Sufi giáo
Lịch sử > Thời kỳ hiện đại

Sự phản đối đối với các bậc thầy Sufi và các phân nhánh của các dòng Hồi giáo theo chủ nghĩa văn học và hợp pháp hơn tồn tại dưới nhiều hình thức khác nhau trong suốt lịch sử Hồi giáo. Nó diễn ra một hình thức đặc biệt bạo lực vào thế kỷ 18 với sự xuất hiện của phong trào Wahhabi.
Vào khoảng đầu thế kỷ 20, các nghi lễ và học thuyết của Sufi cũng vấp phải sự chỉ trích liên tục từ những nhà cải cách Hồi giáo hiện đại, những người theo chủ nghĩa dân tộc tự do, và vài thập kỷ sau, các phong trào xã hội chủ nghĩa trong thế giới Hồi giáo. Các mệnh lệnh của Sufi bị cáo buộc đã nuôi dưỡng những mê tín phổ biến, chống lại thái độ trí thức hiện đại và cản đường các cải cách tiến bộ. Các cuộc tấn công ý tưởng vào chủ nghĩa Suf đã được củng cố bởi các cải cách nông nghiệp và giáo dục, cũng như các hình thức đánh thuế mới do các chính phủ quốc gia phương Tây thiết lập, làm suy yếu nền tảng kinh tế của các các nhánh Sufi giáo. Mức độ suy giảm các nhánh của Sufi giáo trong nửa đầu thế kỷ 20 khác nhau giữa các quốc gia, nhưng vào giữa thế kỷ này, nhiều nhà quan sát đã nghi ngờ sự tồn tại của các phân nhánh và lối sống Sufi truyền thống.
Tuy nhiên, bất chấp những dự đoán này, Sufi giáo và các phân nhánh Sufi vẫn tiếp tục đóng một vai trò quan trọng trong thế giới Hồi giáo, cũng mở rộng sang các nước thiểu số Hồi giáo. Khả năng thể hiện rõ ràng bản sắc Hồi giáo toàn diện với sự chú trọng nhiều hơn đến lòng mộ đạo cá nhân và nhóm nhỏ đã khiến Sufi giáo đặc biệt phù hợp với bối cảnh được đặc trưng bởi đa nguyên tôn giáo và quan điểm thế tục.
Trong thế giới hiện đại, cách giải thích cổ điển về chủ nghĩa chính thống của người Sunni về Sufi giáo là một khía cạnh thiết yếu của đạo Hồi bên cạnh các ngành luật học và thần học, được đại diện bởi các học viện như Đại học Al-Azhar của Ai Cập và Cao đẳng Zaytuna, với Al-Azhar's Grand Imam Ahmed el-Tayeb gần đây đã xác định "chính thống Sunni" là một tín đồ "của bất kỳ trường phái nào trong bốn trường phái tư tưởng [pháp lý] (Hanafi, Shafi'i, Maliki hoặc Hanbali) và... [cũng] của người Sufi giáo Imam Junayd của Baghdad về học thuyết, cách cư xử và sự thanh lọc [tinh thần]. "
Các dòng Sufi hiện tại bao gồm Alians, Bektashi Order, Mevlevi Order, Ba 'Alawiyya, Chishti Order, Jerrahi, Naqshbandi, Mujaddidi, Ni'matullāhī, Qadiriyya, Qalandariyya, Sarwari Qadiiahriyya, Shadhiliyya, Suhrawardiyya, và Ufiabandih). Mối quan hệ của các nhánh Sufi với các xã hội hiện đại thường được xác định bởi mối quan hệ của chúng với các chính phủ.
Thổ Nhĩ Kỳ và Ba Tư cùng là trung tâm của nhiều dòng dõi và nhánh của Sufi. Bektashi có liên kết chặt chẽ với các Janissaries của Ottoman và là trung tâm của dân số Alevi lớn và chủ yếu là tự do của Thổ Nhĩ Kỳ. Họ đã lan rộng về phía tây đến Síp, Hy Lạp, Albania, Bulgaria, Cộng hòa Macedonia, Bosnia và Herzegovina, Kosovo, và gần đây là đến Hoa Kỳ, qua Albania.
Sufi giáo phổ biến ở các nước châu Phi như Ai Cập, Tunisia, Algeria, Maroc và Senegal, nơi nó được coi là biểu hiện thần bí của Hồi giáo. Sufi giáo là truyền thống ở Maroc, nhưng đã chứng kiến sự phục hưng ngày càng tăng với sự đổi mới của Sufi giáo dưới thời các vị thầy tâm linh đương thời như Hamza al Qadiri al Boutchichi. Mbacke gợi ý rằng một lý do mà Sufi giáo đã nắm giữ ở Senegal là vì nó có thể phù hợp với các tín ngưỡng và phong tục địa phương, có xu hướng thiên về huyền bí.
Cuộc đời của bậc thầy người Sufi người Algeria, Abdelkader El Djezairi, có ý nghĩa chỉ đạo về mặt này. Đáng chú ý là cuộc sống của Amadou Bamba và El Hadj Umar Tall ở Tây Phi, Sheikh Mansur và Imam Shamil ở Kavkaz. Trong thế kỷ 20, một số người Hồi giáo đã gọi Sufi giáo là một tôn giáo mê tín, ngăn cản thành tựu của Hồi giáo trong các lĩnh vực khoa học và công nghệ.
Một số người phương Tây đã bắt tay với những mức độ thành công khác nhau trên con đường của Sufi giáo. Một trong những người đầu tiên quay trở lại châu Âu với tư cách là đại diện chính thức của một phân nhánh Sufi, và với mục đích cụ thể là truyền bá Sufi giáo ở Tây Âu, là cậu bé lang thang Sufi Ivan Aguéli người Thụy Điển. René Guénon, học giả người Pháp, trở thành người theo đạo Sufi vào đầu thế kỷ XX và được biết đến với cái tên Sheikh Abdul Wahid Yahya. Các bài viết của ông đã xác định việc thực hành Sufi giáo là bản chất của Hồi giáo, nhưng cũng chỉ ra tính phổ quát của thông điệp của nó. Các nhà tâm linh khác, chẳng hạn như George Gurdjieff, có thể có hoặc có thể không tuân theo các nguyên lý của Sufi giáo như những người Hồi giáo chính thống hiểu.
Dancing dervishes, của Kamāl ud-Dīn Behzād (khoảng 1480/1490)
Người Sufi trong trạng thái cực lạc. Iran, Isfahan (khoảng 1650-1660)
Một bức tranh thu nhỏ của Mughal có niên đại từ đầu những năm 1620 mô tả hoàng đế Mughal Jahangir (mất năm 1627) thích tiếp kiến vị thánh Sufi hơn những người cùng thời với ông, Sultan Ottoman và Vua Anh James I (mất năm 1625); bức tranh được viết bằng tiếng Ba Tư: "Mặc dù những shah bề ngoài đứng trước mặt anh ta, anh ta vẫn chăm chú nhìn vào những trận dervishes."
[liên kết hỏng]Blagaj Tekke, được xây dựng c. 1520 bên cạnh Buna Wellspring hang dưới một dọc cao đá vôi vách đá, trong Blagaj, Bosnia. Quần thể tự nhiên và kiến trúc, được đề xuất để được UNESCO khắc ghi, tạo thành một quần thể khép kín về mặt không gian và địa hình, và là Di tích Quốc gia của Bosnia.
Sufi Tanoura xoay người ở phố Muizz, Cairo