stanford-oval/wikipedia huggingface dataset:
Đinh Việt Dũng
Chú thích

↑  “DANH SÁCH ĐOÀN ĐBQH TỈNH NINH BÌNH NHIỆM KỲ 2021-2026”. Đoàn ĐBQH và HĐND tỉnh Ninh Bình. Bản gốc lưu trữ ngày 25 tháng 1 năm 2025. Truy cập ngày 25 tháng 1 năm 2025.
↑  “Tiểu sử tóm tắt và chương trình hành động của ông Đinh Việt Dũng - Ứng cử viên ĐBQH khóa XV, đơn vị bầu cử số 2”. Ninh Bình TV. ngày 14 tháng 5 năm 2021. Lưu trữ bản gốc ngày 6 tháng 2 năm 2023. Truy cập ngày 6 tháng 2 năm 2023.
↑  Duy Hiền; Đinh Ngọc (ngày 24 tháng 9 năm 2015). “Đại hội đại biểu Đảng bộ tỉnh Ninh Bình lần thứ XXI, nhiệm kỳ 2015-2020 thành công tốt đẹp”. Ninh Bình. Lưu trữ bản gốc ngày 6 tháng 2 năm 2023. Truy cập ngày 6 tháng 2 năm 2023.
↑  “Đại biểu Đinh Việt Dũng”. Bầu cử Quốc hội. ngày 10 tháng 6 năm 2021. Lưu trữ bản gốc ngày 7 tháng 12 năm 2022. Truy cập ngày 6 tháng 2 năm 2023.
↑  Thanh Phương (ngày 30 tháng 12 năm 2020). “Đồng chí Bí thư Tỉnh ủy dự hội nghị công bố quyết định của Ban Thường vụ Tỉnh ủy về công tác cán bộ tại huyện Kim Sơn”. Tỉnh ủy Ninh Bình. Lưu trữ bản gốc ngày 6 tháng 2 năm 2023. Truy cập ngày 6 tháng 2 năm 2023.
↑  “Đại hội đại biểu Đảng bộ tỉnh Ninh Bình lần thứ XXII”. Đảng Cộng sản. ngày 23 tháng 10 năm 2020. Lưu trữ bản gốc ngày 6 tháng 2 năm 2023. Truy cập ngày 6 tháng 2 năm 2023.
↑  “[Infographic] Danh sách Ban Thường vụ Tỉnh ủy Ninh Bình khóa XXII, nhiệm kỳ 2020 - 2025”. Ninh Bình. ngày 22 tháng 10 năm 2020. Lưu trữ bản gốc ngày 16 tháng 11 năm 2020. Truy cập ngày 6 tháng 2 năm 2023.
↑  Nguyễn Giang (ngày 29 tháng 12 năm 2020). “Công bố quyết định của BTV Tỉnh ủy về công tác cán bộ tại Kim Sơn”. Ninh Bình TV. Lưu trữ bản gốc ngày 19 tháng 1 năm 2021. Truy cập ngày 6 tháng 2 năm 2023.
↑  “Danh sách và tiểu sử tóm tắt các ứng cử viên Đại biểu Quốc hội khóa XV”. ngày 17 tháng 5 năm 2021. Lưu trữ bản gốc ngày 17 tháng 7 năm 2022. Truy cập ngày 6 tháng 2 năm 2023.
↑  Đinh Ngọc (ngày 14 tháng 6 năm 2021). “Ninh Bình: 6 đại biểu trúng cử đại biểu Quốc hội khóa XV”. Ninh Bình. Lưu trữ bản gốc ngày 6 tháng 2 năm 2023. Truy cập ngày 6 tháng 2 năm 2023.
↑  “Thời điểm công bố kết quả bầu cử Quốc hội và Hội đồng Nhân dân”. Đảng bộ Ninh Bình. ngày 26 tháng 5 năm 2021. Lưu trữ bản gốc ngày 6 tháng 2 năm 2023. Truy cập ngày 6 tháng 2 năm 2023.
↑  Diệu Anh (ngày 8 tháng 5 năm 2023). “Bí thư huyện Kim Sơn giữ chức Chủ nhiệm Uỷ ban kiểm tra Tỉnh ủy Ninh Bình”. Lao động. Truy cập ngày 8 tháng 5 năm 2023.
Quốc gia Islam

Đừng nhầm lẫn với Nhà nước Hồi giáo hoặc Nhà nước Hồi giáo Iraq và Levant.
| Quốc gia Islam |
| --- | --- |
Tên viết tắt: NOI
Khẩu hiệu: "Chính nghĩa là nhất!"
Thành lập: 4 tháng 7 năm 1930; 94 năm trước (1930-07-04)
Sáng lập: Wallace Fard Muhammad
Thành lập tại: Detroit, Michigan, Mỹ.
Loại: Chính trị, vận động tôn giáo
Vị thế pháp lý: Đang hoạt động
Trụ sở chính: Nhà thờ Maryam, Chicago, Illinois
Vị trí: Hoa Kỳ
Thành viên (Ước tính khoảng năm 2007) : 20,000–50,000
Ngôn ngữ chính  : tiếng Anh
Lãnh đạo: Louis Farrakhan
Nhân vật chủ chốt:  Elijah Muhammad 
Các thành viên:  Thành quả Islam  Đại học Muhammad thuộc Islam  Tổ chức huấn luyện nữ hài Islam  Học viện Ngôi sao 
Trang web: www.noi.org
Quốc gia Islam (tiếng Anh: Nation of Islam; NoI) hay tổ chức Quốc gia Hồi giáo là một tổ chức chính trị-tôn giáo Mỹ có khởi nguyên từ cuộc vận động Hồi giáo của người Mỹ gốc Phi. Quốc gia Islam (NoI) không công bố số liệu thống kê, việc ước tính số lượng thành viên không thống nhất, nhưng vào năm 2003, căn cứ theo lời thuyết pháp của Hakeem Lumumba thì thành viên của tổ chức này nằm trong khoảng từ 20.000 đến 40.000 người. Quốc gia Islam được Wallace Fard Muhammad thành lập tại Detroit, miền bắc Hoa Kỳ vào năm 1930, Wallace Fard Muhammad cũng được Quốc gia Hồi giáo thừa nhận là "Messiah-Đấng Cứu thế" (hay "mahdi" - dẫn đạo giả) mà người Hồi giáo mong đợi, và thậm chí là Thiên Chúa (Chân Chủ) hóa thân. hình thái ý thức được phát triển bởi tổ chức này là sự hỗn hợp giữa Chủ nghĩa dân tộc người Mỹ gốc Phi và tôn giáo. Sau này lấy linh cảm từ Islam, nhưng là tà giáo. Do đó, NoI được coi là một giáo phái như đa số các tổ chức Islam giáo.
Nếu Wallace Fard Muhammad là người tạo ra tổ chức, thì người kế nhiệm là Elijah Muhammad, năm 1934 đến 1975, đã giúp định hướng, tổ chức và tăng lực lượng cho giáo phái. Malcolm X là một trong những nhân vật kiệt xuất nhất trong tổ chức cho đến khi ông trở cờ đả phá tổ chức này, chỉ trích vì phân biệt chủng tộc sau khi trở về từ một chuyến hành hương đến Mecca năm 1964. Quốc gia Islam đã chính thức chuyển hóa sang phái vận động Islam Sunni không lâu sau cái chết của Elijah Muhammad, vào năm 1975. Một nhóm các phần tử cự tuyệt phương châm này rời khỏi tổ chức vào năm 1978, và lấy lại danh nghĩa Quốc gia Islam, vừa bị thượng cấp bỏ rơi. Trung thành với hình thái ý thức khởi nguyên, mặc dù có những diễn biến nhất định, tân NoI vẫn quá nguyên thủy kể từ khi Louis Farrakhan phân liệt tổ chức vào năm 1978. Đây là sự khởi đầu của một thế hệ lãnh đạo trung thực vào thế kỉ XXI trong quan điểm của cộng đồng người Mỹ gốc Phi. Bài diễn thuyết cường điệu của ông, nhấn mạnh sự cần thiết phải học tập của người da đen, phát triển địa vị kinh tế xã hội và đả kích tính tất yếu phạm tội, có ảnh hưởng vượt xa giới tôn giáo của NOI. Trong bài phát ngôn mơ hồ đó, có ít nhiều sự thù địch dữ dội với người da trắng và người Do Thái. Tuy nhiên, đã gây ra nhiều tranh luận.
Bối cảnh

Sự xuất hiện của người Hồi giáo là người Mỹ da đen tại Hoa Kỳ có ảnh hưởng lớn. Giáo đồ Islam người Mỹ gốc Phi (hoặc black muslims trong tiếng Anh) là một tập hợp của các đoàn thể tôn giáo của cộng đồng người Mỹ gốc Phi và các giáo hội chính phái Islam tự xưng là Sunni, như tổ chức Nation of Islam hay các phái thiểu số có chủ trương khác nhau. Các nhóm này vào năm 2007 ước tính chiếm 1% quần thể da đen ở Hoa Kỳ. Việc đưa những người nô lệ châu Phi đến Bắc Mỹ bắt đầu tại thế kỷ XVII, các sử gia xác minh rõ người Hồi giáo đến Mỹ từ 1717. Những nó chấm dứt vào thế kỷ XIX sau khi phế trừ mậu dịch nô lệ da đen bởi Quốc hội Hoa Kỳ năm 1808. Hiện tượng mậu dịch giữa những người nô lệ di dân châu Phi, trong đó có người Islam, tuy nhiên, vẫn tồn tại bao quát đến năm 1809 và Nam-Bắc phân tranh (năm 1861-năm 1865). Tỷ lệ chính xác của giáo đồ Islam giáo châu Phi trong tất cả các nô lệ bị trục xuất không được biết, nhưng sẽ tương đối lớn, tương đương 10% đến 20%.
Chủ nhân nô lệ, vì lý do chính trị và/hoặc tôn giáo, thường cố gắng từ bỏ tôn giáo của họ. Đó là một câu hỏi về việc ngăn chặn những người nô lệ tự tổ chức hóa tôn giáo và cũng bắt họ cải tông sang Cơ đốc giáo. Vấn đề hồi tâm người dị giáo hoặc giáo đồ Islam giáo châu Phi là một trong những biện minh đạo đức tiến tới chế độ nô lệ của họ. Vào thời cuộc Nam-Bắc phân tranh kết thúc, vào năm 1865, không còn bất kỳ cộng đồng giáo đồ Hồi giáo người Mỹ gốc Phi nào được biết đến. Nhưng những truyền thống gia tộc nhất định, những manh mối nhất định, vẫn ở những định nghĩa khó xác định. Bắt đầu từ thập niên 1870, những di dân giáo đồ Hồi giáo từ Trung Đông bắt đầu định cư tại Hoa Kỳ với số lượng nhỏ. Tác dụng tương hỗ của họ với dân da đen rất ít được biết đến, nhưng có thể họ có khả năng ảnh hưởng gián tiếp đến việc sản sinh tổ chức giáo đồ Islam giáo da đen đầu tiên.
Chịu ảnh hưởng

Sau khi kết thúc nô lệ chế tại Hợp chúng quốc Hoa Kỳ (phế trừ chính thức vào năm 1863 và chân thật cuối thời Nam Bắc phân tranh, năm 1865), một công thức phân li nhân chủng đã được thiết định ở Nam Bộ Hợp chúng quốc, nơi sinh hoạt sở hữu đương thời của gần như tất cả người Mỹ gốc Phi. Sự thật ý vị là quyền đầu phiếu bị bài trừ, và toàn thể hệ thống phân ly công dân nghiêm cách theo sắc da của họ: học giáo độc lập, phân khu riêng biệt trong công viên, nhà hàng, hỏa xa và xe buýt độc lập, v.v. Sự bài trừ này đặc định dẫn đến sự di dân của cộng đồng người Mỹ da đen: sự xuất hiện của các quán bar, nhà hàng, giáo hội và học giáo cụ thể của họ ít đi.
Trong tổng thể đặc hữu này, một số phong trào vận động tôn giáo đặc định xuất hiện, ủng hộ các tôn giáo đặc hữu cho giáo đồ da đen, một số là Cơ Đốc nhân, những người khác lấy đề xướng từ Do Thái giáo hoặc Islam. Từ niên đại 1880, chúng ta nhận định một số nhóm đệ nhất được đặc định là chủ trương theo Hồi giáo. Tuy nhiên, trong các nhóm đệ nhất này, một số nhóm đều trần thuật là Cộng đồng Dân quốc Islam:
Islam là tôn giáo chân chính của người da đen, nhưng họ đã bị bắt cải sang Ki Tô, và họ phải quy y trở lại;
Kitô giáo không phải tôn giáo bao quát của người da đen và vì vậy nó không phù hợp với họ.
Những đệ nhất quần thể giáo đồ "Islam" đầu tiên này vẫn ở trạng thái chưa được tổ chức hóa cho đến niên đại 1950. Sự đản sinh của một số quần thể được ghi lại. Trong năm 1913, Timothy Drew, hay được gọi là Drew Ali "Người cao quý", sáng kiến thiết lập một quần thể để trở thành có trọng yếu hơn một chút: Tu viện khoa học Moor thuộc Mỹ. Theo hồ sơ của CĐL, người sáng kiến tạo ra Qưốc gia Islam, Wallace Fard Muhammad, đến từ tổ chức này. Như vậy cho thấy sự ảnh hưởng của Tu viện khoa học Moor thuộc Mỹ.
Nền tảng

Quốc gia Islam được lấy cảm hứng từ các tổ chức tôn giáo khác nhau và/hoặc tổ chức chủ nghĩa dân tộc da đen, xuất hiện ở hợp chúng quốc vào đầu thế kỷ XX là đối ứng với cách li chủng tộc mà người Mỹ gốc Phi đối mặt. Về mặt chính trị, có Hiệp hội cải thiện tiêu cực thế giới và Liên minh xã khu châu Phi (HCTT), được thành lập tại hợp chúng quốc bởi Marcus Garvey vào năm 1917, vận động việc phần tử da đen di cư trở về châu Phi, và phát triển một chủ nghĩa dân tộc da đen cường lực. Ở cấp độ tôn giáo, các chủng quần thể (chủ trương Do Thái giáo, Cơ Đốc giáo hoặc Islam) phát triển một phương pháp đặc quyền đối với người da đen. Trong số đó có một tổ chức chủ trương theo Islam, Tu viện khoa học Moor thuộc Mỹ, được thiết lập vào năm 1913 bởi Timothy Drew, tổ chức này có một số điểm tương tự với Quốc gia Islam từ năm 1930.
Nền tảng > Wallace Fard Muhammad

Quốc gia Isuramu, hoặc Những thứ biến mất - phát kiến Dân quốc Isuramu ở Bắc-Mĩ, đôi khi được gọi là Tu viện Chân chủ Isuramu giáo là phát kiến gồm hầu hết các tổ chức Isuramu giáo hiện nay trong nhân xã người Mỹ gốc Phi toàn quốc, và được thành lập tại Detoroito, ở Bắc Bộ Hoa Kỳ, vào năm 1930, bởi Wallace Fard Muhammad. Quốc gia Isuramu nghĩ rằng đó là Mahadi được giáo đồ Isuramu mong đợi. Việc tổ chức thậm chí cuối cùng đi phát triển hơn nữa, bằng cách kỳ thị ông như là Thiên Chúa hoá thân.
Người ta biết rất ít về ông ta hoặc hình thái ý thức chính xác của ông ta. Đối với Quốc gia Isuramu, họ đến thế giới mới vào năm 1877 tại Mekka, Ả Rập Xê Út, trước khi đến cổ xúy về "người da đen" ở Mỹ, sau đó từ bỏ sự hóa thân vào năm 1934, khi ông biến mất một cách thần bí. Theo báo cáo của CĐL, ông tên thật là Uoresu Doddo Fodo và Uoresu Doddo, xuất sinh sinh năm 1891 ở Nyu Jirando, và sẽ là một Mesutizo da trắng lai với người Porineshia đã đến hợp chúng quốc Mỹ trong năm 1913. Ông đã bị bắt vào năm 1918 vì một cuộc tấn công vũ trang, một lần nữa bị bắt vào đầu năm 1926 vì vi phạm lệnh cấm tửu của Kariforunia và cuối cùng được cho là đang nhập ngục từ năm 1926 đến năm 1929 vì hút ma túy. Ông sau đó di động đến Detoroito, trước khi tác thành Quốc gia Isuramu trong năm 1930.
Vào tháng 11 năm 1932 một trường hợp đã bột phát đe dọa tổ chức trẻ này. Một nhân gian hi sinh, Robato Karimu (tện xuất sinh Harisu) được mô tả là "không cân bằng". Ikisaki đã bị bắt với Karimu. Căn cứ theo thư báo cáo của cảnh sát đương thời, ông ta phủ định mọi trách nhiệm phạm tội. Trong quá trình thẩm vấn, cuối cùng ông ta chỉ ra rằng việc thành lập tổ chức là "ý nghĩa nghiêm mật như một cây vợt . Năm 1934, dưới áp lực của cảnh sát, anh ta đã ly khai Detoroito. Một văn kiện tình báo trực tiếp của CĐL đưa ra một số tân văn về những khả năng tính về ký sự của ông sau đó, nhưng không có tin tức tình báo trực tiếp về chủ đề này. Đây chủ yếu là tài liệu tham chiếu cho các nguồn khác, chẳng hạn như các văn chương báo chí. Vô luận động cơ chân chính của người tạo ra tổ chức là gì, nhóm này tụ tập trở lại sau khi nó tử vong vào năm 1934, một nhóm nhỏ gồm các thành viên gồm những người xác tín và võ trang, những người sẽ tạo ra một tổ chức gồm hàng chục ngàn thành viên.
Nền tảng > Eriya Muhammado

Xem thêm: Elijah Muhammad
Sau sự biến mất thần bí của Wallace Fard Muhammad năm 1934, Elijah Muhammad tiếp quản và đề ra phương hướng vận động của NoI, mà đương thời vẫn là tập đoàn nhỏ.
Elijah Poole xuất sinh ở Jojia (Nam Bộ Hợp chúng quốc Hoa Kỳ), nhưng di động Detoroito (Bắc Bộ Hoa Kỳ) vào năm 1923. Ông là thành viên trong cuộc Cuộc di cư vĩ đại thời gian đó, từ miền Nam nông nghiệp, bần và đầy người phân ly chủ nghĩa đến miền bắc nhiều sản nghiệp, giàu có hơn và khoan dung hơn với người da đen. Nhưng ngay cả ở miền Bắc, kỳ thị chủng tộc vẫn tồn tại, kết quả, theo Eric Lincoln thuyết pháp, kỳ thị chủng tộc đã sản sinh "một lòng cừu hận ác độc với người da trắng,}}. Tại Detoroito, Puru tiếp xúc với nó lần đầu vào năm 1931 ·  với Uoresu Fado Muhanmado, và tập hợp tổ chức sơ kỳ của mình. Nó đứng tên của Eriya Muhanmado, nhưng cũng được biết đến dưới tên của Guran Boganzu, hay Mohamedo Razuru.
Sau khi người sáng lập mất tích, Elijah Muhammad đã xảy ra một cuộc đối địch ngắn với các nhà chỉ đạo khác của tổ chức, một cuộc xung đột khiến ông phải hòa giải với những người ủng hộ ở Shikago và định cư ở đó, chủ trương tránh xa phe thù địch ở Detoroito. Cuối cùng anh ta đã trỗi dậy thắng lợi từ cuộc đối đầu, khẳng định mình là thủ lĩnh mà không ai có thể gây hỗn loạn ở NoI. Kurodo Kureggu nói đến NoI về phương diện "hỗn loạn tổ chức và âm mưu xung quanh thời gian mất tích của người sáng lập.
Tuy nhiên, đối với Dân quốc Isuramu, Wallace Fard Muhammad người tuyển trạch ông ấy làm đại biểu phi thường trong việc tiếp tục nhiệm vụ khốn nạn này là mang lại sự thật và quang minh cho những người tác nghiệp và tìm thấy chân lí cho tổ chức. Hiện tại, khi đứng đầu tổ chức, ông ta nhận danh hiệu "sứ giả của Thượng đế", theo đó tổ chức tiếp tục xưng hào anh ta sau đó. Ông khai thủy mở rộng sự tồn tại của nó, vẫn còn khá hạn chế vào năm 1934 tới Detoroito và Shikago. Sự thật chứng minh, đến với miền Đông Bắc công nghiệp là tiếp thụ thuận lợi nhất. Muhanmado sáng kiến ra một loạt các miếu tự (sau này sẽ được đổi tên thành thánh đường Isuramu), và gọi chúng theo những cái tên xưng hô tự họ sáng tác. Như vậy, trong Nyu Yoku, ý nghĩa lịch sử nhà thờ Isuramu vẫn còn được gọi là nhà thờ Isuramu Số 7 (ban đầu được miếu tự số 7), bởi vì đây là lần thứ bảy được kiến lập (hoặc tham gia) bởi Eriya Muhanmado.
Tư tưởng

Liên quan đến sự hình thành ý thức hình thái của phong trào, do người sáng lập Wallace Fard Muhammad chủ trì, còn ảnh hưởng của Elijah Muhammad vẫn chưa được xác lập chính xác. Mặc dù NoI đề xuất tính chất tôn giáo, phương diện chính trị - xã hội của ý thức hệ dù sao cũng được thể hiện mạnh mẽ. Tầm nhìn về ý thức hình thái của Quốc gia Islam đã được chính thức hóa trong Chương trình Islam năm 1965, vẫn còn hữu hiệu, nhưng hầu hết những chủ đề này đã được thuyết minh từ năm 1930. Mặc dù đối với việc giải thích các nguyên tắc cơ bản vẫn còn mang tính hòa hoãn nhất định (đặc biệt là cự tuyệt sự kỳ thị của người da trắng), được NoI ra mắt trong sơ đầu thế kỉ XXI vẫn tương tự với ý thức hình thái và lập trường khai thủy của NoI.
Tư tưởng > Tóm tắt

Tối hậu, Islam giáo được giải thích lại theo phương thức rất dị đoan và phi thường ở Quốc gia Islam. Tiểu tổ dường như mang cả một thông điệp chính trị (chủ nghĩa dân tộc da đen và độc lập), xã hội (nhu yếu cải thiện giáo dục và tính tất yếu tự trị kinh tế của người da đen) và tôn giáo (hiến pháp của tổ chức muốn một tín ngưỡng tôn giáo là kết quả của người da đen, cùng với một "chuẩn tắc đạo đức Thanh giáo »). Do đó, quần thể mới không được thừa nhận là giáo đồ Islam bởi các đoàn thể Islam giáo phái Chính thống trong niên đại 1930. Phe giáo đồ Islam da đen vẫn tồn tại vào đầu thế kỷ 21, thế kỷ trung thực với giáo lý nguyên thủy, tuy nhên vẫn không được công nhận là tông phái Islam giáo, nhưng được nhận thức là một môn phái.
Sự phát triển

Trong ba mươi năm, từ 1934 đến 1964, tổ chức sẽ trải qua một sự phát triển trọng yếu, mà không có cuộc nguy cơ nội bộ nào đáng chú ý.
Phân hóa > Sự chuyển hóa

Xem thêm: Warith Deen Muhammad
Vào ngày 26 tháng 2 năm 1975, Elijah Muhammad qua đời. Căn cứ theo tín ngưỡng thần số, ông chỉ định nhi tử thứ bảy của mình, Warith Deen Muhammad (tên khai sinh Wallace D. Mohammed vào năm 1933) kế vị ông. Sau đó, Warith thừa nhận bị ảnh hưởng bởi tư tưởng của Malcolm X (thân hữu của ông), và hứa hẹn sẽ phục hồi phong trào vận động do X đã gầy dựng (một thánh đường thậm chí đã đặt theo tên của X). Trong ba năm, từ năm 1975 đến năm 1978, ông triệt để cải biến hình thái ý thức của phong trào vận động, dựa vào nền tảng tôn giáo tôn giáo Islam Sunni, đồng thời đả phá hình thái ý thức chủ nghĩa chủng tộc và chủ nghĩa dân tộc của phụ thân. "Ý tưởng của chúng tôi về cộng đồng không phải là đạo Islam, xuất phát từ thời đại chủ nghĩa dân tộc da đen. Do đó, kế hoạch kiến lập một quốc gia độc lập cho người da đen bị bỏ rơi.
Sự tập trung lực cường điển hình của Quốc gia Islam cải cách, xúc tiến quá trình "địa phương phân quyền lực hóa" của thánh đường phản đối thể chế trung ương tập quyền, phù hợp hơn với truyền thống phái tôn giáo Islam Sunni: "Tôn giáo của chúng tôi không có nhu yếu về trình độ tổ chức và trung ương tập quyền chế ngự cấp dưới. Islam tất yếu vì giáo đồ Islam, chỉ cần họ sử dụng đạo để giải thoát chính mình và đi đến nhà thờ giáo đồ Islam thì cũng đủ rồi " . Phong trào vận động này do tất cả nhân chủng khai phóng sở hữu, mặc dù trên thực tiễn cấu thành chủ yếu gồm những người Mỹ gốc Phi. Warith Deen Muhammad đã trở thành một nhà chỉ đạo tôn giáo đáng tôn kính và bất khả xâm phạm ở Hoa Kỳ. Vào năm 1992, ông được yêu cầu thực hiện một lời cầu nguyện cho Thượng viện Hoa Kỳ, và ông gửi lời cầu nguyện đại diện cho giáo đồ Islam tại buổi cầu nguyện tín ngưỡng vào lễ nhậm chức của Tổng thống Clinton năm 1997.
Sự tái lập

Xem thêm: Louis Farrakhan
Năm 1978, một nhóm các thành viên trong tiểu tổ theo chủ nghĩa lịch sử ở Quốc gia Islam, do Louis Farrakhan lãnh đạo, đã quyết định tiến hành tái tổ chức bằng những nguyên lý của Elijah Muhammad. Năm 1981, Louis Farrakhan chính thức tuyên ngôn hồi phục Quốc gia Hồi giáo với cơ sở trung tâm là những giáo nghĩa trung thật của Elijah Muhammad. NoI "mới" khẳng định tự thân họ là sự tiếp nối hợp pháp của tổ chức do Elijah Muhammad tác thành, cả về mặt tôn giáo cả về chủ trương chủ nghĩa dân tộc da đen. Trong thực tế, tổ chức vào niên đại 1960 đã phát sinh rất nhiểu chuyện biến hóa so với hồi thập niên 1930, đặc biệt trong ba phương diện:
Mối quan hệ cách ly với những tổ chức của những nhân chủng da đen khác. Với sự phát triển nhất thể hóa của một giai cấp trung lưu da đen thông minh và thực tiễn hơn, NoI khai phát dẫn dắt để có thể khai triển đối thoại hiệu quả hơn với các nhóm khác trong cộng đồng da đen so với Elijah Muhammad. Dưới sự lãnh đạo của Louis Farrakhan, tổ chức này tất yếu chủ trương thống nhất một cách phi thường, và chủ trương kiên trì đoàn kết tất yếu giữa các cộng đồng da đen, trong khi Elijah Muhammad vẫn còn phản đối các tổ chức chống cách ly chủng tộc với quy mô lớnː Đại thần Farrakhan [...] được hoan nghênh trong vô số giáo hội". Đối với "sự phục hồi sức mạnh chính trị thực sự của cộng đồng [da đen], Đại thần Farrakhan đã tái đăng ký đầu phiếu trong tháng 6 năm 1996 và kết thành liên hợp các tổ chức tôn giáo, thị dân và đoàn thể chính trị để đề cao sự phục hưng sức mạnh chính trị cho những người đang bị mất quyền công dân chân chính trong tình thế bi đát này.
Cải thiện mối quan hệ với những tổ chức của giáo đồ Islam giáo da đen khác. Sau những cải cách của nhi tử Elijah Muhammad, Sunni trở thành phái đa số trong cộng đồng giáo đồ Islam da đen. Do đó, nghĩa vụ hiểu rõ định nghĩa tự thân trong mối quan hệ hòa giải với những nhóm khác là bất khả khiếm khuyết, và đã mối quan hệ giữa các giáo đồ Sunni trở nên thực tiễn hơn, mặc dù các giáo nghĩa vẫn bất đồng ở một số phương diện nhất định.
Mối quan hệ với xã hội Mỹ nói chung. Với sự tiến hóa và chế độ hóa của NoI, tổ chức đã phải khai phát chủ nghĩa bài Hoa Kỳ. Những lời phê phán quốc gia Hoa Kỳ vẫn còn đó, nhưng việc các thành viên cấp tiến của NoI cự tuyệt coi tự kỷ là người Mỹ, một lời cự tuyệt đã được tái sử dụng vào thời đại Elijah Muhammad, đã dần rơi vào tình trạng không tham gia tuyển cử, mặc dù "chủ trương riêng biệt không được loại bỏ khỏi chương trình tín đố quốc gia Islam trong năm 1965, vẫn chính thức có hiệu lực.
Sự tái lập > Chiến dịch tranh cử năm 1984

Xem thêm: Bầu cử tổng thống Hoa Kỳ, 1984
Quốc gia Islam "đã tham gia vào chiến dịch tuyển cử tổng thống của Jesse Jackson vào tháng 11 năm 1983". Hỗ trợ cho danh nhân Dân chủ này cho cuộc vận động tuyển cử Tổng thống tháng 11 năm 1984 hiện tại là một sự cách tân so với thái độ truyền thống là xa cách các tổ chức cơ cấu nhà nước Hoa Kỳ và các tổ chức khác của người Mỹ gốc Phi. Tổ chức của Louis Farrakhan hiện tại kiên trì ủng hộ bất cứ điều gì có thể nâng cao trạng thái địa vị và sự tình người da đen ở Hoa Kỳ. "[Tổ chức an toàn] - đó là Thành quả Islam, [công ty con của NoI] - chủ trương xử lý những kẻ thù của Jesse Jackson trong chiến dịch vận động tuyển cử Tổng thống năm 1984 trước khi các tổ chức bí mật kế tục điều đó".
Vào tháng 4 năm 1984, "Farrakhan đã cảnh cáo Đảng Dân chủ rằng nếu yêu cầu của Jackson không được đối đãi tốt tại Đại hội đại biểu toàn quốc", ông sẽ lãnh đạo "một đội quân gồm những da đen nam tính và nữ tính đến Washington DC, và chúng tôi [...] sẽ tìm cách lãnh đạo đàm phán đòi một Nhà nước hoặc một Lãnh thổ riêng biệt mới". Câu thanh minh "chống Mỹ" này, cũng như hình tượng chống người da trắng và chống Do Thái của tổ chức, đã đưa ra vấn đề nan giải với Jesse Jackson, tự thân phải bảo trì một cự ly với "̪bang nhóm" ô hợp này để thành công. Tuy nhiên, chiến dịch hoạt động của Jesse Jackson là một thời khắc trọng yếu đối với Quốc gia Islam, tổ chức được truyền thông quốc gia chủ trương ủng hộ, và đã có thể kiên trì chủ trương theo chủ nghĩa triệt để của dân quân da đen, chỉ ba năm sau khi chính thức tái hoạt động.
Sự tái lập > Phát triển tín đồ

Từ đầu niên đại 1980, NoI và Sunni hữu dưới thời nhi tử của Elijah Muhammad khai thủy phát triển cùng nhau khá đồng đều, tuy nhiên cả hai có nghĩa vụ phải tự xác định định nghĩa mối liên quan với nhau.
Giáo lý phái Chính thống ở NoI vận động hạn chế dị tính dân tộc của phong trào. Trong khi bảo trì sự ưu tiên cảm tính cho người Mỹ gốc Phi họ  đồng thời chủ trương kiên trì hội nhập với Islam toàn cầu và nội bộ Mỹ. Như vậy, họ tiêu trừ các công cụ lý luận dị tính thần học phân biệt họ với những chủng tộc giáo đồ Islam khác, và họ kiên trì cho rằng một giáo đồ Islam tốt là một người Mỹ tốt. Việc cấm chỉ những người da màu đầu phiếu hoặc tham gia vào quân đội đã được giải trừ. Những người ủng hộ Warith Deen Muhammad "hiện tại tự xưng là sứ giả điều hòa nhân chủng, tình huynh đệ và chủ nghĩa ái quốc Hoa Kỳ". Warith Deen Muhammad đã tham gia vào một buổi cầu nguyện đại kết tại Hội nghị Mỹ vào niên đại 1990, do Tổng thống Bill Clinton chấp chính.
Về phần mình, NoI vẫn chính thức giữ gìn công thức đặc thù chủ nghĩa rất trung thực của mình, bất luận là thần học (theo Hồi giáo Sunni kiểu tương đối) và chính trị (theo Hoa Kỳ kiểu tương đối). Tuy nhiên, kinh nghiệm thực tiễn của tổ chức dường như đã tiến hóa lên nhất định. Những lời đề xướng kinh Koran ngày càng nhiều, các "tu viện" đổi tên thành "thánh đường Hồi giáo", người ta ngày càng tôn trọng năm trụ cột của đạo Islam, thái độ bài người da trắng rất ôn hòa một cách phi thường, khuyến khích tuyển cử trong cuộc đầu phiếu hiện tại. Có một nỗ lực nhất định để thích ứng với tính hợp pháp tôn giáo Islam của phái giáo đồ Islam da đen Sunni, nhưng cũng nguyện vọng người ta tôn kính mình vì sức mạnh trọng thể gia tăng của NoI.