stanford-oval/wikipedia huggingface dataset:
Triết học phương Đông
Triết học Ấn Độ > Triết học Ấn Độ hiện đại

Để đáp lại chủ nghĩa thực dân và liên hệ với triết học phương Tây, người Ấn Độ thế kỷ 19 đã phát triển những cách suy nghĩ mới được gọi là Neo-Vedanta và chủ nghĩa hiện đại của Ấn Độ giáo. Ý tưởng của họ tập trung vào tính phổ quát của triết học Ấn Độ (đặc biệt là Vedanta) và sự thống nhất của các tôn giáo khác nhau. Chính trong thời kỳ này, những người theo chủ nghĩa hiện đại của Ấn Độ giáo đã trình bày một " Ấn Độ giáo " duy nhất được lý tưởng hóa và thống nhất. mẫu mực bởi triết lý của Advaita Vedanta. Họ cũng bị ảnh hưởng bởi các ý tưởng phương Tây. Phong trào đầu tiên trong số đó là Brahmo Samaj của Ram Mohan Roy (1772-1833). Swami Vivekananda (1863-1902) có ảnh hưởng rất lớn trong việc phát triển các phong trào cải cách của Ấn Độ giáo và đưa thế giới quan này đến phương Tây. Thông qua công việc của những người Ấn Độ như Vivekananda cũng như người phương Tây như những người đề xướng xã hội Thần học, tư tưởng Ấn Độ giáo hiện đại cũng có ảnh hưởng đến văn hóa phương Tây.
Tư tưởng chính trị của chủ nghĩa dân tộc Hindu cũng là một dòng chảy quan trọng khác trong tư tưởng Ấn Độ hiện đại. Tác phẩm của Mahatma Gandhi, Deendayal Upadhyaya, Rabindranath Tagore, Aurobindo, Krishna Chandra Bhattacharya và Sarvepalli Radhakrishnan đã có tác động lớn đến triết học Ấn Độ hiện đại.
Kỳ Na giáo cũng có những người diễn dịch và bảo vệ trong thời hiện đại, như Virchand Gandhi, Champat Rai Jain, và Shrimad Rajchandra (còn được biết đến như một người thầy tâm linh của Mahatma Gandhi).
Triết học Đông Á > Trung Quốc

Tư tưởng triết học Đông Á bắt đầu từ Trung Quốc cổ đại, và triết học Trung Quốc bắt đầu từ thời nhà Thương và các thời kỳ sau khi nó sụp đổ khi "Bách gia chư tử (Trăm trường phái tư tưởng) " phát triển (thế kỷ thứ 6 đến năm 221 TCN). Thời kỳ này được đặc trưng bởi sự phát triển văn hóa và trí tuệ quan trọng và chứng kiến sự phát triển của các trường phái triết học lớn của Trung Quốc (Nho giáo, Pháp gia và Đạo giáo) cũng như nhiều trường phái ít ảnh hưởng hơn (Mặc gia, Danh gia, Âm Dương gia). Những truyền thống triết học này đã phát triển các lý thuyết siêu hình, chính trị và đạo đức, cùng với Phật giáo Trung Quốc, có ảnh hưởng trực tiếp đến phần còn lại của khu vực văn hóa Đông Á. Phật giáo bắt đầu đến Trung Quốc vào thời nhà Hán (206-220), thông qua việc truyền tải tư tưởng qua con đường tơ lụa một cách chậm rãi và dần dần phát triển các hình thức khác biệt của Phật giáo tại Trung Quốc (như Thiền tông).
Triết học Đông Á > Trung Quốc > Khổng giáo

Bài chi tiết: Nho giáo
Khổng giáo (Kǒngjiào - "học thuyết của Khổng Tử"), còn được gọi là "Nho giáo" (bính âm:Rújiào - "học thuyết của các học giả"), là một hệ thống triết học của Trung Quốc với các ứng dụng trong nghi lễ, đạo đức và tôn giáo. Học thuyết này phát triển xung quanh những lời dạy của Khổng Phu Tử (Kǒng Fūzǐ, "Thầy Khổng", 551-479 TCN), người đã xem mình là người truyền tải các giá trị và thần học của những tổ tiên trước ông. Các nhà triết học Nho giáo cổ điển có ảnh hưởng khác bao gồm Mạnh Tử- người nổi tiếng với việc cho rằng bản chất bẩm sinh của con người là thiện- và Tuân Tử- người nổi tiếng với việc cho rằng bản chất bẩm sinh của con người là ác.
Nho giáo tập trung vào các giá trị nhân văn như hòa hợp với gia đình và xã hội, hiếu (孝, bính âm:xiào), nhân (仁, "lòng nhân từ" hoặc "tính nhân văn") và lễ (禮/礼) - một hệ thống các chuẩn mực nghi lễ quyết định cách thức một người nên hành động để hòa hợp với luật trời. Khổng giáo theo truyền thống cho rằng những giá trị này dựa trên nguyên tắc siêu việt được gọi là Thiên (天, Tiān), và cũng bao gồm niềm tin vào các linh hồn hoặc các vị thần.
Nho giáo là một hệ tư tưởng chính của nhà nước đế quốc trong triều đại nhà Hán (206 TCN -220) và được hồi sinh thành chủ nghĩa Nho giáo mới trong triều đại nhà Đường (618-907). Trong các triều đại sau này của Trung Quốc như nhà Tống (960-1297) và nhà Minh (1368-1644) cũng như triều đại Joseon (1392-1897) ở Hàn Quốc, một hình thức Nho giáo mới hồi sinh được dẫn dắt bởi các nhà tư tưởng như Chu Hi (1130-1200) và Vương Dương Minh (1472-1529) đã trở thành trường phái tư tưởng thống trị, và được nhà nước đế quốc đề cao. Bắt đầu từ thời nhà Tống, kinh điển Nho giáo là nền tảng của các kỳ thi cấp quốc gia và trở thành triết lý cốt lõi của giai cấp quan lại. Nho giáo bị thất bại trong thế kỷ 20, nhưng gần đây đang trải qua một cuộc phục hưng, được gọi là Nho giáo mới.
Theo truyền thống, các nền văn hóa và các quốc gia trong lĩnh vực văn hóa Đông Á chịu ảnh hưởng mạnh mẽ của Nho giáo, bao gồm Trung Quốc đại lục, Hồng Kông, Ma Cao, Nhật Bản, hai miền Triều Tiên và Đài Loan cũng như các vùng lãnh thổ hải ngoại khác có nhiều người Hoa ở nước ngoài, như Singapore.
Triết học Đông Á > Trung Quốc > Pháp gia

Bài chi tiết: Pháp gia
Pháp gia (bính âm: Fǎjiā; trường phái của "phương pháp" hoặc "tiêu chuẩn")  là một truyền thống triết học tập trung vào luật pháp, quản lý thực tế và quản lý bộ máy nhà nước. Phần lớn những người theo trường phái này bỏ qua đạo đức hoặc quan điểm lý tưởng hóa của xã hội phải như thế nào, mà chỉ tập trung vào việc điều hành chính phủ một cách thực dụng thông qua sức mạnh của chế độ chuyên quyền và nhà nước. Mục tiêu của họ là đạt được trật tự, an ninh và ổn định. Ban đầu họ bị những ý tưởng của Mặc gia ảnh hưởng. Một nhân vật quan trọng của trường này là quan lại và triết gia chính trị Thân Bất Hại (khoảng 400-337 TCN). Một nhân vật trung tâm khác, Thương Ưởng (390-338 TCN), là một chính khách và nhà cải cách hàng đầu, người đã biến nước Tần thành cường quốc thống trị và chinh phục phần còn lại của Trung Quốc vào năm 221 TCN. Người kế tục của Thương Ưởng, Hàn Phi (khoảng 280-233 TCN) đã tổng hợp các lý thuyết khác của Pháp gia trong tác phẩm cùng tên, Hàn Phi tử, một trong những sách về Pháp gia có ảnh hưởng nhất đã được hàng loạt thế hệ các vua quan Trung Quốc sử dụng như một hướng dẫn cho người có địa vị và tổ chức bộ máy quản lý của nhà nước.
Triết học Đông Á > Trung Quốc > Mặc gia

Mặc gia (Mòjiā), được Mặc Tử (khoảng 470-391 TCN) và các môn đồ của ông thành lập. Đó là một trường phái tư tưởng lớn và là đối thủ của Nho giáo và Đạo giáo trong thời kỳ Xuân Thu và Chiến Quốc (khoảng 770-221 TCN). Kinh điển chính của trường phái này là Mặc gia (sách). Tư tưởng hành chính của Mặc gia sau đó đã được Pháp gia tiếp thu, phần đạo đức của trường phái này được Nho giáo tiếp thu và các cuốn sách của nó cũng được hợp nhất vào giáo luật Đạo giáo, vì Mặc gia đã biến mất, không còn là một trường phái độc lập sau thời nhà Tần.
Mặc gia được biết đến nhiều nhất với ý tưởng "yêu thương vô tư" (tiếng Trung:兼愛; bính âm: jiān ài; Hán Việt: kiêm ái). Theo Mặc Tử, mọi người nên quan tâm như nhau đối với tất cả các cá nhân khác, bất kể mối quan hệ thực sự giữa họ. Mặc Tử cũng ủng hộ chế độ nhân tài vô tư, với việc chính phủ nên dựa trên tài năng chứ không phải quan hệ huyết thống. Mặc Tử đã chống lại nghi thức Nho giáo, thay vì nhấn mạnh thực dụng để tồn tại thông qua làm ruộng, lập pháo đài, và thực hiện hành chính công. Mặc gia là không không nhất quán và con người cần một hướng dẫn ngoài truyền thống để xác định truyền thống nào được chấp nhận. Hướng dẫn đạo đức sau đó phải thực hiện để thúc đẩy và khuyến khích các hành vi xã hội tối đa hóa lợi ích chung. Là động lực cho lý thuyết của mình, Mặc gia mang đến Thiên ý, nhưng thay vì tôn giáo, triết lý của ông lại tương đồng với chủ nghĩa vị lợi.
Mặc gia cũng được liên kết và chịu ảnh hưởng của một trường phái triết học riêng biệt được gọi là Danh gia (Míngjiā), tập trung vào triết học về ngôn ngữ, định nghĩa và logic.
Triết học Đông Á > Trung Quốc > Đạo giáo

Bài chi tiết: Đạo giáo
Đạo giáo (hay Lão giáo) là một thuật ngữ cho các triết lý và hệ thống tôn giáo khác nhau, trong đó nhấn mạnh sự hài hòa với Đạo (tiếng Trung: 道; bính âm: Dào; nghĩa đen: "Con đường") được coi là nguyên tắc là nguồn gốc, khuôn mẫu và chất của tất cả mọi thứ tồn tại. Đạo giáo có xu hướng nhấn mạnh các đức tính như vô vi (hành động dễ dàng), ziran (tự nhiên), pu (đơn giản) và tự phát trong khi ít chú trọng đến các quy tắc và nghi lễ (trái ngược với Nho giáo). Đạt đến được sự bất tử thông qua thuật giả kim bên ngoài (ngoại đan) và thuật giả kim bên trong (nội đan) là một mục tiêu quan trọng đối với nhiều đệ tử Đạo giáo trong lịch sử.
Các hình thức đầu tiên của Đạo giáo đã phát triển vào thế kỷ thứ 4 TCN, chịu ảnh hưởng của các lý thuyết vũ trụ học của Âm Dương gia và Kinh Dịch. Trường phái Tự nhiên hay Âm dương gia là một trường phái triết học khác tổng hợp các khái niệm về âm dương và Ngũ hành; Trân Diễn được coi là người sáng lập phái này.
Đạo đức kinh (Tao-Te-Ching, khoảng thế kỷ thứ 4 TCN), theo truyền thống được cho là của Lão Tử, và Nam hoa kinh (Trang Tử) được coi là văn bản chính của trường phái này. Hình thức tổ chức đầu tiên của Đạo giáo, trường phái Thiên sư đạo phát sinh vào thế kỷ thứ 2 sau Công nguyên. Xuanxue ("học sâu", cũng là "Đạo giáo mới") là một phong trào triết học lớn chịu ảnh hưởng của học bổng Nho giáo, tập trung vào việc giải thích Kinh Dịch, Daodejing và Zhuangzi và phát triển trong thế kỷ thứ ba đến thế kỷ thứ sáu. Các triết gia quan trọng nhất của phong trào này là Hà Yến, Vương Bật, Trúc lâm thất hiền, Cát Hồng và Guo Xiang. Những nhà tư tưởng như He Yan và Wang Bi tập trung vào bản chất sâu sắc của Tao, cái mà họ thấy là được minh họa rõ nhất bằng thuật ngữ "Vô" (hư vô, không tồn tại, tiêu cực).
Các trường phái khác đã nổi lên trong suốt lịch sử Trung Quốc, như trường phái Thượng Thanh trong triều đại nhà Đường (618-907), trường phái Lingbao trong triều đại nhà Tống (960-1279) và trường phái Toàn Chân phát triển trong thế kỷ thứ 13 và trong thế kỷ 14 của triều đại nhà Nguyên. Các truyền thống Đạo giáo sau này cũng chịu ảnh hưởng của Phật giáo Trung Quốc.
Triết học Đông Á > Triết học Đông Á hiện đại > Nhật Bản

Tư tưởng Nhật Bản hiện đại chịu ảnh hưởng mạnh mẽ của khoa học và triết học phương Tây. Hiện đại hóa nhanh chóng của Nhật Bản một phần được hỗ trợ bởi nghiên cứu ban đầu về khoa học phương tây (được gọi là Rangaku) trong Thời kỳ Edo (1603-1868). Một phong trào trí tuệ khác trong thời Edo là Kokugaku (nghiên cứu quốc gia), tìm cách tập trung vào nghiên cứu tư tưởng Nhật Bản cổ đại, văn bản cổ điển và văn hóa trên và chống lại văn hóa Phật giáo và Trung Quốc nước ngoài. Một nhân vật quan trọng của phong trào này là Motoori Norinaga (1730-1801), người lập luận rằng bản chất của văn học và văn hóa cổ điển Nhật Bản là một ý nghĩa gọi là mono no aware ("nỗi buồn khi di tản").
Vào thời Minh Trị (1868-1912), Meirokusha (Meiji 6, được thành lập năm 1874) xã hội tri thức đã thúc đẩy tư tưởng giác ngộ châu Âu. Các triết gia Meirokusha như Mori Arinori, Nishi Amane và Fukuzawa Yukichi đã tìm cách kết hợp các ý tưởng phương Tây với văn hóa và các giá trị của Nhật Bản. Thời kỳ Shōwa (1926-1989) chứng kiến sự trỗi dậy của Thần đạo Quốc gia và chủ nghĩa dân tộc Nhật Bản.
Triết học Phật giáo Nhật Bản bị ảnh hưởng bởi tác phẩm của Trường phái Kyoto, vốn lấy tri thức từ các nhà triết học phương Tây (đặc biệt là triết học Đức) và tư tưởng Phật giáo, bao gồm Kitaro Nishida, Keiji Nishitani, Hajime Tanabe và Masao Abe. Xu hướng quan trọng nhất trong tư tưởng Phật giáo Nhật Bản sau khi thành lập trường phái Kyoto là Phật giáo phê phán, lập luận chống lại một số khái niệm Đại thừa như Phật tính và giác ngộ nguyên thủy.
Triết học Đông Á > Triết học Đông Á hiện đại > Triều Tiên

Bài chi tiết: Juche
Juche, thường được dịch là "tự lực", là hệ tư tưởng chính trị chính thức của Bắc Triều Tiên, được chế độ mô tả là "đóng góp nguyên bản, xuất sắc và mang tính cách mạng của Kim Nhật Thành cho tư tưởng quốc gia và quốc tế". Tư tưởng này nói rằng một cá nhân là "chủ nhân của số mệnh"  và rằng quần chúng Bắc Triều Tiên sẽ đóng vai trò là "người thầy của cách mạng và xây dựng".
Chú thích

↑  Hinduism is variously defined as a "religion", "set of religious beliefs and practices", "religious tradition", "a way of life" () etc. For a discussion on the topic, see: "Establishing the boundaries" in
↑  Lockard 2007, tr. 50: "The encounters that resulted from Aryan migration brought together several very different peoples and cultures, reconfiguring Indian society. Over many centuries a fusion of Aryan và Dravidian occurred, a complex process that historians have labeled the Indo-Aryan synthesis." Lockard 2007, tr. 52: "Hinduism can be seen historically as a synthesis of Aryan beliefs with Harappan and other Dravidian traditions that developed over many centuries."
↑  Hiltebeitel 2007, tr. 12: "A period of consolidation, sometimes identified as one of "Hindu synthesis," Brahmanic synthesis," or "orthodox synthesis," takes place between the time of the late Vedic Upanishads (c. 500 BCE) and the period of Gupta imperial ascendency" (c. 320–467 CE)."
↑  Among its roots are the Vedic religion of the late Vedic period (Flood 1996, tr. 16) and its emphasis on the status of Brahmans (Samuel 2010, tr. 48–53), but also the religions of the Indus Valley Civilisation,  the Sramana or renouncer traditions of north-east India, and "popular or local traditions".
Thư mục

Bowker, John (2000), The Concise Oxford Dictionary of World Religions, Oxford University Press
Flood, Gavin D. (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press
Georgis, Faris (2010), Alone in Unity: Torments of an Iraqi God-Seeker in North America, Dorrance Publishing, ISBN 978-1-4349-0951-0
Gomez, Luis O. (2013), Buddhism in India. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
Harvey, Andrew (2001), Teachings of the Hindu Mystics, Shambhala, ISBN 978-1-57062-449-0
Hiltebeitel, Alf (2002), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 978-1-136-87597-7
Hiltebeitel, Alf (2007), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture". Digital printing 2007, Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
Jones, Constance; Ryan, James D. (2006), Encyclopedia of Hinduism, Infobase Publishing, ISBN 978-0-8160-7564-5
Kamil Zvelebil (1973), The Smile of Murugan: On Tamil Literature of South India, Leiden: E.J. Brill, ISBN 978-90-04-03591-1, truy cập ngày 7 tháng 3 năm 2018
Lockard, Craig A. (2007), Societies, Networks, and Transitions. Volume I: to 1500, Cengage Learning, ISBN 978-0-618-38612-3
Mohan Lal (1992), Encyclopaedia of Indian Literature: Sasay to Zorgot, Sahitya Akademi, ISBN 978-81-260-1221-3
Narayanan, Vasudha (2009), Hinduism, The Rosen Publishing Group, ISBN 978-1-4358-5620-2
Nath, Vijay (March–April 2001), “From 'Brahmanism' to 'Hinduism': Negotiating the Myth of the Great Tradition”, Social Scientist, 29 (3/4): 19–50, doi:10.2307/3518337, JSTOR 3518337
Osborne, E (2005), Accessing R.E. Founders & Leaders, Buddhism, Hinduism and Sikhism Teacher's Book Mainstream, Folens Limited
Samuel, Geoffrey (2010), The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century, Cambridge University Press
| --- | --- |
Tiêu đề chuẩn :  BNF: cb11936583t (data)  GND: 4125271-8  LCCN: sh85100965  LNB: 000048166  NDL: 00573456  NKC: ph115606  NLK id KSH1998027075 không hợp lệ. 
Valluvar
Adi Shankara (thế kỷ thứ 8) là người có ảnh hưởng chính của Advaita Vedānta
Đại học và tu viện Phật giáo Nalanda là một trung tâm học tập lớn ở Ấn Độ từ thế kỷ thứ 5 đến năm 1200.
Các nhà sư tranh cãi giáo lý tại Tu viện Sera, Tibet, 2013
Hồ Thích và DT Suzuki trong chuyến thăm Trung Quốc năm 1934
Từ trái sang phải: Virchand Gandhi, Anagarika Dharmapala, Swami Vivekananda, (có thể là) G. Bonet Maury. Nghị viện các tôn giáo thế giới, 1893
Một trong những hội trường chính của Quốc tử giám (Guozijian) (Đại học Hoàng gia) ở trung tâm thành phố Bắc Kinh, tổ chức học tập cao nhất ở Trung Quốc tiền hiện đại
Khổng Tử
Bảy nhà hiền triết của rừng trúc, tranh thêu, 1860-1880
Hùng Thập Lực khoảng năm 1960
Fukuzawa Yukichi (1862) một nhà hoạt động dân quyền và nhà tư tưởng tự do người Nhật
Robert Dione

Robert Dione (còn gọi là R. L. Dione) (23 tháng 2 năm 1922 tại Portland, Maine – 12 tháng 12 năm 1996 tại Clinton, Connecticut) là một giáo viên ở Connecticut và là tác giả của hai cuốn sách về UFO và thuyết nhà du hành vũ trụ cổ.
Tiểu sử

Trong Thế chiến II, ông là một người lính nhảy dù trên chiến trường châu Âu. Ông lấy bằng Cử nhân khoa học tự nhiên từ Đại học Maine và tấm bằng Thạc sĩ khoa học xã hội từ Học viện Sư phạm Columbia. Ông đi du lịch nhiều nơi trên thế giới, và là tác giả của hai cuốn sách viết về thuyết phi hành gia cổ đại, God Drives a Flying Saucer (Chúa lái một chiếc đĩa bay) và một cuốn sách sau đó là Is God Super-Natural? - The 4000 Year Misunderstanding (Chúa có siêu nhiên không? - Hiểu lầm 4000 năm). Ông đã kết hôn và có năm đứa con.
God Drives a Flying Saucer

Dione đã viết cuốn God Drives a Flying Saucer (Chúa lái một chiếc đĩa bay) vào năm 1969. Cuốn sách được biết đến với những tuyên bố lập dị:
Chúa không phải là thực thể siêu nhiên mà là một phi hành gia UFO công nghệ tiên tiến (Saucerian God)
Thiên thần Gabriel đã thôi miên Maria và tiêm cho bà một cây kim tiêm dưới da với tinh trùng của Chúa trong đó
Chúa Giêsu được sinh ra bằng thụ tinh nhân tạo
Chuyến viếng thăm ngoài trái đất từ người ngoài hành tinh là phổ biến trong cả Cựu Ước và Tân Ước
Cảnh tượng mà Ezekiels nhìn thấy là ảo giác do UFOS gây ra
UFOS là sứ giả của Chúa
Chúa bất tử nhờ công nghệ
Thiên đàng là một xã hội siêu công nghệ
Tất cả các phép lạ sẽ được giải thích bằng công nghệ đĩa bay
Bộ não con người giống như một chiếc radio: nó có thể nhận và phát ra tín hiệu điện từ
Ngôi sao Bethlehem là một chiếc đĩa bay phát sáng
Dione tin rằng người ngoài hành tinh có thể theo dõi một người cụ thể trên trái đất và suy nghĩ để kiểm soát họ bằng cách sử dụng "tần số vô tuyến của Chúa". Dione tuyên bố rằng Chúa khó chịu với Nga vì chủ nghĩa vô thần của nó, vì vậy Chúa đã thao túng Hitler bằng cách gửi tín hiệu điện não từ Hitler nhằm lật đổ Đế quốc Nga. Dione cũng tuyên bố trong cuốn sách rằng Chúa Giêsu không thực hiện bất kỳ phép lạ nào trong Kinh Thánh, những phép lạ thực sự là do sự thao túng tâm trí gây ra bởi công nghệ ngoài hành tinh. Theo Dione, “Bằng cách sử dụng thuật thôi miên Ngài (Saucerian God) đã tạo ra những đối tượng bị trẹo xương, mù lòa, điên loạn mà Chúa Giêsu sẽ chữa trị vào một ngày sau đó”.
Jerzy Waldorff

Jerzy Waldorff-Preyss (4 tháng 5 năm 1910 - 29 tháng 12 năm 1999)  là nhà văn, nhà công luận, nhà phê bình âm nhạc và nhà hoạt động xã hội người Ba Lan. Ông đã viết hơn hai mươi cuốn sách, chủ yếu về âm nhạc cổ điển và xã hội. Waldorff được biết đến là "Nam tước cuối cùng của Cộng hòa Nhân dân Ba Lan ".
| Jerzy Waldorff |
| --- | --- |
Jerzy Waldorff với chú chó Trombone
Sinh: ngày 4 tháng 5 năm 1910 Warsaw
Mất: 29 tháng 12 năm 1999 (89 tuổi) Nghĩa trang Powązki
Trường lớp: Đại học Poznań
Nghề nghiệp: Nhà văn, nhà báo, nhà hoạt động xã hội
Tác phẩm nổi bật: Muzyka łagodzi obyczaje
Giải thưởng: Thập tự giá với Ngôi Sao
Cuộc đời và sự nghiệp > Tiểu sử

Ông theo học luật tại Đại học Poznań, và tốt nghiệp Thạc sĩ Luật học (M.Jur.) vào năm 1932.  Sau khi tốt nghiệp trường luật, Waldorff trở thành luật sư tập sự tại văn phòng Warsaw của công ty luật thuộc sở hữu của Giáo sư ưu tú của Đại học Warsaw, Włodzimierz Kozubski, nhưng đã từ bỏ luật vào năm 1937.
Cuộc đời và sự nghiệp > Sự nghiệp truyền thông

Từ năm 1936 đến năm 1939, Waldorff làm việc với tư cách là nhà báo chuyên mục phê bình âm nhạc cho tờ báo Kurier Poranny. Sau khi phát xít Đức xâm lược Ba Lan, ông tham gia tổ chức các sân khấu ca nhạc bí mật ở Warsaw. Ông cũng hoạt động trong tổ chức hỗ trợ xã hội có tên Rada Główna Opiekuńcza (Hội đồng Phúc lợi Trung ương), mạng lưới xuyên quốc gia duy nhất được phép hoạt động hợp pháp dưới sự quản lý của Đức với một số hỗ trợ tài chính từ chính quyền. Sau giải phóng, do Warsaw bị tàn phá trong thời chiến, Waldorff định cư ở Kraków từ năm 1946 đến năm 1950, nơi ông viết cho tạp chí nổi tiếng Przekrój .
Waldorff đã tổ chức Lễ hội Âm nhạc Piano Ba Lan ở Słupsk và lễ hội mang tên Chopin w barwach jesieni (Chopin trong Sắc màu mùa thu) ở Antonin tại Cung săn bắn của gia đình Hoàng tử Radziwiłł . Năm 1959, ông đồng sáng lập Ban Phê bình của Hiệp hội các nghệ sĩ âm nhạc Ba Lan. Ông cũng đóng góp rất nhiều vào việc thành lập Karol Szymanowski Muzeum tại Trang viên "Atma" ở Zakopane. Vào những năm 1960, Waldorff đã tổ chức cuộc quyên góp trên đài phát thanh cho Bảo tàng Nhà hát Warsaw. Năm 1974, ông thành lập Ủy ban Bảo tồn Nghĩa trang Powązki và từng là chủ tịch của nghĩa trang cho đến khi ông qua đời.
Jerzy Waldorff nhận danh hiệu Công dân Danh dự Warsaw vào tháng 4 năm 1992.
Cuộc đời và sự nghiệp > Vinh danh

Ông là công dân danh dự của Słupsk (1986) và Warsaw (1992).
Trước năm 1989, ông đã nhận được Giải thưởng của Chủ tịch Ủy ban Phát thanh và Truyền hình, và cũng được trao các giải thưởng của Đài phát thanh Ba Lan: Złoty Mikrofon (1972) và Diamond Microphone (1995) . Năm 1990, ông được trao giải Kisiel. Vì những đóng góp của mình cho nền văn hóa Ba Lan, vào năm 1995, ông đã được trao tặng Thập tự giá chỉ huy với Ngôi sao của Huân chương Polonia Restituta .
Cuộc đời và sự nghiệp > Đời tư

Mẹ của Jerzy Waldorff, Joanna (1892–1987), xuất thân từ gia đình Szustrów từ Warsaw . Cha, Witold Preyss (1856–1932) , là một chủ đất . Ngay sau khi Jerzy được sinh ra, Preyss rời đến quê hương Kościelna Wieś của họ ở Kujawy và sau đó đến Rękawczyn, nơi cha anh mua một điền trang sau Thế chiến thứ nhất. Sau đó, ông viết rằng gia đình đã rời bỏ điền trang và chuyển về Warsaw ngay sau khi cha ông qua đời. Sau chiến tranh, họ sống trong một trang viên nhỏ ở Wielkopolska.
Trong cuốn tự truyện có tựa đề The Dance of Life with Death Waldorff kể lại rằng người bạn đời của ông là vũ công Mieczysław Jankowski , người mà ông đã gắn bó suốt 60 năm, từ năm 1939.
Vào ngày 5 tháng 1 năm 2000, ông được chôn cất tại Nghĩa trang Powązki ở Warsaw, gần hầm mộ (mộ số 80). Mieczysław Jankowski cũng được chôn trong cùng một ngôi mộ.
Vinh danh

Công viên Waldorff ở Słupsk được đặt theo tên của Jerzy Waldorff .
Ngày 26 tháng 11 năm 2018, trong công viên Jerzy Waldorff ở Słupsk, một băng ghế tượng đài đã được nhà điêu khắc Dorota Dziekiewicz-Pilich cho ra mắt, mô tả một nhà báo với con dachshund Trombone
Vào năm 2013, một tượng đài tưởng niệm Jerzy Waldorff với chú chó Trombone của ông đã được khánh thành gần Nhà hát Mùa hè ở Ciechocinek. Băng ghế Jerzy Waldorff tại Słupsk
Một số tác phẩm tiêu biểu

Jerzy Waldorff (vai Jerzy Walldorf) Nghệ thuật dưới chế độ độc tài , Viện xuất bản Thư viện Ba Lan, Warsaw 1939;
Jerzy Waldorff Cái chết củaThành phố , Warsaw năm 1946;
Jerzy Waldorff Giờ cảnh sát, Warsaw năm 1948;
Jerzy Waldorff ra mắt Warsaw, Warsaw 1951;
Jerzy Waldorff Two Cannons, Warsaw 1956 (xuất bản lần thứ 2 - 1957);
Jerzy Waldorff Sekrety Polihymnii, Warsaw 1956, sau đó là nhiều xuất bản tiếp theo.
Jerzy Waldorff, Leonia Gradstein Danh tiếng cay đắng, Warsaw 1960;
Jerzy Waldorff The Harps Flew North, Warsaw năm 1968;
Jerzy Waldorff Smy anh ta!, Warsaw năm 1972;
Jerzy Waldorff Moje cienie, Warsaw năm 1979;
Jerzy Waldorff Trò chơi tuyệt vời. Vài nét về Cuộc thi Chopin, Warsaw 1980;
Tấm bảng kỷ niệm ở WarsawJerzy Waldorff, H. Szwankowska, D. Jendryczko, B. Olszewska, Z. Czyńska Powązki Nghĩa trang ở Warsaw, Warsaw 1984.