stanford-oval/wikipedia huggingface dataset:
Porphyrio mantelli
Chú thích

↑  BirdLife International (2012). “Porphyrio hochstetteri”. Sách Đỏ IUCN các loài bị đe dọa. Phiên bản 2012.1. Liên minh Bảo tồn Thiên nhiên Quốc tế. Truy cập ngày 16 tháng 7 năm 2012.
↑  Clements, J. F.; Schulenberg, T. S.; Iliff, M. J.; Wood, C. L.; Roberson, D.; Sullivan, B.L. (2012). “The eBird/Clements checklist of birds of the world: Version 6.7”. Truy cập ngày 19 tháng 12 năm 2012.
↑  Trewick, S.A. & Worthy, T.H. (2001) Origins and prehistoric ecology of takahe based on morphometric, molecular, and fossil data. In: Lee, W.G.; Jamieson, I.G. (ed.), The Takahe: 50 years of conservation management and research, pp. 31-48. Otago University Press, Dunedin, New Zealand.
↑  UNEP-WCMC Species Page (April 2008)
↑  Taylor, Barry, Rails: A Guide to the Rails, Crakes, Gallinules and Coots of the World. Yale University Press (1998), ISBN 978-0-300-07758-2.
↑  del Hoyo, J. Elliott, A. & Sargatal, J. (editors). (1996) Handbook of the Birds of the World. Volume 3: Hoatzin to Auks. Lynx Edicions. ISBN 84-87334-20-2
Màu sắc của Takahē trưởng thành chủ yếu là màu tím-xanh và xanh.
Cặp chim đang ăn.
Cleptometopus auratoides

| Cleptometopus auratoides> Phân loại khoa học |
| --- | --- |
Giới (regnum): Animalia
Ngành (phylum): Arthropoda
Lớp (class): Insecta
Bộ (ordo): Coleoptera
Phân bộ (subordo): Polyphaga
Liên họ (superfamilia): Cerambycoidea
Họ (familia): Cerambycidae
Chi (genus): Cleptometopus
Loài (species): C. auratoides
Danh pháp hai phần
Cleptometopus auratoides Breuning, 1943 
Cleptometopus auratoides là một loài bọ cánh cứng trong họ Cerambycidae.
Chú thích

↑  Bisby, F.A.; Roskov, Y.R.; Orrell, T.M.; Nicolson, D.; Paglinawan, L.E.; Bailly, N.; Kirk, P.M.; Bourgoin, T.; Baillargeon, G.; Ouvrard, D. (2011). “Species 2000 & ITIS Catalogue of Life: 2011 Annual Checklist”. Species 2000: Reading, UK. Truy cập ngày 24 tháng 9 năm 2012.
Múa lân - sư - rồng

Múa lân nhân ngày kỷ niệm danh nhân Trần Văn Thành tại dinh Sơn Trung (An Giang, Việt Nam)
Múa lân - sư - rồng (giản thể: 舞狮; phồn thể: 舞獅; bính âm: wǔshī; Hán Việt: vũ sư) là một môn nghệ thuật múa dân gian đường phố có nguồn gốc từ Trung Quốc, thường được biểu diễn trong các dịp lễ hội, đặc biệt là Tết Nguyên Đán và Tết Trung Thu, vì ba con thú này tượng trưng cho thịnh vượng, phát đạt, hạnh phúc, hanh thông,... Múa lân thường được biểu diễn trong dịp tết và các lễ hội truyền thống, văn hóa và tôn giáo khác của Trung Quốc. Nó cũng có thể được thực hiện tại các dịp quan trọng như sự kiện khai trương kinh doanh, lễ kỷ niệm đặc biệt hoặc lễ cưới hoặc có thể được sử dụng để tôn vinh những vị khách đặc biệt của cộng đồng Trung Quốc.
Múa Lân - Sư - Rồng không những là nghệ thuật trong dân gian mà còn là sự tranh tài với nhau giữa các đội múa. Tùy theo không gian rộng hay hẹp, tùy theo ý nghĩa của dịp lễ hội, đội Lân-Sư-Rồng biểu diễn từng bài, từng cách múa cho phù hợp. Có thể phối hợp múa lân với sư, múa lân với rồng hoặc phối hợp cả ba thể loại với nhau.
Trong màn trình diễn múa lân, sư, rồng, không thể thiếu Ông Địa, một người bụng phệ (do độn vải, nếu không độn thì cần một người béo đóng giả) mặc áo dài, tay cầm quạt giấy to phe phẩy, mang mặt nạ ông địa đầu hói tròn cười toe toét đi theo giỡn lân, giỡn khách xem múa hoặc mua vui cho gia chủ. Ông Địa được cho là hiện thân của Đức Di Lặc, một vị Phật lúc nào cũng tươi vui hiền lành. Truyền thuyết kể rằng Đức Di Lặc đã hóa thân thành người và chế ngự được một quái vật (con lân) từ dưới biển lên bờ phá hoại. Đức Di Lặc hóa thân thành người, gọi là ông Địa, lấy cỏ linh chi trên núi cho quái vật ăn và hàng phục được nó, biến nó thành con thú ăn thực vật.
Từ đó, mỗi năm ông Địa lại dẫn nó xuống núi chúc Tết mọi người, chứng tỏ quái thú đã thành thú lành, cái ác trở thành cái thiện. Ông Địa và con lân đi đến đâu là giáng phúc tới đó nên nhà nào cũng hoan hỉ treo rau xanh và giấy đỏ đón chào. Sau này, người có tiền thường treo giải bằng tiền buộc trong một miếng vải đỏ, treo cùng bắp cải hoặc rau xanh. Lân phải trèo lên cao lấy bằng được "thức ăn" này. Tất nhiên, ông Địa không cùng trèo với Lân mà chỉ cùng lân múa, phe phẩy chiếc quạt to, ru lân ngủ hoặc đánh thức lân dậy. Cảnh ông Địa vuốt ve lân và lân mơn trớn ông Địa, thể hiện được tình cảm và sự hòa hợp sâu sắc giữa loài vật và loài người trong một bầu không khí thanh bình, hoan lạc.
Múa lân và sư tử

Hai loại múa lân chính ở Trung Quốc là sư tử phương Bắc và Nam. Tuy nhiên, cũng có một số hình thức múa lân địa phương ở các khu vực khác nhau của Trung Quốc, và một số trong những con sư tử này có thể có sự khác biệt đáng kể về ngoại hình, ví dụ Sư tử xanh (青獅, Thanh sư) và sư tử Đài Loan (明狮, Minh sư) phổ biến với người Phúc Kiến và Đài Loan. Các nhóm dân tộc thiểu số khác ở Trung Quốc cũng có thể có điệu nhảy sư tử của riêng họ, ví dụ như điệu múa sư tử của người thiểu số Hồi giáo ở huyện Trầm Khâu ở Hà Nam được gọi là sư tử Ôn, cũng như huyện Vĩnh Đức, Lan Châu, Cam Túc, và Vĩnh Ninh và nước Vũ Trung, Ninh Hạ, múa sư tử của Điền Dương, Bách Sắc, Quảng Tây, múa sư tử của Quý Châu, múa sư tử của Vân Nam, múa sư tử của Tương Tây, Hồ Nam, múa lân của Hoàng Bi, Vũ Hán, Hồ Bắc, múa lân của Phì Tây, Hợp Phì, An Huy, và sư tử Khách Gia — phổ biến trong người Khách Gia — rất giống với cả sư tử Phúc Kiến và sư tử Đài Loan — và thậm chí cả sư tử Ôn — nhưng sư tử Khách Gia có thể có hoặc không có sừng trên đầu — tương tự như sư tử phương bắc và phương nam — cũng được liên kết với vũ trường, một loại sinh vật thần thoại và là vật cưỡi cho bồ tát, Địa Tạng, hoặc đèn lồng, một loại khác loại sinh vật thần thoại và là vật cưỡi cho bồ tát, Quán Thế Âm.
Múa lân Trung Quốc thường có sự tham gia của hai vũ công nhưng cũng có thể được thực hiện bởi một người. Những con sư tử lớn hơn do hai người thao túng có thể được gọi là những con sư tử lớn (太獅, Hán Việt:đại sư) và những con sư tử bị một con sư tử nhỏ (少獅,Hán Việt:tiểu sư) thao túng. Các buổi biểu diễn cũng có thể được chia thành các phong cách dân sự (獅) và võ thuật (武獅). Phong cách dân sự nhấn mạnh tính cách và bắt chước và hành vi của sư tử, trong khi phong cách võ thuật tập trung vào các màn nhào lộn và các động tác mạnh mẽ. Có các hình thức khiêu vũ liên quan với các hình mặt nạ đại diện cho các sinh vật thần thoại như long mã, kỳ lân, Đoạn đường, giải trãi, và tỳ hưu. Điệu nhảy kỳ lân và điệu nhảy tỳ hưu thường được thực hiện bởi những người Khách Gia có nguồn gốc từ miền bắc Trung Nam Trung Quốc, nhưng phần lớn đã định cư ở phía nam Trung Quốc và Đông Nam Á trong thời hiện đại. Các hình thức múa lân khác nhau cũng được tìm thấy rộng rãi ở các nước Đông Á như Nhật Bản, Hàn Quốc, Việt Nam, cũng như trong các cộng đồng ở khu vực Hy Mã Lạp Sơn.
Múa lân và sư tử > Sư tử Bắc Trung Quốc

Sư tử phương Bắc Trung Quốc (giản thể: 北狮; phồn thể: 北獅; bính âm: Běi shī; Hán Việt: Bắc sư) thường được biểu diễn như một cặp sư tử đực và cái ở phía bắc Trung Quốc. Sư tử phương Bắc có thể có một cái đầu gỗ sơn vàng, và mái tóc đỏ và vàng xù xì với chiếc nơ đỏ trên đầu để biểu thị một con sư tử đực, hoặc một chiếc nơ màu xanh lá cây (đôi khi là màu xanh lá cây) để đại diện cho con cái. Tuy nhiên, có những biến thể khu vực của sư tử.
Sư tử phương Bắc giống với chó Bắc Kinh hoặc sư tử đá và các chuyển động của nó giống như thật trong khi biểu diễn. Nhào lộn rất phổ biến, với các pha nguy hiểm như giữ thăng bằng trên mai hoa thung hoặc trên một quả bóng khổng lồ. Sư tử phương Bắc đôi khi xuất hiện như một gia đình, với hai con sư tử lớn "trưởng thành" và một cặp "sư tử nhỏ" nhỏ. Thường có hai người biểu diễn trong một con sư tử trưởng thành và một con sư tử non. Cũng có thể có một nhân vật "chiến binh" nắm giữ một vật thể hình cầu và dẫn dắt những con sư tử.
Điệu nhảy của Sư tử phương Bắc nói chung vui tươi hơn Sư tử phương Nam. Các khu vực có các đoàn múa lân nổi tiếng bao gồm Ninh Hải ở Ninh Ba, Từ Thủy ở tỉnh Hà Bắc, Đại Liên ở tỉnh Liêu Ninh, và Bắc Kinh. Có một số biến thể của màn trình diễn múa lân, ví dụ như múa lân trên tháp Thiên đàng (giản thể: 天塔狮舞; phồn thể: 天塔獅舞; bính âm: Tiān tǎ shī wǔ) từ huyện Xiangfen ở Sơn Tây là một hiệu suất theo đó một số con sư tử trèo lên một cấu trúc tháp cao được xây dựng từ những chiếc ghế gỗ, và cũng có những hành động dây cao liên quan đến sư tử.
Múa lân và sư tử > Sư tử xanh lục

Sư tử xanh (giản thể: 青狮; phồn thể: 青獅; bính âm: Qīng shī;,Hán Việt: thanh sư) là hình thức múa lân liên quan đến tỉnh Phúc Kiến và người nói tiếng Phúc Kiến. Nó tương tự như múa lân miền nam Trung Quốc, ngoại trừ việc sư tử chủ yếu có màu xanh lá cây và có mặt nạ tròn tròn khác biệt. Nó được cho là bắt nguồn từ các phong trào chống Mãn Châu sau khi nhà Minh sụp đổ năm 1644. Từ "sư tử xanh" trong ngôn ngữ Phúc Kiến nghe có vẻ giống với "quân Thanh" (师). Trong các buổi huấn luyện cho máy bay chiến đấu, sư tử xanh được gắn lưỡi kiếm tượng trưng cho quân đội Mãn Châu và sẽ trở thành mục tiêu di chuyển cho các thực tập sinh. Chuyện kể rằng sau khi triều đại nhà Thanh sụp đổ vào năm 1912, chuyên gia võ thuật ông Can Đức Nguyên (giản thể: 德德源; phồn thể: 幹德源; bính âm: Gàn dé yuán) đã tổ chức một buổi biểu diễn tại Tuyền Châu nơi sư tử xanh bị phế truất để đại diện cho sự lật đổ của triều đại nhà Thanh. Từ thời điểm đó trở đi, sư tử xanh được sử dụng mà không cần lưỡi kiếm và được thực hiện cho mục đích văn hóa và nghi lễ.
Múa lân và sư tử > Sư tử Việt Nam

Có một điệu nhảy sư tử ở Việt Nam và Trung Quốc vào Lễ hội trung thu. Ở Bắc Việt Nam Việt Nam và Trung Quốc thường được gọi là bậc thầy khiêu vũ mặc dù sư tử không có sừng. Tuy nhiên, các ghi chú của chữ Nôm trên các bức tranh "Cốc Cốc Lan" trong dòng Tranh Đông Hồ đã được ghi là "Phụng Lân" (chữ Nôm: 奉麟). Hầu hết sư tử ở Việt Nam giống với sư tử miền Nam - chúng là một phần của truyền thống sư tử miền Nam Trung Quốc nhưng đã có được đặc điểm địa phương. Tuy nhiên, cũng có những hình thức địa phương khác biệt đáng kể về ngoại hình và hiệu suất, chẳng hạn như múa lân của các dân tộc thiểu số Tày và Nùng. Một phiên bản của điệu nhảy đã được trình diễn tại Nhà hát Duyên Thị Thị trong lòng cung điện hoàng gia ở Huế. Loại múa lân này thường liên quan đến các cặp; màu vàng cho nam và màu xanh cho nữ. Điệu nhảy thường dựa trên quá trình giao phối, sinh và vòng đời của kỳ lân.
Điệu múa được thực hiện chủ yếu tại các lễ hội truyền thống như Tết Nguyên đán và Tết Trung thu, cũng như trong các dịp khác như khai trương một doanh nghiệp mới, sinh nhật và đám cưới. Điệu nhảy thường đi kèm với các võ sĩ và nhào lộn. Một đặc điểm của điệu nhảy kỳ lân Việt Nam là bạn nhảy của ông Địa hay linh hồn của trái đất, được miêu tả là một người đàn ông bụng to, cười toe toét cầm một chiếc quạt lá giống như 'Phật' (佛) của Trung Quốc. Tinh thần tốt bụng, theo tín ngưỡng phổ biến, có sức mạnh để triệu tập kỳ lân tốt lành, và do đó trong khi nhảy, đi đầu trong việc dọn đường cho con kỳ lân. Sự xuất hiện hài hước của Ông Địa làm tăng thêm tính chất lễ hội và vui vẻ của điệu nhảy. Đầu sư tử Việt Nam được làm khác nhau vì thiếu sừng. Điều này là do các đội thường chiến đấu với nhau và kết quả là còi bị đá liên tục. Để giải quyết vấn đề này, nhiều đội tuyển Việt Nam đã yêu cầu không có sừng để khiến đối thủ khó làm hỏng con sư tử hơn.
Múa lân và sư tử > Sư tử Nhật Bản

Nhật Bản có truyền thống lâu đời về múa lân và điệu nhảy được gọi là sư tử vũ (獅子舞) trong tiếng Nhật. Nó được cho là đã được nhập khẩu từ Trung Quốc vào thời nhà Đường, và được kết hợp với lễ kỷ niệm ngày sinh của Đức Phật. Điệu múa sư tử đầu tiên được ghi nhận tại Nhật Bản là tại lễ khánh thành Tōdai-ji ở Nara năm 752. Mặt nạ sư tử lâu đời nhất còn sót lại, được làm bằng gỗ paulownia với hàm dưới có khớp nối, cũng được bảo quản ở Chùa Tōdai. Điệu nhảy thường được biểu diễn trong dịp năm mới để mang lại may mắn và xua đuổi tà ma, và các vũ công sư tử có thể được đi cùng với các nhạc sĩ sáo và trống. Nó cũng được thực hiện tại các lễ hội và lễ kỷ niệm khác. Trong một số màn trình diễn này, những con sư tử có thể cắn vào đầu người để mang lại may mắn.
Múa lân đã hoàn toàn được tiếp thu vào truyền thống Nhật Bản. Có nhiều điệu múa sư tử khác nhau ở Nhật Bản và phong cách nhảy múa và thiết kế của sư tử có thể khác nhau theo vùng - người ta tin rằng có đến 9.000 biến thể của điệu nhảy tồn tại ở nước này. Múa lân cũng được sử dụng trong các lễ hội Shinto tôn giáo như một phần của một loại hình nghệ thuật biểu diễn được gọi là kagura. Shishi kagura có thể được tìm thấy ở các dạng khác nhau - ví dụ như daikagura chủ yếu là nhào lộn, yamabushi kagura, một loại hình biểu diễn sân khấu được thực hiện bởi các nhà khổ hạnh yamabushi, và cả ở bangaku và những người khác. Các hình thức khác nhau của điệu nhảy shishi cũng được tìm thấy ở noh, kabuki (nơi múa lân tạo thành một nhóm các vở kịch được gọi là shakkyōmono), và nhà hát bunraku.
Sư tử Nhật Bản bao gồm một cái đầu bằng gỗ, sơn mài được gọi là shishi-gashira (đầu sư tử), thường có thân hình đặc trưng của vải nhuộm màu xanh lá cây với thiết kế màu trắng. Nó có thể bị thao túng bởi một người, hoặc bởi hai hoặc nhiều người, một trong số họ thao túng cái đầu. Giống một người đàn ông thường thấy nhất ở miền đông Nhật Bản. Cũng như sư tử Trung Quốc, kiểu dáng của đầu và thiết kế trên cơ thể sẽ khác nhau giữa các vùng, và thậm chí từ trường học đến trường học. Tuy nhiên, mặt nạ đôi khi có thể có sừng dường như là một con nai (shika) và shishi được viết bằng các ký tự Kanji khác nhau có thể có nghĩa là con thú, hươu hoặc lợn rừng, ví dụ như trong shishi-odori (踊). Trong lịch sử, từ shishi có thể ám chỉ bất kỳ động vật bốn chân hoang dã nào, và một số điệu nhảy với những con thú khác nhau cũng có thể được gọi là shishi-mai. Điệu nhảy đôi khi cũng có thể có múa hổ (tora) hoặc kỳ lân (kirin).
Ở Okinawa, một điệu nhảy tương tự tồn tại, mặc dù sư tử được coi là một chó đá shisa huyền thoại. Đầu, cơ thể và hành vi của shisa trong điệu nhảy khá khác so với shishi trên đất liền Nhật Bản. Thay vì nhảy theo âm thanh của sáo và trống, điệu nhảy shisa của Okinawa thường được biểu diễn theo các bài hát dân gian được chơi với đàn shamisen.
Múa lân và sư tử > Sư tử Triều Tiên

Múa sư tử được ghi nhận trong công tác lịch sử Triều Tiên Tam quốc sử ký là " toan nghê " (狻猊, từ Trung Quốc cũ cho sư tử), một trong năm bài thơ về những điệu nhảy của Tân La vương quốc được viết bởi Thôi Trí Viễn. Nó có thể đã được ghi lại sớm nhất là triều đại của Vua Jinheung (Chân Hưng) vào thế kỷ thứ 6, trong đó một giai điệu có tựa đề "Tài năng của Sư tử" được sáng tác có thể liên quan đến một điệu nhảy sư tử.
Hai truyền thống chính của múa lân tồn tại ở Hàn Quốc, saja-noreum, được thực hiện như một vở kịch trừ tà; và sajach'um được thực hiện kết hợp với các bộ phim truyền hình đeo mặt nạ. Trong nhiều bộ phim truyền hình múa mặt nạ truyền thống, múa lân xuất hiện như một phần của một số hành vi. Ví dụ về những bộ phim truyền hình này là Ŭnyul t'alch'um, Pongsan t'alch'um (봉산 탈춤), Suyong Yayu (야류) và T'ongyong Ogwangdae (오광대). Mặt nạ sư tử của Pongsan và Gangnyeong có thể có đôi mắt và tiếng chuông có ý nghĩa khiến lũ quỷ sợ hãi khi chúng phát ra âm thanh khi sư tử di chuyển.Cũng có một lần phiên bản tòa án của múa lân.
Múa lân như một nghi thức trừ tà bắt đầu được thực hiện vào năm mới ở Hàn Quốc trong triều đại Cao Ly. Nổi tiếng nhất trong các điệu nhảy sư tử saja-noreum của Hàn Quốc là Bukcheong sajanoreum hoặc mặt nạ sư tử từ Bukcheong. Trong điệu nhảy sư tử này, sư tử với mặt nạ sư tử lớn nhưng hài hước và trang phục màu nâu có thể được biểu diễn cùng với những người biểu diễn đeo mặt nạ khác. Các vũ công có thể đi cùng với các nhạc sĩ chơi trống hai đầu, trống hình đồng hồ cát, chiêng lớn và sáo trúc sáu lỗ.
Điệu nhảy ban đầu được thực hiện vào mỗi đêm trong mười lăm đêm đầu tiên của Tết Nguyên đán, nơi đoàn múa trong mặt nạ sư tử và trang phục đến thăm mọi ngôi nhà trong các ngôi làng của vùng Bukcheong, và múa lân có ý nghĩa xua đuổi tà ma và thu hút chúc may mắn cho năm tới. Đôi mắt của mặt nạ sư tử có thể được sơn vàng để xua đuổi những linh hồn tiêu cực. Người ta cũng tin rằng những đứa trẻ ngồi trên lưng sư tử trong những buổi biểu diễn như vậy sẽ có sức khỏe tốt và cuộc sống lâu dài.
Múa lân và sư tử > Sư tử Tây Tạng

Ở khu vực Hy Mã Lạp Sơn và Tây Tạng, cũng có một điệu nhảy sư tử được gọi là múa lân tuyết. Điệu nhảy này có thể được tìm thấy ở Tây Tạng và cả trong cộng đồng người di cư Tây Tạng nơi nó được gọi là Senggeh Garcham,Nepal, và một phần của Đông Bắc Ấn Độ - trong số những người Monpa ở Arunachal Pradesh, ở Sikkim, nơi nó được gọi là Singhi Chham, và ở một số vùng của Uttar Pradesh và Ladakh. Tên seng ge và các hình thức liên quan của nó đến từ tiếng Phạn siṅha, và cham là một điệu nhảy nghi lễ của đạo Phật. Sư tử tuyết có bộ lông màu trắng và ở Tây Tạng, nó cũng có thể có bờm xanh hoặc rìa xanh, trong khi ở Sikkim, bờm có thể có màu xanh.
Các sư tử tuyết được coi là một biểu tượng của Tây Tạng và múa sư tử tuyết là một điệu nhảy phổ biến trong cộng đồng Tây Tạng và nó được thực hiện trong các lễ hội như trong điệu múa nghi lễ (lễ hội cham) và năm mới. Sư tử tuyết đại diện cho các dãy núi tuyết và sông băng của Tây Tạng và được coi là rất tốt lành, và nó cũng có thể tượng trưng cho một số đặc điểm, chẳng hạn như sức mạnh và lòng kiêu hãnh, không sợ hãi và niềm vui. Sư tử tuyết có thể có lịch sử lâu đời ở Tây Tạng, nhưng một số phiên bản địa phương của điệu nhảy cũng có thể bị ảnh hưởng bởi Vũ điệu sư tử Trung Quốc ở vùng biên giới Trung-Tây Tạng - ví dụ, nó đã ghi lại rằng thủ lĩnh địa phương ở Songpan,Tứ Xuyên đã tặng một bộ trang phục sư tử cho Jamyang Zhépa II của vùng Amdo trong thế kỷ 18. Điệu múa sư tử tuyết có thể được biểu diễn như một điệu nhảy thế tục, hoặc là một điệu nhảy nghi lễ được thực hiện bởi các nhà sư bon po.
Múa lân và sư tử > Sư tử Indonesia

Múa lân Trung Quốc được gọi là barongsai ở Indonesia, thường được người Hoa ở Indonesia biểu diễn trong thời gian Tết Nguyên đán. Tuy nhiên, người Indonesia đã phát triển phong cách múa lân của riêng họ. Múa lân (tiếng Indonesia: barong) ở Indonesia có các hình thức khác biệt với văn hóa địa phương ở Indonesia, và không biết những thứ này có liên quan gì đến sư tử Trung Quốc hay không. Những điệu múa sư tử nổi tiếng nhất được biểu diễn ở Bali và Java. Trong văn hóa của người Hindu theo đạo Hindu, Barong là vua của những linh hồn tốt và là kẻ thù của nữ hoàng quỷ Rangda. Giống như sư tử Trung Quốc, nó đòi hỏi nhiều vũ công hơn trong Java Reog.
Các Reog nhảy của Ponorogo trong Java bao gồm một con sư tử con được gọi là Barong Singa. Nó được tổ chức vào những dịp đặc biệt như lễ kỷ niệm Lebaran (Eid al-Fitr), lễ kỷ niệm thành phố hoặc thành phố hay lễ hội ngày quốc khánh. Một vũ công duy nhất, hoặc warok, mang mặt nạ sư tử nặng khoảng 30 – 40 kg bằng răng. Ông được ghi nhận với sức mạnh đặc biệt. các warokcũng có thể mang một cậu bé hoặc cô gái vị thành niên trên đầu của nó. Khi ôm một cậu bé hoặc cô bé vị thành niên trên đầu, vũ công Reog giữ trọng lượng lên tới tổng cộng 100 kg. Mặt nạ tuyệt vời kéo dài hơn 2,5 mét với da hổ hoặc da báo thật và lông chim công. Nó đã được quốc tế công nhận là mặt nạ lớn nhất thế giới.
Âm nhạc và nhạc cụ

Múa lân Trung Quốc được biểu diễn kèm theo âm nhạc gồm trống, chũm chọe, thanh la và cồng chiêng. Dụng cụ đồng bộ hóa với các động tác và hành động múa lân. Fut San, Hok San, Fut Hok, Chow Gar, v.v... tất cả đều chơi beat khác nhau. Mỗi phong cách chơi một nhịp độc đáo. Sự phát triển trong các thiết bị điện tử đã cho phép phát nhạc qua điện thoại /máy tính bảng /máy tính /máy nghe nhạc mp3. Điều này đã góp phần vào sự phát triển của cách mọi người có thể chơi nhạc múa lân - loại bỏ nhu cầu mang theo các nhạc cụ (có thể khá lớn).
Phong cách phổ biến nhất là nhịp điệu sư tử Sar Ping. Điều này có hơn 22 thử nghiệm khác nhau mà bạn có thể sử dụng để thể hiện chuyển động của sư tử, trong khi sư tử Phật Sơn chỉ có khoảng 7.
Trang phục

Trang phục múa lân được sử dụng trong các buổi biểu diễn này chỉ có thể được tùy chỉnh trong các cửa hàng thủ công đặc sản ở các vùng nông thôn châu Á và phải được nhập khẩu với chi phí đáng kể cho hầu hết các quốc gia nước ngoài ngoài châu Á. Đối với các nhóm ở các nước phương Tây, điều này được thực hiện thông qua các quỹ được huy động thông qua đăng ký và cam kết được thực hiện bởi các thành viên của các hiệp hội văn hóa và kinh doanh địa phương. Đối với các quốc gia như Malaysia có dân số Trung Quốc đáng kể, chuyên môn địa phương có thể có sẵn trong việc sản xuất trang phục và nhạc cụ "sư tử" mà không phải nhập chúng từ Trung Quốc. Hầu hết các trang phục múa Nam Lion hiện đại đều đi kèm với một bộ quần phù hợp, tuy nhiên một số học viên sử dụng quần kung fu đen để xuất hiện truyền thống hơn. Trang phục múa lân hiện đại được làm rất bền và một số không thấm nước.
Hiệp hội múa lân và võ thuật

Múa lân Trung Quốc có quan hệ mật thiết với kungfu hoặc võ thuật (武術) và các vũ công thường là thành viên võ thuật của câu lạc bộ hoặc trường kungfu địa phương. Họ luyện tập trong câu lạc bộ của họ và một số huấn luyện chăm chỉ để thành thạo kỹ năng là một trong những môn võ thuật. Nhìn chung, người ta thấy rằng nếu một trường học có một đoàn kịch có khả năng với nhiều "sư tử", thì điều đó chứng tỏ sự thành công của trường. Nó cũng thường được luyện tập cùng với múa rồng ở một số khu vực.
Trình diễn múa lân

Lân chỉ chế tạo cái đầu thật công phu, còn mình là vải thêu, viền rất khéo. Có loại lân đặc biệt, nửa giống lân, nửa giống rồng, nhưng ít xuất hiện trong các buổi diễn.
Đám múa lân thường gồm có một người đội chiếc đầu lân bằng giấy và múa những điệu bộ của con vật này theo nhịp trống. Đầu lân có một đuôi dài bằng vải màu do một người cầm phất phất theo nhịp múa của lân. Ngoài ra còn có trống thanh la, não bạt, đèn màu, cờ ngũ sắc, có người cầm côn đi hộ vệ đầu lân và quan trọng nhất không thể thiếu đó là ông Địa. Thường đội lân đánh trống vang xóm và nhà nào có treo thưởng thì đội lân sẽ đến múa chúc vui, tiền thưởng thường treo trên cao, có khi buộc trên cành tre cao, đội lân sẽ đôn người lên cho lân há miệng ngoạm lấy (có khi làm thang là một cột thép dựng đứng để lân leo). Thường phần thưởng càng lớn thì treo càng cao, đội lân càng có nghề càng thích phần thưởng treo cao, xem như một thách thức các đội lân khác, đồng thời qua đó chứng tỏ tài nghệ của đội để thu hút các gia chủ khác. Nhưng trong nhà có người già thì phần thưởng lại được treo thấp dù có giá trị cao, chắc tránh cho lân gặp phải nguy hiểm xem như gia chủ để phước. Ông địa phải vào nhà vái chào người già, gia chủ, sau đến giỡn chơi hoặc làm hề cho trẻ em vui, nếu gia chủ tỏ ý muốn mời thì đoàn lân sẽ vào, sau khi lân ngậm được tiền, lân gục gặc đầu cảm tạ thì ông địa lại vái chào cảm ơn gia chủ trước khi đoàn lân qua nhà khác.
Có nhiều kiểu múa lân.
"Độc chiếm ngao đầu" - Một con lân biểu diễn, thể hiện tài tả xung hữu đột, tiến thoái nhịp nhàng, bộ pháp hùng dũng, nhảy cao, trèo giỏi, tượng trưng cho cái uy, cái dũng của một mãnh tướng, một hảo hán, một vị anh hùng.
"Song hỉ" - Hai con lân cùng biểu diễn, thể hiện niềm hân hoan khoan khoái, tâm đầu ý hợp như loan với phụng, như vợ với chồng, như đất trời và âm dương tương hợp.
"Tam Tinh" - Ba con lân hợp múa với ba màu vàng, đỏ, đen, thể hiện những điều cầu nguyện của mọi người đạt được điều lành, ba điều tốt là Phúc, Lộc, Thọ.
"Tam Anh" - Ba con lân cùng múa, diễn tả Lưu Bị, Quan Vũ và Trương Phi vừa hùng dũng, vừa có chí lớn, vừa thương yêu, gắn bó với nhau hơn cả anh em ruột thịt cho đến chết.
"Tứ Quý hưng long" - Bốn con lân cùng múa, gồm bốn đầu lân trắng, vàng, đỏ, đen (hoặc xanh), tượng trưng cho bốn mùa, bốn phương, bốn hiện tượng trong trời đất, diễn tả sự sung mãn, trường thọ, mạnh khỏe và hạnh phúc.
Múa sư tử thì khác múa lân, người múa núp kín thân mình trong bụng sư tử giả và sư tử thì không có sừng. Một tiết mục múa sư của người Hoa gồm 4 người: 2 người múa, 1 người đánh trống, 1 người cầm quả cầu. Trống trong múa Sư được đánh theo nhịp khác với múa Lân, người ta gọi nhịp trống trong múa Sư là nhịp trống Bắc Kinh.