Sharia
Hệ thống pháp luật Hồi giáo tiền hiện đại > Bối cảnh chính trị-xã hội

Cơ cấu xã hội của các xã hội Hồi giáo tiền hiện đại chủ yếu được xác định bởi các cộng đồng gắn bó được tổ chức xung quanh các nhóm thân tộc và các khu dân cư địa phương. Xung đột giữa các cá nhân có khả năng leo thang thành xung đột giữa các nhóm hỗ trợ của họ và làm gián đoạn cuộc sống của cả cộng đồng. Kiện tụng tại tòa án được coi là biện pháp cuối cùng đối với các trường hợp hòa giải không chính thức không thành công. Thái độ này đã được phản ánh trong châm ngôn pháp lý "hòa giải thân thiện là phán quyết tốt nhất" (al-sulh sayyid al-ahkam). Trong các tranh chấp tại tòa án, các qadis thường ít quan tâm đến lý thuyết pháp lý hơn là đạt được một kết quả cho phép các bên tranh chấp nối lại các mối quan hệ xã hội trước đây của họ. Điều này có thể được thực hiện bằng cách tránh tổn thất toàn bộ cho bên thua hoặc chỉ đơn giản là cho họ cơ hội để nói rõ vị trí của mình trước công chúng và có được một biện pháp minh oan về mặt tâm lý. Luật Hồi giáo yêu cầu các thẩm phán phải quen thuộc với các phong tục địa phương và họ thực hiện một số chức năng công cộng khác trong cộng đồng, bao gồm hòa giải và trọng tài, giám sát các công trình công cộng, kiểm toán tài chính waqf và chăm sóc lợi ích của trẻ mồ côi.
Không giống như các nền văn hóa tiền hiện đại, nơi triều đại cầm quyền ban hành luật pháp, luật Hồi giáo được xây dựng bởi các học giả tôn giáo mà không có sự tham gia của các nhà cai trị. Luật pháp bắt nguồn quyền lực của nó không phải từ sự kiểm soát chính trị, mà là từ các vị trí giáo lý tập thể của các trường phái luật pháp (madhhabs) với tư cách là người thông dịch kinh điển. Các ulema (các học giả tôn giáo) tham gia vào việc quản lý các công việc xã hội và đóng vai trò là đại diện của cộng đồng Hồi giáo so với các triều đại cai trị, những người trước kỷ nguyên hiện đại có khả năng quản lý trực tiếp rất hạn chế. tinh hoa quân sự dựa vào ulema để hợp pháp hóa tôn giáo, với sự hỗ trợ tài chính cho các tổ chức tôn giáo là một trong những phương tiện chính mà qua đó giới tinh hoa này thiết lập tính hợp pháp của họ. Đổi lại, ulema phụ thuộc vào sự hỗ trợ của giới tinh hoa cầm quyền đối với hoạt động liên tục của các tổ chức tôn giáo. Mặc dù mối quan hệ giữa các nhà cai trị thế tục và các học giả tôn giáo đã trải qua một số thay đổi và biến đổi ở những thời điểm và địa điểm khác nhau, sự phụ thuộc lẫn nhau này đã đặc trưng cho lịch sử Hồi giáo cho đến khi bắt đầu kỷ nguyên hiện đại. Ngoài ra, vì Sharia có ít quy định trong một số lĩnh vực luật công, các nhà cai trị Hồi giáo có thể lập pháp các bộ sưu tập luật kinh tế, hình sự và hành chính khác nhau ngoài quyền tài phán của các luật gia Hồi giáo, trong đó nổi tiếng nhất là qanun được ban hành bởi các quốc vương Ottoman bắt đầu từ thế kỷ 15. Hoàng đế Mughal Aurangzeb (r. 1658–1707) đã ban hành một cơ quan pháp luật hỗn hợp được gọi là Fatawa-e-Alamgiri, dựa trên Hanafi fatwas cũng như các quyết định của các tòa án Hồi giáo, và áp dụng nó cho tất cả các cộng đồng tôn giáo trên Tiểu lục địa Ấn Độ. Nỗ lực ban đầu này nhằm biến luật Hồi giáo thành luật của nhà nước bán hệ thống hóa đã gây ra các cuộc nổi dậy chống lại sự cai trị của Mughal.