Ương-quật-ma-la
Trong văn hóa hiện đại

Trong suốt lịch sử Phật giáo, câu chuyện về Ương-quật-ma-la đã được thể hiện qua nhiều hình thức nghệ thuật khác nhau, và hiện nay một số tác phẩm này vẫn được bảo tồn tại các bảo tàng và vẫn còn ở các di tích Phật giáo. Trong văn hóa đương đại, hình ảnh của Ương-quật-ma-la vẫn giữ vai trò quan trọng. Năm 1985, nhà sư Phật giáo Theravāda người Anh, Ajahn Khemadhammo, thành lập tổ chức Angulimala, một tổ chức tuyên úy Phật giáo dành cho tù nhân tại Vương quốc Anh. Tổ chức này đã được chính phủ Anh công nhận là đại diện chính thức của Phật giáo trong tất cả các vấn đề liên quan đến hệ thống nhà tù tại Anh, cung cấp các tuyên úy viên, dịch vụ tư vấn và hướng dẫn về Phật pháp và thiền định cho các tù nhân tại Anh quốc, xứ Wales và Scotland. Tên gọi của tổ chức này phản ánh sức mạnh chuyển hóa mà câu chuyện của Ương-quật-ma-la đã minh họa. Theo trang web của tổ chức, "Câu chuyện của Ương-quật-ma-la dạy chúng ta rằng khả năng giác ngộ có thể được đánh thức ngay cả trong những hoàn cảnh khắc nghiệt nhất, rằng con người có thể và thực sự thay đổi, và rằng sự thay đổi này tốt nhất đến từ sự thuyết phục và, trên hết, là việc làm gương để người khác noi theo."
Câu chuyện về Ương-quật-ma-la cũng đã nhận được sự chú ý đáng kể trong văn hóa đại chúng. Nó đã trở thành chủ đề làm phim của ít nhất ba bộ phim điện ảnh.  Năm 2003, đạo diễn người Thái Suthep Tannirat đã cố gắng ra mắt bộ phim "Angulimala". Tuy nhiên, hơn 20 tổ chức Phật giáo tại Thái Lan đã phản đối bộ phim này, cho rằng nó bóp méo giáo lý và lịch sử Phật giáo, đồng thời đưa vào những yếu tố Ấn Độ giáo và các yếu tố hữu thần không có trong kinh điển Phật giáo. Hội đồng kiểm duyệt phim Thái Lan sau đó đã từ chối yêu cầu cấm bộ phim, cho rằng nó không bóp méo giáo lý Phật giáo. Tuy nhiên, họ yêu cầu đạo diễn cắt bỏ hai cảnh bạo lực. Các nhóm Phật giáo này cảm thấy bị xúc phạm bởi việc miêu tả Ương-quật-ma-la như một kẻ sát nhân tàn bạo mà không có ngữ cảnh lịch sử dẫn đến hành động của ông. Dù vậy, Tannirat đã tự bảo vệ mình, lập luận rằng mặc dù ông đã bỏ qua các diễn giải từ các bản chú giải, ông đã theo sát các bài kinh Phật giáo nguyên thủy. Chính việc Tannirat chỉ sử dụng các nguồn kinh điển ban đầu thay vì các câu chuyện phổ biến từ các bản diễn nghĩa sau này chính là lý do tại sao bộ phim lại bị phản đối như vậy.
Câu chuyện của Ương-quật-ma-la cũng là nguồn cảm hứng cho nhiều tác phẩm văn học khác. Năm 2006, nhà hoạt động hòa bình Satish Kumar đã kể lại câu chuyện của Ương-quật-ma-la trong cuốn sách ngắn "The Buddha and the Terrorist" (Đức Phật và kẻ khủng bố). Cuốn sách này đề cập đến cuộc Chiến tranh chống khủng bố, tái cấu trúc và kết hợp nhiều phiên bản khác nhau về cuộc đời Ương-quật-ma-la, được mô tả như một kẻ khủng bố..  Cuốn sách nhấn mạnh đoạn khi Phật chấp nhận Ương-quật-ma-la gia nhập tăng đoàn, qua đó ngăn vua Ba Tư Nặc trừng phạt ông. Trong sách của Kumar, hành động này gây ra phản ứng dữ dội từ công chúng giận dữ, họ tố cáo lên nhà vua yêu cầu bỏ tù cả Ương-quật-ma-la và Phật. Thế là Ba Tư Nặc liền tổ chức phiên xét xử công khai trước dân làng và triều đình, để mọi người quyết định phải làm gì với Phật và Ương-quật-ma-la. Tuy nhiên, cuối cùng hội đồng quyết định tha cho cả hai khi Ương-quật-ma-la thừa nhận tội ác của mình và Ba Tư Nặc đọc bài diễn văn nhấn mạnh sự tha thứ thay vì trừng phạt. Bước ngoặt này trong câu chuyện mang lại cái nhìn mới mẻ về nhân vật Ương-quật-ma-la—những hành động bạo lực của ông cuối cùng dẫn đến phiên xử công khai và góp phần tạo nên một xã hội công bằng và ít bạo lực hơn. Viết về kinh điển Phật giáo và sách của Kumar, Thompson nhận xét rằng khái niệm bất hại (ahiṃsa) trong đạo Phật có thể mang nhiều sắc thái ý nghĩa khác nhau tùy vào bối cảnh cụ thể; nó không hẳn có nghĩa là thụ động hay bất bạo động như thường hiểu.
Cuối cùng, Ương-quật-ma-la là một trong những nhân vật chính trong tiểu thuyết "Der Pilger Kamanita" (Người hành hương Kamanita) của Karl Gjellerup, xuất bản năm 1906. Trong đó, ông kể lại câu chuyện chuyển hóa của mình cho Vasitthi—người sau đó gia nhập tăng đoàn sau khi cúng dường rộng rãi và nghe giảng pháp tại rừng Simsapa ở thành phố Kosambī (Câu-diệm-di).