Tâm hồn
Quan điểm tôn giáo > Phật giáo

Phật giáo thuyết giảng nguyên tắc vô thường, rằng tất cả mọi thứ đều ở trong tình trạng thay đổi liên tục: tất cả đều thay đổi, và không có trạng thái vĩnh viễn tồn tại. Điều này áp dụng cho con người nhiều như mọi thứ khác trong vũ trụ. Như vậy, một con người không có bản ngã vĩnh viễn. Theo học thuyết về anatta (Pāli; tiếng Phạn: anātman) - "vô ngã" hoặc "vô hồn" - những từ "tôi" hay "của tôi" không đề cập đến bất kỳ điều gì cố định. Chúng đơn giản là các thuật ngữ thuận tiện cho phép chúng ta đề cập đến một thực thể luôn thay đổi.
Học thuyết anatta không phải là một loại chủ nghĩa duy vật. Phật giáo không phủ nhận sự tồn tại của các thực thể "phi vật chất", và nó (ít nhất là theo truyền thống) phân biệt các trạng thái cơ thể với các trạng thái tinh thần. Do đó, bản dịch thông thường của anatta là "vô hồn"  có thể gây nhầm lẫn. Nếu từ "linh hồn" chỉ đơn giản đề cập đến một thành phần kết hợp trong những sinh vật có thể tiếp tục sau khi chết, thì Phật giáo không phủ nhận sự tồn tại của linh hồn. Thay vào đó, Phật giáo phủ nhận sự tồn tại của một thực thể vĩnh viễn không đổi đằng sau các thành phần thay đổi và kết hợp của một sinh vật. Giống như cơ thể thay đổi từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác, nên những suy nghĩ đến và đi, và không có trạng thái vĩnh viễn nào nằm dưới tâm trí trải nghiệm những suy nghĩ này, như trong chủ nghĩa Cartesian. Các trạng thái tinh thần ý thức chỉ đơn giản phát sinh và diệt vong mà không có "nhà tư tưởng" đằng sau chúng. Khi cơ thể chết, Phật tử tin rằng các quá trình tinh thần kết hợp tiếp tục và được tái sinh trong một cơ thể mới. Bởi vì các quá trình tinh thần liên tục thay đổi, nên sinh vật được tái sinh không hoàn toàn khác biệt, cũng không hoàn toàn giống với, sinh vật đã chết. Tuy nhiên, sinh vật mới liên tục tồn tại với cái chết - giống như cách "bạn" của khoảnh khắc này liên tục với "bạn" của một khoảnh khắc trước đó, mặc dù thực tế là bạn đang thay đổi liên tục.
Giáo lý Phật giáo cho rằng một quan niệm về một bản ngã vĩnh viễn, vĩnh viễn là một ảo tưởng là một trong những nguyên nhân gây ra xung đột của con người trên các cấp độ tình cảm, xã hội và chính trị. Họ nói thêm rằng một sự hiểu biết về anatta cung cấp một mô tả chính xác về tình trạng của con người, và sự hiểu biết này cho phép chúng ta bình định những ham muốn trần tục của chúng ta.
Nhiều trường phái Phật giáo có những ý tưởng khác nhau về những gì được tiếp tục sau khi chết. Trường phái Duy thức tông trong Phật giáo Đại thừa cho biết có ý thức lưu trữ tiếp tục tồn tại sau khi chết. Trong một số trường phái, đặc biệt là Phật giáo Tây Tạng, quan điểm là có ba tâm trí: tâm trí rất tinh tế, không tan rã trong cái chết; tâm trí tinh tế, tan rã trong cái chết và đó là "tâm trí mơ mộng" hay "tâm trí vô thức"; và tâm trí thô thiển, không tồn tại khi một người đang ngủ. Do đó, tâm trí thô thiển thường ít hơn so với tâm trí tinh tế, không tồn tại trong cái chết. Tuy nhiên, tâm trí rất tinh tế vẫn tiếp tục, và khi nó "bắt kịp", hoặc trùng hợp với các hiện tượng, một lần nữa, một tâm trí tinh tế mới xuất hiện, với tính cách / giả định / thói quen của riêng nó, và thực thể đó gặp phải nghiệp chướng trong sự liên tục của hiện tại.
Thực vật được cho là không có tình cảm - vô tình (無情), nhưng các nhà sư Phật giáo được yêu cầu không chặt hoặc đốt cây, bởi vì một số chúng sinh dựa vào chúng. Một số nhà sư Đại thừa cho biết những sinh vật không có tình cảm như thực vật và đá cũng có Phật tính.
Một số Phật tử hiện đại, đặc biệt là ở các nước phương Tây, từ chối hay ít nhất là có lập trường bất khả tri đối với khái niệm tái sinh. Stephen Batch Bachelor thảo luận về điều này trong cuốn sách Phật giáo không có niềm tin. Những người khác chỉ ra nghiên cứu đã được tiến hành tại Đại học Virginia là bằng chứng cho thấy một số người được tái sinh.