Giáo hội và nhà nước ở châu Âu thời Trung cổ
Nguồn gốc

Giáo hội dần dần trở thành một cơ sở xác định của Đế chế La Mã. Hoàng đế Constantine đã ban hành các Sắc lệnh Milan trong năm 313 tuyên bố khoan dung đối với Kitô giáo, và triệu tập Công đồng Nicaea I vào năm 325 mà Tín điều Nicea bao gồm niềm tin vào "một Giáo hội thánh thiện, công giáo và tông truyền". Hoàng đế Theodosius I (Địch Áo Đa Tây) đã tạo nên Công đồng Nicaea I Kitô giáo nhà thờ nhà nước của Đế chế La Mã với Sắc lệnh Tê-sa-lô-ni-ca năm 380.
Sau sự sụp đổ của Đế quốc La Mã trong thế kỷ thứ V, không có chính quyền thế tục mạnh mẽ duy nhất ở phương Tây. Tuy nhiên, có một quyền năng giáo hội trung tâm ở Rô-ma - Giáo hội Công giáo. Trong chân không quyền lực này, Giáo hội đã vươn lên trở thành quyền lực thống trị ở phương Tây. Giáo hội bắt đầu mở rộng vào đầu thế kỷ thứ X, và khi các vương quốc thế tục giành được quyền lực cùng một lúc, tự nhiên nảy sinh các điều kiện cho một cuộc đấu tranh quyền lực giữa Giáo hội và Vương quốc về quyền lực tối thượng.
Về bản chất, tầm nhìn sớm nhất của Kitô hữu là một tầm nhìn của một Thần quyền, một chính quyền đã thành lập và duy trì các giá trị Kitô giáo, mà các thể chế của họ được truyền bá và hơn với học thuyết Kitô giáo. Trong giai đoạn này, các thành viên của các giáo sĩ Kitô giáo nắm giữ quyền lực chính trị . Mối quan hệ cụ thể giữa các nhà lãnh đạo chính trị và các giáo sĩ khác nhau nhưng, về mặt lý thuyết, các bộ phận quốc gia và chính trị đôi khi được đưa vào dưới sự lãnh đạo của Giáo hội Công giáo như một tổ chức. Mô hình quan hệ nhà thờ-nhà nước này được nhiều lãnh đạo Giáo hội và các nhà lãnh đạo chính trị trong lịch sử châu Âu chấp nhận .
Các di sản cổ điển phát triển mạnh mẽ trong suốt thời Trung cổ ở cả Đông Hy Lạp Byzantine và Tây La tinh. Trong trạng thái lý tưởng của nhà triết học Hy Lạp Plato có ba tầng chính, đại diện cho ý tưởng về "tâm lý ba bên", thể hiện ba chức năng hay năng lực của linh hồn con người: "lý do", "yếu tố tinh thần", và "sự thèm ăn" (hoặc "đam mê"). Will Durant (Uy Nhĩ · Đỗ Lan Đặc) đã đưa ra một trường hợp thuyết phục rằng một số tác dụng nổi bật của cộng đồng lý tưởng của Plato là rõ ràng trong tổ chức, giáo điều và hiệu quả của "nhà thờ Trung cổ ở châu Âu":
... Trong một ngàn năm, Châu Âu bị cai trị bởi một lệnh của những người cai trị có sức mạnh đáng kể giống như những gì được nhìn thấy bởi hững triết gia của chúng ta. Trong thời Trung Cổ, phong tục phân loại dân số của Kitô hữu thành những người lao động (công nhân), những người chuông (binh lính), và những kẻ hoạn nạn (giáo sĩ). Nhóm cuối cùng, mặc dù nhỏ về số lượng, độc quyền về các công cụ và cơ hội văn hóa, và cai trị với hầu như quyền hạn không giới hạn một nửa thế lực của lục địa mạnh nhất trên thế giới. Giáo sĩ, giống như những người bảo vệ của Plato, được đặt trong thẩm quyền... bởi tài năng của họ như được trình bày trong các nghiên cứu và quản lý giáo hội, bằng cách định đoạt cuộc sống thiền định và sự đơn giản,... bởi ảnh hưởng của họ hàng với quyền hạn nhà nước và nhà thờ. Trong nửa sau của thời kỳ mà họ cai trị [800 SCN trở đi], các giáo sĩ được tạo ra dễ dàng từ các gia đình quan tâm thậm chí Plato có thể mong muốn [cho những người bảo vệ như vậy]... [Thư ký] Celibacy là một phần của sức mạnh của các giáo sĩ; một mặt họ không bị cản trở bởi bản ngã hẹp hòi của gia đình, và mặt khác, sự ưu việt rõ ràng của họ đối với lời kêu gọi của xác thịt được thêm vào nỗi sợ hãi trong đó những tội nhân sa ngã giữ chân họ...
Giáo hội Công giáo Rôma đạt đến đỉnh cao của quyền lực đối với tất cả các Kitô hữu châu Âu và nỗ lực chung của các cộng đoàn Kitô hữu - ví dụ, các cuộc Thập tự chinh, cuộc chiến chống lại những người Moor (Ma Nhĩ) ở bán đảo Iberia và chống lại Ottoman (Áo Tư Mạn) ở Balkan (Ba Nhĩ Càn) — giúp phát triển một cảm giác bản sắc xã hội đối với các chướng ngại của các bộ phận chính trị sâu sắc của châu Âu. Quyền lực này cũng được sử dụng bởi các Pháp đình tôn giáo để nhổ tận gốc các yếu tố khác nhau và tạo ra một cộng đồng tôn giáo thống nhất
Cuộc xung đột giữa Giáo hội và nhà nước bằng nhiều cách là một hiện tượng độc đáo của phương Tây có nguồn gốc từ Hậu kỳ cổ đại (xem tác phẩm của Thánh Augustine Thành phố Tâm linh (417)). Trái ngược với thần học Augustinô, các Lãnh thổ Giáo hoàng ở Ý, hôm nay lại gọn nhẹ ở Nhà nước Vatican (Phạn Đế Cương), được cai trị trực tiếp bởi Tòa Thánh. Hơn nữa, trong suốt thời Trung Cổ, Đức Giáo hoàng tuyên bố quyền hạ các vị vua Công giáo Tây Âu, và cố gắng thực hiện nó, đôi khi thành công (xem tranh cãi về lễ phong chức, bên dưới), đôi khi không, như với Henry VIII của Anh (Hanh Lợi) và Henry III của Navarre. Tuy nhiên, trong Đế quốc Đông La Mã, còn được gọi là Đế quốc Byzantine, Giáo hội và nhà nước được liên kết chặt chẽ và hợp tác như một "bản giao hưởng", với một số trường hợp ngoại lệ (xem Sự bài trừ thánh tượng).
Trước thời đại của Quân chủ chuyên chế, các tổ chức, chẳng hạn như Giáo hội, cơ quan lập pháp, hoặc giới tinh hoa xã hội, quyền lực quân chủ hạn chế. Quân chủ chuyên chế được đặc trưng bởi sự kết thúc của sự phân chia phong kiến, củng cố quyền lực với quốc vương, sự gia tăng của nhà nước, sự gia tăng của quân đội chuyên nghiệp, quan liêu chuyên nghiệp, hệ thống luật pháp của nhà nước, và sự nổi lên của tư tưởng biện minh cho chế độ quân chủ chuyên chế. Do đó, quân chủ chuyên chế được thực hiện bởi những cải tiến mới và được mô tả như là một hiện tượng của sơ kỳ cận đại, hơn là thời Trung cổ, nơi các giáo sĩ và quý tộc coi nhau là đối trọng như là kết quả của sự cạnh tranh lẫn nhau.