stanford-oval/wikipedia huggingface dataset:
Feminizmin tarihi
19. yüzyıldan 21. yüzyıla > 20. yüzyılın başları > Üreme hakları

İngiliz yasaları, feministlerin üreme haklarını tartışmalarını ve ele almalarını engelledi. Annie Besant, Charles Knowlton'un Felsefenin Meyveleri adlı aile planlaması çalışmasını yayımladığı için 1877'de 1857 tarihli Müstehcen Yayınlar Yasası uyarınca yargılandı. Knowlton daha önce Amerika Birleşik Devletleri'nde hüküm giymişti. O ve meslektaşı Charles Bradlaugh mahkûm edildiler ancak temyizde beraat ettiler. Müteakip tanıtım, İngiltere'nin doğum oranında bir düşüşe neden oldu. Besant daha sonra Nüfus Yasasını yazdı.
Amerika'da Margaret Sanger 1914'te Comstock Yasası uyarınca Family Limitation adlı kitabı nedeniyle yargılandı ve geri dönmesi güvenli olana kadar İngiltere'ye kaçtı. Sanger'in çalışması İngiltere'de yargılandı. İngiltere'de, hiçbir zaman yargılanmayan, ancak doğum kontrolünü teşvik ettiği için düzenli olarak kınanan Marie Stopes ile tanıştı. 1917'de Sanger, Doğum Kontrol İncelemesini başlattı. 1926'da Sanger, New Jersey'deki Silver Lake'de Ku Klux Klan'ın kadın destekçilerine doğum kontrolü üzerine bir konferans verdi ve bunu "garip bir deneyim" olarak nitelendirdi. Kürtaj Hukuku Reformu Derneği'nin 1936'da kurulması daha da tartışmalıydı. İngiliz kürtaj cezası 1929 tarihli Bebek Yaşamı (Koruma) Yasasında bazı istisnalara izin verilmesine rağmen, 1861 Kişiye Karşı Suçlar Yasası tarafından infazdan ömür boyu hapse düşürülmüştü. Aleck Bourne'un 1938'de yargılanmasının ardından, 1939 Birkett Komitesi, İkinci Dünya Savaşı'nın patlak vermesiyle bir kenara atılan reformlar ve diğer birçok kadın sorunu için önerilerde bulundu.
Hollanda'da, ilk Hollandalı kadın doktor olan Aletta H. Jacobs, veWilhelmina Drucker üreme hakları için tartışmalara ve eylemlere öncülük etti. Jacobs, diyaframları (servikal kapakları) Almanya'dan ithal etti ve onları fakir kadınlara ücretsiz olarak dağıttı.[kaynak belirtilmeli]
19. yüzyıldan 21. yüzyıla > 1940'lar

Çoğu cephe ülkesinde, kadınlar ulusal savaş çabalarını desteklemek için çeşitli görevler için gönüllü olmuş veya askere alınmışlardır. İngiltere'de kadınlar askere alındı ve endüstriyel işlere ya da savaş dışı askerlik hizmetine atandı. İngiliz servisleri 460.000 kadını kaydettirdi. En büyük hizmet olan Yardımcı Bölge Servisi'nde, çoğu uçaksavar silah savaşı rollerinde görev yapan en fazla 213.000 kadın kayıtlıydı. Almanya ve Sovyetler Birliği de dahil olmak üzere birçok ülkede kadınlar gönüllü oldu veya askere alındı. Almanya'da kadınlar Alman Kızlar Birliği'nde gönüllü oldular ve Luftwaffe'ye uçaksavar topçuları olarak ya da Müttefik hatlarının gerisindeki Werwolf birimlerinde gerilla savaşçıları olarak yardım ettiler. Sovyetler Birliği'nde yaklaşık 820.000 kadın orduda sağlık görevlisi, telsiz operatörü, kamyon şoförü, keskin nişancı, savaş pilotu ve genç komutan olarak görev yaptı.
Birçok Amerikalı kadın ev işlerini sürdürdü ve özellikle savaş endüstrisi ile ilgili olmak üzere genellikle ücretli bir işte de çalışmaya başladı. Bir önceki savaşta olduğundan çok daha fazla sayıda kadın, vasıfsız veya yarı vasıflı mühimmat işlerinde işe alındı ve evli kadınların iş bulmasının önündeki engeller hafifletildi. Popüler Rosie the Riveter simgesi, bir nesil Amerikalı çalışan kadın için bir sembol haline geldi. Ayrıca, Kadın Kolordusu ve DALGALAR gibi kuruluşlarda ABD askeri üniformasıyla yaklaşık 300.000 kadın görev yaptı. Birçok genç erkeğin gitmesiyle spor organizatörleri, savaştan sonra kapanan All-American Girls Profesyonel Beyzbol Ligi gibi profesyonel kadın takımları kurmaya çalıştı. Savaştan sonra, çoğu mühimmat fabrikası kapandı ve sivil fabrikalar, geçici kadın işçilerinin yerine, önceliği olan geri dönen gazileri getirdi.
19. yüzyıldan 21. yüzyıla > İkinci dalga

"İkinci dalga feminizm", 1960'ların başından 1980'lerin sonlarına kadar, kültürel ve politik eşitsizliklerin ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğunu gören bir feminist faaliyet dönemini tanımlar. Hareket, kadınları, kişisel yaşamlarının derinden politize edilmiş ve cinsiyetçi bir iktidar yapısının yansıması olarak anlamalarını teşvik etti. Birinci dalga feministler oy hakkı gibi mutlak haklara odaklanırken, ikinci dalga feministler ayrımcılığın sona erdirilmesi gibi diğer kültürel eşitlik konularına odaklandı.
19. yüzyıldan 21. yüzyıla > İkinci dalga > Betty Friedan, Kadın Gizemi ve Kadınların Kurtuluşu

1963'te Betty Friedan'ın The Feminine Mystique sergisi, kadınların üniversite mezuniyetlerinden sonra ev hanımı pozisyonlarına atılmaktan duydukları hoşnutsuzluk ve dizoriyantasyonun sesi oldu. Kitapta Friedan, İkinci Dünya Savaşı sırasında temel işgücü olmaktan savaştan sonra eve bağlı ev hanımı ve anne olmaya kadar kadınların rollerindeki değişimin köklerini araştırdı ve kadınların rollerine ilişkin bu değişimi yönlendiren güçleri değerlendirdi.[kaynak belirtilmeli]
"Kadınların Kurtuluşu" tabiri tarih boyunca feminizme atıfta bulunmak için kullanılmıştır. "Kurtuluş" 1895'ten beri feminist özlemlerle ilişkilendirilmiştir, ve Simone de Beauvoir'in 1949'da İngilizce tercümesi olan İkinci Cins'te "kadınların kurtuluşu" bağlamında görünür. "Kadınların kurtuluşu" ifadesi ilk kez 1964'te, basılı olarak ise 1966'da kullanıldı, Fransız eşdeğeri libération des femmes 1911'e kadar uzanıyor olsa da. "Kadınların kurtuluşu", konuyla ilgili bir panel tartışması düzenleyen. 1967 Demokratik Toplum için Amerikan Öğrencileri (SDS) kongresinde kullanılıyordu.1968'de Ramparts dergisinde "Kadın Kurtuluş Cephesi" terimi ortaya çıktı ve tüm kadın hareketini ifade etmeye başladı. Chicago'da Yeni Sol ile hayal kırıklığına uğramış kadınlar 1967'de ayrı ayrı bir araya geldiler ve Mart 1968'de Kadın Kurtuluş Hareketinin Sesi'ni yayınladılar. Miss America yarışması Eylül 1968'de Atlantic City'de gerçekleştiğinde, medya ortaya çıkan gösterileri "Kadınların Kurtuluşu" olarak adlandırdı. Chicago Kadın Kurtuluş Birliği 1969'da kuruldu. Benzer unvanlara sahip benzer gruplar Amerika Birleşik Devletleri'nin birçok yerinde ortaya çıktı. Sütyen yakma kurgusal olmasına rağmen hareketle ilişkilendirildi ve medya "özgürleştirici" gibi başka terimler üretti. "Kadınların Kurtuluşu", yeni feminizm için diğer rakip terimler üzerinde ısrar etti, popüler hayal gücünü ele geçirdi ve eski "Kadın Hareketi " terimiyle birlikte varlığını sürdürdü.
Bu döneme yüksek öğretimde kadın kayıtlarının artması, akademik kadın çalışmaları derslerinin ve bölümlerinin açılması ve siyaset, sosyoloji, tarih ve edebiyat gibi diğer ilgili alanlarda feminist ideolojinin yeri damgasını vurdu. İlgideki bu akademik değişim, statükoyu, standartları ve otoriteyi sorguladı.
Kadınların Kurtuluşu hareketinin yükselişi, grupların birleştiği ve kesiştiği farklı kökenler ve ilgili konuların karmaşıklığı ve çekişmesi nedeniyle "çoklu feminizmleri" veya altta yatan farklı feminist mercekleri ortaya çıkardı. bell hooks, en çok ezilen kadınların sesini duyuramaması, ırk ve sınıf eşitsizliklerine vurgu yapmaması ve kadınları bölen meselelerden uzak olması nedeniyle hareketin önde gelen eleştirmenlerinden biri olarak dikkat çekti. Helen Reddy'nin " I Am Woman ", John Lennon'un "Woman is the Nigger of the World" ve Yoko Ono'nun "Josei Joui Banzai" 70'lerin feminist şarkılarıydı. Feministlerin rock müzik hareketine karşı yanlış protestosu 1976'da Kadına Yönelik Şiddete Karşı Kadınlar'ın kurulduğu Los Angeles'ta başladı; Rolling Stones'un 1976 albümü Black and Blue'ya karşı kampanya yürüttüler.
19. yüzyıldan 21. yüzyıla > Feminist yazılar

1970'lerin yeni feminist aktivistleri, The Feminine Mystique'den güç alarak yazılarında daha çok politik ve cinsel meselelere değindiler.[kaynak belirtilmeli] Gloria Steinem'in Ms. dergisi ve Kate Millett'in Cinsellik Politikaları bunlara örnekler. Millett'in erkek yazarların tutumları ve önyargılarına ilişkin kasvetli araştırması, cinsel ilişkinin politika olduğunu ve politikanın ilişkilerdeki güç dengesizliği olduğunu gösteriyor. Shulamith Firestone'un Marksizme dayalı The Dialectic of Sex'i bir devrimi "cinsiyet savaşı" olarak anlatıyor.[netleştirme gerekli], "cinsiyet savaşı". Ataerkillikle ilgili tartışmaları göz önünde bulundurarak, erkek egemenliğinin "kaydedilmiş tarihin ötesine, hayvanlar aleminin kendisine" dayandığını iddia etti.
Germaine Greer'in The Female Eunuch'u, Sheila Rowbotham'ın Women's Liberation and the New Politics'i ve Juliet Mitchell'in Woman's Estate'i İngiliz bakış açısını temsil ediyor. Mitchell, hareketin yerel kültüre dayalı farklı tezahürleri olan uluslararası bir fenomen olarak görülmesi gerektiğini savundu. İngiliz kadınları, kısmen London Women's Liberation Workshop ve yayınlarının, Shrew'ün ve LWLW Newsletter'ın aracılığıyla, sol siyasetten yararlandılar ve küçük yerel tartışma grupları örgütlediler. Yürüyüşler olmasına rağmen, odak noktası bilinç yükseltme veya daha geniş bir kitleye bir neden veya koşul getirmeyi amaçlayan siyasi aktivizmdi. Redstockings'ten Kathie Sarachild, işlevini, kadınların "bireysel bir ikilem olduğunu düşündükleri şeyin sosyal bir çıkmaz olduğunu bulmaları" şeklinde tanımladı. [ <span title="The text near this tag needs a citation. (May 2013)">Bu alıntının bir alıntıya ihtiyacı var</span> ]
Bu arada, ABD'de kadınların hayal kırıklıkları, 1970'lerde Eşit Haklar Değişikliği'nin onaylanamaması etrafında kristalleşti.[kaynak belirtilmeli] Susan Brownmiller'ın 1975 Against Our Will'i, tecavüz üzerine bir incelemede erkek şiddetine, özellikle erkek cinsel şiddetine karşı açık bir gündem ortaya koydu. " Pornografi teoridir, tecavüz pratiğidir" iddiası[netleştirme gerekli] nesneleştirme ve metalaştırma kavramları etrafında derin fay hatları yarattı. Brownmiller'ın diğer önemli kitabı In Our Time (2000), kadınların kurtuluşunun bir tarihidir.
Akademik çevrelerde feminist teoloji giderek artan bir ilgiydi. Phyllis Trible, 1970'ler boyunca, Retorik eleştiri olarak bilinen bir eleştiri türünü kullanarak, zamanın İncil yorumunu eleştirmek için kapsamlı bir şekilde yazdı. Trible'ın İncil metni analizi, İncil'in kendisinin cinsiyetçi olmadığını, bu anlatıyı üretenin toplumlardaki yüzyıllardır süren cinsiyetçilik olduğunu açıklamaya çalışır.
19. yüzyıldan 21. yüzyıla > Pornografi üzerine feminist görüşler

Susan Griffin, 1981 tarihli "Pornography and Silence" adlı kitabında pornografinin. etkileri üzerine yazan ilk feministlerden biriydi. Brownmiller ve Griffin'in pozisyonlarının ötesinde, Catharine MacKinnon ve Andrea Dworkin, özellikle Kanada Yüksek Mahkemesinde, pornografi ve fuhuş konusundaki tartışmaları ve aktivizmi etkiledi. Bir avukat olan MacKinnon, "Hayatı her zamanki gibi sürdürürken tecavüze uğramak üzere olmak, kadın cinsiyetinden olmaktır." dedi. Cinsel tacizi, "[tacizcilerin] hepsinin bizi sikmek istedikleri anlamına gelmiyor, sadece bizi incitmek, bize hükmetmek ve bizi kontrol etmek istiyorlar ve bizi sikmek bu oluyor." diyerek açıkladı. Pauline B. Bart'a göre, bazı insanlar radikal feminizmi, eşitsiz bir toplumda kadın olmanın acısını gerçekten ifade eden tek hareket olarak görüyorlar. Radikal Feminizm, toplumun norm olduğunu iddia ettiği bu gerçeği, hırpalanmış ve ihlal edilmişlerin deneyimleriyle tasvir eder. Bazı feministler, sivil özgürlükçüler ve hukukçular da dahil olmak üzere eleştirmenler bu pozisyonu rahatsız edici ve itici buldular.
Bu yaklaşım, tecavüzle ilgili araştırma ve bakış açısını bireysel bir deneyimden toplumsal bir soruna dönüştürmek için gelişti.
19. yüzyıldan 21. yüzyıla > Üçüncü dalga

Üçüncü dalga feminizmi, genç kadınların ikinci dalganın başarısızlıkları olarak algıladıkları şeylere tepki olarak 1990'ların başında başladı. Aynı zamanda ikinci dalganın girişimlerine ve hareketlerine yönelik tepkilere de yanıt veriyor. Üçüncü dalga feminizm, beyaz, üst orta sınıf kadınların deneyimlerini aşırı vurgulayan ikinci dalga "özcü" kadınlık tanımlarına meydan okumaya veya bunlardan kaçınmaya çalışır. Toplumsal cinsiyet ve cinselliğin post-yapısalcı bir yorumu ya da toplumsal cinsiyetin ikili erkeklik ve dişilik dışında olduğu anlayışı, üçüncü dalganın ideolojisinin büyük bir kısmının merkezinde yer alır. Üçüncü dalga feministler genellikle "mikropolitika"yı tanımlarlar ve eylemlerin kadınlar için tek taraflı olarak iyi olup olmadığına ilişkin ikinci dalga paradigmalarına meydan okurlar.
Üçüncü dalga feminizmin bu yönleri 1980'lerin ortalarında ortaya çıktı. Gloria Anzaldúa, bell hooks, Chela Sandoval, Cherríe Moraga, Audre Lorde, Luisa Accati, Maxine Hong Kingston ve diğer pek çok siyahi feminist gibi ikinci dalgada kök salmış feminist liderler, feminist seste yeni bir öznellik çağrısında bulundular. Önde gelen feminist düşüncenin ırkla ilgili öznellikleri dikkate almasını istediler. Irk ve cinsiyet arasındaki kesişme üzerine bu odaklanma 1991 Hill-Thomas duruşmaları boyunca belirgin kaldı, ancak retoriği genç feministleri harekete geçirmeyi amaçlayan yoksul azınlık topluluklarındaki seçmenleri kaydetme amacıyla yapılan 1992 Freedom Ride ile değişmeye başladı. Bir sürü insan için, gençlerin bir araya gelmesi üçüncü dalga feminizm içindeki ortak bağlantıdır.
19. yüzyıldan 21. yüzyıla > Üçüncü dalga > Cinsellik politikası

İkinci dalga boyunca lezbiyenlik, feminizmin içinde ve dışında görünür oldu. Lezbiyenler, lezbiyen kadınları özgürlük hareketinin ön saflarına yerleştiren 1970 tarihli bir manifesto olan Kadına Özgü Kadın'ı kışkırtan"Lavanta Tehdidi" olarak anılan hem gey kurtuluşu hem de kadın kurtuluşu tarafından dışlanmış hissettiler. Jill Johnston'ın 1973 Lezbiyen Milleti: Feminist Çözüm lezbiyen ayrılıkçılığını savundu. En uç haliyle, bu bir kadın için tek uygun seçim olarak ifade edildi. Sonunda lezbiyen hareketi ana akım kadın hareketi içinde kabul gördü. Bu birliğin erkek normatifliğine yönelik tehdidi, ardından gelen erkek tepkisiyle doğrulandı.
Üreme hakları konusunda feministler, 1960'lara kadar neredeyse evrensel olarak kısıtlanmış olan doğum kontrolü ve doğum kontrolü hakkını aradılar. Feministler, ilk doğum kontrol hapını, kadınları hangi koşullar altında çocuk doğuracaklarına karar vermede özgür kılmak için kullanmayı umuyorlardı. Erkeklerden tam ekonomik bağımsızlık için üreme özdenetiminin gerekli olduğunu hissettiler. Kürtaja erişim de yaygın olarak bu nedenlerle talep ediliyordu ancak konu üzerinde var olan derin toplumsal bölünmeler nedeniyle garanti edilmesi daha zor oldu. Shulamith Firestone, feminizmin ikinci dalgası sırasında aktif olmasına rağmen, üreme teknolojisi hakkındaki görüşlerinin üreme haklarıyla bağlantıları vardır. Firestone, kadınların yeniden üretme zorunluluğunu ortadan kaldırmak ve onlara yönelik baskı ve eşitsizliği sona erdirmek için üremeyle ilgili teknolojik olarak geliştirilmesine inanıyordu. Kadınları güçlendirmek ve cinsiyet hiyerarşisini ortadan kaldırmak için teknolojiyi geliştirmek, siber feminizm olarak bilinen feminizmde yeni gelişen felsefenin ana odak noktasıdır. Siberfeminizmin üreme hakları ve teknolojiyle güçlü bağları vardır.
Üçüncü dalga feministler de kadın cinsel özgürlüğünün toplumsal kabulünü hızlandırmak için savaştılar. Toplumsal normlar erkeklerin kınamadan birden fazla cinsel partnere sahip olmasına izin verdiğinden, feministler bu özgürlük için cinsel eşitlik aradılar ve istenirse birden fazla partnerle zevk için seks de dahil olmak üzere kadınlar için "cinsel özgürlüğü" teşvik ettiler.[kaynak belirtilmeli]
19. yüzyıldan 21. yüzyıla > Üçüncü dalga > Küresel feminizm > BM kadın konferansları

İkinci Dünya Savaşı'nın ardından Birleşmiş Milletler (BM) feminizmin küresel kapsamını genişletti. 1946'da daha sonra Ekonomik ve Sosyal Konsey'e (ECOSOC) katılacak olan Kadının Statüsü Komisyonu'nu kurdular. 1948'de BM, "kadın ve erkeklerin eşitlik haklarını" koruyan İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi'ni yayınladı ve hem eşitlik hem de adaleti ele aldı. Kadınlar için On Yıl (1975–1985) kapsamında Mexico City'de düzenlenen 1975 Uluslararası Kadınlar Yılı Dünya Konferansından başlayarak, BM kadın sorunları üzerine bir dizi dünya konferansı düzenledi. Bu konferanslar dünya çapında kadın temsiline sahipti ve kadın haklarını ilerletmek için önemli fırsatlar sunmuştu.[kaynak belirtilmeli] Ayrıca küresel ilkeler üzerindeki derin kültürel bölünmeleri ve anlaşmazlıkları  ardışık Kopenhag (1980) ve Nairobi (1985) konferanslarıyla aydınlatmışlardır.
Bu tür intrafeminizm ayrımlarının örnekleri arasında ekonomik gelişme, baskı biçimlerine yönelik tutumlar, feminizmin tanımı ve eşcinsellik, kadın sünneti ve nüfus kontrolü konusundaki tutumlar arasındaki eşitsizlikler sayılabilir.[kaynak belirtilmeli] Nairobi sözleşmesi, "farklı bölgelerden, sınıflardan, milliyetlerden ve etnik kökenlerden kadınların endişelerinin ve çıkarlarının siyasi ifadesini oluşturan daha az monolitik bir feminizmi ortaya çıkardı. Kadınların farklı ihtiyaç ve kaygılarına yanıt veren ve onlar tarafından kendileri için tanımlanan çeşitli feminizmler vardır ve olmalıdır. Bu çeşitlilik, toplumsal cinsiyet baskısına ve hiyerarşiye karşı ortak bir muhalefet üzerine kuruludur, ancak bu, siyasi bir gündemi ifade etmenin ve ona göre hareket etmenin yalnızca ilk adımıdır." Dördüncü konferans 1995'te Pekin'de burada Pekin Eylem Platformu imzalandı. Bu, " toplumsal cinsiyet eşitliğini ve kadınların güçlendirilmesini" " toplumsal cinsiyetin ana akımlaştırılması " veya kadınların ve erkeklerin "tam insan haklarını gerçekleştirmeleri için "eşit koşullarda yaşamasına ve ulusal haklara katkıda bulunma ve onlardan yararlanma fırsatına sahip olmalarına" izin verme taahhüdünü içeriyordu. Bunlar siyasi, ekonomik, sosyal ve kültürel kalkınma gibi konulardan yararlanmayı da kapsamaktaydı.
19. yüzyıldan 21. yüzyıla > Üçüncü dalga > Küresel feminizm > Doğu ile Batı Arasında Köprü Olmak

"Üçüncü dalga feminizminin tanımsal çıkışı, beyaz olmayan kadınların beyaz kadın hareketine yaptıkları eleştirilerinden ve aynı zamanda ABD üçüncü dünya feministleri tarafından üstlenilen birçok koalisyon çalışmasından yola çıkarak kuramlaştırıldı." 1980'lerden bu yana üçüncü dünya feministleri, kadınlar ve feministler arasında sınıf yanlılığı, ırkçılık ve Avrupa-merkezciliği eleştirdiler ve Sandoval, Minh-ha ve Mohanty gibi bu feministler tarafından verilen çokluk ve farklılık teorileri, genç feministlerin bu fikri ortadan kaldırmasını sağladı. monolitik feminizmin sürekli olarak modernite ve gelenek arasında sıkışıp kalmış hissetmelerine rağmen, farklılıkları tanımaları ve kadın olmanın çoklu kimliklerini ilan etmeleri için onları güçlendirdiler. Asyalı kadınlar, Batılı kadınların beyaz sorunlarıyla tamamen ilişki kurmakta zorlansalar da, beyaz olmayan kadınlarla daha fazla ilişki kurdular ve böylece feminizmin her iki yarısı, doğu ve batı arasında, etrafındaki kadınlar arasındaki karşılıklı bağlantı yoluyla bir köprü kurdular. Dünya. Feminizmin 'Batılı' fikirlerini benimsediler ve ödünç aldılar. Batıdaki kadınlar, kendilerini yeniden icat ederken, dünyanın diğer bölgelerindeki kadın hareketlerinin etkilerini de bünyesine kattı. Asyalı feministler, dünyanın her yerinde kadınların yaşamlarında birden çok tahakküm kaynağını tanımanın gerekliliğini kabul ettiler, kadınların deneyimini tek bir deneyim olarak evrenselleştirmeyi reddettiler ve bunun yerine farklı sosyal konumlardan kaynaklanan farklılıkları kabul ettiler. Akademik feminizmin onları feminizm fikriyle tanıştırmasına rağmen, hayatlarındaki kız kardeşlere ve annelere yakınlaştıramadığını, onlardan daha çok uzaklaştırdığını iddia ettiler. Bazıları, Batı feminizminin birçok hedefinin, kadınların Asya'daki ilerlemesini değerlendirmek için yeterli olmadığını çünkü bunların mutlaka ilgili veya sınırlar ötesine ihraç edilebilir olmadıklarını savundu. Böylece onu kendi miraslarından, tarihlerinden ve deneyimlerinden yararlanan biri olarak yeniden tanımladılar. Grewal'ın belirttiği gibi, "Bu ulusötesi feminist akademisyenler, ulusal ve ulusötesi bağlamlarda feministlerin tarihini inşa etme ve yazma şeklimizi yeniden düşünmemizi sağlıyor. Kadınlar arasında ulusötesi bağlantıları eklemlemeye çalışarak, bu çatışmaları bilgilendiren tarihleri veya bu noktaya kadar çatışmaları temsil eden veya yapılandıran güç ilişkileriyle ilgili geçerli endişeleri göz ardı etmeden, inşa edilmiş karşıtlıkların ötesine geçmenin yollarını önerdiler."
19. yüzyıldan 21. yüzyıla > Dördüncü dalga

Dördüncü dalga feminizm, feminist hareket içinde yeni bir gelişmedir. Jennifer Baumgardner, dördüncü dalga feminizmi 2008'de başlayıp günümüze kadar devam eden bir şey olarak tanımlıyor. All the Rebel Women: The Rise of the Four of the Fourth Wave of Feminism'in yazarı Kira Cochrane dördüncü dalga feminizmi teknoloji aracılığıyla birbirine bağlanan bir hareket olarak tanımlar. Araştırmacı Diana Diamond, dördüncü dalga feminizmi "kapsayıcı bir değişim vizyonunda siyaseti, psikolojiyi ve maneviyatı birleştiren" bir hareket olarak tanımlıyor.
19. yüzyıldan 21. yüzyıla > Dördüncü dalga > Yeni bir dalga için argümanlar

2005 yılında, Pythia Peay ilk olarak adaleti dini maneviyatla birleştiren dördüncü bir feminizm dalgasının varlığını savundu. 2011'de Jennifer Baumgardner'a göre , sosyal medya gibi çevrimiçi kaynakları içeren dördüncü bir dalga 2008'de başlamış olabilir ve kısmen Kızlarımızı İşe Götürelim Günlerinden esinlenmiştir. Bu dördüncü dalga, sırasıyla, çocuk hizmetleri için Doula Projesi'ne; kürtaj sonrası konuşma hatları; üreme adaleti arayışı; büyük beden moda desteği; trans hakları için destek; erkek feminizmi; seks işçiliği kabulü; Feministlemek, Racialicious, blog ve Twitter kampanyaları dahil olmak üzere medya geliştirmek gibi şeyler için ilham olmuş veya bağdaştırılmıştır.
Kira Cochrane'e göre, 2012-13'e kadar Birleşik Krallık'ta ve diğer birçok ülkede dördüncü bir dalga ortaya çıkmıştı. Şunlara odaklandı: "Sokak tacizi, cinsel taciz, işyeri ayrımcılığı[,] ... vücut ayıplaması" ile kendini gösteren cinsel eşitsizlik; medya görüntüleri, "çevrimiçi kadın düşmanlığı", "toplu taşımaya saldırı[lar]"; kesişimsellik, iletişim için sosyal medya teknolojisi ve örgütlenme için çevrimiçi dilekçe verme; ve önceki dalgalardan miras alınan, bireysel deneyimlerin paylaşıldığı ve dolayısıyla siyasi çözümler bulunabileceği algısı üzerine. Cochrane, Everyday Sexism Project ve UK Feminista gibi organizasyonları ve web sitelerini; Geceyi Geri Al, Bir Milyar Ayaklanıyor ve "bir Lose the Lads' mags protestosu" gibi [liderlerin çoğu]nun onlu ve 20'li yaşlarında olduğu olayları, dördüncü dalga feminizmi olarak tanımladı.
1980'lerin başındaki seks yanlısı feminist hareketin liderlerinden biri olarak da kabul edilen Betty Dodson, 2014 yılında kendisini dördüncü dalga feministi olarak gördüğünü ifade etti. Dodson, önceki feminist dalgaların banal ve anti-seksüel olduğunu ifade etti, bu yüzden yeni bir feminizm duruşuna, dördüncü dalga feminizme bakmayı seçti. 2014 yılında Dodson, cinsel arzularını mastürbasyon yoluyla keşfetmek için kadınlarla çalıştı. Dodson, çalışmalarının, hiç orgazm olmamış genç, başarılı kadınlardan oluşan yeni bir izleyici kitlesiyle yeni bir yaşam alanı kazandığını söylüyor. Buna, üçüncü dalga feministlerin temsil ettiğine inandıkları haz karşıtı duruşu reddeden dördüncü dalga feministleri de dahildir.
2014 yılında Rhiannon Lucy Cosslett ve Holly Baxter, The Vagenda adlı kitaplarını yayınladılar. Kitabın yazarları kendilerini dördüncü dalga feministleri olarak görüyorlar. Web siteleri "The Vagenda" gibi, kitapları da ana akım kadın basını tarafından desteklenen kadınlık klişelerini işaretlemeyi ve çürütmeyi amaçlıyor. Kitabın bir eleştirmeni The Vagenda ile ilgili hayal kırıklığını dile getirerek, kitabın iddia edildiği gibi "genç kadınlar için silah çağrısı" yerine "medyanın kadınlara yaptığı her kötü şeyi detaylandıran neşesiz bir tez gibi göründüğünü" söyledi. "