Bizans ikonoklazmı
Bizans'ta ikona anlayışı > İkonaların kökeni ve yayılması

İkona tapınımının temelleri Roma paganizmindeki tanrı ve tanrıça kültüne dayanmaktadır. Çoğu yerde şehirlerin önemli noktalarına inşa edilen tanrı ve tanrıça heykelleri özel törenlerde buhur yakmak, kandil ile aydınlatmak gibi çeşitli şekillerde ululanmaktaydı ve bu yol antik dünyada saygı göstermenin en yaygın yoluydu. Daha küçük boyutlu heykeller ise festivaller sırasında yıkanıyor, giydiriliyor ve şehirlerde gezdiriliyor, çiçeklerden yapılma çelenklerle süsleniyor, sunaklara yerleştirilerek tapınılıyordu. Tanrı kültleri günlük hayatta da oldukça yaygındı. Örneğin şifa arayışında olanlar sağlık tanrısı Asklepios'a adanan tapınaklarda tanrının heykeline yakın uyur ve dualar ederlerdi. Evlerdeyse bir köşe aile tanrılarına adanır, bu alanlara tanrılara ait semboller konarak hediyeler sunulur ve dua edilirdi. Hristiyanlığın hâkim inanç durumuna gelmesi sürecinde bu gibi pagan gelenekleri zaman içerisinde Hristiyanlaşan halklar tarafından terk edilmemiş ve Bacchanalia'nın yerini hasat kutlamalarının almasında olduğu gibi heykel ve resim sanatı da yerini ikonalara bırakarak değişime uğramıştı. Paganlıktan Hristiyanlığa geçenlerin bu süreçte eski adetlerini yeni inançlarına aktararak eskiden evlerindeki aile tanrılarına ayrılan alanları artık cam kapaklı küçük bir ahşap dolap içerisinde İsa, Meryem ve azizlerin resimleriyle doldurmaya başladıkları düşünülmektedir. Ayrıcalıklı sınıflara mensup kişiler haricinde kimse evlerinde kutsal emanet bulunduramamaktaydı ancak emanetlere atfedilen mucizevi kudret sıradan halk nazarında bu ev ikonalarına da atfedilmişti.
İlk ikonanın elle yapılmamış olan, bizzat İsa'nın kendi yüz hatlarını üzerine çıkardığı Kutsal Mendil olduğu kabul edilmektedir. Hikâyeye göre cüzzam hastalığına yakalanan Osroene Kralı V. Abgar, Kudüs'te yaşayan İsa'nın insanları iyileştirdiğini duymuşsa da hastalığı sebebiyle seyahat edememektedir. Hannan adındaki ulağı ile gönderdiği mektup aracılığıyla ona inandığını belirterek İsa'yı başkent Edessa'ya davet eder. Aynı zamanda resim yeteneği de bulunan Hannan, mektubu ulaştırdıktan sonraki zaman içerisinde İsa'nın resmini çizmeye gayret eder ancak buna muvaffak olamaz. Bunu sezen İsa yüzünü yıkar, kendisine uzatılan mendil ile yüzünü siler ve yüz hatları mendilin üzerine çıkar. Bu mendili de cevaben yazdığı mektup ile birlikte Abgar'a gönderir. Kendisine ulaştırılan mendili yüzüne süren Abgar mucizevi şekilde iyileşir. İsa'nın Abgar'a cevaben gönderdiği rivayet edilen mektup Şanlıurfa civarındaki Kırkmağara mevkiinde bir mağaranın içerisinde Grekçe olarak yazılmış bir yazıta işlenmiş olarak bulunmuş ve Max von Oppenheim tarafından 1914 yılında çevrilerek yayımlanmıştır:
| 0 | 1 | 2 |
| --- | --- | --- |
| “ | Ne mutlu sana Abgar ve Edessa adındaki kentine! Ne mutlu beni görmeden bana inanmış olan sana! Çünkü sana devamlı sağlık bahşedilecektir. Senin yanına gelmem konusunda bana yazdıklarına gelince; bilesin ki, görevlendirilmiş olduğum her şeyi burada tamamlamak ve bu işi bitirdikten sonra beni göndermiş olana, Baba'ya dönmem gereklidir. Sana ıstıraplarını iyileştirmek, sana ve seninle beraber olanlara ebedi yaşam bahşetmek, ayrıca kentine dünyanın sonuna kadar düşmanlar tarafından boyun eğdirilmemeyi sağlamak üzere havarilerimden birisini, Thomas da denilen Adday'ı göndereceğim. Âmin, efendimiz İsa'nın mektubu. | „ |

Abgar, şifa bulduktan sonra mendili Edessa şehrinin kapısının üzerindeki bir nişe yerleştirmiştir. Zaman içerisinde yörede yeniden pagan inanışın hâkim olması üzerine mendili korumak amacıyla bir piskopos nişin önüne duvar örmüş ve mendil yüzyıllarca bu şekilde saklı kalmış, 544'te Sasanilerin şehri kuşattığı sırada nişin önündeki duvarı açan Hristiyanlar mendili aynı yerde bulmuşlardır. Anlatının devamına göre mendilin hizasında bulunan kiremidin üzerine de mendildeki tasvirin aynısı çıkmıştır.
Hristiyanlığın erken dönemlerinde tasvir âdeti bulunmamaktaydı ve kiliselerin içerisinde tasvir bulundurmak da yasaktı. Hristiyan sanatı haç ve kuzu gibi simgesel bir anlayışa sahipti. Antik Çağ sanatının etkisiyle, didaktik değeri de göz önünde tutularak Hristiyanlığın yasallaşmasıyla birlikte yaygınlaşmaya başlayan ikona anlayışı, 5. yüzyılın ortalarından itibaren günlük yaşamın bir parçası hâline gelerek süratle simgesel tasvirlerin ve hristogramların yerlerini aldı. Özellikle 6. yüzyılın ikinci yarısında ikonalara olan rağbet gerek dinî gerekse de siyasi liderlerin güç gösterileri nedeniyle gittikçe arttı. Hatta 692 yılında toplanan Trullo Konsili'nde İsa'nın sembolik tasvirlerinin yerine cismani görünümüyle resmedilmesi zorunlu tutulmuştu. Konsilin imge yerine tasviri ön plana çıkartan 82 numaralı bu kararına göre gerçek ve inayet, İsa'nın cismani formunda mevcuttu. Cismani Hristiyan imgeleri, 692'de II. Justinianos'un İsa'nın hem uzun hem de kısa saçlı tasvirleriyle altın sikkeler bastırmasına kadar para üzerinde kullanılmamıştı. Bu tarihten sonra İsa, Meryem ve azizler korumalarını temin etmek için sikkeler üzerinde yaygın bir şekilde kullanılmaya başlandı. Bu kültür Patrik I. Fotios'un kendi mühründe bir ikonanın resmini kullanmasından da anlaşılacağı üzere Bizans'ta ikonaların ne denli önemli hâle geldiğini göstermektedir. 8. ve 9. yüzyıllara gelindiğindeyse ikonalar, Bizans sanatının asli unsuru olmuş ve sanat ile zanaat alanlarının yanı sıra sosyal hayatın her alanına tesir etmişti. Üzerleri nakışlı aziz tasvirleri Bizans yüksek zümresinin merasim kıyafetlerini süslemekte ve İsa'nın hayatına dair tasvirler senatörlerin togalarında resmedilmekteydi. Hatta bazen ikonalar çocuklar için vaftiz baba olarak dahi seçilmekteydi.