stanford-oval/wikipedia huggingface dataset:
เอ็มทีวีวิดีโอมิวสิกอะวอดส์
แหล่งข้อมูลอื่น

เว็บไซต์ทางการ
| ด ค กรางวัลดนตรี |
| --- | --- |
ทั่วโลก:  อินเตอร์เนชันแนลแดนซ์มิวสิกอะวอดส์  อินเตอร์เนชันแนลร็อกอะวอดส์  เวิลด์มิวสิกอะวอดส์ 
แอฟริกา:  ทรีมิวสิกอะวอดส์ (GH)  ออลแอฟริกามิวสิกอะวอดส์  แชนแนลโอมิวสิกวิดีโออะวอดส์ (RSA)  กานามิวสิกอะวอดส์ (GH)  เดอะเฮดดีส์ (NGR)  เอ็มทีวีแอฟริกามิวสิกอะวอดส์  นามิเบียนแอนวลมิวสิกอะวอดส์ (NA)  ไนจีเรียเอนเตอร์เทนเมนต์อะวอดส์ (NGR)  เซาท์แอฟริกันมิวสิกอะวอดส์ (RSA)  เซาท์แอฟริกันฮิปฮอปอะวอดส์ (RSA)  แทนซาเนียมิวสิกอะวอดส์ (TZ)  ซิมฮิปฮอปมิวสิกอะวอดส์ (ZW)  ซิมมิวสิกอะวอดส์ (ZW) 
อเมริกา:  อคาเดมีออฟคันทรีมิวสิกอะวอดส์ (US)  อเมริกันคันทรีเคานต์ดาวน์อะวอดส์ (US)  อเมริกันมิวสิกอะวอดส์ (US)  บีอีทีอะวอดส์ (US)  บิลบอร์ดลาตินมิวสิกอะวอดส์ (US)  บิลบอร์ดมิวสิกอะวอดส์ (US)  คันทรีมิวสิกเอสโสซิเอชันอะวอดส์ (US)  ซีเอ็มทีมิวสิกอะวอดส์ (US)  โดฟอะวอดส์ (US)  แกรมมีอะวอดส์ (US)  ฮีตลาตินมิวสิกอะวอดส์ (US)  ไอฮาร์ตเรดิโอมิวสิกอะวอดส์ (US)  ไอฮาร์ตเรดิโอมัชมิวสิกวิดีโออะวอดส์ (CAN)  จูโนอะวอดส์ (CAN)  เค-เลิฟแฟนอะวอดส์ (US)  ลาตินอเมริกันมิวสิกอะวอดส์ (US)  ลาตินแกรมมีอะวอดส์ (US)  ลิเบราอะวอดส์ (US)  โลนูเอสโตรอะวอดส์ (US)  Melhores do Ano (BRA)  เมวส์เปรมียุสนีกี (BRA)  เอ็มทีวีมิลเลนเนียลอะวอดส์ (MX)  เอ็มทีวีวิดีโอมิวสิกอะวอดส์ (US)  มายวีเอชวันมิวสิกอะวอดส์ (US)  นาโฮกุฮาโนฮาโนะอะวอดส์ (US)  พีเพิลส์ชอยซ์อะวอดส์ (US)  Premios Juventud (US)  Premios Tu Mundo (US)  เรดิโอดิสนีย์มิวสิกอะวอดส์ (US)  ร็อกแอนด์โรลฮอลล์ออฟเฟมอินดักชันเซเรโมนี (US)  โซลเทรนมิวสิกอะวอดส์ (US)  สเตลลาร์อะวอดส์ (US)  ทีอีซีอะวอดส์ (US)  ทีนชอยส์อะวอดส์ (US)  Troféu Imprensa (BRA) 
เอเชียและ โอเชียเนีย:  อนูเกราห์อินดัสทรีมิวซิก (MAS)  อนูเกราห์จูอาราลากู (MAS)  อนูเกราห์มิวซิกอินโดนีเซีย (INA)  อนูเกราห์แพลนเน็ตมิวซิก (SIN, MAS, BRU, INA)  เอาเตอารัวมิวสิกอะวอดส์ (NZ)  อาเรียมิวสิกอะวอดส์ (AUS)  อาวิตอะวอดส์ (PHL)  บิลบอร์ดเจแปนมิวสิกอะวอดส์  ดาห์ชาตนยาอะวอดส์ (INA)  เดดดิเคชันมิวสิกอะวอดส์ (VN)  โกลเดนดิสก์อะวอดส์ (S. KOR)  โกลเดนเมโลดีอะวอดส์ (TW)  เจแปนเรคอร์ดอะวอดส์  เจแปนโกลดิสก์อะวอดส์  เมลอนมิวสิกอะวอดส์  มามาอะวอดส์  มิกซ์มิวสิกอะวอดส์ (PHL)  เอสซีทีวีอะวอดส์ (INA) 
ยุโรป:  Anděl Awards (CZ)  บีบีซีมิวสิกอะวอดส์ (UK)  บริตอะวอดส์ (UK)  ชอยส์มิวสิกไพรซ์ (IRL)  ชอยส์บริตอะวอดส์ (UK)  Diapason d'Or (FRA)  เอคโคอะวอดส์ (GER)  เอดิสันอะวอดส์ (NLD)  เอสโตเนียนมิวสิกอะวอดส์  โกลบอลอะวอดส์ (UK)  Gradam Ceoil (IRL)  กราโมโฟนอะวอดส์ (UK)  กรัมมิส (SWE)  Grand Prix du Disque (FRA)  ไอริชมิวสิกเทเลวิชันอะวอดส์ (IRL)  วินด์มิวสิกอะวอดส์ (ITA)  เคอร์แรง! อะวอดส์ (UK)  แอลโอเอสโฟร์ตีมิวสิกอะวอดส์ (SPA)  มีทีเออมิวสิกอะวอดส์ (IRL)  เมอร์คิวรีไพรซ์ (UK)  เอ็มโอบีโออะวอดส์ (UK)  เอ็มทีวียุโรปมิวสิกอะวอดส์ (EU)  MTV Italian Music Awards  รัสเซียนมิวสิกอะวอดส์ (RUS)  เอ็นอาร์เจมิวสิกอะวอดส์ (FRA)  โพรินมิวสิกอะวอดส์ (CRO)  Premio Nacional de Música (SPA)  RTÉ Radio 1 Folk Awards (IRL)  ซันเรโมมิวสิกเฟสติวัลอะวอดส์ (ITA)  สกอตส์ทราดมิวสิกอะวอดส์ (UK)  สกอตติชอัลบั้มออฟเดอะเยียร์อะวอดส์ (UK)  สกอตติชออลเทอร์นาทิฟมิวสิกอะวอดส์ Scottish Alternative Music Awards (UK)  สแมชฮิตส์โพลวินเนอส์ปาร์ตี (UK)  สวัลโลวมิวสิกอะวอดส์ (ARM)  Victoires de la Musique (FRA)  แซดเอไออะวอดส์/ออเริลอะวอดส์ (SK)
วัดอรุณราชวรารามราชวรมหาวิหาร

พระอารามหลวงตั้งแต่สมัยอยุธยา
| วัดอรุณราชวรารามราชวรมหาวิหาร |
| --- | --- |
พระปรางค์วัดอรุณราชวรารามราชวรมหาวิหาร

ชื่อสามัญ: วัดอรุณ, วัดแจ้ง
ที่ตั้ง: เลขที่ 34 ถนนวังเดิม แขวงวัดอรุณ  เขตบางกอกใหญ่ กรุงเทพมหานคร 10600
ประเภท: พระอารามหลวงชั้นเอก  ชนิดราชวรมหาวิหาร
นิกาย: เถรวาท มหานิกาย
พระประธาน: พระพุทธธรรมมิศรราชโลกธาตุดิลก
พระพุทธรูปสำคัญ: พระพุทธชัมพูนุช พระแจ้ง พระพุทธนฤมิตร
เจ้าอาวาส: พระพรหมวัชรเมธี (สมเกียรติ โกวิโท)
ความพิเศษ: วัดประจำรัชกาลที่ 2
จุดสนใจ: พระพุทธชัมพูนุช พระจุฬามณี
กิจกรรม: 9 วันหลังออกพรรษา  ประเพณีทอดผ้าพระกฐิน พระราชทาน
เว็บไซต์: https://www.watarun1.com
หมายเหตุ: 

 โบราณสถานที่ขึ้นทะเบียนโดยกรมศิลปากร
ชื่อที่ขึ้นทะเบียน: วัดอรุณราชวราราม
ขึ้นเมื่อ: 22 พฤศจิกายน พ.ศ. 2492
เป็นส่วนหนึ่งของ: โบราณสถานในเขตกรุงเทพมหานคร
เลขอ้างอิง: 0000140
 
 
 
 สถานีย่อยพระพุทธศาสนา
วัดอรุณราชวรารามราชวรมหาวิหาร หรือ วัดอรุณ หรือ วัดแจ้ง เป็นพระอารามหลวงชั้นเอกชนิดราชวรมหาวิหาร และเป็นวัดประจำรัชกาลของพระบาทสมเด็จพระพุทธเลิศหล้านภาลัยในสมัยกรุงรัตนโกสินทร์ตั้งอยู่ระหว่างคลองวัดแจ้งกับพระราชวังเดิมทางทิศตะวันตกของแม่น้ำเจ้าพระยา แขวงวัดอรุณ เขตบางกอกใหญ่ กรุงเทพมหานคร เป็นวัดโบราณสร้างขึ้นในสมัยกรุงศรีอยุธยามีมาก่อนรัชกาลสมเด็จพระนารายณ์มหาราช มีชื่อเดิมว่า วัดบางมะกอก หรือ วัดมะกอก ชื่อวัดอรุณหรือวัดแจ้งมาจากชื่อที่สมเด็จพระเจ้ากรุงธนบุรีพระราชทานนามให้หลังจากเสด็จยกทัพกลับมาเป็นเวลาเช้ารุ่งอรุณที่หน้าวัดแห่งนี้หลังจากกอบกู้กรุงศรีอยุธยาหลังการเสียกรุงศรีอยุธยาครั้งที่สอง
ประวัติ > สมัยอยุธยา

วัดอรุณราชวรารามราชวรมหาวิหารมีชื่อเดิมว่า วัดบางมะกอก สร้างในสมัยกรุงศรีอยุธยาก่อนรัชกาลสมเด็จพระนารายณ์มหาราช ปรากฏหลักฐานในแผนที่ของชาวฝรั่งเศส มีพระอุโบสถ และพระวิหารของเก่าอยู่บริเวณหน้าพระปรางค์เป็นฝีมือช่างสมัยอยุธยา
ตามข้อสันนิษฐานของสมเด็จพระเจ้าบรมวงศ์เธอ กรมพระยาดำรงราชานุภาพเข้าใจว่าคงจะเรียกชื่อวัดคล้อยตามชื่อตำบลที่ตั้งตามคติการเรียกชื่อวัดไทยสมัยโบราณ ซึ่งแต่เดิมวัดอรุณตั้งอยู่ ณ ตำบลบางมะกอก ตั้งแต่สมัยอยุธยา ภายหลังเสียงหดลงคงเรียกสั้น ๆ ว่า วัดมะกอก และกลายเป็นวัดมะกอกนอกในเวลาต่อมาเพราะได้มีการสร้างวัดขึ้นอีกวัดหนึ่งในตำบลเดียวกันแต่อยู่ในคลองบางกอกใหญ่ ชาวบ้านเรียกวัดที่สร้างใหม่ว่า วัดมะกอกใน (วัดนวลนรดิศ) แล้วจึงเรียกวัดมะกอกซึ่งอยู่ปากคลองบางกอกใหญ่ว่า วัดมะกอกนอก
วัดมะกอก ในแผนที่ฝรั่งเศสเมื่อปี ค.ศ. 1688 ของมอนซิเออร์ ช็อง โวลลอง เดส์ แวร์แกงส์ (Jean Vollant des Verquains) จัดทำโดยโกลด อัศวินแห่งฟอร์แบ็ง
สมเด็จพระเจ้าบรมวงศ์เธอ กรมพระยาดำรงราชานุภาพทรงเคยทูลสมเด็จพระเจ้าบรมวงศ์เธอ เจ้าฟ้ากรมพระยานริศรานุวัดติวงศ์เมื่อวันที่ 14 สิงหาคม พ.ศ. 2484 ไว้ว่า :–
หม่อมฉันเคยเห็นแผนที่เมืองธนบุรีที่ฝรั่งเศสทำเมื่อรัชกาลสมเด็จพระนารายณ์ ฯ ในแผนที่นั้นมีแต่วัดเลียบกับวัดแจ้งแต่วัดโพธิ์หามีไม่ ตรงที่วัดพระเชตุพนนั้นยังเป็นชานป้อมใหญ่ซึ่งอยู่ราวโรงเรียนราชินี เพราะฉะนั้นวัดโพธิ์เป็นวัดสร้างขึ้นเมื่อล่วงรัชกาลสมเด็จพระนารายณ์ ฯ มาแล้ว
แผนที่ที่สมเด็จพระเจ้าบรมวงศ์เธอ กรมพระยาดำรงราชานุภาพทรงกล่าวถึงคือแผนที่จัดทำโดยโกลด อัศวินแห่งฟอร์แบ็ง(Claude de Forbin) กับเดอ ลามาร์ (de Lamare) ตีพิมพ์ในหนังสือ Histoire de la Révolution de Siam arrivée en l'année 1688 ของมอนซิเออร์ ช็อง โวลลอง เดส์ แวร์แกงส์ (Jean Vollant des Verquains) เมื่อ ค.ศ. 1691 ตรงกับรัชกาลสมเด็จพระเพทราชา
ประวัติ > สมัยกรุงธนบุรี

มูลเหตุการเปลี่ยนชื่อวัดมะกอกนอกเป็นชื่อวัดแจ้งนั้นมีเรื่องเล่าว่า หลังจากสมเด็จพระเจ้ากรุงธนบุรีทรงกอบกู้กรุงศรีอยุธยาหลังการเสียกรุงศรีอยุธยาครั้งที่สอง เมื่อ พ.ศ. 2310 แล้ว มีพระราชประสงค์โปรด ฯ ให้ย้ายราชธานีมาตั้งอยู่ ณ กรุงธนบุรี จึงเสด็จกรีฑาทัพโดยกระบวนเรือพยุหยาตราทางชลมารค ครั้นมาถึงหน้าวัดมะกอกนอกก็เป็นเวลาอรุณรุ่งแจ้งพอดี พระองค์ทรงมีพระราชดำริเห็นเป็นอุดมมหามงคลฤกษ์ จึงโปรด ฯ ให้เทียบเรือพระที่นั่ง ณ ท่าน้ำ วัดมะกอกนอก แล้วเสด็จพระราชดำเนินไปสักการบูชาพระปรางค์พระมหาธาตุ สูงราว 8 วา (16 เมตร) ซึ่งประดิษฐานอยู่ริมฝั่งแม่น้ำหน้าวัดสร้างแต่ครั้งสมัยกรุงศรีอยุธยา จากนั้นจึงเสด็จประทับแรม ณ ศาลาการเปรียญใกล้ร่มโพธิ์ ต่อมาจึงโปรด ฯ ให้บูรณะปฏิสังขรณ์วัดมะกอกนอกแล้วโปรด ฯ ให้เปลี่ยนชื่อใหม่ว่า วัดแจ้ง
เมื่อสมเด็จพระเจ้ากรุงธนบุรีโปรดเกล้าฯ ให้สร้างพระราชวังที่ประทับนั้นทรงเอาป้อมวิไชยประสิทธิ์ข้างฝั่งตะวันตกเป็นที่ตั้งตัวพระราชวัง แล้วขยายเขตพระราชฐานจนวัดแจ้งเป็นวัดภายในพระราชวัง เช่นเดียวกับวัดพระศรีสรรเพชญ์สมัยอยุธยา และเป็นที่ประดิษฐานพระพุทธมหามณีรัตนปฏิมากรที่อัญเชิญมาจากเวียงจันทน์ใน พ.ศ. 2322 ก่อนที่จะย้ายมาประดิษฐานที่วัดพระศรีรัตนศาสดารามในปี พ.ศ. 2327
ลำดับเจ้าอาวาส

นับแต่สถาปนากรุงรัตนโกสินทร์ วัดอรุณราชวรารามมีเจ้าอาวาสสืบลำดับมา ดังนี้
| 0 | 1 | 2 | 3 |
| --- | --- | --- | --- |
| ลำดับที่ | รายนาม | เริ่มวาระ | สิ้นสุดวาระ |
| 1 | พระโพธิวงศาจารย์ (ไม่ปรากฏนามเดิม) | พ.ศ. 2326 |  ? |
| 2 | พระธรรมไตรโลกาจารย์ (ไม่ปรากฏนามเดิม) |  ? |  ? |
| 3 | พระพุทธโฆษาจารย์ (คง) | พ.ศ. 2362 |  ? |
| 4 | สมเด็จพระวันรัต (เซ่ง) |  ? | พ.ศ. 2419 |
| 5 | พระธรรมไตรโลกาจารย์ (ทอง) | พ.ศ. 2419 | พ.ศ. 2424 |
| 6 | พระเทพโมลี (ฑิต อุทโย) | พ.ศ. 2424 | พ.ศ. 2431 |
| 7 | พระราชมุนี (ปุ่น ปุณฺณโก) | พ.ศ. 2438 | พ.ศ. 2441 |
| 8 | สมเด็จพระพุทธโฆษาจารย์ (ฤทธิ์ ธมฺมสิริ) | พ.ศ. 2444 | พ.ศ. 2456 |
| 9 | พระธรรมเจดีย์ (อุ่ม ธมฺมธโร) | พ.ศ. 2456 | พ.ศ. 2467 |
| 10 | พระพิมลธรรม (นาค สุมนนาโค) | พ.ศ. 2468 | พ.ศ. 2488 |
| 11 | สมเด็จพระพุฒาจารย์ (วน ฐิติญาโณ) | พ.ศ. 2489 | พ.ศ. 2520 |
| 12 | พระธรรมคุณาภรณ์ (เจียร ปภสฺสโร) | พ.ศ. 2520 | พ.ศ. 2524 |
| 13 | พระธรรมสิริชัย (บุญเลิศ โฆสโก) | พ.ศ. 2525 | พ.ศ. 2551 |
| 14 | พระธรรมมงคลเจดีย์ (เฉลียว ฐิตปุญฺโญ) | พ.ศ. 2552 | 31 กรกฎาคม พ.ศ. 2560 |
| 15 | พระพรหมวัชรเมธี (สมเกียรติ โกวิโท) | 20 มิถุนายน พ.ศ. 2561 | ปัจจุบัน |
ระเบียงภาพ

พระพุทธธรรมมิศราชโลกธาตุดิลก พระประธานในพระอุโบสถ
พระพุทธชัมพูนุช มหาบุรุษลักขณาอสีตยานุบพิตร พระประธานในพระวิหาร
พระพุทธมงคล พระประธานในโบสถ์น้อย
พระเจดีย์จุฬามณีในพระวิหารน้อย
พระพุทธนฤมิตร ประดิษฐานอยู่หน้าพระอุโบสถ
พระอุโบสถ
พระวิหาร
มณฑปพระพุทธบาท
องค์เจดีย์ประธาน
พระในวัดอรุณ
พระพุทธรูปในระเบียงคดรอบพระอุโบสถ
มงกุฎจากพระประธานของวัดนางนองที่รัชกาลที่ 3 โปรดเกล้าฯ ให้นำไปไว้บนยอดพระปรางค์
พระปรางค์วัดอรุณฯ
ประติมากรรมยักษ์ทศกัณฐ์ (สีเขียว) และยักษ์สหัสเดชะ (สีขาว) กำลังเฝ้าซุ้มประตูทางเข้าพระอุโบสถด้านทิศตะวันออก
มุมมองจากปรางค์ประธาน
แหล่งข้อมูลอื่น

สถานีย่อยประเทศไทย
สถานีย่อยพระพุทธศาสนา
เว็บไซต์วัดอรุณราชวรารามราชวรมหาวิหาร[ลิงก์เสีย]
แผนที่และภาพถ่ายทางอากาศของ วัดอรุณราชวรารามราชวรมหาวิหาร
ภาพถ่ายดาวเทียมจากวิกิแมเปีย หรือกูเกิลแมปส์
แผนที่จากลองดูแมป หรือเฮียวีโก
ภาพถ่ายทางอากาศจากเทอร์ราเซิร์ฟเวอร์
13°44′37″N 100°29′20″E﻿ / ﻿13.743710°N 100.488966°E﻿ / 13.743710; 100.488966
ภาพยนตร์ที่มีภาพพระปรางค์วัดอรุณ แปดสิบวันรอบโลก
สัญลักษณ์ของบริษัทภาพยนตร์เสียงศรีกรุง
| ด ค กพระอารามหลวงชั้นเอก |
| --- | --- | --- |
| ชนิดราชวรมหาวิหาร |  วัดพระเชตุพนวิมลมังคลาราม  วัดพระปฐมเจดีย์  วัดพระพุทธบาท (สระบุรี)  วัดมหาธาตุยุวราชรังสฤษฎิ์  วัดสุทัศนเทพวราราม  วัดอรุณราชวราราม  |  |
| ชนิดราชวรวิหาร |  วัดนิเวศธรรมประวัติ  วัดบวรนิเวศ  วัดเบญจมบพิตรดุสิตวนาราม  วัดพระบรมธาตุไชยา  วัดพระศรีรัตนมหาธาตุ (สุโขทัย)  วัดราชบพิธสถิตมหาสีมาราม  วัดราชประดิษฐสถิตมหาสีมาราม  วัดราชโอรสาราม  วัดสุวรรณดาราราม  วัดเสนาสนาราม  |  |
| ชนิดวรมหาวิหาร |  วัดญาณสังวราราม  วัดพระธาตุพนม  วัดพระธาตุหริภุญชัย  วัดพระมหาธาตุ (นครศรีธรรมราช)  วัดพระศรีมหาธาตุ (บางเขน)  วัดพระศรีรัตนมหาธาตุ (พิษณุโลก)  วัดพระสิงห์ (เชียงใหม่)  |  |
| ด ค กไหว้พระ 9 วัด กรุงเทพมหานคร |
| --- | --- | --- |
| ฝั่งพระนคร |  วัดชนะสงครามราชวรมหาวิหาร  ศาลเจ้าพ่อเสือ (เสาชิงช้า)  ศาลหลักเมืองกรุงเทพมหานคร  วัดสุทัศนเทพวรารามราชวรมหาวิหาร  วัดพระเชตุพนวิมลมังคลารามราชวรมหาวิหาร  วัดพระศรีรัตนศาสดาราม  วัดราชนัดดารามวรวิหาร (ในบางตำรา)  |  |
| ฝั่งธนบุรี |  วัดระฆังโฆสิตารามวรมหาวิหาร  วัดอรุณราชวรารามราชวรมหาวิหาร  วัดกัลยาณมิตรวรมหาวิหาร  |  |
วัดอรุณราชวรารามราชวรมหาวิหาร และกระบวนพยุหยาตราชลมารคโดยเรือพระที่นั่งสุพรรณหงส์ รัชกาลที่ 9 ในการเสด็จพระราชดำเนินถวายผ้าพระกฐินเมื่อวันที่ 27 ตุลาคม พ.ศ. 2510
วัดอรุณราชวราราม
พระปรางค์วัดอรุณเมื่อ ค.ศ. 1858 ตามบันทึกอ็องรี มูโอ
วัดอรุณราชวราราม
วัดอรุณราชวราราม
ศาสนาพุทธกับจิตวิทยา

ศาสนาพุทธกับจิตวิทยา (อังกฤษ: Buddhism and psychology) เหลื่อมกันทั้งในทางทฤษฎีและการปฏิบัติในศตวรรษที่ผ่านมา โดยมีความเกี่ยวข้องกันหลัก ๆ 4 อย่าง คือ
ปรากฏการณ์วิทยาเชิงพรรณนา (Descriptive phenomenology) - นักวิชาการตะวันตกได้พบในคำสอนของพระพุทธเจ้า ความรู้ในเรื่องจิตวิทยาเชิงปรากฏการณ์ (phenomenological psychology) ซึ่งเป็นการตรวจสอบจิตใจของตัวเองอย่างละเอียด โดยเฉพาะจากพระอภิธรรม
เป้าหมาย/ความหมายของจิตบำบัด - นักจิตวิทยามนุษยนิยมได้เริ่มใช้แนวคิดไม่แบ่งเป็นสอง (nondualism) และประสบการณ์รู้ความจริงของธรรมชาติ โดยเป็นเป้าหมายในการเปลี่ยนแปลงตนเอง การฟื้นจากโรค และของชีวิต มีการเผยแพร่ทฤษฎีที่แสดงความเชื่อมต่อกันเช่นนี้ในปี 2536
การใช้ในการรักษา - ผู้บำบัดรักษาทางสุขภาพจิตในปัจจุบันพบว่า การปฏิบัติของศาสนาพุทธ (เช่นการเจริญสติ) สามารถบำบัดปัญหาต่าง ๆ ได้อย่างมีหลักฐาน
จิตวิทยาหรือเรื่องทางจิตวิญญาณยอดนิยม (ของโลกตะวันตก) - จิตวิทยาได้กลายเป็นเรื่องนิยม แล้วผสมกับเรื่องทางจิตวิญญาณจนกลายเป็นความเชื่อสมัยใหม่ที่เรียกในโลกตะวันตกว่านิวเอจ (New Age) แนวคิดพุทธต่าง ๆ เป็นส่วนผสมที่สำคัญของความเชื่อนี้
จิตวิทยาเชิงปรากฏการณ์จากศาสนาพุทธ

ศาสนาพุทธเกิดขึ้นกว่า 2,000 ปีก่อนสาขาจิตวิทยา ดังนั้น การตรวจสอบศาสนาพุทธจากมุมมองทางจิตวิทยาจึงเป็นเรื่องสร้างขึ้นในปัจจุบัน
ซึ่งเกิดขึ้นเป็นครั้งแรกเมื่อนักอินเดียวิทยาชาวอังกฤษเริ่มแปลคัมภีร์พระอภิธรรมของพุทธเถรวาทจากคัมภีร์บาลีและคัมภีร์สันสกฤต
ส่วนผู้นำพุทธวัชรยาน เช่น Chogyam Trungpa และองค์ทะไลลามะที่ 14 ได้ทำงานระยะยาวเพื่อเปรียบเทียบเรื่องทางจิตจากคัมภีร์อภิธรรมกับวิทยาศาสตร์อิงหลักฐานของชาวตะวันตก
จิตวิทยาเชิงปรากฏการณ์จากศาสนาพุทธ > ภาพรวมของพระอภิธรรม

คำสอนของพุทธศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดอยู่ในคัมภีร์ที่แบ่งออกเป็น 3 ภาคคือพระไตรปิฎก โดยปิฎกที่สามเป็นพระอภิธรรม พระภิกษุโพธิ (Jeffrey Block) ภิกษุเถรวาทสายศรีลังกาชาวอเมริกันผู้เป็นประธานของ Buddhist Publication Society (สมาคมสิ่งตีพิมพ์พุทธ) ให้ภาพรวมของพระอภิธรรมดังต่อไปนี้ คือ
ระบบที่คัมภีร์พระอภิธรรมแสดงอย่างชัดเจนเป็นทั้งปรัชญา จิตวิทยา และจริยธรรมไปพร้อม ๆ กัน ทั้งหมดประสานเป็นโครงสร้างทางดำเนินเพื่อความหลุดพ้น
(แต่)ความพยายามเข้าใจธรรมชาติของความจริงที่คัมภีร์แสดง โดยตรงข้ามกับวิทยาศาสตร์แบบคลาสสิกของโลกตะวันตก ไม่ได้เริ่มจากมุมมองของผู้สังเกตการณ์ที่เป็นกลาง ๆ ผู้กำลังมองโลกภายนอก
จุดประสงค์หลักของพระอภิธรรมก็เพื่อจะเข้าใจธรรมชาติของประสบการณ์ และดังนั้นความจริงที่สนใจก็คือความจริงที่รับรู้
เพราะเหตุนี้ ส่วนที่เป็นปรัชญาของพระอภิธรรมจึงน้อมไปทางจิตวิทยาเชิงปรากฏการณ์ (phenomenological psychology)
เพื่ออำนวยความเข้าใจของความจริงที่ประสบ
คัมภีร์จึงเริ่มด้วยการวิเคราะห์จิตอย่างละเอียดพิสดาร เป็นจิตดังที่ปรากฏเมื่อพินิจพิจารณาภายใน
คัมภีร์จัดจิตออกเป็นหลายชนิด กำหนดองค์ประกอบและหน้าที่ของแต่ละอย่าง สัมพันธ์ทั้งหมดนั้นกับอารมณ์ของจิต (สิ่งที่จิตรู้) และรูปที่เป็นฐานของจิต และแสดงการเชื่อมต่อกันของจิตประเภทต่าง ๆ กับทั้งจิตด้วยกันเองและกับรูป ที่เป็นกระบวนการก่อประสบการณ์อย่างต่อเนื่อง
การยอมรับคัมภีร์อภิธรรมทางด้านจิตวิทยาเชิงปรากฏการณ์ของชาวตะวันตก จึงเริ่มต้นเกินกว่าศตวรรษก่อนเพราะงานของนักอินเดียวิทยาชาวอังกฤษ
จิตวิทยาเชิงปรากฏการณ์จากศาสนาพุทธ > งานวิชาการของนางไรส์ เดวิดส์ (พ.ศ. 2443)

ในปี พ.ศ. 2443 นักอินเดียวิทยานางแคโรไลน ออกัสตา โฟลีย์ ไรส์ เดวิดส์ พิมพ์ผ่านสำนักพิมพ์สมาคมคัมภีร์บาลี (Pali Text Society) การแปลคัมภีร์แรกของพระอภิธรรมคือคัมภีร์ธัมมสังคณี โดยตั้งชื่อว่า Buddhist Manual of Psychological Ethics (คู่มือพุทธเรื่องจริยธรรมทางจิต)
ในอารัมภบทของงานทรงอิทธิพลนี้ ผู้เขียนได้กล่าวว่า
...
ปรัชญาชาวพุทธเป็นเรื่องจริยธรรมจากต้นจนจบ
ซึ่งเป็นเรื่องที่เถียงไม่ได้
แต่จริยธรรมแบบต่าง ๆ ก็ต่างกันราวกับฟ้าดินในความสำคัญที่ให้ต่อเรื่องของจิตที่นำไปสู่จริยธรรม
ชาวพุทธมีความก้าวหน้าบางอย่างในเรื่องจิตที่เกี่ยวกับจริยธรรมยิ่งกว่าอาริสโตเติลเสียอีก เป็นความก้าวหน้าที่ปัจจุบันอาจเรียกได้ว่าเป็นวิทยาศาสตร์
โดยปฏิเสธสมมติฐานเรื่องวิญญาณ (psyche) และอะไรที่ยิ่งกว่านั้น ชาวพุทธพอใจที่จะแยกแยะจิตของบุคคลที่มีจริยธรรม "ตามที่เห็น" ออกเป็นปรากฏการณ์ทางอัตวิสัยที่เชื่อมต่อกันอย่างซับซ้อน
กลุ่มของธรรมะที่แยกแยะได้ซึ่งก็คือสภาวะหรือสภาพจิต "เกิดขึ้น" ทุกครั้งกับจิต ตามกฎปัจจยาการที่แน่นอน ทั้งโดยรูปธรรมและนามธรรม ซึ่งโดยที่สุดแล้วเป็นการเกิดโดยเป็นผลของสภาวะที่เกิดขึ้นก่อน ๆ ของจิต
...
ดังนั้น ศาสนาพุทธ โดยเริ่มตั้งแต่พัฒนาการยุคต้น ๆ ได้ตั้งตนเพื่อวิเคราะห์และจัดหมวดหมู่ของกระบวนการทางจิตด้วยปัญญาและความหลักแหลมอันยอดเยี่ยม
การแสดงศาสนาพุทธในแนวจิตวิทยาเป็นสิ่งที่นางไรส์ เดวิดส์ทำต่อเนื่องเป็นทศวรรษ ๆ ดังที่พบได้ในงานปี 2457
และ 2479
จิตวิทยาเชิงปรากฏการณ์จากศาสนาพุทธ > Trungpa Rinpoche และสถาบันนาโรปา (2517)

"ศาสนาพุทธจะมาถึงประเทศตะวันตกโดยเป็นจิตวิทยา"
- Chogyam Trungpa Rinpoche, 2517
ในอารัมภบทของหนังสือปี 2518 Glimpses of the Abhidharma (ประกายแห่งพระอภิธรรม) รินโปเช Chogyam Trungpa เขียนว่า
นักจิตวิทยาปัจจุบันจำนวนมากได้พบว่า สิ่งที่พบในคัมภีร์อภิธรรมตรงกับสิ่งที่ตนค้นพบและไอเดียที่เกิดขึ้นเมื่อไม่นานนี้
เหมือนอย่างว่า พระอภิธรรมที่สอนเมื่อ 2,500 ปีก่อน ได้พัฒนาขึ้นใหม่โดยใช้สำนวนปัจจุบัน"
หนังสือของ Trungpa ยังกล่าวถึงลำดับปรากฏการณ์ในระดับนาโนวินาทีที่เกิดการรู้สัมผัสทางกาย โดยใช้แนวคิดในเรื่องขันธ์ 5
ในปี 2517 Trungpa ได้ตั้งสถาบันนาโรปา ปัจจุบันเรียกว่ามหาวิทยาลัยนาโรปา และเริ่มตั้งแต่ปี 2518 มหาวิทยาลัยที่มีการรับรองนี้ได้ให้ปริญญาในสาขา "จิตวิทยาแบบพิจารณา (contemplative psychology)"
จิตวิทยาเชิงปรากฏการณ์จากศาสนาพุทธ > ทะไลลามะและการสนทนาเรื่องจิตและชีวิต (2530)

ทุก ๆ สองปีตั้งแต่ปี 2530 องค์ทะไลลามะที่ 14 เทนซิน เกียตโซ ได้ทรงจัดตั้งงานประชุม "จิตและชีวิต (Mind and Life)" สำหรับทั้งพุทธศาสนิกชนและนักวิทยาศาสตร์
เมื่อพิจารณาย้อนหลังถึงการประชุมหนึ่งเช่นนี้ในเดือนมีนาคม 2543 นักจิตวิทยาแดเนียล โกลแมน ให้ข้อสังเกตว่า
ตั้งแต่พุทธกาลในช่วง 5 ทศวรรษก่อนคริสต์ศักราช การวิเคราะห์จิตและการทำงานของจิตเป็นเรื่องสำคัญในการปฏิบัติของสาวกพระพุทธเจ้า
วิธีการวิเคราะห์เช่นนี้ได้จัดเป็นระบบในช่วง 1,000 ปีแรกหลังจากทรงปรินิพพาน เป็นระบบเรียกเป็นภาษาบาลีซึ่งเป็นภาษาที่ใช้ในสมัยพุทธกาลว่า พระอภิธรรม ซึ่งหมายความว่า "หลักสอนสุดยอด"
พุทธศาสนาทุกนิกายทุกวันนี้จะมีรูปแบบหนึ่งของคำสอนทางจิตวิทยานี้ โดยประกอบกับการขัดเกลาคำสอนของแต่ละนิกาย
ศาสนาพุทธและจิตวิเคราะห์

ครูสอนการปฏิบัติ ผู้รักษา และนักเขียนรวมทั้ง ไดเซตสึ เทอิทาโร ซูซูกิ, คาร์ล ยุง, เอริก ฟรอมม์, แอลัน วัตส์, Tara Brach, Jack Kornfield, Joseph Goldstein, และ Sharon Salzberg ได้พยายามเชื่อมและรวมจิตวิเคราะห์กับคำสอนจากพุทธศาสนา
ทนายอังกฤษนักเขียนหนังสือพุทธคนหนึ่งเรียกการร่วมมือกันในกลางคริสต์ทศวรรษที่ 20 ของนักจิตวิเคราะห์และนักวิชาการทางพุทธศาสนาว่าเป็นการประชุมกันของ
พลังสองอย่างที่มีอำนาจมากที่สุดที่กำลังทำงานในด้านจิตของชาวตะวันตกในปัจจุบัน"
แต่ว่าหลังจากนั้น ผู้ปฏิบัติตามศาสนาพุทธได้แสดงความเป็นห่วงว่า การมองพุทธศาสนาผ่านมุมมองของจิตวิทยาแบบตะวันตกทำให้คำสอนการพ้นทุกข์ของพระพุทธเจ้าเสื่อมลง
ศาสนาพุทธและจิตวิเคราะห์ > ซูซูกิ

คนที่มีอิทธิพลมากที่สุดคนหนึ่งในการเผยแพร่ศาสนาพุทธในโลกตะวันตกก็คือ นักวิชาการพุทธเซนชาวญี่ปุ่น ไดเซตสึ เทอิทาโร ซูซูกิ โดยร่วมมือกับจิตแพทย์ คาร์ล ยุง และนักจิตวิทยา ศ. เอริก ฟรอมม์ และมีอิทธิพลต่อนักปรัชญา มาร์ติน ไฮเดกเกอร์
ศาสนาพุทธและจิตวิเคราะห์ > ซูซูกิ > ซูซุกิและยุง (2491)

นพ. คาร์ล ยุง เขียนคำนำในหนังสือของซูซูกิ คือ ศาสนาพุทธเซนเบื้องต้น (Introduction to Zen Buddhism)

ซึ่งเขาเน้นประสบการณ์การรู้แจ้งที่เซนเรียกว่า ซาโตริ (悟り) ว่าเป็น "การแปรสภาพไปสู่เอกภาพที่ไม่มีอะไรเสมอ" สำหรับนักปฏิบัติแบบเซน
และแม้ว่าจะยอมรับถึงความความพยายามที่ไม่สมบูรณ์ของชาวตะวันตกที่จะเข้าใจซาโตริผ่านแนวคิดทางปัญญาของชาวตะวันตก
ศาสนาพุทธและจิตวิเคราะห์ > ซูซูกิ > ซูซูกิและฟรอมม์ (2500)

โดยอ้างการร่วมมือกันระหว่าง นพ. ยุง กับซูซูกิ รวมทั้งความพยายามของคนอื่น นักปรัชญามนุษยนิยมและนักจิตวิเคราะห์ ศ. ดร. เอริก ฟรอมม์ ให้ข้อสังเกตว่า
มีความสนใจที่ชัดเจนและเพิ่มขึ้นในพุทธศาสนาแบบเซนจากบรรดานักจิตวิเคราะห์
ในปี 2500 ซูซูกิ ดร. ฟรอมม์ และนักจิตวิเคราะห์อื่น ๆ ได้ร่วมมือกันทำเวิ้ร์กฉ้อปเรื่อง "ศาสนาพุทธเซนกับจิตวิเคราะห์" ในเมือง Cuernavaca ประเทศเม็กซิโก
ในการเสนอของเขาที่เวิ้ร์กฉ้อป ดร. ฟรอมม์ประกาศว่า
จิตวิเคราะห์เป็นตัวแสดงวิกฤติการณ์ทางจิตวิญญาณของคนตะวันตกโดยเฉพาะ และเป็นการพยายามหาทางออก
เข้าอ้างว่า ตอนต้นคริสต์ทศวรรษที่ 20 คนไข้จิตวิเคราะห์เสาะหาการรักษาเพราะอาการเหมือนป่วยที่ขัดขวางกิจกรรมทางสังคม
แต่โดยกลางทศวรรษ คนไข้โดยมากไม่แสดงอาการอะไรให้ปรากฏ และดำเนินกิจกรรมไปด้วยดี แต่กลับมีปัญหากับ "ความไม่มีชีวิตชีวาของใจ" และว่า
ความทุกข์ที่สามัญคือ ความเหินห่างจากตนเอง จากเพื่อนมนุษย์ และจากธรรมชาติ เป็นความสำนึกว่า ชีวิตกำลังหมดไปเหมือนกับทรายไหลออกจากมือ และตนจะตายอย่างยังไม่ได้ใช้ชีวิต และว่า ตนอยู่ท่ามกลางความอุดมสมบูรณ์แต่กลับไร้ความสุข
ดร. ฟรอมม์กล่าวต่อไปโดยถอดคำของซูซูกิอย่างกว้าง ๆ ว่า
เซนเป็นศิลปะใน "การเห็นธรรมชาติในตน" เป็นวิธีดำเนิน "จากความเป็นทาสไปสู่อิสระ" เป็นการ "ปลดปล่อยพลังธรรมชาติของตน" ... และกระตุ้นให้เราแสดงสมรรถภาพทาง "ความสุขและความรัก"
[...]
สิ่งที่กล่าวได้ยิ่งกว่าแน่นอนก็คือความรู้และความสนใจเรื่องเซน สามารถมีอิทธิพลที่ไพบูลย์ต่อและช่วยอธิบายทฤษฎีและเทคนิคทางจิตวิเคราะห์
เซน แม้ว่าจะมีวิธีต่างจากจิตวิเคราะห์ สามารถช่วยทำอะไร ๆ ให้ชัดเจน เพิ่มความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติของปัญญา และเพิ่มความเข้าใจว่าการเห็นเป็นอะไร ความคิดสร้างสรรค์เป็นอะไร การข้ามความมัวหมองทางใจและความคิดผิด ๆ ที่เป็นผลที่เลี่ยงไม่ได้จากประสบการณ์ที่มีการแยกกันระหว่างผู้รู้-สิ่งที่รู้
ศาสนาพุทธและจิตวิเคราะห์ > เดวิด เบรเซียร์

เดวิด เบรเซียร์เป็นนักจิตบำบัดที่ผสมเทคนิคจิตบำบัดกับศาสนาพุทธ
เบรเซียร์ได้ชี้ว่ามีคำแปลได้หลายอย่างสำหรับคำบาลีว่าอริยสัจ 4 ซึ่งทำให้เข้าใจสัจจะเหล่านั้นได้ในรูปแบบใหม่ ๆ
คำแปลทั่วไปของคำว่า สมุทัย และนิโรธ ก็คือ "เหตุ" และ "ความดับ"
เมื่อบวกกับคำแปลของคำว่าทุกข์ จึงเกิดคำอธิบายเหตุของความทุกข์ และความประทับใจว่าทุกข์สามารถกำจัดได้อย่างสิ้นเชิง
เบรเซียร์ได้เสนอคำแปลใหม่ ซึ่งตีความอริยสัจ 4 อีกแบบหนึ่ง คือ
ทุกข์ คือ ชีวิตไม่เพอร์เฟกต์ เหมือนกับล้อที่ประกอบเข้ากับเพลาไม่ดี
สมุทัย คือ ตัณหาเกิดขึ้นพร้อมกับการประสบทุกข์ เป็นความกระหาย ความไม่พอใจกับสิ่งที่เป็น และความต้องการว่า ชีวิตควรจะต่างจากที่มันเป็น เราถูกขังอยู่ในตัณหาเมื่อไม่เห็นความจริงตามที่เป็น คือว่าไม่เพอร์เฝ็กต์ และเปลี่ยนแปลงตลอดเวลา
นิโรธ คือ เราสามารถจำกัดตัณหา (ว่าน่าจะเป็นต่างจากที่เป็น) และรู้ความจริงดังที่เป็น ดังนั้น "ความทุกข์จากความไม่เพอร์เฝ็กต์" ก็จะเกิดอย่างจำกัด
มรรค คือ การจำกัดความทุกข์ที่เป็นไปได้โดยดำเนินตามมรรคมีองค์แปด
ในการแปลเช่นนี้ สมุทัยหมายถึงว่า ความยากลำบากที่เป็นปกติของชีวิต (คือทุกข์) จะเกิดพร้อมกับตัณหาหรือความปรารถนา (คือสมุทัย) ว่า ชีวิตควรจะต่างไปจากนี้ นิโรธ หมายถึงการจำกัดตัณหาที่เป็นปฏิกิริยาตามธรรมชาติ ซึ่งไม่สามารถที่จะหนีได้หรือหมดไปได้ แต่สามารถจำกัดได้ ซึ่งให้อิสรภาพแก่เรา
ศาสนาพุทธและจิตวิเคราะห์ > มารก์ เอ็ปสไตน์

นักจิตบำบัด นพ. มาร์ก เอ็ปสไตน์ สัมพันธ์อริยสัจ 4 กับ "โรคหลงตัวเองหลัก" (primary narcissism) ดังที่อธิบายโดย นพ. โดนัลด์ วินนิค็อตต์ ในทฤษฎีตนจริงตนปลอม (True self and false self)
สัจจะแรกเน้นความหลีกเลี่ยงไม่ได้ในชีวิตที่จะเกิดความลบหลู่ต่อความภาคภูมิใจแบบหลงตัวเอง
สัจจะที่สองกล่าวถึงความกระหายดั้งเดิมที่ทำให้ความลบหลู่เป็นเรื่องเลี่ยงไม่ได้
ส่วนสัจจะที่สามให้ความหวังของอิสรภาพโดยพัฒนาความคิดความรู้สึกเกี่ยวกับตนที่สมจริง และสัจจะที่สี่บอกวิธีการทำให้สำเร็จเช่นนั้น
การใช้ข้อปฏิบัติในศาสนาเพื่อการรักษา

มากกว่าพันปีแล้ว ที่มีการใช้ข้อปฏิบัติทางพุทธศาสนาทั่วโลกเพื่อจุดประสงค์ที่ไม่เกี่ยวกับศาสนา
เมื่อเร็ว ๆ นี้ นักจิตวิทยาคลินิกชาวตะวันตก นักทฤษฎี และนักวิจัยได้รวมข้อปฏิบัติของพุทธในวิธีจิตบำบัดมากมายที่ดำเนินการอย่างเป็นระบบ
โดยเฉพาะแล้ว คือรวมการฝึกสติโดยตรงเป็นเทคนิคการรักษาทางจิต
และโดยอ้อม ๆ แล้ว จิตบำบัดที่อาศัยการเปลี่ยนความคิด (cognitive restructuring) มีหลักคล้ายกับการกำจัดความทุกข์ในศาสนาพุทธ
การใช้ข้อปฏิบัติในศาสนาเพื่อการรักษา > การฝึกสติ

ดร. ฟรอมม์
แยกแยะวิธีการเจริญทักษะสองอย่างที่ใช้ในการบำบัด คือ
Autosuggestion (การแนะนำตัวเองหรือสะกดจิตตัวเอง) เพื่อให้ผ่อนคลาย
การเจริญกรรมฐานที่ "ให้เกิด อโลภะ อโทสะ และอโมหะ ในระดับที่สูงขึ้น สั้น ๆ ก็คือ ช่วยให้มีชีวิตในระดับสูงขึ้น"
ดร. ฟรอมม์แสดงที่มาของเทคนิกหลังกว่ามาจากการฝึกสติในศาสนาพุทธ
วิธีการรักษาที่นิยมขึ้นเรื่อย ๆ สองอย่างที่ใช้เทคนิคการเจริญสติของพุทธศาสนาก็คือ การลดความเครียดอาศัยสติ (Mindfulness-based Stress Reduction ตัวย่อ MBSR) ของ ศ.ดร.จอน คาแบต-ซินน์ และพฤติกรรมบำบัดวิภาษวิธี (Dialectical behavior therapy ตัวย่อ DBT) ของ ศ.ดร.มาชา ไลน์แฮน
การบำบัดเด่นอื่น ๆ ที่ใช้สติรวมทั้งการรักษาด้วยการยอมรับและการให้สัญญา (Acceptance and Commitment Therapy ตัวย่อ ACT) ของ ศ.ดร.สตีเวน ซี. เฮย์ส
การฝึกการปรับตัว (Adaptation Practice) ของจิตแพทย์และคนพุทธเซน คือ นพ. คลิฟ เชอร์สล็อก
และการบำบัดความคิดอาศัยสติ (Mindfulness-based Cognitive Therapy ตัวย่อ MBCT)
การใช้ข้อปฏิบัติในศาสนาเพื่อการรักษา > การฝึกสติ > การลดความเครียดอาศัยสติ (MBSR)

ข้อมูลเพิ่มเติม: การลดความเครียดอาศัยสติ
ดร. คาแบต-ซินน์ได้พัฒนาโปรแกรม MBSR ยาว 8 สัปดาห์โดยใช้ระยะเวลากว่า 10 ปี ในการรักษาคนไข้ 4,000 คนที่ศูนย์การแพทย์ของมหาวิทยาลัยแมสซาชูเซตส์
เขาได้เขียนกล่าวถึง MBSR ไว้ว่า
"งาน" นี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการฝึกเป็นปกติอย่างมีวินัยในการสำนึกจากขณะหนึ่งไปสู่อีกขณะหนึ่ง หรือที่เรียกว่า สติ เป็นการยอมรับทุก ๆ ขณะที่คุณรู้สึก ไม่ว่าจะดี ชั่ว หรือไม่น่ารัก
นี้เป็นแก่นสารของการใช้ชีวิตที่เต็มไปด้วยภัยพิบัติ
ดร. คาแบต-ซินน์ผู้เคยปฏิบัติตามแนวพุทธเซนกล่าวไว้ว่า
แม้ว่าในเวลานี้การฝึกสติโดยมากจะสอนและปฏิบัติในบริบทของศาสนาพุทธ แต่ว่า สาระของมันเป็นเรื่องสากล
มันไม่ใช่เรื่องบังเอิญว่าการเจริญสติเป็นคำสอนที่มาจากศาสนาพุทธ ที่ธุระหลักเป็นการเปลื้องความทุกข์และกำจัดความเข้าใจผิด
ในด้านการวินิจฉัยทางการแพทย์เพื่อรักษา มีข้อพิสูจน์แล้วว่า MBSR มีประโยชน์ต่อคนไข้โรคซึมเศร้าและโรควิตกกังวล แต่ (จริง ๆ แล้ว) โปรแกรมมุ่งหมายช่วยทุกคนที่ประสบกับความเครียด/ความทุกข์ในระดับสำคัญ
หลักของโปรแกรมอยู่ที่การฝึกอบรมจิตตามแนวทางพุทธอย่างกวดขันโดยไม่รวมเอาศาสนาพุทธ (นี่เป็นสำนวนที่ผมชอบใช้) และโยคะ