무라비트 왕조
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무라비트 왕조는 엄격한 이슬람 전통을 강조하던 말리키 법학파에서 영감을 받음으로써 보수적인 이슬람 개혁 운동의 성격을 띠었다. 특히 모로코의 말리키 학자 아부 임란 알 파시의 이슬람에 대한 여러 저술과 조언은 야히야 이븐 이브라힘에게 영감을 주었고, 다시 그는 초기 무라비트 왕조의 정체성 형성에 영향을 미쳤다.
무라비트 왕조의 정복은 무슬림 스페인(알안달루스)의 완전한 재편을 가져왔다. 유수프 이븐 타슈핀 가문에 의해 지배되고, 거의 완전히 그의 부족인 람투나인들 만으로 채워져 있었던 무라비트조 엘리트들은 알안달루스에서 별개의 신분이 되어 지배권을 행사했다. 그들은 자신들의 언어로 말했고 자신들의 법만을 지켰으며, 자신들의 사회적 지위의 증표라 할 수 있었던 베일을 계속 착용했다. 무라비트인들 가운데 알안달루스에 정착하기 위해 온 사람은 그리 많지 않았다. 그러나 그렇게 정착하기 위해 온 사람들은 그들의 보살핌을 받는 피호인들과 아프리카 노예들과 함께 얼마 가지 않아 거만한 전제정을 실시한다는 평판을 얻게 되었다.
그러나 무라비트 왕조는 마그레브에서와 마찬가지로 현지 종교 엘리트층들의 지지와 협력 없이는 그 지역을 효과적으로 통치할 수 없다는 것을 잘 알고 있었으며, 그 종교 엘리트들은 말리키법에 대해 엄격한 해석을 지지하는 자신들의 입장이 무라비트 왕조에 의해 타이파 왕들의 도덕적인 해이로부터의 참신한 변화로 여겨지고 있다는 것을 알게 되었다. 그렇다면 무라비트 왕조의 승리는 코르도바 칼리파 체제가 붕괴되고 나서부터 타이파 왕들을 상대로 권력다툼을 해온 경건파, 즉 도시 엘리트층들의 승리로 여겨질 수도 있었다. 알안달루스의 도시들에서는 통치가 여러 평의회의 감독을 받게 되었는데, 이 평의회들은 무라비트 왕조와 알안달루스 종교 지도자들이 각각 반반으로 구성되었다. 민사 재판은 대체로 알안달루스 원주민들, 즉 카디의 수중에 있었고 군사 권력은 타슈핀의 혈족에 의해 장악되었다.
무라비트 왕조는 후대 무슬림 역사가들과 근대 학자들로부터 청교도적인 근본주의자들이라는 평판을 얻었는데, 특히 기독교도 혹은 유대인 신민들에 대한 태도에서 그랬다는 것이 학자들의 평가였다. 새 체제 아래에서 딤미들은 무거운 세금을 내야 했고, 협약에 따라 무슬림들과 구분되는 의복을 착용해야 했으며, 신중하고 겸손하게 처신하지 않으면 안 되었다. 최근까지 중세 스페인 역사 연구자들은 무라비트 왕조를 거의 예외 없이 '비관용적이고', '근본주의적이며', '청교도적'이라고 묘사해 왔으며, 타이파 시대의 활기찬 문화를 압살한 음침하고 반지성적인 속물들이라고도 기술해 왔다. 역사가들은 지금까지 베르베르인들을 비난하면서 무라비트 왕조와 문화 간의 관계를 무시 또는 경멸해온 후대 안달루스 문필가들의 반(反)베르베르적·반(反)무라비트적 편견을 곧이곧대로 수용해 왔다. 알모라비드파가 문화를 지원한 것은 분명하다. 그런데 그 지원이 대개 종교 관련 학문과 말리키법에 국한되었기 때문에 서구 학자들은 그들의 지적 업적을 인정하지 않았던 것이다.
그와 똑같은 엄격함이 무슬림 백성들에게도 적용되어 새 지배자들은 비(非)말리키 무슬림학파와 그 이전 2세기에 걸쳐 알 안달루스에서 유행하고 있던 비의적이고 신비주의적인 이슬람 사조에도 억압적인 태도를 견지했다. 그들은 이슬람의 통일이라는 이상에 집착해 있었고 자신들의 종교적·정치적 합법성을 분명히 할 필요가 있었기 때문에, 1098년 명목적이기는 하지만 바그다드에 있는 압바스 왕조의 지배자인 알 무스타지르(중앙아시아 출신 셀주크족 군벌들의 꼭두각시에 불과했다)의 신하를 자처하면서 그 대신에 서쪽에서 그를 대신해 지배하는 총독이라는 정식 직함을 부여받았다.
다만 무라비트 왕조가 적극적인 박해로 여겨질 만한 행동을 한 경우는 별로 없었다. 만약 어쩔 수 없이 그런 박해를 하게 되었을 때는 이슬람법을 근거로 자신들의 정책을 정당화하기 위해 노력했다. 요컨대, 비무슬림들에 대한 알모라비드파의 정책은 반(反)딤미적 적대감이 아니라 이슬람법을 곧이곧대로 지키려는 신념에서 나온 것이었으며, 그리고 그것은 말리키 파키들(fuqaha, '이슬람법 전문가들')의 막강한 권력에 의해 강요되었는데, 그 파키들은 당시 무라비트 체제의 이념적 요새가 되고 있었다.이제 더 이상 타이파 왕실의 자유방임적 이교의 방해를 받지도 않게 된 대표적인 여러 법률가들은 비타협적인 접근 방식을 고수하게 된 것이다. 알안달루스 지역과 마그레브의 여러 도시들에서 카디(법관)로 임명되기도 하고 공적 지원도 받고 있었던 보수적 법률가들은 자신들의 비타협적 법 해석을 대중에게 강요하려고 했다. 1058년 호라산에서 태어난 아부 하미드 무함마드 알 가잘리는 가장 혁신적이고 독창적이며 영향력 있는 이슬람 학자로서 철학에 대한 공격과 수피 신비주의에 대한 지지로 유명했다.
알안달루스인들 가운데 다수는 타이파 왕들의 부패한 모습에 환멸을 느꼈기 때문에 그냥 최후의 의지처로서 알모라비드파를 택한 것이었다. 그러므로 알모라비드파가 알 안달루스 침입을 정당화하기 위해 파트와를 구한 것은 자신들의 정복에 신성의 광채를 씌우려는 것이었다기보다는 자신들의 권위와 엄격한 이데올로기를 알 안달루스인들이 어떻게 생각하는지 알아보기 위함이었다. 특히 무라비트 왕조가 가진 매력의 많은 부분은 그들이 알안달루스인들을 기독교도들로부터 보호할 능력을 갖추고 있었다는 것이었다. 그러므로 1120~1130년대에 무라비트 왕조가 군사적으로 패한 뒤 여론이 악화되었을 때 대중의 인정에 기반을 두고 있었던 말리키 법률가들은 거기에 반응해야만 했으며, 그들 중 온건파 가운데 다수는 지지를 철회했다. 그러나 말리키 종교 엘리트들의 인기는 이미 그 전부터 하락하고 있었으며, 울라마와 일반 대중 모두 점차 수피주의를 비롯한 이슬람에 대한 신비주의적 접근 방식에 더 매력을 느끼고 있었다.
이 신비주의 신앙은 10세기 초부터 힘을 얻고 있었는데 그것은 비교주의(esotericism) 가운데 하나로서, 당시 유럽과 지중해 세계 전역의 기독교와 무슬림, 그리고 유대인 사회 모두를 휩쓸고 있던 천년왕국 사상을 토대로 하고 있었다. 무라비트 왕조 치하에서 소각 대상이었던 알 가잘리의 책은 무라비트의 몰락에 기여하는 대신에 무와히드의 지배를 가져오게 될 종교적·정치적 저항의 핵심을 이루게 될 알 안달루스 금욕주의자들의 지지를 받았다. 무라비트 왕조의 지배에 대항해 들고일어난 무슬림들은 이제 다른 대안이 없었기 때문에 기독교도 지배자들을 적극적으로 후원자와 동맹, 그리고 보호자로 받아들이려고 했다. 그들은 이제 자기들의 정치적 혹은 종교적 세계를 이슬람과 기독교의 충돌로 보기보다는 이슬람에 대한 상반된 비전 간의 충돌로 보는 경향이 있었다.
한편, 기독교도 제후들은 이 반(反)무라비트 감정의 존재를 잘 알고 있었으며, 그것을 어떻게든 자신들에게 유리하게 이용하려 했다. 1130년대에 아라곤의 알폰소 1세는 과거 사라고사 타이파 왕국이었던 영토를 정복한 뒤, 그 지역 무슬림 대중에게 계속해서 자신의 신민으로 남아 달라고 호소해 대체로 동의를 얻어냈다. 대신에 그들에게 인신과 재산의 보호, 그리고 종교적 자유와 계속해서 이슬람법 아래에서 살 권리를 보장하겠다고 약속했다. 이것은 사실상 그들을 기독교도들의 딤미로 만드는 것이었다. ...대부분의 보통 사람들, 특히 상인이나 수공업자, 농민 등은 조상 대대로 살아온 그 땅에 남아 알 무다잔(al-mudajjan)―'남은 사람들'이라는 뜻으로 칭해졌는데, 이들을 두고 스페인어로는 '무데하르(mudéjares)'라고 불렀다.