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아소카의 기둥
아소카 대제와 불교 > 유래 > 서방 유래

아소카의 기둥의 조형 유래에 대해 아케메네스 제국의 영향력을 거론하는 많은 논의가 있었다. 페르세폴리스에서 지붕을 받치고 있는 기둥의 머릿장식들과 유사하다는 점, 그리고 아소카의 사르나트 사자 장식의 "다소 차갑고 상형적인 스타일"은 특히 "확실한 아케메네스와 사르고니드 영향"을 보여준다는 것이었다. 인도와 아케메네스 제국은 기원전 500년경부터 기원전 330년까지 아케메네스의 인더스 정복 이후 긴밀한 관계를 유지해 왔다.
헬레니즘적인 영향 또한 지적되었다. 특히 일부 기둥의 관판(특히 람푸르바의 황소, 산카샤의 코끼리 조각이나 알라하바드 기둥의 머릿장식)에서는 비드 앤 릴 패턴 무늬, 둥근 모양의 쇠시리, 불꽃, 연꽃 같은 모티브의 띠두름 장식을 사용하는데, 이는 그리스와 근동 예술에서 비롯되었을 가능성이 높다. 그러한 예는 마우리아 제국의 수도 파탈리푸트라 유적에서도 볼 수 있다.
또한 그리스 델포이의 종교적 중심지에 자리하고 있었던 12.5m 이오니아 양식의 기둥으로 꼭대기에 스핑크스가 장식되어 있는 낙소스의 스핑크스와 같은 6세기 그리스 기둥이 아소카의 기둥에 영감을 주었을지도 모른다는 의견도 제기되었다. 스파르타, 아테네 또는 스파타에서와 같이 고대 그리스에서 스핑크스로 왕관을 씌운 비슷한 기둥들이 많이 발견되었고, 일부는 장식용 기둥으로 사용되었다. 인간 암컷의 얼굴을 한 사자 그리스 스핑크스는 사나운 힘을 가졌다고 여겨졌고, 종종 사원이나 왕릉의 입구를 측면으로 하여 후견인으로 생각되었다.
드바자(Dhvaja, 군기)로써의 기둥
인도 비디샤에 있는 기원전 2세기 헬리오도루스 기둥(Heliodorus pillar)
바르후트에 있는 기원전 2세기에 조각된 슝가 왕조 시대의 기수. 가루라가 꼭대기에 새겨진 기를 들고 있다.
아소카 대제와 불교 > 유래 > 인도 유래

존 어윈(John Irwin)과 같은 일부 학자들은 아소카의 기둥의 유래를 페르시아 또는 그리스에서 찾으려는 일반적인 학설에 대한 반박과 재평가를 추구하였다. 어윈은 아소카의 기둥은 전투 중에 인도 군인들이 가지고 있던 드바자 또는 군기(軍旗)를 나타낸다고 주장하였는데, 인도에서는 이것이 적들에 의해 파괴될 경우 그들의 적들에게 불행을 가져온다고 여겨졌다. 바르후트 스투파의 표면에는 가루다드바자(Garudadhvaja)를 싣고 말에 탄 여왕 같은 인물을 묘사하고 있다. 인도 비디샤에 있는 헬리오도루스 기둥 역시 가루라드바자로 불리기도 하였는데, 가루다드바자는 말 그대로 '가루다 군기'라는 뜻으로 기원전 2세기 전후의 기둥이 드바자(dhvaja)로 불렸던 가장 초기의 기록적인 돌기둥일 것이다.
서방으로부터의 영향, 특히 아케메네스 페르시아 제국의 페르시아 기둥과의 연관성은 일반적으로 받아들여지고 있지만, 아소카의 기둥과 비교해 보면 여러 가지 차이가 있다. 페르시아 기둥은 분할 형태로 지어지는 반면 아소카의 기둥은 보다 후기 로마식 기둥과 같은 단층으로 되어 있다. 대부분의 페르시아 기둥이 표면이 평탄한 반면 마우리아식은 매끄러운 축을 가지고 있으며, 아소카의 기둥은 그 자체로 개별적인 독립 기념물인 반면 페르시아 기둥은 한 건물의 부속물로써 지지 구조물 역할을 한다. 또한 장식 측면에서도 양자는 서로 다른 면을 보인다. 인도의 역사학자 어핀더 싱(Upinder Singh)은 이들 각각의 유사성과 차이점을 지적하며 "모든 아소카의 기둥이 페르시아의 영향력으로부터 기인한 것이 아니라면, 그들은 선사 시대에 아대륙 내에 문서화되지 않은, 목조 조각의 전통과 같은 증거물을 남겼을 것이 틀림없다. 그러나 돌에서 나무로의 이행은 의심할 여지 없이, 마우리아 황제의 제국주의적 취향과 야망에 의해 촉발된 하나의 장대한 도약이었다(If the Ashokan pillars cannot in their entirety be attributed to Persian influence, they must have had an undocumented prehistory within the subcontinent, perhaps a tradition of wooden carving. But the transition from stone to wood was made in one magnificent leap, no doubt spurred by the imperial tastes and ambitions of the Maurya emperors)."고 평하고 있다.
서양에서 어떤 문화 예술적으로 차용한 부분이 있고 없고에 상관없이, 아소카의 기둥은 파탈리푸트라 시나 바라바르 동굴과 같은 많은 마우리아 미술과 건축적 기량과 함께 그들의 업적으로 두드러지게 남아 있으며, 종종 당시의 나머지 세계와 우호적으로 비교되기도 한다. 마우리안 조각 미술에 대해 영국의 고고학자로 1902년부터 1928년까지 인도의 고고학 조사 총국장을 맡아, 인더스 문명의 하라파, 모헨조다로 유적의 발굴을 감독했던 존 마셜(John Marshall)은 다음과 같이 언급한 적이 있다. "모든 마우리아 작품의 특징을 보여주는 뛰어난 정밀성과 정확성에 대해 우리가 감히 말할 수 있는 것은, 아테네 건축의 최전성기에조차도 그것을 뛰어넘었던 기술은 없었다는 것이다."(extraordinary precision and accuracy which characterizes all Mauryan works, and which has never, we venture to say, been surpassed even by the finest workmanship on Athenian buildings).
현존하는 아쇼카 왕의 기둥

람푸르바에 두 개, 바이샬리, 로리야 아라라즈, 로리아 난단가르에 각기 하나씩 배치된 아소카의 기둥 다섯 주는 파탈리푸트라에서 네팔 계곡으로 가는 고대 왕립 고속도로의 진로를 표시하기 위한 목적으로 세워졌을 가능성이 있다. 몇 개의 기둥은 훗날 무굴 제국의 통치자들에 의해 옮겨졌고, 머릿장식으로 올려져 있던 동물 조각은 제거되었다.
중세 중국에서 인도를 방문했던 승려들의 기록에는 오늘날에는 소실되어 아소카의 기둥에 대한 목격담이 실려 있는데, 법현은 기행문 《불국기》에서 여섯 주를 기록했고 현장은 《대당서역기》에서 15주를 기록하였으며, 신라의 승려 혜초가 쓴 《왕오천축국전》에도 바라나시 국에 있었던 아소카의 기둥이 언급되어 있다. 법현과 현장 두 승려가 언급한 아소카의 기둥 가운데 오늘날까지 전하는 것은 다섯 주 뿐이며 혜초가 바라나시국에서 보았던 아소카의 기둥이 현재 바라나시와 사르나트에서 확인된 아소카의 기둥과 같은 것인지는 확인할 수 없다(한국의 실크로드학자 정수일은 다르마라지카 서북쪽 30여 미터 거리에 있는 이 석주가 곧 혜초가 보았던 그 석주라고 보았다). 가장 큰 동물 조각상들과 서명이 새겨진 모든 남아있는 기둥들은 다음과 같다.
현존하는 아쇼카 왕의 기둥 > 목록

델리 페로즈 샤 코틀라의 델리 토프라. 아소카 황제의 칙령 I, II, III, IV, V, VI, VII이 새겨져 있고, 1356년에 피루즈 샤 투그루그에 의해 하리아나 주의 야무나 나가르에 있는 토프라 카란(Topra Kalan)에서 델리로 옮겨졌다.
델리 리드제의 델리 미러트. 아소카 황제의 칙령 I, II, III, IV, V, VI이 새겨져 있고, 1356년에 피루즈 샤 투크루그에 의해 미러트에서 델리로 옮겨졌다.
네팔 룸비니 부근 니갈리 사가(또는 니길리바, 니길리하와). 머릿장식이 소실되었으며 아소카 황제의 칙령이 기록되어 있다. 아소카 황제 치세 20년(기원전 249년)에 세워졌다.
네팔 룸비니 인근 룸민데이(Rummindei). 아쇼카 왕 재위 20년(C. 249 BCE)에도 아소카 황제의 룸비니 순례를 기념하기 위해 세워졌다. 머릿장식은 없어졌지만, 말이었음이 확실하다.
우트라 프라데시의 알라하바드 기둥. 원래 카우삼비에 위치해 있었으며, 자한기르에 의해 알라하바드로 옮겨졌을 가능성이 있다.; 기둥에는 칙령  I-VI, 여왕의 칙령 및 종파 분립과 관련한 칙령이 새겨져 있다).
비하르 주 참파란의 람푸르바. 두 기둥으로 사자와 함께 기둥 명문으로 아소카 황제의 칙령 I, II, III, IV, V, VI이 새겨져 있고, 관판의 황소 모양의 머릿장식은 그리스식 인동초 무늬와 종려잎 무늬에서 영향을 받은 것이다.
마디아프라데시 주의 주도 보팔(Bhopal) 인근 산치. 네 마리 사자 조각이 남아 있으며 종파 분립과 관련한 칙령이 새겨져 있다.
우트라 프라데시 주의 바라나시 인근 사르나트. 네 마리 사자 조각이 남아 있으며, 기둥에 명문이 남아 있고, 종파 분립과 관련한 칙령이 새겨져 있다. 인도의 국장으로 유명한 아소카 황제의 4면 사자상이 새겨져 있는 기둥이다.
비하르 주 참파란의 라우리야 란단가르, 한 마리 사자, 아소카 황제의 칙령 I, II, III, IV, V, VI이 새겨져 있다.
비하르 주 참파란의 라우리야 아라라즈. 아소카 황제의 칙령 I, II, III, IV, V, VI이 새겨져 있다.
비하르 주 바라나시. 한 마리 사자가 새겨져 있고, 명문은 없다.
아마라바티 기둥 조각에 대해서는 해독하기 어려운 브라흐미 문자 6행으로 구성되어 있을 뿐이라 논란이 있다. 해당 명문에서는 오직 vijaya(승리)라는 단어만이 확인되고 있는데, 아소카 황제의 시대에 사용되었던 단어임은 틀림없다. 이에 관한 자세한 연구를 제공하는 역사학자 겸 금석학자 디네쉬찬드라 시르카(Dineshchandra Sircar, 1907–1985)는 아소카의 기둥에 속하는 것으로 간주하였다.
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완전하거나 혹은 일부 문자가 남아 있는 아쇼카의 기둥
  바이샬리 기둥  라우리아 난단가르 기둥  라우리아 아라라즈 기둥  델리 미루트 기둥. 원래는 미루트에 있었고 운송 도중에 조각조각 부서졌다.  델리 토프라 기둥(원래는 토프라 칼란에 있었다).  알라하바드 기둥(원래는 코삼비에 있었다).  룸비니 기둥(반파되었다). 담은 20세기에 보호를 위해 설치된 것이다.   사르나트 기둥  산치 기둥  람푸르바 기둥  니갈리 사가르 기둥  아마라바티 기둥의 명문이 새겨진 부분. Modern image 1, 2. :
현존하는 아쇼카 왕의 기둥 > 명문이 남아 있지 않은 기둥들

또한 아소카의 기둥으로 알려진 파편도 몇 개 있는데, 비문의 명문이 남아 있지 않은 것으로 카우삼비, 고티하와, 프라흐라드푸르(현재의 바라나시 국립 산스크리트 대학), 파테하바드, 보팔, 사다갈리, 우다이리-비디카리, 마샤르, 사디카드, 바스티카 그리고 1908년 폭동으로 파괴되었던 바이어론(베나레스의 라트 바이로)의 부러진 기둥도 있다. 법현과 현장은 석가모니 부처의 열반지로 알려진 쿠시나가르와 슈라바스티(사위성)의 제타바나 정사(기수급고독원), 마가다의 수도로 기원정사가 소재했던 곳으로 알려진 라자그리하(왕사성), 마하살라 등에 아소카가 세운 기둥이 있었다고 기록했고, 신라의 승려 혜초는 바라나시에서 본 아소카 황제의 석주를 언급하고 있지만, 법현과 현장이 본 기둥은 오늘날까지도 복구되지 않고 있다.
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명문이 남아 있지 않은 아쇼카의 기둥의 파편
  카우삼비  고티하와  부다가야 (원래는 쉬아타 스투파 가까이 있었는데 1956년에 인도의 가야로부터 옮겨온 것이다).  파탈리푸트라에서 발견된 아소카의 기둥 밑동.  바와니푸르 루판데이의 아소카의 기둥의 밑동. :
기둥의 머릿장식

아소카의 기둥을 장식했던 머릿장식 조각 가운데 모두 7개가 완전한 형태로 보전되어 있는데, 그 가운데 다섯 개가 사자, 나머지 둘은 코끼리와 황소(인도혹소)이다. 다섯 개의 사자 장식 가운데 하나인 사르나트의 사자 조각은 인도의 국장이 되었다. 동물 모양의 머릿장식은 연꽃잎 무늬를 바탕으로 구성되어 있으며, 꽃이나 도상 또는 동물의 무늬로 장식되는 관판은, 각각 인도의 전통적인 방위를 상징하는 동물들에 맞춰 정해졌다.
이러한 머릿장식의 설계에는 다양한 외국의 영향들이 그 유래로 설명되어 왔다. 룰루랄라연꽃잎 무늬 머릿장식 위에 놓이는 동물의 조각은 아케메네스조 페르시아에서 유행했던 기둥의 모양을 연상시킨다. 기둥의 관판은 또한 그리스 예술의 영향력을 강하게 보여주는 듯 하다: 람푸르바 황소나 산카사 코끼리의 경우, 그것은 야자수잎을 부채꼴 모양으로 양식화한 팔메테(palmette)와 작은 로제테(장미꽃송이 무늬)가 교대로 인동초와 같은 모양의 나뭇가지를 구성하고 있다. 알라하바드 기둥에서도 비슷한 종류의 디자인을 볼 수 있는데, 이러한 디자인은 그리스와 근동 예술에서 유래된 것으로 보인다. 이 조각을 제작한 이들은 아마도 이웃한 셀레우코스 제국, 특히 인도로 가는 관문에 위치한 아이하눔과 같은 헬레니즘 도시 출신이었을 것이며 대부분은 파탈리푸트라 머릿장식 유물에서도 같은 디자인과 모티브들을 볼 수 있다.
부다가야의 마하보디 사원에 있는 바즈라사나(금강좌) 조각은 기원전 260년경에 제작된 또 다른 사례로서, 아소카의 기둥들에서 발견되는 것과 비슷한 팔레트와 거위가 새겨져 있다.
스타일 및 기술 분석을 토대로, 아소카의 기둥들이 세워진 시기에 대해 잠정적인 연대를 세우고 그 순서를 매길 수 있다. 가장 초기의 것은 바이샬리 기둥인 것 같은데, 기둥이 전체적으로 통통하면서도 짧으며 머릿장식의 경우에도 다소 경직된 자세와 조각양식으로 제작된 사자와 아직 장식이 들어가지 않은 네모난 관판으로 이루어져 있다. 다음으로 산키사 코끼리와 람푸르바 황소가 시기상으로 그 이후에 제작된 것으로 보이는데, 이 시점까지도 마우리아 양식이 드러나지 않고 있으며, 연꽃무늬와 팔레메트가 관판에 장식된 헬레니즘 양식을 드러낸다. 이후의 관판에는 라우리아 난단가르와 람푸르바 사자 기둥에서 햄사 거위라는 새를 동물 장식으로 사용했고, 산치와 사르나트에서는 한 마리의 동물만이 아니라 네 마리로 수가 늘어났으며, 조각 기법에서 새롭고 세련된 동물과 상징적인 의미가 담긴 관판(코끼리, 황소, 사자, 법륜과 번갈아 달리는 말)으로 그 기술의 완성도를 다하였다.
다른 연대 비정도 제안되었는데, 예를 들어 아소카의 기둥에 새겨진 비문의 양식을 비교하면, 양식적으로 가장 정교한 기둥은 아소카의 칙령을 새긴 비문 가운데서도 질이 다소 좋지 못한(즉 산치나 사르나트 기둥에 새겨져 있는 종교 관련 칙령, 유일한 비문) 형태를 가지고 있기 때문이다. 이러한 접근 방식은 앞서 소개한 접근 방식에 거의 역순을 제공한다. 어윈에 따르면, 산키사 코끼리와 람푸르바 황소 기둥은 아소카 치세 이전의 것이다. 아소카는 그 후 사자 조각으로 유명한 사르나트 기둥을 세우는 과정에서 옛 아케메네스조 페르시아 출신의 장인(페르시아 양식과 헬레니즘 양식을 두루 구사할 줄 알았을 것이다)에게 건축을 의뢰하였을 것이고, 이에 반해 (산치나 코삼비, 알라흐바드와 같은 시대의) 기둥에 새긴 브라흐미 문자는 석재 조각이 아직은 인도에서 신기술이었던 시대에 경험이 다소 부족한 없는 인도 출신 조각가에 의해서 새겨졌다고 한다. 아소카 대제가 외국으로부터 온 기술자와 예술가들을 돌려보낸 뒤 짧은 기간에 걸쳐 양식이 퇴화하였고, 아소카 재위 말기에 세워진 칙령이 새겨진 주요 기둥들의 경우 오늘날의 기준에서 보면 매우 훌륭한 기교를 보이지만 로리아 난단가르 사자와 람푸르바 사자와 마찬가지로 연관된 머릿장식으로 올린 사자 조각물에서는 초기에 세워진 것보다는 더 딱딱하고 우아함이 덜한 양식을 보여주었다.
알라하바드 기둥은 관판과 아랫쪽 밑동, 가장 큰 동물이 소실되었다. 유해는 현재 알라하바드 박물관에 있다.
몇몇 경우는 기둥은 사라지고 기둥을 장식했던 머릿장식만 발견된 것도 있다.
케사리바(Kesariya). 1862년에 마크햄 키토(Markham Kittoe)에 의해 케사리바 탑에서 발견되었으며, 관판 위로 돌출되지 않은 사자의 뒷다리를 제외하고 라우리바 난단가르 기둥의 것과 비슷하다고 여겨졌다. 이 머릿장식은 현재는 소실되었다.
우다야기리 비디샤 (우다야기리 동굴에만 머릿장식이 있다). 다만 이것이 아소카가 세운 것인가에 대해서는 논란이 있다(기원전 2세기 숭가 제국 시절 혹은 굽타 제국 시절 것이라는 설로 나뉜다).
그것은 여러 고대 조각품(기원전 100년, 바르후트로부터의 구제)들과 훗날 중국으로부터 온 순례승들의 기록(5~6세기)에 따르면 아소카가 세운 마하보디 사원에 아소카 기둥이 있고 꼭대기에 코끼리가 올려져 있었다고 알려져 있다.
현장과 같은 중국으로부터 방문한 승려들은 룸비니에 세워진 아쇼카의 기둥은 꼭대기에 말이 장식되어 있었다(현재는 소실)고 보고했는데, 그들의 시대에는 이미 땅에 떨어진 뒤였다.
명문

이 부분의 본문은 아소카의 칙령입니다.
기둥에 새겨진 글에는 상당히 표준적인 글이 들어 있다. 기둥에 새겨진 글들은 다른, 더 많은 수의 아소카 비문들과 합쳐져서 아소카의 칙령으로 알려진 텍스트들의 본체를 형성한다. 이러한 비문들은 오늘날 방글라데시, 인도, 네팔, 아프가니스탄, 파키스탄 등지에 흩어져 있으며 불교에 대한 중요한 1차 자료가 되고 있다. 칙령들은 당시 복잡한 사회 속에 직면하고 있는 몇 가지 문제들을 해결하기 위한 진지한 시도였던 아소카의 '다르마' 정책을 상세히 기술하고 있다. 이 비문에서 아소카 대제는 자신을 데바남피야다시(Devanampiyadasi, 신들의 사랑과 신임을 받는 종)라고 칭하고 있다. 이 비문은 몇 가지 반복되는 주제들을 다루고 있는데, 아소카의 불교 개종과 불교를 전파하기 위한 노력들, 불교적 도덕률과 교훈, 그리고 사회 및 동물 복지 프로그램 등이다. 이러한 칙령들은 아소카의 행정과 다른 종교에 대한 사람들의 행동에 대한 생각에 기초한 것이었다.
명문 > 세부 칙령

여기에는 그들의 헌신을 기록한 비문, 그리고 종파 분립에 대한 칙령과 여왕의 칙령을 포함하고 있다. 이들은 아소카 대제 재위 13년 경에 새겨졌던 것이다.
산치 기둥(종파 분립)
사르나트 기둥(종파 분립)
알라하바드 기둥(종파 분립, 여왕의 칙령 그리고 아소카 황제의 주요 칙령)
네팔의 룸비니(상부는 번개를 맞아 부러졌고, 현장이 언급한 원래의 말 머릿조각은 없어졌다) 기둥은 석가모니 부처가 태어난 곳에 아쇼카 왕이 세웠다.
네팔의 루판데이 주 룸비니 인근 니갈리 사가(또는 니길리바) 기둥(원래는 붓다 코나카르나나 스투파 인근에 있었다)
코삼비 알라하바드 종파 분립 칙령.
산치 종파 분립 칙령.
사르나트 종파 분립 칙령.
룸비니의 룸민데이.
니갈리 사가르
명문 > 주요 칙령

아소카 대제의 6대 주요 칙령은 카우삼비(알라하바드), 토프라(현재의 델리), 메루트(현재의 델리), 로리야-아라즈, 로리야-난다랑가르헤, 람푸르바(샹파란)을 가리키며, 델리-토프라 기둥에서 7번째 기둥이 발견되었다.
이들 기둥은 다음과 같은 칙령을 포함한다.:
I 아소카 대제의 인민 보호 정책
II '담마'를 최소한의 죄악, 많은 미덕, 동정, 자유, 진실성, 순결성으로 규정한다.
III 가혹함, 잔인함, 분노, 자존심 등의 죄악을 폐지한다.
IV 관리들이 행해야 할 의무들
V 어떤 날에는 죽여서는 안 되는 동물 및 새들의 목록과 어떤 경우에도 죽일 수 없는 또 다른 동물들의 목록(그리고 아소카에 의한 25명의 죄수의 석방을 묘사하고 있다).
VI 아소카가 '담마' 정책을 위해 한 일들(아쇼카는 모든 종교들은 모두가 자기 통제와 마음의 순결을 원하고 있다고 말한다).
VII 실험적인 칙령
주요 칙령 I, II, III (델리 토프라)
주요 칙령 IV (델리 토프라)
주요 칙령 V-VII (델리 토프라)
주요 칙령 VII, 두 번째 부분 (델리 토프라)
기둥의 조각 묘사 > 동물을 새긴 기둥

아소카 대제가 세운 가장 유명한 조각(우타 프라데시의 4사자 석주)는 기원전 250년경에 세워진 것으로 '아소카 석주'라고도 불린다. 네 마리의 사자들이 등을 맞대고 사면을 마주보고 앉아 있는 모습을 새긴 것으로 현재 이 기둥은 처음 세워진 곳에 남아 있는 반면 사자 머릿장식은 사르나트 박물관에 있다. 사르나트의 아소카 사자 석주는 인도의 국장으로 채택되었으며, 그 기단에서 나온 수레바퀴 무늬인 '아소카차크라'는 인도의 국기 한가운데에 배치되어 있다.
사자 조각들은 원래 24개의 바퀴살이 붙은 법륜을 떠받치고 있었던 것으로 보이는데, 13세기 타이의 망그라이 왕이 치앙마이 근처의 와트 우몽에 세운 복제품에서 그 원형을 추정해볼 수 있다.
산치의 기둥도 네 마리 사자의 머릿장식을 가지고 있는데, 사르나트와 비슷하지만 손상되었다. 람푸르바에 있는 두 개의 기둥은 하나는 황소를, 다른 하나는 사자를 머릿장식으로 세우고 있다. 산키사 기둥은 일부가 파손된 코끼리 머릿장식이 남아 있는데, 기둥 축은 발견되지 않았으며 아마도 이것은 그 자리에 세워지지 않았던 것으로 보인다.
바이샬리 기둥의 사자는 한 마리가 단독으로 세워진 형태로 기둥의 위치는 불교 사원과 압히스케크 푸시칸(Abhiskek Pushkarn)이 위치해 있던 자리와 인접해 있다. 해당 유적의 발굴은 아직 진행 중이며 멀리 떨어진 지점에서 사원에 딸려 있던 것으로 보이는 정원의 흔적이 몇 군데 발견되었다. 사자는 북쪽을 향하고 있는데, 석가모니 부처가 열반을 앞두고 마지막 순례를 나섰고 열반에 들었던 쿠시나가라가 위치한 방향에 맞춰진 것이다. 발굴은 1969년부터 시작되었고, 이 아소카의 기둥이 흙에 파묻힌 채 현존하고 있다는 점이 당시 발굴 지점을 비정하는 가장 큰 동인이 되었다. 이러한 기둥들이 곳곳에 존재하지만 그들은 모두 머릿장식이 없다.
기둥의 조각 묘사 > 알라하바드의 기둥

알라하바드에는 아소카가 세운 비문과 훗날 굽타 제국 사모드라굽타와 무굴 제국의 자한기르 샤가 세운 비문이 새겨진 기둥이 있다. 이 기둥이 코살라의 수도였던 알라하바드에서 서쪽으로 약 30km 떨어진 고대 마을인 카우삼비에 처음 세워졌고, 아마도 이슬람교 통치 하에 알라하바드로 옮겨졌다는 것은 비문을 통해 명백히 알 수 있다.
이 기둥은 16세기경 무굴 제국의 악바르 대제가 갠지스강과 야무나강의 두물머리 지점에 왕궁으로써 세웠던 알라하바드 요새 안에 위치해 있다. 이 요새는 오늘날 인도군이 주둔하고 있어 기본적으로 일반에게 공개되지 않으며 기둥을 관람할 때는 특별 허가가 필요하다. 아소카의 비문은 브라흐미에 있으며 그 연대를 기원전 232년경으로 잡을 수 있다. 훗날 굽타 제국의 제2대 황제 사무드라굽타에 귀속된 비문은 브라흐미의 후기 버전인 보다 세련된 굽타 대본에 있으며, 건립 시점은 서기 375년경까지 거슬러 올라간다. 이 비문은 사무드라굽타가 그의 오랜 통치 기간 동안 건설한 제국의 규모를 열거하고 있다. 사무드라굽타는 비문이 건립될 당시 이미 40년을 재위하고 있었고 5년을 더 다스렸을 것이다. 보다 훗날에 페르시아어로 쓰여진 비문은 자한기르 샤에서 따온 것이다. 요새에는 또한 인도에서 가장 오래된 무화과 나무인 악셰이 배트(Akshay Vat)가 남아 있는데, 서사시 《라마야나》에 라마 왕자가 유배 중에 기도를 해야만 하는 신성한 나무로 등장한다.
기둥의 조각 묘사 > 라우리아 아레라즈와 라우리아 난단가르의 기둥

인도 웨스트 샹파란 주의 베티야에서 23km 떨어진 라우리야 난단가르에 있는 기둥에는 사자 한 마리를 새긴 조각이 남아 있다. 사자의 혹과 뒷다리는 관판을 넘어 돌출되어 있다. 이스트 샹파란 지구의 라우리야 아레라지, 비하르에 위치한 기둥에는 현재 어떤 머릿장식도 남아있지 않다.
기둥의 조각 묘사 > 기둥 건립

아소카의 기둥은 고대 이집트에서 오벨리스크를 세울 때 사용했던 것과 같은 방법으로 세워졌을지도 모른다. 로저 홉킨스와 마크 르르너는 1999년 25톤짜리 오벨리스크를 만들려는 시도를 포함한 여러 차례의 오벨리스크 발착 실험을 실시했는데, 이것은 작은 오벨리스크를 만들기 위한 두 번의 실험과 25톤짜리 오벨리스크를 만들기 위한 두 번의 시도가 실패한 데 이은 것이다.
재발견

많은 기둥들이 자연적인 원인, 또는 타종교 숭배자들에 의해 파괴되거나 헐렸고, 시간이 흘러 점차 재발견되었다. 16세기에 영국 여행자 토마스 코랴트(Thomas Coryat)가 올드델리 유적지에서 아쇼카의 기둥을 발견하였다. 처음 그는 그것이 빛을 발하는 방식에서 그것이 놋쇠로 만들어졌다고 추정했지만 자세히 살펴보니 그것이 그리스어의 형태를 닮은 비문을 새기고 고도로 다듬어진 사암으로 만들어졌다는 것을 깨달았다. 1830년대에 영국의 동양학자 겸 미술학자 제임스 프린셉(James Prinsep, 1799 ~ 1840)은 군인인 에드워드 스미스(Edward Smith) 대위와 현지 영국인 식민지 관리인 조지 터너(George Turnour)의 도움으로 그것들을 해독하기 시작했다. 그들은 이 명문이 '비야다시 왕이라는 인물을 지칭하고 있는 내용임을 확인했는데, 그는 바로 석가모니 부처가 깨달음을 얻은 지 218년 만에 왕위에 올랐으며 인도의 통치자의 대명사로 알려진 아소카 대제였다. 학자들은 그 후 아소카의 비문 가운데 150개를 발견했는데, 이 비문은 인도 북부와 데칸의 중앙 고원 남쪽을 가로지르는 영역을 나타내는 바위나 돌기둥에 새겨져 있었으며, 국경 도시와 교역로 근처의 전략지에 배치되었다.
산치 기둥은 1851년 인도 고고조사국의 초대 장관인 알렉산더 커닝엄(Alexander Cunningham) 경이 이끄는 발굴 조사팀에 의해 발견되었다. 법현이나 현장이 언급한 사르나트 기둥의 지반 위에는 1904 ~ 1905년 겨울에 F.O. 오에르텔(F.O. Oertel)이라는 인물이 발굴에 참여할 때까지도 그 흔적이 남아 있지 않았다. 오에르텔은 인도의 기술 공무원으로 이전까지 어떤 발굴 조사에도 참여한 경험이 없었다. 그는 아소카가 세운 건물 위에 있는 주탑 서쪽의 굽타 제국 시절 사원의 잔해를 처음으로 발견해 냈다. 그 서쪽에서 그는 아소카의 기둥의 가장 낮은 부분을 발견했는데, 기둥은 곧게 서 있었지만 지면 가까이에서 부러져 있었다. 나머지 기둥은 대부분 인근 3개 구역에서 발견되었으며, 그 후 1851년 산치에서 아소카의 기둥의 머릿장식이 발굴된 이후 수색 작업이 계속되었고, 그 근처에서 그 유명한 아소카의 기둥 사자 머릿장식이 발견되었다. 그것은 산치에서 발견된 것보다 조각적 수법이 더 훌륭하고 보존 상태도 훨씬 더 좋은 상태였다. 그 기둥은 어느 시점에서 누군가에 의해 의도적으로 파손된 것으로 추정되었다. 이 발견은 이들 유물들만을 따로 수용하기 위한 인도 최초의 노천 박물관(그리고 당시 세계에서 몇 안 되는 박물관 중 하나)이 세워질 정도로 중요한 것으로 인식되었다.
아소카 대왕의 다른 건축물들

금강좌 사원과 아소카의 기둥
부다가야에서 발견된 아소카의 금강좌 사원. 석가모니 부처가 깨달음을 얻은 보리수나무 근처에 위치해 있다.
금강좌(위쪽)와 산치 기둥 머릿장식(아래쪽)의 옆면 장식 무늬. 양쪽 모두 거위와 불꽃이 새겨져 있는 것이 특징이다.
금강좌(위쪽)와 산키사 기둥 머릿장식(아래쪽)의 앞면 장식 무늬(불꽃 무늬, 장미꽃, 연꽃).
전설에 의하면 아소카는 석가모니 부처의 생애 행적과 유물을 기리는 8만 4천 개의 탑을 세웠다고 한다. 이 탑들 중 일부는 수레바퀴(법륜)의 중심축, 바퀴살, 테두리를 포함한 벽면 부조를 새기고 있었고, 다른 것들은 스와스티카(卐) 모양의 내벽을 포함하고 있었다. 수레바퀴는 태양, 시간, 법륜(법의 수레바퀴, 즉 다르마차크라dharmachakra)을 상징하며, 스와스티카는 고정된 중심을 중심으로 한 우주의 춤을 상징하며 악을 방어한다.
아소카는 또한 자신의 치세로부터 약 200년 전에 석가모니 부처가 깨달음에 도달한 장소인 부다가야에 금강좌 사원을 세웠다.순전히 석가모니 부처를 위해 바쳐진 이 불교적 기념물은 마우리안 양식으로 광택이 나는 회색의 두꺼운 사암에 조각된 것이다.
금강좌의 조각 장식은 아소카의 기둥에서 발견된 장식을 분명하게 반영하고 있다. 금강좌 조각에는 인동초와 거위 무늬를 띠처럼 두른 장식이 있는데, 아소카의 여러 기둥에서도 볼 수 있는 것으로
 람푸르바나 산치의 머릿장식과 같다. 특히 거위(함사)는 아소카의 기둥에 자주 등장하는 상징이며, 신앙을 찾아 몰려드는 신자들을 은유한 것으로 해석되기도 한다. 같은 왕좌는 기원전 100년경에 만들어진 바르후트의 후기 구호물에도 나타나 있다.
비슷한 기둥

6세기 중국 남북조 시대 말기 서량(西梁)의 마지막 황제 소종(蕭琮)의 무덤에 세워진 기둥은 아소카의 기둥과 닮아 있다.
같이 보기

델리의 철 기둥
인도의 역사
고대 인도
사르나트의 아소카 기둥 꼭대기를 장식했던 사자주두. 아소카의 기둥은 매우 사실적인 묘사와 독특하게 다듬어진 마감재를 사용하여 석면 표면을 반짝이도록 보이는 효과를 내었다. 기원전 3세기 제작.
아소카 황제는 자신의 기둥을 시라 타베(Silā Thabhe, 𑀲𑀺𑀮𑀸𑀣𑀪𑁂, 돌기둥)이라고도 불렀다. 사진은 룸비니 기둥에 세워진 것으로 브라흐미 문자로 되어 있다.
알려진 기둥 머릿장식의 지역적 분포
알라하바드 기둥의 관판. 아소카가 알라하바드에 세웠던 기둥의 머릿장식 가운데 유일하게 남아있는 부분이다.
사르나트에 있는 아소카의 기둥에 새겨진 말의 부조는 헬레니즘적 사실주의 묘사의 사례로서 자주 거론된다.
마하보디 사원에 있던 아소카의 기둥 꼭대기를 장식했던 코끼리 조각상. 기원전 100년.
델리 미어루트에서 발견된 6대 아소카 칙령을 실은 기록의 비편. 대영박물관 소장.
바이샬리에 소재한 사자 조각(앞면).
산치 3탑의 남쪽 입구에 새겨져 있는 법륜을 떠받치고 있는 네 마리 사자를 묘사한 부조. 사타바하나 왕조 시대의 것이다.
사르나트에서 재발견된 아소카의 기둥. 1905년에 찍은 발굴 현장 사진이다.
암호화 파일 시스템

암호화 파일 시스템(Encrypting File System, EFS)은 마이크로소프트 윈도우의 NTFS 버전 3.0에서 추가된 파일 시스템 단계 암호화를 하는 기능이다.

이 기술로 직접 컴퓨터에 접근하는 공격자로부터 간단하게 기밀 파일을 암호화해 보호할 수 있다.
EFS는 윈도우 2000부터 현재까지 사업용으로 개발된 모든 버전의 윈도우에서 사용할 수 있다.

기본적으로 모든 파일이 암호화되어있지 않지만, 사용자에 의해 파일, 폴더, 드라이브단위로 암호화될 수 있다.

일부 EFS 설정은 윈도우 서버 도메인환경의 그룹 정책으로 관리할 수 있다.
다른 운영 체제의 파일 암호화 시스템 구현은 가능하지만, 마이크로소프트 암호화 파일 시스템은 다른 것들과 호환되진 않는다.

파일 암호화 시스템 목록을 참고하라.
기본 개념

파일 암호화 없이 운영 체제가 구동 중이면, 파일을 열 때 운영 체제가 사용자 인증과 접근 제어 목록확인을 한다.
하지만 공격자가 직접 컴퓨터를 조작할 수 있다면 이런 보호는 쉽게 피할 수 있다. 예를 들어 디스크를 빼서 그 파일 시스템을 볼 수 있는 운영 체제를 설치한 다른 컴퓨터에 끼우거나, 그 파일 시스템을 읽을 수 있는 운영 체제를 포함한 CD로 부팅하여 손쉽게 파일 시스템에 접근할 수 있다.
이 경우 가장 타당하다고 인정받는 대책은 암호화된 저장장치(하드 디스크, USB메모리, 테이프, CD 등)에 파일을 보관하는 것이다.
마이크로소프트 윈도우 제품군에서는 이 대책으로 EFS를 쓸 수 있다. NTFS 드라이브만 지원하는 게 흠이지만 공개 키 암호 방식과 대칭 키 암호 방식을 조합해 쓰면 알맞은 키 없이 파일을 복호화하기 매우 어려워진다.
하지만 사실상 사용자 계정 비밀번호가 EFS 암호화 키를 보호하기 때문에 대부분의 비밀번호 공격에 취약하다. 다시 말해 EFS 암호화는 사용자 계정 비밀번호만큼만 강력하다.
동작

EFS는 파일을 파일 암호화 키(FEK: File Encryption Key) 라고 부르는 임의의 대칭 키로 암호화한다. 파일을 암호화 하는데 대칭 키 암호 방식을 사용하는 이유는 비대칭 암호 방식보다 암호화·복호화가 빠르기 때문이다. 대칭 키 암호화 알고리즘은 운영 체제의 버전과 설정에 따라 바뀔 수 있다. 아래에 있는 #윈도우 버전에 따라 쓰이는 암호화 알고리즘을 참고하라.
파일을 파일 암호화 키(FEK: 파일을 암호화 할 때 쓰는 대칭 키)로 암호화한다.
이 FEK를 파일을 암호화한 사용자가 가진 공개 키로 암호화해 암호화된 파일의 $EFS 대체 데이터 스트림(ADS: Alternate Data Stream)에 저장한다.
EFS 컴포넌트 드라이버가 (파일 암호화에 쓴) EFS 인증서에 맞는 개인 키로 $EFS 스트림에 저장된 암호화된 FEK를 복호화한다. 그 다음 암호화가 풀린 FEK 대칭 키로 파일을 복호화한다.
암호화와 복호화가 NTFS 단계 아래에서 이루어지기 때문에 사용자와 프로그램은 암호화된 파일을 일반 파일처럼 쓸 수 있다.
파일 시스템에서 폴더에 암호화 속성을 걸 수 있다. EFS 컴포넌트 드라이버는 이 암호화 속성을 NTFS의 권한 상속처럼 다룬다. 예를 들어 암호화 속성이 걸린 폴더가 있고 그 안에 새로운 파일이나 폴더를 만들면 기본적으로 모두 암호화가 걸린다. 암호화된 파일을 NTFS 볼륨 안에서 옮겨도 암호화 속성은 유지된다. 하지만 사용자가 윈도우에게 암호화를 풀라고 하지 않았는데도 암호화가 풀리는 일이 종종 있다.
EFS로 암호화된 파일이나 폴더를 FAT32같이 다른 파일 시스템으로 포맷된 볼륨으로 옮기는 경우 암호화가 풀리고, 암호화된 파일을 SMB/CIFS를 통해 파일을 복사할 때도 암호화가 풀린다. 즉 네트워크로 전송하는 파일은 전부 전송하기 전에 암호화가 풀린다.
"Raw"로 시작하는 API를 쓰면 복사할 때 암호화가 풀리는 걸 막을 수 있다. Raw API를 도입한 백업 프로그램은 암호화된 데이터와 $EFS ADS를 하나의 파일로 손쉽게 복사한다. 다시 말해 복호화 되지 않고 암호화된 상태 그대로 백업된다.
윈도우 비스타부터 사용자의 개인 키를 스마트 카드에 보관할 수 있다. 데이터 복구 에이전트(DRA: Data Recovery Agent)키도 스마트 카드에 보관할 수 있다.
보안 > 취약점

윈도우 2000 EFS에 지금까지 다양하게 공격당한 2가지 취약점이 있다.
보안 > 취약점 > 관리자 계정을 이용한 파일 복호화

윈도우 2000에서, Administrator계정이 기본 데이터 복구 에이전트였다. 때문에 이 어드민 계정을 이용하면 모든 로컬 사용자가 암호화한 파일을 전부 복호화할 수 있었다.
윈도우 2000에선 EFS가 데이터 복구 에이전트 없이 동작할 수 없었고, 그래서 암호화된 파일엔 암호화를 풀 수 있는 사용자가 항상 있었다. 도메인에 가입하지 않은 윈도우 2000 컴퓨터는 Administrator계정을 이용한 허가받지 않은 EFS 복호화에 취약해졌다. 인터넷에 무수히 돌아다니는 툴들을 생각하면 사소한 문제이다.
윈도우 XP이후로, 기본 데이터 복구 에이전트는 사라졌고 요구하지도 않게 되었다. 시스키(SYSKEY)를 2 또는 3 모드로 설정하면 (부팅 중에 눌리거나 플로피에 저장된 시스키) 관리자 계정을 통한 허가받지 않은 복호화 위험을 줄일 수 있다. 보안 계정 관리자에 저장되는 사용자의 비밀번호 해시가 시스키로 암호화되고, 그 시스키 값은 오프라인 공격자조차도 시스키 암호나 플로피가 없으면 알 수 없기 때문이다.
보안 > 취약점 > 패스워드 초기화를 통한 개인 키 획득

윈도우 2000에선, 사용자의 RSA 개인 키를 정말로 암호화해 저장했지만, 그 개인키의 백업을 허술하게 보관하고 있다. 만약 공격자가 윈도우 2000 컴퓨터에 물리적으로 접근해서 사용자 계정의 비밀번호를 초기화시켜 버리면
공격자는 그 계정으로 (혹은 데이터 복구 에이전트 계정으로) 로그인해서 개인 키를 획득해 모든 파일들을 복호화할 수 있다. 이건 사용자들의 RSA 개인 키 백업이 LSA 인증으로 암호화되기 때문에 LocalSystem계정으로 로그인할 수 있는 공격자가 접근할 수 있었기 때문이다 (다시 말하지만, 인터넷의 수많은 툴들에 비하면 사소하다).
윈도우 XP이후로 사용자의 RSA 개인 키는 짝이 되는 공개 키로 암호화해 암호 재설정 디스크(윈도우 XP가 도메인 멤버가 아닌 경우)나 액티브 디렉터리(윈도우 XP가 도메인 구성원인 경우)에 백업된다. 이로 인해 윈도우 XP에 LocalSystem계정으로 인증할 수 있더라도 컴퓨터 하드 드라이브에 있는 복호화 키를 얻을 수 없다.
윈도우 2000이후로 사용자의 RSA 개인 키는 사용자의 NTLM 비밀번호 해시와 사용자 이름이 합치진 값의 해시로 암호화한다. 이런 설트기법을 사용한 해시는 사용자의 비밀번호를 알지 못하는 이상 역과정을 통해 개인 키를 알아내기 무척 어렵게 만들었다. 또 다시 말하지만, 시스키를 2 또는 3 모드로 설정(부팅 중에 눌리거나 플로피에 저장된 시스키)하는 것은 사용자의 비밀번호 해시가 암호화된 보안 계정 관리자 파일에 저장되게 해서 이 공격을 다소 방어할 수 있다.
보안 > 기타 사항

사용자가 한번 로그인하면, 그 사용자는 자신의 EFS 암호화된 파일에 추가적인 인증없이 그냥 파일을 읽을 수 있다. 즉, 계정 비밀번호만 알려주면 암호화된 파일도 읽을 수 있게 된다. 기본적으로 동작하지는 않지만 윈도우는 사용자 계정 비밀번호를 해독 가능한 암호화로 저장할 수 있다. 사용자 계정 비밀번호의 랜 관리자 해시를 그런 방식으로 저장할 수도 있고(초기버전의 윈도우 XP 이하 버전에서는 기본 동작이었다) 이것은 쉽게 뚫릴 수 있었다. 이 랜 관리자 해시처럼 계정 비밀번호를 저장할 수 있고, 비밀번호가 약하면 레인보우 테이블을 이용한 공격으로 쉽게 뚫릴 수 있다(윈도우 비스타 이후로는 기본적으로 약한 비밀번호를 허용하지 않는다). 구버전의 윈도우에서 EFS를 제대로 활용하기 위해서는 무차별 대입 공격을 막기 위해 랜 관리자 해시를 저장하지 않도록 해야 한다(그룹 정책의 보안 설정에서 설정할 수 있다). 물론 자동 로그인을 해제하는 것은 기본이다(이건 레지스트리에 계정 비밀번호를 평문으로 저장하게 만든다). 더 나아가면, 14글자를 초과한 사용자 계정 비밀번호를 사용하면 윈도우가 랜 관리자 해시를 보안 계정 관리자에 저장하는 것을 막을 수 있고 무차별 대입 공격을 막는데도 도움이 된다.
EFS를 사용해서 파일을 변환할 때(원본파일을 EFS암호화 파일로 변환하는 경우) 원본파일이 지워지지 않고 디스크에 남아있을 수 있다. 파일을 덮어쓰는 게 아니라 새로 암호화한 파일을 만들고 원본 파일을 삭제하기 때문에 발생하는 문제인데, 이 때문에 TRIM 기능을 지원하는 SSD가 아닌 한 지워진 파일을 복구하면 원본파일을 복구할 수 있다. 이걸 활용하는 공격방법을 방지하기 위해 EFS를 폴더단위로 적용하는 게 좋다(워드프로세서를 사용할 때 생기는 임시파일들까지 암호화되게 한다거나).
정 하나의 파일만 암호화하고 싶으면 파일을 암호화한 후 cipher 프로그램의 /w 옵션을 이용해서 빈 공간을 밀어버릴 수도 있다. 비슷한 서드 파티 프로그램들을 써도 좋다.
관리자계정을 가진 누구나 데이터 복구 에이전트 설정을 덮어쓰거나, 무시하거나 바꿀 수 있다. 이건 매우 심각한 문제인데, (서드 파티 도구를 사용해) 관리자 계정을 획득한 공격자가 데이터 복구 에이전트 인증서를 설정해놓고 기다리는 수가 있다. 두 단계의 공격이라고 언급되기도 하는데, PC가 도난당한 경우와는 다른 점이 내부의 악의적인 사용자가 몰래 데이터를 꺼내갈 수 있다는 것을 말해주기 때문이다.
사용자가 첫 번째 공격(인증서 삽입)을 당한 후에 파일을 암호화하면

파일 암호화키가 삽입된 데이터 복구 에이전트 공개 키로도 암호화되어 저장된다. 나중에 사용자가 비밀번호를 바꾸더라도 공격자가 디스크 파일에 직접 접근만 할 수 있으면 가지고 있는 데이터 복구 에이전트 개인 키로 얼마든지 파일을 열어볼 수 있다. 때문에 시스키 모드 2나 3도 이건 어쩔 수 없다. 물론 그런 공격자가 내부에 있다면 모든 보안 고려가 의미없긴 하다. 이런 공격방법보다 루트킷이나 하드웨어 키로거를 심으면 더 편리하고 효과적이기 때문이다.
보안 > 복구

EFS로 암호화된 파일은 파일을 암호화한 공개 키에 맞는 개인 키가 있어야만 복호화할 수 있다. 그리고 사용자의 개인 키는 계정 비밀번호로 보호되고 있다. 다른 운영 체제(리눅스라든가)에서 암호화된 파일에 접근하는 건 불가능하다. 적어도 서드 파티 EFS 드라이버가 없어서라는 이유가 있다.
사용자의 비밀번호를 초기화시키는 툴을 쓰면 사용자의 개인 키를 해독할 수 없게 돼서 파일에 접근할 수 있는 권한을 얻더라도 파일이 무용지물이 된다.
이런 특징은 "잠재적인 휴지통"이란 말을 만들었는데, 단적인 예로 미숙한 사용자가 비밀번호를 잊어버려서 비밀번호 초기화 툴을 검색해서 사용하곤 암호화한 모든 파일을 영영 복구할 수 없는 것을 알게되는 경우가 있기 때문이다. 이런 경우는 개인 키를 따로 백업해두지 않은 이상 복구할 방법이 없다.
만약 EFS가 공개 키 기반 구조에서 발급받은 키를 사용하고 있고 거기서 키 보관 및 복구를 지원하면 개인 키를 복구해서 암호화된 파일을 복구할 수 있다.
보안 > 키 종류

사용자 비밀번호 (혹은 스마트 카드 개인 키): 사용자의 DPAPI 마스터 키를 복호화할 키를 만드는 데 쓴다
DPAPI 마스터 키: 사용자의 RSA 개인키를 복호화하는 데 쓴다
RSA 개인 키: 암호화된 각각의 파일 암호화 키를 복호화하는 데 쓴다
파일 암호화 키(FEK): 파일의 데이터를 암호화/복호화하는 데 쓴다 (NTFS 스트림 맨 앞에 있다)
시스키(SYSKEY): 캐싱된 도메인 확인자와 보안 계정 관리자에 저장된 비밀번호 해시를 암호화하는 데 쓴다
지원되는 운영 체제 > 윈도우

윈도우 2000 프로페셔널, 서버, 어드밴스드 서버, 데이터센터 에디션
윈도우 XP 프로페셔널, 태블릿 PC 에디션, 미디어 센터 에디션, x64 에디션
윈도우 서버 2003, 윈도우 서버 2003 32비트, 64비트 에디션
윈도우 비스타 비즈니스, 엔터프라이즈, 얼티밋 에디션
윈도우 7 프로페셔널, 엔터프라이즈,얼티밋 에디션
윈도우 서버 2008와 윈도우 서버 2008 R2
지원되는 운영 체제 > 다른 운영 체제 (리눅스 등)

EFS파일을 iSCSI를 통해 다른 디스크 형식을 쓰는 (리눅스같은) 다른 운영 체제에 저장하는 것이 가능하다. EFS를 제어하고 구현하는 API가 윈도우에 맞춰져있는 반면에 (또한 EFS 자체도 NTFS에 종속되어있다) iSCSI를 쓰면 가상 NTFS 볼륨을 네트워크 드라이브로 쓸 수 있다 (리눅스에서는 ext3으로 쓸 수 있을 것이다). 윈도우에서 iSCSI 클라이언트(내장되어있다)를 쓰고 iSCSI를 지원하는 리눅스가 있다면, 원격 네트워크 장치에서 호스팅하는 iSCSI 가상 드라이브를 만들고 NTFS로 포맷한 다음 EFS 암호화된 폴더나 파일을 저장할 수 있다. 윈도우가 iSCSI 가상 드라이브를 로컬 디스크로 간주하기 때문에 (이전에 말한) Raw API를 쓰는 백업 프로그램을 쓸 때처럼 모든 데이터가 복호화되지 않고 그대로 네트워크로 전송되어 리눅스에 암호화된 채로 저장된다. iSCSI를 쓰면 EFS암호화한 파일들이 온전히 리눅스 기반 장치에 보관될 수 있다.
윈도우 버전마다 추가된 기능들

클라이언트측 캐시의 암호화 (오프라인 파일 데이터베이스)
도메인 범위 공개 키를 사용한 데이터 보호 API 마스터 키 백업 보호
사용자 인증서 자동등록 (EFS 인증서 포함)
암호화된 파일마다 다중 사용자 접근기능(즉, 사용자까리 공유가능), 공유할 때 사용하는 인증서가 무효한지 확인하는 기능
암호화된 파일을 다른 색으로 표시 됨(기본적으로 초록색)
복구 에이전트를 꼭 만들지 않아도 됨
지원하지 않는 파일시스템으로 파일을 옮겨 은연중에 복호화될 때 경고하는 기능
비밀번호 초기화 디스크
WebDAV를 통한 EFS와 액티브 디렉터리를 쓰는 서버를 위한 원격 암호화
AES-256 대칭 암호화를 지원하고 모든 EFS파일에 기본으로 사용
자체 서명 인증서의 등록 방지
Digital Identity 관리 서비스
자체 서명 인증서를 등록할 때 RSA 최소 키 길이를 강제하는 설정
유저마다 클라이언트 측 캐시 암호화 (오프라인 파일)
RSA개인 키를 PC/SC 스마트 카드에 저장 지원
EFS 재설정 마법사
EFS 키 백업 프롬프트
PC/SC 스마트 카드로부터 데이터 보호 API 마스터 키 얻어오기 지원
pagefile.sys의 암호화 지원
EFS와 관련된 정보들을 비트락커로 보호 (윈도우 비스타 엔터프라이즈, 얼티밋 에디션)
그룹 정책 적용이 가능한 항목:
내 문서 폴더 암호화
오프라인 파일 암호화
암호화된 파일 색인
EFS에 스마트카드 요구
스마트 카드로 캐싱이 가능한 사용자 키를 생성하기
사용자 키를 만들거나 바꿨을 때 키를 백업해야 한다고 알려주기
자동으로 EFS 인증서를 등록하는데 쓰는 틀을 지정
윈도우 서버 2008에 자체 서명된 인증서를 등록하면 기본적으로 RSA키 길이를 2048비트로 한다
모든 EFS 틀은 (사용자와 데이터 복구 에이전트) 기본적으로 RSA키 길이를 2048비트로 한다
타원곡선 암호(ECC). 윈도우 7은 ECC알고리즘을 지원하고 호환성을 위해 RSA알고리즘도 지원한다.
자체 서명된 인증서에서 타원곡선 암호를 쓸 때 기본적으로 256비트 키를 쓴다.
자체 서명된 인증서를 쓸 땐 1024/2048/4096/8192/16384비트 키를 쓸 수 있고, ECC 인증서를 쓰면 256/384/521비트 키를 쓴다
윈도우 버전에 따라 쓰이는 암호화 알고리즘

윈도우 EFS는 윈도우 버전에 따라 파일 암호화에 쓰는 다양한 대칭 암호화 알고리즘을 지원한다
| 운영 체제 | 기본 알고리즘 | 다른 알고리즘 |
| --- | --- | --- |
| 윈도우 2000 | DESX | (없음) |
| 윈도우 XP RTM | DESX | Triple DES |
| 윈도우 XP 서비스 팩 1 | AES | Triple DES, DESX |
| 윈도우 서버 2003 | AES | Triple DES, DESX |
| 윈도우 비스타 | AES | Triple DES, DESX |
| 윈도우 서버 2008 | AES | Triple DES, DESX (?) |
| 윈도우 7 윈도우 서버 2008 R2 | 혼합 (AES, SHA, ECC) | Triple DES, DESX |
같이 보기

비트로커 드라이브 암호화
암호화 파일 시스템 동작 원리
자유독립훈장

자유독립훈장(自由獨立勳章)은 1950년 7월 7일 조선민주주의인민공화국 최고인민회의 상임위원회 정령으로 제정된 훈장으로, 작전에서 뛰어난 지휘력을 증명한 장교, 지휘관에게 수여된다. 제1급과 제2급으로 분류되어있으며 자유독립훈장 제1급 수훈자는 국기훈장 제1급 수훈자와 같은 특권을 부여받고, 제2급 수훈자는 국기훈장 제2급 수훈자와 같은 특권을 부여받는다.
구성 및 변천

| 년도 | 제조국 | 재질 | 패용 방식 |
| --- | --- | --- | --- |
| 1950년대 | 소련 | 스털링 실버 및 금 도금 | 스크류백(Screw-back)  |
|  ? ~ 현재 | 조선민주주의인민공화국 | 동 합급 프레임에 도금 | 수직 핀(Vertical-pin)  |
한국 전쟁 중 수여 횟수

| 급수 | 조선인민군 | 중국 인민해방군 |
| --- | --- | --- |
| 제1급 | 95회 | 126회 |
| 제2급 | 3043회 | 4703회 |
1952 - 1953년 사이 소련 군사고문단 장교들에게도 소수 수여되었다.
대표 수훈자

김일
최용건
류경수
제1급 약장
제2급 약장
강화 부근리 지석묘

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 대한민국의 사적

종목: 사적 제137호  (1964년 7월 11일 지정)
면적: 69,293m2
시대: 청동기시대
위치
강화 부근리강화 부근리(대한민국)
주소: 인천광역시 강화군 하점면 부근리 317번지
좌표: 북위 37° 46′ 23″ 동경 126° 26′ 15″﻿ / ﻿북위 37.77306°  동경 126.43750° ﻿ / 37.77306; 126.43750
정보: 국가유산청 국가유산포털 정보
강화 부근리 지석묘(江華 富近里 支石墓)은 인천광역시 강화군 하점면 부근에 있는 청동시대의 지석묘이다. 1964년 7월 11일 대한민국의 사적 제137호로 지정되었다.
개요

지석묘란 청동기시대 사람들이 만든 무덤으로 고인돌이라고도 하는데,지상에 책상처럼 세운 탁자식(북방식)과 큰 돌을 조그만 받침돌로 고이거나 판석만을 놓은 바둑판식(남방식)이 있다.
강화군 하점면 부근에는 40여 기의 고인돌이 있는데, 이 중 부근리 고인돌이라 부르는 규모가 큰 탁자식 고인돌이 1964년 사적으로 지정되었다. 전체높이는 2.6ｍ이며, 덮개돌은 길이 6.5ｍ, 너비 5.2ｍ, 두께 1.2ｍ의 화강암으로 되어 있다.
이 고인돌에 대한 발굴조사는 아직 이루어지지 않았으나 인근 삼거리에 있는 고인돌에서 무문토기조각과 간돌검(마제석검), 돌가락바퀴(방추차)를 비롯한 유물들이 나온 것으로 미루어 삼거리 유적과 비슷한 유물들이 들어 있을 것으로 짐작된다.
2000년 12월 고창, 화순 고인돌 유적과 함께 강화 고인돌 유적이 세계문화유산으로 등재되었다.
같이 보기

삼거리고인돌군 - 인천광역시 기념물 제45호
참고 자료

강화 부근리 지석묘 - 국가유산청 국가유산포털