소련의 종교
기간별 역사 > 1929-1942

이 부분의 본문은 소련의 종교 (1929-1942)입니다.
1929넌 초 극비지령 '반종교 활동의 강화에 관한 대책'이 내려진다. 종교와의 전쟁이 계급-정치적인 것과 동일시되었으며, 종교계에 있어서는 새로운 시대가 다가오게 되었다.
1929년 4월 8일 РСФСР СНК의 1918년 1월 20일 법령 '교회와 정부, 교회와 학교의 분리에 관한 법령'에 근거하여 РСФСР ВЦИК과 СНК의 '종교단체에 관한 결의'가 통과된다. 이 결의의 최종 개정본은 1975년 6월 23일부터 1990년 10월 25일까지 유지된다. 해당 시기에는 또한 РСФСР 최고회의 결의에 의해 РСФСР 법 '신앙의 자유에 관한 법'이 시행되며 소련의 종교협회(공동체)가 가지는 지위를 규정하는 제도적, 법률적 근거로서 기능했다. 결의는 종교 단체가 자선 사업을 진행하는 것, 성지로의 순례 등을 조직하는 것을 금지하였고, 종교계 종사자들의 사업은 그들이 고용한 지역 거주민의 영역으로 제한되었다. 교회의 테두리 안에서 성직자의 사업은 병자와 망자를 돌보는 것으로 제한되었고, 이 외의 일들을 진행하려면 지역 소비에트의 특별 허가가 필요했다.
1929년 5월 제9차 전러시아 소비에트대회에서 РСФСР 4차 헌법의 개헌이 통과되었다. 기존 '종교와 반종교 선전의 자유'가 '신앙의 자유와 반종교 선전의 자유'로 바뀌었으며, 이로서 법적으로 신자들과 비신자들 간에 불평등한 관계가 성립되었다.
1929년 10월 1일 제정된 НКВД '종교단체의 권리와 의무에 관한 강령'에 따르면, 종교 종사자는 리셰니찌로 분류되었다.
1930년 2월 15일 통과된 '종교단체의 지도부 내 반혁명 요소와의 투쟁에 관한 정부 결의'는 지역 기관이 종교공동체의 지도부에 관한 통제를 강화하고, '소비에트 시스템에 적개심을 품은' 열성분자로부터 떼어놓을 것을 명령했다. 종교중앙위원회는 '종교조직 내에서 반혁명 열성분자들의 통합'을 언급하며 1929년 4월 8일 결의를 '단순화의 방향으로 예배당 폐쇄 과정을 재검토하여야 한다'는 것을 허가하였다.
신자들과 성직자들은 일련의 상황 속에서 반종교 정책에 대해 현저한 저항을 보였다. 저항은 이따금 집단화에 대한 저항과 통합되기도 하였다. 단지 1930년 한 해간 소련에서 1487건의 종교적 대중연설이 기록되었다.(이 가운데 대부분은 1930년 3월의 514건, 그리고 같은해 4월의 391건이었다.)
1930년 3월 2일자 <프라우다> 지에 스탈린의 사설 '성공으로 인한 두통'이 게재된 이후, 공산당 중앙위원회는 '콜호즈 운동 노선의 왜곡과의 투쟁에 관한 결의'를 내었는데, 이는 특히 당 조직에게 ' 행정적인 절차 내에서의 교회의 폐쇄 조치 중단'하도록 했다.
1930-1931년에는 일련의 비밀지령과 재무위원회와 정부의 결의가 내려졌다. 종교단체와 성직자의 과세기준 정립과 자리를 잃은 사람들의 일자리에 관한 것이었다. 종교 종사자에게 부과하는 조세는 증가했다. 조세를 납부하지 않을 경우 이들은 자산을 압수당하고 소련의 다른 지역으로 이주해야 했다.
제7차 당대회에서는 2차 5개년 계획의 구성을 다루는 지령이 통과되었다. 당대회에서는 2차 5개년 계획에 있어 주요한 정치적인 목표가 설정되었는데, 최종적으로 기독교적인 요소와 계급을 완전히 소탕하고, 국가 내의 모든 근로자들을 무계급 사회주의 사회의 의식있고 열성적인 건설자로 만드는 것이었다. 이러한 목표를 달성하기 위해서 반종교 활동은 강화되었다. 무신론자 투쟁 동맹에는 1931년 11월까지 5백만명 이상이 가입했고, 반종교 출판물들의 발행부수가 급격히 증가했다. 반종교위원회의 무신론자들은 소련에서 1937년까지 종교를 완전히 제거하겠다는 계획을 세웠다.
1932년 РСФСР ВЦИК과 СНК의 결의에 의해 종교단체의 활동과 등록, 집회 허가증의 교부 등을 감시하는 업무가 НКВД에서 1930년 6월 1일 신설된 ВЦИК 상무회 산하 종교중앙위원회와 지역 집행위원회 산하 종교위원회로 이관되었다. 단, 종교 종사자는 여전히 НКВД에 등록해야 했다. ВЦИК 상무회 산하 중앙위원회는 РСФСР 전역에 걸쳐 종교에 관한 법률의 준수 여부 감독과 관리, 법률 연구, 종교단체의 전반적인 정리, 신자들의 청원 응답 등을 업무로 했다. 1934년부터 위원회는 소련 중앙집행위원회(ЦИК СССР) 상무회 산하로 편입되었으며, 종교시설의 폐쇄로 밀려드는 수많은 민원에 응답하고, 지역에서 '종교에 관한 소비에트 법률의 수많은 위반 사례'의 증가를 기록했다. 1938년 4월 위원회는 해산되었으며, 종교 문제에 관해서는 НКВД가 독점적인 권한을 갖게 되었다.
1937년까지 종교 건물의 숫자는 혁명 이전과 비교해 58% 감소하였다. 그러나, 소련 인구의 대부분은 아직 신자들이었다. 1937년 조사에 의하면 소비에트 연방의 16세 이상 주민 9,840만 명 중 5,530만 명이 자신이 신자라고 응답했다. (이 중 4,160만 명이 정교회 신자라고 응답)
소련 중앙통계청장 블라디미르 스타롭스키의 기록에 따르면, 1955년 12월 20일 자신이 신자라고 응답한 소련의 인구 5,530만명은 교파별로 다음과 같이 분포했다. (16세 이상의 소련 주민에 대한 조사임)
정교회 - 4,160만 (42.3%)
이슬람(원본은 '마호메트교'로 칭함) - 830만 (15.0%)
카톨릭 - 500만 (0.5%)
개신교 - 500만 (0.5%), 이 외에도 '기타 교파 기독교인' 400만
유대교 - 300만 (원본은 '유대인'으로 칭함)
불교와 라마교 - 100만 (0.1%)
기타 또는 불명확한 종교 - 3,500만 (3.6%)
1937년의 인구조사는 소련에서 교육을 받은 젊은 세대들도 상당수가 종교를 가지고 있음을 보여준다. 16-19세의 인구 중 34%가 자신이 신자라고 응답했다. 16-19세  고학력 인구 중에서는 남성의 24%, 여성의 38%가 자신이 신자라고 응답했다.
신자의 비율은 나이든 세대(특히 저학력자 및 여성)에서는 더 높았다. 40-49세의 인구 중 고학력 남성의 45%, 저학력 남성의 78%, 고학력 여성의 62%, 저학력 여성의 85%가 신자였다.
절대적인 수치로 보면, 소련의 신자 가운데는 젊은 남성과 젊은 여성이 우세를 차지했다. 자신이 신자라고 응답한 5,530만명 가운데 2,870만명이 16세부터 39세까지의 인구였다.
1936년 12월 5일 제8차 임시 전연방소비에트회의에서 통과된 소련의 새로운 헌법은 모든 인민이 서로 동등함을 선언했으며, 이 가운데는 '종교 종사자'도 있었다. 그러나 인민들에게는 이전처럼 '종교 의식을 치를 자유와 반종교 선전활동의 자유'가 인정되었다.
1920년 말부터 1930년대에 다수의 종교 건축물이 폐쇄되면서, 많은 종교 물품들이 몰수되었다. 이러한 물품 중에는 값비싼 금속으로 제조한 것도 있었다. 상당수는 박물관으로 옮겨져 보관되었다. 어떤 사람들은 값비싼 금속으로 만들어진 물품을 토르그신(외국인과의 거래)에 판매하려고 하기도 했다. 역사학자 옐레나 오소키나에 따르면 토르그신이 교회 귀중품들을 받을 수 있는 권리가 없었는데, 법적으로 이는 국가의 소유물로 간주되었으며 몰수 처리해야 했기 때문이다. (그러나, 오소키나는 이러한 원칙이 토르그신의 직원들에 의해 위반되어 교회 귀중품들을 받고 돈을 내어주었던 몇 가지 사례를 들기도 한다.)
한편 1920-1930년대는 정부가 '적색' 장례 의식에 대한 흥미를 잃고, '성직자적인' 장례의식의 '폭로' 열풍이 잦아든 시기이기도 했다. 심지어, '적색 장례식'에는 종교적인 요소가 들어가기도 했다. 돈 화장장이 지어질 당시 1층의 일부 공간은 종교 종사자를 위해, 즉 종교적인(정교회, 가톨릭, 루터교, 유대교) 의식을 위해 할당되었다. 매장식 장례도 있었으나, 많지 않았다. 1930년에는 4건의 '교회 매장식'이 진행됐으나, 1931년에는 1건도 없었다.
종교 묘지는 1930년대에는 폐쇄되었으며, 묘비는 부숴졌다. 1930년 10월 16일 ВЦИК 상무회 산하 종교상설위원회의 지침 '묘지의 건설, 폐쇄 및 소탕과 묘비의 파괴 방침에 관하여'가 발간되었다. 지침서는 종교단체에 의해 세워진 묘비와 담장을 종교 시설로 간주했다. 이렇게 부순 묘비들은 정부 자산에 속하는 것으로 취급되었다.
세속화는 장례 의식에도 영향을 미쳤다. 1929년의 규정은 고인의 시체를 반드시 관에 넣어 옮길 것을 요구했고, 1940년의 카잔시 스탈린구 타타르 묘지 관리사무소에서는 적지 않은 관을 판매했다. 1920년-1930년대에는 묘비의 형태에도 변화를 주었는데, 십자가형 묘비는 더욱 중립적인 형태인 직사각형(плита), 석비(стела), 오벨리스크형으로 바뀌었다.
그러나 1930년대에도 묘지는 심지어 도시 지역에서도 종교적인 장례 의식을 치르는 곳으로 남아있었다. 제2차 세계 대전은 이러한 경향을 더 강화했다. 아래는 1942년 12월 10일 모스크바의 바간스키 묘지와 아르캰스키 묘지의 상태에 관한 데류긴의 설명이다.
(관리자의 발표와 개인적인 관찰에 의하면) 95%의 장례식은 성당식으로 치러진다. 장례식이 끝나고 모든 조문객이 밖으로 나오면, (조사하는 날에는 약 30개의 관이 있었다) 묘지 업무에 있어 가장 어려운 상황이 만들어진다. 묘지가 혼잡스러워지는 것이다. 모든 관에는 못이 박히고, 사방에서 통곡이 들리고, 유족들은 사제와 묘지지기들을 붙잡는다.
1930년대의 묘지는 또한 종교적인 장례용품을 제작하는 장소로 남아있기도 했다. 십자가를 만드는 곳들은 1920-1930년대에 완전히 공식적으로 설립된 바 있으며, 이들은 묘지의 안내문서에 언급되어 있다.