파룬궁
박해 > 언론 공작

파룬궁에 반대하는 중국 정부는 이미 장악한 TV, 신문, 라디오, 인터넷을 통한 대규모 언론 몰이에 나섰다. 파룬궁 탄압이 발생한지 한 달 만에 파룬궁을 비판하는 300~400개의 기사들이 국영 신문사에 게재됐으며, 황금시간 대 TV 뉴스들도 파룬궁에 대한 의혹들을 반복해 보도했다. 다른 말을 하는 언론은 존재하지 않았다. 이러한 중국 정부의 언론 장악은 파룬궁이 사회 안전을 위협했고, 속임수가 많으며, 위험할 뿐만 아니라 지금까지 이뤄온 사회진보에 해가 되는 ‘반 과학적 학문’이라고 지적하면서, 파룬궁의 도덕 철학은 마르크스주의 사회 윤리와 상충된다는 점을 분명히 했다.
대니얼 라이트와 조셉 퓨스미스와 같은 중국학 연구자들에 따르면, 파룬궁이 금지조치 된 후 몇 개월이 지나지 않아 중국 공영TV 저녁 뉴스에는 반(反) 파룬궁 소식이 가득했다. 그들은 자신들의 저서를 통해 공산당 정부는 전면적인 마녀사냥에 나섰다고 밝혔다. 베이징일보는 파룬궁을, ‘모든 사람들이 밟으려 하는 가운데 길을 건너는 쥐와 같다’고 표현하기도 했으며, 다른 관료들은 공산당의 파룬궁 말살 계획은 장기적으로 복잡하고 중요하게 다룬 부분이라고 했다.
중국 공산당의 언론 공작은 초기에는 파룬궁의 세계관은 과학과 공산주의와 완전히 반대되는 것이라고 주장하기 위해 과학적 이성주의에 호소했다. 예를 들어, 인민일보는 1999년 7월 27일에 파룬궁과의 전쟁은 무신론과 유신론, 미신과 과학, 이상주의와 유물론 사이의 전쟁이라고 보도했다. 다른 사설들도 파룬궁의 이상주의와 유신론은 마르크스의 근본 이론과 사상과 극명하게 다르며, 파룬궁이 설파한 ‘진·선·인’은 중국이 나아가야 할 사회주의 윤리와 문화 발전과 공통점이 없다고 비난했다. 파룬궁을 억압하는 것이 중국을 위해 공산당이 앞장 서 해야 하는 필요한 일이라고 제시한 것이다.
공산당의 이러한 노력에도 불구하고, 초기 반 파룬궁 언론 공작은 대중의 폭 넓은 지지를 이끌어내지 못했다. 1999년 7월 이후, 관영 언론은 파룬궁이 외세 반중국 세력과 결탁했다는 등 일제히 비난의 수위를 높였다. 박해가 시작된 지 3개월이 지난 1999년 10월, 인민일보는 파룬궁을 ‘사교(邪敎)’라고 묘사했다. 사교란 이단 교리를 의미했지만, 반 파룬궁 언론홍보 기관들은 영어로 ‘악마 숭배(evil cult)’라고 고의로 오역했다. 중국의 전제주의 시절에 ‘사교’라는 용어는 비 유교 종교를 의미했지만, 공산당이 집권한 후로는 공산당의 허가를 받지 않은 모든 종교 집단을 가리켰다.
파룬궁 탄압 취재로 2001년 퓰리처상을 수상한 미국 저널리스트 이안 존슨에 따르면, 파룬궁에 ‘악마 숭배’라는 낙인을 찍음으로써 서양인들의 악마 숭배 반대에 대한 지지를 얻음과 동시에 정부의 불법 탄압을 숨길 수 있게 됐다. 하지만, 이안 존슨은 파룬궁이 악마 숭배의 일반적인 정의를 충족시키지 못한다고 지적했다. 파룬궁 수련자들은 교단 밖에서 결혼하고, 교단 외부에서 교류할 수 있으며, 일반적인 직업을 갖고, 사회로부터 격리돼 생활하지도 않으며, 세계 종말이 임박했다고 믿지도 않고, 교단에 거액의 헌금을 기부하지도 않는다. 또한, 파룬궁은 폭력을 옹호하지도 않았으며, 아나키스트적 성향을 띠거나 영적 정화에만 몰두하는 등 정신적 수련에만 골몰하지 않았고, 신체 건강을 중시했다. 이와 비슷하게, 데이비드 원비도 파룬궁을 악마 숭배로 언론에서 보도한 것은 파룬궁에 대한 동정 여론을 없애기 위한 중국 정부가 자행한 날조였다고 주장했다. 존 파워, 메기 Y.M. 리도, 파룬궁이 ‘정치와 무관한 기공 단체’라는 대중의 인식이 이미 형성됐던 것처럼 정부에 실제로 위협이 되는 존재라고 볼 순 없다고 지적했다. 파룬궁 탄압 언론 홍보 중 가장 중시됐던 것은 대중들이 파룬궁을 악마숭배, 미신, 사교 등 ‘부정적인 종교 집단’으로 생각하게 만드는 것이다. 파룬궁의 지하 저항 역시 사회 분란 조장으로 조작했다. 이러한 인식 전환을 위해, 공산당 정부는 중국 역사상 준 종교 집단이 정부에 반기를 들었던 긴 이력을 내세우려 시도했다.
2001년 1월 23일 설날 저녁, 톈안먼 광장에서 5명의 사람들이 분신자살을 하자 언론 공작의 유형이 바뀌게 됐다. 중국 관영 언론사인 신화사와 기타 관영 언론사들은 파룬궁 교단이 분신자살을 유도했다고 주장했지만, 파룬궁 측은 자살과 살인은 파룬궁 법리를 통해 금지되고 있으며 분신 사건은 중국 정부의 조작이라고 사건을 부인했다. 이 사건은 국제적인 관심을 받게 됐으며, 분신자살 장면을 담은 영상이 중국 CCTV를 통해 방영되기까지 했다. 12살 소녀인 류쓰잉(劉思影)이 천국으로 가기 위해 분신자살을 저질렀다는 인터뷰와 함께 다른 분신자살자와 함께 몸에 불을 붙이는 장면이 여과 없이 전파를 탔다. 하지만, 현장에 있던 CNN 프로듀서 중 한 명은 소녀를 목격한 적이 없다고 전했다. 파룬궁 관계자와 일부 중국 정부 비판가들에 따르면, 해당 사건과 관련된 분신 자살자들의 진술과 일부 분신자살자들의 행동은 파룬따파의 법리와 상충된다. 미디어 채널과 국제교육개발위원회(IED)는 해당 사건을, ‘중국공산당(CCP)이 파룬궁이 수련자들에게 자살을 세뇌시킨다고 조작하고 국가에 위험이 되는 존재로 낙인찍기 위해 저지른 행위’로 판정 내리기도 했다. 53차 유엔 회의에서 IED는 중국 정부의 파룬궁에 대한 폭력적 탄압을 국가에 의한 테러로 간주하고, 톈안먼 분신자살 사건을 정부가 꾸민 행위라고 지적했다. 워싱턴포스트 소속기자 필립 판은 현장에서 죽은 분신자살자 류춘링(劉春玲, 36)의 고향 카이펑(開封)시를 방문 취재한 결과, 그녀가 파룬궁 수련생이 아니었다고 보도했다. 2001년 5월 21일, 건강했던 류쓰잉(류춘링의 딸)이 병원을 떠나 집으로 가던 중 사망하는 사건이 일어나기도 했다. 또한, 타임스는 분신자살 사건 이전엔 대다수 중국인들이 파룬궁은 위험한 존재가 아니라고 여기고 중국공산당의 탄압이 너무 심하다고 여겼다는 칼럼을 쓰기도 했다. 하지만, 이 사건 이후에 파룬궁에 반대하는 중국 본토 언론들이 인기를 얻게 됐다. 파룬궁에 대한 중국인들의 동정 여론이 줄어들자 정부는 파룬궁에 대한 체계적인 폭력 탄압을 시행하기 시작했다.
2001년 2월, 장쩌민은 중앙경제공작회의를 소집해 반 파룬궁 운동의 중요성을 강조했으며, 당 간부들이 노력해줄 것을 당부했다. 장쩌민의 지도 아래, 1989년 톈안먼 사태를 진압한 것과 마찬가지로 파룬궁 탄압은 중국 정치권의 국가안보 유지를 위해 당연한 것으로 받아들여졌다. 장쩌민의 이러한 의지는 2001년 전국인민대표대회에도 반영됐다. 파룬궁 소멸은 중국의 경제발전과 연관됐다고까지 지적할 정도였다. 다른 국가 의제보다는 덜 두드러졌지만, 파룬궁 박해는 장쩌민이 사퇴한 후에도 지속됐다. 파룬궁에 대한 지속적이고 ‘고강도’ 언론 공작은 심지어 2008년과 2009년에도 진행됐다. 특히 2010년에는 3개년 계획을 통해 파룬궁 수련자들의 강제 정신개조 프로그램을 갱신하기까지 했다.