말레이시아의 종교
법과 정책 > 세속주의 논쟁

이슬람교를 헌법 상의 국교로 인가했음에도 불구하고, 국교로서의 지위가 그저 상징적인 것이라는 점이 명시되었다. 따라서 일부 말레이 민족주의자들을 제외하면 그 지위는 법적 근거로서 세워진 것으로 여겨지지는 않는다. 최근 연방 헌법의 세속주의적 해석을 옹호하는 측과 이슬람 법원 및 이슬람법이 우위일 필요가 있다고 믿는 이들 간의 분쟁이 존재한다. '닥와'(dakwah)로 알려진, 한층 더 이슬람적인 사회를 지향하는 운동은 종종 서구의 영향력을 억제하려는 노력으로서도 보여진다. 세속주의 가치들은 보통 말레이족 엘리트 계층에서 선호되며, 이들은 산업 발전이라는 공동의 목표를 환영한다. 그렇지만 이에 대해 서구 문화와 세계관의 침투로 보는 무슬림들에게는 반대된다. 한층 더 이슬람적 사회에 대한 지지는 말레이족 중에 농촌 계층에서 더 선호된다.
종교 문제를 다른 통치 영역과 분리하는 세속주의 정부의 방식은 1874년 팡코르 조약 이후에 처음으로 행해졌다. 이 조약이 통치 영역의 대부분을 영국의 통치 하에 놓이게 한 반면, 페라크의 술탄은 말레이의 종교 및 문화적 문제에 대한 권한은 유지하였다. 이 체제는 다른 영역에서 재현되었고, 추가적인 개혁을 통해 강화되었다. 1957년 헌법은 이 세속주의 통치 방식을 실제로 수용하였다. 말레이시아 헌법은 세속주의라는 단어를 분명하게 쓰는 것을 피하는 한편, 툰쿠 압둘 라만 같은 당대 인물들은 세속주의 연방으로 이어질 것이라 언급하였다. 이슬람교를 공식 종교로 만들려는 조항들은 이슬람 관련 사항들에 대한 통제을 갖고 있지만, 종교의 자유에 대한 보장 같은 내용을 포함한 헌법의 나머지에 대해서는 영향을 미치지 않게 분명하게 제한되어 있다.
근대화가 이뤄지면서, 세속주의에 대한 증가 추세도 같이 이뤄졌다. 도심 지역에서, 미니스커트, 청바지 같은 서구적 복식으로의 전환은 종교 권위에 대한 위협이었다. 나이트클럽과 바 등이 도시에서 번창하였다. 그럼에도 독립 이후에 당시 다른 지역들에서는 이슬람화가 더욱 이뤄졌다. 독립 시기에 여성들은 딱 달라 붙는 옷을 입었으나, 현재는 머리에 스카프를 두른다. 이슬람 신자들은 정부 시설의 스피커 체계를 통해 기도를 하며, 일부는 말레이시아가 세속주의 정부보다는 좀 더 이슬람적 국가가 되어가고 있다고 느끼는데, 비평가들은 이슬람교가 정부에 있어 큰 영향력을 얻어가고 있다고 불만을 토해내기도 했다. 말레이족의 정체성이 어떻게 발전해야되는가에 대한 이슈가 점차 논쟁 속에서 부상하였다. 여권 정부는 경제력을 갖추는 것이 말레이인들에게 힘을 실어줄 것이라 믿는 한편, PAS는 이슬람적 가치의 쇠퇴로 보았다. 그렇지만 PAS는 보통 이슬람적 가치를 현대 사회에 결부시키는 것이 가능하지 않다라고 보며, 다문화 사회인 말레이시아에서는 특히나 불가능하다고 본다. 이슬람교와 말레이 정체성 사이의 헌법적 관계는 말레이시아 내 패권 문제와 말레이시아의 이슬람 지위 문제가 연관되어 있음을 의미한다.
역사적으로, 말레이시아는 초대 총리가 "이 나라는 보통 받아들여지는 것처럼 이슬람 국가가 아니다"라고 했듯이 세속주의 국가로 여겨졌다. 그렇지만, 특히나 통일말레이국민조직 정치인들이 PAS의 호소에 대응하려는 의지에서 발생한 정치적 변화가 주요한 정치적 문제가 되어가는 세속주의 문제로 이어졌다. 이슬람 극단주의를 무너트리려는 시도는 말레이시아 정부가 1980년대 초에 '종교적 자유를 해하는' 이들을 기소하기 위해 형법을 개정하게끔 하였다. 1983년 6월, 마하티르 정부는 행정부가 이슬람적 가치에 따를 것이라는 성명을 냈고, 한편 그 해 8월에 말레이시아 불교, 기독교, 힌두교, 시크교 협의회 설립을 지원하였다.:45–47
2001년 9월에, 말레이시아는 원래 이슬람 국가였다라고 하는 마하티르 모하마드 총리의 성명이 논쟁을 초래하였다. 마하티르는 무슬림 유권자들에게 UMNO가 이슬람 국가를 믿는다고 설득하는 동시에 비무슬림들에게  말레이시아는 세속적인 국가로 간주될 수 있다고 말했다. 또한 2001년, 대법원은 이전의 판결과 명백하게 모순되고, 말레이시아가 엄밀한 세속 국가가 아니라는 성명을 내며, 이슬람교의 헌법적 지위가 과거 법적으로 이해되었던 것보다 보다 폭넓은 영향력이 있다고 주장하였다. 2007년, 압둘라 아맛 바다위는 처음으로 말레이시아를 이슬람 국가라 칭했다. 이때 보다 한 달 전에 그는 말레이시아가 신정 국가도 세속주의 국가도 아니라고 말한 바 있었다. 2009년 3월 12일에 수상이 유사한 성명을 한 바 있으며, 이때 그는 말레이시아를 "negara Islam"(이슬람 국가)라고 하였다. 말레이시아 화교를 대표로 하는 정치 집단인 말레이시아화인협회 (MCA)는 이 성명에 대한 의구심을 표했다.  MCA의 입장은 말레이시아가 완전한 세속 국가이고, 말레이시아의 법률이 종교를 초월한다고 하였다. 말레이시아 총리는 세속주의에 대한 지속적인 논쟁이 자신들의 정치적 이해를 이용하려는 야당이 제기한 것이라 주장했다. PAS는 말레이시아 헌법을 재해석하여 말레이시아가 이슬람 국가로 공식적으로 정의하려 하였다.:2
많은 헌법 상의 변화들은 말레이계 민족과 수니파 이슬람의 샤피파 해석을 편애하였다. 이는 말레이 우월주의를 더욱 수용하고 이슬람 사회로 나아가는 정치적 문화를 반영한다. 말레이시아 정부는 시간이 갈수록 민간 법원의 힘을 떨어트리는 반면, 이슬람 법원의 힘이 커져, 일부 재판 분쟁으로 이어지고 있다.:1–2 헌법 외에도 주 차원에서의 법률 변화는 이슬람적 가치를 민간 법률 체계에 더욱 깊이 뿌리내리게 했다.
종교법은 대부분 주 및 준주 정부에 있어 문제이다. 종교법은 국가가 후원하는 이슬람에 대한 비판을 막는 경우가 많으며, 국가 종교 기관에서는 때때로 다른 종교에 반대하는 목소리를 내기도 한다. 그럼에도 주마다 그 활동은 다양하다. 특히, PAS가 집권한 주는 주 정부가 후원하는 이슬람교가 좀 더 유리한 방식으로 법률을 해석하는 것이 목격되기도 했다.:1–2 PAS가 트렝가누주에서 패하자, 여성 복장 규정에 대한 강요가 줄어들었다. 켈란탄주의 PAS 집권 세력은 전통 말레이 무용극을 금지시켰고, 옷을 완전히 가리지 않은 여성을 묘사한 광고도 금지하였고, 머리 수건을 쓰게 끔 강제하였으며 성별이 분리 극장과 콘서트는 허용하였다. 일부 정부 기관들에서는 비이슬람 여성들도 머리 수건을 착용하도록 압박을 하고 있기도 하며 말레이시아 국제 이슬람 대학교의 모든 학생들 및 말레이시아 왕립 경찰의 모든 여성 직원들은 공개 행사에서 머리 수건을 착용해야만 한다.