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존 캘훈

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 존  캘훈 John Caldwell Calhoun
 존 칼훈 (1845년)
미국의 제7대 부통령    
임기: 1825년 3월 4일~1832년 12월 28일
대통령: 존 퀸시 애덤스   앤드루 잭슨
전임: 대니얼 D. 톰프킨스(제6대)
후임: 마틴 밴 뷰런(제8대)
미국의 제16대 국무장관   
임기: 1844년 4월 1일~1845년 3월 10일
대통령: 존 타일러
 전임: 에이벨 P. 업셔(제15대)후임: 제임스 뷰캐넌(제17대) 
미국의 제10대 전쟁장관   
임기: 1817년 10월 8일~1825년 3월 4일
대통령: 제임스 먼로
 전임: 윌리엄 H. 크로퍼드(제9대)후임: 제임스 바부어(제11대) 
신상정보
출생일: 1782년 3월 18일(1782-03-18)
출생지: 미국 사우스캐롤라이나주 애버빌
사망일: 1850년 3월 31일(1850-03-31)(68세)
사망지: 미국 워싱턴 D.C
학력: 예일 대학교  리치필드 법학 대학원
정당: 민주공화당
배우자: 플로리드 콜훈 캘훈
종교: 유니테리언

존  캘훈(John Caldwell Calhoun, 1782년 3월 18일 ~ 1850년 3월 31일)은 미국의 정치인이며 사우스캐롤라이나주 출신으로 19세기의 전반 동안 지도적인 연방 상원, 10·11대 부통령이자 정치 철학자였다. 캘훈은 노예제, 무효법 (주가 국회의 법령에 따르지 않음)과 노예 소유자들 같은 선거 소수자들의 권리를 위하여 영향력 있는 대변인이었다. 그의 아이디어들은 자신의 사망 10년 후에 남북 전쟁으로 이끄는 도움을 주었다.
캘훈은 확고한 민족주의자로서 자신의 경력을 시작하여 1812년 전쟁과 이후에 내부 개선의 방대한 프로그램에 호의를 가졌다. 그는 1789년 토머스 제퍼슨이 단언한 종류의 권리를 진술하는 호의에 민족주의를 공격하는 데 1820년대에 과정을 뒤집었다. 그가 남북 전쟁이 터지기 전에 사망하였어도 캘훈은 짧게 존재한 아메리카 연합국을 창조한 분리론자들에게 주요 영감이었다. 자신이 믿은 것에 원인들을 지키는 데 자신의 확고한 결심으로 "주강자"라는 별명이 붙은 캘훈은 주들이 비헌법적으로 간주한 무효법을 선언할 수 있던 무효이론을 추진해나갔다. 그는 필요한 악보다 "긍정적인 선"으로 자신이 지킨 자신의 노예제도의 노골적인 지지자였다. 그의 노예제에 관한 수사적 방어는 북부에서 준비된 폐지론자 정서의 표면에 증가하는 남부의 분리 위협을 위하여 부분적으로 책임이 있었다.
노예제의 수호자와 남부의 당파로 가장 잘 알려졌어도 캘훈은 국가의 가장 중요한 정치 이론가들 중에 있었다. 그의 저서 〈정부에 대한 불화〉 (1849년)는 아리스토텔레스의 〈정치〉 혹은 몽테스키외의 〈법의 정신〉의 모델에서 주권의 기본 원칙들과 개인적인 자유를 시험하였다. 그 일은 반어적으로 남부 노예들의 권리 거부를 위하여 철학적 정당화를 제공했던 동안 제한된 정부와 소수주주지분의 가장 참호적 방어들 중의 하나로 남아있다.
어린 시절

사우스캐롤라이나주 애버빌에서 스코틀랜드-아일랜드인 이민자 패트릭 캘훈의 아들로 태어났다. 자신의 부친이 병이 들었을 때 14세의 소년은 가족의 농장을 관리하는 데 학교를 그만 두었다. 그러나 그는 결국적으로 자신의 수학으로 복귀하여 1804년 예일 대학교에서 학위를 얻었다. 코네티컷주 리치필드에 있는 법학 대학원에서 법학을 전공한 후, 캘훈은 1807년 사우스캐롤라이나주 법정으로 수용되었다.
1811년 1월 한번 제거된 첫 사촌 플로리드 보노 콜훈과 결혼하였다. 캘훈 부부는 18년의 기간에 10명의 자녀들을 두었으며, 그중 3명은 유아기에 사망하였다. 부통령으로서 남편의 2번째 기간 동안 플로리드 여사는 페티코트 사건에서 중앙적인 인물이었다.
초기 정치 경력

1810년 캘훈은 의회로 선출되어 1812년 전쟁이 된 것을 위하여 동요된 헨리 클레이에 의하여 이끌어진 매파 중의 하나가 되었다. 전쟁이 끝난 후, 그는 공공 사업을 위한 장려금 청구서를 이끌었다. 미래의 전쟁을 싸울 수 있었던 강한 국가를 건설하는 목적과 함께 그는 산업 개발을 위한 높은 보호 관세, 국립 은행, 내부 개선과 자신이 후에 거절한 많은 다른 정책들을 위하여 공격적으로 추진해 나갔다.
1817년 제임스 먼로 대통령은 캘훈을 전쟁장관으로 임명하여 1825년까지 지냈다. 그의 상대들은 연방 정부에서 자신들의 경제를 위한 제퍼슨주의 관념론과 함께 의회에서 "구식 공화주의자"들이었으며, 그들은 가끔 전쟁부의 운영과 재정을 공격하였다. 캘훈은 인디언 정세국에서 중앙 집중화 및 효율성을 도입하는 시도를 한 개혁주의 행정관이었으나 의회는 그의 개혁들로 응답하지 못하거나 그것들을 거절하였다. 후기 초반의 공화국을 지배한 의회 무활동, 정치적 경쟁과 관념의 차이들과 캘훈의 좌절은 최후적으로 1824년 인디언 정세 사무국을 창조하는 데 그를 자극하였다.
부통령 재임 (1825년 ~ 1832년)

캘훈은 원래 1824년 선거에서 대통령을 위한 후보였으나 존 퀸시 애덤스와 앤드루 잭슨 둘다에게 러닝메이크가 되는 데 결정하였다. 그러므로 선거인단에서 아무 후보도 다수를 받지 않고, 선거가 최후적으로 하원에 의하여 결의되었던 동안 캘훈은 압승에 부통령으로 선출되었다.
그의 선거가 자신이 부당히 선호하는 북부의 이익들을 믿었던 애덤스의 선거로부터 분리되면서 그는 행정부의 일부가 아닌 것으로 숙고되었고, 둘은 자주 불화하였다. 1828년 그는 잭슨의 러닝메이트로서 재선을 위하여 출마하여 2명의 대통령들 아래 지내는 데 2번째 만의 부통령이 되었다. (조지 클린턴은 토머스 제퍼슨과 제임스 매디슨 행정부 동안 부통령이었다.)
잭슨 대통령 아래 캘훈의 부통령직은 논란의 여지가 있었다. 애덤스와 함께로서 북부와 남부의 견해 사이의 균열은 캘훈과 그의 대통령 사이에 분열의 원인을 몰았다.
증오의 관세로서 또한 알려진 1828년의 관세는 캘훈과 잭슨주의자들 사이에 균열을 악화시켰다. 그는 잭슨주의자들이 법안을 거절할 것이라고 확신하였으나 북부 잭슨주의자들은 주로 그것의 통과를 책임졌다. 좌절한 캘훈은 그가 한번 주창했던 민족주의 철학을 거절한 평론 〈사우스캐롤라이나 설명과 항의〉를 쓰는 데 자신의 사우스캐롤라이나주 농가로 돌아왔다.
부통령 재임 (1825년 ~ 1832년) > 무효법

그는 이제 개인적인 주들이 비헌법적으로 간주한 연방 입법을 무시할 수 있었던 무효법의 독트린을 통하여 공점 다수의 이론을 지지하였다. 무효법은 주들이 외국인 규제 및 선동 금지법을 무효화할 수 있었던 것을 제안한 1798년 켄터키와 버지니아 결의서를 쓴 것에 제퍼슨과 매디슨에 의한 주장들로 거슬러 올라간다. 주들의 권리들을 지지하였으나 무효법이 합중국을 위협했다고 믿은 잭슨은 그것을 반대하였다. 하지만 캘훈과 제퍼슨 및 매디슨의 주장들 사이에 차이는 단순하게 확실한 연방 입법을 무효화하는 대신 만약 필요하다면 아메리카 합중국으로부터 탈퇴하는 데 주들의 권리를 위하여 캘훈이 명시적으로 주장한 것이다.
1832년 주들의 권리 이론은 사우스캐롤라이나주가 연방 관세를 무효화하는 데 청구한 의식을 통과시킨 후, 무효화 위기에서 시험으로 놓였다. 관세들은 남부의 농업 문제에 북부의 제조업 이익들을 선호하였고, 사우스캐롤라이나주 입법부는 그것들이 비헌법적이라고 선언하였다.
응답에 의회는 전부의 연방 법률을 순종하는 데 주들을 강요하기 위하여 대통령이 군사력을 이용하는 데 권한을 부여한 무력법을 통과시켰고, 잭슨은 찰스턴 항구에 미국 해군의 군함들을 보냈다. 그러고나서 사우스캐롤라이나주는 무력법을 무효화하였다. 그러나 당시 상원에 있었던 캘훈을 만족시킨 매너에 관세법을 바꾸는 데 클레이 상원에 의한 제안인 1833년 타협을 양쪽이 동의한 후 긴장들이 냉각되었다.
무효화 위기가 있던 동안 잭슨 대통령은 유명한 축배에서 "우리의 연방 합중국 - 그것은 보존되고 보존되어야 한다."고 말하였다. 캘훈 부통령의 축배에서 그는 "가장 사랑하는 우리의 자유 옆에 합중국!"이라고 답하였다. 이것에 풍자는 분리를 제안한 만큼 멀리 가서 익명으로 잭슨에게 그의 진정한 의견들을 알려지지 않게 만든 무효법의 독트린을 위하여 캘훈이 주장했던 것이다. 잭슨과 캘훈 사이에 분열이 완료되었고, 1832년 캘훈은 부통령으로 남아있는 것보다 상원을 위하여 출마하였다.
상원 시절과 노예제에 견해들

1832년 12월 28일 캘훈은 자신의 고향 사우스캐롤라이나주로부터 연방 상원으로 선거를 받아들여 미국 역사상 직무로부터 사임하는 데 첫 부통령이 되었다. 그는 상원으로서 자신의 거대한 영향력과 가장 오래가는 명예를 성취하려고 하였다.
캘훈은 1830년대와 1840년대에 상원에서 친노예제 당파를 이끌어 서부 영토들로 노예제의 확장을 제한시키는 데 시도들과 노예제 폐지운동 둘다를 반대하였다. 그는 또한 도망 노예들을 돌려보내는 데 자유주들의 협력을 강화한 도망노예법의 주요 옹호자이기도 하였다.
캘훈은 백인 남성 남부인들의 자유와 자결의 조건들에서 노예제에 자신의 방어를 표현하였다. 그리고 필요한 악으로서 다른 남부의 정치인들이 노예제를 해제한 것에 반하여 1837년 2월 상원의 층에 유명한 연설에 캘훈은 더욱 멀리 가서 노예제가 "긍정적인 선"이었다고 단언하였다. 그는 2개의 근거들 - 백인 우월주의와 온정주의에 이 주장을 정착시켰다. 캘훈이 주장한 전부의 사회들은 권한이 낮은 단체의 노동의 보수를 즐긴 엘리트 단체에 의하여 지배되었다. 그러나 노동자 계급들이 일하는 데 너무 늙거나 병이 들때 귀족정치에 의하여 빈곤에 사망하는 데 옆으로 던저진 북부와 유럽에서와 달리 남부에서 노예들은 더 이상 유용하지 않을 때도 보살핌을 받았다.
캘훈의 노예제의 치열한 방어와 노예권력을 위한 지지는 이 문제에 북부와 남부의 주들 사이에 자라나는 분열의 심화에 주요 역할을 하여 남부의 분리의 위협을 노예주의 요구들로 돌아가는 데 장악하였다.
국무장관으로서 한해의 휴식 후, 캘훈은 1845년 상원으로 복귀하여 1850년 타협을 일으킨 서부의 주들에서 노예제의 확장에 서사시적인 상원의 투쟁에 참여하였다. 그의 건강마저 악화되었어도 그는 타협에 항의를 주장하였다. 1850년 3월 31일 그는 워싱턴 D. C.에서 68세의 나이에 결핵으로 사망하여 찰스턴에 있는 세인트필립스
교회 묘지에 안장되었다.
유산

미국 역사상 노예제의 지도적인 방어자들 중의 하나로서 캘훈의 유산은 그를 논란이 많은 인물로 만들었다. 그 반면에 소수자 권리의 방어에서 그의 독창적이고 명료한 주장은 민권 운동의 거의 법적 근거가 되었다.
남북 전쟁이 일어난 동안 아메리카 연합국 정부는 인쇄되었으나 전혀 공식적으로 발행되지 않은 1 센트 우표에 캘훈에게 명예를 주었다.
캘훈은 또한 그 학부 기숙사들 중의 하나가 "캘훈 칼리지"로 이름이 붙은 그의 모교 예일 대학교에 의하여 명예가 주어졌다. (최근의 세월에 어떤 학생들은 전체적으로 노예제의 수호자으 이름을 떨어뜨리거나 민권 운동 지도자의 이름과 함께 캘훈의 이름을 하이픈으로 연결하여 기숙사를 다시 이름 지으는 데 요구하였다. 그들의 노력들은 성공적이지 않았으나 문제는 주기적으로 불타오른다.) 대학은 또한 눈에 띄는 캠퍼스의 랜드마크로 하크네스 타워에 캘훈의 동상을 세웠다.
역대 선거 결과

| 선거명 | 직책명 | 대수 | 정당 | 득표율 | 득표수 (선거인단) | 결과 | 당락 |
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| 1803년 선거 | 하원의원 (사우스캐롤라이나 제6선거구) | 8대 | 민주공화당 |  29.81% | 299표 | 2위 | 낙선 |
| 1810년 선거 | 하원의원 (사우스캐롤라이나 제6선거구) | 12대 | 민주공화당 |  72.19% | 610표 | 1위 |  |
| 1812년 선거 | 하원의원 (사우스캐롤라이나 제6선거구) | 13대 | 민주공화당 |  100.00% | 1표 | 1위 |  |
| 1814년 선거 | 하원의원 (사우스캐롤라이나 제6선거구) | 14대 | 민주공화당 |  100.00% | 1표 | 1위 |  |
| 1816년 선거 | 하원의원 (사우스캐롤라이나 제6선거구) | 15대 | 민주공화당 |  43.22% | 1,977표 | 1위 |  |
| 1824년 선거 | 미국의 부통령 | 7대 | 민주공화당 |  70.00% | 0표 (182명) | 1위 |  |
| 1828년 선거 | 미국의 부통령 | 7대 | 민주당 |  54.24% | 701,780표 (189명) | 1위 |  |
| 1832년 선거 | 상원의원 (사우스캐롤라이나 제2부) | 22대 | 민주당 |  100.00% | 1표 | 1위 |  |
| 1834년 선거 | 상원의원 (사우스캐롤라이나 제2부) | 25대 | 민주당 |  100.00% | 1표 | 1위 |  |
| 1840년 선거 | 상원의원 (사우스캐롤라이나 제2부) | 28대 | 민주당 |  100.00% | 1표 | 1위 |  |
| 1845년 선거 | 상원의원 (사우스캐롤라이나 제2부) | 29대 | 민주당 |  100.00% | 1표 | 1위 |  |
| 1846년 선거 | 상원의원 (사우스캐롤라이나 제2부) | 30대 | 민주당 |  100.00% | 1표 | 1위 |  |
부인 플로리드 여사
40세의 캘훈 (1822년 초상화)
사망 직전의 캘훈
사우스캐롤라이나주 클렘슨에 있는 클렘슨 대학교의 일부가 된 캘훈의 저택 포트힐
창신대학교

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표어: 성실과 봉사
종류: 사립
설립: 1990년 12월 19일 (1990-12-19)
종교: 개신교
총장: 최경희
설립자: 강병도 박사
학교법인: 우정학원
학부생 수: 2,170명(2022년)
대학원생 수: 274명(2022년)
교직원 수:  전임교원: 83명(2022년)  기타교원: 109명(2022년) 
국가: 대한민국
위치: 경상남도 창원시 마산회원구 팔용로 262
규모: 2대학, 3대학원
웹사이트: 창신대학교 홈페이지
ko 창신대학교의 위치
창신대학교(昌信大學校, Changshin University)는 대한민국 경상남도 창원시에 소재한 사립 대학이다.
연혁

1990년 12월 19일 창신전문대학이 설립되었다. 이듬해 3월 7일 개교하였다. 1998년 5월 1일 창신대학으로 교명을 변경하였다. 2003년 9월 1일 현재의 캠퍼스로 이전하였다.
2011년 5월 25일 일반대학으로 승격되며 창신대학교로 교명을 변경하였다. 2019년 8월 1일, 부영그룹이 창신대학교의 재정 기여자로 지정되었다.
교육편제 > 학부

창신대학교는 간호대학, 스마트휴먼대학 등 2개 단과대학을 설치하고 7개 학과를 설치하여 학사 학위 과정을 교수하고 있다. 그 외 스마트융합공학부, 글로벌관광경영학부 등 2개 학부를 단독으로 편제하고 5개 전공을 편제하고 있다.
교육편제 > 대학원

창신대학교 대학원은 일반대학원과 특수대학원 2개원으로 구성한다. 일반대학원의 경우 석사 3학과, 박사 2학과 과정을 지원한다. 특수대학원으로 복지문화대학원, 부동산경영대학원을 설립하고 있다.
저명한 동문

분류:창신대학교 동문  문서를 참고하십시오.
같이 보기

대한민국의 교육
한국의 로마 가톨릭교회

한국의 로마 가톨릭교회, 또는 한국의 천주교회는 조선 중엽에서 말기 사이 마테오 리치의 《천주실의》(天主實義)를 통해 ‘서학’(西學)이라는 학문으로서 전래했으며, 이후 점차 신도가 늘어 외부 선교 활동 없이 자치 교회를 세우는 데에 이르렀다. 조선 정부는 가톨릭교회를 전통적인 유교 문화를 파괴하는 것으로 여겨 개항 이전까지 가톨릭교회를 탄압했지만, 한국 가톨릭교회는 그러한 박해에도 교세를 완전히 잃지 않았다.
1886년 조불수호통상조약 이후 천주교 신앙의 자유가 허용되며 온전한 사목활동이 가능해졌으나, 5차례의 박해로 대다수의 신자가 순교하여 교단은 위태로운 상태였다. 같은 시기 미국 선교사를 통해 들어온 개신교는 별 다른 박해 없이 적극적인 포교 활동으로 교세를 확장했으며, 1907년 평양 대부흥을 기점으로 개신교가 천주교의 신자수를 뛰어넘게 되었다. 이 후 가톨릭은 일제강점기의 친일과 해방 정국을 거치며 교세의 악화를 면치 못하다가 1970년대의 민주화 운동 참여로 사회적 명성을 얻고 다시 신자수 증가 등 교세의 성공적인 복원을 이루었다.
2024년 기준, 대한민국 내 로마 가톨릭교회 신자는 약 597만명으로 전체 인구 비율 약 11%를 차지한다. 실제 주일미사에 참석하고 신앙생활을 하는 신자 수는 약 80만명으로 집계되었다.
역사 > 조선과 대한제국 > 천주교 전래

한반도에 천주교가 최초로 뿌리내린 시기는 명확하지 않다. 그 시기는 임진왜란(1592~1598) 때 일본군을 따라온 예수회 선교사 그레고리오 세스페데스(Gregorio Céspedes)가 전파했다는 설에서부터, 병자호란 이후 청나라에 볼모로 잡혀갔었던 소현세자가 1645년 청나라에서 돌아오면서 독일 예수회 선교사 아담 샬 신부에게 가톨릭 서적과 지구의 등을 선물로 받아 가져와 전래했다는 설까지 거의 100년에 가까운 차이를 보이는 추측이 존재한다.
연대가 가장 명확한 천주교 전래에 관한 기사는 1631년 정두원이 명나라에서 서양의 문물과 함께 천주교 서적을 가져왔다는 내용이다. 실학자 홍대용(1731년 ~ 1783년)이 쓴 《담헌연기》(湛軒戀記)에도 중국을 오가던 조선 사신 일행이 천주교를 소개한 변증 내용 있다.
강희제 연간이후 우리나라 사신이 북경에 이르면 간혹 천주당에 가서 서양 사람들을 만나 보았다. 서양사람들은 반갑게 맞아주며 성당 안의 이상한 그림과 신상(神像) 그리고 기이한 기물들을 고루 보여주고 서양에서 나온 진귀한 물건들을 선사하였다.
조선 사신들이 서양 선교사들에게 받은 선물 중에는 과학서적 이외에도 마테오 리치 신부가 1603년 북경에서 발행한 기독교 변증서 《천주실의》 등의 천주교 서적들이 있었는데, 천주실의는 조선 사람들이 천주교를 스스로 받아들이는 데 영향을 주었다.
천주교가 본격적으로 종교로서 받아들여지기 전에는 천주교를 '서학(西學)'이라 부르면서 하나의 학문으로 취급했다. 18세기에는 사대부의 서가에 《도덕경》과 불경과 같이 마테오 리치의 《천주실의》가 꽂혀 있었다고 한다.
정조의 치세(1776년 ~ 1800년) 동안에는 정학(正學, 유학)이 흥하면 사교(邪敎, 천주교)는 저절로 없어진다면서 천주교를 묵인한 정조의 정책에 따라 천주교에 대한 탄압이 표면에 드러나지 않았다. 본격적으로 천주교가 종교로서 받아들여진 것이 이때인데, 1779년 겨울에 경기도 광주에 있는 천진암에서 권철신의 제자인 이벽, 정약용, 정약전, 정약종, 권일신 등을 중심으로 천주교 서적 강학회가 열린 게 그 시초로, 이벽이 《천주공경가》를, 정약전이 《십계명가》를 짓는 등 천주교의 교리를 체화하는 활동이 있었던 것으로 보인다.
한국 천주교 신앙의 선구자라고 할 수 있는 사람은 이벽(李蘗)인데, 그는 1783년(정조 8년) 북경에 갈 기회가 생긴 이승훈(李承薰)에게, 북경에서 십자가 등 천주교 신앙의 상징물과 천주교 서적 등을 가져다 달라고 부탁하였다. 당시 조선의 로마 가톨릭 교회는 북경 교구에 속해 있었다. 1784년 이승훈은 북경 북천주당에서 그라몽(Jean de Grammont, 梁棟材) 신부에게서 세례를 받고 조선에 돌아오면서 십자고상, 교리서, 묵주 등의 성물들과 천주교회 문서들을 가져왔다. 그는 이벽, 정약전, 정약용 등에게 대세(代洗)를 하였으며, 이들을 중심으로 초기 천주교회의 포교 활동이 이루어졌다.
역사 > 조선과 대한제국 > 명례방 사건

이 부분의 본문은 명례방 사건입니다.
이승훈으로부터 세례를 받은 사람으로는 서울 명례방(明禮坊)에 사는 중인(中人) 역관 김범우도 있었다. 그는 1784년 이벽의 집에서 대세를 받았다. 이 때부터 정약용 형제, 이벽, 이승훈과 권일신 등이 김범우의 집에서 정기적으로 모여 미사를 집전하고 교리 공부 등을 했는데, 1785년 천주교 교리 공부를 하고 있을 때 주위의 고발로 포졸이 들어와 그들을 잡아들였다. 이로서 천주교의 종교 활동이 처음으로 조선 조정에 노출된 것이다(서울 명례방(明禮坊)에서의 집회 사건 또는 을사 추조 적발 사건 (乙巳秋曹摘發事件)). 이 때는 아직 천주교회에서 조상 제사를 하지 않는 등의 조선의 유교적인 가치관에 어긋나는 행동이 드러나지 않았을 때였고, 김범우를 제외한 인물들이 양반들이었기 때문에, 사건은 김범우가 귀양을 가는 것으로 끝났다. 이후, 김범우는 고문으로 입은 상처가 악화되어 귀양지 밀양에서 숨을 거두었다.(1787년) 이벽은 배교자 이기경(李基慶)의 권유로 천주교와 절연하고, 동지들과 교제를 끊었으며, 흑사병으로 죽었다.(1786년)
역사 > 조선과 대한제국 > 신해박해과 신유박해 > 주문모 신부 파견

이승훈 등이 주도한 이러한 집회는 성직자 없이 평신도들만으로 미사와 성사를 집전한 것이었다.(가성직(假聖職) 제도) 이 제도 하에서 권일신이 주교로 선임되기도 하였다.(1787년) 그러다가 문득 교리 문답을 하던 도중 자신들이 하는 행위가 천주교 교회법에 합치하는지 의문이 생겼고, 윤유일(尹有一)을 보내 천주교 북경교구장 구베아(Alexander de Gouvea) 주교에게 유권해석을 요청하였다.(1789년) 구베아 주교는 가성직제도로 교회법을 어긴 사실에 대해서는 책망했지만, 그들의 열정적인 신앙은 칭찬했으며, 조선에 천주교 신부를 보내 주기로 하는 한편, 그는 1790년 조선에 제사 금지령을 내렸다.
금지령에 따라, 천주교 신도인 윤지충과 권상연이 조상의 신주(神主)를 불사르자, 조선 조정에서는 천주교를 조선의 전통적인 유교가치관에 반대하는 사학(邪學)으로 규정하고, 1791년 12월 8일 이들을 처형하였다(신해박해).
북경 교구는 청나라 사람 오 신부를 보냈으나(1793년) 신해박해의 여파로 조선 입국에 실패한 후 병사하였다. 재차, 구베아 주교는 외모나 분위기가 조선 사람과 매우 닮은 주문모 신부를 선교사로 파송한다(1794년). 주문모 신부는 세례와 미사집전, 지방 전도 등의 천주교회 선교사로서의 소임을 1801년 순교할 때까지 실천하였다.
천주교에 대하여 비교적 관대하였던 정조가 1800년 8월 18일 별세하고 8월 23일 순조가 11세로 왕위에 오르면서 정순왕후가 수렴청정을 시작하였으므로정순왕후의 친오라버니 김귀주(그는 이미 1786년에 사망하였다)가 주축을 이루었던 벽파가 정권을 장악하였다. 벽파는 사학(邪學)에 대한 강경책을 주장해온 터였다. 1801년 2월 22일 정순왕후는 천주교 엄금에 관해 하교를 내렸다.
그 내용은 “천주교 신자는 인륜을 무너뜨리는 사학(邪學)을 믿는 자들이니, 인륜을 위협하는 금수와도 같은 자들이니 마음을 돌이켜 개학하게 하고, 그래도 개전하지 않으면 처벌하라”는 것이다. 이러한 하교에 따라 1801년 3월부터 10월까지 이승훈·정약종 등 많은 천주교 신자들과 주문모 신부가 처형되었다(신유박해). 그 뒤에도, 정약종의 조카 사위였던 천주교 신자 황사영(黃嗣永)이 신유박해의 실상과 대응 방안을 적어 청국 북경의 구베아 주교에게 보내려던 밀서(密書)가 발각되었다(1801년 10월 29일(음력 9월 22일) 직후). 이 밀서에는 조선의 천주교가 박해를 받은 사실과 청나라의 힘에 기대어 무력으로라도 조선에 천주교를 허용토록 해달라는 내용이 담겨져 있었다. 이 밀서를 지은 황사영은 1801년 12월 10일에 처형되었다.(황사영 백서 사건)
주문모의 사망으로 조선 천주교회에는 공백이 생겼고, 1805년에 들어서면서 중국 천주교회도 역시, 제사를 금지한 천주교회를 중국의 전통을 파괴하는 무리로 본 중국사회의 저항으로, 천주당(天主堂, 중국에서 천주교 성당을 가리키는 말)과 신학교가 파괴당하는 등의 박해를 받기 시작해, 조선 천주교회에 선교사를 보낼 여유가 없어졌다. 이에 조선 천주교회의 공백은 장기화되었다.
역사 > 조선과 대한제국 > 천주교회의 성장

하지만 교황 레오 12세(재위 1823~29년)가 조선에서의 전교를 프랑스의 파리 외방전교회에 맡기기로 하면서, 조선 천주교회에 선교사가 파송될 가능성이 생긴다. 이에 파리 외방전교회의 바르텔르미 브뤼기에르 신부가 조선 선교를 자원하고 나서자(1831년), 교황 그레고리오 16세(재위 1831~46년)는 1831년 9월 9일 천주교 조선대목구를 설정하고 브뤼기에르를 초대 대목구장 즉, 조선 천주교회 초대 주교로 임명했다. 하지만 브뤼기에르 주교는 조선에서의 전교를 전담하고 싶어하는 중국 천주교회 유방제(劉方濟) 신부의 욕심 때문에 입국의 기회를 얻지 못한 채, 1835년 병으로 별세했으며, 대신 파리 외방전교회 선교사 피에르 모방 신부가 정하상을 비롯한 교우들의 보호를 받으며 입국했다.(1836년 1월 12일(1835년 음력 11월 24일) 모방 신부는 유방제 신부를 중국으로 돌려보냈다.
모방 신부에 이어서, 부임하지 못했던 브뤼기에르 주교의 뒤를 이어 조선교구장으로서 파리 외방전교회의 로랑마리조제프 앵베르 주교가 입국(1836년 4월)하였고, 또한 파리 외방전교회의 자크 샤스탕이 입국(1836년 말)하였다. 이들 파리 외방전교회 출신의 선교사들은 조선인 성직자가 필요하겠다고 생각했고, 김대건·최양업·최방제를 마카오 신학교에 보내서 공부하도록 하였다.(1836년 12월)당시 모방 신부는 청소년 신자들의 세례를 집전하기 위해 미리내 마을을 방문했는데, 김대건 집안이 순교자들이 나올 정도로 신앙이 깊고, 김대건 자신도 천주교 신부가 되고 싶어했기 때문에 성직자로 키울 생각을 했다고 한다. 그리고, 피에르 모방 신부는 조선에서 비교적 가까운 북경신학교나 중국인 신부양성소를 탐탁스럽게 여기지 않았기 때문에, 이들이 마카오까지 가서 유학을 하게 된 것이었다. 앵베르 주교는 마카오에서 공부하는 신학생들이 사제서품을 받을 때까지 시간이 십여년이나 걸림을 생각하여, 평신도 신학자인 정하상(바오로)등에게 신학과 제2차 바티칸공의회에서 전례를 개혁하기전까지 가톨릭교회가 사용한 라틴말을 가르쳤다.
천주교는 민중들에게 널리 퍼졌는데 평등사상에 공감을 했기 때문이다. 1802년 순교한 황일광(시몬, 1752년 ~ 1802년)은 멸시와 천대를 받는 백정이었는데,“나의 이러한 신분에도 사람들이 너무나 점잖게 대해 주니, 천당은 이 세상에 하나가 있고 후세에 하나가 있음이 분명하다."라고 했다.
역사 > 조선과 대한제국 > 기해박해와 병오박해

앵베르 주교 등 세 명의 신부에 의하여 천주교의 교세가 회복되고 신도는 증가되어 갔다. 이때 조정에서는 헌종의 할머니인 순원왕후를 중심으로 한 안동 김씨에 대립하여 헌종의 모후(母后)인 신정왕후의 척족 풍양 조씨의 벽파가 새로 등장하면서 무자비한 박해 선풍이 휘몰아쳤다. 1839년(헌종 5년), 로랑조제프마리위스 앵베르 주교·피에르 모방 신부·자크 샤스탕 신부를 비롯한 119명의 천주교인이 투옥·처형되었다.(기해박해) 기해박해가 있고나서 5년 뒤, 한국교회사 최초의 한국인 천주교 사제가 된 김대건 신부가 앵베르 주교의 순교로 공석이 된 조선대목구에 새로 임명받은 장조제프 페레올 주교, 마리니콜라앙투안 다블뤼 신부 및 다른 신자들과 함께 라파엘 호를 타고 상하이 항을 떠나 조선으로 입국하였다. 입국 후 김대건 신부는 선교를 펼치다가, 비밀 항로를 그린 지도를 중국으로 가는 중국 어선에 넘겨주려다가 연평도 부근에서 순찰하던 관헌들에게 1846년 6월 15일 체포되어 같은 해 9월 16일 새남터에서 처형되었다(병오박해).
역사 > 조선과 대한제국 > 병인박해

1866년에는 병인박해가 일어났다. 조선 천주교는 이전에도 신해박해(1791년), 신유박해(1801년), 기해박해(1839년) 등 여러 차례 박해를 받았는데, 철종 때 안동 김씨의 천주교 박해가 늦추어지면서 교인들이 많이 늘었다. 이러한 교인 증가는 흥선 대원군 이하응 시대에도 마찬가지여서, 당시 조선 천주교회 교세는 교인수 23,000명, 프랑스 파리 외방전교회 선교사 12명에 달했다. 그래서 대원군은 자주 국경을 침범하던 러시아를 견제하기 위해, 천주교 신자 남종삼, 홍봉주의 권유로 시메옹 프랑수아 베르뇌 주교를 만나려고 했다. 프랑스 천주교회 선교사들을 통해 영불동맹(英佛同盟)을 체결하고자 한 것이다. 하지만 정치적인 이유로 인하여프랑스 천주교 선교사들과 신자들을 처형하는 강경책으로 대원군의 천주교에 대한 정책은 바뀌었다. 당시 사람들의 말로는 대원군이 십년을 기한으로 하여 천주교의 싹을 말려버리려 했다고 전해질만큼 병인박해는 조선 천주교회로서는 견디기 힘든 심각한 박해였다. 1866년에 시작되어 8년여에 걸쳐서 계속된 대원군의 박해를 통해서 조선에서 선교하던 프랑스 천주교회 선교사 9명을 비롯해서 많은 천주교 신자들이 절두산(切頭山), 해미읍성 등에서 순교되었다. 학살된 사람 가운데는 천주교 조선대목구장 베르뇌 주교도 있었다. 이때에 희생된 신자들에 관해서는 다음과 같은 기록이 남아 있다.
1868년 9월에 벌써 박해에 희생된 사람이 2천 명이 넘었는데, 그 중에 5백 명이 바로 한성에서 죽었다. 1870년에 조선에서 공공연히 떠도는 풍문에 의하면 산에서 굶주림과 곤궁으로 죽은 모든 사람을 빼고도 희생된 사람의 수가 8천에 이르렀다 한다. 물론 이 숫자를 확인할 도리는 없다. 그러나 아무리 이 숫자들이 과장된 것이라 하더라도, 대원군이 그의 약속을 지켜 10년도 안 걸려서 천주교의 흔적을 지워버리기를 원하고 있음을 증명해 준다.
대원군의 박해에도 불구하고 천주교회는 결코 죽지 않았다. 박해는 천주교를 더욱 확산시키는 계기로 작용하고 있었다. 그러나 대원군의 정치권력도 10년을 가지 못했다. 그는 고종 임금이 직접 정치를 맡게 된 이후 정치 일선에서 물러나야 했다. 자신의 며느리 명성황후 일가와도 치열한 권력투쟁을 했지만 참패당했다. 개항 이후 한때 그가 정권을 다시 장악하기도 했지만, 곧 밀어닥친 근대화의 과정에서 그가 설 자리는 더 이상 없었다. 그 후에도 그는 정치적 권력을 회복하기 위해서 무진 애를 썼다. 심지어 그는 1895년 10월 8일 을미사변을 통해 명성황후의 제거에 개입했다가 철저히 실각하게 되었다. 명성황후가 일본 낭인들에 의해 시해된 을미사변 이후 그는 마포 공덕동 자택에서 거의 유폐생활을 해야 했다.
그의 부인인 여흥부대부인 민씨는 이미 1896년 10월에 조선교구 주교인 뮈텔 주교로부터 ‘마리아’라는 새로운 이름으로 세례성사와 견진성사를 받아 신자가 된 바 있다. 그렇지만 대원군 자신은 천주교의 가르침에 대해서는 관심이 없었다.
역사 > 조선과 대한제국 > 신앙의 자유

조선왕조는 19세기 후반에 이르러 큰 변화를 겪게 되었다. 이 변화에 가속도를 붙여준 사건 가운데 하나가 서양 국가들과의 개항이었다. 개항으로 인해 조선은 근대사회로 전환되어 갔다. 그러나 개항이 곧바로 신앙의 자유를 보장해 주지는 못했다.
천주교 신앙에 대한 묵인
개항 이후 조선이 외국과 맺은 여러 조약에서도 신앙의 자유에 관한 명백한 규정은 없었다. 극히 드문 조약에 규정된 종교에 관한 조목은 어디까지나 조선에 나와 있는 외국인만을 대상으로 했지, 조선인에게도 신앙의 자유를 용인해 주지는 않았다. 그러나 개항으로 인해 신앙의 자유에 대한 전망이 좀 더 분명해졌다. 시대변화를 감지한 지배층에서도 천주교회 문제를 더 이상 박해로만 일관할 수 없다고 판단하게 되었다. 그들은 개항 이후 천주교회 신앙이 조선에 더욱 널리 전파되어 있고, 파리 외방전교회 선교사등의 서양인 천주교회 선교사들이 활동하고 있음을 알고 있었다. 그러나 조정은 이들의 신앙실천을 짐짓 모른 체하면서, 그 활동을 묵인하는 입장을 취했다.
프랑스와의 신앙의 자유 논쟁
적지 않은 사람들은 천주교 신앙의 자유가 주어지기 시작한 사건으로, 조선 정부와 프랑스가 1886년에 맺은 《한불수호통상조약》을 들고 있다. 프랑스 측에서는 이 조약문에 천주교 조선교구장 블랑 주교의 요청에 따라 신앙의 자유 허용에 관한 항목을 삽입시키고자 했다. 그러나 조선 측의 반대로 인해 이를 직접 표현하는 대신에, 프랑스 사람이 조선 사람을 ‘가르칠 수 있다.’(敎誨)라는 조문을 삽입시켰다. 천주교회 측에서는 이를 ‘전교의 자유’에 대한 인정으로 확대 해석했다. 물론 당시 조선 조정에서는 이와 같은 해석에 반대했지만, 블랑 주교를 비롯한 조선 천주교회와 프랑스 측은 이 구절이 전교의 자유에 대한 인정이라고 주장하여 그들의 해석을 받아들이게 하였다. 한편, 신앙의 자유 가운데 중요한 요소가 전교의 자유이므로, 오늘의 연구자들 가운데 일부는 한불조약이 체결된 1886년을 천주교회의 신앙의 자유를 얻게 된 해라고 생각하게 되었다.
신앙의 자유가 용인됨.
신앙의 자유가 묵시적으로 용인된 때는 1882년이었다. 이 해에 천주교회는 인현서당(仁峴書堂, 韓漢學校)을 설립했다. 이 학교에는 신자가 아닌 일반인 학생들도 재학하고 있었다. 그 이후 천주교회는 서울과 경상도에 고아원을 세워 운영하기 시작했고, 1885년 10월 28일에는 강원도 원주 부엉골에 신학교를 재건하여 조선인 성직자 양성에 재착수했다(참고로 천주교 최초의 신학교는 1855년 충북 제천 배론에 최초의 신학교인 성요셉 신학교가 세워졌다.). 이러한 일련의 일들은 신앙의 자유에 대한 조정의 묵인 없이는 거의 불가능한 일들이었다. 그리하여 한국 천주교회는 교회가 세워진 후 100년 만에 신앙의 자유를 묵인받을 수 있었다.
사면령과 신앙의 자유 허용
1895년 조선 조정은 1866년의 병인박해 때에 순교한 일부 신도들에 대한 사면령을 발표했다. 사면의 대상이 되었던 신도들은 소수에 불과했지만, 이 사면령은 신앙의 자유를 공인하기 위한 사전 조처로 해석되었다. 또한 이 해에 천주교 조선교구(현재 천주교 서울대교구) 제8대 교구장이자 프랑스사람인 뮈텔 주교는 조선의 국왕 고종을 만났다. 이때 고종은 1866년 병인박해에 대하여 유감의 뜻을 표하며, 뮈텔 주교에게 친선을 제의했다. 국왕인 고종이 천주교를 인정하고, 종전의 박해에 대해 유감을 표했다는 사실은 신앙의 자유를 공인했음을 뜻했다. 그러므로 뮈텔 주교 자신도 그날의 일기에서 조선에서 천주교회 박해가 공식적으로 막을 내렸다고 기록했다. 이러한 정세의 변화가 법적으로 확인된 것은 1899년에 조인된 「교민조약」(敎民條約)에서였다. 이 교민조약은 조선 조정의 관리와 뮈텔 주교 사이에 체결되었다. 이 조약을 통하여 조선인 천주교 신자들에게도 신앙의 자유가 성문법으로 보장되었고, 천주교 신자들도 일반인과 동등한 권리와 의무가 있음이 인정되었다. 이 「교민조약」은 1904년에 체결된 「선교조약」(宣敎條約)을 통해서 더욱 보완되었다. 이 「선교조약」에 의해 선교사들은 개항장 이외의 다른 지역에서도 토지를 매입하고 건물을 세울 수 있는 권리를 보장받았다.
역사 > 일제강점기 > 항일투쟁

천주교가 한국 사회에 자리를 잡을 무렵, 일제는 한국 침략의 야욕을 노골적으로 드러내기 시작했다. 일제는 1905년 11월 17일 을사조약으로 외교권을 박탈하고, 1910년 8월 29일 한일합방으로 국권까지 말살하며 한국에 대한 식민지배를 본격화하였다. 이러한 일제의 침략에 맞서 한국인들은 무력을 동원한 직접적인 독립투쟁을 전개하거나 애국계몽운동을 통해 민족의식을 고취시키는 등 여러 가지 방법으로 일제의 침략에 대응했다.
안중근(세례명: 토마스) 의사는 가장 대표적인 가톨릭 독립운동가였다. 1909년 10월 26일, 안중근은 하얼빈 역에서 이토 히로부미를 암살했다. 안중근은 사형선고를 받은 이후 고해성사와 병자성사를 청했다. 그러나 당시 조선대교구장이었던 귀스타브샤를마리 뮈텔 주교는 안중근을 살인자로 단죄하고, 조선대교구의 성직자들로 하여금 안중근에게 성사를 배푸는 것을 금했다. 그러자 안중근의 집안과 인연이 있었던 토마스 빌렘 신부가 뮈텔 주교에게 알리지 않고 뤼순 감옥을 찾아가 안중근에게 고해성사와 병자성사를 배풀었으며, 안중근은 성사를 받은 뒤 순국했다.
이 사실을 알게 된 뮈텔 주교는 주교에게 불순명했다는 이유로 빌렘 신부의 성사집행권을 정지시켰으나, 빌렘 신부는 교황청 교회법원에 이의를 제기해 성사집행권 정지는 해제됐다. 이 후 1993년 김수환 추기경이 안 의사 탄생 기념 미사에서 안중근 의사의 행위를 살인이 아닌 독립운동이자 정당방위로 판단한다는 취지의 강론을 통해 천주교에서 안중근의 평신도 신분은 복권됐다.
한일 병합 이후 한국 천주교 교회의 교세는 크게 떨치지 못한 채 간신히 현상을 유지할 정도밖에 되지 못했다. 일제 통치의 압박에서 벗어나려는 이민의 증가로 교인 수는 한일병합 당시의 7만3천여명 수준을 넘어서지 못했다. 한국인들이 주로 이민해간 곳은 하와이, 멕시코, 간도 등이었으며 그 중에서도 간도는 천주교인들이 제일 많이 가는 곳이었다. 1910년 한해동안 간도로 간 이민자 수는 무려 10만명에 달했고 이 가운데 천주교인의 수만도 예비 신자까지 합쳐 3천5백명이나 되었다. 세례 받는 사람은 많았으나 이민자가 증가함으로 인해 교인 수는 현상을 유지할 정도였다.
역사 > 일제강점기 > 일제에 대한 침묵

일제 강점기의 한국 천주교는 주로 프랑스, 독일, 미국 등의 서구권 제국주의 국가 출신의 선교사들이 지도하고 있었고, 이들은 대체로 일제의 침략 행위와 식민 정책에 침묵하고, 항일운동을 지지하지 않았다. 뮈텔 주교는 독립운동에 참여하는 성신학교 신학생들을 퇴학 조치시키거나 조선총독부에 밀고하였으며, 1930년대에 들어 신사참배를 허용하는 등 적극적인 친일 반민족 행보를 보였다.
천주교 지도자들의 일본에 대한 기본적인 시각은 대체로 부정적이었다. 뮈텔 주교의 경우, 1904년부터 1906년까지 일어났던 중국의 남창교안에서 발생한 가톨릭 선교사들의 피살 소식을 전해듣고는 표면적으로는 중국인들이 일으킨 사건이었지만, 그 배후에 일본인들이 있다고 의심하였다. 또한 일본 정부가 헤이그 밀사 사건을 악의적으로 조종하였다고 주장하였다. 드망즈 주교는 1920년대 일본인들이 교회와 한국인들 소유의 토지를 강탈해가는 것을 보고, 분개하며 일본에 대한 적개심을 나타냈다.
그렇지만, 이들은 기본적으로 교회의 사회 참여, 곧 예언자적 목소리를 인간의 영혼을 구원하는 하느님의 사업을 수행하는 교회의 임무와 배치되며, 따라서 인간의 영성적 생활을 저해하는 위험한 행위라 잘못 인식하고 있었고, 한국이나 일본의 정치 문제에 일절 관여하지 않는다는 철저한 정교분리 원칙을 견지하였다. 이것은 결과적으로 이후 한국인들의 독립 운동을 저해하는 요소로 작용하게 되었다. 게다가 독립운동 과정에서 나타난 몇몇 부정적인 모습으로 인해 자신들의 생각을 더욱 굳히게 되었다.
선교사들에게 비친 독립운동의 부정적 측면 가운데 하나는 독립운동을 하다가 배신행위를 하는 이들에 관한 것이었다. 일본군에 의해 학교가 불타고 수상한 사람들이 잡혀갔는데, 그 과정에서 배신행위를 한 사람들이 나타났던 것이다. 즉, 이전에는 독립군이었던 자들이 일본군의 통역자가 되고, 그 상황을 이용해서 자신들에게 과거에 저항했던 사람들을 무고로 연루시킨 일도 생겨났다. 선교사들의 눈에는 이러한 사람이 가장 비열한 사람으로 보였다.
또한 실력양성을 통한 민족계몽에도 천주교 선교사들은 부정적인 모습을 보이기도 했다. 안중근 의사가 학교를 만들어서 조선 민중들에 대해 계몽활동을 하려고 하자, 천주교 선교사들은 "교인들이 학문을 하면 신앙에 좋지 못합니다."라면서 조선 천주교 신자들의 무지를 방관하였다. 이에 화가 난 안중근 의사는 천주교 선교사들에게 불어를 더 이상 배우지 않았다.(안중근 평전)이는 개신교도 마찬가지여서, 일제강점기 개신교 선교사들은 조선인 목사들에게 중등 수준의 신학교육을 했다. 조선인 목사들의 학문수준을 낮게 만들어야 자신들에게 순종할 것이기 때문이다. 최형묵 목사는 이러한 선교사들의 차별적이고 권위주의적인 모습이 지금도 한국교회에서 맹위를 떨치고 있다고 말한다. 평신도들은 그저 순종의 미덕만 갖추면 그만이지, 신학적으로 헤아리고 따지는 것은 전문적 훈련을 받은 성직자나 신학자에게 맡겨야 한다는 잘못된 인식을 심어주었기 때문이다. 뿐만 아니라 기독교의 근본적 사실과 신조를 철저히 믿는 사람을 교역자의 자격으로 정함으로써 한국 개신교 교회에 기독교 근본주의가 곧 "예수천당 불신지옥"같이 단순화한 교리를 의문이나 비평없이 무턱대고 믿는 반지성주의를 심었다. 의문을 가지고 비평하는 이성적인 신앙을 마치 사탄의 짓인양 여기는 태도가 그 예이다.즉, 천주교와 개신교 모두 기독교 근본주의로 인해 반지성주의가 역사적으로 선교사들의 헤게모니를 강화하는 수단으로 사용되었고, 오늘날에는 교권주의자들의 교권강화 수단으로 활용되는 모습을 보였다고 생각된다.
역사 > 일제강점기 > 반론

그러나 한편에서는 천주교가 반드시 그런 태도로만 일관한 것은 아니라는 주장도 제기되고 있다. 즉, 당시 천주교 평신도들은 독립운동을 활발하게 펼쳤고, 그 수나 비중에 있어서도 다른 종교와 비교할 때 뒤지지 않는 수준이었다는 것이다. 따라서 천주교도 독립운동에 상당한 기여를 했다는 주장들이 나타나고 있으며, 1990년대 이후 신실한 천주교 신자인 안중근의사의 업적을 재조명하는 연구가 활발히 진행되는 것도 그 일환으로 볼 수 있다는 것이다.
역사 > 일제강점기 > 의민단

간도 지역에서는 용정촌을 중심으로 한 천주교 신앙공동체가 간도 민족해방운동의 근거지로서의 역할을 수행하였다. 한반도에서 광범하게 전개된 3·1 운동을 간도 지역에서 처음으로 궐기한 곳도 용정촌이었다. 천주교 신자들이 주축이 된 무장독립운동단체인 의민단(義民團)도 간도에서 조직되었다. 의민단의 단장은 방우룡, 부단장은 김연이었다. 의민단의 재정은 신자들의 헌금으로 충당되었다. 의민단은 1920년 간도국민회에 통합된다. 1915년의 조선총독부 국경지방시찰부명서에서는 이러한 간도 천주교 교회에 대해 다음과 같이 설명하고 있다.
간도의 천주교는 포교 시초에 의료를 행하고 금품을 주며 또한 중국 관헌의 폭정을 배제하여 오로지 보호회유에 힘쓴 결과, 이 교회의 기초가 더욱 튼튼해져 이후 점차 신도가 증가하였다. 다른 한편 반일사상을 고취하고 있다.
역사 > 일제강점기 > 전쟁

1914년 제1차 세계대전이 발발하면서 교세 확장은 또 한번 타격을 입게 되었다. 전쟁으로 프랑스 신부 11명이 소집당해 본국으로 돌아갔고 이에 따라 공석이 된 본당을 우선 이웃 본당 신부가 겸임하는 임시변통의 방법을 썼다. 그러나 워낙 지역이 넓은데다 사제의 수가 부족해 원활한 전교사업은 기대하기조차 어려운 형편이었다.
역사 > 일제강점기 > 이웃종교들의 악선전

게다가 다른 종교에서 전쟁을 오히려 천주교를 악선전하는데 이용했는데, 그 중에서도 특히 불교 측에서 천주교를 맹렬히 비판하고 나섰다. 불교도들은 “유럽은 지금 도살장이 되었으며 그 어느때보다도, 또 어느 민족보다도 그곳 사람들은 고난을 겪고 있다. 그런데 이처럼 서로 싸우는 민족들의 종교가 과연 좋을 수 있으며 우리에게 행복을 줄 수 있을 것인가?”라고 비방했다.
뿐만 아니라 개신교 측에서도 개신교 신자가 많은 영국과 미국이 일본 제국과 동맹을 맺은 것을 두고 자랑하는가 하면 “천주교의 성직자는 왜 독신인가?” “왜 마리아를 공경하는가?”라는 등의 상투적인 비판을 되풀이했다. 이는 개신교 선교사들이 기독교 근본주의 성향을 가지고 있었기 때문이다. 신학에서 배타적인 성향을 가진 이들은 천주교에 대해 마리아 숭배를 하는 우상종교라고 보아서 배척했다.
이밖에도 산업 발전과 생활비의 등귀 및 부녀자의 공장 진출 등 일련의 유물적 생활관은 교인들의 신앙 활동에 아무런 도움이 되지 못했다. 유물적 교육 및 생활관과 싸우기 위해서는 청년회의 조직과 학교 교육 등이 긴급한 사업이었다. 그러나 많지 않은 교회 학교도 조선 총독부의 간섭으로 종교교육을 제대로 하지 못해 간접적인 전교라는 소기의 성과를 거두는 데 그쳤다.
역사 > 일제강점기 > 만주 간도 지방의 원산교구로 편입

1920년 서울교구에서 원산교구가 분리, 독립되어 간도 지방까지 관할케 하였다. 이어 1922년에는 원산교구에서 만주 연길교구를 분리하였다. 한편 서울교구장 뮈텔 주교는 이 무렵 1839년과 1846년의 천주교 박해 때 처형당한 순교자 79명의 시복 운동을 전개했다. 마침내 1925년 7월 바티칸에서 이들의 시복식이 거행되었다.
일제강점기 § 해외여행 자유화  문서를 참고하십시오.
제2차 세계대전이 발발하면서부터 한반도의 사태도 급변하여 한국 교회는 치명적인 시기를 맞게 되었다. 일제는 모든 서구인을 간첩으로 간주했으며, 소위 일본-독일 동맹에도 아랑곳 없이 독일인 신부마저 간첩으로 봤다. 1941년 일본이 미국에 선전포고를 하기 수개월 전부터 전국적으로 외국인의 여행이 제한되기 시작했다. 여행 증명서를 갖지 않고서는 병원에도 갈 수 없었고 여행 신청을 개별적으로 해야 했으며 그 유효기간은 고작 3개월이었다.
일본이 진주만을 공격하자 감금 상태는 더욱 엄해져 겨우 본당 구역에서 행동의 자유가 허락될 정도였다.