태양중심설
19세기 이전 기독교 교리와의 마찰

"최근 지동설이 당시 과학적 근거가 없었기에 인정이 안 되었을 뿐, 기독교 교리와는 관계가 없다는 듯이 설명하려는 움직임이 존재한다. 그러나, 이 주장은 일부 신학자들의 주장에 불과하며, 과학사학계에서는 전혀 인정이 되지 않는 주장이다. 당시 천동설과 지동설 논쟁에 대해 연구한 과학계의 논조는 대부분 논점을 최소로 한다 하더라도 "기독교 교리와 연관은 있지만, 동시에 지동설이 완벽한 설득력을 갖춘 것은 아니었다."라고 설명하며, 아예 기독교 교리와 관계가 없다고 서술하는 논조는 찾아보기 매우 힘들다. 물론, 갈릴레오 갈릴레이가 재판 건에 대해서는, 그가 했다고 소문난 일부 어록은 실제로 했을지에 대한 그 진위가 의심되며, 흔히들 알고 있는 그러한 극적인 재판 같은 것은 없었으나 이것을 지동설 인정 여부와 기독교 교리를 독립화시키려는 움직임으로까지 확대시키는 것은 오류이며, 명백히 당시 1차, 2차 재판은 교리에 의한 지동설 탄압으로 보는 것이 타당하다."
상기 내용은 그리스도교 교리의 내용을 제대로 알지 못하고, 과학사학계의 연구 결실도 매우 피상적으로 이해한 이에 의해 작성된 것으로 보인다. 갈릴레오의 재판의 직접적인 당사자라 할 수 있는 가톨릭 교회는 단 한 번도 천동설을 '믿을 교리'로 선포하거나 지동설을 '이단'으로 단죄한 적이 없다. 가톨릭 교회의 공식적인 '믿을 교리'를 담고 있는 덴징거 신앙 편람이나, 갈릴레오 사건 당시 가톨릭 교회의 유일한 합법적인 교리서로 사용되었던 "로마 교리서"에는 천동설을 '믿을 교리'로 선언하거나 지동설을 '이단'으로 단죄하는 내용을 전혀 찾아볼 수 없다.
13세기 이후 두드러진 스콜라주의적 사조의 주요 이론가라고 할 수 있는 토마스 아퀴나스가 저술한 『신학대전』에 따르면, 지구는 특별한 의미를 갖는다. 그는 아리스토텔레스의 천동설을 받아들였으며, 신과 인간의 사건이 벌어지는 장소인 '지구'에 특별한 의미를 부여했다. 이후 스콜라주의자들은 대부분이 천동설을 근거로 목적론적 기독교관을 설파했으며, 15세기에 이르러선 이러한 해석이 서구유럽 기독교 내에서 주류적 관점으로 잡히기 시작한다.
신학대전에 '태양'에 비해 '지구'가 특별한 의미를 갖는 내용은 나와 있지 않으며, "아리스토텔레스의 천동설"에 대해 논하는 부분도 없다. 위 항목을 작성한 이가 신학대전을 단 한 번이라도 정독해 보았는지 의문이 든다.
코페르니쿠스가 지동설을 제창하고 갈릴레오가 이를 옹호할 당시 천문학의 '주류' 이론은, 정확히 말해 "아리스토텔레스의 천동설"이라기보다 "프톨레마이오스의 천동설"이었다. 물론 아리스토텔레스는 (근대 이전 절대 다수의 사람들이 생각했던 것처럼) 태양이 지구를 돈다고 생각했고, 이러한 세계관은 천구에 대한 그의 철학적 사색에도 영향을 미친 것은 사실이다. 그러나 근대 이전 천문학적 관측과 계산을 위해 쓰이던 이론적 틀은 프톨레마이오스가 주전원, 이심원 등을 통해 완성한 복잡한 지구중심 모형이었다. 지동설과 천동설의 갈등을 "아리스토텔레스의 이론"과 (갈릴레오로 대표되는) "근대 과학" 사이의 갈등으로 단순화시켜 보는 것은 역사를 이분법적 구도로 단순화시켜 보기 좋아하는 호사가들의 생각일 뿐이며, 사실상 이 갈등을 둘러싼 촘촘한 디테일은 많이 놓치는 것이다.
스콜라주의자들 대부분이 천동설을 근거로 목적론적 기독교관을 설파했다는 것은 학문적으로 아무 근거가 없는 주장이다. 토마스 아퀴나스가 아리스토텔레스 철학을 참조하여 정립한 목적론적 세계관의 중심은 신이지 지구가 아니다. 그리스도교는 지구를 숭배하는 종교가 아니다.
조르다노 브루노가 화형을 당할 때의 죄목 중 첫 번째와 후에 추가된 약 20가지의 죄목 중 다섯 번째와 관련된 "신이 창조한 행성들 외 다른 행성을 논하고 있으며, 행성에 관한 여러 가지 무지를 드러냄"에 대한 목록 중에는 지동설에 관한 내용도 포함이 되어있으며, 이 내용은 이탈리아의 사학자인 Luigi Firpo가 1949년에 낸 『Il processo di Giordano Bruno』(조르다노 브루노 재판)에서 상세히 논해지고 있다. 혹자는 해당 죄문은 헤르메스주의, 칼뱅주의라는 복합적인 요소와 얽혀져있기에 지동설에 대한 반감은 아니다라고 하기도 하지만, 애초에 지구가 태양 주위를 돈다는 내용 자체를 비판했다는 점에서 지동설의 기본적인 전제(또는 결론적 입장)에 대해서 기본적인 입장을 내보인 것이라고 할 수 있다. 즉, 그 당시 기독교가 지동설에 대한 좋지 않은 관점을 교리적 원인으로부터 갖고 있었다는 점은 부정하기 힘들어 보인다. 그리고 브루노가 칼뱅파가 되었다는 내용은 브루노 사후 약 100년 후에 발견된 개혁교회 이탈리아 난민 리스트에 들어가 있다는 이유로 떠도는 설인데, 학계에서 그가 칼뱅주의자였다는 것은 일반적으로 인정되지 않는 것이며, 인정한다고 해도 잠깐 받아들였으나 얼마 안 가 칼뱅주의와도 결별한 것으로 취급하고 있다.
유감스럽게도 브루노의 처형과 관련하여 작성된 위 내용은 작성자의 주관적이고 편향적인 입장을 강하게 내포하고 있다. 브루노가 화형을 당하게 된 결정적인 이유는 그리스도교 교리와 정면으로 배치되는 그의 범신론적 신학 사상에 있다. 그의 화형 이유에는 지동설에 대한 내용이 명시적으로 포함되어 있지 않으며, 위의 작성자가 인용한 이태리어 원문은 우리가 사는 "지구"(mondo) 외에도 여러 "지구"(mondo)가 있다는 그의 주장을 담고 있다.
『천구의 회전에 관하여』가 브루노 사후 16년 후에 행해졌기에, 지동설 탄압은 없었다라고 주장하는 것도 역시 오류가 포함된 주장이다. 1551년 때 교황청은 역법 개정 때 코페르니쿠스 체계를 이용하였다. 따라서 그의 저서를 바로 금서로 지정하기에는 무리가 있었기에 출판 후 약 70년 후 시점에서 금서가 된 것이다. 또한, 출판 당시만 해도 바티칸에서는 그의 서적을 금서로 지정하려고 했었다. 그리고 1차 금서화 된 1616년은 지동설 근거가 폭발적으로 나타나던 1610년대 초반의 시기와 겹치며, 동시에 이 시기는 『천구의 회전에 관하여』라는 서적이 다시금 힘을 발휘하기 시작한 때이기도 하다.
위의 항목은 주관적 편향뿐 아니라 사실의 오류까지 함께 포함하고 있다. 교황청이 역법 개정 때 코페르티쿠스 체계를 이용했기 때문에, 바로 금서로 지정하지 않고 70년 후에 금서 목록에 올렸다는 것은 사실무근의 내용이다. 코페르니쿠스의 저서가 금서가 된 계기는 갈릴레오 사건에 있다. 동일한 위키의 다른 항목(갈릴레오 갈릴레이#교황청과의 대립)을 참조하기 바란다. 소위 말하는 '지동설의 탄압'과 브루노의 처형은 사실상 아무런 관련이 없다.
프톨레마이오스가 "지구가 중심에 있다는 것은, 지구의 가치가 높다는 것을 의미하는 게 아니며, 지구는 우주적 차원에서 한 점일 뿐이다."라고 주장했다는 것으로 기독교가 지구중심설에 대해 어떠한 입장을 지녔는지 설명하려고 하는 움직임도 존재하는데, 애초에 그는 기독교인이 아니었으며, 당시는 기독교가 사회의 주류로 자리 잡기 전이었다. 따라서 그의 주장으로 기독교가 지동설과 천동설에 대해 어떠한 교리적 입장을 지녔는지 증명하는 것은 온당한 논리가 아니라고 할 수 있다.
프톨레마이오스에 대한 위의 내용에서 작성자 스스로 고백하듯 당대 '주류' 천문학이었던 프톨레마이오스의 지구중심 이론은 처음부터 그리스도교 교리와 아무 관련이 없다. 그리고 위의 정정 사항에서 제시했듯 그리스도교는 지동설과 천동설에 대해 아무런 교리적 입장을 지니지 않았다.
교황청이 지동설을 가설 차원으로 다루는 것을 허용했다는 것은 사실이나, 어디까지나 그것은 현재적으로 유지되는 학설(천동설)과 비교하여 해당 학설을 더 견고화하는 용도에서의 '가설' 차원으로서 다루는 것을 허용한 것일 뿐, 이를 정설로까지 발전시킬 정도로 지원을 한다거나 학제에 편입시키겠다는 뜻은 전혀 아니었다. 일부 신학자의 경우는 1630년에 출판된 『두 우주 체계에 대한 대화』의 내용을 거론하면서, 마치 이 서적이 지동설에 대한 진지한 설파보다는 천동설론자를 완전히 천치로 만드는 목적 외에 쓰여지지 않았기에 갈릴레오 갈릴레이가 탄압을 받은 것마냥 서술하지만, 천동설론자가 천치로 묘사되는 것과는 별개로 진지한 고민이 없는 것은 아니었다.
당시 지동설 탄압을 마치 개신교와 가톨릭 간의 대립으로 설명하면서, 예민해진 가톨릭에 의해 제재된 것이라는 주장이 있다. 이는 틀린 말이다. 개신교라고 해서 코페르니쿠스의 지동설을 받아들인 것은 아니었으며, 당시 주류적 흐름을 비판했던 개신교 쪽도 역시 지동설에 대해서 심한 비판을 가했다는 것이 사실이다. 일례로 루터는 "사람들은 하늘이나 태양과 달이 도는 것이 아니라 지구가 돈다는 것을 보여 주려고 애쓴 한 건방진 점성가에게 귀를 기울인다. 영리해보이기를 원하는 자는 누구이건 어떤 새로운 체계 물론 모든 체계들 가운데 가장 훌륭한 체계를 고안해 내야 한다. 이 바보는 천문학 전체를 뒤집어 놓으려고 한다. 그러나 성스러운 복음서는 여호수아가 태양에게 정지를 명령했지 지구에게 한 것이 아님을 우리에게 말해주고 있다."라고 지동설을 평하기도 했다. 따라서, 가톨릭의 제재는 종교 대립으로 예민해진 것 때문이라는 말은 단순히 교리 상의 문제라는 것을 희석시키는 의도로 보일 수밖에 없으며, 가톨릭 계열에서 상대가 개신교라는 것을 들씌우며 정치적 공세를 취할 때, 지동설 또는 천동설 여부는 관계가 없는 것이었다. 물론, 정치적으로 예민해진 시기라, 탄압의 수위가 과거에 비해 높아지긴 했지만, 본질적으로 볼 때 개혁교회와의 대결이 지동설 탄압으로 이어진 것은 전혀 사실이 아니다. 그러므로, 기독교 자체의 교리상 문제로 넘어가는 게 자연스럽다.
바로 위의 내용은 문제의 핵심을 전혀 파악하지 못하는 이야기이다. 갈릴레오 사건에 종교개혁과 반종교개혁을 이야기하는 이유는, 가톨릭이 지동설을 반대하고 개신교가 지동설을 받아들였기 때문이 아니다. 코페르니쿠스의 책이 출간된 이후에도, 브루노가 처형된 이후에도, 가톨릭 교회에는 지동설에 대해 큰 관심이나 '위험성'을 느끼지 않았다. 그런데 교회가 유독 갈릴레오의 주장에 예민하게 반응했던 이유는, 그가 천동설을 옹호하는 이들과 논쟁하는 중에 (바로 위에 언급된 여호수아를 통한 기적 이야기와 같은) 몇몇 성경 사화를 근거로 천동설을 지지하고 지동설을 비판하는 학자들에 답하기 위해 성경을 '비유적으로' 해석할 것을 주장했기 때문이다. 이는 종교개혁을 겪으며 가톨릭교회가 엄하게 금지했던 '개인의 성경 해석'으로 비춰질 수 있었기에, 교회 당국의 직접적인 개입을 초래한 것이다.
갈릴레오 갈릴레이를 자금적으로 지원했던 신자들의 존재와 별개로, 지동설이 교리와 어긋나는 것이라는 입장을 가진 당시 발언은 쉽게 찾아볼 수 있다. 당장 예수회 신부인 잉꼬페르(Melchior Inchofer)는 지동설에 대해 "이단적이면서도 가장 유해한 것이다."라고 평가할 정도였으며, "신의 현현을 반대하는 논증은 지구가 움직임을 보여 주려는 논증에 비하면 오히려 관대한 취급을 받아야 한다."라고까지 할 정도였다. 또한 감리회의 창시자인 존 웨슬리의 경우도 역시 지동설을 이단적이라고 평가했다. 또한, 갈릴레이가 요하네스 케플러의 원운동 법칙을 거부한 것은 사실이나, 이후에 개량된 망원경을 통해 금성의 위상 변화와 목적의 위성 및 태양 흑점 변화를 관찰하여서 다른 실증적 근거를 내놓았기에 문제가 되지 않았다.
일개 예수회 신부의 의견이 가톨릭 교회의 입장을 대변하지 않으며, 웨슬리 역시 가톨릭 교회와 관련이 없는 인물이다.
실제 과학과 종교의 갈등이라는 것은 궁극적으로 권위에 대한 도전과 싸움이다.종교는 과학과는 달리 권위를 통해서 대상을 파악하고 해석하는 것을 근본으로 삼았다. 중세 스콜라철학자들로부터 그 권위의 실체를 쉽게 확인할 수 있는데,그들은 성서, 가톨릭 신념과 관련된 교리, 아리스토텔레스 학문의 가르침에 대해 절대적 권위를 부여하고 오직 그 권위로부터 나온 강령에 따라 모든 것을 이해하고 행동하려 했다. 따라서 어떤 대상일지라도 관찰과 실험에 의존하기보다 성경 복음서나 아리스토텔레스 학문으로부터 추출된 연역(演繹)과정을 거쳐야만 승인을 받을 수 있었다.
마지막으로 "지동설론자들은 모두 기독교인이었기에, 지동설은 기독교 교리에 어긋나지 않는다."라는 반론은 "기독교인 과학자면 무조건 창조론자일 것이다."라고 주장하는 것과 같다. 한 개인이 연구하는 분야와 해당 개인의 신앙을 연결시키는 논리는 부당한 논리이며, 중요한 것은 해당 학자가 특정 학문을 정말 해당 특정 학문의 논리대로 보느냐, 아니면 정치적, 신앙적 단견을 해당 학문에 적용하느냐이다.