반과학
역사

과학혁명 초기 로버트 보일(1627-1691) 같은 과학자들은 과학이 세계에 대한 진정한 지식을 얻기에 충분한 방법인지에 대해 회의적이었던 토머스 홉스(1588-1679) 같은 과학자와 대립하고 있었다.
홉스의 입장은 때때로 반과학 입장으로 여겨지곤 한다:
'수학 교수님들께 드리는 6가지 수업'에서...[1656년에 출판된 홉스의 저서]는 '입증할 수 있는' 분야와 '입증할 수 없는' 분야를 '예술가 자신의 힘으로 입증할 수 있는 구조의 주제'와 '그 원인이 찾는 곳에 있는 주제'로 구별했다. 우리는 우리가 만든 것들의 원인에 대해서만 알 수 있다. 그래서 기하학은 증명할 수 있다. 왜냐하면 '우리가 추론하는 선과 형상은 우리 자신에 의해 그려지고 묘사되기 때문이다.' 그리고 '시민 철학은 우리가 스스로 연방을 만들기 때문에 입증할 수 있다.' 그러나 우리는 자연계에 대해서 추측 만을 한다. 왜냐하면 '우리는 그 구성을 알지 못하지만, 그 영향으로부터 그것을 찾기 때문이다.'
그의 저서 '감소주의: "Analysis and Fullness of Reality"에서, 리차드 H. 존스는 홉스가 "인간 행동에서 비이성적인 것의 중요성에 대한 생각을 제시한다"고 썼다. 존스는 빌헬름 딜타이(1833~1911), 카를 마르크스(1818~1883), 제레미 벤담(1748~1832), 존 스튜어트 밀(1806~1873)을 포함한 "반환원론자"와 "이기주의자"로 홉스를 분류하고 나중에 여기에 칼 포퍼(1902~1994)를 추가했다.
장 자크 루소는 그의 예술과 과학에 관한 담론(1750)에서 과학은 부도덕을 초래할 수 있다고 주장했다. 루소는 "과학과 예술의 진보가 덕행과 도덕의 부패를 초래했다"고 주장하며,"과학의 비평은 과학 진보에 대한 우리의 정치적 헌신에 관련된 위험과 인류의 미래 행복이 확보될 수 있는 방법에 대해 우리에게 많은 것을 가르쳐 준다."고 말한다.그럼에도 불구하고, 루소는 그의 강의에서 과학이 반드시 나쁘다고 말하지 않고, 르네 데카르트, 프랜시스 베이컨, 아이작 뉴턴과 같은 인물들은 높이 평가되어야 한다고 말한다. [담론]의 결론에서, 그는 이러한 것들이 (앞서 언급한) 과학을 크게 이롭게 할 수 있고, 도덕의 부패는 대부분 과학자들에게 끼친 사회의 나쁜 영향 때문이라고 말한다.
윌리엄 블레이크(1757–1827)는 그의 그림과 저술에서 아이작 뉴턴(1642–1727)의 작업에 대해 강하게 반응했으며, 아마도 가장 초기 그리고 거의 확실하게 가장 역사가들이 미학적 또는 낭만주의 반 과학 반응으로 보는 것의 저명하고 지속적인 예시이다. 예를 들어, 그의 1795년 시 "Auguries of Innocence"에서 Blake는 뉴턴 수학 및 과학의 유물론적 틀로 해석 할 수 있는 것에 의해 갇힌 아름답고 자연스러움의 울새의 붉은 가슴을 묘사한다. 블레이크의 뉴턴 그림은 과학자를 "지상에 그려진 무균 기하학적 다이어그램에만 시선이 집중된 잘못된 영웅"으로 묘사한다. 블레이크는 "이성에 중점을 둔 뉴턴, 베이컨, 로크는 '무신론의 위대한 세 교사 또는 사탄의 교리'에 지나지 않는다"고 생각했다. 그림은 왼쪽의 풍성함과 색에서 불임과 검은 색으로 발전한다. 블레이크의 관점에서 뉴턴은 빛이 아니라 밤을 제공한다." 1940년 시에서, W.H. Auden은 블레이크의 반 과학적 견해를 "뉴턴 우주와의 관계를, 저주로 끊었다"고 요약한다.
뉴턴의 한 최근 전기 작가는 볼테르(1694년–1778년)와 다른 일루미니스트 뉴턴주의자들이 대중화한 것처럼, 그를 과학적 일루미니즘의 진정한 대표자라기보다는 르네상스 연금술사, 자연철학자, 마술사에 가깝게 생각한다.
반과학 문제는 연금술에서 분명히 드러나는 것과 같은 "전-과학"이나 "프로토사이언스"에서 오는 역사적 전환의 근본적인 고려사항으로 간주되고 있다. 기하학이나 천문학 같은 과학적인 방법의 광범위한 채택과 수용을 앞서 한 많은 학문은 반과학으로 보이지 않는다. 그러나, 과학적 접근법 (갈릴레오의 발견에 의해 거부된 정통파와 같은) 이전의 학문 분야들 중 일부는 반과학적인 입장의 산물로 간주되고 있다.
즐거운 지식(1882)의 프리드리히 니체는 과학적 독단주의에 의문을 제기한다:
"과학에서 '신념'은 타당한 이유와 같이 시민권을 가질 권리가 없다. 그들이 가설의 겸손, 잠정적인 실험의 관점, 규제 소설의 겸손으로 내려갈 때에만, 그들은 항상 경찰의 감독하에, 불신하는 경찰 하에 머물러 있다는 제한을 받으면서도, 지식의 영역 내에서 어떤 가치를 인정받을 수 있다. 그러나 이것이 더 정확하게 고려된다면, 확신은 확신이 없을 때에만 과학에 들어갈 수 있다는 것을 의미하는 것은 아닐까? 과학 정신의 훈련은 더 이상 스스로에게 어떤 확신도 허용하지 않는 것으로 시작하지 않을까? 아마도 그런 것 같다. 그러나 이 훈련이 시작되기 위해서는 이미 유죄판결이 내려졌어야 하고, 심지어 그 자신을 위해 다른 모든 유죄판결을 희생시킨 위압적이고 무조건적인 유죄판결이 존재했어야 하는 경우가 아닌지는 여전히 물어야 한다. 과학 역시 믿음에 의존하고 있다는 것은 분명하다; '전제가 없는 과학'은 없다. 진리가 필요한가 하는 문제는 미리 확증했을 뿐만 아니라 '진리보다 더 필요한 것은 없고, 그것과 관련해서 다른 것은 모두 이류적 가치밖에 없다'는 원칙, 신앙, 신념이 표현될 정도로 확증됐을 것이다.
과학학에서 유래된 "과학주의"라는 용어는 사회학자와 과학철학자들이 채택하여 표면적으로 과학적인 개념을 전통적인 학문을 넘어 적용하려는 강력한 지지자들의 견해, 신념, 행동을 묘사하기 위해 사용한다. 특히, 과학은 과학을 규범적, 인식론적 가치를 결정하는 최선의 또는 유일한 객관적 수단으로서 장려한다. 과학이라는 용어는 일반적으로 비판적으로 사용되며, 과학적 방법이나 유사한 과학적 표준의 적용에 적합하지 않다고 간주되는 부당한 상황에서 과학의 외관적 적용을 암시한다. 이 단어는 종교와 비슷한 방식으로 과학을 다루는 것처럼 보이는 사람들에게 적용되는 경멸적인 의미로 흔히 사용된다. 환원주의라는 용어는 때때로 유사한 경멸적인 방식으로 사용된다. 그러나 일부 과학자들은 환원주의에는 개념적이고 철학적인 단점이 있을 수 있다는 데 동의하면서 환원주의자로 분류되는 것을 편안하게 느낀다.
그러나 과학에 대한 비환원주의(창발론) 견해는 통계 물리학, 혼돈 이론, 복잡계, 사이버네틱스, 체계 이론, 시스템 생물학, 생태학, 정보이론 등과 같은 여러 과학 분야에서  공식화되었다.그러한 분야는 단위들 간의 강력한 상호작용이 환원주의만으로 설명할 수 없는 "더 높은" 수준의 새로운 현상을 발생시킨다고 가정하는 경향이 있다.
예를 들어, 양자역학을 사용하여 체스 게임이나 유전자 네트워크를 설명하는 것은 가치 있는(또는 현재 가능한) 것이 아니다. 과학에 대한 새로운 시각("More is Different")은 1977년 노벨 물리학자인 필립 워런 앤더슨은 방법론적 개인주의를 거부하는 경향이 있는 유럽 사회과학(뒤르켐, 마르크스)에 의해 방법론에 영감을 받았다.