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오위백법
2.3. 선심소 (11 一 21 一 29) > (21) 참(慚)

선심소 3/11 참 慚 부끄러워함, 자신에게 부끄럽게 여김, 숭중현선(崇重賢善)

산스크리트어: hrī 
팔리어: hiri 
영어: self-respect,
conscientiousness,
sense of shame,
dignity,
respect
마음으로 하여금 스스로를 반성하게 하여 자신이 범한 죄에 대해 스스로에게 부끄러워하게 하는 마음작용을 말한다.
자신의 힘과 법(즉 인과법, 연기법)의 힘을 의지하여 현명한 덕이 있는 이들[賢聖]과 선법(善法)을 받들고 존중하게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 무참(無慚)을 대치(對治)하고 악행을 멈추게 하는 것을 본질적 작용으로 한다.
2.3. 선심소 (11 一 21 一 29) > (22) 괴(愧)

선심소 4/11 괴 愧, 뉘우침, 부끄러워함, 남에게 부끄럽게 여김

산스크리트어: apatrāpya 
팔리어: ottappa 
영어: decorum,
shame,
consideration,
propriety,
fear
마음으로 하여금 허물에 대해 남부끄러워하게 하는 마음작용을 말한다.
세간의 힘을 의지하여, 즉, 사나움이나 악행이 타인의 비방이나 법적 처벌을 받게 하는 가치 없는 것임을 깨달아, 사나움과 악행을 가치가 없는 것으로 여기고 거부하게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 무괴(無愧)를 대치하고 악행을 멈추게 하는 것을 본질적 작용으로 한다.
2.3. 선심소 (11 一 21 一 29) > (23) 무탐(無貪)

선심소 5/11 무탐 無貪 염착이 없음, 집착하지 않음

산스크리트어: alobha 
팔리어: alobha 
영어: purity,
non-attachment,
without attachment, 
absence of desire
마음으로 하여금 어떠한 경계(境界)에도 탐착하지 않게 하는 마음작용을 말한다.
윤회하는 삶[有]과 그 원인[有具]에 대해서 탐착하지 않게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 탐착을 다스려서 선을 행하게 하는 것을 본질적 작용으로 한다.
무진(無瞋) · 무치(無癡)와 함께 3선근(三善根, 3가지 선의 뿌리)을 이루는데, 이들을 뿌리[根]라고 칭한 이유는 선(유익함)을 일으키는 힘이 뛰어나고 또한 탐 · 진 · 치의 3불선근(三不善根)을 직접적으로 대치하기 때문이다.
3선근 중 무탐과 무진은 모든 착한 마음과 함께한다. 무치는 착한 마음과 함께할 수도 있고 아닐 수도 있다.
2.3. 선심소 (11 一 21 一 29) > (24) 무진(無瞋)

선심소 6/11 무진 無瞋 자애로움, 자(慈), 사랑, 성내지 않음, 노여워하지 않음

산스크리트어: apratigha, 
adveṣa 
팔리어: adosa

영어: good will,
non-aggression,
non-hatred,
imperturbability,
non-anger,
absence of hatred
마음으로 하여금 어떠한 경계(境界)에도 성내지 않게 하는 마음작용을 말한다.
괴로움과 괴로움의 원인[苦具]에 대해서 성내지 않게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 성냄을 대치하여 선을 행하게 하는 것을 본질적 작용으로 한다.
2.3. 선심소 (11 一 21 一 29) > (25) 무치(無癡)

선심소 7/11 무치 無癡 어리석지 않음, 바른 앎, 결택, 명료하게 이해함

산스크리트어: amoha 
팔리어: amoha

영어: wisdom,
non-delusion,
non-bewilderment,
lack of naivety,
lack of stupidity
마음으로 하여금 모든 법의 사리(事理)를 밝게 알게 하는 마음작용을 말한다.
모든 본체[理]와 현상[事]에 대해서 밝게 아는 것을 본질적 성질로 하고, 우치를 대치하여 선을 행하게 하는 것을 본질적 작용으로 한다.
2.3. 선심소 (11 一 21 一 29) > (26) 경안(輕安)

선심소 8/11 경안 輕安 조화롭고 가뿐함, 고르고 상쾌함, 평안

산스크리트어: praśrabdhi 
팔리어: passaddhi 
영어: pliancy,
alertness,
flexibility,
aptitude
몸과 마음으로 하여금 경쾌하고 편안하게 하여, 몸과 마음이 그 하려는 일을 잘 감당하여 잘해낼 수 있게 하는 마음작용을 말한다.
달리 말해, 몸과 마음으로 하여금 추중(麤重: 무거움과 혼침을 일으키는 번뇌)을 멀리 떠나게 하여 고르고 화창하게 해서 그 하려는 일(주로 선정을 뜻함, 즉, 4선과 4무색정)을 잘 감당하여 잘해낼 수 있게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 혼침을 대치하여 몸과 마음을 전환시키는 것을 본질적 작용으로 한다.
2.3. 선심소 (11 一 21 一 29) > (27) 불방일(不放逸)

선심소 9/11 불방일 不放逸 성실, 선법을 닦음, 마음을 방호함

산스크리트어: apramāda 
팔리어: appamada

영어: carefulness,
concern,
conscientiousness,
conscious awareness,
diligence
마음으로 하여금 나쁜 일(불선법)을 막게 하고 모든 착한 일(선법)에 집중하여 닦게 하는 마음작용을 말한다.
무탐 · 무진 · 무치의 3선근과 정진의 4가지 마음작용으로 하여금 단멸해야 할 것 즉 불선법을 방지하게 하고 닦아야 할 것 즉 선법을 닦게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 방일을 대치하고 세간과 출세간의 선법을 원만히 성취하게 하는 것을 본질적 작용으로 한다.
달리 말하자면, 불방일은 온갖 선법(善法)을 닦는 것이다. 선법 그 자체가 닦는 것인데, 온갖 선법을 떠나 다시 무엇을 일컬어 닦는단 말인가라고 생각할 수 있지만, 그 진의는 선에 대해 전념하는 것을 말한다. 또한 《증일아함경》에서는 “능히 마음을 수호하는 것을 일컬어 불방일(不放逸)이라 한다”고 하였다.
한편, 불방일은 무탐 · 무진 · 무치의 3선근과 정진의 4가지 마음작용을 떠나서는 별도의 작용이 없기 때문에 그 자체가 별도의 본질이 있는 실법이 아닌 가법이다. 다만,  무탐 · 무진 · 무치의 3선근의 마음작용이 모든 선심의 의지처가 되어 능히 악을 방지하고 정진의 마음작용이 마음을 두루 책려함으로써 전체적으로 이들 4가지가 악을 그치고 선을 증진시키는 모습 또는 작용이 특기할 만하기 때문에 가법이지만 선심소에 포함시킨 것이다.
선심소 중 불방일(不放逸) · 행사(行捨) · 불해(不害)의 3가지는 실법이 아닌 가법이다.
2.3. 선심소 (11 一 21 一 29) > (28) 행사(行捨)

선심소 10/11 행사 行捨 내려놓음, 버림, 평등 · 정직 · 무공용, 고요, 평정, 평정심, 평온, 균형, 평형

산스크리트어: upeksā 
팔리어: upekkhā,
upekhā

영어: serenity,
equilibrium,
equanimity,
stability,
composure,
indifference
사(捨)라고도 한다. 마음으로 하여금 혼침의 침몰과 도거의 요동을 떠나 균형과 평정의 상태인 고요함[寂靜]에 머물게 하는 마음작용이다.
무탐 · 무진 · 무치의 3선근과 정진의 4가지 마음작용으로 하여금 마음이 평등(平等: 고르고 가지런함)하고 정직(正直: 바르고 기울지 아니함)하고 무공용(無功用: 의식적인 노력이 없음)한 상태에 머무르게 하는 것을 본질적 성질로 하고 혼침과 도거(들뜸)를 대치하여 적정(寂靜, 고요함, 균형, 평정, 중도)에 머물게 하는 것을 본질적 작용으로 한다.
《대승광오온론》에 따르면, 심평등성(心平等性) · 심정직성(心正直性) · 심무공용성(心無功用性)은 순서대로 획득되는데, 무탐 · 무진 · 무치 · 정진에 의지하여 수행해 가는 중에 첫 번째 단계인 혼침과 도거의 허물을 멀리 떠난 상태[遠離昏沈掉舉諸過失]에 도달하게 되는데 이것이 평등(平等)을 획득한 것이다. 그런 후, 다시 수행에 정진하여, 두 번째 단계인 마음대로 움직여지고 억지로 애씀이 없는 상태[任運無勉勵]에 도달하게 되는데 이것이 정직(正直)을 획득한 것이다. 그런 후, 다시 수행에 정진하여, 세 번째 단계인 모든 잡염을 멀리 떠났기에 의식적인 노력이 전혀 없어도 되는 상태[無功用]에 도달하게 되는데 이것이 무공용(無功用)을 획득한 것이다.
사(捨)의 마음작용을 변행심소에 속한 수(受)의 마음작용, 즉, 3수 또는 5수 중 사수(捨受)와 구분하기 위해 행사라고 한다. 변행심소의 수가 5온 중 수온에 속한 법임에 비해 선심소의 사는 행온에 속한 법이므로 행사(行捨)라고 한다. 하지만, 모든 마음이 일어날 때는 변행심소가 함께하므로, 행사와 상응하는 마음이 있을 때 5수 중 사수가 함께한다. 따라서 이 때의 사수를 단순히 무덤덤함 또는 평온의 느낌이 아니라 수준 높은 균형 또는 평정의 느낌이라고 할 수 있다.
선심소 중 불방일(不放逸) · 행사(行捨) · 불해(不害)의 3가지는 실법이 아닌 가법이다.
2.3. 선심소 (11 一 21 一 29) > (29) 불해(不害)

선심소 11/11 불해 不害 아힘사, 해치지 않음, 비(悲), 불손뇌(不損惱), 연민, 비폭력

산스크리트어: ahiṃsā 
팔리어: avihiṃsā 
영어: no harm,
non-violence
마음으로 하여금 다른 유정에게 이롭지 않은 일이나 손상시키는 일이나 괴롭히는 일을 하지 않게 하는 마음작용을 말한다.
마음으로 하여금 모든 유정에 대해서 손상시키거나 괴롭히지 않게 하는 무진(無瞋)의 마음작용을 본질적 성질로 하며, 해(害)를 대치하고 비민(悲愍: 마음 아파하고 가엾게 여김)하여 고통을 없애 주는 행동을 하게 하는 것을 본질적 작용으로 한다.
선심소 중 불방일(不放逸) · 행사(行捨) · 불해(不害)의 3가지는 실법이 아닌 가법이다.
2.4. 번뇌심소 (6 一 27 一 35)

번뇌심소(煩惱心所)는 단순히 번뇌(煩惱)라고도 하며, 근본번뇌(根本煩惱) · 본번뇌(本煩惱) · 근본혹(根本惑) · 본혹(本惑)이라고도 한다. 6개의 법이 있다. 심소법의 누적 개수는 총 27개이다. 법의 누적 개수는 총 35개이다.
탐(貪)
진(瞋)
만(慢)
치(痴) = 무명(無明)
의(疑)
부정견(不正見) = 악견(惡見)
2.4. 번뇌심소 (6 一 27 一 35) > (30) 탐(貪)

번뇌심소 1/6 탐 貪 갈애, 탐욕, 미착, 집착, 탐착, 3계의 애(愛)

산스크리트어: rāga 
팔리어: rāga 
영어: lust, attachment, craving
마음으로 하여금 마음에 드는 사물에 대해 염오한 애착을 일으키게 하여 5취온이 생기게 함으로써 온갖 괴로움[苦]을 낳는 마음작용이다.
마음으로 하여금 유(有: 윤회하는 삶)와 유구(有具: 윤회하는 삶의 원인)에 대해 탐착하게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 무탐(無貪)의 마음작용을 장애하여 애착의 힘으로 5취온이 생겨나게 해서 괴로움[苦]을 낳는 것을 본질적 작용으로 한다.
2.4. 번뇌심소 (6 一 27 一 35) > (31) 진(瞋)

번뇌심소 2/6 진 瞋 미워함, 성냄, 노여워함, 상처입히고 해치는 것을 좋아함

산스크리트어: pratigha, dvesa 
팔리어: paṭigha 
영어: ill will, anger, repugnance, hatred
진에(瞋恚)라고도 한다.
마음으로 하여금 마음에 들지 않는 사물에 대해 미워하고 분하게 여기게 하여 몸과 마음으로 하여금 온갖 악업을 일으키게 하는 마음작용이다.
마음으로 하여금 고(苦: 마음에 들지 않는 것)와 고의 원인[苦俱: 마음에 들지 않는 것을 일으키는 사람, 사물 또는 자신의 결핍 상태]에 대해 미워하고 성내게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 무진(無瞋)의 마음작용을 장애하여 악행의 발동근거가 되는 것을 본질적 작용으로 한다. 즉, 마음으로 하여금 마음에 들지 않는 것에 대해 발끈하게 하여[熱惱, 열받게 하여] 몸과 마음이 온갖 악행(불선) 즉 현세와 미래에 자신과 남을 해롭게 하는 것을 일으키게 촉발하는 마음작용이다.
기본적인 지혜를 지닌 사람도, 즉, 인과의 법칙, 즉, 업과 업의 과보의 법칙, 즉 연기법에 대해 알고 있는, 대체로 관대한 착한 마음의 사람도 자신이 특히 마음에 들어하지 않는 것과 만날 때 진(瞋)의 마음작용과 상응하여 그 결과 발끈하여 인과의 법칙도 잊어버린채 악업(현세와 미래에 자신과 남을 해롭게 하는 것)을 저지를 수 있다. 진(瞋)은 이러한 작용을 한다.
《대지도론》 제14권에서 다음과 같이 말하고 있다.
성냄[瞋恚]은 그 허물이 가장 깊어서 3독 가운데서 이보다 깊은 것이 없다. 98사(九十八使)가운데서 이것이 가장 견고하고, 모든 마음의 법 가운데 가장 고치기 어렵다. 성내는 사람은 착한 것도 모르고, 착하지 않은 것도 모르며, 죄와 복도 관찰하지 못하고, 이익과 손해도 알지 못한 채 스스로 억념하지도 못하다가 스스로 악도에 떨어진다. 착한 말을 망실하고 명예를 아끼지 않으며, 남의 괴로움을 모르고 자기의 몸과 마음이 피로하고 지치는 줄도 모른 채 성냄에 지혜의 눈을 가려 오로지 남을 괴롭히는 짓만을 한다.’ 어떤 5통선인(五通仙人)이 화를 냈기 때문에 비록 청정한 행을 닦았으나 한 나라 사람을 다 죽이기를 마치 전다라와 같이 했다. ... 예컨대 구섬미국(拘睒彌國)의 비구들은 사소한 일로 성내는 마음이 점점 커져서 두 패로 나뉘게 되었다. ... 부처님께서 오셔서 상륜(相輪)의 손을 들어 막으면서 이렇게 말씀하셨다. ‘비구들이여, 싸우지 말라. ... 그대들은 열반을 구해 세간의 이익을 버리고 착한 법 가운데 들어왔거늘 어찌 성내고 싸우는가?’ ... 
비구들이 부처님께 말씀드렸다. ‘부처님은 법왕이시니, 잠시 잠자코 계십시오. 이 무리들이 나를 침해하니 어찌 대꾸하지 않으리이까.’
부처님께서는 ‘이 사람은 제도할 수 없다’고 생각하시고는 승중 가운데서 허공으로 날아오르더니 숲으로 들어가셔서 조용히 삼매에 드셨다.
성내는 죄는 이와 같아서 부처님의 말씀까지도 듣지 않는다. 이런 까닭에 반드시 성냄을 제거하고 인욕을 닦아야 한다. 또한 능히 인욕을 닦는다면 자비를 얻기 쉽고, 자비를 얻으면 곧 불도에 이르게 된다.
2.4. 번뇌심소 (6 一 27 一 35) > (32) 만(慢)

번뇌심소 3/6 만 慢 거만, 자만, 오만, 고거심

산스크리트어: māna 
팔리어: māna 
영어: pride, arrogance, conceit
자만심을 말한다. 즉, 마음으로 하여금 남과 비교하게 하여 '내가 그와 동등하다'고 생각하게 하거나 '내가 그보다 더 뛰어나다'고 생각하게 하거나 '내가 그보다 열등하긴 하다. 그렇지만...'이라고 생각하게 하여 '스스로 자부하고 자신을 높이게 하는[恃舉]' 마음작용이다.
마음으로 하여금 스스로 자부하여 남에 대해서 자신을 높이게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 불만(不慢)의 마음작용을 장애하여 괴로움[苦]을 낳는 것을 본질적 작용으로 한다.
한편, 만의 마음작용을 일으키는 시작점인 비교에서 동등하다 또는 뛰어나다고 하는 것은, 기본적으로, 세간의 기술이나 능력에서 동등하다 또는 뛰어나다는 것을 뜻하는 것이 아니며 출세간 즉 열반을 향하게 하는 덕에서 동등하다 또는 뛰어나다는 것을 뜻한다.
세분하여 3만(三慢) · 7만(七慢) · 9만(九慢)이 있는데, 이들의 관계는 다음과 같다.
만(慢) · 과만(過慢) · 만과만(慢過慢) · 아만(我慢) · 증상만(增上慢) · 비만(卑慢) · 사만(邪慢)의 7만 중에서 만 · 과만 · 비만을 3만이라고 한다. 3만을 주로  3종만류(三種慢類) 즉 세 가지 종류의 만이라고 칭한다. 즉, 만 · 과만 · 비만을 각각 아등만류(我等慢類: 자기와 동등한 이에 대해 '내가 그와 동등하다.'고 생각하게 하여 자만하게 하는 종류) · 아승만류(我勝慢類: 자기와 동등한 이에 대해 '내가 그보다 더 뛰어나다.'고 생각하게 하여 자만하게 하는 종류) · 아열만류(我劣慢類: 자기보다 뛰어난 이에 대해 '내가 그보다 열등하긴 하다. 그렇지만...'이라고 생각하게 하여 자만하게 하는 종류)라고 이름한다. 이렇지만, 7만과 3만은 차이점이 있는데, 7만은 자기보다 열등한 이, 자기와 동등한 이, 자기보다 뛰어난 이의 3가지를 비교 대상으로 하여 자만하는 것이며, 3만은 자기와 동등한 이와 자기보다 뛰어난 이의 2가지를 비교 대상으로 하여 자만하는 것이다. 그리고 3만의 각각을 3가지로 세분한 것을 9만이라고 한다. 9만을 9만류(九慢類) 즉 아홉 가지 종류의 만이라고도 한다.
2.4. 번뇌심소 (6 一 27 一 35) > (32) 만(慢) > (32.1) 7만(七慢)

7만은 다음과 같다.
2.4. 번뇌심소 (6 一 27 一 35) > (32) 만(慢) > (32.1) 7만(七慢) > (32.1.1) 만(慢)

번뇌심소 3/6 7만 1/7 만 慢

산스크리트어: māna 
영어: arrogance
만(慢)은 마음으로 하여금 자기보다 열등한 이에 대해 자기가 뛰어나다고 생각하게 하거나 혹은 자기와 동등한 이에 대해 자기와 동등하다고 생각하게 하여 자신을 높이는 마음[高舉心]이 일어나게 하는 마음작용이다.
3만의 아등만류(我等慢類: 자기와 동등한 이에 대해 '내가 그와 동등하다.'고 생각하게 하여 자만하게 하는 종류)에 해당한다. 보다 정확히 말해, '자기와 동등한 이에 대해 자기와 동등하다고 생각하게 하여 자신을 높이는 마음이 일어나게 하는 마음작용'만을 취하여 3만의 아등만류로 삼는다.
2.4. 번뇌심소 (6 一 27 一 35) > (32) 만(慢) > (32.1) 7만(七慢) > (32.1.2) 과만(過慢)

번뇌심소 3/6 7만 2/7 과만 過慢

산스크리트어: māna 
영어: arrogance
과만(過慢)은 마음으로 하여금 자기와 동등한 이에 대해 자기가 뛰어나다고 생각하게 하거나 혹은 자기보다 뛰어난 이에 대해 자기와 동등하다고 생각하게 하여 자신을 높이는 마음[高舉心]이 일어나게 하는 마음작용이다.
3만의 아승만류(我勝慢類: 자기와 동등한 이에 대해 '내가 그보다 더 뛰어나다.'고 생각하게 하여 자만하게 하는 종류)에 해당한다. 보다 정확히 말해, '자기와 동등한 이에 대해 자기가 뛰어나다고 생각하게 하여 자신을 높이는 마음이 일어나게 하는 마음작용'만을 취하여 3만의 아승만류로 삼는다.
2.4. 번뇌심소 (6 一 27 一 35) > (32) 만(慢) > (32.1) 7만(七慢) > (32.1.3) 만과만(慢過慢)

번뇌심소 3/6 7만 3/7 만과만 慢過慢

산스크리트어: mānāti-māna 
영어: outrageous arrogance
만과만(慢過慢)은 마음으로 하여금 자기보다 뛰어난 이에 대해 자기가 더 뛰어나다고 생각하게 하여 자신을 높이는 마음[高舉心]이 일어나게 하는 마음작용이다.
2.4. 번뇌심소 (6 一 27 一 35) > (32) 만(慢) > (32.1) 7만(七慢) > (32.1.4) 아만(我慢)

번뇌심소 3/6 7만 4/7 아만 我慢

산스크리트어: ātma-māna 
영어: egotistic arrogance
아만(我慢)은 마음으로 하여금 5취온에 대해 나[我]라고 생각하거나 내 것[我所]이라고 생각하게 하여 자신을 높이는 마음[高舉心]이 일어나게 하는 마음작용이다.
2.4. 번뇌심소 (6 一 27 一 35) > (32) 만(慢) > (32.1) 7만(七慢) > (32.1.5) 증상만(增上慢)

번뇌심소 3/6 7만 5/7 증상만 增上慢

산스크리트어: adhi-māna 
영어: false arrogance, anticipatory arrogance, arrogance of showing off
증상만(增上慢)은 마음으로 하여금 아직 증득하지 못한 뛰어난 법, 예를 들어, 4선이나 4무색정과 같은 선정 또는 4과 · 10지 · 열반과 같은 출세간을 자신이 이미 증득했다고 생각하게 하여 자신을 높이는 마음[高舉心]이 일어나게 하는 마음작용이다.
2.4. 번뇌심소 (6 一 27 一 35) > (32) 만(慢) > (32.1) 7만(七慢) > (32.1.6) 비만(卑慢)

번뇌심소 3/6 7만 3/7 비만 卑慢

산스크리트어: ūna-māna 
영어: modest arrogance, arrogance of thinking small
비만(卑慢)은 마음으로 하여금 자기보다 훨씬 뛰어난 이에 대해 자신이 열등하기는 하나 조금 열등하다고 생각하게 하여 자신을 높이는 마음[高舉心]이 일어나게 하는 마음작용이다.
3만의 아열만류(我劣慢類: 자기보다 뛰어난 이에 대해 '내가 그보다 열등하긴 하다. 그렇지만...'이라고 생각하게 하여 자만하게 하는 종류)에 해당한다. 비만의 마음작용을 취하여 3만의 아열만류로 삼는다.
2.4. 번뇌심소 (6 一 27 一 35) > (32) 만(慢) > (32.1) 7만(七慢) > (32.1.7) 사만(邪慢)

번뇌심소 3/6 7만 7/7 사만 邪慢

산스크리트어: mithyā-māna 
영어: perverted arrogance, distorted arrogance
사만(邪慢)은 마음으로 하여금, '본질적으로 또는 실제로는 덕(德)이 없는 법(존재 · 현상 · 사물)인데도 덕이 있는 법이라고 여기는 그릇된 생각' 즉 견취(見取) 또는 계금취(戒禁取)에 바탕하여, 자신이 그러한 법을 가진 상태를 두고 자신이 덕이 있는 것이라고 생각하게 하여 자신을 높이는 마음[高舉心]이 일어나게 하는 마음작용이다. 즉, 실제로는 덕이 없음에도 덕이 있다고 생각하게 하여 자만심이 일어나게 하는 마음작용을 말한다.
예를 들어, 신통한 점술이나 세간의 뛰어난 기술이나 지식 등과 같은 능력은 그 자체로는 3선근과 정진과 같은 선심소가 아닌 무기(無記)의 마음작용이므로 열반을 향하게 하는 덕이 없는 것인데 그것을 덕이 있는 것이라고 생각하고 그러한 능력을 가졌을 때 자신이 덕이 있는 사람이라고 여겨 자만심을 가지는 것을 말한다. 다른 예로는, 10악에 속하는 도둑질을 크게 잘하는 것을 자랑으로 여겨 자신을 대도(大盜)라고 부르는 것을 말한다.
사만(邪慢)은 '본질적으로 덕이 없는 것, 즉, 무기이거나 불선인 것'을 획득 또는 성취한 상태에서 자신이 덕이 있는 사람이라고 여겨 자만하는 것이고 증상만(增上慢)은 '본질적으로 덕이 있는 것 즉 3선근을 갖춘 것'을 성취하지 못한 상태에서 자신이 덕이 있는 사람이라고 자만하는 것이다.
2.4. 번뇌심소 (6 一 27 一 35) > (32) 만(慢) > (32.2)  9만(九慢)

3만을 세분하여 얻어지는 9만은 다음의 아홉 가지 종류의 만을 말한다.

① 아승만류(我勝慢類) ② 아등만류(我等慢類) ③ 아열만류(我劣慢類)

④ 유승아만류(有勝我慢類) ⑤ 유등아만류(有等我慢類) ⑥ 유열아만류(有劣我慢類)

⑦ 무승아만류(無勝我慢類) ⑧ 무등아만류(無等我慢類) ⑨ 무열아만류(無劣我慢類)
3만을 세분하는 형태로 9만을 기술하면 다음과 같다.
2.4. 번뇌심소 (6 一 27 一 35) > (32) 만(慢) > (32.2)  9만(九慢) > (32.2.1~3) 아등만류(我等慢類)

번뇌심소 3/6 9만 1~3/9 아등만류 我等慢類

영어: arrogance that I am equal to others
아등만류(我等慢類)는 7만의 만(慢)에 해당한다. 자기와 동등한 이에 대해 '내가 그와 동등하다.'고 생각하게 하여 자만하게 하는 종류를 말한다.
② 아등만류(我等慢類): 자기와 수준이 동등한 이[同等之人]에 대해 '나와 그는 동등하다.'고 생각하게 하여 자신을 높이는 마음[高舉心]이 일어나게 하는 마음작용
⑤ 유등아만류(有等我慢類): 자기와 수준이 비슷한 이[相等之人]에 대해 '나와 그는 동등하다.'고 생각하게 하여 자신을 높이는 마음[高舉心]이 일어나게 하는 마음작용
⑦ 무승아만류(無勝我慢類): 자기와 수준이 동등한 이[同等之人]에 대해 '그가 나보다 반드시 뛰어난 것은 아니다.'고 생각하게 하여 자신을 높이는 마음[高舉心]이 일어나게 하는 마음작용
2.4. 번뇌심소 (6 一 27 一 35) > (32) 만(慢) > (32.2)  9만(九慢) > (32.2.4~6) 아승만류(我勝慢類)

번뇌심소 3/6 9만 4~6/9 아승만류 我勝慢類

영어: arrogance that I  surpass others
아승만류(我勝慢類)는 7만의 과만(過慢)에 해당한다. 자기와 동등한 이에 대해 '내가 그보다 더 뛰어나다.'고 생각하게 하여 자만하게 하는 종류를 말한다.
① 아승만류(我勝慢類): 자기와 수준이 동등한 이[同等之人]에 대해 '내가 그보다 뛰어나다.'고 생각하게 하여 자신을 높이는 마음[高舉心]이 일어나게 하는 마음작용
⑥ 유열아만류(有劣我慢類): 자기와 수준이 비슷한 이[相等之人]에 대해 '그가 나보다 열등하다.'고 생각하게 하여 자신을 높이는 마음[高舉心]이 일어나게 하는 마음작용
⑧ 무등아만류(無等我慢類): 자기와 수준이 동등한 이[同等之人]에 대해 '그가 나보다 열등하다.'고 생각하게 하여 자신을 높이는 마음[高舉心]이 일어나게 하는 마음작용
2.4. 번뇌심소 (6 一 27 一 35) > (32) 만(慢) > (32.2)  9만(九慢) > (32.2.7~9) 아열만류(我劣慢類)

번뇌심소 3/6 9만 7~9/9 아열만류 我劣慢類

영어: arrogance that I am not so bad as others
아열만류(我劣慢類)는 7만의 비만(卑慢)에 해당한다. 자기보다 뛰어난 이에 대해 '내가 그보다 열등하긴 하다. 그렇지만...'이라고 생각하게 하여 자만하게 하는 종류를 말한다.
③ 아열만류(我劣慢類): 자기보다 수준이 뛰어난 이[勝過自己之人]에 대해 '내가 그보다 열등하긴 하다. 그렇지만...'이라고 생각하게 하여 자신을 높이는 마음[高舉心]이 일어나게 하는 마음작용
④ 유승아만류(有勝我慢類): 자기보다 수준이 뛰어난 이[勝過自己之人]에 대해 '그가 나보다 뛰어나긴 하다. 그렇지만...'이라고 생각하게 하여 자신을 높이는 마음[高舉心]이 일어나게 하는 마음작용
⑨ 무열아만류(無劣我慢類): 자기보다 훨씬 수준이 뛰어난 이[多分勝於我者]에 대해 '내가 그보다  아주 조금 열등하긴 하다.'라고 생각하게 하여 자신을 높이는 마음[高舉心]이 일어나게 하는 마음작용
2.4. 번뇌심소 (6 一 27 一 35) > (33) 치(痴)

번뇌심소 4/6 치 痴 어리석음, 우치, 무명(無明), 무지(無知), 무지(無智), 무현(無顯)

산스크리트어: moha, mūdha, avidyā 
팔리어: avijjā 
영어: ignorance, delusion, error
무명(無明)이라고도 한다.
치(痴)는 마음으로 하여금 업(業)과 과(果)와 진리[諦]와 보배[寶], 즉, 인과의 법칙 즉 업과 업의 과보의 법칙 즉 연기법과, 인과의 법칙에 따라 증득하는 수다원과 · 사다함과 · 아나함과 · 아라한과의 4과(四果)와, 성스러운 진리인 4성제와, 불 · 법 · 승 3보에 대해 알지 못하게 하는 마음작용이다.
치(痴)는 마음으로 하여금 갖가지 법의 사리(事理, 현상과 이치, 현상과 본질, 구체적 모습과 본질적 모습)에 대해 미혹하고 어두워지게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 무치(無癡)의 마음작용을 장애하여 온갖 잡염(雜染)의 발동근거가 되는 것을 본질적 작용으로 한다.
2.4. 번뇌심소 (6 一 27 一 35) > (34) 의(疑)

번뇌심소 5/6 의 疑 의심, 망설임, 주저함, 미룸, 진리에 대한 유예

산스크리트어: vicikitsa, vicikitsā 
팔리어: vicikicchā 
영어: doubt, indecision, skepticism, indecisive wavering
의(疑)는 마음으로 하여금 진리 즉 연기법과 4성제를 의심하게 하여 참으로 그러하다고 결정을 내리지 못하게 하는 마음작용이다. 달리 말해, 미(迷)의 인과 법칙이나 오(悟)의 인과 법칙, 즉, 유전연기와 환멸연기, 즉, 고집멸도의 4성제에 대해 결정을 내리지 못하게 함으로써 진리를 실천하지 못하게 하는 마음작용이다.
의(疑)는 마음으로 하여금 모든 진리[諦]와 논리[理]에 대해서 결정을 미루게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 결정 내림[不疑, 의심하지 않음, 결정을 미루지 않음]과 선(善, 유익함)이 일어나는 것을 장애하는 것을 본질적 작용으로 한다. 결정을 미루게 함으로써 결국 선이 생겨나지 않게 한다.
2.4. 번뇌심소 (6 一 27 一 35) > (35) 부정견(不正見)

번뇌심소 6/6 부정견 不正見 그릇된 견해

산스크리트어: mithyā-dṛṣṭi, dṛṣṭi 
영어: wrong view
악견(惡見)이라고도 한다. 간단히 견(見)이라고도 한다.
부정견(不正見)은 마음으로 하여금 모든 진리[諦]와 논리[理]에 대해 전도(顛倒)된 추론을 일으키게 하는 염혜(染慧: 번뇌와 상응한 지혜, 악혜)를 본질적 성질로 하고, 바른 견해를 장애하여 괴로움을 불러들이는 것을 본질적 작용으로 한다. 부연하자면, 부정견에 따른 행위의 과보로는 괴로운 것이 많으므로, 괴로움울 불러들이는 것을 부정견의 본질적, 특징적 작용이라 할 수 있다.
부정견은 세분하여 유신견 · 변집견 · 사견 · 견취 · 계금취의 5견으로 나뉜다.
2.4. 번뇌심소 (6 一 27 一 35) > (35) 부정견(不正見) > (35.1) 유신견(有身見)

번뇌심소 6/6 · 부정견 1/5 유신견 有身見 나라는 견해, 내 것이라는 견해

산스크리트어: satkāya-drsti 
팔리어: sakkāya-ditth 
영어: view of individuality, self view, identity view
살가야견(薩迦耶見)이라고도 한다.
유신견(有身見)은 마음으로 하여금 5취온에 대해 나[我]와 내 것[我所]으로 집착하게 하는 것을  본질적 작용으로 하고, 모든 부정견의 의지처(발생 근거)가 되는 것을 본질적 작용으로 한다. 세분하여 20살가야견 · 65살가야견 등이 있다.
《아비달마대비바사론》 제8권에 따르면, 20살가야견은 색 · 수 · 상 · 행 · 식의 5온에 대해 다음의 5가지 아견과 15가지 아소견을 가진 것을 말한다. 아견이건 아소견이건 '나'를 실체로 여기는 견해를 말한다.
5가지 아견
나는 몸(색)이다 = 몸(색)이 나다
나는 느낌(수)이다 = 느낌(수)이 나다
나는 생각(상)이다 = 생각(상)이 나다
나는 정신활동(행, 마음작용)이다 = 정신활동(행, 마음작용)이 나다
나는 의식(식, 마음)이다 = 의식(식, 마음)이 나다
15가지 아소견
나에게는 몸(색)이 있다
몸(색)은 내 것이다
나는 몸(색) 안에 있다
나에게는 느낌(수)이 있다
느낌(수)은 내 것이다
나는 느낌(수) 안에 있다
나에게는 생각(상)이 있다
생각(상)은 내 것이다
나는 생각(상) 안에 있다
나에게는 정신활동(행, 마음작용)이 있다
정신활동(행, 마음작용)은 내 것이다
나는 정신활동(행, 마음작용) 안에 있다
나에게는 의식(식, 마음)이 있다
의식(식, 마음)은 내 것이다
나는 의식(식, 마음) 안에 있다
《아비달마대비바사론》 제8권에 따르면, 65살가야견은 색 · 수 · 상 · 행 · 식의 5온 각각에 대해 다음과 같은 13가지 견해가 있어 총 65가지 견해가 있는 것을 말한다.
의식(식, 마음)을 나로 여기는 13가지 견해
나는 의식(식, 마음)이다 = 의식(식, 마음)이 나다
나는 의식(식, 마음)이고, 몸(색)은 나의 보배[瓔珞]이다. 즉, 나의 소중한 내 것이다.
나는 의식(식, 마음)이고, 몸(색)은 나의 종[童僕]이다. 즉, 내가 버리기도 하고 부리기도 하는 것이다
나는 의식(식, 마음)이고, 몸(색)은 나의 그릇[器]이다. 즉, 나를 담는 그릇, 즉, 나를 표현하는 소중한 수단이다.
나는 의식(식, 마음)이고, 느낌(수)은 나의 보배[瓔珞]이다. 즉, 나의 소중한 일부이다.
나는 의식(식, 마음)이고, 느낌(수)은 나의 종[童僕]이다. 즉, 내가 버리기도 하고 부리기도 하는 것이다
나는 의식(식, 마음)이고, 느낌(수)은 나의 그릇[器]이다. 즉, 나를 담는 그릇, 즉, 나를 표현하는 소중한 수단이다.
나는 의식(식, 마음)이고, 생각(상)은 나의 보배[瓔珞]이다. 즉, 나의 소중한 일부이다.
나는 의식(식, 마음)이고, 생각(상)은 나의 종[童僕]이다. 즉, 내가 버리기도 하고 부리기도 하는 것이다
나는 의식(식, 마음)이고, 생각(상)은 나의 그릇[器]이다. 즉, 나를 담는 그릇, 즉, 나를 표현하는 소중한 수단이다.
나는 의식(식, 마음)이고, 정신활동(행, 마음작용)은 나의 보배[瓔珞]이다. 즉, 나의 소중한 내 것이다.
나는 의식(식, 마음)이고, 정신활동(행, 마음작용)은 나의 종[童僕]이다. 즉, 내가 버리기도 하고 부리기도 하는 것이다
나는 의식(식, 마음)이고, 정신활동(행, 마음작용)은 나의 그릇[器]이다. 즉, 나를 담는 그릇, 즉, 나를 표현하는 소중한 수단이다.
2.4. 번뇌심소 (6 一 27 一 35) > (35) 부정견(不正見) > (35.2) 변집견(邊執見)

번뇌심소 6/6 · 부정견 2/5 변집견 邊執見 치우친 견해, 극단적인 견해, 단견과 상견

산스크리트어: anta-grāha-drsti 
팔리어: anta-ggāhikā 
영어: extreme view
변견(邊見)이라고도 한다.
변집견(邊執見)은 견해의 대상에 대해 단견(斷見)과 상견(常見)을 가지게 하는 마음작용이다.
변집견(邊執見)은 유신견이 더욱 강성하게 하여 마음으로 하여금 그 견해의 대상을 단멸하는 것 또는 상주하는 것으로 집착하게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 처중행출리(處中行出離), 즉, 처중행에 의한 출리, 즉, 단견과 상견의 양극단을 벗어난 중도 연기의 반야에 의한 출리, 즉 도제에 의해 증득되는 멸제를 장애하는 것을 본질적 작용으로 한다.
초기 불교의 외도의 견해인 62견(六十二見) 가운데 단견은 7가지, 상견은 40가지로 총 47가지가 변집견에 해당하고 나머지 15가지는 상견이라고도 단견이라고도 할 수 없다.
2.4. 번뇌심소 (6 一 27 一 35) > (35) 부정견(不正見) > (35.2) 변집견(邊執見)

|  말겁말견(末劫末見) - 44견  = 44제악견취(四十四諸惡見趣)  = 후제분별견(後際分別見)  = 미래에 관한 44종의 사견  = Speculations about the Future (Aparantakappika) - 44 view  |  단멸론(斷滅論) - 7견  = 단견론(斷見論)  = 공무론(空無論)  = Annihilationism (Ucchedavāda)  | (57) 단멸론 제7견 |  | ● |
|  말겁말견(末劫末見) - 44견  = 44제악견취(四十四諸惡見趣)  = 후제분별견(後際分別見)  = 미래에 관한 44종의 사견  = Speculations about the Future (Aparantakappika) - 44 view  |  현재니원론(現在泥洹論) - 5견  = 현법열반론(現法涅槃論)  = 현재득무위론(現在得無爲論)  = Doctrines of Nibbāna Here and Now (Diṭṭhadhammanibbānavāda)  | (58) 현재니원론 초견 |  |  |
|  말겁말견(末劫末見) - 44견  = 44제악견취(四十四諸惡見趣)  = 후제분별견(後際分別見)  = 미래에 관한 44종의 사견  = Speculations about the Future (Aparantakappika) - 44 view  |  현재니원론(現在泥洹論) - 5견  = 현법열반론(現法涅槃論)  = 현재득무위론(現在得無爲論)  = Doctrines of Nibbāna Here and Now (Diṭṭhadhammanibbānavāda)  | (59) 현재니원론 제2견 |  |  |
|  말겁말견(末劫末見) - 44견  = 44제악견취(四十四諸惡見趣)  = 후제분별견(後際分別見)  = 미래에 관한 44종의 사견  = Speculations about the Future (Aparantakappika) - 44 view  |  현재니원론(現在泥洹論) - 5견  = 현법열반론(現法涅槃論)  = 현재득무위론(現在得無爲論)  = Doctrines of Nibbāna Here and Now (Diṭṭhadhammanibbānavāda)  | (60) 현재니원론 제3견 |  |  |
|  말겁말견(末劫末見) - 44견  = 44제악견취(四十四諸惡見趣)  = 후제분별견(後際分別見)  = 미래에 관한 44종의 사견  = Speculations about the Future (Aparantakappika) - 44 view  |  현재니원론(現在泥洹論) - 5견  = 현법열반론(現法涅槃論)  = 현재득무위론(現在得無爲論)  = Doctrines of Nibbāna Here and Now (Diṭṭhadhammanibbānavāda)  | (61) 현재니원론 제4견 |  |  |
|  말겁말견(末劫末見) - 44견  = 44제악견취(四十四諸惡見趣)  = 후제분별견(後際分別見)  = 미래에 관한 44종의 사견  = Speculations about the Future (Aparantakappika) - 44 view  |  현재니원론(現在泥洹論) - 5견  = 현법열반론(現法涅槃論)  = 현재득무위론(現在得無爲論)  = Doctrines of Nibbāna Here and Now (Diṭṭhadhammanibbānavāda)  | (62) 현재니원론 제5견 |  |  |
| 합계 2 | 10 | 62 | 40 | 7 |
2.4. 번뇌심소 (6 一 27 一 35) > (35) 부정견(不正見) > (35.3) 사견(邪見)

번뇌심소 6/6 · 부정견 3/5 사견 邪見 그릇된 견해, 진리에 어긋난 견해, 인과를 부정하는 견해

산스크리트어: mithyā-drsti 
팔리어: sassata-ditthi 
영어: false view,
evil view
사견(邪見)은 마음으로 하여금 특히 인과법칙 즉 업과 업의 과보의 법칙 즉 연기법을 무시하거나 부정하게 하는 마음작용이다.
보다 자세히는 대체로 다음을 통칭하여 사견이라 한다.
원인[因]을 부정하는 마음작용: 보시 등의 선이나 탐착 등의 악에 선악업을 쌓는 원인[因]으로서의 힘이 없다고 부정하는 것
결과[果]를 부정하는 마음작용: 선악업에 의해 초감되는 이숙과가 없다고 부정하는 것
작용(作用)을 부정하는 마음작용: 세간 · 부모 등 모든 사회 · 국가를 부정하는 것
실사(實事, 실제의 사실, 실제로 존재하는 것)를 부정하는 마음작용: 아라한이나 붓다 또는 여래란 없다고 부정하는 것
기타, 유신견 · 변집견 · 견취 · 계금취를 제외한 다른 모든 그릇된 견해
《대승광오온론》에 따르면, 원인[因]이란 12연기의 12가지 지분 가운데 번뇌와 업의 성질의 지분들인 총 5가지를 말한다. 즉, 번뇌에 해당하는 무명 · 애 · 취의 3가지와 업에 해당하는 행과 유의 2가지를 말한다. 행은 업의 다른 말이고, 유는 아뢰야식의 업종자를 말한다. 따라서, 원인을 부정하는 것이란 12연기 즉 인과법칙에서 이들의 작용을 부정하는 것을 말한다.
결과를 부정하는 것이란, 
무명이라는 번뇌에 의해 쌓인 행이라는 업에 의해 식 · 명색 · 6입 · 촉 · 수의 5가지 결과가 생겨난다는 것을 부정하는 것이다. 또한 애 · 취라는 번뇌에 의해 쌓인 유라는 업에 의해 생 · 노사의 결과가 생겨난다는 것을 부정하는 것이다.
작용을 부정하는 것이란, 
이 세상과 저 세상이 없고, 아버지도 없고 어머니도 없고, 화생(化生)의 중생 즉 천인(天人)도 없다고 여기는 생각을 말한다.  즉 선업과 악업의 작용을 부정하는 견해를 말한다. 이 세상으로부터 저 세상으로 태어나는 상속 즉 윤회의 작용이 없다거나, 종자 즉 원인을 지니고 지속시키는 작용이 없다거나, 결생(結生: 수태 시에 중유 즉 바르도에서 모태로 의탁하는 것)의 작용이 없다는 견해를 말한다. 자신이 이 세상으로 다시 윤회하여 태어난 것은 자신이 스스로 지은 업에 따른 것이라고 보지 않아 이 세상 자체가 잘못된 것이라고 탓하거나, 자신이 이 세상에서 자신의 가족 가운데 태어난 것은 자신이 스스로 지은 업에 따른 것이라고 보지 않고 단지 자신의 부모가  자신을 낳음으로 인해 자신이 태어난 것이라고 보아 자신의 처지에 대해 자신의 부모를 탓하거나 사회나 국가를 탓하거나, 또는 자신이 욕계에 윤회하게 된 이유가 색계 · 무색계에 태어날 수 있을 만큼의 선업을 쌓지 않았기 때문이라는 것을 부정하는 것을 말한다.
실사(實事, 실제의 사실, 실제로 존재하는 것)를 부정하는 것이란, 욕계 · 색계 · 무색계의 세간이 없다거나, 출세간이 없다거나, 세간으로부터 출세간으로 넘어가는 유정이 없다고 하는 견해 등을 말한다. 즉, 비록 전생들의 업과 그 작용에 의해 욕계에 태어났지만 이번 생에 어떻게 하느냐에 따라, 인과법칙에 의해, 욕계에서의 상황을 개선하는 것은 물론이고 색계 · 무색계로 넘어가는 정도가 아니라 출세간으로도 넘어갈 수 있다는 것을 무시하거나 부정하는 것을 말한다.
초기 불교의 외도의 견해인 62견 가운데 다음의 14가지가 사견에 해당한다.
무인이유론(無因而有論) = 무인론(無因論) 2가지
변무변론(邊無邊論) = 유변무변상론(有邊無邊想論) = 유변등론(有邊等論) 4가지
종종론(種種論) = 불사교란론(不死矯亂論) 4가지
현재니원론(現在泥洹論) = 현법열반론(現法涅槃論) 4가지
또한 다음과 같은 견해들이 사견에 속한다.
자재천 즉 욕계 제6천인 타화자재천(他化自在天)의 천신을 최고신으로 보고, 변화 없는 영원한 존재라고 여기는 것
세주(世主) 즉 대자재천 즉 색계의 18천 가운데 최고천인 색구경천(色究竟天)의 천신을 최고신으로 보고, 변화 없는 영원한 존재라고 여기는 것
제석천 즉 욕계 제4천인 33천 즉 도리천의 천신을 최고신으로 보고, 변화 없는 영원한 존재라고 여기는 것
자성(自性) 즉 프라크리티(prakriti) 등의 사물[物類]을 변화 없는 영원한 존재 즉 영원한 법(다르마)이라고 여기는 것
자재천 · 대자재천 · 제석천 · 자성(自性) 등이 모든 사물의 원인이라고 여기는 것, 즉, 집제(集諦)에 대한 그릇된 견해
여러 그릇된 해탈을 진실한 해탈이라고 여기는 것, 즉, 멸제(滅諦)에 대한 그릇된 견해
예를 들어, 무상정의 성취 또는 무상천에 태어나는 것을 열반이라 여기는 것
도(道) 즉 길이 아닌 것을 도로 여기는 것, 즉, 도제(道諦)에 대한 그릇된 견해
2.4. 번뇌심소 (6 一 27 一 35) > (35) 부정견(不正見) > (35.4) 견취(見取)

번뇌심소 6/6 · 부정견 4/5 견취 見取 염오견에 대한 집착

산스크리트어: drstiparāmarśa 
영어: adherence to views,
view of attachment to views
견취견(見取見)이라고도 한다. 견취(見取)는 견등취(見等取)의 뜻으로, 사견[見] 등을 (뛰어난 것으로) 취한다는 의미이다.
견취(見取)는 유신견 · 변집견 · 사견 등으로 일으킨 견해를 마음으로 하여금 고집하게 하여 진실하고 뛰어난 견해라고 집착하게 하는 마음작용이다.
견취(見取)는 마음으로 하여금 여러 그릇된 견해와 그것의 발동근거가 된 온(蘊)에 대해 집착하게 하여 그것들을 청정(열반)을 획득 · 성취할 수 있게 하는 가장 뛰어난 법이라고 여기게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 모든 투쟁의 발동근거가 되는 것을 본질적 작용으로 한다.
2.4. 번뇌심소 (6 一 27 一 35) > (35) 부정견(不正見) > (35.5) 계금취(戒禁取)

번뇌심소 6/6 · 부정견 5/5 계금취 戒禁取 그릇된 계금에 대한 집착

산스크리트어: śīla-vrata-parāmarśa

영어: adherence to observances and rituals,
view of rigid attachment to the precepts
계금취견(戒禁取見), 계취견(戒取見) 또는 계도견(戒盜見)이라고도 한다.
계금취(戒禁取)는 마음으로 하여금 그릇된 계율이나 금지 조항을 바른 것으로 여겨 집착하게 함으로써, 그 결과 원인이 아닌 것을 원인이라 집착하게 하고 참된 해탈도(解脫道)가 아닌 것을 참된 해탈도라고 집착하게 하는 마음작용이다.
예를 들어, 개나 소 따위가 죽은 뒤엔 하늘에 태어난다고 하여 개나 소처럼 풀을 먹고 똥을 먹으며 개와 소의 행동을 하면서 이것이 하늘에 태어나는 원인이고 바른 길이라고 집착하는 것, 또는, 하늘에 태어나기 위해 갠지즈강에 목욕하거나 불속에 뛰어드는 것 등이 계금취에 해당한다. 또는 계율이나 금지 조항의 진정한 정신을 이해하고 실천하기 보다는 계율이나 금지 조항의 형식 그 자체에 취착하는 것이 계금취에 해당한다.
계금취(戒禁取)는 마음으로 하여금 여러 그릇된 견해와 상응하는 계율이나 금지 조항과 그것의 발동근거가 된 온(蘊)에 대해 집착하게 하여 그것들을 청정(열반)을 획득 · 성취할 수 있게 하는 가장 뛰어난 법이라고 여기게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 유익함 없이 헛되이 수고롭게 애쓰는 고통의 발동근거가 되는 것을 본질적 작용으로 한다.
2.5. 수번뇌심소 (20 一 47 一 55)

수번뇌심소(隨煩惱心所) 또는 수번뇌(隨煩惱)에는 3종류의 총 20개의 법이 있다. 심소법의 누적 개수는 총 47개이다. 법의 누적 개수는 총 55개이다.
소수번뇌심소(小隨煩惱心所) 10개: 각기 따로따로 일어나는 번뇌


분(忿) · 한(恨) · 뇌(惱) · 부(覆) · 광(誑) · 첨(諂) · 교(憍) · 해(害) · 질(嫉) · 간(慳)
중수번뇌심소(中隨煩惱心所) 2개: 불선심에 두루하는 번뇌


무참(無慚) · 무괴(無愧)
대수번뇌심소(大隨煩惱心所) 8개: 잡염심에 두루하는 번뇌


불신(不信) · 해태(懈怠) · 방일(放逸) · 혼침(昏沈) · 도거(掉擧) · 실념(失念) · 부정지(不正知) · 산란(散亂)
예를 들어, 질투[嫉]하는 마음, 즉, 질(嫉)의 마음작용과 상응하고 있는 마음이 있을 때, 이 마음과 함께 일어나는 번뇌들을 헤아리면 다음과 같다.
다음과 같은 이유로 질투하는 마음은 탐 · 진 · 만 · 치 · 의 · 부정견의 6가지 번뇌심소 중 만(慢) · 치(痴)의 2가지와 함께한다.
질투는 진(瞋)에서 파생된 수번뇌이므로 질투는 이미 진(瞋)의 일부분이다. 따라서, 질투하는 마음은 6가지 번뇌심소 중 다시 진(瞋)과 함께 일어나지는 않는다.
진(瞋)은 마음에 들지 않는 대상에 대해 일어나고 탐(貪)은 마음에 드는 대상에 대해 일어나므로, 진(瞋)과 탐(貪)은 같이 일어나지 않는다. 따라서 진(瞋)의 일부인 질투는 탐(貪)과는 함께 일어나지 않는다.
10가지 소수번뇌심소는, 반드시, 의(疑)와 부정견과는 함께 일어나지 않는다. 소수번뇌심소는 그 작용이 두드러진 것이고 부정견과 의(疑)는 미세하게 살피는 것이어서 서로 성격이 다르기 때문이다.
결국, 6가지 번뇌심소 중 질투는 만(慢) · 치(痴)와 함께 일어난다고 인정된다.
질투는 잡염 즉 번뇌이므로, 질투하는 마음은 대수번뇌심소 8가지 모두와 함께한다.
다음과 같은 이유로 질투는 불선에 속하므로, 질투하는 마음은 중수번뇌심소 2가지 모두와 함께한다.
6가지 번뇌심소 중 진(瞋)은 오로지 불선이고 나머지 5가지는 그 성격과 정도에 따라 불선이 되기도 하고 유부무기가 되기도 한다. 따라서 진(瞋)에서 파생된 수번뇌인 질투는 불선에 속한다.
보다 정확히는, 질투는 소수번뇌심소에 속하는데, 소수번뇌심소 10가지 중 탐(貪)에서 파생된 광 · 첨 · 교 3가지는 그 성격과 정도에 따라 불선이 될 수도 있고 유부무기가 될 수도 있으며 나머지는 언제나 불선이므로, 질투는 불선에 속한다.
질투는 소수번뇌심소이고, 소수번뇌심소는 각기 따로따로 일어나므로, 질투하는 마음은 소수번뇌심소에서는 질투 1가지만이 함께한다.
따라서, 총 2 + 8 + 2 + 1의 13가지 번뇌가 질투하는 마음과 함께 일어난다.
2.5. 수번뇌심소 (20 一 47 一 55) > 2.5.1. 소수번뇌심소 (10 一 37 一 45)

소수번뇌심소(小隨煩惱心所) 또는 소수번뇌(小隨煩惱)에는 10개의 법이 있다. 심소법의 누적 개수는 총 37개이다. 법의 누적 개수는 총 45개이다.
| 0 | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 |
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| 소수번뇌심소 | 실유 · 가유 | 근본번뇌 | 근본번뇌 | 근본번뇌 | 잡염 | 잡염 |
| 소수번뇌심소 | 실유 · 가유 |  탐  |  진  | 치(무명) |  불선  | 유부무기 |
| 1. 분(忿) | 가유 |  | ● |  | ● |  |
| 2. 한(恨) | 가유 |  | ● |  | ● |  |
| 3. 뇌(惱) | 가유 |  | ● |  | ● |  |
| 4. 부(覆) | 가유 | ● |  | ● | ● |  |
| 5. 광(誑) | 가유 | ● |  | ● | ● | ● |
| 6. 첨(諂) | 가유 | ● |  | ● | ● | ● |
| 7. 교(憍) | 가유 | ● |  |  | ● | ● |
| 8. 해(害) | 가유 |  | ● |  | ● |  |
| 9. 질(嫉) | 가유 |  | ● |  | ● |  |
| 10. 간(慳) | 가유 | ● |  |  | ● |  |
2.5. 수번뇌심소 (20 一 47 一 55) > 2.5.1. 소수번뇌심소 (10 一 37 一 45) > (36) 분(忿)

소수번뇌심소 1/10 분 忿 분노, 비난과 성냄, 노여워함

산스크리트어: krodha 
영어: fury,
rage,
indigation,
anger
마음에 들지 않는 것을 만났을 때, 마음으로 하여금 분노하게 하는 마음작용을 말한다.
이롭지 않은 대상 또는 자신에게 이익이 없다고 생각되는 대상이 눈앞에 나타날 때 마음으로 하여금 분노를 일으키게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 분노하지 않음[不忿]의 마음작용이 일어나는 것을 장애하고 욕과 악담을 하거나 몽둥이를 잡아 때리는 등의 언어적 · 신체적 악한 행위를 하게 하는 것을 본질적 작용으로 한다.
분(忿)은 진(瞋)의 일부분으로 따로 별도의 체(體)가 없다. 즉, 가유이다.
불선과 유부무기 중 항상 불선에 속한다.