라오스의 종교
종교 > 타이 민속 종교

이 부분의 본문은 타이 민속 종교입니다.
타이 민속 종교 (라오스어: ສາສນາຜີ sasna phi, "영혼들의 종교")는 라오스 인구의 30.7%
가 따르는 민족 종교들을 아우르는 용어이다. 이 종교는 범신론인 다신교이며, 샤먼 계층과 관련하고 있다.
이 종교의 범주에는 라오스인 및 그 외의 타이카다이인, 크무족, 몬크메르인의 전승뿐만 아니라, 몽몐인 (몽교, 야오족 도교), 티베트버마인, 그밖의 라오스의 민족 집단들의 종교들을 포함한다. 라오스인 중에, 저지 라오스인과 라오 롬 등은 대부분이 불교도이고, 고지 라오스인, 구릉지 라오스인등은 대부분이 민속 종교를 따른다.
저지 라오스인과 일부 고지 라오스인 등에게 있어 불교의 위상에도 불구하고, 애니미즘 신봉자들은 라오스인들 사이에 널리 퍼져 있다. 'phi' (영혼)에 대한 믿음은 많은 라오스인들의 자연 및 공동체 관계에 영향을 미치고 있고 질병 및 질환에 대한 설명에 제공하고 있다. 영혼에 대한 믿음은불교와 융합되어 있으며, 특히 마을 수준에서 두드러지는 가운데, 일부 승려들은 병자들이나 거주지에서 악령을 퇴치하는 능력으로 존경받기도 한다. 여러 왓이 사원 구석에 지어진 조그만 영혼의 집을 갖추고 있으며 선한 영혼의 성소인 phi khoun wat와 관련이 있다.
Phi는 어디에나 존재하고 다양하다. 일부는 땅, 하늘, 불, 물 같은 만물의 요소들과 관련성을 띠고 있다. 많은 저지 라오스인들 역시도 자신들이 '콴'(32개의 영혼)의 보호를 받고 있다고 믿는다. 질병은 이 콴 중의 일부가 몸을 떠날 때 일어난다고 믿으며, 이 상태는 '바키'(baci)라고 좀 더 잘 알려진, '소우콴'(soukhwan)이라고 하는 의식을 통해 되돌려 질 수 있으며, 이 의식은 영향을 의식 참가자들에게 건강, 번영, 그리고 안녕을 가져다주기 위해 32개의 모든 ‘콴’을 불러들이는 행위다. 그리고 이 의식 중에  콴들을 참가자들에게 붙들게 하기 위해 참가자들의 팔에 면사를 묶는다. 소우콴은 일반적으로 질병을 치료하거나 기운을 회복하기 위하여 손님들을 환영할 때, 장기간의 여행 전후에 열린다. 또한 이 의식은 저지 라오스인의 결혼식과 새로 태어난 아이들의 이름을 지어주는 행사 때도 중심 행사로 취급받는다.
여러 라오스인들은 사고, 폭력, 유년기 때 사용한 자들의 콴은 환생되지 못하여, 악령(phi phetu)이 된다고 믿는다. 애니미즘 신봉자들은 또한 숲의 야생 동물들의 영혼을 두려한다. 가정, 강 또는 숲 같은 특정 장소들과 관련된 그밖의 영혼들은 본질적으로 자비롭지도 악하지도 않다. 그럼에도, 제물을 바치는 행위는 이들의 호의와 사람의 일부에 있어 도움을 제공 받게 해준다. 과거엔, 쌀의 정령의 호의를 받기 위해 농사철 시작을 앞두고 유사한 의식을 벌이는 것이 흔하였다. 1960년대 말에 시작한 이 의식들은 라오스 공산 정부가 지역들을 해방시키는 가운데 탄압을 받게 되었다. 이 풍습은 1980년대 중반경부터 분명하게 사라졌고, 최소한 비엔티안 주변 지역들은 그랬다.
phi에서 비롯한 의식들은 일반적으로 닭고기와 쌀로 된 술을 바치는 것과 관련이 있다. phi가 제물의 영적 요소들을 취하기만 하면, 사람들은 지상의 남은 것을 취할 수 있었다. 정령의 총애를 얻길 바라는 가정의 가장 또는 개인은 보통 이 의식을 한다. 여러 마을에서, 정령에 대한 해박한 지식을 갖고 있다고 여겨지는 노년의 남성에게 결혼식이나 그 외 특별한 행사 또는 집안 제사를 위한 좋은 날을 택해달라는 요청을 한다. 저지대의 각 마을은  지속적인 번영을 약속 받기 위해 매년 공물을 요구하는 phi ban의 보호를 받고 있다고 믿는다. 마을의 정령 전문가들이 이 주요 행사를 주관하며, 과거에는 이 행사에 물소 희생 의식이 종종 포함되었고 여전히 이 날에는 외부인에게 마을을 봉쇄한다. To Hang phi ban (마을의 정령을 배부르게 하는 행위) 역시 마을의 경계 및 모든 마을 주민들의 공동의 이익을 재확임시켜줌으로써 중요한 사회적 기능을 한다.
대부분의 고지 라오스인과 구릉지 라오스인 집단은 정령 신앙자들로, 이들에게 있어 조상 숭배 풍습도 중요한데, 각 집단은 이색적인 풍습과 신앙을 갖고 있다. 크무족은 정령을 hrooy이라 칭하며, hrooy는 저지 라오스인의 phi와 유사하다. 정령의 집이 특히나 중요하며, 야생 정령들은 피하거나 마을에 출입이 금지되도록 하고 있다. 라메트족도 유사한 신앙을 갖고 있으며, 이들의 각 마을은 마을 정령들에게 행하는 모든 희생 의식을 치르는 정령술사(xemia)를 두어야만 한다. 정령술사는 또한 마을 주민들의 주택을 관리하고 새로운 주택 건설을 주관하기도 한다. 정령술사가 죽게 되면, 그의 아들들 중 하나가 마을의 기혼자들을 통해 후계자로 선출된다. 만일 아들이 없을 경우에는, 주술사의 아들 중 하나가 택해진다. 조상신 (mbrong n'a)은 라메트인들에게 아주 중요한데 조상신들이 집안 전체의 안녕을 보살피기 때문이다. 이들은 집에서 살며, 집안의 사람들에게 특별한 일이 없는 한 활동을 하지는 않는다. 조상신들은 물소를 좋아하기에 희생 의식에서 물소의 뼈나 뿔이 조상의 재단이나 집안 박공 아래에 걸려 있다. 집안 내 행동에 대한 여러 금기 사항들이 조상신들의 기분을 노하는 것을 피하기 위해 지켜지고 있다.
몽족 역시도 다양한 종류의 정령 (neeb)을 믿으며, 그 중 일부는 집안, 자연, 조상 등과 관련이 있다. 모든 집마다 최소한 벽면에 작은 재단을 두고 있으며, 이곳은 집안이나 집안 사람들과 관련된 어떠한 종류의 의례의 중심지이다. 몽족의 신년 행사에서 가정 및 조상신들의 보호를 강조한다. 문의 정령은 가정의 안녕에 있어 중요하고 해마다 열리는 다른 행사 및 희생 제의의 대상이다. 다른 라오스 민족들처럼, 질병은 정령들의 행위에서 기인한 것으로 자주 여겨지며, 정령 술사들은 치료를 위한 의식을 행하기 위해 불러진다. 일반적인 정령 술사들과 샤먼이라는 두 개 직업군이 존재하는데, 일반적 사제 또는 가정의 우두머리는 가정 내 의식 행위와 일반적인 점술을 주관한다. 샤먼은 특별한 치료 의식을 위해 불러진다.
몽족의 신앙에 따르면, 정령들은 하늘에 머물고, 샤먼은 마법의 말을 타고 하늘로 향하는 사다리를 오르고 내리며 정령들과 접촉한다. 때로는 질병은 하늘로 올라가려는 누군가의 영혼에 의해 발생하며, 샤먼은 치료를 하기 위해 이를 따라 잡아 본래의 육신에 되돌려야만 한다. 이 의식 동안, 샤먼은 제단 앞 나무 벤치에 양다리를 벌리고 앉는데, 이 벤치가 그의 말이 된다. 검은색 천으로 된 두건이 현 세상의 시야를 가리고, 샤먼이 주문을 외우며 트랜스 상태에 들어가면 몸을 떨기 시작하고, 벤치 위에 서거나 움직이며 하늘로 오르는 과정을 모방한다. 이 주문은 샤먼의 탐색을 실행시키고 치료나 가정의 안녕에 대한 정보를 위한 정령들과의 협상을 벌인다.
몽족의 샤먼은 보통 심각하거나 오랜 지병을 겪은 끝에 정령들에게 선택된 자들이라 여겨진다. 이 질병은 다른 샤먼들에게 처음에는 정령들에 의한 질병 및 죽음을 목도한 것이라 진단받는다. 남녀 가리지 않고 이 방식으로 정령들에게 샤먼이 되도록 골라진다. 이 질병에서 회복하고 나서, 새롭게 선택받은 샤먼은 선임 샤먼과 수업의 기간을 시작하는데 이는 2년에서 3년간 걸리며, 이 동안에 샤먼 의식의 주문, 기술, 방법을 익히고 뿐만 아니라 사람들에게 행운과 고통을 가져다는 모든 정령들의 이름과 속성을 배운다. 이 전통이 구전으로 전해지기에, 일치되는 방식이나 의식은 없고, 오히려 선임 샤먼에 따라 일반적인 체계 범위 내에서 다양성을 띤다.