삼십칠도품
4념처

이 부분의 본문은 4념처입니다.
4념처는 신념처(身念處) · 수념처(受念處) · 심념처(心念處) · 법념처(法念處)로 이루어져 있다.
《불설선행삼십칠품경》(佛說禪行三十七品經)에서는 4념처에 대해 다음과 같이 말하고 있다.
T15n0604_p0180c11║「諸比丘！若能彈指間，惟行自身身止

T15n0604_p0180c12║觀，外身身止觀，內外身身止觀，分別念解世

T15n0604_p0180c13║間癡惱，是為精進，為如佛教，非是愚癡食人

T15n0604_p0180c14║施，何況能多行者，撮取其要；若彈指間，止

T15n0604_p0180c15║觀痛，若止觀意及止觀法，內外分別念，解世

T15n0604_p0180c16║間癡惱，皆如上說，何況多行者；是故可念行

T15n0604_p0180c17║四意止。」
“만일 능히 손가락을 튀기는 순간에도 오직 자신의 몸[身]을 수동적으로 주의집중[止觀]하여 알아차리고[分別念], 다른 사람[外身]의 몸을 수동적으로 주의집중하여 알아차리고, 자신과 다른 사람[內外身]의 몸을 [교대로] 수동적으로 주의집중하여 알아차리고 [그럼으로써] 세간의 어리석음과 괴로움[癡惱, 즉, 무상과 무아 - 치뇌는 무상과 무아를 알지 못해 생긴 것이므로]을 깨닫는다[解]면 이것이 바로 정진(精進)이며, 부처님께서 가르치신 대로이니, [이제 막 수행에 진입한] 이 어리석은 사람도 남의 보시만 먹는 것이 아닐진대 어찌 하물며 능히 많이 행한 이가 그렇겠는가?
그 요체(要體)를 모아 잡아서 만약 손가락 튀기는 순간에라도 느낌[受, 痛]을 수동적으로 주의집중[止觀]하여 알아차리고[分別念], 마음[心, 意]을 수동적으로 주의집중하여 알아차리고, 법(法)을 수동적으로 주의집중하여 알아차리는 것을 자신과 다른 사람에 대해 [교대로] 그렇게 하고 [그럼으로써] 세간의 어리석음과 괴로움[癡惱, 즉, 무상과 무아]을 깨닫는다[解]면, 모두 위에서 설한 바와 같으니, 어찌 하물며 많이 행한 이이겠느냐? 그러므로 4념처(四念處, 四意止)를 잊지 말고 행해야 하느니라.”
쉽게 말하자면, 4념처는 마음의 힘 즉 '마음의 생각[念]하는 힘' 즉 '주의력과 집중력과 이 힘들과 함께하는 자각력(알아차리는 힘)'을 어떻게 써야 진리를 알아[慧] 윤회를 끝낼 수 있는가를 드러내신 것이다.
T02n0099_p0188a27║「何等為念力？謂四念處。」
어떤 것을 생각의 힘이라고 하는가? 4념처(念處)를 일컫는 말이다.
참고로 국어사전에 따르면 '생각'은 다음과 같이 여러 가지 뜻이 있는데 이 중에서 2와 7이 불교에서 말하는 생각[念]에 해당한다.
1과 8은 심(尋)과 사(伺)와 혜(慧)에 해당하는데 이 중에서 특히 혜는 4념처의 념(念)이 일어나는 근저가 된다. 3과 4는 사(思)와 욕(欲)에 해당하고, 5는 심(尋)과 사(伺)에 해당하고, 6은 상(想)과 견(見)에 해당한다. 정리하자면, 념(念)은 그 자체로서는 2의 기억력과 7의 주의력을 뜻하는데, 4념처에서의 념은 단순히 념 자체만이 아니고 혜(慧)를 근거로 하는 념이기 때문에, 1의 판단력과 8의 식별력, 즉, 알아차림, 즉, 반야가 함께 하는 념을 뜻한다. 이러한 복합적인 의미가 있기 때문에 4념처의 념은 단순히 '주의집중'이 아니라 '주의집중에 의한 알아차림'이다. 그리고 이 주의집중은 4념처의 구체적 수행법을 보면, 관찰 대상을 제어하려는 의도 없이 행하라고 되어 있기 때문에 '능동적 주의집중[觀]'이라기 보다는 '수동적 주의집중[止觀]'이다. 따라서 4념처의 념은 '수동적 주의집중[念 = 止觀]에 의한 알아차림[慧]'이다.
위의 《불설선행삼십칠품경》에서는 4념처를 몸 · 느낌 · 마음 · 법(法)을 지관(止觀, 수동적 주의집중)하여 알아차리는 것이라고 정의하고 있는데, 《별역잡아함경》 제5권 〈제102경〉에서도 "몸을 관찰하는 염처[觀身念處], 느낌을 관찰하는 염처[觀受念處], 마음을 관찰하는 염처[觀心念處], 법을 관찰하는 염처[觀法念處]"라고 하여 같은 뜻으로 정의하고 있다. 더불어 4념처, 즉, 마음의 힘 즉 마음의 생각하는 힘 즉 주의력과 집중력과 자각력을 잘 쓰는 것에 대해 '오직 하나의 도'[唯一道]라고 하여 매우 큰 무게를 두고 말씀하고 있다.
T02n0100_p0410b10║如是我聞： 一時，佛在優樓頻螺聚落，

T02n0100_p0410b11║泥連河側菩提樹下，成佛未久。佛於樹下，獨

T02n0100_p0410b12║坐思惟，而作是念：「唯有一道，能淨眾生，使離

T02n0100_p0410b13║苦惱，亦能除滅不善惡業，獲正法利，所言法

T02n0100_p0410b14║者，即四念處。云何名為四念處耶？觀身念處、

T02n0100_p0410b15║觀受念處、觀心念處、觀法念處。若人不修四

T02n0100_p0410b16║念處者，為遠離賢聖之法，遠離聖道。若離聖

T02n0100_p0410b17║道，即遠離甘露。若遠離甘露，則不免生老病

T02n0100_p0410b18║死、憂悲苦惱。如是等人，我說終不能得離於

T02n0100_p0410b19║一切諸苦。若修四念處，即親近賢聖法者，若

T02n0100_p0410b20║親近賢聖法，即親近賢聖道。若親近賢聖道，

T02n0100_p0410b21║即親近甘露法。若親近甘露法，即能得免生

T02n0100_p0410b22║老病死、憂悲苦惱。若免生老病死、憂悲苦惱，

T02n0100_p0410b23║如是等人，即說離苦。」
이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 우루빈라 마을 니련선하 언덕의 보리수 밑에 계셨다. 성불하신 지 얼마 되지 않았었다.

부처님께서는 나무 밑에 혼자 앉아서 사색하시며, 이러한 생각을 하셨다.
‘오직 하나의 도가 능히 중생을 청정하게 해서 괴로움을 여의게 할 수 있고, 또한 좋지 못한 나쁜 업을 없애서 바른 법의 이익을 얻게 할 수 있다. 이 법이란 곧 4념처(念處)를 말한다.
무엇을 4념처라고 하는가? 몸을 관찰하는 염처[觀身念處], 느낌을 관찰하는 염처[觀受念處], 마음을 관찰하는 염처[觀心念處], 법을 관찰하는 염처[觀法念處]이다.
만약 어떤 사람이 이 4념처를 닦지 않으면 성현의 법을 멀리한 것이고, 거룩한 도를 멀리한 것이다. 거룩한 도를 멀리한다면 곧 감로(甘露)를 멀리 여의는 것이며, 만일 감로를 멀리 여읜다면 곧 나고 늙고 병들고 죽음과 근심 · 슬픔 · 괴로움을 면하지 못하리니, 이런 사람들에 대해서 나는 〈끝내 온갖 괴로움을 벗어나지 못한다〉고 말한다.
만일 4념처를 닦는다면 곧 성현의 법을 가까이하는 것이며, 성현의 법을 가까이하면 곧 성현의 도를 가까이하는 것이며, 성현의 도를 가까이하면 곧 감로의 법을 가까이하는 것이며, 감로의 법을 가까이하면 곧 나고 늙고 병들고 죽음과 근심 · 슬픔과 괴로움을 면하게 될 것이며, 나고 늙고 병들고 죽음과 근심 · 슬픔 · 괴로움을 면한다면 이런 사람에 대해서는 곧 고통을 여읜다고 말한다.’
대승불교의 논서인 《대지도론》 제19권에서는 다음과 같이 4념처에 대해 "몸을 부정하다고 관찰하는 것[觀身不淨], 느낌을 괴롭다고 관찰하는 것[觀受是苦], 마음을 무상하다고 관찰하는 것[觀心無常], 법을 무아라고 관찰하는 것[觀法無我]"이라고 정의하고 있다. 즉, 염(念), 즉, 지관하여 알아차림의 의미를 조금 더 구체적으로 말하고 있다.
T25n1509_p0198c10║ 問曰： 何等是四念處？ 答曰：

T25n1509_p0198c11║ 身念處，受、心、法念處，是為四念處。觀四法四

T25n1509_p0198c12║ 種：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法

T25n1509_p0198c13║ 無我。是四法雖各有四種，身應多觀不淨，

T25n1509_p0198c14║ 受多觀苦，心多觀無常，法多觀無我。



【문】 무엇이 4념처인가?

【답】 신념처(身念處)와 수(受)ㆍ심(心)ㆍ법(法)의 염처이니, 이것이 4념처이다.

네 가지 법을 네 종류로 관찰하니, 곧 몸이 부정하다고 관찰하고, 느낌은 괴롭다고 관찰하고, 마음은 무상하다고 관찰하고, 법은 나가 없다고 관찰한다.

이 네 가지 법이 각각 네 가지 법을 갖추고 있으나, 몸에서는 부정을 많이 관하고, 느낌에서는 괴로움을 많이 관하고, 마음에서는 무상함을 많이 관하고, 법에서는 나 없음을 많이 관해야 한다.