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오위백법
2.5. 수번뇌심소 (20 一 47 一 55) > 2.5.1. 소수번뇌심소 (10 一 37 一 45) > (37) 한(恨)

소수번뇌심소 2/10 한 恨 원한, 원망

산스크리트어: upanāha 
영어: resentment,
enmity,
vindictiveness
마음으로 하여금 마음에 들지 않는 대상에 대해 원망하거나 원한을 가지게 하는 마음작용을 말한다.
이전에 있은 분노[忿] 이후에, 마음으로 하여금 그 분노의 여력을 품고 버리지 않게 하여 원망하게 하거나 원한을 맺게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 마음으로 하여금 참을 수 없을 만큼 몹시 괴롭게 하는 것[熱惱: 열받아 괴로움, 심화가 쌓여 괴로움]을 본질적 작용으로 한다.
한(恨)은 진(瞋)의 일부분으로 따로 별도의 체(體)가 없다. 즉, 가유이다.
불선과 유부무기 중 항상 불선에 속한다.
《아비달마순정리론》제54권에 따르면, 한(恨)과 분(忿)은 다음과 같은 차이가 있다.
분은 나무 껍질에 붙은 불처럼 그 드러난 모습은 맹렬하지만 그것이 가라앉은 후 지속하는 여력이 약하다.
한은 겨울 방의 열기처럼 그 드러난 모습은 경미하지만 지속하는 여력이 강하다.
한은 분이 끝나고 나서 이어서 일어나는 것으로 마음으로 하여금 혼탁하게 한다.
2.5. 수번뇌심소 (20 一 47 一 55) > 2.5.1. 소수번뇌심소 (10 一 37 一 45) > (38) 뇌(惱)

소수번뇌심소 3/10 뇌 惱 괴롭힘, 사나움, 포악함, 죄사에 대한 견고한 집착

산스크리트어: pradāśa 
영어: spite,
spitefulness,
malice,
stubbornness
마음으로 하여금 포악한 말로써 상대를 탓하고 힐책하며 괴롭히게 하는 마음작용을 말한다. 포악한 말이란 칼로 저미듯이 아프게 하고[切], 해롭고[害], 거칠고[麁], 사나운[獷] 말을 뜻한다.
이전에 있은 분노[忿]와 원망[恨] 이후에, 마음으로 하여금 사나워지게 하고 마음과 말이 매우 거칠고 비꼬이게 하고 포악해지게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 괴롭히지 않음[不惱]의 마음작용을 장애하여 마치 지네가 쏘듯이 사납고 흉한 추하고 거친 말을 하게 하는 것을 본질적 작용으로 한다.
뇌(惱)는 진(瞋)의 일부분으로 따로 별도의 체(體)가 없다. 즉, 가유이다.
불선과 유부무기 중 항상 불선에 속한다.
2.5. 수번뇌심소 (20 一 47 一 55) > 2.5.1. 소수번뇌심소 (10 一 37 一 45) > (39) 부(覆)

소수번뇌심소 4/10 부 覆 숨기고 감춤

산스크리트어: mrakśa 
팔리어: makkha 
영어: concealment,
slyness-concealment,
hypocrisy
마음으로 하여금 명예가 떨어질까 두려워 지은 죄를 덮어 숨기게 하는 마음작용을 말한다.
마음으로 하여금 지은 죄에 대해서 이익과 명예를 잃을까 두려워하여 감추게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 숨기지 않음[不覆]의 마음작용을 장애하여 마음으로 하여금 후회하고 괴로워하게 하는 것을 본질적 작용으로 한다. 즉, 죄를 숨기는 사람은 후에 반드시 후회가 되고 괴로움이 있어 편안하지 않다.
부(覆)는 탐(貪)과 치(癡)의 일부분으로 따로 별도의 체(體)가 없다. 즉, 가유이다. 부가 탐의 일부분이라는 것은 학자나 관리와 같이 지식이 있는 자가 명리의 탐욕 때문에 자신의 죄를 은폐하는 것을 말하고, 부가 치의 일부분이라는 것은 무지한 자가 참회할 줄 몰라서 자신의 죄를 은폐하는 것을 말한다.
불선과 유부무기 중 항상 불선에 속한다.
2.5. 수번뇌심소 (20 一 47 一 55) > 2.5.1. 소수번뇌심소 (10 一 37 一 45) > (40) 광(誑)

소수번뇌심소 5/10 광 誑 속임, 미혹시킴

산스크리트어: śāthya 
영어: hypocrisy,
dishonesty,
deception,
spirit of deception
마음으로 하여금 이익과 명예를 위해 다른 이를 속이게 하는 마음작용을 말한다.
마음으로 하여금 이익과 명예를 얻기 위해서 덕이 있는 것처럼 보여서 속이게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 속이지 않음[不誑]의 마음작용을 장애하여 그릇된 생계 즉 정직하지 못한 삶을 살아가게 하는 것을 본질적 작용으로 한다.
광(誑)은 탐(貪)과 치(癡)의 일부분으로 따로 별도의 체(體)가 없다. 즉, 가유이다.
불선과 유부무기 중 둘 다에 속한다. 즉, 그 성격과 정도에 따라 불선이 될 수도 있고 유부무기가 될 수도 있다.
2.5. 수번뇌심소 (20 一 47 一 55) > 2.5.1. 소수번뇌심소 (10 一 37 一 45) > (41) 첨(諂)

소수번뇌심소 6/10 첨 諂 마야, 가장하여 숨김, 심곡, 아첨

산스크리트어: māyā 
영어: pretense,
deceit,
dissimilation
다른 이의 마음을 얻기 위해 또는 자신의 과오를 감추기 위해 또는 자신의 이익을 위해 마음으로 하여금 스스로를 왜곡[心曲]시키게 하는 마음작용을 말한다. 즉, 다른 사람에 대해 본심을 숨기고 그의 뜻에 따르는 것처럼 아첨하게 하거나 자신의 허물과 죄과를 은폐하기 위해 교묘한 수단을 부리게 하는 마음작용이다.
다른 이를 끌어들이기 위해 마음으로 하여금 본심과는 다른 행동을 보여서 진실하지 못하게 굽히게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 아첨하지 않음[不諂]의 마음작용과 덕이 있는 사람의 가르침[敎誨]을 장애하는 것을 본질적 작용으로  한다. 즉, 아첨해서 본심을 왜곡시키는 사람은 시기를 보아 교묘한 방편을 사용해 다른 이의 마음을 사로잡거나 혹은 자신의 과실을 감추기 위해 스승의 바른 가르침이나 친구의 바른 권고를 따르지 않는다.
첨(諂)은 탐(貪)과 치(癡)의 일부분으로 따로 별도의 체(體)가 없다. 즉, 가유이다.
불선과 유부무기 중 둘 다에 속한다. 즉, 그 성격과 정도에 따라 불선이 될 수도 있고 유부무기가 될 수도 있다.
부파불교 설일체유부의 논서 《아비달마장현종론》 제27권에 따르면, 첨(諂)은 심곡(心曲) 즉 마음의 왜곡이고 광(誑)은 심험(心險) 즉 마음의 험악함인데, 심곡과 심험은 다른 이를 속인다는 것에서는 동일하지만 다음과 같은 차이가 있다.
심곡은 구불구불한 지팡이[杖]와 같고, 심험은 험악한 길[道]과 같다.
심곡은 자신에 대한 것이고, 심험은 타인에 대한 것이다.
심곡은 부정견[見]에 인한 것이고 심험은 탐(貪)에 인한 것이다. 즉 심곡은 부정견이라는 근본번뇌로부터 생겨나는 수번뇌로 부정견의 등류이며, 심험은 탐(貪)이라는 근본번뇌로부터 생겨나는 수번뇌로 탐의 등류이다.
한편, 위의 《현종론》의 견해에서 심곡 즉 첨이 부정견에서 파생된다는 견해는 대승불교의 유식유가행파의 견해, 즉, 첨이 탐과 치에서 파생된다는 견해와는 다르다. 심험 즉 광이 탐에서 파생된다는 견해는 대승불교의 유식유가행파의 견해, 즉, 광이 탐과 치에서 파생된다는 견해와 대체로 같다고 볼 수 있다.
2.5. 수번뇌심소 (20 一 47 一 55) > 2.5.1. 소수번뇌심소 (10 一 37 一 45) > (42) 교(憍)

소수번뇌심소 7/10 교 憍 교만, 오염된 기쁨

산스크리트어: mada 
팔리어: mada 
영어: self-satisfaction,
self-infatuation,
mental inflation,
smugness,
conceit
마음으로 하여금 자신의 번성한 일에 집착하여 그것에 도취되게 함으로써 오만방자하게 하는 마음작용을 말한다. 오만방자의 사전적인 뜻은 '어려워하거나 조심스러워하는 태도가 없이 자기 분수에 맞지 않게 잘난 체하거나 다른 사람을 낮추어 보거나 업신여기다'이다. 오만방자에는 스스로에게 잘난 체하는 것과 남에게 잘난체 하는 것의 두 가지 뜻이 함께 있는데 교(憍)는 스스로에게 잘난체 하는 것, 즉, 스스로 잘났다고 도취하는 것을 말한다. 한편, 남에게 잘난체 하는 것, 즉, 남에 대해 자신을 높이는 것은 만(慢)이다.
마음으로 하여금 자신의 번성한 일, 즉, 혈통[種姓] · 신분 · 미모 · 건강 · 체력 · 재력 · 지위 · 지혜 · 학문적 성취 · 기술적 성취 등에 대해 깊이 탐착하게 하여 그것에 도취되어 방자하게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 방자하지 않음[不憍]의 마음작용을 장애하여 마음으로 하여금 온갖 번뇌를 생기게 하고 이미 생긴 번뇌를 강화하게 하는 것을 본질적 작용으로 한다.
교(憍)는 탐(貪)의 일부분으로 따로 별도의 체(體)가 없다. 즉, 가유이다.
불선과 유부무기 중 둘 다에 속한다. 즉, 그 성격과 정도에 따라 불선이 될 수도 있고 유부무기가 될 수도 있다.
부파불교 설일체유부의 논서 《아비달마구사론》 제4권에 따르면 교(憍)와 만(慢)은 다음과 같은 차이가 있다.
교(憍)는 먼저 자신의 법에 대해 염착하여 마음으로 하여금 오만 방일[傲逸]하게 하여 다른 것을 돌아보는 일이 없게 하는 성질을 말한다.
만(慢)은 타인에 대해 마음이 스스로 치켜세우는 성질[自擧性]을 말하는데, 자신과 다른 이의 덕(德)의 차별을 재고 헤아려 마음이 스스로를 믿고 거들먹거리며[擧恃] 다른 이를 능멸하는 것이다.
말하자면, 교는 비교가 없는 자기도취이고 만은 비교가 있는 자기도취이다.
2.5. 수번뇌심소 (20 一 47 一 55) > 2.5.1. 소수번뇌심소 (10 一 37 一 45) > (43) 해(害)

소수번뇌심소 8/10 해 害 핍박, 해침, 손뇌

산스크리트어: vihiṃsā 
영어: hostility,
cruelty,
intention to harm,
spirit of violence
마음으로 하여금 다른 이를 손뇌(損惱)하게 하는 마음작용을 말한다. 즉, 다른 이를 좋지 않은 상태가 되게 하거나[損] 괴롭히려는[惱] 의도를 가진 마음작용을 말한다.
온갖 유정에 대해 마음에 비민(悲愍: 마음 아파하고 가엾게 여김)이 없게 하고 좋지 않은 상태가 되게 하고 괴롭히게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 해롭게 하지 않음[不害]의 마음작용을 장애하여 다른 유정을 핍박하게 하는 것을 본질적 작용으로 한다.
해(害)는 진(瞋)의 일부분으로 따로 별도의 체(體)가 없다. 즉, 가유이다.
불선과 유부무기 중 항상 불선에 속한다.
2.5. 수번뇌심소 (20 一 47 一 55) > 2.5.1. 소수번뇌심소 (10 一 37 一 45) > (44) 질(嫉)

소수번뇌심소 9/10 질 嫉 시기, 질투

산스크리트어: īrṣyā 
irshya,
팔리어: issā,
영어: jealousy,
envy
마음으로 하여금 다른 이가 잘 되는 것을 기뻐하지 않게 하는 마음작용을 말한다.
자신의 명예와 이익을 지나치게 구하여 다른 이의 영화 즉 다른 이의 온갖 흥하고 성한 일에 대해 시기하여 기뻐하지 않게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 질투하지 않음[不嫉]의 마음작용을 장애하고 불만족[憂]하고 근심[慼]하게 하는 것을 본질적 작용으로 한다.
질(嫉)은 진(瞋)의 일부분으로 따로 별도의 체(體)가 없다. 즉, 가유이다.
불선과 유부무기 중 항상 불선에 속한다.
2.5. 수번뇌심소 (20 一 47 一 55) > 2.5.1. 소수번뇌심소 (10 一 37 一 45) > (45) 간(慳)

소수번뇌심소 10/10 간 慳 아까워함, 인색, 희사하지 못함, 베풀지 못함

산스크리트어: mātsarya 
팔리어: macchariya 
영어: stinginess,
avarice,
miserliness,
greed
보시(布施)와 반대되는 마음작용으로, 마음으로 하여금 재물과 참된 교법에 대해 인색하게 하는 마음작용을 말한다.
마음으로 하여금 재물과 교법에 탐착하여 베풀지 못하고 감추고 아끼게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 인색하지 않음[不慳]의 마음작용 즉 보시의 마음작용을 장애하여 비루하게 비축하게 하는 것을 본질적 작용으로 한다. 비루하게 비축한다는 것은 싫증이나 불만족이 없이 아끼고 인색하여 쓰이지 않는 물건을 미리 항상 쌓아두는 것을 말한다.
간(慳)은 탐(貪)의 일부분으로 따로 별도의 체(體)가 없다. 즉, 가유이다.
불선과 유부무기 중 항상 불선에 속한다.
2.5. 수번뇌심소 (20 一 47 一 55) > 2.5.2. 중수번뇌심소 (2 一 39 一 47)

중수번뇌심소(中隨煩惱心所) 또는 중수번뇌(中隨煩惱)에는 2개의 법이 있다. 심소법의 누적 개수는 총 39개이다. 법의 누적 개수는 총 47개이다.
무참(無慚)
무괴(無愧)
2.5. 수번뇌심소 (20 一 47 一 55) > 2.5.2. 중수번뇌심소 (2 一 39 一 47) > (46) 무참(無慚)

중수번뇌심소 1/2 무참 無慚 스스로에게 부끄러워하지 않음, 공경하지 않음

산스크리트어: āhrīkya,
ahrī 
팔리어: ahirika

영어: lack of shame,
lack of consciousness,
consciencelessness,
shamelessness,
disrespect
마음으로 하여금 자신이 지은 죄에 대해 스스로에게 수치스럽게 여기치 않게 하는 마음작용을 말한다.
마음으로 하여금 자신과 법을 돌아보지 않지 않게 함으로써 현성(賢聖)과 선법(善法)을 가볍게 여기거나 거부하게 하고 또한 자신의 잘못을 부끄러워하지 않게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 참(慚)의 마음작용을 장애하여 악행이 생겨나게 하고 강화하게 하는 것을 본질적 작용으로 한다.
무참(無慚)은 별도의 체(體)가 있는 실유이다.
불선과 유부무기 중 항상 불선에 속한다.
2.5. 수번뇌심소 (20 一 47 一 55) > 2.5.2. 중수번뇌심소 (2 一 39 一 47) > (47) 무괴(無愧)

중수번뇌심소 2/2 무괴 無愧 남에게 부끄러워하지 않음, 뉘우치지 않음, 숭중포악(崇重暴惡)

산스크리트어: anapatrāpya,
atrapā 
팔리어: anottappa 
영어: lack of propriety,
disregard,
shamelessness
마음으로 하여금 자신이 지은 죄에 대해 남에게 수치스럽게 여기지 않게 하는 마음작용을 말한다.
마음으로 하여금 세간을 돌아보지 않지 않게 함으로써 포악함을 받들어 중히 여기게 하고[崇重暴惡] 또한 죄과를 부끄럽게 여기지 않게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 괴(慚)의 마음작용을 장애하여 악행이 생겨나게 하고 강화하게 하는 것을 본질적 작용으로 한다.
무괴(無愧)는 별도의 체(體)가 있는 실유이다.
불선과 유부무기 중 항상 불선에 속한다.
2.5. 수번뇌심소 (20 一 47 一 55) > 2.5.3. 대수번뇌심소 (8 一 47 一 55)

대수번뇌심소(大隨煩惱心所) 또는 대수번뇌(大隨煩惱)에는 8개의 법이 있다. 심소법의 누적 개수는 총 47개이다. 법의 누적 개수는 총 55개이다.
불신(不信)
해태(懈怠)
방일(放逸)
혼침(昏沈)
도거(掉擧)
실념(失念)
부정지(不正知)
산란(散亂)
2.5. 수번뇌심소 (20 一 47 一 55) > 2.5.3. 대수번뇌심소 (8 一 47 一 55) > (48) 불신(不信)

대수번뇌심소 1/8 불신 不信 믿지 않음, 인가하지 않음, 청정하지 않음, 희망하지 않음

산스크리트어: āśraddhya 
영어: lack of faith,
lack of trust,
disbelieving a fact, 
disbelief
인과법, 즉, 업과 업의 과보의 법칙, 즉, 연기법을 믿고 따르지 않게 하여 마음으로 하여금 청정하지 않게 하는 마음작용을 말한다.
마음으로 하여금  진실된 것을 깊이 인정하지[實深忍] 않게 하고 덕을 깊이 좋아하지[德深樂] 않게 하고 능력을 깊이 원하지[能深欲] 않게 함으로써 마음을 더럽히는 것을 본질적 성질로 하고, 청정한 믿음[信]을 장애하여 게으름[懈怠]의 발동근거가 되는 것을 본질적 작용으로 한다.
불신(不信)은 별도의 체(體)가 있는 실유이다.
불선과 유부무기 중 둘 다에 속한다. 즉, 그 성격과 정도에 따라 불선이 될 수도 있고 유부무기가 될 수도 있다.
2.5. 수번뇌심소 (20 一 47 一 55) > 2.5.3. 대수번뇌심소 (8 一 47 一 55) > (49) 해태(懈怠)

대수번뇌심소 2/8 해태 懈怠 게으름, 책려하지 않음, 노력하지 않음

산스크리트어: kausīdya 
팔리어: kusīta 
영어: laziness,
slothfulness,
spiritual sloth, 
idleness
마음으로 하여금 선법(善法)에 대해 용맹스럽게 정진하지 못하게 하는 마음작용을 말한다.
마음으로 하여금 선법(善法)을 닦고 불선법(不善法)을 끊는 일에 대해 게으르게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 정진(精進)을 장애하여 번뇌(잡염)가 늘어나고 강화되게 하는 것을 본질적 작용으로 한다.
또한 해태는 모든 잡염법의 일, 즉, 번뇌와 함께하는 일, 즉, 불선법이나 유부무기의 법, 즉, 번뇌심소나 수번뇌 심소와 상응하고 있는 마음에 대해서 부지런히 책려하는 것도 포함한다. 한편, 무기 즉 무부무기의 일에 대해서 부지런히 책려하는 것은 모든 선법에 대해서 나아가게도 물러나게도 하지 않기 때문에 해태에 포함되지 않는다. 무부무기의 책려는 무부무기의 마음작용인 욕(欲)이나 승해(勝解)에 의해 일어나는 일이다. 이것은 무부무기의 일에 대해 인정하고[忍] 좋아하고[樂] 욕구하는[欲] 것은 신(信)의 마음작용도 불신(不信)의 마음작용도 아닌 것과 같다. 예를 들어, 세간의 기술이나 학문을 연마하거나 그것을 촉진하는 것은 불교의 관점에서는 선도 악도 아니다. 즉, 열반에 가까이 가게 하는 것도 열반에서 멀어지게 하는 것도 아니다. 그냥 세상의 (아마도 필요한) 일일 뿐이다.
해태(懈怠)는 별도의 체(體)가 있는 실유이다.
불선과 유부무기 중 둘 다에 속한다. 즉, 그 성격과 정도에 따라 불선이 될 수도 있고 유부무기가 될 수도 있다.
2.5. 수번뇌심소 (20 一 47 一 55) > 2.5.3. 대수번뇌심소 (8 一 47 一 55) > (50) 방일(放逸)

대수번뇌심소 3/8 방일 放逸 노는 것, 불성실, 포기,
선법을 닦지 않음, 마음을 방호하지 않음

산스크리트어: pramāda 
영어: heedlessness,
carelessness,
unconcern,
non-diligence
마음으로 하여금 온갖 번뇌(잡염법)에 대하여 막지 않게 하고 온갖 착한 일(선법)에 대하여 닦지 않게 하는 마음작용을 말한다.
탐 · 진 · 치의 3불선근과 해태의 4가지 마음작용으로써 '단멸해야 할 것 즉 번뇌'를 방지하지 않도록 그리고 '닦아야 할 것 즉 선법'을 닦지 않도록 마음으로 하여금 방탕하게 흐르게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 불방일(不放逸)을 장애하여 번뇌(잡염, 불선과 유부무기)가 늘어나고 강화되게 하고 선은 줄어들고 약화되게 하는 일의 발동근거가 되는 것을 본질적 작용으로 한다.
방일(放逸)는 탐(貪) · 진(瞋) · 치(癡) · 해태(懈怠)의 일부분으로 따로 별도의 체(體)가 없다. 즉, 가유이다.
불선과 유부무기 중 둘 다에 속한다. 즉, 그 성격과 정도에 따라 불선이 될 수도 있고 유부무기가 될 수도 있다.
2.5. 수번뇌심소 (20 一 47 一 55) > 2.5.3. 대수번뇌심소 (8 一 47 一 55) > (51) 혼침(昏沈)

대수번뇌심소 4/8 혼침 惛沈 몽매함, 침울함, 어두움, 무거움,
감당할 능력이 없음, 민활하지 못함

산스크리트어: styāna 
팔리어: thīna 
영어: lethargy,
gloominess,
foggymindedness,
torpor
마음으로 하여금 적합하고 순조롭지[調暢, 고르고 막힘이 없음] 못하게 하여 (4념처와 같은 선법을) 잘 감당하여 해내지 못하게[無堪任] 하고 흐릿하고 어둡게[蒙昧] 하는 마음작용을 말한다.
마음으로 하여금 대상에 대해 잘 감당하여 해내지 못하게[無堪任] 하는 것을 본질적 성질로 하고, 경안(輕安)과 비발사나(毘缽舍那)를 장애하는 것을 본질적 작용으로 한다.
혼침(昏沈)은 가유라는 견해도 있고 실유라는 견해도 있다.
치(癡)의 일부분으로 따로 별도의 체(體)가 없는 가유이다.
모든 번뇌심소에 의거하여 가립된, 별도의 체가 없는 가유이다.
매중(瞢重, 답답하고 무거움, 흐릿하고 무거움)을 체로 하는, 별도의 체가 있는 실유이다.
불선과 유부무기 중 둘 다에 속한다. 즉, 그 성격과 정도에 따라 불선이 될 수도 있고 유부무기가 될 수도 있다.
2.5. 수번뇌심소 (20 一 47 一 55) > 2.5.3. 대수번뇌심소 (8 一 47 一 55) > (52) 도거(掉擧)

대수번뇌심소 5/8 도거 掉擧 고요하지 않음, 들뜸

산스크리트어: auddhatya 
팔리어: uddhacca

영어: excitement,
restlessness,
ebullience,
flightiness of mind, 
dissipation
마음으로 하여금 과거의 기쁘고 즐거웠던 일들을 회상하고 기억하게 하여 고요하지 못한 상태[不寂靜]에 있게 하는 마음작용이다.
마음으로 하여금 대상에 대해 고요하지 않게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 행사(行捨)와 사마타(奢擧他)를 장애하는 것을 본질적 작용으로 한다.
도거(掉擧)는 가유라는 견해도 있고 실유라는 견해도 있다.
탐(貪)의 일부분으로 따로 별도의 체(體)가 없는 가유이다.
모든 잡염심에 두루하는 것으로, 별도의 체가 없는 가유이다. 즉, 도거는 모든 번뇌의 공통된 특징[共相]이다.
효동(囂動, 시끄럽게 움직임)을 체로 하는, 별도의 체가 있는 실유이다.
불선과 유부무기 중 둘 다에 속한다. 즉, 그 성격과 정도에 따라 불선이 될 수도 있고 유부무기가 될 수도 있다.
2.5. 수번뇌심소 (20 一 47 一 55) > 2.5.3. 대수번뇌심소 (8 一 47 一 55) > (53) 실념(失念)

대수번뇌심소 6/8 실념 失念 망념, 염오념, 그릇된 염, 오염된 염,
관을 놓침, 정념을 놓침, 4념처를 놓침

산스크리트어: muṣitasmṛtitā 
영어: forgetfulness
망념(妄念) 또는 염오념(染污念)이라고도 한다. 즉, 그릇된 염(念), 그릇된 주의집중과 알아차림을 뜻한다.
마음으로 하여금 4념처 등과 같은 온갖 선법에서 분명하게 기록하지[明記] 못하게 하는 것, 즉, 주의집중하여 알아차리지 못하게 하는 마음작용을 말한다.
마음으로 하여금 인식대상을 분명하게 기록하지[明記] 못하게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 정념(正念)을 장애하고 산란(散亂)의 발동근거가 되는 것을 본질적 작용으로 한다.
실념(失念)은 별도의 체(體)가 없는 가유인데, 다음과 같은 견해들이 있다.
염(念)의 일부분으로 따로 별도의 체(體)가 없는 가유이다.
치(癡)의 일부분으로 따로 별도의 체(體)가 없는 가유이다.
염(念)과 치(癡) 둘 다의 일부분으로 따로 별도의 체(體)가 없는 가유이다. 법상종의 정통 견해이다.
불선과 유부무기 중 둘 다에 속한다. 즉, 그 성격과 정도에 따라 불선이 될 수도 있고 유부무기가 될 수도 있다.
2.5. 수번뇌심소 (20 一 47 一 55) > 2.5.3. 대수번뇌심소 (8 一 47 一 55) > (54) 부정지(不正知)

대수번뇌심소 7/8 부정지 不正知 염오혜, 악혜, 그릇된 이해, 그릇된 앎,
오염된 이해, 오염된 앎, 바르게 알지 못함, 바르지 않은 앎 
산스크리트어: asaṃprajanya 
영어: non-alertness,
inattentiveness
염오혜(染污慧) 즉 오염된 지혜라고도 한다.
마음으로 하여금 몸 · 말 · 뜻으로 짓는 행위[身語意行]에 대해 바르게 알지 못하게 하는 마음작용을 말한다.
마음으로 하여금 관찰되는 대상에 대해서 그릇되게 이해하게 하는 것을 본질적 성질로 하고,  정지(正知, 바르게 앎)의 마음작용을 장애하여 계율 등을 어기게 하는 것을 본질적 작용으로 한다.
부정지(不正知)는 별도의 체(體)가 없는 가유인데, 다음과 같은 견해들이 있다.
혜(慧)의 일부분으로 따로 별도의 체(體)가 없는 가유이다. 즉, 번뇌와 상응하고 있는 혜, 염오혜(染污慧)이다.
치(癡)의 일부분으로 따로 별도의 체(體)가 없는 가유이다.
혜(慧)과 치(癡) 둘 다의 일부분으로 따로 별도의 체(體)가 없는 가유이다. 법상종의 정통 견해이다.
불선과 유부무기 중 둘 다에 속한다. 즉, 그 성격과 정도에 따라 불선이 될 수도 있고 유부무기가 될 수도 있다.
2.5. 수번뇌심소 (20 一 47 一 55) > 2.5.3. 대수번뇌심소 (8 一 47 一 55) > (55) 산란(散亂)

대수번뇌심소 8/8 산란 散亂 마음의 분산, 마음의 흐트러짐,
염오등지, 염오삼마지, 그릇된 등지, 그릇된 삼마지, 오염된 등지, 오염된 삼마지 
산스크리트어: vikṣepa 
영어: distraction,
desultoriness
심란(心亂)이라고도 한다.
마음으로 하여금 떠돌고[流] 흩어지게[散] 하는, 또는, (인식대상을) 바꾸고[馳] 흩어지게[散] 하는, 또는, 떠돌고[流] 갈피가 없게[流蕩] 하는 마음작용을 말한다.
마음으로 하여금 떠돌고[流] 갈피가 없게[蕩] 하는 것을 본질적 성질로 하고, 바른 선정[正定]의 마음작용을 장애하여 악혜(惡慧)의 발동근거가 되는 것을 본질적 작용으로 한다.
산란(散亂)은 가유라는 견해도 있고 실유라는 견해도 있다.
치(癡)의 일부분으로 따로 별도의 체(體)가 없는 가유이다.
탐(貪) · 진(瞋) · 치(癡)의 일부분으로 따로 별도의 체(體)가 없는 가유이다.
조요(躁擾, 조급하고 어지러움)를 체로 하는, 별도의 체가 있는 실유이다.
불선과 유부무기 중 둘 다에 속한다. 즉, 그 성격과 정도에 따라 불선이 될 수도 있고 유부무기가 될 수도 있다.
도거와 산란은 다음과 같은 차이점이 있다.
도거는 대상에 대한 이해[解]가 바뀌게 한다, 즉, 같은 대상을 두고 이런 저런 생각이 들게 한다.
산란은 대상이 바뀌게 한다. 즉, 이것을 생각하게 했다가 저것을 생각하게 했다가 다시 또 다른 것을 생각하게 한다.
도거와 산란은 다음과 같은 공통점이 있다.
둘 다, 한 찰나에서 이해나 대상을 바뀌게 하는 것은 아니다. 상속하면서 이해나 대상이 바뀌게 한다.
잡염심, 즉, 염오심, 즉, 번뇌와 상응하고 있는 마음은 도거와 산란의 힘으로 인해 때때로 이해를 바꾸고 대상을 바꾼다.
도거와 산란은 염(念) 등의 힘에 의해 억제되고 조복되는데 마치 원숭이를 묶어 놓은 것과 같아서 잠시 안주하는 바가 있다.
도거와 산란은 둘 다 모든 잡염심과 함께한다.
2.6. 부정심소 (4 一 51 一 59)

부정심소(不定心所)에는 4개의 법이 있다. 심소법의 누적 개수는 총 51개이다. 법의 누적 개수는 총 59개이다.
수면(睡眠): 면(眠)이라고도 한다.
오작(惡作): 회(悔)라고도 한다.
심(尋)
사(伺)
부정심소는 6가지 유형의 심소법 중 처음 5가지, 즉, 변행심소 · 별경심소 · 선심소 · 번뇌심소 · 수번뇌심소에 포함되지 않는 성질의 것으로 선 · 잡염(불선과 유부무기) · 무부무기 중의 무엇과도 상응할 수 있어 그 선악의 성질이 결정되어 있지 않다는 특징을 가지고 있다.
보다 자세히는 다음과 같은 이유 때문에 '부정(不定)' 즉 '정해져 있지 않다, 결정되어 있지 않다'고 말한다.
선인지 잡염(불선과 유부무기)인지 일정하지 않다. 따라서, 선심소라고도, 번뇌심소라고도, 수번뇌심소라고도 할 수 없다.
작의 등의 변행심소가 마음이 일어날 때면 항상 함께 일어나는 것과는 다르다. 따라서, 변행심소라고도 할 수 없다.
욕 등의 별경심소가 3계9지 모두에서 일어날 수 있는 것과는 다르다. 즉, 계계(界繫)의 제한이 있다. 따라서, 별경심소라고도 할 수 없다.
2.6. 부정심소 (4 一 51 一 59) > (56) 수면(睡眠)

부정심소 1/4 수면 睡眠 잠, 흐릿함, 약화됨, 자유로이 움직이지 못함

산스크리트어: middha 
팔리어: middha 
영어: torpor,
sleep,
drowsiness,
apathy
면(眠)이라고도 한다.
마음으로 하여금 흐리게 하고 약하게 하고 몸으로 하여금 자유로이 움직이지 않게 하는 마음작용을 말한다.
마음으로 하여금 흐리게 하고 약하게 하고 몸으로 하여금 자유로이 움직이지 않게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 비발사나[觀]를 장애하는 것을 본질적 작용으로 한다. 흐리게 한다[昧]는 것은 잠의 고요함의 상태가 선정에 든 때의 고요함의 상태와 구별된다는 의미이다. 약하게 한다[略]는 것은 잠의 상태가 깨어 있을 때의 마음 상태와 구별된다는 의미이다. 자유로이 움직이지 않게 한다[不自在]는 것은 문자 그대로 몸이 움직이지 않는 것을 의미한다.
수면(睡眠)이 실유인가 가유인가에 대해 다음과 같은 여러 견해가 있다.
치(癡)의 일부분으로 따로 별도의 체(體)가 없는 가유이다. 보다 정확히는, 수번뇌와 치의 일부분이다.
잡염법으로 나타나는 경우라면 치(癡)의 일부분으로, 청정법으로 나타나는 경우라면 무치(無癡)의 일부분으로 따로 별도의 체(體)가 없는 가유이다.
사(思)와 상(想)의 일부분으로 따로 별도의 체(體)가 없는 가유이다. 그리고 잡염법으로 나타나는 경우라면 치(癡)의 등류이고 청정법으로 나타나는 경우라면 무치(無癡)의 등류이다.
심매략(心昧略: 마음으로 하여금 흐리고 약하게 함)과 신부자재(身不自在: 몸으로 하여금 자유로이 움직이지 않게 함)를 체(體)로 하는, 별도의 체가 있는 실유이다. 법상종의 정통 견해이다.
수면(睡眠)은 선 · 불선 · 무기의 3성, 달리 말해, 선 · 잡염(불선과 유부무기) · 무부무기 셋 다에 속한다. 즉, 그 성격과 정도에 따라 선이 될 수도 불선이 될 수도 유부무기가 될 수도 무부무기가 될 수도 있다.
2.6. 부정심소 (4 一 51 一 59) > (57) 오작(惡作)

부정심소 2/4 오작 惡作 악작, 후회, 추회

산스크리트어: kaukṛitya,
kaukritya 
팔리어: kukkucca 
영어: regret,
worry
악작(惡作) 또는 회(悔)라고도 한다.
문자 그대로의 뜻을 보면, 오작(惡作)은 과거에 지은 것[作]을 미워한다 또는 혐오한다[惡]를 의미하는데, 여기에서 '후회한다'는 뜻이 되었다. 악작(惡作)은 나쁘게[惡] 지은 것[作]을 의미하는데, 여기에서 '나중에 그 지은 것을 후회한다'는 뜻이 되었다. 대승불교 문헌에서는 한자어 惡作을  오작이라고 발음하고 부파불교 문헌에서는 악작이라고 발음한다. 그렇지만 불교사전에서는 대부분 이러한 구분 없이 악작이라고 발음하고 있다.
마음으로 하여금 변하여 후회하게 하는 마음작용을 말한다.
마음으로 하여금 과거에 지은 업을 후회하게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 사마타[止]를 장애하는 것을 본질적 작용으로 한다.
오작(惡作)이 실유인가 가유인가에 대해 다음과 같은 여러 견해가 있다.
치(癡)의 일부분으로 따로 별도의 체(體)가 없는 가유이다. 보다 정확히는, 수번뇌와 치의 일부분이다.
잡염법으로 나타나는 경우라면 치(癡)의 일부분으로, 청정법으로 나타나는 경우라면 무치(無癡)의 일부분으로 따로 별도의 체(體)가 없는 가유이다.
사(思)와 혜(慧)의 일부분으로 따로 별도의 체(體)가 없는 가유이다. 그리고 잡염법으로 나타나는 경우라면 치(癡)의 등류이고 청정법으로 나타나는 경우라면 무치(無癡)의 등류이다.
심추회(心追悔: 마음으로 하여금 후회하게 함)를 체(體)로 하는, 별도의 체가 있는 실유이다. 법상종의 정통 견해이다.
오작(惡作)은 선 · 불선 · 무기의 3성, 달리 말해, 선 · 잡염(불선과 유부무기) · 무부무기 셋 다에 속한다. 즉, 그 성격과 정도에 따라 선이 될 수도 불선이 될 수도 유부무기가 될 수도 무부무기가 될 수도 있다.
《대승광오온론》에 따르면 다음과 같은 오작의 4가지 유형이 있다.
먼저 선을 짓지 않고 나중에 후회하는 마음을 일으킨 경우: 후회의 원인도 선이고 결과인 후회도 선이다.
먼저 악을 짓고 나중에 후회하는 마음을 일으킨 경우: 후회의 원인은 불선이지만 결과인 후회는 선이다.
먼저 악을 짓지 않고 나중에 후회하는 마음을 일으킨 경우: 후회의 원인도 불선이고 결과인 후회도 불선이다.
먼저 선을 짓고 나중에 후회하는 마음을 일으킨 경우: 후회의 원인은 선이지만 결과인 후회는 불선이다.
2.6. 부정심소 (4 一 51 一 59) > (58) 심(尋)

부정심소 3/4 심 尋 대강의 상(相: 성질, 모습, 자성)을 분별함, 거친 성질, 거친 움직임

산스크리트어: vitarka,
vitarkah 
팔리어: vitakka 
영어: conception,
selectiveness,
gross detection,
examination,
application of thought,
applied thinking,
initial application,
grossness of the mind
제6의식으로 하여금 대상을 대략적으로 분별[麁相分別]하게 하는 마음작용을 말한다.
제6의식으로 하여금 재빨리 대상에 대해 대강 전전하게[麁轉] 하는 것을 본질적 성질로 하고, 사(伺)의 마음작용과 함께 몸과 마음이 평안한 상태와 불안한 상태를 일으키는 발동근거가 되는 것을 본질적 작용으로 한다. 즉, 제6의식이 심(尋)과 사(伺)를 통해 사물을 대략 그리고 세밀히 파악[推度, 헤아림]한 후에, 그 사물의 위험도에 따라 평안한 마음과 불안한 마음이 일어난다.
심(尋)은 사(思)와 혜(慧)의 일부분으로 따로 별도의 체(體)가 없다. 즉, 가유이다.
심(尋)은 선 · 불선 · 무기의 3성, 달리 말해, 선 · 잡염(불선과 유부무기) · 무부무기 셋 다에 속한다. 즉, 그 성격과 정도에 따라 선이 될 수도 불선이 될 수도 유부무기가 될 수도 무부무기가 될 수도 있다.
2.6. 부정심소 (4 一 51 一 59) > (59) 사(伺)

부정심소 4/4 사 伺 자세한 상(相: 성질, 모습, 자성)을 분별함,
세밀한 성질, 세밀한 움직임

산스크리트어: vicara,
vitarkah 
팔리어: vicāra 
영어: discernment,
discursiveness,
analysis,
sustained application,
sustained thinking,
selectiveness,
subtle discernment,
subtlety of the mind
제6의식으로 하여금 대상을 자세하게 분별[細相分別]하게 하는 마음작용을 말한다.
제6의식으로 하여금 재빨리 그러면서도 또한 대상에 대해 자세하게 전전하게[細轉] 하는 것을 본질적 성질로 하고, 심(尋)의 마음작용과 함께 몸과 마음이 평안한 상태와 불안한 상태를 일으키는 발동근거가 되는 것을 본질적 작용으로 한다. 즉, 제6의식이 심(尋)과 사(伺)를 통해 사물을 대략 그리고 세밀히 파악[推度, 헤아림]한 후에, 그 사물의 위험도에 따라 평안한 마음과 불안한 마음이 일어난다.
사(伺)는 사(思)와 혜(慧)의 일부분으로 따로 별도의 체(體)가 없다. 즉, 가유이다.
사(伺)는 선 · 불선 · 무기의 3성, 달리 말해, 선 · 잡염(불선과 유부무기) · 무부무기 셋 다에 속한다. 즉, 그 성격과 정도에 따라 선이 될 수도 불선이 될 수도 유부무기가 될 수도 무부무기가 될 수도 있다.
3. 색법 (11 一 70)

T31n1614_p0855c07║第三色法。略有十一種。一眼二耳三鼻四舌

T31n1614_p0855c08║五身。六色七聲八香九味十觸。十一法處所

T31n1614_p0855c09║攝色。
세 번째 그룹은 색법이다. 간략히 말해 11개가 있다. 

① 안
② 이
③ 비
④ 설
⑤ 신
⑥ 색
⑦ 성
⑧ 향
⑨ 미
⑩ 촉
⑪ 법처소섭색.
색법(色法)에는 3종류의 총 11개의 법이 있다. 법의 누적 개수는 총 70개이다.
5근(五根): 5개의 법이 있다.
안(眼)
이(耳)
비(鼻)
설(舌)
신(身)
5경(五境): 5개의 법이 있다.
색(色)
성(聲)
향(香)
미(味)
촉(觸)
법경(法境): 1개의 법이 있다.
법처소섭색(法處所攝色)
3. 색법 (11 一 70) > (60) 안(眼)

색법 1/11 안 眼 눈, 안근, 시각기관, 시각의 승의근

산스크리트어: cakṣur-indriya 
팔리어: cakkhu-indriya, cakkhundriya

영어: faculty of sight, organ of sight
안근(眼根)이라고 하며, 줄여서 안(眼)이라고 한다.
사물의 색깔이나 모양을 보는 시각기관으로서의 눈을 뜻한다. 달리 말해, 안식(眼識)의 소의가 되는, 색경(色境: 색깔 · 모양)을 인식대상으로 하는 청정한 물질[淨色]로 이루어진 승의근으로서의 인식기관을 말한다.
안근(眼根)은 18계 중 안계(眼界)에 해당하는데, 아뢰야 연기를 인정하는 대승불교권에서는 안계를 아뢰야식의 일부로 해석하므로, 엄밀히는 차이가 있다. 《대승아비달마집론》 제1권과 《대승아비달마잡집론》 제1권에 따르면, 안계 또는 안근은 다음과 같은 취지의 법(존재, 현상)이다.
《현양성교론》 제1권에 따르면, 안근은 다음과 같은 취지의 법(존재, 현상)이다.
3. 색법 (11 一 70) > (61) 이(耳)

색법 2/11 이 耳 귀, 이근, 청각기관, 청각의 승의근

산스크리트어: śrotrendriya, śrotra-indriya 
팔리어: sotindriya, sotêndriya

영어: auditory faculty, organ of hearing
이근(耳根)이라고 하며, 줄여서 이(耳)라고 한다.
사물의 소리를 듣는 청각기관으로서의 귀를 뜻한다. 달리 말해, 이식(耳識)의 소의가 되는, 성경(聲境: 소리)을 인식대상으로 하는 청정한 물질[淨色]로 이루어진 승의근으로서의 인식기관을 말한다.
이근(耳根)은 18계 중 이계(耳界)에 해당하는데, 아뢰야 연기를 인정하는 대승불교권에서는 이계를 아뢰야식의 일부로 해석하므로, 엄밀히는 차이가 있다.  《대승아비달마집론》 제1권과 《대승아비달마잡집론》 제1권에 따르면, 이계 또는 이근은 다음과 같은 취지의 법(존재, 현상)이다.
《현양성교론》 제1권에 따르면, 이근은 다음과 같은 취지의 법(존재, 현상)이다.
3. 색법 (11 一 70) > (62) 비(鼻)

색법 3/11 비 鼻 코, 비근, 후각기관, 후각의 승의근

산스크리트어: ghrāṇendriya 
팔리어: ghān'indriya, ghān 
영어: olfactory faculty
비근(鼻根)이라고 하며, 줄여서 비(鼻)라고 한다.
사물의 냄새을 맡는 후각기관으로서의 코를 뜻한다. 달리 말해, 비식(鼻識)의 소의가 되는, 향경(香境: 맛)을 인식대상으로 하는 청정한 물질[淨色]로 이루어진 승의근으로서의 인식기관을 말한다.
비근(鼻根)은 18계 중 비계(鼻界)에 해당하는데, 아뢰야 연기를 인정하는 대승불교권에서는 비계를 아뢰야식의 일부로 해석하므로, 엄밀히는 차이가 있다. 《대승아비달마집론》 제1권과 《대승아비달마잡집론》 제1권에 따르면, 비계 또는 비근은 다음과 같은 취지의 법(존재, 현상)이다.
《현양성교론》 제1권에 따르면, 비근은 다음과 같은 취지의 법(존재, 현상)이다.
3. 색법 (11 一 70) > (63) 설(舌)

색법 4/11 설 舌 혀, 설근, 미각기관, 미각의 승의근

산스크리트어: jihvendriya 
팔리어: jivhendriya 
영어: gustatory faculty
설근(舌根)이라고 하며, 줄여서 설(舌)이라고 한다.
사물의 맛을 느끼는 미각기관으로서의 혀를 뜻한다. 달리 말해, 설식(舌識)의 소의가 되는, 미경(味境: 맛)을 인식대상으로 하는 청정한 물질[淨色]로 이루어진 승의근으로서의 인식기관을 말한다.
설근(舌根)은 18계 중 설계(舌界)에 해당하는데, 아뢰야 연기를 인정하는 대승불교권에서는 설계를 아뢰야식의 일부로 해석하므로, 엄밀히는 차이가 있다. 《대승아비달마집론》 제1권과 《대승아비달마잡집론》 제1권에 따르면, 설계 또는 설근은 다음과 같은 취지의 법(존재, 현상)이다.
《현양성교론》 제1권에 따르면, 설근은 다음과 같은 취지의 법(존재, 현상)이다.
3. 색법 (11 一 70) > (64) 신(身)

색법 5/11 신 身 몸, 신근, 촉각기관, 촉각의 승의근

산스크리트어: kāyendriya, kāya-indriya 
팔리어: kāyêndriyam 
영어: bodily faculty
신근(身根)이라고 하며, 줄여서 신(身)이라고 한다.
사물의 촉감을 느끼는 촉각기관으로서의 몸을 뜻한다. 달리 말해, 신식(身識)의 소의가 되는, 촉경(觸境: 촉감)을 인식대상으로 하는 청정한 물질[淨色]로 이루어진 승의근으로서의 인식기관을 말한다.
한편, 몸[身]이라고 하면 이러한 촉각적 인식기관으로서의  작용 뿐만 아니라 다른 중요한 작용인 운동 즉 몸의 움직임이라는 작용과 안근 · 이근 · 비근 · 설근이 놓이는 장소로서의 작용이 있는데, 이 작용들은 부진근(扶塵根)으로서의 몸[身]에 속한다. 달리 말해, 불교 문헌에서 신근이라고 하면 촉각적 인식기관으로서의 몸[身], 즉, 승의근(勝義根)으로서의 몸을 뜻한다. 불교 문헌에서 그냥 '몸[身]'이라고 하면 승의근을 뜻하는지 부진근을 뜻하는지 둘 다를 통칭하는지 문맥에 따라  구별해야 한다. 또한 불교 용어로서 뿐만 아니라 중국의 유가 사상 등의 철학 전통에 따라 신(身)에는 다른 여러 뜻도 있으므로 그 문맥적 의미에 대해 유의할 필요가 있다. 예를 들어, 불교 용어 유신견(有身見)에서의 신(身)은 영원한 자아 즉 아트만을 뜻한다. 유가 사상에서 신(身)은 자신을 뜻하는데 몸으로서의 자신과 자아로서의 자신을 통칭한다.
신근(身根)은 18계 중 신계(身界)에 해당하는데, 아뢰야 연기를 인정하는 대승불교권에서는 신계를 아뢰야식의 일부로 해석하므로, 엄밀히는 차이가 있다.  《대승아비달마집론》 제1권과 《대승아비달마잡집론》 제1권에 따르면, 신계 또는 신근은 다음과 같은 취지의 법(존재, 현상)이다.
《현양성교론》 제1권에 따르면, 신근은 다음과 같은 취지의 법(존재, 현상)이다.
3. 색법 (11 一 70) > (65) 색(色)

색법 6/11 색 色 색, 색경, 색깔과 모양, 시각적 대상

산스크리트어: rūpa-viṣaya, rūpa 
영어: color and shape
색경(色境)이라고 하며, 줄여서 색(色)이라고 한다.
눈으로 볼 수 있는 색깔이나 모양을 말한다. 달리 말해, 안근(眼根)을 소의로 하여 안식(眼識)이 인식하는 인식대상[所緣]으로서의, 사물의 색깔이나 모양을 말한다.
색경(色境)은 5온 중 색온에 속하고 3종색 중 유견유대색(有見有對色)에 속하며, 현색(顯色, 색깔)과 형색(形色, 모양)과 표색(表色, 동작)으로 나뉜다.
한편, 색경(色境)은 18계 중 색계(色界)에 해당하는데, 아뢰야 연기를 인정하는 대승불교권에서는 색계를 아뢰야식의 일부로 해석하므로, 엄밀히는 차이가 있다. 《대승아비달마집론》 제1권과 《대승아비달마잡집론》 제1권에 따르면, 색경과 색계는 다음과 같은 취지의 법(존재, 현상)이다.
3. 색법 (11 一 70) > (65) 색(色) > (65.1) 현색(顯色, 색깔)

색법 6/11 · 색경 1/3 현색 顯色 색깔, 색상, 색채, 빛깔

산스크리트어: varṇa-rūpa, varṇa 
영어: color
《유가사지론》 제1권과 《현양성교론》 제1권에 따르면, 현색(顯色)이란 
① 청(靑, 파란색)
② 황(黃, 노란색)
③ 적(赤, 빨간색)
④ 백(白, 흰색)
⑤ 광(光, 빛의 색깔)
⑥ 영(影, 그림자의 색깔)
⑦ 명(明, 밝음의 색깔)
⑧ 암(闇, 어두움의 색깔)
⑨ 운(雲, 구름의 색깔)
⑩ 연(煙, 연기의 색깔)
⑪ 진(塵, 티끌의 색깔)
⑫ 무(霧, 안개의 색깔)
⑬ 공일현색(空一顯色, 맑은 하늘의 색깔)을 말한다.
이들 중 청(靑) · 황(黃) · 적(赤) · 백(白)을 4현색 또는 4본색(四本色)이라고도 한다. 나머지 9가지 색, 즉, 광(光) · 영(影) · 명(明) · 암(闇) · 운(雲) · 연(煙) · 진(塵) · 공일현색(空一顯色)은 모두 4본색으로부터 파생된 것으로, 4본색에 귀속시킬 수 있다.
공일현색(空一顯色)은  맑은 하늘이 드러날 때에 하늘의 허공에 나타나는 색깔로, 유리색(瑠璃色), 즉, 보석 유리(瑠璃) 즉 청금석(lapis lazuli)의 짙은 푸른 빛이 하늘에 비추였을 때의 색깔을 말한다. 보다 정확히 말하자면, 불교의 우주론에 따르면, 4대주(四大洲)의 하늘색을 말한다. 수미산은 4면이 있는데, 4면의 각각은 보석으로 되어 있다. 북주(北洲)를 향한 면은 황금(黃金)으로, 동주(東洲)을 향한 면은 백은(白銀)으로, 남주(南洲)를 향한 면은 유리(琉璃, 청금석)로, 서주(西洲)를 향한 면은 파리(頗梨, 적수정)로 되어 있다. 이 보석들의 색깔인 북주의 금색, 동주의 은색, 남주의 벽색(碧色), 서주의 적색이 하늘에 비추여서 수미산의 4면 공중에서 각각 한 가지의 빛깔[顯色]이 되므로 공일현색(空一顯色)이라 부른다. 남주(南洲) 즉 남섬부주(南贍部洲) 또는 남염부제(南閻浮提)는 지구(정확히는 고대 인도)가 속한 곳인데, 보석 유리(瑠璃) 즉 청금석의 색깔인 벽색(碧色) 즉 곱고 짙푸른 빛깔이 하늘에 비추여서 지구의 하늘이 맑을 때의 색깔이 되고, 이것을 (지구의 즉 남염부제의) 공일현색이라 한다.
3. 색법 (11 一 70) > (65) 색(色) > (65.2) 형색(形色, 모양)

색법 6/11 · 색경 2/3 형색 形色 모양, 형태, 크기

산스크리트어: saṃsthāna-rūpa 
영어: shape and form, appearance
형색(形色) 즉 모양이란 현색 즉 색깔이 모였을 때[積集],  길고 짧은 것 등으로 차이가 생기는 것을 말한다. 말하자면, 같은 색깔의 극미(원자)가 충분히 모였을 때 전체적으로 그 색깔이 나타날 뿐만 아니라 또한 어떤 모양도 나타나는 것을 말한다. 비유하자면, 흰 종이 위에 빨간색 점을 많이 찍어 삼각형이나 사각형을 만드는 것과 같다. 그리고 흰 점을 찍어 빨간색 점을 없애면 삼각형이나 사각형도 사라질 뿐 아니라 빨간색도 사라진다. 이런 이유로, 대승불교에서는 형색은 현색에 의거하여 가립된 것이라고 본다.
《유가사지론》 제1권과 《현양성교론》 제1권에 따르면, 형색(形色) 즉 모양이란 
① 장(長, 긴 모양)
② 단(短, 짧은 모양)
③ 방(方, 모난 모양)
④ 원(圓, 둥근 모양)
⑤ 추(麁, 굵은 모양, 거친 모양)
⑥ 세(細, 가는 모양, 미세한 모양)
⑦ 정(正, 곧은 모양, 반듯한 모양)
⑧ 부정(不正, 곧지 않은 모양, 반듯하지 않은 모양)
⑨ 고(高, 높은 모양)
⑩ 하(下, 낮은 모양)를 말한다.
3. 색법 (11 一 70) > (65) 색(色) > (65.3) 표색(表色, 동작)

색법 6/11 · 색경 3/3 표색 表色 동작, 행동, 자태, 몸으로 나타내는 형상

산스크리트어: vijñapti-rūpa, vijñapti, prativijñapti 
영어: expressive form, disclosive form
작색(作色)이라고도 한다.
표색(表色)이란 다른 사람이 뚜렷이 볼 수 있는, 몸으로 나타내는 모든 동작과 형상을 말한다.
《유가사지론》 제1권에 따르면, 표색(表色)이란
① 취(取, 취하는 동작)
② 사(捨, 버리는 동작)
③ 굴(屈, 굽히는 동작)
④ 신(伸, 펴는 동작)
⑤ 행(行, 가는 동작)
⑥ 주(住, 머무르는 동작)
⑦ 좌(坐, 앉는 동작)
⑧ 와(臥, 눕는 동작) 등을 말한다.
다시, 《유가사지론》 제1권에 따르면, 표색이란 다음과 같은 것이다.