동로마 제국의 교육
동로마 제국 전기의 교육

로마 제국 말기 디오클레티아누스 황제 치하에서 법과 질서가 어느 정도 재건됨에 따라 제국의 학교들은 멸망을 목전에 둔 마지막 융성기에 접어들게 되었다. 이 시기에 다시 한 번 문학과 수사학 연구가 부흥되었으며 소요학파의 형식을 빌린 궤변이 환영을 받게 되었다. 그러나 이러한 경향은 길게 이어지지 못했다. 313년 콘스탄티누스 대제가 역대 황제들의 정책을 갑자기 뒤집어, 기독교의 박해를 중단하고 기독교도에게도 전통 종교 신자에게 부여하는 공공권리를 동일하게 부여하게 되었다(밀라노 칙령).
콘스탄티누스 대제는 학교의 기능을 약화시키는 어떠한 정책도 펼치지 않았고, 오히려 쇠락했던 로마의 학교를 재건하고 그전의 피해를 보상해주었다. 콘스탄티누스 대제는 동로마 제국을 위해 새로 건설한 수도 콘스탄티노플로 수많은 학자들을 초치하였고 문법, 수사학, 법학, 철학의 교육을 위하여 막대한 지원을 하였다. 그 덕택으로 콘스탄티노플의 학문수준은 아테네와 알렉산드리아의 학문수준을 능가하게 되었다. 또한 콘스탄티누스 대제는 세베루스 알렉산데르 황제 이래로 유명무실하게 되었던 교원에 대한 봉급과 특혜를 세베루스 알렉센데르 황제 이전 수준으로 환원시켰다.
콘스탄티누스 대제의 목적은 그 자신이 언급한 대로 ‘많은 사람에게 자유교과를 가르치는 교원의 짐을 조금이라도 가볍게 해 주는’ 데에 있었다. 그러나 콘스탄티누스 대제가 기독교를 용인하였다는 사실은 그리스의 아테네와 알렉산드리아의 큰 학교에서 근무하는 수사학자들에게는 자유교과가 기초로 하고 있던 이교도 문화에 엄청난 타격을 가하는 것으로 받아들여졌다. 즉, 콘스탄티누스의 새로운 종교정책은 기성학자들의 터전인 헬레니즘 문화에 치명타를 가하는 새로운 국가 질서의 도래를 의미하는 것이었다. 콘스탄티누스 대제의 새로운 종교정책에 반대하는 운동이 오로지 문법교사와 수사학교사들의 노력에만 의존했기 때문에, 이 운동은 일찌감치 실패로 끝날 수밖에 없었다. 이미 대중의 전폭적인 지지를 얻고 있는 기독교에 비해 극소수의 지식인과 원로급 인사들에 의해 유지되는 오랜 전통을 가진 학교들이 분명 막강한 기득권을 가지고 있었던 것은 사실이지만, 기독교의 확산을 막을 수 있을 정도의 성실성과 진실성은 결여하고 있었던 것이다.
그러나 기존의 문화와 종교의 바탕이었던 옛 신화가 신플라톤주의 사상에 의하여 당시 보수적인 인사들에 의해 되살아났다. 이전의 철학이 이미 그 시대정신에서 유리되어 심지어 그 본고장인 아테네에서조차 거의 사라진 반면에 클레멘스나 오리게네스와 같은 기독교 지도자들은 기독교 교리를 교육받은 사람들의 지적 수준에 알맞은 형식으로 가다듬고 있었다. 이러한 맥락에서 알렉산드리아에서는 플라톤과 아리스토텔레스의 철학과 동방의 신비주의를 결합한 이성과 신앙의 요구를 모두 충족하는 절충적 형태의 새로운 철학이 성장하고 있었다. 플로티노스의 이러한 철학에 대한 입장에 의하면, 그 철학은 기독교와 정면으로 갈등을 일으키는 것으로 여겨지지 아니한다. 그러나 플로티노스의 제자로서 그 철학을 로마에 도입한 포르피리오스는 그 철학을 반기독교적인 것으로 간주했으며 한 세대 뒤에 그것을 시리아에 소개한 이암블리코스 또한 마찬가지였다. 4세기 경에 이 새로운 형태의 철학이 그리스 세계에 퍼져 나갔을 때에는 그 철학 속에 들어있던 독단적, 신비주의적 요소가 더욱 두르러지면서 기독교에 반대하는 지식인들 사이에서 널리 받아들여지게 되었다. 그 지식인들은 이 철학이 이전 종교의 근본 사상을 옹호한다는 점과 그들 자신의 종교적 필요를 충족시켜준다는 두 가지 이점을 동시에 발견하였으며 이러한 철학을 중심으로 기독교에 대항하는 구심점을 마련하였다.
잠시 동안 알렉산드리아의 교리문답학교를 통해 문학과 종교, 철학 간의 우호적인 관계가 유지되자, 구세계의 기성 신앙이 다시 주도권을 잡을려는 기미가 보였다. 361년 즉위한 율리아누스는 이교도의 문화를 재확립하려는 확고한 의지를 천명하였다. 율리아누스 황제는 젊은 시절에 고전문학과 신플라톤주의 철학을 심도있게 공부했으며, 이러한 것이 이후 그의 기독교 배교(背敎)정책의 원인으로 작용했다. 이러한 율리아누스 황제의 즉위는 당시 고명한 소피스트였던 리바니우스(Libanius)와 같은 인사들에게는 매우 환영할 만한 일이었던 것이다. 율리아누스는 즉위 초기에는 모든 종교와 신앙을 용납하는 정책을 취했지만, 즉위 1년 만에 기독교도가 학교의 교원으로 복무하는 것을 금지하면서 기독교도에 대한 혐오감을 표출하였다. 기독교에 대한 그의 감정은 아래와 같은 그의 친서에 잘 나타난다.
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| “ |  호메로스, 헤시오도스, 데모스테네스, 헤로도토스, 투키디데스, 이소크라테스, 뤼시아스(Lysias) 등, 이 모든 사람들은 신을 모든 교육의 안내자로 삼은 것이 아닌가? 본인이 보기에는, 누군가 이 사람들의 작품을 해석하는 일을 지면서 그들이 섬긴 신을 섬기지 않는다면 그것은 이치에 맞지 아니하는 것 같다. 만약 그가, 자신이 해석하는 그 사람들, 스스로 그들의 “예언자”로 자처하는 그 사람들의 지혜를 믿는다면, 그는 무엇보다도 먼저 그 사람들이 그들의 신에 대해 가졌던 경건한 태도를 본받아야 할 것이다. 그렇지 않고, 만약 그가, 그 사람들은 최고의 진리에 대하여 그릇된 견해를 갖고 있었다고 생각한다면, 그는 차라리 갈리아 교회에나 가서 마태오 복음서와 루카 복음서를 해석해야 할 것이다. | ” |
율리아누스 황제는 자신의 신념에 입각한 정책을 강제적으로 시행하기 위하여 시 당국에 의한 교사의 임명을 모두 황제의 승인을 받아 하도록 하였다. 이와 같은 정책은 이후 기독교 신자들의 황제들에게 상반된 영향을 미쳐, 오히려 이교도 교사를 억합하고 그 임용을 제약하는 방향으로 전용되게 되었다.
363년 즉위 2년 만에 율리아누스 황제가 사망함에 따라 이교도 문화는 부흥의 기회를 영원히 상실하게 되었다. 만일, 그가 더 오래 생존했다하더라도 기독교 신자가 아닌 자들까지도 율리아누스의 정책을 기꺼워하지 않았기 때문에 결과는 마찬가지였을 것이다. 교육현상은 율리아누스 황제 즉위 이전으로 빠르게 환원되어 4세기 말에 접어들면서 학교의 몰락이 가속화되어 갔다. 기독교국가나 반(半) 기독교국가에서 학교는 어디까지나 이교도의 문화를 교수하는 비정상적인 기관이었으며, 특히 학교보다 더 좋은 형태의 교육이 없는 상황에서 기독교 인사들은 교육과 학문에 대해 아예 관심을 갖지 않아버리는 태도로 일관하였다. 또한, 종래에 사장(詞章)과 웅변 능력이 뛰어난 자에게 관직을 부여하던 관례가 법률을 공부하고 라틴어의 지식을 갖춘 사람들에게 관직을 부여하는 방식으로 바뀌면서 수사학과 웅변을 주로 교육하던 종래의 학교의 중요성과 기능이 크게 약화되게 되었다.
더욱이 심각한 것은, 3세기 말에 이르기까지 수사학학교를 졸업한 자는 대부분 시 당국의 공무원 자리를 얻을 수 있었지만, 디오클레티아누스 황제가 정비한 관료제가 발달하면서 중앙정부의 권력이 비대화되고 시 당국의 권력이 약화되어, 지방장관과 지방행정관료의 수가 급감하게 되었다. 이로 인해 기존의 수사학학교의 가장 큰 목표점이었던 관직진출이 상실되었다. 또한 상납세의 비중이 유치세의 비중보다 증가함에 따라 작은 규모의 도시에서는 학교와 교원들에 대한 재정 지출을 줄였으며, 이에 따라 학교의 쇠퇴가 급속도로 가속화되었다. 이러한 교육쇠퇴기에 직면하여 그라티아누스 황제는 법정급료를 지급할 것은 지방 정부에 강제하였다. 그는 각 지역에서의 자유로운 교원 임면권을 보장하고 수사학교사에게 24아노나를, 그리스어, 라틴어 문법교사에게는 12아노나를 지급할 것을 강제하였으나, 실효적인 성과를 거두지는 못하였다. 당시 교육의 몰락을 다소 진정시킬 수 있는 방안은 시 당국의 기능과 권한을 강화하는 것이었지만, 황제들은 이것을 인지하고서도 자신들의 권력이 약화되는 것을 염려하여 시행하지 않았던 것으로 여겨진다.
만일 이 시기의 학교와 교육의 쇠락이 계속적으로 진행되지 않았다면, 로마 제국의 기독교화는 국가 교육의 성격에 획기적인 변화를 가져올 수도 있었을 것이다. 기독교 교회가 정치적인 면에서는 승리를 거두었음에도 불구하고, 4세기 말이 되어서도 교회는 2세기 말에 비해 확실한 교육정책을 수립하지 못하고 있었다. 이 시기의 교회는 이교도적 학문에 대한 불신이 여전해 교육 자체를 거부하기만 하고 실제적인 대안을 제시하지 못하고 있었다. 히에로니무스나 아우구스티누스와 같은 위대한 기독교 사상가들조차도 이 문제에 대해서는 명확한 해결책을 내놓지 못했다. 그들은 일생동안 종교와 학문(학교) 간의 화해를 위해 헛수고만 했으며, 문학과 수사학이 삶에서 어떤 위치를 차지하는가에 대해 명확한 답변을 내놓지 못했다.
2세기와 3세기에 걸쳐 가장 유능한 학자였던 히에로니무스는 당시 교육에 대해 많은 사항들을 시사하고 있다. 젊은 시절 그는 로마에서 중세유럽에서 주요 문법교재를 저술한 저명한 문법학자 도나투스(Aelius Donatus)에게 수사학과 철학을 공부하였다. 로마를 떠나 갈리아에서 신학을 공부한 그는 신앙생활을 하기로 결심하였다. 히에로니무스는 40세쯤에 세상과 인연을 끊기로 결심하고 시리아의 사막으로 들어갔다. 그러나 그러한 고독 속에서도 그는 책과 가까이 지내면서 고전을 탐독하는 데서 죄에 대한 회한이 가벼워지는 것을 느꼈다. 이에 대해 히에로니무스는 자신의 수필에서 다음과 같이 말한다.
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| “ |  나는 얼마나 비참한 인간이었는가! 나는 단식을 하고 키케로를 읽었다. 내 죄를 생각하며 수많은 밤을 잠 못 이루고 쓰라린 눈물을 흘린 뒤에 나는 플라우투스를 손에 들었다. 그러나 내가 때로 기독교 신자로서의 원래의 나로 돌아와서 선지자들이 쓴 글을 읽으려고 하면 그 유치한 마구잡이 문체는 당장 나에게 거부감을 일으켰다. | ” |
히에로니무스가 그 유명한 꿈을 꾼 것은 이러한 감정을 느낀 때였다. 꿈에서 죽은 그는 대법관 앞에 나아가 자신이 기독교 신자임을 강변했다. 그러나 대법관은 “어찌하여 감히 거짓을 고하느냐?! 그대는 키케로 숭배자로다. 네 보물이 있는 곳에 네 마음도 있느니라.”라는 추상같은 선언을 하였다. 이 꿈을 꾼 후 히에로니무스는 세속적인 저자들이 쓴 책을 읽는 것을 그만두고 다른 사람들에게도 자신의 결심을 따라야한다고 강력히 권유하였다. 그러나 그의 이 포기는 진심이 아니었다. 그전에 수사학에 헌신한 자신의 어리석음을 통탄하고 세속적인 학문에 대한 그의 모든 기억을 정죄하는 한 글에서 그는 또다시 고대 그리스의 학자와 시인들의 경구를 인용하였다. 히에로니무스가 시리아의 사막에 들어가고 12년 후 그는 베들레헴에 수도원과 그 부설학교를 설립하였다. 이 수도원 부설학교에서는 소년들에게 문법과 플라우투스, 테렌티우스, 베르길리우스 등 고전 작가들의 작품을 교육하였다. 이러한 히에로니무스의 교육행보는 당시 교계에서 받아들일 수 없는 것이었으며, 소년에게는 고전을 교육하고 성인에게는 고전을 잊어버리라고 하는 비상식적인 히에로니무스의 생각은 그 자신이 영향력을 발휘할 수 없도록 하였다.
히에로니무스의 교육에 대한 관점이 비논리적이고 합당하지 않았기 때문에 수많은 기독교 인사들은 학문 자체를 폐기해야 한다고 생각했다. 이러한 생각을 갖고 있던 가장 대표적인 인사가 바로 아퀴타니아 지방의 가장 세력이 강한 귀족인 파울리누스(Paulinus)이다. 그는 뛰어난 사장(詞章)능력을 가진 사람이었는데, 신비주의적 기독교의 영향을 받아 부와 지위를 모두 포기하고 철저한 은둔생활을 하였다. 파울리누스는 자신의 스승인 아우소니우스에게 보낸 편지에서 아래와 같이 말하고 있다.
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| “ |  제가 이미 저버린 뮤즈신에게 어찌하여 자꾸만 저의 헌신을 명령하도록 종용하시는지요? 크리스트에게 헌신을 서약한 마음은 노래의 여신을 기꺼이 받아들일 수는 없는 일입니다. 저의 마음은 아폴로신에게는 굳게 닫혀 있습니다. 힘은 선생님과 비교해 제가 모자라겠지만, 열정에 대해서만큼은 선생님 못지않습니다. 이제 또 다른 힘, 더 큰 능력을 가지신 하나님이 저의 영혼을 사로잡고 있습니다. 하나님은 저에게 여가건 일이건 쓸데없는 세상일과 우화 같은 문학에 시간을 들이는 것을 그만두라고 명령하십니다. 저는 그분의 법에 복종하고 그분의 빛을 보아야 합니다. 그 빛은 소피스테스의 교활한 기술과, 영혼을 허영과 거짓으로 채우고 혀만을 훈련시키는 허구에 가리워져 있는 것입니다. | ” |