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오온
5온설 > 수온 > 3수

이 부분의 본문은 3수입니다.
수온(受蘊) 또는 수(受)를 지각작용(知覺作用) 또는 감수작용(感受作用)이라고 할 때의 지각(知覺) 또는 감수(感受)는 불교에서는 단순히 육체적 또는 정신적 대상을 "느끼는 것[感覺, feeling]"만을 의미하지 않는다. 수온(受蘊) 또는 수(受)는 육체적 또는 정신적 대상을 단순히 느끼는 것뿐만 아니라 그 대상에 대해 고(苦: 괴로움) · 낙(樂: 즐거움) · 불고불락(不苦不樂: 괴롭지도 즐겁지도 않음, 捨라고도 한다)을 판별하는 것도 의미한다. 달리 말하면, 전5식의 작용대상인 육체적 · 물질적 대상이건 또는 제6식 또는 후3식의 작용대상인 정신적 대상이건, 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)은 그 대상을 느낄 때 단순히 느낌만으로 그치지 않으며 반드시 그 대상에 대해 그것이 괴로운 것인지, 즐거운 것인지, 괴롭지도 즐겁지도 않은 것인지의 3가지 부류 중 하나로 판별하는 일을 한다. 또한 수(受)는 모두 대지법 또는 변행심소에 속한 것이므로, 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)이 일어날 때면 언제나 대상에 대해 고(苦: 괴로움) · 낙(樂: 즐거움) · 불고불락(不苦不樂: 괴롭지도 즐겁지도 않음)을 느끼는 작용 즉 지각하는 작용이 반드시 함께 동반되어 일어난다는 것이 불교의 지각(느낌)에 대한 관점이다.
세친은 《대승오온론(大乘五蘊論)》에서 고(苦) · 낙(樂) · 불고불락(不苦不樂)의 3수(三受)를 대지법 또는 변행심소에 속한 다른 마음작용인 촉(觸: 근·경·식의 3사의 화합)과 욕(欲: 욕구 또는 욕망)과의 상관관계하에서 다음과 같이 정의하고 있다.
樂謂滅時有和合欲。
苦謂生時有乖離欲。
不苦不樂謂無二欲。

즐겁다는 느낌[樂受]이란 [그 지각대상이] 사라질 때 [그것과] 다시 만나고 싶어하는 욕구[和合欲]가 있는 것을 말한다.
괴롭다는 느낌[苦受]이란 [그 지각대상이] 생겨날 때 [그것과] 떨어지고 싶어하는 욕구[乖離欲]가 있는 것을 말한다.
괴롭지도 즐겁지도 않다는 느낌[不苦不樂受]이란 이들 2가지 욕구[欲]가 없는 것을 말한다.
그리고, 이렇게 대상에 대해 고(苦: 괴로움) · 낙(樂: 즐거움) · 불고불락(不苦不樂: 괴롭지도 즐겁지도 않음)을 판별하는 수(受)의 마음작용은 십이연기(十二緣起)의 한 지분(支分)을 이룬다. 즉, 유전연기(流轉緣起)의 면에서는 수(受)의 마음작용은, 수행(도제, 즉 8정도, 37도품, 6바라밀 등)으로 단련되지 못한 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)의 경우, 마음으로 하여금 지각대상이 주는 낙(樂: 즐거움, 특히 전도된 즐거움)에 [생래적으로] 집착하게 함으로써 마음을 윤회의 사슬에 속박시키는 역할을 하는 주요 요인들 중 하나가 된다. 반대로, 환멸연기(還滅緣起)의 면에서는 수(受)의 마음작용은, 수행(도제, 즉 8정도, 37도품, 6바라밀 등)으로 단련된 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)의 경우, 마음으로 하여금 지각대상이 고(苦: 괴로움, 고제)인 것을 [생래적으로] 알게 함으로써 마음이 윤회의 사슬로부터 벗어나게 하는 역할을 하는 주요 도구들 중 하나가 된다.
5온설 > 수온 > 6수신

수(受)는 세분하면 다음의 6수신(六受身), 즉 6수(六受)가 있다.
云何六受身？謂眼觸生受、耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受。

무엇을 6수신(六受身)이라고 하는가? 안촉생수(眼觸生受) · 이촉생수(耳觸生受) · 비촉생수(鼻觸生受) · 설촉생수(舌觸生受) · 신촉생수(身觸生受) · 의촉생수(意觸生受)를 말한다.
안촉생수(眼觸生受): 안근과 색경과 안식의 화합인 안촉(眼觸)과 동시에 생겨나는 수(느낌), 즉 시각적 지각(느낌), 즉 시각적 고 · 낙 · 불고불락의 지각(느낌) 및 지각작용
이촉생수(耳觸生受): 이근과 성경과 이식의 화합인 이촉(耳觸)과 동시에 생겨나는 수(느낌), 즉 청각적 지각(느낌), 즉 청각적 고 · 낙 · 불고불락의 지각(느낌) 및 지각작용
비촉생수(鼻觸生受): 비근과 향경과 비식의 화합인 비촉(鼻觸)과 동시에 생겨나는 수(느낌), 즉 후각적 지각(느낌), 즉 후각적 고 · 낙 · 불고불락의 지각(느낌) 및 지각작용
설촉생수(舌觸生受): 설근과 미경과 설식의 화합인 설촉(鼻觸)과 동시에 생겨나는 수(느낌), 즉 미각적 지각(느낌), 즉 미각적 고 · 낙 · 불고불락의 지각(느낌) 및 지각작용
신촉생수(身觸生受): 신근과 촉경과 신식의 화합인 신촉(身觸)과 동시에 생겨나는 수(느낌), 즉 촉각적 지각(느낌), 즉 촉각적 고 · 낙 · 불고불락의 지각(느낌) 및 지각작용
의촉생수(意觸生受): 의근과 법경과 의식의 화합인 의촉(意觸)과 동시에 생겨나는 수(느낌), 즉 정신적 지각(느낌), 즉 정신적 고 · 낙 · 불고불락의 지각(느낌) 및 지각작용
《구사론》에서 세친은 이상에서 서술된 바를 아래 인용문과 같이 잘 요약하고 있는데, 그는 수온(受蘊) 또는 수(受)를 대상을 받아들여 고(苦: 괴로움) · 낙(樂: 즐거움) · 불고불락(不苦不樂: 괴롭지도 즐겁지도 않음)으로 판별하는 감수작용(感受作用) 또는 지각작용(知覺作用)으로 정의하고 있으며, 수(受)는 세부적으로 6수신(六受身), 즉 6수(六受)으로 나뉜다고 말하고 있다.
論曰。受蘊謂三。領納隨觸。即樂及苦不苦不樂。此復分別成六受身。謂眼觸所生受乃至意觸所生受。

논하여 말하겠다. 수온(受蘊)은 말하자면 세 가지로서, 촉(觸)에 따라 영납(領納: 알아차리고 받아들임)하는 것이니, 고(苦) · 낙(樂) · 불고불락(不苦不樂)이 바로 그것이다. 그리고 이를 다시 분별하면 6수신(六受身)을 성취하게 되니, 말하자면 안촉(眼觸)에 의해 생겨난 '수(受)' 내지는 의촉(意觸)에 의해 생겨난 '수(受)'가 그것이다.
5온설 > 수온 > 수취온

유루(有漏) 즉 번뇌에 통한 수온(受蘊)을 특히 수취온(受取蘊)이라 하며, 불교에서는 수취온을 윤회의 가장 큰 원인들 중의 하나로 꼽는다. 수취온은 고(苦: 괴로움, 고제)인 것을 고가 아니라 낙이나 불고불락이라 느끼고, 낙(樂: 즐거움)인 것을 낙이 아니라 고나 불고불락이라 느끼고, 불고불락(不苦不樂: 괴롭지도 즐겁지도 않음)인 것을 불고불락이 아니라 고나 낙이라 느끼는 전도(顚倒)된 지각작용(느낌), 즉 무명(無明)에 의해 흐려진 지각작용(느낌)이다. 그리고, 부파불교의 전승에 따르면, 수취온은 윤회의 가장 큰 요인들 중의 하나가 되기 때문에 고타마 붓다는 여러 마음작용들 중 수(受)를 5온 중의 하나로 포함시켜 특히 부각시킨 것이라고 한다.
5온설 > 상온 > 상온의 정의

상온(想蘊,
산스크리트어: saṃjñā-skandhāh,
팔리어: saññā-khandha,
영어: aggregates of conception,
aggregates of discrimination,
aggregates of apperception, aggregates of perception, aggregates of cognition)은
표상(表象)의 적집, 집합 또는 무더기라는 뜻으로, 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)의 여러 작용 중 표상작용(表象作用)과 그 세력을 뜻한다. 표상(表象)의 대상이라는 면에서 볼 때, 상온은 전5식을 통해 육체적 · 물질적 대상을 표상(表象, 즉 想, 즉 개념화)하는 것만을 의미하지 않으며 제6식(부파불교의 경우) 또는 후3식(대승불교의 경우)을 통해 정신적 대상을 표상(表象, 즉 想, 즉 개념화)하는 것도 함께 의미한다.
부파불교의 설일체유부의 교학을 비판적으로 집대성한 《구사론》에서 세친은 상온(想蘊)에 대해 다음과 같이 설명하고 있는데, 상온(想蘊) 또는 상(想)을 사물의 형상이나 상태 또는 정신적(언어적) 개념의 차별상을 수동적으로 파악하기도 하고 능동적으로 짓기도 하는 표상작용(表象作用)으로 정의하고 있다.
想蘊謂能取像為體。即能執取青黃長短男女怨親苦樂等相。此復分別成六想身。應如受說。

상온(想蘊)이란 말하자면 능히 취상(取像: 상을 취함)을 본질로 하는 것으로, 능히 청(青) · 황(黃) · 장(長) · 단(短) · 남(男) · 여(女) · 원(怨) · 친(親) · 고(苦) · 락(樂) 등의 모양을 집취(執取: 잡아서 취함)한다. 이것도 다시 분별하면 6상신(六想身)을 성취하게 되니, 앞의 수온(受蘊)에서 논설한 바와 같다.
부파불교의 설일체유부와 대승불교의 유식유가행파와 법상종에서는, 수온(受蘊)과 마찬가지로, 상온(想蘊) 즉 상(想)도 여러 마음작용(심소법) 가운데 대지법(大地法: 10가지) 또는 변행심소(遍行心所: 5가지)에 속한 것으로 분류하고 있다. 즉, 부파불교와 대승불교는 모두 상(想), 즉 표상작용(表象作用)을 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)으로부터 떼려야 뗄 수 없는 마음의 기본적이며 생래적인 작용들 중의 하나인 것으로 본 것이다. 그리고 이러한 견해는, 수온(受蘊) 즉 수(受)와 마찬가지로, 고타마 붓다의 가르침으로부터 유래한 것이다.
수온(受蘊)과 마찬가지로, 상온(想蘊) 즉 표상작용(表象作用)도 그 자체로는
선(善)도 불선(不善)도 아닌 무기성(無記性)이다. 하지만 상온(想蘊)이 유루에 통하였느냐 또는 무루에 통하였느냐는 삶에 커다란 영향을 미치므로, 불교에서는 상온(想蘊)을 수온(受蘊)과 더불어 번뇌와 윤회의 가장 큰 2가지 요인으로 꼽는다.
5온설 > 상온 > 6상신

상(想)은 세분하면 다음의 6상신(六想身), 즉 6상(六想)이 있다.
有六想身。云何為六？謂眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名六想身。

6상신(六想身)이 있다. 이 6가지는 무엇인가? 안촉생상(眼觸生想) · 이촉생상(耳觸生想) · 비촉생상(鼻觸生想) · 설촉생상(舌觸生想) · 신촉생상(身觸生想) · 의촉생상(意觸生想)을 6상신이라 한다.
안촉생상(眼觸生想): 안촉과 동시에 생겨나는 상(想, 표상), 즉 시각적 표상(식별) 및 표상작용(식별작용)
이촉생상(耳觸生想): 이촉과 동시에 생겨나는 상(想, 표상), 즉 청각적 표상(식별) 및 표상작용(식별작용)
비촉생상(鼻觸生想): 비촉과 동시에 생겨나는 상(想, 표상), 즉 후각적 표상(식별) 및 표상작용(식별작용)
설촉생상(舌觸生想): 설촉과 동시에 생겨나는 상(想, 표상), 즉 미각적 표상(식별) 및 표상작용(식별작용)
신촉생상(身觸生想): 신촉과 동시에 생겨나는 상(想, 표상), 즉 촉각적 표상(식별) 및 표상작용(식별작용)
의촉생상(意觸生想): 의촉과 동시에 생겨나는 상(想, 표상), 즉 정신적 표상(식별) 및 표상작용(식별작용)
5온설 > 상온 > 상취온

유루(有漏) 즉 번뇌에 통한 상온(想蘊)을 특히 상취온(想取蘊)이라 하며, 상취온은 사물의 상(相, laksana: 모양, 형상, 상태, 성격, 성질, 본질, 식별, mark, token, sign, characteristic, attribute)을 실제와는 틀리게 파악하는 전도(顚倒)된 표상작용(식별), 즉 무명(無明)에 의해 흐려진 표상작용(식별)이다. 그리고, 부파불교의 전승에 따르면, 상취온은 수취온과 더불어 번뇌와 윤회의 가장 큰 2가지 요인이 되기 때문에 고타마 붓다는 여러 마음작용들 중 상(想)을 5온 중의 하나로 포함시켜 특히 부각시킨 것이라고 한다.
전도(顚倒)된 표상작용(식별), 즉 뒤집어진 표상작용(식별)에는 여러 가지가 있지만, 열반이 있으며 열반을 향해 나아간다는 불교의 근본입장에서 보면 다음의 것들이 가장 근본적인 것들이다.
유위법을 무위법으로 표상(식별)하는 것
무위법을 유위법으로 표상(식별)하는 것
유루법을 무루법으로 표상(식별)하거나 유루법도 무루법도 아닌 것으로 표상(식별)하는 것
무루법을 유루법으로 표상(식별)하거나 유루법도 무루법도 아닌 것으로 표상(식별)하는 것
유루법도 무루법도 아닌 것을 유루법으로 표상(식별)하거나 무루법으로 표상(식별)하는 것
5온설 > 행온

이 부분의 본문은 행온입니다.
5온설 > 행온 > 행온의 정의

행온(行蘊,
산스크리트어: samskāra-skandhāh,
팔리어: saṅkhāra-khandha,
영어: aggregates of volition,
aggregates of volitional formations,
aggregates of volitional activities,
aggregates of formations,
aggregates of mental formations,
aggregates of impulses,
aggregates of compositional factors)은 조작(造作: 만들다)하는 힘의 적집, 집합 또는 무더기라는 뜻으로, 5온 중 색온(色蘊, 물질, 육체) · 수온(受蘊, 지각) · 상온(想蘊, 표상) · 식온(識蘊, 마음)을 제외한 모든 것을 통칭한다. 5온은 일체의 유위법을 말하는 것이므로, 곧 행온은 이들 4가지를 제외한 다른 모든 유위법을 뜻한다.
여기서의 "다른 모든 유위법"이라는 표현은 막연하지만, 다음과 같이 설일체유부의 5위 75법의 법체계와 유식유가행파와 법상종의 5위 100법의 법체계를 통해 살펴보면 행온의 범위를 명확히 파악할 수 있다.
이와 같이,
마음작용(심소법)이라는 면에서 보면, 행온은
설일체유부의 5위 75법의 법체계에 따르면 수(受)와
상(想)을 제외한 44가지의 마음작용들의 적집, 집합 또는 무더기를 말하고, 유식유가행파와 법상종의 5위 100법의 법체계에 따르면 수(受)와
상(想)을 제외한 49가지의 마음작용들의 적집, 집합 또는 무더기를 말한다.
5온설 > 행온 > 사와 6사신

불교에서는 흔히 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)의 이러한 나머지 여러 마음작용 중 특히 사(思)를 가리켜 행온(行蘊) 또는 행(行)이라고도 한다. 사(思)는 욕구작용(欲求作用) · 의사작용(意思作用) · 의지작용(意志作用)과 그 세력을 말한다.
한편, 욕구(欲求)와 의지(意志)의 대상이라는 면에서 볼 때, 행온은 전5식을 통해 육체적 · 물질적 대상을 욕구하고 의지하는 것만을 의미하지 않으며 제6식(부파불교의 경우) 또는 후3식(대승불교의 경우)을 통해 정신적 대상을 욕구하고 의지하는 것도 함께 의미한다.
사(思)는 세분하면 다음의 6사신(六思身), 즉 6사(六思)가 있다.
有六思身。云何為六。謂眼觸生思。耳．鼻．舌．身．意觸生思。是名六思身。

6사신(六思身)이 있다. 이 6가지는 무엇인가? 안촉생사(眼觸生思) · 이촉생사(耳觸生思) · 비촉생사(鼻觸生思) · 설촉생사(舌觸生思) · 신촉생사(身觸生思) · 의촉생사(意觸生思)를 6사신이라 한다.
안촉생사(眼觸生思): 안촉과 동시에 생겨나는 사(思), 즉 시각적 욕구와 의지 및 욕구작용과 의지작용
이촉생사(耳觸生思): 이촉과 동시에 생겨나는 사(思), 즉 청각적 욕구와 의지 및 욕구작용과 의지작용
비촉생사(鼻觸生思): 비촉과 동시에 생겨나는 사(思), 즉 후각적 욕구와 의지 및 욕구작용과 의지작용
설촉생사(舌觸生思): 설촉과 동시에 생겨나는 사(思), 즉 미각적 욕구와 의지 및 욕구작용과 의지작용
신촉생사(身觸生思): 신촉과 동시에 생겨나는 사(思), 즉 촉각적 욕구와 의지 및 욕구작용과 의지작용
의촉생사(意觸生思): 의촉과 동시에 생겨나는 사(思), 즉 정신적 욕구와 의지 및 욕구작용과 의지작용
수(受)와 상(想)을 제외하고도 44가지 또는 49가지의 여러 마음작용들이 있음에도 불구하고 행온(行蘊) 즉 행(行)을 사(思)라고도 부르는 이유는 이들 44가지 또는 49가지의 마음작용들 가운데 사(思)의 마음작용이 행(行, samskāra)의 원래 의미인 '만든다[造作]라는 성격'을 가장 강하게 띠기 때문이다. 다시 말하면, 사(思)의 마음작용은 업(業, 즉 意業)을 짓는 것을 그 본질로 하는데, 이러한 본질적인 작용은 '조작(造作: 만들다)하는 힘의 적집, 집합 또는 무더기'라는 행온의 정의에 가장 잘 부합하기 때문이다.
5온설 > 행온 > 행취온

고타마 붓다는 《잡아함경》 제3권 제61경 〈분별경(分別經)〉에서 "무엇이 행수음(行受陰)인가? 6사신(六思身)을 말한다(云何行受陰 謂六思身)"라고 말하고 있다. 유루(有漏) 즉 번뇌에 통한 행온(想蘊)을 특히 행취온(行取蘊) 또는 행수음(行受陰)이라 하는데, 《구사론》에 따르면, 고타마 붓다의 이 진술은 무명(無明)에 의해 흐려진 사(思)의 마음작용은 능히 유루(有漏)에 통한 유위(有爲)를 만들어내기 때문에 그것을 행취온(行取蘊)이라 부를 수 있다는 뜻이며, 마찬가지로 사(思: 의지, 의사)의 마음작용은 능히 무루(無漏)에 통한 유위(有爲)도 만들어낼 수 있다는 것, 즉 몸(즉, 5근)과 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)으로 하여금 도제(道諦)를 능히 실천하게 할 수 있다는 것을 뜻한다. 불교 경전과 논서 등에서, 행(行)이 곧 사(思)라거나 사(思)가 곧 행(行)이라고 할 때는 이런 의미에서 하는 말이다.
云何行受陰？謂六思身。
何等為六？謂眼觸生思，乃至意觸生思，是名行受陰。
復次，彼行受陰無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。

무엇이 행수음(行受陰)인가? [유루에 통한] 6사신(六思身)을 말한다.
이 6가지는 무엇인가? 안촉생사(眼觸生思) 내지 의촉생사(意觸生思)를 말하며, 이들을 행수음이라 이름한다.
다시, 이 행수음은 무상한 법이며, 괴로운 법이며, 변하고 바뀌는 법이다. [행수음을 남김없이 영원히 끊은 것을, 즉 유루에 통한 의지를 남김없이 영원히 끊은 것을]……(내지) …… [번뇌의] 완전한 소멸이라고 하며 열반이라고 한다.
5온설 > 행온 > 행온의 범위

5온의 체계에서 수온과 상온이 행온과는 별도로 설정되어 있지만 실제로는 수온과 상온은 행온에 포함되는 것이며, 다만 수온과 상온의 역할이 심대하므로 고타마 붓다가 이 2가지를 별도로 설정한 것일 뿐이다. 이런 의미에서는 색온은 육체와 물질을 가리키며, 식온은 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)을 가리키며, 행온은 불상응행법(또는 심불상응행법)과 심소법을 포괄한 더 넓은 범위의 마음작용 전체를 가리킨다.
또한, 행온은 유루뿐 아니라 무루의 일체의 유위법을 만들어내고 천류(遷流)하게 한다는 뜻에 입각하여, 행온에는 수온과 상온뿐만 아니라 다른 2가지 온인 색온과 식온도 모두 행온에 포함시킬 수 있다는 견해도 있다. 이것은 행온을 제행무상(諸行無常, 산스크리트어: anityāh sarva-samskāra)의 경우처럼 일체의 유위법으로서의 제행(諸行)으로 보는 관점이다. 이 관점에 대해, 중국불교의 구사종에서는 색 · 수 · 상 · 식의 4온이 만들어내고 천류하게 하는 면을 지니고 있지만 행온에 비교할 때 그 작용력 즉 만들어내고 천류하게 하는 힘은 적고 각각 순서대로 질애(색) · 지각(수) · 표상(상) · 인식(식)의 성질이 뚜렷이 강하기 때문에 5온의 각각을 개별로 세워 구분하는 것이 타당하다고 보았다.
요약하자면, 행온에 대해서는 다음의 3가지 관점 또는 견해가 있다.
색 · 수 · 상 · 식의 4온을 제외한 나머지 모든 유위법의 총체, 좁은 범위의 마음작용으로, 특히 욕구작용 및 의지작용
색 · 식의 2온을 제외한 나머지 모든 유위법의 총체, 즉 넓은 범위의 마음작용
5온을 포괄하는 제행(諸行), 즉 일체의 유위법
한편, 십이연기의 2번째 지분인 행(行, 산스크리트어: 영어: samskāra, 팔리어: 영어: saṅkhāra)도 행온의 '행'과 산스크리트어와 팔리어가 동일하다. 행온을 어떻게 해석하는가는 이 2번째 지분을 어떻게 해석하는가와 깊은 관련이 있다.
5온설 > 식온

이 부분의 본문은 식온, 마음 (불교), 심의식, 6식 및 8식입니다.
5온설 > 식온 > 식온의 정의

식온(識蘊,
산스크리트어: vijñāna-skandhāh,
팔리어: viññāṇa-khandha,
영어: aggregates of consciousness,
aggregates of discernment,
aggregates of cognizance,
aggregates of intelligence,
aggregates of knowledge,
aggregates of mind,
aggregates of life force)은 요별(了別: 알다)하는 힘과 그 결과물로서의 요별(了別: 앎, 지식)의 적집, 집합 또는 무더기라는 뜻으로, 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)을 가리킨다.
《구사론》과 《잡아함경》에서는 식온을 다음과 같이 정의하고 있으며 그리고 세분하고 있다.
各各了別彼彼境界。總取境相故名識蘊。此復差別有六識身。謂眼識身至意識身。

각기 그들의 경계(境界)를 요별(了別)하는 것으로서 경계(境界)의 상(相)을 전체적으로 취[總取]하기 때문에 식온(識蘊)이라 이름한다. 이것도 다시 차별하면 여기에는 6식신(六識身)이 있으니, 이를테면 안식신(眼識身) 내지 의식신(意識身)이 바로 그것이다.
有六識身。云何為六。謂眼識身．耳識身．鼻識身．舌識身．身識身．意識身。是名六識身。

6식신(六識身)이 있다. 이 6가지는 무엇인가? 안식신(眼識身) · 이식신(耳識身) · 비식신(鼻識身) · 설식신(舌識身) · 신식신(身識身) · 의식신(意識身)을 6식신이라 한다.
안식신(眼識身): 여러 안식들과 그 집합, 즉 색경과 안근을 연(緣)하여 생겨난 요별(앎, 지식)들, 인식들, 의식들 또는 마음들과 그 집합
이식신(耳識身): 여러 이식들과 그 집합, 즉 성경과 이근을 연(緣)하여 생겨난 요별(앎, 지식)들, 인식들, 의식들 또는 마음들과 그 집합
비식신(鼻識身): 여러 비식들과 그 집합, 즉 향경과 비근을 연(緣)하여 생겨난 요별(앎, 지식)들, 인식들, 의식들 또는 마음들과 그 집합
설식신(舌識身): 여러 설식들과 그 집합, 즉 미경과 설근을 연(緣)하여 생겨난 요별(앎, 지식)들, 인식들, 의식들 또는 마음들과 그 집합
신식신(身識身): 여러 신식들과 그 집합, 즉 촉경과 신근을 연(緣)하여 생겨난 요별(앎, 지식)들, 인식들, 의식들 또는 마음들과 그 집합
의식신(意識身): 여러 의식들과 그 집합, 즉 법경과 의근을 연(緣)하여 생겨난 요별(앎, 지식)들, 인식들, 의식들 또는 마음들과 그 집합
5온설 > 식온 > 심의식

이 부분의 본문은 심의식입니다.
부파불교와 대승불교에서는 모두 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)을 한편으로는 심의식(心意識)이라 부르기도 하는데, 이것은 부파불교와 대승불교는 모두 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)이 심(心: 집기) · 의(意: 사량) · 식(識: 요별)의 세 측면 또는 상태를 가지고 있다고 본다는 것을 뜻한다.
예를 들어, "야! 이 OST 정말 아름다운데! 어떤 가수가 불렀을까? 음원을 어디에서 구할 수 있을까? 인터넷에서 검색해서 찾아보고 음원구입처에서 다운로드를 받아야겠다"라고 할 때, 그 OST가 아름답다고 아는 것은 요별(了別), 즉 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)의 요별작용 또는 요별능력이고, 가수가 누군지 그리고 음원을 어디서 구할 수 있을지 생각하는 것은 사량(思量), 즉 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)의 사량작용 또는 사량능력이고, 검색과 다운로드를 해야겠다고 마음먹는 것(즉, 의지를 가지는 것)과 실제로 몸과 마음을 움직여 인터넷 검색을 행하고 음원을 다운로드 받는 것은 집기(集起), 즉 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)의 집기작용 또는 집기능력이다.
《구사론》에 나타난 세친의 위의 정의는 식온이라는 이름은 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)의 이들 세 측면 중 특히 식(識: 요별, 앎, 지식)의 측면을 들어서 이름이 지어진 것임을 말하고 있다. 그리고, 《구사론》을 포함한 부파불교의 교학에서는, 본래 1가지인 단일한 마음(즉 심왕, 즉 심법)을 이들 세 측면 중 식(識: 요별, 앎, 지식)의 측면의 발동근거에 따라 편의상 안식 · 이식 · 비식 · 설식 · 신식 · 의식의 6식(六識)으로 나눈다는 것을 말하고 있다. 반면, 대승불교의 유식유가행파 등에 따르면 이러한 6식에 제7식의 말나식과 제8식의 아뢰야식을 더한 8식(八識)을 마음(즉 심왕, 즉 심법) 또는 식온이라고 본다. 즉, 대승불교에서는 마음(즉 심왕, 즉 심법)을 8가지 또는 8측면으로 나누고 있는 데, 8식의 체(體)가 하나인가 아니면 8식의 각각이 별도의 체를 가지고 있는가에 대해서는 학파별로 의견이 다르다. 전자의 견해를 식체일설(識體一說) 또는 심체일설(心體一說)이라 하는데 안혜 등의 무상유식파(無相唯識派)의 견해이고, 후자의 견해를 식체별설(識體別說) 또는 심체별설(心體別說)이라 하는데 호법 등의 유상유식파(有相唯識派)와 중국 불교의 법상종의 견해이다.
5온설 > 식온 > 6식·8식

이 부분의 본문은 6식, 8식 및 아뢰야식의 3상입니다.
부파불교와 대승불교에서는 모두 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)이 심(心: 집기) · 의(意: 사량) · 식(識: 요별)의 세 측면 또는 상태를 가지고 있다는 것에 동의한다.
그러나 부파불교에서는 이들 세 측면이 모두 마음(즉 심왕, 즉 심법)의 단순히 다른 측면 또는 상태에 지나지 않는 것으로 보기 때문에 마음은 안식 · 이식 · 비식 · 설식 · 신식 · 의식의 6식으로 나뉜다는 견해를 가지고 있다.
반면, 대승불교에서는 이들 세 측면은 단순히 다른 측면 또는 상태가 아니라 따로 명칭을 붙일 수 있을 만큼 그 성질과 작용이 서로 뚜렷이 구별된다고 보고 있다. 그래서 심(心: 집기)을 제8식인 아뢰야식이라 하고 의(意: 사량)를 제7식인 말나식이라 하고 식(識: 요별)를 제6식인 의식이라 하여 별도로 설정하고 별도의 명칭을 부여하고 있으며, 마음(즉 심왕, 즉 심법)은 안식 · 이식 · 비식 · 설식 · 신식 · 의식 · 말나식 · 아뢰야식의 8식으로 나뉜다는 견해를 가지고 있다. 이와 같이, 심의식 사상에서의 견해 차이는 부파불교와 대승불교를 구분짓는 주요한 사상적 차이점들 중의 하나이다.
마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)에 대한 부파불교와 대승불교의 견해는 뚜렷이 차이가 난다. 대승불교에서는 마음(8식, 즉 심왕, 즉 심법)을 유식유가행파의 경우처럼 유위의 세계를 성립시키는 근원적 · 본질적 존재로 이해하거나 혹은 《대승기신론》에서처럼 진여심이나 일심과 같은 유위와 무위의 일체(一切)의 세계를 가능하게 하는 근원적 · 본질적 존재로 이해한다. 하지만, 부파불교에서는 어떠한 경우에도 마음(6식, 즉 심왕, 즉 심법)을 이러한 근원적 · 본질적 존재로 이해하지 않는다.
예를 들어, "오늘 날씨가 좋다. 이 좋은 날 무엇을 하면 좋을까? 소풍을 가야겠다"라고 할 때, 오늘 날씨가 좋다고 아는 것은 요별(了別) 작용이고, 좋은 날씨에 무엇을 하면 좋을지 생각하는 것은 사량(思量) 작용이고, 소풍을 가야겠다고 마음먹는 것(즉, 의지를 가지는 것)과 실제로 몸과 마음을 움직여 소풍을 떠나는 것은 집기(集起) 작용이다.
이와 같은 심(心: 집기) · 의(意: 사량) · 식(識: 요별)의 세 측면을 해석함에 있어서, 부파불교는 이 세 측면이 동일한 마음(6식, 즉 심왕, 즉 심법)의 다른 측면 또는 기능에 지나지 않는다고 본다. 예를 들어, 식(識: 요별, 지식)의 측면에서 안식(眼識) 내지 의식(意識)의 6식은 법(法), 즉 존재를 요별(了別)하는 것으로서, 어떤 한 대상[境界]의 상(相)을 전체적으로 파악하는 인식으로, 다시 말해 '식(識)'은 대상[境界]에 따라 그것과 유사하게 생겨난 앎, 인식 또는 지식일 뿐인 것으로 규정하고 있다. 그리고 물질은 마음(6식, 즉 심왕, 즉 심법)과는 독립적으로 존재하는 것으로, 즉 마음(6식, 즉 심왕, 즉 심법) 없이도 존재하는 것으로 본다. 그리고 대상[境界]의 형상을 영납(領納) · 취상(取像) · 판단(判斷) · 확인(確認)하는 등의 개별적인 작용은 모두 마음작용, 즉 심소(心所)의 역할인 것으로 본다.
반면, 대승불교에서는 아뢰야식에 해당하는 심(心: 집기, 즉, 종자를 집합하여 일으킴, 즉, 일체종자식)을 근거로 하여 말나식에 해당하는 의(意: 사량)가 전개되고 다시 의(意: 사량)를 근거로 하여 제6식인 의식에 해당하는 식(識: 요별)이 성립된다고 본다. 그리고 물질 또한 아뢰야식의 전변에 의해 성립되는 것으로 본다. 또한 대상[境界]의 형상을 영납(領納) · 취상(取像) · 판단(判斷) · 확인(確認)하는 등의 개별적인 작용도 모두 마음(8식, 즉 심왕, 즉 심법)의 작용에 지나지 않지만, 편의상 마음작용, 즉 심소(心所)라고 하여 별도로 가설(假設: 임시로 설치함)할 수 있다는 견해를 가진다.
5온과 법계

이 부분의 본문은 법계, 12처 및 18계입니다.
법계(法界)에는 여러 가지 뜻이 있지만, 18계(十八界)의 법체계 중 하나의 계를 법계라고도 한다. 이러한 뜻의 법계는 6경(六境) 중 법경(法境)에 해당하며, 12처(十二處)의 법체계에서 법처(法處)에 해당한다.
이러한 뜻의 법계는 마음(즉 심왕, 즉 심법), 즉 6식 또는 8식 중 전5식의 대상은 되지 못하고 오로지 제6 의식(6식을 마음이라고 보는 부파불교의 경우) 또는 후3식(8식을 마음이라고 보는 대승불교의 경우)의 대상만 될 수 있는 그러한 존재(법)들 전체를 말한다.
5온의 경우 수온(受蘊) · 상온(想蘊) · 행온(行蘊)과 색온(色蘊)의 일부인 무표색(無表色) 또는 법처소섭색(法處所攝色)이 법계에 속한다. 이들과 5온에 속하지 않는 무위법을 합하면 (5온은 모두 유위법이다) 18계의 법계, 즉 법경 또는 법처가 된다. 무위법에는 열반이 포함된다.
5온과 4성제

이 부분의 본문은 4성제입니다.
5온은 모두 유위법(有爲法: 생멸 · 변화하는 것, 조작(造作)된 것)에 속하며, 무루법(無漏法)과 유루법(有漏法)에 모두 통한다. 무위법(無爲法: 생멸 · 변화하는 것이 아닌 것, 조작(造作)된 것이 아닌 것)은 5온에 속하지 않는다.
5온이 무루법에 통한 경우가 4성제(四聖諦) 중의 도제(道諦)로, 도제, 즉 8정도(八正道)는 유위(有爲)이면서 무루(無漏)이다. 5온이 유루법에 통한 경우 5온은 번뇌(煩惱)를 낳는데, 이러한 상태의 5온을 특히 5취온(五取蘊)이라 한다. 이 때의 취(取)는 번뇌의 다른 이름이다. 5취온은 유위(有爲)이면서 유루(有漏)로, 사성제의 고제(苦諦)와 집제(集諦)에 해당한다. 5취온의 상태, 즉 5온이 유루법에 통한 상태에서는 12연기(유전연기)에 따른 생사윤회의 생멸 · 변화가 계속된다.
4성제의 멸제(滅諦), 즉 열반(涅槃)은 무위법(無爲法)이자 무루법(無漏法)으로, 유위 무루법인 도제, 즉 무루에 통한 5온에 의해 증득되는 과(果: 열매)이다. (생성되는 과보(果報) 또는 업보(業報)가 아니라 증득되는 과(果)이다.)
수·상·행의 관계

행온(行蘊)은 실제로는 식온(識蘊)의 모든 작용, 즉 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)의 모든 작용인 심소법(心所法, 마음작용)을 뜻하며, 따라서 지각작용(知覺作用)인 수온(受蘊)과 표상작용(表象作用)인 상온(想蘊)은 실제로는 행온의 일부이다. 그러나, 고타마 붓다는 수온과 상온을 행온과는 별도로 설정하였는데, 《구사론》에 따르면 다음의 3가지 이유 때문이다.
유루에 통한 수온(受蘊: 지각작용)과 상온(想蘊: 표상작용)은 번뇌의 가장 큰 원인이 되기 때문이다.
유루에 통한 수온(受蘊: 지각작용)과 상온(想蘊: 표상작용)은 생사윤회의 가장 큰 원인이 되기 때문이다.
5온이 색·수·상·행·식의 순서대로 배열된 것에는 4가지 이유가 있는데, 이러한 순서를 충족시키기 위해서이다. (참고: 오온의 순서의 이유)
수·상·행의 관계 > 수·상과 번뇌

번뇌는 크게 온갖 유루의 욕망[欲]에 탐착하는 것과 온갖 유루의 견해[見]에 탐착하는 것의 두 가지로 나뉘는데, 유루에 통한 수온(受蘊: 지각작용), 즉 수취온(受取蘊)은 전자의 가장 큰 원인이 되며, 유루에 통한 상온(想蘊: 표상작용), 즉 상취온(想取蘊)은 후자의 가장 큰 원인이 된다.
즉, 수취온(受取蘊: 유루에 통한 지각작용)은 바깥 경계의 대상을 느끼는 힘에 의해 점차 분별없이 즐거운 느낌[樂受]의 것만을 추구하게 되고 이것이 심화되면 온갖 유루의 욕망 또는 전도된 욕망에 탐착하게 되고, 상취온(想取蘊: 유루에 통한 표상작용)은 전도된 생각, 개념 또는 관념의 힘에 따라 온갖 유루의 견해에 탐착하게 된다. 이와 같이 유루에 통한 수온(受蘊: 지각 작용)과 상온(想蘊: 표상작용)은 번뇌의 가장 큰 두 가지 원인이 되기 때문에, 수온과 상온은 행온과는 별도의 두 요소[支分]로 설정되어 있다.
유전연기와 환멸연기의 관련하에서 말하자면, 유전연기는 마치 강물을 따라 아래로 흘러 내려가는 것과 같고 환멸연기는 강물을 거슬러 힘을 내어 위로 올라가는 것과 같다. 3계 중 아직 욕계에 묶여 있는 삶이란 그 자체로는 유전연기의 힘이 작용하는 상태로, 무공용 즉 불환과 즉 제8지의 경지에 도달하지 않은 한 자연 상태로 내버려두면 수온은  더욱더 분별없이 즐거운 느낌[樂受]의 것만을 추구하게 되고 상온은 더욱더 온갖 유루의 견해에 탐착하게 된다. 달리 말해, 출세간을 향한 노력 즉 수행이 없으면 수온과 상온은 번뇌와 더욱더 상응하고, 혹(惑) · 업(業) · 고(苦)의 3도가 심화된다.
수·상·행의 관계 > 수·상과 윤회

12연기설에 따르면 생사윤회의 출발점은 무명(無明: 인과의 도리에 미혹하는 것, 즉, 사성제를 자각적으로 실천적으로 알지 못하는 것)인데, 무명을 일으켜 생사를 윤회하게 하는 실제적인 가장 큰 두 가지 원인은 유루에 통한 수온(受蘊: 지각 작용), 즉 수취온(受取蘊)과 유루에 통한 상온(想蘊: 표상 작용), 즉 상취온(想取蘊)이다.
즉, 수취온(受取蘊: 유루에 통한 지각 작용)에 의해 온갖 유루의 욕망에 탐착하고 상취온(想取蘊: 유루에 통한 표상작용)에 의해 온갖 전도된 생각, 개념 또는 관념을 일으켜 그것에 탐착하게 되면, 사성제를 망각하게 되고 생사윤회가 끝나는 지점인 무위 무루법의 열반에 이르는 길인 유위 무루법의 도제(팔정도)로부터 멀어지게 된다. 이와 같이 유루에 통한 수온(受蘊: 지각 작용)과 상온(想蘊: 표상 작용)은 생사윤회의 가장 큰 두 가지 원인이 되기 때문에, 수온과 상온은 행온과는 별도의 두 요소[支分]로 설정되어 있다.
5온의 순서의 이유

5온을 색(色) · 수(受) · 상(想) · 행(行) · 식(識)의 순서로 나열하는 것에는 다음의 4가지 이유가 있다.
수추차제(隨麁次第): 거친 것[麁]에서 미세한 것[細]의 순서로 나열되어 있다.
수염차제(隨染次第): 오염[染]의 결과와 원인의 순서로 나열되어 있다. (오염의 정도가 심한 것에서 덜한 것으로 나열된 것이 아님)
수기차제(隨器次第): 요리의 5가지 요소인 그릇[器] 등의 비유에 따른 순서로 나열되어 있다.
수계별차제(隨界別次第): 욕계 · 색계 · 무색계의 3계(界)가 나열된 순서에 따라 나열되어 있다.
5온의 순서의 이유 > 수추차제

5온은 수추차제(隨麁次第), 즉 거친 것[麁]에서 미세한 것[細]의 순서로 나열되어 있는데, 각각의 온의 거친 정도와 미세한 정도의 차별은 다음과 같다. 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)이 A와 B 중에서 A를 더 쉽게 요별(了別) 또는 분별(分別)할 수 있는 경우, 즉 더 알기 쉬운 경우 A는 B보다 더 거친 것이다.
색온과 무색온(수 · 상 · 행 · 식)을 비교해 보면, 색(色)은 유대(有對: 공간적 점유성이 있어 다른 것을 배제하는 성질)이기 때문에 무대(無對)인 무색온 보다 더 알기 쉽다.
무색온 중에서 가장 거친 것은 수(受)인데, 예를 들어, '내 손이 아프다' 등의 느낌[受]은 다른 무색온(상 · 행 · 식), 예를 들어 남 · 녀 등의 개념[想]이나 탐(貪) · 진(瞋) 등의 작용[行] 보다 알기 쉬운 것이기 때문이다.
상(想)은 행(行)과 식(識)보다 더 거친 것인데, 예를 들어 남 · 녀 등의 개념[想]은 탐 · 진 등의 작용[行]보다 알기 쉽기 때문이다.
식(識)이 5온 중 가장 미세한데, 식(識)은 경계(境界)의 상(相)을 전체적으로 취하여 분별 또는 요별하기 때문이다. 즉, 식이 대상에 대한 전체적 · 추상적인 지식[識]이라면 탐 · 진 등의 작용[行]과 남 · 녀 등의 개념[想]과 '내 손이 아프다' 등의 느낌[受]은 더 개별적이고 구체적인 것이고, 더 개별적이고 구체적인 것이 전체적이고 추상적인 것보다 더 알기 쉽다.
5온의 순서의 이유 > 수염차제

5온은 수염차제(隨染次第), 즉 오염(汚染)의 결과와 원인의 순서로 나열되어 있다. 5온간의 인과관계는 다음과 같다.
식온(마음)은 생(生)과 사(死)의 윤회의 과정 중에 끊임없이 여러 색(色, 물질)을 좋아하고 즐기는데[愛樂], 이것은 식온(마음)이 해당 색(色, 물질)이 주는 낙수(樂受)의 맛에 탐착되어 있기 때문이다. 즉, 식온(마음)이 낙수(樂受)의 맛과 깊이 상응하고 있기 때문이다.
수(受)에 대해 탐착[耽]하는 것은 식온(마음)이 전도된 생각 또는 개념[倒想]을 가지고 있기 때문이다. 즉, 식온(마음)이 전도된 생각 또는 개념[倒想]과 상응하고 있기 때문이다.
전도된 생각 또는 개념[倒想]이 생겨나는 것은 식온(마음)이 번뇌(煩惱), 즉 탐 · 진 · 치 등의 행온(行蘊)을 가지고 있기 때문이다. 즉, 식온(마음)이 번뇌(煩惱), 즉 탐 · 진 · 치 등의 마음작용과 상응하고 있기 때문이다.
이와 같이 번뇌, 즉 탐 · 진 · 치 등의 행취온(行取蘊)은 식온(마음)에 근거하여 생겨난다. 그리고 번뇌, 즉 탐 · 진 · 치 등의 행취온과 전도된 생각 또는 개념[倒想]의 상취온과 낙수(樂受)의 맛에 탐착하는 등의 수취온과 색(色, 물질)을 탐착하는 색취온은 모두 식온(마음)을 오염시켜 식취온으로 만드는 작용을 한다.
식취온은 번뇌와 상응하고 있는 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)으로, 오염된 마음, 불선(不善)의 마음 또는 악(惡)한 마음이라고도 불리는데, 불교에서 선악, 즉 선과 불선은 현재와 미래에 좋은 과보를 낳을 수 있는 것인가 아닌가를 말한다. 즉 오염된 마음, 불선의 마음 또는 악한 마음이란 현재와 미래에 좋은 과보를 낳지 못하는 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법), 즉 열반(깨달음)으로부터 더 멀어진 상태의 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)을 말한다.
5온의 순서의 이유 > 수기차제

5온은 수기차제(隨器次第), 즉 요리의 5가지 요소인 그릇[器], 음식(飲食), 조미료[助味], 요리사[厨人], 먹는 자[食者]에 비유되어, 이 순서로 나열되어 있다.
그릇[器]은 음식(飲食)이 담기는 근거가 된다. 즉 색(色)은 수(受), 즉 고락(苦樂)을 느끼는 근거가 된다.
조미료[助味]는 음식(飲食)의 맛을 분명하게 한다. 즉 상(想)은 고락의 느낌을 분명하게 한다.
요리사[厨人]는 능력에 따라 좋거나 나쁜 음식을 낳는다. 즉, 사(思) · 무탐(無貪) · 탐(貪) 등의 업과 번뇌에 따라 좋거나 나쁜 과보, 즉 이숙과(異熟果)를 낳는다. 즉 행(行)이 상(想)과 수(受)를 낳는다.
먹는 자[食者]는 이 모든 것을 향수(享受: 받고 누림)한다. 즉 식(識)은 색(色) · 수(受) · 상(想) · 행(行)을 향수한다.
5온의 순서의 이유 > 수계별차제

5온은 수계별차제(隨界別次第), 즉 욕계 · 색계 · 무색계의 3계가 나열되는 순서에 따라 나열되어 있다. 즉, 기세간(우주)이 나열된 순서에 따라 나열되어 있다.
욕계(欲界)에는 온갖 묘욕(妙欲)이 있는데 이런 점에서 욕계에서는 색(色)의 상(相)이 가장 현저하게 요별된다.
색계(色界)의 정려(靜慮) 즉 선정(禪定)에 든 경우 뛰어난 기쁨[喜受] 등을 느낄 수 있는데 이와 같이 색계에서는 수(受)의 상(相)이 가장 현저하게 요별된다. 달리 말하면, 색계 초정려에서는 희수(喜受)와 낙수(樂受)가 드러나고, 제2정려에서는 희수(喜受)가, 제3정려에서는 낙수(樂受)가, 그리고 제4정려에서는 사수(捨受)가 드러나기 때문에 색계에서는 수(受)가 가장 현저하다고 말한다.
무색계(無色界)의 4처 중 공무변처 · 식무변처 · 무소유처에서는 공(空) 등의 상(相)만이 있기 때문에 상(想)의 상(相)이 가장 현저하게 요별된다.
무색계(無色界)의 4처 중 제일유(第一有), 즉 유정처(有頂處) 또는 비상비비상처에서는 사(思)가 가장 수승하여 행(行)의 상(相)이 가장 현저하게 요별된다.
색(色) · 수(受) · 상(想) · 사(思)의 4가지는 바로 식주(識住: 식이 머무는 곳)로서 그 가운데 식(識)이 머무는데, 이것은 마치 밭(앞의 4온)과 종자(식온)의 순서와 매우 유사하다. 즉, 식(識)을 가장 마지막에 두는 까닭은 그것이 마치 밭에 뿌려지는 종자처럼 색(色) · 수(受) · 상(想) · 행(行) 모두에 머물기 때문이다.
온에 5온만 있는 이유

이 부분의 본문은 아사 (불교)입니다.
온(蘊)에 5가지의 종류, 즉 색온 · 수온 · 상온 · 행온 · 식온만이 있는 이유에 대해, 《대승아비달마집론》과 《잡집론》에서는 신구아사(身具我事) · 수용아사(受用我事) · 언설아사(言說我事) · 조작일체법비법아사(造作一切法非法我事) · 피소의지아자체사(彼所依止我自體事)의 5가지의 아사[五種我事]를 나타내기 위해서라고 말하고 있다.
같이 보기

온
법
일체법
유위법과 무위법
유루법과 무루법
3계
12처
18계
5위 75법
5위 100법
목포시

다른 뜻에 대해서는 목포시 (동음이의) 문서를 참고하십시오.
목포해상케이블카에서 바라본 목포대교
목포시(木浦市, Mokpo)는 대한민국 전라남도 서남부의 무안반도 남단에 있는 시이다. 순천시, 여수시에 이어 전남에서 세번째로 큰 도시로, 영산강 하구에 위치하며 남쪽은 영산강을 경계로 영암군 삼호읍과 마주하고, 북쪽과 동쪽은 무안군 삼향읍에 둘러싸여 있다. 서쪽으로 황해를 통해 신안군의 여러 섬들과 물길로 연결된다. 1897년에 개항하였고, 일제강점기부터 목포항과 호남선의 목포역을 중심으로 도시가 번성하였다. 면적은 51.58 km2, 인구는 약 22만 명이다. 시청은 용당1동에 있고, 행정구역은 23개행정동, 법정동 64개이다. 명소로는 유달산, 갓바위, 삼학도, 목포해상 케이블카 등이 있다.
목포시는 1990년대부터 동쪽으로는 하당신도시와 남악신도시(2005년 11월부터 전라남도청 소재지)가, 남쪽으로는 대불국가산업단지(영암군 삼호읍)와 목포신항, 고하도 해상신도시가, 북쪽으로는 북항과 산업단지가 개발되어 도시가 행정구역의 경계에 구애받지 않고 확장 중에 있고, 원도심에서는 서산·온금지구, 대성지구 등 재개발 사업이 진행 중이다. 1981년에 영산강하굿둑이 완공되어 시의 동부와 영암군 삼호읍이 직결되었고, 2008년에는 압해대교가 개통되어 시의 북부와 압해도(신안군청 소재지)가 연결되었으며, 2012년에는 목포대교가 개통되어 시의 서부(북항)와 목포신항, 대불산단이 직접 연결되었다.
지명 유래

목포(木浦)라는 이름은 《조선왕조실록》의 태조실록과 《고려사》에 처음으로 문헌상 등장하는데, 이 때문에 목포라는 지명은 적어도 고려 때부터 썼던 것으로 추정된다. 지명의 유래에 관해서는 나무가 많은 포구라 하여 불렀다는 설과 목화가 많이 난다 하여 그렇게 불렀다는 설도 있으나, 서해로부터 영산강을 타고 육지로 들어가는 '길목'에 위치한 포구(목개)라는 뜻으로 한자를 차자해 목포라고 썼을 것이라는 견해가 가장 유력하다.
역사

이 부분의 본문은 목포의 역사입니다.
일찍이 삼한 중 마한에 속해 있었으며 삼국 시대에는 백제의 물아혜(勿阿兮)군, 남북국시대 신라때에는 무주(武州)에 속했다. 고려 시대 946년에는 물량군(勿良郡)으로 개칭하였고, 995년에는 해양도 나주목 무안현에 속하였다. 목포 앞바다는 곡창지대이자 중국과도 멀지 않은 거리여서 고대부터 영산강 물줄기를 거슬러 나주에 이르는 교역로로 각광받았을 것으로 추정된다.
역사 > 고려

고려 시대에 본격적으로 이름이 거론되기 시작하는데 정확히는 왕건이 궁예 밑에 있던 태봉 시기의 일이다. 궁예세력에 참가하고 있었던 해양세력의 왕건은 견훤의 후백제를 밑에서 치고 올라가기 위해 나주를 점령하고자 목포에 도착해 나주 지역을 복속했다고 한다. 이때 장화왕후를 만나 혼인한 것으로 알려져 있다. 목포와 나주 지역은 후삼국시대 재통일 과정에서 왕건에게 큰 힘이 되어주었다.
역사 > 조선

이후 조선 시대에 들어 목포진이 설치됐다. 세종21년 1439년에는 목포 수군 만호진을 별개로 설치하여 인근 연안의 12개 도서를 관리하게 했다. 현재의 만호동은 진 일대를 기리고자 붙인 이름이다. 임진왜란 때는 이순신 장군이 명량대첩을 승리한 후 군선 재정비와 군량미 확보를 위해 목포와 고하도 앞에 수군진을 설치하여 108일 머무르기도 했다.
1895년 나주목과 무안현에서 독립하여 목포진 또는 목포영이라 하였고 군사 행정업무를 담당하였다. 만호청에는 외국인들이 주류하였다.
역사 > 대한제국

목포가 개항한 것은 1897년 10월 1일로서 인천보다는 15년 뒤진 것이었지만 부산과 인천을 뺀다면 가장 이른 것이었으므로 상당히 빨랐다. 이는 지리적 요인 때문으로 목포는 후쿠오카나 나가사키에서 보면 중국 대륙을 두고 가운데 있었고 곡창지대인 호남의 물산을 집결, 유통하기 위해 일본은 목포 개항에 눈독을 들이고 있었다. 개항이 되자 일본인들의 거류지가 폭발적으로 늘어나는 한편 자치기관이 설치됐다. 일본인들의 거류지는 항구가 바로 앞에 있는 현재의 유달동 일대였으며 국권침탈 전에는 일본 영사관이 유달동 인근에 있었다. 이 건물은 목포 문화원으로 사용되다 현재 목포근대역사전시관으로 쓰이고 있다.
당시 일본인들은 개항장에서 상행위를 할 수는 있었으나 내륙까지 들어갈 수 없었다. 그러나 일본인들은 목포 근처의 영산포를 시작해 논밭을 사들이기 시작했다. 당시 조선 정부가 매겼던 세도 낮았던데다 일본의 논밭 가격의 십분지 일이었기에 땅 매입을 위해 주력했다. 강압에 의해 개항되면서 곡창지대인 호남쌀이 집결되는 곳으로서 쌀을 일본에 수출하기 시작했다. 목포 개항 이후 국내 쌀값은 여섯 냥 하던 것이 1898년에는 14냥으로 뛰었다.
1898년~1903년에는 목포 부두 노동자들이 자본가에 대항하여 동맹파업을 일으켰다. 사건의 발단은 일본인이 고용한 조선 부두노동자들이 점심을 물로 채우고 저녁 늦게까지 작업을 해야 하는데 제대로 된 월급도 받지 못했기 때문이었다.
1905년 이후에는 유곽이 들어서기 시작했으며 일본인들의 거주지가 확장되면서 그 세력이 더욱 커져 1914년 지금의 금화동 지역으로 옮겨갔다. 이곳을 사쿠라마치(桜町)라고 불렀다. 금화동은 현재 여객선터미널 뒤편에 있는 수산업협동조합 일대로서 유달동과 근접하며 일본인 집단 거주지라 벚나무가 어우러져 있었다.
1910년 국권침탈(경술국치) 후 무안부에서 목포부로 개칭되어 19면을 관할하게 됐다.
역사 > 일제강점기

이 부분의 본문은 목포부 § 도시의 발전입니다.
목포 개항 이후 완도를 통해 이어지던 뱃길에 항상 목포가 끼게 되었고 목포-제주 사이를 정기적으로 항해하는 기선이 생겨났다. 1921년 설립된 순항선조합의 선박을 비롯해 인천, 부산, 여수를 오가던 배들은 목포를 중간 기착지로 삼아 항해를 이어나갔다.
1914년에는 호남선 철도가 개통되면서 대전-목포간 철로가 개설되었다. 그해 4월 1일 목포부를 분해하여, 도시 지역인 부내면만 목포부로 남기고, 부내면을 제외한 목포부의 나머지 면과 지도군 전역, 진도군 도초면·안창면·기좌면, 완도군 팔금면이 무안군으로 개편되었다. 이미 목포항의 기능을 곡물 수탈로 설정한 일제는 1920년 동양척식주식회사 목포지점을 설치했고 이 건물은 지금까지 남아 목포근대역사관으로 쓰이고 있다.
철도, 조선, 수산가공업이 본격화되면서 조선인들은 각지에서 몰려들어 일거리를 찾았다. 일본인 거주지역에 가깝게 자리를 잡기 위해 작은 움막 따위를 지어 좁디 좁은 골목을 만들어 지냈다고 한다. 그 자리는 옛 공동묘지로서 조선총독부가 허가하면서 겨우 거주가 허락된 곳이었다. 각종 시설이 들어서는 한편 목포극장이 생겨났다. 서울을 비롯해 대도시에서 내국인이 소유하고 있던 극장은 서울의 단성사와 광주의 광주극장, 목포극장 세 곳뿐이었다.
1932년에는 무안군 일부 지역 편입으로 면적이 늘어나는 한편 인구 6만의 6대 도시로 성장했다. 당시 목포항에 모이던 물품은 一黑(김) , 三白(면화, 쌀, 소금)의 집산지로 널리 알려지게 되었다. 일본인들은 전북에 쌀의 군산이 있다면 전남에는 면의 목포가 있다고 했는데, 1930년대 초 목면공장의 수가 20여 곳에 이르렀던 조선 제일의 목면 수출항이었다. 이 목면은 일본 간사이의 한신 지역으로 주로 팔려나갔다.