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서양 중세 연극
종교극 > 비잔틴에서의 그리스어 교회당내극 > 탈리아와 안티탈리아

아리아니즘이라는 이단의 창시자인 아레이오스(Areios, 336년에 사망)는 고래(古來)의 민족적 예능을 기독교의 미사 전례에 살리기 위해 탈리아(Thalia)를 만들었다. 이것은 카덴차가 있는 통속음악을 반주로 하여 송가(頌歌)와 시편(詩篇)을 낭창(朗唱)하는 방법이다. 또한 여기에 맞추는 리드미컬한 몸짓도 정해져 있었다.
그때까지의 시편의 단조로운 낭독을 고수하고 있었던 정통교회는 탈리아에 반대하여 15년 동안이나 싸웠지만 마침내 자기 편에서도 새로운 스타일의 교회가(敎會歌)를 도입하지 않을 수가 없게 되어 안티 탈리아(anti­Thalia)를 만들었다.
종교극 > 비잔틴에서의 그리스어 교회당내극 > 엔코미아

교회가로 인해 교창(交唱)이나 리드미컬한 낭창과 몸짓이 미사 전례를 다채롭게 채색하여 이에 춤도 곁들이게 됐으며, 4세기 말에는 보통 무용과 별로 차이가 없던 것이 성인(聖人) 찬양을 위해서 교회내에서 상연하게 되었다. 5세기의 전반에 성 프로클로스(Proklos, 446년 사망)가 상연한 <크리스마스 엔코미아(聖誕祭讚歌)>는 현존하는 단편 중에서도 뚜렷한 극적인 성격을 나타내고 있다.
종교극 > 비잔틴에서의 그리스어 교회당내극 > 그리스어 종교극의 발흥

비잔틴 시대 그리스어 종교극은 6세기에 최초의 융성기를 맞이했다. 약간의 예를 든다면 비잔틴 최고의 교회시인인 사제 로마노스(Romanos, 490경-560경)의 작품이라는 1천 편 정도의 '콘타키온' 가운데에는 성탄제극(聖誕祭劇)이라고 할 수 있는 것이 있다. 6세기 말에는 황제 마우리 키오스의 호위인 메난데르(Menander)의 작품이라는 순교극이 나타났다. 콘스탄티노플의 총주교인 게르마노스 1세(Germanos, 624-733)의 작품이라는 7세기 후반의 성탄제극은 마리아의 소녀시대와 수태고지, 구세주에 대한 악마의 기도(企圖), 그리스도의 탄생과 이집트 도피의 3부로 이루어진다. 또한 이 극에 나오는 희극적 장면은 고대 미모스 극(劇)의 영향을 생각나게 한다.
종교극 > 비잔틴에서의 그리스어 교회당내극 > 중세 교회 내의 연극과 우상파괴

726년부터 843년까지의 우상파괴운동은 연극에도 파급되어 교회 내에서의 연극적 표현이 어려워졌으나, 그 동안에도 다마스커스의 요안네스(Joannes)가 쓴 <수잔나>, 스테파노스 사바이타(Stefanos Sabbaita)의 <그리스도의 죽음>, 이그나지오스 디아코노스(Ignazios Diakonos)의 <아랍의 노래> 등 뛰어난 극이 만들어졌다.
종교극 > 비잔틴에서의 그리스어 교회당내극 > 비잔틴 연극의 전성기

파괴운동이 끝난 뒤 교회와 국가의 후원으로 다시 숨을 돌린 교회 내에서의 연극은 이전보다 더 성대하게 연출에 주력했으며 10세기에 두 번째의 융성기를 맞이했다. 그 정점은 10세기 또는 늦어도 11세기 초에 콘스탄티노플의 하기아 소피아 교회나 다른 교회당에서 상연되고 그 후에 몇 번이고 되풀이된 그리스 지방어(地方語)에 의한 대수난극이다.
여기에는 나사로의 소생, 그리스도의 예루살렘 입성(入城), 최후의 만찬과 세족(洗足), 유다의 배반과 베드로의 부인(否認)을 포함한 감람산 재판, 십자가형(十字架刑), 매장, 부활 등의 주요한 장면이 망라되고 있다. 비잔틴보다 훨씬 뒤늦게 출발한 서구가 이미 시민에 의한 교회당 밖의 종교극의 극성기를 맞았던 15세기에 이르러서도 데살로니카의 시메온(Simeon)은 동방과 서방을 비교하여 동방에서는 평신도가 예외적인 극외에는 참가할 수 없고, 보통은 대주교·주교 및 사제들이 위계(位階)와 덕망에 따라 배역을 분담했으며, 그리스도와 마리아의 역은 특히 신앙이 두터운 성직자만이 맡게 되어 있었다고 지적하고 있다. 물론 시메온은 동방교회 쪽의 신앙심이 더 깊다고 주장하나, 이 증언은 연극이나 예술 일반에 국한하지 않고 모든 역사의 발전을 좌우하는 서구와 동방과의 본질적인 차이를 교묘하게 표현하고 있다. 그 후 1453년 터키에 의한 콘스탄티노플 점령으로 비잔틴 교회의 종교극은 막을 내렸으며, 그 역사는 최근까지 망각되고 있었다.
종교극 > 서구에서의 라틴어의 교회당내극 > 서구 종교극의 출발

비잔틴에서는 비의(秘儀)를 신도 이외에게는 글자 그대로 숨기는 태도와 흉내를 내는 표현이 뚜렷이 다른 길을 걸었다. 한편으로는 교회 안에 깊숙이 숨겨진 데 비해 다른 한편으로는 대중의 눈을 되도록 끌기 위해 성당의 한가운데에서 공개되었다. 이러한 동방사상은 비잔틴 문화의 서구전파와 함께 5-6세기부터 10세기 사이에 우선 음악에서 시작되어 미술, 연극의 순서로 차차 강하게 서구로 침투하였다. 서구에서의 성탄제극과 부활제극의 성장, 1100년에 프랑스에서 처음으로 나타난 예언자극, 13세기에 이탈리아·프랑스 및 독일어권에서 일어난 대규모 수난극 등은 모두가 비잔틴에서 기원된 것이다.
서구에서 종교극이 싹트기 시작한 것은 10세기부터이다. 처음에는 당시 프랑크 제국의 문화중심지였던 잔크트 갈렌(스위스 북동부)에 있는 베네딕트 수도원의 수사(修士) 투틸로(Tutilo, 850년경-913년)의 부활제·트로푸스라는 것이 종래의 정설(定說)이었다. 이것은 그리스도의 유체에 향유를 바르기 위해 무덤을 찾는 여인들과 그리스도의 부활을 알리는 천사 사이에 주고 받는 교창(交唱)으로 이루어진다. 그러나 근년에 와서 프랑스의 학자 셀리는 933년-936년에 리모즈의 산 마르시알 수도원에서 있었던 동명의 부활제 트로푸스(進行句)의 존재를 지적함과 동시에 성탄제 전야의 전례를 중세연극의 출발점으로 보았다. 또한 이탈리아의 학자 데 바르톨로미어스는 로마의 성 베드로 대성당에 있는 스콜라 칸토룸에서 생겨난 교창집(交唱集)을 가장 오랜 원형(原型)으로 보기 때문에 현재로는 어느 것이 원형인지 단정하기 어렵다.
아무튼 이들은 그리스어의 호밀리아와 마찬가지로 아직 연극이라고는 할 수 없다. 부활제의 밤에 주의 부활을 정신적으로 기다리는 사제나 신도들의 긴장감과 부활의 기쁨을 통한 해방감이 부활제 트로푸스의 연극화를 촉진하였음은 의심할 나위도 없는데, 그것이 바로 연극적인 생명으로 눈뜨는 것은 트로푸스에 묘지방문이라는 행위가 따를 때인 것이다.
에델월드가 975년에 만든 <묘지방문>의 중심 장면에서는 천사가 세 사람의 마리아에게 십자가와 그것을 덮었던 흰 보를 가리키고 다음에 마리아들이 흰 보를 펼쳐 보이며 신도들에게 주의 부활을 알리는 장면이 노래 사이에 들어간다. 이것이 단순한 상징이나 또는 전례적 행위가 아니라 "이는 무덤 앞에 앉은 천사와 주님의 몸에 향유를 바르기 위해 온 여자들의 시늉으로서 행해진다"라고 한 대본의 말로 보아도 극임이 분명하다.
종교극 > 서구에서의 라틴어의 교회당내극 > 민족적 습속과 종교극의 관계

3세기까지 그리스도의 탄생일이라고 했던 1월 6일의 공현축일(公顯祝日)은 원래 부활의 축제에서 온 것이다. 이것은 이미 고대 이집트에선 오시리스 밀의(密儀：太陽神 탄생의 축제)이며, 기독교화 이전의 비잔틴에서는 봄의 축제였던 씨앗의 보존을 비는 농경민 신앙이 기독교에서의 성탄제와 부활제로 계승되었던 것이다. 훗날의 기독교적인 유럽의 사육제극(謝肉祭劇)이나 4계(四季)의 극도 이교시대(異敎時代)의 게르만인·켈트인에게도 있었던 풍습을 바탕으로 하는 것이므로, 종교극의 희극적 장면에서 발전한 것은 아니다. 1100년 독일어권에 나타난 부활제극(復活祭劇) 가운데 베드로와 요한의 경쟁장면은 게르만인의 풍습에서, 그리고 향유상인(香油商人)의 장면은 켈트인의 엉터리 의사의 연극에서 온 것이라 하겠다. 그러나 물론 이러한 이교적 요소는 훨씬 후에 가서 부활제극에 융합되었던 것으로 그것이 극 발생의 원동력이 된 것은 결코 아니다.
종교극 > 서구에서의 라틴어의 교회당내극 > 종교극의 연기·의상·무대

연기
유럽의 기독교적 부활제극에는 일찍부터 몸짓이 나타나 있었다. 예컨대, 그리스도의 무덤을 찾는 마리아들은, 영국에서는 무엇인가를 찾는 몸짓으로 표현되고, 뉘른베르크(독일)에서는 고개를 숙이고 등장하여 얼굴을 손으로 가리고 울다가 눈물을 닦는 시늉을 한다. 그리고 이러한 가창극(歌唱劇)에서는 목소리에 표정을 담았다. 다만 교회의 생각으로는 세속적인 정감을 자아내지 않기 위해 그 노래는 박자를 맞춘 리드미컬한 음악이 되어서는 안 되었으며, 단조로운 송가조(頌歌調)여야만 했기 때문에 그대신 출연자는 목소리의 강약으로 자신의 역할을 특징지으려 했다. 예컨대 천사는 고상한 목소리로 무덤에 달려가는 사도 베드로와 요한에게 부활을 알리는 것 등이다.
의상
의상은 처음에는 오직 고대 후기의 평상복이나 예복에서 온 성직복 또는 제복(祭服)이 사용되었으나 그것도 무차별한 것이 아니고 되도록이면 배역에 어울리도록 연구했다. 그리고 전례없는 소도구도 이용되었다. 12세기의 몽산 미셸에서는 부활한 그리스도가 맨발에 턱수염을 기르고 손에는 촛불을 들고 왕관을 쓴 모습으로 등장했다. 또한 13세기의 푸르리 수도원(스위스)에서는 극의 도중에 의상을 바꾸었다. 그리스도는 처음에 긴 하의를 걸친 정원사의 모습으로 등장하여 손에는 삽을 쥐고 있었으나 부활 후에는 다르마티카(上衣)에 삼각모를 쓰고 오른손에 십자가와 기(旗), 왼손에는 복음서를 들고 나타난다.
무대
상연의 장소는 대개 교회 안이었다. 부활제극의 무덤 장면으로는 주제단(主祭壇)과 옆 제단, 지하 성당이나 혹은 성가대석 등 여러 곳이 사용되었다. 또한 그 표현으로는 암시적인 경우도 있었고, 상당히 구상적(具象的)인 세트를 장식하는 경우도 있었다. 프라하에서는 교회 중앙의 넓은 장소에 책상을 두고 향유상인(香油商人)의 장면이라 했다. 투르(프랑스)에서는 후세의 동시무대와 같은 원리로 장면마다 다른 연희장소(演戱場所：복도)가 준비됐다. 성탄제극에서는 제단을 마굿간으로 만드는 경우가 많다. 푸르리의 <사울(바울)의 회개>극에서는 내진(內陣)의 한쪽이 예루살렘, 반대쪽을 다마스커스로 나타내고 주인공이 거기를 왕복한다. 13세기의 베네딕트 보이에론(독일)의 대수난극에서는 16이상의 장면이 있는 동시무대를 교회 안에 설치했다. 이 무렵까지는 1204-1205년의 리가의 예언자극과 1244년 파도바(이탈리아)의 수난극, 부활제극을 제외하고는 라틴어 종교극에서 시중(市中)의 광장을 사용한 예는 없다.
종교극 > 지방어의 중세 종교극 > 지방어의 교회당내극

라틴어의 가창극에 대한 지방어의 침입은 1100년경 프랑스에서 시작되어 얼마 후 대본의 장대화(長大化), 동시무대의 장면 수의 증가 및 평신도의 진출이 필연적으로 종교극을 교회 밖이나 혹은 거리의 광장으로 끌어냈다고 하겠으나 지방어에 의한 교회당내의 연극도 상당히 있다. 독일어에 의한 가장 오랜 대수난극인 1330년의 잔크트 갈렌 수난극은 교회 안에서 상연되었다.
그리고 독일어권에서 최대규모의 종교극인 1514년의 보오첸의 4일간에 걸친 수난극도 그곳 교회에서 상연되었으며, 또한 런던에서는 16세기 전반까지 지방어의 종교극이 자주 교회 안에서 상연되었다. 이탈리아에서는 비잔틴의 '엔코미아'와 흡사한 극적 찬가(劇的讚歌)인 이탈리아어의 '라우다'가 13세기 이후, 그것에 바탕을 둔 종교극은 15세기까지 교회 내에서 개최되고 있다. 이러한 것은 기본적으로는 성실한 극이라 하겠으나, 교회 안에서 상연한다 하여 외설·잔인한 장면이나 혹은 연출을 삼갔던 것은 아니며, 한마디로 말해서 시대가 바뀜에 따라 교회의 내외를 불문하고 비속화·오락화·서민화의 정도가 짙어지기 시작했다.
종교극 > 지방어의 중세 종교극 > 지방어의 야외극

시민계급의 대두와 그 표현의욕은 연극을 차차 교회 밖으로, 공공의 광장으로 끌어낸다. 이미 12세기 후반에는 지방어로서 가장 오랜 앵글로 노르만어(語)의 아담과 이브, 카인과 아벨 및 예언자들의 극이 교회앞에서 상연되고 있다. 이러한 성서의 극화뿐만 아니라 기독교 개종 이전의 민족전설을 지방어로, 기독교적 색채로 분식(扮飾)하는 것도 각지에서 활발해졌다. 이 지방어화와 발맞춰 이탈리아의 '라우다'를 예외로 하고는 합창 이외의 부분은 모두 노래를 부르는 것이 아니라 말로 읊는 것이 된다.
종교극 > 지방어의 중세 종교극 > 기적극과 패전트곡

1200년경 아라스(프랑스)의 보델(J. Bodel)이 쓴 니콜라우스극은 50년 후의 파리 루트부프(Ruteboeuf)의 <테오필>과 함께 14세기의 유명한 마리아 기적극으로 발전한다. 12세기에 프랑스의 정복하에 있었던 영국에서도 앵글로 노르만어의 기적극이 유명했다. 이러한 야외극의 주최자는 상업 길드나 수공업 조합이다.
성체제(聖體祭)의 개혁(1311) 이후는 특히 패전트극이 즐겨 상연되었다. 이것은 이교시대의 봄의 퍼레이드(行列)의 풍습을 계승한 성체행렬의 행사의 일환으로서, 길거리에서 몇몇의 작은 장면을 상연하는 것이며, 중세 말기에는 3일에서 1주일가량 계속되는 커다란 행사로 발전했다. 패전트에서는 각 조합이 담당한 장면을 수레 위에 가설(車舞臺)하고 그러한 수레를 차례로 끌고 다녀 일련의 극을 연출한다. 결국 이것도 병렬적인 동시무대의 한 형식이라고 하겠다. 그러나 독일어권에 있는 것과 같은 입체적 동시무대가 영국에서 사용된 예도 있다.
종교극 > 지방어의 중세 종교극 > 도덕극

1375년 이후 체스터서 헨리 프란시스(Francis)가 성서의 일부를 영어의 대화조로 각색, 영어로 된 성서극의 길을 개척했다. 이 무렵 영국의 교회는 인심교화를 위해 성서의 낭독이나 설교 대신에 그것을 도덕적인 극의 형식으로 상연할 것을 권장했던 것이다. 여기서 종교극과 세속극과의 중간에 놓여있는 모랄리티 플레이(도덕극)라는 새 장르가 생겨났다. 선과 악, 신과 악마가 인간의 영혼을 획득하려고 서로 싸우는 그 중심주제는 아직 중세기에서는 15세기 말의 대표작 <에브리먼>처럼 화해적 결말로 끝나고 있으나 그 후 바로크 시대로 계승되어 근대적 갈등극의 뿌리를 박았다.
독일어권에서 프랑스의 뒤를 이은 곳은 오늘날의 스위스 북서부이다. 13세기 중엽에는 아르가우의 베네딕트회 수도원 무리에서 독일어 최초의 종교극이 태어나고, 그 뒤 20-30년이 지나 무리의 계통을 이은 잔크트 갈렌 성탄제극이 나타난다. 그러나 13세기말에 마인츠 지방에 탄생한 '라인부활제극'은 무리와 관계가 없으며 오히려 라틴어의 전통을 직접 계승한 것이라고 하겠다. 독일어권에는 순교자극이나 마리아 기적극이 프랑스만큼은 많지 않다.
종교극 > 지방어의 중세 종교극 > 대수난극

중세 후기의 특징을 이루는 것으로, 앞서 말한 여러 가지 종교극의 어느 것보다도 훨씬 더 규모가 큰 것은 직접 간접으로 비잔틴의 영향을 받아 발전한 예수의 생애 및 수난의 극, 즉 대수난극이라고 하겠다. 그것은 우선 비잔틴과 가장 밀접한 관계가 있는 이탈리아에서 생겨났다. 즉 유럽에서 가장 오래되었다고 하는 1150년경의 라틴어의 몬테 카시노 수난극이다. 이탈리아에서는 1500년경의 로마 곤팔로네(Gon­falone)의 수난극으로 절정에 달했다. 독일에선 14세기 전반에 프랑크푸르트가 로마베르크라 불리는 광장에서 야외의 수난극을 시작하여 스위스와 오스트리아를 포함하는 모든 독일어권에 파급되었던 것이다.
종교극 > 지방어의 중세 종교극 > 루체른 부활제극

오늘날 그 모습이 가장 상세하게 알려져 있는 것은 15세기에 시작되어 전형적인 입체적 동시무대를 사용한 루체른의 수난극이다. 이것은 부활제극이라고 불리나 그것은 부활제의 전후에 개최된다는 의미로서 내용은 그리스도의 인류구제의 역사를 모두 포함하고 있으며 그 중심에 수난이 있으므로 수난극으로 분류해도 된다. 공연 비용의 일부를 시가 부담하기도 하나 주최자는 1470년에 설립된 포교단체이다. 이것은 15세기에 적어도 3회나 열렸고, 16세기에 들어와서 처음으로 연출자를 두었다.
역대의 연출자 가운데에서 가장 유명한 사람은 상세한 연출 메모를 남긴 치자트(R. Cysat)이다. 1583년의 그의 연출에서는 회장이 되었던 광장의 중앙에 높다란 2중의 판자를 치고 이것이 지면과 인접한 집의 2층 창문과 함께 3층의 입체적 동시 무대를 구성한다. 각 장면은 지정된 일부를 사용할 뿐만 아니라 장면에 따라서는 2, 3층 전체를 활용하고 또한 3층의 지붕에서 물을 흘러내리게도 했다.
주요한 배역은 성직자·관리·도시 귀족 및 동업조합이 차지했다. 일반적으로 극의 역할은 사회적 지위와 일치되어야만 한다고 생각되던 시기였으므로 하층민은 가벼운 역할밖에는 출현할 수 없었다. 상연일에는 아침 일찍부터 출연자 전원이 분장하여 행렬을 짜고 회장에 들어간다. 앞장을 선 악마의 한 무리는 보안 담당도 겸하고 있어 상연중에 소란을 피우는 자가 있으면 지옥의 문 안으로 끌어넣었다. 행렬의 마지막을 장식하는 것은 사도(使徒)와 마리아를 거느린 그리스도의 일행이다. 분장이 되어 있으므로 분장실은 필요 없으나 저녁까지 걸리는 연극의 출연차례를 기다리기 위하여 광장의 한구석에 판자로 둘러싸인 각 장면의 출연배우의 대기소가 만들어져 있다. 주변의 3, 4층 건물의 민가들은 거의 관람석의 구실을 하나 일부는 앞서 말한 대로 극에 이용되고 있다.
종교극 > 지방어의 중세 종교극 > 대수난극의 전개

루체른 수난극의 개막을 장식한 행렬은 16세기의 프랑스에서는 규모가 훨씬 더 컸다. 1380년 이후의 파리 성(聖) 제네비에브 수난극과 15세기 초의 아라스 수난극, 중엽에 와서 파리 그레방(Greban) 수난극 등은 모두 며칠씩이나 걸렸다. 그 가운데에서도 몽스(벨기에)에서 1501년에 8일 이상이나 걸쳐 계속되었던 수난극은 68개의 장면을 일부는 고정시키고 일부는 서로 엇바꾸는 병렬적 동시무대를 사용하고 350개의 배역을 150명이 담당했다. 1333년에 보베에서 아름다운 소녀가 마리아로 분장하고, 1468년에 성녀 카타리나를 소녀가 맡은 일이 있으나 이것은 오히려 특례이고 몽스에서는 대부분의 여자 역을 젊은 남자가 맡았다. 사제(司祭) 또한 중요한 역으로 참가하고 있다. 유명한 장치도(裝置圖)가 현존하고 있는 1547년의 바랑셰느 수난극의 무대는 천국에서 지옥(龍의 입)까지 11개의 장면이 잇닿은 병렬적 동시무대의 전형적인 예이다. 로마식 타원극장을 이용한 1536년의 부르지에서 상연되었던 그레방의 <사도전극(使徒傳劇)>은 사도의 역사를 전부 극으로 만들었기 때문에 배역 수 494, 출연자 300명으로 40일이 걸렸다.  그러나 이러한 종교극의 거대화가 시의 재정적 파탄과 시민의 감성적 마비를 불러일으킨 것은 당연하여 종교개혁을 기다리지 않아도 어차피 쇠퇴하기 마련이었다. 1548년에 파리에서 있었던 수난극의 금지령은 그 일단을 말한다고 하겠다.
종교극 > 지방어의 중세 종교극 > 서구 제국의 종교극

중세 말기의 네덜란드 종교극은 대체로 다른 나라만큼 규모가 크지는 않다. 그러나 1465년경으로 짐작되는 프라만어(語)의 <나이메헨의 마리아>와 같은 두드러진 예도 있다. 이것은 극에서 수레가 등장하고 그 수레 위에서 다시 극중극이 연출된다고 하는 재미난 구성뿐만 아니라 오늘날 보아도 손색이 없는 문화적으로 높은 수준을 지닌 마리아 기적극이다. 이 밖에 이베리아 반도나 스칸디나비아 및 슬라브에서도 앞서 말한 중세 종교극의 발전과 보조를 같이했음은 의심할 여지도 없다.
종교극 > 종교극의 역사적 역할

고대 연극, 혹은 근세 고전극처럼 장소와 때와 줄거리의 통일 등은 전혀 고려하지 않고, 장소는 오직 하나, 세계이며, 때는 항상 현재이고 극의 줄거리는 인간의 타락과 구제라는 것으로 제한된 중세의 종교극은 출발점인 전례(典禮)에서 마지막의 연극적 완성까지 항상 기독교의 비의(秘儀)를 비유 형상화하는 것에 에너지를 기울여 왔다. 그것은 일부가 그대로의 형태로 현대에도 계승되었으나 많은 요소가 고전고대(古典古代)와 함께 셰익스피어 이후의 서유럽 정신을 형성하는 초석이 되었다.
세속극 > 중세 세속극의 봄의 축제

중세에서 가장 오래 된 세속극으로는 메이데이(오월제)라고도 불리는 봄의 축제극이다. 1262년에 프랑스의 음유시인 아담이 <5월주(五月柱)>를 쓴 바 있다. 이 표제는 고대 그리스나 그 밖의 기독교 이전의 유럽 어디서나 있었던 생명의 정령을 부르는 주술적인 풍습을 상기시킨다. 1285년에 나폴리의 궁정과 얼마 뒤에는 아라스에서 상연된 아담의 <로방과 마리온>은 봄의 신부와 그것을 빼앗는 도적과의 펜테코스테(기독교의 聖靈降臨祭)극에서 생겨난 것이며 영국의 <로빈훗과 소녀 마리온>에 해당된다. 14세기 중엽부터 알프스 지역에 번진 제비꽃 따기를 중심으로 하는 '나이트하르트'의 가장 오랜 판은 케른텐의 성 바오로 수도원에서 탄생되었다. 그러나 전 58행의 이 작은 극은 15세기의 티롤에서는 원래의 5월제에 비속한 농민코믹(희극)을 덧붙여 2,200행, 출연자 183명의 방대한 극으로 성장했다.
세속극 > 파르스

파르스(farce)는 프랑스의 사육제인 넌센스극에서 시작된다. 현존하는 가장 오랜 대본은 16세기의 것이나 14-15세기에 이미 매우 활발해졌다. 일반적으로 간소하고 장치가 없는 무대를 광장이나 옥내의 홀에 설치하고 사람들은 대개 가면을 쓰고 등장한다. 주최자는 거의가 바보회(會)라고 불리는 동업단체이다. 아비뇽에서는 학생의 파르스 배우가 인기를 모아 소공업의 기능공과 겨뤘다고 한다.
작자 불명의 유명한 <파트랑 선생>은 1465년에 르왕에서 초연되어 15세기 말까지는 25회나 판을 거듭했고 오늘날까지 상연되고 있는 넌센스극이다. 유명한 것으로는 1512년에 파리에서 상연된 <바보왕자>가 있다. 네덜란드의 소테르니엔, 또는 쿠르프텐이라고 불리는 희극의 주요 테마(남녀의 싸움, 가정소동, 간통)는 프랑스의 파르스나 독일의 사육제극과 공통되고 있다.
세속극 > 사육제극

독일어권의 사육제극은 그 어원(Fas(e)nacht의 Fas는 결실, 성기를 나타낸다)이 나타내듯이 주술·제의를 기원으로 한다. 뉘른베르크에서는 한 무리의 연극 패거리가 집집으로 몰려 다니며 그곳의 의자나 책상을 사용해서 일장의 넌센스극을 벌이고는 집집마다 돌아가며 그것을 되풀이한다. 스위스나 그 밖의 독일어권 알프스 지역에서는 이와 같은 실내극 이외에 때로는 수레 무대(車舞臺)를 사용하는 야외극도 있었다. 이탈리아의 코메디아 델 아르테나 영국의 코미디언 등 근대 최초의 직업배우의 선배인 중세의 곡예사, 가두 예능인들도 그런 나름대로 고대 마임극의 전통을 후세에 전하는 데 한 구실을 담당했다.
같이 보기

연극의 역사
참조 자료

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전거 통제: 국가 :  체코
미야자키 하야오

| 미야자키 하야오 宮﨑駿 |
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작가 정보
출생: 1941년 1월 5일(1941-01-05)(83세) 일본 도쿄시 분쿄구
국적: 일본
언어: 일본어
직업: 애니메이션 감독 겸 애니메이터
모교: 가쿠슈인 대학
배우자: 아케미 오타
자녀: 미야자키 고로 (장남) 미야자키 게이스케 (차남)
서명 
미야자키 하야오(일본어: 宮﨑 駿, 1941년 1월 5일~)는 일본의 애니메이션 감독이자 애니메이터이다.
제2차 세계 대전 중인 1941년 1월 5일 도쿄시 분쿄구에서 태어나 가쿠슈인 대학에 진학하여 경제학을 전공하였다. 대학 재학 중에 청소년 신문에 만화를 기고하였으며, 1963년 졸업 후 도에이 애니메이션(東映動画)에 입사하여 후일 동업자가 되는 다카하타 이사오와 함께 본격적인 애니메이션 제작에 들어갔다.
《미래소년 코난》(1978년)·《빨강머리 앤》(1979년)에 이어 세계 멸망과 부흥이라는 극적인 소재와 환경이란 주제를 다뤘던《바람계곡의 나우시카》(1984년)로 크게 성공하였다. 또한, 《마녀 배달부 키키》와 《붉은 돼지》는 상영된 그해 일본 최고의 흥행성적을 기록하였고, 컴퓨터그래픽을 이용하여 만든 《모노노케 히메》(1997년)는 제작비 20억 엔을 투자하여 1400만 명 이상의 관객을 동원하였다.
1984년에 다카하타 이사오와 함께 스튜디오 지브리(Studio Ghibli)를 창단하고 이후 《천공의 성 라퓨타》(1986년)·《마녀 배달부 키키》(1986년)·《이웃집 토토로》(1988년)·《추억은 방울방울》(1991년)·《붉은 돼지》(1992년)·《귀를 기울이면》(1995년)·《모노노케 히메》(1997년) 등을 성공적으로 발표한다. 애니메이션으로서는 최초로 베를린 영화제의 금곰상을 수상한 《센과 치히로의 행방불명》(2001년)은 일본에서도 2천4백만 관객을 동원하는 일본영화 사상 최고의 흥행기록을 세웠다. 이후 《하울의 움직이는 성》(2004)을 만들었고, 2006년에는 그의 아들 미야자키 고로가 《게드 전기》를 감독, 제작하였는데 이전의 지브리 작품들보다 미흡한 점이 있었으나 그림과 음악은 훌륭하다는 평가를 받았다.
《벼랑 위의 포뇨》(2008년)를 제작하였다. 《벼랑 위의 포뇨》는 제65회 베니스 영화제에 출품되었다.
2024년 8월 31일 막사이사이상 수상자로 선정하였다.
애니메이션 제작활동 이전의 삶과 가족

미야자키 하야오는 1941년 도쿄 분쿄구 아케보노정에서 사형제의 둘째로 태어났다. 아버지 미야자키 가쓰지는 제2차 세계대전 때 미야자키 항공사의 관리자로 일했다. 미야자키 항공사는 A6M 제로 전투기에 장착하는 방향타를 만들었다. 이 때부터 미야자키는 자주 비행기를 그리기 시작했고, 그 후 일생동안 비행의 매력에 빠져 지냈다. 이러한 경향은 후에 그의 영화에서 되풀이되며 분명하게 나타난다.
1945년 세계대전이 끝나고 일본이 미국에 항복하게 되자, 미야자키 항공사는 몰락하고 집안 형편이 어려워지기 시작했다.
미야자키의 어머니는 사회적 규범에 대해 자주 질문을 던졌으며, 열성적으로 책을 읽는 사람이었다. 어머니가 1947년부터 1955(56)년까지 결핵 치료를 받아야 했기에 미야자키는 가족을 따라 자주 이사를 다녔다. 특히 1948년부터 1956년까지 9년 동안 어머니는 병상에 누워지냈으며, 미야자키는 어머니 없이 청소년기를 보냈다고 할 수 있다. 후일 《이웃집 토토로》는 그의 어린 시절을 배경으로 하고 있고, 이 영화에 나오는 가족의 어머니도 비슷하게 고통받는다. 미야자키의 어머니는 당시에는 치료하기 어려웠던 척추카리에스(결핵균이 척추에 침투하여 발생하는 질환)에 오래 시달리다가, 1984년 71세의 나이로 세상을 떠났다.
미야자키는 도요타마 고등학교에 다녔다. 3학년 때 일본 최초의 장편 컬러 만화 영화로 불리는 '백사전'(하얀 뱀 이야기)을 보았다. 애니메이션에 대한 그의 관심은 그 때부터 시작되었다. 그러나 만화영화 제작자가 되기 전에 사람 모습을 그리는 것부터 배워야만 했는데, 그 때까진 주로 비행기나 전투함만을 그렸기 때문이었다.
고등학교를 졸업한 후 가쿠슈인 대학에 입학하였고, 1963년에 정치학과 경제학 학위를 얻고 졸업하였다. '아동문학 연구 모임'의 구성원이었고, 만화 연구회가 없었기 때문에 그곳은 '당시 만화 모임에 가장 가까운 것'이었다.
1963년 4월에 도에이 동화에서 직장을 얻었고, 애니메이션 《멍멍충신장》을 만드는 데 동참했다. 1965년 10월 동료 만화영화 제작자(애니메이터)인 아케미 오타와 결혼했다. 아케미는 미야자키와의 사이에서 두 아들 미야자키 고로와 미야자키 게이스케를 낳고, 양육을 위해 직장을 그만두었다. 고로는 현재 만화영화와 영화 제작자가 되었고, 스튜디오 지브리에서 《게드전기》를 감독하였다. 게이스케는 나무 예술가가 되어 지브리 박물관에 있는 작품들을 창작했고, 〈마음의 속삭임〉이라는 스튜디오 지브리의 영화에서 나오는 나무 조각을 만들었다.
미야자키 하야오는 본인의 직업에만 집중했고, 그런 태도가 아들 고로와의 관계에 부정적인 영향을 주기도 했다.
노동조합 운동

한국 삐아제에서 출판한 미야자키 하야오 전기에 따르면, 미야자키 하야오는 도에이사에서 일할 적에 만화영화를 만드는 노동자들의 노동조건 개선을 위해 노동조합 운동을 했다. 레디앙에 따르면, 미야자키는 노동조합에서 서기를 맡아서 활동했으며, 다카하타 이사오와 사상적 교감을 나누며 노동조합 활동도 함께했다.
주제와 사상 > 선과 악

미야자키의 애니메이션에 등장하는 인물은 대부분 역동적이고, 현실을 바꿀 능력이 있으며, 전통적인 선-악 이분법의 틀로는 쉽게 묘사하기 어렵다. 그의 작품에 등장하는 위협적 인물들은 나중에 자신의 죄를 뉘우치거나 긍정적으로 변화하는 모습을 보이기 때문에, 사악한 적대자(antagonist)로 낙인찍을 수 없다. 예를 들어 '에보시'는, 《모노노케 히메》에서 철을 만들 원료를 얻기 위해 동물들이 살아가는 터전인 숲을 불태워버리려는 인물이다. 하지만 그녀는 자신이 다스리는 마을에서 나병환자와 전직 성매매 여성들에게 쉼터와 일터를 제공하는 휴머니스트이기도 하다.
미야자키의 영화는 용서할 수 없는 악마를 물리치는 결말보다, 등장 인물이나 생태계의 구성원들이 여러 갈등을 겪은 끝에 결국 서로 화해하게 되는 결말을 보여준다. 예를 들어 《바람계곡의 나우시카》는 마지막에 오무와 같은 거대한 곤충과 인간의 화해를 그리고 있다. 《센과 치히로의 행방불명》에서도 위에서 언급한 특징을 확인할 수 있다. 미야자키는 《센과 치히로의 행방불명》의 주인공인 치히로에 대해 "여주인공은 선과 악이 공존하는 세계로 들어가게 되었다…. 그녀가 그곳에서 용케 빠져나올 수 있었던 이유는 악을 파괴했기 때문이 아니라, 생존할 수 있는 능력을 체득했기 때문이다" 고 말한다.
미야자키는 그의 작품에 선과 악의 구분이 뚜렷하지 않은 이유를 이렇게 설명한다. 자신은 21세기를 '오래된 규범이 더 이상 유효하지 않으며 그 규범을 다시 점검할 필요가 있는 복잡다단한 시대'라고 생각하기 때문이라는 것이다. 단순한 고정관념은 이제 아동을 대상으로 하는 영화에서조차 사용될 수 없다고 그는 생각한다. 또한 그의 영화가 때때로 세계에 대한 비관주의를 드러냄에도 불구하고, 미야자키는 어린이에게 비관주의 대신에 긍정적인 세계관을 보여주려고 노력한다.
물론 《카리오스트로의 성》이나 《천공의 성 라퓨타》같은 미야자키의 초기 작품에는 다른 인물과 구별되는 악인이 등장한다. 그러나 《마녀 배달부 키키》나 《이웃집 토토로》 같은 나머지 다른 작품에는 뚜렷하게 등장하는 악인이 전혀 없다. 악인이 등장하지 않는 그의 작품 중 일부는, 전통적인 일본문화와 고대 애니미즘이 지닌 정령 신앙의 요소가 깊게 스며들어 있다. 예를 들어 "이웃집 토토로"에서는 토토로가 사는 곳인, 마을의 수호신사에 있는 숲(나무)이 등장한다.
주제와 사상 > 환경주의

미야자키의 영화는 자주 환경주의와 지구 생태계의 연약한 모습을 강조한다. 《이웃집 토토로》에서, 신기한 생명체인 토토로는 언덕에 솟아있는 거대한 나무 꼭대기에 살고, 그 나무에 가족들이 절을 한다. 이러한 생태학적인 의식이, 《모노노케 히메》에서는 거대한 나무가 자리 잡고 있으며 꽃이 가득 피고 들개가 힘차게 질주하는, 거대한 원시림과 함께 울려퍼진다. 《센과 치히로의 행방불명》에서, 미야자키의 환경주의는 악취가 나는 "오물신"으로 구체화되었다. "오물신"은 원래 강의 신이었으나, 오염되어 오물신으로 변하였다가 온천에 와서 여주인공의 도움으로 목욕을 한 후에 깨끗해져서 원래 모습으로 되돌아가게 된다.
《모노노케 히메》, 《천공의 성 라퓨타》 그리고 《바람계곡의 나우시카》에서, 군대는 영화에 등장하는 생태학적인 낙원을 위협한다. 각각의 영화에서, '자연과 조화를 이루는 삶'과 '문명의 군사적 파괴'는 갈등을 일으키며 대립하는 요소이고, 땅과 자연 자원은 주인공이 온갖 어려움을 겪어가며 지켜내야 하는 중요한 것으로 등장한다. 전투 장면이 등장할 때마다, 군국주의를 연상시키는 음악과 함께 생태계의 파괴가 일어나고 그것은 곧 마을 거주자들이 모두 위험에 처하게 되는 상황으로 직결된다.
뉴요커와의 인터뷰에서 미야자키는 현대 문화의 상당 부분이 "천박하고 피상적이며 속임수"라고 주장하며, 자신이 "농담으로만 하는 얘기가 아니라", "야생 초원"이 지구를 덮는 종말론적인 시대를 기다리고 있다고 주장하였다. 그럼에도 불구하고, 그는 어른이 어린이에게 "그들의 세계에 대한 비전(vision)을 강제해서는" 안된다고 주장했다.
주제와 사상 > 전쟁 반대

미야자키의 작품에 등장하는 주인공인 "나우시카"와 "모노노케 히메"는 둘 다 강력한 반전(反戰)사상을 드러내고 있다. 《바람계곡의 나우시카》에서는 나우시카의 희생 때문에, 거대 곤충인 오무 떼와 인간 사이의 전쟁이 그친다. 더욱이 나우시카가 사는 세계는, 전쟁과 환경 파괴로 인해 멸망한 오랜 문명의 폐허로 가득찬 곳이다. 《모노노케 히메》에서도 생명의 신 시시가미의 강력한 힘에 의해, 인간 사이의 추악한 전쟁과 인간과 자연의 대립이 종식된다. 《하울의 움직이는 성》에서, 하울은 전쟁에 대해 부정적인 견해를 분명히 밝히고, 그는 어떠한 공직에서도 싸움에 참가하기를 거부한다...
주제와 사상 > 비행

비행은 미야자키의 영화에서 반복되며 등장하는 주제이다. 그는 비행을 중력으로부터의 자유를 누릴 수 있는 방식 중 하나라고 생각했고, 하늘을 날면서 지상의 풍경을 둘러보는 일이 어떻게 사람을 한 장소에 반하게 만드는지 보여주려 했다. 스튜디오 지브리가 2002년에 만든 단편 영화인 《상상 비행 기계》(Imaginary Flying Machines)에서는 비행의 놀라움에 대한 미야자키 자신의 언급이 가득 담겨 있다.
게다가 《천공의 성 라퓨타》에서 라퓨타는 하늘을 날아다니는 도시이며, 영화에는 각종 항공 장치와 항공기의 그림이 등장한다. 이런 주제는 《바람계곡의 나우시카》에서도 찾을 수 있는데, 나우시카는 그녀 자신이 메베를 타고 하늘을 나는 조종사이고, 영화 속에서는 거대한 무기를 운반하는 공중 수송 부대의 모습이 등장한다. 《마녀 배달부 키키》에서 키키는 빗자루를 타고 하늘을 날아다니며 배달 일을 하고, 《이웃집 토토로》에서 거대한 토토로는 사츠키와 메이를 태우고 밤하늘을 가로지른다. 《센과 치히로의 행방불명》에서는 치히로가 하쿠가 변해서 된 용을 타고 하늘을 날아 마녀 유바바의 온천으로 돌아오고, 《하울의 움직이는 성》에서는 하울과 소피가 그들의 마을 위 하늘로 날아 오른다. 《붉은 돼지》에서는 아예 주인공과 그에 맞서는 인물이 모두 비행사로서, 작품의 초점이 비행에 맞추어져 있고 비행기와 전투기가 등장한다.
미야자키가 즐겨 그리는 비행기는 주로 과거 제1·2차 세계대전 때 사용된 전투기나 폭격기의 모습이다. 그는 다소 둔탁해 보이지만 인간이 조종해야만 동작을 하는 그런 기계의 투박한 느낌이 살아있는 비행기를 좋아한다고 할 수 있다. 《붉은 돼지》는 제1차 세계대전과 제2차 세계대전 사이의 시대를 배경으로 매우 개성이 강하고 다양한 모습의 비행기들이 나타난다.
주제와 사상 > 숲과 나무

종교학자 박규태는 《이웃집 토토로》와 《모노노케 히메》의 숲을 비교하며, 미야자키의 애니메이션에 일본 신도의 영향이 드러나 있다고 본다. 그는 토토로가 사는 숲은 마을의 수호신사인 진주의 숲으로, 자체적인 질서가 잡힌 코스모스의 숲이다. 반면에 원령공주에 나오는 시시가미(사슴신)의 숲은 태초의 원시림이며, 원시적 생명력의 숲이다.
다른 장편 애니메이션에도 숲과 나무는 꾸준히 등장하는 소재이다. 《천공의 성 라퓨타》에선 사람이 살지 않는 라퓨타성을 거대한 나무가 지탱하고 있으며, 《바람계곡의 나우시카》에서도 곰팡이 나무와 기괴한 식물들이 등장한다. 나우시카에 나오는 식물의 이미지는 핵전쟁 이후라는 설정 아래 과거와 현재의 식물 모습을 혼합하고 바꾸어 만든 것이다.
주제와 사상 > 신화

만화가 김윤아는 《모노노케 히메》에 세 갈래의 신화가 내재되어 있다고 주장한다. 첫째, 흰 들개신과 같이 직접적으로 등장하는 아이누 신화, 둘째, 일본 특유의 재앙신이 나오는 원령 사상, 셋째, 시베리아 샤머니즘으로 그 기원을 이야기 할 수 있는 북방계 신화이다.
이 부분의 본문은 아이누입니다.
아이누 민족은 오늘날의 일본 홋카이도, 혼슈의 도호쿠 지방에 정착해 살던 소수 민족이다. ‘아이누’는 신성한 존재인 ‘가무이’와 대비되는 ‘인간’이라는 의미의 홋카이도 지방의 아이누어 방언에서 비롯되었다. 일본어로는 '에미시', '에조(蝦夷)'로 불리는데, 이는 사할린 아이누의 ‘인간’을 뜻하는 '엔츄' 또는 '엔주'의 원형으로 보인다. 수렵과 어업을 주로 했던 그들의 풍습에는 많은 부분 북방계 샤머니즘의 영향이 드러난다.
《모노노케 히메》에 등장하는 주인공 아시타카는 일본 동북방에 은둔하던 에미시족의 수장인 젊은이로 나온다. 또한 영화에 등장하는 거대한 짐승신들은 아이누 신화에서 직접 빌려온 내용이다. 최근까지도 아이누 사람들은 산(山)이 짐승으로 변해서 모습을 드러내는 신들의 나라 라고 믿고 있다.
원령사상은 다음과 같다. "모노노케 히메"에서 '모노노케'는 산 사람을 괴롭히는 생령을 말하며, 일본에서는 생전에 원한을 품고 죽은 귀족이나 왕족이 사후에 재앙을 일으키는 것을 막으려고 신으로 모시는 관습이 있었다.
북방계 신화의 내용은 《모노노케 히메》에 나오는 사슴신과 연관이 깊다. 북방계 신화에는 사슴에 대한 이야기 많은데, 영화 속에서는 사슴신이 삶과 죽음을 관장하는 최고신으로 등장한다. 또한 어린아이의 영혼 같이 하얗고 작은 "고다마"들은, 인간 영혼이 벌거벗은 아이 모습으로 나뭇가지에 앉아 있다가 샤먼의 부름을 받고 세상으로 나온다는 신화적 관념을 연상시킨다.
주제와 사상 > 페미니즘

스튜디오 지브리의 사장인 스즈키 도시오는, 미야자키가 여성 직원들을 대하는 태도 때문에 미야자키 하야오를 페미니스트라고 부른다.
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| “ | 미야자키는 사실 페미니스트이다. 그는 회사가 성공하려면 그 회사에 다니는 여성 직원도 성공할 수 있게 해주어야 한다는 확신을 지니고 있다. 이런 그의 태도를 《모노노케 히메》에서 볼 수 있다. 예를 들어, 그 영화에 등장하는 제철소에서 일하는 노동자는 모두 여성이다. 《붉은 돼지》에서는 여성이 주인공의 비행기 전체를 다시 조립한다. | ” |
미야자키가 만든 여러 영화를 살펴보면 위 견해의 타당성을 확인할 수 있다. 다른 일본 애니메이션이나 일본 소설에서 여성 인물이 맡는 역할과는 반대로, 그의 영화에서는 기억에 남을만큼 강한 여성 주인공(protagonist)이 등장하기 때문이다. 예를 들어, 《바람 계곡의 나우시카》에서는 영화의 주인공으로 바람 계곡을 지켜내는 나우시카가 등장하고, 《모노노케 히메》에서는 들개신의 양녀로서 들개신과 함께 숲을 지켜내기 위해 인간과 싸우는 '산'이 등장한다. 《마녀 배달부 키키》는 제목에서 알 수 있듯이 소녀이자 마녀인 키키의 성장과정을 담았다. 《센과 치히로의 행방불명》에서는 돼지로 변한 부모를 구해내는 여주인공 치히로가 나오고, 《벼랑 위의 포뇨》에서는 인간이 되고 싶어하는 아기 물고기이자 여성인 포뇨가 등장하고 있다. 《마루 밑 아리에티》에도 주인공은 매우 작은 소녀인 아리에티이다.
주제와 사상 > 어린이와 어린 시절

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| “ | 어린이의 영혼은 이전 세대로부터 물려받은 역사적인 기억의 상속인이다. | ” |
|   | —  미야자키 하야오 |  |
미야자키 감독이 만든 영화는 대부분 어린 시절을 다룬다. 예를 들어《이웃집 토토로》는 어른과 달리 영적 세계를 볼 수 있는 두 어린 소녀의 이야기이고, 《벼랑 위의 포뇨》에서는 소년이 바다에서 온 신비한 생명체와 친구가 되는 이야기이다. 《마녀 배달부 키키》와 《센과 치히로의 행방불명》도 역시 소녀의 성장과정을 담고 있다.
미야자키는 어린 시절에 대해 강한 애착을 갖고 있다. 그는 그 시절이 환상적이고 낭만적인 시기라면서, 그때 사람은 "부모의 보호를 받으면서 주변에 널려 있는 여러 문제를 알아 차리지 못한다"고 말한다. 그에 따르면, 현대를 살아가는 어린이는 자연과 접촉할 기회가 너무 없고 가상 세계에 너무 의존한다는 점에서 조금 걱정스러운 면이 있다. 그런 문제를 해결하기 위한 방법을 그는 자신의 영화에서 찾으려고 한다. 그의 영화에서 자연은 중요한 비중을 차지한다. 예를 들어 《천공의 성 라퓨타》에서는 하늘과 라퓨타성을 감싸고 있는 나무 내지는 숲이 나오며, 《모노노케 히메》에서는 산에 사는 동물신들이 등장하고 있고, 《벼랑 위의 포뇨》에서는 바다가 주요 배경으로 나온다. 또한 그는 영화를 만들 때 주위 어린이에게서 영감을 얻고, "어린이의 세계"를 이해하기 위해서 영화를 만든다.
참가 작품 목록 > 장편 애니메이션

《루팡 3세 - 카리오스트로의 성》 (ルパン三世カリオストロの城, 1979년, 각본)
《명탐정 홈즈》 (1984년 각본, 연출)
《바람 계곡의 나우시카》 (風の谷のナウシカ, 1984년, 연출, 원작, 각본)
《천공의 성 라퓨타》 (天空の城ラピュタ,1986년, 연출, 원작, 각본)
《이웃집 토토로》 (となりのトトロ, 1988년, 연출, 원작, 각본)
《마녀 배달부 키키》 (魔女の宅急便, 1989년, 연출, 각본)
《붉은 돼지》 (紅の豚, 1992년, 원작, 각본)
《귀를 기울이면》 (耳をすませば, 1995년, 제작, 각본)
《모노노케 히메》 (もののけ姫, 1997년, 연출, 원작, 각본)
《센과 치히로의 행방불명》 (千と千尋の神隠し, 2001년, 연출, 원작, 각본)
《하울의 움직이는 성》 (ハウルの動く城, 2004년, 연출, 각본)
《벼랑 위의 포뇨》 (崖の上のポニョ, 2008년, 연출, 원작, 각본)
《마루 밑 아리에티》 (借りぐらしのアリエッティ, 2010년, 각본, 기획)
《바람이 분다》 (風立ちぬ, 2013년, 연출, 각본)
《그대들은 어떻게 살 것인가》 (君たちはどう生きるか, 2023년, 연출)
참가 작품 목록 > 단편 애니메이션

《하늘색 씨앗》 (1992년)- TV 스팟
《온 유어 마크》 (1995년) - 차게 앤 아스카의 뮤직비디오 애니메이션
《뭐야》 (1992)-TV 스팟
《상상 비행 기계》(2002)
《메이와 아기고양이버스》(2002)- 이웃집 토토로 외전
참가 작품 목록 > TV 애니메이션

《미래소년 코난》 (未来少年コナン, 1978년)
《명탐정 홈즈》 (名探偵ホームズ, 1982년) - 에피소드 #3~5, #9~11편(감독, 각본, 콘티, 연출의 일부)
참가 작품 목록 > 기타 참가 작품

《멍멍충신장》(1963년, 동화 담당)
《늑대소년 켄》(1963년, 동화 담당)
《걸리버의 우주여행》(1965년, 동화 담당)
《소년닌자 바람의 후지마루》(1965년, 동화 담당)
《허슬 펀치》 (1965년, 원화 담당)
《레인보특공대 로빈》 (1966년, 34·38화 원화 담당)
《마법사 샐리》 (1966년 77·80·86화 원화 담당)
《태양의 왕자 호루스의 대모험》 (1968년, 장면설계 원화 담당)
《장화 신은 고양이》 (1969년 원화 담당)
《하늘을 나는 유령선》 (1969년, 원화 담당)
《무밍》 (1969년, 23화 원화 담당)
《비밀의 앗코창》 (1969년, 44·61화 원화 담당)
《동물보물섬》 (1971년, 아이디어 구성 원화 담당)
《알리바바와 40마리의 도적》 (1971년, 원화 담당)
《사루토비 엣창》 (1971년, 6화 원화 담당)
《긴 양말의 삐삐》 (1971년, 이미지 보드 작업)
《루팡 3세》 (1971년, 6화 이후부터 타카하타 이사오와 공동 연출)
《아카도 류노스케》 (1972년, 26,27화 콘티 담당)
《유키의 태양》 (1972년, 원화 담당)
《팬더와 아기 팬더》 (1972년, 원안·각본·화면설정·원화 담당)
《팬더와 아기팬더 '비온 날의 서커스 편'》(원안, 각본, 원화 담당)
《황야의 소년 이샘》 (15화 원화 담당)
《사무라이 자이언츠》 (1화 원화 담당)
《알프스의 소녀 하이디》 (장면설정·레이아웃 담당)
《플랜더스의 개》 (15화 원화 담당)
《엄마 찾아 삼만리》 (장면설정·레이아웃 담당)
《초원의 아들 텐스리》(레이아웃 지원)
《너구리 라스칼》 (일부 원화 담당)
《빨강머리 앤》(장면설정·1-15화 레이아웃 담당)
《신 루팡 3세》 (콘티·각본·145,155화 연출 담당)
《신 철인 28호》 (8화 원화 담당)
《리틀 니모》 (준비작업 참여)
《쾌걸 조로》 (1982년, 원화 지원)
《SPACE ADVENTURE 코브라》 (1982년, 원화 담당)
〈히타치-매셀 뉴 골드 비디어 테잎〉(광고, 원더 쉽 디자인 담당)
〈히타치-PC H2 포제트용 편〉 (캐릭터 디자인 담당)
《야나가와의 운하이야기》 (1987년, 제작)
《붉은 까마귀와 유령선》 (1989년, 유령선 디자인)
《추억은 방울방울》(제작 프로듀서)
《폼포코 너구리 대작전》(기획)
《귀를 기울이면》(각본, 콘티, 제작 프로듀서, 일부 연출)
니혼TV의 심볼캐릭터 〈난다로〉(TVCM의 연출에도 담당)
요미우리 신문의 심볼캐릭터 〈도레도레〉
주니치 드래건스 공식 팬클럽의 마스코트 캐릭터 〈가부리〉
1991년, 영화선전용으로서 자주적으로 만들었던 캐릭터였지만, 구단 창설년도 70주년 맞이하였던 2006년 된 후로, 팬클럽 설립에 기용하였다. 열렬한 주니치 팬으로 알려지는 스튜디오 지브리 프로듀서·스즈키 도시오에 의해 채용되었다고 한다.
고가네이시의 이미지캐릭터 〈고킨짱〉
같이 보기

기업
스튜디오 지브리
TMS 엔터테인먼트
인물
야마모토 니조
오가 카즈오 (男鹿和雄)
오시이 마모루
히사이시 조
지역
토토로의 숲 (トトロの森)
프로그램
세계명작극장
사건
우쓰노미야 공습(Bombing of Utsunomiya during World War II, 宇都宮空襲)
린드그렌
지브리 박물관의 모습
2009년 7월 28일, 존 라세타와의 대담에서
터키항공 278편

사고 항공기 TC-JES.
터키항공 278편(Turkish Airlines Flight 278)은 보잉 737-4Y0 등록 TC-JES, 메르신(Mersin)이 운항하는 국내 정기 항공편으로 에센보아 국제공항에서 튀르키예 동부 반 페리트 멜렌 공항으로 향하던 중 1994년 12월 29일 눈이 내리는 가운데 착륙을 위한 최종 접근 도중 추락했다. 승무원 7명 중 5명과 승객 69명 중 52명이 숨졌고, 승무원 2명과 승객 17명이 중상을 입었다.
스위스 텔레비전

스위스 텔레비전(Schweizer Fernsehen, SF)은 SRG SSR의 독일어 부서로, 독일어권 스위스를 대상으로 스위스 내 TV 프로그램 제작 및 배포를 담당했다. 취리히에 본사가 있었다. 가장 많이 본 프로그램은 매일 오후 7시 30분에 방송되는 Tagesschau(뉴스)였다.
2005년까지 이전에는 SF DRS(Schweizer Fernsehen der deutschen und rätoromanischen Schweiz, "독일 및 로만쉬 스위스의 스위스 텔레비전")라고 불렸다. 2011년 1월 1일, 스위스 텔레비전과 스위스 라디오 DRS는 두 회사를 "Schweizer Radio und Fernsehen(SRF)"로 병합하는 프로세스를 시작했다. 2012년 12월 16일 SF와 SR DRS가 TV와 라디오 방송국에 SRF 이름을 채택하면서 합병이 완료되었다.
이고리 레비틴

| 이고르 예브게니예비치 레비틴 Игорь Евгеньевич Левитин |
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로마자 표기: Igor Yevgeniyevich Levitin
출생: 1952년 2월 21일 소비에트 연방, 우크라이나 소비에트 사회주의 공화국, 오데사주, 체브리코베
성별: 남성
경력: 러시아 연방의 교통장관 (2004년 3월 9일 ~ 현재)
직업: 정치인
이고리 레비틴
이고르 예브게니예비치 레비틴(Igor Yevgeniyevich Levitin, Игорь Евгеньевич Левитин, 1952년 2월 21일, 소비에트 연방, 우크라이나 소비에트 사회주의 공화국, 오데사주, 체브리코베 ~)은 러시아의 정치인으로, 2004년 3월 9일부터 러시아 연방의 교통장관을 맡고 있다.
세르지우 히카르두 두스 산투스 비에이라

| 세르지오 히카르두 도스 산토스 비에이라 |
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로마자 표기: Sérgio Ricardo dos Santos Vieira
출생: 1975년 5월 28일 브라질
성별: 남성
국적: 브라질
경력: K리그 공격수
직업: 축구 선수
활동 기간: 2001년
소속: 안양 LG 치타스 (현 FC 서울)
세르지오 히카르두 도스 산토스 비에이라(영어: Sérgio Ricardo dos Santos Vieira, 1975년 5월 28일 ~ )는 브라질 출신의 축구 선수이다. K리그에서 등록명은 세르지오를 사용하였으며 공격수로 활약하였다. 안양 LG 치타스 (현 FC 서울)에 2001년 6월 입단하여 2001 시즌 한 시즌 동안 시즌 통산 13경기 2득점-0도움 (정규리그 13경기 2득점-0도움)의 기록을 남겼다.
제범

《제범》(帝範)은, 중국 당(唐)의 태종(太宗)이 몸소 저술하여 인군의 도를 논한 정치 문헌이다.
정관 22년(648년) 정월, 당 태종은 태자 치(治)에게 이 『제범』 12편을 하사하여 태자에게 자신의 정치적 경험을 정리하고 한 생애의 공과를 평론하였다.
확산

《제범》의 일부는 송대에 분실되어 전해졌는데, 원대에 오래(吴莱)가 운남(雲南)에서 완전한 판본을 발견하였고, 원 인종은 이를 몽골 문자로 번역하여 천하에 간행하도록 명령하고 몽골인과 색목인들에게 이를 암송하도록 하였다.