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なぜ何もないのではなく、何かがあるのか
背景 > 宗教 > ユダヤ・キリスト教

→詳細は「創世記」を参照
ユダヤ教、そしてその後につらなるキリスト教（及びイスラム教）は全知全能の神による世界の創造を説いてきた。
もっとも、古来、ユダヤ教の内部では、本稿のような問いを投げかけることはある種のタブー、不道徳な行為として戒められてきた。これは存在の問題について本当に追求をはじめると、素朴な宗教的な説明ではとても納得できなくなる（例えば神がなぜあるのか、神がいるとしてその神が世界を作ったならなぜ苦しみがあるのか、といった問題）、そしてそうした論理的問題から信仰からの離脱、不信仰を引き起こしやすいためであった。例えばユダヤ教の聖典であるタルムードには次のような記述がある。『以下の四つのことについて思索する者はこの世に生まれて来なかった方がましであった――すなわち、上なるもの、下なるもの、先なるもの、後なるもの（Mハギガ 2.1）』 そしてこの立場を支持する論拠としてベン・シラの知恵の一説をタルムードは引用している。『自分に難解すぎることを追求するな。自分の手に負えないことを詮索するな。きみの領分と定められたこと、それについて思索せよ。隠された事はきみには用はない（ベン・シラ 3.21,3.22, BTハギガ 13a）』 これはラビ（ユダヤ教の教師）たちの間における典型的な態度であった。ユダヤ教は形而上学的な思索よりも日々の実践に重きを置く宗教であった。世界の創造について書かれた文献『創世記』の最初の文字が、なぜベートという文字から始まるのかという問いに関し、タルムードには次のような言葉が記されている。
こうした形で「前を向いて生きていけばよい」という形のメッセージが残された。
しかしそれにもかかわらず、そうした問題について考察したラビもいた。ただし、かれらは自然の観察に基づいてではなく、創世記やエゼキエル書といった聖書の解釈から答えを導き出そうとした。
一方、3世紀のキリスト教神学者アウグスティヌスも「神は世界創造以前になにをなされたか」という問いに対して「この深い神秘を究明しようとするものに地獄を準備しておられた」という似た形の答えを与えた者がいたらしいということを報告しているが、これに対して「わたしはそのような答えを与えようとは思わない」と切り捨て、続けて自身の見解を述べている。彼によれば、時間自体も世界創造に伴って神が作ったのであるから「世界創造以前」というときは存在しないのである。
時代を下って現代においては異なった現象が見られる。世界を説明するものとしての立場を広い範囲で科学に奪われてきた宗教において、科学に説明できない宗教の居場所がまだありそうに思えるほとんど最後の場所、として本稿の問題、宇宙の起源の問題はしばしば宗教側から積極的に言及される。
たとえば1981年にヴァチカンでイエズス会主催で開催された宇宙論会議である。当時の教皇ヨハネ・パウロ二世（1920年 - 2005年）は、招かれた専門家らと会議の終わりに接見するなかで、次のように語ったと言われる。
また2010年9月、教皇ベネディクト16世（1927年 - ）はイギリスのロンドンでの講演でこう語っている。
こうした形で本稿の問いに触れる事、研究を禁じることや、また「科学的に分からないことがある、だからそこには何か宗教的なことがあるはずだ」という形の論証（隙間の神）、また「そうでなければ慰めがない。だからそうであるはずだ」という形の論証（慰めからの論証）、については行動的無神論者であるイギリスの生物学者リチャード・ドーキンスや、同じく行動的無神論者であるアメリカの神経科学者サム・ハリスなどが批判を行っている。
たとえば現代の最も有名な無神論者であるイギリスの生物学者リチャード・ドーキンス(1941年 - )は、こうした言明に対し次のような形の批判を行っている。
また有名な無神論者の一人であるアメリカの神経科学者サム・ハリス（Sam Harris、1967年 - ）は次のような形の批判を行っている。
多くのかつての神学者同様、
ID
論の愛好者たちは宇宙の存在が神の存在を証明していると繰り返し論じる。次のような議論である。存在するものすべてに原因がある； 時間と空間が存在する； よって時間と空間は、時間と空間の外部のものに原因を持つ； 時間と空間を超越していて、かつそれらを生み出す力を持つのは、神のみである。…数多くの宗教批判者が指摘してきたように、この創造者のアイデアはただちに
無限後退
に陥る。もし神が宇宙を創ったというなら、では何が神を作ったというのか？
…
真実はこうである。宇宙がなぜ、またどのようにして存在するようになったのか、それは誰も知らない。宇宙の創造ということについて時間だけを参照しながら整合的に論じられるかもはっきりしない。時空そのものの誕生について考えているからだ。知的に誠実な人であれば、なぜ宇宙が存在するか知らないと言うだろう。科学者らはもちろん、ただちに、自分たちはそれを知らないことを認める。しかし宗教的信仰者はそうではない。とても皮肉な事のひとつは、宗教的な人々はしばしば自分たちを知的に謙虚であると誇ってきたことだ、そして科学者たちは知的に傲慢だと批判してきたことだ。しかし実際のところ、宗教的な信仰者がもつ世界観ほど傲慢な世界観もない。宇宙の創造者は私のことを気にかけており、私を許し、私を愛し、そして私に死後に報いてくれる、こうした信念は聖書に基づいており、世界の終わりまでこれが真実についての最高の説明である、そして私に同意しないものは地獄で永遠にすごす、というのだ。
こうした反論は科学者からの解答としてある種の典型的なものであるが、哲学的にはどちらも素朴な部分を持つ。そうした点についてはさらに哲学者から批判が行われる。たとえばドーキンスとサム・ハリスの両者に共通している点として世界が存在することには答えられる理由がある、と前提している点がある（つまり充足理由律をすでに受け入れている）。この点についてドイツの哲学者アドルフ・グルンバウム（Adolf Grünbaum）は次のように批判する。これは本稿の問いを疑似問題と捉える立場からの批判である。
最も広く読まれている二人の無神論の著者 リチャード・ドーキンス(2006, p. 155)とサム・ハリス(2006, p. 73-74)は、この問いが説明的解答を探すべき問いだと認めてしまっている時点で、すでにライプニッツのしかけた罠にはまっている。
...
話を教皇に戻すと、ベネディクト16世の次代の教皇フランシスコは科学の理論としてのビッグバンに肯定的に言及しており、カトリック教会の教皇に限定してもビッグバンの扱いに関して態度が一貫しているわけではない。また、カトリック教会のカテキズムのうち宗教と科学の関係について述べた159番に「世俗の現実と信仰の現実とはともに同じ神に起源を持つもの」と述べられているように、科学的にわかるかどうかにかかわりなく全ての根源には神があるというのがカトリック教会の立場であり、隙間の神的な論証だという批判はあたらない。
背景 > 宗教 > リグ・ヴェーダ

仏陀が登場するよりはるか前より、インドには哲学的思索の古くて長い歴史があった。紀元前12世紀に編纂されたインド最古の文献『リグ・ヴェーダ』には「宇宙開闢の歌」という歌が収録されている。この歌は冒頭の一句「無もなかりき（nāsad āsīt）」にちなんでナーサッド・アーシーティア讃歌（Nasadiya Sukta）とも呼ばれる。この歌はリグ・ヴェーダの哲学思想の最高峰を示すものと言われる。以下のような歌である。
#そのとき（太初において）無もなかりき、有もなかりき。空界もなかりき、その上の天もなかりき。何ものか発動せし、いずこに、誰の庇護の下に。深くして測るべからざる水は存在せりや。
そのとき、死もなかりき、不死もなかりき。昼と夜との標識（日月・星辰）もなかりき。かの唯一物（中性の根本原理）は、自力により風なく呼吸せり（存在の徴候）。これよりほかに何ものも存在せざりき。
太初において、暗黒は暗黒に蔽われたりき。この一辺は標識なき水波なりき。空虚に蔽われ発現しつつあるもの、かの唯一物は、熱の力により出生せり（生命の開始）。
最初に意欲はかの唯一物に現ぜり。この意（思考力）は第一の種子なりき。詩人ら（霊感ある聖仙たち）は熟慮して心に求め、有の親縁（起源）を無に発見せり。
彼ら（詩人たち）の縄尺は横に張られたり。下方はありしや、上方はありしや。射精者（動的男性力）ありき、能力（受動的女性力）ありき。自存力（本能、女性力）は下に、許容力（男性力）は上に。
誰か正しく知る者ぞ、誰かここに宣言しうる者ぞ。この創造（現象界の出現）はいずこより生じ、いずこより〔来たれる〕。神々はこの〔世界の〕創造より後なり。しからば誰か〔創造の〕いずこより起こりしかを知る者ぞ。
この創造はいずこより起こりしや。そは〔誰によりて〕実行せられたりや、あるいはまたしからざりや、―――最高天にありてこの〔世界を〕監視する者のみ実にこれを知る。あるいは彼もまた知らず。 — 『リグ・ヴェーダ』（紀元前12世紀） 宇宙開闢の歌（10.129）、 辻直四郎 訳 （強調引用者）
特徴的なのは、ある種の中性原理から宇宙が自然発生したと説いていること、そして最後にこの創造がどこから来たのか、それは神さえも知らぬかもしれない、という形で終わっていることである。
背景 > 宗教 > 仏教

初期仏教（仏陀自身が語った内容を中心とする教義）の中には、宇宙論的・形而上学的な考察はほとんど出てこない。しかしこれはこうした問題を仏陀が知らなかったという事ではなく、問題があることを知ったうえで、なおそれを扱わなかった。
仏教の開祖である仏陀（ガウタマ・シッダールタ、紀元前463年? - 紀元前383年）は、世界の始まり、時間の有限/無限などに関するいくつかの形而上学的な問いについて、無記（むき、サンスクリット:avyākŗta）または捨置記（しゃちき）と呼ばれる立場を取った。それは解答しない、という立場である。この話は中部経典・第一編の第六三経典「小マールンキヤ経（漢訳名：箭喩経（せんゆきょう））」に出てくる。これは古代インドコーサラ国の首都舎衛城の寺院祇園精舎において、仏弟子マールンキヤの子が「以下の問題について仏陀は教えてくれない、また分からないとも言ってくれない。このままなら弟子をやめて世俗に戻る」と仏陀に問い詰める場面で出てくる話である。マールンキヤの子によって寄せられたのは以下の4種の形而上学的な問いである。
世界は常住（永遠）であるか、無常であるか
世界は有限であるか、無限であるか
霊魂（jīva）と身体は同一であるか、別異であるか
如来は死後に存在するのか、存在しないのか、存在しかつ非存在であるのか、存在もせず非存在でもないのか
各問いの内容を説明しておくと、1 は時間は永遠に続くものか、または始まりや終わりがあるのか、という問い、2 は空間に果てはあるか、という問い、3 はいわゆる心身問題についての問い、4 は死後の世界、来世というのはあるのか、という問い、である。仏陀はこうした問いを問うことは苦から逃れること、悟りに至ること、涅槃に至ることにとって無益なものであるとし、それぞれの問いに是とも否とも答えることはなかった。すなわち答えないということをもって答えとした。
こうした問題になぜ答えないのかについて、仏陀は「毒矢の喩え」という比喩を用いてその旨を伝えている。次のような話である。
毒矢が刺さって医者の治療を必要としている人が次のように問い質す。誰が毒矢を打ったのか、どんな身分のものが打ったのか、どんな弓を使って打ったのか、と。しかし誰が毒矢を打ったのであれ、どんな弓を使って打ったのであれ、真っ先になすべきことは毒矢を抜いて医者による治療を受けることである。そうした事を知ってからといって毒が消えるわけではないし、また答えを知るまで毒矢を抜かないというのであれば、問いへの答えをすべて知る前にどうせこの者は死んでしまうだろう。同様に世界が永遠であるかないか、宇宙が無限に広大であるかないか、そうした問いの答えを知ったところで生の苦は変わらずあるし、また答えを知るまで何もしないと言ってみても、問いへの答えをすべて知る前にどうせあなたは死んでしまうだろう、と。
背景 > 宗教 > 記紀神話

→詳細は「天地開闢 (日本神話)」を参照
背景 > 科学

科学者たちが宇宙の存在の起源について、広い範囲で真剣な議論をするようになったのは20世紀後半のことである。20世紀初頭、多くの科学者が、宇宙は永遠に同じように存在し続けているという定常宇宙的な考え方を取っていた。また宇宙の起源といった大きい問題は、科学が具体的に扱える問題とは考えられていなかった。
こうした状況に変化を与えたのはテクノロジーの進歩による観測能力の向上と、宇宙が膨張しているという事実の発見、そしてその帰結として現れたビッグバン理論、これが観測結果による支持を受け、広い範囲で受容されたことである。
解答の候補

21世紀初頭現在、この問いに関する一致した解答はない。この問いに対しては、現代も様々な議論やアイデアが提出され、議論が継続している状況である。現代においてこの問いに関わっている者の議論上の立場を、ジム・ホルトは大きく3つに分類している。楽観主義者、悲観主義者、棄却主義者の3つである。
楽観主義者（Optimists） - この問いは困難だけれども、そのうち解決されるだろう、と考える人々。楽観的な立場。
悲観主義者（Pessimists） - この問いの解答を知ることは永遠にできないだろう、と考える人々。悲観的な立場。
棄却主義者（Rejectionists） - この問いはそもそも問題として成立していない、と考える人々。擬似問題として問いを棄却する立場。
この節では様々な立場から、回答として提出されている個々のアイデアや提案、そしてその内容や論証方法に関する議論、こうしたものについて、代表的ないくつかを列挙する。
解答の候補 > 自己原因

→詳細は「自己原因」および「ブート」を参照
解答の候補 > 必然的存在者

必然的存在者（英文：Necessary existence）による論証とは、少なくとも何か一つ「存在しなければならないもの」があると言うことで、「無が不可能であること」を示そうという論証である。つまり、必ず存在するもの（必然的存在者）がある、よって無は不可能、つまり「何かがある」のは必然、こういう形が目指される。この形で最もよく議論されてきたのは神である。そして次に数学的対象もしくは数学的プラトン世界である。
解答の候補 > 無は不可能である

→詳細は「形而上学的ニヒリズム」を参照
この問いは無と有を対比させた上で「無でもよかったはずなのに、なぜ有なのか？」と問う形になっている。しかしそもそも無は本当に可能なのか？という点ははっきりせず、この点はしばしば議論の的となる。ここで「無は可能である」と考える立場は形而上学的ニヒリズム（Metaphysical Nihilism）と呼ばれるが、この形而上学的ニヒリズムの立場を否定する、つまり「そもそも無は不可能である」、「何も無いような状態など実現不可能である」と言うことで何かがあることの必然性を主張する方法がある。こうした主張をした人物としてデイヴィッド・アームストロング、デイヴィッド・ルイスなどがいる。
解答の候補 > 確率論証

1981年にロバート・ノージックが提案し、その後、1996年にピーター・ヴァン・インワーゲンによって独立に再度提案された論法。実現可能な世界のレパートリー全体を考察したとき、無はひとつしかない。それに対し何かがある世界は無数に考えられる（私たちのいる宇宙、生命のいない宇宙、空間が二次元しかない平面世界、等々）。そのため確率的に考えて（ここで当然 確率的に考えられるのかが問題となる、がそれは後に譲る）、世界は無であるよりも何かがある可能性が高い。これが確率からの論証である。この論証方法の弱点としては、まず必然性を保証する論証とはなっていないことが挙げられる。仮に可能世界のレパートリ全体の中で「無」がひとつしかなかったとしても、たまたま無であった可能性がこの論証では排除されずに残される。また場合わけをどう行うべきなのかも問題として残る。モンティ・ホール問題の議論や量子統計が持つ特徴などからも知られるように、何を等確率の事象と見なすかという問題は確率に関する議論において、しばしば難しい判断を要する部分となる。この点については、少なくとも無は二つ以上に場合わけすることはできないだろう点（赤い無、青い無といったものは想定できないということ）、そして最低でも無と有は区別して場合わけできるであろう点から、この論証方法によるならば最悪の場合でも50%以上の確率で「何かが存在すること」が保証されるだろうと議論される。
解答の候補 > 自己包含的な原理

ロバート・ノージックは説明というものの構造を考えた上で、説明関係を樹状構造として書いた場合、その終端は三種類の形式を取る可能性があると指摘した。いわゆるミュンヒハウゼンのトリレンマと呼ばれる正当化の連鎖に関する分析と同じものである。ひとつ目は端がなく説明の連鎖が無限に続く場合（無限後退）、二つ目はどこかで循環が生じている場合（循環論法）、そして三つ目が終点がある場合である。そしてこの終点となる説明について、それを問題ないものとしうる場合があるとすれば、それは「説明的に自己包含的な（explanatory self-subsumption）」究極の原理、自分自身で自分自身を説明する何か（自己言及）、であろうとして、そうした場合についての検討を行った。
解答の候補 > ただ在る

→詳細は「ナマの事実」を参照
世界が存在することは、それに対する説明や根拠がないとする立場。世界が存在することは「根源的事実」「ナマの事実」（英: Brute fact）であると考える。「あらゆる事には理由、説明、根拠といったものがあるはずだ」という仮定は充足理由律と言われるが、この立場からは充足理由律は実際には成立していないものとされる。つまり私達の知識が足りないから、または私達の科学や技術の状態が発展途上にある為にまだ分からない、ということではなく、また原理的に知りえないよう隠されているから分からないということでもなく、そもそも理由や根拠にあたるものが「ない」ような事実があるのだとする。そうした充足理由律に対する反例のひとつ、つまり理由や説明と言えるものがない一つの顕著な事実の例が「世界が存在すること」であるとする。
解答の候補 > 不充足理由律

充足理由律に対する反例としてよく挙げられるもう一つの例は、一般的な解釈での量子力学における波動関数の収縮である。量子力学は統計的に非常に精緻な予測を行うが、しかし「具体的なある特定の一回の試行」に関して「なぜあの状態ではなく、この状態に確定したのか」といった問いには、答えられるような理由（原因や内部メカニズムにあたるもの）は一般にないと考えられている。このことは不充足理由律（Principle of Insufficient Reason）、または無差別原理（Principle of indifference）と呼ぶ。つまり世界が存在することに理由はなく、「世界はただ在る」。20世紀のイギリスの哲学者バートランド・ラッセルはこう述べている。「宇宙はただそこにある、そしてそれが全てだ」
この立場を取ったときに現れるひとつの疑問は「なぜ世界が存在することに理由はないのか？」という問いである。この問いに再び「理由がない」と答えた場合、さらに「なぜ『世界が存在することに理由がない』ということに理由がないのか？」という次の問いが発生する。これは無限後退の状況を生むが、ロバート・ノージックはこの階層性を持った問いの状況について、ある段階で解答が変化する可能性なども含めて、分析を行っている。
解答の候補 > すべてが在る

→詳細は「究極集合」を参照
多世界論（英文：Many worlds theory）を用いて解答する立場がある。多世界論という結論に至るまでのステップは少し長いが次のようになる。まずこの問いが「無を特別扱いしている」点についての考察がある。つまりこの問いは基本的に二分法の構造を持っており、無と有を対比させた上で、無は自然で普通であり説明の必要のないもの、そして有であることは説明が必要な特異な事態である、こういう暗黙の前提が置かれた状況で問いが投げかけられている。しかし無が普通である、自然であるという直感には取り立てて具体的な根拠はない。この無を非平等的に扱っている点はしばしば指摘されるが、この「無の特別扱い」をやめた上で世界のあり方についての説明を模索し直した時に現れるのが多世界論である。世界について可能であったあり方に関して考えると、無は確かにあらゆる可能性の中で一番シンプルではある。しかし観測結果は無であることを否定する。つまり私たち自身の経験的な観測結果により世界が無であることは否定される。こうして世界が「無（nothing）」であることが棄却されたその後、残りの可能性の中で最もシンプルである世界のあり方を考えると、それは「すべて（everything）」、つまりあらゆるものが存在すること、となる。こうして「論理的に矛盾のない宇宙」すべてが存在するだろう、という結論が導かれる。私たちが今いるこの宇宙は、無限個に存在しているありとあらゆる宇宙の中の、一つである。哲学者のロバート・ノージックは「すべてが在る」という考え方を「豊饒性の原理（principle of fecundity）」と名づけ、そうした解答の可能性について分析を行った。様相論理学の分野で議論される様相実在論（modal realism：あらゆる可能世界は実際に存在するという主張）も、基本的に同等の内容を持っている。
こうした多世界論は物理学の観点からはマルチバース理論とも呼ばれる。ただしこの文脈で議論される多世界論は、単に複数の宇宙がある、というだけの主張ではなく、ありとあらゆる宇宙がある、という主張であり、マックス・テグマークの分類によるならばレベルⅣマルチバース :究極集合 (ultimate ensemble) にあたるものである。理論物理学者のマックス・テグマークは、この世界の究極的な実在は数学的構造（mathematical structure）であり、かつあらゆる数学的構造が実在している、という考えに基づき、あらゆる可能的な宇宙が実在するだろうと主張している。テグマークは次のように述べている。
加えてテグマークは、もしこの宇宙の様々なパラメータが、可能的な宇宙全体の中で、生起頻度の高い状態（いわばありがちなもの）であるならば、この理論は経験的にも確証され得るもの、つまり科学的な理論としても捉えることが可能なものかもしれない、と主張している。
この立場の良い点は、理論として簡潔であることである。加えて、「私たちの宇宙は、なぜこうなっているのか？」「なぜこの自然法則なのか？」という、この後に継続する問いに対しても、この立場は「無数にある宇宙のひとつとして、たまたまそうだった」という人間原理を用いた解答ができるという利点もある。この立場の悪い点は、当然ながら存在するとされるものの数が、あまりにも多いことである。オッカムの剃刀は「理論的な仮定の数は少ない方が良い」という形で捉えられる場合と、「措定される実体の数は少ない方が良い」という形で捉えられる場合があるが、多世界論は「すべてがある」というだけの単純な理論であることから、前者の意味では非常に適している。しかし後者の意味では最も悪いものとなる。この点について様相実在論を擁護しているデイヴィッド・ルイスは、全体としての理論の統一性と節約性を高めるために、すべての可能世界や可能的対象が存在するという「存在論的コスト（ontological cost）」を払わねばならない、と主張している。
この立場において、最後に説明されずに残る問いは、「なぜすべてが存在するのか」「なぜ数学的構造(論理)が存在するのか」である。
解答の候補 > 無は不安定である

→詳細は「自発的対称性の破れ」、「偽の真空」、および「量子宇宙論」を参照
量子宇宙論によれば、偽の真空（false vacuum）の量子ゆらぎからこの宇宙が始まったとされる。そしてこの「偽の真空」はしばしば「無」と表現される。そしてこの理論により「無からの創造」として存在の問題が説明された、などとする場合がある。実際この量子宇宙論により、本稿の問いに対してもう説明されるべきことは何も無くなった、とする哲学者もいるが、しかし哲学者たちの多くはこの考えには満足していない。その理由は偽の真空が「無」とは言いがたい明確な内的構造を持つためである。ある哲学者は、物理学者の言う（偽の）真空は、無ではなく物理的対象である、と表現する。また、ある神学者は「物理学者の言う真空は、無と言うよりも混沌（ケイオス）と言ったほうが適切である」と指摘する。つまり「なぜ何もなかったのではなく、量子力学の法則にしたがってゆらぐ（偽の）真空があったのか」という形に問いが置き換わるだけで、問題は依然として残存するだろう、と指摘される。
この点はある程度は学問分野による問題の定式化の仕方の違いに吸収される。現代の宇宙論における議論においては、科学者は一般に、自然法則というものを、物質や物理状態といったものより、もっと基盤的なもの、またはより外部にある原理として捉えている。そのため本稿の問いを単に「なぜ物質があるのか？」という形で解釈する限りは、「自然法則がこうなっているからだ」という形で答えることは科学者として妥当な方法だとも言える。しかしこの場合、存在の問いは単に自然法則や物理定数に対する問いへと形を変えるだけである。
インフレーション理論の提唱者の一人として知られるアメリカの理論物理学者アラン・グースはこう述べている。
イギリスの理論物理学者ステファン・ホーキングはこう述べている。
{\begin{aligned}S=\int d^{4}x{\sqrt {-\operatorname {det} G_{\mu v}(x)}}&{\left[{\frac {1}{16\pi G_{\mathrm {N} }}}\left(R\left[G_{\mu v}(x)\right]-\Lambda \right)-{\frac {1}{4}}\sum _{i=1}^{3}\operatorname {tr} \left(F_{\mu v}^{(i)}(x)\right)^{2}+\sum _{f}{\bar {\psi }}^{(f)}(x)i\not D\psi ^{(f)}(x)\right.}\\&\left.+\sum _{g,h}\left(y_{gh}\Phi (x){\bar {\psi }}^{(g)}(x)\psi ^{(h)}(x)+{\text{ h.c. }}\right)+\left|D_{\mu }\Phi (x)\right|^{2}-V[\Phi (x)]\right]\end{aligned}}
上記の数式は、素粒子標準模型の力の関係式と、アインシュタイン＆ヒルベルト作用の式を合成したものであるが、数式の集まりでしかない。
{\begin{aligned}&Z=\int [Dg][DX][D\psi ]\exp \left\{-{\frac {1}{2\pi }}\int _{M}d^{2}\sigma {\sqrt {h}}\left[h^{\alpha \beta }\partial _{\alpha }X^{\mu }\partial _{\beta }X_{\mu }-i{\overline {\psi ^{\mu }}}\rho ^{\alpha }\partial _{\alpha }\psi _{\mu }\right]\right\}\\&+i\mu _{p}\int _{p+1}\operatorname {Tr} \left[\exp \left(2\pi \alpha ^{\prime }F_{2}+B_{2}\right)\bigwedge \sum C\right]\end{aligned}}
超対称性理論、超弦理論を簡略化した式においても同様である。
\left(X^{5}+Y^{5}+Z^{5}+U^{5}+W^{5}=0\right)
カラビヤウ多様体
解答の候補 > 人間原理

→詳細は「人間原理」を参照
この問いに人間原理を使うことができそうにも思える。人間原理とは「この宇宙の構造が人間の生存を許す環境になっている」という（ファインチューニングともいわれる）現象に対する説明として、「そうでなければ人間というものが生まれて宇宙を観測するということがそもそも起きていない」という形で応じる方法。つまり観測者として問いを発している私たちも、中立で独立したものではなく、系の一部として問いの中に組み込まれている（観測選択効果）。この人間原理を「なぜ何かが存在するのか」というこの問いに対して使用する応答も一部ある。しかし一般にこの問いの解答に人間原理を使うことは、妥当ではないと指摘される。人間原理を使用して答えうるのは別の形の問い、たとえば「なぜ何かが存在していると知っているのか」といったものへの解答としかならないと言われる。
解答の候補 > 擬似問題である

この問いが擬似問題であるという指摘は多い。その理由のひとつは、この問いはそもそも答えられないものだ、というものである。どういう理由で答えられないかについては様々な説明があるが、そうした様々な立場の中に、この問題はそもそも問う意義のない問題であると位置づけて即座に問いを却下する立場から、問う意義は十分にあるがそれでもやはり答えられないものであるとして、問うことの意義を受け止めた上で問いを却下する立場まで、温度差がある。また問う必要がない、といった立場もある。
解答の候補 > 擬似問題である > 何もない

→詳細は「存在論的ニヒリズム」を参照
「まったく何もない」と主張して本稿の問いを却下する立場がある。この立場は存在論的ニヒリズム（Ontological Nihilism）と呼ばれる。もし「何もない」のであれば「なぜ何かがあるのか？」などという問いは意味を持たなくなることから、答える必要もなくなる。つまりこの立場は本稿の問いに対する最も抜本的な解決策を提示する。しかしながら、ほとんど全ての人はこの立場を明らかに間違ったものと考えている。この立場は誰かによって真剣に主張されているというよりも、ある種の仮想敵として、その立場の探求が行われている。つまり多くの人はあまり深い考察を経ることなく「何かがある」という前提を受け入れて本稿の問題について議論を始めるが、もしその前提（「何かがある」）という事が正しいのであれば、「何もない」という立場は容易に論駁できるはずである。しかしこのことは意外に難しい面も持つ。こうした所から、「何かがある」と主張するというのは一体どういうことなのか、という事を考察する際、存在論的ニヒリズムの立場が一つの仮想的なライバルとして議論の中に現れる。
解答の候補 > 擬似問題である > 「なぜの連鎖」に終了地点がない

→詳細は「無限後退」を参照
この問いはどういう解答を返しても、その解答に対し再び「なぜそうなのか？」という疑問が突きつけられることが見て取れる。この「なぜ」の連鎖をどうすれば終わらせることができるか、その終了地点を想像することができず、また仮にここで終わりであると主張してみた場合でも、そこが終了地点であることを確認する手続きもない。この事から、この問いは原理的に解答ができない問いである、として問いそのものを擬似問題として却下する考えがある。実際、「なぜの連鎖」はより基礎的な方向にまで伸張させることが可能である。たとえば論理学における基本的な推論規則（たとえば三段論法）に対してさえ、「なぜそうなのか？」という問いを投げかけることができる（ルイス・キャロルのパラドックス）。このように究極的な意味での「なぜの連鎖」は終了地点というものが想定できず、また終了を確認する方法もないため、こうした問いには終了地点すなわち「解答」と呼べるようなものがそもそも「ない」、それゆえに擬似問題であるとする考えである。たとえば20世紀の哲学者ポール・エドワーズがそうした主張を行った。
解答の候補 > 擬似問題である > 全体の存在は説明できない

全体の存在について説明することはできない、としてこの問いを棄却する考えがある。話はこういう具合である。まず前提として、あるものXの存在を説明するためには、Xでないもの（非X）を用いた説明を構成する必要がある。だから世界の存在を説明したいならば、それ以外のものを持ち出す必要がある。しかし世界以外のものというのは定義上、なにひとつ、ない。なぜなら世界とは存在するもの全て、だからである。説明に必要なものがないならば、世界全体の存在について説明することは論理的に不可能である。よってこの問題は擬似問題であり、解答を提出することがそもそも不可能な問いである。こうしてこの問いを却下する考えである。たとえば20世紀の科学哲学者カール・ヘンペルがそうした主張を行った。
解答の候補 > 擬似問題である > カテゴリーミステイク

→詳細は「カテゴリーミステイク」を参照
この問いをカテゴリーミステイクとして棄却する考えがある。すなわち、個々のものが存在していることに原因があるからといって、それをあわせた世界全体が存在していることにも原因があることにはならない、という考えである。たとえば20世紀のイギリスの哲学者バートランド・ラッセル（1872年 - 1970年）は次のような主張を行った。「どんな人間にも母にあたる人がいる」ということが正しいとしても、「すべての人間の母にあたる人がいる」は正しくない（地球上にいるすべての人間を一人で出産した女性はいない）。これと同様に、「個々の事物には存在していることの理由がある」が正しくとも、「事物全体が存在していることの理由がある」が正しいとは言えないのだ、と。このことは論理式で表すと次のようになる。ある集合 Sに属する事物を  x、説明を  e、 eが xについて説明を与えることを eExと表すとき、
次の上段の式が正しい場合でも、下段の式が正しいとは限らない。
解答の候補 > 擬似問題である > 存在はレアールな述語ではない

カントが『純粋理性批判』の中で行った存在についての分析。ハイデガーが『現象学の根本問題』の中でも大きく取り上げた立場。存在は物事の性質ではない、存在は存在者ではない（「存在」というのは、それ自体は何か「具体的に存在しているもの」ではない）といった意味を持つ。
カントはこのことを次のように表現している。ここでターレルとは当時のお金の単位である。
現実に存在している100ターレルと、想像上の100ターレルとの間には、事象内容について違いがない、ということをカントは言った。つまり一方が丸いなら、他方も丸い、一方が金属なら、他方も金属であり、そこに事象内容の違いとして記述できる差異というものを見つけることはできない。
これがどういう考えであるかを、永井均は次のような形で表現している。
ライプニッツ的に表象するなら、神は自分の知性の中にある世界のうちからある一つを選んで創造（つまり現実化）する。創造の前後で異なるのは
可能的
か
現実的
かという点だけで、内容的規定性に関しては微塵の変化もない。しかしそれなら、神はその創造行為においていったい
をしたことになるのか？一切の内容的規定性が入り込めないのだから、そこには「何」がないことになる。神が何をしたのかを語ることは一切不可能ということになるのだ。 (p.34)
…
ライプニッツ的な描像を逆手にとって、神が世界から現実世界であるという性質だけを取り除いて、それを単なる可能世界の一つに降格させたとして、世界にどのような変化があるのか？何の変化もないだろう。＜何か＞が失われるのだとしても、その落差を表象する方法をわれわれは持っていないだろう。(p.41)
…
ゆえに「なぜ何もないのではなく、何かがあるのか」すなわち「なぜ世界は存在するのか」という問題については、
関連する話題

この問いは純粋に存在の起源、根拠を問う問題ではあるが、この問いに至る際にはしばしば「なぜ自分はここにいるのか」といった自己の存在の理由、人生の意味を問う過程があり、それが形を変えて他の関連する様々な問いと結びついている。人生の意味とは何か、という問いがここで議論されている存在の起源のほかに価値、理由、目的などさまざまな内容をまるで合金のように含みこんでいることは、人生の意味に関する議論の中でしばしばアマルガム・テーゼ（"amalgam thesis"）と表現される。
世界とは「私の世界」である。私が死んだとき、私の世界は終わる。こうした感じ方はしばしば独我論的といわれるが、世界の存在の問題は、こうした文脈の中での取り扱いを含め、主観的な意識的経験の問題としばしば密接に関連づけて論じられる。意識の問題は現代においては、主に心の哲学の領域で現象意識、ハードプロブレム、クオリア、また「なぜ私は私なのか」といった言葉をキーワードとして意識の主観性の問題として議論されている。
ゴットフリート・ライプニッツ（1646年 - 1716年）
イマヌエル・カント（1724年 - 1804年）。理性の構造を分析し、その上で、時間に始まりがあるか、宇宙に果てがあるか、といった問題は、人間の理性で扱うことができない問題である、とした。
アルトゥル・ショーペンハウアー（1788年 - 1860年）。問いを直接分析するのではなく、「なぜ」とは何なのか、を分析した。その上で世界に対して、その存在根拠を「なぜ」という形で問うことは、「なぜ」という言葉の適用可能範囲を越えた誤った行為だとし、本稿の問題を棄却した。
アンリ・ベルクソン(1859年 - 1941年)。過去を記憶し、未来を予想する生物が、発見できるだろうという期待を裏切られたときに「無い」と考える。しかし実際にあるのは、在る、在る、在るの連続のみで、「無い」は無いと論じた。
マルティン・ハイデッガー（1889年 - 1976年）。ハイデッガーは西洋の哲学が、存在の問題を忘れ去った「存在忘却（Seinsvergessenheit）」の状態に陥っていると批判した。そして存在の問題の重要性を強調した。
ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン(1889年 - 1951年)。世界が存在することを驚き、謎、奇跡、などと表現した。しかし同時に、こうした問題について問うこと・語ることは言語の限界を超えたことであり、できない、とした。
エレア派の始祖パルメニデス（紀元前500年～紀元前475年ころの生まれ）。「無」から「有」が生まれることはないという「無からは何も生じない」の原理を主張した。
アリストテレス（紀元前384年 - 紀元前322年）。哲学が絶えることなくそこへ向かう途上にありながら、しかしいつも繰り返しそこへ通じる道を見出せないでいるもの、それが＜存在とは何か＞という問いであると言った。
仏教の開祖仏陀（紀元前463年? - 紀元前383年）は、形而上学的な問題について答えないという立場を取った（無記）。これはそうした問題について考えることが生の苦から逃れることに関して無益であるため、とした（毒矢の喩え）。
量子宇宙論によれば偽の真空（false vacuum）の量子ゆらぎからこの宇宙が始まったとされる。この偽の真空はしばしば「無」と表現される。
吉永南央

| 吉永 南央 |
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誕生:  1964年  埼玉県
職業:  小説家 推理作家
言語:  日本語
国籍:   日本
最終学歴:  群馬県立女子大学文学部美学美術史学科卒業
ジャンル:  推理小説
代表作:  「紅雲町珈琲屋こよみ」シリーズ
主な受賞歴:  オール讀物推理小説新人賞（2004年）
デビュー作:  「紅雲町のお草」（2004年）
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吉永 南央（よしなが なお、1964年 -）は、日本の小説家、推理作家。埼玉県生まれ。
略歴

群馬県立女子大学文学部美学美術史学科卒業。2004年、「紅雲町のお草」で第43回オール讀物推理小説新人賞を受賞。2008年、同作品を含む連作短編集『紅雲町ものがたり』が刊行され、単行本デビュー。紅雲町で小蔵屋というお店を営むおばあさんが、街で起きた小さな事件を解決する「紅雲町珈琲屋こよみ」シリーズは、累計30万部を突破している。
他の作品に『オリーブ』、『アンジャーネ』等がある。
作品リスト > 紅雲町珈琲屋こよみシリーズ

別名「お草さんシリーズ」とも言われる。
→詳細は「紅雲町珈琲屋こよみ」を参照
紅雲町ものがたり（2008年1月 文藝春秋 ISBN 9784163266503）
【改題】萩を揺らす雨 紅雲町珈琲屋こよみ（2011年4月 文春文庫 ISBN 9784167813017）
その日まで 紅雲町珈琲屋こよみ（2011年5月 文藝春秋 ISBN 9784163805603 / 2012年11月 文春文庫 ISBN 9784167813031）
名もなき花の 紅雲町珈琲屋こよみ（2012年12月 文藝春秋 ISBN 9784163818603 / 2014年7月 文春文庫 ISBN 9784167901356）
糸切り 紅雲町珈琲屋こよみ（2014年8月 文藝春秋 ISBN 9784163901107 / 2016年12月 文春文庫 ISBN 9784167907471）
まひるまの星 紅雲町珈琲屋こよみ（2017年1月 文藝春秋 ISBN 9784163905907 / 2018年3月 文春文庫 ISBN 9784167910303）
花ひいらぎの街角 紅雲町珈琲屋こよみ（2018年2月 文藝春秋 ISBN 9784163907949）
作品リスト > その他の作品

誘（）う森（2008年6月 東京創元社〈ミステリ・フロンティア〉 ISBN 9784488017460 / 2011年8月 創元推理文庫 ISBN 9784488422110）
Fの記憶（2009年10月 角川書店 ISBN 9784048740012）
Ｆの記憶 ―中谷君と私―（2018年1月 角川文庫 ISBN 9784041063439）《2009年刊を加筆、修正》
オリーブ（2010年2月 文藝春秋 ISBN 9784163289700 / 2012年2月 文春文庫 ISBN 9784167813024）
アンジャーネ（2011年1月 東京創元社 ISBN 9784488024703）
【改題】ランタン灯る窓辺で - アパートメント・ストーリーズ（2013年6月 創元推理文庫 ISBN 9784488422127）
RE*PAIR（2012年10月 中央公論新社 ISBN 9784120044335）
【改題】リペア RE*PAIR（2015年10月 中公文庫 ISBN 9784122061781）
青い翅（2014年12月 双葉社 ISBN 9784575238853）
キッズタクシー（2015年3月 文春文庫 ISBN 9784167903251）
ヒワマン日和（2016年8月 光文社 ISBN 9784334911119）
作品リスト > アンソロジー

エール!3（2013年10月 実業之日本社文庫 ISBN 9784408551470）「シンプル・マインド」
映像化作品

紅雲町珈琲屋こよみ（2015年4月29日、NHK総合、主演：富司純子、原作：『萩を揺らす雨 紅雲町珈琲屋こよみ』『その日まで 紅雲町珈琲屋こよみ』）
メルクール

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: この項目では、フォードの自動車ブランドについて説明しています。 フランスの地方自治体については「メルクール (オート＝ロワール県)」をご覧ください。  その他企業や出版物等については「メルクール (曖昧さ回避)」をご覧ください。
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 メルクールのロゴマーク
本社所在地:  ミシガン州ディアボーン
設立:  1985年12月12日
外部リンク:  http://www.merkurclub.net
特記事項：1989年9月16日ブランド廃止
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メルクール（Merkur）はフォードが1985年から1989年まで使用していた自動車のブランド名。ヨーロッパフォード開発の車を北米市場にて販売する目的で立ち上げられた。ブランド名の由来はマーキュリーを意味するドイツ語。
概要

フォードは1970年、ドイツフォードが開発しヨーロッパを中心に販売されていたカプリを北米市場にも導入した。この際、フォードブランドの車種との競合を避けるため、ブランド名を付けずに「カプリ」という車名だけのエンブレムを取り付け、リンカーンおよびマーキュリーのディーラー網を通じて販売するという手法を取った。しかし、この販売方法ではブランドをアピールできないこともあり、ヨーロッパフォード車の北米向けブランドとして新たに立ち上げられることになったのが「メルクール」である。
1985年のブランド創設当初に導入されたモデルは、フォード・シエラをベースとした「メルクール・XR4Ti」である。欧州仕様とはエンジンや装備が大きく異なるため、ブラジル工場で組上げられたエンジンをドイツへ送り、カルマンによって架装を行い、北米へ輸出するという形を取った。
1988年には「メルクール・スコーピオ」を発売。これはフォード・スコーピオの北米仕様である。
メルクールは独自のディーラーを持たず、リンカーンおよびマーキュリーのディーラーを通じて販売された。しかし、販売価格の高さや認知度の低さもあり売れ行きは芳しくなく、特にスコーピオはマーキュリー・セーブルと競合したため、安価で装備がより良いセーブルにセールスを奪われる形となった。これにはアメリカではハッチバック（特に5ドア）は好まれないことも影響した。また”Merkur”というドイツ語のブランド名自体も馴染まず、浸透しなかった。
1989年をもってメルクールブランドは廃止された。
XR4Ti
スコーピオ
大阪学院大学高等学校

| 大阪学院大学高等学校 |
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 ja北緯34度46分9.8秒 東経135度32分34.5秒﻿ / ﻿北緯34.769389度 東経135.542917度﻿ / 34.769389; 135.542917座標: 北緯34度46分9.8秒 東経135度32分34.5秒﻿ / ﻿北緯34.769389度 東経135.542917度﻿ / 34.769389; 135.542917
過去の名称:  関西経済学院商業高等学校 関西経済学院高等学校
国公私立の別:  私立学校
設置者:  学校法人大阪学院大学
校訓:  明朗・努力・誠実
設立年月日:  1958年
創立者:  白井種雄
共学・別学:  男女共学
課程:  全日制課程
単位制・学年制:  学年制
設置学科:  普通科
学科内専門コース:  国際コース スポーツ科学コース
学期:  3学期制
学校コード:  D127310000334 
高校コード:  27571K
所在地:  〒564-0012
 大阪府吹田市岸部南二丁目6-1
外部リンク:  公式サイト
 ウィキポータル 教育  ウィキプロジェクト 学校
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大阪学院大学高等学校（おおさかがくいんだいがくこうとうがっこう）は、大阪府吹田市岸部南にある私立高等学校。1958年に設置された。
沿革

1940年 - 関西簿記研究所創設
1953年 - 準学校法人関西経済学院認可
1958年 - 学校法人関西経済学院に組織変更（大阪府知事より設置認可）（学校教育法第4条）
1959年 - 関西経済学院商業高等学校（男女共学）開校
1962年 - 関西経済学院高等学校と改称
1963年 - 大阪学院大学高等学校と改称
1964年 - 学校法人関西経済学院を学校法人大阪学院大学に名称変更
1971年9月 - 女子の募集を停止
1974年4月 - 吹田市岸部南の大阪学院大学内の校舎から吹田市南正雀に校舎を移転
2000年 - 国際情報コース（共学）設置、男女共学化
2002年 - クラブ棟 完成
2003年 - 文理特進コース（男子）、スポーツサイエンスコース（男子）設置
2005年 - 情報デザインコース（共学）新設
2006年 - 文理特進コースを特進コース、国際情報コースを国際コース、スポーツサイエンスコースをスポーツ科学コース、情報デザインコースを情報コースに名称変更
2007年 - 普通コース、特進コースを男女共学化。
2012年 - スポーツ科学コースを男女共学化、情報コースの生徒募集を停止
2020年 - 吹田市南正雀の校舎から吹田市岸部南の新校舎に移転
設置学科・コース

普通科
普通コース
特進コース
国際コース
スポーツ科学コース
部活動

アメリカンフットボール、硬式野球、男子バスケットボール、チアリーダー、ゴルフ、ラグビー、サッカー、女子テニス、剣道、ハンドボール、女子バレーボールが強化クラブに指定されている。
硬式野球部が1996年春（第68回）に甲子園大会初出場し、ベスト8。近年だとバスケ部、ゴルフ部、女子テニス部、チアリーダー部が全国大会に出場している。
2010年 - 男子ゴルフ部が、第31回全国高等学校ゴルフ選手権大会にて優勝。
サッカー部は2016年のインターハイに初出場しベスト16入りを果たすも、8月7日に行われた高校サッカー選手権大阪予選の開会式の日程を勘違いしたために出席できなくなり、シード校として5回戦から出場する予定だった予選も棄権扱いとなった。インターネットなどでは、この措置に対し賛否両論の意見が出ている。
著名な出身者

江夏豊（元プロ野球選手）
筒井良紀（元プロ野球選手）
金子丈（元プロ野球選手）
石櫃洋祐（元プロサッカー選手）
浜崎拓磨（プロサッカー選手、松本山雅FC）
山見大登（プロサッカー選手、ガンバ大阪）
楢崎克之（フットサル選手、フエルテ大阪）
マイティ井上（元プロレスラー、元レフェリー）
木下誠（プロバスケットボール選手）
綱井勇介（プロバスケットボール選手）
吉井裕鷹（プロバスケットボール選手）
山田雅人（お笑いタレント、俳優）
友池さん（お笑い芸人）
森川眞行（WEBデザイナー）
久保山知洋（俳優）
信江勇（女優）
宮川大好（ものまね芸人）
山本幸一（大阪国際大学専任講師、教育者）
高野勝正（フリーアナウンサー）
藤原丈一郎（歌手、なにわ男子）
アクセス

JR京都線（東海道線）岸辺駅 徒歩2分
阪急京都本線正雀駅 徒歩7分
サンアントニオ・スパーズ

サンアントニオ・スパーズ（San Antonio Spurs）は、アメリカ合衆国テキサス州サンアントニオに本拠を置くプロバスケットボールチーム。チーム名のspurとはカウボーイがブーツの踵に付ける小さな鉄製拍車のこと。NBA(National Basketball Association)のウェスタン・カンファレンス、サウスウェスト・ディビジョン所属。フロスト・バンク・センターがホームコート。ABAの消滅とともにNBAに加入した4球団の内の1つで、最初にNBAファイナル優勝を達成している。優勝5回はボストン・セルティックスの18回、ロサンゼルス・レイカーズの17回、ゴールデンステイト・ウォリアーズの7回、シカゴ・ブルズの6回に次ぐ。NBAに於ける通算勝率が5割を超えているチームの一つである。
NBAに加入した1976-1977シーズンから2020-2021シーズンまでで、プレーオフ進出を逃したのは6シーズンで、22回のディビジョンタイトルを勝ち得ている。1997年にティム・ダンカンが入団して以来、22シーズン連続でプレーオフに進出した。18シーズン連続で50勝以上を挙げており、ロックアウトで短縮されたシーズンに於いても50勝以上に相当する勝率を挙げており、これらを含めると20シーズン連続となるシーズン50勝以上に相当する勝率を2017年まで維持し続けた。レギュラーシーズンのフランチャイズ記録は2015-16シーズンの67勝15敗で、このシーズンのホームコート40勝1敗はNBA記録である。
AT&Tセンターのスパーズホームコート
サンアントニオにおけるスパーズ

"サンアントニオの名所旧跡"
史跡アラモ砦
リバーウォーク
サンアントニオにおけるスパーズ > メジャースポーツ

サンアントニオ地区には、メジャースポーツのチームはスパーズしかなく、現役のスパーズの選手の多くや、引退した選手でもデビッド・ロビンソンやジョージ・ガービンなどは今でもこの地域に住んでいる。チームでは子供たちを対象に奉仕活動を学ぶプログラム「チームアップ・チャレンジ」を主催しており、選手、スタッフも行事に参加している。
サンアントニオにおけるスパーズ > 名所旧跡

サンアントニオ市は「米国のヴェニス」と呼ばれることがある。市街に設けられたリバー・ウォークの存在にちなんでおり、チャンピオンを勝ち取った年にスパーズが河川を船でパレードすることでも知られている。
テキサス独立戦争の勝敗を決定付けたとされる1836年のアラモの戦いの舞台となった史跡のアラモ砦（The Alamo）があり、ホームゲームTV放映時に映像が入ることもリ、スパーズがアラモドームを利用していた時期にNBAの観客動員数記録を作っており、1999年のNBAファイナルではファイナルの入場者数新記録を樹立した。現在はアラモドームよりも狭いAT&Tセンターをホームコートにしている。ホームでの応援は、"GO！SPURS GO!"、ヒスパニック系の人口も多く、スペイン語では"VA！SPURS VA!"。
サンアントニオにおけるスパーズ > ロデオ・ロード・トリップ

毎年2月、AT&Tセンターで大規模な家畜の品評会が開催される。同時に開催される、ロデオ大会も恒例の催しなので2月になると、スパーズはホームコートを明け渡し「ロデオ・ロード・トリップ」と呼ばれる通常9試合の長期ロードゲームの旅に出る。この期間の勝敗がシーズンのチームの強さを測る目安にもなり、注目される。地元スパーズラジオのアナウンサーが歌うロデオロードトリップの歌、8,900mile（総移動距離）もある。
歴史 > 初期ABA時代

現在のサンアントニオ・スパーズの原型となったチームは、1967年にNBAに対抗する形で発足したプロバスケットボールリーグ（ABA）の創設と同時にそのリーグに加盟したダラス・チャパラルズだった。チーム名のチャパラルはアメリカの野鳥ロードランナーの別名。ウェスタン・ディビジョンに所属し、チームカラーは赤・白・青だった。初代のヘッドコーチは選手を兼任したクリフ・ヘイガンであった。60年代に観客動員数が伸び悩んだため、チャパラルズは1970-71シーズンにホーム戦をテキサス州内の数ヶ所、フォートワース、タラント、ラボック等で行ない、このシーズンのみテキサス・チャパラルズという名称を使った。しかし、この取り組みは失敗に終わり、再び本拠地をダラスに移して名称もダラス・チャパラルズに戻した。
歴史 > サンアントニオへの移転

1973年にはサンアントニオの実業家に買い取られて同地に移転、チーム名を今日のサンアントニオ・スパーズと改めた。チームカラーも赤・白・黒だったものを銀・黒・白に変更した。ABA時代のスパーズの成績は悪いシーズンで30勝以下、最も成績の良いシーズンで51勝33敗と優勝経験はなく中堅程度の存在だった。なおこの時期には、後に著名なNBAヘッドコーチとなるジョージ・カールがポイントガードとして所属していた。
歴史 > NBA加盟

1976年にABAが解散する際、スパーズはABAからNBAに加盟する4チームのうちの1つに決定された。残りの3チームは、デンバー・ナゲッツ、インディアナ・ペイサーズ、ニューヨーク・ネッツ（現：ブルックリン・ネッツ）であった。加盟後はイースタン・カンファレンスに属した。