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小坂鉱山

| 小坂鉱山 |
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小坂鉱山（1930年代に撮影）
所在地
小坂鉱山
所在地: 秋田県鹿角郡小坂町
国:  日本
座標: 北緯40度20分34秒 東経140度45分30秒﻿ / ﻿北緯40.34275586953359度 東経140.75841421666124度﻿ / 40.34275586953359; 140.75841421666124座標: 北緯40度20分34秒 東経140度45分30秒﻿ / ﻿北緯40.34275586953359度 東経140.75841421666124度﻿ / 40.34275586953359; 140.75841421666124
生産
産出物: 銅、亜鉛、鉛、金、銀
歴史
開山: 1861年
閉山: 1990年
所有者
企業: 盛岡（南部）藩 ⇒官営 ⇒藤田組⇒合名会社藤田組⇒藤田鉱業株式会社⇒株式会社藤田組⇒同和鉱業株式会社
プロジェクト:地球科学／Portal:地球科学
表 話  歴
小坂鉱山（こさかこうざん）は、秋田県鹿角郡小坂町にあった鉱山である。
歴史

1861年（文久元年）に金、銀の鉱山として開発が始まる。1869年（明治2年）、盛岡（南部）藩直営から明治政府の官営施設になり、1884年には藤田組（当時）に払い下げられた。
1901年（明治34年）には銀の生産高が日本一の鉱山となる。やがて製錬技術が向上すると黒鉱から採れる銅や亜鉛、鉛の生産が主体となった。労働者を集めるために、山の中にアパート、劇場、病院、鉄道等の近代的なインフラ整備が進められたのもこの頃である。
1902年（明治35年）以降、鉱山由来の亜硫酸ガスによる煙害が深刻化。
1915年（大正4年）の時点では周辺19ヶ村にまで被害が広がった。
1967年（昭和42年）まで続いた被害は、国有林分だけでも5万ヘクタール以上に及んだ。森林を回復させるために煙害に強く痩せた土地でも生育するニセアカシアの植林が行われ、植栽面積は1964年までに570ヘクタールに及んだ。かくしてニセアカシア（アカシア）は小坂町の花となり、1984年（昭和59年）からはアカシア祭りが行われるようになった。
1905年（明治38年）には旧小坂鉱山事務所、1910年（明治43年）には芝居小屋の康楽館（いずれも国の重要文化財に指定）が竣工する。
第二次世界大戦直後には資源の枯渇等を理由に採掘が中断されたが、1960年代に入り新鉱脈が発見されると採掘が再開。1990年（平成2年）まで存続した。
歴史 > 労働組合

同和鉱業小坂労働組合は、1957年6月、全日本金属鉱山労働組合連合会の中央指令を無視してストライキから脱落。翌年8月31日には組合の大会で諮った上で連合会からの脱退している。当時の組合員は1,600人。
現況

元々は製錬施設の一部で亜鉛製錬の残渣をリサイクルしていたが、2000年代以降、都市鉱山が注目を浴びるようになると120億円を投じてリサイクル施設を整備。金（年間6トン）、銀（年間400トン）、銅のほかレアメタルを含む20種類以上の金属を再生利用できるようになった。
明治末期に洋風建築で造られた小坂鉱山事務所は、国の重要文化財として町が管理、公開している。
現況 > 福島第一原発事故に関連するトラブル

鉱山跡地はDOWAエコシステム及び関連会社のグリーンフィル小坂が首都圏のゴミの焼却灰の最終処分場に活用しているが、2011年（平成23年）3月11日に起きた福島第一原子力発電所事故によって拡散した放射性セシウムが含まれた焼却灰が埋め立て処分されているのが7月になって判明した。
とくに松戸市から搬入されグリーンフィル小坂が埋め立て処分した箇所からの放流水と排水汚泥から放射性セシウムが長期にわたって検出されている。
「花岡鉱山#福島第一原発事故に関連するトラブル」も参照
関連文献

「国内鉛製錬所の概要」『日本鉱業会誌』第78巻第894号、日本鉱業会、1962年、966-976頁、doi:10.2473/shigentosozai1953.78.894_966。
旧小坂鉱山病院記念棟
康楽館
伊勢

伊勢（いせ）は、日本の地名・人名。
地名

伊勢国 - 令制国の一つ。現在の三重県の大部分に当たる。
伊勢市 - 三重県南東部の市。
伊勢町 - 全国各地にある町名・字名。
伊勢村 - かつて兵庫県にあった村。現在の姫路市中西部に位置していた。
人名

伊勢 (歌人) - 平安時代中期の女性歌人。三十六歌仙の一人。
伊勢姫 - 日本の戦国時代の人物。
日本の姓。
伊勢氏 - 日本の氏族。
百官名の一つ。
その他

三重県の伊勢に関すること
伊勢神宮のこと。
イセヒカリ - 伊勢神宮と縁があるイネの品種名および銘柄名
三重県立伊勢高等学校の略称。
日本のサーフスポットの1つ。実際には伊勢ではなく、志摩が中心である。
三重県営総合競技場のこと。月刊陸上競技などに「伊勢」と書かれている。
「伊勢ナンバー」 - ご当地ナンバーとして導入を検討された。現在は導入議論が停止状態である。
日本の軍事用船舶の名称。
伊勢 (戦艦) - 日本海軍の戦艦。
いせ (護衛艦) - 海上自衛隊ひゅうが型護衛艦の2番艦。
日本国有鉄道が運行していた列車。東海道本線優等列車沿革・東海 (列車)・紀伊 (列車)・近鉄特急史を参照。
国土交通省国土地理院発行の地形図及び地勢図の名称の一つ。
二重堀砦跡

二重堀砦跡
二重堀砦跡（ふたえぼりとりであと）は、天正12年（1584年）の小牧・長久手の戦いの折り、秀吉方が築いたとされる砦の跡である。日根野備中守弘就らが布陣した事から、「日根野備中守弘就砦跡」とも呼ばれる。砦の大きさは東西五五間・南北四十間、土塁の高さは五尺あったとされている。小牧山に布陣する徳川方との最前線に位置し、激しい戦いが繰り広げられ、多数の死傷者が出た。
なお砦があったと考えられる場所は、耕地整理が行なわれたため、現在遺構などはまったく残されていない。また砦跡として残る祠は、隣接する民家の裏手の竹藪の中にあったものが、移設されたものである。
所在地

愛知県小牧市大字二重堀地内
交通手段

こまき巡回バスの「二重堀東」停留所下車、徒歩5～10分。
田口雅之

田口 雅之（たぐち まさゆき、1966年 - ）は、日本の漫画家。愛知県出身。
略歴

1990年、『象的人間』でアフタヌーン四季賞(1990年秋の四季賞)に入賞。1991年、講談社の『月刊アフタヌーン』にて「知的ボクサー」で連載デビューするが4話で終了する。1994年、秋田書店の『週刊少年チャンピオン』で「イノセント・インカル」の連載を開始するが13話で終了する。その後約2年間新谷かおるのアシスタントを経験しそれ以降の作品から銃や車のアクション描写が増える。1997年、『週刊少年チャンピオン』で「バロン・ゴング・バトル」を連載開始。この作品は作者にとって初の単行本化作品であり初の長期連載作品となった。
作品リスト > 連載

知的ボクサー（『月刊アフタヌーン』 1991年10月号 - 1992年1月号）
イノセント・インカル（『週刊少年チャンピオン』 1994年41号 - 53号）
バロン・ゴング・バトル（『週刊少年チャンピオン』）全9巻
バトル・ロワイアル（『ヤングチャンピオン』）全15巻
ブラック・ジャック NEO（『ヤングチャンピオン』）全2巻
LIVES ライブス（『チャンピオンRED』）全2巻
ブラック・ジョーク（『ヤングチャンピオン』2008年No.5 - 2011年No.7）→（『月刊ヤングチャンピオン烈』2011年No.6 - 2022年No.12）全11巻
作品リスト > 読切

象的人間（『月刊アフタヌーン』 1990年11月号）
知的ボクサー（『月刊アフタヌーン』 1991年8月号）
師匠

新谷かおる
| 典拠管理データベース  |
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全般:  ISNI  VIAF  WorldCat 
国立図書館:  イスラエル  アメリカ  日本  チェコ  韓国  ポーランド 
学術データベース:  CiNii Books  CiNii Research 
その他:  IdRef
不快

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湘南物語

| 湘南物語 マイウェイマイラブ |
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ジャンル:  テレビドラマ
脚本:  スタッフ参照
演出:  スタッフ参照
出演者:  斉藤由貴 藤竜也 石立鉄男 石黒賢 哀川翔ほか
オープニング:  斉藤由貴「夢の中へ」
製作
プロデューサー:  川原康彦、佐藤東弥
制作:  日本テレビ

放送
放送国・地域:  日本
放送期間: 1989年5月13日 - 1989年7月8日
放送時間: 土曜 21:00 - 21:54
放送枠: 土曜ドラマ (日本テレビ)
放送分: 54分
回数: 9
テンプレートを表示
『湘南物語 マイウェイマイラブ』（しょうなんものがたり マイウェイマイラブ）は、1989年5月13日から同年7月8日にかけて日本テレビ系列の「土曜グランド劇場」（毎週土曜日21:00 - 21:54）で放送されたテレビドラマ。全9回。主演は斉藤由貴。
あらすじ

神奈川県・湘南を舞台に、極楽とんぼの父親（藤竜也）を嫌いながらも、男友達（哀川翔）に父親の影を追い求めてしまう湘南娘（斉藤由貴）の恋と夢の物語。
キャスト

水島遥：斉藤由貴
23歳。12歳で母を亡くし、父・和馬の親友の元春と共に花屋「フローラルKEI」と喫茶店「KOKOMO」を鎌倉の海岸近くで経営している。保守的でしっかり者な性格。母の葬儀にも顔を出さなかった父に強く反発している。
花の配達にバイクを使うシーンもあり、演じた斉藤は本作出演のために50ccバイクの免許を取得した。
水島和馬：藤竜也
遥の父親。元祖“湘南ボーイ”と言われ、自由奔放な性格。海と女を好み、外国に出ていたが、5年ぶりに湘南に戻ってくる。サーファーの他、水中カメラマンの姿も見せる。
榎田元春：石立鉄男
和馬の親友。遥と共に花屋と喫茶店を営む。
沢井賢一郎：石黒賢
遥の高校の同級生。商事会社のエリートサラリーマンで、周りの女子の憧れの的的存在。一番嫌いなものは軽薄な男と尻軽女とのことで、真とは犬猿の仲。夢が無いという面が欠点。
村上真：哀川翔
自分の夢探しのため、フリーターをしている。一番好きなものはスピードと女。
皆川楓：森川由加里
和馬の恋人となった女性で、和馬の後を追い、勝手に遥の元に上がり込んで同居する。
田村秋実：井上彩名
遥の高校の同級生で、友人。
加藤桃子：清水由貴子
五郎の妻。
恵子：小林かおり
スナックのママ。第4話で元春のお見合い相手となる。
加藤五郎：藤村俊二
元春の友人。
倉石功
片桐千里
土田一徳
山本：小木茂光（第7回、第8回に登場）
山本彩：あめくみちこ
山本の妻。
スタッフ

監督：大久保邦孝
脚本：吉本昌弘
音楽:鈴木茂
プロデューサー：川原康彦、佐藤東弥
演出：吉野洋、五木田亮一、佐藤東弥
制作：清水欣也
制作協力：東宝芸能
局系列：NNN
制作会社：日本テレビ
主題歌

斉藤由貴「夢の中へ」（作詞・作曲：井上陽水、編曲：崎谷健次郎）
IX・IX 「my way my love」挿入歌
サブタイトル

| 話数 | 放送日 | サブタイトル | 演出 |
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| 1 | 1989年 5月13日 | マイウェイ・マイラブ | 吉野洋 |
| 2 | 5月20日 | ヘルプ・ミー! | 吉野洋 |
| 3 | 5月27日 | ラブミーテンダー | 佐藤東弥 |
| 4 | 6月3日 | スウィート・メモリー | 五木田亮一 |
| 5 | 6月10日 | ボーイ・ミーツ・ガール | 吉野洋 |
| 6 | 6月17日 | スマイル・フォー・ミー | 吉野洋 |
| 7 | 6月24日 | オンリー・ユー | 佐藤東弥 |
| 8 | 7月1日 | ハロー! ビーチボーイズ | 五木田亮一 |
| 9 | 7月8日 | ラスト・ウインド | 吉野洋 |
備考

ビデオ・DVD共々2018年12月時点では未発売である。
湘南ものがたり - 同読みの葉山陽一郎による2013年の映画作品。本作とは関係はない。
流恋情歌

「流恋情歌」（るれんじょうか）は、チャゲ&飛鳥（現：CHAGE and ASKA）の楽曲。自身の2作目のシングルとして、ワーナー・パイオニア（現：ワーナーミュージック・ジャパン）から1980年2月25日に発売された。
背景・批評

デビューシングル「ひとり咲き」に続くシングルとして、「流恋情歌」が選ばれた。
飛鳥（現：ASKA）は、本作がデビュー作の「ひとり咲き」ほど芳しくなかったために、精神的にもアマチュアだったこともあって、プロの壁を感じ、限界という気持ちが脳裏を掠めた時期があったという。
収録曲 > 一覧

| 0 | 1 | 2 | 3 | 4 |
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全編曲: 瀬尾一三。
| # | タイトル | 作詞 | 作曲 | 時間 |
| 1. | 「流恋情歌」 | 飛鳥涼 | 飛鳥涼 | 5:33 |
| 2. | 「冬に置きざり」 | チャゲ | チャゲ | 4:34 |
| 合計時間: | 合計時間: | 合計時間: | 合計時間: | 10:07 |
収録曲 > 楽曲解説

流恋情歌
元は1978年10月に開催された第16回ヤマハポピュラーソングコンテスト「つま恋本選会」にて披露して、入賞を獲得した楽曲である。
冬に置きざり
LP盤未収録であるが、アルバム『風舞』がキャニオンレコードからCDが再発売される際にボーナス・トラックとして収録された。
見本盤のみ作詞作曲のクレジットが本名の柴田秀之になっている。
収録アルバム

風舞 (#1,#2)
SUPER BEST (#1)
SUPER BEST BOX SINGLE HISTORY 1979-1994 AND Snow Mail (#1)
住民組織化

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: 「まちづくり」あるいは「地域おこし」とは異なります。
住民組織化（じゅうみんそしきか,コミュニティ・オーガナイジング、英: Community organizing, コミュニティ・オーガナイズとも）とは、地域住民らが協力しあい共通の利益の為に行動するよう組織化を行う事であり、またその技法を指す。
移民や貧困層など社会的に弱い立場にいる人々は、その所属する社会に対する意見が政治に反映されにくい。その場合、意見集約と直接的行動を起こすことで弱者の主張を顕在化させ、生活状況や環境の改善を図ることができる。1940年代にアメリカのソウル・アリンスキー(1901-1972)がこの手法を確立させた。
セツルメントの一形態といえるが、活動家や住民（社会的弱者層）を問わず知識と経験を持ったリーダーを筆頭に、住民自身に問題意識を持たせ、議論し、解決の為に組織化して行動していく事を促すという点が特徴である。
このリーダーは「コミュニティ・オーガナイザー」と呼ばれ、米国の第44代大統領バラク・オバマが大学卒業後、シカゴの黒人貧民街でコミュニティ・オーガナイザーとして活動していた経験がクローズアップされるなど、新たな政治形態として、また次世代のリーダーの養成経験としても注目されている。。
コミュニティ・オーガナイジングは何ではないか

コミュニティ・オーガナイジングを理解するには、それが何ではないかを理解することが助けとなるであろう。
活動主義（アクティビズム）ではない：エドワード・チェンバーズによると、権力の構築や、特定の社会的変化を起こすための一貫した戦略なしに運動を行う点について、アクティビズムとは区別される.。
動員（Mobilizing）ではない：人々が「動員される」という状況では、互いに社会的変化をもたらすために集まっているのだが、しかし長期的な計画は存在していない。その動員キャンペーンが終わった時には、彼らは解散し、何も礎は残らないであろう。
擁護者（Advocacy）ではない：擁護者は一般的に、自分の問題ではなく他人の課題を代弁している。代弁されるのは、様々な事情（たとえば裁判所や病院など）によって、自分の問題を表明することに障壁がある人々の事情である。一方でコミュニティ・オーガナイジングにおいては、影響を受けている人々自身が、自分自身のために発言することの重要性を強調し、それを奨励する。
社会運動の構築（Social movement building）ではない：幅広い社会運動では、しばしば個人活動家、地方組織、全国組織、擁護団体、時に矛盾しあう発言者など、様々な複数のグループを内包して協力し合っており、目的は比較的一致しているが、組織構造は一致していない。一方でコミュニティ・オーガナイジングでは、集団とは運動の一部であるとされる。一般的には動機づけとなった問題が解決されると、運動は解散される。しかし運動中に作成された集団は、活動を続け、次の焦点を定めることもできる。
法的行動（Legal action）ではない：社会的活動を行う人にとって、法律家は時折重要な存在である。この問題は社会的活動が、主に訴訟戦術を中心に構築された場合に発生する。戦術の中心を弁護士が担うと、草の根の運動をバックグラウンドに押し込んで、グループ能力の開発・集約などをショートカットしてしまうかもしれない。
直接的なサービスは提供しない：米国では時折「市民参加」と「直接的な奉仕」が同一視されている。しかし一般的に今日のグループでは、直接的に実際のサービスを提供することを避けている。何故ならばそれを行うと、権力の為に組織化を行うことになりえると歴史が語っているからである。権力的なグループはサービスの提供によって、集団的行動を阻害しうる。NPOセクターにおいては、かつてコミュニティ・オーガナイジングによって結成されたが、しかしサービスを提供しはじめたために、そういった視点を失っていった団体が多々存在する。
コミュニティ・デベロップメントではない ：政府、政策団体、非営利団体、企業などで働く、多くは教育を受けた専門家によって立てられた、戦略的に地域社会を改善させるための合意（コミュニティ・デベロップメント）は、コミュニティ・オーガナイジングではない。
コミュニティ問題に関する非公式の対話ではない
小松島市立小松島南中学校

| 小松島市立小松島南中学校 |
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 北緯33度58分43秒 東経134度36分23秒﻿ / ﻿北緯33.978544度 東経134.606501度﻿ / 33.978544; 134.606501座標: 北緯33度58分43秒 東経134度36分23秒﻿ / ﻿北緯33.978544度 東経134.606501度﻿ / 33.978544; 134.606501
国公私立の別:  公立学校
設置者:  小松島市
併合学校:  小松島市立立江中学校 小松島市立坂野中学校
校訓:  敬
設立年月日:  2016年4月1日
共学・別学:  男女共学
学期:  2学期制
学校コード:  C136220300020 
所在地:  〒773-0017
 徳島県小松島市立江町字赤石78番地の2
外部リンク:  公式サイト
 ウィキポータル 教育  ウィキプロジェクト 学校
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小松島市立小松島南中学校（こまつしましりつこまつしまみなみちゅうがっこう）は、徳島県小松島市立江町にある公立の中学校。
沿革

2016年（平成28年）4月1日 - 小松島市立立江中学校・小松島市立坂野中学校が統合し、小松島南中学校が開校。
2016年（平成28年）4月8日 - 開校式挙行。
校歌

2番まで歌詞あり。
曲名：『ここにある光』
作詞：小松島南中学校生徒・教職員
作詞監修：中山由依
作曲・編曲：住友紀人
部活動

運動系部活動
軟式野球
サッカー
ソフトテニス（男女）
バレーボール（男女）
バドミントン（男女）
卓球（男女）
剣道（男女）
陸上（男女）
文化系部活動
吹奏楽
美術
園芸
進学前小学校

小松島市立和田島小学校
小松島市立立江小学校
小松島市立坂野小学校
小松島市立櫛渕小学校
小松島市立新開小学校
小松島市立芝田小学校
校区内の主な施設

小松島市立体育館
小松島市立和田島公民館
小松島市立立野公民館
小松島市立坂野公民館
交通

JR牟岐線阿波赤石駅
'高速路線バス'
ジェイアールバス関東・徳島バス大林バス停（国道55号徳島南バイパス）
'一般路線バス'
徳島バス大林バス停（徳島県道120号徳島小松島線）
徳島バスあいさい広場バス停
通学区域が隣接する学校

小松島市立小松島中学校
徳島市南部中学校
勝浦町立勝浦中学校
阿南市立加茂谷中学校
阿南市立阿南第一中学校
阿南市立羽ノ浦中学校
阿南市立那賀川中学校
流川通り

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: 大分県別府市にある流川通りについては「大分県道52号別府庄内線」をご覧ください。
1950年代の流川銀座商店街
2015年の流川通り
流川通り（ながれかわどおり）は、広島県広島市中区流川町にある通りで、広島市の一方通行の道路である。
正式名称は広島市道中1区141号線（ひろしましどうなか1く141ごうせん）。
概要

歓楽街である流川を通る。流川の名は1913年（大正2年）に埋め立てられるまで、縮景園からこの地に運河が流れていたことに由来する。区間内でえびす通り商店街に接続し、仏壇通りと交差している。広島市最大、中四国最大の歓楽街を縦断・形成している。
区間

起点：広島市中区三川町・流川通り南口交差点（平和大通り交点）
終点：広島市中区胡町・流川通り北口交差点（相生通り交点）
総距離：約640m
通行可能方向

南南西方向（終点→起点）
沿線施設・店舗

広島三越
セブンイレブン広島胡町店
ウォンツ流川通り店
八雲流川店（料亭）
ポプラ流川店
BURGER SHOP Newyork Newyork
ビッグエコー広島流川通り店
ビリー・ザ・キッド（カラオケ）
八昌（お好み焼き）
カラオケ本舗まねきねこ広島流川通り店
ファミリーマート広島流川通り店
かに道楽
ポプラ館流川店（中華料理）
ほか、キャバレー、スナック、バーなどが入居するビルが多く立ち並んでいる。
交通機関

広島電鉄本線
胡町電停 下車
広電バス
八丁堀バス停 下車 ほか
ヴィヴェーカーナンダ

| ヴィヴェーカーナンダ |
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 1893年にシカゴにて撮影。 写真に記されている文字は、本人がベンガル語（左）と英語（右）で記したものである。「one infinite pure and holy - beyond thought beyond qualities I bow down to thee.（純粋かつ神聖なる唯一無限の存在-我々の思考と優越性（優秀性）を超越している汝に、私は帰依する。）」
生誕:  1863年1月12日  英領インド  ベンガル管区（英語版）コルカタシムラー・パッリー
死没:  1902年7月4日（39歳）  イギリス領インド帝国  ベンガル管区（英語版）ベールールのベールール僧院（英語版）
職業:  宗教家、社会活動家
署名
 
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ヴィヴェーカーナンダ、スワミ・ヴィヴェーカーナンダ（Swami Vivekananda, ベンガル語: স্বামী বিবেকানন্দ, ラテン文字転写: Shami Bibekanondo, 本名：ノレンドロナト・ドット（Narendranath Dutta, ベンガル語: নরেন্দ্রনাথ দত্ত, ラテン文字転写: Nôrendronath Dhat-tha）1863年1月12日 - 1902年7月4日）は、インドのヒンドゥー教の出家者、ヨーガ指導者、社会活動家。ラーマクリシュナの弟子・後継者であり、ラーマクリシュナ僧院とラーマクリシュナ・ミッションの創設者である。
概要

ヒンドゥー教改革運動（英語版）、インド内での社会奉仕活動、インド外への布教に尽力し、植民地時代のインド（英語版）で人々に民族的自覚を促してインドのナショナリズムの高揚を後押しし、インド及び欧米諸国の人々に影響を及ぼした。
思想的にはシャンカラの系統のヴェーダーンタ思想（不二一元論）で、それを師ラーマクリシュナの思想として紹介した。ネオ・ヒンドゥーイズム、ネオ・ヴェーダーンタ（英語版）と呼ばれる思想家の一人で、ラーム・モーハン・ローイやラビンドラナート・タゴールと並んで、西洋近代の知を吸収したインド人知識人らによるインドの近代化とヒンドゥー教・伝統復興のための改革運動ベンガル・ルネッサンス（英語版）を代表する人物である。インドの伝統に立脚した彼の思想に格別新しいものはないが、優れた弁論と人間的魅力で、類まれな感化力を発揮した。新たなインド社会像を求め、カーストや貧富の違いを超えた多様なインド国民の文化的基盤を構想し、実務面の実行力にも優れ、奉仕の大切さを説いてラーマクリシュナ・ミッションを立ち上げ運営し、インド社会の向上に寄与した。欧米でヒンドゥー教と普遍宗教の理想を高い英語力で語り、マックス・ミュラーやロマン・ロランら欧米人に支持され、欧米ではヒンドゥー教を代表する人物とみなされ、国内ではヒンドゥー教を救ったと称賛されたが、異物とみなされ批判も受けた。主に、ヒンドゥー教を伝統的なヴェーダーンタ思想に依拠する優れた世界宗教として称揚する愛国主義的な宗教改革者として評価されてきた。一方、そうした見方・評価を単純化が過ぎるとみなし、再評価を試みる研究もみられる。
インドの国民的英雄と評されており、彼の誕生日の1月12日は、インドではその業績を若者に生かすべく、若者のための全国青年日（英語版）（ナショナル・ユース・デー）として祝日になっている。
生涯 > 前半生

1863年1月12日、ノレンドロナト・ドット（以下ノレンドロ）は、英領インド帝国の首都カルカッタ（以下コルカタ）に生まれた。カーストはシュードラの階層に属するオクリン・カーヤストの出である。父はビッショナト・ドット、母はブバネシュワリ・デビといい、父は裕福で進歩的な弁護士だった。
1879年に、ノレンドロはより高度な学究のために、コルカタのプレジデンシー・カレッジに入学した。1年後に、スコティッシュ・チャーチ・カレッジで哲学を学んだ。教科課程の間、彼は西洋論理学やジョン・スチュアート・ミル、スペンサーの哲学に非常に興味を持ち、ヘーゲルなどの西洋哲学、ヨーロッパ諸国の歴史を勉強した。ロマン派の詩人ウィリアム・ワーズワースとパーシー・ビッシュ・シェリーの詩を好んだ。西欧的な教養を身につけ、英語も堪能だった。
西洋の学問を学んだが、神と神の存在についての不審が芽生え始めた。叔父が当時の重要な宗教組織及び社会改革グループであるブラフモ・サマージ（ブランモ協会）の秘書を長年務めており、ノレンドロ自身も協会の会員になっていた。しばらくの間、会衆の祈りや祈祷の歌が彼の心を惹きつけていたが、真の宗教体験を得ることはできないと感じるようになり、離れた。ヴィヴェーカーナンダとその師ラーマクリシュナとの出会いの経緯については諸説がある。 その頃、すでにブランモ協会のケショブ・チョンドロ・シェンによって、カルカッタの言論界には、ダクシネーシュワル・カーリー寺院のラーマクリシュナの存在が広く紹介されていた。ヴィヴェーカーナンダは、スコティッシュ・チャーチ・カレッジの学長であり英文学教授でもあった英国人のハスティー（1887年渡印）からラーマクリシュナの話を聞いた。宗教評論家の増原良彦（ひろさちや）は、この逸話は、民衆のヒンドゥー教の伝統、土俗の田舎のバラモンの系譜にあるラーマクリシュナと、インドの中で西洋教育を受けたヴィヴェーカーナンダには、外国人である英国人が仲立ちとなって接触するほど思想的に距離があったことを暗示している、と評している。
生涯 > ラーマクリシュナの下での修行

1882年、17歳で初めてラーマクリシュナに会い、それまで誰からも満足な返答を得られなかった問い「あなたは神を見たことがありますか」を投げかけた。ラーマクリシュナ「うん、私は神様を見たよ。ここでおまえを見ているように、私には神様が見えるんだよ。それもじつにはっきりとね」と答えた。ノレンドロはこの答えに大きな驚きと心の安らぎを感じ、この体験が彼の宗教体験の契機となり、ラーマクリシュナの死まで4年間彼の下で学んだ。増原良彦は、ヴィヴェーカーナンダはラーマクリシュナの「人格に帰依した」と形容している。ラーマクリシュナの方も、ヴィヴェーカーナンダを信頼し、後を任せるにふさわしい人物とみなした。
ラーマクリシュナは、タントラやシヴァ派、アドヴァイタ、イスラム神秘主義など様々な行法を行って修行したが、これらを弟子たちに実践させることはなく、講話も説教もしなかった。
ノレンドロは納得できないことにはすぐに反論し、ラーマクリシュナの見たカーリーは幻覚に過ぎないのではないかとさえ言った。ある時ノレンはラーマクリシュナが「神は万物に宿る」と言うのを聞いて、壺やコップを叩きまわり、「これも神か、あれも神か」とふざけていた。するとラーマクリシュナはノレンに触れて、神を見せた。世界は神そのものであり、壺もコップも神であるということをノレンドロは悟ったという。ノレンにとっては偶像崇拝も迷信であるように思え、よく論争をした。やがて、ノレンドロは熱烈な支持・賛同をもってラーマクリシュナを受け入れた。[要出典]
1884年の初め頃、心臓発作により父が死去。彼の一家は経済的困窮に見舞われた。
ラーマクリシュナは喉頭癌で、1886年8月15日に死去した。ノレンドロは23歳だった。その後、ノレンドロを含むラーマクリシュナの教えの中心となる弟子達は、僧になって一切を放棄するという誓いを立て、バラーナガルのあばら家に住み、ラーマクリシュナの弟子で富豪でもある家主によって、食事その他の生活の施しを受けた。[要出典]
生涯 > 托鉢生活

出家者（サンニャーシン）は遊行の旅に出るという伝統にしたがい、1890年7月に托鉢生活を始めた。コルコタを出てベナレス、アヨーディヤー、ラクノウ、アグラ、ビリンダーバン、ヒマラヤと放浪した。ラーマクリシュナの信奉者の教団の組織化を図ったが失敗に終わった。藩王諸侯の援助を得るようになり、1892年ラージャスターンのアジット・シン (ケートリ藩王)（英語版）の助言でスワミー・ヴィヴェーカーナンダを名乗るようになった。最初の弟子サラット・チャンドラ・グプタに出会い、彼は名をサダーナンダと改めて、ヴィヴェーカーナンダに従った。
この期間に、ヴィヴェーカーナンダは貧民の小屋から藩王の宮殿まで様々な場所に滞在した。彼はインド、当時のイギリス領インド帝国の様々な人々に親密に接し、異なる宗教の文化と交流し、インド人の強さと弱さを観察し、インドの荒廃を目にした。支配者であるイギリス人はインドの富を吸い上げその一部を本国、インド外で消費し、インドに還元せず、何の見返りももたらさないという点で、それまでインドを支配したどのような征服者とも異なっていた。インドは豊かな自然に恵まれていたが、イギリスの支配下で搾取と後進的な農業、産業経済構造によって大部分のインド人が貧困と飢餓に苦しみ、幾度も大飢饉に襲われていた。ヴィヴェーカーナンダは、インド民衆の状況を次のように表現した。
荒れ狂う疫病とコレラによる荒廃、国の生命にくいいるマラリア、第二の天性となった飢餓と半飢餓、死のような飢餓がしばしば悲劇の舞踏を踊る……三億の人間の集塊、外見が人間に近似するに過ぎない―同国人と外国諸国に踏みつけにされて命を打ち砕かれ……なんの希望もなく、過去もなく、将来もなく―…同胞の富が我慢ならない奴隷にふさわしい邪悪な性格―……強者の足の埃をなめる一方で弱者には手ひどい仕打ちをし―弱きものを自然に捕らえる醜悪で悪魔的な迷信に満ち、将来の希望もなく、―道義心の基準もなく―こうした三億の民がインドにあふれかえっている、同数の蛆が腐って臭気を発する死骸に群がるように―これがわれわれの姿であり、イギリス人官吏の目にも当然映る姿なのだ。
このような絶望的な状況下で、ヴィヴェーカーナンダは観念的な教えばかりを説くインド人が多いと感じ、心の教えだけを説くのは無益であると思うようになり、師ラーマクリシュナが無駄な行いだと揶揄した社会的実践の必要性を感じるようになった。社会の平等を西洋に学び、西洋は精神的な教えをインドに学ぶべきだという信念が生まれた。
1892年にインド亜大陸の最南端のカンニヤークマリに辿り着き、そこで瞑想にふけった。その岩はカンニヤークマリのヴィヴェーカーナンダ記念の岩として観光地になっている。
当時、アメリカのシカゴ万国博覧会で万国宗教会議（英語版）が開催されることが決まっており、ブラフモ・サマージなどから幾人か代表が選ばれていたが、正統派ヒンドゥー教は無関心を貫いており、出席しようという人はなかなか出なかった。ヴィヴェーカーナンダは、ラムナードやマイソールの藩王、それにケートリ藩王アジット・シンなどの資金援助を得て、ヒンドゥー教を代表して出席することになり、これが人生の大きな転機となる。出席の理由としては、兄弟子に次のように語っている。
いいですか、先輩！この国中に広がっている極貧の状況下にあって、人々に宗教を伝道することにどんな意味がありますか。もしも私がこの国の貧困と苦悩を取り除くことに成功したならば、その時にこそ私は宗教について話そうと思います。
インドの貧困者を救済する方法を見出そうとし、またラーマクリシュナの思想の伝道を目指しての参加だったと考えられている。
生涯 > 欧米を外遊

(左の写真) 檀上の万国宗教会議の参加者（1893年）。（左から）(ジャイナ教）、アナガーリカ・ダルマパーラ（仏教、セイロン）、ヴィヴェーカーナンダ（ヒンドゥー教）、（おそらく）（キリスト教プロテスタントの歴史家、フランス）
(右の写真) 東インドのグループとヴィヴェーカーナンダ。（左から）ナラシマーチャーリヤ（シヴァ派?）、ラクシュミー・ナーラーヤン（&アーリヤ・サマージ）、ヴィヴェーカーナンダ、H・ダルマパーラ、ウィーラチャンド・ガンディー
ボンベイ、コロンボ、ペナン、シンガポール、香港、長崎、横浜を経て、バンクーバーに上陸し、シカゴまで列車で旅し、万国宗教会議に臨んだ。会議は当初7月開始予定だったのが9月に延期されていたが、ヴィヴェーカーナンダはそれを知らなかったため資金が枯渇し、神智学協会に援助を求めたが、協会の信条への同意を求められ拒否したため、援助を受けることはできなかった。会議への参加資格がいずれかの宗派、教派の代表でなければならないという原則も知らなかったため、会議前のアメリカでは非常に苦労したが、幾人かのアメリカの人々の助けを受け、会場にたどり着いた。
1893年に万国宗教会議第一回集会が始まった。ヴィヴェーカーナンダの他に、インドからは神智学協会、ブラフモ・サマージ、グジャラート州のジャイナ教、セイロンから仏教が参加した。会議はアメリカのキリスト教ユニテリアン教会が中心となって企画したもので、全体的にイスラム教の参加者が極端に少なく、有力メンバーはユニテリアンと思想の近い「オリエンタル」なアジアの宗教に偏っていた。また、植民地支配下のインドでは、エリートたちは西欧のオリエンタリズムの影響を受け、インドを西欧と比較する中で「神秘性」「精神性」を強調し、ナショナリズムに生かすことが求められる状況であった。
ヴィヴェーカーナンダは、ラーマクリシュナの教えを俯瞰したというアドヴァイタ・ヴェーダーンタ（不二一元論）を根幹とする6回の講演を行い、ラーマクリシュナの諸宗教における神秘体験を基盤に、ヒンドゥー教とその普遍宗教的性質、普遍宗教の理想について、ヴェーダの教えの深遠さと他宗教に対する優位性、その科学性について語った。万国宗教会議での講演が最初の布教活動であり、インドの外で始められた。インドの民衆の窮状を語って救済を訴え、個人的な魂の救済のみでなく、社会的・物質的な救済も目指す出家者の新しい在り方を示した。高度な英語力と人目を引く容姿、説得力ある魅力的な語り口で、原稿をもたずに話した。例外的に一介の僧侶としての参加したことがプラスに働いたこともあり、「普遍宗教」の演説は熱狂的に歓迎され、欧米で非常に高い評価を受け、特にヨーガとヴェーダーンタ哲学に興味を持たせることに成功し、インド宗教・アジア宗教を代表する宗教者・思想家と位置づけられた。インド国内では、ヴィヴェーカーナンダを「ヒンドゥー教の救世主」とみなす人もいた等、その成功は称賛を集めた。
ヴィヴェーカーナンダの演説に熱狂した人には、ブラフモ・サマージの創始者ラム・モホン・ラエ（ラーム・モーハン・ローイ）に影響を受けたと言われるラルフ・ワルド・エマーソン流の超絶主義論者や、心霊主義、神智学、ニューソートのクリスチャン・サイエンスなどの新興のカルト的神秘主義的宗教のグループが多かったと言われる。当時のアメリカは、反・三位一体主義で神の唯一性を主張したキリスト教のユニテリアンや、神智学協会による近代神智学など、東洋の宗教に高い関心を持つ宗教・神秘思想があり、ユニテリアンは人間の理性の力、自己改善の能力、人間が完全なものになれる可能性を強く信じるなどヴィヴェーカーナンダの主張と重なる部分があった。また、1893年に金融恐慌があり、社会不安と貧困が広がって人々が疲弊していたことで、ヴィヴェーカーナンダの講演は注目を集めたのではないかと考えられる。アメリカで、超絶論者、ユニテリアンはインドの宗教・伝統の仲介者となった。
渡米の途中で立ち寄った日本で見聞した、近代化・西洋化の様子と、日本の仏教寺院の古代ベンガル文字で書かれたサンスクリット語のマントラ等に見られる極東にまで及んだインドの宗教の影響に感銘を受け、釈宗演、蘆津実全、平井金三らと並んで仏教部会（Buddhist Congress）にも出席し、仏教とヒンドゥー教はユダヤ教とキリスト教の関係と同様の関係性であること、仏陀の思想の論理性の高さや慈悲心の深さについて熱く語った。（なお、この万国宗教会議で、日本の釈宗演は、欧米世界に日本の禅仏教を初めて紹介する。）
彼の伝道活動は主にインド外で行われた。1894年にアメリカでヴェーダーンタ協会を設立。会議が終わるとアメリカからパリに寄って、1895年にイギリスのロンドンに行って講演をした。2、3年の間、彼はニューヨークとロンドンにヴェーダーンタ協会を開設し、主要な大学で講義を行って注目を集めた。ヴィヴェーカーナンダを歓迎したのは、彼が常々批判したキリスト教宣教師たちだった。
1895年末にイギリスからアメリカに戻り、インドの宗教と哲学に関する講義を続け、のちに『カルマ・ヨーガ』『バクティ・ヨーガ』『ジュニャーナ（ギャーナ）・ヨーガ』としてまとめられ、ハーバード大学での講義が『ヴェーダーンタ哲学』として出版された。アメリカ人の弟子もでき、クルパーナンダ、アブハヤーナンダ、ヨーガナンダ、シスター・ハリダーシーといったアメリカ人の弟子が加わってインドで科学や組織を教え、活発な東西交流が行われ、これがラーマクリシュナ・ミッションの運動につながった。
1897年にはロンドンで講演会を開いた。比較宗教学のマックス・ミューラーは彼をオックスフォード大学や幾つかのカレッジに紹介し、ヴィヴェーカーナンダから聞いたラーマクリシュナの話をまとめて『ラーマクリシュナの生涯と教え』を出版した。ここで出会ったイギリス人たちは、ヴィヴェーカーナンダに感銘を受けて渡印し、ヒマラヤにアーシュラムを作って住んだ。また、ヴィヴェーカーナンダはドイツにも招かれ講演を行った。
欧米の一般大衆から強い印象を受け、西洋の文明力と、女性の教養の高さに驚いた。
4年に及ぶ欧米での外遊と講義ののち、1897年に彼はインドに帰国した。
生涯 > 帰国

1897年に、ラーマクリシュナの教えを具現するためとして、ラーマクリシュナ・ミッションを興した。これは、現代インドのヒンドゥー社会における最も大きな教育機関の1つである。インド内での活動は、伝道よりもむしろ、病院建設、学校経営、出版といった社会奉仕活動が中心だった。
1898年11月に、彼の弟子であるアイルランド人のシスター・ニヴェーディター（マーガレット・ノーブル）の女学校が開校、12月にはベルル僧院（ラーマクリシュナ僧院）が建立した。ラーマクリシュナ・ミッション、ラーマクリシュナ僧院は保守的なヒンドゥー正統派からの批判もあった。ヴィヴェーカーナンダは1899年1月から1900年12月にかけて再度アメリカ、ヨーロッパを外遊した。
生涯 > 晩年

ヴィヴェーカーナンダは、ラーマクリシュナ・ミッションの組織を整備し、社会貢献活動、布教や修行も平行して行い、多忙であった。1901年、ヒマラヤのアーシュラムの創設に尽力した。1902年には、インドを訪問した岡倉天心と親交を結んでいる。横山大観、織田得能などの文化人との交遊もあり、日本への及ぼした精神的な影響もみられる。
糖尿病、気管支喘息、慢性の不眠症にひどく苦しめられ、健康状態は低下していった。1902年7月4日の朝、コルカタの郊外に自身が創設したラーマクリシュナ僧院の前身であるベールール僧院にて、講義、散歩、弟子への遺言の後、死亡した。39歳の若さであった。
思想

基本的に、伝統的な不二一元論・伝統的な正統派のヴェーダーンタ哲学的観念に立脚しており、青年時代に影響を受けたブラフモ・サマージの普遍主義的な思考傾向がみられる。古典的一元論に近代的な意義を与え、人々に受け入れられるよう脚色を施して提示した。
思想 > 普遍宗教としてのヒンドゥー教 > ヒンドゥー教

師のラーマクリシュナは、貧しい育ちで満足な教育を受けておらず、サンスクリット語の知識もなく、英語もわからず、教養は乏しかった。無邪気な子供のような性格で人々に愛され、易々と神秘体験に入り得ることで注目を集めた。ラーマクリシュナは大欲、肉欲（性欲）を捨てることの重要性を強調し、これはヴィヴェーカーナンダに受け継がれた。ラーマクリシュナとヴィヴェーカーナンダの関係は、パウロとキリストにも喩えられ、ヴィヴェーカーナンダは師の教えに生き、師が教えた真理の布教のみを自らの使命とし、設立した教団に師の名前を冠し、師の権威と共にその思想を語った。ラーマクリシュナは、様々な宗教での神秘体験を通じ、各宗教で奉じられている神は、最高・唯一・絶対の存在が形を変えて顕現したものであり、それぞれの宗教は道は異なれど同じ地点を目指すものであると説いた。彼はカーリー女神を特別視し、カーリー女神こそが神の主要な顕現であると考えており、その宗教心は、慈悲深い母神としてのカーリー女神へのバクティを中核に形成され、タントラ的な性格を持つことが近年解明されつつある。一方、彼によって宗教の道に入ったヴィヴェーカーナンダは、高度な教育で育まれた知性により、「個我的な自己と絶対者ブラフマンの完全な合一」というシャンカラの系統のヴェーダーンタ哲学が説く伝統的な由緒正しい境地・真理に至っており、両者の思想は異なる面を持つ。ヴィヴェーカーナンダは、思想的には新しい哲学体系を作ったわけではない。ラーマクリシュナ・ミッションの教義は、ヴェーダーンタ哲学を思想の中心に置いたことで全インド的な基盤を持つものになり、欧米にまで広まることが可能となった。
ヴィヴェーカーナンダは万国宗教会議で、「ヒンドゥー教とは、世界の人々にすべてを受容する寛容の精神を伝える宗教であり、そのことを悟る宗教でもある。それは、人間ひとりひとりの内に存在する神性を認め、人類が自らの神性を自覚することを助ける普遍宗教でもある。また、ヴェーダは、ヴェーダーンタ哲学から偶像崇拝の思想に至るまでの多岐にわたる思想の共通基盤であり、霊性の法則が集められている宝庫で、その教えは科学とも矛盾しない。また偶像崇拝をも容認し、全ての宗教は真実であるとして、宗教間の対話を求める宗教でもある」といった内容を語った。
ヴィヴェーカーナンダは、ヴェーダーンタは絶対的非人格的なものであり、それを説いた人の権威と関係があるものではなく、ただ真理であり、属人的な権威はむしろ真理の妨げになるとした。全ての人々に無限の進歩の希望を与える教えであり、広く、大きく、そして楽天的であると説いた。
思想 > 普遍宗教としてのヒンドゥー教 > 普遍宗教

万国宗教会議の演説でヒンドゥー教の教えを説くことで、インド人としての誇りを取り戻そうとしたが、インド外の人々に評価されたのは普遍主義の方である。ヴィヴェーカーナンダは近代のヒンドゥー教に普遍宗教という要素を加えたことで、ヒンドゥー・ナショナリズムに非常に大きな足跡を残した。
ヴィヴェーカーナンダは、ラーマクリシュナの思想・哲学に普遍化というアレンジを加えて広めた。ラーマクリシュナの、全ての宗教で奉じられるそれぞれの神は最高・唯一・絶対の存在の形の違う顕現であり、カーリー女神こそが主要な顕現であるという思想を発展させ、師の諸宗教での神秘体験を基盤に、あらゆる宗教は一つに帰するものであり、あらに世界の諸宗教は対立したり矛盾したりするものではなく、永遠なる一つの宗教の様々な局面であり、存在するのはただ一つの宗教だけであると見るべきと考えた。この「一なる普遍宗教」の存在を前提とし、そのうえでそれぞれの宗教の存在とその意義を認めるというのが、ヴィヴェーカーナンダの宗教観である。
「一なる普遍宗教」という一つの体系を形成しようとしたというより、ヴェーダの優位性を保った上で、互いに宗教の中に見える普遍的要素を認め合い、各々の宗教をより良いものにしていこうと呼びかけ、あらゆる宗教の尊重、理解、受容を推奨した。
思想 > ナショナリズム

当時の欧米に、ヒンドゥー教（ヒンドゥーイズム）を理解している人はほとんどおらず、聖典を読んだ人もなく、（仏教など除く）インドの宗教・文化・哲学を表す漠然とした説明しがたい概念、またカースト制度を持つおぞましい偶像崇拝として受け止められていた。ヴィヴェーカーナンダは、自身の出家者としての体験をふまえて、近代の自然科学及び社会の発展を意識しつつ、欧米人にも受け入れられる形でヒンドゥー教を解説し、新たな自己概念を与えた。
ヴィヴェーカーナンダはヒンドゥー教の本質について、アドヴァイタ・ヴェーダーンタに基づいて明確な説明を行い、その深遠さを示した。あらゆる宗教を受容すべきと説いたうえで、最も優れて深遠な哲学アドヴァイタ・ヴェーダーンタに裏付けられたヒンドゥー教こそが最も素晴らしい宗教であり哲学であり、インド人はこれを誇りに思い、また世界に広める義務があると主張し、彼は世界への伝道を使命であると考えていた。インドの宗教とナショナリズムを結び付け、インド人に民族の誇りを与え鼓舞した。後にヴィヴェーカーナンダの著書を読んだインド独立の父マハトマ・ガンディーが「私の祖国に対する愛が何千倍も深くなった」と語っているように、ヴィヴェーカーナンダはインド人の精神的バックボーンを作り、独立運動に影響を与えた。
インド人に過去の栄光にすがることなく、男らしく未来を切り開くよう訴え、上層階級は肉体的にも道徳的にも堕落しているとし、民衆こそが唯一の希望であると考えた。
思想 > 神

神ついては、「創造主ではなく」「彼はあらゆる所に存在し、純粋、無形の存在で、かつ全能で、慈悲そのものである」と説明した。
思想 > 偶像崇拝

偶像崇拝については、「別に恐ろしいものではなく」「未発達の心に高い霊的な真理を理解させようとする試みである」として是認・擁護する立場を取った。
思想 > カースト

「ヴァルナ (種姓)#ヴァルナと血脈に関する主張」も参照
宗教とカーストは関係しているように見えるが、そうではなく、「宗教においてカーストは無く、カーストは単なる社会的制度である」と述べており、ダルマ（法）を守るもの、各々に優れた職能による分業という社会制度としてのカーストは自然の秩序であるとして肯定し、カーストは存続すべきとした。
彼が説いた独特のカーストは、元来のヴァルナ制度のもとで、その人の特質と、その人が持つサットヴァ（英語版）・ラジャス（英語版）・タマス（Tamas）というトリグナ（tri-Guṇa、3つのグナ、三特性）の組み合わせによってバラモン・クシャトリヤ・ヴァイシャ・シュードラのどれか決まるとされ、これは遺伝ではないという。カーストはあらゆる社会にあり、カーストや儀式は変わっていくが、本質と原則は変わらないだろうと述べている。
一方、社会制度としてのカーストの劣化した悪い側面、生まれに基づくカーストを批判した。ヴィヴェーカーナンダは社会主義者を自認し、シャンカラやラーマーヌジャ、ナーナク、チャイタニヤ・マハープラブ、カビールといったインドの宗教家たち同様にカースト外の不可触民（パーリア、南部インドの最下級民）への同情を示し、支配者のカーストが下位カーストを踏みつける行為を戒め、最も抑圧されている不可触民の生活を向上させることが社会を進歩させる唯一の方法であると考えた。
思想 > 宗教と科学

ヴェーダーンタは合理的、科学的な教えであり、ヒンドゥー教の目標は「多様性と二元性とを経て究極の単一性に到達する」ことで、自然科学、現代科学と同じ目標を持っていると主張した。
思想 > 身心鍛錬

イギリス人は、インド人とインド社会は肉体的、道徳的、精神的に堕落しているという脆弱神話を唱えてインド支配を正当化しようとし、インド人も脆弱神話を内面化していた。そのためインド人知識人たちは、筋肉的キリスト教を背景とする西洋の身体鍛錬文化（英語版）に興味を持ち、肉体を強化して個人と社会の堕落と言われる状態を克服しようとし、またイギリスとの武力闘争の闘士を育てようとした。ヴィヴェーカーナンダは西洋諸国外遊からの帰国後、「インド人には鉄の筋肉と鉄の心が欠けている」として身体鍛錬文化を支持して「筋肉的ヒンドゥー教」とも言える立場を取り、次のように繰り返し語った。
もしもこの世に罪があるとすれば、それは弱さである。すべての弱さを避けよ、弱さこそ罪である。弱さは死である……真実の試金石とはこれだ。あなたを肉体的に、知的に、そして精神的に弱めるものをすべて毒として拒否せよ、その中に命はない。それは真実ではありえない。
こうした考えは、バール・ガンガーダル・ティラクやオーロビンド・ゴーシュらに影響を与えた。
思想 > ヨーガ

イギリス支配下でのヒンドゥー・ナショナリズムの高まりの中で、西洋の影響を受け、西洋を意識しつつヒンドゥー教が再構築された。そうした状況の下、ヴィヴェーカーナンダは万国宗教会議の後の欧米での講演を通し、欧米の聴衆の求めるものをよく読み取り、それに合わせる形で教えを説いていった。
『バガヴァッド・ギーター』やヨーガ学派の思想を再編成し、ヴェーダーンタを再解釈し、単純化し、近代化して、ヨーガの名によって説いた（ネオ・ヴェーダーンタ（英語版））。ヨーガを「心理的統制によって、低い自我と高い自我とを結合すること」と定義した上で、「われわれを神へみちびく、何らかの仕方の修養（カルチャー）」 と非常に広くとらえ、「心の科学」として提示した。人間を4つの類型に分類し、その類型それぞれにふさわしい4つのヨーガがあるとした。活動的、精神分析的、宗教的、哲学的というタイプそれぞれに合うヨーガとして、カルマ・ヨーガ（実践の道）、ラージャ・ヨーガ（心身統一の道）、バクティ・ヨーガ（信愛の道）、ジュニャーナ・ヨーガ（智慧の道）を提示し、これにより普遍宗教として幅広い宗教的ニーズに対応した。ヴィヴェーカーナンダのヨーガの最終目標は、ジュニャーナ・ヨーガ（智慧の道） であると考えられているが、アメリカで人気となったのは実践的なラージャ・ヨーガである。ロマン・ロランによれば、人びとは「世界征服の幼稚不健全な秘密を求めて力のヨーガ‐ラージャ・ヨーガ‐に飛びついた」、つまり神秘的な力の秘密と習得を目指してラージャ・ヨーガを行ったという。
ヴィヴェーカーナンダは、あらゆる宗教に共通な要素は感覚の限定を超えようとする努力だとした。自然の背後に働く大いなる力を見るのも、先祖の霊魂を崇拝するのも、霊の啓示を受けるのも、悟りを開いて永遠の法則を理解するのも、超感覚的なものに対する関わりだという。宗教の対象は絶対あるいは無限であるがゆえに人間の理性や感覚に収まりきらず、物質に留まることもない。感覚の限定を超え、無限なるものと合一するのが最高の理想なのだと主張し、ヨーガは合一のための手段であると述べた。[要出典]
エリザベス・ド・ミシェリスは、「近代的ヨーガ」（modern yoga）はヴィヴェーカーナンダに始まったと見ており、B・マッドセンはヴィヴェーカーナンダのヨーガを「スピリチュアル科学的ヨーガ」（spiritual scientific yoga）の名で分類している。
思想 > ヨーガ > ジュニャーナ・ヨーガ（智慧の道）

ジュニャーナ・ヨーガは、実在をあるがままに見て普遍なる存在と合一することを目指す。自我とは迷盲であり、神のみが実在であることを知によって理解しようとするのがこの哲学的ヨーガの道である。この道についてのヴィヴェーカーナンダの教えはアドヴァイタ・ヴェーダーンタ、つまりシャンカラの思想が中心になっている。神は遠くの天国かどこかにではなく、全てのものの中に、人間の中に、自分の中にいるということがヴェーダーンタ哲学の主張であるとする。
ジュニャーナ・ヨーガの目的は、全ては神であるという教えを外面だけ研究することではなく、内面に分け入って合一を知ることであるという。
思想 > ヨーガ > バクティ・ヨーガ（信愛の道）

バクティ・ヨーガは、神に夢中になることによって小さな「我」を滅し、神と合一することを目指す。これはラーマクリシュナが好んだ道でもある。バクティにも段階があという。象徴や師の助けのもとに魂の浄化が目指されるが、浄化の中で最高のものは放棄であり、放棄は最高の愛から生まれるとする。ヴィヴェーカーナンダは愛の段階を以下のように分けている。
平凡な愛（シャーンタ）
召し使いの主人への愛（ダーシャ）
友情（ダキア）
親の子供に対する愛情（ワーツサリア）
恋人の愛（マドゥラ）
友人同士は平等な愛で結ばれる。親は利害を離れて子供のためを思う。恋人は相手のためなら全てを投げ打つ。これは「我」の消えていく段階である。バクティは神への愛であり、神以外のあらゆるもの（我を含む）ではなく、神のみを愛することを理想とする。
神のみを愛せよということは、一切が神の顕れであるとする立場からは、全てを愛せよということになる。ヴィヴェーカーナンダは愛は神であり、宇宙の原動力だとも述べた。宇宙全体は愛の顕れであり、愛するものと愛されるものという区分は究極的には消滅し、全てが一体となった愛のみが残るという。
思想 > ヨーガ > カルマ・ヨーガ（実践の道）

カルマは業、または行為と訳される。人が行う全ての働き、肉体の1つ1つの動き、それぞれの思いは心の実質の上に印象を残し、それが表面に現れずとも下層において潜在意識として働くだけの力を持つようになるという。各瞬間における人間の存在は、心に刻まれたこれらの印象の総計によって決まるとし、行為が人間の存在を決めると考えた。カルマヨーガは行為の結果から自由な無執着により合一を目指す。
日常的な仕事が重要で、仕事は知や力を呼び起こす打撃だとヴィヴェーカーナンダは説いた。善は立場や文化によって様々な相対的なものとされ、何が善行なのかはあまり重視されない。人それぞれが自分の置かれた立場にあってその義務を果たすことが偉大だとされるカルマ・ヨーガの共通の理想は、利己的な動機を離れた無私の働きである。カルマ・ヨーガの行者は日常の働きで真理を得るため、高名な宗教家とはなりにくいが、知によって真理を得たブッダ、愛により真理を得たキリストと同じように偉大だとヴィヴェーカーナンダは主張する。最も平凡な生活の中に偉大なものがいるとするこの教えは、民衆に目を向ける社会的実践とも関係する。