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国家 (対話篇)
構成 > 特徴・補足

本篇は、全10巻から成る大長編であり、全12巻から成る最後の対話篇『法律』と並んで、プラトンの著作中では群を抜く圧倒的な文量を誇る。
第1巻は、これだけを単独で抜き出しても成立する完結した内容となっており、「正義」を題材とした、初期対話篇のようなアポリア的対話篇となっている。第2巻以降は、それに付け加えられた「長い延長戦」であり、ソクラテスがプラトンの兄たちであるグラウコン、アデイマントスを相手に、特定し損ねた「正義」を探求しつつ「国家論」を展開していく。
また、『カルミデス』や『リュシス』と同じく、かつての対話をソクラテスが読者に語るという体裁を採っており、純粋な対話篇（ダイアローグ）と異なり、解説（ナレーション）が交じる。『饗宴』や『パイドン』のように、対話者が回想するという形ではない。
構成 > 巻別

『国家』の全10巻は、大別して以下の5部に分かれる。
第1巻 - 導入（正義について）
ケパロスとの対話 - 雑談から論題「正義」の導出
ポレマルコスとの対話 - 詩人シモニデスの「正義」の検討
トラシュマコスとの対話 - 強者論理としての「正義」の検討、「不正」の有利の検討
第2巻-第4巻 - 国家の考察
グラウコン、アデイマントスによる「正義」問題の再提起（ギュゲスの指輪など）
国家の考察 - 「必要最小限国家」と「贅沢国家」
「国の守護者」の自然的素質
「国の守護者」の教育
音楽・文芸
体育・医術
「国の守護者」の諸条件
選抜条件
生活条件
任務条件
国家の知恵・勇気・節制・正義
「魂の三区分」（理知・気概・欲望）
個人の知恵・勇気・節制・正義
第5巻-第7巻 - 理想国家の考察
3つの大波（非常識的提案に伴う議論破綻の危機）
男女両性における同一の職務・教育
妻女・子供の共有と戦争
哲学者の国家統治
「哲学者」と「哲学」
「哲学者」とは
「哲学者」の自然的素質と国家統治
哲学無用論と偽哲学者
「哲人王」の実現可能性
「哲人王」の教育
「善」
「善のイデア」（太陽の比喩、線分の比喩、洞窟の比喩）
「魂の向け変え」「真実在への上昇」のための教育
数学（数、計算、幾何学、立体幾何学、天文学、音階論）
問答法（ディアレクティケー）
教育課程
第8巻-第9巻 - 不完全国家の考察
「優秀者支配制」（アリストクラティア）から、「名誉支配制」（ティモクラティア）への変動
「名誉支配制国家」（ティモクラティア）と「名誉支配制的人間」
「寡頭制国家」（オリガルキア）と「寡頭制的人間」
「民主制国家」（デモクラティア）と「民主制的人間」
「僭主独裁制国家」（テュランニス）と「僭主独裁制的人間」
「幸福」と「正しい生」「不幸な生」
僭主（独裁者）の生は最も不幸、優秀者支配制的人間（哲学者）は最も幸福
国制と個人の対応からの証明
「魂の三区分」からの証明
「真実の快楽」と「虚偽の快楽」からの証明
「不正＝利益」は誤り、「正義」こそが真の利益
第10巻 - 詩に対する批判、「正義」の報酬
詩歌・演劇の本質
「模倣・描写」（ミーメーシス）としての詩作 --- 「真実」（イデア）からの遠ざかり、知識の欠如
詩（創作）の感情的効果 --- 魂の劣った部分への働きかけ、性格への有害な影響
「正義」の報酬
魂の不死と本来の姿
現世における「正義」の報酬
死後における「正義」の報酬、エルの物語
導入である第1巻では、ケパロス、ポレマルコス、トラシュマコス等が次々と入れ替わって対話相手となるが、第1巻の末尾から第2巻以降は、最後の第10巻に至るまで、プラトンの兄たちであるグラウコンとアデイマントスのみが対話相手となる。
2人の内では、グラウコンがメインの対話者であり、アデイマントスが受け持つのは、第2巻の大部分、第3巻の前半、第4巻の前半、第6巻の大部分、第8巻初頭から第9巻初頭など。
内容

第1巻では、まずソクラテスとケパロスとの導入的な会話で、「老い/財産」に続いて、本作の主題である「正義」が提示される。「正義」の議論を引き継いだポレマルコスやトラシュマコスは、「各人に相応しいものを返し与えること」「強者/支配者の利益」といった定義を提示するが、ソクラテスの検討によって、どちらも否定されることになる。そして、ソクラテス自身も、議論が結局「正義それ自体」の特定まで到達しなかったことを嘆くという、初期のアポリア的対話篇によく見られる、お決まりの締め括り方で終わる。
初期対話篇なら、このまま話が終わるが、この中期対話篇『国家』では、ここからプラトンの2人の兄であるグラウコンとアデイマントスが「正義」の議論を引き継ぎ、ソクラテスを支援する形で、第2巻〜第10巻に渡る長い議論が継続/展開されることになる。（※第2巻〜第10巻は、下述していくように、内容的に「第2巻〜第4巻」「第5巻〜第7巻」「第8巻〜第9巻」「第10巻」に、4分割できる。）
とは言え、「正義/不正それ自体」と、その「善（利）/悪（害）」が何であるかを特定する、という議論の主目的は、最初の「第2巻〜第4巻」で、早くも概ね達成されることになる。
まずグラウコンとアデイマントスによって、「正義」が世間一般では「内実を伴わない、ただの欺瞞的な綺麗事」として扱われてしまっている嘆かわしい現状（すなわち、「正義それ自体」には大した「由来/正当性/威力/魅力」があるわけでもなく、慣習的に付随する「評判/利益」があるだけであり、自分を「正義」に「見せかけ」てそれらを獲得することに長けた小狡い「不正な人間」の方が実際には得をしている、と皆に思われている現状）が指摘され、そうした現状を打破するために、「正義それ自体/不正それ自体」と、それがなぜ「善（利）/悪（害）」であるのかの理由の解明を要請されたソクラテスは、「個人の正義」よりも「国家の正義」の方が大きくて分かり易いとして、「言論上で国家を構築した上で、その中に正義を探す」という奇策に出る。
そして、「国家」「国の守護者」についての議論を終えた上で、「国家における「政務（立法）/軍事/商業」の関係性/役割分担」によって、「国家の「知恵/勇気/節制/正義」（枢要徳）」を特定/定義し、それを「個人」へと類比的（アナロジカル）に適用しながら、「個人の魂における「理知/気概/欲望」（魂の三部分）の関係性/役割分担」によって、「個人の「知恵/勇気/節制/正義」」を特定/定義することにも成功する。（そして、この後者（魂）の内的な規定/定義の方が、前者（職業）のような外的な規定/定義よりも、より本質的であるとする。）
こうして得られた「正義/不正」の定義から、それらの「利/害」も容易に想像がつくため、これで議論が終わったかと思いきや、ソクラテスは、「正義/不正（それ自体）の利/害」を、「できるだけはっきり確認」したいとして議論を継続し、上記してきたような「理知/気概/欲望」の「正しい関係性/役割分担」としての「知恵/勇気/節制/正義」といった「徳」が保たれた、「善い国制」としての「優秀者支配制」に対して、「理知/気概/欲望」の「不正な関係性/役割分担」によって生じる無数の「悪徳」の内、4つの主要な「悪徳」（勝利-名誉欲/金銭欲/放縦欲/支配欲（の最優先化/至上目的化））に対応した、4つの「悪い国制」を挙げた上で、その「善い国制」と「悪い国制」を比較して、「正義/不正（それ自体）の利/害」を「はっきり確認」することを目論む。
しかし、続く第5巻以降において、その「悪い国制」の説明を行なっていこうとした矢先、アデイマントスの横槍（「善い国制」としての「優秀者支配制」に関して、まだ「妻子の扱い」という重大事が明確に説明されていない）が入り、続く「第5巻〜第7巻」では、当初予定していた「悪い国制」の説明ではなく、「善い国制」としての「優秀者支配制」の説明の続き、それもソクラテスが（議論の進行の妨げになると考えて）当初は隠していた「男女の同一待遇」「妻子の共有」「哲学者による国家統治（哲人王思想）」という、彼自身が持っている3つの「非常識なアイデア（提案）」の説明を、詳細にさせられることになる。
この「構成上の捻（ひね）り」が入る「第5巻〜第7巻」のセクションにおいては、「国家の船の比喩」「善のイデア（太陽の比喩・線分の比喩・洞窟の比喩）」「哲人統治者の教育（数学諸学科・弁証術（ディアレクティケー））」等といったプラトン独自の思想/発想が、存分に盛り込まれつつ、その「哲学者/哲人統治者」観が詳細に説明されることになる。
こうして「善い国制」としての「優秀者支配制」の詳細な説明の続きを終えた後、続く「第8巻〜第9巻」にて、ようやく本筋に戻り、ソクラテスは、4つの「悪い国制（名誉支配制・寡頭制・民主制・僭主制）」（的な国家と個人）の（変転/転落/頽落的な）成立過程と性格の説明を行う。
そして、「善い国制」としての「優秀者支配制」（的な国家/個人）と、4つの「悪い国制」、中でもとりわけ「最悪な国制」としての「僭主制」（的な国家/個人）を比較しながら、「正義」は（それ自体として）「幸福/利」を、「不正」は（それ自体として）「不幸/害」をもたらすことを確認し、更に、（現実国家がどうであろうと）個人において、「魂」における「内なる国制」を（「天上の理想国家」を見据えながら「優秀者支配制」的に）「善く保つ」ことの重要性も確認しつつ、本筋の議論/論証は成功裡に終わる。
最後の「第10巻」では、追加的/補足的な話題が述べられることになり、まず、先の「悪い国制」の説明で出てきた、「名誉/金銭/権力」といった誘惑に加えて、「詩（創作/ポイエーシス）」の誘惑によっても堕落させられることが無いように、「詩（創作/ポイエーシス）」の「虚偽性」と「有害性」が強調的に説明される。（すなわち、叙事詩/悲劇/喜劇の詩人（作家）達が、画家が描く絵画と同じように、「無知な観客の多数/大衆の、感覚/感情に訴えかけて、彼らを惹きつける/騙す」ために、（描写対象人物が持っている「知識/技術」を、自分が持ち合わせない（無知な）まま）「直情的/誇張的に模倣/描写」しただけの、（「洞窟の比喩」における「影絵」のごとき）「虚偽的/劣悪な人物（英雄/神/変人）像」を、見聞き共感したり模倣/真似する習慣を身に付けてしまうことは、自分の「魂」の中の「理知」「分別」や「内なる国制」を崩壊させてしまう（そしてひいては、そうした人間を増殖させて「国家の国制」をも崩壊させてしまう）ことにつながると。なお、これに類似した批判は、後期末（最後）の対話篇『法律』第3巻第15章においても、「観客支配制（テアトロクラティア）」という表現と共に行われている。）
そして末尾では、これまでの議論では封印されていた、「正義の（付随的な）報酬」についての説明が行われ、「正義」の人には生前も死後も様々な報酬が与えられることになるし、逆に「不正」な人は生前も死後も様々な罰を受けることになることを、冥府の話である「エルの物語」を交えつつ説明し、最後にソクラテスが「向上の道」「正義/思慮」への勤しみを勧奨しつつ、話は締め括られる。
内容 > 第1巻 > 導入

グラウコンと共に、ペイライエウスの居留民トラキア人達による月神ベンディス（英語版）の祝祭を見学に来たソクラテス。見終わって帰ろうとすると、ポレマルコスとアデイマントスに出くわし、夕・夜にも催しがあるとのことで、それまでポレマルコスの家に滞在することになる。
内容 > 第1巻 > 「老い」と「財産」

ソクラテスは、家長のケパロスに挨拶し、「老い」について尋ねる。
ケパロスは、他の老人たちは（「若い頃の快楽」（を味わう気力/体力や機会）が失われてしまっただとか、中には身内の者から虐待されているなどと）自らの境遇を悲嘆するが、自分は若い頃の様々な情念・欲望から解放されて平和・自由を得れたし、「端正で自足することを知る人間」であるならば、「老い」はそれほど苦にはならないと答える。
ソクラテスが、それはケパロスが財産家だからなのではないかと指摘すると、ケパロスはそれを半ば認めつつ、「財産」は自足の条件の1つに過ぎず、「人格」を兼備する重要性も説く。
ソクラテスは、ケパロスが「財産」があって良かったと最も思うことは何か問う。ケパロスは、死後の冥府での裁きに備えて、「正しく敬虔に生涯を送る」（欺いたり嘘を言ったりしない、神への供物を欠かさない、借りた金銭を返す）のに、役立つ点だと答える。
内容 > 第1巻 > 「正しさ（正義）」 > 「正直/預かりの返済」

そこでソクラテスは、「正しさ（正義）」というものが、常に無条件に、そういった「正直であること/預かったものを返すこと」であると言えるのか問う。例えば、「武器を預かっていた友人が狂人になってしまった場合に、彼に武器を返すこと」は、「正しさ（正義）」とは言えないのではないかと。ケパロスも同意する。
（ここでポレマルコスが議論に割り込み、ケパロスは議論を譲って、神への供物の仕度のために席を立つ。）
内容 > 第1巻 > 「正しさ（正義）」 > 「友に善（利）、敵に悪（害）を与えること」

ポレマルコスは、詩人シモニデスの言葉を引用しつつ、「正しさ（正義）」とは、「各人にふさわしいものを返し与えること」であり、つまりは「友に対しては善を為し、敵に対しては悪を為すこと」であると主張する。
そこでソクラテスは、「正義」の能力/技術の優れた点を、他の様々な技術との優劣を比較しながら絞り込んでいき、「正義」とは「平和時の契約（協働）、特に金銭の保管」に関して有用な能力/技術であり、また「盗む能力/技術」と「守る能力/技術」は表裏一体なのだから、「正義」とは一種の「盗み（盗人）の能力/技術」ということになると、指摘する。ポレマルコスは反発/否定する。
ポレマルコスは改めて、「正義」とは「友を利して、敵を害すること」だと主張する。ソクラテスは、「友/敵」とは、各人に「善い人間/悪い人間」であると「思われている者」なのか、「実際にそうである者」なのか問う。
ポレマルコスが「思われている者」の方だと答えると、ソクラテスは、それだと判断を誤り、「善い人間」を「悪い人間（敵）」として害したり、「悪い人間」を「善い人間（友）」として利したりと、正反対になってしまうこともあり得ると指摘する。
そこでポレマルコスが、「実際にそうである者」の方へと主張を変更すると、ソクラテスは、たとえ「悪い人間（敵）」であったとしても、「人間を害して、より劣悪にしてしまうこと」は、徳（善さ）の1つである「正義」にはふさわしくないと指摘する。ポレマルコスも同意する。
（するとここで、トラシュマコスが議論に割り込み、ソクラテスを「質問ばかりして、自らは答えず空とぼけばかりする」と、その姿勢を非難しつつ、自分は「正義」についてもっと優れた答えを提示できると主張する。）
内容 > 第1巻 > 「正しさ（正義）」 > 「強い者（支配者）の利益」 > 「判断の誤り」と「厳密論」

トラシュマコスは、「正義」とは「強い者の利益」だと主張する。諸々の国家では、僭主制であれ、貴族制であれ、民主制であれ、「支配者の利益」に合わせて法律が制定され、「正しいこと」とされていると。
ソクラテスは、支配者たちが判断を誤り、自分たちの「不利益」になることを命じてしまうことも、あり得ると指摘する。
そこでトラシュマコスは、各専門家・知者の場合と同様に、「その呼び名にふさわしい振る舞いをした場合のみ、その呼び名の者とみなす」という「厳密論」を導入し、「支配者」とは「自分にとって「最善の事柄」を法として課す者」のことなので、それにふさわしい者である限りは、自分に「不利益」なことはしないと主張する。
内容 > 第1巻 > 「正しさ（正義）」 > 「強い者（支配者）の利益」 > 「技術」と「対象の利益」

ソクラテスは、「医者」「船長」「馬丁」などを例に、「支配（世話）- 被支配（被世話）」の関係を持つ「支配者の知識/技術」というものは、「対象（被支配者）を善くすること」「対象（被支配者）の利益」のために存在しているのであり、（厳密な意味での）「支配者」とは、「被支配者の利益」のために考察・命令する者であると指摘する。
内容 > 第1巻 > 「正しさ（正義）」 > 「強い者（支配者）の利益」 > 「不正」の優位/有利

トラシュマコスは、「羊飼い」「牛飼い」を例に、「支配者」が「被支配者のためになること」を考えて行うのは、あくまでも「自分自身の利益」のためだということ、そして、「正しいこと（正義）」も「その「支配者の利益」のために、被支配者に対して課されるもの」であり、被支配者にとってそれは「自分よりも強い者（支配者）の利益」「他人にとって善いこと」でしかないこと、逆に「不正なこと（不正）」は、そうしたお人好しの「正しい人々」を支配する力となり、支配者にとっての「自分自身の利益」となることを主張する。そして、「不正な人間」が常に「正しい人間」よりも「大きな利益」を得ることを、様々な事例を挙げて説明し、その最たるものが「国全体を簒奪/国民全体から収奪」して国内外から「幸せな人/祝福された人」と呼ばれる「独裁僭主」であると指摘する。
内容 > 第1巻 > 「正しさ（正義）」 > 「強い者（支配者）の利益」 > 「各技術固有の利益」と「報酬獲得の技術」

ソクラテスは、「羊飼い」の話には「羊の世話」と「売って儲ける」という異なる技術の話が混在しており、「純粋/厳密な話」ではなくなっていることを指摘しつつ、各々の「技術」には、それがもたらす「固有の利益」があり、それらと（技術者自身が「自分の利益/報酬」を得るための）「報酬獲得の技術」は別ものであり、（先に述べた通り）「技術」や「支配」それ自体は、「支配者自身の利益」ではなく、「被支配者の利益」のためのものであること、そしてそうであるが故に、一般的には自発的に「支配者」の地位につく者などおらず、金銭・名誉などの「報酬」が、別に与えられることで初めて人は「支配者」の地位につくのだと指摘する。更に、金銭・名誉などでは説得されない「優れた人々」を「支配者」にするには、強制・罰など（広義の「報酬」）が必要になるが、中でも最大の罰は、「自分が支配することを拒んだ場合、自分より劣った者に支配されることになる」ことだと指摘する。
こうしてソクラテスは、トラシュマコスの「正義とは強者の利益だ」とする主張に関しては、否定する形で一応の決着を付けるが、他方で議論の途中でトラシュマコスが提示した「不正な人間の生活は、正しい人間の生活に勝る」という意見はもっと重大で看過できないと、その点に関しての議論を継続する。
内容 > 第1巻 > 「正しさ（正義）」 > 「強い者（支配者）の利益」 > 「正/不正」と「徳/悪徳」（「知識」と「節度」）

ソクラテスが、「正義」「不正」のどちらが「徳」「悪徳」なのか尋ねたのに対して、トラシュマコスは、「正義」は「気高い人の良さ」（エウエーテイア、εὐήθεια）、「不正」は「計らい上手」（エウブーリア、εὐβουλία）だと揶揄しつつ、「不正」が「徳（優秀性）/知恵」の側で、「正義」が「悪徳（劣悪性）/無知」の側だと答え、（『ゴルギアス』のポロスのように）「不正」を「醜いもの」と見做すことすら拒絶する。
「不正」 - 「計らい上手」 - 「徳（優秀性）/知恵」
「正義」 - 「気高い人の良さ」 - 「悪徳（劣悪性）/無知」
そこでソクラテスは、
「正しい人」や「知識（知恵）のある人」は、自分に相似た人（「正しい人」「知識（知恵）のある人」）に対しては分を守り、相似ない人（「不正な人」「無知な人」）に対してのみ相手をしのごうとする点で共通している。
「不正な人」や「無知な人」は、相手が誰であれ、常に分を越えてしのごうとする点で共通している。
といったことを指摘しつつ、「正義」が「徳（優秀性）/知恵」の側で、「不正」が「悪徳（劣悪性）/無知」の側であることを、論証する。トラシュマコスも、しぶしぶ同意する。
「正義」 - 「徳（優秀性）/知恵」
「不正」 - 「悪徳（劣悪性）/無知」
内容 > 第1巻 > 「正しさ（正義）」 > 「強い者（支配者）の利益」 > 「正/不正」と「協調/不和」

続いてソクラテスは、国家・軍隊といった集団・組織であれ、個人であれ、「正義」はそれらの「内部」に協調・友愛を作り出し、「不正」は不和・憎しみ・戦いを作り出すこと、また、「正しい者」には「神々」も含まれるので、「正しい人」は「神々に愛される者」にもなるし、逆に「不正な人」は「神々に対しても敵」になると指摘しつつ、これまでの話をまとめ、
「正しい人々」は、知恵でも、徳性でも、実行力においても、「不正な人々」に優っているし、逆に「不正な人々」は、共同して行動を起こすことすらできない（何も成し遂げられない）
と主張する。
（なお、「かつて何事かを共同して成し遂げた」とされる「不正な人々」は、「正義」と「不正」を併せ持った人々であり、共同できる程度には「正義」がありながら、内部に併せ持っていた「不正」に促されて、悪事へと向かうことになったと説明される。）
内容 > 第1巻 > 「正しさ（正義）」 > 「強い者（支配者）の利益」 > 「正/不正」と「幸/不幸」（「魂」の「機能」）

更にソクラテスは、「目」にとっての「見る」、「耳」にとっての「聞く」、「刈り込み用の鎌」にとっての「葡萄の蔓の刈り取り」のように、それぞれの事物には、「それが唯一もしくは最善に果たし得る、（徳（優秀）- 悪徳（劣悪）の差異がある）仕事/働き/機能」があり、「魂」の場合にはそれが「配慮/支配/思案/生きる」などであること、また先の合意事項から、「正義」とは「魂」の「徳 （優秀性）」であり、「不正」とは「魂」の「悪徳（劣悪性）」なので、
「正しい魂/正しい人間」は「善く生き」「幸福」であるのに対して、「不正な魂/不正な人間」は「劣悪に生き」「みじめ/不幸」である
と指摘する。トラシュマコスも、不貞腐れて皮肉を言いつつも、それに同意する。
内容 > 第1巻 > （一旦の）終幕

こうしてトラシュマコスとの議論は決着が付くが、ソクラテスは、「正義」が「何であるか」を考察するはずが、それが「悪徳/無知か、徳/知恵か」だとか、「不正と正義の優劣」だとかいった脇道の議論に逸れてしまったため、不満の残る結果になってしまったし、「正義」について「何も知っていない」ことが分かっただけであり、結局は「正義それ自体」が分からなければ、何も判然としないままであると述べる。
内容 > 第2巻-第4巻 > 3種の「善いもの」

グラウコンがソクラテスに、「正義」についての議論の継続を要望する。そして、「善いもの」には、
「それ自体」のために愛されるもの。 --- 悦び、（無害な）快楽など。
「それ自体」と「生じる結果」ゆえに愛されるもの。 --- 知恵、見物、健康など。
「生じる結果」ゆえに愛されるもの。 --- 身体鍛錬、病気治療、金儲け仕事など。
の3種類があり、「正義」は（ソクラテスは2番目のものと答えたが）一般的には3番目のものとして捉えられていると指摘する。ソクラテスも同意する。
そしてグラウコンは、「正義」についての議論を継続していくに当たり、再度「正義」が一般的にどう思われているかを確認しておくことにする。
内容 > 第2巻-第4巻 > 一般的な「正義観」 > 「正義の起源」と「社会契約」

→「社会契約」も参照
まずグラウコンは、「正義の起源」として人々によく主張されていることとして、「社会契約」の話を持ち出しながら、
自然本来のあり方から言えば、「人に不正を加えること」は「善（利）」で、「自分が不正を受けること」は「悪（害）」である。
ただし、「自分が不正を受けて被る悪（害）」の方が、「人に不正を加えることによって得る善（利）」よりも、大きい。
そこで、「力の無い者達」は、「不正をはたらきながら、罰を受けない」という「最善」と、「不正を受けながら、仕返しできない」という「最悪」の狭間の、「中間的な妥協」として、「不正を加えることも、受けることもない」ように、「互いに契約を結んで、法律を制定」し、その内容を「合法的」「正しいこと（正義）」と、表現するようになった。
このように、「正しいこと（正義）」とは、「力の無い者達」によって、「消極的/妥協的に、設定/尊重されているもの」に過ぎない。
といった話を披露する。
内容 > 第2巻-第4巻 > 一般的な「正義観」 > 「正義の他律性」と「ギュゲスの指輪」

→「ギュゲスの指輪」も参照
続いてグラウコンは、「正義」が、「不正をはたらくだけの能力の無い者達」によって、「仕方なく守られているもの」に過ぎないことを、露わにするために主張されていることとして、「思考実験」としての「ギュゲスの指輪」（透明人間）の話を持ち出しながら、
「（報復/懲罰を受けずに）何でも望むがままのことができる自由」が与えられれば、「正しい人」も、「不正な人」と全く同じように振る舞うようになる。
したがって、「自発的/自律的に正しい人間」など存在せず、誰もが「他者の視線/監視」の中で、「強制的/他律的/消極的に、やむを得ず/仕方なく、「正しい（正義）」とされていることを行なっている」に過ぎない。
といった話を披露する。
内容 > 第2巻-第4巻 > 一般的な「正義観」 > 「正義の無力さ」と「完全に正しい/不正な人間」

更にグラウコンは、「正しい人」と「不正な人」のどちらが「幸せ」であるかを、明瞭に判定するには、極端な例で考えるのがいいとして、「完全に正しい人間」と「完全に不正な人間」を対置させ、
「完全に不正な人間」とは、周囲の人間や神々に、自分が「正しい人間」だと「思わせる」ことができ、本来「正しい人間」が得られるはずの、あらゆる評判・利益を、代わりに獲得できる者。
対する「完全に正しい人間」とは、「正しさ（正義）」に付随するあらゆる評判・利益を剥奪され、むしろ不当に「不正な人間」の烙印を押されながらも、「正しい人間」で「ある」ことだけを望む者。
そんな両者を比較すると、「完全に正しい人間」は、不当に拷問・磔（はりつけ）されながら、「正しい人間」だと「思われる」ことこそを望むべきだったと、思い知らされることになるし、「完全に不正な人間」は、代わりに全てを手に入れることになる。
といった話を披露しつつ、このように「不正な人間」には、「正しい人間」よりも、神々からも人間からも「より善い生活」がもたらされることになる（「不正な人間」の方が「得をする」し、「正しくある」ことは「損になる/割に合わない」（「正直者が馬鹿を見る」））と、主張されていると述べる。
内容 > 第2巻-第4巻 > 一般的な「正義観」 > 「正義それ自体」と「見せかけの正義」

そこで更にアデイマントスが、補足的に、
古来より「正義」を賛美し、「不正」を非難してきた人々（詩人など）は、（「正義」「不正」自体が何であるかを説明せずに）それがもたらす「評判・報酬」や「罰」といった「付随的なもの」を挙げる形での賛美/非難ばかりをしてきた。
他方で、「正義は美しいが骨が折れる、不正は快いし容易い」「不正が醜いとされるのは、世間の思惑・法習の上でだけのこと」「不正の方が得になる」「神々は、正しい人々に不運/不幸を与えたり、不正な人々に幸運/幸福を与えたりすることもある」「呪術者に報酬を払えば、罪を消し去ることができる」「供物などによって、神々を言いなりにできる」といった、「人々を惑わす言説」も唱えられてきた。
こうした「付随的な言説」や「惑わす言説」にばかり晒されていたら、若者たちは、当然の成り行きとして、「正義と思われること」「見せかけの正義」を、志向するようになってしまう。
といった話を付け加えつつ、こうした事態の「根本原因」は、
「正義それ自体」「不正それ自体」が何であるか、その「力/働き」は何で、そして何ゆえにそれは「善（利）」「悪（害）」であるのか
を、誰一人として説明してこれなかったことにあるのであり、ソクラテスには、まさにこれこそを説明してもらいたいと要請する。
内容 > 第2巻-第4巻 > 「大きな正義」としての「国家全体の正義」

ソクラテスは、「文字」と同じように、「正義」もまた「大きい」方が把握しやすくなるのではないかと指摘し、まずは「個人の正義」ではなく、「国家全体の正義」を検討することにする。
そして、言論で以て「国家の生成」を観察していけば、その中に「国家の正義/不正の生成」も見ることができるのではないかと指摘し、アデイマントスを相手に、言論上の「国家の構築」を開始する。
内容 > 第2巻-第4巻 > 「国家」における「役割分担/構成員」 > 「最小限国家」と「贅沢国家」

ソクラテスは、「国家」にはまず「食・住・衣」（「農夫・大工・織物工」）が必要であり、次にそれらの道具を作る「職人」、更に牛飼い・羊飼いなどの「牧人」、貿易のための「貿易商」「海事専門家」、市場における「小売商人」、力仕事のための「肉体労働者」などを挙げる。
加えて、質素・菜食的な「食事」や「寝床」を挙げていったところで、グラウコンがそれは「豚の国/豚の飼料」のようにみすぼらしいと指摘したため、ソクラテスは、それまでの「真実の国家/健康な国家」としての「最小限国家」から、「熱で膨れ上がった国家」としての「贅沢国家」の考察に切り替えることにする。
ソクラテスは、「贅沢国家」としてそこに、「寝椅子」「御馳走/菓子」「香料/香/妓（ぎ/あそびめ）」「絵画/刺繍」「金/象牙」を付け加え、更に「猟師」や、真似（模倣）の仕事・音楽文芸に関わる「詩人/吟誦家/俳優/舞踏家/興行師」たち、さらに「装飾品職人」「乳母/子守/教育係」「着付け侍女/理髪師」「料理人」「肉屋/屠殺屋/豚飼い」など、そして「医者」を付け加える。
内容 > 第2巻-第4巻 > 「国家」における「役割分担/構成員」 > 「戦争」と「国の守護者」

更にソクラテスは、そうして「贅沢国家」が、「贅沢のための牧畜・農耕に、充分なだけの土地を確保しようとする」「財貨を無制限に獲得することに、夢中になる」と、「隣国の土地を切り取って、自分のものにする」ことを考えるようになり、「戦争」が発生するのであり、これ（財貨の獲得）こそが、「戦争の起源」であると指摘する。グラウコンも同意する。
そしてソクラテスは、こうして「国家」には、「戦争」のための「戦争の技術」を備えた「軍人/軍隊」も必要になるのであり、そうした「国の守護者」（ピュラクス、φύλαξ）の果たす役割は何よりも重要であり、彼らは、「他の仕事から、完全に解放されている」必要があるし、「最大限の技術・能力」と「任務に適した自然的素質」を必要とすると、指摘する。グラウコンも同意する。
そしてソクラテスは、その「国の守護者」の考察へと移行する。
内容 > 第2巻-第4巻 > 「国の守護者」 > 「国の守護者」の「自然的素質」

ソクラテスは、「国の守護者」に求められる「自然的素質」として、「鋭敏」「勇気/気概」「身体頑強」などを挙げつつ、加えて「敵に対して厳しく、味方に対して穏やか」「気概と穏健を兼備する者」であるためには、（「味方/知」を愛する）「犬」「愛知者（哲学者）」のような素質も、求められると指摘する。グラウコンも同意する。
内容 > 第2巻-第4巻 > 「国の守護者」 > 「国の守護者」の「教育」

続いてソクラテスは、「国の守護者」の「教育」に話題を移し、「身体のための体育（ギュムナスティケー）」と「魂のための音楽・文芸（ムーシケー）」では、後者を先に教えること、そして後者に含まれる「話（ロゴス）」には、「真実のもの」と「作りごと/偽もの/物語（ミュートス）」が含まれるが、後者を先に教えることを主張しつつ、更に、その「内容」に関しては、「幼少期の人格形成」にふさわしいもの、すなわち、
（ホメロスやヘシオドス等のように）神々を、（家族間も含め）「互いに敵対・憎悪・闘争する」といった、劣悪な姿で描いてはいけない。
神々は、「真に善き者」「善いものの原因」であり、「悪いものの原因」ではない。
神々は、魔法使いのように、「変身」はしないし、「偽りの言動」を為すこともない。
ハデスの国（冥府）は、「悪く恐ろしく」表現せず、讃えるように表現しなくてはいけない。
神々/英雄を、「悲嘆/高笑する」ような情緒に振り回される者として描いてはいけない。
「真実」「節制」を尊重し、「偽り」「放縦」は否定されなくてはならない。
といった内容であるべきこと、また、その「叙述形式」に関しても、
（初期ディテュランボスのような）「単純/報告的な叙述形式」が望ましく、（悲劇・喜劇のような、登場人物の台詞中心の）「物真似（ミーメーシス）的な叙述形式」や、（叙事詩のような）「両者の混合的な叙述形式」は、望ましくない。
と主張する。アデイマントスも同意する。
更にソクラテスは、「音楽」へと話題を移し、
「歌詞」は、先程の「物語」の規定に準ずること。
「音階」は、（勇気・節度の調子である）「ドリス調/プリュギア調」が望ましく、（柔弱・怠惰な）「イオニア調/リュディア調」や、（悲嘆的な）「混合リュディア調/高音リュディア調」は、望ましくない。
「楽器」も、（多様な転調が可能な多弦琴である）「三角琴/リュディア琴」や「アウロス笛」は望ましくなく、（少弦の）「リュラ琴/キタラ琴」や（牧人用には）「牧笛」が望ましい。
「拍子/韻律」も、「複雑/多種多様なもの」は望ましくないし、「韻律/曲調」に「歌詞」を合わせるのではなく、「歌詞」に「韻律/曲調」を合わせるべき。
といったことを主張し、加えて、
「他の制作物」に関しても同様に、「美」を識別できる徳性を涵養することに、資することのない「劣悪なもの」は禁止すること。
「パイデラスティア（少年愛）」も、「限度を越えた交わり」を禁止すること。
なども主張する。グラウコンも、同意する。
続いてソクラテスは、「体育」の方へと話題を移すが、幼少から生涯を通じての「身体」に関する細かな事柄は、「魂/知性」を育んだ上でそれに任せればいいとして、「身体/健康管理」に関する「大体の規範」だけを示すことにし、
「酔っ払い」を慎み、「焼いただけの肉」など単純素朴なものだけを食べ、「煮物/香辛料/シュラクサイ風御馳走/シケリア料理/アッティカ菓子」などは避ける。
そうして「放埒/病気」を避け、「裁判所/医療所」にかかずらって、己に課せられた仕事ができなくなることを、避けなくてはならない。
（医者/裁判官においても、「魂/知識」を修養した者たちが医者/裁判官となり、「身体/魂」両面において「見込みのある者」だけを助けて、「そうでない者」は見捨てるようにしなくてはならない。）
「体育」と「音楽・文芸」をうまく「混合」し、「気概/勇気」と「節度/知性」の両面を養いつつ、「調和」させなくてはならない。
といったことを主張する。グラウコンも、同意する。
内容 > 第2巻-第4巻 > 「国の守護者」 > 「国の守護者」の「条件/任務」

→「高貴な嘘」も参照
更にソクラテスは、「国の守護者」に関して、
そうして養育された「守護者候補たち」の中から、「国家の利益」についての信念を（説得/忘却、労苦/苦痛、恐怖/快楽などによって失わずに）護持し続けられる者を選抜するために、全年齢/生涯にわたって（金を抽出/精錬するように）課題/試練を課して観察し、それらを「無傷なまま通過」した年長者たちを「守護者の支配者」「真の守護者」（司令官）として任命し、他の者たちを、その「守護者/支配者」の決定に協力する「補助者」（軍人）とする。
こうした「役割分担」の国民に対する説得としては、「カドモスのテーバイ建国神話（地中に撒かれた竜の歯から戦士たちが誕生）と、ヘシオドス『仕事と日』の（時代/能力）区分（金/銀/銅/鉄）を組み合わせた物語（高貴な嘘）」を提示しつつ、「国民は皆「同じ大地」から生まれた「兄弟」である」としつつも、その素質/能力には、出自に関係無く（金/銀/銅/鉄の）差異があるのであり、「金/銀」の者を「守護者/補助者」とし、「銅/鉄」の者をその他の「農民/職人など」の地位へとつけるようにと、説得する。（すなわち、血統/家柄/出自ではなく、能力/適性に応じて、役割を与えること（能力主義/適性主義）を説得する。逆に、それに反して「銅/鉄」の者を「守護者」にしてしまうと、国が滅びることになる。）
「守護者/補助者」たちは、国内外の敵を制圧/撃退するのにふさわしい場所に「陣/住居」を構え、私有財産を禁止し、「暮らしの糧」は「守護任務の報酬」として、他の国民から任務遂行上「過不足無い分だけ」を受け取り、また戦地の兵士のように「共同食事/共同生活」を行うこととする。
そうした「守護者/補助者」たちの「傭兵にすら劣る境遇」に関しては、「国家におけるそれぞれの「役割/階層」（例: 彫像の各部分）は、「国家全体の幸福」（例: 彫像全体の美しさ）と、「各役割/階層（例: 彫像の各部分）の自然本性の幸福」のために存在しているのであり、特に「守護者」（例: 彫像の目）の役割は、「国家全体の幸福」（例: 彫像全体の美しさ）に決定的な役割を果たす。したがって、各役割/階層、特に「守護者」には、（堕落を招くことになる）「ふさわしくない幸福（の材料）」を与えるようなことはしない」と、彼らを説得する。
加えて「守護者」たちは、「職人たち」の中にも、堕落を招く「富/貧乏」が入り込んでこないよう監視することとする。
「守護者」たちは、「戦争」に際しては、その熟達した「戦争術」の知識/経験で以て戦闘に打ち勝つことはもちろんのこと、「複数国家」あるいは「大国家（の中の複数階層）」を相手にする場合は、「貧しい国家/階層の側に、（他方の富裕な国家/階層の）財貨/権力/地位を与えると約束して、懐柔する」といった術策をめぐらさせ、常に戦況を有利にさせる。
こうして、財貨に囚われない「守護者」たちによって、秩序と節制を以て統治されている国家は、（「階層間分裂/対立によって容易に崩壊する国家もどき」ではなく、「まとまりある共同体」という意味での国としては）最大最強の国となる。
「国家の規模の増大」は、（先に述べたように）「国家としての単一性/共同体性」を維持できる範囲までとする。そして「守護者」たちは、この国家の「規模」と「単一性」を維持できるよう、（既述の「教育/養育」や「選抜」を通して）監視し続けなくてはならない。
そして「良き秩序/法/習俗」が、「事細かな法律規定や、その改変」をせずとも、自ずと維持/発展されていくようにしなくてはならない。（そうすれば、妻帯・結婚・子作りといった事柄すらもまた、「友のものは皆のもの」という諺のように、自ずと協調的にうまく対処/処理されていくようになる。）
と主張する。
こうして「国の守護者」に関する部分を述べ終え、ソクラテスは最後に、言論上での「国家の構築」の締め括りとして、
デルポイの神託所に指導を仰いで、神殿の建立、犠牲の奉納、神々/神霊/英雄への奉仕、死者の埋葬、供養などの、「神事」に関する要素/機能/規定を、付け加える
といったことを述べる。こうして「国家の構築」は完了した。
内容 > 第2巻-第4巻 > 「正義」の特定 > 「国家」の「知恵/勇気/節制/正義」

ソクラテス等は、自分たちが構築した「国家」の中に、当初の目的である「正義」を探すことにする。
ソクラテスは、自分たちが構築した「国家」が、正しく構築された優れたものであるならば、その中に、（「国家」としての）「知恵」「勇気」「節制」「正義」を備えているはずなので、それを1つずつ特定していけばいいと指摘する。グラウコンも同意する。
そうして特定作業を行なっていった結果、
「知恵」 --- （国家構成員中の）最少数である「国の守護者」たちが持つ、「国を守護する知識」。
「勇気」 --- 「国の守護者/補助者」たちの、（染物のような、苦痛/快楽/欲望/恐怖などに屈して抜け落ちるようなことがない）「法/教育を通じて形成された （「国家全体の防衛/利益/幸福」についての）考えの保持」。
「節制」 --- 「優れたもの」と「劣ったもの」の間に成立する、「支配についての合意/一致協和」。
「正義」 --- 各人が、「能力/適性に応じて与えられた仕事/役割（自分の（すべき）こと）」だけを行う（余分なことはしない）こと。特に、
「守護者の種族」（政務/立法）
「補助者の種族」（軍事）
「金儲けの種族」（商業）
であると、特定/規定されることになる。
内容 > 第2巻-第4巻 > 「正義」の特定 > 「魂の三区分」

→「魂の三区分」も参照
次にソクラテスは、「個人」へと考察を移していくに当たり、先程話題に出てきた「3つの種族」に相当するものが、「個人の魂」の中にもあるのか検討することにする。
そしてその結果、ソクラテス等は、「個人の魂」の中にも、
「理知」 --- 「理」を知るところ。（「守護者の種族」（政務/立法）に相当。）
「気概」 --- 「不正」に対する「怒り/憤慨」。（「補助者の種族」（軍事）に相当。）
「欲望」 --- 「欲求」して「興奮」するところ。「快楽/充足」の仲間。（「金儲けの種族」（商業）に相当。）
という「3つの区分」があることを認める。
内容 > 第2巻-第4巻 > 「正義」の特定 > 「個人」の「知恵/勇気/節制/正義」

そしてソクラテスは、以上の議論を踏まえた上で、
「国家」の中にも、「個人の魂」の中にも、同じ種族が同じ数だけ存在している。
したがって、「国家」の中と同じ仕方で、「個人（の魂）」の中にも「知恵」「勇気」「節制」「正義」が存在している。
「国家」における「正義」の規定を、「個人（の魂）」の水準の話に置き換えると、「個人」における「正義」とは、「魂全体」を配慮する「理知（的部分）」と、それに従う「気概（的部分）」（※この2つは、「国の守護者」の教育（「体育」と「音楽・文芸」）によって、その「調和」が図られていたものでもある）が、協調しながら「欲望（的部分）」という「最多数者」を監督指導し、「欲望（的部分）」が分を侵して「魂全体」を隷属/支配し、生活全体をひっくり返してしまうようなことが、無いようにすること。
他方で、（「魂」の中の「小さな部分」である）「理知（的部分）」が、「「魂全体」の利益についての知識を持ち合わせている」ことが、「個人」における「知恵」であり、
「気概（的部分）」が、「「理知（的部分）」が告げた指令を、（苦痛/快楽の中にあっても）守り通すこと」が、「個人」における「勇気」であり、
「「理知（的部分）」の支配に対して、支配される他の2つの部分が合意していて、内乱を起こさないこと」が、「個人」における「節制」である。
と主張する。グラウコンも同意する。
更にソクラテスは、こうして得られた「正義」の規定/定義の正確性を検証/確認するために、こうした「正しい個人」が、「そうでない人々」よりも、
金/銀の贈物の横領
神殿荒らし
窃盗
仲間/国に対する裏切り
誓い/約束の反故
姦通
両親をかえりみない
神々への奉仕を怠る
といったことを、行い易いかどうか問う。グラウコンは否定しながら、得られた「正義」の規定/定義の正確性に同意する。
するとソクラテスは、
先に特定/定義した（社会分業的な）「国家における正義」の規定は、言わば「影」のようなもので、「正義」の本質的/核心的な意味は、「個人における正義」の規定のように、（仕事のような「外的な行為」ではなく）「内的な行為」に関わるものであり、
逆に、「不正」とは、
と指摘する。グラウコンも同意する。
更にソクラテスは、
「健康的なこと」 --- 「健康」を作り出すこと。「身体」の中の諸要素を、自然本来のあり方に従って、互いに統御する/される状態に落ち着かせること。
「病気的なこと」 --- 「病気」を作り出すこと。「身体」の中の諸要素が、自然本来のあり方に反して、互いに支配する/される状態を作り出すこと。
という対比的な喩えを挙げながら、それになぞらえるように、
「正しいこと」 --- 「正義」を作り出すこと。「魂」の中の諸部分を、自然本来のあり方に従って、互いに統御する/される状態に落ち着かせること。
「不正なこと」 --- 「不正」を作り出すこと。「魂」の中の諸部分が、自然本来のあり方に反して、互いに支配する/される状態を作り出すこと。
であると指摘しつつ、加えて、
（「正義」を含む）「徳（優秀性）」 --- 「魂」の「健康/美しさ/壮健さ」。
（「不正」を含む）「悪徳（劣悪性）」 --- 「魂」の「病気/醜さ/虚弱さ」。
「美しい営み」 --- 「徳（優秀性）」の獲得へと導くもの。
「醜い営み」 --- 「悪徳（劣悪性）」の獲得へと導くもの。
であると主張する。グラウコンも同意する。
内容 > 第2巻-第4巻 > 「正義の利得」と「国制」（導入部1）

こうしてソクラテス等は、無事に「正義」「不正」の特定を終え、その規定/定義（と性質/機能）を獲得/把握することができたが、ソクラテスは続いて、（元々の問題提起/要請の通り）残る課題である、
「正義」（「正しくある」こと）それ自体の「得」
「不正」でありながら「罰を受けない」ことが、本当に「得」になるのか
といった事柄の検証に取り組むことにする。
グラウコンが、「正義」「不正」がこれまでの議論の通りならば、
「身体」の自然本来のあり方が「台無し」になるだけでも生き甲斐は無いのに、ましてや（「不正/悪徳」によって）「魂」の自然本来のあり方が「台無し」になってしまっては、もっと生き甲斐が無い
のだから、そうした事柄は、検証/確認するまでもなく既に明らかなのではないか、といった趣旨の意見を差し挟むが、ソクラテスはそれに同意しつつも、
「ここまでやって来たからには、本当にそうであると、できるだけはっきりと確認するための努力を、怠ってはならない」
として、議論を進める。
そして、ソクラテスは、
「徳」の種類は1つだが、「悪徳」の種類は無限に多くあり、その中でも注目すべきものが4つある。
そうした「魂のあり方」に対応（相応）するように、「国制」は5種類に分けられる。
まず第1に、自分たちが述べてきたような「徳/正義」に対応（相応）した「善き国制」があり、これは支配者が1人の場合は「王制」（バシレイア）、複数人の場合は「優秀者支配制/貴族制」（アリストクラティア）と呼ばれるが、（これまで議論してきたように、適切な養育/教育を受けて選抜された支配者（国の守護者）が、1人だろうが複数人だろうが、国家のあり方にとって重要ではないので）これらはまとめて1種類とみなすことができる。
と述べる。（次巻へつづく）
内容 > 第5巻-第7巻 > 「正義の利得」と「国制」（導入部2）

続いてソクラテスが、4種類の「悪徳」に対応（相応）する、4種類の「悪しき国制」を述べていこうとする。
しかしそこで、アデイマントスが、以前の議論において「友のものは皆のもの」という諺と共に軽く言及される程度で、詳細な説明が省かれてきた「妻子の扱い」に関して、これは「国家のあり方を左右する重大事」なので、先に十分説明してほしいと要請する。
ソクラテスは、その説明を省いてきたのは、「そうした事柄に関して自分が持っている考え」が、「実現可能か」「最善の方法か」を疑われる程の「非常識なもの」であり、その考えを披露することで議論の進行が妨げられるのを懸念したからだと、後ろ向きな姿勢を見せるが、グラウコンにも促され、予定を変更して、まずは先にそうした事柄に関する、自分の考えの説明を行っていくことにする。
内容 > 第5巻-第7巻 > 3つの「非常識な提案」 > 「男女の同一待遇」

ソクラテスは、「妻子の扱い」の話題に入る前に、まず第1の「非常識な提案」として、「男女の同一待遇」に言及する。
同じ目的（国の守護）に向かって活動する以上、女にも男と同じ養育・教育を行い、「音楽・文芸」と「体育」を課し、「戦争術」も教え、「相撲場で共に裸で鍛錬」したり、「騎兵の訓練」もさせたりするべきだと。
そしてソクラテスは、「男と女では自然的素質が異なる」という想定し得る異議に対しては、「女と男では、子供を生む/生ませる、力が比較的弱い/強い、という差があるくらいのもので、男女どちらも同じく各人によって仕事の適性は分かれるし、「国を守護する任務」に関する自然的素質に関して、「男でないと/女でないと」という程の性差は認められない」と反論する。
またソクラテスは、「国の守護者の教育」は当然、男だけでなく女もまた「最も優れた者たち」へと育成するのであり、したがって、この「男女の同一待遇」という考えは、「実現可能」であると同時に「最善」でもあると主張する。グラウコンも同意する。
内容 > 第5巻-第7巻 > 3つの「非常識な提案」 > 「妻子の共有」

次にソクラテスは、本題の「妻子の扱い」に話題を移し、これに関して、第2の「非常識な提案」として、「国の守護者」たちにおける「妻子の共有」を主張する。
ただし、「無秩序な交わり」は良くないし、「優秀な血統」を残さなければならないので、
（「戦争/病死」の影響などを考慮しつつ、子供の数が増え過ぎも減り過ぎもしないように、婚姻数を調整しながら）「優れた男女」「劣った男女」が結びつくように細工した「くじ引き」で相手を決め、子供を作らせる。
また戦争で武功のあった優れた若者には、恩典/褒賞と共に、女たちと多く交わる（婚姻する）許しを与える。
そうして生まれた「優れた子供」のみを保育所に預け、保母に面倒を見させ、親には自分の子供が分からないようにする。
男は25歳-55歳、女は20歳-40歳の間、それも上記したように承認された関係の間でのみ子作りが許可され、それ以外は許されない。
55歳を超えた男、40歳を超えた女は、好きな相手と自由に交わって構わない。
ただし、子供ができたら、その子供は処分される。
また、近親相姦を避けるため、肉親と同年齢の者と交わってはいけない。
といった措置が必要であると、主張する。
そしてソクラテスは、この「妻子の共有」は、「国の守護者たちの間の苦楽の共有」「国の一致団結」に資するし、彼らは（集団内における「敵/味方」「利/害」の関係が抹消されるため）「「金銭/子供/親族」「暴行/危害」にまつわる争い/裁判/訴訟」「貧乏人の家族扶養にまつわる各種の苦労」などから解放され、「国家全体の保全」に専念でき、その見返りとして彼らには、国家から「生活の糧」のみならず、生前/死後を通して「名誉ある待遇」が与えられるという、「最も幸福な生活」が保障されることになる（彼らが分を侵して「より多く/国家の全て」を手に入れようとすると、国家も彼ら自身も台無しになってしまうので、これが「国の守護者」がその能力/適性/仕事に応じて得られる「最も幸福な生活」となる）と指摘する。
その後ソクラテスは、話を脱線させて、そんな「国の守護者」たちの「戦争関連の事柄への取り組み方/向き合い方」について様々に述べていくが、グラウコンに話を戻され、「妻子の共有」が「最善」であることは分かったので、それが「実現可能」であるかについても述べてもらいたいと促される。
そこでソクラテスは、そもそも自分たちは、
「正義/不正」「正しい人間/不正な人間」の「模範」が、「幸/不幸」とどう関係するのかを調べた上で、それを「自分たち自身」に当てはめ、それら「模範」の人間に「最もよく似た者」は、同じように「最もよく似た運命」を辿ることになる、ということを皆に同意させる
ために探求を行ってきたのであって、決してそうした「模範」が「現実に存在する」ことを証明するためではなかったのであり、例えば画家の描いた「模範となる美しい人間像」の画が、そのような人間が「現実に存在する」ことを証明できなかったとしても価値を失うことが無いのと同じように、今自分たちが論じている「優れた国家の模範」も、それが「実現可能」であると証明できないとしても、価値を失うことは無いということ、また「言論」より「実践」の方が困難であることを前置きした上で、自分たちが、
どのようにすれば国家が、自分たちが論じている「優れた国家の模範」に「できるだけ近い」仕方で、治められ得るのか
を発見したならば、それを「実現可能性」を見出したことと看做してもらいたいと求める。グラウコンも同意する。
そしてソクラテスは、次に自分たちは、
現実の諸国家が、自分たちが論じている「優れた国家の統治」へと移行することを、妨げているものは何か
ある国家が、自分たちが論じている「優れた国家の統治」へと移行するための、「最小限で済む変革」は何か
を探求しなければならないと指摘する。
内容 > 第5巻-第7巻 > 3つの「非常識な提案」 > 「哲学者による国家統治」

そしてソクラテスは、「優れた国家の統治」へと移行するための「最小限の変革」として、第3にして最大の「非常識な提案」である、「哲学者による国家統治」を挙げる。
ソクラテスは、哲学者が国家を統治するか、統治者が十分に哲学するか、そのようにして「政治的権力」と「哲学的精神」が一体化され、両者が分裂することがないようにしない限り、国々/人類の不幸は止むことが無いし、自分たちが述べてきた「優れた国家/国制」も、実現される可能性が無いと指摘する。
そしてソクラテスは、この考えに対する様々な非難者たちから、自分たちの立場を防衛するためには、
「哲学者」とは「どのような人間」であるかを、「正確に規定」することで、
ある人々は「哲学者/国の指導者」に適していて、他の人々は「哲学に携わらずに、指導者に従うこと」が適していると、指摘できるようになる必要がある
と指摘する。グラウコンも同意する。
こうして議論は、「哲学者」を規定/定義する作業に移行する。
内容 > 第5巻-第7巻 > 「哲学者」と「国家統治」 > 「イデア」と「哲学者」（「知識」と「思わく」）

→「イデア」、「エピステーメー」、および「ドクサ」も参照
まずソクラテスが、「哲学者」とは、
（「少年/酒/名誉」などの愛好者と同じように）「知恵」という欲求対象全体を欲求する愛好者として、どんな「知恵/学問」でも好き嫌い/偏食せずに味わい知ろうとする者、学習に喜んで飽き足らない者
であると主張すると、グラウコンが、それでは同じように欲求対象全体について勉強熱心な、「演芸の見物好き/勉強家」「細々とした技芸の愛好家/実践家」などと、何が違うのか問う。
そこでソクラテスは、「哲学者」とは「「真実を観る」ことを愛する者」だとして、イデア論を交えた説明を行う。すなわち、
「美/醜」「正/不正」「善/悪」といった事物の「実相/形相（エイドス）」は、各々それ自体としては「一」（単一）だが、物体と結び付いたり、互いに結び付くなどして、至るところに姿を現す「多」（多様）として現れる。
先の「見物好き」「技芸の愛好家/実践家」といった人々は、例えば「美しい声」「美しい色」「美しい形」「美しい作品」といった、「多様で具体的な事物/形象」には愛着を寄せるが、その中の「美そのもの（本性）」を見極めて、それに愛着を寄せることはできない。
対して「哲学者」は、「美そのもの」にまで到達し、それを観得できる「稀な人々」である。
と主張する。更に、
（前者のような）「「様々な美しい事物」は認めながらも、「美それ自体」は認められない者」や、「「その（「美それ自体」の）認識まで導いてくれる人（指導者/監督者）」がいても、それに付いていくことができないような者」等は、「似像」を「実物」と「思い違い」しながら生きているという点で、ちょうど「眠りながら/夢を見ながら」生きているようなもの。
対して「哲学者」は、「美それ自体」と「美を分有しているもの」を共に識別する能力があり、両者を混同することが無いので、「目を覚まして」生きていると言える。
したがって、前者の人々の「精神/認識のあり方」は「思わく（ドクサ）」と、後者（哲学者）の「精神/認識のあり方」は「知識」と呼ぶのが正しい。
と主張する。グラウコンも同意する。
更にソクラテスは、「「思わく」しているだけの人々が、我々の主張に腹を立てて反論してきた際に、彼らをなだめて説得するため」として、「両者のあり方の違い」を、より明確に説明できるようになるための議論を（パルメニデス的な「有/非有/有かつ非有」の区分/図式を持ち出しつつ）行い、
恒常同一不変な「あるもの（有）」（としての「実相（イデア）」）を対象とした能力が、「知識（エピステーメー、ἐπιστήμη）」であり、
反対/対照的に、「あらぬもの（非有）」に対応するのが、「無知（アグノイア、ἄγνοια）」であり、
そして、そんな両極の狭間の、（状況/条件次第で、美にも醜にも、倍にも半分にも、大にも小にも、重にも軽にも、なり得る）相対的/流動的/現象的/雑多な「あり、かつ、あらぬもの（有かつ非有）」を対象とした中間的な能力が、「思わく（ドクサ、δόξα）」である。
したがって、「知識」の対象となる恒常同一不変な「あるもの（有）」（としての「イデア」）に愛着する人々は、「愛知者（哲学者、ピロソポス、φιλόσοφος）」と呼ばれるべきであり、他方で、「思わく（ドクサ）」の対象となる相対的/流動的/現象的/雑多な「あり、かつ、あらぬもの（有かつ非有）」に愛着する人々は、「思わく愛好者（ピロドクソス、φιλόδοξος）」とでも呼ばれるべきである。
と主張する。グラウコンも同意する。