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日本の宗教
日本の宗教人口 > 信仰に関する調査結果

「宗教を信仰しているかどうか」という調査の場合は、また異なる数字が出ている。NHK放送文化研究所による「ISSP国際比較調査（宗教）2008」によると、「あなた自身は、何か宗教を信仰していますか」という問いに対して、「宗教を信仰していない」（無宗教）49.4％、仏教34％、神道2.7％、その他の宗教1.1％、プロテスタント0.7％、カトリック0.2％などとなっており、「宗教を信仰していない」人49.4％に対して「宗教を信仰している」人は38.7％となっている。したがって、「宗教を信仰している」人の中では仏教が多数である。キリスト教信者は少数であり、かつその他の宗教（諸教）の信者よりも少ない、という点は文化庁『宗教年鑑』の宗教統計調査の数字とおおむね一致するが、『宗教年鑑』では仏教とほぼ同じだけ信者がいることになっている神道を「信仰している」と思っている人は仏教に比べ相当少ない、ということになる（なお、NHK放送文化研究所の調査においては伝統宗教と新宗教の区別はしていない）。
また同調査によると、神の存在については、「神の存在を信じない」人は8.7％と少数であるが、「神の存在に疑問を感じることもあるが、神は存在すると信じている」人が11.9％、「実際に神が存在することを知っており、神の存在に何の疑いも持っていない」人は4.3％となっており、神の存在を積極的に肯定する人も少数である。一方、「神が存在するかどうかわからないし、存在するかどうかを明らかにする方法もないと思う」という不可知論的な立場を表明する人も19.2％で必ずしも多くはない。「神がいるとは思わないが、何か超自然的な力はあると思う」人が23.2％、「神の存在を信じる時もあるし、信じない時もある」人が32.0％となっており、時と場合によっては人知を超えた宗教的とも言い得るものが存在しているような気がする、といった意識を持っている人が半数以上を占めており、多数派である。また、多くのものに神の存在を感じたり、祀ったりする気持ちについて、「理解できる」人が25.9％、「どちらかといえば、理解できる」人が52.9％で、汎神論的感覚を肯定する人も多数となっているため、「宗教を信仰していない」人（無宗教）が約半数であっても、単純に「無神論者や不可知論者が約半数」とは言えない、という結果となっている。
ギャラップインターナショナルによる2017年の調査（調査対象68カ国、約6万6千人）によれば、日本は人口の29%が神を信じていない無神論者とされ、この無神論者の割合において、日本は中国に次いで世界2位となっている。
2018年のISSP調査では、「神仏を拝む頻度」「お天道様がみている」「人知を超えた力の存在」「自然に宿る神」などの信仰に関する数値が低下し、さらに信仰心が薄くなっている状況が明らかになった。
政府と宗教

→詳細は「宗教 § 日本の主な宗教問題」を参照
日本国憲法第20条には
との条文があり、日本国では信教の自由が認められ、国教は定められていない。
自衛隊の艦艇に艦内神社が設置されていることがあるが、乗員が私費で設置したものである。
個々の宗教 > 神仏習合

→詳細は「神仏習合」を参照
日本では神道と仏教の信徒が大多数を占めている。日本では神仏習合（シンクレティズムの一種）の時代が長く続いた。明治維新で神仏分離がなされた後も神道と仏教の間の区別には曖昧な面が残っている。また、廃仏毀釈を逃れるため、もとは寺であったものが神社になった例も多い。これらの理由により、神棚を祀り仏壇も置いている家庭、仏教寺院の檀家であると同時に神社の氏子でもある家庭は少なくない。これが、神道を信仰する者と仏教に帰依している者を合わせると2億人を超えるといわれる所以である。
視点を変えると、神道と仏教という2つの宗教が並立して日本に存在したと捉えるのではなく、神道と仏教が互いを飲み込んで渾然一体となった日本固有の信仰があった（あるいは今もある）というのが自然であるとも考えられる。歴史的に見ても現在においても、誕生祝い・七五三・成人式や祈願事などのハレの行事は神道が、葬儀・供養や死生観にまつわることなどのケガレは仏教が担うように機能を分担しており、両者を合わせて一つの宗教観を構成しているともいえる。
個々の宗教 > 神仏習合 > 自然宗教

縄文時代の狩猟や漁労、あるいは自然物の採集が主だった頃に、人々は、土地や家の神々に礼拝し、自然現象に霊の存在を認め、畏怖し、呪術によって災難を避け、自然の恩恵を祈る風習があったことが考えられる。晩期縄文時代には、稲作が日本に伝わり、急速に日本列島に広まり、弥生時代を迎える。 日本人の信仰のベースとして自然宗教に近い宗教ともいえる、神道の前の宗教を指す。
個々の宗教 > 神仏習合 > 神道

→詳細は「神道」を参照
→「日本神話」も参照
『古事記』には皇室や神話などの情報が詳しく記されている。『日本書紀』や『古語拾遺』なども成立し、それらを神道は規範としている。神道の「神」とは、自然や人間や動物・植物を含めた万物の中でも、特に優れた徳を持ち、人々がおそれ慎む存在であると考える。しかし、病気をもたらす「疫神」のように、恐ろしい神もある。また「雨の神」は、豊かな水を与えてくれるが、大雨を降らし、洪水を引きおこすこともある。神をおそれ、かしこむことは、自然のルールを守り、自然と共存して生きていくことを誓う意味もある。奈良時代になると、神社に神宮寺が建てられ、寺に神がまつられるようになり、「神仏習合」の時代が長く続いた。ただし出雲大社のように、早くから神仏分離をした神社もある。明治維新で政府は、神道と仏教との区別を明確にしようと「神仏判然令」を発布し「神仏分離」を行った。第二次世界大戦の終戦後、GHQにより「神道指令」が発布され、いわゆる「国家神道」は廃止され、神社は「国家の宗祀」の地位を失い「宗教法人」となった。現在の神道は、八百万神々（やおよろずのかみがみ）と祖先を祀り、皇室や日本の文化や伝統を重んじ、「浄き心、明き心、正しき心、直き心」で「世のため人のために尽くすこと」を眼目にしている。神道信者や神道施設（神社等）の数は、日本の宗教の中で最大だと言われている。神道（神社神道）は「神は言挙げをせぬ（ものをはっきり言わない）」という思想に見られるように、明確な教義が存在せず（教派神道系のセクト宗教（新宗教）には明確な教義が存在する）、厳密な入信規定もない。氏子入りがこれに近いが、特定の神社の氏子でない日本人が神棚の設置、神社への寄付、祭事への参加などを行うこともあり、これをもって信者と見る向きが多い。
個々の宗教 > 神仏習合 > 仏教

→詳細は「日本の仏教」を参照
日本の仏教はほとんどが大乗仏教である。鎌倉時代に成立した宗派（鎌倉仏教）が今日の仏教の礎となっており、日本の歴史に深く影響を与え、現在に至るまで信者数も多く、日本の仏教徒の大部分を占める。
歴史を遡れば、仏教は6世紀に日本に伝来したとされている。奈良時代には「南都六宗」と呼ばれた三論宗、成実宗、法相宗、倶舎宗、律宗、華厳宗などが広まった。平安時代には遣唐使とともに唐（中国）に渡り仏教を学ぶ僧が多くいた。代表的な存在として、最澄は帰国後に法華経や密教を中心とした天台宗を開き、空海は太陽を神格化して生み出された大日如来を宇宙の中心と説く密教を学び、帰国後に真言宗を開いた。仏典には、釈迦が教えを説いてから千年間は正しく教えが伝わり実践されるが（正法）、その後千年は教えが形骸化し（像法）、像法の後は末法すなわち仏法を正しく聞くことが出来ず、正しく理解する者がいなくなるという、すなわち暗黒時代が到来するとの思想が記されている（末法思想）。日本では平安時代、（いくつか見方はあるものの）1051年などに末法に入ったと見なし、すでに末法に入ったという痛切な意識は人々の中にいくつかの動きを生んだ。ひとつの動きは、この世に絶望し来世の幸福を願い阿弥陀如来にすがる信仰（浄土思想）で、これは貴族や貧しく力のない一般庶民の間にも広がり、この信仰に基づいた寺院が全国規模で建立された。
すでに末法に入ったとされていた鎌倉時代、実際に世は戦乱や疫病で乱れ、人々は絶望の淵にいた。そうした人々の間では「南無阿弥陀仏」と念仏を唱え続けることで阿弥陀如来に救済され、極楽浄土に往生することが出来るとする法然の浄土宗や、男尊女卑や女人不浄が当然と考えられていた時代に男女平等や女人往生を説き、罪深い自分たちだからこそ女性も男性もありのままの生き方のまま浄土往生できるとする悪人正機を説いた親鸞の浄土真宗が全国に広がっていった。こうした後に日蓮は、末法に入ったからこそ「南無妙法蓮華経」（法華経）と題目を唱えることで仏界に至り真の安寧を得ることができると説き、日蓮宗を開いた。日蓮は経文に照らして未曽有の国難である蒙古襲来を予言し、国家・民衆の激しい迫害に耐えながら布教を行った。これら方向性の異なる2つの思潮は、それぞれ現代社会にまでつづく大きな潮流をかたちづくり、今もなお大きな影響力を持っている。またこの時代に中国から禅宗が伝わり、臨済宗や曹洞宗などの流れが生まれた。日本の仏教は、全体的に見れば戒律はほとんどなく、他宗派との表立った論争も少ない。なお、戒名（浄土真宗においては法名、曹洞宗においては安名、以下同じ）は、本来は仏弟子として生きることを誓った人に僧侶から授かる仏弟子としての名前であって、生前に授かることが本来の慣習であるが、多くの日本人の場合は、自身の葬儀の場において戒名（または法名）を得ることにより仏門に入ることになる。
1898年にインド北部で発見されシャムのラーマ5世に譲渡された仏舎利は、1900年にアジアの仏教国へ一部が分与されたが、この際にはビルマやセイロンに加え日本も含まれており、当時のシャムでは仏教徒が多い国と認知されていた。
個々の宗教 > キリスト教

→「日本のキリスト教史」、「Category:日本のキリスト教史」、「日本におけるカトリック教会」、「日本のプロテスタント教派一覧」、および「日本ハリストス正教会」も参照
史料によって、確実に日本にキリスト教が伝わったことがわかるものは、イエズス会のフランシスコ・ザビエルによる布教である。戦国時代のさなか、1549年のことであり、当初はほぼザビエルたちイエズス会の宣教師のみで布教が開始された、とされている。ザビエルたちは初め鹿児島に入り、そこから布教を開始した。その後、フランシスコ会なども来日し、布教を行った。これらはカトリックがほとんどで、「耶蘇教」「天主教」と呼ばれていた。当時は新興の教えであったプロテスタントはまだ入ってきていなかった、と見られている。
当初、勢力拡大に明け暮れていた各地の戦国大名たちは、最新の知識や技術を持った彼らヨーロッパ人たちを基本的に歓迎しており、キリスト教も比較的スムーズに広まっていった。大名の中には、新しい思想であるキリスト教に惹かれて入信した者もおり、彼らはキリシタン大名と呼ばれた。しかし、サン＝フェリペ号事件などいくつかの事件をきっかけに、権力者から忌避されるようになり、やがて天下統一を果たした豊臣秀吉によって1587年に伴天連追放令が発布され、キリスト教は禁止されることとなった。
その後、江戸時代が訪れるとキリスト教は一時的に解禁されたが、すぐに禁止された上に、また江戸幕府が鎖国政策が敷いたため、宣教師ばかりか一般の外国人も入国できなくなり、日本国内のキリスト教は衰退した。当時の日本人キリスト教徒は、棄教するか隠れキリシタンとなった。この隠れキリシタンたちは、密かに信仰を伝えていくこととなった。江戸幕府はヨーロッパ諸国の中で、プロテスタント国家のオランダとだけ、オランダ商館を通じて貿易を継続した。オランダは幕府のキリスト教禁教政策を尊重したため、幕末まで日本にキリスト教が広がることはなかった。
明治政府も五榜の掲示第三札に見られるように当初はキリスト教禁教政策を引き継いだが、1873年、キリシタン禁制の高札が撤去され、いくつかの制限がつきながらも布教が容認された（背景には、キリスト教国がほとんどの欧米諸国からキリスト教禁止に抗議や非難が相次いだことによる）。西洋諸国から宣教師が来日し、教会を開いた。隠れキリシタンも公に信仰できるようになった。1889年2月に発布された大日本帝国憲法において信教の自由が明文化されたが、政府は「神道は宗教ではなく（神道非宗教説）、国家の祭祀（≒国教）であり、臣民に義務がある」として国家神道を創始した。宮城遥拝が国民に義務付けられ、キリスト教団体もこれを受け入れざるを得なかった。教派神道（後に十三派が成立）と仏教（十三宗五十六派）が管長のもとに各教派・各宗派を組織した法的根拠は、1884年8月の太政官布達第十九号「神仏教導職ヲ廃シ住職ヲ任免シ教師ノ等級進退ハ各管長ニ委任等ノ儀」であった。しかしキリスト教については宗教行政上「神仏道以外ノ宗教」として扱われていたのみであり、法制度の外に置かれていた。禁教が解かれたとはいえ、日本の伝統宗教とそうではないキリスト教の扱いにはなお少なからず差があり、西洋諸国との条約改正交渉の中でそのことが問題になった。そこで政府は1899年5月、キリスト教の宣教を正式に公認することを表明し、同年12月には仏教と「神仏道以外ノ宗教」を対象とする宗教法案を元老院に提出した。しかし今度は「耶蘇と同列に扱われる」として仏教界の猛烈な反対があり、結局成立しなかった。キリスト教は法的根拠を持つ教団を創設できず、内村鑑三による無教会主義の提唱など、日本独特のキリスト教信仰のあり方が生まれた。
その後しばらく宗教団体に関する一般法は提案されなかったが、1913年6月、内務省の宗教局が文部省に移管され、仏教と「神仏道以外ノ宗教」が文部省の管轄となってから再び議論されるようになった。しかしその後も仏教界の反発が続いた。紆余曲折があったが、戦時下の1940年に至り、教派神道も対象とした宗教団体法が成立した。この宗教団体法において初めて「神仏道以外ノ宗教」ではなく「基督教」という単語が使われ、包括団体として神道の「教派」、仏教の「宗派」と制度上同様のものとして、「基督教」の「教団」が根本法の中に規定されることになった。この時、教派神道十三派（国家神道に準じた特権的地位のいくつかは廃止）と仏教十三宗五十六派（二十八宗派に整理統合）とともに、カトリックの「日本天主公教教団」とプロテスタントの「日本基督教団」の2教団が文部大臣より認可された。これによってはじめて国法上の宗教団体、かつ法人たるキリスト教教団が成立し、教勢の差こそ大きいものの、キリスト教が教派神道、仏教と法的に同じ地位を得た。この枠組みが戦後も継承され、神道、仏教、キリスト教の3つとそれ以外（諸教）という現在の宗教行政上の分類となっている。第二次世界大戦敗戦後、日本国憲法の制定により憲法第20条の下、日本ではほぼ完全な形での信仰の自由が保証された。
個々の宗教 > キリスト教 > キリスト教の現況

明治時代以来、キリスト教は西洋文化の一つとして、日本の文化に様々な影響を与えている。一般化されたクリスマスなどキリスト教由来の年中行事のみならず、西洋のキリスト教徒の形式を模して成立したキリスト教式の結婚式も人気が高い。布教の一環としてキリスト教の教団や宣教師らによって開設された学校は現在まで存続しており、文化財に指定されている教会建築物、宣教師が開いた避暑地（軽井沢）なども知られていて、日本にキリスト教が存在し、一定の活動を行ってきたこと自体は日本の社会に認識されていると言える。学校に関しては広く人気の高い学校も含まれており、寺の子に生まれ、長じて僧侶になった人物が、カトリック系の中学校・高校に通っていたという例さえある。
しかしそれらは、キリスト教文化が表層的に受容されていることを示しているに過ぎない。キリスト教の信者（クリスチャン）そのものは、プロテスタントおよび日本聖公会、カトリック、オーソドックス（東方正教会）の全てを合わせても、日本人全体の1%前後と言われている。文化庁『宗教年鑑』平成29年版ではキリスト教系の信者数は191万4196人、割合で1.1％となっている。東京基督教大学国際宣教センター日本宣教リサーチ「JMR調査レポート2017年度版」記載のキリスト新聞社『キリスト教年鑑2018』によるデータでは、2017年の日本のキリスト教人口は97万6434人、日本の全人口のうち0.82%となっている。歴代首相のうち10%前後がキリスト教信者であるという事実はあるが、全人口に対する信者の比率はその1/10以下にとどまっている。
いずれにしてもこの割合は、タイ、ラオス、ネパールなどと並んで、近隣のアジア各国との比較でも際立った低さである。日本のキリスト教団体の多くは、ヨーロッパやアメリカはもちろん、韓国、中国、台湾、ベトナムと比べても小規模である。特に地方のプロテスタント教会では信徒が10名に満たない団体も多く存在する。教団単位では日本発祥の新宗教で戦後教勢を伸ばした創価学会（公称827万世帯、実数は不明）、立正佼成会（272万5561人）（両教団とも分類は仏教で法華信仰の教団）は単独で日本の全キリスト系信者数を上回っている。またカトリック教会の信者数は44万1107人で、日本のキリスト教主流派およびキリスト教系新宗教すべてを含むキリスト教系教団の中では最大勢力とみられるが、宗教教団全体では天照皇大神宮教（47万9067人）、生長の家（45万9531人）、円応教（44万9090人）などの日本発祥の新宗教を下回る教勢に留まる。キリスト教最大の教派であり世界最大の宗教教団と目されるカトリックが、日本においては霊友会（127万2581人）、天理教(119万9955人）、佛所護念会教団（111万5343人）、パーフェクトリバティー教団（PL教団、81万8467人）、妙智会教団（68万5145人）、世界救世教（60万4015人）など、世界的な広がりという点では到底及ばない新宗教各教団の勢力を大きく下回っているという事実は、「日本ではキリスト教が広まっていない」ということを端的に象徴している。こうした数字からも、日本のキリスト教系信者の割合が小さいことが見てとれる。
またNHK放送文化研究所による「ISSP国際比較調査（宗教）2008」によると、日本人の日常の宗教的行動においてもキリスト教が果たしている役割は神道・仏教に比べて微少である。「初もうでに行く」ことについて「よくする」人が54.9％、「したことがある」人が36.7％、「お盆やお彼岸に墓参りをする」ことについて「よくする」人が65.8％、「したことがある」人が28.4％、 「神社で参拝をする」ことについて「よくする」人が26.2％、「したことがある」人が53.7％となっており、神社参拝や寺院参詣に行ったり、各家々の神道や仏教に関わる行事に参加した経験を持つ日本人が大半であるのに対し、「教会の礼拝に行く」ことについて「よくする」人は1.4％、「したことがある」人は8.0％と合わせて1割に満たず、「しない」人が87.9％と大多数である。日本のキリスト教会には文化財や世界遺産などに指定され知名度の高いものや、観光名所になっているものも少なくなく、キリスト教会側も「礼拝には誰でも参加できる」「気軽に教会に立ち寄って欲しい」とその宗教活動について広く門戸を開いている。しかしほとんどの日本人にとって、日常の宗教的行動の対象としては神社や寺院に比べキリスト教会は縁遠いものになっていることが窺われる。
個々の宗教 > 儒教

→詳細は「日本の儒教」を参照
神道、仏教に加えて、宗教として意識されることは少ないものの、葬儀、死生観を中心に儒教も大きな影響を残している。祖霊信仰などの観念は現在では仏教に組み込まれているが、本来は仏教哲学と矛盾するものであり、古来の民間信仰と儒教に由来する。位牌、法事など、先祖供養に関わる重要な習慣が、主にその形式において儒教起源である。思想、道徳、政治的規範としての儒学は支配階級を中心に学ばれ、明治時代以降は一般庶民にも直接、間接に影響を与えた。
個々の宗教 > アイヌの宗教

アイヌの宗教はアニミズムに分類される。
個々の宗教 > 沖縄の宗教

沖縄県には琉球神道という独自の信仰がある。その他にも仏教など様々な信仰があるが、詳細は琉球における信仰を参照。
個々の宗教 > イスラム教

→「日本のイスラム社会」も参照
日本人のイスラム教徒人口はさまざまな数字が出されているが、いずれも正確な数字ではない。日本には、国内のイスラム教徒の動向を把握している、統一された組織や団体が存在しないためである。5万人とする説もあれば、20万人近い数字を挙げる者もいる。いずれの数字もかなり多めに見積もられた数字だとも考えられ、「実際に日本国内でイスラムを実践している日本人信徒の数は数百人から、多くても1000人は超えないのではないか」とも言われている[誰?]。日本国内で催されるイスラム教関係の行事、祭典の日本人信者の出席者、日本各地の礼拝所の日本人の礼拝参加者の数から推測してもそれに近い[独自研究?]。宗教法人日本ムスリム協会は、日本国内のムスリムの数を10万人前後としており、これは日本の全人口の0.08%に満たない。
日本は韓国と並んで、アジアでは最もイスラム教が普及していない国の一つであり、現地人（日本人）が主体になって運営されているイスラム教組織や宗教施設はほとんど存在しない。タイ南部・フィリピン南部・ベトナム南部のようなイスラム教を信仰する少数民族が住む地域もなく、中国の回族やインドのムスリムのような、現地の文化や言語、民族に同化したイスラム教徒の集団も存在しない。
日本国内に存在するイスラム教組織や宗教施設の信者の大半は、パキスタン人、バングラデシュ人、トルコ人、インドネシア人、スリランカ人、イラン人などの在日外国人とその日本人配偶者である。大半がスンニー派であるが、その中でもハナフィー学派とシャーフィイー学派が日本には多い。パキスタン、バングラデシュ、トルコなどの出身者にはハナフィー学派の信者が多く、インドネシア人、スリランカ・ムーア人などにシャーフィー学派の信者が多い。ハナフィー派は比較的自由な解釈を行う学派であり、シャーフィーはそれよりもクルアーンなどイスラム法に解釈に重きを置く。両者は対立することはなく、互いに尊重しあい一緒に礼拝しているが、礼拝の方法や戒律に小さな違いが見られる。宗派や学派の違いとは別に、トルコ出身者は日本国内においてもトルコ共和国内で採用された暦を採用する者が多く、他国出身のイスラム教徒と行事の日程などがずれることがある。イラン人にはシーア派の信者が多く、スンニー派とは別に礼拝所や宗教団体を運営しているケースが多いが、スンニー派の宗教施設を利用したり、行事に参加するシーア派の信者も少なくない。
日本で比較的、熱心に布教活動をしているイスラム教系グループにアフマディーヤ教団がある。主にパキスタン出身者により、街頭で布教活動などがなされている。ただし、アフマディーヤ教団は正統派のイスラム教徒からはイスラム教とはみなされないことが多い。
2013年から、日本ではビザ緩和などによって、東南アジア諸国からの観光客が急増している。ムスリムの多いマレーシアやインドネシアも例外ではなく、彼らに対応するために、ハラールなどムスリムの習慣に対する勉強会が各地で開かれるようになっている。イスラム式の礼拝堂の設置も増えてきている。
個々の宗教 > 日本の新宗教

→詳細は「新宗教」を参照
新宗教とは、幕末・明治以後、近現代に成立した宗教であり、統一した教義や戒律などはない。新興宗教（しんこうしゅうきょう）とも呼ばれる。
個々の宗教 > 日本の民間信仰

民間信仰的要素は歴史的経緯もあり、複雑な様相を成している。これらは主にアニミズムを基盤としており、社殿以前の磐座や山岳信仰などに顕著であるが、神仏習合の影響も受け、形を変えて受け継がれているものも多い（道祖神と地蔵菩薩、えびす信仰など）。
密教などの影響を受け、仏教や神道の枠に収まりがたい発展を遂げた宗教には、修験道、陰陽道、山岳信仰などがあり、真言陀羅尼や功徳を積んだ法力への期待から御霊会など怨霊の鎮魂を担っていた。現代でも地鎮祭などにはこの考えが残っている。
クリスマスやハロウィンなど欧米由来の風習も民間に根付いている。
個々の宗教 > 日本国外の民族宗教や新宗教など

いわゆる世界宗教以外の民族宗教についても日本国内に外国人主体の宗教施設を持つ教団は複数確認され、それらの宗教の信徒との結婚などで改宗した人々も存在する。
世界的に有力な外来宗教では、イスラム教信者が約12万人から18万人、バハイ教信者が約1万2000人、ヒンドゥー教信者が約5000人、ユダヤ教信者が約2000人、シク教信者が約2000人であるという。ゾロアスター教の信者も極少数ながら存在する。
在日ベトナム人を中心にカオダイ教、ホアハオ教の信者がいる。
中国三大宗教の一つとされる道教の寺院（道観）や日本人が設立した道教の団体もあるが、信者と呼べる人の数は不明である。法輪功や天道の信者も在日華人を中心に存在する。
朝鮮半島のシャーマニズムである巫俗を在日コリアンを中心とした人々が信仰しており、生駒山の山麓に所在する複数の韓寺はその信仰の中心となっている。天道教、円仏教の信者も在日コリアンを中心に信者がいる。
欧米由来のネオペイガニズムの一派であるウイッカが日本では魔女宗として受容されており、日本人魔女も存在している。
個々の宗教 > 精神世界とスピリチュアリティなど

宗教の概念に入るかは議論が分かれるが、神智学やニューエイジやスピリチュアリティ・心霊主義は日本の文化にも一定の影響を与えている。異星文明への信仰などの信奉者も一定数は存在している。
サイエントロジーやUFO宗教のラエリアン・ムーブメントは日本にも拠点を置いている。フェミニスト霊性運動（Thealogy）、ディープエコロジー、Qアノンなどの影響も日本に及んでいる。
日本でも受容されているジャマイカ発祥のレゲエを通して、ラスタファリアニズムも日本の文化に影響を与えている。
日本人の宗教観

もともと日本においては、仏教公伝から明治維新までは浄土真宗を除き神仏習合が基本で、神道と仏教が分けられない場合が一般的だった。寺院内に鳥居があったり、「八幡神（八幡大菩薩）」と神社の神を菩薩の呼び方で呼ぶ事例などに名残を見ることができる（ただし、どの時代にも熱心な仏教信者がいた）。
江戸時代に戸籍管理を目的として、仏教宗派のいずれかの寺院か、神社への帰属が義務付けられた（寺請制度）ことによって様々な習慣が生まれたが、今日では希薄となっている。また、七五三や結婚式が神社で行われるようになったのは明治以後のことで、宗門改めに起因するわけではない。
二宮尊徳（1787年 - 1856年）の話をまとめた『二宮翁夜話』という書物には、宗教多元主義を示すような譬え話も書かれている。
世の中に本当の真理はただ一つしかないが、その真理に近づく入り口はいくつもある。仏教、神道、あるいは仏教でも天台宗、浄土宗、浄土真宗、禅宗などいろいろあるが、これらは何れも一つの真理へ到達するための道に付いている沢山の入口の名前に過ぎない。例えば富士山に登るのに、吉田から、須走りから、須山から、それぞれ登れるが、最終的に頂上に至れば同じ所である。これを、違う目的に到達できる別々の道がある、と考えるのは誤りなのだ。入り口が幾つかあっても、最終的に到達する場所は同じ一つの場所なのだ。ところが世の中では、これらを別々な道であると言い真理が幾つもあるかのように解釈されがちなのだが、もともと仏教思想は紀元前に一人のブッダ釈尊によってとかれたもので、そうして顕された沢山の教義のなかから根本経典を選び出し、それぞれの宗派に分かれて守り伝えていっているに過ぎないのだ。
小説家の芥川龍之介（1892年 - 1927年）は、日本にいくら宗教を根付かせようとしても無理なのは、日本が古来から「八百万の神」を崇める、神道などに見られる独特の宗教観を持つからで、釈迦もイエス・キリストも日本にくれば神々の一人という扱いになる、といった主旨のことを短編小説「神神の微笑」の中で登場人物に語らせている。また同時に、日本人が海外の思想に変化を加えて自分のものにする様子を「造りかへる力」とも表現している。
小説家の井沢元彦（1954年 - ）は、日本には無意識の強烈な「怨霊」信仰と、怨霊を発生させない「和」への信仰があり、神道はその上に成立し、仏教も結局は怨霊を鎮魂するための道具として活用されたと解説している。来日した外国人や、熱心な宗教信者となった日本人は、多くの日本人が無意識のうちに「和」を至上のものとする思想を持つことを見い出すことができるという。また井沢は日本人の持つ「言霊」への特異な信仰を見出している。
日本人の宗教観 > 現代

石井研士『日本人の宗教団体への関与・認知・評価に関する世論調査結果』（1999年11月実施）によると日本人の宗教評価は以下の通りである（単位:%）。
|  | 非常に信頼 | まあまあ信頼 | あまり信頼できない | まったく信頼できない | わからない |
| --- | --- | --- | --- | --- | --- |
| 神道 | 7.3 | 34.9 | 18.5 | 12.3 | 27 |
| 仏教 | 14.9 | 46 | 13.7 | 7.5 | 17.9 |
| キリスト教 | 4.5 | 25.2 | 19.5 | 17.1 | 33.8 |
| 新しい宗教団体 | 0 | 2.2 | 14 | 52.3 | 31 |
『読売新聞』が2005年8月6日、7日に行った「宗教」に関する世論調査では、「宗教を信じていない（無宗教あるいは無神論）」という選択肢を選んだ人が75%に上り、「信じている」を選んだ人は23%と、1979年の調査の34%と比べて11%減り、大枠では無神論者が増えている。ただし「神や仏にすがりたいと思ったことがあるか?」に関しては、54%の人が「ある」と答え、44%の人が「ない」と答えた（「宗教を信じていない」を選択した人でも47%が「ある」と答えた）。「幸せな生活を送るうえで宗教を大切に思うか?」に関しては、35%の人が「大切に思う」を選び、60%の人が「思わない」を選んだ。
現代の日本人の大多数は、実際にはいわゆる宗教儀礼に参加してはいるものの、特定の宗教組織に対する帰属意識は薄く、自分のことを「無宗教」と考える者が多い。この場合の「無宗教」は、神や仏の存在を否定する無神論とは異なり、何かしらそれなりに信じているが、それを「宗教」とは認識していない、また特定の宗教組織や教義に全人格的に帰属してはいないということである。
26カ国を対象とした「国際宗教調査2023」（フランス・イプソス社）では、日本人は宗教や超自然的存在に対して世界トップレベルで否定的であるという結果が出た。
一方で地鎮祭や安全祈願などは慣例として行われている。
現代日本における宗教団体

日本において宗教団体は、宗教法人として法人格を得ることができる。宗教法人の認証は、宗教法人法に基づいて行われており、主たる事務所の所在地を管轄する都道府県知事が行う。ただし、他の都道府県内に境内建物を備える場合や他の都道府県内にある宗教法人を包括する宗教法人の場合などは、文部科学大臣が認証を行う。認証の後、事務所の所在地において設立の登記をすることにより成立する。ただし、民間信仰や新宗教などの宗教団体は宗教法人格を得ていない場合も多い。
シンクレティズムの例。 仏塔と稲荷が合体している。
出雲大社（神道神社、島根県出雲市）
法隆寺（奈良県生駒郡斑鳩町）
日本の仏教宗派
聖イグナチオ教会（カトリック教会、東京都千代田区）
ニコライ堂（日本正教会、東京都千代田区）。国の重要文化財
埼玉県坂戸市聖天宮（道教）
トナカイに曳かれたそりに乗るサンタクロース姿の仙台四郎のエアブロー人形（2016年12月）。注連縄（神道）が飾られた三瀧山不動院（仏教）のクリスマス（キリスト教）装飾に民間信仰（人神）の仙台四郎が用いられている。
上椎葉ダムの建設工事にともなう殉職者を慰霊するために建立された仏教・キリスト教・水神の3女神像。
神棚
仏壇
ANN 夜のワイドニュース

| ANN夜のワイドニュース |
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ジャンル:  報道番組
出演者:  秦豊 大西裕 荒井正大
製作
制作:  NETテレビ（現・テレビ朝日）

放送
放送国・地域:  日本
放送期間: 1967年7月17日 - 1971年3月12日
放送時間: 月曜 - 金曜 23:30 - 23:55
放送枠: テレビ朝日系列深夜ニュース枠
放送分: 25分
特記事項： 1970年1月1日のANN発足までは『NET（放送局ごとに差し替え）夜のワイドニュース』として放送。
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『ANN夜のワイドニュース』（エイエヌエヌよるのワイドニュース）は、NET（日本教育テレビ、現・テレビ朝日）系列で毎週月曜 - 金曜 23:30 - 23:55（JST）に放送されていた報道番組である。製作局のNETテレビでは1967年7月17日から1971年3月12日まで放送。
概要

当時のNETテレビのみならず、日本の民放テレビにおける、夜の最終版ワイドニュース番組の先駆けにあたる。ニュースキャスターは、当初は秦豊と大西裕が交代で担当していたが、後に秦豊と荒井正大のコンビになった。秦は毎回番組の冒頭で「こんばんは!!秦豊でございます」と挨拶していた。
この番組は、キャスターが単にニュースを伝えるだけでなく、そのニュースにある背景について解説したり、キャスター個人の意見を述べたり、当事者や専門家をゲスト解説者に迎えて座談したりと、今日の日本のワイドニュース番組の基礎を築いたと言ってもよいものであった。
番組開始から1969年まではまだニュースネットワークが完成していなかったため、製作局のNETテレビは『NET夜のワイドニュース』というタイトルで放送し、それ以外のネット局はタイトルを差し替えて放送していた（詳細はネット局の節参照）。1970年にANNが発足するのに合わせて『ANN夜のワイドニュース』と改題し、以後はネット局も差し替え無しで放送できるようになった。
その後、1971年4月5日に『23時ショー』がスタートし、最終版ニュースの枠が10分に短縮されることになったため、番組はそれに先駆けて終了した。番組の終了後、同時間帯はしばらくの間『大相撲ダイジェスト』などの番組で繋いでいた。
TBSが本番組の成功に触発される形で、1969年3月31日に『JNNニュースデスク』をスタートさせるなど、他局の番組編成にも少なからず影響を残した。
キャスター

秦豊 - 番組開始から終了まで出演。
大西裕 - 番組開始から数か月間[いつ?]出演。秦と交代で担当。
荒井正大 - 1968年頃から出演。
ネット局

この番組をネットしていたのはANNフルネット局が大半で、クロスネット局は少数にとどまった。当初は、ネット局の殆どがタイトルを『（ネット局の略称）夜のワイドニュース』と差し替えて放送していた。
NETテレビ（現・テレビ朝日、幹事局） - 1969年までは『NET夜のワイドニュース』と題して放送。
北海道テレビ - 1968年11月3日の開局時から放送。1969年までは『HTB夜のワイドニュース』と題して放送していた。
中京テレビ - 1969年4月1日の開局時から放送。『CTV夜のワイドニュース』と題して放送していた。当時はANN系列で、ニュースは昼と夕方の『CTVニュース』を除きANN主体だった（NNN（日本テレビ系列のニュースネットワーク部門）はその当時中京テレビではなく名古屋放送（愛称・名古屋テレビ、現社名・名古屋テレビ放送、現愛称・メ〜テレ）が加盟していたが、こちらはANNとのクロスネット局だったものの、当該時間帯は当初から『11PM』をネットしていた）。
毎日放送 - 当時は腸捻転解消前でANN系列局だった。1970年4月までは『毎日新聞夜のワイドニュース』と題して放送。1970年にANNが発足してからも『毎日新聞〜』のままで放送し続けていたのは、ANNのAをアサヒ（＝朝日新聞）のAと勘違いしていたことによる。
岡山放送 - 1969年4月1日の開局時から放送。開局年のみ『OHK夜のワイドニュース』と題して放送していた。当時はFNN（フジテレビ系列）とのクロスネット局で、『FNNニュース最終版』もネットしていた（『テレビナイトショー』はネットせず）。また、当時の放送対象地域は岡山県のみだった。1970年3月で打ち切り、『テレビナイトショー』の同時ネットに切り替えた。
瀬戸内海放送 - 1969年4月1日の開局時から放送。開局年のみ『KSB夜のワイドニュース』と題して放送していた。なお、当時同局の放送対象地域は香川県のみだった。
広島ホームテレビ - 1970年12月1日の開局時から放送。開局時から『ANN夜のワイドニュース』のタイトルを使用していたのはここのみである。
九州朝日放送 - 1969年までは『KBC夜のワイドニュース』と題して放送。
関連番組

ANNニュース
ANNニュースファイナル
ニュースステーション
報道ステーション
ミラクル・ランジェリー

『ミラクル・ランジェリー』は、帯ひろ志による日本の漫画作品。『月刊少年チャンピオン』（秋田書店）にて連載、単行本全4巻。話数カウントは「サイズ○」。
概要

身に着けると不思議な力を発揮する下着「ミラクル･ランジェリー」を、とあることから手に入れた少女・村上知里が、様々な事件やトラブルに巻き込まれ、ミラクル･ランジェリーの力で解決するドタバタギャグ漫画。少年誌としては過激とも言えるお色気表現（極力ぼかしてはいるが少年誌のお色気漫画では稀な射精描写があった）と、コミックスの入手困難さが相まって人気となり、ネットオークション等でプレミアム価格がつくこともあった。台湾など日本国外でも翻訳されて販売されていた。
2007年1月からeBookJapanで電子書籍としてオリジナル版の配信が始まり、2009年11月には集英社よりコミック文庫版（全2巻）で復刻刊行されて入手しやすくなった（ただし、こちらも後に絶版となっている）。なお、文庫版の復刻にあたって新作「ミラクルランジェリー2010」が描き下ろされている。
2014年8月5日よりマンガ図書館Zにてオリジナル版全4巻が無料公開されている。
この無料公開は作者・帯ひろ志の希望により実現したが、帯自身は公開の2日前・8月3日に急逝した。
フランツ・イッテンバッハ

| フランツ・イッテンバッハ Franz Ittenbach |
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 自画像 (1858)
生誕:   (1813-04-18) 1813年4月18日 ケーニヒスヴィンター(Königswinter)
死没:  1879年11月30日(1879-11-30)（66歳没） デュッセルドルフ
 
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フランツ・イッテンバッハ作の宗教画、Kunstmuseum Moritzburg
フランツ・イッテンバッハ（Franz Ittenbach,1813年4月18日 - 1879年11月30日）は、ドイツの画家である。「ナザレ派」の画家たちの影響を受けて宗教画を描いた。
略歴

現在のノルトライン＝ヴェストファーレン州のケーニヒスヴィンター(Königswinter)で生まれた。兄の商売を手伝った後、ケルンの画家フランツ・カッツ（Franz Katz: 1781-1851）に学んだ。1831年の12月にデュッセルドルフ美術アカデミーに入学し、ハインリヒ・クリストフ・コルベ、テオドール・ヒルデブラントや校長のフリードリッヒ・ヴィルヘルム・フォン・シャドーらに学んだ。
1839年にシャドーと学生のカール・ミュラー（1818-1893）とともにフレスコ画の技術を学ぶためにイタリアに旅し、イッテンバッハは1842年4月まで滞在した。ナザレ派の画家のヨハン・フリードリヒ・オーファーベック（1789-1869）を中心とする画家たちと働き、ローマで活動するドイツ語圏の芸術家集団「 Ponte-Molle-Gesellschaft 」の中で活動した 。ドイツに戻るとミュンヘンの聖ボニファス修道院（Abtei St. Bonifaz）の装飾画制作にヨハン・フォン・シュラウドルフ（Johann von Schraudolph: 1808-1879）とハインリヒ・マリア・フォン・ヘス（1798-1863）のもとで働き、フレスコ画の技術を習得した。1844年から1850年の間、エルンスト・デーガー（Ernst Deger: 1809-1885）やアンドレアス・ミュラー（Andreas Müller: 1811-1890）カール・ミュラーとともに、レマーゲン（現ラインラント＝プファルツ州）の聖アポリナリス教会(Apollinariskirche)の装飾画を制作した。
1847年に結婚し、1849年からはデュッセルドルフで暮らした 。1849年から1965年の間はヨーゼフ・ヴィンターゲルスト（Josef Wintergerst: 1783-1867）やルドルフ・ヴィークマン（1804-1865）の助手としてデュッセルドルフ美術アカデミーの上級クラスで教えた。1859年からデュッセルドルフの美術家協会、「Malkasten」の会員になった。
ベルギーの画家、ヨゼフ・ヤンセンス（Jozef Janssens: 1854-1930）やオランダ生まれの画家ハインリック・ヨハン・ジンケル（Heinrich Johann Sinkel: 1835-1908）をプライベートで教えた。
1868年にウィーン美術アカデミーの名誉会員に選ばれた。1879年にデュッセルドルフで66歳で亡くなった 。娘のヴィルヘルミーネ・イッテンバッハ（Wilhelmine Ittenbach; 1851-1891）は画家、イラストレーターになった。
作品

医師Franz Xavier von Soistの肖像画 (1950)
聖ドロテア (1850)
聖母子 (c.1862)
宗教画 (1872) 
 Milwaukee Art Museum
ハーバート・スペンサー

ハーバート・スペンサー
ハーバート・スペンサー（Herbert Spencer、1820年4月27日 - 1903年12月8日）は、イギリスの哲学者、社会学者、倫理学者。チャールズ・ダーウィンの『種の起源』を読み、そこで表現されている自然選択説を適者生存（survival of the fittest）と言い換えた（『生物学の原理』(1864)）ことで知られる。スペンサーは適者生存を生物の進化に限らず、社会学や倫理学にも応用して議論を展開した。
スペンサーの著作は多岐にわたり、倫理学、宗教学、人類学、経済学、政治理論、哲学、文学、天文学、生物学、社会学、心理学など幅広い分野に貢献する博識者として知られている。
略歴 > 『コント氏の哲学に反対する理由』Reasons for Dissenting from the Philosophy of Mr.Conte

この著作では、コントからの独立を明らかにしたいという願望が非常に強かったと同時に、他方では、多くのコント支持者の怒りを買うことを恐れていたように思われる。
1864年4月に、Ｊ．Ｓ．ミルがスペンサーとコントの違いについて理解を示す手紙を送っている。
1867年『生物原理』
略歴 > 『記述社会学』Descriptive Sociology

スペンサーは『社会学原理』の執筆に先立って、（複数の研究者を雇って）膨大なデータ収集を計画し、シリーズで刊行していた。
こうしたデータ集について、スペンサー自身は「生物学者の議論のために異なる種類の動物の機能や構造に関する研究が必要であるように」社会学の議論の基礎となるものであるとしている。1867年に開始されたシリーズ（～1934年）。
人類社会のすべての情報を総合しようとした意図があった。
社会学・人類学・民俗学情報の体系的収集。
世界の諸民族の歴史および現状に関する具体的な資料を組織的に集大成した。（1873～出版とも）
略歴 > 1870年『動物崇拝起源』

熊楠がアナーバーで1888年購入。1885年刊行の『フンボルト叢書』「三つの試論」に収録されているもの。
「未開人」savageあるいは「文明化されていない種族」uncivilised vacesの間に見られるトーテミズムに関して分析し、「ある部族が崇拝の対象物の子孫である」という「奇妙な信仰」がどのようにして生じたのかを推測しようとしているもの。
1870年代、もっとも有名な哲学者となったスペンサーは、1869年までに出版した本や連載によって単身生活ができる程度の収入を得るようになっていた。著作はドイツ語、イタリア語、スペイン語、フランス語、ロシア語、日本語、中国語、その他多くの言語に翻訳され、ヨーロッパや北米各地で称賛を受けることとなった。
スペンサーはAthenaeumクラブやXクラブといった紳士クラブのメンバーとして活動することとなった。こういった紳士クラブにはジョン・ティンダルやジョン・ラボックも参加しており、その縁でスペンサーは科学界でも影響力をもつようになった。
1872年『心理学言論』改訂版
略歴 > 1873年『社会学研究』

主として実証的なThe Study of Sociology研究方法を検討している。
福沢諭吉も1876年読んでいる。
1888年8月8日にスペンサーの『社会学研究』（1873）を熊楠購入し、1890年6月5日に読んだ。
そこでは社会学の妨げとなる状況に関して説明があり、その中で「愛国主義による偏見」というものがあり、愛国主義が社会現象を科学的に扱うために必要な公平さを失わせると論じられているようだ。奴隷貿易、原住民への虐殺などへの公平性などがそれに関係する。
また「客観的な難しさObjective difficalties」とは事実をひどく曲解することにより、観察と推測を無意識のうちに混同してしまうことのとも述べられている。
スペンサーの全著作中最も読み易く、かつ良く読まれ、アメリカ社会学の隆盛に決定的ともいえる影響を及ぼしたようだ。しかも自然科学的手法を重んじる社会科学への期待を宣言して、社会学を神学者や形而上学者の批判から擁護し弁護すべく執筆されたものと意義づけられている。
思想・研究

スペンサーは1851年に『社会静学』を、1852年に『発達仮説』(The Developmental Hypothesis) を、1855年に『心理学原理』を出版した。それから『社会学原理』『倫理学原理』を含む『総合哲学体系』を35年かけて完成させるなど、多くの著作を出版した。
思想・研究 > 進化の考え方

自然淘汰（「最適者の残存」survival of fittest）とは、同質的なものから異質的なものへの変化が単なる混沌を生み出さないための保障としての観念であった。
国は、進化の自然プロセスに干渉すべきものではないと考えたようです。彼は、国家的干渉を敵として、飽くまでも個人の自由を擁護したようです。そこに、彼の学説が同時代の日本の自由民権運動にとって一つの救済と見える理由があった。
ダーウィンとの違いとしては、ラマルク的な形質遺伝の仕組みにたいする依拠することや、「進歩」を「不可避」なものと認識することの度合いのようです。
思想・研究 > 古典的自由主義

スペンサーは『社会静学』の中で「他の人々の同様な自由だけによって制限される平等な自由」という古典的自由主義の原理を提唱した。これはロバート・ノージックら20世紀のリバタリアンの先駆とされる。さらに、帝国主義と政府機能の拡大に反対した。最初の著作『政府の適正領域』で彼は「司法の執行だけが国家の唯一の義務」と主張している。
思想・研究 > 社会進化論

スペンサーの著作はかれの進化 (evolution) という着想に貫かれている。社会進化論という概念はこれらの著作から発している。彼の著作『第一原理』は現実世界の全ての領野に通底する進化論的原理の詳しい説明である。スペンサーは人間社会が軍事的タイプから産業的タイプに進化していくとした。
ポピュラーな用語「進化」と共に「適者生存 (survival of the fittest) 」という言葉は、ダーウィンではなく社会進化論のスペンサーの造語である。
スペンサー以前の近代自然法の論者は、自由とか平等といった理念が、すべてに早期に実現したいという前提から出発して、その後におけるその喪失と、恢復とを論証しようとする傾向にある。一方、スペンサーは原子状態を「平等な自由」の理念からもっとも遠い状態に見るところから出発して、その後におけるその実現ないし実現性を論証していた点に特徴がある。
思想・研究 > スペンサーの社会学

スペンサーは、オーギュスト・コントの実証主義(positivism)と社会学思想に大きな影響を受け、社会学の創始者の一人としても有名である。コントによれば、社会は三段階の一般的な法則によって進歩するという社会文化進化論を提唱していた。しかしスペンサーは、当時の生物学の影響を受け、コントの実証主義のイデオロギー的な側面を否定し、自身の唱えた生物学的、心理学的、社会学的に適応可能な進化の原理に基づいた社会学理論を構築しようとした。一般にこの社会学理論はラマルク主義と、俗に言う社会ダーウィニズムを混ぜ合わせたものとされているが、この見解はおおよそについては間違いである。一部社会ダーウィニズムとされる思潮と一致するものもみられるが、彼の著作に置いて中心となるのは社会の発展について、軍国的な社会と産業的な社会がどのように進化するのかであった。階層と服従の関係に構造化された軍国社会は、単純で未分化であり、産業社会は、自発的な契約上の社会的義務に基づいて、複雑であると区別されていた。スペンサーが「社会的生物」として概念化した社会は、普遍的な進化の法則に従って、より単純な状態からより複雑な状態へと進化していった。スペンサーは、社会の進化が（彼が最初に信じていたように）アナーキズムをもたらすのか、それとも、契約の執行と対外防衛という最低限の機能に縮小されたとはいえ、国家の継続的な役割を指し示しているのかについて、今では曖昧になっているが、産業社会は、『社会静学』の中で展開された理想的な社会の直系の子孫であった。
こうしたスペンサーの社会学は有機体のメタファーを用いて社会を「システム」として把握し、これを、維持、分配、規制の各システムに分かち、社会システムの「構造と機能」を分析上の中心概念とする。そのため、社会有機体説と呼ばれる。この点で、現代社会学における構造機能主義の先駆とされる。多くの人は、それは積極的に危険であると考えていた。ヴィルヘルム・ディルタイのようなこの時代の 解釈論者は、自然科学（Naturwissenschaften）と人間科学（Geisteswissenschaften）の 区別を開拓することになる。アメリカでは、社会学者のレスター・フランク・ウォードがアメリカ社会学会の初代会長に選出され、スペンサーの自由放任主義と政治倫理学の理論に対して執拗な攻撃を開始した。ウォードはスペンサーの仕事の多くを賞賛 していたが、スペンサーの以前の政治的バイアスが彼の 思想を歪め、彼を道に迷わせていたと信じていた 。20世紀に入る頃には、ドイツの社会学者の第一世代、特にマックス・ウェーバーは、方法論的な反実証主義を提示していた。しかし、自由放任主義、適者生存、自然法則のプロセスにお ける最小限の人間の干渉というスペンサーの理論は、 経済学や政治学の社会科学の分野で永続的であり、さらに は増大していく魅力を持っていた。
思想・研究 > 心理学

連合心理学の一人として上がられることがある。
連合主義心理学とは、物質にはない心の特徴は内省によって論理的に確証できることを明らかにして、すべての内容が経験される感覚から由来するとして経験主義の流れが強くなり形成される。
意識の形成の問題について、あたかも物理学において物体を少数の原子や分子の化合として説明したように、意識もこれをその要素である観念の連合法則によって説明していく。
スペンサーも連合主義心理学に含まれる。
彼の考えでは、進化の過程は等質な世界から異質なものを含む世界への動きであると考える。有機体は単純なものから複雑なものへと進化することによって、環境の、より複雑な変化にも対処できるようなり、よりよい適応ができるようになるようだ。スペンサーは環境の正確な知覚と、連合の蓄積による記憶と、それに基づく推論による環境についての知識はラマルクが描く遺伝、その種の適応はよりよいものとなり、適者としての生存の可能性は高まるとした。
一連の行動過程は環境への有機体の適応過程であるから、心理学は生物学の一部であるとしてることは、機能主義心理学を先取りするもの。
連合の中で快の結果を生むものは反復され、苦痛を生じるものはほうきされるといって、ソーンダイクの効果の法則を先取りした。
有機体の適応を進化論的に考察した事は、比較心理学のはじまりとも言われる。
情動と感覚を一次感情とみなし、記憶や観念は観念的感情として、すべて感情の側面から心の働きをとらえようとした。
日本におけるスペンサーの受容

1880～90年代の明治期日本では、スペンサーの著作が数多く翻訳され、「スペンサーの時代」と呼ばれるほどであった。たとえば、1860年の『教育論』は、尺振八の訳で1880年に『斯氏教育論』と題して刊行され、「スペンサーの教育論」として広く知られた。その社会進化論に裏打ちされたスペンサーの自由放任主義や社会有機体説は、当時の日本における自由民権運動の思想的支柱としても迎えられ、数多くの訳書が読まれた。板垣退助は『社会静学』（松島剛訳『社会平権論』）を「民権の教科書」と評している。
1883年、英国公使の森有礼の斡旋で、板垣がスペンサーと会見した時、板垣が「白色人種の語る自由とは、実質としては有色人種を奴隷の如く使役した上に成り立ってる自由であり、これは白人にとって都合の良い欺瞞に満ちた自由である」と発言したことに対して、スペンサーは、「封建制をようやく脱した程度の当時の未だ憲法をも有していない日本が、白人社会と肩を並べて語るには傲慢である」と論を退け、板垣の発言を「空理空論」となじり、尚も反論しようとする板垣の発言を制し「NO、NO、NO…」と席を立ち喧嘩別れのようになる一幕があった。このようなことがあった事から、日本では欧米諸国に追いつくよう、社会制度の研究が緊急課題となり1886年には浜野定四郎らの訳によるスペンサーの『政法哲学』が出版されるようになった。
スペンサーの愛読者であった哲学者の井上哲次郎は1880年代のドイツ留学中に、晩年身寄りもなくイギリスの地方を転々としていたスペンサーを探し、寄寓先のグラント・アレン宅までわざわざ訪ね、面会の記念に帽子と傘をもらった話を回顧録に残している。
著作

『政府の適正領域』The Proper Sphere of Government（1843年）
『社会静学』Social Statics （1851年）
『総合哲学体系』System of Synthetic Philosophy （1860年）
『教育論』Education （1861年）
『人間対国家』The Man Versus the State （1884年）
『自伝』Autobiography （1904年）
著作 > 日本語訳

『社會組織論』Social　Organism,1860 山口松五郎訳　明治
『刑法原理獄則論綱』PrisonーEthics,1860　山口松五郎訳　明治
『商業利害論』The Morals of Trade,1859 山口松五郎訳　明治
『社會學之原理』Principles of Socialogy vol.1,1876 乗竹孝太郎訳　明治
『權利提綱』Social Statics抄訳　尾崎行雄訳　明治
『社會平權論』Social Statics 松島剛訳　1881年
『個人對國家』内容諸科學の分類及社會有機體及個人對國家　鈴木栄太郎訳　社会科学研究会編纂　東京同会　大正12年
『教育論』堀秀彦訳『世界大思想全集 [第2期] 第9 (社会・宗教・科学思想篇 第9(コント・スペンサー)』河出書房新社 1960
(清水礼子訳) 科学の起源,進歩について,知識の価値『世界の名著 36　コント・スペンサー』中央公論社 1970
『知育・徳育・体育論』三笠乙彦訳 明治図書出版 世界教育学選集 1969
『教育論』島田四郎訳 玉川大学出版部 西洋の教育思想 1981
『ハーバート・スペンサーコレクション』森村進編訳 ちくま学芸文庫 2017　(政府の適正領域、社会静力学抄第四章乃至第十一章及第十八章乃至第十九章及第三十一章乃至第三十二章、人間対国家)