ニューエイジ
概要

人間の潜在能力の無限の可能性の強調、宇宙・自然・生命などの大いなるものとのつながり、個人の霊性・精神性の向上の探究、ホリスティックであること（一元論、汎神論、グローバル化の実現など）、環境保護的であること（ガイア思想、人間は地球の中枢神経系の神経であるという理解など）、両性具有的であること（反対のもの・男女の相補性、陰陽・虹に象徴される）、神秘的であること（あらゆるもの・日常の中に聖なるものを見出す）、地球的であること（愛・あわれみ・平和の推進、世界政府樹立の推進）などを特徴とする思想・実践の潮流で、現代においてはサブカルチャーとして広くみられる。
ヴァウター・ハーネフラーフ（英語版）とクリストファー・パートリッジ（英語版）によって、現代のニューエイジは19世紀に展開した知のプロセス（intellectual processes）に根ざしていることが立証されており、一般的に、19世紀の心霊主義、ニューソート、神智学の伝統から派生したもの、グノーシス主義、ロマン主義、神智学が現代的に再編されたものであるとみなされている。内側からやってくる「スピリチュアルな真実」があると信じそれを称賛するという点において、新しいタイプの神秘主義であり、自分自身が神になるという自己啓発の神秘主義といえる。ニューエイジ（とその系譜の「スピリチュアル」でも）「自分を知ること」「自分らしく生きること」に至上の価値が置かれている。
教皇庁によると、ダーウィンの「進化論」の一般的な受容と、自然界の秘められた「霊的な力」の重視が、ニューエイジ思想のかなりの部分の土台になっている。ユダヤ・キリスト教をゆがんでいると考え、それ以外・それ以前の毒されていない宗教として、東洋の宗教やキリスト教以前の宗教（異教）を重視した。教皇庁は、「エソテリック（秘教的）な要素と世俗的な要素の混合」であることがニューエイジの新しさである、と述べている。
ニューエイジに導入された個々の要素は、以前からあったものが多い。宗教学者のマイケル・ヨーク（英語版）は、ニューエイジと先行する運動や思想との区別は、「新しい時代」が迫っており、自分たちはその時代を先取りする精神を持ち、その時代をもたらす新たな思考の代表者なのだという自覚、当事者の言葉で言うと「水瓶座の時代の『意識の量子的跳躍』に参加しているという意識」の有無であるとしている。
マイケル・ヨークは、人間性心理学を直接の起源の一つとし、ある意味では、ユダヤ系ドイツ人亡命者フレデリック・パールズらが始めた人間性回復運動における自己意識のスピリチュアル化に当たるものであると述べている。
西洋では1950年代に、支配的な秩序に対する拒絶・強い黙示録的信念を持つUFOカルトが隆盛しており、オランダの西洋エソテリシズム研究者ヴァウター・ハーネフラーフ（英語版）は、これを原ニューエイジ運動とみなし、アリス・ベイリーの神智学的体系の強い影響を指摘している。イギリスでは1960年代以降に、UFOカルトの黙示録的傾向を受け継いだフィンドホーン共同体（英語版）のようなオルタナティヴなカウンターカルチャー的共同体がいくつも生まれたが、黙示録的な大事件を期待する受動的な態度から、新時代の創造に役立とうという能動的・開拓者的な態度へ変わっていき、ハーネフラーフは、こうした理想主義的な世界改革主義者の運動を狭義のニューエイジと呼び、「基本的な観念に関して言えば、この運動はアメリカよりはイギリスにその根をもっており、その世界観は人智学と神智学の諸要素に深く基づいている」と指摘している。SF作家のヘルベルト・W・フランケも、狭義のニューエイジは、1950年代にフィンドホーン共同体のようなイギリスの小さな共同体で始まったとしている。宗教学者の島薗進は、ニューエイジは、まずアメリカで発展し、イギリスでも同様に隆盛したとしている。
ヨーロッパ大陸やオーストラリア、ニュージーランドでも英米に次ぐ盛り上がりを見せた。日本をはじめとする東アジア地域にも影響が大きく、特に韓国とフィリピンで盛んである。日本では精神世界の名で広まり、その後「スピリチュアル」と呼ばれるものにほぼ受けつがれた。ただし、社会的側面は日本ではほとんど見られない。台湾では1989年に方智出版社の「新時代シリーズ」が刊行され、ニューエイジに関する書籍が様々に出版され「身心霊」の名で定着しており、台湾のスピリチュアル作家が中国に進出するなど、中国にも広まってきている。中国には「迷信の教えを巻き散らす」こと禁じるキャンペーンや法律があるが、ニューエイジのグループはアカデミックな領域と関わったり政府の活動に協力するなど、政治状況を読んでうまく立ち回り、目を付けられることを免れている。
ニューエイジは非常に多様かつ広大な現象であり、ゆるやかなネットワークでつながり、非組織的でもある。様々な運動と宗教が複雑に絡み合い、団体には類似したものや明らかな真似もあれば、正反対のものも存在する。自由、本来性、独立などが神聖視され、父権性に抵抗を感じる現代人を惹きつける一方、多くの場合完全に運命論的でもある。このように、運動内に多くの緊張と矛盾、相克を抱えており、マイケル・ヨークは、「不便なことに、研究者がニューエイジにアプローチする際、適切で包括的な概説は存在しない」「多くの考えがありながら、運動全体について語ることができる者はいない」と述べている。多様な文化に横断して広まっており、音楽、映画、セミナー、ワークショップ、瞑想会、セラピーなど多くの活動・現象があり、決まった形式はなく、参加者たちの関わり方のゆるやかさや均一性のなさから、ニューエイジを「新宗教運動」のように「ニューエイジ運動」と呼ぶことを疑問視する意見もある。
一部の宗教団体の思想的源泉になっており、一部の宗教団体は意識的にニューエイジの要素を取り込んでいる。神智学協会や心霊主義教会（英語版）といった超物理（メタフィジカル）/オカルト・サブカルチャーの共同体とやや距離を置きつつも連続性がある。自己啓発セミナーとの関係も深く、2007年現在ではニューエイジ活動家や民間セラピストには、自己啓発セミナーの受講者が少なくない。意図的に意識変容を起こそうとする点・民間レベルでのセラピーの実践を含む点で両者は共通しており、自己啓発セミナーはニューエイジ / 精神世界の一部とも考えられてきた。
宗教学者の島薗進は、「ニューエイジ運動」を学術用語として用いる場合、当事者が「ニューエイジ」と自覚する現象を扱う場合問題はないが、新しい意識の時代の到来を強調する本来のニューエイジとその周辺が混同されたり、前者が後者に飲み込まれるなどの問題があるため、アメリカや日本の精神世界などの「ニューエイジとその周辺」をグローバルな運動、または新しい宗教運動の地域的に異なる現れとみる立場から「新霊性運動」と呼ぶことを提案している。
京都大学の本山美彦は、ニューエイジ・ムーブメントは「新時代運動」ではなく、「維新運動」として理解されるべきものであり、「この運動は、「西欧中心史観」を反省し、非西欧的な思考と行動様式を取り入れようとしたものである。しかも、非西欧的なものを単純に、神秘主義的に、あるいは、オカルト的に模倣するのではなく、そこに現代科学の目を通して、自分のものにして、旧い西欧を新しい社会に適合できる「現象的、精神的、思想的、社会学的重点移動」を実現させる「信仰的社会的運動」として定義している。
背景としては、社会の中心を占めていた諸要素が権威や信用を失って人々が公的な判断を受け入れなくなり、「アイデンティティ」の不安に苛まれるようになり、人間性が崇拝され、宗教が内面化し、自己の神聖化を称揚するようになったことがある。ニューエイジャーは代替的な制度が自身の深い欲求を満たしてくれるよう望んでおり、教皇庁は、ニューエイジの人気は、既存の制度では満たされないことの多かった渇きに応えたことにあると評している。ニューエイジの大部分は「現代文化への反動」であるが、「現代文化の落とし子」であるともいえるという。
文化の盗用であり、浅はかで独善的、現実逃避、迷信、寄せ集めの疑似セラピー、騙しやすい人から金を巻き上げる手段など批判や疑問もあるが、教皇庁は（批判的な立場からであるが）、冷酷・非情な世界をあたたかくより良いものにしようという試みであるとも評している。