stanford-oval/wikipedia huggingface dataset:
新船橋駅
利用状況

2023年度（令和4年度）の1日平均乗降人員は13,355人である。
2011年度（平成23年度）までは1日平均乗降人員が5,000人未満に留まり、野田線内でも乗降人員が少ない駅の1つであった。しかし、2012年度（平成24年度）は駅前再開発進展に伴い、前年度より5,000人以上増加した。これまで当駅よりも乗降人員が多かった北大宮駅、藤の牛島駅、七光台駅、愛宕駅の4駅を一気に上回った。
近年の1日平均乗降・乗車人員の推移は以下の通り。
| 0 | 1 | 2 | 3 |
| --- | --- | --- | --- |

| 年度 | 1日平均 乗降人員  | 1日平均 乗車人員  | 出典 |
| 1995年（平成07年） |  | 2,964 |  |
| 1996年（平成08年） |  | 2,747 |  |
| 1997年（平成09年） |  | 2,714 |  |
| 1998年（平成10年） |  | 2,590 |  |
| 1999年（平成11年） |  | 2,412 |  |
| 2000年（平成12年） |  | 2,406 |  |
| 2001年（平成13年） |  | 2,448 |  |
| 2002年（平成14年） | 4,595 | 2,255 |  |
| 2003年（平成15年） | 4,360 | 2,126 |  |
| 2004年（平成16年） | 4,152 | 2,011 |  |
| 2005年（平成17年） | 4,279 | 2,075 |  |
| 2006年（平成18年） | 4,507 | 2,205 |  |
| 2007年（平成19年） | 4,792 | 2,380 |  |
| 2008年（平成20年） | 4,538 | 2,248 |  |
| 2009年（平成21年） | 4,208 | 2,087 |  |
| 2010年（平成22年） | 4,322 | 2,159 |  |
| 2011年（平成23年） | 4,339 | 2,222 |  |
| 2012年（平成24年） | 9,564 | 4,987 |  |
| 2013年（平成25年） | 11,383 | 5,877 |  |
| 2014年（平成26年） | 11,918 | 6,093 |  |
| 2015年（平成27年） | 12,510 | 6,392 |  |
| 2016年（平成28年） | 13,272 | 6,669 |  |
| 2017年（平成29年） | 13,544 | 6,798 |  |
| 2018年（平成30年） | 13,870 | 6,962 |  |
| 2019年（令和元年） | 13,943 | 6,999 |  |
| 2020年（令和02年） | 11,186 |  |  |
| 2021年（令和03年） | 12,115 | 6,070 |  |
| 2022年（令和04年） | 12,948 | 6,482 |  |
| 2023年（令和05年） | 13,355 | 6,684 |  |
駅周辺

以前は旭硝子（現：AGC）や日本建鐵などの大規模な工場が立地する一角に駅が所在していたが、閉鎖・縮小された工場跡地が大型商業施設、病院、物流センターや共同住宅、公共施設となった。
2010年（平成22年）4月の自由通路完成に伴い、西口が新設された。船橋駅方面高架線路西側に沿って駅南方の市道00-169号線に抜ける通路が新設された。同時に隣接するマックスバリュ駐車場への出入口も設置されたが、同店の営業終了後はイオンモール船橋開業まで閉鎖されていた。東口側の市道の変更に伴い、塚田駅方面に向かう歩行者は、東口ではなく西口に出て、2012年（平成24年）2月1日に当時建設中のイオンモール船橋内に設置された通路を通行する必要があったが、2014年（平成26年）7月に新たな歩道が整備されたことで東口から通行出来るようになった。当駅から徒歩約10分程の所に、東葉高速鉄道の東海神駅がある。
駅周辺 > 改札外

高架下
はなの舞 新船橋店
ファミリーカット1000 新船橋店
駅前（西口）
イオンモール船橋
イオンモール船橋内郵便局
駅前（東口）
船橋警察署 新船橋駅前交番
京葉銀行 新船橋支店
ミニストップ 新船橋駅店
ヴィ・ド・フランス 新船橋店
駅周辺 > 東口

駅前にはマンション（集合住宅）のプラウド船橋一街区 - 五街区が整備されており、その先には千葉県道288号夏見小室線が走る。
元々あった旭硝子船橋工場は2004年（平成16年）3月に閉鎖、建物を解体・撤去し、3年かけて土壌汚染除去作業を行った。その後の跡地利用は、当初はベンチャープラザ船橋のみであった。2010年（平成22年）11月の船橋市都市計画審議会に報告された新船橋駅東地区計画は2011年（平成23年）7月に市決定され、旭硝子と売買契約を締結した三菱商事と野村不動産が（仮称）船橋北本町プロジェクトとして実施した。プロジェクトによるタウンネーミング投票では「ふなばし森のシティ」と言う名称が選定された。マンション「プラウド船橋」（全5街区）は2013年（平成25年）3月 - 2014年（平成26年）7月にかけて入居開始し、戸建て区画「プラウドシーズン船橋森のシティ」が2013年（平成25年）11月に入居開始している。また、同年4月にイオンタウン新船橋が開業した他、同年5月に船橋総合病院が船橋市本町より移転開院した。ベンチャープラザ船橋に隣接して船橋市保健福祉センターが2015年（平成27年）10月にオープンした。
東葉高速鉄道東海神駅（徒歩約10分）
船橋市消防局 中央消防署夏見分署
ベンチャープラザ船橋
船橋市立船橋中学校
船橋夏見郵便局
船橋総合病院
船橋市保健福祉センター
千葉興業銀行 夏見支店
イオンタウン新船橋
マックスバリュ 新船橋店
マミーマート 新夏見店
ワイズマートディスカ 夏見店
マツモトキヨシ 船橋北本町店
ジェーソン 船橋北本町店
YAMADA web.com 船橋本店
千葉鑑定団 船橋店
北本町森のシティさくら・けやき・つつじ・はなみずき緑地
駅周辺 > 西口

駅前には大型商業施設イオンモール船橋が建ち、その先に千葉県道9号船橋松戸線が走る。
日本建鐵跡地内にイオンショッピングセンターの建設が発表され、マックスバリュ新船橋店隣接地において2007年（平成19年）11月に着工したが、土壌および地下水汚染が発見されたことで工事を中断し土壌汚染除去作業が行われた。2012年（平成24年）4月にイオンモール船橋としてオープン。
以前住宅展示場ハウジングガーデン船橋であった場所を含む日本建鐵跡地にはシャネル船橋コーポレートオペレーションズセンターが建設され、研究所と物流センター機能を有し、澁澤倉庫が運営する。
船橋市立海神中学校
船橋市立行田東小学校
船橋市立西海神小学校
新船橋クリニックファーム
船橋行田郵便局
東武ストア新船橋店
マルヤ西船橋店
生活協同組合コープみらいミニコープ西船店
くすりの福太郎行田店
ケーヨーデイツー新船橋店
コジマ×ビックカメラ新船橋店
しまむら西船店
JAちば東葛農産物直売所（ふなっこ畑）
湯楽の里船橋温泉（塚田駅との中間地点、徒歩約10分）
東武スポーツクラブプレオン船橋
日本建鐵
サンランド船橋（ゴルフ練習場）
飛ノ台貝塚
船橋市飛ノ台史跡公園博物館
行田公園
バス路線

2011年（平成23年）5月10日（5月9日深夜）より、平和交通が深夜急行バス千葉ニュータウン線を運行開始し、当駅南東側の市道に設けた新船橋駅停留所に停車するようになった。月 - 金深夜の運行で土日祝日と年末年始は運休、また当停留所では降車のみの扱いである。2013年（平成25年）4月17日（4月16日深夜）より、船橋新京成バスが深夜急行バスである深夜急行線を運行開始し、上記の平和交通に隣接した新船橋駅入口停留所に停車するようになった。月 - 金深夜の運行で土日祝日と年末年始、お盆期間は運休、また当停留所では降車のみの扱いである。
従来、船橋駅北口より当駅と日本建鐵等を含む一角を時計回りに走り船橋駅北口に戻る船橋新京成バス路線（「建鉄循環線」）に新船橋駅前バス停留所が設定されていたが、駅周辺道路切替に伴って、2012年（平成24年）4月より新船橋駅前を経由しないルートに変更された。元々、「建鉄循環線」の名称は、当駅そばに工場を持っていた日本建鐵に由来し、その最寄停留所として駅南西側の市道沿いに日本建鉄前停留所が設置されていた。しかし、日本建鐵が三菱電機傘下の「三菱電機冷熱システム製作所」・「三菱電機冷熱応用システム」に事業移管して清算され、工場そのものも船橋から撤退するなどの変化が発生したこともあり、船橋新京成バスは2022年（令和4年）3月19日より、建鉄循環線を「山手ループ線」と改称すると同時に、日本建鉄前停留所も新船橋駅停留所と改名することを発表した。
平和交通バス
深夜急行バス 千葉ニュータウン線 新船橋駅（降車のみ）
船橋新京成バス
[船35] 山手ループ線（旧・建鉄循環線） 新船橋駅（2022年3月19日に「日本建鉄前」から改称、同線に2012年4月15日まで存在した「新船橋駅前」とは別の場所）
深夜急行線 新船橋駅入口（降車のみ、山手ループ線・新船橋駅バス停留所とは場所が異なる）
隣の駅

イオンタウン新船橋
東海神駅（T4出入口）
湯楽の里船橋温泉
シビュラの託宣

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: この項目では、キリスト教徒らが作成した黙示文学について説明しています。古代ローマ神殿に奉納されていた神託集については「シビュラの書」をご覧ください。
クマエのシビュラ（ドメニキーノ、1616年頃）。ボルゲーゼ美術館所蔵。
『シビュラの託宣』（シビュラのたくせん、ラテン語: Oracula Sibyllina）は、シビュラが語った神託をまとめたと主張するギリシア語の詩集である。重複分を除けば12巻分と8つの断片が現存している。
シビュラとは恍惚状態で神託を伝えた古代の巫女で、彼女たちの神託をまとめた書物としては、伝説的起源を持つ『シビュラの書』が有名である。しかし、『シビュラの託宣』はそれとは全く別のもので、『シビュラの書』の名声にあやかるかたちで紀元前140年以降少なくとも数世紀にわたり、ユダヤ教徒たちやキリスト教徒たちによって段階的にまとめられてきた偽書である。そこに含まれる歴史的事件に関する予言の多くは、後述するように単なる事後予言に過ぎない。
この文献は部分的に旧約偽典や新約外典に含まれ、古典時代の神話だけでなく、グノーシス主義、ギリシア語を話すユダヤ教徒たちの信仰 (Hellenistic Judaism)、原始キリスト教などに関する貴重な情報源の一つとなっている。分類上は黙示文学に属し、散りばめられた詩句には、『ヨハネの黙示録』や他の黙示文学との類似性が指摘されているものもある。
背景

『シビュラの託宣』はその題名が示すように、古代のシビュラ、そしてその著書とされた『シビュラの書』に仮託して作成されたものである。
背景 > シビュラ

→「シビュラ」も参照
シビュラ (Sibylla) とは、古代の地中海世界における巫女のことである。推測される起源は紀元前7世紀から前6世紀頃のイオニアだが、最古の言及は紀元前5世紀のヘラクレイトスのものとされる。エウリピデス、アリストファネス、プルタルコス、プラトンら、シビュラに言及した初期の思想家たちは常に単数で語っていたが、後には様々な場所に住むといわれるようになった。タキトゥスは複数いる可能性を示し、パウサニアスは4人とした。
ラクタンティウス (Lactantius) はマルクス・テレンティウス・ウァロ（紀元前1世紀）からの引用として、10人のシビュラ、すなわちペルシアのシビュラ、リビュアのシビュラ、デルポイのシビュラ、キメリアのシビュラ、エリュトライのシビュラ、サモスのシビュラ、クマエのシビュラ、ヘレスポントスのシビュラ、フリギアのシビュラ、ティブルのシビュラを挙げた。
ローマで最も尊ばれたのは、クマエとエリュトライのシビュラであった。クマエのシビュラは、『シビュラの書』をローマに持ち込んだと伝えられ、ウェルギリウスの『牧歌』などでもその名が挙げられている（後述）。エリュトライのシビュラは、ラクタンティウスが現在『シビュラの託宣』の「断片」として知られる箇所から引用する際に、常に神託を述べた者として挙げていた。
中世に重視されたのはエリュトライのシビュラとティブルのシビュラで、後者は4世紀の成立ともいわれる『ティブルティナ・シビュラ』（ティブルのシビュラの託宣）などの予言書の作成にも結びついた。ただし、その文献は『シビュラの託宣』と直接的に繋がるものではない。
なお、中世後期になるとエウロパのシビュラとアグリッパのシビュラを追加して、12人とする文献も現れた。
背景 > 『シビュラの書』

→「シビュラの書」も参照
古代ローマにおいて『シビュラの書』として知られる文書があった。ハリカルナッソスのディオニュシオス、ウェルギリウス、ラクタンティウスなどは、元はギリシアないし小アジアに起源を持つとされるその文書が、クマエを経由してローマに持ち込まれた経緯を、以下のように伝えている。
クマエのシビュラがローマ王タルクィニウス（タルクィニウス・プリスクスないしタルクィニウス・スペルブス）に、9巻本の託宣を900ピリッポスで売ろうと持ちかけた。タルクィニウスがその法外な高さを理由に断ると、彼女は3巻分を焼き捨てて残りを再び900ピリッポスで売ると言い出した。それも断られると彼女はさらに3巻分を焼き、残りを900ピリッポスで売ると言った。王はその提案に興味を持ち（あるいは動転のあまりに）、それを受け入れ最後に残った3巻分を言い値で買い取った。
『シビュラの書』がカピトリウムの丘にあったユピテル神殿に奉納されていたことは事実だが、上記の経緯は後に潤色されたもので史実としての裏づけを否定されている。こうした伝説の背景には、『シビュラの書』が実際にはエトルリアに起源を持つと推測されているため、それに敵愾心を持っていたローマが、自らの神託の出自をより好ましいギリシアに仮託する意図があったと指摘されている。
ユピテル神殿に奉納された『シビュラの書』は、限られた聖事担当官（当初2人、のち10人、15人と増員された）しか参照することができず、特に必要とされた場合に聖書占いのように無作為に開いたページの章句を解釈して占ったという。
この伝説的起源を持つ『シビュラの書』は紀元前83年の火災で焼失し、かわりに各地の神託を集めて新たな『シビュラの書』が編纂された。これはアウグストゥス帝の時代（紀元前12年）にパラティウムの丘のアポロン神殿に奉納されたが、408年、ホノリウス帝時代の将軍スティリコによって焚書された。結果として、古代ローマで参照されていた本来の『シビュラの書』の内容は、当時の著書でごくわずかにそこからの抜粋と主張する詩句が引用されたりはしているものの、ほとんど伝わっていない。
成立

上記のセム系一神教に属さない神託が享受していた人気と影響力から、紀元前2世紀にアレクサンドリアにいたギリシア語を話すユダヤ教徒たちは同じ様式で預言をまとめ、それらをシビュラに帰したのである。それらは異教徒たちの間で、ユダヤ教の教義を宣布するために作成された。この習慣はキリスト教徒の時代になっても継続されたので、2世紀から3世紀にかけて、キリスト教徒起源で広められた新たな「託宣」が出現した。これらが現存する『シビュラの託宣』であり、つまりは本物の『シビュラの書』とは別系統で編纂されてきた偽書である。
『シビュラの書』が伝説上ギリシア起源でローマに持ち込まれたとされるために、『シビュラの託宣』もギリシア語の長短短格六脚韻 (ダクテュロスのヘクサメトロス、Dactylic hexameter) で書かれている。この詩形は古代ギリシアの叙事詩などに用いられていたもので、ホメロスなどの文体を模倣している要素が指摘されているが、その詩作品としての文学的価値は否定されている。ただし、ゼウスに用いられる枕詞を唯一神にも使うことなどは、読み手である異教徒たちが抱く神のイメージに影響した可能性が指摘されている。
こうした経緯から、『シビュラの託宣』の内容は異教的、ユダヤ教的、キリスト教的な要素に分類することができる。ただし、キリスト教的な箇所には、キリスト教徒たちがユダヤ教文書を手直ししたり加筆したにすぎない要素も少なくない。その結果、キリスト教的要素には、ユダヤ教起源の託宣と、キリスト教徒によって書き下ろされた託宣という2種類が存在している。残っている文書のどれくらいがキリスト教的でどれくらいがユダヤ教的なのかを正確に決定させることには、多くの困難が付きまとってきた。キリスト教とユダヤ教は多くの点で一致することから、キリスト教徒たちはユダヤ教徒たちの手になる部分を、修正なしに受け入れることもしばしばだったからである。
これらの託宣はもともと作者不明のものであったため、ユダヤ人やキリスト教徒たちは、自らの布教のために適宜、修正や拡大をする傾向があった。原始キリスト教においてそうした託宣の創出が一般的だったことから、ケルススはキリスト教徒を「シビュラに夢中な者たち」 (Σιβυλλισται) と呼んだ。同じような視点から、キケロやプルタルコスも「シビュラに夢中な者たち」の偽作を指摘していた。
19世紀の校訂者アレクサンドルによれば、最終的な編纂者は6世紀の人物と推測されているが、多くの部分は原著者、時代、宗教的信条がばらばらで、相互に関連しない断片が無原則にまとめられているに過ぎない。
内容と成立年代

現存する『シビュラの託宣』は、重複する分を除けば実質的に12巻で構成され、時代の異なるさまざまな書き手が、異なる宗教的概念に従って作り上げてきたものである。それゆえ、統一的な話の筋道やモチーフは存在しない。歴史的事件に基づく事後予言は多いが、それとて時系列的に提示することが意識されている箇所ばかりではない。歴史的な関心はユダヤ教部分に強い一方、キリスト教部分はやや弱いことも指摘されている。
ただし、ユダヤ教色が強いかキリスト教色が強いかに関わりなく、どちらの文書にもローマに対する強い敵意が共通しているとも指摘されている。
以下で各巻の内容や成立時期を見ていくが、本編に関する情報を大まかにまとめておくと以下の通りである（第9巻、第10巻、第15巻を省いた理由は本文を参照のこと）。また、見解が複数に分かれる場合は、便宜上20世紀後半以降の見解を中心にまとめているので、より詳しくは該当する各節を参照のこと。
| 巻数 | 行数 | 成立年代 | 成立場所 | おおよその傾向 |
| --- | --- | --- | --- | --- |
| 1 | 400 | 2世紀中葉 | 小アジア | ユダヤ教の土台にキリスト教的加筆 |
| 2 | 347 | 2世紀中葉 | 小アジア | ユダヤ教の土台にキリスト教的加筆 |
| 3 | 829 | 紀元前140年頃 | エジプト | ユダヤ教的 |
| 4 | 192 | 西暦80年頃 | シリア | ユダヤ教的 |
| 5 | 531 | 西暦117年から132年頃 | エジプト | ユダヤ教的 |
| 6 | 28 | 2世紀ないし3世紀? | シリア | キリスト教的 |
| 7 | 162 | 2世紀末から3世紀初め頃 | シリア | キリスト教的 |
| 8 | 500 | 2 - 3世紀頃 | 近東 | キリスト教的（一部ユダヤ教的） |
| 11 | 324 | 7世紀ないし9世紀頃まで | エジプト | ユダヤ教的 |
| 12 | 299 | 7世紀ないし9世紀頃まで | エジプト | ユダヤ教的 |
| 13 | 173 | 7世紀ないし9世紀頃まで | エジプト | ユダヤ教的またはキリスト教的 |
| 14 | 361 | 7世紀ないし9世紀頃まで | エジプト | ユダヤ教的 |
これらの巻は内容や成立時期のまとまりから、第1巻と第2巻、第3巻から第5巻、第6巻から第8巻、第11巻から第14巻の4つのグループに分類できる。以下では、このグループを基準にして概説を行い、併せて各巻の内容も略述する。なお、一部の巻の概説には参考として詩句の引用とともに画像を添えたが、画像はあくまでも参考程度のもので、いずれも『シビュラの託宣』そのものを直接的な主題とするものではない。
内容と成立年代 > 序文

後述するように『シビュラの託宣』の3つの写本群のうち、1つの写本群にのみ「序文」が付けられており、それが1545年の最初の印刷版でも踏襲され、現在に至っている。
序文を執筆し追加したのは、第1巻から第8巻を最初にまとめたビザンティンの人物と推測されている。そこに示された年代記がアダムから東ローマ皇帝ゼノン（在位474年 - 491年）までであることから、執筆は西暦500年前後のこととされている。
その内容は『シビュラの書』の伝説的来歴を『シビュラの託宣』の来歴とすりかえるもので、上述の10人のシビュラを列挙するとともに、そのうちクマエのシビュラによって託宣がローマに持ち込まれた経緯を説明し、それはモーセ五書などが描く天地創造や、イエス・キリストによる救済を予言する内容だったと主張している。
内容と成立年代 > 第1巻と第2巻

第1巻と第2巻がユダヤ教的かキリスト教的かは過去様々な議論があったが、現在では、ユダヤ教徒が作成したものをキリスト教徒が改訂したと見なされている。その時期については大きく分けて2つの立場があり、ユダヤ教的土台もキリスト教的加筆も3世紀のこととする説と、紀元前後にユダヤ教部分が成立し、西暦150年以前にキリスト教的加筆が行われたとする説である。日本語訳を公刊した佐竹明は後者の立場を支持している。
第1巻と第2巻には、第7巻、第8巻と強い類似性を示す箇所が複数存在し、どちらがどちらを真似たと見なすのかも、こうした成立年代の問題に関わってくる。
第1巻と第2巻は小アジアのどこかで成立したと考えられている。とりわけ、第1巻のユダヤ教部分には、ノアの大洪水と関連付けてフリギアを特別視する記述が複数見られることから、ユダヤ教的土台がフリギアで成立した可能性が高いとされている。
内容と成立年代 > 第3巻から第5巻

第3巻から第5巻まではユダヤ教色が強いとされるが、その成立年代にはかなりの開きがある。これらの巻は地中海世界のさまざまな地名を挙げ、終末において「神の民」（ユダヤ人）に訪れる救済と、異民族が直面することになる災厄を予言するものとなっている。
予言には事後予言が混じっていることも指摘されており、様々な国の著名な君主たちが登場している。彼らはゲマトリアや言葉遊びなどを利用して婉曲に呼ばれているが、そうした実在の人物や事件に引き寄せた記述は成立年代を推定する鍵となっている。なお、ホメロスやヘシオドスを模倣した要素が指摘されており、たとえば第3巻のバベルの塔を描いた箇所では、ホメロスの『オデュッセイア』と『イリアス』、それにヘシオドスの『神統記』との混合や並行が見られる。
内容と成立年代 > 第6巻から第8巻

第6巻と第7巻がキリスト教徒によるものであることについては、現代の諸論者の間で異論がない。それに対し、キリスト教的要素が強いとされる巻の中で最も長い第8巻は、様々な要素の組み合わせが指摘されている。
内容と成立年代 > 第9巻と第10巻

第9巻と第10巻は後述する3つの写本群のうち、1つの写本群（オメガ写本群）にしか収録されていない上、どちらも他の巻の寄せ集めに過ぎない。第9巻は第6巻全体に第7巻1行目と第8巻の218行目から428行目を繋ぎ合わせたものである。これを「ごちゃ混ぜの極致」(a masterpiece of confusion) と呼ぶ者さえいる。第10巻に至っては第4巻と全く同じでしかない。
こうした事情のため、14巻までの校訂版や翻訳書などでも、この2巻分は省略されるのが普通である。概説の類では第9巻、第10巻に全く触れず、12巻分のみが伝存しているとする例もしばしば見られる。
内容と成立年代 > 第11巻から第14巻

第11巻から第14巻までは、後述するように19世紀になって再発見された。巻数は写本に書かれていたものがそのまま踏襲されているが、19世紀末のミルトン・テリーのように巻数を前倒しにして、順に第9巻から第12巻とする者もいた（テリーは括弧書きの形で写本の巻数も併記している）。なお、この記事でテリーの見解を紹介する際には、煩瑣になるのを避けるために一般的な巻数表記で統一している。
テリーは第11巻をエジプトのユダヤ人による2世紀初頭の作品、第12巻と第13巻を3世紀のキリスト教徒の作品、第14巻を著者・年代とも特定困難とし、『カトリック百科事典』（1913年）はそれらの4巻本を、ユダヤ教徒の作品にキリスト教徒が手直しする形で3世紀から4世紀頃に成立した作品としたが、現在ではいずれの巻もユダヤ教的（13巻のみキリスト教的とする見解もある）で、成立は7世紀まで、あるいは9世紀とする見解も提示されている。教父たちはこれらの書から何も引用しなかったが、それが直ちに彼らの時代に存在しなかったことを意味するわけではない。それらが引用されなかったのは、表明されている宗教思想が重要なものではなく、救世主や黙示文学的な要素がありきたりなものだったからとも考えられているためである。
それとも関係するが、第11巻以降は政治史的な事後予言の色彩が強いとも言われており、第11巻から第13巻までには終末論的色彩が希薄である。第14巻は、そこまでの政治史的な流れを締めくくるかのように、ありきたりな描写ではあるものの、救世主や黄金時代の到来を語っている。
内容と成立年代 > 第15巻

後述するオメガ写本群には、第8巻の1行目から9行目までを「第15巻」として収録している写本がある。しかし、重複分として削除されるのが普通で、『シビュラの託宣』全体が「15巻本」と言われることもまれである。
内容と成立年代 > 断片

現存する実質12巻の『シビュラの託宣』には含まれていない断片も存在している。それらは教父たちの引用によってのみ知られている逸文で、いずれもユダヤ人が書いたと推測されている。
断片は全部で8つあり、一般的に1902年のゲフケンの校訂版に従って、1から8までの通し番号が振られている。それらのうち断片1（35行）、2（3行）、3（49行）の出典はアンティオケイアのテオフィロス（英語版）の唯一現存している著書『アウトリュコスに送る』第2巻（西暦180年代成立）である。ゲフケンはこれらに偽作の疑いを掛けたが、既存の巻のいずれかから脱落した内容とする反論もある。短すぎる断片2はともかく、あと2つは唯一神を称える内容になっており、本来的には失われた巻などの導入部の役割を果たしていた可能性も指摘されている。位置づけについては後述の#写本の系統も参照のこと。
断片4から7の出典はラクタンティウスの『神学綱要』だが、いずれも1行から3行程度の短いもので、断片7に至っては1行にも満たない。断片8の出典はエウセビオスに帰せられている偽書『聖なる集団への勧告』である。
受容の歴史

『シビュラの託宣』は、擬ユスティノス、アテネのアテナゴラス、アンティオケイアのテオフィロス、アレクサンドリアのクレメンス、ラクタンティウス、アウグスティヌスら、特に初期の教父やキリスト教の書き手たちによって頻繁に引用され、バード・トンプソンの研究によればその数は22人、回数はのべ数百回に及ぶ。また使徒教父文書の『ヘルマスの牧者』にも引用が見られる。
受容の歴史 > ローマ詩人の言及

ウェルギリウスは『牧歌』の中で、クマエのシビュラが神童と「サトゥルヌスの治世」（黄金時代）の到来を予言していたと歌い上げた。このモチーフの一部は、紀元前2世紀に成立していた『シビュラの託宣』の最古の部分（現在の第3巻）で借用されていた『イザヤ書』に触発されたものだという。
なお、ウェルギリウスのこの言及は、後年キリスト教徒たちからイエスの降誕を予言したものとして受け止められるようになり、それは結果として『シビュラの託宣』の地位を高めることにも繋がった。
ただし、前述の通り、古代ローマにはキケロやプルタルコスなど、『シビュラの託宣』が偽作に過ぎないことを指摘していた者たちもいた。
受容の歴史 > ユダヤ教徒の言及

『シビュラの託宣』の利用はキリスト教徒たちに特有の現象ではない。1世紀のユダヤ人歴史家フラウィウス・ヨセフスは、第3巻からバベルの塔に関連する記述を引用している。しかしながら、ヨセフスの引用は特段の反響を呼び起こさなかったようで、キリスト教文書としての広まりと裏腹に、ユダヤ教文書として広く受容されるには至らなかった。
中世のユダヤ文学に至っても、『シビュラの託宣』へのいかなる言及も影響の痕跡も見出すことができない。16世紀のアブラハム・ザクト (Abraham Zacuto) らはシビュラに簡略に触れているが、それはタルクィニウスに神託書を売りつけた伝説的な巫女の方である。ほかには、ビザンティン帝国の歴史家ゲオルギウス・モナクス (Georgius Monachus) らが、シバの女王をシビュラの一人と位置付けたりした例があるが、これもまた『シビュラの託宣』とは関係がない。
受容の歴史 > キリスト教徒の言及

ヨセフスと同じ箇所はキリスト教徒によっても引用されている。キリスト教の護教論者で176年頃にマルクス・アウレリウス帝に『キリスト教徒のための申立書』ラテン語: (Supplicatio pro Christianis) を献じたアテネのアテナゴラスは、古典的でかつ異教的な出典との混合を見せている第3巻の長大なくだりの中から、ヨセフスと同じ記述を引用している。そして彼はこれら全ての作品が、ローマ帝国でよく知られたものだと述べた。
アンティオケイアのテオフィロス (Theophilus of Antioch) はその著『アウトリュコスに送る』第2巻で4箇所引用しているが、うち3箇所は上述の通り「断片」を形成する章句である。残り1箇所は第3巻序盤の8行分と第8巻の5行目である。第8巻が唐突に1行だけ抜粋されている不自然な引用は、これが第3巻の一部だった可能性などを想定させる。なお、テオフィロスはユダヤ人にとっての預言者たちに対応する同格の存在として、ギリシア人にとってのシビュラを位置付けた。アレクサンドリアのクレメンスも、複数の著書において『シビュラの託宣』を引用し、異教徒たちにイエス・キリストの到来を預言した重要な存在と位置付けていた。
殉教者ユスティノスに帰せられてきた偽書『ギリシア人への勧め』（3世紀後半 - 4世紀初頭）の著者、偽ユスティノスも『シビュラの託宣』から複数箇所を引用した。彼はそれを全てクマエのシビュラ一人の神託と位置付けた。
アウグスティヌスも『シビュラの託宣』から引用し、特に『神の国』第18巻において、『シビュラの託宣』第8巻のアクロスティックを引用している。彼はそれを異教の巫女までもがイエスの到来を予言していた証拠として援用しており、これが中世ヨーロッパで広く知られる要因となった。後述するように『シビュラの託宣』がまとまった形（全8巻）で刊行されるのは1545年が最初だが、このアクロスティックだけはそれに先立つこと50年、アルドゥスによるギリシア詩歌の選集（1495年）の中にすでに採録されていたのである。ただし、アルドゥスの直接的な出典はエウセビオスに帰せられていて、そのエウセビオスの記述自体が実際には5世紀から7世紀ころに成立した『聖なる集団への勧告』という著書からの孫引きだった。
なお、アウグスティヌスは一貫して『シビュラの託宣』に好意的だったわけではなく、聖書を貶す目的でシビュラを称揚していたマニ教徒を論難する際には、『シビュラの託宣』をも攻撃した。
これに対し、『シビュラの託宣』に一貫して好意的な立場から、自身の教説の中で積極的に肯定的な地位を与え続けた人物がいる。それが、教父の中でもそれを最も多く引用し、そして後世のシビュラ理解に影響力があったとも言われるラクタンティウスである。彼はアウグスティヌスよりも前の時代の人物で、アウグスティヌスのシビュラ理解も彼から影響を受けたものであった。また、ラクタンティウスは上述の通り、現存の14巻本には含まれない断片も4つ伝えている。さらに彼の著書が15世紀後半に出版されたことで、後述するようにキリスト教美術におけるシビュラの受容にも影響した。
こうした言及によって、『シビュラの託宣』は中世の西方教会でも東方教会でも知られ、用いられてはいたものの、異教に対してキリスト教が優位になるのに伴って、それへの関心は段階的に衰え、広く読まれることはなくなっていった。『シビュラの託宣』は、その異教的要素にもかかわらず、聖書の外典や偽典と位置づけられることがある。しかし、どの教派でもこれが正典と位置付けられたことはなかった。
イタリアでルネサンスが花開いた頃には、まだ写本は再発見されていなかった。しかし、そんな中にあって人文主義者マルシリオ・フィチーノは『キリスト教について』で2つの章を割いて『シビュラの託宣』を論じている。彼の出典となったのは、ラクタンティウスの諸著作であった。
受容の歴史 > キリスト教徒の言及 > キリスト教美術への影響

すでに述べたように、『シビュラの託宣』に基づいた古代の教父たちの言及によって、シビュラは聖書に登場する（男性の）預言者たちと並ぶ存在として位置付けられるようになっていた。しかし、15世紀以前にはシビュラが美術の題材として使われることはあまりなかった。
状況の変化は15世紀後半以降の印刷術の普及によってもたらされた。ラクタンティウスの『神学綱要』が1465年に早くも印刷物として公刊され、アウグスティヌスやヒエロニュムスを論じたフィリッポ・バルビエーリの著書（1481年）でも12人のシビュラが描かれて、『シビュラの託宣』の延長線上にあるシビュラのイメージが広められたのである。これらにより、本来異教的なシビュラがキリスト教美術のモチーフとして受容され、教会建築物の壁画や天井画、ステンドグラスなど様々な絵画、彫刻などに表現されるようになった。
シエナ大聖堂の舗床には10人のシビュラが描かれ、彼女たちにはラクタンティウスの著書から引用された碑銘が添えられた。ほかに、ミケランジェロがシスティーナ礼拝堂に描いた天井画の12人の預言者とシビュラは、預言者に対置される女性預言者としてのシビュラを描いていることで有名である。
ラファエロがサンタ・マリア・デッラ・パーチェ教会に描いたフレスコ画
左に同じ
フィリッピーノ・リッピがカラファ礼拝堂の天井に描いたデルポイのシビュラ
ミケランジェロがシスティーナ礼拝堂天井画に描いた『エリュトレイアの巫女』
同じくミケランジェロによる『デルポイの巫女』
オルヴィエート大聖堂に残るリビアのシビュラ（1588年）
オーシュの大聖堂に残るシビュラを描いたステンドグラス
写本の発見と出版の歴史

現在伝わっているテクストは16世紀以降に再発見されたものであり、出版や校訂の歴史もそこから始まる。写本の発見に関わったのは、アウクスブルクの人文主義者クシストゥス・ベトゥレイウス (Xystus Betuleius) である。彼はラクタンティウスの著作集を出版しようと蒐集した写本群の中から、『シビュラの託宣』のギリシア語写本を発見した。彼はそれをもとに、第1巻から第8巻に6世紀のものとされる序文を添えたギリシア語版を、1545年にバーゼルで出版した。『シビュラの託宣』が公刊されたのはこれが最初であり、この出版は知識人たちの間で大きな反響を呼んだ。
翌年には、セバスティアヌス・カスティリオ (Sebastianus Castellio) によるラテン語対訳版が刊行された。カスティリオは1555年にも対訳の増補版を出版し、断片1、2、3を初めて公刊した。
1599年にはよりよい写本を基にした版が、ヨハンニス・オプソポエウス (Johannis Opsopoeus) によってパリで出版された。これは初期のテクストの中で最良と評価されている。逆に1689年にアムステルダムで刊行された版はその校訂上の価値が低い。18世紀には、1713年にサー・ジョン・フロイヤー (John Floyer) によって英訳版が出版されたり、アンドレーア・ガッランディ (Andrea Gallandi) による『ビブリオテカ・ウェテルム・パトルム』（ヴェネツィア、1765年 / 1788年）に採録されたりした。しかし、学術的に正確を期した版と評価できるものは、19世紀まで出版されることがなかった。
1817年にはアンジェロ・マイ (Angelo Mai) がミラノのアンブロジアーナ図書館で発見された写本に基づき、第14巻を初めて出版した。さらに彼はヴァティカン図書館で新たな4巻本（第11巻から第14巻）も発見し、そちらも1828年にローマで公刊した。それらはコンラート・ゲスナーが『普遍的図書館』（1545年）で一度は報告していたものだったが、マイが再発見するまで失われていた。全12巻分をまとめて出版したのは、ライプツィヒのフリードリープ (J. H. Friedlieb) の版（1852年）が最初だった。フランスではシャルル・アレクサンドルが1841年に8巻分の対訳版を出して以降、第11巻以降の分も含めて改定を重ね、1869年には「決定版」 (editio optima) を刊行した。『カトリック百科事典』（1913年）では、このアレクサンドルの版が非常に有用な版として評価されている。
19世紀には他にも様々な校訂版が出されたが、1902年にはライプツィヒでヨハンネス・ゲフケンによって包括的な校訂版が出版された。この校訂版は、16世紀のカスティリオ、オプソポエウスのほか、19世紀になって出版されていたシュトゥルーヴェ、アレクサンドル、マイネッケ、バット、ヘルヴェルデン、メンデルスゾーン、ルザック、ブレシュ、ヴィラモーヴィッツらの校訂版を踏まえたものになっている。なお、『エンサイクロペディア・ビブリカ』（1899年）ではルザックの版が高く評価されており、『ジューイッシュ・エンサイクロペディア』（1901 - 1906年）では、アレクサンドル、ルザック、ゲフケンの版が特筆すべき版として評価されている。
1951年にはクルフェスによる新しい校訂版が登場したが、これは組み換えや削除などの点で、ゲフケン版に比べてかなり大胆な校訂が行われたものだという。ゲフケン版はJ.J.コリンズによる英訳や後述する日本語訳の際の底本になっているが、それらの訳書においても、クルフェスの研究成果は取り入れられている。
写本の発見と出版の歴史 > 写本の系統

ゲフケンは校訂に当たって12あまりの写本を参照し、それをオメガ (Ω) 写本群、フィー (Φ) 写本群、プシー (Ψ) 写本群の3つの写本群にまとめ、後の写本群になるほど信頼性が落ちると評価した。現在までにゲフケンが利用していなかった写本がさらに2つ発見されているが、ゲフケンの写本群分類は踏襲されている。
写本群ごとに収録巻数には大きな違いがある。オメガ写本群は基本的に第9巻から第14巻までしか含まれていない。逆にフィー写本群とプシー写本群には第1巻から第8巻までしか含まれていない。フィーとプシーにも違いがあり、フィーは序文を含んでいる代わりに第8巻の末尾（487行目から500行目）が欠落している。他方、プシーは序文を含んでいない上に、フィーの第8巻の一部（これは現在の校訂版でも第8巻に置かれている）が最初に持ってこられている。
写本に関する成立時期や関連情報をまとめておくと以下の通りである。
|  | 略号 | 写本名 | 成立時期 | 備考 |
| --- | --- | --- | --- | --- |
| Ω | M | Codex Ambrosianus E64 sup. | 15世紀 | 1817年にマイが発見。11巻から13巻を含まない。 |
| Ω | Q | Codex Vaticanus 1120 | 14世紀 | 1828年にマイが発見。 |
| Ω | V | Codex Vaticanus 743 | 14世紀 | 1828年にマイが発見。 |
| Ω | H | Codex Monacensis gr.312 | 1541年 |  |
| Ω | Z | Codex Hierosolymitanus Sabaiticus 419 | 14世紀末 | ゲフケンは言及していなかった。 |
| Φ | A | Codex Vindobonensis hist gr. XCV16 | 15世紀 | 1555年にカスティリオが利用した。 |
| Φ | P | Codex Monacensis 351 | 15世紀 | 1545年のベトゥレイウス版の底本となった。 |
| Φ | B | Codex Bodoleianus Baroccianus 109 | 15世紀末葉 |  |
| Φ | S | Codex Scorialensis II Σ 7 | 15世紀末葉 |  |
| Φ | D | Codex Vallicellianus gr.46 | 16世紀 | ゲフケンは言及していなかった。 |
| Ψ | F | Codex Laurentianus plut. XI 17 | 15世紀 |  |
| Ψ | R | Codex Parisinus 2851 | 15世紀末葉 | 1599年にオプソポエウスが底本とした。 |
| Ψ | L | Codex Parisinus 2850 | 1475年 |  |
| Ψ | T | Codex Toletanus Cat 99.44 | 1500年頃 |  |
これらの写本によって『シビュラの託宣』の内容が全て伝わっているとは断定できない。実際、写本群に含まれていない「断片」の存在は、失われた要素があることを示唆している。そして、もう一つ問題なのは、ベトゥレイウスが使用したP写本をはじめとする多くの写本で、第3巻冒頭（96行目まで）に混乱が見られることである。多くの写本では「第2巻から」と記載されており、それらが第2巻の一部であることを示唆している。さらにプシー写本群の一部に至っては、92行目と93行目の間に断絶を設定し、そこに入るべき第2巻の末尾と第3巻冒頭が失われたことを示唆する書き込みまで存在している。
また、「断片」1から3が第3巻冒頭の内容と密接に関係していることなどから、クルフェスのように、第3巻冒頭と断片1から3で、本来は別の一巻を構成していたと推測する者もいる。コリンズも、第3巻の46行目から92行目が特定の巻の結論部分のような側面を持っていることからこの仮説に好意的だが、1行目から45行目と46行目と92行目が最初から一体のものとして存在していたのかには疑問を呈している。
翻訳

『シビュラの託宣』は16世紀以降、ギリシア語以外にも翻訳されるようになった。すでに述べたように、初版の翌年にはカスティリオがラテン語との対訳版を出版していたが、原文の校訂などを踏まえた学術的な翻訳の登場は、19世紀末以降のことである。
ミルトン・テリーは1890年に英語訳を出版した。これはルザックやゲフケンの校訂版よりも前に出版された英訳だが、デポール大学 (DePaul University) の准教授コリンズの主要なものに絞った書誌でも挙げられている。
1900年にはブラスが第3巻から第5巻のドイツ語訳を発表した。コリンズはこれをクルフェスの校訂版などとともに、「最重要の（英語以外の）翻訳」に分類している。
同じ頃、第3巻から第5巻については、ランチェスターとベイトによる英語訳も相次いで出版された。ランチェスターの英訳と注釈は、柴田による日本語訳（後述）でも参考になった先行研究のひとつとして挙げられている。
1951年にはすでに述べたようにクルフェスによる11巻までの校訂版が出され、ドイツ語訳も付けられていた。クルフェスはウィルソンとともに、キリスト教的部分、つまり第1巻と第2巻の抄訳と第6巻から第8巻までの全体を対象とした英訳も発表している。
限定的な翻訳ということでは、ニキプロヴェツキーが1970年に第3巻のギリシア語原文とフランス語による対訳を発表した。この文献は、多くの論者が第3巻の最初の96行分を残りの部分と分けて考えているのに対し、統一的に把握することを提示したという点で、例外的な研究書である。
以上に挙げた校訂や翻訳を元に、第1巻から第8巻、第11巻から第14巻までの英訳を提示したのがコリンズである。1983年に出版されたその英訳は、2009年に再版された。
翻訳 > 日本語訳

『シビュラの託宣』のうち、第1巻から第8巻までと3つの断片については、専門家による日本語訳が存在している。教文館の『聖書外典偽典』第3巻（旧約偽典I）には、ユダヤ教色の強い第3巻から第5巻までと断片1から3の訳（訳者柴田善家）が収められている。同じく『聖書外典偽典』第6巻（新約外典I）には、キリスト教色の強い第1巻と第2巻、および第6巻から第8巻の訳（訳者佐竹明）が収められている（一部の非キリスト教的箇所は割愛）。いずれの翻訳もゲフケンの校訂版を底本としている。
関連年表

関連する年表を掲げる。なお、煩瑣になるのを避けるため、『シビュラの託宣』は『託宣』と略し、現在の巻数で記載する。逐一「...と推測される」などと記載することは避けたが、上で述べてきたように成立年代などには確定されていない要素が多い。本文中で記載したように、『シビュラの書』『シビュラの託宣』『ティブルティナ・シビュラ』はそれぞれ別個の作品である。
紀元前6世紀 - 伝説上『シビュラの書』がローマに持ち込まれたとされる。
紀元前140年頃 - エジプトのユダヤ人によって最初の『託宣』（第3巻）が書かれる。
紀元前83年 - 『シビュラの書』が焼失する。
紀元前12年 - 再編された『シビュラの書』がローマの神殿に奉納される。
80年頃 - 『託宣』第4巻が成立する。
130年頃 - 『託宣』第5巻が成立する。
2世紀中葉 - キリスト教徒たちの加筆を経て、『託宣』第1巻と第2巻が出来上がる。
180年代 - アンティオケイアのテオフィロスによって『託宣』の断片1から3が引用される。
2世紀から3世紀頃 - 『託宣』第6巻から第8巻が成立する。
4世紀初頭 - ラクタンティウスが『託宣』の断片4から7を引用する。
4世紀半ば (?) - 『ティブルティナ・シビュラ』の成立。『託宣』との直接的なつながりはない。
408年 - 再編された『シビュラの書』が焼失する。
5世紀初頭 - アウグスティヌスが『神の国』を執筆し、その第18章で『託宣』を取り上げる。
6世紀 - 序文をつけた全8巻の『託宣』が成立する。
7世紀ないし9世紀 - このころまでに『託宣』第11巻から第14巻が成立する。
14世紀から16世紀 - 『託宣』の現存する全ての写本がこの時期に作成される。
1495年 - 『託宣』第8巻のアクロスティックを含む部分が出版される。
1545年 - 最初のギリシア語版（全8巻）が出版される。
1546年 - 最初のラテン語対訳版が出版される。
19世紀前半 - 『託宣』第11巻から第14巻の写本が発見される。
1852年 - ライプツィヒで第8巻までと第11巻以降を統合した版が初めて出版される。
1902年 - ゲフケンによる校訂版が出版される。
1951年 - クルフェスによる校訂版とドイツ語訳が出版される。
1975年から1976年 - 教文館の『聖書外典偽典』シリーズに『託宣』第1巻から第8巻までの訳が収録される（公刊された唯一の日本語訳版）。
関連文献

Peretti, A. (1943). La Sibilla babilonese nella propaganda ellenistica . Firenze, La Nuova Italia
第3巻についての分析である。
Collins, J. J. (1974). The Sibylline Oracles of Egyptian Judaism . Missoula
第3巻から第5巻に関する多角的な分析。
ロスト, レオンハルト『旧約外典偽典概説』荒井献・土岐健治（訳）（第二版）、教文館、1984年。
『シビュラの託宣』についての概説を含む（pp.122-125）。
Grafton, A. (1988-06). “Higher Criticism Ancient and Modern: The Lamentable Death of Hermes and the Sibyls”. In A.C. Dionisotti, A. Grafton, and J. Kraye. The Uses of Greek and Latin. Historical Essays. Warburg Inst. and London Univ.. pp. 155–170  (アンソニー・グラフトン 著、ヒロ・ヒライ(監訳)、福西亮輔 編『テクストの擁護者たちー近代ヨーロッパにおける人文学の誕生』勁草書房、2015年。ISBN 9784326148288。 第六章「ヘルメスとシビュラの奇妙な死」、pp. 303-336として日本語訳有り。)
Parke, H.W. (1988). Sibyls and Sibylline Prophecy in Classical Antiquity. London, Routledge
Cervelli, I. (1993). “Questioni sibilline”. Studi storici 34:  895–1001.
Bracali, M. (1996). “Sebastiano Castellione e l'edizione dei Sibyllina Oracula”. Rinascimento 36:  319–349.
Buitenwerf, R. (2003). Book III of the Sibylline Oracles and Its Social Setting. Leiden-Boston, Brill
Schiano, C. (2005). Il secolo della Sibilla. Momenti della tradizione cinquecentesca degli «Oracoli Sibillini». Bari, edizioni di Pagina
ニュルンベルク年代記（1493年）に見るティブルのシビュラ
タルクィニウス王に『シビュラの書』を売るクマエのシビュラ
マカバイ戦争の情景。偽作の背景として、この勝利の後押しでユダヤ人の宣教意欲が高まったことも指摘されている。
「彼のもとに祭司たちは黄金と没薬と乳香を携えてやって来る」（『シビュラの託宣』第1巻）。東方の三博士への言及。
「そして不死なる神の御使いたち、ミカエル、ガブリエル、ラファエル、ウリエルがやってくる。御使いたちは人々がなした悪事を全てご存知であり、全ての魂を暗い闇から裁きのために、不死なる神の審理の場へと引き立てるだろう」（『シビュラの託宣』第2巻）。
「だが塔が倒れ、人々の言葉がばらばらになったとき、死すべき者たちで全地は満ち、王たちによって分かたれた」（『シビュラの託宣』第3巻）。バベルの塔への言及。
「強大な王が逃亡者のごとくに人知れずエウフラテスの浅瀬を越えて逃げていく。そして彼は母親殺しや悪しき手で行ったその他多くの行為を償うだろう」（『シビュラの託宣』第4巻）。母アグリッピナを殺したネロへの言及。
「そして彼にはある海の名が与えられよう。彼は傑出した人物で、あらゆることに気を配るだろう。そして、最も高貴で優れた黒髪の汝と、汝の若枝とに、これらの日々全てが来るだろう」（『シビュラの託宣』第5巻）。「ある海」はアドリア海のことで、ハドリアヌス帝を指す。
「彼は人々に進路を示し、天への道も示し、そして賢者の言葉をもって万民にお教えになるだろう」（『シビュラの託宣』第6巻）。
「そして永遠なる王が御自ら全ての肉なるものと世界とを裁きに、天よりお出でになる」（『シビュラの託宣』第8巻）。
「地上の邪悪は広大な海に沈め去られる。そして死すべき者たちにとっての収穫の時は近い」（『シビュラの託宣』第14巻）。
「唯一なる神、ただ一人で君臨する方、この上もなく偉大にして生まれざる方、全知全能にして不可視の方」（『シビュラの託宣』断片1）。
アウグスティヌス『神の国』（15世紀の写本）
アルドゥスの詩歌集の1ページ
ラクタンティウス『神学綱要』（15世紀の写本）
ブラスによる第3巻から第5巻のドイツ語訳（1900年）
Anthy

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開発元:  Project Heke

最新版:  9100h    / 2009年2月9日
対応OS:  Linux, BSD
種別:  インプットメソッド
ライセンス:  LGPL
公式サイト:  公式ページ
テンプレートを表示
Anthy（アンシー）とは、LGPLでライセンスされた自由ソフトウェアの日本語入力システムである。名前の由来はアニメーション作品『少女革命ウテナ』の主人公の一人・姫宮アンシーから。
歴史

2000年5月19日に京都大学を中心に活動しているコンピュータサークルである京大マイコンクラブ内のProject Hekeにて開発が始まる。
その後、IPAの平成13年度未踏ソフトウェア創造事業として採択される。採択期間中の2001年7月に開発版がリリースされ、2001年11月にα版がリリースされた。
採択期間終了後も活発に開発が継続されていたが、2007年10月29日現在では、元開発者による開発は終了されている。その後、長い間メンテナンスされていなかったが、2010年5月より Debian が引き継いだ。なお、Anthy のソースコードについては、元開発者である田畑によって保守・管理が継続的に行われてきている。
2021年、Anthy Unicode という開発プロジェクトが有志によって立ち上がることとなった。これはAnthy プロジェクトを引き継ぐ目的で作られた派生プロジェクトである。Anthy が実質的に開発されていないため、Takao Fujiwara が田畑に連絡を取った結果、Anthy Unicode を管理することで合意した。
特徴

Anthy自体はかな漢字変換ソフトウェアであるため、文字入力にはuim、SCIM、iBus、Tamago、付属ユーティリティのanthy.elなどのインプットメソッドを用いる。また、CannaやWnnと違いクライアントサーバモデルを採用せず、他のソフトウェアとのプロセス間通信はパイプによって行われている。
変換アルゴリズムにはA Discriminative Language Model with Pseudo-Negative SamplesとMemory Based Reasoningとビタビアルゴリズムを採用。漢字変換には、省メモリと高速化を図った独自のバイナリ形式辞書を使用するが、テキスト形式のCanna用辞書を扱うこともできる。漢字変換辞書はcannadicを流用しており、cannadicはAnthyのアーカイブに同梱されている。
IA-32 200MHzのCPUを搭載したマシンで、一文0.1秒前後、ヒープ消費がピークで200KiB以内、起動時の初期化は一瞬で完了するという条件で動作することを想定しており、ソースコードはほぼPOSIXに準拠。そのため、ほとんどのUNIXライクなOSでの使用が可能である。ZETAやMicrosoft Windowsにも移植されている。
Anthy は基本的に、X11 および Emacs 上で動作する。ひらがなのテキストを仮名漢字混じりテキストに変換する。ライブラリとして実装されており、ユーザーのプライベート情報は ~/.anthy/ ディレクトリに保存される。これによって、Anthy はシンプルかつセキュアとなっている (ユーザーの情報は、偽装や覗き見から守られる)。
リリース版について

Anthyのバージョニング規則は、例えばバージョン番号が9026の場合、Anthyの開発が始まってから90ヶ月と26日目であることを示している。9100のように、下2桁が00のバージョン番号がつけられたものは、それが安定版であることを示しており、ソフトウェア保守の際には9100aのように末尾にアルファベットがつけられる。
オープンソースでの採用

Anthy はオープンソースの世界ではよく知られているインプットメソッド [IME] の一つである。Anthy は Debian Linux をはじめとする多くの Linuxディストリビューションに採用されてきた。同様なオープンソースプロジェクトには後発のMozcが存在するので、利用が競合する状況にあるといえる。
近年、Fedora Linux プロジェクトでは Fedora 34 からデフォルトで IBus-Anthy によるかな漢字変換を標準で採用することとなった。