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ナザレのイエス
「史的イエス」 > 問題の発生

史的イエスとは、イエスについてキリスト教信仰の観点とは無関係に、史料批判など歴史学的な手法を用いて探究される歴史上の人物像のことである。史的イエスに関する研究は、18世紀啓蒙時代の哲学者ヘルマン・ザムエル・ライマールス（ドイツ語版、英語版） (Reimarus) がキリスト教の教義によるイエスではなく、十字架刑に至るイエスの人生を見なければならないと問題提起したことに始まる。ライマールス以来の自由主義神学者たちは、イエス・キリストからキリスト教の教義を分離するという試みにもとづき、多くのイエス伝を著した。ドイツの神学者ダーフィト・シュトラウスは19世紀前半に主著『イエスの生涯』で、『福音書』にあるイエスの奇跡は自然現象を誤解したり間違って解釈したもので史実ではないと説明した。この主張は当時たいへんな驚きをもってむかえられた。フランスの宗教史家エルネスト・ルナンは19世紀後半に著した『イエス伝』によって初めてイエスを人間として描き出した。
20世紀ドイツにおける代表的な新約聖書学者ルドルフ・カール・ブルトマンは、1921年の『共観福音書伝承史』のなかで「原始キリスト教の信仰において本質的なことは、『宣教のキリスト』すなわち原始キリスト教団によって宣教（ケリュグマ）されたキリストなのであって、必ずしも『史実のイエス』ではない」という学説を唱えた。すなわち、『マタイによる福音書』、『マルコによる福音書』、『ルカによる福音書』、『ヨハネによる福音書』の4福音書およびブルトマン学説発表後の1945年にエジプトで発見された『トマスによる福音書』のそれぞれの福音記者たち（著者の帰属については高等批評、トマスによる福音書も参照のこと）が史料として用いた伝承そのものに、伝承を形成してゆく目的として伝承者の信仰にもとづいたキリストの宣教がすでに内在していたということであり、そもそも福音記者たちに「史的イエス」に関する興味はほとんどなかったという説である。これは、原始キリスト教史家であるブルトマンみずからが各福音書に対して徹底的な史料批判をおこなって考察したうえで出された結論であった。
このブルトマンの学説は、史料批判によって客観的な史実を打ちたてることが出来ると考えていた歴史主義的な研究方法や、歴史主義に依拠して「史実のイエス」をみずからの信仰の拠り所として求めるに至った「自由主義神学者」に対するきびしい批判であり、聖書学のみならず神学一般にとっても20世紀最大の学的問題となった。
荒井献は、5福音書を相互に比較すると、各福音記者が等しく同一人物であるはずの「ナザレのイエス」について記しているにもかかわらず、それぞれの福音書に描写されるイエス像は互いに相当異なっており、全体として多様であることを指摘し、その理由として、ひとつには各福音記者によって採用されたイエスに関する口碑伝承そのものが異なる場合があることを掲げる一方、『マタイ』と『ルカ』にみられるごとく、両者に共通のイエスの語録資料（いわゆる「Q資料」）に依拠しながらも全体としては異なるイエスの言説を読み手に提示する場合があることを指摘し、このイエス像の多様性は各福音記者における「史観と視座の設定点」の差異以外からは説明できないはずであり、その設定のありようは詮ずるところ各福音記者の信仰のあり方やその創造力の内実によっているのではないかと指摘している。
「史的イエス」 > 議論の経緯 > ブルトマン以前

上述のように、ブルトマン以前において「史的イエス」を考察・分析していくうえで最重要視されていたものが、「ナザレのイエス」の言行を収録した『新約聖書』収載の福音書であり、それらを史料として用いていた。したがって、近代以降発展してきたイエスの実像に関する研究は、福音書に対する史料批判にもとづいていることには、特に留意しておかなければならない。
1835年、カール・ラハマン（Karl Lachmann）が、『マタイ』、『マルコ』、『ルカ』の共観福音書のうち、最初に書かれたのは『マルコによる福音書』であるという「マルコ優先説」を提起するや、『マルコ福音書』の分析にもとづけばイエスの歴史的実像にたどり着けるという見方が当時の聖書学者のなかで有力となっていった。ハインリヒ・ホルツマン（Heinrich Holtzmann）はこの学説にもとづき、1886年、福音書は救い主（メシア）であるイエスが自己を啓示する過程を記述したものであるとの見解を発表した。
しかし、この見解はヴィリアム・ヴレーデ（William Wrede）が発表した「メシアの秘密」仮説の提唱によって深刻な打撃をこうむることになる。すなわち、ヴレーデは自著『福音書におけるメシアの秘密』（1901年）において、『マルコ福音書』のなかで、イエスが弟子や人びとに対し自分をメシアであることを言いふらすことを禁じる（秘密にする）命令をしているのは、イエス自身がそもそもメシア（キリスト）としての自覚を持っていなかったためであり、ホルツマンが注目するような記述は当時の教会神学が生みだしたものであると断じたのである。これに対してアルベルト・シュヴァイツァーは1906年から1913年にかけて『イエス伝研究史』を著わし、これまでのイエス研究そのものが研究者の思想的背景の単なる投影に過ぎなかったと主張して、イエスは終末論的世界観のなかに生きていたのであり、メシア（キリスト）としての自覚を持っていたという見解を表明した。
「史的イエス」 > 議論の経緯 > ブルトマン以後

1910年代末葉から1920年代初頭にかけて、すでに編集され福音書というかたちで示される個々のイエスの言葉や物語について、それぞれの編集の過程や歴史的な位置付けを明らかにしようとする「様式史研究（Formgeschichte）」の試みが、マルティン・ディベリウス（Martin Dibelius）や上述のルドルフ・カール・ブルトマンらの神学者によって始められた。この研究方法においては、イエス伝承の形成者としての原始教団は、固有の「文体」、「様式」、「文学類型」を生み出したと想定し、個々の伝承がどのようにして生まれ、どのように個々の福音書の現在みられるような位置に編集されるに至ったか、その歴史的経緯を明らかにすることを目的としている。したがって、物語のなかのどの言葉が編集のために福音記者が補った言葉（編集句）であるか特定することで伝承を洗い出す作業がなされ、「論争」、「奇跡行為」、「伝説」などの教団の「生活の座（Sitz im Leben）」のどこにその伝承が位置づけられるかを明らかにすることで、イエスの歴史的実像に関する諸伝承の成文化以前の歴史的価値を決定しようとしたのである。
ブルトマンに師事した上述のエルンスト・ケーゼマンもまた師同様、「宣教のキリスト」から出発した。ケーゼマンはしかし、パウロが「宣教のキリスト」のなかに「書簡」という文学スタイルで神学的内容を盛りこんでいったのに対し、福音記者たちはどうして、同じ「宣教のキリスト」に「福音書」という文学スタイルを通して史的構成を試みたのかという問題提起をおこなっている。それに対するケーゼマン自身の答えは以下のようなものであった。
ヨハネの場合は例外に属するが、福音記者マタイ、マルコ、ルカは、すでにイエスの語録伝承の担い手となった人びとの信仰のなかにみられる「霊的熱狂主義」と対決するために「福音書」という文学形式を採用した。つまり、霊的熱狂主義者たちは、天に召された「キリスト」としてのイエスとかれら自身とを「霊的に」同一の境地に達しようと専心して、歴史を超越ないしは歴史性を捨象するという傾きが強かったのに対し、福音記者たちは、十字架刑で極限に達した「イエスの生」を描いていくことで、イエスの歴史性を確保しようとした。それに対し、パウロは霊的熱狂主義者との書簡の交換において、熱狂主義者の掲げる「栄光のキリスト」に対峙するため、「十字架のキリスト」としての「宣教のキリスト」を自らの立場として提示した。
ケーゼマンに似た立場から、ブルトマン学派のなかでいちはやく「ナザレのイエス」を公表したのがギュンター・ボルンカム（Günther Bornkamm）であった。ボルンカム著『ナザレのイエス』の初版は1956年、ドイツのシュトゥットガルトで公刊されている。
その後、ディベリウスやブルトマンによってはじめられた「様式史研究」をさらに発展させた新たな試みが、1960年、ハンス・コンツェルマン（Hans Conzelmann）らによって始められた。この研究を「編集史研究（Redaktionsgeschichte）」と呼び、それぞれの福音書がどのように編集されたか（編集句）を想定することで、それぞれの福音記者の思想的傾向や文書成立の歴史的背景による文書の特性、および編集方法の特異性が明らかになると主張し、それらの福音書ごとの特性を傍証として、歴史的なイエスの実像に迫る足がかりにしようとする。日本においても、同様の研究が荒井献、田川建三らによって進められている。
一方、1980年代以降、福音書の原資料として想定される「Q資料仮説」にもとづき、終末論をイエスの思想の核とは考えず、イエスをキュニコス派（犬儒学派）的な知恵の教師とみなすバートン・L・マックなどの研究者もあらわれ、一定の支持を集めている。
これらの議論の経緯からもわかるとおり、「史的イエス」の研究は、基本史料たる福音書そのものの歴史的な価値をどう評価するかに大きく左右されている。また同じ研究手法を採用しても、個々の語句の歴史的評価が研究者によって異なるため、研究者ごとに結論が大きく異なる場合が多い。さらに日本における編集史研究においては、Q資料の存在による「二資料仮説」を前提とした議論が主流であるのとは対照的に、欧米においては、『マルコ福音書』の先行性を否定したり、Q資料の存在そのものに強く反対する「史的イエス」研究も根強く存在していることには、特に注意を要する。
「史的イエス」の復元 > 復元の根拠となる資料

→詳細は「史的イエスの資料」を参照
史的イエスを知るための史料は決して多くない上に、原始キリスト教からみて外部資料にあたるユダヤ教の文書やローマ帝国の歴史記録などの文献資料には、イエスの名が言及されている程度であり、内容的に独立した史料とするには及んでいない。また、エジプトのナグ・ハマディ（エジプト・アラビア語版）において発見されたコプト語による初期グノーシス文書、ナグ・ハマディ写本も全体としては単独の史料としての信頼性には疑問がもたれている。イエスの実在や事績に関しての史料・資料は、考古資料をのぞけば、伝聞や伝承をあつめた二次的なものが多く、結果的に「史的イエス」の解明には福音書、なかんずく『マタイ』、『マルコ』、『ルカ』の3福音書が最も重要な史料にならざるをえないということになる。
キリスト教『新約聖書』
「パウロの書簡」
『福音書』 - 『マルコ福音書』、『マタイ福音書』、『ルカ福音書』、『ヨハネ福音書』
その他の『新約聖書』所収文書
グノーシス主義 「グノーシス文書」
『トマス福音書』
『マリア福音書』
『ユダ福音書』
ユダヤ教の古代文書
『タルムード』
「新約聖書外典」等
ローマ帝国の記録（1世紀初頭でのユダヤに関する記録等）
同時代の歴史家の文書（フラウィウス・ヨセフスの歴史書等）
考古学的な資料
「史的イエス」の復元 > 復元の根拠となる資料 > 史料批判における諸問題

様々な古代の思想家と同様、イエスは自分の思想を文字に記すことはなかった。また、彼の直弟子たちの手によって、その生涯が書き残されることも無かった。
イエスの行動を記した資料である福音書は、彼の生涯を忠実に記すことを意図したものではなく、それぞれの著者が属していた初期キリスト教団の思想を表すための、宣教文書であると考えられ、その資料としての信頼性は限定的である。
「史的イエス」の復元 > 復元の根拠となる資料 > キリスト教外部による史料

非キリスト教徒による一次史料は少ない。
イエスの名前が初出するキリスト教外の文書では、フラウィウス・ヨセフスの『ユダヤ古代誌』(18:63)やタキトゥスの『年代記』などのごく一部にイエスに関する記述があるが、前者は後代の一部加筆を疑われており、後者は同時代史料でないばかりか、キリスト教徒（「クレストス」を開祖とする宗教）に言及したものである。したがって、イエスの実在性の根拠とするには問題を含んでいる。
しかし、紀元後30年ころにローマ皇帝に対する反逆罪で磔刑に処せられた人物のあったことについては、ローマやユダヤ側の史料によってもある程度裏づけられる。また、十字架刑は、当時のローマ法で規定された刑罰であった。
2008年に、フランス人考古学者のフランク・ゴディオ氏を中心とする発掘調査グループにより、アレキサンドリアの海中遺跡で容器が発見された。この容器は紀元前2世紀後半から紀元1世紀前半のものであり、容器の表面には古代ギリシャ語で「DIA CHRSTOU O GOISTAIS（魔術師たるキリストによるもの）」という文字が刻み込まれ、キリストに言及した最古のものであると考えられる。
2012年に、ハーバード大学神学校のカレン・キング教授が、イタリア・ローマで開かれた学会で、キリストの妻についての発言を記載した古いパピルス片が見つかったと発表した。
パピルスの紙片は縦3.8センチ横7.6センチほどの大きさで、エジプトのキリスト教徒が使うコプト語の文字が書かれている。この中に、「キリストは彼らに向かい、『私の妻が…』と発言した」と記された一節があった。紙片は個人の収集家が所蔵していたもので、2011年にハーバード大学に持ち込まれ、キング教授が調べていた。ニューヨーク大学の専門家に鑑定を依頼した結果、本物のパピルスであることが確認されたという。キング教授によると、内容はキリストと弟子との対話を記録したものとみられ、2世紀半ばごろに書かれたとみられる(のちの調査によれば断片自体は6-9世紀におそらく写されたもの)。表裏の両面に文字が書かれており、書物の1ページだった可能性もあるという。ただしこの紙片は、キリストが結婚していたとする説を裏付ける証拠にはならないとキング氏は指摘する。一方、キリストが未婚だったことを裏付ける証拠もないといい、キング氏は記者会見で「キリストが結婚していたかどうかは分からないという立場は、以前と変わっていない」と強調した。
「史的イエス」の復元 > 復元の根拠となる資料 > キリスト教内部による史料

イエスの事績を記述するキリスト教文書（聖書）において、現在残されているイエスに言及する最古の史料は新約聖書内のパウロの真筆と想定される書簡（『パウロ書簡』）である。
しかし、これら残存するパウロの文書には、生前のイエスと直接会っていることをうかがわせる記述はなく、書簡の中でパウロが出会ったと証言しているのは「復活後のキリスト」である。また、パウロにおいて史的イエスの実像を記述した証言は、ほぼ皆無に近い。
『新約聖書』に含まれる、福音書やその他の書簡などの文書についても、イエスの弟子の名前が冠されているものの、イエスが刑死した後かなり年代が経過した1世紀後半以降に成立したと推定されており、これらの文書の筆者もイエスを直接には知らないと考えられている[要出典] 。したがって、『パウロ書簡』は、イエスの実在性を証明する一次史料とはなっていない。しかしながら、パウロの真筆の手紙によって、イエスの弟子であるペトロや他の使徒たち、またイエスの兄弟であるヤコブが実在したことは証明されていると言える。
「史的イエス」を福音書の言行から復元する試みは19世紀より盛んに行われ、聖書内に描かれているイエス像が現実性を欠くことや、各福音書や外典のイエス伝が大部分で相互に矛盾するといったこと、またイエスに関する確実な一次史料を欠いていることを理由に、例えばヘーゲル左派などからイエスの実在自体を否定する見解が出されるに至った。
しかし仮にイエスが実在しないと仮定した場合、原始キリスト教徒らは、実際には存在していない自分たちの指導者を作り上げ、いかなる宗派のユダヤ教思想でも考えられないことに、その人物を「神の御子」と呼び、しかもローマ帝国によって「神の御子」が処刑されたうえに、さらに、その死後復活したという教えを説いてまわったということになる。かれらに何故そのような複雑で何重にもわたる虚構を捏造する必要があったのか、大きな疑問がのこる。
その後の新約聖書学の提供する知見からイエスの実在を否定する論はほとんど支持されていない 。
「史的イエス」の復元 > 復元されたイエス像 > 「史的イエス」の生涯

キリスト教では異端とされるグノーシス主義研究者の荒井献は、『マタイ』、『マルコ』、『ルカ』の共観福音書の文献学的な比較検討により、イエスの生涯には少なくとも、
バプテスマのヨハネの弟子
ガリラヤにおける宣教
エルサレムにおける処刑
の3つの段階があったと推定できる、としている。
「史的イエス」の復元 > 復元されたイエス像 > イエスの生年

一般に、イエスの生年は紀元前7年 - 紀元前4年頃とされている。紀元前7年とみなす説を採っているのがエテルベルト・シュタウファー（ドイツ語版）（Ethelbert Stauffer）や弓削達であり、荒井献や八木誠一は紀元前4年説に立っている。
これは、『マタイによる福音書』2章の、イエスがヘロデ大王の治世（紀元前37年 - 紀元前4年）の末期に生まれたという記述、および『ルカによる福音書』から推定されているものであるが、キリスト教以外の史料には該当の既述がないため、断定は困難である。
「史的イエス」の復元 > 復元されたイエス像 > イエスの生地と家系

→「キリストの降誕」も参照
伝統的には、イエスはユダヤの町ベツレヘムにおいて処女マリアから生まれたと信じられている。これは、『マタイによる福音書』1-2章および『ルカによる福音書』2章に拠っている。しかし、荒井献は、最も先行する福音書と考えられる『マルコによる福音書』も、さらにそれに先だつ時期に大部分が執筆されたと考えられる『パウロ書簡』も、あるいは福音書中もっとも年代の新しい『ヨハネによる福音書』もベツレヘムにおける処女降誕に関する記載がない、と主張する。のみならず、荒井献は『ヨハネ福音書』においては、イエスはガリラヤの出身であると記されており、『マルコ福音書』『マタイ福音書』『ルカ福音書』のいずれにおいても、イエスがダヴィデ王の子孫であることは否定されている、と主張するが、実際には『マタイ福音書』1章6-17節、『マルコ福音書』10章 47-48節において、イエスがダヴィデ王の子孫である、とする記載があり、『ルカ福音書』1章 27節にもイエスの父、ヨセフがダヴィデ家の者である、とする記載がある。また母マリアもダビデの子孫である。
『ルカ福音書』によれば、ローマ帝国の初代皇帝アウグストゥス（紀元前27年-紀元後14年）が、全世界の戸籍・人口調査を命令したが、それはシリア総督がプブリウス・スルピシウス・キリニウスだったときのことで、人びとは登録のため自分の故郷へ戻ったとされる。マリアの夫ヨセフはダヴィデ王の流れを汲む家系だったので、マリアをともないガリラヤの町ナザレからダヴィデの町、ユダヤのベツレヘムへおもむいた。そのとき、マリアからイエスが生まれたとしている。にもかかわらず、荒井献によれば、『マルコ福音書』『マタイ福音書』のみならず『ルカ福音書』においても、イエスが「人の子」または「主」として超地上的な存在として信じられており、イエスが「キリスト」であるとしても、単なる地上の王であるダヴィデのような世俗的な王者ではないという主張が認められる、という。
すなわち、『マタイ福音書』や『ルカ福音書』においては、イエスの出生について、イエスが「ダヴィデの子」としてベツレヘムに生まれたという伝承と、その一方で超地上的存在として処女から降誕したという伝承が重なっているのであり、これはたがいに矛盾する[要出典]。荒井は、もしもイエスが処女から生まれたとするなら、マリアだけではなく、イエスとも血統的には無関係なはずのヨセフの系図をダヴィデにまで遡行させる必要はない、と指摘している。八木は、イエスがダヴィデに連なり、ベツレヘムで生まれたという伝承は、メシア（キリスト）はダヴィデの家系から出て、ベツレヘムに生まれるという預言から逆につくられた伝承である可能性を指摘している。荒井は、イエスは誕生物語以外の場面では一貫して「ナザレ人」「ナザレ出身者」の術語が用いられており、これはすべての福音書において一致するとする。このようにみた場合、イエスの出身地はガリラヤのナザレとみるのが妥当である[要出典]。
新井智は、イエスの数人の弟妹のうち実弟といわれるヤコブ（義人ヤコブ）は、キリスト教会の中心的指導者として実際に活動していると主張する。
「史的イエス」の復元 > 復元されたイエス像 > イエスの十字架での死

福音書から、ローマ皇帝ティベリウス治下でユダヤ属州の総督だったポンティウス・ピラトゥスのもとで、十字架刑に処されたと考えられている。
イエスの死が十字架刑であることは、福音書に先行する『パウロの書簡』にも記されており、イエスの実在性とともに蓋然性が高いとされる。なお、十字架の刑は、当時のローマ法の規定によるものであった。
イエスの没年は、
ポンティウス・ピラトゥスの総督在任期間が26-36年であること、
既述のとおりイエスの生年の下限が紀元前4年と考えられること、
イエスが30歳ごろに宣教を始めたというルカによる福音書の記述（3章23節）
などから判断して、おおよそ紀元後30年前後という想定は学界ではおおむね一致している。シュタウファー、弓削、土井正興は紀元後32年とみなしているが、紀元後31年説もあり、荒井は紀元後30年説を採る。八木は紀元後32年か紀元後31年としている。
いずれにしても、没年や福音書に記録されている祭典の回数などを信用すれば、イエスが宣教を行った期間は、3年ほどという短い期間だったことになる。
「史的イエス」の復元 > 復元されたイエス像 > イエスとヨハネ

荒井献は、イエスの生涯において、ガリラヤでの宣教に先だつ時期にバプテスマのヨハネのグループで活動していたことを重視し、2人の行動上における相違点を整理して次の3点が際だった違いであると指摘している。
荒井の主張によると、ヨハネのグループは、「悔い改め」にふさわしい生活形態として世俗から隔絶した一種の禁欲生活共同体を形成し、ヨハネ自身はラクダの毛衣（けごろも）を着てイナゴと野蜜を食べて「荒野」での洗礼活動をおこなっていたが、イエスはむしろ世俗世界に入ってきわめて自由にふるまい、人びとには洗礼をさずけず、断食も勧めなかった。しかし、『ヨハネ福音書』には、「その後、イエスは弟子たちとユダヤ地方に行って、そこに一緒に滞在し、洗礼を授けておられた」とする記載がある。また、『マタイ福音書』には、イエスが祈りと共に断食の必要性を認めたり、それをする時は人に見せびらかさずに慎ましくするよう説く記載はある。当時の人たちはそういったイエスのことを「〈大飯くらいで大酒飲み、取税人や罪人の仲間だ〉と非難」したほどだった、と荒井は指摘する。また、イエスは結婚を否定しなかった。八木誠一は、イエスは決して禁欲主義ではなかった、と主張する。
ヨハネが「神の国」の接近にもとづいて人びとに「悔い改め」を迫ったのに対し、イエスは「神の国」がすでに実現されつつつあると人びとに告知し、人びとがみずから、あえて社会的・民族的・経済的、場合によっては倫理的にさえも「弱き者」の位置に立とうとするときに立ち現れるものとして「神の国」を説いた[要出典]。
イエスにのみ多くの奇跡的な逸話が伝承されている。これについて荒井は、イエスには実際に病気を治癒する能力があったのかもしれないと指摘している。ただしそれが、当時の「奇跡物語」という文学形式のなかで高められ、「キリスト（メシア）」あるいは「神の御子」と見なされるべき超人的な力として「宣教のキリスト」に利用されたことも確かな事実である、としている。
八木と荒井の両名は、イエス当時のユダヤの支配者とりわけ政治的・宗教的なエリートであったサドカイ派やファリサイ派の人びとは、かれらの生活の価値基準を、かれらが神より授けられたと信ずる律法（「伝達のことば」）に置いていたのであり、かれらによれば、人が神の意志を知ることができるのは律法によってのみであって、したがって、律法を守って倫理的に清く正しい生活をしてきた人びとこそが、終末の際、その功績によって「神の国」に入れられ、律法を守らない者は「神の国」から閉め出されると堅く信じていた 、とする。荒井によると、しかし、ヨハネは、過去において律法を守って倫理的な生活を送ってきたことを誇り、それを基準として律法を守らない人びと、あるいは、貧困などによって守りたくても守ることのできない人びとを差別し、穢らわしいものとして蔑む心のありようそのものを「罪」と考えたのであり、過去の基準にではなく将来の基準にこそ転換すべきことを主張した。そして、「神の国」が近づいたことを基準にするのであれば、律法を守りえる者も守りえない者も、よもや同一の地平に立たざるをえないことを訴えた、とする。これによりヨハネは、従来の価値基準を転換する「回心」としての「悔い改め」を説き、「荒野での洗礼活動」をはじめたのであった[要出典]。
荒井は「神の国」の真の到来は、律法を遵守して生活してきたという過去を誇る者がむしろ神による審判の対象となり、律法を守ろうとしても守りえない者がかえって神による救いの対象となりうるという逆説を生じせしめるのであり、ヨハネはそこにこそ「悔い改め」が求められ、また、それにふさわしい倫理的・禁欲的な生活上の実践が求められているとする。こうしたヨハネの思想に共鳴し、かれの洗礼活動に参加した人びとのなかにイエスやペトロがいた。そしてイエスは、「悔い改め」の思想をいっそう徹底することによってヨハネの禁欲主義的傾向から脱却していく。ヨハネ思想の批判的継承者となったイエスは、こうしてヨハネの教団を離れ、ガリラヤへの宣教へおもむいた[要出典]。
「貧しき者は幸いである」、「取税人や遊女は汝らよりも先に神の国に入る」などの福音（イエスのことば）に示されるように、イエスは、人間がみずからの民族的・社会的・経済的・倫理的な有能感に立ち、自己を中心に他者の価値を審断しようという心持ちを批判し、人がそうした態度を捨てて、神への信仰によってむしろ自己を相対化し、自身をあえて弱者の側に立つと決意するならば、そこに「神の国」は実現されつつある、と荒井は唱えた。
そして、荒井によると、イエスは当時政治的・宗教的指導者によって「罪人」ないしは「アム・ハ・アレツ」（「地の民」）として蔑まれ、不浄視され、法によって交わることを禁じられていた身体障害者や病人、とりわけ重い皮膚病患者や精神病患者と法を犯しても親交をむすび、みずからこうした弱者、被差別者たちの一員となることによって傷害や病気を癒そうとした、とする。イエスの生涯に多くの奇跡物語の伝承がともなっているのは、まさに、このためであろう、と荒井は考えるのである。
「史的イエス」の復元 > 復元されたイエス像 > 革命家イエス

革命家としてのイエスは様々な解釈が存在する。
アメリカ合衆国の歴史家で雑誌編集者でもあったジョエル・カーマイケル（英語版）（Joel Carmichael）は、1963年に発表した"The Death of Jesus " （邦題『キリストはなぜ殺されたのか』。西義之訳、読売新聞社刊。1972年） において、イエスはみずから「ユダヤ人の王」としてローマの支配体制に抵抗し、最終的には武力革命の興起を試みた結果、当時のアンチローマ・ラディカリストである「ゼーロータイ」（熱心党）の1人として、ローマ帝国の派遣したユダヤ総督によって磔刑に処せられた、という解釈を施している。
このように、イエスを政治的文脈でとらえようとする著作は、歴史家のイエス研究のなかから現れて来る。
イギリスの宗教史研究者S. G. F.ブランドン（英語版）（S. G. F. Brandon）は1967年に"Jesus and the Zealots , A study of the political Factor in Premitive Christianity "（邦題『イエスとゼーロータイ — 原始キリスト教における政治的要素に関する研究』）を著し、同じころ、日本の西洋史学者土井正興は『イエス・キリスト — その歴史的追究』（三一書房、1966年）を著している。土井のイエス像は、当時、不浄なものとして差別され、虐げられていた「アム・ハ・アレツ」（「地の民」）と共に立ち、かれらを宗教的に救済しようとするいっぽうで、ゼーロータイ的な政治革命への志向性をも有し、その両者を統合しようとするが、有効な革命理論の定立と行動の組織化に破綻を来したため、イエスはみずからの運動に挫折した、というものである。
歴史家によるイエス研究については、上述した聖書学者たちによる史料批判の成果が一顧だにされない傾向について批判があり、とくに解釈における革命家的側面の強調については、ひろくみて「1960年代現象」のひとつではなかったかとの見解もある。これら「革命家イエス」に対する、聖書学者による、より強固な反論としては、1970年のオスカル・クルマン（Oscar Cullmann）の"Jesus und die Revolutionären seiner Zeit " （邦題『イエスと当時の革命家たち』。川村輝典訳、日本基督教団出版局刊。1972年）がある。クルマンによれば、イエスは「ゼーロータイ」と称された当時の革命家たちよりもむしろ革命的であった、何となれば、イエスは「神の国」建設とその手段としての政治的行動計画さえ拒否して人びとの心の革命（「悔い改め」）をこそ問題にしたからなのであった。一方、荒井献は、イエスを政治的革命家に仕立て上げることも、政治とは関わりのない宗教的次元に押し込むことも不適当であるとし、政治と宗教が不可分であった背景において、イエスが社会的に差別の対象とされていた民衆と共に立ったことが、既にそれだけで宗教的＝政治的であったと指摘している。またエルサレム神殿は当時においてユダヤの政治・経済的拠点であり、神殿から両替商を追い出した、あるいは、神殿を打ち壊すと言ったとすれば、それらは決定的な政治批判になるとしている。
現代の主要な研究 > ルドルフ・カール・ブルトマン

ドイツのブルトマンは多くの点でカール・バルトとは対立する新約聖書学者であるが、弁証法神学運動の初期においては、バルトの陣営に立っていた。やがて、バルトとは異なり、新約聖書の徹底したクリティカルな研究に進み、1921年の『共観福音書伝承史』では、『マタイ』、『マルコ』、『ルカ』の3福音書が複数の多様な伝承資料から成るものとして分析し、当時すでに旧約聖書学において用いられていた様式史批判の手法を用いて、各資料で伝えられてきた「生活の座」がイエスの死後発展した原始キリスト教の信仰と祭儀にあることを明らかにした。これによって、福音書は歴史報告ではないことを明証するとともに、現在残されている福音書から「史的イエス」そのものの実際の姿を再現することは歴史学的には困難であり、新約聖書の本来の性格はむしろイエスをキリストとして伝えるケリュグマ（宣教）にあるという結論を導き、当時、歴史主義に大きく依拠していた自由主義神学を批判した。
第二次世界大戦後は、『新約聖書』にあらわれた思考そのものが、全体として神話論的性格を濃厚に有するものであるとして、その「非神話化」を提唱した。ただし、「非神話化」とは神話的部分を削除しようということではなく、全体として神話論的につらぬかれた聖書の告知が内包するところの「実存理解」を学的に解明しようということであり、この点においては、ドイツの実存主義哲学者マルティン・ハイデッガーの影響を受けている。
現代の主要な研究 > フックス、ブラウン、ロビンソン

ドイツのエルンスト・フックス（ドイツ語版）（Ernst Fuchs）は"Zur Frage nach dem historischen Jesus"（邦題「史的イエスの問題によせて」,"Gesammelt Aufsätze Ⅱ"所収、1960年）は「宣教のキリスト」と「史的イエス」の対応関係を、両者の実存的な「振舞」のなかに確かめようとしている。
また、ドイツの神学者ヘルベルト・ブラウン（ドイツ語版）（Herbert Braun）やアメリカ合衆国の神学者ジェームズ・M. ロビンソン（英語版）（James M. Robinson）も、やはり、「宣教のキリスト」と「史的イエス」とを、両者の「実存理解」においてとらえようとする （H. ブラウン"Jesus, Der Mann ans Nazareth und seine Zeit.（邦題『イエス — ナザレの人とその時代』、1969年）、および、J. M. ロビンソン"Historisher Jesus und kerygmatischer Christus"（邦題『歴史のイエスと宣教のキリスト』、1960年）。
これらの見解は、いずれもかつてブルトマンが新約聖書の解釈方法としてハイデッガーより援用した実存論的解釈を「史的イエス」にまで拡大して得られた理解をもとにしていると考えられる。
現代の主要な研究 > エルンスト・ケーゼマン

ドイツのエルンスト・ケーゼマンは、福音記者たちは、十字架刑で極限に達した「イエスの生」を描くことで、イエスの歴史性を確保しようとした（ただし、ヨハネをのぞく）のに対し、他の戦線にあったパウロは、霊的熱狂主義者との書簡の交換において、熱狂主義者の掲げる「栄光のキリスト」に対峙するため、「十字架のキリスト」としての「宣教のキリスト」を打ち出したものであると主張した。ケーゼマンの問題意識にしたがうなら、原始キリスト教団の人びとにおける「宣教のキリスト」は、かれらがイエスの生と死の「事実性」のなかに救いの意味を感得した限りにおいて、それと「史的イエス」とは時間的に接続し、本質的に双方はたがいに対応関係にあることとなる。
現代の主要な研究 > 八木誠一

ケーゼマンに学んだ八木誠一は、「神の国」にじかに接して生きたイエスその人の実存理解は、「キリスト」に遭遇して生きた原始キリスト教団の人びとのうちに彼らの「復活信仰」を通じて間接的に伝えられたと説く。この点では、八木はケーゼマンよりむしろ実存主義の影響を受けたヘルベルト・ブラウンやJ. M. ロビンソンの立場に近いといえる。ただし八木は、人間実存の根底となる部分について、ケーゼマンの指摘した「事実性」に信仰の内実を委ねることは、むしろ歴史の一部を過度に絶対化する懸念がもたれるとして、そこにみられる歴史主義への傾きを批判している。八木によれば、人間実存の根底は、人間に対して歴史を越えながら人間実存をそのうちに生起せしめる「統合への規定」としてはたらくのであって、これは本来、党派的ないし宗派的なものではなくて普遍的なものである。したがって、キリスト者のみならず、たとえば仏教者もまた知っていたはずであるとして、宗教の本質をそこにみようとする。八木は、イエスという人物を「統合への規定」「人間の根源的な規定の存在と働き」に即して生きたひとりの人間の例としてとらえるのである 。
現代の主要な研究 > ブルトマン学派に批判的な諸学者

ドイツ以外のヨーロッパ大陸諸国や英語圏の新約聖書学者たちは、ブルトマン学派の学績やそのイエスの位置づけに対し、福音書の伝承批判の部分をのぞけば、否定的見解を示す場合が多い。ただし、アメリカのJ. M. ロビンソン（先述）とフランスのエティエンヌ・トロクメ（フランス語版）（Étienne Trocmé）は例外である。
ドイツにおいても、イェルク・イェレミアス（ドイツ語版）（Jörg Jeremias）は、"Die Gleichnisse Jesu"（邦題『イエスの譬え』、1966年）において、福音書のなかのイエスのことば、とくに「たとえ話」の伝承批判によって、イエスの「語られたままのことば」を抽出し、これをむしろ基準として福音記者のイエス像・イエス理解に批判を加えている。
エテルベルト・シュタウファー（ドイツ語版）（Ethelbert Stauffer）は、イェレミアスとほぼ同様の手法によって取り出された「真のイエスのことば」のみならず、当時のユダヤ文献との照合によってイエスの業（処女降誕・奇跡行為・復活）にその歴史的信憑性を認め、これらイエスの業を『ヨハネによる福音書』における人物伝的枠組のなかにおさめてイエスの原像を復元し、さらにこれを「すべてのものの基準」に設定して、福音記者だけではなくパウロの「宣教のキリスト」に対しても批判を加えている。
現代の主要な研究 > 荒井献

シュタウファーに師事した日本における新グノーシス主義研究者である荒井献は、イエス自身が決して「最下層の庶民」に属していないと主張しながら、彼の思想と行動は、徹頭徹尾この「庶民」との連帯をめざすものであったとし、イエスを革命家と把握しようとする歴史家たち、および、それに対してイエスをもっぱら精神の変革者と把握する聖書学者たちは、いずれも政治と宗教とを互いに異なった領域として分離する近代的思考の枠組みから自由ではないと批判して、「庶民」に視座を設定することによって「史的イエス」の実像に接近しようとした、としている。すなわち荒井は（彼自身は歴史学者ではないが）、史料批判によってイエス伝承の古層にせまり、その伝承の担い手であったことが確実な庶民層に視点を置くことで、イエスの振る舞いを西洋古代史の歴史的文脈のなかでとらえ、位置づけようと試みた、と主張する。その結果、イエス受難伝承の最古層においては、のちに、イエスを「神の子」としてとらえる機縁となった「復活信仰」は未だ明瞭なかたちでは立ち現れていなかったと論述した。
現代の主要な研究 > 田川建三

ブルトマンに批判的なフランスの聖書学界のなかでは最もブルトマンに近いエティエンヌ・トロクメに師事した田川建三は、日本に帰国後、牧師にして日本共産党へ入党宣言をした赤岩栄と出会い、大学闘争を経験し、「造反教員」として国際基督教大学から追放されている。その後、彼は「神を信じないクリスチャン」を自称するようになり、このような特異な経験と彼独自の新約聖書学、およびそのマルクス研究によって、既存のキリスト教なかんずくパウロの思想のなかに「現実と観念の逆転」を指摘し、キリスト信仰そのものの止揚をうったえた。田川は、イエスの生きた時代史と神観、律法観、終末観等の各論とのあいだに相互関係をほとんど示さない神学を批判して、イエスの言葉の神学的ないし実存論的な解釈では、イエスを正しく歴史のなかに位置づけることはできないと説き、また、ペトロを中心にエルサレムの地に形成されつつつあった原始キリスト教団の主流に対し、辺境ガリラヤに生きる民衆の立場から批判を加える作業として「福音書」を編んだとしてマルコを高く評価し、イエスの言葉伝承を、奇跡物語伝承を仲立ちとしてイエスを古代の歴史的文脈のなかへ取り戻すことによって、「逆説的反抗者」として生きたイエスという男の「生と死の再現」を試みたのである。
諸宗教におけるイエス > キリスト教におけるイエス

→「イエス・キリスト」を参照
諸宗教におけるイエス > ユダヤ教におけるイエス

→「キリスト教とユダヤ教」も参照
ユダヤ教では、イエスをメシア（キリスト）と認めない。また預言者とも認めない。
ただし、少数派のメシアニック・ジュダイズムのユダヤ教徒はイエスをメシアとして受け入れている。
諸宗教におけるイエス > イスラム教におけるイエス

→詳細は「イスラームにおけるイーサー」を参照
イスラム教では、イエスをイーサーと呼ぶ。イーサーは、イスラム教の開祖ムハンマドと並び、ヌーフ（ノア）、イブラーヒーム（アブラハム）、ムーサー（モーセ）と呼ぶ預言者たちと共に、五大預言者（ナビー）のうちの一人とされて重んじられている。しかし神アッラーは「子を産みもしなければ産まれもしない」ので、イーサーが神であることも神の子であることをも否定する。イエスの十字架刑については、磔（はりつけ）にされたのは別人でイーサーは預言者として生涯を全うしたとする。また、イーサーは「十字架を打ち壊す」だろうとして、先行するキリスト教の信仰を否定する。
諸宗教におけるイエス > グノーシス主義におけるイエス

→詳細は「仮現説」を参照
グノーシス主義では、仮現説（ドケティズム）の立場でイエスの存在を理解する。すなわち、人間イエスは仮の姿であり、その生涯、十字架刑も仮象（仮の姿）でしかなく、その本質は神であり、人としての地上での生涯の間もその神としての本質は変わることがないと考える。ただし、イエスの受肉に関する理解はグノーシスの各派によって異なる。
諸宗教におけるイエス > グノーシス主義におけるイエス > マニ教におけるイエス

→詳細は「マニ教 § マニ教のイエス観」を参照
マニが啓示を受けて始めたマニ教は、キリスト教グノーシス派やゾロアスター教、仏教の要素を取り入れていて、イエスはザラスシュトラ、仏陀にならぶ預言者として高い尊敬を受けている 。
諸宗教におけるイエス > シク教におけるイエス

イスラームとヒンドゥー教の影響の下に成立したシク教においては、イエスは預言者とされている。また、イスラーム教シーア派から派生したバハイ教においても、世界の偉大な宗教を開いた預言者の一人として高い尊敬を受けている。
諸宗教におけるイエス > 神智学におけるイエス

→詳細は「イエス大師」を参照
神智学の体系では、マハートマーの1人であり、かつてはテュアナのアポロニウスとして転生したとされる。
ガリラヤの町ナザレにある「マリアの井戸」
花村萬月

| 花村 萬月 （はなむら まんげつ） |
| --- | --- |
誕生:   (1955-02-05) 1955年2月5日（70歳）  東京都
職業:  小説家
国籍:   日本
活動期間:  1989年 -
ジャンル:  小説
代表作:  『皆月』（1997年） 『ゲルマニウムの夜』（1998年） 『日蝕えつきる』（2020年）
主な受賞歴:  小説すばる新人賞（1989年） 吉川英治文学新人賞（1998年） 芥川龍之介賞（1998年） 柴田錬三郎賞（2017年）
 ウィキポータル 文学
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花村 萬月（はなむら まんげつ、本名：吉川 一郎、1955年〈昭和30年〉2月5日 - ）は、日本の男性作家。東京都出身。現在、京都市在住。
経歴

東京都生まれ。父親は明治の生まれで、母親とは30歳ほど離れていた。生まれて間もなく蒸発した父親が小学校入学後に戻り、旧仮名遣いの本で読書を強制される。父親の方針により小学校を休みがちになったが、様々な学問の基礎を父親から教わる。父親は小学校4年生の時に亡くなった。
問題行動の多い子どもであったため小学校6年のときに児童相談所に送られ、福祉施設の東京サレジオ学園小学校、育英学院のサレジオ中学校へ進む。卒業後は都立高校に進学したが、3日目に喧嘩が原因で退学。17歳で京都に移り、ヒモ生活や肉体労働などで食いつなぐ。「悪さをして関東にいられなくなり、17歳で京都に逃げました」と回想しており、肉体労働に従事したのは、中卒で当時は長髪だったこともありアルバイト採用が断れることが多かったためといい、京都大学の寮やロック喫茶の2階などを転々として寝起きしていた。以前は議論を吹っかけてやり合うのが好きだったのに、ぱたっと話せなくなり、自分の知識が借り物だったと気づいて「俺はこの程度か」と愕然としたと振り返っている。
後述する病気治療のための骨髄移植でABO式血液型がO型からAB型に変わり、短気で手が出やすかった性格も怒らなくなったと語っているが、一方では作家として大成した2020年代においても、「中身はその頃と変わっていません」「家族を（自動車に）乗せていても運転は荒いし、けんかはするし、反社会性は自分の中にあり続けている」とも述べている。
ギターが弾けたことから、20歳でキャバレー回りのミュージシャンになり、東京、京都、福岡などで活動。
薬物中毒からアルコール依存症になり入院。退院後は東京の歌舞伎町で博打三昧をしていたが、金持ちの人妻と知り合い、ともに日本中を旅する。その後、同棲していたクラブホステスの金で北海道旅行に行き、そこで綴った日記が旅行記のコンテストで佳作になったことで、小説家を目指すようになる。
1989年に小説すばる新人賞を受賞しデビュー。1998年には吉川英治文学新人賞、芥川龍之介賞を相次いで受賞する。
2009年、花園大学の客員教授に就任。
血液のがんである骨髄異形成症候群で2018年9月に骨髄移植を受け、さらに間質性肺炎、膀胱炎、前立腺炎、尿道炎を患ったほか、ステロイド剤の副作用で背骨4カ所を圧迫骨折した。「せっかくこれだけひどい目に遭っているんだから」と、痛みの表現を『ハイドロサルファイト・コンク』（集英社、2022年）として作品化した。題名は、かつて働いていた西陣織反物工場で使われていた漂白剤から採った。
人物

筆名は半村良に命名されたものである。
音楽の造詣が深く、特にマイルス・デイヴィスやロック、ブルースを好む。
オートバイをZAZEN BOYSの向井秀徳に譲ったことがある。
キリスト教系養護施設を経験した関係から、キリスト教聖職者による子供への性的虐待について、『ゲルマニウムの夜』 『青い翅の夜－王国記IV－』で描いており、『ゲルマニウムの夜』は映画化もされた。
京都近郊にある高級ソープランド「フォーナイン倶楽部」に推薦文を寄稿している。
受賞歴

1989年 デビュー作の『ゴッド・ブレイス物語』で第2回小説すばる新人賞。
1998年 『皆月』で、第19回吉川英治文学新人賞。
1998年 『ゲルマニウムの夜』で第119回芥川龍之介賞受賞。
2017年 『日蝕えつきる』で第30回柴田錬三郎賞受賞。
作品リスト

『ゴッド・ブレイス物語』集英社、1990 のち文庫
『眠り猫』徳間書店、1990 のち文庫、新潮文庫
『猫の息子－眠り猫II－』トクマ・ノベルズ、1994 のち文庫、新潮文庫
『重金属青年団』角川書店、1990 のち文庫
『屠られし者、その血によりて』徳間書店、1991（1994年に『紫苑』に改題、ノベルス）のち文庫
『渋谷ルシファー』集英社、1991 のち文庫
『なで肩の狐』トクマ・ノベルズ、1991 のち文庫、新潮文庫
『ブルース』角川ノベルズ、1992 のち文庫
『真夜中の犬』光文社カッパノベルス、1993 のち文庫
『月の光 ルナティック』広済堂出版、1993 のち文春文庫
『ヘビィ・ゲージ』毎日新聞社、1993 のち角川文庫
『永遠の島』学習研究社、1993 のち角川文庫
『紅色の夢』徳間書店、1993 のち文庫
『笑う山崎』祥伝社、1994
『聖殺人者イグナシオ』広済堂ブルーブックス、1994 「イグナシオ」角川文庫
『わたしの鎖骨』毎日新聞社、1994 のち文春文庫
『風に舞う』集英社、1994 のち文庫
『セラフィムの夜』小学館、1994 のち文庫
『狼の領分 なで肩の狐2』徳間書店、1994 のち文庫、新潮文庫
『ジャンゴ』角川書店、1995 のち文庫
『笑う萬月』双葉社、1995 のち文庫
『触角記』実業之日本社、1995 のち文春文庫
『夜を撃つ』広済堂出版、1997 のち角川文庫
『皆月』講談社、1997 のち文庫
『鬱』双葉社、1997 のち文庫
『あとひき萬月辞典 花村萬月ベスト・アンソロジー』光文社、1998 のち文庫
『ぢん・ぢん・ぢん』祥伝社、1998 のち文庫
『ゲルマニウムの夜』文藝春秋、1998 のち文庫
『二進法の犬』光文社カッパノベルス、1998 のち文庫
『守宮薄緑』新潮社、1999 のち文庫
『萬月療法』双葉社、1999 のち文庫
『王国記』文藝春秋、1999 「ブエナ・ビスタ-王国記Ⅱ-」文庫
『汀にて－王国記Ⅲ－』文藝春秋、2001 のち文庫
『雲の影－王国記Ⅳ－』文藝春秋、2003 のち文庫
『青い翅の夜－王国記Ⅴ－』文藝春秋、2004 のち文庫
『午後の磔刑－王国記Ⅵ－』文藝春秋、2005 のち文庫
『象の墓場－王国記Ⅶ－』文藝春秋、2006 のち文庫
『神の名前-王国記Ⅷ-』文藝春秋、2008
『風の篠-王国記Ⅸ-』文藝春秋、2010
『風転』集英社、2000 のち文庫
『愛の風俗街道―果てしなき性の彷徨』光文社カッパブックス、2000
『吉祥寺幸荘物語』角川書店、2000 「幸荘物語」文庫
『犬・犬・犬（ドッグ・ドッグ・ドッグ）』（書き下し原作）全5巻、小学館、漫画：さそうあきら、2000-2002年
『♂♀（オスメス）』新潮社、2001 のち文庫、徳間文庫
『自由に至る旅―オートバイの魅力・野宿の愉しみ』集英社新書、2001
『惜春』講談社、2003 のち文庫
『萬月放談』ベストセラーズ、2003
『虹列車・雛列車』集英社、2003 のち文庫
『百万遍 青の時代』新潮社、2003 のち文庫
『百万遍 古都恋情』新潮社、2006 のち文庫
『百万遍 流転旋転』新潮社、2011
『私の庭 浅草篇』光文社、2004 のち文庫
『私の庭 蝦夷地篇』光文社、2007　のち文庫
『私の庭 北海無頼篇』光文社、2009 のち文庫
『駄日記 2003.6.15〜2004.1.1』太田出版、2004
『父の文章教室』集英社新書、2004
『空は青いか』講談社、2005 のち文庫
『浄夜』双葉社、2005 のち文庫
『たびを』実業之日本社、2005
『愛は、むずかしい』角川書店、2006
『愛情』文藝春秋、2007
『錏娥哢奼（アガルタ）』集英社、2007　のち文庫
『沖縄を撃つ！』集英社新書、2007
『犬でわるいか　萬月夜話其の2』講談社文庫、2009
『草臥し日記　萬月夜話其の3』講談社文庫、2009
『少年曲馬団』講談社 2008
『ワルツ』角川書店、2008　のち文庫
『俺のロック・ステディ』集英社新書、2009
『なかで、ごめんね』講談社、2009
『GA・SHIN!我神』集英社、2010
『ウエストサイドソウル西方之魂』講談社、2010　のち文庫
『旅の柄』光文社、2010
『我・神』集英社、2010
『裂』講談社、2011
『武蔵』1-4　徳間書店、2011-15　（宮本武蔵を描く）
『アイドルワイルド!』祥伝社、2011　のち祥伝社文庫
『信長私記』講談社、2012
『完本信長私記』講談社 2015
『よろづ情ノ字 薬種控』光文社、2012　のち文庫
『希望（仮）』角川書店、2012
『萬月な日々』双葉社、2012
『色』文藝春秋 2013
『弾正星』小学館 2014 (松永久秀を描く)
『舎人の部屋』双葉社 2014
『いまのはなんだ?地獄かな』光文社 2015
『ロック・オブ・モーゼス』KADOKAWA 2015
『心中旅行』光文社　2017　のち光文社文庫
『ニードルス』KADOKAWA 2018
『花折』集英社 2018
『帝国』講談社 2020
『ヒカリ』光文社 2020
『日蝕えつきる』集英社 2020
『くちばみ』小学館 2020
『対になる人』集英社 2021
『夜半獣』徳間書店 2021
『ハイドロサルファイト・コンク』集英社 2022
『姫』光文社 2022
映画化作品リスト

『XX（ダブルエックス） 美しき狩人（ハンター）』（原作:『紫苑』 監督:小沼勝 主演:久野真紀子 1994年）
『XX（ダブルエックス） しなやかな美獣』（原作:『紫苑』 監督:小沼勝 主演:嶋村かおり 1996年）
『イグナシオ』（原作:『聖殺人者イグナシオ』 監督:田中昭二 主演:いしだ壱成 1996年）
『セラフィムの夜』（原作:同名 監督:高橋伴明 主演:大沢逸美 1996年）
『猫の息子』（原作:同名 監督:柏原寛司 主演:青木伸輔 1997年）
『なで肩の狐』（原作:同名 監督:渡辺武 主演:椎名桔平 1999年、DVD題：「なで肩の狐 凶殺」）
『皆月』（原作:同名 監督:望月六郎 主演:奥田瑛二 1999年）
『紅色の夢－CRIMSON DREAM－』（原作:『紅色の夢』 監督:中田昌宏 主演:夏生ゆうな 2002年）
『ゲルマニウムの夜』（原作:同名 監督:大森立嗣 主演:新井浩文 2005年）
家族

娘が2人いる。2022年度時点では中学生と小学生であるが、「人格を持った一人の大人として接している」といい、「勉強しろ」などとは言わないという。
SEED なやみのタネ

| SEED なやみのタネ |
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ジャンル:  学校放送・ドキュメンタリー番組 小学校5〜6年生及び中学校向け道徳番組
ナレーター:  打越裕樹（第16回（総集編）のみ）
話数:  16
製作
制作:  NHK（Eテレ）

放送
放送国・地域:  日本

パイロット版
放送期間: 2020年12月24日
放送時間: 木曜日 9:30 - 9:40
放送枠: テレビクラブ
放送分: 10分

レギュラー放送
放送期間: 2021年10月6日 - （中断時期あり）
放送時間: 金曜日 9:30 - 9:40
放送枠: NHK for School
放送分: 10分
特記事項： 話数は2025年3月現在。2020年のパイロット版1回を含む。
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『SEED なやみのタネ』は、NHK Eテレで2021年10月6日から断続的に放送されている、小学校5〜6年生及び中学校向けの道徳番組、ドキュメンタリー番組である。
概要

『道徳ドキュメント』『オン マイ ウェイ（ON MY WAY）』の系譜を受け継ぐ、ドキュメンタリー形式の道徳教育番組。実在する人物のリアルな悩みを取り上げ、それに向き合う姿を通じて現代社会の課題を考えていく内容となっている。明確な解決的展開は描かれず、視聴者に解決方法を委ねる形で締められる。
2020年12月のテレビクラブの時期にパイロット版を1作放送。翌年の2021年10月より『オン マイ ウェイ（ON MY WAY）』に代わってレギュラー放送を開始しており、パイロット版のリピート放送に加え、月1回ペースで5作分が制作された。2021年は通年放送となり、さらに5作分が追加制作された。2022年度以降は『ココロ部!』との入れ替わり形式で下半期のみの放送とし、年度末に2 - 3作分追加制作される形になっている。
前述の前身番組群のようなナビゲーターや専属ナレーターは配置されておらず、その回で題材となる人物が自ら語り手となる形式が採られている。そのためレギュラー出演者はいない。
オープニングアニメーションは、映像製作チーム「Hurray!」が手掛けている。
NHKの各番組は2021年度から原則として番組終了時の「終」表記を取り止めているが、本番組は2020年度に作られたパイロット版との整合性を考慮してか、新作においても2022年2月（第5回）まで「終」表記が続けられていた。しかし同年3月の新作（第6回）以降は、他番組同様に「終」表記が廃止された。
放送時間

パイロット版
本放送：12月24日（木） 09:30 - 09:40
再放送：12月31日（木） 16:45 - 16:55
レギュラー放送 前述のように新作は月1回ペースとなるため、その間は本放送枠も最新回のリピートとなる。 2022年3月の通常放送は、当初9日に放送予定であった第6回の放送が延期されたためセレクション放送となった。延期分は同年3月23日の8:35 - 8:45（再放送は4月1日の10:05 - 10:15）に放送。 6月までは前年度までの回をリピート放送し、7月に新作を1本放送。8 - 10月はそれまでの回を再度リピート放送したのち、11月からは月1回ペースで新作を放送した。 2023年度は12月までは毎週更新の形式で第10回までリピート放送。翌年1月からは隔週更新に変更し、第11回のリピートに続いて新作を2本放送。当初の新作は3本を予定していたが、2024年3月8日分の新作がキャンセルされ、当日ならびに翌週はセレクション放送に変更された。 2024年度は12月までは毎週更新の形式で第11回までリピート放送。翌年1月からは隔週更新に変更し、第12,13回のリピートに続いて新作を3本放送（うち1本は事実上の総集編として、打越裕樹アナウンサーのナレーションにより、番組の制作方針や学校の授業での活用事例の紹介を行った）。
2021年度（10月 - 翌年3月のみ放送）
本放送：水曜日 09:20 - 09:30
再放送：木曜日 15:30 - 15:40
2022年度（通年）
水曜日 09:40 - 09:50
2023年度以降（10月 - 翌年3月のみ放送）
金曜日 09:30 - 09:40