マルクス主義批判
植民地主義・ヨーロッパ中心主義 > オリエンタリズム

マルクスは1853年にイギリスはアジアを破壊することによって、アジアにおける真の社会革命を可能にしつつあると述べた。
マルクスは1853年6月25日『ニューヨーク・デイリー・トリビューン』紙に発表した「イギリスのインド支配」で次のように論じた。
ここでマルクスはインド人が伝統的な生活を失うことは「人間感情にとって胸いたむ」としながら、イギリスがどれほど罪を犯したとしてもその革命的な役割があったと主張した。パレスチナ系アメリカ人の文学者エドワード・サイードは『オリエンタリズム』(1978)において、マルクスのこうした発言を批判する。サイードはマルクスのこのような論説をみると、東洋社会が力ずくで変化させられていく過程で東洋人（オリエンタルズ）がこうむる苦難に対し、我々が同じ人間として当然感じるいとわしさと、この変化が歴史的必然であるという認識とを、いかにして両立させるかという困難な問題に直面せざをえないと指摘する。同論説でマルクスはゲーテの『西東詩集』から「この苦しみがわれらの快楽をますからには、どうしてそれがわれらの心を苦しめよう。ティムールの支配も無数の命を滅ぼしたのではなかったか」を引用しているが、ここにマルクスにとってのオリエント（東洋）概念が、人間的題材としてというよりもロマン主義的救済事業の一要素として重要であることが示されており、マルクスがインドの人々の惨状に同情したとしても、マルクスの分析は標準的なオリエンタリズム的企てと合致しているとサイードは指摘する。
さらにマルクスは、同年8月の「イギリスのインド支配の将来の結果」では次のように主張した。
サイードは、このように根本的に生命力の欠乏したアジアを再生させるという考え方が純然たるロマン主義的オリエンタリズムの一種であることはいうまでもないが、マルクスの倫理的観点や、人間としての同情心はどこに消えたのか、と問う。
サイードによれば、マルクスはジョン・スチュアート・ミルと同様のパラドックスを抱えており、ミルもインドが文明においてヨーロッパに劣っているために自分の先進的な意見をインドに適用できないと言明している。ミルは『代議制統治論』(1861)で、インドのような従属国では、代議制による統治の代わりに、文明化された支配国による統治や支配国がその目的のために委任した人物による統治が必要であり正当であると主張した。
サイードによれば、オリエンタリストとは、オリエントに語らせ、オリエントについて記述し、オリエントの秘めたるものを西洋のために西洋に対してあばく人間であるが、この外在性こそがオリエンタリズムの前提条件である。オリエンタリズムのテクストにおいて、オリエントの「あるがまま」の描写としての表象（representation)でななく、代替としての表象の形跡にサイードは力点を置く。表象の外在性を支配しているのは、「もしオリエントがみずから表象できるものなら実際にそうしていることだろう。オリエントにはそれができないからこそ、表象という仕事が、西洋のために、またやむをえず、哀れな東洋のためになされる」という陳腐な決まり文句の何らかの言い換えである。ここでサイードは、マルクスが著書『ルイ・ボナパルトのブリュメール18日』(1852年)でフランス小農民（分割地農民）について述べた「彼らは、自分で自分を表現することができず、だれかに代表してもらわなければならない」という言明を引用している。マルクスは同書で次のように論じた。
ボナパルトはフランス社会で最も数が多い小農民階級を代表していた。(…）
小農民は巨大な集団を形成し、似たような状況で暮らしているが、互いに多様な関係を結ぶことはない。彼らの生産様式は、彼らを相互交流に導くのではなく、互いに孤立している。彼らの孤立は、フランスの貧弱なコミュニケーション手段と農民の貧困によって助長されている。彼らの生産分野である小農地では、耕作における分業や科学の応用が認められず、したがって多様な発展、才能の発揮、豊かな社会関係もない。個々の農民家族はほぼ自給自足で、必要なのものを直接生産しており、生活手段を社会との交流よりも自然との交換によって得ている。小農地には農民とその家族がおり、その隣には別の小農地と別の農民と別の家族がいる。これらが数十個集まって村が構成され、数十個の村が県を構成する。このように、フランス国民の大多数は、ジャガイモを袋に入れればジャガイモ袋になるように、同質のものの単純な足し算で作られている。何百万もの家族が、その生活様式や利益や文化を、他の階級と隔てられ、敵対している限り、彼らは階級を形成する。小作農の間にたんなる地域的なつながりしかなく、また、彼らの同一の利害がコミュニティや国民の絆や政治組織をつくらない限り、彼らは階級を構成しない。それゆえ、彼らは議会であれ国民公会であれ、自分たちの名において階級の利害を主張できない。小農民は自分たちを代表することができないので、代表されなければならない。彼らの代表者は同時に、彼らの主人、彼らの上に立つ権威、彼らを他の階級から守り、上から雨と太陽を降らせる無制限の政府権力として現れなければならない。したがって、小農の政治的影響力とは、社会を従属させる執行権力において最終的に表現される。[…]
マルクスはここでルイ＝ナポレオン・ボナパルト (ナポレオン3世)の1851年のクーデターを支持したフランス小農民を「階級」ではないがゆえに、革命的でなく、彼らの代表者であるルイ＝ボナパルトの権力を支持する保守的な農民として批判している。フランス小農民という非革命的な存在とその表象（代表）への論じ方と、翌年に発表したインド論で非革命的なインド人に対するイギリスの支配と破壊が革命的な役割を持つというマルクスの論理には共通する点があることが示唆されている。
サイードによれば、オリエンタリストは他の多くの19世紀の思想家と同様、人間を広範な集合の見地からとらえ、抽象的一般概念として思い描き、個人としての人間を論じるかわりに、ヘルダー流の民衆帰属説に根ざす人工的存在様態の影響下にある。その
「抽象的一般概念」にあるのは、「東洋人」「アジア人」「セム族」「イスラム教徒」「アラブ人」「ユダヤ人」、人種、メンタリティー、民族といったもので、これはルナンに見られたような類型化の所産である。「ヨーロッパ」と「アジア」、あるいは「西洋」と「東洋」という区分は、人間の多様性に由来するあらゆる差異を大まかなレッテルのもとに家畜の群を分けるようにして、人間をひとつかふたつの究極的で集合的な抽象概念に還元してしまうが、マルクスにとっても、人間の実存的アイデンティティーよりも、集合的概念としてのオリエントを用いる方が容易だったとサイードはいう。「西洋」と「東洋」のあいだでは、厖大な数の無名の人間を集約することだけが問題とされ、実際にそこに存在したのも、無名の人間の集合体にすぎず、両者間のそれ以外の交流は行われる余地はなかった。
サイードはマルクスにあった個人としての心情が、アジアのなかに集合的・公的概念になってしまう以前の個別性を見出していたとしても、マルクスが用いた語彙のなかに潜む検閲によって、その個別性は手放されたとも指摘する。オリエンタリズムの学問が築き上げた、東洋に関する知識（たとえば「西東詩集」）による定義に出会ったことで、「それらの人々は苦しむことがない」、彼ら「東洋人」は今までとは違ったやり方で扱わなければならないとされたのであって、マルクスにおいても、オリエンタリズムの語彙記述上（レキシコグラフィカル）の警察行動に屈服して、人々への同情的な感情は消滅し、個々の経験は放逐されたのだった。マルクスも、オリエンタリズムの内部で堅固なものとされ、東洋に関する陳述を支配するようになっていた著述の集合体に安易に依存しており、サシやルナンのように、19世紀には近代的な専門用語が確立された結果、オリエントは論理的なアイデンティティを持たされ、西洋に対して平等ならざるものとなった。非オリエンタリストの参入が崩壊させられ、ついでオリエンタリズムの一般化によって侵害された事例がマルクスであり、オリエンタリズムに固有の語彙記述機能や制度が強化されていった過程を考察する材料となったとサイードはいう。また、サシやルナンといった書斎派とは別に、オリエントに居住し、オリエントの現実と実存的な接触をもった伝統があり、アンクティル=デュペロン、ウィリアム・ジョーンズ、ナポレオンの遠征はその伝統の最初期の輪郭を規定するが、この輪郭は、ヨーロッパの権力の輪郭であるとサイードは指摘する。オリエントに居住するということは、普通の一市民としてでなく、ヨーロッパ人の代表として特権的な生活を営むということであり、またヨーロッパの帝国はオリエントを軍事的経済的そして文化的に両椀でしっかりと抱え込む。この伝統は、書斎派の研究と一体となり、恐るべき図書館を構築し、マルクスでさえも反抗できず、避けて通ることもできなかった。
サイードによれば、マルクスは、ヴィーコ、ヘーゲル、ランケ、ディルタイらと同様の歴史主義であり、これはオリエンタリズムの認識論的基盤の一つをなしている。ここで歴史主義とは、人類を統合する唯一の人類史が、ヨーロッパという有利な高みに収束し、またその高みから観察されることを意味し、したがってまた、ヨーロッパによって観察・記録されなかった歴史は、人類学・政治経済学・言語学によって組み込まれるまでは見失われていたものだった。
その後、ブローデル、ウォーラーステイン、ペリー・アンダーソン、エリック・ウルフらは「歴史なき民」を回復させる試みを行ったが、ヨーロッパによる「他者」の非共時的諸体験を扱う能力が増大したにも関わらず、ヨーロッパの帝国主義と、多様に構成された知識とのあいだの関係を問題にすることは避けられている。歴史主義は、西洋の帝国主義イデオロギーと帝国主義批判を包摂したものの、他方でなお帝国主義の現実的実践が行われ、領土や人間の蓄積、経済の統御、歴史の併合と画一化が維持され、両者のむすびつきに関する基本レベルにおける認識論的批判は行われなかった。イデオロギー的に反帝国主義の立場にあるはずの世界史においても、帝国主義と密接に関わるオリエンタリズムや民族誌などの文化的実践に対して注意が払われることはなく、したがって、ひとつの学問領域としての世界史において力点が置かれてきた経済的政治的実践は、世界史が生み出す知識とは隔絶し、またそうした知識から影響を受けないものとして定義される。その結果、資本主義や絶対主義の系譜に関する理論は、三世代前のオリエンタリストや植民地旅行家の観察に依拠し、したがってまた、非共時的な発展・歴史・文化・人間を一様化する同化・併合の世界史的図式に依拠すし、こうして世界史の同化的実践を、一方でオリエンタリズムの知識と、他方で非ヨーロッパ的・周縁的世界に対する西洋のヘゲモニーと結びつけている制度的文化的学問的手段への認識論的批判は、それらの理論によって封じ込められ抑圧されるとサイードは論じる。
ブライアン・ターナーは、単一という概念に対立する複数の客体を対象とするために、マルクス主義的＝歴史主義的思考にみられる二極性と二項対立（主意説対決定論、アジア的社会対西洋社会、変化対静止）を乗り越える必要があると批判した。サイードによれば、従来オリエンタリズムや歴史主義、本質主義的普遍主義によって支配されてきた一元的分野を解体し、分解し、方法論的批判的に再理解しようとするプロセスに進歩がみられたが、この分解と脱中心化は、純粋な方法論あるいは純粋な状況対応も目指してはいない。たとえば植民地主義と学術的オリエンタリズムの専制的結合状況に対応するのに、土着イデオロギーや土着主義的感情の連携を提案するだけでは不十分であるが、これはイランやパレスチナ闘争を支援する際に多くの反帝国主義者が陥った陥穽であり、彼らはホメイニ体制の忌まわしい行為について言うべきことがないと感じたり、パレスチナの革命主義の決まり文句やレバノン瓦解後の胸糞の悪くなる武闘主義の決まり文句に頼った。分解と脱中心化のプロセスは、古いマルクス主義や世界史学のレトリックを再利用することで済ますことはできず、現在では的外れな古い概念モデルの優越性を再確立することによって達成されるものの、その価値は疑わしいとサイードは批判する。歴史主義の素材を分散させ、再配置して、根本的に異なった知の対象とその追求という形に変化させないかぎりその先へ進むことはできず、支配そしてまた歴史主義の体系、および還元的・実用主義的・機能主義的諸理論に付随する職業的排他主義から自由でいるために闘うのでない限り、新しい知のプロジェクトは形成されえないとサイードは主張した。