stanford-oval/wikipedia huggingface dataset:
藤澤慶昌
楽曲提供 > アニメソング

「続くメロディ」（作曲・編曲）
「笹原のコジロウポルカ」（編曲）
「ゆっこはほんとにバカだなぁ」（編曲）
「この手の中に」（編曲）
μ's、ヒデコ（三宅麻理恵）、フミコ（山本希望）、ミカ（原紗友里）「これまでのラブライブ! 〜ミュージカルver.〜」（作曲・編曲）
「ne! ne! ne!」（作曲・編曲）
「永遠なれ、アスラ王国」（作曲・編曲）
「ツバサ」（編曲）
劇伴作品 > テレビアニメ

電波女と青春男（Franz Maxwell I.名義。前山田健一と板垣祐介と共同制作）
有頂天家族
ラブライブ!
悪魔のリドル
ラブライブ! 2nd Season
RAIL WARS!
GATE 自衛隊 彼の地にて、斯く戦えり
ミカグラ学園組曲
ゆるゆり さん☆ハイ!
ゆるゆり なちゅやちゅみ!+
プリンス・オブ・ストライド オルタナティブ
Dimension W（椎名豪と共同制作）
有頂天家族2
まけるな!!あくのぐんだん!
バチカン奇跡調査官
宝石の国
宇宙よりも遠い場所
スロウスタート
少女☆歌劇 レヴュースタァライト（加藤達也と共同制作）
となりの吸血鬼さん
えんどろ〜!
なむあみだ仏っ!-蓮台 UTENA-
世話やきキツネの仙狐さん
異世界チート魔術師
俺を好きなのはお前だけかよ
慎重勇者〜この勇者が俺TUEEEくせに慎重すぎる〜
無職転生 〜異世界行ったら本気だす〜
セブンナイツ レボリューション -英雄の継承者-
ラブライブ!スーパースター!!
エスタブライフ グレイトエスケープ
連盟空軍航空魔法音楽隊ルミナスウィッチーズ
Engage Kiss
スパイ教室
無職転生Ⅱ 〜異世界行ったら本気だす〜
天穂のサクナヒメ
ざつ旅-That's Journey-
劇伴作品 > 映画

ウルトラマンゼロ THE MOVIE 超決戦!ベリアル銀河帝国（オーケストレーション）
ラブライブ!The School Idol Movie
ノーゲーム・ノーライフ ゼロ
クレヨンしんちゃん 激突! ラクガキングダムとほぼ四人の勇者（荒川敏行と共同制作）
劇伴作品 > OVA

ゆるゆり なちゅやちゅみ!
劇伴作品 > Webアニメ

おでかけ子ザメ
劇伴作品 > ゲーム

幻影異聞録♯FE
Link!Like!ラブライブ!（SE・BGM制作）
劇伴作品 > その他

大須のぶーちゃん（広報アニメ）
レコーディング参加

「パラレルワールド」（ギター）
「君と中古車とラジオショウ」（ギター）
「everlasting」（ギター）
「ウェィカッ!!」（ギター）
「ラベンダーのジュータン」（ギター）
西行花伝

『西行花伝』（さいぎょうかでん）は、辻邦生の歴史小説。
新潮社の文芸雑誌『新潮』に1991年1月号（発売は前年12月）から1993年6月号まで断続的に連載された。加筆推敲を経て、1995年に同社から単行本が出版された。同年に谷崎潤一郎賞（第31回）を受賞した。なお、大佛次郎賞にも推薦されたが、当時本人は、同賞の選考委員であり固辞している。
作者は1994年に、信州軽井沢（別荘がある）で人身事故に遭い、長期療養を余儀なくされ刊行が大幅にずれている。1999年7月に文庫再刊した直後の同月29日に、軽井沢での外出中に急逝している（この事故の後遺症が一因でもあった）。なお没後刊のエッセイ集『微光の道』（新潮社、2001年）に、自作解題がある。
概要

歌人僧西行の生涯を客観的に描くのではなく、弟子の藤原秋実（架空の人物）を軸に知人たちによる一章ごとに回想の語り手を変え物語は展開される。平安時代から治承・寿永の乱（源平合戦）を経て、鎌倉時代に入る動乱の時代、宮中を警護する北面武士から故あって出家遁世し、美の道（歌道）に徹し生きた西行の足跡に迫る。
刊行書誌

西行花伝（新潮社、1995年4月）、限定版も刊
西行花伝（新潮文庫、1999年7月、改版2011年5月）、高橋英夫解説（2022年に電子書籍化）
辻邦生全集 14　西行花伝（新潮社、2005年7月）
| 表 話  歴辻邦生 |
| --- | --- |
長編小説:  廻廊にて  夏の砦  安土往還記  天草の雅歌  嵯峨野明月記  背教者ユリアヌス  眞晝の海への旅  時の扉  春の戴冠  樹の声 海の声  雲の宴  フーシェ革命暦  銀杏散りやまず  西行花伝  光の大地  のちの思いに 
短編集:  城・夜  北の岬  異邦にて  ある生涯の七つの場所  サラマンカの手帖から  秋の朝 光のなかで  見知らぬ町にて  十二の肖像画による十二の物語  もうひとつの夜へ  風の琴  夜ひらく  楽興の時 十二章  睡蓮の午後  江戸切絵図貼交屏風  天使の鼓笛隊  黄金の時刻の滴り  花のレクイエム 
随筆・評論:  小説への序章  パリの手記  海辺の墓地から  北の森から  モンマルトル日記  詩への旅 詩からの旅  霧の廃墟から  時の終りへの旅  季節の宴から  橄欖の小枝  森有正 感覚のめざすもの  風塵の街から  夏の光満ちて パリの時1  トーマス・マン  冬の霧立ちて パリの時2  春の風駆けて パリの時3  詩と永遠  私の映画手帖  永遠の書架にたちて  時刻のなかの肖像  遥かなる旅への追想  美神との饗宴の森で  美しい人生の階段  言葉が輝くとき  生きて愛するために  幸福までの長い距離  薔薇の沈黙 リルケ論の試み 
その他の項目:  辻佐保子 
関連カテゴリ:  辻邦生
シャンパン・カクテル

| シャンパン・カクテル |
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基本情報
作成技法:  ビルド
グラス:  シャンパン・グラス
国際バーテンダー協会のレシピ
ベース:  シャンパン
材料:  シャンパン …… 90ml
 コニャック …… 10ml
 アンゴスチュラ・ビターズ …… 2dash
 角砂糖 …… 1個
テンプレートを表示
シャンパン・カクテル（英: Champagne Cocktail）とは、その名の通り、シャンパンをベースとするカクテルである。1942年の映画『カサブランカ』に登場したことで知られる。
概要

20世紀初頭にはレシピが完成していたとされるカクテルである。1855年のパナマで登場したことが確認できているが、考案者は発祥についてははっきりしていた。バーテンダーのジェリー・トーマス（英語版）が1862年に上梓した『The Bartender's Guide：How to Mix Drinks; Bon Vivant’s Companion（バーテンダーガイド、カクテルの作り方、美食家の友）』に掲載されている。
映画『カサブランカ』の中でハンフリー・ボガート扮するリック・ブレインが、イングリッド・バーグマン扮するイルザ・ラントを見つめながら、「君の瞳に乾杯」と言って飲んだために有名になった。
次第に角砂糖が溶けてゆくことによる味の変化と、角砂糖によって生まれる細かい泡が特徴。
レシピの例

国際バーテンダー協会によるレシピを以下に挙げる。
シャンパン - 90ml
コニャック - 10ml
上述のジェリー・トーマス本など、コニャックを用いないレシピも多い。
アンゴスチュラ・ビターズ — 2dash
角砂糖 - 1個
大型のシャンパン・グラスに角砂糖を入れ、アンゴスチュラ・ビターズを角砂糖に振りかける。
グラスにコニャックを入れる。
静かにシャンパンを注ぐ。
好みでグラン・マルニエを数滴加える。
オレンジのゼスト、マラスキーノ・チェリーを飾る。
角砂糖を用いずにシュガーシロップなどで代替することも可能ではあるが、その場合は細かい泡の視覚的な演出は堪能できない。
フェニルアセトアルデヒド

| フェニルアセトアルデヒド |
| --- | --- |

IUPAC名2-フェニルアセトアルデヒド
別称Hyacinthin フェニルエテナール
識別情報
CAS登録番号: 122-78-1
PubChem: 998
 SMILES O=Ccc1ccccc1 
特性
化学式: C8H8O
モル質量: 120.15 g/mol
示性式: C6H5CH2CHO
融点:  -10 °C, 263 K, 14 °F
沸点:  193 °C, 466 K, 379 °F
危険性
Rフレーズ: R22 R36 R37 R38
Sフレーズ: S26 S36
引火点: 87 °C
特記なき場合、データは常温 (25 °C)・常圧 (100 kPa) におけるものである。
フェニルアセトアルデヒド (phenylacetaldehyde) は、芳香族アルデヒドのひとつで、アセトアルデヒドのα水素の1つがフェニル基で置換された構造を持つ。
多くの種類の昆虫（チョウ目、ハチ目、甲虫類、アミメカゲロウ目）は、フェニルアセトアルデヒドを交信物質として利用している。マゴットセラピーにおいて抗菌作用を示すことも知られる。
タバコの香りを増すために加えられる。純粋なフェニルアセトアルデヒドの匂いは、蜂蜜のよう、甘い、バラの香り、みずみずしい、草の香り、と表現される。ソバやチョコレートなどの食品や植物にも含まれる。ヒヤシンス、スイセン、アカシア、シクラメンなどのフレグランス、ラズベリー、アンズ、サクランボ、スパイスなどのフレーバーの調合原料として用いられる。
製法

工業的には、スチレンオキシドの異性化により製造される。
ニトロソベンゼン

| ニトロソベンゼン |
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IUPAC名ニトロソベンゼン
識別情報
CAS登録番号: 586-96-9
RTECS番号: DA6497525
 SMILES O=Nc1ccccc1 
特性
モル質量: 107.11 g/mol
示性式: C6H5NO
外観: 無色固体
融点:  65-69 ℃ 
沸点:  59 ℃/18 mmHg 
水への溶解度: 難溶
危険性
Rフレーズ: 20/21-25
Sフレーズ: 26-36/37-45
関連する物質
関連物質: ニトロベンゼン
特記なき場合、データは常温 (25 °C)・常圧 (100 kPa) におけるものである。
ニトロソベンゼン (nitrosobenzene) とは、芳香族化合物。ベンゼンの水素がひとつニトロソ基に置き換わったもので、反磁性。二量体 (C6H5-N(=O)=N(=O)-C6H5) との平衡を持つ。単量体は緑色で二量体は無色。固体状態では二量体で存在し、溶液または融解した液体は単量体を含むため緑色を呈する。
合成

ニトロソベンゼンはアドルフ・フォン・バイヤーによって最初に合成された。彼はジフェニル水銀と臭化ニトロシルとの反応によってニトロソベンゼンを得た。
その後に普及した合成法では、ニトロベンゼン (C6H5NO2) をフェニルヒドロキシルアミン (C6H5NHOH) まで還元し、二クロム酸ナトリウム (Na2Cr2O7) によって酸化してニトロソベンゼンを得る。アニリンを過硫酸（カロ酸）で酸化する手法も知られる
ニトロソベンゼンの精製は水蒸気蒸留によって行われる。緑色の液体としてニトロソベンゼンの単量体が留出し、まもなく二量化して無色の固体となる。
反応

ニトロソベンゼンは活性メチレン化合物や1級アミンと脱水縮合する。
アニリンおよび誘導体と縮合した場合はアゾベンゼンを与える。この反応はミルズ反応 (Mills reaction) と呼ばれる。
フェニルアセトニトリルと縮合してイミンを与える反応は Ehrlich-Sachs 反応と呼ばれる。
ニトロソベンゼンを酸化するとニトロベンゼンが、還元するとフェニルヒドロキシルアミンもしくはアニリンが得られる。
ニトロソベンゼンの単量体は酸触媒のもとでジエンとディールス・アルダー反応を起こす。
犬山市指定文化財一覧

犬山市指定文化財一覧（いぬやまししていぶんかざいいちらん）は、愛知県犬山市指定の文化財を一覧化したものである。
有形文化財

| 種別 | 名称 | 指定年月日 | 所有者又は管理者 |
| --- | --- | --- | --- |
| 絵画 | 常福寺開基画像 | 1979年（昭和54年）12月25日 | 常福寺 |
| 絵画 | 犬山祭行粧絵巻 | 1979年（昭和54年）12月25日 | 個人 |
| 絵画 | 釈迦三尊像図 | 1985年（昭和60年）12月26日 | 徳授寺 |
| 絵画 | 楊柳観音像図 | 1985年（昭和60年）12月26日 | 徳授寺 |
| 絵画 | 蘆葉達磨図 | 1985年（昭和60年）12月26日 | 徳授寺 |
| 絵画 | 血達磨の図 | 1985年（昭和60年）12月26日 | 瑞泉寺 |
| 絵画 | 維摩の図 | 1985年（昭和60年）12月26日 | 瑞泉寺 |
| 絵画 | 文珠普賢図（双幅） | 1985年（昭和60年）12月26日 | 瑞泉寺 |
| 絵画 | 千手観音二十八部衆像 | 2004年（平成16年）12月13日 | 寂光院 |
| 絵画 | 道昭和尚画像 | 2004年（平成16年）12月13日 | 寂光院 |
| 絵画 | 織田信長画像 | 2004年（平成16年）12月13日 | 寂光院 |
| 絵画 | 継鹿尾山図 | 2004年（平成16年）12月13日 | 寂光院 |
| 絵画 | 長篠・長久手合戦図 | 2009年（平成21年）5月20日 | 公益財団法人犬山城白帝文庫 |
| 彫刻 | 木造大日如来座像 | 1979年（昭和54年）12月25日 | 陽徳寺 |
| 彫刻 | 懸け仏 | 1979年（昭和54年）12月25日 | 大泉寺 |
| 彫刻 | 円空仏　阿弥陀如来立像 | 1985年（昭和60年）12月26日 | 圓明寺 |
| 彫刻 | 円空仏　釈迦牟尼佛座像 | 1985年（昭和60年）12月26日 | 妙感寺 |
| 彫刻 | 円空仏　聖観世音立像 | 1985年（昭和60年）12月26日 | 徳授寺 |
| 工芸品 | 犬山焼今井窯　渋紙手油壺 | 1979年（昭和54年）12月25日 | 一般財団法人岩田洗心館 |
| 工芸品 | 犬山焼今井窯　水瓶 | 1979年（昭和54年）12月25日 | 個人 |
| 工芸品 | 犬山焼今井窯　灰釉茶入 | 1979年（昭和54年）12月25日 | 個人 |
| 工芸品 | 犬山焼今井窯　飴釉茶壺 | 1979年（昭和54年）12月25日 | 個人 |
| 工芸品 | 犬山焼今井窯　黄瀬戸酒壺 | 1979年（昭和54年）12月25日 | 個人 |
| 工芸品 | 犬山焼今井窯　おろし目鉢 | 1979年（昭和54年）12月25日 | 個人 |
| 工芸品 | 犬山焼今井窯　瀬戸黒茶盌 | 1979年（昭和54年）12月25日 | 個人 |
| 工芸品 | 犬山焼丸山窯　祥瑞写青華磁器唐草文風炉 | 1979年（昭和54年）12月25日 | 個人 |
| 工芸品 | 犬山焼今井窯　水指 | 1979年（昭和54年）12月25日 | 個人 |
| 工芸品 | 犬山焼丸山窯　狛犬 | 1979年（昭和54年）12月25日 | 満蔵院 |
| 工芸品 | 犬山焼丸山窯　瓶子 | 1979年（昭和54年）12月25日 | 満蔵院 |
| 工芸品 | 薙刀 | 1979年（昭和54年）12月25日 | 個人 |
| 工芸品 | 洲浜牡丹双鳥鏡 | 1979年（昭和54年）12月25日 | 専念寺 |
無形文化財

| 種別 | 名称 | 指定年月日 | 所有者又は管理者 |
| --- | --- | --- | --- |
| 民俗芸能 | 塔野地獅子舞 | 1985年（昭和60年）12月26日 | 塔野地獅子舞保存会 |
民俗文化財

| 種別 | 名称 | 指定年月日 | 所有者又は管理者 |
| --- | --- | --- | --- |
| 無形民俗文化財 | 木曽川犬山鵜飼漁法 | 1985年（昭和60年）12月26日 | 犬山市 |
記念物

| 種別 | 名称 | 指定年月日 | 所有者又は管理者 |
| --- | --- | --- | --- |
| 史跡 | 敬道館跡 | 1966年（昭和41年）5月1日 |  |
| 史跡 | 絵工道平の墓 | 1966年（昭和41年）5月1日 | 輝東寺 |
| 史跡 | 田中天神跡 | 1979年（昭和54年）12月25日 | 犬山市 |
| 史跡 | 木ノ下城跡 | 1979年（昭和54年）12月25日 | 愛宕神社 |
黒田玲子

黒田 玲子（くろだ れいこ、1947年10月7日 - ）は、日本の生物物理学者。学位は、理学博士（東京大学・1975年）。東京大学名誉教授。中部大学特任教授。
経歴

秋田県生まれだが、出身は宮城県仙台市。父は国文学者の黒田正男（1912-78、宮城教育大学教授）。宮城県第一女子高等学校を経て、1970年にお茶の水女子大学理学部化学科を卒業し、1975年に東京大学大学院理学研究科で理学博士の学位を取得。ロンドン大学客員講師を経て、1986年に東京大学教養学部助教授、1992年に教授。2000年より、森・小泉・安倍内閣で総合科学技術会議議員、教育改革国民会議委員を務める。2008年から2011年にかけて、国際科学会議副会長を日本人女性として初めて務める。2012年、東大を定年退官。
2012年より、東京理科大学総合研究機構教授。2014年、三菱財団理事。
業績

受精卵の形の違いによって遺伝子の働きが変化することを発見した。具体的には「巻き貝の右巻きと左巻きが、受精後数時間以内の受精卵の形の違いで決まることを、受精卵を直接物理的にねじってみて発見し、2009年ネイチャーに発表した。アルツハイマー病のような神経変症疾患の研究を含む幅広い応用ができるとして、2013年度ロレアル-ユネスコ女性科学賞（物理科学）を受賞した。
“Chiral blastomere arrangement dictates zygotic left-right asymmetry pathway in snails”, Nature 462, 790-794 (10 December 2009). Published online 25 November 2009. (Access)
遺伝子を上書きし逆巻きの巻貝を作成（生物の左右性を決定する新たなメカニズムの解明） - 「戦略的創造研究推進事業 発展研究」(ERATO-SORST)における研究課題「カイロモルフォロジー:物質界・生物界における分子から分子集合体の構築」の成果。
著書

『生命世界の非対称性 自然はなぜアンバランスが好きか』中公新書　1992
『科学を育む』中公新書　2002
著書 > 共編著

『化学のすすめ』濱口宏夫、永田敬 筑摩書房(21世紀学問のすすめ)1997
『社会人のための東大科学講座 科学技術インタープリター養成プログラム』石浦章一,長谷川寿一,藤垣裕子,松井孝典,村上陽一郎共著 講談社 2008
『脳と心はどこまで科学でわかるか』東京大学科学技術インタープリター養成プログラム,東京大学生命科学構造化センター監修 石浦章一,山科直子共編 南山堂 東大社会人科学講座 生命科学編 2009
翻訳

教養の化学 物質と人間社会 Jerry R.Mohrig,William C.Child,Jr. 東京化学同人 1989.11
ゆかいな生物学 ファーンズワース教授の講義ノート フランク・H.ヘプナー マグロウヒル出版 1991
マイケル・ファラデー 天才科学者の軌跡 ジョン.M.トーマス 千原秀昭共訳 東京化学同人 1994.12
タンパク質 立体構造と医療への応用 ペルツ 東京化学同人 1995.10
受賞歴

1993年 - 猿橋賞、日産科学賞
2004年 - 山崎貞一賞
2013年 - ロレアル-ユネスコ女性科学賞（物理科学）
引用・脚注

↑  「父の教え」産経新聞　2013年12月11日
↑  国立国会図書館. “博士論文『Stereochemistry and optical activity of transition-metal complexes』”. 2023年4月7日閲覧。
↑  “「共同参画」2014年 8月号”.   男女共同参画局. 2024年3月24日閲覧。
↑  2021年度事業報告三菱財団
↑  ヨーロッパモノアラガイ
↑  「探求 受精卵ねじってみたら」読売新聞 2013年3月7日夕刊7面
↑  黒田玲子東京理科大学教授 2013年度ロレアル-ユネスコ女性科学賞（日本化学会）
キングコングのあるコトないコト

| キングコングのあるコトないコト |
| --- | --- |
ジャンル:  バラエティ番組
演出:  太田雅人（メ〜テレ、プロデューサー兼務）
出演者:  キングコング （西野亮廣・梶原雄太）
オープニング:  マイケル・ジャクソン 「Black or White」
エンディング:  #使用曲を参照
製作
プロデューサー:  太田雅人（メ〜テレ、総合演出兼務）、辻村たろう（NET WEB）、嘉沼慶子（よしもとクリエイティブ・エージェンシー）
制作:  メ〜テレ

放送
放送国・地域:  日本
 キングコングのあるコトないコト

火曜未明（月曜深夜、番組開始 - 第173回）
放送期間: 2009年10月27日 - 2013年3月26日
放送時間: 火曜 0:20 - 0:50（月曜深夜）
放送分: 30分
回数: 173

金曜未明（木曜深夜、第174回 - 第219回）
放送期間: 2013年4月5日 - 2014年3月28日
放送時間: 金曜 0:20 - 0:50（木曜深夜）
放送分: 30分
回数: 46
特記事項： 放送時間と回数は制作局のものとする。
テンプレートを表示
『キングコングのあるコトないコト』は、2009年10月27日から2014年3月28日まで、メ〜テレで放送されていた深夜バラエティ番組。放送時間は2013年4月5日より毎週金曜0:20 - 0:50（木曜深夜、JST) 。2013年3月26日までは火曜未明（月曜深夜）の同時刻での放送だった。
概要

各回のテーマについてのうんちくや噂などをゲストと共にトークを交えながら出しあい、それらの真偽の検証を同時進行でプロのリサーチャーが行う。リサーチしている模様がトークの間に挟んで映されている。番組終盤に検証結果を発表し（番組では「答え合わせ」と呼ぶ）、最後に「今日のホームラン」と題して『プロ野球ニュース』の「今日のホームラン」の音楽に乗せ、“あるコト”に認定されたトークを振り返る。
概要 > 全国放送版

2012年5月13日14:00 - 15:25（「サンデープレゼント」枠）に『韓国のあるコトないコト〜最新クチコミ10連発!現地でウラドリツアー〜』と題し、テレビ朝日系列全国24局ネットで放送された。なお、広島ホームテレビでは広島東洋カープ対中日ドラゴンズ戦を中継放送するため、16:00からの2時間遅れの時差ネットとなった。
出演はキングコングの2人のほか、出川哲朗・榊原郁恵・小原正子（クワバタオハラ）・原幹恵。
出演者

MC - キングコング（西野亮廣・梶原雄太）
ウラドリガール
1号 - 柿木理紗
2号 - 仲間リサ（第7回から）
3号 - 鹿川リサ（第27回のみ）
4号 - Lisa S.（第43回から）
5号 - 白河梨沙
6号 -
7号 - 菊池梨沙（第151回から）
板書ガール
松村奈津希
桜井未来
「ウラドリガール」は番組開始当初「マンスリーリーダー」と呼称されていた。なお出演は基本的に各回1名のみで、出演順も決まっていない。
「ウラドリガール」は全員“リサ”という名前なので、4号のLisa S.は初登場時に、梶原の「リサというなまえじゃないとあかんの?」という疑問から「なんて声からけられたんですか?」と西野に問われ、「リサを探してる…」と答えていた。
第48回「生であるコトないコト 祝1周年&DVD本日発売SP」では、3号を除くウラドリガール3名が、ナレーションの井上裕衣アナ、板書ガールの松村奈津希と共にスタジオに登場した。
第61回ではテーマがTVドラマ『相棒』だったことから、『相棒』のレギュラー出演者である六角精児が答え合わせのあるコトリサーチャーとして出演した。
スタッフ

ナレーション : 神田朱未（2012年4月 -）
構成 : 堀田延、大船知充、山口トンボ
SW : 小菅由晶
CAM : 袖垣竜也
VE : 柴田康司
AUD : 大路雅也
照明 : 藤井隆司
VTR : 三本菅彰
美術プロデューサー : 橋本昌和
デザイン : 坪田幸之
美術進行 : 今井隆之
大道具操作 : 浅見大
操作 : 佐藤貴志（以前は、大道具操作）
アクリル装飾 : 石橋誉礼
スタイリスト : 大口アキラ
メイク : 根本真奈美
編集 : 名雪健太郎
MA : 高野博臣
音効 : 幾代学
CG : 馬場由希子
技術協力 : Trash、麻布プラザ、浜町スタジオ、SPOT、アーチェリープロ、ヤマモリ（以前は、美術協力）、BEEPS
美術協力 : フジアール、チトセアート
リサーチ : 野村直子、林裕一（ビスポ）
編成 : 多湖慎一（メ〜テレ）
宣伝 : 高田秦宏（メ〜テレ）
HP : 中村緑子
AD : 杉浦佐和子、仲田和史、高橋璃子
AP : 島田真理子（メ〜テレ）、木下麗、竹村祐美
ディレクター : 安田和朗（メ〜テレ、以前は、AD）、渡辺恭三、坂本篤、徳永勝也、峰尾圭一、笹村啓太
チーフディレクター : 藤代賢二、木村亮（木村→以前は、ディレクター）
プロデューサー: 辻村たろう（NET WEB）、嘉沼慶子（よしもとクリエイティブ・エージェンシー）
総合演出・プロデューサー : 太田雅人（メ〜テレ、以前は、総合演出のみ）
制作協力 : 吉本興業、NET WEB
制作著作 : メ〜テレ
スタッフ > 過去のスタッフ

ナレーション : 井上裕衣（メ〜テレアナウンサー）
SW : 前田昌彦
CAM : 川崎圭一郎
AUD : 山崎勝彦
美術プロデューサー : 内藤佳奈子
技術協力 : IMAGICA
編成 : 浅野宏明（メ〜テレ）、野崎久也（メ〜テレ）
宣伝 : 平松陽介（メ〜テレ）
デスク : 富里美雪、織内孝子
WEB : 鶴野邦彦
AP : 山口ななえ
ディレクター : 田中勝　小俣裕美
プロデューサー : 恒川潤（メ〜テレ）
チーフプロデューサー : 福嶋更一郎（メ〜テレ）
ゼネラルプロデューサー : 新村裕（メ〜テレ）
使用曲

Michael Jackson「Black Or White」
James Last「Vibrations」
ネット局・放送時間

ネット局は放送開始時は4局のみだったが、2010年1月にABCテレビでも放送を開始。以降もネット局を増やしていき、同7月からはキー局のテレビ朝日でも放送開始された。
| 放送対象地域 | 放送局 | 系列 | 放送時期 | 放送時間 |
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| 中京広域圏 | メ〜テレ（NBN） 制作局 | テレビ朝日系列 | 2009年10月27日 - 2014年3月28日 | 金曜 0:20 - 0:50（木曜深夜） |
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映像ソフト化

番組初期の放送数回分と特典映像を収録したDVDが、『「キングコングのあるコトないコトDVD」〜芸人オールスター戦・1回表〜』のタイトルで2010年9月22日によしもとアール・アンド・シーより発売された。
動物の権利

動物実験に反対する人たち。1903年撮影
動物の権利（どうぶつのけんり、アニマル・ライツ、英: animal rights）とは、多くの動物、あるいは感覚を持つ全ての動物が、人間にとっての有用性とは無関係に道徳的価値を持ち、その最も基本的な利益（苦しみを避けることなど）は、人間同様に配慮されるべきであるという哲学である。 人権（human rights）思想の元となった自然権（natural rights）思想の発想・概念を、他の動物へと拡張・適用したもの。単に動物権（どうぶつけん）とも。大まかにいうと、特に一般的な言説においては、「動物保護」または「動物の解放」の同意語としてしばしば使われる。より狭義には、多くの動物が個として尊重された扱いを受ける基本的な権利、すなわち生命、自由、虐待から解放される権利であり、この権利は集合的な福祉のために覆されることはないという考えを指す。
概論

なぜ権利が人間だけのものであるかということは、伝統的には考えられてこなかった。人間であること自体が根拠であった。
動物の権利運動は、ピーター・シンガーが1975年に出版した『動物の解放』をきっかけに世界中に広まっていった。シンガーはその著書の中で、動物は苦痛を感じる能力に応じて人間と同様の配慮を受けるべき存在であり、種が異なることを根拠に差別を容認するのは種差別にあたるとした。功利主義の立場に立つシンガーは利益に対する平等な配慮という原則を強調しつつ、「財産とされない基本権を動物に認めることは、動物の利益に道徳的な重要性を持たせる必要条件ではない」と主張し、動物の持つ権利概念は認めない立場を取った。なお、1978年にシンガーは「動物が持っている唯一の権利は、平等な思いやりを受ける『権利』である。」と述べている。
それに対し、義務論的な意味で「動物の権利」という概念を前面に打ち出したのが、トム・リーガンが1983年に出版した The Case for Animal Rights である。
動物の権利運動家の多くは、この運動が性差別や人種差別に反対する運動の延長線上にあると考えている。アメリカ最初の奴隷制度廃止論者の一人であるベンジャミン・レイは、動物の倫理的扱いに関心を持ち、最初の倫理的ベジタリアンの一人でもあった。また英国の奴隷制度廃止論者は最初の動物虐待法の制定を推進した。人種差別のみ批判し、種差別を批判しないのは、論理一貫していないと活動家は指摘する。
ゲイリー・フランシオンなど動物の権利を支持する者は、商業畜産や動物実験、狩猟等、動物を搾取し苦しめる行為を全面的に廃止するべきだと訴え、人々にヴィーガニズムの実践を呼びかけている。
現代の代表的な倫理学者で動物の問題について発言している人はほぼ例外なく動物が直接の配慮の対象になるべきだという立場である。
「倫理判断は普遍化可能である」「遺伝的差異自体は差別をする理由にはならない」「動物も人間と同じように苦しむ」「認知能力や契約能力等、動物と人間を区別する道徳的に重要な違いとされている違いは人間同士の間にも存在する（すなわち、限界事例の人達が存在する）」「限界事例の人達にも人権があり、危害を加えてはならない」、これらの組み合わせから容易に「動物にも『人権』があり、危害を加えてはならない」という結論が導ける。
権利は法律で定められていなくても道徳的に認められる場合があり、この道徳的権利は法的権利に対し指針を与える。
概念の歴史

今日の動物の権利に関する議論は、最も初期の哲学者たちまでさかのぼることが可能であろう。紀元前6世紀のギリシアの哲学者であり数学者でもあったピュタゴラスは輪廻転生を信じていたため、動物に敬意を払うように主張した。一方、同じアテナイ人であるアリストテレスは紀元前4世紀の著作の中で、動物は理性を持たないため自身の権利はなく人間の利益のためにだけ存在しているとし、存在の偉大なる連鎖（英語版）―あるいは自然の階梯 (scala naturae) ―の中で人間よりもはるか下方に位置すると論じた。
17世紀、フランスの哲学者ルネ・デカルト (1596–1650) は『方法序説』(1637) において、動物は精神を持たず考える事も苦痛を感じる事もないため、動物に対してどんなにひどい扱いをしようが間違いであることはあり得ないと主張した。これに対し同じフランス人のジャン＝ジャック・ルソー (1712–1778) は、『人間不平等起源論』 (1754) の序文で次の様に論じた：人間は「知性と自立した意思を欠いた存在」でこそないものの、出発点は動物である。さらには動物は感覚を持つ存在であるため、「自然権を持つものに含まれるべきであり、人間は動物に対して責務を負っている」、とりわけ「無益に虐待されることのない権利を有するものである」
ルソーと同時代には、ジョン・オズワルド（英語版） (1730?-1793) がいる。The Cry of Nature or an Appeal to Mercy and Justice on Behalf of the Persecuted Animals の中で彼は次の様に論じた：人間は生まれつき慈悲と思いやりの心を備えている。もし自分が食べる動物が死ぬのを見なければならないとしたら、菜食主義者になる人は今よりはるかに増えるだろう。しかしながら分業が発達したために、近代の人間は生まれつきの思いやりの心を起こさせることなく肉を食べられるようになる一方で、残忍な行いに慣れていった。
ドイツの哲学者であるイマニュエル・カント (1724–1804) は、人間が動物に対して責務を負うという考えを否定した。カントは、動物は人格ではなく物であり単なる手段として使ってかまわない。ただし、動物を残虐に扱う習慣は、他の人間に対しても冷酷にふるまう行動につながってしまうため慎むべきであるとした。
18世紀後期、近代功利主義の創始者でイギリスの哲学者、ジェレミ・ベンサム (1748–1832) は動物の苦痛は人間の苦痛と同じくらい確かで類似したものであるとし、「人間以外の動物が専制政治の手によってしか奪うことのできない様な権利を手にする日がいつか来ることであろう」と述べた。彼は、理性があるかどうかではなく、苦しむかどうかということこそが、我々が人間以外の存在を扱う際の基準であるべきだと主張し、もし理性的能力が基準となるのであれば、赤ん坊や障害者などを含む多くの人間が物の様に扱われることにならなければならないと論じ以下の有名な一節を残している。
感覚を持つ生き物を同じ悲運に追いやる理由として、脚の本数や、皮膚の毛の密度や、仙骨の末端（尾のあるなし）のどれもが十分な理由とはならないと認められる時代が来るであろう。しかし他に何が超えられない一線となるのだろうか？ 理性的な能力、あるいはもしかして議論をする能力だろうか？ だが成長した馬や犬などの我々がよく知っている動物は、生後一日か一週間、あるいは一ヶ月の赤ん坊よりもはるかに理性的である。とは言え、もしそうではなかったとしても、そのことに何の意味があるだろう？ 問題は、理性があるか、話す事ができるか、ということではなく、苦痛を感じるということである。なぜ法律はいかなる感覚を持つ生き物をも保護の対象としないのだろうか？ いつの日か人類社会はその庇護のマントを、呼吸をする存在すべての上にまで広げることになるだろう。『道徳および立法の諸原理序説』(1789年)
19世紀にアルトゥル・ショーペンハウアー (1788-1860) は、動物は理性的能力が欠けているにもかかわらず、人間と同じ本質を有すると述べた。彼は菜食主義を必要以上のものと見なしたが、動物に道徳的配慮がなされるべきだと論じ、動物実験に反対した。彼が著したカントの倫理的価値観に対する評論においては、カントの道徳体系から動物が除外されていることを批判した、長くてしばしば激烈な議論が見られる。その中には以下の有名な一節も含まれる：「太陽を見るすべての目の完全な調和を見ようとしない道徳など呪うべきものである」
1859年、ダーウィンが「種の起源」を出版し、動物も人も共通の祖先をもち、動物と人とは連続しているという説を示した。それまでは、神が自分に似せて人間を作り、その他の動物も神が創造したと信じられてきたため、神の創造を否定したこの衝撃は大きかった。進化の歴史やの歴史や生命のあり方を見ても人と動物の境界を定めることはできない。つまり、人と区別を付けられない動物の権利を認めないわけにはいかない。「種の起源」が動物の権利の歴史に寄与した意義は大きかったといえる。
イギリスの社会改革者、ヘンリー・ソルト（英語版） (1851–1939) が1892年に出版した大きな影響力を持った著書 Animals' Rights: Considered in Relation to Social Progress の中では動物の権利の概念が主題として扱われている。彼はこの本を出版する前年にスポーツとしての狩猟を禁止することを目的とした、人道主義同盟 (Humanitarian League) を設立している。
ナチス・ドイツにおける新政権が最初に立法化した法律のひとつは動物の権利に関する法律である。しかし、ロベルタ・カレチョフスキー（英語版） などの作家はナチスが動物実験の存続を許していたと反論している。カレチョフスキーはナチスの反動物実験法を検証した『ランセット』の記事を引用し、この法律は動物実験を規制はするものの廃止はしなかった、1875年に制定されたイギリスの法律と何ら変わりはないと結論づけた。
注）当項目は en:Animal rights 16:41, 2 October 2006 の翻訳に基づく。
2013年、西部邁（元東京大学教授）は哺乳類の動物の意識について次のように述べた。
「動植物の命を山ほど食いちらかすばかりか、獣以上に欲動に駆られて生きているくせに、自分の命が大事とは聞いて呆れる」と皮肉を述べたいのではない。「自然によって生かされていると殊勝気にいっているが、“俺を食いな、お前を生かしてやる”と自然は本当にいったのか」と反論したいのでもない。ただ、物言わぬ動物の物言いたげな様子のことを思うと、とくにそれが死を間近にしたものであるとき、我知らず情愛がこみ上げてきて、心を動かされるのである。
[中略]
少なくとも哺乳類の動物は、自分の命が途絶えると直感するとき本能のレヴェルで哀しいと幾許かは感じるのではないか。その可能性を私は否定することができない。いや、本能といってはならないだろう。彼らにとて幾分かの意識があるに違いなく、自分に迫りくる死を僅かにせよ意識するところから哀しみが生じるのではないか。あの犬やあの猫の目は単なる生命力の衰えではなく、自分の衰えをかすかに意識するものの哀しみを漂わせていた、と考えられてならない。
 — 西部邁「死に逝く動物たち」『生と死、その非凡なる平凡』新潮社、2015年、151-153頁。
現代の運動の歴史

現代の動物の権利運動の始まりは1970年代初期にさかのぼることができる。この社会運動は哲学者によって生み出され、現在もなお最前線で続いているものとして、珍しい例の一つとなっている。
1970年代初頭、オックスフォード大学の哲学者のグループが、人間以外の動物の道徳的地位は、必然的に人間の道徳的地位に劣るものであるのかどうかを検討しはじめた。このグループの中の一人に、1970年に種差別という言葉を作り出した、心理学者のリチャード・D・ライダーがいた。彼はこの言葉を、個人的に印刷したパンフレットの中で、ある特定の種（人類）であることを根拠に、自分たちの利益を他の動物の利益に優先させる態度を説明するため、初めて使用した。
ライダーは、ロズリンド&スタンリー・ゴドロヴィッチとジョン・ハリスが編集し、1972年に出版された重要な本、Animals, Men and Morals: An Inquiry into the Maltreatment of Non-humans（「動物・人間と道徳、人間以外のものに対する虐待の研究」）の寄稿者となった。現在、プリンストン大学 Human Values センターの生命倫理学教授であるピーター・シンガーは New York Review of Books でこの本を批評し、功利主義を土台にして基本的な議論をおしすすめた。その延長としてシンガーにより1975年『動物の解放』が書かれた。この本はしばしば動物の権利運動におけるバイブルとして取り上げられる。
1980年代、1990年代になると運動には、神学者、法律家、医師、心理学者、精神科医、獣医師、病理学者、そしてかつて動物実験にたずさわっていた人など多様な学者や専門家の人々も加わるようになっていった。
現在、欧米の大学の哲学や応用倫理学の課程で動物の権利が取り上げられることは、普通のこととなった。2011年時点で、アメリカとカナダの135のロー・スクールにおいて、動物の権利や保護に関する法律 (animal law) が教えられている。トロント在住の法律家である、クレイトン・ルビー（英語版）は、2008年に「動物の権利運動は25年前に同性愛者の権利運動がいた段階にまで到達した」と述べている。
その他の運動の草分けとなったとされる本には以下のものがあげられる：
トム・レーガン The Case for Animal Rights (1983)
ジェイムズ・レイチェル Created from Animals: The Moral Implications of Darwinism (1990)
ゲイリー・フランシオン Rain Without Thunder: The Ideology of the Animal Rights Movement (1996)
スティーヴン・M・ワイズ Rattling the Cage: Toward Legal Rights for Animals (2000)
ジュリアン・H・フランクリン Animal Rights and Moral Philosophy (2005)
注）当項目の初期稿は en:Animal rights 00:28, 15 October 2006 より翻訳。
動物の権利運動の難しさは、個人の生き方を左右することや、道徳的に動物を低く捉えてきた西洋文化の伝統が重いこと、強力な既得権益があること等が指摘されている。
現代の運動の歴史 > 過激派の出現

→「エコテロリズム」も参照
1976年には、動物解放戦線 (ALF) が結成され、動物を利用する人に破壊活動を行い、落書きのようないたずらから、脅迫電話、放火や毛皮工場への焼夷弾の投下等の過激な活動も起こっている。
ガーディアンは、300-400人のメンバーがいるとし、エコテロリストのハンドブック『90年代へ』を所持しているならALFを名乗っていいとされる。
1990年代に入ると、活動家たちは動物実験を行う・実験用動物を販売する企業を攻撃対象の中心とした。攻撃対象となった企業は警備を強化するなどの対策をとったが、活動家達は攻撃を行う対象を直接の企業ではなく取引のある企業に対する抗議活動を行う手法を採用した。
狙撃や爆弾の送付により、当事者の殺害が行われることもあった。また、活動には無関係な一般人も巻き込まれるケースもあり、爆弾の設置など先鋭化した運動に関してFBIを始めとする捜査機関ではテロ行為として捜査を行っている（エコファシズムも参照）。
動物の権利を支持する人々の間では、非合法な活動を市民的不服従として容認すべきかどうか議論が分かれている。ただし暴力行為までをも容認する人はほとんどおらず、先鋭化した過激派は、動物の権利の支持者からも孤立した状態になっている。
動物に関する科学的知見

古代ギリシャの哲学者アリストテレスは、動物に心があると主張している。
18世紀になると、特にイギリスで、神経系の研究による人間と高等動物の類似性が発見され、苦痛についての生理学的な推測によって、人間と動物は近い関係にあるという認識が育まれた。
19世紀、ダーウィンが種の起源を著し、動物は人間と同じ共通祖先を持ち、動物と人間は連続しているという説を示した。また、動物にも心があるとしている。
しかしながら、近年まで科学界は動物が意識を持つという考えに否定的であった。流れが変わったのは21世紀に入ってからで、2012年に神経科学者らはヒト以外の動物も意識を持つことを認めるケンブリッジ宣言を発表した。
アメリカ公衆衛生局

アメリカ公衆衛生局は、反証がない限り、人間に苦痛を与える処置が他の動物にも苦痛を与えると想定しなければならないとし、動物に情感があることを認める。
ドナルドソン、キムリッカ

動物は多くの感情を持ち、共感、信頼、利他行動、互酬性、フェアプレー感覚等の道徳的行動をみせるという指摘がある。
例えば、スー・ドナルドソンとウィル・キムリッカは著書(『人と動物の政治共同体』)の中で、オマキザルは代用貨幣と食物の交換において、他の個体よりも不利な交換条件を拒む、不公平の嫌悪が見られる。イヌやオオカミ等は遊びを通じて、互酬性と公正性の社会規範を教えられると述べている。
種差別

→「種差別」も参照
種差別とはヒトとそれ以外の動物を種が違う事を根拠に差別することである。一般的に、差別がなぜ悪いのかといえば、合理性がないからである。種差別の考えは普遍化可能性の議論が関係する。ピーター・シンガーとコリン・マッギンは種差別の議論を「勝利をおさめた議論」と呼ぶ。この30年間、種差別を支持する筋の通った理論が生み出せずにいることは、そういった理論はないことを高確率で示している、とピーター・シンガーは述べる。道徳的に生きる人にとって、動物に対してだけ不道徳になる理由はないため、やがて種差別は解消されるという指摘がある。種であることを権利の根拠にすれば種差別となるため、種差別を避けるためには、個体で判断する、道徳的個体主義を受け入れる必要がある。
種差別 > 人間と動物の差別化の試み

種差別をしないで人間のみに権利を認めるためには、人間のみに存在する性質を指摘しなければならないが、これは限界事例の問題もあり、人間の性質はことごとく動物にも共有されていた。人間の尊厳から人権だけを尊重するのは、自画自賛で意味がないという批判がある。人間の尊厳の源泉についてロルフ・ギンタースは、「動物と違ってすべての人間は道義的である」としており、ロバート・シュペーマンは「人間の尊厳は、客観的で公正な正義にまで自分を高められること」としているが、これらの論に対し利己的な人間には尊厳がないことになるという批判がある。ギュンター・パツィヒは「わたしのニーズが実現するのにふさわしいと思うなら、自分と同様のニーズを持つすべての人もそうであると認めることが、理性の原理で定められた定義である。またその際に、わたしの行動はすべての生物に平等でなければならないため、人間だけに制限するのは正当ではない。」と述べた。
種差別 > 平等の原理

平等の原理とは、人間と動物を全く同じように扱うべきだと述べているわけではなく、同じだけ個性を尊重すべきという意味であり、人間と動物が同じものを必要とした時に、どちらのニーズも平等に尊重されるべきだというもの。教育の質などに差を出す人種差別は人種間でも同じニーズがあることを認めておらず、平等の原理に反し、性別によって教育や仕事を分ける性差別も女性のニーズを認めておらず、平等の原理に反し、種によって生存欲求や悲しみたくないといったニーズを無視する種差別も平等の原理に反する。
動物福祉との違い

18世紀以降、家畜の福祉に対する人々の関心が高まった。可能な福祉の尺度には、長寿、行動、生理現象、生殖、病気からの自由、免疫抑制からの自由などがある。動物福祉のための基準と法律は、広く西欧世界で最も広く支持されている立場に沿って世界的に作られてきた。それは功利主義の一形態である。すなわち、人間が人間以外の動物を使用することは道徳的に許容されるが、ただし不必要な苦痛が生じないことと、人間への利益が家畜への利益を上回ることである。これに対し動物の権利とは、動物には権利があり、財産とみなされるべきではなく、使用する必要もなく、人間によって使用されるべきではないというものである。
動物の権利運動から見た従来の動物愛護や動物の福祉 (Animal Welfare) の考え方は、動物になるべく苦しみを与えるべきではないと言う点では共通するものの、人間による動物からの搾取を否定していない点で、動物の権利の考え方とは根本的に異なると見なされている。動物の権利論者からは、動物の福祉は動物への搾取は減りつつあるという間違った印象を与え、市民の道徳的不安を和らげる術を与えるとともに、動物からの搾取を正当化しかねないという批判がある。また、動物福祉の徹底をしても、屠殺は動物の信頼に対する裏切りになるという指摘がある。
動物の権利論

動物の権利に関する哲学的根拠としては、基本的に二つの考え方がある。ピーター・シンガーに代表される功利主義とトム・レーガンに代表される権利論である。シンガーは一般には現代における動物の権利運動の創始者にして代表的な論者とみなされているが、彼自身は自己の主張において権利という言葉や考え方を使っているわけではない。レーガンらの動物の権利論と、シンガーらの功利主義的アプローチを区別する場合、後者を動物の解放論と呼ぶ場合もある。
オスカー・オルタ（英語版）は、野生動物も飢餓や病気、怪我や食物連鎖などにより苦しむので、野生動物の苦しみも解決すべきだと言っている。そしてオルタは、ヒトは一般的に、自然で苦しんでいるヒトがいれば助けるが、それなのに野生動物の苦しみを無視するのは種差別にあたるとしている。
動物の権利論 > 功利主義

シンガーの主張は、最大幸福や平等な配慮という功利主義の原則は動物に対してもあてはまるというものである。人間ではないという理由でそうした原則が適用されないという見解は、「種差別」にあたるとしてしりぞけられる。ある生き物が配慮の対象になる基準は、功利主義者のベンサムが、「問題は、理性があるか、話す事ができるか、ということではなく、苦痛を感じるということである」と述べているように、痛みや苦しみを感じる存在 (sentient being) であるかどうかという点になる。どこまでがそうした配慮の対象となるかについてシンガーは、『動物の解放』の中で (食べるものに関して)「ひとつの境界線にすべての人が賛成するわけではないことは認めよう」と言いつつ「もし線引きをするとすれば、小えびとカキのあいだのどこかで線をひくのが一番妥当であろう」と述べている。
同じく功利主義者であるジェレミー・ベンサムと同様、動物を苦しめずに殺すことは問題にならないという立場である。人間などの高等な生物は生活計画を持ち、それを殺して妨げるのは不正だが、そういったものを持たない生物を苦しめずに殺すのは不正ではないとしている。
動物の権利論 > 権利論

人間に対しては不可侵の権利を認めることが国際人権法や医療倫理等で基礎になっている。功利主義はその考えから人権の不可侵性を認めず、著名なロールズの「正義論」は功利主義へのこうした批判も著す1つの動機となった。一方動物に対しては多くの人を救うためには1頭のヒヒを殺してもいいといった考えがあり、このような見解をロバート・ノージックは「動物には功利主義、人にはカント主義」と表現した。フランシオーン等多くの動物の権利論者は動物も自己を持っているのだから人格として認め、不可侵の権利を認めるべきだと主張する。これに対し動物の権利論に反対する者は、人格は複雑なもので動物には持ちえないと主張することを試みるが、動物も認知能力や道徳能力を持っていたり、限界事例が存在したりする等問題がある。人間が不可侵な人格を持つ理由を、能力に関わらず単に人であるからとすることが最後の防衛線になっているが、これは種差別そのものである。権利の前提は、生存権であり、権利の条件は「心があること」であるという指摘がある。なお、人格中心主義では、自己意識が生存権を与えるとされる。
動物の権利論 > 権利論 > レーガンの権利論

レーガンの権利論はカントによる義務論の延長線上にあるもので、功利主義を含む帰結主義とは哲学上、対立する立場にある。レーガンはカントが唱えた「人格の尊重の義務」という原理を修正し、「人格」に変わって「生の主体 (subject of life)」という概念を打ち出した。カントは道徳行為ができる者を「人格」の条件としたが、レーガンは道徳行為ができる者 (moral agents) と道徳行為を受ける者 (moral patients) を配慮の対象となる条件とし、道徳行為ができるかどうかということではないとした。幼児や極端な精神障害者などは、道徳行為ができる者ではないが、道徳的配慮を受けるべき存在である。同様に動物についても生の主体であれば道徳的配慮を受けるべきであり、権利を持つ存在であるということになる。生の主体となる基準は固有の価値 (inherent value) を持つかによって決まり、レーガンは少なくとも1歳以上の正常な哺乳類であれば条件を満たすであろうと述べているが、レーガンの権利論そのものから具体的な判断を導きだすのは困難であり、その基準は必ずしも明確なものであるとは言えない。