法律 (対話篇)
内容 > 第3巻

国制の起源。悠久の時間における成立と推移・変化、その原因。まず大洪水による大部分滅亡（国家・国制・技術・法律喪失）後の人類（無知・素朴な山住の牧人のみ生存）を想定。
彼らは荒涼とした牧草地や狩猟で十分な食料を調達し、また陶工・織物といった素朴な技術のみを持ちつつ、争いも貧富も無く共存していた。（客人）
彼らは知識・技術に乏しかったが、策略を巡せて言葉や行為で争う技術も乏しかったこともあり、素朴な徳を備えていた。
彼らは小部族内の風習・掟に従い、また祖先・父母から最長老が支配権を継承するといった家父長制（デュナステイア）によって運営されていた。
そんな小部族・小集団が寄り集まることで、より大きな共同体が形成されることになるが、そこでは部族の代表者たちが各部族の風習の中から好ましいものを選別し、指導者（王）に採用するよう提言する、という形で立法者となり、王制や貴族制が形成された。
更に第3の国制として、イリオン（トロイア）のような平地に築かれた国制が現れた。（客人）
そして第4の国制として、そんなイリオン（トロイア）を陥落させたアカイア人（ドーリア人）の国制があり、それは軍勢をラケダイモン（スパルタ）、アルゴス、メッセネ（英語版）に3分割し、それぞれに王を擁した国を作り、王家（支配者）と民衆（被支配者）の間では、「王家は世代が変わっても支配権を強化することはしないし、そうである限りは民衆側も支配を覆すことはない」という誓約（契約）が、また3国の相互間では、「どこか一国の王家か民衆がこの誓約を破って不正を働いた際には、他の2国が不正を被った側を支援する」という誓約（契約）が交わされ、立法される形で形成された。
また、この国々では、他の国々と異なり、財産の平等化（不平等の是正）のために、土地所有の変更（再分割・再配分）や負債の帳消しを行う場合にも、大きな反対が生じなかったので、立法者は仕事が容易だった。
しかし、わずかな期間でラケダイモン（スパルタ）以外の2国ではその国制・法律が破壊され、ラケダイモン（スパルタ）との間で争いが続く関係となってしまった。（客人）
そうした国制・法律の崩壊原因は、軍備であれ、富や家柄・名誉であれ、そうした所有するものを、魂の要求（善）に従って利用する術を心得た「思慮」や「知性」の欠如にあり、特に立法者は知性の求めに着目しながら法律を制定しなくてはならない。
こうして先になされた議論の冒頭（第1巻第6章）の話、すなわち法律の制定は、4つの徳（思慮/勇気/節制/正義）の全体、とりわけその先頭に立つ指導的な「思慮」や「知性」に着目して為されなければならないという話に、再び立ち返る形で到達することになった。（客人）
このように、「無知」こそがドーリア人の2国を滅ぼしたのであり、その害悪は今日でも変わらない。したがって立法者たる者は、可能な限り「思慮」を国家に植え付け、逆に可能な限り「無知」を取り除くように努めなくてはならない。
そして、「無知」の中でも「最大の無知」と言えるものが、（第2巻第1章でも述べられたように）「快楽/苦痛（感覚/欲望）」が「理知」の支配/指令に従わないこと、すなわち「理知」と「快苦（感覚/欲望）」の間の「不調和」であり、それは国家の場合も、個人の場合も、同様に当てはまる。
国家の場合は、それは「民衆/大衆」が「支配者/法律」に従わないことを、また個人の場合は、それは魂の内部に「美しい理」が内在しているのに、「快苦（感覚/欲望）」(や「肉体/行動/実践」) がそれに伴わずに、反対の結果をもたらすことを指す。
したがって、そのような「理知」と「快苦（感覚/欲望）」の間の「不調和」としての「最大の無知」を抱えている個人/市民たちには、仮に彼らが他の才知に長けていたとしても、国家の支配権に関わらせてはいけないし、彼らを「無知の者」として非難しなくてはならず、逆に反対の者たち、すなわち「理知」と「快苦（感覚/欲望）」が「調和」している者たちには、他の才知が欠けていたとしても、「知者/思慮ある者」として、支配権を委ねなくてはならない。
あらゆる「調和」の中で「最美最高の調和」こそ、「最大の知恵」と呼ばれるに相応しいのであり、「理知」に適った「調和」的な生活をする者は、その「知恵」に与っている。それに対して、その「知恵」を欠く「不調和（無知）」な者は、それゆえに家も国家も滅ぼすことになる。（客人）
資格のある(正当な)支配者と被支配者の関係性は、
「父母」による「子供」に対する支配
「高貴な者」による「卑賤な者」に対する支配
「年長者」による「年少者」に対する支配
「主人」による「奴隷」に対する支配
「強者」による「弱者」に対する支配
「思慮ある者」による「無知な者」に対する支配
「籤に当たった者（幸運な者/神に愛された者）」による「はずれた者」に対する支配
の7種があるが、アルゴスやメッセネの王たちは、何を誤って逸脱し、国を破滅させたのかというと、（ヘシオドスが『仕事と日』の40行でも述べているような）物事の「適度」を超えて、王たちがより多くを得ようとする病気にかかり、誓約（契約）の「調和」を守らなかったことだと考えられる。（客人）
もし人が「適度」を無視して、「小さなもの」に「大き過ぎるもの」を与えると、「船に帆を与える」「身体に滋養物を与える」場合のように、全てを転覆させてしまうことになる。「魂に支配権を与える」場合にも、それは当てはまり、その場合その者は「不正」に陥ったり、更には「極度の驕り」という病気に陥る。したがって、立法者は「適度」をよく認識し、そうした事態に陥らぬよう警戒しなくてはならない。
ラケダイモン（スパルタ）が他の2国と異なり、そうした事態に陥るのを避けることができたのは、
デルポイの神託に従って、プロクレスとエウリュステネスの2人（双生児）を王位につけ、権力集中を制限した。
リュクルゴスが、28人から成る長老会を設け、重大な国事に関しては王と対等の投票権を与えた。
テオポンポスが、王家・長老会を牽制するために、5名の民選の監督官を設けた。
といった「混合」的措置が講じられ、支配権力が「適度」を保てたから。
したがって、立法者は「強大な支配権」や「混合されてない支配権」を設立してはならないし、国家の「自由」「思慮」「友愛」を保たなくてはならない。（客人）
国制の始源は「君主制」と「民主制」の2つであり、他の国制はこの組み合わせで成り立っている。前者の頂点がペルシアで、後者の頂点がアテナイである。
そして、国家に「思慮」に加えて「自由」「友愛」を生じさせるためには、この2つの国制を兼ね備えてなくてならない。ラケダイモン（スパルタ）やクレテの国制は、それを上手くやっているが、ペルシアは君主主義を、アテナイは自由主義を偏愛し、「適度」を保てなくなってしまった。
ペルシアは、キュロスの時代には、他国の被支配者たちにも自由を与え、同等に扱い、能力ある者を登用して名誉と地位も与えるなどして、「自由」「友愛」「思慮・知性」を保つことで、忠誠心・団結力や繁栄・進歩を手に入れた。
しかし、キュロスは教育・家政に心を向けなかったので、息子のカンビュセスは、頑強な牧人を作ってきた父祖伝来のペルシアの技術で鍛えられることなく、王室の女たちに甘やかされて育てられ、贅沢と放埒に浸ったまま王位を継承することになり、弟を殺害した挙句、宦官によって王位を失うという失態を犯して、国の衰亡を招いた。
その後に王権を獲得したダレイオスは、国土を分割し、法律を制定し、貢納品を分配するなど、平等性を高めて、「友愛」と「公共心」をペルシアにもたらし、再び繁栄させた。
しかし、息子のクセルクセス以降の王は、カンビュセスと同じく、王室風の甘やかされた教育によって堕落し、国の衰亡を招くことになった。
それに対して、ラケダイモン（スパルタ）は、名誉も養育も、身分・貧富の差別無く分配・共有されている。
国家においては、富者という理由だけで名誉が与えられてはならないのであり、それはちょうど肉体が優れていても「徳」が欠落している者や、多くの「徳」を備えていながらも「節制」の徳が欠落している者に、名誉を与えてはならないことと同様である。（客人）
「節制」は、他の「徳」が力を発揮するのに不可欠なものだが、それ自体は単独では名誉なものにも不名誉なものにもならないという特殊なもの。
国家が安全・幸福であるために、名誉・不名誉の正しい配分をすると、
「魂」に属する善きもの
「肉体」に属する善きもの
「富」に属する善きもの
の順となるのであり、この順位を決して乱してはならない。
ペルシアの衰退の原因は、支配者が度を越して民衆から「自由」を奪い、専制的になって、国家内部の「友愛」「公共心」を破壊してしまったことにあるのであり、そうなってしまうと、支配者側も被支配者である民衆のことを全く顧みずに、自己の利益のために国内外に残虐行為を行い、敵対心・憎悪を招くことになるし、民衆の側も支配者・国のために戦う熱意・公共心を失ってしまう。
そして支配者は金で雇った異国の傭兵を頼みとするようになるし、名誉や立派さよりも金銭を尊重していることを、自らのその行いで自白する醜態を晒すことになる。（客人）
ペルシアは「極端な隷属と専制」(による「自由」や「友愛」「公共心」の破壊) に陥って衰退したが、続いてアテナイの国制を通して、反対のこと、すなわち「一切の権威に縛られない完全な自由」は、「他者の権威に依存した適度な自由」よりも、大きく劣っていることを詳述しなくてはならない。
ペルシア戦争の当時、アテナイではまだソロンが導入した財産に基づく4階層が維持されており、また市民は慎みの心を持っていて、更にペルシアの侵攻による恐怖も手伝って、民衆は支配者と法律に一層服従しつつ、互いに強い友愛が生じていた。
それが無ければ、アテナイには祖国防衛の団結力・結束力・助け合いも生じなかったし、散り散りとなって崩壊していた。（客人）
しかし、そんなアテナイも、民衆を「全くの自由」に走らせることによって、反対の「全くの隷属」に民衆を導いたペルシアと同じ不幸に陥ることになった。
昔のアテナイでは、民衆は法律（規律）の主人ではなかったし、法律（規律）に服従していた。その一例が「音楽に関する法律（規律）」であり、歌は、
讃歌（ヒュムノス）
アポロン讃歌（パイアン/パイオーン）
ディオニュソス讃歌（ディテュランボス）
祭礼歌（ノモス）
悲歌（トレーノス）
等に分類・区別され、異なる旋律を混同することは許されなかったし、判定や違反に対する懲罰の権威は（大衆ではなく）専門家に委ねられ、最後まで黙って聞くことや、子供に対する懲らしめの鞭など、規律が徹底しており、市民の大部分も自らそれに従っていた。
しかし、時代が進むにつれて、音楽についての（ムーサ的な、自然の）規律に無知なまま、それを侵す詩人たちが登場し、彼らはバッコスの狂乱に耽り、「適度」を越えて「快楽」の虜となり、歌の種類や楽器の調べを混ぜ合わせながら、「音楽に正しい規準など無いのであり、聴く者の「快楽」を規準とするのが正しい」といった主張をするようになった。
そして詩人たちは、そんな音楽に類した歌詞を添えて、演劇として広め、大衆/劇場の観客に、自分たちが音楽についての知恵/判断能力があるかのような思い上がりを植え付けたのであり、彼ら大衆はかつての沈黙から転じて騒々しくなり、歓声/拍手/叫び/野次などでそれを表現するようになった。
こうして、音楽において、かつての「優秀者支配制（アリストクラティア）」に代わって、劣悪な「観客支配制（テアトロクラティア）」（としての「民主制（デモクラティア）」）が、生じた。
これが「教養ある自由人」の間でのみ、また「音楽」に関してのみ生じたのであれば、大したことではなかったが、実際には音楽に端を発して、「万事」に関して知恵があると思う「万人」のうぬぼれや法の無視がアテナイで生じ、それと共に万人の「身勝手な自由」が生じた。
彼らは自らを「識者」であると考えて「畏れ無き者」となり、その「無畏」が「無恥」を生んだ。そして、そうした「思い上がり」のために、「自分より優れた人物の意見を畏れない」こと、これこそが「悪徳」とも言うべき「無恥」であり、それはこのように「思い上がった身勝手な自由」から生じる。（客人）
この「身勝手な自由」からは、続いて、
「支配者への服従に抵抗する自由」
「父母・年長者への服従や戒めから逃れようとする自由」
「法律に服従しない自由」
「誓約・信義・神々を尊重しない自由」
などが生じ、昔の巨人族（ティタン）のように、止むことのない不幸の境遇に陥ることになる。
以上、ここまでこうした話をしてきた目的は、「立法者は、国家が「自由」「友愛」「知性・思慮」を備えたものとなるように、立法しなくてはならない」（第11章）という発想の下、そのことについての理解を深めることにあった。
そしてそのために、こうして最も専制的なペルシアと、最も自由なアテナイを選択し、その国制を検討してきた結果、「僭主/君主」として振る舞うことの「適量」、「自由人」として振る舞うことの「適量」、そのそれぞれの「適量」を同時に採用すれば、その国制は繁栄するが、それぞれの特徴を「隷属」の「極点」、「自由」の「極点」といった具合に「極点」まで押し込むと、どちらの場合も良い結果にはならないことが明確になった。
そしてまた、これ以前に、ドーリア人の3国、イリオン（トロイア）、洪水後の牧人たち、音楽と酒酔い、徳の種類や立法起源などについて議論してきたのも、結局のところ「国家はどのような統治が最善なのか」「人はどのような生涯が最良なのか」を、知るためだったが、そうした議論が何か「有益な結果」をもたらしたかどうかは、どのような吟味方法によって調査・確認したらいいだろうか。（客人）
1つ吟味方法を考えついた。クレテの大部分は現在、ある植民を計画し、その世話をクノソスの人々に委託しており、そのクノソス政府がまた、自分（クレイニアス）を含む9名にそれを委託している。またその法律についても、クノソスのものであれ、他国のものであれ、気に入ったものを取り入れて制定するように委託している。
そこで、これまで話された内容を基に、根本から建国するつもりで、言論上で国家を組み立ててみよう。そうすれば、これまでの議論結果の有益性についての吟味にもなるし、自分（クレイニアス）にとってもその組み立て方は、将来の国家建設に役立つことになる。（クレイニアス）