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第4回十字軍
聖地 > フランドル艦隊

フランドル伯ボードゥアンは何らかの理由で彼の軍団を2つに分け、片方は自身が率いてヴェニスに進軍し、もう片方は海路で進軍させた。（理由は不明）ボードゥアン伯が分離派遣したフランドル艦隊は、1202年にフランドルを出港し、ジャン2世・ド・ネスル（オランダ語版）、ティエリー・ド・フランドル（英語版）、並びにニコラス・ド・マイィ指揮下で進軍した。当時の歴史家Ernoulによれば、艦隊は地中海に向かって航行を続け、道中にアフリカ沿岸部のムスリム都市（名前は不詳）を攻めたという。この都市はリヴォニア帯剣騎士団に譲渡され、艦隊はそのままマルセイユに向かい1202年から1203年の冬の間同地に停泊し続けた。マルセイユ停泊中、オータン司教ゴーティエ2世（英語版）、フォレ伯ギグ3世（英語版）、モレイユ領主ベルナール4世、アンリ・ド・エーレーヌ、ユーグ・ド・ショーモン、ジャン・ド・ビレール、ピエール・ブロモン、そしてゴーティエ・ド・サン＝ドニ&ユーグ・ド・サン＝ドニ兄弟と彼らの従者らが艦隊に参加した。
この頃のマルセイユの水夫たちは12世紀半ばから陸地の視認に頼らない航海術を用いた航行に従事していたため、他の地中海の港の水夫たちよりも陸地が見えない状態での航海経験が豊富であった。そして夏にはアッコまでたった15日で航海することができた。また、彼らは1190年の第3回十字軍でリチャード獅子心王の軍勢を輸送するのに十分な艦隊を持っていたため、マルセイユはフランス出身の部隊にとってヴェネチア経由で向かうより安価でアクセスしやすい港であったのである。
ボードゥアン伯はマルセイユ停泊中の艦隊に対して、1203年3月末までに出航してメソニ（英語版）（ギリシャ南部）の沖合でヴェネツィア艦隊と合流するよう命じた。おそらくこの命令の中には十字軍がコンスタンティノープルを攻撃するという取り決めがなされたことを知らせる内容も含まれていた可能性が高い。フランドル艦隊は結局ヴェネツィア艦隊と合流せず単独で聖地に向かったのであるが、ボードゥアン伯の命令に従わなかったのはこの「コンスタンティノープル攻撃の取り決めを知らせる内容」が原因であったのかもしれない。もちろん、メソニ沖での合流を目指したもののヴェネツィア艦隊を発見することができず（ヴェネツィア艦隊は5月ごろまでメソニ沖に向かわなかった。）、仕方なくアッコに向かった可能性も考えられている。1203年4月25日、フランドル艦隊はおそらくマルタン・ド・パイリよりも先にアッコに到着したと考えられている。フランドル艦隊の一部は道中キプロス王国に立ち寄った。艦隊の指揮官ティエリーの妻ダムゼル・ド・キプロス（英語版）がかつてキプロス島で反乱を起こし自身を東ローマ皇帝と称したビザンツ貴族イサキオス・ドゥーカス・コムネノス（英語版）の娘であることから、ティエリーはダムゼルの名において自身のキプロス王位の継承権を主張していたためである。ティエリーと妻ダムゼル、そして彼らの支援する騎士に対してキプロス王エメリー・ド・リュジニャンは立ち退きを命じ、ティエリーの艦隊は王国を後にした。その後、艦隊はティエリーの義母の故郷であるキリキア・アルメニア王国に向かった。
アッコに到着していたフランドル艦隊は先のレナール2世が直面したのと同様な困難に遭遇していた。エルサレム王エメリーは、このような小規模な軍勢のみを当てにしてムスリムとの休戦条約を破棄する気にはなれなかったのである。このままでは十字軍としての誓いを果たすことができないことを理解したフランドル艦隊はここで2グループに分裂した。あるグループはアンティオキア公国に向かいそこで戦闘に従事した。そして残りのグループはトリポリ伯国に向かった。ベルナール4世やジャン・ド・ビレールはダンピエール領主レナール2世と合流したが、先述の通り道中で奇襲に遭遇し、レナールと共に長い捕囚生活を送ることとなった。ジャン・ド・スネル指揮官はアルメニア王国へ向かいそこで戦役に従事したが、アルメニア王国とアンティオキア公国がその後アンティオキア公位継承戦争（英語版）が勃発し両国が戦争状態に陥ったことで、かつてともに十字軍遠征を行ったフランドル艦隊での戦友たちと剣を交えることとなった。以上のようにフランドル艦隊は散り散りになってしまったが、それから1203年11月5日までの間にエルサレム王国とアイユーブ朝との休戦条約が失効した。失効後、ムスリムはキリスト教徒の船2隻をとらえ、その報復でキリスト教徒は6隻のムスリムの船を制圧した。休戦条約失効の知らせを受けたフランドル戦士たちは十字軍の誓いを果たすべく。エルサレム王国に再集結した。
11月4日、マルタン・ド・ペイラとコンラッド（Conrad of Swartzenberg）は未だ進軍中の本隊に派遣された。エルサレムとアイユーブの休戦条約が失効したことを受けて、十字軍の本軍に対して早急に聖地に向かうよう要請する狙いがあった。1204年1月1日にマルタンたちは本隊と合流したが、本隊は既にコンスタンティノープルを激しく攻め立てている最中であったため、聖地へ急行する要請は聞き入れられず、彼らは役目を果たすことができなかった。
東西教会の分裂

→詳細は「東西教会の分裂」を参照
ローマ教皇インノケンティウス3世は自身が始めた十字軍遠征が破滅的な結果をもたらしたことに関して、以下のように遠征に対して反発の意を示した。
さて、ギリシャの教会がいかにして数々の苦難と迫害に襲われようとも、彼女がラテン人たちの中に滅亡の例と闇の業しか見なかったというのに、どのようにして教会の一致と使徒座への帰依に立ち戻ることができるだろうか？今や、ギリシャの教会は道理にかなってラテン人を犬よりも憎んでいるのである。かつてキリストの御業を求め自らの利益を追い求めるべきではなかった者たちが、異教徒に対して振るうはずであった剣をキリスト教徒の血で濡らし、宗教、年齢、性別のいかんを問わず、何らの情けをかけなかった。彼らは人々の目の前で近親相姦、姦淫、淫行を犯し、婦人や乙女、さらには神に捧げられた者さえも、下卑た少年どもの欲望にさらしたのである。帝国の財宝を打ち壊し、貴族や庶民の財を略奪したことに満足せず、彼らは教会の財宝に手を伸ばし、さらにはより重大なことに、その神聖な所有物にさえ手を掛けた。彼らは祭壇から銀の皿を引き剥がし、それを互いに切り刻んで分け合った。聖なる場所を冒涜し、十字架や聖遺物を奪い去ったのである.
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東ローマ帝国領に分割

ローマ人の帝国領分割条約（英語版）に基づいて東ローマ帝国の遺領はヴェネチア共和国並びに十字軍諸侯らで分割され、コンスタンティノープルには新たにラテン帝国が建国された。十字軍の総司令官であったボニファーチョ1世はラテン皇帝には推戴されなかったものの、民衆は彼を皇帝だと考えていたようである。皇帝に就任できなかったのは、ヴェネツィア共和国がボニファーチョが多くの東ローマ帝国皇族との有しており、またヴェネツィア共和国よりジェノヴァ共和国と深い関係を有していることを憂慮したためであると考えられている。実際、ボニファーチョの弟レニエ・ド・モンフェラート（英語版）は東ローマ皇帝マヌエル1世コムネノスの娘マリア・コムネナ（英語版）（1170年代から1180年代にかけて皇后であった。）と結婚しており、またボニファーチョの領分モンフェラート侯国はジェノバの隣国であった。それ故、十字軍は初代ラテン皇帝としてフランドル伯ボードゥアンを推戴した。ボニファーチョはコンスタンティノープルを離れ、ラテン帝国の従属国として新たにテッサロニキ王国を建国した。またヴェネツィア共和国はエーゲ海に散らばる群島をまとめてナクソス島を中心とする群島公国を建国した。一方、首都を奪われた東ローマ皇族たちは各地に散らばり残存国家を各地に建国した。アレクシオス3世の親族テオドロス1世ラスカリスが建国したニケーア帝国や、かつての東ローマ皇帝アンドロニコス1世コムネノスの末裔アレクシオス1世が建国したトレビゾンド帝国、アレクシオス3世の従兄弟ミカエル1世コムネノス・ドゥーカスが建国したエピロス専制侯国がその著名なものである。
東ローマ帝国領に分割 > ヴェネツィア共和国の植民国家

ヴェネツィア共和国はこの分割条約でギリシャに多くの海外領土を獲得し、これはスタート・ダ・マール（海の州、または海の領土の意）の構成国となった。これらの国々の一部は1797年にヴェネツィア共和国自身が滅亡（英語版）まで共和国の下に残っていた。
クレタ（1211年-1669年）：カンディア王国とも知られているこの国は、ヴェネツィアにとって最も重要な海外領土の一つであった。地元在住のギリシャ人によってたびたび反乱が発生したが、クレタ戦争（英語版）でオスマン帝国に奪われるまでヴェネツィアの支配下に置かれ続けた。
ケルキラ島（1207年-1214年、1386年-1797年）：もともとはジェノバ領であったが十字軍遠征後程なくしてヴェネツィアが征服した。しかしその後まもなくエピロス専制侯国に征服されたが、1258年にシチリア王国が征服した。それから島はアンジュー家の支配下に置かれ続けたが、1386年にヴェネツィアが再び領有し、1797年の共和国滅亡までヴェネツィアが領有し続けた。
レフカダ島（1684年-1797年）：もともとはエピロス専制侯国支配下の島であったが、1479年にオスマン帝国の支配下に置かれたが、1684年にヴェネチアがオスマン帝国から奪取（英語版）したことでヴェネツィア共和国の支配を受け、共和国の滅亡までヴェネツィアの領土となった。
ザキントス島（1479年-1797年）：もともとは宮中伯国ならびにエピロス専制侯国の支配下に置かれていたが、1479年にヴェネツィア領となった。
ケファロニア島並びにイタキ島（1500年-1797年）：もともとは宮中伯国ならびにエピロス専制侯国の支配下に置かれていたが、1479年に一旦オスマン帝国の支配を受けた上で、1500年12月にヴェネツィア共和国によって攻め落とされ（英語版）、ヴェネチアの支配を受けた。その後、共和国が滅びるまでヴェネツィアの支配下に置かれ続けた。
ティノス島並びにミコノス島：1390年にヴェネツィア共和国に譲渡された。
ペロポネソス半島およびギリシャ本土のさまざまな沿岸の要塞
モドン（メソニ（英語版））並びにコロン（コロニ（英語版））：1207年に占領され、サピエンツァ条約（英語版）で承認を受けた。その後は1500年8月にオスマン帝国に攻め落とされるまでヴェネツィアの支配が続いた。
ナウプリオ（イタリア語:Napoli di Romania）:1388年にアルゴス並びにナウプリオ領主領（英語版）を購入した際にヴェネチアの支配下に置かれた。1540年にオスマン帝国に攻め落とされるまでヴェネツィアの支配下にとどまった。
アルゴス：ナウプリオと同様、ヴェネチアに売却された際にヴェネチアの支配を受けるはずであったが、譲渡される前にモレアス専制公が奪取したことで予定通りにヴェネツィアに譲渡されなかった。6年後の1394年にヴェネツィアの支配下に置かれたが、1462年にオスマン帝国に攻め落とされた。
アテネ：アテネ公ネリオ1世アッチャイオーリ（英語版）の継承者から獲得したが、Ⅰ402-1203年ごろに彼の庶子アントニオ1世アッチャイオーリ（英語版）に奪い返された。そして1405年に条約によってアントニオ1世に帰属することが取り決められた。
パルガ（英語版）：エピルス地域沿岸部に位置する港町であるパルガは1401年にヴェネツィアに支配域に入った。ケルキラ島の属領として統治され、1797年に共和国が滅亡するまでヴェネツィア領であり続けた。共和国崩壊後の1819年、大英帝国によってテペデレンリ・アリー・パシャに譲渡された。
レパント：アイトーリア地域の港町であるレパントは1390年にとあるヴェネツィア人船長によって占領され、1394年に町の住民らが町をヴェネチアに引き渡すと共和国に対して申し出たが、共和国はその申し出を拒否した。1407年、遂にレパントはアルバニアの貴族スパタ家（英語版）からヴェネツィアに対して売り渡された。しかし1540年にオスマン帝国に攻め落とされた。
パトラ：1年間で1000ドゥカートという契約の下で、パトラ大司教（英語版）から1408年から1413年、1417年から1419年にわたって貸借し続けた。これは大司教がこの町のトルコ人やビザンツ系ギリシャ人からの防衛を希望していたからである。
北スポラデス諸島（スキアトス島、アロニロス島、スコぺロス島）：東ローマ帝国領であったが1453年に帝国が滅亡したことを受けて、ヴェネチア共和国の支配下に移った。1538年にオスマン帝国の提督バルバロス・ハイレッディンに攻め落とされた。
モネンバシア：東ローマ帝国滅亡後もオスマン帝国に征服されることなく残り続けた帝国の前哨基地であり、1460年以降ヴェネチア共和国の支配を受け入れたものの、結局1540年にオスマン帝国に征服された。
ヴォニツァ（英語版）：エピロス沿岸部の港町であり、1684年にヴェネツィア共和国によって征服された。イオニア諸島地域の飛び地として統治され、共和国崩壊までヴェネツィア領であり続けた。
プレヴェザ：エピルス沿岸部の港町であり、モレア戦争（英語版）の1684年に占領され、1717年に再び占領された。その後、イオニア諸島地域の飛び地として統治され、共和国崩壊までヴェネツィア領であり続けた。
ペロポネソス半島（モレア半島（英語版））全域は、1680年代のモレア戦争（英語版）中に征服され、モレア王国としてヴェネツィア共和国の植民地となったが、1715年に再びオスマン帝国に奪われた（英語版）。
東ローマ帝国領に分割 > ジェノヴァ共和国の海外植民国家

ジェノヴァ共和国は十字軍遠征後、ヴェネツィアからケルキラ島・クレタ島を奪取せんと試みたが失敗に終わっている。ジェノバ共和国の貴族たちは、東ローマ帝国がパレオロゴス朝時代に弱体化した際に付け込んで、しばしば歴代皇帝らと協約を締結することでエーゲ海北東部の諸地域を領有した。
ガッティルシオ家（英語版）は形式的に東ローマ皇帝を宗主としたうえで、レスボス島（1355年-1457年）、リムノス島、タソス島（1414年–1462年）、サモトラキ島（1355年–1457年）、並びにトラキア地方の都市アイノス（英語版）（1376年-1456年）といった諸地域を領分とした。
ジェノバ共和国キオス領（英語版）（1304年-1330年）：ポカイア港を含むこの領分は、ザッカリア家（英語版）が領有し、その後しばらく東ローマ帝国が占領した。そして1346年から1566年にかけてジェノヴァ共和国支配下の植民地自治組織「マオーナ」（英語版）が自治統治を行った。そして1566年にオスマン帝国に征服された。
東ローマ帝国領に分割 > 十字軍国家

ラテン帝国をはじめとして、十字軍指揮官はみな東ローマ帝国領内に各々の領国を建国した。
フィリッポポリス公国（英語版）（1204年-1230年以降）：トラキア北方に建国されたラテン帝国宗主下の公国。第2次ブルガリア帝国に併合された。
リムノス島：ラテン帝国宗主下の領邦として建国された。ヴェネツィアの貴族Navigajoso家が1207年から領有を開始し、1278年に東ローマ帝国に征服された。この島の領主はラテン帝国宮廷ではメガス・ドゥクス（英語版）（大公）の爵位を帯びていた。
テッサロニキ王国（1205年-1224年）：マケドニアからテッサロニキまでの地域を領有したこの王国は、十字軍の筆頭指揮官モンフェラート侯ボニファーチョ1世が建国した。ボニファーチョ王は十字軍勢力を南部に拡張させギリシャ南部にまでその勢力範囲を広げた。しかしボニファーチョがブルガール人との争いで殺害されると、王国の勢いは陰りを見せ、第2次ブルガリア帝国との抗争の影響で徐々に弱体化していった。最終的には、王国はエピロス専制侯テオドロス1世コムネノス・ドゥーカスによって征服された。ドゥーカスは王国を併合し、あらたにテッサロニキ帝国を建国した。
サロナ伯国（英語版）（1205年-1410年）：サロナ地域（現在のアンフィサ）を中心としてテッサロニキ王ボニファーチョによって建国された国であり、テッサロニキ王国の従属国であった。その後伯国はアカイア公国の影響下に入り、続いてカタラン人（英語版）、ナバラ人の支配下に置かれ、1403年にホスピタル騎士団に売却された。そして1410年にオスマン帝国に征服された。
ボドニツァ侯国（英語版）（1204年-1414年）：サロナ伯国と同様、テッサロニキ王国の従属国として建国され、のちにアカイア公国の影響下に入った。1335年にはヴェネツィアのGiorgi家が制圧し、1414年にオスマン帝国に征服されるまで彼らの支配が続いた。
アカイア公国（1205年–1432年）：モレア（英語版）地域・ペロポネソス半島に勢力をもつ公国。建国から程なくして周辺で最も強大な国家となり、ラテン帝国の滅亡後も繁栄し続けた。公国の主要敵国は東ローマ残存国家の一つであるモレアス専制公国であり、1432年にモレアス専制公によって征服された。アカイア公はアルゴス並びにナウプリオ領主領（英語版）に対して宗主権を有していた。
アテネ公国（1205年-1458年）：テーベ・アテネの2都市を首都とする公国で、アッティカ・ヴィオティア・テッサリアの一部地域に勢力を有していた。1388年にカタラン傭兵団（英語版）によって征服され（英語版）、その後フィレンツェ共和国の貴族Acciaiuoli家の手に渡った。当家は1456年にオスマン帝国に征服されるまでの間、アテネを統治し続けた。
アルゴス並びにナウプリオ領主領（英語版）（1212年–1388年）：1211年から1212年にかけて続いた征服戦争の末に十字軍勢力が東ローマ系勢力から獲得した地域。両都市の支配権はアカイア公ジョフロワ1世・ド・ヴィルアルドゥアンからオットー・デ・ラ・ロッシュ（英語版）に対して領邦として下賜された。領主権はデ・ラ・ロッシュ家（英語版）・ブリエンヌ家（英語版）へと引き継がれ、宗主国のアテネ公国がカタラン傭兵団によって征服された後もブリエンヌ家が統治を続けた。またブリエンヌ家出身の領主は当地域でアテネ公爵として承認され続けた。1388年には両都市はヴェネツィアに売却された。しかしヴェネツィアに譲渡される前にアルゴスがモレアス専制公テオドロス1世パレオロゴスに攻め落とされ、また同時に彼の同盟者であるフィレンツェの貴族Acciaiuoli家がナウプリオを攻め落とした。すぐさまヴェネツィアはナウプリオを奪還したが、アルゴスはその後もしばらくの間東ローマ系勢力の支配下にとどまった。しかし1394年、アルゴスもまたヴェネツィアに征服された。
群島公国（1207年-1579年）：ナクソス公国とも称されるこの公国は、サヌード家（英語版）が建国した公国である。ナクソス島を中心としてキクラデス諸島に勢力を有した。1383年に公爵位はクリスポ家（英語版）に継承され、1537年にはオスマン帝国に臣従した。1579年、最終的にオスマン帝国に併合された。
ネグロポンテ三頭政治国（英語版）（1205年-1470年）：ネグロポンテ（現在のエヴィア島）に勢力を有した国。テッサロニキ王国の従属国として誕生し、その後アカイア公国に属した。ネグロポンテは3つの支配域に分裂しており、それぞれの地域には2人の貴族が統治者として君臨していた。この分裂状態はヴェネツィア共和国にとって有利に働き、ヴェネツィアは諸地域間の仲介者としてネグロポンテの政治に介入し影響力を行使した。そして1390年までにヴェネツィアは実権を奪い、ネグロポンテを直接統治するようになり、1470年までヴェネツィアの支配下に置かれた。しかしオスマン帝国との戦争（英語版）によりヴェネチアはネグロポンテを喪失し、代わってオスマン帝国が当地域を領有するようになった。
ケファロニア並びにザキントス宮中伯国（英語版）（1185年-1479年）：イオニア諸島を構成するケファロニア島・ザキントス島・イタキ島に勢力を有した宮中伯国。1300年ごろにはレフカダ島を支配下におさめた。シチリア王国の従属国として建国されたのが始まりで、1195年から1335年までの間、オルシーニ家が代々宮中伯に就いた。その後短期間の間、アンジュー家出身者が伯位に就いたが、1357年にトッコ家（英語版）に爵位が継承された。1479年にヴェネチアとオスマン帝国によって分割され滅亡した。
ロードス島：1310年にホスピタル騎士団によって征服（英語版）され、騎士団の拠点となった。騎士団はロードス島統治を続けるとともに、周辺のドデカネス諸島をも支配下に置いた。しかし1522年、オスマン帝国の侵攻を受けて騎士団の諸島支配は終焉を迎えた。
フランコクラティア

フランコクラティアとは、1204年の十字軍遠征以降におけるギリシャにおける時代区分の一つである。これは遠征によって東ローマ帝国領に数多くのフランク人の国とイタリア人の国が乱立したことに名前が由来する。ギリシャ語ではΦραγκοκρατία、ラテン語ではFrancocratiaと表記され、英語では「フランク人の支配」を意味するFrancocracyとの表記がなされることがある。また、ラテノクラティア（ギリシア語: Λατινοκρατία、 ラテン語: Latinocratia、「ラテン人（英語版）の支配」）とも称されることもある。またヴェネツィア共和国の支配地域においてはヴェネトクラティア、またはエネトクラティア(ギリシア語: Βενετοκρατία or Ενετοκρατία, ラテン語: Venetocratia, 「ヴェネツィア人の支配」)とも称される。
フランコクラティア（Frankokratia）とラティノクラティア（Latinokratia）という用語は、正教会のギリシャ人が、西方のフランス人およびイタリア人に対して使った名前に由来している。彼らはかつてカロリング帝国の領土に属していた地域から来た人々であり、フランク王国はローマの権威と権力が崩壊した後、西ローマ帝国の遺領の大部分を支配していた政治体制であった。フランコクラティア時代の期間は地域によって異なる。フランク系国家がたびたび分裂して勢力関係が一変したり、ギリシャ系の後継国家が多くの地域を再征服したりしたため、政治状況は非常に不安定だった。
イオニア諸島や19世紀初頭までヴェネツィアの手に残ったいくつかの島や要塞を除いて、ほとんどのギリシャ地域におけるフランコクラティア時代の終焉は、主に14世紀から17世紀にかけて行われたオスマン帝国の征服活動によってもたらされた。これにより、いわゆるトルコクラティア時代が始まった。その後の半世紀の間、政治的に不安定なラテン帝国はヨーロッパの十字軍のエネルギーを大量に吸い取っていき、第4回十字軍の遺産として、ギリシャのキリスト教徒たちに深い裏切りの感情が残されることとなった。1204年の出来事により、東西教会の分裂は完全なものとなり、さらに固定化されたのである。
フランコクラティア時代において、コンスタンティノープルを占領したラテン帝国には数多くの敵が存在した。コンスタンティノープルの占領を完遂した十字軍であったが帝国領全土を制圧すことはできず、各地に散らばった東ローマ系残存勢力と長期的に対峙する必要に迫られたのである。東ローマ系の残存勢力は自身こそが正当な東ローマ帝国の継承者であると自任しており、ギリシャ北西部のエピロス専制侯国、アナトリア半島西部のニケーア帝国、アナトリア半島北東部並びにクリミア半島のトレビゾンド帝国などがその筆頭であった。それらのローマ系諸国に加えて、十字軍は第2次ブルガリア帝国といったキリスト教系国家、ルーム・セルジューク朝やモンゴル帝国、より具体的にはジョチ・ウルスといったムスリム・遊牧民族系の国家とも対峙しなければならなかった。つまるところ、十字軍は新たな占領地域を恒久的に守り抜くのに必要な兵力を十分有していなかったのである。
分裂した東ローマの残存国家は、十字軍、ブルガール人、トルコ人、そしてお互いに戦いを繰り広げた。政情不安定なラテン帝国は、ヨーロッパの十字軍のエネルギーを大量に吸い取った。第4回十字軍とフランコクラティアの遺産として、ギリシャのキリスト教徒には深い裏切りの感情が残された。1204年の出来事により、東西教会の分裂は完全なものとなり、さらに固定化された。フランコクラティア時代には、ギリシャ全土に広がった様々なラテン-フランス系諸国、特にアテネ公国とアカイア公国が東西ヨーロッパ間文化交流をもたらし、またギリシャ語の研究が進んで行われた。また、フランス文化の影響も見られ、特に『ローマ帝国の巡回裁判（英語版）』という法典の編纂がその著名な例として挙げられる。この頃に編纂された年代記：『モレア年代記（英語版）』はフランス語とギリシャ語で編纂され、のちにイタリア語版とアラゴン語版が編纂された。ギリシャには今でも十字軍の城やゴシック様式の教会の遺跡が残されている。それにもかかわらず、ラテン帝国は常に不安定な基盤の上に成り立っていた。
コンスタンティノープルは1261年、ジェノバ共和国による艦隊支援をうけたミカエル8世パレオロゴス率いるニケーア帝国軍によって再征服された。首都を奪還したことで、一時的に崩壊していた東ローマ帝国は復活を成し遂げた。回復後、帝国はヴェネツィアとの通商も再開したが、ニケーア人は同盟国のジェノバに見返りとしてガラタ塔を割譲することとなった[要出典]。
第4回十字軍には、他にもより大きな歴史的影響があった。フランコクラティアの時代、政情不安が続いた東ローマ帝国の旧領はアナトリアのセルジューク朝に恒久的に争奪され、南ギリシャ地域並びにギリシャ沿岸の諸島は主に十字軍、イタリアの貴族、およびヴェネツィアの支配下にとどまっることとなった。ビザンツ系ギリシャ人（英語版）のエピロス専制侯国さえも別のイタリア貴族の家系によって統治されることになった。最終的には、これらの十字軍国家のほとんどは、ビザンツ帝国ではなくオスマン帝国に併合されることになる。また、何とか回復を遂げた東ローマ帝国ではあったが、十字軍遠征の折に行われた略奪行為によって帝国の財政は底をつきかけていた。これらの事情が要因となり東ローマ帝国は大幅に力を落とし、遂にはオスマン帝国のスルタンメフメト2世によって、1453年に滅ぼされることとなった。ローマの継承国家を滅ぼしたオスマン帝国はこの地に新たな時代「トルコクラティア」をもたらすこととなる。
十字軍に対する反応 > 当時の人々による帝都略奪に対する反発

"おお、都よ、都よ！ 全ての都の瞳、世界の誉れ、天上の驚異！ 教会を育む母、信仰の先導者、正教の道しるべ、愛しき演説の主題、あらゆる善の住まいよ！おお、都よ！ 主の御手よりその怒りの杯を飲み干した都よ！ 炎に焼かれ尽くした都よ…！"
クシー領主アンゲラン3世（英語版）、レスター伯シモンらをはじめとする著名な十字軍参加諸侯はザドラ並びにコンスタンティノープルに対する遠征に反対し、これらの包囲戦に参加せずに十字軍本隊から離脱した。実際、コンスタンティノープル市街での襲撃には多くの十字軍戦士が参加を見合わせたか、もしくは何らかの事情で厭々参加したと考えられている。
ビザンツ学者ジョナサン・ハリス（英語版）は自身の著作において、「コンスタンティノープル攻めが取り決められた際、多くの十字軍兵士が本隊から離脱し自ら聖地へ向かった。本体に残ったものは経済的・感情的な脅しに付け込まれていた場合にのみ、非常に消極的に取り決めを承認した。そしてこれrの兵士は1204年4月の最終攻撃当日ですら、攻撃をためらっており、このような状況でキリスト教徒の都市を攻撃するのは果たして本当に正しい行いなのであろうかと疑い続けていた。」と記している。
特に、両都市の包囲戦に不参加であったフランス人騎士レスター伯シモンは歯に衣着せぬ物言いでこの十字軍の取り決めを批判していた。彼は同行する諸侯や自軍らと共に十字軍から離脱したのち、ハンガリー王イムレの元を訪れたのち、アッコへ向かった。同様にフランドル艦隊もまたアッコに直行した。
修道僧で詩人でもあったギオ・ド・プロヴァンス（英語版）は十字軍が教皇の貪欲さを非難した際、風刺的な詩を記してそれに反応している。また、幾分かのちの時代ではあるが、ラングドック出身のミンストレル（宮廷につかえた職業芸人。吟遊詩人を指すことも。）のen:Guilhem Figueiraはシルヴェンテス（抒情詩。雇われ兵の視点から当時の出来事について詠った詩）を記し、これらの告発について繰り返し詠い、貪欲さは十字軍の背後に隠された主な要素であると主張した。
彼は以下のように詠った。
偽りのローマよ、貪欲は汝を絡め取り、羊たちの毛を刈りすぎるのだ。聖霊よ、肉をまといて世に来たりし方よ、我が祈りを聞き入れ、ローマのくちばしを打ち砕け！汝と和解することは決してない、ローマよ。なぜならば、汝は我らとギリシャ人に対して虚偽と不誠実に満ちているからである [...] ローマよ、汝はサラセン人にはほとんど害をなさぬが、ギリシャ人とラテン人を虐殺するのだ。地獄の火と破滅の中にこそ、汝の座はあるのだ、ローマよ。
教皇インノケンティウス3世もまた、この略奪行為を非難した人物の1人であった。彼はコンスタンティノープルでの略奪を許可したわけでもなく、そもそも知りもしていなかった。そもそも教皇は十字軍に対して東ローマ帝国への攻撃を許可しておらず、指揮官のボニファーチョ1世に対して「十字軍はいかなるキリスト教徒も攻撃してはならず、できるだけ早く聖地へ向かわねばならない。」と指示を与えていた。その後惨劇を耳にしたインノケンティウス3世は、ボニファーチョ1世に対して怒りの書状を2通送っている。
以下はそのうちの1通である。
どうしてギリシャ教会が... 再び使徒座と教会の結束を取り戻し、その権威に忠誠を誓うことができるだろうか。ラテン人たちの中に、苦しみの例や地獄の業以外の何も見ていないのに、それゆえ今や彼らを犬よりも憎むのは当然のことであろうか？... 彼ら（＝ラテン人）は皇帝の財宝を掠奪し、諸侯や下級の者たちの戦利品を奪い取るだけでは満足せず、その手を教会の宝物にまで伸ばし、さらには、祭壇から銀の板を剥ぎ取って互いに砕きあい、聖具室や十字架を冒涜し、聖遺物を奪い去ったのである。
歴史家en:Robert Lee Wolffはインノケンティウス3世の2通の手紙を「ギリシャ人に対する教皇の初期の理解の精神」を示すものと解釈している。
当時のムスリム人歴史家で唯一イブン・アスィールだけがコンスタンティノープルでの略奪について詳細に記している。彼はその出来事を「古代とキリスト教文明の何世紀にもわたる遺産に対する略奪、虐殺、そして無差別な破壊の規模という点で前代未聞の残虐行為であった」と記している。
十字軍に対する反応 > 現代の評価

著名な中世学者であるスティーヴン・ランシマンは1954年に「第4回十字軍ほど凄惨な人道に対する罪は存在しない。」と記した。歴史家のマーティン・アルバギによれば、「1204年の第4回十字軍の転換は、中世の歴史の大きな残虐行為の一つであり、教皇インノケンティウス三世はその主な責任をヴェネツィアに負わせた」という。第4回十字軍を巡る議論は、コンスタンティノープルの占領が本来の目的だったのかについて学界で意見の分かれる原因となっている。従来の立場はそれが目的であったとするが、ドナルド・E・クエラーとトーマス・F・マッデン（英語版）は1977年の著書『The Fourth Crusade』でこれに異議を唱えた。
コンスタンティノープルは、進撃するイスラム勢力からヨーロッパを守るキリスト教の要塞と見なされており、第4回十字軍による都市の略奪はこの東方の砦に取り返しのつかない打撃を与えた。ギリシャ人が57年に及ぶラテン人支配の後にコンスタンティノープルを奪還したものの、東ローマ帝国は第4回十字軍によって弱体化していた。コンスタンティノープルと北西アナトリア、南バルカン半島の一部に縮小された帝国は、1453年にオスマン帝国によって征服された。
800年後、ローマ教皇ヨハネ・パウロ2世は二度にわたり第4回十字軍の出来事に対して悲痛の念を表明した。2001年には、アテネ大主教（英語版）クリストドゥロス（英語版）に宛てた書簡で、「聖地への安全路を確保しようと出発した十字軍戦士の刃が、同じ信仰を持つ兄弟たちに向かったことは悲劇的である。彼らがラテン系のキリスト教徒であったという事実に対し、カトリック教徒に深い遺憾の念を抱いている。」と述べた。2004年、コンスタンティノープル総主教ヴォルソロメオス1世がバチカンを訪れた際には、「8世紀を隔ててなお、どうしてその痛みと嫌悪感を共有せずにいられようか」と述べた。これは第4回十字軍の戦士たちが行った虐殺に対するギリシャ正教会への謝罪と見なされている。
2004年4月、都市の陥落800周年に行われたスピーチで、コンスタンティノープル総主教ヴォルソロメオス1世は正式に謝罪を受け入れた。「和解の精神は憎しみよりも強い」とフランス・リヨンのフィリップ・バルバラン大司教が出席した礼拝の中で語った。「第4回十字軍の悲劇的な出来事に対する温かいご配慮を感謝と敬意をもって受け入れます。800年前、この都市で犯罪が行われたのは事実です」。ヴォルソロメオス1世は、その受け入れを復活祭の精神で行ったと述べた。「復活の和解の精神...それは私たちの教会の和解へと私たちを駆り立てるのです」。
第4回十字軍は、教皇庁が計画した主要な十字軍の最後の一つであったが、すぐに教皇の統制を離れてしまった。第5回十字軍では世俗の指導者たちと教皇の使節の間のいざこざで崩壊し、その後の十字軍は主にエジプトを対象に、個々の君主によって指導された。次の十字軍である第6回十字軍では、エルサレムを15年間にわたりキリスト教の支配下に戻すことに成功した。
参照文献

Angold, Michael. The Fourth Crusade: Event and Context. Harlow, NY: Longman, 2003.
Bartlett, W. B. An Ungodly War: The Sack of Constantinople and the Fourth Crusade. Stroud: Sutton Publishing, 2000.
Bradford, Ernle. The Great Betrayal: Constantinople, 1204. London: Hodder & Stoughton, 1967.
Harris, Jonathan, Byzantium and the Crusades, London: Bloomsbury, 2nd ed., 2014. ISBN 978-1-78093-767-0
Harris, Jonathan, "The problem of supply and the sack of Constantinople", in The Fourth Crusade Revisited, ed. Pierantonio Piatti, Vatican City: Libreria Editrice Vaticana, 2008, pp. 145–54. ISBN 978-88-209-8063-4.
Hendrickx, Benjamin (1971). “À propos du nombre des troupes de la quatrième croisade et l'empereur Baudouin I”. Byzantina 3:  29–41. http://ejournals.lib.auth.gr/BYZANTINA/article/view/503/519.
Kazhdan, Alexander "Latins and Franks in Byzantium", in en: E. Laiou and en:Roy Parviz Mottahedeh (eds.), The Crusades from the Perspective of Byzantium and the Muslim World. Washington, D.C.: Dumbarton Oaks, 2001: 83–100.
Kolbaba, Tia M. "Byzantine Perceptions of Latin Religious 'Errors': Themes and Changes from 850 to 1350", in Angeliki E. Laiou and Roy Parviz Mottahedeh (eds.), The Crusades from the Perspective of Byzantium and the Muslim World Washington, D.C.: Dumbarton Oaks, 2001: 117–43.
Nicolle, David. The Fourth Crusade 1202–04: The betrayal of Byzantium, Osprey Campaign Series #237. Osprey Publishing. 2011. ISBN 978-1-84908-319-5.
コンスタンティノープルに上陸するヴェネチア共和国海軍（英語版）を描いた細密画。 15世紀製作
ザラを攻め立てる十字軍。ティントレット作
『十字軍を鼓舞するダンドロ』ギュスターヴ・ドレの作品
コンスタンティノープルを攻め立てる十字軍（1330年ごろの作品）
Capture of Constantinople by the Fourth Crusade in 1204
Venetian mosaic from 1213 depicting the fall of Constantinople
『コンスタンティノープルに乱入する十字軍』 
(ウジェーヌ・ドラクロワ作 1840年)
東ローマ帝国の遺領の分割後の勢力図。（1204年頃）
この地図の勢力範囲は正確ではないことに注意。
南ギリシャ地方の1278年頃の勢力図。
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啓蒙思想

啓蒙思想（けいもうしそう、英: Enlightenment、仏: Lumières、独: Aufklärung）とは、理性による思考の普遍性と不変性を主張する思想。その主義性を強調して啓蒙主義（けいもうしゅぎ）ともいう。ヨーロッパ各国語の「啓蒙」にあたる単語を見て分かるように、原義は「光」あるいは「光で照らすこと」である。自然の光（ラテン語: lumen naturale）としての理性を自ら用いて超自然的な偏見を取り払い、人間本来の理性の自立を促すという意味である。
時代的に先行するルネサンスを引き継ぐ側面もあり、科学革命や近世哲学の勃興とも連動し、一部重複もするが、一般的には専ら（経験論的）認識論、政治思想・社会思想や倫理学、文芸活動などを指すことが多い。17世紀後半にグレートブリテン王国で興り、18世紀のヨーロッパにおいて主流となった。フランス王国で最も大きな政治的影響力を持ち、フランス革命に影響を与えたとされる。ヨーロッパで啓蒙思想が主流となっていた17世紀後半から18世紀にかけての時代のことを啓蒙時代という。
定義と特徴

啓蒙思想はあらゆる人間が共通の理性をもっていると措定し、世界に何らかの根本法則があり、それは理性によって認知可能であるとする考え方である。方法論としては17世紀以来の自然科学的方法を重視した。理性による認識がそのまま科学的研究と結びつくと考えられ、宗教と科学の分離を促した一方、啓蒙主義に基づく自然科学や社会科学の研究は認識論に著しく接近している。これらの研究を支える理論哲学としてはイギリス経験論が主流であった。
啓蒙主義は科学者の理神論的あるいは無神論的傾向を深めさせた。イギリスにおいては自然神学が流行したが、これは自然科学的な方法において聖書に基づくキリスト教神学を再評価しようという考え方である。この神学は神の計画は合理的であるという意味で既存の聖書的神学とは異なり、啓蒙主義的なものである。自然神学の具体例としてはイギリスのバーネットをあげることができる。バーネットは聖書にある（ノアの方舟物語における）「大洪水」を自然科学的な法則によって起こったものであると考え、デカルトの地質学説に基づいて熱心に研究した。また啓蒙主義の時代には聖書を聖典としてではなく歴史的資料としての文献として研究することもおこなわれた。キリスト教的な歴史的地球観とは異なった定常的地球観が主張され、自然神学などでも支持された。
啓蒙主義は進歩主義的であると同時に回帰的である。これは啓蒙主義の理性絶対主義に起因する。理性主義はあらゆる領域での理性の拡大を促し、さまざまな科学的発見により合理的な進歩が裏付けられていると考えられた。しかし自然人と文明人に等しく理性を措定することは、文明の進歩からはなれて自然に回帰するような思想傾向をも生み出した。この時代の思想にローマやギリシャの古典時代を重視するルネサンス的傾向が見られることも、このような回帰的傾向のあらわれである。また時間的な一時代の生活形態が空間的などこかに存在しうるというようなことを漠然と仮定する考え方も指摘できる。具体的な例を挙げれば、地理上の発見により明らかにされたアメリカ先住民を未開的段階にあるとし、ヨーロッパ的文明社会の前史的な原始状態であるとする考え方である。それがユートピア的幻想を伴って原始社会や古典古代を美化する思想をはぐくんだ。とはいえ全体としてみれば思想の主流は進歩主義的であったといえる。
政治思想としては自然法論が発達し、とくに社会契約説が流行した。また理性の普遍性や不変性は人間の平等の根拠とされ、平等主義の主張となって現れた。一般的に性善説的傾向が強く、この時代の自然法はほぼ理性法と同義である。理性を信頼する傾向は往々にして実践理性（すなわち良心）の絶対化に進み、政治思想において急進的な傾向を生むこととなった。しかし自然状態に対する分析的研究や認識論の深化によって実践理性の共通性・絶対性は次第に疑われ始めることになる。経験法則の認知主体としての純粋理性と道徳法則の実践主体である実践理性との分裂傾向は徐々に大きな問題となり、啓蒙思想の存立基盤を揺るがすこととなった。
定義と特徴 > 啓蒙思想の舞台

これらの啓蒙思想が展開されたのは、絶対王政の貴族たちが主催する個人的な社交場であるサロンであったり、アカデミーや科学協会といったような新しいタイプの知的専門機関であった。旧来の神学的な大学と啓蒙思想は対立関係にあることも多かったが、啓蒙思想を積極的に取り入れる新しい種類の大学も各地に登場した。旧来の大学でも従来もっとも権威があった神学部を学問的中心から外し、新しいカリキュラムを導入することがおこなわれるようになった。
歴史 > イギリス

17世紀後半にトマス・ホッブズやジョン・ロックが展開した経験論的な認識論や道徳哲学、理性・自然法・社会契約的な政治思想が、イギリス及び西欧における啓蒙思想・啓蒙時代の幕開けとなる。ちなみにロックは、『市民政府二論』を著しており、その中に「人はみんな平等です。国民は人の権利を守らない政府を変更しても良いのです。」と記してある。
歴史 > イギリス > スコットランド

→「スコットランド啓蒙」も参照
スコットランドにおける啓蒙思想は、ジョン・ロックの思想を第3代シャフツベリ伯爵経由で継承したフランシス・ハッチソンに始まる。彼の道徳哲学は、イギリス経験論の最後に列せられるデイヴィッド・ヒュームや、古典派経済学の祖であるアダム・スミスにも影響を与える（道徳感覚学派（モラルセンス学派））。
また、ヒュームの懐疑論に対抗する形でスコットランド常識学派（コモンセンス学派）という一派も形成され、啓蒙思想の一翼を担った。
歴史 > フランス

18世紀にイギリスから伝播して始まったフランスの啓蒙思想は、イギリスより旧弊批判が激しい過激なものとなって発展・普及し、フランスを啓蒙思想の中心地へと押し上げることになった。そして、やがて起こることになるフランス革命やその後の共和主義的近代化改革の思想的基盤ともなった。
主な啓蒙思想家は以下の通り。
シャルル・ド・モンテスキュー
ジャン＝ジャック・ルソー
ヴォルテール
ドゥニ・ディドロ
エティエンヌ・ボノ・ドゥ・コンディヤック
ニコラ・ド・コンドルセ
歴史 > ドイツ

ドイツの啓蒙思想は、クリスティアン・ヴォルフ等によって整備され、イマヌエル・カント等によって発展された他、ゴットホルト・エフライム・レッシングのような人物も加わりつつ形成された。
説明 > 政治思想

啓蒙主義的な政治哲学は、まずトマス・ホッブズによって体系的にまとめられた。ホッブズは国家理論を形成するに当たって、既存国家をモデルとせず、理念型としての契約国家を想定した。これはまず、現実の人間観察から文明社会以前の原始状態にある人間社会を想定し、それを自然状態とした。さらにこの自然状態と現実的な国家社会の間に一種の飛躍を想定し、それが何らかの契約であるとした。この契約によって規定される人工的な国家の理念型がすなわちホッブズのいう人工生物「リヴァイアサン」である。この人工国家の特徴は主権という形で国家意志をもつことであり、主権は構成員たる国民や宗教、政策など国家に付随するあらゆることを服従させると説かれた。このような原理的な国家モデルを提供し、その契機になんらかの契約を重視する考え方を含んでいるのが啓蒙主義の国家論の特徴である。
ホッブズの理論を批判的に発展させたのがジョン・ロックである。ロックは1689年にTwo Treatises of Government『市民政府二論』（あるいは『統治論』）を発表し、ホッブズにあってなお不十分であった主権の分析を徹底した。すなわちホッブズにおいては主権は国家の構成員たる国民の契約で形成されているのにもかかわらず、国民と直接の関係性をもたない第三者的存在であった。これでは国民は契約によって成立した主権に対してはどこまでも従順でいなければならない。しかしロックはこの主権を国民の代表が参加する立法機関によって規定されるものとした。すなわち立法権が主権である。そしてこの立法機関は人民の信託により成立し、決定は多数決によるとされた。同時に主権が国民の意思に反する場合は抵抗権を行使することができると説いた。また清教徒革命の宗教性を批判して宗教的寛容を主張したロックは、国家論においてもその立場を主張している。
こののちジャン＝ジャック・ルソーによって啓蒙主義的な国家論が大成される。ルソーは『社会契約説』において、ロックよりも分析をすすめ、国民と政府を機構的に分離させ、主権を国民に設定した。そのためルソーにおいては主権に対する抵抗権は存在しない。政府は主権を保持していないので、国民はよりラディカルな姿勢で政府転覆をはかることが可能である。またルソーの理論に特徴的なことは、ロックにおいて見られた永続的な立法機関が存在しない。立法は人格を備えた立法者によっておこなわれるとされ、このような人格的な立法はライフ・サイクルを伴う。つまり政治的存在である国家は必ず堕落すると考えられていたのである。このようなルソーの理論の特徴はフランス革命を理論的に準備したといえる。
さてこのような主権概念に大きく依存した国家観は、ルソーの思想がフランス革命を準備したにせよ、啓蒙思想の時代でさえすでに時代遅れのものと考えられていた。ヴォルテールは社会契約説を歴史的事実として認めていないし、彼は政治的な平等主義を認めていない。ヒュームは国家形成の契機としての社会契約を完全に否定して、個人に社会性を調達するものは共感であり、実践の世界ではあらゆる物事は慣習的な、したがって社会的な基盤をもつと考えた。
また国家理性としての主権概念も絶対的な地位から転落していく。マイネッケが指摘しているように、国家理性の利己主義を法や道徳の要求と一致させようという啓蒙主義の試みは基本的に不毛であった。啓蒙主義的政治思想が明らかにした国家理性と国民の道徳意識との乖離は啓蒙主義的な国家観の限界を示し、現実的にはフランス革命の進展に伴って保守主義の立場から深刻な批判が加えられることになる。日本の憲法論や天皇機関説にも大きな影響を残した19世紀の国家学者イェリネックは『一般国家学』のなかで主権概念を国家権力それ自体ではなく、その一部としている。
説明 > 倫理思想

ロックが『人間悟性論』によって観念の生得性を否定したことは倫理思想においても大きな影響を及ぼした。ロックにおいては倫理学的本質が実在的性質を持ち、経験的に把握されると説かれた。これは純粋理性と実践理性による推理を同質なものと見なす素朴な考え方に基づいており、理性レベルにおける良心の共有というような曖昧な証明にとどまっている限り、認識論の深化によって糾弾されるべきであった。
実際啓蒙主義が純粋理性的認識と実践理性的認識を等価値にしていたことは、倫理的な問題をしばしば機械論的人間論に還元してしまったり、社会による人間疎外の問題にしてしまった。純粋に道徳的価値が議論されることは稀であった。モーペルテュイは『道徳哲学試論』のなかで快と不快によって量的にあるいは幾何学的に道徳的価値が判断可能であるとした。またヴォルテールはしばしばパスカルの懐疑論を批判したが、積極的な倫理思想を展開することが出来ず、現実肯定的に「寛容」を主張するにとどまった。パスカルに比べると啓蒙主義の倫理思想は概して表層的であった。
ヒュームは『人性論』においてロックの経験論的立場を徹底させ、あらゆる観念の理性による基礎付けを否定した。実在的本質と理性的推理の間に連関はなく、あるのはただ原因と結果のみであり、一般に理性により普遍で不変とされていたその推理過程は、一種の蓋然的な法則にすぎない。すなわち純粋理性の否定である。またヒュームによって実践理性の領域である道徳を純粋理性の真偽と同じように判断することは不可能であるとされ、それらは行為や事物の実践的把握に必然的にともなう印象によるとされた。この印象は共感というかたちで一定の社会あるいは人々の間に共有されているものであり、社会的基盤を持つ。この共感が社会的基盤をもつということは、道徳的価値判断が純粋理性によるものではないことを示しており、ヒュームは純粋理性と実践理性を分離するとともに、啓蒙主義的立場による道徳の把握に根元的な批判を加えた。
ヒュームの重要な指摘を継承し、啓蒙主義以後の倫理思想を支えたのはベンサムら功利主義とカントに始まるドイツ観念論である。
ベンサムはヒュームの指摘を受けて、道徳的原則が社会基盤を持つという立場をより深化させ、社会的基盤から生じる人間の根本的な要素として快楽と苦痛を設定した。『道徳および立法の諸原理』のなかで快楽と苦痛を数学的に計算することで、道徳的問題は解決可能であるとした。この著作が立法的な問題にも触れているということが示すように、ベンサムはこれらの道徳原則はそのまま社会の立法原則にも適用可能であるとした。
ベンサムの理論を批判的に発展させ、ある意味ヒューム的立場に回帰させたのはジョン・スチュアート・ミルである。ミルはベンサムの快楽と苦痛による単純な理論を批判して、勇気や誠実といったような質的な評価も考慮すべきと述べた。また道徳的制裁としてベンサムが法律による規制などの外部的制裁を重視したのに対し、ミルはヒューム的で内面的な良心を設定し、外部的制裁以上に重要なものであると述べた。
功利主義は経験論的な伝統に立っており、先験的な超越論道徳論には批判的でその意味においてイギリス経験論の正統な後継者であった。また方法論的には心象を重視する心理学的立場をとった。
イマヌエル・カントはヒュームによって打ち立てられた純粋理性と実践理性の分析的立場を継承し徹底した。彼はヒュームに従って純粋理性を否定した。すなわち『純粋理性批判』によって純粋理性の外界である物自体を想定し、それを経験則から分離した。一方で実践理性には物自体や経験則とは別個に実践主義的な原理を想定し、それを格率と名付けた。この格率は個別的に個人に存在するものであるが、同時に何らか普遍的な道徳法則との同一性を目指すものと規定した。カントは普遍的な道徳法則とは、ある行為に対して無条件的に「こうしろ」と命令する定言的命令にあるとした。普遍的な道徳法則の行為主体は目的自体として物自体と同じように個人の実践理性（すなわち格率）の外側に設定した。カント以前の道徳哲学は理性主義を取るにせよ、必ず個人の内面に道徳的原則を設定していたが、カントによって目的自体（定言的命令として表現される）と格率という形で分離が果たされ、同時に不可知論的立場が設定されたため、啓蒙主義的理性主義は道徳哲学からも追放されるに至った。
説明 > 歴史研究

18世紀が「非歴史的」な世紀であったというロマン主義の主張は正しいものではない。啓蒙思想は諸国家の歴史を等価値にある種の法則性のなかに還元しようとしたが、それは啓蒙主義の「非歴史」性の証明にはならない。なによりギリシャ・ローマの古典古代に対するこの時代の関心の高さは逆に啓蒙主義の「歴史性」を裏付けている。（詳細は啓蒙主義の歴史記述を参照）
歴史学において啓蒙主義的転回を実現したのはフランスのベールである。彼は『歴史批評辞典』を著し、事実的なものをそれ自体として愛好する立場を示した。このことは中世的な神学的歴史観が神の意思や客観事実から個々の具体的事実へと考察を始めていたのに対し、具体的事実をそれ自体として尊重する立場を示した。
モンテスキューはベールの立場から一歩進めて、歴史的事象から理念型を取り出し、その現実的な社会科学への応用を実践した。『法の精神』における政体論は歴史的に存在する政体を構造的に分析して構築された理念型に基づいている。これらの概念は歴史的政体の共通性を抜き出して一般化した抽象概念ではなく、歴史の研究を通じて得られたそれらの本質である。これらの政体概念は普遍性を備えており、現実社会の評価に適用可能であるとされた。しかしモンテスキューは同時に、このような理性の産物である政体概念をつねに現実の社会状況にさらして批判的に見ることを決して忘れなかった。彼独自の「中庸」な視点はモンテスキューがいまだ啓蒙主義的に徹底されていないことをあらわすとともに、彼の学問的価値が啓蒙主義を超えていたことを示している。
ヴォルテールは歴史研究に自然科学的手法をより厳密に適用しようとした。彼は『風俗試論』のなかで、個々の歴史的事件から帰納的に導かれるなんらかの根本原則を想定し、それを把握することに努めた。このことは表面上従来の神学的歴史観への接近を示しているように思われるが、神学的歴史観が目的因の実現過程として歴史を示したのに対し、彼はそのようなものに代わる何らかの心理学的原因を求めようとしたと思われる。彼は神学的歴史観の代表であるボシュエの『世界史論』を激賞しつつ、歴史的事件に神学的な意味づけをしていることが誤りだとして「絶えず純金に贋の宝石を嵌め込んでいる」と批判した。『ローマ帝国衰亡史』を著したギボンもヴォルテールの影響を受けている。
ヒュームはヴォルテールに見られた蒙主義的傾向を、自身の理性批判的精神によって批判した。ヒュームは歴史的世界の根本原則のようなものを否定した。
ドイツのヘルダーは抽象的な歴史原則を最終的に否定し、啓蒙主義的な歴史観に終止符を打った。彼はライプニッツのモナド論に影響されて、個々の歴史的事実を球になぞらえ、球が重心を持つように、個々の歴史的事実も核心を持つと説いた。