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ボジョレーワイン
ボジョレー・ヌヴォー > 歴史

諸説あるが、ヌヴォーは、そもそも当地の農民が収穫を祝ったのが始まりとされる[要出典]説、不作時にあるワイン醸造業者が、面白半分にワインの即醸法で作った所、果実香あふれるワインに仕上がり、たちまち評判になった説がある。本格的な輸出が始まったのは1968年である。当初の解禁日は11月11日であったがその後11月15日に改められ、さらに1985年から、11月の第3木曜日に改められた。解禁日が設けられた理由として、各メーカーがどこよりも早くヌヴォーを出荷し売上を稼ごうと競い合っていたものが、だんだんエスカレートしていき、ついにはワインとして十分出来上がっていないにもかかわらず、出回るようになってしまったからである。
日本への航空便での輸入は、1976年（昭和51年）に開始された。1980年代後半のバブル景気に大きなブームになり、解禁日未明に新東京国際空港に行って飲む人まで現れるなどの状況であったが、バブル崩壊でブームが終わった。しかし1997年（平成9年）頃から、赤ワインブームに乗って再び脚光を浴び、近年はニュースでも解禁の様子が伝えられるほどで、バブル時代を上回る市場規模となった。2004年（平成16年）ものは過去最大の販売数量を記録した。
また、2009年（平成21年）のボジョレー・ヌヴォーは消費不況や製造・輸送コスト軽減の観点から、大手ワイン・ビールメーカーやスーパーマーケット、ディスカウントストアからペットボトル型の商品が相次いで投入され、円高とも重なり、中には750mlのレギュラーサイズで1000円を切る激安ボジョレー・ヌーヴォーも登場した。しかし、ボジョレー・ヌヴォー生産者側は伝統維持や品質保持に問題があることや「ペットボトルの中では（品質は）6カ月以上もたない」として、ペットボトル型商品の販売禁止を検討することを明らかにしたものの、フランス政府から自由競争に反するという理由で認められず、2011年（平成23年）11月17日に、ペットボトル型の販売禁止のルールを導入することを断念すると発表した。2011年ものでは、ハーフボトル （375ml） を390円や、3リットル紙パック入り2480円で販売するスーパー西友も出現した。
2022年、日本におけるボジョレー・ヌーヴォーの価格は販売各社で過去最高を記録する年となった。原因は、2022年ロシアのウクライナ侵攻に伴う航空運賃の高騰などで、一部製品でペットボトルを利用するなどコスト削減を進めたサントリーでも前年度の1.3-2.2倍の価格となった。
ボジョレー・ヌヴォー > キャッチコピー問題

2003年のワインは100年に1度の出来、2009年のワインは50年に1度の出来と報道されるなど、毎年のように最高級の評価がなされることがある種の通例にまでなっており、こういった「○○年に一度」のような評価は専ら大手輸入業者や居酒屋店長、ソムリエのコメントであり、地元の「ボジョレーワイン委員会」の控えめな品質予想とはだいぶ異なる。輸入業者の担当者は「委員会の品質予想はわかり辛く、自分たちで直接ワイナリーに出向き、生産者と話をして判断している」という。尚、各年度の評価には以下のようなものがある。
ボジョレー・ヌヴォー > キャッチコピー問題 > 販売業者らの評価

（出典）
1983年「これまでで一番強くかつ攻撃的な味」
1985年「近年にない上物」
1992年「過去2年のものよりフルーティーで、軽い」
1995年「ここ数年で一番出来が良い」
1996年「10年に1度の逸品」
1997年「まろやかで濃厚。近年まれにみるワインの出来で過去10年間でトップクラス」
1998年「例年のようにおいしく、フレッシュな口当たり」
1999年「1000年代最後の新酒ワインは近年にない出来」
2000年「今世紀最後の新酒ワインは色鮮やか、甘みがある味」
2001年「ここ10年で最もいい出来栄え」
2002年「過去10年で最高と言われた01年を上回る出来栄えで1995年以来の出来」
2003年「110年ぶりの当たり年」
2004年「香りが強く中々の出来栄え」
2005年「タフな03年とはまた違い、本来の軽さを備え、これぞ『ザ・ヌーボー』」
2006年「今も語り継がれる76年や05年に近い出来」
2007年「柔らかく果実味豊かで上質な味わい」
2008年「豊かな果実味と程よい酸味が調和した味」
2009年「過去最高と言われた05年に匹敵する50年に一度の出来」
2010年「2009年と同等の出来」
2011年「100年に1度の出来とされた03年を超す21世紀最高の出来栄え」
2012年「偉大な繊細さと複雑な香りを持ち合わせ、心地よく、よく熟すことができて健全」
2013年「みずみずしさが感じられる素晴らしい品質」
2014年「太陽に恵まれ、グラスに注ぐとラズベリーのような香りがあふれる、果実味豊かな味わい」
2015年「過去にグレートヴィンテージと言われた2009年を思い起こさせます」
ボジョレー・ヌヴォー > キャッチコピー問題 > ボジョレーワイン委員会の品質予想

2002年「色付きが良く、しっかりとしたボディ」
2003年「並外れて素晴らしい年」
2004年「生産者の実力が表れる年」
2005年「59年や64年、76年のように偉大な年の一つ」
2006年「とてもうまくいった年」
2007年「果実味が豊かでエレガント」
2008年「フルーツ、フルーツ、フルーツ」
2009年「数量は少なく、完璧な品質。桁外れに素晴らしい年」
2010年「果実味豊かで、滑らかでバランスの取れた」
2011年「3年連続で、偉大な品質となった」
2012年「心地よく、偉大な繊細さと複雑味のある香りを持ち合わせた」
2013年「繊細でしっかりとした骨格。美しく複雑なアロマ」
2014年「エレガントで味わい深く、とてもバランスがよい」
2015年「記憶に残る素晴らしい出来栄え」
2016年「エレガントで、魅惑的なワイン」
ボジョレー・ヌヴォー > ワインの特徴

独特の製造方法のためにごくわずかながら炭酸ガスを含有するのと、少ない酸とタンニンにより独特の清涼感をも感じさせてくれるワインでもある。しかし、醸造時に果梗との接触時間が長いため、果梗由来の特有の苦みを有する。また、果皮や種から溶出するタンニンや色素が少ない為、色は比較的薄く口当たりの柔らかいワインとなる。
一般的なワインは熟成中の状態で出荷され、温度管理されたワインセラーに置くことで味が良くなっていくが、ボジョレーヌヴォーは、それ以上熟成しない状態で出荷されるため、値段と比べれば味はそこそこだが長期保存できない（あとは劣化するのみ）という特徴がある。そのため、ボジョレーヌヴォーは製造年内に消費することが奨められている。
ボジョレー・ヌヴォー > 製法

葡萄収穫 → 未破砕のままタンクに入れる → 酵素による細胞内発酵 → その後、破砕、搾汁 → 酵母によるアルコール発酵 → 澱引き（濾過） → タンク貯蔵熟成 → 瓶詰め → 出荷（必要に応じ、二酸化硫黄を添加する）
一般のワインの場合は搾汁した葡萄液を酵母によりアルコール発酵させるのに対し、近代的なマセラシオン・カルボニック（カーボニック・マセレーション、ないしは炭酸ガス浸漬）法の場合は除梗と破砕をせず皮ごとボンベ由来の高濃度の二酸化炭素ガスまたは窒素ガス雰囲気（嫌気雰囲気）に果実を置く事から始める。この嫌気雰囲気下で、細胞内の酵素の作用により 1.5%〜2.5%のアルコールとコハク酸やグリセリンなどが生じリンゴ酸は減少し、果汁が自然にしみ出す。細胞内発酵と同時に、果皮は柔らかくなり浸み出した果汁の中では果皮に付着している天然の酵母による発酵と乳酸菌によるマロラクティック発酵 （Malo-Lactic Fermentation） も進む。しかし、短期間で発酵を終えるために一般的なワインより高温で醸造される事もあり、通常の酵母のみによる発酵と比較し、カルボン酸エステル類等のフレーバーの元となる物質は多く失われてしまうが、複雑なアロマや果梗由来の苦みが付与される。
伝統的手法では、酵母によって半発酵状態となっている搾汁液を二酸化炭素源として使用する。この細胞内発酵の期間は周囲の温度で状態は変動するが、通常は10日程度で終了する。この後搾汁した液体に酵母を添加し30-34℃前後で2-3日発酵させる。発酵を終えたワインは澱引きされ、瓶に詰められる。この手法は果梗と接触している時間が長いことから、酢酸菌や乳酸菌による腐敗を起こす可能性がある。
半発酵状態の搾汁液を現地ではパラディと呼び（天国の意）、低アルコール度数のライトドリンクとして製造業者の密かな楽しみとなっているが、市場には出回らない。
ボトルラベル

ジョルジュ・デュブッフ社やアルベール・ビジョー社によるワインには斬新なデザインのカラーのボトルラベルが付いており、毎年新しいものとなる。
片仮名表記

Beaujolais の片仮名表記については現在、種々の表記がみられる。
ボジョレー: 最後の音節に来るアクセントを長音符で表した場合。テレビやコンビニで使われることが多い。
ボジョレ: 最後の音節に来る規範アクセントを長音符で表さない場合。「ボジョレー」と共に、雑誌やワイン売場の店頭でよく見られる（こちらがフランス語の発音に忠実）。
ボージョレ/ボージョレー: eau を慣習的に長音の「オー」で転写する場合。仏語では eau は単母音（また、アクセントが来ない限りは短母音）であるが、これが英語に入ると二重母音 /ou/ で発音される（例えば bureau）。このカナ転写は英語的読みに由来する。ソムリエ協会や新聞で使われることが多い。
著名なフランス料理のシェフであるアラン・デュカスは Beaujolais nouveau の最も近い片仮名表記を「ボジョレ・ヌヴォー」としている。『広辞苑』には「ボージョレー」として第四版（1991年）から記載された。
FORVOで実際の発音例を確認できる。
ボジョレー・ヌヴォー
主力品種のガメ種
ボジョレー・ヴィラージュ
ボジョレー・ヌヴォー（2010年）
ミシェル・トラクテンバーグ

| ミシェル・トラクテンバーグ Michelle Trachtenberg |
| --- | --- |
 (2008年6月)
本名:  Michelle Christine Trachtenberg
生年月日:   (1985-10-11) 1985年10月11日
没年月日:   (2025-02-26) 2025年2月26日（39歳没）
出生地:   アメリカ合衆国ニューヨーク州ニューヨーク
死没地:   アメリカ合衆国ニューヨーク州ニューヨーク
国籍:   アメリカ合衆国
職業:  女優
活動期間:  1991年 - 2025年
主な作品
 映画 『ハリエットのスパイ大作戦』 『GO!GO!ガジェット』 『ファイナルデッドコール 暗闇にベルが鳴る』 『セブンティーン・アゲイン』テレビドラマ 『バフィー 〜恋する十字架〜』 『ゴシップガール』
 
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ミシェル・トラクテンバーグ（Michelle Trachtenberg、1985年10月11日 - 2025年2月26日）は、アメリカ合衆国の女優。
トラッチェンバーグ、トラッテンバーグとも表記されるが、トラクテンバーグが英語での読み方に近い表記である。
来歴 > 生い立ち

1985年10月11日、アメリカ合衆国ニューヨーク州ニューヨークにて、ユダヤ系の両親のもとに生まれる。父親のミヒャエルはドイツ出身の銀行員、母親のラナはロシア人。姉（アイリーン）がいる。祖父母はイスラエルで暮らしている。
来歴 > キャリア

3歳からテレビに出演し、100本以上のCMに出演。1991年、刑事・法廷ドラマ『ロー&オーダー』では両親が治療拒否したために死亡する少女を演じた。1996年、映画『ハリエットのスパイ大作戦』のハリエット役で初主演している。
テレビドラマシリーズ『バフィー 〜恋する十字架〜』でサラ・ミシェル・ゲラーの妹を演じたドーン・サマーズ役で注目を集める。1996年公開の『ハリエットのスパイ大作戦』でヤング・アーティスト・アワードを受賞した。
2008年から『ゴシップガール』にジョージーナ・スパークス役で出演している。
2009年、コメディ映画『セブンティーン・アゲイン』で17歳の姿に戻ったザック・エフロン(マイク・オドネル)の娘マギーを演じた。
2013年、テレビ映画 Killing Kennedy でケネディ大統領暗殺者の妻役を演じた。テレビドラマ『クリミナル・マインド FBI行動分析課』第8シーズン第12話に出演、テレビドラマ『NCIS:LA 〜極秘潜入捜査班』第5シーズン第12話では環境保護活動に熱心なリリーを演じた。2015年ドラマ『スリーピー・ホロウ』で第2代アメリカ合衆国大統領ジョン・アダムズの夫人アビゲイル・アダムズ役で出演した。
2025年2月26日の朝、ニューヨーク市内の自宅アパートで死去しているのを母親が発見した。39歳没。
主な出演作品 > 映画

| 年 | 邦題 原題 | 役名 | 備考 | 吹き替え |
| --- | --- | --- | --- | --- |
| 1995 | Melissa | レナ Lena | クレジットなし | 無し |
| 1996 | ハリエットのスパイ大作戦 Harriet the Spy | ハリエット・M・ウェルシュ Harriet M. Welsch |  | 矢島晶子（VHS版） 佐野仁香（配信版） |
| 1998 | リッチー・リッチ 夢のマシンをとりもどせ！ Richie Rich's Christmas Wish | グロリア Gloria | ビデオ映画 | 皆口裕子 |
| 1999 | GO!GO!ガジェット Inspector Gadget | ペニー Penny |  | 菊池ゆうみ |
| 2000 | Can't Be Heaven | ジュリー Julie |  | 無し |
| 2004 | ユーロトリップ EuroTrip | ジェニー Jenny |  | 斉藤恵理 |
| 2004 | 謎めいた肌 Mysterious Skin | ウェンディ Wendy | ソフト未発売 | 無し |
| 2005 | アイス・プリンセス Ice Princess | ケイシー・カーライル Casey Carlyle |  | 小笠原亜里沙 |
| 2006 | Beautiful Ohio | サンドラ Sandra |  | 無し |
| 2006 | ファイナル・デッドコール　暗闇にベルが鳴る Black Christmas | メリッサ・キット Melissa Kitt |  | 上村香菜子 |
| 2008 | Dragonlance: Dragons of Autumn Twilight | ティカ (声の出演) Tika (voice) | ビデオ映画 | 無し |
| 2009 | 約束のハドソン川 Against the Current | スザンヌ Suzanne |  | 無し |
| 2009 | セブンティーン・アゲイン 17 Again | マーガレット "マギー" サラ・オドネル Margaret "Maggie" Sarah O'Donnell |  | 小島幸子 |
| 2010 | コップ・アウト 〜刑事した奴ら〜 Cop Out | エヴァ・モンロー Ava Monroe |  | TBA |
| 2010 | DC Showcase: Jonah Hex | バーの女の子 (声の出演) Bar girl (voice) | 短編映画 | 無し |
| 2011 | パーティー・ナイトはダンステリア Take Me Home Tonight | アシュリー Ashley |  | TBA |
| 2013 | Sexy Evil Genius | ミランダ・プラーグ Miranda Prague | ビデオ映画 | 無し |
| 2014 | ザ・スクリブラー The Scribbler | アリス Alice |  | 無し |
主な出演作品 > テレビ番組

| 年 | 邦題 原題 | 役名 | 備考 | 吹き替え |
| --- | --- | --- | --- | --- |
| 1991 | ロー&オーダー Law & Order | ディナ・ドリスコル Dinah Driscoll | エピソード: "God Bless the Child" クレジットなし | TBA |
| 1993 | Clarissa Explains It All | エルシー・ソーパーステイン Elsie Soaperstein | エピソード: "Babysitting" | 吹き替え版無し |
| 1993–96 | オール・マイ・チルドレン All My Children | リリー・ベントン・モンゴメリー #1 Lily Benton Montgomery #1 | 昼のドラマ | 吹き替え版無し |
| 1994–96 | The Adventures of Pete & Pete | ノナ・F・メックレンバーグ Nona F. Mecklenberg | 21 エピソード | 吹き替え版無し |
| 1996 | A Holiday for Love | ノエル・マーフィー Noelle Murphy | テレビ映画 | 吹き替え版無し |
| 1996 | Dave's World | アンジェラ Angela | エピソード: "Solitaire" | 吹き替え版無し |
| 1996 | Space Cases | Prankster #1 | エピソード: "All You Can Eaty" | 吹き替え版無し |
| 1997 | Meego | マギー・パーカー Maggie Parker | メインキャスト (全13エピソード) | 吹き替え版無し |
| 1998 | ブルーズ・クルーズ Blue's Clues | 本人 Herself | エピソード: "Blue's Birthday" | TBA |
| 1998 | Reading Rainbow | 本人 (声の出演) Herself (voice) | エピソード: "Math Curse" | 吹き替え版無し |
| 1998 | Guys Like Us | ケイティ Katie | エピソード: "Maestro's First Crush" | 吹き替え版無し |
| 1998–99 | Figure It Out | 本人 / パネリスト Herself/Panelist | 12 エピソード | 吹き替え版無し |
| 2000 | カウボーイ・ダディ／父の選択 A Father's Choice | ケリー・マクレーン Kelly McClain | テレビ映画 | 吹き替え版無し |
| 2000–03 | バフィー 〜恋する十字架〜 Buffy the Vampire Slayer | ドーン・サマーズ Dawn Summers | 66 エピソード | 寺田はるひ |
| 2001–03 | Truth or Scare | 司会 / ナレーター Host/narrator | 全20エピソード | 吹き替え版無し |
| 2004 | シックス・フィート・アンダー Six Feet Under | セレステ Celeste | 4 エピソード | TBA |
| 2005 | クローゼン桟橋のさざ波 The Dive from Clausen's Pier | キャリー・ビール Carrie Beal | テレビ映画 | 吹き替え版無し |
| 2006 | Dr.HOUSE House | メリンダ・バーダク Melinda Bardach | 第2シーズン第16話 「侵入者」 "Safe" | TBA |
| 2006–12 | Robot Chicken | さまざまな声 Various voices | 5 エピソード | 吹き替え版無し |
| 2006 | LAW & ORDER:犯罪心理捜査班 Law & Order: Criminal Intent | リサ・ウィロー・テイラー Lisa Willow Tyler | 第6シーズン第10話 「したたかな誘拐」 "Weeping Willow" | TBA |
| 2007 | The Hill | マギー・ロジャース Maggie Rogers | ABC、パイロット版 | 吹き替え版無し |
| 2008 | ドリフトブレイク The Circuit | カイリー・シャイン Kylie Shines | テレビ映画 | 吹き替え版無し |
| 2008–12 | ゴシップガール Gossip Girl | ジョージーナ・スパークス Georgina Sparks | 28 エピソード | 北西純子 |
| 2009–10 | マーシー・ホスピタル Mercy | クロエ・ペイン Chloe Payne | メインキャスト (全22エピソード) | 吹き替え版無し |
| 2009 | The Super Hero Squad Show | Valkyrie (声の出演) | 2 エピソード | 吹き替え版無し |
| 2011 | Untitled Peter Knight Pilot | グレイシー Gracie | CBS、パイロット版 | 吹き替え版無し |
| 2011 | Love Bites | ジョディ Jodie | 3 エピソード | 吹き替え版無し |
| 2011 | Weeds ママの秘密 Weeds | エマ・カーリン Emma Karlin | 5 エピソード | TBA |
| 2013 | Killing Kennedy | マリーナ・オズワルド Marina Oswald | テレビ映画 | 吹き替え版無し |
| 2013 | クリミナル・マインド FBI行動分析課 Criminal Minds | ダイアン・ターナー Diane Turner | 第8シーズン第12話 「ツークツワンク」 "Zugzwang" | 渋谷はるか |
| 2013 | NCIS:LA 〜極秘潜入捜査班 NCIS: Los Angeles | リリー・ロックハート Lily Lockhart | 第5シーズン第12話 「聖夜」 "Merry Evasion" | 山下亜矢香 |
| 2015 | スリーピー・ホロウ Sleepy Hollow | アビゲイル・アダムズ Abigail Adams | 第2シーズン第13話 「血に染まるキャンパス」 "Pittura Infamante" | 永木貴依子 |
受賞歴

| 年 | 賞 | カテゴリ | ノミネート対象 | 結果 | 参照 |
| --- | --- | --- | --- | --- | --- |
| 1997 | ヤング・アーティスト・アワード | 長編映画の最優秀演技 - 主演女優 | ハリエットのスパイ大作戦 | 受賞 |  |
| 1998 | ヤング・アーティスト・アワード | テレビ・コメディ・シリーズの最優秀演技 - 助演女優 | Meego | 受賞 |  |
| 2000 | ヤングスター・アワード | コメディ映画の主演女優 | ＧＯ！ＧＯ！ガジェット | ノミネート |  |
| 2000 | ヤング・アーティスト・アワード | 長編映画の最優秀演技 -  助演女優 | ＧＯ！ＧＯ！ガジェット | ノミネート |  |
| 2001 | ティーン・チョイス・アワード | 最優秀助演 | バフィー 〜恋する十字架〜 | ノミネート |  |
| 2001 | ヤング・アーティスト・アワード | テレビ・ドラマ・シリーズの最優秀演技 - 助演女優 | バフィー 〜恋する十字架〜 | 受賞 |  |
| 2001 | サターン賞 | テレビの助演女優 | バフィー 〜恋する十字架〜 | ノミネート |  |
| 2002 | ヤング・アーティスト・アワード | テレビ・コメディ・シリーズの最優秀演技 - 主演女優 | Truth or Scare | ノミネート |  |
| 2002 | ヤング・アーティスト・アワード | テレビ・コメディ・シリーズの最優秀演技 - ゲスト出演女優 | マッドTV! | ノミネート |  |
| 2002 | サターン賞 | 最優秀助演テレビ女優 | バフィー 〜恋する十字架〜 | ノミネート |  |
| 2003 | サターン賞 | 最優秀助演テレビ女優 | バフィー 〜恋する十字架〜 | ノミネート |  |
| 2004 | デイタイム・エミー賞 | 子供のシリーズの優れたパフォーマー | Truth or Scare | ノミネート |  |
| 2007 | サラソタ映画祭 | 画期的なパフォーマー | Beautiful Ohio | 受賞 |  |
| 2012 | ティーン・チョイス・アワード | 最優秀テレビの悪役 | ゴシップガール | ノミネート |  |
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか

「なぜ何もないのではなく、何かがあるのか？」（なぜなにもないのではなく、なにかがあるのか、英: Why is there something rather than nothing?）は、哲学の一分野である形而上学の領域で議論される有名な問題の一つ。神学や宗教哲学、また宇宙論の領域などでも議論される。なぜ「無」ではなく、「何かが存在する」のか、その理由、根拠を問う問題。別の形として、
「なぜ宇宙(または世界)があるのか？（Why is there a universe(world)?）」
「なぜ無ではないのか？（Why not nothing?）」
「なぜそもそも何かが存在するのか？(Why there is anything at all?)」
などと問われる場合もある。
物事の根拠を「なぜ」と繰り返し問い続けることでやがて現れる問いであることから「究極のなぜの問い（The Ultimate Why Question）」、またはより簡潔に「究極の問い」とも呼ばれる。解答することが著しく困難であることから「存在の謎」（The riddle of existence）とも言われる。存在に関する問いであることから「存在への問い（The question of being）」とも言う。哲学者たちはこの問いを、あらゆる問いの中でもっとも根源的な問い・第一の問いであるとしばしば言う。同時に混乱を呼ぶ悪名高き問い、解答不可能な奇問、愚かな問い、問うてはいけない問い、また問うことが危険な問いである、などとも言われる。
存在論のテーマは突き詰めると「何が在るのか」と「なぜ在るのか」の二つの問いに収束していくとも言われるが、この問いは後者の「なぜ在るのか」にあたる問いである。”何が”在るのかに関しては、現代の科学である程度答えを出すことができる。
よって”全ての（発生する）命題の起源は、総じてこの謎に帰結する”とも言われる。
概要

この問いの前提である「何かがある」ことを否定することで問いから逃れることはおよそ困難である。たとえば実在するものはすべて意識的なものだけであるとする観念論的な立場や、または世界は私の見ている夢のようなものであるとする独我論的な立場などを取ってみても、その意識や夢にあたる「何か」があることは依然として認めざるを得ない。映画「マトリックス」のように自分は水槽の中の脳である、とか、またこの世界の全ては未来のスーパーコンピュータの中で行われているシミュレーション結果に過ぎないというシミュレーション仮説のような極端な考え方をしてみても、そこには水槽や脳や何らかの計算機が在る。仮にそうしたものの存在をすべて否定してみたとしても、ある種のシミュレーション結果だけはどうしても残る。
こうして「何があるのか」「どのようにあるのか」という点については色々な答え方が可能であるが、「まったく何もない」と主張してこの問いを却下する行為は矛盾を来すため不可能である。
次に、物理学の領域ではビッグバンにより宇宙が始まったという説明がなされることがあるが、こうした説明もまた答えとはならない。なぜなら問いの形が「なぜ何もなかったのでなく、ビッグバンがあったのか」に置き換わるだけだからである。ビッグバンが真空の量子揺らぎから発生したといった説明もまた同様である。「なぜ何もなかったのではなく、量子力学の法則にしたがって揺らぐような真空があったのか」、もしくは「なぜ量子力学の法則などという自然法則があったのか」こうした形に問いが置き換わるだけである。同じように何か超越的な存在、たとえば神様を持ち出し、それが世界を作った、と説明しても話は同じである。「なぜ何もなかったのではなく、神様がいたのか」、こう問いが置き換わる。こうした例を見てわかるように、この問いは存在の根拠についてより基盤的なレベルの原理でそれを説明してみても、または因果連鎖を過去に遡ることによって答えようとしてみても、もっと基盤的な何かへ、もっと基盤的な何かへ、またはもっと過去へ、もっと過去へ、無限後退が生じるだけで、そこから答えは得られることはないだろうと考えられている。
時間の始まりの問題を避けるために永続する宇宙、永遠の時間を想定してみても、解決は得られない。「なぜ何もないのではなく、永遠に続く宇宙があるのか」、こうした形に問いが置き換わるだけで終わる。
この問いは歴史学や考古学のように過去の歴史や経緯を問う問題ではなく、あくまで「なぜ何かがあるのか」を問う問題である。またしばしば同時に扱われる関連した問い「なぜ世界はこのようになっているのか」「なぜこの物理法則で世界が動いているのか」というこの世界のあり方の根拠を問う問題とも区別される。後者の問いは”宇宙の微調整問題”と関連する。
歴史 > ライプニッツによる定式化

この問題を現在 議論されている形で初めて明確に定式化したのは、17世紀のドイツの哲学者ゴットフリート・ライプニッツ（1646年 - 1716年）である。ライプニッツは1697年の著作「事物の根本的起原」および1714年の著作「理性に基づく自然と恩寵の原理」で、存在の根拠を探る問題としてこの問いを定式化した。
現に存在するものの十分な理由は個々のもののうちにも、ものの全集合のうちにも、事物の系列のうちにも見出されえない。幾何学の原理の書物が永遠なものであって、その一部分は他から書きとられているものと想定してみよう。そのさい、たとえ現在の書物の（実在している）理由を、元になっている本から説明することができるとしても、何冊書物をさかのぼってみても、十分な理由にいたりえないことは明らかである。そのわけは、こういう書物がなぜずっと以前から実在しているか、いったいなぜ書物が実在しているか、またこういうふうに書いてあるのはなぜか、という疑問がいつも残るからである。
書物について真実であったこのことが、世界のさまざまな状態についても言える。なぜなら、次の状態が先立つ状態からなんらかの仕方で [たとえある変化法則によってであろうとも] 表されるからである。こうしてみれば、先立つ状態へどのようにさかのぼってみても、世界がなぜ（実在しないよりも）むしろ実在するか、またなぜこのようになっているかという、十分な理由を諸状態のうちに見いだすことはないであろう。
歴史 > ライプニッツによる定式化 > ライプニッツによる神学的解答

ライプニッツはここで二つの問いを立てている。ひとつが「なぜ世界が存在するのか」という問いで、もうひとつが「なぜ世界はこうなっているのか」という問いである。前者に対し「あらゆることに原因がある（充足理由律）。よって世界が存在することにも原因がある。それは普通の物事ではありえない。よって原因としての神が存在する」という神の宇宙論的証明と呼ばれる形の議論を行う。しかしこれだけであると「神様の原因は何か」という無限後退に陥るため、これに加えて神の存在論的証明と呼ばれる「神の定義」から「神の実在」を導くという形の論証を行う。これは次のような論証である。まず前提として「神はあらゆる側面について最上級の性質を持つ」ということ、つまり神は完璧である、ということを置く。そしてそこから次のように推論する。
神の能力について考えると、神は能力に関して、前提より最上級の性質を持つ。ある程度の能力があるというレベルの話ではなく、何でもできる、つまり全能（Omnipotent）である。
次に神の知識について考えると、神は知識に関して、前提より最上級の性質を持つ。ある程度の知識があるというレベルの話ではなく、何でも知っている、つまり全知（Omniscience）である。
次に神の道徳性について考えると、神は道徳性に関して、前提より最上級の性質を持つ。それなりに良い人だ、というレベルの話ではなく、この上なき善、つまり完全なる善（Omnibenevolent）である。
次に神の存在について考える。神は存在に関して、前提より最上級の性質を持つ。たまたま偶然に存在しているというレベルの話ではなく、何があっても必ず存在する、つまり神は必然的存在者（Necessary existence）である。
こうして神は必然的に存在するとした。そしてその神様が世界を作ったとすることで「なぜ世界が存在するのか」という問いへの解答とした。そして後者の問い「なぜ世界はこうなっているのか」という問いには、同じく充足理由律を元に「あらゆる可能性の中からこの世界が選ばれたことには理由があるはずである」として「神があらゆる可能世界の中から最も良い世界を選んでこの世界を現実化した」という最善説を解答とした。これらの解答の中で出てきたアイデアのうち、ライプニッツのオリジナルに当たるアイデアは最善説のみである。
ライプニッツの解答は神学的なものとなっている。現代の常識から考えれば、哲学的問題に解答するのに学者がこのように明け透けに神の概念を持ち出して答えることは考えられない。しかしライプニッツが生きていた時代はそうではなかった。たとえばライプニッツの同時代人で、ライプニッツと微分法の第一発見者の立場を巡って争ったニュートンも、1687年に出版した『自然哲学の数学的諸原理』という書を、神が作成した宇宙の仕組みを理解しその偉業を称えるため、といったある種の宗教的な側面を持って執筆していた（この書の内容は現在はニュートン力学と呼ばれ、物理学の課程で教えられるものとなっている）。ライプニッツが行ったような神学的な議論を行うことへの批判は、後にカントにより強く主張される。カントの批判は以降の哲学の歴史に大きい影響を与え、以降ライプニッツが行ったような形の議論は哲学の中から消えていく（神学の中で生き残る）。このカントによる批判についての解説は次の節に譲り、ここではライプニッツ自身が自分の解答に関して一番悩んだ問題点、「悪の問題」について解説する。
歴史 > ライプニッツによる定式化 > 悪の問題

この解答が持つ問題点として、ライプニッツ自身が一番深く悩んだのは「悪の問題（Problem of evil）」というものである。次のような問題である。
全知全能で完全に善なる神様が、最良のものとして、「無からの創造」でこの世界を作ったのなら、なぜこの世界には痛みや苦しみ（つまりは「悪いこと」）があるのだろうか？
これはライプニッツが想定していた神が、西洋における一神教的な神、つまり「全知全能で完全に善なる神」であることから来る問題である。すなわち論理的には次のような可能性が議論される。
もし痛みや苦しみがない世界を「作れなかった」、または痛みや苦しみのある現在の世界を「修正できない」のであれば、神は全能ではない。
または世界を作る際にやがて痛みや苦しみが生まれると「予想できなかった」、もしくは痛みや苦しみのある現状を「知らない」、というのであれば神は全知ではない。
または痛みや苦しみがあることを知りつつ、かつそれを修復できるにも拘らず「放置している」のであれば、神は道徳的に完全に善なる存在ではない。
もし上の可能性のどれか一つでもが成り立つならば、「全知全能で完全に善なる神」は存在しない。そうなるとライプニッツが神の存在論的証明の部分で用いた核となる前提、神があらゆる側面について最上級の性質を持つという前提は成り立たなくなる。つまりライプニッツの神の存在証明は破綻する。ライプニッツはこの問題に生涯難渋した。ライプニッツ自身が与えた悪の問題への解答は、次のようなものである。神による世界の評価の基準は、人間と似たものであるとは限らず、こんな世界であっても、神の観点からすればやはり最良の世界なのであろう、というもの。また、悪いことは、神が善いことを決定したあとに、受動的にくっ付いてきた程度のものであり、まず悪いことが望まれたわけではない、ゆえにこれは道徳的に受容可能なものである、といったものである。ここでいう「善いこと」とは人間への自由意志の付与である。悪の問題はユダヤ・キリスト教圏において紀元前から議論されている問題だが、現在も宗教哲学や神学の領域で議論が続いている。
歴史 > カントによる批判 理性で扱える問題ではない

→詳細は「純粋理性批判」および「アンチノミー」を参照
ライプニッツの解答に対する批判として、また後の哲学の歴史へも強い影響を与えることとなった議論として、ドイツの哲学者イマヌエル・カント（1724年 - 1804年）による形而上学批判がある。1781年に出版した『純粋理性批判』の中で、カントは人間の持つ理性がどのようなものであるかを、分析した。そしてその分析を通じて、人間の理性は、どんな問題でも扱える万能の装置ではなく、扱える問題について一定の制約・限界を持ったものであることを論じた。そして人間の理性によって扱えないような問題の例として、カントは純粋理性のアンチノミーという四つの命題の組を例示し、ライプニッツが行ったような形而上学的、神学的な議論は、原理的に答えを出せない問題であり、哲学者が真剣に議論すべきものではない、と斥けた。
カントは純粋理性批判の中で、次の四つのアンチノミーを例示した。
世界は時間的、空間的に有限である／世界は無限である
世界はすべて単純な要素から構成されている／世界に単純な構成要素はない
世界のなかには自由が働く余地がある／世界に自由はなくすべてが必然である
世界の原因の系列をたどると絶対的な必然者に至る／系列のすべては偶然の産物で、世界に絶対的必然者は存在しない
アンチノミー（二律背反）とは、ある命題（テーゼ、定立）と、その否定命題（アンチテーゼ、反定立）が、同時に成立してしまうような場合を言う。つまり「Aである」と「Aでない」が、同時に成り立つような場合を言う。この四つの命題の組は、そのどちらを正しいとしても矛盾が生じるものであり、このどちらかが正しいという事を、理性によって結論付けることは不可能、つまり議論しても仕方のない問題だ、とカントは論じた。それぞれについて簡単に内容を説明しておくと、第一のものは時間に始まりはあるか、空間に果てはあるか、という問題、第二のものは原子や素粒子といったこれ以上分割できない最小の構成要素があるかどうかの問題、第三のものは自由意志と決定論の問題、そして第四のものは世界の第一原因と神の存在の問題である。
カントによる形而上学批判は、以降の西洋の哲学に大きい影響を与え、神の存在証明や宇宙の始まりなどの形而上学的な問題は、哲学の中心的なテーマとして議論される傾向は抑制されていった。
歴史 > ショーペンハウアーによる「なぜ」の分析 世界に対して「なぜ」とは問えない

→詳細は「充足理由律」を参照
19世紀のドイツの哲学者アルトゥル・ショーペンハウアー（1788年 - 1860年）は、私達が問いを発する時に使用する「なぜ」について分析した。ショーペンハウアーは学位論文『充足根拠律の四方向に分岐した根について』において、「なぜ」という形で問いが発せられる時、そこで期待されている解答には四種類のものがあると分析した。これを根拠律（充足理由律）には四種のものがある、として表現した。その上で「なぜ」という問いを可能な範囲を超えて問うことは誤りだ、と論じた。
根拠律
一般の普遍的な意味は、どんなものもつねに
存在するということに帰着せしめられる。だが、そのすべての形態における根拠律は、
ア・プリオリ
なものであり、したがってわれわれの知性に根ざしている。
…
つまり「どんなものにもそれが存在していることの理由がある」という原理（根拠律）を「世界全体」に対して適用することはできない、という事をショーペンハウアーは言った。
歴史 > ベルクソンによる議論 「無い」は無い

20世紀、この問いを哲学の主題として呼び戻すことに一定の貢献をしたのが、フランスの哲学者アンリ・ベルクソン(1859年 - 1941年)である。以下、ベルクソンが1907年に発表した著作『創造的進化』から。
ベルクソンはこう問うた後、存在と無の概念に関わる、広く見られる捉え方について述べ、それを錯覚であるとした上で、この問いをニセの問題と位置づけた。ベルクソンが錯覚と言ったのは、無が、有より、より基本的で単純なものだ、という考え方である。多くの人は、まず無があり、そこに何らかの存在物が付加され、そして有となる、といった考え方をする。つまり「無 + 何か → 存在」といった考え方をする。しかし無に対するこうした考え方は間違っている、とベルクソンは言う。無の観念が得られる過程は、実際には、まず頭の中で何らかの存在物が思い描かれ、そしてそれに対して否定、すなわち消し去るという作業が行われ、そしてそれによって無の観念が得られる、とする。つまり無の観念は「存在 + 否定 → 無」という形で得られているものであり、無は存在よりもより複雑な複合的な概念だとした。すなわち無は「非-存在」とでも表現されるべきものであり、より基礎的で単純なのは存在の観念の方であるとした。
ベルクソンは多くの人がこうした考え方、すなわち「存在を無の征服」として捉える考え方をするようになる原因を、人間の生態学的なあり方に求めた。
ちなみにここでベルクソンが取っている、人間の認知のあり方を、その生態的地位や置かれている環境との相互作用から理解していこうとするアプローチは、身体化された認知（en:Embodied cognition）、状況的認知（en:Situated cognition）、また進化論的認識論（Evolutionary epistemology）などと呼ばれる。
そしてベルクソンは、何かが存在するということは、論理学における同一律（どんなものもそれ自身と等しい、3=3, -15=-15 などを一般化した規則）「A=A」などと同じく、他の何ものにも依存せず、ただそれ自身によって成り立っていると言ってよいような自明なことだろうとし、存在することは、それに対する何らかの理由づけや根拠を提示する必要のない事である、とした。むしろベルクソンが問題としたのは、もう一つの方の問い、つまりライプニッツがセットで提出した二つの問い「なぜ無ではなくて有か」と「なぜ様々な有のなかでこの有か」のうちの後者の問い、すなわち「なぜ世界はこのようになっているのか」という形の問いの方を真性の問題として捉えた。
歴史 > ハイデッガーの呼びかけ 存在の問題こそ最も重要である

→詳細は「存在の問い」および「実存主義」を参照
この問題を有名にすることに大きく寄与したのは20世紀のドイツの哲学者マルティン・ハイデッガー（1889年 - 1976年）である。ハイデッガーはこの問いを、哲学における最も根源的な問い・第一の問いであるとして、その重要性に着目し探求を行った。以下、1953年に出版されたハイデッガーの講義録「形而上学入門」の第一章の冒頭文である。
ハイデッガーはこの問いと全生涯をかけて関わったが、いかなる解答も提案しなかった。そもそもどのようにしたら答えることができるのかを示すための努力を行うこともなかった。これはハイデッガーがこの問いを「意味の問い」として捉えていたことによる。つまりハイデッガーは「なぜ存在しているか」という問いについて、その根拠となる事実を実証主義的、客観主義的に答えようとするものではなく、その意味、つまり「存在の意味」を答えるべき問いと捉えていたためである。このことはハイデッガー的に言えば、この問いは「存在的」に答えられるべきものではなく「存在論的」に答えられるべきもの、ということになる。この両者の差をハイデッガーは存在論的差異と呼んでいた。そして彼は後期思想において、この問いへの普通の意味での解答は不可能であるけれども、この根本的な謎と向き合うことが大切とした。そしてそうした態度はもはや命題的にあらわされる何かではなく、むしろ詩に近いものとして表されるものであり、初期ギリシャの哲学者の断片にその理想を求められるとした。
歴史 > ウィトゲンシュタインによる批判 語りえない

→詳細は「検証主義」;「ウィーン学団」;「論理実証主義」;「分析哲学」;および「語りえないものについては、沈黙しなければならない」を参照
オーストリア出身の哲学者ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン(1889年 - 1951年)は1921年に出版された著作『論理哲学論考』の中で次のように記している。
ウィトゲンシュタインにとって世界とは「起きていることのすべて」、「事実の総体」を指す。つまり「どういった事実が成立しているのか」ではなく「なぜそもそも何らかの事実が成立しているのか」ということを彼は、謎である、とした。しかしこの問題について言語による説明が何か可能であるのかについては、ウィトゲンシュタインはこれを「語りえないもの」のひとつと見ていた。1929年にウィトゲンシュタインは次のように語っている。
ヴィトゲンシュタインの考え方は、検証原理(verification principle)という形を取って、以降の哲学の流れに大きい影響を及ぼす。検証原理とは、問いが真性のものであるためには、解答がなければならないし、また提出された解答が正しいかどうかをチェックすることができる（つまり検証できる）という事が必要である、という考えである。そして解答が出せない問題や、出された解答の真偽が検証ができない問題というのは、擬似問題であり、関わりあうべき問題ではない、という態度を含意する。こうした考え方は、論理実証主義、そして分析哲学という形で、以降、大きい流れとなって、西洋哲学に大きい影響を与える。これにより形而上学は厳しい批判にさらされる。当記事のような形而上学の典型とも言えるような問題は、それについて議論すること自体が強い批判にさらされることとなる。
歴史 > ノージックによる試み 答えられないだろうが、挑戦する

→詳細は「分析的形而上学」を参照
アメリカの哲学者ロバート・ノージック(1938年 - 2002年)は、この問題を再び哲学の中に呼び込むきっかけを作る。1981年の論文「なぜ何もないのではなく、ものがあるのか?」という大部の論文（英語で50ページ弱、邦訳二段組で80ページ強）で、この問題は解けないように思うが、無視できる問題でもないとして、ありうる解答の可能性について網羅的に模索を行った。この論文は次の一文で始まる。
そして論文の内容を以下のように概説する。
本章ではこの問題に対して考えられる解答をいくつか検討する。私の目的はこうした解答のうちひとつを正解として主張することではない。…むしろ、目的は、答えようのない問題、答えようがないが避けることもできない問題に私たちははまりこんでしまっている…、という気分を緩和することにある。ところが、この問題はとてつもなく深いところまで及ぶものなので、解答を生み出す見込みのありそうなアプローチはどれもこれもひどく薄気味悪いものに思える。…とはいえ、この問題は斥けてしまえるようなものではないのだから、それに答えようとしている理論の奇妙さや気違いじみているところを受け入れる覚悟がなければならない。
…
こうして自身は分析対象とする解答例のどれ一つとして支持しないと明言した上で様々な解答の可能性を詳細に分析する。そして最後に、満足な解答例は一つもなかった、として論文を閉じた。だがそれでもこうした探索には哲学的な意味はあったとした。論文の末尾で自身が行った哲学的分析の意義について次のように書いている。
論理実証主義や分析哲学の台頭で不活発となっていた存在についての形而上学的な問いは、ノージックの論文以降、再び議論が活性化し始める。現代における哲学上の議論は、分析的形而上学（Analytic Metaphysics）と言われるスタイルを持ち、分析哲学の方法論と道具立てをふんだんに取り入れた形で営まれている。
背景

本稿の問いに関する議論では、さまざまな宗教的伝統や哲学的伝統、また現代における科学的な宇宙論、こうした知識がある程度前提にされた状態で、そのことが特に明示されることなく話が展開する。そのため日本語圏で育ってきた人が欧米の研究者などが書いている文献などを読んでいると、しばしばいったいなぜこういう形で議論が展開していくのかという点が分からなくなることがある。そこでここでは、本稿の問いが中心的に問われてきた西洋文化、そしてそこから幾分違ったものとして、日本語圏に強い影響を与えている東洋における哲学的・宗教的背景について、簡単に説明を行う。
現代の西洋では、ユダヤ・キリスト教という宗教、ギリシャ哲学に起源を持つ哲学、そして現代的な科学の視点、大きくこの三つの観点の間での議論が主流である。キリスト教の立場からは世界は神による創造物である。科学者は一般にこの問いの答えが分かっていないことを正直に認めるが、神学的解答を行うことには批判的である。哲学的な観点においても神学的解答は議論の型として以上の参照は基本的に行われない。哲学における議論の内容はより複雑であり、たとえば「無」や「存在」といった問いを構成している概念の分析を通じて、問いの形式そのものを分析する、といった形の議論が行われる。以上、宗教と科学と哲学、この三つが、現代の西洋における本稿の問いに関する議論環境の主要な三つの流れを構成している。
ユダヤ・キリスト教の系統に属する神話が、世界の始まりを「神による無からの創造」として、意図を持った存在（神）が「人為的」に世界を無から「作った」という形で語るのに対し、東洋（たとえば日本）にある神話においては、世界の始まりを「自然に成った」もの、または「勝手に生まれた」ものとして描いているものが少なくない。このことは西洋の神話が「造る型の神話」であるのに対し、東洋の神話が「生む型の神話」、「成る型の神話」としての要素を持つものとして対比されることがある。またユダヤ・キリスト教の系統に属する神話が「無」から「有」が作られるという「無からの創造」（creatio ex nihilo）の形を持つのに対し、世界中の多くの神話、たとえばギリシャ神話や、また古代インドに見られる世界生成に関する哲学的思索、日本神話における天地開闢などにおいては、「混沌」から「秩序」が生まれるという「混沌からの生成」の形の説明、またはすでにあったものから世界が作られるという「物質からの創造」（creatio ex materia）という形の説明が少なくない。
以下、歴史的な流れを大まかに説明する。
背景 > 哲学 > ギリシア哲学

→詳細は「無からは何も生じない」および「タウマゼイン」を参照
あらゆる物事を神様などの超自然的なものによらず、自然主義的な形で説明しよう、という考えは古代ギリシアで始まったと言われる。これは現代の科学的精神の遠い源流と言われることもある。有と無の間にある断絶について思索を展開した哲学者としてエレア派の始祖パルメニデス（紀元前500年～紀元前475年ころの生まれ）がいる。パルメニデスは無からは有は生まれないし、有が無になることもないということ、すなわち存在の不生・不滅を論じた。パルメニデスの思索は論文形式で書かれている現代の哲学と異なり、六脚韻の形式の詩で書かれた。そして現代へはその断片のみが伝えられている。そのためパルメニデスの哲学的思索の詳細についての解釈は2500年以上を経た現在も議論が続いている。しかしパルメニデスが存在について「ある」と「ない」の間の断絶を主題化したこと、そしてその事がギリシャ哲学、そしてその後に続く西洋哲学での存在についての議論に大きい影響を及ぼしたことは広く認められている。
パルメニデスに教えを受けたと言われるエンペドクレス（紀元前490年頃 - 紀元前430年頃）も存在の不生・不滅を論じた同内容の文章を残している。
パルメニデスの弟子でエレア派の哲学者の一人であるメリッソス（紀元前5世紀の生まれ）はより分かりやすい形で次のような文を残している。
これは「無からは何も生じない」の原理と言われる。
紀元前4世紀のギリシャの哲学者アリストテレス（紀元前384年 - 紀元前322年）は、存在の問題が哲学の中心的課題であるという事を明確に言語化した。万物の生成などへの「驚き（タウマゼイン）」こそが哲学の始まりであり、そして哲学がそこに向かおうとしつつもいつまでも至れない場所として、存在の問題が言及された。
背景 > 哲学 > インド哲学

紀元前8世紀のインドの哲学者ウッダーラカ・アールニは「有（う）の哲学」を主張した。アールニは、ヤージュニャヴァルキヤとならぶ、古代インドの二大哲学者の一人である。彼の哲学はウパニシャッドのひとつ『チャーンドーギヤ・ウパニシャッド』の第6章に収録されている。アールニの哲学はシュヴェータケートゥ・アールネーヤ（24歳にして全てのヴェーダ聖典を学んで鼻高々となっていたアールニの息子）に対する対話の形で記されている。この中では、ギリシャ哲学においてパルメニデスが「無から有は生じない」ということを主張したのとほぼ同じ内容のことが議論されている。
かれ（息子）は十二歳にして〔師のもとに〕赴き、二十四歳にしてすべてのヴェーダ聖典を学習し、大いに自惚れ、学識を誇り、鼻高々となって帰ってきた。かれに父が言った。
「愛児シュヴェータケートゥよ、いまやなんじが大いに自惚れ、学識を誇り、鼻高々であるところからすると、なんじは、いまだ聞かれなかったものが聞かれたものとなり、いまだ考えられなかったものが考えられたものになり、いまだ知られなかったものが知られたものとなる秘法を訊いたのか」
（子）「〔父上なる〕尊者よ、その秘法とはいかなるものなのですか」
…(中略)…
（子）「まこと〔わたくしの師であった〕かの尊者たちは、このことを知らなかったにちがいありません。知っていたならば、どうしてわたくしに語らないことがありましたでしょうか。まさにしからば、〔父上なる〕尊者よ、それをわたくしに語ってください」
（父）「承知した。愛児よ」と〔父は〕いった。
（父）「愛児よ、太初、この〔世界〕は有のみであった。唯一で第二のものはなかった。ところが、ある人びとは、『太初、この〔世界〕は無のみであった。唯一で第二のものはなかった。その無から有が生じた』という。
しかしまこと愛児よ、どうしてそのようなことがありえようか」と〔父は〕いった。
そしてアールニはこの有からこの宇宙のすべてが流出したという説を説く。こうした考え方は流出説（Emanationism）とも呼ばれる。