stanford-oval/wikipedia huggingface dataset:
琴似駅 (JR北海道)

| 琴似駅 |
| --- | --- |
 駅舎（2018年8月）
  ことに  Kotoni  
 ◄S04 発寒中央 (1.5 km) (2.2 km) 桑園 S02►
 ja
所在地:  札幌市西区琴似2条1丁目1北緯43度4分53.48秒 東経141度18分27.25秒﻿ / ﻿北緯43.0815222度 東経141.3075694度﻿ / 43.0815222; 141.3075694座標: 北緯43度4分53.48秒 東経141度18分27.25秒﻿ / ﻿北緯43.0815222度 東経141.3075694度﻿ / 43.0815222; 141.3075694
駅番号:  ○S03
所属事業者:  北海道旅客鉄道（JR北海道）
所属路線:  ■函館本線
キロ程:  282.5 km（函館起点）
電報略号:  コト
駅構造:  高架駅
ホーム:  1面2線
乗車人員 -統計年度-:  9,910人/日（降車客含まず） -2023年-
開業年月日:  1880年（明治13年）11月28日
備考:  業務委託駅 みどりの窓口 有 話せる券売機設置駅  札幌市内駅
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琴似駅（ことにえき）は、北海道札幌市西区琴似2条1丁目にある、北海道旅客鉄道（JR北海道）函館本線の駅である。駅番号はS03。電報略号はコト。事務管理コードは▲130122。
ホームライナーを除く全ての定期旅客列車が停車する。札幌市営地下鉄東西線にも同名の琴似駅があるが、当駅からは約800m離れた位置にあり直結しておらず、乗換駅とはなっていない。
歴史

付近に兵村を作っていた屯田兵の嘆願書を受けて開業した。当初は乗客があるときだけ旗の合図で停車する簡易停車場（フラグ・ステーション）で、駅舎は5月に6坪のものが建てられた。戦後に札幌郊外に住宅地が広がるにつれて乗客が増加した。
歴史 > 年表

1880年（明治13年）11月28日：官営幌内鉄道の駅（フラグ・ステーション）として開業。
1883年（明治16年）?月?日：休止。
1884年（明治17年）?月?日：営業再開。
1889年（明治22年）12月11日：北海道炭礦鉄道に譲渡。
1906年（明治39年）10月1日：北海道炭礦鉄道の鉄道路線国有化により、官設鉄道に移管。
1936年（昭和11年）10月8日：昭和天皇の北海道巡幸。札幌駅 - 琴似駅間でお召し列車が往復で運行。記念切符「北海道行幸記念乗車券」（琴似駅-札幌駅往復）が発売。
1965年（昭和40年）3月：歩道橋設置。
1978年（昭和53年）10月2日：貨物取り扱い廃止。
1982年（昭和57年）：高架工事に伴い木造駅舎が解体され、数百m発寒側の新駅舎へ移転。
1985年（昭和60年）3月14日：荷物取扱い廃止。
1987年（昭和62年）4月1日：国鉄分割民営化により、北海道旅客鉄道（JR北海道）の駅となる。
1988年（昭和63年）11月3日：高架開業。駅南側（琴似栄町通）の「開かずの踏切」問題が解消した。
1998年（平成10年）10月24日：自動改札機設置。
2000年（平成12年）3月11日：快速列車（エアポート・いしかりライナー・ニセコライナー）が当駅に停車するようになる。
2002年（平成14年）：改修して現在の駅舎となる。
2006年（平成18年）4月1日：ツインクルプラザ（JR旅行センター）営業開始。
2007年（平成19年）10月1日：駅ナンバリングを実施（S03）。
2008年（平成20年）10月25日：ICカードKitaca使用開始。
2014年（平成26年）8月30日：駅構内全面禁煙化。
2015年（平成27年）10月20日：指定席券売機導入。
2016年（平成28年）
3月31日：ツインクルプラザ（JR旅行センター）営業終了。
11月1日：駅業務委託化。
歴史 > 駅名の由来

→「琴似」も参照
駅構造

島式ホーム1面2線とホームの無い折り返し線を有する高架駅。ホームは隣の桑園駅・札幌駅と同様に屋根・壁で覆われている。
北海道ジェイ・アール・サービスネットが駅業務を行う業務委託駅。手稲駅が管理する。みどりの窓口・自動券売機・指定席券売機・話せる券売機・自動改札機設置、またキヨスク運営のセブンイレブン北海道STJR琴似店を有する。
駅の出入口は南西側に開き、東口・西口がある。南の正面には駅前広場があり、右（西）に琴似タワー、正面（南西）にイトーヨーカドー琴似店・5588（旧イトーヨーカドー専門店館）がある。北方面には高架下をくぐって裏に回る。
運転士への注意を促すため、駅手前には「快速停車」と表記された目立つ標識が設置されている。これは2000年3月のダイヤ改正以前は当駅に快速列車が停車していなかったためである。
駅構造 > のりば

| 番線 | 路線 | 方向 | 行先 |
| --- | --- | --- | --- |
| 1 | ■函館本線 | 上り | 手稲・小樽・倶知安方面 |
| 2 | ■函館本線 | 下り | 札幌・岩見沢・新千歳空港方面 |
（出典：JR北海道:駅の情報検索）
改札口
ホーム
桑園方面を望む
利用状況

北海道旅客鉄道によると、2023年度の1日平均の乗車人員は9,910人で、JR北海道の駅の中で6番目に利用者数が多い駅となっている。
近年の1日平均乗車人員の推移は以下のとおりである。
| 年度 | 1日平均 乗車人員 | 出典 |
| --- | --- | --- |
| 1970年（昭和45年） | 4,494 |  |
：
| 1975年（昭和50年） | 5,741 |  |
：
| 1980年（昭和55年） | 4,690 |  |
：
| 1985年（昭和60年） | 5,426 |  |
：
| 1990年（平成02年） | 7,005 |  |
：
| 1995年（平成07年） | 8,594 |  |
：
| 2000年（平成12年） | 8,292 |  |
| 2001年（平成13年） | 8,558 |  |
| 2002年（平成14年） | 8,959 |  |
| 2003年（平成15年） | 9,317 |  |
| 2004年（平成16年） | 9,721 |  |
| 2005年（平成17年） | 10,234 |  |
| 2006年（平成18年） | 10,781 |  |
| 2007年（平成19年） | 10,887 |  |
| 2008年（平成20年） | 11,023 |  |
| 2009年（平成21年） | 10,995 |  |
| 2010年（平成22年） | 11,075 |  |
| 2011年（平成23年） | 11,289 |  |
| 2012年（平成24年） | 11,312 |  |
| 2013年（平成25年） | 11,501 |  |
| 2014年（平成26年） | 11,544 |  |
| 2015年（平成27年） | 11,518 |  |
| 2016年（平成28年） | 11,677 |  |
| 2017年（平成29年） | 11,692 |  |
| 2018年（平成30年） | 11,686 |  |
| 2019年（令和元年） | 11,592 |  |
| 2020年（令和02年） | 8,977 |  |
| 2021年（令和03年） | 8,939 |  |
| 2022年（令和04年） | 9,501 |  |
| 2023年（令和05年） | 9,910 |  |
駅周辺

当駅の南西側は札幌市西区の中心的な繁華街であり、大型店としてはCiiNA CiiNA 琴似（旧イトーヨーカドー琴似店）がある。北海道道276号琴似停車場線（琴似栄町通・通称は琴似本通り）が、駅の南東で函館本線の高架下をくぐり、北東から南西に走る。この通り沿いに、商店街が約700m南側の地下鉄琴似駅まで続いている。周辺は住宅地で、高層マンションが林立し、中層の集合住宅も多い。
北東側(八軒側)には比較的商店が少ない。昭和初期に日本食品の缶詰工場と事務所、倉庫などの建築群が建てられた。21世紀初めまで、煉瓦造りの工場が喫茶店「レンガの館」（サッポロ珈琲館が改称）として、また元倉庫が劇場「コンカリーニョ」として利用されていた。2007年には当駅のすぐ北側に電器店のコジマ札幌琴似店（2015年1月時点ではすでに閉店）がオープンし、徐々に再開発が進みつつある。近年は周辺再開発などで南口には「ヴェルビュタワー琴似」(地上30階建、2002年竣工)、北口には「ザ・サッポロタワー琴似」(40階建、2006年竣工)や「プレミスト琴似スカイクロスタワー」(40階建、2013年竣工)など超高層マンションや商業施設が相次いで建設され、景観が大きく変わった。
2002年に利用者増加に対応した改修が行われた。バリアフリーに対応し、エスカレータ・エレベータが設置されたほか、2004年には、ヴェルビュタワー琴似、イトーヨーカドー琴似店と駅とが屋根付きのペデストリアンデッキで結ばれ、冬期間も外に出る事なく行き来することができるようになった。後に、2006年に開業した複合商業施設「コルテナI」や、「ザ・サッポロタワー琴似」「プレミスト琴似スカイクロスタワー」にもペデストリアンデッキが接続されている。
駅周辺 > 公共施設・金融機関

札幌市営地下鉄東西線琴似駅
JR札沼線（学園都市線）八軒駅
西警察署琴似駅前交番
札幌市西健康づくりセンター
琴似駅前郵便局
札幌八軒一条郵便局
北海道信用金庫 琴似支店
空知信用金庫 琴似支店
旭川信用金庫 琴似支店
北海道銀行八軒支店
北洋銀行琴似中央支店
札幌市農業協同組合（JAさっぽろ）琴似支店
坂泌尿器科病院
駅周辺 > 商業施設

CiiNA CiiNA 琴似
5588KOTONI
QBハウスJR琴似駅店
ツルハ琴似駅東口店
ゲオ文教堂札幌琴似店
キャンドゥ琴似駅前店
サイゼリヤ札幌琴似駅前店
大戸屋JR琴似店
びっくりドンキー琴似店
松屋琴似店
琴似駅前場外発売所（J-PLACE琴似駅前）
琴似グリーンホテル
琴似栄町通商店街
業務スーパー 八軒店
コルテナI - 西方向近隣。琴似駅とは、イトーヨーカドー琴似店など数棟の商業施設・公共施設・ホテル施設を間に挟み（屋根および壁と窓付きの）ペディストリアンデッキ通路で直結されている。主なテナントはトライアル、ローソン、各種飲食店、会員制スポーツクラブなど。
駅周辺 > その他

北海道警察本部琴似庁舎
北海道警察本部琴似留置所
バス路線

路線は2020年4月1日現在。全ての路線がジェイ・アール北海道バス。路線詳細は琴29は札樽線、その他は琴似営業所を参照。
琴29：宮の沢駅前（宮の沢バスターミナル）行
琴41：五天山公園・福井えん堤前行
琴42：平和の滝入口行（お盆期間は手稲平和霊園まで延長運行）
琴43：中洲橋行
52：札幌駅前行・琴似工業高校前行
琴40・琴46：地下鉄琴似駅前・琴似営業所前行
琴40：宮の沢駅前行
琴46：麻生駅（麻生バスターミナル）行
その他

「札幌市自転車等の放置の防止に関する条例」により、2007年7月1日より当駅周辺は自転車等放置禁止区域に指定された。当駅周辺で駐輪場以外に自転車を止めると撤去の対象となる。なおこれにともない、南口ロータリー内に駐輪場が新たに設置された。
隣の駅

→快速・特別快速列車の停車駅については「エアポート (列車)」および「ニセコライナー」を参照
1976年の琴似駅と周囲750m範囲。左上が小樽方面。駅舎は琴似栄町通踏切側にあり、現在の駅前広場に当たる位置には貨物上屋のある櫛型貨物ホームと引込線、その外に貯炭場と2本の引込線が見える。間に中線を挟む相対式ホーム2面2線を有し、その他見難いが琴似栄町通踏切の右側駅裏に踏切手前まで保線用側線がある。国土交通省 国土地理院 地図・空中写真閲覧サービスの空中写真を基に作成
水口周平

水口 周平（みなくち しゅうへい、1879年3月12日 - 1957年2月27日）は、日本の政治家。衆議院議員（1期）。
経歴

岐阜県大野郡清見村（現高山市）出身。1903年、医学専門学校済生学舎卒。東京帝国大学医科で学び、産婦人科専科修了。日露戦争に従軍し、二等軍医となる。その後、大野郡会議員、清見村長、岐阜県会議員、同議長を歴任する。
1946年の第22回衆議院議員総選挙において岐阜県から日本自由党公認で立候補して当選する。衆議院議員を1期務め、翌1947年の第23回衆議院議員総選挙には出馬しなかった。
このほか清見村森林組合長、同村農業会長、岐阜県農業会理事、日本警防協会特別会員、清見村国民健康保険診療所医師を務めた。
国際刑事法

国際刑事法（こくさいけいじほう）（International Criminal Law; Droit international pénal）とは、外国性(un élément d'extranéité)を備えているかあるいは国際的な起源を有する犯罪の罪刑の法定(l'incrimination)（構成要件決定ともいう）及び処罰(la répression)を規律する国際法の規則の総体をいう。
このような国際犯罪(international crimes;  les crimes internationaux)は、外国性を有するが国内法が罪刑の法定を決定し国内法により処罰される「外国性を有する犯罪」と、実定国際法（条約、慣習国際法）が直接、罪刑の法定を定める「国際法上の犯罪」(les crimes du droit des gens; crimes under international law)に分類される。さらに第三の類型として、「国際法上の犯罪」より広い概念として、国際法が各国に国際的な基準を備えた国内刑法の制定を義務づけ、これに従って処罰される「諸国の共通利益を害する犯罪」がある。
「国際法上の犯罪」のうち、いわゆる「中核犯罪」（core crimes）として国際刑事裁判所（ICC）の管轄権に服する犯罪には、「ジェノサイド罪」、「人道に対する罪」、「戦争犯罪」、および議論されている「侵略の罪」がある。
藤井黎來

| 3GoodGroup HOZEN noLIMITEDs |
| --- | --- |
 2018年2月8日 東光寺球場
基本情報
国籍:   日本
出身地:  秋田県仙北郡美郷町
生年月日:   (1999-09-17) 1999年9月17日（25歳）
身長 体重:  182 cm 90 kg
選手情報
投球・打席:  右投右打
ポジション:  投手
プロ入り:  2017年 育成選手ドラフト2位
初出場:  2020年10月8日
最終出場:  2022年10月2日
経歴（括弧内はプロチーム在籍年度）
  秋田県立大曲工業高等学校  広島東洋カープ (2018 - 2024)  3GoodGroup HOZEN noLIMITEDs
 この表について  この表はテンプレートを用いて表示しています。編集方法はTemplate:Infobox baseball playerを参照してください。 ■プロジェクト:野球選手  ■テンプレート  
藤井 黎來（ふじい れいら、1999年9月17日 - ）は、秋田県仙北郡美郷町出身の元プロ野球選手（投手）。右投右打。
経歴 > プロ入り前

美郷町立仙南東小学校2年時に野球を始め、6年生から投手。美郷町立美郷中学校では軟式野球部に所属。
秋田県立大曲工業高等学校では1年秋からベンチ入り、2年夏に第98回全国高等学校野球選手権大会に出場。1回戦の花咲徳栄高校戦に先発も8回5失点、チームも1対6で敗れた。
3年夏に迎えた第99回全国高等学校野球選手権大会・秋田大会では3回戦の大曲農業高校戦でノーヒットノーランを達成。しかし準決勝で明桜高校に敗れ甲子園を逃す。
2017年10月26日に行われたドラフト会議にて広島東洋カープから育成ドラフト2位指名を受け、支度金300万円、年俸240万円（金額は推定）で合意して入団した。背番号は121。
経歴 > 広島時代

2018年は、二軍戦（ウエスタン・リーグ）1試合に登板した。
2019年は、二軍戦8試合に登板して、0勝1敗、防御率5.91という成績だった。
2020年は、二軍戦15試合に登板して、0勝1敗、防御率0.87と好成績を残し、9月26日に支配下登録された。背番号は58。10月8日の阪神戦（マツダスタジアム）でプロ初登板を果たし、1回を1安打無失点に抑えた。
2021年は、4月上旬に一軍昇格すると4試合連続無失点と好調であったが、4月28日のDeNA戦で8失点を喫した。翌日に一軍登録を抹消されると、再昇格することなくシーズンを終えた。
2023年は一軍での登板がなく、10月31日に戦力外通告を受け、シーズンオフに育成選手として再契約した。背番号は129。
2024年、10月8日に2年連続となる戦力外通告を受けた。
経歴 > 広島退団後

2025年からは同年から埼玉県野球連盟に加入した企業型クラブチームの3GoodGroup HOZEN noLIMITEDsに入団し、現役を継続する。
選手としての特徴・人物

直球は最速145km/hで、目標としている投手は広島OBでもある前田健太。
名前である「黎來」は父の「21世紀に向かって（活躍して）いってほしい」という願いから。新しい時代を表す「黎明」の『黎』と未来の『來』を取って名付けられた。
詳細情報 > 年度別投手成績

| 年  度 | 球団 | 登板 | 先発 | 完投 | 完封 | 無四球 | 勝利 | 敗戦 | セ丨ブ | ホ丨ルド | 勝率 | 打者 | 投球回 | 被安打 | 被本塁打 | 与四球 | 敬遠 | 与死球 | 奪三振 | 暴投 | ボ丨ク | 失点 | 自責点 | 防御率 | WHIP |
| --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- |
| 2020 | 広島 | 3 | 0 | 0 | 0 | 0 | 0 | 0 | 0 | 0 | ---- | 14 | 3.0 | 4 | 0 | 1 | 0 | 0 | 4 | 0 | 0 | 2 | 2 | 6.00 | 1.67 |
| 2021 | 広島 | 5 | 0 | 0 | 0 | 0 | 0 | 0 | 0 | 0 | ---- | 32 | 5.2 | 11 | 1 | 3 | 0 | 1 | 7 | 0 | 0 | 8 | 8 | 12.71 | 2.47 |
| 2022 | 広島 | 12 | 0 | 0 | 0 | 0 | 0 | 1 | 0 | 0 | .000 | 62 | 14.0 | 10 | 1 | 9 | 1 | 1 | 15 | 1 | 0 | 6 | 6 | 3.86 | 1.36 |
| 通算：3年 | 通算：3年 | 20 | 0 | 0 | 0 | 0 | 0 | 1 | 0 | 0 | .000 | 108 | 22.2 | 25 | 2 | 13 | 1 | 2 | 26 | 1 | 0 | 16 | 16 | 6.35 | 1.68 |
2023年度シーズン終了時
詳細情報 > 年度別守備成績

| 年 度 | 球 団 | 投手> 試  合 | 投手> 刺殺 | 投手> 補殺 | 投手> 失策 | 投手> 併殺 | 投手> 守備率 |
| --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- |
| 2020 | 広島 | 3 | 0 | 0 | 0 | 0 | ---- |
| 2021 | 広島 | 5 | 1 | 0 | 0 | 0 | 1.000 |
| 2022 | 広島 | 12 | 1 | 1 | 0 | 0 | 1.000 |
| 通算 | 通算 | 20 | 2 | 1 | 0 | 0 | 1.000 |
2023年度シーズン終了時
詳細情報 > 記録

初登板：2020年10月8日、対阪神タイガース20回戦（MAZDA Zoom-Zoom スタジアム広島）、7回表に3番手で救援登板、1回無失点
初奪三振：同上、7回表に小幡竜平から見逃し三振
詳細情報 > 背番号

121（2018年 - 2020年9月25日）
58（2020年9月26日 - 2023年）
129（2024年）
詳細情報 > 登場曲

「いとしのレイラ」デレク・アンド・ザ・ドミノス（2020年）
オショー・ラジニーシ

| オショー・ラジニーシ |
| --- | --- |
 
生誕:  チャンドラ・モハン・ジャイン 1931年12月11日  イギリス領インド帝国  ボーパール藩王国
死没:   (1990-01-19) 1990年1月19日（58歳没）  インド・プネー
国籍:   インド
別名:  アーチャリヤ・ラジニーシ、バグワン・シュリ・ラジニーシ、シュリ・ラジニーシ、ゴータマ・ザ・ブッダ、シュリ・ラジニーシ・ゾルバ・ザ・ブッダ、オショー・ラジニーシ（和尚ラジニーシ）、オショー（和尚、Osho）
職業:  インドのゴッドマン、哲学者、神秘主義者、オショー＝ラジニーシ運動の創始者
活動期間:   1972年～1990年
 
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オショー・ラジニーシ（Osho Rajneesh、和尚ラジニーシ）、アーチャリヤ・ラジニーシ（Acharya Rajneesh、ラジニーシ先生）、バグワン・シュリ・ラジニーシ（Bhagwan Shree Rajneesh）（誕生時 チャンドラ・モハン・ジャイン（Chandra Mohan Jain）1931年12月11日 - 1990年1月19日）は、インドのゴッドマン、哲学者、神秘主義者、新宗教運動もしくは代替宗教運動のオショー＝ラジニーシ運動（ORM：Osho Rajneesh Movement、ラジニーシ運動）、ラジニーシズムの創始者。オショー（Osho、和尚）とも。彼がオショー・ラジニーシまたはオショーに改名したのは最晩年である。便宜的に記事内ではオショー・ラジニーシと表記する。
彼と、彼が率いた教団・運動について述べる。
来歴 > 幼少期・青年期: 1931年-1950年

オショー・ラジニーシは1931年12月11日に、中央インドのマディヤ・プラデーシュ州ラーイセーン県（英語版）のクチワダという小さな村で、ジャイナ教徒の布商人の11人兄弟の長男チャンドラ・モハン・ジャインとして生まれ、ラジニーシというあだ名で呼ばれていた。彼は病弱な子供で、天然痘と喘息で死にかけたことがあった。生家の宗教はジャイナ教の小宗派ターラン・パンタ派（英語版）で、この宗派は、16世紀のディガンバラ派（裸行派）の出家者で、偶像崇拝を否定し、無形の神（アートマン）への個々人の深い帰依を説いた開祖ターラン・スヴァーミー（英語版）にちなんで名付けられた。ジャイナ教は仏教と密接な関係のあるインドの宗教であり、そのため彼は、インド社会の主流であるヒンドゥー教の枠組みの外で、様々な哲学を統合する伝統の中で育った。
両親バブラル・ジャイナとサラスワティ・ジャイナは、彼が8歳になるまで母方の祖父母と一緒に暮らすことを許し、彼自身の説明によると、祖母は彼に最大限の自由を与え、教育や制約を押し付けず気楽に育ててくれたため、これが彼の成長に大きな影響を与えたという。祖母は彼を「ラージャ」（王様）と呼び、王様のように扱われていた。
7歳の時に祖父が亡くなり、両親と一緒に暮らすためにガダルワラ（英語版）へ移った。祖父の死は深い心の傷となり、死に魅了され、幼少期から青年期にかけて死への執着が続いた。子供時代、他者が死に直面するのを観察することに魅了されていたと言われ、死にゆく人と共に過ごしたり、火葬場に向かう葬列に付いていったり、また、危険な洪水の川に飛び込むなど、自身を命の危険にさらしたことも知られている。のちに、前世でほぼ悟り（enlightenment）に達していたが、現世では完全な悟りを開く7年前の14歳の時に、初めて悟りを体験したと主張している。
1947年には愛する幼なじみのガールフレンドが腸チフスで死去し、数年間深い鬱状態に陥った。
彼は自身の子ども時代を、甘やかされ、孤独で、気難しい子供だったと誇らしげに語っており、宗教的、教育的な人物の権威に頻繁に挑戦していたという。伝記作家のヴァサント・ジョシによると、「彼の学校時代は、あらゆる権威に対する反抗の時期であり、ギャングを組織して村を恐怖に陥れ、他人を命の危険に誘導したり追い込むような、無謀な『実験』を行っていたと語られている。」。学校では、彼は才能豊かで反抗的な生徒であり、討論が上手だと評判だった。伝統的な宗教に批判的になり、呼吸の制御、ヨーガの練習、瞑想、断食、オカルト、催眠など、意識を拡張するための多くの方法に興味を持っており、ヴァサント・ジョシによると、幼い頃から幅広く本を読み、少年時代にはスポーツもしていたが、主に読書を好んでいた。カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスの共産主義の本に興味を持ち、共産主義者とみなされて退学の脅しを受けた。ヴァサント・ジョシによると、彼は友人の助けを借りて、共産主義の本をメインにした小さな図書館を作った。また叔父のアムリトラルによれば、共産主義イデオロギーと宗教への反対について定期的に議論する若者のグループも結成した。
彼は後に次のように語っている。「私は幼いころから共産主義に興味を持っていた。共産主義の文献…私の図書館の蔵書で欠けているものはなかっただろう。1950年以前の本には、すべて署名と日付を記した。私にとって知的世界への最初の入り口だったので、細かいところまで鮮明に思い出される。最初は共産主義に深く興味を持っていたが、それが死に体であることがわかり、アナキズムに興味を持つようになった。アナキズムもロシアの現象だった。クロポトキン公子、バクーニン、レフ・トルストイ。この3人はみなアナキストだった。世界には国家も政府も存在しない。」
短い間社会主義に関わり、インド国民軍、民族義勇団という2つのインド民族主義組織に参加したが、形式的な規律、イデオロギー、システムに従うことができなかったため、これらの組織での活動は短期間で終わった。
来歴 > ムンバイ: 1970年 – 1974年

1970年頃まで、オショー＝ラジニーシ運動はさほど組織化されておらず、彼は一思想家であり、講演を聞きに来る人も弟子ではなく聴衆だったと言える。1970年代から活動が宗教的色彩を帯びるようになり、思想家・講演者からグルへと移行し、聴衆の一部が弟子になり、正式にイニシエーションを授けて出家させ、弟子を取るようになった。
1970年初頭の公開瞑想イベントで、非常に速い呼吸と音楽とダンスによる祝祭を伴うダイナミック瞑想を、始めて披露した。6月末にジャバルプールを離れ、ムンバイに向かい、1970年9月26日に最初の弟子を取り、彼がネオ・サニヤシンと呼ぶ弟子たちの集団を作っていった。マ・ヨーガ・ラクシュミーが彼が定住するための資金を集め、1970年12月にムンバイのウッドランズ・アパートに移り、そこで講演を行った。彼はめったに旅をしなくなり、公開の集会で話すこともなくなった。
1971年にアーチャリヤの称号を止め、「バグワン」という称号に変え、「バグワン ・シュリ・ラジニーシ」と名乗り、約20年前の1953年3月21日に、光明（enlightenment）を成就させる真の「悟り（satori）」の深遠な無を体験したと公言した。「バグワン」は神や釈迦の尊称であり、悟りを開いた者や目覚めた者、神と一体化した人を意味し、ヒンドゥー教では特に創造神ヴィシュヌを意味し、「シュリ」は「聖なる」という意味であり、この新しい名称はインドの人々に衝撃を与え、反感を買うことになり、インド人の弟子の一部は去っていった。
彼のサニヤシンたちは、禁欲的な生活ではなく祝祭的な生活を送ることが奨励されていた。彼自身は崇拝対象ではなく、「花が開くように促す太陽」、つまり触媒であるとされていた。この時期のダルシャンでは、オショー・ラジニーシ自身がおのおのの弟子に修行内容を指示し、弟子からの質問に答えていた。
ラクシュミーのビジネスセンスとシーラのコネクションにより、オショー・ラジニーシは裕福なインド人だけでなく、インドのスピリチュアリティ・西洋の心理学・体制への攻撃などをミックスした彼の教えを新鮮に感じる欧米の観光客も引きつけるようになった。当時アメリカは、まだベトナム戦争の反戦デモの渦中にあり、1960年代のカウンターカルチャーは終焉を迎えつつあり、彼の教えは他のインド系新宗教運動（クリシュナ意識国際協会や超越瞑想運動など）と同様に、サイケデリック・ドラッグや過激な政治運動、その他のカウンターカルチャーの思想を試して飽き足らず、もっと永続的な自己変革の形を模索していた若者達に特にアピールした。当時の運動は、裕福なインド人ビジネスマンと、長髪でみすぼらしい服装のヒッピーやニューエイジャーが混ざり合っていた。西洋人の訪問者に対して、故郷に戻って「バグワンについてのニュースを広める」よう奨励した。
1971年に初めて英語で著作『I am the Gate』が出版された。ハーパー・アンド・ロー（英語版）などの有名な西洋の出版社が講話の一部を翻訳し出版した。より多くの欧米人が弟子になり、公式の組織が作られた。欧米からの訪問者は彼のボンベイのアパートに集まり、彼は海外からの訪問者の何人かに西ヨーロッパとアメリカに瞑想センターを作らせ、西洋とのネットワークを構築した。こうした瞑想センターを通じてオショー・ラジニーシを知った欧米人たちが、インドに集まるようになった。
オショー＝ラジニーシは、イニシエーションを受けた西洋人の弟子たちに、しばしばヒンドゥー教で崇拝される神々の名前を与え、これはサニヤス (放棄の誓い) を立て、グルに自身を明け渡し、過去を捨てることによる心理的、霊的・精神的な再生を意味した。また、この頃ボンベイでは、すべての弟子にインドの伝統的な聖者の色であるサフラン・オレンジのローブを着させ、自身の写真入りロケットをつるした数珠を身につけさせたが、神々の名前と聖者の衣装というインスタントな神聖さは、その自由奔放な政治的・性的哲学と相まって、地元住民の深い怒りを買った。ムンバイ時代は瞑想のための独自の施設はなく、サニヤシン達は海岸で瞑想を行っていたが、彼らは「体内のエネルギーの流れを妨げる」として下着の着用が禁じられており、聖者の色のローブを着て、下着もつけずに海岸で叫んだり飛び跳ねたりする様は、地元の人々にとってヒンドゥー教への侮辱に感じられた。一方で、インド人訪問者の数を上回り始めていた欧米人の訪問者たちを魅了した。彼の過激な教えとその評判、インドの慣習を軽んじる何百人もの特権的な欧米人の弟子たちの存在は、地域との間に緊張を生んだが、緊張が高まることで内部の連帯が生じ、ひとつの運動として形成されていった。
ムンバイ在住時に、糖尿病、喘息、および多くのアレルギーを発症した。
来歴 > アメリカ オレゴン州 1981年 - 1985年 > アメリカ到着

彼はインドという土地の神聖さを信じていると公言しており、インドという国への嫌悪感が増していたにもかかわらず、決して移住しないと決心していた。しかし、プネーのアシュラムを取り巻く緊張の高まり、その活動への批判、インド当局による懲罰的措置の恐れから、1981年にアメリカに新しいコミューンを設立することを検討した。スーザン・J・パーマーによると、アメリカへの移転は同国の就労権を持つシーラのプランだった。プネーの施設への一連の放火事件もあり、こうしたことからアメリカへの移転に向かった。なお、後に地元警察とインド警察刑事捜査課（英語版）は、放火事件は迫害の被害者というイメージ作りのための、教団内部による犯行の可能性が高いと結論付けている。
1981年4月10日に、オショー・ラジニーシは15年近く毎日続けてきた講話を止めた。持病の喘息や糖尿病の悪化、腰を痛めたためとされるが、教団は言葉を使わずに彼の意思を理解できる弟子が十分増えたためと発表している。彼は3年半の公の場での沈黙を自らに課し、講話に代わって、師と共に瞑想するサットサン（英語版）が行われ、仏法僧の三宝への帰依を表明する「ブッダム シャラナム ガッチャミ、サンガム シャラナム ガッチャミ、ダンマム シャラナム ガッチャミ（南無帰依仏、南無帰依法、南無帰依僧）」（「我、目覚めたる者（ラジニーシ）の足許にゆかん。我、目覚めたる者の共同体の足許にゆかん。我、目覚めたる者の究極真理の足許にゆかん」と解釈される）ガッチャミ（三帰依文）が唱えられ、ハリール・ジブラーンの『預言者』とイーシャー・ウパニシャッドも朗読された。アシュラムの運営とサニヤスを授与する権限は、長年教団のビジネスマネージャーであったマ・ヨーガ・ラクシュミー、senior English therapis のスワミ・アナンド・ティルタ、senior Indian scholar のスワミ・サティヤ・ヴェダントに委ねられた。同じ頃、マ・アナンド・シーラがラクシュミーに替わってオショー・ラジニーシの秘書となった。
シーラとオショー・ラジニーシは1980年後半に、アメリカに新しいコミューンを設立するアイデアについて話し合い、彼は1981年5月に渡米に同意した。同年6月1日、オショー・ラジニーシは40人の弟子と共に、表向きは医療目的で観光ビザを取得してアメリカに入った。これはプネーに残された弟子達には完全に秘密にされており、外務省専門調査員・インド文学研究者の足沢一成は、オショー・ラジニーシは出発直前の飛行機にロールス・ロイスで乗り付け、出国手続きやセキュリティーチェック等、出国に必要なプロセス全てを無視して強引に出国しており、彼への逮捕状が出るという情報を得ての逃亡であったと述べている。ニュージャージー州モントクレアのキップス・キャッスルにある教団のリトリート・センターで数か月過ごした。
オショー・ラジニーシは1981年初頭に椎間板ヘルニアと診断され、ロンドンから飛行機で駆けつけたセント・トーマス病院の筋骨格の専門医で硬膜外注射の専門家であるジェームズ・シリアックス（英語版）ら数名の医師による治療を受けた。ラジニーシの元秘書のラクシュミーはジャーナリストのフランシス・フィッツジェラルド（英語版）に対し、「彼女（ラクシュミー）がラジニーシの求めに合った物件をインドで見つけることができなかったので、医療上の緊急事態が生じたことで主導権がシーラに渡った」と語っている。オショー・ラジニーシは教団運営の実権をシーラに委ねた。シーラは公式声明で、オショー・ラジニーシがインドに留まると深刻な危険にさらされるが、手術が必要になればアメリカで適切な治療が受けられるだろうと述べた。
しかし、オショー・ラジニーシの病状は深刻だとされたにも関わらず、彼がアメリカ滞在中に教団外での治療を求めることはなかったため、移民帰化局は、最初から短期滞在ではなくアメリカに残留するつもりだったと判じた。彼は数年後に移民詐欺の罪を認めたが、渡米した際の最初のビザ申請書にアメリカ滞在について虚偽の記載をしたという容疑については、無罪を主張した。
師のそばで暮らすために全てを投げ打ってきたプネーのサニヤシン達は、師を追ってアメリカに移住するか、可能なら故郷に戻るしかなかったが、プネーのサニヤシンの80％以上はアメリカ出身ではなく、よってアメリカでの労働ビザを取得する資格がなかった。ジェームス・S・ゴードンは、サニヤシン達の混乱、悲嘆、怒り、当惑を描写しており、サニヤシンは世界中におそらく4万人いたが、ゴードンの研究によると、唐突なアメリカへの移転後に1万人から1万5千人が辞めている。残った人々は去った人々より従順だったと考えられる。
コンテンツ

オショー・ラジニーシは瞑想の分野で今も世界中で知られ、未だに出版されており、書籍には社会的、政治的な論評も含まれる。彼の本のほとんどは講話の録音を別の者が書き起こした講話録で、講話の多くはサニヤシンたちが彼に質問するという内容である。650冊以上の書籍が彼の作品とされ、講話録は世界中30か国語以上で翻訳出版されている。人間という存在の様々な側面に関する彼の見解が示されている。
プネーの組織は長期にわたる訴訟に敗訴し、アメリカで「Osho」という商標は取り消されたが（後述）、彼の講話や瞑想ガイドをまとめた何千もの本の著作権は、スイスのチューリッヒにあるOSHOインターナショナル財団が依然として所有している（同財団はプネーのOSHOインターナショナル・メディテーション・リゾートと提携している）。教団の収入のほとんどは出版物によるものである。
呼称の変遷

本名は、教団から出版された本ではラジニーシ・チャンドラ・モハン（モーハン・チャンドラ・ラジニーシ）とされているが、正しくはモーハン・チャンドラ・ジャインである。「ジャイン」はジャイナ教の「ジャイナ」の現代インド語読みでジャイナ教徒の姓、「モーハン」は「魅力的な」といった意味で、これが彼の名前、「チャンドラ」はミドルネームで「月」という意味で、インドの慣習では父親の名前である。「モーハン」も「チャンドラ」も、インドで一般的な名前であるが、子供時代のあだ名で「夜の夫」すなわち「月」を意味する「ラジニーシ」は、現代インドでは一般的な名前ではない。
活動を始めた当初はアーチャリヤ・ラジニーシ（ラジニーシ先生）と呼ばれていた。「アーチャリヤ」は、彼の生家の宗教であるジャイナ教の伝統では、生徒に知恵を伝える教師であり、インド中で講演し信奉者を集めた時期に使われていた。
1971年に名前を変え、「バグワン」を新しい称号として選び、バグワン・シュリ・ラジニーシ（Bhagwan Shree Rajneesh）を名乗り、15年間この名前を使用した。バグワン（Bhagwan）はサンスクリット語の「bhagavat」に由来し、「神聖な、栄光ある、尊敬すべき、神の」という意味で、神の伝統的な名前でもある。神や釈迦の尊称であり、ヒンドゥー教では特に創造神ヴィシュヌを意味し、神や化身（アヴァターラ）を意味する言葉としても用いられる。バグワンは、インドや南アジアの多くの地域では、霊的であり宗教的だが特定の神を崇拝しないヒンドゥー教徒にとっては、普遍的な神という抽象的な概念を意味している。インドの伝統では、神性が顕在化している人間に対する尊敬の言葉として用いられ、新宗教運動の研究者のスーザン・J・パーマーとデーヴィド・Ｇ・ブロムリー（英語版）は、バグワンという称号の意味を「神の純粋な本質である祝福された者または自己実現者」と説明している。
「シュリ」は本質的には敬称であり、文字通り「光」や「輝き」を意味するが、高い地位、権力、威厳、または吉兆を意味する。
彼は後に、この新しい称号の採用は、キリスト教徒、イスラム教徒、ヒンドゥー教徒といった既存宗教の信者達を挑発するためだと述べている。神の伝統的な名前を名乗ることで、その意味を根本的に変えると同時に、実のところ私たちは皆すでに祝福された者であり、「神々」であることを示唆した。また、生徒に教える教師という自身の役割を終わりにし、周囲に集まる人間を知識を求める人々から求道者へと入れ替える目的があり、それはうまくいったとも語っている。
アメリカのオレゴンのコミューンの崩壊をきっかけに、様々な称号を試していった。1989年1月に「バグワン」は世間に長きにわたり広まった冗談だったと説明してこの称号をやめ、一時的にゴータマ・ザ・ブッダを名乗り（ブッダという名前は外部から猛烈な反感を買った）、1986年11月のラジニーシ新聞で「私のメッセージとゴータマ・ブッダのメッセージは非常に似ているため、彼は私の乗り物であったとも言えるし、私が彼の乗り物であるとも言える」と語ったが、その直後に自分はゴータマ・ブッダ自身ではなく、ブッダが将来（宇宙の終わり）にやってくると予言した彼の代表マイトレーヤ（弥勒菩薩）であり、自分はブッダの「友人」と呼ばれるべきだと説明した。シュリ・ラジニーシ・ゾルバ・ザ・ブッダとも名乗り、1989年2月にオショー・ラジニーシを名乗り、その後1989年9月には単にオショー（和尚、Osho）という称号を名乗った。（しばらくの間は オショー・ラジニーシ（和尚ラジニーシ）として知られた）。
オショー・ラジニーシのほぼすべてが論争を巻き起こしたが、オショーという名前も同様であった。オショーが選ばれた理由として宗教学者の伊藤雅之は、日本語の「和尚」から取られたとしている。教団は、オショーには「天から花を降らせる祝福された者」という意味もあると述べている。日本語に由来し、意識を拡大する者への深い感謝と尊敬を暗示していると書いている者もいる。広く解釈すれば、瞑想の尊敬される教師という意味にもなり得る。アメリカの宗教学の教授ヒュー・B・アーバン（英語版）は、オショーが選ばれた理由として、第一に禅宗の僧侶の伝統的な称号であり、この時期の講話のほとんどを（彼の因習打破の教えに最も近い、相似の教えであったとも言える）禅に捧げていたこと、第二に、オショーという名前は「大洋のような感覚」と共鳴しており、これは神秘主義者が涅槃または無限への融解の体験を説明する際にも、フロイト主義者が子宮内の胎児の初期の状態を説明する際にも使われるフレーズであることを上げ、第三に、オショー・ラジニーシのコミュニティの法的な声明に基づくと、美的、商業的、マーケティング的な価値も考慮して選ばれたと考えざるを得ないと述べている。OSHOインターナショナル財団は、商標および著作権に関するウェブサイトのページで、名称の変更は、マスター）と、マスターに関連するすべての作品、財産、方法、および商品の「ブランド再構築（rebranding）」であるとはっきり述べている。宗教学者のマリオン・S・ゴールドマンも、Oshoへの名称変更は、運動のブランド再構築と、以前の困難からうまく距離を取る戦略の一環だったと述べている。
オショーという称号は今日、彼の人生の全ての時期に、当時使われていないという時代錯誤を無視して用いられている。学者のほとんどは、生前公的・法的に使われた名前（Legal name）である「ラジニーシ」と呼んでいる。
思想と活動 > 反社会主義・グローバル経済支持

オショー・ラジニーシは高校時代に社会主義に深く興味を持っていたが、その後、経済システムとしての社会主義に次第に幻滅していった。1960年代後半までに彼の社会主義に対する疑念は、その知的基盤と、現代インドにおける社会的・経済的・倫理的影響に対する非常に厳しい批判に発展した。著書『Beware of Socialism !（社会主義に用心せよ！）』 （1978年）では包括的な社会主義批判が行われたが、1960年代後半から死去するまでの彼の講話全体に同様の見解が見られる。彼は社会主義を主に、貧しい持たざる者たちが、苦労して自らの力で豊かになった裕福で勤勉な人間に対して抱く嫉妬に基づくイデオロギーとみなし、非難した。
オショー・ラジニーシは、社会主義は富を貧困者に分配するという「不自然な」試みに基づいているが、資本主義は、干渉的な国家や無能な官僚の介入なしに資本が成長する、社会主義よりはるかに「自然な」イデオロギーであると考え、経済成長の妨げは政府であり、政治家は経済成長の邪魔をする無能な「愚か者」の集まりに過ぎないと批判した。彼にとって、資本主義は自由に関するものであり、「資本主義は、あらゆる種類の人々に、人生のあらゆる過程において、成長し自分らしくあるための完全な自由を与える人道的なシステムである。…資本主義の終焉の鐘は、結局は人間自身の終焉の鐘となるかもしれない。」と語り、ロックフェラー家のような成功した資本家が残りの民衆に富を分配することで、真に公平で永続的な「社会主義」社会が創造されるとした。彼はインドにおけるアメリカ式資本主義の初期の提唱者であり、マハトマ・ガンディーの禁欲主義、質素さ、国家主義を否定し、「私にとって、アドルフ・ヒトラーはマハトマ・ガンディーほど危険ではない。アドルフ・ヒトラーはマハトマ・ガンディーほど暴力的ではない。」と語り、グローバル資本主義、物質主義、繁栄を支持する、一種の「反ガンディー」として活動した。
彼は同時代の他の国際的なグルにように、ヒンドゥー・ナショナリズムを主張したことは一度もなく、国際資本主義を信奉し、近代技術と西洋資本主義と共に、性欲と肉体的快楽を受け入れる、新しい種類の官能的なスピリチュアリティを主張した。
思想と活動 > 自我と心

オショー・ラジニーシは、人間の究極的な目的である光明（悟り）を得た状態、「本来の自分」とは、人々の「真の個性」が全面的に開花し、自己が宇宙全体と一体化した意識状態であり、虚りの実存である人間の自我（ego）が最大の障害になるとする。自我は教育、社会的条件づけ、社会化によって強まっていくと考え、親の教育や学校教育、道徳的、宗教的な教えなど全ての教育は、特定の信念体系や社会的役割を教え込み、人間を鋳型に嵌め込んでしまうと考えて、既存の教育全てを激しく批判した。
また、特に組織宗教やその指導者を激しく批判した。批判のポイントは、従来の組織宗教の多くが彼岸（あの世、死後）での目的達成を掲げているため、生きることを全体的に享受しスピリチュアルな成長の機会とすることが妨げられること、オショー・ラジニーシは性的エネルギーを本来自己変容の機会であるとみなしているが、彼らはそれを否定し性をタブー化していること、権威主義的な宗教組織の制度が本来内なる体験から見いだされる宗教的エッセンスを見失わせることである。
オショー・ラジニーシは、固定された永続的な自己やアイデンティティという考え自体に異議を唱え、絶えず移り変わるアイデンティティという逆説的な理想を掲げた。固まった考え方、正統性、そして何より宗教的教義に抵抗し、常に流動する「流動的な人間」である「新しい人間」の誕生を呼びかけた。光明（悟り）を得る妨げとなる自我を落とすためには、「いかなる価値判断もせずに自己の信念や思想、感情のパターンを見守り続けていくこと」が必要だとし、「過去や未来に煩わされることなく『いま、ここ』で覚醒する」ことを強調している。ニューエイジでは理性より感性が重視され、理性的な議論を積極的に行わない。サニヤシン達も同様に、理性重視の「マインド」という言葉をしばしば否定的に用いる。
また彼自体が、流動的で移り変わりやすく、時に矛盾した人物であり、その時々、それぞれの聴衆に合わせた複数のアイデンティティがあるかのように見え、伝記を再構成する上での難しさとなっている。初期の弟子たちは彼のことを、狂人、救済者、詐欺師、聖人の、移り気な混合体として表現した。
ハノーバー医科大学のトルステン・パッシー医学博士によると、オショー・ラジニーシのコミュニティでは、幻覚剤の一種MDMA（通称エクスタシー）が、「社会規範の束縛からの解放」の手段として、また自己啓発の触媒として使われていた。
思想と活動 > 揺さぶり、衝撃による目覚めの促進

真の「師」とは、弟子をいい気持ちにさせたり、すべての答えを与えたりする人ではなく、むしろ、混乱させ、自問自答させ、激しい内面の葛藤を引き起こす人物だと語り、人間はみな本質的に霊的であり、仏陀でさえあると繰り返し説き、「仏陀の仕事とは何か？私たちを揺さぶることだ。私たちが意識のある生活だと勘違いしている昏迷の状態から、私たちの本性である悟りの意識への、突如とした恍惚の気づきへと、私たちに衝撃を与えることだ。」と語った。人間は狂っているのだから、狂的なテクニックだけが、その平凡で快適な生活を揺さぶり、狂気の浄化を助けることができるとされた。
思想と活動 > 瞑想とセラピー

瞑想を単なる修行としてではなく、全ての瞬間に維持すべき意識状態、信念と期待によって条件付けられた機械的な反応の眠りから人間を目覚めさせる完全な気づき（アウェアネス）として提示した。彼は心理的・感情的パターンへの気づきのために、瞑想の準備段階として西洋の心理療法を採用した。オショー＝ラジニーシ運動における瞑想やグループ・セラピー（集団心理療法）の目的は、他のニューエイジの実践と同様に、「社会や文化の影響によって鋳型にはまってしまっている自己を解放し、瞬間、瞬間を覚醒して生きること」であるとされる。
オショー・ラジニーシはセラピーを瞑想に入る準備とし、各種セラピーを開発、導入した。彼が勧めたセラピーの大半は、1960年代から70年代にヒューマンポテンシャル運動で開発されたものに由来しており、多くのセラピストが新しい可能性を求めてインドのアシュラムに集まりセラピーを行った。直接肉体にアプローチするセラピー、幼少期の自分を再体験するセラピー、関係性や性のタブーを見つめなおすセラピーなど、様々なものが行われたが、伊藤雅之によると、セラピーの主要な目的は2つで、第1は「怒りや恐怖、嫉妬など抑圧された感情を見つめ、感情のブロックを取り除いてエネルギーが流れるようにすること」、第2は「『ありのままの自分』を受け入いれ、気づきを高めていくこと」である。
意識変容を促進する手段として、オショー・ラジニーシは全部で100以上の瞑想技法を提案した。東洋の伝統では静かに座って思考を観照することが瞑想であったが、思考や感情をより観察しやすいように体の動きを瞑想の中に取り入れた。その「アクティブ（動的な）瞑想」の技法は、静寂に至る身体活動の段階を特徴とする。
この中で最も有名なのは、1970年4月に提唱されたダイナミック瞑想で、人間の習慣的な思考と行動のパターンに衝撃を与えるようにデザインされている。オショー・ラジニーシはセックスは悟りにつながると考えていたため、セックスはしばらくの間、ダイナミック瞑想の一環として日常的に行われていた。
ダイナミック瞑想は今日にまでオショー＝ラジニーシ運動の中核をなす実践法であり、彼の哲学と方法全体の一種の縮図だと言われている。「私のダイナミック瞑想の技法は、あなたの神経症をありのままに受け入れ、解放しようとするものである。この技法は基本的にカタルシスから始まる。隠されたものは何でも解放されなければならない。…あなたが 『意識的に狂気』にならない限り、決して正気になることはない。」この瞑想は人為的に混沌状態を引き起こすもので、オショー・ラジニーシは身体の不安やストレスを浄化すると主張した。伝統的な静かな瞑想形式とは異なり、ダイナミック瞑想ではカタルシスは、内面の混乱と動揺を取り除く準備段階であり、心を落ち着かせるためのものと見なさていた。
参加者は激しく呼吸し、叫び、飛び跳ねて泡を吹き、そのあとに伝統的な静的な瞑想が行われた。この瞑想は目を閉じるか目隠しをした状態で行われ、5つの段階から成り、そのうちの4つは音楽を伴う。まず瞑想者は10分間、鼻からの速い呼吸を行う。後半の10分間はカタルシスを得るためのものである。「何が起きても、起こるままに任せなさい。…笑う、大声を出す、絶叫する、飛び跳ねる、揺れる、あなたがやりたいと感じたことは何でも、それをやりなさい！」（この段階は、1970年に広く普及し始めた原初療法（英語版）によく似ている）。次に10分間、両手を上げてジャンプし、足裏が地面に着くたびにフー！と叫ぶ（「フー」はスーフィズムの言葉で、イスラム教の神の名前の1つで「彼」を意味する）。次の段階は沈黙であり、瞑想者は突然完全に動きを止め、15分間完全に動かずに、起こっていること全てを観察する（オショー・ラジニーシは、この段階がグルジエフに触発されたものだと認めている）。最後の段階は、15分間の踊りと祝賀である。
クンダリーニ「シェイキング」瞑想やナーダブラーマ「ハミング」瞑想など、他の動的な瞑想技法も開発したが、これらの瞑想技法はある種の身体的な活動も含むものの、それほど動的なものではなかった。彼はまた、弟子たちに無意味な音をただしゃべらせるジベリッシュ・セッションを主催したが、彼によれば、これは心のゴミを一掃し、リラックスさせるものである。彼の後期の「瞑想療法」は数日間のセッションを必要とし、オショー・ミスティック・ローズは、1週間は毎日3時間笑い、2週目は毎日3時間泣き、3週目は3時間黙想することからなる。これらの「起こっていることを見ること」のプロセスは「気づき（アウェアネス）への跳躍」を可能にするという。
最初のインド時代のプネーのアシュラムでは、悟り（光明）を得る手助けとしてかなり実験的なセラピーが行われており、1970年代にアシュラムで行われたほぼ全てのセラピーは全裸になるよう求められ、エンカウンター・グループの中では他の参加者への肉体的暴力が許されることもあり、怪我や骨折で病院に連れていかれた者もいたと言われ、タントラ・グループではセラピー内で相手を探しセックスすることが求められ、数日間のセラピーで複数の相手とセックスすることもありふれていたという。こうした実験的なセラピーの採用は、オショー＝ラジニーシ運動の特徴となっており、他の成長センターで行われたセラピーとは大きく異なり、強烈なものだった。母親が幹部で運動の中で育ったティム・ゲスト（英語版）は、グループ・セラピーでは、恋人が他の人とセックスしているのを眺め、自分の中に湧き上がる感情を観察することも人気の実践だったと語っており、嫉妬や怒りを感じたら、それは無執着を練習する絶好の機会とされた。
マ・アナンド・シーラの説明によれば、プネーのアシュラムのセラピーでは、時に「本当に恐ろしいこともあった。骨折したり、目の周りに青あざができるのはよくあることだった」が、「参加は常に自発的だった」。それでも、こうしたセラピーは「西洋人」には有益だが、インド人には誤解されるだろうという共通認識があり、オショー・ラジニーシもこのことを認識しており、インド人の参加を禁止した。彼は最終的に「西洋の人々は非常に抑圧的な世界から来た。彼らのライフスタイルはインド人とは違う。考え方も違う。彼らにはアクティブなセラピーが必要だ。インド人にはもっと受動的で静かな瞑想が必要だ。」と説明し、これによりインド人サニヤシン達は、自分たちの方が西洋人より霊的・精神的に発達しているのだと思ったという。
思想と活動 > 瞑想とセラピー > あらゆる境界の破壊

最初のプネーのアシュラムは徐々に暴力的、権威主義的になっていったが、オショー・ラジニーシはアシュラムにおける自由の欠如と暴力の容認について、あるサニヤシンから直接質問され、アシュラムは決して民主的なものではなく、極めて独裁的なもので、自分（オショー・ラジニーシ）が決めたことは絶対だとはっきり述べている（やり取りは1978年に教団の雑誌に掲載された）。彼はまた、こうしたグループ・セラピーの一部にある暴力や性的実験は、あらゆる境界を根本的に破壊し、完全な精神的解放をもたらすために必要だと説明し、アシュラムに残るかを去るか、何に参加するかは当人が選ぶことだと諭している。ティム・ゲストは、あらゆる境界を見つけて立ち向かい、そのためなら、泣いても叫んでも、喧嘩でもセックスでも、何をしても許されたと語っている。