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転生
インド由来 > 仏教

akuppā me vimutti. Ayamantimā jāti. Natthidāni punabbhavo’ti.
わが解脱は達成された。これが最後の生まれであり、もはや二度と生まれ変わることはない。
仏教も輪廻からの解脱を目指すが、ヒンドゥー教と異なり輪廻における主体となる永続的な根源（我、魂、我、霊などと呼ばれるもの）は存在しない（無我）としている。釈迦は、『大縁経』において、主体を立てることをせず、縁起（因果関係）によって自身の転生論を説明した。この自我を想定しない独自の転生観は様々に解釈されている。哲学者・宗教学者・社会学者のフレデリック・ルノワール（フランス語版）は、初期の仏教において、ある肉体から肉体に輪廻するのは、魂でも自己でもなく、執着と無知によって形成された数々の心理現象の複合（五蘊）であり、個人的な意識は死によって消滅すると説明している。竹倉史人は、輪廻の主体の問題は、縁起の概念で比較的矛盾の少ない形で説明できると述べている。釈迦は、苦しんでいる人の役に立たない観念の遊戯に陥ることを良しとせず、身体とジーヴァ（命）の関係、如来が死後に存在するのかどうかといった問いは、解脱のためには意義のないものであり、問題として論じてはならない（無記）として、問われても答えなかった。この十難無記をもって釈迦が死後を否定したとする説もある。
仏教では前世の記憶を想起する能力を「宿命通」（六神通の一つ）と呼び、悟りを得るために習得すべき重要な技法であるとしており、これはヨーガ学派など仏教以外のインド哲学でも同様である。仏陀は前世の記憶を持ち、自身の前世について語ったと伝えられている。
仏教では、転生する前の生のことを前世または前生、現在の生を現世または今生（こんじょう）、転生後の次の生のことを来世または後生（ごしょう）と言い、これらをまとめて三世（さんぜ）と言う。
梶山雄一は、仏教の輪廻説には、部派仏教を代表する説一切有部（紀元前に成立）の「業報説」と、ダルマキールティ（法称 ほっしょう、600年 - 660年頃）に始まる仏教論理学派の「心相続説」の2種類があると述べている。
説一切有部の業報説では、「人がこの世で善・悪の行為を行うと、その報いとして次の世に幸・不幸の身に生まれる」としている。個人のこの世での死と次の世で母の胎内に宿る入胎（出産ではない）の間に「中有」という存在があるとされており、中有にすでに前世の業の結果が現れているという。たとえば、次の世に犬に生まれる者の中有はすでに犬の形をしている。父母の性的結合は、中有の母胎への進入の機会を与えるものにすぎないとされる。
仏教論理学派は、人には「一瞬間の意識が必ず次の瞬間の意識を生ずるという質料的因果関係の流れ」があるとした。この刹那毎に生滅をくりかえす心の連続を「心相続」という（仏教の「相続」とは、人が死んで「個」が解体され、その人を構成していた諸要素がばらばらになった後も続く諸要素の連鎖のことである。唯識派では、心相続の背後に働くものとして、表面に現れる心の連続の深層「阿頼耶識」を立てた。阿頼耶識は、表面的な心の流れに影響を与える過去の業の潜在的な形成力を「たくわえる場所（貯蔵庫）」(ālaya)で、瞑想の中で発見された。野沢正信は阿頼耶識によって、無我説と業の因果応報説という教理に整合性ある解釈がもたらされたとする。）「心相続」は人身体の死の後も、次の世の最初の意識に連なるとされる。そのため、長い輪廻の間に一定の傾向の行いを反復学習し続けることで、救済者としての仏陀への道を歩んだり、迷いを続けたりするという。この「心相続」は、身体とは独立した心の流れであるとされ、父母の性的合体、父母に由来する物質的身体は、個人の輪廻とは無関係であるとされる。
チベット仏教では生には起源がなく、限りない過去から転生を繰り返し、業と煩悩を断滅することで来世を受ける苦しみの生から解放されるとする。「心の連続体」（蔵:sems rgyud、英: mental-continuum）は途切れることがなく、「来世はない」などの唯物論的解釈を否定している。トゥルク（化身ラマ）という悟りに到達した人が、衆生が地上で苦しむ限り涅槃に達しないという菩薩の誓いを立て、死の瞬間に「人格」と「意識の統一」を保持し転生するという慈悲の転生が知られており、ダライ・ラマが特に有名である。しかしチベットの思想において、「人格」「意識の統一」を保持して転生するトゥルクは全くの例外的存在であり、西洋近代の転生説のような「個人の人格」を保持した転生思想がチベット仏教で一般的なわけではない。チベット仏教で認定される転生者には、先代の心相続が同一である化身もあれば、心相続が同一ではない再臨者、先代の一つの心相続に身・口・意の化身などの多くの再臨が同時に降臨することもあるとされる。
インド由来 > 仏教 > 日本

輪廻転生は日本では伝統的な死生観と考えられることが多いが、先祖が輪廻転生するなら祖霊は存在せず、先祖祭祀は無意味であるため、この2つは矛盾する面がある。日本の民族宗教では、祖霊集団からの生まれ変わりの観念（民俗的輪廻観）によって矛盾が解消されてきた（「転生型 ＝ 循環」と「輪廻型 ＝ 流転」の折衷）。
輪廻という考え方は、日本には仏教を通じて入ってきた。輪廻の思想と「死後の因果応報」つまり来世における報いの観念は密接に結びついているが、伊佐敷隆弘によると、日本人に「因果応報」という考え方が普及するうえで大きな役目を果たしたのは、9世紀初めに景戒が書いた日本最初の仏教説話集『日本霊異記』である。佐原作美によれば、因果応報により人が地獄に落ちてから畜生（動物）や人間として現世に生まれる転生譚の類型に属する説話が『日本霊異記』中に9つある。
浄土教の源信 （942年（天慶5年） - 1017年（寛仁元年））による『往生要集』は、日本人の「輪廻」や「地獄」のイメージに大きな影響を与えた。源信は、輪廻転生する世界は穢れた世界「穢土」であり、極楽は清らかな世界「浄土」であるとし、浄土の生活は楽の極みであり、死もなく永遠で、死別した愛するものとも再会できるとした。源信は穢土（天道、人道、修羅道 、畜生道、餓鬼道、地獄道の六道）を詳しく描写し、輪廻は苦であるとした。死後どの世界に赴くかは因果応報によって決まるが、輪廻から脱して極楽に迎えられる手段は二つあり、ひとつは自ら悟ることであるが、これは非常に困難で、どれほど輪廻を繰り返してもほとんど実現不可能であると考えられた。大多数の人は自力では悟ることができないため、「私が悟れたときには、誰でも私にすがれば輪廻から脱出できる力を私が持てますように」と願をかけ悟りを得た「阿弥陀仏」に帰依し、輪廻を脱して極楽に生まれ変わる「往生」（極楽往生）を目指す信仰が広まった。極楽往生は、因果応報によってではなく、阿弥陀仏の慈悲によるものであり、これが浄土教の教えである。『往生要集』の三分の二は極楽往生のための方法、阿弥陀仏の拝み方などを指南しており、極楽往生のマニュアル本のようなものであった。
日蓮宗現代宗教研究所の前研究員・渋沢光紀は、『今昔物語』や『法華験記』に見られる日本における転生思想は、その後の浄土教の往生思想や、「沙婆即寂光(土)」「草木国土悉皆成仏」を説く本覚思想、「常世の国」という日本固有の死後の世界の観念によって隅に追いやられていった。因果応報とカルマ（業）の観念は根強くあるとはいえ、カルマによる輪廻転生は、「死ねば皆ホトケになる」という考えが広まるにつれ、日本では忘れ去られていったと述べている。そのため、「カルマと転生の思想」を説く神智学が近代になって西洋から輸入された際には、当時の日本人に新鮮な衝撃を与えたのではないかと推測している。現代でも「カルマと転生の思想」が新しく感じられるのは、この思想が近代に再び輸入された近代思想であるためだという。
堀江宗正は、現代の輪廻転生観を、近代的な死生観として日本の伝統的な死生観と区別している。現代のような生まれ変わりの観念と先祖祭祀は両立しないため、先祖祭祀は弱まってきており、前世療法体験者が前世として外国人を挙げている割合が多いことからも、伝統的死生観からの離脱は明らかであるという。
オウム真理教を率いた麻原彰晃はインドやチベット仏教の輪廻転生観を（再）輸入し、「修行によって前世や来世を見ることができる」として、1980年代日本の前世ブーム（後述）にものって教勢を拡大した。信者たちも前世で縁があるゆえに今生この教団に集まったと自負していた。
オリエント・西洋由来 > 古代ギリシア

→「en:Metempsychosis」も参照
古代ギリシアには、オルペウス教やピタゴラス教団、プラトンなど一部に転生の発想はあった。竹倉史人によると、ピタゴラスは前世の記憶を持っていたと伝えられている。メテンプシュコーシス（英語版）（希: μετεμψύχωσις。転生、転回）と呼ばれた。その後に来るキリスト教文化圏の、人間を他の動物から峻別する伝統にとっては異端の思想であった。イギリスの牧師・民俗学者のセイバイン・ベアリング＝グールドは、インド文明をつくったアーリア人種に抱かれていた「霊魂不滅」の思想が古代ギリシアに引き継がれ、魂が人体を去るにあたっては必ず他の身体に移らねばならないと考えたためであろうと論じている。
オリエント・西洋由来 > オルペウス教・ピュタゴラス学派・プラトン

→詳細は「オルペウス教」、「ピュタゴラス学派」、および「プラトン」を参照
欧州（古代ギリシア）においても、オルペウス教やピュタゴラス学派（ピュタゴラス教団）をルーツとし、その影響を受けたプラトンによって確立された、インドの系譜とは異なる独自の輪廻思想が存在している。
そしてインドの輪廻思想が、梵我一如や涅槃到達による、輪廻からの解脱を説くのと同じように、プラトンの場合も 「イデア」に向かって知性を磨く（魂（プシュケー）に眠っている「イデア」の記憶を想起する）ことで、天上界へといち早く帰還できると説く（『パイドロス』）。
さらにプラトンは後期には、パルメニデスの影響を受けつつイデア論を発展させて、世界の根源・原因である「デミウルゴス」を説くようになり（『ティマイオス』）、弟子アリストテレスの「不動の動者」のみならず、その「一者」への帰還とそのためのエクスタシス（忘我/脱自）を説く新プラトン主義のプロティノス、その他グノーシス主義やキリスト教の神学にも影響を与えた。
オリエント・西洋由来 > 西洋中世

中世ヨーロッパの10世紀半ば、フランス南部とイタリア北部で行われた反聖職者運動であるカタリ派はグノーシス主義の二元論などの影響を受けており、この世は悪であり、悪人が現世に転生する、という教義を持っていた。カトリック教会によって異端とされ、アルビジョワ十字軍により壊滅させられた。
オリエント・西洋由来 > イスラム教

イスラム教典では、人についても神についても、転生するという考え方を否定している。人の生はひとつであり、死を迎えることで神による裁きを受け、天国に召されるか地獄に落とされると説く。イスラム教も、最後の審判とその事象内での死者の肉体の復活を説くが、人が他の新たな肉体または他の生命として転生するという展望は存在しない。もっとも、スーフィーに見られるような少数派の教徒や、南アジア、インドネシアの教徒のなかに、イスラム教伝来前に存在していたヒンドゥー教、仏教の教えに基づく転生の観念を保持している者もいる。転生を信じるドゥルーズ派は異端とされる。また、シーア派の一部のグラートでは、不信心の結果として、天国に召されるまで転生が生じると説かれることがある。
オリエント・西洋由来 > 西洋近代に由来するリインカーネーションの思想

近代ヨーロッパの啓蒙主義やロマン主義、進歩史観などを背景に18世紀のフランスで生まれた思想である。人類の直線的な進歩の観念に基づいており、魂や霊といった個人の不死なる根源を認め、人間は死と再生（再受肉）を幾度となく繰り返すことで、（霊的に）進歩もしくは（進化論登場後は）進化し、最終的に神に近い完全な存在になる、または完全な存在による完全な社会が実現されると考える。生まれ変わる対象は人間のみである。カトリックの教義を刷新するものとして、欧米だけでなく、南米でも広まった。転生は神から許された成長のチャンスであると考えられ、しばしば人生における苦難も自分で選んだ成長のための試練であるという独特の神義論・災因論が説かれる。このような選択的な輪廻観はニューエイジの重要な概念であり、日本でも精神世界ブームの中で育ったポスト高度成長期以降の世代には珍しいものではない。「カルマ」という言葉が用いられることもあるが、インドにおけるカルマの概念とは別物である。
オリエント・西洋由来 > 西洋近代に由来するリインカーネーションの思想 > 西洋近代

→「空想社会主義」も参照
フレデリック・ルノワールは、西洋近代の転生説を最初に明記したのは、おそらくドイツの思想家ゴットホルト・エフライム・レッシング（1729年 - 1781年）による『人間教育』（1780年）であろうと述べている。哲学者イマヌエル・カント（1724年 - 1804年）は、理性相互間の調和である「目的の王国」の完成はこの世では不可能に感じられ、経験的にも不可能であるため、完成するには人間が限りなく生き限りなく進歩するしかなく、従って霊魂は不死でなければならないとした。近代のリインカーネーションの概念は、18世紀後半に生まれたニコラ・ド・コンドルセ（1743年 - 1794年）やジャック・テュルゴー（1727年 - 1781年）などの「進歩」の概念がベースにある。社会的不平等を説明しようとした19世紀の社会主義者たち、共産主義の祖型を考案したシャルル・フーリエ（1772年 - 1837年）、ピエール・ルルー（1797年 - 1871年）などに取り入れられた。フランス革命後のフランス社会では、王朝の崩壊とともにカトリック教会の権威が著しく低下しており、輪廻転生の物語は非常に魅力的なものとして知識人たちをとらえていた。ただし、生まれ変わりの概念はギリシア語由来の古風なフランス語「Métempsycose」や「palingénésie」という言葉が使われており、ピタゴラスやプラトンなどのギリシア思想か、『ウパニシャッド』や仏教といったヨーロッパに紹介され始めたばかりのインド思想が意識されており、異教の概念であった。
オリエント・西洋由来 > 西洋近代に由来するリインカーネーションの思想 > 心霊主義（スピリティズム）

→「心霊主義」および「スピリティズム」も参照
社会主義者たちの転生観は、さらに霊媒アラン・カルデック（1804年 - 1869年）が創始したフランスの心霊主義運動（スピリティズム）に借用された。カルデックは貧困層に教育の機会を与えようと活動した「民衆教育の父」ヨハン・ハインリヒ・ペスタロッチ（1746年 - 1827年）に大きな影響を受けて教育者になり、フランスで私塾を開講し20冊以上の教育関係の書籍を出版していた。1853年末に当時流行していた降霊会でテーブル・ターニングを目撃し、当初は疑っていたが、霊との通信に興味を持つようになった。カルデックは霊から教えを普及する使命を示され（アラン・カルデックという名は霊から使命を果たすために与えられた名で、前世で古代ケルトの神官ドルイドであった時の名であるという）、降霊会を通して霊から受けた教えを『霊の書』にまとめ、キリスト教の「復活」とは輪廻転生であり、イエス・キリストの教えを完全なものにするのが輪廻転生の教えだとし、輪廻転生は罪の償いと進歩のためにあるとした。人間の霊は進歩（進化）によって最終的に救済され、「天界あるいは神聖な世界」に到達するとした。人生の苦難は、霊が自ら自由意思で選んだ試練であり、選ばれた試練と魂の欠点は対応しているとされた。あえて「欠陥のある肉体」を選ぶこともあり、この場合非常に大きい苦労を克服することで飛躍的に進歩するという。スピリティズムでは霊の進化は学校の学年のようなもので、後退することはないとされ、しばしば世界は学校制度のアナロジーで語られる。『霊の書』はフランス第二帝政期を代表するベストセラーになった。
カルデックの思想・信仰は、生まれる前からすでに霊として存在していたという「魂の先在説」で、死後人間の霊魂は「個性を守ったまま霊界に戻る」と説明したが、ともにカトリックでは異端の思想であった。カトリックでは、人間の肉体が生まれるときに神が霊魂を創造し、それ以前には霊魂は存在しないと信じられていた。カルデック自身はカトリックであり、自らの心霊主義はあくまでカトリックにおける改革運動であると考えていたが、カトリック教会側は異端であると考え、カルデックの著作は[禁書目録に加えられた。カルデックの教えは南米に広く受容され、ブラジルで最も熱狂的に受け入れられた。死後存続を信じて死後を重視し、同時に現世も重視する人は、来世や転生を信じ、来るべき千年王国の到来に備え、現在の社会をより良くしようと活動した [要出典]。
カルデックのスピリティズムを除く19世紀のほとんど全ての心霊主義では、転生論は支持されなかったが、20世紀には転生論を支持する心霊主義も見られる。死者の霊を呼び出す心霊主義と転生説の矛盾を解消するものとして、霊は特定の集団に属し、人生で学んだ経験を霊の集団内で共有することで霊的に進化するという変則的な転生説・類魂説（グループ・ソウル）も唱えられた。
オリエント・西洋由来 > 西洋近代に由来するリインカーネーションの思想 > 神智学

→「神智学 § ブラヴァツキーと〈神智学〉運動」も参照
カルデックの転生論を取り入れた近代神智学の神秘思想家ヘレナ・P・ブラヴァツキー（1831年 – 1891年）は、心霊的自我が転生すると唱えた。インドのカルマの思想（因果応報）・進化論・新プラトン主義などを折衷し、人間は個人としても集団としても、生まれ変わりを繰り返して宇宙的な因果律(カルマ)に基づいて霊的に進化し、最終的に神に近い存在になり、根源に還るとした。これはチベットの霊的達人たちに伝えられた普遍の叡智であり、真の仏教であるとし、チベット仏教を称揚した。現在の人類の中でもっとも完全な人間が、前世の記憶や卓越した叡智を持つブッダであるという。この折衷的なリインカーネーションの概念は、ルドルフ・シュタイナー（1861年 - 1925年）の人智学や世界の新宗教、ニューエイジ思想、心霊主義に取り入れられた。
オリエント・西洋由来 > 西洋近代に由来するリインカーネーションの思想 > ニューエイジ

ニューエイジとは、1980年代以降、著しく発展した宗教・文化現象で、アメリカの対抗文化の流れを汲む潮流である。18・19世紀のエソテリックな（秘教的な）伝統や、それを取り入れた近代神智学を受け継いでいるといわれる。エソテリックな思想・実践の最初目的は、知の最高形態「グノーシス」で、救いと等しいものであると考えられた。ニューエイジは宗教ではないが、「神的」なものに関心を持ち、様々な思想・活動が展開し、人々は緩やかに結び付いている。ニューエイジでは人間以上の存在と交信するというチャネリングが重視され、チャネリングの原点といわれるジェーン・ロバーツ（英語版）（1929年 – 1984年）は、セスという存在と交信したとして、転生とは直線的なものでも円環的なものでもなく、永遠かつ無限の「いま」の中ですべての人生が同時に起こっているという独特の転生観を示し、現在の活動が過去や未来の自分、ありうべき自分に影響を与えるとした。
ニューエイジでは、人間は神的なものであり、自分の人生を（病気ですら）自分で選び取っているとし、人間は宇宙の統一の中に自分のあるべき場所を見出すためにさまよわねばならず、この自己救済の旅は心理療法であり、覚醒に至る心理学的技術によって救いがもたらされるとした。そして人間は、自分の潜在能力の完全な覚醒のために、転生を繰り返して段階的に上昇するとされた。ニューエイジの転生は、西洋近代に始まるリインカーネーションの系譜であり、ブラヴァツキーの神智学やシュタイナーの人智学、近年の心霊主義と同様に、転生は宇宙の進化への参加と考えられている。
女優のシャーリー・マクレーンは、不倫関係に悩んでいた時にニューエイジ思想に出会って深い感銘を受け、熱心な伝道者として広く転生論やチャネリング、ソウルメイトなどのニューエイジ思想を広めた。マクレーンは前世の記憶を思い出したと主張しており、前世はアトランティス大陸に住んでおり、チャネルのジュディス・ゼブラ・ナイト（英語版）（1946年 - ）の交信相手でアトランティスの戦士であったというラムサの兄弟であったとしている。彼女は、多くの人からうさんくさいと思われるような神秘的・非科学的な物事に一般の人々が気軽に参加し、受け入れる素地を作るのに、大きな役割を果たした。
ニューエイジは、日本をはじめとする東アジア地域にも影響が大きく、特に韓国とフィリピンで盛んである。
オリエント・西洋由来 > 西洋近代に由来するリインカーネーションの思想 > 日本

日本には、1884年（明治17年）に心霊主義の交霊術テーブル・ターニングが伝わってこっくりさんとして流行するなど、心霊主義が広まり、神智学協会初代会長ヘンリー・スティール・オルコット（1832年 - 1907年）が来日した1889年（明治22年）前後には神智学も伝わった。繰り返し生まれ変わり魂の向上を目指すという教えは大本教などにも見られるが、大本教の輪廻転生には心霊主義、特に18世紀の神秘思想家・神学者・科学者スウェーデンボルグの霊界観の影響があるといわれる。20世紀末にスピリチュアリティの盛り上がりと共にニューエイジなどからリインカーネーションの概念が流入し、新新宗教、精神世界に、のちには精神世界を引き継いだスピリチュアルに広まった。
熊田一雄は日本の新新宗教GLA（God Light Associationの略、1969年（昭和44年） - ）について分析し、その転生観の特徴について、「①人間は魂の永遠の輪廻転生の中で ②魂を向上させるという使命を持って ③自分で環境を選択して修業している」であるとし、①②は大本教系の宗教にも見られ日本の新宗教では新しいものではないが、③は日本でのGLAの新しさを示しているという。③については、「（環境を）選択しての修業」のほかに、「（自分で）計画した修行」「神と約束した修行」とも表現されており、選択輪廻観、計画輪廻観、約束輪廻観ともいえるものであると述べている。GLAは高橋信次が、アガシャという高級霊との交信で教義を構築したとされるアメリカのニューエイジ系新宗教「叡智のアガシャ聖堂（英語版）」の心霊主義と近代神智学に多大な影響を受けた教義をベースに、伝統仏教や神道霊学などを結合させて作り上げた新宗教である。彼の死後、娘の高橋佳子は自分が大天使ミカエルであると宣言し、若手講師たちは「ミカエル・ウィンズ」という会を結成し、SF作家の平井和正がスタッフとして参加した。GLAのミカエル宣言はあまり成功しなかったが、平井和正は自身の大ヒット小説『幻魔大戦』について、「彼女（高橋佳子）との半年間にわたる“ミカエル学校”の産物以外の何ものでもないのだ」と述べており、その強い影響がうかがえる。
日本の創作文化における転生

→「Category:転生を題材とした作品」および「」も参照
過去に生きていた人物が別人として現代に現れたり、本人自身の記憶を持ったまま別人として生まれ変わったりするか人外の肉体に変わる、または代わること。所謂受肉とも)というのは魅力的なプロットであり、転生という概念を取り入れたフィクション作品は数多く創作されている。
副次的なジャンルとしては、時間移動や異世界への転移[要曖昧さ回避]も含まれる。
日本の創作文化における転生 > 前世ブーム

「幻魔大戦シリーズ」は最終戦争（ハルマゲドン）物の代表作であり、アメリカのニューエイジの影響を受けて1970年代〜1980年代以降に日本で見られた精神世界や、オウム真理教などの新新宗教（第三次宗教ブーム）に大きな影響を与えた。
1980年代から宗教集団、アニメ、オカルト雑誌などで、最終戦争（ハルマゲドン）を機に前世の記憶を共有する仲間たちと連帯しようという信念・空想が展開され、のちに戦士症候群と呼ばれる「前世ブーム」が起こった。また1985年には、歌手の松田聖子（当時22歳）が、破局した交際相手・郷ひろみに対して「もし今度、生まれ変わってきた時は絶対に一緒になろうね、と（郷に）言ったんですけど…」と号泣した記者会見が世間を賑わせる
。1987年（昭和62年）から日渡早紀がSF少女漫画『ぼくの地球を守って』（異星人としての前世の記憶を思い出し超能力に目覚めた少年少女の戦いを描いた作品）を連載し、冬木るりか『アリーズ』（1987年（昭和62年） - 1994年（平成6年）。ギリシャ神話の神々が現代の高校生に転生して愛憎劇を繰り広げる少女漫画）や、みずき健『シークエンス』（1989年（平成元年）、転生・超能力・タイムトラベルを扱ったSF少女漫画）など転生と超能力を中心テーマとする少女漫画が数多く書かれ、少女たちの間で「前世の仲間探し」が流行した。オカルト雑誌『ムー』や『トワイライトゾーン』（以下「TZ」）の文通欄 （ペンフレンドを募る投稿欄） には、自分の前世はアトランティス大陸や異星、異世界の戦士であり、来るべき最終戦争に備えて巫女などの前世の仲間を探しているという手紙が殺到した。彼女たちは、前世では超能力を持っていたと考えている場合が多くみられ、しばしば前世の性別は男性である。バーチャルネットアイドル ちゆ12歳は、『ムー』では1982年（昭和57年）まで前世の仲間探しの投稿はなく、1983年（昭和58年）の『幻魔大戦』劇場版から投稿の空気が変わったことが感じられると述べている。『ムー』は1988年6月号から前世の仲間探しを載せない方針になったが、『TZ』（1989年（昭和64年/平成元年）休刊）や『マヤ』（1992年（平成4年）休刊）などの他のオカルト雑誌には載り続けた。
1989年（昭和64年/平成元年）には、自分たちは古代の王女の生まれ変わりであると信じる中学生の少女たちが、死の直前まで行けば前世を覗き見ることができると考えて、計画的な自殺未遂事件を起こし（本人たちに死ぬつもりはなかったため、「自殺ごっこ」とも言われた）、社会に衝撃を与えた。彼女たちが少女漫画『シークエンス』を抱えて事件を起こしたことからも、少女漫画の影響は明らかである。日本精神史を研究する赤坂寛雄は、アメリカのニューエイジでは女優のシャーリー・マクレーンが転生信仰の伝道者であったが、日本で唐突に盛り上がった転生への興味には、少女漫画が想像以上に大きな役割を果たしており、マクレーンの自伝的著作『アウト・オン・ア・リム』と同じような伝道書の役割を、日本で少女漫画が担っていたという。
前世少女たちに取材したライターの新山哲は、彼女たちはごく普通の、しいて言えば突出したところのない少女であると述べている。彼女たちは実のところ、自らが語る前世が想像の産物であることを内心承知しており、コミュニケーションに必要不可欠なもの、小さな共同体を維持するものとして前世の「物語」が共有されていると指摘し、前世をサクセス幻想のよりどころにして、アイデンティティの自給自足をしているのではないかと述べている。
赤坂寛雄は、前世少女たちと少女漫画の関係について、次のように説明している。“現代日本では、日常の中で「異界」や「大きな物語」は著しく存在感を薄めており、少女たちは大きな困難に直面している。このような時代に、「異界」に惹かれやすい性質の少女たちにとって、神秘的な少女漫画は異界の代替の役割をはたしていた”。また、前世少女たちは、干からびた現実・日常から離脱するためには物語を利用するしかないのだと、どこかでしたたかに気付いているとも述べている。1992年（平成4年）から武内直子が、前世が月の王女や戦士、地球の王子であり、運命的に結ばれた中高生たちの戦いや学校生活、恋や友情を描いた『美少女戦士セーラームーン』を連載し、同年アニメ化された。幅広い世代に人気になり、海外でも流行した。
堀江宗正は、このオカルト雑誌や漫画、アニメを介した前世ブームの主な担い手は17歳前後の少女であり、成長して現代のスピリチュアル・ブームの担い手になっている可能性があると指摘している。前世療法の典型的なクライアントが2009年時点での35歳女性（1974年生まれ）であることからも、この点は明らかであるという。日本のスピリチュアルはニューエイジの系譜に連なるものではあるが、元来のリインカーネーションの思想や心霊主義にあった社会的側面、ニューエイジのエコロジー、自然志向、平和主義など社会性の高い領域は受け継がれなかった。スピリチュアル・ブームでは、それ以前は心が通い合った親友、恋人などを表す単なる形容表現だった「ソウルメイト」が、「生まれる前から出会うことが約束されていた相手」「前世からつながっていた仲間」という意味でも使われるようになった。
日本の創作文化における転生 > ウェブ小説・ライトノベルでなどの転生物の興隆

→「異世界 (ジャンル)」も参照
2010年（平成22年）頃から、低迷する文芸書の中でウェブ小説の書籍化が急成長し、中でも異世界への転生を扱ったゲーム風ファンタジー作品が多くなった。小説投稿サイト「小説家になろう」（2004年（平成16年） - ）では、2011年（平成23年）時点で「異世界召喚／転生ファンタジー」が上位を占めており、2015年（平成27年）時点でも同様である。
流行の背景には日本社会の低迷が反映されているという説がある。前世は冴えないサラリーマンや無職・童貞のニートなどの鬱屈した人生の設定が多く、外見や能力が非常に優れた状態で生まれ変わり、かわいい女の子にちやほやされたり、信頼できる異性や仲間ができたりする。そのジャンルを「なろう系」と呼ぶ。批評家の飯田一史は、「異世界転生もので俺TUEEE」などと揶揄されるウェブ小説は、「やり直し願望」の発露（代償行動）。　KADOKAWAMF文庫J編集部副編集長の池本昌仁は、「平成・令和の時代劇」と評している。
こうしたウェブ小説を原作とするか触発されるかして、ライトノベルや漫画といった商業出版物として刊行される異世界転生小説も増えた。一部はアニメ化もされている。出版科学研究所の集計によると、タイトルに「異世界」「転生」の語を含む新刊書籍は2014年（平成26年）の128点から2017年（平成29年）には490点に増え、別の語句を使った転生物を含めるとさらに多い。戦闘や冒険で活躍するのでなく、農業などでのんびり暮らすスローライフ願望を投影した作品も含めて多様化している。
研究例

現実世界における転生についての研究は、前世研究と内容を同じくする。
研究例 > イアン・スティーヴンソンによる調査

転生を扱った学術的研究の代表的な例としては、超心理学研究者・精神科教授のイアン・スティーヴンソンによる調査がある。スティーブンソンは1961年にインドでフィールドワークを行い、いくつかの事例を信頼性の高いものであると判断し、前世の記憶が研究テーマたり得ることを確信した。多くは2〜4歳で前世について語り始め、5〜7歳くらいになると話をしなくなるという。日本の前世ブームの前世少女のような思春期の事例やシャーリー・マクレーンのような大人の事例は、成長過程で得た情報を無意識に物語として再構築している可能性を鑑みて重視せず、2〜8歳を対象とした。『前世を記憶する子供たち』では、子どもの12の典型例を考察している。竹倉史人は、スティーヴンソンの立場は科学者としての客観的なもので、方法論も学術的であり、1966年の『前世を記憶する20人の子供』は、いくつかの権威ある医学専門誌からも好意的に迎えられたと説明している。赤坂寛雄は、スティーブンソンは生まれ変わり信仰に肯定的であり、むしろ一連の前世研究は、前世や生まれ変わりが事実であることを証明しようという執拗な意思によって支えられているかのように見えると述べている。
スティーブンソンの前世研究は、世界的発明家チェスター・カールソンがパトロンとして支え、子どもたちが語る前世の記憶の真偽を客観的・実証的に研究する The Division of Perceptual Studies（DOPS）が米国ヴァージニア大学医学部に創設された。死後100万ドルの遺産がスティーヴンソンが属するヴァージニア大学に寄付され、現在もDOPSで前世研究が続けられ、2600超の事例が収集されている。DOPSの調査データを分析した中部大学教授・ヴァージニア大学客員教授の大門正幸によると、収集された事例のうち、前世に該当すると思われる人物が見つかったのは72.9％、前世で非業の死を遂げたとされるものは67.4%である。懐疑主義者の団体サイコップの創設メンバーであるカール・セーガンは、生まれ変わりは信じないが、「まじめに調べてみるだけの価値がある」と評した。
→「イアン・スティーヴンソン」も参照
研究例 > ジム・タッカーによる調査

バージニア大学のジム・タッカーは、イアン・スティーヴンソンの研究を引き継ぎ、約1100の生まれ変わり事例を調査した。
→「ジム・タッカー」も参照
研究例 > 前世療法研究

精神医学のなかで治療として用いられる催眠療法による年齢退行の過程で、前世の記憶を想起するケースがあることがマウントサイナイ病院の精神科医ブライアン・L・ワイスによって報告された。トロント大学医学部教授ジョエル・L・ホイットン、アメリカの催眠療法家ギャレット・オッペンハイムからも同様の報告があった。彼らは患者たちが抱える症状が過去の人生に原因があり、その記憶を意識することで回復がみられたと主張した。
→「前世療法」も参照
一方で、年齢退行催眠については、虚偽記憶を生み出すという批判もある。療法家が患者に対して誘導的な聴き取りや質問を繰り返すことで、実際には体験したことのない幼少期の偽の記憶を生み出してしまうケースがあったためである。特に子供の場合、周りからの影響で体験したことが無い出来事を申告したり、記憶が変容してしまいやすいことが明らかとなったことから、取り分け配慮が必要だと考えられている。
→「虚偽記憶」、「過誤記憶」、および「記憶の汚染」も参照
このことに関しブライアン・ワイスは、患者や治療家自身がそれまで知りえなかった事実を想起する例を挙げ、そのような記憶は真実の可能性が高いという立場をとっている。またワイス自身、偽の記憶が生み出される可能性は否定しておらず、治療の中で患者が想起する過去世の記憶は、80%程度が実際の記憶であり、10%は単なるシンボルや比喩に過ぎず、残りの10%は歪みや偽りの記憶であると推定している。
法的取扱い

宗教思想上の概念の問題であるため、一般的には法規制の対象となるものではない。
中華人民共和国では2007年9月に発行された国家宗教事務局令第5号により、転生を行う際に事前に政府への申請を行い、許可を得ることが必要となった。この条例は、高僧が転生を繰り返すとされるチベット仏教の管理を目的としていると見られている。
三洋電機

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: この項目では、電機メーカーについて説明しています。同じ「SANYO」の呼称を持つものの一覧については「三洋」をご覧ください。
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  ブランド統合後のロゴ  インド市場を除くブランド統合前のロゴ
 旧本社第一ビル（守口市に売却。売却後はPanasonicロゴ等は取り除かれており、現在は守口市役所の庁舎として使用）
種類:  株式会社
市場情報:  非上場（以下は過去のデータ）東証1部 6764 1954年12月16日 - 2011年3月29日 大証1部（廃止） 6764 1954年4月1日 - 2011年3月29日 NASDAQ SANYY 2011年3月29日上場廃止 
略称:  サンヨー 三洋 SANYO
本社所在地:   日本 〒540-6221 大阪市中央区城見二丁目1番61号 ツイン21パナソニックタワー
本店所在地:  〒571-0050 大阪府門真市門真1006
設立:  1950年4月8日（創業：1947年2月1日）
業種:  電気機器
法人番号:  1120001155854 
事業内容:  電化製品、半導体等の製造・販売・保守・サービス等
代表者:  井垣誠一郎（代表取締役社長）
資本金:  4億円
売上高:  341億4,500万円 （2024年3月期）
営業利益:  △40億5,700万円 （2024年3月期）
経常利益:  △47億6,700万円 （2024年3月期）
純利益:  △72億5,000万円 （2024年3月期）
総資産:  487億4,400万円 （2024年3月期）
決算期:  3月31日
主要株主:  パナソニックホールディングス 100%
関係する人物:  井植歳男（創業者）
外部リンク:  公式サイト
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三洋電機株式会社（さんようでんき、英: SANYO Electric Co., Ltd.）は、パナソニックホールディングスの子会社である日本の電機メーカー。本社は大阪府大阪市中央区、登記上の本店は大阪府門真市門真のパナソニック本社敷地内に所在。パナソニック傘下に入る以前には、創業から68年にわたり大阪府守口市に本社を置いていた。
概説

松下幸之助の義弟（妻の弟）で、松下電器産業（現・パナソニックホールディングス）の創業にも関わり、同社の専務取締役だった井植歳男が、GHQによる公職追放指定に伴い、1946年（昭和21年）に松下電器を退社。翌年2月1日、松下幸之助より、自転車用発電ランプの製造権と加西市にある松下電工北条工場（現在の「イオンモール加西北条」敷地）を譲り受け、個人事業「三洋電機製作所」を創業し、自転車用ランプを製造。当初は松下電器が三洋電機の名前を併記して「ナショナル」ブランドで販売していたが、のちに直販化した（2009年（平成21年）6月30日まで存在した企業博物館「サンヨーミュージアム」には、「ナショナル発電ランプ：三洋電機株式会社製造」などという旨が書かれた当時の広告やブランドロゴが展示されていた。）。松下電器産業の後藤清一も創業時に工場長として参加（後に副社長）。
1949年（昭和24年）、三洋電機株式会社設立。会社のロゴマークに、源流企業である松下電器の「ナショナルマーク」（Nマークの中身）に類似した円形に電気のスパークとサンヨーロゴ（こちらはナショ文字を意識はしているが同一ではないもの）をデザインしたものを採用。社名は太平洋・大西洋・インド洋を意味し、世界で活躍できる企業になるという意志が込められている。
1953年（昭和28年）に開発した噴流式洗濯機が大ヒットし、一躍有名になった。
その後、総合家電メーカーとして日本屈指の企業に成長。本家である松下電器とも、国内、さらに海外で長年しのぎを削ることとなった（これは、戦後に松下電器のグループ企業となった日本ビクター（現・JVCケンウッド）も同門であり、松下電器の祖・松下幸之助の「相互補完・相互競争による発展」という方針から、同じグループ内でも独自性を保つことを推進していたためである）。1986年には東京三洋電機との合併により新CIロゴマークを導入、太陽のように活力に満ち溢れたイメージの「サンヨーレッド」のコーポレートカラーの配色で、2本の縦線を5つに分けた「N」で5つの行動基準と長期ビジョン（後述）を表すものとした。
しかし、度重なる製品の重大事故や不祥事で経営状況が悪化し、2011年（平成23年）株式交換によりパナソニックの完全子会社となった。この前後数年間で役員のほとんどが社外に去り、グループ10万人超の巨大企業が倒産を経ずに（経営統合で）事実上消滅するという、日本の経済史でも初めてのケースとなった。なお現在も法人格がありアフターサポート事業の一部で「SANYO」ブランドは使用されているが、後述の沿革にもあるように社員のほぼ全員が他のパナソニックグループなどに転籍しているので、事実上休眠会社状態である。
なお、社名に「三洋」と付くが、三洋貿易、三洋証券（1997年に会社更生法申請）や三洋信販（2010年にプロミスに吸収合併）、三洋物産、三洋産業とは、資本・人材とともに一切無関係である（各社の項も参照）。現在は、掃除機の紙パックや、ファクシミリのインクリボンなど交換が必要な製品、家電の補修部品など一部に限り三洋電機の商標（「SANYO」ブランド）の使用を継続している。ただし「SANYO」ブランド製品の修理受付・補修用性能部品供給は2023年3月限りで終了となり、今後は「SANYOブランド製品が故障した場合、Panasonicブランドなど最新モデルへ買い替える」よう呼びかけられている。
「サンヨー」ロゴ
旧ロゴ（1976年 - 1986年）
他のロゴはも参照のこと。
歴史 > 歴代社長

|  | 氏名 | 在任期間 |
| --- | --- | --- |
| 初代 | 井植歳男 | 1947年 - 1968年 |
| 2代 | 井植祐郎 | 1968年 - 1971年 |
| 3代 | 井植薫 | 1971年 - 1986年 |
| 4代 | 井植敏 | 1986年 - 1992年 |
| 5代 | 高野泰明 | 1992年 - 1998年 |
| 6代 | 近藤定男 | 1998年 - 2000年 |
| 7代 | 桑野幸徳 | 2000年 - 2005年 |
| 8代 | 井植敏雅 | 2005年 - 2007年 |
| 9代 | 佐野精一郎 | 2007年 - 2011年 |
| 10代 | 伊藤正人 | 2012年 - 2014年 |
| 11代 | 中川能亨 | 2014年 - 2017年 |
| 12代 | 井垣誠一郎 | 2017年 - 現在 |
経営理念・コーポレートスローガン等

品位のある仕事をする（品位）
お客様の満足を先取りする（顧客主義）
時代を独自に切り開く（独創性）
自由闊達な職場をつくる（相互信頼）
経営効率を高め、利益を公平に分配する（社会貢献）
国際的な経営基盤を持った高収益の優良企業
先端技術を持つ一流のエレクトロニクスメーカー
社会への貢献を重視する企業
優れたマーケティングにより顧客に信頼される企業
一人ひとりの社員が活力を持った積極経営の企業
経営再建 > 2005年度の再建に向けた動き

2000年代初頭、三洋、ソニー、シャープは「3S」として好評価を得ていたが、2004年（平成16年）10月23日に発生した新潟県中越地震により、子会社の新潟三洋電子（後の三洋半導体製造⇒オン・セミコンダクター新潟）の半導体製造工場が被災。地震保険に未加入であったため500億円を超える損害がほぼそのまま損失として計上されたほか、デジタルカメラの単価下落などの煽りを受けて、同年度は大幅な減収減益となった。2005年3月決算は1,715億円の当期赤字。
このため、2005年（平成17年）6月には、創業以来長らく続けてきた井植一族による同族経営の殻を破り、外部からジャーナリストの野中ともよを社外取締役として招聘した。野中はその後会長・最高経営責任者（CEO）に就任する。しかし2006年（平成18年）2月に野中はCEO兼務を解かれる。
2005年（平成17年）9月28日には、創業地である北條工場（兵庫県加西市）の閉鎖を含む追加再建計画を発表。同年10月22日、共同通信社が「冷蔵庫などの家電から撤退しこれらを生産している工場を閉鎖する」と報道したが、三洋電機側はこの報道を全て否定、「白物家電からの撤退を考えている事実はない」として、当該報道への遺憾の意を表した。しかし同年11月18日に総合家電メーカーから撤退を発表、今後は二次電池・太陽光発電といった自然環境に優しいクリーンエネルギー事業や、携帯電話をはじめとするモバイル関連事業を中心に経営再建を図る見通しとなった。白物家電については完全撤退しないものの、日本国外メーカーとの合弁も視野に入れ、事業は大幅に縮小される見通しだった。
2005年（平成17年）12月9日、再建に向けての重要課題とされてきた金融子会社の三洋電機クレジットについて、米投資銀行のゴールドマン・サックスに譲渡すると発表、株式譲渡と第三者割当増資によりゴールドマン・サックスが三洋に代わって筆頭株主となった。また同日、不振のテレビ事業についても、アジアメーカーとの提携に向けて協議中であることを明らかにし、2006年（平成18年）3月17日に台湾のクアンタ・コンピュータと提携すると正式に発表。クアンタ・コンピュータと薄型テレビ事業のための合弁会社を設立し、三洋ブランドの液晶テレビは新会社から発売されることとなった。
2005年（平成17年）12月21日、再建に向けて三洋電機の資本増強計画についての第三者割り当てによる新株式（優先株式）発行の基本合意が大和証券エスエムビーシープリンシパル・インベストメンツ株式会社（以下「大和証券SMBCPI」）、ゴールドマン・サックス・グループ、および株式会社三井住友銀行（以下「三井住友銀行」）の中で達したと発表した。この発表では、2006年（平成18年）2月末までに総額3,000億円の優先株式を発行し、大和証券SMBCPI、ゴールドマン・サックス・グループ、および三井住友銀行がこれを引き受け、このうち大和証券SMBCPI及びゴールドマン・サックス・グループに各1,250億円を、三井住友銀行へは500億円を割り当てる予定とし、2006年（平成18年）1月25日に上記内容を予定通り正式に決定したと発表。2月26日での臨時株主総会にて了承を得た後、3月14日に増資は完了した。なお、産業再生法の適用により、増資に伴う税金が一部軽減された。
また同時に人事変更の発表もあり、CEOとCOO、およびCFOは廃止し、9人の取締役のうち5人が今回の引受先の金融機関3社から就任する予定であることを明らかにした。
その後も12月には不具合による携帯電話機向け充電池130万個を回収、翌2007年（平成19年）1月の洗濯乾燥機16万台リコール、さらに2月には不適切な会計処理が問題化するなど、野中のCEO解任後も財務・事業両面で立て続けにトラブルが続いた。
経営再建 > 2007年度の再建に向けた動き

2007年（平成19年）3月19日、3期連続の赤字決算の責任と会計問題を処理する過程で野中が社外取締役を辞し会社を去る。さらに同年4月2日には創業者・井植歳男の孫である井植敏雅が社長を辞して代表権のない取締役に退く。代わって生え抜きの佐野精一郎執行役員総務人事本部長（当時）が社長に就任、同年6月正式に代表取締役となった。その後佐野社長の下で（実質的には大株主である金融機関が主導）、不採算事業や関連性の低い事業の売却や太陽電池等主力事業の強化が行われた。これにより、創業家が経営の一線から退いた。なお、井植敏雅は後に住生活グループ企業であるLIXIL（リクシル）相談役を経て、2011年（平成23年）4月より同社インターナショナルカンパニー（社内カンパニー）社長となった。
2007年（平成19年）11月27日、2007年度9月中間連結決算は、人員削減などのリストラ効果もあり、最終損益が159億円の黒字と、中間期では3期ぶりに黒字に転換と発表。また同日に来年度から3年間のマスタープラン「チャレンジ1000」も発表。得意分野である二次電池（充電式電池）や太陽電池、電子部品などの部品事業に設備投資を集中し、特に太陽電池では岐阜事業所（岐阜県安八町）内に薄膜太陽電池の研究開発拠点となる「次世代太陽電池開発センター」を新設。売却を断念した半導体事業も、子会社の三洋半導体に対し3年間で約3,700億円を投じる方針を掲げた。不振の白物家電も「AQUA」など環境に優しい高級商品を中心に継続する方向とした。
2008年（平成20年）1月25日、同年4月1日付けでグループの組織再編を行い、三洋電機の白物家電事業・車載機器事業および営業・販売部門を、同日付で鳥取三洋電機から社名変更した三洋電機コンシューマエレクトロニクスに移管、鳥取三洋電機のフォトニクス事業を三洋電機に移管することを発表。
2008年（平成20年）4月に国内の家電量販店に出荷する液晶テレビの生産を中止し、地域系列店だけで販売しているが、優位性のある日本国外市場で事業規模を拡大しておき、競争優位に立てる生産規模になれば、再び国内市場の本格参入もあるとした。テレビ事業は、2006年10月にアメリカの子会社に移管し、アメリカ市場ではウォルマートの販路を活用している。
製品・サービス

洗剤が不要なモデルなどの洗濯機、ニッケル・カドミウム蓄電池、ニッケル・水素充電池の高性能・高品質化、リチウム電池の商品化等の電池、ソーラーパネルなどの領域で高い技術力を有していた。CD-Rドライブの書き込みエラー（バッファアンダーラン）防止機能「BURN-Proof（バーン・プルーフ）」を世界で初めて開発した。
ソーラーパネル（太陽光発電事業）の主要なメーカーのひとつであり、独自技術のHIT太陽電池で高いシェアを持つ。岐阜県安八郡安八町の岐阜事業所内に巨大なモニュメントを兼ねた大規模太陽光発電システム「ソーラーアーク」（後述）を設置。東海道新幹線の米原駅と岐阜羽島駅の間で車内から見ることができる。
ディスプレイの分野では、有機ELディスプレイを米イーストマンコダック社と共同で開発していたが、2006年（平成18年）1月31日に撤退を表明した（コダック社は事業継続）。プラズマテレビ、液晶テレビではシェアは低いが、セイコーエプソンの技術協力を得てホームシアター用プロジェクターであるZシリーズは国内で一番の売上である。プラズマテレビ・液晶テレビではデザイナーのグエナエル・ニコラを起用し、革新的なデザインのテレビでシェア向上を狙っている。
携帯電話の分野ではイー・モバイルを除き、PHSを含む国内全キャリアに対して端末（携帯電話端末）を供給した実績がある。携帯電話開発は、三洋電機（大阪、旧三洋テレコミュニケーションズ、SA型番）と、子会社の鳥取三洋電機（ST型番、後にSAへ統合）の2社により独立して行われていた。骨伝導スピーカー（SonicSpeaker）やワンセグ放送対応テレビチューナー（KDDI／沖縄セルラー電話のauブランド向けCDMA 1X WIN対応端末・W33SA）は携帯電話端末機としては世界で初めて搭載し、ほかにもFMラジオチューナーなど、様々な技術の搭載に挑戦した。携帯電話事業は2008年（平成20年）1月21日、500億円で携帯電話事業の京セラへの売却が正式発表され、同年4月1日付で売却された。
かつてはエアコンの世界市場でも高いシェアを有していたり、1人暮らし用に開発された「It's」シリーズが長く発売されていた。なお、持ち運び可能なナビゲーションシステムの分野では、2006年（平成18年）末に発売した「ミニゴリラ」が人気を得た。
一般消費者にはあまり認知されていないが、製品の実際の製造者に注目すると高いシェアを有した製品が多数ある。家電製品など、自社ブランドではなくOEM供給、すなわち当社が製造し他社へと供給し、他社の商標を付けて消費者に供給される製品の比率が高かった。光デバイス・二次電池・パソコン等電子機器用コンデンサなど一部の電子デバイスや、デジタルカメラなどの完成品のOEM供給ではトップシェアを持つ製品が数多く存在し、「縁の下の三洋（電機）」と言われたこともある[要出典]。特にデジタルカメラのOEM供給元としては世界トップシェアを有したこともあった。またハイビジョンレコーダーなどは通常OEM供給のみである。
また、「デジカメ」「ムービーデジカメ」を商標として登録している。このため他社が自社製品をデジカメと呼ぶことはないが、ほぼ商品ジャンル全体の代名詞化しているため、マスメディアなど第三者が他社製品をこの名で呼ぶことは黙認されている。
低価格競争の激しい家電量販店よりも、地元密着型でアフターサービス重視の街の電器店を優遇する傾向があった。三洋系列の電器店として「スマイるNo.1ショップ」があり、専売モデルや購入した場合のみに適用する長期延長動作保証などの特典もあった。
製品・サービス > コンシューマ部門

以前使われていた商標、現在の商標もともに解説する。現在はほとんどパナソニックなどに移管・売却されている。
映像音響機器
液晶テレビ
VIZON - 主に輸出向け、国内流通では主に通販か一部大型量販店が主軸。
CAPUJO - 系列店専売品
ポータブルDVDプレイヤー - ムービッシュ（安定受信のワンセグチューナー内蔵）
デジタルカメラ - Xacti（三洋では「ムービーカメラ」と称している。2003年（平成15年）まではMulti-z（マルチーズ）ブランドで販売されていた。パナソニックに移管後も、Xactiブランドは消滅したものの「デジタルムービーカメラ」として販売継続）
液晶プロジェクタ - BIGSHOW（大型業務用プロジェクタ、ビジネス用オフィス用プロジェクタ）、Z（ホームシアター用フルスペックハイビジョンプロジェクタ）、Xacti Projector（エントリータイプのハイビジョン対応16:9のプロジェクタ）
家庭用防犯カメラ - HOVICA（外出先からチェックできる）
ICレコーダー - Xacti（業務・放送用途でも使用されるリニアPCMレコーダーも製造）
情報・通信機器
電話機・ファックス - テ・ブ・ラ・コードるす（三洋電機コンシューマエレクトロニクス製） - パナソニックに移管。
カーナビ・PND - Gorilla、MMNAVI、ミニゴリラ、デカゴリラ（三洋電機コンシューマエレクトロニクス製） - パナソニックに移管後、Strada Pocketを廃止してPNDの製品ブランドを「Gorilla」に統一した。
パーソナルコンピュータ - MBC-5130(8086搭載、640x400カラー表示)、MBC-5030(8086搭載)、MBC-250/225/200(Z80Aを2個搭載、CP/M標準装備、MBC-250はJIS第一水準漢字ROM標準搭載、225/200はオプションで搭載可)。海外向けにはintel 8088搭載のMBC-550（英語版）があった。
生活家電
洗濯乾燥機 - AQUA（水で洗えないものをオゾンで除菌消臭する） - ハイアールグループに売却（AQUAブランドは継続使用）。
空気清浄機 - virus washer（電解水を使ってウイルスを無効化する） - パナソニックの同種技術「nanoe（ナノイー）」と競合するため事実上撤退状態だったが、「ziaino」に引き継がれる。
エアコン - 2009年（平成21年）10月限りで欧州・中国向けを除き家庭用エアコンの自社生産撤退。富士通ゼネラルからのOEM供給になったものの、こちらも2010年（平成22年）9月限りで撤退。
電動アシスト自転車 - エネループ・バイク、ハイブリッド自転車エナクル（低価格タイプや片山右京モデルなど）
掃除機 - airsis（空間清浄サイクロン）、JetTurn（排気循環方式）、マラソンサイクロン（三洋電機コンシューマエレクトロニクス製） - パナソニックに移管（airsisブランドのみ継続）。
シェーバー - T-SOLID（シンプルかつパワフル）
圧力IHジャー炊飯器 - 匠純銅、おどり炊き、でないでシュー（圧力IHを世界で初めて実装、炊飯器シェア51％を持つ。三洋電機コンシューマエレクトロニクス製） - パナソニックに移管（おどり炊き）。
ホームベーカリー - GOPAN（2010年（平成22年）11月発売） - パナソニックに移管。
三洋電機コンシューマエレクトロニクスとともに、セレクトショップのFrancFrancやamadana、±0で扱うオリジナルブランド家電のOEM供給元でもある。また洗濯機の生産では、ハイアールグループに売却されるまで二槽式・全自動式・洗濯乾燥機に至るまですべて日本製を貫いた。生産は三洋アクア東京工場で行なわれた。
住宅用設備機器
エコキュート
太陽光発電システム - HIT太陽電池。現在はパナソニックに移管。
コンシューマゲーム1990年代に少量ながらコンシューマゲームソフト・ゲームハードを発売していたことがある。2010年（平成22年）現在では任天堂のライセンス品として、ニンテンドーDSシリーズやWiiリモコンなど任天堂ゲーム機向けに充電式電池をOEM供給している。
3DO TRY（IMP-21J）
対決! るみーず（3DO） - 1995年（平成7年）8月7日
プロスタジアム（同） - 1995年（平成7年）12月8日
N.O.B（ネオ・オーガニック・バイオファーム）（同） - 1995年（平成7年）12月15日
グリッツ ザ ピラミッドアドベンチャー（プレイステーション） - 1997年（平成9年）5月30日（るみーずのキャラ、設定替え）
その他の製品として、かつて電子オルガンを販売していたこともある。デジタル腕時計も昭和末期ごろまでに10機種ほど製造販売していた。