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各国の祭 > 日本の祭 > 日本列島での祭りの歴史

縄文時代の日本列島には縄文人が住んでおり、縄文人は主に狩猟・採集で生きていたと考えられている。
縄文人はムラの広場や聖なる場所で土偶を使った祭りを行っていたという。山梨県に残る縄文時代の遺構には保存状態が良いものがあり、200以上の土偶に加えて石剣や独鈷石、石棒、丸石、翡翠製の垂飾などの遺物が発見されており、さらにシカやイノシシなどの動物の焼けた骨も多数出土しており、どれも祭りに関係があるものと考える人がいる。
縄文社会ではイノシシは「神の使い」として重要なシンボルだった。だから縄文土偶にいち早く描かれ、多くの動物土偶のモデルがイノシシとなった。縄文人は重要な儀式としてイノシシ祭りを日本全国で行っており、たとえば佐渡ヶ島や伊豆半島でも北海道でも行っていた。イノシシ祭りというのは、現代流に言ってしまうと、春の出産期に捕獲したイノシシの子を初冬まで飼育して、これを殺してその肉を供食する祭りである。この祭りを行っていた縄文人の世界観に基づいて何をしていたか説明すると、神の使いであるイノシシの霊と肉を分離して、霊のほうを神の国に送り返し、イノシシの霊がまるで衣服のように着ていたイノシシの肉体のほうは、もう霊は神の国に戻り肉体は不要になったのだから、それをありがたくいただく、という祭りである。イノシシ祭りの痕跡、遺物として残された骨はどれも強く焼かれている。縄文人にとって《イノシシ祭り》はよほど重要だったらしい。北海道にはイノシシは生育していないが、縄文人のうち北海道で暮らす人々は、イノシシをわざわざ本州から北海道まで生きたまま丸木舟で運んでからイノシシ祭りを行っていた。北海道の北の頂点あたりに位置する礼文島にもわざわざイノシシを本州から運んでイノシシ祭りが行われていた痕跡が残っている。苫小牧の柏原五遺跡からはイノシシの骨が40体分も出土している。それほど縄文人にとってはイノシシ祭りは重要だったのである。
イノシシ祭りは縄文社会にとって重要な存在であると同時に、縄文の流れを汲むアイヌ社会（下で説明）で後に、ある重要な出来事、本州でイノシシを調達して運ぶことができなくなった際にやむをえずイノシシの代わりに熊で同様の儀式を行うようになる、という出来事が起きた。これがイオマンテ（熊送りの儀式）である。
アイヌの他の祭りにもここで触れておく。アイヌは8月に「ふるさと祭イチャルパ」、9月に「フンペ（鯨）祭イチャルパ」、11月に「ししゃも祭」という３つの祭を行っており、これをアイヌ三大祭と呼んでいる。
弥生時代の紀元前9世紀-紀元前8世紀ころに、大陸から（主に、現在の中国南部あたりから。あるいは一部は大陸から朝鮮半島経由で）組織的水田耕作と金属器の文化を持った人々が北九州や本州西部（中国地方の北側。現在の山口県や島根県など）に渡来し始め、在来の縄文人と混血しながら、ゆっくりゆっくりと周辺（近畿あたりまで）に広がった。これが現代の日本に住んでいる人々を形成した過程の始まりであった。当初は混血がさほど進んでいなかったので、「（あきらかな）縄文人」と「（あきらかな）渡来人」と「縄文人と渡来人の混血」とがこの日本列島に住むような状況になったと考えられる。
弥生時代の日本列島ではどのような祭りが行われていただろうかについて。在来の住人である縄文人は従来通り、縄文人の祭りを行っていただろうと考えられる。一方、弥生時代の渡来人にとっては、豊かな実りがもたらされることを祈る祭りが一番大切だったと考えられる。農耕にともなう祭りは弥生時代になってから渡来人が米作りとともに伝えたものである。渡来人たちは祭りに銅鐸を使ったらしい。銅鐸は朝鮮半島にあった小さなベルを日本列島で発達させた青銅器であり、近畿地方を中心に分布しており、表面には幾何学的な文様がほどこされ、神戸市桜ヶ丘遺跡から出土した銅鐸には、働く人の姿や鳥、亀など動物の姿が描かれている。当初は祭りで打ち鳴らされ神々しい金属の音を響かせる道具だったと考えられ、次第に銅鐸そのものが神的な霊力の象徴として崇拝の対象となったと考えられている。音を鳴らして聞くために使われていた銅鐸が、仰ぎ見る銅鐸へと変化し、打楽器としての機能を失った銅鐸は巨大化し、１メートルを超えるものまで現れた。だがそのような銅鐸も、弥生時代の終わりころになると、お墓を舞台として祖先の霊をまつる新しい種類の祭りが広まるとともに使われなくなり、銅鐸は最後は破壊されたり土の中に埋められたりしたという。つまり考古学者が多数まとめて発掘する銅鐸は、弥生末期の人々がもう祭りに使わなくなって、まとめて廃棄した銅鐸だった可能性は高い。
江戸時代の祭りは、市井の庶民にとって最大の楽しみの1つだった。江戸市中では「二大天下祭り」と呼ばれた神田祭りと山王祭りに限って将軍の御照覧があったため、特に気合が入れられたという。しかし庶民層から「分限者（金持ち）」と名指しされる地主や商人、中流の所得者たちにとっては、それなりの出資を求められる悩みの種であった。町によって差分はあったが、最低でも4～50両。多い時は200～500両の出費となり、日頃から資金を貯めておく必要があった。また、誰がどれだけ出資したかの内訳が貼り出されて公にされるため、少額の出資者は「町の面汚し」として、祭りの最中に、神輿を担いだ若衆たちに店を土足で踏み荒らされるなどの制裁を受けることもあった。出資者たちは祭りの一週間前から、幔幕張りや屏風立て、隣近所や取引先の招聘、振る舞い酒や御馳走（おこわや煮しめなど）の準備に追われた。一方で長屋などの居住する庶民は一切身銭を切らず、逆に自分たちが使う山車などの道具類を大家に強請ることもできた。長屋住まいの庶民たちは祭りの際に仮装行列を行うことが多く、「連」と呼ばれた同好会が、各々、趣味を反映した仮装を行った。
現代の日本の祭礼は、神道以前から存在する民間信仰色の強いものも多いが、日本では各地の民間信仰を神道が取り込んでいった歴史もあるので各地の民間信仰と神道が入り混じったものは多く、道教の信仰・習俗の影響を受けているものも多く、神道の祭りもあり、仏教の祭りもあり、神道と仏教の両方の影響を受けているものもある。北海道ではアイヌの祭りも行われており、沖縄では沖縄の祭りが行われている。
→「日本の祭一覧」および「en:Japanese festivals」も参照
現在一般的な意味での祭は、神社や寺院をその主体または舞台として行われることが多い。その目的や意義は、豊作の「五穀豊穣」を始め、「大漁追福」、「商売繁盛」、「疫病退散」、「無病息災」、「家内安全」、「安寧長寿」、「夫婦円満」、「子孫繁栄」、「祖先崇拝」、「豊楽万民」、「天下泰平」などを招福祈願、厄除祈念として行われるもの、またはそれらの成就に感謝して行われるもの、節句などの年中行事が発展して行われているもの、偉人の霊を慰めるために行われるものなど様々である。その目的により開催時期や行事の内容は多種多様なものとなっている。また同じ目的、祭神の祭りであっても、祭祀の様式や趣向または伝統などが、地方・地域ごとに大きく異なる場合も多い。
祭の目的が時代の変化によって参加者達の利害とは離れてしまったものも多く、行事の内容も社会環境の変化等により変更を余儀なくされた祭もある。それらの結果、祭を行うことそのものが目的に成り代わっているような、目的から考えると形骸化した状況の祭も多い。このため、全くの部外者や、見物する者や参加する者という当事者にとっても「祭＝楽しいイベント（お祭り騒ぎ）」という程度の認識しか持たれないことが多く、祭のために仕事を休むということは、例えば葬儀のためにということなどと比べると遥かに理解が得られにくい状況にある。
一般的に神社における祭礼には、神輿（神様の乗り物）をはじめとして山車・太鼓台・だんじりなどの屋台などが出されることが多く、これらは地方によって氏神の化身とみなされる場合や、または神輿を先導する露払いの役目を持って町内を練り歩き、それをもてなす意味で沿道では賑やかな催しが行われる。また、伝統などの違いにより例外もあるが、多くの祭りにおいては工夫を凝らした美しい衣装や化粧、厚化粧を施して稚児、巫女、手古舞、踊り子、祭囃子、行列等により氏子が祭礼に参加することも多い。今日では世俗化も進んでいるが、今なお祭の時は都市化によって人間関係の疎遠になった地域住民の心を一体化する作用がある。変わりない日常の中に非日常の空間を演出することによって、人々は意味を実感する営みを続けてきたのである。
基本的に神事としての祭りは厳粛な場面と賑やかな場面の二面性を持ち、厳粛な場面では人々は日常よりも厳しく、伝統や秩序を守ることを要求される。しかし一方で、日常では許されないような秩序や常識を超えた行為（ふんどし一丁、男性の女装等）も、「この祭礼の期間にだけは」伝統的に許されると認識する地方が多く、そのため賑やかな場面を指して「お祭り騒ぎ」などの言葉が派生している。
神道と仏教の両方の影響を受けた神仏習合の色が濃いものとしては、土着の祖霊信仰や言霊の呪術性を帯びた念仏踊りを取り入れた盆踊りがあり、習合した盂蘭盆会に繋がる。また、神事から発達した田楽・猿楽などが能など後の日本中世伝統芸能を形作る素地となった。