stanford-oval/wikipedia huggingface dataset:
夙川駅
駅周辺

駅から徒歩5分の丘の上には遠藤周作が洗礼を受けたカトリック大阪大司教区の旧カテドラル（司教座聖堂）、カトリック夙川教会聖テレジア大聖堂がある。
1970年代後半から1980年代前半にかけて駅前再開発が行われ、駅前ロータリーの整備や夙川グリーンタウンの建設（1977年10月開業）、駅の南北を結ぶアンダーパスの新設などが行われ、現在の姿になった。夙川グリーンタウン内にはダイエーグルメシティ夙川店があり、歩道橋と地下道で結ばれている。
夙川 - 駅のすぐ南に水位観測所がある。
夙川河川敷緑地（通称「夙川公園」「片鉾公園」）
夙川さくら道
夙川オアシスロード
カトリック夙川教会
夙川グリーンタウン
西宮市立夙川公民館（松下記念ホール） - 松下幸之助の寄贈による。駅の南側、片鉾池の上に建てられている。公民館前には片鉾橋が夙川にかけられている。
夙川延命地蔵 - 夙川公民館のすぐそばにある。
夙川水位観測所 - 兵庫県が設置した河川の水位観測所。片鉾橋にすぐそばにある。
西宮夙川郵便局 - 以前は駅前にあったが、駅前再開発を期に、駅から南へ約200mの現在地に移転した。
西宮御茶家所郵便局
辰馬考古資料館
大手前大学（さくら夙川キャンパス）
大手前アートセンター
西日本旅客鉄道（JR西日本）東海道本線（JR神戸線） さくら夙川駅
阪神本線 香櫨園駅
山手幹線
バス路線

再開発による駅前ロータリー完成までは、駅前にかかる山手幹線の羽衣橋の南東側、夙川さくら道上に阪急夙川バス停が存在した。現在でも道幅が広くなっているところにその名残がみられる。
バス路線 > 駅前ロータリー

阪急バスと阪神バスが乗り入れる。停留所名は阪急バスが「阪急夙川駅」、阪神バスが「阪急夙川」。2024年までは阪急バスも「阪急夙川」となっていた。
阪急バスは以下の一般路線のほかにさくらやまなみバスと呼ばれる西宮市コミュニティバスの運行も担当している（1のりばから発車）。
バス路線 > 駅前ロータリー > 阪急バス

| のりば | 路線名 | 系統・行先 | 備考 |
| --- | --- | --- | --- |
| 1 | 西宮市内線 | 1系統：西宮甲山高校前 | 平日のみ。阪神バス鷲林寺線との共同運行扱い（阪急バス便は朝の5本のみ） |
| 1 | 西宮市内線 | 2系統：甲山墓園前/西宮甲山高校前 | 西宮甲山高校前行きは平日4本のみ。阪神バス鷲林寺線との共同運行扱い |
| 1 | 西宮市内線 | 1系統：阪急西宮北口駅/JR西宮駅 | 平日のみ。阪急西宮北口駅行きとJR西宮駅行きが1本ずつ運行 |
| 1 | 西宮市内線 | 2系統：阪急西宮北口駅/JR西宮駅/JRさくら夙川駅 | JR西宮駅止まりは平日最終便、JRさくら夙川駅止まりは土休日朝の2本 |
| 1 | 西宮市内線 | 3系統：JRさくら夙川駅 | 朝の1本のみ |
| 1 | 西宮市内線 | 6系統：JR西宮駅 | 土休日朝方の1本のみ。阪神香櫨園駅経由、JRさくら夙川駅は経由しない |
| 1 | 西宮市内線 | 7系統：阪急西宮北口駅 | 土休日朝方の1本のみ。江上町経由 |
| 2 | 芦屋市内線 | 4系統：苦楽園循環 | 平日朝2本のみ |
| 2 | 芦屋市内線 | 5系統：JR芦屋駅/阪急芦屋川駅 | 一部便は苦楽園麓から1系統または3系統に直通 |
バス路線 > 駅前ロータリー > 阪神バス

1番のりばを阪急バスと共用する形で乗り入れている。
| のりば | 路線 | 行先 | 備考 |
| --- | --- | --- | --- |
| 1 | 鷲林寺線 | 7-1：西回り | 阪急バス1・2系統との共同運行扱い（阪神バス便は夕方2本のみ）。平日1本は西宮甲山高校前を経由しない |
バス路線 > 山手幹線上

山手幹線を挟んで駅の南側に位置する夙川グリーンタウン前にみなと観光バスが乗り入れる。停留所名は「夙川グリーンタウン」。
| のりば | 行先 | 備考 |
| --- | --- | --- |
| 山幹西行き | 125系統：JR甲南山手 | JR甲南山手での無料乗継制度あり |
作品における描写

『ソクラテス最期の弁明』(小峰元の小説、講談社、1975年) - 主人公の高校生が当駅にある池で泳ぐ鯉に餌をやる描写がある。
隣の駅

戦前には正月期になると、西宮神社の最寄り駅として臨時駅であった西宮戎駅が隣の西宮北口駅との間に設けられていたことがあった。
阪急夙川駅付近
ミゲル・デ・ラ・マドリ・ウルタード

| --- | --- |
ミゲル・デ・ラ・マドリ・ウルタード Miguel de la Madrid Hurtado
  
 メキシコ合衆国 第52代 大統領
任期: 1982年12月1日 – 1988年11月30日

出生:  (1934-12-12) 1934年12月12日  メキシコ、コリマ州コリマ
死去:  (2012-04-01) 2012年4月1日（77歳没）  メキシコ、メキシコシティ
ミゲル・デ・ラ・マドリ・ウルタード （スペイン語: Miguel de la Madrid Hurtado, 1934年12月12日 - 2012年4月1日）は、メキシコの政治家。1982年から1988年までメキシコ大統領をつとめた。
プロフィール > 生い立ち

1934年12月12日、コリマ州の州都コリマで生まれる。メキシコシティに移り、初等・中等教育を受けたあと、1957年メキシコ国立自治大学を卒業。『1857年憲法における経済思想』で法学士号を取得する。
プロフィール > 官僚

1953年、メキシコ国立外国貿易銀行に入り、法務部門で勤務した。1960年弁護士となる。メキシコ銀行（中央銀行）経営顧問となる。
1963年、制度的革命党（PRI）に入党。1964年から1965年までアメリカ・ハーバード大学ケネディ・スクールに留学し、行政学修士号を取得した。帰国し、大蔵省に入省。大蔵省信用部副部長となる。
1970年にメキシコ石油公社に移り、財務部副部長をつとめる。1972年大蔵省に復帰し、信用部長を経て1975年10月大蔵次官に就任する。1979年5月、企画予算相に就任。有能なテクノクラートとしてメキシコの経済・財政に辣腕を振るう。
プロフィール > 大統領

ホセ・ロペス・ポルティーヨ大統領の任期切れに伴い、与党制度的革命党の大統領候補となる。1982年12月1日に大統領に就任。1986年にメキシコ大地震が起きた中指導力を発揮したが、麻薬対策は行わず、メキシコ麻薬戦争の激化を招いた。
1987年11月にメキシコシティに開業したホテル･ニッコー･メヒコに、ファミリー企業が51%出資した。1988年にカルロス・サリナス・デ・ゴルタリが次期大統領職に選出されたことを受けて辞任。
プロフィール > 死去

2012年4月1日、死去。肺気腫を患い、3か月間入院していたという。77歳没。
ミシェル・ナヴラティル (1880-1912)

| ミシェル・ナヴラティル |
| --- | --- |
 ミシェル・ナヴラティル
生誕:   (1880-08-13) 1880年8月13日 ハンガリー王国・セレジュ（en:Sereď）
死没:   (1912-04-15) 1912年4月15日（31歳没） 北大西洋ニューファウンドランド島沖
職業:  仕立て屋
配偶者:  マルセル
子供:  ミシェル、エドモン
 
テンプレートを表示
ミシェル・ナヴラティル（Michel Navratil、1880年8月13日- 1912年4月15日）は、タイタニック号の乗客である。ナヴラティルは2人の息子とともにタイタニック号に乗船して、アメリカ合衆国を目指していた。ナヴラティルはタイタニック号の事故に巻き込まれて死去し、遺された幼い息子たちは「タイタニックの孤児」（Titanic Orphans）と呼ばれて広く報道された。
生涯 > 前半生

ハンガリー王国（現在のスロバキア）セレジュの生まれ。1880年にフランスに移民し、1902年にニースに移転して仕立て屋を開業した。
ナヴラティルは、1907年5月26日にイタリア生まれのマルセルとロンドンで結婚した。ナヴラティルは当時27歳、マルセルは15歳であった。2人の間には、長男で同名のミシェル（1908年6月12日 - 2001年1月30日）とエドモン（1910年3月5日 - 1953年）が誕生した。
同居していたマルセルの母親がやかましい人物で「親と結婚したみたいで嫌だ」とナヴラティルは不平を言っていたというが、夫婦仲は悪くなかった。しかし、義母との不仲に加えて仕立て屋の経営失敗による負債とマルセルの不貞（ナヴラティルの主張による）などの要因が重なって、1912年早々に別居に至った。幼い息子2人の親権は、マルセルが持つことになった。
生涯 > タイタニック号

別居後に、マルセルは息子たちがイースターの週末をナヴラティルとともに過ごすことを許可した。しかし彼女が2人を迎えに行ったとき、息子たちはナヴラティルとともに失踪していた。このときナヴラティルは、「大きな船に乗せてやる」と言って2人を連れ出していた。その「大きな船」とは、タイタニック号のことであった。ナヴラティルは債権者から逃れるために息子たちとともにアメリカ合衆国へ移住しようと決意して、モンテカルロを経由してイングランドへ行き、ロンドンのチャリングクロスホテルに投宿した。その後、サザンプトン港からタイタニック号の2等船室に乗船した。
旅の間、ナヴラティルは「ルイ・M・ホフマン」（Louis M. Hoffman）というユダヤ系の偽名を名乗って「骨董商」と自称していた。息子たちには「ロト」（Loto）と「ルイ」（Louis）という偽名を名乗らせて2等船室の予約を行っていた。
タイタニック号では妻に死に別れた男やもめとしてふるまい、息子たちを伴ってアメリカ合衆国に行く途中だと触れ回っていた。船内でもナヴラティルは息子たちの監視を怠らず、カードゲームを楽しむ際に僅かな時間のみ、スイス人でフランス語を話す同じく2等船客の少女、ベルタ・レーマンに預けただけだった。
ナヴラティルは船上でハンガリーにいる母親に手紙を書き送っていた。その内容はアメリカ合衆国行きが成就しなかった場合の備えとして、彼の姉妹とその夫が幼い兄弟を養育することができるかを尋ねるものであった。
4月14日の午後11時40分にタイタニック号が氷山に衝突した後、ナヴラティルは他の乗客の助力も得て幼い兄弟に着替えをさせて、甲板に向かった。後に息子のミシェルは、このときのことについて次のように証言している。
「父は私たちが眠っていた船室に入り、私を非常に暖かい服装に着替えさせてから抱きかかえて連れて行きました。弟には、見知らぬ人が同様にしてくれました。今このことについて考えると、私の心は動かされます。彼らは、自らが死に直面していたのに気づいていたのです」
この時点でおよそ1600人の乗員乗客がタイタニック号にいたのに、甲板に残っていたのは折りたたみ救命ボートD号（定員47名）だけであった。2等航海士のチャールズ・ライトラーがこの場所を受け持っていて、彼は混乱を防ぐために救命ボートD号の周囲を船員たちに取り囲ませていた。船員たちの包囲を通り抜けることができるのは、女性と幼い子供のみであった。毛布にくるまれた兄弟は人々の助けを借りて救命ボートD号に乗り込み、ナヴラティルはボートに乗ることを許可されなかった人々の集まりに戻っていった。
生涯 > 死後

ナヴラティルの遺体は、遺体捜索用にチャーターされたケーブル敷設船マッケイ＝ベネット号（en:CS Mackay-Bennett）によって捜索開始後15番目に発見され、収容された。当時の検案書は、次のように記述している。
No.15 男性 推定年齢36歳 頭髪と髭 黒色
着衣 緑色の裏地がついた灰色のコート 茶色のスーツ
私物 小型の手帳 金時計1個とチェーン （中略） ピストル（充填済み）
小銭  鍵など チャリングクロスホテルの勘定書 （126号室、1912年4月）
2等乗客 氏名 ルイ・M・ホフマン
「ルイ・M・ホフマン」がナヴラティルの偽名と判明したのは、彼の金銭問題絡みであった。ナヴラティルは多大な負債を抱えていたため、それを追う複数の債権者がアメリカとヨーロッパの両大陸で詳細な手配書を発行していた。ノヴァスコシア州当局はこの手配書に注目し、債権者の代理人を召喚した。代理人によって改めて、「ルイ・M・ホフマン」はミシェル・ナヴラティルであると確認された。衣服のポケットから見つかっていた数百ドル相当のフランス・フランは、代理人が差し押さえの手続きをとった。
ナヴラティルはユダヤ系の偽名を名乗っていたため、ハリファックスにあるユダヤ系の人々の墓地バロン・ド・ハーシュ共同墓地（en:Baron de Hirsch Cemetery (Halifax)）に埋葬された。誤りが判明したのは埋葬が終わった後で、本来ナヴラティルはローマ・カトリック信者であった。ハリファックスのユダヤ教徒たちは、ナヴラティルをそのままバロン・ド・ハーシュ共同墓地に埋葬することを許可して、墓石には本名を刻むことにした。
遺されたミシェルとエドモンは、「タイタニックの孤児たち」として大きく報道された。「タイタニックの孤児たち」の新聞記事を読んだマルセルは海を越えて2人を迎えに来て、5月16日にニューヨークで母子は無事に再会を果たした。エドモンは病を得て1953年に死去したがミシェルは長寿を保ち、タイタニック号の乗員乗客では最後の男性生存者となった。ミシェルは倫理学者となってモンペリエ大学の教授を務め、退官後も講師として教え続けた。
1987年になって、ミシェルはタイタニック号事故の75周年行事に出席するためにアメリカ合衆国のウィルミントンを訪問した。この旅は、彼にとって1912年以来初めてのアメリカ訪問となった。翌年には他の10人の生存者とともに、タイタニック史学会（en:Titanic Historical Society）の定例会に出席した。1996年には、生存者エリノア・ジョンソン（en:Eleanor Ileen Johnson）及びエディス・ブラウン（en:Edith Haisman）とともにタイタニック号が難破した場所に行った。フランスに帰る前に、ミシェルは彼の父が眠る墓地を初めて訪れるためにノヴァスコシアへ旅行した。
最晩年時のミシェルはテレビ朝日のディレクター江野夏平と会見し、父のことやタイタニック号でのできごとなどを証言している。ミシェルは父の最期の言葉である「もし生きて帰れたらお母さんに伝えてくれ…愛していたと…」を忘れることができないと江野に語った。
ナヴラティルの孫娘に当たるエリザベットはオペラのディレクターとなり、彼女の父、叔父、そして祖父の体験に基づいて1982年に『Les enfants du Titanic』（タイタニックの子供たち）という本を執筆した。
事故後の4月22日に公表された写真、「ルイとロラ（Lola）、タイタニック号生存者」の文字が上方に写っている。
シオニズム

シオニズム（ヘブライ語: ציונות, ）、シオン運動、シオン主義は、イスラエルの地に故郷を再建しよう、あるいはユダヤ教、ユダヤ・イディッシュ・イスラエル文化の復興運動を興そうとするユダヤ人の近代的運動。後者の立場を「文化シオニズム」と呼ぶことがある。
テオドール・ヘルツルは、現代シオニズム運動の創始者である。1896年に出版した小冊子『ユダヤ人国家』(Der Judenstaat（ドイツ語版）)で、20世紀中に独立したユダヤ人国家の創設を構想していた。
シオニズムは、19世紀にユダヤ人のための故郷（英語版）をパレスチナに建設するために生まれたナショナリズム運動 であり 、パレスチナはユダヤの伝統（英語版）におけるイスラエルの地にほぼ相当する。シオニズムは民族主義 の一形態、もしくは市民ナショナリストの要素を持つ民族文化的ナショナリズムの一形態と説明される。近代イスラエル国家の設立（英語版）の後、シオニズムはユダヤ人国家としてのイスラエル国の発展と保護を支援するイデオロギーとなった。
一方、ユダヤ教超正統派の基本的なグループの思想基盤はシオニズムではなく、それよりも古くから存在するハシディズム（敬虔主義運動）であり、世界最大のハシディズムグループであるサトマール派やエダ・ハチャレイディス派などがこれにあたり、ハシディストの超正統派グループはシオニズムに反対していた。
メイル・カハネが唱えたカハネ主義（カハニズム）は、シオニズムの中でも特に過激な思想であり、ベンヤミン・ネタニヤフなどがそれにあたる。
シオニズムは19 世紀後半に民族復興運動（英語版）として中央および東ヨーロッパで始まった運動であり、反ユダヤ主義の新たな高まりに対する反動と、ハスカーラー、すなわちユダヤ教の啓蒙運動の結果として起こった。運動が起きてすぐに、多くのシオニズムの指導者は、当時オスマン帝国の支配下にあったパレスチナにユダヤ人が切望する故郷を建設することが主な目標であると考えた。 この建国の過程は、シオニズム運動において「離散民の集結（英語版）」（キブツ・ガルヨット (kibbutz galuyot））、すなわちユダヤ人が歴史的な祖国に戻ることによってユダヤ人の脱出と迫害の歴史に終止符を打つ試みとみなされた。
1897年から1948年までのシオニズム運動の主な目標は、パレスチナにユダヤ人の祖国の基礎を確立し、それを強化することであった。民族自決の原則の独自の一形態として、1884 年にホヴェヴェイ・ツィヨン（「シオンの恋人たち」の意）が結成され、1897年に最初のシオニスト会議が組織された。19世紀後半から20世紀初頭にかけて多くのユダヤ人が初代オスマン帝国と後の委任統治領パレスチナに移住し、それと同時に世界的な承認と支持を得るための外交努力も行われた。1948年のイスラエル建国以来、シオニズムはイスラエル国に代わって国を擁護し、国の存続と安全に対する脅威に対処し続けている。
シオニズムは決して画一的な運動ではなく、その指導者、政党、イデオロギーは互いに異なることが度々あった。反ユダヤ主義が高まるにつれてユダヤ人が祖先の国への帰還を切望した結果、共通の文化的、政治的目標を達成するために妥協と譲歩が行われた。政治的シオニズム（英語版）、リベラル・シオニズム（英語版）、労働シオニズム、修正主義シオニズム（英語版）、文化シオニズム（英語版）、宗教シオニズム（英語版）などの、さまざまな類型のシオニズムができた。シオニズム支持者の視点では、シオニズム運動とは、迫害の対象であり国民的同一性を共有する先住民族を、古代史に記されているように祖先の故郷の地に帰還させるための民族解放運動である。同様に反シオニズムにも多くの側面があり、植民地主義、人種差別主義、もしくは例外主義（英語版）などの、入植植民地主義（英語版）を通じたイデオロギーや運動としてのシオニズム批判がある。なお、シオニズム支持者は、シオニズムを入植者植民地主義または例外主義として特徴付けることを必ずしも拒否しているわけではない。
用語

シオニズムを掲げる・奉じる者を「シオニスト」と呼ぶ。
「シオニズム」の用語は、エルサレムにあるシオン (ヘブライ語: ציון) の丘の名前に由来しており、その場所はイスラエルの地の象徴としても広く知られている。シオニズムという呼称は、1890年代、オーストリアの同化ユダヤ人であるナータン・ビルンバウムにより考案された。当時の19世紀末ヨーロッパでは反ユダヤ主義が吹き荒れていた。19 世紀後半の東ヨーロッパ全域では、一般大衆ユダヤ人による多数の団体によって、ユダヤ人の故郷の地への国家的な再入植と、ヘブライ語の再興および育成を推進された。これらの団体は総称して「ホヴェヴェイ・ツィヨン」（「シオンの恋人たち」の意）と呼ばれ、ユダヤ人の同化運動への対抗勢力と見なされていた。カディマ (ユダヤ民族学生結社) の創設者であったビルンバウムは1890 年に自身の雑誌『Selbst-Emancipation』(自己解放) で「シオニズム」との用語を最初に使用したが、レオン・ピンスケルが1882 年の著書『Auto-Emancipation（英語版）』 (自己解放) で用いた言葉とほぼ同一である。
シオニズム運動の名前の由来は聖書のゼカリヤ書の言葉に由来する。「シオン」とは聖書でエルサレムと同義として語られ、やがてイスラエルそのものを指すようになる。
イスラエル国内

中東現代政治を専門とする国際政治学者の立山良司の論文に拠れば、2018年時点のイスラエル政府調査では、イスラエル国内におけるユダヤ人全体のうち「自らをシオニストと思う」と答えているのは73％であり、24％はシオニストではないと答えている。同論文では、イスラエルの現代正統派は24％、伝統派は14％、世俗派は24％、超正統派は63％が「自分はシオニストではない」と回答したとされる。
最も戒律を厳格に守るユダヤ教超正統派の多くは、イスラエルの建国の在り方やシオニズムを支持しておらず、「イスラエルをパレスチナへ返還すべきである」として反シオニズム活動を行っている。
中でも最も戒律を厳格に守る超正統派の多くはハシディストであり、イスラエルの存在に関してもシオニズム派と対立している。トーラーの教えを厳格に守る超正統派はイスラエル建国に関してモーセの十戒の第6・8戒「汝、殺すなかれ、盗むなかれ」に違反しているとし、「聖書の教えに反した行いは同胞といえど肯定できない」という認識を持つ。また、「メシア（救世主）が現れないと真のユダヤ国家は実現できない、しかし、まだメシアは現れていない、だから現在のイスラエル国家は偽物であり、認められない」、「メシアが現れるまで建国は待つべきだ」としている。
ハシディストのユダヤ教徒であるモントリオール大学教授のヤコヴ・M・ラブキンは、シオニズムはユダヤ教とユダヤ人の歴史の連続性からの大きく決別した存在であり、トーラーの教義から逸脱していると指摘している。また、ラブキンは現在においても全世界のユダヤ教徒がシオニストであるわけではないとしており、現代のイスラエルの建国と在り方に対し、「寛大な古き良きユダヤ教徒の姿をシオニストは侮辱した」と批判している。
近年のイスラエルにおいては、ポスト・シオニズム（シオニズムは終焉しており、アラブ人やパレスチナとの友好を推進すべきという思想）に対抗すべく誕生したネオ・シオニズム（イスラエル人によるイスラム教徒や反ユダヤに対する報復や抑圧によって平和が到来するという思想）が政治的影響力を持つとされている。
概要

すべての現代のシオニストに共通する点はパレスチナに対する主張である。パレスチナの土地は、ユダヤ教の書物ではユダヤ人の民族的故郷の地として、かつユダヤ人の民族自決の正当な活動の焦点としての「イスラエルの地」(Eretz Israel) として伝統的に知られている。パレスチナに対する主張は、歴史的なつながりと宗教的伝統を根拠としてユダヤ人とイスラエルの地を結びつけている。シオニズムには統一されたイデオロギーはないが、一般シオニズム、宗教シオニズム、労働シオニズム、修正主義シオニズム、グリーン・シオニズム（英語版）など、多数のイデオロギー間の対話の中で進化してきた。
パレスチナの地域でユダヤ人が最後に多数派であったのは約1400年前であり、その後、世界のユダヤ人の大部分はユダヤ人国家を持たず、ローマ帝国以降はディアスポラとしてさまざまな国に居住していた。シオニズム運動は、フランスのドレフュス事件やロシア帝国の反ユダヤのポグロムに代表されるヨーロッパでの反ユダヤ主義の台頭に対するアシュケナージ系ユダヤ人の反応として、19世紀後半に世俗的なユダヤ人の間で興った。この政治運動は、1897年にオーストリア＝ハンガリー人のジャーナリスト、テオドール・ヘルツルによる著書『Der Judenstaat（英語版）』（ユダヤ人国家）の出版によって正式に始まった。ヘルツルは当時、ユダヤ人、とりわけ貧しいユダヤ人社会で現地に同化することなく浮いた存在として平穏を乱していたユダヤ人がオスマン・パレスチナ（英語版）に移住することは、ヨーロッパで現地に同化したユダヤ人やキリスト教徒にとっても有益だと考えていた。この政治的シオニズム（英語版）は、ある意味で、二千年にわたるユダヤ教とラビの伝統からの劇的な決別であった。他のヨーロッパのナショナリズム運動から着想を得たシオニズムは、特にドイツにおけるヨーロッパ啓蒙思想を基に形作られたことで、ドイツの国家主義的な原理がシオニストによるナショナリズム運動の重要な特徴となった。ナショナリズム史の歴史家でユダヤ人のハンス・コーン（英語版）は、シオニズム的ナショナリズム運動は「ユダヤ人の伝統とは何の関係もなく、多くの点でユダヤ人の伝統に反していた」と主張している。シオニズムには初期の頃から批判があり、20世紀初頭の文化シオニストであるアハド・ハアムは、ヘルツルのシオニズム運動には創造性がなく、その文化はヨーロッパ的、特にドイツ的なものであると著書に記した。ハアムは、シオニズム運動はユダヤ人を単に帝国主義ヨーロッパ文化の伝導者と見做していると見ていた。
「私は、ユダヤ人の素晴らしい時代が誕生すると信じている。マカバイは再び立ち上がるだろう。冒頭の言葉をもう一度繰り返させてほしい。国家を望むユダヤ人はそれを手に入れるだろう。我々は最終的には自由人として我々の土地に生き、我々の故郷で安らかに死ぬだろう。世界は我々の自由によって解放され、我々の富によって豊かになり、我々の偉大さによって拡大されるだろう。そして、我々が自身の幸福のためにそこで達成しようとするものはすべて、善と人道のために力強く有益に作用するであろう。」
シオニズムは、当初はユダヤ人の同化と反ユダヤ主義に対する代替的な対応を提案するユダヤ人政治運動の一つに過ぎなかったが、後に急速に拡大した。初期の頃は、支持者らはパレスチナの歴史的領土にユダヤ人国家を設立することを検討していたが、第二次世界大戦によってシオニズム運動が根付いていた中央および東ヨーロッパでユダヤ人の生活が破壊された後は、ユダヤ人国家建設の思想が支配的になった。この時期のシオニズム運動は、アラブ人とユダヤ人の混合都市に住む宗教的で非シオニストの旧イシューヴのユダヤ人は、新イシューヴの世俗的シオニストと比較して後進的であると見なす言説を展開するようになった。
シオニズム運動が発展する初期の頃から、ヘルツル、ハイム・ヴァイツマン、ダヴィド・ベン＝グリオンなどのシオニスト指導者はヨーロッパ列強の支援が必要であると考えていた。シオニストたちはイギリスと同盟を結び、パレスチナへのユダヤ人移住への数年間の支援を確保するとともに、ヨーロッパ系ユダヤ人、特に反ユダヤ主義が激化するロシア帝国の地域に住むユダヤ人からの移民を募集した。イギリスとの同盟は、シオニズム運動によってパレスチナのアラブ人に引き起こされるであろう結果がやがて認識されるようになったために緊張状態となったが、シオニストは固執した。この運動は最終的に成功し、1948年5月14日 (ユダヤ暦 5 Iyyar 5708) にユダヤ人ための故郷としてイスラエル国が建国（英語版）された。この運動が始まって以来、世界のユダヤ人のうちイスラエルに住むユダヤ人の割合は着実に増加している。21世紀初頭には、世界のユダヤ人（英語版）の40％以上がイスラエルに住んでおり、これは他のどの国よりも多い。これら二つの成果はシオニズム運動の歴史的成功を表しており、過去二千年間の他のユダヤ人による政治運動にも例がないものである。いくつかの学術研究では、シオニズムはディアスポラによる政治運動（英語版）というより大きな文脈の中で、また現代の民族解放運動の一例として分析されている。
シオニズムはまた、ユダヤ人を近代社会に同化させようとした。ディアスポラという立場の結果、多くのユダヤ人は居住する国の中で依然として部外者であって、近代的思想から疎外されるようになった。いわゆる「同化主義者」のユダヤ人はヨーロッパ社会への完全な融合を望み、自らのユダヤ人としてのアイデンティティを軽視したり、場合によっては近代化する社会へ同化するために伝統的な見方や意見を放棄したりすることをいとわなかった。それほど極端ではない形態の同化は文化的統合と呼ばれた。文化的統合を支持する人々は、継続性と緩やかな進化のみを望み、ユダヤ人が民族としてのアイデンティティを失わないよう懸念していた。「文化的統合主義者」は、伝統的なユダヤ人の価値観と信仰を維持する必要性と、例えば労働日や規則を遵守するなど、近代主義社会に適合する必要性の両方を強調した。
1975年、国際連合総会はシオニズムを「人種差別と人種差別の一形態」と指定する国連総会決議3379（英語版）を可決した。決議3379は、1991年マドリードで開催する中東和平会議へイスラエルが参加する代わりに決議3379に含まれる決議を取り消すことを規定した国連総会決議46/48（英語版）を可決することをイスラエルが条件としたことで、決議46/48により決議3379は1991年に破棄された。
シオニズムの信念 > 民族的単一性と聖書に記されたユダヤ人の子孫

初期のシオニストは、ユダヤ人は人種であるという考えを支持するユダヤ人から主に構成されており、人種の共通性は「共通の血統を有するという民族ナショナリズム的な神話[要リンク修正]の科学的な『証拠』となる」と考えられていた。シオニストによるナショナリズム運動は、ドイツの人種的ナショナリズムであるフェルキッシュ理論に基づき、共通の血統を持つ人々は分離を求めて独自の国家を形成すべきであるというものであった。 この「ユダヤ人のアイデンティティの人種化」はシオニズム創始者のレトリックによるものであり、元はヨーロッパの反ユダヤ主義に対する反動だった。遺伝学者のラファエル・フォーク（英語版）によれば、すでに1870年代初頭には、啓蒙主義の時代とロマン主義の時代に統合され同化されたユダヤ人コミュニティの中での共通点は主に文化的なものであったのに反し、「シオニストになる者たちは、ユダヤ人は単に文化的または宗教的存在の一員であるだけでなく、一体的な生物学的存在の一員でもあることを強調した」。このユダヤ人らしさの再概念化は、何世紀にもわたる宗教的かつ社会文化的集団としてのユダヤ人の概念とは対照的に、ユダヤ人コミュニティの「Volk（英語版）」（ドイツ語で「人」の意）を国家的人種として位置づけた。ユダヤ人歴史家のハインリヒ・グレーツとサイモン・ドゥブノウは、ナショナリストによるプロジェクトとしてのシオニズムの創設に大きく貢献したと考えられている。彼らは、国家のアイデンティティと意識を再構築する際に、宗教的なユダヤの起源と非ユダヤの文献を利用した。この新しいユダヤ人の歴史学は、伝統的なユダヤ人の集団的記憶から切り離され、時には対立することもあった。
イスラエルのユダヤ人は民族的に多様であり、シオニズムの創始者であるアシュケナージ系ユダヤ人の出自については「多くの議論があり、謎に満ちていた」ため、イスラエルの初期国家建設において特に重要であった。著名な支持者には、元のシオニスト組織のヘルツルの共同創設者であるマックス・ノルダウ、初期の国家主義シオニズムの設立として知られイスラエルのリクード党の創設者であるゼエヴ・ジャボチンスキー、そしてイスラエル社会学の父とされるアーサー・ルーピン（英語版）が含まれていた。 ジャボチンスキーは、ユダヤ人の国家的統合は「人種的純度」に依存していると書いたが、ノルダウは「ユダヤ人の正確で人類学的、生物学的、経済的、かつ理知的な統計」の必要性を主張した。
ハッサン・S・ハダッドによれば、選民としてのユダヤ人およびシオニズムの「約束の地」というユダヤ教の聖書の概念を特に世俗的なユダヤ人に適用するためには、現代のユダヤ人が聖書のユダヤ人および古代イスラエル人の最も重要な子孫であるという信念が必要だった。 これがイスラエル国家にとって重要であると考えられている理由は、その建国の物語が「離散民の集結（英語版）」と「シオンへの帰還（英語版）」という聖書の概念に基づいており、現代のユダヤ人が聖書の物語の古代ユダヤ人の主な子孫であるという前提に基づいているからである。 したがって、この問題はシオニズムの支持者と反シオニストの両方によって同様に焦点が当てられており、この聖書に基づく優位性がなかったために、「シオニストの計画は、誤った仮定の下で行われた『入植者植民地主義』という軽蔑的な分類の餌食となっていて、イスラエルを批判する者に付け込まれ、難民で無国籍のパレスチナ人の怒りを煽ることになっている」ため、右派イスラエル人は「占領が正当であることを証明し、民族を自然的事実として認証し、シオニズムは帰還であるとして擁護する方法」を模索している。ユダヤ人の「生物学的自己定義」は多くのユダヤ人ナショナリストにとって標準的な信念となっており、イスラエルの人口動態の研究者のほとんどは、これまでのところそのような事実は「永遠にとらえどころのないまま」であるにもかかわらず、いつか証拠が発見されることを決して疑っていない。
シオニズムの信念 > ヘブライ語の再興

シオニストは一般にヘブライ語を話すことを好んだ。ヘブライ語は、紀元前約1200年から586年にかけて古代イスラエルとユダ王国で口語として栄えたセム語であり、第二神殿時代（英語版）や西暦200年までユダヤの一部地域では引き続き使用されており、ユダヤ教の主要な文書であるヘブライ語聖書とミシュナーの言語でもある。ヘブライ語は、後の歴史を通じてユダヤ教の主要な典礼言語として広く保存されてきた。
シオニストはヘブライ語を現代化し、日常使用に適応させる作業を行なった。シオニストらは、欧州での迫害（英語版）の中で発達したと彼らが考えていた言語であるイディッシュ語を話すことを拒むこともあった。イスラエルへ移住後、多くのシオニストはディアスポラとしての母語を話すことを拒否し、新しくヘブライ姓を名乗った（英語版）。 ヘブライ語が好まれたのはイデオロギー的な理由だけではなく、新国家のすべての国民が共通言語を持つことができ、シオニスト間の政治的、文化的絆が強まったからでもある[要出典]。
ヘブライ語の復興ヘブライ語の復興（英語版）と現代ヘブライ語（英語版）の確立は、言語学者エリエゼル・ベン・イェフダーとヘブライ語委員会 (後のヘブライ語アカデミー) に最も密接に関係している。
ヘブライ語の復興はシオニズム運動の大きな成果の一つといえる。イディッシュ語やドイツ語を公用語にしようとする計画もあったが、ホロコーストによってその望みは断たれた[要出典]。
歴史

→「シオニズムの歴史」、「イスラエル」、および「イスラエルの歴史」も参照
歴史 > 歴史的、宗教的背景

ユダヤ人は、民族的宗教的集団（英語版）であり国家であって、鉄器時代にレバント南部に出現した古代イスラエルの歴史上の2つの王国であるユダ王国とイスラエル王国のイスラエル人とヘブライ人に由来する。ユダヤ人の名前は、エルサレムを首都とするユダヤの地域を中心とした二つの王国のうちの南にあるユダ王国にちなんで名付けられた。ユダ王国は紀元前 586 年に新バビロニア帝国のネブカドネザル2世によって征服された。バビロニア人はエルサレムと古代ユダヤ崇拝の中心であった第一神殿を破壊した。その後、ユダヤ人はバビロンへ追放され、これが最初のユダヤ人のディアスポラと考えられている。
70年後、アケメネス朝ペルシア帝国によるバビロン陥落（英語版）の後、キュロス大王はユダヤ人がエルサレムに戻って神殿を再建することを許可した。 この出来事は「シオンへの帰還（英語版）」として知られるようになった。ペルシアの統治下で、ユダヤの地域はユダヤ人自治州（英語版）となった。数世紀のペルシアと古代ギリシアによるヘレニズム期の支配の後、ユダヤ人はセレウコス朝に対するマカバイ戦争で独立を回復し、ユダヤにハスモン朝が設立された。その後、ハスモン朝は現在のイスラエルの大部分に広がり、ヨルダンとレバノンの一部の地域にも広がった。ハスモン朝は紀元前63年に共和政ローマの属国となり、西暦6年にユダヤ属州としてローマ帝国に組み込まれた。
ユダヤ戦争（西暦66～73年）中、ローマ人はエルサレムを破壊し、第二神殿を焼き払った。タキトゥスによれば60万人またはヨセフスによれば100万人のエルサレムのユダヤ人のうち、全員が餓死するか、殺されるか、奴隷として売られたかのいずれかであった。バル・コクバの乱（西暦132～136年）はユダヤの大部分を破壊し、多くのユダヤ人が殺されたり、追放されたり、奴隷として売られたりした。ユダヤ州はシリア・パレスティナと改名された。これらの措置はユダヤ人を故郷の地から切り離そうとする試みであったと多くの学者は見ている。その後何世紀にもわたって、多くのユダヤ人がディアスポラとして他の繁栄した土地に移住した。他の者はその地域、特にガリラヤ、海岸平野（英語版）、およびユダヤの端に住み続け、中には改宗した者もいた。西暦4世紀までに、それまでパレスチナの多数派を占めていたユダヤ人は少数派になった。小規模なユダヤ人居住者の存在は、ほぼ全年代を通じて確認されている。たとえば、伝統によれば、ペキ・イン（英語版）のユダヤ人コミュニティは第二神殿時代からユダヤ人の居住を維持し続けている。
ユダヤ人の信仰では、トーラー、特に創世記と出エジプト記、そして後の預言者（英語版）に基づいて、イスラエルの地は神がイスラエルの子らに与えた相続物であると考られている。創世記によれば、カナンは最初にアブラハムの子孫に約束されており、この記述はこれが神とアブラハムの子孫の間の契約であることを明確に示している。神がカナンを約束の地としてイスラエル人に割り当てたという信仰は、キリスト教とイスラムの伝統にも受け継がれている。
ディアスポラのユダヤ人の間では、イスラエルの地は文化的、国家的、民族的、歴史的、宗教的な意味で崇拝されていた。ユダヤ人らは、将来の救世主の時代（英語版）にその地に戻ることを考えていた。「シオンへの帰還」は、特に伝統的に「来年はエルサレムで（英語版）」で締めくくる過越の祭りとヨム・キプルの祈り、そして1日3回のアミダ（立祷）（英語版）において、世代を超えて繰り返されるテーマであり続けた。 聖書によるキブツ・ガルヨット（離散民の集結）の預言と、預言者によって予言されたイスラエルの地への亡命者の集結は、シオニズムの中心的な考えとなった。
歴史 > シオニズム以前の動き

シオニズム以前のパレスチナへの再入植は、さまざまな程度の成功を収めた。古代後期、多くのバビロニアのユダヤ人がイスラエルの地の宗教研究の中心地に移住した。10世紀には、主にペルシアの支配下に居住していたカライ派ユダヤ人コミュニティの指導者たちは、信者たちにイスラエルの地に入植するよう促し、そこでエルサレムに独自の地区を設立した。
イスラエルの地に移住するユダヤ人の数は、13世紀から19世紀にかけて大幅に増加した。これは主に、ヨーロッパ全土でのユダヤ人の地位の全体的な低下と、宗教的迫害の増加によるものである。ユダヤ人の追放は、イギリス（英語版） (1290年) 、フランス (1391年)、オーストリア（英語版） (1421年)、スペイン（英語版） (1492年ユダヤ教徒追放令（英語版）) で行われた。
16世紀半ば、ポルトガルのセファルディ系ユダヤ人のジョセフ・ナシ（英語版）はオスマン帝国の支援を受けてポルトガル系ユダヤ人を集めようとし、まず最初はヴェネツィア共和国領だったキプロスに移住し、その後ティベリアに再定住した。イスラム教に改宗しなかったナシは、最終的にオスマン帝国で最高の医学的地位を獲得し、宮廷生活に積極的に参加した。ナシは、アンコーナに投獄されているオスマン帝国支配下のポルトガル系ユダヤ人のためにローマ教皇に介入するよう、スレイマン1世に働きかけた。
17世紀、シャブタイ・ツヴィ (1626～1676) は自らを救世主であると宣言し、多くのユダヤ人を味方につけ、サロニカに拠点を形成した。ツヴィは最初ガザに入植地を設立しようとしたが、後にスミュルナに移った。1666年の春に老ラビのアロン・ラパパ（英語版）を追放した後、フランスのアヴィニョンのユダヤ人コミュニティは新しい王国への移住の準備をした。
19世紀初頭、ペルシム（英語版）として知られるユダヤ人のグループがリトアニアを出て、オスマン帝国領パレスチナ（英語版）に入植した。
歴史 > シオニズム運動の確立

19世紀には、反ユダヤ主義とユダヤ人に対する敵意が高まっていたヨーロッパを中心に、「シオンへの帰還」を支持するユダヤ教の流れが人気を集めた[より良い情報源が必要]。パレスチナに帰還するという考えは、その時代に開催されたラビの会議によって拒否されていた。第1回シオニスト会議（英語版）以前からシオニストであるユダヤ人のパレスチナへの移住（アーリヤー）に対する個人の支援は行われていたが、第1回シオニスト会議が行われた1897年が実践的なシオニズムの始まりと考えられる。
ユダヤ教の改革派は「シオンへの帰還」という考えを拒否した。1845年7月15日から28日にかけてフランクフルト・アム・マインで開催されたラビ会議では、シオンへの帰還とユダヤ国家の回復を求めるすべての祈りが儀式から削除された。1869年のフィラデルフィア会議はドイツのラビの先導に従い、イスラエルの救世主の希望は「神の唯一性の告白における神の子ら全員の結合」であると布告した。1885年、ピッツバーグ会議（英語版）は改革派ユダヤ教の救世主思想のこの解釈を繰り返し、決議文の中で「われわれは自分たちをもはや国家ではなく、宗教共同体だと考えている。したがって、我々はパレスチナへの帰還も、アロンの息子たちのもとでの犠牲の礼拝も、ユダヤ国家に関するいかなる法律も回復することも期待しない」と表明した。
ユダヤ人入植地は1819年に W・D・ロビンソンによってミシシッピ州上流地域に設立することが提案された[要出典]。
1835年にプラハでは、エイブラハム・ベニシュ（英語版）とモーリッツ・シュタインシュナイダーによって、ユダヤ人移住を組織する道徳的であるが現実的ではない努力がなされた。米国では、モルデカイ・ノア（英語版）が1825年、ニューヨーク州バッファローの向かい側、グランド・アイルにユダヤ人の避難所を設立しようと試みた。ベニッシュ、シュタインシュナイダー、ノアらによる初期のユダヤ国家建設の取り組みは失敗に終わった[要ページ番号]。
エドガルド・モルターラ救出の試みなど、世界中でユダヤ人に有利な介入を行ったことで有名なモーゼス・モンテフィオーレ卿（英語版）は、パレスチナにユダヤ人のための植民地を設立した。1854年、モンテフィオーレの友人のジュダ・トゥーロ（英語版）はパレスチナへのユダヤ人の入植資金として資金を遺贈した。モンテフィオーレは遺言執行者に任命され、その資金をさまざまな計画に使用した。その中には、1860 年にエルサレムの旧市街の城壁の外に、最初のユダヤ人入植地と救貧院の建設も含まれていた。そのユダヤ人入植地は、現在はミシュケノット シャアナニム（英語版）として知られている。ローレンス・オリファントも、1879年と1882年にポーランド、リトアニア、ルーマニア、トルコ帝国のユダヤ人プロレタリアートをパレスチナに連れて行こうという同様の試みを行ったが、失敗に終わった。
歴史 > シオニズム運動の確立 > テオドール・ヘルツルと現代的な政治的シオニズムの誕生

パレスチナにおいて新イシューブの建設が正式に開始されたのは、通常、1882年にビールー開拓団が到着し、第一次アーリヤー（英語版）が始まったことに遡る。翌年、パレスチナへのユダヤ人の移民が本格的に始まった。多くの移民は、現在のウクライナとポーランドで頻繁に起こるポグロムと国家主導の迫害を逃れてロシア帝国からやって来た[要出典]。移民は西ヨーロッパのユダヤ人慈善家からの資金援助を受けて多くの農業入植地を設立した。ロシア革命とそれに伴う暴力的なポグロムの勃発後、追加のアリーヤーが誕生した。19世紀末、パレスチナにおいてユダヤ人は少数派であった。
1890年代、政治的シオニズムの父と呼ばれるテオドール・ヘルツルはシオニズムに新たなイデオロギーと現実的な緊急性を吹き込んだ。後にヘルツルは建国の父といわれることになる。ドレフュス事件を取材していたオーストリア人記者のヘルツルは、ユダヤ人自ら国家を建設し諸外国に承認させることを訴えた。そして1897年バーゼルで第1回シオニスト会議（英語版）を主宰し、シオニスト機構（英語版） (ZO) を創設した。シオニスト機構は1960年に世界シオニスト機構 (WZO) に改名された。著書『ユダヤ人国家』でヘルツルは、ユダヤ人国家はヨーロッパ大国の支援があってこそ設立できると明言した。ヘルツルはユダヤ人国家を「野蛮に対する文明の前哨基地」と表現した。ヘルツルは別の著作で、英国の植民地主義と帝国主義のイデオロギーの強力な支持者であったセシル・ローズと自身と比較した。
1896年、ヘルツルは著書『ユダヤ人国家』の中で「ユダヤ国家の再建」に関する自身の見解を表明した。ヘルツルは、反ユダヤ主義は社会においてユダヤ人が少数派として生きる限り永遠に無くなることのない特徴であり、主権だけがユダヤ人に永遠の迫害から逃れさせることができると考えていた。ヘルツルは「地球上の土地のほんの一欠片の、我々の同胞に必要な分なだけでいいので、我々にその土地の主権を与えてください。そうすれば残りの仕事は私たちがやります！」と、自身の計画を明かして宣言した。
1902年にはリトアニアのラビであるイツチャク・ヤコフ・ライネス（英語版）の呼びかけにより、シオニズムはユダヤ教の教義であるとした宗教シオニズム（英語版）の組織であるミズラヒ（英語版）が結成された。ミズラヒという組織名は、イスラム圏に居住するユダヤ人を意味するミズラヒム（東）に由来している。ポーランドではラビのサイモン・フェダーブッシュ（英語版）が、イギリス委任統治領パレスチナではアブラハム・アイザック・クック（英語版）が、アメリカ合衆国ではアメリカ宗教シオニスト（英語版）がそれぞれ運動を拡大し、イギリスのユダヤ人慈善家であるナフム・ジーブ・ウィリアムズはイスラエル・ブリティッシュ銀行（英語版）を設立してこれら運動を支援した。[要出典]
歴史 > シオニズム運動の確立 > ロシアでの成功とつまづき

第一次世界大戦前は、シオニズムを主導していたのはオーストリア系とドイツ系ユダヤ人であったが、シオニズムを構成していたのは主にロシア系ユダヤ人であった。当初、シオニストはロシア内でも世界でも少数派であった。ロシア・シオニズムはすぐにシオニズム運動の中での主要勢力となり、シオニスト会議の代表者の約半数を占めるほどになった。
ロシア・シオニズムは信奉者を惹きつけることに成功したにもかかわらず、ロシアのあらゆる政治的志向や社会経済的階級の知識層からの激しい反対に直面した。シオニズムは、反動的、救世主的、非現実的であり、ユダヤ人をヨーロッパ社会に統合するのではなく孤立させて状況を悪化させるものである、と様々なグループから非難された。ラビのジョエル・タイテルバウムのようにシオニズムを自分たちの神聖な信仰への冒涜であって悪魔の陰謀とみなした敬虔なユダヤ人もいれば、その一方でシオニズムは真剣に注目するに値するとはほとんど考えないユダヤ人もいた。 彼らにとってシオニズムは、救世主の到来を待つという神の命令に反抗する試みとみなされていた。しかし、これらの敬虔なユダヤ人の多くは依然として救世主が間もなく到来すると信じていた。例えば、ラビのイスラエル・メイル・カハンは、メシアの到来が差し迫っていると確信し、エルサレム神殿が再建されたときに司祭たちがその義務を果たす準備ができるように、生徒たちに聖職の律法を勉強するよう勧めた。
批判は信仰心の厚いユダヤ人に限定されなかった。ブンドの社会主義者やボスホート (Voskhod) 新聞のリベラル派は、シオニズムが階級闘争から目を逸らし、ロシアにおけるユダヤ人の解放への道を妨げているとして、それぞれ攻撃した。歴史家のシモン・ドゥブノフ（英語版）のような人物は、ユダヤ人のアイデンティティを促進するシオニズムには潜在的な価値を見出していたが、ユダヤ人国家の設立は救世主的で実現不可能であるとして根本的に拒否した。シオニズム運動の批判者は、同化、移民、ディアスポラ・ナショナリズムなどの代替的な解放的解決策を提案した。知識階級の合理主義的世界観に根ざしたシオニズムへの反対により、ユダヤ人の労働者階級や知識階級のような潜在的な信奉者の間でその魅力は弱まった。最終的に、ロシアの知識階級は、シオニズムはユダヤ人の同化という彼らの信念に反する異常なイデオロギーであるという見方でまとまった。
歴史 > シオニズム運動の確立 > 国家設立以前の機関

シオニスト機構（英語版） (ZO) (1897設立)
シオニスト会議 (1897設立)；ZO の最高機関
Palestine Office (1908設立)；パレスチナにおけるZOの執行部門
ユダヤ民族基金 (Jewish National Fund, JNF) （1901設立)；パレスチナの土地を購入し開発するための基金
ケレン・ハイェソッド基金（英語版）(1920設立)
ユダヤ機関（英語版）(1929設立)；ZO の世界的な活動支部として設立
歴史 > シオニズム運動の確立 > 資金調達

シオニズム運動による事業は主に、多額の寄付をした主要な後援者、世界中のユダヤ人コミュニティの同調者（例えば、ユダヤ民族基金の募金箱を参照）、そして入植者自身によって資金提供された。運動の財政を管理するための銀行としてユダヤ植民地信託（1888年設立、1899年にロンドンで法人化）が設立され、現地法人として1902 年にパレスチナにアングロ・パレスチナ銀行（英語版）が設立された。
国家設立以前の前シオニズムおよびシオニズム運動による事業への大規模な献金者として、アルファベット順に以下が挙げられる。
イサク・ライプ・ゴルトベルク（英語版） (1860–1935)；ロシア出身のシオニスト指導者、篤志家。
モーリス・ド・ヒルシュ（英語版）(1831–1896)；ドイツのユダヤ人投資家および篤志家で、ユダヤ人植民地協会の創設者。
モーゼス・モンテフィオーレ（英語版） (1784–1885)；イギリス系ユダヤ人の銀行家、イギリスとレバントの慈善家、原シオニズム（英語版） (Proto-Zionism) の創始者であり資金提供者。
エドモン・バンジャマン・ド・ロチルド (1845–1934)；フランスのユダヤ系銀行家で、シオニスト計画への主要寄付者。
歴史 > シオニズム運動の確立 > 国家設立以前の民兵組織

パレスチナにおける国家以前のユダヤ人の民兵組織および防衛組織として、以下が挙げられる。
バル・ギオラ (1907–1909)
ハショメル（英語版）(1909–1920)
ハガナー (1920–1948)
パルマッハ (1941–1948)
マハネ・イェフダ (Mahane Yehuda)；「ユダのキャンプ」の意味。1891年にマイケル・ハルペリンによって設立された騎馬警備隊（ネス・ジオナ（英語版）を参照）。
ハノーター (HaNoter) (1912–1913) ；「衛兵の意味」。英国委任統治時代のノートリムとは区別される
ハマゲン (HaMagen)（英語版） (1915–1917)；「盾」の意味。
歴史 > シオニズム運動の確立 > 検討された候補地

シオニズム運動の最初の十年間を通じ、ヘルツルを含む一部のシオニストたちは、「ウガンダ」（実際には現在のケニアにある英領東アフリカの一部）、アルゼンチン、キプロス、メソポタミア、モザンビーク、シナイ半島など、パレスチナ以外の場所でユダヤ人国家を設立する案を支持する例がいくつかあった。 政治的シオニズムの創始者であるテオドール・ヘルツルは、当初はユダヤ人による自治国家であればどこでも喜んで受け入れた。 アルゼンチンへのユダヤ人入植はモーリス・ド・ヒルシュ（英語版）のプロジェクトだった。ヘルツルがこの代替案を真剣に検討したかは不明であるが、後にヘルツルは、ユダヤ人のその地域との歴史的なつながりによりパレスチナはより魅力的な地となるだろうと再確認した。
特にキシナフ虐殺（英語版）などのロシアのポグロムに対する懸念が動機となって、安全な場所への迅速な再入植が必要とされた。しかし、他のシオニストはユダヤ人をイスラエルの地と結びつけている記憶、感情、伝統を強調した。ダビデ王がエブス人（英語版）の要塞を征服した後に王国を設立した場所にちなんで (2 Samuel 5:7、1 Kings 8:1 )、シオンは運動の名前となった。シオンという名前はエルサレムと同義であった。パレスチナがヘルツルの主な焦点となったのは、1896年にシオニズム運動のマニフェストである著書『ユダヤ人国家』を発表した後であるが、それ以降もヘルツルは迅速性が必要とされるときにパレスチナへの再入植のみに注力することに躊躇していた。
1903年、イギリスの植民地大臣ジョゼフ・チェンバレンはヘルツルに対し、イギリスの東アフリカ植民地へのユダヤ人入植地としてウガンダ保護領内の5,000平方マイル (13,000km2) の提供を申し出た。ヘルツルはジョゼフ・チェンバレンの提案を検討することに同意し、同年、世界シオニスト機構（英語版）の第6回シオニスト会議（英語版）で提議され、激しい議論が行われた。一部のグループは、この計画を受け入れるとパレスチナにユダヤ人国家を樹立することがより困難になると感じ、アフリカの土地を「聖地への前室」と呼んだ。提案された土地を調査するために委員会を派遣することが295対177票で決定され、132票が棄権した。翌年、議会は高原を視察するために代表団を派遣した。標高が高いため温暖な気候がヨーロッパ人の入植に適していると考えられた。 しかし、この地域には多数のマサイ族が住んでおり、ヨーロッパ人の流入を好んでいないようだった。さらに、代表団はそこがライオンや他の動物だらけなことに気づいた。
1904年のヘルツルの死後、シオニスト会議は1905年7月の第7回会期の4日目にイギリスの提案を拒否し、「今後のすべての入植の努力をパレスチナのみに向ける」ことを決定した。ウガンダ計画に呼応して1903年に設立されたイズレイル・ザングウィルのユダヤ領土主義機関（英語版）は、どの土地でもかまわないのでユダヤ人国家をどこかに設立することを目指した。これは議会の多数の代議員によって支持された。マックス・ノルダウが提案した投票の後、ザングウィルはノルダウを「歴史の法廷で罪に問われるだろう」と告発し、彼の支持者らは投票の結果についてメナヘム・ウシシュキン（英語版）らのロシア投票ブロックを非難した。
その後のユダヤ領土主義機関のシオニスト機構からの脱退はほとんど影響を与えなかった 。シオニスト・社会主義者・労働者党（英語版）は、パレスチナ外でのユダヤ人の領土自治という考えを支持する組織でもあった。
シオニズムに代わるものとして、ソ連当局は1934年にユダヤ自治州を設立し、現在もロシア唯一の自治州として存続している。
エレイン・ハゴピアンによれば、初期の数十年間、ユダヤ人の故郷の地はパレスチナ地域だけでなく、レバノン、シリア、ヨルダン、エジプトにまで広がり、その国境はレバントの主要な河川と水源豊かな地域に多かれ少なかれ一致すると見られている。