エルンスト・ユンガー
『コーカサスの手記』におけるユンガーの思想的転換

ユンガーは「現状調査」（Bestandaufnahme）という名目で東部戦線の視察を命ぜられ、パリを離れることになった。1942年11月12日付の日記の中で、ソ連への視察旅行についての不安があらわになっている。
これまでにないほどに、どのような経過を辿るかが想像もつかず、またどれだけの成果があるかについても想像もできないような旅行に踏み出すのであり、私はまるで、冬の日に濁った水の中に網を投げ入れる漁師のようである。
そして11月20日にレッツェンを発ち、翌21日にキエフに降り立った。翌日の日記に、機上から見たウクライナの印象を書き記している。
「樹木少なく、一方で枝分かれした、深いくぼみのある峡谷ばかりである。その光景は、優良な土壌が途方もない深みにまで達しており、僅かにその表面の薄片のみが収穫されて
いる、というイメージを呼び起こす。」
ユンガーは、ロシアの自然のもつ潜在力に感銘を受けた一方で、ロストフの街中を散策した際にはそれと対照的な感想を述べている。
街中を散策。脱魔術化の様相が繰り返されている。リオにおいては、ラス・パルマスや多くの海辺において私の歩みは巧みに構成されたメロディーにも似ていたが、ここでは不調和が侮辱的に私の心情に入り込んできた。
こうしてソ連の都市は、ヴェーバーの「脱魔術化」という用語でもって表現される。
ユンガーによる都市風景の観察と研究は移動中も続けられるが、それはユンガーを落胆させるものだった。
更に景観の研究、相変わらず脱魔術化されたオリエントの印象。目は考えられる最も不愉快な光景に慣れねばならなかった。オアシスも休憩地点もない。ただ技術的なものだけが整然としているだけだ。
つまり、鉄道、自動車、航空機、拡声器、そして当然ながら武器の世界に属する全てのモノが。反対にあらゆる有機的なものが不足している。栄養、衣服、温かさ、明かり。この不足がなお一層のこと顕著なのが、より高次の段階の生活、歓び、幸福、そして快活さ、そして恵のある、豊かな、芸術的な力である。そしてこのようなことが地球上でもっとも豊かな土地のひとつにおいて生じているのだ。
ユンガーは、「労働者」の世界をバベルの塔の崩壊後の世界にも比せられると述べ、人間の技術的所業を罵倒し続ける。ユンガーの嘆きは、都市風景だけに留まらず、この町に暮らす人々にも鋭い観察の目が向けられる。
その光景が呼び起こすのは、抑圧され、重荷を背負った存在の印象だ。彼らの動きは素早く、落ち着きなく、とはいえ然したる目的もなく、まるでかき乱された蟻塚のようである。
このように「労働者」の世界では人間の活動が昆虫に似た様相を呈しているとユンガーは述べる。そして12月2日、ドイツとソ連のぶつかる前線に近づくにつれ、「皮剥ぎ小屋の空気が頻繁に感じられるので、あらゆる仕事への意欲、イメージや思考の形成への意欲が絶えるほどだ」と述べ、「計画風景」への嫌悪をあらわにしている。更にユンガーは1942年12月20日ノヴォドゥギンスキー（英語版）にて最前線を視察する中、第二次世界大戦の特異性を以下のように分析した。
私たちは今、全く巨大な人骨の山のひとつにいる。それは
セヴァストポリ
や
日露戦争
以来に人々が知ることになったものである。
技術
、
自動機械
の世界が大地の力とその苦痛の能力に出会ったに違いない、それによってそのようなものが生じるのだ。
ヴェルダン、ソンム、フランダースはこれに対して逸話的である。
（……）思想史的に第二次世界大戦は第一次世界大戦とは大きく異なる。今次対戦はおそらく、ペルシア戦争以来、意志の自由をめぐる最大の対決である。
このように東部戦線では、第一次世界大戦の激戦が逸話的（episodisch）に語られるほどに、自動機械が猛威を振るっており、これは歴史上において意志の自由を巡る最大の対決だとされる。
というのも、ここにいる「人間は巨大な機械の中で、ただ受動的に参加しているという感覚を抱く 」程に機械技術の機構に組み込まれているからだけでなく、また特筆すべきことは、
技術が如何に深く道徳的なものに侵入しているのかということである。人間は、そこから逃れることのできない、大きな機械の中にいると感じている。そこではいたるところで恐怖が支配している。灯火管制、グロテスクな防諜、全能な不信などだ。二人の人間が出会うところでは、互いに疑念を抱きあう。それは挨拶の時点ではじまる。
こうした技術に伴う恐怖が支配する場は「絶対的な零点への接近」あるいは「恐ろしい渦」というモチーフで示されている。このように機械の支配するニヒリズムの状態は道徳レベルで人間の在り方を変化させる。ユンガーの報告から分かることは、実際の「労働者」世界が、『労働者』で描かれた力強い労働エネルギーの集約と表現ではなく、人間の道徳が技術によって浸食され、破壊されることで人間性が失われる恐怖の支配する場でしかなかったことだ。現地の司令官から、残酷な毒ガス戦の有様を聞いたユンガーは以下のように述べる。
私がその光栄を大変好んでいた軍服、肩章、オルデン、武器の前では吐き気を催すほどだ。かつての騎士道は死んだ。戦争は技術者によって遂行される。人間は、ドストエフスキーが『ラスコリニコフ』で描いた状態に到達した。
それはまさしく「昆虫の段階」である。「計画風景」の中の人々はこの巨大な機械の中で、主体性を失い昆虫と化す。
「すでにバラバラになった人々が、まるで蟻のように瓦礫の間を放浪している」という描写からも分かるように、この作品では人間が昆虫の比喩によって描かれている箇所が随所にみられる。
こうして、ドイツとソ連という二つの「労働者」勢力の激突する場において「最も鋭敏で高度な思考、権力の最も激しい衝撃が一つになる。そのような場で世界の計画が現れる。」その世界計画の風景とは『労働者』で示された「計画風景」に他ならない。ユンガーは東部戦線の「計画風景」が「労働者の形態」の完成、即ち技術の完成へと向かっていることを確信する。とはいえ、そのような場でユンガーは1932年のように宿命論的な「英雄的リアリズム」を唱えることはしない。
「計画風景」が否定的に描かれる一方で、肯定的に称えられるのが、コーカサスの山や森のような「自然風景」である。エルブルズ山の威容を目にしたユンガーは「長きにわたり幾度も、手仕事として、神の御業としての大地がその姿において、私に語りかける」と、述べており、さらにコーカサスの山上から眼下の森林地帯をながめてこう語っている。
私はこのような大規模な恐ろしさの中に未だ偉大な源泉があるということを感じた。それはトルストイが強く感じたのと同じものである。
人間が昆虫化し、技術が道徳に侵入する「計画風景」の中でも、ユンガーは人間が主体的に自由に生きる術はあるという。ユンガーは、ソ連兵への尋問を担当する将校との対話において、以下のように考える。
技術的な抽象概念の残酷な裂傷は、個々人の最内奥にまで、その豊かな土壌にまで侵入するのだろうか。ありのままに、人々の声色や相貌が与える印象を鑑みるならば、私はそれを否定したい。
ここから見て取れることは、諦念ではなく、希望であり、技術によって浸食されない、人間の内面というものが存在するという。更に、「人がそれによっては容易に降伏せぬようなものを世界が提供しているということを知らねばならぬ」と述べているように、世界が提供するものによって人間が機械地獄を乗り越える可能性が暗示されている。こうした可能性は、東部戦線の機械地獄と対比的に描かれる、ロシアの自然と人々の素朴な暮らしの描写の中に示唆されている。
例えば1942年11月25日、ユンガーは、ヴォロシロフスクの文化的な風景を描写しているが、
私が通り抜けたいくつかの通りはこれまで私が見たものよりも好ましい印象を与えた。とりわけツァーの時代の家々は、いまなお幾分かの温かみを発しているが、その一方で忌々しいソヴィエト式の箱物が国土を席巻している
として、脱魔術化されたロストフの街並みの描写とは好対照をなしている。ビザンティン様式の教会にある塔に登ったユンガーは、眼下の街を見下ろして、「概して古い建築物がやはり野卑な輝きを発している。にもかかわらずそれらは、新しい構造物の抽象的なつまらなさよりも好ましい印象を与える」と述べている。
こうして、機械技術に侵されていない時代の建物を評価し、それらにはまだ温かみや好ましい野卑な趣があるという。また、12月6日には、森の中で遭遇した農耕用の馬について
この光景はかつての時代を、かつての豊かさを思わせる。これを見るにつけ、この土地が抽象化作用によって剥奪されたものを感じるとともに、もしもこの地が、好もしい、慈父の如き力の太陽の下においてならば、如何に栄えることだろうかと感じる。
と述べ、技術時代以前のロシアを讃えている。
また、「森の周囲の製材所を見た時、食いつくし、貪り食うという機械の性格がはっきりと理解せられた。それは F・G・ユンガーが『技術の幻想』の中で語っていたことであった。」
これなどは森という自然風景と機械世界を対比的に描いた、機械技術の搾取的な性格が顕著に表れている象徴的な描写である。
このように、「計画風景」の拡大によって破壊されてしまった、牧歌的風景の残滓に対するユンガーの哀惜の念をこめた叙述は、随所に見られるが、ユンガーは単にそれを無念がる
だけではない。ユンガーは「計画風景」や総力戦によって失われてしまったものに思いを馳せる一方で、「終わりなき出口はまた、考えられる限りで最悪なものでもある。終わりなき継続の広く拡がった予測は本質的に幻想の欠如に由来する。この予測は、出口の見えない人々にありがちなものだ。」として悲観的な見通しを否定し、戦争の法則を免れることのできる領域に眼を向ける。
12月11日、遊撃戦を指揮する将校との対話の中で、パルチザンについて以下のように述べる。
パルチザンは、しかし戦争法の外部に存する。もっともそんなものがまだありうるとすればの話だが。パルチザンは狼の群れの様に森の中で包囲され、殲滅される。私はここで動物学にも切り込んでいく話を耳にした。
ここではパルチザンというものが戦争の法則の外部にある存在とみなされている。如何に統制された戦争といえども、そこにはある種の空白地帯が現れるという。
戦争はみんなで無駄なく分けることのできるケーキではない。そこには常に共通の部分が存する。これこそが、争いを遠ざけ、戦闘から全き獣性と悪魔的暴力を遠ざける神の取り分である。
このような領域が具体的にどのように実現されるのか、という点については「赤十字」の例を出すにとどまっているが、パルチザンの暗躍する領域もこのような戦争の真空地帯だという。
ユンガーは1943年1月1日に、「計画風景」を生きていくにあたっての、三つの前提を提示する。それはまず第一に、わきまえた暮らしをすること、第二に不幸なものへ配慮すること、そして最後に、破局の渦の中での個人の救済のため熟考することである。それは人間が尊厳を保つために必要なことである。しかしその為に安易な方法をとってはならないという。何故なら、「我々は、隠された全体のわずかに表面の一部を確保しているにすぎず、我々の案出する程度の脱げ道は、我々を殺しかねない」からだ。
個人の救済、個人の自由の確保のためには慎重な態度が必要だとされる。それはまず大地の擁する強大な力を自覚することからはじまると言う。
ユンガーは「市民的自由」や「労働者の自由」とは異なる、新しい自由の獲得が必須であることを説く。
自由は、他の多くの者が思っているように、19世紀的意味においては再現されえない。自由は、歴史的事象の、新しい冷徹な高みへと至らねばならない。混沌の中から聳え立つ尖塔の上の鷲のように、更なる高みへ昇らねばならぬ。また自由は痛みを通り抜けねばならぬ。
自由は再び獲得されねばならない。
技術が進歩し、「脱魔術化」されてしまった「労働者」の時代に、19世紀の意味での「市民的な自由」は最早不可能である。そして「労働者」時代にその機構に積極的に飛び込んでいく「英雄的リアリズム」という「労働者」の「自由」も、ユンガーがコーカサスで目の当たりにしたように、残酷で無機質な機械地獄を招来するだけであった。ユンガーは新しい自由の必要性を確信するが、それがどのようなものであり、どのようにしてそれを獲得することができるかについては明言しないが、技術の時代に個人の自由を獲得するためには、鷲のように高みに昇っていく必要があるといえるのだ。
そして自由に至るために世界が提供するヒントは、「手つかずの大地の力」や「原初力」を擁する自然の中、とりわけ森にこそあるのだという。ユンガーはコーカサスの風土について以下のように述べている。
コーカサスは、民族、言語、人種の、古くからの本拠であるだけではない。その中には、まるで匣の中のように、ヨーロッパとアジアの広大な領域における動物、植物、風景が憩うのである。山々は記憶を思い起こさせる。大地の意味がまるで、鉱石や貴重鉱物が露になっていたり、水の流れがここでその水源から溢れるように、より身近に現れている。
しかし、至る所に豊かな鉱脈があるとはいえ、そのような自然の力は、我々に全貌を晒すことはない。
頭頂部の黒いとさかが際立つ、コーカサス種のカケスは森に生息する。やはり、私が再び感じるのは、時代精神が如何にあらゆる美しいものを消し去ろうとしているかということである。私たちは、格子を通して、監獄の窓を通してのようにしか、これを知覚できないのだ。
こうして自然の豊かさを知覚することは極めて困難であるとはいえ、遥かな高みから鋭い鷲のような観察眼を駆使して、まずは世界が提供する手掛かりを捉えることが必要だという。
以上のように、『コーカサスの手記』は単なる『労働者』世界の実地検分によるルポルタージュという性格をもつだけでなく、また「計画風景」における「新しい自由」に関する考察など、『労働者』の思想を乗り越えるような視点が見られた。
ここには、ユンガーの技術に対する信仰にも似た期待感は影を潜め、むしろ技術に対する不信感を見ることができる。『コーカサスの手記』は、ユンガーの技術観の変化を捉える上でも極めて重要な作品であると言え、その後の『森を行く』というエッセイにもつながる「個人の自由」というテーマの萌芽も見られる。