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諡
日本の諡号 > 諡字による諡号の意味 > 武字諡号

中国では周の武王以来、王朝初代の王や皇帝に「武」の字を贈る場合があり、日本の神武天皇もこれに合致する。井沢元彦は天智天皇の諡号は、殷の紂王が焼身自殺した際に携えていた宝石：「天智玉」に由来し、一方で天武天皇の諡号は周の武王を意識したものであり、天武天皇が自らの行為を放伐と認識していた事を意味するとしている。しかし天智玉の記述は『帝諡考』に挙げられた複数の出典の一つであり、『韓非子』の解老編など他の説も存在している 。武烈天皇と継体天皇の関係もこれに類似するが、紂王や夏の桀王に似た武烈天皇が「武」の字を贈られている。文武天皇については唐の太宗の諡号の他、藤原不比等に「淡海公」の諡号を贈った淳仁天皇の詔勅「宜しく斉の太公の故事に依るべし」から周の文王と武王に由来する意味も考えられる。桓武天皇も武王を称えた『詩経』周頌の「桓桓たる武王」に由来すると見られる。
朝鮮の諡号

朝鮮半島で諡の制度の実施された記録は『三国史記』に高句麗初代王の朱蒙が在位19年（紀元前19年）に薨去し、諡号を東明聖王としたというのが最初である。百済はずっと遅く501年に薨去した東城王、新羅はさらに遅く514年に薨去した智証麻立干に始まる。
李氏朝鮮に至っては諡号が国王と王后、王の宗親、正二品以上の官吏と功臣に与えられる慣例が定着し、徐々にその対象が拡がる傾向を見せた。また、朝鮮王は中国皇帝から諡号を下賜されていた。
朝鮮の諡号 > 君主の諡

三国統一の以前には各々の国で独自の制度にしたがって諡号を追贈したように見えるが、以後は唐の影響を受けて諡の制度も中国の諡法に従うようになった。高麗・朝鮮の王も皆漢風諡号を持つようになっている。ただ、高麗以後の王は廟号を使った通り名を主に用い、諡号についてはあまり言及されなくなったのは中国の場合と同様である。
李氏朝鮮に至って制度が整備され、君主、または后妃が死ぬと臨時機関であった諡号都監を設置して諡号を追贈するようにした。また朝鮮は、明や清の諸侯国であった関係で、君主が死ぬと中国の皇帝から二字の諡号が追封されて、これに朝鮮の独自の諡号も追贈した。例えば、朝鮮の第九代目の王、成宗の尊号は「成宗康靖仁文憲武欽聖恭孝大王」であるが、この中、「成宗」は廟号、「康靖」は明から追封された諡号、「仁文憲武欽聖恭孝」は朝鮮で追贈した諡号である。なお、丙子の乱で清の冊封を受けるようになった以後では清から諡号を受けた。これらの諡号は「忠」や「順」といった臣下に下賜される場合の文字が使用されており、清が朝鮮王を臣下として処遇した現われであった。一方、朝鮮では、外交文書などを除きほとんど使わず、国内ではその存在を隠していた。表向きは恭順の姿勢を装った朝鮮人の意識の中には、清に対する反発が拭い難く根付いており、朝鮮王朝は、贈られた諡号を公式的に使用しなくなるほどの、ほとんど完全な政治的自主権を保持していた。
朝鮮の諡号 > 后妃の諡

百済と高句麗の王妃に対する諡号は、現在、伝えていない。新羅の場合、武烈王以前の時期の王妃を称する時に○○婦人と○○王后の称号を混用して使っており、称号も漢風ではなく独自のものであったが、武烈王の王妃であった文明王后以後では君主の諡号と同じく漢風諡号を使うのが一般的になった。
朝鮮の諡号 > 臣下の諡

高麗以前に対しては確かではない。高麗以後には功のある臣下に贈諡することが一般的になり、『周礼』と『史記』の諡法にしたがった。
李氏朝鮮にいたって、諡法が整備され、王族以外の者の諡号の追封は奉常寺が主管するようにした。初期には正二品以上の官吏と功臣の冊封を受けた者に限ったが、以後その対象が拡がる傾向を見せた。臣下に対する贈諡は概して次のような手続きを経た。まず、諡号を受ける人の死後、子孫や弟子等が在世の行実を記録した行状を作成してそれを礼曹に提出すると、礼曹でそれを検討して奉常寺に移管する。奉常寺ではそれを根底で三種の候補を決めて諡状を作成、これを議政府の署経を経て王に諡号望単子を作成してあげると王が諡号を選び、これを諡号受点と言った。
小田川 (高梁川水系)

| 小田川 |
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 橋（矢掛町・笠岡市）から西望
水系:  一級水系 高梁川
種別:  一級河川
延長:  72.9 km
平均流量:  -- m3/s
流域面積:  492 km2
水源:  神石高原（広島県）
水源の標高:  -- m
河口・合流先:  高梁川（岡山県）
流域:  広島県・岡山県
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小田川（おだがわ）は、高梁川水系の支流で、広島県東北部から岡山県西部を流れる一級河川である。
概要

広島県神石郡神石高原町上・光信地区周辺に源を発し、吉備高原を南東方向に流れる。神石高原町南部から福山市北部の山野地区にかけて石灰岩の地質の吉備高原を侵食しながら渓谷を形成し、山野峡（猿鳴峡）を抜けて岡山県井原市に入り、天神峡を抜けて井原市街で東方面に流れを転じた後、笠岡市北端の北川地区や小田郡矢掛町を経て、2023年度末までは倉敷市真備町と総社市との境界部分で高梁川へ注ぐ。平成30年7月豪雨による災害を受け、2023年度末の竣工を目指し、高梁川の合流点をせき止めて約3km下流へ付け替える工事を実施。2023年度末の工事完成後は、倉敷市真備町と総社市の境界部より南方に流れの向きを変え、柳井原貯水池を経て倉敷市水江・同市船穂町・同市西阿知町の境界部で高梁川に合流する。
概要 > 河川データ

源流 : 広島県神石郡神石高原町（三和地域）
河口 : 岡山県倉敷市
河川延長 : 72.9 km （広島県 32.7 km、岡山県 40.2 km ）
別名 : 山野川 、吉井川（芳井川）、矢田川
支川 : 鴫川・宇戸川・美山川・稲木川等
歴史

元和5年まで備中国井原村（現在の井原市井原町）より二派に分かれていた。東西に分流し、東派川は現在の流れに近い流路を、西派川は山裾を西流して、現在の高屋川などと合流して芦田川に流れ込んでいたと考えられている。それを物語るように、井原市の中心市街を形成する井原町の地形は扇状地状となっている。
備後福山藩の初代藩主であった水野勝成が、福山城を築城の際に氾濫の水禍を恐れて、東派川に一本化し、支流の雄神川と合わせて「山野川」と称した。小田川上流にはかつて備後国安那郡山野村（現在の福山市山野町山野）が、雄神川上流はかつて備中国後月郡山野上村（現在の井原市野上町）があった。伊能忠敬の『日本図（中図）』には、「吉井川」と記載され、備中国下道郡矢田村（現在の倉敷市真備町箭田）から南下して浅口郡乙島村（現在の倉敷市玉島乙島）と連島西之浦（現在の倉敷市連島町西之浦）の間にて瀬戸内海（水島灘）へ注ぐ流路が描かれている。明治維新後に現在の河川名である「小田川」に改められた。
流域では集落や産業が古くから発達。中下流域に沿って旧山陽道が通り、川辺宿、矢掛宿などの宿場町が並び栄えた。また明治時代まで高瀬舟が通じ、旧山陽道の間宿であった今市（現在の井原市西江原町今市）では回船問屋の大坂屋が営業を行っていた。この初代の大坂屋久左衛門は備後福山および水野勝成と関係の深い人物である。なお、中下流域はJR山陽本線や昭和以降の国道2号が傾動地塊を避けて南の旧鴨方往来沿いに通ったことで物流の変化が生じ、衰微した。
歴史 > 水害

明治中期から治水工事が行われてきたが、出水時に高梁川の合流点からの逆流でしばしば氾濫を起こす。
20世紀では、1972年7月中旬、昭和47年7月豪雨で氾濫し、流域の岡山県部分のうち3.96平方キロメートルが浸水、床上625棟・床下322棟の建物被害があった。1976年9月の昭和51年台風第17号で、同じく3.89平方キロメートル・床上873棟・床下1034棟が水に浸かった。1979年（昭和54年）・1981年（昭和56年）・1985年（昭和60年）・1998年（平成10年）にも洪水による浸水被害が生じた。
21世紀に入ってからは、2018年7月7日、平成30年7月豪雨で支川の高馬川・真谷川（またにがわ）・末政川を含め8か所で堤防が決壊し、倉敷市真備町の約12平方キロメートルが冠水、4000棟以上の建物に浸水した。原因として、小田川が本川の高梁川に合流する箇所で、バックウォーター現象が発生したものとされる。また、矢掛町では約600棟、井原市では約300棟に浸水被害があった。さらに上流の広島県福山市山野町の山野峡でも氾濫し、キャンプ場が利用不能となる被害があった。
国土交通省は、水害対策として小田川と高梁川の合流点を下流に付け替える工事に着手。川沿いの山を掘削するなどして合流点を約4.6km下流に付け替える工事を行った。
地理 > 流域の自治体

広島県
神石郡神石高原町、福山市
岡山県
井原市、笠岡市、小田郡矢掛町、倉敷市、総社市
地理 > 並行する交通 > 鉄道

井原鉄道井原線
地理 > 並行する交通 > 道路

国道313号
国道486号
河川施設 > 計画中止 > 天神ダム

天神ダム（てんじんダム）は、井原市芳井町の天神峡渓谷に堰堤を構築し、笠岡湾干拓地の灌漑用水や工業用水の確保と発電、小田川の洪水調節を行う多目的ダムとして計画されていた。
1957年（昭和32年）5月に防災ダムとして建設構想があり、1959年（昭和34年）11月の案では、ダム堰の高さ約41メートル、有効貯水量1138万4000立方メートルとし、笠岡湾干拓地への導水は井原市芳井町梶江字飯名（当時は後月郡芳井町大字梶江字飯名）より取水し、延長約11.2キロメートルの導水路をもって笠岡市東大戸で吉田川に放流し、城山下付近に予定されていた遊水池で再び取水して送るという計画であった。
1960年（昭和35年）から概要調査、1964年（昭和39年）から実施設計を経て、1967年度（昭和42年度）から着工予定だったが、建設によりダム下流自治体となる井原市（当時は芳井町未編入）や井原商工会議所が反対。1966年（昭和41年）11月に笠岡湾干拓地への水源確保を高梁川水系成羽川の新成羽川ダムに変更、これにより同年12月に中止となった。
河川施設 > 計画中止 > 柳井原堰

柳井原堰（やないはらせき）は、倉敷市の柳井原貯水池を貫流するように小田川を付け替え、柳井原貯水池から高梁川への合流部に堰堤を構築し、小田川の治水と水島コンビナートを中心に渇水にあえぐ高梁川下流地域の水源開発を目的にダム（堰）として計画されていた。
1968年（昭和43年）に建設省（当時）が構想を発表したが、建設予定地の自治体の一つであった浅口郡船穂町（当時）が建設に反対。しかし、船穂町は1995年（平成7年）2月に建設省および岡山県との間で柳井原堰建設の覚書を締結し、1997年（平成9年）からの建設に合意、2008年（平成20年）頃に竣工予定だったが、2002年（平成14年）6月10日に当時の岡山県知事であった石井正弘が突如建設中止を表明し、同年秋に国土交通省中国地方整備局に申し入れて中止となった。
同名河川

倉敷市と福山市には、同一河川名の二級河川が存在する。他の同名河川は小田川を参照。
小田川 (倉敷市児島)
倉敷市児島地区を流れ、瀬戸内海の児島港に注ぐ河川。稗田町北西部に端を発し、柳田町、小川、味野上・味野を経て、児島市街地で瀬戸内海に注ぐ。
小田川 (芦田川水系)
芦田川水系の河川。福山市津之郷町北部の山中に端を発し、同市山手町を経て、同市神島町・神島町の境界で河手川に合流する。河手川合流後、約2kmの同市草戸町内で河手川は芦田川と合流。さらに芦田川合流後、約6km南流して芦田川は瀬戸内海に注ぐ。
平成30年7月豪雨での堤防決壊現場。
平成30年7月豪雨で大きな被害を出した真備地区
山路愛山

| やまじ あいざん 山路 愛山 |
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 書斎における山路愛山
生誕:   (1865-01-23) 1865年1月23日 江戸、淺草の天文屋敷
死没:   (1917-03-15) 1917年3月15日（52歳没）  日本、静岡県
墓地:  青山霊園
国籍:   日本
別名:  彌吉(本名)、如山(明治20年以前)
出身校:  東洋英和学校
職業:  伝道師、評論家、歴史家
子供:  山路平四郎（早稲田大学名誉教授、三男）
家族:  山路彰常(祖父)
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山路 愛山（やまじ あいざん、元治元年12月26日（1865年1月23日） - 大正6年（1917年）3月15日）は、日本の明治から大正初期に活躍した評論家、歴史家。本名は彌吉。愛山はその号である。初め如山と号したが、静岡の愛鷹山に由来する愛山の名は明治20年（1887年）頃から用いられた。
生涯 > 幼少期

幕臣・山路一郎の子として、江戸淺草の天文屋敷に生まれた。山路家は幕府の天文方を代々歴任した。最後の天文方の一人山路彰常（金之丞）は祖父にあたる。愛山の母である奥留種敏の娘・けい子は彰常の従妹（一郎から見れば大叔母の娘）にあたった。
慶応3年（1867年）に母が病死する。翌年、一郎は幕府方として彰義隊に加わり、上野戦争に従軍する。さらに、箱館に転戦し箱館戦争に従軍する。政府軍と戦うが、降伏し捕虜になる。釈放されて後、祖父母とともに静岡に移った。
戊辰戦争に敗れた失意の中で、一郎は酒癖が悪く、家庭を省みなかったため、愛山は幼くしてみずから家を支えなければならなかった。愛山は初め奥村孚について漢学を修め、静岡警察署の雇吏となりつつ、学問を好み倦むところを知らなかったという。
生涯 > キリスト教入信

カナダ・メソジスト教会監督・平岩愃保、宣教師D・マクドナルドらに英語を学び、キリスト教に入信した。静岡教会に所属し、静岡バンドの一員になる。
明治19年（1886年）10月31日 静岡教会で平岩愃保牧師より高木壬太郎らとともに洗礼を受ける。
明治21年（1888年）2月には『國民之友』が創刊される。『國民之友』に有名な徳富蘇峰の「嗟呼國民之友生れたり」が掲載された。
愛山は「これを越前福井の足羽山上に読み、山に上り山を下るの間遂に山光水色の何たるを知るに及ばなかつた」と言い大きな影響を受けたという。同年、上京して東洋英和学校神学部に入り神学教育を受ける。卒業の後、静岡教会で伝道師として3年働いた。この間初めて愛山の名で『女學雑誌』に投書した。
生涯 > 國民新聞記者時代

ふたたび上京し、徳富蘇峰の知遇を得、民友社に入り、『國民新聞』記者として、政治および史論に筆をとった。主として『國民之友』『國民新聞』に筆をふるい、キリスト教メソジスト派の雑誌『護教』の主筆であった。
明治23年（1890年）東洋英和学校神学部を卒業。柳田國男らと共に、慶應義塾大学部文学科史学科教授に就任。のちの『三田文学』創刊にも携わる。
明治24年（1891年）キリスト教メソジスト派の雑誌『護教』の最初の主筆となる。
明治26年（1893年）には民友社より『荻生徂徠』を、翌27年（1894年）には『新井白石』を刊行。
明治30年（1897年）に、末松謙澄が主宰する毛利家の『防長回天史』編集所に入り、その編集主任となった。この時、一緒になったのが堺利彦（枯川）で、以後親しい友人となった。
明治31年（1898年）4月9日、信濃毎日新聞より主筆として招聘された。愛山は、信州人の豪放な気質を心から愛し、死の直前には「我らの信州に住み若くは信州に来往したること足掛十九年なり」と述懐している。
生涯 > 『獨立評論』主幹

明治33年（1900年）には『高山彦九郎』を、翌34年（1901年）には『青年立身録』『読史論集』を刊行。明治35年（1903年）には『懺悔』を刊行。同年には信濃毎日新聞をやめて上京、1月より雑誌『獨立評論』を創刊した。
創刊号には、内村鑑三への公開状ともいうぺき「余は何故に帝国主義の信者たる乎」が掲載された。これは内村が明治28年（1895年）に発表していた「余は如何にして基督信徒となりし乎」をもじった題であった。
内村はこの愛山の公開状に対して『正教新報』において、『獨立評論』第1号の書評を試みつつこの論文に言及し、愛山を徳富蘇峰とともに「君子豹変の実例」ときめつけた。内村は日清戦争については「義戦」として評価していたが、その後の戦禍について平和主義に傾き、日露戦争開戦前には非戦論を主張していた。
明治37年（1904年）2月、日露戦争勃発と同時に『日露戦争實記』を発刊し、「草木皆兵」を論じ、愛国心の鼓舞につとめた。4月には『戦争に於ける青年訓』を刊行した。
明治38年（1905年）2月には『孔子論』を出版。以降41年に至るまで中国思想史に関する論文が連続『獨立評論』に掲載されている。
生涯 > 国家社会党

明治38年（1905年）8月には、斯波貞吉、中村大八郎らと「国家社会党」を創立した。その宣言書には、古代における我国の皇室が或る意味における社会主義の実行者であると説き、「我国民は宜しく皇室の力に依りて官費の専横を抑制すべし」と論じた。この年、三男の山路平四郎誕生。
明治39年（1906年）3月には旧友の堺利彦がつくった日本社会党と共同戦線を張って、東京市内電車の電車賃値上反対運動をおこなったが、国家社会党はこれだけで自然消滅したようである。同年6月には『社会主義管見』を発表したが発禁となった。国体論と社会主義の野合として、北一輝は痛烈な批判を加えている。
明治40年（1907年）、『支那思想史・日漢文明異同論』を発表。
生涯 > 『國民雑誌』主筆

明治41年（1908年）以降は、雑誌『太陽』に人物月旦の筆をとり、また『國民雑誌』の主筆として活動した。同年5月、『現代金権史』発表。
明治42年（1909年）には『足利尊氏』『加藤清正』『豊太閤』『源頼朝』、翌43年（1910年）には『西郷隆盛』 など英雄列伝を発表。明治43年（1910年）10月に『武家時代史論』、翌44年（1911年）5月『勝海舟』、同8月に『佐久間象山』を発表している。
明治45年（1912年）1月『國民雑誌』誌上で、唯物史観をめぐって、山路と堺利彦との間で論争があった。『國民雑誌』2月1日に「唯物的歴史観―堺枯川君に与ふる公開状」を発表し、堺が次号に反批判を発表した。同年には『伊達騒動記』『加賀騒動記』の御家騒動叢書を刊行。
大正2年（1913年）、『為朝論 附・義経論』『日本歴史 家庭講話』『書斎独語』『愛山史論』を刊行。同年頃より未完の『日本人民史』の著作の準備をはじめ、『獨立評論』を再興し、その言論活動は晩年まで活発であった。大正3年（1914年）には『偉人論』 『岩崎弥太郎』 『現代富豪論』、同4年（1915年）には『徳川家康』 を刊行。
同年、丹毒で一時危篤となるがその後回復した。
大正5年（1916年）『支那論』 発表。同年秋に『信濃日々新聞』が発刊されると、これに主筆として多大の援助を与えた。
大正6年（1917年）3月15日、疫痢に心臓病を併発し死去。享年54。葬儀の司式は平岩愃保、葬儀場は高木壬太郎が当時院長だった青山学院講堂であった。死のほぼ一時間前に、「這(この）娑婆はとても去られぬ世なれども生れぬ先の國へ行かなむ」の辞世を残した。同年5月には『世界の過去現在未来』 が刊行された。墓所は青山霊園(1イ-7-4乙)
政治と思想

山路愛山の文学観は、明治26年（1893年）に北村透谷との間に展開された論争に見られる。愛山は、『国民之友』に掲載した「頼襄を論ず」（頼山陽を論じた）の中で「文章即ち事業なり。……若（も）し世を益せずんば空の空なるのみ。（中略）文章は事実なるがゆえに崇むべし」と論じたのに対し、透谷は自身が主催する『文学界』に寄稿した「人生に相渉るは何の謂ぞ」の中で「〔愛山は〕「史論」と名くる鉄槌を以て撃砕すべき目的を拡めて、頻りに純文学の領地を襲わんとす」と反発し、文学者が史論家のように「事業」をなすために文を作るのではないこと、「勝利」を至上目的にするわけではないことを弁護しようとしたのである。この愛山と透谷の論争は、透谷の評論から「人生相渉論争」と呼ばれる。
この論争は、愛山が文学と政治を同一視し、さらには個人と国家の目的を分けようとしないこと、思想とは行動を引き起こさなければ無益であると考えていることを示した。
キリスト教に対する愛山の態度もこの通りであり、「余は正義と人情とを世界に植ゆる最後の手段はただ腕力に頼るの外なきを信ずる者なり」と考えていた。愛山の宗教上の模範は、鉄騎隊を率いたクロムウェルである。
平和にして無為な宗教ではなく、事業と行動を伴い思想を剣で強要する宗教である。このようにしてかれにとって帝国主義や社会主義は、国民を一致団結させ国家に事業を興させる手段であり、マキャヴェッリのように、祖国のために個人の意志は吸収され、国家そのものが崇拝の対象となる。
史論

内村鑑三と同様、イギリスの思想家トーマス・カーライルに影響を受けた。カーライルは1881年に没したが、没後間もない明治20年代半ば（1880年代後半）には民友社で平田久『カーライル』が、丸善で石田羊一郎ほか訳『英雄崇拝論』が出版され、同書は詩人・土井晩翠訳が、春陽堂より明治31年（1898年）に刊行している。
実学として歴史を考えた愛山には、「古は猶今の如く、今は猶古の如く、人生は同じ法則に因りて動き、國は同じ運命を循環して盛衰する」という信念があった。従って歴史上の偉人は模範としての個人であって、時代をもっともよく表現し、ヘーゲルの絶対精神のような存在であった。
愛山の史論は、荻生徂徠の『政談』を経て、マキャヴェッリの『ディスコルシ』のような政論とも比べられる。史実に関する博学・考証より、歴史人物のうちに生動する時代の本質への洞察を尊ぶ。時代への感情移入と、政論家としての国家独立への志が、徳富蘇峰をして「もし君の勝ち場を求めば、史論に如くはなし」といわせた叙述となった。
思想・政治は、愛山にとって「密着して離れざるもの」であり、歴史をそうした全体として考え、経済社会の背景にも特に関心を払っていた。明治42年（1909年）『太陽』に掲載された「日本現代の史学及び史家」のなかで、歴史を経済の観点から見る新しい傾向に期待を寄せ、「此の如き研究方法は即ち新しき目を以て過去を読むものにして、将来の史学はおそらくは此の傾向に依りて新時期を作るに至らんか」と言っている。
史論 > 水戸学派への疑問

愛山は『国民新聞』で「水戸学は外国の侵略に対して防衛するために、仏教を攻撃して廃し、儒教道徳と神道を利用して忠君愛国の高揚に努めようとする階層的政治秩序である」と定義し、「天皇の赤子（せきし）たる臣民を養うが大日本の國體なり」と、水戸学の「国家の秩序に対する服従を絶対視する」思想に疑問を投じた。
史論 > 朝鮮人論

愛山は「韓人（からびと）を発憤自疆させることは困難であり、枯木の芽を出すを待つに異ならず」としており、「朝鮮侮蔑観」を持っていると内外から指摘された。
史論 > 中国人論

「中国人は家を守りて国を売る」と評し、家本位の中国思考が漢民族の「大きな病」であると愛山は考えた。
史論 > 赤穂義士批判

愛山は『国民之友』誌上にて「大石の輩（やから）は固より田舎武士。田舎漢（おのこ）が気狂いの如く、道理を知らぬ下種（げす）を集めて餓鬼大将となり吉良殿に推参した心掛、一犬虚に吠ゆれば万犬実を伝う連中が忠臣沙汰（ざた）片腹痛し」と痛烈に筆誅を加えた。
また、「昔の忠臣は君の為にし今の忠臣は己の為、名の為にす」と赤穂義士の討ち入りが名誉欲と自己満足の為であると主張している。
著作 > 単著

『荻生徂徠』民友社〈拾弐文豪 第3巻〉、1893年9月。
『新井白石』民友社〈拾二文豪 第8巻〉、1894年12月。
『高山彦九郎』文武堂、1900年6月。
『青年立身録』民友社、1901年8月。
『読史論集』民友社、1901年4月。
『懺悔』民友社、1903年2月。
『戦時に於ける青年訓』宝文館、1904年4月。
『孔子論』民友社、1905年2月。
『基督教評論』警醒社書店、1906年。
『基督教評論』鈴木範久監修、日本図書センター〈近代日本キリスト教名著選集 第3期（キリスト教受容史篇） 17〉、2003年11月。ISBN 4-8205-8696-3。
『社会主義管見』金尾文淵堂、1906年6月。
『講壇と論壇』 第1篇、山陽堂、1906年6月。
『支那思想史・日漢文明異同論』金尾文淵堂、1907年7月。
『現代金権史』服部書店ほか、1908年5月。
『現代金権史』宗高書房、1975年。
『現代金権史』ダイヤモンド社〈明治経営名著集完全復刻版〉、1978年1月。
『現代金権史』社会思想社〈現代教養文庫 1351〉、1990年7月。ISBN 4-390-11351-8。
『現代金権史』文元社〈教養ワイドコレクション〉、2004年2月。ISBN 4-86145-067-5。
『愛山小品文』 第1，2集、警醒社、1908年。
『愛山文集』隆文館〈時文叢書 第2編〉、1908年10月。
『足利尊氏』玄黄社〈時代代表日本英雄伝〉、1909年1月。
『足利尊氏』岩波書店〈岩波文庫 青120-2〉、1949年、復刊1991年。ISBN 4-00-331202-3。
『加藤清正』民友社、1909年3月。
『豊太閤』文泉堂ほか、1909年。
『豊臣秀吉 上』岩波書店〈岩波文庫 青120-5〉、1996年2月。ISBN 4-00-331205-8。
『豊臣秀吉 下』岩波書店〈岩波文庫 青120-6〉、1996年3月。ISBN 4-00-331206-6。
『源頼朝』玄黄社〈時代代表日本英雄伝〉、1909年。
『源頼朝』平凡社〈東洋文庫 477〉、1987年12月。ISBN 4-582-80477-2。
『西郷隆盛』 上巻、玄黄社〈時代代表日本英雄伝〉、1910年。
『漢学大意』今古堂、1910年7月。
『武家時代史論』有隣閣、1910年10月。
『勝海舟』東亜堂書房、1911年5月。
『勝海舟』改造社、1929年。
『武家時代史論』（2版）東亜堂、1911年6月。
『佐久間象山』東亜堂書房、1911年8月。
『伊達騒動記』敬文館〈御家騒動叢書 第1編〉、1912年。
『加賀騒動記』敬文館〈御家騒動叢書 第2編〉、1912年。
『為朝論 附・義経論』新潮社、1913年。
『日本歴史 家庭講話』 巻之1、民友社、1913年。
『書斎独語』 第2、敬文館、1913年。
『愛山史論』大元社、1913年。
『偉人論』二松堂書店、1914年。
『岩崎弥太郎』東亜堂書房、1914年。
『岩崎弥太郎 伝記・岩崎弥太郎』小野寺逸也・硲宗夫・前坂俊之監修、大空社〈近代日本企業家伝叢書 4〉、1998年11月。ISBN 4-7568-0933-2。
『現代富豪論』中央書院、1914年。
『思ふがままに』春陽堂、1914年。
『三宅雪嶺氏の世の中』名著評論社〈名著梗概及評論 第1編〉、1915年。
『徳川家康』（再版）独立評論社、1915年。
『徳川家康』 上・下、改造社〈改造文庫 第2部 第486-487〉、1941年。
『徳川家康 上』岩波書店〈岩波文庫 青120-3〉、1988年1月。ISBN 4-00-331203-1。
『徳川家康 下』岩波書店〈岩波文庫 青120-4〉、1988年4月。
『支那論』民友社、1916年。
『世界の過去現在未来』大江書房、1917年5月。
内山省三 編『愛山文集』民友社、1917年。
『支那思想史・日漢文明異同論』金尾文淵堂、1917年。
万里閣書房 編『山路愛山選集』 第1-3巻、万里閣書房、1928年。
『東西六千年』春陽堂、1930年。
『史論集 「荻生徂徠、新井白石、現代日本教会史論、明治文学史」』みすず書房、1958年。
「茨城県政小観」第6号、『農業史内部資料』 第5号～第10号、茨城県農業史編さん会、1964年4月。
大久保利謙 編『山路愛山集』筑摩書房〈明治文学全集 第35〉、1965年。
『基督教評論・日本人民史』山路平四郎校注、岩波書店〈岩波文庫〉、1966年。
『人生・命耶罪耶』石上良平・石上熈子共編、影書房、1985年3月。
山路愛山主筆『独立評論』 1巻、みすず書房〈Misuzu reprints 3〉、1987年5月。ISBN 4-622-02673-2。
山路愛山主筆『独立評論』 2巻、みすず書房〈Misuzu reprints 4〉、1987年6月。ISBN 4-622-02674-0。
山路愛山主筆『独立評論』 3巻、みすず書房〈Misuzu reprints 5〉、1987年10月。ISBN 4-622-02675-9。
山路愛山主筆『独立評論』 4巻、みすず書房〈Misuzu reprints 6〉、1987年11月。ISBN 4-622-02676-7。
山路愛山主筆『独立評論』 5巻、みすず書房〈Misuzu reprints 7〉、1988年1月。ISBN 4-622-02677-5。
山路愛山主筆『独立評論』 6巻、みすず書房〈Misuzu reprints 8〉、1988年2月。ISBN 4-622-02678-3。
山路愛山主筆『独立評論』 7巻、みすず書房〈Misuzu reprints 9〉、1988年3月。ISBN 4-622-02679-1。
『源頼朝』（復刻版）日本図書センター〈山路愛山伝記選集 第1巻〉、1998年1月。ISBN 4-8205-8238-0。
『足利尊氏』（復刻版）日本図書センター〈山路愛山伝記選集 第2巻〉、1998年1月。ISBN 4-8205-8239-9。
『豊太閤』 前編（復刻版）、日本図書センター〈山路愛山伝記選集 第3巻〉、1998年1月。ISBN 4-8205-8240-2。
『豊太閤』 後編（復刻版）、日本図書センター〈山路愛山伝記選集 第4巻〉、1998年1月。ISBN 4-8205-8241-0。
『徳川家康』（復刻版）日本図書センター〈山路愛山伝記選集 第5巻〉、1998年1月。ISBN 4-8205-8242-9。
『荻生徂徠』（復刻版）日本図書センター〈山路愛山伝記選集 第6巻〉、1998年1月。ISBN 4-8205-8243-7。
『新井白石』（復刻版）日本図書センター〈山路愛山伝記選集 第7巻〉、1998年1月。ISBN 4-8205-8244-5。
『佐久間象山』（復刻版）日本図書センター〈山路愛山伝記選集 第8巻〉、1998年1月。ISBN 4-8205-8245-3。
『勝海舟』（復刻版）日本図書センター〈山路愛山伝記選集 第9巻〉、1998年1月。ISBN 4-8205-8246-1。
『西郷隆盛』（復刻版）日本図書センター〈山路愛山伝記選集 第10巻〉、1998年1月。ISBN 4-8205-8247-X。
著作 > 共著・編著・共編著

本多庸一共著「基督教」、大隈重信撰 編『開国五十年史』開国五十年史発行所、1909年9月。
山路愛山 編『清河八郎遺著』民友社、1913年。
山路愛山 編『南洲全集』春陽堂、1915年。
山路愛山 編『台山公事蹟』田川誠作、1920年。
山路愛山 編『勝海舟伝』白崎海紀絵、実業之日本社〈少年少女世界の本 20〉、1958年。
山路愛山 編『清河八郎遺著』東京大学出版会〈続日本史籍協会叢書〉、1976年12月。
著作 > 翻訳

徳川光圀『訳文大日本史』山路愛山訳、後楽書院、1912年。
「訳文大日本史」、『世界大思想全集』 第2期 第1至5巻、春秋社、1930年-1931年。
著作 > その他

「今後の社会問題と識者の態度」、現代評論会 編『現代評論叢書』 第2編、簡易生活社、1914年。
「現時の社会問題及び社会主義者」、明治文化研究会 編『明治文化全集』 第6巻（改版）、日本評論新社、1955年。
「現時の社会問題及び社会主義者」、岸本英太郎編・解説 編『明治社会主義史論』青木書店〈資料日本社会運動思想史 明治後期 第3集 青木文庫〉、1955年。
「韓山紀行」・「日本の歴史における人権発達の痕迹」、『現代日本思想大系』 第4、筑摩書房、1964年。
「日本の歴史に於ける人権発達の痕迹」・「徳川家康論第1」・「徳川家康論第2」・「日本現代の史学及び史家」・「我が見たる耶蘇教会の諸先生」、伊藤整ほか 編『日本現代文学全集』 第13、講談社、1968年。
『北村透谷、山路愛山集』筑摩書房〈現代日本文学大系 6〉、1969年。
「現代日本教会史論」・「評論」、隅谷三喜男責任編集 編『徳富蘇峰・山路愛山』中央公論社〈日本の名著 40〉、1971年。
「現代日本教会史論」・「評論」、隅谷三喜男責任編集 編『徳富蘇峰・山路愛山』中央公論社〈中公バックス 日本の名著 40〉、1984年9月。ISBN 4-12-400430-3。
山路弥吉名義「頼襄を論ず」、『近代文学評論大系 1』角川書店、1971年。
「福沢諭吉君及び其著述」ほか、市村弘正編・解説 編『論集・福沢諭吉への視点』りせい書房、1973年。
「我が見たる耶蘇教会の諸先生」、武田清子編・解説 編『明治宗教文学全集 2』筑摩書房〈明治文学全集 88〉、1975年。
「日本国民史草稿」・「上古史総論」・「日本人民史」、洞富雄 編『論集・パレオ騎馬民族説』大和書房〈日本古代文化叢書〉、1976年。
「足利尊氏」、佐藤和彦 編『論集足利尊氏』東京堂出版、1991年9月。ISBN 4-490-20184-2。
「現時の社会問題及び社会主義者」、明治文化研究会 編『明治文化全集 第22巻』日本評論社、1993年1月。ISBN 4-535-04262-4。
「同時代人の回想 健次郎さん」、徳冨蘆花、木下尚江 著、坪内祐三、松本健一 編『徳冨蘆花・木下尚江』筑摩書房〈明治の文学 第18巻〉、2002年10月。ISBN 4-480-10158-6。
「頼襄を論ず（抄）」、『日本近代文学評論選』 明治・大正篇、千葉俊二・坪内祐三編、岩波書店〈岩波文庫〉、2003年12月。ISBN 4-00-311711-5。http://www.iwanami.co.jp/.BOOKS/31/5/3117110.html。
登場作品

八重の桜 - 2013年NHK大河ドラマ、演：前野朋哉
北村透谷 わが冬の歌
最澄

| 最澄 |
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 神護景雲元年8月18日 - 弘仁13年6月4日（旧暦） （767年9月15日 - 822年6月26日〈新暦〉）
 最澄像（国宝）、平安時代（11世紀）、一乗寺蔵
法名:  最澄
法号:  福聚金剛（ふくじゅこんごう）
諡号:  伝教（傳敎）大師
生地:  近江国滋賀郡古市郷（現：滋賀県大津市）もしくは坂本
没地:  中道院（比叡山）
宗派:  天台宗
寺院:  一乗止観院（現：根本中堂）
師:  道邃、行満、翛然、順暁
弟子:  義真、円仁ほか
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最澄（さいちょう、766年〈天平神護2年〉もしくは767年〈神護景雲元年〉 - 822年〈弘仁13年〉）は、平安時代初期の日本の仏教僧。日本の天台宗の宗祖であり、伝教大師（でんぎょうだいし）として広く知られる。近江国（現在の滋賀県）滋賀郡古市郷（現：大津市）もしくは生源寺（現：大津市坂本）の地に生れ、俗名は三津首広野（みつのおびとひろの）。唐に渡って仏教を学び、帰国後、比叡山延暦寺を建てて日本における天台宗を開いた。
生涯

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生涯 > 生まれ

最澄の生まれについての記録は、最澄没後に記された伝記類によるものと、存命当時の公文書類によるものの2つがあり、若干の齟齬がある。
最澄の父は『叡山大師伝』は三津首百枝（みつのおびとももえ）と記し、宝亀11年（780年）の『国府牒』によれば父（戸主）は三津首浄足（きよあし）で、身分は正八位下、副知事のような地位であったとされる。本貫は、『国府牒』は近江国滋賀郡古市郷と伝えるが、天台宗の伝承によると大津市坂本の生源寺の生まれであったとされる。三津首について天台宗が最澄を讃える『伝教大師和讃』や『叡山大師伝』では後漢皇帝の子孫、登万貴王の末裔としている。最澄の母は10世紀成立の『伝教大師由緒』は藤原鷹取の娘で藤子とし、『青蓮院門跡系譜』は応神天皇9世の孫とするが、いずれも後世の言い伝えで史実性は不明である。『叡山大師伝』は両親は子に恵まれなかったが比叡山の神宮で祈請したところ最澄を身籠ったと記す。
最澄の生まれ年にも2説ある。『叡山大師伝』などが伝える没年齢によると神護景雲元年（767年）生まれであるが、『国府牒』『度牒』『戒牒』といった最澄が官僧になる際の公文書によると天平神護2年（766年）生まれである。この2説について専門家の意見は統一を見ていないが、戸籍上は766年生まれであったが、最澄自身が767年と考えていたという説もある。
『国府牒』などによれば、最澄の幼名は広野（ひろの）。伝記には幼い頃に小学という初等教育機関で「陰陽、医方、工巧などを修める」など非凡な才を見せ、7歳の頃に仏道を志すと伝える。
生涯 > 出家

『国府牒』は近江国分寺僧に欠員ができたので広野を得度させるよう指示した公文書である。これによればこの頃の広野は『法華経』『最勝王経』『薬師経』『金剛般若経』などを読むと記される。当時の例にもれず、広野も優婆塞として3年ほど国分寺で雑用や奉仕をしつつ経典を学んでいたと考えられる。宝亀11年（780年）11月12日に、広野は近江国分寺にて得度を受け沙弥となり最澄と名付けられる。それ以降、近江国師の行表に師事するが、のちに最澄は行表から禅宗を教えられたとしたうえで、教えについて「心を一乗に帰すべきこと」と『内証仏法相承血脈譜』に記しており、師の教えがその後に最澄の求める仏教のあり方を方向づけたと思われる。つづいて延暦4年（785年）4月6日に東大寺戒壇院で具足戒を受けて比丘となる。
生涯 > 比叡入山

ここまで官僧として順調に歩を進めた最澄だが、具足戒を受けてほどない延暦4年（785年）7月中旬に比叡山に籠る。『僧尼令』には「禅行修道あって、心に静寂を願い、俗に交わらず、山居を求めて服餌せんと欲すれば、三綱連署せよ」とあり、最澄もこのような公的な手続きを踏んで入山したと考えられる。『叡山大師伝』によれば、まず比叡山麓の神宮禅院で懺悔の行を修め、つづいて『願文』を著したとされる。
この願文から最澄は自らも大乗経典に出る菩薩のようになることを志していることが分かる。『叡山大師伝』はこの願文を読んだ内供奉の寿興と最澄が固い交わりを結んだとする。
『叡山大師伝』によると、延暦7年（788年）に比叡山に小堂を建て自刻の薬師像を安置した。場所は現在の根本中堂の位置とされ、後に一乗止観院と称する。そこに籠った最澄は『法華経』の研究を重ね「智顗の教学にふれて、天台の法門を得たい」と思い至る。そしてあるとき天台法門の所在を知る人に邂逅し、鑑真が将来した経典を写しとることができたとされる。
延暦10年（791年）12月28日に最澄は修行入位という僧位を授かる。のちに伝燈位を授かる最澄だが、修行位を授かった事は当時の最澄の評価の一面と考えられる。『天台霞標』によれば延暦16年（797年）12月10日に内供奉の欠員を補うためにこれに任ぜられた。内供奉は宮中の内道場で読師などを行う僧で10名が定員。欠員ある場合は清行の者で補い、任期は生涯であった。前述のように寿興と交流があったことから最澄が推薦されたと考えられる。
延暦16年（797年）に最澄は比叡山に一切経を揃える写経事業を発願する。弟子たちに写経をさせたほか、助力を請うため南都諸寺に願文を送っている。この呼びかけに答えたのが大安寺の聞寂や東国の道忠である。延暦寺浄土院に2巻のみ現存する『華厳要義問答』は延暦18年に行福という僧が写経したと記されるが、この時の経典とされている。なお道忠の門弟には円澄、円仁が居る。延暦17年（798年）10月に法華十講の法会を行う。これは最澄が法華三部経の講義を行ったとされ毎年行われた。さらに延暦20年（801年）11月24日には南都各宗の高僧に呼びかけ法華十講を催している。
最澄が比叡山に籠った理由は定かではないが、入山後も官僧としての務めを果たし南都各宗とも交流を持っていることは明らかであり、「既存の仏教に嫌気がさし」などの後ろ向きな理由ではなかったと考えられる。
生涯 > 高尾講会

延暦21年（802年）に和気弘世が氏寺の高尾山寺催した天台法門の講会で、最澄も招かれ講師を務める。この講会について『叡山大師伝』は一乗仏教興隆の為と記している。また『伝述一心戒文』などには桓武天皇の意思によって催されたと記されるが、史実性は疑わしい。しかしこの法会の事を聞いた桓武天皇が天台一乗興隆を発願し、同年9月7日に弘世を詔問し、弘世は最澄に相談したとされる。
この時代、仏教宗派は南都六宗に限られていた。特に法相宗と三論宗に多くの学生が集まり、延暦21年正月（802年）の太政官符に「三論、法相、彼此角争」とあるように両宗が衝突していた。こうした抗争を収束させたい朝廷は新しい仏教界の秩序作りを目指す仏教政策を取る事となり、結果として天台宗の開宗が後押しされたと考えられる。
生涯 > 入唐求法

『叡山大師伝』によれば、桓武天皇の詔問を受けた弘世は最澄に相談し、唐の天台山国清寺への還学生と留学生各1名を派遣の必要性を訴える上表文を記す。
論宗とは『中論』に基づく三論宗と『成唯識論』に基づく法相宗を指し、天台宗は釈尊の説いた経に基づく経宗であると主張している。この上表により円基と妙澄の唐への派遣が決まったものの、9月12日になると天皇は最澄本人が入唐するよう勅した。翌日最澄は「天朝の命に答えん」と返答し還学生となり、さらに10月20日に義真を訳語僧として同行することを願い出て許されている。この際に入唐費用として金銀数百両が与えられたが、遣唐大使が200両、副使が150両であった事と比べ非常に大きな額であったことが分かる。
延暦23年（804年）7月6日に最澄ら遣唐使は肥前国松浦郡田浦から出港。最澄が乗船した第2船は9月1日に明州鄮県に到着した。病にかかっていた最澄はしばらく休養し、9月15日に天台山へ出発し、9月26日に台州に到着する。刺史の陸淳に面会した最澄は、講演会に訪れていた天台山修禅寺の道邃を紹介される。『叡山大師伝』によれば、道邃は最澄の求めに応じて写経の手筈を整えた。貞元20年（延暦23年・804年）10月には最澄は天台山に登る。『伝法偈』によれば10月7日に仏隴寺で行満に出会い、経典82巻と印信（弟子が授かる書状）を授かる。同年12月7日に沙弥であった義真は天台山国清寺にて翰を戒師として具足戒を受ける。翌貞元21年（延暦24年・805年）3月2日に最澄と義真は道邃から菩薩戒を受けるが、これが最澄と天台法華の教旨による大乗戒との出会いとなった。天台山における求法の成果は『伝教大師将来台州録』によれば書物120部345巻に及んだ。またこの明州滞在の間に禅林寺で牛頭禅、国清寺で密教を学んだほか、国清寺に一堂を建立している。
同年3月上旬、最澄一行は明州に戻る。同年1月に崩じた徳宗の一件を日本に伝える為に遣唐使の帰国が決まったためと思われる。遣唐使船が順風を待つ間に最澄は越州の龍興寺を目指す。『叡山大師伝』によればこの越州行きは「真言を求めるため」とするが、『顕戒論』には「明州の刺史の勧めによって」と記されている。4月8日頃に明州を出発して4月18日には峯山道場で順暁から灌頂を受けるという慌ただしい日程であった。『内証仏法相承血脈譜』や『顕戒論』によれば、この灌頂は金剛界・胎蔵界両部であったと記されている。また『伝教大師将来越州録』によれば、これにより書物102部115巻と密教供養道具5点を入手したとされる。この後の5月5日までに明州へ再び戻った最澄は、開元寺法華院の霊光などから密教儀軌を得るなどし、5月18日に明州から帰国の途に立った。
生涯 > 天台法華宗

延暦24年（805年）6月5日に対馬に着いた最澄は直ちに上京する。『叡山大師伝』によると、最澄が将来した天台法門は勅命により7通の書写が命じられ、三論宗や法相宗に学ばせた。この経典は弘仁6年（815年）に嵯峨天皇による題を書き付けて完成したとされる。一方で最澄がもたらした密教も歓迎される。繰り返し密教の灌頂や祈祷などが行われたことが伝記に記されているが、これらは桓武天皇が病に伏せていた事と関係があると考えられる。
延暦25年（806年）正月3日に最澄は年分度者に天台法華宗を加える改正を上奏する。
これ以前の年分度者は三論宗と法相宗のみに認められていたが、最澄の提案は天台法華宗を含む5宗を加えるものであった。上奏文からは天台法華宗を公認させる意味以上に、新しい仏教界の秩序を作ろうとする意図がうかがえる。この上奏は直ちに僧綱に意見が求められ僧綱も同意し、1月26日の太政官符により制定された。官符には年分度者の学業や任用など具体的な規定を含んでいることが特徴で、天台法華宗には『大日経』を読ませる遮那業（密教）と『摩訶止観』を読ませる止観業（天台）、各一名が割り当てられた。しかしこの時点での公認はあくまで奈良仏教の僧綱の下で認められたものであった。『天台法華宗年分得度学生名帳』によると、この制度によって天台法華宗では、弘仁9年（818年）までに24名が得度を受けた。しかし比叡山を去った者が14名おり、そのうち法相宗が奪った者6名と記録されている。この事について最澄は「天台学生は小儀にとらわれて京に馳散する。まさに円道を絶せんとす」と『顕戒論』に記し、危機感を露わにしている。
生涯 > 空海との関係

前述のように唐から戻った最澄が伝えた密教は歓迎される。『叡山大師伝』は桓武天皇の喜びを「真言の秘教等は未だ此の土に伝るを得ず。しかるに最澄はこの道を得、まことに国師たり」と伝える。最澄が唐から戻った翌大同元年（806年）に長安で密教を学んだ空海も帰朝する。まもなく最澄は空海に密教の習学を申し出ているが、その理由は天台法華宗の年分度者に遮那業（密教）1名が割り当てられていた事と関連があると考えられる。
『伝教大師消息』に記された書簡によると、最澄は弟子を空海の下に送り、借用した経典を写すといったことを、大同4年（809年）から弘仁7年（816年）頃まで繰り返した。
弘仁3年（812年）10月27日には乙訓寺にいた空海を最澄が訪ねた。この際に空海は最澄に伝法することを決めたという。神護寺に残る『灌頂記』によれば、最澄は11月15日に金剛界灌頂を、12月14日に胎蔵界灌頂を空海から受けた。しかしこの頃の最澄の手紙をみると灌頂を受ける日について混乱が見られる。この点について最澄は灌頂が金剛界と胎蔵界の両部が独立して一対になっているということを知らなかったという説がある。のちに最澄は越州で学んだ密教について両部の灌頂を受けたと『顕戒論』などに記しているが、おそらく最澄が学んだ密教は両部を合わせた亜流派であり、空海が長安で学び伝えた法門と比べて劣っている事に最澄も気が付いていたと考えられる。
灌頂を受けた最澄は空海の弟子となったことを意味する。後に円澄が空海に宛てた書簡によれば、空海は最澄に大法儀軌を受ける為には3年間留まるように伝えていたが果たせなかったとある。空海の下での修行は、既に一宗の責任者となっていた最澄には叶わぬ事であり、最澄もまた空海に宛てた書簡に訪問できない事への詫びを繰り返し記している。なお最澄が『理趣釈経』の借用を求めた事に対して、空海が「理趣は論じて心から心へ伝えるもので、未入壇の者には真言を伝えない」と断ったことが二人を分かつことになったとする説があるが、この根拠となった書簡にある「澄法師」は最澄ではなく円澄とする説もある。しかしその真偽は別としても、空海の下で最澄が修業できなかった事が両者を疎遠にした根本の理由であったと考えられる。もうひとつ両者に異なる点は真言と天台の位置づけである。最澄は天台と真言は一致しており、同じ一乗であるとしている。一方で空海は天台を真言より低い教えと見ている。この教理の相違も両者を分かつ理由と考えられる。
さらに両者の間に泰範の去就問題がある。元々、泰範は天台宗以外の僧であったが、比叡山に入って密教を学んでいたと考えられる。優秀な弟子であったようで、弘仁3年（812年）5月8日付けの最澄の遺書には泰範を惣別当（比叡山の管理責任者）に指名している。しかし直後の6月29日に泰範は暇を請うて比叡山から降りる。その書簡を読んだ最澄は返信を送るが、そこから最澄の驚きと泰範が最澄の弟子から戒を破った事で批判を受けていたことが分かる。その後も最澄は泰範を慰留したようで、最澄と泰範は共に胎蔵界灌頂を受けている。しかし泰範は比叡山には戻らず、空海の元に身を寄せた。弘仁7年に最澄が泰範に宛てた書簡には深刻な自己反省と泰範への期待が表明されている。しかしその書簡への返信は空海の代筆によるもので「真言の教えが天台よりも優れる」と記されている。泰範は空海の十大弟子に数えられている。
生涯 > 六所宝塔

最澄は天台法華宗を広めるために六所宝塔を建立する計画を立てる。六所宝塔とは『比叡山僧塔院等之記』に記される全国6箇所に法華経一千部を安置するための宝塔である。『叡山大師伝』によると、最澄は弘仁5年（814年）春に宇佐八幡と香春神宮寺に参詣し、入唐の無事に感謝し妙法蓮華経等を奉納。続いて弘仁8年（817年）春に東国へ向かう。この旅では最澄が無名の頃に写経に助力した道忠の弟子らの寺々を訪問する。同年3月6日には大慈寺にて円仁と徳円に菩薩戒を授け、5月15日には緑野寺にて円澄と広智に両部灌頂を授けている。またこの際にも法華大乗経二千部を写して宝塔に安置したと記されている。六所宝塔が全て完成するのは最澄の没後である。
生涯 > 天台法華宗批判と徳一

→「三一権実諍論」も参照
天台法華宗が広がりをみせると法相宗を中心に批判が集まるようになる。研究者によると論争の発端は最澄が弘仁4年（813年）に著した『依憑天台義集』などとされる。弘仁5年正月の御斎会にて嵯峨天皇の希望で殿上にて最澄と南都僧の対論が行われた。弘仁6年8月には大安寺にて最澄が天台を講じ、南都僧らと大論争を行う。この際の主題はいわゆる三一権実論争である。『叡山大師伝』によると南都僧らは攻撃的な姿勢で議論に臨んだとある。
続いて弘仁8年（817年）2月に東国に赴いていた最澄は、恵日寺の法相宗の僧徳一が著した『仏性抄』への反論として『照権実鏡』を著す。これ以降、二人の論争は最澄の死去前年の弘仁12年（821年）に至るまで続けられた。なお最澄の著作の大半は徳一との論争に関連するものである。二人の論争は2つの主題に分けることができ、一つは天台・法相の教学の違いについてである。その中に修業についての論争があるが、最澄は「徳一の示す修行は正法の時代（釈迦の時代）のもので、末法に近い時代に実践することはできない」とユニークな批判をする。この思想が後述する大乗戒壇設立に繋がる。いま一つは三一現実論争であるが、これは「天台の一乗」と「法相の三乗」のどちらが権実（仮と真実）の思想であるかをめぐる論争で、これに用いられた喩えが火宅の喩（三車火宅）である。
生涯 > 大乗戒壇の設立

最澄の弟子で朝廷との交渉役であった光定が著した『伝述一心戒文』によれば、弘仁9年（818年）に最澄は天台法華宗を広めるために大乗寺を建て、光定に一乗の号を名乗らせると告げた。光定はこの事を藤原冬嗣を通じて天皇に上奏するが、南都の僧の反対にあって叶わなかった。『叡山大師伝』によると、同年3月に最澄が「今後声聞の利益を受けず、永く小乗の威儀にそむくべし」とし、具足戒を破棄したと記される。
続いて最澄は『山家学生式』などを著し、天台法華宗の僧育成制度について朝廷に裁可を要請する。
この中で最澄は大乗戒のみによる受戒と十二年籠山行など革新的な受戒制度と育成制度を提唱する。弘仁10年3月15日に『天台法華宗年分度者回小向大式』が提出されると、嵯峨天皇は「真理に叶ったものであれば取り計らうように、真理に叶わなければ取り計らってはならない」と返答。この件を玄蕃寮長官の真苑雑物は僧綱の護命へ告げ、護命は南都七大寺に意見を求めたうえで、最澄の主張には道理がないとして反対の意を上奏した。この上奏文は天皇の勅により10月27日に最澄に渡された。これに対し最澄は翌弘仁11年（821年）2月29日に『顕戒論』と『内証仏法相承血脈譜』を内裏に提出して反論。さらに弘仁12年3月に『顕戒論縁起』を朝廷に提出する。しかし最澄の提言は生前に叶う事は無かった。
天台宗独自の制度樹立を図った最澄の意図についてはいくつか考えられる。第一は護国である。奈良時代の仏教は東大寺や国分寺の建立に見られるように護国を期待されていたが、災害や疫病は絶えなかった。最澄はその原因を小乗戒（具足戒）を受けた僧に求め、これを大乗僧の純粋培養によって克服しようとした。第二は時代である。釈迦が入滅して2000年近い年月が経って末法が近い世で悟りに至るには、長く時間のかかる方法ではなく大きく真っすぐな道によらなくてはならないとした。この二点を解決するために戒律制度の改革を提唱した。
鑑真が日本にもたらした戒律制度は唐の天台宗を含めて諸国の標準となっていたもので、僧になるためには具足戒を三師七証を前に受戒せねばならず、また菩薩戒は具足戒を受けた僧が補助的に受ける、あるいは在家信者が受ける戒としていた。それに対し最澄は梵網経菩薩戒のみで僧になれるとし、あわせて受戒も釈迦仏、文殊師利菩薩、弥勒菩薩を三師とし、一切の仏を証師としたうえで一人の伝戒師が居ればよく、伝戒師が居なければ自誓受戒でもよいとした。また在家と出家は姿（剃髪と袈裟）で区別できるとする。このような大胆な戒律制度は日本独自の大乗仏教を育み、のちに延暦寺から輩出される鎌倉新仏教の礎となった。
最澄が意図した第三は比叡山から僧の流出を防ぐことである。前述のように天台法華宗で受戒した僧が法相宗に度々奪われていた。第四は天台教団の独立である。南都六宗は僧綱を頂点とした管理機関を持ち、天台法華宗の年分度者であっても東大寺で受戒していた。また僧は治部省に属する玄蕃寮が掌握していた。この二点を克服する手立てが比叡山上での受戒と、続く12年に渡る籠山などであった。
天台法華宗に年分度者が与えられてから10年間で受戒した20名のうち、比叡山に住するものは僅か6名であった。これは南都の寺に所属する僧が天台法華宗の割り当てを利用して受戒していたことも原因の一つと考えられる。最澄は得度を受けてから受戒を経てその後の修学にいたるまで比叡山内で完結させることで、多くの天台僧を育成することを図ったと考えられる。それまでも籠山修行をする僧は居たが、これを制度化したのは最澄が初めてである。また籠山を終え学問修行共に満足であった者には、最高の僧位である大法師位を与えて欲しいと訴えている。最澄が大法師位を授かったのはこの後の事で、非常に高い要求であったことがわかる。さらに大乗戒を受けた僧については僧籍を治部省に移さず民部省に置いたままとしたうえで、受戒にあたって発給される度縁については具足戒と同様に官印を捺してもらうとしている。また官の派遣により俗別当（僧でない管理者）を置くことや他宗からの入門規定、あるいは官費の給付不要や破戒僧の処罰などを明文化している。これらは天台法華宗が既存の仏教政策から離脱し、太政官の直下に置かれて独自の管理組織を構築することを意図していると考えられる。
生涯 > 入滅と没後

最澄は弘仁13年（822年）2月14日に伝燈大法師位を授かる。この頃には体調を崩していたようで、桓武天皇の国忌である3月17日に光定は「最澄法師重病を受く。命緒幾ばくならず。伝戒を許されざれば先帝の御願成就せず。」と、戒壇設立の勅許を催促している。
6月4日の辰の刻に入滅。廟所は比叡山東塔の浄土院。
最澄の死を受けて藤原冬嗣、良峰安世、伴国通らが『山修山学の表』を天皇に奏請し、死後7日後に大乗戒壇の設立と天台僧育成制度の樹立について勅許が下りた。弘仁14年（823年）2月26日には、勅により一乗止観院を延暦寺と改称。同年3月17日に最初の得度が行われ、ついで4月14日に光定らが受戒した。同年10月17日に嵯峨天皇は『澄上人を哭す』の詩を賜う。
貞観8年（866年）7月12日に伝教大師の諡号が勅諡された。円仁の慈覚大師と共に日本史上の初の大師号である。
天台宗では開祖として現代に至るまで尊崇されており、2021年（令和3年）6月4日に延暦寺で、入寂後1200年の大遠忌法要が執り行われた。