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The GazettE
ヘヴィー・ローテーション/パワープレイ > テレビ

| 放送年 | 曲名 | ヘヴィー・ローテーション/パワープレイ |
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| 2007年 | BURIAL APPLICANT | 日本テレビ系『音楽戦士 MUSIC FIGHTER』POWER PLAY |
| 2009年 | DISTRESS AND COMA | 日本テレビ系『音楽戦士 MUSIC FIGHTER』POWER PLAY |
| 2010年 | Red | 大分朝日放送『SOLD OUT』9月度POWER PLAY ARTIST |
| 2011年 | REMEMBER THE URGE | 日本テレビ系『音龍門』Baby Dragon's Gate |
| 2011年 | REMEMBER THE URGE | 日本テレビ系『ハッピーMusic』POWER PLAY |
操作 (心理学)

心理学において操作（そうさ、英語: manipulation）とは、通常、個人的な目的を達成するために不当または不公平な方法で他者に影響を与えたり支配したりするように設計された行為として定義される。他者を操作するために用いられる方法には、誘惑、示唆、強制、脅迫などがあり、これらは他者を服従するように誘導する。操作は他者を犠牲にして用いられるため、一般的に不誠実な形の社会的影響とみなされる。精神障害を除けば、人間は本質的に操作的で欺瞞的な行動が可能であり、主な違いは特定の性格特性や障害にある。
区別

操作は一般的な影響力や説得とは異なる。操作は説得と異なり、通常個人の脆弱性を利用することを含む。非操作的な影響力は一般的に無害とされ、影響力の受容や拒否に関する個人の権利を不当に強制するものとはみなされない。説得は、通常特定の目標の文脈内で、他者を望ましい行動へと動かす能力である。説得は多くの場合、個人の信念、宗教、動機、または行動に影響を与えようとする。影響力と説得は厳密に否定的である操作とは異なり、肯定的でも否定的でもない。
操作の要素

操作の動機は主に利己的だが、社会的影響の特定のスタイルは他者の利益を意図する場合もある。操作は他者を犠牲にして個人的な目標を追求するための戦略の使用として定義され、通常反社会的行動とみなされる。向社会的行動は他の個人や個人の集団を助けたり利益をもたらしたりすることを意図した自発的な行為であり、共感の重要な部分である。
操作性の異なる測定は、操作の異なる側面や表現に焦点を当て、その予測因子について若干異なる像を描く傾向がある。共感の低さ、自己愛の高さ、自己本位の合理化の使用、高い主体性（支配性）と低い共同性（つまり冷淡さ）によって特徴付けられる対人スタイルといった特徴は、測定全体で一貫している。
操作的な行動は通常、以下の脆弱性を利用する。
| 脆弱性 | 説明 |
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無邪気さまたは未熟さ: 一部の人々が狡猾で不正直で無慈悲であることを受け入れるのが難しすぎる人々、または利用されている場合に否認状態にある人々。彼らは、操作が頻繁に起こりすぎる場合にのみ、操作されているという事実を認識する
過度の良心的さ: 他者よりも自分に対して厳しすぎる人々は、しばしば操作者を傷つけたことで自分を責めながら、他者に疑いの利益を与え、その立場を理解しようとする傾向が強すぎる
低い自尊心: 疑念と戦い、自信とアサーティブネスが欠如し、または自分の正当な欲求と必要性を追求する権利に慢性的に自信が持てない人々。攻撃的な性格に挑戦されると、簡単に防衛的になりやすい
過度の知性化: 他者は操作に対する正当で理解可能な理由がある場合にのみ有害なことを行うと信じる人々。操作者の行動のすべての理由を発見し理解することが、状況を変えるのに十分であると自分を欺くかもしれない
感情的依存: 服従的（英語版）または依存的な性格を持つ人々。感情的に依存的であればあるほど、搾取や操作を受けやすくなる
操作の要素 > ハリエット・B・ブレイカー

ハリエット・B・ブレイカーは、操作者が被害者をコントロール（英語版）する方法として以下を特定した。
正の強化：褒め、表面的な魅力（英語版）、表面的な同情（ワニの涙)、過度の謝罪、金銭、承認、贈り物、注目、作り笑いや微笑みなどの表情、公的な認知を含む
負の強化：報酬として否定的な状況から解放する
ガスライティング：他者に自身の現実を疑わせる
間欠的または部分的強化：部分的または間欠的な負の強化は効果的な恐怖の雰囲気（英語版）と疑念を生み出すことができる。部分的または間欠的な正の強化は被害者に持続を促すことができる
罰：小言（英語版）、怒鳴り声、サイレントトリートメント、脅迫、脅し、罵り、感情的脅迫（英語版）、罪悪感の誘導（英語版）、ふくれっ面、泣くこと、被害者を演じること（英語版）を含む
外傷的一試行学習：支配や優位性を確立するために暴言、爆発的な怒り、その他の威圧的な行動を使用する；そのような行動の一度の出来事でさえ、被害者に操作者を動揺させたり、対立したり、矛盾したりすることを避けるように古典的条件づけまたは訓練することができる
ブレイカーによると、操作者は被害者に存在する可能性のある以下の脆弱性（ボタン）を利用する。
喜ばせたいという欲求
他者の承認と受容を得ることへの依存
感情恐怖症（否定的な感情への恐れ；つまり怒り、欲求不満、不承認を表現することへの恐れ）
アサーティブネスと「ノー」と言う能力の欠如
あいまいなアイデンティティ感（柔らかい個人の境界線を伴う）
低い自給自足
外的な統制の所在の保持
操作者は以下を含むがこれらに限定されない様々な動機を持つ可能性がある。
他者への（事実上あらゆる）代償を払って自身の目的と個人的利益を進める必要性
他者との関係において力と優位性の感覚を得る強い必要性 - メガロマニア（例えば自己愛性パーソナリティ障害に関連する）と比較
支配を感じたいという欲求と必要性
自尊心の認識を高めるために他者への力の感覚を得たいという欲望
退屈、または自分の環境に飽きること；操作を他者を傷つけることよりもゲームとして見ること
隠された議題、犯罪的なものまたはそうでないもの、金銭的操作を含む（被害者の金融資産を得る唯一の目的で、意図的に高齢者や無防備な裕福な人々を標的にする場合によく見られる）
根底にある感情（コミットメント恐怖（英語版）を経験することを含む）との同一化の欠如、およびその後の合理化（加害者は意識的に操作するのではなく、むしろ自身の感情の無効性を自分自身に納得させようとする）
衝動的および反社会的行動に対するセルフコントロールの欠如 - イメージを維持するための予防的または反応的な操作につながる
操作の要素 > ジョージ・K・サイモン

心理学者ジョージ・K・サイモン（英語版）によると、成功する心理的操作には主に操作者が以下を行うことが含まれる。
攻撃行動的な意図と行動を隠し、愛想の良い態度をとる
どの戦術が最も効果的である可能性が高いかを判断するために、被害者の心理的脆弱性を知る
必要な場合に被害者に害を与えることに良心の呵責を感じない十分な冷酷さを持つ
操作者の手法には以下が含まれる。
| 手法 | 説明 |
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嘘をつくこと（作為による）: その時点で誰かが嘘をついているかどうかを見分けるのは難しいが、多くの場合、手遅れになってから真実が明らかになる。嘘をつかれる可能性を最小限に抑える一つの方法は、一部のパーソナリティタイプ（特に精神病質者）が嘘をつくことと欺くことの専門家であり、頻繁に、しばしば巧妙な方法でそれを行うことを理解することである
省略による嘘: これは真実の重要な部分を控えることによる巧妙な嘘の形である。この手法はプロパガンダでも使用される
否認: 操作者は自分が何か間違ったことをしたことを認めることを拒否する
合理化: 不適切な行動に対する操作者による言い訳。合理化はスピンと密接に関連している
最小化: これは合理化を伴う否認の一種である。操作者は、自分の行動が他者が示唆するほど有害または無責任ではないと主張する
選択的不注意または選択的注意: 操作者は自分のアジェンダから気をそらす可能性のあるものに注意を払うことを拒否する
気そらし（英語版）: 操作者は率直な質問に対して率直な答えを与えず、代わりに話題を他のトピックに逸らす
回避: 気そらしと似ているが、無関係な、長々とした、または曖昧な応答を与える
隠れた脅迫: 操作者は暗示的な（微妙な、間接的な、または暗示的な）脅しを使用して被害者を防衛的な立場に追い込む
罪悪感の誘導（英語版）: 特別な種類の脅迫戦術。操作者は誠実な被害者に、十分に気遣っていない、利己的すぎる、または生活が楽すぎると示唆する。これにより被害者は悪い気持ちになり、疑念を持ち、不安を感じ、服従的（英語版）な立場に留まることになる
恥をかかせること: 操作者は嫌みと侮辱を使用して被害者の恐怖と自己疑念を増大させる。操作者はこの戦術を使用して他者に価値がないと感じさせ、それによって自分に従わせる。操作者は自分に挑戦しようとすることさえ恥ずかしく感じさせることができる。これは被害者に不適切感を抱かせる効果的な方法である
被害者を悪者にすること: この戦術は、被害者が自分自身や自分の立場を守ったり擁護したりした時に、操作者が被害者を虐待者として偽って非難する一方で、操作者の攻撃的な意図を隠しながら被害者を防衛的な立場に追い込む強力な手段である
被害者を演じること（英語版）: 操作者は残念、同情を得たり、思いやりを引き出したりして他者から何かを得るために、状況や他者の行動の被害者として自分を描く。思いやりがあり誠実な人々は、誰かが苦しむのを見るのに耐えられないことが多く、操作者は協力を得るために同情に訴えかけることが容易だと感じることが多い
奉仕者を演じること: より高貴な大義への奉仕という装いの下に、利己的なアジェンダを隠すこと
誘惑: 操作者は魅力（英語版）、賞賛、お世辞、または露骨な支持を使用して、他者に防衛を下げさせ、操作者への信頼と忠実を与えさせる。彼らはまた、信頼とアクセスを得るために魅了した無防備な被害者を助けることを申し出る
投影による非難（他者への非難）: しばしば微妙で検出が困難な方法でスケープゴートを操作すること。多くの場合、操作者は自分の考えを被害者に投影し、被害者が何か間違ったことをしたように見せかける。操作者はまた、被害者が騙されて信じ込まされた嘘を信じたことは被害者の責任であると主張し、まるで被害者が操作者に欺瞞的であることを強制したかのようにする。偽りの罪悪感を受け入れるために操作者が使用する部分を除くすべての非難は、被害者に健全な選択、正しい思考、良い行動について罪悪感を感じさせるために行われる。これは心理的および感情的な操作と支配の手段として頻繁に使用される。操作者は嘘について嘘をつき、元の信じがたい話を被害者が信じる「より受け入れられる」真実に再操作するだけである。嘘を真実として投影することは、支配と操作のもう一つの一般的な方法である。操作者は被害者を「そのように扱われて当然」と偽って非難することがある。特に操作者に対する証拠がある場合、彼らはしばしば被害者が狂っているまたは虐待的であると主張する
無実を装うこと: 操作者は、与えられた害が意図的でなかったこと、または非難された何かをしていないことを示唆しようとする。操作者は驚きや憤慨の表情を浮かべるかもしれない。この戦術は被害者に自分の判断力を疑わせ、おそらく自分の正気さえも疑わせる
混乱を装うこと: 操作者は被害者が話していることについて知らないふりをしたり、彼らの注意を引いた重要な問題について混乱しているふりをしたりする。操作者は被害者に自分の知覚の正確さを疑わせるために意図的に被害者を混乱させ、疑いの余地がある場合のために操作者が意図的に含めた重要な要素を指摘することがある。時には操作者は前もって仲間を使って自分の話を裏付けることがある
怒りを振りかざすこと: 操作者は被害者を服従させるために十分な感情的な強さと激怒を振りかざすために怒りを使用する。操作者は実際には怒っているわけではなく、ただ演技をしているだけである。彼らはただ自分の欲しいものを欲しがり、拒否されると「怒る」。制御された怒りは、対立を避けたり、真実を語ることを避けたり、意図をさらに隠したりするための操作戦術としてしばしば使用される。被害者を服従させるために脅かしたり威嚇したりするために、操作者が意図的に仕組んだ虐待を警察に通報すると脅すことがしばしばある。被害者が操作者の最初の要求や提案を拒否した場合、暴露による脅迫やその他の脅しは制御された怒りと操作の別の形態である。怒りはまた、不都合な時期や状況で真実を語ることを避けるために防御としても使用される。怒りは調査や疑いを避けるためのツールまたは防御としてしばしば使用される。被害者は操作戦術の代わりに怒りにより焦点を当てるようになる
バンドワゴン効果: 操作者は、多くの人々がすでに何かをしたと（真実であるかどうかにかかわらず）主張することで、被害者も同様にすべきだと服従させようとする。このような操作は同調圧力の状況で見られ、操作者が被害者に薬物やその他の物質を試すように影響を与えようとするシナリオでしばしば発生する
操作の要素 > マーティン・カントル

カントルは2006年の著書『The Psychopathology of Everyday Life: How Antisocial Personality Disorder Affects All of Us』において、精神病質的な操作者に対する脆弱性は以下のようなものがある。
依存的 – 依存的な人々は愛される必要があり、したがって騙されやすく、ノーと言うべきことにイエスと言いがちである
未熟（英語版） – 判断力が損なわれているため、誇張された広告の主張を信じる傾向がある
ナイーブ – 世の中に不誠実な人々がいることを信じることができない、またはいたとしても他者を餌食にすることは許されないと当然のことと考える
影響を受けやすい – 魅力的な人（英語版）に過度に誘惑される
信頼的 – 正直な人々は、しばしば他の全ての人も正直だと仮定する。経歴などを確認せずに、ほとんど知らない人々に自分を委ねる可能性が高く、いわゆる専門家に疑問を投げかける可能性が低い
不注意（英語版） – 危害や誤りに十分な考えや注意を払わない
孤独 – 孤独な人々は人間との接触の申し出を何でも受け入れる可能性がある。精神病質的な見知らぬ人は代価と引き換えに人間的な付き合いを申し出る可能性がある
ナルシシスト的 – ナルシシストは不当な追従に陥りやすい
衝動的 – 瞬間的な判断をする
利他的 – 精神病質の反対。あまりにも正直、あまりにも公平、あまりにも共感的
倹約的 – なぜそれが安いのかの理由を知っていても、お買い得品にノーと言えない
物質主義的 – 闇金融やギャンブル詐欺の簡単な餌食
貪欲 – 貪欲で不誠実な人々は、非道徳的な行動を容易に誘発できる精神病質者の餌食になる可能性がある
マゾヒスト的 – 自尊心が欠如しているため、無意識のうちに精神病質者に利用されることを許す。罪悪感から自分はそれに値すると考える
高齢者 – 高齢者は疲れやすく、マルチタスクの能力が低下する可能性がある。セールストークを聞いているとき、それが詐欺である可能性を考慮する可能性が低い。不運な話を持ちかける人にお金を渡す可能性が高い。高齢者虐待を参照
評価ツール > MACH-IV

操作性はマキャベリアニズム（英語版）構成概念において見られる主要な特徴である。MACH-IV（英語版）は、リチャード・クリスティ（英語版）とフローレンス・ガイスによって概念化された、操作的および欺瞞的な行動を測定する一般的で広く使用される心理測定である。
評価ツール > 感情操作尺度

感情操作尺度は、主に他者を支配する際に感情を有利に使用する傾向を測定するために、2006年に因子分析を通じて開発された10項目のアンケートである。発表当時、感情知能評価は操作的行動を特に検討せず、代わりに主にビッグファイブパーソナリティ特性評価に焦点を当てていた。
評価ツール > 他者の感情管理尺度

「他者の感情管理尺度」（MEOS）は、2013年に因子分析を通じて他者の感情を変化させる能力を測定するために開発された。調査質問は6つのカテゴリーを測定する。気分（または感情状態）の向上、気分の悪化、感情の隠蔽、非真正性の能力、貧弱な感情スキル、気分を向上させるための気そらしの使用である。向上、悪化、気そらしのカテゴリーは、操作的行動の能力と意欲を特定するために使用されてきた。MEOSは感情知能の評価にも使用されており、HEXACOパーソナリティ構造モデルと比較され、MEOSの非真正性能力カテゴリーはHEXACOの正直さ-謙虚さの低得点に対応することが判明した。
操作とパーソナリティ障害

操作的傾向は、自己愛性パーソナリティ障害、反社会性パーソナリティ障害、境界性パーソナリティ障害などのパーソナリティ障害クラスターBから生じる可能性がある。操作的行動は、心の知能指数のレベルとも関連している。操作の議論は、どの行動が具体的に含まれるか、一般集団を指すのか臨床的文脈を指すのかによって異なる可能性がある。
反社会性パーソナリティ障害は、他者への欺瞞と操作を明示的な基準として特徴とする。これは、嘘をつくことや表面的なカリスマ性（英語版）の表示から、別名や変装の頻繁な使用、犯罪的な詐欺まで多岐にわたる。DSM-5のセクションIIIにおけるパーソナリティ障害の代替モデル（AMPD）では、ASPDの診断に操作的行動の存在が必要とされ、7つの列挙された症状のうち2つの症状（欺瞞性と操作性）がそのような傾向を反映しており、診断には6つが必要である（他は衝動性、無責任さ、リスクテイキング、冷淡さ、敵意である）。関連する症候群である精神病質もまた、個人的利益のための病的な嘘と操作、および表面的な魅力を主要な特徴としている。
境界性パーソナリティ障害は、「境界性」の操作が意図的でない機能不全的な操作として特徴づけられる点でグループの中でユニークである。マーシャ・リネハンは、境界性パーソナリティ障害を持つ人々は、真に操作的ではない行動を示すことが多いが、誤ってそのように解釈されると述べている。リネハンによると、これらの行動は強い痛みの無意識的な表れとして現れることが多く、真に操作的とみなされるほど意図的ではないことが多い。DSM-V（英語版）では、操作は境界性パーソナリティ障害の定義的特徴から削除された。
行為障害は、子どもと青年期に現れる反社会的行動である。この障害を持つ個人は、共感の欠如、罪悪感の低さ、浅い感情性によって特徴づけられる。攻撃性と暴力は、この障害を持つ個人を特徴づける2つの要因である。子どもがこの障害と診断されるためには、その行動が少なくとも12か月間一貫している必要がある。
虚偽性障害は、個人が意図的に何らかの状態の症状を、身体的または心理的に偽装する精神疾患である。病気を作り出すことにより、個人はスリルを感じ、病院への入院や治療において無償の援助を受けることができる。持続性の感情、幼少期の虐待、過度の思考は、境界性パーソナリティ障害に関連するこれらの個人にとって一般的であった。
演技性パーソナリティ障害は、劇的で注目を求める行動によって特徴づけられるパーソナリティ障害である。この性格障害を持つ個人は、不適切な魅惑的戦術と不規則な感情パターンを示す。演技性の症状には「安心を求めること、感情の切り替え、不快感」が含まれる。演技性パーソナリティ障害と自己愛性パーソナリティ障害は、決定が散発的で信頼できないという点で重複する。
自己愛性パーソナリティ障害は、優越性の信念、誇示性、自己中心性、共感の欠如によって特徴づけられる。NPDを持つ個人は魅力的であり得るが、対人領域において搾取的な行動も示す。彼らは成功、美によって動機づけられ、資格意識を持つ可能性がある。この障害を持つ人々は、しばしば自己主張的な自己高揚と敵対的な自己保護に従事する。これらの要因はすべて、自己愛性パーソナリティ障害を持つ個人が他者を操作することにつながる可能性がある。
ICD-11のパーソナリティ病理の次元モデルの下では、欺瞞的、操作的、搾取的な行動は、非社会性特性の「共感の欠如」領域の主要な表現である。
操作的行動への対抗

多くの人々が、潜在的な被害者が操作の試みを特定し、被害化（英語版）を防ぐための行動をとる方法を提案している。
操作的行動への対抗 > 操作の特定

操作は、いくつかの確立された戦術と行動的徴候を通じて特定できる。罪悪感の誘導は、操作者が被害者を支配する手段として不当な罪悪感を引き起こすことができる場合に発生し、一方でガスライティングは、操作者が現実の歪曲を通じて被害者に自分自身と自分の信念を疑わせることを含む。もう一つの戦術はラブボミングで、操作者は信頼を形成することを通じて被害者をより良く支配しようとする試みにおいて、不合理な速度で愛情を高めることがある。
操作を特定するのに役立ついくつかの行動的な警告サインがあり、これには操作者の行動と言葉が一致しない不一致、不当な賞賛と過度の褒め言葉として現れる過度のお世辞、操作者が被害者を友人や家族から分離しようとする孤立化の試みが含まれる。
操作的行動への対抗 > 操作の防止

健全な境界の確立には2つの主要な要素、境界の定義と尊重パラメータのための言語的コミュニケーション、および非攻撃的な立場維持のためのアサーティブネストレーニングが必要である。感情の認識とプロセスのための系統的な自己反省手順とマインドフルネス演習の実施から成る感情認識モニタリング。自尊心の構築には、困難な時期における自己思いやりの実践と、自信を高めるための肯定的な確認の使用が含まれる。支援を求めることには、専門的な治療と操作的影響を管理するための支援的な社会ネットワークの活用が含まれる。操作について学ぶことには、関連する方法論の研究と保護的スキルを開発するための教育的ワークショップへの参加が含まれる。操作がハラスメントや虐待にエスカレートする場合、適切な保護措置を追求するために法的相談が必要になる可能性がある。
同性結婚

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: 「同性婚」は同じ性別（同性）同士（男性と男性、女性と女性）の結婚について説明しているこの項目へ転送されています。 同じ姓（名字）同士の結婚を禁止する中国の制度については「同姓不婚」をご覧ください。
表
話
編
歴
同性愛、またはそれに関する表現や結社の自由に対する法的状況を色分けした世界地図
 同性愛を合法とする国    結婚1    結婚は認められているが法的適用は無し1    シビル・ユニオン    事実婚    同性結婚は認められていない    表現や団体の自由を法的に制限 同性愛を違法とする国    強制的罰則はない2    拘禁    終身刑    死刑
輪で示した地域は通常ケースバイケースの適用がされている法律や地域ではない場合に地元の裁判所が結婚を容認したり認めなかったり死刑判決を下した場合がある地域。

1このカテゴリに入っている一部の地域では現在他の種類のパートナーシップも存在するとされている。

2過去3年間、もしくはモラトリアム（英語版）により法的な逮捕はない。
同性結婚（どうせいけっこん、英: same-sex marriage）は、法律上の性別が同じ2人（男性と男性、女性と女性）が結婚すること。同性間結婚（どうせいかんけっこん）もしくは同性婚（どうせいこん）ともいう。2025年の時点で、総人口15億人（世界人口の20%）を有する38ヶ国で同性カップルの結婚が合法的に行われ認められている。最新で同性結婚を合法化した国は、タイ王国（英語版）である。
日本国内での同性結婚およびパートナーシップ制度については、「日本における同性結婚」を参照。
法域にもよるが、このような関係には、男女の夫婦と同じく、ある種の社会的な権利が付与され、法的な保障や保護が行われる。多くの場合、性別のカテゴリーが同じ者同士が男女の夫婦のように家族としての親密さを基礎として、社会的にも経済的にもパートナーシップを築き、それを維持することを指す。
国際連合加盟国は196ヶ国ある中、2025年現在で38ヶ国において同性婚が認められ、2023年3月現在で30ヶ国において同性カップルに対して婚姻とほぼ同等の代替制度が認められている。
仏教や神道では同性愛に対する言及が無いため、宗教由来の同性愛者への刑罰は無かった。逆に、アブラハムの宗教（ユダヤ教、キリスト教、イスラム教）における旧約聖書『創世記』では、ソドムという町の住民たちが「男性同性愛者であった」こと、そこが神（ヤハウェ）により滅ぼされたという伝承を載っている。そのため、キリスト教圏、イスラム教圏、ユダヤ教徒、更にはヒンズー教徒からは同性愛そのものが宗教的異端視されており、刑事罰の対象とされてきた。しかし、キリスト教圏において1989年にデンマークで世界で初めて、同性カップルに異性カップルが結婚している場合に認められるものとほとんど同じ権利が認められる「登録パートナーシップ法」が作られた。2001年にはオランダで初の同性結婚制度が始まった。そしてユダヤ人が建国したイスラエルでも、ユダヤ教ではタブーであるために同性結婚は導入しないものの、シビルユニオンの形では同性愛を容認している。ヒンズー教徒が多数派であるインドの最高裁判所は2018年に同性間性行為者を処罰する刑法の規定がインド憲法に違反するとの判決を下したものの、同性結婚・シビルユニオン・「同性カップルによる養子縁組」は認めなかった。イスラム教は宗教理由で同性愛を最も異端としており、同性愛者は基本的にイスラム教信者から敵視されている。特に憲法や自国の司法をイスラム法（シャリーア）に義務付けている40前後の国・地域では、同性結婚禁止と同性愛に対する刑罰が憲法に規定さされており、同性愛自体が犯罪化されている。イスラム教国でも特にイランなどでは同性愛者は死刑対象となっている。
この制度の利用者は同性愛者（男性：ゲイ、女性：レズビアン）なので同性愛結婚（どうせいあいけっこん）や同性愛者の結婚（どうせいあいしゃのけっこん）と呼ばれることもある。また英語（en:same-sex marriage）では主に「same-sex marriage（同性結婚）」もしくは「gay marriage（ゲイ の結婚）」と表記される。
概説

現代では、2001年4月1日にオランダで初めて同性カップルに結婚の平等が認められたのが世界で初めて同性結婚が導入された実例である（オランダの同性結婚）。
ただし、友愛関係を基礎とした異性愛者同士の同性結婚が行われる場合もありうる が、それは異性結婚の場合も同様であり、友愛関係を基礎とした異性結婚が行われる場合もあり、このような結婚を「友達婚」と呼ぶ。同性結婚を法律婚に含んでいないが罰してもいない国では、国内の民間団体が法的効力は無いイベントとして主催しているケースもある。同様の例として、第21回参議院議員通常選挙で民主党の比例代表候補として出馬していた尾辻かな子が2007年6月にHIV予防啓発団体「ANGEL LIFE　NAGOYA」主催でパートナーで選挙事務所スタッフである木村真紀と結婚式を挙げている。
21世紀初年の2001年4月1日にオランダで世界初の同性結婚（異性同士の結婚と同一の婚姻制度）の法制化が行われて以降、ヨーロッパを中心として容認の流れが広がっている。2006年7月29日、LGBT（性的少数者）の権利の擁護と国際人権法確立を目的とした「モントリオール宣言」が採択され、性的指向による差別禁止や社会参加の観点から、同性結婚や登録パートナシップ制度の必要性が盛り込まれた。この宣言の採択には、当時の国連人権高等弁務官であったルイーズ・アルブールが大きな役割を果たした。さらに同年11月6日から9日にかけて、インドネシアで国際法律家委員会や前国際連合人権委員会のメンバーが中心となって議決された「ジョグジャカルタ原則」の第3条と第24原則においても、同性結婚の必要性が示唆された。欧州評議会もこれらの宣言や原則を重視している。さらにアメリカ合衆国連邦議会の下院は2022年12月8日、同性婚を合衆国最高裁判所判例だけでなく立法で明確に合法化する結婚尊重法案を可決した。これらことからも、欧米で認められていく方向にある。
カトリック教会の総本山であるローマ教皇庁のバチカン市国は、同性結婚には否定的な見解を示しているが、「彼らは神の子であり、家族になる権利がある」と、同性カップルの法的権利を認めるパートナーシップ制度「シビル・ユニオン」への支持は表明している。
その一方、政教一致のイスラム国家であるサウジアラビアのように、同性結婚や異性装に否定的な見解を表明している国家や地域、団体なども存在し、「同性カップルへの法的承認は、伝統的な家族にとって危険である」「同性愛は不道徳である」「同性愛が将来の国家の人口に危機を与える」などと主張している。これに対し、欧州評議会は2010年3月23日の会合で採択した「性的指向と性自認による差別」に於いて一部の団体や組織の主張に対し、「同性カップルの法的承認は、異性の婚姻にも子どもにも何ら悪影響を与えない」と反論した。
日本では、旧統一教会や幸福の科学が同性婚制度の導入に反対している。
概説 > イスラム圏における同性愛

→「イスラム教におけるLGBT」および「イスラム法」も参照
同性愛と法的同性婚の前史

歴史上で確認された最古の同性カップルは、古代エジプトの、KhnumhotepとNiankhkhnumであると言われている。彼らはエジプト第5王朝の時期にニウセルラー王 (Niussere) の宮殿のマニキュア師の監督官の称号を共有しており、「国王の腹心たち」と記された墓に共に埋葬されている。
同性愛者の近代的婚姻について本格的に議論され始めたのは、ごく最近で1980年頃からである。法制度的に整備され始めたのは、世界的に見ても1990年代からである。
歴史的には、異性間の婚姻と同様に、同性同士による親密な関係が社会的に承認される文化や制度は存在している。たとえば、ヒッタイト帝国の法典では、奴隷身分の男性が結納金を納める事で自由民の若者を娶り夫となる権利を保障している。エジプトのシーワ・オアシスでは、1940年代に禁止されるまで父兄に結納金を納めて少年を婿に迎える同様の同性婚が行われており、最も長く続いた同性婚制度の一つとされる。
同性愛と法的同性婚の前史 > ペデラスティ（念者と念友関係の制度化）

古代ギリシアでは、年上の男性（エラステース、念兄）が未成年の少年（パイス、念弟）に求愛して稚児（パイディカ）もしくは愛人（エローメノス）の関係を結び、少年愛を通じて年少者を教育し、一人前の男性に成長させるパイデラスティアー（ペデラスティ 英：Pedrasty）という社会規範があった。ことに軍事国家として知られるスパルタでは、パイデラスティアーは軍制度の一部として社会的義務となっていた。
パイデラスティアーの社会的承認には、求愛者であるエラステースの社会的地位が問題にされ、その関係は、結婚と同様、性的な側面だけでなく、特別な社会的宗教的な責任が伴っていた。古代ローマ時代のストラボンによれば、拉致による略奪婚も盛んに行われたが、立派な成人男性にかどわかされることは名誉なことと考えられていたという。プラトンは著作『法律』においてゼウスにさらわれたガニュメデスの神話について、パイデラスティアーを神聖視したクレタ人の創作であろうと考察している。
同性愛と法的同性婚の前史 > ベルダーシュによる異性愛婚姻擬制

古代ローマでは、共和政の時代から同性同士の結婚式が行われている。例として、マルクス・アントニウスは青年時代に妻として小クリオと結婚している。また、帝政時代にローマ皇帝ネロが最初は妻として、二度目は夫として男性と結婚式を挙げた。また、エラガバルスも女装して男性と結婚式を挙げている。しかし、これらの男性同士の婚姻はローマ法の上では制度として定かではなく、実態としては社会に公認された事実婚だったという議論が行われている。古代ローマでの同性婚はキリスト教を国教としたローマ皇帝コンスタンティウス2世の時代に禁止された。
このように、同性同士の一方が、性を転換して結婚することが、社会的に承認され、制度化されていた例としては、北米大陸先住民族の若干の部族に、かつて存在したベルダーシュ (berdache) 制が挙げられる。
→「トゥー・スピリット」も参照
そうした身体とは異なる性として扱われる個人をベルダーシュと呼ぶ。
部族社会からベルダーシュと認められた彼ら（彼女ら）は、当然のように部族の他の男性（女性）と結婚することが可能であった。その場合、ベルダーシュたちは自然な女性（男性）と同様に「妻（夫）」として高く評価された。
同様な制度はベーリング海峡周辺の島に居住するアルーテック族（Alutiiqが現行の民族名・言語名。人類学文献では古い自称からAleut、また居住する島名からKodiakと表記されている）、チュクチ族などにもあり、20世紀初めには、まだ見られたようだ。
このベルダーシュ制は、近代以前の同性結婚の例として、社会学や同性愛研究の文献などにもよく登場する。こうした制度は、近代文明が波及するにしたがい、白人のキリスト教宣教師たちによって「同性愛的な悪習」とされ、禁止され失われていった。
古代ギリシャのペデラスティとほぼ同様な制度も、アブラハム宗教の布教されてない東アジアやアフリカなど、世界の他の地域にも存在した。
同性愛と法的同性婚の前史 > 近代における男性間性交渉者 > 福建省

特に中国大陸の明代から清代にかけて福建省の南部では、男性同性愛について、記録に残るほど同性愛が流行してり、当時は「南風」と呼ばれていたいた。大量の史料によって、当時この一帯では「契兄弟」と「契児」が盛んに行われていたことが裏づけられている。例えば、沈徳府（1578年-1642年）の『万暦野獲編』補遺巻三の「契兄弟」にはこうある。
「福建人はひどく男色を重んじ、貴賎、美醜を問わず、それぞれ同類ということで付き合う。年上のほうが契兄、若い方が契弟になる。弟の父母は兄を娘婿のように慈しみ可愛がり、弟のその後の生計や妻を娶る費用は、すべて契兄が引き受ける。たがいに愛し合う者は、正月を迎えるにも夫婦のように寝台を共にすることを尊ぶ。はなはだ親しいのに思いどおりにならない者が、抱き合って波中に溺れる（心中する）ことがつねにみられる。これは年齢も容貌も似たりよったりである者だけである」
※（）内は引用者による補足
「ちかごろ契児と称するものは淫を好み、ともすると多額の金を費やして容貌の美しい者を集め、寝具をいいものにすることを重んじ、父親を自任し、多数の若者を子どものように扱う(最近、「契児（けいじ）」と呼ばれる者たちは淫らなことを好み、ともすれば多額の金を使って美しい容姿の者を集め、高級な寝具を重視する。そして、自らを父親のように振る舞い、多くの若者を自分の子どものように扱う傾向がある。)」とある。同性愛の関係が「契兄弟」「契児」といった擬制的な兄弟関係、親子関係として扱われていたことがわかる。
福建のこの風習は、売春のような「一時的な快楽を追求する性的な遊びのようなもの」ではなく、かなり真面目な同性関係だったことが記録されている。特に契兄弟の同居は婚姻に似通い、たがいに貞操義務を持っていた、二人の関係は公然たるもので、父母や親戚、朋友など社会的にも認められていた。さらに二人が関係を始めるに当たっては、契弟や契児が童貞（つまり初婚）であれば、初婚の女性と婚姻する場合と同じように、契兄や契父は結納を贈り、三茶、六礼といった婚姻と同様の儀式が行われていた。
この風習は年長者が仁をもって年少者を導くという儒教的な伝統に根差しており、香港のカンフー映画などに見られるカンフーマスターと若き弟子の師弟関係に近いとの意見もある。
同性愛と法的同性婚の前史 > 近代における男性間性交渉者 > 日本

→「機会性同性愛」も参照
日本では、男性同性同士の性的関係(男性間性交渉者)の記録のみ多く残っているが、後世でイメージような同じ身分同士の男性同性愛者同士による真性同性愛のようなモノは皆無に近く、年齢差的に児童性虐待・未成年淫行、身分差のあるパワハラ・セクハラ、女人禁制・戦場・都市といった女性の少ない場所における機会性同性愛との混同がなされている。女性かま手に入る環境でも男性のみに好意を寄せた真性同性愛者も0ではなないであろうものの、女性が普通にいる環境となった以降の急衰退からも、上の立場による手近な性欲発散、我慢する下位者の構図が背景にあると指摘されている。逆にそのような構図が無く、真性同性愛が圧倒的であったと指摘される、女性同性愛の記録は皆無に近い。日本における「男色」とは現代の男性同性愛とは異なり、「女性のいない男だけの閉鎖世界でやむなく男同士で性欲を発散する性行為」と指摘されている。
女人禁制である仏教寺院の僧侶と稚児の間に、年長者が年少者を性的に手を出す関係があったことはよく知られている。南北朝時代ないし室町時代に成立した『秋夜長物語』など、著名な稚児物語（男性同性愛文学）に描かれている。しかし、女人禁制場で上位の者による下位者への猥褻行為であり、現行の同性愛と混同するべきではなく、立場の差を背景にした児童性虐待・パワハラ・セクハラである。年少者側が女人禁制の寺で年長者の夜伽の相手を拒めば、弟子や沙弥や童子に労役加増などのいじめ、僧堂生活上の差別といった人権侵害が待っていたと指摘されている。武田信玄と小姓の春日源助、伊達政宗と只野作十郎など戦国時代には主君と家臣間の同性愛が窺える文書が確認されているほか、織田信長と前田利家、上杉景勝と清野長範などの主従関係にも同性愛的要素が指摘される二次史料が残っている。これらは、儒教的な君臣関係の中に、同性愛のような関係が融合しているケースであるとの意見がある。江戸時代における「身分差のある武士男性同士の性的関係」は、衆道と呼ばれ、年少者のほうを特に「念者」と呼ぶような呼称が存在した。また相互の年齢や社会的な地位が近い場合には「義兄弟」という兄弟関係に擬制されることもあったとされる。この場合の関係は「念友」と呼称された。男性同士に身分差があるため、現代の価値観だと「男性ばかりの職場」における上司によるセクシャルハラスメント・パワーハラスメント、年少者側の年齢次第では未成年淫行に近いとも指摘される。そのような中でも、年少者には非同性愛者ながらも出世するために関係を活用する者もいた。そのため、江戸の天下太平で女人禁制である戦場に出なくなることで、女性の代わりに戦地で部下の小姓で性欲処理する機会的同性愛の面がある衆道はしなくなっていった。のちに手軽な娼婦の売春や都市部の女性人口自体の増加により、戦場における武士おいった「女性の少ない都市圏の男性」が男色をする必要がなくなると機会性同性愛が多くを占めために急激に衰退していった。
同性愛と法的同性婚の前史 > 近代における法的同性結婚概念の成立

このように、人類の歴史において同性愛は、アブラハムの宗教に影響されない時代・地域では、人間の持つ自然な感情とされ、そのパートナーシップが社会から尊重され、様々に制度化されてきた歴史がないわけではない。ただ、それらの多くは、古代ギリシャのペデラスティ、日本の江戸時代における衆道に代表されるように、男女の婚姻のような関係よりも、師弟関係、君臣関係、親子関係、友人関係などに擬制される場合が多かった。そうでないケースも、ベルダーシュ制のように、どちらか一方の社会的な性別の変更を伴った上で、擬制的な異性愛として婚姻関係を結んでいた。
同性愛のカップルが異性愛のカップルである結婚と相似な関係であるとみなされ、性の転換をともなわない状態で、それに擬制され始めたのはごく最近のとこで、19世紀後半から20世紀にかけてと思われる。また本格的に議論の対象になり、社会的に制度化され始めたのは、20世紀も後半になってからのことだ。
これには、二つの理由が考えられる。
一つは、近代社会のベースを形成したのは欧米のキリスト教社会だが、そこでは、同性愛が長きにわたり反自然な罪悪として、禁圧の対象だったことだ（実際としては同性愛は広く見られた）。そのためペデラスティやベルダーシュ制に類するような同性同士の社会的な関係に関する伝統的な習俗は絶滅してしまった。
もう一つは、そのキリスト教社会においても世俗主義が強まり、教会が絶対的な権威を失って、同性愛者たちが社会の表面に現れ始めたのとほぼ同時期に、異性愛カップルの結婚にも変化が現れたことである。それまで結婚は、日本の家制度に代表されるように、結婚する男女が属する共同体同士の絆を結ぶために行われることが一般的だった。しかし近代になって、結婚はそうした前近代的な関係から脱して、個人同士の親密さを基盤とした、よりプライベートな結びつきへと変化していったのである。
とくに20世紀に入って、男女の恋愛関係や結婚が、個人の愛情と意志に基づくことが普通になり、その関係を社会的にも保障する制度などが整備されてきた。それにともない、同性愛者の間にも、そうしたプライベートなパートナー関係への欲求が高まり、同性結婚に対する憧れや、それを保障するような社会制度を要求する声が、彼らの間からも出始めたものと思われる。
世界で最初の同性結婚カップルは、1989年10月1日に、デンマークの登録パートナーシップ法により結婚した、ゲイの権利活動家のアクセル・アクシギル（Axel Axgil）と実業家のEアイギル・アクシギル（igil Axgil）である。同国では、2012年6月15日に同性結婚が法制化された。
2001年4月1日にオランダが世界で初めて法制化して以降（オランダの同性結婚）、直近で2025年1月23日にタイ王国で合法化されたことで、38ヶ国で同性結婚が法制化されている。
世界における同性結婚

→詳細は「en:Legal status of same-sex marriage」、「en:Same-sex union legislation」、および「en:Recognition of same-sex unions by country」を参照
以下、2024年2月16日現在で同性結婚が合法である38ヶ国一覧（国または一部の法域）。
アイスランド（英語版）
アイルランド（英語版）
アメリカ合衆国
アルゼンチン（英語版）
アンドラ（英語版）
イギリス（英語版）
ウルグアイ（英語版）
エクアドル（英語版）
エストニア（英語版）
オーストラリア（英語版）
オーストリア（英語版）
オランダ
カナダ（英語版）
キューバ（英語版）
ギリシャ（英語版）
コスタリカ（英語版）
コロンビア
スイス（英語版）
スウェーデン（英語版）
スペイン
スロベニア（英語版）
中華民国 (台湾)
チリ（英語版）
デンマーク（英語版）
ドイツ（英語版）
ニュージーランド（英語版）
ノルウェー（英語版）
フィンランド
ブラジル（英語版）
フランス（英語版）
ベルギー
ポルトガル（英語版）
マルタ
南アフリカ共和国（英語版）
メキシコ（英語版）
ルクセンブルク（英語版）
タイ王国（英語版）
リヒテンシュタイン（英語版）
対照的に、33か国（2023年現在）では、憲法上に男女間の結婚の定義があり、同性結婚を明確に禁止している。これらの国は、アルメニア、ベラルーシ、ボリビア、ブルガリア、ブルキナファソ、ブルンジ、カンボジア、中央アフリカ共和国、中華人民共和国、クロアチア、コンゴ民主共和国、ドミニカ共和国、ジョージア、ホンジュラス、ハンガリー、ジャマイカ、ケニア、キルギスタン、ラトビア、リトアニア、モルドバ、モンテネグロ、パラオ、パラグアイ、ポーランド、ルーマニア、ロシア、ルワンダ、セルビア、スロバキア、南スーダン、ウガンダ、ウクライナ、ベネズエラ、ジンバブエである。他のいくつかの国では、イスラム法（シャリーア）が憲法で義務付けられており、これは一般に同性結婚を禁止していると解釈されている。前者の一部と後者の大半の国々では、同性愛自体が犯罪化されている（ソドミー法）。
以下の国や地域の一覧は、何らかの形で調査できたものを全て挙げた。年号は、原則として法の成立年である。
まずは、同性結婚を異性間の婚姻と同等とみなし、夫婦とほぼ同じ権利を認める国や地域を挙げる。
※国によっては海外領土や国内の一部地域に影響が及ばない場合もある。
世界における同性結婚 > ヨーロッパ > オランダ

2000年12月21日 同性結婚法 (Act on the Opening Up of Marriage) が成立。
2001年4月1日 同法律、施行
世界における同性結婚 > ヨーロッパ > ベルギー

2003年1月30日 同性婚法が成立（親権、養子縁組の規定に違いがあった）
2003年6月1日 同法律、施行
2005年 下院議会が同性同士に養子縁組を認める法案を可決
世界における同性結婚 > ヨーロッパ > スペイン

→詳細は「スペインの同性婚」を参照
2004年12月30日 社会労働党政府は同性婚を認める法案の提出を承認
2005年6月30日 同性婚法が成立
2005年7月3日 同法律、施行
世界における同性結婚 > ヨーロッパ > ノルウェー

1993年 登録パートナーシップ法が成立
2008年6月17日 同性婚法が成立
2009年1月1日 同法律、施行
世界における同性結婚 > ヨーロッパ > スウェーデン

1994年 登録パートナーシップ法が成立（同性同士のみを対象）
2009年4月1日  同性婚法が成立
2009年5月1日 同法律、施行
世界における同性結婚 > ヨーロッパ > ポルトガル

2001年 非登録の同棲制度が成立
2010年5月 同性婚法が成立
2010年6月5日 同法律、施行
世界における同性結婚 > ヨーロッパ > アイスランド

1996年 登録パートナーシップ法が成立（同性カップルのみ対象）
2010年6月11日 同性婚法が成立
2010年6月27日 同法律、施行
アイスランドの政治家、ヨハンナ・シグルザルドッティルは私生活ではレズビアンで、2009年2月1日首相に就任し、同性愛者を公言した世界初の国家首脳になった。さらに、2010年6月27日に女性脚本家と結婚し、同性結婚をした世界初の国家首脳となった。
世界における同性結婚 > ヨーロッパ > デンマーク

1989年5月26日 登録パートナーシップ法が成立
2012年6月7日 同性婚法が成立
世界における同性結婚 > ヨーロッパ > フランス

1999年10月 国民議会（下院）が民事連帯契約法 (Civil Solidarity Pact Act; PACS) を可決
2013年2月 下院で、4月12日に上院で同性婚解禁法案を賛成多数で可決
2013年5月18日 同法律、施行
同性婚解禁法案の可決直後、反対派によって違憲審査請求がなされたが、5月17日にフランスの違憲審査機関、憲法会議は「合憲」の判断を下し、これを退ける。翌18日にオランド大統領が法案に署名、成立した。この民事連帯契約法 (Pacte civil de solidarité; PACS) は当事者自身が自由に契約内容を決め、契約書を作成し、それを裁判所に提出して公証してもらうような制度であり、これはフランスでは婚姻や離婚に関する法律的な条件が日本などに比較するとハードなためらしく、何らかの理由で結婚できない異性愛の同棲カップルが、同性のカップルと同様、PACSを利用したりする場合もある。
国民の間では、反対・賛成の評価が二分している。特に、合法化後は、反対派の抗議が激しくなっており、2013年5月21日には、ノートルダム寺院で、フランスの作家が自殺した。同性婚合法化への抗議とみられる。
2013年5月26日には、パリで同性婚反対派による大規模なデモ（参加者は、主催者発表では100万人、フランス当局発表では15万人）が発生、警察と衝突し、96人が逮捕された。
2013年5月29日には、フランス初の同性婚カップルが誕生したが、彼らの結婚式場には反対派のデモ隊が詰めかけ、カップルが式場に入ろうとした時、発煙筒が投げつけられるなど騒動が起き、機動隊が式場を警備をする事態となった。
2013年6月9日には、全仏オープンの決勝戦で、同性婚合法化への抗議を目的として、半裸の男が乱入する騒ぎがあった。
世界における同性結婚 > ヨーロッパ > イギリス

2004年 シビル・パートナーシップ法 (Civil Partnership) が成立
2005年 同法律、施行
2013年2月 庶民院（下院）で、7月15日 に貴族院（上院）で同性婚法案を賛成多数で可決
2014年3月29日 イングランドとウェールズで同法律、施行
2014年12月16日 スコットランドで同性婚法が施行
2020年1月13日 北アイルランドで同性婚法が施行
※一部海外領土において同性婚は認められていないので、国全体として合法化されたわけではない。
世界における同性結婚 > ヨーロッパ > ルクセンブルク

2004年 登録パートナーシップ法が成立
2014年6月18日 グザヴィエ・ベッテル首相の牽引で同性婚法が成立
2015年1月1日 同法律、施行
世界における同性結婚 > ヨーロッパ > アイルランド

1993年 犯罪とされていた同性愛が合法化
2010年7月1日 シビル・パートナーシップ法 (Civil Partnership) 容認を採択
2015年5月22日 同性婚を認めるための憲法改正をするべきかを問う国民投票を実施。賛成が多数で世界で初めて、国民投票で同性婚が合法化されることになった。
2015年11月16日 法案が施行
世界における同性結婚 > ヨーロッパ > フィンランド

2001年 登録パートナーシップ法
2014年11月28日 同性婚法が成立
2017年3月1日 同法律、施行
世界における同性結婚 > ヨーロッパ > グリーンランド

1996年 デンマークの登録パートナーシップ法とほぼ同様のものが施行
2015年5月26日 同性婚法が成立
2016年4月1日 同法律、施行
世界における同性結婚 > ヨーロッパ > マルタ

2014年
2017年7月12日 同性婚法が成立
2017年9月1日 同法律、施行
世界における同性結婚 > ヨーロッパ > ドイツ

2001年 ライフ・パートナーシップ法 (Lebenspartnerschaftsgesetz) 成立
2002年 実施
2017年6月30日 同性婚法が成立
2017年10月1日 同法律、施行
世界における同性結婚 > ヨーロッパ > オーストリア

2003年 非登録の同棲制度、判例により同棲している同性パートナーに婚姻関係がない同棲している異性パートナーと同様の権利を認めた。
2010年
2017年12月4日 最高裁は同性間の結婚合法化
2019年1月1日 同法律、施行
世界における同性結婚 > ヨーロッパ > スイス

2005年 登録パートナーシップ法
2007年1月1日 同法律、施行
2021年9月26日 国民投票で同性婚の合法化に2/3以上が賛成
2022年7月1日 同法律、施行
世界における同性結婚 > ヨーロッパ > スロベニア

2005年 登録同性パートナーシップ法 (Registered Same-Sex Partnership) 成立
2006年7月23日 同法律、施行
2015年3月4日 同性婚法が成立
2015年12月20日 同性婚法が国民投票否決
2022年7月8日最高裁は同性間の結婚合法化
世界における同性結婚 > ヨーロッパ > アンドラ

2005年 登録の同棲制度 (Registered Cohabitation)
2023年2月17日 同法律、施行
世界における同性結婚 > ヨーロッパ > エストニア

2016年
2024年1月1日 同法律、施行
世界における同性結婚 > ヨーロッパ > ギリシャ

2015年
2024年2月15日 同法律、施行
世界における同性結婚 > ヨーロッパ > リヒテンシュタイン

2011年
2024年5月16日
2025年1月1日 同法律、施行
世界における同性結婚 > 北アメリカ > カナダ

2003年〜2005年にかけて、オンタリオ州、ブリティッシュコロンビア州、ケベック州、マニトバ州、ニューブランズウィック州、ノバスコシア州、サスカチュワン州、ニューファンドランド・ラブラドール州、同様にユーコン準州で、同性結婚の禁止が権利憲章（憲法）に反するとして、それぞれの地区の連邦裁判所が裁定し、それらの管轄区域で同性結婚が合法化された
2005年6月28日 市民結婚法法案が可決
2005年7月20日 同法律がカナダ議会を通過、即日施行
この法律では結婚を「すべての他人を除外した2人の人物の合法的な連合」と定義している、つまり異性間の結婚と同性間の結婚に区別がない。
カナダは居住条件抜きで同性結婚を認めるおそらく唯一の国である[要出典]。多くの外国の同性カップルが、その結婚が彼らの生国で承認されるかどうかにかかわらず、結婚するためにカナダを訪れた。カナダでの婚姻証明を国内でも認めるかどうかを巡って、アイルランドとイスラエルで訴訟が行われている。
日本人の場合には、2002年5月24日より、海外での結婚に必要な「婚姻要件具備証明書」に婚姻の相手方の性別を記載する欄が新たに設けられ、相手方の性別が同性の場合は「婚姻要件具備証明書」が交付されないことになっていた。そのため、カナダでも、外国人同士の結婚に「婚姻要件具備証明書」の提出が不要な州でなければ同性結婚はできなかった。
しかし、2009年5月26日、同性愛者の活動グループの要請で、日本の法務省は、同性同士の結婚を認めている外国で、邦人が同性婚をすることを認めなかった従来の方針を改め、独身であることなどを証明するために結婚の手続きで必要な書類を発行する方針を決めた。
カナダの婚姻証明によって日本の戸籍には婚姻の記載は行われないが、カナダでの同性同士の婚姻証明を婚姻とみなすかみなさないかは、日本でも、個々の訴訟案件において、司法当局である裁判所の判断待ちとなる（通例、法律上の結婚は、戸籍への記載ではなく、役所への婚姻届の受理をもって成立するとされるため。たとえば日本の戸籍を持たない外国人同士の異性愛カップルが結婚した場合、日本の地元の役所に婚姻届を出せば、戸籍への記載の代わりに婚姻届受理証明書を出してもらえ、それで婚姻が成立したことになる）。
世界における同性結婚 > 北アメリカ > メキシコ

2009年12月21日 メキシコシティ市議会は、同性婚を認める法律を可決。29日に市長が署名した。2010年3月4日に施行された。メキシコでは初の合法化である。
2011年11月28日 キンタナ・ロー州において、婚姻を定める法律に性別の規定が無いことが問題となった。2012年5月に認められることとなった。
2022年10月26日  同法律、施行。