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ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル
生涯 > テュービンゲン大学時代 (1788–93) > ヘルダーリンとシェリング

シュトゥットガルトを離れ 小さな学園都市であったテュービンゲンに移ることになる。父親の勧めで牧師になるためにヴュルテンベルク地方におけるルター派正統主義の代表的学府であったテュービンゲン大学で神学教育を受けることになる。最初の二年は哲学を履修し、教師になるための資格であるマギステルを取得、残りの二年は神学の課程を履修して牧師補の資格を取得しているが、牧師にはならなかった。神学の学びを通じてキリスト教に対する批判的見地から宗教に対する関心を深めていった。
神学院での生活は規律正しい一方で、厳しい監督のもとに重々しい修道生活が奨励されていた。
こうした暮らしの中で詩人ヘルダーリンや哲学者シェリングと交友を結ぶ。三人とも規則に縛られた神学校の環境を好まない点で意気投合し、互いの思想に影響しあった。ヘルダーリンはヘーゲルと同様ギリシア古典に精通し、古代ギリシアを彩る市民的自由の気風に強烈な憧れの情を抱いていた。シェリングは5歳年下でありながらヘーゲルの二期下で首席入学を果した早熟の天才でヘブライ語が堪能、世界を総合的に捉えてその中心点を明らかにする優れた頭脳の持ち主であった。ヘーゲルは彼らとギリシャ語、ラテン語、博物学を学び、天文学、物理学などを好み、古代ギリシアの詩の世界を愛するヘルダーリンと大胆な直感で世界を語る天才シェリングとともにその知見を広げた。
この頃のヘーゲルは快活で誠実な青年であったが、話下手で鈍重なところがあったため、友人からは「老人」とあだ名されていた。とはいえ、ヘーゲルも人間である。神学教授の令嬢アウグステという美しい娘に心を奪われたり、友人と飲み交わすのが好きで、授業はヘーゲルの考え方に合わず退屈なばかりであったが恋や酒を楽しむ幸せな学生生活を満喫していた。
友人たちとの豊かな交友の時を過ごしていた仲間たちの中で共通する哲学的思考体系が育まれた。それが、「一にして全」という言葉である。この言葉は古代ギリシアのエレア派の哲学者クセノファネスの思想に由来する。万能の神は自分の内にすべての要素を備えており、神は同時に宇宙であり、宇宙は同時に神であり、生成消滅しない不変のものであるという汎神論の考えである。こうしたギリシア的精神のなかに描かれた、世界を構成する特殊な「個」と世界を貫く普遍の「全」との調和的な結合の中に世界は織なされているという観想がこの三人の心を捉えていた。特殊な個性と普遍の世界との関係から物事を捉える方法論的全体論の下地となり、ヘーゲル哲学の原点が形成されたのである。
生涯 > テュービンゲン大学時代 (1788–93) > ヘーゲルとフランス革命

1789年フランス革命が勃発した。
絶対主義の領邦国家であったヴェルテンベルクの地にも革命の知らせが届き、内面の自由と外界の権力の二重生活を強いられていたヴェルテンベルクの人々の心にこだました。窮屈な神学院生活を強いられた若者は歓喜して政治クラブを結成し、革命演説をおこない、自由を高らかに称揚して、ラ・マルセイエーズを合唱した。毎日新聞を奪い合って読み、記事に関して討議して語り合った。
1790年、フランスで封建的特権の廃止を要求する農民が領主の土地に革命のシンボルとして「自由の樹」を植えたのを知った若者たちは感動のあまり熱狂し、フランスの例に倣うべくチュービンゲン近郊の野山に出かけてそこに「自由の樹」を植えて、周囲を踊り明かした。その若者の中には、ヘルダーリンやシェリング, ヘーゲルの姿もあった。
ヘーゲルはフランス革命を支持する政治クラブの熱烈な弁士の一人で、革命に関する新聞を密かに集めて革命思想を説いたクラブの中心的メンバーであった。パリ民衆のバスティーユ襲撃によりフランス革命が始まった1789年7月14日はヘーゲルの生涯にわたる記念日であり続けた。この頃のヘーゲルはジャン・ジャック・ルソーに心酔しており、かれのサイン帳には「自由万歳！」「ジャン・ジャック万歳！」「理性ある自由を！」「暴君に抗して！」などの威勢のよい言葉が書きつけられている。
しかし、フランス革命は九月虐殺に見られるような民衆の暴力を解放し、粛清の嵐が吹き荒れる恐怖政治へと向かっていく。やがて、ヘーゲルの革命への情熱はその後10年近くの時間をかけてではあるが次第に革命や共和政、そして民主主義に対する「懐疑」へと変わっていく。この出来事は自由を愛する一方で秩序を重視するヘーゲルの思想の幹になっていく。
→詳細は「ジャン・ジャック・ルソー」および「フランス革命」を参照
生涯 > テュービンゲン大学時代 (1788–93) > 宗教論

テュービンゲン大学時代は啓蒙主義に影響を受けフランス革命に希望を抱き、キリスト教に対して強い反感を抱いていた。しかし、キリスト教に反感を抱いていたとしても、神学院の学生の身である以上、自分の考え方の裏付けをキリスト教の研究から導き出さなくてはならなくなる。保守派の神学教授シュトーレの授業を履修しながら、キリスト教と時代の確執という自分のテーマを模索し、開拓しようとした。
最初に取り組んだ問題はカント哲学との関係から重要なテーマとなったキリスト教と理性（道徳）の関係について問うものであった。このときのテーマは、マギステル資格試験として「霊魂の不滅から分離された人間的義務の限界について」という論文に関する討議試験の題材として提起された課題だったのだが、ヘーゲルはこのときの資格試験を通じてキリスト教を伝統的な教条宗教から理性宗教にすることが可能かどうかを考察していく。また、これを契機にヘーゲルの関心は次第に母国ヴェルテンベルクやドイツ民族とキリスト教の関係、そして、キリスト教の社会的役割といった問題を考察する方向へと進展する。草稿のまま終わり完成までに至らなかったが、宗教と政治に関する問題について長期間にわたって考察し、「民族宗教とキリスト教」（未公刊論文）というタイトルで論文を書きはじめている。
カントは宗教と政治の分離を説いていたのだが、ルソーの「市民宗教論」に影響を受けたため、宗教と政治の分離に反対していた。人間は理性と感性を併せ持った存在なのだから必然的に道徳と宗教は不可分の関係にあると主張した。理性の実体である道徳には感性（道徳感情）が重要で、感性から生じる宗教は道徳に霊感を与え、宗教によって道徳的に救われるという感覚を人々に与えているのだと理解した。また、宗教は知識（神学）のみではならず主体的な行動や実践が不可欠で、宗教は愛を説く以上、個人の信心だけではなく、広く民衆の心に訴えて励まし、常に国家と民族に対して社会的な役割を果たさなければならないと考えた。宗教と国家（政治）は融合していなければならないとした。ただし、教条主義のキリスト教が理性による批判を受けずにそのまま国家と結合すれば腐敗した神権政治の温床と化してしまうと懸念していたため、キリスト教が真の理性宗教へと再生できるようさらなる宗教批判に取り組んだ。
生涯 > ベルン時代(1793–96) > 家庭教師生活と迷い

1793年、23歳で大学を卒業してキリスト教への反感から牧師にならず、学問を志して哲学者への道を歩んでいく。当初は富裕なブルジョア子弟の家庭教師となって寄宿し、生計を立てていくことになる。若い時期には物心両面ともに不安定な位置に甘んじながら学者として大成する道筋を立てなければならなかった。1793年秋から1796年秋までスイス誓約者同盟の都市共和国ベルンの貴族カール・フリードリヒ・シュタイガー・フォン・チェックの屋敷で家庭教師となった。
家庭教師としての仕事に従事しながら、政治、宗教、歴史、哲学の研究に打ち込んでいた。しかし、ヘーゲルにとってベルンでの家庭教師生活の時期は 陰気な冬の時代でもあった。シュタイガー家は保守的な習慣を重視する家風であったため、息苦しい環境であった。人生の展望のない暮らしを続けており、しばしばうつ状態になることがあり、そんな折にはアルプス山系の登山をして気を晴らしている。
三年間をベルンが支配していたワート地方にある居館で生活した。この地域はフランス語地域に近接していたため、フランスからの移住者も多くヴェルテンベルクにいた頃よりフランスの政治情勢に関する情報が集まりやすい環境にあった。こうしたフランス革命の急進的な展開を横目に見ながら ベルンでの反動的な政治状況のなかで窮屈な家庭教師生活を送っていた。封建的な身分制度を否定し、集権的で統一的な国民国家の建設を目指した、フランス革命は1793年に入る頃には暴力的手段による政治変革を追及する恐怖政治へと変質していた。
フランス革命に理想政治の実現を夢見たが、恐怖政治へと進む革命に期待を裏切られ失望を隠しきれなくなっていた。シェリングへの手紙ではロベスピエール派の恐怖政治を背信的行為として非難した。革命という理想を掲げた民主主義には容易に独裁へと転落する危険性があることを現実から学ぶことになった。民主主義を支持しながら一方で懐疑的な立場を強めていった。これまで信奉していた共和主義を放棄して、やがて立憲君主制を擁護するようになる。
→詳細は「恐怖政治」および「ロベスピエール」を参照
生涯 > ベルン時代(1793–96) > ベルン政治の実態

ベルン政治の実態にも幻滅していた。復活祭に合わせて10年毎に行われる評議会選挙の実態に幻滅するとともに、家門や家格で政治的権力が左右される旧態依然なスイスの貴族的寡頭制の政治に疑問を持った。18世紀の選挙文化では、接待や贈収賄による買収は当たり前であり、脅迫や裏取引などが選挙結果を左右していた。その結果、名門の門閥貴族が議席を独占しており、立法権を私物化していた。1795年4月シェリングに手紙を出し、ベルンの政治実態や選挙の様子を紹介している。ヴェルテンベルクでの君主の怠惰から来る貴族化したブルジョアによる寡頭政治という形態をとった民会による政治権力独占化の弊害について熟知していたため、ベルンの歴史、憲法、政治に関して非常に強い関心を寄せた。彼は多数の記録を収集して実証的な政治研究をおこなっていた。
そんな時期、ワート地方出身の弁護士カールがベルンによる圧政を告発した文書『カール親書』を公刊した。ヘーゲルはこの『カール親書』のドイツ語訳に取り組み、序文と注釈を執筆、後年、フランクフルトに移った時期、スイスの反動的な実態を告発するべく匿名で公刊した。国家が実現すべきなのは正義であり、正義は権利であり、正義の国は人権の国家であると考えていた。したがって、この考えに反するベルンの寡頭制は正義に反する体制で、この体制は革命によって廃されるべきものであった。
現実政治に対して批判を強めていく。専制的な君公による絶対王政と腐敗した民会による寡頭政治という矛盾を持ったヴェルテンベルクの政治体制の研究をおこなう。この研究はのちに『ドイツ国制論』（未公刊論文）として大成していく。ベルン時代の後半期、『ドイツ観念論の最古の体系プログラム』（ドイツ語: Das älteste Systemprogramm des deutschen Idealismus (1796/97, fragm.)）において急進的な見解を提示している。
「国家は純粋に機械論的なものである。しかし機械というものについての精神的観念は存在しない。自由の対象となるものだけが観念と呼ばれうるからだ。ゆえに我々は国家を超越しなければならない。国家はすべからく自由な人間を機械の歯車として扱う。これこそまさにあってはならないことだ。ゆえに国家は死滅しなければならない。」
フランス革命の現実を批判するとともに、ルソーが『社会契約論』で描き出した国家像を批判している。また、プロイセン王国やオーストリア帝国のような専制的で軍国主義的な国家も否定されるべきと見ていた。啓蒙主義と復古主義の国家像を転換し、現実的な立憲国家のモデルを模索していった。
生涯 > ベルン時代(1793–96) > ベルン時代のヘーゲル思想

フィヒテとシェリングの二人は、「神即自然」 (deus sive natura) という立場を表明し、一元的汎神論を説いたスピノザの哲学に影響を受け、二元論的なカント哲学への批判に没頭した。この頃のヘーゲルは独自の哲学や思想を形成できずにいたため、カント哲学への批判は十分にできる段階ではなかった。カントが二元論的立場に立って主体（自我）と客体（彼我）の分離を説いていたのに対して、フィヒテは絶対的自我が一切であるとして主観的な一元論を主張し、これに倣ってシェリングは主体（自我）と客体（彼我）を包摂、総合した超越的な自我のなかに一切は融合させていると考え、「絶対的自我による絶対的自由」を目指す超越論的な観念論を構築した。ここで頻出している「絶対自我」あるいは「絶対精神」とは、合理的で理性的な精神を指している。宗教でいえば神であり、世界でいえば人間精神、人間社会でいえば市場や国家などの共同体、文化面でいえば科学や芸術、諸学を統合する哲学である。
スピノザから一元論や斉一的な法則性を支持する決定論を継承し、さらにフィヒテとシェリングの二人から主体と客体の同一性を重視する立場に感化された。そして独自の視点を加えて新しい体系へと発展させることになる。だが、哲学者としてまだスタート地点に到達していなかった。一方、シェリングは1790年代を通じて多数の著作を矢継ぎ早に執筆し、20代にして学者として成功を掴んでいた。ヘーゲルはシェリングよりも年長者であったが、早熟なシェリングの哲学を学ぶ弟子のような立場に甘んじていた。1794年8月30日の手紙では、シェリングに宛てて「君の論文について、僕が批評するなどと期待しないで欲しい。僕は一介の弟子にすぎないのだから。僕はフィヒテを学ぼうとしている。僕の仕事については語る価値もない」と弱々しく綴っている。
→詳細は「スピノザ」、「フィヒテ」、および「シェリング」を参照
ヘーゲルはより現実的で社会的な問題に関わる仕事を成し遂げる方に興味があった。ヘーゲルはヘルダーリンやシェリングが関わった高度に神学的（かつ技巧的）な議論には懐疑的な立場をとった。「民族宗教とキリスト教」の執筆活動を継続させている。
カント哲学を手がかりにイエスの思想を読み取ろうと試み、「イエスの生涯」（未公刊論文）を執筆した。イエス・キリストをカント哲学から読み取って現代的再生を試みたが、現実のキリスト教は理性宗教としての近代的性格を備えておらず腐敗していた。キリスト教の問題点である歴史的な既成制度としての在り方を「実定性」という観点で考察し始め、「キリスト教の実定性」（未公刊論文）（ドイツ語: Die Positivität der christlichen Religion, 1795/96）という論文を執筆している。「キリスト教の実定性」では人間の徳と愛からなる理想を説いたイエスの生きた言葉が、宗教制度の発達と共に実体を失い教条的で神学的な教えへと姿を変えた点に着目されている。キリスト教の理念と現実を分離させ宗教理念の純化を目指すことを意図して執筆したのであるが、同時に人間社会の底流に存在する深層に切り込むこととなった。すなわち、批判的、解放的、流動的なものとして始まったものが、目指す方向とは正反対なものに変化していく傾向が存在し、人間社会は精神的硬直から来る絶えざる矛盾と葛藤を抱え込んでいる。キリスト教の考察を通じてヘーゲル思想の中核部分を成す疎外という問題を浮上させた。人間の尊厳を謳った法や社会制度も人間の精神が枯渇すれば人類を縛る足枷となることを指摘した。キリスト教とヨーロッパ社会の歴史はヘーゲルの中心的な関心であり続け、精神の自由を目指して展開される進歩と反動から織なされる歴史哲学へと大成していく。
シェリングはヘーゲルの良き理解者であり、彼を励ました。1796年6月20日ヘーゲルに宛てて「君のいまの状態は、君の実力とその主張とにふさわしくない」と声をかけている。ヘーゲルは迷い苦しみ、自身の思想とその行き所を測りかねていたのである。しかし、この時期の苦悩はヘーゲルの思想に深みと弾力性、跳躍力を与える契機となっていった。ルソーの思想や、カントやフィヒテ、シェリングの静止的な観念論を克服していく下地が次第に形成されていった。
生涯 > フランクフルト時代(1797–1801)

ベルンでの暮らしに辟易していた頃、ベルンを離れる契機を得る。フランクフルト・アム・マインの有力な銀行家ゴンタルト家の家庭教師をしていたヘルダーリンが手を差し伸べ、家庭教師を探している一家を紹介してくれたのだ。1797年1月より、馬市の商人ゴーゲル家の家庭教師となり、ヘルダーリンと再会し, 研究生活を継続させる。 ヘルダーリンはゴンタルト家の長男ヘンリーの家庭教師となるが、ゴンタルト夫人ズゼッテと不倫関係に陥る。ヘルダーリンは夫人に夢中になり、夫人をモデルに『ヒュペーリオン』という恋愛小説を執筆した。ゴンタルトがヘルダーリンと夫人との恋愛に気付くようになり、1798年に家庭教師を辞した。その後も文通を通じて恋愛は続いていたが、1802年、夫人死去の報を受け 精神に異常を来たして、愛読者エルンスト・フリードリヒ・ツィンマーの家庭に引き取られ、後半生をツィンマー家の塔の中で過ごす。
ヘーゲルにとってこの時期は政治研究に関して実り豊かであったが、独自の哲学の体系を開くことができずにいた。大衆哲学者は著述を通じ、哲学の今日的な問題を紹介したり、啓蒙主義を普及させる方法を議論したりしており、多くがジョン・ロックやトマス・リードなどの経験論、アダム・スミスやジェームズ・スチュアート(経済学者)（英語版）、アダム・ファーガソンなどイギリス功利主義思想に精通していた。市民社会とそこに内在する矛盾に関しての洞察を深め、後の『法哲学（要綱）』の骨子が形成された。この時期、大衆哲学のやり方でカントの批判哲学を完成させたいと思っていた。
「キリスト教の精神とその運命」ドイツ語: Der Geist des Christentums und sein Schicksal (1799/1800)を執筆して宗教問題に関する立場を確立した。イエス・キリストは、民の苦しみの元となっていた律法の掟を自らが完成させ、愛と許しの宗教を興すことで人々を解放した。こうした歴史的起点を踏まえて、近代社会における宗教は人々が徳と信義を尊び、互いの和合を実現させ、個人の精神的自由を享受するための教えであり、導きなのだと理解し、宗教と和解する道筋を見つけ出していく。
生涯 > イェーナ時代 (1801–1807) > 『ドイツ国制論』

ナポレオンの台頭と共にヨーロッパの再編が進んだ。1801年、フランスとオーストリアが締結した講和条約により、オーストリアが帝権を掌握する神聖ローマ帝国（ドイツ）も大きな影響を受けた。領土の割譲を受諾した神聖ローマ帝国は国内の再編と統合によって事態に対処しようとした。1803年、フランスは神聖ローマ帝国内の領邦統合を利用して、オーストリア帝国とプロイセン王国に対抗する勢力として、フランスを盟主とする国家連合を組織しようとした。ナポレオンを保護者にライン同盟が結成される。1804年、ナポレオンは帝政の開始を宣言して皇帝ナポレオン1世として即位し、フランス共和国はフランス帝国となった。一方のドイツでは、1806年、皇帝フランツ2世が退位を表明、神聖ローマ帝国の解体を宣言した。
→詳細は「ナポレオン」、「帝国代表者会議主要決議」、および「ライン同盟」を参照
こうした状況下の1798年から1802年にかけで書かれたのが『ドイツ国制論』（ドイツ語: Die Verfassung Deutschlands,1800–1802）（未公刊論文）である。
『ドイツ国制論』は、ドイツの再編過程の中で「国家とは何か」という問題を考察し、執筆された草稿群である。ヘーゲルは、まず「ドイツはもはや国家ではない」と指摘している。神聖ローマ帝国は封建的な割拠が温存された状態で、帝国の実態は「国家団体という名目以上のものを与えることはできない」ためである。ヘーゲルは神聖ローマ帝国は時代に合わないものになっているとして、「生命を与えるものが抜け去ってしまった諸形式が〔ドイツでは〕なおも現存している」と表現している。
では、国家はいかにあるべきなのだろうか。ヘーゲルはドイツの歴史的形成の特殊性を認めつつ、国家を概念から理解しようと試みる。
「人間集団は、自分達の所有物の全体を共同で防衛するために結合された時にのみ、国家と称されうる」と説いている。ドイツはその軍事力の統合がなく、個々の領邦がそれぞれの兵力を保有していた。「国家の本質に従えば，一つの中心点の指導の下に立たなければならず，一つの最高権力（君主と等族会議）の中で合一していなければならない諸々の権力が、……、如何なる合法的な最高権力の下にも立っていない」ため国家の態を成していなかったのである。領邦の権力分立状態を収束させ、軍事、外交、財政といった行政権が帝国政府のもとに集中される必要があった。
しかし、機械論的国家像は拒絶されている。フランス共和国やこれに対置されるプロイセン王国のように、すべてが上から下に向かって統制されている統制国家は決して望ましいものではない。ヘーゲルは「多くの自由を国家が認めてくれる国民は幸福であると認めるし，国民のより自由で非画一化された精神によって支えられ得るような国家権力は無限に堅固であると認める」と述べている。ヘーゲルにおいて、政治的な領域では国家権力が集中され強力な国家的統一性が保持される一方、社会的な領域では権力の抑制と市民的自由が保障されることが重視されている。立憲君主と等族会議に基づく帝国政府の樹立というドイツの歴史的国家形成の流れを踏まえつつ、近代国家の基本原則に従って国家を再建していくことが要請されている。
神聖ローマ帝国皇帝権の強化によってオーストリア中心のドイツ統合（大ドイツ主義）を期待していたようだが、ライン同盟の発足と神聖ローマ帝国の解体が宣言され、歴史は「帝国愛国者」であったヘーゲルの当初の願いとは反対方向へと後退を余儀なくされる。『ドイツ国制論』は未公刊に終わり、ドイツ統合は長く封印された。しかし、ずっと後のことになるが、プロイセン王国の国家改革と軍事力強化により、歴史は幾度も障害と困難に直面しながら、ヘーゲルが期待していた方向へと進行していく。
生涯 > イェーナ時代 (1801–1807) > 哲学者としての自立

1799年1月14日、勤勉実直な財務官であった父を失う。長男として父の遺産整理をおこない、弟や妹とで遺産を分配した。学問上の足固めを果たし、学者として出発する準備が整いはじめていた。遺産相続で生活上の負担が軽減されたため、家庭教師を辞めて学者として職を探し始めた。就職先となったのがシェリングが教授を務めるイェーナ大学であった。
1801年7月、『フィヒテとシェリングの哲学体系の差異』（ドイツ語: Die Differenz des Fichteschen und Schellingschen Systems der Philosophie,1801）を公刊、8月には『惑星軌道論』という論文を提出した。この論文の評価によって、31歳にしてイェーナ大学に私講師の席を手に入れる。当時のイェーナ大学はシラーやシュレーゲル兄弟などロマン主義文学の運動を主導した文学者やシェリングなどカント哲学を乗り越えようとした新進気鋭の思想家が集まるドイツ学問の中心地であった。「論理学」や「形而上学」、「哲学入門」の授業を担当し、シェリングと「哲学演習」での指導も行った。また、シェリングと共に『哲学批判雑誌』を編集し、多くの論文を投稿し学者としての足場を固めていった。1805年、員外教授（助教授）に昇進、「哲学史」の講義を担当するなど大学内での影響力を増した。
ヘーゲルの影響力拡大とシェリングの哲学との違いは時間と共に顕在化していた。シェリングは「絶対精神」を静止的に安定したものとして捉えていたが、ヘーゲルの捉え方では「絶対精神」は不安的で内在する諸矛盾を抱え、常に変動的で分裂や確執を経て力動的に展開して発展していくものであった。哲学的認識の根底には深い亀裂が生じていた。
生涯 > イェーナ時代 (1801–1807) > 馬上の世界精神ナポレオン

『精神現象学』の執筆と刊行は難事業であった。バンベルクの書店と契約していたが、執筆が予定通りに捗らなかったため書店と揉めることがあった。そうした状況でサポート役となったのがヘーゲルの4歳年上の同郷人で役人を務めていたフリードリヒ・イマヌエル・ニートハンマー（英語版）である。ニートハンマーは書店との仲介役となって1806年10月18日を刻限に原稿を提出する契約となった。この時期経済的に逼迫していたため、原稿料の一部の前納を受けることになった。寄宿先のブルクハルト家の夫人クリスチアナ・ブルクハルトとの間にルートヴィヒという庶子をもうけたのだが、この夫人との結婚は立ち消えに終わり、子どもの扶養責任だけを負っていた。養育費を送りつづけ、後にルートヴィヒを引き取っている。
イェーナで『精神現象学』を書き終えようとしている時、ナポレオンが市街を占領し、ベルリンに向けて出立しようとしていた。ヘーゲルは原稿を抱いて逃げまわらねばならなかったが、たまたま馬上のナポレオンを目撃した。かれは次のような感想を語った。
→詳細は「ナポレオン戦争」および「イエナ・アウエルシュタットの戦い」を参照
「皇帝が―この世界の精神が敵地偵察のために馬上ゆたかに街を出ていくのを見ました。このような個人を目の当たりに見ることは、じつに何とも言えない気持ちです。この個人こそ、この一地点に集結して馬上にまたがっていながら、しかも世界をわしづかみにして、これを支配しています。……プロイセン軍の運命は、もちろん、はじめからこれぐらいのところであろうとは予想されていましたが、しかし、……この進撃はこの超人にしてはじめて可能です。この人を驚嘆しないことは不可能です。」
ナポレオン個人を「世界精神」と見なし、その「世界精神が馬に乗って通る」と表現している。へーゲルを愛国者として弁護しようとする多くの試みがなされるが、ヘーゲルはナポレオンに心酔しており、祖国ドイツの侵略者であったナポレオンに讃嘆し、感謝したことは動かすことの出来ぬ事実である。だが、へーゲルがナポレオンに期待し感激したのは、ナポレオンが正統性、責任、民主主義をもたぬ政治を破壊し、これら近代的政治の基盤を有する新しい立憲制度をもたらし得るがためであった。
生涯 > イェーナ時代 (1801–1807) > 『精神現象学』

『精神現象学』は、表題を「学の体系 (ドイツ語: System der Wissenschaft) 」といい、主観的精神（「意識」「自己意識」「理性」）から客観的精神（「法」、「道徳、「学問」）を経て、絶対知（「哲学」）へと発展する過程を描いていたが、徐々に膨らんでいき、最終的に「精神」「宗教」という章が付け加えられた。イェーナ期の思索の完成ではあるが、自身が認めているように、混乱している部分や後年の著作でカテゴリーが微妙に変化したものも多く、これらの著作より彼の哲学大系の全貌を知ることは困難である。
→詳細は「精神現象学」を参照
生涯 > バンベルク、ニュルンベルク時代（1807-1816年） > 失職、新天地へ

ナポレオン軍の侵攻によってプロイセン王国は降伏し、イェーナ大学は閉鎖せざるを得なくなった。その結果、失職しこれまで以上に困窮してしまう。窮状を救ったのが、バンベルクの地方行政官, 友人のニートハンマーであった。彼は『精神現象学』の執筆・出版時も援助していたが、地元の新聞『バンベルク・ツァイトゥンク』の編集者の仕事を紹介してくれたのである。1807年3月から1808年11月にかけておよそ一年を新聞編集の仕事をして生計を立てることになる。ジャーナリズムの世界は社会現象に関心をもった哲学者ヘーゲルにとって刺激になる仕事であったが、戦時下で検閲による出版統制が多く、親ナポレオン派のヘーゲルにとっては決して自由に論説を掲載できる環境を与えられることはなかったという。
1808年11月、バイエルン王国ミュンヘンに移ったニートハンマーの仲介で、ニュルンベルクのエギディウス・ギムナジウムの校長の職を紹介してくれた。ニートハンマーはバイエルン王国の教務局の高官となって、教育制度改革に従事していた。ギムナジウムのカリキュラムをフランス式の新人文主義教育へと編成し直そうと試みた。カリキュラムには伝統的な「神学」だけではなく、啓蒙主義精神を含んだ教養科目として「哲学」「論理学」の授業も盛り込まれる予定であった。この新教育プランを実地で運用する職務がヘーゲルに与えられたのである。校長として学校運営に携わる一方、新設科目の「哲学」「論理学」を教えながら同時に授業で用いる教科書の執筆もおこなった。14歳から19歳の少年たちに難解な論理学を教え込むために多くの時間と労力を注ぎこむことになる。
法理論、道徳論、宗教論から始まり、認識論や存在論など哲学を教示し、哲学的な概念を踏まえて家族や国家といった社会制度、歴史哲学などの知識を与えていった。このような順番で、自分の哲学体系を要約し手引きとした体系的な概論書を作成した。このときの教育は『哲学入門』という文献として現在残されているが、やがて『大論理学』（1816年初版）、『エンチクロペディー』（1817年初版）の底本となっていった。教育者としてのキャリアとしては二十代のころ家庭教師をしていたことを考えると、中等教育の経歴は合わせて14年に及ぶ。しかし、ヘーゲルの本願は大学における教授職であり、その機会は間もなく訪れる。
生涯 > バンベルク、ニュルンベルク時代（1807-1816年） > ヘーゲル弁証法

問答・対話の術を意味する弁証法について、思考及び存在の発展論理として積極的な意味付けを行ない大成化した。
我々の認識のみならず、全ての事物の発展は、単純化させると、矛盾を契機とするある命題と、それと矛盾するもしくはそれを否定する反対の命題、そしてそれらを本質的に統合した命題の三つからなる正・反・合の三段階の生成を実現する三肢構造として捉えられる。
正すなわち「定立」Theseは、あるひとつの立場を直接的に肯定する段階であり、矛盾・対立についての自覚はない。そして、反すなわち「反定立」Antithesisにおいて、あるひとつの立場が否定され、ふたつの立場が矛盾・対立する段階となる。更に合すなわち「綜合」Synthesisにおいて、相反する立場を否定しつつも互いに生かし、両者をより高い次元のレベルへと発展・収斂するべく「止揚」Aufheben（アウフヘーベン）が生じるとする論法である。矛盾を含む否定性に積極的意味を見いだすヘーゲル弁証法では、有限なものが内在する諸矛盾のもとに対立・葛藤を生み出し、限界性を「止揚」することでより高次なものへ発展する思考および存在を貫く運動法則の論理が提示されている。諸要素の矛盾の闘争が全体の発展の源泉であり、発展は、量的変化に止まらず質的向上によっておこなわれるとする弁証法によって、不動のものとされた思惟と概念に有機体のような力動的発展性が持ち込まれ、世界はあらたな論理的生命を与えられた。「矛盾はあらゆる運動と生命性の根源である。あるものはそのうちに矛盾をもつかぎりにおいてのみ運動し、そのかぎりにおいてのみものを突き動かし、また活動しようとする性質をもっている」と指摘する。
世界の本質は矛盾を内在させつつも、それを克服しようとして自己運動する躍動的生命とされることで、これまでの静止的な世界観はヘーゲル弁証法によって力動的なものに変えられていく。世界は弁証法的運動過程、すなわち、諸要素の矛盾や対立を抱えながら、これを発展・解消させていく自己発展であると捉えられ、「精神」が理念としてみずからの自己実現を図る、精神の自己啓示に向けての運動過程、理念の歴史的な実現のプロセスとされるようになったのである。
こうして、ヘーゲルの思想は精神が実体世界に具体的に顕現させる自己実現の過程として、これを跡付ける歴史主義的な世界観に至った。ここに「理性そのものが、自らを自らに対して啓示する」真理へと到達するとした彼の哲学は完成される。弁証法はヘーゲル派の知識人たちに継承され、後にマルクスやエンゲルスにとっての貴重な遺産として受けつがれた。
→詳細は「弁証法」および「歴史主義」を参照
生涯 > バンベルク、ニュルンベルク時代（1807-1816年） > 結婚と家庭生活

ニュルンベルクでの八年間は、経済的に安定した時期で大きな転機が訪れる。
1811年、41歳にして、当時20歳であったニュルンベルクの都市貴族トゥーハー家（ドイツ語版）の娘マリー（独: Marie von Tucher）と結婚する。ヘーゲルはマリーを愛していたが、自分が家庭を守れるのか不安を感じており、結婚に対して躊躇いがあった。結婚話には二点の障害があった。一点目は、ヘーゲルとの間に子を成した女性クリスチアナ・ブルクハルトの存在である。彼女はこの結婚を壊そうとして画策して騒ぎを起こした。これに対して、ヘーゲルはクリスチアナとの庶子ルートヴィヒを引き取って結婚の障害を取り除いている。二点目は妹のクリスチアーネである。妹はブラザーコンプレックスと言っていいほど兄を深く愛していた。そのため、愛する兄の結婚にヒステリーを起して家庭教師の職も続けていけなくなってしまう。クリスチアーネは1831年の愛する兄の急死に対して、ヘーゲル夫人に兄を想う手紙を送った後、入水自殺を遂げている。
1812年、ヘーゲル家には不幸が相次いだ。ヴュルテンベルク公国はナポレオンの援助によってライン同盟を構成する王国に昇格し、フランスとの同盟の対価としてフランス帝国軍に援軍を派遣する協定を結んでいた。ヴュルテンベルク軍はフランス帝国軍とともにロシア遠征に参加して壊滅する。ヘーゲルは遠征に士官として参加していた弟ゲオログ・ルートヴィヒを失う。
→詳細は「ロシア遠征」を参照
こうした困難と悲しみを乗り越えてヘーゲルはマリーと結婚した。1812年、二人の間に女子が生まれるが、すぐに亡くしてしまう。しかし、二人の間にはまもなく二人の男の子ができる。1813年にカール・フリードリヒ・ヴィルヘルム（英語版）が、その翌年にイマニエル・トーマス・クリスチャン（ドイツ語版）が誕生した。一家は1816年にハイデルベルク大学の正教授に就任したのを機に庶子ルートヴィヒを引き取り、五人家族で暮らしていく。
生涯 > ハイデルベルク時代（1816–1818）

講義に出席している生徒のために、自身の哲学を詳説した『大論理学』（ドイツ語: Wissenschaft der Logik,1816）を出版した。『論理学』が出版されると、ヘーゲルは一躍有名になり、エルランゲン大学、ハイデルベルク大学、ベルリン大学の三つの大学から招聘を受けることとなった。ベルリン大学はヘーゲルが授業で哲学を分かりやすく講義できるか疑念を持っており、ヘーゲルに自己評価書を提出するように要請した。しかし、そうこうしているうちに、1816年7月30日、ハイデルベルク大学からの招待状が届き、ヘーゲルはここを選んだ。ヘーゲルは46歳にしてハイデルベルク大学で正教授となる。ヘーゲルはイェーナ大学の私講師時代から百科事典的な体系書でヘーゲル哲学を要約することを目標にしており、学生たちに出版を公約していた。ギムナジウム時代の授業内容を元に肉付けをおこない急いで『エンチクロペディー (ドイツ語: Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften,1817)  を執筆した。
→詳細は「En:Science of Logic」および「エンチクロペディー」を参照
生涯 > ハイデルベルク時代（1816–1818） > ヘーゲル哲学体系

客観的観念論の体系によると、世界の基礎は自然および人間の出現前に存在していた、神秘的な「絶対理念」（イデア）であった。「絶対理念」はその本性上、活動的原理であるが、実体はないので思惟・自己認識においてのみ現れることができる。しかし、この「絶対理念」はプラトンが考えていたのとは異なって内的に矛盾を備えている。そのために事物の本体はヘラクレイトス流の永遠流転の法則に従って変化して、その対立物に移行する。
哲学は「絶対者」（唯一まことの神）の純粋思惟・認識にほかならぬとしたうえで，その「絶対者」の思惟の弁証法的自己展開を追求して壮大な哲学体系をつくりあげた。「絶対者」のつくりだす理念は即自/対自/即自かつ対自という三段階を経て発展し，まず即自的な論理としての運動をなしてのち，対自的に自然として外化し，ここから自らに帰って即かつ対自的に認識を完成させる。これに応じて彼の哲学大系は三つの部分に分かれる。論理学，自然哲学，精神哲学に大別され、各々がさらに三段階の発展をなして、理性と現実との一致という観点に到達するとされた。「絶対者」の本質たる概念の弁証法的運動を明らかにした点は、ドイツ古典哲学の完成に留まらず、聖アウグスティヌス、スピノザに匹敵するほどの思想史上不朽の功績と言うことができる。
生涯 > ハイデルベルク時代（1816–1818） > ヘーゲル哲学体系 > 論理学

第一段階は理念そのものの学としての論理学であり、この段階では理念はまだ「先自然的な有」、純粋思惟のなかで展開されている。それは、言うなれば天地創造以前の状態、つまり理念の創生者である「絶対者」の言葉（ロゴス）のみで全てが貫徹されていた段階である。つまり、あくまで全ては言葉（ロゴス）であるので実体はない。そのため「絶対理念」は、そこでは論理学の体系として現れる。この論理学は、弁証法という独自の運動法則に基づく力動性があり、内的矛盾により変転し続けていく。
こうした着想における例として、「有る」という命題を弁証法によって展開している。まず最初に、「有る」とは何かが有るということではなく純粋に「有る」ことだという命題を立てる。そうすると、反対の命題として生じる「無い」と区別をどのようにつけるかが問題となってくる。その結果として、「有る」と「無い」は、「成る」という命題に統合される。それは、「無い」から「有る」ように「成る」ことであり、「有る」から「無い」ように「成る」ことでもあると理解される。ソクラテスの対話（弁証術）と同じように、ヘーゲルの弁証法は、暗黙的な矛盾を明確にすることで発展させていく。その過程のそれぞれの段階は、その前の段階に暗黙的に内在する矛盾の産物とされる。このように、非実体としての論理（ロゴス）はこのような内的矛盾の作用がもたらす自己展開によって、論理自身の実体ある活動を指向していく。ここに矛盾は高まりを見せて変転し、実体的事物の生成という次の段階への移行に移っていく。
生涯 > ハイデルベルク時代（1816–1818） > ヘーゲル哲学体系 > 自然哲学

第二の段階は疎外された理念の学としての自然哲学である。この時点をもって神的理念は、自然に転化、物質的事物として空間的に展開されるようになる。「天地創造」の段階として論理的整合性のある現象が生じはじめ、宇宙世界を自然物が取り巻くようになっている状態である。そして、「絶対理念の他在」としての自然において成立するのが自然哲学である。
内容は自然科学論であるが、まず力学や物理学が展開され、次いで生物学が論じられた。
ただし、ここでは理念は実体となってはいるが自由な主体としてはなく、その対立物となっているので、それは必然的法則や蓋然的偶然に支配され、受動的な客体としての位置づけを克服していない。その部分性ゆえに再び矛盾の拡大を招いて次なる段階に突入する。
生涯 > ハイデルベルク時代（1816–1818） > ヘーゲル哲学体系 > 精神哲学

第三の段階は自己喪失から自己へとかえる理念の学としての精神哲学である。
この段階で精神は、人間の心理や理性といった「主観的精神」をなしている。これに対して社会的な領域には法、道徳、人倫など「客観的精神」が形成される。とりわけ重要な「人倫」は人間の社会制度であり、共同体の仕組みである。ここには、家族、市民社会、国家が含まれ、こうした社会的領域に関する洞察は後の法哲学（綱要）の骨格となっている。人間精神が精緻さを増して共同体の形態をとり、それぞれの限界性を克服しながららせん状に発展して展開していく様子が描かれた。
最終的には全ては綜合され一元化された「全一哲学」となって、思惟はその旅路を終えて自己認識の終点に達するとした。ちなみに、ヘーゲルは自分の「全一哲学」をもって「絶対知」とする。この段階において理念は宗教・芸術・哲学といった人間精神の最高段階に到達して「絶対精神」となる。
生涯 > ハイデルベルク時代（1816–1818） > ヘーゲル哲学体系 > ヘーゲルの立場

古代ギリシアのプラトンらの系譜をひく客観的観念論（絶対的観念論）にたち、知のレベルにより、世界の在り方が変わると考えていた。 対象を知るとは、直接的に知ることではなく、対象について蓄えられた自分の知に自分自身が向き合うことだとしていた。そのために、意識はいろいろな現実の対象と出会うことによって、知を増やしていくことになり、知が増えると同時に比例して世界が広がると信じていた。
ヘラクレイトスなどの彼以前の哲学説を大規模に総括しつつこれをアレンジして自己の哲学を打ち立てた。どんなものも概念的だが、世界のあり方は固定した静止的なものではなく、不安定で力動的に変動するものであること、そして変動は全て理性的活動の根底たる弁証法の論理的な運動法則に従って展開されると考えた。これによりカント・フィヒテの主観的観念論、シェリングの客観的観念論に対して、自らの哲学体系をもって主観／客観の対立が止揚された一元性に基礎付けられた絶対的観念論であるとした。
こうした観念論的構想のもとで、自然・精神・歴史の全世界が一つの過程として、すなわち不断の運動・変化・発展の状態として捉え、この運動の内的関連を明らかにしようと努めた。それは、自然・歴史・精神という現実世界が理性の弁証法的な不断の運動・変化・発展の過程にあるとして、その内的連関構造を解明せんと試みた壮大な形而上学的体系として完成した。理性による思考とその精神や制度などの産物を、一切のものの根底ととらえ、この思考の産物である観念・理念が自己を外化したものが自然だとし、この疎外態から自己自身に帰っていく過程が精神の運動であると考えたのである。世界（存在）は精神（思惟）の産物であって、意識こそ現実（意識が存在を規定する）・最終知こそ絶対的真理、理念は万物の創造主であるとしたのだ。そして、これこそ真実と宣言するため観念論に客観的論理に根ざした体系をつくりだしたのである。
生涯 > ベルリン時代（1818-1831） > プロイセン王国の改革

ナポレオンの侵攻を受けたプロイセン王国は生き残りを賭けた国家改革に挑戦していた。
シャルンホルストやグナイゼナウ、クラウゼヴィッツが軍制改革をおこない、宰相を務めたシュタインに続いてハルデンベルクが自由主義的なプロイセン改革（英語版）を行った。このときの改革はヘーゲルが提示した国家観に沿ったものであった。ヘーゲルはドイツを愛しドイツ人民を啓蒙しながら、プロイセン王国がドイツを統一（小ドイツ主義）して自由な市民からなる「一つの国民」に統合することで、理性ある近代国家が建設されていくことを願い続けた。プロイセン王国にドイツ統一の役割と後進的なドイツの立憲的な政治に自由と民主主義が育成されるようになることを期待した。
ワーテルローの戦いでナポレオンが敗北した後は、戦後処理によって領土割譲を受け国土面積を拡張した。プロイセン王国は、フランス帝国の友好国だったザクセン王国の北半分の領土を接収し、ヴェストファーレンの西半部、フランスに組み込まれていたラインラントを獲得し、オーストリア帝国と拮抗する大国へと返り咲く。ドイツは1815年のウィーン議定書に基づき、オーストリア帝国を盟主（連邦議会議長）とする国家連合ドイツ連邦として発足した。
→詳細は「ワーテルローの戦い」および「プロイセン王国」を参照
生涯 > ベルリン時代（1818-1831） > ベルリン大学教授就任

プロイセン王国がドイツ連邦内で確固とした地位を確保し、ヨーロッパの大国の一員となった結果、1810年代後半に入ると、プロイセンの改革は緩慢なものになった。ナポレオンに勝利したドイツは、ロマン主義的な中世懐古と反動に対する反発が激しく対流し、しだいに愛国主義一色となっていった。なかでも急進的だったのは、学生組合ブルシェンシャフトの一部が排他的な民族主義へと傾き、自由主義的は失われ反ユダヤ主義を標榜するなどナチズムの前身と呼べる大衆運動と化していた。
プロイセンの文部大臣カール・フォン・アルテンシュタイン（英語版）は、過激な学生運動ブルシェンシャフトに対応しなければならない状態に置かれていた。開明派のアルテンシュタインは過激な学生運動を弾圧するのではなく、国家と争わないよう善導する方向を模索し始める。そのために選ばれた思想家がヘーゲルであった。ヘーゲルもシュタイン=ハルデンベルク改革に共鳴し、これまでその専制的国家体制として批判していたプロイセンの変化を歓迎し、プロイセン政府を支持するようになった。こうしてヘーゲルはベルリン大学への招聘を受諾する決意を固め、1817年10月ベルリン大学の正教授就任の内定が決まった。翌年1818年10月、ヘーゲルは時代の精神を象徴する大思想家としてベルリンに移り、教壇に立つことになった。美学、歴史哲学、哲学史、宗教哲学の講義を担当し、講座は絶大な人気を誇るようになり、同じ時間に犬猿の仲であったショーペンハウアーが講義を行ったが、出席者はわずかであった。講義内容は生前に著作として刊行されることはなかったが、ヘーゲルの講義を聞いた教え子達のノートに基づいて没後出版されている。
生涯 > ベルリン時代（1818-1831） > 右翼的愛国主義への反感

ベルリン大学で教鞭を執ることにあって求められたのは、学生運動対策であった。学問は自由であるが、急進的になって社会と相容れない過激思想に学生が染まっていくのは問題であった。したがって、ヘーゲルは社会思想の大家として個人と社会の関係を学生に示し、運動を鎮静化し、理性的に物事を思考できるように訓育することが求められた。過激主義との対決が始まった。
ベルリン大学で過激思想を喧伝していたのが、カント派の論理学者であったヤーコプ・フリードリヒ・フリースである。彼は『ドイツ人の幸福と国民性に対するユダヤ人の脅威』（ドイツ語: Ueber die Gefährdung des Wohlstandes und Charakters der Deutschen durch die Juden,1816）を出版、ユダヤ人を社会の寄生虫と罵り、ユダヤ人の教育機関を閉鎖するべきだと主張した。フリースは人種主義的愛国主義とテロリズムの擁護者となった。
ヘーゲルはフリースの右翼的愛国主義に強く反発し、『法の哲学』序文にあってフリースを「昨今流行の軽薄さの将帥」、「恣意的詭弁の擁護者」としてこき下ろした。ヘーゲルにとって国家とは激情に左右されるものではなく、自由主義や愛国主義などの単一の観念や革命の理想、反動的な君主専制の体制ではなく、厳然たる理性が示した公理と歴史を土台に、人々を広く等しく包摂する共同体であった。1817年、1517年にマルティン・ルターが95箇条の論題を発表したのを記念したヴァルトブルク城付近で行われた宗教改革300年祭ヴァルトブルク祭（英語版）が挙行された。この祭典で各地から集結した学生たちとフリースはドイツ連邦に反対する熱狂的な気勢をあげ、賛同しかねる書物の焚書をおこなった。この事件はドイツ諸邦の君主からの警戒心を高めた。
1819年、イェーナ大学の学生でブルシェンシャフトの急進派カール・ザント（英語版）が、マンハイムでロシア贔屓の反動的な劇作家として知られていたコッツェブー（英語版）を刺殺する事件が起こった。この事件はザントがコッツェブーをロシアのスパイと考えて起こした事件であった。ザントは死刑となるが、この事件が社会に与える影響は大きかった。ザントを非難する見解よりも彼を志士として見なして同情する意見が多数だったのである。たとえば、フリースの直感的感情を核にした哲学に賛同していたベルリン大学の神学教授ド・ヴェッテは、ザントの母に励ましの手紙を贈っている。その手紙ではザントの行為は誤りであるが、ザントの志は正しいとするものであった。しかし、ド・ヴェッテはこの手紙が不適切という理由でプロイセン文部省の指令で解雇されてしまう。ベルリン大学当局はこれに反発して抗議し、ド・ヴェッテを支えるために募金をおこなっている。ヘーゲルはド・ヴェッテに対する処分は必要だが、免職するのは相応しくないとして、この募金には応じている。ヘーゲルは愛国心と良識の両立を見据えた行動をとるべきだと考えていたのである。
しかし、これを好機としてオーストリア帝国の宰相メッテルニヒは主要諸邦の代表をカールスバートに集め、ブルシェンシャフトに対する本格的な弾圧を開始することに合意、決議した。1820年、かくしてカールスバート決議に基づき、学生運動の賛同者であったフリードリヒ・ルートヴィヒ・ヤーン（英語版）が運営する体育学校の閉鎖に加えて、ブルシェンシャフトは結成禁止と解散が言い渡され、言論・出版の自由が制限されるようになった。大学令によって各大学は政府が派遣する監督官による監視下に置かれることになった。
生涯 > ベルリン時代（1818-1831） > 法の哲学

1821年、ヘーゲルは生前刊行の四作の最期の著作として『法哲学（綱要）』（ドイツ語: Grundlinien der Philosophie des Rechts,1821）を出版した。この著作は学生の過激主義に対してのヘーゲルの国家観、社会観を提示したもので、講義において教科書として活用された。ヘーゲルは人間の主観的情緒性を越えた領域に、法・道徳・人倫の客観的精神を提示し、人倫の体系を家族・市民社会・国家の三機軸に編成した。人倫に焦点を当て以下に詳説する。
生涯 > ベルリン時代（1818-1831） > 法の哲学 > 家族

ヘーゲル哲学において人間は社会的存在であり、社会的所属、アイデンティティ、社会性に自らの精神を準拠させて生活世界を展開させる。
人間は父母の間に生まれ家族に一員として成長していく。人倫共同体は「家族」という形態にはじまる。その家族は夫婦と子供の愛情による血縁と感情の結合によって結び付けた自然な共同体に包摂されている。そして、自分自身のもっとも身近な直接的なあり方や関係性から自我を形成していく。
しかし、個人は家族だけで活動するわけではない。家族それ自体も人口の拡大とともに大規模化すれば、多数の家族が形成されるようになる。個人は家族を超え出た共同体で活動するようになり、村落や地域などの地縁的共同社会－ゲマインシャフトをなしていく。ただし、この共同社会はきわめて原始的な結合体であり、個人の人格的独立性は希薄で、しばしば個人は伝統的因習に縛られ「本質意志」がもとめる共通利益に埋没しがちな状態にある。
生涯 > ベルリン時代（1818-1831） > 法の哲学 > 市民社会

家族が大規模になって民族をなし、それが国家を樹立すると、第二の倫理的実体として「市民社会」が誕生する。ただし、この市民社会は国家がその成熟に達する近代にはじめて本格的に形成される。
「市民社会」は、第一に労働と生産の経済的領域が、第二に個人としての自由の領域として展開し、最後に民間団体の活動の領域を形成する。市民社会は人間が家族を養うべく経済活動をおこなう領域として展開している。個人がおのおの経済活動するためには自由に行動する必要があり、企業や組合など非政府的な民間団体を結成して活動していく。
「市民社会」は、精神の自己本位な利己的欲望の追求を目的とする独立した諸個人の形式的集合として成立し、合理的な打算的関心から結合する人工的集合体の姿をもった利益社会の関係－ゲゼルシャフト－を作り出していく。このときヘーゲルは諸利益の共通性の喪失という市民社会の現実に気づく。特殊な個人的利益が社会の普遍的な利益から分裂して、利益の特殊性のみが前面に出るように見える。それはかつてアダム・スミスが指摘したような自他の利己心の調和的秩序である以上に、利己心の調和によって正当化させた個人的利益の追求に根ざす「欲求の体系」と呼ぶべきものだった。ヘーゲルは「市民社会においては、各人が自分にとっての目的であり、その他の一切のものは彼にとって無である」と語っている。当然、こうした「市民社会」は利己主義と弱肉強食の原理が支配する「人倫の喪失態」となる。そう、「市民社会」は万人の万人に対する個人的利益の闘争の場であり、市民同士の個人的利害の協同と競争の展開される領域なのである。
個人が自由にそれぞれの個人的な利益を中心的関心事として行動するのだから、個人の間には時として大きな格差も生じる。「市民社会はこうした対立的諸関係の縺れ合いにおいて、放埓な享楽と悲惨な貧困との光景をその光景とを示すとともに、このいずれにも共通の肉体的かつ倫理的な退廃の光景を示す」とあるように、「市民社会」に富裕の過剰と貧困の過剰との矛盾がもたらされる。
しかし、このように場合によっては個人的境遇の分裂をもたらすとはいえ、「市民社会」も欠くことのできない共同体であるということは忘れてはならない。というのも、それは各個人の自発性を促して各人の発展を刺激する共同体なのである。さらに、おのおの各人が個人的利己心を追求することによって社会全体の富裕を促進させる役割もある。
生涯 > ベルリン時代（1818-1831） > 法の哲学 > 国家

ヘーゲルは市民社会の自発性を尊重しつつ個人的利害の対立が巻き起こす混乱と矛盾から市民社会を救出するさらに高次の共同体を指摘する。
それが最高の人倫の体系である国家である。国家は、社会において一体性を奪われてアトム化した個人が再び互いに結合した高度な共同の原理である。人間共同体を階級や地域を越えてより広く等しく統合し、共同体の一員として再認識させる国民統合の体系として作用する。ヘーゲルは市民社会にあって相反していた個人が国家という一つの統一体として倫理的共同体のもとで一つに結びつき、経済的で階級的な分裂は理性によって弁証法的に止揚され乗り越えられると考えた。国民統合は、第一に民族的な由来と伝統を共有するという歴史的形成に、第二に議会によって公衆の世論が法律制定に反映される政治的機構に、第三に公共の福祉の実現を図る政府の活動などの政策的実践によって実現される。
君主が存在し治める国家の形態、行政権を掌握し政治を遂行する政府の活動、君主と国家を聖化する教会の役割、君主と国民の間に媒介する議会の立法権が憲法において定められた立憲君主国が国民統合に相応しい形式であった。そして、国民の民選による政府、政府と法を議会多数党から編成組織する議会制民主主義、国民のために政策を定め、富の再分配や教育、公益事業を進め、国民の必要を図る福祉政策が市民社会の矛盾を修正し、人民を「一つの国民」へと束ねていく。国家は理性の顕現であり、人間性の自己実現そのものであった。ヘーゲルは「最高の共同は最高の自由である」と語っている。普遍的な理性が人間共同体に君臨する様を捉え、国家に人間社会の理想の実現を見出していたのである。