コリントの信徒への手紙一3章
注解

わたしはぶどうの木、あなたがたはその枝である。もし人がわたしにつながっており、またわたしがその人とつながっておれば、その人は実を豊かに結ぶようになる。わたしから離れては、あなたがたは何一つできないからである。
人がわたしにつながっていないならば、枝のように外に投げすてられて枯れる。人々はそれをかき集め、火に投げ入れて、焼いてしまうのである。
Ciampa,Rosnerはパウロがここで言及している「報酬」とは、建てる者が天国に行くか地獄に行くかというようなことではないとする。火に焼かれて残るか、あるいは失うかするのは建てる者の「仕事」なのであり、建てる者自身ではない。そして本物の、終末の火の中で残るような本物のミニストリーはそれ自体が報酬なのである。
「火の中をくぐってきた者のようにではあるが」と口語訳で訳されているのはοὕτως δὲ ὡς διὰ πυρός(houtōs de hōs dia pyros)である。διὰの意味範囲は広いが、「通る」というのが第一義として挙げられる。青野は口語訳より「火の中をとおってきたようにして」とするほうがギリシャ語に忠実であるとする。「損失を被る」と訳されているのはζημιόω(zémioó)である。損をするという意味以外にも罰を受けると訳すことも可能である。新共同訳聖書、新改訳2017、聖書協会共同訳、岩波訳、King James Version、New International Version、New King James Version、Revised Standard Version、New Revised Standard Version、ルター訳(1545年)はいずれも損失あるいは損害と訳している。Bauerはこの箇所のζημιόω(zémioó)は罰を受けるという意味であると解釈している。田川は損失をこうむる、罰をこうむるという訳のどちらにも決めがたいとしながら「罰を蒙った」と訳した。文脈からは罰の方が合っているとしながらも、コリント人への第二の手紙7章9節では「損失を被る」という意味で使われており、「損失」と訳すことは十分可能であるともしている。
Ciampa,Rosnerは「かの日」における報酬は終末論的な「賞」であるとしている。その賞とは神からの誉れである。コリント人への第一の手紙9章24-27節にもそのことが示されている。
あなたがたは知らないのか。競技場で走る者は、みな走りはするが、賞を得る者はひとりだけである。あなたがたも、賞を得るように走りなさい。
しかし、すべて競技をする者は、何ごとにも節制をする。彼らは朽ちる冠を得るためにそうするが、わたしたちは朽ちない冠を得るためにそうするのである。
そこで、わたしは目標のはっきりしないような走り方をせず、空を打つような拳闘はしない。
榊原はアモス書4章11節やゼカリヤ書3章2節にも「火の中をとおってきたように」と類似した表現があるとする。
時に主は大祭司ヨシュアが、主の使の前に立ち、サタンがその右に立って、これを訴えているのをわたしに示された。
主はサタンに言われた、「サタンよ、主はあなたを責めるのだ。すなわちエルサレムを選んだ主はあなたを責めるのだ。これは火の中から取り出した燃えさしではないか」。
ヨシュアは汚れた衣を着て、み使の前に立っていたが、
旧約聖書の背景としてアクティマイアーによればゼカリヤ書3章冒頭において大祭司ヨシュアをサタンが告発しているが、3節にある「汚れた衣」がヨシュアの罪を象徴している。そのヨシュアは「火の中から取り出した燃えさし」と言われる。ヨシュアの祖父は捕囚として連れ去られ、バビロンの王によって殺された。父ヨツァダクも捕囚として連れ去られた。ヨシュアはその捕囚から救い出されてエルサレムに帰ることができた。大祭司ヨシュアは罪赦され、清められ、祭服をまとって神の御座に近づくことができたのである。
「宮」と口語訳で訳されているのははναός(naos)であり、神殿という意味を持つ。4福音書で19回、使徒行伝で2回、コリント人への第一の手紙及びコリント人への第二の手紙で6回使われている。異教の神殿の場合は使徒行伝17章24節のように複数形で使われる。
体を神殿にたとえる用法はパウロだけではなくヨハネによる福音書にも見られる。神殿を建てるのに46年かかったというのは紀元前20/19年にヘロデ1世がエルサレム神殿の再建を始め、施設全体の完成が46年後であったことを指す。
イエスは彼らに答えて言われた、「この神殿をこわしたら、わたしは三日のうちに、それを起すであろう」。
そこで、ユダヤ人たちは言った、「この神殿を建てるのには、四十六年もかかっています。それだのに、あなたは三日のうちに、それを建てるのですか」。
パウロにおいてはコリント人への第二の手紙6章16節において神がキリスト者の中に住まわれることを書いている。
「あなたがたは知らないのか」という表現はクリスチャンであれば当然知っておくべきことであるということ、コリントの信徒たちが自らを知者だと考えているのに基本的な事柄を知らないことを表しているとする。その基本とは神の御霊が自分たちの間に住んでいるということである。それは個々の信徒の魂に御霊が内在するということではなく、コリント教会に臨在するということである。霊的な聖所という考え方はエゼキエル書11章16節などに見られる。
この箇所においては神の御霊は教会共同体に宿ることが言われているが、ローマ人への手紙8章9節では個々の信徒の中に神の御霊が宿ることが言われている。そのため御霊の働きの中に、復活した主の原臨が経験され、すべての信徒がそれぞれの責任を引き受けることで教会共同体の生活が形成されていくのである。
「(神の宮を)破壊する」「(その人を)滅ぼす」と口語訳で訳されているのはともにφθείρω(phtheiró)である。破壊する、滅ぼすといった意味がある。Holtzは最初の「破壊する」という言葉は比喩的な教会の破壊という意味で、後に出てくる「滅ぼす」という言葉は神の終末論的裁きの意味で使っているとする。コリント人への第二の手紙11章3節では(キリストに対する純情と貞操を)失うという用例で使われている。
ヴェントラントは「(神の宮を)破壊する」というのは分派行動のことであるとする。神の宮とは神が所有する神殿という意味であり、分派行動によって神の所有、神の神聖さが犯されることなのである。15節では仕事が焼けてしまった人は救われるとあるが、17節で語っている分派行動の罪はより重いものである。「あなたがたは」を表すὑμεῖς(humeis)という言葉を使わないとしても同じ表現が可能なのであり、「あなたがたは」という言葉が強調されている。それは読者であるコリントの信徒たちの責任を問う意味が含まれている。 「(神の宮は)聖なるもの」と訳されているのはἅγιος(hagios)である。holy聖なる、とかpure純粋なという意味等で使われる。新約聖書中230回使われており、そのうちの90回は「霊」と結合して「聖霊」の意味で使われており、「聖なる者たち」の意味でも使われる。ほかにもローマ人への手紙7章12節にあるようにユダヤ教に関連する物事に使われる場合もある。
口語訳で「欺いてはならない」と訳されているのはἐξαπατάτω(exapatatō)であり、ἐξαπατάω(exapataó)の現在命令法能動態3人称単数である。3人称の命令法はテモテへの第一の手紙4章12節でも使われている。
この「軽んじられてはならない」はテモテに軽んじられてはならないと命令しているというよりテモテを軽んじようとする人々への否という考えが強く現れている。また、否定の言葉と共に命令法が使われる場合は、既に行われていることに対してそれを「やめよ」と禁止していることを意味する。否定の言葉と接続法が組み合わされている場合は全面的な禁止やまだ着手していない段階における禁止を表している。命令法を使った禁止はパウロにおいて他にもコリント人への第一の手紙6章9節の「まちがってはいけない」で使われている。
Morrisも現在命令法は一部の信徒たちが自分自身を欺いていたことを示唆しているとする。特定の教師に執着することを賢明だと考えていたが、その教師たちが持っていた賢さは時代に沿った賢さであり、移りゆくものである。それに対しパウロはこの世の知恵を捨てて世が「愚か者」と呼ぶ者にならなければならないのだと語っているとする。 Ciampa,Rosnerは愚かさとはイエスと十字架、そしてそれに伴うselfless(自分より他の人間をケアする無私の生き方)に焦点を当てようとしての言葉だとする。コリントの信徒たちがそれを理解していれば人間の名誉を求めるあまり分裂を引き起こすようなことはなかった。コリントの社会では名誉を求めることが常識なのであり、そこで愚かさに生きることはコリントの信徒たちには困難なことであった。コリント人への第一の手紙1章18節では十字架の愚かさについて語っている。
Fee,Fitzmyerも同様に愚かさとはキリストの十字架のことを指しているとする。その意味では18節は十字架の神学の反復である。キリスト者は人間の前にではなく神の前に賢い者とならなければならない。
「神は、知者たちをその悪知恵によって捕える」はヨブ記5章12-13節の引用である。
ヨブ記の口語訳の「悪巧み」はヘブライ語で עֹרֶם(orem)であり、賢い、あるいは悪賢いという意味で使われる。ヨブ記では「悪賢い」という意味で使われているが、箴言15章5節では肯定的な「賢い」という意味で使われる。
これを七十人訳聖書ではヨブ記5章13節において φρονήσει(phronēsei)と訳しており、これはφρόνησις(phronésis)の女性単数与格である。φρόνησις(phronésis)はwisdom、賢さという意味がある。ヨブ記5章13節では思い上がった賢さという意味で使われているが、エゼキエル書28章4節の七十人訳聖書では(君主の)賢さという意味で使われている。
パウロは「悪知恵」を表す語としてπανουργία(panourgia)を使用している。knavery詐欺、craftiness悪知恵が主要な意味であり、よりネガティブな言葉である。ヨブ記におけるヘブライ語原文及び七十人訳聖書よりパウロは否定的な言葉に言い換えているのである。 また、ヨブ記の口語訳で「捕え」と訳されているヘブライ語はֹלֹכֵ֣ד(lō-ḵêḏ)である。Qal形で用いられているので主要な意味は捕えるという意味である。これを七十人訳聖書ではκαταλαμβάνω(katalambanó)と訳している。καταλαμβάνω(katalambanó)はヨブ記5章13節のように神が人を捕えるという意味に使われる場合もあり、人間が知恵を捉えるという意味でも使われる。
これに対してパウロが「捕える」という意味で用いているのはδράσσομαι(drassomai)である。この言葉はつかむという意味があり、民数記5章26節では物をつかむという意味で使われている。
καταλαμβάνω(katalambanó)とδράσσομαι(drassomai)はほぼ同義の言葉ではあるが、異なる動詞である。田川はヘブライ語と七十人訳聖書がほぼ対応しているのに対し、パウロが七十人訳聖書のギリシャ語から変更を加えつつ引用していることについて、悪い者を捕まえるということを表現するためにこのような変更を加えたのではないかとする。カルヴァンもヨブ記の引用は悪辣な者、狡猾な者を神が捕えるのだとする。その上で神の知恵に合致しない人間の知恵は神の前で存続し続けることはできないのだとする。
旧約聖書の引用は詩編94篇11節の七十人訳聖書からである。
ただし、詩編では「人の」となっているところが「知者たちの」となっている。
「むなしい」と口語訳で訳されているのはμάταιος(mataios)である。vain,emptyむなしいという意味やrash軽率なという意味がある。μάταιος(mataios)は聖書外では内容がないので無価値ということよりも詐欺的、規範に反しているから無価値であるという意味を持つ。
七十人訳聖書のエゼキエル書13章6節では偽預言者の言葉が「虚偽」であるという意味で使われている。
Morrisは七十人訳聖書とパウロの引用が異なっていることについて、パウロが変更を加えた可能性と、パウロが読んでいた聖書の写本にそのような記載があった可能性の両方があるとする。ただし詩編94篇11節においてヘブライ語、七十人訳ギリシャ語聖書どちらもそのような異読のある写本は現存していない。その上でこの議論の強調点は神がすべての人間の考えを知っているということだとする。そのような考えは空虚なものであり、過ぎ去るものでしかないのである。 Ciampa,Rosnerは人間の考えと神の考えの対比、つまり人間が神の知恵を知ることはできないことについて、ユダヤ文学にも言及が見られるとする。バルク書3章29-32節などにそのようなテクストがある。
誰か、天に昇って知恵を捕らえ／それを雲間から引き下ろした者があろうか。
誰か、海を渡って知恵を見いだし／純金でそれを手に入れた者があろうか。
誰一人知恵の道を知る者はなく／誰一人知恵に至る小道に心を配る者もいない。
口語訳や新共同訳聖書では訳されていないが、「すべては、あなたがたのものなのである」の部分には「何故なら」を意味するγὰρ(gar)が使われている。田川は口語訳や新共同訳聖書が接続詞を適切に翻訳していないと批判し、この部分を「何故なら」と訳し、その「何故なら」は「一切はあなた方のものであって」までかかるのではなく23節の末尾までかかるとする。文法的にも合致し、また「誰も人間を誇ってはならない」という言葉と「一切は神のもの」という言葉が合致しており、この点でも「何故なら」を「キリストは神のものであるのだから」までかかると考えるべきであるとする。
青野は「人間を誇ってはならない」という命令法の基礎づけとして「すべてはあなたがたのものなのだからである」と肯定的な内容が語られており、人が人に誇らないことをパウロが肯定的に捉えていることを意味するとする。
Robertsonは人間を誇ることはコリントの信徒たちが教師たちを評価することに対して過大な自信を持っており、それは自分の知恵にうぬぼれていることを表すとする。そのような共同体は実際には知恵が浅く、傲慢な群れとなってしまう。また、人に栄光を帰すことは神に栄光を帰すことの反対である。
コリントの信徒たちはバプテスマによってキリストの共同体に入った。それはコリントの信徒たちが何物にも属することなく、ただ神に属するキリストにのみ属するのである。したがって特定の指導者に属するという考え方は愚かなものである。
Ciampa,Rosnerは人間を誇るということは「人間の間で」誇ることと「人間に関して」誇ることが考えられるが、ここでは「人間に関して」誇ることであるとする。パウロはコリント人への第一の手紙1章31節でも既に示したように、誇ること自体を否定しているのではなく、適切な誇り方をすべきだと主張しているのである。
また、口語訳や新共同訳聖書ではそのように訳されていないが、田川訳では「パウロだろうとアポロだろうと…」などと訳されている。原文では「～もまた」を意味するεἴτε(eite)が繰り返し使われており、ここに挙げられている要素が強調されているのである。
青野も岩波訳で同様に訳した上でくどいと感じられる訳文であるとしながらも、パウロの強調を訳文に反映させる必要があるとする。ここで列挙されているものがすべて「ことごとく、あなたがたのものである」のはすべてのものを神がコリントの信徒たちのために与えたのであって、パウロやアポロがコリントの信徒たちを支配するためではないとする。すべてのものは人々を支配するためではなく、助けるためにあるのである。小川も同様に解釈した上で、コリントの信徒たちが主張していた「私はパウロのもの、アポロのもの…」という言葉を反転させているとする。
Morrisはこの節からパウロが教師たちもコリントの信徒たちに属するのだと叙情的な書き方をしているとする。世界はコリント人への第一の手紙2章12節で「この世」という意味で使われているが、ここでは秩序だった物理的宇宙の意味で使われている。
生と死に言及している部分はピリピ人への手紙1章21節及びコリント人への第一の手紙15章55-57節が手がかりとなる。キリストは死に打ち勝ったので、未信者にとって死は惨事でしかないが、クリスチャンにとってそれは惨事ではなく利益である。
現在と未来についての言及は、過去は変えられないが、現在と未来はそうではないからである。現在も未来も神の目的に向かうものとなるのである。

Orr,Waltherはここでのあなたがたのものとして挙げている事柄の列挙は不可解としながらも、この世のもろい喜びや財産にしがみついたり、死を恐れたり教会内で敵対する余地はないことを意味しているとする。
青野はこの箇所をパウロの神中心主義が強く表れているとする。

パウロにおいて神中心主義が表れている箇所は他にもあり、ローマ人への手紙11章36節などが挙げられる。
ヴェントラントは集会はキリストの所有であり、キリストを通してのみ集会はこの世を支配し、死に打ち勝つということが言われる。このことは教会観としてエペソ人への手紙1章22-23節やコロサイ人への手紙2章9-10節に受け継がれている。
すべてのものはクリスチャンに属しているが、クリスチャン自身は自分を所有しているのではなく、キリストに所有されているのである。ガラテヤ人への手紙1章10節ではパウロは自らをキリストの奴隷(口語訳では僕)と言明しており、十字架のキリストに対する忠誠は説教者への忠誠に取って代わるべきである。キリストこそ「神の力と神の知恵」だからである。
カール・バルトはイエス・キリストに対する神の超越性は福音書にも表れているとし、唯一の善なる者としての神(マルコによる福音書10章18節)、キリスト自身の意志を超える者として(マルコによる福音書14章36節)、キリストが神の使者であること(ヨハネによる福音書17章3節)などを挙げる。
ガラテヤ人への手紙1章1節にある挨拶の文章は「父なる神」が「私たちの父なる神」であるだけではなく「キリストの父なる神」を表す文章としても解釈しうるとする。