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人民寺院
カリフォルニア州時代 > 信者獲得、霊感療法、そして財政潤沢化

人民寺院は、10から15台のグレイハウンドタイプのバスを使って、毎週、信者獲得と財政改善のためにカリフォルニア州の北部から南部まで信者達を送り込んでいた。ジム・ジョーンズはいつも7号車のバスに乗っており、そこには自警団も同乗しており、保護鉄板で仕切られた特別な場所にいた。ジョーンズは、信者達に10万ドルから20万ドルの利益を得ることが出来ない限り、この旅行の行程に頭を悩ます事になると語っており、加えて教団の目標は年100万ドルの収入をこのバスによる勧誘で得ることであるとも語っていた。
1970年代初めには、このバスを使ったキャラバンは、年4回ワシントンD.C.を含むアメリカ合衆国中に向かうようになった。1973年6月には、下院議員のジョージ・ブラウン・ジュニア（英語版）が、人民寺院についての長くて冗長な説明を連邦議会議事録（英語版）の中に記載している。1973年8月18日のワシントン・ポストは社説で、660人の人民寺院からの訪問者はワシントンD.C.の敷地を約1時間清掃した後、「年間の観光客賞の受賞者である」と述べた。
教団は、パンフレットをバスで移動したルートにある町々で配布した。このバンフレットは、ジョーンズの「心霊治療」の能力を自慢する内容が記載されていた一方で、教団の掲げるマルクス主義的目標については一切記載していなかった。滞在地の中には、ヒューストンやデトロイト、クリーブランドといった都市が含まれていた。教団の信者達は、地元民であるかのように装い、様々な偽りの治療や「天啓」の中でサクラを演じていた。地元民の観覧者たちは、自分たちが聴衆の中で少数派であることに気付くことは無かった。1週間で上納されたり治療代としての入金が、ロサンゼルスで1万5千ドルから2万5千ドル、サンフランシスコで8千ドルから1万2千ドル程度あった。レッド・ウッドヴァレーの「母なる教会」周辺からはさらに少額の収入しかなかった。
人民寺院は、更にトゥルース・エンタープライズ（英語: Truth Enterprise）を立ち上げた。これは、月に3万から5万通の手紙を人々に送るダイレクト・メーリング部門であった。この手紙は、人民寺院のサービスを利用したことがあるか、教団のラジオ番組を聞いて手紙を送ってきた人物に送られた。募金は、アメリカ合衆国大陸部はもとより、ハワイ、南アメリカ、そしてヨーロッパから送金された。募金集金に加えて、寺院はジョーンズのローブの一部や、ヒーリングオイル、指輪、キーチェーン、ロケットペンダントといった小物の販売を行っていた。絶頂期には、送金額は日300から400ドルに上っていた。この数字は、ジョーンズでさえも驚かすものであった。
ジョーンズは、初期においては、自身をカトリックが「石膏の像を崇める」ように自身を崇拝してほしくないと信者に求めていたことから、信者達に自分自身の写真を廃棄するように依頼していた。ジャーニーとアルのミルズ夫妻は、ジョーンズに人民寺院の収入を増やすために聖別され祝福された写真を販売することを提案した。ジョーンズは、「やつらはいつか郵便詐欺に自分自身を巻き込むつもりだろう」とよくイラついていた。1973年、寺院はブラザーフッド・レコーズ（英語: Brotherhood Records）を設立した。このレコード会社は、人民寺院の「大規模な人種混合の合唱団とオーケストラ」によるレコードを作成する子会社であった。
カリフォルニア州時代 > 規模と範囲

人民寺院の2万人かそれ以上の信者がいるという誇張した主張に反して、ある文献では、実際に教団に登録した信者は最多でも3000人前後であったとされている。しかしながら、教団が崩壊した後5000人の個人写真が寺院の記録の中に存在した。公式な信者かどうかに関係なく、教団は登録された信者かどうかにかかわらず、定期的に3000人の人々を個別にサンフランシスコの奉仕に連れて行っていた。政治家にとって特に興味のあることは、2000人の人々を働かせたり、6時間の集会のためだけにサンフランシスコに集めることが出来る教団の能力であった。
1970年代中ごろまでに、レッド・ウッドヴァレー、ロサンゼルスとサンフランシスコに加えて、人民寺院はカリフォルニア州の他数十の町に支部を設立した。ジョーンズは、サンフランシスコ、ユカイア、ロサンゼルス、ベーカーズフィールド、フレズノ、サクラメントに言及していた。教団は、大学授業プログラムの様な部門や、サンタ・ローザ短期大学（英語版）の寮を運営していた。
同じ時期に、ジョーンズと彼の教会は、町々の貧しい人々、特に人種マイノリティー、薬物中毒者、ホームレスを助ける活動によって評判を受けるようになった。そして、人民寺院は、カリフォルニア州の福祉システムと強いつながりを持つようになった。1970年代の間、人民寺院は少なくとも9つの介護老人福祉施設、6つの里親施設、発達障害の人々のための国家に承認された40エーカー（160,000m2）の農園を所有、経営していた。教団のエリート層は、信者の保険金請求や法的問題、顧客保護グループの様な効果的演技を担っていた。これらの理由で、社会学者のジョン・ホールは、人民寺院のことを「カリスマの官僚主義」であると述べた。これは、ジョーンズがカリスマリーダーとして方向づけられている一方で、官僚的社会奉仕組織として運営されていたことに由来している。
カリフォルニア州時代 > キンソルヴィングの連載

1972年、サンフランシスコ・エグザミナー誌とインディアナポリス・スター誌に、レスター・キンソルヴィング（英語版）による人民寺院に関するレポートが掲載された。これが、最初の公への暴露であった。キンソルヴィングは、教団の取引、心霊治療の主張、ジョーンズの聖書を投げ捨てる儀式、「この黒い本にあなた方は2000年もの間抑え付けられてきたのです。これに力などないのです。」といった絶叫等、いくつかの側面からレポートを行っている。人民寺院は、エグザミナー誌に策を巡らし、車の中でエグザミナーの編集者を怒鳴りつけたり、両紙に対して名誉毀損訴訟による脅しをかけたりした。両紙は、7編の連載の内、4編のみで連載を中断した。これから少しして、ジョーンズはアメリカ合衆国憲法修正第1条を支持するという名目で、カリフォルニア州の新聞各社に助成金の交付を始めた。
カリフォルニア州時代 > 脱退

教団からは何人か脱退者が出たものの、最も有名なものは1973年のものである。最も若かった信者の内8人、一般に「ギャング・オヴ・エイト」（英語: Gang of Eight）として知られる信者達が、共に教団を脱退したのである。ギャング・オヴ・エイトのメンバーは、脱退の可能性がある信者に対して不吉な脅しがかけられていたことを知っていたため、ジョーンズが彼らを探すための調査団を送り込んでくるのではないかと疑っていた。この恐れは現実のものとなり、ジョーンズは複数の調査団を雇い、中にはレンタルした飛行機から高速道路を調査する様なものまであった。ギャング・オヴ・エイトは、銃火器を積載した3台のトラックを、監視されている国道101号線を避けて、カナダに向かって走らせた。ギャング・オヴ・エイトは、銃火器をカナダとアメリカ合衆国の国境に持ち込むことを恐れ、その代わりにモンタナ州の丘陵地へと向かい、そこで彼らの申立を記述した長い手紙を書いた。
人民寺院元信者のジャーニー・ミルズは、後にジョーンズは30人の信者を自宅に招き、ギャング・オヴ・エイトの離反について「我々の使徒社会主義の持続のために、我々は我々自身を殺して、嫌がらせによって現在においては、社会主義グループが存在出来ないという記述を残さなければならない。」と予言的に宣言した。
ジョーンズは、人民寺院の計画委員会の会合で、潜在的脱退者に対して脅迫をしながら、拳銃を振りかざし激怒していた。そして、ギャング・オヴ・エイトを「トロツキー派の脱退者」や「コカ・コーラ革命者」であるとしていた。人民寺院は、ジョーンズが言及した自殺計画を実行しなかったが、その後の数年間、疑似自殺儀式を行っている。
サンフランシスコでの人民寺院

→詳細は「サンフランシスコにおける人民寺院」を参照
人民寺院はサンフランシスコへと本部を移転したが、都市での信者獲得へと回帰することが出来るようになり、加えて、人民寺院が真の政治的特徴を示すために、より良い政治的センスを醸成することも可能となった。1976年春までに、ジョーンズは、外部の人間からでも彼が無神論者であると公に認められていた。アメリカ合衆国内国歳入庁が寺院の宗教税金控除について調査しているという寺院側の恐れに反して、1977年にジョーンズの妻、マーシーはニューヨーク・タイムズに対して、ジョーンズは信念、マルキシズムを通じて社会変革を起こすというジョーンズの目標を実現するために宗教などに誘惑されていないと述べている。彼女は、「彼は18歳の若者だったころ、彼の英雄である毛沢東が国共内戦でナショナリストを下した時、アメリカ合衆国で社会変革を達成する方法は、宗教を通じて人々を動員することであると気付いた」と述べている。彼女は、「ジムは、宗教の麻薬から人々を救い出すために宗教を使っている」と認め、「私は、この紙に書かれた偶像など滅ぼしてやる!」と叫びながら、聖書をテーブルに打ち付けたことも同時に認めた。
サンフランシスコへの移転に伴って、教団は信者達が共同体で生活していることを殊更に強調するようになった。まず、子供達の物理的規範を強調し、それから大人たちも対象となった。サンフランシスコの人民寺院は、広範囲な調査を行って、新しい入信者を注意深く調査した。
人民寺院は、その明らかに政治的なメッセージによって、他の新宗教運動の殆どとは区別されていた。真の政治的なシンパシーは、多数の著名な政治家の支持を得るために多数の投票を実現するという認識と結びつけられた。ジョーンズがサンフランシスコへと移住した後、彼は政治、教団の様な政治団体を増強する様に法改正に興味があると知られるようになった。
1975年にジョージ・モスコーニ（英語版）の選挙の辛勝に際して、人民寺院はボランティアや投票者を動員し、モスコーニはジョーンズをサンフランシスコ住宅公社委員会の委員長に指名した。ジョーンズや教団は、カリフォルニア州知事のジェリー・ブラウンや副知事のマーヴィン・ダイマリー（英語版）、州下院議員のウィリー・ブラウン（英語版）、サンフランシスコ市長のジョージ・モスコーニ、アート・アグノス（英語版）、ハーヴェイ・ミルクをはじめとする様々な政治家を支援していた。このうち、ウィリー・ブラウンは何度も寺院を訪れており、カルトに対する調査や疑いがかけられた後でも、公の場でもジョーンズの応援を行っていた。
サンフランシスコの政治界隈の中でジョーンズの地位が向上した後、ジョーンズとモスコーニは、1976年アメリカ合衆国大統領選挙前に、アメリカ合衆国副大統領候補者であったウォルター・モンデールにサンフランシスコで私的に面会している。ジョーンズは、ファーストレディのロザリン・カーターに様々な場面で面会しており、私的な夕食会にも参加したほか、カーター夫人と文通も行っていた。
ジョーンズは、住宅公社での地位を利用して、サンフランシスコのインターナショナル・ホテル（英語版）からテナントの立退きに反対する闘争を先導した。教団は、サンフランシスコのサン・レポーターの発行人であるカールトン・グッドレットと同盟を結び、この新聞において、しばしば好意的な記事が掲載されるようになった。サンフランシスコ・クロニクルのコラムニスト、ハーブ・カン（英語版）や、他の地方紙やテレビ番組のレポーターによる好意的言及もなされた。
ジョーンズがベイ・エリアにおける急進的グループのシンバイオニーズ解放軍を賞賛し、そのリーダーがサンフランシスコの人民寺院の集会に参加したため、教団は警察の疑いの目を向けられることとなった。ジョイス・ショーの脱退から間もなく、彼女の夫ボブ・ヒューストンが死亡した事で、教団への更なる疑惑が湧き出てきた。教団とサンフランシスコのネーション・オブ・イスラムとの間の緊張が高まった後、その分断を修復するために、ロサンゼルス・コンヴェンション・センターで数千人が参加する大規模な「霊的」祝祭を開催した。参加者の中には、著名な政治家も含まれていた。
教団はマスコミと同盟を結んでいたが、サンフランシスコへの移転は、サンフランシスコのマスコミによる監視に教団を曝すこととなった。ジョーンズと数千の教団信者たちが、メディアからの調査に続いてガイアナへ逃げ出した後、市長のモスコーニは、市長事務所から教団への調査を行わない旨のプレスリリースを行った。この時期の間、ハーヴェイ・ミルクは人民寺院の政治集会で公演しており、調査が始まった後には第39代大統領のジミー・カーターへ、ジョーンズを賞賛し、ジョーンズタウンから親類を連れ戻そうと試みている人々のリーダーは「厚顔無恥な嘘」をついているとの書簡を書き送っている。
ジョーンズタウンでの大量殺人/集団自殺

→詳細は「ジョーンズタウン」を参照
人民寺院「死のテープ」
1978年11月18日夕方に約900人の信者が集団自殺していく様子を録音した約45分のカセットテープ音源。
ジョーンズタウン
ジョージタウン
ポート・カイトゥマ
ガイアナにおける人民寺院の関係地
1974年に人民寺院はガイアナで土地を借り受ける契約を結んでいる。この土地に作られたコミュニティは、ピープルズ・テンプル・アグリカルチュラル・プロジェクト（英語: Peoples Temple Agricultural Project）、非公式にジョーンズタウン（英語: Jonestown）と呼ばれた。1977年初頭には、50人程度の移住者しかいなかった。
ジョーンズは、ジョーンズタウンを「社会主義者の楽園」であり、キンソルヴィングの記事に始まるメディアの調査からの「聖域」でもあるとみなしていた。元信者のティム・カーターは、ジョーンズタウンへ移住した理由を、「74年（1974年）、私たちはアメリカ合衆国でファシズムが蔓延するのを目の当たりにした。」と述べている。カーターは「巨大化した企業や多国籍会社は政府の中で影響力を増し、アメリカ合衆国は人種差別国家である」と説明している。また、カーターは、ガイアナが選ばれた理由としてガイアナが社会主義国家であり、南米で唯一英語が公用語であること、そして、教団がガイアナを「教団の黒人信者たちが平和に暮らせる黒人国家」であるとみなしていたことなどを挙げている。
1977年、元信者の告発によってメディアからの監視が更に強まったことは、ジョーンズに更なる圧力を加えることになった。具体的には、ニュー・ウェスト・マガジン誌に掲載されたマーシャル・キルダフ（英語版）による記事が挙げられる。このニュー・ウェスト・マガジン誌が出版される前に、編集者のロザリー・ライトはジョーンズに電話を掛け、その記事を彼に読み聞かせた。ライトは、「カリフォルニア州知事（ジェリー・ブラウン）から我々が受け取った擁護の手紙」や他の人々からの受け取った手紙から、出版前にこのような行動を起こしたと説明した。この記事での主張を電話で聞いている間、ジョーンズは部屋にいる人民寺院信者達に書付を書き、「我々は今夜発たねばならない。ジョージタウンへと」と言った。
ガイアナへと逃れたジム・ジョーンズは、教団信者達に彼に続くように呼びかけた。1978年終わりごろまでに、ジョーンズタウンの人口は900人を超すまでに増大した。ジョーンズタウンへと移住した人々は、南国の楽園、想定された外界の邪悪から自由となることが約束された。
1978年11月17日、カリフォルニア州第11区選出のアメリカ合衆国下院議員のレオ・ライアンが教団による人権蹂躙の調査のためにジョーンズタウンを訪れた。この訪問の間、何人かの人民寺院信者が、ライアンにジョーンズタウンを離れたいと申し出た。そしてこの信者達は、11月18日の午後、ライアンに同行しポート・カイトゥマ（英語版）の空港に向かった。そこで、彼らは人民寺院の自警団によって襲撃された。ライアン、3人のジャーナリスト、1人の教団離反者が殺害された。銃撃が開始されてから数秒の映像が、ボブ・ブラウンによって撮影されていた。彼は、この襲撃で殺害されたジャーナリストの1人であった。
11月18日夕方、ジョーンズタウンにおいて、ジョーンズは集会を開き、ブドウ味のフレーバー・エイド（英語版）とシアン化物の混合飲料を飲ませた。
ジョーンズタウンの人口と移住者数
ジョーンズタウンの入り口
ジョーンズタウンの家並み（1979年撮影）
レオ・ライアン
集団自殺の動機と背景

当時のアメリカではソビエト連邦との冷戦であり、共産主義に対する反感が喧伝されていた。そしてレッド・パージ（マッカーシズム）と呼ばれるFBIを主軸とする連邦警察によって徹底的な弾圧が行われた時代からあまり時間が経っていなかった。ジム・ジョーンズは帝国主義・資本主義の帝国たるアメリカ連邦政府が、黒人に対する人種的迫害政策を実行したり、ソ連や共産主義への支持をする人民寺院を弾圧すると信じ込んでいた。サンフランシスコの人民寺院に対する批判や税金トラブルも連邦政府が警察権力を使って仕掛けた行為だとする陰謀論に傾倒していった。
実際に、ジョーンズタウンを視察したレオ・ライアン議員（民主党）を「ライアンはCIAのスパイで、アメリカ海兵隊を使って我々を攻撃させるつもりだ」とジムは主張していた。政府に弾圧される前に社会主義者として死ぬことを「革命的自殺」として実行したと思われる。
余波

→詳細は「クール＝エイドを飲む」を参照
全体で914人が死亡し、内276人が子供であった。この集団自殺は、現代における同様の惨劇の中でも最大規模のものであり、2001年9月11日にアメリカ同時多発テロ事件が発生するまで、アメリカ合衆国民の故殺において最多の被害者数を記録した事件であった。この人数には、同日夜にジョージタウンの人民寺院本部で死亡した4人も含まれている。
人民寺院のサンフランシスコ本部は、メディアや犠牲者の遺族に取り囲まれた。この出来事は、ギャラップによる調査によれば、アメリカ史の中で最も知られている出来事のひとつであり、タイム誌等様々な雑誌の表紙や、数ヶ月間新聞の一面を飾った。
事件後、米国で生活していた信者は、ジョーンズタウン事件の生存者による「テロ組織」による攻撃対象になるという危険性を警察は公表した。1979年にはアメリカ議会補佐官は、ジョーンズタウンからの洗脳された120人の暗殺者達が殺害の指示を待っている、と述べた。
人民寺院会員のマイケル・プロークスは、ソビエト連邦共産党に人民寺院の財産を詰めたスーツケースを運ぶ命令を受けていたが、集団自殺事件の4ヶ月後、1979年3月に自殺した。自殺の数日前、プロークスは30枚に及ぶ人民寺院について書き残した書付を数人の人物に送っていた。コラムニストのハーブ・カンはサンフランシスコ・クロニクルのコラムの一部を再印刷した。プロークスは、モデストのモーテルの部屋で記者会見を行った。会見には8人の記者が参加し、プロークスは声明を読み上げ、弁明を行った。その後トイレで頭を撃ち抜き自殺した。
この惨事の前、人民寺院信者のパウラ・アダムスは、ガイアナのアメリカ合衆国大使、ローレンス・"ボニー"・マンと恋愛小説的な縁で婚約し、後に結婚した。しかし1983年10月24日、マンはアダムスと自身の子供を射殺した後、自殺した。教団離反者のハロルド・コーデルは、この集団自殺で教団に残っていた家族20人を失っている。同じく教団を離反したボグ一家は、彼らの娘マリリー（当時18歳）を失い、別の離反者ヴァーノン・ゴスニーは息子のマーク（当時5歳）を失っている。
人民寺院の集団自殺は、新宗教が破滅的なものであるという認識を深く刻み込んだ。ただし、ブライアン・R・ウィルソンは、実際にこのような出来事を引き起こした宗教団体は、人民寺院と、ブランチ・ダビディアン、太陽寺院、オウム真理教そしてヘヴンズ・ゲートの5つに過ぎないと指摘しているが、その後も神の十戒復古運動が信者の大量殺戮を実施している。
生存者の証言と異説

事件が発覚した当時は、無知で無教養なカルト教団の信者が、教祖のジムに洗脳されて集団自殺をしたとセンセーショナルに報道された。だが生存者の証言によると、これはジムとその親衛隊の「赤旅団」と呼ばれる私設軍による大量殺人だと指摘されている。実際に自殺現場を録音した「死のテープ」（Death Taep）では泣き叫ぶ子供の声や、抵抗する人々の悲鳴が入っており信者らの全員が自発的に死んだわけでは無いとみられる。人民寺院の集団自殺の後に、現場に駆け付けた米軍兵士のネッターヴィル氏によると、自殺を拒んだ信者は銃殺されたり、注射器で毒を無理やり注入された形跡があったという。
破産と消滅

1978年の年末、人民寺院は破産を宣告され、その資産は管財人の手に渡った。民事訴訟の面では、1978年12月4日に教団法人の弁護士チャールズ・ゲイリーが、人民寺院の解散を申請した。この申請は、1979年1月に開かれたサンフランシスコ上位裁判所で承認された。少数の人民寺院信者がガイアナに残り、1979年5月まで残務整理を行ってから、アメリカに戻った。
ロサンゼルス、インディアナポリス、そしてレッドウッド・ヴァレーにあった教団の建物は手をつけられることなく、その内いくつかは教会の集会に使われていた。セントラル・スパニッシュ・セブンスデー・アドベンチスト教会は、現在、元々人民寺院のロサンゼルス支部のあった建物に置かれている。人民寺院のサンフランシスコ本部があった建物は、1989年に発生したロマ・プリータ地震で崩壊し、現在ではアメリカ合衆国郵便公社の建物が建っている。
アメリカ合衆国下院外交委員会は5000ページに上る人民寺院関係文書を保有している。情報公開法（英語版）によって30年間に複数の人物から情報公開が申請されたが、いずれも却下されている。
インディアナ州インディアナポリスにあるジム・ジョーンズが初めて務めた教会
1977年1月にインターナショナル・ホテル（英語版）での反立退き運動に参加する人民寺院信者
マーティン・ルーサー・キング・ジュニア人道賞を受賞した教祖ジム・ジョーンズ（グライド・メモリアル教会（サンフランシスコ）、1977年1月）
人民寺院には子供同様に老人の信者がいた。写真は、反立退き運動に参加するヘーゼル・デイシェル（中央右）とマーク・フィールズ（デイシェル後方）。

人民寺院の建物（ロサンゼルス・南アルヴァラード通り1366番地）
タスキギー梅毒実験

タスキギー実験の被験者から採血する医師
タスキギー梅毒実験 (あるいはタスキーギ梅毒実験)（英: Tuskegee syphilis experiment）こと「タスキギーのニグロ男性における無治療状態の梅毒の研究」（英: Tuskegee Study of Untreated Syphilis in the Negro Male）は、アフリカ系アメリカ人の人口比率が現在も圧倒的多数を占める (2010年国勢調査によると96％) アラバマ州のタスキーギで、アメリカ公衆衛生局が主導し1932年から1972年まで実施された梅毒の臨床研究である。医療倫理的に大きな問題を抱えており、これは非倫理的な人体実験の一つとされている。この研究調査の目的は、梅毒を治療しなかった場合の症状の進行を長期にわたり観察することであった。この研究に参加した黒人男性には、連邦政府が提供する医療が無償で受けられると説明されていた。
概要

アメリカ公衆衛生局は、1932年にこの研究を開始した。実験に協力したタスキギー大学は、いわゆる歴史的黒人大学であった。被験者として登録されたのはアラバマ州メイコン郡の貧しい黒人小作農たち600人である。彼らのうち399人は実験開始前から梅毒に感染しており、201人はこの病気にかかったことがなかった。この実験に参加した者には、その見返りとして医療だけでなく食事や葬儀費用が無償で提供された。6ヵ月だけと説明されていた実験は、実際にはその後40年間にわたって継続された。
もともと観察期間後には治療が行われる予定だったが、そのための資金提供は研究開始直前に打ち切られた。参加者たちには実際には治療が受けられないという説明もないまま実験は続いた。そもそも梅毒に感染している男性のなかで、それを診断結果として告知された者は一人もいなかった。それどころか抗生物質が梅毒の治療に有効だということが証明されてからも、ペニシリンの投与を受けた者は皆無だった。
アメリカ疾病対策予防センターによれば、参加男性たちは梅毒や貧血、倦怠感など様々な症状を表わす「悪い血液」の治療をしていると説明されていた。「悪い血液」("Bad blood")とは、それが含意するあらゆる病の集合体であり、アメリカ南部の黒人社会においては最大の死亡原因を指す言葉として知られていた。
この40年続いた研究は、その非倫理性から激しく批判された。研究者たちは、まさに自分たちが研究しているこの病気について1940年代にペニシリンが治療方法として有効であるということが発見されて以降も、あえて被験者には適切な治療を行わなかったのである。
1947年には、すでにペニシリン投与が梅毒に対する標準医療になっていたことを考えれば、この研究に参加していた医師には二つの選択肢があったといえる。梅毒患者全員を治療してしまい研究を終了するか、比較群を設けてペニシリンの治験として実験を継続するかである。実際にはタスキギー大学の研究者は、ペニシリンの在庫もそれを患者に投与した場合の情報も持ちながら、どの被験者にも治療をおこなわずに実験を続けた。さらに、メイコン郡の住人であれば誰でも利用可能な梅毒治療プログラムについても、被験者が参加しないように、情報の遮断が行われていた。
この研究は、数え切れないほどの公衆衛生局の職員が入れ替わりで監督者として関わりながら、1972年まで続いた。この年の11月16日にその迷走を暴露する内部告発者ピーター・バクストンが現れ、マスコミにリークを行った結果、ようやく研究はその終わりを迎えた。実験の被害者は少なくなかった。梅毒に感染し、亡くなった無数の男性、夫を介して梅毒に感染した40人の妻、先天梅毒で生まれてきた19人の子供たちはいずれも黒人であった。
その後のアメリカでは、臨床研究における被験者保護に関する法規制に大きな変化がもたらされ、インフォームド・コンセント、診断についての双方向的コミュニケーション、実験結果の正確な報告が臨床研究に求められるようになった。
このタスキギーの梅毒実験は、「アメリカ合衆国の歴史上おそらく最も忌まわしい生体治療の研究実験」と言われることもあり、結果として1979年のベルモント・レポートや被験者保護局（英語版）の設立につながった。研究調査において被験者となる人間を保護するために、治験審査委員会を設けてアメリカ合衆国連邦政府による法規制を強化する動きも、この梅毒研究から生まれた。被験者保護局はアメリカ合衆国保健福祉省が直轄する組織であり、保健福祉省が実施・助成する臨床研究につきその監督を行っている。
1997年5月16日には、アメリカ合衆国大統領のビル・クリントンが、この実験の被害者に対して合衆国を代表して公式に謝罪を行った。
歴史 > 研究プロジェクト

医師も職員も、大半は単に仕事をこなしただけだ。命令に従っただけの者もいれば、科学の栄光のために仕事をした者もいるという話に尽きる。
1928年のノルウェー人研究者によるオスロでの実験結果として、数百人の白人男性を対象とした、梅毒に感染してなおかつ無治療であった場合の病理学上の兆候について報告が行われた。この研究は、いわゆる「後ろ向き研究」と呼ばれるもので、すでに梅毒に感染しているが一定期間それを治療せず放置していた患者の経過から、過去の情報をつなぎあわせるように収集して調査するものである。
アメリカ公衆衛生局の性感染症対策課は、1932年に梅毒の研究グループを立ち上げている。プロジェクトメンバーたちは、このオスロでの調査をふまえて、それを補完するために「前向き研究」を実施することにした。この研究に関わった研究者は、被験者となる黒人男性に不都合が生じることはないと考えた。なぜなら彼らはそもそも梅毒の治療とは縁がなく、教育をこれ以上施しても、生まれつきの性欲が減退することはないであろうからである。
研究が始まったころでさえ、医学の教科書であればたいてい梅毒は必ず治療するようにと書かれていた（もし放置した場合、患者は悲惨な結果を迎えるであろうことも）。当時の一般的な治療方法は、ヒ素療法や「606号」の投与などであった。研究者はこの調査で得られた知見は全人類に利益をもたらすと自分たちの行為を正当化したが、適切な治療法が確立されてからも、医師たちは被験者にそれを施さずにいたため、結果的に男性たちに危害を加えていたことになる。後にこの研究は「医療の歴史のなかで最も長期にわたる、治療をともなわない人体実験」とも評されることになった。
タスキギー実験の創始者として、タリアフェーロ・クラークという男性の名が残っている。クラークがはじめ掲げていた計画は、梅毒に感染した黒人男性の集団を6ヵ月から9ヵ月のあいだ無治療の状態においてその自然な経過を観察し、その後に第2段階として彼らの治療を行うというものだった。公衆衛生局を代表して、クラークはタスキギー大学（アラバマ州の有名な歴史的黒人大学で、後に単科大学から総合大学になっている）とアーカンソー地方公衆衛生局に協力を要請した。他の研究メンバーが被験者をだますようなやりかたで実験を進めようとしていることに気づいたクラークは、一定期間を越えて継続的に実験をおこなう計画には反対した[要説明]。彼は研究が始まった年に公衆衛生局を辞任している。
アラバマ州メイコン郡でおこなわれたこのタスキギー実験を考えた人間としてよく名前が挙がるのはこのクラークだが、トーマス・パーラン・ジュニア（英語版）も、少なくとも同程度にはこの無治療の実験というアイディアの発案者ということができる。ニューヨーク州の衛生局長（でありアメリカ公衆衛生局、性感染症対策課の元課長）であったパーランは、ローゼンウォルド基金の依頼を受けて、アメリカ南部の6州で基金が実施する調査・実証プロジェクトの事前影響評価（アセスメント）を行った。彼の評価コメントには、次のような提案も含まれていた。「治療の影響を受けていない梅毒の自然な経過をニグロ人種で研究したいのであれば、この郡〔メイコン〕はロケーションとして理想的でしょう」。
もともとこの梅毒研究は、6ヵ月にわたってメイコン郡の住民を対象に梅毒にまつわる病理的な要因の分布を調査する記述疫学研究としてスタートしていた。当時は、梅毒の影響範囲は感染者の人種によって異なると考えられていた。黒人についていえば、医師たちは中枢神経系よりも心臓血管系のほうが影響が大きいと考えていた。はじめ、被験者は6ヵ月から8ヵ月の診断を受けたら、その後はサルバルサンや水銀、ビスマスの投与など当時一般的だった治療が施されることになっていた。しかしどの治療薬もせいぜいがそれなりに効果を有するという程度で、むしろどれも毒性が高いという欠点があった。タスキギー大学は当時から研究に関わっている。参加を決めた大学上層部のみたところ、この地域の貧しい人々に医療を提供するという志がこの研究にはあった。タスキギー大学付属のジョン・アンドリュー病院も公衆衛生局のために医療施設の使用に便宜をはかり、地元の黒人医師たちも同様にこの研究に協力した。ジョン・アンドリュー病院の院長も、黒人のユージーン・ディブル（英語版）であった。
レイモンド・ヴォンダーレア (医師)
ユージーン・ディブル (医師)
ユーニス・リバース(看護師)
歴史 > ミス・リバースの小屋

アーカンソー州ホットスプリングスにある地方公衆衛生局の性感染症指導所の所長であったオリヴァー・ウェンガーと彼の部下は、梅毒実験の初期における研究計画の策定において中心的な役割を果たした。後にタスキギー実験が長期間にわたり、治療のための資金が尽きたために無治療のまま経過観察だけを行う計画に修正されたときも、ウェンガーはプロジェクトチームに助言を行うなど協力を続けた。
この研究における現場のリーダーには、レイモンド・ヴォンダーレアが任命された。彼は、このプロジェクトにおいて長期にわたって追跡調査を行うという方針を後押しした人物でもある。脊椎穿刺（神経梅毒の兆候をみるための）を受けることについて被験者からの「同意」を得るために、ヴォンダーレアがとった方法とは、この診察を「特別な無償の治療」の一環として行うというものだった。診断結果は被験者に明かされなかった。抗生物質のペニシリンが梅毒を治癒する効果をもつことが初めて示された直後の1943年、ヴォンダーレアは性感染症対策課の課長を辞任している。
医療倫理は研究の開始当初から十分に考慮されていたとはいいがたく、それ以降も急速になおざりになった。
しかし、タスキギー大学とつながりのある黒人の医療従事者や教育者には、この実験の実施や研究の進展に一定の役割を果たすよう公衆衛生局に要請を行うものもいた。そういった人々がこの研究全体をどの程度まで理解していたのかについては、いずれにせよ明らかではない。公衆衛生局はタスキギー大学の黒人医師に予算や雇用を条件に研究への参加を依頼し、研修医にも被験者の継続的な実験参加を奨励させるよう求めた。当時のタスキギー大学の学長であったロバート・ルッサ・モートンと大学付属のジョン・アンドリュー病院の院長であったユージーン・ディブルの二人は、この政府公認の研究に、自分たちの権限や大学のリソースを惜しまなかった。正看護師のユーニス・リバース（英語版）はタスキギー大学で教育を受けたのち、付属機関であるジョン・アンドリュー病院で働いていたが、彼女は研究の開始にあたり、実験に参加する人間と主な連絡をとりあう役目に抜擢されている。
リバースはメイコン郡出身の黒人であり、被験者とのコミュニケーションの柱に据えられ、彼らが実験に前向きになるよう一人一人と信頼関係を築いた。
ヴォンダーレアも、リバースが地域の黒人社会と密接なかかわりをもっているという理由で彼女を推薦していた。1930年代の大恐慌時代の最中に行われたこの実験の被験者には、まともな医療を受けられない貧しい下層階級の黒人が集められていた。そんな彼らの誘い文句に使われたのが、実験に参加すると「ミス・リバースの小屋」に行ける、という特典だった。すなわちタスキギー大学で無償の健康診断が受けられるということであり、病院へは往復ともに無料で、診断がある日は温かい食事も出るほか、ちょっとした病気ならば無償で直してくれるという触れ込みであった。全ての被験者は葬儀費用の助成を受けるため、死後に検死を受けなければならなかった。治療ではないうえに危険で痛みをともなうが、診断上必要な脊椎穿刺を受ける男性を確保するため、医師たちは「特別に無償の治療を受けるラストチャンス」と題したミスリーディングな手紙を400人の被験者に送った。
リバースは医療リソースの有限性も考慮しつつ、実験に参加することは被験者たる男性にとってリスクより利益のほうが大きいと考えた。研究が長期化しても、リバースが実験から離れることなくむしろ中心的な役割を果たすようになった。本省や地方あるいは現場の公衆衛生局職員や医師、研究者、短期の政治任用をされた役職者などが時が来ると職を辞していったのとは対照的に、リバースはタスキギー大学に留まり続けた。彼女はこの40年にわたる研究プロジェクトにおいて、最初から最後までスタッフとして参加した唯一の人間である。実際1950年代まで、リバースはこの実験において中枢メンバーの看護師の一人であった。彼女が被験者たちと個人的な関係を築き、その人となりについて知識を持っていたからこそ、長期間の追跡調査を維持することが可能になったのである。
歴史 > 迷走

本部をシカゴに置く有名な慈善団体であるローゼンウォルド基金は、南部諸州における黒人の教育と社会発展のために尽力しており、病人についても定期的に治療が受けられるよう費用の資金援助も行っていた。かつては公衆衛生局と共同で、ミシシッピ州のデルタ・パイン＆ランド社で働く2000人を超える黒人労働者を対象に梅毒の感染率を調査したこともあった。さらには、梅毒検査において陽性であった25%の労働者に、治療が受けられるよう支援も行っていた。
1929年の株式市場の大暴落をきっかけに世界恐慌が始まったことで、ローゼンウォルド基金はこの研究に提供していた資金の引き揚げに動いた。タスキギー実験の責任者は、それが研究をご破算にしかねないという最終報告書を提出している。研究の後半にあたる治療の段階で使用する医薬品を購入する予算が打ち切られてしまうからである。
梅毒に有効な治療薬としてペニシリンが発見されてからも、被験者たる患者たちに治療を行うことをせずに実験は続行された。被験者の多くには嘘が教えられ、また投薬されたのもプラシーボであったため、研究者たちはこの重大な病気の経過を、全体的かつ長期的に観察することができたのであった。
タスキギー研究の最初の臨床データは1934年に公開され、1936年には最初のまとまった報告書が上梓された。このときはまだ安全かつ有効な梅毒の治療薬としてのペニシリンが発見される前だった。この研究が実施されている間、医学界には継続的にレポートとデータの提出が行われており、なんら秘密の実験ではなかった。
1943年、連邦議会をヘンダーソン法が通過し、性感染症の実験と治療はこの公衆衛生法による規制の対象となった。1940年代の後半にはアメリカ中の医師、病院、保健所は、梅毒と診断した場合はペニシリンで治療することが一般的になっていた。しかしタスキギー実験では、病気に感染しても治療を行わずに観察を続けることがまかりとおっていた。
第二次世界大戦中には、被験者のうち250人が兵役に登録された。その後彼らは徴兵検査場で梅毒と診断され、軍に入隊するまでに治療を受けるように指示された。しかし公衆衛生局の研究者はそれを妨害しようとし、当時の担当者による「いまのところ、陽性とわかっている患者は治療を受けないようにしている」という発言も記録されている。それにも関わらず、1963年に行われた再検査では、最初の被験者90人のうち96%が、他の機関が提供するヒ素かペニシリンによる治療を経験していることがわかった。
1947年にはペニシリンの投与が梅毒に対する標準的な治療法として確立されていた。アメリカ連邦政府は、様々な医療プログラムを準備し、この病気を撲滅するための「緊急治療センター」を設けた。性感染症の撲滅キャンペーンはメイコン郡でも行われたが、研究者たちは自分たちの被験者がそれに参加することを妨害した。
実験の暴露と終焉

タスキギー実験に初めて反対の声を上げたのは、医科大学を卒業してから4年しかたっていない若いシカゴの医師であるアイーウィン・シャッツであった。1965年、シャッツは医学雑誌に掲載されたこの実験に関する論文を読み、著者たちに直接手紙を書き、彼らがやっていることが非倫理的で恥知らずな行為だという意見をぶつけたのであった。著者の一人であったアン・ヨブスはシャッツの手紙を読んだが、すぐに無視を決め込み、返信不要という短いメモをつけてしまいこんだ。
1966年にはカリフォルニア州で公衆衛生局の性感染症調査官をしていたピーター・バクストンが、性感染症対策課の課長にこれ以上タスキギー研究を続けることの倫理性や道徳性を懸念する手紙を書いている。当時この研究を管理していた疾病対策予防センターは、この研究調査が完了するまで継続することの必要性をあらためて確認するだけだった。この「完了」とは、被験者が全員死亡し、解剖を受けることを意味した。その姿勢を後押しするように、疾病対策予防センターの研究継続のため（黒人医師を代表する）全米医師会(NMA)の地方支部やアメリカ医師会(AMA)は公然と支援活動を行っていた。
最終的にバクストンがマスコミに話を持ち込んだのは1970年代だった。1972年7月25日、タスキギー研究を取材したＡＰ通信のジーン・ヘラーが書いた記事がワシントン・スター紙に掲載された。翌日にはニューヨーク・タイムズが一面に記事を掲載し、その存在が国際的な注目を集めた。内部告発者となったピーター・バクストンは以前に公衆衛生局で性感染症の調査官をしており、部局内でこの研究について抗議をおこなったが聞き入れられず、ワシントン・スター紙とニューヨーク・タイムズ紙に情報を提供したのだった。公衆衛生局のジョン・ヘラー（英語版）は、研究の後期において本局を指揮していたが、この実験は十分に倫理的であったと釈明を行っている。いわく「研究が長期化すればするほど、我々が最終的に導き出す知見は優れたものになる」。また作家のジェイムズ・ジョーンズもヘラーの記事にこんな私見を述べている。「男性たちの身分からいえばその倫理を問う議論をすべきだという根拠はみあたらない。彼らは被験者であって患者ではない。臨床研究の材料であって、病人ではないのだから」。
上院議員のエドワード・ケネディが議会聴聞を呼び掛け、そこでバクストンと教育福祉省の職員は証言を行った。世間から激しい抗議を受けたことを受けて、疾病対策予防センターと公衆衛生局は、この実験を総括するため即席の諮問会議を招集した。この会議では、男性たちが実験において「診察」や「治療」といった単純明快な言葉に同意を示していたことは確認されたが、彼らはこの実験の本当の目的については何も知らされていなかった。会議はこの研究が医学的にも正当化されえないと判断し、実験の終了を指示した。
この研究が終わりを迎える1972年までに生きていた被験者は74人しかいなかった。最初の399人のうち、28人が梅毒で亡くなり、100人が梅毒の合併症により亡くなった。彼らの配偶者40人にも感染が確認され、19人の子供が先天梅毒をもって産まれた。タスキギー大学歴史遺産博物館には、アメリカ合衆国政府がダン・カーライズに代えてロイド・クレメンツ・ジュニア宛に発行した小切手が展示されている。ロイド・クレメンツ・ジュニアはタスキギー梅毒実験の被験者の子孫の一人である。彼の曽祖父であるダン・カーライズと叔父であるルディー・クレメンツ、シルヴェスター・カーライズの二人も実験に参加していた。シルヴェスター・カーライズがタスキギー梅毒実験に関わったことを示す法的文書の原本もこの博物館には展示されている。ロイド・クレメンツ・ジュニアは、歴史研究者のスーザン・レバビーとともに自身の家族と実験の関わりを明らかにする仕事を続けている。
実験の参加者とその子孫のため後に全米黒人地位向上協会が起こした集団訴訟に対する和解案の一環として、アメリカ合衆国政府は1,000万ドルの支払と、実験から生き残った被験者とその過程で感染した家族に無償で治療を提供することに合意した。議会では、将来的にこのような虐待行為が発生することを防ぐための規制をおこなう権限を持った委員会の設立が決まった。
この実験を調査するなかで蓄積された資料は、メリーランド州ベセスダにあるアメリカ国立医学図書館に収蔵されている。
影響

1974年、国家研究法が成立し、人体実験に関わる研究について調査および規制を行う委員会（生物医学および行動科学研究の被験者保護のための全米委員会）が設立された。保健福祉省内にも治験の監督を行う被験者保護局が設立された。その後こうした研究においては、インフォームド・コンセント、診断についての双方向的コミュニケーション、実験結果の正確な報告が求められるようになった。研究調査を行う組織や病院においては、非専門家も交えた治験審査委員会が設置されることになり、研究計画の審査や患者の利益保護（十分に情報が告知されているか）の監督がおこなわれた。
1994年、「善行の名を借りた悪行？タスキギー梅毒実験とその遺産」と題した、タスキギー実験についての学際的なシンポジウムがヴァージニア大学で開催された。その後、当事者たちがタスキギー梅毒実験遺産委員会を結成し、シンポジウムで提起されたアイディアの実現に努めた。そして同委員会は1996年5月には最終報告書を提出した。この委員会には二つの密接にかかわりあう目的があった。1つは、大統領ビル・クリントンがこの研究に関して政府の過去の間違いを認め、公式に謝罪すること。もう1つが、関連する行政機関は被害者が受けた傷を癒すための施策を練ることであった。
そして翌年の1997年5月16日、大統領ビル・クリントンは公式に謝罪を行い、生き残ったタスキギー研究の被験者をホワイトハウスに招いて式典の場を設けた。彼の謝罪の言葉の一部は次のようなものだった。
やってしまったことを、やってないことにはできない。しかし、口を開くことはできる。顔をそむけることをやめることはできる。アメリカ人を代表して、あなた達の目をみつめながら、私たちはやっと言うことができた。合衆国政府のしたことが恥ずべき行いだったと、そしてお詫びの言葉を…。我が国における黒人の皆さん、あの研究を組織化した連邦政府の行いは、あまりにも明白な人種差別であったことをお詫びいたします。
このとき8人いた存命中の被験者のうち5人がこのホワイトハウスの式典に出席している。
大統領が謝罪したことで、遺産委員会の2つ目の目標も達成に近づいた。連邦政府の後押しにより国立研究医療生命倫理センター(National Center for Bioethics in Research and Health Care)がタスキギーに設立され、1999年には正式に開設されて、黒人や十分な医療サービスを受けてない人々の研究や医療に潜む問題を探る仕事が進められた。
2009年にはこの生命倫理センターに遺産博物館が開設され、タスキギーのニグロ男性における無治療状態の梅毒の研究に参加した何百人という被験者の顕彰が行われた。
タスキギー梅毒実験における虐待が暴露されたことで、黒人社会がアメリカの公衆衛生政策に寄せていた信頼は深刻な形で裏切られたと考えられている。また多くの貧しい黒人男性が定期的な予防ケアから足を遠のけることにつながったともいわれる。1999年の調査では、黒人の80%がタスキギー梅毒実験に参加した男性たちは梅毒を注入して感染させられたと考えていた。全米経済研究所の2016年の論文では、「1972年の歴史的な〔タスキギー梅毒実験の〕暴露は、医療不信や致死率の上昇、通院と入院をとわず年配の黒人男性患者と医師の交流の機会の減少が起こっていることは無関係ではない。我々の試算では、発覚以降、黒人男性の45歳時点での平均余命は1.4年も減少している。この年数は、1980年時点での男性の黒人と白人間での平均余命の差の約35%を占めている」。
一方で、タスキギー実験について知識を持っている黒人男性ほど医学研究から遠ざかるという命題を否定的にみる研究もある。あるアンケートによれば、この実験について黒人は白人より4倍以上も知っているといえそうだが、一方で生命医学の研究調査に参加したいという意欲については黒人のほうが白人よりも2倍から3倍高いといえた。別の論文でも、黒人が研究調査の対象となることを断るときに、タスキギー実験はほとんど考慮されないと結論している。医学的研究に被験者として参加しようという黒人の意志を調査する論文はあっても、人種的なマイノリティが同じような研究をどう考え、参加しているのかというテーマと関連づけて一貫性のある結論を出しているわけではない。わずかにそういう研究があっても、その評価を留保せざるをえない要因の一つが、そういった論文において〔実験に対する〕「認識」の意味合いが大きく異なるからである。例えば、認識の度合いは評価関数として意味があるように思われるが、タスキギー実験について認識があるとされる人はたいてい結果や論点について誤解しており、この実験についての認識があったからといって、それが科学的調査への参加意欲がないことと確実に関連付けられるものではない。
ある意味では梅毒実験を通じて醸成された政府に対する不信感もあって、1980年代の黒人社会にこんな噂話が根強くささやかれた。それはすなわち、HIV/AIDSの流行は政府の責任である、なぜならある種の実験として意図的に黒人社会へウィルスを持ち込んだからだ、という筋書きだった。
1992年2月、ABCのテレビ番組「プライム・タイム・ライブ」において、ジャーナリストのジェイ・シャドラーが公衆衛生局で1950年から1957年まで実験を監督したシドニー・オランスキーにインタビューを行っている。被験者たちに伝えられた嘘について質問がおよんだオランスキーは、こう答えた。「都合がいいことに彼らは実際読み書きが不自由だった。なにがよいかといえば、新聞が読めないからだ。そうでもなければ、実験が進むにつれて、彼らは新聞を読みだして何が起こっているかに気づいただろうから」。
2020年代においてもタスキギー梅毒実験の記憶から、黒人の間では国が主導するワクチン接種などの医療行為に対して不信感が根強く残っている。
倫理的な意義

タスキギー実験は人種と科学という問題を浮き彫りにした。この実験のみならず、アメリカにおけるさまざまな人体実験が明るみにでたことで、生物医学および行動科学研究の被験者保護のための全米委員会や国家研究法がつくられた。後者により、ある団体が連邦政府の支援（補助金、共同契約、委託発注など）を受けるためには治験審査委員会を設けなければならなくなった。外国法にのっとったプロセスで同意を得たとしても、同じような保護を与えるものであれば代替されうるが、法律か大統領令が別の方法を要求しない限りは連邦官報に告示されなければならない。
作家のジェイムズ・ジョーンズは、黒人のセクシュリティに固執する医師の問題を指摘している。つまり黒人は性病に感染した人とも喜んで性的交渉を持とうとすると考え（その診断結果を知らなかったとしても）、それが病気にかかるのは自己責任だという論法につながっているというのである。ブリット・ラサートは、この実験計画がどのように実施され、その目的がどう変化したかを論じている。彼によればこの実験は、「特許による営利追求が目的化した生物工学におけるアメリカの優位を確立しそれを維持するために、人間を培養しようのない病の天然資源あるいは動物とみなして経済的に搾取すること」であった。
情報が与えられていなかったために、タスキギー実験の被験者たちは自分たちの役割やとりうる選択肢について十分な知識がないまま実験に参加するよう操られていた。20世紀後半から、臨床試験には治験委員会の設置がセットとなり、研究に関わる被験者については、全員に意志と自発性が求められるようになった。
映像作品

『ミス・エバーズ・ボーイズ〜黒人看護婦の苦悩〜（英語版）』(1997年、HBO) 
アルフレー・ウッダードとローレンス・フィッシュバーン主演のテレビドラマ。第49回プライムタイム・エミー賞で最優秀作品賞(テレビ映画部門)および最優秀主演女優賞(リミテッド/アンソロジー・シリーズ/テレビ映画部門)の2部門を受賞。
フランケンシュタインの誘惑 科学史 闇の事件簿「タスキギー 史上最長の人種差別実験」（2024年2月22日、NHK）
NHK BSで放送されている科学ドキュメンタリー番組。
リンク

Bad Blood: The Tuskegee Syphilis Study. Claude Moore Health Sciences Library, University of Virginia. http://www.hsl.virginia.edu/historical/medical_history/bad_blood/index.cfm
“Patient medical files”. National Archives and Records Administration Southeast Region. 2018年11月12日閲覧。
“Review of the TSS”. msu.edu. 2018年11月12日閲覧。
“U.S. Public Health Service Syphilis Study at Tuskegee”. Center for Disease Control. 2018年11月12日閲覧。
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典拠管理データベース: 国立図書館 :  イスラエル  アメリカ 
採血される被験者（1953年ごろ）
オリヴァー・ウェンガー
看護師であり研究のコーディネーター役となったユーニス・リバース
被験者たちの集合写真
内部告発者となった元公衆衛生局の性感染症調査官だったピーター・バクストン
実験を生き延びたチャーリー・ポラード
実験の参加者をアメリカ公衆衛生局が簡単にまとめた表
ハロウィン

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: 「ハロウィン」のその他の用法については「ハロウィン (曖昧さ回避)」をご覧ください。
| ハロウィン |
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 ジャック・オー・ランタン
別名:  All Hallows' Eve All Saints' Eve
種類:  アメリカで始まった民間の奇祭
日付:  10月31日
行事:  コスチューム・パーティ・焚火・占い
関連祝日:  サウィン祭、ウィッカーマン、諸聖人の日
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ハロウィン、あるいはハロウィーン（英: Halloween または Hallowe'en、愛: Oíche Shamhna）は、
毎年10月31日に行われる祭りである。
カボチャやカブをくりぬいて作る「ジャック・オー・ランタン」（Jack o'lantern）を飾ったり、子どもたちが魔女やお化けに仮装して近くの家々を訪れてお菓子をもらったりする風習などがある。
子供達が仮装してお菓子をねだるというスタイルはアメリカで始まり、世界各地で真似されるようになった。
名前の由来はキリスト教の万聖節の前夜祭（All Hallow's evening→Hallow's even→Hallowe'en）とされるが、万聖節自体はローマやフランク王国で7世紀～9世紀に始まり、17世紀には万霊節（11月2日）としてイングランドやウェールズ、アイルランドで、これと似たお祝いがあった。
現在、万聖節は祝われず、カトリックでもプロテスタントでも、キリスト教ではハロウィンは正式な祝祭ではない（後述）。
歴史

以下は、近世になってから、古代ケルトのドルイドの信仰というものをねつ造するにあたって、肉付けされたものである。その後、オカルト愛好者達の間で、儀式として実践されていた。
新年の始まりは冬の季節の始まりである11月1日のサウィン（サオィン[ˈsaʊ.ɪn]、またはサムハイン等、Samhain）祭であった。ちょうど短い日（1年で最も昼間が短い日）が新しい年の始まりを示していたように、日没は新しい日の始まりを意味していた。したがって、この収穫祭は毎年現在の暦で言えば10月31日の夜に始まった。アイルランドと英国のドルイド祭司たちは、かがり火を焚き、作物と動物の犠牲を捧げた。また、ドルイド祭司たちが火のまわりで踊るとともに、太陽の季節が過ぎ去り、暗闇の季節が始まった。11月1日の朝が来ると、ドルイド祭司は、各家庭にこの火から燃えさしを与えた。各家族は、この火を家に持ち帰り、かまどの火を新しくつけて家を暖め、悪い幽霊などが入らないようにする。1年のこの時期には、この世と霊界との間に目に見えない「門」が開き、この両方の世界の間で自由に行き来が可能となると信じられていたからである。祭典ではかがり火が大きな役割を演じた。村民たちは、屠殺した牛の骨を炎の上に投げ込んだ。かがり火が燃え上がると、村人たちは他のすべての火を消した。その後、各家族は厳粛にこの共通の炎から炉床に火をつけた[要出典]。
サウィン祭が死者や祖先崇拝との関連を示す強い証拠はないが、当初5月13日であった万聖節（諸聖人の日）や万霊節を11月1日～2日に移動したことは、アイルランドや英国の影響とされる。
19世紀になりアイルランドおよび英国から大量に移民がアメリカへ到着し、万聖節が伝えられた。。ハロウィンは19世紀半ばまで英語圏の移民共同体の内でだけの行事として行われていたが、徐々にアメリカ社会で変容し、アメリカの年鑑に祝祭日として記録された。20世紀初頭には、社会的、人種的、宗教的背景に関係なく、アメリカのほとんどの人々に受け入れられ、東海岸から西海岸へ広まった。1950年代には「トリックかトリートか」（トリック・オア・トリート）の合言葉が製薬会社や映画会社、テレビ局などの仕掛けもあり普及した。そして、世界各国で軍事的・経済的に活動するアメリカ人が増えるのにともない、そうした場所で、アメリカで作られたハロウィンの風習も広がることになった。
カナダでは、製菓会社がハロウィン用の宣伝を1860年代から始め、1980年以降には現在のハロウィンと差異はなく、クリスマスの次に大きなイベントになっていった。