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ワンステップフェスティバル
その後 > 空飛ぶカーニバル / One Step Festival II

翌1975年8月10日、同じスタッフと主旨によるロック・コンサート「空飛ぶカーニバル / One Step Festival II」が郡山総合体育館で行われた。これは同年、内田裕也プロデュースによるジェフ・ベック、ニューヨーク・ドールズ、フェリックス・パパラルディらが参加した「ワールド・ロック・フェスティバル」が日本全国5カ所（8月3日札幌、7日後楽園球場など）で行われ、9日の仙台での最終公演の翌日となる。
内田裕也、悠木千帆、ジョー山中、クリエイション、四人囃子、ダウンタウン・ブギウギ・バンド、イエロー、ハルヲフォン、OH! MAN GO、タージ・マハル旅行団が出演。さらに引田天功や花柳幻舟のショウや手塚治虫アニメ上映もあった。
なお、ポスターは1975年9月から「ぴあ」の表紙に起用される及川正通（自身のバンド、OH! MAN GOで出演）が手掛けた。
その後 > 2001年ワンステップへの旅

2001年、福島県須賀川市で開催された「うつくしま未来博」において、8月30日 - 31日の2日間、「2001年ワンステップへの旅 in うつくしま未来博〜STEP BY ONE STEP」と題されたライブステージが開催された。1974年の同イベントを振り返ることが目的で、オノ・ヨーコのビデオレターが流されたほか、各日バンドがステージに立った。
8月30日出演バンド
ワンステップスーパーバンド
エディ藩
ジョー山中＆ミッキー吉野
上田正樹
8月31日出演バンド
黒沢健一バンド
シーナ&ザ・ロケッツ
四人囃子
月光条例

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: 「月狂条例」とは異なります。
『月光条例』（ゲッコージョーレイ、Moonlight Act）は、藤田和日郎による日本の漫画作品。話数の単位は「第○条」。
概要

『うしおととら』『からくりサーカス』に続く藤田和日郎の連載作品。『週刊少年サンデー』（小学館）にて2008年17号から2014年19号まで連載。前半は一話完結から数話完結形式の構成になっている。後半は、登場人物の過去を交えながら展開されるアラビアンナイト編（10巻-20巻）、そして最終決戦が行われるかぐや姫編（21巻-29巻）に続く。単行本は全29巻。
御伽噺を題材としており、和洋問わず様々な御伽噺が登場し、物語に彩りを添える。登場する御伽噺は誰もが知っているメジャーなものから、マイナーなもの、作者自身のオリジナルなど様々。また、藤田のお伽噺に対する感想や歯痒さが動機で描かれているとの事であり、「おとぎばなし」の世界の存在は、原作のような英雄的、あるいは清廉潔癖で高潔な人物ではなく、時に不遇な身を嘆き、描かれる幸福に疑問を抱く一人の人間として描写され、その御伽噺（およびディズニーや世界名作劇場）に対するアンチテーゼ的な側面も持ち合わせている。
作者のこれ以前の作品と比べ、残虐な描写はあるが直接的に描くことは抑えられており、「コメディ＆アクション」の体裁を保っている。また、スター・システムを取り込み、過去作品のキャラクターやデザインの流用が多く登場するのも特徴。
作品の舞台となる緋立(ひりゅう)市は、うしおととらが住んでいた東京都下の「みかど市」近くの街であり、井上和郎作『美鳥の日々』『あいこら』で登場する南緋立市の北に位置するという。漫画『まほろまてぃっく』にも登場する。
このように、物語世界の登場人物と現実世界の登場人物とが、互いの世界へ介入しあうメタフィクションの手法を通じて、物語の根源的存在意義を問い直す筋立てとなっており、作者自身、対談の中で、物語論のような漫画を徹底的に描いてみたかったと語っている。と同時に、想像次第で自由に変えたり生み出したりできる、物語の力そのものの凄さについて純粋に楽しんでほしい、とも述べている。
なお、当初は「月狂条例」というタイトル案が挙がっていたが、諸事情で変更となったという。
あらすじ

何十年かに一度、真っ青な月の光が「おとぎばなし」の世界をおかしくする。
おかしくなってしまった「おとぎばなし」の世界を正すべく、「月光条例」の使者である「鉢かづき姫」は「〈読み手〉」の世界に助けを求めやってくる。
偶然「月光条例」の極印が刻まれ執行者となった岩崎月光は、おかしくなってしまった「おとぎばなし」を正すための戦いを始めることになった。
３匹のこぶた、シンデレラ、赤ずきん、桃太郎といった「おとぎはなし」のねじれを正した岩崎月光は、アラビアンナイトの世界で、自分の過去を知るという謎の人物と出会う。
徐々に登場人物たちの過去と正体が明らかになっていく戦いの末、月光たちは、地上の全ての物語に重大な危機をもたらそうと企てる、謎の勢力の正体へと迫っていくのであった。
登場人物 > 「おとぎばなし」の世界 > ツクヨミ側

現段階までで、イデヤを除くほぼ全員が〈呑舟〉の伝説を知っている。
章タイトル一覧

本条例の目的（第1巻）
一寸法師（第1巻 - 第2巻）
居場所（第2巻）
シンデレラ（第2巻 - 第4巻）
きき耳ずきん（第4巻）
ピノキオ（第4巻）
わらしべ長者（第4巻）
ヘンゼルとグレーテル（第4巻）
あまんじゃくとうりこひめ（第4巻 - 第5巻）
図書委員（第5巻）
おむすびころりん（第5巻）
赤ずきん（第5巻 - 第6巻）
入道雲（第6巻）
通り雨（第7巻）
舌切り雀（第7巻）
フランダースの犬プラスうらしま太郎（第7巻 - 第8巻）
人魚姫（第8巻）
血のハート（第8巻 - 第10巻）
さぼった日（第10巻）
プールの日（第10巻）
海へ行こう（第10巻）
千一夜の月（第10巻 - 第20巻）
いつもの日（第20巻 - 第21巻）
かぐや姫（第21巻 - 第29巻）
単行本

藤田和日郎 『月光条例』 小学館〈少年サンデーコミックス〉 全29巻
2008年6月18日発売、ISBN 9784091214201
2008年9月18日発売、ISBN 9784091214690
2008年12月18日発売、ISBN 9784091215192
2009年3月18日発売、ISBN 9784091216106
2009年7月17日発売、ISBN 9784091220189
2009年9月17日発売、ISBN 9784091217479
2009年11月18日発売、ISBN 9784091218865
2010年2月18日発売、ISBN 9784091221490
2010年5月18日発売、ISBN 9784091222978
2010年8月18日発売、ISBN 9784091225085
2010年11月18日発売、ISBN 9784091226600
2011年1月23日発売、ISBN 9784091227713
2011年4月18日発売、ISBN 9784091228543
2011年7月15日発売、ISBN 9784091231994
2011年10月18日発売、ISBN 9784091233363
2012年1月18日発売、ISBN 9784091235367
2012年3月16日発売、ISBN 9784091236180
2012年5月18日発売、ISBN 9784091236562
2012年8月17日発売、ISBN 9784091237903
2012年11月16日発売、ISBN 9784091240118
2013年2月18日発売、ISBN 9784091241832
2013年4月18日発売、ISBN 9784091242846
2013年6月18日発売、ISBN 9784091243232
2013年8月16日発売、ISBN 9784091243614
2013年11月18日発売、ISBN 9784091244956
2014年1月17日発売、ISBN 9784091245502
2014年2月18日発売、ISBN 9784091246103
2014年3月18日発売、ISBN 9784091246110
2014年5月16日発売、ISBN 9784091246172
舞台化

2014年11月13日から24日まで舞台『月光条例-月光編-』が笹塚ファクトリーを会場に全17公演行われた。
2015年9月27日から10月4日まで舞台『月光条例-カグヤ編-』が笹塚ファクトリーを会場に全11公演行われた。
いずれもカプセル兵団による公演。一部、回替わりのダブルキャスト。脚本・構成・演出は吉久直志。
また、クラウドファンディングによる資金協力を募った。
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|  岩崎月光 - 青木清四郎／吉久直志  エンゲキブ - 清水りさ子  鉢かづき - 中山泰香  工藤伽耶 - 松元千明  イデヤ・ペロー - 岡田勇輔  高木天道 - 吉久直志／青木清四郎  藤木裕美 - 信達谷江捺  一寸法師 - 畑中ハル  シンデレラ - 谷口明日菜  赤ずきん - 工藤沙緒梨  平賀帯刀 - 藤本貴行  桃太郎 - 仁木紘  はだかの王様 - 伊藤栄次／こぶしのぶゆき  白雪姫の継母 - 神里まつり   |  一寸法師の姫 - 山本結香  宰相 - 北啓志  チルチル（大人） - 金澤洋之  アラディン - 瀬谷和弘  アリババ - 田中淳之  シェラザード - 石神まゆみ  ジン - 谷口洋行  シンドバード - 小谷野大和  マッチ売りの少女 - 小山内詩音  お菊 - 冨田恭子  アンデルセン - 歳岡孝士  メーテルリンク - 吉本大輔  チルチル - 北出浩二  ミチル - 菅井育美   |  青い鳥 - 永澤菜教  センセイ - 米倉啓  高勢露 - 周晴奈  パフォーマー 浦濱里奈  蓮丘煉  北村真帆  佐藤美月  川島千加子  落司さとこ  笠川奈美  清水忠  松岡美那／山岸みか   |
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|  岩崎月光 - 青木清四郎／吉久直志  エンゲキブ - 清水りさ子  工藤伽耶 - 松元千明  鉢かづき - 中山泰香  高木天道 - 吉久直志／青木清四郎  オオイミ王 - 瀬谷和弘  岩崎徳三 - 西村太一  藤木裕美 - 森田朋依  伸剣のキョスイ - 鶴見直斗  隠形のアンセイ - 深沢幸弘  重撃のクウザン - 谷口洋行  冥速のシンゼツ - 酒井俊介  回転のメイジ - 米倉啓  溶天のガンドウ - 金澤洋之  発射剣のムガン - 須佐光昭  マユキメ姫 - 國崎馨  マリク・サイフ号 - 風間庸平  わらしべ - 北出浩二   |  きびだんご - 永澤菜教／天海祐子  赤絨毯 - 湯口智行  はだかの王様 - こぶしのぶゆき／伊藤栄次  斉天大聖 - 藤本貴行  白雪姫の継母 - 神里まつり  イデヤ・ペロー - 岡田勇輔  一寸法師 - 畑中ハル  シンデレラ - 谷口明日菜  赤ずきん - 工藤沙緒梨  桃太郎 - 仁木紘  一寸法師の姫 - 川合麻璃  マッチ売りの少女 - 小山内詩音  お菊 - 冨田恭子  浦島太郎 - 矢島慎之介  乙姫 - 林智子  ミチル - 菅井育美／高谷眞子  ネロ - 菅井育美／吉原陽加  ジェハン・ダース - 吉本大輔   |  聞き耳頭巾 - 矢澤正英  小竹 - 五十嵐翔太  カグヤの父 - 黒田勇樹  カグヤの母 - 斉藤優紀  パフォーマー yoshinori  三瀬康之  前野誠二  政野屋遊太  浦濱里奈  片倉彩  笠川奈美  北村真帆  佐藤美月  佐藤きらら  川島千加子  山岸みか  青木日紗子   |
アンドラーデ

アンドラーデまたはアンドラージ（Andrade）は、ポルトガル語圏に多い姓。
スペイン、ガリシア州ポンテデウメのアンドラーデ一族が有名。
姓

アントニオ・デ・アンドラデ - 17世紀ポルトガルの宣教師。
ジョーダン・アンドラーデ - カーボベルデの陸上競技選手。
マイラ・アンドラーデ - カーボベルデ出身の歌手。
マリオ・ピント・デ・アンドラーデ - アンゴラ出身の政治家。
マルタ・アンドラーデ - スペインのフィギュアスケート選手。
姓 > サッカー選手

アウミール・モライス・アンドラーデ - ブラジル出身。
アレッサンドロ・アンドラーデ・ジ・オリヴェイラ - ブラジル出身。
アンデルソン・アンドラージ・アントゥネス - ブラジル出身。
アンデルソン・エルナネス・デ・カルヴァーリョ・アンドラーデ・リマ - ブラジル出身。
ヴィクトル・アンドラーデ・サントス - ブラジル出身。
ウィル・ロブソン・エミリオ・アンドラデ - ブラジル出身。
エドゥアルド・ゴンサウヴェス・デ・アンドラーデ（トスタン）- ブラジル出身。
エメルソン・デ・アンドラーデ・サントス - ブラジル出身。
カイケ・モレノ・ジ・アンドラージ・ロドリゲス - ブラジル出身。
ジェフェルソン・アンドラーデ・シケイラ - ブラジル出身。
ジョルジュ・アンドラーデ - ポルトガル出身。
ダニーロ・ガブリエル・デ・アンドラーデ - ブラジル出身。
ヘニキ・ルイス・ジ・アンドラージ - ブラジル出身。
ヘベルチ・フェルナンデス・デ・アンドラーデ - ブラジル出身。
ホセ・アンドラーデ - ウルグアイ出身。
マクスウェル・シェレル・カベリーノ・アンドラーデ - ブラジル出身。
マテウス・デ・アンドラージ・ガマ・デ・オリベイラ - ブラジル出身。
マルシオ・リシャルデス・デ・アンドラーデ - ブラジル出身。
ルイス・エンリケ・デ・アンドラーデ - ブラジル出身。
姓 > 格闘家

ジェシカ・アンドラージ - ブラジル出身の総合格闘家。
デメトリアス・アンドラーデ - アメリカ合衆国出身のボクサー。
アンドラーデ (プロレスラー)（ラ・ソンブラ）- メキシコのプロレスラー。アンドラデ・エル・イドロとしても活動。
その他

バッティスタ・デ・アンドラーデ級コルベット - ポルトガルの軍艦。
文藝

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: この項目では、雑誌について説明しています。その他の用法については「文芸」をご覧ください。
『文藝』創刊号
『文藝』（ぶんげい）は、日本の文芸雑誌。1933年に改造社により創刊されたが、その後1944年から河出書房が引き継ぐ形で刊行を開始、1957年に河出書房新社となった際に休刊したが、1962年に復刊して現在に至っている。当初は月刊誌だったが、1980年代半ばからは季刊誌となった。復刊以降から公募の文藝賞を主宰し、若手の書き手を発掘している。
この『文藝』と、『新潮』（新潮社発行）、『文學界』（文藝春秋発行）、『群像』（講談社発行）、『すばる』（集英社発行）は「五大文芸誌」と呼ばれ、これらに掲載された短編・中編小説が芥川賞の候補になることが多い。
『文藝』に掲載されて芥川賞を受賞した作品は、宮原昭夫「誰かが触った」（第67回）、三田誠広「僕って何」（第77回）、高橋三千綱「九月の空」、高橋揆一郎「伸予」（ともに第79回）、唐十郎「佐川君からの手紙」（第88回）、藤沢周「ブエノスアイレス午前零時」（第119回）、綿矢りさ「蹴りたい背中」（第130回）、青山七恵「ひとり日和」（第136回）、鹿島田真希「冥土めぐり」（第147回）、若竹千佐子「おらおらでひとりいぐも」（第158回）、遠野遥「破局」（第163回）、宇佐見りん「推し、燃ゆ」（第164回）、安堂ホセ「DTOPIA（デートピア）」（第172回）の13作品である。
1999年より、ムック本として『文藝別冊』「総特集」シリーズが「KAWADE夢ムック」で刊行している。姉妹編シリーズに「KAWADE道の手帖」があり、2005年から2014年までに発行した。
2019年に編集長に就任した坂上陽子は、表紙をカラフルにして、「韓国・フェミニズム・日本」など海外文学の積極的な推奨や「コロナと五輪」など社会問題を特集テーマに選ぶなど改革を実施し増刷を度重ね、部数や文学賞「文藝賞」への応募が増えた。「覚醒するシスターフッド」や金原ひとみ責任編集「私小説」など独自性が高い特集も話題となった。また宇佐見りん、遠野遥、安堂ホセ、児玉雨子、町屋良平、向坂くじら、佐藤究、朝比奈秋らの掲載小説が度々芥川賞などの文学賞の候補や受賞作となった。
歴代編集長

山本三生 1934－42年（改造社）
高杉一郎 1942－43年
木村徳三 1943－44年
野田宇太郎 1944－45年（河出書房）
今野一雄 1946年
飯山正文 1947年
荒川竹志 1947年
杉森久英 1947－50年
巖谷大四 1950－56年
柳沢茂八 1956－57年
（休刊）
坂本一亀 1962－63年
竹田博 1964－65年
寺田博 1965－66年
杉山正樹 1966‐67年
佐佐木幸綱 1967－68年
寺田博 1968－77年
金田太郎 1977－81年
福島紀幸 1981－84年
高木有 1984－92年
長田洋一 1992－97年
阿部晴政 1997－2001年
吉田久恭 2001－2010年
高木れい子 2010－2014年
尾形龍太郎 2014－2018年
坂上陽子 2019年－
『文藝』1967年7月号
1961年のラジオ (日本)

1961年のラジオ (日本)では、1961年の日本のラジオ番組、その他ラジオ界の動向について記す。
主な番組関連の出来事

1月1日 - NHK、ラジオ第1（左チャンネル）と第2（右チャンネル）のモノラル2波を使った立体（ステレオ）放送での初の新春特別番組として、「新春ステレオホール」を放送。
5月3日 - NHK、ラジオ第1・第2の立体（ステレオ）放送で、ベートーヴェン作曲 交響曲第9番「合唱」を、立体放送としては初めての全楽章（全曲）放送を、特別番組「ライプツィヒ・ゲヴァントハウス管弦楽団立体コンサート」として放送。
主なその他ラジオ関連の出来事

3月1日 - 前年11月29日に、ラジオ・テレビ兼営局のラジオ東京が東京放送(TBS)に社名を変更したのを受け、この日、ラジオ新潟が現在の新潟放送(BSN)に商号を変更したのを皮切りに、地方のラジオ・テレビ兼営局の商号変更が相次ぐ（#商号変更の項を参照）。
商号変更

3月1日 - ラジオ新潟→新潟放送
4月1日 - ラジオ大分→大分放送
5月29日 - ラジオ東北→秋田放送
6月1日
ラジオ山陰→山陰放送
ラジオ山口→山口放送
ラジオ熊本→熊本放送
7月1日 - ラジオ宮崎→宮崎放送
9月1日 - ラジオ山梨→山梨放送
10月1日 - ラジオ南日本→南日本放送
10月28日 - ラジオ青森→青森放送
特別番組 > 1月放送

1日 - 立体（ステレオ）放送 「新春ステレオホール」（NHKラジオ第1・第2）
特別番組 > 5月放送

3日 - 立体（ステレオ）放送 「ライプツィヒ・ゲヴァントハウス管弦楽団立体コンサート」ベートーヴェン作曲 交響曲第9番「合唱」（全曲）（NHKラジオ第1・第2）
開始番組 > 1961年2月放送開始

13日 - 三菱ダイヤモンドハイウェイ
開始番組 > 1961年4月放送開始

3日
みんなのうた
あすを明るく
7日 - 夜のステレオ（NHKラジオ第1と第2の同時放送）
4日 - 大学通信講座
開始番組 > 1961年9月放送開始

22日 - 漫才バラエティー
開始番組 > 1961年10月放送開始

2日
朝のおくりもの
キャンデーの冒険
開始番組 > 1961年11月放送開始

1日 - フレッシュイン東芝 ヤング・ヤング・ヤング
終了番組 > 1961年2月放送終了

26日 - サンヨー・リクエスト・イン・ハイファイ
終了番組 > 1961年3月放送終了

31日 - 輝くステージ
終了番組 > 1961年7月放送終了

30日 - 漫才教室
ジョン・S・マケイン (ミサイル駆逐艦)

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艦歴
発注: 1988年12月13日
起工: 1991年9月3日
進水: 1992年9月26日
就役: 1994年7月2日
退役: 
その後: 就役中
要目
排水量: 満載: 8,362 トン
全長: 153.9 m (505 ft)
全幅: 20.1 m (66 ft)
吃水: 9.4 m (31 ft)
機関: COGAG方式
機関: LM 2500-30ガスタービンエンジン (27,000shp) ×4基
機関: 可変ピッチプロペラ（5翅）×2軸
最大速: 31ノット
航続距離: 4,400 海里（20ノット時）
乗員: 士官、兵員 337名
兵装: Mk.45 mod.2 5インチ単装砲 ×1基
兵装: Mk.38 25mm単装機関砲 ×2基
兵装: Mk.15 20mmCIWS×2基
兵装: M2 12.7mm機銃 ×4挺
兵装: Mk.41 mod.2 VLS ×90セル SM-2MR/ER SAM  SM-3 ABM  ESSM 短SAM  VLA SUM  トマホーク SLCM などを発射可能
兵装: ハープーンSSM 4連装発射筒×2基
兵装: Mk.32 3連装短魚雷発射管×2基
艦載機: ヘリコプター甲板のみ, 格納庫なし
C4ISTAR: AWS B/L 5 (Mk.99 GMFCS×3基)
C4ISTAR: AN/SQQ-89
センサ: AN/SPY-1D 多機能レーダー×4面
センサ: AN/SPS-67 対水上レーダー×1基
センサ: AN/SQS-53C艦首装備ソナー
センサ: AN/SQR-19 曳航ソナー
電子戦: AN/SLQ-32(V)2 ESM装置
電子戦: Mk.36 mod.12 デコイ発射装置
モットー: Fortune Favors the Brave
ジョン・S・マケイン (英語: USS John S. McCain, DDG-56) は、アメリカ海軍のアーレイ・バーク級ミサイル駆逐艦の6番艦。その名を持つ艦としては2隻目。
艦名はアメリカ海軍の提督ジョン・S・マケイン・シニアおよびジョン・S・マケイン・ジュニアに因む。ジョン・S・マケイン・ジュニアは潜水艦ガンネルおよびデンテューダを指揮し、1972年に退役するまで太平洋軍最高司令官を始めとする多くの要職に就いた。ジョン・S・マケイン・シニアは空母レンジャーを指揮し、1944年まで機動部隊指揮官の役割を果たした。
2018年7月11日には、ジョン・S・マケイン3世上院議員が艦名の由来に付け加えられた。ジョン・マケイン3世は海軍パイロットとしてベトナム戦争に従軍、撃墜され捕虜となった後に帰国。1981年に退役後、共和党の連邦下院議員、連邦上院議員となり、共和党の重鎮として大統領選挙にも出馬している。
艦歴

第7艦隊に所属し、母港は日本の横須賀。ミサイル防衛対応艦船。
1994年7月2日の就役当初、ハワイの真珠湾に配属されたが、1997年に横須賀へ配置転換された。
2003年1月、ペルシア湾に展開し、イラク戦争での侵攻作戦を支援する為、トマホークミサイルを39発発射し、en:Navy Unit Commendationを受賞した。2003年、2004年両年にNavy Battle E for DESRON 15を受賞。2007年2月16日、2006 Battle "E" awardを受賞。
2009年6月に、監視していた中国人民解放軍海軍の潜水艦が曳航ソナーに接触、これを損傷した。
2011年3月、空母ロナルド・レーガンに同伴し、東日本大震災の救援活動を行うため本州東北部に配備された。
2012年12月、北朝鮮は「人工衛星」と称する弾道ミサイルの発射を予告する。これに対し米国海軍は黄海に艦艇を展開させ不測の事態に備える。ジョン・S・マケインはCG-76 シャイローと共に先行の2隻に続いて追加派遣され、ミサイル発射予告の初日に当たる12月10日までに当該海域に配備される。他に海上自衛隊からイージス艦3隻、大韓民国海軍から2隻を加えた10隻態勢で臨む。ミサイルは同月12日に発射された（「光明星3号2号機」参照）。
2016年10月2日、ジョン・S・マケインとUSS Frank Cableは、1975年のベトナム戦争終結以来初となる米海軍船舶によるベトナム・カムラン湾訪問を行った。
2019年5月28日、ジョン・マケイン三世上院議員の政敵であったドナルド・トランプがアメリカ合衆国大統領として横須賀基地を訪問。ホワイトハウスにより、基地内で修理中の艦名を目にしないよう、訪問中の間、艦名に布をかぶせる指示が出されたと報じられた。この命令は最終的に海軍高官の指示により阻止され、実行されなかった。
2020年12月31日、カーティス・ウィルバーとともに台湾海峡を通過した。
2021年9月17日、24年間の前方展開任務を終え、エバレット海軍基地に向け帰国の途に就いた。
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艦歴 > 2017年の衝突事故

2017年8月21日、マラッカ海峡シンガポール沖でリベリア船籍の石油タンカー Alnic MC と衝突した。乗組員10人が死亡し、5人が負傷した。左舷後部に被害を受けたジョン・S・マケインは自力航行でシンガポールのチャンギ海軍基地に到着した。米海軍の報道によると、このダメージによって乗組員寝所、機関室、通信室などの近くの区画が浸水しているとの事である。応急修理後、シンガポール沖合でオランダの重量運搬専門海運会社のドックワイズ所有半潜水型重量物運搬船トレジャーに載せられ、横須賀基地に帰港修繕予定であったが、運搬中に新たに船体中央部の右舷側に長さ約10センチの亀裂とへこみができ、「超大型」の台風が接近中であったため、急遽フィリピンのスービック海軍基地へ回航され、横須賀基地に到着後、横須賀海軍施設で修理を行う。
この事故により2017年、太平洋艦隊所属艦艇の衝突事故が相次いだ（1月のイージス巡洋艦アンティータムの人為的ミスによる座礁事故、6月のイージス駆逐艦フィッツジェラルドのコンテナ船衝突事故）事態を受けて米海軍は運用慣行の「包括的な見直し」を行うための「運用一時停止」を指示、同年8月21日の全艦艇の運用一時停止を命じたほか、海軍中将ジョセフ・P・アーコイン（英語版）を第7艦隊司令官から解任した。また、10月11日には艦長と副艦長を、軍幹部からの「信頼を失った」として解任した。2018年1月16日、職務怠慢、艦体を危険にさらした罪、過失致死の罪で元艦長が軍法会議にかけられることが発表された。11月1日に公表された事故報告書によると、衝突の原因は艦制御用コンソールに関する適切な知識を乗組員が欠いていたことにより、事故は回避可能であったと結論付けた。艦内に衝突警報が発令されていなかったことが明らかとなった。
これらの衝突事故の背景として、『ウォール・ストリート・ジャーナル』紙は現場の過剰な負担があると指摘している。過去に会計検査院が報告書でまとめた報告によると、一週間の勤務時間が標準の80時間を超過した108時間に達しているほか、経験不足の水兵が配属されるため経験がある水兵が現場で訓練を施しており、管理・整備のための予算も削減気味であると報じている。
2019年10月28日、修理後初めて試験航海に出航。日本近海で訓練の後、11月3日に横須賀基地に帰港した。
左舷衝突損害部
アメリカ海軍作戦部長の声明
チャンギ海軍基地でタグボートに牽引されるジョン・S・マケイン
ニューエイジ

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: この項目では、自己意識運動、宗教的・疑似宗教的な潮流のニューエイジについて説明しています。 音楽のニューエイジについては「ニューエイジ・ミュージック」をご覧ください。
ニューエイジ（英: New Age「新時代」の意）とは、20世紀後半に現れた自己意識運動であり、宗教的・疑似宗教的な潮流である。ニューエイジという言葉は、魚座の時代から水瓶座の時代 (Age of Aquarius) の新時代（ニューエイジ）に移行するという西洋占星術の思想に基づいている。グノーシス的・超越的な立場を根幹とし、物質的世界によって見えなくなっている神聖な真実を得ることを目指す。ニューエイジ思想の運動は、ニューエイジ運動という。
歴史

宗教学者のマイケル・ヨークは、1960年代から1970年代に潜在的に発展していたが、1980年代に宗教的・準宗教的な選択肢として知られるようになったと考えている。ニューエイジの最初の具体的な出来事として、1969年にニューヨーク州のウッドストックで開催された音楽祭ウッドストック・フェスティバルと、ミュージカル「ヘアー」がある。「ヘアー」では「アクエリアス」という曲でニューエイジのテーマが表現された。この頃から、対抗文化などを通して、「キリスト教」とも「近代合理主義」とも違う新しい文化原理を探求する運動が、大衆レベルで行われていた。
ロックバンドのビートルズや、Apple創業者スティーブ・ジョブズなども、ヒッピー・ムーブメントにコミットし、米国で活躍したインド人マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーは「超越瞑想」を創始しニューエイジの牽引者の一人となった。人類学者カルロス・カスタネダはドラッグを通じて異次元の世界を体験する著作を刊行し、ハーバード大学心理学部教授のラム・ダス（英語版）がヨーガを紹介した書物『ビー・ヒア・ナウ（英語版）』(1971)を発表し、「ヒッピーの聖典」として世界的なベストセラーとなった。
1976年、シンガーソングライターのジョン・デンバーはコロラド州スノーマス近郊にニューエイジ・コミューン（New Age Commune、ニューエイジ村）を作り、合気道によって宇宙精神と合致することを目指し、ピラミッドのなかで瞑想を行い、将来自分が大統領になることなどを信じて生活をした。またウィラード・ガーベイもバックミンスター・フラー型のピラミッドを建設し、これはニューエイジ精神を体現すべく設計されたものであった。
女優のシャーリー・マクレーンは、ニューエイジ思想に感銘を受け、前世からのカルマの解消には自己を磨くこと、自己啓発が必要であり、精神（魂）のあり方が現実を左右すると考え、スピリチュアルな自伝的著作を発表し、転生思想・チャネリング・ネガティブなものからの解放・大いなる自己との出会いを語り、批判や冷笑も集めたが、ニューエイジ思想を西洋世界に広めた。ジョセフ・マーフィーと共に、ポジティブ・シンキングを一般に広めることに大きく貢献したといわれる。カルマ解消のための愛（不倫関係）を語った『アウト・オン・ア・リム』（1983年）はニューエイジのバイブル的存在だった。
1986年8月16・17日が「調和ある収斂（ハーモニック・コンバージェンス）」の時とされ、新時代を待望し、そのための霊的エネルギーを結集しようとニューエイジャーが各地の聖地や神殿に集った。これがマスコミの注目を集めてからかい半分の記事があふれ、ニューエイジ運動は広く顕在化した。
1987年にはマクレーンの『アウト・オン・ア・リム』がABCの全国ネットでドラマ化され数千万人が視聴し、続編小説『ダンシング・イン・ザ・ライト』と番組制作過程を物語にした『オール・イン・ザ・プレイング』3冊合わせて数百万部売れた。これにより、マクレーンが語るような信仰が多くの大衆の支持を得ていることが、広く一般に知られるようになった。同年アメリカ人チャネラーのダリル・アンカが来日してバシャールという宇宙存在のメッセージを伝て人気を博し、日本の精神世界に大きな影響を与えた。
ニューエイジ思想は、1970年代以降、日本にも流入し、新宗教やオカルト・ブーム、また阿含宗の桐山靖雄、宗教学者の中沢新一やオウム真理教の麻原彰晃に影響を与えた。宗教学者の島薗進は、オウム入信者に精神世界が入り口となった信者が相当数いたことを指摘している。
1979年（昭和54年）に放送されたテレビアニメ機動戦士ガンダムでは、「ニュータイプ」という超常能力を持ち垣根なく理解し合える新人類の登場が描かれているが、ニューエイジ思想の影響が指摘されている。
1980年代には、日本の宗教集団、アニメ、オカルト雑誌などで、将来、最終戦争（ハルマゲドン）が起こると考え、前世の記憶を共有する仲間たちと連帯し戦おうという信念や空想がみられ、「前世の仲間探し」がブームになった。『ぼくの地球を守って』などの少女漫画が、マクレーンのような転生思想の一般への伝導者の役割を果たしたと言われる。
以前は対抗文化に限られていたスピリチュアルな・神秘的な傾向が、ニューエイジを通して「主流文化」に定着し、医療・科学・芸術・宗教などの広い分野に影響を与えた。そのため、「革命的」と考えられてきたものも、そうみなされなくなっていった。教皇庁は、2007年時点では、ニューエイジの関係者にかつてあった「理想主義」はみられなくなり、左翼思想とのつながりもなくなり、幻覚剤も以前のように使われていないと述べている。
占星術の周期と時代の霊的なシフト

元々ニューエイジという言葉は、フランス革命とアメリカ独立戦争の時代に、薔薇十字団とフリーメイソンによって使われたようである。
西洋占星術の伝統の中に、「新時代への文明」へのバラ色の期待を掻き立てるものがあり、これが「ニューエイジ」という言葉の直接の源泉と考えられている。「水瓶座の時代」への移行が人類の精神の大きな進化の過程であるという考えは、進化論流行時代の霊媒・予言者で近代神智学を創始したヘレナ・P・ブラヴァツキーの神智学協会の運動が、普及に大きく貢献した。ただし、神智学協会の運動全体のなかでの「ニューエイジ」の概念はあまり重視されていなかった。神智学協会から分派したアリス・ベイリー（1880年 - 1949年）の著作で頻繁に使われており、水瓶座の時代 ＝ 新時代を指す言葉として使われる一因になったと言われる。ベイリーの著作は他の神智学系の文書と共に、1960年代以降のニューエイジに大きな影響を与えた。
「ニューエイジ」が大きな潮流の鍵概念となるのは、1970年代に入ってからである。この言葉は、多くの人々にとって歴史上の重要な転換点を意味しており、占星術師たちは、キリスト教が支配していた「魚座の時代」から、第三千年期の初めには水瓶座の「新しい時代」に代わると考えた。これは理論ではなく未来像であり、神智学、心霊主義、人智学、それに先行する秘教的な思想の影響を受けたものである。宗教学者の大田俊寛によると、神智学に始まり1960年代にアメリカ合衆国西海岸を中心地にヒッピーと呼ばれた当時の若者の間で流行した思想を受け継ぐもので、旧来の物質文明が終焉を迎え新たな霊的文明が勃興するという、霊的（霊性・スピリチュアリティ）革命論・進化論の思想であると述べている。霊性を進化させて物質文明から精神文明への転換を起こすことが主唱され、現在の物質文明は破局を迎えるという終末論や、人類の意識や霊性が徐々に高まり黄金時代が到来するなど、世界の変容をめぐる様々な思想・未来像が唱えられた。パラダイムシフト、アセンションとも。典型的な例が、神智学協会的な「宇宙人類進化神話」を引き継ぐホゼ・アグエイアスが1987年に起こると主張した、「調和ある収斂（ハーモニック・コンバージェンス）」である。
千年王国思想とニューエイジが結びつくことで、終末思想が伝統的な宗教以外の代替スピリチュアリティにも見られるようになった。教皇庁は、ニューエイジに流入した諸要素が、個人・社会・世界に根本的な変化が起こるために時は満ちたという思想と結びついている、と述べている。ニューエイジは、グローバルな意識の高まりと、環境破壊への切迫した危機感によって成長した。
折衷主義

霊や異次元の存在との交流（交霊・チャネリング）、病気や貧困・悪は実在せず、心の病気または幻影であるという考え、カルマや転生の思想といった、西洋オカルティズムや異教主義に東洋の思想を導入し混合した、西洋の非主流の秘教的な思想を受け継いでいる。超物理（メタフィジカル）・人間性回復運動（ヒューマン・ポテンシャル・ムーブメント）・フレデリック・パールズらが始めた人間性心理学なども混ざり合ってできている。
古代エジプトのオカルト儀礼、カバラ思想、初期キリスト教時代のグノーシス主義、イスラム教のスーフィズム、ケルトのドルイドの伝承、ケルト・キリスト教、中世錬金術、ルネサンスのヘルメス主義、仏教、禅、ヒンドゥー教、ヨーガなどが取り込まれており、インドの不二一元論的なヒンドゥーイズムの非人格的な神性の概念と共に、大衆的なバクティの伝統も人気を集めた。
宗教学者のジェレミー・R・キャレットは、伝統を現代に有用なものに翻案し変容しようとする、ポストモダンのスピリチュアリティの作用の古典的な表れの一つであると述べている。伝統を政治に左右されながらも伝えられてきた豊かな資源であるとみなし、人種・階級・ジェンダーの問題に役立つものであると考え、「純粋な伝統」という概念は留保しつつ、解釈の多様性を肯定する。
折衷主義 > 悟り（enlightenment）

→詳細は「悟り § 西洋」を参照
文献学者・東洋学者のマックス・ミュラーが、サンスクリット語の仏語の「bodhi（梵: bodhi、菩提、悟り）を「enlightenment（（比喩的に）盲目状態を取り除くこと、照らすこと、啓蒙することの意）」と訳し、神智学のヘレナ・P・ブラヴァツキー、ヒンドゥー教のヴィヴェーカーナンダ、心理学者のウィリアム・ジェームズ、仏教学者の鈴木大拙、サイケデリック体験の理論家でカウンターカルチャーの巨人の一人オルダス・ハクスリー等により、神智学的・永遠主義（ペレニアリズム、永遠の哲学）的・シンクレティズム（混合主義）的に解釈され、悟りとは人に「完全な解放」「真の終着点」をもたらし、賢者や仏陀（悟りを開いた人、覚者）に変える最終的・永続的な神秘体験であり、全ての宗教に共通する目的であるとも解釈されるようになった。ハクスリーは、悟りをあらゆる経験的・神秘主義的な宗教の目標とし、悟りは普遍的なものと認識されるようになった。
多くのニューエイジャーは、上記のように解釈された悟り（enlightenment）が霊的・精神的発達の最終目標であると信じており、ニューエイジにおいて非常に重要な概念である。多くのニューエイジャーは、全ての真の宗教の目標は悟りであり、悟りを開いた人「マスター」が存在し、悟りに至るには、マスターとの関わりが不可欠だと考えている。社会学者の樫村愛子は、混合主義的なヒンドゥー教系新宗教運動「ラジニーシ運動」を率いたバグワン・シュリ・ラジニーシをニューエイジの原点としており、ラジニーシは悟りを開いたマスターを自認し、マスターに自我を明け渡さない限り、迷いを抜けて悟る（光明を得る）ことはできないと説いていた。ラジニーシ教団は1984年にアメリカでバイオテロ事件を起こし、アメリカの教団コミューンが崩壊すると、多くの信者が教団を離れ、精神世界的な活動が活発でニューエイジ運動の中心となったアメリカ西海岸や南西部に移った。ニューエイジの様々な活動は、ラジニーシ運動の参加者が開始したり、何らかの形で関わっていることが多い。
ニューエイジャーは、イエス・キリストのような歴史的な宗教者をマスターとみなし、パウロの著作ではなく山上の垂訓のような神秘的な傾向のある文献を証拠として引用し、組織化され制度化された宗教を、人々を悟りに導くことだけを望んでいたマスターの教えの堕落とみなし、軽蔑する。悟りは宗教の信念の中心に位置付けられ、すべての真の宗教は、悟りを広め永続させる試みであると解釈される。また、悟りは進化論的発達の終点と説明される。ニューエイジャーたちは悟りの概念の上に、彼らが究極的価値と考えるものを好きなように積み重ねている。
ニューエイジでは、悟りは宗教家だけでなく全ての人に開かれていると考えられ、講座、セミナー、書籍、映像等で悟りのテクニックを学ぶことができる。ニューエイジの社会では、悟りはステータスの変化であり、マスターとみなされるようになれば、利益を得ることができる。
参加者と方向性

支持者や共鳴者をはっきり数えることは難しいが、アメリカ国内ではゴードン・メルトンは数十万人（1990年）、ポール・ヒーラスは1千万人から1千200万人（1993年）と推定している。
方向性としては、超自然の実在を信じその介入を受け入れるオカルト・秘教的側面、人間の努力・個人の成長を重視し個々人の発達による社会と人類の変革を期待する「スピリチュアル的側面」、社会奉仕と現実的・具体的な仕事を重んじる「社会的な側面」があり、互いに混じり合っている。
ニューエイジの支持者には、人類のスピリチュアルな移行が将来起こると真剣に信じているような信者の中核グループがあり、その中で大きなものが「スピリチュアル探究者」と呼ばれている。中核グループより厚い層として、本当の自分であることを求め、真正性（英語版）を中心に置く自分探し（英語版）の一群がある。最大のグループは、単にクライアント（お客様・依頼者）と呼ばれる無頓着な消費者であり、中核グループの多くは彼らと連携している。依頼者たちは現世利益や精神的支えを求め、ヨーガやホメオパシー、スピリチュアル・エコロジー講座や性的錬金術瞑想などの講座やセラピーに通い、多くはニューエイジ運動に深く関係せず周縁にいる。ここから中核グループに移行する人もいる。ニューエイジ的な物事の信奉者の多くは女性で、指導者にも女性が多い。
倫理観・転生思想・精神の物質化

ニューエイジの独特の点として、前向きであることを重視し、障害や否定性を全く認めないことがあげられる。これは現実世界に対し、自身の望みどおりになるよう要求する主張であるともいえる。前向きな思考・姿勢は、たとえ甘い認識に基づいた浅薄な態度であろうとも、高い目標に到達するための手段として支持される。こうした考えは世界の代表的な宗教と最も異なる点であり、伝統的な宗教に見られる天罰・原罪などの罪と罰の観念はニューエイジには全く見られない。善悪の区別（倫理）はなく、人の行いは覚醒の結果か無知の結果であり、罪があるとされることはなく、そのため許しも必要ない。教皇庁は、ニューエイジでは自己否定を行うことがないため、キリスト教でもないが、仏教でもないと述べている。ニューエイジにおけるカタルシスにふさわしい言葉は、救いではなく癒やしである。宗教学者の島薗進は、救いの観念の欠如が、ニューエイジでは多くの救済宗教で強調される同胞愛や奉仕の精神があまり見られないことと、深く関連していると指摘している。
ヴァウター・ハーネフラーフは、ニューエイジの特徴として「スピリチュアル・マテリアリズム」があり、それは「精神的な豊かさが物質的な豊かさに直結する」、端的に言うと「精神が物質化する」という考え方であるとしている。精神・思いが物理現実に影響を及ぼすと考え、運命はコントロール可能でそれを変えるのは自己責任とされ、暗黙に不幸も自己責任である。ニューエイジャーにとって、助け合いを義務と考えたりそれに喜びを見出すような態度は、奴隷的従属や自己放棄に見え、さほど褒められるものではない。否定的な気持ちを解決するのが愛であるとされるが、行動として示すものではなく、心の持ち方であり、「高波長の波動」であるという。
生まれ変わりの思想は東洋で輪廻として伝統的に見られるが、ニューエイジは転生思想を神智学から直接継承している。西洋の生まれ変わりの思想は、東洋の輪廻観よりはるかに楽観的で、生の繰り返しを通して学び、個人が段階的に完成していく過程であるとされた。心霊主義、神智学、人智学同様に、ニューエイジでは生まれ変わりは宇宙の進化への参加であると考えており、潜在能力の完全な開発に向けた段階的上昇であるとしている。トランスパーソナル心理学にある「高次の自己（英語版）（ハイヤー・セルフ）」という概念が信じられ、霊的発展はこれと接触することであるとされた。生まれ変わりの思想は、ニューエイジではキリスト教伝統の神の裁きに関する教えを超えるものとされ、地獄の概念を不要にした。伝統的な宗教では天罰と見做されるような困難との遭遇は、スピリチュアルな成長のためのチャンスであり、地上の人生はスピリチュアル発達のための学びの場である。人間は自分の現実を創造することができるので、自分の人生は、病気でさえ自分で選んだものであるという。夢や瞑想によって前世を知ることができるとされた。
強く思えば願望が叶うというニューソート的なポジティブ・シンキング（積極思考）とニューエイジは同一視して語られることもあり、セラピー文化の中の消費主義的な流れ、霊的成功と物質的成功を結びつける考えとの関連も指摘されている。表象文化研究者の加藤有希子は、ニューエイジ・自己啓発・スピリチュアルにおける、シンクロニシティ、引き寄せの法則、「あなたの思いが実現する」ことといった非因果的連関への信仰の契機は「狂気」であり、非因果的連関・偶然の一致を体験した時の快楽「ヌミノース」がその信仰の核心になっていると指摘している。ヌミノースという快楽を誰でも手軽に体験しようというのが、ニューエイジやスピリチュアルにおける営みであるという。
癒やしと代替医療

ニューソートの影響から、「悪」は心の幻影であると考え、そのため悪は実在せず、「病」も「貧困」も根絶できるとしている。人間の脳には無限ともいえる可能性があり、脳は究極的な宇宙エネルギーと関係があり、人間は自分自身を癒やすことができるとされている。
個々の病気に対応する対症療法的な現代医療に対し、人間全体を見ると主張し「治療」より「癒やし」を重視する代替医療が人気を博し、ホリスティック医療と呼ばれる。身体の癒やしにおける心の重要性を説き、心身相関に関して免疫システムとインド由来のチャクラの理論が用いられる。病気は自然に逆らうことが原因であるとされ、自然と「波長」が合えば、健康になり、経済的にも成功が期待できるとされる。死は避けられないものではないというセラピストもいる。
健康増進のために、中国医学の鍼、太極拳、ヨーガ、禅、合気道、超越瞑想などの瞑想、生体エネルギー論（エネルギー療法）、ネオ・シャーマニズム（英語版）、バイオフィードバック、カイロプラクティック、キネシオロジー（運動療法）、虹彩学（イリドロジー（英語版）。虹彩で健康状態を判断しようという民間療法の一種）、ホメオパシー、マッサージ、ロルフィング・リフレクソロジー・セラピューティック・タッチ・レイキ・フェルデンクライスメソッド・指圧などのボディワーク、エスリン研究所で発展したゲシュタルト療法・エンカウンターグループ、交流分析などの心理理論、大規模自己啓発セミナー（LGAT）の一種であるエアハード式セミナー・トレーニング（英語版）（略称：エスト。後継団体にランドマーク・ワールドワイドがある）、ヴィジュアリゼーション、栄養療法、サイキック・ヒーリング（超能力治療）、ハーブ療法、クリスタル・メタル・音楽・カラーなどによるヒーリング、前世療法、12ステップ・プログラム、様々な自助グループなどが行われた。ニューエイジの思想が様々な人間性回復療法に反映され、実践されている。宗教学者のマイケル・ヨークは、これらの技術は「霊的に目覚めた人が否定的なものを想像の産物と捉え、それを取り除けるよう手助けすることを目指している」と述べている。シャーリー・マクレーンの著作では、「大いなる自己」を自覚し信頼することでネガティブなものからの解放が目指され、瞑想やヨーガはその準備段階として利用されている。
心理学とスピリチュアリティ・オカルトの交差

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ウィリアム・ジェイムズ（左）とユング（右）
マリリン・ファーガソンは自著『アクエリアン革命』で、アメリカの心理学者ウィリアム・ジェイムズ、スイスの精神科医カール・グスタフ・ユングといった、意識の拡張と自己超越経験に基づく変容という未来像を作った先駆者たちを扱っている。ジェイムズは宗教は教義ではなく経験と定義し、心の在り方を変えることで自分の運命を作り出すことができると説き、ユングは集合的無意識という概念を考案し、「心理学の神聖化」に貢献した。これは、ニューエイジの思想と実践の重要な要素になっている。
心理学とスピリチュアリティの交差は、1960年代末にかけてエスリン研究所で発展した人間性回復運動に強く見られ、東洋の宗教とユングから大きな影響を受けたトランスパーソナル心理学が発展し、自己の「内なる神」の探究、自己を乗り越え、自己であるところの神となることを目指した。そのための至高体験、宇宙と融合するための神秘体験が求められ、瞑想、超心理学的経験、幻覚剤の使用などのセラピーが行われた。
幸福と成功のために自然や宇宙と波長を合わせ、つながり、存在の大いなる連鎖（英語版）の中、宇宙の中に自分の場を見出すことが重視され、こうして宇宙的な意識を見出すことが救いであるとされた。心理療法はそのための旅であり、自己救済・意識の統一と覚醒に至るための技術である。神性は自己の内にあると考えられたため、完全な他者である神・外部からやってくる啓示や救いは必要ないと考えられた。（その一方でチャネリングによる啓示は重視されていた。）心は一つであり、全ての心がつながっており、宇宙的存在であるため、人はチャネリングで高次の存在と交信できると考えられた。ニューエイジの指導者やセラピストたちは、宇宙のあらゆる要素の照応を見出すための導きを与えるという。そのための理論はそれぞれ異なっている。
占星術やタロットといった現代でオカルトと呼ばれるような実践は、ニューエイジを経由して、人間性回復運動と人間性心理学の大きな影響を受けて変容し、占いというだけでなく「自己変容」の手段となった。そのため現代の占星術師には、運勢を占って行動のアドバイスをするタイプと、依頼者が自己をより深く理解するよう導く疑似セラピストのタイプがあり、ほとんどの占星術はこの2極の間に存在している。人気のウェイト版タロット（1910年）はユング心理学の元型と類似点を持つテーマを中心とした聖書の物語の絵が描かれており、タロットが今日ではセラピーの道具であること、それが最も一般的な使い方であることが分かる。
環境保護・女性的とされてきた要素の重視

環境保護運動とフェミニズム運動に大きな影響を受け、地球をひとつの有機体として再発見し、地球を広い宇宙的文脈で捉え直そうという動きが起こり、さらに環境と精神面を結び付けようとした。ニューエイジャーたちの思想は、合理性や家父長制、伝統的宗教や物質的秩序、中産階級的価値観といった社会の主流を構成してきたものに基づいておらず、現代への反動として、従来女性的と考えられてきたような、精神、生殖能力、想像力、本能、感覚、感情といった資質・領域が強調され重視されている。大地の女神ガイアがキリスト教の父なる神に代わるものとして提示され、これは宇宙に統一をもたらす非人格的なエネルギーであるとされる。
また、チャネリングの対象には、大いなる自己や天使、宇宙心（宇宙エネルギー）、上位のマスターなど以外に、イルカなどの動物、植物もみられ、「自然」的存在に心や神性が認められている。
重要な拠点

ニューエイジは、アメリカ西海岸、その中心地カリフォルニアと関係が深い。アメリカの神智学協会（ポイント＝ローマ派）を率いたキャサリン・ティングリー（英語版）が、1897年にカリフォルニアのロマ岬に、理想郷を目指して330エーカーの土地を購入し、諸宗教の文化・建築様式をとり入れた派手で華やかなコミュニティを作った。劇、ヨーガ、ダンスを中心に、実技、創造力、瞑想などのカリキュラムが行われ、音楽が非常に盛んだった。古代遺跡研究所では、『神々の指紋』のようなアトランティス大陸や超古代文明、考古学と神智学の混合したオカルト的な歴史研究が行われ、こうした研究からティングリーは、アメリカこそ世界最古の文明で、その中心はカリフォルニアであり、ロマ岬だと信じるようになった。ティングリーの東洋風の宮廷とも呼ばれたコミュニティは1907年頃が最盛期で、徐々に下火になり、1923年にスキャンダルにより閉鎖したが、このコミュニティの存在により、カリフォルニアはカルトの本場、神秘の国、「魔術の帝国」として知られるようになり、世界中のオカルティストが集まるようになった。ヨーギー（ヨーガ行者）がカリフォルニアに影響を及ぼすようになったのも、この神智学コミュニティを通してであったと言われる。カリフォルニアは、ヒッピー文化、ニューエイジを通して、新しいスピリチュアル文化の中心地、象徴的な土地となった。
フレデリック・パールズがゲシュタルト療法を導入したヒューマン・ポテンシャル運動の重要な拠点エスリン研究所は、ロマ岬の近くである。エスリン研究所は、1961年にスタンフォード大学心理学科卒業生のマイケル・マーフィー (作家)（英語版）とディック・プライス（英語版）が設立した。「社会的条件付けから人間を解放する方法」を探求し、「抑圧された情動を探してそれをオープンにする」よう努めるものだったという。学者を集め様々なセミナーを有料で行い、感受性訓練に始まるエンカウンタームーブメントとカウンターカルチャーが結びついた潮流の拠点となった。初期の三本柱はエンカウンターグループ、ゲシュタルト療法、ボディワークであった。マーフィーは大規模自己啓発セミナーのエアハード式セミナー・トレーニング（英語版）（略称：est、エスト）を作ったワーナー・エアハードと親交があり、エスリン研究所はestの助成金を受けたこともある。
もうひとつニューエイジを牽引した団体として、1960年代にスコットランド北部フィンドホーン（英語版）に設立され、ディーヴァと呼ぶ不可視の存在のアドバイスを得て農業を行っていたというフィンドホーン・サークル（現フィンドホーン財団（英語版））がある。
資本主義・消費主義との親和性

伝統的な宗教とは異なった形態を取っており、伝統的な宗教よりはるかに大きな消費現象となっている。多くの支持者は反制度的であり、宗教的ではないがスピリチュアルこと（SBNR）に価値を置いている。宗教学者のマイケル・ヨークはニューエイジについて、「スピリチュアルな消費者のスーパーマーケット」であると評しており、自由にスピリチュアルな選択を行うことを肯定し、そうした商品を選択し讃えるといった魅力によって、西洋では伝統宗教を超えた勢力になりつつある。
真なるものが自らの内にあるという自己啓発の神秘主義的な考えは、「スピリチュアリティの目的とは選択することである」、という理解に繋がるが、これは消費者自身が何を買うか判断し選択する権利を大きく評価する資本主義社会と関連が深い。ニューエイジの試みの多くは、無批判的であり鈍感と分類されるような面があり、「努力のいらない楽しいこと」に固執するが、マイケル・ヨークはこれは大きく見れば、「現代の消費社会の反映」であると指摘している。