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熊野丸
建造

日本陸軍は、島国という地理的事情のため早くから渡洋作戦および上陸戦に対する関心が深かった。当初、上陸作戦時の制空権確保や対地支援任務は大日本帝国海軍の航空母艦が担当し、日本陸軍は上陸後に飛行場を建設するか復旧させて航空作戦を実施しようという意図であったが、陸軍は「日本の土木作業力を鑑みて、飛行場に頼らず継続的な航空作戦を可能とする空母が必要である。」との認識に至った。この方針により、1930年代から陸軍特種船と称される揚陸艦を研究し、建造を開始した。第一船の神州丸（8,160トン）は1934年（昭和9年）に竣工した。神州丸はカタパルトを装備して飛行機を射出できるが着艦用の飛行甲板を持たず、発進した飛行機は味方が占領した敵飛行場に着陸するか、洋上に不時着して搭乗員のみ回収することになっていた。
第二船のあきつ丸（9,191トン）は飛行甲板と飛行機格納庫を有するが、日本海軍の航空母艦と比較すると問題点も散見される。
太平洋戦争が勃発すると揚陸戦艦艇の需要は高まったが、十分な数を揃えられなかった。そこで戦時標準船に代表される計画造船の一環としても特種船4隻の建造が行われることになった。戦時型の特種船は一般の戦時標準船各型と並んでM型に分類され、うち2隻は標準的な舟艇母船のM甲型、2隻は上陸戦支援のための航空機発進能力を有するM丙型として計画された。なお、完全な軍用船ではあるが、民間海運会社保有の商船名目で建造し、徴用の形で陸軍管理下で運航する方式を採った。
このM丙型1番船として計画されたのが「熊野丸」である。1944年（昭和19年）3月から着工のM甲型（日向丸）に続いて、3隻（摂津丸、熊野丸、ときつ丸）は日立因島造船所で建造されることになった。名目上の船主は川崎汽船である。空母類似の全通飛行甲板による航空機運用能力を持つ特種船としては、戦前計画の「あきつ丸」に続き2隻目となる。ただし、この時点での航空機運用は上陸戦時の支援戦闘が目的で、飛行甲板は発進専用、使用後は陸上飛行場に着陸させる計画だった。
ところが、「熊野丸」が未着工のうちに太平洋戦争の戦局は次第に悪化、特にアメリカ海軍潜水艦による輸送船被害の増大が問題となった。日本陸軍は、海軍による海上護衛が十分でないと不満を抱き、1943年（昭和18年）8月から陸軍船舶兵が運用する独自の対潜空母（護衛空母）の保有や建造を検討し始めた。日本海軍との折衝の末、「あきつ丸」およびM丙型にカ号観測機や三式指揮連絡機を運用できる護衛空母機能を追加することと、護衛空母兼用タンカーである特TL型戦時標準船を建造することが、1944年（昭和19年）3月までに決定された。その結果、未着工の「熊野丸」も護衛空母化の対象となり、海軍協力の下で設計が変更されることになった。
「熊野丸」は1944年（昭和19年）8月15日に起工。1945年（昭和20年）1月28日に進水、同年3月31日に竣工した。ただし、艤装のうち高射砲など兵装の搭載は行われていない。
設計

基本構造は他の陸軍特種船と同様の舟艇母船で、第二次戦時標準設計船に準じた簡易構造となっている。船体の水線近くを全通式の舟艇格納庫としている。船尾に発進口がある。兵員搭載状態の大発動艇を格納庫内に敷かれたコロを使って連続発進させることが可能だった。大発動艇13隻、九七式中戦車を搭載した特大発動艇12隻を搭載できた。
「あきつ丸」と異なって当初から海軍の協力を得て設計されたため、日本海軍の商船改造空母（大鷹型航空母艦）に準じた構造を有する。先行艦（神州丸、あきつ丸）と比較して、より洗練された航空機運用機能を持つようになった。「あきつ丸」の外観は飛行甲板右舷脇に船橋や煙突が屹立した島型（アイランド型）空母だったのに対し、「熊野丸」では煙突を日本海軍の軽空母と同様に舷側開口とし、船橋も飛行甲板下に収納した平甲板型（フラッシュデッキ型／フラットトップ型）空母へと大きく変わった。デリックポストの位置も、竣工時の「あきつ丸」のような船尾中央ではなく、発着の邪魔にならない左舷後部に最初から装備された。飛行甲板後端にはエレベーターが設けられ、甲板下の航空機格納庫から搭載機を移動できる。このエレベーターはウィンチを利用した揚貨台で、飛行甲板は他の日本海軍空母のように船尾端までおよばない。
着艦制動装置は「あきつ丸」と同様で、陸軍が萱場製作所に独自開発させたものを使用する予定だった。なお、飛行甲板に迷彩塗装が施されていたが、当初からの計画なのか、係留状態でのカモフラージュとして行われたものか不明である。
航空機輸送艦として用いる場合、四式戦闘機疾風を飛行甲板に18機繋止、格納庫に17機、計35機を収容できた。対潜哨戒機として、先行艦（あきつ丸）と同様に三式指揮連絡機を8機搭載予定であった。
武装は先行艦（あきつ丸）より強力となり、八八式七糎野戦高射砲（7.5センチ単装）を船体左舷のスポンソンに5門、右舷側スポンソンに3門を装備した。対空機銃は艦首と艦尾に集中し、艦首に九八式二十粍高射機関砲（20mm単装）2門、艦尾に4門を装備した。また艦尾に爆雷投射機の代用兵器として二式十二糎迫撃砲2門を装備した。
運用等

「熊野丸」の建造中にさらなる戦局の悪化が進み、竣工した1945年（昭和20年）3月末の時点で、日本側は南シナ海や東シナ海の制空権・制海権を喪失していた。ヒ船団などの南方資源航路も閉鎖状態にあった。以前のような潜水艦の脅威だけでなく、アメリカ軍機動部隊と陸軍航空機の脅威が増大しており、計画された対潜護衛空母としての運用が可能な情勢ではなくなっていた。そのため、一応は竣工した「熊野丸」も、一度も実用航海に出ないまま陸軍船舶の本拠地である宇品港金輪島に係留された。教育中の船舶砲兵の見学に使用された程度で、兵装も搭載されず、カモフラージュを施して攻撃を免れるだけとなった。宇品周辺では呉軍港空襲や広島市への原子爆弾投下などがあったが、「熊野丸」が大きな損害を受けることは無かった。
行動可能な状態で終戦の日を迎えた「熊野丸」は、海外からの復員兵・引揚者輸送に使用されることになった。スカジャップ (SCAJAP) ナンバーは「Ｋ112」である。
引揚船としての使用のため、煙突は飛行甲板を貫通した右舷寄りの直立式に変更され、救命ボートの増加搭載などの改装工事が施されている。格納庫などは蚕棚と通称される多段式ベッドを設置して居住空間となり、最大収容人員は約4,000人とされた。
葫芦島在留日本人大送還に加わって満州方面の引揚者を1回輸送しただけとする説もあるが、乗船した復員兵らによれば、1946年（昭和21年）2月にショートランド諸島ファウロ島から復員兵3,610人を輸送。記録では大型船2隻（有馬山丸、熊野丸）でブーゲンビル島タロキナ岬（トロキナ、Torokina Rural LLG）から浦賀に約7,000名を輸送。
1947年（昭和22年）5月にはジャワ島から復員兵約2,000人を輸送、6月にはビルマのラングーンからの復員輸送など各地に赴いている。
引き揚げ輸送に目途がついた後、廃船となった「熊野丸」は川崎重工業艦船工場(神戸)にて解体されることになった。1947年（昭和22年）11月4日から翌1948年（昭和23年）8月31日までに解体され、3,800トンのスクラップとなった。設計的には商船への改装も可能だったと思われるが、元は航空母艦機能を有した点が軍備解体との関係で問題視され、GHQからの許可が得られなかった。船体の2重底は川崎重工業艦船工場の1,000トン浮きドックとして再利用された。
同型船

同じM丙型特種船として計画された船として、「ときつ丸」（日本海運）がある。1944年（昭和19年）10月に同じ日立因島造船所で起工されたが、途中で設計変更されて護衛空母機能を省き、M甲型に類似した船型で建造が進められた。資材欠乏のため終戦時に進水前の状態で、貨物船へと再度の設計変更を受けて、一般商船として竣工した。
引き揚げ船として使用中の「熊野丸」。煙突が直立式に改められ、飛行甲板上に救命ボートが搭載されるなど外観が変化している。
生稲晃子靖国神社参拝誤報問題

生稲晃子
生稲晃子靖国神社参拝誤報問題（いくいなあきこやすくにじんじゃさんぱいごほうもんだい）は、生稲晃子参議院議員が靖国神社に参拝したという内容を共同通信社が報道したことに端を発する日本国と大韓民国との間の外交問題。結果としてこの報道内容は誤報であった。
背景 > 生稲晃子の靖国神社参拝報道

→「靖国神社」および「靖国神社問題」を参照
靖国神社に参拝する閣僚や国会議員への取材は、靖国神社が持つその特性から毎年行われており、そういった状況の中で、令和4年（2022年）8月15日、共同通信社は生稲晃子参議院議員が靖国神社に参拝したと報道した。これに従って東京新聞も同内容の記事を掲載した。
背景 > 佐渡島の金山の世界遺産登録

→「佐渡金山」および「佐渡島の金山」を参照
令和6年（2024年）7月27日、朝鮮半島出身者の強制労働があったとして反対していた大韓民国が賛成したことにより、佐渡金山は「佐渡島の金山」として世界文化遺産に登録された。このとき、日韓間では毎年合同で朝鮮半島出身労働者を含むすべての労働犠牲者の追悼式を開催することを合意していた。同年9月18日には朴喆熙駐日韓国大使が花角英世新潟県知事と面会し、早期の追悼式開催と日本政府高官の出席を求めていた。11月20日、追悼式を主催する「佐渡島の金山」式典実行委員会は11月24日に佐渡市のあいかわ開発総合センターに於いて開催することを発表した。
経過

令和6年（2024年）11月13日、第2次石破内閣において生稲が外務大臣政務官に就任し、11月22日には岩屋毅外務大臣の会見に於いて、生稲が24日に初開催される佐渡金山の労働者の追悼式に参列することが発表された。これに対し23日、生稲がかつて靖国神社に参拝していたことを問題視した韓国側が自国として代表者を派遣せず追悼式に参加しないことを発表した。韓国外交部は「生稲議員は2022年7月に参議院選挙で当選したあと、8月15日に靖国神社に参拝したと理解している」と表明している。結果として、韓国側の代表者や遺族が参列しないまま24日に「佐渡島の金山」追悼式が開催された。韓国側は、25日に独自の追悼式を佐渡市で行った。
しかし、生稲は問題視されたとする靖国神社への参拝をしていないと主張し、北村俊博外務報道官もこの主張と同様の認識を表明した。韓国外交部が認識するに至り不参加を決める要因となった靖国神社参拝を報道した共同通信は25日、これが誤報であり実際には生稲が靖国神社に参拝していないことを認めた。共同通信は、誤報に至った理由を、生稲本人への確認取材をしていないまま記事化したことにあるとした。高橋直人編集局長は
生稲議員をはじめ、新潟県や佐渡市、追悼式実行委員会などの地元関係者、読者の皆さまにご迷惑をおかけし、深くおわびします。取材の在り方を含めて再発防止策を徹底します。
とコメントを出した。
11月26日、林芳正内閣官房長官は定例記者会見に於いて「事実に基づかない報道がなされたこと、また「佐渡島の金山」追悼式について、そうした誤った報道が混乱を生ぜせしめた、そういう風に認識をしておりまして、極めて遺憾であります。政府として共同通信に対し事実関係や経緯の説明を求める予定でございます。」と発言、共同通信への指摘を明確に述べた。同日、水谷亨共同通信社社長は岡野正敬外務事務次官と外務省に於いて面会し、謝罪と説明をおこなったが、岡野事務次官は「留意」するとした。2日後の28日、水谷社長は生稲外務政務官とも面会し、同様の謝罪と説明をおこなったが、生稲は「大変心を痛めて」いるとして謝罪を「留意」するとし、しっかりとした対外的な説明を求めた。同日には小渕敏郎共同通信社専務理事・小熊宏尚共同通信新潟支局長、杉田雄心共同通信政治部長も花角新潟県知事と新潟県庁で面会して「新潟県、佐渡市の皆さまに心よりおわびを申し上げます」と謝罪した。
また27日には「生稲晃子参院議員（現外務政務官）の靖国神社参拝報道は誤りでした 。深くおわびします」と題する謝罪コメントが共同通信社のホームページに発表された。
11月30日、共同通信は当該問題に関する検証記事を配信した。
12月5日、共同通信社は、取材情報の真偽の見極めや事実確認を徹底することなどを柱とした再発防止策を掲示した。また同日、同社は誤報問題に関わった6人を含む12月4日付の懲戒処分を発表した。処分は次の通り。
水谷亨社長：役員報酬の10％を三か月間返上
小渕敏郎専務理事：役員報酬の10％を三か月間返上
高橋直人編集局長（当時ニュースセンター長）：減給、2025年（令和7年）1月16日付で更迭され論説委員に転じる
山根士郎ニュースセンター長（当時政治部長）：出勤停止3日、2025年（令和7年）1月16日付で更迭され総務局企画委員に転じる
高松支局長（当時デスク）：譴責処分
政治部次長（当時官邸キャップ）：譴責処分
政治部記者（記事を執筆した2名）：戒告処分
論点

誤報に端を発するこの問題で明確になったことについて、九州歴史観光戦略研究所の代表を務める井上政典は、韓国が政務官の過去の靖国神社への参拝までもが問題視するようになったとし、「（この）状況を食い止めねばならない。」「首相の参拝はなおさら問題視されることだろう。」と述べた。また前衆議院議員の杉田水脈もこの問題に関連して「過去に靖国神社に参拝した議員は政務三役に就けなくなる」とポストした。
反応

11月26日に前防衛大臣の木原稔はX（旧Twitter）に「誤報は論外」だが「そもそも靖国神社を参拝する国会議員の名前を逐一公表しようとする報道姿勢は論外の外。中韓に向けて必死に伝えようとするオールドメディアに異常性を感じてい」るとポストした。同日若林洋平もXに「靖国神社を参拝した事を問題視して記事にし、政治家や我が国を陥れる事自体が大問題」とポストした。
ジャーナリストの室谷克実は、林官房長官の会見に於ける態度を以て「「生稲氏は靖国に参拝していない」とばかり強調した」と断じ、靖国参拝は悪いことという韓国側の決め付けに従属した政府の対応を批判した。
「佐渡島の金山」追悼式
鹿島徹

鹿島 徹（かしま とおる、1955年 - ）は、日本の哲学者。早稲田大学文学部教授（哲学）。
来歴

東京都生まれ。1980年早稲田大学第一文学部哲学専攻卒業、1991年同大学院博士課程中退。1992年テュービンゲン大学哲学部博士学位取得。早稲田大学文学部助教授を経て、同文学学術院教授。
主にハイデガー、ベンヤミン、リクールの影響のもと哲学的歴史理論を研究テーマとするとともに、埴谷雄高『死靈』や平安日記文学などを論じる。憲法学者の鈴木安蔵は母方の祖父。
2017年12月から2022年10月まで、大阪アメリカ村のライブハウス・Reed Cafe の運営にかかわる。
著書

『埴谷雄高と存在論  自同律の不快・虚体・存在の革命』平凡社選書 2000年
『可能性としての歴史  越境する物語り理論』岩波書店 2006年
『危機における歴史の思考  哲学と歴史のダイアローグ』響文社 2017年
『平安日記文学と歴史の理論  ベンヤミン的視点から』武蔵野書院 2024年
共編著

『ハイデガー『哲学への寄与』解読』相楽勉、佐藤優子、関口浩、山本英輔、ハンス＝ペーター・リーダーバッハ共著 平凡社 2006年
『吉本隆明論集 初期・中期・後期を論じて』田中和生、岸田将幸、古谷利裕、阿部嘉昭、金子遊、淺野卓夫、志賀信夫、西川アサキ、神田映良共著 アーツアンドクラフツ 2013年
『歴史を射つ 言語論的転回・文化史・パブリックヒストリー・ナショナルヒストリー』岡本充弘、長谷川貴彦、渡辺賢一郎共編 御茶の水書房 2015年
『リクール読本』越門勝彦、川口茂雄共編 法政大学出版局 2016年
『ドイツ哲学入門』川口茂雄、佐藤慶太、渡辺和典共編 ミネルヴァ書房 2024年
翻訳

リュディガー・ブプナー『ことばと弁証法』伊坂青司共訳 晃洋書房 1993年
R.ヴィカースハウス『アドルノ入門』原千史共訳 平凡社ライブラリー 1998年
ヴァルター・ベンヤミン『〈新訳・評注〉歴史の概念について』未來社 2015年
ニューポール 24

ニューポール 24
ニューポール 24 C.1 （2機目以降。一番手前は27）
用途：戦闘機、高等練習機
設計者：ギュスターヴ・ドラージュ
製造者：ニューポール
運用者 **フランス軍
イギリス陸軍航空隊
イギリス海軍航空隊
初飛行：1917年
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ニューポール24（Nieuport 24）は第一次世界大戦期のフランス、ニューポールの戦闘機である。設計主務者はギュスターヴ・ドラージュ。
設計と開発

ニューポール 24は成功作であったニューポール 17の発展型で、機体の特徴は主翼が一葉半（セスキプラン）である事とそれを支えるV字型の支柱、曲線的な垂直尾翼である。空気力学的に改善された形態の胴体と丸い翼端を持ち、尾部は小さな固定式のひれと曲線形の方向舵を採用していた。尾橇は内部にばねを持ち、それ以前のニューポール機に比べて露出が少なかった。ル・ローン製の130馬力ロータリーエンジンを装備した軽快な戦闘機であった。
実際に使ってみると新しい尾部には問題があることが判明した。そのため生産型の大部分は、胴体と翼は24のままとし、尾翼と尾橇は17のタイプに戻して方形の方向舵としたニューポール 24bisとなった。新型の尾部はニューポール 27において実用化された。
ニューポール 24bis.はイギリス海軍航空隊のためにイングランドでも生産された。
ニューポール 17の標準武装（フランス軍のヴィッカース同調機銃1挺、イギリス軍のフォスター銃架によって上翼に置かれたルイス機銃1挺）は重量増大を防ぐためそのまま継続され、良好な性能が維持された。ただし高等練習機として使用された24の多くでは武装は取り外された。
運用歴

ニューポール 24と24bis.は1917年夏に生産ラインから現れてきた。しかし軽快な機体ではあったが被弾には弱かった為、スパッド製の戦闘機と交代し、新造機の多くは戦闘機訓練学校や、ロシア、イギリスなどの友好国に多数振り分けられ、また練習機としても運用された。イギリスはS.E.5a戦闘機が不足していたため、1918年までニューポール機を活用した。フランスでも一部の部隊は1917年終盤までニューポールを使用した。また本機はナンジェッセ等のエースの乗機でもあった。
ニューポール高等練習機はアメリカによって購入され、1917年11月以降、フランスに置かれた飛行学校で使用されたが、その一部は24または24bisであったと考えられる。
日本では1917年（大正6年）に輸入され、ニ式24型戦闘機と呼ばれ、フォール教育団での教材となり、更に陸軍補給部、砲兵工廠、中島飛行機で量産された。1921年（大正15年）には甲式三型戦闘機に名称が改められている。
運用者

フランス
イギリス
ロシア帝国 /  ソビエト連邦
アメリカ合衆国
日本
性能諸元

諸元
乗員: 1
全長: 5.88 m
全高: 2.44 m
翼幅: 8.18 m
空虚重量: 354 kg
運用時重量: 544 kg
動力: ル・ローン 回転式空冷星型9気筒、90 kW （120 hp）   × 1
性能
最大速度: 187 km/h
実用上昇限度: 5,550 m
上昇率: 5,000 mまで22分
武装
（フランス軍） ヴィッカース7.7 mm同調機銃 × 1
（イギリス軍） ルイス7.7 mm機銃 × 1（フォスター銃架による上翼装備）
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使用されている単位の解説はウィキプロジェクト 航空/物理単位をご覧ください。
参考資料

Nieuport Fighters in Action published by Squadron/Signal Publications.
Bruce, Jack M. "More Nieuport Classics". Air Enthusiast, Number Five, November 1977-February 1978. Bromley, Kent, UK: Pilot Press. pp.14—28.
Cheesman E.F. (ed.) Fighter Aircraft of the 1914-1918 War Letchworth, Harletford Publications, 1960 pp. 96-97
『日本航空機辞典』（上巻）（モデルアート社、1989年）
ニ式24型戦闘機
ニューポール 24
源氏山公園

源氏山公園（げんじやまこうえん）
源氏山公園 (鎌倉市) - 神奈川県鎌倉市の公園。
源氏山公園 (伊豆の国市) - 静岡県伊豆の国市、伊豆長岡温泉にある公園。
ヒラリー・パトナム

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生誕:   (1926-07-31) 1926年7月31日 アメリカ合衆国・イリノイ州シカゴ
死没:  2016年3月13日(2016-03-13)（89歳没） アメリカ合衆国・マサチューセッツ州アーリントン
時代:  20世紀の哲学、21世紀の哲学
地域:  西洋哲学
学派:  分析哲学、プラグマティズム
研究分野:  心の哲学、言語哲学、科学哲学、数学の哲学、メタ哲学、認識論
主な概念:  多重実現可能性、機能主義 (心の哲学)、指示の因果説、意味論的外在主義、水槽の中の脳・双子地球、内在的実在論、Kreisel–Putnam logic（中間論理）
  影響を受けた人物 W.V.O.クワイン、ジョン・デューイ、ハンス・ライヘンバッハ、アラン・チューリング、イマヌエル・カント、ネルソン・グッドマン、チャールズ・サンダース・パース、ウィリアム・ジェームズ、ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン、セーレン・キェルケゴール、カール・マルクス、ジークムント・フロイト、ソール・クリプキなど 
  影響を与えた人物 ジェリー・フォーダー、ネド・ブロック、タイラー・バージ、デビッド・マー、ダニエル・デネット、デイヴィド・ルイス、ソール・クリプキ、ドナルド・デイヴィッドソン、ジョージ・ブーロス、リチャード・ボイド、ハートリー・フィールド、マーサ・ヌスバウム、ジョン・ウォーラルなど 
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ヒラリー・ホワイトホール・パトナム（Hilary Whitehall Putnam、1926年7月31日 -  2016年3月13日）は、アメリカ合衆国の哲学者。1960年代以来、特に心の哲学、言語哲学、科学哲学などの分析哲学の中心人物であった。自分自身の哲学的立場に対する、厳格な分析で知られ、頻繁に自身の立場を変更した。
業績

心の哲学では、彼の多重実現可能性という仮説に基づいて、精神と身体の状態のタイプ同一説に対する反論を行ったことや、機能主義という心身問題に関する影響力のある理論でも知られている。
言語哲学では、クリプキなどを踏襲し、指示の因果説の理論を発展させ、また双子地球（Twin Earth）論と呼ばれる有名な思考実験に基づいて意味論的外在主義という考えを生み出し、独創的な意味の理論をつくりあげた。
数理哲学では、彼の指導者であるクワインと共同でいわゆる「クワインーパトナムの不可欠性テーゼ」を展開した。これは数学的対象の実在性を擁護する主張であったが、のちには転向して、数学はただ論理的であるだけでなく「疑似ー経験的」でもあるという考えを採用するようになった。
認識論では、パトナムは「水槽の中の脳」という思考実験で知られている。これは認識論的懐疑論を批判するものである。
形而上学では形而上学的実在論を当初擁護していたが、のちに転向し、形而上学的実在論に対する最も辛辣な批判者の一人になった。まず彼は「内在的実在論」と呼ぶ考えを採用したが、あとになってこの立場も捨て、プラグマティストに触発されて直接的実在論に与した。パトナムの「直接的実在論」とは、心的表象や感覚与件といった、心と世界の間を繋ぐ媒介的概念を用いずに、人々が現実的に世界を経験する仕方で形而上学の研究をおこなおうとするものである。
哲学以外では、数学や計算機科学の領域でも業績がある。マーチン・デービスとともに、ブール代数の充足可能性問題を解決するためにデービス・パトナムのアルゴリズムを開発し、ヒルベルトのいわゆる第10問題が解決不能であることが証明される一助となった。
政治活動に積極的だった時期があり、特に1960年代後半から70年代はじめにかけては進歩労働党（Progressive Labor Party、略称PLP）の活動に大きく関わった。
経歴

パトナムは、1926年、イリノイ州シカゴに生まれた。彼の父、サミュエル・パトナムは、アメリカ共産党の機関紙であるデイリー・ワーカー紙に寄稿していたジャーナリストであり翻訳家だった。母リーバはユダヤ人であったが、父が共産主義に傾倒した結果、パトナム自身は非宗教的に育てられた。パトナムの一家は1934年までフランスで暮らし、その後アメリカ合衆国に戻り、フィラデルフィアに居をかまえた。
パトナムは、ペンシルベニア大学で数学と哲学を学び、修士号を得、Philomatheanソサエティのメンバーとなった。これは合衆国で最も古い文学協会である。パトナムはハーバード大学大学院で哲学の研究をつづけ、その後カリフォルニア大学ロサンゼルス校に移り、ここで1951年、博士論文『有限数列の応用における確率概念の意味』によって博士号を得た。パトナムの指導にあたったハンス・ライヘンバッハ（彼の博士論文の主査）やルドルフ・カルナップは、当時の哲学の支配的学派であった論理実証主義の重鎮たちだった。パトナムの最も長く続いた立場のひとつは、自己矛盾を来した論理実証主義に対する拒絶というものだった。
ノースウェスタン大学、プリンストン大学、マサチューセッツ工科大学でそれぞれ短期間教えた後、1965年にパトナムはハーバード大学に移った。この時、同じくマサチューセッツ工科大学で哲学を教えていた彼の妻ルース・アンナ・パトナムもハーバードに移っている。ヒラリーとルース・アンナは1962年に結婚した。ルース・アンナは1927年、ドイツ南部の都市ミュンヘンに生まれた。彼女の両親は反ナチスの活動家であり、パトナム同様無神論的教育を受けた。けれどもパトナム夫妻は幼少期に経験した反ユダヤ主義に反発を覚え、子供たちのために伝統的なユダヤ人家庭を築こうと決心した。夫妻はユダヤ教の儀式を受けたことがなかったので、セーデルのため他のユダヤ人家庭を招待した時にも、ルース・アンナによれば「どうすればよいのかわからなかった」という。そこで夫妻はユダヤ教の儀式やヘブライ語の勉強を開始し、しだいにユダヤ人意識を深めていった。この結果1994年、通常のユダヤ教徒が男性なら13歳で受けるバル・ミツワー（成人式）の儀式を、70歳近いヒラリー・パトナムがはじめて受けることになった。さらに4年後、彼の妻もバト・ミツワー（女性の成人式）の儀式を受けた。
パトナムはハーバード大学の人気教師であった。また両親の影響を受けて政治活動にも積極的で、1960年代から1970年代前半まで公民権運動擁護とアメリカのベトナム派兵への反対のために積極的に発言した。1963年にはマサチューセッツ工科大学に初めて教授陣と学生が共同で運営する反戦のための委員会を組織した。デイヴィッド・ハルバースタムのベトナム戦争報道に憤激したこともある。パトナムは、アメリカ軍が枯葉剤を散布したことがベトコンから南ベトナムの農民を「守る」ことになったとハルバースタムが主張していると思ったのである。また、1965年のハーバード大学への移籍以降も、キャンパス内で抗議運動を呼びかけたり、マルクス主義についてのセミナーを開いたりするなどの活動を行った。ハーバード大学の学生が組織した「民主主義社会実現をめざす学生たち」の運動の顧問を務め、また1968年には進歩労働党(PLP)の党員になった。
1968年以降はPLPの活動を中心に政治と関わることになる。ハーバード大学哲学部はこうした活動を問題視し1971年にパトナムを譴責することを試みたが、他の2つの学部から譴責に十分な理由がないことを批判された。しかし、1972年以降はパトナムはPLPとの絆を断つことになった。1997年にはボストンのArlington Street Churchで開催された元徴兵忌避活動家たちの集会の席上で、みずからのPLPへの参加が誤りだったと述べた。彼によれば、当初彼は、PLPが協力関係の形成を約束しており、軍隊の内部から組織化を始めようとしていたことに感銘を受けたのだという。
1976年に彼はアメリカ哲学会の会長に選出された。さらに翌年には、論理学の哲学や数学への貢献を認められ、Walter Beverly Pearson Professor of Mathematical Logicに選出された。パトナムの急進的政治活動の時代は終わったが、彼は依然として、学者が社会に対して特に大きな社会的かつ倫理的な責任を負っているという信念を抱いている。「どうすれば倫理的問題に決着をつけないか」"How Not to Solve Ethical Problems"（1983年）や「民主主義のための教育」"Education for Democracy"（1993年）といった彼の論文を見れば、彼の政治的見解が依然として革新的立場に立っていたことがわかる。
アカデミズムの一員としてパトナムはアメリカ芸術科学アカデミーに属しており、また英国アカデミーの通信会員にもなっている。2000年6月をもって教職を退任し、ハーバード大学名誉教授となった。最近ではユダヤ教に関心をもち、数冊の書物を出版している。また妻との共著によって、19世紀後半のアメリカにおけるプラグマティズム運動についても数冊の書物を著している。
心の哲学 > 多重実現可能性

パトナムの仕事は多岐にわたるが、中でも心の哲学についてのものはよく知られている。彼のこの分野へのもっとも有名な独創的貢献は、多重実現可能性仮説の説明のために1960年代後半に発表された数点の基本的論文で行われている。これらの論文でパトナムは、かのタイプ同一説の主張に反対して、「痛みはC繊維の発熱に等しい」というのは必ずしも真ではない、と論じた。パトナムの論文に従えば、痛みは、様々な生物の神経系の全く異なる物理的状態に対応（英: correspond）しうるが、そのいずれの生物であってもなお「痛い」という同じ心的状態を経験する。
パトナムはこの命題を例証するために動物界に例を求めている。いったい、様々な種類の動物の脳構造が、痛みやその他の心的状態を同じやり方で了解するなどということがありうるだろうか、というのが彼の問いである。（同じタイプの心的状態は同じタイプの物理的状態によって実現されなくてはならないとして）もしそれら様々な種類の動物が同じ脳構造をもっていないならば、それらの動物は同じタイプの心的状態や性質を抱くことができない（しかし、異なる種の動物は同じ脳構造を持っていないにもかかわらず、痛みやその他の精神状態を共有しているように思われる）。この難問への答えは、痛みやその他の心的状態は（同じタイプの心的状態であっても）異なる種においては異なるタイプの物理的状態によって了解されている、というものでなくてはならない。パトナムはここで議論を一歩先へと進め、異星人、人工知能ロボット及び珪素生命体についても同様のことを言えるだろうか、と問うている。パトナムの主張によれば、これらの仮定の存在者が人間と同じ神経化学作用を持っていないというだけでは、彼らが痛みを感じることができないと考える理由にはならない。パトナムによれば、タイプ同一説が行っていた「野心的」かつ「ほとんどありそうもない」推測は、多重実現可能性の一例によって反駁されうるのである。この議論は、ときどき「蓋然性論法」（英: likelihood argument）として参照される。
さらにパトナムは、彼が「機能的同型性」（英: functional isomorphism）と呼ぶものに基づいて補足的な議論を展開している。機能的同型性とは、「一方のシステムの諸状態と他方のシステムの諸状態の間に機能的な関連を維持するような対応があるとき、二つのシステムは機能的に同型である」とするものである。コンピュータの場合、一方の機械における状態間のシーケンスのつながりが他方の機械における状態間のシーケンスのつながりを正確に反映しているとき、またそのときのみ、二つのマシンは機能的に同型である。それゆえに、シリコン・チップでつくられたコンピュータと歯車でつくられたコンピュータは、機能的に同型でありうるが、構成上は異なる。機能的同型性は、多重実現可能性を含意している。この議論は、時々「アプリオリ論法」（英: a priori argument）として参照される。
ジェリー・フォーダー、パトナム及び他の人々の指摘によれば、多重実現可能性は、タイプ同一説への強力な反論であるばかりか、心的現象のような高次の現象についてどのような低次の説明（たとえばニューロンやシナプスの活動というミクロ・レベルの説明など）を行っても、抽象性や一般性の点で満足のいく説明にならないことを示している。機能主義は、心的性質を、原因—結果の用語でのみ特徴付けられる機能的性質とみなすものであり、ミクロ物理現象のレベルから〔心的性質を高次のレベルに〕抽象化したものであり、それゆえに心と身体の間の関係についての説明として、より優れたものであるように思われる。事実、ネズミ捕り器、ソフトウェア及び本棚のような多くの機能的性質は、物理レベルにおいては多重に実現されている。
心の哲学 > 機械状態機能主義

こうした機能主義理論の最初の定式化はパトナム自身によって行われた。この理論は現在では「機械状態機能主義」（英: machine-state functionalism）と呼ばれているが、パトナムなどによって注目された、心とはどんなアルゴリズムでも計算することのできる理想的チューリングマシンのようなものだ、と考える類推的思考を発想の源にしている。
大ざっぱに言えば、チューリングマシンとはたくさんの区画（記憶装置）に分かれた無限に長いテープのようなものである。そしてこのテープの横には箱型の読み取り装置が備えられており、この読み取り装置によって記憶装置のそれぞれの区画が順番に読み取られる。各区画は空白(B)であるか1と書き込まれている。これらが機械に入力されるとき、以下の五種類の出力がありうる。
休止 - 何もしない。
R - 区画一つ分、右に動く。
L - 区画一つ分、左に動く。
B - 区画上の書かれているものをすべて消去する。
1 - 区画上に書かれているものをすべて消去し、1を書き込む。
チューリングマシンの簡単な例として、3つの空白の区画を読み取った後に'111'という列を書き出し、停止するという例を考えてみよう。この例は以下の状態遷移表によって表される。
|  | 状態1 | 状態2 | 状態3 |
| --- | --- | --- | --- |
| B | 1を記入し状態1を維持 | 1を記入し状態2を維持 | 1を記入し状態3を維持 |
| 1 | 右に移動し状態2に移行 | 右に移動し状態3に移行 | （停止） |

この表は次のことを述べている。
もし、機械が状態1であって、かつ空白(B)の区画を読み取ったならば、機械は1を記入し、かつ状態1を維持する。もし、機械が状態1にあって、かつ1を読み取ったならば、機械は区画一つ分右に移動し、かつまた状態2に移行する。もし、機械が状態2であって、かつ空白(B)の区画を読み取ったならば、機械は1を記入し、かつ状態2を維持する。もし、機械が状態2にあって、かつ1を読み取ったならば、機械は区画一つ分右に移動し、かつまた状態3に移行する。最後に、もし、機械が状態3であって、かつ空白(B)の区画を読み取ったならば、機械は1を記入し、かつ状態3を維持する。
機能主義を考える上で重要なのは、チューリングマシンの「状態」とはいったい何を意味するのかということである。各状態を定義してくれるのは、それが他の状態や入出力との間にもっている関係なのである。例えば状態1とは、もし機械がBを読み込めば1を書いて同じ状態を維持し、もし機械が1を読み込めば区画一つ分右に移動して別の状態に移行するという状態であるにすぎない。これが状態1の機能主義的定義である。それはこの過程全体の因果関係において状態1が果たしている役割なのである。どうやって状態1のようになるかとか、状態1の具体的構成は何かといったことはまったく関係ないのである。
機械状態機能主義にしたがえば、心的状態というものは上記のようなオートマトンにおける状態というものとまったく同一である。ちょうど「状態1」がBが入力されたときこれこれのことが起こるという状態であるにすぎないのと同じように、痛いと感じるということも、人に「痛いっ」と叫ばせ、取り乱させ、痛みの原因は何かと考えさせ……等々させるようになる状態である。
心の哲学 > 機能主義を捨てる

1980年代後半、パトナムは機能主義及び他の心の計算理論への支持を放棄した。彼が考えを変化させた最大の理由は、計算理論では、心的内容の外在説についてのいくつかの直感的事実を説明することが難しいからだった。このことの説明はパトナム自身の双子地球の思考実験に示されている(後掲の言語哲学の節を参照)。彼はまた1988年にも、フォーダーによって一般化された多重実現可能性説に基づいて、機能主義批判論を展開した。パトナムによれば機能主義とは心的性質を機能的性質と同一視する薄められた同一説であるが、実際には心的性質は複数の機能的性質に対していろんなやり方で実現可能なのである。一つの万能チューリング・マシンの様々な状態によって同一の心的状態が履行されうるのである。
パトナムは機能主義を捨てたが、機能主義はその後も栄え続け、デビッド・マー、ダニエル・デネット、ジェリー・フォーダー、デイヴィド・ルイスといった様々な思想家によって多種多様な変種が提起されるに至った。機能主義は現代の認知科学の基礎づけに役立ち、今日の哲学において支配的な心の理論になっている。
言語哲学 > 意味論的外在主義

パトナムの言語哲学に対する貢献のひとつは、「意味は頭の中だけにあるわけではない」と主張したことである。パトナムはこのことを示すのに、「双子地球」論という思考実験を用いて、意味を決定する際に環境的要因が本質的な役割を果たすことを主張する。双子地球とはただ一つの点を除いて地球とすべてが同じ惑星である。唯一の違いは、湖や川や海を満たすのが、地球のように水（H2O）ではなく、XYZという何か他の物質である点である。この結果として、地球人フレデリックは「水（water）」という地球語を使うとき、その語は、双子地球においてフレデリックに対応する双子地球人フロドリックが使う双子地球語の「水（water）」とは違う意味となる。フレデリックとフロドリックは物理的に区別がつかないのだが、二人が何か単語を言うとき、彼らの語の意味は異なっている。つまり彼らの頭の中にあるものだけで意味を決定することはできないのである。この議論を経て、パトナムは、意味と心的内容に関して、意味論的外在主義に与することになった。
近年、心の哲学と言語哲学を研究する哲学者ドナルド・デイヴィッドソンは、パトナムとは多くの点で意見が異なるにもかかわらず、意味論的外在論が、哲学者の世界認識の方法における「反主観主義革命」の一翼を担うものだと書いている。哲学者はデカルトの時代以来、主観的経験に基づいた知識を検証することに関心を持ってきた。パトナムやタイラー・バージを始めとする哲学者たちのおかげで、哲学は今や客観的領域を当然のものとしており、主観的経験の疑わしい「真理」に疑問を呈することができるようになったのである。
言語哲学 > 意味の理論

パトナムはクリプキやキース・ドネラン等とともに「指示の因果説」として知られる理論に貢献した。とくにパトナムは論文「『意味』の意味」において、自然種(natural kind)の語（たとえば虎や水や木といったような）によって指示される対象は、そうした語の意味の主要要素であると主張する。アダム・スミスが経済における分業について述べたのと同様、言語においても分業があり、この言語学的な分業によってそうした語は、それが属する特定の科学分野の「専門家」によって固定された指示対象をもっているのである。たとえば、「ライオン」という語の指示対象は動物学者のコミュニティによって固定されているし、「ニレの木」という語の指示対象は植物学者のコミュニティによって固定されている。そして「食卓塩」という語の指示対象は化学者によって「NaCl（塩化ナトリウム）」として固定されているのである。これらの指示対象は、クリプキ的意味で固定指示子(rigid designator)として考えられ、言語的コミュニティの外側に広められる。
パトナムによれば、言語内のどんな語の意味を描写するにせよ、有限個の要素（ベクトル）があればよい。こうしたベクトルは4つの構成要素から成る。
語が指示する対象。例）化学式H2Oによって個別化される対象〔水〕。
その語の「ステレオタイプ」的に言及される典型的な描写の集まり。例）〔水であれば〕「透明」「無色」「水和性」。
対象を一般的なカテゴリーに位置づける意味論的標識：例）「自然種」「液体」。
文法的標識：例）「具象名詞」「集合名詞」
このような「意味ベクトル」によって、特定の言語共同体におけるある表現の指示対象および用法の描写をおこなうことができる。これによってどうすればその表現を正しく用いるための条件もわかるし、ある一つの話者がその表現に適切な意味を付与しているか、それともその意味に変化をもたらすに十分なほど用法を変えてしまったかどうかも判定できる。パトナムによれば、ある表現の意味が変化したと言うことができるのは、語のステレオタイプではなく、語の指示対象が変化したときに限る。ただし、個別ケースにおいてどの側面--ステレオタイプであれ指示対象であれ--が変化したのかを決定できるアルゴリズムは存在しないから、その言語の他の表現がどのように用いられているかも考察する必要がある。このような考察すべき表現の数には際限がないわけだから、パトナムは一種の意味論的全体論を唱えていることになる。
数学の哲学

パトナムは数学的実在論を擁護するいわゆるクワイン-パトナムの不可欠性テーゼにおいて、数学の哲学に大きな貢献を果たした。このテーゼはステファン・ヤブロによって、数や集合といった抽象的な数学的実体が実在しているとする最も野心的な論証の一つとして評価されている。論証は以下の仕方で行われている。
この三段論法の大前提が正しいか否かが最も論争の的になっている。パトナムもクワインも非科学的実体を排除してよいということを正当化するために哲学的自然主義に頼っており、従って"all and only"のうちの"only"という部分を証明しようとする。科学理論で公準として立てられるあらゆる実体（例えば数）の実在が認められるべきだという主張は、確証の全体論（デュエム-クワイン・テーゼを参照）によって正しいとされる。理論は部分ごとにではなく全体として確証されるものだから、きちんと確証された理論において言及されている実体を斥けることは正しくないのである。従って、集合や非ユークリッド幾何学が実在しないとしつつクォークその他の検知できない物理学的実体の実在を認めようとする唯名論的見解は難しい立場に置かれることになる。
パトナムは数学が、物理学その他の経験科学と同様に、厳密に論理的な証明と準経験的方法の両者を用いているという立場を採っている。例えばフェルマーの最終定理では3以上の整数nについて x^{n}+y^{n}=z^{n}であるような正の整数値(x, y, z)の組み合わせはないということが言明されている。このことは1995年にアンドリュー・ワイルズによって3以上のすべての整数nについて証明される以前から、さまざまなnの値について証明されてきた。これらの証明が当該分野のさらなる研究を促したのであり、この定理について準経験的なコンセンサスを形成したのである。こうした知識は厳密に証明された定理に比べると多くの推測を含んでいるが、これを用いることによって他の数学的概念も発展している。
数学とコンピュータ・サイエンス

パトナムは自身の哲学的仕事とは直接には関係ない科学分野にも貢献を果たしている。数学者としてパトナムはヒルベルトのいわゆる第10問題の解決に一役買った。ユーリ・マチャセビッチは1970年に、ディオファントス方程式の任意の系（整数を係数とする多項式）が整数において解をもつかを決定する一般的なアルゴリズムがあるのかどうかという問題に答えるため、フィボナッチ数を用いた定理を案出した。ところでパトナムとマーティン・ディヴィス、また彼らとは別にジュリア・ロビンソンは、マチャセビッチの定理がこのような一般アルゴリズムが存在し得ないことを証明するに十分であることをすでに証明していた。こうして第10問題には解法がないことが証明された。
パトナムはコンピュータ・サイエンスの分野ではマーティン・ディヴィスと共に充足可能性問題(SAT)の解法を与えるデービス・パトナムのアルゴリズムを開発したことで知られる。このアルゴリズムは、任意のブール論理式の各変数について、式全体の値が真になるような真ないし偽の値の組み合わせが存在するかどうかを発見するものである。1962年にディヴィスとパトナムはジョージ・ロッジマンとドナルド・W・ラヴランドの協力を得てこのアルゴリズムをさらに精密にし、現在DPLLアルゴリズムの名前で知られるものが完成した。このアルゴリズムは効率的で、今日もなお最も完全なSATソルバー（充足可能性問題の解法）の基礎となっている。
認識論

認識論の領域では、パトナムは「水槽の脳」の思考実験で知られている。この議論はデカルトの「悪しき霊」の仮説の現代版ともいえるもので、われわれが肉体のない「水槽の脳」であり、ある「マッドサイエンティスト」によって身体から切り離されて水槽の中に置かれたのだ、とする主張は自家撞着に陥る、とするものである。ティム・ブラックなどの哲学者はこれを懐疑主義を論駁する議論だと解釈している。
当然ながらこの議論は、指示についての因果的理論になる。言葉というものはつねにその言葉によって指し示される事物の種類を指し示しており、それゆえ、それらの言葉の使用者やかつての使用者が経験した事物の種類を指し示しているとしよう。その場合、ある人が（仮にマリーとしよう）「マッドサイエンティスト」によって造られた配線その他の装置を通じてあらゆる経験を受容している「水槽の中の脳」であるとするなら、「脳」についてのマリーの観念はほんとうの脳を指示しているわけではない。マリーもマリーの属する言語共同体もほんものの脳を見たことがないからである。もっと正確に言えば、マリーが脳に似た何かを見たといっても、それは実際には配線を通じて彼女に与えられたイメージでしかない。同様に、「水槽」についての彼女の観念もほんとうの水槽を指し示しているわけではない。従って、もし一個の水槽の中の脳として、マリーが「私は水槽の中の脳だ」と言うとしても、それは実際には「私は水槽のイメージの中の脳のイメージだ」と言っているにすぎず、おかしなことになる。かといってマリーが水槽の中の脳でないとすれば、彼女は反対のことを言っていることになるから、やはりおかしなことになる。すなわち一種の認識論的外在主義が成り立ち、知識や正当化は、心に外在する要因に依存しており、純粋に内的には決定されないということになる。
パトナム自身の説明によれば、この議論の真の標的は懐疑主義ではなく、形而上学的実在論である。形而上学的実在論は人間が世界を了解する仕方と世界が実際に存在する仕方の間に相違があることを前提にしているので、水槽の脳やデカルトの悪しき霊のような懐疑主義的シナリオはその種の実在論に対する恐るべき挑戦になる。パトナムはそのようなシナリオが不可能であることを示すことによって、人間の世界了解と世界が実際に存在する仕方とのあいだに相違があるという考え方が自家撞着であることを示そうとしているのだ。人間は「神の眼」をもって現実理解をすることはできない。人間は概念スキームによって限界づけられているからである。従って、パトナムによれば形而上学的実在論は誤りなのである。
メタ哲学と存在論

パトナムは1970年代末から1980年代にかけて、数学的論理学による推論やクワインのいくつかの着想から刺激を受け、長年保持してきた「形而上学的実在論」の立場を放棄した。形而上学的実在論とは、外界に存在する範疇や構造は人間精神による概念化とは因果論的にも存在論的にも無関係だとする立場のことである。パトナムはこれに代えて「内在的実在論」と名づけるまるで異なる立場に立った。
内在的実在論とは、世界は因果論的には人間精神と無関係だが、世界の構造--世界の種、個体、範疇への分割--は人間精神と相関しており、従って世界そのものも存在論的には人間関係と無関係ではないとする見解である。全体としては、われわれの世界認識は「思考範疇」に依存しているとするカントの考え方に影響を受けた立場である。
パトナムによれば形而上学的実在論には、指示の可能性と真理とを説明できないという問題がある。形而上学的実在論の立場では、われわれの概念や範疇によって指示が行われるのは、それらがもともと外界に存在するあらかじめ構築された範疇や種や個体と何らかの言い難い仕方で合致しているからである。しかし世界がみずからをいくつかの構造や範疇に「切り分け」る一方、心が世界をそれ自身の構造と範疇に切り分けており、そして両者の「切り分け」方が完璧に符合しているなどということがどうして可能なのだろうか。この問いには、世界があらかじめ構造化されているなどということはなく、人間精神によって、その概念図式によって構造を押しつけられていると答えるほかないのである。
同様の見解はすでに1956年にネルソン・グッドマンによって著書『事実・虚構・予言』の中で述べられている。さらに同著においてグッドマンは「一つの世界などというものはなく、人間精神によってそれぞれ作りだされる多数の世界がある」とまで示唆している。パトナムはこの種の社会構築主義は斥けたが、現実についての正しい記述は多数ありうるという考えは保持した。これらの記述のうちどの一つをとっても、世界の「唯一正しい」記述だと科学的に証明できるものはない。パトナムによればこの考えは相対主義を含意するものではない。なぜなら「すべての」記述が同等に正しいわけではないし、正しい記述のおのおのも個々の主体によって決定されるものではないからである。
またパトナムはチャールズ・パースとウィリアム・ジェームズから示唆を得て、事実判断か価値判断かを一律に分離することができないと考えるようになった。すなわち倫理的・美的判断はしばしば事実を基礎にしており、科学的判断は倫理学的要素を含んでいるというのである。
ネオ・プラグマティズムとウィトゲンシュタイン

1980年代末パトナムは、彼の言う現代分析哲学を特徴づける「科学主義」と反歴史性にしだいに幻滅を感じるようになった。彼は内在的実在論を捨てた。これは内在的実在論が心と世界のあいだの関係について「認知的インターフェース」モデルを想定していたからである。これ以降、ジェームズやプラグマティストからの影響が強くなり、心と世界の関係については「直接的実在論」を採用するようになった。パトナムはウィトゲンシュタインからの影響のもとに哲学そのものについても多元主義的見解を取るようになり、多くの哲学的問題は、哲学者が日常言語を元来のコンテクストから切り離して用いたために作りだされた概念的ないし言語的な混乱にすぎないとみなすようになった。
パトナムの最近著では、哲学がみずからに課した殻を打ち破り、普通の人々の世界や日常的な社会問題に立ち返るということに焦点が当てられた。例えば彼は民主主義、社会正義、宗教といったものが一体何を意味するのかについて書いている。パトナムはハーバーマスのようなヨーロッパの大陸哲学についても検討しており、「大陸的」思想から影響をうけた論文をいくつも書いている。