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オクシデンタリズム
「都市」 > 西洋産の反西洋都市主義

いつ頃から貪欲・不信心・根無しのコスモポリタニズムといった「邪悪」が、都市や西洋と結びつけられたのかは一考に値する。そもそも多様な人種の暮らす都市は、欧米特有ではなかった。ムスリムは伝統的に大都会を敵と見なさず、それどころか初期のイスラムでは、都市生活は遊牧生活の無知から人々を救うものとして推奨されている。何世紀もの間、バグダッドやコンスタンティノープルは貿易・学問・娯楽の中心地だった。もっと東では、北京の富と絢爛が13世紀ヴェネツィアからやって来た商人の目を眩ませた。当時の洗練された中国文明に比べれば、17世紀アムステルダムの豊かさも地方都市レベルに過ぎず、そして19世紀後半まで、江戸はどのヨーロッパ都市よりも大きく、高い人口密度を有していた。それでも、現代のバビロン的大都会のイメージは、西洋と強く結び付いている。それは、最初のオクシデンタリストたちがヨーロッパ人だからである。
リヒャルト・ワーグナー（ドイツロマン派の代表例）は、自分のゲルマン的英雄タンホイザーが旅の途中、官能と美の女神ヴィーナスに誘惑される場面について、こう記している。
フリードリッヒ・ディエックマンの意見では、ヴィーナスの山は「パリ、ヨーロッパ、西洋」のことである。この軽薄で、商業化され、堕落した世界では、「自由と疎外」が我々のいる「居心地よいが時代遅れの田舎ドイツ」よりも進んでいるという。彼の意見に賛成だ。
ワーグナーの語りは、フランスの軽薄さに対する単なる反感を越えている。人が都市を嫌う理由は様々だが、オクシデンタリストの都市に対する偏見は、たいていの理由付けを遥かに超越している。彼らの考えでは都市は、非人間的で欲望に身を任せた邪悪な動物のひしめく「動物園」であり、都市生活者は「人間の魂を失った動物」なのである。
帝国主義下でヨーロッパは科学・産業・商業などの発展により、世界のメトロポリス（巨大都市・中心地）となった。それは、特定のヨーロッパの地域が世界の中心となり、それ以外ほとんどの場所は周辺部分に追いやられることを意味した。
ワーグナーのフランスに対する反感、および周辺地方国としてのドイツという考えは、ナポレオン・ボナパルトのヨーロッパ遠征の遺物ではあった。しかし、当時19世紀後半に力の頂点に達したフランス帝国は、ナポレオン下のフランスと異なり商業帝国であって、神的な使命感よりも富の追及によって動かされていた。19世紀商業帝国主義の最大の都はロンドンであり、世界最大の工業都市 ―― 「黒い悪魔の工場」の首都 ―― はマンチェスターだった。パリは粋なコスモポリタン的首都の座をロンドンと競い、ベルリンはいつもそれらに追いつこうと必死になっていた。
不純な都市文明を殲滅し、精神・人種の浄化を理想に掲げるオクシデンタリストにとって、こうした都会は羨望と恐れを同時に呼び起こす「憎悪の的」となった。その二世紀後には、ニューヨークがそれに該当した。
「都市」 > 金と自由

啓蒙主義者・合理主義者ヴォルテールが見たように、金銭は信条・人種の違いを解消し、市場では生まれはあまり重要でない。しかし世俗性や通商法は、宗教的・封建的な人々にとっては、冷淡・機械的・非人間的にさえ見える。1826年にドイツから来た旅行者は、
〔ロンドンでは〕すべての目が利己心と貪欲で光っている
と感想を残している。その20年後、ドイツ（プロイセン王国）の作家テオドール・フォンターネは、
〔イギリス社会は〕金という黄熱病におかされ、蓄財の悪魔に魂を売った
と形容し、このような社会はやがて崩壊すると確信していた。フリードリッヒ・エンゲルスは、都市ですべての階級・地位の人々が、無差別かつ無関心に通り過ぎていくさまを団結の欠如と見て、「人間性が反発する何か」と評した。しかしこれは利点になり得るもので、都会の群衆や無関心は、人を開放することもある。19世紀イギリスをふくめ産業化過程にある国では、女性や田舎者が仕事・金・自由を求めて都会へ殺到した。産業化による荒廃・犯罪ギャング・売春宿等が待ち受けていても、人々は都会に流れ続けた。しかし一度去れば、田舎での確実な生活、固まった親戚関係、封建的・宗教的伝統への服従は失われ、それは時に猛烈な恨みを生む。
「都市」 > 都市の「悪役」・反都市主義・反ユダヤ主義・ナチズム

大都会を舞台にした訓話的な物語には、冷酷・狡猾・金持ち・性的堕落・貪欲・不誠実等を象徴する悪漢が定番であり、多くは西洋的な振る舞いをしている。
たとえば1950年代の日本映画では、主人公は着物を着て日本刀で奮闘するのに対し、悪役はスーツを着てウィスキーを飲み、銃で相手をする。ヨーロッパのギャング映画では、悪役の服装や振る舞いはアメリカ風である。そしてどの国でも、近代社会が典型的に敵とされている。アメリカのウェスタン映画ではたいてい悪役は、荒野に町を建てるため都会から新しく敷かれた鉄道に乗ってやって来る、スーツ姿のペテン師である。田舎にあった「誠実」と「信頼」の絆は、スーツを来た人間が書く「怪しげな契約書」に取って代わられる。
「地方」を飲み込む「怪物」としての大都会は、ヨーロッパでしばしばユダヤ人や根無し草の守銭奴と同一視された。こうした偏見の表現例としては、T・S・エリオットの詩がある。
わたしの家は朽ちた家。
窓のしきいにしゃがみこんだユダヤ人、これが家主、
アントワープは名ばかりのカフェーで産みつけられ、
ブリュッセルでできものこさえ、ロンドンに来て貼ったり剥いだり。
ラビ（ユダヤ教の聖職者）の孫だったカール・マルクスは、ユダヤ人資本家をシラミに例え、貧困層を食い尽くす不潔な都会の寄生虫と評した。他の19世紀の社会主義思想家としてはピエール・ジョセフ・プルードンがおり、彼はユダヤ人を
気質的に反生産的 … 常に欺く寄生虫的な仲介人で、哲学においても商売においても、歪曲、偽造、詐欺に精通している
と評した。ナチスはこのような偏見を受け継いで、大都市（ニューヨーク、ロンドン、パリ、ベルリン等）と、「寄生」するユダヤ人とを結び付けた。1933年以前のベルリンは、ナチスや多くのロマン派土着主義者にとって、退廃の象徴だった。1890年代のドイツでは、自然主義者・民俗愛好家・ヌーディスト（裸体主義者）・愛国主義者等が、「ベルリンから離れよう」というスローガンを掲げた。また、工場・スラム街・ナイトクラブ・左翼・民主主義・ユダヤ人・外国人等のあふれる「ベルリンの煉瓦から離れよう」という提唱も起こり、ベルリンの現代性は「ドイツらしくない」と攻撃された。
ナチスのプロパガンダでは、ベルリンのデパートは「ユダヤ人の唯物主義」の象徴であり、ドイツ女性の女らしさを化粧品等の「コスモポリタン」（世界主義的）な商品で堕落させるものだった。ナチスの出版物では、ベルリンのデパートは中小企業や正直な職人を締め付ける、ぬるぬるした不気味なタコとして描かれている。自然科学やモダニズム芸術は「ユダヤ人のペテン」と見なされ、ジャズという「ニグロ音楽」は、邪悪なアメリカ精神を表現しているとして非難された。
ヨーロッパ以外でも、西洋またはアメリカニズムが、大都会の悪徳や田舎の牧歌的風景消失の責任を負わされた。たとえば東南アジアでは中国人が、アフリカではインド人が責任を負わされ、彼らは金で動く「西洋化された」現地のエリートと結託し、本物の精神性に溢れる人種的に純粋なコミュニティーを毒する集団として攻撃される。しかし彼らの位置づけは、アメリカニズムと大都市に寄生する「ユダヤ人」の変形版である。そもそも、アメリカニズムやウェストクシフィケーション（Westoxification　西洋毒化）にまつわるこうした考え方は、元をたどれば西洋内で生まれた偏見に起源がある。
「都市」 > ナチズム（国家社会主義）の模倣 ― 日本・イスラム圏

「近代の超克」も、日本の大都市の様子（ハリウッド映画・映画スター・カフェ・ダンスホール・風刺・ラジオ・新聞・短いスカート・自動車等）を非難していた。このような都市文明を日本の知識人たちは、軽薄・物質主義的・凡庸・根無し・非日本的であるとして憎み、深遠な精神文化とは正反対のものとした。しかし、ここにはある種の歴史的記憶喪失がある ―― ハリウッドスターが日本の映画館に登場する以前から、日本の都市は商業の中心として栄えていた。歌舞伎、市場、売春宿、娯楽施設の栄えた江戸時代の社会が、1930年代の東京の歓楽街よりも「精神的」だった証拠はない。
表面的な形は異なれど、当時の日本の思想家たちの意見は、1930年代のヨーロッパの思想家たちと同じだった。アラブ知識人の提唱した汎アラブ主義が汎ゲルマン主義に基づいているように、日本のインテリも1930年代ごろのドイツナショナリズムから多大に影響され、その反西洋観・反都市観をも模倣していたのだった。
20世紀で最も影響力のあったイスラム思想家の一人、サイード・クトゥーブは、1948年に生まれ故郷のエジプトからニューヨークにやって来た。そこでやりきれない思いを味わっていたクトゥーブによれば、
〔ニューヨークは〕騒々しく … やかましい … 巨大な作業場
だった。大都会の中では「鳩でさえ不幸」に見え、そしてアメリカには「金銭、映画スター、新車」以外についての会話は存在しないのかと嘆いた。クトゥーブが故郷へ宛てた手紙には、「誘惑的な空気」の中で、日常生活に溢れる衝撃的な官能性や、アメリカ女性の慎みのない行動に悩まされている、と書かれている。大都会ではないコロラド州の町グリーリーでも、教会の主催したダンスパーティーがあまりに「淫ら」だったと衝撃を受けている。
クトゥーブは「純粋なイスラム教コミュニティー」という理想の守護者で、それは西洋の「偶像崇拝」・「物質主義」に抗してでも守らねばならないとした。しかしあらゆる純粋さの理想と同様、彼の言う「精神的コミュニティー」の理想も一つのファンタジーに過ぎず、暴力や破壊の因子を含んでいた。
「商業」は西洋の発明ではないが、「近代資本主義」は西洋生まれではある。西洋の大都市が生んだ「普遍的システム」としてのグローバル資本主義は、新旧の帝国を席巻した。これは伝統・文化・信仰等を守りたい人々にとっては、深遠的・真正的・精神的なものを破壊する「陰謀」に等しかった。実際にはグローバル資本主義の影響は複雑で、「陰謀」と呼べるほど簡潔明瞭なものではないが、歴史的にこの「陰謀」はローマ帝国主義、英米資本主義、アメリカニズム、アメリカ帝国主義、十字軍シオニズム、または単に「西洋」と呼ばれてきた。
そしてユダヤ人は、商業・金融のみならず、西洋の普遍的主張 ―― 共和主義・共産主義・世俗的な法律等 ―― にも関与していると考えられてきた。1920年代にナチスがドイツの「社会悪」として糾弾したのは、ユダヤの資本家、詐欺師、「卑劣な反逆者」だけではなかった。ワイマール憲法を起案したユダヤ人弁護士たちも、ドイツ民族を骨抜きにしようとしたという理由で責められた。
「都市」 > 反フランス革命・ユダヤ陰謀説・ドイツ反都市主義

こうしたユダヤ陰謀説の起源は、フランス革命にあった。すなわち、近代ヨーロッパにおけるユダヤ排斥主義  ―― ユダヤ人が世界支配を企んでいるという陰謀説 ―― は、フランス革命が象徴した左翼思想（啓蒙主義・合理主義・普遍性）への反発から始まった。フランスの反共和主義勢力によれば、ユダヤ人やフリーメイソンは、様々な伝統的機関（たとえばカトリック教会）を侵食しようとする、陰謀者の手先だった。
これに対してナポレオンはユダヤ人を解放し、征服したヨーロッパの先々で普遍的基準・法律を課そうとした。しかしそのような試みは、ナポレオンはユダヤ人の操り人形だという意見や、実は彼自身も隠れユダヤ人ではないかという憶測を生んだ。このフランス産の憶測は他のヨーロッパ人へ、特にドイツ人へ広まった。
「反啓蒙主義」および「反革命」も参照
アドルフ・ヒトラーは著書『わが闘争』の中で、フランスはユダヤ系証券取引所の奴隷となっており、ユダヤ人によって巧妙に指示され、ドイツに復讐しようとしている、と主張した。アメリカは徹底的に「ユダヤ化」されていて、
〔大英帝国は〕ますますアメリカ在住ユダヤ人の植民地のような様相を呈している
ともヒトラーは主張した。ヒトラーおよび彼が考えを借りた作家たち全般に共通していたのは、生活共同体に関する独特の見解だった。それは、「民族（フォルク）」のコミュニティーは「有機的」なものであり、必然的にそのメンバー資格は「排他的基準」により定められるという見解だった。ヒトラーが好んだ思想家ヒューストン・スチュアート・チェンバレンは、イギリス市民権など僅かな金で「どんな黒ん坊でも手に入れることができる」と言っていた。対照的にフランス共和国・アメリカ合衆国・大英帝国等は、市民権によって（大都市のように）理論上すべての人を迎え入れた。
オクシデンタリストにとって、ユダヤ・アメリカ・フランス・イギリスは同類の標的である。そしてナチスドイツは、イスラム原理主義者と同様、それらすべてを敵にした。「ヨーロッパの真ん中の国」と称するドイツには、自分の国が「敵に全包囲されている」という感覚もあった。ドイツにとって東の境界線にはボリシェヴィキが、西には「ユダヤ化された」ヨーロッパやアメリカの民主主義国家があった。そのような不安を持つドイツのナショナリストにとって、ワイマール共和国は「西洋の雇われ対抗勢力」だった。
ナチスドイツはヨシフ・スターリンの「アジア的勢力」と戦う前に、まず西洋との戦いに挑んだ。ナチスは自由民主主義国家を人工的・合理的・物質主義的であり、混血が進んでユダヤ人で溢れかえっていると見なしていた。このヨーロッパ内（大陸の中心）で芽生えた、民主主義国家への殺人的衝動による攻撃は、オクシデンタリズムの最たる例である。
「都市」 > 都市住民の反都市主義・「神の都」

近代都市への攻撃は、都市生活者の創作物として都市内部から生まれることが多い。典型例はニコラ・コルジェヴィッチ（英語版）である。彼はサラエボのシェークスピア学者で、ロンドンやアメリカに住んだ経験もあり、流暢な英語を話した。サラエボはバルカン半島で最もコスモポリタンな都市 ―― 多人種が集う世俗的都市にして、図書館・大学・カフェで有名な、教育と貿易の都市 ―― だったが、1990年中頃に彼は「民族浄化」と民族国家の復活の名の下に、サラエボ砲撃を命じて炎上させた。コルジェヴィッチは1997年1月16日に自殺を試み、ベオグラード病院で一週間後に死亡した。
大都市への致命的攻撃方法としては、単なる破壊ではなく改造もある。ヒトラーはベルリンを、「神の国」に匹敵するような世界首都「ゲルマニア」として改造する計画を発表した。計画が実施されればゲルマニアは「純血人種」に占拠され、リベラル（西洋）的な市民の自由・市場主義経済・民主主義・芸術表現の自由・個人主義等が「超克」されるはずだった。ヒトラーは
世界首都としてのベルリンは、人々に古代エジプトを想起させるだろう。比べられるのはバビロン、またはローマだけだ。ベルリンに比べれば、ロンドンやパリなど、何だろうか？
と誇った。
ヒトラーも自殺し、ゲルマニアの建設は未完に終わり、その形跡はほとんど残らなかった。しかし西洋の首都と競う統制都市建設の野望は終わらず、北朝鮮、中国、東南アジアなどが後に続いた。北朝鮮の首都平壌は、全体主義権力へ捧げられている。そこには105階立ての柳京ホテルがピラミッドのように建っているが無人であり、予算が尽きた上に建設が危険すぎるという理由で中途放棄されている。これらの都市は、方法は異なるが、西洋文明の粗暴なコピーを作って西洋を「超克」しようとした例となっている。
「社会愛国主義」、「社会主義リアリズム」、および「スターリン様式」も参照
「西洋の心」

「西洋」への攻撃であるオクシデンタリズムは、実際にはむしろ「西洋の心」への攻撃と言える。そこではしばしば、西洋の心は「進歩した白痴」のように歪んで描かれており、サヴァン症候群（イディオサヴァン）と──すなわち、部分的に数学的才能だけを持っている精神障害と──混同されている。いわく、「西洋の心」は電卓のように効率的で、経済的成功や高度技術（ハイテク）をもたらし得る反面、「魂」が無く、人間としての本質的重要さについて無能であり、「精神性」や人間的「苦痛」や「より高邁〔こうまい〕なもの」を理解する能力が無い。
このような知性・推論と直観・非推論という分け方は古代ギリシアにもあったが、《直観・非推論が知性・推論よりも優れている》という概念は、主にロマン主義（反近代的な近代思想）から由来している。オクシデンタリズムもその前例に従って、《傲慢な西洋の心は直観を持てないだけでなくその存在すら否定しようとする》、と批判している。
オクシデンタリズムで言う「西洋の心」は、与えられたゴール達成に最良な方法を見つけることはできるが、「正しい」ゴールを見つけることは一切できない。「西洋の心」における合理性には「真実」が存在してはいるが、それは半分かそれよりも少ない「真実」である。言わばオクシデンタリズムにとって、「西洋人」は
「間違った目的のために正しい手段を探し続ける、落ち着きのないでしゃばり人間」
である、とブルマとマルガリートは述べている。
「西洋の心」 > ドイツ・ロシアの反近代的ロマン主義

「西洋の心」への「アンチテーゼ」（）として挙げられるロシア魂は、近代19世紀の知識層によって創られた神話的存在である。彼らはおおむね「スラブ派（Slavophiles）」と呼ばれる、近代ロシアの土着主義思想家だった。「ロシア魂」または「己の魂との情事」は、全体的にはオクシデンタリズムの典型例であり、「西洋の心」を「汚らわしいもの」と見なす。より具体的にはそれは、反西洋・反合理的で民族・国民的な攻撃のモデルであり、中国、インド、イスラム国家などにおける知識層によって何世代も継承されていった。
スラブ思想はロシア魂に独特な「精神性」があることを強調したが、実際にはこの思想はドイツロマン主義に由来していた（これはロシアの自由主義（リベラリズム）がドイツのそれを手本にしたことと連動している）。大局的には、ドイツはピョートル大帝などから「西洋」のモデルと見なされたが、ドイツ自身にとってドイツは、「西洋」の被害者または下位でもあった。特に18～19世紀のドイツ（特にプロイセン）では、「西洋の神髄」とはフランスであり、それは強力で刺激的で脅威であると見なされていた。
哲学者アイザイア・バーリンが、ドイツのロマン主義運動とロマン的ナショナリズムを
「傷ついた国民感情、あるいはひどい国民的屈辱の産物」
と評したことは正確だと言える。フランスこそが西洋を政治的・文化的・軍事的に支配していたと思っているドイツ人──特に伝統的で信心深く、経済発展途上の東プロイセン人──にとって、フランスの存在は屈辱だった。プロイセン王のフリードリヒ大王は熱心に近代思想および横柄な役人たちをフランスから招いたが、事態を悪化させた。結果的にドイツ人は、詩人シラーが述べた「曲がった小枝理論」のように、枝が跳ね返るように「自分たちの劣等的地位を受け入れることを拒絶した」。
外国軍だけでなく自国政府によっても抑圧される状況では、「腐敗」した権力と洗練を避け、「純粋」で「単純」な「内面生活」へと退却する思想がしばしば強調される。政治的議論が抑圧されるそのような状況では、哲学や文学が政治の代用品となり、それは19世紀のドイツとロシアに当てはまっていた。厳格な検閲はむしろ、思想を──極めて難解なものをも含め──重大だと感じさせることになった。皇帝（ツァーリ）統治下のロシアでは、思想を実行する難しさのため多くの思想家や作家が純正主義（ピューリズム）化し、極論が狂信的に主張され、彼らは一種の「預言者」となった。彼らの思想は大部分が（特に1797～1815年の）ドイツロマン主義に由来しており、それらはロシアで変形・削減されながらオクシデンタリズムに繋がっていった。
バーリンによれば、ロマン主義運動は反啓蒙主義運動の一部だった。啓蒙主義者や合理主義者たちの見解は楽観的で、人間の歴史を「より幸福でより合理的な世界へと直線的に進行するもの」と見なしている。（「技術史観」では、「人間社会の歴史的発展を究極的に決定している要因は技術の進歩である」と考えられており、技術という普遍的発展に比べて文化・思想・社会等は常に技術より遅れている、とされている。）　一方で、ロマンチック（ロマン的）または宗教的な人々は、悲劇的な感覚に基づいて自らの人生を「奈落の底」に位置づけ、自分自身について
「救済の希望の中で天を見上げている存在」
と考える傾向がある。奈落や堕落とは、すなわち「断片化」──例えば「真実の自己」から離れること、社会からの疎外、「自然」または「神」からの疎遠──とされる。
歴史学や社会科学と異なり、 宗教的・ロマンチックな世界観ではこの種の「一体性」は「純真」に等しく、そして「純真」の時代が「堕落」の前に存在する。「純真」・「堕落」・「救済」といった宗教的・全体的概念は古くからあるが、これらは宗教家だけでなくロマンチスト（ロマン主義者）も多用してきた。
このような思想から見れば、労働と市場もブルジョア的（市民的・資本家的）に分業され、分裂してしまっている。よって非ブルジョア的な宗教家やロマンチストにとっては、「救済」は統一や調和への憧れを満たすものである。彼らは非楽観的であるため、結果（目標達成）よりも過程（探求）を重視しており、よって「失われた一体性」を常に切望し続けている。ただし結果が軽視されるという意味で、さまざまな「試練」は、耐えられるものになる。
オクシデンタリズムへ多大に影響してきた宗教的・ロマンチックな政治や価値観では、「失われた過去の調和」への郷愁が根強い。表面的種類としては中世ヨーロッパ、ロシア正教会全盛期、初期キリスト教、古代日本といった様々な「過去」が引き合いに出されるが、いずれにも「失われた一体性」という内容が共通している。そのような「過去」は、「一体性」を回復する「偉業」の原点としても持ち出されている。
こうした文脈を持つオクシデンタリズムとロマン主義には、「悪い言葉」と「良い言葉」があり、例えば「機械的」は加害者／悪で、「有機的」は被害者／善であると見なされる。つまりこれらの運動が言うには、人は「有機的な心」によって自分自身・他者・自然または神と一体化できる。
「国家有機体説」および「全体論（全体主義）」も参照
「西洋の心」 > ドイツ・ロシアの人文学的・歴史的・政治的思想

宗教とロマン主義にとって、神性（神格）は「自然」、「歴史」、人間の「魂」として現れる。これらの神性には重複があり、また世界宗教はそれらすべてを含んでいる。ロマン主義はとりわけ「魂」と「自然」を重視しつつ、後者を神性の重要的側面として再発明した。ロマン主義はロシアにおいて、思想家や「預言者的小説家」によって採用された。例えば、文学者ドストエフスキーや哲学者ウラジーミル・ソロヴィヨフらはスラブ主義的に、人間の魂を「神の宿る寺院」とし、さらに「ロシア魂」を内的な聖域（アジール）とした。
さまざまなロマン主義に共通している特徴として、
反合理主義（合理主義は西洋の「疾病」である）
反機械論／反メカニズム（かつて活発な「有機体」だった西洋は、過剰な合理主義によって致命的に腐った）
等というイデオロギーが見られる。この文脈ではロシアは、ドストエフスキーの文学にあるような「極度の倫理的真面目さ」によって合理主義を「治癒」する。ドストエフスキーの小説内では、最も無作法な農民でさえ、最も洗練された知識人よりも「善良な人間」として描かれている。ここでいう「善」とは、神を畏れており、許しを請うべき相手が神であると「知っている」ことである。
ドストエフスキーに代表されるスラブ的ロマン主義では、人間が知性や理性によって問題解決しようとすることは誤りであり、代わりに「救済」を求めるべきだとされる。何故ならパスカルが
心には心に固有の理性があり、それは理性によっては理解できない
と言ったように、人生の「悲劇的側面」は知性ではなく「心の知恵」によって分かるものだから、と言われる。「西洋の心」は「苦しみ」を拒絶していて幸福追求・快楽主義・知性などへ偏向しているため、西洋に最も必要なものである「救済への道」が妨げられている。だが苦しみは「偉大な教育者」であり、自分や他者の苦しみを経験することで「心の理性」が成り立つ。
すなわちこれらのオクシデンタリズムの中では、《自然・田舎に根ざす民は本能的に「理性」よりも「魂」（心の理性）が重要であると分かっている》、ということになっている。例えば、文学者で思想家のレフ・トルストイはこう述べた。
ロシア人は、他の国の人に比べて文明化されていない。それは彼らに知的堕落が少なく、ぼんやりとではあってもまだキリスト教の教えを抱き続けていることを意味する。
私はロシア国民、とりわけ農民が、最終的には救済への手段がどこにあるかを見出し、いち早くそれを適用するようになると信じている。
ドストエフスキーはこうも述べた。
本当にロシア的なものは、ヨーロッパのものとまったく違う。
これらのロマン主義的な歴史哲学は歴史学から見れば不正確であり、この文脈で「ロシア的」と呼ばれるものの多くは、実際は「他の国」であるヨーロッパから由来している。例えばウォッカは14世紀、イスラム帝国（オスマントルコ帝国）がコソボの戦いでセルビアに勝った頃に西洋から入ってきた。「ロシア」という名前の由来「ルーシ」でさえ、スカンジナビア起源だという説もある。ロシアと強く結びつくようになった19世紀のオクシデンタリズム的思想も、大部分はドイツからの輸入品──ドイツロマン主義およびドイツ理想主義（観念論）──だった。
もちろんロシア独特の考えや品も存在してはいるが、スターリン政権も、《技術的発明はすべて「ロシア起源」である》というスラブ主義的主張を続けた。
「西洋の心」 > ロシアの反学術・政教一致

ロシア史の最重要要素の一つは、古代～中世ロシア（キエフ大公国）が西方教会（ローマカトリック教会）を拒絶しながらキリスト教国になったこととされる。これはすなわち988年、ウラジーミル1世の東方教会（ギリシャ正教）への改宗だった。中世14世紀には、ロシアの政治面および精神面での中心はモスクワとなった──首都および正教会の指導部がキエフからモスクワへ移り、ロシア公国郡の中心がモスクワ大公国となったのである。
ロシアでモスクワが「第3のローマ」と見なされ始めたきっかけは、東西教会の対立だった。1439年のフィレンツェ公会議で、西方教会はすべての東方教会に対し、ローマ法王の下での統一を呼びかけたが、モスクワはそれを「西方教会との統合」であり背信行為であると見なし、ロシア正教会はより国教化しつつ「真のキリスト教」の伝道者を自任した。そしてモスクワは「第3のローマ」、ロシアは「聖なるルーシ」と見なされるようになった。こうしたロシアの「救世主観」はさらに強固化していき、
「ロシアこそがキリスト教信仰の唯一の正統継承者」
だという思想が固まった。
「キリストコンプレックス（救世主妄想／メサイアコンプレックス）」も参照
中世ロシア（モスクワ大公国）は、政治秩序というよりむしろ、「一体性」を重んじる宗教文明に近かった。そしてロシア人らは、自国だけでなく西洋をも「単一」の存在として捉える傾向があり、結果的に彼らは西洋の宗教的な思想や理論の「多様性」を過小評価するようになった。こうした世界観にとって、「多様性」や「新しさ」は「人工的」で渡来的で「真正さに欠ける」ものであり、「複雑化による支配」に繋がっている。
つまり「多様性」や「新しさ」は、被支配層の（宗教的）生活を「複雑」で難解なものにすることで被支配層を不安定にさせて、相対的に支配層が力を高めるための「戦略」である、と見なされている。これに対し、「素朴」な単純さは根本的に「ロシア的」なものと見なされる。
「西洋の心」 > ドイツ化・近代化・反近代主義・ドイツロマン主義

近代化においては、一国の中に近代化しようとする西洋派とそれに強く対立する反近代運動家がおり、ロシアではスラブ派が「ロシア的」な土着主義を主張した。スラブ派のロマン主義的反動には、政治的かつ思想的な三つの中心地があり、それはモスクワ、サンクトペテルブルク、キエフだった。
サンクトペテルブルクという都市は、近代化・西洋化を推進するためにピョートル大帝が1703年に建てた「ヨーロッパへの窓」であり、1712～1918年のあいだはロシアの首都だった。ピョートル大帝は若い頃からモスクワのドイツ人居住区に出入りしており、西洋（ドイツ）が技術・組織・清潔さでロシアよりも優れていると考えていた。
ドイツ生まれのエカチェリーナ大帝（在位1762～1796年）は、西洋から物質面（船や大砲など）だけでなく文化面（書籍など）をもロシアに輸入させた。彼女はロシアの知識階級「インテリゲンチャ」──すなわち特権階級と大衆との中間層──の誕生・発展に尽力した。しかしこの皇帝はフランス革命後、自分が創ったインテリゲンチャを敵視するようになっていった。彼女の息子パーヴェル1世（在位1796～1801年）は無能として知られ、「知的汚染」を恐怖し、外国書籍の輸入やロシア人の外国旅行をも禁じた。
それでもパーヴェル1世の死後、知識人らや文化人らは「ロシアと西洋」の関係を主な課題とした。例えばトルストイは、ナポレオンを「不自然」で「人工的」な西洋精神（フランス精神）の象徴として描いた。同時にトルストイは、ナポレオンに勝った「神がかり」的で「救世主的反動主義」に没頭している皇帝（ツァーリ）──アレクサンドル1世──を、「自然」に根ざしたロシア精神の象徴として描いた。だが実際にはこの皇帝と対照的に、皇帝配下の指揮官たちは、ナポレオン戦争を通してフランス啓蒙主義から多大に影響されていた。
ニコライ1世（在位1825～1855年）の統治下──または圧政下──では、西洋派（西洋主義者）とスラブ派の戦いによって、ロシアのオクシデンタリズムが一層イデオロギー化した。スラブ派は「西洋の心」──西洋主義──を、「機械的」で「人工的」で「傲慢」であると見なして軽蔑した（同時期に西洋主義者(西洋派)にとって、「スラブ派」という言葉は、偏狭な部族主義者を指す軽蔑語になった）。
スラブ派の中で最も理論的であり、19世紀ロシアへ根本的なイデオロギー的影響を与えた例としては、
イヴァン（1806～1856年）とピョートル（1808～1856年）のキレエフスキー兄弟
アレクセイ・ホミャコーフ（1804～1860年）
コンスタンティン・アクサーコフ（1817～1860年）
ユーリ・サマーリン（1819～1876年）
等が居り、彼らの生まれは文化人や知識人の家だった。彼らのインスピレーション（霊感・ひらめき）の由来は哲学と文学だったが、ニコライ1世の圧政は、哲学を最も体制破壊的な学問と見なしていた。このため哲学は、ドイツロマン主義やドイツ理想主義（ドイツ観念論）と共に、「地下に潜って」いった。
ヨーロッパ哲学、特にドイツ思想を愛好する青年貴族の会「知恵愛好者」へ、イヴァン・キレエフスキーは17歳の頃に加わった。この愛好会にとって最大の知的「ヒーロー」は、ドイツロマン主義の思想家フリードリヒ・ヴィルヘルム・シェリング（1775～1854年）だった。現在ではシェリングが読まれることは稀で、評価されることはさらに少ないが、彼はロシアで称賛・崇拝さえされていた。彼の胸像をキレエフスキーは運び込み、拝んだ。シェリングはミハイル・ポゴージンのような反動主義者らからも、無政府主義者であるピョートル・クロポトキンのような急進主義者らからも崇敬されていた。
シェリングが示したようなドイツロマン主義が魅力的であると評価された理由は、その「宇宙観」がスラブ派の感覚に一致していたためだという。ドイツロマン主義は、他の西欧のロマン主義と違い、政治・社会的運動を兼ねている文学・芸術的運動であり、計算に基づくメカニズム（機械論）に反対した。その代表例であるシェリングが反抗した相手とは、ゴールを持たない自然観であり、すなわち
「力と原因によって動くメカニズムとしての自然」
というニュートン的考え方であり、計算的・打算的なシステム（組織）でもあった。シェリングの著作『自然哲学』は、「自然」または「宇宙」を、一定のゴールを目指して動く「有機体」として描いている。よって「有機体」が反抗している対象は《個人、自由（リベラル）な契約に基づく個々人の社会、私的利益を追求する個人的精神──つまり「西洋」的な心──》でもあるという。
「国家有機体説」および「ロシア宇宙主義」も参照
このようなドイツロマン主義の「宇宙観」・世界観を元に、ロシアを「西洋」（イギリス・オランダ・フランス共和国など）とは正反対の社会と見なすスラブ主義的潮流が生まれた。スラブ主義において「社会」が意味するのは、
神および人間の「有機体」
「教会」または宗教的共同体
ソボルノスチ（sobornost　ソボルノスト）
である。ロシア語で「教会会議」が「ソボル」と言い、「一体化する」という動詞が「ソビラット」と言うように、そもそも「教会」という概念は、神（キリスト）の体において信者たちが「一体」になることを意味している。それは、キレエフスキーの言う
不可欠性（integrality）
に繋がっている。
「西洋の心」 > 反資本主義・反合理主義・反個人主義・統一化

イヴァン・キレエフスキーは自著『新哲学原理』で、「西洋の心」と「非西洋の心」（「ロシアの心」）とを対立させた。キレエフスキー作の設定では、ロシアと違って西洋は「腐った土台」の上にあり、その土台とは精神的には「学問的合理主義」であり、社会的には個人主義の根本の「絶対的財産権」であるとされる。そして
「西洋の心」は、「抽象的・断片的」な理性であり、それは世界の「一体性」と断絶していて、「合理主義」と「分別」という「有害」な要素を持っている
「非西洋の心」（ロシアの心）は「有機的」であり、「信仰」によって導かれ、物事の「全体」を把握する力がある
となっている。
こうしたキレエフスキーのオクシデンタリズムにとって、西洋的頭脳派（アリストテレス）は非西洋的「英雄」（アレクサンドロス大王）よりも劣っている。「西洋の心」を「分別」に組み込んだ張本人であるアリストテレスは、しかし「幸い」なことに、自分の生徒であるアレクサンドロス大王に「分別」を教えられなかったので、大王は「栄光」を求めた。これに関してキレエフスキーは、
〔分別とは〕凡庸の輪の内側で、より良い物を求めて努力すること
と述べている。つまり分別は「臆病な思慮」であり、「陳腐な通念」に基づいて極端な「平凡さ」へ執着することであり、「真実」の知恵とは正反対である。「臆病」な西洋では、自説を極論と見なされることは最悪であり、そのため「独創性」を恐れているという。

この文脈においても、ドイツ人らを中心とする多数の反自由（反リベラル）思想家たちが「分別」を「非英雄的な心」として非難しており、反自由主義（反リベラリズム）やスラブ主義には、商人を軽蔑して英雄崇拝する傾向がある。
「ヒーロー#反資本主義との関連」も参照
キレエフスキーは、常識や共通的信条を「凡庸」と関連付け、「西洋の心」を「ブルジョア〔市民・資本家〕の心」と評した。こうしてキレエフスキーや彼に続いたオクシデンタリストらは、「合理的である」ことや「思慮深さ」を臆病・安定・鈍感に、「先見」を「退屈で守られた生活」に結びつけた。こうした考え方は、結束主義（ファシズム）やドイツ由来の全体主義とも関連している。
「西洋の心」 > ニーチェ・ドイツ全体主義・「ロシアのニーチェ」

「人間の意志」についてのフリードリヒ・ニーチェのドイツ哲学も、ロシア思想へ多大に影響した。これらにおけるオクシデンタリズムはしばしば、民営的・民主的な「西洋の心」を「行動」の障害と見なす。例えば、ハムレットのような「知的な苦悶」は麻痺状態に繋がり、「自発的な生活」から生まれる活力を欠いている、と評されている。スラブ派から見ればロシア内の西洋派とは、《人間の行動は理性で導かれるべき》だと誤解している「根無し草」で「ハムレット的」な存在である。スラブ派は、そのような誤った考えは「主意主義」（意志主義）に取って代わられるべきだと主張した。
主意主義（意志主義）とは、人間の行動は理知ではなく意志によって導かれるべきだという考えである。理性とは「行動を起こさないこと」への雑な正当化である、と考えるこの流れは、オクシデンタリズムにも通っている。
「主意主義（意志主義）」、「主情主義（感情主義）」、「反知性主義（反主知主義）」、「反啓蒙主義」、および「反革命」も参照
このような「強い意志力への心酔」は、結束主義（ファシズム）と国家社会主義（ナチズム）の中心にあった。彼らの観点によれば、自由（リベラル）な西洋は「臆病な理性」で麻痺しているのに対し、大きな決意は「意志力」が大きいので、決意の内容に関わらず崇拝すべきである。この哲学思想は、第三帝国ナチス・ドイツの「指導者原理（Führerprinzip）」の根底であり、「神」的な独裁者は、「運命」を決断することで権威を得る。第三帝国の法哲学においては、指導者原理は
神の法則（Gottesgesetz）
自然法則（Naturgesetz）
でもあった。ナチ哲学者マルティン・ハイデガーとカール・シュミットの政治神学における「決断主義」によれば、決断を下す指導者は一神教的な「神」の役割を演じる。
こうしたオクシデンタリズム的な哲学思想にとっては、「計算高い西洋」または「自由主義者」（リベラル）は、「行動」すべき場面でいつでも賛否を熟考し、証拠を見逃すまいと恐怖し、不安定なまま行動できない。すなわち《「西洋」または「自由」とは、明白なものしか信じないことであるため、自らの信念で「決定」的な「行動」をするためには邪魔でしかない》、とされる。
「ロシアのニーチェ」と呼ばれたコンスタンティン・レオンチェフ（1831～1891年）は、典型的なオクシデンタリストの一人であると言える。上流階級に生まれたレオンチェフは宗教的（「僧侶」的）な傾向を持ち、クリミア戦争で軍属の外科医を務めた後で「精神」的な危機を経て、死ぬ直前に修道僧になった。近代的な技術を排除しようとした彼は、「ブルジョアの俗物」に対する「戦争の詩」の中で、「英雄」的姿勢を見せている。当時多大に注目された彼の著作『ロシアとヨーロッパ』は、歴史的進行を「有機的モデル」で説明した作品であり、その中で各モデルは若く活力ある順から
初期：「胎芽〔芽生え・受精卵〕の素朴さ」
中期：「開花の複雑さ」
末期：「腐食と死」
と並べられている。
レオンチェフいわく、「自由平等主義」的な「西洋」は腐食していて末期にある。これに反し、ロシアという活力ある「文化」は開花段階にあるため、制度・機関を「凍結」し、皇帝（ツァーリ）の「純粋意志」に従うことで現状を維持できるという。多方面に展開したレオンチェフのオクシデンタリズムにおける中核は、《西洋対ロシアの競争の原因は「性格の違い」であり、勝利はより強い「意志」を持つ側にあり、よってロシアは西洋よりも優位にある》というものだった。
先述してきた哲学者たちや思想家たちのオクシデンタリズムが敵視しているのは、「西洋の心」という「過度な合理主義」である。代表例であるキレエフスキーの論は、人間の心を大学に喩えて、「西洋の心」は「理性学部」しか持たない大学であると評している。本来は感情学部、認識学部、記憶学部、言語学部なども重要であるという。こうしたオクシデンタリストらによれば、「西洋」は「傲慢」で「合理主義」という罪を犯している。これについてブルマとマルガリートは、
「オクシデンタリズムは、理性の優位に基づいて西洋が見せつける優越感に対する苦い憤懣〔ふんまん〕の表れとも言える」。
と述べている。
言い換えれば、「科学至上主義」が非西洋の急進的な改革者らによって推進されたことで、「西洋」への土着主義者的な敵意が激化したのであり、これはロシア、20世紀初頭の中国、イスラム圏でも共通している。例えば、中国で近代化推進派は
「科学先生」（ミスター・サイエンス）
「民主先生」（ミスター・デモクラシー）
と呼ばれており、彼らに反抗する者はしばしば、「伝統」的な「中国精神」という思想を主張した。つまりオクシデンタリストらが直接敵視しているのは、西洋自体よりも、非西洋の中の西洋派だと言える。
「西洋の心」 > 反合理化・反抗運動・自爆攻撃

衰亡していくロシアの再建を目指す合理的利己主義者を描いた小説『何をなすべきか（英語版、ロシア語版）』の作者、ニコライ・チェルヌイシェフスキー（1828～1889年）は、科学化を推奨する執筆もした。ドストエフスキーも「何をなすべきか」というテーマを使っていたが、彼が述べた内容は、以下のような反合理化・反功利化だった。
何をなすべきか。無数の事実によって明らかなように、人間は意識的に、自分の本来の利益は十分に分かっていながら、それを背後にわざとうち捨ててしまう。

そして、誰に強いられたわけでもないのに、困難と危険の待ち受ける未踏の道に急いでいくのである。ただ単に、すでに踏み歩かれた道を嫌うかのように、頑固に、故意に、困難で不条理な別の道を選ぶのだ。真っ暗闇の中を、手探りで。
ドストエフスキーが自著『地下室の手記』で「地下運動家」に反抗させた相手は、水晶宮（クリスタルパレス）によって象徴される「西洋」である。科学と進歩を讃える19世紀最大の祝典の一つは、ロンドンの万国博覧会（1851年）であり、その中心が元庭師ジョセフ・パクストンの設計した水晶宮だった。この鋼鉄とガラスで製造された巨大な温室は、すぐに実用性・進歩性の象徴と見なされるようになった。これに対しドストエフスキーの思想によると、「科学至上主義」や「功利主義」に依存している西洋は、水晶宮と同様に社会をも産業的に設計・建設できると考えてしまっている。彼にとって、西洋から輸入された考え方は「危険」なイデオロギーであり、人を惑わす。彼の主張によれば、「人間性」には科学的な「自然の法則」など存在せず、もしそれが存在したとしても、計算された「幸福」など「人間」には関係無い。
ドストエフスキー流の見解は、《西洋という巨大な水晶宮は無味乾燥な合理主義のみによって突き動かされている》、という学術的に不正確なものだが、一定の共感を呼ぶ可能性がある。こうした見解が肯定する「無数の事実」が意味しているのは、合理的・功利的な計算を無視する言行であり、近代の自爆攻撃に似ている。何故なら、ドストエフスキーや自爆攻撃者らのオクシデンタリズム的主張は《ブルジョア（市民・資本家）的で機械的な西洋の人間にとって、信念のために喜んで自分の命を犠牲にする人間は理解不能だ》というのが要点だからである。
現代ヨーロッパの社会主義におけるオクシデンタリズム

ヨーロッパの社会主義者達の間の反西洋的偏見は、たとえばイスラム主義（イスラム教）的テロ攻撃の罪を西洋に負わせたり、 西洋やその同盟による行動に反対したりする反面、名の知れた西洋の敵達が同じような行動をすると支持または容認しており、オクシデンタリズムと呼ばれてきた。マーコ・アタィラ・ホォアは、ひたすら西洋的仲介に反対している初心な社会主義的「反帝国主義」は、オクシデンタリズムに等しいとしている。
アンリ・ルベーグ

アンリ・レオン・ルベーグ（仏:Henri Léon Lebesgue、1875年6月28日 - 1941年7月26日 ）は、フランスの数学者。17世紀以来の積分の概念の一般化を与えたルベーグ積分の理論で知られる。この理論は1902年にナンシー大学に提出した博士論文の中で構築された。
私生活

1875年6月28日 ボーヴェにて生まれる。
ルベーグは生涯を通して健康に問題を抱え続けていた。ルベーグの母親は夫の死後身を粉にして二人の生活を支えた。ルベーグは小学校のうちから才能を発揮し、のちに高等師範学校に入学した。
ルベーグは学友の親族と結婚し、二人の子供をもうけている。彼は博士論文の準備中にナンシーのリセで教鞭をとって生計を支えていた。
1941年7月26日 パリにて没する。
数学者として

ルベーグの論文で早く出版されたのは1898年の「関数の近似について」 である。これは連続関数を多項式によって近似するワイエルシュトラスの定理を考察したものだった。1899年3月から1901年4月にかけてルベーグはフランスの科学誌コント・ランデュ (en) に6本の報告を出版している。このうちで最初のものは、ルベーグ積分の理論とは関係なかったが、2変数の関数に対するベールの範疇定理の拡張についてのものだった。残りの5本は可展曲面、斜多角形の面積や一定の条件下での曲面上の積分についてのもので、最後の報告でルベーグ積分の定義が与えられている。これらの研究の総合報告を含むルベーグの博士論文「積分・長さおよび面積」 は1902年にAnnali di Matematica誌上で発表された。最初の章では測度（ボレル測度）の理論が、次の章では幾何的な方法および解析的な方法による積分の定義が述べられ、続く章においてコント・ランデュで発表された弧長や面積、可展曲面に関する研究の拡張が述べられ、最後の章はプラトーの問題が論じられた。この博士論文の内容に関しては、厳密には「almost  everywhere」の概念が抜け落ちていたが、その先見性の高さからはBurkill  によって最上級の博士論文として評価されている。
ルベーグによる1902年から1903年にかけての講義は「ボレル報告」("Borel tract") の形で『積分と原始関数を求める問題についての講義』 としてまとめられた。この本では積分を原始関数を求める方法と見なす立場が中心的な位置を占めており、オーギュスタン＝ルイ・コーシーやディリクレ、ベルンハルト・リーマンの研究などとともに歴史的な文脈における積分の問題が解説されている。ルベーグは積分が満たすべき性質として6つの条件を述べた。そのうちで最後の、もっとも自明でないものは、関数列fn(x)が増大しながら極限 f(x)に近づいていくときfn(x)の積分は f(x)の積分に近づいていく、というものだった。ルベーグはこれらの条件が積分の幾何的な定義と解析的な定義、測度論（可測関数）の概念を導くことを示している。
ルベーグの次の研究は三角関数を用いた1903年の「三角級数について」 である。このなかで彼は3つのことを示している：三角級数が有界関数を表していればそれはフーリエ級数となっていること、各周波数に関する係数は周波数が増えるにつれて減少していく（リーマン・ルベーグの補題）こと、およびフーリエ級数は項別積分可能なことである。1904年から1905年にかけてルベーグは再びコレージュ・ド・フランスで三角級数についての講義を行い、「ボレル報告」でフーリエ級数やカントール・リーマン理論、ポアソン積分やディリクレ問題などの歴史と絡めて解説を行っている。
1910年の論文「リプシッツの条件を満たす関数を近似する三角級数表示」はリプシッツ条件を満たす関数のフーリエ級数を扱っており、近似式中の剰余項の大きさに関する評価を与えている。また、リーマン・ルベーグの補題が連続関数について最良の評価を与えていることや、ルベーグ定数に関する議論も含まれている。
測度論およびそれに関連した解析学で用いられるルベーグ＝スティルチェス積分はリーマン＝スティルチェス積分とルベーグ積分との両方の拡張になっており、前者の持つ様々な利点を、より一般的な測度論的枠組みで実現したものになっている。
数学者としてのキャリアの中でルベーグは複素解析やトポロジーの研究も行っている。また、ルベーグはボレルと計算実効性に関する（"teilweise heftig"「時に乱暴な」と評された）論争を行っている。しかし、これらに比べれば彼が実解析に及ぼした影響はとても大きく、ルベーグの手法は今日の解析学の基礎付けに不可欠の位置を占めている。
ルベーグによる積分論

積分とはくだけて言えば関数のグラフの下の領域の面積を求めることに対応する数学的な操作である。積分論のもっとも古い現れは紀元前3世紀のアルキメデスらによる求積法であるが、この時代のものは高い幾何学的対称性を持った図形にしか適用できない方法論だった。17世紀になり、アイザック・ニュートンとゴットフリート・ライプニッツにより独立に、大まかに言えば微分（関数がグラフ上の与えられた点においてどれだけ急に変化するかを計る方法）の逆操作としてとらえた積分の概念が見いだされた。これを出発として様々なクラスの積分が初めて計算可能となった。しかしながら、ユークリッド幾何学に基づいていたアルキメデスの方法と異なり、この時点でニュートンやライプニッツの微積分法には厳密な基礎付けが与えられていなかった。
19世紀になってようやくオーギュスタン＝ルイ・コーシーにより関数の極限に関する厳密な理論が出来上がり、続いてベルンハルト・リーマンによって今日リーマン積分と呼ばれる定式化が達成された。この積分を定義するにあたっては、グラフの下の領域を細い長方形に分割しそれぞれの長方形の面積を足しあわせた量について、分割をどんどんと細かくしていったときの極限が考察される。しかし、関数によってはこの極限が一つの数に確定するとはかぎらず、そのような関数はリーマン可積分でないことになる。
ルベーグはこの問題を部分的に解決する新しい積分の方法を発明した。関数の定義域を細分して「長方形」の面積を足し合わせるかわりに、ルベーグは関数の値域の分割に着目して面積の計算のための基本領域を設定した。ルベーグの着想は、彼が単関数と呼んだ有限個の値しかとらない可測関数に対してまず積分を構成することだった。つぎにより複雑な関数に対する積分を、その関数よりも小さな単関数たちの積分値の上限として定義した。
ルベーグ積分は、有界区間上定められた有界関数（これらはリーマン可積分である）はルベーグ可積分になり、二つの方法による積分値は一致するという性質を持っている。他方、様々な関数がリーマン可積分でないにもかかわらずルベーグ可積分になっていて、ルベーグ可積分によって初めてそれらの積分値をとることが可能になる。
ルベーグ積分論の展開の一部として、ルベーグはルベーグ測度の概念を導入した。これは区間の長さの概念をとても広いクラスの、可測集合と呼ばれる集合に拡張したものである（したがって、単関数とは有限個の値しかとらない関数であって、それぞれの値が可測集合上で定められているもの、ということになる）。測度を積分にするルベーグの技法は様々な状況に簡単に一般化でき、現代的な測度論のきっかけとなった。
ルベーグ積分には欠点もある。リーマン積分は非有界な領域上定義された関数の一部について広義リーマン積分として拡張できるが、それらのうちにはルベーグ積分では積分を定義できないものもある。実直線上の関数について言えば、（どちらかと言えばリーマン積分に基づいている）ヘンストック積分がルベーグ積分と広義リーマン積分との両方を含んだ定式化を与えている。しかし、ヘンストック積分は実直線の順序構造に依拠して定義されるため、ルベーグ積分が定義できる他の空間上の関数についてはヘンストック積分を定義することができない。
引用された文献

↑  H. Lebesgue; Sur l'approximation des fonctions
↑  H. Lebesgue; Intégrale, longueur, aire（ルベーグ(1969)）
↑  J. C. Burkill, Obituary Notices of Fellows of the Royal Society, Vol. 4, No. 13. (Nov., 1944), pp. 483-490.
↑  H. Lebesgue; Leçons sur l'intégration et la recherche des fonctions primitives
↑  H. Lebesgue; "Sur les séries trigonométriques"
↑  C. Reid. Neyman  p. 69
Leçons sur l'integration et la recherche des fonctions primitives, 1904
斎藤隆夫

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: その他の同名の人物については「斎藤隆夫 (曖昧さ回避)」をご覧ください。
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: 「斎藤孝雄」、「齋藤太朗」、「斎藤貴男」、「斉藤隆夫」、あるいは「齋藤隆男」とは別人です。
|  日本の政治家斎藤 隆夫齋藤󠄁 隆󠄁夫 |
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 斎藤隆夫（1920年）
生年月日:  1870年9月13日
出生地:   日本・但馬国出石郡（現・兵庫県豊岡市）
没年月日:   (1949-10-07) 1949年10月7日（79歳没）
死没地:   日本 東京都文京区
出身校:  旧制東京専門学校 （現・早稲田大学） イェール大学法科大学院留学
所属政党:  （立憲国民党→） （立憲同志会→） （憲政会→） （立憲民政党→） （無所属→） （日本進歩党→） （民主党→） （無所属／民主クラブ→） 民主自由党
 初・第2代 行政調査部総裁
内閣:  第1次吉田内閣 片山内閣
在任期間:  1946年10月28日 - 1948年3月10日
 国務大臣
内閣:  第1次吉田内閣
在任期間:  1946年5月22日 - 1947年5月24日
 衆議院議員
選挙区:  兵庫県第5区
当選回数:  13回
在任期間:  1912年5月17日 - 1940年3月7日 1942年5月1日 - 1949年10月7日
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斎藤 隆夫（さいとう たかお、旧字体：齋藤󠄁 隆󠄁夫、1870年9月13日〈明治3年8月18日〉 - 1949年〈昭和24年〉10月7日）は、日本の弁護士、政治家である。
帝国議会衆議院において、立憲主義・議会政治・自由主義を擁護し、弁舌により軍部の政治介入に抵抗した。