stanford-oval/wikipedia huggingface dataset:
M1917軽戦車
歴史

1917年4月、連合国の一員として第一次世界大戦に参戦した段階で、アメリカは戦車を保有していなかった。参戦翌月、アメリカ遠征軍(AEF)では英・仏の戦車運用に関する調査を行い、戦争遂行の為にはアメリカ軍においても軽戦車および重戦車が不可欠であり、これを早急に調達すべきであると報告した。これを受け、米仏英共同で新型重戦車（マーク VIII 戦車）の開発が始まった。しかしこれを十分な数を調達するには翌年4月まで掛かる見通しとなった為、連合国戦車委員会(Inter-Allied Tank Commission)はアメリカ軍に対するフランス製FT-17軽戦車の供与を決定したのである。
調達目標数は当初1,200両とされていたが後に4,400両まで増加され、これに加えて、ライセンス生産のためのサンプルのFT-17戦車を始めとする研究資料および部品がアメリカへと送られた。設計は「6トン特殊トラクター」(Six-ton Special Tractor)の秘匿名称の元で武器省が主導し、製造はいくつかの民間メーカーに打診された。しかし、ここで多くの問題が浮上する。まずFT-17戦車の設計国であるフランスはメートル法を採用していたが、アメリカではヤード・ポンド法が使用されており、この単位系の差により米仏間で部品および製造施設の工業機械等の互換性が失われていた。さらに軍部と民間メーカー間の連携の欠如、非協力的な官僚、既得権益の存在などがプロジェクトの進行を大きく遅延させた。
当初、フランス軍では1918年4月までに300両程度のM1917戦車が確保されることを期待していたが、実際に生産が始まるのは秋になってからで、最初の車両が完成したのは10月になってからだった。休戦から9日過ぎた11月20日になって、ようやく2両のM1917戦車がフランスに送られる。12月にはさらに8両が送られた。1918年夏にはM1917戦車の供給がほぼ不可能と判断され、アメリカ軽戦車旅団（英語版）は代わりにフランスから供与されたFT-17戦車144両を配備した。
戦後、ヴァン・ドーン鉄鋼所(Van Dorn Iron Works)、マクスウェル・モーター(Maxwell Motor Co.)、C.L.ベスト(C.L. Best Co.)の3メーカーで950両のM1917戦車が製造された。うち374両は37 mm砲を、526両は機関銃を、50両は無線信号機を搭載した。これらはアメリカ国民軍戦車隊（英語版）に配備された。同部隊はフランス戦線から戻った200両程度のFT-17戦車も保有していた。
FT-17軽戦車との差異

M1917戦車とFT-17軽戦車の間には、いくつかの顕著な差がある。例えば防盾は主砲を換装する為に新たに設計されたものが採用されている。FT-17軽戦車の防盾では、砲身は左側から突き出していたが、M1917戦車の防盾では右側に寄っている。またFT-17軽戦車では鋼鉄製の誘導輪が使用されていたが、M1917戦車では鋼鉄の縁が付いた木製のものに改められた。砲塔下の正面装甲も、操縦手の外部確認用スリットが追加された為にわずかに形状が異なる。加えて、FT-17軽戦車の砲塔は丸型のものがおよそ半数を占めたが、M1917戦車の砲塔は全て角型であった。
内部の構造にもいくらか改良が加えられている。エンジンは42馬力のブダ社製液冷直列4気筒ガソリンエンジンに交換されている。
運用

M1917戦車は一切の実戦に使用されなかった。
M1917戦車を運用していた戦車隊(Tank Corps)は1920年6月に解散し、以後は歩兵科による運用が行われた。また戦車部隊の規模も縮小が決定し、車両の数自体も削減された。
1927年4月、スメドレー・バトラー（英語版）将軍が指揮する米海兵遠征部隊に所属する5両のM1917戦車が天津でのパレードに参加したが、空砲を含め発砲が行われたという記録はない。これらの車両は1928年末までに米本土へ帰還している。
1932年6月、ボーナスアーミー事件の鎮圧を行うべく、ジョージ・パットン少佐に率いられた6両のM1917戦車がワシントンD.C.に展開した。パットンはこれらの車両が抑止効果を期待してトラックによって運搬されたのだと日記に書き記しているが、現在ではこれらの車両がペンシルバニア大通りを自走する様子を捉えたフィルムも見つかっている。いずれにせよ、発砲などは行われていないとされる。
1940年、カナダ陸軍は250両のM1917戦車をスクラップとしての価格（1両240ドル程度）で購入し、王立カナダ機甲軍団（英語版）での訓練などに使用した。
映画への出演

M1917は実戦への投入こそされなかったものの、第一次世界大戦から戦間期にかけてアメリカ国内で撮影された映画では、FT-17軽戦車の代役としてM1917が使用されることも多かった。
カナダ戦争博物館に展示されるM1917戦車
惑星ソラリス

| 惑星ソラリス |
| --- | --- |
 Солярис
 
監督:  アンドレイ・タルコフスキー
脚本:  アンドレイ・タルコフスキー フリードリッヒ・ガレンシュテイン（英語版）
音楽:  エドゥアルド・アルテミエフ
撮影:  ワジーム・ユーソフ（英語版）
配給:  日本海映画
公開:   1972年3月20日  1977年4月29日
上映時間:  165分
製作国:   ソビエト連邦
言語:  ロシア語 ドイツ語
製作費:  RUR 1,000,000
テンプレートを表示
『惑星ソラリス』（わくせいソラリス、原題ロシア語：Солярис、サリャーリス、英語:Solaris）は、アンドレイ・タルコフスキーの監督による、1972年の旧ソ連の映画である。ポーランドのSF作家、スタニスワフ・レムの小説『ソラリス』（早川書房から翻訳権独占で出版されているが、当初用いられた邦題は、『ソラリスの陽のもとに』）を原作としているが、このタルコフスキーの映画では、レムの原作にはない地球でのシーン、および概念が持ち込まれており、構成、結末もまた大きく異なっている。1972年カンヌ国際映画祭審査員特別賞受賞。1978年、第9回星雲賞映画演劇部門賞受賞。
ストーリー

心理学者ケルヴィンは豊かな自然に囲まれた一軒家で父母とともに暮らしているが、近々、惑星ソラリスの観測宇宙ステーションに赴くことになっている。ソラリスは謎めいた力を持つ海と雲に覆われた惑星で、その観測ステーションとの通信が途切れたのだ。そんなケルヴィンのところに、彼の父の友人でもある元宇宙飛行士バートンが訪れ、自分がかつてソラリスの上空を飛行したときの不思議な体験をケルヴィンに伝える。それによると、ソラリスの海の表面が変化し、街や赤ん坊のかたちになったのを見たというのだ。しかもその赤ん坊は彼の知人の赤ん坊にそっくりだったという。
ケルヴィンがソラリス・ステーションにつくとステーションは廃墟のように閑散としており、科学者のスナウトとサルトリウスは自室に籠もって、ケルヴィンに状況を説明しようとはしない。ケルヴィンは、いるはずのない黒人の少女が通路に姿を現したり、スナウトの部屋からは小人が走り出てこようとしてスナウトに引き戻されたりするのを見る。もうひとりのステーション内の科学者でケルヴィンの友人であったギバリャンは、ケルヴィンにビデオメッセージを残して自殺していたが、その映像にも少女の姿が映っている。
翌朝、ケルヴィンが眠っている部屋に、かつてケルヴィンとの諍いの果てに自殺したはずの妻ハリーが現れる。目覚めたケルヴィンは内心驚くが、ハリーは自然な態度でケルヴィンに接してくる。別人なのだろうか。しかしその腕には彼女が自殺した時に使った注射の痕がそのまま残っている。ケルヴィンは恐怖のあまり、ステーションに搭載された小型ロケットにハリーを乗せて発射させ、ハリーを追い払ってしまうが、翌朝になるとやはりハリーはケルヴィンの部屋にいる。どうやらこの惑星を覆う海そのものが知性を持つ巨大な有機体であり、その海がステーションにいる人間の寝ているあいだに、その心の奥にあるものを読み取って、それを実体化し、ステーションに送り込んでくるらしい。それが海の敵意なのか、親交の情なのか、それとも別の理由によるのかはまったく不明である。
ハリー自身も自分がここに存在していることに悩み、液体酸素を飲んで自殺をはかるが、凍りついた身体がもとにもどると息を吹き返す。やがてケルヴィンはハリーが本当のハリーではないことを理解しながらも彼女を愛するようになる。
しかし、ソラリスの海の正体を調べるための照射実験が行われると、ハリーも、そして、他のソラリスの海が作り出した人物たちも姿を消してしまう。
緑豊かな実家に戻ってくるケルヴィン。家の中に父がいるのが見える。戸口に出てきた父にすがるケルヴィン。しかし、彼がいるのは彼の記憶にもとづいてソラリスの海がその表面に作った小さな島の上だった。
キャスト

| 役名 | 俳優 | 日本語吹替> 東京12ch版 |
| --- | --- | --- |
| クリス・ケルヴィン (心理学者) | ドナタス・バニオニス | 木村幌 |
| ハリー (クリスの妻) | ナタリヤ・ボンダルチュク | 寺田路恵 |
| スナウト | ユーリー・ヤルヴェト（英語版） | 千葉順二 |
| サルトリウス (天体生物学者) | アナトリー・ソロニーツィン | 池田勝 |
| ギバリャン (物理学者) | ソス・サルキシャン（英語版） | 村越伊知郎 |
| ニック・ケルヴィン (クリスの父) | ニコライ・グリニコ　（英語版）　 | 石井敏郎 |
| アンリ・バートン (宇宙飛行士) | ウラジスラフ・ドヴォルジェツキー（英語版） |  |
| アンナ (クリスの伯母) | タマーラ・オゴロドニコヴァ |  |
| ギバリャンの客 | オーリガ・キズィローヴァ |  |
日本語版スタッフ
| 演出 | 演出 | 水本完 |
| 翻訳 | 翻訳 | 木原文子 |
| 制作 | 制作 | ザック・プロモーション |
※日本語吹替は、東宝から発売された『名作・ソビエト映画』吹替版VHSに収録。
作中挿入音楽

テーマ曲：ヨハン・ゼバスティアン・バッハ コラール・プレリュード 『イエスよ、わたしは主の名を呼ぶ』（BWV 639）
演奏：電子音楽実験スタジオアンサンブル
作品をめぐる評価

タルコフスキーの名前を世界に知らしめた記念碑的作品。1972年のカンヌ映画祭に急遽出展され、審査員特別グランプリを受けた。
荒廃した宇宙ステーションを舞台に、カットが途切れず延々とカメラが回り続ける独特の映像感覚や、電子音楽で流れるバッハのコラール前奏曲(BWV639)の音楽感覚が映画評論家たちに絶賛されている。かねてより水・火などの映像の美しさで知られていたタルコフスキーによる海の描き方は、穏やかでありながら神秘的。また、タルコフスキーが生涯を通じて繰り返し愛用した人体浮遊シーンは、この映画の中でも効果的に用いられている。ストーリーは追いにくく、難解と評されることが多い。タルコフスキー監督は、後に意図的に観客を退屈させるような作風を選んだ、と述べている。
ポーランドの巨匠スタニスワフ・レムの『ソラリス』を原作としているが、レムの作品は「枠物語」として利用しているだけで、主題的には「郷愁」が強調されるなど、1975年の『鏡』にバリエーションが見てとれる。
レムの原作では、惑星ソラリスの表面全体を覆う「海」が、知性を持つ巨大な存在で、複雑な知的活動を営んでいる。人類はこの「ソラリスの海」を研究し何とか意志疎通を試みようと努めるが、何世紀ものときが経過しても、「海」は謎のままに留まり、人類とのコミュニケーションを堅く拒んでいるようにも見える。このような基本設定の上に、「ソラリスの海」上空の軌道に設置された研究用宇宙ステーションに赴任して来た科学者クリス・ケルヴィンが、驚くべき出来事に直面するというところからストーリーが始まる。
タルコフスキーの『惑星ソラリス』は、レムの原作には無い、地球上での情景とエピソードが物語冒頭に置かれているし、同じく原作には全く登場しない（厳密には研究者ゲーゼが父に似ており、両者が地球上に墓場を持っていないことが作中語られている）、主人公の両親も出てくる。またタルコフスキーによる宇宙ステーションでの物語は、もっぱら主人公と「ソラリスが、主人公の記憶の中から再合成して送り出してきたかつて自殺した妻」との関係に集中している。レムが、その「ソラリスが、主人公の記憶の中から再合成して送り出してきたかつて自殺した妻」との人間関係のほかに、それ以上の大きなテーマとして、「人間と意思疎通ができない未知の生命体との交流」について思弁的な物語を展開するのとは、はっきりと異なる。
このために、レムとタルコフスキーとの間で口論が起きたことは有名。もともとレムは舌鋒鋭く他作家に対しても非寛容な批評を行ってきたことで知られており、独自のSF観にそぐわない自作の映画化には言いたいことがいくらでもあった。これに対して、芸術至上主義のタルコフスキーは自身の芸術観に身も心も捧げている。激しい口論の末に、レムは最後に「お前は馬鹿だ！」と捨て台詞を吐いたという。
レムはこの映画について「タルコフスキーが作ったのはソラリスではなくて罪と罰だった」と語っている。タルコフスキーの側は「ロケットだとか、宇宙ステーションの内部のセットを作るのは楽しかった。しかし、それは芸術とは関係の無いガラクタだった」と語っており、SF映画からの決別を宣言している。
この後、タルコフスキーは『ストーカー』で再びSF作品を原作に選ぶのだが、レムとの一件に懲りた彼は原作者のストルガツキー兄弟と文通しながら「路傍のピクニック」という短編を基にしてシナリオを作成し、宇宙船もあらゆる機械類も特撮も一切無しという特異なSF映画を作り上げることになる。結局のところ、タルコフスキーはSFによる非日常的なシチュエーションに創作意欲を掻き立てられはするが、SFそのものに興味がある訳では無かった。
『惑星ソラリス』と比較されることの多い『2001年宇宙の旅』を公開直後にタルコフスキーは観ているが、「最新科学技術の業績を見せる博物館に居るような人工的な感じがした」「キューブリックはそうしたこと（セットデザインや特殊効果）に酔いしれて、人間の道徳の問題を忘れている」とコメントしている。また劇中で、人間の心の問題が解決されなければ科学の進歩など意味がないという台詞をスナウトに語らせている。
未来都市の風景として東京・赤坂見附界隈の首都高速道路の立体交差が使われているが、「タルコフスキー日記」によれば、この場面を日本万国博覧会会場で撮影することを計画していたものの当局からの許可が中々下りず、来日したときには既に万博は閉会。跡地を訪ねたもののイメージ通りの撮影はできず、仕方なしに黒澤明と面会するさいの東京で撮影したとのことである。巨匠はビル街の高架橋とトンネルが果てしなく連続する光景の無機質な超現実感にご満悦だったらしく、日記には「建築では、疑いもなく日本は最先端だ」と手放しの賞賛が書き残されている。このシーンは殊に『2001年』におけるクライマックスの長大なワープシーンと比較されることが多い。
日本初公開は1977年。かねてから親交のあった黒澤明が紹介に努めたが、SFファンなどからは酷評された。その後、各種の上映会等で徐々にタルコフスキーの理解者が増えていき、現在では名作の誉れが高い。黒澤は後に、熊井啓の手により映画化された『海は見ていた』（英題：" The sea " watches . ）の脚本で、『惑星ソラリス』と同様に、「海」の持つ 「限りない優しさ」 を描くことになる。 黒澤とタルコフスキーは、酒が入ると、ともに『七人の侍』のテーマを合唱するなど、肝胆相照らす仲だった。
日本初公開の翌年1978年には『未知との遭遇』が公開されているが、雑誌『UFOと宇宙』（1978年5月号）掲載の対談で、横尾忠則が『未知との遭遇』についての感想を、音楽家の富田勲に尋ねると富田は「面白かったけど、ああいう映画なら僕は去年見た『惑星ソラリス』のほうがよかった。観てるときはつまらないと思ったけど、あとでとても印象に残った」と語り、横尾も『未知との遭遇』の欠点は哲学がないところですねと富田の意見をうべなっている。
なお、思想家・写真家の岩谷薫は、著書『亡くなる心得』において、『惑星ソラリス』における怪現象は、量子力学と、仏教の唯識で説明できると述べる。『惑星ソラリス』は、レムの知と、タルコフスキーのシャーマンとしての才能が、奇跡的に融合した映画であり、この映画は、あの世とこの世の、本質の現象を描いた映画であると解説する。
短縮版について

上記の、東宝から発売された『名作・ソビエト映画』吹替版VHSは、オープニングとエンディングにオリジナル版に存在しないケルヴィンのナレーションが流れ、彼の両親とバートン飛行士、首都高速の映像など、前半の地球上部分のほとんどをカットした（それでいてオープニングのキャスト紹介の字幕では、彼等二人の配役と役者の名前がちゃんと紹介されている）ヴァージョンである。これは、東京12チャンネルが2時間枠のテレビ放送用に1979年にザックプロモーションに発注して作成したものであり。、このヴァージョンではその他にも、ソラリス・ステーションでケルヴィンとハリーが彼等の家族が映ったホーム・ムービーを観るシーンや、ケルヴィンが夢の中で母親と再会するシーンなど数多くのシーンがカットされていて、165分のオリジナル版が正味約94分になっている（画面サイズはスタンダード）。
地球でのシーンが冒頭わずかに残されているが、ほとんどステーション内で物語が進行するところなど、奇しくも完全にソラリス圏内でのみの展開になっているレムの原作に近い構成になっている。
リメイク

→詳細は「ソラリス (映画)」を参照
2002年にアメリカの映画監督スティーヴン・ソダーバーグによりリメイクされた。製作者側によるとこの作品はタルコフスキーの作品のリメイクではなく、あくまでも原作小説のソダーバーグによる映画化とのことである。
とは言っても、レムの小説よりはタルコフスキーの映画からの影響と思われる要素も多く見られる。実際、DVDの特典に収録されているソダーバーグの脚本には「スタニスワフ・レムの小説および、アンドレイ・タルコフスキーとフリードリッヒ・ゴレンシュタインの脚本に基づく」と書かれている。映画本編のクレジットではレムだけが記載されている。
ᚺ

ᚺ (ハガラズ、ハガル、ハグラズ、英語: hagalaz、英語: hagal、英語: hagall、英語: haglaz) はルーン文字の第9字母で、北欧ルーンや、アングロサクソンルーンにおいて /h/ の音価を表す文字である。その名称は "雹"を意味し、hailの語源である。
ルーン詩

その名前は全ての3つのルーン詩（英語版）に記されている。
| --- | --- |
ルーン詩:: 現代英語への翻訳:
 古ノルウェー語（英語版）   Hagall er kaldastr korna;  Kristr skóp hæimenn forna.:   Hail is the coldest of grain;  Christ created the world of old.
 古アイスランド語（英語版）   Hagall er kaldakorn   ok krapadrífa  ok snáka sótt.:   Hail is cold grain  and shower of sleet  and sickness of serpents.
 古英語   Hægl bẏþ hƿitust corna;   hƿẏrft hit of heofones lẏfte,   ƿealcaþ hit ƿindes scura;    ƿeorþeþ hit to ƿætere sẏððan.:   Hail is the whitest of grain;  it is whirled from the vault of heaven  and is tossed about by gusts of wind  and then it melts into water.
ジル・ドゥルーズ

| --- | --- |
 ジル・ドゥルーズ
生誕:   (1925-01-18) 1925年1月18日  フランス共和国・パリ
死没:   (1995-11-04) 1995年11月4日（70歳没）  フランス・パリ
時代:  20世紀の哲学
地域:  西洋哲学
学派:  経験論 大陸哲学、ポスト構造主義 生気論、唯物論
研究分野:  美学、哲学史（西洋哲学）、メタ哲学、形而上学
主な概念:  アフェクト（変様態）、アッサンブラージュ、器官なき身体、脱領土化、逃走線、マイナー文学、内在平面、リゾーム、分裂分析、超越論的経験論、存在の一義性、潜在性
  影響を受けた人物 アンリ・ベルクソン、ホルヘ・ルイス・ボルヘス、ウィリアム・S・バロウズ、デイヴィッド・ヒューム、バールーフ・デ・スピノザ、フリードリヒ・ニーチェ、ヨハネス・ドゥンス・スコトゥス、カール・マルクス、ゴットフリート・ライプニッツ、マルセル・プルースト、ジルベール・シモンドン、イマヌエル・カント、ジークムント・フロイト、ジャン＝ポール・サルトル、ジャック・ラカン、ルイ・アルチュセール、ミシェル・フーコー、ピエール・クロソウスキー、ジョルジュ・カンギレム、ジャン・イポリット、フェルディナン・アルキエ、モーリス・ド・ガンディヤック、ヤーコプ・フォン・ユクスキュル、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド、チャールズ・サンダース・パース、ジャン・ヴァール、ルイス・キャロル、マルティン・ハイデッガー、モーリス・ブランショ、モーリス・メルロー＝ポンティ、アントナン・アルトー、ヴィルヘルム・ライヒ、レーオポルト・フォン・ザッハー＝マゾッホなど 
  影響を与えた人物 フェリックス・ガタリ、ミシェル・フーコー、アントニオ・ネグリ、マイケル・ハート、ブライアン・マッスミ、マヌエル・デランダ、Rosi Braidotti、ペーター・スローターダイク、レヴィ・ブライアント、ベルナール・スティグレール、マイケル・シャピーロ、ブライアン・レイノルズ、ピエール・クロソウスキー、キャシー・アッカー、ウィリアム・コノリー、マイケル・シャピーロ、マーク・ポスター、丹生谷貴志、大岡昇平、澤野雅樹、蓮實重彦、小泉義之、千葉雅也、中沢新一、宇野邦一、浅田彰など 
署名:  
テンプレートを表示
ジル・ドゥルーズ（Gilles Deleuze, 本名：Gilles Louis René Deleuze、1925年1月18日 - 1995年11月4日）は、フランスの哲学者。パリ第8大学で哲学の教授を務めた。20世紀のフランス現代哲学を代表する哲学者の一人であり、ジャック・デリダなどとともにポスト構造主義の時代を代表する哲学者とされる。ただし、同時代のあらゆる哲学者にとって他称でしかない「ポスト構造主義」というカテゴライズについて、ドゥルーズ本人は否定している（本頁「哲学史上の意義」の節を参照）。
概説

ドゥルーズは、数学の微分概念を哲学に転用して、差異の哲学を構築し、スコトゥスの存在の一義性（これについては、アラン・バディウのドゥルーズ論に詳しい）という視点から、ヒューム、スピノザ、ベルクソンらの著作を読み解いた。ただし、アラン・ソーカルからは『知の欺瞞』において数学的概念の用い方のいい加減さを批判された（詳しくはソーカル事件を参照）。また、プルーストやカフカやマゾッホ・サドといった近代文学の読解、画家のフランシス・ベーコン論、映画論（『シネマ1, 2』）などの著作も著している。フーコーとの親交は良く知られ、彼の死後、フーコー論を著す。また、『記号と事件』に「追伸」として収められた「管理社会について」では、「フーコーが近い将来、私たちにのしかかってくると考えていた」ものとして、「管理社会」という概念を提示している。この概念は、監視カメラやデータベースなど、個人情報の大規模な集積を容易にする電子技術の発達との関連から、規律に代わる、個人の管理（コントロール）のための新たなテクノロジーの発展を予期したものである。
精神分析家で哲学者でもあるフェリックス・ガタリとの共著のなかで、戦争機械、リゾーム、器官なき身体（これは作家、劇作家のアルトーの言葉から発したもの）等の「概念」を次々と創造していった。いまだその概念の可能性のすべては汲み尽くされていないとされる。これらの理論はニーチェ、ベルクソンにその源流を持つ「生成の哲学」とも言うべきもので、日本の思想界にも大きな影響を及ぼした。浅田彰、中沢新一などのニューアカデミズムは、彼からインスピレーションを得ている。
生涯

1925年1月18日、パリの第17区で生まれる。ほとんどパリから離れることはなかったという。父はルイ・ドゥルーズ、母はオデット・カマウエル。1944年、ソルボンヌ大学で哲学をカンギレムやイポリット、ガンディヤックらのもとで学ぶ。1948年、教授資格試験に合格、1957年まで高校（リセ・ルイ＝ル＝グランなど）教師を務め、同年、ソルボンヌで哲学史講座の助手となる。近世哲学史の読み直しをはかろうとする研究から、哲学者としてのキャリアをスタート。ベルクソン、ニーチェ、スピノザ、ヒューム、カントなどについて、彼独特の視点から論じた研究書を次々に書きあげる。その過程で自身の哲学を練り上げていった。1964年から1969年にはリヨン大学の教授となり、1968年の五月革命の最中に博士号を獲得。1970年にパリ第8大学（当時はヴァンセンヌ実験大学センター）にて教授職を得て、ここでミシェル・フーコー、フェリックス・ガタリと出会う。1987年に引退。慢性的な飲酒癖があったが、心肺が生来より弱かったため、重度のアルコール中毒に至る程は飲めなかった。晩年は本格的に肺病を患い人工肺で生存していたが、1995年、自宅アパルトマンの窓から投身自殺した。
思想 > 哲学史上の意義

「ポスト構造主義」という呼称は自分には関係のないものだと、ドゥルーズ自身はインタビューの中で述べている。そのことを考慮しても、構造主義の台頭以前から著述活動を行っていたドゥルーズの思想を「ポスト構造主義」と分類することにあまり意味があるとは言えない。構造主義の成果を引き継ぎつつも、ドゥルーズはきわめて独自の観点から自身の哲学を展開した。以下にドゥルーズの仕事を粗描する。
経験論、差異、一義性、超越論的なもの、内在性といった、ドゥルーズの主要タームに関する省察が行われる
個々の哲学者の整理を離れ、独自の哲学を展開する
西洋形而上学を貫く「同じもの」をめぐる悪しき「思考のイメージ」が批判される（デカルトのコギト、カントの超越論的なもの等）
「差異の永遠回帰」としてのニーチェ解釈
自身の方法論となる超越論的経験論の整理
深層と表層をめぐるトポロジー
ドクサに対するパラ‐ドクサ（パラドクス）の論理学の対置
三つの位相で展開される時間論
多くの概念群が創造される。ガタリとの共同作業。「外」へと向けて「哲学」が開かれる。
『フーコー』（1986年）および『襞 -ライプニッツとバロック-』（1988年）に代表される、「襞」の概念を巡る問題系
『哲学とは何か』（1990年）における総括的記述
「内在」と「潜在性」の再記述
用語

器官なき身体
リゾーム
潜勢的（virtuel）
モル的分子的
生産の接続的綜合
登記の離接的綜合
消費の連接的綜合
主な著作 > 単著

Empirisme et subjectivité. Essai sur la nature humaine selon Hume (1953)
『ヒュームあるいは人間的自然 経験論と主体性』木田元・財津理訳、朝日出版社：エピステーメー叢書、1980
改訂改題『経験論と主体性 ヒュームにおける人間的自然についての試論』 河出書房新社、2000
Nietzsche et la philosophie (1962)
『ニーチェと哲学』 足立和浩訳、国文社、1974
『ニーチェと哲学』 江川隆男訳、河出文庫、2008
La philosophie critique de Kant (1963)
『カントの批判哲学』 中島盛夫訳、法政大学出版局：叢書ウニベルシタス、1984
『カントの批判哲学』 国分功一郎訳、ちくま学芸文庫、2008
Proust et les signes (1964)
『プルーストとシーニュ』 宇波彰訳、法政大学出版局：叢書ウニベルシタス、1974
『プルーストとシーニュ〈新訳〉』 宇野邦一訳、法政大学出版局：叢書ウニベルシタス、2021
Nietzsche (1965)
『ニーチェ』 湯浅博雄訳、朝日出版社、1985／ちくま学芸文庫、1998
Le bergsonisme (1966)
『ベルクソンの哲学』 宇波彰訳、法政大学出版局：叢書ウニベルシタス、1974
『ベルクソニズム』 檜垣立哉・小林卓也訳、法政大学出版局：叢書ウニベルシタス、2017
Présentation de Sacher-Masoch : le froid et le cruel (1967)
『マゾッホとサド』 蓮實重彦訳 晶文社、1973
『ザッヘル=マゾッホ紹介 冷淡なものと残酷なもの』堀千晶訳 河出文庫、2018
『原子と分身 ルクレティウス トゥルニエ』原田佳彦・丹生谷貴志訳、哲学書房 1986
Différence et différenciation
『差異について』 平井啓之訳、青土社 1989、改訂1992．2000
Différence et répétition (1968)
『差異と反復』財津理訳、河出書房新社、1992／河出文庫上下、2007
Spinoza et le problème de l'expression (1968)
『スピノザと表現の問題』工藤喜作ほか訳  法政大学出版局、1991
Logique du sens (1969)
『意味の論理学』岡田弘・宇波彰訳、法政大学出版局、1987
『意味の論理学』小泉義之訳、河出文庫（上下）、2007
Dialogues avec Claire Parnet (1977)
『対話』 河出書房新社
Spinoza: Philosophie pratique (1981)
『スピノザ 実践の哲学』鈴木雅大訳 平凡社、1994／平凡社ライブラリー、2002
Francis Bacon: Logique de la sensation (1981)
『感覚の論理──画家フランシス・ベーコン論』山縣煕訳 法政大学出版局、2004
『フランシス・ベーコン 感覚の論理学』 宇野邦一訳 河出書房新社、2016
Cinéma 1: L'image-mouvement (1983)
『シネマ 1*運動イメージ』財津理、斎藤範訳、法政大学出版局、2008
Cinéma 2: L'image-temps (1985)
『シネマ 2*時間イメージ』宇野邦一ほか訳 法政大学出版局、2006
Foucault (1986)
『フーコー』宇野邦一訳、河出書房新社、1987／河出文庫、2007
Le Pli: Leibnitz et le Baroque (1988)
『襞──ライプニッツとバロック』宇野邦一訳  河出書房新社、1998
Pourparlers 1972 - 1990 (1990)
『記号と事件 1972-1990』 宮林寛訳、河出書房新社、1992／河出文庫、2007
Critique et clinique (1993)
『批評と臨床』 守中高明・谷昌親・鈴木雅大訳、河出書房新社 2002／河出文庫、2010
L'Île déserte et autres textes: Textes et entretiens 1955-1974 (2002)
『無人島 1953-1968』宇野邦一ほか訳、前田英樹監修 河出書房新社、2002
『無人島 1969-1974』稲村真実ほか訳、小泉義之監修 河出書房新社、2002
Deux Régimes de Fous (2002)
『狂人の二つの体制 1975-1982』宇野邦一ほか訳、河出書房新社、2004
『狂人の二つの体制 1983-1995』宇野邦一ほか訳、同
國分功一郎、長門裕介、西川耕平訳『基礎づけるとは何か』筑摩書房〈ちくま学芸文庫〉、2018年11月。ISBN 978-4480098870。
主な著作 > ガタリとの共著

L'Anti-OEdipe: Capitalisme et schizophrénie 1 (1972)
『アンチ・オイディプス──資本主義と分裂症』市倉宏祐 訳、河出書房新社、1986
『アンチ・オイディプス』宇野邦一 訳、河出文庫上下、2006
Kafka: Pour une littérature mineure (1975)
『カフカ──マイナー文学のために』宇波彰・岩田行一 訳、法政大学出版局：叢書ウニベルシタス、1978
Rhizome, extrait de Mille Plateaux (1976)
『リゾーム…序』豊崎光一 訳、朝日出版社（『エピステーメー』臨時増刊附録、1977/単行本、1987）
Mille Plateaux: Capitalisme et schizophrenie 2 (1980)
『千のプラトー──資本主義と分裂症』宇野邦一ほか 訳、河出書房新社、1994／河出文庫上中下、2010.9-11
Qu'est-ce que la philosophie? (1991)
『哲学とは何か』財津理 訳、河出書房新社、1997
Politique et psychanalyse
『政治と精神分析』杉村昌昭 訳、法政大学出版局：叢書ウニベルシタス、1994 ISBN 4588004603
主な著作 > 他の共著

蓮實重彦 訳『フーコーそして/あるいはドゥルーズ』 第5巻、小沢書店〈叢書エパーヴ〉、1975年。
田村毅 訳『ドゥルーズの思想』大修館書店、1980年。ISBN 978-4469250213。
鈴木雅大 訳『情動の思考-ロレンス『アポカリプス』を読む』朝日出版社〈ポストモダン叢書〉、1986年。ISBN 978-4255860183。
宇野邦一・高橋康也 訳『消尽したもの』白水社、1994年。ISBN 978-4560019757。
江口修 訳『重合』法政大学出版局〈叢書・ウニベルシタス〉、1996年。ISBN 978-4588005282。
合田正人 訳『ヒューム』筑摩書房〈ちくま学芸文庫〉、2000年。ISBN 978-4480085429。
江川隆男・増田靖彦 訳『対話』河出書房新社〈ちくま学芸文庫〉、2008年。ISBN 978-4309244501。
映像作品

L'Abécédaire de Gilles Deleuze
『ジル・ドゥルーズの「アベセデール」』國分功一郎 監訳、千葉雅也、三浦哲哉、角井誠、須藤健太郎、岡嶋隆佑 共訳、角川学芸出版、2015年
オーディオ（講義)

Deleuze, Gilles: Spinoza: Immortalité et éternité [double CD]. (Paris: Éditions Gallimard, 2001)
Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 1, 2 December 1980. (Purdue University Research Repository, 2017) doi:10.4231/R7DF6PDS
Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 2, 9 December 1980. (Purdue University Research Repository, 2017) doi:10.4231/R78P5XP2
Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 3, 16 December 1980. (Purdue University Research Repository, 2017) doi:10.4231/R74X560K
Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 4, 6 January 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi:10.4231/R71834PG
Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 5, 13 January 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi:10.4231/R7WH2N66
Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 6, 20 January 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi:10.4231/R7RR1WF1
Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 7, 27 January 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi:10.4231/R7N014Q0
Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 8, 3 February 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi:10.4231/R7H70D0P
Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 9, 10 February 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi:10.4231/R7CF9N8D
Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 10, 17 February 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi:10.4231/R77P8WK4
Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 11, 10 March 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi:10.4231/R7416V70
Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 12, 17 March 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi:10.4231/R7VH5M1C
Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 13, 24 March 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi:10.4231/R7QR4V9N
Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 14, 31 March 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi:10.4231/R70863HN. «Spinoza: The Velocities of Thought» («Spinoza: Des vitesses de la pensée») was a 14-lecture seminar given by Deleuze at the University of Paris 8 from December 1980 to March 1981. Deleuze had previously published two books on Spinoza, including Expressionism in Philosophy: Spinoza (Spinoza et le problème de l'expression, 1968), and Spinoza: Practical Philosophy (Spinoza: Philosophie pratique, 1970, 2nd ed. 1981). The majority of these lectures were given the same year as the publication of the second edition of the latter title.
ドゥルーズ研究 > フランス、その他日本国外

フランソワ・ドス『ドゥルーズとガタリ 交差的評伝』杉村昌昭訳、河出書房新社、2009年、新版2024年
ドゥルーズ研究 > 日本国内

蓮實重彦『ドゥルーズ・フーコー・デリダ』エピステーメー叢書、1978年。
『現代思想臨時増刊号 総特集ドゥルーズ＝ガタリ』1984年9月号、青土社。
小泉義之『ドゥルーズの哲学――生命・自然・未来のために』講談社現代新書、2000年。
宇野邦一『ドゥルーズ――流動の哲学』 講談社選書メチエ、2001年／講談社学術文庫、2020年。
檜垣立哉『ドゥルーズ――解けない問いを生きる』 日本放送出版協会〈シリーズ・哲学のエッセンス〉、2002年。
江川隆男『存在と差異――ドゥルーズの超越論的経験論』知泉書館、2003年。
小泉義之、鈴木泉、檜垣立哉編『ドゥルーズ／ガタリの現在』平凡社、2008年。
『現代思想 特集ドゥルーズ』2008年12月号、青土社。
松本潤一郎『ドゥルーズとマルクス――近傍のコミュニズム』みすず書房、2019年。
檜垣立哉『瞬間と永遠――ジル・ドゥルーズの時間論』 岩波書店、2010年。
宇野邦一『ドゥルーズ――群れと結晶』 河出書房新社〈河出ブックス〉、2012年。
山森裕毅『ジル・ドゥルーズの哲学: 超越論的経験論の生成と構造』人文書院、2013年。
千葉雅也『動きすぎてはいけない――ジル・ドゥルーズと生成変化の哲学』河出書房新社、2013年。
國分功一郎『ドゥルーズの哲学原理』岩波書店、2013年。
小泉義之『ドゥルーズと狂気』河出ブックス、2014年。
福尾匠『眼がスクリーンになるとき ゼロから読むドゥルーズ「シネマ」』フィルムアート社、2018年。
小倉拓也『カオスに抗する闘い：ドゥルーズ・精神分析・現象学』人文書院、2018年。
小林卓也『ドゥルーズの自然哲学 断絶と変遷』法政大学出版局、2019年。
近藤和敬『〈内在の哲学〉へ ―カヴァイエス・ドゥルーズ・スピノザ― 』青土社、2019年。
中田光雄『ドゥルーズ―魂の技術と時空-生起動、＜意味＞を現動化する』水声社、2020年。
黒木秀房『ジル・ドゥルーズの哲学と芸術 - ノヴァ・フィグラ』水声社、2020年。
鹿野祐嗣『「意味の論理学」の注釈と研究 ——出来事、運命愛、そして永久革命——』岩波書店、2020年。
融通念仏宗

融通念仏宗（ゆうずうねんぶつしゅう）は、日本の仏教における宗派の一つ。明治時代に策定された代表的な宗派である十三宗に含まれる。総本山は大念仏寺。
平安時代末期の永久5年5月15日（1117年6月16日）に天台宗の僧侶である良忍が大原来迎院にて修行中、阿弥陀如来から速疾往生（阿弥陀如来から誰もが速やかに仏の道に至る方法）の偈文「一人一切人 一切人一人 一行一切行 一切行一行 十界一念 融通念仏 億百万編 功徳円満」を授かり開宗した。近世には大念仏（だいねんぶつ）といわれた。
総本山

総本山である大念仏寺は、大治2年（1127年）に鳥羽上皇の勅願により、宗祖良忍が開創した。坂上田村麻呂の次男で、平安時代にこの地域を開発したといわれる「平野殿」こと坂上広野の私邸内に建てられた修楽寺が前身と伝わる。日本最初の念仏道場である。
教義

『華厳経』・『法華経』を正依とし、『仏説無量寿経』・『仏説観無量寿経』・『仏説阿弥陀経』の「浄土三部経」を傍依として、「1人の念仏が万人の念仏に通じる」という立場から、口称の念仏で浄土に生まれると説く。
歴史

良忍が始めた融通念仏は当初は勧進行脚が主で、仏教宗派としての組織を持たず集団運動の中から発展したものであった。大阪の平野の大念仏寺をはじめ、京都の嵯峨清凉寺、花園法金剛院、壬生地蔵院などで融通念仏が盛んになり、壬生寺や清凉寺、千本閻魔堂、神泉苑には融通念仏の中興者である円覚上人による大念仏狂言が伝えられている。
寿永元年（1182年）に大念仏寺6世良鎮が没すると、良い後継者に恵まれず元亨元年（1321年）まで139年間も融通念仏・大念仏宗の法統が途絶えたが、7世法明によって中興された。法明は宗門の中断中に石清水八幡宮に預けられていた宗の法宝物を再び受け取り、六別時の制度を定めたとされる。
歴史 > 中世

六別時とは河内国若江郡若江村法明寺を中心とする下別時、摂津国住吉郡平野荘良明寺を中心とする八尾別時、河内国丹南郡丹南村来迎寺を中心とする十箇郷別時、河内国錦部郡古野村極楽寺を中心とする錦部別時、河内国石川郡大ケ塚村大念寺を中心とする石川別時、河内国高安郡高安寺を中心とする高安別時の六つの別時をいい、大念仏寺住職はこの六別時によるくじ引きによって決定される。選ばれた別時に本尊が移動するという、挽寺という形式を取っていた。
その後、大和国には添上郡南都徳融寺、添下郡郡山円融寺、宇陀郡宇陀光明寺、宇陀郡萩原宗祐寺、十市郡桜井来迎寺、山辺郡白石興善寺、城上郡東田大念寺の七つの寺で構成される七箇大寺が創出され、大念仏宗の拠点となり、河内を中心に摂津、大和、紀伊に教線を広げていった。
歴史 > 近世

慶長18年（1613年）には36代上人の選出を巡って従来からの方法であるくじ引きを主張する十ヶ郷別時と、護摩の奇瑞をもって行うべきとした下別時・八尾別時が対立した。これに天台宗寺院である京都大原来迎院の山内寺院浄蓮華院の一院であり、融通五派の一つであった大原南坊が護摩派として介入した。大原南坊はこの後も融通念仏教団に対する介入を強めていくこととなる。元和元年（1615年）平野庄代官の末吉孫左衛門より寺地を寄進され、大念仏寺は挽寺の形式をやめ、現在地に堂宇を構えることとなった。
慶安2年（1649年）大念仏寺41世清雲の時に、八尾別時、石川別時、高安別時が大原南坊と共謀し、大念仏寺は大原南坊の末寺であると言い出す事件が発生した。清雲はその対応に追われて間もなくして亡くなってしまった。すると、下別時、十箇郷別時、錦部別時は大原南坊派の別時を無視して42世に崇権（崇厳）を選出したところ、大原南坊派によって法宝物を奪われたうえに、崇権は追放されてしまった。
崇権は承応2年（1653年）に幕府の寺社奉行に大原南坊を訴えた。寛文元年（1661年）8月6日、寺社奉行の裁定で、融通念仏宗は天台宗とは別個であり、大念仏寺は大原南房の末寺ではないと決定がくだされた。しかしその後も融通念仏宗の着る僧衣が天台僧の着る天台衣が、浄土宗の廬山衣かという争いがあり、天和2年（1682年）5月26日に天台衣を着ることが定められた。これにより天台宗の影響力は残るものの、浄土宗の法儀は宗門内から一掃された。こうした経緯を踏まえ、大念仏寺46世上人の大通は元禄2年に「此度融通一宗之御取立」として宗門の独立を明確にした。
大通は融通念仏の復興に努め、「融通円門章」等により教義を明文化し、一宗としての制規を定め、学寮も設けるなかで大念仏宗として整備されていった。「融通円門章」は漢文体で難解なため、その弊を補うために和文形式で書かれた「融通念仏信解章」も広く普及した。
元禄16年（1703年）、大念仏宗の名称を融通念仏宗に改めた。安永2年（1773年）10月6日には宗祖である良忍に聖応大師の大師号が宣下された。
浅間山の天明大噴火と天明の大飢饉では、信州善光寺別当・等順上人が民衆救済に尽力した。この際に、融通念佛血脈譜を簡素化（通称・「お血脈」）、参拝者に免罪符のように配布し、全国各地を回った。簡素化された融通念佛血脈譜は評判を生み、等順は生涯で約180万部授与、善光寺信仰の普及に大きな役割を果たし、落語の「お血脈」の題材になった。
江戸中期以降の善光寺の発展は、当時の権力者の庇護と、等順を頂点にした念仏勧進聖の活躍、 そして融通念佛の民族宗教性とによるところが大きいとされる。
明治5年（1872年）には政府によって天台宗の管轄下とされたものの、明治7年（1874年）には宗門特立が認められる。
特徴

融通念仏の最大の特徴は、観想念仏から称名念仏への重要視に変えた事であり、融通念仏宗では、毎朝西方に向かって良忍の説いた十界一念・自他融通の浄土往生を期する念仏（融通念仏）を十唱することなどを日課とする。
本山に伝えられた絵巻に『融通念仏縁起』がある。
大念仏寺「本堂」
等順が融通念仏血脈譜を簡略、約180万枚配布した「お血脈」
F-15に関連する作品の一覧

F-15J イーグル
F-15に関連する作品の一覧（F-15にかんれんするさくひんのいちらん）は、アメリカ合衆国のマクドネル・ダグラス社が開発した戦闘機、F-15 イーグルおよび、F-15E ストライクイーグル・F-15J・F-15を素体としたNASA実験機をはじめとする系列機に関係する作品の一覧である。
在来型であるF-15Jなどは、その人気の高さや航空自衛隊の主力戦闘機として日本人には比較的身近な存在であるため、多くの日本製フィクション作品に登場している。一方、F-15Eは日本企業が制作したゲームなどの作品にはよく登場するが、映画ではほとんど登場しない。
模型や食玩など

現用の戦闘機では知名度が高く、この航空機を製造していたマクドネル・ダグラスは模型メーカーによる模型としての製品化について好意的（現在の製造者であるボーイングは余り好意的ではない）で、模型メーカーが希望すれば、模型用に新たに製作された図面の提供がされるということもあり、アカデミーやタミヤ、ドイツレベル、ハセガワ、モノグラムなど、複数のメーカーから商品が発売されている。多くの場合、単座の在来型をベースに複座仕様のコックピットやCFTなどの部品追加によるバリエーション展開が行われているが、航空機の模型として見た場合にあまり人気がないためか、タミヤ48（ホイール形状の変更によるF-15AからF-15Cへの改造）やハセガワ72旧キット（試作機からへ量産型F-15Aへの変更の際に、エアブレーキの大型化と水平尾翼へのドックスーツ追加、F-15A→Bへのバリエーション展開時に細部修正）、アカデミー48（在来型F-15Eから、パイロン類の新造と搭載品の更新、GPS用アンテナとチャフ/フレアディスペンサーの在来金型の修正による追加が行われたF-15K）のように商品発売後に実機へ施された改修にメーカーが対応しないことが多く、正確な◎年☆月♪日時点での□国空軍○○○航空団△△△飛行隊所属の▽▽×××のF-15（▽▽年度会計で発注した×××号機）を作ろうとした場合に、パネルラインの彫り直しや形状変更などといったキットパーツの加工・社外レジンキットやエッチングパーツの取り付け・ほかの航空機のキットからの部品の移植・部品の自作・などキット自体の改造が必要な場合が多い。
F-15A（F-15B）やF-15Eと銘打っているキットの場合に、ホイール形がF-15C（F-15D・F-15J/DJ）型のホイールになっている場合が多い。これは、現在市場で流通しているキットの多くがF-15C/Dの実機やその写真を参考にしていたり、他社製のF-15Cをコピーしているため、またはF-15Aで売っていた商品をF-15Cへ改修した際に部品の追加ではなく金型の形状修正した、F-15Eへのパッケージ替えの際にホイールとタイヤサイズ変更を見落としたなどの理由による。
F-15E系キットに共通する問題点として、CFTと機体間の部品の合いの悪さや一部の商品を除きパネルラインの修正が指摘されており、「気長に隙間やF-15Eとして間違ったパネルラインを埋めて何とかする」や「めんどくさいから無視する」しか解決方法が存在しない。
F-15S/MTDおよびF-15 ACTIVE・F-15IFCSなどのNASAの実験機の一般流通ルートで発売されたキットや食玩は存在しない。これは、F-15の実物が竹輪2本を並べた様な胴体を3分割する構造で、エンジン搭載部を改造しているのに対し、模型などでは金型の製作の都合により胴体がたい焼きやどら焼きのように、上下分割でエアインテークダクトやエンジンのファンブレードなどの餡を詰め込む形になっているためである。なお、ワンフェスに参加したディーラーからコンバージョンキットが発売された例や、市販キットの改造による作品が2003年のJMCで入賞した例が存在する。
所謂「痛戦闘機」と称される、アニメなどに登場する少女キャラ達をペイントする機体の採用例があり、『THE IDOLM@STER』の如月千早をプリントしたキットや、前述のゴッドハンド社製品アルティメットニッパーのイメージキャラ、ニパ子をプリントした架空仕様「ニパ子専用F-15GH アルティメットイーグル」のキットなどが存在する。
前述のF-15GH アルティメットイーグルを含むトミーテック社の《技MIX》シリーズのキットはこれまでキット化されていなかったストリークイーグルなどの実験機も含め、塗装や改造を施す必要が基本的に存在しない精巧さを持つ。
アオシマがかつて展開していた「合体マシン」シリーズおよび関連シリーズのラインナップの中には、「大変化イーグルヤマト」や「おやこマシン1号 イーグルファイター」などのF-15をモデルとしたものが存在する。
実機資料 > 単行本・ムック形式

「まそたん」仕様のF-15J
中山泰秀

|  日本の政治家中山 泰秀なかやま やすひで |
| --- | --- |
 公式肖像写真（2020年公表）
生年月日:   (1970-10-14) 1970年10月14日（54歳）
出生地:   日本 大阪府大阪市北区
出身校:  成城大学法学部法律学科 早稲田大学大学院スポーツ科学研究科修士課程
前職:  広告代理店社員 国務大臣秘書官 国会議員政策秘書
所属政党:  自由民主党（安倍派）
称号:  大学院修士（スポーツ科学）（早稲田大学）
親族:  祖父・中山福蔵 祖母・中山マサ 伯父・中山太郎 父・中山正暉
公式サイト:  中山泰秀 公式サイト
 衆議院議員
選挙区:  (比例近畿ブロック→) (大阪府第4区→) (比例近畿ブロック→) 大阪府第4区
当選回数:  5回
在任期間:  2003年 - 2009年 2012年12月21日 - 2021年10月14日
テンプレートを表示
中山 泰秀（なかやま やすひで、1970年〈昭和45年〉10月14日 - ）は、日本の政治家。自由民主党所属の元衆議院議員（5期）。
大阪府大阪市出身。成城大学法学部法律学科卒業、早稲田大学大学院修士 （スポーツ科学）。電通社員を経て、2003年第43回衆議院議員総選挙で初当選。2012年第46回衆議院議員総選挙で再選し、2021年まで衆議院議員を務めた。2022年に、東証グロース上場の株式会社FFRIセキュリティ社外取締役、Chartered Investment Managers Pte. Ltd.のベンチャーパートナーに就任。
外務大臣政務官（第1次安倍改造内閣・福田康夫内閣）、外務副大臣（第2次安倍改造内閣・第3次安倍内閣）、衆議院外務委員長、防衛副大臣兼内閣府副大臣（菅義偉内閣）を歴任した。
経歴 > 生い立ち

1970年（昭和45年）10月14日、大阪府大阪市北区生まれ。父は元衆議院議員、元建設大臣の中山正暉。伯父は元外務大臣の中山太郎。祖父は弁護士で戦前に衆議院議員、戦後に参議院議員を務めた中山福蔵。祖母は女性初の国務大臣（厚生大臣）となった中山マサ。曽祖父の一人がアメリカ人。
小松幼稚園、追手門学院小学校、千代田区立九段中学校、アルザス成城学園を経て、1993年（平成5年）成城大学法学部法律学科卒業。学士（法学）。同年、電通入社。アナウンサーの雨宮塔子は大学の同窓。