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マルクス主義批判
唯物史観への批判 > ギデンズによる批判

イギリスの社会学者アンソニー・ギデンズは『唯物史観の現代的批判：権力、所有、国家』(1981)で、社会構造が社会システムを構成する実践の媒体と結果の両方であり（構造の二重性）、人間の行動は、意図のほか、社会についての実践的な知識を含むもので、無自覚な条件と行為の意図しない結果の中間に位置づけられると論じて、マルクス主義における機能主義、還元主義、社会進化論を批判する。ギデンズによれば、マルクス主義における土台と上部構造のメタファーは、機能的説明の一種である。アルチュセールによって導入された再生産や構造的因果性なども機能主義的説明であり、イデオロギー装置も、生産関係を再生産する条件によって説明される。しかし、ギデンズは、社会的全体は機能主義ではなく、偶発的に再生産される社会システムとして分析されるべきであり、マルクス主義は生産様式に基づいて社会的全体を経済あるいは階級へ還元するが、社会の形態は時間-空間の多次元概念に基づいて認識されるべきであると批判する。
さらにギデンズは『社会の構成』(1984)において、機能主義を批判し、構造化理論を打ち立てるなかで、マルクス主義を例証として検討する。マルクスは資本主義を分析するうえで、「私的所有：貨幣：資本：労働契約：利潤」の構造群を論じ、資本主義においては、商品形式が普遍化し、貨幣によって、商品を購入し、販売することで利潤を得ていくとした。マルクスは、貨幣をM (Money)、商品をC (commodity)、　購入をM-C、販売をC-Mとし、商品流通のもっとも単純な形式を、C-M-C （商品 - 貨幣 - 商品)と表し、さらに、貨幣の商品への転化、商品の貨幣への再転化、売るために買うという変換関係をM-C-M (貨幣 - 商品 - 貨幣)で表した。ギデンズは、この流通における貨幣は、資本に転化するが、これは剰余をあげる拡大的過程なので、M-C-M関係は、M-C-M1関係と表すべきであるとする。このM-C-M1関係は、商業資本だけでなく、産業資本も表すものであり、資本の一般的定式である。
しかし、ギデンズによれば、この資本の一般的定式には、労働力が商品であることが与えられていない。ギデンズの構造化理論では、社会システムの構造特性は、行為者の活動の媒体であり、かつ結果である。行為の反省的モニタリングは社会統合を投錨する特徴でもあるが、状況づけられた相互行為の条件や結果は、状況をはるかに超えていくのであり、社会システム再生産の条件を理解することも、システム再生産の条件の一部となる。このような理論からすれば、マルクスのC-M-C関係、つまり、商品の所有者が貨幣の所有者と接触し、貨幣が商品の一時的な等価形態となり、そしてもう一つの商品の購入の起源となる、という構造群の分析は、マルクス自身も述べるように、不十分である。構造関係はそれを人格化する対応する個人の活動と同型的ではない。マルクスにおいては、構造特性どうしの関係が、持続的な再生産の条件としてではなく、孤立した独自の内的力学をもつ機能的必要性として扱われる。従って、歴史的に条件づけられた個人の活動は冗長なものとなり、システム再生産の条件は、その条件が依拠する構造関係によって保証されることもない。マルクスのような仮想的な時間空間における構造関係の分析は、なぜそうした構造関係が生起するのかを説明することにはならないとギデンズは批判する。
また、マルクス主義は、労働運動の目的に歴史性を取り込ませてきたが、労働運動は「歴史」への解決策を与えることはないとギデンズはいう。労働運動は、敵対する資本主義者が資本蓄積を達成しようとする生産力を、平等主義的なやりかたで向上させることを課題としており、労働運動における諸観念は、資本主義を支える観念とほぼ同一となった。歴史性もかつての卓越性を喪失しており、マルクスにとっての労働運動は、社会の全面改革を背負うものであったが、もはやこうした見方の限界は明らかである。企業は、近代組織の典型であるとともに、環境革新の源泉でもあり、そこでは、再生産の条件が反省的にモニタリングされている。マルクスは、企業内の反省的な自己規制は、経済体制全体に対する反省とはならないとみたが、ウェーバーが複式簿記の研究で証明したように、この企業内の反省的自己規制はますます重大な意味を持つようになった。しかし、こうした組織の近代化によって、搾取的な支配様式から解放されるかどうかは課題のままである。
ギデンズは、唯物史観には進化論的な思想が含まれており、単系的圧縮、相同的圧縮、規範的幻想、時間的歪曲の4つの問題があると指摘する。
単系的圧縮とは、一般的進化を特定の進化へと圧縮する傾向であるが、マルクスは、封建主義から資本主義へと必然的に発展するとした。しかし、先行する封建主義が、資本主義の進化における一般的な段階になることはない。
相同的圧縮では、社会進化と個人のパーソナリティの発達とのあいだに相同性を考える。フロイトは、「文明」を動物の生活と区別して、人間を自然から保護し、その相互関係を調整する規則の総体として定義し、これをマルクス主義哲学者マルクーゼは援用して、「未開」においては人は満足し、受動的で、抑圧もないが、資本主義的な文明においては、満足は遅延され、快楽は制限され、生産性が重視され、安全が保証されていくと対比した。しかし、ギデンズは、「原始社会」の「原始性」は文化人類学によって取り除かれ、文明が口承文化よりも複雑だという想定にも慎重であるべきであり、こうした見解は間違っていると批判する。
規範的幻想とは、権力の優位性を倫理的な優位性と重ね合わせる傾向のこと。
時間的歪曲とは、歴史が社会変動としてのみ記述可能であるとする傾向で、時間の傾向が変動と同一視される。
ギデンズは、マルクス主義の「人間が歴史をつくる」という見解は支持できるが、マルクス主義による社会発展の図式には、上の4つの問題点をすべて含んでおり、有害な二次的含意をともなうと批判する。たとえばマルクスは西洋よりもアジアが停滞しているのは、アジア社会が生産力の発展に適応できず、あるいは許容しないためと説明した（アジア的生産様式）。マルクスの進化論は、「世界成長の物語」であり、単系的圧縮と時間的歪曲という欠陥を抱えているが、しかし、こうした欠陥を修正することはもはや不可能であるとギデンズはいう。なぜなら、社会変動を説明する上で、単一の至上のメカニズムを特定することはできないし、人間の社会発展の神秘を解明し、それを一元的な定式に還元する鍵は存在しないからである。
→「§ 発展論的決定論」も参照
唯物史観への批判 > ギデンズによる批判 > その他の批判

議会制を否定した社会思想家ジョルジュ・ソレルもマルクス主義批判を行った。
日本では哲学者川合貞一の「マルクシズムの哲学的批判」(1932年)、佐野学の「唯物史観批判」(1948年)、哲学者岩崎武雄の「弁証法」(1954年)などが唯物史観を批判した。
社会学者・思想家のジャン・ボードリヤールは『象徴交換と死』（1976）などでマルクス主義の終焉を主張した。
フランシス・フクヤマも『歴史の終わり』(1992)で、購買力平価ベースの一人当たりGDPが8,000-10,000ドルあたりまで経済発展すれば民主化するという共通点を経験的に指摘できるが、経済体制と政治体制の相関関係は十分解明されていないと述べている。
経済学者市村真一によると、マルクス主義はイデオロギーとして巧妙に無謬性を守るようにできている。それは、マルクス経済学・唯物史観・唯物弁証法の三面からなり、経済の議論で破綻をきたすと、歴史の流れを無視していると反論し、歴史の実証で弱みを暴露すると、哲学を知らぬと反駁し、哲学論争で敗れれば、経済の現実を知らぬと反駁する。いつも論破されたと思わず、次の聖域に逃げ込める構造になっている。これをオックスフォード大学のシートン教授は「重層防御構造」と表現した。
政治社会学者のG.W.ドムホフは2005年の論考で、史的唯物論は、時間と空間にまたがる権力構造の複雑さと多様性を理解するには、視野が狭すぎると批判する。権力が生産手段の所有に根ざし、階級闘争が歴史の原動力となっているという思想は、たとえば、ほとんどの財産が国家によって所有されていた紀元前3000-2300年の初期文明には適合しないし、2500年にわたる軍事帝国も存在しないし、ローマ帝国以降900年間続き、資本主義と国民国家を準備したキリスト教世界 (Christendom)にも適合しない。マルクス主義は、生産様式の優位性を主張するが、経済力が主要ではない歴史もあるし、また、階級闘争よりも、支配階級の活動が歴史の発展を理解する上ではるかに重要であった時代もあると批判する。
→「§ 国家と代表民主制」も参照
階級論への批判

イタリアの政治学者ガエターノ・モスカは『支配階級』(1896)で、あらゆる社会は、支配する階級と支配される階級に分かれるとし、支配階級は少数者であるがゆえに強固な組織を持つ。支配階級が時代の変化に適応できなければ革命が起きるが、そこで新しい政治階級が生まれるとした。モスカによれば、豊かで教養ある中産階級が没落し、無能で狭い関心に閉じこもった「大衆」が登場すると、民主主義の主張する平等の幻想によって大衆迎合 (ポピュリズム)が蔓延し、代議制は危機的な状態に陥っている。このような大衆民主主義は、金権的独裁か、軍事的官僚的独裁をもたらすとされた。モスカは、社会主義革命は、新たな政治階級による絶対主義的な官僚支配をもたらすことを見通すとともに、議会制に残された自由を葬り去るファシズムも批判した。
経済学者・社会学者のヴィルフレド・パレートは、マルクスを批判した。
社会主義の聖典である『資本論』は、聖典の特質である曖昧模糊性を最高度に備えているとした。階級闘争は、「民衆」に対する貴族の戦いではなく、歴史を通じて、民衆の指導者とは、現実の権力から疎隔された不満分子であり、革命は、新しいエリートが古いエリートにとってかわる闘いにほかならない。革命において民衆は兵隊の役割を担うが、そこで賭けられていたのは、新しいエリートの階級的ないし個人的な利益であった。したがって、資本家と労働者との闘争の終焉が、階級闘争に終焉をもたらすと考えるのは幻想であり、集産主義社会においても、労働者間に、インテリと非インテリとの間に、政治家と被統治者との間に、葛藤は発生するのであり、社会主義の黙示録は蜃気楼のように消え去る。パレートは人間には「結合の本能」（狐の支配）と「集合体の維持」(獅子の支配)とがあり、個人は多様であるが、社会的異質性からエリートと大衆が分化し、エリートが生み出されるが、エリートは力による支配(獅子の支配)を忘れ、狐型となり、新しいメンバー補充を怠れば革命によるエリート交代が起こるというエリート周流論を提唱した。パレートによれば、階級闘争においては感情や理想、非論理的な動機づけが支配的な役割を演じるが、もし大衆が受動的な道具になりえないとすれば、マルクスの科学者的な側面からは、社会主義を志向する必要もなくなり、史的唯物論は、保守的エリートに新しい強さを付与することにもなりえる。マルクス主義による社会主義が最終的に勝利するという進歩史観に対して、革命後も少数者による多数者支配は継続するというパレートのエリート周流論は、循環史観と呼べる。
→パレートによる経済学的なマルクス主義批判については「§ ローザンヌ学派：ワルラス、パレート」を参照
社会学者マックス・ヴェーバーは、マルクス主義のように「階級の利害は不動である」というような「階級」や「階級利害」の概念を擬似科学のやりかたで扱ってはならないとして、財産の処理、財貨や給付の市場利用の機会、社会的地位といった観点から、「財産階級(Besitzklassen)」「営利階級(Erwerbsklassen)」「社会階級(Sozial Klassen)」の三つに区分し、階級状況は本来多層的であり、限界的な場合においてのみ一義的であるにすぎないとした。
社会学者アンソニー・ギデンズは『唯物史観の現代的批判2巻：国民国家と暴力』(1985)で、マルクスは、倹約につとめる人々が富を蓄積し、困窮する人々に生計手段を与えていくといったような従来の経済学の説明は、「征服、隷従、強奪、殺人」が大きな役割をもった社会変動や階級関係を隠蔽するものだと批判し、資本主義を非合理的な存在だと主張したが、こうした主張はあまりも安易であり、いくつかの点で完全に間違いであるとする。マルクスの説明は、階級還元主義といってよく、また、工業資本主義が安定するために集めた授権的資源や、労働関係から駆逐された暴力手段の実態を解明していないし、資本主義と工業主義を明瞭に区別していない。工業資本主義の発達は、社会の経済基盤の変容を活発化させ、また、国民国家での行政上のまとまりを増大させ、階級分断社会の分節化された状態を最終的に解消する一助となったとギデンズはいう。
ギデンズによれば、現代の先進工業社会では、福祉体制も整備され、労働運動やシティズンシップ（市民的権利）も重要な役割を持っており、すでに19世紀の資本主義とは異なっている。複雑化した経済における計画経済生産は、達成が難しいことが証明されたし、地球規模の脱希少性経済は出現する可能性はないように見える。また、マルクスは、国家の強制力に対抗する武装労働者という考えを漠然といだいていたが、これと近い状況が米国やラテンアメリカの一部で見出すことができるが、賞賛できるものでなく、武装闘争という考えは時代遅れとなっており、マルクスによる資本主義を超える提言は、いまや妥当性を欠いた。
ギデンズは、マルクス主義は、恵まれない人々や搾取されてきた人々こそが解放者となり、社会運動の担い手であると強調して、道徳的に人を惹きつけてきたが、社会変革の実現を担う特権的主体などどこにも存在しないし、歴史は固有の目的論をもたないと批判し、マルクス主義は、不平等や搾取を説明するうえで、資本主義と階級闘争を過度に重視し、搾取的支配の分析においても、それに打ち克つための穏当な行動計画の提示にも欠陥をかかえていると結論する。
→「§ 代表民主制の否定」も参照
階級論への批判 > 階級意識論への批判

マルクスは階級を土地所有者、資本家、労働者の三つに区別し、他方で、搾取者と被搾取者、抑圧者と被抑圧者の敵対する二つに区別した。マルクスは、ローマの奴隷と平民や中世の農奴と職人は、貴族と領主あるいは親方に対立する同じ階級であるとし、他方で、1850年のフランスの農民は、階級意識を持たなかったために、階級とはいえず、個人、あるいは家族の集合にすぎなかったという。
歴史学者ピーター・バークは、このような階級意識という言い回しは、労働者階級が団結の必要意識を欠いていることを語るために鋳造されたものだが、この自覚化されない意識という考えは役立つとは思われず、階級の利害はもっと明確で誤解の少ないものだという。また、マルクスの対立モデルは、一つの社会の変化と他の社会における変化との連関性を強調するグローバルな説明を提示したが、前産業社会での変化の最重要な原動力である人口統計的要素を扱えきれていないし、また、前産業社会での社会的対立の分析も不十分で、マルクスモデルは前産業社会の旧体制の解釈としては不十分であり、マルクス理論は、それがそう見えるほど、十分に明晰でシンプルではないし、各集団内の偏差や境界的な事例を無視しているとバークは批判する。
マルクス経済学への批判

→詳細は「マルクス経済学への批判」を参照
マルクスの『資本論』から発展していったマルクス経済学に対しては、経済学、政治学など様々の視点からの批判が19世紀末から21世紀現在にいたるまである。学説としては、マルクスの労働価値説や剰余価値説、搾取理論、窮乏化法則、利潤率の傾向的低下の法則、転形問題への批判など多岐にわたる。このほか、ソビエト連邦・東欧諸国・中華人民共和国など実際にマルクス主義に基づいた運営された国々における経済政策への批判、計画経済への批判、国家が生産手段を集約し、統制を行う集産主義体制への批判などがある。
恐怖政治と暴力 - ファシズム・全体主義としての批判

→「全体主義」、「ファシズム」、「プロレタリア独裁」、「一党独裁制」、および「en:Soviet Union and state-sponsored terrorism」を参照
恐怖政治と暴力 - ファシズム・全体主義としての批判 > マルクスとエンゲルス

→「§ マルクスの暴力志向」を参照
マルクスとエンゲルスは暴力革命とプロレタリア独裁を主張し、社会主義国家は自由のためでなく、敵を抑圧するための暴力装置であると言っている。
恐怖政治と暴力 - ファシズム・全体主義としての批判 > マルクスとエンゲルス > ヴァイトリング一派とグリューンの排斥

まだ20代だったマルクスとエンゲルスの初期の活動にも、大粛清の萌芽のような恐怖政治と暴力への傾斜があった。1845年に正義者同盟と連絡するためにエンゲルスらが設立した共産主義通信委員会の目的は民主主義の推進だった。この時点では、マルクスとエンゲルスにとって、プロレタリアが一夜にして独裁制を敷くことはありえないことであり、エンゲルスは民主主義は最終的にプロレタリアによる政治支配と共産主義につながるとし、参政権の確立が革命的な出来事だとしていたものの、共産主義通信委員会は「党内では、進歩に向けたあらゆるものを支持しなければならず、つまらない道徳的なためらいなどもってはいけない」とスターリン主義のような口調で宣言した。
正義者同盟のヴィルヘルム・ヴァイトリングは千年王国論のポピュリズム、バブーフ派の共産主義を説き、4万人の前科者の軍隊によって武力行使による強制的な共産主義の導入を訴えていた。ヴァイトリングの福音主義と原始共産主義は、熱心な信奉者を惹きつけ、マルクスとエンゲルスを憤慨させた。共産主義通信委員会を訪れたヴァイトリングに対してマルクスが活動を正当化する根拠を質問すると、抽象的表現や聖書的な比喩を好んで用いてきたヴァイトリングが科学的厳密さを示していないと考えたマルクスは「これまで無知が人を助けためしはない！」とテーブルと叩いて怒鳴り付けた。さらに、ニューヨークでヴァイトリング思想を広めようとしていたヘルマン・クリーゲについてエンゲルスは、正義者同盟の名を騙って「夢想的な愛による感情むきだしの共産主義を伝導した」とし、これは政治的略奪行為であるとし、「子供じみた自惚れ」「空想的な感情過多」をもつクリーゲは許し難いほど共産主義の路線から逸脱したと「クリーゲに反対する回状」で糾弾して、除名した。20世紀に左翼政党で繰り返された除名、糾弾、粛清は、この「クリーゲに反対する回状」のなかで不気味に予兆されていたと歴史学者トリストラム・ハントはいう。エンゲルスは長年にわたって、党の規律を強化し、異端者を追跡し、敵対路線を炙り出し、真の共産主義を守る大審問官 を演じ、つまり、マルクス主義理論の司法官的で異端審問官的な役割を果たし、マルクスを支えて「委員会」におけるイデオロギー的路線を守ることに力を注いだ。
また、マルクスらはプルードンに魅了されつつ、プルードン派を脅威に感じていた。プルードンと親しかった社会主義者カール・グリューンは「詐欺師」「イカサマ師」であるから気をつけるように手紙でプルードンに告げた。しかし、プルードンは、マルクスとエンゲルスのやり方は政治的な絶対主義ではないかと答え、推測にもとづく独断を捨て、われわれが新たな不寛容な新しい宗教の唱導者とならないように協力しあうよう忠告した。プルードンの忠告にマルクスは怒って、『哲学の貧困』(1847)でプルードンをプチブル哲学者だとして、ユートピア的計画やプロレタリアの歴史的役割を評価できていないと批判した。
エンゲルスは、グリューンとヴァイトリング一派を排除するために活動し、パリのサンタントワーヌ地区のドイツ人職人の集会では、脅迫、糾弾、イデオロギー的ないじめを残虐なまでに毎週繰り返した。エンゲルスは、イデオロギーを初歩的にしか理解できないドイツ人職人を「おそろしく無知」だとして、その原因を職人が比較的裕福であるため、階級意識の発達が阻害されているとした。エンゲルスは、職人たちが熱心な共産主義者なのかそれとも空想的な討論仲間にすぎないのかを即座に決めるために、投票することにした。エンゲルスは、マルクスの教義を、
プロレタリアの利益を最優先とすること
私的所有の廃止
武力による民主革命以外認めないこと
の三点に要約し、これに賛同できるか投票した。この投票に当初は、ほぼ全員が批判的だったが、投票に反対するグリューン派を反プロレタリア的でプチブル的であるときつく非難し、投票の正当性を力で示すと、最終的に13対2で、この共産主義の定義が決議された。このドイツ人職人集会での投票においても、武力を用いた暴力革命の方針が提示されている。
さらに、エンゲルスを社会運動に導いたモーゼス・ヘスがグリューンに共感しているのをみて、エンゲルスはヘスを決断力のない人間としてみくびるようになった。1846年7月、エンゲルスは、ヘス夫人シビルのフランスへの密入国を手助けした際に、シビルは男探しをしていることをグゼル夫人に知らせるようにマルクスに頼むとともに、シビルと性交渉した。ヘスは、エンゲルスがシビルを誘惑したことを知り、怒って決裂し、シビルはエンゲルスが合意なくレイプしたと告発した。しかし、エンゲルスは、シビルは嘘つきで、「バラームのメスロバ」は正式に愛の告白をしたし、ヘスとは決闘してもよいと回答した。
恐怖政治と暴力 - ファシズム・全体主義としての批判 > マルクスとエンゲルス > テロリズム

マルクスとエンゲルスは、1850年3月に、テロリスト的な空文句について語る民主主義者はテロルの実行を強制されるべきであり、人民の度を超えた復讐についてはむしろこれを率先して指導しなければならないと述べており、テロが革命に不可欠であると明確に自覚していた。
恐怖政治と暴力 - ファシズム・全体主義としての批判 > マルクスとエンゲルス > バクーニンの追放とインターナショナルの崩壊

ロシア人アナキストミハイル・バクーニンは、マルクス主義の中央集権的理論では、国家の利益のために社会のあらゆる勢力と財産を集中させることになり、既存ブルジョワと同じくらい息がつまるような独裁的な国家権威主義になると批判し、むしろ、人々を奴隷にし、迫害し、搾取し、腐敗させてきた国家を撤廃するべきだと主張した。マルクスらは、バクーニンは物質的社会経済的な前提条件が整わないうちに変化を求めるクーデタ的な間違いだと反論した。
バクーニンの社会民主同盟がインターナショナルとの合併を提案すると、 エンゲルスはこれは詐欺だとし、マルクスに「ロシア人を相手にするときは、短気を起こしてはいけない」と警告した。エンゲルスは、バクーニンは、インターナショナルをただの事務所にし、共産主義の理念を堕落させるとみなした。バクーニンの思想は、マルクスの権威への侮辱であり、代替の権力中枢になりうるもので抹消されるべきものだった。
エンゲルスは「権力について」で、バクーニン主義者に対抗して、階級闘争は困難かつ無慈悲なものだと主張し、革命は「間違いなく最も権威主義的なものだ。これは一部の国民が別の国民に対してライフルや銃剣、大砲などの手段で、その意志を押し付ける行為なのだ」と反論した。
1872年のハーグ大会でマルクスとエンゲルスは、バクーニンはロシアのギャングを使うテロリスト工作員であり、プロレタリア運動を阻止するために立ち上がった政治的陰謀のメンバーだとして告発し、投票の結果27対7票でバクーニンを追放した。しかし、バクーニンの無政府主義は、国際労働者協会 (インターナショナル)に浸透しており、内紛の結果、4年後に崩壊した。
恐怖政治と暴力 - ファシズム・全体主義としての批判 > マルクスとエンゲルス > ロシア革命の予見

19世紀末にはロシアも産業化がすすみ、エンゲルスはロシアも西欧と同じような経済の悲惨な発展をたどると確信するようになり、1880年代にはロシアでも革命が起こるのは必至であるとみなすようになった。マルクスも1882年の共産主義者宣言ロシア語版序文で、ロシア革命が西洋の革命の前兆となりうると書いている。
エンゲルスは、ロシアにおいて「50万人ほどの土地所有者と8000万の小作農が新たなブルジョワ土地所有者階級に駆逐されるプロセスは、恐怖の苦しみと動乱のもとでしか実施できないとして、「歴史はあらゆる女神のうちで最も残虐なものとも言え、戦争のときだけでなく、平和な経済発展においても、その凱旋車を率いて屍の山を超える」と1893年に語った。
恐怖政治と暴力 - ファシズム・全体主義としての批判 > レーニン

レーニンは「国家と革命」のなかで、ブルジョワ民主主義とは一切共通点を持たない新体制においては、常備軍と警察は撤廃され、全員が政府に参画し、近代の国家が消えるとして、マルクスのプロレタリアート独裁と、パリ・コミューンを模範としながら、「独裁という科学的概念は、なにものにも制限されない。どんな法律によっても、絶対にどんな規則によっても束縛されない。直接暴力に依拠する権力以外のなにものも意味しない。」と、敵に対して容赦ない行動をとる独裁政治の必要性を主張した。レーニンは、この法を超えた「直接暴力に依拠する権力」を掌握することでプロレタリアート独裁のソヴェト国家をつくると宣言したが、スターリンもまたこの路線を忠実に進んだ。そして、実際にレーニンは政権掌握後、議会の選挙を行ったが、その結果、ボリシェヴィキ（共産党）が少数派となると、議会を解散させて、共産党による一党独裁を確立した。
マルクスの理論に基づいて、レーニンやスターリンが作ったソビエト連邦の共産主義体制（レーニン主義、スターリニズム）は、共産主義を科学だと自称し、他のイデオロギーを非科学的、反革命的だと弾圧した。レーニンは、階級敵に対する容赦なき弾圧や殺害(クロンシュタットの反乱の兵士やニコライ二世の子供たちを含むロマノフ家の殺害など）を実行したほか、秘密警察チェーカー（反革命運動、怠業、および投機取締非常委員会)を作り、反革命と認定された者を逮捕処刑し、集中収容所 (グラーグ)に収容するなど、弾圧を行い、こうした恐怖政治をスターリンは引き継いだ。したがって、レーニンがスターリンよりはるかに人間的で寛容だったとはいえないと鈴木はいう。レーニンは、「人民の敵、社会主義の敵、勤労者の敵には、なんの容赦もいらない。金持とその寄食者であるブルジョア・ インテリゲンチャに必死の闘いを宣言せよ」と主張し、「金持ちとぺてん師」は、「資本主義にそだてあげられた寄生虫」であり、社会主義の主要な敵であって、「全人民の特別の監視のもとにおかれなければならず、社会主義社会の規則にすこしでも違反したならば、容赦なく制裁しなければならない」存在であるとし、レーニンも反革命的な党外の反対者に対して極めて非寛容であった。
恐怖政治と暴力 - ファシズム・全体主義としての批判 > トロツキー

トロツキーはプロレタリアート独裁は「国家の最も無慈悲な形式であり、あらゆる方向で権威主義的に市民生活を包摂する」ものであり、革命が内戦を生き延びるために必要だと正当化し、大規模な組織的テロがレーニンによって認可され実行されていった。カウツキーがボリシェヴィズムのテロリズムを批判すると、トロツキーは「われわれは＜人間の生命の尊さ＞などという「カント的、聖職者的で、菜食主義的、クエーカー的な無駄話には全く関心がない。われわれは在野の革命家だったし、暴力を掌握しても革命家であり続ける。個人を神聖なものにするためには、個人を磔にしている社会秩序を破壊しなければならない。そしてこの問題は、血と鉄によってのみ解決可能なのだ」と反論した。
ボリシェヴィキは、革命後は党と政府が柔軟に融合し、やがて党も完全に廃止されると述べていた。しかし、実際の革命では、「専門家」を備えて拡張されていく官僚制と、職業革命家からなる党の「破滅的な二重体制」が構築され、共産党はすべての国家の制度に「共産党の精神」を注入する急進的な宗派（セクト）のように活動した。またボリシェヴィキは、政治への大衆の直接参加をスローガンとしたが、実際には「労働し搾取されている人民」にだけ政治参加の権利が認められ、「旧体制」「ブルジョワ」とされた人々の権利は、選挙権をはじめ剥奪された。共産党内の批判も厳しく制限され、「分派」の活動は禁止され、出版の自由も認められなかった。ボリシェヴィキ党内にも1917-18年に短期間存在した評議会民主主義（選挙と労働者による生産管理）への回帰を要求する声もあったが容赦無く弾圧され、1921年のクロンシュタットの反乱で労働者と水兵が「ボリシェヴィキなきソヴィエト」を要求するとボリシェヴィキは武力で鎮圧した。
さらに、マルクスは階級廃絶を主張していたが、ソヴィエトでは党官僚という偽善的な新階級「ノーメンクラトゥーラ」「赤い貴族」を生み出してしまい、富は公平どころか特権階級に集中したとも批判された。
恐怖政治と暴力 - ファシズム・全体主義としての批判 > 革命下における社会と犯罪

ロシア社会革命党員としてロシア革命で活躍した社会学者ピティリム・ソローキンは、レーニンに反対したため弾圧され、1922年にアメリカに亡命したが、その体験から暴力革命やソ連の共産主義には否定的であり、ナチズムと同一水準に論じて批判した。ソローキンは、思想家としてのレーニンは、マルクスらの思想を単調に繰り返しているにすぎず、オリジナルなものがない、知的乞食であると批判する。また、目的を実現させて国家を建設したかレーニンは偉大だという評価もあるが、国家建設のための犠牲者は、ボリシェヴィキの公式記録からしても、内戦で200万人、1500万人が革命によって引き起こされた飢餓と病気で、合計1700万人が死亡した。ロシアの産業も革命前の20-25%の規模に激減し、農業も40-45%に減少し、労働者の平均賃金も半減した。さらに犯罪率も革命前より高くなり、教育財政も大幅に縮小し、多くの教員が粛清され、弾圧され、収監され、解雇され、代わりに教育の経験のない共産党員が教員となった。革命によって、共産主義を称賛する新聞と集会以外は禁止され、出版の自由も、集会の自由もなくなり、民主主義の原則である選挙もブルジョワ的偏見であるとして否定され、人々は政府の許可なしに就職もできず、衣食住の獲得も、旅行も、自由な読書もできなくなった。このように、ロシアの共産主義体制における労働者と農民の搾取は、資本主義やツァーリ時代の搾取よりも厳しいものとなり、自由の代わりに、限度のない独裁政治、(少数の特権的な「貴族」が支配する) 貴族制、専制政治が登場した、とソローキンは証言した。
ロシア革命によって、帝政時代の司法制度や警察制度が崩壊し、犯罪が多発し、社会の混乱が極度に進んだ。
二月革命が勃発すると、大量の武器が、蜂起した民衆や解放された囚人にわたり、また警察が破壊され、代わって民警が登場したが、民警や軍事委員を偽装して財産を押収する犯罪が頻発し、ほぼ無政府状態となった。3月に死刑が廃止され、囚人には大赦が与えられたが、犯罪者が一夜にして模範的な市民に転ずることはなかった。民警も摘発をおこなったものの、武装抵抗や暴動・蜂起などで反撃された。また、私刑（サモスード）が横行し、「人民裁判が最も公正で、最も迅速」であるとして、その場で満場一致で死刑判決を下し、殺害する事件も多発した。6月には元内務大臣ドゥルノヴォ邸が「搾取者を搾取する」と称して襲われるなど、貴族の邸宅も襲撃され、殺害される伯爵もいた。
七月事件以降は、工場で爆発や放火事件が発生し、また会社や博物館への強盗事件が多発し、10月には二日間で800件、一週間で1360件発生した。七月事件以降は、政治的意見の違いで殺人にまで発展した事件が頻発し、政治的意見の違いを意見交換や相互の譲歩ではなく、暴力で解決しようとするような社会の暴力化が進行した。
革命の過程において公共の秩序と市民の安全を保障すべき公的な暴力機関は崩壊し、暴力が野放しになった。究極的制裁手段 (ultima　ratio) を欠く政治体制には、法統治は不可能であり、紛争解決の唯一の手段が暴力となった。このような社会の暴力化は、市民を残忍にしていった。旧世界の価値観が排除され、善悪の観念が混乱し、合法性と犯罪性の違いもあいまいになった。 マルクス主義の政治的イデオロギーは、抑圧からの解放という面にとどまらず、抑圧者つまり階級敵に対する憎悪と復讐という側面も強く、階級憎悪と復讐心を煽り立て、社会の犯罪化に拍車をかけていった。ボリシェヴィキは、階級憎悪の制度化を推進し、国家による市民社会の破壊を遂行し、その目的を達成するために暴力も正当化していった。
マルクスは、プロレタリアートを、「あらゆる階級の解消である階級」、つまり、「人間性の完全な喪失であり、人間性の完全な救済を通じてでなければ自己を救済することのできないような」社会の解消を行う特殊な階級であるとした。歴史学者長谷川毅は、ロシア革命は、あまりにも見事にマルクスの予見を実現したがゆえに、マルクス主義の危険な限界をしめしたと評する。
恐怖政治と暴力 - ファシズム・全体主義としての批判 > 初期の論説 > ラッセル

→詳細は「バートランド・ラッセル § 政治思想」を参照
→「マルクス経済学への批判 § 哲学からのマルクス経済学批判」も参照
社会主義者で哲学者のバートランド・ラッセルは、1920年にイギリス労働党代表団とともにソビエトロシアに滞在し、帰国後に著した『ロシア共産主義』(1920年9月）において、ロシア革命は歴史的な英雄的事件であるが、失敗であったと述べる。
ラッセルは、ボルシェヴィキのように、投票で表明された多数尊重の原則を放棄し、暴力的な権力奪取を認めてしまうことは、法の放棄であり、文明が抑制している原始的欲情と利己主義を野放しにすることになるとして、暴力革命に反対する。法の遵守という考えが可能になるために何世紀もの努力を要したが、殺人、強姦、暴力による強盗が普通であるような無法の暴力状態においては、我々が生活するうえで予期している様々な良いことの多くが消滅する。文明はもともと不安定で、解体させることもできるが、文明国は、内戦に代わるものとして、争いを暴力に頼らずに解決する方法として、民主的政府を承認した。だが、ボルシェヴィストは、暴力を避けるどころか、暴力それ自体を喜ばしいものとみなしており、恩恵を与えることより敵を傷つけることに熱心な人からは、善は期待できないとラッセルはいう。
ボルシェヴィキは、新しい革命で放り出されるまでは、何かと口実を設けて権力の地位に居座り続けるだろうし、暴力と少数派による力の支配で作り出された体制は、必然的に専制と搾取をもたらすとラッセルはいう。ソビエトロシアは、労働者の階級利益を体現しているかのように装うが、むしろ、資本家的な心理を取り込み、支配階級が旧体制よりも一層強化されている。ボルシェヴィキには、自由への愛着がなく、国家に対立する個人の重要さの自覚もなく、個人のなかの最も価値あるものを犠牲にするような対立を自制することもできないし、国民は権力の材料として利用され、国民の解放は無限に先に延ばされることになるだろう。権力が平等化されないまま、富の平等化を行っても、不安定な成果となるし、政治的悪のなかで最悪なものである権力の不平等は、階級闘争と一党独裁によっては治癒できない。ボルシェヴィキを信じる共産主義者は、すべての財貨が共有になれば完全な自由が実現すると信じるが、現実のロシアでは、行政権力を持つ官僚がおり、軍を支配する少数派は、専制的権力を行使している。
ソ連は、農民が生きるうえで最低限必要なもの以上は、政府が生産物のすべてを強制的に徴発したため、農民の生産意欲は打ち壊された。工業の崩壊と、食糧難は同時に進行し、都市の労働者は田舎に戻り農民になろうとすれば、投獄され、流刑労働を罰せられた。都市では人が飢え、農村では食糧を政府が徴発していくので、都市と農村双方で、共産党員の評判は悪いため、ボルシェヴィキは、軍事力と非常委員会に頼り、労働者の徴用、ストライキの禁止や怠業者にたいする禁固刑によって労働者を束縛し、政治的不満のあらゆる気配を密告させ、スパイの大群が人民を常時監視する状態をつくりだした。人々は決まった方法で考えることだけを教えこまれ、自由な知性はタブーとなり、あらゆる自由が、ブルジョワ的であるとして禁じられた。これが、ラッセルが目撃した、プロレタリアートの名で統治していると公言しているロシア共産主義体制の現実であった。
ラッセルによれば、ボルシェヴィキは憎悪によってかき起てられ、新しい善を築こうという願望より古い悪を倒したいという破壊願望の方が大きく、ボルシェヴィキの人生観とは、憎悪の独断論であり、人間の本性を力によって完全に変えられると信じていると批判した。
ラッセルは「自由と組織」 （1934年）で、マルクスにおいても愛よりも憎しみが重視されたと指摘する。マルクスは、階級対立は人類愛よりも強力であり、「このままであってはならない。これは変えなくてはならない」という鉄のごとき要請こそが、社会主義への道をひらくと主張し、戦争や闘争で勝つためには、愛よりも憎しみこそが正当な心理となるというマルクスの気質を、マルクス主義者たちは模倣した。ラッセルによれば、マルクスの本には、羨望と悪意が満ち満ちており、甘やかされた憎しみは、習癖となり、永久に新しい犠牲者を生み出していくことになる。マルクスの階級闘争論では、階級の分岐点が必要以上に低いところにおかれ、また、生産と分配を組織する科学的な方法ではなく、資本階級への復讐の教説を説いたために、熟練労働者を社会主義の味方につけることができないどころか、敵に回してしまった。
19世紀なかばまでのイギリスの雇用環境は、どんな人も義憤を感じざるをえないもので、マルクスの憎しみも当然であったが、その憎しみは、経済の科学的研究や、資本主義に代わる制度建設理論の基盤としては、優れたものではなかったし、マルクス主義は、プロレタリアの憎しみに訴えかけることで、中産階級をおそれさせ反動化させ、多くの味方を失い、むしろ19世紀の自由主義を殺したのであるとラッセルはいう。
恐怖政治と暴力 - ファシズム・全体主義としての批判 > 初期の論説 > オーストロ・マルクス主義

オーストロ・マルクス主義は、怒れるプロレタリアだけではなく、あらゆる合理的精神に訴えかける普遍的価値の実現が目指されるべきだとし、暴力革命は最良の方法ではないと批判した。彼らに対して、トロツキーは日和見主義だと反論し、レーニンはプチブル的民主主義者として片づけた。
恐怖政治と暴力 - ファシズム・全体主義としての批判 > 初期の論説 > ミーゼス

→詳細は「マルクス経済学への批判 § オーストリア学派(2) ミーゼスとハイエク」を参照
オーストリア学派経済学者ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスは、『社会主義における経済計算』(1920)『社会主義研究』(1922)『介入主義の批判』(1929)など1920年代から自由主義に基づいて、ソ連など社会主義国家による介入主義を批判した。ミーゼスによれば、生産手段を公有財産として、社会経済を統御することが可能だという幻想は、新古典派経済学の価値理論に起源があるが、国家による介入主義が実行される社会主義体制は、自由な人間の行為に反する暴力的強制に基づいており、そこでは行為者の内心から社会を協調させるために必要な情報が生まれることが阻害される。多様な選択肢を取りうる行為者は、生じる結果の価値を判断する経済計算を行うが、そのためには行為者が情報にアクセスできる必要がある。これに対して、社会主義のような強制や妨害に基づくシステムでは、自発的交換や通貨の自由な使用が不可能になり、市場の自由、自由な市場価格と通貨、情報の自由な交換が存在しなければ、合理的な経済計算は不可能になる。政府は必要なすべての情報を得ることはできないため、強制的な命令によって社会を組織化するこはできないが、それができると想定することこそが社会主義の知的誤謬であるとミーゼスはいう。
経済計算論争で重要な役割を担ったミーゼスの社会主義批判について経済学者ライオネル・ロビンズや、ロバート・H・ハイルブローナー、ポーランドの経済学者ブルースとラスキらは正当であったと評価している。
恐怖政治と暴力 - ファシズム・全体主義としての批判 > 初期の論説 > マルセル・モース

社会主義者・社会学者のマルセル・モースは、1924年の論文「ボリシェヴィズムの社会学的評価」において、ロシア革命を考察した。モースによれば、ロシア革命は、戦争による荒廃と体制の瓦解という最悪の条件から意図せずに発生したものであり、奪還に秩序はなく、革命が奪還したものは、破綻した社会であった。しかし、社会主義体制が確立されるためには、その体制が国民によって望まれていなくてはならず、奪還も自覚的であるべきで、大衆によって明晰な形で組織化されていなくてはならない。少数者によって押しつけられた体制は、もともと望まれていた体制のような価値をもたないし、労働者や兵士が作った専制体制の方が、貴族やブルジョワの専制体制と比べて、より社会的ということはない。また、革命政府による対外債務の履行拒否と、外国人の資産の没収の結果、経済封鎖と国際的排斥運動が起こったが、国際公法や国際私法は遵守されるべきだし、完全な財産収用は、世界同時革命の場合にしか考えられないので、財産収用を国境線を超えたところでおこなってはならないとモースは批判する。
ボリシェヴィズムによる農村革命も、国家管理主義的で、軍隊的な性格をもった厳しい徴発と徴収が実態であり、その結果、農産物減収と備蓄の散逸によってロシア飢饉が起こった。価格の自由な需要と供給、誰もが望むものを購入し、望まないものの購入を強制されない市場の自由は、経済生活にとって絶対に必要な条件であり、市場の組織化こそ、社会主義の進むべき道であるが、ソヴィエトは、市場を破壊した。工業と商業の自由化も、近代経済に不可欠であるが、ソビエトでの国家統制主義、官僚主義、工業の専制的管理、生産の法制化などの「軍事型経済」は、現代に逆行するものだった。経済は純粋な合理性の領域ではないし、共産主義エリートが呪術と強制をもって大衆に押し付ける知性によって、世界が突然秩序づけられることが必然なわけでもない。
モースによれば、職業集団や協同組合などの中間集団を尊重し、発達させることが社会主義では重要だが、ソヴィエトは、経済的かつ倫理的価値を持つ職業集団、自由な協同や自発的な制度を攻撃し、暴力的に破壊していった。結局、共産主義ロシアでは、所有形態を別の所有形態に上乗せしており、私的所有を基底においているが、このようなことであれば、あのような革命を起こす必要はなかった。あらゆる所有形態の廃止を称しながら、ただ一つの所有形態が取って代わるようなことは、あってはならないことだし、ほかの所有形態にも権利を付与し、職業集団や地域集団や国民の権利も保障されなくてはならない。
共産主義者たちは、暴力を信条とした。ボリシェヴィキにとっての暴力の行使は、プロレタリアートと革命が無謬であることの表徴となっており、彼らは、暴力とテロルがあるものにしか共産主義を認定しない。ボリシェヴィキのセクト主義は、本来自分達の協力者であった者たちを、迫害し、虐殺した。ロシアのテロルは、社会のなかで個人と個人を結びつける紐帯をもたらすこともなく、人々は息をひそめ、自分だけの殻に閉じこもり、互いに避けあうようになった。ボリシェヴィキは、労働規律をプロレタリアや農民に押し付けたが、絶対服従すべき命令と、それを実行させるための暴力によって、人々は恐怖し、逃げ出した。ボリシェヴィキの暴力は、ロシア社会の腐敗物を払い落としもしたが、国民と国の生産力と創造力を萎縮させ、社会機構の主要な部分を滅し去り、ソヴィエトを破滅に導いたとモースは評価した。
恐怖政治と暴力 - ファシズム・全体主義としての批判 > 初期の論説 > オルテガ

スペインの哲学者ホセ・オルテガ・イ・ガセットは『大衆の反逆』(1930)で、ボルシェヴィズムはファシズムと同様の思想現象であると批判した。
オルテガによれば、ボルシェヴィズムとファシズムは、19世紀末にはじまった野蛮への退行の二つの実例であり、それは自分の過去を忘れた幼稚さであり、その理性を扱う際の反歴史的、時代錯誤的な手法によって本質的退行となっている。凡庸で、過去を忘れた、「歴史意識」を持たない大衆は、現在に起こっていながら過去の領域に属しているかのようにふるまうが、ロシア革命もまた、過去の革命（フランス革命など）の欠点や誤りをなにひとつ修正しないもので、単調な、二番煎じの革命だったとオルテガはいう。革命は自分の子供を貪り喰らうように、節度ある政党にはじまり、まもなく過激派の手にわたり、ほどなく復古に向けての退却がはじまる。ボルシェヴィズムは、ファシズムと同様、過去を超克するのに必要な条件をそなえていない。つまり、過去のすべてを縮図のように内部に備えていないのであり、したがって、過去と真剣に向き合っておらず、未来が過去を超克することもなく、未来は負ける。ボルシェヴィズムもファシズムも、過去を吸収消化するのではなく、過去の部分と殴り合うという単細胞的な行動をとっている点で原始性なのであり、両者とも、明日の朝でなく、使い古された古い朝しかもたらさない、似非の夜明けであるとオルテガは批判した。
恐怖政治と暴力 - ファシズム・全体主義としての批判 > スターリン時代 (1920-50年代)

ソビエト連邦共産党書記長ヨシフ・スターリンはレーニンの死後、五カ年計画で社会主義的工業化と農業集団化をすすめるとともに、共産党内部の粛清をすすめた。スターリンと対立したトロツキーとジノヴィエフは1927年に共産党を除名された。1930年頃には共産党内部での「分派活動」や反対派の組織が禁止された。ジノヴィエフとカーメネフは1934年のキーロフ暗殺事件の背後にいるとされて逮捕され、さらにブハーリンとルイコフや、スターリンに忠実だった共産党員も「見世物裁判」だったモスクワ裁判で処刑された。スターリンは、秘密裏の処刑でなく、周到に準備した裁判を開き、被告人も準備させられ、検事は計算された感情の爆発さえ演じた。スターリンは「見解の完全な一致は墓地でのみ達成できる」「死はすべての問題を解決できる。人間がいなければ問題も存在しない」「ひとりの死はひとつの悲劇だが、100万人の死は統計にすぎない」と語り、虐殺を正当化した。スターリンによる弾圧には個人的な権力政治の側面もあり、スターリンは自分が革命で大した役割を演じていないことを知っているボリシェビキの同志を根こそぎ撲滅したのであり、その意味で粛清とは目撃者の体系的な絶滅であった。スターリン時代では、テロルが政党と社会を大混乱に陥れ、恐怖を爆発させ、人民をお互いに攻撃させた。「他の誰かを裏切り者と暴露することで自分が裏切り者ではないと証明するまで、すべての人が裏切り者だった」と歴史学者ミュラーは指摘している。こうして、ボリシェヴィキ体制では、一党支配のために競争相手がすべて根絶やしになり、政策論議は、逸脱だとして弾劾されることに怯える少数の党内エリートに限られた。この大粛清 (大テロル)で逮捕者250万人，処刑された者68万人、あるいは1000万が犠牲になったと推定されている。にスターリンは「国家の死滅は、国家権力の弱体化ではなく、その最大限の強化を通して生じる」と述べ国家テロを正当化した
ソ連共産党による消費財生産への介入は、穀物供出不足を生み、1927年冬には商品が不足し、農民は穀物を備蓄した。豊作だったが、見込みより30%減になったとの報告をうけて激怒したスターリンは、穀物を無理やり搾り取り、地方で農民の抵抗が起きると、穀物を出し渋る農民に対して「富農撲滅による階級戦争」を宣言し、「クラーク（富農）」の即決射殺を命じた。農業集団化キャンペーンでは、急速な工業化計画の立案をおこなう権限をゴスプラン（国家計画委員会）に与え、集団農場への加入を拒む農民に対しては、階級としての根絶を目指し、100万人余の農民が逮捕されたり処刑され、「富農」とされた家族は、都市の特別作業隊によって拉致され、シベリアに強制移住させられたり、行方不明になった。もともとボリシェヴィキでは広く自営農への反感ががあり、レーニンは「小規模な生産者は、資本主義とブルジョワジーを、継続的に、毎日、毎時、自然に、大規模に生み出す」と述べた。また、マルクスも田舎暮らしは愚かしいと馬鹿にし、農民を「ジャガイモ」と侮蔑した。
クラーク絶滅は、全国規模のポグロムのようになり、国家官吏は農家の酒や服など物品を手当たり次第に盗み、農民は抵抗して家畜を殺し、農具を破壊した。その結果、終わりのない暴力が連鎖し、飢饉で何百万人が死んだ。ウクライナでは、1932-33年の飢饉時に、官僚的無関心と民族的敵意のためにホロドモールという系統的な殺戮(ジェノサイド)が行われ、240万から750万人の命が奪われた。農業集団化によって、農業生産高は上昇したが、個人所有がなくなったために農民と土地との心情的な絆が切れ、再来した農奴制のような状況となり、何千万の被害がもたらされた。ソ連は隠蔽工作を行い、赤十字からの援助も断わり、1936年に訪問した作家アンドレ・ジッドらを豪華な晩餐会で欺き、西側の政治家に対しては強制収容所で秘密警察が囚人のふりをして栄養が足りていることを偽装した。しかし、集産化の失敗は完全に隠すことはできず、スケープゴートや陰謀論を必要としていったソ連政府は、1930年代から見せ物裁判をはじめた。
同時にすすめられていた五カ年計画では、1928年から1933年までの5年間で工業285%の拡大、運輸197%, 建設353%、石綿生産5倍といった向こう見ずな目標がたてられ、青年組織コムソモールから何十万人もの労働者を動員し、労働者に1日あたり12時間、一週間に6日間の労働を「鉄の規律」で強制し、勤務終了後や週末も働かせ、さらに刑務所の受刑者やグラーグ (強制労働収容所)の被収容者にも強制労働を課して、鉄道や運河建設に従事させた。強制収容所の被収容者数は、大粛清期には行政流刑を含めずとも100万人から800万人超まで膨れ上がった。歴史学者コンラート・H・ヤーラオシュによれば、五か年計画は、ロシアに急速な工業化をもたらしたが、同時に、ソビエト市民の多くが自己搾取に苦しみ、変革につきまとうパラノイア（偏執狂的妄想）が何百万人を犠牲にした。急速な工業化の強制は、消費の否定や、労働の搾取をともなうものだったが、ボリシェヴィキは、よりよい未来がもたらされると正当化した。ソ連の同時代人の目に、スターリンの理論が奇妙なものにうつらなかったのは、ファシズムが興隆していたからであり、ヒトラーの登場は、歴史が最後の弁証法的衝突に向かっているという考え方に信憑性を与えた
政治学者カール・フリードリッヒは、全体主義は、古くからの専制政治とも、西欧型民主制とも異なる以下の6つの特徴を持つという。
全体主義イデオロギー
独裁者が率いる唯一の政党
最大限に発達した秘密警察
マスコミの独占的管理
軍用兵器の独占的管理
経済組織などすべての組織の独占的管理
この定義が最もあてはまるのは、スターリン時代のソ連であり、スターリン以降のソ連も基本制度は全体主義のままであったとギデンズはいう。スターリン時代のソ連は、ファシスト党のイタリアや、ナチ党のドイツに類似して、恐怖政治（テロ）を特徴とし、支配力を強化するためにイデオロギー的基礎を作り上げ、それに付随して反対意見を弾圧するために強制力を広範囲に用いた。大粛清では、約100万人が殺害され、さらに強制労働収容所で約200万人がなくなり、スターリン時代だけで約2000万人が政治的弾圧で殺害された。フリードリッヒの定義する全体主義は、ポル・ポトの民主カンプチアにもあてはまる。