stanford-oval/wikipedia huggingface dataset:
伶美うらら
人物

7歳上と12歳上の姉がいる。
特技は水泳。幼稚園の頃から10年間習っていた。
小学5年の夏休み、花組公演「ミケランジェロ／VIVA!」で宝塚初観劇。その後、宝塚コドモアテネの存在を知り、入学を決める。同じ学年には後に同期となる水美舞斗がいた。
中学3年時に音楽学校を初受験するが、2次で不合格となる。受験時バレエのお手本を務めていたのが、後に新人公演やバウホール公演で組むこととなる愛月ひかるだった。
高校に進学後、バレエに加え声楽教室にも通い始め、2度目の受験で合格を果たした。
芸名の由来は、「伶」の字には芸風の意味が込められていて、「うらら」は頭の中で生まれてから、ずっと温めていた名前。春の陽だまりのようなイメージと、大人っぽさが加わった雰囲気が自分には合うのではと考え、覚えやすい名前がいいと思って決めた。
宝塚歌劇団時代の主な舞台 > 初舞台

2009年4 - 5月、宙組『薔薇に降る雨』『Amour それは…』（宝塚大劇場）
宝塚歌劇団時代の主な舞台 > 宙組時代

2009年6 - 7月、『薔薇に降る雨』『Amour それは…』（東京宝塚劇場）
2009年11 - 2010年2月、『カサブランカ』
2010年5 - 8月、『TRAFALGAR（トラファルガー）』『ファンキー・サンシャイン』
2010年11 - 2011年1月、『誰がために鐘は鳴る』 - 新人公演：ファニータ（本役：藤咲えり）
2011年3月、『記者と皇帝』（日本青年館・バウホール） - セーラ・キング
2011年5 - 8月、『美しき生涯』 - 新人公演：たつの（本役：すみれ乃麗）『ルナロッサ』
2011年10 - 12月、『クラシコ・イタリアーノ』 - 新人公演：ミーナ・プッティ（本役：野々すみ花）『NICE GUY!!』 新人公演初ヒロイン
2012年1 - 2月、『ロバート・キャパ 魂の記録』（バウホール・日本青年館） - ゲルダ・ポホライル バウ・東上初ヒロイン
2012年4 - 7月、『華やかなりし日々』 - ローズマリー・ブラウン、新人公演：ジュディ・レイン（本役：野々すみ花）『クライマックス』 新人公演ヒロイン
2012年8 - 11月、『銀河英雄伝説@TAKARAZUKA』 - ユリアン、新人公演：アンネローゼ・フォン・グリューネワルト（本役：愛花ちさき）
2013年1月、『逆転裁判3 検事マイルズ・エッジワース』（ドラマシティ・日本青年館） - サラ・ミルブレット
2013年3 - 6月、『モンテ・クリスト伯』 - ジェニファー、新人公演：エデ姫（本役：すみれ乃麗）『Amour de 99!!-99年の愛-』
2013年7 - 8月、『うたかたの恋』 - ステファニー『Amour de 99!!-99年の愛-』（全国ツアー）
2013年9 - 12月、『風と共に去りぬ』 - メイベル／スカーレットII、新人公演：メラニー（本役：実咲凜音）
2014年2 - 3月、『翼ある人びと-ブラームスとクララ・シューマン-』（ドラマシティ・日本青年館） - クララ・シューマン 東上ヒロイン
2014年5 - 7月、『ベルサイユのばら-オスカル編-』 - 次女、新人公演：バラの淑女／ロザリー（本役：実咲凜音） 新人公演ヒロイン
2014年9月、『SANCTUARY（サンクチュアリ）』（バウホール） - マルグリット・ド・ヴァロア（マルゴ） バウヒロイン
2014年11 - 2015年2月、『白夜の誓い -グスタフIII世、誇り高き王の戦い-』 - エグモント伯爵夫人（イザベル）、新人公演：ソフィア・マグダレーナ・ア・ダンマルク（本役：実咲凜音）『PHOENIX 宝塚!!-蘇る愛-』 新人公演ヒロイン
2015年4月、『New Wave!-宙-』（バウホール）
2015年6 - 8月、『王家に捧ぐ歌』 - アムネリス
2015年10 - 11月、『メランコリック・ジゴロ』 - ルシル『シトラスの風III』（全国ツアー）
2016年1 - 3月、『Shakespeare〜空に満つるは、尽きせぬ言の葉〜』 - エリザベス・ケアリー（ベス）『HOT EYES!!』
2016年5月、『ヴァンパイア・サクセション』（ドラマシティ・KAAT神奈川芸術劇場） - カーミラ
2016年6月、『Bow Singing Workshop〜宙〜』（バウホール）
2016年7 - 10月、『エリザベート-愛と死の輪舞（ロンド）-』 - マダム・ヴォルフ
2016年11 - 12月、『バレンシアの熱い花』 - イサベラ『HOT EYES!!』（全国ツアー） 全国ツアー初ヒロイン
2017年2 - 4月、『王妃の館-Château de la Reine-』 - ディアナ『VIVA! FESTA!』
2017年6月、『A Motion（エース モーション）』（梅田芸術劇場・文京シビックホール）
2017年8 - 11月、『神々の土地』 - 大公妃イリナ（イレーネ）『クラシカル ビジュー』 大劇場ヒロイン、退団公演
宝塚歌劇団時代の主な舞台 > 出演イベント

2012年12月、タカラヅカスペシャル2012『ザ・スターズ!〜プレ・プレ・センテニアル〜』
2013年11月、悠未ひろディナーショー『Heroe』
2014年12月、タカラヅカスペシャル2014『Thank you for 100 years』
2015年5月、『王家に捧ぐ歌』前夜祭
2015年12月、タカラヅカスペシャル2015『New Century，Next Dream』
2016年12月、タカラヅカスペシャル2016『Music Succession to Next』
宝塚歌劇団退団後の主な活動 > 舞台

2018年1月、『越路吹雪に捧ぐ〜トリビュートコンサート』（梅田芸術劇場）
2018年2月、『愛にまつわる、いくつかの…』（紀尾井ホール）
2021年6月、『ROSSO』（TBS赤坂ACTシアター）
2021年8・10月、『イッツショータイム!!』（日経ホール・TTホール） - 神保原希
2022年5 - 6月、『るろうに剣心 京都編』（IHIステージアラウンド東京） - 駒形由美
2023年8 - 9月、『THE MONEY-薪巻満奇のソウサク-』（CBGKシブゲキ!!・心斎橋PARCO SPACE14）
2023年11月、『SEVEN-西遊記7つの戦い-』（クラブeX・森ノ宮ピロティホール） - 玉龍
2024年4月、『そして誰もいなくなった』（江東区文化センター）
出演 > ラジオドラマ

青春アドベンチャー （NHK-FM）
『時めがね金沢うた絵巻』（2020年1月6日 - 17日） - 珠姫 役
出演 > 広告・CM

2012 - 2017年、『池田泉州銀行』
2019 - 2021年、小林製薬『ブルーレットデコラル』
受賞歴

2012年、『阪急すみれ会パンジー賞』 - 新人賞
玉里麺

| 0 | 1 | 2 |
| --- | --- | --- |

| 玉里麺湯麺 |  | 玉里麺乾麺 |
玉里麺（繁体字：玉里麵、ユーリーめん、Yuli local noodles）は、台湾・花蓮県玉里鎮のご当地麺料理。台湾式ラーメン、油そば 揚げエシャロットかけとも呼ばれる。
麺は手打ち麺が基本で、豚骨ベースのスープがある湯麺と、スープが無いまぜそばの乾麺とがある。
日本統治時代に日本からラーメン文化が玉里鎮に持ち込まれ、地元の食材と融合したラーメンが誕生した。第二次世界大戦後に福建省福州市から来た料理人が麺屋台を開き、油麺（英語版）に似たもちもちした食感の麺で販売したところ、これが人気となり「玉里麵」と呼ばれるようになった。
台北市などでも玉里麺を提供する店はあるが、台北での知名度はあまり高くない。
シミック・イニジオ

| --- | --- |
種類:  株式会社
市場情報:  非上場
本社所在地:   日本 〒105-0023 東京都港区芝浦1丁目1番1号
設立:  2000年（平成12年）8月10日（2014年10月 商号変更）
業種:  サービス業
法人番号:  6010701012551 
事業内容:  医薬品営業受託事業
代表者:  松原 久雄、マルティン・ミゲル
資本金:  5500万円
従業員数:  650人
決算期:  9月30日
主要株主:  シミックホールディングス株式会社:51%
外部リンク:  https://www.cmic-inizio.com/
テンプレートを表示
シミック・イニジオ株式会社（英: CMIC Inizio CO.,Ltd.）は、シミックホールディングス傘下の医薬品営業受託（CSO）事業を行う企業である。本社は東京都港区。
沿革

2000年 - 株式会社シーアイエムとして設立
2002年 - 株式会社シミックエムピーエスエスに商号変更
2012年 - Ashfield株式会社と業務提携
2014年 - シミック・アッシュフィールド株式会社に商号変更
2017年
メディカルアフェアーズ事業開始
PMSモニタリング事業をシミックPMS株式会社に移管
コンタクトセンター事業開始
2023年 - シミック・イニジオ株式会社に商号変更
アフリカ文学

アフリカ文学（アフリカぶんがく）は、文学におけるカテゴリーの一つで、アフリカ発祥の文学を指す。アフリカには56の国・地域と2000以上ともいわれる言語があり、各地の民族語に加えてアラビア語、英語、フランス語、ポルトガル語などで作品が発表されている。口伝による口承文芸から、出版物として世界的に読まれる作品まで存在する。
歴史的には、古代エジプトからの文学作品があり、イスラームの伝播にともないアラビア語の文学が書かれるようになった。19世紀にはヨーロッパ諸国による植民地化が進み、宗主国からヨーロッパ諸語が流入した。20世紀初頭から国を超えて黒人が協力する運動が始まり、1930年代のネグリチュード運動を経て、1950年代には植民地主義への対抗や伝統的文化の価値が描かれた。独立が相次いだ1960年代には独立以降の問題が書かれ、1970年代には社会批判とともに詩や演劇の現代化が進み、民族語による創作も始まった。1980年代には新植民地主義への対抗や、南アフリカにおけるアパルトヘイトへの抵抗が続き、他方でアフリカを離れた人々の視点が増えていった。1990年代には民族主義とは異なる価値観を持つ作家が輩出され、社会の急激な変化を注視しつつ創作を続けている。
出版においては、アフリカ人作家の作品の多くがヨーロッパ諸語で書かれて欧米の読者を主な市場としている。どの言語で作品を書くかというテーマは議論が続いており、アフリカの民族語で書くことを推進する活動も行われている。1940年代以降から、アフリカ人による出版社や、アフリカ文学に関する文学賞、作家会議が始まった。近年ではネットワークやブックフェスティバルが盛んになっている。
定義

アフリカ文学は言語・民族・地理などの境界によって定義することが困難とされる。母語となる言語が多数あり、地域による文化の特徴が多様であり、国外での生活が常態化しているためである。国際的な文学賞におけるアフリカ人作家の定義は、本人がアフリカ生まれであること、アフリカの国籍を有すること、両親のどちらかがアフリカの国籍を有することのいずれかとなっている。
アフリカ文学の研究者の間では、どの地域をアフリカ文学に含めるかで意見の相違がある。サハラ砂漠以南のアフリカはサブサハラと呼ばれ、黒人の住民が多いためにブラックアフリカとも呼ばれる。他方で地中海に面している北部アフリカは、アルジェリア・チュニジア・モロッコ等を合わせてマグリブとも呼ばれる。マグリブとは「日の没する処」という意味のアラビア語に由来し、中東世界を基準とする地域名であるため、北部アフリカをアフリカ文学に含めない研究者もいる。他方で、あえて自身について「アフリカ人作家とこそ名乗らなければならない」と主張したアルジェリアのカテブ・ヤシーンのような作家もいる。
アフリカ出身の作家は、さまざまな事情により国外で暮らす者が多い（後述）。そのため出身地だけをアイデンティティの特定に使うのは適切ではないともいわれる。たとえばアフリカ人初のノーベル文学賞受賞者のウォーレ・ショインカは、政府の弾圧を逃れてナイジェリアを去り、アメリカ等で生活しながら世界各地の大学で講義を行なったのちに故郷のアベオクタに帰ったという経歴を持つ。こうした状況は、アフリカ文学の担い手とは誰なのかという問いをもたらしている。
アフリカ文学史の全体をまとめた研究書として、Oyekan Owomoyela編『A History of Twentieth-century African Literatures』（1993年）がある。1章から5章が英語圏アフリカ文学、6章から8章がフランス語圏アフリカ文学、9章がポルトガル語圏アフリカ文学、10章がアフリカ諸語文学、11章が女性作家、12章が言語の問題、13章がアフリカの出版という構成になっている。アフリカ民族の諸語については、アルベール・ジェラール（英語版）『アフリカ語の文学』（1985年）、B・W・アンドルゼウスキー他編『アフリカ諸語文学』（1985年）などがある。世界規模のアフリカ文学研究専門誌としては、『Research in African Literatures（英語版）』がある。
歴史

エジプトには古代エジプト文学の作品が残されており、文学という言葉は全ての書字を含む場合がある。それらの作品はオストラカ、パピルス、石碑などに記されている。古代エジプトには知恵文学という分野があり、内容は教訓的なセバイトと、厭世的な論説に分かれる。最古のセバイトは紀元前2550年頃のハルジェデフの作品とされる。中王国時代から物語が書かれるようになり、中でも『シヌヘの物語』が知られている。新王国時代にはジャンルが増えて新エジプト語で書かれた。プトレマイオス朝ではデモティックで書かれており、最も知られているのは英雄的な冒険譚である。3世紀から4世紀に誕生したコプト文字や、紀元前数世紀頃にアラビア半島からアビシニアへ移住した人々が使ったゲエズ文字による聖書の翻訳や宗教詩的、年代記的な文献がある。ファラオの時代の古代エジプトは、のちに20世紀のエジプト文学で盛んに題材とされた（後述の北部アフリカを参照）。
歴史 > 7世紀 - 15世紀

7世紀以降にイスラームがアフリカへ広まるにつれてアラビア語の話者が増えた。9世紀頃からイスラーム王朝による奴隷貿易が行われ、当時のアラビア語文献による差別的な黒人観は後世にも影響を与えた（後述）。各地の言語がアラビア文字によって文字化され、イスラーム文学が書かれた。これらの作品の多くは韻文で、イスラーム教徒としての生き方を説いている。アラビア語文学には、歴史・物語・学問の散文を詩にまとめる教育的韻文と呼ばれる分野があり、この韻文化はアッバース朝の前期に始まり、北部アフリカへ伝わった。文字を使わない地域では、出来事や王の系譜が口頭伝承によって伝えられた。
東部アフリカではアッバース朝の時代からイスラーム化が進んだ。13世紀頃にはイスラームを信仰するスワヒリ語の話者としてスワヒリ人（英語版）がいた。伝承によれば、ペルシアのシーラーズから王侯が訪れて沿岸各地に移住したといわれている。こうした伝承はのちに集められて『キルワ年代記（英語版）』となった。
西部アフリカではサハラ交易の拠点だったトンブクトゥが学問の街としても栄え、13世紀から書物が収集され、数十万部ともいわれるアラビア語写本が作られた。これらはトンブクトゥ写本と呼ばれ、法学、医学、数学、文学などについて書かれている。モロッコ出身の旅行家イブン・バットゥータは14世紀前半にアフリカやアジアを旅行し、『大旅行記』を口述した。マンデ人の最大の口承作品は『スンジャタ叙事詩（英語版）』で、14世紀に栄えたマリ帝国と国王スンジャタ・ケイタの生涯を語りと歌で伝えている。
歴史 > 16世紀 - 18世紀

16世紀からヨーロッパ諸国による大西洋奴隷貿易が急増し、1200万人ともいわれる人々が連れ去られた。奴隷貿易によるアフリカ人とヨーロッパ人の接触によって、アフリカ人がヨーロッパ由来の言語で作品を書くようになった。
南部アフリカでは、17世紀にオランダ東インド会社による植民が始まり、アフリカ人の他にアジアからも奴隷を輸入して労働力とした。ケープタウンの人口は増えたが、18世紀末に東インド会社は破産して19世紀にイギリス領のケープ植民地が成立する。この時期を舞台にした作品が、のちにオランダ系白人を中心とするアフリカーナーの作家によって多数書かれることになった（後述）。
17世紀頃にスワヒリ語がアラビア文字で筆記できるようになり、説教詩、英雄や預言者の生涯、戦争などをテーマした叙事詩が書かれた。東部アフリカにおける最古の記録は『タブクの戦いの書』（1728年）で、アラビア文字の写本が残っている。古典的なスワヒリ語詩の登場人物は女性が中心で、作者や聴き手にも女性が多かった。アラビア語による韻文化は、北部アフリカをへて17世紀には西部アフリカまで伝わった。
アフリカ人がヨーロッパの言語で書いた最初期の作品として、オラウダ・イクイアーノ（英語版）の体験記『アフリカ人、イクイアーノの生涯の興味深い物語』（1789年）がある。イクイアーノは別名グスタブス・バサといい、故郷のベニン王国で誘拐されて奴隷として売られた。解放された後は奴隷制度廃止運動に参加し、前述の『興味深い物語』を英語で発表した。こうした作品は奴隷体験記と呼ばれる。
歴史 > 19世紀

19世紀初頭には奴隷貿易の廃止が進み、奴隷制度も19世紀前半に廃止が進んだ。しかし、ヨーロッパ諸国は奴隷貿易に替わってアフリカの植民地化を進め、アフリカを原料供給地や製品市場とみなして占領、統治した。宗主国の言語がアフリカで公用語に定められ、植民地の行政や教育で宗主国の言語が強制され、アフリカ文学の創作でこれらの言語が使われる原因となった。
アフリカ各地でキリスト教の布教が行われ、それにともない聖書がアフリカの言語に翻訳され、布教のための辞書や文法書、教科書も作られた。文字のなかった地域では、宣教師が布教目的でアルファベット形式の文字を作った。文字になった民族語は現実の言語とのずれがあったものの、言語の定着へとつながった。最初のヨルバ語作家といわれるサミュエル・クラウザー（英語版）は、奴隷船から救い出されてイギリスで学び、アフリカへ戻って布教を行った人物で、ヨルバ語の辞典も編纂した。
ヨーロッパ人の進出にともない、口承文芸が外部の者によって文字に記録されるようになった。19世紀中頃からドイツの言語学者ヴィルヘルム・ブリァク（英語版）はサン人の言語と物語を記録した。イギリスの宣教師エドワード・スティア（英語版）は収集した話をもとに『スワヒリの昔話』（1870年）を発表した。ハウサ人の『カノ年代記』は、口頭伝承の内容が19世紀に北アフリカからの外来者によってアラビア文字に記録されたと推測される。マダガスカルではマダガスカル語、クレオール語、コモロ語の口承文芸があったが、フランスの植民地化によってフランス語の大衆文学が読まれた。マダガスカル語文学の作家の国外追放や、フランス語雑誌の普及も影響し、フランス語文学が主流となった。
西部アフリカでの最初期のフランス語の記録として、セネガルの探検家のレオポル・パネ（フランス語版）による1850年の記録や、神父のダヴィッド・ボワラ（フランス語版）の『セネガル素描』（1853年）がある。パネとボワラはともに混血だった。
南部アフリカでは、1820年代にスコットランドの詩人トマス・プリングル（英語版）がケープ植民地を訪れ、アフリカーナーによって奴隷状態で使役されている先住民族を憂い、自然の中で暮らす先住民族を詩で讃えた。プリングルは言論の自由や英語文学の発展に貢献し、帰国後は奴隷廃止運動に参加した。最初期の英語小説であるオリーブ・シュライナー（英語版）の『アフリカ農場物語（英語版）』（1883年）は、白人女性の立場からケープ植民地での生活や、人種、宗教、女性の労働や女性参政権について書いている。ラテン文字によって書かれたコーサ語によるキリスト教文学も存在した。
東部アフリカではスワヒリ詩がアラビア文字で表現された。『ムワナ・クポナの娘』（1858年）はイスラームの教訓詩で、スワヒリ語圏で最も広範に知られている古典作品に属する。この詩の作者ムワナ・クポナ（英語版）は19世紀のスワヒリ人の詩人で、人生について娘に教え諭す内容になっている。東部アフリカは19世紀にオマーン帝国の侵攻を受けた影響で、人々を団結させる詩が作られるようになった。それまでイスラームの知識人が書き宗教的な内容が中心だったスワヒリ詩が、庶民も創作し身近な題材を書くようになった。この時代の詩人にムヤカ・ビン・ハジ（Muyaka bin Haji al-Ghassaniy）がおり、スワヒリ詩を「モスクから市場へ持ち出した」と評価されている。
北部アフリカでは、マグレブと呼ばれるモロッコ、アルジェリア、チュニジアをフランスが植民地化した。1830年代から植民地化が進んだアルジェリアはコロンと呼ばれる入植者が増え、フランス語をもとにして独自の創作が始まった。元来の民族語に加えて、各地からやって来た移民の言語も混じり、マグレブには混淆文化が生まれた。アルジェリア初の流行作家ミュゼット（Musette）は、パタウェットやサビールと呼ばれる混成語を駆使してアルジェリア文学を開拓した。
歴史 > 1900年代 - 1920年代

宗主国や言語を超えて植民地のアフリカ人が協力する運動が始まった。中でもパンアフリカニズムは作家も参加し、のちの植民地解放にも影響を与える運動となる。アメリカ合衆国で人種分離政策が進められると、アフリカ系アメリカ人の作家にはヨーロッパへ亡命する者がいて、特にフランスへの亡命者が多かった。フランスにはアフリカの植民地から移り住んだ者も多く、パリでは黒人作家の交流が行われた。第一次世界大戦では植民地のアフリカ人も動員され、負担に対する権利意識が強まった。また、大戦後のパリ講和会議（1919年）で提唱された民族自決の原則を、植民地にも適用するように求める運動が始まった。
植民地には宗主国の作品も流入した。19世紀末から20世紀初頭のケープ植民地では同化政策が進められ、シェイクスピアの作品はアフリカ人が教養を示す証としても用いられた。しかし原住民土地法 (1913年)（英語版）をはじめとして黒人の権利の剥奪が進み、ツワナ人の作家・ジャーナリストであるソル・プラーキ（英語版）は法律の撤回運動に参加した。プラーキは『ヴェニスの商人』や『リア王』を引用しつつ、イギリス政府を批判した。
記録にある最初期のアフリカ人女性小説家として、リリス・カカザ（Lilith Kakaza）がいる。カカザは1913年か1914年頃にコーサ語で中編と長編の小説を書いた。ルネ・マラン（フランス語版）のフランス語小説『バトゥアラ（フランス語版）』（1921年）は、「真のニグロ小説」と副題がついており論議を呼んだ。マランはフランス領ウバンギ・シャリで植民地行政研修官をしており、『バトゥアラ』は植民地制度に対する風刺を含んでいるが、制度自体への問題提起ではなかった。
北部アフリカのフランス領アルジェリアでは、植民者コロンの文学はアラビア語文学よりも盛んになった。コロンの2世代目にあたる作家のロベール・ランドー（フランス語版）やルイ・ベルトラン（フランス語版）らは、アルジェリアニスム（フランス語版）と呼ぶ文学運動を起こした。アルジェリアニスムの参加者は、移民の混淆文化によってフランスとは異なるアルジェリア独自の文学が誕生したと宣言し、その後の世代の作家はアルジェ派とも呼ばれた。チュニジアではユダヤ人作家を中心にフランス語文学が書かれるようになった。1919年のエジプト革命から独立が進んだ影響でナショナリズムが高まり、エジプト固有の歴史への注目が集まった。1920年代以降は古代エジプトのファラオの時代を舞台にした歴史小説が書かれた。
東部アフリカはドイツとイギリスに植民地化され、スワヒリ語の詩はアラビア文字からラテン文字に移行した。海岸地方の文化だったスワヒリ語の作品が内陸地方でも読まれるようになった。
歴史 > 1930年代

植民地ではアフリカ人の政治活動は禁止されており、反植民地の意図がある出版物は発禁となった。宗主国から植民地への持ち込みが禁止される出版物もあった。そのような状況下で、フランス語圏の黒人を中心としてネグリチュード運動が起きた。アフリカ、フランス、カリブ海、アメリカ合衆国などの黒人たちが、出身地域を越えて黒人思想の解放を目指す運動だった。
ネグリチュードの先駆けとして、1931年に創刊された雑誌『黒人世界評論（英語版）』がある。発行者はポーレット・ナルダル（フランス語版）とジャンヌ・ナルダル（フランス語版）姉妹で、全ての評論・エッセイがフランス語と英語の2言語で表記され、政治を含まない議論の場を提供し、黒人文化を「ネーグル」の文化と表現した。黒人としての意識を共有したナルダル姉妹の活動は、ネグリチュードの誕生に影響を与えた。
ネグリチュードを主導したマルチニークのエメ・セゼール、セネガルのレオポール・セダール・サンゴール、ギアナのレオン＝ゴントラン・ダマス（フランス語版）らはフランスに留学していた詩人で、当初は詩の流派として表現された。ダマスは『色素』（1937年）、セゼールは『帰郷ノート（フランス語版）』（1939年）を発表し、『帰郷ノート』ではじめてネグリチュードという言葉が現れた。サンゴールはフランスの高等教育を身につけた開化民（エヴォリュエ）と呼ばれるアフリカ人だったが、自らが受けたフランスへの同化教育を否定してアフリカ文化を称揚した。
南部アフリカでは、1930年に黒人による最初の英語小説として、ソル・プラーキの『ムーディ（英語版）』やズールー人のR・R・R・ドローモ（英語版）の『あるアフリカ人の悲劇』が出版された。ソト人のトーマス・モフォロ（英語版）はソト語で『チャカ（英語版）』（1931年）を発表した。プラーキやモフォロは宣教師会の学校で教育を受けており、その作品は口承文芸の伝統にもとづきながらキリスト教倫理を含んでいた。1930年代には黒人による演劇運動も起き、バンツー人演劇協会（1932年）を先駆けとして各演劇団体が設立された。
北部アフリカでは、独立後の1920年代のエジプトで流行した古代エジプトテーマの作品が急減した。エジプトの詩においては、アーンミーヤの作品が増えた。アラビア語には学習によって身につける共通語としてのフスハーと、地域固有のアーンミーヤがあり、それまで使われていたフスハーに代わってアーンミーヤで創作が行われた。アーンミーヤの詩は1919年のエジプト革命の時期に反英闘争の手段として使われたことをきっかけに増え続け、バイラム・アル＝チュニシー（英語版）はアーンミーヤ詩人としてのちの作家に影響を与えた。
歴史 > 1940年代

第二次世界大戦が始まると、植民地におけるアフリカ人の政治活動や出版制限はさらに厳しくなり、宗主国の軍隊にアフリカ人が動員された。イギリスやフランスなどの宗主国は弱体化し、連合国では戦争遂行のためにアフリカ人の権利拡大などの譲歩を約束した。大戦後の冷戦によって、ソビエト連邦とアメリカが自陣営拡大のために植民地解放を後押ししたことも影響し、独立運動が活発になった。
1947年にはセネガルのアリウン・ジョップ（フランス語版）がフランスで雑誌『プレザンス・アフリケーヌ（フランス語版）』（PA誌）を創刊した。PA誌にはセゼール、サンゴール、ダマスらが寄稿し、後援会には白人も参加した。同誌の重要作家だった詩人のダヴィッド・ジョップ（フランス語版）はセネガル人を父、カメルーン人を母としてフランスに生まれ、植民地主義を激しく批判する詩を発表した。サンゴールは『影の歌』（1945年）を発表したほか、『フランス語表現ニグロ・マダガスカル新詞華集』（1948年）を編纂した。この詩集によって、フランス語で創作をするアフリカの詩人が知られるようになった。
南部アフリカでは、鉱山で急速に発展したヨハネスブルグに黒人労働者が集まり、都市の黒人についての作品が登場した。R・R・R・ドローモはヨハネスブルグを舞台に短編小説を開拓した。ヨハネスブルグ出身のピーター・エイブラハムズは『坑夫（英語版）』（1946年）で金鉱山の黒人の世界を描いた。モザンビークのジョゼ・クラヴェイリーニャやアンゴラのアントーニオ・ジャシントは、南アフリカの鉱山へ働きに行く者たちの運命や別れを詩にうたった。南アフリカ連邦（のちの南アフリカ共和国）では1948年にアパルトヘイト（人種隔離政策）が始まり、検閲や投獄によって作家や文学に影響を与えた（後述）。
北部アフリカでは、ナギーブ・マフフーズがカイロの下町を舞台とした小説を精力的に発表した。マフフーズの作風には、1919年のエジプト革命が影響を及ぼしている。人々が宗教を越えて協力した19年革命は、ナショナリズムとリベラリズムを核にしていた。マフフーズはその点を意識しつつ、エジプト人のアイデンティティをめぐって創作を続けた。
東部アフリカでは、1948年にイギリス領東アフリカで東アフリカ文学局が設立されてスワヒリ語の育成を行った。近代スワヒリ文学の祖といわれる詩人のシャアバン・ビン・ロバート（英語版）は、東アフリカ文学局につとめた植民地官吏でもあった。一貫してスワヒリ語で創作をしたシャアバンの姿勢は、後の世代の作家に影響を与えた。
歴史 > 1950年代

1950年代以降、アフリカでは脱植民地化と独立が相次いだ。この時期には、植民地支配のさまざまな面を非難するとともに、伝統に注目する作品が多数書かれた。カメルーンのモンゴ・ベティ（フランス語版）は「ブラック・アフリカ、薔薇色の文学」という論文を発表し、アフリカの作家に対して植民地政府に対するアンガージュマンを呼びかけた。また、旧宗主国の言語ではなくアフリカの言語を使って創作をするという運動が1950年代から始まった。
北部アフリカでは、1950年代前半から独立が進んだ。フランス語マグレブ作家が活発になり、アルジェリアではムールード・フェラウンの『貧者の息子』（1950年）をきっかけとして、ムハンマド・ディブやカテブ・ヤシーンらが続いた。1954年には解放闘争であるアルジェリア戦争が始まり、この時期に作品を発表した作家たちは54年世代とも呼ばれた。ヤシーンは、マダガスカル蜂起（フランス語版）を主題とした「さまよえる民」（1950年）という詩でマダガスカル人に連帯を表明し、アルジェリア戦争中には小説『ネジュマ（フランス語版）』（1954年）を発表した。
西部アフリカでは、コートジボワールのベルナール・ダディエが反植民地運動で投獄されたのちに詩集『アフリカよ立ち上がれ！』（1950年）を発表し、当地のフランス語の小説や演劇におけるパイオニアとなった。ダディエは小説『クランビエ』（1956年）でフランス語がもたらす文化変容の問題を扱った。カメルーンのフェルディナン・オヨノ（フランス語版）は、『ハウスボーイ（フランス語版）』（1956年）で白人に仕える少年が支配者に疑問を抱く変化を描き、『老いぼれニグロとメダル（フランス語版）』（1956年）ではアフリカ人がフランス軍の兵士として動員される不条理を明らかにした。ナイジェリアのチヌア・アチェベは『崩れゆく絆（英語版）』（1958年）でイボ人の伝統的社会が植民地支配で崩壊する様子を描き、世界的に注目されて40以上の言語に翻訳された。
南部アフリカでは、南アフリカ連邦の都市部で人種の分断が進み、黒人居住区について書かれるようになった。1950年には黒人文芸誌『ドラム（英語版）』が創刊されて作家デビューの場となった。
歴史 > 1960年代

「アフリカの年」と呼ばれる1960年には17カ国が独立し、サブサハラのフランス領は全て独立国となった。イギリス領は地域によって時期や形態が異なり、最も遅かったのはポルトガル領だった。ベルギー領の独立をめぐってコンゴ動乱が起き、アフリカ全体で団結して独立することの困難さが明らかとなった。この時期には作家の方法論が大きく分かれていった。1つは文学の役割を植民地支配からの解放とする方法があり、もう1つは自分の芸術に応じてテーマを決める方法だった。方法論をめぐっては作家の間で論争も起きた。
西部アフリカでは、セネガルのセンベーヌ・ウスマンが『神の森の木々（英語版）』（1960年）で、民衆に支持された1947年のセネガルの鉄道員ストライキを題材として労働者の権利と植民地統治の誤りを描いた。ネグリチュードの主導者の1人だったサンゴールは、1960年にセネガルの初代大統領となった。
東部アフリカでは、独立したタンザニアがスワヒリ語を公用語としたことで、それまで各民族が創作していたスワヒリ語作品が国民文学として扱われるようになった。ユーフレイズ・ケジラハビは、スワヒリ語で初めて自由詩や実験的小説を発表した。ムハンマド・サイド・アブドゥラ（英語版）はスワヒリ語最初の探偵小説『祖先の霊場』（1960年）をはじめ中短編小説を多数発表した。
南部アフリカでは、1960年のシャープビル虐殺事件をきっかけとして南アフリカの言論・表現の自由はさらに抑圧され、1961年に南アフリカ共和国が成立してアパルトヘイト政策が続いた。マダガスカルでは流刑にされたジャック・ラベマナンザーラ（英語版）が獄中で創作を続けて戯曲で支持を得て、独立後のフィリベール・ツィラナナ政権で閣僚となった。
歴史 > 1970年代

アフリカ諸国の政治的な独立が進んだものの、経済的な自立は困難だった。植民地時代の経済が宗主国の利益のために制度化されていたため、独立後の経済開発が難航した。加えて政変が起きた国が多く、経済政策の一貫性が保てなかった。経済政策を強力に推進するための一党制が変質し、汚職を招くという弊害も起きた。
この状況で、1950年代から1960年代に活動した作家たちの発表は減り、次の世代の作家が社会の中での個人・民衆のアイデンティティや、社会秩序を模索した。独立後の問題を題材にした作品も発表された。指導者や中産階級の繁栄の陰で、その他の大衆が犠牲になる状況を憂う作家が増えた。アフリカの独立が期待とは異なり、白人植民者が黒人独裁者に取って代わった時の失望が書かれ、アフロ・ペシミズムとも呼ばれた。
1970年代以降には女性の作家による作品が増えていった（後述）。ベッシー・ヘッドは南アフリカのアパルトヘイトから逃れてボツワナへ移住し、精神をわずらって入退院を繰り返しながら執筆を続けた。ナワル・エル・サーダウィーは、『女性と性』（1972年）でアラブ社会の小説として初めて女性器切除の習慣を公然と批判した。マリのアワ・ケイタ（フランス語版）は『アフリカの女』（1978年）で助産婦や活動家としての人生を描いた。
西部アフリカでは、独立後の問題に目を向けた作品が多数書かれた。セネガルのアミナタ・ソ・ファル（フランス語版）は『乞食のストライキ』（1979年）で国家の発展の邪魔者とされた乞食たちがストライキをするという物語で社会批判をした。
北部アフリカでは、移民がフランスで社会問題となった影響で、マグレブ移民についての作品が増えた。フランス語で執筆するマグレブの作家たちの作品は、フランス語マグレブ文学（フランス語版）と呼ばれるようになった。アルジェリアではアラビア語文学が70年代から80年代にかけて活発になり、アブデルハミード・ベンハッドゥーガ（フランス語版）とターハル・ワッタール（フランス語版）の2人が現代アルジェリアのアラビア語文学の先駆者とされる。古典文学を学ぶだけでは現代的な小説を書くことは困難であり、2人ともチュニジアのザイトゥーナ大学（英語版）で教育を受けた際に、レバノンやエジプトのアラビア語小説に接した。
東部アフリカでは、ケニアのメジャ・ムアンギ（英語版）が『早く俺を殺してくれ（英語版）』（1973年）をはじめとする数作でナイロビのスラム街と都市労働者の生活を描いた。グギ・ワ・ジオンゴは長編小説第2作『血の花弁（英語版）』（1977年）で独立ケニアの利権争いや汚職などを取り上げつつ、ギクユ語の戯曲を発表して民族語文芸の運動も進めた。サイド・アフメド・モハメド（ドイツ語版）は小説、戯曲、詩集などを手がけ、最も精力的なスワヒリ語作家となった。
南部アフリカでは、南アフリカの検閲強化によって小説の発表が減り、若い作家を中心に詩作が増えた。アパルトヘイトの状況を直接に描写する小説よりも、象徴的に表現しやすい詩が選ばれるようになった。オズワルド・ムチャーリ（フランス語版）の詩集『牛皮のドラムのひびき』（1971年）は黒人の尊厳を唄いあげて若者に影響を与え、ソウェト蜂起などのエネルギーの源となった。1978年に反アパルトヘイトの雑誌『スタッフライダー（英語版）』が創刊され、抑圧に抵抗する作家や芸術家の活動の場となった。
歴史 > 1980年代

1970年代からの経済停滞が続き、民主主義、複数政党制、人権を求める活動が増えた。文学的には社会の問題を直接に描写する社会的リアリズムの手法が使われ、作品としてナイジェリアのベン・オクリの『花と影』（1980年）などがある。1970年代以降は内戦が増えた時代でもあり、植民地時代に地域や民族が分断された影響で対立が起きた。こうした社会背景によって内戦についての作品が発表されるようになった（後述）。
アフリカ大陸だけではなく、移民をはじめとしてアフリカを離れて暮らす人々についての作品も増えていった。加えて、移民が置かれた状況や不満、不正に注目する作家が増えた。
1986年には、アフリカ人初のノーベル文学賞としてナイジェリアのウォーレ・ショインカが受賞した。ショインカは諷刺に優れた劇作家で、新旧の文化の不整合や不合理を表現し、アフリカ劇とヨーロッパ演劇の融合を目指して演劇の普及にもつとめた。ショインカは受賞後の1987年に「私の受賞を大騒ぎする必要はない。アフリカにもノーベル賞のような賞を制定して、50年目か100年目かにヨーロッパ人に初めて与えれば、誰もが大騒ぎするだろうか」と語った。この発言には、ショインカの特徴である諷刺とともに、文化の多元主義をすすめる意図が込められていた。
南部アフリカでは、1980年に独立したジンバブエでチムレンガ文学と呼ばれる諸作品が英語、ショナ語、ンデベレ語で発表された。チムレンガ（英語版）とはショナ語で「蜂起」を意味し、19世紀末にショナ人とンデベレ人（英語版）がケープ植民地のイギリス軍と戦ったことに由来する。南アフリカでは民主化運動が活発になり、政府は非常事態宣言を出した。検閲が厳しくなったために口承の伝統にもとづく詩人の活動が増え、アルフレッド・テンバ・カブラ（英語版）らは人種合同の集会でパフォーマンスを行った。ミリアム・トラーディ（英語版）はソウェト蜂起を題材にした『アマンドラ』（1980年）、ジャブロ・ンデベレ（英語版）は『愚者たち』（1983年）を発表した。東部アフリカのタンザニアでは、ペニナ・ムハンド（英語版）が社会・政治の混迷と腐敗を風刺する戯曲『臭いものに香水』（1984年）を発表した。
歴史 > 1990年代

旧宗主国の言語ではなくアフリカの言語で創作をする活動が続けられ、出版もされた。西部アフリカでは、1980年代末からウォロフ語の詩集が出版された。初のウォロフ語小説として、セネガルのマーム＝ユヌス・ジェン（ウォロフ語版）が『アーウォ・ビ（第1夫人）』（1992年）を発表した。識字教室の成果として、1995年にはNGOのTOSTAN（英語版）が編集したウォロフ語詩集『あふれ出る思い - 農村の女性たちの詩』が発行された。この詩集には、それまでは語られてこなかった農村女性の感情や価値観が当人たちによって表現されている。
北部アフリカでは、1991年から10万人以上の死者を出すアルジェリア内戦が起き、アルジェリア作家によるフランス語作品が多数フランスで出版された。フランス語で執筆する作家の中には、フランスへの移住を選ぶ者もいた。ジャーナリスト・作家のターハル・ジャウート（フランス語版）が暗殺される事件が起きるなどテロによる民間人の犠牲が増え、ブアレム・サンサルやヤスミナ・カドラはテロをテーマに執筆した。また、アルジェリア女性作家として初の長編小説となったアフラーム・モスタガーネミー（フランス語版）の『肉体の記憶』（1993年）はベストセラーとなった。
南部アフリカでは、1991年にアパルトヘイト政策の廃止が宣言され、1994年の総選挙後には亡命していた作家たちが帰国して教育や政治面で国づくりに参加した
1990年代にはアルジェリア、ソマリア、リベリア、ケニアなどで紛争が起き、中でもルワンダとブルンジの状況が激しかった。1994年に起きたルワンダ虐殺はアフリカの作家に大きな影響を与え、文学プロジェクト「ルワンダ、記憶する義務によって書く」が企画され、約10人の作家が参加した（後述）。
都市化にともなって民族間の結婚が増え、西部や東部アフリカで混淆文化を形成した。この影響で、新しい家族観にもとづく作品が書かれるようになった（後述）。また、移民についての作品も増え続けた。セネガルのケン・ブグル（フランス語版）の『リワン、あるいは砂の道』（1999年）には、ヨーロッパに滞在したのちに故国に帰って伝統的な生活を選ぶ語り手が登場する。
歴史 > 2000年代以降

アフリカから世界各地に住む移民や難民についての作品が増え続けている。故郷から離れた者の孤独、伝統文化と異国で身につけた文化の選択、新たな不正などが題材となった。出身地のアフリカよりも各地の移民が置かれた状況に眼を向ける作家が増えており、ネグリチュードと移住を合わせた「ミグリチュード」という造語も現れた。アフリカと欧米を往来する生活を送る作家も多い。アフリカ研究が各国で行われるようになり、欧米でアフリカ文学を教えるアフリカ人作家も増えた。
アフリカにとって奴隷貿易は重要な史実であるが、文芸においては半ばタブー視されていた。奴隷貿易を行ったのはヨーロッパ人だけでなくアフリカ人にもいたため、いまだにデリケートな問題になっている。トーゴのカンニ・アレン（フランス語版）は『奴隷たち』（2009年）でダホメ王国の奴隷貿易を描いた。カメルーンのレオノーラ・ミアノ（フランス語版）は『影の季節（フランス語版）』（2013年）で、奴隷貿易による荒廃が進む前の時代における奴隷狩りを描いた。
2011年からアラブの春と呼ばれる民衆運動と政変が起きた。発端となったのはチュニジアのジャスミン革命であり、現地のデモではアブー・アル＝カースィム・アッ＝シャーッビー（フランス語版）の詩の一節が歌われた。エジプトのデモでは、詩人のアブドッラフマーン・アブヌーディ（英語版）が『広場』と題する100行以上の詩を朗読し、タハリール広場のデモ参加者に連帯するとともにホスニー・ムバーラク大統領の辞任を呼びかけた。アラビア語の詩は、イスラーム前のジャーヒリーヤ時代から社会の価値観に形を与える役割を持っており、民衆運動と詩の連動はアラビア語詩の伝統に連なるといわれる。
南アフリカでは、アパルトヘイト時代の埋もれた歴史を掘り起こす作品が書かれた。他方で、歴史にとらわれずに創作をする世代の作家たちも輩出されている。
言語

→「アフリカの言語」および「アフリカの地理」も参照
アフリカの言語は2011年時点で2000以上があるとされ、世界で話されている言語の30%以上になる。アフリカでの言語の使用は重層的で、1地域内に複数の言語があり、1人が複数の言語を使う場合が多い。元から存在する多数の言語に加えて、植民地時代に宗主国の言語であるヨーロッパ諸語が公用語となった。言語による支配と被支配の関係が明らかだったため、創作でどの言語を選ぶかが、政治的な態度表明と見なされやすい。これは作者が創作する時だけでなく、読者にとっても重要となる。文字として書式が確立されていない言語もある。
各地域によって、主に次のような言語が使われている。
北部アフリカ：ベルベル諸語（アマジグ語）、セム諸語、クシ諸語、オモ諸語、ナイル・サハラ諸語、アラビア語、フランス語。
西部アフリカ：チャド諸語（最多はハウサ語）、マンデ諸語、フルフルデ語、ヨルバ語、アラビア語、フランス語、英語、ポルトガル語。
東部アフリカ：バントゥ諸語（最多はスワヒリ語）、ナイル諸語、クシ諸語、コイサン諸語、フランス語、英語。
南部アフリカ：バントゥ諸語（最多はショナ語、ズールー語）、コイサン諸語、アフリカーンス語、ポルトガル語、英語。
言語 > 口語

口承文芸は、肉声で演じられ人々に聴かれることで伝えられる。アフリカの口承文芸は、言葉だけでなく演じる場所、身体や音楽の表現、演者と聴者などが合わさって成立する。全ての年齢層にわたって演じられ、コミュニティの構成員全員が参加することで、生活の知恵や生活の指針などを伝え、コミュニティの維持に役立てている。
職業的に口承文芸を演じる者がアフリカ各地におり、物語や音楽を伝える吟遊詩人として、西部アフリカのグリオや、東部アフリカのエチオピアのアズマリ（英語版）やラリベロッチ（Lalibalocc）などが知られる。南部アフリカにはイジボンゴ（英語版）という口承文学の形式がある。スワヒリ詩の口承文芸で最も人気があるのはターラブという形式で、恋愛などの人間関係を歌う内容が多く、東部アフリカでポピュラー音楽として聴かれている。
口頭伝承の一種として、トーキング・ドラムやドラム・ランゲージと呼ばれる太鼓を使った言語がある。モシ人には王朝の系譜をトーキング・ドラムで語る楽師がおり、ベンドレと呼ばれる太鼓を使う。モンゴ人を中心とする熱帯林地域の人々は、長距離伝達用の太鼓を使う。モンゴ人の伝達用太鼓の言葉は韻文として表現され、太鼓文学とも呼べる内容を持っている。
かつて口承文芸は個々の集団で演じられていたが、アフリカ各地が独立国になってからは、国民全体で共有する国家の文化遺産とされた。こうして口承文芸は言語面だけが取り出されて翻訳・印刷され、教育や教養として読まれている。社会的機能が失われた作品は継承が困難になるため、語り手がいなくなる前に収集を進めている国立大学もある。
口承文芸を調査・研究する作家もおり、ズールー語の創作と研究を行ったマジシ・クネーネ（英語版）、サン人と生活したローレンス・ヴァン・デル・ポスト、マリのフルベ人であるアマドゥ・ハンパテ・バー（フランス語版）らがいる。ハンパテ・バーは1960年のユネスコ大会で「アフリカでは、老人1人が死ぬとは、図書館1つが燃えてしまうことだ」と語った。この発言は、複数ある情報源の1つを守る必要があるという主旨だったが、文字に対する口承の優位を示していると誤解される場合がある。口承文芸を背景に持ちながら執筆した作家にはナイジェリアのエイモス・チュツオーラがおり、小説『やし酒飲み（英語版）』（1952年）は口承文芸的な内容ながら欧米でも支持された特異な作品にあたる。
言語 > 文語

19世紀末までに使われていた伝統的な文字は、エジプト文字、コプト文字、アラビア文字とそこから派生したアジャミ文字（英語版）、アマジグ人のティフィナグ文字、エチオピアのゲエズ文字、バムン人のバムン文字、リベリアのヴァイ文字などだった。
植民地時代と比較すればアフリカ諸国の識字率は向上したとはいえ、いまだに言語の壁は厚い。どの言語で書くかという問題は1930年代から論じられており、ネグリチュード運動の詩人ダヴィッド・ジョップは、支配者側の言語を使うことで民衆から離れてしまう危険性を主張した。アフリカの言語で創作をする運動は1950年代に始まり、歴史学者・人類学者のシェク＝アンタ・ジョップ（フランス語版）は『黒人諸民族と文化』（1954年）でアフリカ言語の国語化を主張した。1962年にはウガンダのマケレレ大学で「英語表現アフリカ作家会議」が初めて開催され、1963年にはセネガルのダカールで「フランス語表現のアフリカ人作家会議」が開催されたが、いずれの会議でも創作の言語について議論になった。批評家オビ・ワリは「アフリカ文学の末路」（1963年）と題した文章で、真のアフリカの文学はアフリカの言語で書かれなければならないと論じて、多くのアフリカ人作家が反論した。文学に使う言語については論争が続いており、旧宗主国の言語で書く者を植民地イデオロギーの推進者だと見なして非難する意見もある。
フランス語で創作したセネガルのセンベーヌ・ウスマンは1960年にアフリカに帰国した際、欧州の言語で書いた作品が大衆に読まれず、映画館が盛況なのを見た。そこで大衆に語りかける方法として、1960年代から映画制作を始めた。ケニアのグギ・ワ・ジオンゴはヨーロッパの言語で書かれる作品を批判し、母語であるギクユ語のみでの創作活動を行うことを宣言した。グギはこれを「精神の非植民地化（英語版）」（1986年）と呼んだ。グギの姿勢はアフリカの知識人に影響を与え、アフリカ諸語による文学活動も、多くの困難を抱えながら実践されている。
複数の言語で執筆する作家もおり、ジンバブエのチャールズ・ムンゴシ（英語版）はショナ語と英語で執筆をする。ブルキナファソのベルナテッド・ダオ（フランス語版）はフランス語とジュラ語で創作し、ジュラ語の教科書作成に参加した。自分の育った環境や感情を細かく表現するために、アフリカの言語と旧宗主国の言語を混ぜる作家も多い。アマドゥ・クルマは『独立の太陽』において、出身であるマリンケ人の言い回しをフランス語に訳して使った。ナズィ・ボニ（フランス語版）は、母語ブワム語（フランス語版）の単語にハイフンでフランス語を結んだり、口頭伝承のニュアンスを作中に入れた。作品を通して語彙を増やす努力も行われている。サイド・アフメド・モハメドは造語も駆使しながらスワヒリ語の表現に幅を持たせて語彙を増やし、読者のイメージを喚起した。
作品とテーマ > 伝承、伝統的価値観

口承文芸の内容には、詩歌、伝統的歴史、神話、信仰、伝説、叙事詩、諺・謎かけ・早口言葉のような短い決まり文句、冗談、民謡、労働歌、子守唄などがある。歴史的な事件が保存されている場合もあり、アフリカ文化協会とユネスコの2010年の調査によれば、ベナンで奴隷貿易の記憶が口頭伝承で共有されていることが明らかになった。口頭伝承は年代が不明であり、西部アフリカの王の系譜は11世紀までさかのぼるという推論もあったが、研究方法の進展で15世紀より古い出来事は口頭伝承にはないという説もある。
ヨルバ人の民話をもとにしたとされるチュツオーラの『やし酒飲み』は、アフリカの内外で相反する評価となった。欧米では「豊穣な原始的イメージ」や「欧米人からは失われた原始的想像力」などと形容されて好評だったが、アフリカでは「無教養な英語で書かれたヨルバ民話の盗作的作品」などの酷評を受けた。
アフリカの伝統的な価値観として、トーテム、守護霊、分身などがあり、これらは現代の作品にも取り入れられている。ギニアのカマラ・ライエ（フランス語版）の自伝的小説『アフリカの子（フランス語版）』（1953年）では、主人公の父のトーテムである黒蛇が未来を知らせる。チヌア・アチェベの『崩れゆく絆』やアマドゥ・ハンパテ・バーの『ワングランの不思議（フランス語版）』（1973年）では、守護霊に逆らったりトーテムを殺した人物が運に見放される。アラン・マバンクの『ヤマアラシの回想（フランス語版）』（2006年）は、人間の命令で殺人をするヤマアラシの分身が語り手となり、平和的な分身と害をなす分身の世界が描かれる。
サハラ砂漠には、ベドウィンと呼ばれる遊牧民が暮している。トゥアレグ人の作家イブラヒーム・アル・コーニーは、サハラ砂漠の風土や生き物、ベドウィンの社会を一貫して書いている。
伝統的な価値観が作家に対する抑圧や攻撃となる場合がある。父権制度や女性器切除の慣習などを批判したナワル・エル・サーダウィは、1991年にイスラーム過激派の暗殺リストに加えられた。1992年にはファラジ・フォダ（英語版）がアル＝ガマーア・アル＝イスラーミーヤに殺害された。ナギーブ・マフフーズが宗教をテーマにした小説『我が町内の子供達（英語版）』（1959年）は、アズハル大学の抗議によって発禁同然の扱いを受け、ウラマーに批判された。そしてウラマーの批判を知った青年が、1994年にマフフーズの殺害未遂事件を起こした。犯人の青年はマフフーズの著作を読んではいなかった。
作品とテーマ > ジェンダー

文学における女性解放の活動は19世紀から始まった。エジプトのカーシム・アミーン（英語版）の『女性の解放』（1899年）は一夫多妻の制限や女性の教育などを提唱して論争を呼び、のちの作家に影響を与えた。エイシャ・エル・タイムリヤ（英語版）はアラビア語の他にトルコ語やペルシャ語でも詩作をした。20世紀初頭の詩人マーラク・ヘフニー・ナーセィフ（英語版）は「バヒサート・エル・バディヤー（荒野を探索する女性）」という筆名で女性の権利について執筆した。ミー・ヅィアーダ（英語版）は1910年代にカイロで文学サロンを開き、作家や思想家が集まった。
ネグリチュード運動における女性の活動は当時は目立たず、のちに評価が進んだ。『黒人世界評論』を刊行してネグリチュードに影響を与えたナルダル姉妹の他に、クリスティアーヌ・ヤンデ・ジョップ（フランス語版）、雑誌『トロピック（フランス語版）』に寄稿していたシュザンヌ・セゼールらがいる。サンゴールをはじめとするネグリチュードの男性作家による女性の表現は、母親としての女性とエロティックな女性がアフリカの大地や文化の源とされており、後年に批判されるようになった。アチェベの『崩れゆく絆』の女性は、民族や国家を担う男性を支える役割として比喩化されており、社会の一員や歴史の主体としての女性が登場しない。こうしたステレオタイプな描写は女性作家の作品によって変化していった
1970年代以降に女性作家の作品が増えた。女性批評家による論文も増え、インガ・ショガ（Yinga Shoga）、ロゼアン・P・ベル（Roseann P. Bell）、マリーズ・コンデらによって女性作家の作品が評価された。1980年代後半にはアフリカ文学研究雑誌で女性作家の特集がなされ、ジェンダーの視点が注目されるようになった。アフリカ文学全体をジェンダーの視点から再検討した研究として、フローレンス・ストラトン（Florence Stratton）の『Contemporary African Literature and the Politics of Gender』（1994年）がある。
作品とテーマ > ジェンダー > 性差別、抑圧

植民地時代には、人種を超えた平等な関係は存在せず、黒人と白人の交際や結婚は公式には認められなかった。異人種の男女の関係は、支配者である白人の男性と被支配者である黒人の女性による一時的な関係に限られており、ベルナール・ダディエをはじめとする作家たちがさまざまに記している。
ボツワナのベッシー・ヘッドは、『力の問題』（1973年）でアパルトヘイトの人種差別、地元での民族差別、社会の女性差別によって精神を病む女性の内面に迫った。伝統的な共同体とのつながりが書かれない点でアフリカ文学の中で異質でありつつも、高く評価されている。ベルナテッド・ダオの短編の多くは、女性たちを中心とする社会的弱者を主人公として、男性の前で意思表示や選択が許されない様子や、女性器切除、親が決めた強制的な結婚、夫の不実などが描かれている。ジンバブエのツィツィ・ダンガレムバ（英語版）の『Nervous Conditions』（1988年）は少女の成長物語であり、植民地制度に精神をむしばまれる従姉を通して、家父長制や植民地主義の矛盾が明らかにされる。ナイジェリアのブチ・エメチェタ（英語版）は、抑圧される女性を主人公にしつつ、独立後の近代的な都市で母親の社会参加が阻まれる様や、伝統的な家庭観と現代的な労働という二重の要求の苦境、移民のアイデンティティなどを描いた。