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日興
生涯 > 熱原法難

日興はかつて自身が修学した四十九院と実相寺、また駿河国富士郡熱原郷（現在は静岡県富士市）にあった有力寺院である天台宗寺院・竜泉寺（現在は廃寺）にも精力的に弘教活動を展開した。その結果、それらの寺の住僧や寺周辺の住民にも日蓮門下となる人々が現れていった。四十九院の住僧だったのが日位・日源、実相寺の住僧が筑前房・豊前房・肥後公、竜泉寺の住僧が日秀・日弁・日禅らである。その動きに対して、これらの寺院の院主や住職は危機感を抱き、結束して日蓮門下に改宗した僧侶を追放しようとした。日興と改宗した住僧らは住職たちの不当な迫害を幕府に訴えて対抗した。弘安元年（1278年）3月、日興らが連名で幕府に提出した「四十九院申状」は四十九院の住職の不法を幕府に訴え、公場対決（公開討論）を要求した訴状である。
当時は地方の有力寺院の住職まで幕府が直接任命する例が少なくなかった。竜泉寺の院主代・行智も熱原郷の領主である北条一族に属することから任じられたと推定される者で、正式の僧侶ではなかった（『日興上人日目上人正伝』82頁）。行智は寺院財産を私物化するだけでなく、寺の池に毒を入れて魚を殺し、それを村里に売り出すような乱行を重ねていたが、建治2年（1276年）には住僧である日秀・日弁・日禅に対して竜泉寺からの退去を要求した。
日秀らがそれに屈せず寺内にとどまって弘教活動を進めたため、行智側の迫害は激化し、弘安2年（1279年）には農民信徒に対する傷害や殺人事件まで惹起する事態となった。迫害が頂点に達したのは同年9月21日である。その日、農民信徒が集まって稲刈りの作業をしているところを弓矢・刀で武装した武士の騎馬集団が襲撃し、20人を逮捕した。農民信徒は直ちに鎌倉に移送され、平左衛門尉頼綱の館に勾留されて平頼綱の尋問を受けることになった（事件が北条得宗家の領地内で起きたものであるため、平頼綱は侍所の所司ではなく得宗家の家司〈内管領〉として事件を扱った）。
日興は直ちに鎌倉に移動し、鎌倉の中心的門下である四条金吾頼基らと対応を協議したと推定される。日蓮もこの事件を日蓮教団全体にかかわる重大事件と受け止め、10月1日、四条金吾に宛てて「聖人御難事」を送り、権力の迫害を恐れず戦い抜くよう門下一同を指導した。
行智側から農民信徒らに対する告訴状が出されたので、日興は幕府に提出する答弁書（陳状）を作成することにし、原案を身延にいる日蓮のもとに送付した。日蓮はその原案を後半に残して前半部分を自ら執筆し、陳状を完成させて10月12日、日興に返送した（日蓮の真筆は中山法華経寺に現存）。それが「竜泉寺申状」である。
農民信徒に対する尋問は苛烈を極め、平頼綱は農民信徒に対して法華の信仰を捨てるよう厳しく責め立てたが、誰一人として頼綱の脅迫に屈しなかったので、10月15日、頼綱は尋問を打ち切り、信徒のうち3名を斬首、残りを禁獄処分に処した（日興「弟子分帳」）。事件はそれによって事実上決着したが、天台宗側の迫害はその後も執拗に続いたので、日興も富士方面にいられなくなり、身延や遠州袋田の新池家などに避難せざるを得ない状況となった（日亨『富士日興上人詳伝』96頁）。
生涯 > 天奏と教義の継承

弘安4年（1281年）、第2回蒙古襲来（弘安の役）に前後して、日蓮は鎌倉幕府に対する諫暁が事態の改善にならないことを鑑みて天皇に対する諫暁を決意し、朝廷に対する申状を執筆した（その申状は「園城寺申状」と呼ばれる）。その上で日蓮は日興に指示し、京都に上って同申状を後宇多天皇に上奏せしめた。日蓮は翌、弘安5年（1282年）、さらに日目に命じて再度、朝廷に上奏せしめている。天皇は日蓮の申状を園城寺の碩学に検討させた結果、日蓮の申状を評価し、「朕、他日法華を持たば必ず富士山麓に求めん」と記した「下し文」を下賜した（日亨『富士日興上人詳伝』126頁）。園城寺申状と朝廷からの下し文は現存しないが、日興が入滅した元弘3年（1333年）の時点では存在していた（「日興上人御遺跡の事」『日蓮宗宗学全書』第2巻288頁、『富士宗学要集』第8巻18頁）。
日蓮は身延において、時には100人を超える門下に対して法華経の講義・談義を行った（日蓮「曾谷殿御返事」）。その日蓮の法華経講義を日興がまとめたのが「御義口伝」、日向がまとめたのが「御講聞書」と伝えられる。両書については今日、偽書説が有力だが、両書を全く日蓮とは関係のない偽書として全面的に排除するのは偏り過ぎているとの意見もある。偽書説に反対する立場からは、日蓮が身延で法華経を講義したのは事実であり、その記録をもとに日興や日向ないしはその門下が両書を編集した可能性は否定できないとする。その場合、両書は日興門流・日向門流の立場から見た日蓮の教義を伝える書として、日蓮の思想をうかがうための重要な資料となりうるとする（須田晴夫『新版 日蓮の思想と生涯』388頁以下）。
日興門流の日蓮正宗では、弘安2年（1279年）から弘安5年（1282年）にかけて「三大秘法口決」「百六箇抄」「御本尊七箇相承」「本因妙抄」などの相伝が日蓮から日興に授与され、日蓮の奥底の教義が伝えられたとする。日興門流以外の門流ではそれらの相伝を否定するが、日興と日昭・日朗・日向らとの教義理解は大きく相違しており、日興が他の五老僧と根本的に異なる主張を明確に打ち出した背景として日蓮からの相伝があった可能性があるとする見解もある（須田晴夫『日興門流と創価学会』158頁）。
生涯 > 日蓮の入滅と葬送

日蓮は、弘安5年（1282年）9月8日、常陸国（現在の茨城県）の温泉を目指して身延の地を発した。その旅程には日興のほか、波木井一族の子弟が随行した。しかし、日蓮の衰弱は進み、9月18日に武蔵国荏原郡（現在の東京都大田区）にある池上宗仲・宗長兄弟の館に到着したが、その先に進むことは不可能となった。池上に着いた日蓮は波木井実長に対して書簡を発したが、衰弱のため筆を執ることができず、随行していた日興が日蓮の口述を筆録した（「波木井殿御報」）。
10月8日、日蓮は、日昭・日朗・日興・日向・日頂・日持の6人を本弟子と定めた（日興「宗祖御遷化記録」『日蓮宗宗学全書』第2巻102頁、『富士宗学要集』第8巻2頁）。日蓮は、10月13日、滞在していた池上兄弟の館で入滅し、翌日、葬送と荼毘が行われた。10月16日、日興は「宗祖御遷化記録」を記し、日蓮の葬儀の次第を詳しく記録に残している（日興の真筆が現存する）。
なお日蓮正宗では、入滅に先立って日蓮は、日蓮一代の法義を全て日興に付嘱したとする「一期弘法付属書」と、日興を身延山久遠寺の別当と定めたとする「身延山付属書」を日興に与えたという。ただし日興門流以外の門流は、この両書を後世の偽作として否定している。
生涯 > 身延の別当

弘安6年（1283年）1月、日蓮の直弟子らは身延山で日蓮の百カ日忌法要を行ったが、その折に六老僧を含む門下が日蓮の墓所を月番交代で守護することが定められた。門下が墓所を月番交代で守ることは日蓮の遺言であり、日興の真筆が現存する「墓所可守番帳事」が「宗祖御遷化記録」の末尾に加えられている（「墓所可守番帳事」には日昭・日朗・日興・日持の直筆の署名がある）。しかし、墓所の月番守護は形だけ定められたのみで、実際には行われなかった。
弘安7年（1284年）10月、日興は身延山において日蓮の三回忌法要を行った（日興「美作房御返事」『日蓮宗宗学全書』第2巻145頁）、日精「家中抄」『富士宗学要集』第5巻227頁）。この時期、身延山は日興が別当となって運営されたと考えられる。日興は他の直弟子らが墓所の月番を守らないのを遺憾としていたので、弘安8年（1285年）、六老僧の一人である日向が身延に登山してきたことを歓迎し、日向を学頭職に補任した（日興「原殿御返事」『日蓮宗宗学全書』第2巻171頁、大石寺『富士年表』54頁）。
生涯 > 身延離山

日蓮の葬送や百カ日忌法要にも参列しなかった日向と日蓮の墓所を守ってきた日興の教義的見解の相違は次第に顕著になってきた。地頭の波木井実長は日興よりもむしろ日向の意見に従うようになり、日興の再三にわたる警告も無視するようになった。日向の影響下における波木井実長の行為を日興は問題視し、このまま身延に在住していたのでは日蓮の教義を保持することはできなくなるとの危機感を強めた。
日興が問題視した実長の行為とは、①釈迦の仏像を造立して本尊としようとしたこと、②日蓮が禁止した神社参詣を行ったこと、③念仏の石塔などの謗法に供養したことである（日興「原殿御返事」『日蓮宗宗学全書』第2巻170頁）。結局、実長の姿勢が改まる可能性がないことを見極めた日興は、正応2年（1289年）の春、日目・日秀らの門下とともに身延を離れた。その心境を波木井一族の門下に対して述べた「原殿御返事」では、日興を除く日蓮の弟子たちについて「師敵対」と断じ、日興のみが日蓮の正しい教義を保持しているとの自覚を明示している（「御弟子悉く師敵対せられ候いぬ。日興一人、本師の正義を存じて本懐を遂げ候べき仁に相当たって覚え候えば、本意忘るること無くて候」）。
生涯 > 大石寺の創建

身延を離れた日興は、とりあえず自身が幼年期を過ごした養家の河合家に滞在したが、まもなく上野郷の地頭・南条時光の要請を受けて南条家に入り、その年の10月、近くの大石が原に新寺院の建設を開始した。建設に当たっては南条家だけでなく、時光の姉が嫁いでいた伊豆の新田家、甲斐の秋山家等の援助があった。翌正応3年（1290年）10月、新寺院（大石寺）が完成し、日興は大石寺を拠点に門下の育成と弘教の進展に努めることとなった。大石寺での門下育成の結実として、日興は、日蓮が晩年に本弟子6人を定めた先例に倣い、自身の高弟6人を本弟子に定めた。その6人とは、日目・日華・日秀・日禅・日仙・日乗である。
生涯 > 重須談所の開設と教域の拡大

永仁6年（1298年）、53歳の日興は大石の寺の経営を南条家出身の日目に譲り、自身と弟子達は大石寺を辞して東へ半里ほど離れた重須の地に重須の寺を建立し、そこを本陣として御影堂と垂迹堂等を建てて教線を拡大していった（現在の北山本門寺）。
建設には南条家のほか、南条時光の姉が嫁いだ重須の地頭・石川家の援助があった。
日興は重須の寺で日蓮の著述の講義を行い、門下の育成に力を注いでいる。
日興が講学に努めたのでそこは別名重須の談所とも呼ばれ、正安2年（1300年）には学僧であった日澄（六老僧の一人である日頂の弟）が日興に帰伏してきたので、日興は嘉元2年（1304年）に日澄を重須談所の初代学頭に任じている。
さらに乾元元年（1302年）には日頂も幕府の迫害を受けて鎌倉から退避し日興に従順し、重須北側に正林寺を創建して日興の活動を助けた。
日澄の死後、文保元年（1317年）、日興は日澄の弟子で比叡山で研鑽を重ねてきた日順を第2代学頭に任じ、門下の育成に努めた（日亨『富士日興上人詳伝』282頁）。
重須の寺での人材育成の努力の結果、日興のもとに多くの僧侶が育ったので、重須時代に成長した新進のうち本弟子6人を定めた（大石寺時代に定めた6人を本六人（本六）、重須時代の6人を新六人（新六）と呼ぶ。新六は日代・日澄・日道・日妙・日郷・日助の6人）。
本六・新六を中心にした日興門下の弘教は各地に及び、東北・関東地方から近畿・北陸・山陰・四国・九州まで日興門流の教域が拡大されていった。
生涯 > 国家諫暁の実践

立正安国論の提出以来、鎌倉幕府および朝廷に対する国家諫暁（国主諫暁）を行ってきた日蓮に倣って、日興も幕府と朝廷への諫暁を続けた。日興の申状で幕府に宛てたものは正応2年（1289年）1月、元徳2年（1330年）3月、朝廷に宛てたものは嘉暦2年（1327年）8月の申状が今日まで伝わっているが、実際の諫暁はこの3回だけでなく、それ以外にも頻繁に行われたと見られる（『富士宗学要集』第8巻331頁）。幕府や朝廷に対する申状の奉呈は、日目らの門下によって実行された。
頻繁に行われた国家諫暁は六老僧の中では日興だけに見られる顕著な特徴で、日興のこの行為は日興滅後、日目・日道ら日興門流の門弟に継承された。五老僧が鎌倉幕府に出した申状も伝わるが、幕府に対する追従に終始し、諫暁の趣旨は見られない。
生涯 > 「富士一跡門徒存知の事」「五人所破抄」の作成

日蓮正宗によれば、日興は自身と五老僧の相違点を明確に後世に残すべく、重須談所初代学頭・日澄に「富士一跡門徒存知の事」の作成を指示し、原案を作成した日澄の死後は自身が追加の8箇状を加えて完成させた（日興と五老僧の対立点を「五一相対」と呼ぶ）。さらに「富士一跡門徒存知の事」をもとに、日興と五老僧が義絶するに至った理由を明確にするため、第2代学頭・日順に命じて「五人所破抄」を執筆させた（大石寺『日興上人日目上人正伝』178頁）。
日蓮宗では、それを否定して両書は日興の滅後、日興の名に仮託して作成されたものであり、「五人所破抄」の作成者は日興の弟子の日代であるとする（『日蓮宗事典』325頁、103頁）。
日蓮正宗側は次のように主張する。
「富士一跡門徒存知の事」に「日興集むる所の証文」として挙げられている要文集は、日順の「日順阿闍梨血脈」によればほとんどが日澄が作成・収集したもので、その事実に照らして「富士一跡門徒存知の事」の作成者は日澄とすることが妥当である（日淳「富士一跡門徒存知事の文に就いて」『日淳上人全集』1199頁）。
「富士一跡門徒存知の事」の追加の8箇条は文体に照らして日興の執筆によるものであり、その冒頭に他と区別して日澄について言及している事実は日澄が「富士一跡門徒存知の事」の本体部分の作成者であること念頭に置いた故と推定できる（日淳・前掲書1204頁）。
「日順阿闍梨血脈」によれば、日興から日順に対し、日澄の作業を受け継いで五一相対を明確にする文書を作成するよう指示があり、日順が「五人所破抄」を完成させて日興の高覧に呈したことが述べられている（「日順阿闍梨血脈」には「汝、先師（日澄）の蹤跡を追ふてまさに五一の相違を注せよと云云。忝くも厳訓を受けてなまじいに紙上に勒しほぼ高覧に及ぶ」『富士宗学要集』第2巻24頁）とある）。この文から日澄が作成した「富士一跡門徒存知の事」を下敷きにして日順が「五人所破抄」を執筆したと考えられる。
「五人所破抄」の現存する日代写本の末尾には「嘉暦三（戊辰）年七月草案日順」との日順自筆の署名がある。このことも日順が「五人所破抄」の作成者であることを裏づけている（大石寺『日興上人日目上人正伝』183頁）。
生涯 > 入滅

日興は、元弘2年（1332年）11月、最終的に大石寺を日目に譲ることを明示した「日興跡条条事」（『日蓮宗宗学全書』第2巻134頁）を日目に授与し、元弘3年（1333年）1月には「日興遺誡置文」26箇条（『日蓮宗宗学全書』第2巻131頁、『富士宗学要集』第5巻）を定めて門下一同に未来にわたる指針を示した。冒頭には「富士の立義いささかも先師の御弘通に違せざること」（第1箇条）、「五人の立義一一に先師の御弘通に違する事」（第2箇条）と改めて五一相対を強調している。
同年2月7日、日興は永仁6年（1298年）以来、35年にわたって在住した重須の地で入滅し、翌日、葬儀が行われた。その模様は弟子の日郷（日毫とも書く。保田妙本寺開基）が「日興上人御遷化次第」（『日蓮宗宗学全書』第2巻270頁）として記録している。
墓所は北山本門寺にある。
年譜

寛元4年（1246年）3月8日、甲斐国大井庄鰍沢（山梨県富士川町鰍沢）で誕生。
正嘉2年（1258年）、富士岩本の実相寺へ入室。名を伯耆房と賜わる。2月、日蓮が『立正安国論』の執筆に際し大蔵経を閲覧するため岩本の実相寺へ入った折、弟子となった。
弘長元年（1261年）5月12日、日蓮が伊豆に配流（伊豆流罪）され、日蓮正宗の文献『日興上人詳伝』によると、日興が同行して常随給仕をしたとされる。また伊豆宇佐美・吉田の地を弘教した。
弘長2年（1262年）、熱海真言僧金剛院行満が、日興の折伏により改衣して日行と名乗り、自坊を大乗寺と号した（日興上人詳伝）。
文永8年（1271年）10月10日、日蓮が相模依智本間邸を発し佐渡に向かった際（佐渡流罪）、日興が同行して常随給仕をしたとされる（日興上人詳伝）。
文永11年（1274年）、佐渡一ノ谷を出発し、日蓮身延山に入る。甲斐、駿河で布教をした。このころ日目、はじめて日興に謁す。
建治元年（1275年）1月下旬、南条家に到り故兵衛七郎行増の墓に代参し、富士下方を弘教した。日興の教化により、駿河熱原滝泉寺寺家下野房日秀・越後房日弁・少輔房日禅・三河房頼円、及び在家若干が帰伏して弟子となった。日興及び日向・覚乗房富士加島高橋家で弘教した。
建治2年（1276年）4月8日、日目、伊豆走湯山円蔵坊において日興により得度。
弘安2年（1279年）1月、興津時業、日興書写の法華経一部を請く。9月20日、日蓮、書を日興に与える。10月12日、日蓮、書を日興のほか、日秀・日弁等に報じ滝泉寺申状草案を与う。10月15日、日興等、鎌倉より日蓮に法難の状を急報する。10月17日、日蓮、書を日興はじめ日秀・日弁等に報ず。『三大秘法口決』を記す。日興に文永11年（1274年）12月の本尊〔万年救護本尊〕を与える。
弘安3年（1280年）2月、日興、遠江の新池家に在り。
弘安4年（1281年）、日興、園城寺申状を代奏す〔初度天奏〕。
弘安5年（1282年）9月、日蓮は『日蓮一期弘法付嘱書』（身延相承）をもって日興を本門弘通の大導師と定め、10月13日、『身延山付嘱書』（池上相承）をもって身延山久遠寺の別当職（貫主）と定めて死去した、と日蓮正宗では主張している。その一方で、日蓮宗は、両書を宗祖滅後150年頃成立の偽書と位置付けて同主張を是としておらず、日興身延在山時代には、「日興は自身を院主、日向を学頭に当て〔た〕長老合議制」が敷かれていた、としている。日蓮正宗では、両書をあわせて『二箇相承書』としている。
弘安10年（1287年）10月13日、初めて大曼荼羅本尊を書写（宮城県登米市・上行寺所蔵）。
正応元年（1288年）12月16日、身延山久遠寺を出立、越前房の私坊に逗留する。
正応2年（1289年）6月5日、富士河合の由比入道の家に逗留する。しばらくして駿河国上野郷の南条時光の館（現在の下之坊）に逗留する。
正応3年（1290年）10月12日、南条時光の寄進により大石寺が建立し、翌日の10月13日、日興は日目に内々に法を付し、大石寺学頭として、第三祖日目が一門の統率をした。同年、弟子らにより宿坊が建立された。
永仁6年（1298年）2月、足かけ10年過ごした大石寺を離れ、日興は重須談所（大石寺近郊、現在の北山本門寺）に移った。
正慶2年（1333年）1月13日、二十六箇条の『遺戒置文』をもって将来の指針を示し、2月7日、88歳をもって、35年に渡って住んだ重須にて死去した。
五一相対 > 日蓮正宗の考え

日蓮の六人の直弟子は、日興と他の五人の弟子（日昭、日朗、日向、日頂、日持の五僧、以下「五老僧」と記す。）との間で、次に対比されるように、考えが大きく異なる。両者の違いが、日興の身延離山の遠因となる。
五老僧は、日蓮の法門が天台宗の範疇にとどまると認識したので「天台沙門」と名乗ったのに対し、日興は、天台の法門は迹門であり、日蓮の法門は本門であるとするので、「天台沙門」の呼称を認めず、「日蓮聖人の弟子」（『日蓮宗宗学全書』第2巻95頁）と名乗った。
五老僧が伊勢神宮などの神社の参拝を認めたのに対し、日興は謗法の国には善神がおらず、悪鬼神が住んでいるとするので神社参詣を認めない。諸天善神は謗法の国を捨て去るとの「神天上の法門」は諸経典に説かれるだけでなく、日蓮自身が「立正安国論」などで繰り返し強調している。
五老僧は、法華経を書写し、法華経全体を読誦するなどの修行を行ったのに対し、日興は、それらの修行は末法の時代の修行ではないとしてそれを退け、唱題と折伏を修行の根幹とした。日蓮は「四信五品抄」で書写や読誦などの「五種の妙行」は唱題という末法の修行の妨げになるとし、「如説修行抄」などで末法においては摂受ではなく折伏を行ずべきことを明示している。
五老僧が釈迦の仏像を本尊としたのに対し、日興は文字曼荼羅を本尊とした。日蓮は「観心本尊抄」で文字曼荼羅を「本尊」と明確に規定し、「阿仏房御書」で「あまりにありがたく候へば宝塔をかきあらはしまいらせ候ぞ。子にあらずんばゆづる事なかれ。信心強盛の者に非ずんば見する事なかれ。出世の本懐とはこれなり」（日亨編『日蓮大聖人御書全集』1304頁）と文字曼荼羅を自身の出世の本懐としている。日蓮が門下に対して釈迦の仏像造立を勧めた例は皆無であり、釈迦の仏像を本尊とすることは日蓮の意に違背する。
五人が日蓮の法門は天台宗であるとして比叡山での出家受戒を認めるが、日興は、日蓮の法門は天台宗を超越しているとするので比叡山での受戒を認めない。
五一相対 > 日蓮宗の考え

(日蓮宗事典刊行委員会 1981, p. 84)には、「五一相対〔略〕は、日興離山の原因というよりはむしろ、日興の身延離山後、日興の遺弟が関東学派との対立意識の下に両派教学を特色づけんとして成立させたものである」とある。
五一相対 > 立正大学日蓮教学研究所の考え

(立正大学日蓮教学研究所 1964, p. 76)には、「日興離山後、日興並びにその門家が5人との対立意識を燃えたたせ〔略〕たもので、当時の真相を物語るものではない。また五長老の方では何の対立意識も表明していないのであって、このような考え方は富士方面の一方的なものであった。」 とある。
弟子 > 本六人

本六人（ほんろくにん）とは、日興の本弟子6人のことである。永仁6年（1298年）の『弟子分本尊目録』に日興第一の弟子として6人記載されている。
寂日房日華（1252年-1334年）下条妙蓮寺・上条大石寺塔中寂日坊開基。二十家阿闍梨ともいう。
新田卿蓮蔵房日目 （1260年-1333年）上条大石寺第3祖
下野公日秀（？-1329年）上条大石寺塔中理境坊開基。
少輔公日禅（？-1331年）上条大石寺塔中南之坊・静岡東光寺開基。
摂津公日仙（1262年-1357年）讃岐本門寺・上条大石寺塔中上蓮坊（後の百貫坊）開基。
了性房日乗（？-1318年）鎌倉常在寺・上条大石寺塔中了性坊開基。
（『弟子分本尊目録』記載順）
弟子 > 新六人

日興は重須談所にて弟子の育成に努めたが、その晩年には本六人の大半が逝去していたため新たに6人の高弟を定める。彼らは本六人と区別するため新六人（しんろくにん）と呼ばれた。ただし、その人名については疑問が残されている。
日代(1297年-1394年） 重須養運坊・西山本門寺開基。
寂仙房日澄（1262年-1310年）重須初代学頭。
日道（1283年-1341年）大石寺第4世、重須行泉坊・大石寺塔中浄蓮坊開基。
日妙（1285年-1365年）北山本門寺第2世、甲斐蓮花寺住。
日郷（1293年-1353年） 保田妙本寺・大窪本妙寺開基。
日助 （？-1387年） 重須西之坊開基。
（『家中抄』記載順）
弟子 > 本六人・新六人以外の弟子

日尊（1265年-1345年）大石寺塔中久成坊・京都上行院開基。
三位房日順（1294年-1356年）重須第2代学頭。
日満（1308年-1360年）佐渡妙宣寺第2代・佐渡妙満寺開基。北国7箇国別当。
日行（？-1369年）大石寺第5世。大石寺塔中本住坊開基。
弟子 > 在家信徒の主な門下

南条時光（1259年-1332年）駿河国（現在の静岡県）上野郷の地頭。上条大石寺・下条妙蓮寺開基檀那。
高橋六郎兵衛（？-1275年）駿河国富士郡賀島在住。夫人は日興の叔母。
河合四郎光家（生没年不詳）駿河国富士郡西山在住。日興の叔父。
新田四郎信綱（生没年不詳）伊豆国（現在の静岡県）仁田郡畠郷在住。夫人は南条時光の姉。日目の兄。
石川新兵衛能助（？-1287年）駿河国富士郡重須の地頭。夫人は南条時光の姉。北山本門寺開基檀那・石川孫三郎能忠の父。
秋山与一信綱（生没年不詳）甲斐国（現在の山梨県）中巨摩郡中野村の地頭。
秋山孫次郎泰忠（？-1378年）秋山信綱の孫。讃岐本門寺開基檀那。
著作

「安国論問答」
「日興跡条条事」
「宗祖御遷化記録」
「弟子分本尊目録」
「五重円記」
「遺戒置文」
「佐渡国法華講衆御返事」
「富士一跡門徒存知事」
「五人所破抄」
「美作房御返事」
「原殿御返事」
など
本尊（曼荼羅）書写

全部で300体ほど書写したといわれている。
ルイ・アルチュセール

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生誕:   (1918-10-16) 1918年10月16日  フランス共和国 アルジェ県・ビルマンドレ
死没:   (1990-10-22) 1990年10月22日（72歳没）  フランス共和国 パリ
時代:  20世紀の哲学
地域:  西洋哲学
学派:  大陸哲学、マルクス主義、構造主義、構造主義的マルクス主義
研究分野:  認識論、政治哲学、経済学、イデオロギー
主な概念:  認識論的切断、重層的決定（Overdetermination）、国家のイデオロギー装置（Ideological state apparatuses）、呼びかけ（Interpellation）、偶然の唯物論（Aleatory materialism）、経済決定論（Economic determinism）、理論的反人間主義、徴候的読解、クリナーメン
  影響を受けた人物 カール・マルクス、ウラジーミル・レーニン、ジャック・ラカン、アントニオ・グラムシ、ニッコロ・マキャヴェッリ、バールーフ・デ・スピノザ、ジョルジュ・カンギレム、ガストン・バシュラール、ジークムント・フロイト、ジャン＝ジャック・ルソー、シャルル・ド・モンテスキュー、アレクサンドル・コジェーヴなど 
  影響を与えた人物 Mai 68、ミシェル・フーコー、アラン・バディウ、ジャック＝アラン・ミレール、スラヴォイ・ジジェク、エティエンヌ・バリバール、ジュディス・バトラー、アンソニー・ギデンズ、ペリー・アンダーソン、ドミニック・ルクール、ニコス・プーランツァス、ピエール・マシュレ、Stephen Resnick、Richard D. Wolff、ジュリオ・アンジョーニ、ピエール・ブルデュー、ジャック・ランシエール、テリー・イーグルトン、ジル・ドゥルーズ、マルコス副司令官、今村仁司、西川長夫、加藤晴久、浅田彰、市田良彦など 
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ルイ・アルチュセール
ルイ・ピエール・アルチュセール（Louis Pierre Althusser、1918年10月16日 - 1990年10月22日）は、フランスの哲学者。マルクス主義哲学に関する研究において著名である。
概説

フランス共産党を内部から批判すべく、『マルクスのために』、『資本論を読む』を著し、マルクス研究に科学認識論的な視点（認識論的切断や徴候的読解）を導入した。また、論文「イデオロギーと国家のイデオロギー諸装置」において、呼びかけ＝審問(en:Interpellation (philosophy))による主体形成の理論を提案した。
高等師範学校（fr:École normale supérieure (rue d'Ulm — Paris)）の教員として、ミシェル・フーコー、ジャック・デリダ、バリバール 、ランシエール、アラン・バディウ、ミシェル・セール、ベルナール＝アンリ・レヴィら、20世紀中葉以降に活躍する多くの哲学者を育てた。またアルチュセールの影響は、経済学におけるレギュラシオン理論を筆頭に、ニコス・プーランツァス（政治学）やモーリス・ゴドリエ（人類学）、ピエール・ブルデュー（社会学）など社会科学における広範な領域に及んだ。
一方、アルチュセール自身の思想的な経歴は、マルクス主義と構造主義だけで説明しうるものではない。1939年に高等師範学校に合格するも、第二次世界大戦の勃発により兵役召集される。1940年に戦争捕虜となり、シュレスヴィヒの収容所で捕虜生活を体験、戦争終結後に復学する。戦前の耽美的なノン・コンフォーミスト（fr:Non-conformistes des années 30）に近い立場から、捕虜生活、そして妻エレーヌ・ルゴティアン（対独レジスタンスにおけるフランス共産党の闘士）との出会いを経て、アルチュセールは労働司祭であったモンチュクラール師（fr:Maurice Montuclard；雑誌『教会の青年』の創設者）などに代表されるカトリック左派的な立場に近づき、最終的にはマルクス主義に転じた。
高等師範学校への復学後、アルチュセールはガストン・バシュラールの指導のもとヘーゲルを研究。バシュラールのもとでの研究が後の認識論的切断を生み出した。
アルチュセールは、エピクロス、スピノザやマキャヴェッリ、パスカルの読解にも新風を吹き込んだ。
1980年、妻のエレーヌを絞殺。精神病のために責任能力なしとされた。
生涯 > 伝記

アルジェリアに移住したアルザス出身、カトリックを信仰する家庭に生まれる（ピエ・ノワールの家系）。父は銀行員。父の仕事の都合もあり、アルジェからマルセイユ、そしてリヨンのパルク高校(fr:Lycée du parc)で勉学を積む。パルク高校の受験準備学級(fr:Classes préparatoires littéraires)では、ジャン・ラクロワ(fr:Jean Lacroix)やジャン・ギトン(fr:Jean Guitton)から哲学の授業を、またジョゼフ・ウルス(fr:Joseph Hours)から歴史の授業を受けた。高校在学中の1937年に、キリスト教学生青年会(JEC; fr:Jeunesse étudiante chrétienne)に入会する。1948年にフランス共産党に入党した後も、このカトリシスムへの関心やカトリック関連組織への参加は続けられていく。しかし、高校生当時抱いていた王政派的な政治上の傾向は、戦後になると鳴りをひそめる。
1939年に、高等師範学校に合格。しかし、学期が始まる前に、第二次世界大戦の勃発により、軍隊に動員される。所属していた砲兵部隊は間もなく ヴァンヌで降伏、戦争の残りの期間を捕虜収容所で過ごす。この間、アルチュセールは手帳に自伝的な文章を書き連ねており、この草稿は死後、Journal de captivité, Stalag XA 1940-1945 として公刊された。
生涯 > 年表

1918年10月16日、フランス領アルジェリア、ビルマンドレで生まれる。
1936年 - 1939年 父の転勤に伴い、フランス、リヨンに転居。王党派カトリックの影響を受ける。
1939年 高等師範学校に合格
1940年 兵役召集。まもなく捕虜になり、以降5年間の虜囚生活を送る。
1945年 5月、終戦により解放、モロッコ、カサブランカで家族に再会
1946年 1月、エレーヌ・ルゴシアン、別名リトマン(Hélène Legotien, alias Rytman)との出会い
1946年 復活祭の時期、教皇ピウス12世と会見
1946年 10月、高等師範学校に復学
1947年 学位論文（DES）として、ヘーゲル論を提出
1948年 「教会の青年」グループと接触（Cf. 「事実問題」）
1948年 8月、アグレガシオンに2位で合格
1948年 9月、高等師範学校の復習教師(Agrégé-répétiteur)として採用
1948年 11月、フランス共産党に入党
1959年 『モンテスキュー 政治と歴史』を上梓
1964年 パリ精神分析協会を脱退したジャック・ラカンを、高等師範学校に招請する。
1965年 『マルクスのために』『資本論を読む』を上梓
1968年2月、 イタリア共産党の機関紙『ウニタ』に、「革命の武器としての哲学」掲載
1968年2月、 フランス哲学会で「レーニンと哲学」講演
1968年5月、五月革命勃発。「バリケードの夜」の後、入院
1968年秋、アラン・バディウと決裂
1968年9月、エレーヌ・リトマンと同棲開始
1968年11月、ジャン・イッポリット(fr.)追悼講演。メルロー＝ポンティについて「生前から死んでいた」と述べ、スキャンダルに。
1972年 7月25日-8月1日 雑誌『フランス・ヌーヴェル』において、哲学のアグレガシオンについて、ダヴィド・カイゼルグリューバーが組織したボイコットに反対する断固たる立場を表明。マキャヴェッリについて講義。『ジョン・ルイスへの回答』(cf. John Lewis (en.))上梓
1973年10-12月 睡眠療法のため数次に渡る医療機関滞在
1975年 アミアン大学に、「業績にもとづく博士号」を申請、口頭試問を受ける（cf.『マキャベリの孤独』）。試問では満場一致で博士号授与該当とされたものの、その後の国の委員会による「審査」で、落されてしまう。
1976年2-3月 エレーヌ・リトマンと正式に結婚
1976年2月6日 二人でスペインを旅行、グラナダ大学などで講演（cf.『哲学について』）。
1976年3月 『ポジシォン』上梓。
1976年4月 「プロレタリア独裁」概念の放棄に反対して発言
1976年6月 論文「フロイト博士の発見」の執筆。1978年にレオン・チェルトク(Leon Chertock)に送ることになる文章である（cf. 「トビリシ事件」）
1976年9月 『国際的かつ国際主義的雑誌』の発刊を希望
1976年秋～冬 『事実』［最初の自伝草稿］を執筆
1976年10月 ドミニク・ルクール(fr.)『ルイセンコ プロレタリア科学の現実的歴史』序文。「ポスト革命社会における権力と反対者たち」に関するヴェネツィアでのシンポジウムで報告（「ついにマルクス主義の危機！」）
1976年12月 ソルボンヌ哲学科共産主義学生同盟に請われ講演
1977年5月 『第22回大会』を上梓。内容は1976年12月の講演。マスペロ社(fr.)『からの「延安叢書」(Cahier Yenan)の発刊の機会にアラン・バディウと再び接触。
1977年6月 パリ政治学院で「マキャヴェリの孤独」講演
1980年3月、パリ・フロイト派解散の会議に現れる（cf.『フロイトとラカン』）。
1980年11月、エレーヌを絞殺。精神鑑定後、心神喪失による免訴となる
1984年 再度鑑定ののち、行政拘束を解かれる。
1988年 メキシコから来たフィルナンダ・ナバロとの対談をもとにした本が、メキシコで出版される（cf.『哲学とマルクス主義』）。
1990年10月22日、イヴリヌ県のラ・ヴェリエール病院にて、心不全により死去。彼の遺稿は、IMEC（現代出版史資料館）に寄贈され、以降、その一部が公刊されることになる。
生涯 > 自伝（『未来は長く続く』）執筆のきっかけ

（ウィキペディア・フランス語版fr:Louis Althusserより抄訳）
アルチュセールは、1985年3月14日付の『ル・モンド』紙のある記事を目に留める。それは、パリ人肉事件の佐川一政が書いた本の成功を取り上げた、クロード・サロートの記事だった。彼は精神病院に一時拘留されたが、予審免訴の恩恵を受け、すぐに本国に返されている。サロートはこう書いている。「我々報道者というものは、アルチュセールという権威的名前と、予審免訴というおいしい話とを一緒くたにして、すぐにことを大げさに考える。犠牲者？ そんなことには、三行すら書く必要もなかろう。主役は犯人である。」
アルチュセールの友人は、反論を勧めた。しかし、彼も予審免訴に与っているのだから、その記事はたしかに当を得ている。こうして、アルチュセールは自伝をものして、自分のしたことを説明しようとしたのだ。（『未来は長く続く』の「編者による紹介」を参照〔邦訳には載っていない〕。）
思想

アルチュセールの思想は、『マルクスのために』『資本論を読む』を頂点とする前期と、自己批判を経て新たな興味深いテーゼを立てる後期に分けることができる（ここでは80年代の思想も後期に含める）。ただし、ここでは、あくまで思想的な推移を描き出すために、単純な時系列的区分による説明はしない。また、「国家のイデオロギー装置」の学説をはじめとした社会学的議論は、彼の哲学‐思想的な前‐後期の区分とは別に取り上げる。さらに、基調の異なる諸論考については、「その他」とする。
思想 > 前期―マルクスの発見 > 「理論的反ヒューマニズム」と「歴史の科学」

1962年にマルクスの初期作品「経済学哲学草稿」フランス語版が出版され、マルクスは単なる社会改革だけでなく、人類の道徳改革までに広げた理想主義者、ヒューマニストであるとの解釈が当時あり、これはレーニン主義という教条的な実証主義とは別の系譜にマルクスを位置づけるものだった。これに対して、アルチュセールは、当時流行していた構造主義から手がかりを得て、ヒューマニズム的なマルクス解釈を「非科学的」として切り捨て、個人の道徳的な状況や責任を強調することは、歴史のなかで作動する巨大で非個人的な諸力の評価を損ねることであるとし、「理論的反ヒューマニズムだけが、一般的で実践的なヒューマニズムを正当化する」と述べ、若い毛沢東主義者の学生たちに、反ヒューマニズム的な共産主義者であるべきだと教えた。アルチュセールの目するところ、当時共産主義を取り巻いていたヒューマニズムの風潮は、凄惨な粛清を生んだスターリン主義と地続きのものであった[要出典]。
加えて マルクス主義ヒューマニズムには、若きマルクスの疎外された主体性の奪還というテーマですべてを語ろうとするきらいがあった。マルクスのもっと重大な発見は、別なところにある。若きマルクスはその時代の学問的風潮に未だ捉われていたのであり、『ドイツ・イデオロギー』を境目として、真に彼独自の思想が展開されるのだ。アルチュセールはそう考えた。これが、「認識論的切断」のテーゼである。
アルチュセールの説くところ、マルクス独自の思想は、ヘーゲル的なプロブレマティック（問題系、問題設定）を脱するところに開花する。ヘーゲルにおける「現象」と「本質」の関係、単一の内的原理から社会を説明する方法を、マルクスはひっくり返す。それも、ただひっくり返すのではなく、「現象‐本質」という前提（プロブレマティック）そのものを問い直し、「（経済的）土台による規定と上部構造による反作用」という別な問題を提示する。こうして、「重層的決定」の概念が登場する。ここにおいて、社会の一元的な規定原理というものは想定しえないのである。
このような理論的前提のもと、アルチュセールは、マルクスの知的態度を「"無"歴史主義」と称し、さらにその発見を「歴史の科学」と規定した。彼によれば、いわゆる史的唯物論とは、ある社会を、その歴史的変容に即して分析する、ひとつの科学に他ならない。
思想 > 前期―マルクスの発見 > 哲学―「書かれざる」「実践の状態にある」弁証法

このような「歴史の科学」を生み出したマルクスの方法とは、いかなるものか。アルチュセールはこれを、「書かれざる」「実践状態で機能する」弁証法であると言い、それこそがマルクスの哲学であるとした。
いわゆる理論もまた、概念を生産するための、一種の実践である。ゆえに彼は、広義の理論活動を「理論的実践」と定義する。そして、諸々の理論が「理論的実践」ならば、そうした実践そのものの一般理論、理論的実践の過程の理論（大文字の≪理論≫）もまた存在する。このような発想から、『経済学批判要綱』の「序説」を引用しつつ、「科学は、具体的な物ではなく、一般性に働きかけ、新たな概念を生み出す」という一般理論を、アルチュセールは見出すのである。彼によれば、いわゆる唯物弁証法とはこの一般理論に基づくものである。
では、このような一般理論、このような弁証法をもとにマルクスが作り上げた理論や概念は、いかなる意味において重要なのか。それを理解するには、単に『資本論』のあれこれの節を暗記していればそれでいい、ということにはならない。ここで、「兆候的読解」に対する理解が必要となる。ある問題においては、問いの不在（見えているがゆえに不可視となっているもの）があり、それを適切に見出す読みが、兆候的な読み方である。マルクスは、当時の古典経済学に対して、その読み方を実践したのだ。だから、それを理解しない限り、マルクスの発見の意義を測ることはできないのである。
こうした彼の初期思想は、マルクスの重大さを、「科学」（つまり、その根拠が検証可能であり、確立された理論のもとで同じ観測結果が得られる、反復可能な知識）として提示しようとする、理論的努力に貫かれている。すると、哲学とは、そのような「科学の科学」だという色彩を、いきおい帯びてくる。そのような彼の読みは、一方では、確かに刺激的であり可能性に満ちたものであった。だが他方で、彼に対する「科学主義」という批判が、的を射ていたことも確かである[要出典]。
思想 > 後期―自己批判から偶然の唯物論へ > 「理論における階級闘争」としての哲学

1970年前後から、アルチュセールは、自身の理論主義的偏向を自己批判するようになる。しかしながら、自己批判後の彼の思想は決して、己が過ちを改めたる、といったものではない。むしろ彼が選んだのは、己の学説の半端さ加減を自ら正す、という方向であった。
その中で登場する新たなテーゼの一つが「理論における階級闘争としての哲学」である。68年の「レーニンと哲学」を機に、哲学とは（理論的）実践の理論ではなく、実践そのものであると主張されるようになる（実践の哲学ではなく、哲学の実践）。哲学は、科学の信憑性を保証する「科学の科学」ではない。哲学とは別なやり方で継続される政治である（cf.「レーニンと哲学」）。哲学は、はるか昔から続く、観念と観念との戦いである（cf.「グラナダ講演」）。
思想 > 後期―自己批判から偶然の唯物論へ > 偶然の唯物論

かつてアルチュセールは、マルクスを大きくヘーゲルから引き離してみたものの、依然『資本論』に至るまでヘーゲルからの影響が或る形で残り続けていたことをもまた、認めていた。このことについては、自己批判の諸テキストの中で、認識論的切断の学説に「継続する切断」という説明を加えていることからも分かる。
後のアルチュセールは、ついに、ヘーゲルのマルクスへの最大の負債を認めることになる。それは、「過程」という概念である。但し、ヘーゲル弁証法特有の、目的論的過程ではない。それは、「主体も目的もない過程」、不均等な起源を持つ様々な要素が織りなす複合的な過程なのだ。そう彼は述べるのである。
この着想は、その色調をいくばくか変えながら、歴史的過程の作動因を「偶然の出会い」と呼ぶ、晩年の思想につながっていく。エピクロス的な原子の雨。そして、その斜行が生む、偶然による原子の衝突。こうしたイメージが、諸要素が偶然に凝固して（出会って）、一定の持続力をもった一つの歴史的形態がなされるという、独特の唯物論につながっていくのである。
偶然の唯物論者の一例としては、マキャヴェッリが挙げられるだろう。アルチュセールによれば、彼は、封建領主制という古い伝統と、やがてブルジョワジーの台頭のお膳立てをすることになる絶対君主制との、まさに狭間に立った。機が熟すための諸要素の「偶然の出会い」の前の空白に、彼は場所を占めていたというのである。彼の『君主論』は、彼の時代ではなく後の時代に向けて、いずれイタリアに芽を出す国民国家の時代に向けて書かれたものだと言える。
かつてアルチュセールは理論主義と非難された。彼がそれまで主張していたのは、ひとつに、理論的なものも含めた観念の中での真実と所与の現実そのものの絶対的非同一性であった。だがそれにも拘らず、彼は科学的な知と非科学的な知（イデオロギー）とを、観念の中だけであれ、明確に切り離そうとしたし、恐らくそれが可能だと信じていた。しかし後期思想のトーンは、その二分法を己の理論的欠陥として放棄するところから始まっているようだ。「理論における階級闘争」とは、哲学そのものの普遍主義を帳消しにしようとする規定であり、主体も目的もない過程というのは、歴史主義の決定論を退けようとしたアルチュセール自身の決定論的傾向を、打ち砕こうとするものであった[要出典][誰?]。
思想 > 社会の再生産過程

アルチュセールの思想の大部分は、マルクスの読み直し、哲学の地位等の、純粋に理論的な問題にかかわっている。しかしながらその一方で、なまの題材を扱った考察もまた、少ないながらも存在する。つまり、社会（マルクス主義的には社会構成体）と、その再生産についての考察である。
思想 > 社会の再生産過程 > 生産関係の再生産

当たり前の話だが、ある社会（社会構成体）は、その人々が死なずに食べていくための生産の様式が、変わらず維持されることで、存続するだろう。ゆえにマルクス主義は、その生産様式によって、諸々の社会形態を区別している。しかし、その生産様式が維持されるのは、実はまったく当たり前のことではない。それは何の働きかけもなしに、勝手に保たれているものではない。各人の各生産現場への配置、つまり生産関係を、必然的なものとして認めさせる必要があるのだ（生産関係の再生産）。
思想 > 社会の再生産過程 > 国家のイデオロギー装置

そのような再生産の過程は、社会が（つまり生産関係が）広範囲になればなるほど、きちんとしたシステムとして確立される必要が出てくる。そして、実際にそのようなシステムとして機能しているのは、国家に他ならない。なぜなら、暴力（軍事力、警察力）による脅し（国家の抑圧装置）のみならず、人がシステムの規定に従って、自発的に生産関係の一部に加わるための制度や実践（学校、情報メディア、福祉的制度、文化的慣行の制度、法的に定められた家族、等々）さえもが、国家の名のもとにあるからだ。そのようなシステム・制度が、他ならぬ国家のイデオロギー装置である。アルチュセールは、この「国家のイデオロギー装置」という概念を用いて、家族、病院、大学からの解放を訴えた。
思想 > 社会の再生産過程 > イデオロギー

とりわけ前期の思想では、イデオロギーとは、科学的方法から厳密に排除されるべきバグに他ならなかった[要出典]。しかし、アルチュセールがその思想を練り直し幾つもの軌道修正を加えるにつれ、イデオロギーの積極的効果に焦点が移る。曰くイデオロギーとは、人間が主体として既存の社会関係に与するための保証を与えているものである。それはただの観念ではなく、人間による諸々の実践と切り離せないものである。街角での警察官からの「おい、そこのお前」という呼びかけすら、イデオロギー的に定められた儀式であり、それに応じて振り返ることですら、そのイデオロギーに参加することに他ならない。ゆえに、イデオロギーの内容は種々多様であっても、イデオロギーそれ自体は不可避である。
思想 > 社会の再生産過程 > マルクス主義の危機、そして再び国家について

70年代後半は、マルクス主義の危機というテーマが、アルチュセールにとり憑いていた。ところで、再生産論において、己が共産党の「国家のイデオロギー装置」としての性格について、彼はすでに考察している。「大衆の前衛」のはずの政党が、支配構造を維持するためのイデオロギー装置となっているということが、いよいよリアリティをもってきたことについて、えもいわれぬ焦燥感を掻き立てていたのかもしれない[誰?][要出典]。
フランス共産党が「プロレタリア独裁」テーゼを放棄したことについて、彼は激しく批判した。この時期の彼は、このプロレタリア独裁を巡って、再び国家を主題に取り上げている（cf.『哲学・政治著作集』1）。国家の分離と循環についての興味深い考察がそこで見られるが、その着想はさらに実を結びはしなかったようである[誰?]。
思想 > その他の思想 > 青年期の著作

青年期のアルチュセールはヘーゲルに傾倒し、彼についての学位論文を提出するのだが、その直後に共産党へ入党、そして手のひらを返すようにヘーゲル批判を始めている。体系的ではないものの、後の思想の通奏低音となっている着想のいくつかは、このころに出始めているようだ[誰?]（cf.『哲学・政治著作集』1）。
思想 > その他の思想 > 芸術論

現実の素材を扱った著作群の、もう一方。哲学とは根本的な意味で隠喩であるという、アルチュセールの信条が裏付けられている（cf.『哲学・政治著作集』2）。
影響

『マルクスのために』と『資本論を読む』は、アルチュセールの名声を国際的に確立した。1960年代から70年代にかけてマルクス主義者によってなされた『資本論』の哲学的再解釈の中で、最も影響力のあったものの一つとなった。
アルチュセールの著作は、マルクス主義内の修正主義、エキュメニカルな傾向に対する介入から生まれた。アルチュセールは、マルクス主義の伝統だけでなく、マルクス以前の思想や、同時代の構造主義、科学哲学、ジャック・ラカンの精神分析などからも多くの影響を受けた。このようなアルチュセールの折衷主義は、スターリン時代の知的孤立からの脱却を反映しており、マルクス思想を経済学や社会学としてだけでなく哲学としても強調することにつながっていった。歴史学者トニー・ジャットは、アルチュセールは、マルクス主義を歴史、政治、経験の領域から排除し、そのことによって、マルクス主義を経験的な批判から切り離すこととなったと指摘している。
アルチュセールはマルクス主義哲学とポスト構造主義の領域に幅広い影響を与えてきた。教え子にはミシェル・フーコー、アラン・バディウ、エティエンヌ・バリバール、ロジェ・エスタブレ、ピエール・マシュレ、ニコス・プーランツァス、ジャック・ランシエールがいる。アルチュセール研究者にフランソワ・マトゥロン (François Matheron)、伝記を書いたヤン・ムーリエ＝ブータン (Yann Moulier-Boutang)がいる。社会構造が個々の主体を構成または構築するメカニズムとしての呼びかけ　（Interpellation) の概念は、哲学者ジュディス・バトラーやゴラン・サーボーンによって発展された。国家のイデオロギー装置という概念は哲学者スラヴォイ・ジジェクに、歴史を主体なき過程として捉える試みは哲学者ジャック・デリダに影響を与えた。
経済学者 リチャード・D・ウルフ と スティーブン・レズニック はアルチュセールの重層的決定の概念を用いて、階級とは、人々の集団ではなく、生産、剰余労働の分配や割り当てを含む過程とみなした。
1980年に社会学者アクセル・ファン・デン・ベルグは、アルチュセールは、検証可能な事実とのつながりを断ち切ることで、正統派マルクス主義の急進的なレトリックを維持していると指摘した。
著作

『マルクスのために』 平凡社 1994年
（『甦るマルクス』 人文書院 1968年）
『資本論を読む』上・中・下 筑摩書房 1996-97年
（『資本論を読む』 合同出版 1974年）
『レーニンと哲学』 人文書院 1970年
『政治と歴史―モンテスキュー・ルソー・ヘーゲルとマルクス』 紀伊國屋書店 1974年
（『政治と歴史―モンテスキュー・ヘーゲルとマルクス』 新訂版 紀伊國屋書店 2004年）
『歴史・階級・人間―ジョン・ルイスへの回答』 福村出版 1974年
『国家とイデオロギー』 福村出版 1975年
『科学者のための哲学講義』 福村出版 1977年
『自己批判―マルクス主義と階級闘争』 福村出版 1978年
『共産党のなかでこれ以上続いてはならないこと』 新評論 1978年
『アルチュセールの＜イデオロギー＞論』 三交社 1993年
『哲学について』 筑摩書房 1995年
（『不確定な唯物論のために―哲学とマルクス主義についての対話』 大村出版 1993年）
『哲学・政治著作集』1・2 藤原書店 1999年
『フロイトとラカン―精神分析論集』 人文書院 2001年
『マキャヴェリの孤独』 藤原書店 2001年
『未来は長く続く』 河出書房新社 2002年
『愛と文体―フランカへの手紙』 藤原書店 2004年
『再生産について』 平凡社 2005年
『精神分析講義 精神分析と人文諸科学について』 作品社 2009年
千歳インターチェンジ (北海道)

| 千歳インターチェンジ |
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 入口料金所
所属路線:  E5 道央自動車道
IC番号:  24
料金所番号:  05-005
本線標識の表記:   千歳
起点からの距離:  35.3 km（札幌JCT起点）
 ◄新千歳空港IC (4.0 km)  (5.0 km) 千歳恵庭JCT►
接続する一般道:     北海道道77号千歳インター線
供用開始日:  1971年（昭和46年）12月4日
通行台数:  11,866台/日（平成25年度）
所在地:  〒066-0051 北海道千歳市泉沢北緯42度48分42.7秒 東経141度37分15.5秒﻿ / ﻿北緯42.811861度 東経141.620972度﻿ / 42.811861; 141.620972座標: 北緯42度48分42.7秒 東経141度37分15.5秒﻿ / ﻿北緯42.811861度 東経141.620972度﻿ / 42.811861; 141.620972
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千歳インターチェンジ（ちとせインターチェンジ）は、北海道千歳市泉沢にある道央自動車道のインターチェンジ (IC) である。
歴史

1971年（昭和46年）12月4日：道央自動車道で最初の供用開始区間として北広島IC - 千歳IC間が開通。
2018年（平成30年）12月 : IC番号を「5」から「24」に変更。
周辺

青葉公園
千歳神社
ちとせインターゴルフクラブ
北海道まるごと市場
千歳道産市場
北海道千歳高等支援学校
航空自衛隊千歳基地
第一管区海上保安本部千歳航空基地
新千歳空港
千歳市工業団地
千歳臨空工業団地
千歳サイエンスパーク
千歳流通業務団地
千歳オフィス・アルカディア
千歳美々ワールド
接続する道路

直接接続
北海道道77号千歳インター線
間接接続
国道36号
料金所

ブース数：8
料金所 > 入口

ブース数：3
ETC専用：1
ETC・一般：1
一般：1
料金所 > 出口

ブース数：5
ETC専用：2
一般：3
五反野駅

| 五反野駅 |
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 高架下の出入口（2021年12月）
  ごたんの  Gotanno  
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所在地:  東京都足立区足立三丁目34-6北緯35度45分56.8秒 東経139度48分36.2秒﻿ / ﻿北緯35.765778度 東経139.810056度﻿ / 35.765778; 139.810056座標: 北緯35度45分56.8秒 東経139度48分36.2秒﻿ / ﻿北緯35.765778度 東経139.810056度﻿ / 35.765778; 139.810056
駅番号:  TS11
所属事業者:  東武鉄道
所属路線:  ■伊勢崎線（東武スカイツリーライン）
キロ程:  9.3 km（浅草起点）
電報略号:  タン
駅構造:  高架駅
ホーム:  1面2線
乗降人員 -統計年度-:  34,729人/日 -2023年-
開業年月日:  1924年（大正13年）10月1日 
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リニューアル前の高架下の出入口（2014年2月）
高架橋横の出入口（2014年3月）
改札口（2021年12月）
リニューアル前の改札口（2011年5月）
駅ホーム（2024年3月）
旧上りホーム（2020年3月）
五反野駅（ごたんのえき）は、東京都足立区足立三丁目にある東武鉄道伊勢崎線の駅である。「東武スカイツリーライン」の愛称区間に含まれている。駅番号はTS 11。
年表

1924年（大正13年）10月1日：開設。
当時は東京府南足立郡綾瀬村に所在。
1968年（昭和43年）3月：高架化。
1974年（昭和49年）4月10日：同年7月に行われる北千住駅 - 竹ノ塚間の複々線化に伴い上りホーム使用廃止、下りホームを拡張し従前の下りホームを上りホームとすると共にホーム反対側に新たに下りホームを新設・使用開始。
1993年（平成5年）2月21日：エスカレーター使用開始。
2008年（平成20年）3月19日：エレベーター使用開始。
2012年（平成24年）
3月15日：発車メロディ導入。
3月17日：TS 11の駅番号設定。
2018年（平成30年）5月2日：駅前交通広場使用開始。
2024年（令和6年）
2月29日：2番線のホームドアの使用を開始。
3月21日：1番線のホームドアの使用を開始。