リチャード・ローティ
経歴

リチャード・ローティは1931年10月4日、ニューヨーク市で生まれた。両親のジェームズ（英語版）とウィニフレッド・ローティは活動家、作家、社会民主主義者だった。母方の祖父のウォルター・ラウシェンブッシュは20世紀初頭の社会的福音運動の中心的人物だった。
彼の父は後年に2度の精神的な崩壊を経験した。1960年代初頭の2度目の崩壊はより深刻で、「神的予知の主張を含んでいた」。その結果、リチャード・ローティは10代でうつ病に陥り、1962年に強迫神経症のために6年間の精神分析を開始した。ローティは短い自伝『トロツキーと野生のラン』で、ニュージャージー州の田舎のランの美しさと、美的な美と社会正義を結合させたいという彼の願望について書いている。彼の同僚のユルゲン・ハーバーマスのローティへの追悼文は、ローティの幼少期の経験が、「ランの天上の美とトロツキーの地上の正義の夢の調和」という哲学のビジョンに導いたことを指摘している。ハーバーマスはローティをアイロニストとして描写している：「アイロニストであるローティにとって神聖なものは何もない。人生の終わりに「聖なるもの」について質問されたとき、この厳格な無神論者は若きヘーゲルを思わせる言葉で答えた：「私の聖なるものの感覚は、いつの日か私の遠い子孫たちが、愛がほとんど唯一の法である地球規模の文明の中で生きるだろうという希望と結びついている」」。
ローティは15歳になる直前にシカゴ大学に入学し、そこで（リチャード・マッキオン（英語版）の下で学び）哲学の学士号と修士号を取得し、イェール大学で哲学の博士号（1952年-1956年）を取得した。彼は同じ学者のアメリー・オクセンバーグ（ハーバード大学教授）と結婚し、1954年に息子のジェイ・ローティをもうけた。アメリカ陸軍で2年間勤務した後、1961年まで3年間ウェルズリー大学で教鞭をとった。ローティは妻と離婚し、1972年にスタンフォード大学の生命倫理学者であるメアリー・ヴァーニーと再婚した。彼らにはケビンとパトリシア（現在のマックス）という2人の子供がいた。リチャード・ローティが「厳格な無神論者」（ハーバーマス）であったのに対し、メアリー・ヴァーニー・ローティは実践的なモルモン教徒だった。
ローティは21年間プリンストン大学の哲学教授を務めた。1981年、彼は最初の授賞年に「天才助成金」として知られるマッカーサー・フェローシップを受賞し、1982年にバージニア大学のキーナン人文学教授となり、特に英語学部の同僚や学生と密接に協力した。1998年、ローティはスタンフォード大学の比較文学教授（および哲学の客員教授）となり、そこで残りの学術生活を過ごした。この期間、彼は特に人気があり、自身を「流行の研究の一時的教授」として任命されたと冗談を言ったこともある。
ローティの博士論文『可能性（英語版）の概念』は、ポール・ワイスの指導の下で完成された概念の歴史的研究だったが、彼の最初の著書（編者として）である『言語論的転回』（1967年）は、分析哲学における言語論的転回に関する古典的な論文を集めた、当時支配的だった分析的なスタイルに忠実なものだった。しかし、彼は徐々にプラグマティズムとして知られるアメリカの哲学運動、特にジョン・デューイの著作に親しむようになった。ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインやウィルフリド・セラーズのような分析哲学者たちによってなされた注目すべき研究は、彼の思考に重要な変化をもたらし、それは次の著書『哲学と自然の鏡』（1979年）に反映された。
プラグマティストたちは一般に、命題の意味はその言語的実践における使用によって決定されると考える。ローティは、真理やその他の事項に関するプラグマティズムを、ウィトゲンシュタインの後期の言語哲学と組み合わせた。この哲学は、意味は社会言語的な産物であり、文は対応関係において世界と「結びつく」ことはないと宣言する。ローティは『偶然性・アイロニー・連帯』（1989年）で次のように書いている：
真理は外部にあることはできない―人間の心から独立して存在することはできない―なぜなら文はそのように存在することも、外部にあることもできないからである。世界は外部にあるが、世界の記述は外部にはない。世界の記述のみが真または偽となりうる。人間の記述活動に助けられていない世界それ自体には、そのようなことはできない。（5頁）
このような見解は、ローティに哲学の最も基本的な前提の多くを疑問視させることになった―また、彼がポストモダン/脱構築主義の哲学者として理解される結果ともなった。実際、1980年代後半から1990年代にかけて、ローティは大陸哲学の伝統に焦点を当て、フリードリヒ・ニーチェ、マルティン・ハイデッガー、ミシェル・フーコー、ジャン＝フランソワ・リオタール、ジャック・デリダの作品を検討した。この時期の著作には『偶然性・アイロニー・連帯』（1989年）、『ハイデガーとその他の人々についての論文：哲学論文II』（1991年）、『真理と進歩：哲学論文III』（1998年）がある。後者の2作品は、2つの伝統が対立するのではなく補完し合うと主張することで、分析哲学と大陸哲学の二分法を架橋しようと試みている。
ローティによれば、分析哲学はその自負に見合わず、自らが解決したと考えていたパズルを解決していないかもしれない。しかし、そのような自負やパズルを脇に置く理由を見出すプロセスにおいて、この哲学は思想史における重要な位置を獲得する助けとなった。エトムント・フッサールがルドルフ・カルナップやバートランド・ラッセルと共有していた必証的（英語版）な確実性と最終性の探求を放棄し、そのような探求が決して成功しないと考える新しい理由を見出すことで、分析哲学は科学主義を超える道を切り開いた。それはドイツ観念論が経験論を迂回する道を切り開いたのと同様である。
人生の最後の15年間、ローティは『文化政治としての哲学（英語版）（哲学論文IV）』や『我々の国を達成する（英語版）』（1998年）など、著作の出版を続けた。後者は、デューイとウォルト・ホイットマンの読解に部分的に基づく政治的宣言で、批判的左派と大陸学派が主張する敗北主義的で反リベラルな反人間主義（英語版）的立場に対して、進歩的でプラグマティックな左派の理念を擁護した。ローティは、これらの反人間主義的立場がニーチェ、ハイデガー、フーコーのような人物によって体現されていると感じていた。そのような理論家たちは「倒錯したプラトン主義」にも陥っており、そこでは包括的で形而上学的な「崇高な」哲学を作り出そうとしていた―これは実際には、アイロニストで偶然的であるという彼らの中核的主張と矛盾していた。
エドゥアルド・メンディエタによれば、「ローティは自身を『ポストモダンのブルジョワ・リベラル』と称していたが、学術的左派を批判もしていた。ただしそれは真理に反対するからではなく、非愛国的であるからだった。真理についてのローティの禅的態度は、政治的相対主義の一形態―マキャヴェッリ的な政治のタイプ―と容易に混同されうるものだった」。
スタンフォード大学への移籍後のローティの最後の著作は、現代生活における宗教の位置づけ、リベラルなコミュニティ、比較文学、そして「文化政治」としての哲学に関するものだった。
死の直前、彼は「生命の火」と題された作品を書いた（2007年11月号の『ポエトリー』誌に掲載）。そこで彼は自身の診断と詩の慰めについて瞑想し、次のように結論付けている：
現在、私は人生でもう少し多くの時を詩と共に過ごしていればよかったと思う。これは、散文では表現できない真理を見逃したことを恐れているからではない。そのような真理は存在せず、死についてスウィンバーンとランダーが知っていてエピクロスとハイデガーが理解できなかったことは何もない。むしろ、より多くの親密な友人を作っていればよかったのと同様に、より多くの古くからの名句を暗唱できていれば、より充実した人生を送れていただろうからである。より豊かな語彙を持つ文化は、より貧弱な語彙の文化よりも、より完全に人間的であり―獣からより遠く離れている。個々の男女も、その記憶が詩句で豊かに満たされているときに、より完全に人間的となる。
2007年6月8日、ローティは膵臓がんにより自宅で死去した。