倫理学
歴史

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倫理学の歴史は、道徳哲学が歴史の中でどのように発展し進化してきたかを研究する。それは古代文明に起源を持つ。古代エジプトでは、マアトの概念が真実、均衡、調和の重要性を強調することによって、行動を導き秩序を維持するための倫理的原理として使用された。紀元前2千年紀に始まる古代インドでは、ヴェーダと後のウパニシャッドがヒンドゥー哲学の基礎的テキストとして作られ、ダルマ (インド発祥の宗教)の役割と業について議論した。仏教倫理は紀元前6世紀から5世紀の間に古代インドで起源し、悲 (仏教)、アヒンサー、正覚の追求を提唱した。紀元前6世紀の古代中国では、徳に従って行動することによる道徳的行為と自己修養（英語版）に焦点を当てる儒教と、人間の行動は道 (哲学)と調和すべきだと教える道教が出現した。
古代ギリシアでは、ソクラテス（c. 紀元前469年-399年）は、確立された考えを批判的に問い、徳、正義、勇気、知恵などの概念を探求することによって、善き生とは何かを探究することの重要性を強調した。プラトン（c. 紀元前428年-347年）によれば、善き生を送ることは魂の異なる部分が互いに調和していることを意味する。アリストテレス（紀元前384-322年）にとって、善き生は徳を養い繁栄することによって幸福であることと関連している。紀元前4世紀から、正しい行為と幸福の密接な関係は、感覚的快楽に耽ることなく単純な生活様式を推奨したエピクロス主義と、理性と徳に調和して生きることを提唱し、自己制御を実践し動揺させる感情に影響されないことを目指したストア派というヘレニズムの学派によっても探求された。
中世の倫理思想は宗教的教えの強い影響を受けた。キリスト教哲学者は、道徳原理を神に由来する神命（英語版）として解釈した。トマス・アクィナス（1224-1274年）は、倫理的行動は神によって創造されたと信じた自然の法則と秩序に従うことにあると主張することによって、自然法倫理学を発展させた。イスラム世界では、ファーラービー（c. 878-950年）やイブン・スィーナー（980-1037年）のような哲学者が、理性と信仰の調和を強調しながら、古代ギリシア哲学とイスラムの倫理的教えを統合した。中世インドでは、シャンカラ（c. 700-750年）やラーマーヌジャ（1017-1137年）のようなヒンドゥー教の哲学者は、解脱を達成するための霊性の実践を人間行動の最高の目標とした。
近代の道徳哲学は、倫理学への世俗的アプローチへの移行によって特徴づけられた。トマス・ホッブズ（1588-1679年）は自己利益を人間の主要な動機として特定した。彼は、この結果を避けるために社会契約が確立されない限り、それは「万人の万人に対する戦争」につながるだろうと結論づけた。デイヴィッド・ヒューム（1711-1776年）は、共感のような道徳的感情のみが倫理的行為を動機づけることができると考え、理性は動機づける要因としてではなく、可能な行為の結果を予期するものとしてのみ見た。対照的に、イマヌエル・カント（1724-1804年）は理性を道徳性の源泉として見た。彼は義務論的理論を定式化し、それによれば行為の倫理的価値はその結果とは独立に道徳法則との一致に依存する。これらの法則は定言命法の形をとり、あらゆる状況に適用される普遍的要件である。
ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル（1770-1831年）は、カントの定言命法をそれだけでは空虚な形式主義とみなし、道徳的義務に具体的な内容を提供する社会制度の役割を強調した。セーレン・キェルケゴール（1813-1855年）のキリスト教哲学によれば、神の意志を行うときには倫理的義務の要求は時に中断される。フリードリヒ・ニーチェ（1844-1900年）は、キリスト教とカント的道徳性の両方に対する批判を定式化した。この時期のもう一つの影響力のある発展は、ジェレミ・ベンサム（1748-1832年）とジョン・スチュアート・ミル（1806-1873年）による功利主義の定式化であった。功利主義の教義によれば、行為は苦痛を減らしながら幸福を促進すべきであり、最多数の最大幸福を生み出す行為が正しい行為である。
分析哲学における20世紀の倫理学（英語版）の重要な発展は、メタ倫理学の出現であった。この分野への重要な初期の貢献は、道徳的価値は自然界に見られる他の属性と本質的に異なると主張したジョージ・エドワード・ムーア（1873-1958年）によってなされた。リチャード・マーヴィン・ヘア（1919-2002年）は、この考えに従って指令説 (哲学)を定式化し、道徳的言明は通常の判断力とは異なり、真でも偽でもない命令であると述べた。ジョン・マッキー (哲学者)（1917-1981年）は、道徳的事実が存在しないため、すべての道徳的言明は偽であると示唆した。道徳的実在論への影響力のある議論は、道徳性は人々にある方法ではなく別の方法で行動する理由を与える実在の客観的特徴に関係すると主張したデレク・パーフィット（1942-2017年）によってなされた。バーナード・ウィリアムズ (哲学者)（1929-2003年）は理由と倫理の密接な関係に同意したが、代わりに理由を外部の現実を反映するかもしれないし反映しないかもしれない内部の心的状態（英語版）として見る主観的見解を擁護した。
この時期のもう一つの発展は、フィリッパ・フット（1920-2010年）のような哲学者による古代の徳倫理学の復興であった。政治哲学の分野では、ジョン・ロールズ（1921-2002年）は、公正の一形態（英語版）として社会正義を分析するためにカント倫理学（英語版）に依拠した。大陸哲学では、マックス・シェーラー（1874-1928年）やニコライ・ハルトマン（1882-1950年）のような現象学者は、価値は現象学的方法を用いて研究できる客観的実在性を持つという主張に基づいて倫理システムを構築した。対照的に、ジャン＝ポール・サルトル（1905-1980年）やシモーヌ・ド・ボーヴォワール（1908-1986年）のような実存主義者は、価値は人間によって創造されると主張し、この見解と個人の自由、責任、真正性との関係における帰結を探求した。この時期はまた、男性の視点に関連する伝統的な倫理的前提に疑問を投げかけ、ケアの倫理のような代替的概念を中心に置くフェミニスト倫理学（英語版）の出現も見た。
アリストテレスによれば、良い人生をいかに送るかは倫理学の中心的問いの一つである
イマヌエル・カントは、すべての合理性を持つ存在に適用される普遍的法則に基づく義務論的システムを定式化した。
ユルゲン・ハーバーマスによって定式化された討議倫理学（英語版）によれば、道徳的規範は社会内の合理的討議（英語版）によって正当化される。
悲 (仏教)と慈 (仏教)の実践は仏教倫理（英語版）の重要な要素である。
義務論理の正方形は、行為の可能な道徳的地位間の関係を視覚化する。
トロッコ問題は、危害を加えることと危害を許容することの道徳的差異についての思考実験である。
応用倫理学の困難の一つは、医療処置のような具体的状況に一般的倫理原理をどのように適用するかを決定することである。
集約畜産の結果として動物に与えられる害は、動物倫理における特別な関心事である。
核倫理学は、核兵器などの核技術の道徳的含意に取り組む。
道教における倫理の概念の中心となる老子の教えによれば、人間は道 (哲学)と調和して生きることを目指すべきである。
ジョージ・エドワード・ムーアの著書『倫理学原理』は、20世紀におけるメタ倫理学の出現の一因となった。
シモーヌ・ド・ボーヴォワールは実存主義の観点から道徳哲学を探求した。