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ヴァイトホーフェン・アン・デア・ターヤ郡
市町村

ヴァイトホーフェン・アン・デア・ターヤには以下の15の市町村（Gemeinde; ゲマインデ）がある。このうち、ヴァイトホーフェン・アン・デア・ターヤ（ドイツ語版）とラープス・アン・デア・ターヤ（ドイツ語版）およびグロース＝ジークハルツ（ドイツ語版）の3自治体が市（Stadt）に、11自治体が町（Marktgemeinde; 市場町）に指定されている。
| 番号 | 市町村名 | 基礎自治体章 | 位置 | 面積 （km2） | 人口 | 人口密度 | 区分 |
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| 1 | ディートマンス（ドイツ語版） |  |  | 6.87 | 1,039 | 151 | 市場町 |
| 2 | ドーバースベルク（ドイツ語版） |  |  | 47.57 | 1,572 | 33 | 市場町 |
| 3 | ガステルン（ドイツ語版） |  |  | 24.97 | 1,194 | 48 | 市場町 |
| 4 | グロース＝ジークハルツ（ドイツ語版） |  |  | 44.28 | 2,721 | 61 | 市 |
| 5 | カールシュタイン・アン・デア・ターヤ（ドイツ語版） |  |  | 48.86 | 1,481 | 30 | 市場町 |
| 6 | カウツェン（ドイツ語版） |  |  | 35.41 | 1,112 | 31 | 市場町 |
| 7 | ルートヴァイス＝アイゲン（ドイツ語版） |  |  | 51.19 | 905 | 18 | 市場町 |
| 8 | プファッフェンシュラーク・バイ・ヴァイトホーフェン・アン・デア・ターヤ（ドイツ語版） |  |  | 29.67 | 923 | 31 | ゲマインデ |
| 9 | ラープス・アン・デア・ターヤ（ドイツ語版） |  |  | 134.67 | 2,635 | 20 | 市 |
| 10 | ターヤ（ドイツ語版） |  |  | 43.32 | 1,388 | 32 | 市場町 |
| 11 | ヴィティス（ドイツ語版） |  |  | 55.51 | 2,655 | 48 | 市場町 |
| 12 | ヴァイトホーフェン・アン・デア・ターヤ（ドイツ語版） |  |  | 46.05 | 5,365 | 117 | 市 |
| 13 | ヴァイトホーフェン・アン・デア・ターヤ＝ラント（ドイツ語版） |  |  | 32.44 | 1,270 | 39 | ゲマインデ |
| 14 | ヴァルトキルヒェン・アン・デア・ターヤ（ドイツ語版） |  |  | 42.71 | 501 | 12 | 市場町 |
| 15 | ヴィンディヒシュタイク（ドイツ語版） |  |  | 25.51 | 921 | 36 | 市場町 |

ヴァイトホーフェン・アン・デア・ターヤ郡各自治体の位置
ワイズ (工具メーカー)

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種類:  株式会社
市場情報:  非上場
略称:  WISE
本社所在地:   日本 〒959-0109 新潟県燕市分水向陽6-17
設立:  1952年2月
業種:  金属製品
法人番号:  5110001014826
事業内容:  ボールポイントレンチ、六角レンチ、ドライバー製造他
代表者:  代表取締役　野﨑 恭伸
資本金:  2400万円
主要株主:  フジ矢株式会社
外部リンク:  https://www.niigata-honmono.jp/wise/index.html
特記事項：旧社名：株式会社若穂囲製作所
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ワイズ株式会社は新潟県三条市に本社をおく、WISEブランドの六角棒スパナを専門とする工具メーカーである。
2018年5月に社名変更するまでの旧社名は株式会社若穂囲製作所（わかほいせいさくしょ）であった。
概要

六角棒スパナとドライバー・ラチェットドライバーの専門メーカーである。国内外工具メーカーへのOEM供給も行っている。近年は特許・実用新案権の出願件数と登録が増えている。六角棒スパナの反復角度60度を半分の30度にしたユニークな「ピアスボールレンチ」があり、特許登録されている。プラスドライバー向けに新技術を開発し、1999年から「ネジにかみつくビスバイト」を発売している。
沿革

1952年2月：新潟県三条市北四日町19-11で株式会社若穂囲製作所を設立
2011年9月：新潟県燕市分水向陽6-17へ本社工場を移転
2017年5月：フジ矢株式会社の傘下に入る
2018年5月：ワイズ株式会社へ社名変更
産業財産権

2011年9月15日現在
商標権 (Trademarks)
特許・実用新案権
万鍾ジャンクション

| 万鍾ジャンクション |
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各種表記
ハングル：:  만종분기점
漢字：:  萬鍾分岐點
発音：:  マンジョン＝ブンギジョム
英語：:  Manjong JCT
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万鍾ジャンクション（マンジョンジャンクション）は大韓民国江原特別自治道原州市にある中央高速道路（55号線）と嶺東高速道路（50号線）のジャンクションである。
接続する路線 > 釜山・春川方面

中央高速道路（32番）
接続する路線 > 仁川・江陵方面

嶺東高速道路（26番）
伴林氏神社

| 伴林氏神社 |
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  拝殿
所在地:  大阪府藤井寺市林3丁目6-30
位置:  北緯34度34分32.649秒 東経135度36分40.439秒﻿ / ﻿北緯34.57573583度 東経135.61123306度﻿ / 34.57573583; 135.61123306﻿ (伴林氏神社)座標: 北緯34度34分32.649秒 東経135度36分40.439秒﻿ / ﻿北緯34.57573583度 東経135.61123306度﻿ / 34.57573583; 135.61123306﻿ (伴林氏神社)
主祭神:  高皇産霊神
社格等:  式内社（小） 旧府社
創建:  不詳
例祭:  10月9日
地図:  伴林氏神社
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鳥居
伴林氏神社（ともばやしのうじのじんじゃ）は、大阪府藤井寺市林（河内国志紀郡拝志郷）にある神社。式内社で、旧社格は府社。かつては「西の靖国神社」とも呼ばれた。
祭神

主祭神 - 高皇産霊神（たかむすひのかみ）
配祀神 - 道臣命（みちのおみのみこと）、天押日命（あめのおしひのみこと）
社名から、大伴氏の支族である伴林氏が祖神を祀ったものとみられる。高皇産霊神の5代目の子孫が天押日命であり、天押日命の3代目の子孫が道臣命である。
歴史

創建年は不詳である。日本三代実録によると貞観9年（867年）2月26日条に河内国志紀郡林氏神が官社へ列したとあり、貞観15年（873年）12月20日には祭神の天押日命が従五位下に叙せられたという記述がある。
戦国時代には織田信長の軍勢によって焼かれてしまい社殿が焼失した。その後、伴林氏が途絶えると地元の人々によって産土神を祀る社として再建された。
江戸時代には伴林氏神社の比定が国学者によって行われているが、江戸時代の国学者や役人の問い合わせに対しても当時の林村の村役人は牛頭天王の社であるとして否定的な回答を返している。その林村でも幕末には伴林氏神社を大伴氏の祖神を祀る社であるとする認識が広まるが、それにはこの村出身の国学者である伴林光平の影響があったと考えられている。
1872年（明治5年）に村社に列格している。
1932年（昭和7年）に軍人勅諭下賜50年を記念した調査が行われると、当社が軍事を司どった大伴氏の祖神である道臣命を祀る日本唯一の神社であることが判明し、「西の靖国神社」と称されて注目されるようになった。ただし、この決定は当時の陸軍次官である柳川平助から調査を委託された国学者・歴史学者の生田目経徳の持説に基づく要素が強いとされる。これ以降、境内の整備・拡充が行われ、1940年（昭和15年）に新社殿が完成して遷座が行われた。この時、東京府（現・東京都）の靖国神社から1872年（明治5年）に作られた手水舎が寄贈されている。1942年（昭和17年）2月10日、府社に昇格した。
社標は近衛文麿の筆である。
境内

本殿（国登録有形文化財） - 1940年（昭和15年）再建。
幣殿（国登録有形文化財） - 1940年（昭和15年）再建。
拝殿（国登録有形文化財） - 1940年（昭和15年）再建。
透塀（国登録有形文化財） - 1940年（昭和15年）建立。
棟門（国登録有形文化財） - 1940年（昭和15年）建立。
社務所
手水舎（国登録有形文化財） - 1940年（昭和15年）に東京府（現・東京都）の靖国神社から寄進され、現在地に移築。1872年（明治5年）に作られたもの。
境内 > 摂・末社

若宮八幡宮（国登録有形文化財） - もとは澤田尋常小学校（現・道明寺小学校）の奉安殿。
文化財 > 国登録有形文化財

伴林氏神社本殿（建造物） - 2022年（令和4年）6月29日登録。
伴林氏神社拝殿及び幣殿（建造物） - 2022年（令和4年）6月29日登録。
伴林氏神社棟門及び透塀（建造物） - 2022年（令和4年）6月29日登録。
伴林氏神社手水舎（建造物） - 2022年（令和4年）6月29日登録。
伴林氏神社若宮八幡宮社殿（旧澤田尋常小学校奉安殿）（建造物） - 2022年（令和4年）6月29日登録。
現地情報

大阪府藤井寺市林3丁目6-30
鉄道：近鉄南大阪線土師ノ里駅下車、徒歩約10分（北西へ約800m）
手水舎
ジョン・マクダウェル

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 ジョン・マクダウェル（2007年10月、パリで撮影）
生誕:   (1942-03-07) 1942年3月7日（82歳） 南アフリカ連邦ボックスバーグ（英語: Boksburg）]
時代:  20世紀哲学
地域:  西洋哲学
学派:  分析哲学
研究分野:  形而上学、認識論、論理学、言語哲学、数学の哲学、心の哲学、倫理学
主な概念:  知覚的内容は「徹頭徹尾」概念的である
  影響を受けた人物 フィリッパ・フット、アリストテレス、イマヌエル・カント、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル、ゴットロープ・フレーゲ、ピーター・フレデリック・ストローソン、ウィルフリド・セラーズ、ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン、ドナルド・デイヴィッドソン、ハンス・ゲオルク・ガダマー、リチャード・ローティ、ギャレス・エヴァンズ（英語版） 
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ジョン・マクダウェル（John Henry McDowell, 1942年生まれ）は、南アフリカ出身の哲学者。オックスフォード大学ユニバーシティ・カレッジ（英語版）のフェローを経て、現在ピッツバーグ大学教授。著作の主題は、形而上学、認識論、古代哲学、メタ倫理学など多岐にわたるが、心の哲学と言語哲学の領域における功績で最もよく知られている。2010年のアンドリュー・メロン財団功労賞受賞者に選ばれた。
マクダウェルは一貫して、哲学を「治療的」なものとして捉えており、「あらゆるものごとをあるがままにしておく」という、ある種の静寂主義をとっている（ただし、自分が「静寂」であると彼が考えているわけではない）。静寂主義者にとって、哲学は問題（例えば、思考や言語は世界とどのような関係にあるか）に対して説明を与えることはできないとされる。その代わりに、哲学的な問題を引き起こす事柄を再記述することで、混乱した哲学者を知的に静寂な状態へと連れ戻すのである。このように静寂主義的な態度をとるマクダウェルは、現代の哲学者たちの議論における誤りを治療的に解きほぐすとともに、各種の主題（言語、心、価値など）に関して独創的で際立った見解を練り上げている。マクダウェルは、北米の哲学業界を支配している還元的な自然主義に対抗する見解を打ち出そうとしているのである。
経歴 > 初期

マクダウェルはユニバーシティ・カレッジ・オブ・ローデシア・アンド・ニヤサランド（現在のジンバブエ大学（英語版））で学士号を得たのち、1963年にローズ奨学金を得てオックスフォード大学のニューカレッジ（英語版）に入学した。
マクダウェルの論文で初めて活字となったものは古代哲学に関するものだ。初期の仕事として最も注目に値するものは、プラトンの『テアイテトス』の翻訳・注釈である。1970年代には、自然言語に意味理論を与えるというドナルド・デイヴィドソンのプロジェクトに精力的に携わり、ガレス・エヴァンズ（英語版）と共に『真理と意味』という論文集を編んだ。また、死後出版となったエヴァンズの『指示の諸相』（1982年）の編集を行った。
マクダウェルは初期の著作において、デイヴィドソンの意味論的プログラムに携わると同時に、ある激しい論争にも参戦した。それは、意味の理論となるものの中核には真理条件の把握があるとする論者と、そうではなく主張可能性条件の把握こそが言語による理解に伴わねばならないものだという、マイケル・ダメットに代表される論者の間で起きた対立である。ダメットによれば、もし意味の理論たるものがその中心において話者の理解を表現すべきものであるならば、その理解とは、それを話者が把握していることを示しえねばならないようなものである。マクダウェルは、このダメットの見解、ならびにそれを発展させたクリスピン・ライトらに異議を唱える。マクダウェルによれば、彼らの主張は、ダメット自身も認めるように、意味の理論に関するウィトゲンシュタイン的な基準を満たさない。つまり、この主張は、他者の発話における心的表現の根拠となるものと、〔他者の発話にて〕表現された思考の間には非対称性があるという、疑わしい議論にもとづいているということだ。このマクダウェルの反論はまさに、彼が依拠している基本的な洞察を反映したものである。それは、我々の他者理解は、自らの実践の「内側」からなされる、という考えである。ライトとダメットは、行き過ぎた説明をしようとしており、言語活動を「外的」観点から理解しようとするクワインと同じ轍を踏んでしまっているとされる。
上記の論争と、それに並行して行われた、ウィトゲンシュタインによる規則順守にまつわる記述の解釈を巡る議論を通じて、マクダウェルの独特な思想は形成されていった。ウィトゲンシュタイン的な表現でその特徴を並べるならばこうだ。経験論抜きでの実在論の擁護、客観性を求めることに対する限界の強調、意味と心は、行為（特に、他者に対する言語的行為）において直接示されうるという考え、そして知覚経験の選言主義、これらである。
選言主義とは、マクダウェル流の実在論をもとにして展開された、知覚経験に関する立場である。選言主義の立場からすると、錯覚論法は間接的・表象主義的な知覚の理論を支持するとは言えない。なぜなら、錯覚論法は、真正な知覚と錯覚（あるいは幻覚）の二つが、「最大公約数」を共有しているという誤った前提をとっているからである。（知覚することと信念をもつことの間には明確な違いがある。人が「曲がって見える」水中の棒切れを目にしながら、それが本当に曲がっているわけではないと信じ、自分の見ているものは錯覚である、と考えることはありうる。錯覚において、表象の通りに物事があると信じる必要はない。一方、幻覚では、それを見ている人は自分が経験しているように信念を抱く。したがって、錯覚論法はむしろ、そこでポイントとなっている議論をはっきりさせるならば、幻覚論法というべきである。）
古典的な錯覚（幻覚）論法は、例えば、マットの上にいる猫を知覚することに成功するケースと、光の加減によって、マットの上に猫などいないのにそう見えてしまい、そう信じてしまうようなケースを比較せよ、などと要求する。錯覚論法の支持者は、これら二つのケースにおいて、心的状態に関する重要な共通点があるといい、それを名指すために「センス・データ」のような概念を持ちだそうとする。こうしたデータを見知ることこそが二つの事例の「最大公約数」だというわけだ。この議論に従えば、人がもつ外的世界に関する知識は、センス・データという媒介物を通した間接的なものであると認めなければならなくなりそうだ。マクダウェルはこのような議論に強く反対する。マクダウェルは、本物の猫を見た人と、猫を見ているようで実は見ていない人の間に、何かしらの心理的共通点があることを否定するわけではない。だが、見ている対象に関する知識を得ているかどうか判定する際に、そのような心理的共通点は、判断を下すものの心的状態の位置づけに関して何の意味も持たないとされる。条件が整ってさえいれば、経験は、対象の現前を観察者にはっきりと示すような形で得られるであろう。それこそが知覚的知識なのだ。我々が何かを知覚して対象の知識を得るときには、経験は、知られる対象である事実を把握し損ねることはない。だが、このことが示すことは、成功した知覚的思考と失敗したもの〔＝知覚的思考〕の間には、それが知識であるかどうか判定するという観点からすると、特になんの目立った共通点もない、ということである。
真正な知覚と真正でない知覚の間には最大公約数などない、という議論には、マクダウェルの仕事全体に通ずるある主題が浮き彫りになっている。すなわち、思考は社会的・文化的環境においてのみ個別化できるものだという、心的なものに関する外在主義へのコミットメントである。マクダウェルは、心的なものに関する外在主義一般に加え、指示表現をどう理解するかに関する、ある主張も擁護している。それは、固有名詞についてのいわゆる「単称的」ないし「ラッセル的」な思考にまつわるものだ（この議論には、ガレス・エヴァンズからの影響が表れている）。この主張によれば、もしある指示表現によって名指される対象が存在しなかった場合、そのような対象に依存した思考はありえないとされる。つまり、文字通りの意味で、そのような対象は思考することなどできないというわけだ。
経歴 > 価値理論

心と言語に関する議論とならんで、マクダウェルは道徳哲学にも重要な貢献を行った。とりわけ、道徳的理由と道徳的客観性の本性をめぐるメタ倫理学上の議論を彼は推し進めた。すなわち、マクダウェルは第二次性質実在論、感受性理論ないし道徳感覚理論と呼ばれる立場を展開したのだ。仮に、理想的人物として、徳のある行為主体がいたとする。そのような人物は、二つの連結した能力を有しているだろう。一つは、正しい概念ならびに概念の正しい把握能力であり、それらによって道徳的信念を得て、自らがいかなる状況のもとにいるか考えることができる。第二に、理想的な有徳者にとっての道徳的信念は、他の諸々の理由に対して、独特な仕方で、しかも自動的に、優越するという特徴がある。マクダウェルに言わせれば、道徳的信念は他の理由たちを「黙らせる」。彼によれば、道徳的理由は他の理由にくらべて特別な権威を持っているという、伝統的によく知られてきた特徴は、上記のように考えることで最もよく捉えられるという。
マクダウェルはこう考えることで、行為がいかにして動機づけられるかに関する標準的見解であるヒューム主義的説明からも袂を分かつ。ヒューム主義者によれば、あらゆる意図的行為（道徳的行為も含む）は、二つの心的状態（信念と欲求）によって動機づけられると考える。信念は受動的表象として機能し、欲求は信念と結びつくことで動機付けとして機能するという。マクダウェルはトマス・ネーゲルにならい、有徳な人物に関する説明として、このヒューム主義的説明は不適当であると考える。道徳的行為に関してより実情に近い説明として彼が提示するのは、有徳な行為者による状況の認知（つまり、その人物の信念）それ自体が、行為と欲求の両方を正当化するというものだ。例えば、人の欲求についてだが、その欲求の持ち主に影響を与え、実際に行為するよう促した状況との関わりを無視しては、そもそも当該の欲求を理解することはできない。なので、ヒューム主義は、行為の説明に関しては一面の真理をついているにしても、行為の正当化の構造についてはポイントを外しており、ゆえにネーゲル流の、動機づけられた欲求理論の方が優れているとされる（このネーゲルの説は、『利他主義の可能性』（1970年）にて展開されたものである）。
上記の説明から、価値の形而上学的な位置づけに関する理論が導かれる。道徳的主体は道徳的事実についての信念を形成し、その信念は真であるか偽でありうるものだ。だが、道徳的事実は、色の経験に関する事実と同様に、〔人間〕主体中心性（anthropocentricity）と実在性（realism）両方を併せ持ったものである。われわれが持つ道徳についての関心を抜きにして、価値は世界に存在するわけではない。だが、その意味では、色もまた世界には存在していないということになる。しかし、色がわれわれの経験において現前していること、また常識的な理解のもとでの世界を記述するのに色が必要であることは、疑わざることであろう。ある性質に現実性（reality）がどれだけあるかの基準とは次のようなものだ。一つは、ある一定の水準に達している合理的議論の中で、その性質を用いた判断を下すことができるか。二つ目は、その性質がわれわれの経験を記述するのに欠かすことができず、それ抜きには説明できないものかどうか、これらである。マクダウェルによれば、道徳的性質はこの二つの基準をクリアしている。合理的議論には確立された基準があり、道徳的性質は〔人間〕主体中心的であるが実在的（real）でもあるような性質の一種なのだ。
マクダウェルにおいて、形而上学と道徳的性質についての理論は一貫したものだ。つまり、客観性をめぐるあらゆる主張は、具体的な諸実践の内部にそのふるさとをもつのであるという。この論点は、後期ウィトゲンシュタインから受け継がれたものだ。思考や言語についてわれわれが有している用法の範囲を超え出たところに位置し、そこから見ると第二次性質は「二流」で「リアリティに欠ける」と切り捨てうる視点。物理学をはじめとする成熟した科学による記述こそが正確なものだと言い得るような立場。そんなものはありえないのである。マクダウェルによれば、価値の領野をわれわれの世界観に位置づけるということは、価値が量子やヒッグス粒子よりもリアリティがないと貶めてしまうことではない。
経歴 > 『心と世界』（1994年）

マクダウェルの後期著作では、より濃厚にローティとセラーズの影響がみられるようになる。特に『心と世界』ないし後年のウッドブリッジ講義では、志向性ならびに心の表象能力について（広い意味で）カント的に理解しようとしている。『心と世界』での目的は、人の受動的経験においても能動的に働く感性とは、いかなるものなのか明らかにすることだ。セラーズは、伝統的経験論が「所与の神話」に陥っており、外的な世界からの因果的作用は判断を正当化できず、合理的な正当化には信念のように概念的な構造が必要であると指摘した。マクダウェルはこれを受け、知覚経験において人は受動的であると同時に、それを概念化する際には能動的であるという事態を説明しようとした。マクダウェルは、カントが知覚経験における判断の「自発性」と読んだものに関する理論を展開しつつ、それが観念論を帰結するという見解を退けている。
『心と世界』は、現代の哲学業界の支配的イデオロギーとなっている還元的自然主義を退けている。マクダウェルは、そのような立場を「露骨な自然主義」と呼ぶ。マクダウェルは露骨な自然主義と、自らが提唱する自然主義的アプローチを対比させる。マクダウェル流の自然主義では、心に特有の能力は、人に備わる「第二の自然」による、文化的蓄積によって得られたものだとされる（第二の自然という概念は、ガダマーに由来する）。同書の結論部では、クワインによる経験の理解が狭量だとされ、信念は内在的に真正なものだというドナルド・デイヴィドソンの整合主義的立場が批判される。
後期作品においてマクダウェルは、経験の中には概念的構造を有さない表象（いわゆる「非概念的内容」）がありうるという考えには哲学的に望みがない、と強く主張する。哲学者の多くは、心に対する科学的アプローチ（特に認知科学）において非概念的内容という考えが必要だと思っているため、マクダウェルのこのような見解は議論の的となった。セラーズによる、知覚経験における「所与の神話」批判を丹念に読み込みながら、マクダウェルは経験における概念能力の行使と、経験の前提条件としての因果的説明を分けて考える必要があるとした。「非概念的内容」という考えは、別物であるこれら二つを混同するものであり、哲学的に受け入れることができないものなのである。
『心と世界』は、心の哲学と形而上学について、現代版のカント的アプローチで迫った重要な作品である。だが、そこでの（マクダウェル的な）カント解釈の一部は、マクダウェルが後に行ったウッドブリッジ講義において重大な変更を受けることになる（Journal of Philosophy, Vol. 95, 1998, pp. 431–491）。その講義では主にウィルリッド・セラーズが扱われ、セラーズが果たして十全なカント解釈を行っていたかが吟味された（マクダウェルは、セラーズはそれに成功したとは言えない、と判断する）。マクダウェルは『心と世界』の刊行以降ずっと、現代の北米で主流となっている、言語・心・価値などに関する哲学的見解の多くに真っ向から対立する立場をとり続けてきた。ウィトゲンシュタインの影響力がかなり弱まった今のアメリカにおいて、マクダウェルのような人物がいるということは貴重である。
論文集

マクダウェルの論文の多くは、次の四冊の論文集にまとめられている。
Mind, Value, and Reality (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1998)
大庭健編・監訳『徳と理性――マクダウェル倫理学論文集』勁草書房、2016年［抄訳］
Meaning, Knowledge, and Reality (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1998)
Having the World in View: Essays on Kant, Hegel, and Sellars (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2009)
The Engaged Intellect: Philosophical Essays (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2009)
1991年、マクダウェルはオックスフォード大学でジョン・ロック講義を行った。そして、講義に手を加えたものが『心と世界』（1994年、序文付き新板1996年）として出版された。この難解な著作にて展開された、信念の経験的正当化に関する議論は、大きな論争を生み出した。マクダウェルの主張は、ヘーゲルによるカント批判に通ずるものだが、現代版の科学的自然主義に対する深い理解が伴っている点で新しい。
影響関係

マクダウェルの議論は、ウィトゲンシュタイン、ピーター・ストローソン、デイヴィド・ウィギンス（英語版）、そしてとりわけウィルフリッド・セラーズの強い影響下にある。マクダウェルの著作において中心的となっているテーマの多くは、ピッツバーグ大学の同僚であるロバート・ブランダムによっても同様のアプローチで研究されている（ただし、ブランダムによるマクダウェル理解には首を傾げる部分があるとマクダウェル自身が述べている）。マクダウェルとブランダムの両者とも、リチャード・ローティの『哲学と自然の鏡』（1979年）に強い影響を受けている。『心と世界』序文にて、マクダウェルはこう述べている。「すぐに分かるだろうが、ローティの著作は、私が本作において自分の見解を明らかにする際にとても重要であった」。マクダウェルの著作は「ところどころ謎めいた文章で書かれている」と批判されている。
著作 > 書評

Michael Dummett, Frege: Philosophy of Language (Times Literary Supplement, 30 November 1973: unsigned, as was then the custom in the TLS); reprinted (still anonymously) in TLS 12 (OUP, London, 1974), pp. 217–224
John Searle, Expression and Meaning: Studies in the Theory of Speech Acts (London Review of Books, 17 April 1980)
Saul A. Kripke, Naming and Necessity (Times Literary Supplement, January 16, 1981)
Andrew Woodfield, ed., Thought and Object (Times Literary Supplement, July 16, 1982)
ジョン・マクダウェルについての研究文献

Sandra M. Dingli, On Thinking and the World: John McDowell's Mind and World, Ashgate, 2005
Richard Gaskin, Experience and the World's Own Language: A Critique of John McDowell's Empiricism, Oxford University Press, 2006         (See review essay by Jason Bridges at http://ndpr.nd.edu/review.cfm?id=8743)
Robert Maximilian de Gaynesford, John McDowell, Blackwell / Polity Press, 2004
Jakob Lingaard (ed.) John McDowell: Experience, Norm and Nature, Blackwell, 2008
Cynthia MacDonald & Graham MacDonald (eds.), McDowell and His Critics, Blackwell, 2006
Nicholas Smith (ed.), Reading McDowell: On Mind and World, Routledge, 2002
Tim Thornton, John McDowell, Acumen Publishing, 2004
Marcus Willaschek (ed.), John McDowell: Reason and Nature, Munster: Lit Verlag, 1999
受賞歴

ブリティッシュ・アカデミー、フェロー（1983年選出）
アメリカ芸術アカデミー、フェロー（1992年選出）
アンドリュー・W・メロン財団卓越業績賞、2010年
シカゴ大学名誉博士号、2008年
オックスフォード大学にてジョン・ロック講義を担当、1991年
コロンビア大学にてウッドブリッジ講義を担当、1997年
カリフォルニア大学バークレー校にてホウィソン講義を担当、2006年
ハーバード大学にてハーバード哲学書評年度講義を担当、2010年
アマースト大学にてアマースト講義を担当、2011年
マーケット大学にてアクィナス講義を担当、2011年
アラーム

、
アラーム（英: alarm）
警報、警告（ウォーニング）、警告音
置時計の一種で、目覚し時計
ALARM (安室奈美恵の曲) - 安室奈美恵のシングル曲。
alarm (Silent Sirenの曲) - Silent Sirenのシングル曲。
ALARMS - Galileo Galileiのアルバム及びその収録曲。
ALARM (ミサイル) - イギリス製対レーダーミサイル。
アラーム (バンド) - ウェールズのロックバンド。
ローベルト・ハース

| ローベルト・ハース |
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基本情報
生誕:   (1886-08-15) 1886年8月15日
出身地:   オーストリア＝ハンガリー帝国プラハ
死没:   (1960-10-04) 1960年10月4日（74歳没） オーストリアウィーン
ジャンル:  クラシック音楽
職業:  音楽学者
ローベルト・ハース（Robert Haas, 1886年8月15日、プラハ - 1960年10月4日、ウィーン）は、オーストリアの音楽学者。特に、レオポルト・ノヴァークと並んでブルックナー研究の権威として知られる。ハースの編集・推敲したブルックナーの楽曲の校訂版は、事実上のブルックナー旧全集でありハース版と呼ばれる。
人物・経歴 > ブルックナー

オーストリア国立図書館勤務当時の初期より、バロック音楽とクラシック音楽に興味を持つ。後にはウィーン・ライブラリーに寄贈されたオリジナル原稿に基づくアントン・ブルックナーの交響曲とミサ曲の完全版の編集に取り組むために新たに創設された国際ブルックナー協会に雇用される。1935年から1944年の間に交響曲第6番（1935年）、第5番（1935年）、第4番（1936年と1944年）、第7番（1944年）などの校訂版の完成に没頭した。
ハースは校訂版を作成するに当たり、ブルックナーの残した複数の異なる稿を合成することも辞さなかった。例えば交響曲第8番の校訂では、1887年の第1稿と1890年の第2稿を折衷し、さらに1892年に最初に出版された初版や、ブルックナーが友人に示した1887年の草稿からも一部を取り入れている。このような校訂方針は恣意的で史料的根拠がないとして批判も招いた。
「ブルックナーの版問題#評価_2」および「交響曲第8番_(ブルックナー)#版問題」も参照
またハースはナチスの党員であったことから、第二次世界大戦後にプロジェクトから外されることになり、学究肌のレオポルト・ノヴァークが後任に就任して新全集を刊行することとなった。
詳細は「ブルックナーの版問題#第2次全集版（ノヴァーク版などの新全集版）」を参照
人物・経歴 > その他の作曲家

ブルックナー以外では、ヴォルフ、モンテヴェルディ、グルック、モーツァルト、およびJ・S・バッハに関しての著書も残している。
万野風穴

| 万野風穴 |
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大日穴
万野風穴入口
万野風穴静岡市 万野風穴の位置
所在地: 静岡県富士宮市山宮
総延長: 総延長908m　
洞口数: 1
一般公開: なし
万野風穴（まんのふうけつ）は、静岡県富士宮市にある風穴である。大正11年（1922年）に国の天然記念物に指定されている。
構造・状態

総延長908mにも及ぶ、富士山の噴火で形成された風穴である。幅および高さは数mから10mである。
洞窟内には溶岩棚や溶岩鍾乳石、縄状溶岩等が確認されている。また生物多様性は豊かであり、環境省レッドリストのうち準絶滅危惧 (NT)であるカネコトタテグモや、静岡県版哺乳類レッドリストに含まれるコキクガシラコウモリといった動物も確認される。
洞窟内は昭和50年（1975年）から昭和58年（1983年）まで一般公開されていたが、昭和59年（1984年）に安全性を詳細に調査した際に危険性が指摘され、同年には閉鎖が決定された。以降、封鎖・保存されたままである。
歴史

『駿河記』に「文化7年庚午、大宮司茂規江戸の人黒木才助とはかり、此窟中に入て其奥を探見る（中略）この分かれめに木を立石を積て前に土器を備てあり」とあり、文化7年（1810年）に富士山本宮浅間大社の大宮司である富士茂矩が調査を行ったことや、洞窟内部に土器が供えられていたこと等が記される。
一方『駿河国新風土記』には「いまだ其穴中を探者なかりしに、文化6年大宮司上総介茂規并に荏戸の産、黒木才助なるもの両人、謀てこの穴を探る」とあり、富士茂矩の探索年を文化6年（1809年）とする。
風穴入口に大日如来坐像が祀られているため、「大日穴」という別称もある。入口には他に薬師如来坐像と富士講碑も安置されている。
また文政2年（1819年）の「不二山御麓一心山窟」と記された標石が中道往還沿いにあり、これは万野風穴へ向かうためのものであった。
万延元年（1860年）『東登山日記簿』という登山日記に万野風穴の記録がある。「不二山御麓一心山窟」の道標と『東登山日記簿』および風穴入口の二像と富士講碑は、富士講のうち「東講」による造立・記録である。このことから、特に東講との深い関わりが指摘される。
大正11年（1922年）3月8日には国の天然記念物に指定された。
「不二山御麓一心山窟」の富士講碑
ヴェヌストゥルス

ヴェヌストゥルス（Venustulus）は、古生代シルル紀に生息した化石鋏角類の1属、ハラフシカブトガニ類という広義のカブトガニ類に含まれるものの1つである。アメリカのシルル紀の地層 Waukesha Lagerstatte から発見される Venustulus waukeshaensis という1種のみによって知られる。
学名「Venustulus」はラテン語で「魅力的」の意味をもつ。タイプ種の種小名「waukeshaensis」はその化石産地であるウォキショー郡（Waukesha County）に因んで名付けられた。
形態

全長1cmから7cm以上程度のハラフシカブトガニ類である。多くのハラフシカブトガニ類と同様、体は背甲に覆われる前体と分節した後体からなり、後体は更に幅広い前腹部と細長い後腹部に分かれる。付属肢（関節肢）を保存した化石が発見される数少ないハラフシカブトガニ類の1つである。
前体（prosoma）は半円形の背甲（carapace）に覆われ、背面の側部隆起線（opthalmic ridges）と心域（cardiac lobe）の間には5対の隆起線が放射状に配置される。側眼（複眼）は見当たらないが、側部隆起線の中央には中眼（単眼）と思われる1対の丸い構造体がある。
分節した後体（opisthosoma）は外見上では10節で、前7節を含んだ前腹部（preabdomen）と後3節を含んだ後腹部（postabdomen）に分かれるが、実際には11節で、前腹部の本来の第1節はあらゆる原因で外見上観察できなかったと考えられる。前腹部の残り7節は発達した背板（tergite）によって表れ、左右の出っ張り（tergopleurae）は四辺形で尖らない。後腹部の各体節は円柱状で出っ張りを欠き、終端は剣状の尾節（telson）がある。
前体の腹面には1対の鋏角と5対の脚があるが、保存状態は悪く、最終の脚は少なくとも6つの肢節があることしか分からない程度で、その先端や他の付属肢の構造は不明。後体の付属肢は化石に保存されていないが、おそらく他の節口類と同様に6対の蓋板（operculum）があると推測される。
分類

ヴェヌストゥルスはハラフシカブトガニ類（Synziphosurina）という広義のカブトガニ類に含まれ、基盤的な真鋏角類をも含んだ側系統群に分類された化石鋏角類の1つである。その中でヴェヌストゥルスは Camanchia や Anderella に近縁とされ、これらは狭義のカブトガニ類・Chasmataspidida類・ウミサソリ類・クモガタ類に至る系統より早期に分岐しているとされる。
化石標本
ローラント・カイン

ローラント・カイン(Roland Kayn , 1933年9月3日 - 2011年1月5日)はオランダ在住であったドイツ出身の現代音楽・電子音楽の作曲家。
略歴

ロイトリンゲン生まれ。ピアノとチェロを習ったが作曲に転向。芸歴は極めて早く17歳で最初の現代音楽を試作した。オルガンも後日こなし、卒業試験はオルガンで突破したほどの腕前であった。ヘルベルト・アイメルトに出会い前衛音楽に開眼。その後ボリス・ブラッハーのマスタークラスを受けて、頭角を現した。フランコ・エヴァンジェリスティ、カミロ・トンニ、アロイス・コンタルスキーとはダルムシュタット夏季現代音楽講習会のころから仲の良い友人であった。日本で彼の名が知られているのは、軽井沢で行われた二十世紀音楽研究所主催作曲コンクールで武満徹、松下眞一とならんでカインも「海外作曲家最優秀賞」を受賞したことによる。日本との接点は、亡くなるまで続いていた。
その後1962年と1963年にイタリア現代音楽協会主催ローマ国際現代音楽作曲コンクールで第2位を得たころにはすっかり彼は図形楽譜の使い手として知られており、その楽譜はエアハルト・カルコシュカの「現代音楽の記譜法」で確認できる。その頃からドイツよりはイタリアで知られる存在となり、さらなる表現の拡張のため電子音楽へ移行した。作品数は膨大だが、エヴァンジェリスティらが巧妙で苛烈なミニアチュールの制作にこだわったのに対し、カインはあくまでもフェルト状音響の長時間の廻しに死の前年までこだわりつづけた。そのひとつの頂点が「Tektra」である。一つの音響の帯を記憶が途切れるまで餅のように長く引き伸ばすスタイルは、その後もさほどの変化がなかった。
前衛の時代が終わると彼はオランダに移住し、ピアノやオーケストラの作曲も1990年代に途絶えて、2000年以降は電子音楽作品を驚異的なペースで量産し続けた。その頃に自主レーベルを設立して家族でCD制作をしていた。「電子交響曲」はそのころの作品である。晩年には「A LITTLE ELECTRONIC MILKY WAY OF SOUND (2009)」と名付けられた全14時間の電子音楽作品を完成させ、オランダの放送局から7時間ずつ日曜の0:00-7:00の二週にわたって放送初演された。これは彼の死の数カ月前であった。フローニンゲンのペーケラで77歳で死去。
没後

没後、遺族はScanning、Tektra、A Little Electronic Milky Way of Soundを新リマスターで販売している。リマスターはジム・オルークによって行われている。
主要作品

Meditation für Orgel, 1953
Absurde Kantate für Bariton, Sprecher, Chor und Instrumente, 1954
Divertimento für zwei Klaviere, 1955
Songs nach Texten von Günter Bruno Fuchs, 1955
Metamorphosen für Klarinette und Orchester, 1955
Spektren für Streichquartett, 1957
Quanten, für Klavier, 1957
Aggregate für Orchester, 1958–59
Impulse für sieben Lautsprechergruppen, 1960
Vectors I für Kammerorchester, 1960
Phasen - Obelisk für Auschwitz für Vokalklänge und vier Schlagzeuggruppen, 1961–62
Schwingungen für fünf Klanggruppen, 1961–62
Galaxis – multiple Klangstruktur für variables Instrumental-Ensemble, 1962
Inerziali für fünf bis zwanzig Spieler, 1963
Allotropie, 1964
Diffusions für 1-4 elektronische Orgeln, 1965
Cybernetics II, 1968–70
Cybernetics III, 1969–77
Monades, 1971
Simultan, kybernetisch-elektronisches Projekt für 1-5 Räume, 1972
Circuits Intégrés für 1-4 Klaviere, 1-6 Schlagzeuger, Live-Elektronik und Tonband, 1972
Macro I-III, 1977
Ready-Made I-II, 1982
Assemblage, Collage und Décollage, 1984
Cybernetic Serendipity, 1987
An Artifical Acoustic Environment, 1989
Transfluxion, 1990
Interfaces, 1993
Multiplex für Orchester, 1994–97
Zehn Elektronische Symphonien, 1996–2000
Megafonie und Ultra, Bandkompositionen, 2001
Requiem pour Patrice Lumumba, 2002
THE ASSURGENTY PROGRESSIONS, 2007
A LITTLE ELECTRONIC MILKY WAY OF SOUND, 2009
一つ山古墳

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: 香川県さぬき市にある一つ山古墳については「津田古墳群」をご覧ください。
| 一つ山古墳 |
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  墳丘
所在地:  兵庫県宍粟市一宮町安黒
位置:  北緯35度4分56.92秒 東経134度35分1.60秒﻿ / ﻿北緯35.0824778度 東経134.5837778度﻿ / 35.0824778; 134.5837778座標: 北緯35度4分56.92秒 東経134度35分1.60秒﻿ / ﻿北緯35.0824778度 東経134.5837778度﻿ / 35.0824778; 134.5837778
形状:  円墳
規模:  長径22m・短径18m 高さ3m
埋葬施設:  不明
築造時期:  5世紀中葉
史跡:  兵庫県指定史跡「一つ山古墳」
地図:   一つ山古墳
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一つ山古墳（ひとつやまこふん）は、兵庫県宍粟市一宮町安黒にある古墳。形状は円墳。兵庫県指定史跡に指定されている。
概要

兵庫県中部、揖保川上流域の東岸、伊和神社の南西約400メートルの位置に築造された古墳である。現在までに墳丘裾が削平を受け、墳頂には三角点が設置されているほか、これまでに発掘調査は実施されていない。
墳形は円形で、長径22メートル・短径18メートル・高さ3メートルを測る。墳丘表面では直径10センチメートル程度の川原石による葺石が認められる。埋葬施設は明らかでない。築造時期は古墳時代中期の5世紀中葉頃と推定される。揖保川上流域において吉島古墳（たつの市新宮町吉島、3世紀後半頃）から一つ山古墳までの間の時期の古墳は知られていないため、当地域の開発を物語るとして重要視される古墳になる。
古墳域は1971年（昭和46年）に兵庫県指定史跡に指定されている。
文化財 > 兵庫県指定文化財

史跡
一つ山古墳 - 所有者は伊和神社。1971年（昭和46年）4月1日指定。
ロラード派

ロラード派に英語訳聖書を与えるウィクリフ
ロラード派（英: Lollards）あるいはロラード主義（英: Lollardy）は、14世紀中頃から宗教改革の時代にかけて、イングランドで起こった政治的かつ宗教的な運動のこと。ロラード主義はオックスフォード大学の神学者ジョン・ウィクリフの教えから発展し、その主張はローマ・カトリック教会の改革を要求するものであった。ロラード派はカトリックの事効論を否定し、信仰において「本物の」聖職者であるかどうかがサクラメントを行う者の必要条件であるとした。さらに信心深い俗人にも聖職者と同じ儀式を行う力があると説いた。つまりロラード派によれば、宗教的な力と権限は、聖職のヒエラルキーに基づくのではなく、信仰心に拠るものであった。同様に、ロラード主義は聖職者の権威が、聖書の権威に基づいていることを強調した。彼らは「救済された教会」の概念を説いた。それはキリストの本当の教会を意味し、敬虔な信者の共同体であり、公的なカトリック教会と重なりながらも同質ではないとされた。またロラード派は予定説を唱え、両体共存説に同意して全質変化を否定し、教皇には清貧を求め、教会財産への課税を主張した。
語源

ロラードという言葉（"Lollard、Lollardi あるいは Loller"）は学問的素養に乏しい者、たとえば英語のみで教育された者のことをいう一般的な蔑称であった。すなわち彼らはジョン・ウィクリフにしたがって、英語訳聖書によって活力を与えられていると考えられたからである。15世紀中頃までには、ロラードという用語は、一般に「異教徒」を意味するようになった。 他方ウィクリフ派は、一般により中立的な用語で、ロラード派と似たような主張であるものの、学問的素養が十分である場合に使われた。
ロラードという語の起源は明確ではないものの、4つの主要な説がある：
オランダ語の「lollaerd」、つぶやく人、ぶつぶつ言う人という意味の言葉に由来するとするもの。これは同じくオランダ語の「lull」もしくは「lollen」と関連があり、これらの語は「母は子供を寝かそうとなだめた」（"a mother lulls her child to sleep"）の「なだめる」というような、あるいは「歌う、詠唱する」というような意味である。
ラテン語の「lolium」、ドクムギに由来するとするもの 。
ヴァルド派に転向し、ギュイエンヌの伝道者として著名であったロルハルド（"Lolhard"）というフランシスコ会士にちなんだとするもの。当時フランスのギュイエンヌ地方はイギリスの支配下にあったため、イングランドの民衆の信心に影響を与えた。彼は、1370年代にケルンで火刑に処された。
中英語の「loller」、つまり「怠惰な放浪者、怠け者、詐欺的な乞食」を意味する言葉に由来するとするもの。ただしこれはおそらく後の用法で、チョーサーの『カンタベリー物語』によると考えられている。
おそらく最も信憑性の高いのはオランダ語起源説である。オランダではロラード主義の影響の下、ヘールト・フローテによって、1400年代の最後の20年に、オーファーアイセル地方に共同生活兄弟団が作られた。とはいえ、ラテン語の「lolium」（ドクムギ）も興味深い説である。チョーサーが書いた『カンタベリー物語』中の「弁護士の物語」（"The Man of Law's Tale"）のエピローグがそれを裏付けているかのようである。
"And he'll go starting up some heresy
 And sow his tares in our clean corn, perchance."

「そして、彼は異端を始める
 そして、彼はわれわれのきれいな小麦の中にドクムギの種をまく、偶然に」
 --ジェフリー・チョーサー『カンタベリー物語』
信仰

ロラード主義はジョン・ウィクリフの著作に対する関心から始まったと言うことができるが、ロラード派には核となる制度と教理がなかった。同様に運動が拡大しても、ロラード主義は卓越した権限を持ったり要求したりしなかった。運動は多くの異なる考えを支持したが、それぞれのロラード派がすべての信条に同意する必要はなかった。
基本的に、ロラード派は反教権的であり、カトリック教会は本質において不正であると考えていたため、教会指導者が神によって選ばれているという信仰に賛同しなかった。カトリック教会が様々な点でゆがめられているために、ロラード派は自らの信仰の根拠を聖書に求めた。カトリック教会に対抗する権威を聖書に基づいて獲得するため、より多くのイングランド農民が聖書を読むことができるように、ロラード派は聖書の英語への翻訳を積極的におこなった。ウィクリフ自身も、1384年に死ぬまで多くの章句を翻訳した。
ロラード派の一派は、1395年2月にウエストミンスター大聖堂の扉に『ロラード派の論題12ケ条』（"The Twelve Conclusions of the Lollards"）を掲示し議会に訴えた。この12ケ条は決してロラード派の中心的な見解であるとはいえなかったが、彼らの基本的な考え方は明確に示されていた。まず第1条では、富の蓄積が宗教的な信仰心に代わって貪欲をもたらすという理由から、聖職者が現世で財産を獲得することを拒絶する。第4条では、聖餐式の聖餐用パンが聖書で明確に定められていない矛盾した教義であるというロラード主義的見解を論じる。パンがパンのままであるか、キリストの文字通りの身体になるかどうかは、福音により一様に定められていないというものである。第6条では、これが精神の問題と国家の問題の間での利害対立を生み出すので、教会の中で影響力を持つカトリックの上位聖職者が非宗教的な問題に関心があってはならないと述べている。第8条において、ロラード派の信仰に基づいて、カトリック教会に向けられる畏敬のイメージの滑稽さを指摘する。アン・ハドソンが『宗教改革のイデオロギー』（"Reformation Ideology"）で述べるように、「キリストの十字架、釘、槍と茨の冠が礼拝すべき対象ならば、もし見つかりさえすれば、ユダの唇さえも礼拝するのか？」(p.306)ということである。
ロラード派は、カトリック教会が現世の問題によって腐敗しているとし、本当の教会であるというカトリックの主張は、その伝統によって正当化されることはないと述べた。腐敗の一部は、死者への祈祷と寄進に関係していた。これらが他の仕事から聖職者を遠ざけ、祈祷がすべてに対して等しくされていた時から堕落したのだとされた。ロラード派はまた、偶像破壊主義を唱えて、贅沢な教会の備品を余分であるとみなした。彼らは、贅沢な装飾品で飾り立てることに努力するよりはむしろ、貧窮者を助けて、説教をすることに重点を置かれなければならないと考えていた。聖像も危険なものであると考えられた。なぜかといえば、人々は神よりもむしろ聖像を崇拝するようになっており、偶像崇拝に陥っていると思われたからである。
一般信徒であっても敬虔であれば聖職と同じ職務を果たせると信じていたために、ロラード派は、カトリックの教義によれば、一般信徒と聖職の間に区別を設けることが出来るとされた教会の資格に疑問を呈した。聖職が特別な権威を持っていることにも否定的で、罪を許すのは神であって聖職者ではないのだから、聖職者にはそのような特別な力はないとして、信徒が聖職者へ告解をおこなうことは無意味であるとロラード派は考えていた。ロラード派は聖職者の独身制に疑問を抱き、「現世」の問題が聖職者の精神的な職務に干渉することは由々しきこととして、聖職者が政治的な位置を占めることを批判した。
儀礼や典礼より、聖書により多くの信仰を寄せるべきだとロラード派は信じており、教会の儀式主義を批判して、全質変化の教義や悪魔払いなどの儀式、巡礼と祝福に否定的であった。ロラード派の批判は聖書に根拠のないと思われる教会の権限に向けられ、キリストと福音を逸脱した典礼に対しての関心を呼び起こした。
『12ケ条』のその他の条項によれば、福音に基づいた議論を展開し、犯罪に対する殺害（死刑）・聖職者の独身・聖職者が教会裁判所のみならず一般の法廷でも説明責任があるという考えを述べている。また教会の過剰な装飾や巡礼も、本来の信仰をゆがめているとし、「神に向かえ」と訴えた。さらに戦争・暴力・妊娠中絶もロラード派は批判した。
『12ケ条』の外側にも、ロラード派には多くの信仰と伝統があった。聖書主義はロラード派に宣誓を拒否させた。ロラード派はまた「千年王国」を信じており、ロラード派の一部は教会が「ヨハネの黙示録」に関心を寄せていないことを批判した。ロラード派の多くは終末が近づいていると思い、さらにロラード派の著作の一部は教皇が反キリストであると主張していた。このことはしかし、実際に一人一人の教皇が人間的に偽キリストであるとロラード派が考えていたわけではなく、教皇の制度が偽キリストであるという意味であった。