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知識
知識と科学

認識論は知識とその獲得方法について考察する。フランシス・ベーコンは知識獲得の方法の発展に重大な貢献をした。著作で帰納的方法論を確立し一般化し、現代の科学的探究の礎となったのである。彼の金言「知識は力なり (knowledge is power)」はよく知られている（この金言は 彼の著書『Meditations Sacrae』(1957) に記されている）。
scientiaスキエンティアという言葉は元々は単に知識という意味でしかなく、ベーコンの時代でもそうであった。scientific method（scientific methodは元の意味では「知識に関する方法論」）が徐々に発展したことは、我々の知識についての理解に重要な寄与をした。さまざまな経緯を経て、知識の探究の方法は、観測可能で再現可能で測定可能な証拠を集め、それらに具体的な推論規則をあてはめていく形で行われなければならないとされるようになった。現在では科学的方法(scientific method）は、観測や実験によるデータ収集と、仮説の定式化と、検証から構成されている、とされている。科学とは「計算された実験によって得られた事実に基づいて推論する際の論理的に完全な思考法」ともされる。そして、科学や科学的知識の性質というのも哲学の主題のひとつとされるようになった（科学哲学）。
科学の発達と共に、生物学や心理学から知識についての新たな考え方が生まれた。ジャン・ピアジェの発生的認識論である。
近年まで特に西洋では単純に、知識とは人間（および神）が持てるもの、特に成人だけが持てるものだと見なされていた（東洋では必ずしもそうではなかった）。西洋では時には「コプト文化の持つ知識」といったように社会が知識を持つ、といった言い回しが無かったわけではないが、それは確立されたものではなかった。そしてまた西洋では、「無意識の」知識を体系的に扱うことはほとんどなかった。それが行われるようになったのは、フロイトがその手法を一般化した後である。
上記のような知識以外に「知識」が存在するといわれているものに、例えば生物学の領域では、「免疫系」と「遺伝コードのDNA」がある。（カール・ポパー(1975）とTraill(2008)らが指摘している）
このような、生体システムが持つ知識までカバーするためには、「知識」という用語の新たな定義が必要とされるように見える。生物学者は、システムは意識を持つ必要はない、と考えるが、知識はシステムにおいて有効に利用可能でなければならない。すると、次のような基準が出てくる。
システムは一見して動的で自己組織的である（単なる本のようなものではない）。
知識には、「外界 ※」についての何らかの表現、または外界を（直接または間接に）扱う方法が含まれていなければならない。（※　この「外界」には当の有機体の別のサブシステムも含まれる)
システムには有効に働く程度に素早く情報にアクセスする何らかの手段があるはずである。
知識と健康

ハーバード大学医学部によると、知識は最高の薬であり、その情報源が違いを生む。 信頼できる証拠に基づく健康コンテンツに必要な権限と必要な影響を提供する情報源は、間違いなく健康を改善する。2021年のハーバード大学の研究では、ウィキペディアなどのネット上の健康情報が正しい診断につながることもあることが示唆されている。 症状と重篤な病気との関連付けを誤ると、多くのストレスにつながる可能性があるが、情報源を確認し、信頼できるものに固執すれば、健康には役に立つ。
知識の分類

知識は様々な観点で分類される。カテゴリーは時代によって変化する。
知識の分類 > 宣言的知識 / 手続き的知識

心理学では、知識は長期記憶として扱われ、記憶の分類そのままに、表象化された知識を「宣言的知識」、行動的な知識を「手続き的知識」と分類している。
宣言的知識の例としては、科学的法則についての知見（九九、地球上での重力定数など）や、社会的規約についての知見（「日本の首都は東京である」など）が挙げられる。
手続き的知識の例としては、箸の使い方、ピアノの弾き方、車の運転の仕方などが挙げられる。
前者を「knowing that」 、後者を「knowing how」と呼ぶこともある。
知識の分類 > 形式知 / 暗黙知

形式化、伝達方法の観点から、知識は「形式知」と「暗黙知」に分類される。ナレッジマネジメントなどの世界で利用される分類である。
暗黙知 とは、宣言的に記述することが不可能か、極めて難しい知見のこと。手続き的知識や直観的認識内容は暗黙知とされる。例えば「美人」についての知識は誰でも持っているが、それを明確に定義することはできない。
知識の分類 > アプリオリな知識 / アポステリオリな知識

哲学や生物学的な立場から、人間に生まれながらにして備わっている知識を「アプリオリな知識（先天的知識）」、誕生後に社会生活などを通して獲得する知識を「アポステリオリな知識（後天的知識）」と分類することもある。
アプリオリな知識が存在するかどうかは認識論において長年の問題であった。大陸合理論の系譜においてはデカルトをはじめ、なんらかのアプリオリな知識を認める立場が主流であった。このような立場を生得説という。
イギリス経験論においてはアプリオリな知識の存在を否定し、心を白紙としてみる経験主義の立場がロックらによって提唱された（→タブラ・ラサ）。
知識の分類 > 理論的知識 / 実践的知識

理論的な知識と実践的な知識に分けられる。これは、哲学者の知識と実践者の知識との区別であり、また「科学」(scientia)と「技芸」(ars)との区別とも言われた。
不完全な知識

認識論の一分野では不完全な知識 (partial knowledge) に着目する。ある分野について徹底的な理解を達成することは現実にはほとんどあり得ないため、我々は自らの知識が「完全でない」すなわち不完全だという事実を念頭に置いておく必要がある。現実世界の問題の多くは、その背景やデータについての不完全な理解の中で解決しなければならない。それに対して、算数や初等数学の問題は全てのデータと問題を解くのに必要な方程式についての完全な理解があって初めて解けるという点で大きく異なる。
この考え方は限定合理性とも関係が深い。
善悪の知識の木の実を食べてしまい楽園から追放されるアダムとイブ
プラトンが『テアイトス』においてソクラテスとテアイトスの対話の形で提示した諸定義などをふまえつつ、古典的な認識論では長らく知識というものを「正当化された真なる信念」と分析した。もう少し分解すると「知識というのは、真であり、なおかつ、信じられている命題の部分集合」とも表現される。それをベン図で表すと上記のようになる。
フランシス・ベーコン（1561年 - 1626年）は知識獲得の方法の発展に重大な貢献をした。
フロイト（1914年）
ピッティ宮殿

ピッティ宮殿前の広場
ピッティ宮殿の中庭
ピッティ宮殿（ピッティきゅうでん、伊：Palazzo Pitti）は、イタリアのフィレンツェにあるルネサンス様式の広大な宮殿。トスカーナ大公の宮殿として使用された。アルノ川の西岸に位置し、ウフィッツィ美術館とはヴァザーリの回廊を通じて結ばれている。
1587年にフェルディナンド1世が即位して以降、ヴィットーリオ・エマヌエーレ3世によってイタリア国民に移譲されるまで、トスカーナにおける宮廷としての役割を果たし続けた。約400年に渡り、メディチ家を中心として収集された絵画や宝飾品のコレクションは膨大な数にのぼる。現在この建物は、内蔵する美術品とともに美術館として一般に開放されている。
沿革 > 初期

1457年、フィレンツェの銀行家ルカ・ピッティ（英語版）はピッティ宮殿の建設に着手した。ピッティは、後に「祖国の父」と呼ばれるコジモ・デ・メディチのライバルであり、メディチ宮よりも優れた建物を作ることを望んでいた。後に自らの財政が悪化したときも、宮殿への投資は惜しまずに続けている。だがコジモの子ピエロ・ディ・コジモ・デ・メディチに対する陰謀発覚によって工事は中断され、ピッティ宮殿の完成を見ることなく、ピッティは1472年に死去。ピッティの死とともに、宮殿の建設も中止された。
沿革 > メディチ家

ピッティの死から約100年を経た1550年頃、初代トスカーナ大公であるメディチ家の当主コジモ1世が、体調を崩しがちになった妻エレオノーラ・ディ・トレドのためにピッティ宮殿を買い取った。これにともない中断されていた宮殿の建設が再開された。宮殿の改修は、バルトロメオ・アンマナーティが担当し、宮殿の背後にある庭（現・ボーボリ庭園）の設計は、通称トリボロという芸術家の案に従って造られていったとされる。庭と宮殿の整備は、1590年頃まで約半世紀近く、コジモ一世、フランチェスコ一世、フェルディナンド一世と三代にわたって続けられた。
1580年に現在のウフィッツィ美術館が完成し、その建物が政治の場として機能するようになると、コジモ1世およびその家族は私的な時間をピッティ宮殿で過ごすようになる。結果としてコジモ1世の公私の空間は、これら二つの建物に分離された。
また、多数の芸術家を支援したことで知られるメディチ家は、美術品の収集にも熱心だった。ルネサンスを代表する名画や宝飾品が、時の当主の手によって集められた。これらが現在のピッティ美術館の中心となる収蔵品である。
1737年、メディチ家最後のトスカーナ大公であるジャン・ガストーネが、後継ぎの男児が生まれないまま死去。少し遅れて1743年には、彼の姉であり最後のメディチことアンナ・マリーア・ルイーザ・デ・メディチも世を去った。アンナ・マリーアの死によってメディチ家の主流が断絶したため、トスカーナ大公の地位およびピッティ宮殿の主人の座はロートリンゲン家のフランチェスコ2世（神聖ローマ皇帝フランツ1世）が継承することになった。
アンナ・マリーアはその死に際し、「メディチ家のコレクションをフィレンツェから持ち出さない」ことを条件に、すべての美術品をトスカーナ政府に寄贈する遺言を残した。これによってメディチ家の収集品は散逸を免れた。
沿革 > 近代

ピッティ宮殿の主は、メディチ家からハプスブルク・ロートリンゲン家（ロートリンゲン家）に交代しても、美術品の収集および増改築をやめることはなかった。ピッティ宮殿がほぼ現在の形になるのは19世紀末のことである。メディチ家の収集品に加え、その後の主が求めた美術品の数々がその内部を飾った。しかし、フィレンツェの誇るこのコレクションが完全に現代まで保存されてきたわけではない。
1799年、ナポレオン・ボナパルト率いるフランス軍がトスカーナに侵入する。このとき、メディチ家のコレクションのいくつかはナポレオンによってフランスに持ち出された。その後返還された美術品もあるが、すべてが返還されたわけではない。これはウフィッツィ美術館に所蔵されていた美術品がそのまま残されたことと好対照である。その理由として、ウフィッツィ美術館に比べピッティ宮殿のコレクションはより私財としての性格が強いことを意味している、という指摘もある。
1814年、ナポレオン1世が失脚すると、トスカーナ大公国およびピッティ宮殿は再びロートリンゲン家が手中に収める。しかしその後トスカーナがサルデーニャ王国に併合されるとともに、ピッティ宮殿の主も交代しサヴォイア家が居を構えた。やがて1911年、ヴィットーリオ・エマヌエーレ3世によって文部省に移譲され、美術館管理局の管轄下におかれる。その後アンナ・マリーアの遺言をかなえる形で、ピッティ宮殿およびその収蔵品は一般に公開された。
特徴

ピッティ宮殿は約400年に渡り増改築を繰り返した。これは宮殿の建設が公共事業としての役割を果たしていたのと同時に、当時トスカーナ大公国の宮廷として機能していたピッティ宮殿において、増え続ける人間を収容する必要があったためである。また宮廷としての性格を強めていたために、芸術家として高名な建築家よりも、大公とのつながりの深い建築家が選ばれる傾向があった。例えば1616年の設計競技においては、当時建築家として既に著名であったチーゴリやゲラルド・シルヴァーニが落選し、宮廷建築家であるジュリオ・パリージ（英語版）が当選している。
他の宮廷との違いは大きく2つある。第一に複数の宮廷が共存していた点、第二には大公一族は季節ごとに使用する居室を移動していた点である。ピッティ宮殿には大公一家のみならず、その親族も生活していた。また、居室の移動は他の宮廷においても見られた習慣だが、ピッティ宮殿では階を移動する点で他の宮廷とは性格を異にする。
年表

15世紀 建築家フィリッポ・ブルネレスキによって設計、着工。現在のピッティ宮殿の主要翼の中央7窓軸分が形成される。
1561年～1577年 バルトロメーオ・アンマンナーティにより新翼部、中庭部分が増築される。
1563年 アンマンナーティがボーボリ庭園の建設を着手。
1565年 ジョルジョ・ヴァザーリによってヴァザーリの回廊が完成。
1620年～1650年 パリージ父子により主要翼において最大規模の増改築が実施される。
19世紀末 両側翼が完成。ほぼ現在の姿となった。
美術館 > ピッティ美術館

1833年に公開が始まった。メディチ家を中心とした歴代の主が収集した1000点以上の美術品が公開されている。絵画を中心としたコレクションで別名は「パラティーナ美術館」。コジモ2世により1620年頃から収集が始められた。ピエトロ・ダ・コルトーナが内装を手がけたもので、「ヴィーナスの間」「アポロの間」「ユピテルの間」「マルスの間」などに残る壁画は彼の作品である。以下は主な収蔵品。
ラファエロ
『大公の聖母』（1504年頃）
『小椅子の聖母』（1514年頃）
『ヴェールを被る婦人の肖像』（1516年頃）ほか
アンドレア・デル・サルト
『サン・ガッロの受胎告知』（1513～1514年頃）
『三位一体の論議』（1517年頃）
『パッセリーニの聖母被昇天』（1526年頃）
カラヴァッジョ
『眠るアモール』 (1608年)
『アントニオ・マルテッリの肖像』 (1608年)
ルーベンス
『四人の哲学者』（1611～12年）
『キリストの復活』（1616年頃）
『戦争の惨禍』（1638～1639年）ほか
アンソニー・ヴァン・ダイク
『グイド・ベンティヴォーリオ枢機卿の肖像』（1623年頃）
その他の作品
フィリッポ・リッピ 『聖母子聖アンナの生涯』（1452～1453年頃）
ボッティチェリ 『婦人の肖像（美しきシモネッタ）』（1475年頃）
ソドマ 『聖セバスティアヌスの殉教』（1525～1526年頃）
ティツィアーノ 『悔悛するマグダラのマリア』（1530～1535年頃）ほか
アンニーバレ・カラッチ 『栄光のキリストと聖人たち、およびオドアルド・ファルネーゼ』（1598～1600年）
美術館 > 近代美術館

3階に位置し、主にロートリンゲン家のコレクションを展示。中心となるのはマッキア派の絵画である。
ジョヴァンニ・ファットーリ 「パルメーリ広場」、「ビリオッティ婦人像」
テレマコ・シニョリーニ 「リオマッジョーレの風景」ほか
美術館 > 銀器博物館

メディチ家の骨董品であるガラス器や琥珀などを展示している。かつてウフィッツィの「宝石の間」に展示されていたコレクションが核となっている。コジモ1世夫妻とその4人の子供の像が彫られた、ジョヴァン・アントニオ・デ・ロッシ作のオニキスのカメオが有名。
美術館 > 衣装博物館

3階の北側に位置している。
美術館 > 陶磁器博物館

ボーボリ庭園に位置する庭園小屋内部にある。庭園小屋はもともとコジモ3世によって作られ、増築されて現在の形となった。
美術館 > 馬車博物館

ロートリンゲン家とサヴォイア家が所有していた馬車を展示している。
ボーボリ庭園

ボーボリ庭園（Giardino di Boboli）は、総面積4万5000m2の大庭園。コジモ1世はアンマンナーティに対して「貴人だけの場所であるから、庭園には誰も入ることが出来ないようにしたい」という手紙を送っている。その後、17世紀にようやく完成をみた。園内にはヴァザーリの回廊のピッティ宮殿側出口や、「ブオンタレンティの洞窟」、「円形劇場」などがある。またかつて要塞として作られ、現在は現代美術の特別展が開催されるフォルテ・ディ・ベルヴェデーレもこの庭園に位置する。バッカスの噴水にある亀に乗った小人像はコジモ1世の忠臣をモデルとしている。
ルカ・ピッティの肖像
コジモ1世の肖像
宮殿内の壁画に描かれたメディチ家の紋章
ヴィットーリオ・エマヌエーレ3世の肖像
19世紀の設計図
19世紀のピッティ宮殿
『小椅子の聖母』、ラファエロ
『四人の哲学者』、ルーベンス
『悔悛するマグダラのマリア』、ティツィアーノ
河井洋一

| かわい よういち 河井 洋一 |
| --- | --- |
生誕:  1907年??月??日
死没:  1980年2月??日
国籍:   日本
出身校:  慶應義塾大学[要出典]
職業:  実業家
肩書き:  旭電化工業株式会社 社長→会長→相談役
任期:  社長（1971年 - 1977年） →会長（1977年 - 1979年） →相談役（1979年 - 1980年）
親:  河井浩（父親）
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河井 洋一（かわい よういち、1907年[要出典] - 1980年2月）は、日本の実業家。旭電化工業株式会社（現・株式会社ADEKA）元社長、会長。
人物・経歴

1907年生まれ。慶應義塾大学卒業後、古河電工常務取締役を経て、古河化学工業社長、日本石油化学副社長を歴任し[要出典]、1971年5月旭電化工業株式会社社長就任。1977年6月会長就任。1979年6月相談役就任。1980年2月死去。
父は横浜護謨製造（現・横浜ゴム）初代社長の河井浩。
柳川春三

柳河春三
柳河 春三（やながわ しゅんさん、天保3年2月25日（1832年3月27日）- 明治3年2月20日（1870年3月21日）は、幕末の洋学者。後に良三。姓は栗本、名は春蔭。初名は西村辰助。号は臥孟、楊江。オランダ語、英語、フランス語に通じた。
略歴

尾張藩に生まれ、砲術家上田帯刀や伊藤圭介に蘭学を学ぶ。
1856年（安政3年） - 江戸に出る。柳河春三と名乗る。
1857年（安政4年） - 和歌山藩の蘭学所へ出役。
1864年（元治元年） - 開成所で教授となる。
1868年（慶応4年） - 開成所で頭取となる。同年、「中外新聞」を17号まで発行。スタッフには開成所同僚の渡部温もいた。上野彰義隊を報じた「別段中外新聞」は、日本初の号外新聞となった。
1870年（明治3年）2月20日 - 肺結核のため病没。享年39。
エピソード

和歌が得意であった。
晩年は肺病を患っていたが平然と過ごし、誰も重病だと気づかなかった。見舞いに来た宇都宮三郎と鰻を食した後に、「あぁ、美味かった。」と言い、喀血して亡くなった。
著作

『洋学指針』 安政4年4月
『洋学指針』 明治元年再校
『洋算用法』 安政4年9月
青木国夫ほか編集委員 『江戸科学古典叢書 20』 恒和出版、1979年9月
『横浜繁昌記』 錦渓老人著
『官版 洋学便覧』 慶応2年初集 ／ 慶応3年二集
『洋学指針 英学部』 慶応3年
杉本つとむ編 『日本英語文化史資料』 八坂書房、1985年8月
『うひまなび』
『万国新話』 明治元年
吉野作造編輯代表 『明治文化全集 第十六巻 外国文化篇』 日本評論社、1928年2月 ／ 明治文化研究会編 『明治文化全集 第七巻 外国文化篇』 日本評論新社、1955年6月  ／ 明治文化研究会編 『明治文化全集 第十七巻 外国文化篇』 日本評論社、1992年10月、ISBN 4535042578
『通客必用 算法珍書』 洒落斎唐人著、明治2年
『西洋時計便覧』 明治2年
吉野作造編輯代表 『明治文化全集 第十九巻 風俗篇』 日本評論社、1928年2月 ／ 明治文化研究会編 『明治文化全集 第八巻 風俗篇』 日本評論新社、1955年2月 ／  明治文化研究会編 『明治文化全集 第二十巻 風俗篇』 日本評論社、1992年10月、ISBN 4535042608
『西洋将棊指南』 喫霞仙史編、明治2年
前掲 『明治文化全集 第十九巻 風俗篇』
『亜彼西字様』
『写真鏡図説』 慶応3年初編 ／ 明治元年第二編
吉野作造編輯代表 『明治文化全集 第二十四巻 科学篇』 日本評論社、1930年2月 ／ 明治文化研究会編 『明治文化全集 第二十七巻 科学篇』 日本評論社、1967年9月 ／ 明治文化研究会編 『明治文化全集 第二十六巻 科学篇』 日本評論社、1993年1月、ISBN 4535042667
名古屋市教育委員会著編 『名古屋叢書 第13巻 科学編』 愛知県郷土資料刊行会、1963年9月
青木国夫ほか編集委員 『江戸科学古典叢書 38』 恒和出版、1983年1月
『蚕種説 附刻蚕種商法』 明治2年
吉野作造編輯代表 『明治文化全集 第九巻 経済篇』 日本評論社、1929年8月 ／ 明治文化研究会編 『明治文化全集 第十二巻 経済篇』 日本評論新社、1957年1月 ／ 明治文化研究会編 『明治文化全集 第十巻 経済篇』 日本評論社、1992年7月、ISBN 4535042500
『格物入門和解』 明治2年初編（上下2冊）
『西洋雑誌』 慶応3年-明治2年
吉野作造編輯代表 『明治文化全集 第十八巻 雑誌篇』 日本評論社、1928年12月 ／ 明治文化研究会編 『明治文化全集 第五巻 雑誌篇』 日本評論新社、1955年12月 ／ 明治文化研究会編 『明治文化全集 第十九巻 雑誌篇』 日本評論社、1992年10月、ISBN 4535042594
『柳河春三資料 西洋雑誌（慶應三-明治二年）』 湖北社〈近代日本学芸資料叢書〉、1985年4月
『中外新聞』 慶応4年、明治2年-明治3年 ／ 『中外新聞外篇』 慶応4年
吉野作造編輯代表 『明治文化全集 第十七巻 新聞篇』 日本評論社、1933年6月 ／ 明治文化研究会編 『明治文化全集 第四巻 新聞篇』 日本評論新社、1955年3月 ／ 明治文化研究会編 『明治文化全集 第十八巻 新聞篇』 日本評論社、1992年10月、ISBN 4535042586
明治文化研究会編 『幕末明治 新聞全集 第三巻』  大誠堂、1934年12月 ／ 世界文庫、1961年11月
北根豊監修 『日本初期新聞全集』13-16、22-27、ぺりかん社、1988年8月-1989年2月、1990年2月-1990年12月
『新聞薈叢』 尾佐竹猛編輯代表、岩波書店、1934年2月、ISBN 4000029525
『新聞薈叢』 会訳社編、名著刊行会、1968年7月
関連資料

尾佐竹猛『新聞雑誌の創始者 柳河春三』名古屋史談会、1920年。NDLJP:958097。
尾佐竹猛『新聞雑誌の創始者 柳河春三』高山書院〈高山叢書〉、1940年。NDLJP:1906127。
尾佐竹猛『新聞雑誌の創始者 柳河春三』湖北社〈近代日本学芸資料叢書〉、1985年。
尾佐竹猛『尾佐竹猛著作集』 20巻、ゆまに書房、2006年。ISBN 4843319120。
小野秀雄、杉山栄『三代言論人集 第1巻 柳川春三』時事通信社、1962年。
「故 柳河春蔭（文部省四）」（国立公文書館所蔵 「昭和大礼贈位書類第十四冊」）
青春の詩 (よしだたくろうの曲)

「青春の詩」（せいしゅんのうた）は、よしだたくろうの2枚目のシングル。 1971年4月25日にエレックレコードから発売された。
概要

ファーストアルバム『青春の詩』からのタイトルチューンで、翌1971年4月25日シングルカットされた。この曲により人気を高め、「フォーク界のプリンス」などと呼ばれるようになった。
同名アルバムのジャケットは赤い写真だが、本シングルのジャケットは拓郎の似顔絵で、この絵はエレックレコードの営業の女子社員が書いたという。当時は所属会社の社員が全部作っている時代だった。裏面の写真は「日比谷の野音だと思う」と拓郎は話している。
ファーストシングル「イメージの詩」の抽象的な歌詞と比べて、当時の若者の"青春"を具体的な歌詞で綴る。こんなにもストレートに若者の心情が吐露される歌を誰も聞いたことはなかった。またサウンド面でいえば、拓郎自身、「ボクはフォークじゃない」と話すように、ベースを前面に押し出したバンドサウンドは、フォークソングというよりブルースロックである。
アルバムバージョンの歌詞に「ジュリー!ショーケン!キンチャン!」と出るが、「憧れてはいない。ザ・タイガースの広島公演を観に行ったが、演奏は下手も下手で、何だこれというぐらい下手で、ところが客席からの"キャー""キャー"が凄くて、俺たち（のバンド）も広島じゃすごい上手かったけど"キャー"がない。それで"キャー"といわれないと話にならないと生き方を定めた」と拓郎は話している。その後に見事、フォーク界で初めて"キャー"といわれた。
拓郎は2003年のインタビューで「今になるとこの詩の歌詞はよく分からんけど、おそらくつまんないことは何も言っていない。当時、20歳そこそこの思いの丈を歌っていると思う」などと自身で解説している。
1970年12月15日公開の日活映画『女子学園 ヤバい卒業』（夏純子主演・沢田幸弘監督）の劇中、同曲を歌唱する。
収録曲

全作詞・作曲:吉田拓郎
Side:A
青春の詩（3分54秒）
Side:B
とっぽい男のバラード（3分27秒）
ぬまんづ

| ぬまんづ |
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メンバー:  うえたけ 原いい日
結成年:  2012年
事務所:  吉本興業
活動時期:  2011年 -
出身:  NSC東京校17期
出会い:  NSC
旧コンビ名:  TMW（うえたけ） 恥マシーン、ヌマンズ
現在の活動状況:  ライブ、テレビなど
芸種:  漫才
ネタ作成者:  原いい日
同期:  空気階段 オズワルド くらげ など
公式サイト:  公式プロフィール
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ぬまんづは、日本のお笑いコンビ。吉本興業所属。静岡県住みます芸人。
来歴

NSC東京校17期出身の同期によるコンビ。
うえたけは元々高校の同級生である大寺惇平（現・まんじろう）と共にNSCへ入り、高校の文化祭ではその大寺とコンビ「BMW」を結成しネタを披露していた。芸人になるとは当時考えてもいなかったが、大寺から「NSC1人で行くの怖いからついてきて」と言われて了承していた。入学後にうえたけは5組、大寺は6組とクラスがバラバラになり、うえたけはこのままだと同級生コンビとして活動しづらいと考え、担当教師にBMWとしてクラスを一緒にしてもらおうと思っていたが大寺は既に6組の他の同期と組みたくなっていたため、ただうえたけについてきてもらいたかっただけだった。こうして1人になったうえたけはコンビを幾度か組んでは解散し、しばらくピン芸人としてネタも作ったが鳴かず飛ばずの日々だった。
うえたけのピンとしてのネタの1つ「平成維新」を見ていた、当時同じく5組に所属していてうえたけとはよく喋る友達でピンだった原が「このネタ面白い! だけど、これは2人でやった方がもっと面白いはずだ」と考え、うえたけにコンビ結成を持ちかけるも「いいんだけど、今2〜3人から声かけられてるから決めるんだったら早く決めて」と誘った方がなぜか焦らされるという意味の分からない返答をしていた。やがて仲の良かった2人はコンビ「恥マシーン」として活動を始める。NSCはA・B・Cと3つに分かれているシステムが採用されており、しばらく2人はCクラスで細々とやっていた。
そして卒業ライブ当日、Cクラスから決勝進出を果たすという快挙を成し遂げプロデビュー。約2年半ほど東京での活動を行うもうまくいかずバイトに明け暮れる毎日が続いていたある日、「静岡県沼津市に劇場ができる」「沼津で活動してくれる芸人募集中!」という話を聞き、原は出身地でしかも実家から近い場所に劇場が建てられると分かって、うえたけへ静岡に活動拠点を移したい旨を相談してみたところ快諾されたことで2人とも静岡県沼津市住みます芸人となった。その後二度コンビ名を改め（「ヌマンズ」から「ぬまんづ」）、沼津ラクーンよしもと劇場に出演している。
OBU-1グランプリ2021withメディアス決勝にて、4位の成績を残す。
出演

トコチャンワイド（TOKAIケーブルネットワーク）
ダウンタウンのガキの使いやあらへんで!（日本テレビ）
嵐にしやがれ（日本テレビ）
NON STYLE石田プレゼンツ おは☆オメ（静岡朝日テレビ）
Cheeky's a GoGo!〜行く・見る・味わう・楽しいニッポン〜（BSよしもと、2022年3月 - 2023年6月）
キクテレミルラジ265（BSよしもと、2023年7月 - ）※不定期出演
新しいカギ（フジテレビ、2024年2月10日・7月20日）- 学校かくれんぼ
自由主義

自由主義（じゆうしゅぎ、英: liberalism）またはリベラリズムは、市民革命時代から由来している市民的・経済的自由と民主的な諸制度を要求する思想、立場、運動であり、自由と平等な権利に基づく政治的・道徳的哲学である。資本主義の経済、議会制民主主義の政治を軸とする。  政治色は黄色で、シンボルは黄旗。
自由主義者（リベラリスト、リベラル）は、自由主義の原則の理解次第で幅広い思想・立場・運動を支持する。その中でも、一般的に支持するとされるものとして、
人権
自由権
言論の自由
信教の自由
表現の自由
自由市場
資本主義
公民権
個人主義
個人の権利
立憲政治
民主主義
世俗主義
男女平等
人種の平等
国際主義
などがある。
概要

自由主義は、西洋の哲学者や経済学者の間で人気が高まった啓蒙時代に明確な運動となった。自由主義は、世襲的特権、国教、絶対君主制、王権神授説、そして伝統的な保守主義の規範を議会制民主主義と法の支配に置き換えることを目指していた。自由主義者はまた、重商主義的政策、王室独占およびその他の貿易障壁を撤廃し、自由市場を促進させた。哲学者ジョン・ロックはしばしば自由主義を確かな流派として創設したと信じられており、各人は生命、自由および財産に対する自然の権利を有し、政府は社会契約に基づいてこれらの権利を侵害してはならないと付け加えた。イギリスの自由主義の伝統は民主主義の拡大を強調してきたが、フランスの自由主義は権威主義の拒否を強調しており、建国と結びついている。
1688年の名誉革命、1776年のアメリカ独立、1789年のフランス革命の指導者たちは、王位の専制政治の武力による打倒を正当化するために自由主義哲学を用いた。特にフランス革命後、自由主義は急速に広がり始めた。 19世紀はヨーロッパと南アメリカの国々で自由主義政府が設立されたが、アメリカでは共和主義と並んで確立された。ビクトリア朝のイギリスでは、自由主義は人々を代表して科学と理性に訴えて、政治的エスタブリッシュメントを批判するために使われた。19世紀から20世紀初頭にかけて、オスマン帝国と中東の自由主義は、タンジマートやアルナダなどの改革時代、ならびに世俗主義、立憲主義、ナショナリズムの台頭に影響を与えた。これらの変化は、他の要因と共に、イスラム教内に危機感を生み出すことに繋がり、それは今日に至るまで続き、イスラム復興につながった。 1920年以前、古典的自由主義の主なイデオロギー的反対派は保守主義であったが、自由主義は新しい反対派からの大きなイデオロギー的挑戦、すなわちファシズムと共産主義に直面した。しかし、20世紀の間、自由主義的な民主主義が二度の世界大戦で勝利を収めるなど、自由主義的思想も特に西ヨーロッパでさらにいっそう広がった。
ヨーロッパと北アメリカでは、社会自由主義（米国では単に「自由主義」と呼ばれることが多い）の確立が、福祉国家の拡大における重要な要素となった。今日、自由主義政党は世界中で権力と影響力を行使し続けている。しかし、自由主義には、アフリカとアジアで克服すべき課題がまだある。現代社会の基本的な要素は自由主義のルーツを持っている。自由主義の初期の波は憲法上の政府と議会の権限を拡大しながら経済的個人主義を広めた。自由主義者は、言論の自由や結社の自由、陪審員による独立した司法裁判および公判、貴族の特権の廃止など、重要な個人の自由を尊重する憲法上の秩序を求め、確立した。最近の自由主義思想と闘争の後の波は、市民権を拡大する必要性によって強く影響された。自由主義者たちは、公民権を推進するためにジェンダーと人種的平等を提唱し、20世紀の世界的な公民権運動は両方の目的に向けていくつかの目的を達成した。ヨーロッパ大陸の自由主義は、穏健派と進歩派に分けられ、穏健派はエリート主義になる傾向がある一方、進歩派は普遍的な参政権、普遍的な教育、財産権の拡大などの基本的制度の普遍化を支持している。時を経て、穏健派はヨーロッパ大陸の自由主義の主要な後見人として進歩派と取って代わった。
語源と定義

リベラル、リバティ、リバタリアン、リバティーンなどの言葉は、すべて「自由」を意味するラテン語のliberにその歴史を辿ることができる。リベラルという言葉が最初に記録されたのは1375年のことで、自由に生まれた人間にとって望ましい教育という文脈でリベラルアーツを説明するために使われていた。この言葉が中世の大学の古典的な教育と結びついた初期の段階では、すぐに様々な意味合いが生まれた。リベラルは早くも1387年には「自由に与えられる」という意味になり、1433年には「気力のない」、1530年には「自由に許される」、16世紀と17世紀には「拘束から解放される」という意味になり、しばしば蔑称として使われるようになった。16世紀のイングランドでは、リベラルは、誰かの寛大さや軽率さを指すときに、肯定的な属性と否定的な属性を持つことができた。ウィリアム・シェイクスピアは、『空騒ぎ』の中で、「下品な出会いを告白する」リベラルな悪女のことを書いている。啓蒙主義の台頭とともに、1781年には「狭い偏見から解放された」、1823年には「偏見から解放された」と定義されるようになり、この言葉はより肯定的な意味合いを持つようになった。1815年には、英語で「自由主義」という言葉が初めて使われるようになった。スペインでは、政治的な文脈でリベラルという言葉を使った最初のグループであるリベラレス は、1812年憲法施行のために何十年にもわたって戦った。1820年から1823年にかけての「トリエニオリベラル」では、フェルナンド7世はリベラル派から憲法を守ることを誓うよう強制された。19世紀半ばまでには、リベラルは世界中の政党や運動の政治用語として使われるようになった。
時が経つにつれ、リベラリズムという言葉の意味は、世界の様々な地域で多様化し始めた。ブリタニカ百科事典によると、「米国では、自由主義は、フランクリン・D・ルーズベルト大統領の民主党政権のニューディール計画の福祉国家政策に関連しているが、ヨーロッパでは、制限された政府と自由放任主義の経済政策へのコミットメントに関連しているのが一般的である」という。その結果、アメリカでは、以前は古典的自由主義と結びついていた個人主義と放任主義経済学の考え方が、リバタリアン思想の新興派の基礎となり、アメリカの保守主義の重要な構成要素となっている。
ヨーロッパやラテンアメリカとは異なり、北米のリベラリズムという言葉は、ほとんどが社会自由主義を指している。カナダの支配的な政党は自由党であり、米国では民主党が通常リベラルと考えられている。
種類 > 古典的自由主義

古典的自由主義（Classical liberalism）とは、ジョン・ロックやジョン・スチュアート・ミルなどのイギリスの啓蒙主義時代の政治哲学を源泉とする思想である。彼らはホッブスの社会契約論をもとに個人の生命（Life）、自由（Liberty）、財産（Property）の3権利を自然権として主張し、以前の神学から決別した形で社会のあり方を説いた。初期の自由主義は王政のイギリスで主張されたもので、必ずしも民主主義を主張するものではない。この場合の自然権とは政治的権利はともかく個人の権利として、国王であろうとも犯すことのできない最低限の権利を論じるものであった。その後のフランスなどの革命思想において民主主義、平等主義、共和主義、世俗主義などの要素が先に述べられた3権利の維持には不可欠であるとの主張が加わる。個人の自由の尊重、平等な個人の観念、寛容、法の尊重、権力の分立と議会制度、市場経済の承認といった価値観を主張する思想ともいえる。
特に、前者の最初期の自由主義をもって古典的自由主義という場合はレッセ・フェール（放任される自由）を強調する思想となり、個人主義の哲学・世界観に基づく市場経済社会と、政治体制として最小限の政府（小さな政府）を理想とする「夜警国家」を主張する。古典派自由主義経済学は、利己的に行動する各人が市場において自由競争を行えば、その意図しない結果として（「見えざる手」）、公正で安定した社会が成立すると考える思想（→アダム・スミス）である。経済的自由を重視する立場から、英語圏ではEconomic liberalism（経済自由主義）やMarket liberalism（市場自由主義）とも呼ばれる。一方で後者の後期の自由主義の場合は、放任される自由という観点とは逆に政府によって保護される権利という観点に立ち、国民の生活水準を守る目的での累進課税や保護主義、さらには公共機関においての宗教的服装を禁止など、自由との表現と矛盾するように見えるものである。これは日本語に明確に翻訳されていないLibertyがどのように解釈されるかでその政策的意味が変化することもあげられる。
種類 > 近代自由主義

近代自由主義（モダン・リベラリズム、英: Modern liberalism, Reform liberalism）は、自己と他者の自由 を尊重する社会的公正を指向する思想体系のことをいう。レッセフェール（自由放任）を基本原理とする古典的自由主義や自由至上主義とは異なり、それが人々の自由をかえって阻害するという考え方が根底にある。現代において個人の自由で独立した選択を実質的に保障し、極度の貧富差における経済的隷属や個人の社会的自由を侵害する偏見や差別などを防ぐためには、政府による制限や介入をなくしたりする（無政府資本主義、リバタリアニズム、新自由主義）のではなく、政府や地域社会による積極的な介入も必要であるという考えに基づく。
「公正」とは、ジョン・ロールズによれば「立場入れ替え可能性の確保」を意味する。これは人々に「社会のどこに生まれても自分は耐えられるか」という反実仮想を迫るものであり、機会平等と最小不幸を主張する。ロールズの格差原理では、格差ないし不平等の存在は、それをもたらす職務につく機会が平等に開かれており、かつ、それによって社会で最も不遇な人々の厚生が図られない限り、その存在は公正ではないものとされている。
よって、近代自由主義は積極的自由に基づく自己決定を推奨し、国家による富の再配分または地域社会による相互扶助を肯定する。すなわち、市場原理主義では大企業が利益を最大化する一連の行為のために、失業問題や構造的貧困や環境問題などさまざまな弊害・社会問題が生じ、それは古典的自由主義の「意図に反して」人々の社会的自由をかえって阻害しているとし、古典的自由主義を修正する思想である。
日本語では消極的自由を重視する古典的自由主義とのニュアンスの違いを表すため、また、混同を避けるためにあえて自由主義ではなくリベラリズムと呼ばれることが多い。英語圏ではSocial liberalism（社会自由主義）と表現される。社会的自由を重視することから、社会民主主義との親和性がイメージされることも多い。ただし、事後的な社会保障としての福祉国家論を主張した社会民主主義とは異なり、個人主義に信頼するロールズのリベラリズムでは、人的資本を含む生産手段の広範な分散的保有の事前的な制度的保障が主張されている。
歴史的起源とその展開

「政府は、共同体一人ひとりのメンバーを強力な権力でつぎつぎと押さえ込み、都合よく人々の人格を変質させたあと、その超越的な権力を社会全体に伸ばしてくる。この国家権力は細かく複雑な規制のネットワークと、些細な事柄や征服などによって社会の表層を覆った。そのために、最も個性的な考え方や最もエネルギッシュな人格を持った者たちが、人々を感銘させ群集の中から立ち上がり、社会に強い影響を与えることができなくなった。
人間の意志そのものを破壊してしまうことはできないが、それを弱めて、捻じ曲げて、誘導することはできるのだ。国家権力によって人々は直接その行動を強制されることはないが、たえず行動を制限されている。こうした政府の権力が、人間そのものを破壊してしまうことはないが、その存在を妨げるのだ。専制政治にまではならないが、人々を締め付け、その気力を弱らせ、希望を打ち砕き、消沈させ、麻痺させる。そして最後には、国民の一人ひとりは、臆病でただ勤勉なだけの動物たちの集まりにすぎなくなり、政府がそれを羊飼いとして管理するようになる」
自由主義の哲学的、思想的源流をさかのぼると、17世紀イギリスのジョン・ロック（1632年 - 1704年）の思想に行き着く。ロックは、人間は生来自由で可能性に充ちた生き物であり、いかなる人間にも自らの自由な意思と選択で生きることが認められていると主張した。この権利は「自然権（Natural Rights）」として個々の人間に生まれた時から備わっているものであり、誰からも妨害されることはない。人間は誰もが、個人の自由な意思に基づいて自らの判断で思想も宗教も生き方や生活のスタイルも自由に選ぶことができると主張した。当時、市民の生活に強力な王権で干渉し、人々の財産までその一存で奪うことができた絶対主義政府の国家権力に対抗する思想としてロックが生み出した主張が、リベラリズムの始まりであると言われる。
ロックはさらに、この個人の自由に生きる権利を実際に行使するためには、専制的権力者や独断的な政府政策、政治制度や社会制度の一方的な主義や主張、イデオロギーなどによって勝手に奪われてしまうことのない自分の「財産」を所有する必要があると主張した。ロックによれば、当人の所有物となるのは身体を用いて自然界の共有物から切り離されたものであるとされた。また、この自己所有は自己の身体に対する所有権にその原型を有するものとされた。この立場からは、当人の所有物をその同意を得ないで使用することはいわば奴隷化と同等であって正義に反するとされた。
そして、自由な政治と経済体制のもと、自由な市民による自主的な合意によって制定される「法律」と、自由な意思を持つ個人どうしの自発的で主体的な裁量によって結ばれる「契約」によって初めて、各人がこの「所有権」を保障され、自分自身や自分が自由に生きるために必要な自分が占有できる財産を得るのだと主張した。「政府」の真の役割とは、こうした個人の権利を「守る」ことに限定される。これを破ってその国家権力を乱用し人々の自由を奪った時には、市民が抵抗権・革命権を行使しその政府を交代させる権利を持つのだと主張した（社会契約説）。
スコットランドの古典派経済学（classical economics）の学者であるアダム・スミスはロックに続いて、個人の利己心がその意図しない結果として社会全体の利益をもたらすという「見えざる手」の議論を展開した上、そのために、政府の干渉や介入政策を受けない、自由な経済環境（自由市場）における自由な経済活動が必要だと説いた。
→「重商主義」および「国富論」も参照
このイギリスの自由主義（リベラリズム）の思想が18世紀にアメリカに渡り、米3代大統領トーマス・ジェファーソンらアメリカ建国の中心人物たちであるファウンディング・ファーザーズ（建国の父達）によってアメリカ建国の国家思想として引き継がれた。彼らは、巨大な国家権力で人民を縛り付けたイギリスの政府支配体制に対抗してイギリスを離れ、新天地アメリカに王権にも専制政府権力にも統制を受けない、独立した市民による自発的な人々の自由な市民社会の設立を目指した。建国後に建国の父達は人民の基本権を守るために権利章典を制定した。だが、この権利章典は憲法の制定当初にはなく、後に、「修正条項」としてアメリカ合衆国憲法に追加された。
その後ジョン・スチュアート・ミルのように自由民主主義の方向で対応していく流れ（レオナルド・トレローニー・ホブハウス、アレクサンダー・ダンロップ・リンゼイ、アーネスト・バーカー、ジョン・デューイ）に対して、とりわけ20世紀の前半になると、新自由主義論（グレイのような論者は「古典的自由主義の復興」として取り扱う）が台頭してくる。代表はフリードリヒ・ハイエクである。
近代自由主義の成立とその後

19世紀後半から20世紀前半にかけて、ホブハウス、デューイ、ルヨ・ブレンターノ、トーマス・ヒル・グリーン、ジョン・メイナード・ケインズ、ベルティル・オリーンといった人たちによって哲学的・経済学的な視点から、自由放任主義を放棄し、時には国家による介入も容認するべきであるとする根拠と方法が次第に理論化され、こうした思想家の影響を受けた自由主義者たちはニューリベラル(new liberals)と呼ばれ影響力を増していく。
かれらは階級間の融和不可能な対立や中央集権的な統制を是認しない一方で、古典的自由主義者のように自由競争が市場における「神の見えざる手」のように最大多数の最大幸福を自動的に実現するとは信じず、政府によって、各人の社会的自己実現をさまたげ、市場や社会における相互の欲求の最適化や調整のメカニズムを阻害する過度の集中や不公正などの要因を除去することが、まさしく「自由」の観点から言っても必要だと考えた。
なかでもケインズは「自由放任の論拠とされてきた形而上学は、これを一掃しようではないか。持てる者に永久の権利を授ける契約など一つもない。利己心がつねに社会全体の利益になるように働くというのは本当ではない。各自別々に自分の目的を促進するために行動している個々人は、たいてい自分自身の目的すら達成しえない状態にある」と述べ、アダム・スミスに由来する「見えざる手」に信頼する自由放任論からの脱却を求めるとともに、具体的には不完全雇用均衡からの脱却のための経済政策が、政府によって実現されることを求めた。
こうして、大恐慌を代表とする「市場の失敗」やニューディール政策などを経たアメリカでは、民主党などに代表されるように、自由を実質的に実現するためには、その現実的制約となっている社会的不公正を政府によって是正しなければならない、というアイザイア・バーリンによって分類された「積極的自由」を重んじる（他からの不干渉というのにとどまらず実質的な自己決定、自己支配が達成されなければ、形式的自由には意味がないという）思想がリベラルの中で優勢となった。
批判

しかし、20世紀後半、石油危機後の低成長時代を迎え、スタグフレーションや財政赤字といった問題が深刻化する中、従来のリベラリズムに対する批判が経済学のシカゴ学派から始まり、福祉国家の見直しや国営企業の民営化、規制緩和を志向する新自由主義が優勢となった。その後、1980年代の新自由主義への対抗から、小さな政府と大きな政府との中道を模索し、市場を重視しつつも国家による公正の確保を志向する第三の道が1990年代に台頭した。2000年代の今日では、グローバル化の進行に伴い、市場を自由化しようとするリバタリアニズムや新保守主義とどのように対応していくかがリベラリズムの課題となっている。
「自由」に対して普遍的な価値を認めるリベラリズムの普遍主義が、リベラリズムを否定する価値をも包摂しうるアイザイア・バーリンなどの価値多元論との整合性をもたないという批判がある。
合接の誤謬

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: 「合成の誤謬」とは異なります。
合接の誤謬（ごうせつのごびゅう、英: conjunction fallacy）もしくは連言錯誤とは、一般的な状況よりも、特殊な状況の方が、蓋然性(確からしさや発生確率)が高いと誤判断することである。リンダ問題としても知られている。形式的誤謬(formal fallacy)の一つである。"conjunction"には、合接、連言、論理積などの訳語がある。行動経済学や行動科学などの分野で非常に強い影響力を有しており、主観確率における重要な概念である。
ベン図による
論理積 P\wedge Q の表現
リンダ問題とその説明

私は特にこの事例[リンダ問題]を気に入っている。合接された表現の方が確率は低くなる事を、私は理解しているのであるが、それにもかかわらず、私の頭の中では小さなホムンクルスが飛び跳ね回り、私に向かって「でも、リンダが単なる銀行窓口係であるはずが無い。問題文を読みなさい」と叫ぶのは、興味深い現象である。
合接の誤謬の具体例として、必ずと言っていい程に引き合いに出されるのが、エイモス・トベルスキーとダニエル・カーネマンが発案したリンダ問題である。
リンダは31才、独身、率直な性格で、とても聡明である。大学では哲学を専攻した。学生時代には、差別や社会正義といった問題に深く関心を持ち、反核デモにも参加した。
どちらの可能性がより高いか？
リンダは銀行窓口係である。
リンダは銀行窓口係で、フェミニスト運動に参加している。
この質問を受けた人の大多数が選択肢２を選んだ。しかしながら、2つの事象が同時に(in conjunction:合接して)発生する確率は、そのどちらか1つの事象が発生する確率よりも、低いか等しいかのいずれかである。形式的には、2つの事象AとBについて、不等式を次のように書くことができる。 \Pr(A\land B)\leq \Pr(A) and  \Pr(A\land B)\leq \Pr(B)
説明の一例として、リンダが銀行窓口係である確率は非常に低いと考えて、Pr(リンダは銀行窓口係)=0.05として、そして、リンダがフェミニストである確率は高いと考えて、Pr(リンダはフェミニスト)=0.95とする。両者は独立した事象だとすると、Pr((リンダは銀行窓口係)かつ(リンダはフェミニスト))=0.05×0.95になる。つまり0.0475であり、これはPr(リンダは銀行窓口係)よりも低確率である。
これについて、トベルスキーとカーネマンは、次のように主張している。大多数の人がこの問題を誤答する原因は、このような判断をする際に、代表性ヒューリスティック(特定のカテゴリーに典型的と思われる事項の確率を過大に評価しやすい意思決定プロセス)を用いるからである。選択肢２は、数学的に考えれば蓋然性は低いのは明らかである。しかし、選択肢２の内容を読むと、問題文が提示するリンダの描写として、それは典型的・象徴的であるという印象を受けるのである。
また、トベルスキーとカーネマンは以下のようにも説明している。描写に具体性があると、代表性ヒューリスティックの効果によって、蓋然性が高いような錯覚を覚えるのであるが、しかし、実際には、限定的条件が追加されると、その分だけ蓋然性は低下する。この点において、合接の誤謬は、「誤解を招くような極端例」(misleading vividness)や 「滑り坂論法」(slippery slope)といった誤謬に類似していると指摘できる。近年、カーネマンは、合接の誤謬は、「データ数の軽視」(extension neglect)の一種であるとする見解を述べている。
リンダ問題の個別評価と同時評価

ある調査では、合接の選択肢と、合接ではない選択肢とを別々に評価させるという形が取られた。つまり、実験参加者達のあるグループは、「リンダは銀行窓口係」、「リンダは高校教師」、その他の選択肢を、可能性の高そうな順に並べるように指示された。そして別のグループは、「リンダは銀行窓口係でフェミニスト」という選択肢と共に、上記のような選択肢(ただし「リンダは銀行窓口係」という選択肢は含まれない)を可能性の高そうな順に並べるように指示された。このような形式の調査において、様々なグループの被験者は、「リンダは銀行窓口係でフェミニスト」を「リンダは銀行窓口係」より高確率であると位置付けた。
時系列的には、同時評価の調査よりも、個別評価の調査の方が先行して行われたのであるが、同時評価の調査においても、被験者は、個別評価の調査結果と同じように錯誤を犯したため、調査に携わったカーネマンとトベルスキーは衝撃を受けたという経緯がある。
別々に評価させる調査において見られる被験者の錯誤については、合接の効果(conjunction effect)という呼称を用いるのがより適切であろう。
リンダ問題に対する批判

Gerd GigerenzerやRalph Hertwigなどの批判家は、質問文の言い回しや構成に問題があるとして、リンダ問題を批判している。リンダ問題における質問文は、関連性の公理(maxim of relevance)に準拠していると、被験者は信じているはずだが、会話の公理(conversational maxims)に違反している可能性がある。また、Gigerenzer によると、使用されている言葉は多義的であり、より自然な表現で代替することが可能であると主張している。“probable”という言葉の「高い頻度で発生する」という意味は、数学的確率に相当する。被験者はこの解釈を取るだろうという前提で、調査は行われていたはずである。しかし、”probable”の「もっともらしい」とか「証拠があるかどうか」という意味は、数学的確率という意味には相当しない。“and”という言葉も関連性のある多くの意味を有していると主張されている。これらのような誤解を回避するために、多くの改善がなされたものの、依然として、合接の誤謬という錯誤を払拭するには至っていない。
トベルスキーとカーネマンは、リンダ問題の言語表現に、様々な変更を加えて調査している。選択肢1が、関連性の公理に従う形に変更して提示された場合、つまり「フェミニスト運動に参加しているかどうかは別として、リンダは銀行窓口係である」という形に変更された場合、誤解答率は低下したが、依然として過半数(57%)の解答者が合接の誤謬を犯した。また、可能性(probability)の形式ではなく、頻度(frequency )の形式に変更した場合、誤解答率は低下または消滅した(「錯誤の防止」の項目を参照)。ただし、可能性形式を用いても、頻度形式を用いても、誤解答率に変化は生じないとする研究も存在する。
個別評価形式の調査で見られる錯誤に対しては、問題文の言語表現に不備があるからだとする批判は、当を得ていないだろう 。リンダ問題は、合接の誤謬の具体例としては、最もよく研究・批判されている事例である。
あるインセンティブ付きの調査研究では、より高い認知能力を持っていると、誤解答率は、零にはならないにしても、低下することが示されている。また、被験者が他の被験者と相談することが許されている場合にも、誤解答率は低下することが示されている。