ドロシー・デイ
生涯 > カトリック労働者運動

ドロシーは1932年にピーター・モーリン(Peter Maurin)に出会った。この人物は、ドロシーが間違いないと確信していた運動の創立者として、常日頃から称賛していた人物であった。モーリンはフランスからの移民で、ちょっとした放浪者でもあり、母国のフランスでラ・サール会によって建てられた学校に入っていた。移住する以前、当初にモーリンはフランスからカナダに渡り、その後にアメリカ合衆国に移民してきた。きちんとした教育を受ける機会がなかったにもかかわらず、モーリンは深い教養と深く力強い視点の持ち主だった。彼は社会的判断と貧しい人々との関係に係る洞察力を持っていた。これは部分的にアシジの聖フランシスコから示俊を受けたものであった。彼は貧しい人々自身による考えと、その後の行動を共有することを土台とした行動についての洞察力も持っていた。モーリンはキリスト教の教父によって書かれた書物、及び教皇レオ13世とその後継者たちによって出された社会問題に係る教皇文書について、深い造詣を持っていた。モーリンはドロシーにカトリック理論の基礎を伝授した。社会的行動をする上で、この理論が必要だと2人とも必要性を感じているからであった。数年後、ドロシーはモーリンが ピョートル・クロポトキンの著作の抜粋を使っていかにドロシーの知識を広げていったか、を描いている。ドロシーはこのように書いている。「特に私が注目したのは”田園・工場そして仕事場(Fields,Factories,and Workship)”だった。」「私はクロポトキンに親しみを感じていた。それは彼の著作”革命家の記憶”(Memoirs of a Revolutionist)を通じてのみだった。この作品は元々”アトランティック・マンスリー”(Atlantic Monthly)に連載されていたものだったの。」。また、「ああ、アメリカの自由の日は遠い。カール・マルクスが”トリビューン”（Tribune）を書くことができるのに、ニューヨークでは、クロポトキンを”アトランティック”に発表することすらできない。でも、ニュー・イングランドのユニテリアンの家や、シカゴにあるジェーン・アダムスのハル・ハウスにはゲストとして受け入れられるわ。」。モーリンによってドロシーが興味を引いたフランスのモデルと文学はとても興味深いものである。
カトリック労働者運動がスタートしたのは、「カトリック・ワーカー」紙（Catholic Worker）の初版が1933年5月1日に１セントの価格で刊行された時だった。同紙はそれ以来、継続的に刊行されている。「カトリック・ワーカー」紙は大恐慌のどん底で最も苦しんでいる「未来に希望がないと考えている人々」に狙いをつけ、その人々に「カトリック教会は社会的プログラムを有している。人々の中に神はおられ、人々の霊性のみならず、その福祉のためにも具体的な働きをしておられる。」と呼びかけた。宣伝をせず、スタッフに賃金を払わなかったが、同誌は人々に受け入れられた。創刊号の発行費の一部には「カトリック・ワーカー・ハウス」を命名したシスター・ピーター・クレバー(Sister Peter Claver)による１ドルの寄付が含まれていた。
当時の新聞と同様に、何かを主唱し鼓吹するタイプのジャーナリズムは、弁解せず、怖気づかないものであったが、ドロシーがカトリック・ワーカー紙に書き続けた記事は、その見本のようなものであった。ストライキの報道、労働条件の調査、特に女性や黒人に焦点を当て、ローマ教皇の社会問題に対する教えを詳細に記事にした。記事はパルチザンの視点であり、文章はその読者にその地元で行動することを奮起させる構成で、その例として挙げられるのが、クリーニング店労働者組合が推薦するクリーニング店を推奨したものなどである。 連邦児童労働者法への支持はその記事が出た当初からアメリカの教会の聖職団と意見の食い違いを見せたが、ドロシーは教会聖職団によるモーリンに対するいくつかの非難を調べ、それらの新聞記事を集め、1935年にはローマ教皇ピウス11世へそれらを送ろうとした。
この新聞の購読部数やイデオロギーにおけるな競争相手は、共産党の「ディリー・ワーカー」紙(Daily Worker)であった。ドロシーは同紙の無神論、「階層への憎悪」への鼓吹、暴力による革命、私有財産への反対について対立の立場を取った。「カトリック・ワーカー」紙の最初の記事は、「過激になること、無神論者でなくなることは不可能ですか？」という問いかけで、共産主義者たちへの挑戦の意味で、メーデーにカトリック・ワーカー紙をマンハッタンのユニオン・スクウェアで配布し、それを祝う記事を出した。ドロシーは、共産主義者が嘲笑った市民保全部隊のような政府の施策を弁護する記事を書いた。 ディリー・ワーカー紙は これに対し、カトリック・ワーカー紙の慈善事業や、同紙が立ち退きに対して、間違いだと発言した時、地主たちに同情を表明したことなどを嘲笑う記事を出した。この論争において、教会の聖職者団がドロシーの運動を後援し、カトリック系の雑誌で広い視野に立つ「コモンウィール」誌は、ドロシーのバックグラウンドが、彼女に対し、その与えられた使命をよりよく行うための位置を定めているのだと記事に書いている。「共産主義者のプロパガンダやその主張にそれほど完璧に精通している世俗の人間などこの国にはいない。」。
十数年間、カトリック・ワーカー紙は多彩な作家や編集者の記事によって読者を魅了した。それはミッシェル・ハリントン(Michael Harrington)、アモン・ヘネシー(Ammon Hennacy) 、トマス・マートン、そしてダニエル・ベリガン(Daniel Berrigan) といった顔ぶれである。出版事業から出てきた「もてなしの家」(house of hospitality)は、ニューヨーク市のロウアー・イースト・サイドに住む貧しい人々に食べ物や衣服を供給する福祉施設で、それから、共同生活をする一連の農場となった。この運動はアメリカ合衆国・カナダそしてイギリスの各都市に広まった。カトリック・ワーカー紙と関連のある独立共同体が1941年までに、30団体以上設立された。
1935年にカトリック・ワーカー紙が掲載し始めた記事内容は、厳しくて妥協しない平和主義的な位置を明瞭に表現し、伝統的なカトリックの正戦論と決別する内容のものだった。その翌年、ドロシーは、スペイン内乱で戦う2つの勢力・お互いに戦争状態にある「カトリック」と「労働者」にそれぞれ忠義心を持ち始めていた。教会は、縞模様をつけた過激派と戦うフランシスコ・フランコと同盟していた。カトリックの聖職団は、共和党勢力と相反するフランコを支持したが、ドロシーはこれに追従することを拒否した。それは、無神論、霊的な反教権主義であり、無政府主義者と、共産主義者に導かれたものだった。ドロシーはスペインで司祭たちや、修道女たちが殉教したことを知らせ、より多くの殉教が必要とされているため、自分たちが生きているこの時代に革命が起こることを期待していると記している。
私たちは、今、殉教の準備をしなければならない。こう言わなければ、私たちはずっと、それに備えることはしないだろう。もし、私たちが攻撃されたとして、それにすぐ反撃せず、人間的に対応していく行動を、私たちのうちだれが取れるだろうか。自分に攻撃を向ける兄弟を愛するなんてことができるだろうか。全てのカトリック労働者のうち、どんな手段でも、本能的に自己防衛をしない人は何人いるだろうか。私たちは準備しなくてはならい。今すぐ備えなくてはいけない。心の軍事力放棄があらねばならない。
カトリック・ワーカー紙の発行部数は落ち込んだ。カトリック教会、カトリック関連の学校、施設など、その配布先だったところが
支持を取り下げたためである。発行部数は150,000部から30,000部まで下がった。
1938年、ドロシーは、「ユニオン・スクウェアからローマへ」（From Union Square to Rome）を出版し、その中で、自分の政治的な行動主義が、宗教的に動機づけされた行動主義へ変化したことを報告する内容を書いた。ドロシーは自分の人生伝の中からいくつか選び語った。自分の若い頃、人生があまり感傷的ではなく卑劣だった時、重大な罪を犯したことについては、詳細を避けたものだった。ドロシーは自分に「何でカトリックになったの？」と聞いてきた共産主義者の親戚たちと友人たちへ、その答えとして、この本を渡した。
私がこの本で引き出したかったものは、私をキリストの足元まで導いた出来事を継承すること、私がキリストと宗教を必要と感じた幾年間、キリストを垣間見たことである。私は、いつも自分の心にあると信ずる信仰を自分が受け取るようになったその足取り、これらを辿っていこうと思う。
ニューヨーク大司教区にある枢機卿図書委員会（The Cardinal's Literature Committee of the New York Archdiocese）は、この本をカトリック信徒に推薦した。