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国家 (対話篇)
内容 > 第5巻-第7巻 > 「哲学者」と「国家統治」 > 「哲学者」の「自然的素質」

続いてソクラテスは、
「真実在の認識」「明確な範型」を魂の中に持っていない盲人のような「思わく愛好者」よりも、それらを持ち合わせ、画家のようにそれを国法へと写して護持できる「愛知者（哲学者）」の方が、「国の守護者」にふさわしいと認められるためには、単にそれだけではなく、そうした能力に加えて、「経験」や「他の徳性」も兼備し、それらにおいても、「思わく愛好者」より優れている必要がある。
として、そのような（「国の守護者」となるべき）「哲学者」が持ち合わせているべき「自然的素質」を、考察していくことにし、
1. 「真実在」を開示してくれる「学問」に対して、常に積極的な熱情を持っていること。
2. 「真実在」の「一部」でなく「全体」に熱情を持っていること。
3. （「知恵/学」と最も近親関係にある）「真実」を愛し、「虚偽/偽り」を受け入れずに憎んでいること。
（「真実」や「知恵/学」へと欲望が向けられている者は、その分「肉体」「金銭」に対する快楽/欲望は抑えられ、「節度」ある者でもある。）
4. 「万有の全体」を憧れ求める「壮大な気宇」を持ち、「けち/狭量な俗物/奴隷根性」を持ち合わせていないこと。
5. 「公正/温和」な魂を持ち、「不正直/粗暴」でないこと。
6. 「もの分かり/記憶力」が良いこと。
7. 「適度/優雅さ」を備え、「粗野/下品」でないこと。
などを挙げた上で、こうした素質が求められる「愛知（哲学）」の仕事にはケチのつけようが無いし、そのような人間が教育を積んで年齢が長じたならば、「国の守護者」も任せられると主張する。
内容 > 第5巻-第7巻 > 「哲学者」と「国家統治」 > 「哲学（者）に対する非難」の「原因」 > 「国家の船」の喩え（「真の政治術」の軽視）

→「国家の船」も参照
すると、そこでアデイマントスが口を挟み、ソクラテスの問答によって、「将棋/囲碁（ペッテイア（ペティア）、πεττεία）」のように、うまく結論へと誘導されてしまったように感じると、違和感を表明しつつ、実際には世間では、
「哲学」は、若い内に教養として触れる程度ならいいが、必要以上に長く関わっていると、（優秀と思われていた者も）実務に疎い、正常とは程遠い、国家社会にとっての「役立たず」になってしまう。
といった（『ゴルギアス』においても、カリクレスによって述べられているような）非難が、人々によって口にされているのだと、指摘する。
ソクラテスは、その「哲学（者）」に向けられた非難の内容は、「本当のこと」だと認めつつも、「国家の船」の比喩を持ち出して、「哲学（者）」の擁護を行う。すなわち、
アテナイの国家状況を船に喩えると、支配者である船主（としての民衆）は、目も耳も悪く、船に関する知識もほとんど無い。
そして、水夫（としての政治家）たちが、「舵取り」の座を巡って相争っているが、彼らは「舵取りの技術」を学んだこともなく、学んだ先生やその時期を示すこともできないどころか、「舵取りの技術」はそもそも教授不可能だと主張し、教えられると称する者（ソフィストなど）は八つ裂きにする勢いである。
こうした水夫（政治家）たちが、船主（民衆）の周りに群がり、自分に舵を任せるよう頼み込み、その目的のためにあらゆる手段を尽くすのであり、競合者（ライバル）を抹殺したり、船主（民衆）を睡眠薬や酒などで動けなくしながら、船の支配権を握り、物資を勝手に使って飲めや歌えやの大騒ぎをしながら、やりたいように船を動かして航海していく。
さらに、水夫（政治家）たちは、船主（民衆）を説得したり強制したりして、支配権を握るのを助けてくれることにかけて腕の立つ者（民衆煽動家/演説家/策略家など）を、「まことの船乗り」「舵取りに長じた者」「船の知識を持った男」などと褒め称え、そうでない者を「役立たず」と非難する。
したがって、水夫（政治家）たちは、「本物の舵取り」（「国の守護/真の政治術」に関する知者/有能者）になるためには、「年/季節」「空/星々/風」など舵取りに関する全てを注意深く研究して「舵取りの技術」（真の政治術）を身に付けなくてならないということが分からず、それが可能だとも考えないし、「本物の舵取り」（「真の政治術」の知者/有能者）のことを、「星を見つめる男」「要らぬ議論にうつつを抜かす男」「（自分たちにとっての）役立たずな男」などと、呼ぶことになる。
といった実態からすれば、「哲学者」たちが、政治家/一般大衆から「役立たず」呼ばわりされるのは、当然であること、だがしかし、その「役に立たない」ことの責任は、「哲学者」たち側にあるのではなく、彼らを重用して「役立てようとしない」者たち（政治家/大衆）の側にこそあるのだということ、などを主張する。
（「知者と学習者」「医者と患者」のように、元来「被支配者」側が「支配者」側に対して「支配」を要請/お願いするのが当然であり、「舵取り人（哲学者）」が自ら「水夫（政治家）」たちに支配させて欲しいと要請/お願いするのは、おかしなことだからと。）
ソクラテスは、このように、「哲学（者）」が非難される原因の1つは、非難する側が、最も立派な仕事である「哲学」とは正反対の仕事に携わっている者たちであるという点を指摘しつつも、他方でもう1つの、最大最強な非難/中傷の原因として、「哲学（者）」の名を貶める「自称哲学者」「似非哲学者」の存在を指摘し、そうした者が生み出される仕組みの説明に移る。
内容 > 第5巻-第7巻 > 「哲学者」と「国家統治」 > 「哲学（者）に対する非難」の「原因」 > 「悪い教育/環境による脱落」と「不適格者の侵入」

ソクラテスは、「哲学（者）」の名を貶める「自称哲学者」「似非哲学者」が生み出される仕組みを、
1. 「哲学者としての自然的素質がある者」たちが、「悪い教育/環境」によって堕落/脱落させられていき、
2. 「哲学者としての自然的素質が無い者」たちが、代わりに分不相応にも「哲学」に関わり、「似非哲学者」になる
という2つの事態の組み合わせとして、説明する。
まず前者に関しては、素質のある若者たちが、
議会/法廷/劇場などの集会において、叫んだり手を叩いたりして大騒ぎしながら、何かの称賛/非難を行ったり、説得できない場合には市民権剥奪/罰金/死刑によって抑圧/抹殺する手段に出る、といった「大衆」の習性/性質。
そうした「巨大動物」（としての「大衆」）の習性/性質を経験的に把握して身に付けた「飼育術/操縦術」を、「知恵」と称し、有償で教える「ソフィスト」の教育。
更には、優れた素質/境遇を持った若者たちを、「将来的な自分の仲間/子分」として引き込もうと目論む「身内の者/同国民」のへつらい/お世辞/甘言。
などの影響によって堕落させられ、「哲学」の道から脱落していくことになる事態を指摘し、続いて後者に関しては、「哲学」を「女性」に喩えながら、
本来「哲学」と結ばれるはずだった素質ある若者たちは、上記したような形で堕落/脱落させられ、「哲学」を孤独で未婚の状態にしたまま、彼女とは関係無い人生を歩むことになる。
孤児のように取り残された「哲学」の元には、不似合いな連中が押しかけ、彼女を辱め、汚名を着せることになる。
彼らは、「哲学」が落ちぶれたとしても、自分たちの「職業的技術」と比べれば、なお堂々とした威厳がそこに残っていると感じて、「憧れの的」とし、（ちょうど脱獄囚が、住む者も無く、美しい名前/外観に満ちている神殿に惹かれて逃げ込むように）大喜びで各々の職業から逃げ出して、「哲学」へと飛び込んでくる。
しかし、彼らは元々の素質が良くない上、下賤な「職業的技術」によって、身体も魂も不具なものとなっている。
こうした様は、喩えるならば、「牢屋から釈放されたばかりの、小金持ちで禿頭で小男である鍛冶屋が、ひと風呂浴びて着物を新調し、花婿姿をめかし込んで、貧乏で孤児になっている主人の娘と結婚しようとしている」ようなもの。
そんな男が「哲学」と交わって、「子供」（思想/考え）を生んだところで、「血筋の卑しい碌でもない子供」（にせ知識/詭弁）にしかならず、正嫡の「真の知恵」にはなり得ない。
といった具合に説明する。
内容 > 第5巻-第7巻 > 「哲学者」と「国家統治」 > 「哲学（者）に対する非難」の「原因」 > 「真正な哲学者」の「非政治化」

そして他方で、例外的に、「哲学者としての自然的素質」を持ち合わせながらも、
国外に追放される
小国に生まれる
素質に導かれる
病身ゆえに引き止められる（テアゲスの馬銜（はみ））
（ダイモーンの合図（ソクラテス））
などによって、「政治」や「職業的技術」に巻き込まれる/陥ることを避けることができ、「哲学」に留まることができた、ごく少数の人々（真正な哲学者）もいるが、彼らは、
「多数者の狂気」とも呼ぶべき、現実政治の不健全性/凶暴性。
味方/同志の少なさ、自分たちの無力さ。
を目の当たりにして、「政治」には関わらず、静かに「自分の仕事（哲学）」だけをしていく道を選ぶことになるし、「壁のかげに隠れて、嵐の暴風雨を耐え凌ぐ」ように、他者の目に余る不法行為を見ながらも、
自分自身が「不正/不敬行為」に汚されずにこの世の生を送り、美しい希望を持って、晴れ晴れと心安らかにこの世を去って行けさえすれば、それで良しとする/満足する
といった生き方に甘んじることになり、
「自分の素質と適合した国制」の中で生き、より成長しながら、「自分自身」と共に、「国家公共の事柄」も安全に救う
という、「最大の仕事」を成し遂げられないまま終わってしまうことになると、指摘する。
こうしてソクラテスは、世間における「哲学（者）に対する非難・中傷」の「原因・事情」を説明し終え、その非難・中傷が不当なものであること（そして、直前までの議論のように、「哲学者としての自然的素質」を持ち、「哲学」によって教育された「真正な哲学者」に、「国の守護者」の任を与えることは、正当であること）を確認する。
内容 > 第5巻-第7巻 > 「哲学者」と「国家統治」 > 「哲学（者）の扱い」と「最善の国制」の実現可能性

そしてソクラテスは、そうした「哲学（の素質）に適合する最善の国制」は、現行の国制の中には存在せず、「自分たちが議論で構築してきた国家」が、一応はそう（「最善の国制」）であると言えるが、以前の議論における、「国の守護者の教育/養育」や、「守護者の中の支配者の選出」といった話題に関して、（その時はまだ、「哲学者による国家統治」という考えを、隠していたこともあって）まだ十分明確に説明/論証し切れてないと吐露する。
そして、今や「哲学（者）による統治」の話が解禁になったので、再度そうした話題を仕切り直して完成させるために、ソクラテスはまず、
「（最善の国制の）国家における、「哲学」の扱い」
（国家が「哲学」をどのように扱えば、その国制/国法は守られ、滅亡から免れるか）
について言及し、ソクラテスはこれについて、「現実国家における「現状の扱われ方」と、「反対」にしなくてはいけない」と主張する。
すなわち、現状では、「哲学」は、
子供/若者の頃に近づき、最も困難な（論理的な議論の）部分に立ち入らないまま、成人したら離れ去ってしまう。
それだけで哲学を学んだと看做され、後は議論の聴き手になるだけで大したことをしたつもりになり、哲学的議論などは片手間で行うべきものだと考える。
そして老年になると、ごく少数の例外を除き、彼らの「内なる火」（哲学的情熱/知性）はすっかり消え、二度と点火されることは無い。
といった扱いを受けていると指摘し、これを正反対に、すなわち、
子供/若者の頃には、年相応の教養/哲学を学ぶ。
身体が成長してきたら、身体に配慮しつつ、哲学のための基礎作りをする。
年齢が長じて、魂の発育が完成期に入り始めたら、知的訓練の方を強化する。
体力が衰えて、政治/兵役の義務から解放されたら、自由の身として、（片手間の慰みごと（著作）などを除き）哲学に専心する。
といった扱いに、しなくてはならないと主張する。
しかしソクラテスは、「弁論術」や「論争術」といった、「擬似/思わく」に囚われた営みにばかり慣れ親しみ、
「徳の理想に可能な限り近づいたり、そのような形で国を支配する」
「知ることを目指し、あらゆる努力を尽くして真実だけを追求する、高尚で自由な討論を行う」
といった「真正な哲学的営み」を、一度も見聞きしたことが無い多くの人々が、こうした（哲学の扱いの）主張に納得せず、反対するのは、驚きではないのであり、そうであるからこそ、先ほど自分は、
「（真正の）哲学者」が、（何らかの巡り合わせによってか）「国の支配者」となり、国民に受容されるか、
「国家権力者」が、（何らかの神の霊感を受けてか）「真実の哲学」に取りつかれるようになるか
のどちらかによって、「哲学者による国家統治」が為されるようにならなければ、（そうした「哲学の扱い」の変更も実現せず）「国家/国制」も、「個人」も、決して「完全な状態」に達することは無いと主張したのであり、実際これらは（「実現困難」ではあったとしても）決して「実現不可能」ではないと主張する。
というのも、前者（哲学者→統治者）の場合は、大衆に対して、
（これまでの議論のように）「哲学」に関することをちゃんと規定して、丁寧/穏やかに説明し、
哲学者が恒常不変で神的な「真実在/範型」に則って、自己を律し/形成し、また画家のように「一国の輪郭」を描く様を示し、
哲学者の「自然的素質」が「最善」のものと近親的であり、その素質と適合した「仕事/国制」が与えられるならば、哲学者当人たちも完成すると同時に、国家/国民も禍いから逃れて、その恩恵を得ると、説得する
ならば、納得させることも可能だし、後者（統治者→哲学者）の場合も、
国家権力者の子供に、「哲学者の自然的素質」を持った者が生まれ、運良くその「素質」を保ったまま一国の支配者となり、
自分たちが議論してきたような国制/法律が、「「実現」されるとすれば、「最善」のものである」と理解し、実行する
という可能性も、全く無いわけではないからと。
こうしてソクラテスは、改めて「哲学者が統治する最善の国制」は、不可能ではないと主張する。アデイマントスも同意する。
内容 > 第5巻-第7巻 > 「哲人統治者」の「教育」 > 「善のイデア」 > 「学業の終極」としての「善のイデア」

→「善のイデア」も参照
続いてソクラテス等は、晴れて「哲学者による国家統治」というソクラテスの考えが明示/共有されたことに伴い、改めて「国の守護者（としての哲学者）の教育/育成」について、仕切り直して議論していくことにする。
そしてソクラテスはまず、「最大/最重要な学業の終極」としての、「善の実相（イデア）」に言及する。
すなわち、（以前の「国の守護者」の「自然的素質」の議論においても、また「哲学者」の「自然的素質」の議論においても、同じく話に出てきたように）「国の守護者（としての哲学者）」は、「鋭敏さ/勇敢さ」と「堅実さ/穏やかさ」を併せ持った人物でなくてはならないし、「国家の利益」についての信念を護持できる者であるかどうかも含め、（以前の議論でも述べられたように、金を抽出/精錬するように）様々な労苦/恐怖/快楽などを含む課題/訓練を課して、それが観察/検証されなくてはならず、その検証のための課題/訓練には、当然様々な「学業」も含まれるが、その中でも「最大/最重要な学業の終極」とも言えるものが、「善の実相（イデア）への到達」であると。
そしてソクラテスは、以前の議論で行った、「魂を三分して、その役割/関係性によって、「知恵/勇気/節制/正義」といった徳性を説明する」といったやり方は、言わば「厳密さに欠ける、大まかな理解/説明をするための、近道の議論」であり、そうした諸々の徳性を、十分完全に正確明瞭に理解/解明するには、本来はそれら諸々の徳性を（人間にとって）「有用/有益」たらしめている「善の実相（イデア）」そのものを、学業を重ねる「長いまわり道」を通って十分に知らなくてはならないし、逆に言えば、そうして「善の実相（イデア）」を知らなければ、他の事柄をどれだけ知っていたとしても、（それらの本当の意味での「善悪（利害）」や「適切な用法」が、分からない/分かってないのだから）何の役にも立たないと指摘する。アデイマントスも同意する。
更にソクラテスは、多くの人々には「善」が「快楽」だと思われているし、（初期対話篇のソクラテス等のように）ちょっと気の利いた人々には「善」は「知恵」だと思われているが、前者の場合は「快楽（善）には「善い快楽/悪い快楽」がある」といった具合に、後者の場合は「善とは「善を知る知恵」である」といった具合に、結局は「善の実相（イデア）」そのものを知らなければ/示せなければ、循環論法/堂々巡りから抜け出せず、論争が止むことはないこと、また、「正義（正しさ）」や「美（美しさ）」程度なら、そうであると「思われる（評判）」の水準で満足できる人々も多いが、
「全ての魂が追い求め、そのためにこそ、あらゆる行為をなす、人生の目的そのもの」
である「善（善さ/利となるもの）」に至っては、もはや人はその「思われ（評判）」の所有ごときでは、到底誤魔化しも満足もできないし、「そうで「ある」もの」を求めずにはいられないと、指摘する。アデイマントスも同意する。
そしてソクラテスは、このように、人々は「善」について、「求めるが、十分に把握できず、それゆえに他の事柄についても、その善し悪し（利害）がよく分からない（不明な）ままそれをする」という状態に陥ることになるが、国民が万事を委ねる「国の守護者」たちまで、そのような不明でいてもらっては困るのであり、「国の守護者」たちには、「善」を知り、「正義」や「美」を知った上で、国家を監督し、完全なる秩序を確保することが要請されるのだと、指摘する。アデイマントスも同意する。
するとそこで、アデイマントスが我慢できずに、ソクラテス自身は結局、「善」をどのようなものと考えているのかと問い質すが、ソクラテスは、知らないので語れないと答える。
しかし、グラウコンにも、以前の「知恵/勇気/節制/正義」のような、大まかな説明でも良いので、説明してもらいたいと懇願され、ソクラテスは仕方なく、「善そのもの」ではなく、代わりに「善に最もよく似ている」ように見える、「善の子供」にあたると思われるものの説明を、行っていくことにする。
内容 > 第5巻-第7巻 > 「哲人統治者」の「教育」 > 「善のイデア」 > 「太陽の比喩」「線分の比喩」「洞窟の比喩」

→「太陽の比喩」、「線分の比喩」、および「洞窟の比喩」も参照
ソクラテスは、「善の子供」を「太陽」に喩え、「太陽の比喩」「線分の比喩」「洞窟の比喩」という一連の比喩を用いて、その説明を行う。
まずソクラテスは、「太陽の比喩」において、
「視覚」こそは「感覚」の中で唯一、「対象」を捉える際に、「光」という「第3の要素（媒介）」を必要とする。
その「光」の機能の根源/原因であり、天空の神々の中でそれを司っていると言えるのが、「太陽」である。
といったことを確認しつつ、
「単一の相/実相/イデア」（対象） --- 「魂（知性）」（把捉機能） --- 「善」（媒介、両者成立原因、真理性/存在性付与）
「多様な具体事物」（対象） --- 「目（視覚）」（把捉機能） --- 「光/太陽」（媒介、両者成立原因、真理性/存在性付与）
といった、2つの領域における類比的な構図/図式を提示し、
このように、「善の子供」とは「太陽」のことであり、「善」はこれを、「自分に類比的なもの」として生み出した。
更に、この「善/太陽」こそは、それによって媒介され、存在性が付与され、成立させられている、「対象（真理）」と「機能（認識/知識）」の両者とは、異なるだけでなく、美/位/力などにおいて、それらを「はるかに超越」している。
といったことを主張する。
次にソクラテスは、「線分の比喩」を用いて、これまで繰り返し提示されてきた「可知界」（思惟の対象）と「可視界」（見る（思わくする）対象）といった2区分の中に、それぞれ「原物」と「似像」という区別を持ち込んで4区分とし、そのそれぞれに対応した能力と共に、
「可知界」（思惟される対象）
「原物」（問答（弁証）の対象、実相/始原（善の実相））--- 「ノエーシス」（νόησις、知性的思惟、直接知/直観知）
「似像」（幾何学・算数などの対象、仮設的概念）--- 「ディアノイア」（διάνοια、論理的思考、間接知/形式知）
「可視界」（見られる（思わくされる）対象）
「原物」（動物・植物・人工物）--- 「ピスティス」（πίστις、感覚的確信、直接感覚）
「似像」（影・写像・鏡像）--- 「エイカシア」（εἰκασία、映像知覚、間接感覚）
といった構図/図式として提示しつつ、特に（思惟の対象となる）「可知界」における、「「原物」に対する問答（弁証）的認識」と「「似像」に対する論理的/数学的認識」の違いについて、
後者は、様々に設けられた「仮設（前提）的概念」の枠内でのみ動き、その枠を超えることが無いが、前者は同じく「仮設（前提）的概念」から出発しつつも、それを踏み台として上方へと進んで行き、「（万有の）始原（としての「善の実相」）」にまで至るのであり、そして一度その「始原」にまで到達したら、もはや「似像（仮設）」や「模造」の類を必要とせず、その「始原」に連なる（明確な）「実相」のみを用いて/辿って、下降/移動/完結できるようになる。
と主張する。
そして最後に、ソクラテスはこれまでの「太陽の比喩」と「線分の比喩」を総合した、「洞窟の比喩」を持ち出し、「可知界」と「可視界」の区別を、「地上世界」と「地下の洞窟世界」に置き換えて（ズラして）表現しながら、
「地上世界」（「可知界」の比喩）
「原物」（地上・天空の事物/太陽）
「似像」（影・写像・鏡像）
「地下の洞窟世界」（「可視界」の比喩）
「原物」（影絵の道具/火）
「似像」（壁に投影された影）
といった構図/図式として提示しつつ、
人間は、「地下の洞窟世界」の底で、壁を向くように手足/首を縛られた、囚人のようなもの。
彼らは、後方にある「影絵の道具」と「火」によって壁に投影されている「影」のみを見せられ、それを「真実のもの」と思い込んでいる。
そんな彼らの束縛を解き、その内の1人に、後方にある「影絵の道具」こそが「実物」であると説明しても、困惑して信じず、以前見ていた「影」の方が真実味があると考えるし、「火」に至っては眩しくて直視できず、慣れ親しんだ「暗がり」へと逃げ込もうとする。
そんな彼を、「地上世界」まで引っ張って行くと、彼は「太陽」の光の眩しさで、何一つ見えなくなるのであり、そこに「慣れる」ためには、まずは比較的楽に見える「影」「水に映る鏡像」などを見ながら、目を慣らしていき、その後に地上や天空の「実物」を直接見るようにする必要がある。
天空に関しては、夜の「星/月（の光）」に慣れた後に、昼間の「太陽（の光）」に移行することになるが、そうして「太陽」を直接見て観察できるようになると、彼は「太陽」こそが四季/年次をもたらし、地上世界の全てを管轄し、地下世界の全ての原因ともなっていると、推論できるようになる。
そして彼は、かつての「地下世界」での営みや「囚人仲間」を思い返しては、「地上世界」に出て来れた自分を幸福と考えると同時に、彼らを憐れむことになるし、洞窟の底で「影」を観察/記憶/推測しながら栄誉/名誉/権勢を競うような営みには、戻りたくないと考えるようになる。
そんな彼が、もう一度「地下世界」に降りて行き、囚人たちと「影」の判別を争うことになると、彼は今度は洞窟の暗さで目がぼやけ、慣れるのに時間がかかることになるし、そんな様を見た囚人たちは、彼が「上へ登って、目を駄目にして帰ってきた」と考え、「上へ登って行くこと」は試みる価値も無いし、「囚人を上へ連れて行こうと企てる者」がいれば、捕まえて殺さねばならないと、考えるようになる。
といった説明を、更には、
このように、「上の世界（上方）」に行ったことがある人々は、「下の世界（下方）」の世俗のことを行う気にならず、その魂は上方で時を過ごすことを切望する。
「上の世界（上方）」で神的なものを観照していた人が、「下の世界（下方）」のみじめな人間界に戻り、その暗さに目が慣れない内に、（ソクラテスの裁判のように）法廷などで、正義の「影」や「影絵の道具」について争わなければならなくなった際に、その言動が、「正義そのもの」を一度も見たことがない（「上の世界（上方）」に行ったことがない）者たちから見て、不似合い/滑稽に見えたとしても、何ら不思議ではない。
「目の混乱」には、「光から闇へと移された際に起きるもの（暗順応）」と、「闇から光へと移された際に起きるもの（明順応）」の2通りがあり、「魂」の場合も事情は同じであること、そして心ある人ならば、そうしたまごまごした「魂」を目撃したら、それが前者（光→闇）なのか、後者（闇→光）なのかを調べ、前者（光→闇）であれば、（「上方の住人」ということなので）幸せな生き方だと見做すし、後者（闇→光）であれば、（「下方の住人」ということなので）憐れみを感じる。
といった説明を、付け加える。
内容 > 第5巻-第7巻 > 「哲人統治者」の「教育」 > 「善のイデア」 > 「上方への魂の向け変え」と「下方への帰還」

ソクラテスは、以上の話を踏まえた上で、
「教育」とは、（「元々無かった「知識」を、外から入れる/植え付ける」といったものではなく）「目」の中の「視力/視覚」と同じように、「魂」の中にはじめから内在している（「真理」を知る機能/器官としての）「知性」を、（洞窟の中の囚人を、「身体」全体ごと転向させて、その「目」を「暗闇」から「光明」へと転向させたのと同じように）「魂」全体ごと、「生成流転する世界（可視界）」から「実在や、実在の中でも最も光り輝くもの（善）の世界（可知界）」へと転向させ、導いて行くものでなくてはならないのであり、言わば（「植え付けの技術」ではなく）「向け変えの技術」（「正しい方向へと向き直す」よう工夫する技術）である。
「知の徳」だけはこのように、（「習慣/練習」によって内部に形成される、他の徳と違って）「何か神的なもの」に所属しているように思えるし、その「神的な器官（知性）」は、いついかなる時も、その力自体を失うことは無いけれども、「向く方向」次第で、「有用/有益」なものにも、「無益/有害」なものにもなり得る。
例えば、「悪い奴だが、知恵はある」と形容される者は、持って生まれた知性（視力）は劣等なものではなく、鋭敏であるにもかかわらず、「向く方向」が誤っているがゆえに、「悪に奉仕」する格好になってしまっているのであり、そのような素質を持った「魂（知性）」が、その視線を下へと向ける原因となる、様々なものへの快楽/意地汚さによって固着した「鉛のおもり」を、子供の頃から叩き落とされ、そうしたものから解放され、「真実在」へと向きを変えさせられたならば、「真実在」に対してその鋭敏さを発揮できるようになる。
といったこと指摘する。グラウコンも同意する。
更にソクラテスは、
「国の統治者」は、「教育」を積んで「真理」を知る必要があるが、逆に、「教育」を積むことだけに終始して、「実践」に参加せず、生きている内から「冥府」（エーリュシオン・幸福者の島）に移住したつもりになっているような者であってはならない。
したがって、「国の支配者」を育成する「教育」では、「最も優れた素質のある者」たちに「上昇の道」を登らせて、「善」まで到達させると同時に、その「上方」に留まることを許さず、再び「下方」の「囚人仲間」の元へと降りて来て、彼らと「苦労/名誉」を分かち合うようにさせなければならない。
と主張する。
グラウコンが、「そのような（上方の）「善い生活」ができる者に、（下方の）「悪い生活」を強いることは、「不当な仕打ち」をすることになるのではないか」と指摘すると、ソクラテスは、
（以前も述べたように）自分たちの「国家建設/法制定/守護者育成」の目的は、（ある1つの階層のためではなく）「国家全体/国民全体の幸福」のためであること。
（国家の支援を受けずに「ひとりでに哲学者になった」のではなく）国家の支援で、「国の指導者/王者」を生み出すために、他国の哲学者たちよりも優れた「完全な教育」が与えられ、「哲学」と「実務」の両方の能力を持った人間に育成されたのであれば、「下方へ降りて来て、他の者たちと共に住むこと」を要求することは、「不当な仕打ち」にはならないこと。
「上方」に行って「善」「美」「正義」などの真実を見た上で、「下方」に戻ってきた者は、（暗闇に慣れさえすれば）「模像」を識別する能力が長けているという点で、他の者よりもはるかに「よく見える」ようになるし、その統治は、（現今の多くの国々のような、「思わく（ドクサ）」に基づく「夢まぼろしの統治」ではなく）「真実」に基づく「目覚めた正気の統治」になること。
（現今の多くの国々のように、支配者となる者たちが、「影」をめぐって争い、「善」を欠きながら、支配権力を握ることを「善」と考えて、積極的に党派的抗争に明け暮れるのとは異なり）「上方」での「善い生活」を持った、支配権力を求めることが無い「真の意味での富者」たちが、順番に要請されて（負担ではあるが、それを了承し）一時的に（「下方」において）国を治める（そして終わったら「上方」へ戻る）といった国家こそが、「内部的な抗争が最も少ない国家」となること。
こうした正当な理由を以て命じるならば、「正しい人」たちである彼らもそれを理解して、従うこと。
などを指摘して、反論する。グラウコンも同意する。
内容 > 第5巻-第7巻 > 「哲人統治者」の「教育」 > 「教育科目」 > 「相対性」による「知性の呼び起こし」と「数/計算」

続いてソクラテス等は、「教育科目」の話題に移る。
「国の守護者の候補者」たちの「魂」を、「昼夜の混在（生成/可視界）」から「真実の昼（実在/可知界）」へと向け変えて、「光明ある上方」へ導くことは、「陶片遊び」（オストラキンダ、ὀστρακίνδα）のように簡単お手軽なものではないということで、どの学問なら、そうした効果があるのか（更に言えば、「戦争術」を学ぶ上でも役立つのか）を、考察することにする。
そしてまず、（以前の議論で出てきた）「体育」は、成長衰退（生滅）する「身体」に関するものであり、対になる「音楽・文芸」と共に、（それら自体には）そうした効果は期待できないと指摘される。
そしてソクラテスは、「「全ての技術/思考/知識」に共通して用いる、最初に学ばなくてはならないもの」として、「数」と「計算」を挙げ、これこそは「戦争術」を学ぶ上でも、「知性」を目覚めさせる上でも、役に立つと主張する。
というのも、「可視界」における「感覚に与えられるもの（対象）」の中には、
「感覚だけ」で十分に判別されるもの。
「知性の助け」を必要とするもの。（「感覚」が同時に正反対のものを示す（相対的な）もの。）
の区別があり、例えば、
「小指/薬指/中指」の3本の指を示して、それらが「指であるかどうか」を判別するには、「感覚だけ」で十分だが、それらの「大/小」「位置（中央/端）」「太/細」「硬/軟」といった（状況/条件次第でどちらにも「感覚」され得る、「絶対的な基準」が無い）「相対的な性質」の判別に関しては、「魂」は「理性/知性」を動員して/呼び起こして、その「混在している性質」の「それ自体（実在/真実在）」を個別に取り出しつつ、判別する必要が生じる
のであり、「数」（とりわけ、その基本である「一」）こそは、こうした後者の最たるものである（なぜなら、見える（感覚される）ものは、常に「一」（個別/単独）としても「無数/無限」（集団/類）としても、現れる）からと。
そして、ソクラテスは、
「計算術」は、そんな「数」と関係し、「戦士が軍団を編成する」のにも、「哲学者が生成界から抜け出して実在に触れる」のにも、（すなわち、両方を能力を兼ね備えるべき「国の守護者」が）学ばなければならないものであること。
しかしそれは、「商人が売買のために勉強/訓練する」といった形ではなく、「「数の本性」の観得に到達する」ところまで行かなければならないこと。
「計算術」で扱われる「数」（「一」）は、（個別性/具体性が剥奪された）「純粋に思惟的/理念的」なものであり、「模造」による説明を拒絶する（付いて来れなくする）という点で、「計算術」は、「魂」に「「純粋な知性」を用いて「真理」へと向かうこと」を、強制する性格を持っていること。
「計算術」の才能がある者は、学問を学ぶ鋭敏さを持っていると言えるし、遅鈍な者も「計算術」を学ぶことで以前よりも鋭敏になるという点で、「計算術」は誰でも進歩させること。また、学習/勉強する者に、多くの苦労を課する学科でもあること。
なども、指摘する。グラウコンも同意する。
こうして「計算術」は、「国の守護者」の（「哲学」と「軍事」両面の能力を、養成/育成するための）教育科目の第1番目として、承認されることになった。
内容 > 第5巻-第7巻 > 「哲人統治者」の「教育」 > 「教育科目」 > 「幾何学（平面/立体）」「天文学」「音階論」

次にソクラテス等は、「数/計算術」とのつながりから、「幾何学」を検討することにする。
グラウコンが、「幾何学」（の一部）が、
陣営の構築
要地の占拠
軍隊の集合/展開
戦闘/行進時の隊形
など、「軍事」に役立つことは明らかだと指摘したのを受け、ソクラテスが、それでは「幾何学」が、「可知界への魂の向け変え」「「善の実相」「実在」の観想を促し、生成を見させないこと」に関して、寄与するかどうかの検討を行い、
「幾何学」で使われている用語は、「四角形にする」「置く」「加える」といったように、「実際に行為している」かのような用語が用いられるが、実際には「知ること」を目的としていること。
そして、その「幾何学」が「知ること」を求めている対象は、「常にあるもの」であり、「生滅する特定事物」ではないこと。
を指摘しつつ、「幾何学」には、「魂を上方/真実へ向け、引っ張っていく力がある」ことを認定し、第2番目の学科に定める。
次に、ソクラテスが一旦は「天文学」を取り上げようとしたが、それを撤回し、自分たちは、
「立体」を「それだけ」で取り上げる前に、「円運動（天体）の内にある立体」を、先に取り上げようとしていた
と指摘しつつ、「天文学」を扱う前に、先ほどの「（平面）幾何学」（二次元）に続いて、「立体幾何学（空間幾何学）」（三次元）を扱うよう促す。
グラウコンが、「立体幾何学」はまだ「未成熟な分野」であると指摘すると、ソクラテスが、その原因は、
困難な主題であるがゆえに、どの国でもこの分野の尊重/研究支援が行われていないこと。
研究者たちの上に立つ指導者が、なかなか現れないこと。
の2つにあるのであり、これらが解消されれば、この分野は大いに成長発展することになるし、軽視/無理解によって冷遇されている現状ですら、この分野は、それ自体の魅力によって成長しつつあると指摘する。グラウコンも同意する。
こうして、2番目の学科である「平面幾何学」に続いて、3番目の学科には「立体幾何学」が指定された。
そして、4番目の学科として「天文学」が指定されるが、グラウコンが先ほど「天文学」が話題に出た際に、それによって「月/年の移り変わりを正確に感知することは、農耕/航海/軍隊統率に役立つ」と評価し、ソクラテスに俗っぽい（「大衆の視線/実用性」を意識し過ぎ）と指摘されたのを受け、「天文学」は「魂を強制して上方を見させ、天上へと導くもの」であることは、万人にも明らかだと、哲学者向けの評価も付け加えるも、ソクラテスは、
「天文学」が現在のように、（「目に見えない実在」ではなく）「物理的な/感覚される/目に見える事物」としての「上方/天上の事柄」を扱うだけであるならば、むしろ「魂」の視線を「下に向けさせる」ことになるだけ
であると指摘しつつ、
「天空の星々」は、一種の「模造/模型」のようなものとして捉え、その背後にある（目に見えない）「数的な割合/関係性/原理性」こそを探求すべきである
ということを指摘する。
そして、5番目の学科としては、「目（視覚）は天体の調和的な運動（天文学）と密接な関係にあり、耳（聴覚）は音階の調和的な運動と密接な関係にある、そして両者に関する知識は姉妹関係にある」というピュタゴラス学派の主張を参考に、「音階論」を指定することにする。
ただし、こちらも「天文学」の場合と同じように、「耳に聞こえる協和音などの音響を、様々な楽器/道具を使って聴き比べて考察する」といったやり方ではなく、「数的な割合/関係性/原理性」こそを探求すべきであることを、ソクラテスは付言する。
グラウコンも同意する。
そして最後にソクラテスは、以上の数学諸学科の学習/研究は、
学科相互の間の「内的な結びつき」と「同族的な関係」を見て取り、それらが「どの点」で「近親的なつながり」を持つかを、総合的な見地から勘考する
といった水準まで達しなければならず、そうして初めてこれらの学科は、（「魂/知性」を「上方/可知界」へと向け変え、「上昇の道」を進ませるという）目的に資するものになるし、逆に言えば、そうした水準に達しないならば、ただの「無駄骨」に終わると指摘する。
グラウコンは、同意しつつも、それは「大変な仕事」だと感想を漏らすが、ソクラテスは、これらはまだ「前奏曲」（予備学）に過ぎないと指摘する。
内容 > 第5巻-第7巻 > 「哲人統治者」の「教育」 > 「教育科目」 > 「哲学的対話/問答法（弁証術/ディアレクティケー）」

そしてソクラテスは、ようやく「本曲」（本学）としての「哲学的対話/問答法（弁証術/ディアレクティケー）」の話題に移る。
ソクラテスは、「洞窟の比喩」で言えば、先程までの「前奏曲」（予備学）としての「数学諸学科」の学習/研究は、
「「地下世界」の束縛から解放され、「影絵の道具/火」への向け変えと、その通過を経て、「地上世界」へと出て来つつ、そこの水面に映る「似像」（影・写像・鏡像）を見ながら、（その明るさ/事物に）目を慣れさせている段階」
であり、それに対して、この「本曲」（本学）としての「哲学的対話/問答（ディアレクティケー）」こそは、
「ようやく「地上世界」の「原物」へと目を向け、地上の事物から、天空の星々、そして最後に太陽（善の実相）を、直接見ていく段階」
であると指摘しつつ、
「人がこの「哲学的対話/問答」によって、「いかなる感覚」にも頼ることなく、ただ「言論/理（ロゴス）」のみを用いて、それぞれで「ある」ところの「実相/真実在/イデア」へと前進し、最後に「「善」で「ある」ところのもの、それ自体（実相/イデア）」を、「知性的思惟（ノエーシス）」の働きだけによって直接把握するまで、退転することがないならば、その時こそ人は、「思惟される世界（可知界）」の「究極」に至る」
のだと主張する。グラウコンも同意する。
続いてグラウコンが、「哲学的対話/問答（ディアレクティケー）」とは何であるのか、その機能/過程について、先程の「数学諸学科」のように説明してもらいたいと、要請したのに対して、ソクラテスは、
「哲学的対話/問答（ディアレクティケー）」は、「似像」を示すに留まる「数学諸学科」と異なり、「真実そのもの」を（「数学諸学科」に通じた者へ）示すことができるものであり、それ以外の手段/過程を以ては、そうしたことは不可能であること。
「哲学的対話/問答（ディアレクティケー）」や「数学諸学科」以外の、他の一般的な技術は、人間の「思わく」や「欲望」にその狙いを向けるものか、「自然物の生成」「人工物の組立て」といったことや、その「世話」に向けられているものであること。
「数学諸学科」は、自分が用いる様々な「仮設」を「絶対に動かせないもの」として放置し、それらを説明して根拠付けることができないという点で、「実在」について、「夢見てはいる（間接的に見てはいる）」けれども、「醒めた目で見る（直接的に見る/観る）」ことはできないのであり、また、その「知らないもの（仮設）」に依存している性格（構造）上、その内容は、（真正な）「知識（エピステーメー）」にはなり得ないこと。
「哲学的対話/問答（ディアレクティケー）」の探求の行程だけが、そうした「仮設」を次々と破棄しながら、「始原（第一原理）」そのものへと至り、（「知識（エピステーメー）」として）完全に自分を確実なものとできること。
を主張しつつ、以前示した「線分の比喩」の図式を（直前の主張に合わせるように、一番上を「ノエーシス（知性的思惟）」から「エピステーメー（知識）」に置き換え、「ノエーシス（知性的思惟）」は「実在/可知界」全般の認識を表現する概念として、適用範囲を拡張するなど、多少の修正はありつつも）改めて持ち出して、
「ウーシア」（οὐσία 、実在） --- 「ヌース/ノエーシス」（νοῦς/νόησις 、知性）の対象。
「原物」（哲学的対話/問答の対象、実在/始原（善）そのもの）--- 「エピステーメー」（ἐπιστήμη、知識）
「似像」（数学諸学科の対象、仮設依存体系）--- 「ディアノイア」（διάνοια、論理的思考、間接知/形式知）
「ゲネシス[ 要曖昧さ回避 ] 」（γένεσις 、生成） --- 「ドクサ」（δόξα 、思わく）の対象。
「原物」（自然物・人工物）--- 「ピスティス」（πίστις、感覚的確信、直接感覚）
「似像」（影・写像・鏡像）--- 「エイカシア」（εἰκασία、映像知覚、間接感覚）
といった構図/図式として提示する。
更にソクラテスは、
「哲学的対話/問答（ディアレクティケー）」の心得がある者とは、（「始原」への到達に加えて）「事物の本質」「善の実相」といったものを「説明する言論（ロゴス）」を、（戦場のように、吟味のためのあらゆる論駁を切り抜けて）獲得/確立できる者ということでもあり、そうしてはじめて「知識（エピステーメー）」は確立されること。
「国の支配者」の教育には当然、そうした「知識」に適った「問答の能力」を授けるような教育が、求められること。
などを付け加えつつ、
「哲学的対話/問答（ディアレクティケー）」とは、こうして諸々の学問の上に、「最後の仕上げ」となる「冠石」のように置かれるものであり、他の学問をこれより上に置くことは許されない
と主張する。グラウコンも同意する。
内容 > 第5巻-第7巻 > 「哲人統治者」の「教育」 > 「教育科目」 > 「年齢」に応じた「教育（選抜）課程」

こうして「教育科目」についての議論が終わったことを受け、最後にソクラテス等は、それらを含んだ「国の支配者」の「教育（選抜）課程」の検討に移る。
まずソクラテスは、「国の支配者」候補者たちの「自然的素質」について、改めて大まかに確認することにし、
「堅固」と「勇気」を併せ持っていること。（できれば、「容姿」も立派であること。）
（上述してきた諸学科を、身体訓練と共に、遂行/習得できるだけの）「鋭敏さ（聡明さ）」「記憶力」「根性」があり、あらゆる意味で「苦労好き」であること。
（体育/狩猟/学問/拝聴/探求などの諸々の「苦労」に関して）「好みに偏りが無い（偏頗でない）」こと。
「真実」を愛求し、「偽り」や「無知」を憎むこと。
「節制」「気宇」など、他の徳目も優れていること。
などを挙げつつ、こうした「心身健全な者」たちを、「重要な学習」と「厳しい訓練」で教育するならば、「正義/裁きの女神」（ディケー）にも咎められることはないし、「国家/国制を安全に保つ」ことになると、指摘する。
そしてソクラテスは、ようやく本題に入り、
17/18歳までの少年期は、（以前の議論に出てきた「音楽・文芸」と「体育」に加え）予備学としての「数学諸学科」や、「戦争（術）」などを教える。（学習は、子供の素質/適性を測るためにも、無理強いしない形を採る。）
17/18歳-20歳の間は、身体の完成期なので、「体育」に専念させる。
20歳-30歳の間は、（以上の経過を観察/評価して）選抜された者たちに、「数学諸学科」相互の「内部的な結び付き」を、全体的/総合的に研究/観得させる。また、戦争その他の任務も課す。
といった「教育（選抜）課程」を述べる。
そして更に、30歳以降に、更に選抜された者たちが、「哲学的対話/問答（ディアレクティケー）」の学習を課されることになるが、ここでソクラテスは一旦話を中断し、「哲学的対話/問答（ディアレクティケー）」にまつわる「大きな害悪/危険性」に言及する。すなわち、
（大人になって、自分の「育ての親」が「本当の親」ではないと気付いた者が、「本当の生みの親」を見つけ出せないまま、精神的にも「不安定/宙ぶらりん」な状態にいる場合、育ての親/家族を以前ほど尊重しなくなったり、快楽/追従/甘言の誘惑に負けて堕落しやすくなったりするのと同様に）「哲学的対話/問答（ディアレクティケー）」の過程における「吟味/論駁」によって、幼少期から教えられてきた（「正義」「善」などの）認識/価値観が、（一旦）「破壊/相対化」され、それでいながらまだ「真実のもの」を発見することもできないでいる場合、既成の権威/法を尊重しなくなったり、誘惑に負けて堕落しやすくなる。
「国の支配者」候補者たちが、30歳以降の「哲学的対話/問答（ディアレクティケー）」の学習によって、そうした状態に陥らないようにするためには、「若い頃から、「論駁の味（快感）」を覚えさせないこと」と、「反抗/堕落に陥りにくい素質の者を、しっかりと選抜すること」が重要。
といったことを指摘する。
そしてソクラテスは、「教育（選抜）課程」の話を再開し、
30歳-35歳の間は、更に選抜された者たちが、「哲学的対話/問答（ディアレクティケー）」の学習/修練に専念する。
35歳-50歳の間は、戦争その他の実務に専念しつつ、自己の分を守り通せるか観察/評価される。
50歳以降は、（「知識」「実務」両面で最優秀だった）最終選抜者たちに、「善そのもの」を直接しっかりと注視させ、その「善」を「範型（模範）」として、国家の政治/支配（国の守護者/支配者）の任務を行えるようにした上で、順番に交代でその任務に就くようにし、それ以外は哲学をしたり、後輩の教育/育成を行いつつ、残りの生涯を過ごすようにさせる。
（そして、彼らが「冥府」（エーリュシオン・幸福者の島）へと去ったなら、国家は彼らのために、（「デルポイ（ピュティア）の神託」が許せば「神霊（ダイモーン）」として祀り、そうでなければ「神的/幸福（エウダイモーン）な人々」として讃えながら）「記念碑」を建て、「犠牲を捧げる儀式」を行う。）
といった説明を行う。
最後にソクラテスが、「男女の同一待遇」や「妻子の共有」といった他の提案/原則を踏まえつつ、
こうした「教育（選抜）課程」は、「女」にも等しく適用されること。
これまで述べてきたように、「真正の哲学者」が「国家の実権」を握り、10歳未満の子供たちを引き取って、上記したような教育/育成を施すならば、自分たちが議論してきた「善い国家/国制」は、「最も速やか且つ容易」に確立され、国自身が幸福になると共に、国民も最も多くの恩恵を受けること。
を主張し、こうして「善い国家/国制」と、それに「相似た人間（としての哲人統治者）」についての議論は、十分に尽くされたと指摘する。グラウコンも同意する。
内容 > 第8巻-第9巻 > 4つの「悪い国制」への変転 > 残る4種類の「国制」と「国家/個人」

→「国制分類 (プラトン)」も参照
こうしてソクラテス等は、「善い/優れた/正しい国家/人間」としての、
「優秀者支配制」（アリストクラティア）と、それに対応（相応）する人間としての「哲人統治者」
について、（ソクラテスが最初は隠していた、「3つの非常識な提案」部分も含めて）十分かつ詳細に議論し終えたことで、改めて、（「3つの非常識な提案」の議論に、脱線する前の）「議論の本筋」であった、
「善い/優れた/正しい国家/人間」と、「悪い/劣った/不正な国家/人間」を比較して、「正/不正」と「幸/不幸」の関係を検証/確認する。
という流れに戻ることにする。
そしてソクラテスは、脱線直前に言いかけていた、4種類の「悪い（劣った）国制」には、
「名誉支配制」（ティモクラティア）
「寡頭制」（オリガルキア）
「民主制」（デモクラティア）
「僭主制」（テュランニス）
があること、更に、
「国制」とは、「その国に住む人間たちの性格/傾向」の反映として現れるものなので、これら5種類（1+4種類）の「国制」に対応（相応）する形で、（「国家」だけでなく）「個人」の「魂の型（様態）」もまた、5種類（1+4種類）に分かれること。
「国家」と「個人」の性格の検討は、先の議論手順を踏襲して、（より大きく明瞭な）「国家」を先に扱ってから、それに対応（相応）する「個人」を考察する、という順番（国家→個人）にした方が良いこと。
を確認しつつ、これら残り4種類の「国制」の性格を持った「国家/個人」について、1つずつ検討していくことにする。
内容 > 第8巻-第9巻 > 4つの「悪い国制」への変転 > 「気概」と「名誉支配制」（的な国家/個人）

まずソクラテスは、「優秀者支配制」（アリストクラティア）から、「名誉支配制」（ティモクラティア）が生じる仕組みについて、
出生の良し悪しを管理/維持できず、「素質」の良くない子供が増え、その子供が成長して権力の座に着くようになると、「音楽・文芸（ムーシケー）」が軽視されるようになり、「教養」の面でも若者は劣化していくと同時に、「選抜制度」自体も機能しなくなっていき、「国の支配者/守護者」の任が与えられる「金/銀の種族」の中に、（「富（金儲け/所有）」への欲望に弱い）「銅/鉄の種族」が混ざってくるようになる。
「金/銀の種族」は、「徳」と「旧来の制度」を護持しようとするが、対立する「銅/鉄の種族」は、「金儲け」と「土地/家/金銭の所有」「自由人たちの従属化/家僕化/所有」「戦争と内部監視への専念」へと「国の支配者/守護者」たちを引っ張って行くことになり、結果その国制は、「優秀者支配制」（アリストクラティア）と「寡頭制」（オリガルキア）の「中間的」な国制（としての「名誉支配制」（ティモクラティア））に、落ち着くことになる。
と説明する。
そしてソクラテスは、その国制の性格を、
「優秀者支配制」（アリストクラティア）と「寡頭制」（オリガルキア）の、両方の性格を併せ持った国制であり、
「支配者たちへの尊敬」「戦士階層と、農民/職人/商人階層の分離」「共同食事の制度」「体育/戦争訓練に励む」といった点では、前者に似ていて、
「知者たちによる支配」を好まず、「「気概」に満ちた「単純直情」な「戦争」に向いた資質の人々」を好み、「「戦争」に関する「策略/工夫」」を尊び、「常に「戦争」の内に時を過ごす」という点では、固有/独自の性格を持っていて、
「金銭に対する欲望」が強く、「自分だけの倉庫/宝蔵」や「女や仲間と贅沢するための家/囲い」を所有する、といった点では、後者に似ている
（が、（「公然と所有できない」ことや、（「言論/哲学」による「納得」ではなく）「体育」を尊重する「強圧/強制による教育」を受けてきたこともあり）「自分の金銭を惜しむケチ」であると同時に、「法の目を逃れながら、こっそり快楽を楽しむ」といった性格となる）
と説明しつつ、このように、「名誉支配制」（ティモクラティア）とは、
「優秀者支配制」（アリストクラティア）と「寡頭制」（オリガルキア）の性格を併せ持った、「混合的」な国制でありながら、
「気概」の性格が支配的であり、「勝利と名誉を愛し求める」というただ一点において、最も際立った特徴を持っている
と指摘する。グラウコンも同意する。
続いてソクラテスは、この国制に対応（相応）する「個人」について、
「勝ち気」で、「我が強い」。
「音楽」好きではあるが、「教養」に乏しく、「話を聞く」のは好きだが、「弁論の能力」は無い。
「奴隷」に対しては「粗暴」な態度を取り、「自由人」に対しては「穏和」な態度を取り、「支配者」たちには「従順」。
「権力欲」が強く、「名誉」を欲しがり、戦争などでの実績に基づいて「地位」を要求する。
（「文芸・音楽（ムーシケー）」と練り合わされた「言論/理（ロゴス）」という、「徳の最上の守り手」を欠いているため）若い頃には「金銭を軽蔑」していながらも、歳を取るに連れて（「金銭を愛する性質」へと傾き）「金銭に愛着を寄せる」ようになる。
といったものであると、指摘しつつ、更に、そうした人間が形成される仕組み/背景を、
「優れているが、名誉/役職/裁判事といった煩わしいものを、避けて生きている父親」を持つ息子が、
母親から、「役職/金銭/裁判/集会/妻などに無関心」である夫（父）への、「苛立ち/愚痴/不平」を、聞かされたり、
召使から、「父親が、借金の踏み倒しなどの不正を働く者を、訴訟/追求したりしないこと」に関して、「大人になったら、そうした不正な者は罰して仕返ししなくてはいけないし、父親のようにならず、男らしくなること」などを、吹き込まれたり、
家の外でも、父親のような「自分の仕事に専念する人々」が、「愚か者」と呼ばれて軽んじられ、そうでない者が尊敬/賞賛されているのを、見聞きすることで、
父親からは、魂の「理知」の部分を、他の人々からは、「気概」と「欲望」の部分を、それぞれ養われ、両方から引っ張られて、その「中間」に落ち着くことになり、「内なる支配権」を、「中間的な部分」「勝利を愛する部分」としての「気概」へと引き渡し、「傲慢で名誉を志向する人間」となる
といった形で説明する。アデイマントスも同意する。