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ゲイリー・ウィノグランド
初期の人生と教育

ウィノグランドの両親であるアブラハムとバーサは、ブダペストとワルシャワから米国に移住した。ギャリーは、ニューヨークのブロンクスにある主にユダヤ人の労働者階級の地域で妹のステラと一緒に育ちた。父親は衣料産業の皮革労働者であり、母親は断片的な仕事のためにネクタイを作った。
ウィノグランドは1946年に高校を卒業し、米陸軍空軍に入隊した。彼は1947年にニューヨークに戻り、1948年にニューヨーク市立大学で絵画を学び、同じくニューヨークにあるコロンビア大学で絵画と写真を学んだ。彼はまた、1951年にニューヨークのニュースクールフォーソーシャルリサーチでアレクセイブロドヴィッチによって教えられたフォトジャーナリズムのクラスに出席した。
キャリア

ウィノグランドは、1950年代と1960年代に、フリーランスのフォトジャーナリストおよび広告写真家として働いていた。1952年から1954年の間、彼はマンハッタンのPIX Publishingエージェンシーで、エドファインガーシュからの紹介で、1954年からブラックマンアソシエイツでフリーランスになった。
ウィノグランドのビーチシーンは、1955年にニューヨーク近代美術館（MoMA）で開催された「ザ・ファミリー・オブ・マン」展に登場し、900万人の訪問者に見られるように世界中をツアーした。彼の最初の個展は1959年にニューヨークのイメージギャラリーで開催された。彼の最初の注目すべき展覧会は、1963年にマイナーホワイト、ジョージクラウス、ジェロームリーブリング、ケンヘイマンとともに、ニューヨークのMoMAで開催されたFive Unrelated Photographersであった。
1960年代に、彼は同時代のリー・フリードランダーとダイアン・アーバスと同時にニューヨーク市で写真を撮った。
1964年、ウィノグランドはジョン・サイモン・グッゲンハイム記念財団から「アメリカの生活の写真研究のために」旅行するためのグッゲンハイム奨学金を授与された。
1966年、彼はニューヨーク州ロチェスターのジョージイーストマンハウスに、フリードランダー、デュアン・マイケルズ、ブルース・デビッドソン、ダニーリヨンとともに、ネイサンライオンズがキュレーションした「Toward a Social Landscape」というタイトルの展覧会に出展した。1967年、彼の作品は、ジョン・シャーカフスキーによってキュレーションされたダイアン・アーバスとリー・フリードランダーとともに、ニューヨークのMoMAで開催された「影響力のある」New Documentsショーに含まれた。
ブロンクス動物園とコニーアイランド水族館の彼の写真は、人間と動物の関係を観察する彼の最初の本The Animals （1969）を構成した。彼は離婚した父親として、幼い子供たちを動物園に連れて行って娯楽を楽しんだときに、これらの写真の多くを撮った。
彼は1969年に2回目のグッゲンハイム奨学金を授与され、マスメディアのために特別に作成された当時の斬新なイベント現象を通じて「イベントに対するメディアの影響」 を探求し続けた。1969年から1976年の間に、彼は公開イベントで写真を撮り、PapageorgeがMoMAでの個展に選ぶために、6,500枚の版画を制作し、『Public Relations』（1977）を出版した。
1975年、ウィノグランドの高い評判を自ら作り上げた。フェミニスト革命の最盛期に、彼は女性の姿への彼の魅力を探求し、網羅的な写真集であるWomenAreBeautifulを制作した。 「ウィノグランドの写真のほとんどは、下品な、または少なくとも疑わしい立場にある女性を撮影したものであり、彼らには知られていないように見える」とある批評家は言いる。 「この率直なアプローチは、視聴者と視聴者の間に断絶の要素を追加し、画像自体にぎこちなさを生み出する。」
彼は1970年代にニューヨークで最初に教えることによって稼ぎた。彼は1971年にシカゴに移り、1971年から1972年までイリノイ工科大学のデザイン研究所で写真を教ける。1973年にテキサスに移り、1973年から1978年までテキサス大学オースティン校の美術大学の写真プログラムで教えた 。彼は1978年にロサンゼルスに引っ越した。
1979年に彼は3回目のグッゲンハイム奨学金を使用して、当時の社会問題を調査するために米国南部と西部を旅した。
彼の著書StockPhotographs （1980）で、彼はフォート・ワースファット・ストックショーとロデオで「人々と彼らのショー動物との関係」 を示した。
ニューヨークのMoMAの撮影監督であるシャーカフスキー は、ウィノグランドの作品の編集者および批評家になった。
私生活

ウィノグランドは1952年にエイドリアンリュボーと結婚した。彼らには2人の子供がった。1956年のローリーと1958年のイーサンである。彼らは1963年に別居し、1966年に離婚した。
「ギャリーと結婚することは、レンズと結婚するようなものであった」と、ルボーはかつて写真キュレーターのトゥルーディー・ウィルナー・スタックに語った。確かに、「彼の同僚、学生、友人は、ほとんど執拗な写真撮影機について説明するんである。」
1967年頃、ウィノグランドは2番目の妻であるジュディテラーと結婚した。彼らは1969年まで一緒であった。
1972年に彼はアイリーンアデルヘイルと結婚し、彼には娘のメリッサがった。彼らは1984年に彼が死ぬまで添い遂げた。
死と遺産

ウィノグランドは1984年2月1日に胆嚢癌と診断され、すぐにメキシコのティフアナにあるガーソンクリニックに行き、別の治療法を探した（2016年は週6,000$）。彼は3月19日に56歳で亡くなった。彼はニュージャージー州フェアビューのマウントモライア墓地に埋葬された。
彼が亡くなる時、晩年の仕事はほとんど未処理のままであり、約2,500ロールの未現像フィルム、6,500ロールの現像済みであるが校正されていない露光、そして約3,000ロールはコンタクトシートが作成されている限り実現された。合計で、彼は30万近くの未編集の画像を残した。
センターフォークリエイティブフォトグラフィー（CCP）のギャリーウィノグランドアーカイブは、20,000枚以上のファインプリントとワークプリント、20,000枚のコンタクトシート、100,000枚のネガ、30,500枚の35で構成されている。 mmカラースライド、少数のポラロイドプリント、いくつかのアマチュアおよび独立した映画フィルム。彼の未開発の作品のいくつかは死後に展示され、彼の作品Winogrand、Figments from the Real World （2003）の概要でMoMAによって公開された。
2013年に始まった回顧巡回展と、それに付随する本Garry Winogrand （2013）には、彼の大部分が未検討の初期および後期の作品のアーカイブと、よく知られた写真からさらに多くのものが含まれていた。サンフランシスコ近代美術館で2013年の回顧展をキュレーションした写真家のレオ・ルビンファインは、彼のショーの目的は「...シャーカフスキーは後期の作品について正しかったのか」を知ることだと感じた。シャーカフスキーは、ウィノグランドの最高の作品は1970年代初頭までに完成したと感じた。ルビンフィエンは、ショーを制作した後、1966年から1970年までの彼の以前の見積もりからのシフトで、ウィノグランドは1960年から1964年まで最高の状態であったと考えた。
ウィノグランドのすべての妻と子供たちは、彼の死後、サンフランシスコ美術館での回顧展に出席した。ウィノグランドの2番目の妻であるジュディス・テラーからの1969年の手紙が展示されていた。
シャーカフスキーはウィノグランドを彼の世代の中心的な写真家と呼んだ。ワシントンポスト紙のフランク・ヴァン・ライパーは、彼を「彼の時代の最も偉大なドキュメンタリー写真家の一人」と表現したが、「生粋のニューヨーカーで、ブロンクスのタクシー運転手のような声とトリュフを狩る豚のような強さを持っていたが、口下手で甘えん坊。」 と付け加えた。評論家のショーン・オハガンは、2014年にガーディアン紙 に「1960年代から70年代にかけて、彼はスタイルとしてだけでなく、態度としてもストリート写真を定義し、それ以来、ストリート写真は彼の影に隠れてしまった。」と書いた。そして2010年にオブザーバーで彼は他の場所で写真を撮ったが、「ウィノグランドは本質的にニューヨークの写真家だった。熱狂的で、彼自身の顔を覗くとそうでもないのに、芸術的だった」と述べている。2013年にBBCニュースに寄稿したPhilCoomesは、次のように述べている。「ストリート写真に興味がある人の中には、傑出した人物が何人かいると思いるが、その一人がギャリー・ウィノグランドである。彼が撮影した1960年代のニューヨークの写真は、すべてのフレームが写真の教訓となっている。」
展示会 > 個展

1969年：動物、近代美術館、ニューヨーク。
1972年：ニューヨークのライトギャラリー。
1975：女性は美しい、ライトギャラリー、ニューヨーク。
1977年：ニューヨークのライトギャラリー。
1977年：ヒューストンのクロニンギャラリー。
1977年：広報、近代美術館、ニューヨーク。
1979年：ロデオ、アラン・フラムキン・ギャラリー、シカゴ。
1979年：ギリシャ、ライトギャラリー、ニューヨーク。
1980年：コロラド大学ボルダー校。
1980： Garry Winogrand：Retrospective、 Fraenkel Gallery 、サンフランシスコ。
1980年：Galerie de Photographie、フランス国立図書館、パリ。
1981年：トロントのバートン写真芸術ギャラリー。
1981年：ニューヨークのライトギャラリー。
1983年：ビッグショット、有名人の写真、1960〜80年、サンフランシスコのフレンケルギャラリー。
1984年： Garry Winogrand：A Celebration、 Light Gallery、ニューヨーク。
1984年：女性は美しい、 Zabriskie Gallery 、ニューヨーク。
1984年：最近の作品、ヒューストン写真センター、テキサス。
1985年：マサチューセッツ州ウィリアムズタウンのウィリアムズカレッジ美術館。
1986年：サンフランシスコのFraenkelGalleryのGarryWinograndによる27枚のあまり知られていない写真。
1988年：ギャリー・ウィノグランド、ニューヨーク近代美術館。ふりかえり。
2001年： Winogrand's Street Theater、 Rencontres d'Arlesフェスティバル、アルル、フランス。
2013/2014： Garry Winogrand、サンフランシスコ近代美術館、サンフランシスコ、2013年3月から6月 、ツアー。ナショナルギャラリー、ワシントンDC、2014年3月〜6月。 メトロポリタン美術館、ニューヨーク、2014年6月〜9月。 ジュ・ド・ポーム国立美術館、パリ、2014年10月〜2015年2月。
2019： Garry Winogrand：Color、ブルックリン美術館、ニューヨーク州ブルックリン、2019年5月から12月。
展示会 > グループ展

1955年：ニューヨーク近代美術館、ザ・ファミリー・オブ・マン。
1957年： 70人の写真家がニューヨーク近代美術館、ニューヨークを見る。
1963年：写真'63、ジョージイーストマンハウス、ロチェスター、ニューヨーク。
1964年：ニューヨークの近代美術館の写真家の目。ジョン・シャーカフスキーによってキュレーションされた。
1966年：社会的景観に向けて、ジョージイーストマンハウス、ロチェスター、ニューヨーク。 Winogrand、 Bruce Davidson 、 Lee Friedlander 、 Danny Lyon 、 DuaneMichalsによる写真。ネイサンライオンズによってキュレーションされた。
1967年：ジョン・シャーカフスキーによってキュレーションされた、ダイアン・アーバスとリー・フリードランダーによるニューヨークの近代美術館の新しい文書。
1969年：ニューフォトグラフィーUSA、ニューヨークの国際近代美術館プログラムのために準備された巡回展。
1970年：記述的伝統：マサチューセッツ州ボストン大学の7人の写真家。
1971年：ヒューストンの潜像ギャラリー、 Passingで見られる。
1975年： 14人のアメリカ人写真家、メリーランド州ボルチモア美術館。
1976年：グレートアメリカンロデオ、フォートワース美術館、テキサス。
1978年：鏡と窓：1960年以来のアメリカの写真、ニューヨークの近代美術館。
1981年： Garry Winogrand、Larry Clark、Arthur Tress、G。RayHawkins Gallery、ロサンゼルス。
1981年：ブルース・デビッドソンとギャリー・ウィノグランド、ストックホルム近代美術館/フォトグラフィスカ、ストックホルム、スウェーデン。
1981年：セントラルパーク写真：リー・フリードランダー、トッド・パッペジョージとギャリー・ウィノグランド、ニューヨークのセントラルパークの乳製品、1980年。
1983年：ストリートの巨匠：アンリ・カルティエ＝ブレッソン、ヨゼフ・コデルカ、ロバート・フランク、ギャリー・ウィノグランド、マサチューセッツ大学アマースト校、ユニバーシティギャラリー。
コレクション

ウィノグランドの作品は、次の公開コレクションで開催されている。
シカゴ美術館、イリノイ州シカゴ
ジョージイーストマンミュージアム、ニューヨーク州ロチェスター
近代美術館、ニューヨーク
ホイットニー美術館、ニューヨーク
賞

1964年、1969年、1979年：ジョンサイモングッゲンハイム記念財団からのグッゲンハイム奨学金
1975年：国立芸術基金からのフェローシップ
出版物 > ウィノグランドによる出版物

その動物たち。ニューヨーク州ニューヨーク：近代美術館、1969年。ISBN 9780870706332 。
女性は美しい。ニューヨーク州ニューヨーク：ライトギャラリー;ニューヨーク州ニューヨーク：ファラー、ストラウス、ギルー、1975年。ISBN 9780374513016 。
広報。ニューヨーク州ニューヨーク：現代美術館、1977年。ISBN 9780870706325 。
ストックフォト：フォートワースファットストックショーとロデオ。ミネソタ州ミネトンカ：Olympic Marketing Corp、1980年。ISBN 9780292724334。
実世界からのフィギュア。 ニューヨーク州ニューヨーク：近代美術館、1988年。 ISBN 9780870706400 。ニューヨーク近代美術館での展覧会に付随して出版された回顧展。ウィノグランドの以前の各本からの作品を、未発表の作品に加えて、ウィノグランドが亡くなったときに編集されなかった作品から選択された25枚の画像を複製する。
ニューヨーク州ニューヨーク：近代美術館、1990年。ISBN 9780870706417 。
ニューヨーク州ニューヨーク：現代美術館、2003年。ISBN 9780870706356 。補遺付き。
群衆の中の男：ギャリーウィノグランドの不安な通り。カリフォルニア州サンフランシスコ： Fraenkel Gallery 、1998年。ISBN 9781881337058 。フラン・レボウィッツによる紹介とベン・リフソンによるエッセイ付き。画像の半分以上は以前に未公開である。
ElJuegodelaFotografía =写真のゲーム。マドリッド：TF、2001年。ISBN 9788495183668。英語とスペイン語のテキスト。ふりかえり。 「11月にマドリードのサラデルカナルデイザベルIIでの展示会に付随して出版された。 -12月2001年および2002年6月までの他の3つの機関で。」
Winogrand 1964：アリゾナ大学クリエイティブフォトグラフィーセンターのGarry WinogradArchiveからの写真。ニューメキシコ州サンタフェ：アリーナ、2002年。トゥルーディーウィルナースタックによって編集された。ISBN 9781892041623 。
到着と出発：ギャリーウィノグランドの空港の写真。 アレックス・ハリスとリー・フリードランダーが編集し、アレックス・ハリス（「私たちの生活の旅」）とリー・フリードランダー（「犬の毛」）がテキストを書いている。
ニューヨーク： Distributed Art Publishers 、2003年。ISBN 9781891024474 。
ニューヨーク：分散アート出版社;ゲッティンゲン：シュタイデル、2004年。ISBN 9783882438604。
ゲイリーウィノグランド。
カリフォルニア州サンフランシスコ：サンフランシスコ近代美術館;コネチカット州ニューヘブン：エール大学出版局、2013年。ISBN 978-0-300-19177-6。 LeoRubinfienによって編集された。 Rubinfien、Erin O'Toole、Sarah Greenoughによる紹介、Rubinfien（ 'Garry Winogrand's Republic'）、Greenough（ 'The Mystery of the Visible：Garry Winogrand and Postwar American Photography'）、Tod Papageorge（ 'In the City' ）、サンドラS.フィリップス（「ウィノグランドを今考えている」）とオウトゥール（「あなたはどれだけの自由に立つことができるか？」ゲイリーウィノグランドと死後の編集の問題 '）。
パリ：ジュ・ド・ポーム;パリ：フラマリオン、2014年。ISBN 9782081342910。フランス語版。
マドリード： FundaciónMapfre 、2015年。ISBN 978-8498445046。スペイン語版。
出版物 > 他の人と共同の出版物

ウィノグランド/リンドバーグ：女性。ケルン：Walther Konig、2017年。ISBN 978-3960980261。 Women Are Beautiful （1975）byWinograndとOnStreet by Peter Lindberghの写真に加えて、Winograndによる他のカラー写真。ウィノグランドのジョエル・マイヤーウィッツとリンドバーグのラルフ・ゲッツによる短いエッセイ付き。展示会の機会に公開されたPeterLindbergh / Garry Winogrand：Women on Street at Kulturzentrum NRW-Forum、デュッセルドルフ、2017年。英語とドイツ語のテキスト。
出版物 > 出版物への寄稿

Looking at Photographs：ニューヨーク近代美術館のコレクションからの100枚の写真。ニューヨーク：近代美術館、1973年。ISBN 978-0-87070-515-1。ジョン・シャーカフスキー著。
映画

Garry Winogrand：All Things Are Photographable （2018）– Sasha WatersFreyerによるドキュメンタリー特集
2013年サンフランシスコ近代美術館での展覧会。
依那古村

| いなこむら 依那古村 |
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廃止日:  1955年1月1日
廃止理由:  編入合併 上野市、花垣村、比自岐村、依那古村 → 上野市
現在の自治体:  伊賀市
廃止時点のデータ
国:   日本
地方:  東海地方、近畿地方
都道府県:  三重県
郡:  名賀郡
市町村コード:  なし（導入前に廃止）
総人口:  3,334人 （国勢調査、1950年）
隣接自治体:  上野市 名賀郡比自岐村、古山村、神戸村
依那古村役場
所在地:  三重県名賀郡依那古村
座標:  北緯34度43分10秒 東経136度09分10秒﻿ / ﻿北緯34.71936度 東経136.15286度﻿ / 34.71936; 136.15286座標: 北緯34度43分10秒 東経136度09分10秒﻿ / ﻿北緯34.71936度 東経136.15286度﻿ / 34.71936; 136.15286
ウィキプロジェクト
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依那古村（いなこむら）は三重県名賀郡にあった村。現在の伊賀市中心部の南方、木津川両岸、伊賀鉄道伊賀線の沿線にあたる。
地理

河川：木津川、滝川
歴史

1889年（明治22年）4月1日 - 町村制の施行により、沖村・依那具村・市部村・才良村・上郡村・下郡村・森寺村の区域をもって伊賀郡依那古村が発足。
1896年（明治29年）4月1日 - 所属郡が名賀郡に変更。
1955年（昭和30年）1月1日 - 上野市に編入。同日依那古村廃止。
交通 > 鉄道路線

近畿日本鉄道
伊賀線（現・伊賀鉄道伊賀線）
猪田道駅 - 依那古駅 - 市部駅 - 丸山駅
ケン・ウィルバー

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 ケン・ウィルバー(2006)
生誕:   (1949-01-31) 1949年1月31日（75歳）  アメリカ合衆国 オクラホマ州オクラホマシティ
時代:  ニュー・エイジ
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ケネス・アール・ウィルバー・ジュニア（Kenneth Earl "Ken" Wilber Junior, 1949年1月31日 - ）は、現代アメリカのニューエイジの思想家、トランスパーソナル心理学の論客、哲学者。アメリカ合衆国、オクラホマ州生まれ。心理学の範疇を超えたアメリカを代表する哲学者で、インテグラル思想の提唱者である。東洋の思想と修行の影響を大きく受けており、東洋の宗教的な知見、霊的発達の思想と現代心理学を総合的に統合するという巨大な試みを成し、「フロイトとブッダを結合させた」というキャッチフレーズで知られている。
23歳の時に、トランスパーソナル心理学方面の様々なセラピーや古今東西の宗教思想とを鳥瞰図的に組み合わせ、わかりやすくまとめた第1作『意識のスペクトル』を公刊してベストセラーとなり、一躍時代の寵児となった。トランスパーソナル心理学の代表的論客として、その発展に大きく貢献し、最も影響力を持っており、その評価は賛否両論であった。世界の伝統宗教にみられる、高次の微細なエネルギーに対応する身体性である微細身の概念を前提とし、エネルギーが階層をなし多次元の場を造り出しているという普遍的な霊的伝統「永遠の哲学」に連なる思想家であり、ヒンドゥー教のヴェーダーンタや仏教といった「永遠の哲学」が提示するものが正しいという前提に立って思想が展開されている。『アートマン・プロジェクト』では、人間の心の発達は、ウパニシャッドの「梵我一如」の「我（アートマン）」であるところの真の自己を希求して進んでいく運動であると説き、その心理的な発達、意識の evolution（進化、外展）の過程を示した。ウィルバーは、自己意識が生じる前段階、自我意識が生じるパーソナルな意識、自我領域を超えてアイデンティティが拡張するトランスパーソナルな意識へ至る発達過程としてモデル化し、さらにトランスパーソナルな意識を3段階に分けて説明している。
1990年代中期以降、トランスパーソナル思想からの決別を宣言し、これを構成要素として統合するより包括的な理論として、「すべては正しいが、部分的である」を原理とするインテグラル思想を提唱し、自身の心理学アプローチを「統合的」と好んで説明している。
代表作は『進化の構造』（Sex, ecology, spirituality / Shambhala, 1995）、 『宗教と科学の統合』（The marriage of sense and soul / Random House, 1998）、『万物の歴史』（A Brief history of Everything / Shambhala, 1996）など。 20以上にも及ぶ著作は世界中の言語に翻訳され、専門家・一般読者の双方に幅広く読まれている。
インテグラル思想の研究組織であるIntegral Instituteを主催し、2005年には総合大学であるIntegral Universityを発足、現在同大学のPresidentとして運営の中核を担っている。
彼のインテグラル思想は、コーチングにおいて一つの流派になっている。また、コンサルタントのフレデリック・ラルーは、インテグラル理論における「意識のスペクトラム」を元に、組織のフェーズを5段階に分けてとらえ、進化形の組織モデル「ティール組織」を提唱した。
思想

ウィルバーの思想は、オルダス・ハクスリーが『永遠の哲学』（1947）で語った、すべての宗教は教義・経験において深い構造を共有しているという信念に基づく。また、世界の宗教・哲学を研究するようになった20代の頃から、日本からの禅の修行とチベット仏教の修行を行っており、この修行による境涯、境地が思想の基盤となっている。
20代で思想的探究を始めたウィルバーは、世界中の宗教・哲学の著作を読みふけり、心理学や東洋宗教が説く内容が異なるのは、同じ心に対して対立・矛盾する見方をしているのではなく、心の別々のスペクトルを見ているからであり、そう見れば、それぞれの理論・主張を補い合うものとして統合できるのではないかというアイデアを得た。最初の著作『意識のスペクトル』は、西洋の心理学や東洋宗教の心についての様々な説を意識のスペクトルというモデルで統合的に捉えた。彼が『意識のスペクトル』で提示したようなスペクトル・モデルが、トランスパーソナル心理学の基盤、基礎理論となっている。
世界の伝統宗教において、宇宙はエネルギー（気、プラーナなどと呼ばれる）に満ちており、エネルギーは微細な次元から粗雑な次元に展開すると考え、微細なエネルギーに対応する身体性である微細身という概念を前提とし、神的なエネルギーがスペクトル的に自己展開し階層をなす多次元の場を作り出しているという宇宙観が多くみられ、こうした普遍的な霊的伝統は「永遠の哲学」と呼ばれるが、ウィルバーはこの「永遠の哲学」に連なる思想家であり、「永遠の哲学」の提示するものが正しいという前提に立って思想を展開している。こうした態度は、実証されないものはすべて疑うという近代の知的態度とは全く異なっている。彼の仮説は、科学的認識方法の限界の自覚から出発しており、検証の手段として、「科学的認識」の方法ではなく、魂の次元固有の方法があると主張する。「永遠の哲学」に基づく階層論モデルをはっきりと知のパラダイムとして打ち出している。
彼にとって「永遠の哲学」とは、「存在の大いなる連鎖」という物質的・心的・霊的な進化の過程において、物質・心・霊（スピリット）が相互に関係していることを教えるものであり、この進化の連鎖は、心理的な発達において、自己意識がない・もしくは原初的・身体的な自己意識しかないプリパーソナルな意識から、自我意識が生じるパーソナルな意識、自我領域を超えてアイデンティティが拡張するトランスパーソナルな意識へ至る発達過程としてみられるとされる。さらに、トランスパーソナルな次元にも段階があるとし、心象的・元型的な形態の経験、本性との合一を経験する微細意識、形態のない超越経験の元因（コーザル）意識、形態世界が再び現れるが、心や霊の振る舞いや投影として直に経験される究極意識という段階を設定している。彼は「発達とは進化（外展）であり、進化とは超越であり、超越の最終的なゴールはアートマン、ないし唯神における究極的統合意識に他ならない」と語っており、宗教的的資質は誰の中にも備わっているとしている。
なお、ウィルバーの意識のスペクトル・モデルは、素粒子物理学におけるクォークモデルのように、コミュニケーションと研究のため作られた一つの科学的モデル化であり、実際に意識がスペクトルを形成していることを意味するわけではない。甲田烈は「この意識のスペクトル・モデルは、心理学において認められるモデルの実体化を明確に拒絶すると同時に、東西の諸宗教において示されてきた宗教体験の諸様態を、ある一つのありうべき意識水準からの認識として、包括的に理解するための道を開いていると言えるであろう。」と述べている。東洋の宗教伝統が示す体験領域を心の水準として概念化したことで、ウィルバーの理論は心の水準の研究者から唯一の心の水準の基準とみなされるという困難を抱えたが、そのため、通常の人間の意識水準が生成される過程を「見かけ上の進化」として述べようとしている。
1990年代中期以降、トランスパーソナルから決別し、より包括的な理論としてインテグラル思想を提唱しているが、その原理は「すべては正しいが、部分的である」というものである。我々が経験する事物・事象は、個人における内面（主観的な心理現象）と外面（客観的な行動現象）、集合的領域における内面（文化）と外面（社会・システム）という4つの領域から見ることができるという四象限モデルを提示している。
彼の思想は、オープンなリベラリズムという特性を持つ。自分の思想を押し付けるのではなく、こういう考え方もあるという態度で提示し、その思想の最後の頂点は、柔和な空の境涯となっている。
ウィルバーは自身の思想を、ウィルバーI、ウィルバーⅡ、ウィルバーⅢ、ウィルバーⅣという4つの時期に分けて説明している。第1作の『意識のスペクトラム』はウィルバーⅠに当たり、『アートマン・プロジェクト』はウィルバーⅡを代表する著作で、個人の人間の個体発生的な心理の発展を論じている。同時的に『エデンから』が書かれ、こちらでは人類全体の系統発生的な進化の歴史が扱われた。この2冊では、人間の心の発展という同じ視点から、人間の個体発生と系統発生の軌跡が並行して研究されている。この後のウィルバーⅢでは、人間の心の発展が一本の太い単線ではなく、複数のラインからなる複線的発達であるという気づきがあり、この時期の代表作は共著の『意識の変容』である。ウィルバーⅢの思想は、妻の病気の看護とその死の衝撃のため、すぐに研究が詳しく進展することはなかった。意識の発展の段階だけでなく、それが他の人類の文化的領域とどう関わるのかまで考察し、ウィルバーIVの主著『進化の構造』が執筆された。『進化の構造』への対話形式の入門書として『万物の歴史』が書かれた。
思想 > 意識のスペクトラム（ウィルバーI）

ウィルバーの思想活動の基盤にある根本的な発想は、次のように説明することができるだろう。
世界に存在するあらゆる視点は必ずある真実を内包する。従って、必要とされるのは、存在する多数の視点のうち、どれを最も正しいものとして選択するかということではなく、それぞれの視点が内包する真実を認識・尊重したうえで、それらがどのように相互に関係しているかを理解することである。
こうした発想は、ウィルバーが、自らの自己探求の過程において、多様な技法を経験するうちに直面した事実に対する素朴な疑問を基盤としている。それは、いずれの自己探求の視点も非常に重要な洞察をもたらしてくれるものでありながら、それぞれは、自らが最も正当なものであることを主張して、相互に争いをしているという事実に対する疑問――それぞれの存在価値を認識・尊重したうえで、それらの共存を許容する方法はないのだろうかという疑問ということができるだろう。
人間は世界そのものを体験することはできない。人間は、（内的・外的）世界を体験する際、世界を体験するという行為そのものをとおして、不可避的に世界の「創造」に参画することになる。その意味で、存在するあらゆる視点は、それぞれの世界を構築する創造の装置ということのできるものである。しかし、それぞれの創造行為は、また、独特の方法で世界を照明するとともに、同時に、独特の方法で世界を覆い隠してしまう。その意味で、あらゆる視点は構造的に盲点を内包するのである。
こうした事実に着目したウィルバーは、それぞれの視点が相補的に存在することを可能とするための枠組の構想に取り組むことになる。今日、広範に認知されている「意識のスペクトラム」（Spectrum of Consciousness）理論とは、日々の思索と修行の実践のなかで、こうした要求に応えるために創造されたのである。その概要は下記のように説明することができるだろう。
人間の意識は、複数の階層により構成されており、人間の成長はこれらの階層を段階的に通過することをとおして実現される。そして、この段階的成長の過程は、人間の生得的な自己中心性の克服の過程としてとらえることのできるものである。そして、古今東西の自己探求の方法は、この成長過程の各段階において経験される諸々の課題・問題を解決するための触媒（catalyst）として機能するのである。こうした成長段階は、大別して3 (4) つの段階に分類することができるという。
プリパーソナル（pre-personal）：生物としての基盤となる肉体的衝動の充足を行動論理とする段階。この段階において、人間は、生命体として生存するために必要となる基礎的な自己認識を確立する。世界とは峻別された存在――それゆえに世界の脅威に対して脆弱な存在――としての自己を認識し、それを防衛・維持することを最高の関心事とする。この段階における課題・問題を解決するための有効な方法としては、例えば、認知行動療法があげられる。これは、人格の基盤となる基礎的構造を構築することを主眼とするものである。
前期パーソナル（personal）：共同体の言語・規範を習得して、共同体の構成員としての自己を確立することを行動論理とする段階。共同体において共有されている普遍的な規範を内面化することをとおして、自己の肉体的衝動の呪縛を克服することがこの成長段階における重要な課題となる。この段階における成長課題は、内面化された共同体の規範を徐々に対象化する能力を涵養することである。これにより、自己を規範と完全に同一化するのではなく、それらとの関係性（自由）を確保することができるようになるのである。こうした成長課題を解決するための有効な方法としては、例えば、共同体の規範を内面化する過程において発生した抑圧・分裂等の内的な歪（ひずみ）を解決することを目的とする精神分析療法があげられる。
後期パーソナル（personal）：内面化された諸々の共同体の規範・信念等を対象化して、自己の独自の価値体系にもとづいて、それらをあらためて構成しなおす段階。自己の所属する共同体の期待に盲目的に応えるのではなく、それらをさらに包括的な視野（世界中心的視野）から検討したうえで、自己の責任（response-ability）にもとづいて自律的な行動をすることができる。この段階におけるこうした成長課題を解決するための方法としては、例えば、実存主義療法があげられる。これは、個人としての自己の存在を定義する諸々の構造的限定条件（例：死）を認識・抱擁したうえで、それらの条件の範囲内で自己の人生を充実させるための「思想」を構築・実践する能力の涵養を援助する。
トランスパーソナル（transpersonal・postpersonal）：自己感覚（self-sense）を個人の領域から霊性の領域へと拡張をする段階。自己の存在基盤を時空間に存在する個人としての存在から時空間を内包（観想）する「目撃者」（Soul・Spirit）へと移行する段階。この段階における成長課題を解決するための方法としては、例えば、瞑想に代表される、東洋宗教により開発された意識変容の方法があげられる。こうした方法は、時空間に存在する個人としての自己の成熟ではなく、自己（identity）の基盤をそうした個人としての自己をあらしめる背景（Soul・Spirit）へと移行することを目的とする。
（人間の意識段階を上記のように3 (4) つに分類するのは、あくまでも便宜的なものであり、必ずしも、この数字にこだわる必要はない。こうした階層構造というのは、虹のようなものであり、その層数は、識別する視点により、多様なものとなる。実際、ウィルバーは、著作のなかで、必要に応じて、各階層をさらに詳細に峻別して説明をしている。各段階において個人が直面する課題・問題とそれらに適応した対応方法についての詳細な説明は、Transformations of Consciousnessの所収論文を参照していただきたい。）
ここで留意するべきことは、多数の発達心理学者が指摘するように、こうした成長段階というものが、非常に流動的なものであるということである。個人の成長段階とは、あくまでも重心（“Center of Gravity”）にすぎず、それは、個人の生存状況との関係性のなかで常に変動しつづけているものである。また、個人の内的領域について把握するうえで、段階（“stages”）のみならず、状態（“states”）・領域（“streams”）・スタイル（“styles”）等の要素にも着目することが重要になる。その意味では、こうした段階的な発達理論がインテグラル思想の人間観の「核」を構成するものであると見なすことは、深刻な誤謬を犯すことになるといえるだろう。
重要なことは、ウィルバーの思想活動を貫く「統合の衝動」が、その基本において、人間の認識能力というものが構造的に盲点を内包することの認識にもとづき、それを可能な限り克服することを志向して展開するものであるということを認識することであろう。そうした問題意識は、ウィルバーの思想活動の最初の理論体系である「意識のスペクトラム」にも刻印されているのである。
思想 > 発達の領域（ウィルバーⅢ）

人間の人格的発達について検討しようとするときに、複数の発達領域を認識することが重要となることをケン・ウィルバーは強調する。今日、注目を集めているHoward GardnerのMultiple Intelligence Theoryにも象徴されるように、人間の発達領域をひとつのものとしてとらえ、その発達度を測定することが個人の成長段階の把握を可能とするという発想には、修正がくわえられはじめている（例えば、"IQ"に対する相補的な概念として"EQ"というものが提唱されはじめていることは、こうした動向の端的なあらわれといえるだろう）。これまでに使用されてきた視点（測定方法）の価値を認識したうえで、しかし、それでは十全にとらえられない人間存在の他領域を認識・尊重することをとおして、はじめて人間性の包括的な理解に近づくことができるという姿勢は、ウィルバーのインテグラル理論の非常に重要な構成要素である。
具体的な発達領域（Lines of Development）の代表的なものとして、例えば、この領域における代表的研究者であるHoward Gardner (1983/1993) は、下記のものを挙げている。
言語（Linguistic Intelligence）
音楽（Musical Intelligence）
論理・数学（logical-mathematical）
空間感覚（Spatial Intelligence）
身体・運動（Bodily-Kinesthetic Intelligence）
自己（Personal Intelligence―intrapersonalとinterpersonal)
また、その後の調査にもとづき、Gardner (1999) は下記の2つをくわえている。
自然（Naturalist Intelligence）
実存（Existential Intelligence）
留意するべきことは、これらの発達領域が、ある程度の自律性を保ちながら、個人のなかに並存しているということである。それぞれの発達領域は、独自の「介入」――「支援」（support）と「挑戦」（challenge）――を必要としながら、独自のダイナミズムにもとづいて段階的に成長をするのである。 また、人間がこうした自律的に展開する複数の領域を内包する存在であるということは、必然的に、個人の存在をあるひとつの発達段階に成立するものとして定義することが不可能であることを示唆する。
ただ、複数の発達領域の存在を認識するとは、必ずしも、それらの発達領域を列記することではない。同時に重要となるのは、並存する発達領域がどのような相互関係にあるのかということについて検討することである。例えば、その問題について検討をするうえで、下記のような質問が想起されるだろう。
ある発達領域における課題・問題に取り組むうえで、どの並存する発達領域に働きかけることにより、成長（治療）を効果的に促進できるのか?
ある発達領域における課題・問題を克服することができるまえに、まず、どの並存する発達領域において成長（治癒）が実現する必要があるのか?
人間の複雑性を認識・尊重したところに発せられるこうした問題意識の背景には、関係性というものへの感覚（認識）が存在する。こうした感覚は、今日のように、ある課題・問題に取り組むうえで、複数の方法を統合的に活用することの有効性が広範に認識されはじめている現代という時代において、とりわけ重要になることはいうまでもない。
ここで、ウィルバーは、これらの並存する発達領域をひとつの人格の構成要素としてまとめる意識の統合機能（integrative capacity of the psyche）に注目する。これは、人格の内部に存在する諸々の能力を自己（identity）の重要な構成要素として抱擁する機能と形容できるものである。結果として、ある能力は自己の構成要素として重視されることになり、また、ある機能は自己の構成要素として放擲されることになる。こうした「取捨選択」の「判断」にもとづいて、自己の内部に存在する諸能力を整合性をもつ組織（self-system）として束ねる機能をウィルバーは意識の統合機能と形容するのである。その意味では、こうした領域は、人間の主体（subjectivity）のよりどころとして、とりわけ重要となる発達領域であるといえるだろう。つまり、これこそが、「意識の進化の中枢にあるものなのである」（Wilber, 2000, p. 35）。
この機能は、（自他識別機能・意味構築機能等）人間の根源的な精神機能を可能とする認知能力（cognitive capacity）として、発達心理学により綿密に研究されてきたものである。インテグラル思想においては、人間の意識体験の基盤に存在する「自己感覚」（"the proximate self-sense"）と形容されている。
ウィルバーは、認知能力の発達度は、他の発達領域における成長の可能性を設定するものとして、とりわけ重要となると指摘する。例えば倫理（morality）（Carol Gilligan）や信仰（faith）（James Fowler）等の領域における発達は、認知能力の発達段階を超えるかたちでは、展開しえないという。つまり、認知能力の発達度とは、これら他領域における発達の上限を設定するのである。その意味では、倫理や信仰の領域における成長を実現するためには、こうした認知能力の成熟が非常に重要となるといえるだろう。
因みに、トランスパーソナル研究において強調される「個を超えることができる前に、まず、個を構築しなければならない」("You have to be somebody before you can be nobody")（Jack Engler in Wilber, 1997, p. 353）という洞察は、あくまでも、人間の主体（subjectivity）のよりどころとして機能する認知能力（cognitive capacity）というひとつの発達領域についてのみあてはまるものである。上記の洞察が人間存在のどの領域にあてはまるものであるのかを明確化することなしに、その妥当性について検討をするのは無意味である。
尚、上記と関連する主題である、並存する意識の3領域――"Frontal Line"・"Soul Line"・"Causal Line"――については、「統合心理学への道」（The Eye of Spirit）を参照していただきたい。また、人間の意識成長について検討するうえで、「発達段階」（"stages"）・「発達領域」（"lines"）とともに重要となる意識状態（"states"）・性格タイプ（"types"）については、『統合心理学』(Integral Psychology）を参照していただきたい。
思想 > インテグラル・ヴィジョン（ウィルバーⅣ）

1995年に出版された『進化の構造』（Sex, Ecology, Spirituality）において、ウィルバーは、自己の思想活動をその端緒より特徴づけていた「個人」と「集合」の領域を相互に有機的に関連するものとしてひとつの包括的な理論構想のなかに統合することに成功する。そして、この理論構想は、『進化の構造』の発表後、継続的な修正をくわえられながら、今日の"AQAL"（"All Quadrants, All Levels"を省略したもの）と形容されるものへと展開している。このあたりの理論展開の詳細については『進化の構造』とKosmic Karma and Creativityを参照していただくとして、ここでは、これらの理論構想をその基盤において支えている発想（態度）について紹介する。
与那城務（2006）の論文においても指摘されているように、インテグラル思想は、「インテグラル」（統合）という大義のもと、多様な理論体系をその構成要素として包摂することを意図するものではない。むしろ、インテグラル思想とは、人間の意識というものが、ある視点（perspective）を抱擁することをとおして、必然的に盲点を抱えこむものであることの認識のもと、人間の認識行為の構造的な限定条件を建設的に活用することを意図するものである。つまり、それは、世界を認識する際、視点というものを利用せざるをえない人間の認識能力の特性を内省することをとおして、認識という経験が生成する背景としての意識という空間に立ちかえることを援助しようとするものなのである。こうした観想者の視野に継続的に立ちかえることをとおして、人間は、はじめて、自らの得意とする視点に執着することなく、様々な視点を柔軟に活用することができるようになるのである。
『意識のスペクトラム』は、こうした態度を基盤として、垂直的に存在する認識（存在）の階層をまとめたものである。そして、『進化の構造』以降の著作のなかで提唱されるAQALは、この意識（存在）の階層を、水平的に存在する認識（存在）の領域へと展開したものである。
水平的に存在する認識（存在）の領域として、ウィルバーは、"I"・"WE "・"IT"・"ITS"の4つをあげている。これらは、人間が生得的に所有する視点として普遍的に共有されているものであり、また、この世界のあらゆる事象を包括的に認識するうえで必要とされるものであるという。
"I"（Individual Interior）：個の内面の領域。この視点は、個の主観的（subjective）な存在としての真実性を尊重するもので、そこでは、個は、自己の内的な意図にもとづいて行動する自律的な存在としてとらえられる。この領域の価値基準は、個人が、自己の内的な感覚をいかに正確に解釈・表現するかに注目する主観的な「誠実」（sincerity）というものである。
"WE "（Collective Interior）：集合の内面の領域。この視点は、自律的な内面を所有する個人の相互理解と相互尊重を重視するもので、そこでは、集合（共同体）は、規範・倫理・価値等の文化を共有する個人による共感により維持されるものとしてとらえられる。この領域の価値基準は、集合（共同体）の構成員が、相互理解・相互尊重をとおして、いかにまとまりのある文化空間を構築するかに注目する「正義」（justness）である。
"IT"（Individual Exterior）：個の外面の領域。この視点は、客観的に観察をすることのできる事象を重視するもので、そこでは、主観的な要素の影響することない、普遍的な事実が追求される。この領域の価値基準は、いかにあらゆる主観的な「歪曲」に影響されない「客観的」・「普遍的」な真実を抽出するかに注目する「真実」（truth）である。
"ITS"（Collective Exterior）：集合（共同体）の外面の領域。この視点は、集合の組織体としての整合性を尊重するもので、そこでは、個は、あくまでも、集合の構成要素としてとらえられる。この領域の価値基準は、ある存在（個人・組織）が、それをとりまく外的な生存状況にいかに適合するかに注目する「機能的な適合」（functional fit）というものである。
上記の視野は、独自の価値基準にもとづいて事象を把握・検証する。つまり、それらは、独自の方法で事象を照明し、また、独自の方法で事象を隠蔽するのである。重要なことは、それぞれの視野の自律性を尊重したうえで、それらを相互の有機的な関係性のなかに位置づけることである。世界のあらゆる事象は、少なくともこれら4つの視野から認識することのできるものである。インテグラル・アプローチは、これらの視野が内在する光と陰を認識したうえで、それらを包括的に活用することの重要性を認識する。
ウィルバーの指摘するように、これらの視野の相補的な重要性を尊重することなく、どれかを絶対化すること（"Quadrant Absolutism"）は、深刻な悲劇をもたらすことになる。例えば、今日、現代社会は、内面性の価値を溶解しようとする文化的な潮流に席巻されている。これは、ウィルバーが「フラットランド」（"Flatland"）と呼ぶもので、近代科学の物質主義と現代思想の価値相対主義の融合により生みだされた、あらゆる価値基準の外面化・浅薄化の流れと形容することのできるものである。そこでは、人間を人間たらしめる内面性というものが妥当性をもつ価値領域として否定され、その代わりに、視覚や触覚等、肉体感覚により計測することのできる情報が信頼できる基盤として排他的に抱擁るれたのである。こうした状況において、人間の内面性を探求することをとおして人格の成熟を醸成することを意図する芸術等の営為の存在価値は、必然的に軽視されるようになる。こうした外面化・浅薄化の蔓延した社会においては、人間とは、あくまでも自己の肉体的衝動に忠実に行動する物質的存在にすぎず、その「治癒」は、肉体的衝動の充足をとおして可能となるものであるとされるのである。
しかし、発達心理学の調査が示唆するように、人間の成長（治癒）とは、内省力の深化をとおして、肉体的衝動を高度のレベルに昇華して、成熟した社会性のもとに表現する、自己中心性を克服する過程である。そこでは、成長（治癒）とは、自己を対象化して、複数の視点を考慮したうえで、表現することのできる意識構造を構築することをとおして達成されるものとして認識されるのである。そうした人間存在の垂直的な可能性を尊重する人間観は、今日の外面領域の絶対化を基盤とした人間観と真向から衝突するものである。結果として、こうした内面領域の否定は、とりわけ先進諸国において、意識の広範な地盤沈下をもたらしている。
思想 > インテグラル・ヴィジョン（ウィルバーⅣ） > 理論と実践

インテグラル思想においては、普遍性と時代性・自律性と関係性・創造と継承等、一般的に対照的なものとして見なされている対極的事項の統合が積極的に志向される。われわれが瞬間・瞬間に経験する呼吸の動きに象徴されるように、人間の存在は無数の対極的な事項により特徴づけられているが、インテグラル思想は、それらをダイナミックに往復することの価値を認識・強調することをとおして、人間の可能性のより完全な実現を可能としようとするのである。
無数の対極性のなかでも、インテグラル思想において、とりわけ重要な意味をもつのが「理論と実践」である。これらの相補的な対極性を巧みに管理することは、非常に重要な課題として認識される。
上述のように、インテグラル思想において、最も重要視されるのが、構築物としての理論をのりこえていこうとする姿勢である。ウィルバーは、しばしば、その著作の末尾において、自らが構築した思想を自らの手により「否定」することをとおして、読者を常に既に存在する観想者としての自己にひきもどす。窮極的に必要とされるのは、概念的な構築物としての思想を記憶することではなく、人間の存在を特徴づける無（Nothingness）と神秘（Mystery）と空（Emptiness）を自覚することなのである。そして、それは、必然的に、われわれに生きることを要求する。
こうした洞察にもとづいて、今日、インテグラル・コミュニティーは、研究と実践の相補的な重要性を強調するAction Inquiry（行動探求）のコミュニティーとして、その活動を展開しはじめている。活動の主眼は、個人の領域の変容（治癒）のみならず、また、集合の領域の変容（治癒）を包含する、包括的なものである。
今日、人類をとりまく生存状況が惑星規模で急激に劣化するなかで、人類の生存の可能性そのものが深刻な危機にさらされている。こうした状況のなか、現代文明を真の意味で持続可能なものとして構築しなおすための積極的な活動を展開することの必要性は、ますます切迫した課題として認識されている。しかし、実際には、そうした認識が、成熟した責任能力にもとづいて、意図的・継続的な変革の実践として世界的規模で実現されるまでには、まだまだ至っていない。むしろ、今日、世界的に頻発しているのは、生存状況の劣化を契機として発生する諸々の共同体間の衝突である。Steven LeBlanc (2003) の指摘するように、人間は、自らの生活する共同体の人口収容能力が自然資源の枯渇や自然環境の劣化により低下するとき、周辺領域を侵略することをとおして、自己の生存を図ろうとする生物である。今日、人類の繁栄と生存を可能としている重要資源である化石燃料が枯渇局面を迎えようとするなか（Heinberg, 2003）、自己の生存を確保するために、（国家・民族等）諸々の共同体間の衝突が頻発しはじめていることは、むしろ、当然のことといえるだろう。
この惑星は閉鎖システムであり、そこに存在する資源は有限である。継続的な人口増加に基づいた自然資源の大量消費は、いずれは、人類種の生存を可能とする重要資源の枯渇を招くことになる。そして、生存条件という外的状況の悪化は、個人・共同体の内的領域における退行をひきおこし、人間の生得的な自己中心性を増幅することになる。そうした状況が発生するとき、今日、先進諸国において物質的豊かさの基盤のうえに成立している内面性探求は、全く意味をもたないものに成り果ててしてしまう。
今日の繁栄を可能としている諸々の前提条件を溶解するであろう危機の時代において必要とされるのは、われわれに自らをとりまく生存状況を包括的に認識することを可能にする視野である。そうした認識の存在しないところで創出される対応策は――たとえ、それがどれほどの誠実さに支えられたものであろうとも――非効果的なものとならざるをえないだろう。
インテグラル・アプローチを特徴づけるのは、内面と外面、そして、個と集合という領域を相互に関連するものとしてとらえる包括的な視野である。また、インテグラル・アプローチは、そうした視野を自己の認識構造として確立するために必要となる自己変容の実践に取り組むことを重視する実践思想である。
そうした包括的な視野をとおして自己の置かれている時代状況と対峙するとき、われわれは、はじめて、真の意味の責任能力を所有する存在として人生を生きることができるのである。