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アレイスター・クロウリー
経歴 > 1904 - 1923年（壮年期） > アメリカ

スイス・アルプスでの登山中に第一次世界大戦が勃発し、静脈炎の発作から回復した後、クロウリーは1914年10月にキュナード・ラインの定期船ルシタニア号でアメリカに出航した。ニューヨークに到着するとホテル住まいになり、雑誌『ヴァニティ・フェア』に寄稿したり、有名な占星術師エヴァンジェリン・アダムズのゴーストライターを請け負う等して収入を得た。 ニューヨークでは、自慰、女性の売春婦、トルコ風呂の男性客を利用して性魔術の実験を続けており、これは彼の日記に記録されている。
クロウリーはアイルランド系で、イギリスからのアイルランド独立の支持を公言しており、イギリスとドイツの戦争でドイツを支持し、ニューヨークの親ドイツ運動に関わるようになった。1915年にドイツのスパイであるジョージ・シルベスター・フィレック（英語版）がアメリカの中立維持を目的に創刊したプロパガンダ紙「ザ・ファザーランド（英語版）（祖国）」にライターとして雇われ、親ドイツ的なプロパガンダを作成した。彼はルシタニア号への攻撃を勧めさえし、実際に1915年5月にドイツ軍によって船は魚雷攻撃され、千人近いアメリカ人が死亡した。クロウリーは裏切者として非難されたが、イギリス政府の命令に従ったのだと弁明している。その主張が事実なら、ルシタニア号沈没がアメリカ人を連合国側に引き入れたと見ることができるが、後に彼がイギリス政府から給与を得ていたことが確認されている。
また、アイルランドのジャガイモ飢饉の難民の子孫だったウォドルは、第一次世界大戦をアイルランド独立の好機と考えるアイルランド民族主義者たちに同調し、秘密の革命グループに参加していた。1915年7月にウォドル、クロウリー、アイルランドの革命家たちの一行は、自由の女神像でアイルランドの独立とイギリスへの宣戦布告を行おうと目論み、ハドソン川を下ったが、上陸を許されず。クロウリーは船上から熱心な演説をし、パスポートを破って投げ捨て、ウォドルは独立宣言に合わせてアイルランド反乱軍の歌「緑色を身につけて（英語版）」を演奏した。1916年にアイルランドでイースター蜂起が失敗した後、二人の道は分かれ、クロウリーはニューヨークを離れて西海岸に向かい、ウォドルはツアーや執筆、社交を続けた。
1915年にアメリカの詩人・ジャーナリスト・モデルのジーン・フォスター（英語版）（1879年 - 1970年、通称ヒラリオン）と関係を持ち、西海岸を回り、北米O.T.O本部があるバンクーバーで、チャールズ・スタンスフェルド・ジョーンズ（英語版）、ウィルフレッド・タルボット・スミス（英語版）と会い、セレマの普及について話し合った。フォスターに「緋色の女」の称号を与え、彼女を自分の「魔術の息子」としたジョーンズの母親とみなした。デトロイトではパーク・デイビス（英語版）で幻覚作用のあるペヨーテの実験を行い、その後シアトル、サンフランシスコ、サンタクルーズ、ロサンゼルス、サンディエゴ、ティファナ、グランドキャニオンを訪れ、ニューヨークに戻った。インド人哲学者・インド文化の紹介者のアーナンダ・クマラスワミ（英語版）と妻アリス・リチャードソンと親しくなり、クロウリーとリチャードソンは1916年4月に性魔術を行い、彼女は妊娠し、流産している。その年の後半、エヴァンジェリン・アダムズが所有するパスカニー湖畔の小屋で隠遁生活を送り、薬物を大量摂取し、一匹のカエルをイエス・キリストと命名して磔刑に処して食べる儀式を行った後、自らを9°=2の位階メイガスに昇進させ、「ト・メガ・テリオン（マスター・セリオン、ギリシャ語：666）」と名乗った。また、人類学者ジェームズ・フレイザーの『金枝篇』を基に短編小説をいくつか書き、文学批評『The Gospel According to Bernard Shaw（バーナード・ショーによる福音書）』を書いた。
12月にアメリカで特に気に入っていた都市ニューオーリンズに移り、その後1917年2月をフロリダ州タイタスビルの福音派キリスト教徒の親戚の元で過ごした。ニューヨークに戻り、5月に芸術家でA∴A∴のメンバーであるレオン・エンガース・ケネディと同居し、そこで母親の死を知った。
その後、クロウリーは女性参政権運動家で薬学博士のロディー・マイナー（1884年 - 1979年、通称アヒサ）と関係を持ってパートナーとなり、彼女のアパートに移り「緋色の女」に任命した。クロウリーは「アマラントラの儀式」と呼んだ二人の儀式で超自然的存在アマラントラ（後にラムと呼ばれた）と接触したと信じ、一連のメッセージを受け取ったが、二人の関係はすぐに終わった。1917年に小説『ムーンチャイルド』を執筆。
1918年にハドソン川沿いのエソプス島の荒野で隠遁生活を送り、老子道徳経の翻訳を始め、道士葛玄、ローマ教皇アレクサンデル6世、カリオストロ、エリファス・レヴィであった過去世の記憶を体験したと主張している。
隠遁生活からニューヨークに戻ると、グリニッジ・ヴィレッジに移り、スイス系アメリカ人の音楽教師リア・ハーシグ（英語版）と恋人関係となり、彼女は魔術名「アロストラエル（神の子宮）」を名乗った。また彼女は「トートの猿」とも呼ばれた。1918年頃に絵を描き始め、絵画における実験を始めた。絵画は彼の芸術実験にとってかなり重要なもので、少なくとも1930年代まで重要性は続いた。1919年までにニューヨークで個展を開いており、これは地元紙で派手に取り上げられた。当時のアヴァンギャルド芸術とは距離を置いており、その絵は、理性的・芸術的要素を排し、自動筆記や無意識的精神の表出を主眼とするもので、自らを「潜在意識的印象主義者」としていた。
彼に同情的なフリーメイソンのアルバート・R・ライアーソンから「春秋分点」再開の資金援助を得て、ライアーソンの恋人でデトロイトで下宿屋を経営するバーサ・アルミラ・ブルース（1898年頃生）を1919年に緋色の女とし、彼女は出版活動の資金援助をした。「春秋分点」を再開し第3号（「The Blue Equinox」として知られる）を刊行。O.T.O のグノーシス・カトリック教会のミサで女司祭が裸になることが提案されており、これはデトロイト市民や新聞記者の目に留まり、その後のスキャンダルの材料となった。クロウリーは論争を巻き起こして注目を集めるスキルを使い、「春秋分点」第3号は人を不快にさせる論争的テーマであふれていた。また、デトロイトのフリーメイソンのメンバーたちに働きかけ、入団儀式の改訂を請け負う代わりに O.T.O での支配権を拡大しようと画策したが、何の成果もなかった。クロウリーはデトロイトのフリーメイソンは伝統的な知識を失い堕落していると批判し、自分の高潔さと寛大さを利用していると怒ったが、儀式の改訂版が完成する頃にはメイソン達はクロウリーへの興味を失っており、さらにライアーソンに彼の恋人のバーサ・アルミラ・ブルースとセックスしているところを目撃され、ライアーソン家の下宿を出た。
1919年半ばにニューヨーク州のモントークで登山休暇を過ごし、12月にロンドンに戻った。
経歴 > 1904 - 1923年（壮年期） > セレマ修道院の設立と終焉

アメリカからロンドンに帰国したクロウリーは貧困に陥っており、タブロイド紙ジョン・ブルから、ドイツの戦争活動に協力した裏切り者のクズと攻撃された。彼の諜報活動を知る友人は訴訟を起こすよう勧めたが、行わなかった。喘息を患った際にヘロインを処方され、すぐにヘロイン中毒に陥った。
セレマのコミュニティを作ろうと、長く住める場所を探して易経で検討し、シチリア島北岸のチェファルに決めた。リア・ハーシグと彼女の子ども（息子と、1920年にハーシグが生んだクロウリーの娘アン・リア（愛称プーペ））、アメリカからの旅路で親しくなったフランス人の未亡人オーガスティン・ルイーズ・エレーヌ・シャムウェイ（愛称ニネット）と彼女の息子という、二人の愛人と子供達は、1920年に彼が建物を借りて設立したオカルト共同体セレマ修道院（英語版）（テレマの僧院）で一緒に暮らすようになった。セレマ修道院の名前はラブレーの作品『ガルガンチュワとパンタグリュエル』に登場する、キリスト教の価値観が故意に転倒された「テレーム（テレマ）の修道院」から取られており、扉の上には『法の書』から取られた、ラブレー風の標語「汝が意志することをなすべし」が書かれていた。毎日太陽神ラーへの儀式を行い、時にグノーシスのミサを行った。セレマ修道院での生活は、クロウリーにとっては自身の魔術の思想・セレマの思想を現実に落とし込もうとする試みであり、参加メンバーにとっては、ハシシ（大麻）、コカイン、ヘロイン、アヘン等の様々な精神的・気分的作用のある薬物実験と、多くのオカルト活動・性魔術の活動を伴うものだった。ここでの3年間はクロウリーの人生で比較的平穏な時期で、活発に芸術・文筆活動を行った。
クロウリーとハーシグはセレマ修道院の落成を性魔術で祝った。彼は、バーサ・アルミラ・ブルースは「緋色の女」として「失敗」だったと感じ、文通していたハリウッド女優のジェーン・ウルフ（英語版）を次の「緋色の女」と考えていたが、連絡ミスで会うのが遅れたため、可能性を感じていたリア・ハーシグを易経で調べて予感の裏付けを感じ、彼女に捧げる猥褻な詩を書き、7月に再会すると、彼女の「緋色の女」への昇格と「結婚式」を「長時間に渡る最も乱交的な」性魔術の儀式で祝った。彼女は彼の弟子、魔術のパートナー、恋人であり、重要なイニシエーションを受け、O.T.O.大書記長など様々な称号と権限を与えられ、クロウリーが数々の重要なテキストを執筆した形成期に彼の右腕として活躍した。1920年夏にクロウリーとハーシグは、彼女が力の使い方を学ぶために性魔術を行い、クロウリーは彼女に聖なる服従の誓いを立て、二人はサドマゾヒズム、ジェンダー・ベンディング（英語版）、食糞を含む、ますます常軌を逸した性魔術の儀式に乗り出した。ハーシグは、霊的存在のアマラントラ、アブルディズ、アイワスから発信されたという一連のメッセージを受け取り、クロウリーはハーシグにアイワスからの指示を求め、彼女が伝達者・預言者として前の「緋色の女」たちより優れており、1904年にアイワスの言葉を受け取った元妻ローズにも匹敵すると考えた。クロウリーとハーシグは二人一緒にビジョンを解釈したが、クロウリーの方が決定的な役割を担っていたようである。
クロウリーはフランスの後期印象派の画家ポール・ゴーギャンの絵と、彼の反権威的・反西洋文明的な人生に感銘を受け（おそらくサマセット・モームの『月と六ペンス』がきっかけ）、ゴーギャンがタヒチの小屋に絵を描いたことにインスパイアされ、セレマ修道院の自室や共同の部屋に魔術的、タントラ的な壁画や天井画を描いた。新規参加者は、鮮やかな色彩と不吉なイメージで地獄、天国、地上を描いた壁画のある部屋で、秘密の準備（おそらくメスカリンのような幻覚剤の摂取）をした状態で一晩過ごすことが求められ、これは恐怖に立ち向かい、それを克服する試練であるとされた。
クロウリーは子供たちに自由奔放な教育を施し、一日中遊ばせ、性魔術に立ち会わせたりした。
時折パレルモに出かけ、少年の男娼を買い、麻薬などの必需品を購入した。生活はヘロイン中毒に支配され、コカインも使用するようになっていった。セレマ修道院に掃除当番はなく、野犬や猫が建物内を徘徊し、その環境は不衛生だった。
生まれた赤ん坊はたいていネグレクトされ、1920年にまだ赤ん坊のアン・リアが死去し、クロウリーはそのショックを克服するために、執筆と絵画制作に没頭した。妊娠したばかりのハーシグは流産し、シャムウェイはクロウリーの娘アスタルテ・ルル・パンテアを生んだ。アン・リアの死とハーシグの流産のストレスから逃れようとフランスに赴き、科学ライターのJ・W・N・サリヴァン（英語版）と出会い、彼の妻を誘惑し彼女は妊娠、二人の男は彼女の所有を争ったが、彼女はチフスで死亡した。
クロウリーはハーシグ、セシル・フレデリック・ラッセル（英語版）、ジェーン・ウルフ（英語版）の協力でトートとヘルメスの召喚を伴う魔術儀式を行い『法の書』の長い注釈を書き、1921年春にハーシグを主宰証人として、クロウリーは自身をA∴A∴の最高位10°=1°イプシシモス（最高自我）に昇進させ、ハーシグは儀式でセレマの女神ババロンと宣言された。また1922年には、クロウリーがハーシグに口述して書き取らせた、薬物中毒と救済の物語『ある麻薬常用者の日記』を出版した。これは彼自身の体験に基づくものだと言われ、麻薬中毒の苦しみの実例が描かれ、彼らが最終的に「真の意志」を見出し癒されるという、セレマイト実験の理想化された形が描かれた。「聖杯の処女守護者アロストラエル」ことハーシグに捧げられている。クロウリーの架空の分身バジル王ラムスが統治するセレマ修道院を舞台にしており、修道院の実際の住人の姿がちらほら描かれ、ハーシグは小説の中にラムスの仲間ララとして登場する。
また、1922年夏にイギリスに行き、元妻の兄ジェラルド・ケリーと14歳の娘ローラ・ザザに面会し（1910年から一度も彼女に会っていなかった）、彼女の周囲を馬鹿にしたような態度にひどく苛立ったが、その様子を「ライオン」のようだと思い、自分に通じるものを感じ、「命が永続することの喜び」を味わった。
クロウリーの弟子のフレデリック・チャールズ・ラヴデイと、その妻のベティ・メイ（英語版）がセレマ修道院に加わったが、1923年2月に彼は汚染された泉の水を飲んで死亡した。クロウリーが考案した儀式で猫の血を飲み悪化したとも言われる。ラヴデイはクロウリーに傾倒していたが、ベティ・メイはここでの生活を嫌っており、夫の死に怒り、ロンドンに戻ると、マスコミにセレマ修道院での体験として、悪魔崇拝、血の犠牲、不法薬物、身体的虐待、変態心理、乱交、獣姦、育児放棄について語り、ラヴデイは生贄の猫の血を飲まされ、「私（I）」という代名詞を使うたびに剃刀で自分の体を切るよう要求されたと語った 。
彼の死をきっかけに、イギリスの大衆紙はクロウリーを「世界一邪悪な男」と非難し、セックスとドラッグの乱交、邪悪な魔術、獣姦、残酷な生贄などに関する薄気味悪い記事を次々と掲載し、これらの告発はセンセーショナルなだけでなく真実も含まれていた。クロウリーはこれらを中傷だと感じたが、訴訟をする金銭的余裕はなく、ヨーロッパ全土と北米でクロウリーへの批判は続いた。1923年に、ムッソリーニのイタリア政府に国外退去を命じられた。
経歴 > 1923 - 1947年（中高年 - 老年期）

イタリアを追われた後、クロウリーとハーシグはチュニジアに向かい、他のセレマイトたちは散り散りになり、それぞれが様々なグループを作った。クロウリーはヘロイン依存からの回復を試みたが、上手くいかなかった。1923年に死去したO.T.O.の指導者ロイスはクロウリーを後継者に指名し、翌年から団体を受け継ぎ、全派のトップとなった。しかし、『法の書』がドイツ語に訳されると、多くのメンバーが彼を認めなくなり、O.T.O.は二つに分裂し、大半のドイツ人メンバーがハインリッヒ・トレンカ―をリーダーとみなした。
クロウリーは弟子のドロシー・オルセン（1892年 – 1963年）に魅力を感じて小説『緋色の女』を書き、1924年にリア・ハーシグの元を去った。彼女は「緋色の女」の称号のドロシー・オルセンへの譲渡を受け入れたが、この称号は前任から次代に受け継がれるべきものと主張し、「神々がクロウリーを選び、クロウリーが「緋色の女」を選んだ」というセレマ運動で受け入れられていた考えに異議を唱え、「緋色の女」の役割がクロウリーの気まぐれだけで定義されるべきではないことを示唆した。彼女はセレマの信仰を持ち続け、修練を続け、「緋色の女」としての権威をクロウリーの指名・好意とは別の形で保とうとしたが、こうした考えが周囲に受け入れられた形跡はなく、運動における彼女の影響力は低下した。1925年にドロシー・オルセンはリア・ハーシグとクロウリーの弟子ウィリアム・ジョージ・バロンの導きで魔術のビジョンを体験し、リア・ハーシグはバロンの子供を妊娠した。クロウリーがオルセンと共にヨーロッパに発つと、お金のないリア・ハーシグは彼と離れることになり、魔術の学習と実践を続けたが、彼への信仰心は揺らいでいった。ドロシー・オルセンは妊娠し、クロウリーは彼女の世話をさせるためにリア・ハーシグを呼び寄せたが、オルセンは流産した。
母国イギリスでは一大バッシングキャンペーンが行われており、ほとぼりが冷めるまでフランスに滞在する事にし、オルセンと共にチュニジアを発ち、フランス国内各地を転々としつつ、主にO.T.O.の同志に招かれての活動を続けた。1928年に後の魔術研究家イスラエル・リガルディーを秘書として迎え入れている。
1929年にフランス治安当局から退去を命じられる。同年、イギリスで『Magick（英語版） 理論と実践』（Magick In Theory and Practice）を出版。『Magick』には悪魔への呼びかけも記されているが、クロウリーは、悪魔は至高の力を持っているが、魔術師の意志に屈服することで魔術的な力の源になるとし、悪魔崇拝の疑念を否定している。1929年末にリア・ハーシグは「緋色の女」の称号に関するすべての権利を正式に放棄し、クロウリーに対するこれまでの誓いはすべて「無効」であると宣言してセレマ運動から離脱し、クロウリーは彼女を批判した。
「緋色の女」のひとりでフランスで同棲していたマリア・テレサ・ド・ミラマールは、ニカラグア人でイギリスのパスポートがなかったため、クロウリーは彼女がイギリスに住めるよう結婚したが、彼女はアルコール中毒になり、短期間で離婚、その後彼女は病気と貧困に苦しみ、数年後に精神病院で死亡した。この頃から晩年にかけて、スキャンダラスな悪評も影響し、彼は社会から完全に忘れ去られていった。
1930年からドイツに活動の拠点を移し、O.T.O.の運営に力を注ぐようになった。セレマの伝道にも取り組み続けた。旅行と浪費で遺産を使い果たし、セレマの伝道はほとんど収入にならず、クロウリーの財産は幾度も底を突いたが、その度に彼を信奉する新たなパトロンを見つけ、また、繰り返されるバッシングと剽窃を理由にした賠償請求訴訟を起こし、それも資金源にしている。訴訟相手と共謀した詐欺的な訴訟もあったと見られている。1931年にはヴァイマール共和国で最も優れた画廊の一つで、ナチスが退廃芸術と呼んだ芸術のホットスポットだったカール・ニーレンドルフのポルツァ画廊で個展を開催した。個展は商業的には失敗だったが、彼の芸術的キャリアの頂点となり、彼という人物の奇矯さからそれなりにマスコミの興味を集めた。1932年には、イスラエル・リガルディーが彼の元を去った。
1933年のナチス政権成立による社会統制の強化でO.T.O.の活動も困難になり、ドイツでの後事をカール・ゲルマー（英語版）に託してイギリスに帰国した。
1922年以降、ローラ・ザザはクロウリーに会うことはなかったが、10年後の1932年にA∴A∴の団員でクロウリーの管財人ジェラルド・ヨーク（英語版）が彼女を訪問。伯父のケリーは父親に面会するかの判断を彼女に一任し、判断材料としてクロウリーの著作を何冊か渡した。ローラ・ザザはその一部に目を通し、作品はひどく無礼でうぬぼれが強いと感じ、作品は父親の一部なので二度と会わないと決めた。
1934年に58歳だったクロウリーは、19歳のパトリシア・ドハーティを紹介され、彼女は3年後にクロウリーの息子ランドール・ゲール・ドハーティ（英語版）、通称アレイスター・アタテュルクを生み、クロウリーは彼を後継者とみなした。
1935年に自己破産を申請し、すでに還暦を過ぎていた彼は、無一文になり、ロンドンを中心にした各地の弟子たちに生活の面倒を見てもらうようになった。以前のような団体主催活動は不可能になったが、精力的に執筆を行い、1938年から画家のフリーダ・ハリス（英語版）と共同で新しいタロットカード、トート・タロットの制作に取り組んだ。1939年に第二次世界大戦が勃発し、翌年から始まったロンドン大空襲を避けて、デヴォン州トーキーに移住した。この大戦中にO.T.O.は壊滅状態になり、A∴A∴もクロウリーの身内サークル程度のものになっていた。1944年、トート・タロットが完成し、その解説書『トートの書（英語版）』を出版し（トート・タロットは未刊行）、これが最後の功績となった。同時期に後の儀式魔術家ケネス・グラントが秘書役となった。この頃は慢性気管支炎の悪化による喘息症状に苦しめられていた。
晩年はヘロイン中毒や様々な身体の不具合に苦しみ、終戦後、イーストサセックス州の沿海の静かな片田舎ヘイスティングスの下宿で、貧困と無名のうちに、1947年12月1日に慢性気管支炎のため死去した。享年72歳。地域の人々は、彼が悪魔と手を組んだ男だという悪評を恐れ、本気で受け止めていたため、ヘイスティングス区議会はここでの彼の火葬を拒否した。葬儀は、最後まで残った弟子達によって異教式に行われ、これは議論を呼びスキャンダルとなった。
遺体は火葬され、遺灰は彼の信奉者で後継者のカール・ゲルマーのニュージャージー州の庭に埋葬された。スコットランド国立図書館にはクロウリーの原稿が所蔵されている。
西コーンウォールで暮らした息子のランドールは統合失調症を患い、自らをイギリス最高評議会の審判官とみなし、説得によってイギリス政府を乗っ取ろうと真剣に考えており、お洒落と奇行で地元で有名だった。
名前

彼が大学でアレイスターという偽名を付けたことは、家族と距離を取るためとも考えられるが、詩人・オカルティストとして自分自身を作り直し、新しいペルソナを作るための行いの一部だったとみられる。彼は生涯この「アレイスター」を公私ともに利用しており、有名になりやすい名前として考案したものだという。
長年、私はアリックと呼ばれるのが嫌だった。その名前の響きや見目が不快だったこともあるが、母が私をそう呼んでいたからでもある。エドワードは私には似合わないし、テッドやネッドはよりふさわしくなかった。アレクサンダーは長すぎるし、サンディはひっつめ髪とそばかすを連想させた。何かの本で読んだのだが、有名になるのに最も有利な名前は、「ヘキサメーター」のように、ダクティル（強弱弱格）の後にスポンディー（強強格）が続くもの、つまり「ジェレミー・テイラー」のような名前だという。アレイスター・クロウリーはこの条件を満たしており、アレイスターはアレクサンダーのゲール語形である。この名前を採用すれば、私のロマンチックな理想を満たされるだろう…このような理由から、私は現在の偽名を名乗ることにした。有名になるプロセスが、この名前のおかげで容易になったとは言い切れない。どのような名前を選ぼうと、間違いなく同じようにしたはずだ。
1904年にスリランカとカイロでの新婚旅行中にペルシャ語名のヒワ・カーン（Chioa Khan）を名乗るなど、生涯を通じて様々な偽名や魔術名を使った。新しいペルソナを作ったり、また自身の特定の心理的傾向を強調するといった目的があったようである。クロウリーはヒワ・カーンと名乗ることで、イスラム教徒として生活し、イスラーム神秘主義とイスラームの魔術を学ぶことに成功している。ヒワ・カーンはヘブライ語で「獣」を意味している。彼を「獣」と最初に読んだのは、彼の母親である。『法の書』で「大いなる獣666」という呼び名を改めて与えられ、新しい宗教であるセレマの預言者になった。その後、第一次世界大戦中にアメリカ滞在時に、彼は次第に「大いなる獣666」、「メガ・セリオン」、すなわち「マスター・セリオン」（ギリシャ語：666）というペルソナに完全になりきるようになった。最も高く評価される『Magick（魔術） 理論と実践』（1930年）の表紙とタイトルページで、マスター・セリオンという名前を使い、自分は「大いなる獣666」であることを公に示した。
また、彼のサインの「A」は男根に似た形で、太陽男根崇拝（solar-phallicism）と性魔術に対するクロウリーの関心を反映しており、O.T.O.で出会った太陽男根崇拝の影響と考えられている。
セクシュアリティ・恋愛・女性観

クロウリーはバイセクシュアルだったが、主に女性を好み、男性との関係は少なく、そのほとんどが人生の初期のことだった。特に彼は「エキゾチックな女性」に惹かれ、何度も恋に落ちたと述べている。後年になってからも、クロウリーはそのカリスマ性によって、若いボヘミアン女性を惹きつけ恋人にすることができた。女性と情熱的な恋愛をする傾向があったが、自分の欲望が変化したり関心が薄れると、恋人の女性を捨ててしまい、このひたむきさと冷酷さは彼の性格の特徴だった。リチャード・カジンスキーは「彼は愛する時全身全霊だったが、その情熱はおおむね短いものだった」と述べている。心の奥底に女性への恐怖、憤り、軽蔑の感情があり、女性の性愛を認め、男女ともに性的な放縦を支持するようになっても、それは続いた。彼の恋人には、アルコール中毒や精神異常に陥った者、自殺した者もいる。
男性とのセックスの際は、通常「受身な役割」で、マーティン・ブースは、同性愛行為での「受身な役割」は、クロウリーのマゾヒスティックな面に訴えるものがあったためだと考えている。 O.T.O の最も高い位階で学ぶ性魔術は、彼が付け加えた同性愛の肛門性交の性魔術である。
クロウリーは、男女ともに完全な性的自由を提唱し、同性愛者やバイセクシュアルは自分の性的指向を抑圧すべきではないと主張し、人は「たまたま心がそうであったとしても、同性愛者であることを恥じたり恐れたりしてはならない。世論や古臭い道徳、宗教的偏見のために、そうでなくなりたいと思ったとしても、自分の本質に反しようと試みてはならない」と語った。
他の問題に関してはより保守的で、道徳的な理由から中絶に反対し、「真の意志」を見出しそれに従う女性は、決して中絶を望むことはないと信じていた。
魔術結社

クロウリーは2つの魔術結社を通じてセレマの普及を行った。この2つの結社は、イニシエーションの儀式が18世紀のフリーメーソンから直接的・間接的に影響を受けており、クロウリーの霊的・精神的覚醒のプロセスは、一連のイニシエーションまたは霊的・精神的変容として理解された。会費が非常に高額なO.T.O.（東方テンプル騎士団、東方聖堂騎士団）イギリス支部は、当初はクロウリーにとってA∴A∴（銀の星）への勧誘のための組織だったが、後にA∴A∴への入団申込者がO.T.Oイギリス支部に転じていった。
魔術結社 > A∴A∴

A∴A∴（銀の星）は、1907年頃に、クロウリーと黄金の夜明け団の師であるジョージ・セシル・ジョーンズが共同で設立した。「セレマの聖典」の研究と黄金の夜明け団風の儀式魔術、クロウリーがアジアを旅して学んだヨーガの技法を組み合わせて行った。
「春秋分点」はA∴A∴の公式機関誌であるが、姉妹組織であるO.T.O.にとって重要な資料であった。
魔術結社 > O.T.O.

O.T.O.（東方テンプル騎士団、東方聖堂騎士団）は、20世紀初頭に、フリーメイソンのカール・ケラー（英語版）とドイツの神智学者、社会主義者、歌手でもあったテオドール・ロイスによって設立された、優生学を説くフリーメーソン組織であり、すべてのフリーメーソンとヘルメス主義の体系の鍵となる性魔術の秘密を握っていると主張し、魔術実践に方向性や力を与えるためとして性魔術を重んじた。O.T.O.の中心思想はキリスト教グノーシス主義であり、インドのタントリズムと西洋秘密結社の伝統を用い、テンプル騎士団の霊的・精神的後継者であると主張していた。獣姦を行っていたという告発もある。
ケラーは、ヒンドゥー教徒2人とイスラーム1人の崇拝者から性魔術の秘密を学んだと主張しており、古代インドの性愛論書『カーマ・スートラ』と15世-16世紀のインドの性愛の指南書『アナンガ・ランガ』、15世紀のアラビア語の性愛文学『匂える園』から学んだようである。ケラーは1905年に死去し、ロイスが後を継いだ。クロウリーによると、ロイスはクロウリーが砂漠での性魔術について書いた『嘘の書』を読んで、彼がO.T.O.の秘密を解明して暴露したと思い、問い詰め、クロウリーはこれにより、自分が行った性魔術が、薔薇十字団、フリーメーソン、そして魔術の象徴を理解する鍵だと確信したという。（ただし、『嘘の書』の出版は1913年で、ロイスのクロウリー訪問は1912年であるため、話の辻褄は合わない。）ロイスは1922年に職を辞し、クロウリーが教団の指導者となった。クロウリーは教団を『法の書』に基づく独自の魔術哲学を広める主な手段としたが、多くのドイツ人メンバーがクロウリーとその見解を拒否して脱退し、ドイツの教団は、反クロウリーの以前通りのO.T.O.と、クロウリーを受け入れたメンバーによる親クロウリーのドイツロッジに分かれた。
クロウリーはこの教団で、自分の真の意志を発見するというセレマの宗教的教えと、意志を活性化させたりチャージしたりする手段としての性魔術の実践を組み合わせた。クロウリーの魔術体系の重要な側面は創造性、男女共に潜在する天賦の才を解き放つことであり、クロウリーの日記には、エネルギーや詩的なインスピレーション、執筆の成功という目的で性魔術を使用している例が数多く見られる。
O.T.O.の最初の6階級では、団員は一般的なオカルトの体系を教えられ、性魔術の導入に備えた。性魔術は、第7から第9で段階的に教えられた。第10の階級は管理的な階級にすぎなかった。クロウリーは後に、同性愛的嗜好に基づいて肛門性交の性魔術を考案し、第11の階級を導入した。
1970年代に公開されたO.T.O.の秘密資料によると、セックスを利用して魔術の目的を達成するというクロウリーの性魔術のシステムは、よく比較されるタントラ・ヨーガの象徴的なセックスとは全く異なっている。
O.T.O.の研究者ピーター＝ローベルト・ケーニッヒ（ドイツ語版）によれば、この教団は社会のユートピア的再編を目指しており、O.T.O.が国家宗教になり、「聖職者医師」が大衆の性的な再教育を行い、私有財産は廃止され、強制労働と優生学が導入され、身体的に完璧な親だけが子供を持つことが許される、という社会のヴィジョンを持っていた。
教団はナチス政権によって壊滅した。クロウリーは死後のO.T.O.を、アメリカに移住した忠実な弟子であるドイツ人のカール・ゲルマーに託したが、彼の元でさらに衰退した。
思想信仰

キリスト教の教義は誤っていると考え、それに替わる新たな時代の新たな霊的原理を確立することが使命であると信じ、キリスト教に替わって人類を律する新たな法が、彼が創始した「セレマ」であるとした。セレマにより、人類の意識・霊性を上の段階に進化させることを目指しており、人間とは神々を生むべく運命づけられた存在であると考えた。彼は、自身の使命は、神智学協会のヘレナ・P・ブラヴァツキーと同じものであり、神智学協会が設立された年に生まれたことは偶然ではないと考えていた。哲学者でタロット研究者のマイケル・ダメットと美術史研究者のロナルド・デッカーは、彼は「他の人間に対しても、また実際他のすべての事柄に対しても冷淡な軽薄さを示したが、魔術についてはひたすら真剣だったということを把握しないと、彼を理解することはできない」と述べている。ダメットとデッカーは、彼の魔術は、メイザース、黄金の夜明け団、『賢者アブラメリンの聖なる魔術の書』から学んだこと、O.T.Oで学んだ性魔術、『法の書』から自分で学んだことの混合物であると評している。
クロウリーは魔術が客観的に存在すると信じており、マジック（奇術、magic）と区別するためとして、古風な綴り「Magick」と表記した。クロウリーは生涯を通じて「Magick」を様々に定義しており、著書『Magick』では「意志に従った変化を引き起こす学術（science and art）」と定義している。 また弟子のカール・ゲルマーに「魔術とは、我々よりも高次の存在とコミュニケーションを取ることである。神秘主義とは、彼らのレベルまで自分を引き上げることである」と説明した。
研究者のショーン・オキャラハンは、クロウリーが発展させた「Magick」は、「それはほぼ間違いなく、とくに性に焦点を当てることを意味していた」と述べている。セレマ魔術も、彼が発展させた性魔術の一形態である。
セレマが説く「意志の下の愛」の魔術は、「対立するものの共感的合一」を旨とし、人間が頑迷な精神と肉体を脱ぎ捨て、完全に霊的に無防備な状態になることで、霊だけが意識の内なる領域に達し、宇宙と一体化できるのだとした。彼が作った魔術儀式の過程を踏むことで、魔術師は自身を幽体離脱させ、最終的には「自分が知覚するあらゆるものになり、それを利用する能力を持つ全能の存在になることができる。なぜなら、自分が知覚するあらゆるものは、ある意味では自分の存在の一部だからである。こうして、自分が意識する全宇宙を自分の意志に従わせることができるのだ」とされ、「Magick」を極めと、最終的に全能の存在になるとされた。エクスタシーに燃え上がる宇宙的合一に至った魔術師だけが、クロウリーが説く「新たな時代」の流れに参入できるとされ、クロウリーは自身を「新たな時代」の預言者であると考えていた.。
学者たちはクロウリーの信仰体系セレマを、宗教として、より具体的には新宗教運動 や魔術（呪術）・宗教的教義（magico-religious doctrine）として説明している。1904年に書かれた『法の書』を中心的なテキストとしており、1904年以降の数年間に体系として完成された。
クロウリーは自伝で、自分の人生の目的は「東洋の叡智をヨーロッパにもたらし、より純粋な形で異教を回復すること」だと書いているが、「異教」が何を意味しているのかは不明である。 クロウリーはまた、『Magick』第4巻の中で、「オットヴィウスが支配する偉大な異教のアンブラル艦隊が偉大なスパルタ人に受け継がれるだろう」と書いているが、この秘教的な意味もよくわからない。クロウリーの思想は常に一貫性があったわけではなく、ヒンドゥー教のヨーガや仏教のような東洋の宗教や修行、科学的自然主義、西洋秘教のさまざまな潮流、中でも儀式魔術、錬金術、西洋占星術、薔薇十字思想、カバラ、タロットなど、様々なものから影響を受けていた。彼は黄金の夜明け団で学んだ秘教的な教えに深く傾倒していたが、それに独自の解釈を加え、さらに推し進めた。
クロウリーは、西洋と東洋の霊性の体系の間には根本的な類似点があると信じ、ヨーガやタントラなどの南アジアの宗教的伝統の概念と用語を自身のセレマの体系に取り入れた。歴史家のアレックス・オーウェンは、クロウリーが生涯を通じてデカダン運動の「手法」に固執していたと指摘している。彼の著作の多くに共通する根元的テーマは、霊的・精神的な悟りは社会の規範を破ることで叶うというもので、霊的テクニックとしてデカダン（退廃）と逸脱（非倫理的行為、破戒）を行った。
セレマ思想は、各々の人間には見出し追求すべき「真の意志」があり、それは宇宙全体に広がる（秩序ある体系としての）宇宙の意志（Cosmic Will）と調和しているという考えを中心に展開している。人の内なる意志を意味するセレマは、クロウリーの魔術における基本的な概念であり、「汝が意志すること」を行う能力である。クロウリーは、自分の真の意志を探求・発見し、神・宇宙と一体化する過程を「大いなる業（マグヌム・オプス、大作業）」、あるいは「聖守護天使の知識と会話」への到達と呼んだ。彼が好んだ方法は、17世紀の魔導書から得た儀式的な魔術であるアブラメリン魔術を行うことだった。
クロウリーは Magick を、宗教と科学の間の第三の道と見なし、魔術師たちに魔術実験の詳細な記録を残すよう指導し、「記録は科学的であればあるほど良い」と述べた。 Magick は科学であると繰り返し強調し、法則と実験に基づく正確な科学であると主張している。よって、著作『Magick』は「公理（postulate）」で始まり、化学や数学のように「科学的」に提示された28の「定理（theorems）」が続く。彼の「科学」は基本的に、「個人の自己とその可能性に関する正しい知識」に関するものであり、Magick は「自分自身と自分の状態を理解する科学である」とされる。
彼の魔術の理解は『金枝篇』を書いた人類学者ジェームズ・フレイザーの研究にも影響を受けており、文化的進化（英語版）という枠組みから見て、魔術は科学の先駆けであるという信念を持っていた。 しかしフレイザーとは異なり、クロウリーは魔術を消え去る過去の遺物とは考えず、むしろ魔術を科学の新時代に合うように変えなければならないと考えた。古い魔術の体系は（フレイザーの枠組みに従って）衰退し、科学と魔術は、超自然の存在と実験的方法を取り入れた Magick へと統合されなければならないと信じ、魔術、科学、テクノロジーをあえて道具主義的に考え、あらゆる形の技法を Magick に含める広い定義を採用した。
黄金の夜明け団の儀式魔術のような既存の西洋の実践的オカルティズムは、「古き時代の儀礼」で「黒きもの」「邪悪なる儀礼」であり、捨て去るべしとされ、クロウリーは、黄金の夜明け団の儀式に関する秘密情報を無許可で公開したのは「清め」のためだとしている。
思想信仰 > 『法の書』

クロウリーはセレマの聖典である『法の書』を得た1904年に、旧い時代が終わりを告げ、｢新時代｣（ニューエイジ、アイオーン）が始まったと主張した。旧い時代とは従来のキリスト教、イスラム教、仏教のような父権主義的な既存宗教の時代で、人間が神に従うだけの奴隷の宗教の時代であり、新時代とは、人間自身が自己の内なる神性、つまり「真の意志」を見出し、神と合体できるようになる時代であるとし、人には皆神性があり、それは修行によって自覚でき、神と人の対話が可能になるとした。古い時代を壊し、新しい時代を打ち立てることが人間の使命であると主張した。
『法の書』はセレマの基礎とされた。『法の書』の第1章は、夜の星空の女神ヌイトからの人類へのメッセージで、エジプト神話の女神イシスが想起される内容となっている。もっとも古い人類の社会は女神の時代であったとされている。第2章は、神性を代表する昼の太陽神ハディトの説話で、エジプト神話のオシリスと関連づけられており、男神の時代となっている。個々人の中にある神性が語られる。
第3章はヌイトとハディトとの合一から生まれる ｢新時代の主｣（アイオーンの主）ホルスを説いたものである｡ 『法の書』では、夜の星の女神と昼の太陽の男神という陰と陽の世界が繰り返し語られ、ヌイトとハディトという陰陽和合で新しい生命、新時代が生まれるという理解となっている。新時代を実現させるホルスの力は、神性という内的エネルギーを実現させる ｢新時代｣（アイオーン）であり、世界征服を内容としている。
思想信仰 > イニシエーション体験

クロウリーは繰り返し、イニシエーションとは「内への道（Way In）」または「中心の旅（Journey Inwards）」であり、意識の様々なレベルを探索する内なる旅であると述べている。さらにクロウリーは、イニシエーションと悟りは区別することはできず、イニシエーションのプロセスは最終的に自己実現を目指すと述べ、晩年に「イニシエーションの意味とは何か？それは、唯一のもの、至高のもの、全ての真実の絶対的真理、美、純粋、完全として自己を実現する道である」と語っている。クロウリーの魔術体系の中で、イニシエーション的経験、変容的経験が最も重要視されている。彼がプロデュースした一連の魔術体験は変容的な効果を持つとされ、クロウリーはその教師であり、彼の教えに従うことで、銀行員から工場の女工まで誰でも同様の体験を得ることができると主張した。
思想信仰 > 生命の樹

イニシエーションのプロセスは、黄金の夜明け団のシステムを引き継ぎ、カバラ的な「生命の樹」の形をとっており、各位階は樹上のセフィラ（円の部分）や小径（パス）に対応している。クロウリーは黄金の夜明け団を離れた後も、生命の樹によって自分の霊的・精神的成長を測り続け、最終的に最高のセフィラであるケテルに至るイニシエーションを受け、完了したとしている。
思想信仰 > 真の意志

クロウリーは、イニシエーションは「私たち全員の中に潜在する天才性・精霊の解放と開発を意味する」としており、男女が持つ天才性や創造力の育成は、彼の「真の意志」の概念と結びけられている。セレマでは、それぞれの男女には「真の意志」あるいは本質があり、この「真の意志」を発見し、それに従って行動することがそれぞれの人間の主な務めであり、「汝が意志することをなすべし、これこそ法のすべてとならん」と表現されている。
思想信仰 > 聖守護天使

クロウリーは1900年に、黄金の夜明け団の首領のひとりマグレガー・メイザースが英訳した『賢者アブラメリンの聖なる魔術の書』（1898年）の儀式を行うために、スコットランドのネス湖の湖畔にあるボレスキン・ハウスを購入し、自分の守護天使（聖守護天使）とつながる体験（コミュニオン）を試み、意識を神と一体化しようとした。
「聖守護天使」（the Holy Guardian Angel）という用語は、『賢者アブラメリンの聖なる魔術の書』に出てくる「聖守護天使の知識と会話」（神聖な精霊との合体）という概念に由来しており、クロウリーは本書に著しく影響を受けた。英訳『賢者アブラメリンの聖なる魔術の書』の原典は、1725年にドイツ語で出版された魔術ハンドブックで、魔術師が浄化と神の力によって、物質的な目的のために悪魔の力をコントロールしようとするもので、他の魔導書と同様の手法をとっているが、神の力が人格を持った守護天使として描かれており、魔術師は毎日の祈り、瞑想、厳格な道徳的行為を含む半年の複雑な儀式を通じ、聖守護天使と接触することができるとされている。
クロウリーの1900年の聖守護天使との接触の試みは失敗し、彼は儀式を放棄して、黄金の夜明け団の支配権を取り戻そうとするメイザースを支援するためにパリとロンドンに向かった。
1906年に、妻ローズと幼い娘リリスを連れて中国中を旅していた時に、クロウリーは再度聖守護天使との接触を試み、マグレガー・メイザースが翻訳した古典的な魔導書『ソロモン王のゲーティアの書（The Book of the Goetia of Solomon the King）』（1904年） に収録された「生まれなき者の儀式（英語版）」（実体のない存在の儀式、予備祈願）を、アブラメリン魔術の代わりに選んだ。研究者のヘンリク・ボグダンによると、クロウリーが用いた「生まれなき者の儀式」は、メイザースかアラン・ベネットが作成した黄金の夜明け団の第二団員向けの拡張版だった可能性が高く、クロウリーは1906年の儀式で、守護天使への最初の祈願を「生まれなき者の儀式」の祈祷文で始め、2月から6月までほぼ毎日祈願を行い、6月に娘リリスの死を知ったが、娘の死に打ちひしがれながら儀式を続け、10月に「新しい儀式」を試したところ手ごたえを感じた。「新しい儀式を試してみたら、とてもよかった！…私は神聖で崇高なる一者以外の全てを捨て去り、1、2分間彼を抱きしめたに違いない。そうだった。そうだったと確信している。」個人的な日記には、ハシシ（大麻）を摂取した結果、「視覚、バランス感覚、場所の感覚、筋肉の歪みの錯覚など、非常に奇妙な錯覚が数多く生じた…」「しかし、ハシシへの熱狂は儀式への熱狂に逆らって高まった。どちらの現象がどちらに起因するのか、ほとんど分からない。」と記されている。
クロウリーは、自分は神との交信技術を習得し、神との交信を繰り返すことができたのだと考えた。他の人に同様の経験に到達する方法を教えることに決め、それから1年も経たないうちに、黄金の夜明け団の改訂版として A∴A∴（銀の星）を創設した。A∴A∴では、黄金の夜明け団と同様に、「聖守護天使の知識と会話」の達成はアデプタス・マイナーの階級とされた。「聖守護天使の知識と会話」の達成は、団員各人のキャリアにおける「重大な局面（the crisis）」と表現されている。
「聖守護天使の知識と会話」は恍惚とした変容体験、変性意識状態であり、クロウリーがセレマ修道院時代に「聖守護天使の知識と会話」について書いた「サメクの書（Liber Samekh）」からは、彼が夢中になった聖守護天使という存在は、神との関わり方における実存的な転換をもたらすものであることが示されている。「サメクの書」で、聖守護天使との遭遇は、まばゆい光、壮大で荘厳な音の奔流、きらめく銀河の幻視（英語版）など、神秘体験に関する文献によく見られる視覚的・聴覚的現象に触れられているが、クロウリーは聖守護天使との結合を言葉で完全に説明することはできないとし、霊的・精神的な悟りを事実上心理学的なプロセスとして解釈した。
思想信仰 > 魔術の心理学的解釈

クロウリーは心理学者のフロイト、ユング、深層心理学に触発され、無意識の探求を模索し、「精神分析を完全に理解することが、この儀式（聖守護天使の知識と会話）の適切な理解に大きく貢献するだろう」と公言した。「聖守護天使の知識と対話」を「無意識の意識化」として解釈し、「聖守護天使は無意識に造られた自己である」「これは、天使を潜在意識の真の自己、物理的生命の隠された生命として認識することを意味する。」と述べている。クロウリーは聖守護天使を、人間の心の無意識の側面、人間に潜在する精霊・天才性とみなし、「真の意志」を見出すことを、「聖守護天使の知識と対話」の変容的体験と結びつけていた。よって、彼の魔術体系の目的は、無意識を意識化することだった。
さらに、無意識にはそれぞれの人間の本質が含まれており、この本質を発見することによって、私は何者なのか、私の人生の目的は何なのかといった、人類の基本的な実存的疑問に対する答えが見つかると信じていた。
神秘的・魔術的な現象の源泉は人間の心であるとし、地域によって多様な伝統の背後には、統一的な要素として人間の心があると考え、「私たちが認識しているすべての現象は、私たち自身の心の中で起こっている。したがって、私たちが注目しなければならないのは心のみである。一般に考えられている以上に、人間のあらゆる人種において、心は変わらないものである。」と述べた。
彼は伝統的な魔術のツールもメンタリスト的観点から解釈しており、神殿は意識の範囲と一致する、杖は意志を象徴する、等と説明した。同様に「精霊を呼び出すことは、心を分析することであり、精霊を支配することは、心の要素を自らの意志に従って組み換えることを意味する。」と説明しており、魔術を心理学的に再解釈した。
思想信仰 > 性魔術

性愛はクロウリーの魔術の概念と実践において重要な役割を果たしており、セレマの中心と説明されている。1914年以降、クロウリーは「緋色の女」たちを含む、様々な男女をパートナーに性魔術を系統的に探求した。彼の性魔術の技法は、オーガズムの瞬間に意識を集中させるという比較的単純なものである。性魔術の儀式を成功させる鍵は、特にオーガズムの間、その目的に心を集中し続ける能力にあるとされた。性的エクスタシーと瞑想的エクスタシーの類似性を示すことで、修行の本質について「このプロセスの霊的・精神的な華は、（性的な）放出の瞬間に肉体的なエクスタシーが起こることであり、瞑想が与える霊的・精神的な痙攣に類似した痙攣である。 そしてさらに、性行為の秘跡的かつ儀式的な使用において、神の意識に到達することができる。」と説明している。
彼が性魔術の技法に至ったルートは、直感や書物、ヒンドゥー教やイスラム教の同様の儀式の実践者との実際の接触を通じて、O.T.Oの教えを通じてだと考えられるが、完全にはわかっていない。著作から、性魔術のいくつかの側面を南アジアのタントラの要素と関連付けていたことは明らかである。
彼は性魔術の3つの形態（自慰、同性愛行為、異性愛行為）を概説し、金銭的利益や個人のクリエイティブな成功といった目標に魔術師の意志を集中させるために性魔術を活用できると主張し、性魔術であらゆる霊的・物質的目標を達成できると信じ、「神とは性の本能の呼び名にすぎない」と語った。 彼の日記からは、実際に性魔術を行っていたことが分かる。
彼が考案したO.T.O.の「グノーシスのミサ」は、セレマにおける中心的な宗教儀式であり、公にされた文章では、実際に行う性魔術については曖昧な形で表現されている。彼の理論には精液の神性に対する強い信念があり、インドのタントラと同様に男性の精子の重要性を過大に評価する傾向がある。クロウリーにとって、セックスは聖餐であり、性液の摂取は聖体拝領だった。彼は、ゲーランダ・サンヒター（英語版）、シヴァ・サンヒター（英語版）、ハタ・ヨーガ・プラディーピカーなど、ハタ・ヨーガ発展の立役者とされる北インドのタントラの一派ナータ派の観点から書かれた重要なヨーガの論文に精通していたため、これらの情報源から精液の神聖性について取り入れた可能性は十分ある。ヒンドゥー教のタントラでは、精液はシヴァ神と、経血は配偶者であるシャクティと慣習的に同一視されている。また、タントラ化した仏教である密教には、弟子が女性の性的パートナーを師に捧げ、師が彼女と性交し、放出された性液の混合物を「菩提心」（成就した思考）と呼び、弟子が甘露（神の飲み物）として摂取するという儀式があったが、実際の射精を伴うこと、混合された性液による成就という点が、クロウリーと共通しており、理論的には性的放出を神聖なものと見なしている。グノーシスのミサでは、体内の微細なエネルギーの覚醒と性液の摂取に関するアジアのタントラの概念が儀式に反映されており、精液と経血または膣分泌液の混合物を含むビスケット光のケーキ（英語版）が聖餅としてしばしば用いられる。
性魔術については#O.T.O.も参照。
思想信仰 > タントラ・デカダン

彼のタントラとの関わりは複雑で議論の余地がある。クロウリーの性魔術は南アジアの伝統的なタントラの道（左道）と機能的に類似しており、彼の魔術プロジェクト全体にタントラのアプローチとの類似性が認められるが、タントラに関する彼の正確な知識は限られている。彼の性魔術とタントラとの一致としては、悟り・成就の手段としてのセックス（性液の摂取含む）の利用、人間の身体のオカルト的側面（チャクラとクンダリニーによって表される非物質的身体）微細身（英語版）の利用、霊的テクニックとしてのデカダン（退廃）と逸脱（非倫理的行為、破戒）の利用である。
伝統的な家父長制の宗教に替わる新時代の預言者を自認するクロウリーにとって、デカダンと逸脱という手法は重要であり、当時の社会、宗教、文化の規範に逆らってアイデンティティを主張し、自身の方向性を追求し、「私は、魔術は既存の秩序を逆転させることに関係すると認識している」と語った。
インドのタントラの倫理は、バラモン教の正統性に逆らうことが特徴となっており、タントラ・ヨーガの実践だけでなく、人生の選択においても、退行や逆行、逆転が重要となる。これは、日常的な俗世間の現実を、流れに逆らうことで変容させ超越するというもので、俗世間は逆さまな（混乱した）ものであり、逆転させることによってのみ正されるとする。こうした考えは、クロウリーとインドのタントラに共通している。
宗教学者のゴードン・ジュルジェヴィッチは、クロウリーのタントラは、内なる限界や心理的な壁を克服するために、霊的・精神的なテクニックとして「デカダン、異常さ、いかがわしさ、セックス」を意図的に利用するものとして概念化されていると説明している。ジュルジェヴィッチは、彼は若い頃から心の変容をもたらす性愛の力を直感的に理解していたと述べ、その一例として、（彼の告白を信じるなら）少年時代に母親のベッドで召使いのメイドと初めてのセックスをすることで、家族の宗教的狂信に対する独立心と反抗心を育んだことを挙げている。
クロウリーの魔術とタントラの統合の多くは、晩年秘書役を務めたケネス・グラントによって彼の死後に行われた。
思想信仰 > 麻薬を用いた魔術

クロウリーは、黄金の夜明け団のアラン・ベネットから薬物の魔術への使用法を学んだ。1906年以来ハシシ（大麻）を用いた魔術実験を再開し、コントロールされたハシシの使用は「内省を極限まで押し進める」ことができると考えた。儀式魔術でハシシ（大麻）を使い、サマーディ（三昧）に達し、神と合一したと主張している。
第一次世界大戦前に薬物規制が始まったが、クロウリーは薬物は自己認識と自己啓発への道だと考え、規制と反対の方向に向かった。なお、彼は人生の後半ヘロイン依存に苦しんでいる。
思想信仰 > ヨーガ

クロウリーは、多くの著作や霊的実践と教えの中で、インドのヨーガとタントラの重要な要素を取り入れており、著作にはチャクラとクンダリニーに関する記述が数多く見られる。西洋の魔術、錬金術、占星術、カバラ等のオカルティズムとヨーガは、彼の魔術の特徴となっている。ヨーガと魔術は、同じ現象の二つの異なる側面であるという信念を持っており、東洋と西洋の秘教的伝統には根本的な類似点があると主張し、それを解明しようと努め、強調し続けた。クロウリーは、西洋魔術とインドのヨーガという二つの秘教的伝統を、それぞれの経験から類推した特徴の一致、相互の概念的・象徴的対応関係に基づいて、相関関係にあるとした。
アーサナ（姿勢）、呼吸法、精神集中からなる古典的なヨーガの基本的実践は、『Liber E vel Exercitiorum』で簡潔に説明されており（元々「春秋分点」に掲載）、ヨガの全体的な理論は「Mysticism（神秘主義）」にまとめられ、『Magick』に取り入れられた。クロウリーは一貫して、魔術のメソッドには精神の訓練が必要だと述べており、西洋の魔術的伝統を一種のヨーガであるかのように捉えていたともいえる。
1909年の短いテキスト「Postcards for Probationers」では、クロウリーはインドのヨーガと西洋の儀式魔術のメソッドの類似性を確立しようとし、オカルトや宗教の各分野を「心を一つの思考に統合する技」と定義し、ジュニャーナ・ヨーガ（英語版）とカバラは「智恵による結合」を、ラージャ・ヨーガと魔術は「意志による結合」を、バクティ・ヨーガと礼拝行為は「愛による結合」を、ハタ・ヨーガと苦しい試練は「勇気による結合」を表しているとした。また、ヨーガを生命の樹のデザインに構造化し、その原理を西洋の秘教的概念に当てはめることで、ヨーガを西洋オカルティズムのモデルに同化させた。著作『ヨーガの関する8つの講義（英語版）』（1939年）では、ニヤマ（クロウリーの説明では「修練」または「ポジティブな力」）というヨーガの概念が、西洋占星術の原理（惑星の性質）とカバラの「生命の樹」の相関関係に持ち込まれ、結び付けられている。
「Liber Yod（ヨドの書）」では「多数の意識を一者の意識に溶け込ませる方法」が説明されており、魔術儀式とヨーガの瞑想が目的達成に役立つ手段として用いられている。セレマの「聖なる書」のひとつで「聖守護天使の知識と会話」の霊的体験を説明する「The Book of the Heart Girt with the Serpent」では、冒頭の一節で、私の心の見えない核に蛇が絡みついている、「蛇よ、今こそ立ち上がれ！」とうたわれており、この蛇が象徴的にクンダリニーでもあることが示唆されている。
A∴A∴の実践は本質的に、儀式魔術とヨーガの融合に基づいており、位階が上がるにしたがって、習得が必要とされるヨーガの段階も、プラーナーヤーマ（アーサナと呼吸の制御）の習得からサマーディ（三昧）まで上がっていく。
ゴードン・ジュルジェヴィッチは、A∴A∴におけるヨーガの利用は、クロウリーが黄金の夜明け団を基にA∴A∴を作る際に、「オカルト・コスモポリタニズム」の原理に依拠したことを示すと指摘しており、霊的完成への道であるセレマは、東洋と西洋の成就の方法の融合に基づいていた。黄金の夜明け団では東洋の霊的伝統はほとんど用いられておらず、新しい試みとなっている。