小中華思想
小中華（小華）の理念 > 小中華（小華）としての振る舞い

儒教の礼が意味する例として、司馬遼太郎は著書『この国のかたち』の中で、「朝鮮儒教は華夷の差をたてることに敏感だった。『小華』である以上、その徳にすいふくする『蛮』（蕃）をもたねばならない」とし「このため、（儒教）思想的に日本が蕃（野蛮）に当て嵌められた」と、小華（中華）のありようを記している。その例の１つとして「李朝では、日本のことを、ほとんど正称のように『倭夷』と呼ぶようになった。それが朝鮮儒教での礼というものであった。礼とはお行儀のことではない」と説明する。以下は儒教（中華）における礼がどういうものか、朝鮮（小華）の理屈（空論）によって、日本が蕃国（野蛮国）として扱われてきた歴史的な一例である。
『海遊録』(1719年)によると、対馬の城下の厳原に、申維翰（しんいかん）一行が着いたとき、対馬藩の通訳が対馬藩主に謁見させようとすると、申維翰は「この島は朝鮮の一州県に過ぎない」「対馬の島主は、わが国の藩臣（辺境の臣）である」とし、なぜ一地方官にこちらから出向いて挨拶しなければならないのかと不満を述べたとある。さらに申維翰の文中では、不特定の日本人をさすとき、「群衆と呼ばず『群倭』と呼び、対馬の警備人を『禁徒倭』、さまざまな人々を『諸倭』と言う。くどいほどに差を明らかにしている」。
（実際の対馬藩は徳川幕府時代にあって10万石格の大名にしてその臣であり、それ以前の豊臣秀吉時代の唐入り（文禄の役）では第一陣の小西行長らに加わっている）
（実際の『倭』の語源は説文解字に記されている「順ナルカタチ。人二シタガフ。委声」であり、「よく順（したが）う」の意から「純朴な人・純粋な人」を意味するが、儒教的な蔑視と空論、または発言者の無知から、『倭』は同音異語の文字『矮』（矢編は弓を連想させ、弦が引かれて曲がっているイメージがある）と混同され、主にチビを意味する蔑称として使われている。
（『倭』は「人」（人偏）と「委」（ゆだねる）からなる文字であり（例：「委員会、委託、委任」など）、たとえば三国時代を含めて幾度か国名に用いられてきた『魏』は、この「委」と死者を意味する「鬼」から成り立っており、本来の「倭」の文字に悪い意味はない。）
また申維翰について、彼は後に科挙に合格するが、庶子であるため身分が低く、朝鮮通信使でも大使ではなく製述官(記録者)であった。司馬遼太郎はドナルド・キーンとの対談の中では、申維翰自身は「朝鮮王から派遣された１人なので、対馬の殿様なんてものは自分より下だと思っている」と述べている。また司馬遼太郎は著書『この国のかたち』の中では、この典型的な儒教的価値観をもった申維翰について、「小中華という架空の真実のなかで生きる儒教の徒の申維翰は、日本人に対し、『人』という文字をつかわないのである。人とは文明人のことで、申維翰的定義では、中華と小中華の場合のみつかわれるのに違いない」と書き述べ、さらに「申維翰の用法は、倭とは人間の形をとっているものの内容は野蛮人であるという意である。もし申維翰が、中国の北東の蒙古に使いしたとすれば群狄（ぐんてき）、禁徒狄、諸狄と書くはずで、ようするに人でない」と捕捉している。
その後も申維翰は、江戸時代の沸騰した商品経済や、庶民を含めた識字率の高さ、商売での公の精神などには目もくれず、華夷の差別感だけで日本を見たとされ、しきりに「笑うべし」という問投句を入れつつ、さらに中国古典にあった『士農工商』という言葉さえ使わず、『国に四民あり、曰く兵農工商』と言った。このことについて司馬遼太郎は『この国のかたち』の中で、儒教文明にあって『兵』は卑しいものとされ、たとえば中国の俗諺に「良い鉄は釘にならない。良い人間は兵にならない」とあるように、兵とはあぶれ者ややくざ者が王朝の徴に応じて兵になるものとされ、読書階級の士である申維翰は、『士』という言葉を日本人に使うことを惜しんだとしている。
明治維新成立の前年、これまで2世紀に渡って朝鮮王朝と外交関係のあった徳川家の当主である徳川慶喜から、政権を朝廷に返した旨を対馬藩を介して通告したが、朝鮮宮廷は無視した。
明治維新後すぐ（9月と11月）、明治政府は対馬藩を通じて、日本で政権の交代が起こった事と友好関係を求める趣旨の書を送るが、朝鮮側は釜山にある対馬藩の倭館に書簡を送り返してきた。
対馬藩はその後、明治新政府に対韓外交の役目を辞めさせてくれと哀願し、受理される。その請願状の中には、「自分の藩の財政は従来窮迫しておりましたために、たいていは韓土に依って生養を遂げてきました（朝鮮と対馬の貿易をさす）。ですから操縦の権はつねに彼にあり、ややもすれば愚弄軽侮をうけ、その術中におち入るおそれも多く、そういうわけで適任ではございませぬ」とある。
明治3年（1870年）2月、明治政府の外務関係の使者3人が釜山の倭館に行き、日本側が維新成立の事情を告げ、善隣の方針を伝えたが、地方官2名が応対しただけで、ソウル（朝鮮朝廷）は相手にせず、滞留して１年半も待たされた末、ついに得た返答は、返答の無期限延期であった。
明治6年（1873年）5月、突然、朝鮮は倭館に出入りする朝鮮人に向けての貼り紙（門壁の訓令文）により、「其ノ形ヲ変ジ、俗ヲ易（かえ）ユ。此即（これすなわち）、日本ノ人ト謂（い）フ可（べ）カラズ。…無法ノ国ト謂フ可シ」「洋服を着はじめたのはけしからん」とし、維新成立を告げた前記の明治政府側の文書（明治3年（1870年）2月）のなかで使われていた『皇室』『皇祖』『皇上』といった用語の使用について、告示文は目をむいて咎め、さらに倭館への韓民の出入りまで禁止した。
（明治政府による政権交代の通達と親善を求めた文章は『本邦（日本）、頃（このごろ）、時勢一変、政権一（いつ）二、皇室二帰ス。貴国トノ隣誼（りんぎ）、固（もとより）厚シ』であり、その内容自体には問題はない。）
この朝鮮側の対応について司馬遼太郎は著書2つの中で、天皇の『皇』の文字は中国の皇帝と同格であり、王の地位であった朝鮮（李氏朝鮮）としては、小中華的（儒教的）に蕃（蛮）として蔑視してきた日本が『皇』の文字を使用することは、（儒教思想と感情的に）許し難い事であったこと、そして今さら『皇』の文字を問題にするほど朝鮮が日本の文献を読まないできたことを指摘している。この他にもこうした朝鮮側の対応の理由として、司馬遼太郎は『この国のかたち（一）』の中で、「朝鮮にとって尊王の王は（思弁的な屈折はありつつも）清国皇帝のみをさすのである。日本の場合は、当時の朝鮮からみれば物知らずにも自国の天皇をさしている。日本には礼教という秩序感覚がない」として、『礼教』（儒教的体制と思想）の枠から外れている日本に対する、朝鮮側の不快と不安の現れを説明している。さらに司馬遼太郎は同書の中で「礼教がないぶんだけ野蛮だということである。野蛮とはルールがないことをさし、何をしでかすかわからない、ということである」と、儒教的価値観でしか物事を考えられないでいた朝鮮側の心境を書き述べている。
（さらに司馬遼太郎は、このような朝鮮側の態度について、明治初年の日本政府が、朝鮮の頑迷さを「自尊自大、百世の古籍を敲（たた）き、宇宙の字体を解せず」とあらわしたことを書き述べている。）
（現在でもこうした儒教的（小華的）な序列と選民的思想は色濃く、たとえば朝鮮半島国内のニュース記事でも『天皇』を『日王』と表記していることが、ネット検索で容易に確認できる。）
こうした儒教的な考え方や対応について、司馬遼太郎は、『礼は国の幹なり』（春秋左氏伝）というように、礼が人倫の秩序を守るための基本であり、秩序を現代風に言えば、上下の差別を重んじ、自他の差を服装や礼儀で装飾化することであった。差別が国の幹なのである」と説明している。
宮脇淳子は、「初めて朝鮮半島の人々に民族意識が芽生えたのは、彼らは認めたくないとしても、1910年の日韓併合以降です。日本文化が急激に入ってくることで日本人との違いを知り、自分たちのアイデンティティが生まれました。それまで彼らはずっと、シナを仰ぎ見る事大主義、小中華主義の中で、何の疑いもなくシナ文明の範疇のもとで生きてきました。異分子である日本という鏡を得て、初めて『朝鮮民族』が生まれたのです。筑波大大学院教授・古田博司は、さらに韓国が『島化』したことを指摘しています。日韓併合でシナからもぎ取られていきなり近代に放り込まれ、日本の敗戦後は38度線で分断されて島になった。その島では、中国の属国だったという記憶が風化して民族主義が台頭しますが、もともとシナと一体化していた地域が、急に国民国家になろうと思ったら歴史を改竄するしか方法がない。もともと自律性があって自分たち独自の文化に正統性があるというようなウソをつくり上げるしかないとおっしゃっています。その意味では、今、韓国は歴史ドラマという手段で、新たな建国神話をつくり上げている最中だといえるのかもしれません」と指摘している。