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Thunar

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 Thunar のスクリーンショット
開発元:  Xfce

最新版:  4.20.2    / 2025年2月10日 (34日前) (2025-02-10)
リポジトリ:  gitlab.xfce.org/xfce/thunar  
対応OS:  Unix系
種別:  ファイルマネージャ
ライセンス:  GPL
公式サイト:  xfce:thunar:start ［Xfce Docs］
テンプレートを表示
Thunar（ソナー）はLinuxその他のUnix系システム用のファイルマネージャであり、GTK+ 2ツールキットを用いており、Xfce version 4.4 RC1以降に同梱されている。ThunarはBenedikt Meurerによって開発されており、もともとはXfceのファイルマネージャであった XFFM を置き換えることを目的としていた。Thunarは当初はFilerと呼ばれていた。しかし名称の重なりを避けるために Thunar に改名された。
Thunarプロジェクトの主な目標は、軽快でクリーンで使い易いファイルマネージャを作ることである。ファイル (GNOME) やKonquerorなど他のいくつかのLinuxファイルマネージャよりも素早く起動し反応が良いように設計されている。アクセシビリティは、プロジェクトのもうひとつの目標であり、（例えばGNOME Accessibility Toolkitなどの）ユーザ支援技術を使って達成されている。Xfceの他の部分同様、Thunarはfreedesktop.orgなどで示されている標準に基づくように設計されている。Thunar の設計はシンプルで軽量だとはいえ、その機能はプラグインによって拡張することができる。
Thunar は北欧神話の雷神トール（Thor）に因んで名付けられた。
インタフェース

ThunarはUnixの世界における無数のツリー表示によるファイルマネージャとは違ったユーザインタフェース の構築を意図している。
そのインタフェースはThunarの核となるコードが書かれるより前に開発された。初めに、最小限に動作するソフトウェアの原型がPythonで書かれた。機能が追加されユーザインタフェース要素がユーザ試験に応じて繰り返し変更された。
API

Thunarではサードパーティーの開発者のために API が提供されている：
"thunar-vfs" は高度なファイルシステム操作のための高機能クロスプラットフォームAPIを提供する。
"thunarx" はファイルマネージャ自体の機能拡張を構築するためのライブラリを提供する。
また、様々なファイル形式でのコンテキストメニューに配置されるスクリプトを書くことでもThunarを拡張できる。
Thunar のトール（Thor）
台湾の宗教

台湾の信教者の割合
（2005年～2024年のCIAの『ザ・ワールド・ファクトブック』により）
仏教 (35.3%)
道教 (33.2%)
民間信仰（儒教含む） (10%)
キリスト教 (3.9%)
無宗教、無回答 (18.2%)
台湾の宗教（たいわんのしゅうきょう、繁体字中国語: 臺灣宗教）では、台湾の宗教的概況や特徴・法律・風俗・建築・彫刻などについて説明する。
台湾では宗教が多様性に富み、「宗教博物館」とも称されることがある。台湾の宗教はアニミズム系の信仰を中心に、台湾原住民の信仰、インドからの仏教、中国からの道教、西洋からのキリスト教、日本からの神道、そして台湾の民俗信仰という6つの信仰体系が台湾島で融合し、宗教心の深い社会が形成されている。
特徴 > 信教者・宗教施設の多さ

2023年米国政府の公式サイトでの調査によると、台湾は漢字圏の中でもっとも信教者数の割合の高い国だとされている。
2019年時点で台湾には、正統な宗派のある宗教施設が1万5175所も存在し、平均的に計算すると、1572人の台湾人が1つの宗教施設を利用していることになる。そのうち、道教の宮廟は9684か所、仏教の寺院は2317か所、キリスト教の教会は2845か所である。一方、特定な宗派のない民俗信仰系の宗教施設も3万3000所以上があり、平均で1kｍ2当たり、ほぼ1つの宗教施設が存在しているため、宗教施設における人口密度や空間密度が非常に高い。
台湾政府の『行政院の国情紹介』によれば、台湾には22種類もの宗教施設が存在していることが分かる。台湾各地の街並みには、さまざまな神々を祀る寺院や宮廟が点在し、豪華絢爛な装飾が施されたこれらの建物は、異国情緒を感じさせる観光地として多くの外国人を魅了している。
特徴 > 多様性・各宗教の融合

宗教的多様性は逆に台湾の最大の特徴とも言え、仏教や道教、各宗教は台湾島ですでに深く混じり合っている。
台湾の仏教と道教を、明確な境界を引くことは非常に難しくて、台湾人はこの2つの宗教を「古代の中国から伝わって来た宗教の一部」とみなされることが多い。現代の台湾人の多くは仏教と道教を同時に信仰しており、日本人の神仏習合とよく似ている。また、台湾では仏教の宗教施設は「○○寺」「○○院」と呼ばれ、道教のは「○○宮」「○○廟」と呼ばれるのが一般的であるが、両宗教の神々が同時に祀られている例も少なくない。例えば、観世音菩薩という仏教の神様は仏教の寺院だけでなく、ほぼ台湾全土の道教の宮廟にも祀られているが、その区別を試みる人はほとんど居ない。
なお、台湾人の宗教意識も非常に複雑だとされている。欧米やイスラム圏のように宗教が日常生活に深く根付いていて、信仰に従って生きる人もいれば、日本のように宗教を気軽に捉え、現世利益を求める人もいる。日本と極めて似た点として、台湾では自然現象（日、月、山、川、花、風、鳥など）を神格化する「神」だけでなく、すでに亡くなった慈善家・科学者・政治家・軍人や、台湾社会に貢献をした外国人でさえも本国の「神」として祀る風習も広く見られている。
特徴 > 信教の自由・宗教的寛容

台湾人自身も宗教的多様性の良さを知り、1949年以降、無神論や共産主義を掲げる中華人民共和国が成立したことを背景に、台湾の中華民国政府はその対比として「信仰の自由」の政策を打ち出し、意図的に政治宣伝へと転用するようになっている。こうして、いまの台湾は中国政府が禁止・迫害している宗教、たとえば法輪功やエホバの証人・モルモン教などを包容し、町並みでは多様性のある宗教宣伝が普通に見られている。
日本が大日本帝国時代に行った「神道国教化」や「廃仏毀釈」のような特定の宗教を推進する運動も、中国の「文化大革命」や「習近平思想」のように宗教の有効性を完全に否定する命令も、台湾ではほぼ起こられない。そのため、台湾の信教者数を正確に統計することは非常に難しく、結果には大きな差が見られることがあり、信教者数が重複したり、誤算されることもよくある。
特徴 > 宗教法

『中華民国憲法』の冒頭部分において、「国民はどのような宗教を信仰しても自由であり、他人や政府がそれを干渉してはならない」と明記され、すべての宗教の立場が平等であること、布教の自由、そして宗教団体からの退出の自由も、法律で明確に保障されている。また、台湾は厳格な政教分離制を採用しているため、そもそも国教という概念自体が存在しない。
「日本の皇室や神道」と「日本という国」の関係とは大きく異なり、台湾では「特定の宗教」が「国民の愛国心」や「政府の威信」と結び付けることが厳しく禁じられている。
現在、台湾の宗教団体は主に『中華民国憲法』および『寺廟監督条例』の制限範囲内で活動している。この法律は中華民国政府がまだ中国大陸にいる1929年（民国18年）に制定されたものであり、伝統的な仏教や道教に関する簡単な規定が設けられているが、具体的な罰則規定は無い。このため、いくつかの邪教が「信仰の自由」を盾に、正当な法的調査を妨害する事例があり、台湾政府は何度も問題解決を図ってきたが、当時は具体的な解決策を打ち出せていない。
台湾国内でも意見が分かれており、小規模な宗教団体は自らが邪教と誤認されることを恐れ、台湾政府は過剰な管理を控えるべきだという意見がある。一方で、信者数の多い正統な宗派は、邪教を厳しく取り締まるべきだという意見もある。定義が曖昧すぎる「信仰の自由」や、邪教をどのように判別するかという課題があるため、邪教を抑制することを目的とした『宗教団体法草案』は2005年に台湾の立法院で提出されたものの、いまだに成立していない。
信教人口の統計

下記の2種類の調査方法において、台湾の一神教の信者は少ないが、キリスト教（カトリックとプロテスタント）やイスラム教の信仰者の割合には、ほとんど変化が見られなかった。激しい変動があったのは、道教・仏教・民間信仰の3つの信仰のみである。台湾では一度に複数の宗教を同時に信仰する人が非常に多く、もし複数の宗教を同時に信仰できるとした場合、現在の台湾でもっとも信者が多いのは仏教だが、1つの宗教しか選べないとしたら、道教や民間信仰がもっとも多くなる。
この点は日本と似ているようで、しかも真っ逆の状態になっている。日本では、単一の宗教の場合、仏教徒が最も多く、複数の宗教を選べる場合には神道の信者数が急増する傾向がある。これは台湾と日本の間に高度な「文化的類似性」が存在し、世界のほかの国々とは大きく異なっていることを示す。
信教人口の統計 > 多重信仰で計算する場合

台湾の信教者の割合
（1人が複数の宗教を同時に信じることができる場合）
（2023年の米国国務省の調査より）
仏教 (35.1%)
道教 (33.0%)
無宗教 (18.7%)
キリスト教 (3.9%)
一貫道 (3.5%)
(2.2%)
(1.1%)
(0.8%)
軒轅教 (0.7%)
その他 (1%)
アンケート調査を行う際、「複数の宗教を同時に選択することができる」と特別に説明すると、次のような結果が出る：
2009年の中央研究院が発表した『社会変遷基本調査』によれば、42.8%の人が現在の宗教信仰の対象を「民間信仰」であると回答している。
2010年の『The Global Situation』によれば、台湾では仏教、儒教、道教が融合して区別が難しく、これらの信仰が台湾の人口の約93%を占めています。キリスト教全派を合わせると4.5%、そのほかの宗教は2.5%を占めているとされている。
2019年の米国国務省が発表した『世界の宗教に関する調査』によれば、台湾の二大宗教として仏教と道教を掲示し、仏教徒が約548万人、道教徒が454万人と推計している。
2023年の米国在台湾協会が発表した『国際宗教自由報告～台湾部分～』によれば、台湾の人口は約2360万人であり、そのうち80%以上が台湾民間信仰を信奉し、仏教と道教を同時に信仰していると自認するである。
信教人口の統計 > 単一信仰で計算する場合

1人の台湾人は1つの宗教だけを信仰すると仮定して、統計された結果は：
2005年の『CIA（アメリカ中央情報局）の調査』によれば、台湾の人口における宗教分布は仏教35.3%、道教33.2%、民間信仰10%、キリスト教3.9%、無信仰または回答なしが18.2%である。
2009年の『中華民国政府の内政部の報告』によれば、仏教・道教・キリスト教が主流を占めており、それ以外に一貫道やイスラム教、バハイ教、日本を発祥とする宗教団体（天理教、真光教）などの信者も存在している。割合としては、仏教35.3%、道教33.2%、キリスト信仰3.9%、民間信仰10%、無信仰または拒答18.2%。
2019年～2021年の『中央研究院の社会学研究所の調査』によれば、49.3%の人々が伝統的な台湾民間信仰を信奉し、14%が仏教、12.4%が道教、13.2%は無宗教信仰でした。残りの人口は主にプロテスタント（5.5%）、一貫道（2.1%）、カトリック（1.3%）を信仰している。また、そのほかの1％以下の宗教団体には、スンニ派イスラム教、天帝教（中国語版）、天徳教（中国語版）、理教（中国語版）、軒轅教（黄帝教）、天理教、先天救教（中国語版）、サイエントロジー、バハイ教、エホバの証人、真光教、モルモン教、統一教などがある。
| 宗教名 | 信徒数 | 宗教施設数 | 聖職者数 |
| --- | --- | --- | --- |
| 道教 | 792,664 | 9,249 | - |
| プロテスタント | 384,576 | 2,539 | 4,362 |
| カトリック | 177,641 | 746 | 1,785 |
| 仏教 | 168,331 | 2,308 | - |
| 一貫道 | 17,634 | 201 | - |
| イスラム教 | 5,952 | 5 | 21 |
| バハイ教 | 2,265 | 2 | 12 |
| 天理教 | 1,659 | 22 | 80 |
| サイエントロジー | 1,000 | 1 | 30 |
| 儒教 | 790 | 14 | - |
| 軒轅教 | 314 | 8 | - |
| 弥勒大道 | 267 | 2 | - |
| 天徳教 | 242 | 5 | - |
| 理教 | 212 | 6 | - |
| 真光教 | 100 | 1 | 1 |
| 黄中 | 39 | 1 | - |
| 天帝教 | 33 | 1 | - |
| その他 | 957 | ≧ 6 | ≧ 15 |
台湾の仏教

→詳細は「台湾の仏教」を参照
台湾の仏教 > 仏教自体の起源

ほかの東アジア・東南アジア諸国と同様に、台湾も早い段階で仏教の理論・思想・価値観を受け入れ、台湾島全土に浸透していた。そもそも仏教の「仏」は、台湾では繁体字（旧字体）の「佛」と書かれ、これは「仏陀」の略であり、古代インドのサンスクリット語から音訳されたものであり、「覚悟」または「覚者」を意味する。
仏教は、釈迦牟尼仏が開創し、紀元前623年に古代インドとネパールの境界線で生まれた。1世紀頃に中国に伝わり、18世紀の清王朝を経て、漢民族の移動と共に台湾島に伝わっていた。
台湾の仏教 > 台湾での起源と清国統治時代

清王朝が中国全土を統治したあと、支配者である満洲人も仏教を信仰していたため、中国全土の仏教信者の数が大幅に増加していた。当時の台湾島は清国の一部であり、また住民の多くが福建省南部の漳州や泉州からの移民で構成されていたことから、台湾も仏教の盛んな地域となった。
この時期、台湾の仏教寺院は「巖（日本漢字：巌）」と呼ばれ、仏教信者は「巖仔（巌仔）」と呼ばれるようになり、以前の台湾人の信仰とは区別されるようになった。1835年の『彰化県志』には、「閩省漳泉南人謂寺曰巖（福建省の漳州・泉州からの移民は寺を巖と呼ぶ）」と記録されており、当時から寺院を指す言葉として使われていたことが分かる。「巖仔」は、漳州語で「giam ah」、泉州語で「gum ah」と発音される。本来は「山洞」を意味するが、後に「山間部に近い廟や信者」を指す総称となった。
仏教の中では、観音菩薩を信仰する人が多く、多くの仏教教義はこれに連れてきて台湾へと伝えられることになった。たとえば、1752年に建立された芝山巌（中国語版）や、1791年に完成した宝蔵巌（中国語版）などが、この時代の代表的な寺院である。当時、台湾の寺院建築は「寺」「宮」「閣」「堂」「壇」「庵」などさまざまな名称が使われており、地主が建てた大きなお寺を「寺」、村にある小さなお寺を「堂」とするような一般的な区分があったが、それ以外については明確な定義が無かった。
一方、18世紀後半には、従来の道教や民間信仰も変化を遂げ、仏教を取り入れて、世俗化された道教が誕生した。その中でも特に有名なのは、「閭山派（中国語版）」や「斎教」である。台湾の道教の廟にも、観音像が祀られるようになり、仏教と道教・民間信仰の融合が進んだいた。この段階で、宗教というものはすでに台湾人の日常と密接に結びつく、台湾島で「文化共同体」としての性格を形成していた。
現代の台湾においても、観音が「絶対的な主神」として祀られることが多い。一般家庭には観音を中心に、その周囲に媽祖、関公、土地公（中国語版）といった道教の神々が配置されている。また、18世紀以降に建てられた観音信仰や仏教寺院は多くが、破壊されてなく現存しており、観光名所としても知られている。代表的なものには、艋舺龍山寺、蘆洲湧蓮寺（中国語版）、林口竹林寺（中国語版）、鹿港龍山寺（中国語版）、台南大観音亭（中国語版）、関子嶺碧雲寺（中国語版）、鳳山龍山寺、內門紫竹寺（中国語版）などがある。
台湾の仏教 > 日本統治時代

1895年、台湾の日本統治時代が始まり、台湾総督府は台湾社会を安定させるため、宗教を利用し、19世紀から日本本土で盛んに行われていた「国家神道」の採用をできるだけ避けて、すでに台湾に根付いていた「仏教」を選択した。観音菩薩に加えて、日本人にも馴染みのある「地蔵菩薩」の仏像を台湾各地のお寺院に設置させて、『地蔵経』の教えを意図的に広まっていた。
また、台湾における地蔵菩薩は「地蔵王菩薩（ディーザンワンプーサー）」と称される。これは、台湾人は地蔵王菩薩が閻魔よりも高位の「地獄の王」として認識されているためであり、地蔵を残虐な裁判官ではなく、慈悲深い菩薩として信仰されている。そのため、日本に見られる道端や田舎に設置された小さく愛らしい地蔵の石像は、台湾では道教の「土地公」という別の神格が担うことが一般的である。
日本統治の初期、つまり明治時代には、日本仏教の各宗派と台湾地元の宗派との間では、信者獲得の争いが激化されていた。しかし、民主主義の強い大正時代になると、台湾人の中で本土の仏教も、日本の仏教も同時に信仰する人が急増していた。仏教は「一神教」みたいの価値観では無いため、各宗派間の対立は徐々に収まり、互いに調和を保つようになった。このアプローチは、西洋諸国が「強引に植民地にキリスト教を押し付ける」というやり方とは異なり、台湾の原住民や漢民族は、日本という国に対して嫌悪感を抱くことはほとんど無く、積極的に日本の国民として同化していきた。
1941年、台湾の総人口は500万人を超え、そのうち8万人以上が日本仏教の宗派を信仰していた。禅宗や浄土真宗、本願寺派、曹洞宗、日蓮宗、浄土宗などが多くの信徒を擁していた。一方で、台湾人も日本統治時代に日本にはない仏教宗派を開き、月眉山派（中国語版）、觀音山派（中国語版）、法雲寺派（中国語版）、大崗山派（中国語版）という4つの派が創設されていた。これらは「台湾を鎮守する四大法脈」または「四大道場」とも呼ばれている。この四派はすべて実際の山を総本山としており、総本山がある山は台湾で「四大名山」として知られている。
台湾の仏教 > 中華民国時代と現代台湾の仏教

1945年の太平洋戦争と第二次世界大戦の終結により、台湾は中華民国の統治下に入った。その後、1950年代に中国本土では中国共産党による宗教迫害や無神論の採用により、多くの仏教の仏教大師が台湾に移住していた。それまでの観音菩薩や地蔵菩薩も、同じ「大乗仏教」の系統に属しているため、台湾の大乗仏教系の宗教団体はこの時で統合され、台湾民俗信仰の仏教や日本統治時代の仏教はすべて「大乗仏教の傘下のもと」に吸収されるようになっている。
僅か20年の間に、1970年代には大乗仏教の教義が台湾全土で普及した。また、1980年代半ばには台湾の経済成長により、多くの無宗教のお金持ちの台湾人が「悟り」や「宇宙の真理」を求めて、仏教、とくに仏教の中の禅宗に帰依するようになった。これらの仏教は、台湾で主流だった世俗化され、民俗信仰みたいの仏教とは大きく異なり、「正信仏教」として自称し続けている。しかし、以前の仏教と道教が融合した信仰を否定することは一度も無く、台湾の宗教寛容を示す証拠となっている。
現代の台湾仏教は、逆に日本の仏教に近い面があり、大乗仏教の「因果、業力、六道輪廻、十二因縁、七難即滅」などの専門用語や、禅宗の「戒・定・慧の三学」「瞑想（禅定）」「四聖諦」「八正道」などの修行方法は台湾全土に広まっていた。日本の仏教との唯一の違いは「台湾の出家した僧侶が、純潔な肉体を求めるために結婚せず、妻も持たないこと」にある。
現在の台湾では、禅宗、浄土宗、そして従来の民俗信仰風の仏教が主流となっている。特に規模が大きい宗派としては、佛光山、法鼓山、中台山、慈済などの「四大教団」がある。
台湾の仏教 > 中華民国時代と現代台湾の仏教 > 漢伝仏教と法師仏教

1980年代頃、「台湾民主化運動」によって台湾人の政治的自由が拡大され、宗教の「無常性や神聖性」を否定し、現実世界で社会を良くするための「具体的な行動」に焦点を当てることを提唱する「法師仏教」が登場した。この理念を最初に提唱したのは中華民国大陸時代の太虚法師であり、彼は「仏教団体が資金を活用して、社会奉仕や教育、医療、災害支援などの社会活動に力を注ぐこと」を明確に提唱していた。
彼の影響を受けて、台湾の法師たちもこうした活動を積極的に行うようになっている。その数多くの「善行」の重ねにより、台湾の仏教徒の数は急激に増加している。主要な法師仏教としては、中台山の惟覚法師、法鼓山の聖厳法師、仏光山の星雲法師、霊鷲山の心道法師、慈済功徳会の証厳法師の5つの団体があり、これらは「台湾仏教五聖山（五名山）」と呼ばれている。
台湾の仏教 > 中華民国時代と現代台湾の仏教 > チベット仏教

1949年国民政府とともにチベット仏教が台湾に渡来した。本格的にチベット仏教の布教が始まったのは、1980年代からであり、カギュ派が先ず活動し、ニンマ派やサキャ派が続き、やがてゲルク派も伝来した。ダライラマ14世も1997年、2001年、2009年に台湾を訪れている。
台湾の仏教 > 中華民国時代と現代台湾の仏教 > 上座部仏教

ヴィパッサナー瞑想に対する関心の高まりから、緩やかながらも上座部仏教が浸透しつつあり、パーリ語経典の漢語訳も進められている。
台湾の道教

→詳細は「」を参照
道教は漢民族の伝統宗教であり、西晋末から明代にかけて中国大陸全土に広まり南方の正一教（天師教）と北方の全真教の二大流派が形成された。台湾の道教は南方系の正一教であり、護符や呪文の宗教儀式を重視した内容となっている。
台湾の道教 > 沿革

台湾の道教は清朝統治時代、日本統治時代をへて現代に至る間に大きな発展を遂げている。正一道正一派（中国語版）、符籙派が仏教と融合し世俗化した福建道教の閭山派（中国語版）が台湾における主要な道教信仰となっている。
1980年代以前、漢伝仏教が印順、聖厳、星雲、証厳どの仏師により発展を遂げる以前は、正一派・閭山派が台湾の主要な宗教であった。1980年代の仏教の隆盛と、相対的な道教の衰退が見られたが、多くの宗教儀式を行いタブーを決定するなど生活の中に影響を与え、行天宮に代表される廟も台湾内に数多く建立されている。
他の文化と同様に、中華人民共和国では廃れてしまった道教系の祭礼儀式が今なお数多く残存している。旧暦の3月23日に行なわれる媽祖の誕生祭（媽祖誕辰）や、1週間に渡って街を練り歩き、数千万円相当の木造船を焼却する5月10日の王船祭（焼王船、王爺を鎮める祭り）、旧暦7月15日の中元節や旧暦10月22日の青山王の誕生祭（青山王誕辰）などが毎年華やかに催される。特に、大甲鎮の鎮瀾宮と新港郷の奉天宮とを往復する「大甲媽祖の巡行」は、台湾で最大規模の宗教活動である。また、占いや祈祷を行う「尪姨」（アンイー、巫女）や「童乩」（タンキー、シャーマンの一種）も健在であり、媽祖の誕生祭を始めとする各種宗教儀礼に参加している。
葬儀や婚礼も大掛かりであり、特に葬儀では楽隊による行進が行われる場合もある。
仏教や儒教と習合しており、観音菩薩が観音廟に祀られたり、儒家の創始者である孔子像が、文昌帝君と並んで文昌廟で祀られることも少なくない。
台湾のキリスト教

→詳細は「台湾のキリスト教」を参照
カトリックは天主教、プロテスタントは基督教と漢語表記される。台湾にキリスト教が伝わったのは、17世紀初頭にスペインとオランダが原住民に宣教したのが最初であり、以降は欧米の宣教師によって本省人や原住民の間で改宗が進み、なかでも長老派教会が最も多く信徒を獲得した。現在の最大の教派は台湾基督長老教会である。プロテスタントでは他に、台湾聖公会などがある。
17世紀のオランダ統治時代、1624年オランダ東インド会社が上陸するのに併せて、キリスト教の宣教が開始された。やがてイギリスの熱心な宣教活動によって、本省人や原住民の間ではプロテスタントへの改宗が多くなった。また、台湾の長老派教会は反中であるとともに台湾独立運動に熱心であり、台湾語の白話字（教会羅馬字、教会ローマ字）表記を成立させたり、1971年に発表した国是声明では、台湾の将来は台湾人が決めるとしている。
1626年スペインが台湾北部に上陸するとカトリックの宣教が開始されたものの、当時台湾南部を統治していたオランダがスペインを排除したため、カトリック布教は停止された。天津条約締結後、1859年ドミニコ会のスペイン人宣教師がフィリピンから高雄に上陸したのが、台湾でのカトリック教会の始まりとされる。台湾ではプロテスタント、なかでも長老派教会の宣教活動が多くの信徒を獲得する中、カトリックは極めて少数派だったが、20世紀後半に入ると中華人民共和国での宗教弾圧を逃れた外省人のカトリック信徒が多く台湾に移住した。現在は台北に大司教区があり、高雄・台中・嘉義・花蓮・新竹・台南に司教区が置かれている。2014年現在の台湾における最高指導者は台北教区大司教洪山川である。
→「台湾のカトリック」も参照
また、台湾に特異な教派として、ペンテコステ運動の影響で、1917年北京で張霊生（中国語版）によって創設された真耶蘇教会がある。
台湾では極めて少数派であるが、正教会の宣教も行われている。
一貫道

清で創始され、1946年台湾に伝来した。1950年から1951年かけて中華人民共和国では、一貫道は反革命的な邪教（「反動会道門」）とされ、組織は徹底的に弾圧・根絶された上に、信徒は国民党のスパイとして糾弾され、多くが殺害された為、難を逃れた信徒は香港へ逃避した。
1954年師母孫慧明が、香港から台湾に移住した為、台湾で盛んに活動するようになった。ただし当時の台湾では、宗教活動は制限されており、政府に公認されていたのは9つの宗教法人（道教、基督教、天主教、仏教、回教、巴哈尹教、天理教、理教、軒轅教）のみだったため、一貫道は台湾各地にバラバラに潜伏して地下活動をしていた。そのため、基礎組、発一組、宝光組、文化組、慧光組、紫光組、常州組、金光組、浩然組、法一組、明光組、安東組、師兄派などの多数の各派組が存在する。やがて台湾の民主化とともに思想・信仰の自由が進み、1987年1月に公式に解禁された。
イスラム教

→詳細は「」を参照
国民党とともに、中国大陸から移住してきた回族によってイスラム教も信仰されており、台北、高雄などに清真寺（モスク）が存在する。台湾のムスリム組織として、中国回教協会（Chinese Muslim Association）がある。また、台湾人ではないものの、在台湾のインドネシア人労働者によるイスラム信仰活動も無視できない規模となり、ハラールやサラートの扱いで台湾人社会と摩擦が生じている。
バハイ教

儒家の「大同」思想と相通ずるとして、当初は「大同教」と称された。現在はバハーイー（Baha'i）を音写して「巴哈伊教」と漢語表記される。1954年イランの商人のスルマン夫妻が台湾を訪れ、台南にバハーイーセンターを設立した。1967年に台湾総会が設立され、1970年に法人化された。
天理教

1897年日本より伝来し、台湾伝道庁が設立された。日本統治時代の終焉とともに、一度は布教が停止されたが、1967年に再開し、台湾民主化前の当時の宗教統制政策下でも、台湾政府が公認した宗教9法人の一つとなった。
民間信仰

→詳細は「」および「」を参照
台湾の民間信仰は儒教、仏教、道教が融合したものであり、福建や広東からの移民を通して華南地区より台湾にもたらされ台湾化したものである。台湾の道教徒の大多数が民間信仰と混同されており、先祖崇拝、巫術、鬼神、その他心霊及び動物崇拝が特徴となっている。
民間信仰 > 信仰の種類

台湾の民間信仰は多神教であり地域性によって区分される。福建漳州系の移民は開漳聖王（中国語版）を信仰し、泉州同安系の移民は保生大帝を、泉州三邑（中国語版）系は広沢尊王（中国語版）を、安渓系は清水祖師（中国語版）、保儀大夫（中国語版）（保儀尊王）を、汀州系は定光古仏（中国語版）を、客家、潮汕系は三山国王（中国語版）をそれぞれ信仰している。
このほか救世主を意味する恩主信仰もあり関羽や八仙中の一人呂洞賓、宋代の将軍である岳飛などが祭祀対象となっている。
さらに海神信仰の玄天上帝と媽祖、瘟神（中国語版）信仰の王爺信仰（中国語版）や青山宮（中国語版）、死者の鬼神が神格化された有応公（中国語版）と義民爺（中国語版）、民間の刑罰府衙が神格化された八家将（中国語版）なども信仰対象となっている。
そのほかの宗教

これ以外の宗教としてはサイエントロジーなどが存在している。真光教、生長の家、立正佼成会、創価学会、幸福の科学などの日本を発祥とする宗教も活動している。原住民の間では21世紀初頭でもなお伝統的なアニミズム信仰が行なわれている。
道教の護符
媽祖
籤詩。神と人の会話を表したもの
官將首の服装
大鰐町立大鰐中学校

| 大鰐町立大鰐中学校 |
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 ja北緯40度31分11.92秒 東経140度33分39.36秒﻿ / ﻿北緯40.5199778度 東経140.5609333度﻿ / 40.5199778; 140.5609333座標: 北緯40度31分11.92秒 東経140度33分39.36秒﻿ / ﻿北緯40.5199778度 東経140.5609333度﻿ / 40.5199778; 140.5609333
国公私立の別:  公立学校
設置者:  大鰐町
併合学校:  大鰐第二中学校 蔵館中学校
設立年月日:  1947年4月1日
共学・別学:  男女共学
学期:  3学期制
学校コード:  C102210000998 
中学校コード:  020119
所在地:  〒038-0221
 青森県南津軽郡大鰐町大字虹貝字篠塚24番1号
外部リンク:  ホームページ未開設
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大鰐町立大鰐中学校（おおわにちょうりつ おおわにちゅうがっこう）は、青森県南津軽郡大鰐町大字虹貝にある公立中学校。
概要

本校は虹貝字篠塚24-1に所在し、大鰐町全域を学区とする。
沿革

1947年（昭和22年）
4月1日 - 創立。当時は大鰐小学校校舎に併設。
4月21日 - 開校式挙行。
8月20日 - 大鰐字川辺42番地に新校舎竣工。
1948年（昭和23年）8月20日 - 独立新校舎が落成し、移転。
1957年（昭和32年）
4月1日 - 蔵館中学校・大鰐第二中学校が併合。ただし、この時点では校舎は統合せず、大鰐中学校○○校舎として存置（名目上の統合）。
4月x日 - 統合新校舎の第一期・第二期工事完成。
7月4日 - 大鰐校舎の生徒を移転。
1958年（昭和33年）
3月22日 - 蔵館校舎・三ッ目内校舎の生徒を移転。これをもって、名実共に完全統合。
9月30日 - 第三期工事完成。
1959年（昭和34年）
10月1日 - 弘前市から森山地区と八幡館地区が編入されたことにより、該当地区の生徒を編入学。
10月31日 - 体育館完成。
1962年（昭和37年）1月23日 - 特別教室完成。
1965年（昭和40年）4月1日 - 特殊学級1学級設置。
1967年（昭和42年）6月19日 - センター方式による学校給食開始。
1971年（昭和46年）4月1日 - 特殊学級2学級に増設。
1978年（昭和53年）4月1日 - 特殊学級3学級に増設。
1980年（昭和55年）7月14日 - 虹貝字篠塚24番1号（現在地）に新校舎建築開始。
1982年（昭和57年）
8月4日 - この日と翌日の2日間で、新校舎に移転。
8月23日 - 新校舎・体育館落成。
1987年（昭和62年）9月1日 - 校門完成（三十周年記念事業）。
1991年（平成3年）9月28日 - 台風19号（りんご台風）により、1教室と体育館が被害を受ける。
出身者

一の谷崇帥（元大相撲力士、元十両）
横山結衣（元AKB48チーム8）
学校周辺

大鰐町学校給食センター - 校地北側に隣接。
虹貝川 - 学校付近で、下記平川に合流する。
平川
社会福祉法人千徳会大鰐保育園 - 進学前保育園のひとつ。
大鰐町立清川児童公園 - 大鰐保育園の南側に隣接。
大鰐町地域交流センター鰐come
鰐の湯
JR東日本奥羽本線大鰐温泉駅・弘南鉄道大鰐線大鰐駅
なお、JR奥羽本線は線路が大鰐町道をはさんで校地北側を通る。
アクセス

JR東日本奥羽本線大鰐温泉駅から、徒歩約495m・約7分。
弘南鉄道大鰐線大鰐駅（南口）から、徒歩約520m・約8分。
参考資料

『青森県教育史 別巻』（青森県教育委員会・1973年12月20日）908頁「学校沿革 中学校 大鰐中学校」
『大鰐町史 下巻（二）』（大鰐町・1998年12月25日）478頁～481頁「（五）教育のあゆみ 2町内小中学校のあゆみ」
アド・ノージアム

アド・ノージアム（羅: Ad nauseam）とは、ラテン語で、「吐き気を催すまで」延々と続けられた議論や討論を言う。例えば、"this has been discussed ad nauseam" と言えば、その議題が広範にわたって議論され、関係者がうんざりしていることを表わす。矛盾はしていないことから自分の立場は正しいと主張するために、会話を吐き気さえ催すような状態に引きずり込む誤謬は、「無限の議論」(argumentum ad infinitum)、「繰り返しの議論」(argument from repetition) とも呼ばれる。
この用語はアメリカン・ヘリテージ・ディクショナリ（英語版）によって、「嫌な」「馬鹿げた」「吐き気がする程度に」と定義されている。口語的には、「誰もそれについてそれ以上議論する気がしなくなるまで」の意で使われることがある。
愛媛県警察

| 愛媛県警察 |
| --- | --- |
 
 愛媛県警察本部
役職
本部長:  山浦親一（警視長）
警務部長:  明石千鶴（警視正）
組織
上部組織:  愛媛県公安委員会
内部組織:  警務部 生活安全部 刑事部 交通部 警備部 警察学校  警察署
概要
所在地:  愛媛県松山市南堀瑞町2番地2
ウェブサイト
 愛媛県警察
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愛媛県警察（えひめけんけいさつ）は、愛媛県が設置した警察組織であり、愛媛県内を管轄区域としている。愛媛県警と略称する。警察法上、愛媛県公安委員会の管理を受けるが、給与支払者は愛媛県知事である。本部所在地は、愛媛県松山市南堀端町2-2。警察庁中国四国管区警察局四国警察支局管内。
沿革

1954年（昭和29年）7月1日 - 警察法施行により愛媛県警察発足。
1960年（昭和35年）
4月1日 - 本部を部制に移行。秘書室（総務課を廃止）および警務・刑事・警備の3部を新設。監察官室を警務課から独立。刑事課を捜査課に改称。
7月1日 - 刑事部捜査課を捜査第一課・捜査第二課に分課。
1962年（昭和37年）
1月22日 - 警備部警ら交通課を外勤課・交通課に分課。これに伴い特別機動隊を機動隊に改称し警備部附置に変更。
4月1日 - 秘書室を総務室に改称。同室に秘書課を新設し会計課を警務部から移管。
1963年（昭和38年）5月31日 - 警備部交通課を交通第一課・交通第二課に分課。交通第一課に交通機動巡ら隊を新設。
1966年（昭和41年）
4月1日 - 刑事部防犯課を防犯少年課に改称。交通機動巡ら隊を警備部附置に変更し、同部に自動車運転者試験場を新設。
11月1日 - 警備部に公安課を新設。機動隊を警備課附置に変更。交通部を新設。交通第一課・交通第二課を交通指導課・運転免許課にそれぞれ改称。
1967年（昭和42年）
4月1日 - 自動車運転者試験場を運転免許課附置に変更。
7月1日 - 機動隊を第一機動隊に改称。
1969年（昭和44年）4月1日 - 警務部に厚生課を、交通部に交通企画課をそれぞれ新設。交通機動巡ら隊を交通指導課附置に変更。
1970年（昭和45年）3月1日 - 第一機動隊を機動隊に改称し警備部附置に変更、交通機動巡ら隊を交通機動隊に改称。
1972年（昭和47年）4月1日 - 交通機動隊を交通部附置に変更。
1973年（昭和48年）4月1日 - 総務室秘書課を総務課に、警務部監察官室を企画監察課にそれぞれ改称。交通部運転免許課を運転免許管理課・運転免許試験課に分課。
1975年（昭和50年）3月14日 - 刑事部に保安課を新設。
データ

警察官 2,455人
一般職員 415人
警察署 16箇所
交番 48箇所
駐在所 129箇所
警察官連絡所 30箇所
警備派出所 2箇所
検問所 3箇所
警備艇 4隻
媛1 うわうみ 宇和島 17m型 2005-
媛2 みさき 八幡浜 17m型 2013/1-
媛3 はかた 伯方 12m型 2011/8-
媛5 こまどり 松山西 8m型 2015-
(退役) 媛4 かしま
ヘリコプター 1機
JA03EP 「いしづち」 アグスタ A109E Power
本部組織

総務室
総務課
公安委員会補佐室
取調べ監督室
広報県民課
音楽隊
情報管理課
IT化対策推進室
照会センター
警務部
警務課
犯罪被害者支援室
監察官室
会計課
施設室
監査室
教養課
術科指導室
厚生課
健康管理対策室
留置管理課
生活安全部
生活安全企画課
子供・女性安全対策室
人身安全対策室
地域課
鉄道警察隊
航空隊
自動車警ら隊（2014年4月発足）
通信指令課
少年課
少年サポートセンター
生活環境課
許可事務等指導室
生活安全部特別捜査隊
サイバー犯罪対策課
刑事部
刑事企画課
捜査支援室
捜査第一課
検視官室
捜査第二課
組織犯罪対策課
暴力団対策室
行政対象暴力対策室
薬物・銃器対策室
鑑識課
科学捜査研究所
機動捜査隊
広域機動捜査班
交通部
交通企画課
交通事故分析・抑止対策室
交通指導課
交通捜査室
交通規制課
運転免許課
免許センター
交通機動隊
高速道路交通警察隊（松山自動車道松山IC内）
川之江分駐隊（松山自動車道三島川之江IC内）
西条分駐隊（松山自動車道いよ西条IC内）
今治分駐隊（西瀬戸自動車道今治IC内）
宇和分駐隊（松山自動車道西予宇和IC内）
警備部
公安課
警備犯罪捜査室
警備課
警衛警護室
災害対策室
機動隊
外事課
警察学校
警察署

県内の警察署数は16。警察車両のナンバー地名はすべて「愛媛」である。
| ※ | 地域 | 警察署名称 | 所在地 | 管轄区域 |
| --- | --- | --- | --- | --- |
| 愛媛 | 東予 | 四国中央警察署 | 四国中央市三島中央 | 四国中央市、新居浜市（別子山） |
| 愛媛 | 東予 | 新居浜警察署 | 新居浜市久保田町 | 新居浜市（四国中央・西条署の各管内を除く）、今治市（四阪島） |
| 愛媛 | 東予 | 西条警察署 | 西条市新田 | 西条市東部（旧西条市域）、新居浜市（愛媛県道13号壬生川新居浜野田線以北かつ岩鍋川左岸以西(住友金属鉱山東予工場敷地内)） |
| 愛媛 | 東予 | 西条西警察署 | 西条市周布 | 西条市西部（今治署管内を除く旧東予市・小松町・丹原町） |
| 愛媛 | 東予 | 今治警察署 | 今治市旭町 | 今治市南部（旧今治市・菊間町・大西町・波方町・玉川町・朝倉村・関前村）、西条市（東予集団施設地区(休暇村瀬戸内東予敷地内)） |
| 愛媛 | 東予 | 伯方警察署 | 今治市伯方町木浦甲 | 今治市北部（旧伯方町・四阪島を除く宮窪町・吉海町・大三島町・上浦町）、越智郡上島町 |
| 愛媛 | 中予 | 松山東警察署 | 松山市勝山町 | 松山市東部 |
| 愛媛 | 中予 | 松山西警察署 | 松山市須賀町 | 松山市西部 |
| 愛媛 | 中予 | 松山南警察署 | 松山市北土居町 | 松山市南部、東温市、伊予郡砥部町 |
| 愛媛 | 中予 | 久万高原警察署 | 上浮穴郡久万高原町久万 | 上浮穴郡久万高原町 |
| 愛媛 | 中予 | 伊予警察署 | 伊予市下吾川 | 伊予市、伊予郡松前町 |
| 愛媛 | 南予 | 大洲警察署 | 大洲市東大洲 | 大洲市、喜多郡内子町 |
| 愛媛 | 南予 | 八幡浜警察署 | 八幡浜市広瀬 | 八幡浜市、西宇和郡伊方町 |
| 愛媛 | 南予 | 西予警察署 | 西予市宇和町卯之町 | 西予市 |
| 愛媛 | 南予 | 宇和島警察署 | 宇和島市並松 | 宇和島市、北宇和郡鬼北町・松野町 |
| 愛媛 | 南予 | 愛南警察署 | 南宇和郡愛南町御荘平城 | 南宇和郡愛南町 |
警察署 > 警察署の再編

1996年（平成8年）4月1日:松山南警察署が新設。松山市南部・東温市・砥部町を松山東警察署から松山南警察署に移管。
2004年（平成16年）に策定された警察署再編計画では、内子・野村・鬼北の3署を近隣署と統合して19署体制から16署体制に再編することとされた。
2005年（平成17年）4月1日
三島警察署が「四国中央警察署」に改称。
東予警察署が「西条西警察署」に改称。
久万警察署が「久万高原警察署」に改称。
内子警察署が大洲警察署に統合。旧小田町域が久万警察署から大洲警察署に移管。
野村警察署が宇和警察署に統合。宇和警察署が「西予警察署」に改称。旧三瓶町域が八幡浜警察署から西予警察署に移管。
鬼北警察署が宇和島警察署に統合。
御荘警察署が「愛南警察署」に改称。
不祥事 > 1990年代

宇和島事件
不祥事 > 2000年代

2000年11月、取り調べ中の男性被疑者に暴行を加え大けがをさせたとして、新居浜警察署の警部補ら警察官3人が特別公務員暴行陵虐致傷で逮捕された。
県警捜査費不正流用事件、不当人事訴訟。2004年5月、大洲警察署の元会計課長が内部資料をもとに裏金問題を告発した。しかし県警は内部調査の結果、個人的な利得には使われておらず不正ではないなどとして幕引きを図ろうとした。翌2005年1月には裏金の存在を告発した鉄道警察隊の仙波敏郎巡査部長が左遷のために新設された「通信指令室付」に異動させられ人事委員会に審査申し立て、及び提訴した。審査・訴訟共に仙波の申し立てが認められた。
2004年10月、機動隊所属の30代の巡査部長が女子大学生の住む部屋にわいせつ目的で不法侵入、暗がりに潜んでいたところを当の学生ら女性数人に取り押さえられた。巡査部長は秋篠宮警護の帰りだった。
2004年11月、松山市内の三叉路でスクーターに乗った当時16歳の高校生の少年が右折しようとして止まっていたところへ緊急走行中だった松山西警察署の白バイが衝突、ともに重傷を負った。白バイを運転していた警察官は嫌疑不十分で不起訴処分となったが、少年は業務上過失傷害罪で書類送検され、2005年6月、松山家庭裁判所で交通短期保護観察処分が言い渡された。しかし高松高等裁判所は同年7月、「原判決に重大な事実誤認や処分の著しい不当がある」として松山家裁に差し戻し、翌2006年3月、差し戻し審で少年に対し不処分の決定が下った。
2005年7月頃、同県警の警部の私物パソコンがウイルスに感染し、約6200名分の氏名やNシステムに記録された車のナンバープレート約60万台分を含む警察情報がファイル共有ソフトWinnyのネットワーク上に流出した。この情報の中で捜査に協力して謝礼を受け取ったとされた23人全員が実際には謝礼を受け取っておらず、捜査にまったく協力していない人物も含まれていたことや、協力者が警察に証言していない内容が捜査報告書に記載されていたことなどが判明した。また民間警備会社のGPS発信器を捜査対象者の車に無断で取りつけ行動確認していたことを示す資料もあった 。
2009年1月、愛媛県警の30歳代の女性の一般職員が2003年1月以降、同県警の46歳の巡査部長から繰り返し性的暴行を受けたとしてこの巡査部長と愛媛県を相手取り、計880万円の損害賠償を求める訴訟を松山地方裁判所に起こした。2012年8月、一審で監察官室の事情聴取が違法と判断され、慰謝料など33万円の支払いが命じられた。原告・被告の双方が高松高等裁判所に控訴した二審では、2013年2月、「事情聴取を違法と認める証拠はない」などとして一審判決を取り消し、原告側の控訴を棄却した。原告側が上告したが、2013年6月、最高裁判所第一小法廷は上告棄却と上告不受理を決定した。
2009年6月、松山南警察署の盗犯担当であった29歳の巡査部長が岡山市で75歳の女性から現金約1万円が入った財布をひったくって地元の高校生2人に取り押さえられ、岡山中央警察署に現行犯逮捕された。
2009年10月、今治市内で今治警察署が恐喝容疑で逮捕した被疑者を護送車から逃走する事件が発生。被疑者は2週間後に京都市内で逮捕された。この事件をめぐり今治署は、当初手錠と腰縄を通常通り装着したと説明していたがのちに装着が緩かったと訂正（一部報道では手錠はしていなかったとされる。）、内規では護送時には被疑者の両隣に護送員が座るよう定められていたが護送員は被疑者の左隣にしか座っていなかったことも判明した。さらに逃走直後に護送車が前方の乗用車と接触事故を起こしていたことを報道発表しなかったうえ、広報対応にあたった今治署副署長の不倫疑惑が一部ネットメディアで報じられるなど不手際が相次いだ。この事件で警察官2人が停職1カ月の懲戒処分となり署長ら4人も戒告などの処分を受けた。被疑者の身柄確保に要した費用は約600万円に上ったことが県警本部長の県議会での答弁で明らかになっている。