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ざこば・鶴瓶らくごのご
落語

その後の落語では、ざこばと鶴瓶が選ばれたお題を使って即興落語を披露していた。お題は必ず3つ全て使う必要があったが、駄洒落など強引な使い方でも良しとされた。
披露する順番は、3つ目のお題が書き上がり、墨が乾いた後にジャンケンで決めていた。演者にとってはここで決まる順番は大切である。
先攻の場合は、順番が決まってすぐさま先攻の落語家のお囃子が鳴り始めるので、先攻に回った場合は、場合によっては流れを考える時間を持てないままに落語をしなければならない。
その代わり、展開や落ちに関しては、先攻ゆえに、順番による暗黙の制限(先攻が使った落語の展開やオチなどが使えなくなる)を受けずにできる、というメリットがあった。
後攻に回れば、先攻が落語を行っている最中に自分の落語を考える時間が持てる。しかし逆に、（特に「らくごの鉄ビン」では後に回れば回るほど）先ほど述べた「暗黙の制限」に縛られることになるデメリットがあった。
落語を終えた後は、ゲストとのトークで盛り上がっていた。いわば、落語とトークのセッションライブと言ったところである。
中期頃には、お題以外にも落語の核となる設定（ストーリー、どんな話の流れか:SF、怪談など）も決めていたことがあった。
回によってはゲストが自ら落語を行うこともあった（大澄賢也や森末慎二など）。
らくごの鉄ビン

フジテレビで放送されていた『料理の鉄人』をモチーフにした企画で、腕に覚えのある落語家が挑戦者として参加し、ざこばと鶴瓶とともに即興落語に挑戦していた。ただし、『料理の鉄人』とは違って勝敗までは決めていなかった。
企画開始当初はざこばと同じ米朝事務所所属の落語家と、鶴瓶と同じ松竹芸能所属の落語家が繰り返し出演したり、関東の落語家が出演したりしていたが、番組制作に関わっている松竹芸能とは対立関係にある吉本興業所属の落語家からの挑戦は無かった。しかし、両社の対立関係が雪解け状態になりつつあった番組後期においては、吉本の役員の鶴の一声がきっかけで月亭八方や桂きん枝などの吉本に所属する落語家が挑戦者として送り込まれることとなった。
キダ・タローがゲスト出演した回には笑福亭鶴光が挑戦者として登場したが、キダの「観客の投票で一番おもろなかった人には顔にモザイクかけましょ」の一言がきっかけで、結果的にはその回の後半のトーク箇所でキダの顔にモザイクがかかることとなった。
らくごの鉄ビン > 挑戦者一覧

笑福亭鶴光
林家正蔵（当時の林家こぶ平）
桂米團治（当時の桂小米朝）
桂雀々
春風亭柳昇
桂春團治（当時の桂春之輔）
三遊亭小遊三
月亭八方
桂小文枝（当時の桂きん枝）
桂米助
三遊亭円楽（当時の三遊亭楽太郎）
桂福團治
桂文福
桂小春團治（当時の桂小春）
ほか
特集

「○○特集」「○○デー」などと題して、観客を招く企画やその他様々な企画を行うこともあった。
生放送 - 全編収録が殆どの中、まれに深夜の時間帯に観客を招いての生放送を行うことがあった。ちなみに、生放送の回に限りステレオ音声で放送された。
制服 - 学生や看護師などにそれぞれの制服を着て参加してもらおうという企画。
シルバー - 敬老の日にちなんだ企画で、60歳以上の人だけに限定して招いていた。
浴衣 - 下記の「怪談」と同様に、納涼企画の一環として浴衣を着用して参加してもらうという企画）
高校生
怪談 - 夏休みに行っていた企画で、その日の落語を怪談にしなければならなかった。
民族衣装 - 観客に和装着物やチャイナドレスなどの民族衣装を着用させていた企画。
らくごのご in ハワイ、らくごのご in イタリア、らくごのご in オーストラリア - 実際にツアーを組み、現地で番組収録も行っていた企画。
らくごのご in 内子座 - 愛媛県内子町にある芝居小屋「内子座」での番組収録を2週にわたって行った。
らくごのご in 六本木 - 東京六本木のテレビ朝日のスタジオでの番組収録を2週にわたって行った。
ほか
スタッフ

構成：池田幾三、藤本多賀雄
ディレクター：栗田正和、大幸雅弘、細谷尚広（初期はフロアディレクター）
プロデューサー：北村一明 → 山村啓介 → 松田安啓（ABC）、西美和（松竹芸能）
テーマ曲：DANCE WE DANCE （KAJA） 、 To the End of the World（パット・メセニー・グループPat Metheny Group）。初期のオープニングテーマは古川忠義作のオリジナル曲
協力：リバーボトル、大阪東通、OFFICEりぷる
制作協力：松竹芸能
制作：ABC
金子光晴

| かねこ みつはる 金子 光晴 |
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生誕:  金子 安和  (1895-12-25) 1895年12月25日  日本 愛知県海東郡越治村
死没:   (1975-06-30) 1975年6月30日（79歳没）  日本 東京都武蔵野市吉祥寺本町
墓地:  八王子市の上川霊園
 
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金子 光晴（かねこ みつはる、1895年（明治28年）12月25日 - 1975年（昭和50年）6月30日）は、日本の詩人。本名は金子安和（かねこ やすかず・後に保和を名乗る）。弟に詩人で小説家の大鹿卓がいて、衆議院議員の河野密（妹・捨子の夫）は義弟にあたる。妻も詩人の森三千代、息子に翻訳家の森乾。
愛知県海東郡越治村（現津島市）生まれ。暁星中学校卒業。早稲田大学高等予科文科、東京美術学校日本画科、慶應義塾大学文学部予科に学ぶも、いずれも中退。
渡欧して西洋の詩を研究し、詩集『こがね虫』(1923年)を刊行。その後世界を放浪して無国籍者の視野を獲得。反権力、反戦の詩を多く残した。作品に『鮫』(1937年)、『落下傘』(1948年)など。
著作

詩集として『落下傘』、『こがね蟲』、『鮫』、『蛾』、『IL』、『女たちへのエレジー』 、『若葉のうた』などがある。また、『マレー蘭印紀行』、『どくろ杯』、『ねむれ巴里』などの自伝、終戦後の日本と自身の『人間の悲劇』、 古今東西絶望した人々について書いた『絶望の精神史』などがある。
一般的に鋭い自己と現実批判、抵抗、反骨の詩人として知られる。
戦時中も偽装した詩で監視・検閲を潜り抜け戦争へ傾く風潮に抵抗する作品を発表しつづけた。（後述）
イギリス、ベルギー、パリ、上海、アジア、欧州の旅の風景、人物の描写、 江戸から明治、大正、昭和、戦中と敗戦後の移り変わりについてや、『愛情69』などエロスを描いた作品も評価が高い[要出典]
1918年以降、イギリス、ベルギー、フランス、上海に渡航、滞在。
1928年には妻三千代との関係を打開するため、アジア・ヨーロッパの旅にて欧州の植民地となったアジアの国を見る。
この旅は裕福なものではなく、各地の日本人がいれば訪ね、多少習っていた 絵を描き、資金援助を申し出ては、断られながらの旅であった。
旅の末たどり着いたパリでは、一時期安定した収入も無く、生活の為に本人曰く、売春以外のことは何でもしたと自伝「眠れパリ」でも詳細に描かれている。
戦争中は戦争に対し自身の経験からも反対の立場をとり、作品を発表するにあたり、国の検閲をすり抜けるよう文学的技法を使い、偽装した形で発表し続けた。戦争・天皇・宗教・日本の封建的性格などについての作品も多く残している。
一人息子が招集されそうになった時には、病気に近い状態にし兵役を免れさせ、国家への不服従を貫き、個人の意思を貫いた[要出典]。
表面的には一見、戦争肯定とも見える詩「湾」「落下傘」なども書いているが、監視や検閲をすり抜け作品を届ける為に一見、戦争批判ではないようにも見える表現を行ったと本人が自著、改定『詩人　金子光晴自伝』（P195～197）解説している[要出典]。
代表作の一つ、詩集『鮫』についての本人の自著、改定『詩人 金子光晴自伝』（P195～197）の解説では、
「『鮫』は禁制の書だったが、厚く偽装を凝らしているので、ちょっとみては、検閲官にもわからなかった。鍵一つ与えれば、どの曳きだしもすらすらあいて、内容がみんなわかってしまうのだが（中略）
「泡」は日本軍の暴状の曝露、「天使」は徴兵に対する否定と、厭戦論であり、「紋」は、日本の封建的性格の解剖であって、政府側からみれば、こんなものを書く僕は抹殺に値する人間であるわけだ。
強力な軍の干渉のもとの政府下で、どれだけ生きのびれるかが、我ながらみものであった。そして、この結果は、当時の僕としては、いかなる力をもってしても、考え直したり、曲げたりする余地のあるものではなかった。
（中略） 
御用作家たちも、続々と海を渡って、報道陣に加わった。非協力作家のリストを軍の黒幕になって作っている文士もあると聞いた。 
金子光晴はまだ帰り新参の駆け出しだったので、そういうリストには漏れていた。詩が難解ということも僕にとって有利だった。その上、僕の詩の鍵を握った連中は、概して僕を外界から守ってくれた。多くの正直な詩人達が、沈黙を守らせられている時、僕に語らせようという、暗黙のあいだの理解が、目立たぬ場所で僕を見守っていてくれたのだ。』
戦時中下の暴力的言論弾圧下の中、厳しくなる検閲や監視からすり抜けるため、光晴の考えを知っているものや、詩に造詣のある者、さらには一般の読者にも鍵の様なものがあれば全ての引き出しが開き、逆の意味を意図している内容がわかるように書いたと後述している。
読み取り方の【鍵】の一例としては、後述する『こがね蟲　金子光晴研究第4号』（金子光晴の会発行。勁草書房発売ISBN 4-326-95077-3C 0392）において作品「湾」の分析ではこうされている。
「湾」の序文のヘーゲルの言葉の引用
「永遠の平和に安らふ民あらんか　それはただ堕落の外なるべし」という内容。これらは光晴の作品を知る者には、光晴が絶対に思わないであろう 正反対とも言えるものである。それを意図的にあえて序文に載せているのは、読者に以下、この詩の内容は通常の読み取りではなく、反語・否定的な意図で読み取って欲しいという【鍵】であると、光晴の自伝、改定『詩人　金子光晴自伝』内にて解説されている。
[誰によって?]
光晴研究の中で湾の内容の読み取り方として分析者は（）を光晴の真意ではないかとして付け加えている。
「勝たねばならぬ（という）信念の（スローガン）ため　ひとそよぎの草も動員されねばならないのだ」。
意味として「勝つために動員すべき」ではなく、「草までも動員するという馬鹿、馬鹿しさ、強制への反抗」また「草」自体も自然に生えている自由なはずの人間、もしくは光晴自身とも読め、どんなものにも強制する現状への思いを書いているとも読み取れる[誰?]。
また、『こがね蟲　金子光晴研究第4号』による研究の中では、戦中も身の危険を感じながらも、自身の作品を描き続けた光晴が、突如、戦争賛美詩を書くのも不自然であり、戦中も反戦や抵抗詩も書いている事から、得意の隠喩、伏字、アイロニー（反語、風刺、あてこすり、皮肉など）を込めた詩で検閲や特高警察の監視の目を逸らしながら発表したものであろうと分析している。
アイロニーの表現の例として光晴の作品『戦争』を挙げる
～中略～
子どもよ。まことにうれしいじゃないか。
たがいにこの戦争に生まれあわせたことは。
十九の子どもも
五十の父親も
おなじおしきせをきて
おなじ軍歌をうたって。
また櫻本富雄が戦争賛美詩とした『湾』『洪水』は戦争協力詩であるとの主張に対し、金子光晴の会『こがね蟲　金子光晴研究第4号』では、
光晴の詩法と意図を読み取らずに、レッテルを貼った詩の実像を歪める行為であると、各詩の改編や指摘箇所、発表当時の雑誌の状況（同じ雑誌のある詩は反戦的内容で、片方は戦争賛美詩という指摘の矛盾など）を例に出し各詩を詳細に分析し、櫻本の意見に反論している。
これとは別に光晴自身のエッセイ（『反骨』か『じぶんというもの』収録）の中で、『天邪鬼のうさばらし』として、今（エッセイ筆記当時）の反戦運動の中には、熱に浮かされた戦争時と共通するものを感じなくもないと書いている。
晩年はTV出演や対談を多くしており、その一部が『金子光晴下駄ばき対談』、回想に堀木正路『金子光晴とすごした時間』（各・現代書館）
戦後は、山川浩『京都守護職始末　旧会津藩老臣の手記』（平凡社東洋文庫全2巻）を訳し、『日本人の悲劇』（新書判、レグルス文庫・第三文明社）、『絶望の精神史　体験した「明治百年」の悲惨と残酷』（初版は光文社カッパ・ブックス）を著し、明治維新以降の近代化路線へ批判を行っている。
著作 > 没後刊行の新編著作

『金子光晴詩集』（思潮社 現代詩文庫、新版2008年）、新書判
『風流尸解記』（講談社文芸文庫、1990年）
『金子光晴詩集』（清岡卓行編、岩波文庫、1991年）
『女たちへのいたみうた　金子光晴詩集』（集英社文庫、1992年）
『詩人 金子光晴自伝』（講談社文芸文庫、1994年）
『金子光晴抄　詩と散文に見る詩人像』（河邨文一郎編、冨山房百科文庫、1995年）、新書判
『絶望の精神史』（講談社文芸文庫、1996年）
『人間の悲劇』（講談社文芸文庫、1997年）
『女たちへのエレジー』（講談社文芸文庫、1998年）
『人よ、寛かなれ』（中公文庫、2003年）
『どくろ杯』（中公文庫、改版2004年）
『マレー蘭印紀行』（中公文庫、改版2004年）
『這えば立て』（中公文庫、2004年）
『ねむれ巴里』（中公文庫、改版2005年）
『流浪』 金子光晴エッセイ・コレクション 全3巻
『異端』、『反骨』（大庭萱朗編、ちくま文庫、2006年）
『西ひがし』（中公文庫、改版2007年）
『世界見世物づくし』（中公文庫、2008年）
森三千代／森乾と共著 『詩集「三人」』（講談社、2008年／講談社文芸文庫、2019年）
『金子光晴　ちくま日本文学 038』（筑摩書房、2009年）、文庫判
『自由について　金子光晴老境随想』（中公文庫、2016年）
『じぶんというもの　金子光晴老境随想』（中公文庫、2016年）
『マレーの感傷　金子光晴初期紀行拾遺』（中公文庫、2017年）
森三千代と共著 『相棒』（中公文庫、2021年）
『詩人／人間の悲劇　金子光晴自伝的作品集』（ちくま文庫、2023年）
著作 > 没後刊行の新編著作 > 資料文献

『金子光晴　新装版現代詩読本3』（思潮社、1985年）
『アジア無銭旅行』（ランティエ叢書18：角川春樹事務所、1998年）
『金子光晴　21世紀の日本人へ』（晶文社、1999年）
『金子光晴・草稿詩集IL（イル）〈自筆ノート〉復刻』（金子光晴の会、2010年）
『老薔薇園』（烏有書林、2015年）
桜井滋人聞き書き『金花黒薔薇艸紙』（集英社、1975年／小学館文庫、2002年）
森乾『父・金子光晴伝　夜の果てへの旅』（書肆山田、2002年）
柏倉康夫『今宵はなんという夢見る夜　金子光晴と森三千代』（左右社、2018年）
『金子光晴を旅する』（中公文庫、2021年）、本人の回想と、作品論集
著作 > 翻訳

アルチュール・ランボー『ランボオ詩集』角川文庫、1951年、改版1969年
『イリュミナシオン　ランボオ詩集』角川文庫、1999年／土曜社、2020年
ルイ・アラゴン『アラゴン詩集』クロード・ロワ編著、創元社（世界現代詩叢書、第1）1951年
ボードレエール『全訳 悪の華』宝文館、1952年
ポール・ヴェルレーヌ『フランドル遊記』平凡社、1994年
絵画

「蛾」 紙本墨絵 色紙
「燻蠟(人力車の図)」 紙本墨絵 色紙
「花(仮題)」 紙本水彩 色紙
絵画 > 画集・アルバム

『金子光晴自選詩画集』五月書房、1974年
『大腐爛頌』詩画集　中林忠良版画／金子光晴詩　ギャルリー・ワタリ、1975年
『金子光晴 画帖』、河邨文一郎編、三樹書房、1981年
『金子光晴旅の形象：アジア・ヨーロッパ放浪の画集』、今橋映子編、平凡社、1997年
『金子光晴　新潮日本文学アルバム45』新潮社、1994年
『金子光晴 散歩帖』 峠彩三写真と文、アワ・プランニング、2002年
『金子光晴の旅　かへらないことが最善だよ。』 横山良一写真、平凡社コロナ・ブックス、2011年
『まばゆい残像　そこに金子光晴がいた』 小林紀晴写真、わたしの旅ブックス、2019年
金子光晴とフォーク

高田渡
69
ひがしのひとし
うまれてはじめてのことを女はされる
友部正人
絵はがき
マルティン・ハイデッガー

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: 「ハイデッガー」はこの項目へ転送されています。その他の用法については「ハイデッガー (曖昧さ回避)」をご覧ください。
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 ヘーベル賞授賞式典にて（1960年）
生誕:  1889年9月26日  ドイツ帝国  バーデン大公国、メスキルヒ
死没:  1976年5月26日(1976-05-26)（86歳没）  西ドイツ  バーデン＝ヴュルテンベルク州、フライブルク・イム・ブライスガウ
時代:  19世紀の哲学 20世紀の哲学
地域:  西洋哲学
学派:  現象学、神学、解釈学、実存主義、大陸哲学
研究分野:  現象学、形而上学、存在論、ギリシア哲学、ソクラテス以前の哲学者、言語哲学、技術論、美学、詩
主な概念:  存在、時間、存在論的差異、存在論、基礎的存在論（ Fundamentalontologie)、Seyn、「人間は言葉という存在の家に住む」、Ex-sistenz、エス・ギープト(Es gibt)、現存在(Dasein)、ゲシュテル、存在神学、存在了解、脱自、放下、存在忘却、性起、投企、気遣い(Sorge)、ダス・マン、良心、不安、本来性、非本来性、詩作、死、頽落、先駆的決意性(vorlaufende Entschlossenheit)、道具的存在、世界内存在(In-der-Welt-sein)、思索、呼び声、解体(Destruktion) など多数
  影響を受けた人物 アナクシマンドロス、アリストテレス、アウグスティヌス、ベルクソン、フランツ・ブレンターノ、ディルタイ、エックハルト、パウル・ツェラン、ニコライ・ハルトマン、ヘーゲル、ヘラクレイトス、ヘルダーリン、フッサール、ヤスパース、ユンガー、カント、キェルケゴール、老子、エミール・ラスク、ライプニッツ、ニーチェ、ヤーコプ・フォン・ユクスキュル、パルメニデス、プラトン、ハインリヒ・リッケルト、リルケ、シェリング、ドゥンス・スコトゥス、思弁文法、トラークル、パウル・ヨルク・フォン・ヴァルテンブルクなど 
  影響を与えた人物 ジョルジョ・アガンベン、ハンナ・アーレント、ジャン・ボーフレ、ギュンター・フィガール（Günter Figal）、パウル・ツェラン、アラン・バディウ、ジョルジュ・バタイユ、オスカー・ベッカー（Oskar Becker）、現存在分析、メダルト・ボス、ルートヴィヒ・ビンスワンガー、モーリス・ブランショ、スラヴォイ・ジジェク、ヴォルフガング・ブランケンブルク、ハンス・ブルーメンベルク、アルバート・ボーグマン（Albert Borgmann）、オットー・ぺゲラー、ルドルフ・カール・ブルトマン、ジル・ドゥルーズ、フィリップ・ラクー＝ラバルト、脱構築、ジャック・デリダ、ヒューバート・ドレイファス、トム・ロックモア、アレクサンドル・ドゥーギン（Aleksandr Dugin）、Nader El-Bizri、ミシェル・フーコー、アルフォンソ・リンギス、ハンス・ゲオルク・ガダマー、ハンス・ヨナス、アレクサンドル・コジェーヴ、Mario Kopić、九鬼周造、ジャック・ラカン、アンリ・ルフェーヴル、エマニュエル・レヴィナス、カール・レーヴィット、カトリーヌ・マラブー、ガブリエル・マルセル、ヘルベルト・マルクーゼ、モーリス・メルロー＝ポンティ、三木清、マックス・ミューラー、務台理作、中井正一、ジャン＝リュック・ナンシー、アルネ・ネス、西谷啓治、東浩紀、宮台真司、クリスチャン・ノルベルグ＝シュルツ、マイケル・オークショット、ヤン・パトチカ、Dušan Pirjevec、ポール・リクール、リチャード・ローティ、ジャン＝ポール・サルトル、ライナー・シュールマン（Reiner Schürmann）、ポール・スタンディッシュ 、ペーター・スローターダイク、ベルナール・スティグレール、レオ・シュトラウス、細谷貞雄、原佑、高橋里美、田辺元、パウル・ティリッヒ、ジャンニ・ヴァッティモ、和辻哲郎、山内得立、三島由紀夫、安部公房、小笠原晋也、高田珠樹、木村史人、松尾啓吉、古東哲明、竹田青嗣、渡邊二郎、熊野純彦、國分功一郎、和田伸一郎、中山元、加藤敏、寺島実仁、桑木務、辻村公一など 
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マルティン・ハイデッガー（ドイツ語: Martin Heidegger, 1889年9月26日 - 1976年5月26日）は、ドイツの哲学者。ハイデガーとも表記される。
フライブルク大学入学当初はキリスト教神学を研究し、フランツ・ブレンターノや現象学のフッサールの他、ライプニッツ、カント、そしてヘーゲルなどのドイツ観念論やキェルケゴールやニーチェらの実存主義に強い影響を受け、アリストテレスやヘラクレイトスなどの古代ギリシア哲学の解釈などを通じて独自の存在論哲学を展開した。1927年の主著『存在と時間』で存在論的解釈学により伝統的な形而上学の解体を試み、「存在の問い(die Seinsfrage)」を新しく打ち立てる事にその努力が向けられた。ヘルダーリンやトラークルの詩についての研究でも知られる。20世紀大陸哲学の潮流における最も重要な哲学者の一人とされる。その多岐に渡る成果は、ヨーロッパだけでなく、日本やラテンアメリカなど広範囲にわたって影響力を及ぼした。1930年代にナチスへ加担したこともたびたび論争を起こしている。
メスキルヒの野道„Am Feldweg“。「アンキバシエー 野の道での会話」「教師と塔の番人」の舞台とされた。
トートナウベルクの山荘
生涯 > 出自

1889年9月26日にマルティン・ハイデッガーはメスキルヒにてフリードリヒ・ハイデッガーとヨハンナの第一子として生まれた。
ハイデッガーの生まれたメスキルヒは帝政ドイツ南西部のバーデン大公国の小村であった。「メス」はミサを意味し、または中世荘園領主メッソに帰する異説もあり、「キルヒ」は教会を意味する。メスキルヒはアレマン語とシュヴァーベン語の境界にあり、ハイデッガーは後年、アレマン人のヨハン・ペーター・ヘーベルとシュヴァーベン人のフリードリヒ・ヘルダーリンを好み、ハイデッガーも自分自身を「空の広大さに身を開き、同時に大地の神秘に根を下ろしている」と書いている。
父のフリードリヒはカトリック教会の聖マルティン教会の堂守(寺男)で、教会の家屋管理人であった。聖マルティン教会は守護聖人聖マルティヌスに奉献されており、マルティン・ハイデッガーのファーストネーム「マルティン」はこの教会に因み、祖父も同じ名前であった。父は個人営業の樽桶職人であり、大小の桶や肥桶、酒樽を毎日制作し、合間に教会の堂守を務めた。父フリードリヒは無口であったが、講演会などにはよく参加し、シラーの「鐘の歌（Das Lied von der Glocke）」を暗誦していた。シラー「鐘の歌」は鐘造りの親方による職人たちへの指示と人生論について描いた詩で、「地上においては幸福は長続きはしない」、火は人間の手中にある時には創造の重要な手助けとなるがその本性は破壊であるといった詩句があり、火事や暴動という危険に立ち向かう市民的道徳が描かれた
母のヨハンナ・ケムプフ・ハイデッガーは陽気で率直な性格で、「人生はこんなにすばらしく整えられているのだから、いつも何かを楽しみにしていていいのよ」というのが口癖だった。マルティンの弟フリッツは、この母親の口癖の背後には「恩寵のあるところ、生のなべてのいとわしき事どもは、いつもたやすく耐えらるるべし」という宗教的な経験があったと言っている。
生涯 > ハイデッガー家と文化闘争の時代

ハイデッガーの生まれた南ドイツはカトリックの勢力が強い地域であったが、またバーデンには自由主義の伝統もあり、1815年には代議制が採用され、1848年の革命の牙城でもあり、教会は自由主義陣営と激しく対立していた。1854年に州政府がフライブルク大司教を逮捕した時には紛争は先鋭化し、カトリシズムの住民は教会には従順であったが国家には反抗的で反プロイセンであり、ナショナリズムよりも地域主義が強く、反資本主義、反ユダヤ主義、郷土主義が根付いていた。1870年にバチカン公会議で教皇の不謬性教義が決定されると、ビスマルク宰相は文化闘争（Kulturkampf）を開始する一方で、ピウス9世ローマ教皇はドイツカトリック中央党を支援し、ドイツ帝国国家とローマ・カトリックの対立が激しくなった。メスキルヒ村では上流階級を占めた「古カトリック派（旧カトリック派）」が形成されると自由主義的な近代化を目指し、ローマ・カトリック派と対立した。古カトリック派はバーデン政府から援助を受けており、バーデン政府から聖マルティン教会の利用許可を獲得したため、ローマ・カトリック派は撤退せざるをえなくなった。1875年、メスキルヒのローマ・カトリック派は城の近くの果物倉庫に新しい教会を設立し、ローマ・カトリック派であったハイデッガーの父はその一翼に自分の仕事場を設け、この臨時教会でマルティン・ハイデッガーは洗礼を受けた。親戚のコンラート・グレーバー博士もローマ・カトリック派であった。コンラート・グレーバーは代表的なローマ派で、当時の対立の実相について「裕福な旧カトリック派の子供たちは貧しいカトリック派（ローマ派）を除け者にし、彼らはもとより司祭にもあだなをつけ、さんざん小突き回し、もう一度洗礼を受けさせてやるといって水飲み場の桶に頭を突っ込んだりした。」「旧カトリック派の教師は悪人と善人を区別して、カトリックの生徒たちに黒い病人とアダ名をつけ、罰を受けずしてローマの道を歩むことは許されないと、これを腕力沙汰で思い知らせていた」、旧カトリック派は全員離教しており、メスキルヒで就職するには旧カトリック派に参加しなければならなかったと回想しており、このような時代のなかハイデッガーの父フリードリヒは不利益があったが節操を守り、ローマ派にとどまった。メスキルヒではローマ・カトリック派は古カトリック派の三倍の教徒数であり、バーデン政府も1895年にはローマ教会がかつての資産を取り戻し、ハイデッガー家も教会広場沿いの家へ戻った。父フリードリヒは、対立していた古カトリック派に寛容の精神で接した。ハイデッガー家では寛容をふくめた「すべてにおいて節度を守ること」は不文律であった。
生涯 > 少年期

ハイデッガーの生家は聖マルティン教会の左手にある三軒の家の真ん中にあった。一階はベイビー・フェヒトの店で、ハイデッガー家はその二階に住んでいた。生家の右隣りには教会資産勘定役のクリーゼゴン・カウトが住んでおり、寺男であったハイデッガー家よりも上の身分であった。市立楽団・教会聖歌隊の指揮者でもあるカウトの地階には理髪店があった。隣にはクサーヴェル・ヴァーグナー司祭と皮なめし職人フィッシャー家が住んでいた。ハイデッガーの家族は1903年時点では2000マルクの基本資産と960マルクの所得税が査定されており、経済的には低い水準で生活していた。
1891年11月12日には妹のマリーが、1894年2月6日には弟のフリッツが生まれた。日曜日には修道服を着て男子は教会の掃除、女子は教会の花飾りを手伝い、ロウソクの交換やミサの鐘を鳴らすことも手伝った。当時大多数の人たちは時計を持っておらず、塔の時計と鐘によって時間を知った。寺男の子供は毎日、午後三時に鐘を撞く役割であった。晩の鐘が撞かれると町は静まりかえり、ハイデッガーはのちに「静寂は、最後の鐘の音とともにいよいよ静かになる。それは二度の世界大戦の犠牲になって寿命をまっとうすることもなかった人たちのもとへも届くのである」と書いている。家では節約が重視され、使い古したからといって棄てられずに大事に物が使われた。
ハイデッガーは小学校では夏には水泳、冬にはヘーゲル水車の側の池でスケートやサッカー、鉄棒、スキーなどのスポーツを好み、父の樽作りも手伝った。サッカーではレフトウイングとして活躍した。ゲッギンゲン村の子供とインディアン戦闘ごっこ、兵隊さんごっこを遊んだ際には、ハイデッガーは指揮官で、隣の皮なめし職人の家から借りた本物の鉄製のサーベルを持ってきたためメスキルヒ村がたいてい勝利した。
メスキルヒには高等小学校までしかなく、ギムナジウムはなかったため寄宿生の学校へ進学し、そのために高等小学校の課程とラテン語を習得しなければならなかった。1900年より、町村司祭カミロ・ブラントフーバー神父から弟フリッツとともにラテン語の個人指導を受けた。カミロ・ブラントフーバー神父はカトリック中央党のプロイセン州議員、ホーエンツォレルン地方議員をと務めた。中央党は、ビスマルクがカトリック教会を弾圧した文化闘争の時にはローマ・カトリック勢力を代表した。
1903年秋、ボーデン湖畔のコンスタンツにあるハインリヒ・ズーゾ高等学校(Heinrich-Suso-Gymnasium)に入学し、この学校はギリシア語、ラテン語など古典人文主義の校風であった。フライブルク大司教区(Erzbistum Freiburg)付属宿舎(コンラディハウス)に住んだ。学校の哲学の授業ではリヒャルト・ヨーナス『哲学入門』が教材であった。当時マイナーセミナリー(Minor seminary.神学準備校)の牧師であったコンラート・グレーバー（Conrad Gröber）から「決定的な知的影響を受けた」とハイデッガーは述べている。コンラート・グレーバー博士はハイデッガーにとって「父のような友人」で、1905年にはマイナーセミナリーからコンスタンツ三位一体教会司祭で1932年から1948年に死去するまでフライブルク大司教を務めた。1905年、シュティフターの『石さまざま』を読む。
1906年に課程修了後、フライブルクのベルトホルト高等学校(Berthold Gymnasium)でアビトゥーアの準備をする。数学、神学、物理学、進化論生物学などを学習した。最終学年にギムナジウムのドイツ語・ギリシア語の教師フリードリヒ・ヴィダー(Friedrich Widder)の講義でプラトンを学習し、これによってハイデッガーは哲学的問題に意識的になったと述べている。ヴィダーは学内で文学サークルを組織しており、ギリシア語の講義ではプラトンの『エウテュプロン』、トゥキディデスの『ペロポネソス戦史』VI,VII巻、ホメロスの『イーリアス』、ソポクレスの『オイディプス王』、エウリピデスの『タウリケのイピゲネイア』とゲーテによる翻案を教材とした。
1907年夏、ギムナジウム最終年にコンラート・グレーバー博士から、フランツ・ブレンターノの1862年の学位論文「アリストテレスにおける存在者の多様な意義について」を贈られ、影響を受けた。ブレンターノの論文がギリシア語原文が長々しく豊富に引用されており、ハイデッガーは図書館でアリストテレス全集を借りだした。ハイデッガーはこの時に「存在の問い」に目覚めたと後年述べている。
1908年、レクラム文庫でヘルダーリンを読む。
1909年にはフライブルク大学神学部教授カール・ブライヒ (Carl Braig)の1896年の著作『Vom Sein: Abriß der Ontologie (存在について:存在論綱要)』も入手している。ハイデッガーはブライヒについて「ヘーゲル、シェリングとの対決を通じてカトリック神学にしかるべき地位と拡がり」を与えた「テュービンゲン思弁学派の伝統を受け継ぐ最後の人」と『現象学への私の道』で評している。
生涯 > 青年期 > 神学部時代

1909年9月30日、オーストリアのフォールアルベルク地方のフェルトキルヒ近郊ティジスのイエズス会修練士修練期用新入生宿舎に登録する。しかし10月13日、病気を理由に修練士監督より除籍される。フライブルク大学神学部に冬学期から入学し、入寮当日から図書館でフッサールの『論理学研究』を借りだし、研究を始めた。ブレンターノ学位論文を理解するのに役立つと考えたからだという。カール・ブライヒ教授からヘーゲルとシェリングを、ヴィルヘルム・フェーゲ教授から芸術史を、ゴットフリート・ホーベルクの聖書解釈学、ユリウス・マイアーのカトリックにおける所有権講座、ゲオルク・フォン・ベロウの憲法史講座を聴講した。ゲオルク・フォン・ベロウは国家は人間の本質的な絆であり文化の根源で、等族制を擁護し、民主主義はドイツ民族を脅かすものであり、ユダヤ人が普及させていると考え、第一次世界大戦時にはドイツ祖国党の指導者の一人であった。
1910年8月15日、メスキルヒ隣村のクレーンハイツシュテーテンでアーブラハム・ア・ザンクタ・クラーラ記念碑除幕式に参列し、その感想文をミュンヘンの雑誌『アルゲマイネ・ルントシャウ（公衆評論）』に発表した。アーブラハム・ア・ザンクタ・クラーラの著書『ウィーン覚書』は1683年のトルコ軍によるウィーン包囲に際して書かれ、トルコ人は「紛れも無いアンチ・キリスト、虚栄の塊の看守、貪欲な虎、呪われた世界破壊者」とされ、ユダヤ人は「恥知らずで、罪深く、良心を持たず、悪辣で、軽率で、卑劣でいまいましい輩、悪党」として、ペストはユダヤ人、墓掘り人、魔女によって引き起こされたとし、「神はドイツ人を見放すことはない」と説教し、『幕屋II』では「イエスを司直に売り渡したあのユダヤ人の子孫は、その後永劫の罰を受けねばならない」と書いている。こうした反ユダヤ主義は、カトリックでは中世からの伝統であり、アーブラハム・ア・ザンクタ・クラーラの説教はオーストリアや南ドイツでの反ユダヤ主義の発展にも貢献したとされ、またクレメンス・マリア・ホフバウアーをその精神上の父とし、啓蒙合理主義を主要な敵とするキリスト教社会運動(Christlichsoziale Bewegung)に影響を受けたカール・ルエーガーのキリスト教社会党(Christlichsoziale Partei)へと受け継がれた。アーブラハム・ア・ザンクタ・クラーラ記念碑はウィーン市長となっていたカール・ルエーガーから1000クローネの援助を受けて建設されたものであった。また雑誌『アルゲマイネ・ルントシャウ』はルエーガーの「祖国を救うために、ユダヤ人に握られている自由主義と戦う」と主張した論文を掲載していた。ハイデッガーは銅像について「天才的な頭（老年のゲーテに見紛うほど似ている）を見ると、広く浮きだしている額の背後には、多年風雨に耐えてきた不屈のエネルギーと、脈打ち続ける行為への衝動を実行に移さんとする深く汲み尽くせない精神とが宿っている」「アーブラハム・ア・ザンクタ・クラーラのようなタイプの人は、静かに国民の魂の中に保持されて、我々のためになるものでなければならない」と書いた。この論文ではウィーンのリヒャルト・フォン・クラーリク(Richard Kralik)のカトリック保守主義と、カール・ムートのモダニズムとの間で起こっていた文学論争についても主題となっており、ハイデッガーはクラーリク派の「グラール同盟」に参加していた。クラーリクの立場はモンタノス派の厳格な禁欲主義であった。クラーリク派の学生同盟は、若者を一つの「共同社会」に結集させ、近代文明や技術に公然と対立して「素朴な生」を獲得することを使命としていた。クラーリクは「すべての民族には、ダニエル書にもあるように、それぞれに独自の守り神ないし守護の天使、導きの守護神がある。しかし身体の四肢が、それぞれに同等の尊厳はあるにしても、違った機能を果たしているように、民族が異なり、国家が異なると、神の摂理によって、異なった役割、異なった使命が割当られる。[…]重要なのは、種族ではなく、肉体でもなく、精神、魂である。あの偉大な歴史家タキトゥスが、当時のゲルマン人をその他すべての民族の中から選び出したのも、彼がゲルマンの精神に畏敬の念を抱いていたというただそれだけの理由からであった」と書いており、これはカトリックのオーストリアが主導する「新しいドイツ国民の神聖ローマ帝国」の理念と結びついたものであった。クラーリクはまたカール・ルートヴィヒ・フォン・ハラー(Karl Ludwig von Haller)、フリードリヒ・フォン・シュレーゲル、フランツ・フォン・バーダーらのロマン主義的カトリックを引き継いで等族国家をモデルにした。ファリアスはクラーリクが等族国家をモデルにして社会民主主義と対抗したことは、ハイデッガーが共産主義に対抗してナチズムを持ちだした仕方と同一であると論じた。クラーリクは暫定的な国歌の歌詞として「神よ、我らの国を守り給え、ユダヤ人から我らの国を守り給え」と公表してもいる。ハイデッガーはクレメンス・マリア・ホーフバウワーやウィーンに住んだフリードリヒ・フォン・シュレーゲルの生の哲学に共感している。
神学部在籍時にハイデッガーは、教会の権威を保守しモダニズムに対抗するカトリックアカデミー同盟 (Katholischen Akademiker Verbandes)の月刊誌「アカデミカ−」に8篇寄稿した。「F.W.フェルスター(Friedrich Wilhelm Foerster)の『権威と自由 教会の文化問題についての考察』書評」では、「教会がその永遠の真理という宝を守ろうとして、モダニズムの破壊的影響を防ぐのは当然のことである」と書かれた。
ジグマリンゲン郡のドナウ川上流沿いのボイロン村にあるベネディクト派のボイロン修道院をハイデッガーは好み、大学が休暇になると自転車でメスキルヒからボイロンまで行き、405,000冊というドイツ内の修道院で最大の蔵書数を保管する図書室で勉強し、司書P・アンゼルムと親しくなった。1930年代にもハイデッガーはボイロン修道院をたびたび訪れ、図書室でアウグスティヌス研究を行った。
生涯 > 青年期 > 哲学部への転部

1911年1月、デンマークの作家ヨハネス・ヨルゲンセン（Johannes Jørgensen）の『旅行記 光と暗い自然と精神』書評を執筆した。1911年2月、勉学のしすぎによる喘息性の神経性心臓障害により静養する。エーリナー奨学金は司祭就職になるという契約であったので、ハイデッガーが神学の勉強を中断をしたため打ち切られる。静養中にヨーゼフ・ガイガーの著作を読む。1911年5月にはオットー・ツィンマーマン『神の必要』の書評を執筆した。ハイデッガーは友人ラズロウスキーに数学、哲学、神学の3つの道について相談している。フライブルク大学神学者で『カトリックドイツのための文学展望』誌編集者ヨーゼフ・ザウアーには「論理学についての最近の諸研究」発表をハイデッガーは申し出て1912年3月17日付ザウアー宛書簡ではこの論考は「数学的論理学の多岐にわたる探求に着手するための支点」であり、「空間時間の問題は数学的物理学に定位することで暫定的解決」に近づくと書かれている。1911年/1912年冬学期にはハイデッガーは数学・自然科学部に在籍し、数学、物理学、化学、アルトゥール・シュナイダーのキリスト教哲学、西南ドイツ学派（新カント派）のリッケルトの哲学講義を受講し、1912年夏学期からは400マルクの奨学金が給付された。のちにハイデッガーの学位論文主査をするアルトゥール・シュナイダー(Artur Schneider,1876 - 1945)はアルベルトゥス・マグヌスにおけるアリストテレスやアウグスティヌス的要素を研究した哲学者であり、またカトリック保守派で1912年の著書『一元論的世界観の哲学的基礎』では唯物論や社会民主主義を批判し、のちには国家社会主義教師連盟（Nationalsozialistischer Lehrerbund）や国家社会主義公共福祉(NSV)に参加した。リッケルトは副査、教授資格論文では主査となった。
また、ハイデッガーはリッケルトの高弟エミール・ラスク(Emil Lask,1875 - 1915年戦死)にも影響を受け、ラスクが1911年に刊行した著作『哲学の論理学と範疇学』について「存在者と妥当するものによって、思考可能なもののすべてを包括する範時論をうちたてようとしたラスクの試みは、カントの超越論的論理学の継承発展」と評価し、フッサールの範疇論や範疇的直観が取り入れられていると評価している。またラスクが1912年に刊行した『判断論』も労作であるとハイデッガーは評価している。
1912年、ハイデッガーは「現代哲学における実在問題」をゲーレス協会哲学年報に発表する。5月には「宗教心理学と下部意識」を執筆。同5月、ベネディクト会修道士J・グレートの1989年の著作『アリストテレス＝トマス哲学綱要』の書評を書いている。夏学期にトラークルの詩を読む。「論理学に関する最近の諸研究」を発表。
生涯 > 青年期 > 学位論文・教授資格論文

1913年7月26日、指導教官はアルトゥール・シュナイダー教授を主査とし、副査ハインリヒ・リッケルトのもと学位論文『心理学主義の判断論──論理学への批判的・積極的寄与』を提出し、最優秀（summa cum laude）の評価を得た。ハイデッガーはこの学位論文において、判断は「論理学の細胞」で、「論理学の根源要素」であるとし、ヴィルヘルム・ヴント、ハインリッヒ・マイヤー、フランツ・ブレンターノ、人格主義倫理学者テオドール・リップス(Theodor Lipps)などは心理主義であるとして批判的に分析した。1913年1月にはヘリングハウス編『短編小説集』書評を書き、同年ニコライ・フォン・ブーブノフ（Nikolai von Bubnoff）『時間性と無時間性 Zeitlichkeit und Zeitlosigkeit』書評を書いた。シュナイダーはシュトラスブルク大学に移ったため、歴史学者ハインリヒ・フィンケがハイデッガーの面倒を見た。ハインリッヒ・フィンケはカトリック中央党員でゲルマン民族は国民的原則を世界史に再統合したことを偉大な業績と考えていた。博士課程学生ハイデッガーは、ハイデッガーの親友ラズロウスキーの師でもあったフィンケの講義「ルネサンスの時代」を受講した。
この頃の奨学金はシュナイダーと、フライブルク司教座教会首席司祭ユストゥス・クネヒトの仲介で「聖トマス・アクィナスに敬意を表するコンスタンティン＝オルガ・フォン・シェツラー財団」から奨学金が斡旋され、授与にあたってはトマス・アクィナス教説を規範とすることが前提であり、ハイデッガーも願書にキリスト教哲学の研究に献身すると書き、1915年の願書でも「キリスト教カトリックの生活理想をめぐる将来の精神的闘いのために、スコラ学に蓄積された思想的富を活性化」すると書いた。
ハイデッガーの回想では1910年から1914年にかけての時代にはニーチェ「力への意思」、キルケゴール、ドストエフスキー、ヘーゲル、シェリング、リルケ、トラークル、ディルタイなどが読まれていた。この頃、カトリック哲学者のクレーメンス・ボイムカーとヨーゼフ・ガイザーと文通していた。
1914年7月、第一次世界大戦勃発。8月はじめハイデッガーは志願兵として登録したが、心臓発作のため入院後、登録を免除された。1914年にはフランツ・ブレンターノ『心的現象の分類』、シャルル・サントルール『カントとアリストテレス』書評、『カント語録』書評を執筆した。
1915年には国民軍として動員され、郵便監察業務を朝7時から夕方5時までこなし、1918年初頭まで続いた。1915年に教授資格論文(Habilitation)『ドゥンス・スコトゥスの範疇論と意義論』を提出し、7月27日に試験講義「歴史科学における時間概念」を行った。主査は新カント派の西南ドイツ学派のリッケルトであった。また、リッケルトがハイデルベルク大学に転出した後にフライブルク大学に赴任したエドムント・フッサールに現象学を直接に学ぶ。1915年冬学期より私講師としてパルメニデス、カントのプロレゴメナを講義し、日中は動員されていたので、講義は夜行われた。聴講生にエルフリーデ・ペトリがいた。ハイデッガーが影響を受けたマックス・シェーラーはこの頃カトリックに改宗し1915年の「Der Genius des Krieges unde der deutsche Kriege (戦争の守護神とドイツの戦争)」において戦争を「形而上学的覚醒」に喩え、真の犠牲精神、真の愛を要求するもの、神へ至るものとして論じ、ドイツの勝利によってヨーロッパは再び覚醒すると論じた。またフッサールの弟子で1942年にアウシュヴィッツ＝ビルケナウ強制収容所で死去したエーディト・シュタインは1917年2月9日のローマン・インガルデン宛書簡で民族は国家において組織され表現されるときほど力強いものはなく、国家とは自らの行動を律する自覚した民族のことであり、スパルタやローマ以来、プロイセンとドイツ帝国にみられる国家意識ほど健全なものは他に見られず、ドイツが戦争で敗北することは考えられないと書いており、ファリアスによればハイデッガーは政治的に無菌の世界でなく、こうしたフッサールの周囲での哲学的政治的環境にいたと述べている。
1915/16年冬学期にはハイデッガーは「古代哲学史」を講義し、1916年夏学期にはフライブルク大学の神学者エンゲルベルト・クレープスとアリストテレスについてのゼミナールを、1916/17年冬学期に「論理学の基本問題」を講じた。
生涯 > 青年期 > 結婚と宗旨変え

1917年、ハイデッガーはプロテスタントのルター派で、プロイセン陸軍将校の娘であったエルフリーデ・ペトリとフライブルク大聖堂で結婚した。立会は神学者エンゲルベルト・クレープスであった。エルフリーデ・ペトリはフライブルク大学で国民経済学を勉強していた。これは当時では珍しいことであった。また、女子教育と女性の就業の発展を求めた女性解放運動家でドイツ民主党議員でもあるゲルトルート・ボイマー(1873-1954)の支持者であった。
1917年夏学期に空席になっていたフライブルク大学神学部教授にヨーゼフ・ガイガーが就任し、ファリアスはこのことがハイデッガーをカトリックから離反させることになったと論じている。
1918年1月17日、第一次世界大戦に際してドイツ帝国陸軍兵士としてハイデッガーは入営し、ホイベルク駐屯地に配置され、2月28日には第113補充大隊第4中隊に、7月8日にはベルリンのシャルロッテンブルクに駐屯するヴュルテンベルク編隊第414前線測侯（気象観測）部隊配属され、9月には西部戦線第一師団に配属され、マルヌ＝シャンパーニュの戦闘に従軍したあと、11月5日に1等陸士に昇進し、休戦後の11月16日に第10航空補充部によって動員解除された。復員後、ルターを研究した。
1919年、ハイデッガーはカトリックからプロテスタントに宗旨変えをした。1919年1月9日のエンゲルベルト・クレープス宛書簡で「歴史的認識の理論を越えた認識論的洞察から私にはカトリックの体系が疑問視されるようになり、それは受け入れがたいものになってしまいました。しかしキリスト教と形而上学が受け入れがたくなったのではありません」として、今後は哲学者として自分の「現存在と活動そのものを神の前に正当化する」ことができると確信していると書いた。ただし、ハイデッガーは1936年帝国文部省の調査に「所属宗教：カトリック」と記していた。宗旨変えの理由は、ローマ教皇教皇ピウス十世の反近代主義の強権的路線への反感や、妻エルフリーデ・ペトリがルター派であったためともいわれる。ピウス十世の1907年7月3日教令検邪聖省発令のラメンタビリ (Lamentabili sane exitu)では科学的で批判的な聖書釈義と和解できないと非難命題が提出され、ローマ教会に対して反モダニズムの宣誓をするよう命じられた。1911年、ドレスデンで大学教授協会は、教皇の命令に従って宣誓した教授の除名を決議した。これに対してカール・ブライヒ（ブライク）やクレープスは教皇指令を擁護した。またピウス十世は1914年の自発教令(motu proprio)「ドクトーリス・アンジェリチ」でトマス・アクィナスを唯一の権威とした。
生涯 > 初期フライブルク期

1919年の戦争緊急学期から1923年の夏学期までの時期、ハイデッガーはフッサールの助手として勤めつつ、フライブルク大学の教壇に立つ。一般的にこの時期は初期フライブルク期と呼ばれる。この時期の主要な著述・講義としては、ドイツ留学中の田辺元も聴講した1923年夏学期講義『存在論 ― 事実性の解釈学』や、マールブルク大学のナトルプに提出した1922年の論文『アリストテレスの現象学的解釈──解釈学的状況の提示』（ナトルプ報告）などがある。
1919年の戦時緊急学期講義では「哲学の理念と世界観問題」が講じられ、哲学史でなく「始原学(Urwissenschaft)」としての哲学理念を提示し、リッケルトを克服することが目指された。
1918年〜19年に講義はされなかったが講義草稿が残っている「中世神秘主義の哲学的基礎」では「マイスター・エックハルトにおける非合理性」と題して、「宗教的体験の直接生、すなわち聖なるもの、神的なものへの献身の妨げることのできない生き生きとした性質は、規定され、史的に条件付けられた認識論と心理学の頂点として生じる」として、エックハルトのいう離脱について「多様なものは、生すなわち主体を分散させ、落ち着かなさへともたらす」と論じられた。また、フリードリヒ・シュライアマハー『宗教の本質について』の抜粋を作成し、クレルヴォーのベルナルドゥスの『雅歌についての説教 』にも触れている。この他、アビラのテレサ「魂の内なる城」、アッシジの聖フランシスコの伝記「聖フランチェスコの小さい花」、トマス・ア・ケンピスの「キリストに倣いて」などを読んでいた。
1919年、フライブルク大学で「哲学の使命について」講義。同年、長男イェルク生まれる。
1919年〜20年のフライブルク大学冬講義「現象学の根本問題」ではフッサールのいう「記述」は認識論によって方向付けられており、これは「古い思考習慣の残滓」 と批判され、対象化、客観化することなしに経験-「事実的生経験」のなかで、「予期連関において、十全な動機付けの網を、非反省的に生きながらも、省察的に経験する」 ことが求められる。この「省察」という用語にはポメレリア貴族のパウル・ヨルク・フォン・ヴァルテンブルク (Paul Yorck von Wartenburg) 伯の影響があるとされる。また、生としての世界の現象を「環世界」「共世界(Mitwekt)」「自己世界」の3つに区分し、各世界はそのつど自己表出の性格と持つとされた。
1920年4月8日、フッサール61歳祝賀会でヤスパースと出会う。二男ヘルマン生まれる。1920年夏、「直観と表現の現象学；哲学的概念形成の理論」講義。1920年、マールブルク大学員外教授招聘候補に上げられ、パウル・ナトルプとフッサールがハイデッガーを推薦したが、イェンシュは反対し、就任したのはニコライ・ハルトマンであった。
1921年、講義「アウグスティヌスと新プラトン主義」が開かれた。1921年6月、カール・ヤスパース『世界観の心理学』書評をヤスパースに送った。1921年から1922年にかけて冬学期にフライブルク大学で「アリストテレスの現象学的解釈／現象学的研究入門」講義。
1922年夏学期、「アリストテレスの存在論と論理学の現象学的解釈」講義。日本人留学生からのポンドによる謝金でトートナウベルクに部屋数が3つある山荘を建てる。トートナウベルクはシュヴァルツヴァルトの標高1000mの高地にあり、ヴォージュ山脈、スイスアルプス山脈を眺望できる保養地である。ハイデッガーは1934年のラジオ放送された講演「我々はなぜ田舎に留まるか」において、「南部シュヴァルツヴァルトの広い谷間の急斜面の海抜1150メートルのところに小さなスキー小屋がある。広さは縦6メートル、横7メートルで、低い屋根の下に部屋が三つ、リビング・キッチンと寝室と勉強するときの独居房がある」「山々の重み、その原生岩の厳しさ、樅の木のゆっくりとした成長、花咲く牧草地の輝くばかりの、それでいて素朴な華やかさ、秋の夜長に聞こえる谷間の小川のせせらぎ、雪に埋もれた平地の厳しいまでの素朴さ、これらすべてが、あの山の上の毎日の現存在を突き抜けて行き、その中を揺れ動く。」とトートナウベルク山荘について語り、「冬の真夜中に、激しい雪嵐が小屋の周りに吹き荒れて、すべてを覆い尽くすとき、そのときが哲学の絶頂期である。そのとき、哲学の問いは、簡明かつ本質的たらざるをえない。すべての思考を徹底的に究明することは、厳しく鋭くあること以外ではありえない。これを言葉で表す苦労は、聳え立つ樅の木の嵐に向かっての抵抗のようなものである」と述べた。
1922年11月、フッサールの推薦でハイデッガーはゲッティンゲン大学教授に招聘され（ヘルマン・ノールが教育学部に移ったため）、ゲオルク・ミッシュの報告ではハイデッガーは学生に人気があり、その哲学は生の哲学、フッサールの解釈学的方法、ディルタイの精神史を補完させようとしたものとされた。選考の結果、第一候補はモーリッツ・ガイガー、ハイデッガーは第二候補となった。
1923年夏学期、「オントロギー、事実性の解釈学」講義の序言で「探求における同伴者は若きルターであり、模範はルターが憎んだアリストテレスであった。衝撃を与えたのはキルケゴールであり、私に眼をはめ込んだのはフッサールである」と書いた。
生涯 > マールブルク大学

1923年から28年の間、フッサールやゲオルク・ミッシュの推薦でマールブルク大学哲学部外教授として教壇に立った。1923年9月1日には神学教授クレープスを訪問し、クレープスがカトリック信仰に帰ることはないのかと質問すると、ハイデッガーは「いまのところはまだはっきりとそうとも言えない」がアウグスティヌスとアリストテレスの研究をしていると述べ、クレープスは「話しているとき、私はしばしば昔からの若い友人、完全なカトリック信者の学者と向かい合って座っていると思った」という。
マールブルク大学ではハンス・ゲオルク・ガダマー、フライブルクから移ったハイデッガーの後を追ってやってきたユダヤ系のカール・レーヴィット、ユダヤ系でシオニストであったレオ・シュトラウス、ハンナ・アーレント、ハンス・ヨナスがいた。ガダマーはハイデッガーの個性は「彼が完全に自分の仕事に没頭して、それが滲み出ていたことからきていた」、それは研究と業績の出版に集中するような教授の「授業」ではもはやなかったとし、精神的知的指導者のような人気があった。
1923年から1924年にかけて冬学期にマールブルク大学で「現象学的研究への入門」講義。1924年春には日本の研究所に招聘されたが、実現しなかった。1924年5月2日、父フリードリヒ・ハイデッガー死去。1924年夏学期、「アリストテレス哲学の基礎概念」講義。1924年にハンナ・アーレントがマールブルク大学に入学し、その時から既婚者であったハイデッガーと指導下の学生であった彼女と愛人関係が始まる。またハイデッガーは教育学者でヘルマン・ノールの弟子であったエリザベート・ブロッホマン（Elisabeth Blochmann)とも愛人関係にあった。1924年から1925年にかけて冬学期に「プラトン：ソフィスト」講義。ハイデッガーはマールブルクを「霧のかかった巣窟」といい、「俗物的雰囲気」を嫌ったが、ブルトマンとの対話においてフリードリヒ・ゴーガルテンやカール・バルト、スコラ哲学、ルターなど神学の議論を交わした。
1925年4月16日〜21日、カッセルのクールヘッセン文芸協会で「ヴィルヘルム・ディルタイの研究活動と歴史学的世界観をもとめる現代の争い」を講演する（カッセル講演）。このなかでディルタイとフッサールを批判しながら、パウル・ヨルク・フォン・ヴァルテンブルク伯のいう「歴史的省察」を讃えた。1925年夏学期の講義 『時間概念の歴史への序説』 ではフッサールの現象学をギリシア語の意味から「それ自身においてあらわなるものをそれ自身から見させること」と定義し、現象学的探求からは存在の問いが生じるはずであり、フッサールの純粋意識に意識の存在への問いが立てられていないと批判した。1925年から1926年にかけて冬学期に「論理学：真性への問い」講義。この講義ではカントは存在と時間の関連について予感したが、問題の根本的理解にはいたらなかったと解釈した。
1926年夏学期の講義 「古代哲学の根本諸概念」。1926年から1927年にかけて冬学期に「トマス・アクィナスからカントまでの哲学の歴史」講義。
1927年2月、フッサール編集の「現象学年報」8号に「存在と時間」前半部を掲載し世界的な名声を手に入れ、マールブルク大学正教授となった。しかし、ヤスパースとの議論のあと、印刷が開始されていた「存在と時間」の第3編「時間と存在」の出版は中止され、原稿は発表されず、焼き捨てられた。1927年3月9日、チュービンゲンで「現象学と神学」講演。1927年5月3日、母ヨハンナが逝去。1927年夏学期、マールブルク大学で「現象学の根本諸問題」講義。1927年から1928年にかけて冬学期講義「カント純粋理性批判の現象学的解釈」。
1928年2月14日、「現象学と神学」講演。1928年夏学期、マールブルク/ラーン大学で「論理学の形而上学的な始元諸根拠 ライプニッツから出発して」を講義。