stanford-oval/wikipedia huggingface dataset:
中庄地区
地域 > 黒崎

早島山塊の西端に位置し、中庄地域の西端にあたる。
山塊周囲が海域であった時代、当地は出崎であった場所で、海部の集落があったといわれる。『古事記』の仁徳天皇紀にみえる黒媛の出生地との伝承がある。地名はそれに由来。
また当地の南部にあたる片山地区は中世における刀工の一派である片山鍛冶の拠点といわれる。
江戸時代、寛永年間から岡山藩領となる。明治3年に岡山藩から生坂藩に移管。幕末における石高は385石5斗4升であった。
現在、西部を南北に大型幹線道路が造成されており、店舗や宅地の造成が盛んである。
地域 > 鳥羽

早島丘陵の中北麓、中庄地域の中部に位置し、JR中庄駅が当地北端部に所在する。
古代においては早島丘陵の周囲は海域であり、早島丘陵は鳥羽島（とりはじま、とばじま）という島であった。『大嘗会和歌集』に、永承元年11月15日、主基方備中国鳥羽島、有牧馬急有苅草人、藤原家経「牧駒のとりはの島の夏草はなつけて後のみまくさにかれ」という一首があり、この歌中の「とりはの島」は鳥羽島、つまり現在の当地のある丘陵であるといわれる。当地の地名も、これに由来する。
江戸時代は一貫して江戸幕府直轄領であった。最終石高は575石4斗7升。
地域 > 徳芳

早島山塊の中北麓にあり、JR山陽本線南側にあたる地区。山寄りに古くからの集落がある農業地である。地名の起源は不明である。
江戸時代初めは庭瀬藩領であったが、後に伊勢亀山藩領に移り、さらに徳川幕府領倉敷支配所の管轄となるなど、複雑な支配遍歴をたどる。最終石高は589石2斗3升だった。
地区西部は中庄駅が近く、近接地区に大学があることから、宅地化・商店の進出がなされた。
中庄駅前市街

旧中庄村の東北端にある中庄駅周辺及び旧国道2号線沿線等の大型幹線道路を中心の比較的新しい市街地である。
中庄駅を中心に商業地区が近隣地区（庄・菅生）を跨いで形成されている。
このエリアは、多くの教育機関と大学病院が立地する県内有数の学園地区で、学校関係者を対象とした店舗に賃貸マンションやアパート等が多く見受けられる。
駅周辺には駅前立地型の専門店、旧国道を中心とした幹線道路沿いには郊外型の各種店舗が密集しボウリング場をはじめ手軽な娯楽施設もある。これらによって駅前型と郊外型の両面を兼ね備えたコンパクトで利便性が高く、若者が多い活気のある街を形成している。
なお、この街はおおむね以下の地区に跨って形成されている。
中庄地区 - 鳥羽・徳芳
庄地区 - 松島・二子
菅生地区 - 三田（みつだ）
庄地区および菅生地区の沿革等については各頁を参照のこと。
人口・世帯数

平成24年9月末現在。
| 町字 | 世帯数 | 男性人口 | 女性人口 | 総人口 | 備考 |
| --- | --- | --- | --- | --- | --- |
| 黒崎 | 483 | 558 | 652 | 1210 |  |
| 中庄 | 3823 | 4275 | 4491 | 8766 |  |
| 鳥羽 | 780 | 800 | 906 | 1706 |  |
| 徳芳 | 1053 | 1097 | 1159 | 2256 |  |
| 中庄団地 | 1184 | 1155 | 1502 | 2657 |  |
| 合計 | 7323 | 7885 | 8710 | 16595 |  |
郵便番号

中庄 - 710-0016
中庄団地 - 710-0015
鳥羽 - 710-0012
徳芳 - 710-0011
黒崎 - 710-0014
主要産業・産物

米 - 現在は減少傾向
イグサ - 現在は衰退
果樹 - 現在は衰退
ナシ
イグサ加工品 - 現在は衰退
花莚
畳表
酒 - 現在は衰退
主な施設・店舗

一部に便宜上、庄・菅生地区のものを記載している
倉敷市倉敷消防署庄出張所（庄地区松島）
倉敷警察署松島交番（庄地区松島・駅前通り）、中庄交番（中庄団地）
岡山県倉敷スポーツ公園
マスカットスタジアム
川崎学園（庄地区）
清心中学校・清心女子高等学校（庄地区松島）
倉敷高等学校
倉敷市立北中学校 － 1958年　中庄・菅生の両中学校が統合し開校
倉敷市立中庄小学校
倉敷マスカット自動車学校（庄地区松島）
倉敷（中庄）自動車学校
サンフラワー － ボウリング・カラオケ・フィットネスジム・ネットカフェなどを備える娯楽施設（庄地区松島）
キムラヤスポーツ － 岡山木村屋工場の敷地にゴルフ練習場とバッティングセンターを経営
中国銀行（庄地区松島）
トマト銀行（庄地区松島）
玉島信用金庫（庄地区松島）
笠岡信用組合（庄地区松島）
倉敷中庄駅前簡易郵便局
庄郵便局（庄地区松島・川崎医療短大南側）
倉敷中庄郵便局（中庄団地）
熊野神社 - 中庄
住吉神社 - 黒崎
天神社 - 鳥羽
大川神社 - 徳芳
性徳院 - 真言宗、中庄（大寺）
西之院 - 真言宗、中庄
報恩寺 - 真言宗、鳥羽
宝福寺 - 真言宗、徳芳
ベッセルホテル倉敷 - ビジネスホテル（庄地区松島）
創作屋本社･工場 - アパレルメーカー
岡山木村屋倉敷工場
梶谷食品
中国フジパン本社・工場
中国電力倉敷営業所
名所・旧跡

両児神社（ふたごじんじゃ） － 川崎医大の西の隣にある、松島・二子・西栗坂の鎮守。
熊野神社、性徳院、西の院 － 中庄小学校の西隣、中庄・大寺地区に固まって並んでいる。西の院は｢中庄のお不動様｣として信仰を集めている。
萬壽山宝幢院（まんじゅさんほうどういん） － 倉敷マスカットスタジアムの東隣にある。
帯江鉱山跡 - 周辺は岡山ゴルフ倶楽部や倉敷中庄自動車学校になっている。
交通 > 鉄道

JR山陽本線
中庄駅
交通 > バス

倉敷駅南口※1〜中庄駅〜川崎医大〜庭瀬〜天満屋〜岡山駅東口 （両備バス）
中庄駅〜川崎医大〜庭瀬〜北長瀬駅〜天満屋〜岡山駅東口 （岡電バス）
成人病センター〜倉敷駅南口〜中央病院〜中庄団地〜マスカットスタジアム〜中庄駅〜川崎医大 （下電バス）
交通 > 道路

岡山県道162号岡山倉敷線（旧国道2号）
岡山県道187号早島松島線
松島交差点
岡山県道186号中庄停車場線（駅前通り）
山陽自動車道
倉敷ジャンクション（菅生地区の生坂・三田に所在）
中庄駅より北を望む
川崎医科大学と付属病院
フラグメンテーション

| --- | --- |
: 「断片化」はこの項目へ転送されています。その他の用法については「フラグメンテーション (曖昧さ回避)」をご覧ください。
| --- | --- |
: この項目では、コンピュータのメモリのフラグメンテーションについて説明しています。その他の用法については「フラグメンテーション (曖昧さ回避)」をご覧ください。
フラグメンテーション（fragmentation）、断片化（だんぺんか）とは、コンピュータ上のメモリの管理上の一単位が、そのままでは有効利用できない状態になることを言う。
具体的には、使用中のメモリ領域がわずかな大きさの未使用領域を挟んで飛び飛びに配置され、連続した未使用領域が大きく確保できなくなる状態を言う。
このような状態に陥ると、メモリ領域の新たな確保、走査に時間がかかるため、コンピュータのパフォーマンスが低下する傾向にある。
メモリ上での領域確保・解放の操作を長期間繰り返していると、フラグメンテーションは必然的に、主記憶・二次記憶を問わず発生する。これを解消するには、使用中のメモリ領域を移動させ、隣り合わせに配置し直すことで相対的に連続未使用領域を大きくする。この操作をデフラグメンテーション（defragmentation, デフラグ）もしくはメモリ・コンパクション（memory compaction）と呼ぶ。
内部断片化

ブロック単位で固定長データに関わる領域での割当てがなされる際に、領域の確保できない部分が発生する状態のこと。ブロック内で利用されない部分のこと。
外部断片化

メモリ管理を可変長で行う場合に発生する。仮想記憶におけるページングでは、メモリ管理はプログラムを512から4キロバイトの固定長単位に分割して行われるため、フラグメンテーションは発生しない。
メモリ上での領域確保・解放（サイズ変更を含む）を繰り返すと、メモリ上の未割り当ての領域のうち連続した領域として最長のものが、割り当てたいデータのサイズよりも小さくなってしまい、そのままでは新たな領域割当てができなくなる。
この場合、データのために割当てるメモリが連続した領域でなければならない事が前提となる。例として主記憶のセグメント方式において発生する。この場合、物理アドレス空間で連続してなくとも、論理アドレス空間で連続していれば良いため、ページング方式をセグメント方式と組み合わせて用いる事も多い。
また、ヒープ等のデータ構造を、通常は線形空間であるメモリに展開する場合にも、データの加除に伴い同様に外部断片化が生じうる。断片化の解決には、データ構造に応じたコンパクションアルゴリズムが適用される。
補助記憶のデフラグメンテーションも、ファイルシステムの機能によりメモリが連続領域でなくても動作可能だが、ヘッドのシークにより効率が（かなり）低下するような場合に、外部断片化を解消して性能向上を図るものである。
人格の同一性

人格の同一性（じんかくのどういつせい、英: Personal identity）とは、時間を超えた個人独自の数的同一性のことである。
人格の同一性に関する議論は、通常、ある時点の人物と別の時点の人物が同一の人物であると言えるための必要十分条件を決定することを目的としている。
哲学では、人格の同一性の問題は、ある時間間隔にわたって単一の人物を特定する方法に関するものであり、「ある時点の人物と別の時点の人物が同じ人格であると言えるのはなぜか？」や「私たち人間はどのようなものなのか？」といった問題を扱う。
現代の形而上学では、人格の同一性の問題は、通時的な問題と呼ばれる。また、共時的な問題はある時点での人物の特徴や特性に関する問題である。分析哲学と大陸哲学はどちらも同一性の本質について問うている。大陸哲学は、世界とその本質について異なる哲学的な命題、公理、前提に直面したときに、概念的に同一性を維持することを扱う。
実体の連続性 > 身体的実体

「唯物論」を参照
「物理主義」および「Further facts」も参照
時間を超えた人格の持続の一つの概念は、単に身体的存在の連続性を持つことである。テセウスの船の問題が示すように、無生物であっても、ある時点の物体と別の時点の物体が同じものであるかどうかを判断するのは困難である。人間の場合、時間の経過とともに体は老化し、成長し、物質を失ったり得たりするため、何年も経つと、かつて構成されていた物質のほとんどで構成されなくなる（代謝回転）。したがって、人格の同一性の持続を私たちの身体の連続的な存在に基づかせることには問題がある。それにもかかわらず、このアプローチには支持者がおり、そうした人は人間を生物学的有機体として定義し、心理的関係が人格の連続性に必要ではないという命題を主張（英語版）している。この人格の同一性の存在論は、身体の連続性ではなく、生命維持プロセスの関係理論を想定している。
デレク・パーフィットのテレポーテーションの問題（英語版）は、身体的連続性についての直観を引き出すように設計されている。この思考実験では、地球から火星にテレポートされる人物のケースを議論する。最終的に、送信された人物が地球上の最初の人物と同一でなくなる場所をスペクトル上で特定することができないことから、数的に同一の物理的身体を持つことが人格の同一性の基準ではないことを示しているように思われる。
実体の連続性 > 心の実体

「心身二元論」、「一元論」、および「心身問題」を参照
「観念論」および「多元論 (哲学)」も参照
心のもう一つの概念では、認知機能の集合は、身体から分離し、独立した非物質的実体から構成されると考えられている。もし人が自分の身体ではなく自分の心と同一視されるなら、つまり人が自分の心であると考えられ、その心がそのような非物質的な実体であるなら、人格の同一性は、それが関連付けられている身体の実体の継続的な変化にもかかわらず、この非物質的な実体の持続に基づいているかもしれない。
心身問題とは、心あるいは精神過程と身体の状態または過程との間に存在する関係性の説明に関するものである。この分野で研究する哲学者の目的の1つは、非物質的な心がどのように物質的な身体に影響を与えることができるのか、その逆はどうなのかを説明することである。
これについて議論の余地や問題があり、解決策として採用することには疑問が生じる。知覚体験は、外界から様々な感覚器官に到達する刺激に依存しており、これらの刺激が心的状態（英語版）の変化を引き起こし、最終的に感覚を引き起こす。例えば、食べ物への欲求は、人に食べ物を得るために体を動かす傾向がある。そこで問題は、意識的な経験が、電気化学的特性を持つ器官（人間の脳）からどのようにして生じるのかということである。関連する問題は、命題的態度（英語版）（例えば、信念や欲求）が、脳のニューロンを発火させ、筋肉を正しい方法で収縮させることができるのはなぜかを説明することである。これらは、少なくともルネ・デカルトの時代から認識論者や心の哲学者が直面してきたパズルの一部である。
意識の連続性 > ロックの概念

ジョン・ロックは、個人のアイデンティティ（または自己（英語版））は、魂や身体の実体ではなく、意識（すなわち記憶）に基づいていると考えた。彼の著書『人間知性論』(1689)の第2巻第27章「同一性と多様性について」は、意識を自己（英語版）の繰り返される自己同一化の最初の近代的な概念化の1つだと言われている。この同一化を通じて、道徳的責任（英語版）を主体に帰することができ、批評家であるニーチェが指摘したように、罰と罪悪感を正当化することができるのである。
ロックによれば、個人のアイデンティティ（自己）は、「実体でも魂でもなく、意識に依存している」のだという。我々は、現在の思考と行動を意識しているのと同じように、過去と未来の思考と行動を意識している限りにおいて、同じ人物なのである。もし意識が「実体に伴う『思考』であり、それが同じ人物を作り出す」のであれば、個人のアイデンティティは意識の繰り返される行為にのみ基づいているのである。「これは個人のアイデンティティがどこにあるかを示しているかもしれない。それは実体の同一性ではなく、意識の同一性にある」。例えば、ある人がプラトンの生まれ変わりであると主張し、したがって同じ魂の実体を持っているとしよう。その人がプラトン自身と同じようにプラトンの思考と行動を意識しているならば、その人はプラトンと同じ人物になるだろう。したがって、自己同一性は魂に基づいているのではない。一つの魂が様々な人格を持つことがあるのだ。
ロックは、身体が変化しても人格は同じままであるため、自己同一性は身体の実体にも基づいていないと論じている。動物のアイデンティティですら、その身体に基づいているわけではない。「動物のアイデンティティは、実体の同一性ではなく、生命の同一性の中に保存されている」のであり、動物の身体はその生涯の中で成長し、変化するからである。一方、人間のアイデンティティはその意識に基づいている。
この境界的なケースは、個人のアイデンティティが意識に基づいており、自分の意識を知ることができるのは自分だけであるため、外部の人間の裁判官は、本当に同じ人物を裁き、罰しているのか、それとも単に同じ身体を裁いているだけなのかを決して知ることができないという問題のある考えにつながる。言い換えれば、ロックは、神以外の全ての人にとって明らかなのは身体の行為だけなので、身体の行為に対してのみ裁かれるのだと論じている。我々は、自分が意識している行為に対してのみ責任がある。これが、心神喪失の抗弁の基礎となる。つまり、無意識の行為に対しては責任を問われないということであり、したがってこのことについて哲学的な疑問が生じるのである。
個人のアイデンティティは、（実体の同一性ではなく）意識の同一性にある。そこでは、ソクラテスと現在のクイーンバラ市長が同意すれば、彼らは同じ人物なのである。もし、目覚めているソクラテスと眠っているソクラテスが同じ意識を共有していないならば、目覚めているソクラテスと眠っているソクラテスは同じ人物ではない。そして、眠っているソクラテスが考えたことで、目覚めているソクラテスが意識したことのないことに対して、目覚めているソクラテスを罰するのは、双子の兄弟が何も知らずに行ったことに対して、双子の片方を罰するのと同じくらい正しくない。なぜなら、双子の外見はとてもよく似ていて、区別できないからである。そのような双子は見たことがある。
また、次のように述べている。
人格は、私の考えでは、この自己の名前である。人は、自分が自分だと思うものを見つけたところに、私は、別の人が同じ人だと言えると思う。それは法律用語であり、行動とその功績を帰属させるものであり、したがって、法律と幸福と不幸の能力を持つ知的な行為者にのみ属するものである。この人格は、意識によってのみ、現在の存在を超えて過去にまで及ぶ。それによって、人格は関与し、責任を負うようになる。過去の行動を自分のものとし、現在と同じ根拠と理由で、過去の行動を自分に帰属させる。このすべては、意識の不可避の随伴物である幸福への関心に基づいている。快楽と苦痛を意識しているものは、意識している自己が幸せであることを望んでいるのだ。そして、したがって、意識によって現在の自己に結びつけたり帰属させたりできない過去の行動は、それが決して行われなかったかのように、それ以上関与することはできない。そのような行動のために喜びや痛み、つまり報酬や罰を受けることは、まったく何の功績もなしに、最初の存在で幸せにされたり惨めにされたりするのと同じことである。なぜなら、ある人が別の人生で行ったことに対して、それについてまったく意識できないのに、今、罰せられるとしたら、その罰と惨めな状態で創造されることとの間に、どんな違いがあるだろうか。そして、それゆえ、使徒は、大いなる日に、すべての人が『その行いに従って受ける』とき、『すべての心の秘密が明らかにされる』と告げている。その判決は、あらゆる人が持つ意識によって正当化されるだろう。その意識とは、どのような体に現れようと、どのような実体にその意識が付着しようと、その行動を犯し、その罰を受けるに値するのは、彼ら自身であるということだ。
したがって、ロックの個人のアイデンティティの概念は、実体や身体ではなく、「同じ継続した意識」に基づいており、魂は自己の意識を持たない場合があるため（生まれ変わりのように）、魂とも区別される。彼は、魂と身体の間に第三の用語を作り出す。ロックにとって、身体は変化しても、意識は同じままであり得る。そのため、ロックにとって、個人のアイデンティティは身体にあるのではなく、意識にあるのである。
意識の連続性 > 哲学的直観

バーナード・ウィリアムズは、将来において同一人物であるとはどういうことなのかについての直観に訴える思考実験を提示している。この思考実験は、同じ実験に対する2つのアプローチから成っている。
第一のアプローチでは、ウィリアムズは、2人の人物をあるプロセスにかけることで、2人の人物の身体が「交換」されたと仮定する。このプロセスでは、プロセスを受ける前はA被験者に属していた記憶、行動特性、心理的特性がB被験者の身体に入れられ、その逆もまた然りである。このことを示すために、プロセスを受ける前に、A被験者とB被験者に、プロセスの結果生じるA-身体-人格とB-身体-人格のどちらに罰を与え、どちらに報酬を与えたいかを尋ねるのである。プロセスを受けて罰や報酬を受けると、A-身体-人格はその人物がB被験者であるかのように、どちらの扱いを受けるかを選択した記憶を表現しているように見える。B-身体-人格についても同様である。
この種の思考実験へのアプローチは、A被験者の心理的特性を表現する人物がA被験者であるとすれば、心理的連続性が個人のアイデンティティの基準であるという直観を示しているように思われる。
第二のアプローチは、ある人が記憶を消去（英語版）され、そして拷問されると告げられたと仮定することである。その人物は拷問されることを恐れる必要があるだろうか。人々は記憶がなくなっても自分自身であるため、拷問されることを恐れるだろうというのがもたらされる直観である。次に、ウィリアムズは、いくつかの似たようなシナリオを考えるよう求めた。すべてのシナリオで、記憶を消去され新しい記憶を受け取っても、それでも自分は自分自身であるため、拷問されることを恐れるべきだというのがもたらされる直観である。なお、最後のシナリオは最初のシナリオと同一（英語版）である。
第一のアプローチでは、直観は心理的連続性が個人のアイデンティティの基準であることを示しているが、第二のアプローチでは、直観は身体的連続性が個人のアイデンティティの基準であることを示している。この矛盾を解決するために、ウィリアムズは第二のアプローチにおける直観の方が強く、もし罰と報酬を分配する選択を与えられたら、たとえ他の身体-人格が自分の記憶を持っていたとしても、自分の身体-人格に報酬を受けてもらい、他の身体-人格に罰を受けてもらいたいと思うだろうと考えている。
意識の連続性 > 心理的連続性

心理学では、人格的連続性は、個人的持続性または自己連続性とも呼ばれ、ある特定の人物のプライベートな生活とパーソナリティに関する中断のない結びつきのことを指す。人格的連続性とは、時間のある瞬間から別の瞬間への不連続性を避けるために、人格から生じる側面に影響を与える結合のことである。
人格的連続性はアイデンティティの重要な部分である。これは、自己認識、感性、英知、自己と環境との関係を知覚する能力など、心の資質を時間の一瞬から次の瞬間へと一貫させるプロセスである。また、人格的連続性は、連続した時間の性質であり、単一の4次元の連続体（英語版）における人の身体または物理的存在と密接に関係している。心の中でアイデアがどのように結合するかに関する理論である連合主義では、出来事や見解が心の中で互いに関連付けられ、それによって学習の一形態につながる。連合は、近接性（英語版）、類似性、または対比から生じる可能性がある。近接性を通じて、通常同時に起こる傾向のあるアイデアや出来事が関連付けられる。これらの出来事の一部は、自伝的記憶（英語版）を形成し、その中の各々が一般的または特定の出来事と人格的事実の人格的表現となる。
自我の統合性とは、秩序と意味に対する自我（英語版）の能力の蓄積された保証に関する心理学的概念である。自我のアイデンティティとは、過去に準備された内なる同一性と連続性が、キャリアの約束に示されるように、他者にとっての自分の意味の同一性と連続性と一致しているという蓄積された自信のことである。身体と自我は時には反神名称的な自己放棄（英語版）を呼び起こす状況において、器官の表現を制御し、物理系のダイナミクスの他の属性は、自我の死（英語版）の感情に直面する。
意識の連続性 > アイデンティティの連続

「#無我説」および「自己発見」も参照
感覚と観念の性質から、恒久的なアイデンティティなるものは存在しないと論じられてきた。ダニエル・シャピロは、アイデンティティに関する4つの主要な見解のうちの1つが「恒久的なアイデンティティ」を認めておらず、代わりに「思考者なき思考」、つまり「本質のない漂う感情と思考を伴う意識の殻」と考えていると主張している。彼によれば、この見解は仏教のアナッタの概念、つまり「絶え間なく進化する意識の流れ」に基づいている。マルコム・デイヴィッド・エッケル（英語版）は、「自己は毎瞬間変化し、恒久的なアイデンティティを持たない」、つまり「変化または生成の一定のプロセス」であり、「流動的で絶え間なく変化する自己」であると述べている。
知覚の束理論

デイヴィッド・ヒュームは、心身問題を検討した。ヒュームはまた、人の人格、人間性と動物性の関係、行為主体性（英語版）の本質についても調査した。ヒュームは、我々は5年前と同じ人間だと考える傾向があると指摘した。多くの点で変化したにもかかわらず、今ここにいる同じ人物が当時もそこにいたように見える。どの特徴が変化しても根底にある自己が変化しないのかを考え始めるかもしれない。ヒュームは、人の様々な特徴とその特徴を支えているとされる不可思議な自己との区別を否定した。我々が内省を始めると、
（我々は）常に何らかの特定の知覚につまずく。......私は残りの人類について、それらは束（英語版）または異なる知覚の集まりに過ぎず、それらは信じられないほどの速さで互いに継起し、永遠の流動と運動の中にあると断言してもよいだろう。
我々の思考の過程において、そして我々の観念の絶え間ない変転において、我々の想像力は容易にある観念から、それに類似する他のあらゆる観念へと走ることが明らかである。そして、この性質だけが想像力にとって十分な絆であり、連想なのである。感覚がその対象を変化させる際、規則正しくそれらを変化させ、互いに隣接しているものとしてそれらを捉えることを余儀なくされるので、想像力は長い習慣によって同じ思考方法を獲得し、その対象を考える際に空間と時間の部分に沿って走らなければならないことも明らかである。
特に、ヒュームの見解では、これらの知覚は何にも属していないことに注意されたい。ヒュームは、ブッダと同様に、魂を共和国に喩えている。共和国は、ある恒久的な中核的実体によってではなく、多くの異なる関連し合う絶えず変化する諸要素から構成されることによって、その同一性を保持するのである。そうすると、個人のアイデンティティの問題は、自分の個人的経験のゆるやかな結合を特徴づける問題になる。
要するに、ヒュームにとって重要なのは、「同一性」が存在することではなく、因果関係、近接性、類似性の関係が知覚の間に成立しているという事実である。ヒュームの批判者（英語版）は、心の様々な状態やプロセスが統一されているように見えるためには、それらの統一性を知覚する何かが存在しなければならず、その存在は人格の同一性と同じくらい不可解であると述べている。ヒュームは、実体をその性質の共在によって生み出されるものと考えることでこれを解決している。
無主体論

「虚無主義」および「ポスト左翼アナーキズム#自己理論」も参照
| --- | --- |
: 「無我」とは異なります。
「無主体論」は、束（英語版）の概念が自己の概念と両立しないため、自己を束に還元することはできないと主張する。命題的に、束の概念は、実際には存在しない身体的または心理的関係の概念を含意している。この見解の主要な支持者であるジェームズ・ジャイルズ（英語版）は、無主体論または排除主義理論と束理論または還元主義理論は、実体的自己の非存在について一致していると論じている。ジャイルズによれば、還元主義理論は再び甦える自己の概念を、心理的関係に関する様々な説明に関して誤って行っている。一方、無主体論は「自己を倒れたままにしておく」。なぜなら、無主体論は束理論を含むすべての自己理論を拒否するからである。ジャイルズの解釈では、ヒュームは実際には無主体論者であり、束理論のような還元主義的見解を彼に帰属させるのは誤りである。ジャイルズによれば、個人のアイデンティティが虚構であるというヒュームの主張は、この解釈を支持しているのだという。
仏教の個人のアイデンティティに関する見解も、ブッダが永遠で不変の自己の概念における意識、感情、または身体の観点から再構築を試みることを拒否しているため、還元主義理論ではなく無主体論である。私たちの思考、性格、身体は、空で具体的に説明されているように、瞬間ごとに決して同じではないからである。
この批判によれば、自己意識（英語版）は進化の産物であり、進化した状況では時間を節約するが、記憶喪失、解離性同一性障害、脳損傷、洗脳、様々な思考実験など、いくつかの出来事を考慮すると自己意識は崩壊する。自己の直観的感覚の不完全さと、この概念に頼る厳密な自己概念に対する影響を提示されると、おそらく認知的不協和のために、その概念を修正する傾向が生じる。
実験哲学

21世紀以降、哲学者たちは哲学的直観をよりよく理解するために、心理学の手法も用いるようになった。この哲学への実証的アプローチは実験哲学、略して「xPhi」と呼ばれている。実験哲学の研究では、様々な心理的要因が哲学者の個人のアイデンティティに関する見解のばらつきを予測することが分かっている。
実験哲学 > 道徳的自己理論

実験哲学からの知見は、道徳的直観が個人のアイデンティティに関する私たちの直観に大きな影響を与える可能性があることを示唆している。例えば、実験哲学者の中には、人が劇的な変化（例えば、外傷性脳損傷）を経験した場合、その劇的な変化の後にその人が道徳的に悪くなった（道徳的に良くなったのではなく）ならば、人々はその人が「同じ」人だとは考えにくくなることを発見した人もいる。このようなデータは、「道徳的特性は個人のアイデンティティにとって不可欠である」という「道徳的自己仮説」を支持しており、ある人は「誰かが劇的な精神的変化を経験すると、その人の数的同一性、つまりその人が変化前と同じ人物であるかどうかが、崩れているように見える」とまで言っている。
実験哲学 > 数的同一性と質的同一性

変化の方向（例えば、道徳的改善か道徳的悪化か）が個人のアイデンティティに関する人々の判断に大きな変化をもたらすことが明らかになっているが、複数の研究によれば、このような変化のどれも、変化前の人物が一人の人物で、変化後の人物が全く別の二人目の人物であるというように、誰かが変化前の人物と数的に非同一であると考えているわけではない。劇的な道徳的変化のケースに何人の人物が描かれているかを尋ねられた人々の答えの大多数は、（2人以上ではなく）「1人」だった。このことは、個人のアイデンティティに関する直観のこれらの変化が、数的同一性（すなわち、劇的な変化を経験した人物によって2人以上の人物が描かれているかどうか）ではなく、質的同一性（すなわち、ある人物がどれほど以前の自分自身に似ているか）に関するものであるという、より最近の証拠と一致している。
関連文献 > 書籍

Butler, Joseph (1736), “Of personal identity”, The Analogy of Religion, http://www.ummoss.org/self/butler.html  Reprinted in Perry (2008).
Vere Claiborne Chappell, The Cambridge Companion to Locke. Cambridge University Press, 1994. 343 pages. ISBN 0-521-38772-8
Shaun Gallagher, Jonathan Shear, Models of the Self. Imprint Academic, 1999. 524 pages. ISBN 0-907845-09-6
Brian Garrett, Personal Identity and Self-Consciousness. Routledge, 1998. 137 pages. ISBN 0-415-16573-3
James Giles, No Self to be Found: the Search for Personal Identity. University Press of America, 1997.
J. Kim & E. Sosa,  A Companion to Metaphysics. Blackwell, 1995, Page 380, "persons and personal identity".
G Kopf, Beyond Personal Identity: Dogen, Nishida, and a Phenomenology of No-Self. Routledge, 2001. ISBN 0-7007-1217-8
Locke, John (1690). “Of identity and diversity”. An essay concerning humane understanding. 1 (2nd ed.). London. https://www.gutenberg.org/cache/epub/10615/pg10615.html#id01173
E. Jonathan Lowe, An Introduction to Philosophy of the Mind. Cambridge University Press, 2000.
E. Jonathan Lowe, The Possibility of Metaphysics: Substance, Identity, and Time. Oxford University Press, 2001. 288 pages. ISBN 0-19-924499-5
E. Jonathan Lowe, A Survey of Metaphysics. Oxford University Press, 2002, chapters 2,3, 4.
Harold W. Noonan, Personal Identity. Routledge, 2003. 296 pages. ISBN 0-415-27315-3
Eric Todd Olson, The Human Animal: Personal Identity Without Psychology. Oxford University Press, 1997. 189 pages. ISBN 0-19-513423-0
H. B. Paksoy, Identities: How Governed, Who Pays? ISBN 0-9621379-0-1
Derek Parfit, Reasons and Persons（英語版）, part 3.
Perry, John, ed (2008). Personal identity. Topics in Philosophy. Berkeley: University of California Press. ISBN 978-0-520-25642-2. https://books.google.com/books?id=PIE32PrcDzUC
Perry, John (2002). Identity, Personal Identity, and the Self. Indianapolis: Hackett. ISBN 978-0-87220-520-8. https://books.google.com/books?id=54nvGHWVfqYC
Perry, John (1978). A Dialogue on Personal Identity and Immortality（英語版）. Hackett Philosophical Dialogues. Indianapolis: Hackett. ISBN 978-0-915144-53-2
Thomas Reid, "Of identity. Of Mr. Locke's account of our personal identity". In Essays on the Intellectual Powers of Man. Reprinted in John Perry (ed.), Personal Identity, (2008)
Andrea Sauchelli, Personal Identity and Applied Ethics. London, Routledge, 2018. ISBN 978-1138185692
A. E. Pitson, Hume's Philosophy of the Self. Routledge, 2002. 224 pages. ISBN 0-415-24801-9
Mark Siderits, Personal Identity and Buddhist Philosophy. Ashgate Publishing, Ltd., 2003. 231 pages. ISBN 0-7546-3473-6
Marc Slors, The Diachronic Mind. Springer, 2001. 234 pages. ISBN 0-7923-6978-5
関連文献 > オンライン記事

Daniel Dennett, Where am I?
Roots, Identity, Nationality A brief critical analysis of the concept of identity
Phineas Parkhurst Quimby on Personal Identity
Max More, The Diachronic Self : Identity, Continuity, Transformation.
Vakhtangi Makhniahvilim Parfit and Whitehead on personal identity.
Personal Identity, Reductionism and the Necessity of Origins. Erkenntnis. Volume 51, Numbers 2-3 / November 1999.
V. Chappell, Locke on Consciousness. philosophy.fas.nyu.edu.
James Giles, The No-Self Theory: Hume, Buddhism, and Personal Identity, Philosophy East and West, 1993.
The Unity of Consciousness. science.uva.nl.
D. Cole, Artificial intelligence and personal identity. Synthese, 1991.
Nervous system development -- network origins. benbest.com.
'Brain Death and Technological Change:  Personal Identity, Neural Prostheses and Uploading'
Forum on Personal Identity
The Immateriality of the Soul and Personal Identity
'Personal Identity and the Methodology of Imaginary Cases'
Personal Identity Syllabus – 'The Metaphysics of Persons'
PHI 330 Homepage – Metaphysics
PHL 242-442 – Metaphysics
'Staying Alive   The Personal Identity Game
Tannsjo, Torbjorn – 'Morality and Personal Identity'
Topics in Metaphysics – Personal Identity
20th WCP:  Persons and Personal Identity
William H. Swatos, Jr. (Editor), Identity. Encyclopedia of Religion and Society.
Ego identity formation in middle adolescence. springerlink.com.
Personal Identity & Immortality'. individual.utoronto.ca.
John Locke on Personal Identity.
Persons, Animals, And Bodies.
『人間知性論』 全4巻 (1690) ジョン・ロック (1632–1704)著
『人間本性論：人間的事象に実験的推論方法を導入する試み』ジョン・ヌーン出版、1739年
新木町

新木町（あらきちょう・にきちょう）は、日本の地名。
新木町 (名古屋市)（あらきちょう） - 愛知県名古屋市西区の地名。
新木町 (大和郡山市)（にきちょう） - 奈良県大和郡山市の地名。
高柳伊三郎

高柳 伊三郎（たかやなぎ　いさぶろう、1898年4月26日 - 1984年10月21日）は、日本の新約聖書学者。
略歴

静岡県生まれ。青山学院神学部卒。
1946年横浜上原教会牧師、日本聖書神学校教授、青山学院大学教授、1967年定年退任、名誉教授、日本女子神学院教授。
著書

『新約書概論』（教界時報社） 1926
『ダンテ神曲序説』（新生堂） 1927
『新約聖書概論』（新生社） 1931
『現代に於けるイエス伝研究』（日独書院、基督教モノグラフ叢書） 1934
『福音書概論』（新生堂） 1935
『基督教思想史』（新生堂） 1937
『マルコ伝の研究 附・詩篇の研究』（日本メソヂスト教会日曜学校局） 1937
『聖書思想解説叢書 第1編 解説ヤコブ』（日独書院） 1936
『新約学の諸問題』（新生堂） 1939
『祖国の救ひ』（基督教出版） 1939
『良心と自由 学芸論集』（福音館） 1948
『イエス伝研究 その歴史と方法』（新教出版社） 1951
『基督教思想史概説』（新教出版社） 1953
『ルカ伝福音書 聖書新解』（教文館） 1955
『新約聖書要解 ヤコブ・ユダ書』（新教出版社） 1957
『ダンテ「神曲」入門』（日本基督教団出版部、グリーン・ブックス） 1964
『新約研究入門』（日本聖書神学校出版部、J.B.S.シリーズ） 1971
『イエス伝とその周辺 わたしの歩んだ道』（高柳伊三郎先生喜寿祝賀出版会編、新教出版社） 1975
著書 > 共編

『口語新約聖書略解』（山谷省吾, 小川治郎共編、日本基督教団出版部） 1955
『世界教育宝典 キリスト教教育編 第1 聖書』（浅野順一共編、玉川大学出版部） 1968
翻訳

『イエスの観たる家族・財産・国家』（シェイラ・マシユウス、基督教出版社） 1934
『新約聖書の文学』（ハアバアト・ピユリントン, カアル・エヴアレツト・ピユリントン、一粒社） 1934
『イエス その人と歴史』（E・シュタウファー、日本基督教団出版部） 1962
『イエスの譬・その解釈』（A・M・ハンター、川島貞雄共訳、日本基督教団出版部） 1962
記念論文集

『福音書研究 高柳伊三郎教授献呈論文集』（青山学院大学基督教学会編、創文社） 1967
『歴史のなかのイエス 高柳伊三郎先生85歳祝賀論集』（中村民男, 川島貞雄編、新教出版社） 1983
『この一筋につながる 高柳伊三郎先生記念文集』（高柳伊三郎先生記念文集刊行会） 1985
ミュールタール

| 紋章 | 地図 （郡の位置） |
| --- | --- |

基本情報
連邦州:: ヘッセン州
行政管区:: ダルムシュタット行政管区
郡:: ダルムシュタット＝ディーブルク郡


緯度経度:: 北緯49度49分30秒 東経08度42分08秒﻿ / ﻿北緯49.82500度 東経8.70222度﻿ / 49.82500; 8.70222座標: 北緯49度49分30秒 東経08度42分08秒﻿ / ﻿北緯49.82500度 東経8.70222度﻿ / 49.82500; 8.70222
標高:: 海抜 199 m
面積:: 25.34 km2
人口::  13,866人（2023年12月31日現在） 
人口密度:: 547 人/km2
郵便番号:: 64367
市外局番:: 06151, 06154, 06167
ナンバープレート:: DA, DI
自治体コード::  	06 4 32 014 
行政庁舎の住所:: Ober-Ramstädter Straße 2   64367 Mühltal
ウェブサイト:: www.muehltal.de
首長:: ヴィリ・ムート (Willi Muth)
郡内の位置

地図

ミュールタール (ドイツ語: Mühltal) はドイツ連邦共和国ヘッセン州ダルムシュタット＝ディーブルク郡に属す町村（以下、本項では便宜上、「町」と記述する）。この地域は、紀元前から入植が行われていた地域で、20世紀の初めまでは多彩な水車小屋 (Mühle) があることで知られていた。
地理

ミュールタールはオーデンヴァルト北西域とベルクシュトラーセの城砦や城館が連なるなだらかな山並の北部を包含する。ミュールタールの町域の最も北にはフランケンシュタイン城が建つランゲンベルクがある。こうした渓谷や町域はアウトバーンA5号線、連邦道B426号線、B449号線、州道や郡道、多方面に運行されるバス路線やオーデンヴァルト鉄道（ダルムシュタット – エーバーバッハ）で結ばれている。
地理 > 隣接する市町村

ミュールタールは、北と東はオーバー＝ラムシュタット、南東はモーダウタール、南西はゼーハイム＝ユーゲンハイム、西はダルムシュタットと境を接する。
地理 > 自治体の構成

ミュールタールは、ヘッセン州の市町村再編政策に基づいて1977年1月1日に4つの独立した町村、ニーダー＝ラムシュタット（町の行政機能はこの地区に置かれている）、トライザ、ニーダー＝ベーアバッハ、フランケンハウゼンが合併して成立した。ヴァッシェンバッハはこれより先の1972年にすでにニーダー＝ラムシュタットに合併していた。新しい町名の「Mühltal」は、モーダウ川やその支流に、食用の粉挽き小屋、製材所、鍛冶屋などの様々な水車 (Mühle) があったことに由来する（Talは「谷」を意味する）。これは、これらの川の水位、流れ、落差などがエネルギー獲得に適していたことによる。
歴史

ニーダー＝ラムシュタットは長い入植の歴史を有している。4世紀のアレマン人入植地やメロヴィング朝後期（700年頃）の入植地があったことが多くの出土品から分かっている。考古学的出土品から4世紀、遅くとも5世紀には入植地が造られていたことが証明される。
ニーダー＝ラムシュタットは、古くからの入植地であるにもかかわらず、文献に登場するのは比較的遅い。1190年から1194年にヴォルムスの聖アンドレアス教会参事としてCunradus de Ramstadtという人物が記録されているのが初出である。
13世紀以降はカッツェンエルンボーゲン伯領に属した。ヴュルツブルク司教が1259年にゲーラウ王領をカッツェンエルンボーゲン伯に与えたのである。ニーダー＝ラムシュタットは、1318年のカッツェンエルンボーゲン伯家のベルトルト3世とエーバーハルト2世との間の所領分割条約にその名が記されている。1403年にカッツェンエルンボーゲン伯ヨハン4世はヴュルツブルク司教ヨハンに対してニーダー＝ラムシュタットなどがレーエンであることを確認している。1479年にカッツェンエルンボーゲン伯家の最後の継承者であるフィリップ1世が亡くなった後、ハインリヒ3世がこれを相続しヘッセン方伯領となった。
行政 > 議会

ミュールタールの町議会は37議席からなる。
行政 > 首長

ヴィリ・ムート (FDP) は、2018年2月18日の選挙で50.4%の票を獲得して町長に就任した。
行政 > 地区委員会

各地区委員会は、地区代表を選出する。各地区代表は以下の通り。
ニーダー＝ラムシュタット地区: マルガレート・ノインヘッファー (CDU)
トライザ地区: クリス・クレーマー (Bündnis 90/Die Grünen)
トラウトハイム地区: ギュンター・フォクト (CDU)
ニーダー＝ベーアバッハ地区: ヴィリ・ムート (FDP)
フランケンハウゼン地区: マティアス・ルンチュ (SPD)
ヴァッシェンバッハ地区: パウル・ティルマン (GÜW)
行政 > 友好都市

ヴィングオーケル（スウェーデン、セーデルマンランド県）1980年
ヌムール（フランス、セーヌ＝エ＝マルヌ県）1981年
ヌムール市はパリから約75km南、イル＝ド＝フランス地域圏内に位置する。ヴィングオーケルは、ストックホルムから約160km西、セーデルマンランド地方に位置する。
宗教

ミュールタールは歴史的にプロテスタントが優位な町である。現在、町域にはヘッセンおよびナッサウ・プロテスタント教会に属す4つの教区に5つの教会区がある。ニーダー＝ラムシュタットのカトリック教会はミュールタールの大部分を管轄し、マインツ司教区に属す。フランケンハウゼンのカトリック信者はオーバー＝モーダウの組織に属し、ニーダー＝ベーアバッハのカトリック信者はエーバーシュタットの組織に含まれる。
文化と見所

ミュールタールには築200年以上の建物が数棟あり、その中には木組み建築もいくつかある。ニーダー＝ラムシュタットの中心部、特にオーバー＝ラムシュタット通りは、その一部が文化財局の管轄下に置かれている。また、オーバー＝ラムシュタットのあちこちに木造建築が点在している。
ミュールタール町内で最も有名な見所は、フランケン城址である。ここで毎年開催されるハロウィン・フェスティバルはドイツ全土に知られている。
トライザ地区のゴルフ場の近くに、ディッペルスホーフがある。この城は、三十年戦争の前からすでにあったことが証明されている。建物は、1710年に再建されたもので、19世紀にはダルムシュタットからの小旅行の目的地として好まれた。1911年から1913年にフリードリヒ・ヴィルヘルム・ブルリヒにために建築家エドムント・ケルマーによって拡張され、同じ時期にダルムシュタット芸術家コロニーに参加した。保護文化財に指定されたディッペルスホーフ内には、1990年代に改装されたホテルとレストランがある。
オーバー＝ラムシュタットとの町境に歴史的なヴァッカー・ファブリークがあり、文化・芸術・ビジネスセンターとして、あるいはレストランとして利用されている。ここでは毎年、演劇祭や展覧会、芸術イベントが開催される。アマチュア演劇グループのリハーサルや公演にも利用されている。
経済と社会資本

ニーダー＝ベーアバッハ、ヴァッシェンバッハ、フランケンハウゼンの間に、ミッテルドイチュ・ハルシュタイン＝インダストリーAG (MHI) が運営する、斑糲岩採掘のための2つの露天掘り鉱山がある。MHIが経営する前は、オーデンヴァルダー・ハルトシュタイン＝インダストリー A.-Ges. (OHI) が経営していた。ニーダー＝ラムシュタットの南西部には小さな産業地域が整備され、中小企業や多くのスーパーマーケットがある。
ミュールタールの企業の多くは「ニーダー＝ラムシュテッター・ディアコニー」(NRD) に加盟し、身体障害者や精神障害者のための住居や職場の提供促進に努めている。
経済と社会資本 > 交通

バス路線N, NB, NE, O, K50, 678系統がこの町とダルムシュタット、オーバー＝ラムシュタット、モーダウタール、その他周辺市町村とを結んでいる。さらにミュールタールには、フランクフルト・アム・マイン、ダルムシュタット、エアバッハ、エーバーバッハ行きのオーデンヴァルト鉄道の列車が発着する小さな駅がある。
ミュールタールは連邦道B449号線でダルムシュタットと結ばれており、さらにB426号線沿いでもある。ニーダー＝ラムシュタットは、以前は通過交通に悩まされていたが、地区中心部を迂回するB426号線のバイパスが造られ、2007年6月29日に開通した。B426号線は、ヴァッシェンバッハ＝タール橋、グリースバッハ＝タール橋およびローベルクトンネルを通ってニーダー＝ラムシュタットの傍らを通過する。
人物

ヨハン・コンラート・ディッペル（1673年 – 1734年）神学者、錬金術師、解剖学者、医師。
引用

↑  Hessisches Statistisches Landesamt: Bevölkerung in Hessen am 31.12.2023 (Landkreise, kreisfreie Städte und Gemeinden, Einwohnerzahlen auf Grundlage des Zensus 2011)]
↑  Gesetz zur Neugliederung der Landkreise Darmstadt und Dieburg und der Stadt Darmstadt 1974年6月26日
GVBl. I S. 318; GVBl. II Nr. 330-34
↑  ハインリヒ・ティシュナー カッツェンエルンボーゲン伯家の分割条約
フランケン城趾
ヴァッカー・ファブリーク
ローベルクトンネル北側
大内バスストップ

大内バスストップ
大内バスストップ (三重県)（おおうちバスストップ） - 三重県伊賀市にある名阪国道のバス停留所。
大内バスストップ (香川県)（おおちバスストップ） - 香川県東かがわ市にある高松自動車道のバス停留所。
フューチャービーンズ〜みらい豆

| フューチャービーンズ〜みらい豆 |
| --- | --- |
ジャンル:  情報番組/バラエティ番組
企画:  竹田青滋
出演者:  青木さやか ほか
製作
プロデューサー:  高橋俊博、天鷲裕剄
製作:  毎日放送、共同テレビ

放送
音声形式: ステレオ放送
放送国・地域:  日本
放送期間: 2004年10月3日 - 2005年4月3日
放送時間: 日曜日 7:00 - 7:30
放送分: 30分
特記事項： 2004年10月24日は新潟県中越地震発生によるJNN報道特別番組のため休止。
テンプレートを表示
『フューチャービーンズ〜みらい豆』（フューチャービーンズ みらいず）は、2004年10月3日から2005年4月3日まで、毎日放送テレビ（MBSテレビ）と共同テレビの共同製作により、TBS系列で放送されていた情報バラエティ番組である。放送時間は、毎週日曜7:00 - 7:30(JST) 。
概要

前番組『ブリンぶりん家』と同じく青木さやかがMCを務めた。本番組は、なりたい職業にスポットライトをあて、その職業についての情報とこれから夢を持ち続けようとする子供たちとのトークセッション。また、前番組と同様にアニメのコーナーを随所に挟み、放送された。
最終回の声優特集では、後番組の『交響詩篇エウレカセブン』でレントン・サーストン役を演じた三瓶由布子をスタジオゲストに招き、同作の番宣が行われた。
スタッフ

ナレーション : 柚木涼香
構成 : 樋口卓治、木村仁、たむらようこ
プロデューサー : （共同テレビ）松原憲郎、（毎日放送）高橋俊博、天鷲裕到
チーフプロデューサー : 竹田青滋（毎日放送）
製作 : 共同テレビ、毎日放送テレビ
番組内アニメ

のってけエクスプレッツ
ポストペットモモ便
スウィート・ヴァレリアン
カレーの国のコバ〜ル（キッズステーションで放映された再放送でオンエア）
おれたちイジワルケイ
ブリティッシュコロンビア州道95号線

ブリティッシュコロンビアハイウェイ95号線（British Columbia highway 95）は、カナダのブリティッシュコロンビア州南東部を南北に貫くハイウェイである。ブリティッシュコロンビア・ハイウェイ網の一部である。95号線の南端はキングスゲートであり、アメリカ合衆国との国境でアメリカ国道95号線に接続している。一方、北端はゴールデン（英語版）であり、ブリティッシュコロンビア・ハイウェイ1号線に接続している。コロンビア・ハイウェイとも呼ばれる。総距離は329キロメートル。1957年に開通した。