stanford-oval/wikipedia huggingface dataset:
オウム真理教
教団の活動 > 事業 > 出版

オウム出版 - 麻原の著書、機関誌のほか、幹部らの著書も出版した。
青山吉伸は1990年から『真理の弁護士』シリーズを出版、元日本共産党員でもあった青山は、91年の『理想社会（一）共産党宣言から真理へ』 では、マルクスの共産党宣言を批判的に検討し、オウムで超克しようとした。
早川紀代秀は「ルソーから真理へ -市民ユートピアの原理- 」を1991年に出版。
林、中川らの医師班は「ホイホイ　アレルギー解消法」 (Oh!ミラクルの本―人生逆転シリーズ) 「麻原彰晃のあっ！ガンが消えた」「高血圧は治る―麻原彰晃の奇跡のヨーガ秘法公開!」(91年)などで、現代医学の薬なしで治す新治療法の施術を称した。
なあぷる - オウムとの関係を否定し滝本太郎に抗議した
巧人館
教団の活動 > 事業 > 風俗店

ドンファン - テレクラ
マハーサンパッティ - 1992年1月24日設立。宝石屋、弁当屋、テレクラを経営
教団の活動 > 事業 > 人材派遣

アルファ企画家庭教師派遣グループ
セシン - 建設業の人材派遣
マイトリーバ・ベビーシッター - ベビーシッター派遣会社。二ノ宮耕一が代表
この他、オウムの在家信者が社長を務める非破壊検査会社（1995年解散）が信者を化学プラントのほか、原発にも派遣していた。福島第一・福島第二原発や浜岡原発などで作業した元信者によれば、各原発には5 - 10人の信者が入っていて、原発占拠や原発の爆破などは可能だったが、原発が教団に攻撃されなかったのは麻原が攻撃計画としてたまたま気がつかなかったためではないかと述べている。若い真面目な信者は人手不足の原発で重宝され、業務のために内部の極秘情報なども容易に持ち出せたという。
教団の活動 > 事業 > 健康開発

日本健康クラブ - 化粧品・医薬品・食料品販売
ファインウォーター - 浄水器販売
スーパースターアカデミー（SSA） - エアロビクス教室。鹿島とも子が校長
ヴァジラクマーラの会 - 美人信者による修行教室
エ・ヴェーユ - 大阪に設立した能力開発塾。派手な化粧をした女性信者で勧誘していた
教団の活動 > 事業 > 偽装サークル

偽装サークルを各大学に設立し、学生を教団へ勧誘した。1993年以降、東大、早稲田などの学園祭で偽装サークルがコーナーを作った。「後日占いの結果を教えるから」と学生の住所や電話番号を聞き出し、東大OBを自称する代表から電話、ヨガ教室に誘われるなどして、入信した学生も多かった。オウム系サークルは学園祭以外でも活動、大学構内にチラシを貼り、学生たちを勧誘した。ヨガ・気功のサークル「アシュラム'94」のビラを見て連絡した学生は、連絡先の家（日本印度化計画と同一人物）に行くと、尾崎豊は米国による日本崩壊のシナリオを見抜いたためにCIAから殺されたというビデオ（オウムの名前は出ない）を見せられた後、四泊五日の合宿に勧誘された。
当初オウム系サークルは教団名を隠さなかったが、やがて教団名を隠すようになり、勧誘マニュアルでは「狂気の救済者になれ」と知人・友人をリストアップし、電話で主導権を取って会う約束を取り付け、悩みを聞いたり、不安感を煽りながら、徐々に誘い込めと書かれ、勧誘に成功した者にはイニシエーション、数珠、教祖の一曲などが授与される。このような勧誘方法は、統一教会のFF（ファミリー・フレンド）伝道との類似が指摘される。
日本印度化計画 - 1994年の早稲田大学学園祭に出店。チャイや揚げパイを売ったり、占い店を出した。占いでは「今の自分に満足していますか。今の自分を変えてみたいと思いますか」と質問した。筋肉少女帯の同名の曲や日本シャンバラ化計画との関係は不明
近未来研究所、ヨーガ同好会、中国武術研究会、インド化計画―カレー研究会 -1994年設立の大学ダミーサークル
アクエリアスプロジェクト21、マイブーム研究会 - 東京大学
新世紀CIRCLE - 京都大学
教団の活動 > 事業 > ダミー会社

長谷川ケミカル - 1993年4月2日設立。長谷川茂之が社長。サリンなどの原料の調達が目的
株式会社ベル・エポック - 1993年8月4日設立。社長・目的は長谷川ケミカルと同じ
ベック株式会社
下村化学
ぶれーめん - 井上嘉浩が役員。パイナップル加工会社とのことだったが実際には細菌プラントをつくろうとしていた
オウムプロテクト - ロシアに設立した警備会社
サンプラン - 薬品を隠す倉庫を借りていた
株式会社オウム - オウム神仙の会設立の年である1984年の5月28日に設立。出版業の他、ヨガ教室を開催したりしていた。土地購入のダミー会社としても使用し、これが松本サリン事件の一因となる。
ジェービーテレコム有限会社
世界統一通商産業 - 早川紀代秀が代表
教団の活動 > 事業 > 海外事業

ロシアでは輸入会社などを設立した。早川はロシア、ウクライナの他、北朝鮮にも出入りして兵器貿易を計画していたとの見方もあるが、早川は北朝鮮に出入りしたことはないと逮捕後に語っている。
他にもスリランカの紅茶園などを経営していた。1992年のスリランカツアーでは仏跡は訪問せず、買収する工場の見学ばかりしていたという。
教団の活動 > 事業 > その他

ドゥプニールミリオネール - ロシア射撃ツアーを企画。越川真一が代表。後に株式会社アレフとなる（びっくりドンキーを経営するアレフとは無関係）
神聖真理発展社 - 資産隠し目的
アルス総合建築事務所
M24 - スーパーマーケット
シーディーコレクター
真理学園建設計画を文部省に出しており、小学生を2、3年間教育すれば東京大学に入学できるほどの学力がつくと信者に宣伝した。
黎明 - 世田谷区の占い店で、大宇宙占星学6000円、西洋占星学5000円、算命学、姓名判断、紫微斗数、星座、血液型占いなどをおこなった。
教団の活動 > 海外での活動 > ロシア

→詳細は「§ ロシアへの進出と兵器開発」を参照
1991年（平成3年）には、麻原彰晃がロシア（当時はソビエト連邦）を初訪問した。当時のモスクワ放送もこの模様を伝え、クレムリン宮殿で宗教劇の上演が行われたことやアナトリー・ルキヤノフ最高会議議長と会談したことを報じた。モスクワにおいて麻原は、当時ロシア副大統領だったアレクサンドル・ルツコイやロシア連邦首相のヴィクトル・チェルノムイルジン、モスクワ市長のユーリ・ルシコフ等、ロシア政界の上層部と接触。翌年には後に安全保障会議書記となるオレグ・ロボフが来日し麻原から資金援助の申し出を受けるなど、オウムのロシア進出に拍車がかかった。モスクワ放送（現：ロシアの声）の時間枠を買い取って「エウアンゲリオン・テス・バシレイアス」（御国の福音）というラジオ番組が1992年4月1日から1995年3月23日まで放送された。日本からロシアの施設での射撃訓練ツアーがオウム関連の旅行会社によって主催されたり、他にもロシアからヘリコプターなどが輸入されている。またロシアに数か所の支部を開設。ソビエト連邦の崩壊後に精神的支柱が揺らいでいた当時、ロシアの多くの若者がオウム真理教に惹きつけられた。
オウム事件後、オウムはロシアや北朝鮮のスパイだという陰謀説がまことしやかに語られるようになった。しかし一連の捜査・裁判により、化学兵器は土谷正実が中心となり自力でつくったことが発覚した。新アメリカ安全保障センターも、オウムのサリン合成プロセスはロシアで主流の方法ではなくナチス・ドイツの方法に由来していると分析している。また上祐史浩は「麻原は自分が一番であり、利用することはあっても配下になるタイプではない」とし、ロシア・北朝鮮陰謀説は「（オウム事件を陰謀としたい）Alephを助長している」と批判している。
教団の活動 > 海外での活動 > オーストラリア

マハーポーシャ・オーストラリアでは、1993年7月に50万エーカーの牧場（バンジャワーンステーション）を約50万オーストラリア・ドル（約3000万円）で購入した。オーストラリア連邦警察の調査で土壌からサリン分解生成物のメチルホスホン酸（MPA）が発見されたことで、教団が薬品類を持ち込み、化学物質を製造し、羊に対する毒性の実験を行っていたことが分かった
。しかし、CNASは、サリンが存在したと決定づけるにはメチルホスホン酸イソプロピル （IMPA） が検出される必要があり、メチルホスホン酸（MPA）は自然分解生成物が吸収された場合でも検出されること、そしてオウム幹部でオーストラリアにおける実験を証言した者がいないことに注目すべきであるとする。
教団の活動 > 訴訟・嫌がらせ

教団には弁護士青山吉伸がおり、批判に対し多数の訴訟を乱発していた。毎日新聞、西日本新聞、熊本日日新聞など初期からオウム報道をしていたマスコミも訴訟のターゲットとなり、事件発覚までマスコミがオウムへの追及を敬遠する一因となった。
さらに敵対者や脱会活動に対しては、
ビラまき - 毎日新聞社の入るビルを25分の間にビラで埋め尽くしたこともあった
通勤経路にオウムのポスターを貼る
車を並べる・街宣・オウム真理教の音楽を流す
無言電話・いたずら電話・盗聴
梵字による仄めかし
などの嫌がらせを行い、これらはエスカレートし数々の襲撃事件に至った。
被害者

一連のオウム真理教事件における被害者数は、死者47人、重軽傷者6600人以上。坂本弁護士事件死者3人、松本サリン事件では8人死亡、受傷者約600人、地下鉄サリン事件では14人死亡、受傷者は6千人を超えた。
教団内に関しては判明しているだけで死者5人、行方不明者は30人以上。一連の事件に関与した教団幹部に対し、刑事裁判では13人の死刑判決、6人の無期懲役判決が出され、2018年7月、死刑囚13人の死刑が執行された。
弁護士の中村裕二は「もし、オウムの暴走をもっと早く止めることができていたならば、死刑囚も含め少なくとも60人の命が失われることはなかった」と述べている。
評価

→宗教学者による評価については「§ 宗教学とオウム真理教」を参照
→著名文化人による評価については「§ テレビとの関係」を参照
評価 > 著名人

オウム真理教は文化人・有名人と盛んに対談し、著名人の発言を教団が発行する雑誌・刊行物「ヴァジラヤーナ・サッチャ」「本物の時代」「選択」などにおいて、「知識人・有名人も認める」と称し繰り返し紹介した。こうした著名人の評価をきっかけに入団した者も多数いる。教団と交流があった著名人の多くは事件後一変してオウム批判に転じた。
戸塚ヨットスクール校長の戸塚宏は、事件後もオウム真理教および麻原彰晃を肯定的に評価しており、以下のような見解を示している。
マスコミは「麻原彰晃が若者を洗脳した」と主張しているが、実際には、麻原彰晃は若者を洗脳したのではなく、リベラル思想に洗脳されていた若者の洗脳を解いたのである。
麻原彰晃は修行をした過程で、真理を獲得している。
真理を教えることによって、リベラルに洗脳されている若者を洗脳から解放することができる。
理科系は天下の秀才であり、真理を理解することができる。
(現在は麻原彰晃およびAlephに批判的な上祐史浩氏について) ただの偏差値秀才、仲間を警察に売った裏切り者、修行が足りない。 (上祐史浩氏は早稲田大学理工学部出身)
オウム真理教は仏教であり、仏教は科学である。
作家の荒俣宏は「私は麻原尊師に限りない好感を抱いた。恐らく解脱した者は幼児のように他愛もないか、あるいは阿修羅のように熱狂的であるかの、どちらかだろう。（略）麻原彰晃がほんものの解脱者として、彼が示す寛大な姿勢は、明らかに前者の例と言える」と雑誌「ゼロサン」1991年6月号（新潮社）で賞賛した。
ビートたけしは1991年12月30日に放送されたテレビ番組「ビートたけしのTVタックル年末スペシャル」（テレビ朝日）で麻原と対談し、その後雑誌『BART』1992年6月22日号（集英社）で再び麻原と対談した。事件後は否定的な見解を取っている。
思想家の吉本隆明は雑誌「CUT」（ロッキング・オン）1992年5月号において、麻原の著書『生死を超える』の書評を発表し、「この本を読んでいるとヨーガの肉体的な修練が、なぜ仏教的な世界観である生死を超える理念をつくるところにたどりつくかが、一個のヨーガ修熟者の記述を介して『普通の人間』にも実感的にわからせるところがある。この記述は貴重なものというべきだ」と麻原を修行者として高く評価した。その後、オウム事件発覚後の産経新聞1995年9月5日夕刊に掲載された弓山達也との対談で吉本は、「オウムの犯罪を根底的に否定する」としながらも、なお「オウム真理教はそんなに否定すべき殺人集団ではない」「麻原は現存する世界有数の宗教家」などと述べた。仏教学者定方晟は吉本のオウム論を批判した（詳細は#親鸞・浄土真宗参照）。
栗本慎一郎は1992年に雑誌で「麻原さんのように煩悩を越えられた方は非常に素晴らしいし、そこからの教えを説いていっていただきたいと思います」と麻原に語った。しかし、サリン事件後は、オウムと統一協会や北朝鮮との関係を指摘し、「血のイニシエーション」などの血を飲むと良くなるという血分けの儀式は、朴泰善や統一教会の文鮮明らの朝鮮半島のキリスト教系新宗教の影響下にあると指摘した。
編集者で映画プロデューサーの井上伸一郎は、仮面ライダーに登場するショッカーに影響を受けた組織であるとして、村井英夫が死神博士に、井上嘉浩が地獄大使に類似した立ち位置だったと指摘している。
評価 > 宗教家など

一時麻原が師と仰いだパイロット・ババは1980年代から麻原に警告しており、麻原がババから伝授された修行を多額の金銭と引き替えに伝授しているがそれでは破滅すると警告した。またババは麻原は子供の病気を理由に修行を途中で抜け出しており、自分が麻原を導き損なったことに責任を感じると述べている。当時の麻原は行者として優れている面があったが、「私が救済する」と主張、この考え方はプライドなどのエゴで、麻原はプライド等の煩悩が関係するアナハタチャクラのレベルで修行が止まったとコメントした。また、パイロット・ババのグループは、ヨーガの修行では一時的にサマディなどの超常的な瞑想体験をすることがあるが、それで解脱したと錯覚する危険があるため行法を安易に教えることは不適切な場合もある。重要なことはサマディ自体ではなく、その後の人格の向上であり、修行者は真我（アートマン）に返るべきであり、グルは導き手にすぎないとヨーガ修行者に警告している。
サムドン・リンポチェ元チベット亡命政府首相は、1986年に空港で麻原と会ったことがあるが（前述）、「彼は全く普通の人間に見えた。精神的な輝きは感じられなかった。」と評し、オウム事件に対して「宗教に仕える者が考えることではない。イリュージョンと狂気。考えが、本人にも収拾のつかない方向に暴走してしまったのでしょう」と語った。
ヨーガ行者雨宮第二（ダンテス・ダイジ）は麻原と親交があったが、1986年に麻原が最終解脱したと雑誌で主張したことに対して「そんなことをすれば地獄に落ちる」と電話で厳しくとがめ、両者は決裂した。
『ノストラダムスの大予言』の著者五島勉は2018年週刊文春のインタビューでオウムとノストラダムスとの関係について聞かれると、「オウムとノストラダムスは関係ありません。オウムがノストラダムスの名前を勝手に利用しただけです」「ノストラダムスの予言で危機を起こすと想定されているのは、米ソの核や生物化学兵器など、もっと大きな軍備です。それを一人の変なやつ（※麻原）が命令を下して、しかも権力をやっつけるんじゃなくて、自国の国民にサリンをまいたわけでしょう。そこのところが、どう思うも何も間違いです。」「ただ、それもやっぱり私の本に影響されてあの人たちが何か起こしたというなら本当に私も悪いわけで、それは謝りますけど、よく調べてみると、オウムの麻原たちがよりどころにしたノストラダムスの本というのは私の本と違う」（川尻徹『滅亡のシナリオ』のこと）「でも、ノストラダムスの影響というときにはぜんぶ私のせいになっちゃうんです。今、私がそれを言ってもしょうがないから、あんまり言いたくないんですけど。」と答えている。五島は「（ただの新書を）まさかこんなに子どもたちが読むとは思わなかった。なんと小学生まで読んで、そのまま信じ込んじゃった。（略）当時の子どもたちには謝りたい」と謝罪している。
統一教会の新聞世界日報などの黛建文(黛亨)編集長は、『週刊文春』94年9月8日号の宮崎資産家拉致・監禁事件とオウム報道について批判、「正しい動機であれば多少はみ出す面があってもいい」「あの人(麻原)はヨガや仏教をまじめに考えている。この記事が出て、オウムの人たちは大変喜んでくれましたよ。私も功徳を積んだ」と擁護し、「記事については統一教会の指示はない」と回答した。この当時の大学での偽装サークルでのオウムの勧誘方法は、統一教会のFF（ファミリー・フレンド）伝道と類似していると指摘された。その後オウムは、統一教会の文鮮明はフリーメーソンの一員であり、従順に言うことを聞く家畜を製造していると批難するようになった。
評価 > ジャーナリストなど

立花隆は、麻原は本人が自分の作り話を真実であると信じきってしまう空想虚言症だったと指摘している。
フォトジャーナリストの藤田庄市によれば、宗教の根幹には神秘体験、つまり超自然的な存在・力と個人との結び付きがあるが、麻原も自らの神秘体験を強く確信した。オウム事件は救済を目指して起こったのであり、新実智光は人々を救済するために善意で殺したので「菩薩の所業」「慈悲殺人」であるとした。事件の再発を防ぐには、事実関係だけでなく、信者たちの神秘体験・宗教的体験の内面にまで踏み込む調査が必要とする。
作家の藤原新也は、熊本県波野村は麻原の故郷の八代まで車で二時間程の距離であり、麻原にとって波野村への定住計画は、故郷回帰または故郷に錦を飾る行為だったのではないか、しかし村から拒絶され追放されたことで、日本世間への怨嗟の感情を選挙での惨敗以上に決定づけたのではないかと推測している。
劇作家の山崎哲は、戦後日本は生命に直接触れることを隠してきたが、それを一挙に崩したのがオウム事件の本質であり、江川紹子らは市民社会の正義を絶えず背負うが、それは中流意識にすぎず、親鸞の言い方ではサリンによる殺人者（悪人）も救われる、オウムを産んだのは日本社会であり、この社会についても内省すべきだ、という趣旨で、「危険な子供たち（オウム）を産んだのはこの社会です、この家族です。なんでそのことに気が付かないのか、わかんない。それぐらいかれらは鈍感だと思います。だから子供の側からすると、そういう奴ら（江川紹子に代表される連中）は殺されてもしょうがない」、さらに「サリンを撒く方法も『あり』だ」とも述べた。一方で山崎は、刺殺された村井幹部という「死者に対しては、僕らは敬虔になるべき」とも述べた。ジャーナリストの岩上安身は、山崎の発言はオウムの犯行を事実上肯定する暴言であり、教団幹部の死に対して敬虔であれと説教する一方で、オウムによる殺人を肯定する神経が理解できないと批判した。
評論家の小坂修平は連合赤軍事件やスターリニズムを踏まえた上で、オウム事件は「八〇年代世代を基盤として挫折した唯一の革命」と捉えた。小坂は、60年安保闘争は社会を軸にしていたが、全共闘では社会と自己が焦点となり、全共闘が学生の空騒ぎに過ぎなかったことが個人個人にとっては深い問題となり、そこから「日常がつまらない、日常が嫌だ」ということが「革命」の根拠となって行ったとし、閉鎖的な市民社会から出ようとして超能力やヨーガによる解脱などのオカルティックな領域に向かった環境が1970年代後半から1980年代にかけてあったと指摘した。
社会学者の芦田徹朗は西日本新聞（1991年5月1 - 2日）でオウムに反対する市民社会やマスコミの反応は全体主義的で、少数者を排除する危険があり、現代のファシズムは草の根から起こるとオウムに抑圧的な対応をする者を批判した。
評価 > 新アメリカ安全保障センター

アメリカの新アメリカ安全保障センター（CNAS）代表（当時）で元米海軍長官のリチャード・ダンジグ（Richard Danzig）らは教団元幹部の中川と土谷に面会するなど日本での現地調査を行い、2011年7月20日、報告書 Aum Shinrikyo: Insights Into How Terrorists Develop Biological and Chemical Weapons を公表した。CNAS報告書は「諜報機関と捜査当局は、一見すると奇妙だが無害に見える小さな団体であっても目を光らせる必要がある」と警告した。ダンジグらは、生物化学兵器によるテロを試みたのは世界で唯一オウム真理教だけであるが、徹底的な分析や検証が行われているとは言い難く、日本当局がオウム事件に対して無関心であることが理解できないと警告している。
2012年12月20日、アルフレッド・P・スローン財団の支援により第2版が英語版に加えて日本語版で公開された。
宗教学とオウム真理教 > 中沢新一 > 「虹の階梯」とオウム

中沢新一は1981年に阿含宗系の平河出版社からラマ・ケツン・サンポ共著『虹の階梯』を出版した。この本は、麻原に多大な影響を与え、おおえまさのり訳編『ミラレパ』（1976年）とともに、オウムでのポア教義の典拠とされ、麻原に神秘体験のイメージと具体的な修行を提供したとされる。
『虹の階梯』では、ポワには
1. 法身のポワ（最高度）
2. 報身のポワ
3. 変化身のポワ（以上、密教修行者のための技法）
4. 凡夫のポワ
5. 死者のポワ（バルド（中有）の状態に通じている密教修行者が臨終間際に意識を転移させる）
の5つがあり、同書では凡夫のポワが説かれる。この「凡夫のポワ」は、十分な修行を行っていない人間や、身近に修行者がいない場合に、死に臨んで実践されるもので、また殺人といった大罪を犯した場合でも、その罪を悔いてポワの修行を行えば、地獄に陥ることは避けられると説かれた。また、ラマから教えを得るためには、ラマに全てを投げ出すような純粋な信頼を託して、その教えを瓶の水をそっくり別の瓶に移し変えるような気がまえで学び取る、自分の身体を犠牲にしてかえりみないほどの心がまえがいると説かれた。
なお、1993年の「改稿　虹の階梯」（中公文庫）では新たにロンチェンパ「三十の心からなる戒め」が追加された。その一部は以下の通りである。
手練手管でたくさんの信者をまわりに集め大いに栄える寺の財産を手に入れる。だが、それもいさかいのもととなり、自我への執着の因となる。ただ一人であること、これこそ、私の心からなる戒めだ。
チベット学者の山口瑞鳳は、「虹の階梯」は心地よい哲学的な言葉で書かれているが、矛盾が多く、例えば実体がないと強調されながら、魂が永遠に連続するとされていることは致命的な欠陥だと指摘する。中沢の学んだニンマ派は、存在はそのままで悟りを得ていると言う本覚思想に基づく中国禅宗の影響を受けて、修行を不要とする「無修道主義」を唱え、17世紀には無修道主義の「死者の書」が書かれた。
宗教学とオウム真理教 > 島田裕巳

作家で宗教学者の島田裕巳は事件前、オウム真理教に好意的な発言をしていた。島田のオウムに関する最初の論考は1990年7月『別冊宝島』114号に掲載された「オウム真理教はディズニーランドである」で、オウムにはディズニーランドのような演劇的空間という側面があり、信者たちは安っぽい宗教的なグッズを集めて楽しんでいると論じた。島田は1990年12月に波野村の「シャンバラ精舎」を視察し、ヤマギシより立派な活動と評価し、「オウムには狂信的な部分は少なく、信者を強制的に隔離して洗脳を行っているようには見えなかった」と報告した。週刊朝日1991年10月11日号では「オウムは特異な集団に見えるが、むしろ仏教の伝統を正しく受け継いでいる」と評価し、朝まで生テレビ出演時には「非常に東洋的な宗教の伝統の上にあるというのは間違いない」と発言した。また麻原と気象大学校で対談した。一方、幸福の科学を「実体のないバブル宗教」「宗教的なイニシエーションを果たしていない子どもの集まり」と批判、幸福の科学から激しい抗議を受けたが、こうした幸福の科学や既成仏教に対する批判において、麻原と意見が一致した。
1995年1月にサティアン付近でサリンが検出されたという報道されて後、島田は第七サティアンを訪問し、これはサリンプラントでなく神殿であると断言、オウムがサリン生成したというのは「お話」で、また教団がアメリカに攻撃されているのも「お話」であると述べた。
地下鉄サリン事件直後の1995年3月22日東京新聞で島田は、修行は外部の人には理解できないし、布施には利害が絡むので社会とあつれきを生むのは必然的だが、教団はゆっくり発展していくと論じた。しかし週刊文春3月23日号で江川紹子に「オウムに興味ないもん」と語り、5月22日東京新聞では「（第七サティアンのルポの時）オウムに関心がなかった」、週刊ポスト5月26日号では「僕が見誤っていたとすれば、みんなも見誤っていた」と述べ、新潮45（1995年6月号）「私はオウムに騙されていた」で自分も被害者だと述べ、12月2日スポーツニッポンで「教義には関心がなく、社会と宗教の関わりを調べたかっただけ」と連続して弁解していった。島田は事件へのオウムの関与を否定したとして、江川紹子、有田芳生、浅見定雄らから批判を受けた。
2001年に島田はオウムを批判する著作『オウム―なぜ宗教はテロリズムを生んだのか』（トランスビュー）を発表。また島田は、麻原にはギャルに囲まれながらシャンプーについて話す一面もあり、人間像がひとつに定まらない。そんな麻原の魅力に惹きつけられ、教団に入信した人も多かったと述べるほか、オウムが宗教研究（宗教学）を利用して組織をつくり上げたということでいうと「宗教学はオウムの何人かいる"生みの親"のひとりであることは間違いない」と述べている。宗教情報センターは島田は著書「オウム」で自分の見誤りについて宗教学の方法論に転嫁していると批判している。
2018年に出版された『「オウム」は再び現れる』でも島田は、信者によって麻原の人物評が「優しかった」と「怖かった」の両極端に分かれる点、麻原の著書や発言などから、麻原には中心的人格が存在しないとする分析をしている。
宗教学とオウム真理教 > 山折哲雄

宗教学者山折哲雄は坂本弁護士一家行方不明後の1989年12月27日熊本日日新聞で「オウムのような新宗教にはミステリアスな話題も盛りだくさんだ。（略）われわれは敗戦後この方、こうした現象をどれほどみせつけられたか、ああ、またか、という思いにかられる」と嘆息し、1991年4月には「流入者を排除する「村」の掟」と題して波野村で「オウムが袋だたきにあっている」「淫祠邪教退治なんていうドラマは、戦前の話かと思っていたら、ドッコイとんやはそうはおろさなかった」として、これは「ドタバタ喜劇」だとした上で、オウム信者はまことに自由な雰囲気の中で瞑想や修行に打ちこんでおり、信者はかつての家庭や職場にいるときよりはるかに大きく精神の自由を感じ、その生活を心から楽しんでいる、また教祖は盲目で、聞くことに全神経を集中させており、麻原の安定した温顔と悠揚迫らぬ態度はそこから生み出されたとして、オウムは淫祠邪教ではないと断言した。また、山折は麻原との1992年4月の対談で、聖者の中には聖フランシス、ロヨラなど盲目、修行で失明した者がいるが、「私は麻原さんをテレビなどで拝見していて、そういう人たちに近い体験をされているのだろうなと思っておりまして」と述べ、さらにイエスや日蓮のように宗教者にとって迫害は必然で、「時代の常識や価値観に根本的に挑戦することではじめて存在理由が出てくる。それをしなければ宗教の意味はない」「宗教集団としては、最後まで俗世間の法律は無視するという手もある」と助言した。
地下鉄サリン事件後の1995年3月22日朝日新聞で山折は、麻原と対談したころとギャップがある、「教団が別のものに乗っ取られてしまったのではないか」。「諸君」1995年6月号ではオウムの暴走と狂気を、我々がすむ近代社会の中にしっかり位置づけることが必要。同年6月28日朝日新聞で、宗教がきれいな面だけでないことを学校で教えるべき。十字軍のように宗教の名の下に戦争をしたり、人々から金を搾り取ったことは歴史にいくらでもある、オウムは特殊ではない、これを異常な例として片付けてしまうと、何の教訓も残らないと警告した。同年7月20日毎日新聞では、西欧近代と日本伝統文化を和魂洋才としてバランスをとってきたが、オウム現象ではそのバランスが決定的に崩れた。8月2日朝日新聞では、宗教は社会への不満から始まる反俗的なもので、世俗の倫理を否定し、別の価値観に基づいて救済を求める。オウムだけでなくキリスト教も仏教も、既成秩序から見ればみな邪宗だと論じた。1996年4月25日日本経済新聞では、専門知識偏重で人間が欠落した教育システムが事件の背景にあるとし、オウム事件は70年代の大学紛争が積み残した問いかけを含むと語った。
このように山折哲雄は一貫して事件前の自分の発言や責任を棚にあげ、日本社会というマクロの問題に論点をずらしたり、比較宗教史的一般化を積み重ねるが、こうした言い方だけでは事件の解明や反省、また予防に資するところはなく、「宗教はどれも反社会的」「宗教による殺人や戦争は歴史でよくある」と言っても、「よくあることだから、現実的な問題や被害は度外視していい」ということにはならないと宗教情報センターは批判する。
サブカルチャーとの関係

1980年代・1990年代当時はサブカルチャー系の雑誌が麻原のインタビューを掲載するなど、オウムを面白がる時代の空気があった。音楽家・ライターの掟ポルシェは「当時、オウムってもっと身の回りに普通にありましたしね。身近にあるお化け屋敷みたいな。ただの変わり者みたいな感じで見てましたからね。」と述べている。ライターの吉田豪は宗教が絡む活動に対しては「面白がることがどれぐらい危険なのかという自覚を持った方がいい」「宗教とかが絡むと、みんな警戒したほうがいい」と警告した。
サブカルチャーとの関係 > テレビとの関係

→「§ サンデー毎日スクープと坂本弁護士一家殺害事件」を参照
麻原は1989年10月のサンデー毎日のオウム告発報道に激しく抗議したが、やがてテレビを教団宣伝の場所に変えることに成功するようになった。坂本弁護士一家殺害事件以降もワイドショーや討論番組、バラエティ番組などにも出演していった。当時教団がテレビに何度も出演したのは、マスコミを利用したい教団と、視聴率のために「時代の寵児」「笑える変人」を出したいテレビ局両者の思惑が合致した結果だったと指摘されている。
「朝まで生テレビ!」（テレビ朝日）1991年9月28日
パネリストとして麻原、上祐、村井秀夫、杉浦実、そしてオウムのライバルであった幸福の科学幹部、このほか池田昭、島田裕巳などの宗教学者も出演し、激論を繰り広げた。幸福の科学が島田に「神を信じない者が宗教を研究してはいけない」と言ったのに対して麻原は「神を信じるか信じないかは置いておいて、宗教学者は客観的に研究をするべきだ」と反論した。麻原が進行が幸福の科学に有利に進められ、発言の機会も幸福の科学の方が多いと司会の田原総一朗に食ってかかると、パネラーの下村満子が「あなたは解脱者を自称するのに、どうしてそんなことで興奮するんですか」とたしなめる一幕もあった。番組では超常現象一辺倒の幸福の科学に対し、麻原は超常体験は通過点に過ぎず、それにこだわることは仏教では戒められると述べ、常連出席者たちは麻原を支持し、さながら一方的な幸福の科学叩きだったと宮台真司はいう。江川紹子も番組ではオウム側が優勢であったと評しており、実際にこの番組をみてオウムに入信した信者もいた。
『とんねるずの生でダラダラいかせて!!』（日本テレビ系、演出テリー伊藤）1991年10月
出演した麻原は、好きな女優は秋吉久美子とか、ベビーシャンプーを使っているとか、宮沢りえのヌードについて「脱ぎたい人は脱げばいい」「制約しても意味がない」と世俗的な話題について語ったり、青春とは何かと言う質問については、「青春とは幻影です」「たとえば恋をする。恋というのは相手に対して幻影を抱くプロセスですよね。ただ、青春を経験しない限り、その後の悟り、解脱はない」「みなさん大いに青春を経験なさって、で苦しまれて。苦しみというものを自分の内側に根付かせた状態で、次のステップに入られたらいい」「修行者というのは青春を死滅する、完全に止めてしまうことが課題ですから。本質的な部分に到達した歓喜というのは、青春の喜びの1万倍とも10万倍とも言える喜びがあります」と説いた。
当時この番組のディレクターだったテリー伊藤は2012年に逮捕された菊地直子及び菊池をヒロインとして扱う報道を批判、2018年には「空中浮遊とか、バラエティっぽいんですよ。面白いななんて思ってた。僕らもまさか松本死刑囚がここまで悪い人間だとは思わなくて、本当にキワモノだと思って、バラエティには良いんじゃないかと」「まさかこんな悪の集団だとは思わなかった」と釈明した。これに対してデーブ・スペクターは「まさかわからないとテリーさんは言ったけど、あれ（麻原）はどうみても詐欺師なんですよ」「メディアもよくわからないまま、半分面白いと思ったのかやった（放送した）んです」と批判し、「一番狙われるのが大学生なんです。うぶで、なんか世の中に良いことをしたい。初めて実家を離れる。留学生もそうなんです。心細い、なにか嫌なことがあった。それも狙われるんです。本当にターゲットにするんです。ものすごく親しくして、実態がわからないまま、気がついたら入ってしまうという、マインドコントロールの恐ろしさなんですよね」と警鐘を鳴らした。
『ビートたけしのTVタックル』（テレビ朝日系）1991年12月30日放送
ビートたけしが「僕としては生きることと同じように死ぬことがいつも背中合わせにある」「死ぬことと生きることを同じ分量で考えないと非常にバランスが悪い」と述べると、麻原はビートたけしの言うことはチベット仏教のマハームドラーという最高の悟りに到達する道の真髄で、これは前世で普賢の段階を経験している証拠だとし、「普通の人はそういうことを考えません」「（前世で）神の経験をされていることは間違いない」と述べ、「私に代わって、オウム真理教の教祖をやってもらってもいい」と述べ、たけしは二人だけで朝までトークしたいと述べた。その後、雑誌『Bart』（1992年6月22日号）で対談を実現し、たけしは「宗教からいちばん遠い人のような気もする。非常に科学的でもあるし。いちばん反宗教的なところから来た人のような」「面白いよなあ、麻原さんて」と評した。ライターの久田将義はビートたけしは何かコメントを出すべきじゃないかと述べている。
このほか、サリン事件以後の1995年3月22日から5月15日までの筑紫哲也 NEWS23とワイドショー「スーパーワイド」放送を比較した研究によれば、NEWS23ではオウムとロシア軍、自衛隊との関係など軍事力を持つテロ組織としての側面や、オウムが覚醒剤を製造して暴力団に売り資金源としていたことなどを重視するのに対して、スーパーワイドではサリン事件の被害者の葬儀や、信者の生活実態、覚醒剤を使用された信者への取材などに重点が置かれていた。サリン事件以後は上祐、青山ら幹部が、逮捕されるまで教団の弁明を続けた。
サブカルチャーとの関係 > アニメ・SFとの関係

オウム真理教は様々なサブカルチャーからも影響を受けており、中には教義や武器製造にもアイデアを取り入れた。宇宙戦艦ヤマトが元ネタの「コスモクリーナー」、超能力、ホーリーネーム、ハルマゲドンなどの漫画アニメ・SF・ゲーム的な要素、現実より虚構に重要性が置かれるといった点から、大澤真幸らによってオタク文化との比較が行われた。そのほか、第三次世界大戦以後の水中都市構想は未来少年コナンから、機動戦士ガンダムからは光射衛星砲、フリーメイソンは雑誌ムーから来たという。
教団の機関紙「ヴァジラヤーナ・サッチャ」では、アニメの未来少年コナン、風の谷のナウシカ、風が吹くとき、幻魔大戦、漫画では藤原カムイのH2Oや北斗の拳、映画では復活の日、ターミネーター2、マッドマックス2、ザ・デイ・アフター、ブレードランナーなどが紹介されている。
SF作家トマス・ディッシュはオウムをSFジャンルにおける悪性の千年王国的擬似宗教とそこに究極の真理を見たがった読者との不健全な相互作用の極地であるとした。
アシモフのSF『ファウンデーションシリーズ』は精神的に進化した科学エリートが文明を再建するため野蛮な時代に地下に潜るというストーリーだが、オウム教団にとっては重要で、教団幹部村井は同シリーズの内容を引用した。
サブカルチャーとの関係 > ファッション雑誌

1992年 - 1993年にはMEN'S NON-NO（92年1月号）、Popteen（92年10月号）、CanCam（92年12月号）、ホットドッグプレス（93年3月10日号）などのファッション雑誌でもオウムが取り上げられた。
仏教・密教との関係

→ユダヤ教、キリスト教、イスラム教、仏教等の諸宗教と殺人・暴力との関係、特にオウム真理教と直接比較されているわけではない事例については「殺人 § 宗教と殺人」を参照
仏教・密教との関係 > 初期仏教との比較

仏教学者佐々木閑によれば、オウム真理教におけるサンガ組織（出家者が修行する組織）や、「師の言葉は命をかけて守る」という極端な師弟関係の規範（グルイズム）や教義などは、既存の仏教諸派の教義にその源流を見いだすことが可能で、オウムを仏教の一派と見なすことは可能であるとした上で、初期仏教（釈迦の仏教）とオウムを比較した。
|  | 初期仏教（釈迦の仏教） | オウム真理教 |
| --- | --- | --- |
| 従うべき権威（律の有無） | 師の権威よりも律が優先され（法治主義）、師の命令が律に違背する場合は、聞いてはならない。 | 律のような法はない。統率者の権威によって、上位者が個人的思惑で指示を出した。規範には合理的一貫性がなく、例えばゴキブリの殺生を禁じる一方で殺人を強要した。 |
| 組織運営 | 各地の僧団はネットワーク式に構成され、中心となる僧団（既成教団でいう「本山」）は存在せず、仏教界全体に指示を下す権威はない。 | 律のない僧団であるため、指導者の思惑に沿って暴走し、組織が左右された。 |
| 暴力への対処 | 律では暴力が絶対禁止。相手のためを思っての暴力（愛の鞭）も禁止される。メンバーが暴力を振るった場合は、律の規定により、相応の罰が与えられ、さらに暴力を繰り返す場合には、僧団会議によって謹慎となる。師が暴力の使用を命じても、律が優先されるので従ってはならない。律では、違法な命令を下す権威者に対しては、その違法性への意見が推奨される。 | 暴力の絶対禁止という律がないので、法ではなく人が権威を持ち、「教団のため」とか「相手の悪行を止めてあげることがその人のため」といった理屈をつけて暴力が許容された。律のない組織は全体として強い暴力性を帯びる。 |
| 布施 | 布施の規則はない。出家希望者が財産処理を決め、サンガが口出すことはない。 | 全財産を布施する。布施リスト、遺言状、戸籍謄本、住民登録の転出届・転入届の代理人選任書、年金手帳、印鑑証明等の教団への提供が条件とされる |
オウムの最大の特徴は、教祖の絶対権威と、組織の暴力性である。そして初期仏教との違いとしては、律の有無が筆頭に挙げられる。初期仏教における律は、サンガ（出家修行者の集団）の規則であり、淫（貞潔の破棄）・盗み・殺人・大妄語の4条は波羅夷罪であり、これを破った修行僧は、全ての資格を剥奪され、サンガから追放され、再び出家することはできない。在家信者には律はなく、戒がある。大乗仏教も最初は在家教団であったが、のちに出家教団もでき、部派仏教の律蔵を採用した。日本でも律宗による導入があったが、形骸化し、廃れた。
初期仏教では出家の場合、布施は出家希望者の自由であったが、オウムは全財産の提供を出家の条件とした。オウムでの布施は出家希望者の納得ずくのことであったが、残された家族からすれば「オウムが家族を財産ごと持っていった」となり、オウムが吸い上げれば吸い上げるほど、社会の反感は強まり、オウムの出家制度は、教団の資産を急激に増加させるとともに世間との関係を急速に悪化させた。
初期仏教ではサンガでの師弟関係は、自己鍛錬を進めるという目的のためだけに設定されており、上の者が下の者を権力をもって支配することも、特定のリーダーによる組織拡大もない。釈迦は、メンバーが律という法体系に基づき同等の権利と義務を有していると考え、サンガでの教師の権限を厳しく制限しており、例えば体罰が用いられることもなかった。初期仏教において僧侶は暴力が絶対に禁止されているが、日本仏教の歴史ではこれが無視されていることがある。
佐々木閑は、このように初期仏教を基準にすると、過去の仏教教団の多くが、釈迦の仏教よりオウムの方に近いとする。例えば、過去には僧兵や宗教一揆による騒乱があり、現在でも発生している日本禅宗などの僧堂内の暴力的指導がある。また、ミャンマー仏教におけるロヒンギャ弾圧などがある。こうした比較は、「既成仏教教団にとって決して快い方法ではないが、世間から信頼される教団を目指すという現実的方向性から見ても、有効性の高い方法である」と佐々木はいう。
仏教・密教との関係 > 大乗仏教

一神教においては神の名のもとに暴力が是認される歴史がある。ユダヤ教では「出エジプト記」「民数記」でモーセは神の名のもとに異民族を抹殺し、同族でも命令に従わないものは殺害された。十字軍においては教皇グレゴリウス9世が軍事力による異教徒の強制改宗を奨励し、場合によっては殺害、略奪、放火なども許した。これに対して仏教には絶対神はいないので、神の名のもとに暴力が正当化されることはないが、その代わりに「正法」の毀損は何人にも許されず、これは殺人以上の最高の悪とされる 。「正法」への毀損者には仏罰が下るとの教えは法華経や大乗涅槃教、そして日蓮にも貫かれている。
また、中国華厳宗や臨済宗、日本天台宗の源信などの仏書においても、殺人是認論が見られる。ただしこれは仏菩薩の場合に限って説かれていることに注意する必要がある。
瑜伽行唯識学派の無著（310年‐390年）の「喩伽論菩薩地」戒品では、在家の菩薩が有情に対する思いやりの心をもち利他のための善巧方便として行なうならば、殺生、盗、淫行、妄語などの罪を犯しても許される。戒品では、強盗が、生き物、如来、声聞、独覚、菩薩たちを財物欲しさで殺そうとしているのを見た菩薩が「私がこの強盗の命を奪って地獄に再生するならば、喜んで地獄に再生したい。 この有情が無間業をなして地獄におちることがないように」と考え、（他の方法がないので）、この有情 （強盗） に対する哀慰の心をもって （この有情にとっての利益となることを考えて） この人を殺す場合、違犯にならず、多くの福徳が生じる、とされる。
大乗荘厳経論随修品第21偈に「有情たちに利益をなさんがために、そのように貧欲をおこすことは、過犯とならない」とあり、ボーディバドラ（1000年頃在世）は、この箇所は菩薩の有情に対する貪欲は愛情であり憐れみであるからと解釈された。ただし、出家僧はこれらが許容されることはない。
優波離所問経（Upāli-Pariprccha）にも「大乗菩薩の貧欲と相応したいかなる過犯もすべて無罪である。善巧方便をもった菩薩は貧欲と相応した過犯を恐れない。 瞑志と相応した過犯を恐れる」とあり、海雲（Sāgaramegha）は清浄意楽（bsam pa dag pa）による殺生は無罪とする。
大乗涅槃経梵行品では、生命を断つことは厳禁されており、蟻をはじめとした生物の生命を断つことは最低の殺生で、殺人は中位の殺生とされ、三悪道に堕ちる。阿羅漢や辟支仏、あるいは菩薩を殺すことは最高の殺生で、無間地獄に堕ちる。しかし、例外として、イッチャンティカ（一闡提）（仏法を誹謗する者）を殺しても三悪道には堕ちないと説かれる。また、涅槃教金剛身品では「正法」を守ろうとする者は、五戒を受けず、威儀を修せず、刀剣、弓箭などで武装して、比丘を守護すべきだと説かれた。
仏教・密教との関係 > 大乗仏教 > 「最終解脱者」

宗教学者の正木晃は、麻原が名乗った「最終解脱者」というコンセプトは大乗仏教には存在しない。「解脱」はあるが、「最終解脱」はありえない。なぜなら、大乗仏教における解脱は、到達した瞬間に否定され、その先に更なる道程が開かれるように設定されており、そこで終わりという構造にはなっていないからであるという（般若心経「無智亦無得」を参照）。
仏教・密教との関係 > インド密教

インド左道密教のインドラブーティは「ジュニャーナシッディ（智恵成就）」で「生きとし生けるものを悉く殺せ。他人の財貨を奪え。他人の妻を愛欲せよ。虚妄の言葉を語れ。その行為によって人々が無限に近い時間地獄で煮られる。その同じ行為によって、ヨーガ実践者は解脱する。彼にとって非行は存在しない。悪もまた存在しない。」と書いた。ただし、インドラブーティがこれを実行したという記録はなく、「八十四人の密教行者」にも殺人で解脱した例は一つもない。
仏教・密教との関係 > チベット密教

チベット密教には性を導入した性的ヨーガがあり、また、不正義な人物がより悪い行為を成さないうちに殺してやることはそれ以上の悪を成さなくても済むので救済となり慈悲となるという教えもあった 。オウム真理教で見られた性と殺の実践は、チベット密教にも存在していた。タントラの王と尊崇される「秘密集会タントラ」にも語られており、ドルジェタクは、敵対者をヴァジュラバイラヴァ（ヤマーンタカ）を主尊とする修行によって呪い殺し、これを慈悲の実践とした。また、河口慧海はチベットの信仰では呪詛による殺害は特殊なことではないとしている
。
チベット密教の研究者正木晃は「ポワ」に類する度脱（呪殺）はドルジェタクによって実践されたが、その後のチベット密教の教理の歴史で完全に否定されており（#呪殺参照）、そもそも、オウム真理教のように無関係の人を無差別に大量に殺害する行為はいかなる基準に照らしても絶対に許されないとする。正木は、オウム真理教は密教の闇の部分を映し出す鏡であったとし、密教にかかわる者はオウム事件を奇貨として再検討する必然性があり、同じことは世界の諸宗教に対してもいえると警鐘を鳴らした。
仏教・密教との関係 > チベット密教 > 無上瑜伽タントラ

三毒は原始仏教以来、否定され、それを除去することで解脱に至る道が開かれるとされてきた。しかし「大般若経」第578巻「般若理趣分」では否定を通じた肯定の表現となり、不空金剛訳「般若理趣経」では一切の人間の欲望が肯定され、欲そのものが清浄な菩薩の位であると表明され、さらに無上瑜伽タントラでは三毒の煩悩が持つ積極性を価値転換させ、大きな生命力として育ててゆく。大乗仏教の煩悩即菩提の理念が無上瑜伽タントラでは、貪・瞋・癡を行ずることによって欲と離欲に住しない無住処涅槃に導かれる。こうして無上瑜伽タントラでは、出世間的な解脱（moksa）と世間的な欲望（kama）のいずれをも目的とし、性や殺生、三毒の肯定を説く。
松長有慶は「欲を捨て去る努力をなすよりも、欲が本来もつ生命力を、利他のための方便として生かしきろうと努める。人間的な欲を大きな絶対の欲に生まれかわらせることが、タントリズムの貪瞋癡をはじめとする欲望を是認する思想の背景をなしている」と指摘し、タントリズムでは「下層階級や知的水準の低い人たちを教化、摂取するために、卑近な事例をその教説とか実践法のなかにとり入れた。そのためにインド古代人の族制の呪術を多く継承している。したがってそこには近代人の倫理観と対立する点が少なからずみいだされる」とも指摘する。
また、無上瑜伽タントラの1つであるヘーヴァジュラ・タントラでは、 護摩の呪殺（marana）や調伏（abhicarika）の目的は、妄分別（vikalpa、rnam par rtogpa）をなくすためとされる。
藤田光寛はこのような喩伽（yoga）の観法に重点をおく仏教のタントリズムがもつ非倫理的、非社会的な点を、皮相的、世間的に理解せず、その会通、昇華、純化された象徴性という観点などからその本来的な意義を評価すべきであると明言する。
ほか、最勝楽出現タントラ「智慧を完成する章」でも「人間を含むこの世の生命のあるすべてのものを殺害せよ。他人の財物を奪え。他人の妻と姦通せよ。嘘のみを語れ。大衆はこのカルマによって灼熱の地獄に落ちるが、ヨーガ行者はまさにこのカルマによって悟りを開く」とある。
仏教・密教との関係 > チベット密教 > 無上瑜伽タントラ > 秘密集会タントラ

無上瑜伽タントラの中の「秘密集会タントラ」では、第9分に「仏の威光を思い、そこで金剛杵をもってあらゆるものを粉砕すべし。身語心の一体化したものは、金剛杵をもってしても破壊されることはない。最上の禅定を観想すれば、心の悉地を達成することになろう。これら秘密金剛によって、一切衆生を殺せ。殺された者たちは、かの阿閦の仏国土において仏子となるであろう」とある。
『秘密集会タントラ』第5分には「貪・瞋・痴に満ちた行者は、無上なる最高の乗において（転識得智によって三つの根本煩悩さえも仏の智慧に変じて）最勝の悉地を成就する。旃陀羅・笛作り等や、殺生の利益をひたすら考えている者たちは、無上なる大乗の中でも、最上の乗において成就をなしとげる。「無間（地獄）悪業をはじめとする大罪を犯した者さえもまた、大乗の大海の中でも[優れた]この仏乗において成就する。しかし、阿闍梨（師）を誹謗するのに熱中する人たちは、どんなに修行しても成就できない。殺生を生業とする人たち、好んで嘘を言う人たち、他人の財物に執着する人たち、常に愛欲に溺れる人たち、糞尿を食物として取る人たちは、本当のところ、成就にふさわしい人たちである。行者が母・妹・娘に愛欲をおこすならば、大乗の中でも最上なる法の中で広大な悉地を得るであろう。」とある。元四天王寺国際仏教大学教授で国選弁護人として林泰男の弁護をした中島尚志は、大罪を犯す者が梵行を行っている行者に等しいとするこの秘密集会タントラ第五分に見てとれるように、経典の真意を別にすれば、オウムの教義とインド後期密教の経典との間に表現上の根本的な矛盾はないと指摘している。この他にも『最勝楽出現タントラ』『ヘーヴァジュラ・タントラ』でも性行について、また『摂大乗論』には殺害について書かれている。
秘密集会タントラ第14分で「阿闍梨を謗ったり、そのほか最勝の大乗を侮ったりする者たちは、努めて殺されてしかるべきである」と「正法」の毀損者の殺害が解かれる。また、同第14分でのキーラ真言には「オーム、殺せ、殺せ、一切の悪人を」「オーム、切れ、切れ、破れ、破れ、殺せ、殺せ、焼け、焼け、燃えたつ金剛輪よ」という文言がある。
秘密集会タントラ第18分には「瞋の瑜伽に入った瑜伽行者は、瞋の輪を出し、忿怒金剛によって仏法を受け入れぬ者を破壊し、智金剛を有する者は、それらを縮小せよ。さらにそれらを拡大して、仏法を受け入れぬ者を正覚に入らせ、そのままもう一度縮小せよ。以上のような瑜伽に習熟すれば瑜伽業者は自ずから瞋金剛となるであろう。三界に住する者をことごとく、殺したり生かしたりする呪力を、一瞬のうちにあらわすことができるようになる」とある 。ここでの「縮小」は死、拡大は「再生」を意味し、仏法を受け入れぬ者を解脱させた上で涅槃に導く、これは慈悲の極みであるという論理である 。
仏教・密教との関係 > チベット密教 > 貧欲行

密教・金剛乗の経典には以下のように貧欲行（ragacarya）が記されている。
提婆 （アーリヤデーヴァ）は、色などの諸対象は煩悩を生じる因であるから諸罪過の因と説かれているのに 矛盾ではないかとの質問に答えて、『吉祥最勝本初』大喩伽タントラでも貪・瞋・癡の三毒は不適切に用いられると毒になるが、甘露としても役立つと説かれ、宝積経でも「般若と方便を等しく具えた菩薩にとっては、諸煩悩もまた饒益となる」「般若と方便を等しく具足した菩薩は煩悩によって堕落させられない」と答えた。
仏教・密教との関係 > チベット密教 > 呪殺

インド後期タントラやチベット仏教における成就法では、息災、増益のほか、敵を征服する制圧（stambhana）、仲間割れをおこさせる離間（vidveṣaṇa）、敵を追い出す駆逐（uccāṭana）、敵を殺害する呪殺（māraṇa）の六種法がある。このうち呪殺は邪法と見られやすいが、これも仏教的な会通が行われ昇華されており、単に憎悪の念による敵の殺害にとどまらず、敵対する異教徒を慈悲のゆえに殺害し、のち文殊の仏国土に生まれかわらせるという利他行として昇格している。
チベットの訳経僧ラ・ローツァワ・ドルジェタク（Ra Lotsawa Dorje Drak）は、度脱（呪殺）は利他行であり、救済し難い衆生を利益する最高の大慈悲の行為とする。ドルジェタクは、留守中にドルジェタクの妻を略奪したディキムパに対して、ヴァジュラバイラヴァ（ヤマーンタカ）行法で呪詛を行い、これによりディキムパたちの住む町は微塵に粉砕され、ディキムパたちの身体も粉々に砕かれ、瞬時に文殊菩薩によって浄土に導引された。ドルジェタクは「金剛頂（仏の最高の教え）をもって、ありとあらゆる敵を瞬時に破砕し、生と死の彼方の境地に度脱する。こうすれば、貪りも瞋りも他の欲望も、すべて清浄になる。（略）もし仮に、現世において、この霊力を体現している者がいるとすれば、それはこの私自身にほかならない」「度脱は、慈悲菩提心を発起し、衆生を救済しようという三摩耶（密教の誓約）にもとづく行為である」と語り、「度脱こそ、解脱の近道にして、慈悲の道であり、慈悲の武器」であり、度脱は利他行、「救済しがたい粗野な衆生を利益する、まさに仏の大慈悲である」「勝義においては、殺すということもなければ、殺されるということもない。幻化による幻化の殺はありえない」という。
ドルジェタクの師バローもヴァジュラバイラヴァ行法を「タントラの精髄」で「道に外れた大罪障の者たちを、調伏によって成仏させる法」とする。
チベットでは霊力による呪殺だけでなく、毒殺も行われており、勝楽タントラの権威ギュ・モンラムタクはドルジェタクの殺害を謀ったが、失敗し、ギュ・モンラムタクは度脱された 。カギュー派のミラレパは、ツァプワ博士によって毒殺された。しかし、その後、チベット史上最高の頭脳と言われるプトゥンは戒律なきところに解脱なしと喝破、性的ヨーガの実践を排除し、呪術も拒絶した。ツォンカパもプトゥンを踏襲し、呪術、度脱を否定した。
オウム幹部の早川紀代秀は獄中で読んだデビッドニール「チベット魔法の書」で、呪殺能力があっても、蘇生能力がない限り呪殺してはいけないとの記載を読んで、信者死亡事件で麻原は蘇生能力を持っていなかったし、麻原は呪殺能力もなかったため弟子たちに人を殺させたのだということが分かり、胸が押しつぶされそうになったという。
なお、漢訳仏典中での度脱とは「解脱すること。永遠の平安を得る。解放される。生死の苦海を渡り、さとりの彼岸に至ること。」「煩悩の束縛から解放し、苦の世界（現実）から楽の世界（理想、仏の世界）へ渡すこと。済度すること。救う。導き入れる。（衆生を）迷いの世界から救出し、解脱させること。迷いのきずなを断ち切ること」である。ドルジェタクは、自らの敵対者を呪殺することを「度脱」であると（これに対応するチベット語で）称した。そのために本記事の文脈中では、あたかも「度脱（及び対応するチベット語）」が呪殺と同義であるかのように記述しているが、実際にはこのような語義は含まれていないことに留意願いたい。
仏教・密教との関係 > チベット密教 > ダライ・ラマ14世ら現代チベット高僧との関係

→詳細は「オウム真理教の歴史 § ダライ・ラマらチベット高僧を利用した宣伝（1988年）」を参照
麻原はチベット亡命政府（ガンデンポタン）のチベット高僧と接触し、多額の寄付を行うとともにダライ・ラマ14世やカギュ派のカル・リンポチェ師の発言をオウム真理教の宣伝に多いに活用したが、サリン事件以後、チベット高僧らは麻原を批判している。ダライ・ラマ14世は麻原は弟子ではないし、オウムの教えを認めていないと明言している。