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小林まさる (料理研究家)
経歴

1933年（昭和8年）、樺太に産まれる。鉱山の技術者を父に持ち、7人兄弟の長男であった。一家は川上村（現ロシア連邦サハリン州シネゴルスク市）に引っ越し、小林はそこで育つ。第二次世界大戦終戦後は北海道美唄で暮らす。高校を卒業後は、父と同じく炭鉱で働くようになった。
20歳から酒飲み暮らしが始まり、焼酎を中心にかなりの量を飲む生活が続いたが、40代半ばで肝臓を壊してしまう。医者の進言通りに禁酒、服薬、動物性たんぱく質の適度な摂取など食生活に気を付けた生活を10年送り、すっかり回復した50代半ばには酒豪生活に戻り、60代後半まで1日7合を飲み続ける。
妻は結婚当初から病弱で入退院を繰り返していた。そのため2人の子供の食事と弁当を調理するようになった。
しかしながら、本格的な料理研究家への転記は定年退職後に息子夫婦と同居を始めたことにある。息子の嫁である小林まさみが料理研究家として活動を始めて多忙になると、調理アシスタントを申し出て、テレビや雑誌などの仕事に同行するようになった。明るいキャラクターと技量の確かさで人気となる。
ある時、出版社から「小林の料理を載せたい」という話が来て、『まさるのつまみ』を2011年に主婦の友社から上梓する。掲載されたメニューは酒の肴であり、簡単に作れるものばかりである。材料も冷蔵庫にあるような残り物、乾物、缶詰を賢く使い回し、野菜や魚介類が中心であった。肴だけではなく、常備菜や副菜になるメニューも多かった。またシンプルな料理ではあるが、器選びと盛り付けにはセンスを感じさせるものがあった。こういった、内容が手軽で、見た目もよく、健康志向といった時代のニーズと合致して、ベテランの主婦、若い母親をはじめ、男女を問わず料理初心者にも好評となった。
コロナ禍だった2021年8月当時、仕事が減って何か出来る事は無いかと思い立ったのをキッカケにYouTubeチャンネル『小林まさる88チャンネル』を開設・投稿した。他にもInstagramや公式サイト・オンラインショップ等をまさみと共同で開設している。
著作

『まさるのつまみ』 2011年、主婦の友社、ISBN 978-4072808153
『小林まさるのカンタン!ごはん』 2014年、KADOKAWA/中経出版、ISBN 978-4046005595
『人生は、棚からぼたもち!: 86歳・料理研究家の老後を楽しく味わう30のコツ』 2019年、東洋経済新報社、ISBN 978-4492046517
『まさみ、まさるのエコうま!乾物レシピ』 小林まさみ、2011年、角川マガジンズ（レタスクラブ）、 ISBN 978-4047311152
『小林まさみとまさるのさわやかシニアごはん』小林まさみ、2015年、文化出版局、ISBN 978-4579212309
『切って入れるだけ、毎日ヘルシー! ホットクックのからだが喜ぶレシピ』 小林まさみ、2020年、世界文化社、ISBN 978-4418203178
アルマンド・オレフィチェ

| アルマンド・オレフィチェ Armando Oréfiche |
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生誕:  1911年6月5日
出身地:   キューバ、ハバナ
死没:   (2000-11-24) 2000年11月24日（89歳没）  スペイン、ラス・パルマス・デ・グラン・カナリア
ジャンル:  ルンバ
職業:  ピアニスト、作曲家
担当楽器:  ピアノ
レーベル:  Panart, Palobal, Belter
共同作業者:  エルネスト・レクオーナ レクオーナ・キューバン・ボーイズ ハバナ・キューバン・ボーイズ
アルマンド・オレフィチェ（西: Armando Oréfiche、1911年6月5日 - 2000年11月24日）はキューバの作曲家／ピアニスト。ハバナ生まれで、1913年生誕説もある。
大作曲家エルネスト・レクオーナの招きでヨーロッパやアメリカでも名を馳せた歴史的バンド、レクオーナ・キューバン・ボーイズのピアニストとなった人物。1932年から1954年の全盛期に世界を駆け巡り、数多くの名曲を残した。1955年には自身のバンド、ハバナ・キューバン・ボーイズを結成した。
ブラジルのシンガーソングライター、カエターノ・ヴェローゾは、1994年のアルバム「粋な男 (Fina Estampa)」で彼の曲「青いルンバ (Rumba Azul)」をカヴァーしている。
ディスコグラフィー > アルバム

Su Piano Y Su Ritmo (1961)
Son Piano Et Ses Rythmes (不明)
Armando Orefiche y su Havana Cuban Boys (不明)
ディスコグラフィー > シングル、EP

A Mi Primer Amor (1962)
Alfileres Negros  (1967)
Cocktail Aus Cuba (不明)
ディスコグラフィー > コンピレーション・アルバム

Armando Oréfiche 1951-1961 (1998)
小林希大

小林 希大（こばやし きだい、2002年7月29日 - ）は、日本のモデル、俳優。長野県出身。ジャストプロ所属。
人物

趣味：スノボー・スケボー・サッカー(部活)・MTB
出演 > テレビ番組

猫のひたいほどワイド（2022年4月 -、テレビ神奈川）- 猫の手も借り隊（木曜グリーン（2022年度）→ 火曜グリーン（2023年度）→ 月曜グリーン（2024年度））
出演 > ネット番組

『今日、好きになりました。 紫陽花編』（ABEMA）
『明日も好きでいて、いいですか？』（ABEMA）
出演 > YouTube

超十代チャンネル[ULTRA TEENS Channel] - YouTubeチャンネル　（2021年12月 -　）
出演 > イベント

「今日好きオンラインイベント」配信日：2021年3月29日 20:00～
「2022 TGC Teen」出演
「2022 シンデレラフェス」出演
「超々十代2022」出演
出演 > PV

乃木坂46 27thシングル　個人PV「月が綺麗ですね」
書籍

「小林希大 ファースト写真集「希望〜僕の青春日記〜」
ヘブリディーズ諸島

| 現地名: Hebrides, Innse Gall |
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 オレンジの島々をアウター・ヘブリディーズ、赤をインナー・ヘブリディーズと呼ぶ
地理
場所:  北大西洋
座標:  北緯57度50分 西経7度0分﻿ / ﻿北緯57.833度 西経7.000度﻿ / 57.833; -7.000座標: 北緯57度50分 西経7度0分﻿ / ﻿北緯57.833度 西経7.000度﻿ / 57.833; -7.000
島数:  約500
主要な島:  アイラ島、ジュラ島、スカイ島、マル島、ラーゼイ島、スタファ島、スモール・アイルズ（英語版）、バラ島、ベンベキュラ島、バーナレー島、ルイス島、ハリス島、ノース・ウイスト島、サウス・ウイスト島、セント・キルダ群島
面積:  7,380 km2 (2,850 sq mi)
行政
  イギリス
カントリー:   スコットランド
カウンシル・エリア:  ハイランド アーガイル・アンド・ビュート アウター・ヘブリディーズ
人口統計
人口:  44,759
言語:  英語 スコットランド・ゲール語
追加情報
時間帯:  UTC（UTC+0）
 • 夏時間（DST）:  DST（UTC+1）
テンプレートを表示
ヘブリディーズ諸島（ヘブリディーズしょとう、英語：Hebrides, 発音: [ˈhɛbrɨdiːz], HEB-ri-deez; , スコットランド・ゲール語：Innse Gall）は、スコットランド西岸に広範囲に広がる島嶼部の総称である。この島嶼部は、インナー・ヘブリディーズとアウター・ヘブリディーズの2つのグループに分けられる。これらの島々は中石器時代にさかのぼる長い歴史を持ち、ケルト人、ノース人、英語を話す人々からの相次ぐ占領で、住民の文化は影響を受けてきた。島の名にこれらの影響が反映されている 。
地形・地質

ヘブリディーズ諸島には、ヨーロッパ地域で最古の地層となる先カンブリア時代のものから、第三紀に貫入した火成岩まで、多くの地質年代に渡る多様な地質構造となっている 。
ヘブリディーズは2つのグループに分かれる。一方はミンチ海峡をはさんで北にあるアウター・ヘブリディーズ、もうひとつはヘブリディーズ海に面したインナー・ヘブリディーズである。スコットランド本土に近接するインナー・ヘブリディーズには、アイラ島、ジュラ島、スカイ島、マル島、ラーゼイ島、スタファ島、スモール・アイルズ（英語版）が含まれる。これらには36の有人島がある。アウター・ヘブリディーズは、スコットランド本土の西およそ70kmにあり、100以上の島や小さな島が鎖状に連なっている。有人島が15あり、バラ島、ベンベキュラ島、バーナレー島、ルイス島、ハリス島、ノース・ウイスト島、サウス・ウイスト島およびセント・キルダ群島が含まれる。
ヘブリディーズの範囲の定義には様々な記述があり一様ではない。ハーパーコリンズ発行のスコットランド百科事典において、インナー・ヘブリディーズはミンチ海峡の東にあるあらゆる島を含む、と記されている。多くの島には、アイリーン・バンやアイリーン・ドナンのような湾に浮かぶ小島もあるが、正式な定義が存在しなくとも、これらは通常はヘブリディーズ諸島と記されることはない。
かつて、アウター・ヘブリディーズはロング・アイルズ（Long Isle。スコットランド・ゲール語ではAn t-Eilean Fada）としばしば呼ばれた。この語句が一般的にヘブリディーズ諸島全体を示して用いられることもあるが、アウター・ヘブリディーズはウェスタン・アイルズ（Western Isles）とも呼ばれる。
ヘブリディーズ諸島はスコットランドの島嶼部では、クライド湾諸島（アラン島やビュート島など）やフォース湾諸島、ノーザン・アイルズ（オークニー諸島やシェトランド諸島）よりも、おそらく最も有名だろう。時にクライド湾諸島、特にアラン島は誤ってヘブリディーズ諸島であるとされることもある。
言語

ヘブリディーズ諸島には、スコットランド最大の、スコットランド・ゲール語話者中心地が含まれる。これは特にアウター・ヘブリディーズで真実となり、住民の多数がスコットランド・ゲール語を話す。スコットランド・ゲール語の単科大学バーン・モール・オステグ（英語版）はスカイ島とアイラ島を本拠とする。
由来

現代のヘブリディーズに類似した名前に初めて言及したのは、プトレマイオスによってである。彼は古代ギリシャ語でΑἱβοῦδαι（Haiboudai）と呼んだ。古典ラテン語によるその後の原文では、ガイウス・ユリウス・ソリヌスはHebudesおよびHæbudesと記した。
ヴァイキング支配時代の古ノルド語ではSuðreyjarであった。これは南部の島を意味する。
皮肉なことに、ウェスタン・アイルズはスコットランドにおけるスコットランド・ゲール語の最後の砦とみなされている。スコットランド・ゲール語でヘブリディーズを意味するInnse Gallとは、『異国人の島』を意味する。ノース人による占領と支配の時代、ゲール人としてのルーツを持ち、異国のゲール人（Gall-Ghaidhil）と呼ばれた、ノース人とゲール人の混血であるノース＝ゲール人（英語版）を指している。
歴史 > 先史時代

気象条件が改善され人が継続して定住できるようになった、紀元前6500年頃の中石器時代に初めて人が住み着いた。新石器時代以降の多くの構造体、例として紀元前3000年頃にできた、ルイス島のカラニッシュ・ストーン・サークル（英語版）がある。サウス・ウイスト島で見つかった青銅器時代の定住地クライド・ハラン（英語版）は、有史以前のミイラが発見された、イギリス唯一の場所である.。
歴史 > ケルト

アウター・ヘブリディーズについて最古に触れ記述を残したのは、1世紀のヒスパニア生まれのローマ地理学者ポンポニウス・メラで、彼は7つの島々で構成される諸島の名をHaemodaeとした。大プリニウスが西暦77年に書いた博物誌ではHebudesの名が与えられた。エジプトの天文学者プトレマイオスのようなその他の古代の文筆家もヘブリディーズについて触れ、ローマ人とヘブリディーズの人々とにいくらか接触があったことを証明している。紀元前55年、ギリシャの歴史家シケリアのディオドロスは、『Hyperborea（はるか北、という意味）と呼ばれる島があった。そこでは、19年毎に月が地球のわずか上に現れ、その場所には円形の神殿があった。』と記した。これはカラニッシュ・ストーン・サークルについて触れたのかもしれない。タルススのデメトリウスという旅行家は、西暦83年かその直前にスコットランド西岸への遠征譚を記したプルタルコスと関係があった。デメトリウスは、『無人島の島々を巡る重苦しい旅だった。自分は、聖なる人々が立ち去った土地を訪れていた。』と述べた。彼はドルイドにも、島の名前にも言及しなかった。
6世紀以前の、ヘブリディーズ住民の歴史についてはほとんど知られていない。島々が初めて詳細に記録されたのは、6世紀にアイオナ島の聖コラムバがやってきてからである。6世紀に島々へ初めてキリスト教をもたらし、いくつかの教会を建てたのはこのアイルランド系スコットランド人の聖人であった。
歴史 > ノルウェー支配

9世紀以前、ヘブリディーズは既にノース人支配を受け始め、ノース人の定住地を抱えていた。ノルウェーによるヘブリディーズ諸島支配が正式化されたのは、1098年、スコットランド王・エドガーがノルウェー王・マグヌス3世の請求を認定したときであった。ノルウェー王がオークニー諸島、マン島、ヘブリディーズ諸島を素早い遠征で1098年に征服し、様々な島の地元ノース人指導者たちに対し采配を振るようになった後、スコットランドはマグヌスを『島嶼部の王』（King of Isles）として承認した。スコットランドの島嶼部を支配下に置くことでマグヌスは、数世紀前に彼の先祖が獲得した土地に対してさらに直接的な王による支配を課した。
インナー・ヘブリディーズとアウター・ヘブリディーズ両方のノルウェー支配は、1156年にウェスタン・アイルズの分割がなされるまで、ほぼ定期的な戦争状態だった。アウター・ヘブリディーズはマン島および島嶼部王国（英語版）の支配下にある一方、インナー・ヘブリディーズは、スコットランド王・ルーラッハとマン島王家の血を引くノース＝ゲール人のサマーレッド・マクギレブリデ（Somerled MacGillebride, 1100 – 1164）の支配を受けていた。
1156年に勝利したサマーレッドは、2年後にマン島そのものへの支配権を奪い、かつて含まれていた全ての島々と王国を支配する、最後のマン島および島嶼部王国の王となった。1164年のソマーレッドの死後、マン島の支配者はもはやインナー・ヘブリディーズの支配者ではなかった。
歴史 > スコットランド支配

1262年、スカイ島がスコットランド王国から襲撃を受けた。これによってノルウェー王・ホーコン4世が問題解決のためスコットランドへ向けて出航する事になった。1263年末、ホーコン4世は200隻の船と15,000人で構成される大侵略軍でスコットランドへ向かった。スコットランド海岸周辺の嵐は、ノルウェー艦隊に打撃を与えた。それはローモンド湖へ向け40隻の船が陸上を引きずられるほどだった。結局、ラーグスの戦いという小さな戦いが起こった。ノルウェー軍と、マン島王マグヌス3世率いるマン島同盟軍は、スコットランド王・アレグザンダー2世率いるスコットランド軍に対し大敗した。戦いの後、悪天候のため、ノルウェーおよびマン島同盟軍はオークニーまで航海することを強いられた。カークウォール到着後、ホーコン4世は司教館にて、翌年夏にスコットランド遠征を再開するまで冬をオークニーで越すことを決めた。ホーコンが病に倒れ、1263年12月に急死したことで、遠征はされなかった。ホーコン4世の後を継いだのは息子のマグヌス6世だった。マグヌス6世は、スコットランド西方やアイリッシュ海に領有するノルウェー領を維持するよりも、スコットランドとの和平を重要視していた。1266年のパース条約で、ノルウェーからスコットランドへ4000マルクを支払い、毎年100マルクを支払うことで、ヘブリディーズ諸島とマン島がスコットランド領となった。この条約では、オークニー諸島とシェトランド諸島に対するノルウェーの宗主権も認定した。しかし、マン島に対するスコットランド支配は、1275年のロナルズウェイの戦いで、最後のノース人のマン島王ゴドレッド6世がスコットランドに決定的に敗北した後、ついに追認された。
芸術

『フィンガルの洞窟』の名で知られる、フェリックス・メンデルスゾーン作曲の演奏会用序曲『ヘブリディーズ諸島』は、メンデルスゾーンがヘブリディーズ諸島滞在時に書かれた。またグランヴィル・バントックも、諸島滞在中ヘブリディーズ交響曲を作曲した。ヘブリディーズ諸島に関連した曲を書いた現代のミュージシャンには、イアン・アンダーソン、ドノヴァン、ケルティック・ロック・グループのランリグ（英語版）がある。詩人ソーリー・マクリーン（英語版）は、彼の最も有名な詩「ハライグ」（Hallaig）の舞台となったラーゼイ島出身である。作家イアン・クリチトン・スミス（英語版）はルイス島で育ち、デリック・トムソン（英語版）もルイス島で生まれている。ウィリアム・ワーズワースの書いた麦を刈る乙女（The Solitary Reaper）の舞台はヘブリディーズである。
小説家コンプトン・マッケンジー（英語版）はバラ島で暮らし、ジョージ・オーウェルはジュラ島で暮らしている間に小説1984年を執筆した。J・M・バリーの1920年発表の劇作メアリー・ローズ は、アムヒンスード城（英語版）を休暇に訪れた際に霊感を受けたハリス島への言及が含まれている。彼は1924年の映画『ピーター・パン』の台本を、アイレーン・ショナ島滞在時に書き上げた。
ヴァージニア・ウルフの小説『灯台へ』（1927年）は、ヘブリディーズ諸島の別荘で休暇を過ごす一家の物語である。カルト映画として評価される、ケルト風の古代宗教をテーマにしたスリラー映画『ウィッカーマン』の舞台である架空の島サマーアイルは、ヘブリディーズ諸島にあるという設定である。
機上から眺めたヘブリディーズ諸島
カラニッシュ・ストーン・サークル
1100年頃のマン島および島嶼部王国の地図。
ルイス島のチェス駒。1831年にルイス島で発見された、12世紀の作品。セイウチの牙を彫って作られている。現在大英博物館で展示されている
ブラエウの地図に描かれたヘブリディーズ諸島。1654年
スタファ島、フィンガルの洞窟
ヒンズデール

ヒンズデール（Hinsdale）は、英語の地名である。
ヒンズデール郡 (コロラド州)
ヒンズデール (イリノイ州)（英語版）
ヒンズデール駅（英語版）
ヒンズデール (マサチューセッツ州)（英語版）
ヒンズデール (モンタナ州)（英語版）
ヒンズデール (ニューハンプシャー州)（英語版）
ヒンズデール (ニューヨーク州)（英語版）
ヒンズデール駅 (LIRR) - フローラル・パーク駅の旧称
パッパラ☆アメリカ〜ノ

「パッパラ☆アメリカ〜ノ (We No Speak Americano)」は、オーストラリアのデュオであるヨランダ・ビー・クール（英語版）と、音楽プロデューサーのDカップによる歌。オーストラリアの独立レーベル Sweat It Out から、2010年2月27日に発売された。この曲は、1956年にイタリアで発表された レナート・カロゾーネ（イタリア語版）が作詞家ニコラ・サレルノ（イタリア語版）と書き、自ら歌ったナポリ語の歌「アメリカかぶれ (Tu vuò fa l'americano)」（曲名は「お前はアメリカ人のように振る舞いたがる」といった意味）をサンプリングしている。この曲は、ヨーロッパ、オーストラリア、（「Pa-Panamericano」という別名で広まった」）ラテンアメリカでヒットとなり、アメリカ合衆国やカナダでも、トップ40入りするヒットとなった。また、地元オーストラリアでは2011年のARIAミュージック・アワードでは「最優秀ダンス曲 (Best Dance Release)」に選ばれた。2011年4月10日の時点で、この曲はアメリカ合衆国の音楽配信で100万ダウンロード以上の売上を達成した。
この曲は、2011年の映画『The Inbetweeners Movie』と『イースターラビットのキャンディ工場』、2012年の映画『マダガスカル3』、2013年の映画『グレート・ビューティー/追憶のローマ』で、それぞれサウンドトラックに使用された。さらに、『シティーハンター』を原作とした大韓民国の2011年のテレビドラマ『シティーハンター in Seoul』の第2話や2017年のあやしいパートナー〜Destiny Lovers〜のティーザー広告、コンピュータゲームの『Zumba Fitness 2』と『Just Dance 4』でも使われた。「パッパラ☆アメリカ〜ノ」は、その後、キューバ系アメリカ人のラッパー、ピットブルによってスペイン語の曲「Bon, Bon」にサンプリングされ、ヨランダ・ビー・クール&Dカップが。この曲のプロデューサ—としてクレジットされた。アメリカ合衆国の体操競技選手ギャビー・ダグラス（英語版）は、2012年にロンドンで開催された第30回夏季オリンピックで金メダルを獲得したゆか運動の決勝の演技で、この曲を使用した。
日本では、リミックス5作品を含む6トラック入りの『パッパラ☆アメリカ〜ノ☆リミキシーズ』が2013年に発売された。
パット・コックス

|  アイルランドの政治家パット・コックスPat Cox Pádraig Mac an Choiligh |
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 パット・コックス
生年月日:   (1952-11-28) 1952年11月28日（71歳）
出生地:   アイルランド ダブリン
所属政党:  進歩民主党 欧州自由民主改革党
 欧州議会議長
在任期間:  2002年1月15日 - 2004年7月19日
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パット・コックス（Pat Cox、Pádraig Mac an Choiligh、1952年11月28日 - ）は、アイルランドの政治家、テレビ番組の時事問題の司会者。1989年から2004年まで欧州議会議員を務め、2002年から2004年にかけては欧州議会議長も務めていた。
ダブリンで生まれリムリックで育ったコックスは Ardscoil Ris, Limerick、ダブリン大学トリニティ・カレッジで教育を受けていく。当初コックスはジャーナリストとして才能を表し、その後アイルランド放送協会で時事問題を扱っていた1980年代の番組 Today Tonight の司会者を務めた。その後コックスは Today Tonight を降りて選挙に出る。1989年に進歩民主党からマンスター選挙区で立候補して欧州議会議員に当選する。1992年の総選挙ではコーク県の選挙区から立候補してドイル・エアラン議員に当選する。
デスモンド・オマリーが1993年に党首の座を退いたことを受けてコックスは党首選挙に立候補するが、メアリー・ハーネイに敗れ副党首に就任する。
1994年、コックスは欧州議会の議席を巡る対立により進歩民主党を離党する。コックスは1994年の選挙において、マンスターに大きな基盤を持つオマリーとのあいだでどちらが党の候補者となるかということを争いたくなかったのである。ところがコックスは最終的に党の公認争いに敗れ、無所属で立候補して議席を勝ち取ることを選択した。この選挙で当選したコックスはドイル・エアラン議員を辞職する。
1998年、コックスは欧州議会の院内会派である欧州自由民主改革党グループの代表に選出され、また1999年の改選直後にも全会一致で代表に再選される。その後2002年1月15日、欧州人民党グループと欧州自由民主改革党グループとのあいだでのかねてからの合意により、コックスは欧州議会議長に就任し、そのため院内会派代表職を辞任する。
2004年5月20日、コックスは欧州連合の拡大と欧州連合における民主主義の深化に対する取り組みが評価され、アーヘン市からカール大帝賞を授賞される。
2004年の改選でコックスは立候補しなかった。その後コックスはダブリンに拠点を置くシンクタンク Institute of International and European Affairs の名誉委員を務めている。また2006年にはヨーロッパ連邦主義を唱える国際的ロビー団体「ヨーロッパ運動」の代表に選出された。
ネイティブ・アメリカン

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: この項目では、アメリカ合衆国の先住民について説明しています。アメリカ州の先住民については「アメリカ先住民」を、その他の用法については「ネイティブ・アメリカン (曖昧さ回避)」をご覧ください。
ネイティブ・アメリカン（Native Americans ネイティヴ・アメリカン）は、アメリカ合衆国の先住民族の総称。1492年にヨーロッパ系白人が現在の北米地域に到達する以前に、現地に居住していた民族の総称である。この集団のアイデンティティ形成には、地域文脈、居住地域における同胞民族の存在、ネイティブアメリカン特別保留地との距離等の要素が関連している。2013年現在、連邦政府が認める部族集団は566、州政府レベルではさらに70の集団が存在するといわれている。
「ネイティブ・アメリカン」や「インディアン」、「アメリカインディアン」などの呼称をめぐっては様々な議論がある（en:Native American name controversyを参照）。ポリティカル・コレクトネスを優先した状況においては、「ネイティヴ・アメリカン」が使用されている。アメリカ合衆国において、ネイティブアメリカンにはインディアンの他にもアラスカのエスキモーが含まれ、さらにハワイ先住民や他のアメリカ合衆国領の地域の先住民も含む場合がある。また、アメリカ州の先住民族全体を指して「ネイティブ・アメリカン」という場合もある。
本記事ではアメリカ合衆国の先住民のうち、主に本土のインディアンを扱う。アラスカの先住民についてはアラスカ先住民、ハワイの先住民についてはハワイ先住民を参照されたい。以下、本記事では「インディアン」を用いることが多いが、本記事の「インディアン」は「アメリカ合衆国本土のインディアン」を指している。
白人、主にキリスト教徒によって行われたインディアン戦争に代表される北米植民地戦争によって大量虐殺、民族浄化、強制移住が行われた。これらの戦争の影響により、インディアンは今日でも貧困やアルコール依存症などの問題に苦しみ続けている。また、インディアンはブラックヒルズなど白人に奪われた土地の返還を求めて闘い続けているが、アメリカ合衆国政府や政府を支持する人々は土地を返還するつもりはない。
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| ジョセフ・ブラント | シクウォイア | プッシュマタハ（英語版） | ポカホンタス |
| テカムセ | Touch the Clouds（英語版） | シッティング・ブル | チャールズ・イーストマン（英語版） |
| ジョセフ酋長（英語版） | マリア・トールチーフ | ビリー・ボウレグス3世（英語版） | カリーナ・ロンバード |
| Diane Humetewa（英語版） | ジョン・へリントン | ジャコビー・エルズベリー | リリー・グラッドストーン |
概要 > 人類学的特徴

ネイティブ・アメリカンのY染色体ハプログループはハプログループQが大半を占めている。Q系統はケット人やセリクプ人などのシベリアの一部でも見られるが、ユーラシア大陸ではあまり見られない系統である。その他、ナデネ語族を話す民族には、ハプログループC2 (Y染色体)も認められる。
ミトコンドリアDNAハプログループはA、B、C、D、Xが見られる。
殆どの遺伝子タイプが北アジアや東アジアと共通していることから、ネイティブアメリカンの祖先がシベリアからベーリンジアを通って移住してきたことは確実である。その年代には諸説あり、複数波が存在したとする見方もある。一方で北米東部ではかなりの頻度で欧州に多いY染色体-R、mtDNA-Xが観察されることから、有史以前のある時期にヨーロッパから直接移住が存在した可能性も指摘されている。
北部の部族は肌の色が赤黒く鼻筋が通り高く盛り上がっておりワシ鼻である人が多い。また大航海時代以降は、ヨーロッパ人との混血、アフリカ黒人との混血が進んだ部族も多い。
「アメリカ先住民#起源・特徴」、「アメリカ大陸#前史」、「先コロンブス期」、「パレオインディアン」、「マンダン・ヒダーツァ・アリカラ・ネーション」、「ブラック・セミノール」、「ブラック・インディアン」、および「文明化五部族」も参照
概要 > 口承文化と言語

インディアンの歴史は口承文化の伝統とアートワークによって受け継がれてきたため、最初の文書による歴史は、ヨーロッパ系の白人によって、もたらされた。固有の言語はアメリカ先住民諸語である。英語のみを話す人々も増加傾向にある。
概要 > 人口

2010年の国勢調査では約309万人。部族ごとに見ると、多くの人口を持つ部族はナバホ、チェロキー、チョクトー、スー、チペワ、アパッチ、ラムビー、ブラックフット、イロコイ、そしてプエブロである。
ニューヨークは全米の都市の中で最も多くのインディアンが住み、2014年には、22万8000人 ものインディアン（モホーク族やモヒカン族など）がニューヨークで暮らしている。都市部で暮らし、保留地外の白人の町で暮らすインディアンは、「シティー・インディアン」と呼ばれる。
2003年のアメリカ国勢調査によると、アメリカ合衆国全体のインディアンの人口2,786,652名の三分の一が、3つの州に居住している(カリフォルニア州413,382名、アリゾナ州294,137名、オクラホマ州279,559名)。
概要 > 食文化

詳細は「」を参照
多くの部族がトウモロコシを主食とし、インゲンマメ、カボチャ、ウリなどを栽培していた。狩猟、漁労、採集と農業を組み合わせる部族が多く、プエブロを除けば多くの部族が程度の差はあれ移動性の生活を送っていた（プエブロはトウモロコシなどの農業のみによって生活し、アドベと呼ばれる集合住宅に定住するという、インディアンとしては珍しい生活を送っていた）。ヨーロッパ人と接触する以前の家畜はシチメンチョウと犬だった。犬は現在も、部族によって儀式などで食材とされており、コモン・インディアン・ドッグという犬種が存在する。北米には、イノシシの一種ペッカリーや、ヒツジの仲間ビッグホーンなどがいたが、これらは家畜化されなかった。
インディアンの食文化のうち、ペミカン、サコタッシュ、フライブレッドなどは今日でもよく知られており、米国民の食文化に取り込まれたものもある。米国の重要な作物であるトウモロコシ、カボチャやウリ、インゲンマメ、タバコ、トウガラシは元来インディアンが栽培していたものである。
南西部のプエブロ諸族やナバホ族は、19世紀初め頃からスペイン人の持ち込んだヒツジの放牧を行うようになった。彼らの家畜数は連邦によって頭数を制限されており、年次ごとのチェックで頭数を超えた家畜は、白人の管理官によって強制的に溺死させられる。
カリフォルニアの捕鯨民族マカ族は、1999年5月17日、連邦政府が条約を破って70年間禁止してきたコククジラ漁を、これに伴うポトラッチの祝祭と併せて復活させた。シー・シェパードなど反捕鯨団体からの脅迫や嫌がらせ、州警察による漁師達の逮捕という圧力を受けるなか、2007年9月12日にも、再び捕鯨を行った。彼らはアメリカで唯一捕鯨を条約で保証されている部族であるにもかかわらず、現在、全米各地の関係者でも当事者でもない者たちから批判や訴追を受けている。
ロッキー山脈周辺の部族は、松の実 やドングリを主食とした。かつては年に一度、部族総出でドングリ採集に出かける際には村が全くの無人になった。ドングリは保存小屋に蓄えられ、粉に挽いてパンに加工して食べた。
北東部、北西海岸部の部族は伝統的に鮭を燻製にして一年分の主食とする。しかし、保留地へのダム建設や漁猟権の剥奪などで、サケ漁の現状は年々厳しくなっている。北東部では、近年になってようやく鮭の伝統漁復活が認められた部族もある。1960年代のレッドパワー運動で、真っ先に行われた大規模な抗議行動は、サケ漁の権利をめぐって抗議するために連邦法や州法を破って漁をする「フィッシュ・イン」運動だった。
概要 > 風俗など

毛髪を霊力の源と考え、神聖なものとして非常に大事にする。また、ヨーロッパ人もかつて行ってきたことであるが、共通の髪型をすることで部族の帰属を示す手段としている。
昔の写真に見られるインディアンの毛髪は非常に美しく長い。これに習い、ハリウッド映画などでは登場するインディアンの老人も毛髪豊かな人物として描かれている。しかし、前述の平原部族の三つ編み方式を知らなかったために、ウォーボンネットという鷲の羽根を連ねて立てたヘアバンドを身に付けて描かれているものが非常に多い。同化政策の一環として後述のインディアン寄宿学校に送られた男女児童は、入学と同時に頭髪を短く刈られた。都市に住むシティ・インディアンの間では、白人文化に同化して短髪が多いものの、近年は長髪が復活してきている。アメリカインディアン運動（AIM）が創設されたとき、インディアンの若者達はまず、インディアンのアイディンティティーを取り戻すために髪の毛を伸ばし始めた。これはヒッピー文化にも影響を与えた。
インディアン固有の蛮習のように喧伝されてきた「頭皮剥ぎ」は、一部の部族の間で戦果と栄誉を示すものとして古くから重要なものではあったが、そもそもは18世紀前後に「メキシコやイギリス、アメリカ合衆国の政府機関」が、敵対勢力のインディアンやヨーロッパ人を殺させて、その「証拠として頭の皮を懸賞金をかけて」募集したことが起源となっている。
頭皮剥ぎ自体はインディアンから始まった固有の習慣ではなく、「古代ヨーロッパにも存在した」。19世紀の北東部や平原部の若い戦士の間では、「頭皮剥ぎ」の風習の浸透に伴い、敵部族を挑発するべく後頭部にのみ髪の毛を残して頭を剃りあげ、骨片や木片の留め具で鷲の羽根と房飾りをつけるスタイルが流行した。（※下段ウィンクテの図を参照）
いわゆる「モヒカン刈り」のスタイルは、17世紀に北東部のアルゴンキン族の男達が、狩りの際に弓を射るのに髪が邪魔にならないように頭の側面を剃っていたものである。
現代の防寒着アノラックやパーカーは北極圏のイヌイットやエスキモーの防寒着を元にしており、カヤックやカヌーは現在でもインディアンの使っていたもののデザインを忠実に受け継いでいる。ラクロスは北東部部族のスポーツが全世界に広まった例のひとつである。
ほとんどのインディアン社会は性的に自由だった。男女の役割は個人の判断に任され、またインドのヒジュラーのような聖職に従事する社会的半陰陽（両性具有者）は、ヒジュラーよりも強い地位を持っていた。白人によってこれらの存在は徹底的に弾圧され、社会的な役割としては姿を消しているが、メキシコやプエブロ諸族の一部のほか、スー族社会における「ウィンクテ」（右図）と呼ばれる存在は、女装こそしなくなったが、現在でも健在である。人類学者はインディアン社会に見られる社会的半陰陽を「ベルダーシュ」と呼んできたが、本来の語義が「男娼」を指すエクソニムであるため、差別的で不適切と考えられている。1990年にウィニペグで開催されたネイティブアメリカン＝ファーストネーション部族間ゲイ・レズビアン会議で、それに代わる呼称としてオジブウェー語で社会的半陰陽を指す「ニーシュ・マニトゥーワク」（「二つの魂」の意）から翻訳借用した「トゥー・スピリット」を使用することが議決された。
伝統的に、チェロキー、ホピ、ナヴァホなどの母系制部族では、女性も男性と変わらず政治に関与していた。南西部では、女性も首長に選ばれていた。1450年ごろに成立したイロコイ連邦に至っては、現在に至るまで首長の任免権において女性が男性を優越している（首長自体は男性に限られるが、首長は他の氏族員に対して権利においては優越せず、氏族全体の意思と、罷免権を持つ女性の意思を尊重せねばならない。
ニューヨークのタマニー・ホール（元タマニー協会）のような民主党支持団体は、インディアンの言葉を政治に好んで用いた。
日本において『アメリカインディアンの教え』と呼ばれる詩は、インディアンではない教育者ドロシー・ロー・ノルト（英語版）が1954年に創作したものであり、詩もアメリカインディアンの伝承に基づくものではない。邦題はこの詩をノルトの創作と知らずに、自著でとりあげた『加藤諦三の創作』である。
ニューヨーク州立大学バッファロー校の歴史学者ドナルド・A・グリンドらは、アメリカ合衆国の民主制度はイロコイ連邦の民主制度がモデルとなっていると主張している。ちなみに、インディアンの支持政党は、伝統的に民主党である。
頭にワシの羽をつけ顔に化粧をするといったステレオタイプは、主に西部劇に登場する大平原のインディアンの儀式の際の姿を参考に、撮影所の美術係がデザインしたスタイルが元になっている。この映画に登場するステレオタイプは非インディアンの間で余りにももてはやされたがために、本来羽根冠の習俗のない部族にまで、このスタイルが採り入れられるようになっていった。初期のハリウッド映画では専ら白人開拓者の敵役とされたが、後年は逆に英雄視する作品が増えた。
インディアンはしばしば開拓者や建国初期のアメリカ人が新大陸で生き延びるのに多大な貢献をしてきた。米国とカナダの感謝祭は17世紀にワンパノアグ族とピルグリム・ファーザーズが秋の収穫を共に祝った出来事を記念している。ポカホンタス、スクアント、マサソイト酋長、サカガウィアらは米国の建国神話の不可欠な存在である。初期の開拓者の男性たちは未知の土地で生存するためにしばしばインディアンのサバイバルの知恵を身に付けた。彼らの中にはインディアンの女性を妻とした者が少なくなく、結果として一部のアメリカ人がインディアンの血を引いている。
数ある混血 の問題では、黒人との混血ブラック・インディアンが、根強い摩擦の種になっている。近年、チェロキー族やカイオワ族などはこれを部族員として認める裁定をしている。
インディアンに対する年金支給などを目当てに、非インディアンがインディアンの身分を偽造し、成りすます例も少数ある。イタリア移民だった著名なインディアン俳優アイアンアイズ・コディ（英語版）酋長など、単純に憧れからの成りすましも多い。
肥満率が高く、2001年の調査では男性の40.1%、女性の37.7%がBMI指数30以上の肥満であった。また、糖尿病の罹患率は世界中でもトップクラスである。
コロンブスが来る前におけるインディアンの金属の利用については、自然銅が良く使われていた事が分かっている（コロンビア以前のアメリカにおける冶金学（英語版）参照）。鉄については一般的ではなかったが、一部の部族は鉄を知っており、オゼットインディアンビレッジ遺跡（英語版）では、鉄のノミやナイフが発見されている。これらの鉄製品は、黒潮に乗ってやってきた難破船からもたらされた物と考えられている。これらの難破船は、アジア、特に日本の物が多かったとされる。難破船以外でも、隕石などから金属を得ていた可能性がある。トリンギットなど、アメリカの北西部に住んでいた民族の言葉には、鉄に関する単語が存在している。
宗教

1881年、アメリカ連邦議会はインディアンの宗教儀式を非合法化した。かつては「発汗小屋（スエット・ロッジ）」の話をしただけで逮捕されたのである。しかし逮捕や投獄の圧力を受けても、インディアンたちは脈々と信仰を受け継いできた。
宗教 > ネイティブ・アメリカン・チャーチ

ネイティブ・アメリカン・チャーチは、現在インディアンの間にもっとも普及している宗教であり、コマンチ族最後の酋長クァナー・パーカーを開祖とする。キリスト教のシンボリックな要素と多くの異なった部族からの霊的な習慣の要素を組み込んで1890年代に興った習合的な教会である。ちなみに、クアナ自身は生涯、キリスト教徒にはならなかった。
もともとは、メキシコのウィチョール族などが行う「ペヨーテ狩り」の儀式が元になっていて、ペヨーテのもたらす霊的な幻視と、その薬効の会得手順を儀式的に整えたものである。
保留地で暮らし始めた頃、重篤な病に倒れたクアナは、呪い師による治療を望んだ。メキシコ人とタラウマラ族の混血女性によるメキシコ原産のペヨーテを使った治療によって全快したクアナは、人類学者のジェームズ・ムーニイの後ろ盾で、このペヨーテを用いた儀式をネイティブ・アメリカン・チャーチとして組織化した（米国内では、ペヨーテはコマンチの居住する南西部にしか自生しない）。宣教師達によってペヨーテは「悪魔の果実」とされ、弾圧されてきたが、近年、インディアンに対しては使用が合法化された。
儀式はティピー内で夜間から朝にかけて行われ、ペヨーテを複数摂取することで進められる。治療や祈祷が主な目的であり、教会（チャーチ）という言葉から連想するような、キリスト教的な教義や説教といったものはない。
スー族においては、同チャーチの指導者たちはその3分の1が、ペヨーテの会合に関わっていると報告している。現在ではロサンゼルス、ミネアポリス、デンバー、シカゴ、ラピッドシティーといった各地のインディアンコミュニティーでペヨーテの儀式が開かれ、非インディアンが保留地へ足を運ぶ目的の一つとなっている。
宗教 > 中西部の宗教

南西部のプエブロ諸族の集落の中心にはアドベの古い伝道所があることが多い。元々はスペイン人の宣教師が先住民の改宗のために強制的に建てさせたものだが、現在では農耕と関係した精霊群への神聖な儀式の執り行われる祈祷所となっており、部外者による写真撮影や写生などは禁止されている。
また、プエブロ諸族の村々の中心部には古代からキヴァという地下祈祷所があり、トウモロコシの作付け・収穫などを中心とした祈祷が、年中行事として行われている。平原部族が命の糧であるバッファローの精霊を信仰するのに対し、プエブロ族は彼らの命の糧であるトウモロコシを神格化した「トウモロコシの乙女たち」 や「トウモロコシの母」 を信仰するのである。17世紀にはスペイン人宣教師たちによってキヴァは「悪魔の巣窟」として破壊された。同時に神聖な仮面が焼き払われ、呪い師や司祭も殺戮されて、ついにはプエブロの反乱を引き起こした。20世紀に入ってもキヴァを用いた行事は弾圧され続けた。現在もキヴァでの祈祷行事は、部族民以外非公開である。
アパッチ族は、『ガン』と呼ばれる山の精霊を信仰し、覆面をした『ガン・ダンサー』による祈祷の踊りを捧げる。また、ナバホ族は、彼らの神話に基づき『イェイビチェイ』という精霊達の行進行事を数日かけ行う。ホピ族とズニ族はカチーナという精霊群を信仰する。いずれも仮面行事であり、クラン（氏族）を中心として行われる。
プエブロ族、ホピ族、ズニ族に共通する神話のモチーフは、「世界が一度滅び、第二世代の先祖が地底から現れ現在の始祖となった」というものである。南西部に到達してから比較的歴史が浅いナバホ族の神話は、プエブロ族の神話を受容したものであるとされる。
生まれたときに祖父から与えられる守護動物をかたどった石のお守り「フェティッシュ」の習慣が根強い。
ニューメキシコ州では特に、スペイン人の宣教師によってもたらされたカトリックとインディアンの宗教の習合がよく見られる。この背景には、かつてキリスト教を強制し、古来の信仰を弾圧してプエブロの反乱が起きたことを教訓とした宣教師達が部族民の古来の信仰に対して譲歩したことがある。文化学者マチルダ・スチーブンソンはこう報告している。「プエブロの人々は表向きはカトリックと自称している。しかし、神父たちがいなくなれば、彼らは古来の儀式を始めるのだ」
特定の守護聖人を持つプエブロは、守護聖人の聖日を特別な料理を作って祝い、プエブロを訪れた観光客にも振る舞う。プエブロ民族のドラム演奏、詠唱、および舞踊は、サンタフェの聖フランシス大聖堂での定期的なミサの一部ともなっている。
宗教 > 東海岸の宗教

クラン（氏族）を中心とした、農耕と狩猟に関係した精霊群への祈祷が基本である。人身御供の行事が多く行われ、敵対者や指導者の心臓や肉は、霊力を得るものとして儀礼的に食された。儀式の踊りに、鹿など動物の仮面を用いる。
彼らの神話・英雄譚には、ヴィンランドに入植したヴァイキングの、ゲルマン神話の影響を指摘する向きもある。また、フランス人が最初期に植民と布教を行った地域として、カトリックとの習合がしばしば見られる。例えばニューヨーク州にはカトリックに改宗したイロコイ族に関連の深いフォンダ（英語版）のカテリ・テカクウィサ教会やオーリーズヴィル（英語版）の北米殉職者教会 がある。
イギリス人が植民を行った地域では、ピルグリム・ファーザーズと接触したワンパノアグ族のようにプロテスタントに改宗した部族もあった。17世紀のニューイングランドでは、改宗した先住民は「プレイング・インディアン（英語版）」、「祈るインディアン」）と呼ばれた。彼らの集落は他のインディアンから開拓者を防衛するために開拓者の集落の外側に配置された。フィリップ王戦争が終結するとプレイング・インディアンらは集落に軟禁され、後にボストン湾に浮かぶディア島に抑留されて飢えと病から多くが死んだ。アイビー・リーグのひとつであるダートマス大学は、インディアンを教化する目的でモヒーガン族の牧師サムソン・オッカムらの出資により1769年に創立された。
宗教 > 中西部の宗教

狩猟に関係した精霊群への祈祷が基本である。部族繁栄を祈る大規模な儀式では、春に行われるユト族の「熊の踊り（ベアー・ダンス）」が有名。
モルモン教と呼ばれる末日聖徒イエス・キリスト教会の総本山のあるユタ州近辺では、19世紀から周辺部族への同教会への教化が熱心に行われている。当時のモルモンの一夫多妻制は、インディアンにも受け入れやすいものだった。かつてはモルモン教徒は彼らと結託し、西進してくる幌馬車隊をユタに侵入させないよう共闘して襲撃した。イスラエル人の数派が古代にアメリカ大陸に到達していたとするモルモン書によれば、インディアンは教典に登場する約束の民であるという（ただし前述のように、インディアンの先祖はイスラエル人ではなくモンゴロイドであることが判明している）。
女性シャーマンの習俗が多く見られ、深い森を幾日もさまようことで啓示を得る。死者を煙でいぶし、ミイラにして保存する部族も多かった。
宗教 > 西海岸の宗教

アメリカ西海岸では、18世紀後半から、入植してきたスペイン人の宣教師によってインディアンのキリスト教徒化が進められ、『ミッション・インディアン』と名づけられて支配され、白人の農場や牧場の下働きや、他のインディアン部族の監督に使役された。
漁猟民が多く、鮭や鯨の豊漁を祈る儀式が多い。踊りは伝統住居の「ラウンド・ハウス」内で行われるものが多い。
宗教 > 平原部での宗教

ラコタ・スー族の『ワカン・タンカ』のような『偉大なる精霊』を信仰する精霊崇拝が基本である。バッファロー・ダンスやベアー・ダンスで毛皮を被るが、踊りには仮面は使わない。「白いバッファロー」は大精霊の使いであると考える。
物心がついた男子は、呪い師と近親者に伴われて聖山に分け入り、四昼夜（女子は二昼夜）独りで「ヴィジョンを得る儀式（ヴィジョン・クエスト）」を行い、啓示を得る。この習慣は近年、全ての儀式の前に行う「発汗小屋（スエット・ロッジ）」の儀式と併せてますます盛んである。
人間の生贄の風習はなかったが、農耕民でもあったポーニー族やオーセージ族は、例外的に収穫祈念のため人身御供を行った。生贄には他部族の男女が使われた。
平原部族の多くは、遺体を毛布でぐるぐる巻きにして樹上に載せて葬送した。マンダン族などは、いつでも故人に会いに行けるよう墓に頭蓋骨を並べた。これらの葬送の習慣は、キリスト教会からの弾圧もあったが、遺体が白人によって持ち去られて大学の研究物にされたり、見世物として売られたりしたため、19世紀末には急速に廃れていった。
宗教 > 平原部での宗教 > サン・ダンスの儀式

「サン・ダンス」とは、スー語の「ウィワンヤンク・ワチピ（太陽を見つめる踊り）」を英訳したものである。
平原の部族は、死ねば無条件で「狩猟の楽園」へ行くことができ、このため、今世は楽しみごとに費やすべきだと考えた。ただ、「大自然の力は放置すると衰退する」としてスー族やブラックフット族、シャイアン族、カイオワ族など平原部族の多くは、毎年夏至の頃に、大自然の回復と部族の繁栄を祈祷し、誓いを立てて大精霊に祈りを捧げるこのサン・ダンスの儀式を行う。
とくにスー族は、この儀式の中で最大の要として、「ピアッシングの儀式」を行う。これは、前年に「ピアッシングの誓い」を立てたものが、胸や背の皮膚に穴を開け、鷲の羽根や骨の棒を突き通し、バッファローの皮のロープで広場の中央に立てられたハコヤナギの「サン・ポール（太陽の柱）」と身体を結びつけ、メディスンマンの合図で皮膚がちぎれるまで太陽を見つめながら踊ったり走ったりすることで、大精霊に自らの肉体を捧げる苦行である。（図参照）。ピアッシングで最も苛烈なものは、バッファローの頭蓋骨を背中につないで走るもので、祈りの度合いによって頭蓋骨の数が増やされる。サンダンスで「ピアッシングの誓い」を立てた者は、翌年から毎年都合四回、必ずこれを行わなくてはならない。
このピアッシングの苦行はマンダン族が始祖とされる。かつてマンダン族の「オーキーパ（太陽の踊り）」は詳細なイラストとともに東部の白人社会にも知らされたが、彼らはこれをグロテスクな悪夢だとして本気にしなかった。この際、「ピアッシングは若者の勇気を試すもので、指導者となるための通過儀礼である」と説明され、現代でもこれに則った解説をする文献があるが、これは間違いである。19世紀のスー族の戦士は、このピアッシングについて、「自分の肉体は、自分にとって一番大切なものだから、これを大精霊に捧げるのだ」と説明している。
20世紀スー族のメディスンマン、ピート・キャッチーズは、サン・ダンスを「全ての儀式の『祖父』である」と述べ、またジョン・ファイヤー・レイムディアー（英語版）は、「白人は自分に都合よくなんでも簡単に片付ける。2000年前には自分達の代わりにイエス・キリストに苦痛を味わわせた。だが我々インディアンは自ら苦痛を引き受け、自分の身体でこれを体験し誓うのだ。『祖父よ、来年私は踊ります。わが肉体に串を刺し、誰かの回復に役立とう。我らの民を完全なものとするために』とだ」と語っている。
かつて白人によってサンダンスは野蛮な行為として弾圧を受け、インディアンたちはこれを隠れて行うしかなかった。インディアンたちの粘り強い交渉と説得により、フランクリン・ルーズベルトの時代になってようやくサンダンスが許可された。それでもピアッシングのみは絶対禁止されたが、レッド・パワーとともに復活され、スー族の伝統派、レイムディアーやマシュー・キング らによって全米に広められた。また近年になって規定が緩み、女性のピアッシングも見られるようになった。女性の場合は、手首に串を刺す。
宗教 > 南部の宗教

クラン（氏族）を中心とした、農耕と狩猟に関係した精霊群への祈祷が基本である。ムスコギー族やセミノール族は、地元で採れるヤポンノキ（Yaupon、Ilex vomitoria）の葉を煎じた黒い飲み物「ブラック・ドリンク」を儀式の際に飲用する。この飲み物は儀式にとって非常に重要で、オクラホマに強制移住させられたグループは、代替物を煎じている。セミノール族の英雄オセオーラの名は、この「黒い飲料」の儀式の「音頭をとる者」という意味である。
ノース・カロライナ州のランビー族を含むインディアンは、ホーリネス・メソジスト教会のランバー・リバー会議を組織した。アタカパ族やカランカワ族は、敵対者や指導者の心臓や肉を、パワーを得るものとして宗教的に食した。このため、他部族やヨーロッパ人から「人食い人種」と誤解された。
大西洋岸からミシシッピー沿岸にかけては、約二千年前に「マウンド・ビルダー」と呼ばれた部族群が、動物をかたどった､数100メートルもある無数の土塁・塚を建造している。オハイオ州のサーペント・マウンド（大蛇の墳丘）はその一つである。その直系であるナチェズ族は、18世紀にフランス人に文明を破壊されるまで、インカ帝国やマヤ文明のように太陽神を頂き、都市を築いてピラミッド型の神殿をいくつも建造していた。神官と僧侶からなる社会階級を持っていたのは北米でナチェズ族だけである。
宗教 > ゴースト・ダンス

1889年1月1日に、日食があり、大地が闇に覆われた。連邦政府による強制移住政策で飢餓状態にあったインディアン達は「世界の終わりが来た」として恐れ戦いた。この全部族的な終末感の中で啓示を受けた、ネバダ州のパイユート族の預言者ウォボカが教祖となって始まった信仰が、「幽霊踊り教（ゴースト・ダンス教）」である。
「ゴースト・ダンス」の信奉者達は、ゴースト・シャツと呼ばれる聖なる衣服を身にまとう。このシャツを着て死者の霊の歌を歌いながら男女で手を繋ぎ、円を描いてぐるぐると回ることで、信者の衣服は白人の弾を跳ね返すようになり、さらには白人がやってくる前の、バッファローの群れなす大草原が還ってくるという教義は、保留地への強制移住によって飢餓状態に陥ったインディアン達により熱狂的に支持され、大平原、さらに北西部に瞬く間に広がっていった。
弾丸を通さなくなるというゴースト・シャツの教義を始めたのは、スー族の呪い師、キッキング・ベアだった。このため、連邦政府は、この教義でインディアンがより反抗的になるとして、ことにスー族に対し徹底的に弾圧を加え、ウーンデッド・ニーの虐殺が起こった。この大虐殺で、信者が全滅したことで、ゴーストダンスは急速に廃れていった。100年を経ても連邦政府が、銃弾を厭わなくなるこの教義をいかに恐れているかは、スー族の伝統派やAIMが1973年のパインリッジ居留地内のウンデッド・ニーの占拠の際や1975年に、ウンデッド・ニーでゴースト・ダンスを復活させた際、連邦捜査局（FBI）捜査官が繁みに隠れてこれを監視していたことからも推し量れる。
テキサス州のカド族保留地（カドハダチョ連邦）では、ゴースト・ダンスは弾圧の対象とならず、現在まで続く年中行事である。ただ、踊りの作法などが違っており、厳密に上記の儀式と同じものかは分からない。
宗教 > 鷲の羽根法

インディアンは自らの宗教を実践するのに連邦の許可証を必要とする、アメリカ合衆国唯一の民族集団である。「鷲の羽法(Eagle feather law)」は、連邦が承認する部族を祖先に持つことが証明可能な個人だけが、ハクトウワシとイヌワシの羽を宗教的または霊的に使用する権限を与えられることを規定している。インディアンと非インディアンの両者とも、法が人種差別的で部族の主権を侵害しているとして、たびたびこの「鷲の羽法」の価値と妥当性を争ってきた。インディアンが非インディアンに鷲の羽を与えることは昔から行われてきた慣習であり、同法はこれを禁じているが、形骸化している。