Kosmopolitanisme
Filosofi > Pemikir kosmopolitan kontemporer

Sejumlah ahli teori kontemporer mengusulkan beragam pandangan, baik langsung maupun tidak langsung, tentang menjadi seorang kosmopolitan.
Thich Nhat Hanh membahas apa yang disebutnya "Interbeing" sebagai cara menjalani hidup seseorang dalam hubungannya dengan orang lain; "Interbeing" dapat dibandingkan dengan kosmopolitanisme. Keyakinan filosofis Nhat Hanh didasarkan pada ajaran-ajaran Buddha, yang menekankan pada sikap welas asih dan pengertian untuk melindungi dan hidup dalam harmoni dengan semua orang, hewan, tumbuhan, dan mineral.:88 Dia lebih lanjut menjelaskan tentang "Latihan Perhatian Penuh pada Tatanan Antar-Makhluk" sebagai kesadaran akan penderitaan yang disebabkan oleh, namun tidak terbatas pada, penyebab-penyebab berikut: fanatisme dan intoleransi yang mengganggu sikap welas asih dan hidup harmonis dengan orang lain; indoktrinasi keyakinan yang berpikiran sempit; pemaksaan pandangan; amarah; dan miskomunikasi.:89–95 Pemahaman dan belas kasih bagi orang lain dapat dicapai dengan memahami penderitaan orang lain dan akar penyebab penderitaan itu. Oleh karena itu, sikap bertanggung jawab adalah mengenali dan memahami penderitaan, yang kemudian mengarah pada sikap welas asih. Melalui proses inilah orang lain dapat diperlakukan sebagai manusia.
Ahli teori, filsuf, dan aktivis lain berpendapat bahwa mengakui penderitaan adalah hal yang diperlukan untuk mengakhiri kekerasan. Dalam Scared Sacred, Velcrow Ripper melakukan perjalanan ke berbagai situs penderitaan luar biasa yang pada akhirnya menuntunnya untuk mengembangkan sikap belas kasih. Dalam "The Planet", Paul Gilroy mengeksplorasi bagaimana konstruksi dan naturalisasi ras dan hierarki yang dihasilkan oleh perbedaan menimbulkan kebencian terhadap orang lain. Dekonstruksi ideologi-ideologi inilah yang dapat mengarah pada belas kasih dan humanisasi orang lain. Jadi tanggung jawab individu adalah menyadari apa yang disebut Judith Butler sebagai kerawanan hidup dalam diri dan orang lain; menjadi kosmopolitan merupakan sebuah usaha sosial dan etik.
Dalam Cosmopolitanism: Ethics in a World of Strangers, Kwame Anthony Appiah menjelaskan bagaimana etika sosial berjalan: Kewajiban yang mungkin dimiliki seseorang kepada orang lain, terutama orang asing, tidak menggantikan kewajiban yang dimiliki seseorang kepada orang-orang terdekat mereka. Namun, seperti pertanyaan Judith Butler, "apa kriteria familiar yang harus saya tetapkan" untuk menilai orang lain? Jika seseorang lebih menghargai orang yang akrab daripada yang asing, apa konsekuensinya? Paul Gilroy menawarkan alternatif terhadap kriteria keakraban ini dengan berargumen bahwa "penanaman secara metodis untuk memisahkan seseorang dari budaya dan sejarah seseorang itu ... mungkin memenuhi syarat penting untuk komitmen kosmopolitan."  :67 "Pemisahan" ini memerlukan "proses pemaparan terhadap yang lain" (process of exposure to otherness) untuk mendorong "nilai keragaman yang tidak dapat direduksi menjadi kesamaan.":67 Oleh karena itu, pemisahan semacam ini dapat menyebabkan hilangnya penekanan pada hal-hal yang familiar dalam etika dengan mengintegrasikan yang lain.
Bagi Gilroy, menjadi kosmopolitan berarti melibatkan usaha-usaha sosial, etika, dan budaya. Dalam "The Planet", Gilroy mendeskripsikan kasus Tom Hurndall dan Rachel Corrie;:80–81 yang mencontohkan sebagai sosok kosmopolitan dalam konsepsi Gilroy. Baik Hurndall dan Corrie memisahkan diri (secara geografis) dari budaya asal mereka. Secara fisik dan mental, keduanya mengasingkan diri dari budaya dan sejarah mereka sendiri. Hurndall dan Corrie keduanya terbunuh pada tahun 2003 (dalam insiden terpisah). Model keterasingan Gilroy mungkin sebenarnya mengurangi validitas klaimnya melalui contoh-contohnya sendiri; ini dapat ditafsirkan sebagai kegagalan teori Gilroy untuk mengatasi kesulitan praktis mengasingkan diri dari yang sesuatu yang sudah familiar.
Frantz Fanon, dalam The Wretched of the Earth, mengamati bahwa ketika negara-negara mencapai kemerdekaan dari penjajah Eropa, seringkali tidak ada sistem untuk mengamankan masa depan ekonomi mereka, dan mereka menjadi "manajer untuk perusahaan Barat.. .dalam praktiknya menjadikan negaranya sebagai rumah bordil Eropa.":154 Ketika negara-negara "dunia ketiga" masuk dalam kemitraan ekonomi dengan kapital global, hal ini dimaksudkan seolah-olah untuk meningkatkan kualitas hidup nasional mereka. Namun seringkali satu-satunya yang diuntungkan dari kemitraan ini adalah individu-individu yang telah mempunyai tempat yang mapan dan bukan bangsa itu sendiri.
Lebih lanjut, Mahmood Mamdani dalam Good Muslim, Bad Muslim mengemukakan bahwa penerapan norma-norma budaya Barat, seperti demokrasi dan Kristen misalnya, secara historis telah menghasilkan kekerasan nasionalis; namun, Appiah mengungkapkan bahwa demokrasi adalah sebuah prasyarat untuk intervensi kosmopolitan di negara-negara berkembang.:169
Sebagian besar pemikiran politik dalam dua abad terakhir telah menerima begitu saja nasionalisme dan kerangka negara-bangsa yang berdaulat. Dengan kemajuan globalisasi dan peningkatan fasilitas perjalanan dan komunikasi, beberapa pemikir menganggap bahwa sistem politik yang didasarkan pada negara-bangsa telah menjadi usang dan sudah waktunya untuk merancang alternatif yang lebih baik dan lebih efisien. Jesús Mosterín meneliti bagaimana sistem politik dunia seharusnya diatur untuk memaksimalkan kebebasan individu dan kesempatan individu. Dia menolak gagasan metafisik tentang kehendak bebas dan berfokus pada kebebasan politik yang dia pahami sebagai tidak adanya paksaan atau campur tangan orang lain dalam membuat keputusan pribadi. Karena adanya kecenderungan untuk melakukan kekerasan dan agresi yang mengintai dalam sifat manusia, beberapa pembatasan kebebasan diperlukan untuk interaksi sosial yang damai dan bermanfaat.
Beberapa pemikir juga telah memberikan pandangan filosofis yang lebih umum tentang kosmopolitanisme dan multikulturalisme. Carol Nicholson membandingkan penentangan John Searle terhadap multikulturalisme dengan dukungan oleh Charles Taylor. Dia menggunakan Richard Rorty sebagai titik triangulasi karena dia dianggap tetap netral tentang multikulturalisme, tetapi analisis filosofisnya tentang kebenaran dan praktik dapat digunakan untuk membantah Searle dan mendukung Taylor. Pada konferensi "Filsafat dalam Konteks Multikultural", Rasmus Winther menggali asumsi dan praktik filosofis yang terkait dengan kosmopolitanisme dan multikulturalisme. Dia mengembangkan konsepsi Bruno Latour tentang filsuf sebagai diplomat publik.