stanford-oval/wikipedia huggingface dataset:
Tragedi Yunani
Tragedi Yunani dalam teori drama > Apolonian dan Dionisian: analisis Nietzsche

Artikel utama: Apolonian dan Dionisian dan Lahirnya Tragedi
Pada penghujung abad ke-19, Friedrich Nietzsche mencuatkan kontras antara dua unsur utama dari tragedi, yakni unsur Dionisian (hasrat yang menguasai tokoh cerita) dan unsur Apolonian (pembayangan yang murni bersifat gambaran dari pertunjukan teatrikal).
Kontras dengan itu adalah nemesis, hukuman dewata yang menentukan kejatuhan atau kematian tokoh cerita.
Kata Nietzsche, di dalam budaya Yunani Kuno "ada suatu konflik antara seni musik plastis, sebut saja seni musik Apolonian, dengan seni musik non-plastis, yakni seni musik Dionisian."
Kedua dorongan yang begitu berbeda satu sama lain ini melangkah seiring sejalan, kebanyakan dalam ketidakakuran dan pertentangan yang terang-terangan, senantiasa saling menghasut untuk memunculkan kelahiran-kelahiran baru yang lebih kuat, dalam rangka melanggengkan di dalam diri masing-masing perjuangan dari lawannya yang jelas-jelas hanya terjembatani oleh kata umum 'seni'; sampai, pada akhirnya, melalui suatu tindakan yang menakjubkan dari 'kehendak' Helenis, keduanya tampak berjodoh, dan dalam perjodohan ini, paling tidak, melahirkan Tragedi Atika, yang merupakan suatu karya seni yang Dionisian sekaligus Apolonian.
Tragedi-tragedi yang sintas

Dari sekian banyak tragedi yang diketahui pernah digubah, hanya sintas 32 teks utuh dari tiga orang pujangga saja, yakni Aiskhilos, Sofokles, dan Euripides.
Tragedi-tragedi yang sintas > Aiskhilos

Dari sekitar sembilan puluh sandiwara yang pernah digubah Aiskhilos, yang dapat diketahui judulnya cuma tujuh puluh sembilan sandiwara yang mencakup tragedi maupun lakon satir. Tujuh di antaranya berhasil menyintasi pergantian zaman, termasuk satu-satunya trilogi utuh dari Abad Kuno yang berhasil sintas, yakni Oresteya, dan beberapa fragmen papirus:
Orang-Orang Persia (bahasa Yunani: Πέρσαι, Persai), tahun 472 Pramasehi;
Tujuh Melawan Tebai (bahasa Yunani: Ἑπτὰ ἐπὶ Θήβας, Hepta epi Tebas), tahun 467 Pramasehi;
Para Pemohon (bahasa Yunani: Ἱκέτιδες, Hiketides), kemungkinan besar tahun 463 Pramasehi;
Trilogi Oresteya (bahasa Yunani: Ὀρέστεια ), tahun 458 Pramasehi, terdiri atas:
Agamemnon (bahasa Yunani: Ἀγαμέμνων);
Para Pembawa Persembahan Curah (bahasa Yunani: Χοηφόροι, Khoeforoi);
Dewi-Dewi Agung (bahasa Yunani: Εὐμενίδες, Eumenides);
Prometeus Dibelenggu (bahasa Yunani: Προμηθεὺς δεσμώτης, Prometeus desmotes), tahun penulisannya tidak diketahui secara pasti dan diragukan keasliannya oleh beberapa sarjana.
Tragedi-tragedi yang sintas > Sofokles

Menurut Aristofanes dari Bizantion, Sofokles menggubah 130 sandiwara, 17 di antaranya diragukan keasliannya; Menurut leksikon Souda, Sofokles menggubah 123 sandiwara. Dari semua tragedi gubahan Sofokles, hanya tujuh yang masih utuh:
Ayas (bahasa Yunani: Αἴας), sekitar tahun 445 Pramasehi;
Antigone (bahasa Yunani: Ἀντιγόνη), tahun 442 Pramasehi;
Perempuan-Perempuan Trakhis (bahasa Yunani: Tραχίνιαι, Trakhiniai), waktu penulisan tidak diketahui;
Raja Oidipus (bahasa Yunani: Οἰδίπoυς τύραννoς, Oidipus Tiranos), sekitar tahun 430 Pramasehi;
Elektra (bahasa Yunani: Ἠλέκτρα), waktu penulisan tidak diketahui;
Filoktetes (bahasa Yunani: Φιλοκτήτης), tahun 409 Pramasehi;
Oidipus di Kolonos (bahasa Yunani: Oἰδίπoυς ἐπὶ Κολωνῷ, Oidipus epi Kolōnōi), tahun 406 Pramasehi.
Selain sandiwara-sandiwara yang sintas utuh, ada pula tiga perempat dari keseluruhan isi naskah lakon satiros Ἰχνευταί (Ikneutai) atau Para Pelacak, yang ditemukan pada permulaan abad ke-20 di dalam sebuah naskah papirus.
Tragedi-tragedi yang sintas > Euripides

Menurut naskah Souda, Euripides menggubah 75 kalau bukan 92 sandiwara. Yang sintas hanya delapan belas tragedi dan satu-satunya lakon satiros yang sintas utuh, Kiklops.
Sandiwara-sandiwara gubahan Euripides yang sintas adalah sebagai berikut:
Alkestis (bahasa Yunani: Ἄλκηστις), tahun 438 Pramasehi;
Medeya (bahasa Yunani: Μήδεια), tahun 431 Pramasehi;
Herakleidai (bahasa Yunani: Ἡρακλεῖδαι), sekitar tahun 430 Pramasehi;
Hipolitos Pejunjung Bunban (bahasa Yunani: Ἱππόλυτος στεφανοφόρος,  Hipolitos stefanoforos), tahun 428 Pramasehi;
Perempuan-Perempuan Troya (bahasa Yunani: Τρώαδες, Troades), tahun 415 Pramasehi;
Andromakhe (bahasa Yunani: Ἀνδρομάχη), waktu penyusunan tidak diketahui;
Hekabe (bahasa Yunani: Ἑκάβη), tahun 423 Pramasehi;
Para Pemohon (bahasa Yunani: Ἱκέτιδες, Hiketides), tahun 414 Pramasehi;
Ion (bahasa Yunani: Ἴων);
Ifigeneya di Tauris (bahasa Yunani: Ἰφιγένεια ἡ ἐν Ταύροις, Ifigèneya he en Taurois);
Elektra (bahasa Yunani: Ἠλέκτρα);
Helene (bahasa Yunani: Ἑλένη), tahun 412 Pramasehi;
Herakles Mengamuk (bahasa Yunani: Ἡρακλῆς μαινόμενος, Herakles mainomenos);
Perempuan-Perempuan Fenisia (bahasa Yunani: Φοινίσσαι, Foinisai), sekitar tahun 408 Pramasehi;
Orestes (bahasa Yunani: Ὀρέστης), tahun 408 BC;
Ifigeneya di Aulis (bahasa Yunani: Ἰφιγένεια ἡ ἐν Αὐλίδι, Ifigèneya he en Aulìdi), tahun 410 Pramasehi;
Para Bakheya (bahasa Yunani: Βάκχαι, Bakhai), tahun 406 Pramasehi;
Kiklops (bahasa Yunani: Κύκλωψ), lakon satiros;
Resos (bahasa Yunani: Ῥῆσος) kemungkinan besar hanya mencatut nama besar Euripedes.
Demos: Suatu Eksplorasi Masyarakat dan Demokrasi di Dalam Tragedi Yunani

Peran penonton di dalam sebuah tragedi Yunani dilibatkan dalam ilusi teatrikal tersebut, untuk mengambil bagian dalam laku pentas seakan-akan mereka adalah bagian dari laku pentas itu. Makalah "The Demos in Greek Tragedy", acap kali membahas gubahan-gubahan Euripides. Hikmah yang disampaikan sang pujangga kepada penonton lewat sandiwara-sandiwaranya biasanya cuma tersirat, tidak pernah diungkapkan secara terang-terangan, bukan hanya agar tidak merusak jalan cerita yang sedang dibangun melainkan juga karena akan gagal menghilangkan rasa tidak percaya penonton. Makalah tersebut menunjukkan betapa seringnya penonton dilibatkan selaku representasi dari demos (khalayak) yang diharapkan, biasanya dengan menampilkan para pelakon yang membisu, atau mendudukkan orang-orang tertentu yang terlibat di dalam tragedi tersebut di antara penonton guna memastikan si pelakon terlibat dengan penonton.
Dengan menggali lebih dalam peran paduan suara, penulis melihat dampak yang mungkin timbul dari sudut pandang demos. Penulis mencermati bahwa sering kali paduan-paduan suara tragedi berasal dari satu macam kedudukan sosial (baik umur, jenis kelamin, kebangsaan, maupun lapisan masyarakat). Sehubungan dengan jenis kelamin, penulis mendapati bahwa kendati paduan suara perempuan terdapat di dalam sandiwara-sandiwara Yunani pada umumnya, perempuan-perempuan tersebut, sebagaimana orang-orang lain yang diperbudak maupun orang asing, tidak sejajar statusnya dengan kaum lelaki Yunani. Orang-orang yang tidak dianggap sebagai warga negara bukanlah representasi demos. Penulis memberi satu contoh betapa paduan suara perempuan di dalam sandiwara Tujuh Melawan Thebai gubahan Aiskhilos dikecam karena berpengaruh buruk terhadap semangat juang warga negara.
Penulis selanjutnya mencermati betapa paduan suara lelaki dinamakan menurut "golongan-golongan mereka di tengah-tengah warga negara" (hlm. 66). Sebagai contoh, jika paduan suaranya terdiri atas bocah-bocah lelaki dari kalangan orang Argos, maka mereka akan disebut "bocah-bocah Argos" (hlm. 66). Meskipun demikian, yang jauh lebih jelas ditonjolkan perbedaan golongannya adalah paduan-paduan suara yang beranggotakan laki-laki dewasa, misalnya dengan sebutan "orang-orang tua pencinta tugas wasit (Kerumunan Tawon)" (hlm. 66), yang mengindikasikan bahwa semua anggota paduan suara itu adalah laki-laki paruh baya yang mengambil bagian dalam tugas wasit, dan dengan demikian mengindikasikan peranan mereka di tengah-tengah warga negara. Paduan suara warga negara tidak hanya dibedakan menurut status tetapi juga dipandang sebagai perwakilan dari demos.
Tragedi Yunani: Sebuah Pertunjukan

Tragedi Yunani sering kali membingungkan bilamana orang berusaha menilainya sebagai drama, kejadian terperinci, pertunjukan, bahkan sebagai sesuatu yang menyampaikan sebuah tema mendasar. Sebuah artikel yang ditulis Mario Frendo, menyoroti tragedi Yunani selaku penyampai sebuah tema mendasar sebagai suatu fenomena pertunjukan, suatu pemisahan makna sandiwara tersebut dari pokok pikiran yang sesungguhnya disampaikan, dan bukan suatu usaha untuk melakukan pendekatan terhadap Tragedi Yunani melalui konteks (misalnya kelaziman-kelaziman pertunjukan, fakta-fakta kesejarahan, dsb). Melakukan pendekatan terhadap zaman purba dari kacamata masa kini, terutama dalam kaitannya dengan konstruksi dan bentuk sandiwara-sandiwara, menghambat pemahaman akan masyarakat Yunani klasik.
Asal-muasal Tragedi Yunani lebih banyak didasarkan atas nyanyian atau tuturan ketimbang naskah lakon tertulis. Dengan pemahaman semacam ini Frendo mengemukakan bahwa Tragedi pada hakikatnya performatif (dilakonkan). Frendo lebih lanjut menjabarkan argumennya dengan mengutip hasil-hasil penelitian tragedi Yunani sebelumnya. Ia menguraikan hakikat musikal, sering kali nyanyian yang dinyanyikan, dari sandiwara-sandiwara Yunani, dan menyoroti tradisi lisan sebagai latar belakang konstruksi sandiwara-sandiwara tersebut (misalnya, tradisi lisan bisa jadi turut berperan di dalam proses-proses yang bermuara pada penciptaan tragedi Yunani). Frendo mengutip pendapat yang mengatakan bahwa penghayatan tragedi mengharuskan suatu pergelaran teatrikal, dan oleh karena itu tragedi terpisah dari kesusastraan. Ia menandaskan lebih lanjut bahwa penting sekali memandang tragedi sebagai pra-drama, bahwasanya tragedi tidak bersesuaian dengan pemahaman yang lebih mutakhir akan "drama" sebagaimana yang sudah kita ketahui pada zaman Renaisans.
Sesudah interaksi-interaksi berasas dialog pada akhirnya dikembangkan, persentase naskah lakon yang dibacakan paduan suara cenderung berkurang dalam kaitannya dengan pelibatannya di dalam sandiwara. Oleh karena itu, penulis menyimpulkan bahwa hal ini bukan hanya menampakkan hakikat performatif dari tragedi Yunani melainkan juga mencuatkan kemungkinan bahwa strategi-strategi berasas dialog mungkin pernah dipakai.
Deus Ex Machina: Suatu Teknik Intervensi

Sebuah artikel yang ditulis Thomas Duncan membahas tentang dampak teknik dramatis terhadap pengaruh sandiwara-sandiwara tragedi dan penyampaian akibat-akibat yang penting atau pokok, khususnya melalui pemanfaatan Deus Ex Machina. Deus Ex Machina adalah teknik yang dipakai untuk menghentikan suatu tindakan dengan memunculkan tokoh yang tidak disangka-sangka atau lewat campur tangan dewata, yang pada hakikatnya menciptakan akhir bagi sebuah sandiwara. Salah satu contohnya terlihat di dalam sandiwara Hipolitos gubahan Euripides. Di dalam sandiwara ini, Hipolitos disumpahi supaya lekas mati oleh ayahnya sendiri, Raja Teseus, yang menyangka Hipolitos sudah merudapaksa ibu tirinya, Permaisuri Faidra, sehingga membuat sang permaisuri bunuh diri. Padahal, Permaisuri Faidra bunuh diri lantaran dilanda nafsu berahi menyimpang kepada Hipolitos (yang ditimbulkan Dewi Afrodite di dalam hatinya), sehingga menyalahkan Hipolitos sebagai sebab kematiannya.
Hipolitos dijemput ajal akibat campur tangan dewata, yakni Dewi Afrodite, yang membenci Hipolitos karena kesetiaannya untuk berbakti kepada Dewi Artemis berpangkal dari sikap meremehkan atau mendustakan kuasa Dewi Afrodite. Dengan kata lain, lantaran memilih untuk mengabdikan diri kepada Dewi Artemis, pemangku temai (kewenangan dewata) atas kemurnian diri, untuk beberapa alasan Hipolitus memutuskan untuk mendustakan kewujudan temai Dewi Afrodite, yakni nafsu berahi, lawan dari kemurnian diri. Lakon Hipolitos menunjukkan bagaimana campur tangan dewata menggerakkan tema utama sandiwara ini, yakni balas dendam, dan bagaimana campur tangan tersebut mengakibatkan sebuah wangsa binasa. Kendati demikian, kenyataan bahwa Hipolitos adalah mangsa angkara Afrodite baru terungkap menjelang akhir sandiwara, yakni pada saat Artemis turun tangan memberi tahu Raja Teseus bahwa sumpah serapahnya sudah merenggut nyawa anaknya sendiri.
Tanpa campur tangan dewata semacam ini, mustahil Raja Teseus menginsafi kekeliruannya, dan mustahil pula Hipolitus disumpahi ayahnya. Tanpa campur tangan dewata, mustahil kejadian-kejadian yang berlangsung di atas panggung efektif menyingkap kebenaran-kebenaran tertentu kepada penonton apabila disampaikan oleh sesama manusia. Dengan demikian, teknik semacam ini sangat penting artinya bagi mekanisme tragedi Yunani dan keberdayaan penggubah tragedi untuk menyampaikan sandiwara mereka lebih dari sekadar sebuah cerita atau pembabaran kejadian belaka.
Aiskhilos: Identifikasi Insani Lewat Representasi Tokoh Cerita

Identifikasi tokoh cerita terlihat dalam banyak sandiwara gubahan Aiskhilos, misalnya Prometeus Dibelenggu. Di dalam sandiwara ini, Prometeus, dewa titan atas rencana dan api rekacipta, mencuri api rekacipta tersebut dari Hefaistos dan memberikannya kepada manusia. Dengan berbuat demikian, ia mengaruniakan pengetahuan rekacipta kepada umat manusia, sehingga membangkitkan murka dewata. Gagasan di balik tragedi Yunani ini adalah sesungguhnya Prometeus dihukum Zeus bukan semata-mata karena bersalah mengaruniakan pengetahuan dewata kepada umat manusia, melainkan juga lantaran yakin bahwa tindakan tersebut dapat membuat umat manusia, dengan satu atau lain cara, akan memuja Prometeus sebagai pahlawan keadilan dan menganggap Zeus tidak lebih dari sesosok tiran. Lewat uraian ini, penulis menunjukkan bagaimana sandiwara Aiskhilos berkaitan erat dengan pokok pikiran identifikasi tokoh cerita, karena sandiwara tersebut menampilkan tokoh yang tidak semata-mata bertindak lantaran ada pamrih, tetapi dalam banyak hal rela dihukum demi memaslahatkan umat manusia.
Keterangan

↑  Meskipun demikian, ada beberapa diskusi mengenai lakon-lakon satiros. Lih.: Griffith (2002).
↑  Pengecualiannya adalah Prometeus Dibelenggu, yang menampilkan Zeus melampiaskan sikap-sikap tirani.
↑  Dionisia juga disebut Dionisia Besar, untuk membedakannya dari daerah-daerah pedesaan, sandiwara kecil-kecilan yang dipertunjukkan pada musim dingin di desa-desa sekitar Atena.
↑  Semasa Perang Peloponesos berkecamuk, jumlah komedi berkurang menjadi tiga, untuk dipentaskan sekali sehari, pada akhir pertunjukan tetralogi-tetralogi. Ada pendapat bahwa warga Atena mengambil keputusan semacam ini dengan mempertimbangan keadaan keuangan mereka saat itu.
↑  Keberadaan serangan-serangan terhadap Zeus menimbulkan keraguan seputar penisbatan Prometeus Dibelenggu kepada Aiskhilos.
↑  Beberapa sarjana menyamakan kedua sumber tersebut, dengan berasumsi bahwa Aristofanes keliru menulis 17 alih-alih 7. Bdk. Rossi & Nicolai 2006, hlm 93.
Kepustakaan

Albini, U., 1999, Nel nome di Dioniso. Il grande teatro classico rivisitato con occhio contemporaneo, Milan, Penerbit Garzanti ISBN 88-11-67420-4.
Beye, C.R., La tragedia greca: Guida storica e critica, Roma, Penerbit Laterza ISBN 88-420-3206-9.
Brunet, P., 1997, Break of de la littérature dans la Grèce ancienne, Paris, Penerbit Le Livre de Poche.
Easterling dkk. (penyunting), 1989, The Cambridge History of Classical Literature Jld. 1, Bagian 2: Greek Drama, Cambridge, Badan Penerbit Universitas Cambridge.
Gregory, J. (2005). A Companion to Greek Tragedy. Oxford: Penerbit Blackwell.
Griffith, M., 2002, Slaves of Dionysos: satyrs, audience, and the ends of the Oresteia, dalam Classical Antiquity 21, hlmn. 195–258.
Harvey, A. E., 1955, The Classification of Greek Lyric Poetry, dalam Classical Quarterly 5.
Lear, J., 1992, Katharsis, dalam A.O. Rorty (penyunting), Essays on Aristotle's Poetics, Princeton, Badan Penerbit Universitas Princeton.
Ley, G., 2015, Acting Greek Tragedy, Exeter, Badan Penerbit Universitas Exeter.
Nietzsche, F., 1962, La nascita della tragedia, dalam L. Scalero (penerjemah), Opere scelte, Milan, Penerbit Longanesi.
Privitera, G.A & Pretagostini, R., 1997, Storia e forme della letteratura greca. Età arcaica ed età classica, Milan, Penerbit Einaudi Scuola ISBN 88-286-0352-6.
Rossi, L.E.; Nicolai, R. (2006). Corso integrato di letteratura greca. L'età classica. Grassina: Le Monnier. ISBN 978-88-00-20328-9.
Sinisi, S. & Innamorati, I., 2003, Storia del teatro: lo spazio scenico dai greci alle avanguardie storiche, Milan, Penerbit Bruno Mondadori.
Bahan bacaan lanjutan

Hall, Edith (2010). Greek Tragedy: Suffering Under the Sun. Oxford, Inggris: Badan Penerbit Universitas Oxford. ISBN 978-0199232512.  Daftar bahan bacaan lanjutannya berisi banyak ulasan dan tafsir atas semua tragedi Yunani Kuno yang sintas.
Topeng Dionisos peninggalan Yunani Kuno yang ditemukan di Mirina, dipertanggal sekitar tahun 200 Pramasehi sampai tahun 1 Pramasehi, koleksi Museum Louvre
Para mainas menari-nari mengantar kurban seekor anak domba atau anak kambing
Dionisos dikelilingi kawanan satiros
Aiskhilos
Sofokles
Euripides
Teater Dionisos di Atena
Supergirl (lagu Hannah Montana)

"Supergirl" adalah lagu yang direkam oleh penyanyi dan aktris asal Amerika Serikat Miley Cyrus, tampil sebagai Hannah Montana – alter ego Miley Stewart – karakter yang ia mainkan di serial televisi Disney Channel Hannah Montana. Lagu ini ditulis oleh Kara DioGuardi, bekerja sama dengan Daniel James dan diproduksi oleh Dreamlab. "Supergirl" dirilis pada tahun 2009 oleh Walt Disney Records sebagai single kedua dan terakhir dari soundtrack ketiga serial tersebut, Hannah Montana 3. Versi karaoke tersedia di Disney's Karaoke Series: Hannah Montana 3. Lagu ini bercirikan unsur dance-rock dalam komposisi musiknya dan berisi lirik tentang rendahnya ketenaran pop.
Lagu ini mendapat sambutan rata-rata hingga beragam dari kritikus kontemporer dan memperoleh hasil komersial rata-rata untuk Cyrus di beberapa negara, dibandingkan dengan upaya sebelumnya sebagai Montana. Di Amerika Serikat, lagu ini mencapai nomor lima di Bubbling Under Hot 100 Singles milik Billboard (Hot 100–125). Lagu ini menandai masuknya Hannah Montana di chart Austria; lagu ini memuncak di nomor lima puluh delapan di Austrian Singles Chart. Sebuah musik video untuk "Supergirl" dirilis, diambil dari cuplikan pertunjukan konser.
Daftar lagu

U.S. / EU Vinyl CD Single / Unduhan Digital
"Supergirl" (Album Version) – 2:55
"Supergirl" (Instrumental) – 2:55
"Every Part of Me" – 3:30
EU 2-Track CD Single
"Supergirl" (Album Version) – 2:55
"Every Part of Me" – 3:30
Chart

| Chart (2008) | Posisi |
| --- | --- |
Austria (Ö3 Austria Top 40): 58
Jerman (Official German Charts): 42
US Bubbling Under Hot 100 Singles (Billboard): 5
Eksibisionisme

Perempuan eksibisionis di jalanan kota Budapest, tahun 2007
Ekshibisionisme adalah tindakan memamerkan atau mengekspos, dalam konteks publik atau semi-publik, bagian-bagian tubuh seseorang yang biasanya tertutup - misalnya, payudara, alat kelamin, atau bokong. Praktik ini mungkin timbul dari hasrat atau dorongan untuk mengekspos diri mereka sedemikian rupa kepada kelompok teman-teman, kenalan, atau orang asing untuk hiburan mereka, kepuasan seksual, atau untuk kesenangan berhasil mengejutkan pengamat yang tidak menduganya.
Sejarah

Eksibisionisme publik oleh perempuan telah tercatat sejak zaman klasik, sering dalam konteks kelompok perempuan melakukan ini untuk mempermalukan laki-laki yang menghasut mereka untuk melakukan, beberapa tindakan publik yang dianggap tidak senonoh. Sejarawan Yunani kuno Herodotus memberikan penjelasan tentang perilaku ekshibisionis dari abad kelima SM dalam Historia. Herodotus menulis bahwa:
Ketika orang melakukan perjalanan ke Bubastis untuk menghadiri festival, ini adalah apa yang mereka lakukan. Setiap  Baris (para peserta festival) perpawai dan di sana para penonton meluap dengan orang-orang, pria dan wanita, berkerumun, bersama-sama. Beberapa wanita membawa alat musik sistrum, sementara kaum pria membawa musik tiup seperti suling. Sedangkan yang lain, para penonton, pria dan wanita bernyanyi dan bertepuk tangan. Ketika dalam perjalanan pawai mereka sampai di sebuah komunitas - bukan kota tujuan mereka, tetapi di tempat lain – para penonton mengarahkan pawai para bareis ini ke tepi sungai. Beberapa wanita peserta pawai ini terus melakukan apa yang telah saya gambarkan sebelumnya, tetapi yang lain berteriak mencemooh penonton, atau menari, atau berdiri dan menarik pakaian mereka untuk menelanjangi diri mereka sendiri. Setiap komunitas tepi sungai menerima perlakuan seperti ini.
Klasifikasi

Secara umum terdapat dua kelompok utama eksibisionisme. Eksibisionisme yang tidak berbahaya, dan eksibisionisme yang berbahaya.
Dalam karya ilmiah Forensik dan Aspek Medik-Legal atas Kejahatan Seksual dan Praktik Seksual yang Tidak Biasa (2009) mengklasifikasikan eksibisionisme sebagai berikut.
Kelas I: Eksibisionis berfantasi
Orang-orang ini berfantasi memamerkan alat kelamin mereka kepada orang-orang yang tidak curiga, tetapi terlalu takut untuk benar-benar melaksanakan fantasi itu. Mereka cenderung untuk tetap bahagia hanya dengan fantasi eksibisionis mereka. Beberapa dari mereka mungkin beralih ke eksibisionisme zoofilik untuk memenuhi fantasi mereka, karena tampaknya ini adalah kegiatan yang lebih aman.
Kelas II: Eksibisionis murni
Orang-orang ini puas dengan hanya memamerkan alat kelamin mereka dari kejauhan dan bermasturbasi. Mereka tidak menyentuh korban mereka atau benar-benar menyakiti mereka dengan cara apapun.
Kelas III: Eksibisionis kriminal
Pelanggar jenis ini adalak kelompok eksibisionis yang paling banyak. Mereka juga terlibat dalam kejahatan seksual lainnya, terutama pedofilia dan penganiayaan anak. Setelah menemukan seorang anak sebagai korban, perilaku seksual mereka mungkin dimulai dengan eksibisionisme, tetapi dapat berkembang menjadi kejahatan pelecehan seksual dan penganiayaan anak. Hal ini dianggap sangat berbahaya bagi masyarakat dan memerlukan perhatian lebih.
Kelas IV: Eksibisionis ekslusif
Pelaku ini tidak dapat membentuk hubungan romantis normal dengan orang dari kelompok preferensi jender mereka, dan tidak bisa melakukan hubungan seksual yang normal. Bagi mereka, eksibisionisme adalah satu-satunya saluran untuk kepuasan seksual. Penderita eksibisionis tersebut tampaknya tidak dilaporkan dalam literatur sejauh ini, tetapi berdasarkan teori kesetaraan parafilia, dapat diprediksi bahwa jenis seperti ini memang ada dalam masyarakat dan mereka akan dilaporkan suatu saat nanti. Perilaku, mereka terletak di ujung ekstrem dari kontinum parafilia karena mereka tidak dapat membentuk hubungan romantis normal dengan orang lain.
Tetap (astrologi)

Pada astrologi, tanda tetap dihubungkan demgan keseimbangan, tekad, kegigihan dan ketekunan. Disisi lain, pelabuhan Linau di maje nasal zodiak yang berada di golongan ini juga kaku, keras kepala, dan dogmatis. Sifat-sifat ini selalu dihubungkan dengan keinginan untuk selalu "benar" dan merasa "benar": mereka akan menyerang lawan yang tidak sejalan dengan mereka, apapun caranya. Hanya saat-saat tertentu yang akan mengubah keputusan mereka. Sekali memutuskan, mereka tidak akan merubahnya.
(Moto analog: "Jangan ajari banteng cara terbang dengan sayap. Itu tak akan berhasil, dan itu mengganggu sang banteng harapan.")
Tanda tetap zodiak yaitu:
Taurus (): Semi di belahan bumi utara dan gugur di belahan bumi selatan.
Leo (): Panas di utara dan dingin di selatan.
Skorpio (): Gugur di utara dan semi di selatan.
Akuarius (): Dingin di utara dan panas di selatan.
Swindon

Swindon
Untuk kegunaan lain, lihat Swindon.
Swindon ialah sebuah kota di Wiltshire, Inggris, Britania Raya bagian barat laut.
Kota ini terletak tak jauh dari jalur antara Bristol (64 km di barat) dan Reading (64 km di timur), dan sekitar 130 km di barat London. Di bawah Town Development Act 1952 kota ini dinyatakan sebagai Expanded Town (Kota Berkembang), yang menambah jumlah perpindahan ke kota ini. Kota ini terletak di Swindon yang mempunyai otoritas uniter independen dari Wiltshire sejak tahun 1998. Dalam sensus tahun 2001 penduduk Swindon mencapai 155.432 jiwa dan distriknya berpenduduk 184.000 jiwa.
Dalam bahasa Inggris, orang yang berasal dari Swindon disebut "Swindonian". Motto Swindon ialah "Salubritas et Industria" (Kesehatan dan Industri).
Swindon mempunyai jalan berputar yang disebut Magic Roundabout.
Wikimedia Commons memiliki media mengenai Swindon.