Comite voor het Javaansche Nationalisme
Gerakan Teosofi dan Pengaruhnya Terhadap Kaum Priyayi Nasionalis Jawa 1912-1926

Organisasi Teosofi di Indonesia (pada masa Hindia Belanda) pertama kali didirikan pada tahun 1901, tepatnya ketika dibuka sebuah loge di Semarang yang diresmikan oleh presiden Masyarakat Teosofi internasional, Henry Steel Olcott, pada tanggal 7 September 1901. Sebelum pendirian loge tersebut, meskipun belum ada pengakuan resmi, tampaknya sudah terdapat berbagai aktivitas yang terkait dengan Teosofi di Jawa, salah satunya dengan dibukanya sebuah loge (atau loji) di Pekalongan pada tahun 1881. Loge ini dipimpin oleh Baron Van Tengnagel, yang membawa pengaruh pemikiran Teosofi ke wilayah tersebut meskipun masih terbatas dan dalam skala kecil. Perkembangan Teosofi di Hindia Belanda semakin menunjukkan dinamika yang signifikan ketika pada bulan April 1912, gerakan Teosofi di Hindia Belanda mencatatkan tonggak sejarah yang sangat penting, yaitu dengan diselenggarakannya Kongres Teosofi yang diadakan di Loge Betawi Gambir Wetan, Batavia. Kongres ini merupakan acara besar yang melibatkan banyak tokoh penting dari gerakan Teosofi, dan dalam pertemuan tersebut, para peserta menyepakati untuk mendirikan cabang (afdeling) Hindia Belanda yang akan berdiri sendiri dan terpisah dari cabang yang ada di Nederland (Negeri Belanda). Keputusan penting ini kemudian disahkan oleh presiden Masyarakat Teosofi internasional pada waktu itu, yaitu Annie Besant, yang memberikan dukungan penuh terhadap langkah tersebut. Secara resmi, dengan persetujuan tersebut, berdirilah Nederlandsche-Indische Theosofische Vereeniging (NITV), yang dipimpin oleh ketua pertama, Dirk van Hinloopen Labberton, yang menjadi pemimpin dan penggerak utama organisasi Teosofi di Hindia Belanda untuk periode-periode selanjutnya.
Perkembangan Teosofi di Hindia Belanda dapat dikatakan dipengaruhi oleh dua faktor utama yang saling terkait: pertama, aktivitas esoterisme Barat yang berkembang pesat dalam kalangan masyarakat kolonial, dan kedua, kajian-kajian oriental yang dilakukan oleh para ahli etnografi serta para sarjana agama yang datang ke wilayah kolonial untuk mempelajari kebudayaan dan tradisi lokal. Kedua faktor ini saling beriringan dan memberikan landasan yang kuat bagi penyebaran paham-paham esoteris di kawasan Hindia Belanda. Salah satu bentuk aktivitas esoteris yang paling menonjol pada masa itu adalah organisasi Freemasonry beserta berbagai loji Masonik yang tersebar di kota-kota besar Indonesia, yang menjadi tempat pertemuan bagi mereka yang tertarik dengan ajaran-ajaran mistik dan filsafat esoterik. Pada akhir abad ke-19, perkumpulan-perkumpulan esoteris ini tidak hanya berfungsi sebagai wadah untuk memperkenalkan ajaran-ajaran mistik, tetapi juga menjadi sarana untuk aktivitas filantropis yang lebih luas, terutama dalam mendukung pendidikan dan peningkatan kesejahteraan bagi kaum peranakan Eropa (Indo). Kaum peranakan ini, yang secara sosial dan ekonomi berada di posisi yang semakin terdesak oleh meningkatnya jumlah pendatang Eropa totok dari Negeri Belanda, merasa terdorong untuk memperjuangkan hak-hak mereka di tengah perubahan kebijakan kolonial yang lebih liberal yang diberlakukan sejak tahun 1870. Gagasan tentang persaudaraan universal manusia yang menjadi tema utama dalam ajaran esoterisme Barat, turut memberikan pengaruh dalam pembentukan cara pandang tentang hubungan kolonial antara para pemukim Eropa dan penduduk asli. Gagasan ini membuka jalan bagi diperkenalkannya politik Etika oleh pemerintah kolonial, yang bertujuan untuk mengatasi perbedaan sosial dan menciptakan asosiasi yang lebih harmonis antara kaum penjajah dan yang terjajah. Implikasi lebih jauh dari gagasan tersebut adalah penerapan kebijakan yang mendorong proses modernisasi negara kolonial secara keseluruhan, yang mencakup perubahan dalam bidang pendidikan, sistem sosial, dan ekonomi, serta penguatan struktur kolonial itu sendiri demi memastikan keberlangsungan dominasi Eropa di wilayah tersebut.
Politik Etis, yang diperkenalkan oleh pemerintah kolonial Belanda pada akhir abad ke-19, tidak hanya melibatkan kebijakan-kebijakan dalam bidang pendidikan, kesehatan, dan ekonomi, tetapi juga mencakup peran signifikan dari kelompok-kelompok orang Belanda lainnya yang dikenal sebagai kaum orientalis. Kaum orientalis ini terdiri dari individu-individu yang dianggap memiliki wawasan luas mengenai dunia Timur, serta kapasitas dan keahlian untuk merumuskan kebijakan-kebijakan kultural yang dianggap paling tepat untuk emansipasi kaum pribumi Indonesia, dengan tujuan untuk menciptakan hubungan yang lebih harmonis dan mengurangi potensi ketegangan sosial. Mereka berpendapat bahwa untuk mencapai modernisasi yang berkelanjutan di Indonesia, pendekatan yang sangat hati-hati terhadap budaya dan agama setempat perlu diterapkan. Salah satu tokoh orientalis yang paling penting dan berpengaruh dalam konteks ini adalah Christiaan Snouck Hurgronje (1857-1936), seorang pakar studi Islam yang sangat terkemuka pada akhir abad ke-19. Sebagai seorang orientalis yang telah melakukan penelitian mendalam terhadap komunitas-komunitas Islam di Indonesia, Snouck Hurgronje berpendapat bahwa sangat penting bagi orang Eropa untuk membedakan dengan jelas antara Islam sebagai agama yang bersifat religius dan Islam sebagai kekuatan politik yang berpotensi mengancam stabilitas pemerintahan kolonial. Berdasarkan pengamatannya, ia menyimpulkan bahwa Islam di Indonesia, sebagai doktrin religius, terbagi dalam sejumlah varian yang merupakan hasil dari asimilasi dengan kebudayaan lokal, dan karenanya, tidak bisa dipandang sebagai kekuatan yang homogen. Namun, sebagai ideologi, Islam, atau dalam bentuk lebih luasnya, Pan-Islamisme, memiliki potensi besar untuk memobilisasi masyarakat pribumi melawan pemerintahan non-Muslim. Ini menjadi alasan mengapa pemerintah kolonial merasa perlu terlibat secara aktif dalam mendukung penguatan identitas lokal, yang menurut Snouck Hurgronje, dapat mengurangi kemungkinan penyebaran gagasan Pan-Islam yang dapat mengguncang fondasi kekuasaan kolonial Belanda di Indonesia. Dalam pemikiran kaum orientalis, orang-orang Jawa, khususnya kaum priyayi, yang merupakan golongan terpelajar dan terkemuka dalam masyarakat Jawa, memiliki kedudukan penting dan menjadi sasaran utama dalam upaya kolonial untuk membentuk mereka menjadi warga Hindia yang termodernisasi atau terbaratkan. Kaum priyayi dianggap sebagai kelompok yang paling mungkin untuk diarahkan dan dibina menjadi individu yang bisa memegang peran dalam struktur kolonial yang lebih luas, sehingga mereka akan menjadi sekutu yang dapat membantu dalam mewujudkan tujuan-tujuan modernisasi yang diinginkan oleh pemerintah kolonial. Pemerintah kolonial, melalui kebijakan ini, berusaha untuk menciptakan kelas terpelajar yang dapat berfungsi sebagai perantara antara pemerintah dan rakyat pribumi, serta menjamin kelangsungan kekuasaan kolonial melalui proses westernisasi yang terencana.
Gagasan asosiasi yang mengedepankan kerjasama dan penguatan hubungan antara berbagai kelompok dalam masyarakat, terutama di Hindia Belanda, didukung secara penuh oleh gerakan Teosofi yang dipelopori oleh tokoh pentingnya, Dirk van Hinloopen Labberton (1876-1961). Labberton, seorang Teosof Belanda yang memiliki latar belakang kuat sebagai seorang orientalis, merupakan figur yang sangat berperan dalam mengembangkan gerakan ini di Indonesia. Ia tidak hanya memiliki pengetahuan yang mendalam tentang tradisi esoterik, tetapi juga memiliki kedekatan yang erat dengan dunia Jawa, yang menjadi titik fokus perhatiannya dalam berbagai penelitian dan aktivitasnya. Labberton pertama kali tiba di Hindia Belanda pada tahun 1894, dan mengawali karirnya dengan bekerja di sebuah pabrik gula yang terletak di Pasuruan, Jawa Timur. Selama di Jawa, ia mulai mempelajari dengan tekun bahasa Jawa serta kebudayaan lokal yang sangat kaya, yang memberikan pemahaman lebih dalam mengenai kehidupan sosial dan spiritual masyarakat Jawa pada masa itu. Sekitar tahun 1910, Labberton memutuskan untuk memperdalam pengetahuannya tentang Teosofi dengan mengunjungi pusat gerakan Teosofi di Adyar, India, di mana ia tinggal selama delapan bulan untuk mempelajari bahasa Sanskrit dan ajaran-ajaran esoteris yang menjadi dasar dari filsafat Teosofi. Selama masa tersebut, Labberton berada di bawah bimbingan langsung dari salah satu tokoh utama Teosofi, C.W. Leadbeater, yang juga memiliki peran besar dalam mengembangkan ajaran esoterik ini. Keempat tahun setelah masa pembelajarannya di Adyar, Leadbeater bahkan tinggal bersamanya di Hindia Belanda, memperdalam hubungan antara mereka dalam gerakan Teosofi di Indonesia. Seperti halnya tokoh besar lainnya dalam gerakan ini, Annie Besant, Labberton tidak bisa memisahkan aktivitas spiritual dan ajaran Teosofinya dari pandangan-pandangan politik yang ia anut. Ia memandang bahwa gerakan Teosofi harus memiliki hubungan erat dengan perubahan sosial dan politik yang terjadi di Hindia Belanda, sehingga tidak hanya sekadar bergerak dalam ranah spiritual, tetapi juga berperan dalam mendorong transformasi sosial yang lebih luas di tengah masyarakat kolonial.
Karir Dirk van Hinloopen Labberton yang begitu erat kaitannya dengan dunia pendidikan memberikan kontribusi yang sangat besar terhadap peranannya yang kemudian menjadi penting dalam mendukung cita-cita asosiasi kaum orientalis dan Etisi Belanda di Hindia Belanda. Antara tahun 1904 hingga 1913, Labberton diangkat menjadi guru bahasa Jawa di Gymnasium Koning Willem III, sebuah posisi yang memberinya peluang luar biasa untuk terlibat langsung dengan dunia pendidikan, serta untuk berinteraksi dengan generasi muda terpelajar, yang pada waktu itu menjadi kelompok yang semakin penting dalam perkembangan sosial dan politik di Hindia. Dalam kapasitasnya sebagai pengajar, Labberton tidak hanya mengajarkan bahasa Jawa, tetapi juga memperkenalkan pemikiran-pemikiran baru yang berbasis pada tradisi esoteris Barat dan Teosofi, yang secara tidak langsung mempengaruhi cara pandang siswa-siswa yang dia ajar. Salah satu dampak besar dari posisi tersebut adalah kemampuannya untuk menjalin hubungan akrab dengan para siswa dari sekolah kedokteran STOVIA, yang pada saat itu menjadi pusat pendidikan penting bagi kaum pribumi terpelajar di Hindia Belanda. Dengan demikian, hubungan antara Labberton dan siswa-siswa STOVIA memberikan jembatan penting dalam memperkenalkan pemikiran-pemikiran baru yang dapat meresap dalam kalangan elite terpelajar baru di Jawa.
Selain itu, pengaruh Labberton dalam dunia intelektual Hindia Belanda semakin besar seiring berjalannya waktu. Ia menjadi salah satu tokoh yang paling berpengaruh di kalangan elite terpelajar baru, khususnya di kalangan priyayi Jawa yang terlibat dalam organisasi pergerakan seperti Boedi Oetomo (BO). Hubungan yang dibangun antara Labberton dengan sejumlah anggota BO yang menaruh minat pada ajaran-ajaran Teosofi sangat signifikan. Lewat perantaraan anggota-anggota BO inilah, pengurus perhimpunan Teosofi Hindia kemudian mensponsori suatu pertemuan besar yang diselenggarakan pada tanggal 19 Januari 1909. Pertemuan ini diadakan di Jakarta dan dihadiri oleh sekitar 300 orang, sebuah jumlah yang menunjukkan minat besar masyarakat terhadap gerakan Teosofi dan pemikiran Labberton. Labberton sendiri membuka acara tersebut dan menyampaikan pidato penting yang disampaikan dalam bahasa Melayu, yang pada waktu itu menjadi bahasa pengantar yang umum di kalangan masyarakat terpelajar. Dalam pidatonya, yang kemudian menjadi salah satu referensi penting dalam sejarah pemikiran pergerakan di Hindia Belanda, Labberton menyinggung mengenai visi perhimpunan Teosofi terkait dengan apa yang ia sebut sebagai ‘kebangkitan nasional’ Jawa. Hal ini, sebagaimana yang diungkapkan oleh Nagazumi dalam penelitiannya pada tahun 1988, menjadi bagian integral dari pandangan Labberton yang lebih besar mengenai transformasi sosial dan politik yang sedang berlangsung di Hindia Belanda, serta peran penting yang harus dimainkan oleh masyarakat Jawa dalam proses tersebut.
Pandangan dan pemikiran Labberton tidak hanya terbatas pada bidang agama dan esoterisme, tetapi juga mencakup aspek-aspek politik yang sangat relevan bagi perkembangan pergerakan di Hindia Belanda pada masa itu. Pemikirannya tentang asosiasi yang didasarkan pada gagasan persaudaraan universal manusia dalam tradisi esoteris Barat memberikan inspirasi bagi banyak kelompok priyayi Jawa, khususnya generasi awal pergerakan. Gagasan ini mendorong mereka untuk berpikir tentang pentingnya persatuan di antara berbagai kelompok dalam masyarakat, tanpa memandang latar belakang etnis atau agama, serta pentingnya mengembangkan kebersamaan demi mencapai tujuan bersama. Selain itu, Labberton juga sangat berpengaruh dalam mengembangkan gagasan tentang kewarganegaraan Hindia, yang diwujudkan dalam kampanye “Hindia berketahanan” (Indie Weerbaar) yang digalakkan selama masa Perang Dunia pertama. Kampanye ini tidak hanya menyoroti pentingnya mempertahankan negara dari ancaman luar, tetapi juga menekankan pentingnya memperkuat identitas Hindia sebagai entitas yang mandiri dan berdaulat, yang mampu mempertahankan eksistensinya di tengah arus perubahan global yang terjadi pada waktu itu. Gagasan-gagasan ini, yang menggabungkan pemikiran esoteris dengan kesadaran politik, memberikan dasar yang kuat bagi perkembangan pemikiran pergerakan di Hindia Belanda, dan menjadikan Labberton sebagai salah satu tokoh intelektual yang sangat berpengaruh dalam membentuk arah pergerakan sosial dan politik di Indonesia pada awal abad ke-20.