Eksistensialisme
Sejarah > Setelah Perang Dunia II

Setelah Perang Dunia II, eksistensialisme menjadi pergerakan filsafat dan budaya yang penting dan terkenal, terutama setelah tenarnya dua penulis Prancis, Jean-Paul Sartre dan Albert Camus, yang menulis novel dan naskah drama yang habis terjual serta jurnalisme dan teks teoretis yang banyak dibaca orang. Pada tahun-tahun ini, reputasi buku Heidegger, Being and Time, di luar Jerman, pun meningkat.
Sartre membahas tema eksistensialis dalam novelnya, Nausea yang dirilis tahun 1938, dan beberapa cerita pendek dalam koleksinya yang dirilis tahun 1939 berjudul The Wall. Ia juga menerbitkan tulisannya mengenai eksistensialisme, Being and Nothingness, pada tahun 1943, namun baru dua tahun kemudian, setelah pembebasan Paris dari tentara okupasi Jerman, namanya menjadi terkenal secara internasional sebagai pemimpin gerakan eksistensialisme, bersama tiga orang teman dekatnya, yaitu Camus, Simone de Beauvoir, dan Maurice Merleau-Ponty, dkk. Dalam waktu yang sangat singkat, terutama Camus dan Sartre menjadi intelektual publik garda depan dalam Prancis pascaperang, dan pada tahun 1945 mereka "terkenal di semua kalangan". Camus merupakan seorang editor koran kiri yang paling terkenal, Combat; Sartre meluncurkan jurnal pemikiran kirinya, Les Temps Modernes, dan dua minggu kemudian membuka kuliah umum tentang eksistensialisme dan humanisme sekuler di sebuah pertemuan yang ramai di Club Maintenant. Beauvoir menulis bahwa "tidak satu minggu pun lewat tanpa koran-koran membahas kami". Eksistensialisme menjadi "ulasan hangat media pertama di era pascaperang."
Di akhir tahun 1947, karya fiksi dan drama Camus yang lebih awal telah dicetak ulang, naskah barunya Caligula telah dimainkan, dan novelnya The Plague (bahasa Indonesia: Sampar) diterbitkan; kedua novel pertama dalam trilogi The Roads to Freedom juga diterbitkan, begitu pula novel de Beauvoir, The Blood of Others. Karya-karya oleh Camus dan Sartre mulai muncul dalam edisi luar negeri. Para filsuf eksistensialis Prancis ini mulai terkenal.
Sartre berangkat ke Jerman pada tahun 1930 untuk mempelajari fenomenologi Edmund Husserl dan Martin Heidegger. Bukunya besarnya, Being and Nothingness, pun berisi komentar kritis tentang karya-karya Husserl dan Heidegger. Pemikiran Heidegger juga kemudian dikenal dalam lingkaran filsafat Prancis karena digunakan Alexandre Kojève untuk menjelaskan Hegel dalam satu seri perkuliahan di Paris pada tahun 1930. Kuliah-kuliah tersebut sangat berpengaruh; audiensnya bukan hanya Sartre dan Merleau-Ponty, turut pula hadir adalah Raymond Queneau, Georges Bataille, Louis Althusser, André Breton, dan Jacques Lacan. Beberapa tulisan pilihan dari Being and Time Heidegger diterbitkan di Prancis pada tahun 1938, dan esai-esainya mulai muncul dalam jurnal filsafat Prancis.
Heidegger membaca karya Sartre dan pada awalnya amat takjub. Ia mengatakan: "Untuk pertama kalinya, saya menemukan seorang pemikir independen yang dari fondasinya sudah mengalami daerah pemikiran saya. Karya Anda menunjukkan pemahaman yang sangat cepat atas filsafat saya, dan saya belum pernah melihat hal ini sebelumnya." Akan tetapi, kemudian, dalam sebuah jawaban kepada pertanyaan yang diajukan oleh murid Prancisnya, Jean Baufret, Heidegger menjauhkan diri dari posisi dan eksistensialisme Sartre secara umum dalam Surat Mengenai Humanisme yang ia tulis. Reputasi Heidegger terus meningkat di Prancis pada tahun 1950-an dan 1960-an. Pada tahun 1960-an, Sartre mencoba menggabungkan eksistensialisme dan Marxisme dalam karyanya, Kritik untuk Akal Budi Dialektis. Tema yang terus berulang dalam tulisan-tulisannya adalah tentang kebebasan dan pertanggungjawaban.
Camus adalah teman Sartre sampai mereka berpisah. Ia juga menulis beberapa karya bertema eksistensial, termasuk The Rebel, Musim Panas di Algeria, Mitos Sisifos, dan Orang Asing. Buku yang terakhir ini adalah novel eksistensialis yang sering dijadikan contoh. Camus, seperti banyak penulis lainnya, menolak label eksistensialis; ia menganggap tema karyanya adalah manusia menghadapi absurditas.
Simone de Beauvoir, seorang eksistensialis penting yang menghabiskan hidupnya sebagai pasangan Sartre, menulis tentang etika feminis dan eksistensialis dalam karyanya, The Second Sex dan The Ethics of Ambiguity. Meskipun sering tidak dipandang karena hubungannya dengan Sartre, de Beauvoir mengintegrasikan eksistensialisme dengan cara berpikir lain seperti feminisme. Pada waktu itu, hal ini masih tidak sering didengar orang, dan ia pun banyak dikucilkan dari penulis lain seperti Camus.
Paul Tillich adalah seorang teolog eksistensialis pengikut Kierkegaard dan Karl Barth yang penting. Ia mengaplikasikan konsep eksistensialis pada teologi Kristen dan mulai memperkenalkan teologi eksistensial kepada khalayak umum. Karya besarnya, Keberanian Menjadi, mengikuti analisis Kierkegaard mengenai kegelisahan dan absurditas kehidupan. Ia mengedepankan tesis bahwa manusia modern harus mencapai kedirian, meskipun hidup itu absurd, melalui Tuhan. Rudolf Bultmann menggunakan filsafat eksistensi Kierkegaard dan Heidegger untuk mendemitologisasi Kristenitas, dengan cara menginterpretasi konsep mitis Kristen menjadi konsep-konsep eksistensialis.
Maurice Merleau-Ponty, seorang fenomenologis eksistensial, sempat menjadi teman Sartre. Karya Merleau-Ponty yang berjudul Fenomenologi Persepsi (1945) sempat dianggap sebagai pernyataan besar eksistensialisme Prancis. Konon, karya Merleau-Ponty berjudul Humanisme dan Teror amat memengaruhi Sartre. Namun, mereka kemudian berdebat hangat, yang memisahkan eksistensialis menjadi berbagai kubu. de Beauvoir, misalnya, mengambil posisi bersetuju dengan Sartre.
Colin Wilson, seorang penulis Inggris, menerbitkan karyanya berjudul The Outsider pada tahun 1956. Pada awalnya, karya ini diterima dengan hangat. Dalam buku ini dan beberapa karya lain (yakni misalnya Pengenalan Eksistensialisme Baru), ia mencoba menghidupkan kembali apa yang dianggapnya sebagai filsafat pesimis dan membawanya ke audiens yang lebih besar. Akan tetapi, ia tidak dilatih secara akademis dan karyanya diserang para filsuf profesional karena dianggap tidak serius dan tidak mencapai standard kritis.