Makna kehidupan
Perspektif filsafat Barat > Filsafat abad ke-20

Pada era ini, telah terjadi perubahan radikal baik dalam konsepsi formal dan populer tentang sifat alami manusia. Pengetahuan yang diungkapkan oleh ilmu pengetahuan modern menulis kembali hubungan manusia dengan alam. Kemajuan di bidang kedokteran dan teknologi telah membebaskan manusia dari keterbatasan dan penyakit yang signifikan pada era sebelumnya; dan filsafat—khususnya setelah pergantian linguistik—telah mengubah bagaimana orang memahami diri mereka sendiri dan hubungan mereka satu sama lain. Pertanyaan tentang makna hidup juga telah mengalami perubahan radikal, dari yang awalnya sebagai upaya untuk mengevaluasi kembali keberadaan manusia dalam istilah biologis dan ilmiah (seperti dalam pragmatisme dan positivisme logis) menjadi upaya untuk bermetateori tentang pembuatan makna sebagai aktivitas pribadi yang digerakkan oleh individu (eksistensialisme, humanisme sekuler).
Pragmatisme
Pragmatisme berasal dari Amerika Serikat akhir abad ke-19. Sebagai pandangan filsafat, pragmatisme utamanya berupaya mencari kebenaran. Pandangan pragmatisme menyatakan bahwa "hanya dengan terlibat dengan lingkungan", data dan teori turunan dapat memiliki makna, dan bahwa konsekuensi, seperti kegunaan dan kepraktisan, adalah juga komponen kebenaran. Selain itu, pragmatisme menyatakan bahwa segala sesuatu yang berguna dan praktis tidak selalu benar. Akan tetapi, apa yang paling berkontribusi pada kebaikan manusia dalam jangka panjang adalah benar. Dalam praktiknya, klaim teoretis harus dapat diverifikasi secara praktis, yaitu seseorang harus dapat memprediksi dan menguji klaim, dan, pada akhirnya, kebutuhan umat manusia harus memandu penyelidikan intelektual manusia.
Para filsuf pragmatis menyarankan bahwa pemahaman yang praktis dan yang berguna tentang kehidupan lebih penting daripada mencari kebenaran abstrak yang tidak praktis tentang kehidupan. William James berpendapat bahwa kebenaran bisa dibuat, tetapi tidak dicari. Bagi seorang pragmatis, makna hidup hanya dapat ditemukan melalui pengalaman.
Teisme
Orang-orang teis percaya bahwa Tuhan menciptakan alam semesta dan bahwa Tuhan memiliki tujuan untuk itu. Kaum teis juga berpandangan bahwa manusia menemukan makna dan tujuan hidupnya dalam tujuan yang Tuhan berikan. Para teis lebih lanjut berpendapat bahwa jika tidak ada Tuhan yang memberikan makna, nilai, dan tujuan tertinggi pada kehidupan, maka kehidupan akan menjadi absurd.
Eksistensialisme
Menurut filsafat eksistensialisme, setiap orang menciptakan esensi (makna) dalam kehidupannya; hidup tidak ditentukan oleh dewa supernatural atau otoritas duniawi, tetapi seseorang bebas menentukan arti kehidupannya sendiri. Dengan demikian, hal yang paling utama bagi seorang eksistensialis adalah autentisitas tindakan, kebebasan, dan keputusan yang ditentukan oleh orang itu sendiri. Oleh karena itu, eksistensialisme menentang rasionalisme dan positivisme. Dalam mencari makna hidup, kaum eksistensialis melihat di mana orang menemukan makna hidup. Hanya menggunakan akal sebagai sumber makna saja tidak cukup; karena ini menimbulkan kecemasan dan ketakutan yang dirasakan ketika memikirkan kehendak bebas seseorang dan kesadaran tentang kematian yang menyertainya. Menurut Jean-Paul Sartre, keberadaan mendahului esensi; (esensi) kehidupan seseorang muncul hanya setelah seseorang menjadi ada.
Søren Kierkegaard berbicara tentang "lompatan keyakinan", dengan alasan bahwa hidup ini penuh dengan absurditas, dan seseorang harus membuat nilai-nilainya sendiri di dunia yang tidak peduli terhadapnya. Seseorang dapat hidup dengan bermakna (bebas dari keputusasaan dan kecemasan) dalam komitmen tanpa syarat terhadap sesuatu yang terbatas dan mengabdikan kehidupan yang bermakna itu pada suatu komitmen, terlepas dari kerentanan yang melekat dalam melakukannya.
Arthur Schopenhauer menjawab pertanyaan "Apa arti hidup?" dengan menyatakan bahwa hidup seseorang mencerminkan kehendaknya, dan bahwa kehendak (kehidupan) pada dasarnya adalah dorongan tanpa tujuan, irasional, dan menimbulkan berbagai penderitaan. Keselamatan dan pembebasan dari penderitaan terdapat pada kontemplasi estetika, berempati kepada orang lain, dan asketisme.
Bagi Friedrich Nietzsche, hidup layak dijalani hanya jika terdapat tujuan yang menginspirasi seseorang untuk hidup. Oleh karena itu, ia melihat nihilisme ("bahwa hidup ini tidak mempunyai makna yang objektif") sebagai tanpa tujuan. Dia juga menyatakan bahwa pandangan asketisme menegasikan kehidupan di dunia. Menurut Nietzsche, nilai-nilai moral dan etika bukanlah fakta objektif; dia menentang anggapan bahwa moralitas adalah diperlukan secara rasional, dan untuk itu, terdapat komitmen yang mengikat secara universal. Dia mengatakan bahwa nilai-nilai moral yang ada di dunia ini merupakan interpretasi, dan bukan refleksi dari dunia sebagaimana adanya, dan, oleh karena itu, semua ide berasal dari perspektif tertentu.
Absurdisme
Dalam filsafat absurdisme, hal yang absurd muncul dari adanya pertentangan mendasar antara pencarian individu akan makna kehidupan dan alam semesta yang tidak bermakna. Sebagai makhluk yang mencari arti kehidupan di dunia tanpa makna, manusia memiliki tiga cara untuk menyelesaikan dilema tersebut. Kierkegaard dan Camus menjelaskan solusi dalam karya mereka, The Sickness Unto Death (1849) dan The Myth of Sisyphus (1942):
Bunuh diri (atau, "melarikan diri dari keberadaan"): solusi dengan cara seseorang mengakhiri hidupnya sendiri. Baik Kierkegaard dan Camus menolak opsi solusi ini.
Keyakinan agama terhadap suatu keberadaan yang transenden: solusi yang dilakukan dengan seseorang percaya pada keberadaan realitas yang berada di luar hal yang absurd sehingga ia dapat memiliki makna kehidupan. Kierkegaard menyatakan bahwa kepercayaan pada hal apa pun di luar hal yang absurd membutuhkan penerimaan agama yang mungkin tidak rasional tetapi perlu terhadap hal yang tidak berwujud dan tidak dapat dibuktikan secara empiris (sekarang biasa disebut sebagai "lompatan keyakinan"). Namun, Camus menganggap solusi ini sebagai "bunuh diri secara filosofis".
Penerimaan Absurd: solusi di mana seseorang menerima dan bahkan merangkul hal yang absurd dan terus hidup dengannya. Camus mendukung solusi ini (terutama dalam novel alegoris 1947 The Plague or La Peste ), sementara Kierkegaard menganggap solusi ini sebagai "kegilaan setan".
Humanisme sekuler
Menurut humanisme sekuler, spesies manusia muncul dengan mereproduksi generasi yang terus menerus dalam perkembangan evolusi yang tidak mempunyai arah sebagai ekspresi penting dari alam yang ada dengan sendirinya. Pengetahuan manusia berasal dari pengamatan manusia, eksperimentasi, dan analisis rasional (metode ilmiah), dan bukan dari sumber supernatural; sifat alam semesta adalah apa yang dilihat oleh orang. Demikian pula, "nilai dan realitas" ditentukan melalui penyelidikan ilmiah dan berasal dari kebutuhan dan minat manusia yang kemudian diuji secara ilmiah dengan secara kritis. Seperti yang diungkapkan dalam deklarasi Asosiasi Humanis Amerika, "Sejauh yang kami tahu, kepribadian total adalah [fungsi] organisme biologis yang bertransaksi dalam konteks sosial dan budaya."
Orang-orang humanis sekuler menentukan tujuan hidupnya tanpa pengaruh supernatural. Humanisme berusaha untuk mengembangkan dan memenuhi: "Humanisme menegaskan kemampuan dan tanggung jawab kita untuk menjalani kehidupan etis dengan pemenuhan pribadi yang bercita-cita untuk kebaikan umat manusia yang lebih besar". Humanisme bertujuan untuk mempromosikan kepentingan pribadi yang tercerahkan dan kebaikan bersama bagi semua orang. Hal ini didasarkan pada premis bahwa kebahagiaan pribadi individu terkait erat dengan kesejahteraan seluruh umat manusia, karena manusia adalah makhluk sosial yang menemukan makna dalam hubungan pribadi dan karena kemajuan budaya menguntungkan semua orang yang hidup dalam kebudayaan.
Subgenre filosofis posthumanisme dan transhumanisme (kadang-kadang digunakan secara sinonim) adalah perluasan dari nilai-nilai humanistik. Seseorang harus mengejar kemajuan umat manusia dan semua kehidupan ke tingkat yang paling memungkinkan dan berusaha untuk mendamaikan humanisme Renaisans dengan budaya teknosains abad ke-21. Dalam pengertian ini, setiap makhluk hidup memiliki hak untuk menentukan "makna hidup" pribadi dan sosialnya.
Dari sudut pandang humanisme-psikoterapi, pertanyaan tentang makna hidup dapat ditafsirkan kembali sebagai "Apa arti hidup saya?" Pendekatan ini menekankan bahwa pertanyaan itu bersifat pribadi—dan menghindari fokus pada pertanyaan kosmik atau agama tentang tujuan yang menyeluruh. Ada banyak tanggapan terapeutik untuk pertanyaan ini. Misalnya, Viktor Frankl berpendapat untuk "Derefleksi", yang sebagian besar diterjemahkan sebagai berhenti untuk merenungkan diri; sebaliknya, mereka harus terlibat dalam kehidupan. Secara garis besar, respons terapeutik terhadap pertanyaan eksistensial ini adalah bahwa pertanyaan itu sendiri—apa makna hidup?—memudar ketika seseorang sepenuhnya terlibat dalam kehidupan. (Pertanyaan itu kemudian berubah menjadi kekhawatiran yang lebih spesifik seperti "Delusi apa yang saya alami?"; "Apa yang menghalangi kemampuan saya untuk menikmati sesuatu?"; "Mengapa saya mengabaikan orang yang saya cintai?")
Positivisme logis
Positivisme logis bertanya: "Apa arti hidup?", "Apa artinya bertanya?" dan "Jika tidak ada nilai objektif, apakah hidup tidak berarti?" Ludwig Wittgenstein dan para positivis logis berkata: "Dinyatakan dalam bahasa, pertanyaannya sendiri tidak bermakna"; karena, dalam kehidupan pernyataan "makna x", biasanya menunjukkan konsekuensi dari x, atau signifikansi x, atau apa yang penting tentang x. Jadi, ketika makna konsep hidup sama dengan "x", dalam pernyataan "makna x", pernyataan itu menjadi rekursif, dan, oleh karena itu, menjadi tidak masuk akal, atau mungkin merujuk pada fakta bahwa kehidupan biologis perlu untuk memiliki makna dalam kehidupan.
Hal-hal (orang atau peristiwa) dalam kehidupan seseorang dapat memiliki arti (penting) dalam kehidupan seseorang. Tetapi makna kehidupan itu sendiri, selain dari hal-hal itu, tidak dapat dilihat. Kehidupan seseorang memiliki makna (bagi diri sendiri atau orang lain) sebagai peristiwa kehidupan yang dihasilkan dari pencapaian kesuksesan, warisan, keluarga, dll. Tetapi, untuk mengatakan bahwa kehidupan itu sendiri memiliki makna, adalah penyalahgunaan bahasa, karena setiap catatan penting, atau konsekuensinya, hanya relevan dalam kehidupan (untuk yang hidup), sehingga menjadikan pernyataan itu keliru. Bertrand Russell menulis bahwa meskipun dia menyatakan bahwa ketidaksukaannya terhadap penyiksaan tidak sama seperti ketidaksukaannya pada brokoli, dia tidak menemukan metode empiris yang memuaskan untuk membuktikan hal ini.
Postmodernisme
Pemikiran postmodernis secara umum melihat bahwa kodrat manusia dikonstruksi oleh bahasa, atau oleh struktur dan institusi masyarakat manusia. Tidak seperti bentuk-bentuk filsafat lainnya, postmodernisme jarang mencari makna apriori atau hakikat atas keberadaan manusia. Sebaliknya, postmodernisme berfokus untuk menganalisis atau mengkritisi makna yang diberikan untuk merasionalisasi atau merekonstruksinya. Apa pun yang menyerupai "makna hidup", dalam istilah postmodernis, hanya dapat dipahami dalam kerangka sosial dan linguistik dan harus diupayakan sebagai pelarian dari struktur kekuasaan yang sudah tertanam dalam segala bentuk perkataan dan interaksi. Biasanya, postmodernis melihat kesadaran atas kendala bahasa sebagai hal diperlukan untuk keluar dari kendala tersebut, tetapi ahli yang berbeda mempunyai pandangan yang berbeda tentang sifat proses ini: dari rekonstruksi radikal makna oleh individu (seperti dalam dekonstruksionisme) ke teori yang di dalamnya individu terutama merupakan perpanjangan dari bahasa dan masyarakat, tanpa otonomi yang nyata (seperti dalam poststrukturalisme).
Panteisme naturalistik
Menurut panteisme naturalistik, makna kehidupan adalah merawat dan menjaga alam dan lingkungan.