Abhidhamma Theravāda
Teori fenomena (dhamma) > Konseptual (paññatti)

Dari sudut pandang Abhidhamma, yang ada hanyalah dhamma dan hubungannya. Jika demikian, bagaimana seseorang dapat menjelaskan realitas akal sehat (common sense), untuk menjelaskan dunia sehari-hari? Untuk menjawab hal ini, para Ābhidhammika menggunakan teori nominalis paññatti (konsep, sebutan) sebagai cara untuk menjelaskan kategori-kategori universal dasar seperti kesatuan, identitas, ruang, dan waktu. Sang Buddha menggunakan istilah ini dalam berbagai sutta, seperti yang dapat dilihat dalam Potthapāda Sutta yang menjelaskan bahwa meskipun Sang Buddha menggunakan kata “diriku” (atta), Beliau tidak mengacu pada hakikat tertinggi, melainkan hanya berbicara secara konvensional atau konsep, dan bahwa istilah-istilah tersebut “adalah [sekadar] nama-nama (samaññā), ungkapan-ungkapan (nirutti), ekspresi berbicara (vohāra), dan sebutan-sebutan (paññatti) yang umum digunakan di dunia. Dari semua ini, Sang Tathāgata memang menggunakan istilah semacam itu, tetapi tidak tersesat karenanya”. Selain itu, Niruttipatha Sutta menyatakan bahwa pembagian waktu menjadi masa lalu, masa kini, dan masa depan adalah "tiga jalur ekspresi (nirutti), penunjukan (adhivacana), dan pembuatan konsep (paññatti)."
Definisi pertama istilah tersebut dalam teks Abhidhamma ditemukan dalam kitab Dhammasaṅgaṇī: "Itu yang merupakan suatu pencacahan, itu yang merupakan suatu penunjukan, suatu ungkapan (paññatti), suatu istilah terkini, suatu nama, suatu satuan, pemberian nama, suatu penafsiran, suatu ciri khas diskursus tentang dhamma ini atau itu." Komentar Pali menambahkan bahwa ini berarti "proses predikat", dan bahwa hal-hal seperti "aku", "milikku", "yang lain", "seseorang", "wihara", dan "sebuah kursi" semuanya adalah predikat. Sebutan-sebutan konseptual ini bergantung pada pikiran dan bukan merupakan dhamma, realitas tertinggi, dengan kata lain, bukan merupakan kebenaran tertinggi (paramattha). Bersama-sama, realitas konseptual dan realitas hakiki membentuk keseluruhan pengetahuan (ñeyya-dhamma).
Paññatti dipandang tidak memiliki sabhāva (asabhāva), "berbeda dari batin dan materi," tidak muncul dan tenggelam seperti dhamma dan "tidak disebabkan oleh kondisi", "tidak dihasilkan secara positif" (aparinipphanna), dan tidak terkondisi (saṅkhata) maupun tidak tak terkondisi (asaṅkhata). Dalam Abhidhamma, paññatti adalah "produk fungsi sintesis batin yang hanya dikonseptualisasikan" (parikappa-siddha), dan "hanya ada berdasarkan pemikiran konseptual." Ada dua jenis konseptualisasi yang saling bergantung:
nāma-paññatti (konsep nama), "mengacu pada nama, kata, tanda, atau simbol yang digunakan untuk menunjuk sesuatu, baik nyata maupun tidak nyata." Ini adalah cara mengenali sesuatu yang "diciptakan oleh persetujuan duniawi (lokasahketa-nimmitā) dan ditetapkan oleh kebiasaan duniawi (lokavohārena siddhā)."
attha-paññatti (konsep makna), "mengacu pada ide, gagasan, atau konsep yang berhubungan dengan nama-nama," ia "dihasilkan oleh fungsi interpretatif dan sintesis dari batin (kappanā) dan didasarkan pada berbagai bentuk atau penampakan yang disajikan oleh keberadaan nyata."
Konsep-nama dapat diberikan pada segala hal, termasuk dhamma, tetapi tidak seperti benda sehari-hari, konsep-nama yang diberikan pada dhamma tidak memiliki konsep-makna (attha-paññatti) yang sesuai, karena dhamma bersifat "mendalam." Menurut Karunadasa, "apa yang tampaknya dimaksudkan di sini adalah bahwa objek pemikiran konseptual seperti meja dan kursi mudah dikenali, sedangkan dhamma sulit dipahami." Hanya dalam meditasi yang mendalam seseorang dikatakan melampaui konseptualitas dan memperoleh kebijaksanaan langsung ke dalam dhamma itu sendiri, melihatnya sebagai kosong (suñña) dan impersonal (nissatta, nijjīva). Bukan hanya benda-benda sehari-hari saja yang bersifat konseptual, tetapi juga orang-orang (puggala), waktu (kala), dan ciri-ciri dhamma ketika berperan sebagai abstraksi yang berdiri sendiri, termasuk ciri-ciri universal (sāmanna-lakkhaṇa), seperti ketidakkekalan (aniccatā), serta hukum Kemunculan Bersebab dan Empat Kebenaran Mulia.