Konsili Nikea I
Syahadat Nikea

Artikel utama: Syahadat Nikea
Salah satu prakarsa Konsili Nikea I adalah merumuskan syahadat, yakni ungkapan sekaligus ikhtisar iman Kristen. Ketika itu sudah ada beberapa rumusan syahadat. Banyak di antaranya yang dapat diterima para peserta konsili, termasuk Arius. Sejak awal sejarah Kekristenan, sudah ada berbagai macam rumusan syahadat yang digunakan umat Kristen sebagai sarana identifikasi, yakni sarana untuk menerima dan mengakui seseorang sebagai sesama pengikut Kristus, teristimewa dalam upacara pembaptisan.
Sebagai contoh, jemaat di Roma sudah mengenal dan menggunakan Syahadat Para Rasul, khususnya dalam Masa Prapaskah dan Masa Paskah. Konsili Nikea I melahirkan satu syahadat khusus yang berguna untuk menjabarkan iman Gereja secara jelas, untuk menerima orang-orang yang membenarkannya, dan untuk mengecualikan orang-orang yang mengingkarinya.
Sejumlah unsur khas di dalam Syahadat Nikea mungkin berasal dari Hosius Uskup Korduba. Beberapa di antaranya khusus ditambahkan untuk melawan pandangan Arianisme.
Yesus Kristus digelari "Terang dari Terang" dan "Allah sejati dari Allah sejati" untuk menegaskan keilahiannya
Yesus Kristus dikatakan "diperanakkan, bukan dijadikan" untuk menegaskan bahwa ia bukanlah makhluk biasa yang diadakan dari ketiadaan melainkan Putra sejati Allah yang mengada "dari zat Sang Bapa".
Yesus Kristus disifatkan "esa dalam keberadaan dengan Sang Bapa" untuk menegaskan bahwa sekalipun Yesus Kristus adalah "Allah sejati" dan Allah Bapa juga adalah "Allah sejati", kedua-duanya esa dalam keberadaan, selaras dengan ayat Kitab Suci yang berbunyi "Aku dan Bapa adalah satu" (Yohanes 10:30). Menurut Eusebius Uskup Kaisarea-Palestina, istilah homoousios, yang berarti sehakikat (sama zat), berasal dari Kaisar Konstantinus Agung, yang ketika itu mungkin memutuskan untuk menggunakan kewenangannya. Meskipun demikian, pemakaian kata ini tidak menjelaskan sejauh mana Yesus Kristus "esa dalam keberadaan" dengan Allah. Isu-isu yang timbul dari ketaksaan ini kemudian hari dipermasalahkan secara serius.
Bagian akhir syahadat diikuti sederet anatema yang sengaja disusun sedemikian rupa untuk mengingkari pernyataan-pernyataan para pengikut Arius secara eksplisit.
Pandangan bahwa "Sang Putra pernah tidak ada" ditolak demi mempertahankan pandangan bahwa Sang Putra sama kekalnya dengan Sang Bapa.
Pandangan bahwa Sang Putra "dapat saja atau mustahil tidak mengalami perubahan" ditolak demi mempertahankan pandangan bahwa Sang Putra sama seperti Sang Bapa yang lepas dari segala bentuk kelemahan atau kefanaan, teristimewa pandangan bahwa Sang Putra mustahil lepas dari kesempurnaan akhlak yang mutlak.
Dengan demikian, alih-alih merumuskan syahadat upacara pembaptisan yang dapat diterima para pengikut Arius maupun pihak yang menentang mereka, konsili justru mempromulgasikan syahadat yang nyata-nyata bertentangan dengan paham Arianisme dan mustahil dapat diselaraskan dengan inti sari keyakinan yang dianut golongan pengikut Arius. Isi syahadat ini terabadikan di dalam sepucuk surat yang dikirim Eusebius kepada jemaatnya di Kaisarea-Palestina, di dalam karya tulis Atanasius, dan di dalam karya tulis pujangga-pujangga lain. Meskipun golongan Homoousion (artinya "sama zat", istilah Yunani Koine ini sudah dibidahkan sinode-sinode Antiokhia tahun 264–268), yakni pihak yang paling lantang menentang para pengikut Arius, adalah golongan minoritas, syahadat ini diterima konsili sebagai ungkapan iman-bersama para uskup peserta maupun sebagai iman purba segenap Gereja.
Hosius Uskup Korduba, seorang penganut Homoousion tulen, mungkin saja adalah orang yang berjasa mengarahkan konsili sehingga dapat mencapai mufakat. Pada waktu penyelenggaraan Konsili Nikea I, Hosius adalah orang kepercayaan kaisar dalam segala ihwal urusan Gereja. Nama Hosius tercantum pada baris pertama di dalam daftar nama uskup peserta, dan disebut Atanasius sebagai penyumbang rumusan kalimat-kalimat Syahadat Nikea. Pemimpin-pemimpin besar, seperti Eustasius Uskup Antiokhia, Aleksander Uskup Aleksandria, Atanasius, dan Marselus Uskup Angkira, adalah penganut Homoousion.
Meskipun bersimpati pada Arius, Eusebius Uskup Kaisarea-Palestina menaati keputusan konsili dan menerima seluruh kalimat syahadat. Mulanya ada segelintir uskup yang mendukung Arius. Usai sebulan penuh bermusyawarah, pada tanggal 19 Mei, tinggal dua orang saja yang masih bertahan mendukungnya, yakni Teonas Uskup Marmarika di Libya, dan Sekundus Uskup Ptolemais. Maris Uskup Kalsedon, yang semula mendukung paham Arianisme, pada akhirnya menerima seluruh isi Syahadat Nikea. Eusebius Uskup Nikomedia dan Teognis Uskup Nikea juga menerima Syahadat Nikea, kecuali sejumlah pernyataan tertentu.
Kaisar Konstantinus menggenapi janjinya untuk menjatuhkan hukuman buang kepada siapa saja yang menolak Syahadat Nikea. Sebagai konsekuensi dari penolakan mereka terhadap Syahadat Nikea, Arius, Teonas, dan Sekundus diekskomunikasi dan diasingkan ke Iliria. Karya-karya tulis Arius diperintahkan untuk disita dan dijadikan umpan api, sementara para pendukung Arius dicap sebagai "musuh-musuh Kristen". Sekalipun demikian, kontoversi ajaran Arius terus berlanjut di berbagai bagian wilayah Kekaisaran Romawi.
Kemudian hari, Syahadat Nikea diamandemen dalam Konsili Konstantinopel I tahun 381. Syahadat Nikea hasil amandemen inilah yang sekarang disebut Syahadat Nikea-Konstantinopel.