Bonshō
Fungsi dan arti penting

Bonshō ditempatkan di kuil-kuil Buddha, biasanya di sebuah bangunan atau menara khusus yang disebut shōrō (鐘楼code: ja is deprecated ). Lonceng tersebut digunakan untuk menandai berlalunya waktu, dan memanggil para biksu untuk pelayanan liturgi. Dalam Buddhisme, bunyi lonceng dianggap menenangkan dan menciptakan suasana yang cocok untuk meditasi. Karena bentuknya (dengan bahu yang miring dan alas yang rata), lonceng-lonceng tersebut dipandang sebagai representasi dari Buddha yang sedang duduk, dan diberi penghormatan yang sama; bagi mereka yang membunyikan lonceng terlebih dahulu dianjurkan membungkuk tiga kali di hadapan lonceng tersebut, seperti yang mereka lakukan di depan patung Buddha.
Bunyi nyaring dari bonshō juga digunakan sebagai peringatan datangnya angin topan dan peringatan umum. Karena bunyi lonceng kuil terdengar sampai jauh, lonceng tersebut juga terkadang digunakan untuk keperluan isyarat lainnya. Terdapat catatan bahwa bonshō digunakan untuk komunikasi militer sejak Perang Genpei (1180–1185 M). Versi yang lebih kecil digunakan untuk keperluan pertempuran karena lonceng kuil yang besar telalu keras dan berat untuk dibawa. Bonshō yang lebih kecil ini biasanya digunakan sebagai tanda bahaya untuk memperingatkan serangan musuh, yang mana perintah diberikan menggunakan drum dan keong.
Sebagai bagian dari perayaan Tahun Baru Jepang, orang-orang mengantri untuk membunyikan lonceng kuil sebanyak 108 kali dalam sebuah upacara yang dikenal sebagai Joyanokane (除夜の鐘code: ja is deprecated , Lonceng Tahun Baru); 108 bunyi lonceng memiliki makna untuk membersihkan umat manusia dari 108 cobaan duniawi. Pada Festival Obon Buddha, jenis khusus dari bonshō yang disebut ōkubo-ōgane (大久保大鐘code: ja is deprecated , lonceng berongga besar) dibunyikan. Lonceng tersebut digantung di atas sebuah sumur dan bunyi dari lonceng tersebut dipercaya bergema hingga ke alam baka melalui sumur tersebut untuk memanggil jiwa-jiwa yang telah meninggal. Pada akhir perayaan tersebut, bonshō lainnya, yang disebut okurikane (送り鐘code: ja is deprecated , lonceng pengiriman kembali), dibunyikan untuk mengirim jiwa-jiwa ke alam mereka kembali sekaligus pertanda berakhirnya musim panas.
Selama Perang Dunia II, permintaan logam untuk perang berdampak kepada banyaknya bonsho yang dilebur untuk diproses ulang menjadi peralatan perang. Akibatnya, lonceng-lonceng yang tersisa pascaperang umumnya dianggap sebagai artefak bersejarah yang penting. Lebih dari 70.000 lonceng (sekitar 90 persen dari seluruh bonshō yang ada pada saat itu) dihancurkan. Tetapi, tingginya produksi lonceng selama periode pascaperang mengakibatkan jumlah lonceng kuil di Jepang pada tahun 1995 telah kembali pada tingkat sebelum perang.
Pada paruh akhir abad ke-20, Asosiasi Lonceng Perdamaian Dunia didirikan di Jepang, dengan tujuan mendanai dan memasang lonceng-lonceng kuil yang ditempatkan di seluruh dunia sebagai simbol perdamaian. Bonshō juga berperan dalam menanggapi bencana alam seperti gempa bumi dan tsunami Tōhoku 2011; beberapa komunitas yang terkena dampaknya membunyikan lonceng untuk mengenang peristiwa tersebut.
Terkadang Bonshō digunakan sebagai alat musik dalam komposisi modern. Rekaman suara lonceng kuil digunakan dalam Olympic Campanology karya Mayuzumi Toshiro, yang digunakan untuk upacara pembukaan Olimpiade Tokyo 1964. Komponis Jacob Druckman juga menggunakan lonceng kuil dalam sebuah penampilan karyanya yang berjudul Lamia, yang dibunyikan dengan ditempatkan di atas gendang belanga. Komposer-komposer modern untuk perkusi terkadang menggunakan lonceng kuil untuk menggantikan bunyi dari tam-tam yang sekarang umum pada orkestra.