Teori kritis
Dalam teori sosial

Teori Kritis pertama kali didefinisikan oleh Max Horkheimer dari sosiologi Frankfurt School dalam esainya tahun 1937 Tradisional dan Teori Kritis: Teori Kritis adalah teori sosial berorientasi pada mengkritisi dan mengubah masyarakat secara keseluruhan, berbeda dengan teori tradisional yang berorientasi hanya untuk memahami atau menjelaskan suatu hal. Horkheimer ingin membedakan teori kritis sebagai bentuk emansipatoris radikal teori Marxis, mengkritisi kedua model ilmu pengetahuan yang diajukan oleh positivisme logis dan apa yang ia dan rekan-rekannya lihat sebagai positivisme rahasia dan otoritarianisme dari Marxisme ortodoks dan Komunisme.
Konsep inti adalah:(1) Bahwa teori sosial kritis harus diarahkan pada totalitas masyarakat dalam kekhususan sejarah (yaitu bagaimana ia datang untuk dikonfigurasi pada titik spesifik di waktu tertentu), dan (2) bahwa teori kritis harus meningkatkan pemahaman tentang masyarakat dengan mengintegrasikan semua ilmu-ilmu sosial utama, termasuk geografi, ekonomi, sosiologi, sejarah, ilmu politik, antropologi, dan psikologi.
Versi teori "kritis" berasal dari Kant (abad ke-18) dan Marx (abad ke-19) dengan penggunaan istilah "kritik", seperti dalam Critique of Pure Reason dan konsep Marx lewat karyanya Das Kapital yang berwujud "kritik ekonomi politik." Untuk idealisme transendental Kant, "kritik" berarti memeriksa dan menetapkan batas-batas validitas kemampuan, jenis, atau tubuh pengetahuan, khususnya melalui akuntansi untuk keterbatasan yang dibebankan oleh fundamental, konsep tereduksi digunakan dalam sistem pengetahuan.
Gagasan kritik Kant telah dikaitkan dengan pembangunan palsu, tidak terbukti, atau filosofis dogmatis, sosial, dan keyakinan politik, karena alasan kritik Kant melibatkan kritik terhadap ide teologis dan metafisik dogmatis, dan terkait dengan peningkatan otonomi etika serta kritik pencerahan terhadap takhayul dan otoritas rasional. Diabaikan oleh banyak orang di lingkaran "realis kritis", bagaimanapun, bahwa dorongan langsung Kant untuk menulis "Critique of Pure Reason"-nya adalah untuk mengatasi masalah yang diangkat oleh empirisme skeptis David Hume dalam menyerang metafisika, alasan yang digunakan dan logika untuk membantah bisa dipahami dunia termasuk pengertian umum sebab-akibat. Kant, sebaliknya, mendorong kerja klaim metafisik apriori sebagai syarat, karena jika ada sesuatu yang harus dikatakan diketahui, itu harus dibentuk pada abstraksi yang berbeda dari fenomena yang dipahami.
Marx secara eksplisit mengembangkan gagasan kritik ke dalam kritik ideologi dan terkait dengan praktik revolusi sosial, seperti dalam Thesis Feuerbach, "Para filsuf hanya menafsirkan dunia dengan cara tertentu, intinya adalah untuk mengubahnya."
Salah satu karakteristik yang membedakan dari teori kritis, seperti Adorno dan Horkheimer diuraikan dalam Dialektika Pencerahan (1947), adalah ambivalensi tertentu tentang sumber utama atau dasar dari dominasi sosial, ambivalensi yang memunculkan "pesimisme" teori kritis baru atas kemungkinan emansipasi manusia dan kebebasan. Ambivalensi ini berakar, tentu saja, dalam situasi historis di mana pekerjaan itu awalnya diproduksi, khususnya, munculnya Sosialisme Nasional, negara kapitalisme, dan budaya massa sebagai bentuk yang sama sekali baru dari dominasi sosial yang tidak bisa dijelaskan secara memadai dalam hal sosiologi Marxis tradisional.
Untuk Adorno dan Horkheimer, intervensi negara dalam perekonomian secara efektif menghapuskan ketegangan antara "hubungan produksi" dan "kekuatan produktif material masyarakat," ketegangan yang menurut teori kritis tradisional, merupakan kontradiksi utama dalam kapitalisme. Pasar (sebagai mekanisme "tidak sadar" untuk distribusi barang) dan milik pribadi telah digantikan oleh perencanaan terpusat dan kepemilikan disosialisasikan dari alat-alat produksi.
Pada tahun 1960, Jürgen Habermas mengangkat diskusi epistemologis ke tingkat yang baru dalam Knowledge and Human Interests, dengan mengidentifikasi pengetahuan kritis berdasarkan prinsip yang membedakannya baik dari ilmu-ilmu alam atau humaniora, melewati orientasi untuk refleksi diri dan emansipasi. Meskipun tidak puas dengan Adorno dan Horkeimer dalam pemikiran yang disajikan di Dialectic of Enlightenment, Habermas berbagi pandangan bahwa, dalam bentuk rasionalitas instrumental, era modernitas menandai pindahnya pembebasan pencerahan menuju ke bentuk perbudakan baru.
Ide-idenya tentang hubungan antara modernitas dan rasionalisasi dalam hal ini sangat dipengaruhi oleh Max Weber. Habermas lebih lanjut larut dalam unsur-unsur dari teori kritis yang berasal dari Hegelian Idealisme Jerman, meskipun pikirannya tetap meluas ke Marxis dalam pendekatan epistemologis tersebut. Mungkin dua ide yang paling berpengaruh adalah konsep ruang publik dan aksi komunikatif; yang terakhir tiba sebagian sebagai reaksi terhadap post-struktural atau disebut "post-modern" sebagai tantangan baru untuk wacana modernitas. Habermas terlibat dalam korespondensi rutin dengan Richard Rorty dan rasa yang kuat terhadap pragmatisme filosofis dapat dirasakan dalam teorinya tentang pemikiran yang sering melintasi batas-batas antara sosiologi dan filsafat.