stanford-oval/wikipedia huggingface dataset:
Martin Buber
Filsafat Buber > Dialog dan eksistensi > Ich-Du

Ich-Du (bahasa Inggris: I-Thou or I-You; bahasa Indonesia: Aku-Engkau) adalah sebuah hubungan yang mementingkan eksistensi mutual dan holistik dari dua pihak (beings). Pertemuan ini sifatnya konkret karena kedua pihak tersebut menemui satu sama lain dalam keberadaan autentik mereka tanpa mengetes maupun menolak satu sama lain. Bahkan imajinasi dan ide-ide tidak memainkan perannya di dalam relasi ini. Di dalam sebuah pertemuan Aku-Engkau, infinitas dan universalitas benar-benar dijadikan aktual (dan bukan hanya menjadi konsep). Buber menekankan bahwa sebuah hubungan Aku-Engkau tidak memiliki komposisi (struktur) dan tidak mengkomunikasikan apapun (informasi). Meskipun sebuah pertemuan Aku-Engkau tidak bisa dibuktikan terjadi sebagai suatu peristiwa (mis. tidak bisa dikalkulasikan), tetapi Buber menekankan bahwa hubungan ini benar-benar nyata dan dapat dirasakan. Beberapa contoh menggambarkan hubungan Aku-Engkau di kehidupan sehari-hari: dua pecinta, seseorang dengan kucing, seorang penulis dengan sebuah pohon, dan dua orang yang saling tak mengenal satu sama lain di atas kereta.
Satu hubungan Aku-Engkau kunci yang diidentifikasi oleh Buber adalah yang bisa eksis antara manusia dengan Tuhan. Buber berpendapat bahwa ini adalah satu-satunya cara untuk berinteraksi dengan Tuhan dan bahwa relasi Aku-Engkau dengan apapun, atau siapapun, terhubung melalui suatu cara dengan relasi abadi kepada Tuhan.
Untuk menciptakan relasi Aku-Engkau ini dengan Tuhan, seseorang pertama-tama harus terbuka kepada konsepsi hubungan tersebut, tetapi tidak mengejarnya secara aktif. Pengejaran relasi tersebut menciptakan kualitas yang diasosiasikan dengan ke-Itu-an, dan dengan demikian membuat sebuah hubungan Aku-Engkau tidak mungkin serta membatasinya di level Aku-Itu. Buber mengklaim bahwa jika kita terbuka kepada hubungan Aku-Engkau, Tuhan akan datang kepada kita untuk merespons pencarian kita. Buber juga melanjutkan bahwa karena Tuhan yang dideskripsikan Buber sama sekali tidak memiliki sifat, relasi Aku-Engkau ini akan berlangsung selama diinginkan sang individu. Sang individu akhirnya menciptakan sebuah penghalang bagi hubungan yang lebih dalam ketika ia kembali ke mode Aku-Itu.
Filsafat Buber > Dialog dan eksistensi > Ich-Es

Hubungan Ich-Es (bahasa Inggris: I-It; bahasa Indonesia: Aku-Itu) adalah sebuah hubungan yang hampir persis berlawanan dengan Ich-Du. Dalam sebuah hubungan Aku-Engkau, kedua pihak bertemu satu sama lain, tetapi di dalam hubungan Aku-Itu, kedua pihak sama sekali tidak bertemu. Sang "Aku" menggantikan pertemuan dengan sebuah penciptaan ide mengenai pihak yang hadir di depannya dan menjadikannya sebagai objek. Objek-objek tersebut dianggap sebagai representasi mental yang diciptakan dan dibiarkan tumbuh oleh pikiran individu. Dasar pemikiran ini sebagian terletak pada teori Kant mengenai fenomenon, di mana objek-objek tersebut hadir di dalam pikiran sang agen kognitif dan hanya eksis sebagai pikiran. Dengan demikian, hubungan Aku-Itu adalah sebuah hubungan dengan diri sendiri. Hubungan ini bukanlah dialog, melainkan sebuah monolog.
Dalam relasi Ich-Es ini, seorang individu memperlakukan benda, atau orang, atau pihak lain, sebagai objek-objek yang dapat digunakan dan dialami. Intinya, relasi ini berhubungan kepada dunia dengan aturan sang individu, atau bagaimana sebuah objek dapat memenuhi kebutuhan sang individu.
Buber berargumen bahwa kehidupan manusia berisi sebuah oskilasi antara Ich-Du dan Ich-Es, dan bahwa pengalaman-pengalaman Ich-Du itu jarang dan sulit ditemukan. Ketika mendiagnosis masalah-masalah modernitas (mis. perasaan terisolir satu sama lain, dehumanisasi, dst.), Buber percaya bahwa telah terjadi suatu pemopuleran pandangan hidup yang murni analitis dan materialistis dan pada akhirnya menimbulkan hubungan-hubungan Ich-Es semakin banyak—bahkan di antara manusia. Buber berpendapat bahwa paradigma ini bukan hanya mengurangi nilai semua pihak, tetapi juga sekaligus makna seluruh eksistensi.
Hasidisme dan mistisisme

Buber adalah seorang sarjana, peneliti, dan penerjemah teks-teks Hasidik. Dia memandang Hasidisme sebagai suatu sumber pembaruan kultural bagi tradisi Yahudi. Buber sering mengambil contoh dari tradisi Hasidik yang meninggikan nilai komunitas, kehidupan interpersonal, dan makna di dalam aktivitas-aktivitas biasa (mis. hubungan seorang pekerja dengan alat-alatnya). Kehidupan Hasidik yang ideal menurut Buber adalah suatu kehidupan yang terjadi di dalam keterlibatan Tuhan secara terus menerus, di mana tidak ada pembedaan antara kebiasaan sehari-hari dengan pengalaman relijius. Konsep ini kemudian sangat memengaruhi filsafat antropologi Buber, yang menganggap bahwa dasar eksistensi manusia adalah hubungan dialogis.
Pada tahun 1906, Buber menerbitkan Die Geschichten des Rabbi Nachman. Geschichten adalah sebuah koleksi cerita mengenai Rabbi Nachman dari Breslov, seorang rebbe Hasidik terkenal, sebagaimana diinterpretasikan dan diceritakan dalam gaya Neo-Hasidik oleh Buber. Dua tahun kemudian, Buber menerbitkan Die Legende des Baalschem (cerita mengenai Baal Shem Tov), pendiri Hasidisme.
Walaupun demikian, interpretasi Buber mengenai tradisi Hasidik dikritik oleh sarjana seperti Chaim Potok karena romantisasinya. Dalam prakata kepada buku Tales of the Hasidim Buber, Potok mencatat bahwa Buber tidak memerhatikan "charlatanisme, obskurantisme, kelahi yang tak henti-hentinya, tahayul yang tak ada habisnya, penyembahan yang berlebihan, penyembahan tzadik, dan pembacaan kasar Kabbalah Lurianik" oleh orang Hasidim. Yang paling parah adalah kritik bahwa Buber mengurangi pentingnya Hukum Yahudi dalam tradisi Hasidik. Kritik ini merupakan sebuah ironi, karena Buber sering kali masuk ke tradisi Hasidik untuk membuktikan bahwa relijiusitas individual tidak membutuhkan agama yang dogmatis.
Brit Shalom dan solusi dua negara

Di awal tahun 1920-an Martin Buber mulai mengadvokasikan sebuah negara Yahudi-Arab binasional dan menyatakan bahwa orang Yahudi harus memproklamirkan "keinginannya untuk hidup dalam damai dan dalam persaudaraan dengan orang Arab dan untuk mengembangkan tanah air yang sama itu menjadi sebuah republik di mana kedua masyarakat akan dapat berkembang dengan bebas".
Buber tidak percaya bahwa Zionisme hanyalah sebuah gerakan nasional lainnya dan ia ingin melihat penciptaan sebuah masyarakat yang dapat dijadikan contoh. Ia ingin melihat penciptaan sebuah masyarakat yang tidak dikarakterisasikan dengan dominasi Yahudi kepada orang Arab. Gerakan Zionisme harus mencapai konsensus dengan orang Arab, bahkan jika harus membuat kaum Yahudi tetap minoritas di negara itu. Pada tahun 1925 Buber terlibat dalam pembentukan grup Brit Shalom (Bahtera Perdamaian), yang mengadvokasikan penciptaan sebuah negara binasional, dan seluruh hidupnya ia berharap bahwa orang Yahudi dan orang Arab dapat hidup dalam damai di sebuah negara yang bersatu. Pada tahun 1942, dia ikut membentuk partai Ihud yang mengadvokasikan program-program binasionalis. Meskipun demikian, Buber tetap berhubungan dekat dengan Zionis dan filsuf seperti Chaim Weizmann, Max Brod, Hugo Bergman, dan Felix Weltsch, teman-teman dekatnya sejak masih di Eropa, dari Praha, Berlin, dan Wina.
Setelah kemerdekaan Israel pada tahun 1948, Buber mengadvokasikan partisipasi Israel dalam sebuah federasi negara-negara "Timur Dekat" yang lebih jauh daripada hanya Palestina.
Penghargaan

Pada tahun 1951, Buber menerima penghargaan Johann Wolfgang von Goethe award dari Universitas Hamburg.
1953, ia menerima Peace Prize of the German Book trade.
1958, Buber menerima Israel Prize untuk bidang humaniora.
Pada tahun 1961, Buber menerima Bialik Prize untuk pemikiran Yahudi.
1963, Buber menerima Erasmus Prize di Amsterdam.
Karya cetak > Tulisan asli dalam bahasa Jerman

Die Geschichten des Rabbi Nachman (1906)
Die fünfzigste Pforte (1907)
Die Legende des Baalschem (1908)
Ekstatische Konfessionen (1909)
Chinesische Geister- und Liebesgeschichten (1911)
Daniel – Gespräche von der Verwirklichung (1913)
Die jüdische Bewegung – gesammelte Aufsätze und Ansprachen 1900–1915 (1916)
Vom Geist des Judentums – Reden und Geleitworte (1916)
Die Rede, die Lehre und das Lied – drei Beispiele (1917)
Ereignisse und Begegnungen (1917)
Der grosse Maggid und seine Nachfolge(1922)
Reden über das Judentum (1923)
Ich und Du (1923)
Das Verborgene Licht (1924)
Die chassidischen Bücher (1928)
Aus unbekannten Schriften (1928)
Zwiesprache (1932)
Kampf um Israel – Reden und Schriften 1921–1932 (1933)
Hundert chassidische Geschichten (1933)
Die Troestung Israels: aus Jeschajahu, Kapitel 40 bis 55 (1933); with Franz Rosenzweig
Erzählungen von Engeln, Geistern und Dämonen (1934)
Das Buch der Preisungen (1935); with Franz Rosenzweig
Deutung des Chassidismus – drei Versuche (1935)
Die Josefslegende in aquarellierten Zeichnungen eines unbekannten russischen Juden der Biedermeierzeit (1935)
Die Schrift und ihre Verdeutschung (1936); with Franz Rosenzweig
Aus Tiefen rufe ich Dich – dreiundzwanzig Psalmen in der Urschrift (1936)
Das Kommende: Untersuchungen zur Entstehungsgeschichte des Messianischen Glaubens – 1. Königtum Gottes (1936 ?)
Die Stunde und die Erkenntnis – Reden und Aufsätze 1933–1935 (1936)
Zion als Ziel und als Aufgabe – Gedanken aus drei Jahrzehnten – mit einer Rede über Nationalismus als Anhang (1936)
Worte an die Jugend (1938)
Moseh (1945)
Dialogisches Leben – gesammelte philosophische und pädagogische Schriften (1947)
Der Weg des Menschen: nach der chassidischen Lehre (1948)
Das Problem des Menschen (1948, Hebrew text 1942)
Die Erzählungen der Chassidim (1949)
Gog und Magog – eine Chronik (1949, Hebrew text 1943)
Israel und Palästina – zur Geschichte einer Idee (1950, Hebrew text 1944)
Der Glaube der Propheten (1950)
Pfade in Utopia (1950)
Zwei Glaubensweisen (1950)
Urdistanz und Beziehung (1951)
Der utopische Sozialismus (1952)
Bilder von Gut und Böse (1952)
Die Chassidische Botschaft (1952)
Recht und Unrecht – Deutung einiger Psalmen (1952)
An der Wende – Reden über das Judentum (1952)
Zwischen Gesellschaft und Staat (1952)
Das echte Gespräch und die Möglichkeiten des Friedens (1953)
Einsichten: aus den Schriften gesammelt (1953)
Reden über Erziehung (1953)
Gottesfinsternis – Betrachtungen zur Beziehung zwischen Religion und Philosophie (1953)
Hinweise – gesammelte Essays (1953)
Die fünf Bücher der Weisung – Zu einer neuen Verdeutschung der Schrift"' (1954); with Franz Rosenzweig
Die Schriften über das dialogische Prinzip (Ich und Du, Zwiesprache, Die Frage an den Einzelnen, Elemente des Zwischenmenschlichen) (1954)
Sehertum – Anfang und Ausgang (1955)
Der Mensch und sein Gebild (1955)
Schuld und Schuldgefühle (1958)
Begegnung – autobiographische Fragmente (1960)
Logos: zwei Reden (1962)
Nachlese (1965)
Karya cetak > Kumpulan karya

Werke 3 jilid (1962–1964)
I Schriften zur Philosophie (1962)
II Schriften zur Bibel (1964)
III Schriften zum Chassidismus (1963)
Karya cetak > Korespondensi

Briefwechsel aus sieben Jahrzehnten 1897–1965 (1972–1975)
I: 1897–1918 (1972)
II: 1918–1938 (1973)
III: 1938–1965 (1975)
Baca lebih lanjut

Schilpp, Paul Arthur; Friedman, Maurice (1967), The philosophy of Martin Buber .
Horwitz, Rivka (1978), Buber's way to "I and thou" – an historical analysis and the first publication of Martin Buber's lectures "Religion als Gegenwart" .
Cohn, Margot; Buber, Rafael (1980), Martin Buber – a bibliography of his writings, 1897–1978 .
Israel, Joachim (2010), Martin Buber – Dialogphilosophie in Theorie und Praxis .
Margulies, Hune (2011), In Search of Lost Betweens: The Principles of Dialogical Ecology .
Pranala luar

Martin Buber di Curlie (dari DMOZ)
The Martin Buber Institute For Dialogical Ecology
Martin Buber Homepage Diarsipkan 2011-07-18 di Wayback Machine.
Martin Buber – The Internet Encyclopedia of Philosophy article by Sarah Scott
(Inggris) Entri Martin Buber di Stanford Encyclopedia of Philosophy oleh Michael Zank
Martin Buber, the Anarchist
Spiritual Community dedicated to Buber's I–Thou philosophy Diarsipkan 2011-07-19 di Wayback Machine.
Martin Buber's Utopian Israel
Martin Buber's Final Legacy: "The Knowledge of Man"; by Maurice Friedman.
Buber's Philosophy as the Basis for Dialogical Psychotherapy and Contextual Therapy; by Maurice Friedman. Diarsipkan 2006-10-24 di Wayback Machine.
I, thou, and we: A dialogical approach to couples therapy Diarsipkan 2008-04-02 di Wayback Machine.
Dialogical and Person-Centred Approach to Psychotherapy Diarsipkan 2011-07-22 di Wayback Machine.
Communitarian Elements in Select Works of Martin Buber Diarsipkan 2014-12-31 di Wayback Machine.
Gunungbatu, Bogor Barat, Bogor

Gunungbatu adalah sebuah kelurahan di kecamatan Bogor Barat, Kota Bogor, Jawa Barat, Indonesia.
Sejarah

Pada awalnya Kelurahan Gunung Batu merupakan salah satu desa dari Kecamatan Ciomas. Tahun 1995 Kotamadya Bogor mengalami pemekaran wilayah berdasarkan Peraturan Pemerintah (PP) No. 2 Tahun 1995 yang menyebabkan perubahan batas-batas wilayah antara Kabupaten dan Kotamadya, sebagian desa dari Kecamatan Ciomas dan Dramaga masuk ke Kecamatan Bogor Barat bersama beberapa desa dari Kecamatan Semplak, sebagian lainnya tetap masuk dalam wilayah Kabupaten Bogor.
Adapun desa-desa dari Kecamatan Ciomas yang masuk ke dalam wilayah Kotamadya Bogor berdasarkan Peraturan Pemerintah (PP) No. 2 Tahun 1995, yaitu :
Desa Cikaret;
Desa Pasirkuda;
Desa Pasirjaya;
Desa Pasirmulya;
Desa Gunungbatu;
Desa Loji.
Keuskupan Sale

| Keuskupan Sale Dioecesis Saliensis |
| --- | --- |

Katolik
 
Lokasi
Negara: Australia
Wilayah: Wilayah Tenggara dan Gippsland dari Victoria
Provinsi gerejawi: Keuskupan Agung Melbourne
Koordinat: 38°06′40″S 147°03′47″E﻿ / ﻿38.11111°S 147.06306°E﻿ / -38.11111; 147.06306
Statistik
Luas: 44.441 km2 (17.159 sq mi)
Populasi - Total - Katolik: (per 2004) 372.979 92,746 ( 24.9%)
Paroki:  25
Informasi
Denominasi: Katolik Roma
Gereja sui iuris: Gereja Latin
Ritus: Ritus Roma
Pendirian: 10 Mei 1887
Katedral: Katedral Santa Maria, Sale
Kepemimpinan kini
Paus: Fransiskus
Uskup: Gregory Charles Bennet
Situs web
Keuskupan Sale
Keuskupan Sale adalah sebuah keuskupan Gereja Latin sufragan dari Keuskupan Agung Melbourne, yang meliputi tenggara Victoria, Australia. Keuskupan tersebut didirikan pada 1887.
Pranala luar

Keuskupan Sale
| l b Keuskupan Gereja Katolik di Australia |
| --- | --- | --- |
| Provinsi Gerejawi Adelaide |  Keuskupan Agung Adelaide Keuskupan Darwin  Keuskupan Port Pirie  |  |
| Provinsi Gerejawi Brisbane |  Keuskupan Agung Brisbane Keuskupan Cairns  Keuskupan Rockhampton  Keuskupan Toowoomba  Keuskupan Townsville  |  |
| Provinsi Gerejawi Melbourne |  Keuskupan Agung Melbourne Keuskupan Ballarat  Eparki Santo Petrus dan Paulus di Melbourne  Keuskupan Sale  Keuskupan Sandhurst  |  |
| Provinsi Gerejawi Perth |  Keuskupan Agung Perth Keuskupan Broome  Keuskupan Bunbury  Keuskupan Geraldton  |  |
| Provinsi Gerejawi Sydney |  Keuskupan Agung Sydney Keuskupan Armidale  Keuskupan Bathurst  Keuskupan Broken Bay  Keuskupan Lismore  Keuskupan Maitland-Newcastle  Keuskupan Parramatta  Keuskupan Wagga Wagga  Keuskupan Wilcannia-Forbes  Keuskupan Wollongong  |  |
| Yurisdiksi sui iuris |  Keuskupan Agung Canberra-Goulburn  Keuskupan Agung Hobart  Ordinariat Personal Bunda Maria dari Salib Selatan  Eparki Santo Maron di Sydney  Eparki Santo Mikael di Sydney  Eparki Santo Tomas Rasul di Melbourne  Eparki Santo Tomas Rasul di Sydney  |  |
| Ordinariat Militer |  Ordinariat Militer Australia  |  |
Senecio halimifolius

| Senecio halimifolius |
| --- | --- |


Klasifikasi ilmiah
Kerajaan:: Plantae
Klad:: Tracheophyta
Klad:: Angiospermae
Klad:: Eudikotil
Klad:: Asterid
Ordo:: Asterales
Famili:: Asteraceae
Genus:: Senecio
Spesies:: Senecio halimifolius
Nama binomial
Senecio halimifolius L.

Senecio halimifolius adalah spesies tumbuhan yang tergolong ke dalam famili Asteraceae. Spesies ini juga merupakan bagian dari ordo Asterales. Spesies Senecio halimifolius sendiri merupakan bagian dari genus Senecio. Nama ilmiah dari spesies ini pertama kali diterbitkan oleh L..
Soelarso

| Soelarso |
| --- | --- |

 
Gubernur Jawa Timur ke-10
Masa jabatan 1988–1993
Pendahulu WahonoPengganti Basofi Sudirman
 
Informasi pribadi
Lahir: (1929-04-11)11 April 1929 Semarang, Hindia Belanda
Meninggal: 20 Desember 2011(2011-12-20) (umur 82) Surabaya, Jawa Timur, Indonesia
Almamater: Koninklijke Militaire Academie (KMA) Breda
Karier militer
Dinas/cabang:  TNI Angkatan Darat
Pangkat:  Mayor Jenderal
Satuan: Infanteri


Sunting kotak info • L • B
 
Mayor Jenderal TNI (Purn.) Soelarso (11 Agustus 1929 – 20 Desember 2011
) adalah Gubernur Jawa Timur periode 1988—1993. Ia diangkat menjadi Gubernur Jawa Timur menggantikan Wahono.
Riwayat Jabatan

Atase Militer RI di Moskow (1979)
Pangdam 17/Agustus (1979-1981)
Pangdam VIII/Brawijaya (1983-1985)
Aspam Kasad (1985-1988)
Wafat

Soelarso meninggal dunia pada, 20 Desember 2011, pukul 20.05 di Rumah Sakit Darmo Surabaya karena mengalami gagal ginjal. Jenazah dimakamkan di Taman Makam Pahlawan Kalibata, Jakarta.
Pranala luar

Profil[pranala nonaktif permanen]
| Jabatan militer  |
| --- | --- | --- |

| Didahului oleh: Mayjen TNI Moergito | Panglima Kodam VII/Brawijaya 1983—1985 | Diteruskan oleh: Mayjen TNI Saiful Sulun |
Jabatan politik 

| Didahului oleh: Wahono | Gubernur Jawa Timur 1988—1993 | Diteruskan oleh: Basofi Sudirman |
Jabatan diplomatik 

| Didahului oleh: Sukarno Abdulrachman | Duta Besar Indonesia untuk Turki 1995—1998 | Diteruskan oleh: Jacky Djumantara Wahyu |
| l b Gubernur Jawa Timur |
| --- | --- | --- |
|  Ario Soerjo  Murdjani  Samadikoen  R.T.A. Milono  Soewondo Ranoewidjojo  Mochamad Wijono  Mohammad Noer  Soenandar Prijosoedarmo  Wahono  Soelarso  Basofi Sudirman  Imam Utomo  Soekarwo  Khofifah Indar Parawansa  |  Ario Soerjo  Murdjani  Samadikoen  R.T.A. Milono  Soewondo Ranoewidjojo  Mochamad Wijono  Mohammad Noer  Soenandar Prijosoedarmo  Wahono  Soelarso  Basofi Sudirman  Imam Utomo  Soekarwo  Khofifah Indar Parawansa  |  |
Ajahn Brahm

| Ajahn Brahm |
| --- | --- |
Ajahn Brahm pada 2008
   
Gelar: Phra Visuddhisamvarathera
Informasi pribadi
Lahir: Peter Betts 7 Agustus 1951 (umur 73) London, Inggris
Agama: Buddha
Mazhab: Theravada
Pendidikan: Emmanuel College, Cambridge
Pekerjaan: Bhikkhu
Kiprah keagamaan
Guru: Ajahn Chah Bodhinyana
Lokasi: Wihara Bodhiyana
Situs web: Official page
Phra Visuddhisamvarathera AM (bahasa Thai: พระวิสุทธิสังวรเถร), dikenal sebagai Ajahn Brahmavaṃso, atau cukup Ajahn Brahm (lahir Peter Betts (lahir Peter Betts lahir 7 Agustus 1951
), adalah seorang penganut Buddha Theravada kelahiran Inggris bhikkhu. Saat ini, Ajahn Brahm adalah kepala biara dari Biara Bodhinyana di Serpentine, Australia Barat; Penasihat Spiritual pada Masyarakat Buddhis Victoria; Penasihat Spiritual pada Masyarakat Buddhis Australia Selatan; Pelindung Spiritual dari Persekutuan Buddhis di Singapura; Pelindung Brahm Center di Singapura; Penasihat Spiritual untuk Proyek Anukampa Bhikkhuni di Inggris; dan Direktur Spiritual Masyarakat Buddhis Australia Barat (BSWA). Ia kembali menjabat pada 22 April 2018 setelah mengundurkan diri sebentar pada bulan Maret, menyusul pemungutan suara yang kontroversial oleh anggota BSWA selama rapat umum tahunan mereka.
Latar Belakang

Peter Betts lahir di London. Dia berasal dari latar belakang kelas pekerja dan bersekolah di Latymer Upper School.[butuh rujukan]
 Dia memenangkan beasiswa untuk mempelajari fisika teoretis di Emmanuel College, Universitas Cambridge pada akhir tahun 1960-an. Setelah lulus, dia mengajar matematika di sebuah sekolah menengah di Devon selama satu tahun sebelum melakukan perjalanan ke Thailand untuk menjadi biksu dan berlatih bersama Ajahn Chah Bodhinyana Mahathera. Brahm adalah ditahbiskan di Bangkok pada usia dua puluh tiga tahun oleh Somdet Kiaw, kepala biara Wat Saket. Dia kemudian menghabiskan sembilan tahun belajar dan berlatih dalam tradisi meditasi hutan di bawah bimbingan Ajahn Chah.
Wihara Bodhiyana

Setelah berlatih selama sembilan tahun sebagai biksu, Ajahn Brahm dikirim ke Perth oleh Ajahn Chah pada tahun 1983 untuk membantu Ajahn Jagaro dalam tugas mengajar. Awalnya, mereka berdua tinggal di sebuah rumah tua di Magnolia Street, di pinggiran Perth Utara, namun pada akhir tahun 1983, mereka membeli 97 acre (393.000 m²) lahan pedesaan dan hutan di perbukitan Serpentine, selatan Perth.  Tanah tersebut akan menjadi Wihara Bodhinyana (dinamai menurut nama guru mereka, Ajahn Chah Bodhinyana). Bodhinyana akan menjadi biara Buddha pertama yang berdedikasi dari silsilah Theravada Thailand di Belahan Bumi Selatan dan saat ini menjadi komunitas biksu Buddha terbesar di Australia.[butuh rujukan]
 Awalnya, tidak ada bangunan di tanah tersebut dan karena hanya ada sedikit umat Buddha di Perth saat ini, dan dana yang sedikit, para biksu sendiri mulai membangun untuk menghemat uang. Ajahn Brahm mempelajari pipa ledeng dan pemasangan batu bata serta membangun sendiri banyak bangunan yang ada saat ini.
Pada tahun 1994, Ajahn Jagaro mengambil cuti panjang dari Australia Barat dan lepas jubah setahun kemudian. Ketika masih menjabat, Ajahn Brahm mengambil peran tersebut dan segera diundang untuk memberikan ajarannya di wilayah lain di Australia dan Asia Tenggara. Beliau pernah menjadi pembicara pada Konferensi Tingkat Tinggi Buddhis Internasional di Phnom Penh pada tahun 2002 dan pada tiga Konferensi Global tentang Buddhisme.[butuh rujukan]
 Beliau juga mendedikasikan waktu dan perhatiannya kepada mereka yang sakit dan sekarat, mereka yang dipenjara atau menderita penyakit kanker, orang-orang yang ingin belajar bermeditasi, dan juga kepada Sangha para biksu di Bodhinyana.[butuh rujukan]
 Ajahn Brahm juga berpengaruh dalam mendirikan Biara Biarawati Dhammasara di Gidgegannup di perbukitan timur laut Perth untuk menjadi biara yang sepenuhnya independen, yang dikelola bersama oleh Ayya Nirodha dan Yang Mulia Hasapañña.[butuh rujukan]
Penahbisan Bhikkhuni

Pada tanggal 22 Oktober 2009, Ajahn Brahm, bersama dengan Bhante Sujato, memfasilitasi upacara penahbisan bagi bhikkhuni, di mana empat umat Buddha wanita, Yang Mulia Ajahn Vayama, dan Yang Mulia Nirodha, Seri, dan Hasapañña, ditahbiskan menjadi Sangha Bhikkhunī Theravada Barat, dengan Yang Mulia Bhikkhunī Tathālokā melayani sebagai Pembimbing Bhikkhunī. Upacara pentahbisan berlangsung di Wihara Bodhinyana Ajahn Brahm di Serpentine, Australia. Meskipun bhikkhuni pentahbisan telah dilakukan di California dan Sri Lanka, ini adalah yang pertama dalam Tradisi Hutan Thailand dan terbukti sangat kontroversial di Thailand. Tidak ada konsensus dalam tradisi yang lebih luas bahwa penahbisan bhikkhuni dapat dianggap sah, karena terakhir kali dilakukan di Thailand lebih dari 1.000 tahun yang lalu, meskipun hal ini telah menjadi diskusi aktif selama beberapa waktu. Ajahn Brahm menyatakan bahwa tidak ada dasar sejarah yang valid untuk menolak penahbisan menjadi biksuni.[butuh rujukan]
Saya juga berpikir ketika saya masih menjadi biksu muda di Thailand, bahwa masalah tersebut adalah masalah hukum, bahwa kelompok bhikkhuni tidak dapat dihidupkan kembali. Namun setelah menyelidiki dan mempelajarinya, saya menemukan bahwa banyak hambatan yang kita pikir ada, ternyata tidak ada sama sekali. Seseorang seperti Bhikkhu Bodhi [seorang sarjana-biksu Theravada yang dihormati] telah meneliti Vinaya Pali dan makalahnya adalah salah satu yang paling fasih yang pernah saya lihat—adil, seimbang, muncul di sisi "Itu mungkin, mengapa bukankah kita melakukan ini?"
Atas tindakannya pada tanggal 22 Oktober 2009, pada tanggal 1 November 2009, pada pertemuan anggota senior Sangha biara hutan Thailand dalam silsilah Ajahn Chah, yang diadakan di Wat Pah Pong, Ubon Ratchathani, Brahm dihukum dikeluarkan dari silsilah Sangha Hutan Ajahn Chah dan tidak lagi dikaitkan dengan biara utama di Thailand, Wat Pah Pong, atau dengan biara cabang Sangha Hutan Barat lainnya dalam tradisi Ajahn Chah.