stanford-oval/wikipedia huggingface dataset:
Pemotongan kelamin perempuan
Sejarah > Eropa dan Amerika Serikat

Dokter kandungan di Eropa abad ke-19 dan Amerika Serikat menghilangkan klitoris untuk mengobati kegilaan dan masturbasi. Seorang dokter Inggris, Robert Thomas, mengusulkan klitoridektomi sebagai obat untuk nimfomania pada tahun 1813. Pada tahun 1825, jurnal The Lancet mendeskripsikan sebuah klitoridektomi yang dilakukan pada tahun 1822 di Berlin oleh Karl Ferdinand von Graefe pada seorang gadis berusia 15 tahun yang melakukan masturbasi secara berlebihan.
Isaac Baker Brown, seorang ginekolog Inggris, presiden Perhimpunan Medis London dan salah satu pendiri Rumah Sakit St. Mary pada tahun 1845, percaya bahwa masturbasi, atau "iritasi tidak wajar" pada klitoris, menyebabkan histeria, iritasi tulang belakang, kejang, kebodohan, mania, dan kematian. Karena itu ia "mulai berupaya untuk menghilangkan klitoris setiap kali ia memiliki kesempatan untuk melakukannya", seperti yang tersurat dalam obituarinya. Brown melakukan beberapa klitoridektomi antara 1859 dan 1866. Di Amerika Serikat, J. Marion Sims mengikuti jejak Brown dan pada tahun 1862 memotong leher rahim wanita dan menghilangkan klitorisnya, "untuk menghilangkan kondisi gugup atau histeris seperti yang direkomendasikan oleh Baker Brown". Ketika Brown menerbitkan pandangannya dalam Mengenai Ketersembuhan Beberapa Bentuk Tertentu dari Kegilaan, Epilepsi, Katalepsi, dan Histeria pada Wanita (1866), dokter di London menuduhnya melakukan perdukunan dan mengeluarkannya dari Perhimpunan Kebidanan London.
Kemudian pada abad ke-19, A. J. Bloch, seorang ahli bedah di New Orleans, menghilangkan klitoris seorang gadis berusia dua tahun yang dilaporkan melakukan masturbasi. Menurut sebuah artikel tahun 1985 di jurnal Obstetrical & Gynecological Survey, klitoridektomi dilakukan di Amerika Serikat pada 1960-an untuk mengobati histeria, erotomania, dan lesbianisme. Dari pertengahan 1950-an, James C. Burt, seorang ginekolog di Dayton, Ohio, melakukan perbaikan episiotomi yang tidak standar setelah melahirkan dengan menambahkan lebih banyak jahitan untuk membuat lubang vagina menjadi lebih kecil. Dari tahun 1966 hingga 1989, ia melakukan "operasi cinta" dengan memotong otot pubokoksigeus wanita, memosisikan ulang vagina dan uretra, dan melepas tudung klitoris, sehingga membuat area kelamin mereka lebih sesuai, dalam pandangannya, untuk hubungan seksual dalam posisi misionaris. "Perempuan secara struktural tidak memadai untuk melakukan hubungan intim," tulisnya; ia mengatakan akan mengubah mereka menjadi "tikus kecil yang bersemangat". Pada 1960-an dan 1970-an, ia melakukan prosedur ini tanpa persetujuan sambil memperbaiki episiotomi dan melakukan histerektomi dan operasi lainnya; Burt mengatakan bahwa ia telah melaksanakan praktik tersebut terhadap 4.000 wanita pada tahun 1975. Setelah menerima banyak keluhan, ia diminta pada tahun 1989 untuk berhenti mempraktikkan kedokteran di Amerika Serikat.
Penentangan > Perserikatan Bangsa-Bangsa

Pada bulan Desember 1993, Majelis Umum Perserikatan Bangsa-Bangsa memasukkan FGM dalam resolusi 48/104, Deklarasi Penghapusan Diskriminasi terhadap Perempuan, dan sejak 2003 mensponsori Hari Anti-Sunat Wanita Sedunia, yang diadakan setiap 6 Februari. Pada tahun 2003, UNICEF mulai mempromosikan pendekatan norma sosial berbasis bukti, yang menggunakan ide-ide dari teori permainan tentang bagaimana masyarakat mencapai keputusan tentang FGM dan didasarkan pada karya Gerry Mackie perihal penghapusan praktik pengikatan kaki di Tiongkok. Pada tahun 2005, Pusat Penelitian Innocenti UNICEF di Firenze menerbitkan laporan pertamanya tentang FGM. UNFPA dan UNICEF meluncurkan program bersama di Afrika pada 2007 untuk mengurangi FGM sebesar 40 persen pada kelompok usia 0–15 dan menghilangkannya dari setidaknya satu negara pada 2012, misi yang tidak terwujud dan yang kemudian mereka gambarkan sebagai tidak realistis. Pada tahun 2008, beberapa badan PBB mengakui FGM sebagai pelanggaran hak asasi manusia, dan pada 2010 PBB meminta para penyedia layanan kesehatan untuk berhenti melaksanakan prosedur tersebut, termasuk reinfibulasi setelah melahirkan dan pengikiran simbolis. Pada tahun 2012, Majelis Umum menerbitkan resolusi 67/146, "Mengintensifkan upaya global untuk menghilangkan pemotongan kelamin wanita".
Penentangan > Negara-negara yang tidak mempraktikkan > Gambaran umum

Imigrasi menyebarkan praktik FGM ke Australia, Selandia Baru, Eropa, dan Amerika Utara, yang semuanya melarang atau membatasi praktik tersebut hanya untuk orang dewasa yang mau melakukannya. Swedia melarang FGM pada 1982 melalui Undang-Undang Pelarangan Pemotongan Kelamin Perempuan dan menjadi negara barat pertama yang melakukannya. Beberapa negara yang pernah menjadi penjajah, termasuk Belgia, Inggris, Prancis, dan Belanda, mengesahkan undang-undang baru atau menegaskan bahwa aturan mengenai FGM termasuk dalam cakupan undang-undang yang ada. Pada 2013, undang-undang yang melarang FGM telah disahkan di 33 negara di luar Afrika dan Timur Tengah.
Penentangan > Negara-negara yang tidak mempraktikkan > Amerika Utara

Di Amerika Serikat diperkirakan 513.000 wanita dan gadis mengalami atau berisiko mengalami FGM pada tahun 2012. Seorang wanita Nigeria berhasil melawan perintah deportasi pada Maret 1994. Ia meminta "suaka budaya" dengan alasan bahwa putrinya (yang merupakan warga negara Amerika) masih muda dan mungkin akan mengalami FGM jika ia dipulangkan ke Nigeria. Pada tahun 1996, Fauziya Kasinga dari Togo menjadi orang pertama yang secara resmi diberikan suaka untuk melarikan diri dari FGM. Pada tahun yang sama, Undang-Undang Federal tentang Pemotongan Kelamin Wanita melarang FGM yang dilakukan atas dasar nonmedis terhadap anak di bawah umur, dan pada tahun 2013 Undang-Undang Transportasi untuk Pemotongan Kelamin Perempuan melarang orang membawa anak ke luar negeri untuk melakukan FGM.:2 Pada tahun 2006, pelaku FGM untuk pertama kalinya dijatuhi hukuman di Amerika Serikat; Khalid Adem yang berasal dari Etiopia dihukum sepuluh tahun akibat kekerasan dan kekejaman terhadap anak-anak setelah memotong klitoris putrinya yang berusia dua tahun dengan gunting. Seorang hakim di pengadilan tingkat federal memutuskan pada 2018 bahwa Undang-Undang 1996 tidak konstitusional, dengan alasan bahwa FGM adalah "kegiatan kriminal lokal" yang harus diatur oleh negara bagian, bukan oleh kongres; ia membuat putusan tersebut dalam kasus yang terkait dengan anggota komunitas Dawoodi Bohra di Michigan yang dituduh melakukan FGM. Dua puluh empat negara bagian memiliki undang-undang yang melarang FGM pada 2016.:2 American Academy of Pediatrics turut menentang semua bentuk praktik FGM, termasuk penusukan kulit klitoris.
Kanada menggolongkan FGM sebagai bentuk persekusi pada Juli 1994 setelah negara itu memberikan status pengungsi kepada Khadra Hassan Farah, yang melarikan diri dari Somalia untuk menghindari FGM terhadap putrinya. Pada tahun 1997, Pasal 268 Undang-undang Pidana Kanada diamendemen untuk melarang FGM kecuali jika "orang tersebut setidaknya berusia delapan belas tahun dan tidak ada kerusakan fisik yang diakibatkannya". Sampai Juli 2017, belum ada orang yang dijerat dengan pasal ini. Pejabat Kanada menyatakan keprihatinannya bahwa ribuan gadis Kanada berisiko menjalani "pemotongan saat liburan", ketika gadis-gadis tersebut dibawa ke luar negeri untuk menjalani prosedur FGM, tetapi tidak ada angka pasti untuk hal ini hingga tahun 2017.
Penentangan > Negara-negara yang tidak mempraktikkan > Eropa

Menurut Parlemen Eropa, 500.000 wanita di Eropa telah menjalani FGM hingga Maret 2009. Di Prancis, hingga 30.000 wanita diperkirakan mengalaminya pada 1995. Menurut Colette Gallard, seorang penasihat keluarga berencana, ketika FGM pertama kali ditemukan di Prancis, reaksinya adalah bahwa orang Barat tidak boleh ikut campur. Sikap tersebut baru berubah setelah kematian dua gadis pada tahun 1982, salah satunya masih berusia tiga bulan. Pada tahun 1991, pengadilan Prancis memutuskan bahwa Konvensi Terkait Status Pengungsi menawarkan perlindungan kepada para korban FGM; keputusan itu mengikuti permohonan suaka dari Aminata Diop yang melarikan diri dari prosedur FGM di Mali. Praktik ini dilarang oleh beberapa pasal Undang-undang Pidana Prancis yang terkait dengan luka-luka yang menyebabkan mutilasi permanen atau penyiksaan. Tuntutan perdata pertama dilayangkan pada tahun 1982, dan penuntutan pidana pertama pada tahun 1993. Pada tahun 1999, seorang wanita dihukum delapan tahun penjara karena melakukan FGM pada 48 anak perempuan. Pada 2014, lebih dari 100 orang tua dan dua praktisi telah dituntut dalam lebih dari 40 kasus pidana.
Hingga 2011, sekitar 137.000 wanita dan gadis yang tinggal di Inggris dan Wales lahir di negara-negara tempat FGM dipraktikkan. Praktik FGM pada anak-anak atau orang dewasa dilarang oleh Undang-undang Larangan Sunat Perempuan 1985. Undang-undang ini digantikan oleh Undang-undang Pemotongan Kelamin Perempuan 2003 dan Undang-undang Larangan Pemotongan Kelamin Perempuan (Skotlandia) 2005, yang menambahkan larangan mengadakan FGM di luar negeri untuk warga negara atau penduduk tetap Inggris. Komite PBB tentang Konvensi mengenai Penghapusan Segala Bentuk Diskriminasi terhadap Wanita (CEDAW) pada Juli 2013 meminta pemerintah Britania Raya untuk "memastikan implementasi penuh dari undang-undang tentang FGM". Tuntutan pertama dilayangkan pada tahun 2014 terhadap seorang dokter dan seorang pria lainnya; dokter tersebut menjahit kembali seorang wanita yang diinfibulasi setelah sebelumnya membukanya untuk persalinan. Keduanya dibebaskan pada tahun 2015.
Kritik terhadap penentangan > Toleransi versus hak asasi manusia

Para antropolog menuduh para penentang FGM melakukan imperialisme budaya, sedangkan mereka sendiri dikritik akibat pandangan relativisme moral mereka dan juga karena mereka dianggap gagal membela gagasan hak asasi manusia yang universal (berlaku seantero jagad). Pakar antropologi Vicki Kirby mengkritik upaya menentang FGM sebagai suatu bentuk reduksionisme biologis yang gagal mempertimbangkan konteks budaya FGM di berbagai negara.
Orang Afrika yang keberatan dengan cara penentang FGM menyampaikan kritiknya menghadapi risiko dicap sebagai pembela praktik tersebut. Ahli teori feminis Obioma Nnaemeka, yang sangat menentang FGM, berpendapat pada 2005 bahwa penggantian nama menjadi mutilasi kelamin perempuan telah menghasilkan makna tersirat mengenai "budaya Afrika dan Muslim yang barbar" dan peran Barat dalam memberantasnya. Menurut profesor hukum Uganda Sylvia Tamale, penolakan Barat terhadap FGM pada mulanya berasal dari tindakan menghakimi yang berlandaskan pada nilai Yahudi-Kristen bahwa praktik seksual dan keluarga Afrika (yang tidak hanya meliputi FGM tetapi juga seks kering, poligini, mahar, dan perkawinan levirat) perlu dikoreksi. Ada pula ahli yang menyoroti voyeurisme dalam tindakan memperlakukan tubuh perempuan seolah sebagai objek pameran. Contohnya meliputi penggunaan gambar vulva wanita setelah FGM atau gadis yang menjalani prosedur FGM. Foto-foto pemenang penghargaan Pulitzer tahun 1996 yang menampilkan seorang gadis Kenya berusia 16 tahun yang menjalani FGM diterbitkan oleh 12 surat kabar Amerika, tanpa persetujuannya untuk difoto dan juga tanpa izin untuk diterbitkan di media massa.
Debat ini menyoroti ketegangan antara antropologi dan feminisme; antropologi berfokus pada toleransi terhadap kebudayaan yang berbeda, sementara feminisme mencurahkan perhatian pada persamaan hak untuk perempuan. Menurut antropolog Christine Walley, literatur anti-FGM umumnya menggambarkan perempuan Afrika sebagai korban kesadaran palsu yang membuat mereka berpartisipasi dalam penindasan mereka sendiri. Pandangan semacam ini didukung oleh kaum feminis pada 1970-an dan 1980-an, termasuk Fran Hosken, Mary Daly, dan Hanny Lightfoot-Klein. Hal ini mendorong Asosiasi Antropolog Prancis untuk memberikan pernyataan pada tahun 1981, pada puncak perdebatan awal mengenai FGM, bahwa "[pandangan] feminisme tertentu membangkitkan kembali kesombongan moralistik kolonialisme zaman dahulu". Hingga saat ini, praktik FGM masih berlangsung, dengan pro-kontra masing-masing, belum ada kebijakan yang mengatur, namun para pembela hak perempuan menolak pelaksanaan FGM dengan dalih otoritas terhadap tubuh personal.
Kritik terhadap penentangan > Perbandingan dengan prosedur lain > Prosedur kosmetik

Nnaemeka berpendapat bahwa pertanyaan yang lebih penting adalah mengapa tubuh wanita terus menerus menjadi sasaran "pelecehan dan penghinaan", termasuk di Barat. Beberapa penulis telah melihat kemiripan antara FGM dengan prosedur kosmetik. Ronán Conroy dari Royal College of Surgeons di Irlandia menulis pada 2006 bahwa prosedur kosmetik pada kelamin "mendorong kemajuan" FGM karena wanita seolah diajak untuk menganggap keragaman alamiah sebagai suatu kecacatan. Antropolog Fadwa El Guindi membandingkan FGM dengan pembesaran payudara, yang dianggap telah menomorduakan fungsi keibuan payudara dan menomorsatukan kenikmatan seksual pria. Tokoh feminis Prancis Benoîte Groult mengemukakan pendapat yang serupa pada tahun 1975. Ia mengatakan bahwa FGM dan bedah kosmetik adalah praktik yang seksis dan patriarkal. Sementara itu, antropolog medis Carla Obermeyer berpendapat pada tahun 1999 bahwa FGM mungkin dianggap penting dalam konteks sosial seperti halnya rhinoplasti dan sunat pada pria. Sebagai contoh, meskipun sudah dilarang pada tahun 2007, wanita Mesir yang menginginkan FGM untuk anak perempuan mereka menginginkan prosedur tajmeel amalyet (bedah kosmetik) untuk menghilangkan jaringan kelamin yang dianggap berlebih.
Prosedur kosmetik seperti labiaplasti dan pengurangan tudung klitoris termasuk dalam definisi FGM menurut WHO, yang dirumuskan untuk menghindari upaya untuk mengakali definisi tersebut, tetapi WHO mencatat bahwa praktik elektif ini umumnya tidak dianggap sebagai FGM. Beberapa undang-undang yang melarang FGM, seperti di Kanada dan AS, hanya melindungi anak di bawah umur, tetapi beberapa negara, seperti Swedia dan Inggris, melarang FGM terlepas ada tidaknya persetujuan dari wanita itu sendiri. Swedia, misalnya, melarang operasi "pada organ seksual wanita bagian luar dengan maksud untuk memutilasinya atau menghasilkan beberapa perubahan permanen lain padanya, terlepas dari apakah persetujuan telah diberikan atau tidak untuk operasi tersebut". Ginekolog Birgitta Essén dan antropolog Sara Johnsdotter berpendapat bahwa undang-undang tersebut dirumuskan seolah membedakan antara alat kelamin Barat dan Afrika, dan menganggap hanya perempuan Afrika (seperti mereka yang menginginkan reinfibulasi setelah melahirkan) yang tidak mampu untuk membuat keputusan sendiri.
Filsuf Martha Nussbaum berpendapat bahwa masalah utama FGM adalah bahwa kebanyakan FGM dilakukan pada anak-anak dengan menggunakan kekuatan fisik. Menurut Nussbaum, tekanan sosial dan kekuatan fisik memiliki perbedaan dari segi moral dan hukum, seperti halnya rayuan berbeda dengan pemerkosaan. Ia berpendapat lebih lanjut bahwa literasi perempuan di negara-negara yang menerapkan FGM umumnya lebih buruk dibandingkan negara-negara maju, dan hal ini menyulitkan mereka untuk memilih berdasarkan pengetahuan yang cukup.
Kritik terhadap penentangan > Perbandingan dengan prosedur lain > Anak interseks dan sunat laki-laki

Beberapa ahli berpendapat bahwa hak anak-anak tidak hanya dilanggar oleh FGM tetapi juga oleh perubahan kelamin terhadap anak interseks, yang dilahirkan dengan anomali yang kemudian "dikoreksi" atas pilihan dokter. Berbagai argumen telah dikemukakan bahwa sunat laki-laki yang tidak dilakukan atas dasar medis (seperti yang dipraktikkan oleh umat Muslim, Yahudi, dan beberapa kelompok Kristen) juga melanggar hak-hak anak. Secara global sekitar 30 persen pria berusia di atas 15 tahun disunat; dari jumlah tersebut, sekitar dua pertiganya adalah Muslim. Setidaknya setengah dari populasi pria di Amerika Serikat disunat, sementara sebagian besar pria di Eropa tidak. Organisasi-organisasi medis besar di dunia memiliki berbagai pandangan dari yang menganggap "sunat pilihan pada bayi laki-laki dan anak-anak mengandung risiko yang signifikan dan tidak memberikan manfaat medis", hingga yang meyakini bahwa "prosedur ini memiliki sedikit manfaat kesehatan yang melebihi risikonya yang kecil". American Academy of Pediatrics merekomendasikan pada tahun 2012 agar sunat pria hanya dilakukan oleh "praktisi terlatih dan kompeten ... menggunakan teknik steril dan manajemen nyeri yang efektif".
Park Chung Hee
Kehidupan Awal dan Pendidikan

Park lahir sekitar pukul 11:00 pada tanggal 14 November 1917, di Sangmo-dong, kota Gumi, Keishōhoku-dō (Gyeongsang Utara), Chōsen dari ayah Park Sŏng-bin dan ibu Paek Nam-ŭi. Dia adalah anak bungsu dari delapan bersaudara. Dia berasal dari klan Park Goryeong.
Park dilahirkan dalam keluarga yang sangat miskin dan selalu kekurangan makanan. Menurut Park, ayahnya sebenarnya berasal dari kelas atas (yangban) dan ditetapkan untuk mewarisi kepemilikan keluarga yang moderat, namun hak waris ayahnya dicabut dan diasingkan dari klan setelah dia berpartisipasi dalam Revolusi Petani Donghak tahun 1894–1895. Pada tahun 1916, Park yang sudah tua pindah ke desa istrinya di Sangmo-dong, di mana ia diberi sebidang tanah kecil. Menurut wawancara selanjutnya, dia tidak menggarap lahan bersama istrinya, dan malah minum alkohol dan berkeliaran. Menurut cendekiawan Chong-Sik Lee, ia berspekulasi bahwa Park Sŏng-bin tidak ingin terlihat bekerja karena hal itu menandakan penerimaan atas status yangban-nya yang hilang.
Berbeda dengan ayah Park, ibu Park dilihat oleh teman-temannya sebagai orang yang rajin dan fokus. Dia mengelola rumah tangga dan pertanian. Dia berusia sekitar 43 tahun pada saat Park lahir. Karena usianya yang lanjut dan situasi ekonomi yang buruk, ia mencoba menggugurkan kehamilannya dengan berbagai teknik, termasuk dengan meminum semangkuk kecap dan melemparkan dirinya dari tempat tinggi. Namun, ketika Park Chung Hee akhirnya lahir, dia dilaporkan sangat menyayangi anaknya tersebut.
Ketika Park berusia dua tahun, dia merangkak dari lantai yang ditinggikan dan mendarat di lubang api yang membara. Dia dengan cepat diselamatkan dari lubang, tetapi lengannya mengalami luka bakar parah. Selama sisa hidupnya, ia dikabarkan sengaja mengenakan kemeja berlengan panjang untuk menyembunyikan bekas lukanya.
Seorang penulis biografi Park, Cho Gab-je, mewawancarai banyak orang yang mengenal Park, dan mendapat kesan bahwa masa kecil Park cukup bahagia. Menurut Cho, Park mempunyai banyak teman dekat, orang tuanya rukun, dan keluarganya penuh kasih sayang terhadapnya.
Kehidupan Awal dan Pendidikan > Sekolah Dasar

Park adalah orang kedua di keluarganya, setelah kakak laki-lakinya Park Sang Hee, yang bersekolah di sekolah dasar. Ia pertama kali mendaftar pada tanggal 1 April 1927, ketika ia berusia sembilan tahun, dan akhirnya lulus pada tanggal 25 Maret 1932. Sekolahnya, Sekolah Dasar Gumi, berjarak 6 kilometer (3,7 mil) dari rumahnya, dan melalui jalan yang berbahaya. Lee berteori bahwa perjalanan harian yang berat dan kurangnya makanan berdampak buruk pada tubuh Park. Park secara konsisten termasuk di antara siswa terpendek di setiap sekolah yang ia hadiri, dan sering digambarkan sebagai orang yang sakit-sakitan dalam catatan sekolahnya. Di kelas enam, tingginya 135,8 cm (4 kaki 5+1⁄2 inci) dan berat 30 kg. Terlepas dari hambatan fisiknya, dia adalah siswa yang rajin dan memiliki nilai bagus. Park diangkat menjadi ketua kelas selama beberapa tahun; Teman-teman sekelasnya belakangan mengenang bahwa ia bisa bersikap sombong dalam menegakkan disiplin, bahkan menampar beberapa dari mereka.
Pada hari Minggu, Park bersekolah di seodang (sekolah tradisional), di mana ia menerima pendidikan klasik Tiongkok. Pada saat yang sama, Park sering hadir ke Gereja Presbiterian Sangmo di Gumi. Keluarganya sering menggodanya karena mereka tidak pernah datang ke gereja. Park pun akhirnya berhenti ke gereja saat ia lulus sekolah dasar. Beberapa dekade kemudian, dia menyumbangkan uang untuk memperbaiki gereja yang rusak akibat Perang Korea.
Orang-orang yang mengenal Park saat kecil menggambarkannya sebagai orang yang kompetitif dan gigih. Teman-teman sekelasnya kemudian mengingat bahwa setelah dia kalah dalam sebuah lomba atau permainan, seperti panco atau ssireum (gulat Korea), dia akan mengejek lawannya dan menuntut pertandingan ulang sampai dia menang.
Teman-teman Park mengingatnya sebagai seorang yang sangat gemar membaca sejarah, ia sering berbicara penuh semangat dan panjang lebar tentang pahlawan sejarahnya. Ketika ia berusia sekitar 13 tahun, Park menjadi pengagum Kaisar Prancis Napoleon Bonaparte. Lee menyatakan Park terkesan karena "perawakan Napoleon yang pendek tidak menghalanginya untuk menjadi hebat". Sekitar waktu ini, dia juga mengidolakan laksamana Korea terkenal Yi Sun-sin. Park membaca biografi tentang laksamana karya Yi Gwangsu yang sangat menyentuh hatinya. Menurut Lee, sebagian besar isi biografi itu meremehkan politisi dan bahkan orang Korea pada umumnya, karena Yi Sun-sin yang kompeten diperlakukan dengan buruk oleh mereka selama hidupnya. Lee berspekulasi bahwa hal ini kemudian mempengaruhi gaya kepemimpinan otoriter Park.