Antropologi generatif
Peristiwa asal mula

Pada peristiwa asal mula bahasa, ada spesies hominid proto-manusia yang secara bertahap menjadi lebih mimetik, mungkin sebagai respons terhadap tekanan lingkungan termasuk perubahan iklim dan persaingan untuk sumber daya yang terbatas. Primata yang lebih tinggi memiliki hierarki dominasi yang berfungsi untuk membatasi dan mencegah konflik yang merusak dalam kelompok sosial. Ketika individu-individu dalam kelompok proto-manusia menjadi lebih mimetik, sistem dominasi runtuh dan menjadi tidak memadai untuk mengendalikan ancaman kekerasan yang ditimbulkan oleh mimesis konfliktual.
Gans mengajukan sebuah "peristiwa awal" sebagai berikut: Sekelompok hominid mengepung sebuah objek makanan, misalnya tubuh mamalia besar yang baru saja berburu. Daya tarik objek tersebut melebihi batas nafsu makan sederhana karena operasi mimesis kelompok, yang pada dasarnya merupakan ekspresi kompetisi atau persaingan. Objek menjadi lebih menarik hanya karena setiap anggota kelompok menganggapnya menarik: setiap individu dalam kelompok mengamati perhatian yang diberikan oleh saingannya terhadap objek tersebut. Nafsu makan yang sebenarnya secara artifisial meningkat melalui penguatan timbal balik ini. Kekuatan mimesis nafsu makan dalam hubungannya dengan ancaman kekerasan sedemikian rupa sehingga objek sentral mulai mengasumsikan aura sakral - sangat diinginkan dan sangat berbahaya.
Dengan demikian, mimesis memunculkan paradoks pragmatis: keharusan ganda untuk mengambil objek yang diinginkan demi keuntungan pribadi, dan menahan diri untuk tidak mengambilnya untuk menghindari konflik. Dengan kata lain, meniru saingan berarti tidak meniru saingan, karena peniruan mengarah pada konflik, upaya untuk menghancurkan daripada meniru (Gans, Signs of Paradox 18). Antropologi Generatif berteori bahwa ketika naluri mimesis ini menjadi begitu kuat sehingga seolah-olah memiliki kekuatan sakral yang membahayakan kelangsungan hidup kelompok, tekanan intra-spesies yang dihasilkan mendukung kemunculan tanda.
Tidak ada anggota kelompok yang dapat mengambil benda sakral tersebut, dan setidaknya satu anggota kelompok memaknai gerakan yang dibatalkan ini sebagai tanda yang menunjuk pada objek utama. Makna ini berhasil dikomunikasikan kepada kelompok, yang mengikutinya dengan membaca gerakan yang dibatalkan sebagai tanda juga. Tanda ini memusatkan perhatian pada kekuatan sakral dari objek pusat, yang dipahami sebagai sumber kekuatannya sendiri. Objek yang menarik perhatian namun melarang konsumsi hanya dapat diwakili. Keuntungan dasar dari tanda atas objek adalah bahwa "Tanda adalah pengganti ekonomis untuk referennya yang tidak dapat diakses. Benda-benda adalah sesuatu yang langka dan akibatnya merupakan objek yang berpotensi menimbulkan pertikaian; tanda berlimpah karena dapat direproduksi sesuka hati" (Gans, Pemikiran Asal 9). Hasrat terhadap objek dimediasi oleh tanda, yang secara paradoks menciptakan hasrat, dengan mengaitkan signifikansi pada objek, namun juga menolak hasrat, dengan menunjuk objek sebagai sesuatu yang sakral atau tabu. Dorongan mimesis disublimasikan, diekspresikan dalam bentuk yang berbeda, sebagai tindakan representasi. Kesadaran diri individu juga lahir pada saat ini, dalam pengakuan akan keterasingan dari pusat sakral. Nilai/fungsi utama tanda dalam skenario ini adalah etis, sebagai penangguhan kekerasan, tetapi tanda juga bersifat referensial. Apa yang dirujuk oleh tanda, sebenarnya, bukanlah objek fisik, melainkan objek hasrat yang dimediasi seperti yang diwujudkan dalam imajinasi masing-masing individu.
Kemunculan tanda hanyalah penundaan sementara dari kekerasan. Hal ini segera diikuti oleh sparagmos, pelepasan ketegangan mimetik yang diciptakan oleh tanda dalam pemotongan dan konsumsi kekerasan terhadap inkarnasi duniawi dari tanda, yaitu objek pusat yang memiliki selera. Kekerasan sparagmos dimediasi oleh tanda dan dengan demikian diarahkan pada objek pusat daripada anggota kelompok lainnya. Dengan memasukkan sparagmos ke dalam hipotesis awal, Gans bermaksud untuk memasukkan wawasan Girard tentang pengkambinghitaman dan pengorbanan (lihat Tanda-tanda Paradoks 131-151).
"Adegan representasi" pada dasarnya bersifat sosial atau interpersonal. Tindakan representasi selalu menyiratkan kehadiran orang lain atau orang lain. Penggunaan tanda membangkitkan adegan representasi komunal, yang terstruktur oleh pusat sakral dan pinggiran manusia. Signifikansi tanda tampaknya muncul dari pusat yang sakral (dalam perlawanannya terhadap perampasan), tetapi signifikansi pragmatis dari tanda tersebut diwujudkan dalam perdamaian yang ditengahi oleh manusia di pinggiran.
Semua tanda menunjuk pada yang sakral, yang penting bagi masyarakat. Yang sakral tidak dapat ditandakan secara langsung, karena pada dasarnya merupakan konstruksi imajiner atau ideal dari hasrat mimetik. Signifikansi diwujudkan dalam hubungan antar manusia yang dimediasi oleh tanda. Ketika seseorang merujuk pada sebuah objek atau ide, rujukannya pada dasarnya adalah signifikansi objek atau ide tersebut bagi komunitas manusia. Bahasa berusaha untuk mereproduksi kehadiran tanpa kekerasan dari komunitas itu sendiri, meskipun ia mungkin berusaha melakukannya dengan pengorbanan, dengan menunjuk korban kambing hitam.
Disebut Antropologi Generatif karena budaya manusia dipahami sebagai perkembangan "genetik" dari peristiwa asal. Adegan representasi adalah sebuah universal budaya yang sebenarnya, tetapi harus dianalisis dalam konteks perkembangan dialektisnya. Kondisi-kondisi untuk menghasilkan signifikansi tunduk pada evolusi historis, sehingga artikulasi formal tanda selalu mencakup hubungan dialogis dengan bentuk-bentuk masa lalu.