פמיניזם בדלני
בדלנות לסבית > בדלנות לסבית בארצות הברית

ב-1970, שבע נשים (כולל הפעילה הלסבית דל מרטין) התעמתו עם הכנס הצפוני של ארגונים הומופילים לגבי הרלוונטיות של התנועה לזכויות הגייז לנשים שבה. הצירים בכנס קיבלו החלטה לטובת שחרור נשים, אך דל מרטין הרגישה שהם לא עשו מספיק, וכתבה את "אם זה כל מה שיש" ("If That's All There Is"), מאמר רב השפעה בו היא גינתה את ארגוני זכויות הגייז כסקסיסטיים. בקיץ 1971, קבוצה לסבית המכנה את עצמה "The Furies" ("האיריניות" או פיוריז - על שם אלות הנקמה הרומיות) הקימה קומונה ללסביות בלבד, שפרסמה ירחון באותו שם. הקומונה כללה 12 נשים בגילאי 18 עד 28, כולן פמיניסטיות, לסביות ולבנות, וכן שלושה ילדים. הן חלקו מטלות ובגדים, התגוררו יחדיו, והחזיקו גם בכסף משותף. הן פתחו בית ספר בו לימדו נשים כישורים כמו תיקון כלי רכב ותיקוני בית, כדי שלא יהיו תלויות בגברים. העיתון יצא מינואר 1972 ועד יוני 1973; והקומונה עצמה התפרקה ב-1972. קבוצות ידועות אחרת של לסביות בדלניות כוללות את "The Gutter Dykes", "The Gorgons", ו-"The Radicalesbians".
שרלוט באנץ', אחת החברות בקומונה, ראתה את הבדלנות הפמיניסטית כאסטרטגיה, "צעד ראשון", או נסיגה זמנית מאקטיביזם של המיינסטרים כדי להשיג מטרות ספציפיות ולקדם התפתחות אישית. לסביות אחרות, כגון זוכת למדה את פרס, הסופרת אילנה דייקוומון (Elana Dykewomon), בחרו בבדלנות כפרקטיקה לכל החיים.
בנוסף לתמיכה בהיפרדות מיחסי עבודה, וקשרים אישיים או מזדמנים עם גברים, הפיוריז המליצו שלסביות בדלניות יקיימו קשרים "רק (עם) נשים שניתקו את קשריהן לפריווילגיה גברית", בנימוק ש"כל עוד נשים עדיין מפיקות תועלת מהטרוסקסואליות, ומקבלות את הביטחון והפריווילגיות שהיא מעניקה, הן ייאלצו בשלב מסוים לבגוד באחיותיהן, ובמיוחד באחיות הלסביות שלא נהנות מאותן הטבות".
היה זה חלק מרעיון גדול יותר שפיתחה באנץ' בספרה משנת 1976 Learning from Lesbian Separatism (לקחים מבדלנות לסבית), בו כתבה כי "בחברה המושתתת על עליונות גברית, הטרוסקסואליות היא מוסד פוליטי", וטענה שהפרקטיקה של בדלנות לסבית היא דרך להימלט משליטתה.
במאסה שכתבה הלסבית הפמיניסטית מרילין פריי בשנת 1978, Notes on Separatism and Power (רשימות על בדלנות וכוח), נטען שבדלנות נשית היא אסטרטגיה שכל הנשים נוקטות בשלב כלשהו, ושהיא חלק מובנה מפרויקטים פמיניסטיים רבים (לדוגמה, מקלטי נשים). היא טוענת שרק כאשר נשים נוקטות בפרקטיקה באופן מודע, כהיפרדות מגברים, היחס לזה מעורר מחלוקת (או כפי שהיא מרמזת, היסטריה). לעומת זאת, בדלנות גברית, כך היא אומרת (כדוגמת מועדוני גברים, קבוצות ספורט, הצבא, ואולי גם קבלת החלטות באופן כללי) נחשבת כנורמלית, ואפילו כתופעה רצויה.
בספרה משנת 1988, Lesbian Ethics: Toward New Value (אתיקה לסבית: לקראת ערך חדש), התייחסה הפילוסופית הלסבית שרה לוסיה הוגלנד לפוטנציאל הטמון בבדלנות לסבית לעודד לסביות לפתח אתיקה קהילתית בריאה המבוססת על ערכים משותפים. הוגלנד עושה הבחנה (שבמקור נכתבה על ידי הלסבית הבדלנית, הסופרת ג'וליה פנלופי) בין "תת-התרבות הלסבית" לבין "הקהילה הלסבית", כאשר חברות בתת-התרבות "מוגדרת במונחים שליליים על ידי תרבות חיצונית, עוינת", ואילו חברות בקהילה מבוססת על "הערכים שאנחנו מאמינות שאנחנו יכולות להחיל כאן".
החוקרת אקולס הבחינה בין הבדלנות של הפמיניזם הרדיקלי שצמח בחצי הראשון של שנות ה-70 לבין התנועה שצמחה מתוכה, אך באופנים מסוימים פעלה מתוך עקרונות סותרים - הפמיניזם התרבותי. בעוד הבדלניות הרדיקליות פעלו מתוך עקרונות של התנגדות לפטריארכיה, הפמיניזם התרבותי ביקש להתוות תרבות-נגד, או תרבות נשים שפועלת בתוך או במקביל לתרבות השליטה הגברית, אך מבלי למגר אותה.
הפעילה בט טאלן ציינה שבניגוד לתנועות בדלניות אחרות, בדלנות לסבית "לא מכוונת להקמת מדינה עצמאית, מטרתה היא פיתוח זהות עצמית אוטונומית ויצירת קהילה לסבית חזקה ובת קיימא".
הפרקטיקה של בדלנות לסביות לפעמים משלבת מושגים הקשורים להומולאומיות ולסביות פוליטית.