האפולוגיה של מנדלסון: הולדת הפילוסופיה היהודית המודרנית
הספר

ספרו של אלי שיינפלד האפולוגיה של מנדלסון מציע קריאה חדשה של אחד הספרים המרכזיים של המחשבה היהודית בעת החדשה: ירושלים מאת משה מנדלסון. ירושלים, שהוא ספר יסוד להבנת שורשי היהודי המודרני, מוצג כאן כתשובה פונדמנטלית ראשונה לביקורת (המודרנית) של היהדות כפי שנוסחה במאמר תאולוגי-מדיני על ידי שפינוזה. בכך, ספר זה מסמן את לידת הפילוסופיה היהודית המודרנית. זו התיזה של שיינפלד בספרו. ומכאן שמו של הספר: אפולוגיה מלשון תשובה, מענה, הגנה על...
באשר הוא תשובה פונדמנטלית לשפינוזה, ירושלים הוא במהותו אפולוגיה. האפולוגיה של מנדלסון.
שיינפלד מבקש להשמיע את התשובה הזו, הוא מנסה לגעת ברגע לידת הפילוסופיה היהודית המודרנית מקרוב. לשם כך שיינפלד מציע קריאה צמודה של ירושלים, קריאה שהיא במהותה פנומנולוגית: לא קונטקסטואליזם היסטורי של הטקסט אלא ניסיון להתחקות אחר האינטואיציות הבסיסיות המונחות בתשתית הארגומנטטיבית של הספר, אינטואיציות המזינות את התזות שלו, והמקנים לספר את מובנו. קריאה פילוסופית-פנומנולוגית זו נעזרת ברגעים מרכזיים בהיסטוריה של הפילוסופיה, המאפשרים לשיינפלד לברר לעומק את ״הדברים עצמם״: מביקורת הכתב בפיידרוס של אפלטון, עד לשאלת היחס גוף-נפש במטפיזיקה של דקארט, או לדוקטרינת האמיתות אצל לייבניץ, ועד לפנומנולוגיה של הוסרל, היידגר וסארטר. וכך, בהעמידו את האפלטוניזם של מנדלסון (הנשענת על אמת של קיום) מול האריסטוטליות של שפינוזה (הנשענת על אמת של מהות), שיינפלד מראה כיצד מנדלסון – ה״סוקרטס היהודי״ – שייך למסורת פילוסופית לא פחות מיוחסת מזו אליה משתייך שפינוזה. וכיצד, לכן, התשובה של מנדלסון אינה פחות פילוסופית מזו של שפינוזה.
בנוסף – וזו מקוריות נוספת של האפולוגיה של מנדלסון – שיינפלד קורא את ירושלים מתוך פרספקטיבה של ההגות היהודית העכשווית: מתוך רוזנצווייג, מתוך לוינס, ובעיקר, מתוך ובעקבות שיעורו של בני לוי מורו. הוגים אלה מאפשרים לשיינפלד לנסח את מה שעומד במרכז מחשבת מנדלסון לדידו, דהיינו: פנומנולוגיה של ההיות-מצוּוה. רק על ידי חילוץ פנומנולוגיה כזו ניתן להשיב לתיאוריה של החוק האלוהי (היהודי) מבית מדרשו של שפינוזה – חוק שהוא, בעבור שפינוזה, פוליטי בעיקרו, כשם שהיהדות אינה אלא ישות פוליטית במהותה – וכך להיפרד סופית מההוגה מאמסטרדם. פרידה שהיא גם פרידה מההגדרה הפוליטית של היהדות, המאפשרת להבין לעומק את מה שרוזנצווייג כינה בהגותו: המטא-פוליטיות והמטא-היסטוריות של ישראל.
מנדלסון מעניק בירושלים את הניסוח הפילוסופי המודרני הראשון ליהדות. אך נוכח פרויקט זה נשאלת שאלה מהותית: עד כמה פרויקט כזה אפשרי, מנקודת מבט יהודית? שאלה שלא תמיד נשאלת, וששיינפלד מבקש להתמודד עמה באופן ישיר בספרו: עד כמה ניתן לספק ניסוח פילוסופי של היהדות, מבלי לבגוד ביסודותיה האינטימיים ביותר? עד כמה ניתן להציע תרגום (traduttore) של מסורת זו לשפה אוניברסלית (פילוסופיה) שאינו מניה וביה בגידה (traditore)? כדי להשיב על השאלה הזו, שיינפלד נכנס לתוככי בית המדרש, ומנסה לבחון את הפילוסופיה היהודית של מנדלסון לאור החכמה היהודית (התלמוד). מנדלסון מועמד כך לא רק במבחן הלוגוס (הפילוסופי), אלא גם במבחן המילה (המדרשית).
זו שאלת גבולות התרגום, שאלת גבולות האוניברסליות היהודית, המכתיבה את הקצב הפנימי של הטקסט של שיינפלד, ושצפה באופן מובהק בחלקו השני של הספר. כך, דרך בחינת שאלת תרגום התורה – של מנדלסון (נתיבות השלום, תרגומו של מנדלסון על התורה לגרמנית), אך גם באופן רחב יותר (פילוסופיה יהודית כפרויקט של תרגום) – ובעיקר באמצעות עיון בסוגיית שבע מצוות בני נח (והמחלוקת של מנדלסון עם ר׳ יעקב עמדין), שיינפלד מציע בספרו הרהור על גבולות הפילוסופיה היהודית המודרנית, על ייתכנותה של פילוסופיה יהודית בכלל, ועל המחיר שכל פילוסופיה יהודית נאלצת לשלם. מחיר שהוא, אולי, מחיר כניסת היהודי למודרניות.
ד"ר שיינפלד מבסס בספר השקפה, לפיה כתיבתו של משה מנדלסון ב"ירושלים" היא אפולוגנטית - בד בבד עם הסבר חדש למושג "האפולוגיה" וטענה כי היא ראויה ואפילו מרכיב חשוב בפילוסופיה היהודית. בראייה רחבה יותר, דרך התעמקות בתשובתו של מנדלסון לתפיסותיו של ברוך שפינוזה, שיינפלד מציג ראייה רחבה של "היהדות המודרנית".
שיינפלד עצמו הגדיר את הספר: ”"ניסיון להתמצא מחדש, לשרטט מחדש את הפרמטרים של הדיון על יהדות ומודרנה... הפרק הזה של היהודי שנכנס למודרנה הוא פרק בהיסטוריה שלנו שאנחנו עדיין כותבים אותו, ושמעניין אותי להבין אותו, כדי להבין את ההווה שלנו".”