Ekoteologia
Ekoteologian suuria kysymyksiä - suhdenäkökulma, Lynn Whiten teesi ja tilanhoitajaetiikka

Perinteisesti kristinuskossa on nähty Jumalan ja ihmisen ja ihmisen ja luomakunnan suhteet liittoina. Jumala on tehnyt liiton ihmisen ja koko luomakunnan kanssa. Tämä liitto edellyttää vastuuta toinen toisista, liitto nähdään vastavuoroisena suhteena. Perinteisesti kristinusko on nähnyt Jumalan rakastavan luomaansa luomakuntaa, kasveja ja eläimiä. Tämä ylistys näkyy Raamatussa esimerkiksi psalmeissa. Kun ihmisen ja luonnon suhde tai ihmisen ja Jumalan suhde on rikki, syntyy ekologisia ja sosiaalisia ongelmia, kuten ilmastonmuutos tai köyhyys. Vaikka moderni ekoteologia syntyi 1960-luvulla, niin kristinuskolla on pitkät perinteet ekoteologiassa ja luonnon arvostamisessa ja kunnioittamisessa. Jo alkuseurakunnassa esiintyi luontomystiikkaa ja korostettiin aineellisen maailman ja sen olentojen tärkeyttä.
Lynn White esitti 1967, että kristinuskon hierarkiat, ihmisen korostaminen luomakunnan kruununa, ja patriarkaalinen ajattelu johtivat ympäristöongelmiin ja luonnon tuhoamiseen. Luonto nähtiin ihmiselle annettuna raaka-ainevarastona ja kesyttämisen tarpeessa olevana vihollisena. Patriarkaatissa nähtiin sekä luonto että naiset slempina ja kesytettävinä. Tähän hierarkiseen ja luonnosta piittaamattomasn ajatteluun vaikuttivat erityisesti Augustinus ja Aristoteleen sekä uudella ajalla Descartesin esittämä mekanistinen maailmankuva, jossa luonto ja eläimet nähtiin koneina. White esitti, että monoteismi korvasi luonnonuskon ja animismin . Myös ihmisten sielujen pelastukseen keskittyvät Gerhard Von Rad vaikutti 1900-luvulla ajatteluun niin, ettei luomista ja luomakuntaa nähty tärkeinä. Modernissa fundamentalismissa, varsinkin USA:ssa kalvinismissa, usein nähdään luomakunta ihmistä alempana. Nykyään perinteisessä teologiassa luonto kuitenkin nähdään pääsääntöisesti arvokkaana.
1960-luvulla ympäristöongelmat nousivat yleiseen tietoisuuteen ja ympäristöajattelu otti paikkansa myös teologiassa. Philip Joranson perusti USA:ssa 1963 Faith-Man-Nature Groupin. 1970-luvulta lähtien Charles Birch toi esiin kehitysmaiden ihmisten hädän ja ympäristön tuhoamisen yhteyttä. Hän puhui nykyisen kulutusyhteiskunnan kestämättömyydestä. Hän kritisoi liiallista teknologiaa ja sen käyttöä luonnonvarojen valjastamiseen ihmisen käyttöön. Teknokraattinen luontokäsitys tulisi hänen mielestään korvata sakraalilla eli pyhällä. Jo aiemmin esimerkiksi keskiajalla kirkot puhuivat luonnon mystiikasta ja pyhyydestä. 2000-luvulla esimerkiksi Norman Habel ym. ovat korostaneet luomakunnan itseisarvoa, vastavuoroista suhdetta ihmisen ja luonnon välillä ja kaiken elollisen yhteyttä ja symbioosia toisiinsa. Maailmankaikkeudella nähdään Habelin ja muiden ajattelussa olevan tarkoitus ja Jumalalla hyvä suunnitelma luomakunnalle. Habel näkee Maan olevan subjekti.
Whiten teesille vastakkaisena nähdään tilanhoitajaetiikka, jossa Jumala nähdään ikäänkuin luomakunnan kuninkaana ja ihminen vasallina, jolle on annettu maa hoidettavakseen. Ihmisen on oltava kuin viisas puutarhuri. Ensimmäisessä Mooseksen kirjassa Jumala antaa ihmiselle tehtäväksi Maa-planeetan ja kasvien ja eläinten viljeleminen ja varjeleminen, uudessa raamatunkäännöksessä "huolen pitämisen". Alussa ollut Eden, paratiisi, nähdään ihanteellisena ja joskus Jumala tulee enallistamaan tämän paratiisin. Villi luonto nähdään Edenin kaltaisena ja korostetaan, miten Jumala loi kaiken hyväksi.
Keskiajalla hoidettiin luostareissa mehiläisiä, ruokittiin lintuja ja viljeltiin monia harvinaisia kasveja. Luostari Serbiassa