stanford-oval/wikipedia huggingface dataset:
تونوس ماهیچه‌ای
کارکرد

بدن ما یک واکنش طبیعی به کشش یا کشش ناگهانی دارد و آن این است که تنش عضلانی را افزایش می دهد. این به محافظت از ما در برابر خطر کمک می کند و ما را متعادل نگه می دارد. این فعال‌سازی مداوم ماهیچه‌ها مانند حالت پیش‌فرض ماهیچه‌ها در حالی است که در حال استراحت هستیم. هر دو ماهیچه های اکستانسور و فلکسور برای حفظ وضعیت بدن در این کار نقش دارند.
تون عضلانی در حالت استراحت از منحنی زنگی شکل پیروی می کند. تون پایین نرم و انعطاف پذیر به نظر می رسد، اما قدرت ممکن است کمتر باشد. تون بالا محکم و قوی به نظر می رسد، اما انعطاف پذیری ممکن است کاهش یابد. همیشه این درست نیست که صدای بالا مساوی قدرت یا تون پایین مساوی ضعف است.
افراد با تون پایین ممکن است با حرکات انفجاری دست و پنجه نرم کنند اما می توانند انعطاف پذیری بالایی داشته باشند. افراد با تون بالا ممکن است چندان انعطاف پذیر نباشند اما می توانند قدرت بیشتری داشته باشند. انعطاف پذیری مفصل نقش بزرگی در انعطاف پذیری کلی دارد. برای مثال، فردی می‌تواند به طور کلی تون عضلانی بالایی داشته باشد، اما به دلیل مفاصل انعطاف‌پذیر همچنان در نواحی خاص انعطاف‌پذیر باشد.
برای تعیین تون عضلانی، مهم است که عوامل مختلفی مانند احساس یک فرد هنگام برداشتن را در نظر بگیرید. کودکان کوچک با تون پایین ممکن است احساس سنگینی کنند، در حالی که کودکان بزرگ با تون بلند ممکن است احساس سبکی داشته باشند. ارزیابی نواحی مختلف قبل از تصمیم گیری در مورد اینکه آیا فردی دارای تون عضلانی بالا، پایین یا نرمال است، بسیار مهم است.
تونوس پاتولوژیک

دو نوع ناهنجاری تون عضلانی وجود دارد، هیپوتونی و هیپرتونی، که می تواند به دلیل اختلالات فیزیکی ایجاد شود . هیپوتونیا یا تون عضلانی پایین در بیماری های نورون حرکتی تحتانی مانند فلج اطفال دیده می شود و به صورت شلی عضلانی با کاهش پاسخ های رفلکس کششی و مقاومت در برابر حرکت غیرفعال ظاهر می شود. هایپرتونی یا تون عضلانی بالا در بیماری های نورون حرکتی فوقانی مانند ضایعات در دستگاه هرمی و دستگاه خارج هرمی رخ می دهد. به صورت اسپاستیسیته یا سفتی ظاهر می شود. اسپاستیسیتی یک مقاومت وابسته به سرعت در برابر کشش غیرفعال است، جایی که حرکت سریع اندام منجر به افزایش تون عضلانی می شود، در حالی که حرکت آهسته ممکن است انجام نشود. از سوی دیگر، صلبیت یک مقاومت مستقل از سرعت در برابر کشش غیرفعال است، با افزایش یکنواخت تون بدون توجه به سرعت حرکت.
تونوس پاتولوژیک > تونوس در جراحی

تونوس در چشم پزشکی مهم است، جایی که دستکاری عضله خارج چشمی در طول ترمیم استرابیسم اتفاق می افتد. بی نظمی تونیک با بیماری های چشمی مختلفی مانند سندرم ایدی مرتبط است.
تونوس پاتولوژیک > گرفتگی عضلانی

گرفتگی عضلانی، از دست دادن موقت و گاه به گاه تون در گروه‌های عضلانی خم کننده یا بازکننده در افراد سالم است. درمان این گرفتگی ها می تواند چالش برانگیز باشد و داروهایی مانند شل کننده های عضلانی یا کینین می توانند به شما کمک کنند. با این حال، این داروها با تعدیل تون روی هر دو گروه عضلانی تأثیر می‌گذارند. علل گرفتگی عضلات و محرک‌های خاص آن نامشخص است، اما ممکن است از قشر مغز، نخاع یا خود عضله ناشی شود که نشان‌دهنده مشکلات بالقوه سلامتی در آینده است.
گلمیت

| گلمیت | گلمیت |
| --- | --- |
شهرک: شهرک
گلمیت: گلمیت
گلمیتموقعیت گلمیت در نقشه: گلمیتموقعیت گلمیت در نقشه
مختصات: ۳۶°۲۳′۲۱″شمالی ۷۴°۵۱′۵۴″شرقی﻿ / ﻿۳۶٫۳۸۹۱°شمالی ۷۴٫۸۶۵۱°شرقی﻿ / 36.3891; 74.8651: مختصات: ۳۶°۲۳′۲۱″شمالی ۷۴°۵۱′۵۴″شرقی﻿ / ﻿۳۶٫۳۸۹۱°شمالی ۷۴٫۸۶۵۱°شرقی﻿ / 36.3891; 74.8651
کشور:  پاکستان
ایالت: گلگت-بلتستان
بخش: ناحیه هنزه
تحصیل: گوجال
ارتفاع: ۲۴۶۵ متر (۸۰۸۷ فوت)
جمعیت (۲۰۱۶): جمعیت (۲۰۱۶)
 • کل: بیش از ۵۰۰۰
منطقهٔ زمانی: یوتی‌سی +۵ (ساعت رسمی پاکستان)
سامانه طبقه‌بندی اقلیمی کوپن: اقلیم بیابانی
گلمیت (به انگلیسی: Gulmit) یک شهر در پاکستان است که در گلگت-بلتستان واقع شده‌است. گلمیت ۵۰۰۰ نفر جمعیت دارد و ۲٬۴۶۵ متر بالاتر از سطح دریا واقع شده‌است.
توهمات جنسیتی (کتاب)

کتابی نوشته کوردلیا فاین
| 0 | 1 |
| --- | --- |
نویسنده(ها): کوردلیا فاین
کشور: ایالات متحده
زبان: انگلیسی
موضوع(ها): جنسیت و هوش
ناشر: دابلیو. دابلیو. نورتون اند کامپنی
تاریخ نشر: ۲۰۱۰
گونه رسانه: چاپ (گالینگور و شومیز)
شمار صفحات: ۳۳۸
شابک: شابک ‎۰-۳۹۳-۰۶۸۳۸-۲
توهمات جنسیتی: چگونه ذهن در جامعه و جنسیت عصبی تفاوت ایجاد می‌کند، (به انگلیسی: Delusions of Gender: How Our Minds, Society, and Neurosexism Create Difference) کتابی است که در سال ۲۰۱۰ توسط کوردلیا فاین نوشته شده‌است تا این ایده را که مردان و زنان با علایق متفاوتی پیوند خورده‌اند، از بین ببرد. او شواهد ادعایی وجود تفاوت‌های زیست‌شناختی ذاتی بین ذهن مردان و زنان را مورد انتقاد قرار می‌دهد و در عین حال موضعی مبالغه‌انگیز با توجه به تفاوت‌های ذاتی مربوط به علاقه/مهارت در «درک جهان» در مقابل «درک مردم» دارد. فاین ادبیاتی را بررسی می‌کند که نشان می‌دهد چگونه باورهای فرهنگی و اجتماعی به تفاوت‌های جنسی کمک می‌کند.
محتوا

فاین در بخش اول کتاب، «نیمه جهان تغییرکرده، نیمی از ذهن‌های تغییریافته» استدلال می‌کند که عوامل اجتماعی و محیطی به‌شدت بر ذهن تأثیر می‌گذارد و دیدگاه «زیست‌شناسی بازگشتی» را به چالش می‌کشد؛ که از آن‌جایی که جامعه اکنون برای جنس‌ها برابر است، نابرابری‌های مداوم باید به‌دلیل زیست‌شناسی باشد. او همچنین دربارهٔ تاریخچه و تأثیر کلیشه‌های جنسیتی و روش‌هایی که علم برای توجیه جنسیت‌گرایی استفاده شده‌است، بحث می‌کند.
فاین در بخش دوم کتاب «جنس‌گرایی عصبی» به نقد استدلال‌ها و مطالعات موجود فعلی مبنی بر حمایت از تفاوت‌های جنسی در ذهن، با تمرکز بر ضعف‌های روش‌شناختی و مفروضات ضمنی می‌پردازد. در تحقیقات عصب‌شناسی، این موارد شامل نمونه‌های کوچکی می‌شود که منجر به نتایج غیرقابل اعتماد، جعلی و «استنتاج‌های معکوس» ضعیف توجیه‌شده (ادعاهایی مبنی بر تفاوت‌های روان‌شناختی کلیشه‌ای بین دو جنس بر اساس تفاوت‌های مغزی) می‌شود. فاین همچنین نشان می‌دهد که چگونه نتیجه‌گیری‌های ضعیف علوم اعصاب، توسط نویسندگان محبوب به‌شدت نادیده گرفته می‌شوند. فاین همچنین شواهد غیرتصویربرداری عصبی را مورد بحث قرار می‌دهد که حمایت از تفاوت‌های ذاتی بین دو جنس ذکر شده‌است. برای مثال، او نقاط ضعف در کار انجام‌شده توسط یکی از شاگردان سیمون بارون کوهن را توضیح می‌دهد که به‌طور گسترده توسط مؤسسه گوریان، توسط لئونارد ساکس، توسط پیتر لارنس، و توسط خود بارون کوهن ذکر شده‌است: نوزادان نیم روزه به‌جای این‌که به آن‌ها حق انتخاب داده شود، از نظر اولویت مورد آزمایش قرار گرفتند. در موقعیت‌های مختلف مشاهده آزمایش شدند، برخی به‌صورت افقی در پشت و برخی در دامان والدین قرار گرفتند، که می‌تواند بر ادراک آن‌ها تأثیر بگذارد. تلاش‌های ناکافی برای اطمینان از ناشناخته‌بودن جنسیت آزمودنی برای آزمایش‌کننده در زمان آزمایش انجام شد. نویسندگان، بدون توجیه، فرض می‌کنند که ترجیحات ظاهری نوزاد، «دلیل» قابل اعتمادی برای مهارت‌های اجتماعی بعدی است که محصول یک فرایند رشدی طولانی و پیچیده‌است.
فاین در بخش سوم کتاب، «بازیافت جنسیت»، جامعه‌ای که کودکان در آن رشد می‌کنند، و سهمشان در فرآیندهای هویت گروهی که به «خوداجتماعی شدن» برمی‌انگیزد، مورد بحث قرار می‌دهد. این باور رایج والدین را به چالش می‌کشد که آن‌ها فرزندپروری بی‌طرفانه جنسیتی را امتحان کرده‌اند، اما کارساز نبود. یک پایان‌نامه، تأثیر منفی جنسیت عصبی بر برابری جنسی است (ادعاهای عصب‌شناسی عمومی یا دانشگاهی که کلیشه‌های جنسیتی را به روش‌هایی که از نظر علمی توجیه نمی‌شوند، تقویت یا توجیه می‌کنند).
بازخورد

در بریتانیا، این کتاب در روزنامه مترو، نیچر، ایندیپندنت، ویژه‌نامه ادبی تایمز، نیو ساینتیست، گاردین، ایونینگ استاندارد و بلفاست تلگراف نقدهای مثبتی دریافت کرد. هر کدام آن را به‌عنوان کتاب سال انتخاب کردند. این اثر کتاب هفته در آموزش عالی تایمز بود.
در استرالیا، این کتاب نقدهای مثبتی در دی ایج، The Australian و The West Australian دریافت کرد.
توهمات جنسیتی در ایالات متحده در نیویورک تایمز، واشینگتن پست، یواس‌ای تودی، نیوزویک، جزبل و کرکوس ریویوز، نقدهای مثبتی دریافت کرد. Publishers Weekly آن را برای بررسی ستاره‌دار و به‌عنوان برگزیده هفته انتخاب کرد.
برای مطالعه بیش‌تر

فاین, کوردلیا (August 2013). "آیا جنسیت عصبی در بررسی‌های تصویربرداری عصبی عملکردی تفاوت‌های جنسی وجود دارد؟". Neuroethics (ژورنال). ۶ (۲): ۳۶۹–۴۰۹. doi:10.1007/s12152-012-9169-1.
آرویو دو پادره

| آرویو دو پادره | آرویو دو پادره |
| --- | --- |
  پرچممهر:   پرچممهر
موقعیت آرویو دو پادره در نقشه: موقعیت آرویو دو پادره در نقشه
آرویو دو پادرهLocation in Brazil: آرویو دو پادرهLocation in Brazil
مختصات: ۳۱°۲۶′۳۴″ جنوبی ۵۲°۲۵′۱۹″ غربی﻿ / ﻿۳۱٫۴۴۲۷۸°جنوبی ۵۲٫۴۲۱۹۴°غربی﻿ / -31.44278; -52.42194: مختصات: ۳۱°۲۶′۳۴″ جنوبی ۵۲°۲۵′۱۹″ غربی﻿ / ﻿۳۱٫۴۴۲۷۸°جنوبی ۵۲٫۴۲۱۹۴°غربی﻿ / -31.44278; -52.42194
کشور: برزیل
منطقه‌های برزیل: منطقه جنوب برزیل
ایالت: ریو گرانده جنوبی
تأسیس‌شده: ۱۹۹۶
حکومت: حکومت
 • شهردار: Jaime Starke (PP)
مساحت: مساحت
 • کل: ۱۲۴٫۳۲۱ کیلومتر مربع (۴۸٫۰۰۱ مایل مربع)
ارتفاع: ۲۹۰ متر (۹۵۰ فوت)
جمعیت (۲۰۲۰): جمعیت (۲۰۲۰)
 • کل: ۲۹۵۱
 • تراکم: ۲۲٫۰۳/کیلومتر مربع (۵۷٫۱/مایل مربع)
منطقهٔ زمانی: یوتی‌سی -۳ (ساعت هماهنگ جهانی)
 • تابستانی (DST): یوتی‌سی -۲ (ساعت هماهنگ جهانی)
وبگاه: Prefeitura de Arroio do Padre
آرویو دو پادره (به پرتغالی: Arroio do Padre) یک شهرداری در برزیل است که در ریو گرانده جنوبی واقع شده‌است. آرویو دو پادره ۱۲۴٫۳۲۱ کیلومتر مربع مساحت و ۲٬۹۵۱ نفر جمعیت دارد و ۲۹۰ متر بالاتر از سطح دریا واقع شده‌است.
رادئون سری آرایکس۳۰۰

| 0 | 1 |
| --- | --- |
تاریخ عرضه: June ۱۶, ۲۰۱۵؛ ۹ سال پیش (June ۱۶, ۲۰۱۵-خطا: زمان نامعتبر}})
کد نام‌: Caribbean Islands Sea Islands Volcanic Islands
معماری: گرافیک کر نکست (نسل اول) گرافیک کر نکست (نسل دوم) گرافیک کر نکست (نسل سوم)
کارت‌های گرافیک: کارت‌های گرافیک
سطح مبتدی: Radeon R5 330 Radeon R5 340 Radeon R7 340 Radeon R7 350
سطح میانه: Radeon R7 360 Radeon R7 370 Radeon R9 380 Radeon R9 380X
سطح بالا: Radeon R9 390 Radeon R9 390X
استثنایی: Radeon R9 Nano Radeon R9 Fury Radeon R9 Fury X Radeon Pro Duo
پشتیبانی از رابط برنامه‌نویسی کاربردی: پشتیبانی از رابط برنامه‌نویسی کاربردی
دایرکت‌تری‌دی: دایرکت‌تری‌دی (feature level 12_0) زبان سایه‌زنی سطح بالا
اوپن‌سی‌ال: اوپن‌سی‌ال
اوپن‌جی‌ال: اوپن‌جی‌ال (4.6 Windows 7+ and Adrenalin 18.4.1+)
ولکان: ولکان SPIR-V
تاریخچه: تاریخچه
پیشین: Radeon R5/R7/R9 200 series
پسین: رادئون سری RX400
رادئون سری آرایکس۳۰۰ (انگلیسی: Radeon Rx 300 series) مجموعه کارت‌های گرافیک منتسب به شرکت ای‌ام‌دی از زیرمجموعه رادئون است. تمام محصولات این سری بر پایهٔ فناوری ۲۸ نانومتری ساخته و از معماری گرافیک کر نکست استفاده می‌نمایند.
بانکو بی‌پی‌ام

| 0 | 1 |
| --- | --- |
دفتر مرکزی بانکو بی‌پی‌ام در میلان: دفتر مرکزی بانکو بی‌پی‌ام در میلان
نوع: سهامی عام
نماد سهام شرکت: ISE: BAMI
ISIN: IT0005218380
صنعت: خدمات مالی
پیشینیان: بانکو پوپولاره بانکا پوپولاره دی میلانو
بنا نهاده: ۱ ژانویه ۲۰۱۷ (۲۰۱۷-01-۰۱)
دفتر مرکزی: میلان، ایتالیا
شرکت‌های وابسته: بانکا پوپولاره دی میلانو
وبگاه: www.bancobpm.it
بانکو بی‌پی‌ام (انگلیسی: Banco BPM) شرکت خدمات مالی و بانکداری ایتالیایی است، که در ژانویه سال ۲۰۱۷ از ادغام دو بانک بانکو پوپولاره و بانکا پوپولاره دی میلانو تأسیس شد.
این بانک جزئی از شاخص فوتسی ام‌آی‌بی است که در فهرست فوربز جهانی ۲۰۰۰ در سال ۲۰۱۸ در رتبه ۸۳۱م قرار گرفته‌است.
جنبش جانوری

از شاخه‌ای به شاخه‌ای پریدن (درخت‌پیمایی) نوعی جنبش جانوری در گیبون‌ها و برخی دیگر از گونه‌های میمون
جنبش جانوری (به انگلیسی: Animal locomotion) مفهوم و رفتاری در رفتارشناسی جانوران است که به بررسی شیوه حرکت جانوران در هنگام جابجا شدن می‌پردازد. جانوران با روش‌هایی چون راه رفتن، دویدن، شنا کردن، پریدن، پرواز کردن، در هوا چرخ زدن، لیز خوردن خودجوش و غریزی جابجا می‌شوند. برخی از جنبش‌های جانوری را جنبش جانوری بی‌کنش (Passive locomotion) می‌گویند که در آن جانور به وسیله محیط جابجا می‌شود. نمونه آن، غلتیدن برخی گونه‌های سوسک یا حرکت عروس دریایی با جریان‌های آبی هستند.
مدار معادل

در مهندسی برق منظور از مدار معادل مداری تئوری است که تمامی خواص الکتریکی یک مدار داده شده را حفظ کند. غالباً به دنبال مدار معادلی هستیم که ساده‌ترین حالت یک مدار پیچیده‌تر باشد تا عمل تحلیل را ساده‌تر کند.
برای مدارهایی که دو پایانه دارند، دو مدار معال بسیار مشهور وجود دارد:
مدار معادل تونن که یک مدار دوپایانه‌ای را به یک منبع ولتاژ و یک امپدانس تونن سری شده با آن تقلیل می‌دهد.
مدار معادل نورتون که یک مدار دو پایانه‌ای را به یک منبع جریان و یک امپدانس نورتون موازی با آن تقلیل می‌دهد.
ماده‌باوری

ماده‌باوری، ماده‌گرایی یا ماتریالیسم (به انگلیسی: Materialism)، به دیدگاهی گفته می‌شود که می‌گوید هر آنچه در هستی وجود دارد ماده یا انرژی است و همهٔ چیزها از ماده تشکیل شده‌اند و همهٔ پدیده‌ها (از جمله خودآگاهی) نتیجهٔ برهم‌کنش‌های مادی است. به عبارت دیگر، ماده تنها چیز است و واقعیت عملاً همان کیفیت‌های در حالِ رخ دادنِ ماده و انرژی است. ماتریالیسم ارتباط نزدیکی با فیزیکالیسم، دارد؛ این دیدگاه می‌گوید که تمام آنچه وجود دارد، در نهایت فیزیکی است. شکل فلسفی فیزیکالیسم که با نظریه‌های علوم فیزیکی تکامل یافته‌است از ماده‌باوری تأثیر گرفته‌است، تا مفاهیم پیچیده‌تری از فیزیکی بودن را شامل کند مانند ماده‌های معمولی (مثلاً زمان، انرژی‌ها و نیروهای فیزیکی و مادهٔ تاریک). بنابراین، برخی اصطلاح فیزیکالیسم را بر ماتریالیسم ترجیح می‌دهند، در حالی که برخی دیگر این اصطلاحات را مثل این‌که مترادف باشند، به کار می‌برند. ماتریالیسم یک مکتب فلسفی است که در مقابل مکتب ایدئالیسم مطرح شده‌است. شاخه‌های مهم آن ماده‌باوری مکانیکی و ماده‌باوری دیالکتیکی هستند. ماتریالیسم مکانیک را فویرباخ بنیان‌گذاری کرد و ماده‌باوری دیالکتیک توسط مارکس بنیان گذاشته شد.
دوران معاصر

فیلسوف قاره‌ای معاصر، ژیل دلوز تلاش کرده تا ایده‌های ماتریالیسم کلاسیک را دوباره اصلاح و تقویت کند. نظریه‌پردازان معاصر مانند مانوئل دلداندا که با این ماتریالیسم نیرومند کار می‌کنند، در اقناع به عنوان مادی‌گرای جدید طبقه‌بندی می‌شوند. ماتریالیسم جدید با ارائهٔ دوره‌هایی با موضوع‌های متفاوت، در دانشگاه‌های بزرگ جهان، و همچنین کنفرانس‌های متعدد، مجموعه‌های ویرایش‌شده و مونوگراف‌های اختصاص‌یافته، زیرشاخهٔ تخصصی دانش خود را ساخته‌اند.
کتاب مادهٔ پر جنب‌وجوش (در سال ۲۰۱۰) جین بنت به ویژه در بازگرداندن نظریه‌های هستی‌شناسی مونیستی و حیات‌گرایی به یک دام نظری انتقادی تحت سلطهٔ نظریه‌های زبان و گفتارهای پساساختارگرایانه بسیار مؤثر بوده‌است. محققانی مانند مل ی. چن و زکیه ایمان جکسون، مجموعه‌ای از ادبیات ماتریالیستی نو را به دلیل غفلت در پرداختن به ماده و نژاد و به ویژه جنسیت مورد انتقاد قرار داده‌اند.
دانشمند متیس زوئی تاد و همچنین موهاک (قبیلهٔ خرس‌ها، شش کشور) و دانشمند آنیشینابا ونسا واتس جهت‌گیری استعمار را در ماده‌گرایان در عصر «جدید» می‌بینند.
ماده به مثابه مقولهٔ فلسفی

همین خاصیت عمومی و مشترک تمام اشیای بی‌شمار و گونه‌گونه یعنی وجود عینی آن‌ها و مستقل بودنشان از تفکر و شعور انسان است که آن را با مفهوم فلسفی «ماده» بیان می‌کنیم.
مفهوم یعنی چه؟ هر واژه‌ای که بیانگر عنصر مشترک و عام در یک گروه از اشیاء و پدیده‌ها باشد «مفهوم» نامیده می‌شود. این البته بیان سادهٔ مطلب است و در فصل تئوری شناخت دقیق‌تر این مسئله را خواهیم آموخت. مفاهیم بسته به آن که تا چه حد و مرزی اشتراک و عمومیت را بیان کنند و تا چه اندازه گروهی بزرگ‌تر یا کوچک‌تر از اشیاء و پدیده‌ها را دربرگیرند «گسترده‌تر» یا «تنگ‌تر» هستند؛ مثلاً «درخت» یک مفهوم است که بیان‌کنندهٔ عنصر عام و مشترک کلیهٔ درختان گیتی صرف نظر از رنگ و بزرگی و نوع میوه و سایر مشخصات هر یک از آن‌ها است. کلمهٔ «گیاه» بیانگر یک مفهوم دیگر است که نه فقط درختان بلکه هر موجود زنده‌ای را که بنا به تعاریف علم گیاه‌شناسی و زیست‌شناسی خاصیت نباتی داشته باشد در بر می‌گیرد.
واضح است که مفهوم «گیاه» گسترده‌تر از مفهوم «درخت» است. مفهومی که بتواند همه اشیاء و پدیده‌ها را از ذرهٔ شن تا قرص خورشید، از صخرهٔ کوه تا مغز انسانی، از موج دریا تا کهکشان را در بر می‌گیرد، مفهومی به حداکثر گسترده‌است. مفهومی که با کلمهٔ «ماده» بیان می‌گردد چنین مفهومی است. وقتی یک مفهوم شاخص‌های اساسی و عام همه اشیاء را نشان دهد و همهٔ پدیده‌های موجود را دربر گیرد، آن را از زمرهٔ مقولات فلسفی حساب می‌کنیم.
لنین مفهوم ماده را به مثابهٔ یک مقولهٔ فلسفی توضیح می‌دهد و روشن می‌کند که مقصود از آن تمامی واقعیت عینی است که انسان با آن، یعنی با این واقعیت، توسط حواس پنج‌گانهٔ خویش آشنا می‌شود. واقعیت عینی، مستقل از حواس وجود دارد ولی توسط حواس منعکس می‌شود. پس، آن شاخص‌های اساسی و عام که در همه اشیاء و پدیده‌ها مشترک است و توسط مقولهٔ «ماده» بیان می‌گردد عبارت‌اند از آن که:
همهٔ آن‌ها مادی هستند، به‌طور عینی و مستقل از شعور ما وجود دارند.
همهٔ آن‌ها از طریق خواص مختلف خود (نظیر رنگ و بو، مزه و صدا و حرارت و ابعاد و غیره) روی ارگان‌های حس ما تأثیر می‌گذارند و متناسب با آن احساس ویژه‌ای را به وجود می‌آورند.
پس اولاً تأکید می‌کنیم که مفهوم بیان‌کنندهٔ واقعیت عینی ماده یک مفهوم مربوط به علم فیزیک یا شیمی یا سایر علوم مشخص نیست، بلکه یک مقولهٔ فلسفی است.
ثانیاً تأکید می‌کنیم که مفهوم ماده به مثابهٔ یک مقولهٔ فلسفی را نباید با خود ماده که عبارت از واقعیت عینی مستقل از احساس انسان و مستقل از هر گونه مفهوم و مقولهٔ فلسفی است، اشتباه کرد مقولهٔ فلسفی «ماده» بازتاب وجود عینی جهان، واقعیت عینی خارج از ما در شعور ماست.
جهان قدیم است

در این تفکر جهان مادی، جاودانی و بی‌انتهاست. جهان مادی دارای اشکال مختلف است. در جهان همهٔ اشیاء هر قدر هم کوچک باشند از هیچ زاییده نمی‌شوند و به هیچ مبدل نمی‌گردند. اصطلاح «از بین رفتن» شیء به معنای تبدیل آن شیء به شیءی دیگر است. پایان یکی آغاز دیگری، مرگ یکی، زندگی دیگری است و این روند تا بی‌نهایت ادامه دارد. آنچه هرگز از بین نمی‌رود ماده یعنی واقعیت عینی است. در این مورد است که بشر همواره از خود پرسیده چه‌طور می‌شود که ماده همیشه وجود داشته‌است؟ چنین پرسشی شگفت‌آور نیست؛ زیرا که انسان در سراسر زندگی خود و نوع خود شاهد زایش، رویش و پرورش و سپس زوال و نابودی اشیاء و پدیده‌هاست، می‌بیند که هر چیزی را سرآغازی و سپس پایانی است. چرا ماده استثناء باشد؟ چرا کسی یا چیزی «در آغاز» آن را خلق نکرده باشد؟ به این پرسش‌ها تنها و تنها علم می‌تواند پاسخ دهد و پاسخ علم که در طول تاریخ مرتباً مستحکم‌تر و قاطع‌تر و مستدل‌تر شده آن است که ماده همیشه وجود داشته‌است و ازلی است، همیشه باقی خواهد بود و ابدی است. حادث نیست، قدیم است، فانی نیست، باقی است.
هرقدر ما با دستاوردهای علم، بیشتر و همه‌جانبه‌تر آشنا باشیم بهتر می‌توانیم این حکم اساسی را ثابت کنیم؛ مثلاً قانون بقا و تبدیل جرم و انرژی (آنتوان لاووازیه و میخاییل لومونسف) ثابت می‌کند که در طبیعت هیچ عنصری بدون آن‌که اثری از خود باقی بگذارد از بین نمی‌رود و هیچ عنصری از هیچ زاییده نمی‌شود. علم ثابت می‌کند که نمی‌شود چیزی از هیچ خلق کرد. آنچه را که نمی‌توان نابود کرد و از بین برد، نمی‌توان خلق کرد، نمی‌شود زمانی بوده باشد که در آن ماده نباشد و از هیچ عنصر و هیچ جا خلق گردد. نتیجه این‌که ماده همیشه بوده‌است. همیشه خواهد بود، هرگز زاییده و خلق نشده، قدیم است و جاودانی.
در این‌جا به نقل از فردریک انگلس باید اضافه کنیم که مادی بودن جهان و ازلیت و ابدی آن را با چند کلمهٔ سحرآمیز نمی‌توان ثابت کرد بلکه تکامل طولانی و پرپیچ‌وخم فلسفه و علوم طبیعی طی قرون متمادی آن را مدلل می‌سازد.
تعریف مقولهٔ فلسفی ماده

لنین تعریف کلاسیک مقولهٔ فلسفی ماده را به دست داده‌است. او می‌نویسد: «ماده مقوله‌ای است فلسفی برای تعیین واقعیت عینی خارجی که محسوسات انسان به وی از وجودش خبر می‌دهد و حواس ما آن را کپی می‌کند، عکاسی می‌کند، منعکس می‌سازد و خود آن مستقل از ما وجود دارد… ماده آن چیزی است که روی ارگان‌های حواس ما عمل می‌کند و احساس را به وجود می‌آورد.
اهمیت این تعریف فلسفی لنین از ماده در آن است که:
این تعریف مرز روشنی است بین ماتریالیسم و انواع مکاتب ایدئالیستی. هدف عمدهٔ آن نفی ادعای ایدئالیستی است که منکر وجود ماده به مثابهٔ یک واقعیت خارجی است.
این تعریف استنباط و درک فلسفی ما را از ماده با معرفت مشخص علمی ما پیرامون جهات و مشخصات معین آن مخلوط نمی‌سازد و به «آخرین عنصر» یا «خاصیت اولیه» یا «خاصیت جاودانی» و «سنگ پایه» متکی نیست و از هر گونه پیرایه‌ای که مربوط به مرحلهٔ معینی از تکامل علوم باشد پاک است. بدین ترتیب راهگشای توفیق علمی و مغایر با هرگونه جمود بوده و از این جهت مرز روشنی است بین ماتریالیسم دیالکتیک و انواع ماتریالیسم متافیزیک.
این تعریف نشان می‌دهد که بازتاب ماده (به مثابهٔ واقعیت خارجی عینی) در اندیشهٔ ما به صورت مقولهٔ فلسفی مده‌است و به این ترتیب مرز بین ماتریالیسم را با انواع مکاتب پوزیتیویستی مدرن روشن می‌کند.
لنین که در توضیحات خود عمیقاً جنبهٔ دیالکتیکی شناخت و انعکاس واقعیت را در نظر دارد، در این واقعیت با توجه دادن به «کپی کردن»، «عکاسی کردن» و «منعکس کردن» تأکید دارد بر این که شناسایی ما تهی، پوچ، بی‌پایه و بدون رابطه با واقعیت نیست بلکه با واقعیت منطبق است، شبیه آن است و بدین ترتیب مرز روشنی است بین ماتریالیسم دیالکتیک و انواع مکاتب آگنوستیک که امکان شناخت و اعتبار شناخت بشر را نفی می‌کنند یا احساس ما را تغییرشکل‌دهنده، غیردقیق، نارسا و خطاساز می‌دانند.
مسئلهٔ وحدت جهان از نظر شناخت ماهیت پدیده‌هایی که پیرامون ما جریان دارد، دارای اهمیت فلسفی بسیار است. ماتریالیسم و ایدئالیسم در این مسئله نیز پاسخ متضاد می‌دهند.
حل ماتریالیستی مسئله: وحدت جهان در مادی بودن آن است

مسئله وحدت جهان را ماتریالیسم چگونه حل می‌کند؟
ماتریالیسم دیالکتیک در جهان بینی مونیستی خود، نه فقط همه مکاتب گوناگون ایدئالیستی بلکه عقاید تنگ و خشک ماتریالیستی قبلی که جهان را مرکب از عناصر همگون می‌دانست، یعنی به دیالکتیک وحدت و کثرت پی نمی‌برد طرد کرد.
فلسفه مارکسیستی نشان می‌دهد که پدیده‌ها و روندهای جهان از نظر کیفی متفاوتند ولی همه آن‌ها در این امر شریک و یگانه‌اند که مادی هستند. این مطلب سنگ بنای اساسی برخورد ما به مسئله‌است.
برای ماتریالیسم دیالکتیک وحدت جهان در مادی بودن آن است؛ یا به سخن دیگر جهان یگانه‌است زیرا که مادی است.
ولی این جهان واحد، متنوع است چرا که ماده متحرک است. علت تنوع جهان عبارت است از تنوع اشکال و جوانب مختلف ماده تنوعی که زائیده ماده متحرک است. همه تظاهرات و حالات و خواص و روابط مختلف ماده، از نحوه هستی آن یعنی حرکت زائیده می‌شود.
تغییرات و تنوع پدیده‌های مادی از حرکت ماده در زمان و مکان ناشی می‌شود، به همین جهت وحدت جهان که به علت مادی بودن آن است، در وحدت ماده، حرکت، مکان و زمان تجلی می‌کند.
حل مسئله وحدت جهان مرهون همکاری فشرده فلسفه و علوم طبیعی است. فلسفه ماتریالیستی و شکل عالی آن ماتریالیسم دیالکتیک بر وحدت مادی جهان تأکید دارد و به آن از خلال خصلت اصلی اش یعنی واقعیت عینی مستقل از ذهن و شعور ما می‌نگرد؛ و اما کشف و توضیح ارتباطات مشخص و تبدلات و تغییرات متقابل و اشکال گوناگون حرکت وظیفه‌ای است بر عهده علوم طبیعی با مراحل مختلف اثبات وحدت مادی جهان تطبیق می‌کند.
اهمیت علمی تز وحدت مادی جهان

اصول تئوریک تزهای ماتریالیسم دیالکتیک برای پراتیک چه اهمیتی دارد؟
۱ ـ فلسفه می‌آموزد که وظایف پراتیک باید بر شالوده مطالعه روندهای مادی و شناخت واقعیت عینی صورت گیرد. برای درک درست مسائل و داشتن دید علمی و روشن باید علل مادی پدیده‌ها را کشف و مطالعه کرد، باید به انگیزه‌ها، محمل‌ها و شالوده‌های مادی حیات سیاسی ـ ایدئولوژیک جامعه پی برد، باید به تجزیه و تحلیل بغرنج و همه‌جانبه کلیه شرایط عینی مادی پرداخت و شرایط مشخص تکامل اجتماعی را در هر مرحله در نظر گرفت. در پرتوی این شناخت می‌توان وظایف خویش را به درستی تعیین کرد و از اشتباهات ذهن گرایانه (سوبژکتیویسم) و اراده گرایانه (ولونتاریسم) پرهیز کرد. این دو انحراف منجر به عدم شناخت قوانین عینی و انکار نقش تعیین‌کننده عوامل مادی شده کار را به قضاوت‌های نادرست و به شکست در عمل می‌کشاند. سیاست باید بر شالوده مستحکم علم مطالعه و شناخت واقعیت مادی عینی استوار باشد.
۲ ـ اتکاء تزهای فلسفی ماتریالیسم دیالکتیک پیرامون ماده و حرکت و زمان و مکان بر داده‌های علوم مدرن و بر پراتیک به این فلسفه قدرت و استحکام بخشیده. در نبرد با مکاتب ایدئالیستی ماتریالیست‌ها باید بر آخرین دستاوردهای علوم تکیه کنند و به آن مجهز باشند. ایده‌آلیست‌ها از مشکلات پیشرفت علوم از مجهولات فعلی و همچنین از عدم اطلاع عامه مردم سوء استفاده و نتایج علوم را تحریف و قلب می‌کنند. دفاع علمی و پی گیر و مستدل از تز وحدت مادی جهان و محتوی آن بخشی از نبرد همه‌جانبه و پراهمیت ایدئولوژیک است.
برخی پژوهندگان خاطر نشان می‌سازند که عرفاً «عشق به همه ظواهر عالم» را تبلیغ می‌کردند و فلسفه وحدت وجودی آن‌ها، از آن جهت که متکی بر پانته ایسم (پان یعنی همگانی سراسری و تئو یعنی خدا «همه چیز خدا یگانگی» است، گامی است در آن شرایط به سوی ماتریالیسم زیرا خداوند را در ماوراء طبیعت نمی‌جوید و آن را در درون طبیعت و تمامی آن فرض می‌کند.
مونیست‌ها monisme از واژه مونو به معنای یک واحد جهان را بر پایه یک اصل یک عنصری و از یک مبدأ می‌دانند. مونیسم می‌تواند ایدئالیستی یا ماتریالیستی باشد. دوگانه‌انگاران (dualism از رقم دو) به دوگانگی و ثنویت معتقدند و دو اصل مساوی مادی و معنوی را اساس تشکیل جهان می‌دانند. پلورالیست‌ها pluralisme از واژه پلورال به معنای چند یا چند گرایان بر آنند که اصول پر شمار و مجزا از هم و از نظر اهمیت مساوی هم سازندهٔ جهانند.
ماتریالیسم کارتزینی
مایکل کانینگهام

| مایکل کانینگهام | مایکل کانینگهام |
| --- | --- |
زاده: ۶ نوامبر ۱۹۵۲ ‏(۷۱ سال) سینسیناتی، اوهایو
پیشه: نویسنده
ملیت: آمریکایی
دلیل سرشناسی: رمان ساعت‌ها
 جوایز جایزه پولیتزر برای داستان (۱۹۹۹)جایزه پن/فاکنر (۱۹۹۹)  :  جوایز جایزه پولیتزر برای داستان (۱۹۹۹)جایزه پن/فاکنر (۱۹۹۹)  
مایکل کانینگهام (به انگلیسی: Michael Cunningham) نویسنده آمریکایی که اشتهارش بیشتر به خاطر رمان ساعت‌ها است که در سال ۱۹۹۹ دو جایزه پولیتزر و جایزه پن/فاکنر را برد.
زندگی

مایکل کانینگهام در شهر سینسیناتی از ایالت اوهایو در ایالات متحده آمریکا به دنیا آمد و در پاسادنا از ایالت کالیفرنیا بزرگ شد. در دانشگاه ایوا فوق لیسانس هنرهای زیبا گرفت. در همان دوران داستان‌های کوتاهش در ماهنامه آتلانتیک و پاریس ریویو منتشر شد. داستانش «فرشته سفید» از رمان او «خانه‌ای در انتهای جهان» در سال ۱۹۸۹ در مجموعهٔ «بهترین داستان‌های کوتاه آمریکایی» منتشر شد.
در سال ۱۹۹۵، کانینگهام جایزه نویسندگان موخاکستری را برد. او در دانشگاه هنرهای زیبای پروینستاون و نویسندگی خلاق تدریس می‌کند. او همجنس‌گرا است.
در سال ۲۰۰۲، فیلمی با بازی نیکول کیدمن، مریل استریپ و جولین مور از روی رمان ساعت‌ها ساخته شد.
کتابشناسی > رمان‌ها

کشورهای زرین ۱۹۸۴
خانه‌ای در انتهای جهان ۱۹۹۰
گوشت و خون ۱۹۹۵
ساعت‌ها ۱۹۹۸ (با همین نام و با ترجمه مهدی غبرایی از سوی انتشارات کاروان منتشر شده‌است)
روزهای نمونه ۲۰۰۵
کتابشناسی > غیرداستانی

پایان سرزمین ۲۰۰۲
کتابشناسی > فیلمنامه

خانه‌ای در انتهای جهان ۲۰۰۷
جوایز

جایزه پولیتزر در بخش داستان ۱۹۹۹ برای رمان ساعت‌ها
جایزه پن فاکنر در بخش داستان ۱۹۹۹ برای رمان ساعت‌ها
جایزه استونوال برای نویسندگان همجنس‌گرا ۱۹۹۹ برای رمان ساعت‌ها