stanford-oval/wikipedia huggingface dataset:
محمد عسکری

| 0 | 1 | 2 | 3 |
| --- | --- | --- | --- |
 :  
اطلاعات شخصی: اطلاعات شخصی
نام کامل:  محمد عسکری
زادروز:  ۱۸ بهمن ۱۳۸۴ ‏(۱۹ سال)
زادگاه:  بهبهان، خوزستان، ایران
قد:  ۱٫۸۵ متر (۶ فوت ۱ اینچ)
پست:  وینگر
اطلاعات باشگاهی: اطلاعات باشگاهی
باشگاه کنونی:  فولاد خوزستان
شمارهٔ پیراهن:  ۹۰
باشگاه‌های جوانان: باشگاه‌های جوانان
۲۰۲۰–۲۰۲۱:  حفاری اهواز
۲۰۲۱–۲۰۲۳:  فولاد خوزستان
باشگاه‌های حرفه‌ای*: باشگاه‌های حرفه‌ای*
| سال‌ها |  باشگاه‌ها |  بازی† |  (گل)† |
| ۲۰۲۳– |  فولاد خوزستان |  ۳۴ |  (۳) |
تیم ملی: تیم ملی
| ۲۰۲۲–۲۰۲۴ |  نوجوانان ایران |  ۱۷ |  (۵) |
| ۲۰۲۴– |  جوانان ایران |  ۳ |  (۰) |
 تعداد بازی‌ها و گل‌ها فقط مربوط به بازی‌های لیگ داخلی است. :  تعداد بازی‌ها و گل‌ها فقط مربوط به بازی‌های لیگ داخلی است. 
محمد عسکری (زادهٔ ۱۸ بهمن ۱۳۸۴) بازیکن فوتبال اهل ایران است که در پست وینگر برای باشگاه فوتبال فولاد خوزستان در لیگ برتر خلیج فارس بازی می‌کند.
سابقه باشگاهی

عسگری در سال ۱۳۹۱ فوتبال خود را در مدرسه ملی فوتبال بهبهان آغاز کرد. وی در سال ۱۳۹۴ در تیم ملی نونهالان رامشیر حضور داشت و از سال ۱۳۹۷ تا ۱۳۹۹ در تیم جوانان حفاری در لیگ برتر کشور حضور داشت. وی در سال ۱۴۰۲ در تیم فولاد خوزستان حضور پیدا کرد.
زندگی حرفه‌ای

وی 27 بازی برای تیم های ملی جوانان ایران انجام داده و 37 گل و 8 پاس گل به ثمر رسانده است. او در یک تورنمنت نوجوانان و چهار بازی دوستانه با تیم های ملی جوانان ایران شرکت کرد.در سال 1402 در جام ملت های آسیا زیر 17 سال 1402 با ایران زیر 17 سال شرکت کرد. این تیم به نیمه نهایی راه یافت و به جام جهانی زیر 17 سال 1402راه یافت.
لینک های خارجی

Mohammad Askari در اینستاگرام
محمد عسکری در afc
میم مثل مادر

| میم مثل مادر | میم مثل مادر |
| --- | --- |
کارگردان: رسول ملاقلی‌پور
تهیه‌کننده: منوچهر محمدی
نویسنده: رسول ملاقلی‌پور
بازیگران: گلشیفته فراهانی جمشید هاشم‌پور حسین یاری سحر دولتشاهی شراره دولت‌آبادی امیرحسین صدیق رامین راستاد علی شادمان مارتیا آندریاسیان نیلوفر اسفندیاری مریم کاتوزی مهیار فاضلی جواد نظری
موسیقی: آریا عظیمی نژاد
فیلم‌بردار: شاپور پورامین
تدوین‌گر: حسین غضنفری
شرکت تولید: موسسه فرهنگی فرادیس   سازمان فرهنگی هنری شهرداری تهران
توزیع‌کننده: نمایشگران
تاریخ‌های انتشار: ۳ آبان ۱۳۸۵
مدت زمان: ۹۰ دقیقه
کشور: ایران
زبان: فارسی
فروش گیشه: ۵۳۵٬۰۰۰٬۰۰۰ تومان (تهران)
میم مثل مادر نام فیلمی سینمایی ایرانی اثر رسول ملاقلی‌پور در سال ۱۳۸۵ است. در این فیلم گلشیفته فراهانی، حسین یاری، سحر دولتشاهی ، شراره دولت‌آبادی ، جواد نظری و همچنین علی شادمان ایفای نقش کرده‌اند. این فیلم بنا به تشخیص کمیته‌ای از بنیاد سینمایی فارابی به عنوان نماینده ایران در هشتادمین دوره جوایز اسکار در سال ۲۰۰۷ انتخاب شد.
بازیگران

| بازیگر | نقش |
| --- | --- |
گلشیفته فراهانی: سپیده
حسین یاری: سهیل
علی شادمان: سعید
سحر دولتشاهی: فرزانه
جمشید هاشم‌پور: روبیک
شراره دولت‌آبادی: مادربزرگ
امیرحسین صدیق: بابک
رامین راستاد: دلال دارو
:
خلاصه فیلم

سپیده در زمان جنگ ایران و عراق، از پرستاران شهر سردشت بود و در بمباران شیمیایی سردشت، دچار تأثیرات شیمیایی شد. سال‌ها بعد سهیل و سپیده در انتظار فرزند خود هستند. پس از سونوگرافی، پزشکان می‌گویند فرزند سپیده دچار مشکلات تنفسی و معلولیت است و این وضعیت ناشی از گازهای شیمیایی زمان جنگ است. سهیل اصرار دارد تا فرزندشان را سقط کنند اما سپیده مخالفت می‌کند و سهیل، سپیده را طلاق می‌دهد. پس از زایمان، در طی چک آپ‌های ماهیانه، پزشک به سپیده می‌گوید که این وضعیت سعید، ناشی از مشکلات ژنتیکی است و گازهای عصبی روی سعید تأثیری نداشته و...
این فیلم به عنوان نماینده ایران در هشتادمین دوره جوایز اسکار از سوی بنیاد فارابی انتخاب شد.
شادی

با شادمانی اشتباه نشود.
برای دیگر کاربردها، شادی (ابهام‌زدایی) را ببینید.
خنده یک بیان معمولی از شادی است.
شادی (انگلیسی: Joy) حالتی از وجود است که به شخص اجازه می‌دهد تا احساسات شدید، شادمانی طولانی‌مدت و رضایت از زندگی را تجربه کند. احساس شادی ارتباط نزدیکی با رفاه، موفقیت یا خوش شانسی دارد و اغلب با این موارد برانگیخته می‌شود. شادمانی (خوشحالی)، لذت و قدردانی ارتباط نزدیکی با شادی دارند اما با آن یکسان نیستند.
تفاوت با احساسات مشابه

سی. اس. لوئیس تمایز واضحی بین شادی، لذت و شادمانی مشاهده کرد: «من گاهی فکر می‌کنم که آیا همه لذت‌ها جایگزین شادی نیستند» و «من آن را شادی می‌نامم، که در اینجا یک اصطلاح فنی است و باید به شدت از شادمانی و لذت متمایز شود.» شادی (به تعبیر من) در واقع یک ویژگی دارد و تنها یک ویژگی مشترک با لذت و شادمانی دارد؛ این واقعیت که هر کسی آن را تجربه کرده است دوباره آن را می‌خواهد … شک دارم کسی که آن را چشیده باشد، اگر هر دو در اختیار او بودند، آن را با تمام لذت‌های دنیا معاوضه کند. علاوه بر این شادی هرگز در قدرت ما نیست ولی لذت اغلب در اختیار ماست».
میشلا ساما می‌گوید که تمایز بین شادی و شادمانی در این است که شادی «فرایند را از طریق خود و طی خود همراهی می‌کند، در حالی که به نظر می‌رسد شادمانی به‌شدت با لحظه دستیابی به فرایند مرتبط است… شادی نه تنها یک پاسخ عاطفی مستقیم به رویدادی است که در نگرانی‌های زندگی ما نهفته است، بلکه به لحظه حال نیز وابسته است، در حالی که شادمانی مستلزم یک یک موضع ارزشی در مورد یک دوره از زندگی یا زندگی خود به عنوان یک کل است».
روان‌شناسی > منشأ و انواع

علل شادی به منابع مختلفی نسبت داده شده است. شادی بیشتر از طریق تعامل، ارتباط با خود و زندگی در لحظه به دست می‌آید.
اینگرید فتل لی منابع شادی را مطالعه کرده است. او کتاب شادی‌بخش (Joyful) دربارهٔ قدرت شگفت‌انگیز چیزهای معمولی برای ایجاد شادی خارق‌العاده را نوشت و یک سخنرانی در TED در مورد این موضوع با عنوان «جایی که شادی پنهان می‌شود و چگونه آن را پیدا کنیم» ارائه کرد.
شادی بیشتر از طریق تعامل، ارتباط با خود و زندگی در لحظه به دست می‌آید.
روان‌شناسی > تأثیر بر سلامتی

شادی سلامت و تندرستی را بهبود می‌بخشد و تغییرات روانی را به همراه می‌آورد که خلق و خو و رفاه فرد را بهبود می‌بخشد. برخی از مردم ظرفیت طبیعی برای شادی دارند، به این معنی که در مقایسه با دیگران شادی را راحت‌تر تجربه می‌کنند. در حالی که هیچ مدرک قطعی برای ژنتیک شادی وجود ندارد، شادی به عنوان یک ویژگی ارثی نیز شناخته شده است. تجربه شادی از طریق عادات سالمی مانند به اشتراک گذاشتن غذا، فعالیت بدنی، نوشتن و ارتباط با خود افزایش می‌یابد.
خدایان شاخدار

پان به آموزش ارونوس خود، چوپان دافنیس می‌پردازد، تا در لوله‌ها بدمد و بنوازد، نسخه کپی از قرن دوم پس از میلاد از روی نسخه اصلی یونانی ۱۰۰ سال پیش از میلاد که در پمپئی یافت شد
خدایان به تصویر کشیده شده با شاخ در ادیان مختلف در سراسر جهان یافت می‌شوند.
الهه شاخ‌دار هاتور

هاتور معمولاً به عنوان الهه گاو با شاخ‌هایی بر سر به تصویر کشیده می‌شود که در آن دایرهٔ خورشیدی اورائوس نصب شده است. در دوره‌های بعدی یک گردنبند منات نیز به تزئینات اضافه می‌شود. هاتور ممکن است همان الهه گاو باشد که پیشتر در لوح نارمر و روی یک سنگ قبر از سلسله اول فراعنه قرار گرفته است که نشان‌دهنده نقشی به عنوان الهه آسمانی و رابطه او با هوروس است که به عنوان خدای خورشید در او سکنی گزیده است.
هاتور رابطه‌ای پیچیده با رع داشت، در یک اسطوره چشم اوست و دختر او در نظر گرفته می‌شود، اما بعدها وقتی رع نقش هوروس را در پادشاهی به عهده گرفت، او را مادر رع می‌دانند. او این نقش را از الهه گاو دیگری با نام 'Mht wrt' ("سیل بزرگ") که مادر رع در اسطوره خلقت بود جذب کرد و او را بین شاخ‌های خود حمل کرد. به عنوان مادر هر روز صبح رع را در افق شرق به دنیا می‌آورد و به عنوان همسر هر روز او را درآمیختن با او در طول روز آبستن می‌شد.
بت (Bat) الهه گاو دیگری در اساطیر مصر است که به صورت چهره‌ای انسانی با گوش و شاخ گاو به تصویر کشیده شده است. در زمان پادشاهی میانه، هویت و ویژگی‌های او در الهه هاتور قرار گرفت. پرستش بت به دوران پیشین می‌رسد که ممکن است منشأ آن ریشه در گله‌های گاو در اواخر دوران پارینه‌سنگی داشته باشد. بت الهه اصلی سشش (Seshesh) بود که با نام هو (Hu) یا دیوپولیس پاروا (Diospolis Parva)، نام خانواده هفتمین نوم (nome) مصر علیا شناخته می‌شد. تصویرسازی بت به عنوان یک گاو الهی به طرز چشمگیری شبیه به هاتور، الهه موازی از مصر سفلا بوده است. تفاوت قابل توجه در تصویر آن‌ها این است که شاخ‌های بت به سمت داخل و منحنی شاخ‌های هاتور کمی به سمت بیرون متمایل است. این امکان وجود دارد که این تفاوت بر اساس تفاوت در نژادهای مختلف گله‌های گاو در زمان‌های متفاوت باشد.
فرقه خدایان گاو

در مصر، گاو به عنوان آپیس، تجسم پتاح و بعداً ازیریس پرستش می‌شد. مجموعه‌ای طولانی از گاوهایی که به لحاظ آیینی «کامل» بودند توسط کاهنان به عنوان خدا شناسایی شدند که طول عمر خود در معبد می‌گذراندند، سپس در یک تابوت‌دان غول پیکر، مومیایی و محصور می‌شدند. یک توالی طولانی از تابوت‌های سنگی یکپارچه در سراپیوم نگهداری می‌شد که توسط آگوست ماریت در سال ۱۸۵۱ در سقاره کشف شد. گاو به عنوان منویس نیز پرستش می‌شد، تجسم آتوم-رع، در هلیوپولیس. کا میان افسانه‌های مصر هم مفهومی مذهبی از نیروی زندگی/قدرت است و هم در کلمه به معنی گاو نر است.
منویس به عنوان یک گاو زنده شناخته می‌شد. این ممکن است بقایایی از قربانی کردن پادشاهان پس از یک دوره سلطنت باشد، که به عنوان فرزندان بات یا هاتور به عنوان خدایان گاو باستانی فرقه‌های اولیه خورشیدی در نظر گرفته می‌شدند؛ بنابراین، همانگونه که به عنوان نمادی از خدای بعدی خورشید، رع نیز دیده می‌شود، منیویس هم اغلب در هنر با دایره‌ای خورشیدی مادرشان هاتور در بین شاخ‌های آن دیده می‌شود.
خدایان کنعانی مولوخ (طبق انجیل) غالباً به صورت یک گاو به تصویر کشیده و در روایات ابراهیمی به یک دیو گاو تبدیل شده. گاو نر در فرهنگ‌های یهودی-مسیحی از دوره‌ای از انجیل پدیدار می‌شود که در آن تمثال گوساله طلایی توسط هارون ساخته می‌شود و توسط عبری‌ها در بیابان سینا (سفر خروج) مورد عبادت قرار می‌گیرد. از متن کتاب مقدس عبری می‌توان فهمید که این بت بیش از آنکه به عنوان یک خدای جدید معرفی شود، به عنوان نماینده یک خدای جداگانه یا به عنوان نماینده یهوه معرفی می‌شود، شاید از طریق ارتباط یا هماهنگی با خدایان گاو مصری یا شام.
در کتاب مقدس در خروج ۳۲: ۴ چنین آمده است: "او آنها را (گوشواره‌های طلای قوم را) از دست ایشان گرفته، آن را با قلم نقش کرد و از آن گوساله ریخته شده ساخت و ایشان گفتند: «ای اسرائیل این خدای تو است که تو را از زمین مصر بیرون آورد.»"
نحمیا ۹:۱۸": حتی وقتی آنها بت را مانند گوساله درست کردند و گفتند: این خدای شما است که شما را از مصر بیرون آورده است، آنها کفرهای وحشتناکی مرتکب شدند."
بتهای گوساله بعداً در تناخ (انجیل عبری)، مانند کتاب هوشع نبی، به صورت دقیق‌تری به عنوان عنصری ثابت از فرهنگ‌های غرب آسیایی دیده می‌شوند.
به گفته کتاب پادشاهان سلیمان ۷:۲۵"دریای برنز" پادشاه سلیمان بر روی دوازده گاو نر برنزی ایستاده است.
گاوهای جوان به عنوان نشانگرهای مرزی در تل دان و در بثل در مرزهای پادشاهی اسرائیل قرار گرفته بودند.
خدایان قوچ در مصر باستان

قوچ در مصر باستان در امور باروری و جنگ مورد احترام بود. خدایان اولیه با شاخ‌های موج دار و بلند قوچ شامل خنوم و خدای معادل آن در مصر سفلی، بانبتد «خدای قوچ جدت (Djedet)» (مندس) است که به‌طور معمول با چهار سر قوچ نشان داده شده بود تا نمایانگر چهار روح (بع) خدای خورشید باشد. بانبدت همچنین ممکن است با چهار خدای نخستین حاکم بر مصر، اوسیریس، گِب، شو و رع - اتوم نیز مرتبط باشد، با زیارت‌گاه‌های گرانیتی بزرگ که به هر یک در پناهگاه مندس اختصاص داده شده است. کتاب گاو آسمانی قوچ مندس را به عنوان بع برای اوسیریس توصیف می‌کند، اما این یک ارتباط انحصاری نبود.
فهرست خدایان مصری مرتبط با قوچ:
خنوم (یکی از اولین خدایان مصر)
هارسافس (خدا قوچ هراکلئوپولیس)
خیرتی (گونه ای از آکن، خدای اصلی در اساطیر مصر)
اندجتی (متقدم بر اوزیریس، Auf Efu Ra).
هورم آخت (خدایی که به صورت ابوالهول با سر یک مرد، شیر یا قوچ به تصویر کشیده شده است)
بانبتد (خدای قوچ با چهار خدای اول مصر مرتبط است: اوسیریس، گب، شو، ره-اتوم)
آمون (خدای قوچ الهام بخش فرقه آمون)
بر اساس قاره > اروپا

پان خدای شبانان و گله‌ها، وحشی‌های کوهستانی و موسیقی روستایی بود.
در فرهنگ‌های سلتیک تصویرسازی‌ها از چهره‌های دارای شاخ گوزن اغلب به عنوان سرنانوس ("شخص شاخ‌دار" در لاتین) شناخته می‌شوند. شواهد اصلی برای این امر از ستونی در پاریس است که منقوش به خدای رومی ژوپیتر است.
کوسیدیوس نام خدای جنگ رومی و انگلیس و خدای محلی در منطقه اطراف دیوار هادریان بود، که بعضی اوقات به صورت شاخ‌دار نشان داده می‌شود. او با جنگ و جنگل ارتباط دارد و بیشتر توسط افراد نظامی و طبقات پایین پرستش می‌شد.
الیفاس لوی غیب باور قرن ۱۸م، معتقد بودند که خدای شبه‌تاریخی بافومه (که کلیسای کاتولیک روم ادعا کرده بود به عنوان بدعت توسط شوالیه‌های معبد پرستش می‌شود)، در واقع خدای شاخدار کاهنان لیبیایی (آمون) یا بز مندس بود.
برای سال‌ها محققین تصاویر پاتیل گاندستروپ را از منظر خدایان سلتی تفسیر می‌کنند. شمایل شاخدار در صفحه A عموماً به عنوان سرنانوس شناخته می‌شود.
بر اساس قاره > آفریقا

یک خدای وخشوری به شکل قوچ که نام آن ناشناخته است (بائل هامون - فنیقی / کارتاژی) توسط قبایل لیبی در سیوا پرستش می‌شده. این چهره توسط مصریان در به تصویر کشیدن خدای خود آمون گنجانیده شده است که به "تعبیر یونانی" (Interpretatio graeca) " زئوس - آمون در نظر گرفته شده است.
پیروان اودینانی (آیین عامیانه سنتی مردم ایگبو در جنوب شرقی نیجریه) خدای شاخ‌دار ایکنگو خدای موفقیت صادقانه می‌دانند و می‌پرستند، که دو شاخ آن نمادی از اراده شخصی است. مجسمه‌های چوبی کوچک از او به عنوان محراب شخصی ساخته شده و مورد ستایش قرار می‌گیرند.
بر اساس قاره > آسیا

مهر پاشوپاتی، مهر کشف شده در حفر حفاری موهن‌جو دارو در پاکستان، به عنوان نماینده احتمالی یک چهره «پیش-شیوا» توجه را مطرح شده است. این " پاشوپاتی " (پروردگار موجودات شبیه به حیوانات - سانسکریت: paśupati) مهری را نشان می‌دهد که دارای شاخ، احتمالاً در حالت نعوض است که توسط حیوانات احاطه شده.
چندین مهر در دره ایندوس صحنه جنگ بین جانوری ببر مانند و مردی را با شاخ، سم و دم نشان می‌دهد که با مرد گاونژاد بین‌النهرین انکیدو که یار گیلگمش بود مقایسه شده است و حکایت از انتقال اساطیر بین‌النهرین دارد.
سفالینه‌ای ایندوسی از خدای شاخ‌دار.
خدای پاشوپاتی ایندوس
صحنه نبرد بین یک جانور و مردی با شاخ ، سم و دم ، که با گاو نر بین النهرین انکیدو مقایسه شده است . مهر تمدن دره ایندوس .
خدای شاخ‌دار با همراهان یک شاخ در مهر و موم دره ایندوس. خدایان شاخ‌دار یک مضمون استاندارد بین‌النهرینی است. ۱۹۰۰-۲۰۰۰ پیش از میلاد. موزه اسلام آباد.
بر اساس قاره > آمریکا

مار شاخ‌دار در اساطیر بسیاری از بومیان آمریکایی ظاهر می‌شود. جزئیات در بین قبایل متفاوت است و بسیاری از داستان‌ها شمایلی اسرارآمیز را با آب، باران، رعد و آذرخش مرتبط می‌کنند. مارهای شاخ‌دار مؤلفه‌های اصلی مجتمع‌های مراسمات جنوب شرقی پیش از تاریخ آمریکای شمالی بودند.
شاخ‌های ذکر شده در انجیل

خدایان کنعانی، بعل و ال احتمالاً در اصل گاو خدایان شاخ‌دار بوده‌اند.
مزمور ۷۵: ۱۰
«شاخ همه شریران را قطع خواهم کرد اما شاخ صالحان بلند خواهند شد.»
سفر تثنیه ۳۳:۱۷
از نظر عظمت او (یعقوب) مانند گاو تازه تولد یافته است. شاخ‌های او شاخ گاو نر وحشی است. با آنها ملت‌ها را به خون خواهد کشید، حتی آن‌هایی را که در انتهای زمین هستند.
مکاشفه ۱۳:۱۱
سپس جانور دوم را دیدم که از زمین بیرون می‌آید. این دو شاخ مانند بره داشت اما مانند اژدها صحبت می‌کرد.
لاویان ۴:۷
باید که کاهن قدری از خون را بر شاخ‌های مذبح بخور معطر که در خیمه اجتماع است، به حضور خداوند بپاشد. و همه خون گوساله را بر بنیان مذبح قربانی سوختنی که به در خیمه اجتماع است بریزد.
خروج
به تصویر کشیدن موسای شاخ‌دار ریشه در توصیف چهره موسی به عنوان "cornuta" ("شاخ‌دار") در ترجمه لاتین ولگاته از سفر خروج دارد که در آن موسی پس از دریافت ده فرمان برای بار دوم به نزد مردم بازمی‌گردد. انجیل دوئه-رنس Douay-Rheims ترجمه ولگاته را چنین به انجام رسانده: "و هنگامی که موسی از کوه سینا پایین آمد، او دو لوح شهادت را در دست داشت، و او نمی‌دانست که شمایلش در اثر مکالمه با خداوند شاخ‌دار شده است."
تأثیر بر شیطان‌شناسی > شیطان‌شناسی مسیحی

به نظر می‌رسد این ایده که شیاطین شاخ دارند، از فصل ۱۳ کتاب کتاب مکاشفه گرفته شده است. کتاب مکاشفه ظاهراً الهام بخش بسیاری از تصاویرسازی‌های شیاطین بوده است. این ایده همچنین با تصویرسازی از برخی خدایان باستانی مانند مولوخ، شدو و غیره همراه بوده است که به صورت گاو به تصویر کشیده شده‌اند، به عنوان مردانی با سر یک گاو، یا با به سر کردن شاخ گاو به عنوان تاج.
تأثیر بر شیطان‌شناسی > بافومه مندس

نماد "خدای شاخ‌دار" شیطانی معروف به بافومه، مبتنی بر یک خدای قوچ مصری است که در مندس پرستش می‌شد به نام بانبتد (به معنای تحت‌اللفظی بع پروردگار جد (djed) و با عنوان "ارباب مندس") که روح ازیریس بود. مطابق کتاب اساطیر مصری: راهنمای خدایان و الهه‌ها کتاب سنت‌های مصر جرالدین هریس نویسنده آن‌ها اظهار می‌دارد: خدایان قوچ رع-آمون (رجوع کنید: فرقه آمون) و بانبتد، به صورت اثیری با ملکه مصر آمیختند. تا نسلی برای به ارث بردن تاج و تخت فراهم آید (نظریه ای مبتنی بر تصویری که در چندین معبد تبسی در مندس یافت شده است).
یک نهان‌شناس به نام الیفاز لووی در Dogme et Rituel de la Haute Magie (1855) تصاویر کارت شیطان در تاروت مارسی را ترکیب کرد و قوچ بانبتد را به عنوان یک بز مذکر بازسازی کرد و آنرا "بافومه مندز" (یا "بز مندس") توصیف کرد. ردپای این توصیف نادرست می‌تواند به کتاب دوم تاریخ هرودوت بازگردد، جایی که در آن هرودوت خدای مندس را به داشتن سر و پشم بز توصیف می‌کند، در حالی که در حقیقت بانبتد به صورت یک قوچ و نه یک بز نشان داده می‌شده است.
بافومه لوی قرار بود به چهره مهمی در کیهان‌شناسی تلما، یعنی نظام خفیه‌ای که توسط آلیستر کراولی در اوایل قرن بیستم تأسیس شده بود بدل شود. ویژگی‌های بافومه در کیش کلیسای کاتولیک گنوسی که به صورت جمعی در آیین ستایش گنوسی این‌گونه در این جمله تلاوت می‌شود: "و من به مار و شیر، سر اسرارها، به نام او بافومه اعتقاد دارم."
بافومه لووی بعدها منبع تصویر شیطان در تاروت Rider-Waite شده است. مفهوم پنتاگرام سمت پایین روی پیشانی او از روی توصیفات لووی در بحث خود (بدون تصویر سازی) از بز مندس مزین به چنین پنتاگرامی برگرفته شده است. او در تضاد با مرد ریزساخته (microcosmic man) قرار گرفته که دارای یک پنتاگرام مشابه اما سر بالا بود.
تصویرسازی واقعی یک بز با یک پنتاگرام به سمت پایین برای اولین بار در کتاب La Clef de la Magie Noire در سال ۱۸۹۷ توسط استانیسلاس دی گوایتا ظاهر شد، بعداً به عنوان نمادی رسمی به نام سیگیل بافومت توسط کلیسای شیطان پذیرفته شد و استفاده از آن در میان شیطان‌پرستان همچنان ادامه دارد.
تأثیر بر شیطان‌شناسی > نئوپاگانیسم

تعداد کمی از سنت‌های بازسازی شده نوپاگانی ابلیس یا شیطان آشکار (متظاهر) را به رسمیت می‌شناسند. با این حال، بسیاری از گروه‌های نئوپاگان به نوعی یک خدای شاخ‌دار را پرستش می‌کنند، به عنوان مثال به عنوان همسر الهه‌های سه‌گانه در ویکا. این خدایان معمولاً چهره‌های اساطیری مانند سرانوس یا پن را منعکس می‌کنند و به نظر می‌رسد هرگونه شباهتی که ممکن است با شیطان مسیحی داشته باشد فقط به قرن نوزدهم بر می‌گردد، زمانی که در یک واکنش مسیحی به اهمیت روزافزون پان در ادبیات و هنر در آن دوران، منجر به ترجمه تصویر او به عنوان شیطان شد.
تأثیر بر شیطان‌شناسی > فرضیه فرقه جادوگران

در سال ۱۹۸۵، مورخ دوره کلاسیک جورج لاک، در کتاب Arcana Mundi: Magic and the Occult in the Greek and Roman Worlds، این تئوری را مطرح کرد که ممکن است ریشه‌های فرقه جادوگر به اواخر عهد عتیق بازگردد، به عنوان فرقه ایمانی که در درجه اول برای پرستش خدای شاخ‌دار طراحی شده است. او استنتاج می‌کند از ادغام سرانوس، خدای شاخ‌دار سلتی، با پان / فانوس یونانی-رومی، ترکیبی از خدایان که خدای جدیدی ایجاد کرده و پیرامون آن مشرکان باقی مانده، آنهایی که از رجوع به مسیحیت امتناع می‌ورزند و این که این خدایان نمونه‌ای از پیش تصورات مسیحیان بعدی از شیطان را فراهم می‌آورد و نمازگزاران او توسط کلیسا به عنوان جادوگران معرفی می‌شدند.
تأثیر بر شیطان‌شناسی > بعل‌الذباب

ارتباط ضمنی بین شیطان و بعل‌الذباب (ارباب مگس‌ها) وجود دارد. او در اصل یک نیمه خدای ادیان سامی به نام بعل (تحت‌اللفظی: "خداوند") بود. بعل‌الذباب شناخته‌شده‌ترین شیطان در کتاب مقدس است که نام او همتراز شیطان است. نویسنده، نهان‌شناس و متافیزیک‌شناس میشل بلانگر معتقد است که بعل‌الذباب (به سخره از نام اصلی) در اصل خدای شاخ‌دار بعل حداد است که نماد اصلی فرقه‌اش گاو نر بود. به گفته دانشنامه جادوگران، جادوگری و ویکا، او حکمران جادوگران سابات ("synagoga") بود و این که جادوگران مسیح را با نام او تکذیب کرده و با شعار «بعل حداد» می‌رقصید.
همچنین تصور شده که بعل‌الذباب نفوذ خود را در ماجرای سالم، ماساچوست نیز گذاشته باشد: نام وی بارها و بارها در طول محاکمه جادوگران سالم برده می‌شود که در آخرین ابراز خشم گسترده در مقیاس عمومی نسبت به جادوگران در آمریکای شمالی یا اروپا و پس از آن بود. پس از آن بود که کشیش کوتون ماتر جزوه ای با نام از بعل‌الذباب و توطئه او نوشت.
نوپاگانی

در سال ۱۹۳۳ مارگارت موری مصرشناس، کتابی را با عنوان خدای جادوگران منتشر کرد که در آن فرضیه پردازی کرده بود که پان فقط یکی از انواع خدایان شاخ‌داری بوده که توسط فرقه جادوگران در عرصه اروپا پرستش می‌شده است. این نظریه بر مفهوم نئوپاگان‌ها از خدای شاخ‌دار، به عنوان یک آرکی تایپ از مردانگی و تمایلات جنسی مردان تأثیر گذاشت. در ویکا، آرکی‌تایپ خدای شاخ از اهمیت بسیار بالایی برخوردار است و به اعتقاد معتقدان به آن توسط خدایانی همچون سرنونوس سلتیک، پاشوپاتی هندی و پان یونانی نمایان می‌شود.[نیازمند منبع] خدای شاخ‌دار در ویکا بر اساس ادیان نئوپاگان است که خدای خورشید را اغلب به همراه پوشش گیاهی به عنوان پادشاه مقدس یا پادشاه بلوط در آیین‌های نوپاگانی معرفی می‌کند. بیشتر اوقات، خدای شاخدار به عنوان خدای باروری مرد در نظر گرفته می‌شود. استفاده از شاخ به عنوان نمادی از قدرت به دوران باستان بازمی‌گردد. از مردم مصر باستان و کنعانیان عبادت بعل تا یونانیان، رومی‌ها، سلت‌ها و فرهنگ‌های مختلف دیگر. شاخ‌ها تاکنون در تصاویر مذهبی به عنوان نمادی از باروری و قدرت حضور داشته‌اند. و تا زمانی که مسیحیت شاخ‌داری را به عنوان بخشی از نمادنگاری خود به شیطان نسبت دادند خدایان شاخ‌دار در اسطوره‌شناسی غربی نشانی با شر در نظر گرفته نمی‌شدند.
بسیاری از نوپاگان‌های مدرن پرستش خود را بر یک خدای شاخ‌دار یا اغلب «خدا شاخ‌دار و یک یا چند الهه» متمرکز می‌کنند. عبادت الهه‌هایی مانند پان و دیونیسوس همانند سرنانوس سلتی به عبادات نوپاگان‌ها همچون مفاهیم سلتیک سرنانوس و Gwynn ap Nudd (یکی از رهبران اسطوره وایلد هانت) به نوپاگانیسم وارد شده است
مجسمه سه‌گانه که فرعون مکورا را نشان می‌دهد توسط الهه هاتور نگه داشته شده است.
ایزیس با شاخ
شمایل رومی از گل، خدای ژوپیتر آمون با شاخ‌های قوچ، قرن اول میلادی (Museo Barracco، رم)
مجسمه‌های رام (قوچ) در ورودی به معبد آمون به خط شده‌اند
تترادراخمای نقره (سکه یونان باستان) که به نام اسکندر ضرب شده است، اسکندر را با شاخ‌های آمون به تصویر می‌کشد.
سرنانوس در ستون بوتمان
شمایل شاخ‌دار روی پاتیل گاندستراپ .
بعل با آذرخش، قرن ۱۳ الی ۱۵ قبل از میلاد. سنگ‌نگاره‌ای یافته شده در راس شامرا (شهر باستانی اوگاریت در سوریه کنونی)
شمایلی از یک خدای شاخ‌دار. تصویری که روی تکه سفال موجود در کونتیل آجرود در بالای کتیبه "براختی اختم. . ""
پان با بز رابطه جنسی برقرار می‌کند
شیطان در تاروت Rider-Waite
نقاشی فرانسیسکو دو گویا با عنوان جادوگران شبات (شنبه) که در آنشیطان را به همراه جادوگران شیطانی نشان می‌دهد. فرضیه فرقه جادوگران اظهار می‌دارد که چنین داستانهایی مبتنی بر یک فرقه بت‌پرستی واقعی است که یک خدای شاخ‌دار را تکریم می‌کنند
تصویر یک بز شاباتیک قرن نوزدهم
تمثال پاپیش‌گذاشته با شاخ‌های بزکوهی، پوست حیوانات بر دوش و چکمه‌های نوک تیز. از بین‌النهرین یا ایران، مربوط به ۳۰۰۰ سال پیش از میلاد در موزه متروپلیتن
چری تری، اکلاهما

CDP
| چری تری، اکلاهما | چری تری، اکلاهما |
| --- | --- |
CDP: CDP
Location of Cherry Tree, Oklahoma: Location of Cherry Tree, Oklahoma
ایالت: اکلاهما
شهرستان: ادیر
مساحت: مساحت
 • کل: ۳۰٫۸ مایل مربع (۷۹٫۷ کیلومتر مربع)
 • خشکی: ۳۰٫۸ مایل مربع (۷۹٫۶ کیلومتر مربع)
 • آب: ۰٫۰ مایل مربع (۰٫۱ کیلومتر مربع)
ارتفاع: ۱۰۸۶ فوت (۳۳۱ متر)
جمعیت (2010): جمعیت (2010)
 • کل: ۸۸۳
 • تراکم: ۲۸٫۷/مایل مربع (۱۱٫۱/کیلومتر مربع)
منطقهٔ زمانی: یوتی‌سی -۶ (Central (CST))
 • تابستانی (DST): یوتی‌سی -۵ (CDT)
FIPS code: 40-13775
GNIS feature ID: 1100288
چری تری(به انگلیسی: Cherry Tree) شهری در ایالت اکلاهما کشور ایالات متحده آمریکا است که جمعیت آن در سرشماری سال ۲۰۱۰ میلادی، ۸۸۳ نفر بوده‌است.
هایسویل، آیووا

مکان در 23x15px|border |alt=|link= آیووا, 23x15px|border |alt=|link= ایالات متحده آمریکا
| Hayesville, Iowa | Hayesville, Iowa |
| --- | --- |
شهر: شهر
Location of Hayesville, Iowa: Location of Hayesville, Iowa
مختصات: ۴۱°۱۵′۵۲″ شمالی ۹۲°۱۴′۵۶″ غربی﻿ / ﻿۴۱٫۲۶۴۴۴°شمالی ۹۲٫۲۴۸۸۹°غربی﻿ / 41.26444; -92.24889: مختصات: ۴۱°۱۵′۵۲″ شمالی ۹۲°۱۴′۵۶″ غربی﻿ / ﻿۴۱٫۲۶۴۴۴°شمالی ۹۲٫۲۴۸۸۹°غربی﻿ / 41.26444; -92.24889
ایالت:  آیووا
شهرستان: شهرستان کئوکوک، آیووا
مساحت: مساحت
 • کل: ۰٫۲۵ مایل مربع (۰٫۶۵ کیلومتر مربع)
 • خشکی: ۰٫۲۵ مایل مربع (۰٫۶۵ کیلومتر مربع)
 • آب: ۰ مایل مربع (۰ کیلومتر مربع)
ارتفاع: ۷۹۷ فوت (۲۴۳ متر)
جمعیت (۲۰۱۰): جمعیت (۲۰۱۰)
 • کل: ۵۰
 • برآورد (2012): ۴۹
 • تراکم: ۲۰۰٫۰/مایل مربع (۷۷٫۲/کیلومتر مربع)
منطقهٔ زمانی: یوتی‌سی -۶ (CST)
 • تابستانی (DST): یوتی‌سی -۵ (CDT)
زیپ‌کد: 52562
کد منطقه: 641
FIPS code: 19-35445
GNIS feature ID: 0457351
هایسویل (به انگلیسی: Hayesville) شهری در ایالت آیووا کشور ایالات متحده آمریکا است که جمعیت آن در سرشماری سال ۲۰۱۰ میلادی، ۵۰ نفر بوده‌است.
عنصرهای فرااورانیم

عنصرهای فرااورانیم (Transuranium element) عنصرهای با عدد اتمی بالاتر از ۹۲ (عدد اتمی اورانیم) هستند. این عنصرها به‌طور طبیعی در زمین وجود ندارند و به صورت مصنوعی با واکنش‌های هسته‌ای ساخته می‌شوند. آن‌ها همگی پرتوزا و ناپایدار اند و دچار واپاشی هسته‌ای شده و به عنصرهای دیگر تبدیل می‌شوند. تا سال ۲۰۱۷، بیست و پنج عدد از این عنصرها ساخته شده و آخرینِ آن‌ها عنصر اوگانِسون با عدد اتمی ۱۱۸ می‌باشد.
فهرست عنصرهای فرااورانیم برپایه دوره

| 0 | 1 | 2 |
| --- | --- | --- |
|  آکتینیدها ۹۳ نپتونیوم Np  ۹۴ پلوتونیم Pu  ۹۵ امریسیم Am  ۹۶ کوریم Cm  ۹۷ برکلیم Bk  ۹۸ کالیفرنیم Cf  ۹۹ اینشتینیم Es  ۱۰۰ فرمیم Fm  ۱۰۱ مندلیفیم Md  ۱۰۲ نوبلیم No  ۱۰۳ لارنسیم Lr |  عنصرهای فرااکتینید (فوق سنگین) ۱۰۴ رادرفوردیم Rf  ۱۰۵ دوبنیم Db  ۱۰۶ سیبورگیم Sg  ۱۰۷ بوریم Bh  ۱۰۸ هاسیم Hs  ۱۰۹ مایتنریم Mt  ۱۱۰ دارمشتادیم Ds  ۱۱۱ رونتگنیوم Rg  ۱۱۲ کوپرنیسیم Cn  ۱۱۳ نیهونیوم Nh  ۱۱۴ فلروویوم Fl  ۱۱۵ مسکوویم Mc  ۱۱۶ لیورموریوم Lv  ۱۱۷ تنسین Ts  ۱۱۸ اوگانسون Og |  دورهٔ هشتم جای عنصرهای فرااکتینید در جدول تناوبی   |