stanford-oval/wikipedia huggingface dataset:
بانگ
تاریخچه

حفاری‌های یک کورگان در روسیه در سال ۲۰۱۳ نشان داد که روسای قبایل سکاها ۲۴۰۰ سال پیش از ظروف طلا برای کشیدن حشیش و تریاک استفاده می‌کردند. کورگان زمانی کشف شد که کارگران ساختمانی در حال پاکسازی زمین برای احداث خط برق بودند.
در زمان امپراتور اکبر، پزشک حکیم ابوالفتح، waterpipe را در هند اختراع کرد و تنباکو را کشف کرد. ابوالفتح پیشنهاد کرد که تنباکو «ابتدا باید دود را از یک ظرف کوچک آب عبور داد تا بی ضرر شود». منابع دیگر نیز شواهدی از اختراع waterpipe در چین در اواخر سلسله مینگ (قرن شانزدهم)، همراه با تنباکو، از طریق ایران و جاده ابریشم نشان می‌دهند. در سلسله چینگ، این روش به محبوبترین روش برای کشیدن تنباکو تبدیل شد. در حالی که معمولاً توسط افراد عادی استفاده می‌شود، لوله آب توسط تزی شیء نسبت به بطری‌های انفیه یا سایر روش‌های مصرف ترجیح داده می‌شود. به گفته اداره خانوار سلطنتی، او با حداقل سه waterpipe دفن شده است. برخی از مجموعه‌های او را می‌توان در موزه قصر مشاهده کرد.
لوله آب مورد استفاده از زمان سلسله چینگ را می‌توان به دو نوع تقسیم کرد: بونگ بامبوی خانگی که معمولاً توسط مردم روستا ساخته و استفاده می‌شود، و نوع فلزی ظریف تر که توسط بازرگانان، شهرنشینان و اشراف چینی استفاده می‌شود. ظروف فلزی معمولاً از برنز یا برنج ساخته می‌شوند، نسخه نجیب نقره و تزئین شده با جواهرات.
مکانیسم

آب می‌تواند ذرات سنگین‌تر و مولکول‌های محلول در آب را به دام بیاندازد و از ورود آن‌ها به مجاری تنفسی افراد سیگاری جلوگیری کند. مکانیک یک بونگ با مکانیک یک بطری شستشوی گاز آزمایشگاهی مقایسه می‌شود. کاربر دهان خود را در بالا قرار داده و حشیش را همان‌طور که در تصویر نشان داده شده است در لوله قرار می‌دهد.
بونگ‌ها اغلب شیشه ای یا پلاستیکی هستند که از کاسه، ساقه و آب برای تولید دود استفاده می‌کنند. بیشتر گلس بونگ‌ها از شیشه بوروسیلیکات مقاوم در برابر حرارت ساخته شده‌اند که به بونگ اجازه می‌دهد تا در برابر استفاده مکرر و قرار گرفتن در معرض حرارت بدون شکستگی مقاومت کند. پس از بسته‌بندی کاسه و قرار دادن آب در بونگ، ماده روشن می‌شود و دود از طریق آب کشیده می‌شود تا دود نرم تری نسبت به روش‌های دیگر کشیدن سیگار تولید کند. برای کشیدن بونگ، فرد سیگاری باید در بونگ استنشاق کند تا حباب‌های حاوی دود از ساقه شروع به بیرون آمدن کنند. هنگامی که بونگ مقدار مناسبی دود ایجاد کرد، یا کربوهیدرات باز می‌شود یا ساقه آن از بونگ جدا می‌شود و اجازه می‌دهد تا دود باقی مانده استنشاق شود.
مشکلات سلامت

یک مطالعه کانابیس NORML - MAPS در سال ۲۰۰۰ نشان داد که «waterpipe تتراهیدروکانابینول روان‌گردان بیشتری را نسبت به تارهای دیگر فیلتر می‌کنند، در نتیجه کاربران را ملزم می‌کند تا بیشتر سیگار بکشند تا به اثر مورد نظر خود برسند».
بونگ‌هایی که به‌طور منظم تمیز نمی‌شوند، محل تجمع مخمرها، قارچ‌ها، باکتری‌ها و عوامل بیماری‌زا هستند که می‌توانند علائم مختلفی ایجاد کنند که از آلرژی گرفته تا عفونت ریه متفاوت است.
بر اساس تحقیقات سرطان انگلستان، بطری‌های پلاستیکی که تا دمای ۶۰ درجه سانتیگراد گرم می‌شوند حاوی سطوح ناسالم مواد شیمیایی سمی هستند."
مسائل حقوقی

در ایالات متحده، بر اساس قانون فدرال آلات مواد مخدر، که بخشی از قانون مواد کنترل شده است، فروش، حمل و نقل از طریق پست، حمل و نقل از طریق خطوط ایالتی، واردات یا صادرات لوازم دارویی غیرقانونی است.
در کشورهایی که ماری‌جوانا و حشیش غیرقانونی هستند، برخی از خرده‌فروشان تصریح می‌کنند که بونگ‌ها برای استفاده با تنباکو است در حالی که از نظر فنی "بونگ" به معنای وسیله ای نیست که عمدتاً برای دود کردن حشیش استفاده می‌شود، معانی مرتبط با مواد مخدر با خود این کلمه شکل گرفته است (تا حدی به دلیل استفاده از سانسکریت بهانگاه "کنف"). بنابراین به دلیل ترس از قانون، بسیاری از مراکز فروش به مشتریانی که از کلمه "بونگ" یا "بونگ" یا هر کلمه دیگری که معمولاً با مصرف غیرقانونی مواد مخدر مرتبط است، خدمات ارائه نمی‌دهند.
برخی از تولیدکنندگان با نام تجاری بونگ (به ویژه RooR) با شکایت از فروشگاه‌هایی که متهم به فروش کالاهای تقلبی هستند، به دنبال مهار بازار تقلبی محصولات خود هستند.
یک بونگ با یک پورت کاربراتوری دایره ای در جلوی کاسه
یک بونگ ساخته شده از یک بطری پلاستیکی نوشیدنی ورزشی
انواع بونگ برای فروش، در میان کالاهای دیگر در منهتن. به دلایل قانونی، محصولات با عنوان «فقط استفاده از تنباکو» برچسب گذاری شده‌اند.
تلاوک

| تلاوک | تلاوک |
| --- | --- |
روستا: روستا
کشور: ایران
استان: مازندران
شهرستان: ساری
بخش: دودانگه
دهستان: فریم
جمعیت: ۲۳۶ نفر (سرشماری ۹۵)
تلاوک، روستایی است از توابع بخش دودانگه شهرستان ساری در استان مازندران ایران.
وجه تسمیه

دربارهٔ ریشه‌شناسی نام این روستا برخی گفته‌اند چون این روستا در گذشته (به‌دلیل ارتفاع زیاد) از مشکل کم‌آبی رنج می‌برده و آب آشامیدنی مناسب نداشته و تنها یک چاه داشت که آب آن نیز به تلخی می‌زد و ناگوار بود، نام این روستا را تلاوک یا تلوک (به‌معنای تلخ‌آب) نهاده‌اند. البته پیداست که چنین ریشه‌یابی هرگز بنیاد علمی سنجیده‌ای ندارد و تنها بر ریشه‌شناسی عامه استوار است.
جمعیت

این روستا در دهستان فریم قرار داشته و براساس آخرین سرشماری مرکز آمار ایران که در سال ۱۳۸۵ صورت گرفته، جمعیت آن ۲۰۷نفر (۶۷خانوار) بوده‌است.
گوانیدین

| گوانیدین | گوانیدین |
| --- | --- |
نام‌گذاری آیوپاکGuanidine: نام‌گذاری آیوپاکGuanidine
شناساگرها: شناساگرها
شماره ثبت سی‌ای‌اس: 113-00-8 Y
پاب‌کم: 3520
کم‌اسپایدر: 3400 Y
UNII: JU58VJ6Y3B Y
شمارهٔ ئی‌سی: 204-021-8
دراگ‌بانک: DB00536
MeSH: Guanidine
ChEBI: CHEBI:42820 Y
ChEMBL: CHEMBL821 Y
کد اِی‌تی‌سی: A07AB03
مرجع بیلشتین: 506044
مرجع جی‌ملین: 100679
جی‌مول-تصاویر سه بعدی: Image 1 Image 2
 SMILES [nH]:c(:[nH2]):[nH2]NC(N)=N :  SMILES [nH]:c(:[nH2]):[nH2]NC(N)=N 
 InChI InChI=1S/CH5N3/c2-1(3)4/h(H5,2,3,4) Y Key: ZRALSGWEFCBTJO-UHFFFAOYSA-N Y :  InChI InChI=1S/CH5N3/c2-1(3)4/h(H5,2,3,4) Y Key: ZRALSGWEFCBTJO-UHFFFAOYSA-N Y 
خصوصیات: خصوصیات
فرمول مولکولی: CH5N3
جرم مولی: ۵۹٫۰۷ g mol−1
دمای ذوب:  ۵۰ درجه سلسیوس (۱۲۲ درجه فارنهایت؛ ۳۲۳ کلوین) 
log P: -1.251
ترموشیمی: ترموشیمی
آنتالپی استانداردتشکیل ΔfHo298: -57–-55 kJ mol-1
Std enthalpy ofcombustion ΔcHo298: -1.0511–-1.0531 MJ mol-1
داروشناسی: داروشناسی
Eliminationhalf-life: 7–8 hours
خطرات: خطرات
LD50: 475 mg kg−1 (oral, rat)
ترکیبات مرتبط: ترکیبات مرتبط
ترکیبات مرتبط: اوره بیگوآنید
به استثنای جایی که اشاره شده‌است در غیر این صورت، داده‌ها برای مواد به وضعیت استانداردشان داده شده‌اند (در 25 °C (۷۷ °F)، ۱۰۰ kPa): به استثنای جایی که اشاره شده‌است در غیر این صورت، داده‌ها برای مواد به وضعیت استانداردشان داده شده‌اند (در 25 °C (۷۷ °F)، ۱۰۰ kPa)
 Y (بررسی) (چیست: Y/N؟):  Y (بررسی) (چیست: Y/N؟)
Infobox references: Infobox references
:   
گوانیدین (به انگلیسی: Guanidine) یک ترکیب شیمیایی با شناسه پاب‌کم ۳۵۲۰ است.
فایده‌گرایی

فایده‌گرایی، سودگرایی، سودمندگرایی، فایده‌باوری، اصالت سود، اصالت نفع (به انگلیسی: Utilitarianism) که مطلوبیت‌گرایی و منفعت‌گرایی نیز ترجمه شده است، شاخه‌ای از نظریه‌های اخلاقی پیامدگرایانه و تلاشی برای پاسخ به این پرسش است که: «چه کار کنیم؟»
بنا به سودمندگرایی، اخلاقی‌ترین عمل، عملی است که «سودمندترین گزینه برای طرفین اثرپذیر» باشد، حتی اگر مضر (ذاتاً شر) باشد. گرچه در فایده‌گرایی فردیت و اختلافات فردی لحاظ می‌شود، ولی همه آنها در راستای به حداکثر رساندن مطلوبیت و مفاهیم مرتبط با آن لحاظ می‌گردد؛ مثلاً جرمی بنتام، بنیانگذار سودمندگرایی، سودمندی را چنین توصیف کرد: «آن ویژگی در هر چیزی که با آن ویژگی، آن چیز به ارائه سود، مزیت، لذت، خیر، یا خوشبختی… [یا] پیشگیری از رخ دادن ضرر، درد، شر، یا ناکامی متمایل شود، برای طرف‌هایی که سودشان در نظر گرفته می‌شود.» فایده‌گرایی نسخه‌ای از نتیجه‌گرایی است که بیان می‌کند پیامدهای هر عملی تنها معیار درست و نادرست است. فایده‌گرایی برخلاف دیگر انواع نتیجه‌گرایی، از قبیل خودپرستی و ایثارگرایی، منافع همه انسان‌ها را به‌طور یکسان در نظر می‌گیرد.
طرفداران فایده‌گرایی در چندین مورد با هم اختلاف نظر دارند، مانند اینکه آیا اقدامات باید براساس نتایج احتمالی آن‌ها (فایده گرایی عمل) انتخاب شوند یا اینکه آیا عاملان باید از قواعدی پیروی کنند که سودمندی را به حداکثر می‌رسانند (سودمندگرایی قاعده). همچنین در مورد اینکه آیا کل (سودمندی کل)، میانگین (متوسط سودگرایی) یا حداقل ابزار باید حداکثر باشد نیز اختلاف دیدگاه دارند.
گرچه بذرهای این نظریه را می‌توان در آرای آریستیپوس و اپیکور مشاهده کرد، که ملاک خوشبختی را تنها در خیر می‌دیدند، ولی سنت سودگرایی به‌طور امروزی آن با بنتام آغاز شد، و افرادی چون جان استوارت میل، هنری سیجویک، دیوید بریبروک، و پیتر سینگر از این تئوری در رفاه اقتصادی جامعه، بحران فقر جهانی، اخلاق پرورش حیوانات برای غذا و اهمیت جلوگیری از فجایع آخرالزمانی برای بشریت استفاده کردند.
سودمندگرایی نباید با عمل‌گرایی اشتباه گرفته شود.
جرمی بنتام در کتاب «مقدمه‌ای بر اصول اخلاق و قانون گذاری» از اصالت سودمندی دفاع می‌کند و می‌گوید: «هدف قانونگذار باید این باشد که حداکثر خوشی افراد را تأمین کند؛ و سپس اضافه می‌کند که چون مجازات، توأم با درد است، لذا ذاتاً شر محسوب می‌شود و باید فقط موقعی اجرا گردد که از بروز شر بزرگتری جلوگیری کند.»
جان استوارت میل در فلسفه لذت از جرمی بنتام پیروی می‌کند و می‌گوید: «در انتخاب خوشی‌ها باید خصوصیات آن‌ها را که شدت و ضعف، پایداری یا زودگذری، مسلم بودن یا محتمل بودن، نزدیکی یا دوری، خلوص یا باروری یا بی‌ثمری باشد در نظر گرفت.»
پیدا است اگر باید بین دو خوشی یکی را انتخاب کنیم، آن یک که شدیدتر و پایدارتر، سالم‌تر و نزدیک‌تر، خالص‌تر و بارورتر است باید رجحان داشته باشد. اما در نظر جرمی بنتام خوشی‌ها از لحاظ نوع و کیفیت با هم اختلاف ندارند و اختلافشان صرفاً در کمیت است؛ بنابراین اگر سایر شرایط مساوی باشند، به قول او، چنان‌که در کتاب مقدمه‌ای بر اصول اخلاق و قانون‌گذاری می‌گوید: «تصنیف چاچاچا همان ارزشی را دارد که سمفونی نهم بتهوون».
فایده‌گرایان تنها معیار نهایی دربارهٔ صواب، خطا و الزام را «سود» می‌دانند و معتقدند غایت اخلاقی که باید در تمام اعمال خود به دنبال آن باشیم، بیش‌ترین غلبه ممکن خیر بر شر (یا کمترین غلبه ممکن شر بر خیر) در کل جهان است. همچنین آن‌ها اشاره دارند به اینکه خوب و بد را می‌شود به روش کمی اندازه‌گیری کرد.[نیازمند منبع]
معانی یوتیلیتاریان

معنی اصلی: سودمندگرایانه. معنی مشابه: سودمند. معنی دیگر: سودمندگرا.
پیشینه تاریخی

اهمیت شادی به عنوان یک هدف برای انسان مدت‌هاست که شناخته شده است. اشکال و تعاریف مختلف خوشگذرانی توسط آریستیپوس و اپیکور و ارسطو مورد بحث قرار گرفته و خوش‌روانی را بالاترین خیر بشر دانسته‌اند و آگوستین نوشت: «آرزوی نهای همه انسان‌ها رسیدن خوشبختی است.» مفهوم خوشبختی همچنین توسط آکویناس مورد توجه بوده است. نظرات مختلفی در این خصوص در جهان باستان و قرون وسطایی وجود داشته است، مانند نتیجه‌گیری دولت موهیسم یا فلسفه سیاسی نیکولو ماکیاولی. یا گروه آن را با ثبات سیاسی، رشد جمعیت و ثروت مترادف می‌دانستند، اما در هیچ‌کدام از این ایده‌ها سعادت و خوشبختی از منظر فرد اهمیتی نداشته است و ملاک جامعه بوده است. فایده‌گرایی با رویکرد فردیت به عنوان یک موقعیت اخلاقی مجزا فقط در قرن هجدهم ظهور یافت.
اگرچه معمولاً تصور می‌شود که فایده‌گرایی با جرمی بنتام شروع می‌شود، اما نویسندگان قبلی نیز بودند که تئوری‌هایی ارائه می‌دادند که به طرز شگفت‌آور مشابه بودند.
فرانسیس هاتچسون در جستجوی اصل ایده‌های ما از زیبایی و فضیلت (۱۷۲۵) می‌گوید: ملاک انتخاب اخلاقی‌ترین عمل، تعداد افرادی است که به آن عمل دست می‌زنند و آن را باعث خوشبختی می‌دانند. و همچنین ملاک شر اخلاقی تعداد افرادی اند که انجام آن عمل را زجر آور می‌دانند.
در سه نسخه اول کتاب، هاچسون شامل الگوریتم‌های مختلف ریاضی «... برای محاسبه اخلاق هر عملی» ارئه داده بود. چیزی که بسیار شبیه حساب لذت‌جویی بنتام بود.
برخی ادعا می‌کنند که جان گی اولین تئوری سیستماتیک اخلاق سودمند را توسعه ارائه داده است.
سودگرایی کلاسیک > جان استوارت میل

میل از این جهت مطرح شد که به عنوان بنتامیت یا طرفدار نظریه  بنتام که قصد انجام عملی این تئوری را کرد. کتاب فایده‌گرایی میل در ابتدا به صورت مجموعه ای از سه مقاله منتشر شد که در سال ۱۸۶۱ در مجله فریزر منتشر شد و در سال ۱۸۶۳ به عنوان یک کتاب مجدداً چاپ شد.
سودگرایی کلاسیک > جان استوارت میل > ادله میل برای اصل فایده گرایی

در فصل چهارم فایده گرایی، میل ادله ای برای اثبات اصل سودمندی اقامه می‌کند و می‌گوید:
تنها راه اثبات این که شیء قابل دیدن است، آن است که مردم آن را به واقع ببینند. تنها راه اثبات شنیدن صدا آن است که مردم بتوانند آن را بشنوند… به همین ترتیب من برای اثبات این که چیزی مطلوب است را در آن می‌دانم که مردم واقعاً آن را می‌خواهند می‌بینم… و هیچ دلیلی نمی‌توان ارائه کرد. خوشبختی مطلوب هر کسی است و هر فردی آرزوی رسیدن به آن را دارد… و هیچ‌کدام از ما برای پذیرفتن آن نیاز به دلیلی نداریم. در وجه شخصی آنچه که برای فرد خوب باشد را می‌توان خوشبختی فردی نامید و آنچه که برای همه افراد خوب است را خوشبختی عمومی دانست.
طبق معمول گروهی مدعی اند که میل برخی پیشفرض‌های غلط را استفاده کرده است مرتکبمغالطه طبیعت گرایانه شده است، چرا که از آنچه که مردم انجام می‌دهند می‌خواهد اثبات کند که مردم چه کاری را باید انجام دهند. مغالطه اشتراک لفظ نموده است؛ زیرا استدلال می‌کند چیزی که مقبول است فی نفسه قابلیت مطلوب بودن را دارد ولی در عمل مدعی آن می‌شود که آنچه مقبول است باید مطلوب محسوب شود. و دچار مغالطه ترکیب شده است، زیرا این واقعیت که مردم آرزوی خوشبختی خود را دارند، به معنای این نیست که جمع همه افراد آرزوی خوشبختی عمومی را نیز خواهند داشت.
چنین سوالاتی کمی پس از انتشار کتاب مطلوبیت یا فایده‌گرای میل شروع به مطرح شدن نمود و هنوز هم مورد توجه بسیاری قرار دارند.
تحولات قرن بیستم > فایده گرایی ایده‌آل

توصیف مطلوبیت ایدئال برای اولین بار توسط هاستینگز رشتال در تئوری خوب و شر (۱۹۰۷) مورد استفاده قرار گرفت، که بیشتر اوقات با مور همکاری می‌نموده است. در اخلاق (۱۹۱۲)، مور یک مطلوبیت صرفاً لذت‌گرایانه را رد کرد و اظهار داشت که طیف وسیعی از ارزش‌ها وجود دارد که تعالی آنها ارزشمند است. استراتژی مور این بود که نشان دهد به‌طور شهودی غیرممکن است که لذت تنها معیار سنجش خوبی است. او می‌گوید چنین فرضی:
به عنوان مثال اگر دنیایی را تصور کنیم که هیچ چیز جز لذت در آن وجود ندارد یعنی نه دانش وجود دارد، نه هنر، نه اخلاقیات)، باید ذاتاً جهان ایده‌آل باشد در حالی که دنیا با وجود این‌ها نیز لذت بخش است و حتی اگر فرض کنیم لذت آن متفاوت است به دلیل وجود همه آن چیزهای که عشق و ارزشها را تشکیل می‌دهد، نمی‌توان دلیلی برای رجحان دنیای خالی از دانش و اخلاق و.. بر حالت موجود یافت.

مور اذعان می‌کند که اثبات این مورد غیرممکن نیست، اما او معتقد بود که به‌طور شهودی بدیهی است دنیای که حاوی مواردی مانند زیبایی و عشق باشد، دنیای بهتری خواهد بود. وی می‌افزاید: اگر شخصی نظر مخالف را اتخاذ می‌کرد، «فکر می‌کنم بدیهی است که او اشتباه کرده است.»
نظریه بنتام

اصل‌های نظریه بنتام عبارت است از:
طبیعت، انسان را فرمانبردار دو خداوندگار قرار داده است:لذت و رنج.
لذت و رنج، همان چیزهایی هستند که انسان آن‌ها را احساس می‌کند و فهم آن‌ها به بحث فلسفی نیاز ندارد.
اعمال اخلاقی، اعمالی هستند که بیشترین لذت را به دنبال داشته باشند و اعمال ناشایست یا غیراخلاقی، آن اعمالی هستند که موجب کاهش این لذت باشند.
بیشترین خوبی باید برای تمام افراد جامعه بشری باشد (اصل فایده‌مندی).
پس، اصل واحد این است که بیشترین میزان خوشی و خوشبختی افراد یا جامعه، تنها هدف مطلوب عمل است.
لذت مطلوب، هفت ویژگی دارد: شدّت، مدّت، قطعیت، دوری و نزدیکی (نقد و نسیه)، باروری (لذت‌های دیگری را به دنبال خود بیاورد)، خلوص (با رنج کم یا بدون رنج)، دامنه شمول (بیشترین افراد جامعه را دربر گیرد).
اشکالات استوارت میل

جان استوارت میل، ضمن نقد نظریه بنتام و برشمردن نقاط ضعف آن، سعی در تکمیل نظریه منفعت‌گرایی داشت؛ لذا اشکال‌هایی بر نظریه بنتام وارد کرد و اموری را افزود.
برخی از اموری که استوارت میل بر نظریه بنتام افزود:
توجه به چگونگی لذت و برتری لذت‌های روحی بر لذت‌های دیگر؛ زیرا پایدارتر و دارای امنیت بیشتری هستند و آسان‌تر به دست می‌آیند.
ترجیح امور معنوی بر امور مادی؛ از این‌رو؛ مانند سقراط با درد و رنج، بهتر از نادان در ناز و نعمت است.
. انسان یک موجود اجتماعی است و احساسات گروهی در نهاد او ریشه دارند و با تعلیم و تربیت و تمدن رشد می‌کند و همین امر موجب می‌شود که اصل فایده‌مندی بیشترین خوشی و لذت برای بیشترین افراد، هدف نهایی فعل او باشد.[1]
ارزیابی و نقد مکتب منفعت‌گرایی

نکته مثبت و مورد پذیرش در نظریه منفعت‌گرایی، توجه به حبّ ذات و حبّ کمالات و منافع ذات است و نیز توجه به احساسات گروهی و عواطف انسانی است، ولی روشن است که مصداق واقعی لذت و منفعت و رنج و ضرر، مبانی صحیحی را در هستی‌شناسی و انسان‌شناسی می‌طلبد که این نظریه از آن بی‌بهره است.[2]
سود از منظر سودگرایان

همان گونه که گفته شد، از دیدگاه سودگرایان، درستی و نادرستی یک عمل یا رویه رفتاری را تنها سنجش و ارزیابی پیامدهای آن عمل تعیین می‌کند، و عملی درست و الزامی است که پیامدهای بهتر و پر بارتری را به بار آورد، البته مراد از پیامدهای بهتر، پیامدهایی است که حاوی و حامل بیشترین میزان سود باشد و به ایجاد بالاترین سود و خوشی سرجمع کمک کند.[6]
جرمی بنتام.
تمامیت ارضی

تمامیت ارضی یا تمامیت سرزمینی (به انگلیسی: Territorial Integrity) یا یکپارچگی سرزمینی، اصلی در حقوق بین‌الملل است که به دولت‌های مستقل این حق را می‌دهد تا از مرزها و زمین کشورشان در برابر  یک دولت دیگر دفاع و پاسداری کنند. این اصل در بند ۴ ماده ۲ منشور ملل متحد بیان شده و به عنوان حقوق بین‌الملل عرفی نیز شناخته می‌شود. این منشور چنین بیان می‌کند که تحمیل تغییر مرز های یک کشور از سوی کشوری دیگر، یک عمل تجاوزگرانه به‌ شمار می‌آید.
میان این اصل و رویداد مداخله بشردوستانه تحت ماده 73.b منشور ملل متحد «برای توسعه خودمختاری، در نظر گرفتن خواسته‌های سیاسی ملت‌ها و کمک به آن‌ها در گسترش تدریجی نهادهای سیاسی آزادشان، با توجه به شرایط ویژه هر کشور و مردمان آن و مراحل گوناگون گسترش آن‌ها»ناسازگاری هایی وجود دارد.
در سالهای اخیر برای اینکه کشور ها بدون جنگ به استقلال برسند از همه پرسی هایی که زیر نظر و مورد تایید سازمان ملل متحد و  شورای امنیت است استفاده می‌شود.
تاریخچه

پیش از دوره مدرن، نظام با تعریف مشخصی در خصوص مرزهای بین‌ المللی وجود نداشت. اقتدار بر فضاهای سرزمینی غیر خطی بود، و غالباً همپوشانی داشت و در حال جابه جایی بود.
به نوشته مارک زکر، «مرزهای ملی با نقشه برداری دقیق تازه در قرن نوزدهم پدیدار شد.» گونترام هرب تاریخ ظاهر شدن سرزمین‌ های سیاسی با تعریف واضح را به قرن پانزدهم می‌ رساند.
به‌طور گسترده تصور می‌ رود پیمان وستفالی در ۱۶۴۸ تمامیت ارضی را به عنوان سنگ بنای حاکمیت قرار داه است، که در مفهوم حاکمیت وستفالی تجسم پیدا کرده، اما حتی این لزوماً بازتاب دهنده حق مطلقی به اراضی مشخصی نیست. حتی پس از وستفالی، تبادل ارضی بین دولت‌ها رایج باقی ماند. در نتیجه این دولت‌ ها از نظر فرهنگی متنوع و از نظر سیاسی نا سازمان یافته بودند، و مردم به‌طور دسته جمعی با مرزهای دولت‌ها شناسایی نمی‌شدند.
ظهور ملی‌ گرایی و تعیین سرنوشت در قرن‌های هیجدهم و نوزدهم باعث شد درک مردم از کشورهایی که در آنها می‌زیستند تغییر کند. ملی‌گرایی مروج این باور بود که سرزمین به یک ملت تعلق دارد و این که باید به تمامیت ارضی یک ملت احترام گذاشته شود. گونترام هرب استدلال می‌کند که هویت ملی «تنها از آنجا به سرزمین وابسته است که سرزمین شواهد ملموسی برای موجودیت ملت و ریشه‌های تاریخی آن فراهم می‌کند، و یک ملت برای مطالبه کردن دولت خود نیازمند یک سرزمین ملی با محدوده واضح است.»
در پی جنگ جهانی اول، تأسیس جامعه ملل سرآغاز دورهٔ جدیدی از همکاری بین‌المللی شد. میثاق جامعه تمامیت ارضی را به عنوان یک اصل کلیدی حقوق بین‌الملل وارد قانون کرد. به هر روی، شرایط سیاسی برای حفظ وضعیت موجود ارضی پس از جنگ همیشه حفظ نشده و فیصله‌های گوناگون پس از جنگ شامل تبادلات ارضی بی‌ توجه به جمعیت‌ های بومی بوده‌ است.
با تشکیل سازمان ملل متحد (UN) و بعد از آن سازمان‌ هایی چون کنفرانس امنیت و همکاری در اروپا (امروزه سازمان امنیت و همکاری اروپا), تمامیت ارضی به بخش مستحکمی از قطعنامه‌های بین‌المللی تبدیل شد. منشور ملل متحد بر الزام کشورها بر عدم استفاده از زور برای تغییر مرزهای کشورها تأکید کرد.
در یک جهان در حال تغییر

پس از جنگ جهانی دوم اعمال قوانین سختگیرانه اصل یکپارچگی سرزمینی (تمامیت ارضی) زمینه‌‌ساز بروز دشواری‌هایی شده و ممکن است در مواجهه با واقعیت «روی زمین» برساخته‌‌ای بیش از حد مصنوعی برداشت شود.
در نشست جهانی ۲۰۰۵، کشورهای جهان بر سر وجود یک «مسئولیت حفاظت» به توافق رسیدند که مجوزی برای حق مداخله بشردوستانه می‌‌دهد. استدلال شده که این مسئولیت می‌تواند اعمال منعطف مفاهیم اقتدار ملی و تمامیت ارضی را مقدور سازد و پایبندی سفت و سخت را قدری تسهیل کرده و وضعیت دفاکتوی سرزمین و دیگر عوامل را به صورت مورد به مورد لحاظ کند. قطعنامه ۱۶۷۴ شورای امنیت، که به تصویب شورای امنیت سازمان ملل متحد در ۲۸ آوریل ۲۰۰۶ رسید بر مفاد بندهای ۱۳۸ و ۱۳۹ سند نتیجه اجلاس جهانی دربارهٔ مسئولیت حفاظت از جمعیت‌ها در برابر نسل‌کشی، جرایم جنگی، پاکسازی قومی و جنایات علیه بشریت تأکید کرد.
به هر روی، این مسئولیت حفاظت تنها مربوط به قابلیت قدرت‌های بیرونی برای چیرگی بر اقتدار ملی است و صریحاً شامل تغییر مرزها نمی‌شود.
نظر مشورتی درباره اعلامیه استقلال کوزوو ادعا می‌کند یکپارچگی سرزمینی از دیدگاه حقوق بین‌الملل دربارهٔ اعلان استقلال کوزوو نقض نمی‌شود.
وضعیت نظامی آبخازیا، اوستیای جنوبی و ناگورنو قره‌باغ بین ۲۰۰۸ و ۲۰۲۰
حسن شهیدی

حسن شهیدی وکیل دادگستری و نماینده مردم نجف آباد در مجلس هفدهم بود.
شهید دارای مدرک حقوق جزا از دانشکده حقوق دانشگاه تهران و دانشکده حقوق قضایی پاریس و وکیل پایه یک دادگستری بود که در جریان نهضت ملی شدن نفت به عضویت فراکسیون نهضت ملی وابسته به جبهه ملی ایران در مجلس هفدهم درآمد. او در این مجلس از سوی مردم نجف آباد به نمایندگی مجلس شورای اسلامی انتخاب شده بود. شهیدی پس از کودتای ۲۸ مرداد به فعالیت‌های وکالت خود ادامه داد و در جبهه ملی دوم و چهارم و پنجم عضو شورای مرکزی بود. شهیدی در دی ماه ۱۳۹۱ فوت کرد.
تقی آزاد ارمکی

تقی آزاد ارمکی (زاده ۱۰ شهریور ۱۳۳۶ در ارمک کاشان) جامعه‌شناس و نویسنده ایرانی و استاد تمام دانشکده علوم اجتماعی دانشگاه تهران است. او در سال‌های ۱۳۷۴–۱۳۸۴ رئیس دانشکده علوم اجتماعی دانشگاه تهران بود. وی همچنین ریاست مرکز تحقیقات، مطالعات و سنجش برنامه‌ای صدا و سیما را بر عهده داشت.تقی آزاد ارمکی یکی از برجسته ترین جامعه شناسان ایرانی است که در طرح پیمایش جهانی با اینگلهارت همکاری داشت، در بزرگداشتی که دانشگاه تهران برای ایشان برگزار کرد جورج ریتزر نظریه  پرداز از دانشگاه مریلند  و رونالد اینگلهارت در مورد بینش و نگرش منحصر بفرست وی سخنرانی کردند.وی نظریه پرداز نظریه جامعه ایرانی و ارایه  دهنده نظریه تغییرات فرهنگی در ایران است.تز اصلی وی امکان جامعه ایرانی در برابر اندیشمندانی است که بر امتناع جامعه ایرانی تاکید دارند.
زندگی

با مهاجرت خانواده به تهران سال آخر دوره ابتدایی و دبیرستان را در تهران (نظام‌آباد) تحصیل کرد. او در سال ۱۳۵۹ مدرک کارشناسی علوم اجتماعی خود را از دانشکده علوم اجتماعی دانشگاه تهران و در سال ۱۳۶۴، کارشناسی ارشد جامعه‌شناسی را از دانشگاه تربیت مدرس دریافت کرد. پس از آن با سمت مربی در گروه جامعه‌شناسی دانشکده علوم اجتماعی دانشگاه تهران مشغول به‌کار شد. سپس در سال ۱۳۶۷ برای دریافت دکتری جامعه‌شناسی به دانشگاه مریلند رفت و در سال ۱۳۷۱ زیر نظر جورج ریتزر، دکترای جامعه‌شناسی نظری گرفت و به ایران بازگشت.
از آن زمان تاکنون در رشته جامعه‌شناسی به تدریس، پژوهش پرداخته و چنددوره به عنوان مدیر گروه و رئیس دانشکده در حوزه علوم اجتماعی و جامعه‌شناسی فعال بوده است.
آزاد ارمکی، در طی سال‌های فعالیت خود ۳۰ کتاب در حوزه جامعه‌شناسی و مسائل اجتماعی و فرهنگی ایران تألیف کرده است و بیش از ۱۰۰ مقاله و گزارش پژوهشی نوشته است. او همچنین در چند طرح پژوهشی بین‌المللی مشارکت کرده است.
همچنین او که در سال ۱۳۸۷ برای گذراندن یک فرصت مطالعاتی به دانشگاه تورنتو رفت و پس از پایان این دوره به ایران بازگشت.
نظرات

آزاد ارمکی در سال ۱۳۹۷ با اشاره به «تز دشمن» در جمهوری اسلامی گفت: «من منتقد تز دشمن بودم ولی امروز به این باور رسیدم که دشمن وجود دارد و سر میز حضور دارد. امروز در عرصه رویارویی با دشمن و تصمیم‌گیرنده در قوای خودی و دشمن، در جامعه ایرانی تنها تصمیم‌گیر، رهبری است و در جناح مقابل هم ترامپ قرار دارد و جناح‌ها و دستگاه‌های دیگر کاره‌ای نیستند.»
آزادارمکی جامعه ایران را جامعه ای طبقاتی می داند که  «طبقات اجتماعی متفاوتی در آن وجود داشته و خود همین وضعیت طبقاتی جامعه در برهه‌هایی دارای افت‌وخیزهایی بوده و در عین پیوستگی طبقاتی، می‌بینیم در موقعیت‌هایی طبقات با هم در حال تعارض قرار گرفته‌اند.» او همچنین اعتقاد دارد کمک های حداقلی دولت ها در حوزه اقتصاد مانع شورش فرودستان شده است.