stanford-oval/wikipedia huggingface dataset:
تام یورک
ردیوهد

در واقع ردیوهد با تک‌آهنگ «مور مور شدن»(به انگلیسی: Creep) که یورک در زمان تحصیل در توالت مردانهٔ دانشگاه اکستر نوشته بود، به شهرت رسید. این آهنگ به همراه چند آهنگ دیگر در اولین آلبوم گروه به نام پابلو هانی منتشر شد. «مور مور شدن» به نوعی سایر آهنگ‌های این آلبوم را تحت شعاع قرار داد و همین باعث خشم یورک و موضوع آهنگ «ریه آهنی من»(به انگلیسی: My Iron Lung) از آلبوم بعدی به نام خمیدگی‌ها(به انگلیسی: The Bends) شد.
آلبوم بعدی گروه اوکی کامپیوتر(به انگلیسی: OK Computer) نام داشت که در سال ۱۹۹۷ منتشر شد. بعد از انتشار این آلبوم و علی‌رغم موفقیت آن، گروه اعلام کرد که در سبک آلبوم‌های بعدی تغییراتی ایجاد خواهدکرد. ردیوهد در بعضی از آهنگ‌های دو آلبوم بعدی از جاز استفاده کرد. در سال ۲۰۰۳، گروه آلبوم خوشامدگویی به دزد(به انگلیسی: Hail to the Thief) که آمیخته‌ای از راک و الکترونیک بود را منتشر کرد. آلبوم هفتم ردیوهد با نام در رنگین‌کمان‌ها(به انگلیسی: In Rainbows) در اکتبر ۲۰۰۷ منتشر شد. تعدادی از آهنگ‌های این آلبوم، قبل از انتشار به رایگان قابل دانلود بود.
آثار

تام یورک در ژوئیه ۲۰۰۶ یک آلبوم انفرادی با نام پاک کن(به انگلیسی: The Eraser) منتشر کرد که نامزد دریافت جایزهٔ گرمی شد. یورک در مصاحبه‌ای اعلام کرد که انتشار این آلبوم به معنی ترک ردیوهد نیست.
سال ۲۰۱۴ یورک دومین آلبوم خودش را با نام Tomorrow's Modern Boxes ارائه‌کرد.
در ۲۶ ژون ۲۰۱۹ تام یورک سومین آلبوم شخصی خود را به نام انیما منتشرکرد.
من گرگ خیالبافی هستم

| 0 | 1 |
| --- | --- |
نویسنده(ها): الیاس علوی
کشور: تهران
زبان: فارسی
موضوع(ها): شعر
گونه(های) ادبی: مدرن
ناشر: نشر آهنگ دیگر و نشر نیماژ
تاریخ نشر: ۱۳۸۶ چ اول، در نشر آهنگ دیگر سه بار تجدیدچاپ شد و چاپ چهارم نیماژ
شمار صفحات: ۹۶
شابک: شابک ‎۹۷۸۹۶۴۸۴۳۳۳۶۴
پیش از: بعضی زخم‌ها 
من گرگ خیالبافی هستم نخستین مجموعه شعر الیاس علوی است که به عنوان برگزیده سومین دوره جایزه شعر خبرنگاران معرفی شده‌است.
معرفی

من گرگ خیالبافی هستم نخستین مجموعه شعر این شاعر توجه منتقدان ادبی، جوایز شعر و همچنین مخاطب‌های شعر ادبیات را به او جلب کرد. شعرهای الیاس، آمیزه ای از نوستالژی، اعتراض، بدبینی (گاهی تا حد هیچ انگاری) و عشق و بالاخره هراس است. با زبانی شسته و لحنی بریده بریده و روایت‌هایی مدرن، روایت‌هایی که مرتب از اول شخص به دوم شخص و از دوم شخص به سوم شخص و از سوم شخص به دانای کلی غمگین می‌رسند. دانای کلی که به خاطر دانستن تمامی جزئیات وقایعی تلخ، محکوم به غمگین بودن است. به این خاطر هر وقتی شعر الیاس، وارد جزئیات می‌شود، تلخ ترمی شود.
این اثر به نیز در قالب یک پرفورمنس روی صحنه رفته و اجرا شده‌است. پرفورمنس شعرخوانی من گرگ خیالبافی هستم، ترکیبی از شعر و اجراست، با بهره‌گیری از شعرهای الیاس علوی شاعر افغان اجرا شد. و تا کنون چند بار تجدید چاپ شده‌است.
جوایز

من گرگ خیالبافی هستم در سومین دوره جایزه شعر خبرنگاران به عنوان برگزیده معرفی شد. اسدالله امرایی محمد هاشم اکبریانی، حسن گوهرپور، یاسین نمکچیان و رسول یونان داوری این دوره از رقابت را به عهده داشتند.
نقد و بررسی

از کتاب من گرگ خیال بافی هستم
من پوک شده‌ام/ و جریان خون به مغزم نمی‌رسد/ مادر خوبم/ این کرم‌های سفید روی سرت از کجا آمده‌اند؟ / پدرم/ موهای درون گوشت بلندتر شده/ و تو زشت‌تر شده‌ای
سعدی گلبیانی در نقد این مجموعه نوشته‌است: «شعرها در حال و فضایی اعتراض آمیز می‌گذرند: اعتراضی که البته در محتوا و درونه شعرها می‌گذرد نه در پیکره یا نحو زبان. از سویی، شاعران صدای آشنای روزگار خویشند و کاراکتر این شعرها نیز از این قاعده مستثنی نیست. پس صدای شعرهای این دفتر صدای انسانی است که ساختارهای قدرت او را چنان لهیده‌اند که او چار و ناچار خود را در لهیده شدن در همان ساختارها می‌جوید.»
سید رضا محمدی نیز در نقد کتاب یاد شده نوشته‌است: «شعر الیاس، به ندرت می‌شود گفت از صنعت‌های مرسوم شعری در افغانستان سود برده‌است، شعری که تشبیه و مجاز و استعاره و تلمیح ندارد، اما درعوض، لف و نشر در شعر او، روایت‌های زنجیره ای هستند که از زنجیره ای به زنجیره ای دیگر، گره‌های روایت را می‌گشایند. فضای کلی شعر الیاس، نظامی است از امور نمادین که آبستن اسطوره‌ها و استعاره‌هایی نو هستند. به جای تشبیه، آنچه امور واقعی و امور خیالی نامیده می‌شود با هم می‌آمیزند و ریالیسمی تلخ، از رؤیاها و آرزوها و واقعیت‌های ساده را به نمایش درمی‌آورند.»
دنیل دیوید پالمر

| دنیل دیوید پالمر | دنیل دیوید پالمر |
| --- | --- |
نام هنگام تولد: Daniel David Palmer
زادهٔ: ۷ مارس ۱۸۴۵ Port Perry, Ontario
درگذشت: ۲۰ اکتبر ۱۹۱۳
پیشه: Chiropractor
والدین: Thomas Pahlmer, Katherine McVay
دنیل دیوید پالمر یا دی دی پالمر (به انگلیسی: Daniel David Palmer) (‏۷ مارس ۱۸۴۶ – ۲۰ اکتبر ۱۹۱۳) مبدع علم کایروپرکتیک بود.
پالمر متولد کشور کانادا، شهر پیکرینگ نزدیک شهر تورنتو در استان انتاریو است. در ۲۰ سالگی به همراه خانواده‌اش به کشور آمریکا رفتند و در آمریکا مشغول به کارهای متفاوتی مانند معلم مدرسه، خواربار فروشی و… شد.
در آن زمان علاقهٔ شدیدی به فلسفهٔ بهداشت مانند انرژی درمانی، آستیوپاتی و احضار روح داشت. در سال ۱۸۸۰ در ایالت آیوا در شهر دونپورت شروع به کار انرژی درمانی کرد.
پالمر مقالات پزشکی زمان خود را دنبال می‌کرد و می‌خواند و اطلاعات خودش را در حیطه آناتومی و فیزیولوژی گسترش می‌داد. در حین انرژی درمانی به خدمتکاری ناشنوایی برخورد می‌کند که در پشت او یک برآمدگی واضح و قابل لمسی وجود داشت که فرضیه‌ای را در ذهن پالمر ایجاد می‌کند که آن برآمدگی با ناشنوا بودن خدمتکار مرتبط است. بعد از مداوا شدن ناشنوا توسط پالمر این فرضیه پالمر باعث شروع تاریخ کایروپرکتیک شد. تئوری او بر این اساس بود که جریان‌های عصبی باعث تمامی بیماری‌ها است و تنظیم نبودن آرایش ستون فقرات بر روی این جریان تأثیر می‌گذارد؛ و او معتقد بود که تنظیم آرایش ستون فقرات باعث برگشتن سلامتی افراد می‌شود.
پالمر مدرسه‌ای را در سال ۱۸۹۷ بنا کرد به نام مدرسه کایروپرکتیک پالمر که بر اساس کارهای او در زمینهٔ آرایش ستون فقرات و جریان‌های عصبی بود که تا سال ۱۹۰۲، ۱۵ نفر از مدرسه فارغ‌التحصیل شدند.
در سال ۱۹۰۶، به دلیل کار در حیطه پزشکی بدون داشتن پروانه پزشکی مورد پیگرد قانونی قرار می‌گیرد.
به انتخاب خود در عوض پرداختن پول به زندان می‌رود، و پس از گذراندن ۱۷ روز در زندان تصمیم گرفته شد که جریمه نقدی پرداخت کند. بعد از گذشت زمان کوتاهی پالمر مدرسه کایروپرکتیک را به پسرش بی جی پالمر فروخت تا بتواند جریمه نقدی اش را پرداخت کند. پالمر بعد از فروش مدرسه به پسرش به سمت کالیفرنیا و ارگان رفت، و شعبه‌های دیگر مدرسه را در آن ایلات هم ساخت.
اساس نظریه پالمر

کوشش پالمر برای پیداکردن یک عامل برای هر بیماری او را تا اینجا رساند که می‌گفت:
عامل ۹۵ درصد از بیماری‌ها به دلیل تنظیم نبودن ستون فقرات است و ۵ درصد بقیه به دلیل مفاصل نا منظم بقیه بدن است.
فلسفه سورن کی‌یرکگور

طراحی ناتمام کی‌یرکگور توسط پسر عمویش نیلز کریستین کی‌یرکگور ، ۱۸۴۰
فلسفه سورن کی‌یرکگور (انگلیسی: Philosophy of Søren Kierkegaard) تأثیر عمده‌ای در توسعه فلسفه قرن بیستم، به‌ویژه اگزیستانسیالیسم و پست‌مدرنیسم داشته است. سورن کی‌یرکگور فیلسوف دانمارکی قرن نوزدهم بود که بسیاری او را «پدر اگزیستانسیالیسم» می‌خوانند، برخی به او برچسب اگزیستانسیالیست می‌زنند. فلسفه او همچنین بر توسعه روان‌شناسی وجودی تأثیر گذاشت.
کی‌یرکگور جنبه‌هایی از نظام‌های فلسفی را که توسط فیلسوفان پیش از او مانند هگل و هگلی‌های دانمارکی مطرح شد، مورد انتقاد قرار داد. او به‌طور غیرمستقیم تحت‌تأثیر فلسفه امانوئل کانت بود. او خود را با الگوی فلسفه‌ای که در سقراط یافته بود سنجید، که هدف آن جلب توجه فرد به سیستم‌های تبیینی نیست، بلکه بیشتر به مسئله چگونگی وجود فرد می‌پردازد.
یکی از موضوعات تکرارشونده فلسفه کی‌یرکگور اهمیت سوبژکتیویته است که به نحوه ارتباط مردم با حقایق (عینی) مربوط می‌شود. او در «نتیجه‌گیری پس‌نوشته‌های غیرعلمی به بخش‌های فلسفی» استدلال می‌کند که «ذهنیت حقیقت است» و «حقیقت ذهنیت است». کی‌یرکگور بیان می‌کند که اساساً حقیقت فقط کشف حقایق عینی نیست؛ درحالی‌که حقایق عینی مهم هستند، عنصر دوم و حیاتی‌تری از حقیقت وجود دارد که شامل نحوه ارتباط فرد با آن موضوعات واقعی است. از آن‌جایی که از منظر اخلاقی، نحوه عمل از هر موضوع واقعی مهمتر است، حقیقت را باید در ذهنیت یافت تا عینیت.
نام مستعار

بسیاری از نوشته‌های قبلی کی‌یرکگور از ۱۸۴۳ تا ۱۸۴۶ با نام مستعار نوشته شده بودند. او در کتاب نقطه‌نظر کاری‌ام به‌عنوان نویسنده توضیح داد که آثاری که با نام مستعار نوشته شده است، از دیدگاه‌هایی نوشته شده‌اند که متعلق به او نیست: درحالی‌که کی‌یرکگور نویسنده‌ای مذهبی بود، نویسندگان مستعار او از دیدگاه‌هایی نوشتند که از منظر زیبایی‌شناسی یا نظری و با نام آنتی-کلیماکوس که نامی در برابر کلیماکوس بود، می‌نوشتند. نویسنده‌ای مستعار که پس از نگارش نقطه نظر ایجاد شد: آنتی-کلیماکوس نویسنده‌ای مذهبی است که از دیدگاه مسیحی چنان ایدئال می‌نویسد که کی‌یرکگور نمی‌خواست آرای او را به خود نسبت دهد.
از آن‌جا که نویسندگان با نام مستعار از دیدگاه‌هایی می‌نویسند که متعلق به کی‌یرکگور نیست، برخی از فلسفه‌های ذکرشده در آثار او ممکن است باورهای خود کی‌یرکگور را منعکس نکنند. درست همان‌طور که سایر فیلسوفان در مقالات خود دیدگاه‌هایی را برای بحث و انتقاد مطرح می‌کنند، کی‌یرکگور نیز نام مستعار را برای بررسی عمیق یک دیدگاه خاص استفاده می‌کند، که در برخی موارد ممکن است یک یا دو کتاب را به استفاده از یک نام اختصاص دهد و در آن کی‌یرکگور یا نام مستعار دیگری را نقد کنند. برای مثال نویسنده با نام مستعار یوهانس کلیماکوس، مسیحی نیست و از دیدگاه غیرمسیحی استدلال می‌کند. آنتی-کلیماکوس، همان‌طور که قبلاً ذکر شد یک مسیحی است و از دیدگاه مسیحی متدین استدلال می‌کند. کی‌یرکگور باورهای خود را در بین این دو نویسنده قرار می‌دهد.
بیشتر نوشته‌های فلسفی و دینی کی‌یرکگور از ۱۸۴۶ تا ۱۸۵۵ توسط خودش نوشته و تألیف شد و هیچ نام مستعاری برای این آثار قائل نشد. متعاقباً، این آثار توسط اکثر محققان منعکس‌کننده عقاید خود کی‌یرکگور در نظر گرفته می‌شوند. در مقاله حاضر که  درباره فلسفه کی‌یرکگور است، به نویسنده، اعم از مستعار یا غیرمستعار اشاره می‌کند.
مضامین فلسفه کی‌یرکگور > مرگ

مرگ اجتناب‌ناپذیر و از نظر زمانی غیرقابل پیش‌بینی است. کی‌یرکگور معتقد بود که افراد باید صمیمانه و اکیداً حقیقت این واقعیت را درک کنند تا عاشقانه زندگی کنند. کی‌یرکگور جامعه را به انکار مرگ متهم می‌کند. اگرچه مردم مرگ را در اطراف خود می‌بینند و به‌عنوان یک واقعیت عینی درک می‌کنند که همه خواهند مرد، اما تعداد کمی از مردم واقعاً، ذهنی و درونی می‌دانند که روزی خواهند مرد. برای مثال، کی‌یرکگور در کتاب پایان‌نامه غیرعلمی پس‌نوشته‌های فلسفی خاطرنشان می‌کند که مردم هرگز به این فکر نمی‌کنند که بگویند: «قطعاً در مهمانی شما شرکت خواهم کرد، اما باید در مورد احتمال ریزش سقف که من را خواهد کشت تجدید نظر کنم؛ زیرا در آن صورت نمی‌توانم در مهمانی شرکت کنم.» تا آنجا که به کی‌یرکگور مربوط می‌شود، این یک شوخی است. اما در مورد فکر مرگ جدیت دخیل است. کی‌یرکگور در سه گفتار سازنده (1844) در مورد مرگ چنین گفت:
ما تصمیم نخواهیم گرفت که چگونه به‌راحتی با زندگی مبارزه کنیم، اما همه ما موافقیم که هر انسانی باید با نبردی جانانه و بی‌دریغ بجنگد، و با این حال این بسیار باشکوه است که اگر زندگی فقط یک بار به ما اعطا شود. نسل گذشته‌ای که در حسادت و دلسردی زیسته چه توصیفی می‌تواند از زندگی ارائه دهد! تفاوت تقریباً همان تفاوتی است که در رابطه با فکر مرگ وجود دارد. به محض این‌که انسان به‌دنیا می‌آید شروع به مردن می‌کند. اما تفاوت این است که عده‌ای هستند که فکر مرگ برایشان با تولد به‌وجود می‌آید و در آرامش کودکی و شور و نشاط جوانی برایشان حاضر می‌شود. درحالی‌که دیگران دوره‌ای دارند که این فکر در آن‌ها وجود ندارد تا وقتی که سال‌ها می‌گذرند، سال‌های نشاط و سرزندگی، و فکر مرگ در مسیر زندگی آن‌ها را ملاقات می‌کند. حالا چه کسی تصمیم می‌گیرد که کدام زندگی آسان‌تر است، کسانی بودند که دائماً با اندوخته‌ای معین زندگی می‌کردند زیرا فکر مرگ در ذهنشان بود و کسانی بودند که آنقدر خود را در زندگی رها کردند که تقریباً وجود مرگ را فراموش کردند؟
مضامین فلسفه کی‌یرکگور > ترس یا اضطراب

برای نویسنده کی‌یرکگور، ویگیلیوس هاوفنینسیس (نام مستعار)، اضطراب/ترس/انگست (بسته به ترجمه و زمینه) ترس غیرمتمرکز است. هاوفنینسیس از مردی استفاده می‌کند که در لبه یک ساختمان بلند یا صخره ایستاده است. او از این ارتفاع می‌تواند همه احتمالات زندگی را ببیند. او به این فکر می‌کند که اگر فقط خودش را با قدرت انتخاب خود بیندازد، به چه چیزی می‌تواند تبدیل شود. تا زمانی که آن‌جا می‌ایستد، در چهارراه زندگی ایستاده است و نمی‌تواند تصمیم بگیرد. صرف این واقعیت که فرد امکان و آزادی انجام کاری، حتی وحشتناک‌ترین احتمالات را دارد، باعث ایجاد احساسات بی‌حد و حصر می‌شود. هاوفنینسیس این را «سرگیجه آزادی» نامید.
هاوفنینسیس در مفهوم اضطراب بر اولین اضطراب تجربه‌شده توسط انسان تمرکز می‌کند: انتخاب آدم برای خوردن یا نخوردن از درخت ممنوعه حکمت خدا. از آن‌جایی که مفاهیم خیر و شر قبل از خوردن سیب، که اکنون به آن گناه نخستین می‌گویند، به وجود نیامده بود، آدم هیچ مفهومی از خیر و شر نداشت و نمی‌دانست که خوردن از درخت بد است. چیزی که او می‌دانست این بود که خدا به او گفت که از میوه درخت نخور. اضطراب از آن‌جا ناشی می‌شود که خود نهی خداوند به این معناست که آدم آزاد است و می‌تواند انتخاب کند که از خدا اطاعت کند یا نه. پس از خورده شدن میوه از درخت، گناه متولد شد. پس از نظر کی‌یرکگور اضطراب مقدم بر گناه است و این اضطراب است که آدم را به گناه می‌کشاند. هاوفنینسیس اشاره می‌کند که اضطراب پیش‌فرض گناه موروثی است.
هاوفنینسیس اشاره می‌کند که اضطراب راهی برای نجات بشریت نیز هست. اضطراب ما را از انتخاب‌ها، خودآگاهی و مسئولیت شخصی آگاه می‌کند و ما را از حالت بی‌واسطه‌ای ناخودآگاه به حالت بازتابی خودآگاه می‌رساند. (سارتر این اصطلاحات را هوشیاری پیش‌بازتابی و آگاهی انعکاسی می‌نامد.) یک فرد از طریق تجربه ترس خودآگاه می‌شود. بنابراین، اضطراب ممکن است یک احتمال برای گناه باشد، اما اضطراب می‌تواند شناخت یا تحقق هویت واقعی و آزادی‌های خود نیز باشد.
مضامین فلسفه کی‌یرکگور > ناامیدی

کی‌یرکگور به‌عنوان مؤلف کتاب بیماری منتهی به مرگ استدلال می‌کند که خود انسان ترکیبی از جنبه‌های مختلف است که باید در تعادل آگاهانه قرار گیرند: متناهی، نامتناهی، آگاهی از «رابطه این دو با خودش» و آگاهی از «قدرتی که خود را مطرح می‌کند». متناهی (محدودیت‌هایی مانند محدودیت‌هایی که بدن فرد یا شرایط خاص تحمیل می‌کند) و نامتناهی (آن ظرفیت‌هایی که ما را از محدودیت‌هایی مانند تخیل رها می‌کنند) همیشه در حالت تنش وجود دارند. آن تنش بین دو جنبه از «خود» که باید به تعادل برسد. زمانی که خود از تعادل خارج است، یعنی درک اشتباهی از این‌که کیست دارد، زیرا بیش از حد خود را بر اساس شرایط محدود‌کننده خود تصور می‌کند (بنابراین نمی‌تواند آزادی خود را برای تعیین این‌که چه خواهد بود تشخیص دهد). نکته قابل توجه این‌که آنتی-کلیماکوس می‌گوید که فرد می‌تواند ناامید باشد حتی اگر کاملاً احساس خوشبختی کند. ناامیدی فقط یک احساس نیست، به معنای عمیق‌تر، از دست دادن خود است، یعنی حالتی را توصیف می‌کند که فرد تصور اشتباهی از خود دارد.
مضامین فلسفه کی‌یرکگور > فردیت

از نظر کی‌یرکگور، فردیت واقعی خودخواهی نامیده می‌شود. آگاه شدن از خود واقعی ما وظیفه و تلاش واقعی ما در زندگی است. این یک الزام اخلاقی و همچنین مقدماتی برای درک دینی واقعی است. افراد می‌توانند در سطحی پایین‌تر از خود واقعی خودشان باشند. برای مثال، ما می‌توانیم به سادگی با لذت‌هایمان زندگی کنیم؛ ارضای امیال، تمایلات یا حواس‌پرتی‌ها. به این ترتیب، ما بدون جهت یا هدف از زندگی عبور می‌کنیم. برای داشتن یک جهت، باید هدفی داشته باشیم که معنای زندگی ما را برای ما مشخص کند.
کی‌یرکگور در بیماری منتهی به مرگ به‌طور خاص با خود به‌عنوان محصول روابط می‌پردازد. به این معنا، انسان از رابطه بین نامتناهی و متناهی ناشی می‌شود. این یک خود واقعی ایجاد نمی‌کند، زیرا یک انسان می‌تواند بدون «خود» همان‌طور که او آن را تعریف می‌کند زندگی کند. در عوض، خود یا توانایی ایجاد خود از رابطه با مطلق یا خدا (خود تنها از طریق ارتباط با خدا قابل تحقق است) به‌عنوان رابطه‌ای بین رابطه متناهی و نامتناهی که به انسان مربوط می‌شود پدید می‌آید. این یک رابطه مثبت خواهد بود.
مضامین فلسفه کی‌یرکگور > ترحم (شور)

از نظر کی‌یرکگور، برای درک امر مطلق، ذهن باید خود را به طور ریشه‌ای از محتوای عینی خالی کند. آنچه از این خالی شدن حمایت می‌کند، میل به امر مطلق است. کی‌یرکگور نام این میل را پاتوس: شور می‌گذارد.
در راستای این فلسفه، برخی از محققان شباهت‌هایی را بین مفهوم رواقیون از آپاتیا و حقیقت ذهنی به‌عنوان عالی‌ترین شکل حکمت ترسیم کرده‌اند. برای رواقیون، شور آشفتگی است که انسان باید به شیوه‌ای مشابه مفهوم حقیقت عینی کی‌یرکگور بر آن غلبه کند.
به گفته کی‌یرکگور، خود انسان چیزی را می‌خواهد که فراتر از عقل است. همان‌طور که افلاطون زمانی نوشت، میل خود به نظر میل به نامتناهی است. به گفته افلاطون حتی میل به تکثیر نوعی میل به جاودانگی است؛ یعنی ما می‌خواهیم از طریق فرزندان خود و فرزندانشان در زمان امتداد داشته و زندگی کنیم. عشق اروتیک به‌عنوان نمونه‌ای از این میل به چیزی فراتر از حد محدود است. چشیدن آن چیزی است که هست، فقط باید می‌توانست فراتر از مرزهای زمان و مکان ادامه یابد. همان‌طور که این تشبیه نشان می‌دهد، انسان‌ها به‌دنبال چیزی فراتر از این‌جا و اکنون هستند. این سؤال باقی می‌ماند که چرا اشتیاق انسانی با ارزش‌ترین چیز است؟ از برخی جهات، ممکن است با وضعیت ما به‌عنوان موجودات وجودی ارتباط داشته باشد. کنش است که ما را از مسیر زندگی عبور می‌دهد. و آنچه موجب انگیزه و استمرار در عمل است، اشتیاق، میل به غلبه بر سختی‌ها، دردها و رنج ها است. همچنین این اشتیاق است که ما را قادر می‌سازد به نام واقعیتی برتر برای آرمان‌ها بمیریم. درحالی‌که یک دانشمند ممکن است این عشق را به‌عنوان یک احساس ساده یا میل ساده حیوانی ببیند، کی‌یرکگور آن را به‌عنوان چیزی می‌بیند که به خود منبع حیات متصل است. از نظر کی‌یرکگور، تمام کنش‌های مسیحی باید با عشق باشد، که یک اشتیاق است.
مضامین فلسفه کی‌یرکگور > ذهنیت

یوهانس کلیماکوس در پایان‌نامه غیرعلمی پس‌نوشته‌های فلسفی، این خط رمزآلود را می‌نویسد: «سوژکتیویته حقیقت است». برای درک مفهوم کلیماکوس از فرد، مهم است که به آنچه او در مورد ذهنیت می‌گوید نگاه کنیم. ذهنیت چیست؟ در اصطلاح سخت، ذهنیت به آنچه برای فرد شخصی است اشاره دارد - چیزی که فرد را از دیگران متمایز می‌کند. راه دیگر برای تفسیر سوبژکتیویته، رابطه منحصر‌به‌فرد بین سوژه و ابژه است.
یوهان فیشته در سال ۱۷۹۹ در کتاب خود با نام وظیفه انسان به‌طور مشابهی در مورد ذهنیت نوشت:
باید به خواننده‌ام یادآوری کنم که «من»ی که در کتاب صحبت می‌کند، خود نویسنده نیست، بلکه آرزوی اوست که خواننده این شخصیت را به خود بگیرد و به یک داستان صرفاً تاریخی بسنده نکند. درک آنچه در این‌جا گفته می‌شود: در حین خواندن، با خود صحبت می‌کند، تعمد می‌کند، نتیجه می‌گیرد و تصمیم می‌گیرد، مانند نماینده «من»، و با تلاش و تأمل خود، رشد می‌کند. از روح خود بیرون می‌آید، و در درون خود را می‌سازد، آن شیوه فکری را که تصویر صرف آن در کار پیش روی او گذاشته شده است.
برای مثال، دانشمندان و مورخان جهان عینی را مطالعه می‌کنند، به این امید که حقیقت طبیعت، یا شاید حقیقت تاریخ را کشف کنند. به این ترتیب آن‌ها امیدوارند که آینده را مطابق با این قوانین پیش‌بینی کنند. از نظر تاریخ، با مطالعه گذشته، فرد می‌تواند قوانینی را استخراج کند که تعیین می‌کنند وقایع چگونه رخ خواهند داد. به این ترتیب فرد می‌تواند آینده را با دقت بیشتری پیش‌بینی کند و شاید کنترل رویدادهایی را که در گذشته به‌نظر می‌رسید خارج از توان و کنترل انسان‌ها بوده است را در دست بگیرد.
از بسیاری جهات، کلیماکوس با علم یا تلاش علمی مشکلی ندارد. او اهمیت دانش عینی را نادیده نمی‌گیرد. در جایی که دانشمند یا مورخ به یقین می‌رسد، کلیماکوس بسیار دقیق اشاره می‌کند که منجر به تغییر علم به‌عنوان ابزارهای مشاهده می‌شود. علاقه خاص کلیماکوس به تاریخ بود. شدیدترین حملات او علیه کسانی بود که معتقد بودند تاریخ و قوانین آن را درک کرده‌اند، و با این کار می‌توانستند بفهمند که خود واقعی انسان چیست. یعنی، فرض بر این است که با مطالعه تاریخ، کسی می‌تواند بفهمد که واقعاً چه کسی است. کی‌یرکگور فلسفه هگل را متهم کرد که طعمه این فرض شده است.
مضامین فلسفه کی‌یرکگور > سه مرحله از زندگی

محققان اولیه کی‌یرکگور در تلاش بودند تا پیچیدگی تألیف کی‌یرکگور را با تمرکز به سه سطح وجود فردی کاهش دهند، که در گذر از یکی از نام‌های مستعار کی‌یرکگور، یوهانس کلیماکوس، که پایان‌نامه غیرعلمی پایان نامه را نوشت، نام برند. اگرچه مراحل تنها یک راه برای تفسیر اندیشه کی‌یرکگور را نشان می‌دهد، اما به روشی محبوب برای معرفی نویسندگی او تبدیل شده است. در محافل اروپا، نظریه مرحله هرگز به یک شکل عمل نکرد. پژوهندگان اولیه آمریکایی و محافل اروپایی به تقسیم‌بندی‌های فکری درباره نوشته‌های آثار او اشاره می‌کنند. او مخالف «انعکاس خود از واقعیت» و تقسیم «دنیای روح» بود، زیرا جهان روح را نمی‌توان به‌طور عینی تقسیم کرد. هگل در کتابش «سخنرانی‌هایی درباره فلسفه دین» درباره مراحل خود نوشت و کی‌یرکگور در پس‌نوشته غیرعلمی خود به بخش‌های فلسفی ۱۸۴۶ پاسخ داد:
این مراحل را می‌توان با مراحل سنی انسان مقایسه کرد. کودک هنوز در وحدت اولیه اراده با طبیعت است، هم طبیعت خود و هم طبیعتی که او را احاطه کرده است. مرحله دوم، نوجوانی، زمانی که فردیت در حال مستقل شدن است، معنویت زنده است، سرزندگی روح، که در عین حال که پایانی برای آن تعیین نشده است، به جلو می‌رود، آرزوهایی دارد و به هر چیزی که می‌رسد علاقه‌مند است. مرحله سوم، سن مردانگی است؛ این دوره کار برای یک هدف خاص است که انسان خود را مطیع آن می‌کند و انرژی خود را صرف آن می‌کند. در نهایت، سالمندی را می‌توان آخرین مرحله‌ای دانست که با داشتن غایت جهانی، و شناخت این غایت، از علایق خاص زندگی و کار به هدف جهانی، یعنی غایت نهایی مطلق بازگشته است. خود را از منافع گسترده و چندگانه وجود بیرونی واقعی جمع می‌کند و در اعماق نامتناهی زندگی درونی خود متمرکز می‌شود. چنین تعاریفی است که به شیوه‌ای منطقی از ماهیت این مفهوم ناشی می‌شود.
مرحله اول: زیبایی‌شناسی
مرحله دوم: اخلاقی
مرحله سوم: دینی
دریاچه اهرید

| Lake Ohrid | Lake Ohrid |
| --- | --- |
Lake Ohrid as seen from اوهرید: Lake Ohrid as seen from اوهرید
Topographic map with Lake Ohrid to the left: Topographic map with Lake Ohrid to the left
موقعیت: مرز آلبانی–جمهوری مقدونیه
مختصات: ۴۱°۰۰′ شمالی ۲۰°۴۵′ شرقی﻿ / ﻿۴۱٫۰۰۰°شمالی ۲۰٫۷۵۰°شرقی﻿ / 41.000; 20.750
درون‌شارش‌های کلان: رود Sateska
برون‌شارش‌های کلان: رود بلک درین
حوضهٔ آبریز: 2,600 km² (1,000 mi²)
کشورهای حوضه: مقدونیه
بیشترین درازا: ۳۰٫۴ کیلومتر (۱۸٫۹ مایل)
بیشترین پهنا: 14.8 km (9.2 mi)
مساحتِ رو: 358 km²  (138 sq mi)
میانگین ژرفا: 155 m (508 ft)
بیشترین ژرفا: 288 m (940 ft)
حجم آب: 55.49 km³ (13.33 mi³)
زمان ماند: 70 years
طول کرانه۱: ۸۷٫۵۳ کیلومتر (۵۴٫۳۹ مایل) مقدونیه: ۵۶٫۰۲ کیلومتر (۳۴٫۸۱ مایل); آلبانی: ۳۱٫۵۱ کیلومتر (۱۹٫۵۸ مایل)
ارتفاع سطح: 693 m (2273 ft)
جزیره‌ها: ندارد
جاهای مسکونی: پوگرادتس (آلبانی) اوهرید، استروگا (جمهوری مقدونیه)
 سایت میراث جهانی یونسکو:  سایت میراث جهانی یونسکو
نام رسمی: Natural and Cultural Heritage of the Ohrid region
گونه: طبیعی، فرهنگی
معیار: i, iii, iv, vii
تاریخ ثبت: ۱۹۷۹ (۳ام کمیته میراث جهانی یونسکو)
شماره ثبت: 99
State Party: جمهوری مقدونیه
Region: فهرست میراث جهانی یونسکو در اروپا
Extensions: ۱۹۷۹
 :  
 :  
۱ درازای ساحل سنجش خوش‌تعریفی نیست.: ۱ درازای ساحل سنجش خوش‌تعریفی نیست.
کلیسای سنت جان یک کلیسای ارتدکس مقدونی است که بر روی صخره‌ای بر فراز ساحل کانئو مشرف به دریاچه اهرید در شهر اهرید، مقدونیه شمالی واقع شده‌است. این کلیسا به یوحنای پاتموس نویسنده مکاشفه که برخی او را همان شخص یوحنا حواری می‌دانند، تقدیم شده‌است. تاریخ ساخت کلیسا ناشناخته باقی مانده‌است، اما اسناد مربوط به اموال کلیسا نشان می‌دهد که این کلیسا قبل از سال ۱۴۴۷ ساخته شده‌است. باستان شناسان معتقدند که این کلیسا مدتی قبل از ظهور امپراتوری عثمانی به احتمال زیاد در قرن سیزدهم ساخته شده‌است. کار مرمت در سال ۱۹۶۴ منجر به کشف دیوارنگاره در گنبد آن شد.
دریاچه اهرید (مقدونی: Охридско Езеро) در جنوب‌غربی جمهوری مقدونیه و شرق آلبانی در مرز کوهستانی این دو کشور واقع شده است. اوهرید یکی از قدیمی‌ترین و عمیق‌ترین دریاچه‌های اروپا محسوب می‌شود. در سال ۱۹۷۹ هنگامی که این دریاچه توسط یونسکو بعنوان میراث جهانی اعلام شد اهمیت آن افزایش یافت. اوهرید عمیق‌ترین دریاچه شبه جزیره بالکان با ۲۸۸ متر عمق می‌باشد.
مانول یغیازاریان

| مانول یغیازاریانManvel Yeghiazaryan> اطلاعات شخصی | مانول یغیازاریانManvel Yeghiazaryan> اطلاعات شخصی |
| --- | --- |
زاده: ۹ آوریل ۱۹۶۰ ‏(۶۴ سال) نعمت‌آباد (یولاخ)، شهرستان یولاخ، جمهوری سوسیالیستی آذربایجان شوروی
ملیت: ارمنستان
پیشینه نظامی: پیشینه نظامی
سال‌های خدمت: ۱۹۸۹–۱۹۹۴
یگان: جوخه داوطلبان آرابو
جنگ‌ها/عملیات‌ها: جنگ قره‌باغ
نشان‌ها:   
 :  
مانوئل واسیلی یغیازاریان (ارمنی: Մանվել Վասիլի Եղիազարյան؛ زادهٔ ۹ آوریل ۱۹۶۰) یک فرد نظامی و مبارز آزادیخواه اهل ارمنستان حاضر در جنگ قره‌باغ می‌باشد.
زندگی‌نامه

وی در سال ۱۹۸۹ جوخه داوطلبان آرابو را بنیانگذارای نمود. در بین سال‌های ۱۹۸۹ تا ۱۹۹۴ در جریان جنگ قره‌باغ در نبردهای بسیاری شرکت نموده‌است. «نشان درجه دوم صلیب جنگاوری توسط جمهوری ارمنستان»، «نشان صلیب نظامی جمهوری آرتساخ» و «مدال قدردانی سرزمین مادری از رهبران آرتساخ» به وی اعطا گردیده‌است.
چارلی هرلی

| اطلاعات شخصی | اطلاعات شخصی | اطلاعات شخصی | اطلاعات شخصی |
| --- | --- | --- | --- |
نام کامل:  Charles John Hurley
زادروز:  ۴ اکتبر ۱۹۳۶
زادگاه:  کورک، ایرلند
تاریخ مرگ:  ۲۲ آوریل ۲۰۲۴ (۸۷ سال)
محل مرگ:  ایرلند
پست:  مدافع
باشگاه‌های حرفه‌ای*: باشگاه‌های حرفه‌ای*
| سال‌ها |  باشگاه‌ها |  بازی† |  (گل)† |
| ۱۹۵۳-۱۹۵۷ |  میلوال |  ۱۰۵ |  (۲) |
| ۱۹۵۷-۱۹۶۹ |  ساندرلند |  ۳۵۸ |  (۲۳) |
| ۱۹۶۹-۱۹۷۱ |  بولتون واندررز |  ۴۳ |  (۳) |
تیم ملی: تیم ملی
| ۱۹۵۷-۱۹۶۹ |  جمهوری ایرلند |  ۴۰ |  (۲) |
دوران مربیگری: دوران مربیگری
۱۹۷۲-۱۹۷۷:  ریدینگ
 تعداد بازی‌ها و گل‌ها فقط مربوط به بازی‌های لیگ داخلی است. :  تعداد بازی‌ها و گل‌ها فقط مربوط به بازی‌های لیگ داخلی است. 
تیم فوتبال ایرلند در سال ۱۹۶۰
چارلی هرلی (انگلیسی: Charlie Hurley؛ زادهٔ ۴ اکتبر ۱۹۳۶ – درگذشته ۲۲ آوریل ۲۰۲۴) یک بازیکن فوتبال در پست مدافع اهل ایرلند بود.
باشگاهی

از باشگاه‌هایی که در آن بازی کرده‌است می‌توان به باشگاه فوتبال میلوال، باشگاه فوتبال ساندرلند، و باشگاه فوتبال بولتون واندررز اشاره کرد.
تیم ملی

وی همچنین در تیم ملی فوتبال جمهوری ایرلند بازی کرده است.