stanford-oval/wikipedia huggingface dataset:
الطب الصيني
نموذج الجسد والعلم الزائف > تشى

يميز الطب الصيني التقليدي أنواعًا عديدة من تشي (气؛氣؛). بشكل عام، qi هو شيء محدد بخمس «وظائف أساسية»:
التشغيل (推动؛推動؛ tuīdòng) - لجميع العمليات الفيزيائية في الجسم، وخاصة دوران جميع سوائل الجسم مثل الدم في أوعيته. وهذا يشمل تشغيل وظائف أعضاء وخطوط الطول zang-fu.
الاحترار (温煦؛溫煦؛ wēnxù) - الجسم ، وخاصة الأطراف.
الدفاع (防御؛ fángyù) - ضد العوامل المسببة للأمراض الخارجية
الاحتواء (固摄؛固 攝؛ gùshè) - سوائل الجسم ، أي الحفاظ على الدم والعرق والبول والسائل المنوي وما إلى ذلك من التسرب أو الانبعاث المفرط.
التحويل (气化؛氣化؛ qìhuà) - من الطعام والشراب إلى qi و xue (الدم) و jinye («السوائل») و / أو تحويل كل هذه الأخيرة إلى بعضها البعض.
يتسم نقص تشى بشكل خاص بشحوب البشرة ، وفتور الروح ، ونقص القوة ، والتعرق العفوي ، وكسل الكلام ، وعدم هضم الطعام ، وضيق التنفس (خاصة عند المجهود)، واللسان الشاحب والمتضخم.
يُعتقد أن Qi تتولد جزئيًا من الطعام والشراب وجزئيًا من الهواء (عن طريق التنفس). جزء كبير آخر منه موروث من الوالدين وسيستهلك خلال الحياة.
يستخدم الطب الصيني التقليدي مصطلحات خاصة للجريان داخل الأوعية الدموية و qi الذي يتم توزيعه في الجلد والعضلات والأنسجة فيما بينها. الأول يسمى (yíng-qì (营气 ؛ وظيفتها هي تكميل ال xuè ، ولطبيعتها جانب قوي من yin (على الرغم من أن qi بشكل عام تعتبر yang). هذا الأخير يسمى (weì-qì, 卫气)؛ وظيفته الرئيسية هي الدفاع ولها طبيعة اليانغ بشكل واضح.
يقال أن Qi تنتشر في خطوط الطول. يعتبر qi التي يحملها كل عضو من أعضاء zang-fu جزءًا من qi «الرئيسي» (元气؛元氣؛)  للجسم (يُسمى أيضًا真气؛真氣؛ zhēn qì ، الحقيقي qi ، أو原气؛原 氣؛ yuán qì، الأصليqi).
نموذج الجسد والعلم الزائف > شْوي

على عكس غالبية الكيانات الوظيفية الأخرى ، فإن (xuè (血، «دم») بشكل مادي - السائل الأحمر الذي يجري في الأوعية الدموية. ومع ذلك ، يتم تحديد مفهومه من خلال وظائفه: تغذية جميع أجزاء وأنسجة الجسم ، والحفاظ على درجة مناسبة من الرطوبة ، والحفاظ على الوعي والنوم وتهدئتهما.
الأعراض النموذجية لنقص xuě (تسمى عادة «فراغ الدم» [血虚؛ xuě xū ]) توصف على النحو التالي: بشرة بيضاء شاحبة أو صفراء ، دوار ، رؤية زهرية ، خفقان ، أرق ، خدر في الأطراف ؛ لسان شاحب، ونبض «جيد».
نموذج الجسد والعلم الزائف > جينيه

(津液، jīnyèعادةً ما تُترجم على أنها «سوائل الجسم»)، ترتبط ارتباطًا وثيقًا بـ xuě ، فهي تعتبر من الين في الطبيعة ، ويتم تعريفها أولاً وقبل كل شيء بوظائف تغذية وترطيب الهياكل المختلفة للجسم. وظائفهم الأخرى هي التنسيق بين الين واليانغ ، والمساعدة في إفراز منتجات النفايات.
يتم استخراج Jīnyè في نهاية المطاف من الطعام والشراب ، ويشكل المادة الخام لإنتاج xuě ؛ على العكس من ذلك ، يمكن أيضًا تحويل xuě إلى jīnyè. جميع مظاهرها الملموسة هي سوائل الجسم: الدموع، البلغم، اللعاب، حمض المعدة، سائل المفاصل، العرق، البول، إلخ.
نموذج الجسد والعلم الزائف > زانغ فو

تشكل (zàng-fǔ ,脏腑؛臟腑) الجزء المركزي في تنظيم الطب الصيني التقليدي لوظائف الجسم. ومع ذلك ، فهي تحمل أسماء الأعضاء ، لكنها مرتبطة بشكل ثانوي بالافتراضات التشريحية (البدائية) (fǔ أكثر قليلاً ، و zàng أقل بكثير). نظرًا لتعريفها بشكل أساسي بوظائفها ،  فهي ليست مكافئة للأعضاء التشريحية - لتسليط الضوء على هذه الحقيقة ، عادةً ما يتم كتابة أسمائها بأحرف كبيرة.
المصطلح (zàng (臟 يشير إلى الكيانات الخمسة التي تعتبر ين في الطبيعة - القلب ، الكبد ، الطحال ، الرئة ، الكلى - ، بينما (fǔ (腑 يشير إلى أعضاء يانغ الستة - الأمعاء الدقيقة ، الأمعاء الغليظة ، المرارة ، المثانة البولية ، المعدة و Sānjiaō .
تتكون وظائف zàng الأساسية في إنتاج وتخزين qi و xuě ؛ يقال أنها تنظم الهضم ، والتنفس ، واستقلاب الماء ، والجهاز العضلي الهيكلي ، والجلد ، والحواس ، والشيخوخة ، والعمليات العاطفية ، والنشاط العقلي ، من بين البنى والعمليات الأخرى. الغرض الرئيسي من أجهزة fǔ هو مجرد نقل وهضم (傳化؛ chuán-huà)  المواد مثل النفايات والطعام.
نظرًا لأن مفهومهم قد تم تطويره على أساس فلسفة Wǔ Xíng ، يتم إقران كل zàng مع fǔ ، ويتم تعيين كل زوج zàng-fǔ لواحدة من الصفات الأساسية الخمس (أي العناصر الخمسة أو خمس مراحل). تم تحديد هذه المراسلات على النحو التالي:
النار (火) = القلب (心, xīn) والأمعاء الدقيقة (小腸, xiaǒcháng) (و بشكل ثانوي: Sānjiaō ,三焦، «الحارق الثلاثي» ] والتامور [pericardium [心包,xīnbaò])
الأرض (土) = الطحال (脾,pí) والمعدة (weì,胃)
معدن (金) = الرئة (feì,肺) والأمعاء صينية (dàcháng , 大腸)
الماء (水) = الكلى (腎,shèn) والمثانة (膀胱, pángguāng)
خشب (木) = الكبد (gān,肝) والمرارة (膽,dān)
ترتبط zàng-fǔ أيضًا بخطوط الطول الإثني عشر القياسية - كل خط زوال يانغ مرتبط بعضو fǔ ، وخمسة من خطوط الطول yin متصلة ب zàng. نظرًا لوجود خمسة خطوط zàng فقط ولكن ستة يين ، يتم نَسْب السادس إلى التامور (Pericardium) وهو الغلاف المحيط بالقلب ، وهو كيان غريب يشبه تقريبًا zàng القلب.
نموذج الجسد والعلم الزائف > جينغ لو

خطوط الطول (经络، jīng-luò) هي قنوات تعمل من zàng-fǔ في بطن الجسم (里، lǐ) إلى الأطراف والمفاصل («السطح» [表، biaǒ ])، وتنقل qi و xuĕ. يحدد الطب الصيني التقليدي 12 خط طول «عادي» و 8 «غير عادية»؛  المصطلحات الصينية هي (十二经脉, shí-èr jīngmài ، وتعني حرفياً«الأوعية الإثني عشر») و (奇经八脉, qí jīng bā mài) على التوالي. هناك أيضًا عدد من القنوات الأقل شيوعًا المتفرعة من خطوط الطول «العادية».
الجنس في الطب التقليدي

في اللقاءات السريرية التقليدية ، عومل الرجال والنساء بشكل مختلف. عاش الطبيب الصيني تشنغ ماوكسيان ، المولود عام 1581، ومارس الطب في يانغتشو في 1610 و 1620. لقد حرص على كتابة دراسات حالة عن تفاعلاته مع مرضاه وأمراضهم وكذلك الأدوية الموصوفة لهم. عالج الأطباء مثل Maoxian الرجال وكذلك النساء ، ومع ذلك وصف Cheng كل دراسة حالة بالإشارة إلى الهياكل الاجتماعية المعاصرة.
في المواجهات بين النساء المريضات وأطبائهن الذكور ، غالبًا ما كانت النساء خجولات بشأن مشكلاتهن وكثيراً ما جعلت عمل الطبيب أكثر صعوبة من خلال إخفاء بعض الأعراض. حتى لو اعترفوا بكل أعراضهم ، فإن الأطباء ، مثل تشينغ ، سيعتبرون أن غالبية المرض مرتبط ببعض المشاكل المتعلقة بالجهاز التناسلي للمرأة أو الدورة.إحدى القصص التي ناقشها تشينغ في دراسات الحالة الخاصة به هي قصة ابنة فان جيسو المراهقة ، التي لم يتم تشخيصها لأنها كانت غير مستعدة للتحدث عن أعراضها. في هذه الحالة بالذات ، اشتمل المرض على إفرازات من مناطقها الحميمة. أصرت تشنغ على سؤالها أكثر عن مرضها وأصبح حياء المريض عقبة محبطة.
عندما تمرض امرأة ، كان على الرجل البالغ المناسب الاتصال بالطبيب والبقاء حاضرا أثناء الفحص ، لأنه لا يمكن ترك المرأة وحدها مع الطبيب. ومع ذلك ، لم يكن هذا هو الحال دائما. وفي حالات خاصة ، عندما تتعامل المرأة مع مضاعفات الحمل أو الولادة ، تشارك المسنات وتتولى دور السلطة الرسمية. لن يكون لدى الرجال في هذه المواقف قوة كبيرة للتدخل.
ومع ذلك ، عندما تكون زيارة الطبيب ضرورية للغاية ، كان من الضروري أحيانًا كسر القواعد. لفحص المريض بشكل صحيح ، واجه الأطباء مهمة تجاوز معيار حياء الإناث. كما يصف تشينج ، كانت هناك أربع طرق قياسية للتشخيص - النظر والسؤال والاستماع والشم واللمس (لأخذ النبض). للحفاظ على شكل من أشكال التواضع ، غالبًا ما تبقى النساء مختبئات خلف الستائر . سُمح للطبيب بلمس ما يكفي من جسدها لاستكمال فحصه ، وغالبًا ما يكون مجرد أخذ النبض. سيؤدي ذلك إلى حالات لا تتفق فيها الأعراض وتشخيص الطبيب وسيتعين على الطبيب أن يطلب رؤية المزيد من جسد المريض.
الجنس في الطب التقليدي > يين يانغ والجنس

كان من المفترض أن يؤثر الجنس على حركة الطاقة ومن المتوقع أن يقرأ الطبيب المدرب جيدًا النبض ويجب أن يكون قادرًا على تحديد عشرين أو أكثر من تدفقات الطاقة. تم تطبيق مفاهيم يين ويانغ على الجوانب الأنثوية والمذكرة لجميع الأجسام بشكل عام ، مما يعني أن الاختلافات بين الرجال والنساء تبدأ في الطبيعة عند مستوى تدفق الطاقة هذا. وفقًا لكتابات Bequeathed ل Chu ، فإن حركة نبض اليانغ لدى الذكر تتبع مسارًا تصاعديًا «وفقًا [للاتجاه الكوني] بحيث يتم الشعور بدورة الدورة الدموية في الجسم والبوابة الحيوية. . . تتبع حركة نبضات الين عند الأنثى مسارًا دفاعيًا ضد اتجاه التأثيرات الكونية ، بحيث يحس بالحضيض وبوابة الحياة عند موضع البوصة من اليد اليسرى». باختصار ، حدد الطب الكلاسيكي الين واليانغ على أنهما مرتفعان ومنخفضان على أجسادهما والتي بدورها سيتم تصنيفها على أنها طبيعية أو غير طبيعية وتم تصنيفها على أنها إما ذكر أو أنثى.
نساء

إن عملية تشخيص النساء لم تكن بسيطة مثل تشخيص الرجال في الطب الصيني التقليدي. كان هذا لعدة أسباب: أولاً ، كان من المتوقع أن يتم استدعاء المساعدة الطبية للنساء المريضات من قبل الرجال، وأن يتم العلاج تحت إشرافهم. ثم يناقش الطبيب الزائر مشاكل الأنثى وتشخيصها من خلال الذكر. ثانيًا ، غالبًا ما كانت النساء صامتات بشأن مشكلاتهن مع الأطباء والشخصيات الذكور بسبب التوقعات المجتمعية بتواضع الإناث ووجود شخصية من الذكور في الغرفة. ثالثًا ، أدى وجود سلطة الذكور في غرفة المرضى والمجتمع الأبوي المهيمن أيضًا إلى قيام الأطباء بإحالة المرضى من النساء والأطفال إلى «فئة أفراد الأسرة المجهولين (جيا رين) أو أهل البيت (جو جيا)»  في سجلاتهم. أدى عدم الكشف عن هويته وعدم وجود محادثة بين الطبيب والمريضة إلى التشخيص بالسؤال، والذي يعد الأكثر صعوبةً بين طرق التشخيص الأربعة. استخدم الأطباء الذكور في الصين تقليديا تمثالًا يُعرف باسم سيدة الطبيب ، بحيث يمكن للمرضى من الإناث الإشارة إلى مكان ظهور أعراضهن.
كانت دراسة الطب للنساء تسمى Fuke  (المعروفة بأمراض النساء والتوليد في العلوم والطب الحديث)؛ ومع ذلك ، فإنه يحتوي على القليل من الأعمال القديمة المبنية عليه ، أو لا يحتوي على أي أعمال قديمة ، باستثناء أعمال فو تشينغ تشو نو كي (طب النساء في فو تشينغ تشو). كان الحمل وما بعد الولادة هو الجزء الأكثر صعوبة في صحة المرأة في الطب الصيني التقليدي ، وذلك بسبب وجود العديد من التعريفات للحمل في الطب الصيني التقليدي.
نساء > الحمل

كان إدراك الحمل في الطب الغربي موجودًا منذ نشر مجموعة أبقراط، حوالي منتصف القرن الخامس حتى منتصف القرن الرابع قبل الميلاد ، في أطروحات أمراض النساء حول طبيعة المرأة ، وأمراض النساء ، وطبيعة الطفل ، والنساء العقيمات ، والنواسير ، والبواسير. مصطلح الولادة القيصرية (Caesarean section) مشتق من قانون روماني قديم أو قانون قيصري (من قيصر) يطالب بأنه عندما تموت المرأة الحامل ، لا يمكن دفن جسدها حتى يتم إزالة الجنين. ومع ذلك ، مُنع الأطباء الرومان القدماء من إجراء هذا الإجراء على النساء الأحياء.
تم توثيق محاولات الطب الصيني التقليدي لتدبّر الحمل منذ القرن السابع عشر على الأقل. وفقًا لشارلوت فورث ، «تم اعتبار الحمل (في القرن السابع عشر) تجربةً جسدية معروفة من عدم انتظام الدورة الشهرية ، مثل صعوبة الهضم ، والشعور بالامتلاء». كانت هذه الأعراض شائعة في أمراض أخرى أيضًا ، لذلك غالبًا ما يأتي تشخيص الحمل في سن حملي متقدم. نص قانون النبض أو استخدام النبض في التشخيص على أن الحمل كان «حالة تتميز بأعراض اضطراب في من يكون نبضه طبيعياً» أو «حيث لا يتفق النبض والأعراض». تمامًا كما هو الحال في عملية التشخيص العادية ، غالبًا ما كانت النساء صامتات بشأن الحمل المشتبه به ، مما أدى إلى عدم معرفة الكثير من الرجال في الأسرة بأن زوجاتهم أو ابنتهم كانت حاملاً حتى حصول المضاعفات.
وفقًا لكتاب فورث ، فإن المضاعفات الناتجة عن التشخيص الخاطئ وصَمْت حالات الحمل غالبًا ما تنطوي على عمليات إجهاض طبية ، وفقًا لكتاب فورث ، لم تكن الطبيبة تشنغ (دراسة الحالة الخاصة بها) متأسفة بشأن تعريض الجنين للخطر عندما يهدد الحمل صحة الأم. تم استخدام طريقة الإجهاض من خلال تناول بعض الأعشاب والأطعمة. تعارضت ممارسة الإجهاض مع خيبة أمل العائلات واستهجانها لفقدان الجنين وغالبًا ما أدت إلى مضاعفات عائلية لاحقًا.
نساء > بعد الولادة

إذا نجا الطفل والأم من فترة الحمل ، فإن الولادة هي الخطوة التالية. الأدوات التي تم توفيرها للولادة هي: مناشف للدم ، ووعاء للمشيمة ، ووشاح حمل لدعم البطن ، ولفافة الرضع. بهذه الأدوات ، يولد الطفل وينظف ويُقَمَّط ؛ ومع ذلك ، كانت الأم على الفور محور تركيز الطبيب لتجديد طاقة «تشي» لديها.  يعطي الطبيب شينج قي كتاباته قدرًا كبيرًا من التركيز على الأساليب التشخيصية الأربعة للتعامل مع مشكلات ما بعد الولادة ويوجه جميع الأطباء إلى «عدم إهمال أي [من الطرق الأربعة]». كان يُعتقد أن عملية الولادة تستنفد دم المرأة و qi ، لذا فإن أكثر العلاجات شيوعًا بعد الولادة هي الطعام (عادةً الثوم والجينسنغ) والأدوية والراحة. أعقب هذه العملية فحص لمدة شهر مع الطبيب ، وهي ممارسة تُعرف باسم zuo yuezi .
نساء > العقم

لم يكن العقم مفهوماً جيداً في الطب الصيني التقليدي ، ولكنه تسبب في تداعيات اجتماعية وثقافية خطيرة.
أحد أكثر العلماء الذين اهتموا بصحة المرأة هو عالم القرن السابع صن سيمياو. غالبًا ما يتم اقتباس أقواله مثل "أولئك الذين لديهم وصفات طبية لما يميز المرأة يأخذون اختلافاتهم في الحمل والولادة والإصابات [الداخلية] المتفجرة كأساس لهم. يبدو أن الميل إلى التركيز بشكل أكبر على الوظائف الإنجابية ، بدلاً من التركيز على صحة المرأة بالكامل ، يشير إلى أن الوظيفة الرئيسية لـ fu ke هي إنجاب الأطفال.
مرة أخرى ، يتحكم الجهاز الحشوي للكلية في «مصدر Qi» الذي يحكم الجهاز التناسلي في كلا الجنسين. كان يُعتقد أن هذا المصدر Qi «ينضب ببطء من خلال النشاط الجنسي والحيض والولادة.»  كان من المفهوم أيضًا أن استنفاد مصدر Qi يمكن أن ينتج عن حركة مرض خارجي انتقل عبر الأنظمة الحشوية الخارجية قبل التسبب في مزيد من الضرر الدائم لللمصدر الرئيسي ل Qi : نظام الكلى. بالإضافة إلى ذلك ، فإن الرأي القائل بأن الأمراض الخطيرة فقط انتهت بإلحاق الضرر بهذا النظام يعني أن أولئك الذين عانوا من مشاكل في أجهزتهم التناسلية أو خصوبتهم كانوا مرضى بشكل خطير.
وفقًا للنصوص الطبية الصينية التقليدية ، يمكن تلخيص العقم في أنواع متلازمة مختلفة. كانت هذه هي نضوب الطحال والكلى (نضوب اليانغ)، ونضوب الكبد والكلى (نضوب الين)، ونضوب الدم ، ورطوبة البلغم ، واضطهاد الكبد ، والحرارة الرطبة. هذا مهم لأنه في حين أن معظم القضايا الأخرى كانت معقدة في فسيولوجيا الطب الصيني ، كانت مشكلات خصوبة المرأة بسيطة. تدور معظم أنواع المتلازمة حول الحيض ، أو عدم وجوده. تم تكليف المريضة بتسجيل ليس فقط التردد ، ولكن أيضًا «حجم ولون واتساق ورائحة تدفق الدورة الشهرية». وضع هذا مسؤولية تسجيل الأعراض على عاتق المريض ، وزاد من تعقيده مسألة عفة المرأة وشرفها التي نوقشت سابقًا. وهذا يعني أن تشخيص العقم عند النساء كان صعبًا ، لأن الأعراض الوحيدة التي تم تسجيلها ومراقبتها من قبل الطبيب كانت نبض اللسان ولونه.
في الختام ، توضح قضية العقم كيف أثرت الحواجز الاجتماعية والثقافية على ممارسة الطب الصيني التقليدي.
مفهوم المرض

بشكل عام ، يُنظر إلى المرض على أنه تنافر (أو عدم توازن) في وظائف أو تفاعلات yin و yang و qi و xuĕ و zàng-fǔ وخطوط الطول وما إلى ذلك و / أو التفاعل بين جسم الإنسان والبيئة. يعتمد العلاج على «نمط التنافر» الذي يمكن تحديده. وبالتالي ، فإن «التمييز النمطي» هو أهم خطوة في تشخيص الطب الصيني التقليدي. ومن المعروف أيضًا أنه الجانب الأكثر صعوبة في ممارسة الطب الصيني التقليدي.
لتحديد النمط المتاح ، سيفحص الممارسون أشياء مثل لون وشكل اللسان ، والقوة النسبية لنقاط النبض ، ورائحة التنفس ، ونوعية التنفس أو صوت الكلام. على سبيل المثال ، اعتمادًا على حالة اللسان والنبض ، قد يقوم ممارس الطب الصيني التقليدي بتشخيص النزيف من الفم والأنف على النحو التالي: «تندفع نار الكبد لأعلى وتحرق الرئة ، مما يؤدي إلى إصابة الأوعية الدموية ويؤدي إلى التدفق المتهور للدم من الفم والأنف .»  قد ينتقل بعد ذلك إلى وصف علاجات مصممة لإزالة الحرارة أو دعم الرئة.
مفهوم المرض > كيانات المرض

في الطب الصيني التقليدي ، المرض له جانبان: "bìng" و "zhèng". غالبًا ما يُترجم الأول على أنه «كيان مرض»،  أو «فئة مرض»،  «مرض»، أو ببساطة «تشخيص». عادةً ما تتم ترجمة الأخير ، والأهم من ذلك ، على أنه «نمط»  (أو أحيانًا «متلازمة»). على سبيل المثال ، قد يظهر الكيان المرضي لنزلات البرد مع نمط من الرياح الباردة في شخص واحد ، ومع نمط حرارة الرياح في شخص آخر.
من وجهة نظر علمية ، فإن معظم كيانات المرض (病؛ bìng) المدرجة في الطب الصيني التقليدي تشكل أعراضًا. تشمل الأمثلة الصداع والسعال وآلام البطن والإمساك وما إلى ذلك.
نظرًا لأن العلاج لن يتم اختياره وفقًا لكيان المرض ولكن وفقًا للنمط ، سيتلقى شخصان لهما نفس كيان المرض ولكن أنماط مختلفة علاجًا مختلفًا. والعكس صحيح ، قد يتلقى الأشخاص ذوو الأنماط المتشابهة علاجًا مشابهًا حتى لو كانت كيانات المرض مختلفة. وهذا ما يسمى (yì bìng tóng zhì ، tóng bìng yì zhì ;异病同治，同病异治؛ «أمراض مختلفة ، نفس العلاج ؛ نفس المرض ، علاجات مختلفة»).
مفهوم المرض > الأنماط

في الطب الصيني التقليدي ، يشير «النمط» (证؛ zhèng) إلى «نمط التنافر» أو «الاضطراب الوظيفي» داخل الكيانات الوظيفية التي يتكون منها نموذج الطب الصيني التقليدي للجسم. هناك أنماط عدم تناسق بين qi و xuě وسوائل الجسم و zàng-fǔ وخطوط الطول . يتم تحديدها في النهاية من خلال أعراضها وعلاماتها (على سبيل المثال ، نتائج النبض واللسان).
في الممارسة السريرية ، عادةً ما يتضمن النمط المحدد مجموعة من الكيانات المتأثرة  (قارن مع الأمثلة النموذجية للأنماط). يجب أن يراعي النمط الملموس المحدد جميع الأعراض التي يعاني منها الشخص.
مفهوم المرض > الزيادات الستة

الزيادات الست (六淫 ؛ liù yín ، تُترجم أحيانًا أيضًا باسم «العوامل الممرضة» ، أو «التأثيرات الخبيثة الستة» ؛ مع المصطلح البديل 六 邪 ؛ liù xié ، - «الشرور الستة» أو «الشياطين الستة») هي مصطلحات مجازية مستخدمة لوصف أنماط التنافر التي تظهر أعراضًا نموذجية معينة. تشبه هذه الأعراض تأثيرات ستة عوامل مناخية. في القصة الرمزية ، يمكن أن تحدث هذه الأعراض لأن واحدًا أو أكثر من تلك العوامل المناخية (تسمى 六 气 ؛ liù qì ، «الستة qi») كانت قادرة على غزو سطح الجسم والمضي قدمًا إلى الداخل. يستخدم هذا أحيانًا لرسم العلاقات السببية (أي أن التعرض السابق للرياح / البرد / إلخ. يُحدد على أنه سبب المرض)، بينما ينكر مؤلفون آخرون صراحة وجود علاقة سببية مباشرة بين الظروف الجوية والمرض، مشيرين إلى أن الزيادات الستة هي في الأساس أوصاف لمجموعة معينة من الأعراض تترجم إلى نمط من التنافر. ومع ذلك ، لا جدال في أن الزيادات الست يمكن أن تظهر داخل الجسم دون سبب خارجي. في هذه الحالة ، قد يتم الإشارة إليها بمصطلح «داخلية»، على سبيل المثال ، «الرياح الداخلية» أو «النار الداخلية (أو الحرارة)».
الزيادات الستة وعلاماتها السريرية المميزة هي: ض
الرياح (风؛ fēng): ظهور سريع للأعراض ، تَجَوُّل وتبدل موضع الأعراض ، حكة ، احتقان بالأنف ، نبض «عائم»؛ رعاش ، شلل ، تشنج.
البرد (寒؛ hán): الإحساس بالبرد ، النفور من البرد ، تخفيف الأعراض بالدفء ، إفراز مائي / رائق ، ألم شديد ، ألم في البطن ، تقلص / فرط توتر العضلات ، اللسان الأبيض الفروي ، نبض عميق" / " "أو" خيطي "،  أو نبض بطيء.
النار / الحرارة (火,huǒ): النفور من الحرارة، وارتفاع في درجة الحرارة والعطش والبول المركز، احمرار الوجه ، واحمرار اللسان، والفرو الأصفر على اللسان ، وسرعة النبض. (يُنظر إلى النار والحرارة بشكل أساسي على أنهما متماثلان)
الرطوبة (湿؛ shī): الإحساس بالثقل ، الإحساس بالامتلاء ، أعراض اضطراب الطحال ، فراء اللسان الدهني ، النبض «الزالج» ("slippery").
الجفاف (燥؛ zào): سعال جاف ، جفاف الفم ، جفاف الحلق ، جفاف الشفاه ، نزيف في الأنف ، جفاف الجلد ، جفاف البراز.
حرارة صيفية (暑؛ shǔ): إما الحرارة أو أعراض الحرارة الرطبة المختلطة.
يمكن أن تتكون الأنماط الستة الزائدة من واحد أو مجموعة من الزيادات (على سبيل المثال ، الرياح الباردة ، والرياح الرطبة والحرارة). يمكنها أيضًا التحول من واحدة إلى أخرى.
مفهوم المرض > أمثلة نموذجية للأنماط

يتم التعرف على أنماط التنافر النموذجية لكل من الكيانات الوظيفية (qi ، xuĕ ، zàng-fǔ ، خطوط الطول وما إلى ذلك)؛ على سبيل المثال: فراغ qi وركود qi الركود فيما يخص qi ؛  وفراغ الدم ، وركود الدم ، وحرارة الدم فيما يخص xuĕ ؛  فراغ الطحال وفراغ الطحال واليانغ وفراغ الطحال مع تشي محمل للأسفل وفراغ الطحال مع نقص احتواء الدم والغزو البارد للرطوبة والطحال والغزو بالحرارة الرطبة للطحال والمعدة في حالة الطحال زانغ. غزو الرياح / البرد / الرطوبة في حالة خطوط الطول.
يعطي الطب الصيني التقليدي وصفات مفصلة لهذه الأنماط فيما يتعلق بأعراضها النموذجية ، بما في ذلك في الغالب اللسان المميز و / أو نتائج النبض. فمثلا:
«نيران الكبد المشتعلة» (肝火上炎؛ gānhuǒ shàng yán): صداع ، احمرار الوجه ، احمرار العينين ، جفاف الفم ، نزيف الأنف ، الإمساك ، البراز الجاف أو الصلب ، الحيض الغزير ، الطنين المفاجئ أو الصمم ، القيء من السوائل الحامضة أو المر ، نخامة الدم ، سرعة الغضب ، نفاد الصبر. لسان أحمر مع فرو أصفر جاف ؛ نبض زالج وخيطي.
مفهوم المرض > اعتبارات أسباب المرض

على الرغم من أن الطب الصيني التقليدي ومفهومه عن المرض لا يفرقان بقوة بين السبب والنتيجة ،  يمكن أن يشمل التمييز في النمط اعتبارات تتعلق بمسبب المرض. يسمى هذا 病因辩证(,ìngyīn biàn zhèng)، «تمييز نمط أسباب المرض»).
هناك ثلاث فئات أساسية من أسباب المرض (三因؛ sān yīn) المعترف بها:
أسباب خارجية: وتشمل هذه الزيادات الستة و «Qi الوبائي».
الأسباب الداخلية: «المؤثرات السبعة» (七情؛ qī qíng ، تُترجم أحيانًا أيضًا باسم «العواطف السبع» ) - الفرح ، والغضب ، والحزن ، والخوف ، والفزع ، والحزن. يعتقد أن هذه يمكن أن تسبب أضرارًا لوظائف zàng-fú ، خاصةً في الكبد.
أسباب غير خارجية - غير داخلية: المخالفات الغذائية (خاصة: الكثير من الأطعمة النيئة أو الباردة أو الحارة أو الدهنية أو الحلوة ؛ نهم الأكل ؛ الإفراط في تناول الكحول)،  التعب ، الاضطرابات الجنسية ، الصدمات ، والطفيليات (虫؛ chóng).
التشخيص

في الطب الصيني التقليدي ، هناك خمس طرق تشخيص رئيسية: الفحص ، والإصغاء ، والشم ، والاستفسار ، والجس. يتم تجميعها في ما يُعرف باسم «الأركان الأربعة» للتشخيص ، وهي الفحص والإصغاء / الشم والاستفسار والجس (切,聞,問, 望).
يركز الفحص على الوجه وخاصة اللسان ، بما في ذلك تحليل حجم اللسان وشكله وشده ولونه وطبقة الطلاء وغياب أو وجود علامات الأسنان حول الحافة.
يشير الإصغاء إلى الاستماع إلى أصوات معينة (مثل الصفير).
يشير الشم إلى الاهتمام برائحة الجسم.
يركز الاستفسار على «الاستفسارات السبعة»، والتي تتضمن سؤال الشخص عن انتظام أو شدة أو خصائص أخرى لـ: القشعريرة ، الحمى ، العرق ، الشهية ، العطش ، الذوق ، التغوط ، التبول ، الألم ، النوم ، الحيض، الثرّ المهبلي الأبيض .
الجس والذي يتضمن تحسس الجسم لنقاط A-shi الرقيقة ، وملامسة نبضات الرسغ بالإضافة إلى نبضات أخرى مختلفة ، وجس البطن.
التشخيص > اللسان والنبض

يعد فحص اللسان والنبض من بين طرق التشخيص الرئيسية في الطب الصيني التقليدي. تعتبر تفاصيل اللسان ، بما في ذلك الشكل والحجم واللون والملمس والشقوق وعلامات الأسنان وكذلك طلاء اللسان جزءًا من تشخيص اللسان . يُعتقد أن مناطق مختلفة من سطح اللسان تتوافق مع أعضاء zàng-fŭ. على سبيل المثال ، قد يشير الاحمرار على طرف اللسان إلى وجود حرارة في القلب ، في حين أن الاحمرار على جانبي اللسان قد يشير إلى وجود حرارة في الكبد.
يتضمن جس النبض قياس النبض على مستوى سطحي وعميق في ثلاثة مواقع مختلفة على الشريان الكعبري (Cun، Guan، Chi ، يقع على امتداد إصبعين من ثنية الرسغ ، ونطاق إصبع واحد من ثنية الرسغ ، ويمينًا عند الرسغ تجعد ، على التوالي ، عادة ما يتم ملامستها مع السبابة والإصبع الأوسط والبنصر) لكل ذراع ، لإجمالي اثني عشر نبضة ، يُعتقد أن جميعها تتوافق مع zàng-f certain. يتم فحص النبض للعديد من الخصائص بما في ذلك الإيقاع والقوة والحجم ، ويتم وصفه بصفات مثل «عائم ، زلق ، يشبه التعزيز ، ضعيف ، سريع» ؛ كل من هذه الصفات تشير إلى أنماط مرضية معينة. يمكن أن يستغرق تعلم تشخيص نبض الطب الصيني التقليدي عدة سنوات.
طب الأعشاب والعلوم الزائفة

مصطلح «طب الأعشاب» مضلل إلى حد ما في ذلك ؛ في حين أن العناصر النباتية هي إلى حد بعيد المواد الأكثر استخدامًا في الطب الصيني التقليدي ، يتم استخدام مواد أخرى غير نباتية أيضًا: المنتجات الحيوانية والبشرية والمعدنية تستخدم أيضًا. وبالتالي ، يمكن استخدام المصطلح «دوائي» (بدلاً من عشبي) ،  على الرغم من عدم وجود دليل علمي على أن أيًا من هذه المركبات لها تأثيرات طبية.
طب الأعشاب والعلوم الزائفة > مواد أولية

هناك ما يقرب من 13,000 مركب مستخدمة في الصين وأكثر من 100,000 وصفة طبية مسجلة في الأدب القديم. تعتبر العناصر والمستخلصات النباتية إلى حد بعيد العناصر الأكثر استخدامًا. في كتيب الأدوية التقليدية (Handbook of Traditional Drug) الكلاسيكي لعام 1941، تم إدراج 517 عقارًا - من بينها 45 كانت أجزاء حيوانية و 30 معادن.
طب الأعشاب والعلوم الزائفة > أجزاء جسم الإنسان

يشمل الطب الصيني التقليدي أيضًا بعض الأجزاء البشرية: يصف الكتاب الكلاسيكي Materia medica (Bencao Gangmu) (ينتقد أيضًا) استخدام 35 من أجزاء الجسم البشري والفضلات في الأدوية ، بما في ذلك العظام والأظافر والشعر وقشرة الرأس وشمع الأذن والشوائب على الأسنان ، البراز والبول والعرق والأعضاء ، ولكن معظمها لم يعد قيد الاستخدام.
تم استخدام المشيمة البشرية كعنصر في بعض الأدوية الصينية التقليدية ، بما في ذلك استخدام المشيمة البشرية المجففة ، والمعروفة باسم "Ziheche" ، لعلاج العقم والعجز الجنسي وحالات أخرى. استهلاك المشيمة البشرية مصدر محتمل للعدوى.
طب الأعشاب والعلوم الزائفة > التصنيف التقليدي

التصنيفات والتصنيفات التقليدية التي لا يزال من الممكن العثور عليها اليوم هي:
التصنيف وفقًا الأربعة (四气؛ sì qì): حار ، دافئ ، بارد ، أو بارد (أو محايد من حيث درجة الحرارة)  والأعشاب الساخنة والدافئة تستخدم لعلاج أمراض البرد ، بينما تكون باردة وتستخدم الأعشاب الباردة لعلاج أمراض الحرارة.
التصنيف وفقًا للنكهات الخمس ، (五味؛ wǔ wèi ، يُترجم أحيانًا أيضًا باسم Five Tastes): لاذع ، حلو ، مر ، حامض ، مالح. قد تحتوي المواد أيضًا على أكثر من نكهة واحدة ، أو لا تحتوي على أي نكهة (أي نكهة «لطيفة»). كل واحدة من النكهات الخمس تتوافق مع أحد أعضاء زانج ، والتي بدورها تتوافق مع إحدى الأطوار الخمس . تشير النكهة إلى خصائص معينة وإجراءات علاجية للمادة ؛ على سبيل المثال ، يستنزف الملح إلى الأسفل ويخفف الكتل الصلبة ، في حين أن الحلاوة مكملة ومنسقة ومرطبة.
التصنيف وفقًا لخط الطول - وبشكل أكثر دقة ، عضو zàng-fu بما في ذلك خط الطول المرتبط به - والذي يمكن توقع تأثره بشكل أساسي بمركب معين.
يتضمن التصنيف وفقًا للوظيفة المحددة بشكل أساسي: إطلاق خارجي أو حلّ خارجي ، تنقية الحرارة ، التصريف إلى أسفل ، أو الترسيب ، رطوبة الرياح- تبديد ، تحويل الرطوبة ، تعزيز حركة الماء وترشيح الرطوبة أو ترشيح الرطوبة ، الاحترار الداخلي ، تنظيم qi أو إعادة ترتيب تشي، تفريق تراكم المواد الغذائية أو تشتيت المواد الغذائية، وطرد الديدان، وقف النزيف أو إيقاف الدم ، تسارع الدم وتبديد الركود أو تنشيط الدم ، تحويل البلغم ، وإيقاف السعال وتهدئة الصفير أو تحويل البلغم والسعال واللهاث ، تهدئة الروح ، تهدئة الكبد وطرد الرياح أو تهدئة الكبد وإطفاء الرياح فتح الفتحة مكمل والذي يتضمن مكملات تشي ومغذية للدم وإثراء الين ، وتقوية اليانغ ، تعزيز الضيق أو تأمين وقبض ، القيء ، ومواد للاستخدام الخارجي.