نظرية نسوية للمعرفة
نظرة عامة

تُؤكد نظرية المعرفة النسوية عَلى أهمية القيم الأخلاقية والسياسية في تشكيل المُمارسات المعرفية، وتبرير الأدلة. تدرس النظرية النسوية للمعرفة كيف يؤثر النوع الاجتماعي أو الجنس على فهمنا للمعرفة والتبرير ونظرية المعرفة. تصف كيف أن المعرفة والتبرير يحرمان المرأة. ويدعي علماء المعرفة الأنثوية أن المعرفة تميز المرأة من خلال: منعهن من البحث العلمي وتقديم النساء على أنهن أقل شأناً؛ لأن هذه النظريات المعرفية لا تُلبي سوى مصالح الذكور، مما يعزز هرمية الجنس.
الفكرة المركزية لنظرية المعرفة النسوية هي أنَّ المعرفة تعكس وجهات النظر الخاصة في نظرية المعرفة. ويكون الاهتمام الرئيسي للنسويات الفلاسفة هو كيف تضع القوالب النمطية للنوع الاجتماعي الذوات العارفة. فيقاربن هذا الاهتمام من ثلاث وجهات نظر مختلفة:
نظرية وجهة النظر النسوية
وما بعد الحداثة النسوية
والتجريبية النسوية.
تحدد نظرية وجهة النظر النسوية منظورًا اجتماعيًا محددًا باعتباره ذو أفضلية معرفيًا. وتؤكد وجهة نظر ما بعد الحداثة النسوية على عدم استقرار الهوية الاجتماعية وبالتالي عدم استقرار تمثيل هذه الهوية. تركز وجهة النظر التجريبية على الجمع بين الأفكار الرئيسية للنسوية والالتزام بها لإثبات النظريات النسوية من خلال الأدلة.
تجادل إليزابيث أندرسون بأن مفهوم المعرفة المتموضعة أساسي في نظرية المعرفة النسوية. تؤكد دونا هاراواي أن مُعظم المعارف (خاصة المعرفة الأكاديمية) تقع دائمًا و«ينتجها فاعلون متموضعون يعملون في/ بين جميع أنواع المواقع، ويعملون في كل/ووفق كل/وعبر كل أنواع العلاقات البحثية»،وبالتالي فإن ما هو مَعروف، والطرق التي يمكن من خلالها معرفة هذه المعرفةـ تخضع لموقع POSITION -وضع ومنظور- الشخص العارِف.
جادلت الفيلسوفة النسوية الإنجليزية ميراندا فريكر أنه بالإضافة إلى الظلم الاجتماعي أو السياسي، يمكن أن توجد مظالم معرفية على شكلين:
الظلم بالشهادة testimonial injustice
والظلم العملي أو التأويلي hermeneutical injustice.
يتألف الظلم بالشهادة، من الأحكام المسبقة التي تدفع المرء «لإعطاء مستوى فارغ من مصداقية لكلام المتحدث»::وضربت ميراندا مثالًا لامرأة لا يصدّق قولها في اجتماع عمل بسبب جنسها، وقد تقدم حجة مقنعة ولكن المستمعين يعتقدون أن حججها أقل كفاءة أو أقل صدقًا وبالتالي أقل قابلية للتصديق. تجادل ميراندا أنه في مثل هذا النوع من الحالات، بالإضافة إلى وجود ظلم ناتج عن النتائج المحتملة (مثل افتقاد المتحدثة للترقية في العمل)، يوجد ظلم من نوع آخر وهو ظلم بالشهادة: «نوع من الظلم يتعرض له الشخص يجرّم على وجه التحديد من حيث قدرته على أن يكون عارفًا».
أما في حالة الظلم العملي أو التأويلي، تندرج ادعاءات معرفة المتحدث في ثغرات في الموارد المفاهيمية المتاحة، مما يعوق قدرتها على التفسير، وبالتالي الفهم أو المطالبة بالاستماع لتجاربهم".على سبيل المثال، عندما لم يوجد مصطلح "التحرش الجنسي" بشكل عام، فقد افتقر الذين عانوا من هذه التعديات إلى الموارد اللازمة ليدعوا أنهم ظلموا بطرق لها معنى أخلاقي.
الفيلسوفة سوزان هاك هي منتقدة بارزة لنظرية المعرفة النسوية، وتعتقد أن أنصار النظرية النسوية للمعرفة مخطئات لأنه لا يوجد منظور نسوي للمنطق والعلم، وهو ما عبرت عنه في كتابها Manifesto of a Passionate Moderate، وتعتقد أن المنتدقات النسويات للعلم والفلسفة غارقات في الكياسة السياسية. كما الفت كتاب الدفاع عن العلم Defending Science – Within Reason: Between Scientism and Cynicism، تدافع فيه عن العلم والبحث العلمي وترفض التشكيك فيه من منطلقات سياسية أو غيرها.
نظمت ساندرا هاردينغ نظرية المعرفة النسوية في ثلاث فئات: التجريبية النسوية، ونظرية المعرفة، ونظرية ما بعد الحداثة.في حين أنها مجموعة محدودة من الفئات، فإن نسوية ما بعد الحداثة كانت إيديولوجية انتقالية ترفض الموضوعية المطلقة، والسرديات الكبرى.في حين أن هذه الفئات الثلاث لنظرية المعرفة النسوية لها مكانتها في التاريخ (انظر التجريبية النسوية، ووجهة النظر النسوية، ونسوية ما بعد الحداثة) كأطر أيديولوجية، فإنها تحمل رؤى ملهمة داخل الأسلوب النسوي المعاصر. وقد وسعت المنظرة نينا ليكي هذه الفئات لتشمل ما بعد الحداثة النسوية المضادة لنظرية المعرفة ونظرية المعرفة النسوية ما بعد البنائية