تاريخ نظريات الأمومية
يوهان ياكوب باخوفن

يبدأ تاريخ نظريات النظام الأمومي مع المحامي والباحث في العصور القديمة في بازل يوهان ياكوب باخوفن (1815–1887). استخدم باخوفن كلمة جينوقراطيا γυναικοκρατία وهي كلمة يونانية قديمة تعني حكم المرأة، والتي كانت شائعة في العصور القديمة، بالتناوب مع الحق الأمومي، إذ كان عالم الأنثروبولوجيا القانونية الهولندي فيلكن George Alexander Wilken أول من استخدم مصطلح “ النظام الأمومي” في كتابه "النظام الأمومي (الحق الأمومي) بين العرب القدماء عام 1884" . وكان كتاب باخوفن لعام 1861 بعنوان "حق الأم: تحقيق في حكم المرأة في العالم القديم وفقا لطبيعته الدينية والقانونية" أحد أكثر الكتب تأثيرًا في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. وإن يمكن العثور بالفعل على آراء ونتائج مماثلة حول حكم المرأة التي ألهمت باخوفن في أعمال المؤلفين السابقين،  لكن باخوفن هو الوحيد الذي ابتكر نظرية التطور الإنساني والثقافي باستخدام حق الأم ، وهو لم يُلحظ كثيرًا خلال حياته ورُفض إلى حد كبير من قبل الباحثين، وبعد وفاته، خاصة في ألمانيا، صار له قبول واسع ومتنوع من مؤلفين من وجهات نظر عالمية مختلفة، بما في ذلك الاشتراكية والاشتراكية القومية ومناهضة الفاشية والنسوية ومناهضة النسوية أيضًا. كمؤلفين من مختلف التخصصات العلمية، مثل علم الاجتماع وعلم النفس ، وكذلك في الأدب والفن. ومن خلال الحركة النسوية في السبعينيات، أصبحت أفكاره حول الحق الأمومي معروفة لدى الجميع. في عام 1967م، ظهرت مجموعة مختارة من كتاب "حق الأم" لباخوفن في ترجمة إنجليزية لأول مرة وتبنتها المؤلفات النسويات في الولايات المتحدة الأمريكية.
كان باخوفن مقتنعًا بأن فهم الوضع الاجتماعي للمرأة أمر ضروري لفهم الثقافة في أي عصر  وافترض: “إن تاريخ الجنس البشري يتحدد بالصراع بين الجنسين”  وباستخدام أساطير قديمة فسرها بشكل حدسي، وتقارير أخذها بشكل رئيسي من الإثنوغرافيين الرومان واليونانيين الكلاسيكيين مثل هيرودوت، ورمزية القبور الأثرية، اعتقد باخوفن أنه قادر على استبناء أصل كل الأديان والثقافات. اتسمت صورته للعصور ما قبل الكلاسيكية القديمة بالمكانة المركزية للمرأة. لقد فهم باخوفن الأسطورة "باعتبارها وحيًا تاريخيًا مباشرًا". وبالتالي فإن التقاليد الأسطورية تعمل كتصوير واقعي، وإن كان مشوهًا، لعوالم الماضي التي تحتاج فقط إلى قراءتها بشكل صحيح. على سبيل المثال، رأى أوريستيا لإسخيليوس على أنها تصور الانتقال من حق الأم إلى حق الأب.
نهج باخوفن نهجًا تطوريًا ثقافيًا، فجمع بينه وبين الرمزية الثنائية التقليدية للجنسين:
"هناك التواصل المادي، وهنا التطور الروحي؛ هناك قانون لا واعي، وهنا الفردية؛ هناك الإخلاص للطبيعة، وهنا التمرد عليها".
"حق الأم يأتي من الأسفل، وهو أرضي بطبيعته وأصله؛ أما حق الأب فيأتي من فوق، وهو سماوي بطبيعة وأصله".
وبحسب هارتمان، وصف باخوفن نموذجه لتطور البشرية في أربع مراحل،  في حين يفترض آخرون، مثل الباحث في الأدب والثقافة ديفيز، نموذجًا من ثلاث مراحل. يتفق الخبراء على أن حكم المرأة بالنسبة لباخوفن لم تكن سمة شعب مثقف، بل كانت سمة مرحلة ثقافية وأن الخطوة الحاسمة في التطور الثقافي كانت الانتقال من حق الأم إلى حق الأب. مراحل نموذج تطوير باخوفن هي:
الهيتيرية أو حق الأم غير المنظم
الأمازونية (مرحلة متوسطة)
حكم المرأة أو حق الأم المنظم
حقق الأب أو الأبوية.
المرحلة الأولى، والتي وضعها في الشرق، كانت "فترة الهيتيرية غير المنظمة" (المشتقة من الكلمة اليونانية القديمة ἑταῖραι هيتيروس ، بمعنى الرفيق)، والتي تتميز بغياب الملكية الخاصة ، والكفاح اليومي من أجل البقاء وانعدام الروابط الأسرية والتزاوج الحر، إذ كانت الأبوة غير معروفة. و"المرأة (أفروديت، هيلانة) هي الرحم الجاهز دائمًا، ومبدأ الذكر يكمن في الإخصاب." ومع ذلك، وفقًا لباخوفن، فإن الأمومية أو حق الأم (المقابل للنسب الأمومي) كان قائم بالفعل. كان من الممكن أن يحكم الرجال بسبب تفوقهم الجسدي، وهو الأمر الذي كانت النساء ستتمرد عليه في نهاية المطاف. بفضل صفاتهن الدينية والعُرفية وكذلك من خلال استخدام الوسائل القتالية (الأمازونية)، أنشأن حكمًا نسائيًا منظمًا فيه الزواج الأحادي، "ذروة الإنسانية"، وكانت بطلاتهن هيرا وديميتر ؛ ويذكر كمثال جغرافي على ذلك ليقيا .
رأى باخوفن جانبًا مظلمًا في حكم المرأة متجسدًا في الأمازونيات (أرتميس، بينثيسيليا)، إذ انحرفت شخصيتها المخنثة عن أفكاره حول الشخصية الجنسية الأنثوية و الأمومية اللاحقة. ومع ذلك، وفقًا لباخوفن، تتوق الأمازونيات إلى أن يتغلب عليهن الرجل:
" تعترف المرأة في البطل المنتصر بالقوة العليا للرجل وجماله. وتكون مسرورة بإطاعته. وسئمت من بطولتها الأمازونية [...] وهي تشيد عن طيب خاطر بالرجل الذي يعيد لها مصيرها الطبيعي. فتدرك أن […] الحب والإخصاب هو مصيرها".
خصائص حكم المرأة عند باخوفن :
الأولوية الاجتماعية للأم؛ الحق الوحيد في الميراث للبنات؛ والخال له مكانة خاصة، وحق المرأة في اختيار شريكها.
قتل الأم هو أعظم جريمة ولا يُكفّر عنه.
وفي الدين، احتلت عبادة الإلهة، بدءاً من إلهة الأرض الواحدة، أصل كل دين، واحتلت كاهناتها مكانة بارزة.
ومن الناحية الاقتصادية، هناك زراعة متطورة للغاية تقوم بها النساء بشكل مشترك. يقوم الرجال بالصيد وغالبًا ما يكونون غائبين.
ومن الناحية السياسية، تطبق المساواة العامة والحرية؛ والمرأة هي على رأس الدولة، مع تفويض بعض المهام للرجال.
استخدم باخوفن مصطلح "حكم المرأة"، لكن بالنسبة له لم يكن هذا يعني سيطرة المرأة على الرجل. وفقط المبالغة في حكم المرأة هو الذي أدى أخيرًا إلى نهاية حق الأم وانتصار حق الأب، وهو ما سبقته مرحلة من الصراع بين الأمازونيات والأبطال الأبويين الهيلينيين والرومان. "أفرطت المرأة في توسيع سلطتها، ثم نجح الرجال في تولي السيادة".
وبحسب باخوفن فإن هذا التحول حدث وفقاً للقوانين الكونية، إذ يرى توافق المراحل التاريخية للتطور أيضًا مع المقياس الكوني، الذي يربطه بالتوصيفات الدينية. ويعتبر أن “سر الديانة الأرضية” هو مركزية تقديس الهيتيرية والحكم النسائي، حيث يظهر القمر كتمثيل رمزي للأنثى، ما ينطبق على الشمس كتمثيل رمزي للمذكر في الأبوية.
اعتبر باخوفن أن الانتصار الكوني للروح الذكورية على الطبيعة الأنثوية المادية والتحرر من عبادة أمهات الأرض عبر عبادة الأب السماوي المتعال، الله، هو تقدم أساسي في الحضارة: "وهكذا فإن الانتقال من حق الأم إلى حق الأب يتزامن مع التطور الديني الأعلى للإنسانية."  لكن بالنسبة لباخوفن، لم يكن هذا التطور بمثابة مرحلة نهائية؛ لقد رأى التاريخ يتخلله صراعات جديدة باستمرار بين هذين المبدأين المتعارضين. ولهذا السبب تعني الأبوية أيضًا أنه يتعين على الرجال تطوير الهياكل الاجتماعية والقانونية من أجل تأكيد حقوقهم كآباء، لأن النساء دائمًا على يقين من أمومتهن.
رأى باخوفن أن نظريته تؤكدها نتائج العمل الأنثروبولوجي في ستينيات وسبعينيات القرن التاسع عشر، كأعمال ماكلينان John Ferguson McLennan، ولويس مورغان. إلا أنه رفض أساليب الوضعية ونقد المصادر التي ظهرت في العلوم التاريخية الناطقة بالألمانية في بداية القرن التاسع عشر، إذ كان الأمر يتعلق بتخيل العالم القديم وتصوراته بدلا من الوصول إلى حقيقة المصادر.
تُشيد هارتمان بباخوفن باعتباره رائدًا: فقد سلط الضوء على الأهمية الكبيرة للدين بالنسبة للمجتمعات القديمة، وكان عمله "[...] رائدًا في النهج المقارن والمتعدد التخصصات - والذي يستخدم على نطاق واسع اليوم  ".
من منظور الدراسات الثقافية، يؤكد ديفيز أن ما كان مهمًا لاستقبال باخوفن لاحقًا لم يكن ما إذا كان نموذجه صحيحًا تاريخيًا، بل أنه وصف النساء لأول مرة كمبدعات للثقافة والدين.
تشير الباحثة الدينية لانفيرد Susanne Lanwerd والمؤرخ فيدمان Felix Wiedemann إلى أن باخوفن قام بتأريخ العلاقات بين الجنسين لأول مرة وأبطل كون نظام الأسرة الأبوي هو الحالة الطبيعية. ولم يكن يقصد انتقاد النموذج الأبوي، بل كان ينوي إضفاء الشرعية عليه.
بالنسبة للفيلسوفة النسوية لاوغش Helga Laugsch، فإن نظرية باخوفن حول المساواة في الحقوق بين النساء والرجال، والتي تعكس أدوارهم الطبيعية والتاريخية المفترضة، لا فائدة منها لأنها ربطت "حق الأم" عنده برفض واضح لجهود التحرر.
تقول الباحثة الثقافية فيلمان Meret Fehlmann أن الأنواع الثلاثة من النساء في نموذج باخوفن تتوافق مع أفكار الذكور: الرفيقة وهي والمرأة المتاحة جنسيًا، والمرأة الراغبة؛ ثم الأم وهي المرأة المحايدة جنسياً التي تحقق ما يسمى بمصيرها الطبيعي؛ ثم الأمازونية الكارهة للرجال وهي صورة الخوف الجنسي.
وترى فون شنورباين Stefanie von Schnurbein أن باخوفن لا يمكن اعتباره مكتشف النظام الأمومي، بل مكتشف أساطير النظام الأمومي.