المسيحية في رواندا
تاريخ > الحقبة الإستعمارية

كانت منطقة رواندا الحاليَّة في الأصل يحكمها ملوك التوتسي، حيث تأسست مملكة التوتسي في رواندا في القرن السادس عشر، ولكن في النهاية تم ضمها من قبل ألمانيا إلى شرق أفريقيا الألماني في عام 1890، وفي عام 1900 وصل الآباء البيض لأول مرة إلى سيف وفيها بُنيت أول كنيسة مسيحية في رواندا. بعد الحرب العالمية الأولى، أصبحت رواندا تحت سيطرة بلجيكا، بموجب تفويض من عصبة الأمم تم نقله لاحقًا إلى الأمم المتحدة. تحت الحكم الإستعماري الألماني ثم البلجيكي، قام المبشرون الكاثوليك، ومستوحين من النظريات العنصرية في أوروبا في القرن التاسع عشر، بعزو صفات متفوقة لأقلية التوتسي في البلاد، وبسبب إدارة المبشرين للمدارس في الحقبة الإستعمارية، تم نقل هذه القيم بشكل منهجي إلى عدة أجيال من الروانديين. ومع وصول المبشرون الكاثوليك إلى رواندا في أواخر عقد 1880، ساهموا في نظرية «هاميت» لأصول العرق، والتي إدعت أن التوتسي كانوا جنسًا متفوقًا. وقد اعتبر بعض الباحثين أنَّ الكنيسة لعبت دوراً هاماً في إثارة الانقسامات العرقية بين الهوتو والتوتسي، ويرجع ذلك جزئياً إلى أنهم وجدوا المزيد من المتحولين الراغبين في التحول إلى المسيحية بين الأغلبية من الهوتو.
ابتداءاً من أواخر عقد 1920، نما دور الكنيسة الكاثوليكية وقد شجعت الحكومة البلجيكية هذا الأمر، لأن الكهنة عرفوا البلاد بشكل جيد وسهلوا إدارتها. وتحول العديد من الروانديين بما في ذلك النخبة من التوتسي إلى المذهب الكاثوليكي، حيث كانت الكاثوليكية شرطاً أساسياً للتقدم الإجتماعي. ورفض الملك موسينغا التحول للكاثوليكية، وفي عام 1931 تم إقالته من قبل الإدارة البلجيكية. وخلفخ ابنه الأكبر، موتارا الثالث، وأصبح أول ملك مسيحي في رواندا.
خلال عقد 1930، أدخل البلجيكيون مشاريع واسعة النطاق في مجالات التعليم والصحة والأشغال العامة والإشراف الزراعي، بما في ذلك المحاصيل والتقنيات الزراعية الجديدة لتحسين الإمدادات الغذائية. وعلى الرغم من تحديث رواندا، ظلّ التوتسي في السلطة، تاركين الهوتو محرومين من حقوقهم ويخضعون للسخرة على نطاق واسع. وفي عام 1935 قامت بلجيكا بفرض بطاقة الهوية الشخصية على سكان رواندا مع الإشارة بشكل إجباري لما يُسمى الأصل الإثني «هوتو – توتسي» الأمر الذي كان له نتائج كارثية في الصراع بين المكونات السكانية تجلت بشكلها الدرامي عام 1994. وعلى الرغم من أن الأثرياء الهوتو كانوا في السابق قادرين على أن يصبحوا «توتسي شرفيين»، فقد انهت بطاقات الهوية من الحراك الاجتماعي. في الثلاثينيات والأربعينيات من القرن العشرين، حدثت العديد من عمليات واسعة النطاق لاعتناق الديانة المسيحية، خاصةً بين التوتسي. كان هناك 300,000 مسيحي في عام 1940 وحوالي 358,000 في عام 1950. وغالبًا ما بذل المبشرون الكاثوليك جهودًا كبيرة لمواجهة ما يرونه من تأثير للأديان المتنافسة، مثل الإسلام والبروتستانتية.
خلال الحرب العالمية الثانية، عانت إرساليات الكنيسة الكاثوليكية من مشاكل سياسية والتي تفاقمت خلال هذه الفترة بسبب المجاعة. بعد الحرب العالمية الثانية، بدأت حركة تحرير الهوتو بالنمو في رواندا، التي أثارتها زيادة الاستياء من الإصلاحات الاجتماعية خلال الحرب، وكذلك كان هناك تعاطفاً متزايداً للهوتو داخل الكنيسة الكاثوليكية. واعتبر المبشرون الكاثوليك أنفسهم على نحو متزايد مسؤولين عن مساعدة الهوتو المحرومين أكثر من النخبة التوتسية، مما أدى إلى نشأة طبقة من رجال الدين من الهوتو ونخبة مثقفة قدمت توازناً جديداً للنظام السياسي القائم. وشعرت الملكية التوتسية البارزة بالتأثير المتنامي لعرقية الهوتو وبدأت في التحريض على الاستقلال الفوري بشروطها الخاصة. وفي عام 1957، كتبت مجموعة من علماء الهوتو «بيان باهوتو». وكانت هذه أول وثيقة توصف بالتوتسي والهوتو كأجناس منفصلة، ودعت إلى نقل السلطة من التوتسي إلى الهوتو استناداً إلى ما أسمته «القانون الإحصائي». وكان هناك تحول متزامن في الكنيسة الكاثوليكية؛ وتم استبدال شخصيات بارزة في الكنيسة الرواندية المبكرة، والذين كانوا من خلفية ثرية ومحافظة مثل ليون بول كلاس، برجال دين أصغر سناً من الطبقة العاملة. ومن بين هؤلاء، كانت هناك نسبة أكبر من الفلمنك أكثر من الوالون البلجيكيين والذين تعاطفوا مع محنة الهوتو.