stanford-oval/wikipedia huggingface dataset:
نظرية الحركة الاجتماعية
الأساليب التقليدية

وقد ظهرت النهج الكلاسيكية في مطلع القرن.  ومن الشائع أن هذه النهج تعتمد على نفس الآلية السببية.  إن مصادر الحركات الاجتماعية تشكل سلالات بنيوية.  وهذه هي أوجه الضعف الهيكلي في المجتمع التي تضع الافراد تحت ضغط نفسي ذاتي معين، مثل البطالة أو التصنيع السريع أو التحضر. وحين يصل الاضطراب النفسي إلى عتبة معينة، فإن هذا التوتر من شأنه أن يؤدي إلى الرغبة في المشاركة في وسائل غير تقليدية للمشاركة السياسية، مثل الاحتجاج. بالإضافة إلى ذلك، فإن هذه الأساليب تشترك في أنها تعتبر المشاركة في السياسات المثيرة للجدل غير تقليدية وغير عقلانية، لأن الاحتجاجات هي نتيجة لرد فعل عاطفي محبط تجاه المظالم بدلاً من محاولة عقلانية لتحسين أوضاعهم. هذه النظريات المستندة إلى العوامل النفسية قد قوبلت بالرفض إلى حد كبير من قبل علماء الاجتماع والعلماء السياسيين في الوقت الحاضر، على الرغم من أن العديد منها لا تزال تقدم حجة لأهمية العواطف (وإن لم تكن مركزية). انظر عمل جوستاف لوبون، هربرت بلامر، ويليام كورنهوسر ونيل سميلسر.
الأساليب التقليدية > اللاتفرد

المقالة الرئيسة: اللا تفرد
كان علماء الاجتماع أثناء أوائل ومتوسط القرن العشرين يتصورون أن الحركات كانت أحداثاً عشوائية لأفراد كانوا يحاولون التفاعل العاطفي مع المواقف خارج نطاق سيطرتهم.  كان جوستاف لوبون من بين أهم الكتاب في هذا المجال من البحث.  وفي كتابه «سيكلوجية الجماهير»، درس السلوك الجماعي للجماهير. وما توصل إليه هو أنه بمجرد أن يغمر الفرد في حشد من الناس، يصبح سلوكه بدائي وغير عقلاني، وبالتالي فإنه قادر على العنف العفوي. يحدث هذا التحول في ظل ظروف معينة. وبمجرد غمر الأفراد أنفسهم في حشد من الناس، فإنهم يكتسبون شعوراً بالانتماء إلى الهوية، وهذا من شأنه أن يجعلهم يعتقدون بانه لا يمكن محاسبتهم على سلوكهم داخل الحشد.  ويمتزج هذا مع الشعور بعدم الوضوح من خلال كونه جزءاً من حشد من الناس.  وفي ظل هذه الظروف، يصبح التفكير النقدي مستحيلا، وتنشأ شخصية غير واعية: شخصية تهيمن عليها الغرائز المدمرة والمعتقدات البدائية. تم التقاط هذه النظرية وتطويرها من قبل منظرين آخرين مثل هربرت بلامر ونيل سميلسر.
الأساليب التقليدية > نظرية المجتمع الجماهيري

فقد ظهرت نظرية المجتمع الجماعي في أعقاب الحركات الفاشية والشيوعية في الثلاثينيات والأربعينيات من القرن الماضي، وبوسعنا أن ننظر إليها باعتبارها محاولة لتفسير صعود التطرف في الخارج.  الادعاء الرئيسي لنظرية المجتمع الجماعي هو أن الأشخاص المنعزلين اجتماعياً أكثر عرضة للتطرف.
ومن بين الأسس المهمة التي تقوم عليها هذه النظرية تحليل إميل دوركهايم للمجتمع الحديث وصعود الفردانية.  وذكر دوركايم أن ظهور المجتمع الصناعي تسبب في مشكلتين:
الشذوذ: لم تكن هناك طرق كافية لتنظيم السلوك بسبب الحجم والتعقيد المتزايد للمجتمع الحديث.
الأنانية: الفردية المفرطة للناس بسبب ضعف المجتمعات المحلية.
وهذه المشاكل تعني ضعف شبكة اجتماعية تقيِّد سلوك الأفراد.  وطبقاً لرأي دوركايم فإن هذا من شأنه أن يؤدي إلى سلوك مختل وظيفياً، مثل الانتحار.
قام آرثر كورنهوسر بتطبيق هذه النظرية على الحركات الاجتماعية في كتابه «سياسة المجتمع الجماعي».  وقال إن أي اقتصاد وانانية في المجتمع الجماهيري من الأسباب التي تدفع الجماعات المحلية الصغيرة والشبكات إلى الانحدار. ولكن ما الذي يتبقى بعد ذلك هو أهل النخبة الأقوياء، والبيروقراطيات الضخمة، والأفراد المنعزلين؟  وفي هذا المجتمع تتآكل الحواجز الوسيطة التي تحول بين النخبة وغير النخبة وتصبح القنوات الطبيعية التي يستطيع غير النخب من التأثير عليها غير فعّالة.  وهذا من شأنه أن يجعل غير أهل النخبة يشعرون بقدر أعظم من الغربة، وبالتالي أكثر عُرضة للتطرف.
الأساليب التقليدية > الحرمان النسبي

المقالة الرئيسة: حرمان نسبي
ويدفع الناس إلى الحركات بدافع من الشعور بالحرمان أو عدم المساواة، ولا سيما (1) بالنسبة إلى الآخرين أو (2) بالنسبة لتوقعاتهم.  في وجهة النظر الأولى، يرى المشاركون الآخرين الذين يتمتعون بقدر أكبر من القوة، أو الموارد الاقتصادية، أو المكانة، فيحاولون بالتالي اكتساب نفس هذه الأشياء لأنفسهم. وفي الرأي الثاني، من المرجح أن يتمرد الناس عندما يتوقف موقف يتحسن باستمرار (وخاصة تحسن الاقتصاد) ويتحول إلى الأسوأ.  وعند هذه النقطة، سينضم الأشخاص إلى الحركات لأن توقعاتهم ستكون قد تجاوزت وضعهم المادي الفعلي (وتسمى أيضاً «نظرية المنحنى J»).  شاهد عمل جيمس ديفيز وتيد جور ودينتون موريسون.
النهج المعاصرة

خلال الستينات، كان هناك نمو في حجم نشاط الحركة الاجتماعية في كل من أوروبا والولايات المتحدة. ومع هذه الزيادة أيضاً حدث تغيير في التصور العام للحركات الاجتماعية.  والآن يُنظَر إلى الاحتجاجات باعتبارها تجعل السياسة أفضل وضرورية للديمقراطية السليمة.  ولم تتمكن النهج التقليدية من تفسير هذه الزيادة في الحركات الاجتماعية. ولأن المبدأ الأساسي الذي تقوم عليه هذه التوجهات يتلخص في أن الاحتجاجات كانت من قِـبَل أشخاص يعانون من نقاط ضعف بنيوية في المجتمع، فلم يكن بوسعه أن يفسر لنا أن نمو الحركة الاجتماعية كان مسبوقاً بنمو في الرفاهية الاجتماعية وليس انحدار الرفاهية الاجتماعية.  ولذلك، هناك حاجة إلى نهج نظرية جديدة.
ولأن الحرمان لم يعد يشكل تفسيراً قابلاً للتطبيق، فقد كان الباحثون في حاجة إلى البحث عن تفسير آخر.  وكانت التفسيرات التي تم تطويرها مختلفة في الولايات المتحدة عن التفسيرات التي تم تطويرها في أوروبا.  ولقد درست التوجهات البنيوية الأكثر تمركزاً على أميركا كيف تعمل خصائص السياق الاجتماعي والسياسي على تمكين الاحتجاجات أو عرقلتها. رفضت النهوج البنائية الاجتماعية الأكثر تمركزاً في أوروبا فكرة أن الصراع الطبقي أساسي للحركات الاجتماعية، وشددت على مؤشرات أخرى للهوية الجماعية، مثل الجنس أو العرق أو الجنس.
النهج المعاصرة > النهج الهيكلية > الفرصة السياسية/العملية السياسية

المقالة الرئيسة: نظرية الفرصة السياسية
وينبغي أن تكون بعض السياقات السياسية مواتية أو تمثيلية لنشاط الحركة الاجتماعية المحتمل.  وقد يحبذ هذا المناخ الحركات الاجتماعية المحددة أو نشاط الحركة الاجتماعية العامة؛  وقد يكون المناخ بمثابة إشارة إلى الناشطين المحتملين و/أو الذي يسمح هيكليا بإمكانية القيام بنشاط في مجال الحركة الاجتماعية (مسائل قانونية)؛  وقد تتحقق الفرص السياسية من خلال التنازلات السياسية، أو مشاركة الحركة الاجتماعية، أو تأسيس الحركة الاجتماعية التنظيمية.  قد تتضمن الفرص ما يلي:
زيادة القدرة على الوصول إلى سلطة صنع القرار السياسي
عدم الاستقرار في تنظيم النخب الحاكمة (أو الصراع بين النخب)
القدرة على الوصول إلى حلفاء النخبة (الذين يمكنهم بعد ذلك مساعدة الحركة في نضالها)
تراجع قدرة الدولة وميلها إلى قمع المعارضة
النهج المعاصرة > النهج الهيكلية > تعبئة الموارد

إن الحركات الاجتماعية تحتاج أولاً وقبل كل شيء إلى منظمات.  وبوسع المنظمات أن تكتسب الموارد ثم تنشر الموارد لتحقيق أهدافها المحددة بوضوح. ولكي نتكهن باحتمالات تحول تفضيلات مجموعة معينة في المجتمع إلى احتجاج، فإن هؤلاء المنظرين ينظرون إلى التنظيم القائم من قبل لهذه المجموعة.  وعندما يكون السكان من ذوي الصلة بحركة اجتماعية منظمين بالفعل، فإنهم أكثر ميلاً إلى خلق أشكال منظمة من الاحتجاج لأن التنظيم الأعلى ييسر عملية تعبئة الموارد اللازمة. بعض نسخ هذه النظرية تنص على أن الحركات تعمل على نحو يشبه المؤسسات الرأسمالية التي تستخدم الموارد المتاحة بكفاءة. وقد اقترح العلماء تصنيف خمسة أنواع من الموارد:
المواد (المال ورأس المال)؛
معنويات (التضامن ودعم أهداف الحركة)؛
الاجتماعية - التنظيمية (الاستراتيجيات التنظيمية، الشبكات الاجتماعية، تعيين الكتل)؛
البشرية (المتطوعون والموظفون والقادة)؛
الثقافة (الخبرة النشطة السابقة، وفهم القضايا، والدراية العملية الجماعية)
النهج المعاصرة > النهج الهيكلية > نظرية تأثير الحركة الاجتماعية

ويركز العمل على تقييم الأثر الذي تخلفه الحركة الاجتماعية على المجتمع، وما هي العوامل التي قد تؤدي إلى هذه الآثار.  ويمكن أن يكون لآثار الحركة الاجتماعية صدى على الأفراد المؤسسات الثقافات أو الأنظمة السياسية. وفي حين أن التأثيرات السياسية قد خضعت للدراسة، فإن الآثار على المستويات الأخرى قد تكون على نفس القدر من الأهمية على الأقل.  ولأن نظرية التأثير تشتمل على العديد من القضايا المنهجية، فإنها أقل الفروع الرئيسية لنظرية الحركة الاجتماعية خضوعاً للدراسة. ومع ذلك، فقد أثار مناقشات حول فعالية العنف أهمية النخبة والحلفاء السياسيين ووكالة الحركات الشعبية عموما.
النهج المعاصرة > النهج البنائية الاجتماعية > حركات اجتماعية جديدة

تجادل هذه المجموعة من النظريات المتأثرة في أوروبا بأن الحركات اليوم تختلف بشكل قاطع عن الحركات في الماضي. بدلاً من الحركات العمالية المنخرطة في الصراع الطبقي، تنخرط الحركات الحالية (مثل مناهضة الحرب، والبيئة، والحقوق المدنية، والنسوية، وما إلى ذلك) في صراع اجتماعي وسياسي (انظر آلان تورين). الدوافع للمشاركة في الحركة هي شكل من أشكال السياسة ما بعد المادية والهويات حديثة النشأة، ولا سيما تلك من «الطبقة الوسطى الجديدة». انظر أيضًا إلى أعمال رونالد إنغلهارت ويورغن هابرماس وألبرتو ميلوتشي  وستيف بوشلر. حفز هذا النوع من البحث التركيز الدائم على الهوية حتى بين العلماء الأمريكيين البارزين مثل
تزعم هذه المجموعة من النظريات التي تأثرت بأوروبا أن الحركات اليوم تختلف اختلافاً قاطعاً عن الحركات في الماضي. فبدلاً من الحركات العمالية المنخرطة في صراع طبقي، تنخرط الحركات الحالية (مثل الحركات المناهظة للحرب، أو البيئة، أو الحقوق المدنية، أو الحركة النسائية، إلى آخر ذلك) في صراعات اجتماعية وسياسية (انظر ألان توراين).  والدوافع التي تحرك المشاركة في الحركة هي شكل من أشكال السياسات ما بعد المادية والهويات المنشأة حديثاً، وخاصة تلك التي تحرك «الطبقة المتوسطة الجديدة». كما يمكنك مشاهدة أعمال رونالد إنغلهارت ويورغن هابرماس، ألبرتو ميلكسي وستيف بوشلر.  ولقد عمل هذا الخط من البحوث على تحفيز التأكيد الدائم على الهوية حتى بين الباحثين الأميركيين البارزين مثل تشارلز تيلي.
دراسات الحركة الاجتماعية في التسعينيات

في أواخر التسعينات، لخص كتبان طويلان التحول الثقافي في دراسات الحركة الاجتماعية، وقوانين ألبرتو ميلكسي للتحدي، وكتاب جيمس م. جاسبر «فن الاحتجاج الأخلاقي». لقد ركز ميلوتشي على خلق هويات جماعية باعتبارها الغرض من الحركات الاجتماعية، وخاصة «الحركات الاجتماعية الجديدة»، في حين زعم جاسبر أن الحركات تمنح المشاركين الفرصة لصياغة وتوضيح حدسهم ومبادئهم الأخلاقية. وقد أدرك كلاهما أهمية العواطف في الحركات الاجتماعية، على الرغم من أن جاسبر طور هذه الفكرة بشكل أكثر منهجية. إلى جانب جيف جودوين وفرانسيسكا بوليتا، نظم جاسبر مؤتمراً في نيويورك في عام 1999 ساعد في وضع المشاعر على جدول الأعمال الفكري للعديد من علماء الاحتجاج والحركات. استمر في الكتابة عن الديناميات العاطفية للاحتجاجات في السنوات التي تلت.
في عام 1999، نشر جودوين وجاسبر انتقاداً لنموذج الفرصة السياسية السائد آنذاك، باستخدام النهج الثقافي الذي تبناه جاسبر لإظهار أن الفرصة السياسية كانت بنيوية أكثر مما ينبغي كمفهوم، الأمر الذي أدى إلى ترك المعاني والعواطف والوكالة.  ورد تشارلز تيلي وعدد من العلماء الآخرين، في كثير من الأحيان بالانتقادات اللاذعة.
في فن الاحتجاج الأخلاقي، قال جاسبر أيضا أن كتاب (Getting Your Way: Dilemmas) كان له منطق مهم كان مستقلا من كل من الثقافة والبنية، وفي عام 2006 تابع هذا الادعاء مع الحصول على طريقك: المعضلات الاستراتيجية في الحياة الحقيقية، والتي طورت مفرداً لدراسة المشاركة الاستراتيجية بطريقة ثقافية وعاطفية وعاطفية.  وبحلول ذلك الوقت كانت نظرية العمل التي يتبناها قد اقتربت من البراغماتية والتفاعل الرمزي.  وفي نفس الفترة، بدأ مصطفى الإماراتيين، المنظر الاجتماعي في ويسكونسن، الكتابة بطريقة مماثلة عن العواطف والحركات الاجتماعية، ولكنه استلهم أفكاره بشكل أكثر وضوحاً من تاريخ الفكر الاجتماعي.  وفي فرنسا، توصل دانييل سيفاى إلى استنتاجات مماثلة في كتاب (Pourquoi se mobilize-t-on؟)، وهو عبارة عن تاريخ شامل وتوليف للفكر بشأن العمل الجماعي والحركات الاجتماعية.
النقد ما بعد الاستعمار

فقد شهدت الأعوام الأخيرة نشوء الانتقادات التي جاءت في مرحلة ما بعد الاستعمار، والتي كانت منتمية إلى المناقشة الأوسع نطاقاً في مرحلة ما بعد الاستعمار في العلوم الإنسانية والاجتماعية.  في حين أنها مجال متنوع، فإن الحجة الأساسية في الدراسات ما بعد الاستعمارية هي أن الهيمنة الخانضة للعالم الغربي/العالم الشمالي قد استمرت بعد انتهاء الاستعمار الرسمي للجنوب العالمي. ومن هذا المنظور، لا يزال إنتاج المعرفة العالمية خاضعاً لهيمنة الأشكال الغربية من الاستقصاء الفكري، والذي يتجسد في التأكيد على الموضوعية المفترضة، والعالمية، والعقلانية العلمية، والتي تدعم هرمية من المعرفة التي يهيمن عليها الغرب والتي تفشل في الاعتراف بالنزعة العلمية الخاصة بها. أغلب النظريات العلمية المعاصرة، وعلى هذا فإن جذور هذه الثقافة ترجع إلى التنوير الغربي والاستقصاء العقلاني، وهي تتمحور في الأساس حول أوروبا. إن ما بعد الاستعمار يثير إشكالية أوروبا في الفكر والمنهجية العلمية المعاصرة من خلال الاحتجاج بأنها تقدم نظريات مضللة تستند إلى حقائق غربية معينة، حول الجنوب العالمي، في حين تتجاهل بشكل منهجي أيضاً البيانات الجنوبية للنظرية.  نتيجة لهذا، ورغم أن النظريات المعاصرة تهدف إلى الصالح العام، إلا أنها تنطوي على انحياز غربي متأصل لأنها تقوم على أفكار غربية وفكر في المؤسسات الغربية، وهذا يجعلها غير قادرة على تقديم وشرح الأحداث والهياكل والحركات بدقة في الجنوب لأنها تسيء تفسير خصوصيات الجنوب.
ومن هذا المنظور، فإن نظرية الحركة الاجتماعية تتسم بالانحياز الغربي، وهو ما أدى إلى نشوء مجموعة متنوعة من الكتاب الذين يزعمون أن النظريات السائدة غير قادرة على تفسير الحركات الاجتماعية في الجنوب العالمي بدقة، وذلك لأنها نشأت في الأساس لتفسير الحركات في الشمال. وعلى هذا فإن توجهات مثل تعبئة الموارد أو نظرية العملية السياسية تركز بشكل علني على التحام الديمقراطية في الاقتصادات المتقدمة، وبالتالي فإنها تفشل في وضع السياق التاريخي والسياسي والثقافي المختلف في الجنوب في الحسبان.
وقد تعرض النقد بعد الاستعمار وحده للانتقاد لعدم التوصل إلى نتائج تجريبية جديدة، أو تقديم تفسيرات مختلفة لتطور الحركات الاجتماعية وسلوكها، أو تفسير الحركات عبر الوطنية.
وقد قيل أيضاً إن الدراسات التي تجريها الحركات الاجتماعية ما بعد الاستعمار، على الرغم من توجيه بعض الانتقادات الدقيقة إليها، معرضة لخطر خلق شكل خاص بها من أشكال الجوهرية الثقافية و«الاستشراق الجديد».
المفاهيم الأساسية > تحديد الإطار

بعض المزاعم التي يسندها الناشطون لصالح حركتهم الاجتماعية «يتردد صداها» مع الجماهير بما في ذلك وسائل الإعلام والنخب والحلفاء المتعاطفين والمجندين المحتملين.  تستند الأطر الناجحة إلى مفاهيم ثقافية مشتركة (مثل الحقوق والأخلاق). وهذا المنظور راسخ الجذور في علم الحفريات البنائية الاجتماعية. شاهد عمل روبرت بينفورد وديفيد أ. سنو. على مدى العقد الماضي، قام منظرو الفرص السياسية جزئياً باستحوالها على منظور الإطار.  وهي تسمى النظرية السياسية للحركة الاجتماعية.
المفاهيم الأساسية > الاختيار العقلاني

المقالة الرئيسة: نظرية الاختيار العقلاني
وطبقاً لنظرية الاختيار العقلاني: فالأفراد عبارة عن جهات فاعلة عقلانية تزن استراتيجياً تكاليف وفوائد مسارات العمل البديلة، وتختار مسار العمل الذي من المرجح أن يؤدي إلى تعظيم فائدته. والمشكلة البحثية الرئيسية من هذا المنظور هي مشكلة العمل الجماعي، أو لماذا يختار الأفراد العقلانيون الانضمام إلى العمل الجماعي إذا استفادوا من اكتسابه حتى ولو لم يشاركوا. شاهد عمل مانكور أولسون ومارك ليشباخ ودينيس تشونغ. في نظريات الاحتجاج السياسي والحركات الاجتماعية، يتضمن كارل ديتر أوب عدداً من المفاهيم الثقافية في نسخته من نظرية الاختيار العقلاني، كما يبين أن العديد من التوجهات الأخرى تعتمد خلسة على افتراضات الاختيار العقلاني من دون الاعتراف بها.
غوستاف لوبون ، عالم الاجتماع الأوائل الذي درس الحركات الاجتماعية
العدالة البيئية للفقراء

العدالة البيئية للفقراء
"العدالة البيئية للفقراء" هي محاوله لفهم وتحليل الحركات الاجتماعية المرتبطة بالصراعات البيئية خاصه في المناطق الفقيرة اقتصاديا وفي دول الجنوب وخاصه المناطق التي يتم من خلالها استخراج الموارد الطبيعية الأولية لصالح الشركات الدولية والتي تودي الي تدمير البيئة المحيطة وخلق بيئة طارده للسكان الأصلين. تقوم فلسفة العدالة البيئية على أساس انها حق لجميع الناس من الافراد والمجتمعات، بغض النظر عن الموقع أو الجنس أو الدين أو العرق أو المستوى الاجتماعي.
الخطاب الغربي السائد في علم البيئة لم يعطي اهتماما للعلاقات الاجتماعية البيئية والقضايا البيئة المرتبطة بالسكان الاصلين والشعوب المهمشة اقتصاديا واجتماعيا وثقافيا. مع ذلك، حركة العدالة البيئية حاليا أكثر وعيًا، تركز عل قضايا العدالة الاجتماعية في النزاعات البيئية المحلية، والحركات الاجتماعية التي تنشأ ضد استغلال البيئة والموارد الطبيعية.
البدايات

في العام 1988، المؤرخ "ألبرتو فلوريس غاليندو" اقترح مصطلح "حماية البيئة للفقراء" لوصف حركات المقاومة الفلاحية محاولا لفهم النضال والحركات الاجتماعية المحلية الناشئة المرتبطة بالقضايا البيئية والتي تعبر عن النضال ضد الرأسمالية التي تقوم على تدمير البيئة المحيطة بالسكان المحلين.
في العام 2002، "جوان مارتينيز" في كتابه حول "العدالة البيئية للفقراء" يشير الي الحركات الاجتماعية النضالية المرتبطة بالبيئة في المناطق الريفية والفقيرة اقتصاديا في دول الجنوب '' ويقارن ذلك مع حركة العدالة البيئية الحضرية في المجتمعات الغنية في شمال العالم كالولايات المتحدة واروبا، ويطرح تساؤل حول العلاقة ما بين المدافعين عن البيئة وبين "العدالة البيئية الفقراء".
ينتقد جوان مارتينيز( (Martinez-Alier) بعض التيارات المحافظة في علم البيئة وخاصه تلك المدارس المحافظة التي تركز على الحياة البرية فقط والمرتبطة بحركة الحفاظ على البيئة في حين ان رؤية العدالة البيئية للفقراء تؤكد على العدالة الاجتماعية وحماية الأرض والموارد الطبيعية للسكان المحليين.
العديد من دراسات الحالة تشير الي تنامي حركات النضال والصراعات المرتبطة بالبيئة من قبل السكان المحلين والفلاحين المزارعين خاصه في بعض دول الجنوب ضد الشركات الدولية والسياسات التي تقوم على استغلال الموارد الطبيعية المحلية على حساب بيئة السكان المحلين.
"العدالة البيئية للفقراء" تستند على أن السكان المحلين أكثر تضررا من التدهور البيئي الحالي وذلك لأن هذا التدهور البيئي يحدث في الموارد الطبيعية، بما ذلك الانبعاثات والتلوث في المياه والأرض ويهدد مباشره مصادر الرزق المادية الأساسية كالمياه والوصول الي الأراضي الزراعية والرعوية، لذلك فان الحركات الاجتماعية البيئية المحلية والريفية أكثر استدامه وأكثر اصاله لأنها تسند على عدالة العلاقات الاجتماعية البيئية وتقوم على النضال من أجل الدفاع عن سبل العيش والثقافة المحلية. [8]
النسوية البيئية

الحركة النسوية والدفاع عن البيئية لها حضور مهم في السياقات المرتبطة بالعدالة البيئية في المجتمعات المحلية والريفية، وغالبًا ما يكون للمرأة أدوار اجتماعية تجعلها على اتصال مباشر بالطبيعة، مثل جلب المياه، والزراعة، ورعاية الحيوانات، والتجمع، وما إلى ذلك. من الأمثلة البارزة على حماية البيئة للفقراء بقيادة الناشطات حركة تشيبكو في الهند وحركة الحزام الأخضر في كينيا. [7]
مراجع

↑  Martínez-Alier, Joan (1 Jan 2003). The Environmentalism of the Poor: A Study of Ecological Conflicts and Valuation (بالإنجليزية). Edward Elgar Publishing. ISBN:978-1-84376-548-6. Archived from the original on 2023-05-14.
↑  "Joan Martínez Alier". Wikipedia, la enciclopedia libre (بالإسبانية). 7 Apr 2023.
بوابة علم البيئة
بوابة فلسفة
نقيب الأشراف

نقيب الأشراف كان منصبًا حكوميًا في مختلف الإمبراطوريات الإسلامية يدل على رأس نسل النبي محمد (ص). كان نسل محمد يُعرفون باسم الأشراف وعلى مدار التاريخ الإسلامي نظم الأشراف أنفسهم في مجموعات كبيرة في جميع أنحاء الأراضي الإسلامية المختلفة. وقد تم ذلك لضمان مكانهم الخاص في المجتمع الإسلامي وبالتالي الحفاظ على امتيازاتهم الاجتماعية والسياسية.
يعود تاريخ المنصب إلى عهد المماليك على الأقل وكان تحت إدارة الإمبراطورية العثمانية. مُنح الأشراف في الدولة العثمانية امتيازات خاصة بما في ذلك الحرمة الشخصية وبعض الإعفاءات الضريبية والحصانة من المقاضاة العادية. في حالة وجود شكوى قانونية ضد أحد الأشراف فإن نقيب الأشراف سيقاضي ويحكم على الجاني المزعوم.
العصر العثماني > حلب

في حلب لعب الأشراف دورًا أكثر أهمية في شؤون تلك المدينة من أي مكان آخر في الإمبراطورية العثمانية بما في ذلك القاهرة ودمشق، حيث كانت نقابة الأشراف غنية أو نمت في كثير من الأحيان. في إحدى مراحل الحكم العثماني شكل الأشراف في حلب ما يقرب من 85% من عائلات النخبة في المدينة، ويرجع ذلك جزئيا بسبب تزايد الزواج المختلط بين الأشراف والأسر من غير الأشراف. بسبب وجودهم الهائل كانت هناك عادة عدد قليل من عائلات الأشراف التي شكلت الصفوف العليا من أشرف حلب.
لجزء كبير من القرن ال17 كان منصب نقيب الأشراف يسيطر عليه من قبل عائلة الزهراوى الذين كانوا على صلة وثيقة مع الشيعة. سيطرت عائلة طه على المنصب معظم القرن الثامن عشر ولكن في نهاية القرن الثامن عشر وبداية القرن التاسع عشر تعرقل أفراد عائلة الجابري في كثير من الأحيان عن سيطرتهم على المنصب. بالإضافة إلى عائلات الكواكبي والطرابلسي والقدسي والعديلي والشريف.
العصر العثماني > دمشق

في دمشق كان منصب نقيب الأشرف أكثر المناصب الاجتماعية رقياً بين مختلف المناصب الدينية في المدينة، بما في ذلك مفتيي الحنفية والشافعية و خطباء المساجد الكبرى مثل الجامع الأموي. غير أن هذه المكانة لم تترجم بالضرورة إلى تأثير سياسي كبير. في أعقاب التنظيمات العثمانية فقد منصب نقيب الأشراف الكثير من تأثيره السياسي.
تنافست عائلتان من الاشراف هما العجلاني وحمزة على هذا المنصب في دمشق خلال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. وانقطعت خدمتهم كنقباء بين الحين والآخر حين شغلتها عائلات أخرى من الأشراف وهي الكيلاني والحسيبي. ومن بين النقباء المرتبطين بالشيعة أو الشيعة في المدن الصغرى في محافظة دمشق كان هناك أفراد من عائلة مرتضى في بعلبك. لم يكن النقباء من عائلة مرتضى ينتمون صريحًا للإسلام الشيعي، على الرغم من أن الاشتباه بانتمائهم للإسلام الشيعي كان السبب المحتمل لعدم منحهم هذا المنصب في دمشق ذات الأغلبية السنية.
العصر العثماني > مصر

في مصر عيّن العثمانيون عادة نقيب الأشراف من إسطنبول. وقد تغير ذلك في منتصف القرن 18 عندما تم تعيين محمد أبو هادي في هذا المنصب. واصل أفراد عائلة السادات العمل على التوالي كنقباء للأشراف في مصر حتى تم استبدالهم في عام 1763 بعائلة أخرى من عائلة الأشرف وهي البكري. كان محمد بن أحمد البكري أول فرد من العائلة الذي يشغل هذا المنصب. وبعد ذلك تنافست عائلتا السادات والبكري على هذا المنصب، على الرغم من أن الأخيرة احتفظت به معظم الوقت حتى أوائل القرن العشرين.
مثل غيره من نقباء الأشراف في المقاطعات العثمانية كان على النقيب المصري دفع مبلغ كبير للسلطات في إسطنبول. وشمل دور نقيب الأشراف في مصر بالإضافة إلى الأدوار التقليدية للمكتب المشاركة في مختلف الاحتفالات مثل موكب كسوة الكعبة قبل مغادرتها مع الحجاج في قافلة الحج إلى مكة وضمان مشاركة أسر الأشراف في موكب المحمل (العمامة المزخرفة التي ترمز الي السلطان) إلى مكة. وغالبًا ما دشن نقيب الأشراف بناء المؤسسات الدينية مثل المساجد الجديدة أو النزل الصوفية.
العصر العثماني > القدس

في القدس خدمت عائلة الحسيني هذا المنصب خلال الحكم العثماني المبكر حتى أواخر القرن ال17. في عام 1703، قاد محمد بن مصطفى أحد أفراد عائلة الحسيني تمردًا دام عامين في القدس، فر بعد ذلك وأُلقي القبض عليه وأُعدم لاحقًا. وبموته انقضى عهد عائلة الحسيني وبدأ عهد عائلة الغدية. كان أول عضو من هذه الأخيرة يعمل كنقيب في القدس هو عبد اللطيف غدية. في وقت ما خلال القرن الثامن عشر تبنى آل غدية اسم أسلافهم وصاروا يُعرفون منذ ذلك الحين باسم عائلة الحسيني. وسيطرت عائلة الحسيني الجديدة على منصب نقيب الأشرف حتى القرن العشرين.
العصر العثماني > العراق

كان أهم منصب زعيم ديني سني في العراق في العصر العثماني هو منصب نقيب الأشرف في بغداد. كان تأثيره مقصوراً على بغداد، لكنه امتد في جميع أنحاء العراق. كانت عائلة الأشراف الرئيسية التي خرج منها نقباء بغداد هي عائلة الجيلاني من نسل عبد القادر الجيلاني مؤسس الطريقة القادرية الصوفية التي كانت شائعًا في جميع أنحاء العالم الإسلامي. في البصرة كان نقيب الأشراف غالبًا ما يكون أيضًا شيخ الطريقة الرفاعية الصوفية. وتذبذب نفوذ الأشرف في البصرة اعتمادًا على الثروة الشخصية لكل من النقيب أو استخدام السلطات العثمانية له في الشؤون السياسية في المنطقة.
قائمة المصادر

Çetinsaya، Gökhan (2006). The Ottoman Administration of Iraq, 1890–1908. Routledge. ISBN:9781134294954. مؤرشف من الأصل في 2020-12-03.
Al-Damurdashi، Ahmad D. (1991). Abd al-Wahhāb Bakr Muḥammad (المحرر). Al-Damurdashi's Chronicle of Egypt, 1688–1755. BRILL. ISBN:9789004094086. مؤرشف من الأصل في 2021-02-10.
Khoury، Phillip S. (2003). Urban Notables and Arab Nationalism: The Politics of Damascus 1860–1920. Cambridge University Press. ISBN:9780521533232. مؤرشف من الأصل في 2020-12-03.
Imber، Colin؛ Kiyotaki، Keiko (2005). Frontiers of Ottoman Studies, Vol. 1. I. B. Tauris. ISBN:9781850436317. مؤرشف من الأصل في 2020-12-03.
Meriwether، Margaret L. (2010). The Kin Who Count: Family and Society in Ottoman Aleppo, 1770–1840. University of Texas Press. ISBN:9780292788145. مؤرشف من الأصل في 2020-12-03.
Winter، Michael (2003). Egyptian Society Under Ottoman Rule, 1517–1798. Routledge. ISBN:9781134975143. مؤرشف من الأصل في 2020-12-03.
Winter، Michael (2012). "Ashraf and naqib al-ashraf in Ottoman Egypt and Syria". في Morimoto، Kazuo (المحرر). Sayyids and Sharifs in Muslim Societies: The Living Links to the Prophet. Routledge. ISBN:9781136337383. مؤرشف من الأصل في 2020-12-03.
| 0 | 1 |
| --- | --- |
ضبط استنادي :  دائرة المعارف الإسلامية التركية (TDVIA) 
بوابة الإسلام
بوابة الدولة العثمانية
بوابة الوطن العربي
(24615)

| (24615) 1978 VO5 | (24615) 1978 VO5 |
| --- | --- |
المكتشف: إليانور هيلين،  وشيلت جون بوبي  
موقع الاكتشاف: مرصد بالومار  
تاريخ الاكتشاف: 7 نوفمبر 1978  
الأسماء البديلة: 1978 VO5،  و1999 XH83  
فئة الكوكب الصغير: حزام الكويكبات  
الأوج: 2.551 وحدة فلكية،  و2.552841590538768 وحدة فلكية  
الحضيض: 2.0372826 وحدة فلكية،  و2.034814922085081 وحدة فلكية  
نصف المحور الرئيسي: 2.2939804 وحدة فلكية،  و2.293828256311924 وحدة فلكية  
الشذوذ المداري: 0.11  0.1119006  0.1129174921941591   
فترة الدوران: 3.47 سنة،  و1268.936162627648 يوم  
فترة التناوب: 11.03 ساعة  
زاوية وسط الشذوذ: 257.63751 درجة،  و351.5662057405309 درجة  
الميل المداري: 2.57857 درجة،  و2.578768814973447 درجة  
زاوية نقطة الاعتدال: 271.84294 درجة 271.7975961474855 درجة  
زاوية الحضيض: 120.05837 درجة،  و120.2345114545907 درجة  
تابع إلى: الشمس  
القدر المطلق(H): 15.2 ،  و15.4   
  (24614) 1978 VY3    (24616) 1978 VC9    :   (24614) 1978 VY3    (24616) 1978 VC9    
تعديل مصدري - تعديل  : تعديل مصدري - تعديل  
1978 في أو 5 (ويعرف أيضًا باسم (24615) 1978 في أو 5 وفق تسمية الكوكب الصغير) (بالإنجليزية: 1978 VO5)‏ هو كويكب ضمن حزام الكويكبات؛ وترتيبه 24615 من حيث الاكتشاف.
اكتُشف هذا الجُرم الفلكي بواسطة اليانور إف. هيلين في 7 نوفمبر 1978.