stanford-oval/wikipedia huggingface dataset:
تاريخ نظريات الأمومية
قبل عام 1914 > فريدريك إنجلز

يعتبر كتاب فريدريش إنجلز أصل العائلة والملكية الخاصة والدولة أحد كلاسيكيات النظرية الماركسية. كان إنجلز يعرف كتابات باخوفن، لكنه اتبع إلى حد كبير حجج مورغان، وافترض، مثله، حق الأم الأصلي. أوضح إنجلز أن الانتقال إلى النظام الأبوي حصل مع التقسيم الاجتماعي المتزايد للعمل وزيادة إنتاجية العمل من خلال إدخال الزراعة وتربية الماشية ومعالجة المعادن. ولأنه لأول مرة أصبح من الممكن حصول فائض إنتاج اجتماعي، فقد كان هناك تراكم متزايد للملكية الخاصة، وبالتالي كان لدى الرجال حافز لتمريرها حصريًا إلى ذريتهم البيولوجية. وهذا يعني أن إثبات الأبوة البيولوجية أصبح أكثر أهمية بالنسبة لهم. وبناء عليه استوجب ذلك تقييد الحياة الجنسية للمرأة والسيطرة عليها وفق فهمهم. كما تم تعزيز موقف الذكور من خلال تقسيم العمل على أساس الجنس، والذي من المفترض أنه أعطى الرجال وظائف مرموقة، وعلى النقيض من باخوفن، انتقد إنجلز العواقب بالنسبة للنساء.
"كانت الإطاحة بحق الأم هزيمة تاريخية عالمية للجنس الأنثوي. إذ سيطر الرجل على المنزل، وانحطت مكانة المرأة وصارت مستعبدة وأداة لرغباته ومجرد وسيلة لإنجاب الأطفال. هذا الوضع المنحط للمرأة، والذي يتجلى بشكل خاص بين اليونانيين في الفترة البطولية وحتى أكثر من ذلك في الفترة الكلاسيكية، تم تمويهه ونفاقه تدريجيًا، بل وفي بعض الحالات أعطي شكلًا أكثر اعتدالًا؛ ولم يُقضى عليه بأي حال من الأحوال."
وفقًا لإنجلز، كانت مرحلة حق الأم فترة مهمة في تاريخ البشرية ، إلا أن الزيادة في إنتاجية العمل أدت حتماً إلى اختلافات في المكانة بين الذكور والإناث وإلى نشوء الدولة والطبقات. المساواة الحقيقية بين الجنسين لا يمكن أن توجد إلا في ظل الاشتراكية أو الشيوعية .
شكلت نظرية إنجلز حول أصول النظام الأبوي أساسًا عند مؤلفين ماركسيين ، على سبيل المثال. إرنست بورنمان  وتميز التفسير الماركسي لعصور ما قبل التاريخ في علم الآثار السوفييتي : فقد اعتبر تميثيلات فينوس التي تعود إلى العصر الحجري القديم والتي تم اكتشافها في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي دليلاً على وجود نظام أمومي شيوعي مبكر.
قبل عام 1914 > فريدريك إنجلز > تلقي أوغست بيبل

أوغست بيبل ، مؤسس مشارك في الحركة الديمقراطية الاجتماعية الألمانية، أكمل عمله المرأة والاشتراكية، منذ الطبعة التاسعة فصاعدًا، وهو أحد كلاسيكيات الأدبيات الاشتراكية والنسوية، بفصل جديد بعنوان "المرأة في الماضي"، أيد فيه أطروحة إنجلز حول الأصل الأمومي للمجتمع البشري.
"سريان حق الأم يعني الشيوعية، والمساواة للجميع؛ إن ظهور حق الأب يعني سيادة الملكية الخاصة، وفي الوقت نفسه يعني اضطهاد المرأة واستعبادها."
رأى بيبل أن تقييد النساء بوظيفتهن البيولوجية هو السبب الرئيسي لاضطهادهن؛ وانتقد الزواج في المجتمع الرأسمالي باعتباره نتاج عقلية تركز على الاستحواذ والملكية. وكان يرى أن العصر الذهبي عنده يتحقق في إلغاء المجتمع الرأسمالي وليس في العودة إلى حق الأم :
"التحرر الكامل للمرأة ومساواتها بالرجل هو أحد أهداف تطورنا الثقافي… لقد انتهى الحكم الطبقي إلى الأبد، ومعه أيضًا سيطرة الرجال على النساء".
منذ عشرينيات القرن العشرين فقط بدأ المفكرون الاشتراكيون في الجمع بين الماركسية والأمومية، مثل ماريا وبول كريش Krische ، فيلهلم رايش.
1914-1974 > المؤلفون الاشتراكيون القوميون والقوميون الآخرون

انشغل العديد من المؤلفين القوميين، ومن بينهم المؤلفون الاشتراكيون القوميون، بالنظام الأمومي. كانت ماتيلدا لودندورف Mathilde Ludendorff، زوجة الجنرال والاشتراكي القومي اللاحق إريك لودندورف، من أوائل المؤلفين، فكانت تدافع عن فلسفة حياة أصلية مبنية على حكم المرأة. ونظرت إلى النساء على أنهن حافظات للأمة وكانت مقتنعة بأن إرادة الحكم عند الرجل أضرت بطبيعة النساء. طالبت لودندورف "بإيمان إلهي مناسب للنوع" لأن اليهود والمسيحيين أرادوا بدينهم إضعاف الشعب الألماني وساهموا في "انحطاطهم العقلي وإهمالهم". قدم أستاذ الفلسفة الاشتراكية القومية إرنست بيرجمان ،  والعضو في الحزب النازي، رؤية عرقية للنظام الأمومي، وربطه بأفكار التطهير العرقي. داعيًا للعودة إلى التفكير الأمومي، لأن الاستبداد الذكوري أدى إلى الانحطاط وعرّض استمرار وجود العرق الشمالي للخطر، وتمنى العودة إلى الإلهات، حاملات الثقافة الأصل. وفي دولته الأمومية المثالية، ينبغي أن يكون لدى النساء "واجب طبيعي تجاه الأمومة"، ما عارضته بورنر Sophie Rogge-Börner إذ سعت إلى دمج مطالب حقوق المرأة مع الأفكار العنصرية والقومية. ليونور كون Leonore Kühn، التي شاركت في حزب الشعب القومي الألماني وقامت بتحرير مجلة الحزب "المرأة القومية الألمانية" ، وأولت أهمية مركزية لنظرية باخوفن حول النظام الأمومي. كتابها ماجنا ماتر (Magna Mater 1928) كان يدور حول شوق الناس المزعوم في ذلك الوقت للأم العظمى، وألقى باللوم على الرجال في تراجع مقامها، وكان مخصصًا للتصميم الملموس للروحانية الأنثوية للنساء الآريات. أما المفكر القومي هيرمان ويرث، المؤسس المشارك لـ "جمعية أبحاث تراث الأسلاف الألمان" التابعة لقوات الأمن الخاصة، فقد رأى دليلاً على وجود نظام أمومي في عصور ما قبل التاريخ كما يتضح في حوليات أويرا ليندا.
في ثلاثينيات القرن العشرين، تم تفسير الانتماء إلى حق الأم أو الأب بشكل متزايد على أنه تعبير عن "العرق الآري". فمن بين آخرين، أعرب منظر العرقية هانز غونتر عن رأيه في كتابه الذي حظي بشعبية كبيرة آنذاك بعنوان "المعارف العرقية للشعب الألماني" (1922) بأنه كان هناك "تطور في جميع الثقافات الأوروبية من حق الأم الأصلي إلى حق الأب اللاحق"، لكن الأبوية هي ما يميز "العرق الشمالي". لذلك رفضت الدوائر الاشتراكية القومية إلى حد كبير فكرة النظام الأمومي، عبر عن ذلك لألفريد روزنبرغ ، الأيديولوجي الرائد للاشتراكية القومية. في عمله أسطورة القرن العشرين، بأن رفض نظرية باخوفن عن النظام الأمومي لأنها قوضت وجهة النظر القومية الذكورية للتاريخ الجرماني.
1914-1974 > جيمس فريزر

افترض الكلاسيكي الاسكتلندي السير جيمس فريزر في كتابه الغصن الذهبي وجود نمط طقوس دينية أساسي لكل التطور الديني. كان لهذا الاكتشاف تأثير غير عادي في ذلك الوقت ما أدى بسيغموند فرويد ومالينوفسكي وروبرت جريفز وبالين Wolfgang Paalen بتسمية أنفسهم تلاميذ فريزر.
1914-1974 > روبرت بريفولت

انضم الطبيب البريطاني بريفولت Robert Stephen Briffault إلى أنصار التطورية الثقافي في أواخر القرن التاسع عشر (باخوفن، مورغان). بان ذلك مؤلفاته الأنثروبولوجية الاجتماعية، إذ كان مقتنعا بوجود نظام أمومي عالمي قبل النظام الأبوي. ولتوضيح وجهة نظره، كثيرًا ما كان يجادل باستخدام تشبيهات من مملكة الحيوان، مثل: غلبة الأمومية في معظم الأنواع الحيوانية. لقد اعتبر أن للمرأة تأثيرًا مركزيًا على تقدم البشرية: فقد كانت غرائز التنشئة الاجتماعية الأنثوية هي التي ساهمت بشكل أساسي في تنمية الرجال المحتاجين للغاية.
"يولد الطفل الذكر قاسياً [...] ولا يمكن إلا للتربية الاجتماعية أن تنمي فيه طبعًا حنونًا إلى أي درجة."
وهكذا وضع بريفولت نفسه في تقليد الطبقات البرجوازية في عصره ، والذي بموجبه كانت التنشئة الاجتماعية للذكور من المهام الأساسية للنساء. كما اضطلعت المرأة بدور تكويني في الدين. ومثل مورغان ، افترض أن عبادة الأسلاف هي أصل الدين. نظرا لأن المجتمع الأصلي كان أموميًا أو على الأقل ذو نسب أمومي ، فقد كان التعبير عن التفوق الديني للمرأة في عبادة السلف الأنثوي الأصل.
"في كثير من الأحيان، يكون لكل قبيلة أو عشيرة أمهاتها الأولى. وكل الحظ السعيد والسيئ يأتي من الأمهات؛ وهن اللاتي عندما يغضبن، يرسلن الأمراض والموت."
1914-1974 > برونيسلاف مانوليفسكي

وصف الإثنولوجي برونيسلاف مالينوفسكي في أبحاثه الميدانية آثار التراكيب الأسرية التي يلعب فيها الخال دور الأب ذات النسب الأمومي على العلاقات بين الجنسين والسلوك الجنسي بين سكان جزر تروبرياند في ميلانيزيا. واعتبر أنه أثبت أن هناك مجتمعات لا يوجد فيها الكبت الجنسي، ومن ثم انتقد فرضية عقدة أوديب عند فرويد.
"هؤلاء السكان الأصليون يتبعون نسب الأم [...] وهذا يعني أن المواد ينتمي إلى عائلة الأم، وعشيرتها، ومجتمعها. […] قبل كل شيء، لا يعتبر الزوج أبًا للأطفال […] ولا علاقة له من الناحية الفسيولوجية بولادتهم […] إن سلوك المرأة تجاه زوجها ليس خضوعًا بأي حال من الأحوال. لديها ممتلكاتها الخاصة ومناطق نفوذها الخاصة والعامة."
1914-1974 > فيلهلم رايش

استنادًا إلى مالينوفسكي، يصف فيلهلم رايش وينتقد ما يسميه "تابو سفاح القربى" في كتابه "انهيار الأخلاق الجنسية". هناك أيضا صراح بين ، من ناحية ، الحياة العاطفية الحرة للشباب التروبرياندي، والتي تتوافق مع التقاليد الأمومية ، ومن ناحية أخرى ، الإكراه الزوجي الأحادي اللاحق و "نفاق الأرملة" اللاحق للزوجة ، مما يشير إلى انهيار المبادئ الأبوية.
1914-1974 > بيرتا إيكشتاين-دينر

في عام 1932م، كتبت الكاتبة والصحفية النمساوية بيرتا إيكشتاين-دينر Bertha Eckstein-Diener تاريخًا ثقافيًا نسائيًا عالميًا في كتابها "الأمهات والأمازونات" تحت الاسم المستعار السير جالاهاد . وكان كتابًا الأولاً من نوعه يحاول تلخيص جميع ما نُشر منذ باخوفن. ومثله، أشارت الكاتبة أيضًا في المقام الأول إلى الأساطير وتقارير الإثنولوجيين الأوائل كمصادر.
1914-1974 > فيلهلم شميدت

كان فيلهلم شميدت إثنولوجيًا مبشرًا ذو خلفية كاثوليكية صاغ نظرية الهجرة: نشأت الأنظمة الأمومية كثقافات زراعة عزق في المناطق النائية في الهند ثم انتشرت كثقافات زراعية في جميع أنحاء العالم.
1914-1974 > روبرت جريفز

رأى الشاعر روبرت جريفز السمات الأساسية للعصر الثقافي الأمومي الأصلي في منطقة البحر الأبيض المتوسط والشرق الأدنى بأكملها في أسطورة الإلهة الثالوثية الخالدة والقوية وملكها البطل. إن موضوع البطل كرفيق للإلهة العظمى وباعتباره ابنها الحبيب، الذي يجسد الطبيعة العابرة ويقتل دوريًا في شكل كاهن أو ملك مقدس، يمكن العثور عليه بالفعل عند فريزر.
كما ناقش جريفز رمزية الإلهة في مراحل القمر الثلاثة. فوفقًا له، فإن "الإلهة البيضاء" هي إلهة الشعر أو الملهمة. واعتمد على باحثة العصور القديمة جين هاريسون ، التي ربطت الإلهة بربات الإلهام وشخصيات مماثلة في الأساطير اليونانية، وفهم جريفز الشعر بأنه "استدعاء للإلهة" وكان مقتنعًا بأنه عبادة قديمة يمكن إرجاعها إلى العصر الحجري القديم. بالنسبة لجريفز، كانت الإلهة التي تخيلها بمثابة مصدر إلهام للرجل، وليس لتمكين المرأة.
1914-1974 > جيمس ميلارت

فسر المؤلفون في النظام الأمومي اكتشاف مستوطنة شاتالهويوك من العصر الحجري الحديث في الأناضول . عام 1958، والذي أصبح معروفًا من خلال نتائج التنقيب وتفسيرات مكتشفه الآثاري البريطاني ميلارت James Mellaart، كدليل على وجود الأنظمة الأمومية في عصور ما قبل التاريخ، وأشاروا إلى كتاب ميلارت "شاتالهويوك، مدينة من العصر الحجري الحديث في الأناضول"، ووقاموا بنشره بشكل أكبر، والذي، وفقًا لتصريحاتهم الخاصة، كان يستهدف جمهورًا واسعًا ويعتبر أقل من علمي بسبب نقص الأدلة. قام ميلارت من عام 1961م إلى عام 1964م بالكشف عن المنطقة الجنوبية من التل الأثري. وقد خلق في تفسيره صورة للعصر الحجري انحرفت عن الافتراضات السابقة، ووفقًا لها، كان هناك بالفعل تبادل للمعرفة والخدمات والسلع في العصر الحجري القديم ، وتشير كهوف العصر الحجري القديم والملاجئ الصخرية والمستوطنات المفتوحة بالفعل إلى السلوك المستقر . يجادل ميلارت بأن الثقافة الزراعية في شاتالهويوك، والتي شكل فيها الصيد وجمع الثمار أيضًا أساس الحياة، مستمدة من ثقافة الأناضول في العصر الحجري القديم الأعلى وربما تكون حلقة الوصل بين الباحثين عن الطعام والمجتمع المنتج للغذاء، “والتي هي أساس خلقت حضارتنا."  افترض ميلارت وجود النظام الأمومي في شاتالهويوك ودين الإلهة العظمى في أشكالها الثلاثة (عذراء، أم، عجوز) وهي فكرة تشير إلى تأثير جين هاريسون وروبرت جريفز. وإجراء العبادة مركزيًا من قبل النساء. "من المحتمل جدًا أن تكون عبادة الإلهة في الغالب في أيدي النساء، على الرغم من أنه لا يمكن استبعاد وجود كهنة ذكور [...]"
1914-1974 > كريستيان زيجريزت

في عام 1967م، تناول عالم الاجتماع والإثنولوجي الماركسي زيجريزت Christian Sigrist مسألة ظهور السلطة السياسية في كتابه "اللاسلطوية المنظمة" . يعتمد تحليله على الأدبيات الثانوية حول المجتمعات الأبوية في إفريقيا منذ منتصف القرن التاسع عشر. وفي نهاية القرن التاسع عشر طرح فرضية مفادها أنه لا تزال توجد مجتمعات انقسامية لليوم، أي غير منظمة سياسيًا من قبل سلطة مركزية و بدون حكّام، ولا يتم ذلك من باب السذاجة، بل "تعبيراً عن الإرادة الجماعية". في الوقت نفسه، رفض افتراضًا آخر باعتباره تحيزًا، والذي كان أيضًا أساس التطورية عند إنجلز: أي هذه المجتمعات بلا حكام لأنه لا يوجد تمايز في جميع مجالات الحياة. وخلافًا لهذه "الفرضية البدائية"، فإن المجتمعات الانقسامية سوف تظهر مجموعة متنوعة من العلاقات الاجتماعية. وعلى نقيض وجهة النظر الماركسية، يرى زيجريزت أنه لا توجد أسباب "داخلية" لنشوء السلطة السياسية. إن التوازن في المجتمعات الانقسامية لا يمكن أن يتزعزع إلا من الخارج، على سبيل المثال عند حدوث كوارث مناخية أو غزوات. فقط في حالات استثنائية يمكن لزعيم يتمتع بشخصية كاريزمية أن يصل إلى السلطة وينفذ أوامره حتى في مواجهة المقاومة باستخدام قوة تنفيذية.
على الرغم من أن زيجريزت لم يتعامل مع موضوع النظام الأمومي، فقد تلقى مؤلفو النظام الأمومي بحثه. على سبيل المثال تصف هايدي غوتنر-أبندروث Heide Göttner-Abendroth المجتمعات الأمومية بأنها "لاسلطوية منظمة"  وتريد أيضًا شرح عملية تطور الأنظمة الأبوية بالإشارة إلى زيجريزت .
ومع ذلك، فإن أطروحة زيجريزت تفترض صراحةً النسب الأبوي. فقد درس مجموعات سكانية يتراوح عدد أفرادها بين 30.000 إلى 900.000 شخص. وفي هذه المجموعات الكبيرة في أفريقيا التي تتطلب ممارسات اجتماعية متطورة للغاية، لم يجد سوى مجموعات منظمة من الناحية الأبوية. وعليه استنتج أن مجتمعات النسب الأمومي غير قادرة على "[...] تحقيق نفس المستوى من التكامل السياسي ومستوى عالٍ من الأداء العسكري مثل مجتمعات النسب الأبوي. مثل هذه الإنجازات لا يمكن تحقيقها في مجتمعات النسب الأمومي إلا في حالة وجود سلطات مركزية.
منذ عام 1974 > ماريا جيمبوتاس

لعبت الآثارية ماريا جيمبوتاس منذ منتصف السبعينيات دورًا مركزيًا في تعميم فكرة النظام الأمومي . كانت متخصصة في آثار منطقة جنوب شرق أوروبا في العصر الحجري الحديث، والتي أطلقت عليها اسم أوروبا القديمة. في عام 1956م قدمت فرضيتها عن ثقافة كورغان كجزء من أعمال التنقيب التي قامت بها في الأناضول. في كتابها "آلهة وإلهات أوروبا القديمة  ، كرست نفسها لموضوعات الدين والجنس لأول مرة، فوفقًا لها، قبل تحول أوروبا إلى ثقافة كورغان، كان الناس يعيشون معًا بسلام في قرى وبلدات غير محصنة، وأن النساء حددن الأمور الاجتماعية والدينية تحت رعاية آلهة عظيمة. تخلق جيمبوتاس صورة لزمن جميل قبل النظام الأبوي الذي انتشر بعنف من قبل شعوب البدو الرحل الخيالة من السهوب الروسية ("شعوب كورغان"). من خلال طريقتها، التي أشارت إليها بنفسها باسم علم آثار الأساطير، أرادت جيمبوتاس أن تشكك بشكل أساسي في النموذج السائد لعلم الآثار ، والذي كان موجهًا اقتصاديًا وماديًا بحتًا. في آخر عملين لها غنيين بالرسوم التوضيحية موجهين للجمهور العادي المهتم، لغة الإلهة وحضارة الإلهة  قدمت الدين والطقوس والعادات والبنية الاجتماعية والزراعة والفن في عالم أوروبا القديمة ، والذي اعتبره أنصار فكرة النظام الأمومي بمثابة تأكيد أثري لعصر ما قبل التاريخ الأمومي. أحد الجوانب الرئيسية لأعمالها هو الصورة المثالية لـ "الإلهة العظيمة" التي كانت شائعة في النصف الأول من القرن العشرين. على الرغم من أن جيمبوتاس لم تصف الثقافات الأوروبية القديمة بأنها "أمومية"، إلا أن بحثها تلقاه العديد من ممثلي نظريات الأمومية.
في الثمانينيات، نظر أتباع الحركة النسوية والحركة الروحانية التي تتمحور حول الإلهة إلى عمل جيمبوتاس على أنه "دليل على أن المجتمعات الأمومية في عصور ما قبل التاريخ أطاح بها الغزو الأبوي" على سبيل المثال في منشورات سبريتناك Charlene Spretnak وإيسلر Riane Eisler .
وفقًا للإجماع العلمي، لم يكن هناك بالطبع نظام أمومي عام أو عبادة الأم العظيمة التي افترضها جيمبوتاس في أوروبا القديمة - حتى لو كانت كتب جيمبوتاس „قادت العديد من القراء الأقل اطلاعًا إلى قبول هذه الأفكار المزعومة عن الآلهة الأم/الأنظمة الأمومية كمسألة إيمان وحقيقة“  كما نقد الآثاريان رينفرو Colin Renfrew وميسكل Lynn Meskell أطروحات ماريا جيمبوتاس.
يقول الباحث في العهد القديم ماير Christl M. Maier : في حين أن دراسات جيمبوتاس الأثرية تُستقبل عادةً بالتقدير، إلا أن تفسيرها المعمم للغاية للثقافات الأوروبية القديمة والهندو-أوروبية الأولية وديانتها مثير للجدل في عدة جوانب: يُنظر إليها بشكل نقدي، على سبيل المثال، أنها تلخص اكتشافات التنقيب المختلفة جدًا في آسيا الوسطى تحت عنوان ثقافة كورغان وكذلك تدجين الحصان كحيوان ركوب دون مزيد من الأدلة...علاوة على ذلك، فإن الصورة التاريخية العالمية لجيمبوتاس عن استبدال الثقافة الأبوية بالثقافة الأمومية في الفترة من 4500 إلى 3000 ق.م لا تنصف بأي حال من الأحوال تنوع المواقع وهياكل الاستيطان ومراحل الاستيطان. تتناقض الاكتشافات والنصوص الأثرية من الشرق الأدنى أيضًا مع فرضية الإلهة الواحدة لجيمبوتاس، لأنها تشهد على تعدد الآلهة في البداية... تم قبول أطروحة جيمبوتاس، التي كانت تعتمد جزئيًا على الأقل على اكتشافات التنقيب، على نطاق واسع في أبحاث النظام الأمومي النسوي، ولكنها بُسّطت بشكل أكبر إلى صورة إلهة واحدة تشمل جميع مجالات الحياة مثل الشباب (العذرية)، والأمومة (الخصوبة) والشيخوخة (الموت).
ترى ترينجهام Ruth Tringham ، الأستاذة الأمريكية الفخرية في علم الآثار، أن جيمبوتاس قد "أربكت" عملية التفسير بشكل أساسي وقدمت استنتاجاتها الخاصة على أنها حقائق موضوعية.
منذ عام 1974 > أفكار الأمومية النسوية منذ الحركة النسائية الثانية

خلال الحركة النسائية في النصف الثاني من القرن العشرين، تبنا مجموعات تنتمي إلى الفرع الثقافي أو الماهوي مفهوم الأمومية، في حين اتخذ ممثلو الحركة النسوية الاجتماعية موقفا نقديا أو حتى سلبيا تجاه فكرة الأمومية.
"بدأ تناول موضوع "الأمومية" بشكل جماعي داخل الحركة النسوية الناطقة بالألمانية حوالي عام 1976م، في نفس الوقت الذي زاد فيه الاهتمام بالسحر والتنجيم والتصوف والباطنية"
بحلول أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات، بدأت النساء في التشكيك في عالمية النظام الاجتماعي الأبوي. وكان السؤال الرئيسي هو ما إذا كانت هناك ثقافات كانت فيها المرأة هي التي تخلق الظروف المعيشية. وفي هذا السياق هناك نظرية نسوية تقوم على فرضية الاختلاف بين الجنسين. وبناءً على ذلك، فإن النساء والرجال مختلفون جوهريًا أو قد صاروا مختلفين بالفعل، والنساء باعتبارهن الآخر لسن مسؤولات عن المسار العنيف للتاريخ، لذلك يرغبن ويمكنهن خلق عالم مختلف وأقل عنفًا.
بدأ البحث عن أدلة إيجابية على النظام الأمومي في الماضي والحاضر. وفيما يتعلق بالنظرة للعالم واليوتوبيا ضم مؤيدي فكرة الأمومية لأفكارهم ومفاهيمهم نتائج ونظريات أبحاث التاريخ الثقافي النسوي الجديد، وخاصة انتاجات المؤلفين الأمريكيين،  وكذلك المنشورات السابقة لكلاسيكيات الأمومية ، بالإضافة إلى إشارة غير متمايزة إلى الأدب من البيئة القومية والاشتراكية القومية في عشرينيات وأربعينيات القرن العشرين. غالبًا ما أدى النقد النسوي في علم الآثار لأنماط التفسير الذكورية (التحيز الذكوري) التي كانت شائعة حتى سبعينيات القرن العشرين إلى انعكاس عند مؤيدي النظام الأمومي، وهي آلية الآن "تُمنح النساء عمومًا الفضل في تطوير جميع التقنيات الثقافية."
في الوقت نفسه، تطورت روحانية نسوية مبنية على إلهة حديثة  - في البداية في الولايات المتحدة الأمريكية  - للبحث عن صور أنثوية لله، والتي انبثقت عن انتقادات النساء للاهوت المسيحي واليهودي الذي يهيمن عليه الذكور، وكراهية النساء في كتاباتهم. وفيما يتعلق بفكرة الأمومية والنسوية الروحية، هناك أيضًا أفكار نسوية بيئية بالإضافة إلى إعادة تقييم إيجابية لبيولوجيا الأنثى، وخاصة القدرة على الولادة كقوة إبداعية قياسًا على الأرض ذات الدلالات الأنثوية وعلى العموم الجانب الأمومي. النسويات الروحيات "مقتنعات بمرحلة ثقافية عالمية أمومية سلمية ، عصر ذهبي تم استبداله بعنف بالنظام الأبوي […] "و يفهمن أن مصيرهن مرتبط ارتباطًا وثيقًا بمصير الإلهة/الأرض؛ ويعتبرن هذا الارتباط مقدسًا." 
ومن الملاحظ أنه في النظريات والحركات النسوية في إيطاليا وفرنسا، لم يلعب موضوع النظام الأمومي أي دور
منذ عام 1974 > هايد غوتنر-أبندروث

منذ عام 1978م فصاعدًا، نشرت هايدي غوتنر-أبندروت Heide Göttner-Abendroth، التي تصف نفسها بأنها باحثة في النظام الأمومي، عددًا من المنشورات التي تدعي أنها توفر منهجية لدراسة الأنظمة الأمومية. لاقى كتابها "الإلهة وبطلها" وعملها الرئيسي اللاحق المكون من ثلاثة مجلدات "النظام الأمومي " استحسانًا واسع النطاق. في عام 1986م، أسست أكاديمية آجيا Akademie Hagia الخاصة، والتي وفرت منذ ذلك الحين الإطار لأنشطتها البحثية المستقلة بالإضافة إلى ممارسة طقوس "محاولات لإعادة تأسيس دين ووعي الأنظمة الأمومية في عصور ما قبل التاريخ."  في الجزء الإثنولوجي من عملها الأمومية (المجلد الثاني، 1 والثاني، 2) قامت بتوسيع تعريفها البنيوي للنظام الأمومي ، والذي قدمته، من بين أمور أخرى، في المؤتمرات التي نظمتها.
فسر كل من غوتنر-أبندروت، و فون فيرلهوف Claudia von Werlhof، وماير-سيتالرCarola Meier-Seethaler، ومولاك Christa Mulack وآخرون في منشور مشترك إضعاف أو التخلي عن نظريات النظام الأمومي العام كنتيجة لواقعة أن الكتاب في النظام الأمومي بدأوا في استخلاص استنتاجات سياسية من افتراضاتهم ونتائج الأبحاث في التسعينيات بينما تراجعت الحركة النسوية التي كانت قوية في السبعينيات والثمانينيات.
يتناقض هذا التفسير مع حقيقة أنه تم التخلي عن أطروحة النظام الأمومي إلى حد كبير منذ منتصف الستينيات فصاعدًا في دراسات عصور ما قبل التاريخ والتاريخ المبكر الناطقين باللغة الإنجليزية وكذلك في الإثنولوجيا، ؛ ولم تعد تلعب دورًا في علم الآثار في ألمانيا الغربية منذ عام 1945م. كما تشير فيلمان Meret Fehlmann إلى أنه في أبحاث النسوية الروحية والأمومية النسوية، عادةً ما يتم تلقي الأعمال الأثرية بفارق زمني معين، وبالتالي "لم تعد تعكس أحدث الوضع العلمي [...]" . رفض غالبية علماء الأنثروبولوجيا النسويين مفهوم النظام الأمومي في منتصف السبعينيات.
وتبقى أعمال غوتنر-أبندروت مثيرة للجدل: "في الإثنولوجيا والأنثروبولوجيا وعلم الآثار والدراسات الدينية، عادة ما تكون نظريتها سلبية إلى حد ما لأن وجود النظام الأمومي الذي تصفه لا يمكن إثباته بطريقتها [...]" .
منذ عام 1974 > ريفز سانداي

سانداي Peggy Reeves Sanday هي أستاذة الأنثروبولوجيا في جامعة بنسلفانيا وناشطة نسوية في الحركة النسائية الثانية في أمريكا الشمالية . واستنادًا إلى بحثها عن المينانغكابو في سومطرة منذ عام 1981م وبعد دراسة باخوفن وتلقياته، طورت تعريفها الخاص لمفهوم النظام الأمومي.
رفضت الأنثروبولوجية هوسكينز Janet Hoskins على سبيل المثال استخدام سانداي الواسع جدًا لمصطلح النظام الأمومي . فمصطلح "النظام الأمومي" يصبح "مصطلحًا جامعًا للمجتمعات التي فيها تقدير إنجازات الإناث في الإنجاب والتغذية وتربية الأطفال" وهذا التعريف واسع جدًا بحيث لا يكون مفيدًا لأغراض المقارنة. ما يحدث بالفعل عند المينانغكابو يوصف على سبيل المثال ببساطة بأنه "أمور النساء".
منذ عام 1974 > باربرا أليس مان

بباربرا أليس مان Barbara Alice Mann محاضرة في الدراسات الأمريكية الأصلية في جامعة توليدو. من أصل إيراكوي، تستكشف تاريخ وتقاليد مجتمعها وتطلق عليه اسم النظام الأمومي. كذلك يصف بعض السكان الأصليين الآخرين في الولايات المتحدة وكندا مجتمعهم التقليدي بأنه نظام أمومي، على سبيل المثال في بيان صادر عن مجلس النساء التقليديات الستة. هذا الاستخدام للمصطلح هو من بقايا الاتصالات مع المبشرين والإثنولوجيين الأوروبيين في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر (لافيتاو، و مورغان)، الذين أطلقوا بشكل إيجابي على هذا الشكل من المجتمع اسم القانون الأم من أجل التعبير عن فكرتهم عن الاختلاف مقارنة بالمجتمع الغربي المسيحي. بحلول القرن الثامن عشر، يقال إن الإيروكوا قد عرفوا "العصر الأمومي الذهبي". ومع اضطرار كلا الجنسين إلى الاستقرار، انخفض الوضع القوي للمرأة تدريجياً.
دراسات نقدية في نشأة وتلقي النظريات الأمومية > أوفه فيزيل

يجادل المؤرخ القانوني أوفه فيزيل Uwe Wesel في دراسة نشرت عام 1980 بعنوان "أسطورة النظام الأمومي". حق الأم عند باخوفن ومكانة المرأة في المجتمعات المبكرة قبل ظهور حكم الدولة ، يقول إن النظام الأمومي لم يكن موجودًا أبدًا كمرحلة ثقافية في تاريخ البشرية، وطريقة باخوفنفي فهم الأساطير باعتبارها ذكريات لأحداث حقيقية لا يمكن الدفاع عنها علمياً. بل إنه هو نفسه خلق أسطورة ينتصر فيها التفوق الأخلاقي والفكري المزعوم للرجال بشق الأنفس على الهيمنة الدينية للنساء. في أحسن الأحوال، في بعض المجتمعات، في ظل ظروف معينة، كان هناك فصل بين الجنسين في الحياة اليومية وما نتج عن ذلك من انفصال بين الجنسين.
دراسات نقدية في نشأة وتلقي النظريات الأمومية > شفق الآلهات

قدم مؤرخو ما قبل التاريخ بريجيته رودر Brigitte Röder ويوليانه هومل Juliane Hummel وبريجيتا كونز Brigitta Kunz مؤلف "شفق الإلهات Göttinnendämmerung" في عام 1996 (طبعة جديدة في عام 2001) يناقش النظام الأمومي من منظور أثري ويدرسون فيه "أبحاث الأمومية" النسوية وينتقدونها باعتبارها غير علمية. وخلصوا إلى : لا يمكن إثبات النظام الأمومي أو دحضه باستخدام الوسائل الأثرية، وهو ما ينطبق أيضًا على النظام الأبوي.
دراسات نقدية في نشأة وتلقي النظريات الأمومية > سينثيا إلير

في كتابها أسطورة ما قبل التاريخ الأمومي ، انتقدت الفيلسوفة الأمريكية، أستاذة دراسات المرأة والدراسات الدينية، سينثيا إيلر Cynthia Eller، أطروحة النظام الأمومي، خاصة من وجهة نظر النقد الأيديولوجي. ووفقا لها، فإن هذا تفكير رغبي لمؤيدي فرع الحركة النسائية ذو التوجه الاختلافي. إن أطروحة النظام الأمومي لها وظيفة مماثلة لتلك المفترضة في وصف “ الشيوعية الأصلية ” في الحركة العمالية في القرن التاسع عشر وهي ترجع إلى احتياجات أيديولوجية بحتة. وفي رأيها أن الاكتشافات الأثرية لا تصمد أمام الفحص الدقيق. في دراستها عام 2011 "السادة والأمازونيات أسطورة ما قبل التاريخ الأمومي، 1861-1900" تتناول التاريخ الفكري لأسطورة النظام الأمومي في نهاية القرن التاسع عشر.
دراسات نقدية في نشأة وتلقي النظريات الأمومية > بيتر ديفيز

في دراسته التي صدرت عام 2010 م بعنوان "الأسطورة والأمومية والحداثة"، يدرس بيتر ديفيز جذور أساطير النظام الأمومي في الثقافة الألمانية. ويوضح كيف جرت قراءة أعمال باخوفن حول الأمومية في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين في سياق المناقشات حول العلاقة بين الأسطورة والحداثة والتاريخ، والنسوية ومناهضة النسوية، والطوباوية، وانتقاد العقلانية.
دراسات نقدية في نشأة وتلقي النظريات الأمومية > ميريت فيلمان

في عام 2010، قدمت ميريت فيلمان أطروحتها للدكتوراه بعنوان "خطاب النظام الأمومي: حول تاريخ استخدام الحجة"، وهي دراسة شاملة للنشأة والاستخدام الأيديولوجي لفرضيات الأنظمة الأمومية التاريخية و"عبادة الإلهة العظمى". في السياقات الاشتراكية والقومية والباطنية والنسوية، ومن بين أمور أخرى، ضمن الحركتين النسويتين الأولى والثانية وحركة إصلاح الحياة.
دراسات نقدية في نشأة وتلقي النظريات الأمومية > هيلجا لاوجش

في أطروحتها "خطاب الأمومية (في) الحركة النسائية الألمانية الثانية"، تناقش الفيلسوفة هيلجا لاوغش Helga Laugsch نظريات الأمومة التي تم طرحها منذ باخوفنوتتساءل عن جنسها وأيديولوجياتها الاجتماعية. ينصب التركيز على الجدل بين المجموعات المؤيدة والمناهضة للنظام الأمومي داخل الحركة النسوية.