المسيحية في بيلاروس
تاريخ > العصور الحديثة

رغم أنه في عهد نيكولاي الأول وألكسندر الثالث، تم قمع الثقافات الوطنية بسبب سياسات إزالة الأشكال الثقافية البولندية، والترويس، والتي تضمنت العودة إلى الكنيسة الأرثوذكسية، إلا أن القرن التاسع عشر كان بروز الأمة البيلاروسية الحديثة، بدأ عدد من المؤلفين النشر باللغة البيلاروسية. وفي حملة الترويس في عقد 1840، منع نيكولاي الأول استخدام مصطلح بيلاروسيا وأعاد تسمية المنطقة باسم «الإقليم الشمالي الغربي». كما حظر استخدام اللغة البيلاروسية في المدارس العامة، وقام بحملات ضد المنشورات البيلاروسية وحاول الضغط على أولئك الذين تحولوا إلى الكاثوليكية في عهد البولنديين للعودة إلى الإيمان الأرثوذكسي. في عام 1863، انفجر الضغط الاقتصادي والثقافي إلى تمرد بقيادة كالينوفسكي. بعد التمرد الفاشل، أعادت الحكومة الروسية استخدام ألفبائية كيريلية إلى اللغة البيلاروسية في عام 1864 وحظرت استخدام الأبجدية اللاتينية. في عام 1905 نشر نيقولا الثاني إمبراطور روسيا مرسومًا يمنح حرية الدين، ما أدّى إلى أتحاد 230,000 بيلاروسي مع الكنيسة الكاثوليكية في روما. ومع ذلك، نظرًا لأن الحكومة الروسيَّة رفضت السماح لهم بتشكيل مجتمع بيزنطي-شعائري، وبذلك قد تبنوا الطقوس اللاتينية، والتي ينتمي إليها معظم الكاثوليك البيلاروسية الآن.
بعد الحرب العالمية الأولى، أُدرج الجزء الغربي من بيلاروسيا في الدولة البولندية المُعاد تشكيلها، وانضم حوالي 30,000 من أحفاد الذين انضموا إلى الكنيسة الروسية الأرثوذكسية قبل أقل من قرن من الزمان، إلى الكنيسة الكاثوليكية، مع الحفاظ على طقوسهم البيزنطية. في عام 1931، أرسل الكرسي الرسولي أسقفًا لهم لخدمتهم دينياً في منصب نائب رسولي. بعد أن ضم الاتحاد السوفيتي غرب بيلاروسيا في عام 1939، تم تعيين أحد الأساقفة في الكنيسة الكاثوليكية اليونانية البلاروسية في مايو من عام 1940، ولكن بعد عامين فقط، تم اعتقاله واقتيد إلى معسكر اعتقال سوفييتي حيث توفي فيه. وشهد سبتمبر من عام 1990 تسجيل أول أبرشية يونانية كاثوليكية منذ الحرب العالمية الثانية، وفي أوائل عام 1991 بدأ الأب يان ماتوسيفيتش في الاحتفال بالطقوس الدينية في شقته في مينسك، تم تكليفه فيما بعد لرعاية جميع الرعايا اليونانية الكاثوليكية في بيلاروسيا، وتوفي في عام 1998.
إن إحياء الدين في بيلاروس في حقبة ما بعد الشيوعية أدى إلى إحياء الصراع التاريخي القديم بين الأرثوذكسية والرومانية الكاثوليكية. وضاعف هذا التعقيد الديني صلات هذه الطوائف بمؤسسات خارج الجمهورية. حيث ما تزال الكنيسة البيلاروسية الأرثوذكسية في وحدة مع الكنيسة الروسية الأرثوذكسية. في حين أن الكنيسة الرومانية الكاثوليكية لها على علاقة وثيقة بالكنيسة الكاثوليكية في بولندا. ومع ذلك، على الرغم من هذه العلاقات، حظر رئيس الأساقفة سفيونتاك، الذي كان سجينًا في المخيمات السوفياتية وقس في بينسك لسنوات عديدة، عرض الرموز الوطنية البولندية في الكنائس الكاثوليكية في بيلاروس.
تواجه الحركات الدينية البيلاروسية الحديثة صعوبات في تأكيد نفسها داخل هاتين المؤسستين الدينيتين الرئيسيتين بسبب الممارسة التاريخية للوعظ باللغة الروسية في الكنائس الأرثوذكسية والبولندية في الكنائس الرومانية الكاثوليكية. كما أن محاولات إدخال اللغة البيلاروسية في الحياة الدينية، بما في ذلك الليتورجيا، لم تحقق نجاحًا واسعًا بسبب الهيمنة الثقافية للروس والبولنديين في كنائسهم، فضلاً عن انخفاض استخدام اللغة البيلاروسية في الحياة اليومية.
أدَّى إعلان عام 1991 المتعلق بإستقلال بيلاروس وقانون عام 1990 الذي جعل اللغة البيلاروسية لغة رسمية للجمهورية، إلى حد ما، إلى ظهور موقف جديد تجاه الكنائس الأرثوذكسية والكنيسة الكاثوليكية. تحول بعض الشباب غير الملتزمين دينيَا إلى الكنيسة الكاثوليكية اليونانية البلاروسية ردًا على مقاومة الهرمية الأرثوذكسية والرومانية الكاثوليكية لقبول اللغة البيلاروسية كوسيلة للتواصل مع رعاياهم. وفقاً لمركز بيو تربى نحو 83% من سكان بيلاروس على المسيحية، بينما يعتبر 94% من السكان أنفسهم مسيحيين في عام 2017، أي بزيادة بنسبة 11% يعرفون عن أنفسهم كمسيحيين اليوم.