الاستيطان الأنجلوسكسوني في بريطانيا
الثقافة المادية

أثارت أصول تقاليد بناء الأخشاب التي شوهدت في وقت مبكر من إنجلترا الأنجلوسكسونية الكثير من الجدل الذي عكس نقاشًا أوسع حول الصلات الثقافية للثقافة المادية الأنجلوسكسونية.
أكد فيليب راتس أن المباني التي شوهدت في ويست ستو وموكينغ لها أصول رومانية متأخرة. لاحظ عالم الآثار فيليب ديكسون التشابه اللافت للنظر بين قاعات الأخشاب الأنجلوسكسونية والمنازل الريفية الرومانية البريطانية. لم يجلب الأنجلوسكسونيون (المنزل الكبير)، المسكن التقليدي للشعوب الجرمانية القارية، إلى بريطانيا. وبدلًا من ذلك، أيدوا تقليدًا محليًا بريطانيًا للبناء يعود تاريخه إلى أواخر القرن الأول.
وقد اعتُبر هذا تفسيرًا دقيقًا جدًا لجميع الأدلة. يلخص كل من آن وغاري مارشال الموقف:
كانت إحدى المشكلات الرئيسية في علم الآثار الأنجلوسكسوني هي تفسير الطابع الفريد الواضح للهياكل الخشبية الإنجليزية لتلك الفترة. ويبدو أن هذه الهياكل تشبه إلى حد ما النماذج الرومانية البريطانية السابقة أو النماذج القارية. المشكلة هي أن النمط الأنجلوسكسوني الهجين يبدو وكأنه يبدو كاملًا مع عدم وجود أمثلة على التطور من تقاليد الأجداد المحتملة ... كان الإجماع على أن أسلوب البناء الأنجلوسكسوني كان في الغالب محليًا.
بالنسبة إلى بريان وارد-بيركنز، فإن الإجابة على النقص النسبي في التأثير المحلي على الأشياء اليومية تكمن في نجاح الثقافة الأنجلوسكسونية وتسلط الضوء على التنوع الجزئي والتماسك الأكبر الذي أنتج قوة ديناميكية مقارنة بالثقافة البريتونية. من الخرز إلى الملابس والمنازل، هناك شيء فريد حدث في أوائل فترة الأنجلوسكسونية. تُظهر أدلة الثقافة المادية أن الناس تبنوا أنماطًا بناءً على الأدوار والأساليب المحددة.

يعلّق جوليان ريتشاردز على هذا وغيره من الأدلة:
كان [الاستيطان الأنجلوسكسوني في بريطانيا] أكثر تعقيدًا من الغزو الجماعي الذي أتى بأساليب حياة ومعتقدات مكتملة التكوين. ربما كان الأنجلوسكسونيون الأوائل، تمامًا مثل مهاجري اليوم، يركبون هويات ثقافية مختلفة. لقد جلبوا من أوطانهم تقاليد أسلافهم. لكنهم كانوا سيحاولون ليس فقط معرفة من هم، ولكن من يريدون أن يكونوا ... وصياغة هوية جديدة.
بالنظر إلى ما هو أبعد من سيناريوهات الوطن المبسطة، وشرح الملاحظات التي تفيد بأن المنازل الأنجلوسكسونية والجوانب الأخرى للثقافة المادية لا تجد تطابقًا تامًا في الأوطان الجرمانية في أوروبا، بما في ذلك الأراضي المنخفضة في إنجلترا وشمال بلاد الغال وشمال ألمانيا. شهدت المناطق الثلاثة تغيرات في البنية الاجتماعية وأنماط الاستيطان وطرق التعبير عن الهويات في أعقاب الانهيار الروماني، بالإضافة إلى التوترات التي خلقت عوامل دفع وجذب للهجرات في اتجاهات متعددة.
كانت دراسة الممارسات الدينية الوثنية في الفترة الأنجلوسكسونية المبكرة صعبة، إذ أن معظم النصوص التي قد تحتوي على معلومات ذات صلة ليست معاصرة، وقد كتبها لاحقًا كتاب مسيحيون يميلون إلى اتخاذ موقف معاد لمعتقدات ما قبل المسيحية، والذين ربما شوهوا تصويرهم لها. تأتي الكثير من المعلومات المستخدمة لإعادة بناء الوثنية الأنجلوسكسونية من النصوص الإسكندنافية والأيسلندية اللاحقة، وهناك نقاش حول مدى أهميتها. غالبًا ما تم التعامل مع دراسة المعتقدات الأنجلوسكسونية الوثنية بالإشارة إلى التصنيفات والفئات الرومانية أو حتى اليونانية. لذلك استخدم علماء الآثار مصطلحات مثل الآلهة والأساطير والمعابد والمقدسات والكهنة والسحر والعبادات.
استخدم بيتر براون طريقة جديدة للنظر في أنظمة المعتقدات في القرنين الخامس والسابع، من خلال الدفاع عن نموذج للدين صُنّف من خلال نهج الاختيار. كانت الفترة استثنائية بسبب عدم وجود أرثوذكسية أو مؤسسات للسيطرة على الشعب أو إعاقته. تظهر حرية الثقافة هذه أيضًا في المجتمع الروماني البريطاني وهي واضحة جدًا في شكاوى غيلداس.
إحدى الممارسات الثقافية الأنجلوسكسونية التي بدأ فهمها بشكل أفضل هي عادات الدفن، ويرجع ذلك جزئيًا إلى الحفريات الأثرية في مواقع مختلفة، ووجود نحو 1200 مدفن. لم يكن هناك شكل محدد للدفن، مع تفضيل حرق الجثث في الشمال والدفن في الجنوب، على الرغم من العثور على كلا الشكلين في جميع أنحاء إنجلترا، وأحيانًا في نفس المقابر. عندما تحرق الجثة، يوضع الرماد عادة داخل جرة ثم يُدفن، أحيانًا مع المقتنيات الجنائزية. وفقًا لعالم الآثار ديف ويلسون، كانت الاتجاهات المعتاد للدفن في المقبرة الأنجلوسكسونية وثنية هي الغرب والشرق، والرأس إلى الغرب، على الرغم من وجود استثناءات في كثير من الأحيان. كانت المقتنيات الجنائزية شائعة بين المدافن وكذلك عمليات حرق الجثث؛ دُفن الرجال الأنجلوسكسونيون الأحرار مع سلاح واحد على الأقل حسب التقاليد، غالبًا ما يكون حربة أو سيف أو درع. هناك أيضًا عدد من الحالات المسجلة لأجزاء من الحيوانات مدفونة داخل هذه المقابر. كان الأكثر شيوعًا من بين هذه الأجزاء هي أجزاء الجسم التي تنتمي إلى الماعز أو الأغنام، على الرغم من أن أجزاء من الثيران كانت شائعة نسبيًا أيضًا، وأحيانًا الإوز وبيض البط والبندق. ولذلك يُعتقد على نطاق واسع أن هذه العناصر كانت تشكل مصدرًا غذاءً للمتوفى. في بعض الحالات، دُفنت جماجم الحيوانات، خاصة الثيران وكذلك الخنازير، في قبور بشرية، وهي ممارسة وُجدت أيضًا في وقت سابق في بريطانيا الرومانية.
هناك أيضًا أدلة على استمرار المسيحية في جنوب وشرق بريطانيا. بقي الضريح المسيحي في سانت ألبانز طوال هذه الفترة. هناك مراجع في الشعر الأنجلوسكسوني، بياولف مثلًا، تظهر بعض التفاعل بين الممارسات والقيم الوثنية والمسيحية. في حين أن هناك القليل من التركيز الأكاديمي على هذا الموضوع، هناك أدلة كافية من غيلداس وأماكن أخرى على أنه من الآمن افتراض بقاء بعض أشكال المسيحية المستمرة. يقول ريتشارد ويندر: إن خصائص الكنيسة قبل أوغسطينوس تضعها في استمرارية مع بقية الكنيسة المسيحية في أوروبا في ذلك الوقت، وفي الواقع، استمرارًا للإيمان الكاثوليكي اليوم.