stanford-oval/wikipedia huggingface dataset:
أبو الأعلى المودودي
النشأة > التعليم

تلقى المودودي تعليمه الأول على يد والده الّذي كان يكره الحكم البريطاني ومؤيديه وأساليبه في السياسة والسلوك والتربية فآثر أن يعلمه بنفسه ولم يرسله إلى المدارس الإنكليزية. درّسه علوم العربية والقرآن والحديث والفقه واللغة الفارسية والأوردية، وكان قدوة صالحة له، جنّبه ألفاظ السوقة التي كان يلتقطها أحياناً من الشارع وسهر معه الليالي يحكي له قصص الأنبياء والتاريخ الإسلامي، والأحداث التاريخية والقصص والحكايات النافعة التي تحمل العظة والعبرة، ورافقه في زيارته أصدقاءَه من العلماء والصالحين، ليكتسب من صحبتهم ومجالسهم العلم والفضل والسلوك القويم.
ثم التحق بالمدرسة الثانوية في «أورنج آباد»، ثم بالمدرسة العليا فيها، فحصل العلوم الكونية من فيزياء وكيمياء ورياضيات وغيرها قبل أن يضطر إلى الالتحاق بوالده في «حيدر آباد» الذي فاجأه المرض، ليتفرغ لخدمته وتمريضه مع والدته، إلى أن توفاه الله عام 1338هـ/1919م، وقد بلغ المودودي حينئذٍ السادسة عشرة من عمره. وفي أثناء إقامته في دلهي، وفي الفترة ما بين 1921 حتى 1928 تهيأت للمودودي فرصة التعمق في الثقافة الإسلامية، إذ التقى نخبة مختارة من أهل العلم فقرأ عليهم علوم المعاني والبلاغة والمنطق، والآداب العربية، والتفسير والحديث والفقه والأصول، وحفظ غيباً موطأ الإمام مالك، وفي «دلهي» وفي مدة أربعة أشهر فقط تابع إتقان اللغة الإنكليزية، وحصل على فرصة الاطلاع على الآداب الإنكليزية، وكذلك التاريخ والفلسفة، والعلوم الاجتماعية الغربية، وقد مكنه ذلك من المقارنة بين ما تنطوي عليه الثقافة الإسلامية من كنوز، وما تتضمنه الثقافة العصرية من فوائد.
وفي الفترة من عام 1929 إلى 1932 أفرغ كما يقول العديد من خزانات الكتب والمراجع في ذهنه، استعداداً للمهمة التي وطن نفسه للقيام بها، ألا وهي الدعوة إلى الإسلام في عصر مليء بالأفكار والتيارات والنزعات، بحيث يفرض على الداعية التزود بزاد علمي شامل. كانت حياته سلسلة متصلة من العمل الدؤوب، والجهد المتواصل في سبيل الدفاع عن دينه الّذي آمن به وتربى عليه، والدعوة إليه بكل الوسائل والأسباب، وقد عايش أحداثاً جساماً شهدها العالم، أفرزت تيارات متعارضة كثيرة، فكرية وسياسية واجتماعية، حصلت بينها نزاعات عنيفة، شارك فيها المودودي بصفته مسلماً ومفكراً بكل ما يملكه من فكر وقلم ولسان ومال.
عندما أصيب أبوه بالشلل وأصبح قعيدًا بلا حراك وضاقت سبل العيش بالأسرة والأبناء، كان على المودودي أن يكافح من أجل لقمة العيش فقرر أن يجعل قلمه وسيلة للرزق. ورغم ضيق العيش والكد في طلب الرزق سعى المودودي إلى تعلم اللغة الإنجليزية حتى أتقنها وصار بإمكانه الاطلاع على كتب التاريخ والفلسفة والاجتماع ومقارنة الأديان باللغة الإنجليزية دون أية صعوبة في فهمها واستيعابها.
النشاط السياسي

فضلاً عن الاستعمار الإنكليزي الجاثم على أرض الهند فقد احتلت جيوش الحلفاء اصطنبول في 13 جمادى الآخرة 1337 16 آذار/مارس 1919 وألغيت الخلافة أو رمزها على الأقل، فلطالما وقفت في وجه الحلفاء، وكانت حاجزاً أمام الغزو الفكري والتبشيري الغربي، يومها بدأت الحركات الإسلامية في جميع أنحاء العالم الإسلامي تنطلق باتجاه مضاد، وقد شارك المودودي وهو في عنفوان الشباب في هذا التوجه مشاركة فعالة، فشارك في أعمال الغوث والمساعدة حين ألمّت بالهند مشكلات البؤس والحاجة، ومن منبر الصحافة أدى المودودي الصحافي الناشئ دوره، فكان لمقالاته الصدى المسموع والأثر المحمود، فجمع القلوب حوله داعية ناشئاً، وصحافياً إسلامياً غيوراً. وقد أسهم فيه بقوة بإصدار مجلته الشهيرة «ترجمان القرآن» التي أنشأها عام 1932 في حيدر آباد، وكانت بحق مناراً للثقافة الإسلامية ومنبراً فكرياً يتحدث من فوقه المودودي وغيره من أعلام الفكر والإسلام، وقام على إثره حزب «الرابطة الإسلامية» بزعامة محمد علي جناح 1876- 1948 ينادي بصراحة باستقلال الولايات ذات الأغلبية الإسلامية،, وذلك في مؤتمره الأول الّذي عقد في مدينة «لنكو» وقد لمع فيه نجم المودودي ولفت أنظار المسلمين وقياداتهم وخاصة الشاعر محمد إقبال، فأرسل إليه يدعوه لزيارة «لاهور» ليبدأا العمل معاً من أجل بعث الإسلام، لكن ذلك لم يتم لأن إقبال مات قبل زيارة المودودي له. في عام 1941م أنشأ «الجماعة الإسلامية» وقادها بنفسه حين لم يستطع حزب الرابطة تحقيق الآمال التي كان ينشدها، فأعلن رسالة الجماعة الشاملة، واعتمادها لمبادئ الإسلام دستوراً لحياة الإنسان المسلم، واتخاذ الشريعة الإسلامية دستوراً للبلاد.
النشاط السياسي > كتاب الجهاد في الإسلام

بدأ المودودي حياته في الصحافة عام 1918م، وفي عام 1920م كون صحيفة هدفها تبليغ الإسلام، وفي عام 1928 ألف كتاب الجهاد في الإسلام، وكان لهذا الكتاب أثر بالغ ضد الإنجليز والهندوس. وفي عام 1933م أصدر مجلة ترجمان القرآن وكان شعارها: (احملوا أيها المسلمون دعوة القرآن وانهضوا وحلقوا فوق العالم)، وعبر هذه المجلة انتقلت أفكاره إلى المسلمين في الهند وباكستان، وتمكنت أفكاره من حشد الملايين؛ ليصبح أحد أكثر الشخصيات تأثيرا في تاريخ الحركات الإسلامية مما مهد له الطريق إلى تأسيس الجماعة الإسلامية. وفي عام 1937م انتقل إلى لاهور، وأسس في باشانكوت داراً للإسلام يربي فيها الرجال ويؤلف الكتب. وفي عام 1941م وجه دعوة لعلماء المسلمين وقادتهم لحضور مؤتمر عقد بلاهور بحضور 75 شخصاً يمثلون مختلف بلاد الهند، وتأسست في هذا المؤتمر الجماعة الإسلامية وانتخب المودودي أميراً لها.
النشاط السياسي > استقلال الهند وانفصال باكستان

قام المودودي بتأسيس الجماعة الإسلامية في لاهور في يوم 16 شهر أغسطس سنة 1941م بعد ثلاثة عشر عاماً من تأسيس حسن البنا لجماعة الإخوان المسلمين في مصر بعدها بسنوات قليلة، بعدما اجتمع خمس وسبعون رجلا في لاهور من مختلف أنحاء البلاد وانتخبوا المودودى أميرًا لها في 3 شعبان عام 1360 هـ الموافق 26 أغسطس عام1941م. وقد بدأت هذه الجماعة بقيادة المودودي والرابطة الإسلامية أيضاً بقيادة محمد علي جناح مرحلة جديدة من النضال والكفاح وقيادة الجماهير المسلمة التي تعرضت لمحن الاضطهاد والمذابح على أيدي الأغلبية في حروب طائفية اشتعلت في كلّ مكان حتى كان التقسيم في عام 1947. بعد أن نالت الهند استقلالها عن التاج البريطاني انتقلت الجماعة الإسلامية إلى باكستان بعد أن تم تقسيم الهند إلى دولتين. وفى العام 1943 نقلت الجماعة الإسلامية مركزها الرئيس من لاهور إلى دار السلام، وهى إحدى قرى مدينة بتهانكوت، ومع إعلان قيام دولة باكستان في 28 أغسطس 1947، انتقل المودودى مع زملائه إلى لاهور مرة أخرى، حيث أسس مقر الجماعة الإسلامية بها، وفى يناير 1948، بعد قيام باكستان بنحو خمسة أشهر، ألقى المودودى أول خطاب له في كلية الحقوق، وطالب بتشكيل النظام الباكستانى طبقا للقانون الإسلامى، وأكد عديد الباحثين والمؤرخين في مجال الجماعات الإسلامية أنه بالقدر الذي تأثر فيه حسن البنا بمقولات ونظريات المودودي في الحاكمية وفلسفة الدولة الإسلامية والدمج بين الدين والسياسة، إلا أن إسلاميي باكستان بشكل عام والمودودي خاصة تأثر بدوره بالحدث المصري الذي كان بمثابة "المؤشر على أن مقولة الخلافة الإسلامية لا تزال باقية رغم سقوط العثمانيين الأتراك. لم يمر وقت طويل حتى اصطدمت الجماعة بالسلطات الباكستانية بسبب الخلاف الناشب حول مسألة تطبيق الشريعة. اُعتقل المودودي - باعتباره أمير الجماعة - ثلاث مرات، وحُكم عليه في إحداها بالإعدام عقب أحداث العنف الطائفي التي اندلعت في لاهور سنة 1953م، ثم خُفف حكم الإعدام إلى السجن مدى الحياة نتيجة لردود الأفعال الشعبية الغاضبة والمستنكرة. في عام 1955 أُسقط عنه الحكم وأُطلق سراحه.
النشاط السياسي > تطبيق الشريعة الإسلامية

ألقى المودودي أول خطاب له في كلية الحقوق وطالب بتشكيل النظام الباكستاني طبقًا للقانون الإسلامي وظل المودودي يلح على الحكومة بهذا المطلب، فألقى خطابًا آخر في اجتماع عام بكراتشي في ربيع الآخر عام 1367 هـ الموافق مارس عام 1948م تحت عنوان «المطالبة الإسلامية بالنظام الإسلامي». قبض عليه عدة مرات لأسباب مختلقة.
في داخل باكستان التي قامت أساساً على الإسلام ولم يلتزم قادتها مبادئه طالب المودودي السلطة وقادتها الالتزام بما يأتي:
أن تكون الحاكمية فيها لله وحده، وما على الحكومة إلا أن تنفذ أمر الله.
أن تكون الشريعة الإسلامية هي القانون الأساسي الوحيد لها.
إلغاء وإبطال كل ما يعارض الشريعة من قوانين وأنظمة.
ألاّ تتصرف الحكومة إلا ضمن الحدود التي رسمتها الشريعة.
لكن الحكومة رفضت ذلك وردت بهجمة مضادة، وكان الصراع بينه وبينها مريراً، فدخل السجن هو وأعوانه مرات، أولها عام 1948، ثم في عام 1953 عندما نشر كتاب «المسألة القاديانية»، ثم اعتقل في العام نفسه ومثل أمام محكمة عسكرية حكمت عليه بالإعدام شنقاً، وبعد الاستنكار الشديد داخل باكستان وخارجها خُفّف الحكم إلى المؤبد، ثم أُفرج عنه، وبعد مؤتمر طشقند عام 1966 الذي عقد في نهاية الحرب الهندية الباكستانية وانتصرت فيها الباكستان بالمواقف البطولية التي وقفها المودودي وإخوانه في الدفاع عن البلاد، لم يرضَ عن قرارات هذا المؤتمر الذي عُد انتصاراً سياسياً للهند، ورأى أن نظام الحكم في باكستان يتجه إلى تحجيم النشاط الإسلامي في البلاد، وفي مواجهة ذلك دعا المسلمون وعلى رأسهم المودودي إلى تكوين ائتلاف حزبي باسم «الحركة الديمقراطية الباكستانية»، وانضم إلى هذه الحركة الأغلبية الإسلامية، لكنه مع حرصه الشديد على تجنب المواجهة حدث الصدام الهائل بين القوى الإسلامية ومعارضيها، وانتهى بانتصار المسلمين، غير أن السلطة أعلنت الأحكام العرفية في آذار/مارس 1968 وهوجمت مكاتب «الجماعة الإسلامية» في «لاهور» وأُحرقت المصاحف والكتب الإسلامية، واعتقل المودودي مدة شهرين ثم أُفرج عنه، وتواصلت المواقف التي استهدفت نشاطاته كلها حتى وفاته.
النشاط السياسي > حكم الإعدام

عقب أحداث العنف الطائفي التي اندلعت في لاهور سنة 1953 اعتُقل المودودي وحُكم عليه سريعا بالإعدام بتهمة التأجيج الطائفي، إلا أنه رفض تقديم التماس يقرُ فيه بالذنب ويطلب العفو عنه وينسب إليه قوله
«إن كانت تلك إرادة الله فإني أتقبلها بكل فرحة وإن لم يكتب لي الموت في الوقت الحاضر فلا يهمني ما يحاولون فعله فإنهم لن يستطيعوا إلحاق أقل ضرر بي.»
بعدها أدى الضغط الشعبي الإسلامي إلى تخفيف الحكم إلى السجن مدى الحياة، ثم لاحقا أسقِطت التُهم عنه كلياً سنة 1955م (1374هـ). اعتقل المودودي في باكستان ثلاث مرات وحُكم عليه بالإعدام عام 1373 هـ ثم خُفف حكم الإعدام إلى السجن مدى الحياة نتيجة لردود الفعل الغاضبة والاستنكار الذي واجهته الحكومة آنذاك، ثم اضطروا بعد ذلك إلى إطلاق سراحه. تعرض المودودي لأكثر من محاولة اغتيال،
وقد تأثر وانبهر سيد قطب بكتاباته وبثباته عندما حكم عليه بالإعدام وقال نفس معنى مقولته عند الحكم بإعدامه في قضية تنظيم 65.
النشاط السياسي > جهود أخرى

كان صاحب فكرة إنشاء الجامعة الإسلامية في المدينة المنورة وصار عضواً في مجلس الجامعة بعد تأسيسها. كما كان عضواّ مؤسساً في المجلس التأسيسي لرابطة العالم الإسلامي. وأسس المودودي في العام 1947 مدرسة إسلامية للاقتصاد تعمل على التخلص من الإرث البريطاني. كما أسهم المودودي في إنشاء جمعية الجامعات الإسلامية كمنظمة دائمة. وفي عام 1399هـ مُنح جائزة الملك فيصل تقديرًا لجهوده وتضحياته في خدمة الإسلام وتبرع بها لخدمة الإسلام أيضًا. وهو أول من حصل على الجائزة أتى بعده أبو الحسن الندوي من الهند.
وفاته

في عام 1972م أعفي المودودي من منصبه كأمير للجماعة الإسلامية بناء على طلبه، فانصرف إلى البحث والكتابة عاكفاً على إكمال كتابه تفهيم القرآن، في أبريل 1979 ساءت حالة أبو الأعلى الصحية بسبب علة الكُلى المزمنة وزادت عليها علة في القلب، فسلم قيادة الجماعة إلى ميان طفيل محمد وسافر إلى الولايات المتحدة الأمريكية لتلقي العلاج حيث كان ابنه الثاني يعمل طبيباً، مواصلاً نشاطه الفكري. وقد توفي يوم 22 سبتمبر 1979 الموافق 1399هـ بعد عدة عمليات جراحية. ونقل جثمانه إلى لاهور ودفن هناك.
مؤلفاته

خلف المودودي وراءه دعوة ورجالاً ومكتبة من تأليفه ترجمت إلى لغات كثيرة وطبعت مرات عديدة، نادى فيها بالإسلام نظاماً شاملاً للبشرية كلها ودعا المسلمين إلى أن يخلصوا دينهم لله وأن يتخلصوا من الطواغيت المستبدة وأن ينتزعوا الإمامة الفكرية والعلمية من أيديهم وينقلوها إلى أيدي المؤمنين، من خلال مقالاته التي كتبها في مجلته «ترجمان القرآن» ومحاضراته التي ألقاها في المناسبات، وخطبه الجُمَعيّة، وبياناته التي وزعت على الجماهير ترك المودودي ما لا يقل عن سبعين مؤلفاً منها تفسير للقرآن الكريم يقع في ثلاثين جزءاً كتب معظمه أيام سجنه، وكل مؤلفاته كانت بالأوردية ترجم بعضها إلى العربية، ومن هذه المؤلفات: «مبادئ الإسلام» و«المصطلحات الأربعة في القرآن» و«البيانات» و«أسس الاقتصاد بين الإسلام والنظم المعاصر» و«نظرية الإسلام الخلقية» و«الأسس الأخلاقية للحركة الإسلامية» و«واقع المسلمين وسبيل النهوض بهم» و«مسألة ملكية الأرض في الإسلام» و«نظام الحياة في الإسلام» و«الربا» و«نحو الدستور الإسلامي» و«الدين القيم» و«نظرية الإسلام السياسية» و«الجهاد في سبيل الله» و«منهاج الانقلاب الإسلامي» و«الإسلام والجاهلية» و«ومعضلات الاقتصاد وحلها في الإسلام» و«شهادة الحق» و«المسألة القاديانية» و«الحجاب» و«تفسير سورة النور» و«حقوق أهل الذمة في الدولة الإسلامية» و«الدعوة الإسلامية ومنهاج القيام بها» و«الحضارة الإسلامية ومبادئها» و«تفهيم القرآن» في ثلاثين جزءاً و«ماضي المسلمين وحاضرهم، وخطة العمل لمستقبلهم» و«تاريخ الدعوة الإسلامية في الهند وباكستان» و«تاريخ إحياء الدين وتجديده» وغيرها. مثلت هذه الكتب فكر المودودي السياسي والاجتماعي والاقتصادي والديني، وركز فيها على موضوعات القومية والحاكمية والديمقراطية والدستور الإسلامي والحوار مع الفكر الغربي وعُدّ بها من أبرز رواد الإصلاح الاجتماعي والسياسي الإسلامي، ويمثّل المحور الفكري للحركة الإسلامية ومن أكبر منظّريها.
درس أبو الأعلى المودودي هذه الحضارة من مصادرها، وبين لأبناء أمته بأسلوب متين أن الإسلام شيء آخر إنساني حضاري. واستطاع أن يعيد إلى المسلمين ثقتهم بدينهم واعتزازهم بشخصيتهم. يقول المودودي:«من عام 1929م إلى عام 1939م أفرغت العديد من خزانات الكتب والمراجع في ذهني، استعدادًا للمهمة الجديدة مهمة الدعوة إلى الإسلام في عصر مُلئ بالأفكار والتيارات يفرض على الداعية أن يتزود بزاد كمي علمي سام وأن يحظى بعصا من البرهان يتوكأ عليها ويهش بها على غنمه، ويحقق بها المآرب الأخرى.» في هذه المرحلة أَلَّفَ المودودي مجموعة من أهم كتبه مثل: نحن والحضارة الغربية، والمسلمون وحركة تحرير الهند، ومبادئ الإسلام، كما ألف كتابه الشهير الجهاد في الإسلام في نحو الخامسة والعشرين من عمره. بلغ عدد مؤلفات المودودي (140) مصنفًا ما بين كتاب ورسالة، وأكثر من ألف محاضرة، ومن أبرز تلك المؤلفات:
مؤلفاته > كتاب الجهاد في الإسلام

كتاب الجهاد في الإسلام (1347 هـ = 1928م) وكان سبب تأليفه لهذا الكتاب أن غاندي نقل عنه قوله بأن الإسلام انتشر بحد السيف. وخطب الإمام "محمد علي الجوهري" خطبة في الجامع الكبير بدهلي، وصدح بقولته: "ليت رجلا من المسلمين يقوم للرد"؛ فأراد المودودي أن يكون هذا الرجل، وغربل أمهات الكتب في هذا الموضوع، وأخذ يطالع تاريخ الحروب عند جميع الشعوب قديمًا وحديثًا وكتب حلقات متواصلة في جريدة الجمعية، ثم صدرت في كتاب عام 1928م وكان الدكتور "محمد إقبال" ينصح دائمًا الشباب المسلمين باقتناء هذا الكتاب، وكان تأليف هذا الكتاب نقطة تحول كبيرة للمودودي.
مؤلفاته > كتاب مبادئ الإسلام

ومن كتبه أيضًا مبادئ الإسلام، وقد تُرجم إلى ثلاثين لغة عالمية ونال رواجًا كبيرًا في أوربا، واعتنق كثيرون بسببه الإسلام، وسبب تأليفه أن إدارة التربية والتعليم في ولاية "حيدر آباد الدكن" كلفت المودودي بوضع منهج التربية الإسلامية في مدارسها، والطريف أنه لم يكتب شيئا حتى جاءه إخطار بضرورة تسليم الكتاب خلال أسبوع فأنجزه بالفعل في هذا الوقت اليسير.
أفكار وأطروحات > التجاوب الجمودي والإنفعالي

عاش أبو الأعلى المودودي في بيئة تتنازعها مجموعة من الأفكار المتناقضة، فهي من جانب يشتهر فيها الاهتمام البالغ بدراسة كتب الحديث والتعمق في معرفة رجالها وطرق أسانيدها، وينتشر فيها من جانب آخر المذهب الحنفي بما يحمل من عقلانية ومن اعتداد بالرأي، والطرق الصوفية بما تحمل من روحانية ومن بدع وخرافة في نفس الوقت، كما أن احتكاكها المبكر بالثقافة الغربية عن طريق الاحتلال الانجليزي جعل للثقافة الغربية فيها أنصارا يشايعونها ويروجون لها، ويهاجمون من يناصبها العداء ويصفونه بالرجعية والتخلف. وقد أدرك المودودي أن التراجع الحضاري الذي تشهده الأمة يرجع إلى عاملين أساسين أحدهما داخلي (وهو فكر عصور الانحطاط وتخلف العقل المسلم أو ما يطلق عليه المودودي التجاوب الجمودي) والآخر خارجي (وهو فكر الذوبان والالحاق الثقافي أو ما يطلق عليه المودودي التجاوب الإنفعالي). ولذلك كانت رؤيته للإصلاح تشتبك مع تيارين متناقضين أحدهما نصير الفكر الخرافي ومدرسة الجمود والإنغلاق، والثاني نصير الفكر الحداثي ودعوات الذوبان والاستلاب الحضاري. وكان المودودي يدرك أن خطر فكر الجمود والإنغلاق على الأمة لا يقل عن خطر فكر الإلحاق والاستلاب الحضاري، حمل المودودي بقوة على تيار الجمود منتقدا عليهم تعطيلهم لملكة التفكير التي هي أساس التكريم الإلهي لبني آدم ومناط التكليف وتَوَجُّه الخطاب الشرعي واكتفاءهم بترديد ما أنتجه السابقون من أفكار ورؤى أفرزها سياق زماني تغير، مبينا أن «الذين لا يستعملون عقولهم وأفهامهم ولا يميزون بأنفسهم بين الصحيح والزائف، بل يقلدون غيرهم تقليدا أعمى، هم في نظر القرآن {صم بكم عمي فهم لا يعقلون}.» هذا الموقف من المودودي في الدعوة إلى الاجتهاد والنقد اللاذع للجمود صنع له أعداء كثرا داخل تيار الجمود اعتبروا دعواته خروجا على نهج العلماء، وفي ذلك يقول أحدهم:«إن إصرار الأستاذ المودودي على الاجتهاد نعتبره معارضا لمسلك جماعة العلماء فنحن من حيث الجماعة نرى التقليد شيئا لازما في هذا العصر، ونرى أن شروط الاجتهاد التي اشترطها السلف مفقودة في علماء هذا العصر.» ومثل ما فعل المودودي مع تيار الجمود والتقليد من نقض وتفكيك لأفكاره ورؤاه فقد أجهز على تيار التغريب والإلحاق الثقافي ونقض دعاويه وأطروحاته.
أفكار وأطروحات > التنزيل والنص

شدد المودودي على ضرورة الاعتماد على سلطة النص وحده المتمثل في "قال الله" و"قال الرسول" لذلك تسود الحجج النقلية وتقل الحجج العقلية، وخطورة منهج التنزيل أي استنباط الأحكام الإلهية مباشرة من القرآن دون اعتماد على العقل أو المشاهدة.
أفكار وأطروحات > الثنائيات المتصارعة

تمسك المودودي بوجود ثنائية الخير والشر، الحق والباطل، الصواب والخطأ، الهداية والضلال، الإيمان والكفر، الإسلام والجاهلية، الإسلام والغرب أو عن عدة صور فنية مثل الملاك والشيطان، الجنة والنار، ولا سبيل إلى ايجاد حل وسط بين هذين الطرفين المتصارعين أو الانتقال من أحدهما الى الآخر عن طريق التوسط والتدرج، الخير مطلق، والشر مطلق، والحق مطلق، والباطل مطلق، ولا مكان للمواقف النسبية أو الشك أو الظن أو التردد، وهي ثنائية تحدد العلاقة من جديد بين حاكمية الله وحاكمية البشر، بين الحكومة الدينية والحكومة اللا دينية على مستوى العمل والممارسة، ما جعله يؤكد على وجود صراع بين الإسلام والجاهلية الحديثة، وهنا يبدو تأثر القيادي في تنظيم الإخوان سيد قطب بأفكار المودودي عن كيفية تحول العصر الحالي إلى جاهلي.
التأثير

ارتبط اسم المودودي بالعديد من تيارات الإسلام السياسي، لا سيما الجماعات الجهادية التي تؤمن برفع السلاح ضد الدولة، وترفع راية تطبيق الشريعة. يعود السبب في ذلك إلى الاهتمام العظيم الذي أولاه المودودي لمفهوم الحاكمية. يلاحظ الباحث في تراث المودودي أن تلك الفكرة بُثت في السواد الأعظم من كتبه ومقالاته، ولا سيما تلك التي نُشرت في مجلة ترجمان القرآن. على سبيل المثال ورد في بعض تلك المقالات قول المودودي: "السلطة العليا المطلقة ليست إلا لله". ونجده يقول في مقال آخر يقول: "لا يحق لمسلم أن يُصدِر من نفسه حكماً في أمر صدر من الله ورسوله فيه حكم، والانحراف عن حكم الله ورسوله نقيض الإيمان وضده". يؤكد المودودي على مركزية تلك الفكرة في البنية العقائدية للدين الإسلامي فيقول: "يختلف الإسلام عن الجاهلية، لأنه قائم على الحاكمية لله فيما الثاني قائم على الحاكمية للإنسان". في السياق نفسه، كتب المودودي كثيراً معبراً عن رفضه للديمقراطية. قال في كتابه "الإسلام والمدنية الحديثة": "إني أقول للمسلمين بصراحة إن الديمقراطية القومية العلمانية تعارض ما تعتنقون من دين وعقيدة". وكان كتاب "المصطلحات الأربعة في القرآن"، هو أهم كتب المودودي التي تناولت مسألة الحاكمية. وذلك من خلال مناقشته لأربعة من المصطلحات المركزية في الدين. وهي الإله، والرب، والدين، والعبادة. خرج المودودي من الكتاب بالفكرة المشهورة التي تربط بشكل وثيق بين الدين وتطبيق الشريعة. تبنت التنظيمات الجهادية تلك الفكرة فيما بعد لتصبح حجر الزاوية في بنيتها العقائدية والفكرية.
التأثير > الحركات الإسلامية

المقالات الرئيسة: الحركات الإسلامية الإسلام الحركي
أثرت أفكار المودودي بشكل كبير في الكثير من أعلام الحركة الإسلامية في العصر الحديث. على سبيل المثال، اعترف سيّد قطب بأهمية أفكار المودودي فكان يقول: "المودودي المسلم العظيم"، كما اعتاد مرشد الإخوان المسلمين الأسبق عمر التلمساني أن يربط بين المودودي وحسن البنا، وأن يصفهما بأنّهما "إماما الجيل الظاهران المنفردان". في السياق نفسه، اعترف العديد من المفكرين المنتمين لحركات الإسلام السياسي بمكانة المودودي وبدوره المهم في الحراك الإسلامي المعاصر. على سبيل المثال، تحدث عنه المنظر المصري المنتمي لجماعة الإخوان المسلمين محمد قطب، فقال إن كتابات أبي الأعلى المودودي "تعتبر من منارات الفكر الإسلامي المعاصر التي أدت دورًا كبيرًا في تقديم حقائق الإسلام للمسلم المعاصر بطريقة مبسطة مبلورة يسهل فهمها واستيعابها"، كما وصفه الداعية الهندي أبو الحسن الندوي بقوله: "لا أعرف رجلاً أثر في الجيل الإسلامي الجديد مثل تأثير الراحل العظيم لا في العمق ولا في السعة".
كان الإيمان بوجود ثنائيات متعارضة من أهم المرتكزات التي قامت عليها أفكار أبي الأعلى المودودي. بحسب تعبير بعض الباحثين الذين اهتموا بدراسة أفكاره، فإن أمير الجماعة الإسلامية تمسك طوال حياته "بوجود ثنائية الخير والشر، الحق والباطل، الصواب والخطأ، الهداية والضلال، الإيمان والكفر، الإسلام والجاهلية، الإسلام والغرب أو عن عدة صور فنية مثل الملاك والشيطان، الجنة والنار، ولا سبيل إلى ايجاد حل وسط بين هذين الطرفين المتصارعين أو الانتقال من أحدهما الى الآخر عن طريق التوسط والتدرج، الخير مطلق، والشر مطلق، والحق مطلق، والباطل مطلق، ولا مكان للمواقف النسبية أو الشك أو الظن أو التردد، وهي ثنائية تحدد العلاقة من جديد بين حاكمية الله وحاكمية البشر، بين الحكومة الدينية والحكومة اللادينية على مستوى العمل والممارسة، ما جعله يؤكد على وجود صراع بين الإسلام والجاهلية...". كان من الطبيعي أن توظف أفكار ورؤى المودودي بواسطة العديد من تيارات الإسلام الجهادي المعاصر بدءاً من جماعة الإخوان المسلمين ومروراً بتنظيمات القاعدة، وقد بقيت فكرة الحاكمية حاضرة في اللاوعي الجمعي لتلك التيارات. ومنحتهم المبررات الفكرية التي اعتمدت عليها للصدام مع الأنظمة الحاكمة في البلدان العربية.
التأثير > الإسلام السياسي

المقالة الرئيسة: الإسلام السياسي
عرف "المودودي" كراعٍ وملهمٍ للإسلام السياسي، وللفكر الشمولي، وتمتع بالعبقرية الحركية الحزبية. وأوجب استدعاء أبو الأعلى المودودي عامل الربط مابين صعود الجنسيات من شبه القارة الهندية الأفغان والباكستانيين والهند ضمن عناصر الجهاد العالمي ودعاياتها بإقامة دولة الخلافة، بما أسسه وجند له والد الإسلام السياسي، من خلال كتبه ومؤلفاته وجماعته (الجماعة الإسلامية بباكستان). ومثّل أبو الأعلى المودودي الرمز الأول للجماعات الإسلامية لشبه القارة الهندية الشاملة للهند وباكستان وبنغلاديش وسريلانكا وكشمير، مثلاً الرمز الأول للإسلام السياسي الأصولي ويماثله في العالم العربي حسن البنا وسيد قطب. وبحسب ما أورده المودودي ضمن أهداف تأسيس الجماعة الإسلامية التي ألقاها في خطابه المؤسس للجماعة في مؤتمره العام بلاهور سنة 1941 بحضور 75 شخصاً يمثلون مختلف بلاد الهند، فإنه انتخب بعدها أميراً للجامعة، وسجله في كتابه "تذكرة يا دعاة الإسلام" جاء فيه بعض من مطالبه: "دعوتنا لجميع أهل الأرض أن يحدثوا انقلاباً عاماً في أصول الحكم الحاضر الذي استبد به الطواغيت والفجرة الذين ملأوا الأرض فساداً، وأن ينتزعوا هذه الإمامة الفكرية والعملية من أيديهم".
التأثير > الإخوان المسلمون

المقالة الرئيسة: الإخوان المسلمون
وقد وجد حسن البنا في كتاب "الجهاد في الإسلام" الذي ألفه المودودي تطابقاً بينه وبين أفكاره التي يحملها عن الجهاد، وأبدى إعجابه به. كما أن هناك أشبه ما يكون بالارتباط الروحي بسيد قطب، حتى بلغ تبني قطب المودودية. فبحسب مارواه خليل الحامدي سكرتير الشيخ المودودي، قال: "في أحد أعوام الستينيات الميلادية، دخل شاب عربي على الأستاذ المودودي، وقدم له كتاب "معالم في الطريق" لمؤلفه سيد قطب، وقرأه المودودي في ليلة واحدة. وفي الصباح قال لي: "كأني أنا الذي الذي ألفت هذا الكتاب"، وأبدى دهشته من التقارب الفكري بينه وبين سيد قطب". وأضاف: "غداة تنفيذ حكم الإعدام بسيد قطب، دخلنا على المودودي، وقص علينا كيف أنه أحس فجأة باختناق شديد، ولم يدرك لذلك سبباً، فلما عرف وقت إعدام سيد قطب من الصحف الباكستانية قال: "أدركت أن لحظة اختناقي هي نفس اللحظة التي شنق فيها سيد قطب". تجدر الإشارة إلى أن من بين ما دعا إليه أبو الأعلى المودودي، إعداد جماعة تهتم بالدعوة في مختلف الدول قائلاً: "دعوتنا للعالم بأسره أن يعنى ويهتم بإعداد جماعة صالحة مؤمنة متحلية بالسجايا والطباع التي لابد منها لتدبير شؤون الدنيا وتنظيم أمور العالم. من جانب آخر، لا تتصف هذه الجماعة الصالحة بتلك المزايا والطباع فحسب، بل تعلو وتفوق أئمة الكفر والضلال وأعوانهم الذين تراهم مستبدين بأزمة أمور الدنيا اليوم للاضطلاع بأعباء الملك وتدبير شؤون العالم". أشاد د. يوسف القرضاوي رئيس الاتحاد العالمي لعلماء المسلمين بالمودودي ووصفه: "المفكر المجدد صاحب النظر العميق، والتحليل الدقيق، ناقد الحضارة الغربية على بصيرة، والداعي إلى نظام الإسلام على بينة، صاحب الكتب والرسائل التي ترجمت إلى عشرات اللغات، والذي وقف في وجه دعاة (التغريب) وأعداء (السنة)، مؤسس كبرى الجماعات الإسلامية في شبه القارة الهندية".
التأثير > الثورة الإسلامية الإيرانية

المقالة الرئيسة: الثورة الإسلامية الإيرانية
لم يقتصر أثر وتأثير المودودي على جماعة الإخوان المسلمين، وإنما وإضافة إلى ذلك كله كان لافتاً صلة الوصل ما بين الفكر الثوري للخميني والمودودي نفسه، والذي بلغ إلى حد الإشادة من قبل المودودي، وهو ما لفت إليه "سيد ولي نصر" (أكاديمي أميركي من أصل إيراني، وابن الفيلسوف الإيراني سيد نصر أستاذ الفلسفة والدراسات الإسلامية)، في رسالة الدكتوراه حملت عنوان "طلائع الثورة الإسلامية الجماعة الإسلامية في باكستان" وكتابه الآخر "المودودي وصناعة الإحياء الإسلامي" من جامعة أكسفورد للنشر، والذي قام بتأليفهما في التسعينيات الميلادية، كما ربط المؤلف سيد ولي نصر في كتابه بين الجماعة الإسلامية "جماعة المودودي" في باكستان وتطور الفكر الخميني. فالخميني الذي بحسبه لم يكن يطالب بأكثر من عودة دستور 1906م لإيران، إلا أنه وبتأثير من أفكار المودودي صعد الخميني من مطالباته ليؤلف كتاب الحكومة الإسلامية. بالمقابل، أشاد المودودي نفسه بالثورة الإسلامية الإيرانية ومباركاً لها، وبحسب ولي نصر "ردد المودودي أن ما حدث في إيران من البشائر التي تؤكد أنه سيحدث في باكستان". في كتابيه الاثنين أنصف سيد ولي نصر الأكاديمي الإيراني الدعوة السلفية النجدية من تهمة تصدير الفكر التكفيري، وأعاد بالأدلة أصول أفكار الإسلام السياسي إلى "أبو الإسلام السياسي أبو الأعلى المودودي" مؤكداً أن المودودي لم يتأثر بالدعوة السلفية النجدية، بل إن بذوره الفكرية من الجماعة السلفية الهندية.