قومية جزائرية
القومية الجزائرية في مكافحة الاحتلال > الحركات السياسية «القومية الجزائرية 1830-1954»

المقالة الرئيسة: تطور الحركة الوطنية الجزائرية (1918-1954)
القومية الجزائرية هي قومية الجزائريين وثقافة جزائرية، تؤكد على أن الجزائريين أمة واحدة وتعزز من وحدتهم. ظهرت الحركات الوطنية الجزائرية لأول مرة بعد الحرب العالمية الأولى خلال الإحتلال الفرنسي، أدت إلى اندلاع حرب الاستقلال في البلاد عام 1954. وهي تتضمن اتجاهين سياسيين: الإصلاحيين من ناحية والانفصاليين من جهة أخرى. وتستلهم القومية الجزائرية من بن باديس الذي عارض الاستعمار الفرنسي في الجزائر.
«إن هذه الأمة الجزائرية الإسلامية ليست هي فرنسا، ولا يمكن أن تكون فرنسا، ولا تريد أن تصير فرنسا، ولا تستطيع أن تصير فرنسا ولو أرادت. بل هي أمة بعيدة عن فرنسا كل البعد في لغتها وفي أخلاقها وفي عنصرها وفي دينها، لا تريد أن تندمج. ولها وطن محدود معين هو الوطن الجزائري بحدوده الحالية المعروفة.»
في وقت الحرب العالمية الأولى ظهر جيل جديد من القادة المسلمين بالجزائر، ونما إلى مرحلة النضج خلال 1920 و1930. وهم يتألفون من فئة صغيرة ولكنها مؤثرة من «إيفولويس»، وجزائريين آخرين الذين شكلوا تصوراتهم لأنفسهم وبلدهم من خلال تجارب الحرب، ومجموعة من الاصلاحيين والعلماء الدينيين. وكان بعض هؤلاء الناس من أفراد العائلات الإسلامية الغنية القليلة التي تمكنت من إلقاء الضوء على نفسها في النظام الاستعماري في تسعينات القرن التاسع عشر، ونجحت بصعوبة في الحصول على أصواتها في التعليم الفرنسي الذي يطمح إليه الجزائريون التقدميون. وكان آخرون من بين 173 ألف جزائري خدموا في الجيش الفرنسي خلال الحرب العالمية الأولى أو مئات الآلاف من الذين ساعدوا جهود الحرب الفرنسية من خلال العمل في المصانع. بقي العديد من الجزائريين في فرنسا بعد عام 1918، وأرسلوا الأموال التي حصلوا عليها إلى أقاربهم في الجزائر. في فرنسا أصبحوا يدركون مستوى معيشة أعلى من أي شيء عرفوه في ديارهم والمفاهيم السياسية الديمقراطية، التي يأخدها الفرنسيون في فرنسا، والتي يرفض الكولون والجنود والبيروقراطيون تطبيقها على الأغلبية المسلمة في الجزائر. كما أصبح بعض الجزائريين على دراية بالنزعة القومية العربية المتزايدة في الشرق الأوسط.واحدة من أقدم حركات الإصلاح السياسي كانت مجموعة اندماجية، الشباب الجزائريون (Jeunese Algérienne). أعضاءها مستمدة من النخبة الصغيرة المتعلمة جيدا من الطبقة المتوسطة تطورت والذين طالبوا بفرصة لإثبات أنهم فرنسيون وكذلك مسلمون. في عام 1908 سلموا إلى رئيس الوزراء الفرنسي جورج كليمنسيو التماسا والذي أعرب معارضة في ظل الوضع الراهن لسياسة مقترحة تجند المسلمين الجزائريين في الجيش الفرنسي. ومع ذلك، إذا كانت الدولة تمنح الجنسية الكاملة للمسلمين، استمر الالتماس، فسوف يتم إسقاط معارضة التجنيد. في عام 1911، بالإضافة إلى المطالبة بمعاملة تفضيلية ل «عناصر الفكرية في البلاد»، ودعا المجموعة انتهت إلى وضع حد للضرائب غير متكافئة، وتوسيع حق الانتخاب المزيد من المدارس، وحماية الملكية الأصلية. وأضاف الجزائريين الشباب صوتا كبيرا في الحركة الإصلاحية مناهضة السياسة الاستعمارية الفرنسية التي بدأت في عام 1892 واستمرت حتى اندلاع الحرب العالمية الأولى في نسبة مكافأة المسلمين الذين قاتلوا وماتوا من أجل فرنسا، عين كليمنصو الاصلاحي شارل جونارت كحاكم عام. وأدت الإصلاحات التي صدرت في عام 1919 والمعروفة بقانون جونارت إلى توسيع عدد المسلمين المسموح لهم بالتصويت لحوالي 425,000 شخص.
وكان القائد المسلم الأكثر شعبية في الجزائر بعد الحرب هو خالد الهاشمي، حفيد عبد القادر وعضو في الشباب الجزائريون، رغم أنه اختلف مع بعض أعضاء المجموعة حول قبول قانون جونارت. بعض الشباب الجزائريين كانوا على استعداد للعمل ضمن الإطار الذي وضعته الإصلاحات، ولكن الأمير خالد، كما كان معروفا، واصل الضغط من أجل برنامج الشباب الجزائريون الكامل. وقد تمكن من الفوز بالانتخابات الانتخابية في الجزائر العاصمة وبث الحيوية في الخطاب السياسي مع دعوته للإصلاح والاستيعاب الكامل، ولكن بحلول عام 1923 كان متعبا من النضال وغادر الجزائر، ثم إنعزل في نهاية المطاف في دمشق.
وشكل بعض الجزائريين الشباب في عام 1926 اتحاد المنتخبين الأصليين (Fédération des Élus Indigènes, FEI)، حيث انضم العديد من أعضاء المجموعة السابقة إلى دائرة المسلمين المؤهلين لشغل المناصب العامة. وكانت أهداف الاتحاد هي استيعاب المبعوثين في المجتمع الفرنسي، مع المواطنة الكاملة ولكن دون تسليمهم وضعهم الشخصي كمسلمين، وإدماج الجزائر في نهاية المطاف كمقاطعة كاملة في فرنسا. وتشمل الأهداف الأخرى المساواة في الأجر عن العمل المتساوي للموظفين الحكوميين، وإلغاء القيود المفروضة على السفر من فرنسا وإليها، وإلغاء قانون الأهالي (الذي أعيد إصداره في وقت سابق)، والإصلاح الانتخابي.
وكانت المجموعة الأولى التي تدعو إلى الاستقلال الجزائري هي «نجم شمال أفريقيا». وكانت المجموعة في الأصل مجموعة تضامن شكلت في عام 1926 في باريس لتنسيق النشاط السياسي بين العمال في شمال أفريقيا في فرنسا والدفاع عن «المصالح المادية والأخلاقية والاجتماعية للمسلمين في شمال أفريقيا». وكان من بين القادة أعضاء في الحزب الشيوعي الفرنسي واتحاده العمالي، وفي السنوات الأولى من الكفاح من أجل الاستقلال قدم الحزب الدعم المادي والمعنوي. وأعلن أحمد مصالي الحاج الأمين العام للنجم عن مطالب المجموعات في عام 1927. وبالإضافة إلى الاستقلال عن فرنسا، دعا النجم إلى حرية الصحافة وتكوين الجمعيات، والبرلمان المختار من خلال الاقتراع العام، ومصادرة العقارات الكبيرة، ومؤسسة المدارس العربية. تم حظر النجم لأول مرة في عام 1929 وعمل تحت الأرض حتى عام 1933 عندما أعيد تشكيلها مع رئيس مصالي الحاج، الأمين العام إيماش عمار وبلقاسم رجف أمين الصندوق. ووصلت جريدة «العولماء» إلى 43500 جريدة. تأثر مصالي بالأفكار القومية العربية للدروز اللبناني شكيب أرسلان، بعيدا عن الدعم الشيوعي لنظرة قومية أكثر، حيث هاجم الحزب الشيوعي الفرنسي النجم. وعاد إلى الجزائر لتنظيم العمال الحضريين والمزارعين الفلاحين، وفي عام 1937 أسس حزب الشعب الجزائري (حزب الشعب الجزائري) لتعبئة الطبقة العاملة الجزائرية في الداخل وفي فرنسا لتحسين وضعها من خلال العمل السياسي. بالنسبة لمصالي الحاج، الذي حكم اتفاقية شراء الطاقة مع يد الحديد، كانت هذه الأهداف لا يمكن فصلها عن النضال من أجل الجزائر المستقلة التي ستنصهر القيم الاشتراكية والإسلامية.
استلهمت حركة الإصلاح الإسلامي في الجزائر من الإصلاحيين المصريين محمد عبده ومحمد رشيد رضا وشددت على الجذور العربية والإسلامية للبلاد. وبدءا من عشرينات القرن الماضي، عزز علماء الإصلاح، علماء الدين، تطهير الإسلام في الجزائر والعودة إلى القرآن والسنة. وفضل المصلحون اعتماد أساليب حديثة للتحقيق، ورفضوا الخرافات والممارسات الشعبية في الريف، والإجراءات التي جعلتهم في مواجهة مع المرابطين. نشر المصلحون الدوريات والكتب الخاصة بهم، وأنشأوا مدارس إسلامية حديثة حرة شددت على اللغة والثقافة العربية كبديل للمدارس التي يديرها المسلمون لسنوات عديدة من قبل الفرنسيين. وفي ظل القيادة الديناميكية لعبد الحميد بن باديس، نظم العلماء الإصلاحيين جمعية العلماء المسلمين الجزائريين في عام 1931. وعلى الرغم من أن دعمهم يتركز في منطقة قسنطينة، فقد أصابت جمعية أوما جمعية وترية استجابة بين الجماهير الإسلامية، التي كانت لها علاقات أوثق من المنظمات القومية الأخرى. كما اكتسب الإصلاحيون الشعبيون الشعبية والنفوذ، ردت السلطات الاستعمارية في عام 1933 من خلال رفض السماح لهم بالتبشير في المساجد الرسمية. أثار هذا التحرك وما شابه ذلك عدة سنوات من الاضطرابات الدينية المتقطعة.
التأثيرات الأوروبية كان لها بعض التأثير على الحركات السياسية الإسلامية الأصلية لأن فرحات عباس ومسالي حاج حتى مع وجهات النظر المعاكسة، نظرت أساسا إلى فرنسا لنماذج أيديولوجية أكثر علمانية. إلا أن بن باديس يعتقد أن «الإسلام ديننا، العربية لغتنا، الجزائر وطننا». ذهب عباس إلى حد تلخيص فلسفة الاندماج الليبرالي في معارضة مزاعم القوميين من خلال حرمان الجزائر في عام 1936 من هوية منفصلة. غير أن بن باديس أجاب بأنه كان أيضا قد نظر إلى الماضي، ووجد أن «هذه الدولة الجزائرية ليست فرنسا، ولا يمكن أن تكون فرنسا، ولا تريد أن تكون فرنسا... [ولكن] لديها ثقافتها وتقاليدها وخصائصها، جيدة أو سيئة، مثل كل دولة أخرى من الأرض.» كان يعارض الحكم الاستعماري الفرنسي.
رفض الاستعمار، من جانبه، أي تحرك نحو الإصلاح، سواء أكانت تحرض عليه المنظمات الاندماجية أو القومية. تم تقسيم رد الفعل في باريس للقوميين. في الثلاثينيات من القرن العشرين، لم ير الليبراليون الفرنسيون إلا قناة إيفولويز كقناة محتملة لنشر السلطة السياسية في الجزائر، مما أدى إلى تشويه سمالي حاج ل ديماغوغري وأوما لظاهرية دينية. غير أن الحكومة الفرنسية واجهت، في جميع الأوقات، التعنت المتآلف لقادة الجماعة الأوروبية في الجزائر في معارضة أي تفويض للسلطة للمسلمين، حتى في الأساس للمفردين الفرنسيين. وكان لدى الكولونين أيضا حلفاء قويون في الجمعية الوطنية الفرنسية والبيروقراطية والقوات المسلحة ومجتمع الأعمال، وتم تعزيزهم في مقاومتهم من خلال سيطرتهم الكاملة تقريبا على الإدارة والشرطة الجزائرية.