الأفكار في سير مايا أنجيلو الذاتية
العنصرية

استعملت مايا أنجيلو استعارة الطائر الذي يصارع من أجل حريته في جميع سيرها الذاتية –تلك الاستعارة التي تم وصفها في قصيدة «التعاطف» لبول لورنس دنبار. فقد استعملت الاستعارة في عناوين كلا من أعرف لماذا يغرد الطائر الحبيس وسيرتها الذاتية السادسة أغنية أُرسلت إلى النعيم. لعب الطائر الحبيس دور حبس مايا الناتج عن القمع والعنصرية، مثله مثل العناصر في سجن الحكاية. كما إثارة هذه الاستعارة أيضا «التناقض المُفترض المتمثل في غناء الطائر الحبيس في خضم صراعه.» لاحظ الناقد الأدبي هيلتون ألس أن ملاحظة مايا للشر الذي يواجه النساء الأفارقة-الأمريكيات شكل حياتها وآرائها في مرحلة النضوج. ومع ذلك، أكد الباحث مين ز. بلوم أن سير مايا أنجيلو الذاتية ومحاضراتها، الذي وصفها ب«أن نغمتها تتأرجح بين خفة الظل الدافئة وبين السخرية المرة»، حازت على رد فعل حماسي ومحترم من عامة الجمهور والنقاد.
أعلم لماذا يغرد الطائر الحبيس، وآه من أنا،
عندما يُجرح جناحه ويتورم صدره،
عندما يضرب قبضانه ويتحرر;
هذه ليست ترنيمة سعادة أو فرح،
و لكنها صلاة يُرسلها من جوف قلبه،
و لكنها رجاء، يرفعه عاليًا إلى جنة النعيم –
 أعرف لماذا يغرد الطائر الحبيس.
أول مقطع شعري من قصيدة «التعاطف» لبول لورنس دنبار.
انتقدت الناقدة الأدبية ديزي ألدان من مجلة "الأدب العالمي اليوم" مايا أنجيلو لكونها تكن "خصومة هائلة موجهة لأصحاب البشرة البيضاء، ولكن اعترض الكاتب ليمان ب. هاغن، مصرحًا أن مايا كانت، مثل صديقها ومعلمها لانغستون هيوز، تشرح وتظهر حالة الأفارقة-الأمريكان دون أن تشعر قرائها بالغربة. شجعت مايا على أهمية العمل الجاد، تلك الفكرة الهامة في أدب العبيد، في جميع سيرها الذاتية، وذلك حتى تكسر الصورة النمطية الأفريقية-الأمريكية للكسل. أوضح وصفها لمجتمع ستامبز (أركنساس) المتماسك والقوي كيف دمر الأفارقة-الأمريكان المؤسسات القمعية لمقاومة العنصرية. تطورت مايا من رغبتها في أن تتحول بيضاء في أعرف لماذا يغرد الطائر الحبيس إلى تخليها عن كرهها للنفسها في ما بعد وتبنيها لهوية عرقية قوية.
وضع الناقد بيير أ. والكر سير مايا أنجيلو الذاتية ضمن تقليد الأدب الأفريقي-أمريكي من المظاهرة السياسية التي كتبت في الأعوام التي تبعت حركة الحقوق المدنية الأمريكية. وأكد أن وحدة سير مايا أنجيلو الذاتية أظهرت واحدة من أهم أفكارها: ظلم العنصرية وكيفية مقاومتها. تكونت سير مايا أنجيلو الذاتية، بدءا من أعرف لماذا يغرد الطائر الحبيس، من «سلسلة من الدروس حول مقاومة القمع العنصري.». قادت هذه السلسلة مايا أنجيلو، بصفتها البطلة الرئيسة، من «غضب وسخط عارمين إلى صور من المقاومة الماكرة، واخيرًا إلى التظاهر النشط.» في جميع سيرها الذاتية. غيرت مايا من وجهات نظرها على مدار سيرها الذاتية حول العلاقات بين أصحاب البشرة البيضاء وأصحاب البشرة السمراء وتعلمت أن تتقبل وجهات النظرالمختلفة.كانت هذه التغييرات التي تمحورت حول نظرتها إلى العرقية، ونظراتها إلى أصحاب البشرة البيضاء، هي السبب في حريتها. وكما قال هاغن، كانت واحدة من أفكار مايا هي أن البشر يتشابهون أكثر مما يختلفون.
«البشر يتشابهون أكثر مما يختلفون».
مايا أنجيلو، 1994 (صنفت الدارسة ماري جين ليبتون هذه المقولة ضمن أشهر مقولات مايا أنجيلو.)
تواصلت مايا لأول مرة مع أصحاب البشرة البيضاء في سيرتها الذاتية الثالثة الغناءوالتأرجح والاحتفال مثل عيد الميلاد حيث تزوجت رجل أبيض. تعرفت على أصحاب بشرة بيضاء مختلفيت تمامًا عن العنصريين الذين احتكت بهم في طفولتها. اكتشفت أن أفكارها النمطية عن أصحاب البشرة البيضاء ما هي إلى أفكار تطورت لحماية نفسها من شرهم وعدم مبالاتهم. وكما أشارت الناقدة دوللي ك. ماكفيرسون «مايا لم تثق في أحد، وبخاصة أصحاب البشرة البيضاء، وهذا يرجع إلى تجاربها السابقة. ومع ذلك، فكانت تتفاجأ بشكل متكرر من الطيبة والنية السليمة للعديد من أصحاب البشرة البيضاء، ولهذا، بدأت شكوكها تتحول إلى تفهم.». كتب كودجو أن في قصيدة الغناءوالتأرجح والاحتفال مثل عيد الميلاد، أن مايا أوضحت بشكل فعال«حصانة شخصية الأفريقي-الأمريكي» ، بالإضافة إلى دفاعها المستميت عنها. أكدت ماكفيرسون أن من أجل أن تمتلك مايا أي علاقات ايجابية مع العرق الأبيض والأعراق الأخرى يجب عليها أن «تفحص وتتخلص من أفكارها النمطية بخصوص العرق الأبيض». وافق الدارس ليمان ب. هاغن وأشار إلى ضرورة إعادة فحص مايالأرائها المسبقة الباقية إذا واجهت عالم مليئ بأصحاب البشرة البيضاء، ولكنها عملية معقدة لأن أغلب تجارب مايا كانت إيجابية في ذلك الوقت. تنقلت مايا بين العالم الأبيض والأسود، معرفة نفسها بصفتها عضو من مجتمعها ومواجهة للأشخاص ذوو العرق الأبيض بطريقة«أكثر حساسية». أدت تجارب مايا في رحلة بروغي وبيس، كما وصفتها في الغناءوالتأرجح والاحتفال مثل عيد الميلاد، إلى توسع فهمها للأعراق الأخرى وعلاقات الأعراق حيث أنها قابلت جنسيات مختلفة في أسفارها. لعبت كل هذه التجارب دور المحرك الرئيسي في نضج مايا ونموها، وساعدت فيما بعد لتقبلها فيما بعد وتحملها للأعراق الأخرى.
افتتحت مايا سيرتها الذاتية الرابعة قلب امرأة بسكنها هي وابنها في مجتمع اختباري لأصحاب البشرة البيضاء، في محاولة للمشاركة في الانفتاح الجديد بين البيض والسمر. لم تكن مرتاحة كلية لهذا الترتيب، ولكن كما أشارت لبتون، لم تسمي مايا قط جيرانها. كانت مايا على حريتها تمامًا في تعاملها مغ البيض في هذا الكتاب، ولكن صادفها في بعض الأحيان آراء مسبقة كما في السير السابقة مثل الموقف عندما طلبت مساعدة من أصدقاء بيض لإيجار منزل في حي مفصول. قالت لبتون أن مايا، مقارنة بكتبها السابقة، تطورت كثيرًا فيما يخص تعاملاتها مع البيض والأشخاص أصحاب الأعراق الأخرى. وصف هاغن ما كُتب عن البيض وآمال المساواة الحتمية ب«التفاؤلي». على أي حال، استمرت مايا في اتهام المؤسسات البيضاء ومظاهرتها ضد طلم العنصرية التي كانت فكرة رئيسة في جميع كتبها، وبدلًا من أن توفر حلول، اكتفت فقط بأن تُبلغ عن الأحداث وتتفاعل معها وتهولها.
مالت مايا أكثر نحو «السياسة» في قلب امرأة، وأصدرت مقهوم آخر للهوية الأفريقية. جادلت ماكفيرسون أن قرار مايا بترك الساحة كان سياسيًا، واعتبرت هذا الكتاب بمثابة «تاريخ اجتماعي وثقافي للأفارقة الأمريكان» في أواخر الخمسينيات وو أوائل الستينيات. رأت مايا نفسها كمؤرخة لكلا من حركة الحقوق المدنية ووحركة الأفارقة الأدبية في هذا الوقت. انجذبت أكثر لقضايا المحاربين السود، في أمريكا وأفريقيا، لدرجة أنها دخلت في علاقة مع محارب الحرية الجنوب أفريقي فوسومزي ميك، وأصبحت أكثر اعتناقًا للنشاط السياسي. أصبحت في تلك الفترة ناشطة سياسية متظاهرة، ولكنها لم تعد نفسها كذلك. ولكن بالعكس، كانت الأضواء عليها، واستعملت صيغة السيرة الذاتية لاظهار كيف أن حركة الحقوق المدنية أثرت على شخص واحد. وبالنسبة لهاغن، فإن اسهاماتها للحقوق المدنية بصفتها جامعة للتبرعات ومنظمة لمؤتمر القادة المسيحين الجنوبي كانت ناجحة وفعالة.
و بالنسبة إلى لبتون، فإن «اكتشاف مايا لهوياتها الأفريقية والأفريقية-أمريكية» فكرة مهمة في سيرتها الذاتية الخامسة كل أبناء الرب بحاجة إلى أحذية سفر. ساهمت نحالفاتها وعلاقتها مع من قابلتهم في غانا في هوية مايا ونموها. ساعدت تجاربها بصفتها مغتربة لتقبل تاريخها الشخصي والتاريخي، وبنهاية الكتاب كانت مستعدة للعودة إلى أمريكا في حالة من الفهم الأعمق لكلا من الأجزاء الأفريقية والأمريكية من شخصيتها. أسمت ماكفيرسون متوازيات وصلات مايا بين أفريقيا وأمريكا بال«الوعي المزدوج» الذي يساهم بدوره في فهمها لنفسها.
كانت مايا قادرة في كل أبناء الرب بحاجة إلى أحذية سفر على تحديد التشابهات بين الثقافتين الأفريقية والأمريكية-أفريقية، كما قالت لبتون أن «الأغاني الزرقاي، الهتاف، الإنجيل» الذين كبرت معهم مايا يتماشوا مع «أنغام شرق أفريقيا». وافقت ماريا آن غيلسبي مع زملائها، في كتابهم احتفال مجيد الكتاب الذي نشر في 2008 بمناسبة عيد ميلاد مايا الثمانين، أن مايا استطاعت أن تحدد الصلات بين الثقافتين الأفريقية والأمريكية-أفريقية بما فيها لعب الأطفال، الفولكلور، واللغة العامية، الأكل، الحساسيات والتصرفات. ربطت مايا بين تصرفات الأمهات الأفارقة، خاصة كرمهن، بأفعال جدتها. وفي واحد من أهم فصول كل أبناء الرب بحاجة إلى أحذية سفر، تحكي مايا عن مصادفتها لامرأة من شرق أفريقيا عرفتها، بناء على مظهرها، على أنها عضو من مجموعة بامبارا في شرق أفريقيا. أظهرت تلك التجربة وتجارب أخرى نضج مايا، كأم قادرة على أن تترك ابنها، كامرأة لا تعتمد على الرجل مرة أخرى، كأمريكية قادرة على «فهم جذور هويتها» وكيف ذلك يؤثر على شخصيتها.
تقبلت ماياأيضًا في كل أبناء الرب بحاجة إلى أحذية سفر ماضيها الصعب، بحالتيه سواء من كونها من سلالة الأفارقة المأخوذين غصبًا إلى أمريكا كعبيد وكونها أفريقية-أمريكية تعاني من العنصرية. ومثل ما قالت في لقاء، أنها أخذت ابنها إلى غانا لتحميه من الآثار السلبية للعنصرية لأنها لم تكن تعتقد أنه قادر على مواجهتها. لم تشعر مايا أنها «مهددة من قبل الكره العنصري» في غانا لأول مرة في حياتها. ظلت فكرة العنصرية مهمة في كل أبناء الرب بحاجة إلى أحذية سفر ولكن نضجت مايا في طريقة تعاملها معها. فكما قال هاغن، لم تكن مايا «مستعدة تمامًا لأن تتخلى كلية عن آرائها المسبقة، ولكن بعض أمارات التحمل والتفهم القليل بدأت في الظهور». تجلى هذا في معالجة مايا ل«التدخل العرقي للأفارقة في تجارة العبيد»، ولم يُعطى هذا الموضوع الاهتمام الكاف وأُسيئ تقديمه من قبل الكتاب الأفارقة. تعلمت مايا درس مهم بخصوص محاربة العنصرية من مالكوم اكس، الذي بدوره قارن العنصرية لجبل يجب على الجميع أن يتكاتف للتغلب عليه
تعلمت مايا عن نفسها وعن العنصرية خلال كل أبناء الرب بحاجة إلى أحذية سفر، حتى في جولتها القصيرة في فينسيا وبرلين من أجل إحياء مسرحية السود للكاتب جان جينيه والتي كانت قد مثلتها مايا في 1961. أحييت مايا عشقها للثقافة الأفريقية-أمريكية عندما تواصلت مع أفارقة-أمريكين آخرين لأول مرة في غانا. وقارنت تجاربها مع العنصرية الأمريكية مع تاريخ ألمانيا مع الآراء العنصرية والعنف العسكري. أثرت حكايات العنف الشفهي التي سمعتها أثناء وجة الغذاء مع مضيفيها الألمان وصديقها الإسرائيلي بدرجة مبيرة وصلت في قوتها إلى قوة العنف الجسدي، وأدت الحكايات إلى مرضها. ساعدت تجربة مايا المباشرة مع الفاشية، والحساسيات العنصرية للعائلة الألمانية التي زارتها على «تشكيل وتوسيع رؤيتها المتغيرة دائمًا» فيما يخص الآراء المسبقة بخصوص العنصرية.