stanford-oval/wikipedia huggingface dataset:
دالي (إلهة)
مواضيع رئيسية > الطرائد والصيد

كان الدور الأسطوري الأساسي لدالي هو دور السيدة المُتسلطة والوصية على الحيوانات الجبلية الطريدة ذات الحوافر، حيث أخذت على عاتقها حمايتها، فشملت هذه الحماية كل من الغزلان والوعل والأغنام البرية وظباء الماعز مثل الطور والشامواه، وكانت دالي كالراعي الذي يحرس قطيعه بالنسبة لهذه الحيوانات. صورت بعض القصص دالي وهي تحلب حيواناتها. كما كانت دالي مسؤولة عن الحظوة أو سوء الحظ في موضوع صيد الطرائد بالنسبة للصيادين، وكانت تحرص على مُعاقبة الصياد الجشع، كما وكانت تحرص على توفر طرائد كافية تتجول في الأنحاء.
غالبًا ما تعرض القصص، التي تكون فيها دالي حاضرة، حيواناتٍ مُعلَّم عليها بعلامات تُشير إلى أنَّها ذات خصوصية، وما ذلك إلَّا لأنَّها إمَّا تكون المفضلة لدى دالي من بين باقي القطيع، أو تكون هي نفسها الإلهة متخذة شكل حيوان. ومن هذه العلامات المُمَيِّزة أن يكون الحيوان مغطًى بفرو أو جلدٍ أبيضٍ خالصٍ أو علامات غير عادية أو يكون للحيوان قرونًا ذهبية. ومن جهة أخرى، يمكن أن يتفاوت حجم شكلي دالي الحيواني والبشري على حد سواء. فعندما اتخذت شكل حيواناتها المفضلة، كانت على الأغلب أكبر أو أصغر من الحجم المُعتاد لهذا النوع من الحيوانات. ويمكنها أيضًا أن تجعل شكلها البشري صغيرًا جدًا. ففي شرق جورجيا، كان الصيادون يتركون أزواجًا صغيرة من الأحذية على المنحدرات كنوع من أنواع التقدمات يقدمونها لها.
تُبيِّن، العديد من الحكايات التي جمعتها ودونتها عالمة الفولكلور الجورجية «إيلين فيرسالادزي»، العواقب المُهلكة التي تصيب أي صيادٍ جرح أو قتل أحد حيوانات دالي المُعلَّمَة، أو حتى من اصطادها بشجع. فقد وصفت قصتان دالي وهي تلعن صيَّادًا تجرأ عليها فأصابت اللعنة أبناءه فماتوا ثم مات الصياد نفسه. وفي الأخرى، تصف دالي بأنَّها دمَّرت بلدة «نكفدر» بانهيارٍ ثلجي كانتقامٍ جاء إثر قيام صياد بجرح حيوان طور مُعلَّم كانت قد اتخذته دالي سابقًا. وفي قصة أخرى، قتل صياد ظبية وولدها، فلُعن من قبل حامية القطيع بألَّا يكون له أي أحفادٍ من ذريته.
تروي أحد القصص السفانية ما أصاب ثلاثة أخوة لاحقوا ماعزًا جبليَّا لدالي وحاولوا إطلاق النار عليه فأخطؤوا إصابته فهجمت دالي على اثنين من الأخوة وقتلتهما حيث كانت مُختبئة في كهفها القريب منهم تُشاهد ما يجري. أمَّا الأخ الثالث فراح يُراقب الماعز وهي تدخل إلى كهف دالي لتختبئ فيه. وهناك، ظهرت دالي فخرج الصياد من مخبئه مُسرعًا وأمسك بها من شعرها واغتصبها. ثم، أصبحت دالي، بعد ذلك، عشيقة له. إنَّ مضمون هذه القصة غير المُعتاد والذي يقص حادثة تغلب صياد على دالي قد يكون تناصَّ مع أسطورة أوسيتية تحكي عن شقيقين يتغلبان على ساحرة تربي الغزلان.
مواضيع رئيسية > المُحرمات والقرابين

لم تكن دالي بالضرورة معادية للصيادين، رغم حمايتها حيواناتها، بل كانت تمنحهم مُباركاتها فقط إذا ما احترموا محرماتها وقدموا لها القرابين المناسبة. تمحورت هذه المُحرمات عادة حول مخاوف بشأن النقاء الروحي والحد من الصيد الجائر. وعادة ما تتضمن القرابين تضحيات شخصية صغيرة تُقدم قبل الصيد وبعده.
كانت دالي تشعر، بحساسية مرهفة، بأي نوع من الدنس الروحي يدخل جبالها، إذ إنَّها تُعتبر طاهرة وبالتالي مُقدسة. وعلى ذلك، فقد قضت على الصيادين ألَّا يقربوا الصيد وهم نَجَسٌ. عادةً، كانت النجاسة تأتي من النساء والدم، ويمكن أن تأتي أيضًا من استعمال لغة بذيئة أو ارتكاب الزنا أو مُلامسة جثث الموتى. وكان على الصيادين، في الليلة التي تسبق الصيدَ، أنْ يعزفوا عن الجِماعِ مع أيِّ امرأةٍ بل حتَّى مع زوجاتِهِم. وأيضًا، كان عليهم تجنب أي اتصالٍ جنسي أو ما شاكل ذلك مع أي امرأة في فترة الحيض أو أثناء الولادة. وكما الرجال، فعلى زوجات الصيادين الخضوع للمحرمات السلوكية. ففي بعض المناطق، يُحظر تقليديًا على زوجات الصيادين غسل شعرهن أو تمشيطه أو فك شعرهن أثناء تواجد أزواجهن في الصيد. وامتدادًا لكل المحرمات السابقة، يجب ألَّا يُسمح للنساء بتناول اللحوم من الصيد أثناء الحيض أو الحمل أو أثناء الولادة.
كان الصيدُ، بين السفانيين، يُعَامَل على أنَّه فِعلٌ مُقدَّسٌ. وكانَ يُستهلُّ بتضحية من الخبز الطقوسي يُدعى «لامسير أو لَمصير» تُقدم لدالي مع ابتهالٍ. وقد عُلِّمَ الصيادون ألَّا يقتلوا بهائِمَ أكثر مما يُطيقون حمله، وعادة يجب أن تكون طريدة واحدة لكل رجل في مجموعة الصيد. وإذا كُللت جهودهم بالنجاح أثناء الصيد، فسيعمد الصيادون لإعداد تقدمة «قربان» من لحوم الأعضاء تُقدم لدالي في عيد الشُكر. في بعض الأعراف التقليدية، يُعمَد لتكريس قرون الحيوان لدالي بمجرد عودة الصيادين إلى قريتهم.
كان يُعتقد أن الصيادين الذين يحترمون هذه المحرمات ويُعِدُّون القرابين بطريقة سليمة، وبالتالي يجتنبون الدنس الطقسي، سيجدون دائمًا ما يكفي من الطرائد لضمان إطعام أنفسهم وعوائلهم. وعلى العكس من ذلك، إذ يمكن أن تُعاقب دالي الصيادين الذين أصبحوا نجسًا، بسبب عدم الالتزام بالمحرمات والقيود، بعدة طرق تتراوح من الفشل في العثور على طريدة وصولاً إلى الموت بالسقوط المميت. وكان من الممكن في بعض الأحيان تخفيف حدة غضب دالي بعد انتهاك ما بواسطة القرابين الملائمة، حيث ورد في إحدى القصص بأنَّه عندما قُدِّمَ الخبز المُقدس لدالي عدلت من فورها عن تدمير قرية بفيضان «نهر إنغوري ».
مواضيع رئيسية > الإغراء والغيرة

تُصوِّر القصص التي تأتي على ذكر دالي، غالبًا، أنَّ الإلهة تتخذ لنفسها عشاقًا من البشر الصيادين، ولهذا الأمر تبعات جيدة أو سيئة تعود على الصياد. وعلى عكس ما هو متعارف بين الجنسين، فإنَّ دالي هي مَن تُبادر بضم أو تلقين الصياد للدخول في علاقة معها. وغالبًا ما كانت تقع عيناها على صيادٍ صنع لها معروفًا، على سبيل المثال، قد يكون حماها من المطاردة أو ما شابه ذلك. وكانت تمنح عشاقها أمورًا رمزية تعبيرًا عن مودتها مثل الخرز أو المجوهرات أو الأشياء الصغيرة مثل المقص، والذي كان مطلوبًا منهم إخفاؤها عن الجميع. ومن فوائد العلاقة مع دالي، أنَّ الصياد الذي أصبح عشيقًا لها سيضمن التوفيق في الصيد. وأيضًا، قد تحمي الإلهة الصياد من المهاجمين البشر وتداوي جروحه كذلك. وفي المقابل، يجب أن يمتنع الصياد عن كشف سر حظه الطيب، ومن اتخاذ أي عشيقة فانية طوال مدة العلاقة مع دالي.
كان الانخراط في علاقة غرامية مع دالي مهمة خطيرة للغاية. حيث من شأن جمالها أن يؤجج عواطف الصياد إلى درجة قريبة من الجنون، وهي حالة كانت تُدعى «مَسُّ دالي». كان الصيادون المصابون يهيمون على وجوههم في البرية دون غاية إلَّا من أمل انتظار أن تجدهم الإلهة لتداوي جروحهم. بعد اتمام العلاقة، فإن أي مظهر من مظاهر الجحود من جانب الصياد سيثير غضب الإلهة. إذ الصياد الذي يجرؤ على ذلك يمكن أن تهاجمه حيواناتها أو تغريه حتى يسقط من منحدر خطير فيموت. وكان من المعروف أن «مينغريليان» مكافئة دالي كانت تُحجِّر الصيادين الذين أساءوا إليها. وحتى لو خرج الصياد سليما من العلاقة مع الإلهة، فقد لا يتمكن من أن يتخذ عشيقة أخرى لبقية حياته؛ مخافة إغضاب الإلهة.
كان من الممكن للصياد الداهية أن يتفاوض على شروط مع دالي، مثل تحديد مدة العلاقة أو تأمين الحق في الزواج من شخص بشري في وقت لاحق. وطالما قد وُضِعَت شروط الصياد قبل بدء العلاقة، فإن دالي ستحترم هذا الاتفاق بشروطه. أكدت بعض التقاليد أن الصياد يمكنه إنهاء علاقته مع دالي بأمان من خلال إعطاء ثيابه الداخلية لضيف ذكر، والذي سيصبح محط أنظار دالي الجديد ومحرك مشاعرها، مما سيسمح للصياد الأول بالزواج دون إثارة غضب الإلهة.
لم يكن موت الصياد قادرًا على انهاء سلوك دالي الهوسي تجاه صياديها المحبوبين. إذ كانت تنزل من الجبال إلى القرى لتحزن بشكل مُرٍّ على جثث الصيادين، حتى أولئك الذين كانت مسؤولة عن وفاتهم في المقام الأول. وفي بعض القرى، كان أفراد الأسرة يحرسون الجثث المدفونة حديثًا لمنع دالي من إخراجها والنواح عندها. وكانت في حالات أخرى، تترك الأسرة جثة الصياد بمفردها في المنزل، مما يمكّن دالي من دخول الجسد والحزن عليه لفترة قصيرة.
على الرغم من عدم اعتبارها على وجه التحديد إلهة خصوبة ، هناك أساطير رئيسية تصور دالي وهي تلد. في إحداها، ترمي الإلهة طفلها بعد الولادة، فيتم إنقاذه من قبل صياد، فتقدم له دالي علاقة جنسية كمكافأة. وفي الثانية، تغوي دالي صيادًا وتحمل منه وتنجب ابنًا نصف إله يصبح بطلاً.
مواضيع رئيسية > أوقات التحول

على الرغم من أنَّها، في المقام الأول، إلهة صيد، إلَّا أنَّ دالي لديها ارتباطات قوية بالرموز وحالات التحول مثل الفجر، ونجمة الصباح (الزهرة)، وعشية رأس السنة الجديدة. لقد ركزت تقاليد سفان الخاصة بالصيد بشكل كبير على نجمة الصباح حيث عُلِّمَ صيادي سفان مغادرة منازلهم قبل الفجر، والوصول إلى مناطق الصيد تحت ضوئها. وكانوا بمجرد وصولهم إلى أراضي الصيد، يشعلون نارًا صغيرة ويُصَلُّون عبر نجمة الصباح إلى دالي وآلهة الصيد الأخرى مثل أبسات  (إله الطرائد الصغيرة)(د) أو القديس جرجس (راعي الصيادين). في قصة الصياد «باتكِل»، يكون أحيانًا موته على يدي دالي في اللحظة التي يظهر فيها نجم الصباح في السماء، أو في اللحظة التي يصبح فيها الليل فجرًا.
كما وقد أحتُفِل بدالي في ليلة رأس السنة الجديدة باعتبارها نقطة تحول أو انتقال سلميٍّ من العام القديم إلى العام الجديد. وخلال هذه الاحتفالات، أُشيرَ إليها بلقب «Dæl Ešxwmiš» بمعنى «دالي صاحبة ليلة رأس السنة». في هذه الليلة سيقدم كل من أرباب الأسر من الذكور والإناث قرابين من الخبز الخاص المخبوز من الحبوب المكرسة لدالي صاحبة ليلة رأس السنة الجديدة. وقد وثقت عالمة الأعراق الجورجية «فيرا باردافيلدايز» عددًا من الأشكال المختلفة لهذا الخبز المقدس من قرى مختلفة بناءً على العمل الميداني الذي أجرته في الثلاثينيات. وسيُحتفظ ببعض الأرغفة حتى الربيع، حيث تُفتت بعد ذلك وتُزرع في الأرض في مهرجان الزراعة.
الأساطير > العلاقة مع باتكل

الجبال المحيطة بقرية غَبِي
كانت علاقة دالي الغرامية مع الصياد الأسطوري «باتكل أو باتغل» وملاطفته جنسيَّا تحظى بشهرة منقطعة النظير. ولأنَّ باتكل أفشى العلاقة السرية أو لأنه خان مشاعر دالي المقدسة فقد لقي حتفه من فوره وذلك أن سقط من على حافة جبلية. وُصِفَت الأسطورة في الرقصة الدائرية التقليدية من التراث السفاني والتي تُدعى «بيل باتكل» و«بِتكن كَتسا» و«بِتكاني». كانت هذه الرقصات تؤدى في منطقة «راشا» في غرب جورجيا كل عام في يوم ثالث أحد يأتي بعد عيد الفصح وذلك في أسفل المنحدر الذي يُعتقد أن باتكل قد لقي حتفه عنده. الموقع الدقيق غير مُحدد بدقة كافية، حيث يُشير توت إلى تواجده في بلديتي سفانتي الحرة  في «مولاخي وموزالي»، في حين أن الفلكلورية «آنا شودري» حددته في قرية «غَبِي ». لقد ارتبط الأداء السنوي لهذه الرقصات بطقوس تتغيَّا استنزال المطر.
تبتدئ القصة بأن تعمد دالي إلى اختيار وملاحقة باتكل. فتهب له رمزًا يُعبر عن محبتها وميلها إليه (فسر توت أن هذا الرمز قد يكون مثل «خَرَزَة أو خاتم أو حلية سحرية»)، وأوصته بألَّا يلمس امرأة بشرية قط حتَّى زوجته. حفظ باتكل العهد ولم ينقضه، لمدة من الزمن، الأمر الذي عاد عليه بوفرة في الصيد. ولكن في نهاية المطاف، لم يستطع المضي قُدمًا في حفظ ذلك العهد فنقضه بأن جامع امرأة فانية - غالبا، زوجته، وعلى الأرجح شقيقة زوجته - وقد عمدت هذه المرأة لسرقة ذلك الرمز المعبر عن محبة الإلهة الذي كان بحوزته. وفي فورة غضب، حوَّلت دالي نفسها إلى أيل أبيضٍ أو شامواه وراحت تُغري باتكل، اللامبالي بما فعل، لتستدرجه فيلاحقها إلى قمة جبلها، ففعل. وعلى حين غرة، انسد الطريق، انهار، أو أخذ يتفتت أو يذوب من خلفه ما أجبره على التقدم حتى وصل إلى قمة الجبل شديدة الانحدار. وهناك، عادت دالي لشكلها البشري، وواجهت، بغضب، باتكل بخيانته ونقضه العهد وإضاعته رمزها. وهنا، بدأت الأرض تحت قدمي باتكل بالتصدع والانهيار بشكل كامل فتركته متشبثا بيد واحدة وقدم واحدة. وفجأة، اختفت دالي تاركة باتكل أمام خيارين كلاهما يؤدي إلى الموت المحتم. وفي بعض الروايات، قبل وفاته، يطلب باتكل من عائلته أن تحزن عليه بطرق مختلفة، ويأسف لأن عشيقته الفانية سمحت له بالخروج للصيد وهو على «نجاسة» أو غير طاهر.
هناك بعض التفاصيل الطفيفة في نسخ أخرى من قصة باتكل تحكي بأنَّه أثناء صعود باتكل الجبل كان يلازمه الكلب الأسطوري قورشا.(هـ) في هذه النسخة من القصة، يعلق باتكل في أعلى الجبل لعدة أيام حتى ينفد الطعام الذي معه نهائيا. وهنا، يُصر الكلب قورشا على أن يقوم باتكل بقتله ويتغذى على لحمه لينجو. وفي بعض النسخ أنه يفعل ما أصر عليه الكلب الأسطوري. وفي أخرى، يقوم بقتل كلب الصيد لكنَّ نفسه لم تطاوعه لأكله. وأخيراً، وفي نسخ أخرى، يرسل باتكل الكلب «قورشا» إلى قريته لطلب المساعدة بدلا من قتله. وبالفعل، أتى أهل قريته وقدموا له يد العون بأن رموا حبالا له، لكنَّ جبل دالي أخذ يتطاول حتى ما عادت الحبال تجدي نفعًا لتنقذ باتكل. ومرة أخرى، أُسقط باتكل في يد الموت.
الأساطير > المنغور الأبيض

صيَّادٌ آخر يُعرف باسم «المنغور أو المنجور الأبيض» كان له لقاءً استثنائيَّا مع دالي والذي سار بشكل جيد. تصف، نسخة واحدة من القصة والتي دونها بعض الباحثين الأكاديميين ونشرت لأول مرة في عام 1939- المنغور الأبيض بأنَّه صيادٌ موفقٌ ذائع الصيت. ففي ذات ليلة اتخذ المنغور مأوًا له في كهفٍ خال. حتَّى جاءت دالي للكهف، وطالبته بأنْ يبين لها سبب وجوده في كهفها. وأوضح المنغور ذلك بأنَّ الليل قد أدركه ولم يكن أمامه من خيار إلَّا أن يحتمي بهذا الكهف. فقالت دالي أنَّه لو كان رجل غيره حل محله لكان قد لقي ما لا يسره. وأردفت أنَّه ليس من اللائق أن تؤذي رجلًا مثل المنغور. وعوضًا عن ذلك، عرضت نفسها عليه. لمدة قصيرة تمنَّع مبينًا أنَّ له زوجة وطفلا لكنه سرعان ما تراخى وحظي الاثنان بعلاقة حميمة. بعد ذلك، أخبرته أنَّها ستوفر له الكثير من الطرائد، وأنَّه إذا ما واجهته المصاعب فكل ما عليه هو أن يُنادي باسمها وهي ستخلصه منها. وفي الصباح، غادر المنغور الأبيض كهف دالي لكنَّه سرعان ما تواجه مع بعض الأعداء. وقد قتل تسعة من الأعداء لكنه أصيب بتسعة إصابات بالمقابل. وطلبًا لمساعدتها، نادى المنغور على دالي، فهبَّت الإلهة من وراء الصخور لنجدته وذبحت أعداءه بغصن من شجرة الدردار. وقامت بشفاء جروحه بلمسة منها وأعادته سالمًا إلى منزله.
الأساطير > الولادة على القرناس

تناقل السفانيون قصة ولادة دالي على القِرناس(و) (أو بضم القاف) كأُغنيةٍ تصاحبها رقصة دائرية تراثية تُدعى (بالجورجية: Dælil k'ojas khelghwazhale) وترجمتها تعني «دالي تَلِدُ على القِرناس». وقد أشار التحليل اللغوي الذي أيدته الاكتشافات الآثارية إلى أن الأغنية ذات أصل قديم.
الأغنية تبدأ بذكر صيادٍ يُدعى «مَبسَي أو مَبيسَا» الذي سمع الإلهة تصرخُ من شدة ألم الولادة. بعد الولادة مباشرة ألقت دالي الرضيع أسفل الجبل حيث كان هناك ذئب ينتظر، فسارع لأخذ الرضيع. لكنَّ الصياد كان له بالمرصاد فأطلق عليه النار وقام بأخذ الرضيع عائدًا به إلى الجبل فسلمه لدالي. ومن أجل ذلك، عرضت دالي على الصياد خيارين كمكافئة له، الأول أنها سوف تهدي له شتى أنواع الطرائد الحيوانية، أو أن يصبح عشيقها. رفض الصياد على توجس خيار العلاقة الجنسية وسألها الوفرة في الصيد بدلا عن ذلك. في وقت لاحق، حاول إطلاق النار على وعل بقرون ذهبية، دون أن يدرك أنها الإلهة نفسها. فارتدت رصاصته من على قرني الوعل وأصابته، مما أدى إلى مقتله. لم تأتِ القصة على ذكر اسم والد الطفل أو مصير الطفل أبدًا.
الأساطير > أميراني

وأمَّا القصة الثانية من قصص الولادة الخاصة بدالي فكانت متضمنة المزيد من الاختلافات السردية، ومع ذلك فهي تصف، بشكل عام، أسطورة حمل وولادة البطل الثقافي أميراني. حيث ورد في النسخة الأشهر من الأسطورة أنَّ صيَّادًا عثر على دالي في الجبال، فتتخذه لنفسها عشيقًا. وبعد عدة أيام معًا، تُكتشف العلاقة بينهما من قبل زوجته الناقمة، والتي قامت بقص شعر دالي الذهبي أو تقييدها به. ونتيجة لذلك، فقد أُجبِرت دالي على الرحيل عن هذا العالم فجأة. (في بعض النسخ الأخرى من القصة، يُروى أنَّ قطع شعر دالي يؤدي إلى موتها دون ريب.) وعلى ذلك، فإذا قُتِلت دالي فإنَّ حملها يُكتشف بعد موتها. وإذا كانت قد نُفيت، ببساطة، فإنها تعمد إلى الإعلان بأنها حامل قبل هجرها العالم. وعلى أية حال، فإنَّ دالي تُخبر بأنَّ مولودها سيكون بطلًا قويَّا، ولكن ليس بتلك القوة التي كان سيكون عليها لو لم يولد قبل أوانه. وفي كلتا الحالتين، فإنَّ عشيقها يقوم بانتزاع الجنين من رحمها على مضض. ويرد في بعض الروايات أنَّ الجنين يُولد قبل أوانه ولذلك فيجب وضعه في بطن ثورٍ (أو رحم بقرةٍ أو كليهما)؛ ليُكمل فترة نموه. وفي نهاية المطاف، يوضع الرضيع بجانب نبعٍ حيث يعثر عليه إمَّا الإله الآب أو القديس جرجس المسيحي فيقوم بتعميده باسم «أميراني».
وفي نسخة أخرى من قصة ولادة أميراني يُروى أنَّ صيادًا فانيًا يقطع جدائل دالي أثناء نومها ويقوم باغتصابها الأمر الذي يؤدي إلى حملها. وفيما بعد، يسمع صياد عجوز اسمه «سولكالماخي»(ز) نحيب دالي الشديد الصادر من على القرناس فيقوم بالتسلق متجها نحوها. وحين وصوله، تخبره دالي بأنها تحتضر، وترجوه أن يحرر الجنين حتى لا يلقى حتفه معها. وتخبره أن يسميه أميراني وأن يعتني به وكأنه طفله.
على الرغم من أن أميراني يصور بشكل عام على أنه ابن دالي، إلا أن هناك قصة من منطقة غوريا تسمى «دالي وأميراني» تحاول فيها دالي، الساخطة من إساءة غير محددة، خداع أميراني الشاب. تروي القصة أنَّه بينما كان أميراني يتجول في الجبال مع كلبه يرى توهجًا ويبدأ في ملاحقته على المنحدرات، فيكتشف في نهاية المطاف أن التوهج هو شعر دالي. تستدرج دالي أميراني إلى قمة الجبل بالقول إنها كانت تتطلع لمقابلته. فيقوم كلبه بتحذيره من نواياها السيئة، لكن أميراني يتجاهل نصيحة الكلب ويصعد لمقابلتها. وعندما وصل إلى قمة الجبل، تختفي دالي ويجد أميراني نفسه متدليا بجانب الصخور متعلقا بشعرها. وعندما رأى الكلب أنه غير قادر على مساعدته حث طيرًا على نتف الشعر. ولأن الطائر حرر أميراني سرعان ما تعود دالي للظهور فتقوم بلعن الطائر ونوعه ليكون ضعيفا وبلا فائدة. وهناك اختلاف واحد على هذه القصة وهو أنَّ دالي تشنق صيادًا لم يذكر اسمه أعلى الجبل قام بسرقة شعرة منها ليوتر قوسه بها.
الأساطير > القديس جرجس

وصفت الأساطير السفانية، لاحقًا، دالي وهي تُجابه القديس جرجس.(ب) وفي الأساطير الجورجية، يُنظر إلى القديس جرجس على أنه إله وظيفته الأساسية هي حماية «الرجال الذين يستثمرون العالم خارج قراهم لصالح المجتمع»، مثل الرعاة ومربي النحل والأهم من ذلك الصيادين. وفي الأغنية السفانية ذات الرقصة الدائرية المسماة «موندير تشورلا» (الصياد تشورلا)، وهي نسخة متأخرة من قصة باتكِل، تصور صدامًا كبيرًا يحدث بين دالي والقديس جرجس. في الأغنية يرد بأنَّ صيادًا يدعى «تشورلا» يقتل عددًا من الوعول أكثر من حاجته، على الرغم من علمه أن هذا سيغضب الإلهة، فتقوم دالي بمعاقبة تشورلا على جشعه بربطه على منحدر خطير، فيرسل تشورلا كلبه طلبًا للمساعدة، وبعد حين، يعود الكلب رفقة القديس جرجس، الذي يتدخل لصالح تشورلا كمكافأة على إيمانه بيسوع المسيح. فيهدد القديس جرجس بأنه سيقوم بتدنيس الجبال أو تدميرها بالعواصف والإنهيارات الأرضية ما لم تطلق دالي تشورلا، وهو ما تفعله. وعلاوة على ذلك، فإنه يضع تشورلا تحت حمايته ويؤكد له أنه يستطيع الصيد بلا قيد أو شرط في المستقبل.
في نسخ أخرى عن نفس القصة هذه، مثل الرقصتان الشعبيتان السفانيتان «غِفِرغِل وكالا»، يُوصف الصياد وهو يُعذب على يد مجموعة من الأرواح، يُشار إليها مجتمعة باسم «الداليات»، عِوضًا عن التسمية المفردة (دالي). ففي الرقصة الشعبية كالا، تطلق الداليات، صراحة، على القديس جورج لقب «سيدهنَّ» وذلك عندما هدد بتدمير أراضيهنَّ. وقد وجد «توت» في الأساطير الأوسيتية نفس هذا التمثيل الجماعي للأرواح ومشابهًا له، بالإضافة إلى وجود شخصيتين مماثلتين للقديس جرجس، واحد منهما يحمل نفس الاسم والآخر اسمه القديس إيليا. وأيضًا، كانت مجموعة الأرواح هناك لها سمات تشبه سمات القديسين وتسمت باسميهما. في المقابل، وجدت «فيرسلادزي» أن التحول من الإلهة المتفردة إلى مجموعة من الأرواح هو تأكيد على أن دالي قد أنزلت إلى دور ثانوي في أساطير الصيد السفانية.
الأساطير > آلهة مرتبطة

لم تكن دالي إلهة الصيد الوحيدة التي بجَّلها السفانيون، إذ أنَّها وُصِفَت وهي تتعاون، أحيانًا، مع آخرين. حيث أنَّ الباحث الفرنسي الجورجي في الثقافة القوقازية «جورج تشراشيدزي» قد كتب مُشيرًا إلى أنَّ دالي تعاونت مع ثلاثة آلهة أخرى في غابات سفانيتي لمساعدة سيد الجبل الأجرد، «بير شيشفليش». هذه الآلهة تُسمى «أبسات»(د)، وهم: إله الطرائد الصغيرة كالسمك والطيور، و«شيكيسك أنغيلويز» ملاك الغابة، الذي حكم حيوانات الغابة مثل الثعالب والدببة، والقديس جرجس، الذي كان حامي الذئاب والصيادين. واعتقد «ميخائيل تشيكوفاني» أن كثرة الآلهة هذا ما هو إلَّا تمثيل على تطورٍ لاحق طرأ على الأسطورة الأمومية الأصلية، حيث إنَّ دالي كانت سيدة جميع البهائم. ورأى أنَّ «بير شيشفليش» على وجه الخصوص ما هو إلَّا بديل لا يرقى لما تتمتع به دالي من خصوصية.
نظرت بعض المجموعات في شرق جورجيا إلى أبسات ودالي على أنهما شقيقان حيث أخذ كلٌّ منهما دورًا في حماية قطعان البهائم البرية. عندما كان أبسات مسؤولًا عن الحيوانات، قيل إن الصيادين حظوا بفترة صيد ميسورة، ولكن عندما تولت دالي السيطرة، راقبت الحيوانات عن كثب، الأمر الذي جعل الصيد أمرًا بالغ الصعوبة بالنسبة للصيادين. وقد أشادت الرقصة السفانية الدائرية «مِتخفار ماري» بدالي وأبسات على حدٍّ سواء لتوليهما هذين الدورين. وفي بعض الحالات، يُصوَّر أبسات على أنه زوج أو ابن دالي، أو حتى والدها، ولكن ليس شقيقها. يرى «توت» أنَّ هذا التقسيم للأدوار بين الإلهين كان نتيجة لتكييف أبسات في نظام اعتقادي كان موجودًا والذي برزت فيه شخصية أنثوية تعد الراعي الأساسي للحيوانات الطريدة.
وهناك إلهُ صيدٍ جورجيّ آخرَ يُدعى «أوشوبينتر»(ح) غالبًا ما يُذكر بالتوازي مع دالي. حيث أوردت بعض المصادر بأنَّهما عمِلا معًا لرعي الحيوانات وحمايتها من الصيادين. وخلافًا لذلك، فإنَّ فيرسلادزي تورد بأنَّ «الكسرونيين» في منطقة «كسراتي» كانوا يرون بأنَّ «أوشوبينتر» الذكر على أنَّه إلهُ الصيدِ الرئيسي. وكانت لديهم شخصية تسمى «امرأة الغابة»، وهي حامية للغزلان لم يكشف عن اسمها، لكنها عوملت على أنها شخصية ثانوية من حيث المقارنة.
تشير بعض المصادر إلى أن دالي كانت ترافقها كلاب الصيد، وأحيانًا وعلى وجه التحديد كلب الصيد ذو الأذن السوداء العجائبي قورشا. ومع ذلك، فإن قورشا ليس دائم الحضور في قصص دالي ولا يعتبر شخصية لا غنى عنها فيها. إذ إنَّه يُصوَّر بشكل أكثر شيوعًا وهو يرافق الصيادين الذكور، بما في ذلك ابنها أميراني، وكذلك الصياد باتكل.
الأساطير > تصور ما بعد التنصير

إبَّان اكتساب المسيحية المزيد من الظهور والانتشار في جورجيا، وذلك مع بدء وصولها في القرن الثالث، طال المعتقدات البدائية الكثير من التحريف والتلفيق  لكي تتناسب مع الإيديولوجية المسيحية. حيث بدأت أدوار ومهام دالي بوصفها القيِّمة على الصيد تتحول إلى القديس جرجس، كما في قصة الصياد تشورلا. واعتبرت عالمة الموسيقى العرقية «ماكا كارزياني» انتصار القديس جرجس على دالي في قصة تشورلا انتصارًا رمزيًّا يدلُّ على تهافت وضعف المعتقدات البدائية أمام التأثير المسيحي. وأشار «ديفيد هانت» إلى أنَّ القصة التي تُحاول فيها دالي خنق أميراني تعكس رفضًا مسيحيًا للإلهة الأنثى، التي تحولت إلى شخصيَّةٍ خبيثةٍ و«شبيهة بالساحرات».
انعكس فقدان دالي لمكانتها وسلطتها في عهد المسيحية على الممارسات الشعبية المُحرَّفة. فما كان يُقدَّم لدالي من صلواتٍ وأضحيات بات يُقدَّم للقديس جرجس. وفي قرية «تسخيتا» في مقاطعة ليخومي  التاريخية، أخذ الصيادون الذين يتواجهون مع «امرأة الغابة» بالتلفظ باسم القديس جرجس في وجهها؛ لصرفها وطردها، ولتوكيد سيادة القديس جرجس عليها.
كتبت فيرسلادزي أنَّه مع بدء ظهور وهيمنة القديس جرجس وتهميش دالي من المشهد، أصبحت الإلهة ترتبط شيئا فشيئا بالأرواح الشريرة والتصور الشيطاني. حيث أخذت شخصيتها تندمج مع نوع شرير من الأرواح يُدعى «الآل». احتفظ الآل بالصلة التي كانت لدالي مع الصيادين والجُروف الشاهقة، ولكن جمال دالي الساحر، وخاصة شعرها المُتوهج، تحول إلى قبح وفظاعة مُرعبة. وقد وصفتها تميمة لحماية المسافرين خاصة بالآل على أنَّها ذات ملامح مشوهة، وأطراف منعكسة، وهيئة مروعة، و«شعر تقشعر له الأبدان، مُلطَّخ بالدماء». وشُدِّدَ على جوانبها الشريرة بصورة توكيدية، وحُطَّ من شأن رعايتها وحمايتها للصيادين. وقد استخدمت حيوانات دالي المفضلة، مثل الماعز البري والشامواه التي غالبًا ما اتخذت شكليهما، في التصور المسيحي لتمثيل الشيطان، وهو كيان شرير يُعارض الرب. وإنَّ هذه النسخة المبتذلة من دالي تُصوَّر أحيانًا على أنَّها في تواشج مع العفاريت.
رأى كلٌّ من «فيرسلادزي وهانت» أنَّ هذه التغييرات التي فُرِضَت على أسطورة دالي ما هي إلَّا نتيجة لتحريفات الكنيسة المسيحية على المعتقدات البدائية القائمة؛ في محاولة لإنشاء صلة بينها وبين الشر للتشويش عليها وتشويهها. ووفقًا لفيرسلادزي، إنَّ هذه المعالجة التحريفية لم تُؤتِ ثمارها، واستمر الاعتقاد بدالي جنبًا إلى جنب مع المسيحية، لا سيَّما في المناطق الجبلية النائية حيث كان تأثير المسيحية هناك ضعيف. وتروي فيرسلادزي مقابلتها لرجل مسنٍّ قابلته خلال بحثها في منتصف القرن العشرين قال لها إنّ دالي إلهة وروح معذبة، مشيرًا إلى أنَّ كلا النسختين من الأسطورة لاتزالان موجودتان في العصر الحديث.
مُشابهون أسطوريون

ناقش أكثر من مؤلفٍ أوجه الشبه المُهمَّة بين دالي وشخصيات أسطورية أخرى من ثقافات أخرى تمتلك أدوارًا وارتباطات مماثلة. وقد ظهرت الشخصيات المُكافئة لدالي في ميثولوجيات العديد من المجموعات القوقازية. وهناك أيضًا انتشار لمقارنات علميَّة أجريت بين شخصيات من الأساطير اليونانية وأخرى جورجية، وقد جادل البعض بأنَّ هذه التشابهات بين الشخصيات من كلي الثقافتين هي نتيجة للتواصل «التثاقف» المُستمر بين شعوب اليونان الغابرة وجورجيا القديمة. وقد قارنت أعمال أخرى دالي بآلهة الشرق الأدنى، من حيث أنَّها تتقاسم معها موضوعات متكررة من ضمنها الارتباطات بالفجر والأخلاء من البشر. وأخيرًا، اُقْتُرِحَ أيضًا أنَّ دالي تُمثِّلُ طرازًا باقٍ من نموذجٍ بدئيٍّ أسطوريٍّ خاص يعود لأوروبا الغربية وهو نموذج سيدة الصيد أو البهائم، والذي أصبح مُبْدَلًا بأخر أو مُحرَّفًا في أماكن أخرى.