اتحاد الكنائس البروسية
تاريخ > هياكل وهيئات الكنيسة الإنجيلية الحكومية في بروسيا

ظلت الكنيسة الإنجيلية الحكومية في بروسيا مواكبة للتغييرات وتمت إعادة تسميتها في عام 1875 باسم الكنيسة الإنجيلية الحكومية في المقاطعات القديمة في بروسيا ( [Evangelische Landeskirche der älteren Provinzen Preußens] خطأ: {{Langx}}: unrecognized language code: de (مساعدة) ). كانت هيئاتها المركزية هي المجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية التنفيذية ( [Evangelischer Oberkirchenrat] خطأ: {{Langx}}: unrecognized language code: de (مساعدة) ، EOK،  تأسست في عام 1850، وأعيدت تسميتها بمستشارية الكنيسة في عام 1951)، ومقرها في Jebensstraße # 3 (برلين، 1912-2003  ) والمجمع التشريعي العام ( [Generalsynode] خطأ: {{Langx}}: unrecognized language code: de (مساعدة) ).
انعقد المجمع العام لأول مرة في يونيو 1846، برئاسة دانييل نياندر، وتألف من ممثلين عن رجال الدين، وأبناء الرعية، وأعضاء رشحهم الملك. توصل المجمع العام إلى اتفاق بشأن التعليم والرسامة، لكن الملك لم يؤيد أيًا من قراراته. بعد عام 1876، ضم المجمع العام 200 مجمع، 50 من أبناء الرعية العلمانيين، و50 قسًا، و50 نائبًا من هيئات التدريس الجامعية اللاهوتية البروتستانتية كأعضاء بحكم مناصبهم، و50 مجمعًا معينًا من قبل الملك.
كانت الكنيسة الإنجيلية الحكومية في المقاطعات القديمة لبروسيا مشيدةً على أركانٍ من التنظيم المحكم، حيث قسمت شؤونها إلى مقاطعات كنسية تنتظم تحت لواء المقاطعات السياسية التسع التي كانت قائمة قبل عام 1866. من بين تلك المقاطعات: بروسيا الشرقية، وبرلين التي استقلت بوصفها وحدة إدارية عام 1881، وبراندنبورغ، وبوميرانيا، وبوزنان، والراين، وهوهنزولرن التي أُلحقت عام 1899، وساكسونيا، وسيليزيا، وويستفاليا، وبروسيا الغربية.
ولكل مقاطعة كنسية مجمع إقليمي يجتمع فيه أبناء الرعية ورجال الدين، وتشرف عليه مجالس يقودها مشرفون عامون، كانوا يتناوبون سنويًا على قيادة المجالس في المقاطعات الكبرى. وكانت بعض المقاطعات، مثل بوميرانيا وسيليزيا، تُقسم إلى اثنتين، بينما احتوت ساكسونيا ومارش براندنبورغ على ثلاث مقاطعات فرعية، زاد عددها إلى أربع في الفترات ما بين عامي 1911 و1933.
أما المقاطعتان الغربيتان، راينلاند وويستفاليا، فقد حظيتا بإرث كالفيني عريق، إذ شملتا أراضي دوقيات بيرج، وكليف، وجولييه، ومقاطعات مارك، وتيكلينبورج، وسيجرلاند، وإمارة فيتجنشتاين، التي توارثت تقاليد الكالفينية الراسخة.
وفي عام 1835، أُقرت دساتير الكنيسة الإقليمية، التي أرست قواعد تنظيمية تُلزم كل مقاطعة بوجود مشرف عام ومجالس مشيخية منتخبة من الكهنة، لتسيير شؤون الدين وإحكام النظام.
لم تُطل ديمقراطية أبناء الرعية إلى المقاطعات البروسية الأخرى إلا في عام 1874، حينما بلغ أوتو فون بسمارك ولايته الثانية رئيسًا لوزراء بروسيا (1873-1890)، مستندًا إلى دعم الليبراليين الوطنيين في مجلس النواب البروسي. وفي ظل هذا الدعم، تقدم أدالبرت فالك، وزير التعليم والشؤون الدينية، بمشروع قانون عظيم الأثر، وسّع به دستور الكنيسة المشيخية والكنائس الراينية والوستفالية ليشمل جميع الكنائس الإنجيلية في بروسيا، مؤسسًا وحدةً تنظيمية جديدة جمعت الشتات تحت لواء واحد.
غير أنَّ المصطلحات والهياكل التنظيمية كانت تختلف بين المناطق. ففي الراينلاند ووستفاليا، عُرفت هيئة المشيخة بمسمّى خاص، وكان من أعضائها قساوسة، أما في المقاطعات الأخرى، فكان يطلق على مجالسها Gemeindekirchenrat (مجلس الجماعة)، وأعضاؤها يُعرفون بـ Älteste (شيوخ)، وهو اختلاف يعكس التقاليد المتباينة التي اجتمعت تحت مظلة واحدة.
وعلى هذا المسرح، تقابلت التقاليد الاستبدادية والتقاليد الليبرالية الحديثة في صراع حيوي. فقام المصلون الملتزمون بتشكيل أحزاب مسيحية رشّحت مرشحين لانتخابات مجالس المشيخة والمجامع العامة، سواء على المستوى الإقليمي أو الكنسي. ومن بين هذه الأحزاب، برزت الأحزاب الكيرشنالية، التي كانت تُناصر التقاليد اللوثرية. وعلى الرغم من خضوعها لعملية توحيد الطوائف بعد عام 1817، إلا أنها بقيت مناوئة للاتحاد البروسي، حاملةً راية اللوتريانية الجديدة، ومعارضة بشدة التيار الليبرالي المعروف بـ Kulturprotestantismus، الذي دعا إلى التوفيق بين الإيمان والمعرفة الحديثة، كما روّج له الاتحاد البروتستانتي الألماني.
وعلى الضفة الأخرى، ظهر حزب الكنيسة الشعبية الإنجيلية (Volkskirchlich-Evangelische Vereinigung - VEV)، المعروف بـ الحزب الأوسط. هذا الحزب المناهض لليبرالية دعم الاتحاد البروسي بشدة، وانتقد النقد الأعلى في العلوم الكتابية، لكنه في الوقت ذاته تمسك بحرية البحث العلمي في اللاهوت.
وكان فيلهلم كاهل، أستاذ القانون البارز وعضو المجمع العام (1891-1915)، قائدًا لهذا الحزب، حيث قدم إسهامات جليلة في صياغة دستور فايمار، لا سيما فيما يخص العلاقة بين الكنيسة والدولة. وهكذا، خطّ كاهل وآخرون من رفاقه سطرًا جديدًا في تاريخ التوازن بين الدين والسياسة، جامعًا بين احترام العقيدة وحرية الفكر، في عصر تموج فيه الأمواج بين التقليد والحداثة.
كان القطاع الاجتماعي المتنامي من العمال بين أبناء الرعية الإنجيلية في عزلة عن الكنيسة، التي غلب على شؤونها رجال البرجوازية والأرستقراطية، بينما بقي العمال بعيدين عن الانخراط فيها. وتشير دراسة أُجريت في أوائل عام 1924 إلى أن نسبة حضور أبناء الرعية لخدمات العبادة في 96 كنيسة بـبرلين وشارلوتنبورغ وشونبيرج لم تتجاوز 9% إلى 15% فقط.
وفي مناطق العمال المزدحمة، التي بلغ عدد أبناء الرعية فيها عشرات الآلاف، لم يكن يشهد الخدمات المنتظمة سوى مائة فرد أو أقل، في مشهد يعكس فتور العلاقة بين الكنيسة وهذه الطبقة الكادحة. وعلى الرغم من الجهود الكبيرة التي بذلها القيصر ويليام الثاني وزوجته أوغستا فيكتوريا من شليسفيج هولشتاين-سوندربورغ-أوغستنبورغ، اللذان ترأسا الجمعية الإنجيلية لبناء الكنائس، لتمويل بناء الكنائس في أحياء الفقراء وتشجيع مشاريع عملاقة لتشييدها في مناطق العمال، إلا أن تلك المساعي لم تنجح في استعادة عقول وقلوب هذه الفئة. ومع ذلك، نالت الملكة لقب كيرشن جوست، أي "أم الكنيسة".
غير أن كنيسة الدولة، وإن عجزت عن جذب العمال، لم تنكفئ عن رسالتها الخيرية، بل اشتد ساعدها في ميادين العطاء، عبر البعثة الداخلية والعمل الشماسي، حيث لعبت الشماسات دورًا محوريًا في تخفيف المعاناة ودعم المحتاجين.
ظهرت معاداة السامية الحديثة في سبعينيات القرن التاسع عشر، فاشتد الجدل حولها بين مؤيد ومعارض. وكان من أبرز أنصارها هاينريش ترايتشكه، الذي رفع لواءها، في حين وقف في وجهها بشجاعة ثيودور مومسن، ابن القس، الذي كُتب له أن ينال جائزة نوبل في الأدب لاحقًا. وقد لاقت هذه النزعة صدىً بين دعاة معاداة اليهودية البروتستانتية التقليدية، الذين تأثروا بأفكار الواعظ البروسي أدولف ستوكر، الذي حمل راية هذا الفكر في خطبه ووعظه.
غير أن عهد الملك ويليام الثاني حمل معه موقفًا حاسمًا، إذ عزل ستوكر في عام 1890، بعد أن تورط في التحريض السياسي من خلال حزبه الاجتماعي المسيحي، الذي تبنى معاداة السامية وروّج للوثنية الجديدة، ولم تخلُ سيرته من الفضائح الشخصية. وبذلك، كان عزل ستوكر بمثابة إعلانٍ واضح من الملك عن رفض توظيف الدين للتحريض وإثارة الفتن، وحفاظًا على مقام الأخلاق من عبث السياسة.
كان تداخل رجال الدين ومسؤولي الكنيسة البارزين مع النخب البروسية التقليدية باعثًا على تأييد الكنيسة الرسمية للحرب العالمية الأولى، حيث أُعلنت حربًا عادلة، وباركتها الكنيسة دعمًا وتسويغًا. ومع ذلك، برزت بين رجال الدين أقلية صادحة بالسلام، نمت رويدًا وسط الأغلبية المؤيدة. ومن أبرزهم هانز فرانكي، راعي كنيسة الصليب المقدس في برلين، ووالتر نيثاك ستان، من كنيسة ويليام الأول التذكارية في شارلوتنبورغ (التي صارت اليوم جزءًا من برلين)، وفريدريك سيغموند شولتز، من كنيسة الإنجيلية أوفيرستيهونغشيم في شارع فريدنستراس رقم 1، 60، برلين.
وقد أظهرت الكنيسة انخراطًا كاملًا في المجهود الحربي، حيث دعمت إصدار تسع سلاسل من سندات الحرب، وشاركت بمبلغ عظيم بلغ 41 مليون مارك ألماني (ℳ). وكان هذا الدعم شاهدًا على تحالف الكنيسة مع الدولة، ومشاركتها في حمل عبء الحرب، باعتبارها واجبًا قوميًّا وموقفًا أخلاقيًّا، رغم الأصوات القليلة التي ارتفعت تدعو إلى السلم وتناهض جلبة الحرب.