سوزان لانغر
الفلسفة

أطروحة سوزان لانغر غير المطروقة سابقاً التي تدور حول ارتباط الوعي والجماليات وكذلك استخدامها غير المعتاد للغة في كتابتها جعلوها عرضة للتدقيق من قبل زملائها. بالرغم من ذلك فقد قادها هذا إلى استكشاف أكبر للوعي الإنساني بطبيعته وتعقيده.
استكشفت فلسفة لانغر العملية المستمرة لصنع المعنى في العقل البشري من خلال قوة «رؤية» شيء ما وفقاً لشيء آخر. أول عمل رئيسي لانغر كان بعنوان «الفلسفة في مفتاح جديد». وقد طرحت فيه فكرة أصبحت شائعة اليوم: أن هناك حاجة إنسانية أساسية وشائعة للترميز، وإلى اختراع المعاني، واستثمار هذه المعاني في عالم المرء.
بدايةً من نقد الفلسفة الوضعية، فإن العمل هو دراسة للفكر الإنساني الذي يمتد من نظرية علم المعاني عبر فلسفة الموسيقا، ورسم نظرية لجميع الفنون. بالنسبة إلى لانغر فإن العقل البشري «يواصل باستمرار عملية التحويل الرمزي للبيانات التجريبية التي تأتي إليها»، مما يجعلها «ينبوعاً حقيقياً لأكثر أو أقل الأفكار التلقائية».
يعد تمييز سوزان لانغر بين الرموز الاستطرادية مقابل الرموز غير الاستطرادية أحد مفاهيمها المعروفة. إذ يرتب الترميز الاستطرادي العناصر (وليس بالضرورة الكلمات) ذات المعاني الثابتة والمستقرة في السياق إلى معناً جديد. بينما يعمل الترميز غير الاستطرادي بشكل مستقل عن العناصر ذات المعاني الثابتة والمستقرة. فلا يمكن استيعاب الترميز غير الاستطرادي عن طريق بناء تدريجي لفهم أجزائه كل على حدة. إذ يجب أن يكون مفهوماً كوحدة كلية. على سبيل المثال، يمكن استخدام عنصر مستعمل في لوحة ما لتوضيح معناً مختلف تماماً في لوحة أخرى. ينطبق نفس المبدأ على درجة موسيقية في السلم الموسيقي - مثل هذه العناصر ليس لديها معناً ثابت بشكل مستقل إلا ضمن سياق العرض التقديمي بأكمله.
وقد اعتقدت لانغر أن الرمزية هي الاهتمام الرئيسي للفلسفة لأنها تكمن وراء كل معرفة الإنسان وفهمه. كما هو الحال مع إرنست كاسيرر، اعتقدت لانغر أن ما يميز البشر عن الحيوانات هو القدرة على استخدام الرموز. بينما يهيمن الشعور على كل أشكال الحياة الحيوانية، أما الشعور الإنساني فيعالج بواسطة المفاهيم والرموز واللغة. تستجيب الحيوانات للإشارات، بينما الحافز الناتج عن العلامة يكون أكثر تعقيداً بالنسبة للإنسان. يرتبط المنظور أيضاً التواصل الرمزي حيث تُدْرَس المجتمعات الحيوانية للمساعدة في فهم كيفية تأثير التواصل الرمزي على سلوك أعضاء المجموعة المتعاونة.
لانغر هي أحد الفلاسفة الأوائل الذين أولوا اهتماماً كبيراً لمفهوم الافتراضية. مستلهمة من مفاهيم هنري برجسون حول المادة والذاكرة، ربطت الفن بمفهوم الافتراضية. بالنسبة لها، لم يكن استكشاف فضاء عمل فني من قِبل خالقه سوى بناء عالم افتراضي. كما تصف الافتراضية بأنها «نوعية كل الأشياء التي تُنشأ بهدف أن تُدرك». فالافتراضية بالنسبة لها ليست مجرد مسألة وعي، بل هي شيء خارجي يُنشأ عن قصد ويوجد مادياً، كفضاء للتأمل خارج العقل البشري. كما ترى لانغر الافتراضية كفضاء مادي يخلقه الفنان، مثل اللوحة أو المبنى، وهذا «مهم كشيء قائم بحد ذاته وليس كجزء من البيئة المحيطة». وهي تعتبر الهندسة المعمارية بشكل خاص بترجمتها التصورية إلى واقع افتراضي يمكن إدراكه وليس لجعل المكان محسوساً مادياً: «المهندس المعماري، في النهاية، يتعامل مع مساحة مخلوقة، كيان افتراضي». على عكس برجسون، بالنسبة إلى لانغر، فإن الافتراضية ملموسة ويمكن أن تسبب تفاعلًا تأملياً بين البشر والأداة.
في سنواتها الأخيرة أصبحت لانغر تعتقد أن المهمة الحاسمة لعملها هي بناء نظرية تستند إلى العلم وعلم النفس عن «حياة العقل» باستخدام مصطلحات الفلسفة العملية. يمثل عمل لانغر الأخير: «العقل: مقالة حول الشعور الإنساني» ذروة محاولاتها لتأسيس تجربة فلسفية وعلمية للتجربة الجمالية، بالاعتماد على مسح مكون من ثلاثة مجلدات لمجموعة شاملة من النصوص الإنسانية والعلمية ذات الصلة.