دراسات التراث الشعبي
نظرة عامة

جرى الاعتراف بأهمية دراسات التراث الشعبي على الصعيد العالمي عام 1982 في وثيقة اليونسكو «توصية صون الثقافة التقليدية والتراث الشعبي». نشرت اليونسكو من جديد عام 2003 اتفاقية صون التراث الثقافي غير المادي. وبالتوازي مع هذه البيانات العالمية، تضمن قانون الحفاظ على الحياة الشعبية الأميركية (القانون العام 94-201)  الصادر عن كونغرس الولايات المتحدة بالتزامن مع الاحتفال بالذكرى المئوية الثانية في عام 1976 تعريفًا للفولكلور، الذي سُميَّ أيضًا فولكلايف (الحياة الشعبية):
«... [فولكلايف] تعني الثقافة التعبيرية التقليدية المشتركة بين مختلف المجموعات في الولايات المتحدة: الأسرية والإثنية والمهنية والدينية والإقليمية؛ وتشمل الثقافة التعبيرية مجموعة واسعة من النماذج الإبداعية والرمزية مثل العرف والمعتقد والمهارة الفنية واللغة والأدب والفنون والهندسة المعمارية والموسيقى واللعب والرقص والدراما والطقوس والمهرجانات والحرف اليدوية؛ وهذه التعبيرات اكتُسبت بصورة رئيسية شفهيًا إما بالمحاكاة أو في الأداء، وتُحفظ عمومًا دون اللجوء إلى التعليم الرسمي أو التوجيه المؤسسي»
أضيف هذا القانون إلى مجموعة التشريعات الأخرى الرامية لحماية التراث الطبيعي والثقافي للولايات المتحدة. يمنح القانون صوتًا للإدراك المتزايد بأن التنوع الثقافي للولايات المتحدة هو قوة وطنية وأداة جديرة بالحماية.
لفهم مصطلح دراسات التراث الشعبي بشكل كامل، من الضروري إيضاح الأجزاء المكونة له وهما: المصطلحان فولك (قوم) و لور (تقاليد). كانت كلمة فولك في الأصل لا تنطبق إلا الريفيين الفقراء تارةً والقرويين الأميّين تارةً أخرى. إن التعريف الأكثر معاصرة لمصطلح فولك هو مجموعة اجتماعية تضم شخصين أو أكثر ذوي سمات مشتركة، يعبرون عن هويتهم المشتركة من خلال تقاليد مميزة. «فولك مفهوم مرن يمكن أن يشير إلى أمة كما في التراث الشعبي الأمريكي أو إلى أسرة واحدة كما في التراث الشعبي العائلي». هذا التعريف الاجتماعي الموسع لكلمة فولك يدعم رؤية أوسع للمواد التي تعتبر من نتاج التراث الشعبي. تشمل هذه المواد حاليًا «الأشياء التي يؤديها الناس بكلماتهم (التقاليد الشفوية)، والأشياء التي يصنعونها بأيديهم (التقاليد المادية) والأشياء التي يؤدونها بأنشطتهم (التقاليد العرفية)». يدرس علماء التراث الشعبي النتاج التقليدي لمجموعة ما، ويدرسون المجموعات التي تُتَوارث فيها هذه الأعراف والتقاليد والمعتقدات.
يُعد توارث هذا النتاج جزءًا حيويًا من سير عملية التراث الشعبي. وبدون إيصال هذه المعتقدات والأعراف داخل المجموعة عبر المكان والزمان، ستصبح هذه المعتقدات والأعراف الثقافية مجرد شذرات ثقافية محصورة بعلماء الآثار. وما زال هذا النتاج الثقافي الشعبي مستمر بالتوارث بصورة غير رسمية داخل المجموعة كقاعدة مجهولة الهوية ودائمًا عبر أشكال متعددة. فالجماعة الشعبية ليست فردانية إنما مجتمعية وتغذي تقاليدها في المجتمع. وهذا يتناقض تناقضًا مباشرًا مع الثقافة العالية، حيث يخضع أي عمل فردي لفنان معروف للحماية بموجب قانون حقوق النشر.
يسعى علماء التراث الشعبي إلى فهم دلالة هذه المعتقدات والأعراف والأشياء للمجموعة. فالتراث الشعبي يحمل معنى ما – لراوي القصص ولمغني الاغنية، ولعازف الكمان الشعبي وإلى جمهور المستمعين أو المخاطَبين». هذه الوحدات الثقافية  لن يتم توارثها إلا إذا كانت تحوي في طيّاتها بعض الأهمية المستمرة داخل المجموعة. لكن هذا المعنى قد يتبدل ويتحول إلى شكل آخر.
مع التطور النظري المتزايد للعلوم الاجتماعية، أصبح من الواضح أن التراث الشعبيهو عنصر طبيعي وضروري ضمن أي مجموعة اجتماعية، بل هو في الواقع يلفّ بنا جميعًا. ليس بالضرورة أن يكون قديمًا أو عتيقًا. يستمر بالتشكل والتوارث ويمكن استخدامه ضمن أي مجموعة للتمييز بين «نحن» و«هم». تمتلك جميع الثقافات فولكلورًا فريدًا خاصًا بها، ويتعين على كل ثقافة تطوير وتحسين تقنيات ووسائل دراسات التراث الشعبي الأكثر فعالية في تحديد ودراسة ثقافتها الخاصة. كتخصص أكاديمي، تمتد دراسات التراث الشعبي على مساحة بين العلوم الاجتماعية والعلوم الإنسانية. لم يكن الحال هكذا دائمًا. نشأت دراسة التراث الشعبي في أوروبا في النصف الأول من القرن التاسع عشر مع التركيز على التراث الشعبي الشفوي لسكان الريف القرويين. تُعتبر مجموعة «حكايا خرافية للأطفال من ألمانيا» (بالألمانية Kinder- und Hausmärchen) بقلم الأخوين غريم (نشرت لأول مرة 1812) المجموعة المعروفة الوحيدة على الإطلاق من التراث الشعبي الشفوي للقرويين الأوروبيين. استمر هذا الاهتمام بالقصص والأمثال والأغاني، أي بمعنى آخر التقاليد الشفوية، طوال القرن التاسع عشر، وقام بمواءمة علم دراسات التراث الشعبي الوليد حديثًا مع الأدب والميثولوجيا. ومع دخول القرن العشرين، استمر علماء التراث الشعبي الأوروبيون بالتركيز على التراث الشعبي الشفوي للسكان القرويين المتجانسين في مناطقهم، بينما اختار علماء التراث الشعبي الأميركيون -بقيادة فرانز بواس- أن يتناولوا ثقافات الشعوب الأصيلة في الأمريكتين في أبحاثهم وأدرجوا مجمل أعرافهم ومعتقداتهم بصفتها فولكلورًا. واءم هذا التمييز بين دراسات التراث الشعبي الأمريكية والأنثروبولوجيا الثقافية وعلم الأعراق نتيجة استخدام تقنيات جمع البيانات ذاتها في أبحاثها الميدانية. وهذا التحالف المنقسم لدراسات التراث الشعبي بين العلوم الإنسانية والعلوم الاجتماعية يوفر ثروة من النقاط النظرية المثالية وأدوات البحث في مجال دراسات التراث الشعبي كلًا، رغم استمراره بكونه موضع نقاش داخل الميدان نفسه.
التراث الشعبي العام هو فرع جديد نسبيًا من دراسات التراث الشعبي؛ بدأ بعد الحرب العالمية الثانية، ونمذج نفسه بناءً على العمل الفريد لآلان لوماكس وبنجامين أ. بوتكن في ثلاثينات القرن العشرين، والذي ركز على التراث الشعبي التطبيقي. ويعمل علماء التراث الشعبي العام على توثيق وحفظ وعرض معتقدات وأعراف الجماعات الثقافية المتنوعة في منطقتها الخاصة. هذه المواقع غالبًا ما تكون تابعة للمتاحف والمكتبات ومنظمات الفنون والمدارس العامة والمجتمعات التاريخية وما إلى ذلك. أشهر هذه المواقع هو مركز الحياة الشعبية الأمريكية التابع لمؤسسة سميثسونيان، بالإضافة إلى مهرجان سميثسونيان للحياة الشعبية الذي يقام كل صيف في واشنطن العاصمة. يتميز التراث الشعبي العام عن التراث الشعبي الأكاديمي الذي تدعمه الجامعات، بأن التجميع والبحث والتحليل هي أهدافًا أساسية.