التجريد من الإنسانية
المفاهيم

من الناحية السلوكية، يصف التجريد من الإنسانية النزعة تجاه الآخرين التي تحط من خصوصية الآخرين إما كنوع "فردي" أو كائن "فردي" (على سبيل المثال، شخص يتصرف بشكل غير إنساني تجاه البشر). كعملية، قد يُفهم التجريد من الإنسانية على أنه عكس التجسيد، وهو شكل من أشكال الكلام تُمنح فيه الأشياء الجامدة أو التجريدات بصفات إنسانية؛ إذًا، فإن التجريد من الإنسانية هو التخلي عن هذه الصفات نفسها أو اختزالها إلى التجريد.
في جميع السياقات تقريبًا، يجرى استخدام التجريد من الإنسانية بشكل ازدرائي جنبًا إلى جنب مع اضطراب الأعراف الاجتماعية، حيث ينطبق الأول على الفاعل (الفاعلين) في نزع الصفة الإنسانية عن السلوكيات والأخيرة تنطبق على الإجراء (الإجراءات) أو عمليات نزع الصفة الإنسانية. على سبيل المثال، هناك تجريد من الإنسانية لأولئك الذين يُنظر إليهم على أنهم يفتقرون إلى الثقافة أو الكياسة، وهي مفاهيم يُعتقد أنها تميز البشر عن الحيوانات. تحدد الأعراف الاجتماعية السلوك الإنساني وتحدد بشكل انعكاسي ما هو خارج السلوك الإنساني أو اللاإنساني. يختلف التجرد من الإنسانية عن السلوكيات أو العمليات غير الإنسانية في اتساعها لاقتراح الأعراف الاجتماعية المتنافسة. إنه إجراء لنزع الصفة الإنسانية حيث يجرى التقليل من قيمة المعايير القديمة إلى المعايير الجديدة المتنافسة، والتي بدورها تعيد تعريف فعل التجريد من الإنسانية. إذا فقدت المعايير الجديدة القبول، فسيظل الفعل واحدًا من التجريد من الإنسانية. يظل تعريف التجرد من الإنسانية في حالة انعكاسية من غموض رمز النوع بالنسبة إلى كل من المقاييس الفردية والمجتمعية.
من الناحية البيولوجية، يمكن وصف التجريد من الإنسانية على أنه نوع مستقدم يهمش الجنس البشري، أو شخص / عملية جرى إدخالها تحط من قدر الأشخاص الآخرين بشكل غير إنساني.
في العلوم السياسية والفقه القانوني، فإن التجريد من الإنسانية هو اغتراب استنتاجي عن حقوق الإنسان أو تجريد من الحقوق الطبيعية، وهو تعريف يتوقف على احترام القانون الدولي بدلاً من الأعراف الاجتماعية التي تحدها الجغرافيا البشرية. في هذا السياق، لا يحتاج التخصص داخل الأنواع إلى تشكيل المواطنة العالمية أو حقوقها غير القابلة للتصرف؛ الجينوم البشري يرث كليهما.
يُنظَر إلى التجرد من الإنسانية يتخذ شكلين: نزع الإنسانية حيوانياً، والذي يجرى توظيفه في الغالب بين المجموعات؛ ونزع الصفة الإنسانية آليًا، والذي يجرى توظيفه على أساس شخصي في الغالب. يمكن أن يحدث التجريد من الإنسانية بشكل استطرادي (على سبيل المثال، اللغة الاصطلاحية التي تشبه البشر الفرديين بالحيوانات غير البشرية، أو الإساءة اللفظية، أو إلغاء صوت الشخص)، أو رمزيًا (على سبيل المثال، الصور)، أو جسديًا (على سبيل المثال، عبودية المتاع، الإساءة الجسدية، رفض التواصل بالعين). غالبًا ما يتجاهل التجريد من الإنسانية شخصية الهدف (أي الجوانب الإبداعية والمثيرة لشخصيتهم) ويمكن أن يعيق المرء عن الشعور بالتعاطف أو الفهم الصحيح لمجموعة موصومة بالعار.
إستمرت التوصيفات في القرن 21 ومنها وصف الرئيس الأمريكي دونالد ترامب هايتي والقارة بأكملها بأنها دول "قذرة"، ووصف وزير الدفاع الإسرائيلي يوآف غالانت الفلسطينيين بـ"حيوانات بشرية".لعلعل
قد يجرى نزع الصفة الإنسانية عن مؤسسة اجتماعية (مثل الدولة أو المدرسة أو الأسرة)، أو بين الأشخاص، أو حتى داخل الذات. يمكن أن يكون نزع الصفة الإنسانية غير مقصود، خاصة على الأفراد، كما هو الحال مع بعض أنواع العنصرية الواقعية. تاريخيًا، كان نزع الصفة الإنسانية الذي تنظمه الدولة موجهًا ضد مجموعات الأقليات السياسية أو العرقية أو العرقية أو القومية أو الدينية المتصورة. الأفراد والجماعات الأخرى الأقلية والمهمشة (على أساس التوجه الجنسي أو الجنس أو الإعاقة أو الطبقة أو بعض المبادئ التنظيمية الأخرى) معرضون أيضًا لأشكال مختلفة من نزع الصفة الإنسانية. حظي مفهوم نزع الصفة الإنسانية باهتمام تجريبي في الأدبيات النفسية. إنه مرتبط من الناحية المفاهيمية بعدم إنسانية، نزع الشرعية، الإقصاء الأخلاقي، والموضوعية. يحدث نزع الصفة الإنسانية عبر عدة مجالات؛ يجرى تسهيله من خلال المكانة والسلطة والاتصال الاجتماعي؛ وينتج عنه سلوكيات مثل الإقصاء والعنف ودعم العنف ضد الآخرين.
"يُنظر إلى التجرد من الإنسانية على أنه عنصر مركزي في العنف بين الجماعات لأنه غالبًا ما يكون أهم مقدمة للإقصاء الأخلاقي، وهي العملية التي يجرى من خلالها وضع الجماعات الموصومة خارج الحدود التي يجرى فيها تطبيق القيم الأخلاقية والقواعد واعتبارات الإنصاف".
ديفيد ليفينغستون سميث، مدير ومؤسس مشروع الطبيعة البشرية في جامعة نيو إنجلاند، يجادل بأن البشر على مر التاريخ كانوا ينزعون إنسانيتهم من بعضهم البعض لآلاف السنين. في عمله "مفارقات التجريد من الإنسانية"، يقترح سميث أن التجريد من الإنسانية يعتبر في الوقت نفسه الناس بشرًا وأقل من البشر. تظهر هذه المفارقة، كما يحدد سميث، لأن سبب تجريد الناس من إنسانيتهم هو أنه يمكن الاستفادة من سماتهم البشرية.