نينيسينا
الشخصية والأيقونات

يمكن ترجمة الاسم المستعار نينيسينا إلى "ملكة إيسن " أو "عشيقة إيسن".  غالبًا ما كانت أسماء الآلهة السومرية عبارة عن مزيج من العلامة المسمارية نين وإما اسم موقع، كما في هذه الحالة، أو مصطلح يشير إلى شيء أو منتج. حوالي أربعين بالمائة من أقدم الآلهة السومرية الموثقة حملت أسماء تشكلت وفقًا لهذا النمط. في حين أن "نين" تُترجم غالبًا على أنها لقب نبيل أنثوي، إلا أنها كانت محايدة نحويًا ويمكن العثور عليها في أسماء الآلهة الذكور أيضًا، على سبيل المثال نينجيرسو ونينازو ونينجوبلاجا، وفي هذه الحالة تعني بدلاً من ذلك "السيد". تم إثبات العديد من المتغيرات للعنصر الثاني من اسم نينيسينا، مما يؤدي إلى تهجئات مثل d Nin-ezen (ki) أو d Nin -IN ( logographic ) بالإضافة إلى التهجئات الصوتية مثل d Nin-i 3 -si-na ، ولكن من المتفق عليه أنه في جميع الحالات يشير إلى مدينة إيسين. كما يشير اسمها، فقد كانت بمثابة الإلهة الوصية على هذه المدينة. وفي بعض الحالات، قد يطغى هذا الدور على وظائفها الأخرى. يشير نقش لملك إيسن، على الأرجح إنليل باني، والذي عُثر عليه في نيبور إلى إيسن باعتبارها "المدينة التي أعطاها الإلهان آن وإنليل للإلهة نينيسينا". استمد الحكام المحليون ( سلالة إيسن ) سلطتهم منها، وفي الفن تم تصويرها وهي تسلم لهم " رمز العصا والحلقة "، وهي وظيفة تُنسب إلى الآلهة الرئيسية في العديد من الأنظمة السياسية الأخرى: نانا أو إنانا في أور في فترة أور الثالثة، أو عشتار في ماري في عهد زيمري ليم، أو شمش في المصادر من عهد حمورابي . لم تكن أهميتها تعتمد على ارتباطها بأي إله آخر. بدلاً من ذلك، كان نمو شهرتها مرتبطًا بصعود إيسين كمركز سياسي.
ارتبطت نينيسينا بالشفاء، وكان يُعتقد أنها ماهرة في ممارسات طبية مختلفة.  يمكن الإشارة إليها باسم asû .  يُترجم هذا المصطلح عادةً إلى " طبيب ". على الأرجح، كان المقصود من ذلك الإشارة إلى أنها تمتلك القدرة على جميع أشكال الشفاء. وقد تم وصف الإجراءات الجراحية التي أجريت لها، مثل تنظيف الجروح ووضع الضمادات، في الأدبيات الرافدينية. وفقًا للمصادر النصية، كانت ترتدي "رداءً كبيرًا" ( tug 2 gal )، ربما كان نوعًا من الملابس الواقية المرتبطة بممارسي الطب. علاوة على ذلك، يمكن أن يكون المشرط بمثابة رمز لها. يصفها ترنيمة مباشرة باستخدام هذه الأداة والمشرط أثناء علاج الجرح. وُصفت يداها بأنها "مهدئة". ويمكن أن نطلق عليها اسم šuḫalbi ، "الشخص ذو اليد الباردة"، أو ama šuḫalbi ، "الأم ذات اليد الناعمة". وعلى الأرجح، يعكس هذا حقيقة مفادها أن اللمس كان يُفهم على أنه عنصر أساسي في الشفاء. كان يُعتقد أيضًا أنها كانت على دراية بالنباتات الطبية، بالإضافة إلى "نبات الحياة" الأسطوري، المعروف جيدًا من ملحمة جلجامش . كانت مرتبطة أيضًا بالولادة، وتحثها نصوص مختلفة على تولي دور القابلة ، مع ترنيمة واحدة تصفها صراحةً بأنها "المرأة السامية، قابلة السماء والأرض". ومع ذلك، كان دورها مختلفًا عن دور إلهة الولادة، كما كان يُعتقد في بلاد ما بين النهرين أن الآلهة التي تنتمي إلى هذه الفئة كانت تشكل الجنين فقط، والذي تمت مقارنته بمختلف الحرف في الألقاب ("سيدة النجارة"، "سيدة الفخار"). يتم تطبيق كلمة " أما " (الأم) على نينيسينا كلقب في أحد ترانيم المعبد . ومع ذلك، تشير جوليا م. آشر-جريف إلى ضرورة توخي الحذر عند تقييم أصل هذه الألقاب، لأنها لا تشير بالضرورة إلى الأمومة بالمعنى البيولوجي، بل تشير إلى سلطة إله معين ومكانته العالية في البانثيون، على غرار الألقاب الذكورية المماثلة. وفقًا لمانويل سيكاريلي، في حالة نينيسينا، فإن هذا يعكس مجازيًا دورها كقابلة إلهية. تشير النصوص من الألفية الثالثة إليها باسم ama arḫuš ، "الأم الرحيمة"، والتي تشير أيضًا، وفقًا لإيرين سيبينج بلانثولت، إلى ارتباطها بالتوليد. كما تم إثبات هذه العبارة أيضًا باعتبارها لقبًا لجولا ونينكاراك وباو، واسمًا لإلهة منفصلة كانت تُعبد في أوروك السلوقية. خلصت سيبينج-بلانثولت إلى أن نينيسينا كانت تُعَد "معالجة أمومة". ووفقًا لباربرا بوك، فإن حقيقة ارتباط نينيسينا بقوة بمشاكل صحية تؤثر على الجهاز الهضمي قد تعكس حقيقة مفادها أن البطن كان بالفعل جزءًا من الجسم مرتبطًا بنشاطها بسبب ارتباطها بالرضع.
وفقًا لإيرين سيبينج بلانثولت، كان هناك امتداد آخر لشخصية نينيسينا كإلهة شفاء وهو ارتباطها بالتعاويذ ونسب القدرة على طرد الشياطين إليها. يذكر ترنيمة أنها كانت قادرة على مواجهة تأثير العديد من الكائنات الشيطانية، مثل ديمي، وديميا، وآساج ، ونامتار . تشير باربرا بوك إلى آخر هؤلاء على وجه الخصوص باعتباره خصمها المتكرر في المصادر النصية. يذكر أحد النصوص "لاما شريرة"، د لاما هول ، من بين الشياطين التي كان يُعتقد أنها تطردها. كان يُفهم عادةً أن لاما هي نوع من الإلهة الثانوية الحامية الخيرية، ولكن هذه الإشارة، على الرغم من أنها لا تعكس تقليدًا مشتركًا، ليست فريدة من نوعها. هناك ذكر آخر لـ "لاما الشريرة" معروف من تعويذة موجهة إلى هندورساجا . كان يُعتقد أن نينيسينا تتوسط لدى أنو وإنليل نيابة عن الآلهة الشخصية للأشخاص الذين تعرضوا لهجوم الشياطين أيضًا.
يشير نقش Adad-apla-iddina من Isin إلى Ninisina باعتبارها "الأكثر حكمة بين الآلهة" ( gašam dingir-re-e-ne ). تنص ترنيمة مجزأة على أنها حصلت على الحكمة، بالإضافة إلى أدوات القياس المخصصة لها لتتبع السدود والخنادق، من إنليل ونينليل ، اللذين ألزماها بتتبع هذه الهياكل بالإضافة إلى "إحضار خبز الشورى والبيرة أمامهم". وفقًا لجابور ج. زوليومي، ربما وصفت أيضًا قدرات أخرى منحها إياها. كانت الوظيفة الإضافية المنسوبة إلى نينيسينا هي وظيفة "المدير العقاري لأن."
في الفن، يمكن التعرف على نينيسينا من خلال وجود كلب، تمامًا مثل جولا، وفي بعض الحالات قد تمثل صور الآلهة برفقة هذا الحيوان أيًا من هذين الإلهين. وقد اقترح أن الارتباط بين آلهة الشفاء في بلاد ما بين النهرين والكلاب كان قائمًا على الاعتقاد في الخصائص العلاجية لعاب هذه الحيوانات. ومع ذلك، اعتبارًا من عام 2022، لم تكن هناك إشارات مباشرة إلى وجود الكلاب في أي طقوس شفاء، ولا يوجد أيضًا دليل نصي لأي معتقدات تنسب خصائص الشفاء إليها. هناك احتمال بديل وهو أن الكلاب كانت تعتبر كائنات حدودية قادرة على التفاعل مع الأحياء والأموات، وهو ما قد يكون خاصية مشتركة مع آلهة الشفاء. من الممكن أن يكون من المعتقد أن الكلاب التي تخدم نينيسينا كانت تخطف شياطين الأمراض التي تم الكشف عنها من خلال الإجراءات التي أجرتها الإلهة.