هوغو فون هوفمانستال
مواقفه السياسية

كانت مواقف هوفمانستال في المسائل السياسية والدستورية محافظة ومؤيدة للملكية. وكانت مملكة الدانوب، بتقاليدها العريقة والموحدة والمتوازنة ونظرتها الكاثوليكية للعالم بين المتع الأرضية واليقين بزوالها، إنجازا لما اعتبره طوباوية سياسية، خاصة بعد الخسارات الفادحة التي أعقبت الحرب العالمية الأولى.
كان موقفه من ملكية نهر الدانوب نقديا إلى غاية اندلاع الحرب العالمية الأولى، فمن وجهة نظره كانت المشاكل السياسية والأخلاقية التي مرت بها النمسا-المجر لا يمكن حلها. وقد أثار إحجام النمسا عن المشاركة في حرب البلقان عام 1913 استياء الكثيرين، ومنهم الفنانون والأدباء المعاصرون، بعد ان لم تتمخض الإنذارات والتهديدات النمساوية بالتدخل وإعلان التعبئة العامة عن شيء،  ويعلق هوفمانستال هنا:
«لقد فقدت الثقة بالطبقة السياسية العليا وبطبقة النبلاء التي كنت أعتقد أنها قادرة على أن تعطي النمسا شيئا ذا قيمة. وبذلك فقدت احترامي لهذه الطبقة ككل.. ولكنني لا أجد طبقة أخرى أو حتى عناصر طبقة قادرة على أن تحل محل هؤلاء في القيادة.»

في رسالة كتبها عام 1913
في مطلع الحرب العالمية الأولى استحوذ الحماس على هوفمانستال أيضًا، وبدا له انتصار مملكة الدانوب مؤكدًا.
مع تمسكه بالملكية النمساوية المتعددة الأعراق والثقافات، طور هوفمانستال مع فريدريش ناومان فكرة إمبراطورية فوق وطنية ناطقة بالألمانية كان من المفترض أن تربط شعوب منطقة الدانوب من أجل لعب دور وسيط شامل (الفكرة النمساوية) بين الحضارات اللاتينية والجرمانية والسلافية. رأى هوفمانستال أن ملكية هابسبورغ فقط هي الوريث المباشر للإمبراطورية الرومانية المقدسة التي ماتت في عام 1806، وان لها بيروقراطية غير قابلة للرشوة وجذور وعلاقات عميقة، قادرة على التعامل مع هذه المشاكل. أدرك هوفمانستال بشكل متزايد التعددية الإيجابية في ملكية هابسبورغ، وهي على النقيض من الإمبراطورية الألمانية أحادية القومية، كما اكتسب (أيضًا من خلال هيرمان بار) فهمًا كبيرًا للثقافات المتنوعة في المنطقة، خاصة الثقافة التشيكية البوهيمية. في الوقت نفسه شكلت أعماله الأدبية وتصريحاته السياسية دعوة من أجل «هوية نمساوية»، وتطورت أفكاره حول أوروبا الوسطى بعد الحرب العالمية الأولى إلى فكرة أوروبية كبرى، حيث كانت إمبراطورية الدانوب القديمة بنظره عبارة عن «أوروبا مصغرة».
كما وضع هوفمانستال الخط الفاصل بين النمساويين والبروسيين على أساس التطورات التاريخية منذ عهد الأمير يوجين من سافوي والامبراطورة ماريا تيريزيا، وبنى عليها نموذج «الشعب التريزياني» الذي يعيش في أوروبا الوسطى. «الرجل التريزيان» حسب هوفمانستال هو كاثوليكي عابر لأوروبا، وخادم لهابسبورغ أو فكرة هابسبورغ، ووسيط فوق-قومي غير قابل للرشوة بين اللغات والأعراق التقليدية. ووفقًا لهوفمانستال ، فإن مهمة النمسا التريزية كانت إلى جانب تطبيق مبدأ هابسبورغ «عش ودع غيرك يعيش!»، التخفيف من حدة الصرامة البروسية البروتستانتية المتطرفة.
هذا «الرجل التيريزي» الذي نظّر له هوفمانستال تاريخيًا واجتماعيًا في السنوات حوالي العام 1910 ما زال بعد مائة عام يظهر في الدراسات الاجتماعية الإحصائية الحديثة عن علاقة المواطن في دول الدانوب مع الدولة، أو ما يعرف بـ «تأثير هابسبورغ»، كما بنى الكاتب وعالم اللغات الإيطالي كلاوديو ماجريس عمله عن «أسطورة هابسبورغ في الأدب النمساوي» على أعمال هوفمانستال وفرانتس جريلبارزر.
وعلى الرغم من انهيار مملكة الدانوب بعد هزيمة عام 1918 واصل هوفمانستال التأكيد على مهمة «الشعب التيريزي» المستمرة والضرورية بوصفهم شركاء في إرث الإمبراطورية الرومانية المقدسة وملكية الدانوب للتوسط بين الأعراق الأوروبية من خلال تطبيق قيم هابسبورغ الأوروبية اللأخلاقية، وتمشيا مع هذه الرؤية شارك هوفمانستال عام 1920في تأسيس مهرجان سالزبورغ.
منذ تعيينه للعمل في وزارة الداخلية مع بداية الحرب العالمية الأولى بدأ هوفمانستال يكتب مقالات ذات طابع دعائي سياسي في الصحف، وخاصة نويه فرايه برسه، صحيفة البرجوازية اللبرالية، شأنه شأن كثير من المثقفين الذين تحمسوا للحرب آنذاك. وقد تكون هذه المقالات غير مثير للاهتمام من منظور أدبي لو كانت دعاية سياسية بحتة، ولكن هوفمانستال كان يتكلم في نفس الوقت عن دور الشعر والروح. , وقد بدت له الحرب وقتها بدايةً عهد جديد، و«إرهاصات روحية هائلة»، يفترض أن تتمخض عن «أوروبا الجديدة»، حيث يجب أن تنشأ سلطة جديدة للروح، وقداسة جديدة لـ «الروح والعاطفة الروحية» (الحرب والثقافة ، 1915).
كان المثال الذي ارتآه هو الوحدة السياسية التي يجب أن تكون أيضًا وحدة روحية، ولم تغير نتائج الحرب هذه الرؤية لديه، ولكن كان لا بد له من تقليص أمله بتحققها. ففيما كانت أفكاره عن المجتمع الطبقي قد تحققت بالفعل في مملكة الدانوب، فقد هوفمانستال مع انهيارها هذه المرساة، وصار واجبا العثور على وحدة جديدة عبر خلق أمة جديدة، ولهذه الاعتبارات وجد نفسه وسط تيار فكري في عصره ، الثورة المحافظة.
بخلاف الطروحات القومية، لم يتحلى نموذجه السياسي بمصطلحات بيولوجية أسطورية مثل «الدم» أو «العرق» أو «الشعب»، ولم يعط، وهو المعجب بدولة النمسا والمجر متعددة الأعراق أي قيمة لمثل هذه المفاهيم. كان مثله الأعلى هو «الألماني»، الذي يُفهم على أنه «فضاء الأمة الروحي». هنا لا النمساوي هوفمانستال عن وحدة الأمة «الألمانية» ليس على الأرض (ألمانيا)، بل من خلال اللغة، وخاصة من خلال الأدب، وينوط مهمة إقامة هذه «المملكة» بالشعراء.
بينما يتحدث الشاعر الألماني فريدريك شليغل عن المكانة الرفيعة التي للغة، وعن وحدتها التي كانت "أكثر وسائل الاتصال حميمية وطبيعية"، والتي تربط الأمة بـ "المساواة في الأخلاق"، اعتبرها هوفمانستال أيضا رابطًا أساسيًا من روابط الأمة. فبعد تكسّر الرابطة الأخرة (التواصل الاجتماعي)، وانتهاء دور الدين في توحيد المجتمع، كانت لغة الأدب فقط هي التي أن يعثر فيها المرء على الأمة مرة أخرى، وقد عبر هوفمانستال عن هذه الفكرة في مقالة "قيمة وشرف اللغة الألمانية: فمنها "لا يزال من الممكن رؤية الوجه الوطني المبهم في خلفية مرآة مظلمة".
فبخلاف الشعوب الأخرى لم يكن للألمان تاريخ موحّد، وحتى القرن السادس عشر لم تكن هناك«أعمال وآلام مشتركة، أما الروحاني الذي يقف وراء المعاناة فلا يربط بينها».رأى هوفمانستال أن مهمته هي جعل اللغة رابطة روحية، بل الجسد الروحي الحقيقي للأمة، والحفاظ عليها. يفسر هذا الموقف السياسي أيضًا سبب دفاع الكثير من أعماله الدرامية والكوميدية عن الزواج وترسيخها الهرمية الاجتماعية، حتى لو انقلبت مؤقتاوتموضعت في الميتافيزيقي في النهاية، كما هو الحال في مسرحيته «اللا-مرتشي» (1923).
غالبًا ما تُستخدم الفوضى التي تنشأ في مسرحياته الكوميدية لوضع الأشخاص الفاسقين في مكانهم، وإعادة النظام إلى العالم. وفي الحالات التي لا يتم فيها ذلك في المسرحية نفسها، تكون هناك دائمًا شخصيات، مهما بلغت غرابة تصرفاتها، تتتمسك بالنظام.