الكنيسة المعمدانية
الخلافات التي شكلت المعمدانيين > أزمة البعثات > الولايات المتحدة

في الفترة التي سبقت الحرب الأهلية الأمريكية، انخرط المعمدانيون في الجدل حول العبودية في الولايات المتحدة. في حين عارض الميثوديون والمبشرون المعمدانيون في الصحوة العظيمة الأولى العبودية وحثوا على الإعتاق، فقد عملوا على مدى العقود على مزيد من التكيف مع المؤسسة. لقد عملوا مع مالكي العبيد في الجنوب لحث مؤسسة أبوية. قدمت كلتا الطائفتين نداءات مباشرة للعبيد والسود الأحرار للتحويل. سمح لهم المعمدانيون بشكل خاص بأدوار نشطة في التجمعات. بحلول منتصف القرن التاسع عشر، كان المعمدانيون الشماليون يميلون إلى معارضة العبودية. مع زيادة التوترات، في عام 1844 رفضت جمعية الإرسالية المنزلية تعيين مالك العبيد كمبشر تم اقتراحه من قبل جورجيا. وأشار إلى أن المبشرين لا يمكنهم اصطحاب الخدم معهم، وكذلك أن المجلس لا يريد أن يبدو أنه يتغاضى عن العبودية.
في عام 1845، تركت مجموعة من الكنائس المؤيدة للعبودية وفي خلاف مع إلغاء الاتفاقية التي تعقد كل ثلاث سنوات (الآن الكنائس المعمدانية الأمريكية بالولايات المتحدة الأمريكية) لتشكيل الاتفاقية المعمدانية الجنوبية. لقد اعتقدوا أن الكتاب المقدس يقر العبودية وأنه من المقبول للمسيحيين امتلاك العبيد. كانوا يعتقدون أن العبودية كانت مؤسسة بشرية يمكن أن تجعل التعاليم المعمدانية أقل قسوة. بحلول هذا الوقت، كان العديد من المزارعين جزءًا من التجمعات المعمدانية، وبعض الدعاة البارزين للطائفة، مثل القس. باسل مانلي، الأب، رئيس جامعة ألاباما، كانوا أيضًا مزارعين يمتلكون عبيدًا.
في وقت مبكر من أواخر القرن الثامن عشر، بدأ المعمدانيون السود في تنظيم كنائس وجمعيات ووكالات إرسالية منفصلة. أنشأ السود بعض التجمعات المعمدانية المستقلة في الجنوب قبل الحرب الأهلية الأمريكية. حافظت جمعيات المعمدانيين البيض على بعض الإشراف على هذه الكنائس.
في سنوات ما بعد الحرب، غادر المعتقون بسرعة التجمعات والجمعيات البيضاء، وأقاموا كنائسهم الخاصة. في عام 1866، ساعدت الاتفاقية المعمدانية الأمريكية الموحدة، التي تشكلت من المعمدانيين السود في الجنوب والغرب، الجمعيات الجنوبية على إقامة اتفاقيات الدولة السوداء، وهو ما فعلوه في ألاباما وأركنساس وفرجينيا ونورث كارولينا وكنتاكي. في عام 1880، اتحدت اتفاقيات الدولة السوداء في اتفاقية البعثة الخارجية الوطنية، لدعم العمل التبشيري المعمداني الأسود. تم تشكيل مؤتمرين قوميين آخرين للسود، وفي عام 1895 اتحدوا باسم المؤتمر المعمداني الوطني. مرت هذه المنظمة فيما بعد بتغييراتها الخاصة، حيث قامت بتدوير الاتفاقيات الأخرى. إنها أكبر منظمة دينية سوداء وثاني أكبر منظمة معمدانية في العالم. المعمدانيون هم المهيمنون عدديًا في الجنوب الشرقي.
في عام 2007، وجد استطلاع المشهد الديني لمركز بيو للأبحاث أن 45٪ من الأمريكيين الأفارقة يتعرفون على الطوائف المعمدانية، والغالبية العظمى منهم ينتمون إلى التقاليد التاريخية للسود.
في الجنوب الأمريكي، اختلف تفسير الحرب الأهلية الأمريكية وإلغاء العبودية وفترة ما بعد الحرب اختلافًا حادًا حسب العرق منذ تلك السنوات. غالبًا ما فسر الأمريكيون الأحداث العظيمة من منظور ديني. يقارن المؤرخ ويلسون فالين تفسير الحرب الأهلية وإعادة الإعمار في الذاكرة البيضاء مقابل الذاكرة السوداء من خلال تحليل الخطب المعمدانية الموثقة في ألاباما. بعد فترة وجيزة من الحرب الأهلية، غادر معظم المعمدانيين السود في الجنوب الاتفاقية المعمدانية الجنوبية، مما قلل من أعدادها بمئات الآلاف أو أكثر.  نظموا بسرعة تجمعاتهم الخاصة وطوروا جمعياتهم الإقليمية والخاصة بالولاية، وبحلول نهاية القرن التاسع عشر، عقد مؤتمر وطني.
أعرب الدعاة البيض في ألاباما بعد إعادة الإعمار عن رأي مفاده أن:
فسر الدعاة السود الحرب الأهلية والتحرر وإعادة الإعمار على أنها «هدية الله للحرية». كان لديهم إنجيل التحرير، بعد أن ارتبطوا منذ فترة طويلة بسفر الخروج من العبودية في العهد القديم. لقد انتهزوا الفرص لممارسة استقلالهم، والعبادة على طريقتهم الخاصة، والتأكيد على قيمتها وكرامتهم، وإعلان أبوة الله وأخوة الإنسان. الأهم من ذلك كله، أنهم شكلوا بسرعة كنائسهم وجمعياتهم واتفاقياتهم للعمل بحرية دون إشراف أبيض. قدمت هذه المؤسسات المساعدة الذاتية والنهوض العنصري، ومكانًا لتطوير واستخدام القيادة، وأماكن لإعلان إنجيل التحرير. نتيجة لذلك، قال الدعاة السود إن الله سيحميه ويساعده ويساعد شعب الله؛ سيكون الله صخرتهم في أرض عاصفة.
دعم المؤتمر المعمداني الجنوبي سيادة البيض ونتائجها: حرمان معظم السود والعديد من البيض الفقراء في مطلع القرن العشرين من خلال رفع الحواجز أمام تسجيل الناخبين، وإقرار قوانين الفصل العنصري التي فرضت نظام جيم كرو. قاوم أعضاؤها إلى حد كبير حركة الحقوق المدنية في الجنوب، والتي سعت إلى إنفاذ حقوقهم الدستورية في الوصول العام والتصويت؛ وإنفاذ قوانين الحقوق المدنية الفيدرالية لمنتصف القرن.
في عام 1995، أصدر المؤتمر المعمداني الجنوبي قرارًا يعترف بفشل أسلافهم في حماية الحقوق المدنية للأميركيين الأفارقة. تم تسجيل أكثر من 20000 من المعمدانيين الجنوبيين للاجتماع في أتلانتا. وأعلن القرار أن الرسل، كما يطلق على مندوبي SBC، «يشجبون بلا هوادة العنصرية بجميع أشكالها باعتبارها خطيئة مؤسفة» و «يندبون وينبذون أعمال الشر التاريخية مثل العبودية التي نستمر في جني حصاد مرير منها». وقدمت اعتذارًا لجميع الأمريكيين من أصل أفريقي «للتغاضي عن و / أو إدامة العنصرية الفردية والنظامية في حياتنا» والتوبة عن «العنصرية التي ارتكبنا ارتكابها، سواء بوعي أو بغير وعي». على الرغم من إدانة المعمدانيين الجنوبيين للعنصرية في الماضي، كانت هذه هي المرة الأولى التي تناول فيها المؤتمر، الذي يغلب عليه البيض منذ عصر إعادة الإعمار، قضية العبودية على وجه التحديد.
وطلب البيان العفو «من إخوتنا وأخواتنا الأمريكيين من أصل أفريقي» وتعهد «بالقضاء على العنصرية بجميع أشكالها من حياة الكنيسة المعمدانية الجنوبية وخدمتها». في عام 1995، كان حوالي 500000 عضو من 15.6 مليون عضو من الأمريكيين الأفارقة و 300000 آخرين من الأقليات العرقية. يمثل القرار أول اعتراف رسمي للطائفة بأن العنصرية لعبت دورًا في تأسيسها.