stanford-oval/wikipedia huggingface dataset:
المسيحية في سوريا
التجمعات المسيحية > دمشق

غالبية المسيحيين في دمشق هم من المسيحيين العرب. أما الأرمن فإن دمشق تشكل واحدة من بؤر تواجدهم الرئيسيَّة في سوريا، حيث أنها تُعد ثالث أكبر مركز لهم في البلاد بعدَ حلب والقامشلي. تحوي المدينة أعدادًا كبيرة من المسيحيِّين أغلبهم من الروم الأرثوذكس الإنطاكيين والروم الملكيين الكاثوليك، وتشير التقديرات أن المسيحيين يشكلون حوالي 15% إلى 20% من سكان المدينة. وتعتبر دمشق مقر ثلاث بطريركيات للروم الأرثوذكس الإنطاكيين والروم الكاثوليك وثالثة للسريان الأرثوذكس، كما تعتبر مقر أبرشية لأغلب الطوائف المسيحية السورية الأخرى. تشير التقديرات أنه يوجد 700,000 عضو في بطريركية أنطاكية وسائر المشرق للروم الأرثوذكس في سوريا، وهم الجزء الأكبر من السكان المسيحيين إلى جانب 400,000 من السريان وحوالي 100,000 من الأرمن.
يتوزع الانتشار المسيحي بشكل خاص في باب توما وباب شرقي وحي القصّاع. ومن الأحياء والضواحي المختلطة والتي تضم سكان من المسيحيين والموحدون الدروز والسنَّة حي التضامن، وجرمانا، وصحنايا. عدا أن دمشق تعتبر مقرًا دائمًا لثلاثة صروح بطريركية إنطاكية أبرزها الكنيسة المريمية، وكنيسة الزيتون، وتوجد إلى جانب هذه الكنائس الأثرية كنائس حديثة النمط المعماري مثل كنيسة الصليب في القصاع.
وعلى الرغم من أن المسيحيين كانوا أقلية في مدينة دمشق ما بين القرنين الحادي عشر والرابع عشر الميلاديين، فإن الصناعات بقيت في أيدي معلميها، ولم يقارب الأعمال الفنية والحرف سوى عدد قليل من المسلمين، وعلى الرغم من أن مسيحيي دمشق أضحوا قلة ما بين القرن الخامس عشر وأحداث عام 1860، بحيث لم يتجاوزوا ثلث عدد السكان، بقوا يحتكرون بعض الصناعات الهامة، ومنها حياكة الحرير، وصياغة الذهب، والزخرفة الحديدية، والفسيفساء، وفن العمارة، والنقش والنحت على الحجر، بحسب المراجع التاريخية. وساهم المسيحيين بشكل بارز في بناء أهم معالم المدينة التاريخية، كقصر العظم وخان أسعد باشا، وحتى ترميم الجامع الأموي الكبير، ويحتوي الجامع على مدفن جسد يوحنا المعمدان -النبي يحيى- نسيب يسوع.
التجمعات المسيحية > حمص

قبل الحرب الأهلية السورية ضمت حمص ثاني أكبر التجمعات المسيحية في سوريا من الناحية العددية، وشكلوا حوالي 10% من سكان المدينة، وتركزوا بشكل خاص في المدينة القديمة. حالياً المسيحية هي ثاني أكبر الأديان في مدينة حمص بعد الطائفة السنيَّة، ويتركزون في شمال المدينة في «حي الحميدية» الذي ارتبط تاريخياً وحتى الآن بكون أغلب قاطنيه من المسيحيين السوريين، ويتبع معظم مسيحيي المدينة إلى الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية والكنيسة السريانية الأرثوذكسية، إلى جانب أقلية تتبع كنيسة الروم الملكيين الكاثوليك والكنيسة المارونية والأرمنية. سوى ذلك، فإنه من الناحية العددية، تحتفظ محافظة حمص بثاني أكبر عدد من المسيحيين بعد محافظة حلب، ولعلّ وادي النصارى الذي يقع قرب الحدود اللبنانية غرب المدينة، هو الثقل الأبرز لمسيحيي محافظة حمص. ويضم وادي النصارى القرى والبلدات ذات الغالبية المسيحية الممتدّة على ناحيتي الحواش والناصرة في ريف حمص الغربي.
دخول المسيحية إلى حمص كان بطيئًا، إذ كان أهل حمص مؤمنين بشدة بالآلهة، ولذلك فقد كتب أوسابيوس عن أول أسقف على حمص وهو سلوانس، أنه ليس لديه أي مهمة داخل المدينة وأن مسيحيي حمص إنما هم في القرى المحيطة بها. يضاف إلى ذلك الاضطهادات الرومانية المتكررة، حتى أنّ المسيحيين كانوا يصلّون في كنائس تحت الأرض خشية من الرومان. بحلول القرن الخامس والذي يعرف أيضًا «بقرن الكنائس» في سوريا، كانت المسيحية قد غدت دين غالبية السكان، بل وتحولت إلى مركز مطرانية، وتوجد اليوم كم وافر من المخطوطات والمنحوتات التي ترقى لتلك الفترة، وتثبت ذلك. في عام 1933 انتقل مقر بطريركية السريان الأرثوذكس من ماردين التي تقع في جنوب تركيا حالياً إلى حمص، واتخذت من كنيسة أم الزنار مقراً لها، ثم نُقلت في وقت لاحق إلى دمشق العاصمة عام 1959. حاليًا تشكل حمص مقرًا لعدة أبرشيات للروم الأرثوذكس والسريان الأرثوذكس والروم الكاثوليك ومقر نيابات أسقفية لعدد من الطوائف المسيحية الأخرى كالموارنة، علمًا أن مقر أسقفية الملكيين تشمل حماه ويبرود أيضًا لا تشمل أغلب ريف حمص خاصة وادي النصارى وتلكلخ الذي يشكل أبرشية قائمة بذاته مقرها مرمريتا التابعة إداريًا لحمص حتى عام 2000، ثم نقل بعدها إلى اللاذقية.
من أقدم المعالم المسيحية في مدينة حمص، كنيسة أم الزنار التي بدأت ككنيسة تحت الأرض مشيدة عام 59 ما يجعلها من أقدم كنائس العالم، ثم بنيت كنيسة صغيرة فوق الأرض بعد انتشار المسيحية في المدينة فوق الكنيسة الأصلية، وفي القرن الثاني عشر وضع بها الزنار المنسوب لمريم العذراء، وهو بحسب التقاليد المسيحية قد احتفظ به القديس توما أحد التلاميذ الاثني عشر وانتقل إلى عدة مدن قبل أن يستقر في حمص؛ في عام 1852 وخلال عمليات تجديد الكنيسة وترميمها عام 1852 عثر داخل مذبح الكنيسة إلى الزنار موضوعًا داخل وعاء معدني، حيث أن أهالي حمص خافوا من القلاقل الأمنية ودفنوا الزنار فيه، وقد شيد مصلّى خاص قرب الكنيسة يعرض به الزنار منذ ذلك الوقت. الصرح الثاني هو كنيسة الأربعين شهيدًا والتي ترقى لعصور مبكرة أيضًا وقد تم ترميمها مرتين الأولى بعد زلزال القرن الثاني عشر والمرة الثانية في القرن التاسع عشر، هناك أيضًا دير وكنيسة مار إليان الحمصي المبنية عام 423 على ضريح القديس المسيحي ابن حمص الذي قتل خلال الاضطهادات الرومانية عام 284، وكنيسة مار يوحنا المعمدان التي ترقى للقرن السادس عشر. هناك عدد من المعالم الأكثر حداثة كدير الآباء اليسوعيين ومقر مطرانية الروم الملكيين الكاثوليك.
التجمعات المسيحية > اللاذقية

شكلت اللاذقية ومنذ القرون الأولى مركزًا هامًا للمسيحية، وتعود أقدم الكنائس المكتشفة إلى القرن الثالث، في حين أن المسيحية في سوريا الداخلية لم تصبح دين السكان حتى أواخر القرن الرابع. وبطبيعة علاقاتها التجارية مع اليونان فقد طغى المذهب البيزنطي الأنطاكي عليها، على عكس سوريا الداخلية خصوصًا في أريافها حيث انتشر الطقس السرياني، لكن للطقس السرياني وجوده التاريخي في المدينة إذ يذكر التاريخ رسامة أسقف من كنيسة السريان الأرثوذكس عام 578. خلال حقبة الإصلاحات العثمانية في القرن التاسع عشر، تحسنت أوضاع المسيحيين في اللاذقية وعملوا في التجارة، وكانت الثروة بالمجمل في يد الطائفة الأرثوذكسية. وكان المستوى العلمي والثقافي بين المسيحيين أعلى بالمقارنة مع الطوائف الإسلامية في المدينة.
وتختلف النسبة التقريبية للمسيحيين في اللاذقية بحسب التقديرات المختلفة وهي تتراوح بين 10% إلى 18% من مجموع السكان، يأت في مقدمتهم الروم الأرثوذكس الإنطاكيون وهم يشكلون غالبية ساحقة من مسيحيْ المدينة، يليهم الموارنة والأرمن الأرثوذكس رغم أن أغلب نفوسهم في بلدة كسب الواقعة على الحدود مع تركيا، إلا أن قسمًا كبيرًا منهم يقيم في المدينة بشكل دائم. تاريخ الأرمن في المدينة يرقى للقرون الوسطى، أي قبل النزوح الأرمني العام 1915، إذ كان للأرمن كنيسة وفندق في اللاذقية في القرن الرابع عشر، محولين المدينة إلى مركز في طريق الحج إلى القدس. هناك أيضًا عدد من اللاتين ويتبع لهم أيضًا عدد من العائلات السريانية الكاثوليكية والأرمنية الكاثوليكية، إذ إن أبناء هاتين الطائفتين لا كنائس لهم بسبب قلة عددهم؛ هناك أيضًا عدد قليل من الروم الكاثوليك والإنجيليين موزعين على ثلاث كنائس معمدانية وكنيسة لوثرية. ويعيش المسيحيون في ما يُعرف بحي «الأمريكان» الذي سُمّي على هذا النحو تيمّناً بالمدرسة البروتستانتية التي أنشأتها المبشرون الأمريكيين.
المدينة هي أيضًا مركز لعدد من الأبرشيات المسيحية، ومن المعروف أن مجمع نيقية عام 325 اعتبر اللاذقية أسقفية قائمة بحد ذاتها؛ أقدم الأبرشيات هي أبرشية الروم الأرثوذكس، ثم الأبرشية المارونيّة التي استحدثت عام 1736 وكان كرسيّها في طرابلس ثم قسمت الأبرشية إلى أبرشية طرابلس وأبرشية اللاذقية ومركزها طرطوس عام 1979؛ أما أبرشية الروم الملكيين الكاثوليك فقد أنشئت العام 1964 وكان كرسيّها حتى عام 2000 في مرمريتا، في حين أن الرومان الكاثوليك المدينة يتبعون لأسقف حلب. أبرز معالم المدينة المسيحية هي كنيسة القديسة تقلا التي أعيد اكتشافها عام 1999 وترقى إلى القرن الرابع، وكنيسة القديس نيقولاوس تعود للقرن الخامس، وكنيسة قلب يسوع الأقدس للاتين التي بنيت العام 1933 ويطغى عليها الطابع المعماري لعصر النهضة الأوروبيّة، في حين أن كنيسة الأرمن أو كما يطلقون عليها اسم «كيدون الأرمن» فهي تحوي على نقوش وأشكال نافرة تعود للقرن الثالث عشر.
التجمعات المسيحية > الجزيرة الفراتية

تعتبر منطقة الجزيرة الفراتية من المواطن التقليديّة للسكان الأصليين الآشوريين المسيحيين الناطقين باللغة الآرامية في بلاد ما بين النهرين القديمة. وصل آلاف اللاجئين الآشوريين إلى الجزيرة السورية، قادمين من تركيا في أعقاب الإبادة الجماعية الآشورية خلال الحرب العالمية الأولى. بالإضافة إلى ذلك، في عام 1933 فرّ حوالي 24,000 مسيحي آشوري إلى المنطقة، في أعقاب مذبحة سميل في منطقة الموصل في شمال العراق. حيث أسسوا 35 قرية على ضفاف الخابور قرب الحدود مع تركيا. ومع ذلك، غيرّ العنف ضد المسيحيين التركيبة السكانية في هذه المنطقة حيث تعاونت بعض القبائل الكردية والفارسية مع السلطات العثمانية خلال الإبادة الجماعية للأرمن والآشوريين في بلاد الجزيرة الفراتية.
وبدأ المسيحيون الآشوريون في الهجرة من سوريا بعد مذبحة عامودا في 9 أغسطس من عام 1937. وارتكب هذه المذبحة سعيد آغا الكردي، وأدت الحادثة إلى افراغ المدينة من سكانها الآشوريين. في عام 1941، تعرض المجتمع الآشوري في مدينة المالكية لاعتداء أخر. وعلى الرغم من فشل الهجوم، تم ترهيب الآشوريين وتركوا المدينة بأعداد كبيرة، ومع هجرة الأكراد من تركيا إلى المنطقة، أصبحت مدينة المالكية والدرباسية وعامودا إلى مدن ذات أغلبيّة كرديّة. كان لمدينة نصيبين ذات الأهمية التاريخية المسيحية مصير مماثل بعد مغادرة سكانها المسيحيين عندما تم ضمها إلى تركيا. وعبر السكان المسيحيون في المدينة الحدود إلى سوريا واستقروا في مدينة القامشلي، والتي كانت مفصولة بواسطة السكك الحديدية عن نصيبين، وأصبحت نصيبين مدينة ذات أغلبية كردية وأصبحت القامشلي مدينة ذات أغلبية آشورية مسيحية. لكن الأمور سرعان ما تغيّرت، مع هجرة الأكراد التي بدأت في عام 1926 في أعقاب فشل تمرد ثورة الشيخ سعيد بيران ضد السلطات التركية.
استحدثت مقاطعة الجزيرة من قبل الانتداب الفرنسي على سوريا بعد صدور مراسيم التقسيم عام 1920، لتكون كيانًا ذي وضعية خاصة داخل دولة حلب، نظرًا لأهميتها الاقتصادية، وتنوعها العرقي. استمرّ «الوضع الخاص» للجزيرة لما بعد إعلان الدولة السورية والجمهورية السورية الأولى. في عام 1953 شكل المسيحيون حوالي 24.4% من سكان مقاطعة الجزيرة أي حوالي 56,444 نسمة، توزعوا بين 42,626 آشوري وحوالي 12,535 أرمني وحوالي 1,283 مسيحي عربي. لا يزال هناك تواجد مسيحي كبير خصوصاً من أتباع الكنيسة السريانية الأرثوذكسية والكنيسة السريانية الكاثوليكية وكنيسة المشرق الآشورية والكنيسة الكلدانية الكاثوليكية والكنيسة الأرمنية الأرثوذكسية، ويتواجدون بشكل في مدينة الحسكة ومدينة القامشلي وريفها وكذلك في مدينة المالكية وفي رأس العين وعامودا ودير الزور، إلى جانب القرى الآشورية الواقعة على ضفاف الخابور قرب الحدود مع تركيا. شهدت المنطقة نسبة عالية من الهجرة في العقود الأخيرة؛ كانت العوامل الرئيسية هي الجفاف وهجرة المسيحيين الآشوريين لتحسين الأوضاع الاقتصادية والصراع مع الأكراد.
التجمعات المسيحية > هضبة الجولان

تُعدّ هضبة الجولان مكانًا مقدسًا لدى المسيحيين وكانت مقصدًا للحجاج منهم، وذلك بسبب روايات الكتاب المقدس عن زيارة يسوع لها، واعتراف بطرس به الذي حدث في مدينة بانياس (قيصرية فيبلس آنذاك). وبعد اعتراف الإمبراطورية الرومانية بالديانة المسيحية، بُنيت عدة كنائس وأديرة في المنطقة ولا تزال توجد عدة أبنية ومواقع أثرية مسيحية حتى اليوم في الجولان مثل الكرسي ودير قروح وعدة آثار في بانياس. وقد سكنَ المسيحيون في معظم قرى وبلدات الجولان، مثل جباتا الزيت وزعورة وعين فيت وخسفين وفيق والقنيطرة وعين الشعرة وحينة وعرنة، بالإضافة لمجدل شمس وعين قنية اللتين شكل المسيحيون فيهما ثُلثي السكان في القرن التاسع عشر، وكان المسيحيون يُقسمون لعدة طوائف هيَ الروم الأرثوذكس والموارنة والروم الكاثوليك والبروتستانت. خلال فترة الانتداب الفرنسي بدأت هجرة قويّة المسيحيين من القرى باتجاه مدينة القنيطرة، فشكلوا ثاني مجموعة سكانية فيها بعد الشركس. قبل حرب 1967، كان المسيحيون يشكلون 12% من إجمالي سكان الجولان (محافظة القنيطرة) الذين بلغوا 150 ألف نسمة، وقد شاركوا في الأعمال الاقتصادية والتجارية الصغيرة وصُنفوا ضمن الطبقة الرأسمالية الصغيرة، وكانت غالبيتهم من المتعلمين، وعمل العديد منهم في مهنة الطب والمحاماة والهندسة، في حين مال الدروز إلى العمل في الفلاحة والأرض. هاجرت الغالبية العظمى من المسيحيين مع باقي السكان بعد احتلال إسرائيل للجولان، ولم تبقَ سوى عدة عائلات مسيحية صغيرة، وفي 2017 كانت هناك عائلة مسيحية أرثوذكسية واحدة مؤلفة من خمسة أشخاص (عائلة نصرالله) في مجدل شمس وعائلة مسيحية واحدة مؤلفة من 12 شخصاً (عائلة عسّاف) في عين قينية. بقيت كنيسة واحدة للموارنة في عين قنية، بالإضافة لبقايا كنيستين مارونية في عين قنية وأخرى أرثوذكسية في مجدل شمس، وكنيسة بانياس التاريخية التي ما زالت مُغلقة رغم ترميمها. تتسم العلاقات بين المسيحيين والدروز في مجدل شمس وعين قنية بالود وهناك تعايش سلمي واختلاط.
التأثير الحضاري

تُمثل المسيحية في سورية جزءاً من فسيفساء الثقافة المتنوعة في البلاد؛ حيث يوجد هناك أقدم الآثار المسيحية إضافة إلى الليتورجيا والتراتيل التي انتشرت منذ القرن الثاني الميلادي في جميع أنحاء البلاد. وللمسيحيَّة تاريخٌ طويل وحافل في سورية التاريخيَّة، حيث كانت قاعدة (دمشق) انطلاق بولس الطرسوسي في رحلاته التبشيرية وهو واحد من رسل المسيحية وهي منتشرة بطُقوسها السريانيّة والبيزنطيّة والأرمنيّة، وخرج منها الكثير من الفلسفات والنصوص الليتورجية وآباء الكنيسة والشهداء والقديسين فضلًا عن الملافنة، حيث تُعتبر سوريا الحاليّة مسقط رأس العديد من الرسل والقديسين المسيحيين، مثل إليان الحمصي، وأفرام السرياني، وأوسطاثاوس، وبابولا الشهيد، وبيلاجيا، وحنانيا الدمشقي، وقُزما ودميان، وفبرونيا السورية، وفرومنتيوس، والقديسة مارينا، وماري الرسول، ومارون، وماروثا الميافارقيني، ورفائيل هواويني، وسركيس وباخوس، وصفرونيوس، ويوحنا الدمشقي، ويوحنا ذهبي الفم، ويوحنا مارون وغيرهم من الشخصيات المسيحيّة البارزة. تعتبر البلاد مركزًا للعديد من المواقع المسيحيّة التاريخيّة والتراثيّة منها بطريركية أنطاكية تاريخيًا، حيث كانت أنطاكية من مراكز المسيحية الخمسة جنباً إلى جنب القسطنطينية وروما والإسكندرية والقدس. أُطلق على أنطاكية لقب «مهد المسيحية» نتيجة لطول عمرها والدور المحوري الذي لعبته في ظهور كل من اليهودية الهلنستية والمسيحية المبكرة. ويذكر سفر أعمال الرسل إعطاء أتباع يسوع لقب مسيحيين في مدينة أنطاكية. وتعتبر دمشق كرسي بطريركي ومقرًا لثلاث كنائس على مستوى العالم هم بطريركية أنطاكية وسائر المشرق للروم الأرثوذكس وبطريركية أنطاكية وسائر المشرق للسريان الأرثوذكس وبطريركية أنطاكية والقدس والإسكندرية للروم الملكيين الكاثوليك.
التأثير الحضاري > التجارة

عندما أصبح الشرق العربي خاضعاً تحت الحكم العثماني في القرن السادس عشر، انتعشت أحوال السكان المسيحيون وثرواتهم بشكل ملحوظ؛ ونشطت المجتمعات المسيحية في حلب ودمشق والإسكندرونة والقدس في التجارة. حيث كان للعثمانيين خبرة طويلة في التعامل مع الأقليات المسيحية واليهودية، وكانوا أكثر تسامحًا تجاه الأقليات الدينية من المماليك الحكام المسلمين السابقين للمنطقة. خلال القرن الثامن عشر أصبح المسيحيين في حلب ودمشق أرباب عمل ونخبة ثريّة، وكانت الطوائف المسيحية تزداد ثروة وثقافة ونفوذًا، وفي تلك الحقبة كان مسيحيو حلب ودمشق من الروم الأنطاكيين والسريان) أكثر ثراءً من المسلمين. وعلى الرغم من أن المسيحيين كانوا أقلية في مدينة دمشق ما بين القرنين الحادي عشر والرابع عشر الميلاديين، فإن الصناعات بقيت في أيدي معلميها، ولم يقارب الأعمال الفنية والحرف سوى عدد قليل من المسلمين، ومع أن مسيحيي دمشق أضحوا قلة ما بين القرن الخامس عشر وأحداث عام 1860، بحيث لم يتجاوزوا ثلث عدد السكان، بقوا يحتكرون بعض الصناعات الهامة، ومنها حياكة الحرير، وصياغة الذهب، والزخرفة الحديدية، والفسيفساء، وفن العمارة، والنقش والنحت على الحجر، بحسب المراجع التاريخية. وساهم المسيحيون بشكل بارز في بناء أهم معالم المدينة التاريخية، كقصر العظم وخان أسعد باشا، وحتى ترميم الجامع الأموي الكبير.
خلال الحقبة العثمانية كانت حلب أيضًا موطنًا لإحدى أغنى المجتمعات المسيحية الشرقية وأكثرها تنوعًا في الشرق. وتاريخياً خصوصًا خلال الحكم العثماني عمل المسيحيون في التجارة وأقاموا في أحياء خاصة فيهم أبرزها الجديّدة، وشيّدت في الحي ذاته بيوت فخمة تدل على ثراء ورفاهية أصحابها، فضلًا عن مختلف المرافق التي تتيح لهذا الحيّ أن يعيش حياته المستقلة منها حمامات عامة مثل حمام برهم. ومثل مسيحيي مدينة دمشق احتكر مسيحيو حلب أيضاً بعض الصناعات الهامة، ومنها حياكة الحرير، وصياغة الذهب، والزخرفة الحديدية، والفسيفساء، وفن العمارة، والنقش، والتصوير والنحت على الحجر. وفي حي الجديّدة سكن أعيان الطوائف المسيحية في حلب، ولا سيما الأرمن الذين تخصصوا في التجارة مع الهند وبلاد فارس، ونتيجة لذلك أحضر الأرمن إلى حلب أنماط معمارية وفنية حديثة، أضحت جزءًا من الحياة الفنية للمدينة.
التأثير الحضاري > الفن

تأسست المدرسة الحلبية للأيقونة ونالت شهرة كبيرة خلال الفترة الممتدة بين النصف الثاني من القرن السابع عشر الميلادي والنصف الأول من القرن الثامن عشر الميلادي، وذلك من خلال إنتاجها الفني الغزير بدءاً من إبداعات الأب الخوري «يوسف المصوّر» الذي ولد في مدينة حلب حوالي منتصف القرن السابع عشر الميلادي، ومن بعده ولده القس «نعمة الله المصوّر» وحفيده الشماس «حنانيا المصوّر» وابن حفيده الشماس «جرجس المصوّر»، من حسن الحظ أنّ رسامي الأيقونات الحلبية عمدوا إلى التوقيع على أيقوناتهم وتدوين تاريخ رسمها وذلك على خلاف الأيقونات البيزنطية التقليدية وبالتالي حموها من الضياع.
ولعل أهم ما تميزت بها الأيقونات الحلبية هي أنّ الرسامين الحلبيين أضافوا إليها صبغة محلّية ونفساً سورياً بحيث يُمكن التعرّف عليها بمجرد أن يراها الباحثون والفنانون المختصون ويتمثل هذا النفس المحلي في وجود السيف الدمشقي المعقوف في بعضها وكذلك الوجه الشاحب والخلفية الذهبية وثياب البروكار -وهو نوع من الحرير الدمشقي الأصيل- في بعضها الآخر.
إن أول  مصور أيقونات «كاتب أيقونات» في التاريخ الحديث للتصوير الكنسي في سورية هو الأب يوسف المصور الحلبي في حلب، الذي برع في فن الأيقونة الأرثوذكسية، أو الأيقونة الملكية، أوالأيقونة الانطاكية، أو الأيقونة السورية، وكل هذه الأسماء لها، فصَّورَ أيقوناتَ على الخشب، وكان يتقن العربية واليونانية، فعرب كتباً ليتورجية رومية بيزنطية وخطَّها بخطه البديع، وزينها بزخارف ورسوم وكان سباقاً في فن الزخارف على المخطوطات. وتابع ابنه القس -الخوري- نعمة الله أعمال والده الأب المصور يوسف في تصوير الأيقونات والمخطوطات الملكية الأرثوذكسية في الحقبة ما بين أواخر القرن السابع عشر الميلادي وأوائل القرن الثامن عشر الميلادي وقد عمل مع القس  نعمة الله ابنه الشماس حنانيا ثم جاء بعده حفيده الشماس جرجس بن حنانيا وذلك حتى أواخر القرن الثامن عشر الميلادي.
العلاقة مع الأديان الأخرى > العلاقات مع السنة

بحسب كلية الشؤون الدولية والعامة في جامعة كولومبيا شكلَّ العرب السُنَّة حوالي 48.8% من السكان عام 2018 بالمقارنة مع 59.1% عام 2010، وشكلَّ كرد سوريا حوالي 10.6% من السكان عام 2018، ويتبع معظم كرد سوريا مذهب أهل السنة والجماعة. وبحسب نفس الدراسة شكلَّ شركس سوريا السنة حوالي 0.6% من السكان. ويُشكل تركمان سوريا وهم من السنة في الغالب حوالي 1% من السكان، وعلى خلاف تركمان العراق، والذين تعتنق أعداد معتبرة منهم المذهب الكاثوليكي، تُقدّر أعدادها بحوالي 30,000 نسمة، لا توجد طائفة مسيحية بين تركمان سوريا. ويتجاور التركمان والمسيحيون في العديد من المدن مثل اللاذقية ودمشق وحمص والقنيطرة وغيرها. كما ويتجاور شركس سوريا ومعظمهم من السُنّة في بعض بلدات ومدن سوريا مثل حلب وغيرها. بشكل عام كانت العلاقات بين الطائفة السنية والمسيحية جيدة وهناك تعايش سلمي، وقبل الحرب الأهلية السورية ضمت المدن ذات الأغلبيَّة السُنيًّة مثل دمشق وحلب وحمص على مجتمعات مسيحية مزدهرة وثرية نسبياً نشطت في التجارة ووظائف الياقات البيضاء. ويتوزع وجود المكوّن المسيحي على غالبية المحافظات السورية ذات الأغلبية السنية. ولكن، نسبة هذا الوجود بالنسبة إلى عدد السكان العام في البلاد، كانت تختلف من مرحلةٍ إلى أخرى، تبعاً للظروف السياسية والاقتصادية التي تمرّ بها سوريا. هذه النسبة ذات اتجاهين، أحدهما من الداخل إلى الخارج، أي الهجرة نحو خارج سوريا، وتشمل هجرة المسيحيين السوريين نتيجة أوضاعٍ سياسيةٍ، أو اقتصادية. يُعتبر التزاوج بين أتباع الأديان المختلفة من المحرمّات الاجتماعية في المجتمع السوري، وترفض العائلات المسيحية في سوريا عموماً زواج المرأة المسيحية من رجال مُسلم وهي خطوة قد تعرضها إلى نبذ اجتماعي أو لوصمة عار. خلال الحرب الأهلية السورية تعرض المسيحيين إلى الاضطهاد والتهجير والقتل من قبل بعض التنظيمات الإسلاموية السُنيَّة مثل جبهة النصرة وتنظيم الدولة الإسلامية (داعش).
خلال الحقبة العثمانية خضع المسيحيون السوريون مثلهم مثل باقي المكونات الدينية والاثنية لنظام الملل العثماني، والذي كان مطبّقاً في الدولة العثمانية منذ بواكير عهود قيامها. لعب نظام الملل العثماني لعب دوراً في تحوّل ظاهرة الطائفية من كونها ظاهرة دينية إلى ظاهرة سياسية، ولا يزال ارثها حاضراً في العلاقات بين أهل السنة والجماعة وباقي الجماعات الدينية في سوريا. وتزامن استخدامها السياسي الكثيف مع دخول السلطة مرحلة الانحدار والتفكك. وارتبطت السلطات الكنسية في الدولة العثمانية بسلطات “الباب العالي” مباشرةً. والذي نتج عنهُ تجمّع المسيحيون في قرى أو مناطق أو أحياء محددة بعيداً عن السُنة. حيث كانت الملّة في منطقة واحدة، ومعها أعمالها ومدارسها وجمعياتها، وكل هذه الحالات الاجتماعية والثقافية تكون تحت إشراف الكنيسة الخاصة بالطائفة. وهذه الكنيسة هي مفتاح علاقة المسيحيين مع السلطة العثمانية. أدى صدور التنظيمات العثمانية عام 1839 إلى تحسن وازدهار أحوال المسيحيين الإقتصادية والإجتماعيَّة، وأدى ذلك إلى ازدياد غنى وثروة التجار المسيحيين واليهود على حساب التجار المسلمين وخاصة صغار الكسبة. وكان لتعاظم نفوذ وثراء المسيحيين من سكان حلب ودمشق مقارنةً بالمسلمين إحدى أسباب قومة حلب عام 1850 ضد المجتمع المسيحي الحلبي، والمجازر ضد المسيحيين في دمشق عام 1860.
العلاقة مع الأديان الأخرى > العلاقات مع السنة > العلاقات مع الأكراد السنة

العلاقة بين المسيحيين والأكراد معقدة، إذ لعبت بعض القبائل الكردية دوراً في الإبادة الجماعية للأرمن والإبادة الجماعية للسريان، كما كانت أداة هامة تستخدمها السلطات العثمانية لتنفيذ عمليات القتل. لكن في الآونة الأخيرة اعترف واعتذر عدد من المثقفين الأكراد والأحزاب الكردية الرئيسية مثل الحزب الشعوب الديمقراطي في تركيا، والحزب الديمقراطي الكردستاني، وحزب العمال الكردستاني، باسم أسلافهم على عمليات القتل والفظائع والتهجير تجاه الأرمن والآشوريين من قبل بعض القبائل الكردية خلال عهد الدولة العثمانية. وقدم الأرمن والسريان إلى الجزيرة الفراتية مطلع القرن العشرين وهرباً من المذابح. وقدم المسيحيين الآشوريين هرباً من مذبحة سميل وأسسوا 35 قرية على ضفاف الخابور قرب الحدود مع تركيا. في عقد 1930 تعرض المسيحيون إلى مذابح واعتداءات من قبل بعض الأكراد في مدينة المالكية والدرباسية وعامودا، وهي مذن أصبحت لاحقاً ذات أغلبية كردية.
العلاقات اليوم بين المسيحيين والأكراد جيدة، وتتجاور المجموعتين في مدينة الحسكة ومدينة القامشلي وريفها وكذلك في مدينة المالكية وفي رأس العين وعامودا ودير الزور وغيرها من البلدات. أنشأ الأكراد خلال الحرب الأهلية السورية مع العرب المحليين وحلفائهم المسيحيين منطقة شبه مستقرة تتمتع بحكم ذاتي من الناحية الفعلية. قي أكتوبر من عام 2019 قامت تركيا بعملية نبع السلام، وهي عملية عسكرية وغزو للأراضي السورية قامت بها القوات المسلحة التركية وجماعات المعارضة المسلحة المتحالفة معها ضد المناطق الخاضعة لنفوذ قوات سوريا الديمقراطية. وأعلنت القيادة العامة لقوات سوريا الديمقراطية عن نشر قوات مسيحية سريانية آشورية منضوية تحت لوائها في منطقة الخابور الحدودية لصد «الهجمات المستمرة» من الجيش التركي في شمال شرق سوريا. حيث سرت مخاوف في القرى المسيحية من فظائع محتملة من قبل المقاتلين المدعومين من تركيا، والذين من بينهم متشددون سابقون. وأوضحت سوريا الديمقراطية أنها ستنشر مقاتلي المجلس العسكري السرياني والقوات الأشورية في منطقة نهر خابور. ووفقاً لمجلة «ناشيونال إنترست» انقسم السريان والآشوريين والأرمن في شمال سوريا في مواقفهم تجاه قوات سوريا الديمقراطية التي تسيطر على إقليم «روج آفا»، وهي منطقة الإدارة الذاتية لشمال وشرق سوريا، والتي تم الإعلان عنها رسمياً في مارس عام 2016. لكن رغم هذا الانقسام، فقد ظلوا محتفظين بموقف معارض لنشوب الحرب بين تركيا والأكراد، خوفاً من تكرار المجازر التي وقعت لهم في القرن الماضي.
أشارت تقارير إخباريّة في عام 2019 إلى تزايد أعداد الأكراد السوريين الذين تحولوا من الإسلام إلى المسيحية في بلدة عين العرب أو كوباني، التي حاصرها تنظيم الدولة الإسلامية لمدة شهور. ويقول هؤلاء أن تجربة الحرب والاجتياح الذي قام به تنظيم الدولة الإسلامية دفعهم لاعتناق المسيحية، وبعد أن تحولت عدة أسر من الإسلام إلى المسيحية، افتتحت أول كنيسة إنجيلية في المدينة الواقعة على الحدود السورية التركية في عام 2018. وأشارت التقارير أنه في المناطق التي تسكنها أغلبية كردية في شمال سوريا، باتت اللادينية أكثر قوة، بينما انتشرت المسيحية في عين العرب أو كوباني. وينظر منتقدون إلى المتحولين الجدد بارتياب ويتهمونهم بأنهم يسعون لتحقيق مكاسب شخصية مثل الحصول على مساعدات مالية من منظمات مسيحية تعمل في المنطقة ووظائف وتحسين فرصهم للهجرة إلى دول أوروبية. بالمقابل ينفي المسيحيين الجدد في كوباني هذه الإدعاءات ويقولون إن تحولهم مسألة إيمانية بحتة.