شكوكية فلسفية
نظرة عامة

لا تُعتبر الشكوكية موقفاً خاصاً بالفلسفة بل نجدها في العديد من المواقف الأخرى. فقد كان هناك في العالم القديم، تقليدان أساسيان للشكوكية؛ الأول هو الشكوكية الأكاديمية التي اتخذت موقفاً دوغمائياً واعتبرت أن حتمية المعرفة غير ممكنة. رفض الشكوكيون البيرونيون أخذ موقف دوغمائي بخصوص جميع المشاكل من ضمنها الشكوكية.
أما الثاني فقد عُرف بالشكوكية الراديكالية والتي زعمت أنه ليس بإمكان المرء أن يعرف شيئاً بصورة حتمية، وهذا يتضمن عدم قدرة المرء على أن يعرف ما إذا كان يعرف شيئاً.
بالإمكان تصنيف الشكوكية حسب النطاق الذي تغطيه؛ ضمن الشكوكية الموضوعية التي تتضمن الشك بجوانب معرفية محددة، على سبيل المثال، الشكوكية الأخلاقية، والشك بالعالم الخارجي، أو الشك بالآخر. بينما تشمل الشكوكية الشاملة، الشك بإمكانية يقينية المعرفة بشكل كامل.
يمكن تصنيف الشكوكية أيضاً بالاعتماد على منهجياتها. ففي الفلسفة الغربية، جرى اتباع نهجين أساسيين للشك.
الشكوكية الديكارتية، والتي أخذت اسمها بالخطأ من الفيلسوف رينيه ديكارت، والذي لم يكن شكوكياً بل استخدم الجدالات الشكوكية في تأملاته ليؤسس منهجه العقلاني للوصول إلى المعرفة، والذي يحاول أن يظهر بأن أي ادعاء بمعرفة حتمية يتقبل الشك.
هناك أيضاً شكوكية أغريبا والتي تركز على إيجاد المبررات بدلاً من إمكانية الشك. وفقاً لهذه الرؤية الفلسفية، هناك ثلاث طرق بالإمكان استخدامها لتبرير معضلة ما ولكن لا يمكن الاعتماد على أي منها؛ الأولى هي الاستمرار في طرح التبريرات ولكن ذلك قد يؤدي إلى ارتداد لا نهائي. الثانية هي التوقف عند الوصول إلى تأكد دوغمائي، والثالثة هي متابعة الجدال المنطقي داخل حلقة دائرية من دون التوصل إلى استنتاج مناسب.
تختلف الفلسفة الشكوكية عن الشكوكية المنهجية بكون الفلسفة الشكوكية تبحث عن إمكانية اليقينية في حتمية المعرفة، بينما تتجه الشكوكية المنهجية نحو دراسة الحقائق المعرفية بشك دقيق في سبيل الوصول إلى تمييز الخطأ عن الصواب.
تقوم الفلسفة الشكوكية على أساس أن الفيلسوف الشكوكي لا يملك أي معرفة حالية. يؤكد بعض أتباع هذه الفلسفة على أن يقينية المعرفة، ممكنة نظرياً. ويمكن القول إن سقراط قد تبنى هذه الفكرة، حإذ إنه اعتقد أن اكتساب المعرفة ممكن في حالة استمرار الإنسان بطرح الأسئلة، ولكنه لم يكتسبها بعد.
ذهب بعض الشكوكيين إلى أبعد من هذا وزعموا أنه من المستحيل الوصول إلى المعرفة الحقيقية. على سبيل المثال؛ تدفقت أفكار المدرسة الأكاديمية في اليونان القديمة بعد زمن الفيلسوف كارنياديس.
وهناك طريقة ثالثة للشكوكية تتضمن عدم قبول أو رفض إمكانية التيقن المعرفي.
يمكن أن تكون الشكوكية شاملة أو محدودة ضمن مواضيع معينة. يناقش الشكوكي الشامل أنه لا يملك يقينية معرفة خطأ أو صواب أي شيء.
تواجه الفلسفة الشكوكية الأكاديمية صعوبة كبيرة بدعم هذا النقاش وفي الوقت ذاته المحافظة على الدقة الفلسفية، إذ يتطلب هذا الزعم معرفة حقيقة أن لا شيء يمكن معرفته، ولا يشمل معرفة حقيقة أن لا شيء يمكن معرفته. ولكنه بالإمكان استخدامه في صيغته الاحتمالية عن طريق رجحان الأدلة المتوفرة. ولهذا، فإن بعض من يتبعون هذه الصيغة يتجنبون الشكوكية المتطرفة من خلال تمسكهم بآراء التأكد المعتدل أو التصديق بحقيقة الشيء (إلى حد ما).
إن استخدام هذه الصيغة الاحتمالية في الجدال الشكوكي، قد يؤدي إلى تقوية أو ربما إضعاف الشكوكية.
فقد يؤدي جدال الفلسفة التجريبية للفيلسوف إمبيريكوس إلى إضعاف الشكوكية ودعم الدوغمائية، عن طريق الزعم بأن التجربة الحسية لا تقبل الشك. ولكن الفيلسوف كانت وبعد فترة طويلة، أعاد تعريف الدوغمائية بطريقة تجعل من يقينية الواقع في العالم الخارجي أمرًا غير محتمل. وبينما يناقش الكثير من فلاسفة الحقبة الهيلينية بأن كل من لا يتبع منهج الشكوكية الشاملة هو دوغمائي، يجد الكثير من الفلاسفة بعد ذلك هذا الموقف متطرفاً.
في جميع الأحوال، لم تتبع الفلسفة البرونية الشكوكية مبدأ مقيدًا كهذا، على اعتبار أن بيرّو قد زعم فقط، أنه هو شخصياً لا يعرف شيئاً، ولم يذكر أي شيء بخصوص إمكانية اليقينية في المعرفة. وكذلك الفيلسوف أركسيلاوس الذي لم يصدر هكذا ادعاء، على اعتبار أنه بالكاد قام بالتعديل على عبارة سقراط الشهيرة «كل ما أعرفه هو أنني لا أعرف شيئاً» بإضافة «ولا أعرف هذا أيضاً» وبالتالي فإنه قد رفض الدوغمائية.
أما الشكوكيون الموضوعيون فيرفضون فكرة الحصول على معرفة كاملة في موضوع معين. إذ يمكن أن يتبعوا المنهج الشكوكي بخصوص معرفة موضوع معين، ولا يتبعون هذا المنهج بخصوص مواضيع أخرى. وقد يحدث اختلاط لأنواع مختلفة من الشكوكية اعتماداً على المجال أو الموضوع، حيث يمكن لأحد ما على سبيل المثال أن يشك بالحقائق المعروضة في الأنواع المتعددة من الصحافة، وفقاً لنوع الإعلام الذي يثق به.
في الفلسفة الإسلامية، تأسست فكرة الشكوكية على يد الغزالي، المعروف في الغرب باسم “Algazel” كجزء من المدرسة الأشعرية لدراسة اللاهوت الإسلامي.