لاسلطوية معاصرة
تاريخ

تركت اللاسلطوية أثرها الكبير في ثقافة الستينات المضادة، وانخرط اللاسلطويون بفعاليّة في احتجاجات عام 1968 التي شملت الثورات الطلابية والعمالية. في العام 1968، تأسست جمعية الاتحادات اللاسلطوية خلال مؤتمر لاسلطوي دولي عقدته في مدينة كرارا الاتحادات الأوروبية الثلاثة: الاتحاد اللاسلطوي الفرنسي، والاتحاد اللاسلطوي الإيبري، والاتحاد اللاسلطوي الإيطالي، وكذلك الاتحاد اللاسلطوي البلغاري في المنفى الفرنسي. أما في المملكة المتحدة خلال سبعينيات القرن العشرين، فقد ارتبطت اللاسلطوية المعاصرة بحركة موسيقى بانك روك، كما يُرى في الفرق الموسيقية مثل كراس (رواد النوع الموسيقي الفرعي البانك-اللاسلطوي) وفرقة سيكس بيستلس.
أدت أزمة السكن والتوظيف في معظم أنحاء أوروبا الغربية إلى تشكيل كميونات، ومجتمعات متعمّدة، وحركات استيطان عشوائي مثل تلك الموجودة في برشلونة. في الدنمارك، احتل المستوطنون العشوائيون قاعدة عسكرية مهجورة وأعلنوا عن قيام كريستيانيا البلدة الحرة، والتي تُعدّ ملاذًا مستقلًا في قلب كوبنهاغن. امتدت العلاقة بين اللاسلطوية والبانك والاستيطان العشوائي كذلك إلى القرن الواحد والعشرين. كتب سايمون كريتشلي في كتابه «متطلِّبٌ أبدًا»: «ما مِن شك في أن لاسلطوية الستينيات كانت تحررية، ومرتبطة بالثورة الجنسية، وتحرير الغرائز الجنسية وما أسماه هربرت ماركوز«التسامي غير المكبوت». ومع ذلك، يمكن اعتبار اللاسلطوية المعاصرة قوة معارِضةً لشِبه الليبرتارية في الليبرالية الجديدة المعاصرة، حيث حولت الثورة الجنسية صناعة الثقافة إلى صناعة للجنس –اسأل نفسك، هل يوجد اليوم أي شيء أقل إفراطًا وأكثر تطبيعًا من المواد الإباحية؟ بإمكاننا القول إن اللاسلطوية المعاصرة تتمحور حول المسؤولية سواءً كانت جنسيةً، أم بيئية، أم اجتماعية-اقتصادية؛ فهي تنبع من تجربة الضمير بشأن الأشكال المتعددة التي يدمر بها الغرب باقي الحريات؛ إنها غضبٌ ذو طابع أخلاقي على التفاوت المتزايد، والإفقار والحرمان من الحقوق، والذي يمكن ملاحظته على الصعيد المحلي والعالمي».
منذ إحياء اللاسلطوية في منتصف القرن العشرين، ظهر عدد من الحركات والمذاهب الفكرية الجديدة، أحسن توثيقها روبرت غراهام في كتابه الأناركية: تاريخ وثائقي للأفكار الليبرتارية، المجلد الثاني: ظهور اللاسلطوية الجديدة (1939 – 1977). وعلى الرغم من أن ميول الحركة النسوية انتظمت على الدوام كجزء من الحركة اللاسلطوية في شكل اللاسلطوية النسوية، فقد عادت بزخمٍ كبير خلال الموجة الثانية من الحركة النسوية في الستينيات. كما أسهمت حركة الحقوق المدنية الأمريكية وحركة معارضة تدخل الولايات المتحدة في حرب فيتنام في إحياء اللاسلطوية في أمريكا الشمالية. استمدت اللاسلطوية الأوروبية في أواخر القرن العشرين جزءًا كبيرًا من قوتها من الحركة العمالية، وتبنّت كلتاهما النشاط في مجال حقوق الحيوان. افترض عالم الأنثروبولوجيا اللاسلطوي ديفيد غرايبر والمؤرخ اللاسلطوي أندريه غروباجيتش وجود انقطاعٍ بين أجيال من اللاسلطوية، إذ ثمة تناقضٍ بين أولئك «الذين لم يتخلّوا بغالبهم عن التصرفات الطائفية» التي تعود للقرن التاسع عشر والناشطين الأصغر سنًا الذين «يحظون بقدر أكبر من المعرفة، المتأتية من عدة مصادر، منها الأفكار التقليدية، والنسوية، والبيئية، والثقافية المضادة» والذين شكّلوا مع بداية القرن الواحد والعشرين «الغالبية العظمى» من اللاسلطويين.
في مطلع القرن الواحد والعشرين، تزايدت شعبية اللاسلطوية وتأثيرها بوصفها جزءًا من الحركات المناهضة للحرب، وللرأسمالية، والعولمة. اشتُهر اللاسلطويون نظرًا لمشاركتهم في الاحتجاجات ضد اجتماعات منظمة التجارة العالمية ومجموعة الثماني، والمنتدى الاقتصادي العالمي. في هذه الاحتجاجات، انخرطت بعض مجموعات اللاسلطوية في أعمال شغب، وتخريب ممتلكات، ومواجهات عنيفة مع الشرطة. انتشرت تلك الإجراءات على يد كوادر متخصصة بلا قيادة ومجهولة عُرفت باسم البلاك بلوك؛ وفي مقابل ذلك، شملت الأساليب التنظيمية السلمية الأخرى التي كانت رائدة في ذلك الوقت شملت مجموعات الاهتمامات المشتركة، والثقافة الأمنية، واستخدام الوسائل اللامركزية مثل الإنترنت. كان الحدث الأبرز في تلك الفترة هو احتجاجات سياتل ضد منظمة التجارة العالمية في العام 1999.