توما الأكويني
الهوامش

↑  كانت جامعة باريس (السوربون لاحقاً) -مثل بواكير الجامعات الأوروبية وقتذاك- تابعةً لأسقفية باريس بوصفها تطورت من مدرسةٍ دينيةٍ أسقفيةٍ، وأدى هذا إلى صراعٍ مع السلطات الأسقفية -التي كانت تتدخل في الشؤون الجامعية والطلابية على السواء- قبلما تنال استقلالها بدعمٍ من البابا والملك الفرنسي. ومن ثمة كان أسقف باريس رئيساً للجامعة، وكان حق إصدار تراخيص تأسيس المدارس وتعيين المدرسين بيد أمين الأسقفية. (انظر: عاشور، د. سعيد عبد الفتاح: الجامعات الأوروبية في العصور الوسطى، دار الفكر العربي، القاهرة، 2007، تدمك: 977-10-2121-4، ص.ص 19-21). وعلى ما يبدو فإن ويليام دي سانت آمور هذا كان أمين الأسقفية. وسيرد لاحقاً أن أسقف باريس أدان في قرارين مشهورين (عامي 1270، و1277م) بعض القضايا الفلسفية الأرسطية، وأوجب على الجامعة الامتناع عن تدريسها، ما ألحق ضرراً بسمعة توما الأكويني بصفته أرسطياً شهيراً.
↑  يُدعى هذا الكتاب أيضاً -في بعض المصادر- "الخلاصة ضد الوثنيين" أو "الخلاصة ضد الأمم". إن كلمة «Gentiles» تعني الوثنيين في شروح العهد القديم -باعتبار غير اليهود هم عبدة أوثان- مثلما تعني الغرباء أو الأجانب، وقد استخدمها الإكويني اقتباساً من العهد القديم لوصف المسلمين الذين كان الكتاب موجهاً لتفنيد عقائدهم.
↑  (باللاتينية: Responsio ad fr. Ioannem Vercellensem de articulis 108 sumptis ex opere Petri de Tarentasia)
↑  يعتبر برتراند رسل صراحةً أن كتاب «الخلاصة ضد الوثنيين» أهم كتبه. انظر: "رسل: تاريخ الفلسفة الغربية، ج 2، ص. 230"، ويعتبر "الخلاصة اللاهوتية" «كتاباً يكاد يبلغ من الأهمية مبلغ الكتاب الأول»، فهو برأيه يدانبه في الأهمية ولا يساويه.
↑  كان الفرنسيسكان الميالين إلى التجربة الصوفية واستبطان الذات في الإيمان يعارضون التوجه العقلاني للدومينيكان الذي غالباً ما اعتبروه دخيلاً من التأثيرات الإسلامية، وقد وجدوا -بخاصةٍ- في اعتبار الأكويني أزلية العالم جائزة عقلاً -والتي شارك فيها ألبرت الكبير وابن ميمون- انحرافاً بيّناً عن جادة الإيمان.
↑  تعبير الأكثر تطرفاً يُقصد به -على الأرجح- الأكثرَ خطورةً لكونها أكثر قدرةً على الانتشار ونشر الأفكار اللاهوتية الإسلامية معها. إن الأفكار الأرسطية مجرد طروحاتٍ فلسفيةٍ يمكن إخضاعها للنقاش، ولكن سمعة «المدرسة الرشدية» في أوروبا الغربية وقتذاك -وهي ليست إلا نقلاً لأفكار أرسطو وشرحاً لها وفق المنظور الإسلامي- كانت على أنها صيحة العصر و"الموضة" السائدة (عاش ابن رشد الحفيد 26-1198م)، لذلك كانت الرشدية تغزو الأوساط الثقافية الغربية وتنتشر تحت ضغط الغزو الحضاري الإسلامي والثقافة الإسلامية في غزوها المجتمع الغربي في باكورة اطّلاعه على الثقافة والفلسفة، ومن هنا كانت أكثر خطورةً.
↑  يرى برتراند رسل «أن كتاب "النفس" لأرسطو يؤدي أداءً طبيعياً إلى وجهة النظر التي أخذ بها ابنُ رشدٍ أكثرَ جداً مما يؤدي إلى وجهة النظر التي أخذ بها الإكويني». انظر: "رسل: تاريخ الفلسفة الغربية، ج 2، ص. 230-231".
↑  سيجر دي برابانت (بالإنجليزية: «Siger of Brabant»)‏ (حوالي 1240 - قبل 10 / 11/ 1284م): فيلسوف من البلدان المنخفضة الجنوبية (بورغنديا). كان من أنصار الرشدية، ويمكن اعتباره من أبرز ممثلي التيار المنادي بالأفكار "الرشدية" في المجتمع الغربي. نادى بـ«الحقيقة المزدوجة» وتعني أنه حيثما تختلف وجهتا نظر الكنيسة والفلسفة فيجب قَبول الاثنين معاً. لقيَ عنتاً من قبَلِ كلٍّ من الكنيسة والفلاسفة معارضي توجهاته مثل ألبرتوس ماجنوس والإكويني، ولا سيما عقب الحملة على الرشدية وبالأخص إدانتها من قبل أسقف باريس في 10 / 12/ 1270م.
↑  الماتنيز: ساعة أساسية في الشعائر الكنسية يُنشد فيها -في الأصل- في عتمة الفجر الباكر.
↑  سيتمها ريجنالد من بعدُ بالاستناد إلى أفكار توماس وتوجهاته كما رآها.
↑  تذكر بعض الروايات أن توماس طلب إحضاره إلى دير فوسانوڤا لأن يسوع أخبره أنه يمكنه التحدث معه للمرة الأخيرة. لا يمكن التثبت من صحة الرواية خاصةً في ذلك الوقت حيث كانت مثل هذه المرويات شائعة جداً، فضلاً عن أن رسْمه قديساً من قبل الكنيسة منذ زمنٍ مبكرٍ (عقب خمسين سنةً على وفاته) سيسهم من بعد في تكاثر المنقولات الشعبية عن كراماته محفوزةً بوصفه قديساً.
↑  يلاحظ التشابه في الموقف من الفلسفة والفلاسفة مع موقف الغزالي (450-505هـ / 1058-1111م) والذي بيّنه في كتابه "تهافت الفلاسفة".
↑  بدأ الأكويني كتاباتِه الفلسفيةَ في وقتٍ مبكرٍ عن هذا التاريخ، إذ أنهى بعض أهم كتبه "خلاصة ضد الكفار" إبّان إشرافه الأول في جامعة باريس (59-1264)، و"الخلاصة اللاهوتية" الذي أنجز جزءاً وافراً منه قبل أعمال ويليام الموربيكي، فاعتماده على الأعمال الفلسفية العربية سبق أعمال الموربيكي بكثير.
↑  "التوليف" (بالإنجليزية: «Synderesis»)‏ أو (بالإنجليزية: «Synteresis»)‏: في الفلسفة الأخلاقية المدرسية هو القدرة الطبيعية أو تصرف العقل العملي بهدف فهم المبادئ العامة الأولى للفعل البشري بشكلٍ حدسيٍّ.
↑  يفهم توما الأكويني المحبة على أنها "صداقة الإنسان مع الله" والتي "تُوحدنا مع الله"، ويعتبرها "أروعَ الفضائل". علاوةً يرى الأكويني أن «عادة المحبة لا تمتد إلى محبة الله فحسب، بل أيضاً إلى محبة الجار والقريب» ولكن بدرجةٍ أقلَّ.
↑  يرى الإكويني أنه لا مندوحة عن تسويةٍ ما بين أعضاء الطبقة الأوليغارشية (من النبلاء ومساعدي الملك وحاشيته) لحسن سير مؤسسة الحكم، ويتوجب التسامح مع إرادة الحاكم ورغباته عند فقدان هذه التسوية حرصاً على عدم انزلاق البلاد إلى الفوضى نتيجة صراع النبلاء. كذلك فهو يرى نظرية "المستبد العادل" كأفضل شكلٍ من أشكال الحكم، ومع أنه يقف إلى جانب "تقليم أظافر" الحاكم لئلا يتحول إلى مستبدٍ، إلا أن نطرتَه جليةٌ فيما يتعلق بالثورة على الطاغية، وتتلخص بالمبدأ الذي وُجد لدى فقهاء النظرية السياسية المسلمون من قبل فيما يتعلق بالخروج على الحاكم {الفتنة أشد من القتل}.
↑  باعتبار الفائدة تترتب على مرِّ الزمن، وليس على استعمال المال كالمرابحة.
↑  باعتبار الزمن غيرَ متملَّكٍ أو غير قابلٍ للتملك.
↑  وجدت في أوراق ريتيه ديكارت الفيلسوف الفرنسي وعالم الرياضيات علامة بخط يده عند هذه المقولة للغزالي تنوبهاً بها.
↑  "السلطة التعليمية" (بالإنجليزية: «Magisterium»)‏ للكنيسة الرومانية الكاثوليكية هي السلطة التي تدّعي الكنيسة أنها تُقدم تفسيراً صحيحاً لكلمة الله «سواءً في شكلها المكتوب أو في شكل تقليد». ووفقاً للتعليم الديني للكنيسة الكاثوليكية (بالإنجليزية: «Catechism of the Catholic Church»)‏ للعام 1992م (الذي أقره البابا جان بول الثاني) فقد أنيطت مهمة التفسير بشكلٍ فريدٍ بالبابا والأساقفة، مع أن للمفهوم تاريخاً معقداً من التطور. إن الكتاب المقدس والتقليد «يشكلان وديعةً مقدسةً واحدةً لكلمة الله التي وُكّلت إلى الكنيسة»، و"السلطة التعليمية" غير مستقلةٍ عن هذا طالما أن «كل ما تقترحه للاعتقاد بأنه وحيٌ إلهيٌّ موجودٌ هو مشتقٌّ من وديعة الإيمان الوحيدة هذه».
↑  يشير الإسناد (بالإنجليزية: «Predication»)‏ في الفلسفة إلى فعلٍ من أفعال الحكم (علاقة في الذهن) حيث يندرج مصطلح تحت مصطلحٍ آخر. يصفه التصور المفاهيمي الشامل بأنه فهم للعلاقة التي يتم التعبير عنها بواسطة بنيةٍ تنبؤيةٍ بشكلٍ أساسيٍّ (أي في الأصل وفي المقام الأول) من خلال التعارض بين الخاص والعام أو الواحد والمتعدد. في المنطق يُدعيان الموضوع والمحمول. مثال: "الإنسان حيوان ناطق"، فالإنسان هو الموضوع، والحيوان الناطق محمولٌ على ذات الإنسان.

انظر: ج. افرويدنتال: "سالومون ميمون: دوغماتي عقلاني، متشكك تجريبي: تقييمات نقدية"، Springer Science & Business Media، 2013، (ردمك  9789048163632)، ص. 59.
من الأمثلة على المُسند -في اللغة العربية- الفعل والخبر والمضاف إليه والصفة والبدل، في حين يكون الفاعل والمبتدأ والمضاف والموصوف والمبدَل منه مُسنَداً إليه.
↑  لنلاحظ مفهوم "الصمد" في الأدبيات الإسلامية، قال تعالى: {قل هو الله أحد * الله الصمد} [سورة الصمد/1-2].
↑  الحادث في الفلسفة اسم فاعلٍ مشتق من حدث يحدث بمعني ليس أزلياً، ويخص كل ما له بداية أي مخلوق.
↑  "العلة الغائية" تعني ببساطةٍ الوظيفة التي يقوم الجَرْم بها، أو الغاية التي وُجد من أجلها.
↑  يتلخص برهان الصِدِّيقين بأن الممكناتِ بأسرها تحتاج في وجودها إلى موجِدٍ، فإذا كان الأمر كذلك فلا بد من جرمٍ آخرَ لا يحتاج في وجوده إلى موجِدٍ، ثم يبرهن ابن سينا أن هذا الموجِدَ منه يبدأ الوجود والعدم للموجودات الأخرى جمعاءَ، والتي هي موجودات نسبية (عند وسمها بصفة الوجود، لأن وجودَها خارج عنها غير قائمٍ بذاتها).
↑  في علم الكلام الإسلامي "الصفات السلبية" تدل على ما ليست الذات الإلهية عليه. يذكر الإمام السفاريني الحنبلي في كتابه "لوامع الأنوار": «والصفات السلبية ما [كان] مدلولُها عدمُ أمرٍ لا يليق به تعالى، فقِدَمُه -تعالى- ذاتيٌّ واجبٌ له -تعالى- غيرُ مسبوقٍ بعدمٍ، إذ هو -تعالى- لا ابتداءَ لوجوده». أي صفة "القدم" بمعنى عدم الابتداء. انظر: "لوامع الأنوار البهية وسواطع الأسرار الأثرية" للسفاريني.
↑  يختلف عدم التقييد بالمُحدّدات (المقيّدات) التي خُلقتِ الموجوداتُ مثقَلَةً بها (مثال: محدودية الإبصار والقصور العقلي البشري عن تصور كونٍ بأكثرَ من ثلاثة أبعادٍ، وعدم الحركة لدى النبات، وعدم التفكير المنطقي لدى الحيوانات.. إلخ) يختلف عن اللامحدودية في كلٍّ من الحجم والعدد.
↑  ينسخ الماضي بمعنى يلغيه.
↑  يُنسب إلى "نسطوريوس" المعتَقَدُ النصراني الرافض لعقيدة مجمع إفسس المعقود سنة 431م. يُعرّف أنصار كيرلس الأول -بابا الإسكندرية وخصم نسطوريوس- "النسطورية" بأنها العقيدة التي تؤمن بأن يسوع المسيح مكوَّن من جوهرين يعبَّر عنهما بالطبيعتين وهما: جوهر إلهي وهو الكلمة، وجوهر إنساني أو بشري وهو يسوع، وبحسب "النسطورية" ليس ثمة اتحاد بين الطبيعتين البشرية والإلهية في شخص يسوع المسيح، بل مجرد صلةٍ بين الإنسان والألوهية، وعليه لا يجوز إطلاق لقب "والدة الإله" على السيدة مريم العذراء بناءً على "النسطورية"، لأنها لم تلد إلهاً بل إنساناً بشراً فقط حلّت عليه "كلمة الله" أثناء العماد وفارقته عند الصلب. هذا المذهب مخالف للمذاهب المسيحية المعروفة اليوم القائلة بوجود أقنوم الكلمة المتجسد الواحد ذي الطبيعتين الإلهية والبشرية، ويقترب من المفهوم الإسلامي. انظر: الموسوعة العربية المسيحية نسخة محفوظة 24 مايو 2017 على موقع واي باك مشين..
↑  أو أپوليناريوس (315-382 أو 390م) أسقف اللاذقية في سوريا. تلقى علومه عن والده الذي كان رجل دينٍ واسعَ الاطلاع. شُغِفَ أبوليناريس بالتشديد على ألوهية يسوع، ودفعته وحدة شخص  المسيح إلى إنكار وجود روحٍ بشريةٍ عاقلةٍ في طبيعته البشرية. كانت وجهة نظره أن المسيحَ ليس بإنسانٍ كاملٍ، ولكنه رأى في التجسد الإلهي فيه أكبر من الشخصية البشرية. تحولت آراؤه إلى مدرسةٍ فكريةٍ عرفت بـ"الأپولينارية" (باللاتينية: Apollinarism)، والتي أدانها مجمع القسطنطينية الأول في العام 381م. انظر: "معلومات عن أپوليناريوس على موقع catalogo.pusc.it". catalogo.pusc.it. مؤرشف من الأصل في 2020-11-05..
↑  أوطيخا أو أوطيخ (380–456)، قسيس وأرشيمندريت في القسطنطينية. لوحظ لأول مرةٍ في العام 431 في مجمع إفسس الأول بمعارضته الشديدة لتعاليم نسطور، إن إدانتَه للنسطورية كبدعةٍ قادته إلى وجهة نظرٍ متطرفةٍ، مما عجّل بإدانته على أنه الزنديق نفسه. يدافع أوطيخا عن عقيدة الطبيعة الواحدة، لقد رأى بأن للمسيح طبيعةً واحدةً بعد التجسّد، بحيث أدى ذلك إلى تلاشي البشرية في الألوهية، أي إن "الناسوت" قد ذاب في "اللاهوت"، والطبيعتان امتزجتا معاً في طبيعةٍ واحدةٍ، ومن هنا جاءت تسميته مونوفيزيتس لأن عبارة "مونا فيزيس" تعنى "طبيعة وحيدة"، وليس "طبيعة واحدة" أو "ميا فيزيس".

أعطى أوطيخا تعريفاً مختلفاً للتجسد، فقد آمن بطبيعتين للمسيح قبل التجسد (ربما يكون شايع أوريجنس الإسكندري في نظرية الوجود الأزلي للأرواح)، إلا أنه لم يعترف سوى بطبيعةٍ وحيدةٍ له بعد التجسد معتقداً أن اللاهوت قد امتص الناسوت الذي ذاب في اللاهوت مثلما تذوب نقطة الخل في محيطٍ من الماء.
↑  في تلك الفترة من تاريخ الكنيسة لم يكن يُنظر إلى السحر على أنه هرطقة بطبيعته، بل نتاج للخرافة والمعتقدات الخاطئة، وفي سبتمبر/أيلول 1258 قرر البابا ألكسندر الرابع (حبريته 54-1261) أن الجهة المختصة بالتحقيق في تهم العرافة والشعوذة هي السلطات المحلية (السلطة الزمنية) وليس المحققون الكنسيون (السلطة الروحية) [ما يعني أنها لا تعتبر طعناً في الدين أو العقيدة]، إلا إذا اشتملت على "بدعةٍ واضحةٍ" مثل الصلاة أمام المذابح الوثنية أو تقديم التضحيات لها، والتشاور مع الشياطين، أو الحصول على ردودٍ منهم.
(انظر: Battling demons: witchcraft, heresy, and reform in the late Middle Ages "محاربة الشياطين؛ السحر والبدعة والإصلاح أواخرَ العصور الوسطى"، ميشيل بايلي، مطبعة جامعة بنسلفانيا، 2010، isbn=9780271022260)، تلحط نظرة الشريعة الإسلامية إلى السحر باعتباره أقرب إلى الكفر وعقوبة الساحر القتل.
↑  بناءً على هذا يؤمن توما الأكويني ببعث الأرواح والأجساد معاً، وهو بذا يُخالف عموم الفلاسفة الذين -بحسب الغزالي في كتابه "تهافت الفلاسفة"- ينكرون بعث الأجساد ويقصرون القيامة على الأرواح فحسب.
↑  بمعنى أن الثواب فضل من الله وحده وليس بعمل الإنسان. يلحظ تشديد مارتن لوثر على فكرة الثواب فضل من الله في أفكاره الإصلاحية.
↑  في الفصل الثاني من "خلاصة ضد الكفار" يصرح الإكويني أن هدفه هو «إبراز الحقيقة التي تعرضها العقيدة الكاثوليكية». (انظر مونتغمري واط: فضل الإسلام على الحضارة الغربية، تر. حسين أحمد أمين، دار الشروق، القاهرة، 1983، ص. 106).
↑  النص مقتبس بحرفيته في مقالة Thomas Aquinas في الويكيبديا الإنجليزية، لكن أثبت هنا النص العربي نقلاً من كتاب برتراند رسل "تاريخ الفلسفة الغربية"، وذلك حرصاً على مزيد الدقة في المعنى لأن مترجم الكتاب إلى العربية فيلسوف أيضاً وهو د. زكي نجيب محمود.
↑  الأمر الذي كان غريباً في أوروبا القروسطية.
↑  في ذلك الوقت كان ثمة عدة ترجماتٍ لابن رشد أولها ترجمة ميخائيل اسكوت (ت. 1230) بتكليفٍ من فريدريك الثاني، ومن بعده ترجم هرمان وجماعة من الفلاسفة اليهود أعمالَ ابنِ رشدٍ إلى اللاتينية والعبرية لا سيما ابنُ ميمونٍ الفيلسوفُ الذي يُعد تلميذَ ابنِ رشدٍ النجيب. (انظر: د. زكريا إمام: لمحات من تاريخ الفلسفة الإسلامية - دراسة مدخلية ميسرة، ص 380).
↑  كان ذلك عام 1972 وقتما نشر واط (بالإنجليزية: W. Montgomery Watt)‏  كتابَه، ويجدر التنويه إلى أن واط ينتمي إلى المدرسة الاستشراقية الكلاسيكية التي لا ترى للمسلمين والعربِ فضلاً في الحضارة الإنسانية، أو أقلَّ ما يمكنُ من فضلٍ، ومع ذلك فهو لا يجد مندوحةَ من الاعترافِ بمثل هذه الآراء.
↑  ثم يضرب واط بدانتي في الملهاة الإلهية دليلاً باتعاً آخرَ على محاولةِ أورُبا تاكيدَ تمايُزِها عن الإسلام. يقول: «وفي دانتي ما يُلقي الضوءَ على إحدى مراحل العملية التي سعت بها أوروبا إلى تمييز نفسها عن العالم الإسلامي، وتأكيد ارتباطها بتراثها الكلاسيكي. وقد كان دانتي مدركاً لفضل فلاسفة العرب على أوروبا، بل ربما كان لبعض الأفكار الأساسية في كوميديته الإلهية مصادر إسلامية، غير أنه من بين ما يلفت النظر في كتابه العظيم إهماله النسبي للإسلام، ومما يدلُّ على الرغبة في التميز عن الإسلام إحلاله محمداً في الجحيم في زمرة باذري بذور الشقاق والفتن، ومع ذلك فإن حديثَه عن محمدٍ أقصرُ كثيراً من حديثه عن البطل الكلاسيكي أوليس، ورغم أن هناك اعترافاً بمساهمة الفلاسفة العرب يتمثل في إحلاله ابنَ سينا وابنَ رشدٍ في اليَمْبوس (الأعراف) إلا أنهما اثنين فحسب في حين معهما أكثر من عشرةٍ من اليونانيين والرومان، ونراه يصف أرسطو وهو في "زمرة العائلة الفلسفية" بأنه "سيد العارفين"، أما من الناحية الإيجابية فإن "الكوميديا الإلهية" تغص بالإشارات الكلاسيكية (الإغريقية والرومانية) وكان فيها فرجيل دليل دانتي في رحلته». (انظر: واط: "فضل الإسلام على الحضارة الأوروبية"، تر. حسين أحمد أمين، 1983، ص. 108.}}
↑  تضرب جاكلين استيدال في كتابها "تاريخ الرياضيات" مثالاً على الميل العام نحو تجاهل الإنجازات الحضارية للمسلمين بالفكرة التي شاعت حول أصول الجبر التي هي عربية إسلامية، تقول:

«هذا ينطبق أيضا على عمليات إعادة التفسير ذات الطابع التاريخي وليس الرياضي؛ فهي تكشف عن المفسِّر [أي عن شخصية صاحب التفسير] أكثر مما تكشف عن الموضوع المفسَّر. على سبيل المثال: القصص التي دارت عبر قرونٍ عن أصول الجبر لم تسجل فقط حقيقةً تاريخيةً، لكن سجلَت فهماً معاصراً كذلك. لقد جاء الجبر أول ما جاء إلى المناطق غير الإسلامية في أوروبا الغربية في أواخر القرن الثاني عشر من خلال ترجمات مؤلَّف الخوارزمي «الجبر والمقابلة»، ولكن في القرن السادس عشر نُِسي هذا التاريخ القديم، هذا لو كان قد أخذَ حقَّه منَ المعرفة من الأساس...

لكن في عام 1462 فحص العالم الألماني يوهانز مولر... مخطوطاً لكتاب «الحساب» لديوفانتس [الإغريقي] في فينيسيا، وبعد ثلاث سنواتٍ أثناء إلقاء محاضرةٍ في بادوا وصفَ محتواه بأنه «زهرة كل الحساب... الذي يسمى اليوم بالاسم العربي «الجبر». لم تُطبَع محاضرته حتى عام 1537، ولكن بعد وقتٍ قليلٍ جداً بدأ كتَّاب يتبنَّون الفكرةَ ذاتها؛ أن الجبر قد اخترعه ديوفانتس، وتبنَّاه «العرب» في وقتٍ متأخرٍ فحسب. يستطيع المرء أن يرى سبب قَبول مثل هذه القصص في وقتٍ كان الأصل الإغريقي يُمنَح فيه احتراماً فورياً ومنزلةً رفيعة. إن حقيقة أن المسائل التي عالََجها ديوفانتس كانت مختلفةً في كلٍّ من الأسلوب والمحتوى عن المسائل الموجودة في النصوص الإسلامية؛ يبدو أنها لم تمنع أي شخصٍ من التفكير في أن تلك الأخيرة لا بد وأنها قد اشتُقَّت بطريقةٍ ما من الأولى».

انظر: «تاريخ الرياضيات، مقدمة قصيرة جداً»، جاكلين استيدال (النسخة الإتجليزية: مطبعة جامعة أكسفورد، 2012)، ترجمة أ.د. محمد عبد العظيم سعود، الناشر مؤسسة هنداوي للتعليم والثقافة، القاهرة، مصر، 2016، ص.ص. 101-102.

وفي كتابها «شمس العرب تسطع على الغرب» تقول زيغريد هونكه: «لم يعملِ العرب على إنقاذ تراث اليونان من الضياع والنسيان فقط، وهو الفضل الوحيد الذي جرت العادة الاعتراف به لهم حتى الآن، ولم يقوموا بمجرَّد عرضه وتنظيمه وتزويده بالمعارف الخاصة فحسب، ومن ثَمَّ إيصاله إلى أوروبا بحيث إن عدداً لايحصى من الكتب التعليمية العربية حتى القرنين (16- 17) قَدمت للجامعات أفضل مادةٍ معرفيةٍ، لقد كانوا -وهذا أمر قلما يخطر على بال الأوربيين- المؤسِّسين للكيمياء والفيزياء التطبيقية والجبر والحساب بالمفهوم المعاصر، وعلم المثلثات الكروي، وعلم طبقات الأرض، وعلم الاجتماع، وعلم الكلام»

انظر: جريدة الغد: الأربعاء 14 نوفمبر 2007م، 4 ذو القعدة 1428هـ