stanford-oval/wikipedia huggingface dataset:
شوزم أبيض الأوراق

| اضغط هنا للاطلاع على كيفية قراءة التصنيف شوزم أبيض الأوراق | اضغط هنا للاطلاع على كيفية قراءة التصنيف شوزم أبيض الأوراق |
| --- | --- |
المرتبة التصنيفية: نوع  
التصنيف العلمي : التصنيف العلمي 
النطاق:: حقيقيات النوى
المملكة:: نباتات
الفرقة العليا:: نباتات جنينية
القسم:: نباتات وعائية
الشعبة:: حقيقيات الأوراق
الشعيبة:: بذريات
العمارة:: بكاريسينة
الطائفة:: ثنائيات الفلقة
الطويئفة:: نجميانيات
الرتبة العليا:: نجمياوايات
الرتبة:: نجميات
الفصيلة:: نجمية
الأسرة:: نجماوات
القبيلة:: نجماوية
العميرة:: بكاريسينة
الجنس:: الشوزم
النوع:: شوزم أبيض الأوراق
الاسم العلمي : الاسم العلمي 
Psiadia leucophylla  (جون غيلبرت بيكر) جان-هنري همبرت، 1923: Psiadia leucophylla  (جون غيلبرت بيكر) جان-هنري همبرت، 1923
تعديل مصدري - تعديل  : تعديل مصدري - تعديل  
شوزم أبيض الأوراق (الاسم العلمي:Psiadia leucophylla) هو نوع من النباتات يتبع جنس الشوزم من الفصيلة النجمية.
انظر أيضاً

الشوزم
مراجع

↑  موقع لائحة النباتات (بالإنكليزية) The Plant List شوزم أبيض الأوراق  تاريخ الولوج 27 كانون ثاني 2015 نسخة محفوظة 15 ديسمبر 2019 على موقع واي باك مشين.
| ع ن أنواع الشوزم | ع ن أنواع الشوزم |
| --- | --- |
 شوزم الشلال  شوزم شفاينفورتي  شوزم أبيض الأوراق  شوزم أسود  شوزم بلسمي  شوزم ثلاثي العروق  شوزم جبلي  شوزم جميل الرأس  شوزم حريري  شوزم خشن الأوبار  شوزم خشن السويق  شوزم خطي الأوراق  شوزم دبق  شوزم دراسيني الأوراق  شوزم رخو  شوزم رفيع الأوراق  شوزم رمادي  شوزم أسود الثغيرة  شوزم شبه مسود  شوزم شثي الأوراق  شوزم صافي  شوزم صغير  شوزم عالي  شوزم غاري الأوراق  شوزم غروي  شوزم فضي  شوزم قصعيني الأوراق  شوزم كبير الأسنان  شوزم كليل  شوزم لسان الثور  شوزم لوزي  شوزم متضيق  شوزم مجدول  شوزم مدغشقري  شوزم مسنن  شوزم منشاري  شوزم منقط  شوزم أجدب  شوزم غلوكي  شوزم بوافني :  شوزم الشلال  شوزم شفاينفورتي  شوزم أبيض الأوراق  شوزم أسود  شوزم بلسمي  شوزم ثلاثي العروق  شوزم جبلي  شوزم جميل الرأس  شوزم حريري  شوزم خشن الأوبار  شوزم خشن السويق  شوزم خطي الأوراق  شوزم دبق  شوزم دراسيني الأوراق  شوزم رخو  شوزم رفيع الأوراق  شوزم رمادي  شوزم أسود الثغيرة  شوزم شبه مسود  شوزم شثي الأوراق  شوزم صافي  شوزم صغير  شوزم عالي  شوزم غاري الأوراق  شوزم غروي  شوزم فضي  شوزم قصعيني الأوراق  شوزم كبير الأسنان  شوزم كليل  شوزم لسان الثور  شوزم لوزي  شوزم متضيق  شوزم مجدول  شوزم مدغشقري  شوزم مسنن  شوزم منشاري  شوزم منقط  شوزم أجدب  شوزم غلوكي  شوزم بوافني 
بوابة علم النبات
| 0 | 1 |
| --- | --- |
معرفات الأصنوفة:  المَرفَق العالمي لمعلومات التنوع الحيوي (GBIF): 3119735  السجل الدَّولي للأنواع البحرية (WoRMS): 1082964  قاعدة بيانات النباتات في إفريقيا (APDB): 212811  الفهرس الدولي لأسماء النباتات (IPNI): 239924-1  المركز الوطني الأمريكي لمعلومات التقانة الحيوية (NCBI): 1225837  قاعدة بيانات قائمة النباتات (PlantList): gcc-643  قاعدة بيانات تربيكوس (Tropicos): 2725881
بالو (دين)

لمعانٍ أخرى، طالع بالو (توضيح).
بالو (دين) (بالإنجليزية: Palo (religion)) المعروف أيضًا باسم لاس ريجلاس دي الكونغو، هو ديانة أفريقية في الشتات تطورت في كوبا خلال أواخر القرن التاسع عشر أو أوائل القرن العشرين. لقد نشأت من خلال عملية التوفيق بين الديانة الكونغولية التقليدية في وسط أفريقيا، وفرع المسيحية الكاثوليكية الرومانية، والروحانية. يُطلق على المبتدئين في الدين اسم باليروس (ذكر) أو باليراس (أنثى).
يتم تنظيم بالو، وهي ديانة ابتدائية، من خلال مجموعات صغيرة مستقلة تسمى مونانسو كونغو، يقود كل منها شخصية تعرف باسم تاتا (الأب) أو يايي (الأم). على الرغم من تعليمه وجود إله خالق، نسامبي أو سامبيا، يعتبر بالو هذا الكيان غير متورط في شؤون الإنسان وبالتالي يركز اهتمامه على أرواح الموتى، المعروفة مجتمعة باسم كالونجا. وسط مدينة بالو هو نجانجا أو بريندا، وهو وعاء مصنوع عادة من مرجل حديدي أو وعاء من الطين أو القرع. تعتبر العديد من النجانجا بمثابة مظاهر مادية لآلهة معينة تُعرف باسم مبونغو. ستحتوي نجانجا عادةً على مجموعة واسعة من الأشياء، من أهمها العصي والبقايا البشرية، والتي تسمى نفومبي. في بالو، وجود النفومبي يعني أن روح الشخص الميت تسكن النجانجا وتخدم الباليرو أو الباليرا الذي يحتفظ بها. يأمر ممارس بالو النفومبي، من خلال نجانجا، بتنفيذ أوامرهم، عادةً للشفاء ولكن أيضًا للتسبب في الأذى. يتم تعميد تلك النجانجا المصممة في المقام الأول للأعمال الخيرية تلك المصممة إلى حد كبير للأفعال الخبيثة تُترك دون تعميد. يتم "تغذية" النجانجا بدماء الحيوانات المضحى بها والقرابين الأخرى، بينما يتم تفسير وصيتها ونصائحها من خلال أشكال مختلفة من العرافة.
تطورت بالو بين المجتمعات الأفريقية الكوبية في أعقاب تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي في القرنين السادس عشر والتاسع عشر. تشكلت من خلال مزج الديانات التقليدية التي جلبها شعب الباكونغو المستعبد من أفريقيا الوسطى إلى كوبا مع أفكار من الكاثوليكية الرومانية، وهي الديانة الوحيدة المسموح بها قانونًا في الجزيرة من قبل الحكومة الاستعمارية الإسبانية. مينكيسي، الأوعية الروحية التي كانت أساسية لمختلف مجتمعات الشفاء الكونغولية، قدمت الأساس لنجانجا في بالو. اتخذ الدين شكله المميز في أواخر القرن التاسع عشر أو أوائل القرن العشرين تقريبًا، في نفس الوقت تقريبًا الذي اندمجت فيه تقاليد اليوروبا الدينية مع الأفكار الكاثوليكية الرومانية والروحانية في كوبا لإنتاج السانتيرية. بعد حرب الاستقلال الكوبية التي أسفرت عن قيام جمهورية مستقلة في عام (1898)، كرّس دستورها الجديد حرية الدين. ومع ذلك ظلت بالو مهمشة من قبل المؤسسة الرومانية الكاثوليكية والأوروبية الكوبية في كوبا، والتي كانت تنظر إليها عادةً على أنها بروجيريا (السحر)، وهي الهوية التي اعتنقها العديد من ممارسي بالو منذ ذلك الحين. في الستينيات، أدت الهجرة المتزايدة في أعقاب الثورة الكوبية إلى انتشار بالو في الخارج.
تنقسم بالو إلى تقاليد أو رامات متعددة، بما في ذلك مايومبي، ومونتي، وبريومبا، وكيمبيسا، ولكل منها منهجها الخاص في التعامل مع الدين. يُعرف العديد من الممارسين أيضًا بأنهم من الروم الكاثوليك ويمارسون تقاليد أفريقية كوبية إضافية مثل السانتيريا. تمارس بالو بشكل كبير في شرق كوبا على الرغم من وجودها في جميع أنحاء الجزيرة وانتشرت في الخارج، بما في ذلك أجزاء أخرى من الأمريكتين مثل فنزويلا والمكسيك والولايات المتحدة. في العديد من هذه البلدان، اشتبك ممارسو بالو مع سلطات إنفاذ القانون بسبب تورطهم في عمليات سرقة خطيرة لشراء عظام بشرية من أجل النجانجا الخاصة بهم.
تعريفات

بالو هي ديانة أفريقية كوبية، وعلى نطاق أوسع ديانة أفرو أمريكية. اسمها مشتق من بالو، وهو مصطلح إسباني يعني العصي، في إشارة إلى الدور المهم الذي تلعبه هذه العناصر في ممارسات الدين. مصطلح آخر للدين هو ريجلا دي كونغو (حكم الكونغو أو قانون الكونغو) أو ريجلا كونغو، في إشارة إلى أصولها بين ديانة الكونغو التقليدية لشعب باكونغو في وسط أفريقيا  يُشار أيضًا إلى بالو أحيانًا باسم بروجيريا (السحر)، سواء من قبل الغرباء أو من قبل بعض الممارسين أنفسهم.
على الرغم من أن أصولها تعتمد بشكل كبير على ديانة الكونغو، إلا أن بالو تستمد تأثيرها أيضًا من الديانات التقليدية للشعوب الأفريقية الأخرى التي تم جلبها إلى كوبا، مثل يوروبا غرب إفريقيا. تم دمج هذه العناصر الأفريقية مع عناصر من الكاثوليكية الرومانية وأيضًا من الروحانية، وهي نسخة فرنسية من الروحانية. فكرة أن أصول بالو الأفريقية مهمة بالنسبة للممارسين. غالبًا ما يشيرون إلى وطنهم الديني باسم نغولا، مما يشير إلى الإيمان بمملكة الكونغو التاريخية باعتبارها مكان منشأ بالو، وهو المكان الذي تكون فيه الأرواح أكثر قوة.
بالو ليس لديها نص مقدس، ولكن يتم نقلها شفهيًا إلى حد كبير. لا توجد سلطة مركزية تسيطر على الدين، ولكن هناك مجموعات منفصلة من الممارسين الذين يعملون بشكل مستقل. ليس لديها عقيدة منهجية، ولا يوجد بروتوكول طقوسي صارم، مما يمنح ممارسيها مجالًا للابتكار والتغيير. غالبًا ما يفسر الممارسون المختلفون الدين بشكل مختلف، مما يؤدي إلى ممارسات شديدة التباين. توجد العديد من التقاليد أو الطوائف المتميزة في بالو، والتي تسمى راماس والرامات الرئيسية هي مايومبي، وبريومبا، ومونتي، وكيمبيسا.
بالو هي إحدى الديانات الأفرو-كوبية الثلاث الرئيسية الموجودة في الجزيرة، والديانتان الأخريان هما السانتيريا ، المشتقة إلى حد كبير من ديانة اليوروبا في غرب إفريقيا، وأباكوا، التي تعود أصولها إلى المجتمعات الذكورية السرية التي تمارس بين قبيلة الإيبيبيو-إفيكية العديد من المبتدئين في بالو منخرن أيضًا في السانتيريا، أباكوا، الروحانية، أو الكاثوليكية الرومانية. غالبًا ما يرى الممارسون أن هذه الديانات المختلفة تقدم مهارات وآليات تكميلية لحل المشكلات. يعتقد بعض ممارسي بالو أن أتباع الديانة يجب أن يعتمدوا من الروم الكاثوليك. بشكل عام، يبدأ الفرد في الدخول إلى سحر السانتيرية بعد أن يبدأ في بالو والعكس غير مسموح به عادة. هناك بعض ممارسي بالو الذين يعترضون على إدخال عناصر من سحرالسانتيرية في دينهم. لدى بالو أيضًا قواسم مشتركة مع أوبيا، وهي ممارسة نشأت إلى حد كبير في جامايكا، ومن الممكن أن يكون بالو وأوبيا قد تم تخصيبهما عبر الهجرة الجامايكية إلى كوبا منذ عام (1925) فصاعدًا.
تعريفات > مصطلحات للممارسين

يُطلق على الممارسين عادةً اسم Paleros إذا كان ذكرًا، Paleras إذا كانت أنثى، مصطلح يمكن ترجمته على أنه "الشخص الذي يتعامل مع أغصان الأشجار". مصطلح بديل للأتباع هو Mayomberos مصطلح آخر ينطبق على ممارسي بالو في كوبا هو نجانجوليرو ونجانجوليرا، ويعني "الشخص الذي يعمل نجانجا". يحمل هذا المصطلح دلالات تحقيرية في المجتمع الكوبي على الرغم من أن بعض الممارسين يتبنونه كمصطلح فخر. مصطلح تحقير مماثل يتبناه بعض أتباعه هو بروجو (ساحرة).
المعتقدات > الآلهة والأرواح

على الرغم من أن بالو تفتقر إلى الأساطير الكاملة، تتضمن نظرتها للعالم ألوهية خالق نسامبي أو سامبيا. في أساطير الدين، يُعتقد أن نسامبي هو المسؤول عن خلق العالم وأول رجل وامرأة. ويعتبر هذا الكيان بعيدًا عن الإنسانية ولا يمكن الوصول إليه، وبالتالي لا توجه إليه أي صلاة أو تضحيات. وصف عالم الأنثروبولوجيا تود رامون أوتشوا، أحد رواد بالو بريومبا، نسامبي بأنها "القوة في المادة التي تقاوم التلاعب البشري وتفرض نفسها ضد إرادة الشخص". في سياق الديانة الأفرو كوبية، تمت مقارنة نسامبي بـ أولوفي في السانتيريا وأباسي في أباكوا.
في بالو، يتم توجيه التبجيل نحو كل من الأسلاف وأرواح العالم الطبيعي، وكلاهما يسمى مبونجوس وفقًا لعالمة الأنثروبولوجيا كاترينا كيرستيتزي، يمثل المبونغو "نوعًا من الألوهية الثانوية". عادةً ما يكون لكل مبونغو أسماءه وصفاته الخاصة، وقد يعرض جوانب أو مظاهر متعددة، ولكل منها أسماء خاصة بها. من بين أبرز هذه المبونغو، على الأقل في هافانا، لوسيرو، ساراباندا، سيت رايوس، ما كالونجا، ماما تشولا، كينتيللا ندوكي، وتيمبلا تييرا. قد يكون لكل مبونغو جمعيات خاصة به على سبيل المثال، يفتح لوسيرو ويغلق المسارات بينما يُنظر إلى ساراباندا على أنها قوية وبرية. يُعتقد أن المبونجوس الطبيعي يعيش في الأنهار والبحر، وكذلك في الأشجار، مع اعتبار المناطق غير المزروعة من الغابات مواقع قوية بشكل خاص للقوة الروحية. من المتوقع أن يعقد الممارسون اتفاقيات مع أرواح الطبيعة هذه.
غالبًا ما يتم مساواة mpungus معينة بأرواح أوريشا معينة من السانتيريا، وكذلك مع القديسين من الكاثوليكية الرومانية ساراباندا، على سبيل المثال، مرتبط بالأوريشا أوغون والقديس بطرس، بينما يرتبط لوفو كويو بالأوريشا أوتشوسي والقديس نوربرت. ومع ذلك يلعب المبونجوس دورًا أقل أهمية في بالو مما تلعبه الأوريشا في السانتيريا، وميثاق الروح في بالو أكثر عرضية ومتقطعة من العلاقة التي يقيمها ممارسو السانتيريا مع آلهتهم. تعتبر أرواح بالو بشكل عام شرسة وغير منضبطة. الممارسون الذين يعملون مع كل من أرواح الأوريشا وبالو يشبهون ممارسي الفودو الهايتيين الذين يقومون بطقوس لكل من فرعي رادا وبيتو من أرواح لوا الأوريشا، مثل الرادا، معتدلة المزاج، في حين أن أرواح بالو، مثل البيتو، أكثر فوضوية وجموحًا.
المعتقدات > الآلهة والأرواح > أرواح الموتى

تلعب أرواح الموتى دورًا بارزًا في بالو، حيث لاحظ كيريستيتزي أن أحد السمات المركزية لمدينة بالو هو اعتقادها بأن "أرواح الموتى تتوسط وتنظم العمل والطقوس البشرية". في بالو، يُشار إلى روح الموتى باسم نفومبي أو (نفومبي) وهو مصطلح مشتق من كلمة كيكونغو التي تعني الشخص الميت، مفومبي. تشمل المصطلحات البديلة المستخدمة للإشارة إلى الموتى في بالو مصطلح اليوروبا eggun بالإضافة إلى الكلمات الإسبانية مثل el muerto (الموتى)، وفي حالات نادرة، espíritu (الروح). يشير الممارسون أحيانًا إلى أنفسهم، كأشخاص أحياء، على أنهم الموتى السائرون. ويمكن أيضًا الإشارة إلى الموتى، خاصة بالمعنى الجماعي، باسم كالونجا.
يعلم بالو أن الفرد يتكون من جسد مادي وروح تسمى سومبرا (الظل). في اعتقاد بالو، يتم توصيلها عبر كوردون دي بلاتا (الحبل الفضي). في كوبا، اندمجت فكرة الباكونغو عن الظل الروحي مع الفكرة الروحانية عن المحيط، وهو بخار روحي يحيط بجسم الإنسان. Paleros / Paleras يبجلون أرواح أسلافهم. عند إقامة وليمة جماعية، عادةً ما يتم استدعاء أسلاف المنزل وطلب موافقتهم على المضي قدمًا. يُنظر إلى الموتى على أنهم يتمتعون بقوى ومعرفة خارقة للطبيعة مثل البصيرة. يُعتقد أن الأسلاف يمكنهم الاتصال بالأحياء ومساعدتهم، ولكن يُعتقد أيضًا أن الموتى قادرون على التسبب في مشاكل للأحياء، وغالبًا ما يتم إلقاء اللوم عليهم في مشاكل مثل القلق والأرق.
من المتوقع أن يتفاعل ممارسو بالو ويتلقون رسائل من الموتى، وإذا أمكن التأثير على إرادة الموتى لمصلحتهم الشخصية. يدعي بعض الممارسين قدرة فطرية على الإحساس بوجود أرواح الموتى. للتأكد من موافقة الموتى، غالبًا ما يستخدم ممارسو بالو العرافة أو أشكال الوساطة الروحية من الأرواحية، وفي التواصل مع الموتى يُطلق عليهم أحيانًا اسم muerteros (وسطاء الموتى).
في بالو، غالبًا ما يُنظر إلى الموتى على أنهم ما أسماه أوتشوا "كتلة كثيفة لا يمكن تمييزها" وليس كأفراد منفصلين. عرّف أوتشوا كالونجا بأنها "مكان محايث تظهر منه بالو وأشكال الموتى التي لا تعد ولا تحصى". ويعتقد أيضًا أنهم قادرون على الوجود داخل المادة المادية. يمكن على سبيل المثال تمثيلها بمجموعات صغيرة من المواد، أو الأشياء التي غالبًا ما يتم العثور عليها أو تلك الموجودة عادة في المنزل، والتي يتم وضعها معًا، غالبًا في زاوية الفناء أو المبنى الخارجي. غالبًا ما يطلق عليهم اسم rinconcito (الزوايا الصغيرة). غالبًا ما يتم تقديم عروض الطعام والشراب في rinconcito وتركها تتحلل. هذه ممارسة أيضًا يتبعها العديد من أتباع السانتيريا، على الرغم من أن التركيز على الوجود المادي للموتى يختلف عن وجهات النظر الروحانية للأرواح المتوفاة.
المعتقدات > الآلهة والأرواح > أرواح الموتى > النجانجا > الأساسيات

يُطلق على محتويات نجانجا اسم الأساسيات، ويُعتقد أنها تساهم في قوتها. العنصر الرئيسي هو العصي التي تسمى بالوس، والتي يتم اختيارها من أنواع معينة من الأشجار. يشير اختيار الشجرة المختارة إلى طائفة بالو المعنية، بالعصي التي يعتقد أنها تجسد خصائص وقوى الأشجار التي أتت منها. تتم إضافة التربة من مواقع مختلفة، على سبيل المثال من مقبرة، ومستشفى، وسجن، وسوق، وكذلك المياه من مصادر مختلفة، بما في ذلك النهر والبئر والبحر. يمكن دمج حجر ماتاري، الذي يمثل المبونغو المحدد المرتبط بالنجانجا. يمكن أن تشمل المواد الأخرى المضافة بقايا الحيوانات، والريش، والأصداف، والنباتات، والأحجار الكريمة، والعملات المعدنية، وشفرات الحلاقة، والسكاكين، والأقفال، والحدوات، ومسامير السكك الحديدية، والدم، والشمع، والمشروبات الكحولية، والنبيذ، والزئبق ، والتوابل. يمكن إضافة الأشياء الثمينة بالنسبة للمالك، أو التي تم الحصول عليها من مكان بعيد، وكلما كان الحصول على هذه الأشياء أكثر صعوبة، كلما تم اعتبارها أكثر أهمية. يمكن أن يؤدي هذا الاختيار المتنوع للمواد إلى وصف النجانجا بأنها صورة مصغرة للعالم.
يمكن أن يعكس الشكل الدقيق للنجانجا، مثل حجمها، عادات تقاليد بالو المختلفة. تتميز نجانجا في تقليد بريمبا على سبيل المثال بحلقة من العصي تمتد إلى ما وراء حافتها. يمكن أيضًا اختيار الكائنات لارتباطها بـ mpungu الساكن. على سبيل المثال، قد تحتوي نجانجا ساراباندا على العديد من الأشياء المعدنية، مما يعكس ارتباطه بالمعادن والحرب. مع إضافة المزيد من الأشياء بمرور الوقت، عادةً كعروض، غالبًا ما تتسرب كمية المواد من الوعاء نفسه ويتم ترتيبها حوله وتشغل أحيانًا الغرفة كاملة. يمكن أيضًا وضع الأشياء المستخدمة في طقوس الشفاء والسحر في بالو، مثل العبوات الصغيرة أو الدمى، مؤقتًا بالقرب من نجانجا لضمان فعاليتها. ينتج عن مزيج العناصر رائحة قوية وعفنة ويجذب الحشرات، حيث وصف أوتشوا النجاجاس بأنها "تخيف مواجهتها بشدة".
المعتقدات > الآلهة والأرواح > أرواح الموتى > النجانجا > النفومبي

عادةً ما يتم تضمين العظام البشرية في نجانجا. بعض التقاليد، مثل بريومبا، تعتبر هذا عنصرًا أساسيًا في السفينة ويشعر ممارسون آخرون أن التربة أو قطعة من الملابس من القبر قد تكون كافية. غالبًا ما يدعي الممارسون أن نجانجا الخاصة بهم تحتوي على بقايا بشرية حتى لو لم تكن كذلك. وأهم جزء من الجسم لهذا الغرض هو الجمجمة، ويطلق عليها اسم كيومبا.تُسمى العظام البشرية بـ نفومبي، وهي كلمة بالو كيكونغو تعني (الميت) فهو يميز العظام نفسها والشخص الميت الذي تنتمي إليه.
يتم اختيار العظام بحكمة. عادةً ما يتم اختيار جنس نفومبي ليتناسب مع جنس نانجا الذي يتم دمجه فيه. في بعض الأحيان، يتم البحث عمدا عن عظام مجرم أو مجنون. إذا لم تتوفر عظام الشخص المتوفى، فقد يكون التراب من قبر الشخص المتوفى كافيا. وفقًا لتقاليد بالو، يجب على الممارس استخراج العظام من المقبرة بنفسه، على الرغم من أن هذا غالبًا ما يكون غير عملي في المناطق الحضرية، وبدلاً من ذلك يحصل الممارسون عليها من خلال اتفاقيات السوق السوداء مع حراس الأرض والإداريين المسؤولين عن صيانة المقابر. في أماكن أخرى، تم الحصول على البقايا البشرية التي كانت بمثابة عينات تعليمية تشريحية، أو تم شراؤها من خلال النباتات.
حسب التقليد، يسافر ممارس بالو إلى المقبرة ليلاً. هناك، يركزون على قبر معين ويسعون إلى التواصل مع روح الشخص الميت المدفون هناك، عادةً من خلال العرافة. ثم قرروا إنشاء اتفاق مع الروح، حيث يوافق الأخير على أن يصبح خادمًا للممارس. بمجرد اعتقادهم أنهم حصلوا على موافقة الروح، يقوم باليرو / باليرا بحفر عظام المتوفى، أو على الأقل يجمع التربة من قبره، ويأخذها إلى المنزل. هناك، يؤدون طقوسًا لتثبيت هذه الروح داخل نجانجا الخاصة بهم. بعد إخراجها من قبرها، قد تخضع عظام النفومبي لمحاولات "لتبريدها" وتسويتها، قبل إضافتها إلى نجانجا، وهو أمر cerré el pacto (يختم الاتفاق).
في بالو، يُعتقد أن روح الفرد الميت تسكن في نجانجا. يصبح هذا عبدًا للمالك، مما يجعل العلاقة بين باليرو / باليرا و نفومبي مختلفة تمامًا عن العلاقة المتبادلة التي تربط السانتيريا / السانتيريا مع الأوريشا في السانتيريا. يعد حارس نجانجا بإطعام النفومبي، على سبيل المثال بدم الحيوانات، والروم، والسيجار. ستقوم روح نفومبي بعد ذلك بحماية الحارس، وتنفذ أوامر مالكها أو عملاء مالكها خدماتها تسمى عمل. سيتحدث الممارسون أحيانًا عن أن الـ نفومبي لديهم شخصية مميزة، ويظهرون سمات مثل العناد أو الغيرة. سوف يحكم نفومبي على الأرواح الأخرى، من الحيوانات والنباتات، والتي تم تضمينها أيضًا في نانجا. يُعتقد أن أجزاء حيوانية محددة مضافة تعمل على تعزيز مهارات نفومبي في نجانجاعلى سبيل المثال، قد يُنظر إلى الهيكل العظمي للخفاش على أنه يمنح الخفافيش القدرة على الطيران خلال الليل للقيام بالمهمات، وقد تعطيه السلحفاة عضة شرسة، ويمنحه رأس الكلب عضة قوية حاسة الشم.
المعتقدات > الآلهة والأرواح > أرواح الموتى > النجانجا > نجانجا كريستيانا وجوديا

تنقسم النجانجا بشكل عام إلى فئتين، كريستيانا (مسيحية) وجوديا (يهودية) الأفكار الكاثوليكية الإسبانية في القرن التاسع عشر حول الخير والشر، مع مصطلح جويدا الذي يشير إلى أن شيئًا غير مسيحي بدلاً من أن يرتبط بشكل خاص باليهودية. سيتم اعتبارنجانجا كريستياناس "معمدًا" لأن المياه المقدسة من الكنيسة الرومانية الكاثوليكية سيتم تضمينها كأحد مكوناتها وقد تتضمن أيضًا صليبًا. ومن المتوقع أيضًا أن تكون البقايا البشرية المدرجة على أنها غير مألوفة بداخلها لمسيحي. في حين يمكن استخدام نجانجا كريستيانا للهجوم المضاد ضد المهاجمين، إلا أنه يُحظر عليهم قتل الناس. على العكس من ذلك، تُستخدم نجانجا جودياس في الأعمال الخبيثة، أو العمل الضار، وهي قادرة على وجه التحديد على قتل الناس. الرفات البشرية المدرجة في نجانجا جودياس هي عادة بقايا شخص غير مسيحي، على الرغم من أنها ليست بالضرورة يهودية على وجه التحديد. الحدود بين نوعي نجانجا ليست دائمًا ثابتة تمامًا، لأنه لا يزال من الممكن استخدام نجانجا المعمد في أعمال ضارة في مناسبات نادرة.
يؤكد العديد من الممارسين أن النوعين المختلفين من النجانجا يجب أن يظلا منفصلين عن بعضهما البعض، وإلا فإنهما سيتقاتلان. على عكس نجانجا كريستياناس، الذين يتلقون دماء حارسهم فقط بمبادرة من الأخير، سيتم تغذية نجانجا كريستياناس بدم حارسهم في كثير من الأحيان. يرى تقليد بالو أيضًا أن نجانجا جوديا هم عرضة لخيانة حارسهم والمجيء للحصول على دماء الأخير. أولئك الذين لاحظوا بالو في كوبا خلال التسعينيات، بما في ذلك أوتشوا وعالم الأنثروبولوجيا الطبية يوهان فيدل، لاحظوا أن جوديا نجانجاس كانت نادرة في تلك المرحلة.
يعلم بالو أنه على الرغم من أن نجانجا جودياس أكثر قوة، إلا أنها أقل فعالية. وذلك لأن نجانجا جودياس في معظم الأوقات يكونون خائفين من نجانجا كريستيانا وبالتالي عرضة لهم، ولكن هذا يتغير في يوم من أيام السنة الجمعة العظيمة في المعتقد المسيحي، يصادف يوم الجمعة العظيمة اليوم الذي صلب فيه يسوع المسيح ومات، وبالتالي يعتقد باليروس وباليراس أن قوة نجانجا كريستياناس قد تم إبطالها مؤقتًا. لذلك فإن الجمعة العظيمة هي اليوم الذي يمكن فيه استخدام نحانحا جوديا. في يوم الجمعة العظيمة، غالبًا ما يتم وضع ملاءة بيضاء فوق أي نجانجا كريستيانا لإبقائهم "هادئين" وحمايتهم خلال هذه الفترة الضعيفة.
المعتقدات > الآلهة والأرواح > أرواح الموتى > النجانجا > إنشاء نجانجا

يعد صنع نجانجا إجراءً معقدًا. يمكن أن يستغرق عدة أيام، مع حدوث مكوناته في أوقات محددة خلال اليوم والشهر. عندما يتم إنشاء نجانجا جديد للأب أو الأم، يقال أنه ناسر ("نشأ" أو "ولد") من نجانجا "الأم" التي تحكم المنزل. يُطلق على أول نجانجا من التقليد، والذي تنبع منه جميع التقاليد الأخرى في النهاية، اسم ترونكو (الجذع). غالبًا ما تظل عملية إنشاء نانجا جديدة سرية، وسط مخاوف من أنه إذا تعلم ممارس بالو منافس المكونات الدقيقة للنجانجا المعينة فسيترك الأخير عرضة لهجمات خارقة للطبيعة. قد يطلب كبير الممارسين الذين ينشئون النجانجا من الوالدة أو الأب مساعدتهم، وهو أمر يعتبر امتيازًا عظيمًا.
سيتم غسل المرجل أو الوعاء الجديد في أغوا نونجورو، وهو مزيج من الماء والأعشاب المختلفة والغرض من ذلك هو تبريد الوعاء، فالموتى يعتبرون ساخنين. بعد ذلك، يمكن رسم العلامات المعروفة باسم (Firmas) على السفينة الجديدة. سيتم إجراء العرافة للتأكد من رغبة الـ نوفمبي في دخول نجانجا، مما يؤدي في بعض الأحيان إلى مفاوضات ووعود بتقديم عروض لضمان موافقته. عندما يتم وضع عظام النفومبي بداخله، يمكن استنشاقها بالنبيذ الأبيض والأغارودينت وتبخيرها بدخان السيجار. يمكن أيضًا إضافة ملاحظة ورقية مكتوب عليها اسم نوفمبي. أثناء عملية بناء نجانجا، سيتأكد ممارس بالو ذو الخبرة من أن كل شيء يسير على ما يرام. يمكن إضافة حزم قشر الذرة التي تسمى ماسانجو لتحديد قدرات ذلك النجانجا. قد يضيف المبدع أيضًا بعضًا من دمائهم، مما يوفر للنجانجا الجديدة دفعة من القوة الحيوية. في غضون يوم واحد من إنشائها، تنص عادات بالو على أنه يجب إطعامها بدم الحيوانات. يقوم بعض الممارسين بعد ذلك بدفن النجانجا، إما في مقبرة أو منطقة طبيعية، قبل استعادتها لاستخدامها في طقوسهم.
المعتقدات > الآلهة والأرواح > أرواح الموتى > النجانجا > الحفاظ على نجانجا

يتم تغذية نجانجا بالدم من ذكور الحيوانات المضحى بها. يُسكب هذا الدم في النجانجا، وبمرور الوقت سوف يتحول لونه إلى اللون الأسود. وتشمل الأنواع المستخدمة لهذا الغرض الكلاب والخنازير والماعز والديوك. يعتقد الممارسون أن الدم يساعد في الحفاظ على قوة وحيوية النجانجا ويضمن التبادل المستمر مع الممارس. نادرًا ما يُعطى الدم البشري للنجانجا، إلا في بعض الأحيان عندما يتم إنشاء الأخير، وذلك لتحريكه، وعندما يتم بدء مبتدئ، للمساعدة في إبرام الاتفاق بينهما. يُخشى أنه إذا طور النجانجا طعمًا لدماء الإنسان، فسوف يطلبها باستمرار، مما يؤدي في النهاية إلى وفاة حارسه. بالإضافة إلى الدم، يتم أيضًا تقديم قرابين الطعام والتبغ أمام نجانجا وتشمل هذه غالبًا تبخير دخان السيجار وتطلعات شراب القصب.
هناك آداب محددة يتبعها ممارسو بالو عند التعامل مع النجانجا. عادة ما يرتدون اللون الأبيض، ويكونون حفاة الأقدام، ولديهم علامات على أجسادهم، غالبًا في قشرعنبر، مصممة لإبقائهم هادئين وحمايتهم من صخب الموتى. يركع الممارسون أمام النجانجا في التحية وكثيرًا ما يحيونها بكلمات "السلام عليكم، ملك السلام". ويمكنهم أيضًا رش مشروب الروم على النجانجا بأفواههم. في اعتقاد بالو، يحب النجانجا أن يتم مخاطبته بالأغنية، ولكل نجانجا أغاني معينة تنتمي إليه. ويمكن وضع كوب من الماء في مكان قريب بهدف "تبريد" حضور الموتى ويُعتقد أيضًا أن هذا يساعد أرواح الموتى في العبور إلى عالم البشر. يمكن وضع أشياء مثل القلائد حول نجانجا حتى يتم تنشيطها لاستخدامها كتمائم وقائية. غالبًا ما يتم حرق الشموع بينما يسعى الحارس للعمل مع السفينة. للتأكد من أن نجانجا ينفذ أوامر حارسه، قد يقوم الأخير أحيانًا بتوجيه تهديدات تجاهه. يمكن أن يمتد هذا "الإساءة الطقسية" إلى إهانة النجانجا وضربه بالمكنسة أو السوط.
عندما يموت أحد الممارسين، قد يتم تفكيك النجانجا الخاصة بهم إذا كان يُعتقد أن النفومبي الساكن يرفض خدمة أي شخص آخر ويرغب بدلاً من ذلك في إطلاق سراحه. يمكن بعد ذلك دفن النجانجا تحت شجرة في الغابة أو وضعها في النهر أو البحر. وبدلاً من ذلك، يعلم بالو أن النجانجا قد يرغب في تعيين حارس جديد.
المعتقدات > الآلهة والأرواح > أرواح الموتى > النجانجا > الأخلاق والأخلاق وأدوار الجنسين

يعلم بالو الاحترام للمعلمين والشيوخ والأموات. وفقًا لأوتشوا، يؤكد الدين أن "السرعة والقوة والجسم الذكي" هي سمات إيجابية لممارسيه، بينما يبتهج أيضًا بقيام "الثورة والمخاطرة والتغيير". لم يتبنى الدين المفهوم المسيحي للخطيئة، ولا يقدم نموذجًا معينًا للكمال الأخلاقي ليسعى ممارسوه إلى تحقيقه. وبالتالي فإن تركيز الممارسة ليس على الكمال، بل على القوة. وقد تم وصفه بأنه عالم يعتنق الدين، وليس عالما يتخلى عنه.
يُسمح لكل من الرجال والنساء بممارسة بالو. في حين أن النساء يمكن أن يشغلن أعلى المناصب في الدين، فإن معظم دور الصلاة في هافانا يديرها رجال، وموقف الرجولة شائع بين مجموعات بالو. اعتقدت أوتشوا أنه يمكن وصف بالو بأنها أبوية، وواجهت عالمة الدين ماري آن كلارك العديد من النساء اللاتي اعتقدن أن مجتمع الممارسين ذكوري للغاية. يؤكد العديد من ممارسي بالو أنه لا ينبغي إعطاء النساء نجانجا بينما لا يزالن قادرين على الحيض. يعلم بالو أن وجود امرأة حائض بالقرب من نجانجا من شأنه أن يضعفها، ويؤكد أيضًا أن تعطش نجانجا للدماء قد يتسبب في نزيف المرأة بشكل مفرط، مما يسبب لها الأذى وربما يقتلها. لهذا السبب، فإن العديد من الممارسات لن يحصلن على نجانجا إلا بعد عقود من معاصريهن الذكور. غالبًا ما يتم استبعاد الرجال المثليين من بالو، وقد أبلغ المراقبون عن مستويات عالية من رهاب المثلية داخل التقاليد، على عكس الأعداد الكبيرة من الرجال المثليين المشاركين في سحر السانتيرية.