stanford-oval/wikipedia huggingface dataset:
المسيحية في جورجيا
تاريخ > تحت الحكم السوفييتي

المقالة الرئيسة: اضطهاد المسيحيين في الاتحاد السوفيتي
تعرضت جورجيا في فبراير 1921 للهجوم من قبل الجيش الأحمر. هزم الجيش الجورجي وفرت حكومة الاشتراكي الديمقراطي من البلاد. يوم 25 فبراير 1921 دخل الجيش الأحمر العاصمة تبليسي، وقام بتنصيب حكومة شيوعية تثبيت توجهها موسكو بقيادة الجورجي البلشفي فيليب ماخاردزه. أحكمت القبضة السوفياتية السيطرة بعد قمع الوحشي لثورة 1924. ضمت جورجيا إلى جمهورية ما وراء القوقاز السوفيتية الاشتراكية إضافة إلى أرمينيا وأذربيجان. انحلت هذه الجمهورية عام 1936 إلى مكوناتها الأساسية وأصبحت جورجيا تعرف بجمهورية جورجيا السوفياتية الاشتراكية. أغلقت الحكومة الإلحادي مئات الكنائس، وقُتل المئات من الرهبان أثناء عمليات التطهير التي قام بها جوزيف ستالين. تم الاعتراف أخيرًا باستقلال الكنيسة الجورجية الأرثوذكسية من قبل الكنيسة الروسية الأرثوذكسية في 31 أكتوبر من عام 1943؛ هذه الخطوة أمر بها ستالين كجزء من سياسة أكثر تسامحاً في زمن الحرب تجاه المسيحية في الاتحاد السوفيتي. وقعت حملات جديدة معادية للدين بعد الحرب، خاصةً في عهد نيكيتا خروتشوف. إلى جانب الفساد والتسلل من قبل الأجهزة الأمنية التي ابتليت بها الكنيسة أيضاً. عانت الكنيسة الجورجية الأرثوذكسية ومختلف الطوائف المسيحية تحت الحكم السوفييتي إذ كانت الكنيسة محرومة من حقوقها القانونية وتعرضت لعملية قمع واضطهاد وخسرت الكثير من أتباعها نتيجة سيادة الفكر الإلحادي في الاتحاد السوفييتي، وفي عام 1925 سجن رجال الدين المسيحيين بأمر السلطات، وهدمت الكنائس والأديرة وتحول البعض منها إلى متاحف. ودمرت الكنائس والمساجد والمعابد، سَخِرت من القيادات الدينينة وعرضتهم للمضايقات ونفذت بهم أحكام الإعدام، وأغرقت المدارس ووسائل الإعلام بتعاليم الإلحاد، وبشكل عام روجت للإلحاد على أنه الحقيقة التي يجب على المجتمع تقبلها. وكان يمكن رؤية علامات الانتعاش الأولى منذ عقد 1970، عندما تبنى إدوارد شيفردنادزه، وزير الحزب الشيوعي الاشتراكي السوفياتي آنذاك، موقفاً أكثر تسامحاً، عندما سمح للبطريرك الجديد إيليا الثاني من عام 1977 بتجديد الكنائس المهجورة، وحتى بناء كنائس جديدة. في الوقت نفسه، أكد المعارضون القوميون مثل زفياد جامساخورديا على الطبيعة المسيحية لنضالهم ضد السلطة الشيوعية، وطوروا علاقات مع مسؤولي الكنيسة التي ستؤتي ثمارها بعد عام 1989.
تاريخ > بعد الاستقلال

في 9 أبريل 1991، وقبل وقت قصير من انهيار الاتحاد السوفياتي، أعلنت جورجيا استقلالها واستعادت الكنيسة الجورجيَّة الأرثوذكسية الكثير من القوة والاستقلال التام عن الدولة منذ استقلال جورجيا، وتحظى الكنيسة الجورجية الأرثوذكسية بوضع خاص في دستور عام 2002. شهدت البلاد نهضة روحية كبيرة عقب انهيار النظام الشيوعي عام 1991 حيث عاد إليها الملايين من الجورجيين يظهر ذلك في العودة للدين والتردد على الكنائس والصلوات وأضحت الكنيسة مؤسسة روحية نافذة في جورجيا. في القرن الحادي والعشرين شهدت التيارات العلمانية واللادينيَّة انخفاضًا شديدًا بسبب ارتفاع شعبية الكنيسة الجورجية الأرثوذكسية، والحقيقة أن الإيمان الديني بشكل عام «أصبح أكثر شعبيَّة» في المجتمع الجورجي. على الرغم من الإحساس المتزايد بالانتماء الديني بين الجورجيين، لا يزال هناك جزء من الجماهير، فضلاً عن نسبة كبيرة من الأفراد اللادينيين الذين لا يمارسون دينهم بنشاط ويرتبطون بالدين لأسباب تاريخية أو ثقافية. ويعترف دستور جورجيا الحالي بالدور الخاص للكنيسة الجورجيَّة الأرثوذكسية في تاريخ البلد، ولكنه ينص أيضًا على استقلال الكنيسة عن الدولة. وتعرف العلاقات الحكومية بمزيد من التحديد والتنظيم من قبل كونكوردات لعام 2002.
فقدت الكنيسة الجورجية الأرثوذكسية الرقابة الفعالة على أبرشية سوخومي وأبخازيا لصالح الكنيسة الأبخازية الأرثوذكسية بعد الحرب بين عام 1992 وعام 1993 في أبخازيا، وقد أضطّر الكهنة الجورجيون إلى الفرار من أبخازيا. ولا تزال الكنيسة الجورجية الأرثوذكسية تحتفظ في هياكلها في المنفى، حيث الرئيس الحالي هو رئيس الأساقفة دانيال. منذ عقد 1990 حدث تغيير فريد في جمهورية أدجاريا المتمتعة بالحكم الذاتي، وهي منطقة في جورجيا على الحدود مع تركيا. في عام 1991 كان 75% من الأجاريين من المسلمين. في عام 2011 كان حوالي 75% منهم من المسيحيين الأرثوذكس، بعد أن كانوا حوالي 200,000 شخص حسب تعداد عام 1991 وعام 2011. الكثير من هذا التغيير يمثل على الأرجح عودة إلى إيمان أجدادهم الذين تحولوا إلى الإسلام من قبل العثمانيين. وهناك أيضاً عدد قليل من المسلمين من شعب اللاز في جمهورية أدجاريا المتمتعة بالحكم الذاتي الذين تحولوا إلى المسيحية.
ديموغرافيا

وفقاً لتعداد السكان عام 2014 فإن معظم سكان جورجيا (83.4%) يعتنقون المسيحية الأرثوذكسية الشرقيَّة، كما أنَّ الكنيسة الأرثوذكسية الجورجية من المؤسسات النافذة في البلاد. تتضمن الأقليَّات الدينية في جورجيا المسلمون (10.7%)، والكنيسة الروسية الأرثوذكسية (2%) والمسيحيون الأرمن (3.9%)، والكاثوليك (0.8%)، والعديد من الأقليات البروتستانتية. فضلاً عن الجالية اليهودية الكبيرة. وفقاً لمركز بيو تربى نحو 87% من سكان جورجيا على المسيحية، بينما يعتبر 90% من السكان أنفسهم مسيحيين في عام 2017، أي بزيادة بنسبة 3% يعرفون عن أنفسهم كمسيحيين اليوم.
وعلى الرغم من التاريخ الطويل من التسامح الديني في جورجيا، كانت هناك حالات عديدة من التمييز الديني في العقد الماضي، مثل أعمال العنف ضد شهود يهوه والتهديدات الموجهة ضد أتباع الديانات الأخرى «غير تقليدية» من قبل الكاهن الأرثوذكسي منزوع الصلاحيات فاسيل مكالافيشفيلي.
وفقًا لدراسة المؤمنون في المسيح من خلفية مسلمة: إحصاء عالمي وهي دراسة أجريت من قبل جامعة سانت ماري الأمريكيّة في تكساس سنة 2015 وجدت أن عدد المسلمين في جورجيا المتحولين للديانة المسيحية يبلغ حوالي 1,300 شخص.
ديموغرافيا > الأرثوذكسية

المقالة الرئيسة: الكنيسة الجورجية الرسولية الأرثوذكسية
ينتمي معظم الأرثوذكس في جورجيا إلى الكنيسة الجورجية الأرثوذكسية (بالجورجيَّة: საქართველოს მართლმადიდებელი სამოციქულო ეკლესია) وهي كنيسة أرثوذكسية مستقلة مقرها في جمهورية جورجيا. وتعدد واحدة من أقدم المجتمعات المسيحية في العالم، حيث قَبل الجورجيين المسيحية بشكل واسع بفضل جهود القديسة نينو وذلك في مطلع القرن الرابع، وكانت جورجيا حينها تخضع لسلطان بطريرك أنطاكية. ومنذ عام 319 كانت المسيحية الأرثوذكسية دين الدولة في معظم فترات التاريخ الجورجي حتى عام 1921، عندما غزاها الجيش الأحمر الروسي خلال الحرب الروسية الجورجية وأصبحت البلاد جزءَا من اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية. ويعترف دستور جورجيا الحالي بالدور الخاص للكنيسة الجورجيَّة الأرثوذكسية في تاريخ البلد، ولكنه ينص أيضًا على استقلال الكنيسة عن الدولة. وتعرف العلاقات الحكومية بمزيد من التحديد والتنظيم من قبل كونكوردات لعام 2002. تُعتبر الكنيسة الجورجية الأرثوذكسية الكنيسة الوطنية والقوميَّة للأمة الجورجيَّة.
شهدت نسبة أتباع الكنيسة الأرثوذكسية زيادة، وفقاً لبيانات التعداد السكاني لعام 2014 عرَّف حوالي 87.3% من سكان جورجيا أنفسهم بأنهم من أتباع الكنائس الأرثوذكسية، بالمقابل في تعداد عام 2002 عرَّف حوالي 83.9% من سكان جورجيا أنفسهم بأنهم أرثوذكس. وفي عام 2002 أفادت الإحصائيات بأن الكنيسة الجورجية الأرثوذكسية تملك حوالي خمسة وثلاثون أبرشية وحوالي ستة مائة كنيسة يخدمها حوالي 730 كاهن، ولدى الكنيسة الجورجية الأرثوذكسية حوالي 3.6 مليون عضو داخل جورجيا.
ديموغرافيا > الكاثوليكية

المقالة الرئيسة: الرومانية الكاثوليكية في جورجيا
تشير التقديرات إلى أن هناك نحو 80,000 من السكان الجورجيين إثنيًا والكاثوليك مذهبيًا في جورجيا ونحو 10,000 من السكان الجورجيين إثنيًا والكاثوليك مذهبيًا في مدينة إسطنبول في عام 1955، ويعود تواجد المجتمع الجورجي المنتمي إلى الكنيسة الجورجية البيزنطية وهي كنيسة كاثوليكية شرقية إلى أواخر القرن الثامن عشر. تأثر المجتمع الجورجي الكاثوليكي سلبًا على خلفية بوغروم إسطنبول عام 1955 حيث هاجر معظم الجورجيين إلى أستراليا وكندا وأوروبا والولايات المتحدة في أعقاب المذبحة. اعتبارًا من عام 1994، لم يتبقى في إسطنبول سوى نحو 200 جورجي كاثوليكي وحفنة من العائلات اليهودية الجورجية. ولا تزال كنيسة سيدة لورد الجورجية الكاثوليكية قائمة في شيشلي وتعد واحدة من الكنائس الجورجية الكاثوليكية القليلة في العالم. ويتواجد أغلب الكاثوليك الجورجيين في مدينة تبليسي وباطوم. تضم البلاد على طائفة صغيرة من أتباع الكنيسة الكلدانية الكاثوليكية، والذي تعود أصولها إلى منطقة هكاري وإيران؛ وتمتلك الطائفة الكلدانيَّة كنيسة ومركز ثقافي في مدينة تبليسي.
ديموغرافيا > كنيسة المشرق

المقالة الرئيسة: كنيسة المشرق
كنيسة المشرق، كما عرفت بعدة أسماء مثل كنيسة فارس والكنيسة النسطورية (ويقال لأتباعها نساطرة) هي كنيسة مسيحية وجزء تاريخي من تقليد المسيحية السريانية ضمن المسيحية الشرقية. تستعمل تسمية كنيسة المشرق في وصف تاريخ الكنائس السريانية الشرقية التي ورثت عنها تقليدها الكنسي المميز لها، وتشمل هذه الكنائس حاليا بحسب هذا التعريف كل من كنيسة المشرق الآشورية وكنيسة المشرق القديمة. يزيد عدد الآشوريين في جورجيا عن 3,000 نسمة، ووصل معظمهم إلى جنوب القوقاز في أوائل القرن العشرين عندما هرب أجدادهم من تركيا وإيران الحالية أثناء الإبادة الجماعية الآشورية. يتبع معظم الآشوريين في جورجيا المسيحية ديناً على مذهب كنيسة المشرق الآشورية وكنيسة المشرق القديمة.
تاريخياً وصل أول الآشوريين إلى جورجيا في القرن السادس الميلادي عندما جاء ثلاثة عشر من الرهبان الآشوريين والمعروفين تاريخياً من قبل الجورجيين باسم الآباء الآشوريين القديسين الثلاثة عشر من مدينة أورفة إلى جورجيا وأنشأوا دير شيو مغفيم. ربط العلماء مساهمتهم في التنصير في جورجيا، حيث كانت القديسة نينو تقود طريق المتحولين من الوثنية إلى المسيحية. كان الآشوريون على اتصال بالجورجيين مرة أخرى في عقد 1760. حيث كان الآشوريين تحت الحكم العثماني يبحثون عن نوع من الحماية من الاضطهاد الديني والعرقي. دعا شمعون الخامس عشر، أو خلفه شمعون السادس عشر يوحنا (1780-1820) بطريرك كنيسة المشرق بحسب رواية أخرى، ملك جورجيا إيركلي الثاني لغزو كردستان عند حدوث اضطهاد في عهده، غير أن الملك الجورجي أعتذر عن ذلك ودعا البطريرك إلى توطين أتباعه في مملكته فاستوطن عدد كبير من السريان المشارقة بالقوقاز. في أبريل من عام 1770، توجهت القوات الجورجية تحت القيادة الروسية، نحو مدينة أخالتسيخي لمساعدة الآشوريين. فشلت خطط التعاون العسكري، لكن خلال الحرب التي تلت ذلك، ظهرت جالية آشورية تتكون من عشرات العائلات في جورجيا. وصلت إلى ماخاني من بلاد فارس والدولة العثمانية.
وصلت الموجة الثانية من المهاجرين االآشوريين عندما وقعت روسيا على معاهدة تركمانجاي مع بلاد فارس في عام 1828، حيث وصل الآشوريون والأكراد من الدولة القاجارية إلى جورجيا كعمال. ووصلوا أيضًا في النصف الثاني من القرن التاسع عشر واستقروا في تبليسي، ليصبحوا مواطنين في الإمبراطورية الروسية وسوفييت لاحقًا. بحلول نهاية القرن التاسع عشر، كان هناك أكثر من خمسة آلاف آشوري يعيشون في جورجيا. جاءت الموجة الرابعة والأكبر بين عام 1915 وعام 1918، حيث فرّ الآشوريين من الإبادة الجماعية الآشورية.
الثقافة والتقاليد

المقالات الرئيسة: التأثير الحضاري للمسيحية ثقافة مسيحية
في أوائل القرن الرابع، تبنى الجورجيون رسميًا المسيحية دينًا، مما ساهم في التوحيد الروحي والسياسي للدول الجورجية المبكرة. تطورت الثقافة الجورجية المسيحية على مدى آلاف السنين، وتمتعت الثقافة المسيحية الجورجية بنهضة وعصر ذهبي للأدب الكلاسيكي والفنون والفلسفة والعمارة والعلوم في القرن الحادي عشر. حيث بلغت المملكة الجورجية تحت حكم سلالة باغراتيوني، أقدم السلالات الحاكمة المسيحية الموجودة في العالم، ذروتها في القرن الثاني عشر إلى بداية القرن الثالث عشر. وتميزت هذه النهضة الجورجية المبكرة، التي سبقت نظيرتها في أوروبا، بازدهار التقليد الفروسي الرومانسي، والتقدم الفلسفي، ومجموعة من الابتكارات السياسية في المجتمع وتنظيم الدولة، بما في ذلك التسامح الديني والعرقي. وأدى ارتباط تامار ملكة جورجيا بفترة النجاحات السياسية والعسكرية والإنجازات الثقافية بالإضافة إلى دورها كحاكمة أدى إلى تولد نظرة مثالية وعاطفية في الفنون الجورجية إلى الثقافة الرومانية وفي ذاكرة التاريخ. وقد ظلت رمزًا هامًا في الثقافة العامة الجورجية وقد طوبتها الكنيسة الأرثوذكسية الجورجية كقديسة بوصفها «الملكة تامار المقدسة» (بالجورجيّة: წმიდა კეთილმსახური მეფე თამარი)، حيث يتم إحياء ذكراها في العيد بتاريخ 14 من مايو.
حسب التقاليد المسيحية يُعّد القديس جرجس شفيع وراعي جورجيا، واتخذت جورجيا لاحقًا صليب القديس جرجس في القرن الخامس من خلال الملك الجورجي فاختانغ جورجازالي باعتباره رمزًا للدولة وأمته. في القرن الثالث عشر استخدمت تامار ملكة جورجيا علم القديس جرجس أثناء حملتها ضد الأتراك السلاجقة. وأضيف في وقت لاحق صلبان القدس الأربعة من قبل الملك جورج الخامس الذي طرد المغول من جورجيا عام 1334. سقط العلم مع ضم جورجيا إلى اللأراضي الروسية، وإلغاء النظام الملكي الجورجي. لكن تم إحياء العلم من قبل التيار الوطني الجورجي في سنة 1990. وأيدت غالبيّة الجورجيين، بما في ذلك بطريرك الكنيسة الجورجية الرسولية الأرثوذكسية إيليا الثاني كاثوليكوس، استعادة علم جورجيا الذي يعود إلى العصور الوسطى وعصور جورجيا الذهبيّة. وأخيرًا اعتمد العلم من قبل البرلمان الجورجي في 14 يناير من عام 2004. وقد أقرت رسميًا بموجب مرسوم رئاسي وقعه ميخائيل ساكاشفيلي في 25 يناير، بعد انتخابه رئيسًا لجورجيا.
تأثرت ثقافة جورجيا في العصور الوسطى إلى حد كبير بالمسيحية الأرثوذكسية الشرقية والكنيسة الجورجية الأرثوذكسية، التي شجعت كثيرًا على إنشاء العديد من أعمال التفاني الديني. وشملت هذه الكنائس والأديرة والأعمال الفنية مثل الأيقونات وسير القديسين الجورجيين. بالإضافة إلى ذلك، تم أيضًا كتابة العديد من الأعمال العلمانية للتاريخ الوطني حول أساطير وسير القديسين. يُعد الفن الكنسي الجورجي أحد أكثر جوانب العمارة المسيحية الجورجي بهاء، حيث يجمع بين طراز القبة الكلاسيكي والطراز الكاتدرائي الأصلي مشكلاً ما يعرف حاليًا بطراز قبة الصليب الجورجي. تطور هذا النمط من العمارة في جورجيا خلال القرن التاسع، بينما قبل ذلك تبعت معظم الكنائس الجورجيَّة الطراز الكاتيدرائي. يُمكن العثور على أمثلة أخرى على العمارة الكنسية الجورجية خارج جورجيا منها دير باشكوفو في بلغاريا (بني عام 1083 من قبل القائد العسكري الجورجي غريغوري باكورياني)، ودير ايفيرون في اليونان (بناه الجورجيون في القرن العاشر)، ودير الصليب في القدس (بناه الجورجيون في القرن التاسع).
مخطوطة جورجية للكتاب المقدس
أيقونة الخاخولي؛ وهي لوحة ثلاثية الدرفات
دير جفاري من المراكز الفكرية المسيحية الجورجية في العصور الوسطى
كنيسة أرثوذكسية في باطوم
احتفالات عيد القيامة في كاتدرائية ساميبا بتبليسي
الحضور المجتمع > السياسية

تضمن المادة التاسعة من دستور جورجيا الحالي «الحرية الكاملة في المعتقد والدين»، مع الاعتراف بـ «الدور الخاص للكنيسة الجورجية الأرثوذكسية في تاريخ جورجيا»، وتظل الكنيسة منفصلة عن الدولة. في عام 2002 تمت المصادقة على اتفاق خاص بين الدولة الجورجية والكنيسة الجورجية الأرثوذكسية والذي منحها حقوقًا قانونية خاصة لم تُمنح للمجموعات الدينية الأخرى، بما في ذلك الحصانة القانونية للبطريرك الجورجي الأرثوذكسي، والإعفاء من الخدمة العسكرية لرجال الدين الأرثوذكس، ودفع الحكومة الرواتب الشهرية لجميع رجال الدين العاملين في الكنيسة وأسرهم، وزيادة الدور الاستشاري للكنيسة في التعليم والجوانب الأخرى للحكومة.
يُعرف عن البطريرك إيليا الثاني بأنه من دعاة الملكية الدستورية كشكل من أشكال الحكم في جورجيا. في 7 أكتوبر عام 2007، دعا علناً في خطبة للنظر في إقامة ملكية دستورية في ظل سلالة باغراتيوني التي طردتها الإمبراطورية الروسية من التاج الجورجي في أوائل القرن التاسع عشر. وتزامنت هذه الدعوة مع تصاعد المواجهة بين حكومة الرئيس ميخائيل ساكاشفيلي والمعارضة، حيث رحب العديد من أعضاء المعارضة باقتراح البطريرك. في يونيو عام 2018 قدم البطريرك مباركة رسمية وأشرف على حفل زفاف الأمير خوان دي باغراتيوني-موخراني وكريستين دزيدزيغوري في كاتدرائية سفيتيتسخوفيلي.
في ديسمبر من عام 2015، صرّح البطريرك إيليا الثاني أنه يرغب في الحصول على سلطة منح العفو للأفراد المدانين بارتكاب جرائم، وهي سلطة يمنحها الدستور الجورجي فقط للرئيس. تسبب الاقتراح في رد فعل عنيف بين مجموعات المجتمع المدني الجورجي، التي حذرت من زحف البلاد نحو «الثيوقراطية». رفض رئيس مجلس النواب دافيد أوسوباشفيلي فكرة البطريرك بأدب، قائلاً إنًّ إصدار العفو ومغفرة الذنوب أمران منفصلان وأن العفو القانوني هو من اختصاص رئيس الدولة. في أعقاب رد الفعل، تراجع البطريرك عن طلبه في رغبته بالحصول هلى صلاحيات العفو، قائلاً إن ذلك جاء بعد زيارته ولقائه لنزلاء في السجن في جو «عاطفي للغاية» وأن الفكرة يجب أن تؤخذ على أنها تعبير عن التعاطف تجاه النزلاء في السجن، وليس على أنها «طلب بمناقشة هذا الاقتراح على المستوى التشريعي».
الحضور المجتمع > القضايا الأخلاقية

لا تزال العلاقات الجنسية خارج إطار الزواج من التابوهات في المجتمع الجورجي الأرثوذكسي المحافظ، وفقاً لمركز بيو للأبحاث يعتبر حوالي 76% من الجورجيين الأرثوذكس أنَّ العلاقات الجنسية خارج إطار الزواج عموماً هي ممارسة غير أخلاقية، وترتفع نسبة الرافضين لفكرة إنجاب النساء خارج إطار الزواج أو ممارسة الإناث الجنس قبل الزواج، حيث يعتبر معظم الجورجيين الأرثوذكس ذلك خطيئة وممارسة غير أخلاقية. شهدت التيارات العلمانية وغير الدينية انخفاضاً حاداً منذ سقوط النظام الشيوعي بسبب تزايد شعبية الكنيسة الجورجية الأرثوذكسية وحقيقة أن الإيمان الديني بشكل عام «أصبح رائجًا» في المجتمع الجورجي، كما وأصبح المجتمع الجورجي أكثر تديناً ومحافظاً. ترفض الكنيسة الأرثوذكسية المثلية الجنسية، والإجهاض، وتطالب بمراقبة التلفزيون لإزالة المحتوى الجنسي، كما ونددت في السابق بمحتوى الكتب المدرسية «لعدم وطنيتها» الكافية.
في عام 2013 ضغطت الكنيسة الجورجية الأرثوذكسية دون جدوى على الحكومة الجورجية لحظر عمليات الإجهاض، التي وصفتها «بالخطيئة الرهيبة» و«القتل الشنيع»، بينما ألقت باللوم عليها في «الوضع الديموغرافي الخطير» المفترض في البلاد. وتجاهل رئيس وزراء جورجيا آنذاك بدزينا إفنشفلي الاقتراح، مُشيراً إلى أن حل المشكلات الديموغرافية «يحتاج أولاً وقبل كل شيء إلى التنمية الاقتصادية». وفقاً لإحدى التقديرات يقول 69% من الجورجيين إنه لا يمكن أبدًا تبرير الإجهاض، في السنوات الأخيرة، انخفضت معدلات الإجهاض إلى حد ما، ولكن بسبب الزيادة في استخدام وسائل منع الحمل بين الجورجيين، وهو ما تدينه الكنيسة أيضًا.
يُميل الجورجيون إلى تبني آراء سلبية حول المثلية الجنسية، حيث وفقاً للإستبيانات حوالي يعتقد 91.5% من الجورجيين أنَّ المثلية الجنسية غير مقبولة أبداً. ومع ذلك، وفقًا لاستطلاع إحصائي تم إجراؤه في عام 2013 في تبليسي حول موضوع العنف ضد المثليين، قال 87% من المستطلعين أن العنف «غير مقبول دائمًا» ووافق 91% على أن «الجميع يجب أن يكونوا متساوين أمام القانون - بما في ذلك رجال الدين». في الوقت نفسه، اعتقد 57% أنه لا ينبغي محاكمة رجال الدين الأرثوذكس الذين شاركوا في أعمال عنف ضد المثليين خلال احتجاجات عام 2013 في تبليسي، وعارض 40% من المستجيبين فكرة أن الكنيسة يجب أن تكون غير متسامحة تجاه الأقليات الجنسية، ووافق 45% على عدم تسامح الكنيسة تجاه الأقليات الجنسية، بينما كان 15% غير متأكدين.
في 17 مايو 2013 تم تنظيم أول مسيرة مناهضة لرهاب المثلية الجنسية في تبليسي، أدّى ذلك إلى تجمهر آلاف المتظاهرين المعارضين للمثلية الجنسية، والذين سُمح لهم باختراق الطوق الأمني للشرطة وملاحقة النشطاء المثليين وضربهم ورشقهم بالحجارة. قبل ذلك بيومين، دعا البطريرك إيليا الثاني الحكومة الجورجية إلى حظر مسيرة حقوق المثليين، واصفًا المثلية الجنسية بأنها «حالة شاذة ومرض». وفي اليوم السابق للتجمع، صرح رئيس الوزراء بدزينا إفنشفلي أن أفراد مجتمع الميم «لهم نفس الحقوق مثل أي مجموعات اجتماعية أخرى» في جورجيا. في 17 مايو تجمع عشرات من نشطاء حقوق المثليين في وسط مدينة تبليسي للمشاركة في المسيرة، وهي خطوة أغضبت أعضاء الكنيسة الأرثوذكسية حيث احتج ما يقرب من 20,000 من أعضاء الكنيسة الجورجية الأرثوذكسية بقيادة رجال الدين، مما أدى إلى وقوع اشتباك عنيفة في حديقة بوشكين بالقرب من ميدان الحرية. تشير المصادر إلى أن قوات الشرطة لم تمنع المتظاهرين الأرثوذكس ورجال الدين بمهاجمة النشطاء المثليين. ووفقًا لمصادر مختلفة، أصيب بين 17 إلى 28 شخصًا نتيجة الاشتباكات.
الإلترام الديني

وجدت دراسة قامت بها مركز بيو للأبحاث عام 2015 أنَّ حوالي 99% من الجورجيين يؤمنون في الله، وحوالي 92% منهم يعتبرون للدين أهميَّة في حياتهم، وقد وجدت الدراسة التي قامت بها مركز بيو للأبحاث عام 2015 أنَّ حوالي 17% من الجورجيين يُداومون على حضور القداس على الأقل مرة في الأسبوع، بالمقارنة مع 48% يُداومون على على حضور القداس على الأقل مرة في الشهر أو السنة. في حين أنَّ 40% من الجورجيين الأرثوذكس يُداومون على الصلاة يوميًا.
وقد وجدت الدراسة أيضًا أنَّ حوالي 34% من الجورجيين الأرثوذكس يُداوم على طقس المناولة ويصوم حوالي 25% خلال فترات الصوم. ويقدم حوالي 12% منهم الصدقة أو العُشور، ويقرأ حوالي 38% الكتاب المقدس على الأقل مرة في الشهر، في حين يشارك 38% معتقداتهم مع الآخرين. ويملك حوالي 96% من الجورجيين الأرثوذكس أيقونات مقدسة في منازلهم، ويضيء حوالي 94% الشموع في الكنيسة، ويرتدي 81% الرموز المسيحيَّة. عمومًا حصل حوالي 98% من مجمل الجورجيين الأرثوذكس على سر المعمودية، ويقوم 79% من الأهالي الجورجيين الأرثوذكس بالتردد مع أطفالهم للكنائس، ويقوم 45% بإلحاق أولادهم في مؤسسات للتعليم الديني و53% بالمداومة على قراءة الكتاب المقدس والصلاة مع أولادهم.
الإلترام الديني > الهوية

قال حوالي 81% من الجورجيين أن كون المرء مسيحيًا هو جزءًا «هامًا ومركزي» أو إلى «حد ما» من الهوية الوطنية. وينقسم الجورجيين الأرثوذكس بين أولئك الذين يقولون أن جوهر هويتهم المسيحيَّة هي في المقام الأول مسألة دينيَّة (57%)، وأولئك الذين يقولون أن هويتهم المسيحيَّة مرتبطة أساسًا بالتقاليد العائلية أو الهوية الوطنية (29%)، وأولئك الذين يقولون أنَّ هويتهم المسيحيَّة هي مزيج من الدين والتقاليد العائلية أو الهوية الوطنية (13%).
بحسب الدراسة قال حوالي 99% من الجورجيين الأرثوذكس بأنَّ هويتهم المسيحيَّة هي مصدر فخر واعتزاز بالنسبة لهم، في حين قال 72% من الجورجيين الأرثوذكس أنَّ لديهم شعور قوي بالانتماء للمجتمع الأرثوذكسي في العالم، وقال 100% من الجورجيين الأرثوذكس أنَّه سيربي أبناه على الديانة المسيحيَّة. ويوافق 81% من الجورجيين على التصريح أنَّ الأرثوذكسيَّة هي عاملًا هامًا لكي تكون وطنيًا.
الإلترام الديني > القضايا الإجتماعية والأخلاقية والسياسية

يعتبر حوالي 88% من الجورجيين أن تعاطي المخدرات عمل غير أخلاقي، و91% يعتبر أن الدعارة عمل غير أخلاقي، ويعتبر حوالي 90% المثلية الجنسية ممارسة غير أخلاقية، ويعتبر حوالي 65% الإجهاض عمل غير أخلاقي، ويعتبر حوالي 36% أن شرب الكحول عمل غير أخلاقي، في حين يعتبر حوالي 76% العلاقات الجنسية خارج إطار الزواج ممارسة غير أخلاقية، ويعتبر حوالي 31% الطلاق عمل غير أخلاقي. ويؤيد 3% من الجورجيين الأرثوذكس زواج المثليين.
يؤيد 62% من الجورجيين الأرثوذكس تصريح أنَّ «روسيا ملتزمة في حماية المسيحيين الأرثوذكس خارج حدودها»، ويرى أقل من 1% من الجورجيين الأرثوذكس أنَّ بطريركية موسكو هي أعلى سلطة دينية في العالم الأرثوذكسي، بالمقارنة مع 1% يرى أنَّ بطريركية القسطنطينية المسكونية هي أعلى سلطة دينية، ويرى 93% أن الكنيسة الجورجية الأرثوذكسية هي أعلى سلطة دينيَّة. يرى حوالي 62% من الجورجيين أن الأرثوذكسية هي عامل أساسي لكي تكون مواطن جورجي حقيقي. ويتفق 85% من الجورجيين الأرثوذكس مع تصريح «شعبي ليس كاملًا، لكن ثقافتنا متوفقة على الآخرين».
الاركون

| الاركون> (بالإسبانية: Alarcón)‏   . - بلدية -   | الاركون> (بالإسبانية: Alarcón)‏   . - بلدية -   |
| --- | --- |
 :  
الاركون: الاركون
تقسيم إداري : تقسيم إداري 
البلد:  إسبانيا  
المقاطعة: قونكة
خصائص جغرافية : خصائص جغرافية 
إحداثيات: 39°33′00″N 2°05′00″W﻿ / ﻿39.55°N 2.0833333333333°W﻿ / 39.55; -2.0833333333333   
المساحة: 120 كيلومتر مربع  
الارتفاع: 831 متر  
السكان : السكان 
التعداد السكاني: 172  (مكتب الأحوال المدنية) (2023)  
الكثافة السكانية: 1.433 نسمة/كم2
  • الذكور: 67  (2019)  
  • الإناث: 81  (2019)  
معلومات أخرى : معلومات أخرى 
التوقيت: ت ع م+01:00  
تسجيل المركبات: CU  
الرمز البريدي: 16214  
الموقع الرسمي: الموقع الرسمي  
الرمز الجغرافي: 6357364  
 معرض صور الاركون  - ويكيميديا كومنز  :  معرض صور الاركون  - ويكيميديا كومنز  
تعديل مصدري - تعديل  : تعديل مصدري - تعديل  
بلدية الاركون (بالإسبانية: Alarcón)‏، هي إحدى بلديات مقاطعة قونكة إحدى مقاطعات إسبانيا، والتي تقع في منطقة قشتالة والمنشف وسط البلاد، والمائلة لجهة الشرق من إسبانيا.
يبلغ عدد سكانها 176 نسمة وفقاً لإحصائية سنة (2007).
أندر (فارس)

| أندر>  - قرية -  .تقسيم إداري  | أندر>  - قرية -  .تقسيم إداري  |
| --- | --- |
البلد:  إيران  
بلد:  إيران
محافظة: فارس
مقاطعة: لامرد
بلدة: أشكنان
قسم: كال
إحداثيات: 27°33′56″N 53°07′06″E﻿ / ﻿27.56556°N 53.11833°E﻿ / 27.56556; 53.11833
السكان : السكان 
التعداد السكاني: 149 نسمة (إحصاء 2006)
معلومات أخرى : معلومات أخرى 
التوقيت: توقيت إيران
توقيت صيفي: توقيت إيران (+4:30)
التوقيت الصيفي: +3:30  غرينيتش
ar: ar
تعديل مصدري - تعديل  : تعديل مصدري - تعديل  
أندِر (بالفارسية: اندر) هي منطقة سكنية في محافظة فارس إيران التابعة لبلدة أشكنان مقاطعة لامرد.
السكان

تقع هذه القرية في قسم خيركو وحسب احصاءات سنة 2006 كان عدد سكانها 149 نمسة يعيشون في 27 مسكن.
انظر أيضا

بلدة (تقسيم إداري إيراني)
قسم (تقسيم إداري إيراني)
مراجع

↑  Iranian National Committee for Standardization of Geographical Names website (بالفارسية)
↑  "تعداد سكان جمهورية إيران الإسلامية، 1385 / 2006". جمهورية إيران الإسلامية. مؤرشف من الأصل (إكسل) في 2010-11-16.
بوابة تجمعات سكانية
بوابة جغرافيا
بوابة إيران
الإسلام في جيبوتي

مسجد الحمودي في جيبوتي.
لدى الإسلام في جيبوتي تاريخ طويل، فقد ظهر لأول مرة خلال فترة حياة النبي محمد. واليوم 94% من كافة الناس البالغ عددهم 864 ألف نسمة هم مسلمون. أغلبهم من أهل السنة والجماعة الذين يتبعون المذهب الشافعي. لكن بالإضافة إلى ذلك فإن العديد من المسلمين يَتبعون المذاهب الصوفية والقادرية والأحمدية[؟] والصالحية. اعتمُد بعد استقلال البلاد عن فرنسا سنة 1977 النظام الجمهوري في الحكم في جيبوتي، وقد سُنت قوانينه حسب الشريعة الإسلامية.
يوجد في كل مدينة جيبوتية جامع يَذهب الناس إليه للصلاة، كما تحولت مقابر رجال الدين القدامى إلى مناطق مقدسة، ومن أشهر هذه الأماكن مقام الشيخ أبو اليَزيد الموجود في جبال فودي.