حرية الدين في فيتنام
خلفية > نبذة تاريخية

دعمت الولايات المتحدة الأمريكية خلال حرب فيتنام كاثوليكيًا يدعى «نغو دينه ديم» لقيادة الدولة العميلة لفيتنام الجنوبية. افترضت الولايات المتحدة الأمريكية أن تنصيب كاثوليكي من شأنه أن يحمي حرية الدين في فيتنام الجنوبية، بسبب إيمانه العميق، لكنه بدلًا من ذلك استخدم قوته لقمع البوذية (التي كانت ديانة الأغلبية في فيتنام الجنوبية) وتعزيز الكاثوليكية. حظرت الحكومة الفيتنامية الجنوبية رفع العلم البوذي، ما أدى إلى إطلاق النار على تسعة مدنيين بوذيين عام 1963 لتبلغ الأزمة البوذية ذروتها.
بعد سقوط سايغون في عام 1975، دُمج شمال فيتنام وجنوبها لتشكيل جمهورية فيتنام الاشتراكية في عام 1976. اعتُمد دستور فيتنام في جنوب البلاد. عزز الحزب الشيوعي الفيتنامي أيديولوجيته الماركسية اللينينية في البلاد.
تأثر الشيوعيون بالتقاليد القومية والمناهضة للاستعمار في فيتنام، بما في ذلك كتابات «فان بي تشاو». خلال الحرب الهندية الصينية الأولى (1954-1946)، وعلى الرغم من الإلحاد العقائدي، بذل الحزب الشيوعي الهندي جهودًا لتجنيد المؤمنين الدينيين إلى جانبه. نُظر إلى الأقلية الكاثوليكية، على الرغم من ارتباطها الواضح بالوجود الفرنسي، على أنهم حلفاء محتملين لا معارضين بحكم الواقع، شريطة أن يُجندوا في الجانب المناهض للاستعمار.
أُدين المبشرون الكاثوليك في الدعاية الحزبية، ولكن اعتُرف بالكاثوليك الفيتناميين كمواطنين من أجل احتضان القومية. وهكذا، تركز النقد المعادي للكاثوليك على رجال الدين الكاثوليك الفرنسيين كعنصر أجنبي وتم تجنب النقد العقائدي لمعتقدات الكنيسة. حضر «هو تشي مين» قداس عيد الميلاد في عام 1945 وشمل الكاثوليك في حكومته، في محاولة منه للوصول إلى الكاثوليك الفيتناميين.
هاجم الحزب الشيوعي في الشمال منذ عام 1954 وفي الجنوب منذ عام 1975 العديد من الممارسات الدينية التقليدية والمعتقدات الشعبية. فسرت وجهة النظر الماركسية عبادة الروح عند عامة الناس على أنها البقاء على قيد الحياة من مرحلة سابقة من التطور الاجتماعي عندما ألّه الناس الطبيعةَ بسبب عدم قدرتهم على التغلب أو السيطرة عليها.
اعتُبرت هذه المعتقدات وهمية وأنها جعلت الناس «عاجزين» وقدريين. اعتُبرت هذه المعتقدات مقوِّضة لثقة الناس وغير مشجعة على الاعتقاد أن الناس يستطيعون حل مشاكلهم. اعتبر الشيوعيون عبادة الروح أداة للنخب الإقطاعية من أجل الحفاظ على حكمهم القمعي. اعتُبرت السيدة «ليو هينه»، وهي آلهة تعبد في الدين الشعبي الفيتنامي، أيضًا أمرًا مستوردًا من الطاوية الصينية وبالتالي إرثًا من الاستعمار الصيني.
بعد فوز الشيوعيين في الحرب وإعادة توحيد فيتنام، انخرطت الحكومة في هانوي بقمع الدين بقوة كبيرة. كان العديد من البوذيين يعارضون الحرب، وعندما حقق الشيوعيون النصر، همشت الحكومة جهود البوذيين الفيتناميين في مناهضة الحرب. وصف نظام هانوي الناشط السلمي البوذي «تساو نجوك فونج» (الذي سبق أن سجنته حكومة سايغون) بأنه «مجرم حرب».
سرعان ما وقعت حالات التضحية بالنفس، مثل تلك التي حدثت في فيتنام الجنوبية ضد الحكومة في سايغون، في فيتنام الموحدة احتجاجًا على معاملة الحكومة للبوذية. ضحّى 12 راهب وراهبة بوذيين بأنفسهم في «كن تاه» في نوفمبر من عام 1975. أحرقت «ثيش نو نهو هين» نفسها في هانوي في عام 1977، لكي تكون «شعلة من الحكمة» من شأنها أن تدفع الحكومة إلى احتضان التسامح الديني. ينتمي العديد من البوذيين الذين أحرقوا أنفسهم احتجاجًا على الحكومة الشيوعية إلى الكنيسة البوذية الفيتنامية المتحدة، والتي حظرتها حكومة هانوي بعد ذلك.
نظر العديد من الفيتناميين إلى التسلسل الهرمي البوذي باحترام أكثر من نظرتهم للحكومة الشيوعية، ورأى الكثير من المعارضين أن البوذية بديل للماركسية. صوّرت المعارضةُ الحكوميةُ الماركسيةَ على أنها أيديولوجية غربية أجنبية، في حين ارتبطت البوذية بالتراث الأصلي لفيتنام.
غيرت سياسة «دوي موي» لعام 1986 موقف الحكومة الفيتنامية من التأثير الخارجي في البلاد.