stanford-oval/wikipedia huggingface dataset:
عدمية
علم أصل الكلمة والمصطلحات والتعريف

الأصل الاشتقاقي للعدمية هو الجذر اللاتيني لكلمة nihil، والتي تعني «لا شيء»، والتي توجد بالمثل في المصطلحات ذات الصلة annihilate، والتي تعني «الإفضاء إلى اللا شيء»، وnihility تعني «اللا وجود». ظهر مصطلح العدمية في عدة أماكن في أوروبا خلال القرن الثامن عشر، ولا سيما في الشكل الألماني Nihilismus، على الرغم من استخدامه أيضًا خلال العصور الوسطى للإشارة إلى أشكال معينة من الهرطقة. ظهر المفهوم نفسه لأول مرة في الفلسفة الروسية والألمانية، اللتين مثلتا على التوالي تيارين رئيسيين للخطاب حول العدمية قبل القرن العشرين. ومن المحتمل أن المصطلح دخل اللغة الإنجليزية من كلمة Nihilismus الألمانية أو كلمة nihilismus اللاتينية المتأخرة أو nihilisme الفرنسية.
عُثر على أمثلة مبكرة لاستخدام المصطلح في المنشورات الألمانية. في عام 1733، استخدمها الكاتب الألماني فريدريش ليبريشت جويتز كمصطلح أدبي مع noism (الألمانية: Neinismus). وفي الفترة المحيطة بالثورة الفرنسية، كان المصطلح أيضًا ازدراءً لبعض اتجاهات الحداثة المدمرة للقيم، أي إنكار المسيحية والتقاليد الأوروبية بشكل عام. دخلت العدمية الدراسة الفلسفية لأول مرة ضمن الخطاب المحيط بالفلسفات الكانطية وما بعد الكانطية، وظهرت بشكل ملحوظ في كتابات عالم الباطنية السويسري جاكوب هيرمان أوبيرت في عام 1787 والفيلسوف الألماني فريدريش هاينريش ياكوبي في عام 1799. وفي وقت مبكر من عام 1824، بدأ المصطلح يأخذ دلالة اجتماعية مع الصحفي الألماني يوزيف فون غوريس، وقد عزا ذلك إلى إنكار المؤسسات الاجتماعية والسياسية القائمة. ثم نُشرت الصيغة الروسية للكلمة، nigilizm (باللغة الروسية: нигилизм)، في عام 1829 عندما استخدمها نيكولاي ناديجدين بشكل مترادف مع الشكوكية. استمرت الكلمة بالحصول على دلالات اجتماعية كبيرة في الصحافة الروسية.
انتهى استخدام المصطلح تمامًا في جميع أنحاء أوروبا منذ عهد ياكوبي، حتى أعيد إحياؤه من قبل المؤلف الروسي إيفان تورغينيف، الذي جعل الكلمة تنتشر شعبيًا مع روايته الآباء والبنون عام 1862، ما دفع العديد من المفكرين إلى الاعتقاد بأنه صاغ المصطلح. تُعرِّف الشخصيات العدمية في الرواية نفسها على أنها أولئك الذين «ينكرون كل شيء»، والذين «لا يعتنقون أي مبدأ في الإيمان، ومهما يكن احترام هذا المبدأ»، والذين يعتبرون «في الوقت الحاضر، اللا وجود هو الأكثر فائدة من أي شيء». على الرغم من ميول تورغينيف المعادية للعدمية، فإن العديد من قرائه أخذوا بالمثل اسم العدميين، وبالتالي ينسبون إلى الحركة العدمية الروسية. بالعودة إلى الفلسفة الألمانية، جرت مناقشة العدمية بشكل أكبر من قبل الفيلسوف الألماني فريدريك نيتشه، الذي استخدم المصطلح لوصف تفكيك العالم الغربي للأخلاق التقليدية. بالنسبة إلى نيتشه، فإن العدمية تنطبق على كل من الاتجاهات الحديثة لتدمير القيم التي جرى التعبير عنها في «موت الله»، وكذلك ما رآه أن أخلاق المسيحية تنكر الحياة. وتحت تأثير نيتشه العميق، عولج المصطلح بعد ذلك في الفلسفة الفرنسية والفلسفة القارية على نطاق أوسع، بينما يمكن القول إن تأثير العدمية في روسيا استمر في العصر السوفيتي.
صرح علماء الدين مثل ألتيزر بأن العدمية يجب أن تُفهم بالضرورة من خلال علاقتها بالدين، وأن دراسة العناصر الأساسية في شخصيتها تتطلب اعتبارًا لاهوتيًا بشكل أساسي.
التاريخ > البوذية

ناقش بوذا مفهوم العدمية (563 قبل الميلاد إلى 483 قبل الميلاد)، كما هو مسجل في التيرافادا والماهايانا تريبيتاكا. تشير التريبيتاكا، المكتوبة في الأصل باللغة البالية، إلى العدمية باسم ناتثيكافادا وإلى وجهة النظر العدمية باسم ميتشاديتي. تصف العديد من السوترات الموجودة بداخلها تعدد وجهات النظر التي اعتنقتها طوائف مختلفة من الزاهدين عندما كان بوذا على قيد الحياة، والتي اعتبر بعضها عدمية من الناحية الأخلاقية. في "عقيدة العدمية" في أباناكا سوتا، يصف بوذا العدميين الأخلاقيين بأنهم يحملون وجهات النظر التالية:
إن فعل العطاء لا يؤدي إلى أي نتائج مفيدة؛
الأفعال الجيدة والسيئة لا تنتج أي نتائج؛
بعد الموت، لا تولد الكائنات من جديد في العالم الحاضر أو في عالم آخر؛
لا يوجد أحد في العالم يمكنه، من خلال المعرفة المباشرة، أن يؤكد أن الكائنات تولد من جديد في هذا العالم أو في عالم آخر.
ويذكر بوذا كذلك أن أولئك الذين يحملون هذه الآراء سوف يفشلون في رؤية الفضيلة في السلوك العقلي واللفظي والجسدي الجيد والمخاطر المقابلة في سوء السلوك، وبالتالي سوف يميلون نحو الأخير.
التاريخ > ياكوبي

قدم مصطلح العدمية لأول مرة إلى الفلسفة من قبل فريدريش هاينريش ياكوبي (1743–1819)، الذي استخدم المصطلح لوصف العقلانية، وعلى وجه الخصوص حتمية سبينوزا وعصر التنوير، من أجل تنفيذ اختزال إلى العبث الذي بموجبه كل العقلانية (الفلسفة كنقد) تختزل إلى العدمية – وبالتالي يجب تجنبها واستبدالها بالعودة إلى نوع ما من الإيمان والوحي. كتب بريت دبليو ديفيس، على سبيل المثال:
«يُعزى التطور الفلسفي الأول لفكرة العدمية بشكل عام إلى فريدريش ياكوبي، الذي انتقد في رسالة مشهورة مثالية فيشته باعتبارها تقع في العدمية. وفقًا لياكوبي، فإن مطلقية فيشته للأنا ("الأنا المطلقة" التي تفترض "ليس أنا") هي تضخم للذاتية التي تنكر التعالي المطلق لله.»
المفهوم ذو الصلة ولكن المعارض هو الإيمانية، التي ترى أن العقل معادٍ وأدنى من الإيمان.
التاريخ > كيركغور

المقالة الرئيسة: فلسفة سورين كيركغور
افترض سورين كيركغور (1813–1855) شكلاً مبكرًا من العدمية، والتي أشار إليها بالتسوية. لقد رأى التسوية على أنها عملية قمع الفردية إلى درجة يصبح فيها تفرد الفرد غير موجود ولا يمكن تأكيد أي شيء ذي معنى في وجود الفرد:
«التسوية عند الحد الأقصى يشبه سكون الموت، حيث يمكن للمرء أن يسمع نبضات قلبه، سكون مثل الموت، الذي لا يمكن لشيء أن يخترقه، حيث يغرق كل شيء، عاجزًا. يمكن لشخص واحد أن يترأس تمردًا، لكن لا يمكن لشخص واحد أن يرأس عملية التسوية هذه، لأن ذلك سيجعله قائدًا ويتجنب التسوية. يمكن لكل فرد في دائرته الصغيرة أن يشارك في هذه التسوية، ولكنها عملية مجردة، والتسوية هي التجريد الذي ينتصر على الفردية.»
جادل كيركغور، أحد المدافعين عن فلسفة الحياة، بشكل عام ضد التسوية وعواقبها العدمية، على الرغم من اعتقاده أنه سيكون "من التثقيف الحقيقي أن نعيش في عصر التسوية [لأن] الناس سيضطرون إلى مواجهة حكم [التسوية] وحدهم. يؤكد جورج كوتكين أن كيركغور كان ضد "توحيد وتسوية المعتقد، الروحي والسياسي على حد سواء، في القرن التاسع عشر"، وأن كيركغور "الميول المتعارضة في الثقافة الجماهيرية لتقليص الفرد إلى شفرة من التوافق والامتثال للرأي السائد." في أيامه، كانت التابلويد والمسيحية المرتدة أدوات للتسوية وساهمت في "العصر اللامبالي التأملي" في أوروبا في القرن التاسع عشر. يرى كيركغور أن الأفراد الذين يستطيعون التغلب على عملية التسوية هم أقوى بالنسبة لها، وأنها تمثل خطوة في الاتجاه الصحيح نحو "أن نصبح ذاتًا حقيقية". كما يجب علينا التغلب على التسوية، يرى هوبير دريفوس ويجادل جين روبين بأن اهتمام كيركغور، "في عصر العدمية بشكل متزايد، هو كيف يمكننا استعادة الإحساس بأن حياتنا ذات معنى".
التاريخ > العدمية الروسية

المقالة الرئيسة: الحركة العدمية الروسية
من الفترة 1860-1917، كانت العدمية الروسية شكلًا ناشئًا من الفلسفة العدمية وحركة ثقافية واسعة تداخلت مع بعض الاتجاهات الثورية في تلك الحقبة، والتي غالبًا ما وصفت بشكل خاطئ بأنها شكل من أشكال الإرهاب السياسي. ركزت العدمية الروسية على انحلال القيم والمثل العليا القائمة، ودمجت نظريات الحتمية الصارمة، والإلحاد، والمادية، والوضعية، والأنانية العقلانية، مع رفض الميتافيزيقا، والعاطفية، والجمالية. ومن بين الفلاسفة البارزين في هذه المدرسة الفكرية نيكولاي تشيرنيشيفسكي وديمتري بيساريف.
يمكن إرجاع الأصول الفكرية للحركة العدمية الروسية إلى عام 1855 وربما قبل ذلك، حيث كانت في الأساس فلسفة ذات شكوك أخلاقية ومعرفية متطرفة. ومع ذلك، لم ينتشر اسم العدمية لأول مرة حتى عام 1862، عندما استخدم إيفان تورغينيف هذا المصطلح في روايته الشهيرة الآباء والبنون لوصف خيبة أمل جيل الشباب تجاه كل من التقدميين والتقليديين الذين سبقوهم، فضلا عن تجلياته في الرأي القائل بأن النفي وتدمير القيمة كانا ضروريين للغاية للظروف الحالية. وسرعان ما تبنت الحركة الاسم، على الرغم من الاستقبال القاسي الأولي للرواية بين المحافظين وجيل الشباب.
على الرغم من كونها عدمية ومتشككة فلسفيًا، إلا أن العدمية الروسية لم تنفي الأخلاق والمعرفة من جانب واحد كما قد يُفترض، كما أنها لم تتبنى اللامعنى بشكل لا لبس فيه. ومع ذلك، فقد تحدت الدراسات المعاصرة مساواة العدمية الروسية مع مجرد الشك، وبدلاً من ذلك حددتها على أنها حركة بروميثية في الأساس. بصفتهم دعاة متحمسين للإنكار، سعى العدميون إلى تحرير القوة البروميثيانية للشعب الروسي والتي رأوا أنها متجسدة في فئة من الأفراد النموذجيين، أو أنواع جديدة بكلماتهم الخاصة. هؤلاء الأفراد، وفقًا لبيساريف، عندما يحررون أنفسهم من كل سلطة يصبحون معفيين من السلطة الأخلاقية أيضًا، ويتميزون عن الرعاع أو الجماهير العامة.
تأثرت التفسيرات اللاحقة للعدمية بشدة بأعمال الأدب المناهض للعدمية، مثل أعمال فيودور دوستويفسكي، والتي نشأت ردًا على العدمية الروسية. "على النقيض من العدميين الفاسدين [في العالم الحقيقي]، الذين حاولوا تخدير حساسيتهم العدمية ونسيان أنفسهم من خلال الانغماس في الذات، فإن شخصيات دوستويفسكي تقفز طوعًا إلى العدمية وتحاول أن تكون على طبيعتها داخل حدودها."، يكتب الباحث المعاصر كيجي نيشيتاني.. "إن العدم المعبر عنه في "إذا لم يكن هناك إله، فكل شيء مباح"، أو "من بعدي الطوفان"، يوفر مبدأً يحاولون أن يعيشوا صدقه حتى النهاية. إنهم يبحثون عن طرق للذات ويجربونها لتبرير نفسه بعد زوال الله."
التاريخ > نيتشه > التفسير الهايدغري لنيتشه

أثر تفسير مارتن هايدغر لنيتشه على العديد من مفكري ما بعد الحداثة الذين بحثوا في مشكلة العدمية كما طرحها نيتشه. في الآونة الأخيرة فقط تلاشى تأثير هايدغر على أبحاث العدمية النيتشوية. في وقت مبكر من ثلاثينيات القرن العشرين، كان هايدغر يلقي محاضرات حول فكر نيتشه. ونظرًا لأهمية مساهمة نيتشه في موضوع العدمية، فإن تفسير هايدغر المؤثر لنيتشه مهم للتطور التاريخي لمصطلح العدمية.
من الواضح أن أسلوب هايدغر في البحث عن نيتشه وتعليمه هو أسلوبه الخاص. إنه لا يحاول على وجه التحديد تقديم نيتشه على أنه نيتشه. إنه يحاول بدلاً من ذلك دمج أفكار نيتشه في نظامه الفلسفي الخاص بالوجود والزمن والوجود. في كتابه العدمية كما يحددها تاريخ الوجود (1944–46)، يحاول هايدغر فهم عدمية نيتشه على أنها محاولة لتحقيق النصر من خلال التقليل من قيمة القيم العليا، حتى ذلك الحين. إن مبدأ هذا التخفيض، بحسب هايدغر، هو إرادة القوة. إن إرادة القوة هي أيضًا مبدأ كل تقييم سابق للقيم. كيف يحدث هذا التخفيض ولماذا هذا عدمي؟ أحد انتقادات هايدغر الرئيسية للفلسفة هو أن الفلسفة، وبشكل أكثر تحديدًا الميتافيزيقا، نسيت التمييز بين التحقيق في فكرة الوجود (seiende) والوجود (Sein). يرى هايدغر أن تاريخ الفكر الغربي يمكن اعتباره تاريخ الميتافيزيقا. علاوة على ذلك، ولأن الميتافيزيقا نسيت أن تسأل عن مفهوم الوجود (ما يسميه هايدغر Seinsvergessenheit)، فهو تاريخ عن تدمير الوجود. ولهذا السبب يدعو هايدغر الميتافيزيقا بالعدمية. وهذا يجعل ميتافيزيقة نيتشه ليست انتصارًا على العدمية، بل هي كمال لها.
هايدغر، في تفسيره لنيتشه، مستوحى من أفكار إرنست يونغر. يمكن العثور على العديد من الإشارات إلى يونغر في محاضرات هايدغر عن نيتشه. على سبيل المثال، في رسالة إلى رئيس جامعة فرايبورغ بتاريخ 4 نوفمبر 1945، حاول هايدغر، مستلهمًا من يونغر، شرح فكرة "موت الإله" باعتبارها "حقيقة إرادة القوة". يشيد هايدغر أيضًا بيونغر لدفاعه عن نيتشه ضد القراءة البيولوجية أو الأنثروبولوجية خلال الحقبة النازية.
أثر تفسير هايدغر لنيتشه على عدد من مفكري ما بعد الحداثة المهمين. ويشير جياني فاتيمو إلى حركة ذهاب وإياب في الفكر الأوروبي، بين نيتشه وهايدغر. خلال ستينيات القرن العشرين، بدأت "النهضة" النيتشوية، وبلغت ذروتها في أعمال مازينو مونتيناري وجورجيو كولي. بدأوا العمل على طبعة جديدة وكاملة من أعمال نيتشه المجمعة، مما جعل نيتشه في متناول البحث العلمي. يوضح فاتيمو أنه مع هذه الطبعة الجديدة من كولي ومونتيناري، بدأ يتشكل استقبال نقدي لتفسير هايدغر لنيتشه. مثل غيره من الفلاسفة الفرنسيين والإيطاليين المعاصرين، لا يريد فاتيمو، أو يريد ذلك جزئيًا فقط، الاعتماد على هايدغر لفهم نيتشه. من ناحية أخرى، يرى فاتيمو أن نوايا هايدغر حقيقية بما يكفي لمواصلة متابعتها. الفلاسفة الذين يمثلهم فاتيمو كجزء من هذه الحركة ذهابًا وإيابًا هم الفلاسفة الفرنسيون دولوز وفوكو ودريدا. الفلاسفة الإيطاليون من هذه الحركة نفسها هم كاتشاري وسيفيرينو ونفسه. يورغن هابرماس، جان فرانسوا ليوتار وريتشارد رورتي هم أيضًا فلاسفة متأثرون بتفسير هايدغر لنيتشه.
التاريخ > نيتشه > التفسير الدولوزي لنيتشه

يختلف تفسير جيل دولوز لمفهوم نيتشه عن العدمية -إلى حد ما- على النقيض تمامًا من التعريف المعتاد. العدمية هي واحدة من المواضيع الرئيسية في كتاب دولوز المبكر نيتشه والفلسفة (1962). هناك، يفسر دولوز بشكل متكرر عدمية نيتشه على أنها “مشروع إنكار الحياة وتقليل قيمة الوجود”. وبالتالي فإن العدمية التي عرفت على هذا النحو ليست إنكارًا للقيم العليا، أو إنكار المعنى، ولكنها بالأحرى التقليل من قيمة الحياة باسم هذه القيم أو المعنى الأعلى. لذلك يقول دولوز (مع نيتشه كما يزعم) إن المسيحية والأفلاطونية، ومعهما كل الميتافيزيقا، عدمية في جوهرها.
التاريخ > حركة ما بعد الحداثة

لقد شكك فكر ما بعد الحداثة وما بعد البنيوية في الأسس ذاتها التي أسست عليها الثقافات الغربية "حقائقها": المعرفة والمعنى المطلقان، و"لامركزية" التأليف، وتراكم المعرفة الإيجابية، والتقدم التاريخي، وبعض المُثُل والممارسات الإنسانية والتنويرية.
التاريخ > حركة ما بعد الحداثة > دريدا

جاك دريدا، الذي ربما يُوصف تفكيكه بالعدمية في أغلب الأحيان، لم يقم بنفسه بالحركة العدمية التي ادعاها الآخرون. يرى التفكيكيون من أتباع دريدا أن هذا النهج يحرر النصوص أو الأفراد أو المنظمات من الحقيقة المقيدة، وأن التفكيك يفتح إمكانية وجود طرق أخرى للوجود. على سبيل المثال، تستخدم غاياتري شاكرافورتي سبيفاك التفكيكية لخلق أخلاقيات الانفتاح على المعرفة الغربية لصوت التابع والفلسفات خارج نطاق النصوص الغربية. بنى دريدا نفسه فلسفة مبنية على "المسؤولية تجاه الآخر". وبالتالي، لا يمكن النظر إلى التفكيك باعتباره إنكارًا للحقيقة، بل باعتباره إنكارًا لقدرتنا على معرفة الحقيقة. وهذا يعني أنها تقدم ادعاءً معرفيًا، مقارنة بالادعاء الوجودي للعدمية.
التاريخ > حركة ما بعد الحداثة > ليوتار

يرى ليوتار أنه بدلاً من الاعتماد على حقيقة موضوعية أو طريقة موضوعية لإثبات الادعاءات، يقوم الفلاسفة بإضفاء الشرعية على حقائقهم بالإشارة إلى قصة عن العالم لا يمكن فصلها عن العصر والنظام الذي تنتمي إليه القصص - أشار إليها ليوتار باسم الروايات الفوقية. ثم يواصل بعد ذلك تعريف حالة ما بعد الحداثة بأنها تتميز برفض كل من هذه السرديات الفوقية وعملية إضفاء الشرعية عليها من خلال السرديات الفوقية. يؤدي هذا المفهوم لعدم استقرار الحقيقة والمعنى إلى اتجاه العدمية، على الرغم من أن ليوتار لم يصل إلى حد اعتناق الأخيرة.
وبدلاً من السرديات الفوقية، قمنا بإنشاء ألعاب لغوية جديدة من أجل إضفاء الشرعية على ادعاءاتنا التي تعتمد على العلاقات المتغيرة والحقائق القابلة للتغيير، والتي لا يتمتع أي منها بامتياز على الآخر في التحدث إلى الحقيقة المطلقة.
التاريخ > حركة ما بعد الحداثة > بودريار

كتب مُنظِّر ما بعد الحداثة جان بودريار لفترة وجيزة عن العدمية من وجهة نظر ما بعد الحداثة في كتابه التصور والمحاكاة. لقد تمسك بشكل أساسي بموضوعات تفسيرات العالم الحقيقي عبر المحاكاة التي يتكون منها العالم الحقيقي. كانت استخدامات المعنى موضوعًا مهمًا في مناقشة بودريار للعدمية:
في الثقافة والفنون والإعلام > الدادية

استخدم مصطلح الدادية لأول مرة من قبل ريتشارد هويلسنبيك وتريستان تزارا في عام 1916. نشأت هذه الحركة، التي استمرت من عام 1916 إلى عام 1923 تقريبًا، خلال الحرب العالمية الأولى، وهو الحدث الذي أثر على الفنانين. بدأت حركة الدادية في البلدة القديمة في زيورخ في سويسرا -المعروفة باسم "نيدردورف"- في مقهى فولتير. ادعى الداديون أن الدادية لم تكن حركة فنية، ولكنها حركة مناهضة للفن، وتستخدم أحيانًا الأشياء التي عثر عليها بطريقة مشابهة للشعر الموجود.
هذا الميل نحو التقليل من قيمة الفن قاد الكثيرين إلى الادعاء بأن الدادية كانت في الأساس حركة عدمية. ونظرًا لأن الدادية خلقت وسائلها الخاصة لتفسير منتجاتها، فمن الصعب تصنيفها جنبًا إلى جنب مع معظم التعبيرات الفنية المعاصرة الأخرى. بسبب الغموض الملحوظ، فقد صنفت على أنها طريقة تسوية مؤقتة.
في الثقافة والفنون والإعلام > الأدب

لقد انتشر مصطلح "العدمية" فعليًا في عام 1862 على يد إيفان تورغينيف في روايته "الآباء والبنون"، التي كان بطلها، بازاروف، عدميًا وقام بتجنيد العديد من أتباع هذه الفلسفة. وجد طرقه العدمية تتحدى الوقوع في الحب.
صوّر أنطون تشيخوف العدمية عند كتابة مؤلفه الأخوات الثلاث. غالبًا ما تنطق عبارة "ما الذي يهم" أو أشكال مختلفة منها بواسطة عدة أحرف ردًا على الأحداث؛ تشير أهمية بعض هذه الأحداث إلى اشتراك الشخصيات المذكورة في العدمية كنوع من استراتيجية المواجهة.
غالبًا ما يُشار إلى الأفكار الفلسفية للمؤلف الفرنسي، ماركيز دي ساد، كأمثلة مبكرة للمبادئ العدمية.
في الثقافة والفنون والإعلام > الوسائط

يمكن رؤية الميول التدميرية الذاتية وغير الأخلاقية في كثير من الأحيان للنظرة العدمية للعالم في العديد من وسائل الإعلام اليوم، بما في ذلك الأفلام والبرامج التلفزيونية.
يعرض باتريك بيتمان في رواية بريت إيستون إيليس عام 1991 بعنوان مختل أمريكي وفيلم مقتبس عام 2000 العدمية الأخلاقية والوجودية. طوال الفيلم، لا يخجل بيتمان من القتل أو التعذيب لتحقيق أهدافه. وعندما يدرك الشر في أفعاله يحاول الاعتراف ويتحمل العقوبة على أفعاله الإجرامية.
فيل كونورز في الفيلم الكوميدي عام 1993 يوم جراوندهوج يطور ميولًا عدمية وجودية بالقرب من منتصف الفيلم. نظرًا لأنه يعيش في نفس اليوم عددًا لا يحصى من المرات غير المعلنة، فإنه ينزلق إلى الاكتئاب ويحاول الانتحار بعدة طرق مختلفة. سوف يلجأ أيضًا إلى اختطاف بونكسوتاوني فيل، وهو جرذ الأرض الذي ينسب إليه الفضل في أيام حلقاته، ويقود سيارته من الهاوية، مما يؤدي إلى مقتل كلاهما.
يعتقد فنسنت، الخصم الرئيسي لفيلم كولاتيرال عام 2004، أن الحياة ليس لها معنى لأن الطبيعة البشرية شريرة في جوهرها، وأن الناس في أعماقهم لا يهتمون إلا بأنفسهم.
في فيلم 2022 كل شيء في كل مكان دفعة واحدة، توصلت الخصم الرئيسي، جوبو توباكي، إلى استنتاج عدمي وجودي مفاده أن الفوضى اللامتناهية للكون المتعدد تعني أنه لا يوجد سبب للاستمرار في الوجود. إنها تظهر عدميتها من خلال إنشاء "كل شيء بايغل" يشبه الثقب الأسود حيث ستدمر نفسها وبقية الكون المتعدد. اقتنعت والدتها إيفلين لفترة وجيزة بمنطقها لكنها دحضته بعد ذلك لصالح نظرة أكثر إيجابية تعتمد على قيمة العلاقات الإنسانية والاختيار.
في لعبة فيديو 2023، هونكاي: ستار رايل، تلعب الشخصيات التي تعتقد أن المصير النهائي للكون المتعدد هو العدم، وبالتالي لا قيمة لها.
جورج أبرغيس

| جورج أبرغيس> (باليونانية: Γιώργος Απέργης ching cheng hanji)    | جورج أبرغيس> (باليونانية: Γιώργος Απέργης ching cheng hanji)    |
| --- | --- |
معلومات شخصية  : معلومات شخصية  
الميلاد: 23 ديسمبر 1945   (80 سنة)   أثينا  
مواطنة:  فرنسا  اليونان 
عضو في: الأكاديمية البافارية للفنون الجميلة  ‏  
الزوجة: إديث سكوب (1976–2019)  
الحياة الفنية  : الحياة الفنية  
النوع: أوبرا  
المهنة: موسيقي، ومؤلف، وملحن  
اللغات: الفرنسية، واليونانية الحديثة  
الجوائز : الجوائز 
جائزة مؤسسة بانكو بيلباو فيزكايا أرجنتاريا لرواد المعرفة (2015)  : جائزة مؤسسة بانكو بيلباو فيزكايا أرجنتاريا لرواد المعرفة (2015)  
المواقع  : المواقع  
الموقع: الموقع الرسمي  
IMDB: صفحة متعلقة في موقع IMDB  
تعديل مصدري - تعديل  : تعديل مصدري - تعديل  
جورج أبرغيس (بالفرنسية: Georges Aperghis )‏ (و. 1945  م) هو ملحن، وموسيقي، ومؤلف من اليونان، وفرنسا، ولد في أثينا.
جوائز

حصل على جوائز منها:
نيشان الفنون والآداب من رتبة قائد (17 يناير 2013)
جائزة المنافسة العامة  ‏ (1946)
هذه القائمة تُستورد من ويكي بيانات بصفة دورية بواسطة بوت.
وصلات خارجية

جورج أبرغيس على موقع IMDb (الإنجليزية)
جورج أبرغيس على موقع مونزينجر (الألمانية)
جورج أبرغيس على موقع ميوزك برينز (الإنجليزية)
جورج أبرغيس على موقع أول ميوزيك (الإنجليزية)
جورج أبرغيس على موقع ديسكوغز (الإنجليزية)
جورج أبرغيس على موقع قاعدة بيانات الفيلم (الإنجليزية)
جورج أبرغيس في قاعدة بيانات الأفلام على الإنترنت
مراجع

1 2  B.R.A.H.M.S. (بالفرنسية), ISSN:2557-8928, QID:Q54074647
↑  Internet Movie Database (بالإنجليزية), QID:Q37312
↑  "معرف ملف استنادي متكامل". ملف استنادي متكامل. مؤرشف من الأصل في 2019-12-16. اطلع عليه بتاريخ 2014-12-19.
↑  "Nomination dans l'ordre des Arts et des Lettres janvier 2013 - Ministère de la Culture" [fr] (بالفرنسية). Archived from the original on 2019-04-15. Retrieved 2019-04-15.
في كومنز مواد ذات صلة بـ جورج أبرغيس.
| ضبط استنادي  | ضبط استنادي  |
| --- | --- |
دولية: الاسم المعياري الدولي (ISNI) ملف الضبط الاستنادي الافتراضي الدَّولي (VIAF) المُعرِّف مُتعدِّد الأوجه (FAST) مركز المكتبة الرقمية على الإنترنت (WC Entities)
وطنية: الملف الاستنادي المتكامِل (GND) مكتبة الكونغرس (LCNAF) المكتبة الوطنية الفرنسية (BnF) قاعدة البيانات الوطنية التشيكية (NLCR AUT) المَكنز الوطني للمؤلِّفين (NTA) نظام الضبط الاستنادي النرويجي (BIBSYS) المكتبة القومية في بولندا (NLP) المكتبة القومية الإسرائيلية (J9U) قاعدة بيانات كانتو (KANTO) المكتبة الوطنية القطلونية (CANTIC) المكتبة الملكية البلجيكية (KBR)
بحثية: مُتصفِّح المعلومات الأكاديمية "سيني" (CiNii)
فنية: موسوعة ميوزيك برينز (MBA) BRAHMS FID
تراجم: الفهارس الألمانية (DtBio)
أخرى: النظام الجامعي للتوثيق (IdRef) الشبكات الاجتماعية ونظام المحتوى المؤرشف (SNAC Ark)
بوابة أعلام
بوابة اللغة الفرنسية والفرنكوفونية
بوابة اليونان
بوابة بابوا غينيا الجديدة
بوابة فرنسا
بوابة منغوليا
بوابة موسيقى
بسكران أدهيبان

| بسكران أدهيبان> (بالتاميلية: அதிபன் பாசுகரன்)    | بسكران أدهيبان> (بالتاميلية: அதிபன் பாசுகரன்)    |
| --- | --- |
معلومات شخصية  : معلومات شخصية  
الميلاد: 15 أغسطس 1992   (33 سنة)  
مواطنة:  الهند 
الحياة العملية  : الحياة العملية  
المهنة: لاعب شطرنج  
الرياضة: الشطرنج  
بلد الرياضة:  الهند 
تعديل مصدري - تعديل  : تعديل مصدري - تعديل  
بسكران أدهيبان Baskaran Adhiban لاعب شطرنج هندي يحمل لقب أستاذ كبير.
ولد في 15 أغسطس 1992.
فاز ببطولة العالم تحت 16 سنة في عام 2008.
فاز ببطولة الهند عام 2009.
فاز ببطولة آسيا تحت 16 سنة في عام 2007 في دورة طشقند.
مراجع

↑  FIDE Ratings and Statistics (بالإنجليزية), QID:Q27038151
↑  Adhiban, B. FIDE Chess Profile - Players Arbiters Trainers نسخة محفوظة 2 نوفمبر 2019 على موقع واي باك مشين.
في كومنز مواد ذات صلة بـ بسكران أدهيبان.
بوابة أعلام
بوابة الهند
بوابة شطرنج
هنري توماس باكل

| هنري توماس باكل> (بالإنجليزية: Henry Thomas Buckle)    | هنري توماس باكل> (بالإنجليزية: Henry Thomas Buckle)    |
| --- | --- |
هنري توماس باكل (1857): هنري توماس باكل (1857)
معلومات شخصية  : معلومات شخصية  
الميلاد: 24 نوفمبر 1821 لويشام  ‏  
الوفاة: 26 مايو 1862 (عن عمر 40) دمشق، سوريا.
الجنسية:  المملكة المتحدة
الحياة العملية  : الحياة العملية  
المهنة: مؤرخ، ولاعب شطرنج، وعالم اجتماع، وفيلسوف، وكاتب  
اللغة الأم: الإنجليزية  
اللغات: الإنجليزية  
مجال العمل: فلسفة  
الرياضة: الشطرنج  
بلد الرياضة:  إنجلترا 
تعديل مصدري - تعديل  : تعديل مصدري - تعديل  
هنري توماس باكل (24 نوفمبر 1821 - 26 مايو 1862) (بالإنجليزية: Henry Thomas Buckle)‏ هو مؤرخ وعالم اجتماعي ولاعب شطرنج إنجليزي، وهو مؤلف كتاب «تاريخ الحضارة في إنجلترا» (1857-1871). انتقد باكل التفسير اللاهوتي للتاريخ. وبصفته ممثلاً لمذهب الحتمية الجغرافية، فإنه يعزو تطور الحضارات إلى تأثير عوامل طبيعية.
مراجع

↑  Charles Dudley Warner, ed. (1897), Library of the World's Best Literature (بالإنجليزية), QID:Q19098835
↑  الموسوعة الفلسفية، وضع لجنة من العلماء والأكاديميين السوفياتيين، النسخة العربية، الطبعة الأولى، دار الطليعة-بيروت، أكتوبر 1974، ص 69
| ضبط استنادي  | ضبط استنادي  |
| --- | --- |
دولية: الاسم المعياري الدولي (ISNI) ملف الضبط الاستنادي الافتراضي الدَّولي (VIAF) المُعرِّف مُتعدِّد الأوجه (FAST) مركز المكتبة الرقمية على الإنترنت (WC Entities)
وطنية: الملف الاستنادي المتكامِل (GND) مكتبة الكونغرس (LCNAF) المكتبة الوطنية الفرنسية (BnF) مكتبة البرلمان القومي الياباني (NDL) المكتبة الوطنية الإيطالية (SBN) المكتبة القومية الأسترالية (NLA) قاعدة البيانات الوطنية التشيكية (NLCR AUT) المكتبة القومية الإسبانية (BNE) المكتبة القومية البرتغالية (PTBNP) المَكنز الوطني للمؤلِّفين (NTA) نظام الضبط الاستنادي النرويجي (BIBSYS) مكتبة لاتفيا الوطنية (LNB) المكتبة الوطنية في زغرب (NSK) المكتبة القومية اليونانية (NLG) المكتبة الوطنية السويدية (Libris-URI) المكتبة القومية في بولندا (NLP) مكتبة الفاتيكان (VcBA) المكتبة القومية الإسرائيلية (J9U) المكتبة الوطنية القطلونية (CANTIC)
بحثية: مُتصفِّح المعلومات الأكاديمية "سيني" (CiNii)
تراجم: نفائس المكتبة القومية الأسترالية (NLA Trove) الفهارس الألمانية (DtBio) المكتبة الألمانية الرقمية (DDB)
أخرى: النظام الجامعي للتوثيق (IdRef) الشبكات الاجتماعية ونظام المحتوى المؤرشف (SNAC Ark)
بوابة أعلام
بوابة إنجلترا
بوابة التاريخ
بوابة المملكة المتحدة
بوابة شطرنج
بوابة فلسفة
ريفات بن ستار

ريفات بن ستار Reefat Bin-Sattar (ولد في 25 يوليو 1974) لاعب شطرنج بنغلاديشي يحمل لقب أستاذ كبير.
حصل على لقب أستاذ دولي عام 1993.
حصل على لقب أستاذ كبير عام 2006.
اكتسبت معايير تأهله للقب أستاذ كبير في دورات أقيمت في داكا.
مثل بنغلاديش سبعة مرات في أولمبيادات الشطرنج من 1994 إلى 2006.
مراجع

↑  FIDE Ratings and Statistics (بالإنجليزية), QID:Q27038151
↑  "معلومات عن ريفات بن ستار على موقع ratings.fide.com". ratings.fide.com. مؤرشف من الأصل في 2020-10-27.
↑  "معلومات عن ريفات بن ستار على موقع viaf.org". viaf.org. مؤرشف من الأصل في 2020-09-15.
↑  "معلومات عن ريفات بن ستار على موقع 365chess.com". 365chess.com. مؤرشف من الأصل في 2019-05-24.
وصلات خارجية

ريفات بن ستار على موقع الاتحاد الدولي للشطرنج (الإنجليزية)
ريفات بن ستار على موقع مباريات الشطرنج (الإنجليزية)
ريفات بن ستار على موقع 365Chess.com (الإنجليزية)
ريفات بن ستار على موقع Chesstempo.com (الإنجليزية)
ريفات بن ستار سجل أولمبياد الشطرنج على موقع OlimpBase.org (الإنجليزية)
في كومنز مواد ذات صلة بـ ريفات بن ستار.
بوابة أعلام
بوابة القرن 21
بوابة بنغلاديش