رهاب الإسلام
اتجاهات

أصبحت رهاب الإسلام موضوعًا يتسم بأهمية اجتماعية وسياسية متزايدة.  وفقًا لبن وجواد، ازداد الخوف من الإسلام منذ فتوى آية الله الخميني عام 1989 التي تحرض المسلمين على محاولة قتل سلمان رشدي، مؤلف كتاب "الآيات الشيطانية" ، ومنذ هجمات 11 سبتمبر (2001).  يكتب عالم الأنثروبولوجيا ستيفن فيرتوفيتش أن النمو المزعوم في رهاب الإسلام قد يرتبط بزيادة الوجود الإسلامي في المجتمع والنجاحات.   يقترح نموذجًا دائريًا، حيث تؤدي العداوة المتزايدة تجاه الإسلام والمسلمين إلى اتخاذ تدابير مضادة حكومية مثل المبادئ التوجيهية المؤسسية والتغييرات في التشريعات، والتي قد تؤجج في حد ذاتها مزيدًا من الخوف من الإسلام بسبب زيادة استيعاب المسلمين في الحياة العامة. ويختتم Vertovec: «مع تحول المجال العام لتوفير مكان أكثر وضوحًا للمسلمين، قد تتضخم الميول المعادية للإسلام».
يزعم باتل، همفريز، ونايك (1998) أن «رهاب الإسلام كان موجودًا دائمًا في الدول والثقافات الغربية. في العقدين الأخيرين، أصبح الأمر واضحًا وصريحًا ومتطرفًا.»    ومع ذلك، ينص Vertovec (2002) على أن البعض قد لاحظ أن رهاب الإسلام لم يتصاعد بالضرورة في العقود الماضية، ولكن هناك تم زيادة التدقيق العام فيه.   وفقًا لعبد الجليل ساجد، أحد أعضاء لجنة رونيميد ترست المعنية بالمسلمين البريطانيين وكراهية الإسلام، فإن «الإسلاموفوبيا» كانت موجودة في سلالات مختلفة عبر التاريخ، مع كل نسخة لها سماتها المميزة الخاصة بها وكذلك أوجه التشابه أو التعديلات من غيرها.
في عام 2005، كتب ضياء الدين سردار، عالم إسلامي، في صحيفة نيو ستيتسمان أن رهاب الإسلام ظاهرة أوروبية واسعة الانتشار. وأشار إلى أن كل دولة لها شخصيات سياسية معادية للمسلمين، مستشهداً بجان ماري لوبان في فرنسا ؛ بيم فورتوين في هولندا ؛ وفيليب فان دير ساند من فلامس بلوك، الحزب القومي الفلمنكي في بلجيكا. جادل سردار بأن أوروبا «ما بعد الاستعمار، لكنها متناقضة». تعتبر الأقليات مقبولة كطبقة من العمال الوضيدين، ولكن إذا أرادوا أن يكون التحامل ضد المسلمين متصاعدًا يرتفع إلى السطح. وقال وولفرام ريختر، أستاذ الاقتصاد بجامعة دورتموند للتكنولوجيا، لسردار: «أخشى أننا لم نتعلم من تاريخنا. خوفي الرئيسي هو أن ما فعلناه لليهود قد نفعله الآن للمسلمين. ان المحرقة القادمة ستكون ضد المسلمين». مخاوف مماثلة، كما لاحظ كينان مالك في كتابه من الفتوى للجهاد، قد أعرب في وقت سابق في المملكة المتحدة من قبل الفيلسوف المسلم شابير اختر في عام 1989، ومسعود شجرة، رئيس ل اللجنة الإسلامية لحقوق الإنسان عام 2000. في عام 2006، زعمت سلمى يعقوب، مستشارة حزب الاحترام، أن المسلمين في بريطانيا «تعرضوا لهجمات تذكرنا بالعاصفة الجماعية لمعاداة السامية في العقود الأولى من القرن الماضي». وصف مالك، وهو زميل أقدم زائر في قسم الدراسات السياسية والدولية والسياسات بجامعة ساري، هذه المزاعم المتعلقة بمحرقة تختمر بأنها «هستيري إلى حد الوهم»؛ في حين تم منح اليهود في ألمانيا هتلر التعيين الرسمي ل Untermenschen ، وكانوا يخضعون لتشريع متصاعد قلل من حقوقهم كمواطنين في نهاية المطاف، أشار مالك إلى أنه في الحالات التي يتم فيها «تمييز المسلمين في بريطانيا، فغالبًا ما يكون ذلك لمعاملة مميزة» مثل تشريع 2005 الذي يحظر «التحريض على الكراهية الدينية» والتمويل الخاص الذي تتلقاه المنظمات والهيئات المسلمة من الحكومة المحلية والوطنية، والأحكام الخاصة المقدمة من أماكن العمل والمراكز المدرسية والترفيهية للمسلمين، وحتى اقتراحات رئيس أساقفة كانتربيري روان ويليامز ورئيس اللورد السابق قاضي القضاة، اللورد فيليبس، يجب إدخال قانون الشريعة في بريطانيا. الحقيقة، كتب مالك، أن شخصيات عامة محترمة مثل أختار وشادجاره ويعقوب تحتاج إلى «درس تاريخي عن المحرقة الحقيقية يكشف كيف أصبحت ثقافة المظالم الإسلامية مشوهة».
في عام 2006، ذكرت ABC News أن «الرأي العام للإسلام هو أحد ضحايا نزاع ما بعد 11 سبتمبر 2001: ما يقرب من ستة من كل 10 أمريكيين يعتقدون أن الدين عرضة للتطرف العنيف، ونصفهم تقريبا يعتبرونه غير موات، وواحد في أربعة يعترفون بالمشاعر الضارة بحق المسلمين والعرب على حد سواء». كما ذكروا أن 27 بالمائة من الأمريكيين يعترفون بمشاعر تحامل ضد المسلمين. وجدت استطلاعات الرأي التي أجرتها مؤسسة غالوب في عام 2006 أن 40 في المائة من الأميركيين يعترفون بالتحيز ضد المسلمين، ويعتقد 39 في المائة أن على المسلمين أن يحملوا هويات خاصة. ساءت هذه الاتجاهات فقط مع استخدام كراهية الإسلام كتكتيك لحملة خلال الانتخابات الرئاسية الأمريكية لعام 2008 (مع العديد من السياسيين والجمهوريين، بما في ذلك دونالد ترامب، مؤكدًا أن المرشح الديمقراطي باراك أوباما هو مسلم سراً)، خلال فترة منتصف عام 2010 الانتخابات (التي تم خلالها تسمية مركز المجتمع الإسلامي المقترح باسم «مسجد الصفر الأرضي» )، والانتخابات الرئاسية لعام 2016، التي اقترح خلالها المرشح الجمهوري دونالد ترامب حظر دخول جميع المسلمين إلى البلاد. كتب الأستاذ المساعد ديبا كومار أن «رهاب الإسلام يتعلق بالسياسة بدلاً من الدين في حد ذاته»  ، وأن شيطنة العرب والمسلمين في الوقت الحاضر من قبل السياسيين الأمريكيين وغيرهم تعتبر عنصرية وكراهية للإسلام، وتستخدم لدعم ما تصفه حرب ظالمة. حول التأثير العلني لهذا الخطاب، تقول إن «أحد عواقب الهجمات التي لا هوادة فيها على الإسلام والمسلمين من قبل السياسيين ووسائل الإعلام هو أن المشاعر المعادية للإسلام في تزايد». كما أنها تخدع بعض «الأشخاص على اليسار» لاستخدامهم نفس «منطق الإسلاموفوبيا مثل نظام بوش». في هذا الصدد، يؤكد كومار تأكيدات ستيفن شيهي، الذي «يتصور الإسلاموفوبيا على أنه تكوين أيديولوجي في سياق الإمبراطورية الأمريكية. القيام بذلك» يسمح لنا بإزالته من أيدي«الثقافة» أو من أسطورة الخالق أو السلف، سواء أكان شخصًا أو منظمة أو مجتمعًا. «التشكيل الإيديولوجي، في هذا الرواية، هو كوكبة من الشبكات التي تنتج، تتكاثر، تستفيد، وتتحرك في الخطابات المعادية للإسلام.»
قال الكاتب والباحث عن الدين رضا أصلان أن «رهاب الإسلام أصبح سائداً في هذا البلد لدرجة أن الأمريكيين تم تدريبهم على توقع العنف ضد المسلمين - وليس عذراً، لكن توقع ذلك»
وجد مسح للمواقف الاجتماعية البريطانية في يناير 2010 أن الرأي العام البريطاني «أكثر ميلًا إلى تبني وجهات نظر سلبية تجاه المسلمين من أي جماعة دينية أخرى»،  مع «شعور واحد فقط من بين كل أربعة» بشعور «إيجابي بالإسلام»، و «ستشعر غالبية البلاد بالقلق إذا تم بناء مسجد في منطقتهم، بينما أعرب 15 في المائة فقط عن قلقهم إزاء افتتاح كنيسة».
قال تقرير صدر عام 2016 عن مجلس العلاقات الإسلامية الأمريكية وجامعة كاليفورنيا ، مركز بيركلي للعرق والجنس، إن الجماعات التي تروج للإسلاموفوبيا في الولايات المتحدة حصلت على 206 مليون دولار أمريكي بين عامي 2008 و 2013. وقال مؤلف التقرير «إن الكراهية التي تمولها هذه الجماعات وتحريضها لها عواقب حقيقية مثل الهجمات على المساجد في جميع أنحاء البلاد والقوانين الجديدة التي تميز ضد المسلمين في أمريكا».
رهاب الإسلام له عواقب. في الولايات المتحدة، أصبح التمييز الديني ضد المسلمين من القضايا المهمة المثيرة للقلق. في عام 2018، وجد معهد السياسة الاجتماعية والتفاهم أنه من بين المجموعات التي خضعت للدراسة، المسلمون هم المجتمع الديني الأكثر عرضة للتمييز الديني، وكانت البيانات على هذا النحو منذ عام 2015. على الرغم من أن 61٪ من المسلمين أبلغوا عن تعرضهم للتمييز الديني على مستوى ما و 62٪ أفادوا بأن معظم الأميركيين يحملون قوالب نمطية سلبية عن مجتمعهم، فقد أفاد 23٪ أنهم يعتقدون أن الإيمان جعلهم يشعرون بأنهم «في غير مكانهم في العالم». هناك تقاطعات مع الهوية العرقية والهوية الجنسية، حيث من المرجح أن يتعرض 73٪ من العرب الذين شملهم الاستطلاع للتمييز الديني، والنساء المسلمات (75٪) والشباب (75٪) هم الأكثر عرضة للإبلاغ عن تعرضهم للتمييز العنصري. ووجدت الدراسة أيضًا أنه على الرغم من أن «معظم المسلمين (86٪) يعربون عن اعتزازهم بهويتهم الدينية، إلا أنهم على الأرجح هم المجموعة التي تمت دراستها للاتفاق على أن الآخرين يريدونهم أن يشعروا بالعار لتلك الهوية (30٪ من المسلمين مقابل 12٪) من اليهود ، 16 ٪ من غير المنتسبين، و 4-6 ٪ من الجماعات المسيحية).»