موقف من الميتافيزيقا
مقتطفات من الكتاب

بدأ زكي نجيب محمود طبعته الثانية بالرد على معارضات الناقدين وكتب: "رأيت أن أكتفي بمقدمة أقدم بها الطبعة الثانية، واضعا فيها تلك الردود والشروح في شيء من الإيجاز، مبْقيًا على النص القديم كما هو بغير تعديل بكل ما فيه من قوة وضعف، ووضوح وغموض، وحسنات ومآخذ؛ فلقد بَعَد به العهد، وأصبح من حقه أن يُصان ليكون بمثابة وثيقة تشهد على فكر المؤلِّف وطريقة تعبيره عن ذلك الفكر في مرحلة مبكرة نسبيٍّا من مراحل عمره.
كان أوجع نقد وأبشَعُه، هو أن اختلط الأمر على الناقدين فخلطوا بين فلسفة ودين، حتى خيِّل إليَّ يومئذ أن بعض هؤلاء الناقدين - على الأقل - لم يقرءوا من الكتاب شيئًا، وهم إما أن يكونوا قد اكتفوا بقراءة عنوانه - في طبعته الأولى – "خرافة الميتافيزيقا"، قائلين لأنفسهم شيئًا كهذا: الميتافيزيقا هي ما وراء الطبيعة، وما وراء الطبيعة هو الغيب، وأيضا هو الله سبحانه وتعالي، وإذن فهذه الجوانب الهامة من الإيمان الديني خرافة عند مؤلِّف هذا الكتاب. أقول: إن بعض الناقدين إما أن يكونوا قد اكتفوا بقراءة عنوان الكتاب، ثم أخذت خواطرهم تتسلسل على النحو المذكور، وإما أنهم كانوا أقل من ذلك درجة، وطفقوا يرددون ما يسمعونه عن غير وعي ولا دراية. نعم، إنهم خلطوا بين فلسفة ودين؛ فالفيلسوف عندما يقيم بناءه الميتافيزيقي من النوع الذي نرفضه؛ لأن هناك نوعا ثانيًا من الميتافيزيقا مقبولا عندنا، وسنذكر ذلك بعد حين؛ أقول: إن الفيلسوف عندما يقيم بناءه الميتافيزيقي، إنما يضع في بداية طريقه "مبدأ معينًا ينطلق منه، معتقدا - بالطبع - صواب ذلك المبدأ، وليس لديه من سند يرتكز عليه في ذلك الاعتقاد، إلا ظنه بأنه قد رأى ذلك المبدأ بحدسه (أي ببصريته) رؤيةً مباشرة؛ لكن اعتقاده في صواب مبدئه لا يمنع فيلسوفًا آخر من أن يضع لنفسه مبدأ آخر يعتقد - بدوره - أنه هو الصواب. ولنضرب لذلك مثلا أفلاطون، ثم أرسطو من بعده، فقد رأى الأول أن الأفكار المجردة التي هي بمثابة النماذج الأولى، وعلى غرارها جاءت الكائنات الجزئية، هي ذات وجود موضوعي مستقل وقائم بذاته، فالقط الذي تراه أمامك سائرا على أرض غرفتك، قد خِلَق وفق "المثال" الأزليِّ للقط، وما ذاك المثال إلا فكرة مجردة عن طبيعة القط الجوهرية كيف تكون. وكيف عرف أفلاطون ذلك؟ عرفه من رؤية مباشرة رأى بها تلك "المثُل" حين صعد إليها في مدارج التأمل الفلسفي حتى بلغها، وجاء بعده أرسطو ليرى رؤيةً أخرى فيما يتخذه لنفسه "مبدأ" يقيم عليه بناءه الفلسفي، وهو فكرة "الصورة" التي من شأنها أن تتجسد المادة فتكون هذا الكائن أو ذلك، فليست صورة القط - أي جوهر طبيعته - فكرة مجردة مستقلة عن القط، بل هي سارية فيه مجسدة به ... إلى آخر ما يذهب إليه الفيلسوفان في ذلك، مما يمكن الرجوع إليه في كتب الفلسفة. على أن الأمر الذي يهمنا هنا، هو أن الفيلسوف المعين مطالَب بإقامة البرهان العقلي الذي يبين به صواب مبدئه، وصواب النتائج التي استدلَّها من هذا المبدأ، والذي نرفضه نحن ونطلق عليه صيغة "الخرافة" من عنوان هذا الكتاب - كما كان في طبعته الأولى - ليس هو أن يتَّخذ الفيلسوف الميتافيزيقي لنفسه ما شاء من "مبدأ"، ولا هو – بالطبع - النتائج التي استدلها، ما دام استدلاله لها جاء على منطق العقل؛ بل المرفوض هو أن يبني الفيلسوف بناءه الفكري في ذهنه، ثم يزعم أنه تصوير لحقيقة الكون كما هي قائمة في الوجود الواقعي خارج ذهن الإنسان صاحب البناء، فشأن الفيلسوف الميتافيزيقي وهو يقيم البناء العقلي نتائج مستمدة من مبادئ، هو نفسه شأن الرياضي حين يقيم بناءه الرياضي، مستخرجا فيه النتائج من المسلَّمات، كما نرى - مثلا - في هندسة إقليدس، لكن الرياضي إذ يُقدم بناءه الرياضي المحكم في روابطه المنطقية، لا يدعي أنه تصوير للكون الخارجي. وكيف يدعي ذلك، وهو يعلم أن في مستطاع رياضي آخر أن يضع لنفسه مسلَّمات أخرى، فيُخرج منها نتائج أخرى؟ فالبناء الرياضي يُحكم عليه "داخليٍّا" على أساس سلامة الاستدلال، لا "خارجيٍّا" على أساس مطابقته للواقع؛ لأن ما هو صحيح رياضيٍّا قد يأتي مطابقًا للواقع وقد لا يأتي، وهكذا يجب أن تكون الحال بالنسبة للبناءات الميتافيزيقية في الفلسفة. وأما العقيدة الدينية فأمرها مختلف كل الاختلاف؛ لأن صاحب الرسالة الدينية لا يقول للناس: إنني أقدم لكم فكرة رأيتها ببصريتي، بل يقول لهم: إنني أقدم رسالة أوحي بها إليَّ من عند ربي لأبلغها، وها هنا لا يكون مدار التسليم بالرسالة برهانًا عقليٍّا على صدق الفكرة ونتائجها امل َستدلَّة منها، بل يكون مدار التسليم هو تصديق صاحب الرسالة فيما يرويه وحيًا من ربه، أي إن مدار التسليم هو الإيمان فكيف يجيء الخلط بين موقفَين: أحدهما موقف الميتافيزيقي وهو يُقدم للناس بضاعته هو، مستندا إلى منطق العقل في إقامة البرهان، والآخر هو موقف صاحب الرسالة الدينية وهو يُقدم وحيًا أوحي به إليه، ويطلب من الناس إيمانهم بصدق ما يقوله. إنه إذا اعترض معترض على الفيلسوف فيما يُقدمه، فعليه أن يبني أدلته المنطقية التي تُبرِّر اعتراضه، وأما إذا اعترض معترض على صاحب الرسالة الدينية، فذلك ليس لأنه رأى خللا في منطق التفكير، بل لأنه لم يصدق صاحب الرسالة وكفى. أفبعد بيان هذا الفرق الشاسع بين الموقفَين: الفلسفي والديني، يمكن أن يُقال للمعترض على الفيلسوف، الذي يزعم أن بناءه الفكري هو أيضا تصوير للكون الخارجي: إنك باعتراضك هذا بمثابة من يعترض على رسالة الدين؟! اللهم سبحانك.