إثنية
التعاريف والتاريخ المفاهيمي

بدأت الإثنوغرافيا في العصور القديمة الكلاسيكية؛ فبعد المؤلفين الأوائل مثل أناكسيماندر وهيكاتايوس من ميليتوس، وضع هيرودوت أساس التأريخ والإثنوغرافيا للعالم القديم في عام 480 قبل الميلاد. طور اليونانيون مفهومًا لإثنيتهم، وجمعوه تحت اسم هيلينيس (اليونانيون). قدم هيرودوت سردًا مشهورًا عرّف الهوية الإثنية اليونانية (اليونانية) في عصره، وحددها بما يأتي
النسب المشترك (باليونانية: ὅμαιμον - homaimon، أي «من نفس الدم»)
اللغة المشتركة (باليونانية: ὁμόγλωσσον - homoglogsson، أي «التحدث بنفس اللغة»)
الأحرام والتضحيات المشتركة (باليونانية: theön hidrumata te koina kai thusiai)
العادات المشتركة (باليونانية: ἤθεα ὁμότροπα أي «تشابه عادات اللباس»).
تعتمد الإثنية إلى حد ما على تعريف المستخدم الدقيق إلى ما إذا كانت مؤهلة باعتبارها عالمية ثقافية. لا يعتبر العديد من علماء الاجتماع، مثل علماء الأنثروبولوجيا فريدريك بارث وإريك وولف، الهوية الإثنية عالمية. ينظر هؤلاء إلى الإثنية باعتبارها نتاجًا لأنواع محددة من التفاعلات بين المجموعات، وليس نوعية أساسية متأصلة في الجماعات البشرية.
وفقًا لتوماس هيلاند إريكسن، سادت مناقشتان منفصلتان بخصوص الإثنية.
أحدهما بين «البدئية» و «الأداتية». من وجهة النظر البدئية، لا ينظر المشارك إلى الروابط الإثنية بشكل جماعي، كرابطة اجتماعية ممنوحة من الخارج، بل يراها قسرية. من ناحية أخرى، تُعامَل الإثنية في المقام الأول عنصرًا مخصصًا في استراتيجية سياسية، وتُستخدم موردًا لمجموعات المصالح لتحقيق أهداف ثانوية مثل زيادة في الثروة أو السلطة أو المنصب. ما يزال هذا النقاش نقطة مرجعية مهمة في العلوم السياسية، على الرغم من أن نهج معظم العلماء يقع بينهما.
المناقشة الثانية بين «البنائية» و«الماهوية». ينظر دعاة البنائية إلى الهويات القومية والإثنية على أنها نتاج قوى تاريخية، غالبًا ما تكون حديثة، حتى عندما تُقدم الهويات على أنها قديمة. ينظر الماهويون إلى هذه الهويات على أنها فئات أنطولوجية تحدد الجهات الفاعلة الاجتماعية.
وفقًا لإريكسن، استُبدلت هذه المناقشات، خاصة في الأنثروبولوجيا، بمحاولات العلماء للاستجابة لأشكال التمثيل الذاتي التي سيّسها أعضاء الجماعات الإثنية والأمم المختلفة على نحو متزايد. يندرج هذا في سياق المناقشات المتعلقة بالتعددية الثقافية في بعض الدول، مثل الولايات المتحدة وكندا، والتي تضم أعدادًا كبيرة من المهاجرين من ثقافات مختلفة عديدة، ومنطقة البحر الكاريبي وجنوب آسيا ما بعد الاستعمار.
أكد ماكس فيبر أن المجموعات الإثنية كانت مصطنعة (أي بناء اجتماعي) لأنها كانت قائمة على اعتقاد ذاتي فيما يُعرف بمصطلح Gemeinschaft (أي المجتمع المشترك). ثانيًا، هذا الاعتقاد في المجتمع المشترك لم يستحدث المجموعة؛ بل أن المجموعة هي من استحدثت الاعتقاد. ثالثًا، نتج تشكيل المجموعة عن السعي لاحتكار السلطة والمركز. يتعارض هذا مع الاعتقاد الطبيعي السائد آنذاك، والذي اعتبر أن الاختلافات الاجتماعية والثقافية والسلوكية بين الشعوب تنبع من السمات والميول الموروثة المستمدة من النسب المشترك، والتي كانت تسمى آنذاك «العرق».
من المنظرين الآخرين فيما يتعلق بالإثنية فريدريك بارث، الذي وُصف عمله «الجماعات الإثنية والحدود» من عام 1969 بأنه مفيدة في نشر استخدام المصطلح في الدراسات الاجتماعية في ثمانينيات القرن العشرين وتسعينياته. توسع بارث في التأكيد على الطبيعة المبنية للإثنية. بالنسبة لبارث، جرى نقاش دائم بشأن الإثنية سواء حول التعريف الخارجي والتعريف الذاتي الداخلي. رأى بارث أن المجموعات الإثنية ليست عزلة ثقافية متقطعة أو منطقية مسبقًا ينتمي إليها الناس بشكل طبيعي. أراد التخلي عن المفاهيم الأنثروبولوجية للثقافات باعتبارها كيانات محدودة، والإثنية رابطًا أوليًا، واستبدالها بالتركيز على التفاعل بين المجموعات. بالتالي، تركز «الجماعات الإثنية والحدود» على الترابط بين الهويات الإثنية.