سياسة الاعتراف بالإبادة الجماعية
حسب الحدث > الإبادة الجماعية لطائفة الروما

دفعت الحكومة الألمانية تعويضات الحرب للناجين اليهود من الهولوكوست، لكنها لم تدفعها للروما. ولم تكن هناك «أي مشاورات في نورمبرج أو أي مؤتمر دولي آخر حول ما إذا كان السنتي والغجر يستحقون التعويضات مثل اليهود». وزعمت وزارة الداخلية في فورتمبرج أن «الغجر تعرضوا للاضطهاد في ظل النازية ليس لأي سبب عنصري ولكن بسبب سجلهم الإجرامي وغير الاجتماعي». وعندما حوكم بتهمة قيادته لمجموعات أينزاتسغروبن في الاتحاد السوفييتي، استشهد أوتو أولندورف بمذابح الغجر خلال حرب الثلاثين عامًا باعتبارها سابقة تاريخية.
وفي عام 2017، قدم المركز الأوروبي لحقوق الغجر مزيدًا من التفاصيل حول التسلسل الزمني للاعتراف والتعويضات:
بعد الحرب العالمية الثانية، استُبعد الغجر أيضًا من حق التعويض، لأن السلطات الألمانية الفيدرالية أنكرت تعرض الغجر للاضطهاد لأسباب عنصرية. وبعد خطوة صغيرة في هذا الاتجاه في عام 1963، أصبح التعويض ممكنًا بمبالغ صغيرة فقط في عام 1979، عندما أعلن البرلمان الفيدرالي الألماني الغربي أن الاضطهاد النازي للغجر كان قائمًا على أسس عنصرية، وسُمح لضحايا الغجر بالمطالبة بالتعويض في شكل دفعة لمرة واحدة. ولم يتبع القبول الرسمي لإبادة جماعية من قبل جمهورية ألمانيا الاتحادية إلا في عام 1982 بخطاب للمستشار هيلموت شميت. وفي أغسطس 2016، قررت اتفاقية بين وزارة المالية الألمانية ووزارة خارجية جمهورية التشيك تعويض الناجين من إبادة جماعية في جمهورية التشيك. وقد تم الترحيب بهذه الاتفاقية، التي ستمنح 2500 يورو لكل من الناجين القلائل، باعتبارها اعترافًا رمزيًا، ولكنها تعرضت أيضًا لانتقادات بسبب تأخيرها والمبلغ المنخفض الممنوح. ومع ذلك، فقد أدى هذا الاتفاق بالفعل إلى تجدد المطالبات من جانب ضحايا الغجر من يوغوسلافيا السابقة ومناطق أخرى بتعويضهم عن "الإبادة الجماعية الرومانية".
في تأريخ ألمانيا الشرقية، كان اضطهاد السنتي والغجر في ظل الاشتراكية الوطنية محرمًا إلى حد كبير. تقول المؤرخة الألمانية آن كاثلين تيلك جراف أنه في ألمانيا الشرقية، لم يتم ذكر السنتي والغجر كسجناء في معسكرات الاعتقال أثناء الاحتفالات الرسمية بالتحرير في المواقع التذكارية الوطنية الثلاثة بوخنفالد وزاكسنهاوزن ورافنسبروك، تمامًا مثل المثليين جنسياً وشهود يهوه والمعتقلين غير الاجتماعيين. اعترفت ألمانيا الغربية بالإبادة الجماعية للغجر في عام 1982، ومنذ ذلك الحين تم الاعتراف بشكل متزايد بالإبادة الجماعية التي ارتكبت في وقت واحد مع الهولوكوست. كتبت المؤرخة الأمريكية سيبيل ميلتون عدة مقالات زعمت فيها أن البورايموس يستحقون الاعتراف بهم كجزء من الهولوكوست. في سويسرا، حققت لجنة من الخبراء في سياسة الحكومة السويسرية خلال البورايموس.
وقد أوضح نيكو فورتونا، عالم الاجتماع والناشط الغجري، التمييز بين الذاكرة الجماعية اليهودية عن الهولوكوست وتجربة الغجر:
هناك فرق بين المرحلين اليهود والغجر ... لقد أصيب اليهود بالصدمة وهم يتذكرون السنة والتاريخ والوقت الذي حدث فيه ذلك. أما الغجر فقد تجاهلوا الأمر وقالوا: "بالطبع تم ترحيلي. أنا غجري؛ تحدث مثل هذه الأشياء للغجر". إن عقلية الغجر تختلف عن عقلية اليهود. على سبيل المثال، جاءني أحد الغجر وسألني: "لماذا تهتم كثيرًا بهذه الترحيلات؟ لم يتم ترحيل عائلتك". قلت: "أنا أهتم باعتباري غجريًا"، فرد الرجل: "لا أهتم لأن عائلتي من الغجر الشجعان والفخورين ولم يتم ترحيلهم".

بالنسبة لليهود، كان الأمر شاملاً وكان الجميع يعلمون ذلك ـ من المصرفيين إلى أصحاب محلات الرهن. أما بالنسبة للغجر فكان الأمر انتقائياً وليس شاملاً. ولم يتم إبادة الغجر إلا في أجزاء قليلة من أوروبا مثل بولندا وهولندا وألمانيا وفرنسا. وفي رومانيا ومعظم دول البلقان، لم يتم ترحيل سوى الغجر الرحل والغجر المنبوذين اجتماعياً. وهذا أمر مهم ويؤثر على عقلية الغجر.
لاحظ إيان هانكوك أيضًا ترددًا بين الغجر في الاعتراف بكونهم ضحايا للرايخ الثالث. «الغجر ليسوا تقليديًا على استعداد لإبقاء الذكريات الرهيبة من تاريخهم حية—الحنين إلى الماضي هو ترف للآخرين». لقد أنتجت آثار الأمية، ونقص المؤسسات الاجتماعية، والتمييز المتفشي الذي يواجهه الغجر في أوروبا اليوم شعبًا يفتقر، وفقًا لفورتونا، إلى «الوعي الوطني ... والذاكرة التاريخية للهولوكوست لأنه لا يوجد نخبة غجرية».