ميثودية
النشأة

بدأ مجموعة من الرجال إحياء الميثودية في إنجلترا، بما في ذلك جون ويزلي (1703-1791) وشقيقه الأصغر تشارلز (1707-1788)، باعتبارها حركة تنتمي لكنيسة إنجلترا في القرن الثامن عشر. أسس الإخوة ويزلي «النادي المقدس» في جامعة أكسفورد، حيث كان جون زميلًا ثم محاضرًا في كلية لينكولن. عقد النادي اجتماعات أسبوعية وعاش أفراده حياة مقدسة بانتظام. اعتادوا على استقبال التجمعات كل أسبوع، والصيام بانتظام، والامتناع عن معظم أشكال التسلية والترف، وداوموا على زيارة المرضى والفقراء، فضلًا عن السجناء. وصف زملاؤهم الطلاب هذه الزمالة بالميثودية بسبب الطريقة التي اتبعوا بها «القاعدة» و «المنهجية» للاضطلاع بشؤونهم الدينية. استغل جون، زعيم النادي، الاستهزاء المتعمد وحوله إلى لقب شرف.
في عام 1735، وبدعوة من مؤسس مستعمرة جورجيا، الجنرال جيمس أوجلثورب، عُيّن جون وتشارلز ويزلي قساوسة في أمريكا للمستعمرين ومبشرين للأمريكيين الأصليين. لم ينجح الإخوة في عملهم، وعادوا إلى إنجلترا مدركين افتقارهم إلى الإيمان المسيحي الحقيقي. طلبوا المساعدة من بيتر بوهلر وأعضاء الكنيسة المورافية الآخرين. أثناء خدمة الكنيسة المورافية في ألدرسغيت في 24 مايو 1738، أدرك جون ما أصبح يطلق عليه اعتناقه الإنجيلي، عندما شعر حسب قولة «بدفء غريب في قلبه». كتب في يومياته: «شعرت أنني أثق في المسيح وحده من أجل الخلاص، ومُنحت تأكيدًا بأنه انتزع خطاياي، حتى خاصتي، وأنقذني من شريعة الخطيئة والموت». أبلغ تشارلز عن تجربة مماثلة قبل ذلك بأيام قليلة. كتب دانيال بورنيت، فيما يُعتبر لحظة محورية: «إن تجربة جون في ألدرسغيت مهمة، فبدونها لن تكون أسماء ويزلي والميثودية على الأرجح سوى حواشي غامضة في صفحات تاريخ الكنيسة».
شرع الأخوان ويزلي على الفور في دعوة الأفراد والجماعات إلى الخلاص بالإيمان، في المنازل والمجتمعات الدينية والكنائس القليلة التي لم تغلق أبوابها أمام الوعاظ التبشيريين. تأثر جون ويزلي باللاهوتي الهولندي جاكوبوس أرمينيوس (1560-1609). رفض أرمينيوس التعاليم الكالفينية التي ترى أن الإله قدّر النعيم الأزلي لمجموعة مُختارة من الناس بينما قدّر الهلاك لغيرهم. على النقيض من ذلك، اشتهر كل من جورج وايتفيلد (1714-1770)، وهويل هاريس (1714-1773)، وسيلينا هاستينغز، مستشارة هنتنغدون (1707-1791) بكونهم من الميثوديين الكالفينيين.
انضم جورج وايتفيلد، في أعقاب عودته من مهمته الخاصة في جورجيا، إلى الأخوين ويزلي في ما أصبح لاحقًا حملة وطنية. اشتهر وايتفيلد، الذي كان زميلًا لطلاب الأخوين ويزلي وعضوًا بارزًا في النادي المقدس في أكسفورد، بقسيسيته المتجولة غير الأرثوذكسية، والتي كرسها للوعظ في الهواء الطلق بغية الوصول إلى آلاف الحشود. من الخطوات الجوهرية التي اتبعها جون ويزلي في تطوير قسيسيته، كما فعل وايتفيلد، الوعظ في الحقول والمجمعات والكنائس لأولئك الذين لا ينتظمون لخدمات كنيسة الأبرشية. بالتالي، كان العديد من معتنقي الميثودية ممن انفصلوا عن كنيسة إنجلترا، وبقي ويزلي أحد رجال الدين في كنيسة إنجلترا وأصر على أن يلتحق الميثوديون بكنيستهم الأبرشية المحلية وكذلك على عقد اجتماعات الميثودية لأن قس الكهنوت هو وحده من بإمكانه أداء مقدسات التعميد والتواصل.
في مواجهة المسؤوليات الإنجيلية والرعوية المتزايدة، عين ويزلي ووايتفيلد خطباء وقادة علمانيين. ركز الدعاة الميثوديون على تبشير الأشخاص الذين «أهملتهم» كنيسة إنجلترا القائمة. نظّم ويزلي ومساعدوه من الدعاة المتحولين الجدد ضمن مجتمعات ميثودية. جرى تقسيم هذه المجتمعات إلى مجموعات عُرفت بالطبقات –اجتماعات ودية يُشجّع فيها الأفراد على الاعتراف بخطاياهم لبعضهم البعض ومساندة بعضهم البعض. شاركوا في مهرجانات الحب التي سمحت بمشاركة الشهادة، وهي أحد السمات المميزة للميثودية المبكرة. ولّد النمو في الأعداد والعداء المتزايد المتأثر بإنعاش التحول إحساسا عميقًا بهوية الشراكة. رأى الميثوديون أن الإيمان المسيحي قائم على ثلاثة تعاليم:
جميع الناس، بطبيعتهم، «ميتون في الخطيئة».
الناس مُبررون بالإيمان وحده.
ينتج الإيمان قداسة داخلية وخارجية.
سرعان ما أصبح ويزلي قائدًا رئيسيًا للحركة بفضل مهاراته التنظيمية. اعتنق وايتفيلد الكالفينية، بينما عارض ويزلي مبدأ القدر صراحة. زعم ويزلي (ضد المذهب الكالفيني) أنه من الممكن أن يحظى المسيحيون بمباركة ثانية –تقديس كامل (الكمال المسيحي) في هذه الحياة: محبة الله وجيرانهم، ووقار القلوب وتواضعها، والامتناع عن كل مظهر للشر. كان من شأن هذه الاختلافات وضع العديد من القيود والضغوط على التحالف بين وايتفيلد وويزلي، وأصبح ويزلي معاديًا لوايتفيلد تمامًا عقب علاقات وثيقة. توسل وايتفيلد باستمرار إلى ويزلي ألا يدع الخلافات اللاهوتية تقطع صداقتها، في الوقت الذي أعادا تكوين صداقتهما مجددًا، على الرغم من أن العديد من أتباع وايتفيلد رأوا أن هذا هو حل وسط مذهبي.
خشي العديد من رجال الدين في كنيسة إنجلترا أن يكون للمذاهب الجديدة التي أصدرها الميثوديون آثار سلبية على الأذهان الضعيفة، كضرورة ولادة جديدة للخلاص –أول أعمال النعمة والتبرير بالإيمان والعمل المستمر للروح القدس على روح المؤمن. كتب ثيوفيلوس إيفانز، وهو ناقد مبكر للحركة، أن «الميل الطبيعي لسلوكهم، والمتمثل في الصوت والإيماءات والتعبيرات المروعة، هو ما جعل الناس مجانين». في إحدى منشوراته، هاجم ويليام هوغارث الميثوديين على أنهم «متحمسون» تملؤهم «السذاجة والخرافة والتعصب». تعرض الميثوديون كذلك لهجمات جسدية عنيفة –قتلت أحد العصابات ويزلي في ويندزبري عام 1743. رد الميثوديون بقوة على منتقديهم وازدهروا رغم الهجمات التي تعرضوا لها.
سعى الميثوديون في البداية إلى الإصلاح داخل كنيسة إنجلترا فقط، ولكن الحركة انفصلت تدريجيًا عن تلك الكنيسة. عارض جورج وايتفيلد رجال الدين الإنجليز بسبب تفضيله الصلاة المرتجلة عوضًا عن الأشكال الثابتة للصلاة في كتاب الصلاة المشتركة، بالإضافة إلى إصراره على ضرورة المولد الجديد.
اتسعت الفجوة بين جون ويزلي وكنيسة إنجلترا تدريجيًا، وذلك في أعقاب تكاثر المجتمعات الميثودية، وتبني عناصر من النظام الكنسي، واحدة تلو الأخرى. في عام 1784، واجه ويزلي النقص في عدد الكهنة في المستعمرات الأمريكية جراء قيام الحرب الثورية الأمريكية من خلال إصدار المواعظ لأمريكا مع سلطة إدارة المقدسات. أسفرت تصرفات ويزلي تلك عن تعجيل الانقسام بين الميثوديين الأمريكيين وكنيسة إنجلترا (التي رأت أن توزيع الأشخاص على القسيسيات كان مهمة الأساقفة وحدهم).