قبائل في الصومال
الهيكل

يسكن الشعب الصومالي تاريخيا منطقة تمتد من المحيط الهندي وصولا إلى التضاريس المرتفعة في شرق إثيوبيا، ومن خليج عدن شمالا إلى المناطق الشمالية من كينيا. ويمثل الصوماليون المجموعة الديموغرافية الأكثر انتشارا في منطقة القرن الأفريقي. ومن الناحية الإثنولوجية، يُصنّفُ الشعب الصومالي مجتمعا طبقياً، ويشير هذا التصنيف إلى أنهم مقسمون إلى عائلات أو أنساب عديدة بناءً على القرابة المنتمية لسلف مشترك. وتُعد العشيرة، التي تتداخل مع جميع جوانب الحياة، أداة للتعريف وأسلوب حياة. وتحدد العشائر العلاقة بين الناس وجميع الجهات الفاعلة في الصومال.
المبدأ التنظيمي الرئيسي لنظام العشائر الصومالية هو مفهوم النسب الأبوي، والذي يشار إليه محليًا باسم "أبتيرسي" (بالصومالية: Abtirsi)‏ (وتعني "إحصاء الآباء")., يجسد هذا المفهوم إطارًا بسيطًا ولكن معترفًا به جماعيًا لفهم بنية وتسلسل العلاقات القائمة على النسب بين الصوماليين، بدءًا من القبائل العشائرية الأربع الأساسية وصولا إلى العشائر الفرعية، والتي تمثل الوحدات الأساسية المعترف بها.
«“"يتضح الآن أن شجرة الأنساب الصومالية ليست مجرد شجرة عائلة تحافظ على الأصول التاريخية لمجموعة ما. ففي مجال السياسة، تكمن أهميتها في حقيقة أنها تمثل الانتماءات السياسية للأفراد والجماعات. ومن خلال الإشارة إلى أسلافه، يتم تحديد علاقات الرجل بالآخرين - أو على الأقل معرفتها.".”»
يشير مفهوم "الأبترسي" (بالصومالية: Abtirsi)‏ الصومالي إلى سجل أو قائمة منظمة بشكل منهجي للأسلاف من الأب بين الصوماليين. ويبدأ هذا النسب بوالد الفرد ويمتد ليشمل الجد والجد الأكبر وما إلى ذلك، وينتهي في النهاية عند الجد الذي تنتمي إليه القبيلة ينحدر منها الفرد. ورغم أنه من الممكن تتبع النسب إلى أبعد من ذلك، فإن الجد الذي تنتسب إليه قبيلة، وهو في العادة عادة شيخ مسلم، يمثل عادة نهاية هذه الخطوط النسبية. إلا أنه في بعض الأحيان، قد تشتمل هذه الأنساب أيضًا على روابط "رحمية"، وهي عبارة عن عشائر متفرعة عن القبيلة الرئيسية إلا أنها تُنسب إلى زوجات الجد، وبالتالي يشير إلى العشيرة التي تفرعت عن القبيلة وجمعها كونهم من أم واحدة. ويقوم نظام العشائر الصومالية على شكل هرمي، مع تحديد خمس طبقات أساسية من الأقسام ((بالصومالية: Tol)‏ قبيلة)، بدءًا من الأعلى: القبيلة؛ العشائر؛ البطون؛ الأفخاذ؛ والعوائل أو المجموعات التي تتشارك في دفع الديات. وربما تتفرع القبيلة إلى أكثر من ذلك، ومع مرور الوقت قد تتطور العائلات لتصبح أفخاذ. ويرجع ذلك إلى التقلبات في نمو وتراجع الأنساب والعشائر. مع تقدم الوقت وحدوث التغيرات الديموغرافية، قد تنشأ مجموعات جديدة (تتباعد) عن الوحدات الموجودة مسبقًا، في حين تتوسع المجموعات السابقة، وهي العملية التي تنطوي على تركيز الاهتمام حصريًا على الأفراد البارزين داخل الإطار النسبي للشخص والذي يشار إليه غالبًا باسم "التلسكوب".
«"إن فكرة أن العلاقات لابد وأن تكون موجودة إذا كان بوسع المرء أن ينشئها فكرة قوية للغاية. فهي تتمتع بالقوة المقنعة التي تتمتع بها الأفكار التبسيطية العظيمة: فهي منطقية إلى الحد الذي يجعلها لابد وأن تكون صحيحة" (فيرجينيا لولينج؛ 2006: 474)»
تفتقر المصطلحات مثل "القبيلة"، أو "العشيرة"، أو "البطن"، أو "الفخذ" تفتقر إلى معادلات معترف بها عالميًا في اللغة الصومالية. وفي الغالب هي تسميات رسمية "إيميكية" مبنية على المقاربة. وبالتالي، قد يؤدي هذا إلى نشوء درجة متزايدة من الغموض. وهكذا، قد يرى بعض الأفراد أن الجهود المبذولة لبناء سلسلة نسب صومالية شاملة هي جهود غير مثمرة. وعلى العكس من ذلك، قد يجد آخرون أنفسهم مدفوعين للتفكير في تعقيدات تصنيف خط العشائر أو للتحقيق في العلاقات التاريخية والمعاصرة بين العشائر، وأسماء العشائر، واختلاطها واندماجها كما تتأثر بالديناميكيات التاريخية والاجتماعية والسياسية.
«"الصوماليون أنفسهم منشغلون جدًا بهذه الفكرة ويعتزون بها باعتبارها أيديولوجية ثقافية."»
تمثل القبيلة أعلى درجة من الانتماء العائلي، وتفرض القبيلة سيطرتها على مناطق وأراضي ويقودها شيخ عشيرة يطلق عليه لقب السلطان. وتتوارث العشائر الأراضي التي استقرت عليها تاريخيا، والتي ترتبط بأنماط الهجرة للشعب الصومالي عبر روايتهم التاريخية. ويتولى قيادة كل عشيرة زعيمٌ مُختار بمشورة مجلس الشيوخ الخاص بها. تستخدم العشائر الصومالية المختلفة ألقابًا مميزة لزعمائها، ومن ضمنها، السلطان، والأمير، والإمام، والأوغاس، والغَراد. وأحيانا ما تكون زعامة العشيرة وراثية، وفي أحيان أخرى يُنتخب القادة من قبل مجلس الشيوخ المكون من ممثلين من أنساب العشائر. ويتولى زعماء هذه العشائر مسؤوليات دينية وسياسية. على الرغم من وجود "مخطط" اجتماعي معرفي راسخ تاريخيًا بين العديد من الصوماليين فيما يتعلق بالنسب، والذي يحدد مجموعات العشائر المختلفة و"القبائل" التي تستوطن أراضٍ محددة وكان لها مطالبات (تاريخية) بامتلاكها، فإن بناء شجرة أنساب دقيقة سيكون غير ممكن بسبب عدة عوامل، من بينها "التلسكوب" المذكور أعلاه.
يحافظ الصوماليون على ارتباط تقليدي بالأراضي التي يفترض أن أبناء عشائرهم يقطنون فيها أو يمثلون أكثرية فيها. وحتى يومنا هذا، لا يزال أغلب الصوماليين يعتمدون على أقاربهم من العشيرة للحصول على المساعدة وكذلك للتعريف بأنفسهم. وتعتمد درجة المساعدة التي تقدمها العشيرة للشخص على البطن أو الفخذ الذي ينتمي إليه. وكلما تفرعت العشيرة وكثرت بطونها، كلما قل ضمان التماسك أو العمل الجماعي في حالات معينة. في الصومال الحديث، يعتبر النظام العشائري ضمن الأشكال الحديثة للتنظيم المجتمعي والسياسي. وأدى توزيع المسؤوليات ونزع بعض صلاحيات الزعماء التقليديين (شيوخ العشائر) ونقلها إلى القضاء، مثل القواعد والقوانين العرفية، أدى ذلك إلى تغيير وضع ودور الزعماء داخل مجتمعاتهم. وغالبًا ما يُشار إلى أن نظام العشائر الصومالي عقبة أمام جهود بناء الدولة في الصومال. وقد صور المثل الصومالي الشهير هذا الاعتقاد:
«"أنا وعشيرتي ضد العالم؛ أنا وعائلتي ضد عشيرتي؛ أنا وأخي ضد عائلتي؛ أنا ضد أخي."»
تُصنف بعض العشائر تقليديًا على أنها عشائر نبيلة، في إشارة إلى أسلوب حياتهم الرعوي على النقيض من عشائر "ساب" المتميزين بالاستقرار. والعشائر االتي تعتبر نبيلة هي در ودارود وهوية وإسحاق. ومن بين هذه العشائر، يُنظر إلى قبائل دِر وهوية على أنهما من نسل سمالي ، المصدر المحتمل للاسم العرقي الصومالي (سومالي). في حين أن دارود وإسحاق لديهما تقاليد منفصلة عن النسب (الأبوي) وتنحدر قبيلة دارود من عبد الرحمن بن إسماعيل الجبرتي (الشيخ دارود) وإسحاق من وإسحاق بن أحمد (الشيخ إسحاق). ويقال إن الشيخ دارود والشيخ إسحاق تزوجا من نساء من عشيرة در، وبالتالي أقاما روابط أمومية مع الفرع الرئيسي لعائلة سمالي. أما"ساب" هو مصطلح يستخدم للإشارة إلى العشائر التي تمتهن الزراعة مثل رحنوين، على النقيض من "سمالي". وسَمالي وساب أخوان من أبناء "هِيل" الذي يعد الجد المشترك لجميع العشائر الصومالية.