دراسة العقائد الدينية
مناهج علم الأديان > المنهج المقارن (مقارنة الأديان)

عرفنا أن المسلمين كانوا أكثر الشعوب اهتماما بمقارنة الأديان في التاريخ الوسيط، وكان ذلك بدوافع دينية أيديولوجية ، تظهر فيها استثناءات علمية نادرة.
ومع بداية العصر الحديث، في القرن الخامس عشر، بدأ الاهتمام بمقارنة الأديان، لكن هذا الاهتمام لم يتضح في مساقه العلمي إلا في القرن التاسع عشر، بمرافقة البحث العلمي نحو إنشاء علم الأديان بمعناه العلمي الدقيق. ومنذ ذلك الوقت، ظهرت المؤسسات العلمية، التي تهتم بمقارنة الأديان، وهي كما يأتي:
جامعة السوربون - قسم علم الأديان (سنة 1885م).
جامعة شيكاغو - قسم الأديان المقارنة (سنة 1893م).
جامعة مانشستر - قسم الأديان المقارنة (سنة 1904م).
جامعة توبنغن في ألمانيا - كرسي علم الأديان (سنة 1910م).
جامعة ميلانو - کرسي علم الأديان (سنة 1912م).
وقد بدا، أول الأمر، أن مقارنة الأديان هو الرديف المباشر لعلم الأديان، لكننا، مع حلول القرن العشرين، وجدنا افتراقا واضحا بينهما ليصبح علم الأديان العلم الأكبر الذي تنطوي تحته أنواع كثيرة من الدراسات العلمية للأديان، وبمناهج مختلفة، ومنها مقارنة الأديان.
وقد استعان علم مقارنة الأديان بعلوم كثيرة من أجل ترصينه علميا ، مثل : علم الفيلولوجيا (فقه اللغة)، وعلم الإثنولوجيا (الأجناس)، وعلم الأنتربولوجيا (الإنسان)، وكذلك المناهج العلمية الحديثة، مثل: الفينومينولوجيا (الظاهراتية)، والمقارنات الثقافية والفلسفية، والمنهج التاريخي.
واستعان ديموزيل بالمنهج الألسني في مقارنة الأديان الهندو أوروبية، وتتبع العلاقات بين الكلمات والتصورات الدينية.
مقارنة الأديان هي البحث في الاختلاف والتشابه بين دينين، أو أكثر، ويفضل دائما، من أجل علمية أدق، المقارنة بين الأديان، التي يجمعها أصل واحد، مثل: الديانات التوحيدية ، والديانات الغنوصية، والديانات الصينية، وهكذا...
بدأت مقارنة الأديان في الغرب بالدراسة النقدية المقارنة لأسفار العهدين القديم والجديد لليهودية والمسيحية، وقد برز من هؤلاء: باروخ سبينوزا، وهورن، ويوهان غريسباخ : (JohannJ . griesbach)، وآدم كلارك (A . Clarck)، وريتشارد سیمون (Richard Simon)، وجان أوسترك. استطاع علم مقارنة الأديان أن يطور مجموعة من المبادئ والأسس، التي لا بد منها عند الشروع بالبحث في هذا المجال، وهي:
فك الارتباط الكامل من قبل الباحث مع عقائده الدينية والفكرية، التي يؤمن بها، والانصياع لشروط البحث العلمي بكل حرفية ومنهجية.
تحديد منهج البحث العلمي المستخدم في المقارنة، وعدم الخلط بين المناهج، واعتماد الخطوات العلمية في تطبيق هذا المنهج.
التخلي عن الأحكام القطعية، وتخفيف الجزم، والاكتفاء بالوصف الخلاق المبدع، الذي يكشف أغوار المقارنة، ويصل إلى جذورها.
عدم التعامل أيديولوجيا مع الأديان، وعدم الامتثال للأحكام العامة عنها. وهذا يتضمن التماسك الداخلي في التعامل مع النص، والتماسك الخارجي في نزع الأيديولوجيا عن موضوع البحث.
عدم التناقض والحفاظ على وحدة النتائج والتحليلات.
الاعتماد على واقع الأديان الحالي، ومعاينة هذا الواقع ميدانيا، وعدم الاكتفاء بالمادة النظرية القديمة أو الحديثة عنها.
الاقتصار على مفردات في حد ذاتها، دون البحث في العموميات، والأفكار العامة عن تلك الأديان، مع رصد واقعها الحالي.
التفريق بين مقارنة الأديان كعلم وبين فينومينولوجيا الأديان كمنهج يعتمد رصد الظاهرة في أكثر من مكان/ زمان، كنوع من المقارنة.
ليس الغرض من مقارنة الأديان بيان الأفضل، أو الأصح، أو أي من الصفات الأخرى؛ بل هو کشف الاختلافات، والتشابهات، وأسبابها العلمية ، وكشف جذرها الاجتماعي.
أما (علم مقارنة الأديان)، فهو ابن القرن التاسع عشر، أيضا، الذي ظهر، أولا، في الأدبيات الألمانية تحت اسم (Religionswissenschaft)؛ أي: (مقارنة الأديان بالغرب). وقد تعرض هذا العلم للرفض من قبل رجال الدين المسيحيين.
ويضم منهج مقارنة الأديان خليطا من المنهج التاريخي، ومنهج الثقافات المقارن (Intercultural Methodology). ويتعرض لأوجه الشبه، والاختلاف، والتداخل بين الظواهر ، والعقائد، والطقوس الدينية. وعلى الرغم من أن المقارنة تحمل مخاطر السقوط في مناطق غیر علمية ، مثل : الخيال، والمنافسة، وتسلل الإيديولوجيا، لكنها ما زالت قادرة على الوصول إلى نتائج باهرة.
مناهج البحث المستمدة من الفكر والفلسفة (الوضعية والجدلية):
ظهرت في القرن التاسع عشر، مجموعة من المناهج الفكرية خارج منظومة العلوم الطبيعية، والعلوم الإنسانية، واعتمد أغلبها على الفلسفة والفكر ، مثل : المنهج التأويلي، والمنهج الوضعي، والمنهج الجدلي، والمنهج الظاهراتي.
وقد أدت هذه المناهج دورا كبيرا في تطوير العلوم الإنسانية، وترسيخ علميتها، ما أثر كثيرا في حفز وتطوير ظهور (علم الأديان).
قدم شلايرماخر، في بداية القرن التاسع عشر، فتحا علميا كبيرا، عندما جعل من التأويل (الهرمينوطيقا) نظرية فلسفية، وأبعده عن التفسير الديني، وهو ما كان يعني، ضمنا، تحویل الهرمينوطيقا من أسر الأديان، وجعله منهج بحث سيتضح تأثيره بعد أكثر من قرن، حين يصبح التأويل أحد أهم مناهج علم الأديان في القرن العشرين.
لكن شلايرماخر لم يقدم التأويل بكل زخمه وقوته ؛ بل جعله مفتتحا لعصر جديد أخضع فيه النصوص لمفاهيم الخطاب، الذي أزاح عنها قدسيتها، ورأى أن جانبي التأويل هما في اللغة، وفي النفس.
وأكمل شتراوس ودلتاي ما أسسه شلايرماخر؛ بل سعی دلتاي إلى جعل التأويل بمثابة المنهج العلمي للعلوم الإنسانية. وهكذا، يكون المنهج التأويلي قد خلخل السكون، الذي كانت ترقد فيه العلوم الإنسانية، ومحاولات نشوء علم الأديان؛ بل إن ترافقه مع نشوء علم الأديان، في الظهور والتطور، يعكس صلة خفية بينهما.