الحريدية والصهيونية
التاريخ > المعارضة الأولى للصهيونية

على أمل كسب الجماعات الحاسيديمية إلى صف المنظمة الصهيونية، سعى ثيودور هرتزل إلى الحصول على الدعم من أحد أبرز الحاخامات في الإمبراطورية النمساوية المجرية، ديفيد موش فريدمان (توفي عام 1903)، حاخام عائلة خورتكوف. حافظ على التواصل معه على مدى أكثر من ثلاث سنوات، حاول خلالها عقد مؤتمر حاخامات من أجل الترويج للصهيونية؛ لكن شيئًا من ذلك لم يتحقق على الإطلاق. كان فريدمان داعمًا منذ زمن طويل للجهود الرامية لتوطين اليهود في فلسطين شريطة أن يلتزموا بالقانون اليهودي. كان في الواقع من أوائل الأعضاء في منظمة أهافاث زيون، وهي منظمة صهيونية تأسست في عام 1897 بهدف محدد هو إعلام اليهود من طائفة الغاليسيين حول خطة إقامة وطن قومي لليهود. على الرغم من أن أهافاث زيون نجحت في جذب آلاف الأعضاء والعديد من الحاخامات من المجتمعات الصغيرة، فإنها لم تتمكن من وقف مشاعر المعاداة للصهيونية المتزايدة بين أغلب القادة الأرثوذوكسيين. لم يستطيعوا إقناع أي من قادة الحسيديين الكبار، فيما عدا فريدمان، بدعم مشروع الصهيونية. كان الحاسيديم صاخبين كثيرًا في معارضتهم للصهيونية وكثيرًا ما كانوا يحتجون ضد الصهاينة. حتى أنهم تمادوا في ذلك لدرجة حظر نجمة داوود، وهي في الأصل رمز ديني لا يظهر إلا في المعابد الدينية، لكنها أصبحت «مدنسة» بسبب الصهاينة.
في عام 1889، صرح الحاخام جوزيف دوف سولوفيتشيك أن المبادرات الصهيونية الأولى تشبه الطائفة الميسانية المزيفة في القرن السابع عشر والتي كان يترأسها شبتاي تسفي. حذر ابنه الحاخام حايم سولوفيتشيك أيضًا قائلًا: «يجب أن يكون شعب إسرائيل حريصًا على عدم الانضمام إلى مشروع يهدد أرواحهم ويدمر دينهم، ويشكل حجر عثرة أمام بني إسرائيل». عندما زعم الصهاينة في بريسك أن الصهيونية قادرة على وقف مد الاندماج اليهودي في المجتمعات، شعر سولوفيتشيك أن أكثر ما يهم اليهودية هو النوعية وليس الكمية.
استمرت الإدانات الشديدة للصهيونية السياسية حتى القرن العشرين. في عام 1903، نشر الحاخام شولوم دوفبر شنيرسيون من حركة لوبافيتش (حباد) كتابًا بعنوان كونتريس أوميان، الذي تضمن جدالًا قويًا ضد الصهيونية. عارض الحركة الصهيونية الدينية، وكان قلقًا للغاية من أن القومية العلمانية ستحل محل اليهودية كأساس للهوية اليهودية. كان للحاخام باروخ هالبرستام (توفي عام 1906) دور رئيسي في معارضة الصهيونية، بما يتماشى مع موقف والده، حاييم هالبرستام من سانز.
في عام 1912، أسس القادة الحريديون في أوروبا منظمة أجوداث إسرائيل التي كانت تأمل أن تجد «حلًا لجميع المشاكل التي تواجه الشعب اليهودي باسم روح التوراة». منذ البداية، عارض أعضاء منظمة أجوداث بشدة استبدال الحركة الصهيونية للرابطة الدينية التاريخية بأرض إسرائيل بالقومية العلمانية. قال إسرائيل مائير كاغان إن مصير الأمة اليهودية كان أن تبقى في المنفى حتى ظهور المسيح. لكن مع انتشار معاداة السامية في أوروبا، أصبح بعض القادة الأرثوذوكس أكثر تأييدًا لأهداف الصهيونية. ناشد الحاخام إسحاق أعضاء أجوداث في عام 1934 «ألا يتركوا التاريخ اليهودي للصهاينة» آملًا أن يساعد اليهود المتدينون في إقامة وطن لليهود. ظل الآخرون معارضين بشدة، وعلى رأسهم حاخام موكاجيفا حاييم إلعازار سبيرا (توفي عام 1937)، والذي كان أشد المعادين للصهيونية من بين الحاخامات الحسيديين. اعتبر سيرا الصهيونية على أنها إنكار للخلاص المقدس وللإيمان بالمسيح. حتى أنه اعترض على أجوداث إسرائيل بسبب دعمها للهجرة إلى فلسطين. في عام 1936، نشر منشورًا مناهضًا للمشروع الصهيوني وقع عليه 150 حاخام. خلال فترة الحرب، كتب الحاخام إلكونون واسرمان (1875-1941) من بارانافيتشي كتيبًا ألقى فيه باللوم على الصهاينة في اضطهاد اليهود في أوروبا. رفض اعتبار فكرة دولة يهودية علمانية هو «الحل للخلاص». كان هدف الصهيونية استئصال التقاليد اليهودية والدينية. في الاجتماع الكبير لأجوداث إسرائيل في ماريانسكي عام 1937، خصصت معظم النقاشات لمسألة الدولة اليهودية وصعود النازية إلى السلطة في ألمانيا، وارتفاع معاداة السامية في بولندا وليتوانيا. شكلت فلسطين منارة للجوء للجماعات الأوروبية المتدينة التي كان يزداد وضعها سوءًا بشكل تدريجي. في الحين الذي رفض فيه أغلبية الحاضرين تأسيس دولة يهودية علمانية من حيث المبدأ وأيضًا لأسباب عملية، غير أن أقلية منهم كانت مؤيدة لها، وذلك نتيجة تأثرهم بالوضع المأساوي.