يهودية أرثوذكسية
تعريفات

كانت أقدم إشارة إلى مصطلح اليهود الأرثوذكس في صحيفة برلينيش موناتستشريفت عام 1795. استُعيرت كلمة الأرثوذكسية من النقاش الألماني التنويري العام، ولم تكن تعني مجموعة دينية مخصوصة، بل كانت تعني اليهود الذين يعارضون التنوير. في أوائل القرن التاسع عشر وأواسطه، ومع زيادة نفوذ الحركات التقدمية بين اليهود الألمان، لا سيما الإصلاحية اليهودية الأولى، أصبح عنوان الأرثوذكسي يطلق على التقليديين الذين يعتنقون آراءً محافظة بالنسبة إلى مسائل التحديث. ولكن هؤلاء اليهود يكرهون هذا الاسم المسيحي الغريب، ويفضلون أسماء أخرى مثل (مُحِقّو التوراة، غيستزتريو) ويقولون إنهم لا يستعملون لفظ الأرثوذكس إلا لسبب الاصطلاح. أشار الحاخام القائد اليهودي الأرثوذكسي سامسون رافائيل هيرسش إلى «الدين الذي تسميه العامة اليهودية الأرثوذكسية»، وفي عام 1882، عندما اقتنع الحاخام أزريل هيلدشيمر أن العوام عرفوا أن هذه الفلسفة مختلفة جذريًّا عن اليهودية الليبرالية، أزال لفظ أرثوذكس من معهد هيلدشيمر الحاخامي. مع حلول العقد الثالث من القرن العشرين، أصبح المصطلح شائعا ومقبولًا حتى في شرق أوروبا، ولم يزل كذلك.
تعد الأرثوذكسية نفسها أيديولوجيًّا الاستمرار الموثوق الوحيد لليهودية عبر العصور، كما كانت قبل أزمة الحداثة في مسائل عديدة، منها: إلهية التوراة المحضة أو الاتباع الصارم للتقاليد والأحكام في الشريعة اليهودية. أما معارضوها التقدميون فيشاركونها في هذه النظرة، فيرونها من بقايا الماضي المتحجرة وهو ما يجعل مذهبهم التجديدي لازمًا. لذلك يستعمل مصطلح الأرثوذكسية ليشير إشارة عامة إلى الكُنُس التقليدية والشعائر التقليدية وهكذا (حتى وإن كان المعنيّ التقليدي العام، أي غير المرتبط بالحركات اليهودية الحداثية غير الأرثوذكسية).
أما البحث العلمي فقد اتخذ منهجًا أدقّ، ولاحظ أن اليهودية الأرثوذكسية نفسها ومجالات عملها كلها لم تكن إلا نتيجة للحداثة. وقد نشأت اليهودية الأرثوذكسية عن الحاجة إلى دعم مفهوم التراث والدفاع عنه، في عالمٍ لم يعد فيه مفهوم التراث واضحًا. وعندما وصلت العلمنة إلى تفكيك البنى الجماعية التي كانت عالية الشأن في النظام القديم للحياة اليهودية، توحدت العناصر التقليدية لتنشئ مجموعات لكل منها فهم مستقل لنفسه. كان هذا تغيّرًا كبيرًا، إذ كان على الأرثوذكسيين أن يتأقلموا مع ظروف جديدة مثلهم مثل أي أحد آخر، لذا طوروا أساليب جديدة أصولية للفعل والفكر. كانت عملية تحويل اليهود إلى أرثوذكس عملية مشروطة بالظروف المحلية ومعتمدة على مقدار الخطر الذي يشعر به اليهود الأرثوذكس أنفسهم، إذ ظهرت في أوروبا الوسطى هوية أرثوذكسية مرسومة بدقة في ألمانيا والمجر، وفي العقد السابع من القرن التاسع عشر، ظهرت هوية أقل شدّة في شرق أوروبا في فترة الحروب الداخلية. وبين اليهود في المناطق المسلمة، حدثت عمليات مشابهة على نطاق كبير في العقد الثامن من القرن العشرين، بعد أن هاجروا إلى إسرائيل. ينظَر إلى الأرثوذكسية على أنها محافظة جدًا، لأنها تحجّر تقليدًا كان من قبل متغيرًا ديناميكيًا بسبب الخوف من تشريع التغيير. ومع أن هذا صحيح إلى حد ما، فإن الخصيصة التي تعرف اليهودية الأرثوذكسية لم تكن تحريم التغيير أو تجميد التراث اليهودي، ولكن الحاجة إلى التأقلم مع الحداثة بطريقة غير طريقة الفرقة اليهودية التي رفضت الشرائع التقليدية. نتج عن الأرثوذكسية طيف واسع من ردود الفعل، كما يقول بنجامن براون، معظمها فيه الكثير من التساهل والتسوية. يدرس العلماء اليوم، لا سيما بعد أواسط العقد التاسع من القرن العشرين، اليهودية الأرثوذكسية على أنها مجال في نفسه، ويبحثون كيف أدت الحاجة إلى مواجهة الحداثة إلى هذه الأفكار والعقائد والبنى الاجتماعية والأحكام الهالاخية التي جعلت المجتمع الأرثوذكسي مختلفًا جدًّا عن المجتمع اليهودي التقليدي.