الجذر التطوري للأديان
الشروط الممهدة للدين البشري > تطور اللغة

يتطلب الدين نظامًا للتواصل الرمزي، مثل اللغة، لينتقل من فرد إلى آخر. يقول فيليب ليبرمان «من الواضح أن الفكر الديني البشري والحس الأخلاقي يرتكزان إلى قاعدة معرفية لغوية». من هذه الفرضية يقول الكاتب العلمي نيكولاس وايد:
«مثل معظم السلوكيات الموجودة في المجتمعات في جميع أنحاء العالم، لا بد أن الدين كان موجودًا لدى أسلاف البشر قبل الانتشار من إفريقيا قبل 50,000 عام. وعلى الرغم من أن الطقوس الدينية عادة ما تتضمن الرقص والموسيقى، إلا أنها أيضًا شفهية إلى حد بعيد، بما أنه يجب ذكر الحقائق المقدسة. إذا كان الأمر كذلك، فإن الدين - على الأقل في شكله الحديث - لا يمكن أن يكون قد سبق ظهور اللغة. قيل في وقت سابق أن اللغة وصلت إلى حالتها الحديثة قبل فترة وجيزة من الهجرة الجماعية من إفريقيا. فإذا كان ظهور الدين معتمدًا على تطور اللغة الحديثة الواضحة والمعبرة، لظهر أيضًا قبل 50,000 عام بقليل».
وهناك وجهة نظر أخرى تميز المعتقد الديني الفردي عن المعتقد الديني الجماعي. ففي حين أن المعتقد الديني الفردي لا يتطلب تطورًا مسبقًا للغة، إلا أن المعتقد الديني الجماعي يتطلب ذلك. يجب على الدماغ البشري الفردي أن يشرح ظاهرة ما من أجل فهمها والارتباط بها. هذا النشاط يسبق ظهور اللغة إلى حد بعيد، وربما كان سببًا في ظهورها. تقول النظرية أن الإيمان بخوارق الطبيعة ينشأ من فرضيات يفترضها الأفراد بشكل اعتباطي لشرح الظواهر الطبيعية التي لا يمكن تفسيرها بطريقة أخرى. تؤدي الحاجة إلى مشاركة الفرضيات الفردية مع الآخرين في نهاية المطاف إلى المعتقد الديني الجماعي. تصبح الفرضية المقبولة اجتماعيًا عقيدة تدعمها العقوبات الاجتماعية.
تتكون اللغة من تباينات رقمية قيمتها صفر بشكل أساسي. بصفتها أعرافًا اجتماعية بحتة، لا يمكن أن تتطور إشارات من هذا النوع في عالم اجتماعي دارويني - فهي استحالة نظرية. وبما أن اللغة غير موثوقة في جوهرها، فإنها لا تعمل إلا إذا تمكن المرء من بناء سمعة جيدة وموثوقة ويعتمد عليها داخل نوع معين من المجتمع - أي مجتمع توجد فيه حقائق ثقافية رمزية (يطلق عليها أحيانًا اسم «حقائق مؤسسية») يمكن إنشاؤها والحفاظ عليها من خلال التأييد الاجتماعي الجماعي. وفي أي مجتمع من مجتمعات الصيادين وجامعي الموارد، فإن الآلية الأساسية لإرساء الثقة في الحقائق الثقافية الرمزية هي الطقوس الجماعية.
متجاوزين الفجوة بين الاستمرارية والانقطاع، ينظر بعض العلماء إلى ظهور اللغة بأنها نتيجة لنوع من أنواع التحول الاجتماعي الذي حرر - من خلال توليد مستويات غير مسبوقة من الثقة العامة - إمكانات جينية للإبداع اللغوي كانت خاملة في السابق. تجسد «نظرية التطور المشترك بين الطقوس والكلام» هذا النهج. يشير العلماء في هذا المعسكر الفكري إلى حقيقة أنه حتى الشمبانزي والبونوبو لديهم قدرات رمزية كامنة نادرًا ما يستخدمونها - هذا إن استخدموها - في البرية. يعترض هؤلاء المؤلفون على فكرة الطفرة المفاجئة، إذ يرون أنه حتى لو كانت هناك طفرة عرضية سببت ظهور عضو لغوي في الرئيسيات المتطورة ثنائية الأرجل، فإنها ستكون عديمة الفائدة بشكل تكيفي في ظل جميع الظروف الاجتماعية المعروفة للرئيسيات. يجب أن يكون الهيكل الاجتماعي المحدد تمامًا - هيكل اجتماعي قادر على دعم مستويات عالية جدًا من المساءلة والثقة العامة - قد تطور قبل اللغة أو بالتزامن معها لجعل الاعتماد على «الإشارات السطحية» (الكلمات) استراتيجية مستقرة تطوريًا. يمكن أن تكون الطبيعة الروحانية للغة الإنسان البدائي بمثابة تكلفة شبيهة بالإعاقة تساعد على ضمان موثوقية التواصل. كان إسناد الجوهر الروحي إلى كل ما يحيط بالبشر الأوائل بمثابة آلية مدمجة أتاحت التحقق الفوري وضمنت حرمة الكلام.
تعتبر الإشارات الصوتية للحيوانات، في معظمها، موثوقة جوهريًا. عندما تخرخر قطة، تشكل الإشارة دليلًا مباشرًا على حالة الرضا لدى الحيوان. هذه الإشارة موثوقة، ليس لأن القطة تميل إلى أن تكون صادقة، ولكن فقط لأنها لا تستطيع تزييف هذا الصوت. قد تكون النداءات الصوتية للرئيسيات أكثر قابلية للتلاعب بها بشكل طفيف، لكنها تظل موثوقة لنفس السبب، لأنه من الصعب تزييفها. الذكاء الاجتماعي للرئيسيات هو ذكاء «ميكافيلي» - يخدم الذات ولا يقيده الوازع الأخلاقي. غالبًا ما تحاول القرود والشمبانزي خداع بعضها البعض، وتظل في الوقت نفسه في حذر دائم من الوقوع ضحية للخداع. ومن المفارقات أن مقاومة الرئيسيات للخداع هي ما يمنع تطور أنظمة الإشارات الخاصة لديها على غرار اللغة. اللغة مستبعدة لأن أفضل طريقة للحماية من الخداع هي تجاهل جميع الإشارات باستثناء تلك التي يمكن التحقق منها على الفور، والكلمات تفشل تلقائيًا في هذا الاختبار.