مدرسة فرانكفورت
النظرية النقدية

تُفهم أعمال مدرسة فرانكفورت في سياق الأهداف الفكرية والعملية للنظرية النقدية. في النظرية التقليدية والنظرية النقدية (1937)، قام ماكس هوركهايمر بتعريف النظرية النقدية على أنها نقد اجتماعي يهدف إلى إحداث تغيير اجتماعي وتحقيق التحرر الفكري من خلال التنوير غير الجامد في افتراضاته. إن الغرض من النظرية النقدية هو تحليل المغزى الحقيقي لتفاهمات الحُكْم (الإيديولوجيا السائدة) المتولدة في المجتمع البرجوازي، من خلال إظهار أن الأيديولوجية المهيمنة تقوم بتشويه فهم كيفية تكون العلاقات الإنسانية في العالم الحقيقي، وكيف تعمل هذه التحريفات الخاطئة في سبيل تبرير وشرعنة هيمنة الرأسمالية على الناس.
في التطبيق العملي للهيمنة الثقافية، الأيديولوجيا الحاكمة هي قصة تسردها الطبقة الحاكمة، تبين فيها أن ما يحدث في المجتمع هو أمر طبيعي. ومع ذلك، تخفي تلك القصة المروية عبر تفاهمات الطبقة الحاكمة بقدر ما تظهر عن المجتمع، وبالتالي، كانت وظيفة مدرسة فرانكفورت هي التحليل والتفسير الاجتماعي لمجالات العلاقات الاجتماعية التي لم يناقشها ماركس في القرن التاسع عشر - وبخاصّة جوانب البنية التحتية والفوقية في المجتمع الرأسمالي.
عارض هوركهايمر وضع النظرية النقدية كَضِدٍّ للنظرية التقليدية، حيث تطبّق كلمة نظرية بالمعنى الوضعي للعلموية، بمعنى أسلوب رصد بحت يؤسس قوانين علمية (تعميمات) عن العالم الحقيقي. ذلك أن العلوم الاجتماعية تختلف عن العلوم الطبيعية بقدر ما تكون التعميمات العلمية غير مستمدة من التجربة بسهولة، لأن فهم الباحث للتجربة الاجتماعية يتشكل دائمًا من الأفكار الموجودة بالفعل في ذهن الباحث. ما لا يفهمه الباحث أو الباحثة هو تواجدهم في سياق تاريخي تّشَكِّل فيه الإيديولوجيا الفكر الإنساني، وبالتالي، ستوافق نتائج اختبار النظرية أفكار الباحث بدلاً أن توافق واقع التجربة الصحيح. كتب هوركهايمر في النظرية التقليدية والنظرية النقدية (1937):
الحقائق التي تقدمها لنا حواسنا تؤدى لنا اجتماعياً بطريقتين: من خلال الصفة التاريخية للشيء المُلاحَظْ ومن خلال الصفة التاريخية للعضو المُلاحِظْ. كلاهما ليس طبيعياً ببساطة: بل يشكلهما النشاط الإنساني، ومع ذلك، يرى الفرد نفسه كمتلقٍ وسلبي في عملية الإدراك.
بالنسبة إلى هوركهايمر، لا يجب أن تقوم مناهج التحري المطبقة على العلوم الاجتماعية أن تقوم بتقليد المناهج العلمية المطبقة على العلوم الطبيعية. ومن هذا المنطلق، فشلت النهج النظرية للوضعية والبراغماتية والكانطية الجديدة والفينومينولوجيا في تجاوز القيود الايديولوجية التي قيدت تطبيقها على العلوم الاجتماعية، لأن التحيّز الرياضي-المنطقي الذي يفصل النظرية عن الحياة الحقيقية، أي أن نهج الاستقصاء تسعى إلى منطق يكون صحيحاً دائماً ومستقل عن ودون اعتبار لاستمرار النشاط الإنساني في المجال الموضوع قيد الدراسة. كانت الاستجابة المناسبة لهذه المعضلة هي تطوير نظرية نقدية للماركسية.
لأن طبيعة المشكلة كانت معرفية، قال هوركهايمر أنه«علينا ألا نعيد النظر في العالِم فقط، بل في الشخص العارف أيضاً بشكل عام.»  وعلى عكس الماركسية الأرثوذكسية التي تُطَبِّقُ قالباً جاهزاً في النقد والعمل، فإن النظرية النقدية هي نقد ذاتي لا يطالب بحقيقة مطلقة كلية الطابع. وعلى هذا النحو، لا تمنح النظرية النقدية أولوية للمادّة (المادية) أو للوعي (الإيديولوجيا)، لأن كل نظرية للمعرفة تشوه الواقع الموضوع تحت الدراسة لصالح مجموعة صغيرة. من الناحية العملية، تقع النظرية النقدية خارج القيود الفلسفية للنظرية التقليدية، لكن ومع ذلك، في كونها طريقة تفكير واستعادة للمعرفة الذاتية الإنسانية، تستمد النظرية النقدية نهجها ومواردها الاستقصائية من الماركسية.
حاول المعهد أيضاً إعادة صياغة الديالكتيك كمنهج ملموس. يمكن تتبع تاريخ استخدام المنهج الديالكتيكي إلى فلسفة هيغل، الذي تصوّر الديالكتيك على أنه نزعة المفهوم للمرور عبر نقيضه كنتيجة للصراع بين جوانبه المتأصلة المتناقضة. وفي تعارض مع أنماط تفكير سابقة رأت الأمور بشكلٍ مُجرّدٍ، كل منها بمفردها كما لو حبيت بخصائص ثابتة، للديلاكتيك الهيغلي القدرة على النظر في الأفكار وفقاً لحركتها وتغيرها في الزمن، وكذلك وفق تفاعلها وعلاقاتها المتداخلة.
يسير التاريخ وفقاً لهيغل ويتطور بطريقة ديالكتيكية: يجسّّد الحاضر التوليف العقلاني (بالألمانية: Aufheben، بالإنجليزية: Sublation أو Synthesis) للتناقضات السابقة. وفقاً إلى ذلك، يمكن النظر للتاريخ كعملية مفهومة (يشير إليها هيغل بمصطلح روح العالم، بالألمانية: Weltgeist)، أي الحركة باتجاه حالة محدّدة: الإدراك العقلاني للحرية الإنسانية. مع ذلك، لم يولي هيغل اهتماماً بالاعتبارات المتعلقة بالمستقبل ، لأنه ليس بإمكان الفلسفة أن تؤدي دوراً إرشادياً نحوه، لأنها (الفلسفة) تفهم الأمر بعد وقوعه. وهكذا، تكون دراسة التاريخ محدودة بوصف وقائع الماضي والحاضر. لذا بالنسبة إلى هيغل وورثته، يقود الديالكتيك حتماً إلى قبول الوضع الراهن. وبالفعل، كانت فلسفة هيغل بلعب بمثابة مبرر للاهوت المسيحي والدولة البروسية.
كان هذا موضع انتقاد شديد من قبل ماركس وجماعة الهيغليين الشباب، الذين جادلوا بأن هيغل تمادى كثيراً في تعريف مفهومه المجرد "للعقل المطلق" وفشل في ملاحظة "الحقيقي" - أي الظروف المعيشية غير المرغوبة واللاعقلانية للطبقة العاملة. قدم ماركس نظريته الخاصة في المادية الجدلية بقيامه بقلب جدلية هيغل المثالية رأساً على عقل، وجادل: " لا يقرر وعي البشر كينونتهم، بل وعلى العكس، تقوم كينونتهم الاجتماعية بتحديد وعيهم." تتبع نظرية ماركس تصوراً مادياً للتاريخ والمكان، حيث يُنظر إلى تطور القوى المنتجة على أنها القوة الدافعة الأولية للتغيير التاريخي، وطبقاً لذلك فإن التناقضات الاجتماعية والمادية المتأصلة في الرأسمالية تؤدي حتماً إلى إلغائها - وبالتالي استبدال الرأسمالية بشكل عقلاني آخر للمجتمع: الشيوعية.
وهكذا اعتمد ماركس بشكل مكثف على شكل من أشكال التحليل الجدلي. هذا المنهج - في معرفة الحقيقة من خلال الكشف عن التناقضات الكامنة في الأفكار السائدة حالياً، وبالتالي، وفي العلاقات الاجتماعية التي ترتبط بها، تقوم بكشف الصراع الأساسي بين القوى المتعارضة. بالنسبة لماركس، لا يمكن للأفراد تحرير أنفسهم والقيام بتغيير النظام الاجتماعي القائم إلا بعد الوعي بالديالكتيك (أي الوعي الطبقي) لهذه القوى المتعارضة في صراعها على السلطة.
من ناحيتهم، سرعان ما أدرك منظّرو مدرسة فرانكفورت أنه لا يمكن تبني نهج جدلي إلا إذا كان من الممكن تطبيقه على نفسه، أي، إذا قاموا بتبني نهج يصحح ذاته بذاته - نهج جدلية يمكنهم من تصحيح التفسيرات الجدلية السابقة الخاطئة. وبناء على لذلك، رفضت النظرية النقدية كلاً من التاريخانية والمادية في الماركسية التقليدية. وبالفعل، لم يعد منظري مدرسة فرانكفورت ينظرون إلى التوترات المادية والصراعات الطبقية التي تحدث عنها ماركس على أنها تملك نفس الإمكانيات الثورية داخل المجتمعات الغربية المعاصرة، وهي ملاحظة أشارت إلى أن تفسيرات ماركس وتنبؤاته الديالكتيكية كانت إما غير مكتملة أو حتى غير صحيحة.
خلافاً للممارسة في الماركسية التقليدية الذي يسعى فقط إلى تطبيق فكرة عن "الشيوعية" غير قابلة للتغيير، رأى المنظرون النقديون أن الممارسة والنظرية في اتباعهما المنهج الديالكتيكي يجب عليهما أن يكونا متداخلين وأن يقوما بالتأثير في بعضهما البعض. عندما صرّح ماركس على نحو شهير في أطروحات حول فيورباخ بأن "الفلاسفة قاموا بتفسير العالم بطرق مختلفة، لكن الفكرة هي في تغييره"، كانت فكرته الحقيقية هي أن شرعية الفلسفة الوحيدة هي في كيفية افادتها للممارسة. سيقوم منظرو مدرسة فرانكفورت بتصحيح هذا بالجدال بأنه عندما تفشل الممارسة، عندها يجب أن تتم مراجعة النظرية التي قامت بتوجيهها. باختصار، يجب أن يعطى الفكر الفلسفي الاشتراكي القدرة على نقد نفسه و"التغلب" على أخطاءه الخاصة. في حين يجب على النظرية أن تفيد الممارسة، على الممارسة أيضاً أن تعطى فرصة لإفادة النظرية.
التأثيرات والأعمال المبكرّة
| 0 | 1 |
| --- | --- |
السياق التاريخي: الانتقال من الرأسمالية الصغيرة إلى الرأسمالية الضخمة والإمبريالية؛ الحركة العمالية الاشتراكية تنضج لتصبح حركة إصلاح وتشجع على ظهور دولة الرفاهية؛ الثورة الروسية (1917) وصعود الشيوعية؛ فترة الـ neotechnic؛ ظهور وسائل الاتصال الجماهيري والثقافة الشعبية الجماهيرية؛ الفن الحديث؛ وصعود النازية.
نظرية فيبر: التاريخ المقارن للعقلانية الغربية في الرأسمالية، الدولة الحديثة، العقلانية العلمية العلمانية، الثقافة والدين، تحليل أشكال الهيمنة الهرمية والسيطرة البيروقراطية العقلانية-القانونية الحديثة؛ صياغة المنهج التأويلي في العلوم الاجتماعية.
النظرية الفرويدية: نقد القمع النفسي في مبدأ الواقع الحضاري المتقدم، وعصاب الحياة اليومية؛ اكتشاف العقل اللاواعي، التفكير عبر العملية الأولية، للتأثير النفسي للقلق الناتج عن عقدة أوديب على الصحة والحياة العقلية للإنسان، تحليلات القواعد النفسية للسلوكيات غير العقلانية للاستبداد.
السلبية: نقد الفلسفة الوضعية كفلسفة وكطريقة علمية وكأيديولوجية سياسية وكإمتثال؛ إعادة تأهيل الديالكتيك السلبي، العودة إلى هيغل؛ الاستيلاء على العناصر الحاسمة من علم الظواهر، التاريخانية، الوجودية، انتقاد الاتجاهات المثالية غير التاريخية للنظرية الوضعية؛ نقد الوضعانية المنطقية والبراغماتية.
الحداثة الجمالية: نقد التجربة الكاذبة وتجربة التَشيُّؤ عن طريق تحطيم القوالب المعتادة واللغة التقليدية؛ ابراز أساليب بديلة من الوجود والخبرة؛ تحرير اللاوعي، الوعي بالوضع الفريد والحديث؛ الاستيلاء الثقافي على الآليات الأدبية لفرانز كافكا ومارسيل بروست وأرنولد شوينبرغ وأندريه بريتون؛ نقد صناعة الثقافة.
النظرية الماركسية: نقد الأيديولوجية البرجوازية؛ نقد نظرية ماركس في الاغتراب (Entfremdung|Alienation)؛ المادية التاريخية، التاريخ كنضال طبقي ومعدل الاستغلال في أنماط الإنتاج المختلفة؛ تحليل نظم الرأسمالية على أساس كونها استخراجاً لفائض العمل؛ نظرية الأزمة المالية، الاشتراكية الديمقراطية، المجتمع الطبقي.
نظرية الثقافة: نقد الثقافة الشعبية كقمع وامتصاص للنفي الفردي، وكدمج للشخص الفرد في الوضع القائم؛ نقد الثقافة الغربية كثقافة سيطرة اجتماعية؛ التفريق الديالكتيكي بين الجوانب التحررية والجوانب القمعية لثقافة النخبة؛ نقد كيركغور للعصر الحالي، مفهوم إعادة تقييم كل القيم عند نيتشه، والتربية الجمالية عند شيلر.