المزرعة (تينيسي)
الأصول

تأسست المزرعة بعد أن قاد ستيفن غاسكين وأصدقاؤه قافلة مؤلفة من 60 حافلة وشاحنة من سان فرانسيسكو في جولة استمرت لمدة أربعة أشهر عبر الولايات المتحدة، ليصبحوا مع الوقت مجتمعًا لا ينقصه سوى الأرض لغرس جذوره. اتخذوا القرار بشراء الأرض بعد عودتهم إلى كاليفورنيا، لكن مواردهم مجتمعة لا تمول سوى شراء 50 فدانًا فقط في كاليفورنيا. عادت المجموعة إلى ولاية تينيسي بعد شهر آخر على الطريق، إذ راجعوا الأماكن المختلفة التي قد تكون مناسبة للاستقرار فيها، واتفقوا في نهاية الأمر على عقار في مقاطعة لويس يبعد عن جنوب ناشفيل نحو 70 ميلًا. بدأت المجموعة ببناء مجتمعها في الغابة الواقعة على طول شبكة طرق قطع الأشجار الخام التي تتبع سلسلة جبالها، وذلك بعد شرائها 1064 فدانًا (4.1 كم2) مقابل 70 دولارًا للفدان الواحد.
أخذ أعضاء المزرعة وعدًا على أنفسهم بالفقر وعدم امتلاك أي ممتلكات شخصية باستثناء الملابس والأدوات، منذ تأسيس المزرعة في سبعينيات القرن العشرين، لكن هذه القيود خفت مع مرور الوقت. لم يستخدم أعضاء المزرعة خلال ذلك الوقت وسائل منع الحمل أو الكحول أو التبغ أو المؤثرات العقلية من صنع الإنسان أو حتى المنتجات الحيوانية، وكانت العديد من المباني المعاصرة لديهم عبارة عن مبانٍ غير تقليدية منها ما هو مصنوع من الحافلات المدرسية أو من خيام الجيش المعدلة بأبعاد 16×32، وبمرور الوقت، تحولوا إلى بناء منازل أكبر حجمًا لتوفير مأوى للعائلات متعددة الأفراد الذين قد يصل عددهم إلى 40 شخص تحت سقف واحد. يُستضاف الزوار في خيمة مصنوعة من طابقين من خلال دمج خيمتين للجيش مع بعضهما البعض.
اعتُبر غاسكين خلال الأيام الأولى لإنشاء المزرعة «رئيس الدير»، إذ اتخذ الكثير من القرارات الحكومية للمجموعة، لكن «مجلس الشيوخ» تولى العمل عنه في نهاية الأمر وجاء بعده «مجلس الإدارة» الذي يتألف من عدد من الأعضاء الأكثر تأثيرًا واحترامًا في مجتمع المزرعة. شكلت المزرعة شركة غير ربحية سميت بالمؤسسة بهدف توفير هيكل مالي مشترك للمجتمع، والتي ساهم الأعضاء فيها بدخلهم وإيراداتهم. احتفظ طاقم الأمن بشكل مستمر بمركز الاستقبال عند بوابة الدخول حيث تمر كل السيارات ويجري تسجيلها.
يؤمن جميع الأعضاء، في المظهر الأصلي للمزرعة، بقداسة الحياة وبأن تدخين الماريغوانا يُعتبر سرًا مقدسًا. تعاطى جميع الأعضاء المؤسسين عقاقير الهلوسة عدة مرات واعتقدوا أنهم عانوا من رؤى وهمية مشتركة ربطتهم معًا، وقالوا إنهم عملوا على تفجير ما يكفي من مفاهيمهم الثقافية لتجربة عالم أكثر وعيًا، وآمنوا بحقيقة البعد الروحي والأخوّة العالمية.
اعتمد مجتمع المزرعة في غذائه على ما نسميه اليوم الحمية النباتية، إذ جاء في مقدمة طبعة عام 1978 من كتاب الطبخ النباتي للمزرعة: «نحن نباتيون تمامًا، إذ إننا لا نأكل اللحوم أو الأسماك أو الدواجن أو البيض أو أي نوع من منتجات الألبان الحيوانية. يعتمد النظام الغذائي الخاص بنا على فول الصويا الذي نأكله بأشكال مختلفة، بالإضافة إلى البقول والحبوب والفواكه والخضروات. نحن نزرع طعامنا ونوصي به كلما أُتيحت لنا الفرصة». يُوصف الكتاب بأنه «كتاب طبخ عائلي» لنحو 1100 شخص يعيشون على 1750 فدانًا في ولاية تينيسي. جاءت مبررات النظام الغذائي هذا على الشكل التالي: «إننا نباتيون لأن ثلث العالم يتضور جوعًا ونصفه على الأقل ينام جائعًا في كل ليلة، ولو كان الجميع نباتيًا، فسيكون هنالك ما يكفي من الطعام للجميع، ولن يجوع أحد».
بدأ غاسكين، الذي خدم في قوات مشاة بحرية الولايات المتحدة، بصفته زعيمًا دينيًا في سان فرانسيسكو في ستينيات القرن الماضي، إذ جاء لتعليم مزيج من الديانات الشرقية والمسيحية. قضى غاسكين مع ثلاثة من أتباعه بعض الوقت في سجن ولاية تينيسي في ناشفيل بسبب إدانته بزراعة الماريغوانا على أرض المزرعة، فقد عُرف بحبه وتفانيه في سبيلها.