علاج نفسي
التاريخ

المقالة الرئيسة: الجدول الزمني للعلاج النفسي
يمكن القول بأن العلاج النفسي قد تمت ممارسته على مر العصور، وقد استخدم المسعفون والفلاسفة والممارسون الروحيون وعموم الناس الأساليب النفسية لتخفيف المعاناة عن الآخرين.
في الحضارة الغربية وبحلول القرن التاسع عشر نشأت حركة العلاج الأخلاقي، وكانت مبنية علي أُسس علاجية غير غازية أو دخيلة، (أي أنها لا تتطلب إدخال شيء في الجسم كالدواء)، ثم بدأت حركة أخرى مؤثرة من قبل فرانز مِسمر (Franz Mesmer) 1734-1815 والطالب الفرنسي أرماند ماري جاك (1751-1825)، وسُميت بالتنويم المغناطيسي أو المغناطيسية الحيوانية، وكان لها تأثير قوي في ظهور علم النفس الدينامي والطب النفسي، وكذلك نظريات حول موضوع التنويم المغناطيسي.
قدم والتر كوبر (Walter Cooper Dendy) عام 1853 مصطلح "psycho-therapeia" حول كيفية تأثير الأطباء على الحالة النفسية للمرضى، وبالتالي التأثير على أمراضهم الجسدية من خلال خلق مشاعر متعارضة لتعزيز التوازن العقلي.
أشار دانيال هاك توك (Daniel Hack Tuke) إلى مصطلح العلاج النفسي، وكتب عنه عام 1872، حيث اقترح هو الآخر علم المغناطيسية الحيوانية.
طوّر كل من هيبوليت بيرنهايم (Hippolyte Bernheim) وزملاؤه في مدرسة نانسي مفهوم العلاج النفسي، بمعنى استخدام العقل في علاج الجسد عن طريق التنويم المغناطيسي.
استخدم المصطلح باسمه لأول مرة عام 1889، عندما قام فريدريك فان إيدن (Frederik van Eeden) وألبرت ويليم (Albert Willem) بإعادة تسمية مقترحاتهم عن العلاج النفسي بعد زيارة مدينة نانسي، وخلال هذا الوقت أصبح التنويم المغناطيسي على المسرح (stage hypnosis) أمرا مشهورا، وأضيفت هذه الأنشطة للجدليات العلمية حول استخدام التنويم المغناطيسي في الطب، وفي عام 1892 وأثناء انعقاد المؤتمر الثاني لعلم النفس التجريبي، حاول فان إيدن أن يأخذ الفضل في صياغة مصطلح العلاج النفسي، وأن يفصل مصطلح العلاج النفسي عن التنويم المغناطيسي، وهكذا فإن العلاج النفسي قُصِد به ابتداءً علاجُ المرض من خلال التأثير النفسي أو التنويم، أو عن طريق الإيحاء.
زار سيغموند فرويد مدرسة نانسي لاحقا، وشملت ممارساته العصبية المبكرة استخدام التنويم المغناطيسي، وعلى الرغم من اتباع أعمال معلمه جوزيف بروير (Josef Breuer) - على وجه الخصوص في الحالة التي بدت أعراضها في الانحلال بسبب ما أطلقت عليه المريضة بيرثا بابنهايم (Bertha Pappenheim) اسم «شفاء الحوار» (Talking cure) - إلا أنه بدأ التركيز على الظروف، والتي هي عبارة عن أسبابٍ نفسيةٍ نشأت في مرحلة الطفولة والعقل اللاواعي، وبدأ فرويد في تطوير بعض التقنيات مثل التداعي الحر وتفسير الأحلام والتحويل وتحليل الهُو والأنا والأنا العليا.
تأسست سمعة سيجموند فرويد الشهيرة كمؤسس للعلاج النفسي عن طريق استخدامه لمصطلح التحليل النفسي، وكذلك ارتباطه بنظام شامل من النظريات والأساليب، إضافة إلى الدور الفعال لأتباعه في إعادة كتابة التاريخ.
بَنى العديد من المنظِّرين كألفرد أدلر وكارل يونغ وكارين هورني وآنا فرويد وأوتو رانك وإريك إريكسون وميلاني كلاين وهاينز كوهوت نظرياتهم بناء على الأفكار الأساسية لفرويد، وقد طور أكثرهم نظام علاج خاص به في وقت لاحق، وقد صُنفت كل هذه النظريات ضمن الديناميكية النفسية، ويُقصد بذلك كل ما يتضمن تأثير الوعي/اللاوعي على العلاقات الخارجية وعلى الذات.
تطورت المدرسة السلوكية في عقد 1920، وأصبح تعديل السلوك علاجا شائعا في عقدي 1950 و1960. وكان أبرز المساهمين فيها جوزيف وولب (Joseph Wolpe) في جنوب أفريقيا، وهانز آيزنك (Hans Eysenck) في بريطانيا، وجون واطسون (John B. Watson) في الولايات المتحدة.
تَعتَمِد طرق العلاج السلوكي على مبادئ الإشراط الاستثابي والإشراط الكلاسيكي ونظرية التعلم الاجتماعي في إحداث تغيير علاجي للأعراض الملحوظة، وأصبح هذا النهج هو النهج المتبع لحالات الرُّهاب وغيره من الاضطرابات الأخرى.
تطورت بعض الأساليب العلاجية من المدرسة الأوروبية للفلسفة الوجودية، وعُنيت هذه الأساليب بشكل أساسي بقدرة الفرد على الحفاظ على شعوره بالمعنى والهدف وتطويره في جميع مراحل الحياة، وحاول المساهمون الرئيسيون في هذا الأسلوب (مثل ايرفين يالوم (Irvin Yalom) رولو ماي (Rollo May) وفيكتور فرانكل (Viktor Frankl) ولودفيغ بنسوانغر (Ludwig Binswanger) وميدارد بوس (Medard Boss)) خلق علاجات حساسة لأزمات الحياة الشائعة التي تَـنبُع من الانعزال أو الكآبة الناتجة من وعي الإنسان الذاتي، ولا يمكن الوصول إليها إلا من خلال الكتابات المعقدة للفلاسفة الوجوديين (مثل سورين كيركيغارد (Søren Kierkegaard) وجان بول سارتر وغابرييل مارسيل (Gabriel Marcel)).
تُمثل العلاقة الفريدة بين المريض والمعالج مَركبة أو وسيلة لتحقيق العلاج، وقد بدأت بعض المواضيع الفكرية ذات الصلة بالعلاج النفسي في الظهور خلال عقد 1950 اعتمادا على أعمال كارل روجرز وأبراهام ماسلو والتسلسل الهرمي للاحتياجات البشرية، وقد جلب روجرز العلاج النفسي المتمركز حول الشخص إلى الانتباه العام، وكانت هناك متطلبات أساسية للعلاج بأن يستلم العميل (أو المريض) ثلاث «حالات» أساسية من مستشاره أو معالجه: التقدير الإيجابي غير المشروط، ويوصف أحيانا بـ«تثمين أو تقدير» إنسانية العميل، والتزامن أو التعاون بين المعالج والمريض، والفهم التعاطفي للمريض. وكان يُعتقد أن هذا النوع من التفاعل سيُمكّن العميل من الوصف والتعبير الكامل عن نفسه، وبالتالي يتطور وفقا لقدراته الفطرية.
طور آخرون مناهج أخرى للعلاج النفسي، كالعلاج الجشطلتي لفريتز ولورا بيرلز، والتواصل اللاعنفي (Nonviolent Communication) لمارشال روزنبرغ، والتحليل التفاعلي لإريك برن، وقد كونت هذه المناهج ما أصبح يعرف لاحقا باسم العلاج النفسي الإنساني، وزاد انتشار مجموعات وكتب المساعدة الذاتية.
أنشأ ألبرت إليس خلال عقد الخمسينيات العلاج العقلي الانفعالي، وطوّر الطبيب النفسي آرون بيك بصورة مستقلة شكلا من أشكال العلاج النفسي المعروف باسم العلاج المعرفي لاحقا، واحتوى كل من العلاج المعرفي والعلاج العقلي الانفعالي تقنيات قصيرة نسبيا ذات تركيب وتنظيم يركتز على الوقت الحاضر، وتهدف هذه التقنيات إلى تحديد وتغيير المعتقدات الشخصية والتقييمات وأنماط التفاعل، على عكس التقنيات طويلة المدى المبنية على الرؤية الموجودة، والتي تُستخدم في علاجات الدينامية النفسية أو العلاجات الإنسانية.
جُمعت منهجيات العلاج المعرفي والعلاج السلوكي تحت مظلة المصطلح العام "العلاج السلوكي المعرفي" في فترة السبعينيات، ولاحقا تطورت "موجة ثالثة" من العلاج المعرفي السلوكي تضمنت العلاج بالقبول والالتزام، والعلاج السلوكي الجدلي، كما تطورت أساليب الإرشاد النفسي، بما في ذلك العلاج المرتكز على الحل والتدريب المنهجي.
تمتنع علاجات ما بعد الحداثة مثل العلاج بالرواية، والعلاج بالتماسك، عن فرض تعريفات للصحة النفسية والمرض النفسي، وترى العلاج على أنه عملية بِناء تتم بواسطة العميل والمعالج في سياق اجتماعي.
تطور أيضا العلاج المنهجي الذي يركز على دينامية الأسرة أوالمجموعة، وكذلك علم نفس ماوراء الشخصي الذي يركز على الجانب الروحي في معاناة الإنسان، كما تطور عددٌ من التوجهات في العقود الثلاثة الماضية مثل العلاج النسوي والعلاج المختصر وعلم النفس الجسدي والعلاج التعبيري وعلم النفس الإيجابي.