إبيونية
تاريخهم

يُعد حوار يوستينوس مع تريفو (حوالي سنة 140 م) أقدم المصادر التي تشير إلى جماعة تتوائم صفاتها مع أوصاف الإبيونيين القدامى. ميّز يوستينوس بين المسيحيين اليهود الذين يتبعون وصايا موسى، ولا يُلزمون الآخرين باتِّباع تلك الوصايا، وبين أولئك الذين يرون أن اتِّباع وصايا موسى أمرٌ إلزاميٌّ. يُعتقد أن إيرينيئوس هو أول من استخدم مصطلح إبيونيين لوصف طائفة الهراطقة المتهوّدين الذين اعتبرهم مُعاندين بتشبّثهم بالوصايا. في القرن الرابع الميلادي، وصف إبيفانيوس السلاميسي وصفاً شاملاً ولكنه أيضاً مثير للجدل لثمانين طائفة مهرطقة من بينها الإبيونيين في كتابه «Panarion» الذي تتَبَّع فيه تاريخ الهرطقة حتى عهده. كما وصف إبيفانيوس معتقداتهم الدينية، وأورد اقتباسات من إنجيلهم الذي لم يعد موجوداً الآن. ووفقاً لطبعة الموسوعة البريطانية لسنة 2011 م، فإنه يُعتقد أن حركة الإبيونيين ربما نشأت وقت حصار أورشليم عام 70 م.
من الصعب حصر المجموعات التي وصفت بالإبيونيين، حيث أن هناك حالة من الخلط والارتباك في كتابات آباء الكنيسة التي حاولت التمييز بين الطوائف المختلفة، فقد انتشر في القرن الرابع الميلادي عدد من الطوائف كالكربوقراطيين والسيرنيثيوسيين والإلكاسيين والناصريين والصابئة التي كان معظمها طوائف مسيحية يهودية تحمل أفكاراً غنوصية وأفكاراً أخرى رفضها الإبيونيون، رغم مزاعم إبيفانيوس أن عدداً من الإبيونيين اعتنقوا بعض تلك الأفكار الغنوصية دون أن ينفصلوا في طائفةٍ خاصةٍ بهم.
بالرغم من أن أول ذكر للإبيونيين كان في القرن الثاني الميلادي، إلا أن بداية تاريخهم وعلاقتهم بكنيسة أورشليم ما زالت غامضة ومحل جدال. كما أنه لا دليل يربط بين نشأتهم وبين الثورة اليهودية الكبرى أو ارتباطهم قبل ذلك بكنيسة أورشليم التي أسسها يعقوب البار. نقل يوسابيوس القيصري عن أرسطو البيلي أن المسيحيين الأوائل غادروا أورشليم قبل الحرب إلى بيلا في وادي نهر الأردن، لكنه لم يربط ذلك بالإبيونيين. حيث قاد سمعان بن كليوباس هؤلاء المهاجرين، وأثناء الحرب اليهودية الرومانية الثانية بين سنتي 115–117 م، تعرضوا للاضطهاد من قبل اليهود من أتباع شمعون بار كوخبا لرفضهم الاعتراف بقدراته الخلاصية.
انتشر الإبيونيون في فلسطين والأقطار المجاورة، ومراكز شتات اليهود بعد خراب أورشليم سنة 70 م، بل وبلغوا روما. وبعد نهاية الثورة اليهودية الكبرى، انتشر المسيحيون اليهود خلال الشتات اليهودي في بلاد الشام حيث ذابوا بالتدريج في الطوائف المسيحية التقليدية التي انتشرت بدورها في أرجاء الإمبراطورية الرومانية دون منافسة من قبل الجماعات المسيحية التهويدية. وما إن دُمّرت كنيسة أورشليم أثناء ثورة بار كوخبا سنة 135 م، حتى فقد الإبيونيون تأثيرهم وأتباعهم تدريجياً. ووفقاً لحاييم ماكوبي، فإنهم تعرضوا للتهميش والاضطهاد من قبل المسيحيين واليهود على حدٍ سواء. وبعد سحق التمرد وطرد اليهود من مملكة يهوذا، أصبحت أورشليم مدينة وثنية. في ذلك الوقت، تخلى الكثير من المسيحيين اليهود المقيمين في بيلا عن ممارساتهم اليهودية، وانضموا إلى الكنيسة المسيحية التقليدية. أما الذين بقوا في بيلا وواصلوا الاعتماد في عبادتهم على شريعة موسى، فقد اتهموا بالهرطقة. في سنة 375 م، رصد إبيفانيوس وجود تجمع للإبيونيين في قبرص، إلا أن ثيودوريطس في منتصف القرن الخامس الميلادي نفى وجود أي بقايا لهم في هذه المنطقة.
زعم البعض أن الإبيونيين عاشوا لفترة أطول حيث ذكر القاضي عبد الجبار أنه لا زال لهم أتباع نحو سنة 1000 م. وفي القرن الحادي عشر الميلادي، أورد الرحال بنيامين التطيلي في كتاب رحلاته إشارةً عن وجود تجمعات ليهود في شمال غرب شبه الجزيرة العربية في تيماء وتلماس قال عنهم: «يعيشون حياة كلها تقشف وزهد. لا يذوقون لحماً ولا يشربون خمراً. لباسهم السواد ومأواهم الأكواخ والكهوف. يقضون جل أوقاتهم صياماً باستثناء أيام السبوت والأعياد. وهم دوماً عاكفون على إقامة الصلوات من أجل إخوانهم اليهود المشتتين في أنحاء المعمورة»، رجّح ماركوس إلدر أنها للإبيونيين. وفي القرن الثاني عشر الميلادي، ذكر الشهرستاني وجود يهود يقيمون بالقرب من المدينة المنورة في الحجاز يعترفون بالمسيح نبياً ويتعبدون باليهودية القديمة، ويرفضون النظرة التقليدية للمسيح في المسيحية، حيث زعم بعض الباحثين أن نظرتهم للمسيح البشري تأثرت بنظرة المسلمين الأوائل لعيسى بن مريم.