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उन्होंने पुरुषप्रधान व्यवस्था और जातिव्यवस्था को विरोध दर्शाने वाला लेखन किया ।
अट्ठारह सौ बयासी ईसवी में प्रकाशित उनकी ‘स्त्रीपुरुष तुलना’ पुस्तक को भारत का प्रथम स्त्रीवादी लेखन माना जाता है ।
वह स्त्रियों के साथ घर और काम के स्थान पर होने वाले व्यवहार, उनका राजनीतिक समानता का अधिकार जैसे विषयों पर केंद्रित हुआ था ।
संप्रति समय में ख्यातिप्राप्त लेखन में मीरा कोसंबी की ‘क्रॉसिंग थ्रेशोल्डस : फेमिनिस्ट एस्सेज’ पुस्तक का उल्लेख किया जा सकता है ।
इस पुस्तक में महाराष्ट्र की पंडिता रमाबाई, भारत में डॉक्टरी कार्य करने वाली पहली स्त्री डॉक्टर डॉ.रखमाबाई जैसी स्त्रियो जीवन पर आधारित निबंध हैं ।
महाराष्ट्र में दलित स्त्रियों के दृष्टिकोण से सामाजिक वर्ग, जाति आदि बातों के संदर्भ में लेखन किया गया ।
इसमें शर्मिला रेगे का लेखनकार्य महत्त्वपूर्ण रहा है ।
उन्होंने ‘राइटिंग कास्ट, राइटिंग जेंडर : रिडींग दलित वूमेन्स टेस्टीमोनीज’ पुस्तक में दलित स्त्रियों के आत्मचरित्र पर लिखे निबंधों का संकलन है ।
किसी भी विशिष्ट विचारप्रणाली के प्रभाव में न आकर इतिहास लिखने वालों में सर यदुनाथ सरकार, सुरेंद्रनाथ सेन, रियासतकार गो.स.सरदेसाई, त्र्यंबक शंकर शेजवलकर के नामों का उल्लेख किया जाता है ।
वर्तमान समय में य.दि.फडके, रामचंद्र गुहा आदि अनुसंधानकर्ताओं ने आधुनिक इतिहास लेखन के क्षेत्र में महत्त्वपूर्ण कार्य किया है ।
भारतीय इतिहास लेखन पर भारत में उदित हुए सामाजिक और राजनीतिक आंदोलनों का प्रभाव था ।
साथ ही भारतीय इतिहास लेखन की परंपरा स्वतंत्र और संपन्न रूप में विकसित होती हुई दिखाई देती है ।
भूतकाल में घटित घटनाओं के कालक्रम के अनुसार प्रामाणिक और वैज्ञानिक पद्धति के आधार पर दी गई जानकारी को इतिहास कहते हैं।
इतिहास की दृष्टि से व्यक्ति, समाज, स्थान और काल ये चार घटक अत्यंत महत्त्वपूर्ण हैं।
हम इन साधनों का वर्गीकरण भौतिक साधन, लिखित साधन और मौखिक साधन में करेंगे ।
उनकी जानकारी प्राप्त करेंगे तथा इतिहास के इन साधनों का मूल्यांकन भी करेंगे । जिस ऐतिहासिक घटना का अध्ययन करना है ;
उससे संबंधित अनेक घटकों का विचार करना पड़ता है। इसके लिए ऐतिहासिक साधनों का आधार लेना पड़ता है।
इन साधनों की जाँच-पड़ताल करना आवश्यक होता है। उनकी प्रामाणिकता आौर सत्यता की पड़ताल करनी पड़ती है।
इन साधनों का उपयोग अत्यंत सूझ-बूझ और विश्लेषणात्मक पद्धति द्वारा करना आवश्यक होता है।
उपरोक्त वस्तुओं और भवनों अथवा उनके अवशेषों काे इतिहास के ‘भौतिक साधन’ कहते हैं।
भौतिक साधनों में किलों अथवा गढ़ों को महत्त्वपूर्ण स्थान प्राप्त है।
इसी तरह स्मारकों में समाधि, मकबरा, उकेरे हुए छोटे शिलालेख (वीरगल) तथा भवनों में-रजवाड़ा, मंत्रिनिवास, रनिवास, सामान्य लोगों के मकान आदि का समावेश होता है।
इनके आधार पर हमें उस कालखंड का बोध होता है। वास्तुकला में हुई उन्नति से परिचय प्राप्त होता है।
उस कालखंड की आर्थिक स्थिति, कला की ऊँचाई, निर्माणकार्य शैली और लोगों के जीवन स्तर आदि की जानकारी मिलती है।
इतिहास के साधन के रूप में विभिन्न शासकों द्वारा सोना, चांदी, तांबा जैसी धातुओं का उपयोग कर ढाले गए सिक्के महत्त्वपूर्ण माने जाते हैं।
सिक्कों के आधार पर वे शासक कौन थे, उनका कार्यकाल, उनकी शासन व्यवस्था, धार्मिक अवधारणाएँ, व्यक्तिगत विवरण आदि की जानकारी प्राप्त होती है।
साथ ही, आर्थिक गतिविधियों और आर्थिक स्थितियों की जानकारी मिलती है।
उस कालखंड के धातुविज्ञान में हुई प्रगति ध्यान में आती है।
सम्राट अकबर के सिक्कों पर अंकित राम-सीता का चित्र अथवा हैदरअली के सिक्कों पर अंकित शिव-पार्वती की प्रतिमा के आधार पर उस कालखंड में प्रचलित धार्मिक समन्वय का बोध होता है।
पेशवाओं के सिक्कों पर अरबी अथवा फारसी भाषा का उपयोग किया जाता था। इससे उस कालखंड में चलने वाले भाषा व्यवहार का ज्ञान होता है।
पत्थर अथवा दीवार पर उकेरे गए लेखों को शिलालेख कहते हैं।
जैसे- तंजौर में बृहदेश्वर मंदिर के परिसर में उकेरे गए लेख, चालुक्य, राष्ट्रकूट, चोल और यादव शासकों के कार्यकाल में उकेरे गए अनेक शिलालेख प्राप्त हुए हैं।
शिलालेख इतिहास लेखन का अत्यंत महत्त्वपूर्ण और विश्वसनीय प्रमाण माना जाता है। इसके द्वारा भाषा, लिपि, समाज जीवन जैसे घटकों को समझने में सहायता प्राप्त होती है।
तांबे के पत्तर पर उकेरे गए लेखों को ‘ताम्रपट’ कहते हैं। इन ताम्रपटों पर राजाओं के आदेश, निर्णय आदि जानकारी उकेरी हुई होती है ।
उस कालखंड की देवनागरी, अरबी, फारसी, सर्राफा आदि लिपियों की बनावट तथा शैली, विभिन्न भाषाओं के रूप, भोजपत्रों, पोथियों, ग्रंथों, आदेशपत्रों, चरित्रों, चित्रों द्वारा हमें मध्यकाल की महत्त्वपूर्ण एतिहासिक घटनाओं की जानकारी प्राप्त होती है।
साथ ही विविध व्यंजन, लोकजीवन, वेशभूषा, आचार-विचार, तीज-त्योहार की भी जानकारी मिलती है।
इस पूरी सामग्री को इतिहास के ‘लिखित साधन’ कहते हैं ।
इस कालखंड में विदेशी यात्री भारत में आए । उन्होंने अपना-अपना यात्रा साहित्य लिख रखा है ।
उसमें अल् बैरूनी, इब्न बतूता, निकोलस मनुची का समावेश होता है।
बाबर का चरित्र, कवि परमानंद द्वारा संस्कृत भाषा में लिखित शिवचरित्र- ‘श्रीशिवभारत’ तथा विभिन्न शासकों के चरित्र एवं पत्रव्यवहार के आधार पर हम उन शासकों की नीतियाें, प्रशासकीय प्रबंधन तथा राजनीतिक संबंधों को समझ सकते हैं।
तवारीख अथवा तारीख का अर्थ घटनाक्रम अथवा इतिहास होता है। अल् बैरूनी, जियाउद्दीन बरनी, मौलाना अहमद, याह्या-बिन-अहमद, मिर्जा हैदर, भीमसेन सक्सेना आदि द्वारा लिखी गई तवारीखें उपलब्ध हैं।
बखर शब्द खबर शब्द से बना है। खबर का अर्थ समाचार है । महाराष्ट्र में ‘बखर’ इतिहास लेखन का एक प्रकार है ।
बखर द्वारा तत्कालीन राजनीतिक घटनाओं, भाषा व्यवहार, सांस्कृतिक जीवन, सामाजिक स्थितियों जैसे घटकों को समझने में सहायता प्राप्त होती है ।
मराठी में अनेक ‘बखरें’ घटनाएँ घटित हो जाने के कई वर्षों के बाद लिखी गई हैं । फलतः उनमें कई बार सुनी-सुनाई जानकारी पर बल दिया गया पाया जाता है।
महिकावती की बखर, सभासद की बखर, एक्याण्णव कलमी बखर चिटणीस की बखर, भाऊसाहेब की बखर, खर्डायुद्ध की बखर आदि कुछ बखरें हैं।
समकालीन पश्चिमी इतिहासकार रॉबर्ट आर्म, एम. सी. स्प्रेंगल और ग्रांट डफ द्वारा लिखित ग्रंथ भी महत्त्वपूर्ण हैं।
गाथाएँ आदि द्वारा हम लोकजीवन के विविध पहलुओं को समझ सकते हैं। इन साधनों को इतिहास के ‘मौखिक साधन’ कहते हैं ।
उपरोक्त तीनों प्रकारों के साधनों के आधार पर इतिहास लिखा जाता है ।
यद्यपि इतिहास एक बार लिखा जाए; फिर भी उस विषय से संबंधित अनुसंधान अथवा शोधकार्य निरंतर चलता रहता है।
इस अनुसंधान अथवा शोधकार्य द्वारा नए साधन, नई जानकारी प्रकाश में आती है। उसके आधार पर इतिहास का पुनर्लेखन करना पड़ता है।
जैसे- हमारे दादा जी-दादी जी के समय की, माता-पिता के समय की और हमारे समय की इतिहास की पुस्तकों में थोड़ा-बहुत अंतर पाया जाता है।
इन सभी साधनों काे उपयोग में लाने से पूर्व कुछ सावधानी बरतना आवश्यक होता है ।
उन साधनों की विश्वसनीयता एवं प्रामाणिकता की पड़ताल करनी पड़ती है। उनमें मौलिक साधन कौन-से हैं और जाली कौन-से हैं, उसकी खोज करनी पड़ती है ।
अंतर्गत प्रमाणों की पड़ताल कर उन साधनों की श्रेणी निश्चित की जाती है।
लेखकों का सच-झूठ, उनके व्यक्तिगत स्वार्थपूर्ण संबंध, कालखंड, राजनीतिक दबाव आदि का भी अध्ययन करना आवश्यक होता है।
दी गई जानकारी सुनी-सुनाई है अथवा उन्हाेंने स्वयं देखी है; इसका भी महत्त्व होता है।
लेखन में प्रयुक्त अतिश्योक्तियाँ, प्रतिमाएँ, प्रतीक, अलंकार आदि का भी विचार करना पड़ता है।
अन्य समकालीन साधनों के साथ उस जानकारी की पड़ताल करनी पड़ती है।
प्राप्त जानकारी एकांगी, विसंगतिपूर्ण और अतिशयोक्तिपूर्ण होने की संभावना को नकारा नहीं जा सकता ।
अतः उनका उपयोग सूझ-बूझ के साथ किया जाना चाहिए। इन साधनों का उपयोग सदैव विश्लेषण के पश्चात करने की सावधानी बरतनीचाहिए ।
इतिहास का लेखन करते समय लेखक की निष्पक्षता और तटस्थता को असाधारण महत्त्व रहता है ।
इस पाठ में हम शिवाजी महाराज से पूर्वकाल में भारत में जो विभिन्न राजसत्ताएँ थीं; उनका अध्ययन करेंगे ।
इस कालखंड में भारत में विभिन्न राजसत्ताएँ अस्तित्व में थीं ।
आठवीं शताब्दी में बंगाल में ‘पाल’ विख्यात राजवंश था ।
मध्य भारत में गुर्जर-प्रतिहार सत्ताओं ने आंध्र, कलिंग, विदर्भ, पश्चिम काठियावाड़, कन्नौज और गुजरात तक सत्ता विस्तार किया ।
उत्तर भारत के राजपूत वंशों में गढ़वाल वंश, परमार वंश महत्त्वपूर्ण थे । राजपूतों में चौहान वंश का पृथ्वीराज चौहान पराक्रमी शासक था ।
तराई नामक स्थान पर हुए प्रथम युद्ध में पृथ्वीराज चौहान ने मुहम्मद गोरी को पराजित किया ।
चोल शासकों ने नौसेना के बल पर मालदीव द्वीप और श्रीलंका को जीत लिया ।
कर्नाटक के होयसल वंश के विष्णुवर्धन राजा ने संपूर्ण कर्नाटक को जीत लिया ।
महाराष्ट्र के राष्ट्रकूट वंश के गोविंद तृतीय के कार्यकाल में राष्ट्रकूट की सत्ता कन्नौज से लेकर रामेश्वर तक फैली हुई थी ।
कालांतर में कृष्ण तृतीय ने इलाहाबाद तक का प्रदेश जीत लिया । शिलाहारों के तीन वंश पश्चिम महाराष्ट्र में उदित हुए ।
पहला वंश कोकण में ठाणे और रायगढ़, दूसरा वंश दक्षिण कोकण पर तथा तीसरा वंश कोल्हापुर, सातारा, सांगली और बेलगाँव जिलों के कुछ हिस्सों पर राज्य कर रहे थे ।
शिवाजी महाराज से पूर्ण काल के अंत में महाराष्ट्र के यादवों की राजसत्ता वैभवशाली राजसत्ता मानी जाती है । यादव वंश का शासक भिल्लम पंचम की राजधानी औरंगाबाद के समीप देवगिरी में थी ।
उसने कृष्णा नदी के पार अपनी सत्ता का विस्तार किया ।
यादवों का शासनकाल मराठी भाषा और साहित्य का स्वर्णयुग माना जाता है ।
इसी कालखंड में महाराष्ट्र में महानुभाव और वारकरी संप्रदायों का उदय हुआ ।
यद्यपि महाराष्ट्र में राष्ट्रकूट, यादव जैसे स्थानीय घरानों की सत्ता थी फिर भी उत्तर में इन स्थितियों का लाभ पश्चिमोत्तर दिशा से आए आक्रमणकारियों ने उठाया ।
वहाँ की स्थानीय सत्ताओं को जीतकर अपना आधिपत्य स्थापित किया ।
इस बीच की कालावधि में मध्य-पूर्व में अरब सत्ता का उदय हुआ । साम्राज्य का विस्तार करने के लिए अरब सत्ताधीश भारत की ओर मुड़े ।
सिंध के दाहिर राजा के प्रतिकार को निष्फल बनाते हुए उसने सिंध प्रांत को जीता ।
इस आक्रमण के परिणामस्वरूप अरबों का भारत के साथ पहली बार राजनीतिक संपर्क हुआ ।
कालांतर में मध्य एशिया के तुर्की, अफगानी और मुगल भारत में आए और उन्होंने भारत में अपनी सत्ता स्थापित की ।
ईसवी की ग्यारहवीं शताब्दी में भारत पर तुर्कियों के आक्रमण प्रारंभ हुए ।
वे अपनी सत्ता का विस्तार करते हुए भारत की पश्चिमोत्तर सीमा तक आ पहुँचे । गज़नी का सुल्तान महमूद ने भारत पर अनेक आक्रमण किए ।
इन आक्रमणों में उसने मथुरा, वृंदावन, कन्नौज, सोमनाथ के संपन्न मंदिरों को लूटा और वहाँ की विपुल संपत्ति अपने साथ ले गया ।
बख्तयार खलजी ने विश्वप्रसिद्ध नालंदा विश्वविद्यालय का समृद्ध ग्रंथालय जला डाला ।
ईसवी ग्यारह सौ पचहत्तर और ग्यारह सौ अठहत्तर में अफगानिस्तान के गोर के सुल्तान मुहम्मद गोरी ने भारत पर आक्रमण किए ।
भारत में जीते हुए प्रदेश का प्रशासन चलाने के लिए उसने कुतुबुद्दीन ऐबक की नियुक्ति की ।
ईसवी बारह सौ छह में मुहम्मद गोरी की मृत्यु के पश्चात कुतुबुद्दीन ऐबक ने अपने आधिपत्य में भारतीय प्रदेश का शासन स्वतंत्रतापूर्वक चलाना प्रारंभ किया ।
ऐबक मूलतः एक गुलाम था फिर भी वह दिल्ली का सुल्तान बना । ईसवी बारह सौ दस में उसकी मृत्यु हुई ।
इब्राहीम लोदी अंतिम सुल्तान था । उसके स्वभाव में अनेक दोष थे । फलतः उसके अनगिनत शत्रु बने ।
पंजाब के सूबेदार दौलतखान लोदी ने काबुल के मुगल सत्ताधीश बाबर को इब्राहिम लोदी के विरुद्ध युदध् के लिए आमंत्रित किया ।
इस युद्ध में बाबर ने इब्राहीम लोदी को पराजित किया और इसी के साथ सुल्तानशाही का अंत हो गया ।
दिल्ली का सुल्तान मुहम्मद तुगलक के कार्यकाल में दिल्ली की केंद्रीय सत्ता के विरुद्ध दक्षिण में विद्रोह हुए ।
इसी से विजयनगर और बहमनी इन दो शक्तिशाली राज्यों का उदय हुआ ।
दक्षिण भारत के दो भाई-हरिहर और बुक्का दिल्ली की सुल्तानशाही की सेवा में सरदार थे।
मुहम्मद तुगलक के शासनकाल में दक्षिण में राजनीतिक अस्थिरता निर्माण हो गई ।
हरिहर और बुक्का ने इस अस्थिरता का लाभ उठाते हुए तेरह सौ छत्तीस में दक्षिण में विजयनगर राज्य की स्थापना की । वर्तमान कर्नाटक का ‘हंपी’ नगर इस राज्य की राजधानी था ।
हरिहर विजयनगर का प्रथम शासक बना। हरिहर के पश्चात उसका भाई बुक्का सत्तासीन हुआ।
रामेश्वर तक के प्रदेश को बुक्का अपने आधिपत्य में ले आया।
ईसवी पंद्रह सौ नौ में कृष्णदेवराय विजयनगर का शासक बना। उसने विजयवाड़ा और राजमहेंद्री प्रदेशों को जीतकर अपने राज्य में मिला लिया।
बहमनी सुल्तान महमूद शाह के नेतृत्व में एकत्रित हुए सुल्तानों के सैन्य संघ की उसने पराजय की।
कृष्णदेवराय के कार्यकाल में विजयनगर राज्य पूर्व के कटक से लेकर पश्चिम में गोआ तक और उत्तर में रायचूर दोआब से लेकर दक्षिण में हिंद महासागर तक फैला हुआ था।
ईसवी पंद्रह सौ तीस में कृष्णदेवराय की मृत्यु हुई । कृष्णदेवराय विद्वान था।
उसने तेलुगु भाषा में राजनीति से संबंधित ‘आमुक्तमाल्यदा’ नामक ग्रंथ लिखा। उसके शासनकाल में विजयनगर में हजार राम मंदिर और विठ्ठल मंदिर का निर्माण कार्य हुआ ।
कृष्णदेवराय के पश्चात विजयनगर राज्य की शक्ति घटती गई।
वर्तमान कर्नाटक राज्य के तालिकोट में एक ओर आदिलशाही, निजामशाही, कुतुबशाही, बरीदशाही और दूसरी ओर विजयनगर का शासक रामराय के बीच पन्द्रह सौ पैंसठ ईसवी में युद्ध हुव .
इस युद्ध में विजयनगर की पराजय हुई। इसके बाद विजयनगर राज्य समाप्त हुआ।
मुहम्मद तुगलक के प्रभाव को उखाड़ फेंकने के लिए दक्षिण के सरदारों ने विद्रोह किया। इन सरदारों का प्रमुख हसन गंगू था।
उसने दिल्ली के सुल्तान की सेना को पराजित किया और तेरह सौ सैंतालीस में नए राज्य का उदय हुआ । इसे बहमनी राज्य कहते हैं ।
महमूद गवाँ बहमनी राज्य का प्रमुख वजीर और उत्तम प्रशासक था । उसने बहमनी राज्य को आर्थिक रूप से सामर्थ्यशाली बनाया ।
सैनिकों को जागीरें देने के स्थान पर नकद वेतन देना प्रारंभ किया । सैनिकों में अनुशासन निर्माण किया । भू-राजस्व प्रणाली में सुधार किया।
बीदर मे अरबी और फारसी विद्याओं के अध्ययन हेतु मदरसा स्थापित किया । महमूद गवाँ के पश्चात बहमनी सरदारों में गुटबंदी बढ़ने लगी ।
विजयनगर और बहमनी राज्यों के बीच चलने वाले संघर्ष का बहमनी राज्य पर प्रतिकूल परिणाम हुआ । विभिन्न प्रांतों के अधिकारी अधिक स्वतंत्रता के साथ रहने लगे ।
बहमनी राज्य का विघटन हुआ और बहमनी राज्य के वह्हाड़ की इमादशाही, बीदर की बीदरशाही, बीजापुर की आदिलशाही, अहमदनगर की निजामशाही और गोलकुंडा की कुतुबशाही ये पॉंच खंड बने ।
ईसवी पंद्रह सौ छब्बीस में दिल्ली की सुल्तानशाही समाप्त हुई और वहाँ मुगल सत्ता की स्थापना हुई ।
बाबर मुगल सत्ता का संस्थापक था । वह मध्य एशिया में वर्तमान उजबेकिस्तान के फरगाना राज्य का शासक था ।
भारत की संपन्नता और संपत्ति का वर्णन उसने सुन रखा था । इसलिए उसने भारत पर आक्रमण करने की योजना बनाई ।
उस समय दिल्ली में इब्राहीम लोदी सुल्तान था और वह राज्य प्रशासन चला रहा था ।
सुल्तानशाही के अंतर्गत पंजाब प्रदेश में दौलतखान लोदी प्रमुख अधिकारी था । इब्राहीम लोदी तथा दौलतखान लोदी के संबंधों में संघर्ष प्रारंभ हुआ ।
दौलतखान ने बाबर को भारत पर आक्रमण करने के लिए आमंत्रित किया। इस अवसर का लाभ उठाते हुए बाबर ने भारत पर आक्रमण किया ।
बाबर के आक्रमण का प्रतिकार करने के लिए इब्राहीम लोदी अपनी सेना को लेकर चल पड़ा । इक्कीस अप्रैल पंद्रह सौ छब्बीस को पानीपत में उसका बाबर के साथ युद्ध हुआ ।
इस युद्ध में बाबर ने भारत में पहली बार तोपखाने का प्रभावी उपयोग किया । उसने इब्राहीम लोदी की सेना को पराजित किया ।
यह युद्ध ‘पानीपत का प्रथम युद्ध’ था । इस युद्ध के बाद मेवाड़ के राणा सांगा ने राजपूत राजाओं को एकत्रित किया ।
बाबर और राणा सांगा के बीच खानुआ नामक स्थान पर युद्ध हुआ । इस युद्ध में बाबर के तोपखाना और आरक्षित सेना ने प्रभावशाली कार्य किया ।
राणा सांगा की सेना हार गई । पंद्रह सौ तीस ईसवी में बाबर की मृत्यु हुई ।
अकबर मुगल वंश में सबसे अधिक पराक्रमी और कार्यक्षम शासक था । अकबर ने संपूर्ण भारत को अपने छत्र के नीचे लाने का प्रयास किया ।
इस प्रयास में उसका विरोध हुआ । महाराणा प्रताप, चाँदबीबी, रानी दुर्गावती द्वारा अकबर के विरुद्ध किया गया संघर्ष उल्लेखनीय है ।
उदयसिंह की मृत्यु के पश्चात महाराणा प्रताप मेवाड़ के सिंहासन पर बैठे । उन्होंने मेवाड़ के अस्तित्व को जीवित रखने के लिए संघर्ष जारी रखा ।
महाराणा प्रताप ने मेवाड़ की स्वतंत्रता को अक्षुण्ण रखने के लिए अकबर के साथ अंत तक संघर्ष किया ।
महाराणा प्रताप अपनी वीरता, धैर्य, आत्मसम्मान, त्याग आदि गुणों के कारण इतिहास में अमर बनें ।
ईसवी पंद्रह सौ पच्चानवे में मुगलों ने निज़ामशाही की राजधानी अहमदनगर पर आक्रमण किया । मुगल सेना ने अहमदनगर के किले को घेर लिया ।
अहमदनगर के हुसैन निजामशाह की पराक्रमी बेटी चाँदबीबी ने वीरतापूर्वक युद्ध किया । उस समय निजामशाही के सरदारों में फूट पैदा हुई ।
इस फूट का परिणाम चाँदबीबी की हत्या में हुआ। कालांतर में मुगलों ने अहमदनगर का किला जीत लिया परंतु निजामशाही का संपूर्ण राज्य मुगलों के हाथ में नहीं आया ।
विदर्भ का पूर्वी क्षेत्र, उसके उत्तर का मध्य प्रदेश का क्षेत्र, वर्तमान छत्तीसगढ़ का पश्चिमी क्षेत्र, आंध्र प्रदेश का उत्तरी हिस्सा और ओडिशा का पश्चिमी क्षेत्र मोटे तौर पर गोंडवाना का विस्तार है ।
चंदेल राजपूत के वंश में जन्मी दुर्गावती विवाह के पश्चात गोंडवाना की रानी बनी ।
उसने उत्तम पद्धति से शासन चलाया । मध्यकालीन इतिहास में रानी दुर्गावती द्वारा मुगलों के विरुद्ध किया गया युद्ध अपना अलग महत्त्व रखता है ।
दुर्गावती ने अपने पति की मृत्यु के बाद अकबर के साथ युद्ध करते हुए वीरगति पाई परंतु घुटने नहीं टेके ।
अकबर एक सुविज्ञ तथा सजग शासक था । उसकी धार्मिक नीति उदार तथा सहिष्णु थी ।
वह सभी धर्मों की जनता के साथ समान व्यवहार करता था । सभी धर्मों के उदात्त तत्त्वों का समन्वय करके अकबर ने ‘दीन–ए–इलाही’ धर्म की स्थापना की लेकिन उसने दीन–ए–इलाही स्वीकार करने के लिए किसी को भी अनिवार्य नहीं किया ।
बादशाह शाहजहॉ ने पुत्रों में से औरंगजेब सत्ता की स्पर्धा में सफल होकर पिता को बंदी बनाकर ईसवी सोलह सौ अठावन में बादशाह बन गया ।
शाहजहाँ का बडा बेटा दारा शुकोह धार्मिक सहिष्णुता के बारे में प्रसिद्ध था । उसने पचास से भी अधिक संस्कृत उपनिषदों का फारसी भाषा में अनुवाद किया ।
औरंगजेब बादशाह बना उस समय मुगल साम्राज्य उत्तर में कश्मीर सेलेकर दक्षिण में अहमदनगर तक और पश्चिम में काबुल से पूर्व में बंगाल तक फैला हुआ था ।
औरंगजेब ने अपने शासनकाल में पूर्व में असम, दक्षिण में बीजापुर की आदिलशाही तथा गोलकुंडा की कुतुबशाही को नष्ट करके उनके प्रदेश अपने साम्राज्य में मिला लिए ।
ईसवी की तेरहवीं शताब्दी में शान समाज के लोग ब्रह्मपुत्र नदी की घाटी में स्थायी रूप में बस गए । वहाँ इन लोगों ने अपना राज्य स्थापित किया । स्थानीय लोग इन लोगों को आहोम कहते थे ।
औरंगजेब के कार्यकाल में आहोम और मुगलों के बीच दीर्घकाल तक संघर्ष चला । मुगलों ने आहोमों के प्रदेश पर आक्रमण किया ।
सभी आहोम गदाधर सिंह के नेतृत्व में संगठित हुए । लाच्छित बड़फूकन नामक सेनानी ने मुगलों के विरुद्ध प्रखर संघर्ष किया ।
मुगलों के विरुद्ध युद्ध में आहोमों ने गुरिल्ला युद्ध प्रणाली का अवलंब किया । असम में अपनी सत्ता को दृढ़ करना मुगलों के लिए असंभव हुआ ।
सिखों के नौवें धर्मगुरु गुरु तेगबहादुर थे । उन्होंने औरंगजेब की धार्मिक कट्टरता की नीति के विरुद्ध अपना विरोध जताया ।
औरंगज़ेब ने उन्हें बंदी बनाया और सोलह सौ पच्चहत्तर ईसवी में उनका सिर कटवा दिया । उसके पश्चात गुरु गोविन्द सिंह सिक्खों के गुरु बने ।
गुरु गोविन्द सिंह ने अपने अनुयायियों को संगठित कर उनके भीतर की वीरता को प्रेरित किया ।
उन्होंने योद्धा सिख युवाओं का एक दल स्थापित किया । इस दल को ‘खालसा दल’ कहते हैं । आनंदपुर उनका प्रमुख केंद्र था ।
औरंगजेब ने सिखों के विरुद्ध सेना भेजी । उसकी सेना ने आनंदपुर पर आक्रमण किया । इस समय सिखों ने प्रखर संघर्ष किया परंतु उन्हें सफलता नहीं मिली ।
इसके बाद गुरु गोविंद सिंह दक्षिण में आए और नांदेड में निवास करने लगे ।
सत्रहसौ आठ ईसवी में उनपर आक्रमण हुआ । इसी हमले के फलस्वरूप कालांतर में उनकी मृत्यु हुई ।
अकबर ने अपनी सौहार्दपूर्ण नीति से राजपूतों का सहयोग प्राप्त किया था परंतु राजपूतों का वैसा सहयोग औरंगजेब प्राप्त नहीं कर सका ।
मारवाड़ के राणा जसवंत सिंह की मृत्यु के पश्चात उसके राज्य को औरंगजेब ने मुगल साम्राज्य में मिला लिया ।
दुर्गादास राठौर ने जसवंत सिंह के अल्पायु बेटे अजित सिंह को मारवाड़ की गद्दी पर बिठाया । दुर्गादास राठौर ने मुगलों के विरुद्ध जबरदस्त संघर्ष किया ।
दुर्गादास के इस विरोध को समाप्त करने के लिए औरंगजेब ने राजपुत्र अकबर को मारवाड़ भेजा ।
राजपुत्र अकबर स्वयं राजपूतों से जा मिला और उसने औरंगजेब के विरुद्ध विद्रोह किया । इस विद्रोह में महाराष्ट्र के मराठों से भी सहायता लेने का प्रयास हुआ ।
मारवाड़ का अस्तित्व बनाए रखने के लिए दुर्गादास राठौर ने मुगलों के विरुद्ध इस संघर्ष को जारी रखा ।
महाराष्ट्र में शिवाजी महाराज के नेतृत्व में स्वराज्य की स्थापना हुई ।
इस संपूर्ण संघर्ष की जानकारी हम आगे चलकर लेंगे ।
भाषा और धर्म में पाई जाने वाली विविधता भारतीय समाज की महत्त्वपूर्ण विशेषता है ।
इसी विशेषता को ध्यान में रखकर भारतीय संविधान द्वारा सर्वधर्म समभाव सिद्धांत को स्वीकारा गया है ।
मध्यकालीन भारतीय समाज जीवन में भी इसी सिद्धांत के आधार पर धार्मिक सौहार्द के प्रयास हुए थे । इन प्रयासों में भक्ति आंदोलन, सिख धर्म और सूफी पंथ का हमारे समाज में विशिष्ट स्थान है ।
ये विचारधाराएँ भारत के अलग-अलग प्रदेशों में निर्माण हुईं । उन्होंने ईश्वर की भक्ति के साथ-साथ धार्मिक और सांप्रदायिक समरसता पर बल दिया ।
इस पाठ में हम इस विषय से संबंधित जानकारी प्राप्त करेंगे ।
भारतीय धर्म जीवन में प्रारंभ में कर्मकांड और ब्रह्मज्ञान पर विशेष बल दिया जाता था । मध्यकाल
में ये दोनों धाराएँ पीछे रह गईं और भक्तिमार्ग को महत्त्व प्राप्त हुआ । इस मार्ग में अधिकार को लेकर निरर्थक भेदभाव नहीं था ।
भक्तिमार्ग ने संस्कृत भाषा के स्थान पर सामान्य लोगों की भाषाओं का अवलंब किया । परिणामत: प्रादेशिक भाषाओं के विकास में इन धार्मिक आंदोलनों का बहुत बड़ा सहयोग प्राप्त हुआ ।
ऐसा माना जाता है कि भक्ति आंदोलन का उद्गम दक्षिण भारत में हुआ । इस क्षेत्र में नयन्नार और आलवार भक्ति आंदोलनों का उदय हुआ ।
नयन्नार शिवभक्त थे तो आलवार विष्णुभक्त थे । शिव और विष्णु एक ही हैं; यह मानकर उनके बीच समन्वय स्थापित करने के प्रयास भी हुए ।
भगवान विष्णु का आधा हिस्सा और आधा हिस्सा भगवान शिव का दर्शाकर ‘हरिहर’ के रूप में बड़ी मात्रा में मूर्तियों का निर्माण करवाया गया ।
इस भक्ति आंदोलन में समाज के सभी वर्गों के लोग सहभागी हुए थे । इस आंदोलन द्वारा ईश्वर प्रेम, मानवता, प्राणिमात्र के प्रति करुणा आदि मूल्यों की सीख प्राप्त हुई ।
दक्षिण भारत में रामानुज और अन्य आचार्यों ने भक्ति आंदोलन की नींव सुदृढ़ की । उन्होंने कहा, ‘‘ईश्वर सभी का है । ईश्वर भेदभाव नहीं करता ।’’ उत्तर भारत में भी रामानुज की सीख का बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा ।
उत्तर भारत में संत रामानंद ने भक्ति का महत्त्व प्रतिपादित किया । संत कबीर भक्ति आंदोलन के विख्यात संत थे ।
उन्होंने तीर्थस्थानों, व्रतों, मूर्तिपूजा को महत्त्व नहीं दिया । सत्य को ही ईश्वर माना ।
सभी मानव एक हैं, यह सीख दी । उन्हें जातिभेद, पंथभेद, धर्मभेद मान्य नहीं थे । वे हिंदू-मुस्लिमों के बीच एकता स्थापित करना चाहते थे । उन्होंने हिंदू और मुस्लिम धर्मों के कट्टर लोगों को कड़े शब्दों में फटकारा ।
बंगाल में महाप्रभु चैतन्य ने कृष्णभक्ति का महत्त्व स्पष्ट किया । उनके उपदेशों के कारण लोग जाति और पंथ के बंधन लांघकर भक्ति आंदोलन में सम्मिलित हुए ।
महाप्रभु चैतन्य के प्रभाव से शंकरदेव ने असम में कृष्णभक्ति का प्रसार किया ।
गुजरात में संत नरसी मेहता प्रसिद्ध वैष्णव संत हुए । वे परम कोटि के कृष्णभक्त थे । उन्होंने समता का संदेश दिया।
उन्हें गुजराती भाषा का आदि कवि माना जाता है । संत मीराबाई ने कृष्णभक्ति की महिमा प्रतिपादित की । वे मेवाड़ के राजवंश से संबंधित थीं।
राजवंश की सभी सुखों का त्याग कर वे कृष्णभक्ति में तल्लीन हो गईं । उन्होंने गुजराती और राजस्थानी भाषाओं में भक्ति पदों की रचना कीं ।
उनके भक्तिगीत भक्ति, सहिष्णुता और मानवता का संदेश देते हैं । संत रोहिदास एक महान संत थे।
उन्होंने समता और मानवता का संदेश दिया । संत सेना भी प्रभावी संत थे ।
हिंदी साहित्य के महाकवि सूरदास ने ‘सूरसागर’ काव्य की रचना की । कृष्णभक्ति उनके काव्य का विषय है ।
मुस्लिम संत रसखान द्वारा लिखित कृष्णभक्ति की रचनाएँ मधुरता से परिपूर्ण हैं । संत तुलसीदास द्वारा लिखित ‘रामचरितमानस’ ग्रंथ में रामभक्ति की सुंदर अभिव्यक्ति पाई जाती है ।
कर्नाटक में महात्मा बसवेश्वर ने लिंगायत विचारधारा का प्रसार किया ।
उन्होंने जातिभेद का विरोध किया और श्रमप्रतिष्ठा का महत्त्व समझाया । उनका ‘कायकवे कैलास’ यह वचन प्रसिद्ध है ।
इस वचन का अर्थ है - श्रम ही कैलाश है । उन्होंने अपने आंदोलन में स्त्रियों को भी सम्मिलित करवाया ।
‘अनुभवमंटप’ सभागृह में धर्म से संबंधित विचार-विमर्श गोष्ठियाँ होती थीं । इनमें सभी जातियों के स्त्री-पुरुष सहभागी होनेलगे ।
उन्होंने अपनी सीख लोकभाषा कन्नड़ में वचन साहित्य के माध्यम से दी । उनके कार्यों का समाज पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा ।
महात्मा बसवेश्वर के अनुयायियों ने मराठी भाषा में भी रचनाएँ की हैं । उनमें मन्मथ स्वामी का लिखा ‘परमरहस्य’ ग्रंथ प्रसिद्ध है ।
तेरहवीं शताब्दी में चक्रधर स्वामी ने महाराष्ट्र में ‘महानुभाव’ पंथ की स्थापना की । यह पंथ कृष्णभक्ति की सीख देता है ।
श्रीगोविंद प्रभु चक्रधर स्वामी के गुरु थे । चक्रधर स्वामी के शिष्यों में सभी जातियों के स्त्री-पुरुषों का समावेश था ।
वे समता के समर्थक थे । उन्होंने संपूर्ण महाराष्ट्र में भ्रमण करके मराठी में उपदेश किया ।
संस्कृत भाषा के स्थान पर मराठी भाषा को प्राथमिकता दी ।
फलत: मराठी भाषा का विकास हुआ । मराठी भाषा में विपुल ग्रंथ लिखेगए ।
महाराष्ट्र में इस पंथ का प्रचार-प्रसार प्रमुखत: विदर्भ और मराठवाड़ा क्षेत्र में हुआ ।
विदर्भ में ऋद्धिपुर नामक स्थान इस पंथ का महत्त्वपूर्ण केंद्र है । यह पंथ पंजाब, अफगानिस्तान जैसे दूरस्थ प्रदेशों में भी पहुँचा था ।
गुरु नानक सिख धर्म के प्रवर्तक और प्रमुख गुरु थे । उनके कार्यों का उल्लेख धार्मिक समन्वय के बहुत बड़े प्रयास के रूप में करना चाहिए ।
वे हिंदू और मुस्लिम धर्मों के तीर्थस्थानों पर गए । वे मक्का भी गए थे। भक्ति भाव सभी ओर एक जैसा है; यह बात उनके ध्यान में आई ।
उन्होंने सीख दी कि सबके साथ एक जैसा आचरण करो ।
हिंदू और मुस्लिमों के बीच एकता स्थापित करने हेतु उन्होंने उपदेश दिए । वे शुद्ध आचरण पर बल देते थे।
गुरु नानक के उपदेशों से लोग प्रभावित हो गए । उनके शिष्यों की संख्या दिन-प्रतिदिन बढ़ती गई ।
गुरु नानक के अनुयायियों को शिष्य अर्थात ‘सिख’ कहतेहैं । ‘गुरु ग्रंथसाहिब’ सिखों का पवित्र ग्रंथ है।
इस ग्रंथ में स्वयं गुरु नानक, संत नामदेव, संत कबीर आदि संतों की रचनाओं का समावेश है।
गुरु नानक के पश्चात सिखों के नौ गुरु हुए । गुरु गोविंद सिंह सिखों के दसवें गुरु थे।
उनके पश्चात सभी सिख गुरु गोविंद सिंह के आदेश के अनसार धर्मग्रंथ ‘गुरु ग्रंथ साहिब’ को ही गुरु मानने लगे।
इस्लाम में सूफी संप्रदाय एक पंथ है । सूफी संतों की यह श्रद्धा थी कि ईश्वर प्रेममय है ।
प्रेम और भक्ति के मार्ग पर चलकर ही ईश्वर के पास पहुँचा जा सकता हैं।
सभी प्राणिमात्रों के प्रति प्रेम हो, ईश्वर का स्मरण करें, सादगी सेरहें; यह सीख सूफी संतों ने दी ।
ख्वाजा मुईनुद्दीन चिश्ती, शेख निजामउद्दीन औलिया महान सूफी संत थे। सूफी संतों के उपदेशों के कारण हिंदू-मुस्लिम समाज में सौहार्द स्थापित हुआ ।
भारतीय संगीत में सूफी संगीत परंपरा का बहुत बड़ा योगदान रहा है।
संतों के बताए हुए भक्ति मार्ग पर चलते हुए आचरण करना सामान्य लोगों के लिए आसान था ।
भक्ति आंदोलन में सभी स्त्री-पुरुषों को प्रवेश था । संतों ने अपने विचार लोकभाषा में बताए । वे विचार सामान्य लोगों को अपने लगे ।
भारतीय संस्कृति के निर्माण और संरचना प्रक्रिया में भक्तिमार्ग का बहुत बड़ा योगदान रहा है ।
सत्रहवीं शताब्दी के प्रारंभ में महाराष्ट्र का अधिकांश प्रदेश अहमदनगर के निजामशाह और बीजापुर के आदिलशाह के आधिपत्य में था ।
मुगलों का खान्देश में प्रवेश हो चुका था । उनका उद्देश्य दक्षिण में अपना सत्ता विस्तार करना था ।
कोकण के तटों पर अफ्रीका से आए हुए सिद्दी लोगों ने अपनी बस्तियाँ बसाई थीं ।