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इन धर्मों को राजकीय संरक्षण और अनुदान यदा-कदा ही हासिल होता था|
एक रोचक बात यह है कि तमिल भक्ति रचनाओं की एक मुख्य विषयवस्तु बौद्ध और जैन धर्म के प्रति उनका विरोध है|
विरोध का स्वर नयनार संतों की रचनाओं में विशेष रूप से उभर कर आता है|
इतिहासकारों ने इस विरोध की व्याख्या करते हुए यह सुझाव दिया है कि परस्पर विरोधी धार्मिक समुदायों में राजकीय अनुदान को लेकर प्रतिस्पर्धा थी|
यह स्पष्ट है कि शक्तिशाली चोल सम्राटों ने ब्राह्मणीय और भक्ति परंपरा को समर्थन दिया तथा विष्णु और शिव के मंदिरों के निर्माण के लिए भूमि-अनुदान दिए|
चिदम्बरम, तंजावुर और गंगैकोंडचोलपुरम के विशाल शिव मंदिर चोल सम्राटों की मदद से ही निर्मित हुए|
इसी काल में कांस्य में ढाली गई शिव की प्रतिमाओं का भी निर्माण हुआ|
स्पष्ट है कि नयनार संतों का दर्शन शिल्पकारों के लिए प्रेरणा बना|
उदाहरणतः चोल सम्राटों ने दैवीय समर्थन पाने का दावा किया और अपनी सत्ता के प्रदर्शन के लिए सुंदर मंदिरों का निर्माण कराया जिनमें पत्थर और धातु से बनी मूर्तियाँ सुसज्जित थीं|
इस तरह इन लोकप्रिय संत-कवियों की परिकल्पना को, जो जन-भाषाओं में गीत रचते व गाते थे, मूर्त रूप प्रदान किया गया|
इन सम्राटों ने तमिल भाषा के शैव भजनों का गायन इन मंदिरों में प्रचलित किया|
उन्होंने ऐसे भजनों का संकलन एक ग्रंथ के रूप में करने का भी जिम्मा उठाया|
{९४५}{नौ सौ पैंतालीस} ईसवी के एक अभिलेख से पता चलता है कि चोल सम्राट परांतक प्रथम ने संत कवि अप्पार संबंदर और सुंदरार की धातु प्रतिमाएँ एक शिव मंदिर में स्थापित करवायि|
इन मूर्तियों को उत्सव में एक जुलूस में निकाला जाता था|
आपको क्यों लगता है कि शासक भक्तों से अपने संबंध को दर्शाने के लिए उत्सुक थे|
बारहवीं शताब्दी में कर्नाटक में एक नवीन आंदोलन का उद्भव हुआ जिसका नेतृत्व बासवन्ना नामक एक ब्राह्मण ने किया|
इस समुदाय के पुरुष वाम स्कंध पर चाँदी के एक पिटारे में एक लघु लिंग को धारण करते हैं|
जिन्हें श्रद्धा की दृष्टि से देखा जाता है उनमें जंगम अर्थात यायावर भिक्षु शामिल हैं|
लिंगायतों का विश्वास है कि मृत्योपरांत भक्त शिव में लीन हो जाएँगे तथा इस संसार में पुनः नहीं लौटेंगे|
धर्मशास्त्र में बताए गए श्राद्ध संस्कार का वे पालन नहीं करते और अपने मृतकों को विधिपूर्वक दफनाते हैं|
लिंगायतों ने जाति की अवधारणा और कुछ समुदायों के “दूषित” होने की ब्राह्मणीय अवधारणा का विरोध किया|
पुनर्जन्म के सिद्धांत पर भी उन्होंने प्रश्नवाचक चिह्न लगाया|
इन सब कारणों से ब्राह्मणीय सामाजिक व्यवस्था में जिन समुदायों को गौण स्थान मिला था वे लिंगायतों के अनुयायी हो गए|
धर्मशास्त्रों में जिन आचारों को अस्वीकार किया गया था जैसे वयस्क विवाह और विधवा पुनर्विवाह, लिंगायतों ने उन्हें मान्यता प्रदान की|
एक ओर तो तमिल भक्तों के विचारों को संस्कृत परंपरा में समाहित कर लिया गया जिसका परिणाम सर्वाधिक प्रसिद्ध पुराणों में से एक भागवत पुराण की रचना थी|
इसी काल में उत्तरी भारत में विष्णु और शिव जैसे देवताओं की उपासना मंदिरों में की जाती थी जिन्हें शासकों की सहायता से निर्मित किया जाता था|
किंतु इतिहासकारों को अलवार और नयनार संतों की रचनाओं जैसा कोई ग्रंथ चौहदवीं शताब्दी तक उत्तरी भारत मे प्राप्त नहीं हुआ|
कुछ इतिहासकारों का मत है कि उत्तरी भारत में यह वह काल था जब अनेक राजपूत राज्यों का उद्भव हुआ|
उनकी इस प्रभुसत्ता को सीधे चुनौती देने का प्रयास शायद ही किसी ने किया|
इसी समय वे धार्मिक नेता जो रूढ़िवादी ब्राह्मणीय साँचे के बाहर थे, उनके प्रभाव में विस्तार हो रहा था|
ऐसे नेताओं में नाथ, जोगी और सिद्ध शामिल थे|
उनमें से बहुत से लोग शिल्पी समुदाय के थे जिनमें जुलाहे शामिल थे|
संयोजित दस्तकारी उत्पादन के विकास के साथ उनका महत्त्व|
यह बासवन्ना द्वारा रचित एक वचन हैः जब वे एक पत्थर से बने सर्प को देखते हैं तो उस पर दूध चढ़ाते हैं|
यदि असली साँप आ जाए तो कहते हैं “मारो-मारो”|
देवता के उस सेवक को, जो भोजन परसने पर खा सकता है वे कहते हैं “चले जाओ! चले जाओ|
नगरीय केंद्रों के विस्तार तथा मध्य व पश्चिमी एशिया के साथ व्यापार के प्रसार के साथ ही इन दस्तकारी की वस्तुओं की माँग बढ़ी|
अनेक नवीन धार्मिक नेताओं ने वेदों की सत्ता को चुनौती दी और अपने विचार आम लोगों की भाषा में सामने रखे|
समय के साथ यह भाषाएँ उस रूप में विकसित हुर्इं जिस तरह आज भी प्रयोग में लाई जाती हैं|
अपनी लोकप्रियता के बावजूद नवीन धार्मिक नेता विशिष्ट शासक वर्ग का प्रश्रय हासिल करने की स्थिति में नहीं थे|
इस स्थिति में एक नवीन तत्व भारत में तुर्कों का आगमन था जिसकी पराकाष्ठा दिल्ली सल्तनत की स्थापना में हुई|
सल्तनत की स्थापना से राजपूत राज्यों का और उनसे जुड़े ब्राह्मणों का पराभव हुआ|
इस परिपाटी के संरक्षक होने के नाते वे धार्मिक, कानूनी और अध्यापन संबंधी ज़िम्मेदारी निभाते थे|
जिस तरह उपमहाद्वीप के विभिन्न क्षेत्र एक दूसरे से पृथक नहीं थे उसी भांति समुद्र और पहाड़ों के परे के क्षेत्रों भी संपर्क शताब्दियों से बना रहा|
प्रथम सहस्त्राब्दी ईसवी में अरब व्यापारी समुद्र के रास्ते पश्चिमी भारत के बंदरगाहों तक आए|
इसी समय मध्य एशिया से लोग देश के उत्तर-पश्चिम प्रांतों में आकर बस गए|
सातवीं शताब्दी में इस्लाम के उद्भव के बाद ये क्षेत्र उस संसार का हिस्सा बन गए जिसे अकसर इस्लामी विश्व कहा जाता है|
इन संपर्कों को समझने की एक धुरी यह है कि विशिष्ट शासक वर्ग के धर्म पर दृष्टि डाली जाए|
{७११}{सात सौ ग्यारह} इसवी में मुहम्मद बिन कासिम नाम के एक अरब सेनापति ने सिंध को विजित कर लिया और उसे खलीफ़ा के क्षेत्र में शामिल कर लिया|
बाद में तुर्क और अफगानों ने दिल्ली सल्तनत की नींव रखी|
समय के साथ दक्कन और अन्य भागों में भी सल्तनत की सीमा का प्रसार हुआ|
बहुत से क्षेत्रों में इस्लाम शासकों का स्वीकृत धर्म था|
यह स्थिति सोलहवीं शताब्दी में मुगल सल्तनत की स्थापना के साथ भी बरकरार रही|
अठारहवीं शताब्दी में जो क्षेत्रीय राज्य उभर कर आए उनमें से कइ राज्यों के शासक भी इस्लाम धर्म को मानने वाले थे|
सैद्धांतिक रूप से मुसलमान शासकों को उलमा के मार्गदर्शन पर चलना होता था|
उलमा से यह अपेक्षा की जाती थी कि वे शासन में शरिया का अमल सुनिश्चित करवाएँगे|
किंतु उपमहाद्वीप में स्थिति जटिल थी क्योंकि बड़ी जनसंख्या इस्लाम धर्म को मानने वाली नहीं थी|
इस संदर्भ में ज़िम्मी अर्थात संरक्षित श्रेणी का प्रादुर्भाव हुआ|
ये लोग जज़िया नामक कर चुका कर मुसलमान शासकों द्वारा संरक्षण दिए जाने के अधिकारी हो जाते थे|
भारत में इसके अंतर्गत हिंदुओं को भी शामिल कर लिया गया|
ऐसे अनुदान, अनेक मुगल बादशाहों जिनमें अकबर और औरंगज़ेब शामिल थे, द्वारा दिए गए|
यह उद्धरण उस फरमान का अंश है जिसे {१५९८}{पन्द्रह सौ अट्ठानबे} में अकबर ने जारी किया :|
यह ज़रूरी है कि बादशाह के इस फ़रमान की हर तरह से तामील हो|
वे कौन लोग थे जिनकी तरफ़ से अकबर को अपने फ़रमान की बेअदबी का अंदेशा था|
शरिया मुसलमान समुदाय को निर्देशित करने वाला कानून है| यह कुरान शरीफ़ और हदीस पर आधारित है|
हदीस का अर्थ है पैगम्बर साहब से जुड़ी परंपराएँ जिनके अंतर्गत उनके स्मृत शब्द और क्रियाकलाप भी आते हैं|
जब अरब क्षेत्र से बाहर इस्लाम का प्रसार हुआ जहाँ के आचार-व्यवहार भिन्न थे तो क़ियास और इजमा को भी कानून का स्त्रोत माना जाने लगा|
इस तरह शरिया, कुरान, हदीस, क़ियास और इजमा से उद्भूत हुआ|
यह उद्धरण {१६६१-६२}{सोलह सौ इकसठ बासठ} में औरंगज़ेब द्वारा एक जोगी को लिखे पत्र का अंश है |
बुलंद मकाम शिवमूरत गुरु आनंद नाथ जियो! जनाब-ए-मुहतरम अमन और खुशी से हमेशा श्री शिव जियो की पनाह में रहें!|
खोजकी लिपि में लिपिबद्ध करने से पहले जीनन का मौखिक प्रेषण होता था| खोजकी लिपि स्थानीय लंडा से निकली थी|
पंजाब, सिंध और गुजरात के खोजा लोग, सभी लंडा का प्रयोग करते थे|
लोक प्रचलन में इस्लाम इस्लाम के आगमन के बाद जो परिवर्तन हुए वे शासक वर्ग तक ही सीमित नहीं थे, अपितु पूरे उपमहाद्वीप में दूरदराज़ तक और विभिन्न सामाजिक समुदायों-किसान, शिल्पी, योद्धा, व्यापारी के बीच फैल गए|
जिन्होंने इस्लाम धर्म कबूल किया उन्होंने सैद्धांतिक रूप से इसकी पाँच मुख्य ‘बातें’ मानीं : अल्लाह एकमात्र इश्वर है; पैगम्बर मोहम्मद उनके दूत हैं; दिन में पाँच बार नमाज़ पढ़ी जानी चाहिए; खैरात बाँटनी चाहिए; रमज़ान के महीने में रोज़ा रखना चाहिए और हज के लिए मक्का जाना चाहिए|
किंतु इन सार्वभौमिक तत्वों में अकसर सांप्रदायिक वजहों से तथा स्थानीय लोकाचारों के प्रभाव की वजह से भी धर्मांतरित लोगों के व्यवहारों में भिन्नता देखने में आती थी|
जीनन नाम से भक्ित गीत, जो राग में निबद्ध थे, पंजाबी, मुल्तानी, सिंधी, कच्छी, हिंदी और गुजराती में दैनिक प्रार्थना के दौरान गाए जाते थे|
एक सार्वभौमिक धर्म के स्थानीय आचारों के संग जटिल मिश्रण का सर्वोत्तम उदाहरण संभवतः मस्जिदों की स्थापत्य कला में दृष्टिगोचर होता है|
मस्जिदों के कुछ स्थापत्य संबंधी तत्व सार्वभौमिक थे-जैसे|
इमारत का मक्का की तरफ़ अनुस्थापन जो मेहराब और मिम्बर की स्थापना से लक्षित होता था|
बहुत से तत्व ऐसे थे जिनमें भिन्नता देखने में आती है जैसे छत और निर्माण का सामान|
किंतु सच तो यह है कि इन शब्दों का बहुत समय तक कोरई प्रचलन नहीं था|
जिन इतिहासकारों ने आठवीं से चौहदवीं शताब्दी के मध्य संस्कृत ग्रंथों और अभिलेखों का अध्ययन किया है वे इस तथ्य को उजागर करते|
इसके विपरीत उन्होंने मुक्ति की प्राप्ति के लिए ईश्वर की भक्ति और उनके आदेशों के पालन पर बल दिया|
उन्होंने पैगम्बर मोहम्मद को इंसान-ए-कामिल बताते हुए उनका अनुसरण करने की सीख दी|
सूफियों ने कुरान की व्याख्या अपने निजी अनुभवों के आधार पर की|
ग्यारहवीं शताब्दी तक आते-आते सूफ़ीवाद एक पूर्ण विकसित आंदोलन था जिसका सूफ़ी और कुरान से जुड़ा अपना साहित्य था|
संस्थागत दृष्टि से सूफ़ी अपने को एक संगठित समुदाय-ख़ानक़ाह के इर्द-गिर्द स्थापित करते थे|
ख़ानक़ाह का नियंत्रण शेख , पीर अथवा मुर्शीद के हाथ में था|
आध्यात्मिक व्यवहार के नियम निर्धारित करने के अलावा ख़ानक़ाह में रहने वालों के बीच के संबंध और शेख व जनसामान्य के बीच के रिश्तों की सीमा भी नियत करते थे|
बारहवीं शताब्दी के आसपास इस्लामी दुनिया में सूफ़ी सिलसिलों का गठन होने लगा|
सिलसिला का शाब्दिक अर्थ है जंज़ीर जो शेख और मुरीद के बीच एक निरंतर रिश्ते की द्योतक है, जिसकी पहली अटूट कड़ी पैगम्बर मोहम्मद से जुड़ी है|
दीक्षा के विशिष्ट अनुष्ठान विकसित किए गए जिसमें दीक्षित को निष्ठा का वचन देना होता था, और सिर मुँड़ाकर थेगड़ी लगे वस्त्र धारण करने पड़ते थे|
इस परिपाटी को उर्स कहा जाता था क्योंकि लोगों का मानना था कि मृत्यु के बाद पीर ईश्वर से एकीभूत हो जाते हैं और इस तरह पहले के बजाय उनके अधिक करीब हो जाते हैं|
इस तरह शेख का वली के रूप में आदर करने की परिपाटी शुरू हुई|
कुछ रहस्यवादियों ने सूफ़ी सिद्धांतों की मौलिक व्याख्या के आधार पर नवीन आंदोलनों की नींव रखी|
ख़ानक़ाह का तिरस्कार करके यह रहस्यवादी, फकीर की ज़िंदगी बिताते थे| निर्धनता और ब्रह्मचर्य को उन्होंने गौरव प्रदान किया|
इन्हें विभिन्न नामों से जाना जाता था- कलंदर, मदारी, मलंग, हैदरी इत्यादि|
शरिया की अवहेलना करने के कारण उन्हें बे-शरिया कहा जाता था|
इस तरह उन्हें शरिया का पालन करने वाले सूफियों से अलग करके देखा जाता था|
बारहवीं शताब्दी के अंत में भारत आने वाले सूफ़ी समुदायों में चिश्ती सबसे अधिक प्रभावशाली रहे|
इसका कारण यह था कि उन्होंने न केवल अपने आपको स्थानीय परिवेश में अच्छी तरह ढाला अपितु भारतीय भक्ति परंपरा की कई विशिष्टताओं को भी अपनाया| ख़ानक़ाह सामाजिक जीवन का केंद्र बिंदु था|
हमें शेख निज़ामुद्दीन औलिया की ख़ानक़ाह के बारे में पता है जो उस समय के दिल्ली शहर की बाहरी सीमा पर यमुना नदी के किनारे ग़ियासपुर में था|
यहाँ कई छोटे-छोटे कमरे और एक बड़ा हाल था जहाँ सहवासी और अतिथि रहते, और उपासना करते थे|
सहवासियों में शेख का अपना परिवार, सेवक और अनुयायी थे|
ज़्यादातर सूफ़ी वंश उन्हें स्थापित करने वालों के नाम पर पड़े|
उदाहरणतः, कादरी सिलसिला शेख अब्दुल कादिर जिलानी के नाम पर पड़ा|
कुछ अन्य सिलसिलों का नामकरण उनके जन्मस्थान पर हुआ जैसे चिश्ती नाम मध्य अफगानिस्तान के चिश्ती शहर से लिया गया|
वली अर्थात रईश्वर का मित्र वह सूफ़ी जो अल्लाह के नज़दीक होने का दावा करता था और उनसे मिली बरकत से करामात करने की शक्ति रखता था|
क्या आपके गाँव अथवा शहर में ख़ानक़ाह या दरगाह है|
मालूम कीजिए इनकी स्थापना कब हुरई थी तथा इनके संग कौन से क्रियाकलाप जुड़े हुए हैं|
क्या ऐसे अन्य स्थान हैं जहाँ धार्मिक स्त्री और पुरुष मिलते और रहते हैं|
शेख एक छोटे कमरे में छत पर रहते थे जहाँ वह मेहमानों से सुबह-शाम मिला करते थे|
आँगन एक गलियारे से घिरा होता था और ख़ानक़ाह को चारों ओर से दीवार घेरे रहती थी|
एक बार मंगोल आक्रमण के समय पड़ोसी क्षेत्र के लोगों ने ख़ानक़ाह में शरण ली|
{१०३९}{एक हजार उनतालीस} ईसवी में अबुल हसन अल हुजविरी जो अफगानिस्तान के शहर गज़नी के निकट हुजविर के रहने वाले थे, उन्हें तुर्की सेना के एक कैदी के रूप में सिंधु नदी पार करनी पड़ी|
वह लाहौर में बस गए और फारसी में उन्होंने एक किताब लिखी कश्फ-उल-महजुब जिसमें तसव्वुफ़ के मायने और इसका पालन करने वाले सूफ़ियों के बारे में बताया गया था|
सुल्तान महमूद गज़नी के पोते ने उनकी मज़ार पर दरगाह बनवाई|
यह दरगाह उनकी बरसी के अवसर पर उनके अनुयायियों के लिए तीर्थ स्थल बन गई|
आज भी हुजविरी दाता गंज बख्श के रूप में आदरणीय हैं और उनकी दरगाह को दाता दरबार यानी देने वाले की दरगाह कहा जाता है| यहाँ एक सामुदायिक रसोई फुतूह पर चलती थी|
सुबह से देर रात तक सब तबके के लोग-सिपाही, गुलाम, गायक, व्यापारी, कवि, राहगीर, धनी और निर्धन, हिंदू जोगी और कलंदर यहाँ अनुयायी बनने, इबादत करने, ताबीज़ लेने अथवा विभिन्न मसलों पर शेख की मध्यस्थता के लिए आते थे|
कुछ अन्य मिलने वालों में अमीर हसन सिजज़ी और अमीर खुसरो जैसे कवि तथा दरबारी इतिहासकार ज़ियाउद्दीन बरनी जैसे लोग शामिल थे| इन सभी लोगों ने शेख के बारे में लिखा|
शेख के सामने झुकना, मिलने वालों को पानी पिलाना, दीक्षितों के सर का मुंडन तथा यौगिक व्यायाम आदि व्यवहार इस तथ्य के घोतक हैं कि स्थानीय परंपराओं को आत्मसात करने का प्रयत्न किया गया|
शेख निज़ामुद्दीन ने कई आध्यात्मिक वारिसों का चुनाव किया और उन्हें उपमहाद्वीप के विभिन्न भागों में ख़ानक़ाह स्थापित करने के लिए नियुक्त किया|
इस वजह से चिश्तियों के उपदेश, व्यवहार और संस्थाएँ तथा शेख का यश चारों ओर फैल गया|
उनकी तथा उनके आध्यात्मिक पूर्वजों की दरगाह पर अनेक तीर्थयात्री आने लगे|
सूफ़ी संतों की दरगाह पर की गई ज़ियारत सारे इस्लामी संसार में प्रचलित है|
इस अवसर पर संत के आध्यात्मिक आशीर्वाद यानी बरकत की कामना की जाती है|
पिछले सात सौ सालों से अलग-अलग संप्रदायों, वर्गों और समुदायों के लोग पाँच महान चिश्ती संतों की दरगाह पर अपनी आस्था प्रकट करते हैं इनमें सबसे अधिक पूजनीय दरगाह ख़्वाजा मुइनुद्दीन की है जिन्हें ‘ग़रीब नवाज़’ कहा जाता है|
ख़्वाजा मुइनुद्दीन की दरगाह का सबसे पहला किताबी ज़िक्र चौदहवीं शताब्दी का है|
यह दरगाह शेख की सदाचारिता और धर्मनिष्ठा तथा उनके आध्यात्मिक वारिसों की महानता और राजसी मेहमानों द्वारा दिए गए प्रश्रय के कारण लोकप्रिय थी|
मुहम्मद बिन तुगलक पहला सुल्तान था जो इस दरगाह पर आया था किंतु शेख की मज़ार पर सबसे पहली इमारत मालवा के सुल्तान गियासुद्दीन खलजी ने पंद्रहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में बनवाई|
चूँकि यह दरगाह दिल्ली और गुजरात को जोड़ने वाले व्यापारिक मार्ग पर थी अतः अनेक यात्री यहाँ आते थे|
सोलहवीं शताब्दी तक आते-आते अजमेर की यह दरगाह बहुत ही लोकप्रिय हो गई थी|
इस दरगाह को जानने वाले तीर्थयात्रियों के भजनों ने ही अकबर को यहाँ आने के लिए प्रेरित किया|
अकबर यहाँ चौदह बार आया कभी तो साल में दो-तीन बार, कभी नयी जीत के लिए आशीर्वाद लेने अथवा संकल्प की पूर्ति पर या फिर पुत्रों के जन्म पर|
शेख निज़ामुद्दीन औलिया और उनके शिष्य अमीर खुसरो का सत्रहवीं शताब्दी का एक चित्र|
यह बताइए कि कलाकार शेख साहब और उनके शिष्य में कैसे फर्क डालता है|
प्रत्येक सूफी दरगाह के कुछ विशिष्ट लक्षण होते थे|
अठारहवीं शताब्दी में दक्कन के दरगाह कुली खान ने शेख नसीरुद्दीन चिराग-ए-देहली की दरगाह के बारे में मुरक्का-ए-देहली में लिखा कि- शेख सिर्फ देहली के ही चिराग नहीं अपितु सारे मुल्क के चिराग हैं|
लोगों का हुजूम यहाँ आता है खासतौर से इतवार के रोज़|
दीवाली के महीने में दिल्ली की सारी आबादी दरगाह पर उमड़ आती है और हौज़ के पास तम्बू गाड़ कर वे कई दिनों तक यहाँ रहते हैं|
पुराने रोगों को ठीक करने के लिए वे यहाँ नहाते हैं| हिंदू और मुसलमान एक ही भावना से आते हैं|
सुबह से शाम तक लोग आते हैं और पेड़ की छाँव में हँसी-खुशी में समय बिताते हैं|
निम्नलिखित गद्यांश जहाँआरा द्वारा रचित शेख मुइनुद्दीन चिश्ती की जीवनी मुनिस-अल-अखाह से लिया गया है|
वीरवार को रमज़ान के मुकद्दस महीने के चौथे रोज़ मुझे चिराग और इतर में डूबे दरगाह की ज़ियारत की खुशी हासिल हुई... चूँकि दिन की रोशनी की एक छड़ी बाकी थी मैं दरगाह के भीतर गई और अपने जर्द चेहरे को उसकी चौखट की धूल से रगड़ा|
गुम्बद के भीतर रोशनी से भरी दरगाह में मैंने मज़ार के चारों ओर सात फेरे लिए|
आख़िर में अपने हाथों से मुकद्दस दरगाह पर मैंने सबसे उम्दा इतर छिड़का|
चूँकि गुलाबी दुपट्टा जो मेरे सिर पर था, मैं उतार चुकी थी इसलिए उसे मैंने मुकद्दस मज़ार के ऊपर रखा|
जहाँआरा कौन सी चेष्टाओं का ज़िक्र करती हैं जो शेख के प्रति उसकी भक्ति को दर्शाते हैं|
दरगाह की खासियत को वह किस तरह दर्शाती है| उन्होंने यह परंपरा {१५८०}{पन्द्रह सौ अस्सी} तक बनाए रखी|
प्रत्येक यात्रा पर बादशाह दान-भेंट दिया करते थे, जिनके ब्योरे शाही दस्तावेज़ों में दर्ज हैं| उन्होंने दरगाह के अहाते में एक मस्जिद भी बनवाई|
नाच और संगीत भी ज़ियारत का हिस्सा थे, खासतौर से कव्वालों द्वारा प्रस्तुत रहस्यवादी गुणगान जिससे परमानंद की भावना को उभारा जा सके|
सूफ़ी संत ज़िक्र या फिर समायानी आध्यात्मिक संगीत की महफिल के द्वारा ईश्वर की उपासना में विश्वास रखते थे|
चिश्ती उपासना पद्धति में सभा का महत्त्व इस तथ्य की पुष्टि करता है कि चिश्ती स्थानीय भक्ति परंपरा से जुड़ें|
न केवल सभा में चिश्तियों ने स्थानीय भाषा को अपनाया अपितु दिल्ली में चिश्ती सिलसिले के लोग हिंदवी में बात करते थे|
बाबा फरीद ने भी क्षेत्रीय भाषा में काव्य रचना की जो गुरु ग्रंथ साहिब में संकलित है|
कुछ और सूफियों ने लंबी कविताएँ मसनवी लिखीं जहाँ रईश्वर के प्रति प्रेम को मानवीय प्रेम के रूपक के द्वारा अभिव्यक्त किया गया|
उदाहरणतः मलिक मोहम्मद जायसी का प्रेमाख्यान पद्मावत पद्मिनी और चित्तौड़ के राजा रतनसेन की प्रेम कथा के इर्द-गिर्द घूमता है|
उनकी आज़माइश प्रतीक है आत्मा की परमात्मा तक पहुँचने की यात्रा का|
अक्सर ख़ानक़ाहों में समा के दौरान ऐसे काव्यों का वाचन होता था|
सूफी कविता की एक भिन्न विधा की रचना बीजापुर कर्नाटक के आसपास हुई|
यह दक्खनी में लिखी छोटी कविताएँ थीं जो सत्रहवीं-अठारहवीं शताब्दियों में इस क्षेत्र में बसने वाले चिश्ती संतों द्वारा रची गईं थीं|
ये रचनाएँ संभवतः औरतों द्वारा घर का काम जैसे चक्की पीसते और चरखा कातते हुए गाई जाती थीं|
कुछ और रचनाएँ लोरीनामा और शादीनामा के रूप में लिखी गईं|
यह संभव है कि इस क्षेत्र के सूफी यहाँ पहले से चलती आई भक्ति परंपरा से प्रभावित हुए|
यह गीत चरखे के चलने की धुन पर आधारित है : जैसे आप रुई लेते हैं, आप ज़िक्र-ए-जाली करें|
जैसे आप रुई को धुनते हैं, आप ज़िक्र-ए-कल्बी करें|
जैसे आप धागे को फिरकी पर लपेटते हैं, आप ज़िक्र-ए-आइनी करें| ज़िक्र पेट से छाती तक उच्चारित किया जाए|
उसे धागे की तरह गले से उतारें स्वास के धागे एक-एक गिनें, बहन चौबीस हज़ार तक गिनें सुबह-शाम ऐसा करें और इसे तोहफे में अपने पीर को पेश करें|
अमीर खुसरो महान कवि, संगीतज्ञ तथा शेख निज़ामुद्दीन औलिया के अनुयायी थे|
उन्होंने कौल का प्रचलन करके चिश्ती समा को एक विशिष्ट आकार दिया|
कौल को कव्वाली के शुरू और आखिर में गाया जाता था|
इसके बाद सूफी कविता का पाठ होता था जो फारसी, हिंदवी अथवा उर्दू में होती थी और कभी-कभी इन तीनों ही भाषाओं के शब्द इसमें मौजूद होते थे|
शेख निज़ामुद्दीन औलिया की दरगाह पर गाने वाले कव्वाल अपने गायन की शुरुआत कौल से करते हैं|
इस गाने के विचार और अभिव्यक्ति के तरीके जहाँआरा की ज़ियारत में वर्णित विचारों और अभिव्यक्ति के तरीकों से कैसे समान और भिन्न हैं|
लिंगायतों द्वारा लिखे गए कन्नड़ के वचन और पंढरपुर के संतों द्वारा लिखे मराठी के अभंगों ने भी उन पर अपना प्रभाव छोड़ा|
इस माध्यम से इस्लाम दक्कन के गाँवों में जगह पाने में सफल हुआ|
चिश्ती संप्रदाय की एक और विशेषता संयम और सादगी का जीवन था जिसमें सत्ता से दूर रहने पर बल दिया जाता था|
किंतु इसका मतलब यह नहीं था कि राजनीतिक सत्ता से अलगाव का भाव रखा जाए|
सत्ताधारी विशिष्ट वर्ग अगर बिना माँगे अनुदान या भेंट देता था तो सूफी संत उसे स्वीकार करते थे|
सुल्तानों ने ख़ानक़ाहों को कर मुक्त भूमि अनुदान में दी और दान संबंधी न्यास स्थापित किए|
चिश्ती धन और सामान के रूप में दान स्वीकार करते थे किंतु इनको सँजोने के बजाय खाने, कपड़े, रहने की व्यवस्था और अनुष्ठानों जैसे समा की महफिलों पर पूरी तरह खर्च कर देते थे|
इस तरह शेख के नैतिक अधिकार की पुष्टि होती थी और आम लोगों का उनकी ओर झुकाव बढ़ता था|
सूफ़ी संतों की धर्मनिष्ठा, विद्वता और लोगों द्वारा उनकी चमत्कारी शक्ति में विश्वास उनकी लोकप्रियता का कारण था|
इन वजहों से शासक भी उनका समर्थन हासिल करना चाहते थे|
लेकिन उनके जुड़ाव के तरीके चिश्तियों से भिन्न थे| कभी-कभी सूफ़ी दरबारी पद भी स्वीकार कर लेते थे|
शासक न केवल सूफ़ी संतों से संपर्क रखना चाहते थे अपितु उनके समर्थन के भी कायल थे|
जब तुर्कों ने दिल्ली सल्तनत की स्थापना की तो उलमा द्वारा शरिया लागू किए जाने की माँग को ठुकरा दिया|
सुल्तान जानते थे कि उनकी अधिकांश प्रजा इस्लाम धर्म मानने वाली नहीं है|
ऐसे समय सुल्तानों ने सूफी संतों का सहारा लिया जो अपनी आध्यात्मिक सत्ता को अल्लाह से उद्भूत मानते थे और उलमा द्वारा शरिया की व्याख्या पर निर्भर नहीं थे|
यह भी माना जाता था कि औलिया मध्यस्थ के रूप में रईश्वर से लोगों की ऐहिक और आध्यात्मिक दशा में सुधार लाने का कार्य करते हैं|
शायद इसलिए शासक अपनी कब्र सूफ़ी दरगाहों और ख़ानक़ाहों के नज़दीक बनाना चाहते थे|
सुल्तानों और सूफ़ीयों के बीच तनाव के उदाहरण भी मौजूद हैं|
अपनी सत्ता का दावा करने के लिए दोनों ही कुछ आचारों पर बल देते थे जैसे झुक कर प्रणाम और कदम चूमना|
कभी-कभी सूफ़ी शेखों को आडंबरपूर्ण पदवी से संबोधित किया जाता था|
उदाहरणतः, शेख निज़ामुद्दीन औलिया के अनुयायी उन्हें सुल्तान-उल-मशेख कह कर संबोधित करते थे|
यह उद्धरण सूफ़ी ग्रंथ से है जो शेख निज़ामुद्दीन औलिया की ख़ानक़ाह में {१३१३}{तेरह सौ तेरह} में हुई घटना का वर्णन करता है :|
मेरी अच्छी किस्मत थी कि मैं उनके कदम चूम सका... इस समय एक स्थानीय शासक ने दो बगीचे और बहुत सी ज़मीन का पट्टा शेख साहब को भेजा है|
साथ ही इनके रखरखाव के लिए औज़ार व आवश्यक वस्तुएँ भेजी हैं|
शासक ने यह भी साफ किया है कि वह बगीचों और ज़मीन पर अपना हक कहते हैंः “इस ज़मीन, खेत और बगीचे का मुझे क्या करना है|
उन्होंने शेख को कुछ धनराशि और चार गाँवों का पट्ठा भेंट किया|
धन दरवेशों के लिए था और ज़मीन शेख के अपने इस्तेमाल के लिए थी|
मुस्कुराते हुए शेख-अल-इस्लाम ने कहाः मुझे धन दे दो मैं इसे दरवेशों में बाँट दूँगा, पर जहाँ तक ज़मीन के पट्टे का सवाल है उसे उन लोगों को दे दो जिन्हें उनकी कामना है....|
धार्मिक और राजनीतिक नेताओं में टकराव के संभावित स्त्रोत क्या-क्या हैं|
सूफीयों और राज्य के बीच संबंध का कौन सा पहलू इस कहानी से स्पष्ट होता है|
यह किस्सा हमें शेख और उनके अनुयायियों के बीच संपर्क के तरीकों के बारे में क्या बताता है|
अकबर की राजधानी फतेहपुर सीकरी में बाबा फरीद के वंशज, शेख सलीम चिश्ती की दरगाह|
यह दरगाह चिश्तियों और मुग़ल राज्य के घनिष्ठ संबंधों का प्रतीक थी|
यह रचना कबीर की मानी जाती हैः हे भाई यह बताओ, किस तरह हो सकता है|
ईश्वर को अनेक नामों से पुकारा जाता हैः जैसे अल्लाह, राम, करीम, केशव, हरि तथा हज़रत|
विभिन्नताएँ तो केवल शब्दों में हैं जिनका आविष्कार हम स्वयं करते हैं|
विभिन्न समुदायों के ईश्वर के बीच पार्थक्य के खिलाफ़ कबीर किस तरह की दलील पेश करते हैं|
अनेक संत कवियों ने नवीन सामाजिक परिस्थितियों, विचारों और संस्थाओं के साथ स्पष्ट और सांकेतिक दोनों किस्म के संवाद कायम किए|
इस काल के तीन प्रमुख और प्रभावकारी व्यक्तियों पर दृष्टिपात कर हम देखेंगे कि इन संवादों को किस भाँति अभिव्यक्ति मिली|
कबीर इस पृष्ठभूमि में उभरने वाले संत कवियों में अप्रतिम थे|
इतिहासकारों ने उनके जीवन और काल का अध्ययन उनके काव्य और बाद में लिखी गई जीवनियों के आधार पर किया है|
यह प्रक्रिया कई वजहों से चुनौतीपूर्ण रही है| कबीर की बानी तीन विशिष्ट किंतु परस्पर व्याप्त परिपाटियों में संकलित है|
इसके अतिरिक्त कबीर के कई पद आदि ग्रंथ साहिब में संकलित हैं| लगभग सभी पांडुलिपि संकलन कबीर की मृत्यु के बाद में किए गए|
उन्नीसवीं शताब्दी में उनके पद संग्रहों को बंगाल, गुजरात और महाराष्ट्र जैसे क्षेत्रों में मुद्रांकित किया गया|
कबीर की रचनाएँ अनेक भाषाओं और बोलियों में मिलती हैं|
इनमें से कुछ निर्गुण कवियों की खास बोली संत भाषा में हैं|
कुछ रचनाएँ जिन्हें उलटबाँसी के नाम से जाना जाता है, इस प्रकार से लिखी गईं कि उनके रोज़मर्रा के अर्थ को उलट दिया गया|
इन उलटबाँसी रचनाओं का तात्पर्य परम सत्य के स्वरूप को समझने की मुश्किल दर्शाता है|
“केवल ज फूल्या फूल बिन” और “समंदरि लागि आगि” जैसी अभिव्यंजनाएँ कबीर की रहस्यवादी अनुभूतियों को दर्शाती हैं|
कबीर बानी की एक और विशिष्टता यह है कि उन्होंने परम सत्य को वर्णित करने के लिए अनेक परिपाटियों का सहारा लिया|
इस्लामी दर्शन की तरह वे इस सत्य को अल्लाह, खुदा, हज़रत और पीर कहते हैं|
वेदांत दर्शन से प्रभावित वे सत्य को अलख, निराकार, ब्रह्मन् और आत्मन् कह कर भी संबोधित करते हैं|
कबीर कुछ और शब्द-पदों का इस्तेमाल करते हैं जैसे शब्द और शून्य , यह अभिव्यंजनाएँ योगी परंपरा से ली गईं हैं|
विविध और कभी तो विरोधात्मक विचार इन पदों में व्यंजित होते हैं|
विद्वान पदों की भाषा शैली और विषयवस्तु के आधार पर यह स्थापित करने की कोशिश करते हैं कि कौन से पद कबीर के हैं|
कबीर की समृद्ध परंपरा इस तथ्य की द्योतक है कि कबीर पहले और आज भी उन लोगों के लिए प्रेरणा का स्त्रोत हैं जो सत्य की खोज में रूढ़िवादी,|
राह-चलते संगीतकार, सत्रहवीं शताब्दी का एक मुग़ल चित्र|
यह संभव है कि ऐसे गायक संतों की रचनाओं को गाते थे|
धार्मिक, सामाजिक संस्थाओं, विचारों और व्यवहारों को प्रश्नवाचक दृष्टि से देखते हैं|
कबीर के विचार संभवतः अवध प्रदेश की सूफ़ी और योगी परंपरा के साथ हुए संवाद और विवाद के माध्यम से घनीभूत हुए|
कबीर की विरासत पर उन अनेक गुटों ने दावा किया जो उन्हें याद करते थे और आज भी कर रहे हैं|
यह तथ्य इस बात से उजागर होता है कि इस विषय पर आज भी विवाद है कि वह जन्म से हिंदू थे अथवा मुसलमान और यह विवाद अनेक संत जीवनियों में उभर कर आते हैं जो सत्रहवीं शताब्दी यानी उनकी मृत्यु के {२००}{दो सौ} वर्ष बाद से लिखी गईं|
वैष्णव परंपरा की जीवनियों में कबीर को जन्म से हिंदू कबीरदास बताया गया है|
किंतु उनका पालन गरीब मुसलमान परिवार में हुआ जो जुलाहे थे और कुछ समय पहले ही इस्लाम धर्म के अनुयायी बने थे|
इन जीवनियों में यह भी कहा जाता है कि कबीर को भक्ति का मार्ग दिखाने वाले गुरु रामानंद थे|
किंतु कबीर के पद, गुरु और सतगुरु संबोधन का इस्तेमाल किसी विशेष व्यक्ति के संदर्भ में नहीं करते|
इतिहासकारों का यह भी मानना है कि कबीर और रामानंद का समकालीन होना मुश्किल प्रतीत होता है जब तक कि उन्हें बहुत ही लंबी आयु न दे दी जाए|
अतः वे परंपराएँ जो दोनों को जोड़ती हैं, स्वीकार नहीं की जा सकतीं|
किंतु उनसे यह अवश्य पता चलता है कि कबीर की विरासत बाद की पीढ़ी के लिए कितनी महत्त्वपूर्ण थी|
बाबा गुरु नानक का जन्म एक हिंदू व्यापारी परिवार में हुआ|
उनका जन्मस्थल मुख्यतः इस्लाम धर्मावलंबी पंजाब का ननकाना गाँव था जो रावी नदी के पास था|
उन्होंने फारसी पढ़ी और लेखाकार के कार्य का प्रशिक्षण प्राप्त किया|
उनका विवाह छोटी आयु में हो गया था किंतु वह अपना अधिक समय सूफ़ी और भक्त संतों के बीच गुज़ारते थे|
बाबा गुरु नानक का संदेश उनके भजनों और उपदेशों में निहित है|
धर्म के सभी बाहरी आडंबरों को उन्होंने अस्वीकार किया जैसे यज्ञ, आनुष्ठानिक स्नान, मूर्ति पूजा व कठोर तप|
हिन्दू और मुसलमानों के धर्मग्रंथों को भी उन्होंने नकारा|
बाबा गुरू नानक के लिए परम पूर्ण रब का कोई लिंग या आकार नहीं था|