smcproject/ml-wiki-sentences huggingface dataset:
നേട്ടങ്ങൾ 2024 ഹാരിക ദ്രോണവല്ലി, വൈശാലി ആർ, ദിവ്യ ദേശ്മുഖ്, താനിയ സച്ച്ദേവ് എന്നിവർക്കൊപ്പം ഇന്ത്യയെ പ്രതിനിധീകരിച്ച് 45-ാമത് വനിതാ ചെസ് ഒളിമ്പ്യാഡ് നേടി.
45-ാമത് ചെസ് ഒളിമ്പ്യാഡിൽ ബോർഡ് 4-നായി വ്യക്തിഗത സ്വർണം നേടി.
2023 2022 ലെ ഏഷ്യൻ ഗെയിംസിൽ വെള്ളിമെഡൽ നേടിയ ഹാങ്ഷൌ, കൊനേരു ഹംപി, ഹാരിക ദ്രോണവല്ലി, വൈശാലി ആർ, സവിത ശ്രീ എന്നിവർക്കൊപ്പം ഇന്ത്യയെ പ്രതിനിധീകരിച്ചു.
അന്താരാഷ്ട്ര മാസ്റ്റർ ആകുന്ന ഇന്ത്യയിലെ 11-ാമത്തെ വനിതയായി.
ഇന്ത്യയിലെ തമിഴ്നാട്ടിൽ നടന്ന ദേശീയ വനിതാ ടീമിൽ സ്വർണം.
ഇന്ത്യയിലെ കോലാപ്പൂരിൽ നടന്ന ദേശീയ വനിതകളുടെ മത്സരത്തിൽ വെങ്കലം.
സ്വിറ്റ്സർലൻഡിലെ ബീൽ മാസ്റ്റേഴ്സിൽ വനിതാ വിഭാഗത്തിൽ സ്വർണം.
സ്പെയിനിലെ മെനോർക്ക ഓപ്പണിൽ വനിതാ വിഭാഗത്തിൽ സ്വർണം.
നോർവേയിലെ ഫാഗെർനെസ് ഓപ്പണിൽ വനിതാ വിഭാഗത്തിൽ സ്വർണം.
2022 ഇന്ത്യയിലെ മഹാബലിപുരത്ത് നടന്ന 44-ാമത് ചെസ് ഒളിമ്പ്യാഡിൽ ഇന്ത്യ-2 ന് വേണ്ടി ആദ്യ ബോർഡിൽ കളിക്കുമ്പോൾ രണ്ടാം ഐഎം നോം നേടി.
വനിതാ സ്പീഡ് ചെസ് യോഗ്യതാ മത്സരത്തിൽ സ്വർണം.
വനിതാ വിഭാഗത്തിൽ ദുബായ് ഓപ്പണിൽ വെള്ളി.
അബുദാബി മാസ്റ്റേഴ്സ് വനിതാ വിഭാഗത്തിൽ വെങ്കലം.
2021 ഇന്ത്യയിലെ 21-ാമത് വനിതാ ഗ്രാൻഡ് മാസ്റ്ററായി.
ദേശീയ വനിതാ ചെസ് ചാമ്പ്യൻഷിപ്പിൽ സ്വർണം, ഓൺലൈൻ.
ദേശീയ ജൂനിയർ ചെസ് ചാമ്പ്യൻഷിപ്പിൽ വെള്ളി, ഓൺലൈൻ.
റിഗയിലെ വനിതാ ഗ്രാൻഡ് സ്വിസ്സിൽ 1st IM നോം നേടി.
അർമേനിയയിലെ യെരേവാൻ ഓപ്പണിൽ വനിതാ വിഭാഗത്തിൽ സ്വർണം.
എസ്ആർസിസി കോളേജിന് സ്വർണം, ഫിഡെ ബിനൻസ് ബി-സ്കൂൾസ് കപ്പ്.
ബൾഗേറിയയിലെ പ്ലോവ്ഡിവിലെ ജൂനിയർ അണ്ടർ-21 റൌണ്ട് ടേബിളിൽ വനിതകളിൽ വെള്ളി.
അർമേനിയയിലെ ചെസ് മൂഡ് ഓപ്പണിൽ വനിതകളിൽ വെങ്കലം.
ഫൈഡ് ഓൺലൈൻ ചെസ് ഒളിമ്പ്യാഡിൽ സ്വർണ്ണ മെഡൽ, ഓഗസ്റ്റ് 2020.
വിശ്വനാഥൻ ആനന്ദ്, വിദിത് ഗുജറാത്തി, ഹരികൃഷ്ണാ, ഹംപി, ഹാരിക, വൈശാലി, ദിവ്യ തുടങ്ങിയവരാണ് 12 കളിക്കാരുടെ ടീമിൽ ഉണ്ടായിരുന്നത്.
2019 ഇന്ത്യയിലെ കാരക്കുടിയിൽ നടന്ന ദേശീയ വനിതാ ചാമ്പ്യൻഷിപ്പിൽ വെള്ളി മെഡൽ.
മുംബൈയിലെ ലോക അണ്ടർ-18 പെൺകുട്ടികളുടെ വിഭാഗത്തിൽ വെള്ളി മെഡൽ.
ഇന്തോനേഷ്യയിലെ ഏഷ്യൻ ജൂനിയറിൽ 2 വെള്ളി മെഡലുകൾ.
ഡൽഹിയിൽ വെസ്റ്റേൺ ഏഷ്യൻ ജൂനിയേഴ്സിൽ 2 വെള്ളി മെഡലുകൾ.
ഇന്ത്യയിലെ ഡൽഹിയിലെ ദേശീയ ജൂനിയേഴ്സിൽ വെങ്കലം.
2016 റഷ്യയിലെ ഖാണ്ടി-മാൻസിയസ്കിൽ നടന്ന ലോക യൂത്ത് അണ്ടർ 14 പെൺകുട്ടികളുടെ മത്സരത്തിൽ രണ്ടാം സ്ഥാനത്തിനായി സമനിലയിൽ പിരിഞ്ഞു.
മംഗോളിയയിലെ ഏഷ്യൻ യൂത്ത് ബ്ലിറ്റ്സ് അണ്ടർ-14 ൽ വെങ്കലം.
ദേശീയ സബ് ജൂനിയർ ചെസ് ചാമ്പ്യൻഷിപ്പിൽ വെള്ളി.
2015 ലോക അണ്ടർ-14 പെൺകുട്ടികളുടെ വിഭാഗത്തിൽ വെങ്കലം, ഗ്രീസ്.
ഡൽഹിയിൽ കോമൺവെൽത്ത് അണ്ടർ-14 ൽ വെള്ളി.
ദക്ഷിണ കൊറിയയിലെ ഏഷ്യൻ യൂത്ത് മത്സരത്തിൽ വെങ്കല മെഡലിന് സമനില.
ഗുഡ്ഗാവിൽ നടന്ന ദേശീയ അണ്ടർ-13 പെൺകുട്ടികളുടെ മത്സരത്തിൽ വെങ്കലം.
ജംഷഡ്പൂരിൽ നടന്ന ദേശീയ അണ്ടർ-13 ചെസ് ചാമ്പ്യൻഷിപ്പിൽ വെള്ളി.
ഡൽഹിയിൽ നടന്ന ദേശീയ അണ്ടർ-11 ചെസ് ചാമ്പ്യൻഷിപ്പിൽ വെള്ളി 2011
ഏഷ്യൻ സ്കൂൾസ് ചാമ്പ്യൻഷിപ്പ് അണ്ടർ-9 ഗേൾസ് സ്വർണം.
ലഭിച്ച ബഹുമതികൾ
2024ൽ ബുഡാപെസ്റ്റിൽ നടന്ന 45-ാമത് ചെസ് ഒളിമ്പ്യാഡിൽ ഇരട്ട സ്വർണം നേടിയതിന് ബഹുമാനപ്പെട്ട പ്രധാനമന്ത്രി ശ്രീ നരേന്ദ്ര മോദി വന്ദികയെ ആദരിച്ചു.
ഉത്തർപ്രദേശ് മുഖ്യമന്ത്രി ശ്രീ യോഗി ആദിത്യനാഥ് അവരെ ആദരിച്ചു.
2022 ലെ ഏഷ്യൻ ഗെയിംസിൽ ഹാങ്ഷൌവിൽ വെള്ളി മെഡൽ നേടിയതിന് മുഖ്യമന്ത്രി ശ്രീ യോഗി ആദിത്യനാഥ് ലഖ്നൌവിൽ വച്ച് അവരെ അഭിനന്ദിച്ചു.
2022ൽ ഇന്ത്യയിലെ മഹാബലിപുരത്ത് നടക്കുന്ന 44-ാമത് ചെസ് ഒളിമ്പ്യാഡിനായി, ഉത്തർപ്രദേശിലെ ഏഴ് നഗരങ്ങളിലൂടെ വന്ദിക ഒളിമ്പ്യാഡ് ദീപം വഹിച്ചിരുന്നു.
ആഗ്ര, കാൺപൂർ, ലഖ്നൌ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച ടോർച്ച് റിലേ തുടർന്ന് പ്രയാഗ്രാജ്, വാരണാസി, ഗോരക്ഫൂർ എന്നിവിടങ്ങളിലേക്കും ഒടുവിൽ അയോധ്യയിലേക്കും നീങ്ങി.
ചെസ്സിലെ അസാധാരണ നേട്ടത്തിന് വന്ദികയ്ക്ക് 2016ൽ രാഷ്ട്രപതി ശ്രീ പ്രണബ് മുഖർജി നിന്ന് ദേശീയ ശിശു പുരസ്കാരം ലഭിച്ചു.
2011-ൽ ഏഷ്യൻ സ്കൂൾ അണ്ടർ-9 ചാമ്പ്യൻഷിപ്പിൽ സ്വർണ്ണ മെഡൽ നേടിയതിന് വന്ദികയെ അന്നത്തെ ഗുജറാത്ത് മുഖ്യമന്ത്രി ശ്രീ നരേന്ദ്ര മോദി ആദരിച്ചു.
അവലംബം പുറത്തേക്കുള്ള കണ്ണികൾ വന്ദിക അഗർവാൾ rating card at FIDE വന്ദിക അഗർവാൾ player profile at ChessGames.com Vantika Agrawalചെസ്സ് ഗെയിമുകൾ 365Chess.com
പള്ളി ഇംഗ്ലീഷ് വിലാസം https://ml.wikipedia.org/wiki/Pally വാഴപ്പള്ളി ക്ഷേത്രം; പഴയ ബുദ്ധക്ഷേത്രമായിരുന്നു മലബാറിലെ ക്രിസ്ത്യാനികൾ പള്ളി പണിയുന്നു.
(1900-നു മുൻപുള്ള കാലം) കോഴിക്കോടുള്ള ബാസൽ മിഷൻ പള്ളി (1908) പുത്തൻചിറയിലുള്ള ക്രിസ്ത്യൻ പള്ളി വല്ലത്തുള്ള മുസ്ലീം പള്ളി
സെമിറ്റിക് പാരമ്പര്യത്തിൽപ്പെട്ട യഹൂദരുടെയും, ക്രിസ്ത്യാനികളുടേയും , മുസ്‌ലിംകളുടെയും ആരാധനാലയത്തിനു പൊതുവേ പറയുന്ന പേരാണ് പള്ളി എന്നത്.
കേരളത്തിൽ യഹൂദരും ക്രൈസ്തവരും മുസ്‌ലിംകളും  അവരുടെ ആരാധനാലയത്തിന്‌ ഒരേ പദമാണ്‌ ഉപയോഗിക്കുന്നത്‌..
കേരളത്തിൽ ബുദ്ധ ജൈന വിഹാരങ്ങൾക്കും പള്ളി എന്നാണ് പറഞ്ഞിരുന്നത്.
ഈ സെക്ഷൻ ഏതെങ്കിലും സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്നുള്ള വേണ്ടത്ര തെളിവുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല.
പള്ളി എന്ന പദത്തിന്റെ ഉല്പത്തിയെക്കുറിച്ച് വിവിധ അഭിപ്രായങ്ങളുണ്ട്.
പാലി ഭാഷയിലെ പദമാണ്‌ പള്ളി.
മലയാളത്തിലും അത്‌ പള്ളിതന്നെ.
പള്ളി എന്നാൽ ബുദ്ധവിഹാരം എന്നാണ്‌ അർത്ഥം.
വാടാനപ്പള്ളി , കരുനാഗപ്പള്ളി , പാരിപ്പള്ളി , വാഴപ്പള്ളി , കാർത്തികപ്പള്ളി , ചന്ദനപ്പള്ളി , പള്ളിക്കൽ , പള്ളിമൺ , പള്ളിപ്പുറം , പള്ളിവാസൽ എന്നിങ്ങനെ പള്ളി ശബ്‌ദമുള്ള സ്ഥലനാമങ്ങൾ ബുദ്ധവിഹാരകേന്ദ്രങ്ങളായിരുന്നു.
കേരളത്തിൽ സ്കൂളുകൾക്ക്‌ പള്ളിക്കൂടമെന്ന പേരാണുണ്ടായിരുന്നത്‌.
ശബരിമലയ്ക്ക്‌ കൊണ്ടുപോകുന്ന കെട്ടിനെ പള്ളിക്കെട്ടെന്നാണു വിളിക്കുന്നത്‌.
ഇതെല്ലാം തകർക്കപ്പെട്ട ബൌദ്ധപാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഭാഗം തന്നെയാണെന്ന് ഒരു കൂട്ടർ വാദിക്കുന്നു‌.
ബുദ്ധവിഹാരങ്ങളായിരുന്ന പള്ളികൾ തകർക്കപ്പെട്ടതോടെ അവിടെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുകയുണ്ടായി .
അപ്പോൾ ഭൂരിപക്ഷം വരുന്ന ജനങ്ങളെ ക്ഷേത്രത്തിൽ കയറ്റാതിരുന്നത്‌ അവർ പഴയ ബുദ്ധപാരമ്പര്യത്തിൽപ്പെട്ടവരായതുകൊണ്ടായിരുന്നു.
ഇപ്രകാരം ജാതിവ്യവസ്ഥയിൽ മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ നിഷേധിക്കപ്പെട്ടവരാണ്‌ ഇസ്ലാമിക-ക്രൈസ്തവ മതപ്രസ്ഥാനങ്ങളിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടത്.
അവർക്ക്‌ ദേവാലയം ഉണ്ടാക്കിയപ്പോൾ 'പള്ളി' എന്ന നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ പാരമ്പര്യമുള്ള പദം തന്നെ ക്രൈസ്തവരും മുസ്ലിങ്ങളും ഉപയോഗിക്കുകയാണ്‌ ഉണ്ടായത്‌ .
ഹിന്ദുക്കൾ ആ പദം ഉപയോഗിക്കാത്തതിന്റെയും ക്രൈസ്തവരും മുസ്ലിങ്ങളും ഉപയോഗിക്കുന്നതിന്റെയും കാരണമിതാണ്‌ എന്നും ഈക്കൂട്ടർ വാദിക്കുന്നു.
എന്നാൽ ബൌദ്ധ, ജൈന ആരാധനാലയങ്ങൾ ഇന്നും അറിയപ്പെടുന്നത് ‘ക്ഷേത്രങ്ങൾ’ എന്നാണ്.
മാത്രമല്ല തദ്ദേശ ജനതയുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലാത്ത യഹൂദരും തങ്ങളുടെ ആരാധനാലയത്തെ പള്ളി എന്നാണ് മലയാളത്തിൽ വിളിക്കുന്നത്.
അതുകൊണ്ട് ബൌദ്ധപാരമ്പര്യത്തിൽപ്പെട്ടവർ ക്രൈസ്തവ, ഇസ്ലാം മതങ്ങളെ ആശ്ലേഷിച്ചുവെന്നും അതുകൊണ്ട് പള്ളി എന്ന നാമം പ്രസ്തുത ആരാധനാലയങ്ങൾക്ക് വന്നുവെന്നും ഉള്ള വാദത്തിന് നിലനിൽപ്പില്ലാതെയാകുന്നു.
ബൌദ്ധ, ജൈന വിശ്വാസത്തിൽ തുടർന്നവർ തങ്ങളുടെ ആരാധനാലയങ്ങളെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ എന്നു വിളിക്കുകയും പ്രസ്തുത പാരമ്പര്യം ഉപേക്ഷിച്ചവർ തങ്ങളുടെ ആരാധനാലയങ്ങൾക്ക് പഴയ പേരുതന്നെ ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്തു എന്ന് കരുതുന്നത് വിഡ്ഢിത്തം ആണെന്നാണ് ബൌദ്ധ വാദത്തെ എതിർക്കുന്നവരുടെ അഭിപ്രായം.
കേരളത്തിലെ തദ്ദേശീയ ക്രൈസ്തവരായ സുറിയാനി ക്രിസ്ത്യാനികൾ തങ്ങളുടെ ഹൈന്ദവ (ബ്രാഹ്മണ) പാരമ്പര്യത്തെ മുറുകെപ്പിടിക്കുന്നതും അവർ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു.
അമ്പലങ്ങൾ അഥവാ ക്ഷേത്രങ്ങൾ വിഗ്രഹാരാധനയ്ക്കുള്ള സ്ഥലമായി കണക്കാക്കിയിരുന്ന സെമിറ്റിക് മതാനുയായികൾ തങ്ങളുടെ ആരാധനാലയത്തെ ‘ദൈവം പള്ളികൊള്ളുന്ന’ (ദൈവം വസിക്കുന്ന) സ്ഥലമായാണ് കണക്കാക്കിയിരുന്നത്.
എന്നാൽ ബുദ്ധമതക്കാരുടെ വിഹാരത്തെ പാലി ഭാഷയിൽ "ഹള്ളി" എന്നു പറയുന്നു.
ഇംഗ്ലീഷിലെ ഹാൾ എന്ന പദമുണ്ടായത്‌  പാലിയിൽ നിന്നാണ്‌ .
പഴയ മലയാളത്തിൽ "ഹ" എന്ന് ആക്ഷരം ഇല്ലായിരുന്നതിനാൽ "പ" ഉപയോഗിച്ചു പള്ളി എന്നാക്കി.
ബൗദ്ധരുടെ യോഗം നടക്കുന്ന ഹാളിനെയാണ്‌ ആദ്യം പള്ളി എന്നു വിളിച്ചിരുന്നത്‌.
ഇന്നത്‌ ഹിന്ദുക്കളല്ലാത്തവരുടെ ആരാധനാസ്ഥലത്തെ പരാമർശിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു.
ക്രിസ്ത്യൻ-മുസ്ലിം പള്ളികൾ ഉദാഹരണം.
"പള്ളീക്കൂട"ത്തിലുള്ള  പള്ളിയും ഹള്ളിയിൽ നിന്നുണ്ടായതാണ്‌.
കേരളത്തിൽ പാഠശാലകൾ സ്ഥാപിച്ചത്‌ ബുദ്ധഭിക്ഷുക്കളായിരുന്നു.
പലസ്ഥലനാമങ്ങളിലും പള്ളി ഉണ്ട്‌.
കാഞ്ഞൊരപ്പള്ളി,കരുനാഗപ്പള്ളി, തോട്ടപ്പള്ളി, പള്ളിക്കൽ, പള്ളിക്കത്തോട്, പള്ളിപ്പാട് തുടങ്ങിയവ ഉദാഹരണം.
പള്ളിക്കൂടം രാമപുരം പള്ളിയിലെ പള്ളിക്കൂടം
1864-ൽ കേരളത്തിലെ സുറിയാനി കത്തോലിക്കരുടെ വികാരി ജനറൽ ആയിരിക്കവേ മാർ കുര്യാക്കോസ് ഏലിയാസ് ചാവറ ഒരു പള്ളിക്ക് ഒരു പള്ളിക്കൂടം എന്ന പേരിൽ എല്ലാ പള്ളികൾക്കൊപ്പവും വിദ്യാലയങ്ങൾ നിർബന്ധമാക്കിക്കൊണ്ടുള്ള കല്പന പുറപ്പെടുവിച്ചു.
കാലക്രമേണ പള്ളിക്കൂടങ്ങൾ വിദ്യാലയങ്ങളായി പരിണമിച്ചു.
അവലംബം ↑ 1 2 3 4 ↑ ↑ കേരളത്തിലെ ബുദ്ധ ചരിത്രം: പ്രൊഫ. സിദ്ധാർഥ ചന്ദ്ര ↑
പുത്തൻപള്ളി ഇംഗ്ലീഷ് വിലാസം https://ml.wikipedia.org/wiki/Our_Lady_of_Dolours_Basilica
തൃശൂർ നഗരഹൃദയത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന സീറോ മലബാർ കത്തോലിക്കാ ദേവാലയമാണ് പുത്തൻ പള്ളി എന്നറിയപ്പെടുന്ന വ്യാകുലമാതാവിന്റെ ബസിലിക്ക ( ഇംഗ്ലീഷ് : Our Lady of Dolours Basilica, ഒവർ ലേഡി ഓഫ് ഡോളേസ് ബസിലിക്ക ).
ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും വലിയ ക്രിസ്ത്യൻ ദേവാലയമാണ് ഇത്.
ഗോത്തിക് വാസ്തുശൈലിയിൽ പണിതീർത്തിട്ടുള്ള ഈ ദേവാലയത്തിന്റെ ആകെ വിസ്തീർണ്ണം 25,000 ചതുരശ്ര അടിയാണ്.
ഉയരത്തിൽ ഇന്ത്യയിൽ ഒന്നാമതും ഏഷ്യയിൽ മൂന്നാമതുമാണ് ഈ പള്ളി.
146അടി വീതം ഉയരമുള്ള രണ്ട് മണിഗോപുരങ്ങളും  260 അടി ഉയരമുള്ള ബൈബിൾ ടവറും ചേർന്നതാണ് ഈ പള്ളിയുടെ ഘടന.
ചരിത്രം പുത്തൻപള്ളിയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഗോപുരമായ ബൈബിൾ ടവർ
തൃശൂർ നഗരത്തിന്റെ വികസനത്തിന് ക്രൈസ്തവ ജനങ്ങളുടെ പങ്കാളിത്തം അനിവാര്യമാണ് എന്നു മനസ്സിലാക്കിയ ശക്തൻ തമ്പുരാൻ അരണാട്ടുക്കര , ഒല്ലൂർ , കൊട്ടേക്കാട് തുടങ്ങിയ പ്രദേശങ്ങളിൽനിന്ന് 52 സിറിയൻ ക്രിസ്ത്യൻ കുടുംബങ്ങളെ നഗരത്തിൽ കൊണ്ടുവന്ന് പുനരധിവസിപ്പിക്കുകയുണ്ടായി.
അതേ സമയം നഗരത്തിൽ ക്രിസ്ത്യൻ പള്ളികൾ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.
ക്രിസ്ത്യൻ കുടുംബങ്ങളുടെ വൈഷമ്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കിയ മഹാരാജാവ് ഉടനെതന്നെ നഗരത്തിൽ ഒരു പള്ളി പണിയാനുള്ള അനുമതി നൽകി.
1814ൽ കൊടുങ്ങല്ലൂർ അതിരൂപതാ ബിഷപ് പള്ളിയുടെ നിർമ്മാണത്തിന് അനുമതിയും ആശീർവാദവും നൽകി.
1814-1838 കാലയളവിൽ പള്ളി കൊടുങ്ങല്ലൂർ അതിരൂപതയുടെ അധികാരപരിധിയിലായിരുന്നു ചിത്രശാല പോപ്പ് ജോൺ പോൾ രണ്ടാമൻ തൃശ്ശൂർ സന്ദർശിച്ച സമയത്തെ വേദിയുടെ മാതൃക പുത്തൻപള്ളി ബൈബിൾ ടവറിൽ നിന്നുള്ള ദൃശ്യം ബൈബിൾ ടവറിൽ നിന്നുള്ള ദൃശ്യം - അകലെ ലൂർദ്ദ് പള്ളിയും കാണാം ബൈബിൾ ടവറിൽ നിന്നുള്ള അരിയങ്ങാടിയിലെ ദൃശ്യം ബൈബിൾ ടവറിൽ നിന്നുള്ള ദൃശ്യം അവലംബം Basilica of Our Lady of Dolours എന്ന വിഷയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചിത്രങ്ങൾ വിക്കിമീഡിയ കോമൺസിലുണ്ട്.
http://www.doloursbasilica.com/history.aspx Archived 2010-06-08 at the Wayback Machine .
പുറത്തേക്കുള്ള കണ്ണികൾ പുത്തൻ പള്ളി കാണാൻ ഇവിടെ അമർത്തുക Archived 2013-04-05 at the Wayback Machine .
10°31′15″N 76°13′06″E ﻿ / ﻿ 10.52083°N 76.21833°E ﻿ / 10.52083; 76.21833
പഞ്ചചാമരം
പഞ്ചചാമരം : ഒരു സംസ്കൃതവർണ്ണവൃത്തം .
അഷ്ടി എന്ന ഛന്ദസ്സിൽ പെട്ട (ഒരു വരിയിൽ 16 അക്ഷരങ്ങൾ) സമവൃത്തം .
ലക്ഷണം മലയാളത്തിൽ: “ ജരം ജരം ജഗം നിരന്നു പഞ്ചചാമരം വരും ”
ലക്ഷണം സംസ്കൃതത്തിൽ: “ जरौ जरौ जगाविदं वदन्ति पञ्चचामरम्।
ജരൗ ജരൗ ജഗാവിദം വദന്തി പഞ്ചചാമരം ”
ഛന്ദശ്ശാസ്ത്രപ്രകാരം “ജ ര ജ ര ജ” എന്നീ ഗണങ്ങളും ഒരു ഗുരുവും  വരുന്ന വൃത്തമാണു പഞ്ചചാമരം.
ഈ വൃത്തത്തിന്റെ ലക്ഷണം നൽകിയിരിക്കുന്നതുതന്നെ ഇതേവൃത്തത്തിലാണ്.
ലഘു, ഗുരു, ലഘു, ഗുരു എന്നിങ്ങനെ 16 അക്ഷരങ്ങൾ ലഘുവും ഗുരുവും ഇടവിട്ടു് ഈ വൃത്തത്തിൽ വരുന്നു.
അതിനാൽ ഈ ലക്ഷണവും വൃത്തമഞ്ജരിയിൽ ഉണ്ടു്.
“ ലഗം ലഗം നിരന്നു പത്തുമാറു പഞ്ചചാമരം ”
ഇതിന് വേറൊരു ലക്ഷണം കൂടിയുണ്ട്.
“ ജരജരജ എന്നീ ഗണങ്ങളും ഒടുവിൽ ഒരു ഗുരുവും വന്നാൽ പഞ്ചചാമരം ” ഉദാഹരണങ്ങൾ
ഉദാ:-1 സിസ്റ്റർ മേരി ബനീഞ്ജയുടെ ലോകമേ യാത്ര എന്ന കവിതയിൽ നിന്നു്.
“ അരിക്കകത്തു കൈവിരൽ പിടിച്ചുവച്ചൊരക്ഷരം
വരച്ച നാൾ തുടങ്ങിയെന്റെ മേൽഗതിയ്ക്കു വാഞ്ഛയാ പരിശ്രമിച്ച പൂജ്യപാദരായൊരെൻ ഗുരുക്കളെ-- പ്പരം വിനീതയായി ഞാൻ നമസ്കരിച്ചിടുന്നിതാ!
ഉദാ:-2 ശങ്കരാചാര്യർ ധാരാളം സ്തോത്രങ്ങൾ ഈ വൃത്തത്തിൽ എഴുതിയിട്ടുണ്ടു്.
ഒരു ഗണപതീസ്തുതിയിൽ നിന്നു്: “ മുദാകരാത്തമോദകം, സദാവിമുക്തിസാധകം,
കലാധരാവദംസകം, വിലാസി ലോകരക്ഷകം, അനായകൈകനായകം, വിനാശിതൈഭദൈത്യകം, നതാശുഭാശുനാശകം, നമാമി തം വിനായകം ”
ഉദാ:-3 രാവണൻ എഴുതിയെന്നു് ഐതിഹ്യങ്ങൾ പറയുന്ന ശിവതാണ്ഡവസ്തോത്രം ഈ വൃത്തത്തിലാണു്.
അതിലെ ഒരു ശ്ലോകം: “ ജടാടവീഗളജ്ജലപ്രവാഹപാവിതസ്ഥലേ
ഗളേऽവലംബ്യ ലംബിതാം ഭുജംഗതുംഗമാലികാം ഡമഡ്ഡമഡ്ഡമന്നിനാദവഡ്ഡമഡ്ഡമർവ്വയം ചകാര ചണ്ഡതാണ്ഡവം തനോതു നഃ ശിവഃ ശിവം ” സവിശേഷതകൾ
ഗാനാത്മകമായ വൃത്തങ്ങളിൽ പ്രമുഖമാണ് പഞ്ചചാമരം.
പഞ്ചചാമരത്തിൽ രചിച്ച ശ്ലോകങ്ങൾ അതീവമന്ദതാളത്തിലും മന്ദതാളത്തിലും മധ്യമതാളത്തിലും ദ്രുതതാളത്തിലും അതിദ്രുതതാളത്തിലും മനോഹരമായി ചൊല്ലാൻ സാധിക്കും.
ശിവതാണ്ഡവസ്തോത്രത്തിലെ ശ്ലോകങ്ങൾ (ഉദാ:- ജടാടവീഗളജ്ജലപ്രവാഹപാവിതസ്ഥലേ,ഗളേऽവലംബ്യ ലംബിതാം ഭുജംഗതുംഗമാലികാം..) അതിദ്രുതതാളത്തിലും  "മുദാ കരാത്തമോദകം, സദാ വിമുക്തി സാധകം..."
എന്നശ്ലോകം മധ്യമതാളത്തിലുമാണ് സാധാരണ ആലപിക്കുന്നത്.
അവലംബം ↑ കേദാരഭട്ടൻ രചിച്ച വൃത്തരത്നാകരം
പുറം കണ്ണികൾ മലയാള സർവവിജ്ഞാനകോശം - ദ്രാവിഡവൃത്തങ്ങൾ വൃത്തമഞ്ജരിയിലെ വൃത്തങ്ങൾ
വല്ലാർപാടം പള്ളി ഇംഗ്ലീഷ് വിലാസം https://ml.wikipedia.org/wiki/Vallarpadam_Church വല്ലാർപാടം പഴയ പള്ളി പെരുന്നാളിന്റെ ദീപാലങ്കാരം
കേരളത്തിലെ എറണാകുളം ജില്ലയിലെ വല്ലാർപാടം ദ്വീപിൽ ഉള്ള ഒരു ക്രിസ്ത്യൻ ദേവാലയവും തീർത്ഥാടനകേന്ദ്രവുമാണ് വല്ലാർപാടം പള്ളി അഥവാ വല്ലാർപാടം ബസിലിക്ക .
ഏകദേശം ഒരു കോടിയോളം വിശ്വാസികൾ എല്ലാ വർഷവും ഈ ബസിലിക്കയിൽ സന്ദർശനം നടത്തുന്നു.
ഏറ്റവും വലിയ 9 മരിയൻ തീർത്ഥാടനകേന്ദ്രങ്ങളിൽ ഒന്ന് കൂടിയാണിത്.
1524-ൽ പോർച്ചുഗീസുകാരാണ് ഈ ദേവാലയം നിർമ്മിച്ചത്.
2004 സെപ്റ്റംബർ 12 മുതൽ ഈ ദേവാലയത്തെ കേന്ദ്രസർക്കാർ ഇന്ത്യയുടെ ദേശീയ തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു .
1524 - ലാണ് പോർച്ചുഗീസുകാർ വല്ലാർപാടത്ത് പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെ നാമത്തിൽ ഈ ദേവാലയം സ്ഥാപിച്ചത്.
പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെ നാമധേയത്തിൽ സ്ഥാപിതമാകുന്ന ഏഷ്യയിലെ ആദ്യ ദേവാലയമാണിത്.
എന്നാൽ 1676 ൽ - വെള്ളപ്പൊക്കമുണ്ടായി പള്ളി തകരുകയും അൾത്താരയ്ക്ക് മുകളിൽ സ്ഥാപിച്ചിരുന്ന വിമോചനനാഥയുടെ (Our Lady Of Ransom) ചിത്രം ഒഴുകിപ്പോകുകയും ചെയ്തു.
അന്ന് കൊച്ചി ദിവാനായിരുന്ന രാമൻ പാലിയത്തച്ചൻ ഈ ചിത്രം കായലിൽ നിന്ന് വീണ്ടെടുത്ത് പള്ളിയധികാരികളെ ഏൽപ്പിച്ചു.
പുതിയ പള്ളി പണിയുന്നതിനായി സ്ഥലവും ദിവാൻ ദാനമായി നൽകി.
തുടർന്ന് വിമോചനനാഥയുടെ നാമത്തിൽ പുതിയ ദേവാലയം സ്ഥാപിക്കുകയും വീണ്ടെടുത്ത മാതാവിന്റെ ചിത്രം അതിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്തു.
രണ്ടു നൂറ്റാണ്ടുകൾക്കു ശേഷം 1888 സെപ്റ്റംബർ 23-ാം ൹ ലീയോ 13-ാമൻ മാർപ്പാപ്പ  Altare Previlegiatum in Perpetuum Consessum എന്ന പദവി നൽകി ആദരിച്ചു.
തന്മൂലം ഇവിടെ ദിവ്യബലിയിൽ സംബന്ധിച്ചു പ്രാർഥിക്കുന്നവർക്ക് പൂർണ്ണ ദണ്ഡവിമോചനം ലഭിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
1951-ൽ ഭാരതസർക്കാർ വല്ലാർപാടം പള്ളിയെ തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു.
പിന്നീട് വർഷങ്ങൾക്കു ശേഷം കേരളാ സർക്കാർ 2002 ൽ പള്ളിയെ ഒരു വിനോദ സഞ്ചാരകേന്ദ്രമായി ഉയർത്തി.
അതേ തുടർന്ന് 2004 സെപ്റ്റംബർ 12-ാം ൹ ദേശീയ തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു.
തുടർന്ന് ആ വർഷം തന്നെ ഡിസംബർ 1 ന് - ജോൺപോൾ രണ്ടാമൻ മാർപ്പാപ്പ പള്ളിയെ ബസിലിക്ക എന്ന പദവി നൽകുകയും ചെയ്തു.
2004 നവംബർ 21-ാം ൹ ഇന്ത്യയിലെ വത്തിക്കാൻ സ്ഥാനപതി പെദ്രോ ലോപ്പസ് ക്വിന്താന മെത്രാപ്പോലീത്ത ഇവിടം സന്ദർശിച്ചിരുന്നു.
ജോൺ പോൾ രണ്ടാമൻ മാർപ്പാപ്പ 2004 ഡിസംബർ ഒന്നിന് പള്ളിയെ മൈനർ ബസിലിക്കയായി ഉയർത്തി.
ഇതിന്റെ ഔദ്യോഗിക പ്രഖ്യാപനം 2005 ഫെബ്രുവരി 12-ാം ൹  വരാപ്പുഴ അതിരൂപതാമെത്രാൻ ഡോ. ഡാനിയൽ അച്ചാരുപറമ്പിൽ പള്ളിയിൽ നിവഹിച്ചു.
പാലിയം ബന്ധം
1676 ലെ വെള്ളപ്പൊക്കത്തിൽ ഈ ദേവാലയം നാമാവശേഷമായി.
എന്നാൽ മാതാവിന്റെ ചിത്രം അന്നത്തെ കൊച്ചിരാജാവിന്റെ മന്ത്രിയായിരുന്ന രാമൻ വലിയച്ചനു ലഭിച്ചു.
വല്ലാർപാടത്തുകാരുടെ അഭ്യർത്ഥനപ്രകാരം പള്ളി സ്ഥാപിക്കാനുള്ള സ്ഥലവും , സാമ്പത്തികസഹായവും രാമൻ വലിയച്ചൻ വിശ്വാസികൾക്കു നല്കി.
രാമൻ വലിയച്ചൻ വിശ്വാസികൾക്ക് മാതാവിന്റെ ചിത്രം തിരിച്ചു നൽകിയ സ്ഥലത്ത് ഒരു കൊടിമരം സ്ഥാപിക്കുകയുണ്ടായി.
നാട്ടുകാർ പുതിയ ദേവാലയം സ്ഥാപിച്ച് , മാതാവിന്റെ ചിത്രം അവിടെ സ്ഥാപിച്ചു.
ദേവാലയത്തിന്റെ ആശീർവാദത്തിൽ രാമൻ  വലിയച്ചൻ പങ്കെടുക്കുകയുണ്ടായി.
അദ്ദേഹം അന്ന് ദേവാലയത്തിലേക്ക് ഒരു കെടാവിളക്ക് നൽകുകയും അതിൽ ഒഴിക്കാനുള്ള എണ്ണ കൊട്ടാരത്തിൽനിന്നും നൽകുമെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുകയുണ്ടായി.
കാലാന്തരത്തിൽ ഈ പതിവ് മുടങ്ങിപ്പോവുകയുണ്ടായി.
എന്നാൽ 1994 മുതൽ പാലിയം കൊട്ടാരത്തിൽനിന്ന് എണ്ണ കൊണ്ടുവരുന്ന ചടങ്ങ് നിലനിൽക്കുന്നുണ്ട്.
എറണാകുളം നഗരത്തിൽ നിന്നും 4 കി.
മി. പടിഞ്ഞാറായാണ്  ദേവാലയം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്.
നഗരത്തിൽ നിന്നും ഗോശ്രീ പാലങ്ങൾ വഴി ഇവിടെ എത്താം.
ദ്വീപിലേക്കുള്ള  47 സീ എന്ന പുതിയ ദേശീയപാത, ദ്വീപിനെ വൻകരയിലെ ദേശീയപതകളായ 17 , 47  എന്നിവയുമായി നേരിട്ട് ചേരാനല്ലൂർ , കളമശ്ശേരി എന്നീ സ്ഥലങ്ങളിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.
ചിത്രശാല A panoramic view of Vallarpadam Basilica വല്ലാർപാടം പള്ളി പള്ളിക്ക് മുൻപിലുള്ള റോസറി പാർക്ക് പഴയ പള്ളി വല്ലാർപാടം പള്ളിയിൽ നേർച്ചയ്ക്കായി ഉപയോഗിക്കുന്ന ചൂലുകൾ വല്ലാർപാടം പള്ളിയുടെ മുൻപുവശം വല്ലാർപാടം പള്ളിയുടെ അൾത്താര വല്ലാർപാടം പള്ളി വല്ലാർപാടം പള്ളി വല്ലാർപാടം ബസലിക്ക വല്ലാർപാടം ബസലിക്ക ദീപാലംകൃതം ബസലിക്ക രാത്രികാഴ്ച വല്ലാർപാടം ബസലിക്ക ദീപാലംകൃതം മംഗളകവാടം ശവക്കോട്ട പുറത്തേക്കുള്ള കണ്ണികൾ Basilica of Our Lady of Ransom, Vallarpadam എന്ന വിഷയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചിത്രങ്ങൾ വിക്കിമീഡിയ കോമൺസിലുണ്ട്.
പള്ളിയുടെ ഔദ്യോഗിക വെബ്‌സൈറ്റ് Archived 2011-02-14 at the Wayback Machine .
09°59′22″N 76°15′39″E ﻿ / ﻿ 9.98944°N 76.26083°E ﻿ / 9.98944; 76.26083
ഇടപ്പള്ളി പള്ളി ഇംഗ്ലീഷ് വിലാസം https://ml.wikipedia.org/wiki/St.
_George%27s_Church,_Edappally
കേരളത്തിലെ പ്രശസ്തമായ ക്രൈസ്തവ ദേവാലയങ്ങളിലൊന്നാണ് എറണാകുളം ജില്ലയിലെ ഇടപ്പള്ളി പള്ളി .
പതിനാലു നൂറ്റാണ്ടുകളോളം പാരമ്പര്യമുള്ള ഒരു തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രവുമാണ് ഇവിടം.
വിശുദ്ധ ഗീവർഗ്ഗീസിന്റെ നാമധേയത്തിലുള്ള കേരളത്തിലെ പൗരാണികമായ ഒരു ദേവാലയവുമാണിത്.
വിശുദ്ധ ഗീവർഗ്ഗീസ് രക്തസാക്ഷിത്വം വരിച്ച് വളരെ വർഷങ്ങൾക്കു ശേഷമാണ് ഇടപ്പള്ളി പള്ളി സ്ഥാപിതമായത്.
ഇന്നത്തെ രീതിക്കു വിപരീതമായി കിഴക്കോട്ടു തിരിഞ്ഞ് കുർബാന അർപ്പിക്കുന്ന രീതിയിലാണ്‌ പഴയ പള്ളിയുടെ മദ്ബഹാ.
1080-ലാണ് ഈ പള്ളി സ്ഥാപിതമായത് .
ഇപ്പോൾ ഉള്ളത് രണ്ടാമത് നിർമ്മിച്ച പള്ളിയും.
ഉദയംപേരൂർ സുന്നഹദോസിന്റെ കുറച്ചു ഭാഗങ്ങൾ ഇവിടെ നടന്നിരുന്നു.
നിലവിൽ ഉള്ള പള്ളിയുടെ വശത്തുള്ള അൾത്താരയിലാണ് വിശുദ്ധന്റെ തിരുരൂപം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
ഏപ്രിൽ 25-ാം ൹ കൊടികയറ്റി,മെയ്‌ 3,4 തിയതികളിൽ പ്രധാന തിരുനാളും,10,11 തിയതികളിൽ എട്ടാം തിരുനാളും ആഘോഷിക്കുന്നു.
പറവൂർ കോട്ടക്കാവ് പള്ളിക്കും ഉദയംപേരൂർ പള്ളിക്കും ഇടയിലുള്ള പള്ളി എന്നതിനാലാണ് ഇടപ്പള്ളി പള്ളി എന്ന് പേരു വന്നതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
എത്തിച്ചേരുവാൻ എറണാകുളം സൗത്ത് റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും ആറു കിലോമീറ്റർ ദൂരം ആലുവാ വഴി സഞ്ചരിക്കുക.
ആലുവായിൽ നിന്നും എറണാകുളത്തേക്കുള്ള ബസ്സിൽ കയറിയാൽ പള്ളിക്കു മുമ്പിലായി ഇറങ്ങാം.
ചിത്രശാല പഴയ പള്ളിയുടെ മുൻഭാഗം പഴയ പള്ളിയുടെ ഉൾഭാഗം പുതിയ പള്ളിയും ശവക്കോട്ടയും പുതിയ പള്ളി പുതിയ പള്ളിയുടെ മുൻഭാഗം പുതിയ പള്ളിയുടെ ഉൾഭാഗം പുതിയ പള്ളി പഴയ പള്ളി പുറത്തേക്കുള്ള കണ്ണികൾ St. George's Forane Church, Edapally എന്ന വിഷയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചിത്രങ്ങൾ വിക്കിമീഡിയ കോമൺസിലുണ്ട്.
ഇടപ്പള്ളി പള്ളിയുടെ ഔദ്യോഗിക വെബ്‌സൈറ്റ് Archived 2011-02-07 at the Wayback Machine .
കല്ലൂർ, തൃശ്ശൂർ
കേരളത്തിലെ തൃശ്ശൂർ ജില്ലയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഒരു ഗ്രാമമാണ് കല്ലൂർ .
മുകുന്ദപുരം താലൂക്കിലാണ് കല്ലൂർ ഉൾപ്പെടുന്നത്.
2001 ലെ സെൻസസ് പ്രകാരം കല്ലൂരിലെ ജനസംഖ്യ 18,716 ആണ്.
ഇതിൽ 9,190 പുരുഷന്മാരും 9,526 സ്ത്രീകളുമാണ്.
അച്ഛൻ ഇംഗ്ലീഷ് വിലാസം https://ml.wikipedia.org/wiki/Father
സമൂഹത്തിലെ പ്രത്യുദ്പാദനത്തിന് കാരണമാകുന്ന പുരുഷ ദാതാവിനെ അച്ഛൻ എന്നു പറയുന്നു.
കുട്ടികളുടെ പുരുഷ രക്ഷിതാവ് എന്നും അച്ഛനെ വിശേഷിപ്പിക്കാം.
അച്ഛന്റെ സ്ത്രീലിംഗമാണ് അമ്മ.
നരവംശ ശാസ്ത്രജ്ഞനായ മോറിസ് ഗോദെലിയറുടെ അഭിപ്രായ പ്രകാരം പുരുഷന്മാർ സമൂഹത്തിൽ വഹിക്കുന്ന രക്ഷിതാവിന്റെ കർത്തവ്യം മനുഷ്യരെ ജൈവശാസ്ത്രപരമായി ഏറ്റവും അടുത്തു നിൽക്കുന്ന ചിമ്പാൻസിയിൽ നിന്നും ബോണോബുകളിൽ വ്യത്യസ്തമാക്കുന്ന ഒരു പ്രധാന കണ്ണിയാണ്.
അമ്മയെപ്പോലെ തന്നെ ജൈവശാസ്ത്രപരവും സാമൂഹികവും നിയമപരവുമായി അച്ഛനും കുട്ടികളുമായി ബന്ധമുണ്ട്.
ചരിത്രപരമായി കുട്ടികളുടെ പൈതൃകത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് പിതൃത്വം നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ടിരുന്നത്.
പൈതൃകത്തിൻറെ തെളിവ് കണ്ടെത്താൻ ചില സാമൂഹിക നിയമങ്ങൾ പണ്ടു കാലം മുതൽക്കു തന്നെ സമൂഹത്തിൽ നടപ്പാക്കിയിട്ടുണ്ട്.
അമ്മയുടെ ഭർത്താവിനെ അച്ഛനെന്ന് വിളിക്കുന്നത് ഇത്തരം നിയമങ്ങളുടെ ബലത്തിലാണ്.
കുട്ടികളുടെ അമ്മയുടെ കാര്യത്തിൽ തർക്കമില്ല എന്നും അച്ഛൻറെ പദവി വിവാഹത്തിലൂടെയാണ് നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നതെന്നും റോമൻ കാലഘട്ടത്തിൽ തന്നെ വിശ്വസിച്ചിരുന്നു (Mater semper certa; pater est quem nuptiae demonstrant).
ആധുനിക കാലഘട്ടം എത്തിയപ്പോഴേക്കും കുട്ടികളുടെ പിതൃത്വം തെളിയിക്കാനായി ഡി.എൻ.എ. പരിശോധന പോലുള്ള സംവിധാനങ്ങൾ വന്നിട്ടുണ്ട്.
വിവാഹിതരിൽ തർക്കമുള്ളവരുടെയും അവിവാഹിതരുടെയും കുട്ടികളുടെ പിതൃത്വം തെളിയിക്കാൻ ഈ പരിശോധന ഗുണം ചെയ്യുന്നു.
അച്ഛൻ എന്ന പദത്തിന്റെ നിഷ്പത്തിയെ പറ്റി വ്യത്യസ്തങ്ങളായ അഭിപ്രായങ്ങളുണ്ട്. 'അച്ഛഃ' എന്ന സംസ്‌കൃത പദത്തിനു 'ന ഛതി ദൃഷ്ടിം' (ദൃഷ്ടിയെ ഛേദിച്ചു കളയാത്തത്, കണ്ണെടുക്കാൻ അനുവദിക്കാത്തത്, സന്തോഷിപ്പിക്കുന്നത്, തെളിവുള്ളത്, നിർമ്മലം എന്നിങ്ങനെ വ്യാത്പത്ത്യർഥം) എന്ന് നിരുക്താർഥം പറയുന്നു.
അച്ഛന് മക്കളോടുള്ള അകളങ്കിതമായ സ്‌നേഹ വായ്പാണ് പിതാവെന്ന വാക്കിന്റെ സ്ഥാനത്ത് ഈ പദം പ്രചുരമായി പ്രയോഗിക്കാൻ കാരണം. 'അച്ഛഃ' എന്ന സംസ്‌കൃത പദത്തിന് ശ്രേഷ്ഠൻ എന്ന് അർഥം.
അച്ഛൻ എന്ന പദവുമായി ഉച്ചാരണത്തിലെ ഏകദേശ സാദൃശ്യം കൊണ്ടു വന്നു ചേർന്ന അപ്പച്ചൻ - ക്രിസ്ത്യൻ സമുദായത്തിനിടയിൽ പ്രചാരമുള്ള വാക്ക്.
അച്ഛ -കളരി പണിക്കർ സമുദായങ്ങളിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന വാക്ക്.
ചാച്ചൻ - ക്രിസ്ത്യൻ സമുദായത്തിനിടയിൽ പ്രചാരമുള്ള വാക്ക്.
പാപ്പൻ എന്നും ചില സ്ഥലങ്ങളിൽ വിളിക്കാറുണ്ട്.
"അത്ത"തുർക്കിയിൽ വിളിക്കുന്നതു, കേരളത്തിലെയും തമിഴ്‌നാട്ടിലെയും ഹനഫീ മദ്ഹബ് സ്വീകരിച്ച മുസ്ലിം റാവുത്തർമാർ വിളിക്കുന്നത്‌ അവലംബം ↑ Maurice Godelier , Métamorphoses de la parenté, 2004 ↑ ↑
തുർക്കിയിലെ കുർദിഷ് കലാപം
തുർക്കി സർക്കാരും, വിവിധ കുർദിഷ് വിഭാഗങ്ങളും തമ്മിൽ 1978 നവംബർ 27 ന് ആരംഭിച്ച് ഇപ്പോഴും തുടരുന്ന സായുധപോരാട്ടങ്ങളാണ് കുർദിഷ് കലാപം എന്നറിയപ്പെടുന്നത്.
സ്വതന്ത്ര കുർദിസ്താന്റെ രൂപീകരണം, തുർക്കി റിപ്പബ്ലിക്കിനകത്ത് കുർദുകൾക്ക് സ്വയംഭരണമോ കൂടുതൽ രാഷ്ട്രീയ-സാംസ്കാരിക അവകാശങ്ങൾ അനുവദിക്കുക തുടങ്ങിയവയാണ് കുർദിഷ് വിഭാഗങ്ങളുടെ ആവശ്യം.
കുർദിസ്താൻ വർക്കേഴ്സ് പാർട്ടിയാണ് ഈ പോരാട്ടങ്ങളുടെ മുൻനിരയിൽ നിൽക്കുന്നത്.
1980-കളുടെ തുടക്കത്തിൽ ആരംഭിച്ച് ഇപ്പോഴും തുടരുന്ന ഈ പോരാട്ടങ്ങളിൽ പതിനായിരക്കണക്കിനു പേർ മരണമടഞ്ഞിട്ടുണ്ട്.
തുർക്കിയുടെ തെക്കുകിഴക്കുഭാഗത്ത് അർമേനിയ, ഇറാഖ്, ഇറാൻ രാജ്യങ്ങളീലെ കുർദിഷ് പ്രദേശങ്ങളോട് ചേർന്നുകിടക്കുന്ന മേഖലയിലാണ് കുർദ് വംശജർ അധിവസിക്കുന്നത്.
ഇന്തോ-യൂറോപ്യൻ ജനതയിൽപ്പെട്ട കുർദുകൾ തുർക്കികൾക്കും വളരെക്കാലം മുൻപേ അനറ്റോളീയൻ പീഠഭൂമിയിൽ വാസമുറപ്പിച്ചിരുന്നു.
പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മാത്രമാണ്‌ തുർക്കികൾ ഇവിടെയെത്തുകയും മേഖല അധീനതയിലാക്കുകയും ചെയ്തത്.
ഓട്ടൊമൻ തുർക്കിഷ് ഭരണകാലത്ത് പലപ്പോഴും കുർദുകൾ സാമ്രാജ്യത്തിനെതിരെ കലാപങ്ങളുയർത്തിയിരുന്നു.
ആധുനികതുർക്കിയിലെ കുർദുകളുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ, മുസ്തഫ കമാൽ അത്താത്തുർക്കിന്റെ നയപരിപാടിയുടെ കാലത്ത് ആരംഭിച്ചതാണ്.
തുർക്കി ദേശീയത ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്നതിന്, തുർക്കിഷ് ഒഴികെയുള്ള മറ്റു ഭാഷകളുടെ ഉപയോഗമെല്ലാം അദ്ദേഹം നിരോധിച്ചിരുന്നു.
ഇത് രാജ്യത്തെ അഞ്ചിലൊന്ന് വരുന്ന കുർദുകൾ, അവരുടെ മാതൃഭാഷ സംസാരിക്കുന്നത് വിലക്കപ്പെട്ടു.
കമാൽ അത്താത്തുർക്കിന്റെ സർക്കാർ, കുർദിഷ് സ്കൂളൂകളും കോളേജുകളും പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളും സ്ഥാപനങ്ങളും അടച്ചുപൂട്ടിയിരുന്നു.
കുർദിഷ് ഭാഷയുടെ നിരോധനം, കുട്ടികളുടെ പേരിടലിൽ വരെ സ്വാധീനിച്ചു.
അവരുടെ കുടുംബത്തിന്റേയോ സമൂഹത്തിന്റേയോ ചരിത്രവുമായി ഒരു ബന്ധവുമില്ലാത്ത പേരുകൾ‌ തുർക്കി ഭരണകൂടം അവർക്കു നൽകി.
കുർദുകൾ‌ പ്രതിഷേധിച്ചപ്പോൾ അതിഭീകരമായാണ് ഭരണകൂടം അവരെ നേരിട്ടത്.
പലപ്പോഴും കുർദിഷ് പ്രദേശങ്ങളും രാജ്യത്തിന്റെ മറ്റു മേഖലകളുമായുള്ള ബന്ധം വിച്ഛേദിക്കുകയും ചെയ്തു.
ചരിത്രവസ്തുതകളെ അവഗണിച്ച് കുർദുകളെ മലന്തുർക്കികൾ എന്ന് വിളിക്കുന്ന സർക്കാരിന്റെ നയവും വൻ പ്രതിഷേധത്തിനിടയാക്കി.
1187-ൽ കുരിശുയുദ്ധക്കാരിൽ നിന്നും ജെറുസലേം തിരിച്ചുപിടിച്ച സലാദിൻ അയൂബി ഒരു കുർദ് വംശജനായിരുന്നെന്നു പോലും തുർക്കിഷ് ചരിത്രപുസ്തകങ്ങളിൽ പരാമർശിച്ചിരുന്നില്ല.
മറിച്ച് അദ്ദേഹം തുർക്കി രീതികളനുസരിച്ചാണ് തന്റെ സാമ്രാജ്യം ഭരിച്ചിരുന്നതെന്ന് സൂചിപ്പിച്ചു.
കുർദുകളെ തുർക്കികളുമായി ചേർക്കാനുള്ള തുർക്കി സർക്കാരിന്റെ ശ്രമം ഒരു പരിധിവരെ വിജയിച്ചിരുന്നു.
1970-കളിൽ കുർദുകളിൽ ഏതാണ്ട് മൂന്നിലൊന്നു പേർ മാത്രമേ സ്വയം കുർദുകളാണെന്ന് പറയുകയും കുർദിഷ് ഭാഷ ഉപയോഗിക്കാനാകുകയും ചെയ്തിരുന്നുള്ളൂ എന്നത് ഇതിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ദൃഷ്ടാന്തമാണ്.
സായുധപ്പോരാട്ടം
1970-കളുടെ തുടക്കത്തിൽ അബ്ദുള്ള ഓജലാന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ, കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് വിപ്ലവ ആശയങ്ങളെ മുൻനിർത്തിയുള്ള സംഘടനയായാണ് കുർദിസ്താൻ വർക്കേഴ്സ് പാർട്ടിയുടെ ആരംഭം.
വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് പ്രാമുഖ്യമുള്ള ഈ സംഘടന അങ്കാറ കേന്ദ്രീകരിച്ചായിരുന്നു രൂപം കൊണ്ടത്.
കാലക്രമേണ കക്ഷിയുടെ പ്രവർത്തനമേഖല കുർദിഷ് ആവാസപ്രദേശമായ തെക്കുകിഴക്കൻ തുർക്കിയിലേക്ക് നീങ്ങുകയും കുർദിഷ് ദേശീയവാദം അതിന്റെ ആശയങ്ങളുടെ ഭാഗമാകുകയും ചെയ്തു.
1978 നവംബർ 27-ന് ഈ സംഘടന, കുർദിസ്താൻ വർക്കേഴ്സ് പാർട്ടി എന്ന പേര് സ്വീകരിക്കുകയും തങ്ങളുടെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ആശയങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ രാജ്യത്തെ വലതുപക്ഷവിഭാഗങ്ങളെ എതിരിടാനും ആരംഭിച്ചു.
കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകളടക്കമുള്ള തീവ്രവിഭാഗങ്ങളെ നിർമ്മാർജ്ജനം ചെയ്യുക എന്നതായിരുന്നു തുർക്കിയിൽ കെനാൻ എവ്രന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ 1980-ൽ നടന്ന സൈനിക അട്ടിമറിയുടെ പ്രധാനലക്ഷ്യം.
അട്ടിമറിയെത്തുടർന്നുണ്ടായ അടിച്ചമർത്തൽ കുർദിഷ് മേഖലയിൽ അതിക്രൂരമായിരുന്നു.
ഇത് മുന്നിൽക്കണ്ടുകൊണ്ടുതന്നെ, സ്വതന്ത്രരാജ്യം ആവശ്യപ്പെട്ട പ്രക്ഷോഭം നടത്തിയിരുന്ന കുർദിസ്താൻ വർക്കേഴ്സ് പാർട്ടിയുടെ നേതാക്കൾ എല്ലാം അട്ടിമറിയുടെ തലേരാത്രി തന്നെ തുർക്കി വിട്ട് കടന്നു.
എങ്കിൽക്കൂടിയും തെക്കുകിഴക്കൻ തുർക്കിയിലെ ജയിലുകളെല്ലാം കുർദിഷ് വംശജരെക്കൊണ്ട് നിറഞ്ഞുകവിഞ്ഞു.
കുർദിഷ് വംശത്തെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യാനെന്നവണ്ണം ഭരണകൂടം ഈ നടപടി തുടർന്നുകൊണ്ടിരുന്നു.
ഇതിന്റെ മറുപടിയായി 1984 മാർച്ച് 21-ന്  സിറിയയിൽ തമ്പടിച്ചിരുന്ന അബ്ദുള്ള ഓജലാന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ, സ്വതന്ത്ര കുർദിസ്താൻ സ്ഥാപിക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തിൽ കുർദിസ്താൻ വർക്കേഴ്സ് പാർട്ടി സായുധസമരം ആരംഭിച്ചു.
മലകളിലെ ഒളിത്താവളങ്ങൾ കേന്ദ്രമാക്കി, തുർക്കിയിലെ സൈനിക-സർക്കാർ കേന്ദ്രങ്ങളെയായിരുന്നു ഇവർ ലക്ഷ്യമാക്കിയിരുന്നത്.
ഈ കലാപം അടുത്ത ഒന്നര ദശാബ്ദത്തിൽ ഏതാണ്ട് 40,000-ത്തോളം പേരുടെ ജീവനെടുത്തു.
സർക്കാരിന്റെ അനുരഞ്ജനശ്രമങ്ങൾ
കുർദിഷ് കലാപം നിയന്ത്രിക്കുന്നതിന് 1990-കളിൽ തുർക്കി സർക്കാർ ചില അനുരഞ്ജനനടപടികളെടുത്തു.
1991-ൽ കുർദിഷ് ഭാഷക്കു മേലുള്ള നിരോധനം നീക്കുകയും അനൗദ്യോഗികകാര്യങ്ങൾക്ക് ആ ഭാഷ ഉപയോഗിക്കാനുള്ള അനുവാദം നൽകുകയും ചെയ്തു.
കുർദിസ്താൻ വർക്കേഴ്സ് പാർട്ടിയുടെ (പി.കെ.കെ.) നേതൃത്വത്തിൽ 1995-ൽ നടന്ന വൻ പ്രതിഷേധത്തെത്തുടർന്ന് സർക്കാർ, നവ്രുസിനെ (പുതുവർഷാഘോഷം) ഒരു തുർക്കിഷ് ആഘോഷമായി അംഗീകരിക്കുകയും തെക്കുകിഴക്കൻ തുർക്കിയിൽ നവ്രുസ് ദിനത്തിൽ തീ കത്തിക്കുന്നതിനും അതിനു മുകളിലൂടെ ചാടാനും കുർദുകൾക്ക് അനുവാദം നൽകി.
തുർക്കിക്ക് യൂറോപ്യൻ യൂണിയനിൽ അംഗത്വം നേടുന്നത് ലക്ഷ്യമാക്കി, പൗരാവകാശങ്ങൾ യൂറോപ്യൻ യൂണിയൻ മാനദണ്ഡത്തിലേക്കെത്തിക്കുന്നതിന് 2000-2002 കാലയളവിൽ ഭരണഘടനയിലടക്കം നിരവധി പരിഷ്കാരങ്ങൾ തുർക്കിയിലെ ബുലന്ത് എജവിത് സർക്കാർ നടപ്പിലാക്കി.
ഇതിന്റെ ഭാഗമായി കുർദിഷ് ഭാഷയിൽ വിദ്യാഭ്യാസത്തിനും വാർത്താവിനിമയത്തിനുമുള്ള അവകാശങ്ങൾ ലഭ്യമാക്കി.
2003-ൽ റെജപ് തയിപ് എർദ്വാന്റെ ഭരണകാലത്ത് കുർദുകൾക്ക് കൂടുതൽ സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങൾ അനുവദിക്കപ്പെട്ടു.
2005 ഓഗസ്റ്റിൽ കുർദിഷ് മേഖലയുടെ കേന്ദ്രമായിരുന്ന ദിയാർബകീർ നഗരത്തിൽ ഒരു യോഗത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്ത്, കുർദിഷ് പ്രശ്നത്തിൽ തുർക്കി സർക്കാർ തെറ്റ് ചെയ്തിട്ടുണ്ടെന്ന് പ്രധാനമന്ത്രി എർദ്വാൻ പരസ്യമായി സമ്മതിച്ചു.
ഒരു ഒത്തുതീർപ്പിനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശ്രമത്തോട് കുർദിസ്താൻ വർക്കേഴ്സ് പാർട്ടി അനുകൂലമായി പ്രതികരിക്കുകയും വെടിനിർത്തൽ പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തു.
ത്രീ പഗോഡ പാസ്