smcproject/ml-wiki-sentences huggingface dataset:
പോഷക ചക്രത്തെ സംബന്ധിച്ചു നോക്കുമ്പോൾ സുസ്ഥിരതയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്ന വിധം നഗരങ്ങളും ഗ്രാമങ്ങളും തമ്മിലുള്ള സാമൂഹിക സാമ്പത്തിക ബന്ധം സ്വതേപ്രത്യക്ഷത്തിൽ തന്നെ പരസ്പര വിരുദ്ധമാണെന്ന്‌  വെളിവാക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്നും ലീബിഗ് നിരീക്ഷിച്ചു; വളരെ കുറഞ്ഞ അളവിലാണെങ്കിൽ പോലും ശേഖരിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ നഗരവാസികൾ പുറം തള്ളുന്ന മാലിന്യ/വിസർജ്യങ്ങൾ, എത്രതന്നെ നഗരങ്ങൾക്ക് കൊടുത്തുവോ അത് തിരികെ ഗ്രാമങ്ങളിൽ മടക്കി നൽകിയാൽ മണ്ണിന്റെ ഫലഭൂയിഷ്ഠത ഏറെക്കുറെ നിലനിർത്താനാവും; ഒപ്പം നിലവിൽ അവശേഷിക്കുന്ന ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ മണ്ണിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ധാതുക്കൾ വഴി വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ജനങ്ങൾക്കും ഉപയോഗിക്കാനാവുന്നതാണ്.
മനുഷ്യാദ്ധ്വാനവും പ്രകൃതിയും
മാർക്‌സ് തന്റെ സാമൂഹിക പാരിസ്ഥിതിക രാസവിനിമയത്തെ ലീബിഗിന്റെ വിശകലനത്തിൽ അടിസ്ഥാനപ്പെടുത്തിയെങ്കിലും അധ്വാനപ്രകൃതിയോടാണ് ഇത് ബന്ധിപ്പിച്ചത്.
ചരിത്രത്തിലുടനീളം മനുഷ്യൻ അധ്വാനത്തിലൂടെയാണ് തന്റെ ആവശ്യങ്ങൾ സാധിക്കുവാൻ പ്രകൃതിയെ ഉപയോഗിച്ചതെന്ന് മാർക്‌സ് മനസ്സിലാക്കി.
അതകൊണ്ട് സമൂഹവും പ്രകൃതിയും തമ്മിലുള്ള രാസവിനിമയം അഥവാ കൊടുക്കൽ-വാങ്ങൽ സാർവലൗകികവും അനശ്വരവുമായ അവസ്ഥയാണ്.
മൂലധനത്തിൽ മാർക്‌സ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രകൃയെക്കുറിച്ചുള്ള ഭൗതികവാദത്തെ ചരിത്രപരമായ ഭൗതിരകവാദവുമായി സമന്വയിപ്പിക്കുകയായിരുന്നു.
ഫലഭൂയിഷ്ടി എന്നത് മണ്ണിന്റെ തനതായ ഗുണമല്ലെന്നും അത് ഓരോ കാലത്തുമുള്ള സാമൂഹ്യ ബന്ധങ്ങളുമായി അവ ബന്ധപ്പെട്ടുകൊണ്ടിരിക്കുമെന്നും മാർക്‌സ് വാദിച്ചു.
മനുഷ്യസമൂഹത്തെ മനുഷ്യേതര പ്രകൃതിയുമായി കണ്ണി ചേർക്കുന്ന, സങ്കീർണ്ണവും പരസ്പരാശ്രയപരവുമായ വിധം ഇവ തമ്മിലുള്ള പദാർത്ഥ കൈമാറ്റപ്രക്രിയയെയും നിയന്ത്രണങ്ങളെയും 'രാസവിനിമയ ബന്ധങ്ങൾ' എന്ന് സൈദ്ധാന്തിക വൽക്കരിക്കുകയായിരുന്നു മാർക്‌സ്.
ഇവിടെ 'പ്രകൃതി അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങ'ളെയും (nature-imposed conditions) അതേസമയം അത് മനുഷ്യനെന്ന ഏജൻസിക്ക് വിധേയമായിക്കൊണ്ടാണെന്ന കാര്യത്തെയും അദ്ദേഹം അംഗീകരിക്കുന്നു.
എന്നാൽ ഇതിൽ ഫോസ്റ്ററെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം പാരിസ്ഥിതിക പ്രശ്‌നങ്ങളെ മൂല്യത്തിന്റെ മാത്രം വിഷയമായി ന്യൂനീകരിച്ചതുകൊണ്ടാണ് ഈ ഒരു ബലതന്ത്രം നഷ്ടപ്പെട്ടുപോയത്.
മാർക്‌സ് മുതലുളള എഴുത്തുകാർ
മുതലാളിത്തത്തിന്റെ വികാസത്തിലെ ആന്തരികമായ സാമൂഹിക പാരിസ്ഥിതിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ കണ്ടെത്തുക എന്നതായിരുന്നു രാസവിനിമയത്തിലെ വിള്ളൽ എന്ന സങ്കല്പനത്തിന്റെ പ്രധാനസംഭാവന.
പിൽക്കാല സോഷ്യലിസ്റ്റുകൾ, ചരിത്രപരമായ ഭൗതികവാദം ( Historical Meterialism , 1921) എന്ന കൃതിയിലൂടെ നിക്കോലായ് ബുക്കാറിൻ, The Agraian Question എന്ന കൃതിയിലൂടെ കാറൽ കൗട്‌സിക്കിയുൾപ്പെടെയുള്ളവർ, മാർക്‌സിന്റെ ആശയങ്ങളെ വിപുലീകരിക്കുകയുണ്ടായി.
അതിലൂടെ നഗരങ്ങൾ ഗ്രാമപ്രദേശങ്ങളെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്ന രാസവിനിമയ വിള്ളലിൽ സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട് നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള വളങ്ങളുടെ കുതിച്ചുകയറ്റത്തിന്റെ പ്രശ്‌നങ്ങളുമൊക്കെ ഉയർത്തപ്പെടുകയുണ്ടായി.
ഫോസ്റ്ററിനു പുറമേ വർത്തമാന പാരിസ്ഥിതിക സോഷ്യലിസ്റ്റുകളും ഈ ദിശയിലുള്ള കണ്ടെത്തലുകൾ നടത്തി.
ഉദാഹരണമായി ജയിംസ് കൊണോർ.
മുതലാളിത്തം പ്രകൃതിയെ കേവലം സാമ്പത്തിക പ്രതിസന്ധിയിലേക്ക് നീങ്ങുന്ന ഒന്നായി മാത്രം വിലകുറച്ച് കാണുകയാണെന്നായിരുന്നുവെന്നാണ് അദ്ദേഹം വാദിച്ചത്. 'മുതലാളിത്തത്തിന്റെ രണ്ടാം വൈരുദ്ധ്യം' എന്നാണദ്ദേഹം അതിനെ വിശേഷിപ്പിച്ചത്.
വ്യത്യസ്ത വിജ്ഞാന ശാഖകളിൽ നിന്നുള്ള പണ്ഡിതന്മാർ സമൂഹവും പ്രകൃതിയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ അപഗ്രഥനം ചെയ്യാൻ മാർക്‌സിന്റെ രാസവിനിമയ സമീപനത്തിനും രാസവിനിമയ വിള്ളൽ എന്ന ആശയത്തിനും ചെവിനൽകിയിരുന്നു.
ചരിത്രപരമായ ഭൗതികവാദികളും രാസവിനിമയ വിള്ളലിനെ വ്യത്യസ്തരീതികളിൽ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നുണ്ട്.
ജെയ്‌സൺ ഡബ്ല്യൂ മൂർ (Jaison W Moor) നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം സമൂഹവും പ്രകൃതിയും തമ്മിലുള്ള ഭിന്നത ആനുഭവികമായി (Empirical) ശരിയല്ലാത്തതും സൈദ്ധാന്തികമായി ഏകപക്ഷീയമായതുമാണ്.
മാർക്‌സിനെ വ്യത്യസ്തമായി വായിച്ചുകൊണ്ട് രാസവിനിമയത്തെ മനുഷ്യനും മനുഷ്യ-ബാഹ്യ പ്രകൃതിയും (extra-human nature) തമ്മിലുള്ള ബന്ധമായിട്ടാണ് മൂർ വീക്ഷിച്ചിരുന്നത്.
ഈ വീക്ഷണത്തിൽ, മുതലാളിത്തിന്റെ 'രാസവിനിമയ വിള്ളൽ' അദ്ധ്വാനത്തിന്റെ നഗര-ഗ്രാമ വിഭജനത്തിലൂടെയുള്ള മനുഷ്യനും ശേഷിക്കുന്ന പ്രകൃതിയും തമ്മിലുള്ള ഒരു കൂട്ടം ബന്ധങ്ങളെ ചുരുളഴിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
മൂലധനത്തിന്റെ അനന്തമായ കുന്നുകൂടലിനുള്ള (Accumulation) ആധാരമായി മൂർ ഇതിനെ കാണുന്നു.
ചരിത്രപരമായ ഭൗതികവാദത്തിൽ മൂറിന്റെ വീക്ഷണം അടിസ്ഥാനപ്പെടുത്തുമ്പോൾ തന്നെ പാരിസ്ഥിതിക പ്രതിസന്ധികളുണ്ടാവുന്നതിനെ കുറിച്ചും അതെങ്ങനെ മൂലധനത്തിന്റെ കുന്നുകൂടലുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നതിനെ കുറിച്ചും ഫോസ്റ്റർ അടക്കമുള്ള ചിന്തകരിൽ നിന്നും ഭിന്നമായൊരു കാഴ്ച്ചപ്പാടാണ് മൂർ അവതരിപ്പിച്ചിട്ടുള്ളത്.
ഫോസ്റ്ററിന്റെ ലേഖനം പ്രസിദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ട് ഒൻപത് മാസങ്ങൾക്ക് ശേഷം 'രാസവിനിമയ വിള്ളൽ'ന്റെ ഉദയം 19-ാം നൂറ്റാണ്ടിലല്ല, മറിച്ച് മുതലാളിത്തത്തിന്റെ ഉദയനാളുകളായ 'നീണ്ട' 16-ാം നൂറ്റാണ്ടിലാണെന്ന് മൂർ വാദിച്ചു.
രാസവിനിമയ വിള്ളൽ വ്യാവസായികാടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള കൃഷിയുടെ പരിണതഫലമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് മൂല്യനിയമത്തെ അച്ചുതണ്ടാക്കിയുള്ള മുതലാളിത്ത ബന്ധങ്ങളാണ് അതിനാധാരം എന്നും അദ്ദേഹം വ്യക്തമാക്കി.
തുടർന്ന് അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധകേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് പ്രാകൃതമായ മൂലധന സഞ്ചയത്തിന്റെയും (Primitive Accumulation of Capital) കോളനിവൽക്കരണത്തിന്റെയും ആധുനിക മുതലാളിത്തത്തിന്റെയും ആദ്യനാളുകളിലെ സവിശേഷമായ നഗര-ഗ്രാമ ബന്ധങ്ങളുടെയും ആഗോളീകരണത്തിന്റെയും ഭൂദാന പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലാണ് (Ground Movement).
ഈ വീക്ഷണപ്രകാരം ഒന്നല്ല, നിരവധിയായ രാസവിനിമയ വിള്ളലുകൾ കാണാൻ കഴിയും.
മുതലാളിത്ത വികാസത്തിലെ ഓരോ സുപ്രധാന ഘട്ടത്തിലും പ്രകൃതിയെ ഒരു പുതിയ രീതിയിൽ സജ്ജീകരിക്കപ്പെടുന്നു.
അങ്ങനെ ഓരോ ഘട്ടത്തിലും അവയുടേതായ രാസവിനിമയ വിള്ളലുകൾ  ഉണ്ടാവുന്നുണ്ട്.
കാർഷിക വിപ്ലവങ്ങളുടെ സ്ഥാനത്ത് മൂർ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് നിസ്സാര വിലയ്ക്ക് ഭക്ഷണവും അദ്ധ്വാനവും നൽകുകയെന്ന കർത്തവ്യത്തിലൂന്നിക്കൊണ്ടുള്ള, മുതലാളിത്ത ചരിത്രത്തിൽ 21-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യകാലത്തെ ഭക്ഷണ പ്രതിസന്ധിയെ കുറിച്ചുള്ള വിശകലനമുൾക്കൊള്ളുന്ന ആവർത്തിച്ചുവരുന്ന കാർഷിക പാരിസ്ഥിതിക വിപ്ലവങ്ങളിലാണ്.
മുതലാളിത്തത്തിലെ പാരിസ്ഥിതിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ നഗരവും ഗ്രാമവും (Town Country)
16, 17 നൂറ്റാണ്ടുവരെയും നഗരങ്ങളുടെ രാസവിനിമയപരമായ (Metabolic) ആശ്രയത്വം നഗരങ്ങളെ ചുറ്റിയായിരുന്നു.
കൂടുതൽ നഗരവൽക്കരണം തടഞ്ഞുകൊണ്ടും ഉൽപാദനത്തിലും ഉപയുക്തതയിലും സാങ്കേതികമായ പരിമിതികൾക്കുള്ളിലായിരുന്നു ഇത്.
ആദ്യകാല നഗരകേന്ദ്രങ്ങൾ വാസ്തവത്തിൽ ജൈവ ആവാസപ്രദേശമായാണ്  (bioregionally) നിർവ്വചിക്കപ്പെട്ടിരുന്നത്.
മാത്രമല്ല അവിടങ്ങളിൽ ചുറ്റുപാടുമുള്ള പ്രദേശങ്ങളിൽ മണ്ണിനെ (nightsoil) പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിനുള്ള കാൽപാടുകളുണ്ട്.
എന്നിരുന്നാലും മുതലാളിത്തത്തിന്റെ ഉദയത്തോടെ നഗരങ്ങൾ വികസിക്കുകയും ജനപ്പെരുപ്പം വർദ്ധിക്കുകയും ചെയ്തു.
വൻകിട വ്യവസായങ്ങൾക്ക് ഫാക്ടറികളും അസംസ്‌കൃത പദാർത്ഥങ്ങളും തൊഴിലാളികളും കൂടുതൽ ഭക്ഷണവും ആവശ്യമായി വന്നു.
നഗരങ്ങളിലെ സാമ്പത്തിക സുരക്ഷിതത്വം രാസവിനിമയത്തിന്റെ സഹായക വ്യവസ്ഥയെ (Metabolic support system) ആശ്രയിച്ചതിനാൽ കൂടുതൽ സ്വന്തം വിഭവങ്ങളിലേയ്ക്കും മാലിന്യസംസ്‌കരണത്തിലേയ്ക്കുമാണ് നഗരങ്ങൾ ഇന്ന് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കേണ്ടത്.
എല്ലാ അതിർവരമ്പുകളും ഇല്ലാതായതോടെ "സുസ്ഥിരതയ്ക്കായി പ്രകൃതി നിർബന്ധിതമാക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങളെ" (nature imposed conditions of sustainability) മുതലാളിത്ത സമൂഹം 'സംഘടിപ്പിക്കാനും' തുടങ്ങി.
വ്യാപാരം വർദ്ധിച്ചതോടെ ഭക്ഷണവും ഫൈബറും കൂടുതൽ ദൂരദേശങ്ങളിലേയ്ക്ക് അയക്കാൻ തുടങ്ങി.
കാർഷികോൽപ്പന്നങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ മണ്ണിന്റെ പോഷകങ്ങൾ നഗരങ്ങളിലേയ്ക്ക് എത്തിയെങ്കിലും ഇവ മനുഷ്യ-മൃഗ വിസർജ്യങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ തിരികെ അതിന്റെ ഉത്ഭവസ്ഥാനങ്ങളിലെത്തുന്നില്ല.
അങ്ങനെ വരുമ്പോൾ ഒരുവശത്തേയ്ക്ക് മാത്രമുള്ള ചലനമായി അത് മാറുകയും സമൂഹത്തിന്റെ സാമൂഹ്യ-സാമ്പത്തിക പുനരുൽപാദനത്തിനു വേണ്ടിയുള്ള 'മണ്ണ് കൊള്ള'യായിത്തീരുകയും ചെയ്യുന്നു.
അതുകൊണ്ട് തന്നെ നഗരമലിനീകരണ പ്രശ്‌നത്തെ മണ്ണ്‌ശോഷണ പ്രശ്‌നവുമായി മാർക്‌സ് കണ്ണിചേർത്തു.
നഗരങ്ങളും ഗ്രാമങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ശത്രുതാപരമായ വേർതിരിവ്, വിള്ളൽ ഉണ്ടാക്കുകയും മുതലാളിത്തം സൃഷ്ടിച്ച ഉൽപാദനത്തിന്റെ സാമൂഹ്യ പാരിസ്ഥിതിക ബന്ധങ്ങൾ ഒടുവിൽ സുസ്ഥിരമല്ലാതാവുകയും ചെയ്തു.
മൂലധനം ഒന്നാം വാള്യത്തിലെ 'വൻകിടവ്യവസായങ്ങളും കൃഷിയും' എന്ന ഭാഗത്തിൽ നിന്ന്; മുതലാളിത്ത ഉൽപാദനം വൻകേന്ദ്രങ്ങളിലേയ്ക്ക് ജനങ്ങളെ ഒരുമിച്ച് ചേർക്കുകയും നഗരജനസംഖ്യയിൽ മുമ്പത്തെക്കാളും വർദ്ധനവുണ്ടാവുകയും ചെയ്തു.
ഇതിന് രണ്ട് ഫലങ്ങളാണുണ്ടായത്.
ഒരുവശത്ത് സമൂഹത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ ചാലകശക്തിയിലേയ്ക്ക് കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും മറുവശത്ത് മനുഷ്യനും ഭൂമിയും തമ്മിലുള്ള രാസവിനിമയപരമായ പാരസ്പര്യത്തെ ഇത് തകർക്കുകയും ചെയ്തു.
അതായത്, ഭക്ഷണമായും വസ്ത്രമായും മനുഷ്യർ ഉപയോഗിക്കുന്നതൊന്നും തന്നെ മണ്ണിലേയ്ക്ക് തിരികെ കൊടുക്കുന്നില്ല.
അതിനാൽ തന്നെ മണ്ണിന്റെ ഫലഭൂയിഷ്ഠത നിലനിർത്തുന്നതിനുള്ള സ്ഥായിയായ പ്രകൃതിദത്ത സാഹചര്യത്തെയാണ് ഇത് തകർക്കുന്നത്...
രാസവിനിമയങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള സാഹചര്യങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ ഒരു സാമൂഹ്യ ഉൽപാദനത്തെ നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള നിയമരൂപമെന്ന നിലയ്ക്കും (Regulative law) മനുഷ്യവർഗത്തിന്റെ പൂർണവികാസത്തിന് അനുഗുണമായ ഒരു രൂപമെന്ന നിലയ്ക്കും ഘട്ടംഘട്ടമായ മണ്ണിന്റെ പോഷണങ്ങളുടെ പുനഃസ്ഥാപനം നിർബന്ധിതമാവുകയാണ്.
മുതലാളിത്ത കൃഷിയിലെ ഏതൊരു പുരോഗതിയും തൊഴിലാളികളെ മാത്രമല്ല മണ്ണിനെ കൊള്ളയടിക്കാനുള്ള കലയിലെ പുരോഗതികൂടിയാണ്.
ഒരു നിശ്ചിത കാലത്തിലേയ്ക്ക് മണ്ണിന്റെ ഫലഭൂയിഷ്ഠത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിലുള്ള പുരോഗതി കൂടുതൽ നീണ്ട കാലത്തേക്ക് നീണ്ടുനിൽക്കേണ്ടുന്ന ഊർവരതയുടെ സ്രോതസ്സുകളെ തകർക്കുന്നതിലേക്കുള്ള പുരോഗതിയാണ്.
എല്ലാ സമ്പത്തിന്റെയും യഥാർത്ഥ ഉറവിടങ്ങളെ - മണ്ണിനെയും തൊഴിലാളികളെയും - ഒരേസമയം തകർത്തുകൊണ്ട് സാങ്കേതികവിദ്യകളെയും സാമൂഹ്യോൽപാദന പ്രക്രിയയുടെ ചേരുവകളെയും വികസിപ്പിക്കുകയാണ് മുതലാളിത്ത ഉൽപാദനം ചെയ്യുന്നത്.
സോഷ്യലിസ്റ്റ് സമൂഹത്തിന്റെ ഭാവി
നിലനിൽപിന്റെ അടിസ്ഥാനമായ പ്രകൃതിദത്ത സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്നും മുതലാളിത്ത സമൂഹത്തിൽ മനുഷ്യരെ ഭൗതികമായി അടർത്തിമാറ്റുന്ന (Material estrangement of human beings) പ്രക്രിയയിലേയ്ക്കാണ് രാസവിനിമയമെന്ന ആശയം വിരൽ ചൂണ്ടുന്നത്.
എന്നിരുന്നാൽ തന്നെയും ചരിത്രപരമായ മാറ്റത്തിന് മാർക്‌സ് പ്രാധാന്യം കൊടുത്തു.
പ്രകൃതിയുമായുള്ള മനുഷ്യ രാസവിനിമയത്തെ യുക്തിസഹമായും സാധ്യമായ വിധവും പരിപാലിക്കേണ്ടതുണ്ടായിരുന്നു.
എന്നാൽ ഇത് ബൂർഷ്വാ സമൂഹത്തിന്റെ കഴിവുകൾക്കപ്പുറത്തു നിൽക്കുന്ന കാര്യമാണ്.
സ്വതന്ത്രമായി ഇടപെടുന്ന ഉൽപാദകരുടെ ഭാവി സമൂഹത്തിൽ, കമ്പോളബന്ധങ്ങളുടെ അന്ധമായ ശക്തിപ്രയോഗത്തിൽ നിന്ന് ഭിന്നമായി കൂട്ടായ നിയന്ത്രണത്തിലൂടെ മനുഷ്യർ പ്രകൃതിയുമായുള്ള അവരുടെ ബന്ധങ്ങളെ പരിപാലിക്കും.
മൂലധനത്തിന്റെ മൂന്നാം വാള്യത്തിൽ മാർക്‌സ് പ്രസ്താവിക്കുന്നു; യുക്തിസഹമായ രീതിയിൽ സാമൂഹ്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട മനുഷ്യൻ, ഇടപെട്ടുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഉൽപാദകർ, എന്നിവർക്കൊക്കെ പ്രകൃതിയുമായുള്ള രാസവിനിമയത്തെ നിയന്ത്രിക്കുകയും അന്ധമായി അധികാരം പ്രയോഗിക്കുന്നതിനുപകരം കൂട്ടായ നിയന്ത്രണത്തിൽ കൊണ്ടുവരികയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ അവിടെ സ്വാതന്ത്ര്യം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.
ഊർജ്ജം മിതമായി ചിലവഴിച്ച് ഗുണപരമായും മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തിന് ഇണങ്ങുവിധവുമായിരിക്കണം അത് നടപ്പിലാക്കേണ്ടത്.
ഭൂമിയുടെ സുസ്ഥിര ബന്ധമെന്നത് സോഷ്യലിസത്തിലേയ്ക്കുള്ള യാത്രയിൽ സ്വാഭാവികമായി ഉണ്ടാവുന്ന ഒന്നാണെന്ന് മാർക്‌സ് വാദിച്ചിട്ടില്ല.
എന്നാൽ മണ്ണിന്റെ പരിപോഷണവും പുനസ്ഥാപനവും കൂടാതെ നഗരത്തിലേയും ഗ്രാമത്തിലേയും ജനസംഖ്യയുടെയും തൊഴിൽ വിഭജനവും തേടുന്നതിന് വ്യക്തമായ പദ്ധതികളും ഉപായങ്ങളും വേണമെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു.
രാസവിനിമയവും പാരിസ്ഥിതിക പരിപാലനവും
ഒരു മുതലാളിത്ത സമൂഹത്തിൽ, കടുത്ത മത്സരം നിമിത്തം യുക്തിസഹമായ ശാസ്ത്രീയ രീതികളും സാമൂഹ്യ പദ്ധതികളും നടപ്പാക്കാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ തന്നെ, മുതലാളിത്ത സമൂഹത്തിൽ പരിസ്ഥിതിയുടെ സുസ്ഥിരതയ്ക്ക് വളരെ ചുരുങ്ങിയ പ്രായോഗിക പ്രാധാന്യമേയുള്ളൂവെന്ന് മാർക്‌സ് പ്രസ്താവിക്കുന്നു.
എന്നിരുന്നാലും ഇന്നു നടന്നുവരുന്ന പാരിസ്ഥിതിക ചർച്ചകളിലും നയരൂപീകരണങ്ങളിലും രാസവിനിമയ സിദ്ധാന്തത്തിന് പ്രാധാന്യമുണ്ട്.
സാമൂഹ്യ-പാരിസ്ഥിതിക രാസവിനിമയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൃതികൾ കൂടിവരികയാണ്.
ആരംഭ ഘട്ടത്തിൽ മണ്ണിന്റെ ഫലഭൂയിഷ്ഠതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചോദ്യങ്ങളിൽ - മുതലാളിത്ത കൃഷിരീതിയുടെ ഒരു വിമർശനമെന്ന നിലയിൽ- ഒതുങ്ങിയെങ്കിലും രാസവിനിമയമെന്ന ആശയത്തെ അനവധി മേഖലകൾ ഏറ്റെടുക്കുകയും അതിന്റെ വ്യാപ്തി വർദ്ധിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.
ഉദാഹരണത്തിന് 2005ൽ ക്ലോസോണും ക്ലാർക്കും (Clausen and Clark) മറൈൻ ഇക്കോളജിയിൽ രാസവിനിമയമെന്ന ആശയത്തെ പ്രയോഗിക്കുകയുണ്ടായി.
2000-ൽ മൂർ മുതലാളിത്തത്തിലെ തന്നെ ജീവനസാമർദ്ധ്യത്തെയും ആഗോളീകരണ പാരിസ്ഥിതിക ദുരന്തങ്ങളെയും കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യാൻ ഇത് ഉപയോഗിച്ചു.
സാമൂഹ്യവ്യവസ്ഥിതികളുമായുള്ള  രാസവിനിമയമെന്ന ജീവശാസ്ത്രാശയം പ്രയോഗിക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഫിഷെർ കൊവാൾസ്‌കി (Fischer Kowalski) ചർച്ച ചെയ്യുന്നുണ്ട്.
"ജീവശാസ്ത്രം , പരിസ്ഥിതി വിജ്ഞാനീയം, സാമൂഹിക സിദ്ധാന്തം, സാംസ്‌കാരിക നരവംശശാസ്ത്രം, സാമൂഹിക ഭൂമിശാസ്ത്രം മുതലായവ ഉൾപ്പെടെയുള്ള നിരവധി ശാസ്ത്രീയ മേഖലകളെയും ഇത് അടയാളപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു."
'വിവിധ വൈജ്ഞാനിക മേഖലയിലെ നിരവധി സാമൂഹികവും പ്രകൃതിപരവുമായ കൊടുക്കൽ വാങ്ങലിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആനുഭവികാവലോകനത്തിനുള്ള (Empirical analysis)   ഒരു സുപ്രധാന മാതൃകയായി സാമൂഹ്യ രാസവിനിമയസമീപനം മാറിക്കഴിഞ്ഞിരിക്കുന്നു.'
പ്രധാനമായും വ്യാവസായിക രാസവിനിമയത്തിലും പദാർത്ഥത്തിന്റെ പ്രവാഹത്തിലുമുള്ള അപഗ്രഥനങ്ങളിലാണിതുള്ളത്.
നഗര രാഷ്ട്രീയ പാരിസ്ഥിതികത (Urban Political Ecology)
'ഭൂമിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം നല്ലതും വിശുദ്ധമായതുമായ എല്ലാത്തിനെയും കൊള്ളയടിക്കുകയും മലിനപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന മുഖ്യ ഇടങ്ങളാണ് നഗരങ്ങൾ' എന്ന നിലയിൽ മിക്കവാറും എല്ലാ പരിസ്ഥിതി സമരങ്ങളും നഗരവിരുദ്ധ വികാരമാണ് ഊട്ടിയുറപ്പിച്ചിട്ടുള്ളത് (ഇപ്പോഴും അത് തുടരുകയുമാണ്) എന്ന് ഡേവിഡ് ഹാർവി സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
എന്നാൽ അത്തരത്തിലുള്ള വീക്ഷണം പൂർണമായും പ്രകൃതിയുടെ ഒരു പ്രത്യേക രൂപത്തെ മാത്രമേ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നുള്ളു.
പാരിസ്ഥിതിക പ്രക്രിയയിൽ നഗരങ്ങളുടെ പ്രാധാന്യവും പാരിസ്ഥിതിക പ്രദേശം എന്ന നിലയിൽ അവരുടെ തന്നെ അവകാശങ്ങളും പ്രകൃതിയോടുള്ള നിരവധിയാൾക്കാരുടെ അനുഭവങ്ങളും ഇവിടെ അവഗണിക്കപ്പെടുകയാണ്.
എന്നാലതേസമയം നഗരത്തിനുള്ളിലും നഗരവും ഗ്രാമവും തമ്മിലുള്ള പദാർത്ഥ പ്രവാഹത്തെ യോജിപ്പിക്കുന്ന നഗര രാഷ്ട്രീയ പാരിസ്ഥിതികത എന്ന നിലയിൽ നഗരങ്ങളെ പരിസ്ഥിതി ഇടങ്ങളായാണ് എറിക് ഷ്യാങ്‌ദോ (Erik Swyngedouw) പോലുള്ള സൈദ്ധാന്തികർ സൈദ്ധാന്തീകരിക്കുന്നത്.
സുസ്ഥിര നഗരങ്ങൾ (Sustainable cities)
നഗരാസൂത്രണ സർക്കിളുകളിൽ സുസ്ഥിരതയെ കുറിച്ച് ഒരു മുന്നേറ്റം അടുത്തിടെ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്.
ഊർജം, ജലം, ഭക്ഷണം, അവശിഷ്ടങ്ങൾ അതുപോലുള്ള പദാർത്ഥ പ്രവാഹത്തെ ആന്തരികവൽക്കരിക്കാനായി പരിസ്ഥിതിയും ഇൻഫ്രാസ്ട്രക്ചറിനെയും 'തടയണ' വാസ്തുവിദ്യയെയും പരിസ്ഥിതിവിജ്ഞാനീയത്തെയും സാങ്കേതികവിദ്യയെയുമൊക്കെ സമ്മേളിപ്പിച്ചുകൊണ്ടുള്ള ഒരു 'പുതിയ പാരിസ്ഥിതിക നഗരവൽക്കരണ'ത്തെകുറിച്ച് ഹോഡ്‌സണും മർവിനും (Hodson and Marvin) ചർച്ചചെയ്യുന്നുണ്ട്.
പ്രകൃതിയെ നഗരവുമായി കൂട്ടിക്കെട്ടുന്ന പഴയ പരിശ്രമങ്ങൾ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രപരവും ബൂർഷ്വാസ്വഭാവത്തിലുമുള്ളതാണെങ്കിൽ അതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി കാലാവസ്ഥാവ്യതിയാനത്തിന്റെയും വിഭവചുരുക്കലിന്റെയും പാരിസ്ഥിതിക പ്രതിസന്ധിയുടെയും പുതിയ പശ്ചാത്തലത്തിലാണ് പുതിയ പരിശ്രമങ്ങൾ ഉണ്ടാവുന്നത് എന്നാണ്.
വിദൂരത്തുള്ള കൂടുതൽ കൂടുതൽ പദാർത്ഥ സ്രോതസ്സുകളെയും മാലിന്യ നിക്ഷേപ പ്രദേശങ്ങളെയും (waste sinks) തിരക്കിപ്പോകുന്ന - ലോസ് ഏഞ്ചൽസിലെ വെള്ളത്തിന്റെ ചരിത്രം നാം കണ്ടതുപോലെ - മുതലാളിത്ത നാഗരികതയുടെ സാമ്പ്രദായിക മുതലാളിത്ത സമീപനത്തിന് വിരുദ്ധമായി പാരിസ്ഥിതിക-നാഗരിക പ്രദേശങ്ങളാകട്ടെ അവരുടെ തന്നെ സ്രോതസ്സുകളെ പുനരാന്തരികവൽക്കരിക്കുകയും (reinternalize) മാലിന്യങ്ങളെ പുനർവിതരണം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു.
ബാഹ്യശൃംഖലകളെ (extenal networks) ആശ്രയിക്കുന്നതിനെ വളരെ കുറയ്ക്കുന്ന 'അടഞ്ഞ ലൂപ്പ് (loop) വ്യവസ്ഥ'യിലൂടെ കൂടുതൽ പാരിസ്ഥിതികവും ഉൽപാദനവസ്തുക്കളുടെ സ്വയം പര്യാപ്തതയും ഉറപ്പിക്കുകയെന്ന ലക്ഷ്യം ആണ് ഇതിനുള്ളത്.
എന്നിരുന്നാലും ഈ പരിശ്രമങ്ങളെയൊക്കെയും മാനേജീരിയൽ പാരിസ്ഥിതികവാദവുമായി വിമർശകർ കണ്ണിചേർക്കുകയും നാഗരിക പാരിസ്ഥിതിക സുരക്ഷാ സമീപനത്തോട് ഒട്ടി നിൽക്കുന്നതാണ് പാരിസ്ഥിതിക-നാഗരികത എന്ന ആശയമെന്ന് ആശങ്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ട്.
മൈക്ക് ഡേവീസിന്റെ സുരക്ഷയും സുരക്ഷിത നാഗരികതയും എന്ന വീക്ഷണത്തിന്റെ മാറ്റൊലികളാണ് ഇവയൊക്കെ.
ഇന്നത്തെ ആഗോളവൽക്കരണ മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥയ്ക്കുള്ളിലെ നഗരങ്ങളുടെ സുസ്ഥിരതയ്ക്ക് സാധ്യതയുണ്ടോ എന്ന് മാർക്‌സിസ്റ്റ് വിമർശകന് ചോദ്യമുന്നയിക്കാം.
അവലംബം കൂടുതൽ വായനയ്ക്ക്‌ {{ cite journal }} : Unknown parameter | coauthors= ignored ( | author= suggested) ( help ) {{ cite journal }} : Unknown parameter | coauthors= ignored ( | author= suggested) ( help ) Moore, Jason W. 2000.
" Environmental Crises and the Metabolic Rift in World-Historical Perspective Archived 2011-05-10 at the Wayback Machine . ," Organization and Environment 13, 123-158.
Moore, Jason W. 2011.
" Transcending the Metabolic Rift: Towards a Theory of Crises in the Capitalist World-Ecology Archived 2011-05-10 at the Wayback Machine . ," Journal of Peasant Studies 38(1), 1-46.
മെറ്റമോർഫസിസ്‌
റോമൻ കവിയായ ഓവിഡ് ലത്തീൻ ഭാഷയിൽ രചിച്ച ആഖ്യാനകാവ്യമാണ് മെറ്റമോർഫസിസ്‌ ( Metamorphoses , ലത്തീൻ : Metamorphōseōn librī : "Books of Transformations").
മെറ്റമോർഫസിസ്‌ ഓവിഡിന്റെ മാസ്റ്റർപീസ് ആയി കരുതപ്പെടുന്നു.
പതിനഞ്ചുഭാഗങ്ങളായി എഴുതപ്പെട്ട ഇതിൽ, ലോകചരിത്രത്തെക്കുറിച്ച്, ലോകാരംഭത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യം മുതലുള്ള, ഇരുന്നൂറ്റിയമ്പതോളം ഐതിഹ്യങ്ങൾ ക്രമാനുഗതമായി സംഗ്രഹിച്ചിരിക്കുന്നു.
വിർജിലിന്റെ ഈനിഡിൽ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്ന ഡാക്റ്റൈലിക ഷഡ്‌വൃത്തത്തിലാണ് ഇത് എഴുതപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്.
മെറെമിയ ഹിർത്ത ഇംഗ്ലീഷ് വിലാസം https://ml.wikipedia.org/wiki/Merremia_hirta
കോൺവോൾവുലേസി കുടുംബത്തിലെ ഒരിനം പൂച്ചെടിയാണ് മെറെമിയ ഹിർത്ത ഇന്ത്യ, തെക്കൻ ചൈന, തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യ, മലേഷ്യ, പപ്പുവേഷ്യ, ക്വീൻസ്‌ലാൻഡ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ ഇവ സുലഭമായി കാണപ്പെടുന്നു.
ചുറ്റിപ്പിണഞ്ഞു വളരുന്ന ഈ സസ്യം സാധാരണയായി നല്ല വെളിച്ചമുള്ള സാഹചര്യങ്ങളിൽ സമുദ്രനിരപ്പിൽനിന്ന് 1,000 മീറ്റർ (3,300 അടി) വരെയുള്ള പുൽമേടുകൾ, കൃഷിയിടങ്ങൾ, പാതയോരങ്ങൾ, കുറ്റിച്ചെടികൾ, വനാതിർത്തികൾ  എന്നിവിടങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്നു.
The following subtaxa are accepted: Merremia hirta var.
hirta – entire range Merremia hirta var.
retusa Ooststr.
– Philippines References
മെറ്റമോർഫോസിസ് ഇംഗ്ലീഷ് വിലാസം https://ml.wikipedia.org/wiki/The_Metamorphosis
ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ വിഖ്യാത ജർമ്മൻ സാഹിത്യകാരൻ ഫ്രാൻസ് കാഫ്കയുടെ ഏറ്റവും അറിയപ്പെടുന്ന രചനകളിലൊന്നാണ് മെറ്റമോർഫോസിസ് (രൂപപരിണാമം; ജർമ്മൻ: Starke Verwandlung).
ഒരു ലഘുനോവൽ (നോവെല്ല) അല്ലെങ്കിൽ ദീർഘകഥയാണിത്.
ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ കാവ്യഭാവനയിൽ പിറന്ന ഏറ്റവും തികവുറ്റ മഹദ്‌രചനകളിൽ ഒന്നെന്ന് എലിയാസ് കാനേറ്റി ഇതിനെ വിശേഷിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്.
തന്റെ കാലത്തെക്കുറിച്ച് ഷേയ്ക്സ്പിയർ എന്ന പോലെ ഈ കൃതിയിൽ കാഫ്ക നമ്മുടെ കാലത്തെക്കുറിച്ചു പറയുന്നു എന്ന് ഡബ്ലിയൂ എച്ച് ഓഡണും(W.H.Auden) ഇതിനെ പുകഴ്ത്തി.
1912-ൽ എഴുതിയ ഈ നോവൽ1915-ൽ ആണ് ആദ്യം പ്രസിദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടത്.
രൂപപരിണാമം
അച്ഛനമ്മമാരോടും സഹോദരിയോടുമൊപ്പം ജീവിച്ചിരുന്ന ഒരു സേൽസ് റെപ്രസന്റേറ്റീവായിരുന്നു ഗ്രിഗർ സംസാ.
ഒരു പ്രഭാതത്തിൽ അസ്വസ്ഥമായ ഒരു സ്വപ്നത്തിനിടയിൽ ഉറക്കമുണർന്ന അയാൾ, താൻ ഒരു വലിയ കീടമായി മാറിയിരിക്കുന്നതായി കാണുന്നതു പറഞ്ഞാണ് ഈ കഥയുടെ തുടക്കം.
വീർത്തു വിലക്ഷണമായ വയറും നേർത്ത കാലുകളുമുള്ള തന്റെ വൃത്തികെട്ട രൂപം, കിടക്കയിൽ കിടന്നുകൊണ്ടു തല ഉയർത്തി നോക്കിയ അയാൾക്കു കാണാൻ കഴിഞ്ഞു.
ഈ രൂപപരിണാമം അയാളെ മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് ക്രൂരമാം വിധം അകറ്റിയെങ്കിലും പുതിയ രൂപത്തിലും അയാൾക്കുള്ളിൽ മനുഷ്യചേതന കുടികൊള്ളുന്നുണ്ടായിരുന്നു.
എന്നാൽ ഇത് ആരും തിരിച്ചറിഞ്ഞില്ല.
കീടത്തിന്റെ ജീവിതം
മറ്റുള്ളവർ മുറിയിൽ വരുമ്പോൾ അവരെ ഭയപ്പെടുത്താതിരിക്കാനായി മറഞ്ഞിരിക്കുകയാണ് 'കീടം' ചെയ്തിരുന്നത്.
രണ്ടുമാസം കഴിഞ്ഞ് ഒരു ദിവസം, ഗ്രിഗറിന് ഇഴഞ്ഞുനടക്കാൻ കൂടുതൽ ഇടം കിട്ടാനായി സാമാനങ്ങൾ മാറ്റി മുറിയിൽ വെളിയിൽ കൊണ്ടു പോകാൻ തീരുമാനിച്ച സഹോദരി അമ്മയുടെ കൂടി സഹായം തേടി.
ആ ജോലിക്കിടെ ഗ്രിഗറിനെ തെളിവായി കാണാനിടയായ അമ്മയ്ക്ക് ബോധക്ഷയം വന്നു.
ബോധം തിരികെ വരുത്താനായി ചൊറുക്കയോ മരുന്നോ അന്വേഷിച്ച് അടുത്ത മുറിയിലേക്കു പോയ സഹോദരിക്കൊപ്പം ഗ്രിഗറും, കൂടുതൽ ആലോചിക്കാതെ ഇറങ്ങിച്ചെന്നു.
ഇതിനിടെ വീട്ടിൽ മടങ്ങി വന്ന അച്ഛനെ ഇത് അരിശപ്പെടുത്തി.
അയാൽ ഗ്രിഗറിനെ, തിന്നാൽ കയ്യിൽ കരുതിയിരുന്ന ആപ്പിൾ കൊണ്ട് എറിഞ്ഞു.
അത് ഗ്രിഗറിന്റെ പുറത്ത് മുറിവുണ്ടാക്കി അവിടെ തറച്ചിരുന്നു.
ഒടുവിൽ ഗ്രിഗറിനെ തിരികെ മുറിയൽ കയറ്റി അവർ വാതിൽ അടച്ചു.
ഈ മാറ്റത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ അയാളെ സഹതാപത്തോടെ കണ്ടിരുന്ന സഹോദരി പോലും ക്രമേണ സഹോദരനെ അവഗണിക്കുകയും ഒടുവിൽ വെറുക്കുകയും ചെയ്തു.
വീട്ടിൽ സംഭവിച്ച കാര്യത്തെക്കുറിച്ചു സൂചന കിട്ടിയ രണ്ടു വേലക്കാരികൾ വീടുവിട്ടുപോയി.
ഗ്രിഗറിനെ ഒരുതരം മാനക്കേടായി കണ്ട കുടുംബം അയാളെ ഒരു മുറിയിൽ അടച്ചിട്ടു.
വല്ലപ്പോഴും സഹോദരി എന്തെങ്കിലും ഭക്ഷണം മുറിയിലേക്കു തള്ളി വച്ചു കൊടുത്തു.
ആദ്യമൊക്കെ അതിൽ വല്ലതുമൊക്കെ കഴിച്ചിരുന്ന ഗ്രിഗറിന് ഒടുവിലായപ്പോൾ ഒന്നും വേണ്ടാതായി.
വീട്ടിലെ മുറികളിലൊന്നിൽ താമസിക്കാൻ തുടങ്ങിയിരുന്ന മൂന്നു വാടകക്കാർക്കു വേണ്ടി, ഒരു സായാഹ്നത്തിൽ സഹോദരി നടത്തിയ വയലിൻ ആലാപനത്തിന്റെ ആകർഷണത്തിൽ അയാൾ അറിയാതെ മുറിക്കു വെളിയിൽ വന്നത് വലിയ കോലാഹലത്തിനു കാരണമായി.
കീടത്തെ പുറത്തു കണ്ടതോടെ വീട്ടുകാർക്ക് അതിനോട് കടുത്ത അമർഷമായി.
വീടൊഴിഞ്ഞു പോകുമെന്ന് വാടകക്കാർ ഭീഷണിപ്പെടുത്തി.
കീടം തന്റെ സഹോദരനല്ലെന്നും ആയിരുന്നെങ്കിൽ, അച്ഛനമ്മമാർക്കും സഹോദരിക്കും തന്റെ ഇപ്പോഴത്തെ അവസ്ഥ ഉണ്ടാക്കുന്ന കഷ്ടത അറിഞ്ഞ് അവൻ വീടുവിട്ടുപോകുമായിരുന്നെന്നും സഹോദരി പറഞ്ഞു.
ഇതൊക്കെ കേട്ട ഗ്രിഗർ, തന്റെ മുറിയിൽ തിരികെ ഇഴഞ്ഞു കയറി.
വളരെ ബദ്ധപ്പെട്ടാണ് അയാൾ അതു ചെയ്തത്.
പുറത്ത് ആപ്പിളിന്റെ ഏറുകൊണ്ടായ മുറിവും ഏറെനാളത്തെ പട്ടിണിയും അയാളെ ക്ഷീണിപ്പിച്ചിരുന്നു.
ഗ്രിഗർ അകത്തു കയറിയ ഉടനേ സഹോദരി മുറി പുറത്തു നിന്ന് പൂട്ടി.
അവിടെ ദുഃഖഭരിതവും നിദ്രാരഹിതവുമായ ഒരു രാത്രി കൂടി കഴിഞ്ഞപ്പോൾ അയാൾ മരിച്ചു.
പിറ്റേന്ന് മുറി വൃത്തിയാക്കാൻ ചെന്ന പരിചാരികയാണ് ജഡം ആദ്യം കണ്ടത്.
വീട്ടുകാർ ആവശ്യപ്പെടാതെ തന്നെ അവൾ അതിനെ വീട്ടിനു പുറത്തു കളയുകയും ചെയ്തു.
വീട്ടുകാർക്കും ആശ്വാസവും സന്തോഷവുമായി.
അന്ന് അവർ ഏറെ നാളുകൾക്കു ശേഷം വെളിയിൽ സവാരിക്കു പോയി.
വഴിക്ക് തങ്ങളുടെ ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ പങ്കുവച്ചപ്പോൾ, അത് മോശമല്ലെന്ന് അവർക്കു മനസ്സിലായി.
ജന്തുബിംബം
1912 നവംബർ 17-ആം തിയതി ഞായറാഴ്ച രാവിലെ, കാമുകി ഫെലിസ് ബൗറിന്റെ കത്തുമായി താപാൽക്കാരൻ വരുന്നതും കാത്തു കിടക്കുമ്പോഴാണ് ഈ നോവലിന്റെ ആശയം കാഫ്കയുടെ മനസ്സിലുദിച്ചത്.
മകനെ നികൃഷ്ടജീവിയെന്ന മട്ടിൽ കൈകാര്യം ചെയ്യുകയും ജന്തുനാമങ്ങളുപയോഗിച്ച് അധിക്ഷേപിക്കുകയും ചെയ്ത പിതാവിന്റെ സ്വാധീനം ഈ ജന്തുബിംബത്തിന്റെ കണ്ടെത്തലിനു പിന്നിൽ കാണുന്നവരുണ്ട്.
൧ ഏതു തരം കീടമായാണ് പരിവർത്തനം എന്നു വ്യക്തമല്ല.
കഥയിൽ ഒരിടത്ത് ഒരു പരിചാരിക ഗ്രിഗറിലെ ചാണകവണ്ട് (Dung Beetle) എന്നു വിളിക്കുന്നുണ്ട്.
അവലംബം ↑ The Folio Society, Metamorphosis and other stories ↑ കെ.പി. അപ്പൻ , ക്ഷോഭിക്കുന്നവരുടെ സുവിശേഷം എന്ന പുസ്തകത്തിലെ, "കഫ്ക: മുഖം മൂടിയില്ലാതെ" എന്ന ലേഖനം ↑ 'K' A Biography of Kafka, റൊണാൾഡ് ഹേമാൻ, പുറം 150 ↑ "Come over here for a minute, you old dung beetle": കാഫ്കയുടെ ലഘുനോവലായ മെറ്റമോർഫോസിസിന് സ്റ്റാൻലി കോൺഗോൾഡിന്റെ ആമുഖത്തോടെ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഇംഗ്ലീഷ് പരിഭാഷ (ബന്ധാം ക്ലാസിക് - പുറം 45).
മെറെബ് എസ്റ്റിഫാനോസ് ഇംഗ്ലീഷ് വിലാസം https://ml.wikipedia.org/wiki/Mereb_Estifanos
മെറെബ് എസ്റ്റിഫാനോസ് (ജനനം 1983) ഒരു എറിട്രിയൻ നടിയാണ്.
എസ്റ്റിഫാനോസ് 1983-ൽ മുൻ പ്രവിശ്യയായ സഹേലിലെ (ഇപ്പോൾ വടക്കൻ ചെങ്കടൽ മേഖലയുടെ ഭാഗമാണ്) അററേബിൽ ജനിച്ചു.
എറിട്രിയൻ പീപ്പിൾസ് ലിബറേഷൻ ഫ്രണ്ട് പോരാളികളായിരുന്ന എസ്റ്റിഫാനോസ് ദേരാറിന്റെയും നെഗെസ്റ്റി വോൾഡെ-മറിയത്തിന്റെയും മകളാണ്.
എസ്റ്റിഫാനോസ് അസ്മാരയിലെ ഹൈസ്കൂളിൽ ചേർന്നു.
സ്‌കൂളിൽ ഉയർന്ന മാർക്ക് വാങ്ങാൻ ഉത്സാഹമുള്ള, പഠിക്കുന്ന, ശാന്തയായ കുട്ടിയാണെന്നാണ് അവൾ സ്വയം വിശേഷിപ്പിച്ചത്.
എസ്റ്റിഫാനോസ് ഹൈസ്കൂളിൽ വോളിബോൾ കളിച്ചു.
പക്ഷേ അഭിനയത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ കായികം ഉപേക്ഷിച്ചു.
തുടക്കത്തിൽ ഒരു നർത്തകിയോ ഗായകനോ ആകാൻ ആഗ്രഹിച്ചിരുന്നെങ്കിലും, 2002-ൽ ഫെർമെലി എന്ന സിനിമയുടെ തിരക്കഥാകൃത്ത് ഫെസെഹെ ലെംലെം തന്റെ സിനിമയിൽ അഭിനയിക്കാൻ എസ്റ്റിഫാനോസിനെ സമീപിച്ചു.
അന്ന് 11-ാം ക്ലാസ്സിൽ പഠിക്കുന്ന അവർക്ക് അഭിനയ പരിചയം ഇല്ലായിരുന്നു.
ചില പ്രാഥമിക സംശയങ്ങൾക്ക് ശേഷം സിനിമയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാനുള്ള കരാറിൽ എസ്റ്റിഫാനോസ് ഒപ്പുവച്ചു.
അവരുടെ പ്രണയം ദുരന്തത്തിൽ കലാശിച്ചെങ്കിലും മറ്റൊരു വിദ്യാർത്ഥിയുമായി പ്രണയത്തിലായ ഒരു യൂണിവേഴ്സിറ്റി വിദ്യാർത്ഥിനിയായി അവർ അഭിനയിച്ചു.
സിനിമയിലെ അഭിനയത്തെത്തുടർന്ന്, അഭിനയത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിനായി എസ്റ്റിഫാനോസ് തന്റെ പഠനം ഉപേക്ഷിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു.
എന്നിരുന്നാലും തന്റെ അഭിനയത്തിൽ എന്തെങ്കിലും തരത്തിൽ അതൃപ്തിയുണ്ടെങ്കിൽ പഠനത്തിലേക്ക് മടങ്ങിവരുമെന്ന് അവർ തീരുമാനിച്ചു.
എസ്റ്റിഫാനോസ് സാംസ്കാരിക കാര്യ വകുപ്പിൽ നിന്ന് അഭിനയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മൂന്ന് മാസത്തെ കോഴ്‌സ് എടുത്തു.
സാധാരണയായി ഒരു ജനപ്രിയ പെൺകുട്ടിയുടെ വേഷമാണെങ്കിലും ഒരു കാമുകന്റെ വേഷമായിട്ടാണ് അവർ തന്റെ അനുയോജ്യമായ വേഷം വിവരിച്ചത്.
ഹെലൻ മെലസിനെ ഒരു സ്വാധീനമായി അവർ ഉദ്ധരിച്ചു.
ഹരേഗ് എന്ന ടിവി സീരിയലിൽ എസ്റ്റിഫാനോസ് രണ്ട് കാമുകന്മാരുള്ള പെൺകുട്ടിയായ ഫെറൂസ് ആയി അഭിനയിച്ചു.
വെരാസി കിഡാൻ, ഗെസി, മെസ്‌ഗെബ്, ശാലോം, അസ്മരിനോ, കെതാലി സെഹ്‌ബെറ്റ്, ഫെക്രി സായ്‌റു എന്നിവയുൾപ്പെടെ നിരവധി ജനപ്രിയ സിനിമകളിൽ അവർ അഭിനയിച്ചിട്ടുണ്ട്.
2014-ലെ കണക്കനുസരിച്ച്, എസ്റ്റിഫാനോസ് 75 ഹ്രസ്വ, ഫീച്ചർ ഫിലിമുകളിൽ പങ്കെടുത്തു.
അവലംബം പുറംകണ്ണികൾ Mereb Estifanos at the Internet Movie Database
മെറ്റ നൈറ്റ് വിക്കിപീഡിയയുടെ ഗുണനിലവാരത്തിലും, മാനദണ്ഡത്തിലും എത്തിച്ചേരാൻ ഈ ലേഖനം വൃത്തിയാക്കി എടുക്കേണ്ടതുണ്ട്‌.
ഇംഗ്ലീഷ് വിലാസം https://ml.wikipedia.org/wiki/Meta_Knight
മെറ്റ നൈറ്റ് ( ജാപ്പനീസ്കു : メタナイト) രുക്ഷേത്രം ന്റെ കിർബി വീഡിയോ ഗെയിം പരമ്പര മസഹിരൊ സകുരൈ സൃഷ്ടിക്കുകയും എച്ച്എഎൽ ലബോറട്ടറി വികസിപ്പിച്ച ഒരു സാങ്കൽപ്പിക കഥാപാത്രമാണ്.
1993 ൽ പുറത്തിറങ്ങിയ വീഡിയോ ഗെയിം കിർബിസ് അഡ്വഞ്ചർ വരെ അദ്ദേഹം അപ്രധാനമായ ഒരു കഥാപാത്രമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.
2001-ൽ പുറത്തിറങ്ങിയ ആനിമൽ സീരിയലിലും സൂപ്പർ സ്മാഷ് ബ്രോസ് പരമ്പരയിലും കിർബിക് കോമിക് പുസ്തകങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്.
മെറ്റ നൈറ്റ് ഒരു ചിട്ടയുമുള്ളതും, ആദരണീയമായ വാഗ്മാൻ ആണ്; കിർബിക്ക് ഒരു വാൾ കൊണ്ടുവരുമ്പോൾ അതിന് ഗുണം കൊടുക്കേണ്ടിവരുന്നത് ഇതാണ്.
മെറ്റ നൈറ്റ് സ്വയം ഗാലക്സിയ എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു പാവനമായ ഒരു പൊൻ വാളെടുക്കുന്നു.
അവൻ എപ്പോഴും ഒരു വെള്ളി മാസ്ക് ധരിച്ച് കാണപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അവൻ അൻമാസ്മാസ്റ്റുചെയ്തിരിക്കുന്ന വേളയിൽ, കിർബിക്ക് സമാനമായി, ഒരു കറുത്ത നീലനിറവും വെളുത്ത കണ്മുകളും (കിർബിയിലെ മുഖംമൂടി കൊണ്ട്) പ്ലാനറ്റ് റോബോബോട്ട്).
ഡൈമൻഷണൽ കേപ്പ് എന്നു വിളിക്കുന്ന നാവിക നീല ആവരണവും അദ്ദേഹം കളിക്കുന്നുണ്ട്, അത് ഒരു ജോടി ചിറകുകളാക്കി മാറ്റുകയും അവനെ ടെലികോപോർട്ട് ചെയ്യാൻ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
കിർബിസ് റിട്ടേൺ ടു ഡ്രീം ലാൻഡ്, കിർബി: പ്ലാനറ്റ് റോബോബോട്ട് എന്നീ വിഭാഗങ്ങളിൽ ഈ ചിറകുകൾ നേരിട്ട് ചേർത്തിട്ടുണ്ട്.
കിർബിയുടെ ശത്രുക്കളിൽ ഒരാളായി അദ്ദേഹം ആദ്യം കിർബി എതിരാളിയായി വളർന്നിട്ടുണ്ട്.
എന്നിരുന്നാലും, അവൻ നല്ല ലക്ഷ്യങ്ങളുണ്ടായിരിക്കും, അയാൾ തന്റെ കൂടെ നിലനിൽക്കുന്നതിനുവേണ്ടിയോ ലോകത്തിന്റെ ആവശ്യത്തിനോ വേണ്ടി പലപ്പോഴും പോരാടണം അല്ലെങ്കിൽ കിർബിക്ക് പിന്തുണ നൽകും.
ഈ മനോഭാവം അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശ്വാസ്യതയെക്കുറിച്ച് ചർച്ചചെയ്യാൻ ഇടയാക്കി, അവനെ "ഫ്രെൻമി" എന്ന ലേബൽ നേടി.
മെറ്റാക്രിട്ടിക് ഇംഗ്ലീഷ് വിലാസം https://ml.wikipedia.org/wiki/Metacritic ഈ ലേഖനം പ്രതിപാദ്യവിഷയത്തെക്കുറിച്ച് പ്രാഥമികവിവരങ്ങൾ പോലും നൽകാത്ത ഒറ്റവരിലേഖനമായി  2014 മാർച്ച് മുതൽ തുടരുന്നു.
മെറ്റാക്രിട്ടിക് എന്നത് ചലച്ചിത്രങ്ങളുടെയും ആൽബങ്ങളുടെയും ഗെയിമുകളുടെയും നിരൂപണങ്ങൾ ശേഖരിക്കുന്ന ഒരു വെബ്സൈറ്റാണ് .
ലിബെർട്ടി ഹൈഡെ ബെയ്‌ലി
ലിബെർട്ടി ഹൈഡെ ബെയ്‌ലി (March 15, 1858 – December 25, 1954) അമേരിക്കക്കാരനായ ഹോർട്ടികൾച്ചറിസ്റ്റും സസ്യശസ്ത്രജ്ഞനും ആയിരുന്നു.
അമേരിക്കൻ സൊസൈറ്റി ഫോർ ഹോർട്ടി കൾച്ചറൽ സയൻസിന്റെ സഹസ്ഥാപകനുമായിരുന്നു.
L.H.Bailey എന്നാണ് സസ്യശാസ്ത്രസംബന്ധിയായ കാര്യങ്ങളിൽ ഇദ്ദേഹത്തെ പരാമർശിക്കുമ്പോൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന ചുരുക്കെഴുത്ത്.