smcproject/ml-wiki-sentences huggingface dataset:
ശ്രീനാരായണഗുരുവിന്റെ പ്രധാന ശിഷ്യന്മാരിലൊരാളായിരുന്നു സത്യവ്രതൻ.
കുട്ടനാട്ടിലെ  ഒരു നായർ കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ച് ചെറു പ്രായത്തിൽ അദ്ധ്യാപക ജോലിയിൽ പ്രവേശിച്ച അയ്യപ്പൻപിള്ളയാണ് ഗുരുവിന്റെ ശിഷ്യത്വം വരിച്ച് സ്വാമി സത്യവ്രതനായത്.
ആലുവ സർവ്വമത സമ്മേളനത്തിന്റെ സംഘാടക സെക്രട്ടറിയായിരുന്നു.
സമ്മേളനത്തിന് സ്വാഗത പ്രസംഗം നടത്തിയത് സ്വാമിയായിരുന്നു.
വൈക്കം സത്യഗ്രഹ സമര വിജയത്തിനായി നിരവധി പ്രഭാഷണങ്ങൾ നടത്തി.
വൈക്കം സത്യഗ്രഹത്തോടനുബന്ധിച്ച് സവർണ്ണജാഥ നയിക്കുവാൻ സാധിച്ചത് സത്യവ്രത സ്വാമിയുടെ സഹായം കൊണ്ടാണെന്ന് മന്നത്ത് പത്മനാഭൻ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.
1918 ൽ ഗുരു ശ്രീലങ്ക സന്ദർശിച്ച സംഘത്തിൽ സ്വാമി സത്യപ്രതനുമുണ്ടായിരുന്നു.
തിരുവിതാംകൂ‍ർ ലേബർ അസോസിയേഷൻ  ഉദ്ഘാടന ചടങ്ങിലേക്കു തന്റെ സന്ദേശവുമായി ശ്രീനാരായണഗുരു ശിഷ്യനായ സ്വാമി സത്യവ്രതനെ യാണ് അയച്ചത്.
സ്വാമി വിവേകാനന്ദ പ്രതിമ (കൊൽക്കത്ത)
ഇന്ത്യൻ നഗരമായ കൊൽക്കത്തയിലെ ഗോൾപാർക്ക് പരിസരത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന  ഇന്ത്യൻ സന്യാസിയായ സ്വാമി വിവേകാനന്ദന്റെ (1863-1902) വെങ്കല പ്രതിമയാണ് സ്വാമി വിവേകാനന്ദ പ്രതിമ .
മാർബിൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചതും 1966-ൽ അനാച്ഛാദനം ചെയ്തതുമായ യഥാർത്ഥ പ്രതിമ  നഗരത്തിലെ ഏറ്റവും പഴക്കമുള്ള സ്വാമി വിവേകാനന്ദന്റെ പ്രതിമയായിരുന്നു.
2005  ൽ പഴയ  പകരം പുതിയതും ഉയരമുള്ളതുമായ പ്രതിമ സ്ഥാപിച്ചു.
ചരിത്രം പഴയ മാർബിൾ പ്രതിമ
ഗോൾപാർക്കിലെ സ്വാമി വിവേകാനന്ദന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രതിമയ്ക്ക് ഏഴടി ഉയരവും വെണ്ണക്കല്ലിൽ തീർത്തതുമായിരുന്നു.
വിവേകാനന്ദന്റെ മരണത്തിന് അറുപത്തിനാല് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം 1966-ൽ  ഇത് സ്ഥാപിച്ചു.
2005-ൽ, ഒരു പുതിയ, വലിയ പ്രതിമ സ്ഥാപിക്കുന്നതിനായി അത് മിഷന്റെ ഗോൾപാർക്ക് കാമ്പസിലേക്ക് മാറ്റി.
വെങ്കല പ്രതിമ
2005-ൽ രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് കൾച്ചർ പഴയ മാർബിൾ പ്രതിമയ്ക്ക് പകരം ഉയരമുള്ള വെങ്കല പ്രതിമ സ്ഥാപിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു.
ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിന്റെ പ്രസിഡന്റായ സ്വാമി ഗഹനാനന്ദ, 2005 മെയ് മാസത്തിൽ, പഴയ പ്രതിമ ഗോൾപാർക്കിലെയും സൗത്ത് കൊൽക്കത്തയിലെയും നഗരവികസനവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് പറഞ്ഞു-പുതിയ ഉയരമുള്ള  പ്രതിമകളാൽ  ഇത് "കുള്ളൻ" ആയിരുന്നു - കൂടാതെ നിരവധി രാമകൃഷ്ണ ഭക്തരും വിവേകാനന്ദൻ എന്നിവർ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഇത് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കണമെന്ന് അഭ്യർത്ഥിച്ചു.
എട്ടടി ഉയരമുള്ള സിമന്റ് പീഠത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന സ്വാമി വിവേകാനന്ദന്റെ വെങ്കല പ്രതിമ പന്ത്രണ്ടടി ഉയരത്തിലാണ്.
ഗവൺമെന്റ് കോളേജ് ഓഫ് ആർട്ട് ആൻഡ് ക്രാഫ്റ്റിലെ അനിത് ഘോഷാണ് പ്രതിമ നിർമ്മിച്ചത്.
കൊൽക്കത്ത മുനിസിപ്പൽ കോർപ്പറേഷൻ ₹1.2 മില്യൺ  രൂപ പ്രവൃത്തിക്കായി നൽകി.
അക്കാലത്ത് കൊൽക്കത്ത മേയറായിരുന്ന സുബ്രത മുഖർജി, "ഗോൾ പാർക്കിൽ പഴയ പ്രതിമയുടെ സ്ഥാനത്ത് സ്വാമിജിയുടെ ഭീമാകാരമായ പ്രതിമ സ്ഥാപിക്കാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്ന ഭക്തരുടെ ഏതാനും കത്തുകൾ കാണിച്ചതിന് ശേഷമാണ് നഗരം സാമ്പത്തിക സംഭാവനയ്ക്ക് സമ്മതിച്ചത്. "
ഗോൾ പാർക്ക് ഏരിയയുടെ മൊത്തത്തിലുള്ള വികസനത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ ഇത് അനിവാര്യമാണെന്നും അദ്ദേഹം കൂട്ടിച്ചേർത്തു.
സ്ഥാപിച്ചതിനു ശേഷം
2006-ൽ കൊൽക്കത്ത മുനിസിപ്പൽ കോർപ്പറേഷൻ, ഗോൾപാർക്കിലെ പാർക്കിന്റെയും സമീപ പ്രദേശത്തിന്റെയും അറ്റകുറ്റപ്പണികൾ നടത്തുന്നതിനുള്ള ചുമതല രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് കൾച്ചറിന് നൽകി.
ടൈംസ് ഫൗണ്ടേഷൻ നൽകിയ ഫണ്ട് ഉപയോഗിച്ച് 2010-ൽ പാർക്കിന്റെ രണ്ട് മാസത്തെ വലിയ നവീകരണം നടത്തി; മെച്ചപ്പെടുത്തലുകളിൽ പ്രതിമയ്ക്ക് പുതിയ ലൈറ്റിംഗ് ഉൾപ്പെടുന്നു.
ദക്ഷിണ കൊൽക്കത്തയിലെ ഒരു പ്രധാന സ്ഥലമാണ് ഗോൾപാർക്ക്.
വൃത്താകൃതിയിലുള്ള വേലികെട്ടിയ പാർക്കാണിത്, ചുറ്റും ട്രാഫിക് റൗണ്ട് എബൗട്ടാണ്.
പാർക്കിന്റെ നടുവിലാണ് പ്രതിമ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ സ്ഥാപിച്ച രാമകൃഷ്ണ മിഷന്റെ ഒരു ശാഖയായ രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് കൾച്ചർ ഈ തെരുവിന് എതിർവശത്താണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
ഇതും കാണുക i id="mwPw" /i പ്രതിമ (ശ്യാംബാസാർ, കൊൽക്കത്ത) പരാമർശം കുറിപ്പുകൾ അവലംബങ്ങൾ
സ്വാമി ശ്രദ്ധാനന്ദ്
മഹാത്മാ മുൻഷി രാം വിജ് എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന സ്വാമി ശ്രദ്ധാനന്ദ് (22 ഫെബ്രുവരി 1856 - 23 ഡിസംബർ 1926)    , ഒരു ഇന്ത്യൻ വിദ്യാഭ്യാസ വിദഗ്ദ്ധനായിരുന്നു ദയാനന്ദ സരസ്വതിയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പ്രചരിപ്പിച്ച ആര്യ സമാജ് മിഷനറിയും.
ഗുരുകുൽ കംഗ്രി സർവകലാശാല പോലുള്ള വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതും 1920 കളിലെ ഹിന്ദു പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനമായ സംഗതൻ (ഏകീകരണവും സംഘടനയും), ശുദ്ധി (പുനർ പരിവർത്തനം) എന്നിവയിൽ പ്രധാന പങ്കുവഹിച്ചു.
1856 ഫെബ്രുവരി 22 ന് ഇന്ത്യയിലെ പഞ്ചാബ് പ്രവിശ്യയിലെ ജലന്ധർ ജില്ലയിലെ തൽവാൻ ഗ്രാമത്തിലാണ് അദ്ദേഹം ജനിച്ചത്.
യുണൈറ്റഡ് പ്രവിശ്യകളിൽ (ഇപ്പോൾ ഉത്തർപ്രദേശ് ) പോലീസ് ഇൻസ്പെക്ടറായിരുന്ന ലാല നാനക് ചന്ദിന്റെ കുടുംബത്തിലെ ഏറ്റവും ഇളയ കുട്ടിയായിരുന്നു അദ്ദേഹം, പിന്നീട് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനി ഭരിച്ചിരുന്നു.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര് ബൃഹസ്പതി വിജ് എന്നായിരുന്നു, എന്നാൽ പിന്നീട് അദ്ദേഹത്തെ പിതാവ് മുൻഷി റാം വിജ് എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു, 1917 ൽ അദ്ദേഹം സന്യാസ് എടുക്കുന്നതുവരെ അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്നു, ലാല മുൻഷി റാം വിജും മഹാത്മാ മുൻഷി റാമും.
കുലീനയായ ഒരു സ്ത്രീ പ്രാർത്ഥിക്കുമ്പോൾ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നത് തടഞ്ഞതുപോലുള്ള ചില സംഭവങ്ങൾക്ക് ശേഷം അദ്ദേഹം നിരീശ്വരവാദം സ്വീകരിച്ചു.
അവൻ ഒരു "വിട്ടുവീഴ്ച" ഒരു ഒരു പള്ളി പിതാവ് ഉൾപ്പെട്ട സാഹചര്യത്തിൽ സാക്ഷ്യം ആയിരുന്നു കന്യാസ്ത്രീ,  ഒരു യുവതിയെ ഭക്തൻ ബലാത്സംഗം  ചെയ്യാൻ ശ്രമിച്ചതിന്   , മുസ്ലിം അഭിഭാഷകന്റെ വീട്ടിലെ ഒരു ചെറിയ പെൺകുട്ടിയെ സംശയാസ്പദമായ മരണം .
ഈ സംഭവങ്ങളെല്ലാം അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിരീശ്വരവാദത്തെ ഉറപ്പിച്ചു.
ഒടുവിൽ മുക്താരി പരീക്ഷ പാസായ അദ്ദേഹം അഭിഭാഷകനാകാൻ പഠിക്കാൻ തുടങ്ങി.
ദയാനന്ദനെ കണ്ടുമുട്ടുന്നു
ദയാനന്ദ് സരസ്വതിയെ അദ്ദേഹം ആദ്യമായി കണ്ടത് പ്രഭാഷണത്തിനായി ദയാനന്ദൻ ബറേലി സന്ദർശിച്ചപ്പോഴാണ്.
ചില പ്രമുഖരുടെയും ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥരുടെയും സാന്നിധ്യം കാരണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവ് പരിപാടികളിൽ ക്രമീകരണങ്ങളും സുരക്ഷയും കൈകാര്യം ചെയ്യുകയായിരുന്നു.
പിതാവിന്റെ അഭ്യർത്ഥനപ്രകാരം മുൻഷിറാം പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കുന്നു.
ക്രമീകരണങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുക എന്ന ഉദ്ദേശ്യത്തോടെയാണ് അദ്ദേഹം ആദ്യം പോയത്, തുടർന്ന് ദയാനന്ദിന്റെ ധൈര്യം, കഴിവ്, ശക്തമായ വ്യക്തിത്വം എന്നിവയെ ശക്തമായി സ്വാധീനിച്ചുവെന്ന് അദ്ദേഹം അവകാശപ്പെട്ടു.
പഠനം പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം മുൻഷിറാം അഭിഭാഷകനായി പ്രാക്ടീസ് ആരംഭിച്ചു.
കരിയർ ആദ്യകാലങ്ങളിൽ മഹാത്മാ മുൻഷി റാം അല്ലെങ്കിൽ സ്വാമി ശ്രദ്ധനാന്ദ് സ്കൂളുകൾ
1892-ൽ ആര്യ സമാജം ഉണ്ടാക്കുവാൻ എന്ന് ഒരു വിവാദത്തിൽ രണ്ട് പിരിഞ്ഞു വൈദിക വിദ്യാഭ്യാസ കോർ കരിക്കുലം ഡിഎവി കോളേജ് ലാഹോർ.
അദ്ദേഹം സംഘടന വിട്ട് പഞ്ചാബ് ആര്യ സമാജ് രൂപീകരിച്ചു.
ആര്യസമാജം ഗുരുകുൽ വിഭാഗവും ഡി‌എവി വിഭാഗവും തമ്മിൽ വിഭജിക്കപ്പെട്ടു.
ശ്രദ്ധനാന്ദ് ഗുരുകുലന്മാരിലേക്ക് പോയി.
1897 ൽ ലാലാഖ് റാം വധിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ ശ്രദ്ധാനന്ദ് അദ്ദേഹത്തിന് ശേഷം അധികാരമേറ്റു. 'പഞ്ചാബ് ആര്യപ്രതിനിധി സഭ'യുടെ തലവനായ അദ്ദേഹം ആര്യ മുസാഫിർ എന്ന പ്രതിമാസ ജേണൽ ആരംഭിച്ചു .
1902 ൽ അദ്ദേഹം ഹരിദ്വാറിനടുത്ത് ഇന്ത്യയിലെ കാംഗ്രിയിൽ ഒരു ഗുരുകുൽ സ്ഥാപിച്ചു.
ഈ വിദ്യാലയം ഇപ്പോൾ ഗുരുകുൽ കംഗ്രി സർവ്വകലാശാലയായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
1917 ൽ മഹാത്മാ മുൻഷി റാം സന്യാസിനെ "സ്വാമി ശ്രദ്ധാനന്ദ് സരസ്വതി" ആയി സ്വീകരിച്ചു.
ശ്രദ്ധാനന്ദൻ  ഹരിയാനൽ ഫരീദാബാദിനടുത്ത് അരാവലിയിൽ ഗുരുകുൽ ഇന്ദ്രപ്രസ്ഥ  സ്ഥാപിച്ചു .
1917 ൽ ശ്രദ്ധനന്ദ് ഗുരുകുൽ വിട്ട് ഹിന്ദു പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തിന്റെയും സജീവ അംഗമായി.
1919 ൽ അമൃത്സറിൽ സെഷൻ നടത്താൻ അദ്ദേഹം ക്ഷണിച്ച കോൺഗ്രസുമായി ചേർന്ന് പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങി.
ജാലിയൻവാല കൂട്ടക്കൊലയാണ് ഇതിന് കാരണം, കോൺഗ്രസ് കമ്മിറ്റിയിലെ ആരും അമൃത്സറിൽ ഒരു സെഷൻ നടത്താൻ സമ്മതിച്ചില്ല.
ശ്രദ്ധാനന്ദ് അധ്യക്ഷത വഹിച്ചു.
റൗലറ്റ് നിയമത്തിനെതിരായ രാജ്യവ്യാപക പ്രതിഷേധത്തിലും അദ്ദേഹം പങ്കുചേർന്നു.
അതേ വർഷം ചാന്ദ്‌നി ച k ക്കിലെ ക്ലോക്ക് ടവറിൽ ഗൂർഖ സൈനികരുടെ മുന്നിൽ അദ്ദേഹം പ്രതിഷേധിച്ചു, തുടർന്ന് മുന്നോട്ട് പോകാൻ അനുവദിച്ചു.
1920 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ ഹിന്ദു സംഘഥൻ (ഏകീകരണ) പ്രസ്ഥാനത്തിലെ ഒരു പ്രധാന ശക്തിയായി അദ്ദേഹം ഉയർന്നുവന്നു, അത് ഇപ്പോൾ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കപ്പെട്ട ഹിന്ദു മഹാസഭയുടെ ഫലമാണ്.
മതപരമായ വിഷയങ്ങളിൽ ഹിന്ദിയിലും ഉറുദുവിലും അദ്ദേഹം എഴുതി.
രണ്ട് ഭാഷകളിലും അദ്ദേഹം പത്രങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.
ദേവനാഗ്രി ലിപിയിൽ ഹിന്ദി പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ദരിദ്രരെ സഹായിക്കുകയും സ്ത്രീകളുടെ വിദ്യാഭ്യാസം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.
1923 ആയപ്പോഴേക്കും അദ്ദേഹം സാമൂഹ്യരംഗം വിട്ട് പൂർണ്ണമനസ്സോടെ തന്റെ മുൻകാല ശുദ്ധി പ്രസ്ഥാനത്തിൽ ( ഹിന്ദുമതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം) ചെയ്തു, അത് ഹിന്ദുമതത്തിനുള്ളിലെ ഒരു പ്രധാന ശക്തിയായി മാറി.
1923 ന്റെ അവസാനത്തിൽ അദ്ദേഹം ഭാരതീയ ഹിന്ദു ശുദ്ധിസഭയുടെ പ്രസിഡന്റായി.
മുസ്‌ലിംകളെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയെന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണ്, പ്രത്യേകിച്ചും പടിഞ്ഞാറൻ യുണൈറ്റഡ് പ്രവിശ്യയിലെ 'മൽക്കാന രജപുത്രർ'.
ഇത് അദ്ദേഹത്തെ അക്കാലത്തെ മുസ്ലീം പുരോഹിതരുമായും നേതാക്കളുമായും നേരിട്ട് ഏറ്റുമുട്ടലിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു.
കൊലപാതകം 1970 ലെ ഇന്ത്യയുടെ സ്റ്റാമ്പിൽ സ്വാമി ശ്രദ്ധനാന്ദ് ദില്ലി ട Town ൺ‌ഹാളിന് മുന്നിൽ സ്വാമി ശ്രദ്ധാനന്ദിന്റെ പ്രതിമ
1926 ഡിസംബർ 23 ന് അബ്ദുൾ റാഷിദ് എന്നയാൾ അദ്ദേഹത്തെ വധിച്ചു.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷം 1926 ഡിസംബർ 25 ന് കോൺഗ്രസിന്റെ ഗുവാഹത്തി സമ്മേളനത്തിൽ ഗാന്ധി അനുശോചന പ്രമേയം അവതരിപ്പിച്ചു.
പ്രസക്തമായ ഭാഗത്തെ പ്രസംഗത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ഭാഗം ഇങ്ങനെ: "സ്വാമി ശ്രദ്ധനാന്ദ്‌ജിയുടെ ഓർമ്മ നിങ്ങൾ പ്രിയങ്കരനാണെങ്കിൽ, പരസ്പര വിദ്വേഷത്തിന്റെയും ശാന്തതയുടെയും അന്തരീക്ഷം ശുദ്ധീകരിക്കാൻ നിങ്ങൾ സഹായിക്കും. വിദ്വേഷം വളർത്തുകയും തെറ്റായി ചിത്രീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പേപ്പറുകൾ ബഹിഷ്‌കരിക്കാൻ നിങ്ങൾ സഹായിക്കും. 90 ശതമാനം പേപ്പറുകളും ഇന്ന് അവസാനിപ്പിച്ചാൽ ഇന്ത്യക്ക് ഒന്നും നഷ്ടമാകില്ലെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്. . . എന്തുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ അബ്ദുൾ റാഷിദിനെ ഒരു സഹോദരൻ എന്ന് വിളിച്ചതെന്ന് ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകും. സ്വാമിജിയുടെ കൊലപാതകത്തിൽ അദ്ദേഹത്തെ കുറ്റക്കാരനാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. പരസ്പരം വിദ്വേഷ വികാരങ്ങൾ ഉളവാക്കിയവരാണ് കുറ്റബോധം. ഹിന്ദുക്കളായ നമുക്ക് ഗീത നമ്മോട് സമർഥതയുടെ പാഠം നിർദ്ദേശിക്കുന്നു; ഒരു ചന്ദലയോ നായയോ പശുവോ ആനയോടോ ഉള്ള അതേ വികാരങ്ങൾ ഞങ്ങൾ പഠിച്ച ബ്രാഹ്മണനോടും വിലമതിക്കണം. "
ഇന്ന്, ഹരിദ്വാറിലെ ഗുരുകുൽ കാംഗ്രി സർവകലാശാലയിലെ പുരാവസ്തു മ്യൂസിയത്തിലെ 'സ്വാമി ശ്രദ്ധനാന്ദ് കക്ഷ'യിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു ഫോട്ടോഗ്രാഫിക് യാത്രയുണ്ട്.
സ്വാതന്ത്ര്യലബ്ധിക്കുശേഷം ദില്ലി ടൗൺ‌ഹാളിന് മുന്നിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രതിമ സ്ഥാപിച്ചു, വിക്ടോറിയ രാജ്ഞിയുടെ പ്രതിമയ്ക്ക് പകരം.
പഴയ ഡെൽഹിയിലെ ഈ സ്ഥലത്തെ ഘണ്ഡാഘർ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, കാരണം 1950 വരെ പഴയ ക്ലോക്ക് ടവർ ഇവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നു.
ശ്രദ്ധനാഥിനും ഭാര്യ ശിവാദേവിക്കും രണ്ട് ആൺമക്കളും രണ്ട് പെൺമക്കളുമുണ്ടായിരുന്നു.
ശ്രദ്ധനാഥിന് 35 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ ഭാര്യ മരിച്ചു.
ഇന്ത്യയിലെ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിന്റെ പ്രധാന എതിരാളിയായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചെറുമകൾ സത്യവതി .
ഗ്രന്ഥസൂചിക ആര്യ സമാജവും അതിന്റെ എതിരാളികളും: ഒരു ന്യായീകരണം , രാമദേവ.
Sn പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്, 1910.
ഹിന്ദു സംഗതൻ: മരിക്കുന്ന വംശത്തിന്റെ രക്ഷകൻ , 1924-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്.
കോൺഗ്രസിനുള്ളിൽ , സ്വാമി ശ്രദ്ധനാന്ദ്, സമാഹരിച്ചത് പുരുഷോത്തമ രാമചന്ദ്ര ലെലെ.
ഫീനിക്സ് പബ്ലിക്കേഷൻസ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്, 1946.
കല്യാൺ മാർഗ് കെ പാത്തിക് (ആത്മകഥ: ഹിന്ദി), ന്യൂഡൽഹി nd ആത്മകഥ (ഇംഗ്ലീഷ് പരിഭാഷ), എം ആർ ജംബുനാഥൻ എഡിറ്റ് ചെയ്തത്.
ഭാരതീയ വിദ്യ ഭവൻ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്, 1961 കൂടുതൽ വായനയ്ക്ക് സ്വാമി ശ്രദ്ധനാന്ദ് , സത്യദേവ് വിദ്യാലങ്കർ, എഡി.
ഇന്ദ്ര വിദ്യാവചസ്പതി.
ദില്ലി, 1933.
ആര്യപതിക് ലേക് റാം എഴുതിയ സ്വാമി ശ്രദ്ധനാന്ദ് (ലാല മുൻഷി റാം) .
ജല്ലന്ദർ.
2020 വിക്.
സ്വാമി ശ്രദ്ധാനന്ദ് , കെ എൻ കപൂർ.
ആര്യപ്രതിനിധി സഭ, ജല്ലന്ധർ, 1978.
സ്വാമി ശ്രദ്ധാനന്ദ്: ഹിസ് ലൈഫ് ആൻഡ് കോസസ് , ജെടിഎഫ് ജോർദൻസ്.
ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്, 1981.
വിഭാഗം രണ്ട്: സ്വാമി ശ്രദ്ധനാന്ദ് .
ആധുനിക ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയ ചിന്ത , വിശ്വനാഥ് പ്രസാദ് വർമ്മ.
ലക്ഷ്മി നരേൻ അഗർവാൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്, 1961.
പേജ് 447.
ചാപ്റ്റ് ഇലവൻ: സ്വാമി ശ്രദ്ധനാന്ദ് .
ആധുനിക ഇന്ത്യയുടെ ചരിത്രത്തിലെ നൂതന പഠനം : 1920–1947 .
ജി എസ് ചബ്ര.
സ്റ്റെർലിംഗ് പബ്ലിഷേഴ്‌സ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്, 1971.
പേജ് 211 ഗാന്ധിജിയുടെ പെൻ-പോർട്രെയ്റ്റുകളും ട്രിബ്യൂട്ടുകളും : '(മഹാത്മാഗാന്ധിയുടെ പ്രശസ്തരായ പുരുഷന്മാരുടെയും സ്ത്രീകളുടെയും രേഖാചിത്രങ്ങൾ)', ഗാന്ധി, യുഎസ് മോഹൻ റാവു.
നാഷണൽ ബുക്ക് ട്രസ്റ്റ്, ഇന്ത്യ, 1969 പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്.
പേജ് 133 സ്വാമി ശ്രദ്ധനാന്ദ് - ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യസമര സേനാനികൾ: സ്വാതന്ത്ര്യസമരം .
അൻ‌മോൾ പബ്ലിഷേഴ്‌സ്, 1996.
ടെലിഗ്രാം ടു സ്വാമി ശ്രദ്ധനാന്ദ് , (2 ഒക്ടോബർ 1919) - ശേഖരിച്ച കൃതികൾ , ഗാന്ധി.
പ്രസിദ്ധീകരണ വിഭാഗം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്, വിവര, പ്രക്ഷേപണ മന്ത്രാലയം, ഗവ.
ഇന്ത്യ, 1958.
v.16.
പേജ് 203.
ആർ‌എം ചോപ്ര എഴുതിയ 1997 ലെ "ദി ലെഗസി ഓഫ് ദി പഞ്ചാബ്" എന്ന കൃതിയിൽ സ്വാമി ശ്രദ്ധനന്ദിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ലേഖനം, പഞ്ചാബി ബ്രാഡ്രി, കൊൽക്കത്ത, പരാമർശങ്ങൾ 1 2 3 G.S. Chhatra (2007).
Some Indian Personalities of the Time: Swami Shraddhanand Advanced Study in the History of Modern India Lotus Press.
p. 227.
1 2 3 G. R. Thursby (1975).
Controversy Hindu-Muslim Relations in British India: A Study of Controversy, Conflict, and Communal Movements in Northern India 1923–1928 , BRILL.
↑ Chetan Bhatt (2001).
Shraddhanand Hindu Nationalism: Origins, Ideologies and Modern Myths Berg Publishers.
p. 62 ↑ R. K. Ghai.
(1990) Shuddhi Movement in India: A Study of Its Socio-political Dimensions , Commonwealth Publishers.
, p. 43.
↑ Kenneth W. Jones (1987).
Socio-Religious Reform Movements in British India: Socio-Religious Reform Movements in British India, Volume III-1 Cambridge University Press.
p. 194 ↑ 23 December is the Shardanand Balidhan Divas Archived 2018-12-18 at the Wayback Machine .
Arya Samaj .
↑ http://www.hindujagruti.org/articles/86.html Swami Shraddhanand ↑ Jagdish Saran Sharma (1959).
Indian National Congress: A Descriptive Bibliography of India's Struggle for Freedom , S. Chand.
p. 502.
↑ The Official Mahatma Gandhi eArchive .
Mahatma.org.in.
Retrieved on 17 December 2018.
↑ Archaeological Museum Gurukul Kangri University ↑ "Stories in stone" , The Hindu , 20 October 2014 ↑ Clock Tower Chandni Chowk, Delhi, early 1900s .
Columbia.edu.
↑ ബാഹ്യ ലിങ്കുകൾ 1970 ൽ ഇന്ത്യൻ പോസ്റ്റ് സ്വാമി ശ്രദ്ധാനന്ദിന്റെ തപാൽ സ്റ്റാമ്പ്
സ്വാമി സത്യമിത്രാനന്ദ ഗിരി ഇംഗ്ലീഷ് വിലാസം https://ml.wikipedia.org/wiki/Swami_Satyamitranand
ഭാരതത്തിലെ ഒരു ആത്മീയ ഗുരുവാണ് സ്വാമി സത്യമിത്രാനന്ദ ഗിരി (ജനനം : 19 സെപ്റ്റംബർ 1932).
1969 ജൂണിൽ  ജ്യോതിർമഛ് ഉപപീഠത്തിലെ 'ജഗത്ഗുരു ശങ്കരാചാര്യ' ഉപേക്ഷിച്ചു ഹരിദ്വാറിൽ 'ഭാരത് മാതാ മന്ദിർ' സ്ഥാപിച്ചു.
2015 ൽ പത്മഭൂഷൺ ലഭിച്ചു.
അദ്ധ്യാപകനായ ശിവശങ്കർ പാണ്ഡെയുടെയും ത്രിവേണി ദേവിയുടെയും മകനാണ്.
അംബികാ പ്രസാദ് എന്നായിരുന്നു പൂർവാശ്രമത്തിലെ പേര്.
1983 ൽ ഇന്ദിരാഗാന്ധിയാണ് 'ഭാരത് മാതാ മന്ദിർ' ഉദ്ഘാടനം ചെയ്തത്.
സമൻവായ സേവ ഫൗണ്ടേഷൻ എന്ന പേരിൽ ആദിവാസി മേഖലയിലെ ജനങ്ങൾക്ക് വിദ്യാഭ്യാസ പദ്ധതികൾ നടത്തുകയും ആരോഗ്യ സേവനങ്ങളെത്തിക്കുകയുമാണ്  ഇതിന്റെ പ്രമുഖ ലക്ഷ്യം.
ഭാരത് മാതാ മന്ദിർ
ഹരിദ്വാറിലെ പ്രധാന ആകർഷണങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് ഭാരത് മാതാ മന്ദിർ എന്ന ഭാരത് മാതാ ക്ഷേത്രം.
1983 ൽ പ്രധാനമന്ത്രിയായിരുന്ന ഇന്ദിരാഗാന്ധിയാണ് ഭാരത് മാതാ ക്ഷേത്രം ഉദ്ഘാടനം ചെയ്തത്.
എട്ട് നിലകളുള്ള ഭാരത് മാതാ ക്ഷേത്രത്തിന് ഏകദേശം 180 അടിയോളം ഉയരമുണ്ട്.
എട്ട് നിലകളിലും വിവിധ ഹിന്ദുദേവീദേവന്മാർക്ക് സമർപ്പിച്ചുകൊണ്ടുള്ള ശ്രീകോവിലുകളുണ്ട്.
ഒന്നാം നിലയിലെ പ്രതിഷ്ഠ ഭാരതമാതാവാണ്.
രണ്ടാം നിലയിൽ ശൂർ മന്ദിർ, മൂന്നാം നിലയിൽ മാതൃമന്ദിർ, നാലാം നിലയിൽ സന്ന്യാസികൾക്കായുള്ള ക്ഷേത്രം, അഞ്ചാം നിലയിൽ ഇന്ത്യയുടെ സാസ്‌കാരിക വൈവിധ്യങ്ങളുടെ പ്രദർശനം, മറ്റുനിലകളിൽ വിഷ്ണു, ശിവൻ എന്നിങ്ങനെയാണ് ക്ഷേത്രത്തിലെ കാഴ്ചകൾ.
പുരസ്കാരങ്ങൾ പത്മഭൂഷൺ (2015) അവലംബം ↑
സ്വാമി സന്ദീപാനന്ദഗിരി ഈ ലേഖനം ഏതെങ്കിലും സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്നുള്ള വേണ്ടത്ര തെളിവുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല.
( Learn how and when to remove this message ) ഈ  ലേഖനം വിക്കിപീഡിയ ശൈലി അനുസരിച്ച് വിക്കിവൽക്കരിക്കേണ്ടതുണ്ട് .
സ്വാമി സന്ദീപാനന്ദഗിരി
കേരളത്തിലെ ഒരു ആത്മീയ ആചാര്യനാണ് സ്വാമി സന്ദീപാനന്ദഗിരി .
കോഴിക്കോട് ജനിച്ച ഇദ്ദേഹം ഗിരി സന്യാസപരമ്പരയിൽ സന്യാസം സ്വീകരിച്ച് തിരുവനന്തപുരത്ത് കുണ്ടമൺകടവ് എന്ന സ്ഥലത്ത് ആശ്രമം സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു.
സ്കൂൾ ഓഫ് ഭഗവദ്ഗീത എന്ന സ്ഥാപനത്തിൻറെ സ്ഥാപകനാണ്.
ഭാഗവതം , മഹാഭാരതം , ഭഗവദ്ഗീത , ധർമശാസ്ത്രം തുടങ്ങിയ സനാതനധർമത്തിൻറെ അടിസ്ഥാനഗ്രന്ഥങ്ങളെപ്പറ്റിയും മറ്റും അവഗാഹവും പാണ്ഡിത്യവും സമ്പാദിച്ചിട്ടുള്ള ഒരു പ്രഭാഷകൻ കൂടിയാണ്.
നിലപാടുകൾ ശബരിമലയിലെ സ്ത്രീ പ്രവേശനത്തെ ആദ്യം ഇദ്ദേഹം എതിർത്തു.
ഇടതുപക്ഷം അതിനെ പിന്തുണച്ചപ്പോൾ ഇടതുപക്ഷ അനുഭാവി എന്ന നിലയിൽ ഇദ്ദേഹവും അതിനെ പിന്തുണച്ചു.
സന്ദീപാനന്ദഗിരിയുടെ ശബരിമല വിധിയെ അനുകൂലിച്ചുള്ള പുതിയ നിലപാടുകൾക്കെതിരെ ആദ്യം മുതലേ വിധിയെ എതിർക്കുന്നവർ രംഗത്തെത്തിയിരുന്നു.
ആക്രമണത്തിനുപിന്നിൽ സംഘപരിവാർ പ്രവർത്തകരാണെന്ന് സ്വാമി ആരോപിച്ചിരുന്നു .
ശ്രീനാരായണ ഗുരുദേവന്റെ വരികൾ ഉദ്ധരിച്ചുകൊണ്ട് കോറോണ പ്രതിരോധ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ മുഖ്യമന്ത്രിയെ പ്രകീർത്തിച്ചിരുന്നു.
സ്വാമി രാമ ഇംഗ്ലീഷ് വിലാസം https://ml.wikipedia.org/wiki/Swami_Rama
ഹിമാലയൻ ഇന്റർനാഷണൽ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട്  ഓഫ് യോഗ സയൻസ് ആന്റ് ഫിലോസഫിയുടെ സ്ഥാപകൻ .
1925-ൽ വടക്കേ ഇന്ത്യയിൽ ജനിച്ചു.
ചെറുപ്പം മുതൽ ഒരു ബംഗാളിയോഗിയാണ് വളർത്തിയത്.
ഹിമാലയത്തിലെ വിവിധ ആശ്രമങ്ങളിൽ താമസിച്ച്  പരമ്പരാഗതമായ യോഗസാധനകളും വേദാന്തവും അഭ്യസിച്ചു.
പ്രയാഗ്,വാരാമസി.
ഇംഗ്ലണ്ടിലെ ഓക്സ്ഫോർഡ് സർവകലാശാല എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നും ഉപരിവിദ്യാഭ്യാസം നേടി.
യൂറോപ്പിൽ നിന്നും പാശ്ചാത്യ തത്ത്വശാസ്ത്രവും മനശാസ്ത്രവും വൈദ്യശാസ്ത്രവും അഭ്യസിച്ചു.
ആരോഗ്യം,ധ്യാനം,യോഗശാസ്ത്രം മുതലായ വിഷയങ്ങളിൽ നിരവധി ഗ്രന്ഥങ്ങൾ രചിച്ചിട്ടുണ്ട്.
1996 ൽ അന്തരിച്ചു.
കൃതികൾ ലിവിംഗ് വിത് ദ ഹിമാലയൻ മാസ്റ്റേർസ് ( ഇംഗ്ലീഷ് : Living wth the Himalayan Masters ) - ഹിമാലയത്തിലെ ഗുരുക്കന്മാരോടൊപ്പം.
ഹാപ്പിനസ് ഇസ് യുവർ ക്രിയേഷൻ ( ഇംഗ്ലീഷ് : Happiness is your creation ) - സന്തോഷം നിങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിയാണ്.
അവലംബങ്ങൾ സ്രോതസ്സുകൾ The Official Biography of Swami Rama of the Himalayas -Pandit Rajmani Tigunit (biography) സ്വാമി രാമ -ഡി.
സ്വാമി വിവേകാനന്ദ പ്ലാനറ്റേറിയം
മംഗലാപുരം പിലികുളയിലെ സ്വാമി വിവേകാനന്ദ പ്ലാനറ്റേറിയമാണ് ഇന്ത്യയിലെ ആദ്യത്തെ 3 ഡി പ്ലാനറ്റേറിയം.
8 കെ ഡിജിറ്റൽ, ഒപ്റ്റോ മെക്കാനിക്കൽ (ഹൈബ്രിഡ്) പ്രൊജക്ഷൻ സംവിധാനമുള്ള രാജ്യത്തെ ആദ്യത്തെ പ്ലാനറ്റേറിയം കൂടിയാണിത്.
മംഗലാപുരം പിലിക്കുള റീജിയണൽ സയൻസ് സെന്ററിലാണ് ഇത് സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നത്.
പ്രോഗ്രാമുകളും അളവും
സ്വാമി വിവേകാനന്ദ പ്ലാനറ്റോറിയത്തിന് 18 m (59 ft) വലുപ്പമുള്ള താഴികക്കുടമുണ്ട്.
170 പേർക്കുള്ള ഇരിപ്പിടങ്ങളുമുണ്ട്.
നാം നക്ഷത്രങ്ങൾ , ഡോൺ ഓഫ് ദ സ്പേസ് ഏജ് പോലുള്ള 3D പ്രോഗ്രാമുകൾ ഇംഗ്ലീഷ് , കന്നഡ ഭാഷകളിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നുണ്ട്.
പ്രവേശനം അകത്ത് 3 ഡി 8 കെ റെസല്യൂഷൻ പ്രൊജക്ടർ പിലിക്കുല റീജിയണൽ സയൻസ് സെന്ററിൽ നിന്ന് കണ്ട പ്ലാനറ്റോറിയം അവലംബം
സ്വാമി ശാശ്വതീകാനന്ദ ഈ ലേഖനം ഏതെങ്കിലും സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്നുള്ള വേണ്ടത്ര തെളിവുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല.
ശ്രീ നാരായണ ധർമ്മസംഘം ട്രസ്റ്റിന്റെ പ്രസിഡന്റായിരുന്നു സ്വാമി  ശാശ്വതീകാനന്ദ.
ശ്രീ നാരായണ ഗുരുവിന്റെ വിശുദ്ധ ശിഷ്യന്മാരുടെ ഒരു സംഘടനയാണ് ശ്രീ നാരായണ ധർമ്മസംഘം, ‘ഒരു ജാതി, ഒരു മതം, ഒരു ദൈവം’ എന്ന ആശയം പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിനായി ശ്രീ നാരായണ ഗുരു സ്ഥാപിച്ചതാണ്.
തിരുവനന്തപുരത്തെ വർക്കലയിലെ ശിവഗിരി മഠത്തിന്റെ മുൻ ആത്മീയ ആച്യാരനായിരുന്നു സ്വാമി ശാശ്വതീകാനന്ദ .
2002 ജൂലൈ 1 ന് പുലർച്ചെ ആലുവയിലെ പെരിയാർ നദിയിൽ മുങ്ങിമരിച്ചു.
ആദ്യ ദിനങ്ങൾ
1952 ൽ തിരുവനന്തപുരത്തെ മണക്കാട്, കുത്തുകല്ലിൻമൂട്,  ഒരു സാധാരണ ഈഴവ കുടുംബത്തിലാണ് സ്വാമി ശാശ്വതീകാനന്ദ ജനിച്ചത്.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശ്രമത്തിന് മുമ്പുള്ള പേര് ശശിധരൻ എന്നായിരുന്നു.
പഴഞ്ചിറ കായിക്കര കുടുംബത്തിലെ ചെല്ലപ്പൻറെയും, മണക്കാട് കുത്തുകല്ലിൻമൂട്  കൗസല്യയുടെയും മൂത്ത മകനായിരുന്നു.
ശശിധരന് രണ്ട് സഹോദരീസഹോദരന്മാരുണ്ടായിരുന്നു.
കുട്ടിക്കാലത്ത് തന്നെ അദ്ദേഹം ശിവഗിരിയിൽ എത്തി.
അമ്മ ശ്രീമതി. കൗസല്യയുടെ പിതാവിന്റെ മൂത്ത സഹോദരൻ സ്വാമി കുമാരാനന്ദൻ ശ്രീ നാരായണ ഗുരുവിന്റെ അടുത്ത ശിഷ്യനായിരുന്നു.
പിന്നീട് ധർമ്മസംഘം ട്രസ്റ്റിന്റെ പ്രസിഡന്റായി.
ശിവഗിരിയിലാണ് ശശിധരൻ വിദ്യാഭ്യാസം നേടിയത്.
ശിവഗിരി സ്കൂളിലെ സ്കൂൾ വിദ്യാഭ്യാസത്തോടൊപ്പം ശശിധരനും ശരദ മഠത്തിൽ പുരോഹിതനായി ജോലി ചെയ്തു.
15 വയസ് ആയപ്പോഴേക്കും അദ്ദേഹം ഉപനിഷത്തുകളും ഗുരുദേവ സാഹിത്യവും അഭ്യസിച്ചു
രൂപവത്കരണ വർഷങ്ങൾ
ശാരദാ മഠത്തിലെ പൗരോഹിത്യകാലത്ത് ശിവഗിരി മഠത്തിലെ സന്ന്യാസി ശ്രേഷ്ഠന്മാർ‍  ഈ സജീവമായ ആൺകുട്ടിയുടെ ആത്മീയഗുണങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചു.
ശിവഗിരി സ്കൂളിൽ നിന്ന് എസ്.എസ്.എൽ.സി പാസായ ശേഷം പുറനാട്ടുക്കരയിലെ ശ്രീരാമകൃഷ്ണ ആശ്രമത്തിലെ അന്തേവാസിയായി.
അന്നത്തെ ആശ്രമത്തിന്റെ പ്രസിഡന്റായിരുന്ന സ്വാമി ഈശ്വരാനന്ദന്റെ സ്നേഹനിധിയായിരുന്നു ശശിധരൻ.
അവിടെ നിന്ന് ത്രിപ്രയാർ യോഗിനി അമ്മയുടെ വാസസ്ഥലത്ത് എത്തി.
യോഗിനി അമ്മയുടെ ഉപദേശപ്രകാരം അദ്ദേഹം ശിവഗിരിയിലേക്ക് മടങ്ങി.
ശശിധരൻ ആദ്യം പ്രീ ഡിഗ്രി കോഴ്‌സ് പാസായ ശേഷം ശിവഗിരി എസ് എൻ കോളേജിൽ ബി എ യിൽ ചേർന്നു.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ മൂന്നാം വർഷത്തിൽ, 1972 ൽ ശിവഗിരിയിൽ ബ്രഹ്മ വിദ്യാലയം ആരംഭിച്ചു.
ആദ്യ ബാച്ചിൽ വിദ്യാലയത്തിൽ ചേർന്നു.
പ്രമുഖ സംസ്‌കൃത പണ്ഡിതൻ എച്ച് എം ശാസ്ത്രികളും ഭാഷാ വിദഗ്ദ്ധനുമായ പ്രൊഫ. ഇ വി ദാമോദരന്റെ മാർഗനിർദ്ദേശപ്രകാരം ഏഴ് വർഷത്തെ ബ്രഹ്മവിദ്യാഭ്യാസം പൂർത്തിയാക്കി.
മിടുക്കനും ഉത്സാഹവുമുള്ള ഒരു വിദ്യാർത്ഥിയായി അദ്ദേഹം കണക്കാക്കപ്പെട്ടു.
ഈ കോഴ്സ് സങ്കീർണ്ണമായ സംസ്കൃത ലോകത്തിലേക്കും ഗുരുദേവ ദർശനത്തിന്റെ പ്രബുദ്ധ ലോകത്തിലേക്കും വാതിൽ തുറന്നു.
വിദ്യാഭ്യാസത്തിനുശേഷം, ഒന്നര വർഷത്തോളം അദ്ദേഹം ഹിമാലയത്തിലെ പുണ്യസ്ഥലങ്ങളിൽ അലഞ്ഞു.
ശിവഗിരിയിൽ തിരിച്ചെത്തിയ ശേഷം 1977 ൽ ധർമ്മ സംഘം ട്രസ്റ്റിന്റെ പ്രസിഡന്റ് സ്വാമി ബ്രമന്ദന്ദയിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്  സന്ന്യാസിദീക്ഷ ലഭിച്ചു.
അന്നുമുതൽ അദ്ദേഹം സ്വാമി ശാസ്വതികാനന്ദ എന്നറിയപ്പെട്ടു.
പിന്നീട് ധർമ്മ സംഘം ട്രസ്റ്റ് അംഗവും ജനറൽ സെക്രട്ടറിയും പിന്നീട് പ്രസിഡന്റുമായി.
ഈ കാലയളവിലാണ് അദ്ദേഹം ദേശീയ തലത്തിൽ ശ്രദ്ധിക്കപ്പെട്ടത്.
സ്വാമിയുടെ ദൗത്യം
ശ്രീ നാരായണ ഗുരുവിന്റെ ഉന്നതമായ ആദർശങ്ങളായ ‘മതതീത അദ്യാത്മികത’, ‘വിശ്വമാനവികത’ എന്നിവ ജന്മനാട്ടിലും വിദേശത്തും പ്രചരിപ്പിക്കാനുള്ള പവിത്രമായ ദൗത്യത്തിൽ സ്വാമി ശാസ്വതികാനന്ദൻ ഏർപ്പെട്ടു.
മതങ്ങളെ മറികടക്കുന്ന ആത്മീയതയാണ് ‘മതതീത അദ്യാത്മിക’.
എല്ലാ മനുഷ്യരുടെയും ഏകത്വമാണ് ‘വിശ്വമാനവികത’.
ശ്രീ നാരായണ ഗുരുവിന്റെ പേരിൽ പ്രചാരത്തിലുള്ള എല്ലാ പ്രസ്ഥാനങ്ങളെയും ഏകീകരിക്കുന്നതിലും അദ്ദേഹം ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു.
ഗുരുദേവന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ജനപ്രിയമാക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഗാധമായ അറിവും വൈദഗ്ദ്ധ്യവും അദ്വിതീയമായിരുന്നു.
ഗുരുദേവൻറെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ കേരളത്തിലുടനീളം ഗുരുധർമ്മ പ്രചാരണസഭയുടെ സേവനങ്ങളിലൂടെ പ്രചരിപ്പിക്കാൻ സ്വാമി ശാശ്വതീകാനന്ദ  ശ്രമിച്ചു.
ഇക്കാര്യത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കേരളത്തിൽ മാത്രമല്ല, ഇന്ത്യയിലെ മറ്റ് സംസ്ഥാനങ്ങളിലേക്കും ശ്രീലങ്ക, സിംഗപ്പൂർ, മിഡിൽ ഈസ്റ്റ് ഗൾഫ് രാജ്യങ്ങൾ, യുഎസ്എ വരെ വിദേശ രാജ്യങ്ങളിലേക്കും വ്യാപിച്ചു.
നമ്മുടെ സംസ്ഥാനത്തിന്റെ സാമൂഹിക, വിദ്യാഭ്യാസ, സാംസ്കാരിക, സംഘടനാ മേഖലകളെക്കുറിച്ച് സ്വാമി ശാശ്വതീകാനന്ദ,  അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ മുദ്രകൾ അവശേഷിപ്പിച്ചിരുന്നു.
ശ്രീ വെള്ളാപ്പള്ളി നടേശനെ എസ്‌എൻ‌ഡി‌പി യോഗത്തിന്റെ നേതൃത്വത്തിലേക്ക്  കൊണ്ടുവരുന്നതിനു പിന്നിലെ ആത്മീയശക്തിയായിരുന്നു സ്വാമി ശാശ്വതീകാനന്ദ.
സ്വാമി  അദ്ദേഹത്തിന് ധാർമ്മിക ശക്തിയും മാർഗനിർദ്ദേശവും നൽകിയിരുന്നു.
അദ്ദേഹത്തിൻറെ വിയോഗം കഴിഞ്ഞ് 17 വർഷം കഴിയുന്ന ഈ വേളയിൽ, സ്വാമിയുടെ ദൗത്യം നിറവേറ്റുന്നതിനായി സ്വാമിയുടെ കുടുംബാഗങ്ങളും മറ്റ് ജാതി മതസ്ഥരിൽ നിന്നുള്ളവരുമായി ചേർന്ന് സ്വാമിയുടെ പേരിൽ ബ്രഹ്മശ്രീ ശാശ്വതീകാനന്ദ സ്വാമിജി മതാതീത ആത്മീയ ചാരിറ്റബിൾ ട്രസ്റ്റ്  ( ബി.എസ്.എസ് മാക്റ്റ് )എന്നൊരു സംഘടന കൊല്ലം, അയത്തിൽ, പുളിയത്ത്മുക്കിൽ ആരംഭിക്കുകയും അത് ഇന്ത്യൻ നിയമ പ്രകാരം രജിസ്റ്റർ ചെയ്യുകയും അതിൻറെ ചെയർമാനായി സ്വാമിയുടെ സഹോദരി ശ്രമതി ശാന്തകുമാരി കെ നിയമിക്കുകയും ചെയ്തു.
ബി.എസ്.എസ് മാക്റ്റ് എന്ന  ഈ സംഘടന ശാശ്വതീകാനന്ദ സ്വാമിയുടെ ആദർശങ്ങൾ ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുകയും സമൂഹത്തിൻറെ ഉന്നമനത്തിനും നിരാലബരായ ജനങ്ങളുടെ ഉന്നമനത്തിനുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു
സൊരോട്ടി ഇംഗ്ലീഷ് വിലാസം https://ml.wikipedia.org/wiki/Soroti
ഉഗാണ്ടയുടെ കിഴക്കൻ മേഖലയിൽ, ക്യോഗ തടാകത്തിനു സമീപം നിലനിൽക്കുന്ന സോറോട്ടി ജില്ലയിലെ ഒരു പ്രധാന മുനിസിപ്പൽ, കൊമേഴ്സ്യൽ, അഡ്മിനിസ്ട്രേഷൻ കേന്ദ്രമാണ് സോറോട്ടി .
നഗരത്തിനടുത്തു രൂപപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന പാറക്കൂട്ടങ്ങൾക്ക് പേരുകേട്ട സ്ഥലമാണിത്.
വിക്കിവൊയേജിൽ നിന്നുള്ള സൊരോട്ടി യാത്രാ സഹായി Soroti District Homepage About Soroti District Archived 2020-07-25 at the Wayback Machine .
സൊറോസ്ട്രിയൻ മതം ഇംഗ്ലീഷ് വിലാസം https://ml.wikipedia.org/wiki/Zoroastrianism
സൊറോസ്റ്റർ അഥവാ സറാത്തുസ്ത്ര എന്ന ഇറാനിയൻ പ്രവാചകന്റെ പ്രബോധനങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു മതമാണ്‌ സൊറോസ്ട്രിയൻ മതം അഥവാ പാർസി മതം .
ഹഖാമനി കാലഘട്ടത്തിൽ വിശാല ഇറാനിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മതമായിരുന്നു ഇത്.
ഇസ്ലാംഭരണത്തിനു മുൻപുള്ള പേർഷ്യയിലെ അവസാനസാമ്രാജ്യമായിരുന്ന സസാനിയൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ കാലത്ത് സൊറോസ്ട്രിയൻ മതം സാമ്രാജ്യത്തിലെ ഔദ്യോഗികമതമായിരുന്നു.
കൂടാതെ ഈ സമയത്ത് മതം സംഘടനാരൂപം കൈവരിക്കുകയും ചെയ്തു ‌.
അവെസ്തയാണ് ഈ മതത്തിന്റെ പുണ്യഗ്രന്ഥം.
അഹുറ മസ്സ്ദ എന്ന വിവേകത്തിന്റെ ദൈവത്തിൽ നിന്നും സറാത്തുസ്ട്രക്ക് ലഭിച്ച വെളിപാടുകളാണ്‌ ഈ മതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി കണക്കാക്കുന്നത്.
അഹൂറ മസ്ദയുടെ വിശ്വാസികൾ എന്ന അർത്ഥത്തിൽ ഈ മതത്തെ മസ്സ്ദ മതം അഥവാ മസ്സ്ദയിസം എന്നും അറിയപ്പെടാറുണ്ട്.
ഇന്ന് ഇന്ത്യ , ഇറാൻ , പാകിസ്താൻ എന്നിവിടങ്ങളിലായി രണ്ടരലക്ഷത്തോളം വിശ്വാസികളാണ്‌ ഈ മതത്തിനുള്ളത്.
അഹൂറ മസ്ദയും മറ്റു ചില ദൈവങ്ങളുമാണ്‌ ഈ മതത്തിൽ നന്മയുടെ പ്രതീകം.
അംഗ്ര മൈന്യുവും കൂട്ടാളികളും ആണ്‌ തിന്മയുടെ പ്രതീകമായി കണക്കാക്കുന്നത്.
അംഗ്ര മൈന്യുവിനെ പരാജയപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു യുദ്ധക്കളമായാണ്‌ അഹൂറ മസ്ദ ലോകം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നതെന്നാണ്‌ ഇവരുടെ വിശ്വാസം.
തിന്മയോട് പോരാടുന്നതിന്‌ നന്മക്കൊപ്പം അണിനിരക്കാൻ മനുഷ്യരോട് ഈ മതം ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്നു.
ഈ പോരാട്ടത്തിലൂടെ ലോകത്തെ നിർമ്മലമായ അവസ്ഥയിലേക്ക് കൊണ്ടെത്തിക്കാൻ സാധിക്കുമെന്നും ഇവർ വിശ്വസിക്കുന്നു .
സൊറോസ്ട്രിയരുടെ വിശ്വാസപ്രകാരം, ഒരു ആദിമയാഗത്തിലൂടെ അഹൂറ മസ്ദ , പ്രപഞ്ചത്തിൽ ഒരു ക്രമമുണ്ടാക്കി, സൂര്യനെ ആകാശത്ത് സ്ഥാപിച്ചു, ഋതുക്കളെ നിയന്ത്രിച്ച് ജീവനും, ഭൂമിയുടെ ഫലഭൂയിഷ്ടതക്കും അടിസ്ഥാനമൊരുക്കി.
എല്ലാജീവജാലങ്ങൾക്കും സന്തോഷവും സമാധാനവുമൊരുക്കി.
പുരാതന അവെസ്തയിൽ അഹൂറ മസ്ദയുടെ ഈ സൃഷ്ടികർമ്മങ്ങൾ നിരവധി സ്ഥലങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുന്നുണ്ട്.
എന്നാൽ ആദ്യത്തെ പ്രപഞ്ചികദിനത്തിനു ശേഷം, ഇരുട്ടിന്റെ ശക്തികൾ, അഹൂറ മസ്ദയുടെ ഈ ക്രമീകൃതപ്രപഞ്ചത്തെ അട്ടിമറീച്ചു.
അതിൽ നാശത്തേയ്യും മരണത്തേയ്യും കൊണ്ടുവന്നു.
ക്രമമായ പ്രപഞ്ചത്തെ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിന് അഹൂറ മസ്ദ മനുഷ്യരുടെ സഹായം തേടുന്നു.
അവെസ്തയുടെ ഭാഗങ്ങളായ യസ്നയിലേയും, വിദേവ്ദാതിലേയും പൂജകളും ചടങ്ങുകളും അഹൂറ മസ്ദയുടെ പ്രപഞ്ചത്തെ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിനും ഭേദപ്പെടുത്തുന്നതിനും ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്.
അവെസ്ത
സൊറോസ്ട്രിയൻ ആശയങ്ങൾ അടങ്ങിയിട്ടുള്ള ഗ്രന്ഥമാണ്‌ അവെസ്ത ഇത് ഒരു കൂട്ടം പുരാതനമായ ലിഖിതരേഖകളുടെ ശേഖരത്തിന്റെ പൊതുനാമമാണ്‌.
300-ആമാണ്ടിനും 600-ആമാണ്ടിനുമിടയിൽ ഇറാനിലെ സസാനിയൻ രാജാക്കന്മാരുടെ കാലത്താണ്‌ ഇതിന്റെ ശേഖരണം നടന്നത് .
ഈ മതവിശ്വാസികളുടെ പുണ്യഗ്രന്ഥമാണിത്.
അവെസ്തയിലെ ഭാഷക്കും ഇതിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന ആചാരങ്ങൾക്കും വേദങ്ങളുമായി സാമ്യമുണ്ട് ‌.
ചരിത്രപരമായും പ്രാധാന്യമുള്ള ഒരു ഗ്രന്ഥമാണിത്.
സറാത്തുസ്ത്ര
അവെസ്തയുടെ ഏറ്റവും പുരാതനമായ ഭാഗമായ ഗാഥാകളിൽ (Gathas) പരാമർശിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു പുരോഹിതനാണ്‌ സറാത്തുസ്ട്ര അഥവാ സൊറോസ്റ്റർ.
ദൈവങ്ങൾ തന്നെ തിരഞ്ഞെടുത്ത ആദ്യത്തെ മനുഷ്യപുരോഹിതനാണ് സറാത്തുസ്ത്ര എന്നാണ് വിശ്വാസം.
സറാത്തുസ്ത്രയുടെ ജീവിതകാലത്തെക്കുറിച്ചും ജന്മദേശത്തെക്കുറിച്ചും വാസ്തവത്തിൽ അദ്ദേഹം ജീവിച്ചിരുന്നോ എന്നു പോലും തർക്കങ്ങളുണ്ട്.
രണ്ടാം സഹസ്രാബ്ദമാണ്‌ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതകാലം എന്നാണ്‌ ഒരു മതം.
എന്നാൽ ഏതാണ്ട് ബി.സി.ഇ.