smcproject/ml-wiki-sentences huggingface dataset:
ഈ സൃഷ്ടി വിയന്നയിലെയും സിംഗപ്പൂരിലെയും വിവിധ മ്യൂസിയങ്ങളിലും ഗാലറികളിലും പ്രദർശിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ഈ അവതരണത്തിനിടെയാണ് ഫ്രഞ്ച് കൊറിയോഗ്രാഫറായ ഡേവിഡ് റോളണ്ടുമൊത്ത് കോലം എന്ന അവതരണം നടത്തിയത്.
കഥനങ്ങളിലൂടെയുള്ള നൃത്തരൂപങ്ങൾ വളരെ അപൂർവ്വമായേ അവർ അവതരിപ്പിക്കാറുള്ളൂ.
ഇന്ത്യൻ ശാസ്ത്രീയ നൃത്തരൂപത്തെ അവർ നിരാകരിക്കുന്നു.
പാരമ്പര്യത്തിന് പുറത്ത് നടത്താവുന്ന പരീക്ഷണ നൃത്ത അവതരണങ്ങളിലാണ് അവർ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നത്.
ഇംഗ്ലണ്ട്, നെതർലാന്റ്സ്, ജർമ്മനി എന്നിവടങ്ങളിൽ ആർട്ടിസ്റ്റ് ഇൻ റസിഡൻസ് ആയി പ്രവർത്തിച്ചു.
ബേസ്മെന്റ് 21 എന്ന കലാകാര കൂട്ടായ്മയുടെ സ്ഥാപകാംഗമാണ്.
അവതരണങ്ങൾ ‘ വിംഗ്സ് ആന്റ് മാസ്ക്സ്' (നിർമ്മാണം/ അവതരണം, 1999) ഫ്രജിലിറ്റി(നിർമ്മാണം/ അവതരണം, 2001) 'സോളോ'  (നിർമ്മാണം/ അവതരണം, 2003) 'പേപ്പർഡോൾ' (നിർമ്മാണം/ അവതരണം, 2005) ‘പുഷ്ഡ്’ (നിർമ്മാണം/ അവതരണം, 2006) ‘ബ്യൂട്ടിഫുൾ തിംഗ് 1’(നിർമ്മാണം/ അവതരണം,2009) ‘ബ്യൂട്ടിഫുൾ തിംഗ് 2’ (നിർമ്മാണം/ അവതരണം,2011) ‘വാൾ ഡാൻസിംഗ്’(നിർമ്മാണം/ അവതരണം, 2012) കോലം (ഡേവിഡ് റോളണ്ടുമൊത്ത്) (നിർമ്മാണം/ അവതരണം, 2014) വർണ്ണം (നിർമ്മാണം/ അവതരണം, 2016) കൊച്ചി-മുസിരിസ് ബിനാലെ 2016
ബിനാലെയുടെ ആദ്യ ആഴ്ചയിൽ ഡേവിഡ് ഹാളിലാണ് മൂന്നു മണിക്കൂർ നിണ്ടു നിന്ന പദ്മിനിയുടെ നാട്യാവതരണം നടന്നത്.
ഒരാഴ്ചയോളം എല്ലാ ദിവസവും ഈ പ്രകടനത്തിൽ ചിരപരിചിതമായ പാട്ടുകൾ, വേറിട്ടു നിൽക്കുന്ന നൃത്ത ചലനങ്ങൾ, സമകാലീന എഴുത്തുകാരുടെ രചനകൾ എന്നിവയുണ്ടായിരുന്നു.
ഭരതനാട്യത്തിലെ പ്രധാനഭാഗമായ വർണത്തിന്റെ പുനർവ്യാഖ്യാനമായിരുന്നു പദ്മിനി ചെട്ടൂർ നടത്തിയത്.
വർണത്തിൽ ശരീരമെന്നത് ജൈവഘടകം മാത്രമാണ്.
പുന:സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ജതികളലൂടെയാണ് അവ മുന്നോട്ട് പോകുന്നത്.
പ്രേമമെന്ന വികാരത്തിന്റെ ആത്മനിർഭരതയും സൗന്ദര്യവും ഗാംഭീര്യവുമെല്ലാം വർണത്തിലൂടെ പകരുകയായിരുന്നു പദ്മിനിയുടെ ലക്ഷ്യം.
ഇതിന്റെ ആദ്യ പ്രദർശനമാണ് ബിനാലെയിൽ നടന്നത്.
രതിജന്യത, കാത്തിരിപ്പ്, നഷ്ടബോധം എന്നിങ്ങനെ പ്രേമത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളെയും സ്പർശിച്ചായിരുന്നു വർണത്തിന്റെ അവതരണം.
ആദ്യ ആഴ്ചയ്ക്ക് ശേഷം മൂന്നു മണിക്കൂർ നീണ്ട വർണം 22 മിനിട്ടുള്ള ഭാഗങ്ങളായി ഡേവിഡ് ഹാളിൽ വീഡിയോ പ്രദർശനം നടത്തിവരുന്നു.
ഇന്ത്യൻ ശാസ്ത്രീയ നൃത്തത്തെ വിമർശനാത്മകമായി സമീപിക്കുന്ന നൃത്തസംവിധാനത്തിന്റെ വീഡിയോയാണിത്.
അവലംബം പുറം കണ്ണികൾ Official Website Archived 2016-02-02 at the Wayback Machine .
Profile of Padmini Chettur in Basement 21
പനങ്കയം ഈ ലേഖനം പ്രതിപാദ്യവിഷയത്തെക്കുറിച്ച് പ്രാഥമികവിവരങ്ങൾ പോലും നൽകാത്ത ഒറ്റവരിലേഖനമായി  2015‎ ഡിസംബർ മുതൽ തുടരുന്നു.
നിലംബുർ  ഗൂടല്ലുർ  റോഡിൽ   പലുണ്ടയിൽ നിന്നും ഒനബത് കിലോമീറ്റർ  അകലെ സ്ഥിതി ചെയയുന്നു.
പോത്തുക്കൽ  പഞ്ചായത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഒരു കൊച്ചു ഗ്രാമം
പദ്രുവാദോ
പരമാധികാരം റോമിലെ മാർപ്പാപ്പയ്ക്കു തന്നെയായിരുന്നെങ്കിലും, പോർട്ടുഗീസ് ഭരണപ്രദേശങ്ങളിൽ സഭയുടെ ഭരണാധികാരം അഥവാ മെത്രാന്മരെ നിയോഗിക്കലും മറ്റും പോർട്ടുഗൽ രാജാവിന് വിട്ടു കൊടുത്തുകൊണ്ട് ഒരു ഉടമ്പടി നിലവിൽ വന്നു, ഇതാണ് പദ്രുവാദോ (Padroado  അല്ലെങ്കിൽ Padroado Real).
രക്ഷകർത്തതൃം എന്നർത്ഥമുള്ള Patronage എന്ന ഇംഗ്ലീഷ് വാക്കിന് തുല്യമായ പോർട്ടുഗീസ് പദമാണ് പദ്രുവാദോ.
സ്പെയിനുമായി റോം ചെയ്ത സമാന ഉടമ്പടിയാണ് പെട്രോണെറ്റോ  (Patronato  അല്ലെങ്കിൽ Patronato Real) എന്നറിയപ്പെടുന്നത്.
പോർട്ടുഗലിന്റെ പദ്രുവാദോ അധികാരത്തിന്ന് 15-ആം നൂറ്റാണ്ടിലെ അവരുടെ സമുദ്രപര്യടന വികസന കാലത്തോളം പഴക്കമുണ്ട്.
15-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അന്ത്യത്തോടെ മാർപ്പാപ്പ  
യൂറോപ്പിലെ രണ്ട് പ്രബല കത്തോലിക്കാ രാജ്യങ്ങളായ പോർട്ടുഗലിനും സ്പെയിനുമായി ലോകത്തെ കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും എന്ന് രണ്ടായി ഭാഗിച്ചു സഭയുടെ ഭരണാധികാരം അവർക്കായി വീതിച്ചു നൽകി.
പേപ്പൽ ബുൾ എന്നറിയപ്പെടുന്ന കൽപ്പനകളിലൂടെ 1493-ൽ അലക്സാണ്ടർ ആറാമൻ മാർപ്പാപ്പയും 1514-ൽ ലിയോ പത്താമൻ മാർപ്പാപ്പയുമാണ് അപ്രകാരം ചെയ്തത്.
ഈ കരാർ പ്രകാരം കൊളംബസ് കണ്ടെത്തിയ അമേരിക്ക ഉൾപ്പെടെയുള്ള പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിൽ മതപ്രചരണത്തിനും സഭാഭരണത്തിനും ഉള്ള അവകാശം സ്പെയിനിനും വാസ്കോഡ ഗാമ സമുദ്രമാർഗ്ഗമുള്ള വഴി കണ്ടെത്തിയ ഇന്ത്യയുൾപ്പെടെയുള്ള രാജ്യങ്ങളിൽ മതപ്രചരണത്തിനും സഭാഭരണത്തിനും ഉള്ള അവകാശം പോർട്ടുഗലിനും ലഭ്യമായി.
അങ്ങനെ ഈ രാജ്യങ്ങളുടെ അധീന പ്രദേശങ്ങളിൽ മെത്രാന്മാരെ നിയമിക്കുന്നത് അടക്കമുള്ള അവകാശം അതത് രാജ്യത്തെ രാജാവിനായി മാറി.
പദ്രുവാദോ റിയൽ (രാജകീയ രക്ഷകർത്തൃത്വം), പദ്രുവാദോ അൾട്രാമരീനോ പോർച്ചുഗീസ് (പോർട്ടുഗീസ് വിദേശ രക്ഷകർത്തൃത്വം) എന്നൊക്കെ വിവിധ കാലങ്ങളിൽ അറിയപ്പെട്ടിരുന്ന ഈ സംവിധാനം 20-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ ക്രമേണെ നിർജ്ജീവമാക്കപ്പെട്ടു.
പന (വിവക്ഷകൾ)
പന എന്ന പദം കൊണ്ട് ഒരേ വർഗത്തിൽ പെടുന്ന താഴെ പറയുന്ന വൃക്ഷങ്ങളിൽ ഏതിനെയും വിവക്ഷിക്കാം കുടപ്പന ഈന്തപ്പന - ഈത്തപ്പഴം (Dates) ഈന്ത് - കട്ടിയുള്ള തോടോടുകൂടിയ ഈന്തിൽ കായ എണ്ണപ്പന കരിമ്പന - പനനൊങ്ക് വിളയുന്നു.
ചൂണ്ടപ്പന - കാളിപ്പന നിലപ്പന അലങ്കാരപ്പന - cycas revoluta -അലങ്കാര ചെടി ഇതൊരു വിവക്ഷാതാളാണ് : ഒരേ വാക്കിനാൽ വിവക്ഷിക്കാവുന്ന വിവിധ കാര്യങ്ങളെ കുറിച്ചുള്ള താളുകൾ ഇവിടെ കൊടുത്തിരിക്കുന്നു.
പദ്യം ഇംഗ്ലീഷ് വിലാസം https://ml.wikipedia.org/wiki/Verse_(poetry)
സാഹിത്യത്തിന്റെ രണ്ട് രൂപങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് പദ്യം .
ഛന്ദഃശാസ്ത്രത്തിൽ പറഞ്ഞിട്ടുള്ള നിയമങ്ങളെ അനുസരിക്കുന്ന വാക്യമോ വാക്യസഞ്ചയമോ ആണ് പദ്യം.
അങ്ങനെയല്ലാത്തത് ഗദ്യം .
പദ്യങ്ങളിലെ ഓരോ വരിയെയും പാദം എന്നാണ് പറയുക.
ശ്ലോകങ്ങളും ഗാഥകളും
ഛന്ദശ്ശാസ്ത്രമനുസരിച്ച് പദ്യങ്ങൾ രണ്ടുവിധം: ശ്ലോകങ്ങളും ഗാഥകളും.
ശ്ലോകം
നാലുപാദങ്ങളുള്ള   പദ്യങ്ങളാണ് ശ്ലോകങ്ങൾ.
ആദ്യത്തെ രണ്ടുപാദങ്ങൾ ചേർന്നതിന് പൂർവാർദ്ധമെന്നും മറ്റു രണ്ടുപാദങ്ങൾ ചേർന്നതിന്ന് ഉത്തരാർദ്ധമെന്നും പേരാകുന്നു.
പൂർവാർധവും ഉത്തരാർധവും തമ്മിൽ സന്ധി ചെയ്യാറില്ല.
ഒരേ അർധത്തിലെ രണ്ടു പാദങ്ങൾ തമ്മിൽ സന്ധി ആകാം.
ശ്ലോകത്തിലെ ഒന്നും മൂന്നും പാദങ്ങളെ വിഷമപാദങ്ങൾ എന്നും രണ്ടും നാലും പാദങ്ങളെ സമപാദങ്ങൾ എന്നും പറയുന്നു.
ഒരു ശ്ലോകത്തിൽ പ്രായേണ ഒന്നോ അതിലധികമോ പൂർണവാക്യങ്ങൾ ഉണ്ടാകാം.
എന്നാൽ ഒരു വാക്യം ഒരു ശ്ലോകത്തിൽ പൂർണമാകാതെ രണ്ടു ശ്ലോകം കൊണ്ടു തീർന്നാൽ അതിനു 'യുഗ്മകം' എന്നു പേരാകുന്നു.
മൂന്നുശ്ലോകംകൊണ്ടു തീരുന്ന വാക്യം 'വിശേഷകം', നാലുകൊണ്ടായാൽ 'കലാപകം'.
നാലിന്നുമേൽ ശ്ലോകങ്ങൾ കൊണ്ടു തീരുന്നവയ്ക്കെല്ലാം പൊതുവെ 'കുലകം' എന്നു പേർ.
ഗാഥ
"നാലുപാദങ്ങൾ" എന്ന ശ്ലോകലക്ഷണം ഒക്കാത്ത പദ്യം 'ഗാഥ' എന്നറിയപ്പെടുന്നു.
മൂന്ന്, ആറ് എന്നിങ്ങനെയൊക്കെയാകും ഗാഥയിലെ പദങ്ങളുടെ എണ്ണം.
ഇവകൂടി കാണുക ഛന്ദഃശാസ്ത്രം
ബസന്തി ദേവി ഇംഗ്ലീഷ് വിലാസം https://ml.wikipedia.org/wiki/Basanti_Devi
ഇന്ത്യയിൽ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകാലത്തെ ഒരു ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യ പ്രവർത്തകയായിരുന്നു ബസന്തി ദേവി (Basanti Devi, ജനനം-23 March 1880  മരണം-1974) .
ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യ സമരപ്രവർത്തകനും, ബംഗാളിലെ സ്വരാജ് എന്ന രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടിയുടെ നേതാവുമായിരുന്നു ചിത്തരഞ്ജൻ ദാസിന്റെ പത്നിയാണിവർ.
1925 ലെ  ചിത്തരഞ്ജൻ ദാസിന്റെ അറസ്റ്റിന് ശേഷവും 1921ൽ ദാസിന്റെ മരണത്തിനു ശേഷവും ബസന്തി ദേവി നിരവധി പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ സജീവമായി പങ്കെടുത്തുകൊണ്ട് സാമൂഹിക, സ്വാതന്ത്ര്യ പ്രവർത്തനങ്ങൾ  തുടർന്നു.
1973 ൽ പദ്മവിഭൂഷൺ ബസന്തി ദേവിക്ക് ലഭിച്ചു.
ബസന്തി ദേവി മാർച്ച് 1880 23 നാണ് ജനിച്ചത്.
ബസന്തി ദേവി  കൊൽക്കത്തയിലെ ലാരെടോ ഹൗസ് എന്ന സ്ഥാപനത്തിലാണ് പഠിച്ചത്.
തന്റെ പതിനേഴാം വയസ്സിൽ  ചിത്തരഞ്ജൻ ദാസുമായി വിവാഹിതയായി.
ഭർത്താവിനെ പ്രവർത്തനമാർഗ്ഗം പിന്തുടർന്ന് ബസന്തി ദേവി  നിസ്സഹകരണ പ്രസ്ഥാനം, ഖിലാഫത്ത് പ്രസ്ഥാനം, 1920 ൽ ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസിന്റെ നാഗ്പുർ സെഷൻ തുടങ്ങിയ നിരവധി പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ പങ്കെടുത്തു.
ബസന്തി ദേവി (പരിസ്ഥിതി പ്രവർത്തക) ഇംഗ്ലീഷ് വിലാസം https://ml.wikipedia.org/wiki/Basanti_Devi_(environmentalist)
ഒരു ഇന്ത്യൻ പരിസ്ഥിതി പ്രവർത്തകയാണ് ബസന്തി ദേവി .
ഉത്തരാഖണ്ഡിലെ മരങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിൽ അവർ ശ്രദ്ധാലുവായിരുന്നു.
ഇന്ത്യയിലെ സ്ത്രീകൾക്കുള്ള പരമോന്നത ബഹുമതിയായ നാരി ശക്തി പുരസ്‌കാരം 2016ൽ അവർക്ക് ലഭിച്ചു.
സരല ബെൻ സ്ഥാപിച്ച പെൺകുട്ടികൾക്കായുള്ള ഗാന്ധിയൻ ആശ്രമമായ ലക്ഷ്മി ആശ്രമത്തിലാണ് ദേവി കൗസാനിക്ക് സമീപം കൗമാരം ചെലവഴിച്ചത്.
പന്ത്രണ്ടാം വയസ്സിൽ വിവാഹിതയായ അവർ വളരെ ചെറുപ്പത്തിൽ തന്നെ വിധവയായതിനാൽ ഭർത്താവ് മരിച്ചതിനെത്തുടർന്ന് 1980-ൽ ആശ്രമവാസം അവസാനിച്ചു.
വിവാഹത്തിന് മുമ്പ് അവർ സ്കൂളിൽ പോയിരുന്നു.
പക്ഷേ അവർക്ക് വായിക്കാൻ മാത്രമേ കഴിഞ്ഞുള്ളൂ.
ആശ്രമത്തിൽ അവർ 12-ാം ക്ലാസിലെത്തിയ ശേഷം പഠനം തുടർന്നു.
അവർ അധ്യാപനത്തിൽ താൽപ്പര്യം പ്രകടിപ്പിച്ചു.
കൂലി മോശമായിരുന്നു.
പക്ഷേ അവളുടെ പിതാവ് ജോലി അംഗീകരിച്ചു.
അവർ ഒരു പരിസ്ഥിതി പ്രവർത്തകയായി മാറി.
ഉത്തരാഖണ്ഡിലെ ഒരു പ്രധാന വിഭവമാണ് കോസി നദി.
പതിനായിരക്കണക്കിന് ഹെക്ടർ ഭൂമിയെയും ഒരു ദശലക്ഷം ആളുകളെയും ബാധിക്കാവുന്ന ബീഹാറിലെ വലിയ വെള്ളപ്പൊക്കത്തിന് ഈ നദി ഉത്തരവാദിയാണ്.
മരങ്ങൾ വെട്ടിമാറ്റുന്നത് നിലവിലെ നിരക്കിൽ തുടർന്നാൽ ഒരു ദശാബ്ദത്തിനുള്ളിൽ നദി ഇല്ലാതാകുമെന്ന് വിലയിരുത്തുന്ന ഒരു ലേഖനം ദേവി വായിച്ചു.
പ്രദേശത്തെ സ്ത്രീകളോട് സംസാരിക്കാൻ അവൾ പോയി.
ഇത് തങ്ങളുടെ കാടും ഭൂമിയുമാണെന്ന് വിശദീകരിച്ചു.
നദി വറ്റിക്കഴിഞ്ഞാൽ അവർ എന്തുചെയ്യുമെന്ന് ചോദിച്ചു.
ഇത് ആളുകളെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങി.
അവർ ഒരു ചർച്ച തുടങ്ങി.
ഗ്രാമവാസികളും തടിക്കമ്പനികളും പുതിയ മരം മുറിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കാൻ ധാരണയായി.
പഴയ മരം മാത്രമേ കത്തിക്കുകയുള്ളുവെന്ന് ഗ്രാമവാസികൾ സമ്മതിച്ചു.
ദേവി കമ്മ്യൂണിറ്റി ഗ്രൂപ്പുകൾ സംഘടിപ്പിച്ചു.
തങ്ങളുടെ സമ്പത്ത് സംരക്ഷിക്കേണ്ടതുണ്ടെന്ന് ഗ്രാമവാസികൾ മനസ്സിലാക്കി.
കാട്ടുതീക്കെതിരെ പോരാടാൻ അവർ സന്നദ്ധരായി.
ഇഫക്റ്റുകൾ കാണാൻ സാവധാനത്തിലാണ്.
പക്ഷേ വേനൽക്കാലത്ത് വറ്റിപ്പോകുന്ന നീരുറവകൾ ഇപ്പോൾ വർഷം മുഴുവനും ഒഴുകുന്നു.
കൂടാതെ, ഓക്ക്, റോഡോഡെൻഡ്രോൺ, മൈറിക്ക എസ്കുലെന്റാ തുടങ്ങിയ വിശാലമായ ഇലകളുള്ള മരങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതിലൂടെ വനം കൂടുതൽ വൈവിധ്യം കാണിക്കുന്നു.
2016 മാർച്ചിൽ ദേവി ന്യൂഡൽഹിയിലേക്ക് പോയി.
അവിടെ സ്ത്രീകൾക്കുള്ള ഇന്ത്യയിലെ പരമോന്നത ബഹുമതിയായ നാരി ശക്തി പുരസ്‌കാരം അവർക്ക് ലഭിച്ചു.
ബസറ ഇംഗ്ലീഷ് വിലാസം https://ml.wikipedia.org/wiki/Basra
ബസറ ഇറാഖിലെ ഏറ്റവും വലിയ രണ്ടാമത്തെ നഗരം.
പ്രധാന  തുറമുഖം സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന നഗരം.632 ൽ ഉമർ ബിൻ ഖതാബിന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം ഉത്ബത്ബ്നു ഗസ്്വാൻ നിർമ്മിച്ച ഈ നഗരം ബാഗ്ദാദിൽ നിന്നും 550 കി.
മീ തെക്കു കിഴക്കായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
ഇറാഖിന്റെ പ്രധാന എണ്ണ ഖനന കേന്ദ്രങ്ങൾ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത് ബസറയിലും പരിസരത്തുമാണ് എ ഡി 1635ൽ ബസറയിൽ ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനി ഒരു ഫാക്റ്ററി ആരംഭിക്കുന്നതോടെയാണ് ബ്രിട്ടന്റെ ഇടപെടൽ പശ്ചിമേഷ്യയിൽ വ്യാപിച്ചത്.
ബസന്ത കുമാർ ബിശ്വാസ് ഇംഗ്ലീഷ് വിലാസം https://ml.wikipedia.org/wiki/Basanta_Kumar_Biswas Anushilan Samiti
1912 ഡിസംബറിൽ ഡെൽഹി-ലാഹോർ ഗൂഢാലോചന എന്ന് അറിയപ്പെടുന്ന വൈസ്രോയിയുടെ പരേഡിനെ ബോംബു ചെയ്തതായി കരുതപ്പെട്ട യുഗാന്തർ ഗ്രൂപ്പിലെ ഒരു ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യ സമര പ്രവർത്തകനായിരുന്നു.
ബസന്ത കുമാർ ബിശ്വാസ് (6 ഫെബ്രുവരി 1895 - 11 മേയ് 1915).
ജുഗന്തർ നേതാക്കളായ അമരേന്ദ്രനാഥ് ചതോപാധ്യായ , റാഷ് ബിഹാരി ബോസ് എന്നിവർ അദ്ദേഹത്തെ വിപ്ലവ പ്രസ്ഥാനത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയായിരുന്നു.
ആദ്യകാലം: 1895-1915 Memorial of Basanta Kumar Biswas near his birthplace in Poragacha, Nadia
1895 ഫെബ്രുവരി 6 ന് പശ്ചിമ ബംഗാളിലെ നാദിയ ജില്ലയിൽ പോർഗചാ എന്ന സ്ഥലത്ത് മറ്റിലാൽ, കുഞ്ഞബാല ബിശ്വാസ് എന്നിവർക്ക് ബസന്ത കുമാർ ബിശ്വാസ് ജനിച്ചു.
ബസന്ത ഇൻഡിഗോ കലാപത്തിന്റെ സജീവ നേതാവായിരുന്ന ദിഗംബാർ ബിശ്വാസ് സ്വാതന്ത്ര്യസമര സേനാനിയായ മൻമഥനാഥ് ബിശ്വാസ് എന്നിവരുടെ കുടുംബത്തിൽ നിന്നുമുള്ള പിന്തുടർച്ചക്കാരനായിരുന്നു.
ഗ്രാമത്തിൽ സ്കൂൾ വിദ്യാഭ്യാസം ആരംഭിച്ച അദ്ദേഹം മന്മഥ്നാഥ് ബിശ്വാസിനൊപ്പം അടുത്ത ഗ്രാമമായ മാധവ്പൂരിലെ എം. ഐ. സ്കൂളിലേക്ക്   മാറി..
സ്വാതന്ത്ര്യസമരസേനാനിയായ ഗഗൻ ചന്ദ്ര ബിശ്വാസ് ആണ് എം സ്കൂൾ സ്ഥാപിച്ചത്.
1906-ൽ ബസന്തയെ മുരുകച സ്കൂളിലേയ്ക്ക് മാറ്റി.
മുരുകച സ്കൂളിലെ പ്രിൻസിപ്പൽ കിരൺ ചന്ദ്ര ഗാംഗുലിയായിരുന്നു.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശപ്രകാരം ബസന്ത അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യസമര യാത്രക്ക് തുടക്കംകുറിച്ചു പിന്നീട് റാഷ് ബിഹാരി ബോസ് അദ്ദേഹത്തെ നിയമിക്കുകയും ആയുധങ്ങളും ബോംബുകളും നിർമ്മിക്കുന്നതിൽ പരിശീലനം നൽകുകയും ചെയ്തു.
റാഷ് ബിഹാരി ബോസ് അദ്ദേഹത്തെ ബിഷ്വ ദാസ് എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു.
Assassination attempt on viceroy Hardinge by Biswas Statue of Basanta Biswas in a school in Nadia ഇതും കാണുക ഇന്ത്യയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യസമരം ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ ആർമി ആസാദ് ഹിന്ദ് അവലംബം ബാഹ്യ ലിങ്കുകൾ Biography The Tribune article AICC website article
ബസവകല്യാൺ ഇംഗ്ലീഷ് വിലാസം https://ml.wikipedia.org/wiki/Basavakalyan
കർണ്ണാടകസംസ്ഥാനത്തിന്റെ വടക്കേ അറ്റത്തുള്ള ബീഡാർ ജില്ലയിലെ ഒരു പട്ടണമാണ് ബാസവകല്യാൺ .
പതിനൊന്ന്- പന്ത്രണ്ട് നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ പടിഞ്ഞാറൻ ചാലൂക്യ രാജാക്കന്മാരുടെ തലസ്ഥാനമായിരുന്നു ഇത്.
അക്കാലത്ത് ഇത് കല്യാണി എന്നാണ് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്.
ഡെക്കാനിലെ ആദ്യകാല ജനവാസകേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്നാണ് ഇത്.
പിൽക്കാലത്ത് ഈ പ്രദേശം കാലചുരി രാജാക്കന്മാർ, ദേവഗിരിയിലെ യാദവന്മാർ, ഭാമനി സുൽത്താന്മാർ, ബീജപ്പൂർ സുൽത്താന്മാർ, മുകിലർ, ഹൈദരബദ് നൈസാം തുടങ്ങിയവരുടെ ഭരണത്തിൽ വരികയുണ്ടായി.
സോമേശ്വരൻ ഒന്നാമൻ,രണ്ടാമൻ, മൂന്നാമൻ എന്നിവരും വിക്രമാദിത്യൻ നാലാമനും, ജഗദേകമല്ലൻ മൂന്നാമനും, തൈലപൻ മൂന്നാമനും ആയിരുന്നു പടിഞ്ഞാറൻ ചാലൂക്യരിലെ പ്രശസ്തർ.
കുക്നൂരിലെ കല്ലേസ്വര- നവലിംഗ ക്ഷേത്രങ്ങളും ഗഡഗിനടുത്തുള്ള ലാക്കുണ്ഡിയിലെ ജൈനക്ഷേത്രവും ഇവരുടെ കാലത്ത് നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടതാണ്.
കല്യാണിചാലൂക്യരുടെ നിർമ്മിതികളായി ഏതാണ്ട് നൂറോളം ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഡെക്കാൻ പീഠഭൂമിയുടെ വടക്കൻ പ്രദേശങ്ങളിൽ ചിതറിക്കിടപ്പുണ്ട്.
ചാലൂക്യർക്കു പുറകേ ഇവിടെ അധികാരത്തിലെത്തിയ കാലചുരി രാജാക്കന്മാരിൽ പ്രമുഖൻ ബിജ്ജലരാജാവായിരുന്നു.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ മന്ത്രിയായിരുന്നു ബാസവേശ്വരൻ.
പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഇദ്ദേഹം തൊട്ടുകൂടായ്മക്കെതിരായി ഒരു വലിയ പ്രസ്ഥാനം നയിക്കുകയുണ്ടായി.
അതിന്റെ ഒർമ്മക്കായി സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തരം ഈ പട്ടണത്തെ ബാസവകല്യാൺ എന്ന് പുനർനാമകരണം ചെയ്തു.
ബസവപട്ണ നാരായണ ബാലകൃഷ്ണ റാവു
ഒരു ഇന്ത്യൻ സർജൻ, മെഡിക്കൽ അക്കാദമിക്, ഗവേഷകൻ, എഴുത്തുകാരൻ, അസോസിയേഷൻ ഓഫ് സർജൻസ് ഓഫ് ഇന്ത്യ എന്നിവയുടെ പ്രസിഡന്റ് എന്നിവയായിരുന്നു ബസവപട്ണ നാരായണ ബാലകൃഷ്ണ റാവു (1910–1995).
ന്യൂഡൽഹിയിലെ ഓൾ ഇന്ത്യ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് മെഡിക്കൽ സയൻസസിൽ പ്രൊഫസറും ശസ്ത്രക്രിയാ വിഭാഗം മേധാവിയുമായിരുന്നു.
മെഡിക്കൽ സയൻസ് നാഷണൽ അക്കാദമിയുടെയും സയൻസ് ഇന്ത്യൻ അക്കാദമിയുടെയും തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട ഫെലോ ആയിരുന്നു.
വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന് നൽകിയ സംഭാവനകൾക്ക് 1971 ൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന നാലാമത്തെ സിവിലിയൻ ബഹുമതിയായ പദ്മശ്രീ ഇന്ത്യൻ സർക്കാർ അദ്ദേഹത്തിന് നൽകി.
ദക്ഷിണേന്ത്യൻ സംസ്ഥാനമായ കർണാടകയിലെ രാമനഗര ജില്ലയിൽ, മരംകൊണ്ടുള്ള കളിപ്പാട്ടങ്ങളുടെ നിർമ്മാണ കേന്ദ്രം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ചന്നപട്ടണയിൽ പാലക്കാട്ടു നിന്ന് മൈസൂരിലേക്ക് കുടിയേറിയ മിന്റോ കണ്ണാശുപത്രിയുടെ സ്ഥാപകനും ഒരു കണ്ണുരോഗവിദഗ്ദ്ധനുമായ റാവുബഹദൂർ നാരായണ രാവുവിന്റെയും രുഗ്മിണി റാവുവിന്റെയും മകനായിട്ടാണ് 1910 ജനുവരി 21 ന് ബാലകൃഷ്ണ റാവു ജനിച്ചത്.
മൈസൂരിൽ ആദ്യകാല സ്കൂൾ വിദ്യാഭ്യാസം പൂർത്തിയാക്കിയ അദ്ദേഹം മുംബൈ യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ നിന്ന് മെഡിസിൻ ബിരുദം നേടിയ ശേഷം ഒരു എൽ‌ആർ‌സി‌പി നേടുന്നതിനായി ഇംഗ്ലണ്ടിൽ മെഡിക്കൽ പഠനം തുടർന്നു, 1936 ൽ എം‌ആർ‌സി‌എസും.
1940 ൽ മൈസൂർ സ്റ്റേറ്റ് സർവീസസിൽ അസിസ്റ്റന്റ് പ്രൊഫസറായി ജോലിയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് 1937 ൽ എഫ്‌ആർ‌സി‌എസ് പൂർത്തിയാക്കിയ അദ്ദേഹം 1945 ൽ മൈസൂർ മെഡിക്കൽ കോളേജിൽ പ്രൊഫസറും ശസ്ത്രക്രിയാ വിഭാഗം മേധാവിയുമായി.
രണ്ടുവർഷം അവിടെ സേവനമനുഷ്ഠിച്ച അദ്ദേഹം 1947 ൽ ഗ്വാളിയറിലെ ഗജാര രാജ മെഡിക്കൽ കോളേജിലേക്ക് മാറി.
പ്രൊഫസർ, ശസ്ത്രക്രിയാ വിഭാഗം മേധാവി, 1964 വരെ ഡീൻ എന്നീ നിലകളിൽ സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ അടുത്ത നീക്കം ദില്ലിയിലെ ഓൾ ഇന്ത്യ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് മെഡിക്കൽ സയൻസസിലേക്കായിരുന്നു.
അവിടെ അദ്ദേഹം 1972 വരെ തന്റെ വിരമിക്കൽ വരെ തുടർന്നു.
അതിനുശേഷം 1975 വരെ ഇന്ത്യൻ കൗൺസിൽ ഓഫ് മെഡിക്കൽ റിസർച്ചിന്റെ സയന്റിസ്റ്റ് എമെറിറ്റസായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു.
1976 മുതൽ 1978 വരെ രണ്ടുവർഷം ഇൻഡോറിലെ ചോയിത്രം ഹോസ്പിറ്റൽ ആന്റ് റിസർച്ച് സെന്ററിലും ജോലി ചെയ്തു.
ന്യൂറോ സയൻസസ്, വൃക്കസംബന്ധമായ കാൽക്കുലി എന്നിവയിൽ ഗവേഷണം നടത്തിയതായി അറിയപ്പെടുന്ന റാവു, ശൈശവാവസ്ഥയിൽ കരളിന്റെ പ്രാഥമിക കാർസിനോമ : ഒരു കേസിന്റെ റിപ്പോർട്ട് ഉൾപ്പെടെ നിരവധി ലേഖനങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു: ഹെമറാജിക് ഷോക്കിനെതിരായ ഒരു സംരക്ഷണ നടപടിയായി ഇ.
കോളിക്കെതിരെ സജീവമായ രോഗപ്രതിരോധം , ഇന്ത്യൻ രോഗികളിൽ ഉഭയകക്ഷി പ്രീഫ്രോണ്ടൽ ല്യൂക്കോട്ടമി .
നിരവധി വർഷങ്ങൾ ഇന്ത്യൻ പ്രസിഡന്റിന്റെ ഓണററി സർജനായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ച അദ്ദേഹം 1962–63 കാലഘട്ടത്തിൽ അസോസിയേഷൻ ഓഫ് സർജൻസ് ഓഫ് ഇന്ത്യ (എ.എസ്.ഐ) യുടെ പ്രസിഡന്റായിരുന്നു.
നാഷണൽ അക്കാദമി ഓഫ് മെഡിക്കൽ സയൻസസിന്റെ സ്ഥാപകരിലൊരാളായ അദ്ദേഹം അവരുടെ സ്ഥാപക ഫെലോകളുടെ പട്ടികയിലുണ്ട്.
ഇന്ത്യൻ അക്കാദമി ഓഫ് സയൻസസ് 1945 ൽ അദ്ദേഹത്തെ അവരുടെ ഫെലോ ആയി തിരഞ്ഞെടുത്തു.
1971 ൽ ഇന്ത്യാ സർക്കാർ അദ്ദേഹത്തിന് പത്മശ്രീ ബഹുമതി നൽകി 1993 ൽ ഇന്റർനാഷണൽ കോളേജ് ഓഫ് സർജൻസിൽ അംഗമായി.
രണ്ട് വർഷത്തിന് ശേഷം 1995 മാർച്ച് 7 ന് 85 ആം വയസ്സിൽ അദ്ദേഹം അന്തരിച്ചു.
മുൻ പ്രസിഡന്റിന്റെ സ്മരണയ്ക്കായി അസോസിയേഷൻ ഓഫ് സർജൻസ് ഓഫ് ഇന്ത്യ 2000 ൽ ഡോ. ബാലകൃഷ്ണ റാവു ഓറേഷൻ എന്ന വാർഷിക അവാർഡ് പ്രഭാഷണം ആരംഭിച്ചു.
ബഷീർ ബദർവാഹി ഇംഗ്ലീഷ് വിലാസം https://ml.wikipedia.org/wiki/Bashir_Bhadarwahi
2015 ലെ കേന്ദ്ര സാഹിത്യ അക്കാദമി പുരസ്കാരം നേടിയ  കശ്മീരി  സാഹിത്യ നിരൂപകനാണ് ബഷീർ ബദർവാഹി .
ജമിസ് താ കാശീരി മൻസ് കശീർ നാട്യ അദാബുക് ത്വാരിഖ്(നിരൂപണം) എന്ന  സാഹിത്യ നിരൂപണ ഗ്രന്ഥത്തിനായിരുന്നു  പുരസ്കാരം.
ബസന്ത് കൈറ്റ് ഫെസ്റ്റിവൽ (പഞ്ചാബ്) ഇംഗ്ലീഷ് വിലാസം https://ml.wikipedia.org/wiki/Basant_Kite_Festival_(Punjab)
ഇന്ത്യയിലെയും പാകിസ്താനിലെയും പഞ്ചാബ് മേഖലയിൽ വസന്തകാലത്തുള്ള ബസന്ത് പഞ്ചമി ഉത്സവ സമയത്ത് നടക്കുന്ന ചരിത്രപരമായ പട്ടം പറത്തുന്ന ഒരു ചടങ്ങാണ് ബസന്ത് കൈറ്റ് ഫെസ്റ്റിവൽ ..
ബസന്ത് പഞ്ചമി എന്നും ഇത് അറിയപ്പെടുന്നു.
പഞ്ചാബി: ਬਸگਤ ਪੰਚਮੀ; ഉർദു: بسنت پنچمی; ഹിന്ദി: बसन्त पञ्चमी), വസന്ത പഞ്ചമി).
പഞ്ചാബി കലണ്ടർ അനുസരിച്ച് ഇത് മാഘ ചന്ദ്രമാസം അഞ്ചാം ദിവസം (ജനുവരി അവസാനത്തോടെയോ ഫെബ്രുവരിയുടെ ആരംഭത്തിലോ) നടക്കുന്നു.
Basant kite Maharaja Ranjit Singh Queen of Maharaja Ranjit Singh, 'Moran Sarkar' Festival in Pakistan Yellow outfits are worn on Basant (Rakhi Vijan)) Yellow Dhotis Punjabi Mustard Flowers Grain saffron rice Jacobaea aquatica Kite flying Gajar Halwa (Carrot fudge) Laddoo അവലംബം
ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ചരിത്രം ഇംഗ്ലീഷ് വിലാസം https://ml.wikipedia.org/wiki/History_of_Buddhism
ബുദ്ധമതം ചരിത്രം ആരംഭിക്കുന്നത് ക്രി.
ആറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ശ്രീ ബുദ്ധന്റെ ജനനത്തിനു ശേഷമാണ്.
ഇന്ന് നിലവിലുള്ളതിൽ ഏറ്റവും പ്രാചീനമായ മതവിശ്വാസങ്ങളിലൊന്നാണിത്.
ഇന്ത്യയിൽ ഉടലെടുത്ത ബുദ്ധമതം പിന്നീട് നിരവധി രാജ്യങ്ങളിലേക്കും സംസ്കാരങ്ങളിലേക്കും പടർന്നു പന്തലിക്കുയുണ്ടായി.
തന്മൂലം ഇന്ത്യയുടെ സംസ്ക്കാരത്തിനു പുറമേ ഹെല്ലനിക, മദ്ധ്യേഷ്യ, കിഴക്കനേഷ്യ, തെക്കുകിഴക്കനേഷ്യൻ രാജ്യങ്ങൾ എന്നിവിടങ്ങളിലെ സംസ്ക്കാരങ്ങൾ ഈ മതത്തേയും, ബുദ്ധമതം ഈ സംസ്കാരങ്ങളെയും സ്വാധീനിച്ചു.
ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ ഏഷ്യയിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മതം ഇതായിരുന്നു.
ബുദ്ധമതത്തിൽ തന്നെയുള്ള തേർവാദ (ഥേർ വാദം), മഹായാനം , വജ്രയാന , ഹീനയാന തുടങ്ങിയ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളിൽ  രൂപം കൊള്ളുകയും അവ ഒരോന്നും മറ്റുള്ളവയ്ക്കുമേൽ ശക്തിപ്രാപിക്കുകയോ ചിലയിടത്ത് ക്ഷയിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്തിട്ടുമുണ്ട്.
ബുദ്ധന്റെ ജീവിതം
ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യങ്ങൾ പ്രകാരം ചരിത്രപുരുഷനായ സിദ്ധാർത്ഥൻ എന്ന ഗൗതമബുദ്ധൻ മഗധസാമ്രാജ്യത്തിന്റെ (ക്രി.മു. 546–324) ആരംഭകാലത്ത്‌ ശാക്യവംശത്തിലാണ്‌ ജനിച്ചത്‌.
ദക്ഷിണ നേപ്പാളിലുള്ള ലുംബിനിയാണ്‌ സിദ്ധാർത്ഥന്റെ ജന്മസ്ഥലം.
“ശാക്യവംശജാതനായ ഋഷി” എന്നർത്ഥം വരുന്ന ശാക്യമുനി എന്നപേരിലും അദ്ദേഹം അറിയപ്പെടുന്നു.
ഗോതമ എന്നതായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുടുംബപ്പേര്‌.
സഹോദരി ഗൗതമിയും.
മഗധസാമ്രാജ്യത്തോടു ചേർക്കപ്പെട്ട കപിലവസ്തുവിലെ ശുദ്ധോധനരാജാവായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവ്‌.
കൊട്ടാരത്തിലെ സുഖസൗകര്യങ്ങളിൽ ചെലവഴിച്ച ആദ്യനാളുകൾക്ക്‌ ശേഷം സിദ്ധാർത്ഥൻ സാമാന്യലോകയാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ അനുഭവിച്ചറിയുകയും ലോകജീവിതം ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത ദുരിതദുഃഖങ്ങളുമായി ഇഴപിരിഞ്ഞതാണെന്ന്‌ മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്തു.
അതോടെ ആഡംബരജീവിതം ഉപേക്ഷിച്ച്‌ അദ്ദേഹം സന്യാസം സ്വീകരിച്ചു.
ആത്യന്തികമായി സന്യാസവും അർത്ഥശൂന്യമാണെന്ന്‌ തിരിച്ചറിഞ്ഞ സിദ്ധാർത്ഥൻ, അമിതമായ സുഖലോലുപതയും അമിതമായ ആത്മപരിത്യാഗവും ഒരുപോലെ കൈവെടിഞ്ഞ്‌ മധ്യപാത ജീവിതചര്യയാക്കി.
ബോധിവൃക്ഷം എന്ന്‌ അറിയപ്പെടുന്ന ഒരു പിപ്പലമരച്ചുവട്ടിൽ വച്ച്‌ പരമമായ സത്യം കണ്ടെത്തുന്നതുവരെ അവിടം വിട്ടു പോകില്ല എന്ന്‌ അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു.
35 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിനു ജ്ഞാനോദയം ലഭിച്ചു.
ജ്ഞാനോദയം ലഭിച്ചയാൾ എന്നാണ്‌ ബുദ്ധൻ എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥം.
ജീവിതത്തിലെ ശേഷിച്ച 45 വർഷക്കാലം മധ്യ ഭാരതത്തിലെ ഗംഗാനദീതടത്തിലുടനീളം സഞ്ചരിച്ച്‌ ജീവിതത്തിന്റെ നാനാതുറകളിൽ നിന്നുള്ള മനുഷ്യരെ തന്റെ ദർശനവും അതിന്റെ പ്രയോഗവും അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ചു.
ഈ കാലഘട്ടമാണ്‌ യഥാർത്ഥത്തിൽ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ തുടക്കം ആയി കരുതാവുന്നത്.
തനിക്കൊരു പിൻഗാമിയെ നിയമിക്കാനും തന്റെ ദർശനങ്ങൾ നിയതരൂപത്തിൽ സമാഹരിക്കുവാനും ശ്രീബുദ്ധനുണ്ടായിരുന്ന വൈമുഖ്യം അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണത്തിനു ശേഷമുള്ള നാലു നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ബുദ്ധദർശനത്തിൽ അധിഷ്ഠിതങ്ങളായ വിവിധ സംഘടനകൾ രൂപംകൊള്ളുന്നതിന്‌ കാരണമായി.
ആദ്യം രൂപമെടുത്ത നികായബുദ്ധമതത്തിന്റെ ചിന്താധാരകളിൽ തേർവാദം മാത്രമേ ഇന്ന്‌ അവശേഷിക്കുന്നുള്ളൂ.
പിന്നീട് സർവ്വം ബുദ്ധമയം എന്ന തത്ത്വത്തിലും വിശുദ്ധഗ്രന്ഥങ്ങളിലും അധിഷ്ഠിതമായ മഹായാന ബുദ്ധമതം രൂപം കൊണ്ടു.
ആദിമ ബുദ്ധമതം
ക്രിസ്തുവിനു മുൻപ്‌ മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മഹാനായ അശോകചക്രവർത്തി ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പ്രചാരണം ഏറ്റെടുക്കുന്നതിനു മുൻപ്‌ താരതമ്യേന ചെറിയ ഒരു വിഭാഗമായിരുന്നു അത്‌.
ബുദ്ധമതത്തിനു രൂപം കൊടുത്ത സംഭവവികാസങ്ങളെക്കുറിച്ച്‌ നമുക്കുള്ള ചരിത്രാധിഷ്ഠിതമായ അറിവ്‌ വളരെ പരിമിതമാണ്‌.
ഇക്കാര്യത്തിൽ നിർണ്ണായകപങ്കുവഹിച്ച രണ്ട്‌ ആലോചനാസമിതികൾ നടന്നതായി കരുതപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും അവയെക്കുറിച്ച്‌ നമുക്ക്‌ ലഭിച്ചിരിക്കുന്ന വിവരങ്ങൾ വളരെക്കാലത്തിനുശേഷം എഴുതപ്പെട്ടവയാണ്‌.
ബുദ്ധമതദർശനത്തിനു നിയതരൂപം നൽകുന്നതിനും, ബുദ്ധമതത്തിനുള്ളിൽ തന്നെ വിവിധചിന്താധാരകൾ ഉറവെടുക്കുന്നതിനും ഈ കാര്യസമിതികൾ കാരണമായി എന്ന്‌ അനുമാനിക്കാവുന്നതാണ്‌.
ഒന്നാം ബുദ്ധമത കാര്യസമിതി
അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ശ്രീബുദ്ധന്റെ മരണശേഷം അധികകാലം കഴിയുന്നതിനു മുന്നേ, മഗധചക്രവർത്തിയായിരുന്ന അജാതശത്രുവിന്റെ ആഭിമുഖ്യത്തിൽ രാജഗൃഹം (ഇപ്പോൾ രാജ്‌ഗിർ‍) എന്ന സ്ഥലത്തുവച്ചാണ്‌ ഒന്നാം ബുദ്ധമത കാര്യസമിതി നടന്നത്‌.
മഹാകാശ്യപൻ എന്ന സന്യാസിയായിരുന്നു അദ്ധ്യക്ഷൻ.
ശ്രീബുദ്ധസൂക്തങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തുക, സന്യാസനിയമങ്ങൾ ( വിനയം ) ക്രോഡീകരിക്കുക എന്നിവയായിരുന്നു ഉദ്ദേശ്യം.
ശ്രീബുദ്ധന്റെ പിതൃസഹോദരപുത്രനും ശിഷ്യരിൽ പ്രമുഖനുമായിരുന്ന ആനന്ദൻ ശ്രീബുദ്ധന്റെ പ്രബോധങ്ങൾ ഉരുവിടുവാൻ നിയുക്തനായി.
തഥാഗതന്റ്റെ ശിഷ്യരില് പ്രമുഖനായ ഉപാലി വിനയപിടകം ചൊല്ലികൂട്ടി.
സംഘത്തിന്റെ നടപടിക്രമങ്ങളും നിയമങ്ങളുമൊക്കെയാണതിലെ പ്രതിപാദ്യം.
ആനന്ദനാണ്‌ സുത്തപിടകം ക്രോഡീകരിച്ചത്.
ബുദ്ധധര്മ്മത്തെക്കുറിച്ച് ഭഗവാന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങളില് നിന്നുള്ള വസ്തുതകളാണ്‌ അതിലെ ഉള്ളടക്കം.
ബുദ്ധമതചരിത്രത്തിൽ ഉടനീളം അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട പ്രാമാണികഗ്രന്ഥമായിത്തീർന്ന പാലി സംഹിതക്ക്‌ അടിസ്ഥാനമായിത്തീർന്നത്‌ ഇവയാണ്‌.
രണ്ടാം ബുദ്ധമത കാര്യസമിതി
383 ൽ , അതായത് ഒരു നൂറ്റാണ്ടിനുള്ളിൽ തന്നെ വൈശാലി യിൽ വച്ച് ബുദ്ധഭിക്ഷുക്കളുടെ രണ്ടാമത്തെ സമിതി ചേരുകയുണ്ടായി.
ഈ സമ്മേളനത്തില് പിളർപ്പിന്റെ  ലക്ഷണങ്ങൾ കണ്ടു തുടങ്ങിയിരുന്നു.
തങ്ങളുടെ നിയമാവലിയിലും ആചാരസംഹിതകളിലും അയവു വരുത്തണമെന്ന് ഒരു വിഭാഗം വാദിച്ചു.
ബുദ്ധമതത്തിലെ പാരമ്പര്യവാദികളും പുരോഗമനവാദികളും തമ്മിലുള്ള ഈ തർക്കങ്ങളെ തുടർന്ന് അശോകരാജാവാണ്‌ വൈശാലി യിൽ രണ്ടാം ബുദ്ധമത കാര്യസമിതി വിളിച്ചുചേർത്തത്‌.
പരമ്പരാഗത ചിന്താധാരകൾ ശ്രീബുദ്ധനെ ജ്ഞാനോദയം ലഭിച്ച മനുഷ്യവ്യക്തിയായേ പരിഗണിച്ചിരുന്നുള്ളൂ.
ഈ ജ്ഞാനോദയമാകട്ടെ, സന്യാസ നിയമങ്ങൾ യഥാവിധി അനുഷ്ഠിക്കുകയും സംസാരദുഃഖത്തെ മറികടക്കുന്നതിനും അർഹതപദം പ്രാപിക്കുന്നതിനുമുള്ള പ്രബോധനങ്ങൾ അനുസരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഏത്‌ സന്യാസിക്കും സുപ്രാപ്യമാണെന്നും അവർ വിശ്വസിച്ചിരുന്നു.
മഹാസാംഘികർ എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്ന മറുവിഭാഗം മേൽപ്പറഞ്ഞ കാഴ്ച്ചപ്പാട്‌ കേവലം വ്യക്ത്യധിഷ്ഠിതവും സ്വാർത്ഥപരവും ആണെന്ന് കരുതിപ്പോന്നു.
അർഹത സ്ഥാനംബുദ്ധമതചര്യയുടെ പൂർണത അല്ലെന്നും പരമബുദ്ധപദം പ്രാപിക്കുകയാണ്‌ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യമെന്നും അവർ പഠിപ്പിച്ചു.
ഈ ചിന്താധാര പിൽക്കാലത്ത്‌ മഹായാനദർശനം രൂപംകൊള്ളുന്നതിന് കാരണമായിട്ടുണ്ട്‌.
സന്യാസനിയമങ്ങൾ കൂടുതൽ ലളിതമാക്കി സന്യസ്ഥരും ലൗകികരുമായി വലിയൊരു ജനവിഭാഗത്തെ ആകർഷിക്കാൻ അവർക്ക്‌ സാധിച്ചു.
"വലിയ" അല്ലെങ്കിൽ "ഭൂരിഭാഗ" സംഘമെന്ന് അർത്ഥമുള്ള മഹാസാംഘികർ എന്ന് അവർ അറിയപ്പെട്ടതിന്റെ കാരണമിതാണ്‌.
മഹാസാംഘികരുടെ വാദഗതികൾ തള്ളിക്കളഞ്ഞുകൊണ്ടാണ്‌ രണ്ടാം കാര്യസമിതി അവസാനിച്ചത്‌.
അവർ കാര്യസമിതി ബഹിഷ്കരിച്ചു.
മറ്റൊരു സമിതി വിളിച്ചു കൂട്ടുകയും ചെയ്തു.
അതിനു ശേഷം ന്യൂനപക്ഷം 'ഥേരാ വാദികൾ' (സ്ഥാവിര) എന്നും ഭൂരിപക്ഷം 'മഹാസാംഘികർ' എന്നും അറിയപ്പെടാൻ തുടങ്ങി.
ഥേരവാദികളുടെ ഒരു ശാഖ ഹീനയാനമെന്നും മഹാസാംഘികരുടെ ശാഖ മഹായാനമെന്നും പിൽകാലത്ത് അറിയപ്പെടാൻ തുടങ്ങി.
പുരാതന ഓക്സൂസ് നദിയുടെ (ഇന്നത്തെ ആമുദര്യ)അരികിലുള്ള ഖരോഷ്ഠി യിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച ക്രിസ്തുവർഷം ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടോളം പഴക്കമുള്ള  ലിഖിതങ്ങളിൽ നിന്നു മനസ്സിലാകുന്നത്‌ മധ്യപടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യയിലും മധ്യേഷ്യയിലും ഈ വിഭാഗം നൂറ്റാണ്ടുകളോളം നിലനിന്നിരുന്നു എന്നാണ്‌.
അശോകന്റെ മതപരിവർത്തനം
മൗര്യ സാമ്രാജ്യചക്രവർത്തിയായ അശോകൻ രക്തരൂഷിതമായ യുദ്ധത്തിലൂടെ ഇന്നത്തെ ഒറീസ്സയിലെ കലിംഗ എന്ന പ്രദേശം പിടിച്ചടക്കിയ ശേഷം മാനാസാന്തരം വന്ന് ബുദ്ധമതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയണ്ടായി.
യുദ്ധത്തിന്റെ ഭീകരതയിൽ അങ്ങേയറ്റം ഖിന്നനും പശ്ചാത്താപവിവശനുമായ അശോകചക്രവർത്തി അക്രമം പരിത്യജിക്കുവാനും മുഴുവൻ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ജീവനെ ആദരിച്ചു കൊണ്ട് സ്തംഭങ്ങളും സ്തൂപങ്ങളും സ്ഥാപിച്ച് ബുദ്ധമതം പ്രചരിപ്പിക്കുവാനും ജനങ്ങളെ ധർമ്മത്തിന്റെ പാതയിൽ അണിചേർക്കുവാനും തീരുമാനിച്ചു.
ഇത്തരത്തിൽ സ്ഥാപിച്ച സ്തൂപങ്ങളുടെ ഏറ്റവും മികച്ച മാതൃക ഭോപ്പാലിനടുത്ത് സാഞ്ചി യിൽ പണികഴിപ്പിച്ച മഹാസ്തൂപമായിരിക്കണം.
ബി.സി. മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ സ്ഥാപിച്ച ഈ സ്തൂപം പിന്നീട് വിപുലീകരിക്കുകയുണ്ടായി.
തോഹൻഎന്നറിയപ്പെടുന്ന അതിന്റെ കൊത്തുപണിയോടു കൂടിയ കവാടങ്ങൾ ഇന്ത്യയിലെ ബുദ്ധകല യുടെ മകുടോദാഹരണമായി ഗണിക്കപ്പെടുന്നു.
ബുദ്ധമത പ്രചരണത്തിനായി നിരവധി രാജ്യങ്ങളിലേക്ക് ദൂതന്മാരെ അയക്കപ്പെട്ടതായി ഫലകങ്ങളും സ്തംഭങ്ങളുമടങ്ങുന്ന അശോകന്റെ രാജശാസനങ്ങൾ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു.
ഗ്രീസ്, ഗ്രീക്കോ-ബാക്ട്രിയൻ  രാജ്യങ്ങൾ, മറ്റു പാശ്ചാത്യരാജ്യങ്ങൾ തുടങ്ങി മെഡിറ്ററേനിയൻ പ്രദേശങ്ങളിൽ വരെ ദൂതന്മാർ പോവുകയുണ്ടായി എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
മൂന്നാം ബുദ്ധസഭ
ബി.സി. ഇരുനൂറ്റി അമ്പതോടു കൂടി അശോകചക്രവർത്തി പാടലീപുത്രയിൽ ( പാറ്റ്‌ന ) മൂന്നാം ബുദ്ധസഭ വിളിച്ചു ചേർത്തു.
മൊഗാലിപുത്ത എന്ന സന്യസിയാണിതിനു നേതൃത്വം നൽകിയത്.
ഇക്കാലത്ത് ചെറു സംഘങ്ങൾ ബുദ്ധമതത്തില് തലപൊക്കിത്തുടങ്ങി.
"സംഘം ഭേധിക്കരുത് അത് ശിക്ഷാര്ഹമാണ്" എന്ന് അശോകന് പിന്നേയും പിന്നേയും ഓര്മ്മപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടിരുന്നു.
ബുദ്ധമതത്തിലെ വ്യത്യസ്തശാഖകളെ ഇണക്കിച്ചേർക്കുകയും രാജപിൻബലത്താൽ അവസരവാദനിലപാടുകൾ സ്വീകരിച്ച കലഹപ്രിയരിൽ നിന്നും ബുദ്ധപ്രസ്ഥാനത്തെ സംശുദ്ധീകരിക്കുകയും അറിയപ്പെടുന്ന മുഴുവൻ ഭൂപ്രദേശങ്ങളിലേക്കും ബുദ്ധമതപ്രചാരകരെ അയക്കുന്നതിനാവശ്യമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഏകോപിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതായിരുന്നു മൂന്നാം ബുദ്ധസഭയുടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ.
ബുദ്ധനിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് പകർന്നു കിട്ടിയത് എന്നു കരുതപ്പെടുന്ന, പാരമ്പര്യബുദ്ധസങ്കല്പ രേഖകൾ  ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പാലി നിയമങ്ങൾ പ്രമാണമായി രൂപപ്പെടുന്നത്  ഇക്കാലത്താണ്.
തിപിഠക, (സംസ്കൃതത്തിൽ 'മൂന്നു കൂടകൾ' എന്നർത്ഥം) സൂത്രപിഠക എന്ന അനുശാസനവും വിനായക പിഠക എന്ന ആശ്രമസംബന്ധമായ ശിക്ഷണരീതികളും അഭിധർമ്മ പിഠക എന്ന ഗഹനമായ തത്ത്വചിന്തകളും ഉൾപ്പെടുന്നതാണ് പാലി നിയമങ്ങൾ.
ബുദ്ധവിശ്വാസങ്ങൾ സംശുദ്ധീകരിക്കാനുള്ള അശോകന്റെ ശ്രമങ്ങൾ അന്ന് ഉയർന്നു വന്നിരുന്ന മറ്റ് ബുദ്ധപ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ഒറ്റപ്പെടുന്നതിനും കാരണമായി.
ഇതോടെ തേരവാദ സമ്പ്രദായപ്രകാരം മൂന്നാം ബുദ്ധസഭയാൽ നിരാകരിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന സർവ്വാഷ്ടി വാദിൻ സംഘവും ധർമ്മഗുപ്തക ശാഖയും വടക്കുകിഴക്കേ ഇന്ത്യയിലും മധ്യേഷ്യയിലും കനത്തസ്വധീനം നേടി.
ക്രിസ്തുവർഷത്തിന്റെ ആദ്യനൂറ്റാണ്ടുകളിൽ കുശാനസാമ്രാജ്യസംസ്ഥാപനം വരെ ഈ സ്വാധീനം നിലനിന്നിരുന്നു.
ധർമ്മഗുപ്തക ശാഖക്കാ‍രുടെ വിശ്വാസപ്രകാരം ശ്രീബുദ്ധൻ മറ്റു ബുദ്ധസമൂഹത്തിൽ നിന്നും വേറിട്ട് ഉയർന്നു നിൽക്കുന്നവനായിരുന്നു.