smcproject/ml-wiki-sentences huggingface dataset:
"ഹുക്ക് ഇഫക്റ്റ്" കാരണവും തെറ്റായ നെഗറ്റീവ് ഫലങ്ങൽ ഉണ്ടാകാം, ഇവിടെ ഉയർന്ന അളവിലുള്ള എച്ച്സിജി ഉള്ള ഒരു സാമ്പിൾ നേർപ്പിക്കാതെ പരിശോധിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് അസാധുവായ ഫലത്തിന് കാരണമാകുന്നു.
ഗർഭധാരണം തുടരാൻ സാധ്യതയുണ്ടോ അല്ലെങ്കിൽ അസാധാരണമാണോ എന്ന് പ്രവചിക്കാൻ ഗർഭ പരിശോധനകൾ ഉപയോഗിക്കാം.
ഗർഭമലസൽ , അല്ലെങ്കിൽ സ്വയമേവയുള്ള ഗർഭച്ഛിദ്രം അല്ലെങ്കിൽ ഗർഭം നഷ്ടപ്പെടൽ, ഗർഭാവസ്ഥയുടെ തുടക്കത്തിൽ സാധാരണമാണ്.
സീരിയൽ ക്വാണ്ടിറ്റേറ്റീവ് രക്തപരിശോധനകൾ നടത്താം, സാധാരണയായി 48 മണിക്കൂർ ഇടവിട്ട്, സാധാരണ ഗർഭാവസ്ഥയിൽ എച്ച്സിജി ഗർഭാവസ്ഥയുടെ തുടക്കത്തിൽ അതിവേഗം ഉയരുന്നു എന്ന അറിവിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു.
ഉദാഹരണത്തിന്, 1,500 mIU/ml അല്ലെങ്കിൽ അതിൽ കുറവുള്ള ഒരു പ്രാരംഭ എച്ച്സിജി ലെവലിന്, സാധാരണ ഗർഭാവസ്ഥയുടെ എച്ച്സിജി 48 മണിക്കൂറിനുള്ളിൽ കുറഞ്ഞത് 49% വർദ്ധിക്കും.
1,500 മുതൽ 3,000 mIU/ml വരെയുള്ള ഉയർന്ന ആരംഭ എച്ച്സിജി ഉള്ള ഗർഭിണികൾക്ക്, എച്ച്സിജി കുറഞ്ഞത് 40% ഉയരണം; 3,000 mIU/ml-ൽ കൂടുതലുള്ള പ്രാരംഭ എച്ച്സിജിക്ക്, എച്ച്സിജി കുറഞ്ഞത് 33% വർദ്ധിക്കണം.
ഈ ഉയർച്ച പരാജയപ്പെടുന്നത് ഗർഭധാരണം സാധാരണമല്ലെന്ന് (ഒന്നുകിൽ പരാജയപ്പെട്ട ഗർഭാശയ ഗർഭധാരണം അല്ലെങ്കിൽ എക്ടോപിക് ഗർഭം ) സൂചിപ്പിക്കാം.
ചരിത്രം ജാൻ സ്റ്റീനിന്റെ ഡോക്ടറുടെ സന്ദർശനം .
പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഈ പെയിന്റിംഗിൽ  ഒരു റിബൺ രോഗിയുടെ മൂത്രത്തിൽ മുക്കി കത്തിച്ചുകൊണ്ടുള്ള ഒരു സംശയാസ്പദമായ ഗർഭ പരിശോധനയുടെ ചിത്രീകരണമുണ്ട്:
പുരാതന ഗ്രീക്ക് , പുരാതന ഈജിപ്ഷ്യൻ സംസ്കാരങ്ങൾ വരെ ഗർഭ പരിശോധനയ്ക്കുള്ള ശ്രമങ്ങളുടെ രേഖകൾ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്.
പുരാതന ഈജിപ്തുകാർ ഗോതമ്പിന്റെയും ബാർലിയുടെയും സഞ്ചികളിൽ ഗർഭിണിയായ സ്ത്രീയുടെ മൂത്രം നനച്ചു.
മുളയ്ക്കുന്നത് ഗർഭധാരണത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
മുളപ്പിച്ച ധാന്യത്തിന്റെ തരം ഗര്ഭപിണ്ഡത്തിന്റെ ലൈംഗികതയുടെ സൂചകമായി കണക്കാക്കുന്നു.
ആർത്തവം നഷ്ടപ്പെട്ട ഒരു സ്ത്രീ ഉറക്കസമയം വെള്ളത്തിൽ തേൻ ലായനി കുടിക്കണമെന്ന് ഹിപ്പോക്രാറ്റസ് നിർദ്ദേശിച്ചു: തത്ഫലമായുണ്ടാകുന്ന വയറുവേദനയും മലബന്ധവും ഗർഭാവസ്ഥയുടെ സാന്നിധ്യം സൂചിപ്പിക്കും.
അവിസെന്നയും അദ്ദേഹത്തിന് ശേഷമുള്ള പല വൈദ്യന്മാരും മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ മൂത്രം വിലയിരുത്തുന്നതിനുള്ള അശാസ്ത്രീയമായ യൂറോസ്കോപ്പി നടത്തിയിരുന്നു.
സെൽമറും ബെർൺഹാർഡ് സോണ്ടെക്കും 1928-ൽ ഹ്യൂമൻ കോറിയോണിക് ഗോണഡോട്രോപിൻ (എച്ച്‌സിജി) സാന്നിധ്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ടെസ്റ്റിംഗ് അവതരിപ്പിച്ചു.
എച്ച്സിജിയുടെ ആദ്യകാല പഠനങ്ങൾ ഇത് പിറ്റ്യൂട്ടറി ഗ്രന്ഥിയിൽ നിന്നാണ് ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നതെന്ന് നിഗമനം ചെയ്തിരുന്നു.
1930-കളിൽ, ഡോക്ടർ ജോർജാന ജോൺസ് , എച്ച്സിജി ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നത് പിറ്റ്യൂട്ടറി ഗ്രന്ഥിയല്ല, മറുപിള്ളയാണെന്ന് കണ്ടെത്തി.
ഗർഭാവസ്ഥയുടെ ആദ്യകാല മാർക്കർ എന്ന നിലയിൽ എച്ച്സിജിയെ ആശ്രയിക്കുന്നതിൽ ഈ കണ്ടെത്തൽ പ്രധാനമാണ്.
ആഷ്‌ഹൈം, സോണ്ടെക് പരിശോധനയിൽ, ഒരു ശിശുവുള്ള പെൺ എലിയെ പരിശോധിക്കേണ്ട സ്ത്രീയുടെ മൂത്രം ചർമ്മത്തിന് കീഴിൽ കുത്തിവയ്ക്കുകയും പിന്നീട് എലിയെ കൊല്ലുകയും വിച്ഛേദിക്കുകയും ചെയ്തു.
അണ്ഡോത്പാദനത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം മൂത്രത്തിൽ എച്ച്സിജി ഉണ്ടെന്നും  ഗർഭിണിയാണെന്നുമാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്.
പ്രായപൂർത്തിയാകാത്ത മുയലുകളെ ഉപയോഗിച്ച് സമാനമായ ഒരു പരീക്ഷണം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു.
ഇവിടെയും അണ്ഡാശയത്തെ പരിശോധിക്കാൻ മൃഗത്തെ കൊല്ലേണ്ടത് ആവശ്യമായിരുന്നു.
1930-കളുടെ തുടക്കത്തിൽ, കേപ്ടൗൺ സർവകലാശാലയിലെ ഗവേഷകരായിരുന്ന ഹില്ലെൽ ഷാപ്പിറോയും ഹാരി ഷ്വാറൻസ്റ്റൈനും ഗർഭിണിയായ സ്ത്രീയുടെ മൂത്രം ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിലെ സെനോപസ് തവളയിൽ കുത്തിവച്ച് ഉള്ള ഒരു രീതി വികസിപ്പിച്ചു.
ഇതിൽ തവള അണ്ഡോത്പാദനം നടത്തിയാൽ, അത് വ്യക്തി ഗർഭിണി ആണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
ഫ്രോഗ് ടെസ്റ്റ് എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ പരീക്ഷണം 1930 മുതൽ 1960 വരെ ലോകമെമ്പാടും ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു, ഇതിനായി സെനോപസ് തവളകൾ വൻതോതിൽ കയറ്റുമതി ചെയ്തു.
ഷാപിറോയുടെ ഉപദേഷ്ടാവായ ലാൻസലോട്ട് ഹോഗ്ബെൻ, മറ്റൊരു ഗർഭ പരിശോധന സ്വയം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തതായി അവകാശപ്പെട്ടു, എന്നാൽ ബ്രിട്ടീഷ് മെഡിക്കൽ ജേണലിന് അയച്ച കത്തിൽ ഷാപിറോയും സ്വരെൻ‌സ്റ്റൈനും ഇത് നിരസിച്ചു.
പിന്നീടുള്ള ഒരു ലേഖനം, ഗർഭിണിയായ സ്ത്രീയുടെ മൂത്രത്തിൽ ഗോണഡോട്രോപിൻ അളവ് നിർണ്ണയിക്കാൻ സെനോപസ് ഉപയോഗിക്കുന്നതിനുള്ള തത്വത്തിന് ഹോഗ്ബെന് ക്രെഡിറ്റ് നൽകി, പക്ഷേ ഒരു പ്രവർത്തനപരമായ ഗർഭ പരിശോധനയായി ഇത് ഉപയോഗിച്ചില്ല.
1960-കളിലും 1970-കളിലും യുകെയിലും ജർമ്മനിയിലും പ്രിമോഡോസ്, ഡ്യുജിനോൺ തുടങ്ങിയ ഹോർമോൺ ഗർഭ പരിശോധനകൾ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു.
ഈ പരിശോധനകളിൽ ഹോർമോണുകളുടെ അളവ് എടുക്കുന്നതും ഏതാനും ദിവസങ്ങൾക്ക് ശേഷം പ്രതികരണം നിരീക്ഷിക്കുന്നതും ഉൾപ്പെടുന്നു.
ഒരു ഗർഭിണിയായ സ്ത്രീ പ്രതികരിക്കുന്നില്ല, കാരണം അവർ ഗർഭാവസ്ഥയിൽ ഹോർമോണുകൾ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു; ഗർഭിണിയല്ലാത്ത വ്യക്തി പുതിയ ആർത്തവചക്രം ആരംഭിക്കുന്നതിലൂടെ ഹോർമോണിന്റെ അഭാവത്തോട് പ്രതികരിക്കുന്നു.
പരിശോധന സാധാരണയായി കൃത്യമാണെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നെങ്കിലും, ഗവേഷണ മുന്നേറ്റങ്ങൾ അതിനെ ലളിതമായ മറ്റ് സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു.
1960-ൽ വൈഡ് ആൻഡ് ജെംസെൽ ഇൻ-വിട്രോ ഹെമാഗ്ലൂട്ടിനേഷൻ ഇൻഹിബിഷനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു ടെസ്റ്റ് അവതരിപ്പിച്ചതോടെയാണ് ഇമ്മ്യൂണോളജിക് തരത്തിലുള്ള ഗർഭ പരിശോധനകൾ ആരംഭിച്ചത്.
ഇൻ-വിവോ ഗർഭ പരിശോധനയിലേയ്ക്കുള്ള ആദ്യ ചുവടുവെയ്പ്പായിരുന്നു ഇത്.
തുടർന്ന് സമകാലിക ഹോം ടെസ്റ്റിംഗിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഗർഭാവസ്ഥ പരിശോധനയിൽ മെച്ചപ്പെടുത്തലുകളുടെ ഒരു പരമ്പര ആരംഭിച്ചു.
1959 ൽ റേഡിയോ ഇമ്മ്യൂണോസെയുടെ കണ്ടുപിടിത്തത്തിന് ശേഷമാണ് എച്ച്സിജി പോലുള്ള ആന്റിജനുകളുടെ നേരിട്ടുള്ള അളക്കൽ സാധ്യമായത്.
റേഡിയോ ഇമ്മ്യൂണോഅസെയ്‌സിന് അത്യാധുനിക ഉപകരണങ്ങളും പ്രത്യേക റേഡിയേഷൻ മുൻകരുതലുകളും ആവശ്യമാണ്, അവ ചെലവേറിയതുമാണ്.
1969-ൽ ഓർഗനോൺ ഇന്റർനാഷണൽ ഒരു ഹോം ഗർഭ പരിശോധനയിൽ ആദ്യത്തെ പേറ്റന്റ് നേടി.
1971-ൽ കാനഡയിലും 1977-ൽ യുണൈറ്റഡ് സ്‌റ്റേറ്റ്‌സിലും ഈ ഉൽപ്പന്നം ലഭ്യമായി.
നാഷണൽ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് ഹെൽത്തിൽ ഒരു സെൻസിറ്റീവ് എച്ച്സിജി അസ്സെ വികസിപ്പിച്ച ജൂഡിത്ത് വൈറ്റുകൈറ്റിസിന്റെയും ഗ്ലെൻ ബ്രൗൺസ്റ്റൈന്റെയും പ്രവർത്തനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് മറ്റൊരു ഗാർഹിക ഗർഭ പരിശോധന കിറ്റ്.
ആ പരീക്ഷണം 1978 ൽ വിപണിയിലെത്തി.
1970-കളിൽ, മോണോക്ലോണൽ ആന്റിബോഡികളുടെ കണ്ടുപിടിത്തം, ആധുനിക ഗാർഹിക ഗർഭ പരിശോധനകളിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന അഗ്ലൂറ്റിനേഷൻ-ഇൻഹിബിഷൻ-ബേസ്ഡ് അസെയ്‌സ്, സാൻഡ്‌വിച്ച് എലിസ എന്നിവ പോലുള്ള താരതമ്യേന ലളിതവും വിലകുറഞ്ഞതുമായ ഇമ്മ്യൂണോ അസെ വികസിപ്പിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു.
ടെസ്റ്റുകൾ ഇപ്പോൾ വളരെ വിലകുറഞ്ഞതാണ്.
ഇതും കാണുക ബ്ലാസ്റ്റോസിസ്റ്റ് ഗ്രാവിൻഡെക്സ് അവലംബം പുറം കണ്ണികൾ ഗർഭ പരിശോധന എന്ന വിഷയവുമായി ബന്ധമുള്ള കൂടുതൽ പ്രമാണങ്ങൾ ( വിക്കിമീഡിയ കോമൺസിൽ )
ആറ്റുകാൽ ഭഗവതി ക്ഷേത്രം Attukal Bhagavathy Temple Attukal Bhagavathy Temple
കേരളത്തിന്റെ തലസ്ഥാനമായ തിരുവനന്തപുരം നഗരത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന അതിപ്രശസ്തമായ ഒരു ശാക്തേയ ക്ഷേത്രമാണ് ആറ്റുകാൽ ശ്രീ ഭഗവതി ക്ഷേത്രം .
തിരുവനന്തപുരം നഗരത്തിൽ കിഴക്കേ കോട്ടയ്ക്ക് സമീപം കരമനയാറിന്റെയും കിളളിയാറിന്റെയും സംഗമസ്ഥലത്ത് ശില്പ ചാരുതയാൽ മനോഹരമായ ഈ ഭഗവതി ക്ഷേത്രം നിലകൊള്ളുന്നു.
ക്ഷേത്രം നഗരത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നതിനാൽ തിരുവനന്തപുരം നഗരം സന്ദർശിക്കുന്നവർക്ക് എളുപ്പത്തിൽ എത്തിച്ചേരാൻ സാധിക്കുന്നതാണ്.
തമ്പാനൂരിൽ നിന്ന് ഏതാണ്ട് മൂന്ന് കിലോമീറ്റർ ദൂരം മാത്രമാണ് ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് ഉള്ളത്.
തെക്കേ ഇന്ത്യയിലെ പ്രത്യേകിച്ച് കേരളത്തിലെ സ്ത്രീകളുടെയും, ഭഗവതി ഭക്തരുടെയും,  ഉപാസകരുടെയും ഒരു പ്രധാനപ്പെട്ട തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രം കൂടിയായി ആറ്റുകാൽ ഭഗവതി ക്ഷേത്രം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
ഹൈന്ദവ, ശാക്തേയ വിശ്വാസപ്രകാരം ജഗദീശ്വരിയും ആദിപരാശക്തിയുമായ ശ്രീ ഭദ്രകാളിയാണ് "ആറ്റുകാലമ്മ" എന്നറിയപ്പെടുന്നത്.
സാധാരണക്കാർ 'ആറ്റുകാൽ അമ്മച്ചി' എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഇവിടുത്തെ ഭഗവതി സർവ അനുഗ്രഹദായിനിയും വിളിച്ചാൽ വിളിപ്പുറത്ത് എത്തുന്നവളുമാണ് എന്നാണ് വിശ്വാസം.
കൊടുങ്ങല്ലൂർ ഭഗവതി ചൈതന്യം തന്നെയാണ് ആറ്റുകാലിലും കുടികൊള്ളുന്നത് എന്നാണ് ഐതീഹ്യം.
പൊതുവേ കേരളീയരുടെ കുലദൈവം, ധർമ്മ ദൈവം അഥവാ കുടുംബ ദൈവം എന്നി നിലകളിൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ഭഗവതിയാണ് ശ്രീ ഭദ്രകാളി എന്ന്‌ വിശ്വാസം.
പുരാതന കാലം മുതൽക്കേ ഊർവരത, കാർഷിക സമൃദ്ധി, മണ്ണിന്റെ ഫലയൂയിഷ്ടത, പ്രകൃതി, യുദ്ധ വിജയം, രോഗമുക്തി, സാമ്പത്തിക അഭിവൃദ്ധി, ഐശ്വര്യം, വിദ്യ തുടങ്ങിയവ മാതൃ ദൈവ ആരാധനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് കിടക്കുന്നതായി കാണാം.
ഇതിന്റെ പിന്തുടർച്ചയാണ് ആറ്റുകാൽ ഭഗവതി ക്ഷേത്രവും.
ചിരപുരാതനമായ ഈ ക്ഷേത്രം "സ്ത്രീകളുടെ ശബരിമല" എന്നാണ്‌ അറിയപ്പെടുന്നത്‌.
ഇവിടുത്തെ അതിപ്രധാനമായ ഉത്സവമാണ്‌ " പൊങ്കാല മഹോത്സവം ".
കേരളത്തിലെ ആദ്യത്തെ പൊങ്കാല ഉത്സവം ആയിട്ടാണ് ആറ്റുകാൽ പൊങ്കാല കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്.
കുംഭമാസത്തിൽ (ഫെബ്രുവരി-മാർച്ച്‌) കാർത്തിക നാളിൽ ഉത്സവം ആരംഭിച്ച്‌ പത്തു ദിവസങ്ങളിലായി നടത്തുന്ന ചടങ്ങുകളിൽ പ്രധാനം പൂരം നാളും പൗർണ്ണമിയും ഒത്തുചേരുന്ന ദിവസം നടക്കുന്ന പൊങ്കാലയാണ്.
അന്നപൂർണേശ്വരിയായ ഭഗവതിയുടെ ഇഷ്ട വഴിപാടാണ് പൊങ്കാല എന്ന്‌ വിശ്വാസം.
പൊങ്കാല ഏറ്റവും വലിയ കാർഷിക ഉത്സവം അഥവാ കൊയ്ത്തുത്സവം കൂടിയായിരുന്നു.
മകരക്കൊയ്ത്തു കഴിഞ്ഞു കിട്ടിയ നെല്ല് കുത്തി അരിയാക്കി അതിലൊരു വിഹിതം സന്തോഷസൂചകമായി പായസം , അട, മണ്ടപ്പുറ്റ് എന്നിവയുണ്ടാക്കി സ്ത്രീകൾ ഭഗവതിക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നു.
ഇന്നിത് ശാക്തേയ അനുഷ്‌ഠാനങ്ങളുടെ ഭാഗമാണ്.
ലോകത്തിലെ സ്ത്രീകളുടെ ഏറ്റവും വലിയ കൂടിച്ചേരൽ കൂടിയായി ഇത് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
ഇതിൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ഭഗവതി ശക്തി സ്വരൂപിണിയായ സ്ത്രീ എന്ന സങ്കല്പം തന്നെയാണ് എന്നാണ് വിശ്വാസം.
അനന്തപുരിയുടെ ദേശീയ ഉത്സവമാണ് ആറ്റുകാൽ പൊങ്കാല എന്നാണ് പറയപ്പെടുന്നത്.
തിരുവനന്തപുരം നഗരത്തിന്റെ ഉത്സവമാണ് എങ്കിലും കേരളത്തിലെ മറ്റു ജില്ലകളിൽ നിന്നും വിശിഷ്യാ തെക്കൻ ജില്ലകളിൽ നിന്നും തമിഴ് നാട്ടിലെ കന്യാകുമാരി , തിരുനെൽവേലി, തെങ്കാശി അടക്കമുള്ള പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്നും, വിദേശ രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നടക്കം ദേവി ഭക്തരും, ശക്തി ഉപാസകരും ഇതിൽ പങ്കെടുക്കാറുണ്ട്.
പൊങ്കാലയ്ക്കായി ഭഗവതി തന്റെ മൂലകേന്ദ്രമായ കൊടുങ്ങല്ലൂർ ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് എത്തുന്നു എന്നാണ് വിശ്വാസം‌.
അന്നേ ദിവസം ക്ഷേത്ര പരിസരത്തുനിന്നും ഏകദേശം 10 കി.
മീറ്ററോളം റോഡിന് ഇരുവശത്തും പൊങ്കാല അടുപ്പുകൾ കൊണ്ട് നിറയും.
മാത്രമല്ല, ഇന്ന് ധാരാളം ആളുകൾ സ്വന്തം വീടുകളിലും പൊങ്കാല ഇടാറുണ്ട്.
കോവിഡ് നിയന്ത്രണ കാലത്ത് ഇത്തരത്തിൽ വീടുകളിൽ പൊങ്കാല നടന്നിരുന്നു.
ആറ്റുകാലിൽ പൊങ്കാല ഇട്ടു പ്രാർത്ഥിച്ചാൽ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഏതൊരു ന്യായമായ കാര്യവും നടക്കുമെന്നും, ആപത്തുകളിൽ ആറ്റുകാലമ്മ തുണ ആകുമെന്നും, ഒടുവിൽ ഭഗവതിയുടെ സന്നിധിയിൽ മോക്ഷം പ്രാപിക്കുമെന്നും  ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു.
ദ്രാവിഡക്ഷേത്രങ്ങളെ കല്ല് എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു.
ആറ്റിൽ, അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ സംഗമസ്ഥലത്ത് സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട ക്ഷേത്രത്തിനു ആറ്റുകല്ല് എന്ന് വിളിച്ചുപോന്നു.
ഇതാണ് ആറ്റുകാൽ എന്ന് പരിണമിച്ചത്.
ആറ്റുകാൽ പ്രദേശത്തെ ഒരു മുഖ്യ  തറവാടായിരുന്നു മുല്ലവീട്ടിൽ തറവാട്.
അവിടെത്തെ ഭഗവതി ഭക്തനായ ഒരു കാരണവർ ഒരു ദിവസം കിള്ളിയാറ്റിൽ കുളിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നപ്പോൾ ഒരു ചെറിയ പെൺകുട്ടി വന്ന്‌ തന്നെ ആറിനക്കരെ ഒന്നു എത്തിക്കാമോയെന്നു ചോദിച്ചു.
നല്ല ഒഴുക്കുണ്ടെങ്കിലും തന്റെ മുതുകിൽ കയറ്റി ബാലികയെ മറുകരയിൽ കൊണ്ടെത്തിച്ചു.
തന്റെ വീട്ടിൽ കൊണ്ടുപോയി ഭക്ഷണം കൊടുത്ത്‌ ബാലികയെ വീട്ടിൽ താമസിപ്പിക്കാമെന്ന്‌ വിചാരിച്ചെങ്കിലും പെട്ടെന്ന് ബാലിക അപ്രത്യക്ഷയായി.
അന്ന്‌ രാത്രിയിൽ ആ ഭക്തൻ കണ്ട സ്വപ്‌നത്തിൽ സാക്ഷാൽ പ്രപഞ്ചനാഥയായ ഭഗവതി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട് ഇങ്ങനെ അരുളി: "നിന്റെ മുന്നിൽ ബാലികാ രൂപത്തിൽ ഞാൻ വന്നപ്പോൾ നീ അറിഞ്ഞില്ല. ഞാൻ അടയാളപ്പെടുത്തുന്ന സ്‌ഥലത്ത്‌ ക്ഷേത്രം പണിത്‌ എന്നെ കുടിയിരുത്തണം. അങ്ങനെയെങ്കിൽ ഈ സ്‌ഥലത്തിന്‌ മേൽക്കുമേൽ അഭിവൃദ്ധിയുണ്ടാകും."
പിറ്റേ ദിവസം രാവിലെ കാവിലെത്തിയ കാരണവർ ശൂലത്താൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയ മൂന്നു രേഖകൾ കണ്ടു.
തുടർന്ന് ‌ അവിടെ ചെറിയൊരു കോവിലുണ്ടാക്കി ഭഗവതിയെ കുടിയിരുത്തി.
കൊടുങ്ങല്ലൂരിൽ വാഴുന്ന സാക്ഷാൽ ആദിപരാശക്തിയായ ശ്രീ ഭദ്രകാളി ആയിരുന്നു ആ ബാലികയെന്നാണ്‌ വിശ്വാസം.
വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം ക്ഷേത്രം പുതുക്കുകയും കൈകളിൽ "പള്ളിവാൾ, ത്രിശൂലം, പരിച, പാനപാത്രം" എന്നിവ ധരിച്ച ചതുർബാഹുവായ ശ്രീ ഭദ്രകാളിയെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്തു.
ദാരിക വധത്തിന് ശേഷം വേതാളപ്പുറത്തിരിക്കുന്ന രൂപത്തിലാണ് പ്രതിഷ്ഠ.
ആറ്റുകാൽ പൊങ്കാലയ്ക്ക് പല ഐതീഹ്യങ്ങൾ ആണുള്ളത്.
അതിലൊന്ന് ദാരികവധത്തിനു ശേഷം ഭക്‌തജനങ്ങളുടെ മുമ്പിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ഭദ്രകാളിയെ ഭക്തർ പൊങ്കാല നിവേദ്യം നൽകി സ്വീകരിക്കുന്നുവെന്നു കരുതുന്നവരുമുണ്ട്‌.
തോറ്റം പാട്ടിൽ നിരപരാധിയായ തന്റെ ഭർത്താവിനെ പാണ്ട്യരാജാവ് കൃത്യമായ വിചാരണ കൂടാതെ, തെളിവുകൾ നോക്കാതെ അന്യായമായി വധിച്ചതിൽ കോപം പൂണ്ട അവതാര കാളിയായ വടക്കും കൊല്ലത്തെ കന്യാവ് (ചിലപ്പതികാരത്തിലെ കണ്ണകിയോട് സാമ്യം), ഭയങ്കരമായ കാളീരൂപം ധരിച്ചു പാണ്ട്യരാജാവിനെ വധിച്ച ശേഷം തന്റെ കോപാഗ്നിയാൽ മധുരാനഗരത്തെ ദഹിപ്പിച്ചു, ഒടുവിൽ മധുര മീനാക്ഷിയുടെ അപേക്ഷപ്രകാരം കേരളത്തിലെത്തി  കൊടുങ്ങല്ലൂരമ്മയിൽ ലയിച്ചു എന്നാണ് ഐതിഹ്യം.
ഭഗവതിയുടെ വിജയം ആഘോഷിക്കുന്നതിന് സ്‌ത്രീകൾ നിവേദ്യം അർപ്പിക്കുന്നുവെന്നതും ഒരു സങ്കല്‌പമാണ്.
പൊങ്കാല ആരംഭിക്കുന്ന സമയത്ത് തോറ്റം പാട്ടിൽ പാണ്ട്യരാജാവിന്റെ വധം പാടി ആണ് ഭഗവതിയെ സ്തുതിക്കുന്നത്‌.
ഭദ്രകാളിയുടെ അവതാരമായി വടക്കും കൊല്ലത്തെ കന്യാവ് (അഥവാ കണ്ണകി) സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.
ആറ്റുകാൽ പൊങ്കാലയ്ക്ക് ഭഗവതി കൊടുങ്ങല്ലൂരിൽ നിന്ന് വരുന്നു എന്നാണ് വിശ്വാസം.
തോറ്റംപാട്ടു ഒൻപതാം ദിവസം പൊങ്കാലയുമായി ബന്ധപെട്ട് കിടക്കുന്നു.
(പാണ്ഡ്യ വധവും കൈലാസയാത്രയും)
ഒൻപതാം ദിവസത്തിലെ തോറ്റം പാട്ടിൽ സ്വർണ്ണപ്പണിക്കാരനെ കുലത്തോടെ മുടിച്ച് ശ്രീഭദ്രകാളി പാണ്ഡ്യ രാജാവിന്റെ മുന്നിലേക്ക് എഴുന്നള്ളുകയാണ്.
പാണ്ഡ്യ നാട് വിറയ്ക്കുന്നു, പാണ്ഡ്യൻ എല്ലായിടത്തും കാവലേർപ്പെടുത്തി, എന്നാൽ അമ്മ അവരെയെല്ലം തന്റെ പള്ളിവാളിനിരയാക്കി, രാജസന്നിധിയിൽ എത്തുന്നു.
ഒടുവിൽ പാണ്ഡ്യരാജാവ് ഭഗവതിയാൽ വധിക്കപ്പെടുന്നു.
പാണ്ഡ്യൻ പൊട്ടകിണറ്റിൽ തള്ളിയ അയാളുടെ പത്നി പെരുംദേവിയെ ഭഗവതി രക്ഷിക്കുന്നു.
ഭഗവതിയുടെ അനുഗ്രഹത്താൽ പെരുംദേവി മുത്താരമ്മയായി മാറുന്നു.
തുടർന്ന് പാണ്ഡ്യ ശിരസ്സ് കൈകളിലേന്തി വിജയഭേരി മുഴക്കി കൈലാസപുരത്ത് മഹാദേവനെ കാണാൻ വരികയാണ് ശ്രീഭദ്രകാളി .
പാണ്ഡ്യ ശിരസ്സ് കൈലാസത്തിൽ അത്തി അരയാലിൻ വലംകൊമ്പത്ത് ദാരിക ശിരസ്സിന്റെ ഇടത് ഭാഗത്തു കൊണ്ട് തൂക്കിയിടുന്നു; ശ്രീ പരമേശ്വരന് എന്നും തൃക്കാഴ്ച കാണാൻ.
ഈ സമയം ശക്തിസ്വരൂപിണിയുടെ അനുഗ്രഹത്തിനായി പൊങ്കാല സമർപ്പണം നടക്കുന്നു.
ആറ്റുകാലമ്മ പുരാതന മാതൃ ദൈവമായ ഭദ്രകാളിയാണ് .
സാക്ഷാൽ ജഗദീശ്വരിയായ ആദിപരാശക്തി തന്നെയായി ശ്രീഭദ്രകാളി ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു.
ഊർവരത, മാതൃ ദൈവാരാധന, നാരീ പൂജ, ശക്തി പൂജ എന്നിവ അതിന്റെ ഭാഗമാണ്.
ചരിത്രപരമായി പറഞ്ഞാൽ ദ്രാവിഡരാണ്‌ കൂടുതലും മാതൃ ദൈവങ്ങളെ ആരാധിച്ചിരുന്നത്.
ഭഗവാനെ മഹാവിഷ്ണുവുമായി ലയിപ്പിച്ചതിനു തുല്യമായി കാലക്രമേണ ഈ പുരാതന മാതൃദൈവം പല പരിണാമങ്ങളിലൂടെ ഇന്നത്തെ ഭഗവതിയായിത്തീരുകയും  ചെയ്തു.
പൊങ്കാലയിടുന്ന സവിശേഷമായ ആചാരം ആദിദ്രാവിഡ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ.
ഇത് ഊർവരത, കാർഷിക സംസ്കാരം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു കിടക്കുന്നു.
പൊതുവേ ഭഗവതിയെ  ആരാധിക്കുന്നതിനു പ്രത്യേക നിഷ്ഠയോ നിവേദ്യമോ ഇല്ലെന്നാണ് സങ്കല്പം.
ജാതിഭേദമില്ലാതെ വിശ്വാസികളായ ആർക്കും ആരാധിക്കാം.
അബ്രാമണർ പൂജ നടത്തുന്ന ധാരാളം ഭദ്രകാളീ ക്ഷേത്രങ്ങളും കുടുംബക്കാവുകളും ഇന്നും കേരളത്തിൽ ധാരാളം കാണാം.
ഭക്തർക്ക് ഇഷ്ടമുള്ള ഭക്ഷണം നിവേദ്യമായി സമർപ്പിക്കാം എന്നാണ് ആചാരം.
പ്രപഞ്ച സൃഷ്ടിയുടെ അടിസ്ഥാനം മഹാശക്തിയായ സ്ത്രീയാണ് എന്ന കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്നാണ് ശാക്തേയർ ജഗദീശ്വരിയും ആദിപരാശക്തിയുമായ കാളിയെ ആരാധിച്ചു തുടങ്ങിയത്.
ആദികാലങ്ങളിൽ ഗോത്ര ജനത കാളിയെ പ്രകൃതിയായി, ഊർവ്വരതയായി, മണ്ണിന്റെ ഫലഭൂയിഷ്ടതക്കായി ആരാധിച്ചിരുന്നു.
കാർഷിക സമൃദ്ധി, യുദ്ധ വിജയം, രോഗമുക്തി, കുടുംബത്തിന്റെ ഐശ്വര്യം, സന്താനങ്ങളുടെ അഭിവൃദ്ധി, കുലത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പ് എന്നിവയ്ക്കായി ഭഗവതിയെ ആരാധിക്കുന്ന രീതിയും വ്യാപകമായിരുന്നു.
പുരാതന കാലങ്ങളിൽ ആരാധിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന ‘കൊറ്റവൈ‘ എന്ന മാതൃദൈവവും യുദ്ധമൂർത്തിയുമായ ഭഗവതിയാണ് പിൽക്കാലത്ത് പരാശക്തി , ഭദ്രകാളി , ദുർഗ്ഗാ സങ്കൽപ്പങ്ങളിൽ ആരാധിക്കപ്പെട്ടിരുന്നത് എന്ന്‌ ചരിത്രം പറയുന്നു.
ശൈവ വൈഷ്ണവ ബൗദ്ധ മതങ്ങളും അബ്രഹാമിക മതങ്ങളും ഉടലെടുക്കുന്നതിന് മുൻപ് തന്നെ മാതൃ ദൈവ ആരാധന ലോകത്തിൽ വ്യാപകമായിരുന്നു.
ഭഗവതി ക്ഷേത്രങ്ങളിലും കാവുകളിലും ഇന്നും തുടർന്നുവരുന്ന ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങൾ ഇത്തരം പ്രകൃതി ആരാധനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു കിടക്കുന്നു.
കാടിനെ കാക്കുന്ന കാവ് പ്രകൃതി സംരക്ഷണത്തിന്റെ ഭാഗമായ  ആരാധനാ സങ്കൽപവുമായി ചേർന്ന് നിൽക്കുന്നു.
ഹൈന്ദവ, ശാക്തേയ വിശ്വാസപ്രകാരം ആദിപരാശക്തിയുടെ മൂന്ന് പ്രധാന ഭാവങ്ങളിൽ ഒന്നായി മഹാകാളിയെ കണക്കാക്കുന്നു.
ഇത് ശ്രീ പാർവതിയുടെ കറുത്ത രൂപമായി ശൈവർ വിശ്വസിക്കുന്നു.
ശാക്തേയ, ഹൈന്ദവ വിശ്വാസപ്രകാരം വേഗം അനുഗ്രഹം ചൊരിയുന്നവളും സർവ ഐശ്വര്യങ്ങൾ പ്രദാനം ചെയ്യുന്നവളും ആപത്തുകളിൽ രക്ഷകിയുമാണ് ഭഗവതി എന്നാണ് വിശ്വാസം.
ദേവി മാഹാത്മ്യം പതിനൊന്നാം അദ്ധ്യായത്തിൽ ഭുവനേശ്വരി അഥവാ കറുത്ത ഉഗ്ര രൂപമായി ഭദ്രകാളിയെ അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.
സപ്തമാതാക്കളിൽ പ്രധാനപ്പെട്ട ചാമുണ്ഡി എന്ന ഭഗവതി കാളിയാണ്.
"ഭദ്രമായ (മംഗളമായ) കാലത്തെ നല്കുന്നവൾ" എന്നതാണ് ഭദ്രകാളി എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം.
കറുത്ത നിറത്തോടുകൂടിയ ഭഗവതി കരിങ്കാളി എന്നറിയപ്പെടുന്നു.
വിവിധ പ്രദേശങ്ങളിൽ പ്രാദേശികമായ പല പേരുകളിൽ കാളിയെ ആരാധിച്ചു വരുന്നുണ്ട്.
കേരളത്തിൽ ശ്രീകുരുംമ്പ, തമിഴ്നാട്ടിൽ മാരിയമ്മൻ, കർണാടകയിൽ ചാമുണ്ഡി, ബംഗാളിൽ ഭവതാരിണി എന്നെല്ലാം അറിയപ്പെടുന്നതും കാളി തന്നെ.
ശാക്തേയ വിധിപ്രകാരം തറവാട്ടിലെ അംഗങ്ങൾ തന്നെ നേരിട്ട് ഭഗവതിയെ പൂജിക്കുന്ന രീതിയും വ്യാപകമാണ്.
കേരളത്തിലേയും തമിഴ്നാട്ടിലേയും കൊയ്ത്തുത്സവമാണ് പൊങ്കാല എന്നറിയപ്പെടുന്നത്.
മകര കൊയ്ത്ത് കഴിഞ്ഞ് കിട്ടുന്ന എല്ലാം അരിയാക്കി മാറ്റി, അതിൽ നിന്ന് ആദ്യത്തെ പങ്ക് പ്രപഞ്ചനാഥയായ ഭഗവതിക്ക് നൽകുന്ന രീതിയിൽ ആണ് പ്രധാനമായും ഈ ചടങ്ങ് നടക്കാറുള്ളത്.
കാർഷിക സമൃദ്ധി, ഊർവരത എന്നിവയുമായുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ  നേർക്കാഴ്ചയാണ് പൊങ്കാല.
ഇക്കൊല്ലം നല്ല വിളവ് തന്നെ ഭഗവതി അടുത്ത കൊല്ലവും നല്ല വിളവ് തരണേ എന്നൊരു പ്രാർത്ഥന കൂടി ഇതിൽ കാണാവുന്നതാണ്.
കൃഷിക്ക് ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന കാളകളെയും കുതിരകളെയും മറ്റും അലങ്കരിച്ചു ഭഗവതി സന്നിധിയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി ആഘോഷമായി ഉത്സവം നടത്തിയിരുന്നു.
പിന്നീട് കാലക്രമേണ അലങ്കരിച്ച പൊയ്ക്കാളകളെയും കതിർക്കാളകളെയും ഉപയോഗിച്ച് കൊണ്ടുള്ള ഉത്സവങ്ങൾ നിലവിൽ വന്നു.
വഞ്ചിയൂരിൽ നിന്നുള്ള കതിർക്കാള വരവ് ആറ്റുകാൽ പൊങ്കാലയുടെ കാർഷിക ബന്ധം സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
ദ്രാവിഡ ശൈലിയും കേരള വാസ്തുശില്പശൈലിയും ആധുനികകതയും ചേർന്ന മനോഹരമായ ഒരു നിർമ്മാണ രീതിയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ കാണുന്നത്.
മധുര മീനാക്ഷി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മാതൃകയിൽ സുന്ദരവും ഗംഭീരവുമായ അലങ്കാരഗോപുരവും കമനീയമായ ധാരാളം ശില്പങ്ങളും ഇവിടെ കാണാം.
പരാശക്തിയുടെ  വിവിധ രൂപങ്ങൾ മുതൽ മഹാവിഷ്ണുവിന്റെ ദശാവതാരങ്ങൾ വരെ ഇതിൽപ്പെടുന്നു.
അലങ്കാരഗോപുരത്തിന് മുൻപിലെ മഹിഷാസുരമർദിനി, വിവിധ കാളീ രൂപങ്ങൾ, ശ്രീചക്രരാജ സിംഹാസനസ്ഥയായ ഭുവനേശ്വരി, പാർവതിസമേതനായ ശിവൻ തുടങ്ങിയവ ശ്രദ്ധേയമാണ്.
അകമണ്ഡപത്തിന് മുകളിലെ വേതാളാരൂഢയായ ശ്രീ ഭദ്രകാളിയുടെ രൂപം അതിപ്രധാനമാണ്.
ഇതിലാണ് ഉടയാട, സാരി നേർച്ച തുടങ്ങിയവ നടത്തുന്നത്.
ഗണപതി , സുബ്രമണ്യൻ എന്നിവർ  ഭഗവതിയുടെ ഇരുവശത്തുമായി കാണപ്പെടുന്നു.
മഴ പെയ്താലും ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളിൽ വെള്ളം വീഴാത്ത തരത്തിൽ ഭക്തർക്ക് സൗകര്യപ്രദമായ ആധുനിക രീതിയിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണം.
പ്രധാന പ്രതിഷ്ഠ ശ്രീ ഭദ്രകാളി .
വടക്കോട്ടു ദർശനം.
ദാരിക വധത്തിന് ശേഷം വേതാളപ്പുറത്തിരിക്കുന്ന ചതുർബാഹുവായ രൂപം.
നാല് കരങ്ങളിലായി നാന്ദകം വാൾ, തൃശൂലം, പരിച, പാനപാത്രം എന്നിവ ധരിച്ചിരിക്കുന്നു.
പഴയ കാലത്ത് മുടിപ്പുര സമ്പ്രദായത്തിൽ ആരാധിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന ഭദ്രകാളി ആണ് ഇവിടുത്തെത്.
ദാരുബിംബ (വരിക്ക പ്ലാവിന്റെ കാതലിൽ തീർത്ത മൂലബിംബം) പ്രതിഷ്ഠയാണിവിടെ.
മൂല ബിംബം ദാരുവായതിനാൽ അഭിഷേകം, അർച്ചന തുടങ്ങിയവ എല്ലാം മുന്നിലുള്ള ചതുർബാഹുവായ പഞ്ചലോഹ ബിംബത്തിലാണ് നടത്തുക.
മഹാകാളി , മഹാലക്ഷ്മി , മഹാസരസ്വതി തുടങ്ങിയ ആദിപരാശക്തിയുടെ മൂന്ന് പ്രധാന ഭാവങ്ങളിലും ആരാധിക്കപ്പെടുന്നുണ്ട്.
അകത്തെ മണ്ഡപത്തിന് മുകളിലായി വേതാളാരൂഡയായ ശ്രീ ഭദ്രകാളിയുടെ മറ്റൊരു രൂപം ഗണപതി , സുബ്രഹ്മണ്യ സമേതയായി പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
ഉടയാട ചാർത്തുന്നതടക്കം ചില നേർച്ചകൾ ഇവിടെ  നടക്കാറുണ്ട്.
ഉപദേവന്മാർ ഉപദേവന്മാർ: ഗണപതി , മഹാദേവൻ , നാഗരാജാവ് (വാസുകി), മാടൻതമ്പുരാൻ, ഹനുമാൻ (തൂണിൽ കൊത്തിവച്ച രൂപം).
മഹാഗണപതി - എല്ലാ ക്ഷേത്രങ്ങളിലെയും പോലെ ഇവിടെയും വിഖ്നേശ്വരൻ ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു.
ശിവൻ - ശ്രീ പരമേശ്വരൻ ഇവിടെ പ്രധാന ഉപദേവനാണ്.
പടിഞ്ഞാറു ദർശനം.
അതിനാൽ അതിശക്തമായ പ്രതിഷ്ഠയായി ഇത് സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.
മാടൻ തമ്പുരാൻ - ശിവ ചൈതന്യമുള്ള പ്രതിഷ്ഠ.
ഹനുമാൻ - തൂണിൽ കൊത്തിവച്ച ആഞ്ജനേയന്റെ രൂപം ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രധാനമാണ്.
ഭക്തർ ഇവിടെ പ്രാർഥന നടത്താറുണ്ട്.
നാഗരാജാവ് - ശിവന്റെ കണ്ഠാഭരണമായ വാസുകി നാഗരാജാവായി ഇവിടെ ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു.
ആറ്റുകാൽ ഭഗവതി പ്രപഞ്ച നാഥയായ ശ്രീ ഭദ്രകാളിയാണ് എന്നാണ് വിശ്വാസം.
ശാക്തേയ വിശ്വാസപ്രകാരം പ്രപഞ്ച നാഥയായ സാക്ഷാൽ ആദിപരാശക്തി തന്നെയാണ്‌ ശ്രീ ഭദ്രകാളി അഥവാ ആദിശക്തി കാളി എന്ന്‌ സങ്കല്പം.
ആ ഭഗവതിയുടെ തൃഗുണങ്ങൾ ആണ് ത്രിമൂർത്തികളായ ബ്രഹ്മാ , വിഷ്ണു , മഹേശ്വരന്മാർ എന്നറിയപ്പെടുന്നത്.
മറ്റു ഭാവങ്ങളിൽ നിന്ന്‌ വ്യത്യസ്തമായി വേഗം അനുഗ്രഹം ചൊരിയുന്ന ഭഗവതി സങ്കല്പം.
കാളികാ പുരാണം, ഭദ്രകാളി മാഹാത്മ്യം തുടങ്ങിയവ ഭഗവതിയുടെ മാഹാത്മ്യ കഥകൾ വർണ്ണിക്കുന്നു.
ദേവി ഭാഗവത പ്രകാരം ആദിപരാശക്തി അഥവാ ഭുവനേശ്വരിയുടെ മൂന്ന് പ്രധാന ഭാവങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് മഹാകാളി .
ഭദ്രകാളിയെ തന്നെ മൂന്ന് ഗുണങ്ങളോട് കൂടി മഹാലക്ഷ്മി , മഹാസരസ്വതി ഭാവങ്ങളിലും ആരാധിക്കാറുണ്ട്.
“സ്ത്രീണാം നിന്ദാം പ്രഹരം ച കൗടില്യം വാ അപ്രിയംവച ആത്മനോഹിത മന്വിച്ഛൻ കാളീ ഭക്തോ വിവർജ്ജയേൽ“
അങ്ങനെ ചെയ്താൽ ഭഗവതി കോപമായിരിക്കും ഫലം.
ശിവ പുരാണപ്രകാരം ശിവന്റെ മഹാകാലൻ എന്ന അവതാരത്തിന്റെ ശക്തിയാണ് മഹാകാളി .
മഹാലക്ഷ്മിക്ക് തുല്യം.
ഇതാണ് ആറ്റുകാൽ അമ്മയുടെ ഭാവം.
യുദ്ധഭൂമിയിലും, ശ്മശാനത്തിലും വസിക്കുന്ന ഭഗവതി ആരോഗ്യത്തിന്റെ ദൈവം കൂടിയാണ്.
ക്ഷിപ്രപ്രസാദിയും ഇഷ്ട വരദായിനിയുമായ ഭദ്രകാളി ഭയം, ശത്രുപീഡ, മാറാരോഗം, ദാരിദ്ര്യം, പ്രകൃതിദുരന്തം പോലെയുള്ള ആപത്തുകളിൽ നിന്നും ഭക്തരെ രക്ഷിക്കുന്നവളാണ് എന്നാണ് വിശ്വാസം.
പ്രകൃതിയും വികൃതിയുമായി കാളികയെ ഉപാസകർ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു.
ദശമഹാവിദ്യകൾ, സപ്‌തമാതാക്കൾ എന്നിവരിൽ പ്രധാനിയായി കാളിയെ കണക്കാക്കുന്നു.
ദേവീമാഹാത്മ്യം പതിനൊന്നാം അദ്ധ്യായത്തിലെ "ജ്വാലാകരാളമത്യുഗ്രമശേഷാ സുരസൂദനം ത്രിശൂലം പാതു നോ ഭീതേർ ഭദ്രകാളി നമോസ്തുതേ” എന്ന ശ്ലോകത്തിൽ ഭുവനേശ്വരിയുടെ കറുത്ത ഉഗ്രഭാവമായി ഭദ്രകാളിയെ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.
ശിവ പുരാണത്തിൽ  ഭഗവതിയെ കാലഭൈരവന്റെ (ശിവന്റെ) ഭാര്യയായി അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.
ബാലഭദ്ര, സുമുഖികാളി തുടങ്ങിയ ഭാവങ്ങൾ ഭഗവതിയുടെ സൗമ്യസുന്ദര ഭാവങ്ങളാണ്.
ആദിശക്തി, മഹാകാളി, ദാരികനെ വധിച്ച ഭദ്രകാളി, അഥർവാണ ഭദ്രകാളി, ചാമുണ്ഡി , വാർത്താളി എന്നിവ കാളിയുടെ വിവിധ ഭാവങ്ങൾ ആണ്.
സമയത്തിന്റെ (കാലത്തിന്റെ) ഭഗവതിയാണ് കാലി (അഥവാ കാളി) എന്ന് സങ്കൽപ്പിയ്ക്കപ്പെടുന്നു.
ഭഗവതി ഭക്തരുടെ  കൂട്ടത്തിൽ കാളിദാസൻ , തെന്നാലി രാമൻ , ശ്രീരാമകൃഷ്ണ പരമഹംസർ, സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ തുടങ്ങിയ പ്രസിദ്ധരായ ഒരു വലിയ നിര തന്നെയുണ്ട്.
തോറ്റം പാട്ടിൽ വടക്കുംകൊല്ലത്തെ കന്യാവ് ഭദ്രകാളിയുടെ അവതാരമായി വർണ്ണിക്കപ്പെടുന്നു.
എന്നിരുന്നാലും പൊതുവേ അബ്രാമണ വിഭാഗങ്ങളാണ് ഭഗവതിയെ കൂടുതലായി ആരാധിക്കുന്നത്.
കുലദൈവമായും കുടുംബദൈവമായും, ദേശ ദൈവമായും, ഉപാസനാ മൂർത്തിയായും ഇഷ്ടദൈവമായും ഭദ്രകാളി ആരാധിയ്ക്കപ്പെടുന്നു.
ശാക്തേയ കൗള വിശ്വാസപ്രകാരം പഞ്ചമകാരങ്ങളായ മത്സ്യം, മാംസം (പൂവൻ കോഴി), മധു, മൈഥുനം, മുദ്ര എന്നിവ സമർപ്പിച്ചു പ്രാർത്ഥിച്ചാൽ ഭഗവതിയുടെ അനുഗ്രഹത്തിന് കാരണമാകും എന്നാണ് ആചാരം.
ഇന്നിതിന് പകരമായി കുമ്പളങ്ങ ഉപയോഗിച്ചു കാണാറുണ്ട്.
മകര കൊയ്ത്തിന് ശേഷം പാടത്ത് നിന്നും ലഭ്യമായ നെല്ല് കുത്തിയ അരി ഉപയോഗിച്ച് ഐശ്വര്യത്തിനും രക്ഷയ്ക്കുമായി ഭഗവതിക്ക് പായസം തയ്യാറാക്കി നിവേദിച്ചിരുന്നു.
കാളികാ പുരാണത്തിൽ ഭക്തരെ രക്ഷിക്കുന്ന, ദുഷ്ടരെ ശിക്ഷിക്കുന്ന, മോക്ഷദായിനിയായ, കരുണാമയിയായ, മാതൃവാത്സല്യമുള്ള, സാത്വികയായ ജഗദീശ്വരി തന്നെ ആകുന്നു.
ദേവീമാഹാത്മ്യപ്രകാരം ആദിയിൽ ആദിപരാശക്തിയിൽ  നിന്നാണ് മനോഹരമായ കറുത്ത വർണ്ണത്തോടുകൂടിയ മഹാകാളി അവതരിക്കുന്നത്.
കുംഭമാസത്തിലെ പൂരം നാളും പൗർണമിയും ചേർന്ന  ദിവസമാണ് പ്രസിദ്ധമായ ആറ്റുകാൽ പൊങ്കാല .
ഇന്ന് അമേരിക്കൻ ഐക്യനാടുകൾ, കാനഡ, യുകെ/യൂറോപ്പ്, ഓസ്ട്രേലിയ തുടങ്ങിയ മലയാളികളുടെ സാന്നിധ്യമുള്ള വിദേശ രാജ്യങ്ങളിൽ പോലും ആറ്റുകാൽ പൊങ്കാല നടന്നു വരുന്നുണ്ട്.
പൊങ്കാലക്ക് എട്ട് ദിവസം മുൻപ്, അതായത് കാർത്തിക നാളിൽ ആരംഭിക്കുന്ന ആഘോഷങ്ങൾ പത്താം ദിവസമായ ഉത്രം നാളിലാണ് അവസാനിക്കുന്നത്.
പൂരം നാളും പൂർണ്ണ ചന്ദ്രനും ചേർന്ന് വരുന്ന ദിവസമാണ് പ്രധാന ചടങ്ങായ പൊങ്കാല നടക്കുന്നത്.
ഉത്സവ കാലത്തിൽ എല്ലാ ദിവസവും പകൽ ഭഗവതി കീർത്തനങ്ങളും ഭജനയും രാത്രിയിൽ ക്ഷേത്രകലകളും നാടൻ കലകളും അരങ്ങേറും.
ഉത്സവം ആരംഭിക്കുന്നത്‌  തോറ്റം പാട്ട് (ഭഗവതി പാട്ടു) പാടി കാപ്പുകെട്ടി ഭദ്രകാളിയെ മൂലസ്ഥാനമായ കൊടുങ്ങല്ലൂർ ഭഗവതി ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് ക്ഷണിക്കുന്നു‌.
പാലകന്റെയും ഭഗവതിയുടെ മനുഷ്യരൂപത്തിലുള്ള ജനനത്തിൽ തുടങ്ങി മധുരാദഹനവും പാണ്ട്യ രാജാവിന്റെ വധം വരെയുള്ള വരെയുള്ള ഭാഗങ്ങളാണ്‌ തോറ്റംപാട്ടായി പൊങ്കാലയ്ക്ക്‌ മുമ്പ് പാടിത്തീർക്കുന്നത്‌.
അതിനു ശേഷമാണ് പൊങ്കാല അടുപ്പിൽ തീ കത്തിക്കുന്നത്.
ഭഗവതിയുടെ വിജയമാണ് പൊങ്കാലയിലൂടെ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നത്.
പൊങ്കാല ദിവസം നടക്കുന്ന വഴിപാടുകളാണ്‌ ബാലന്മാരുടെ കുത്തിയോട്ടവും ബാലികമാരുടെ താലപ്പൊലിയും.
ദാരികനുമായുള്ള യുദ്ധത്തിൽ പങ്കെടുത്ത ഭഗവതിയുടെ  ഭടന്മാരെയാണ്‌ കുത്തിയോട്ട ബാലന്മാരായി സങ്കൽപിക്കുന്നത്.
ശിവഗണങ്ങൾ ആണ് കാളി ദാരിക യുദ്ധത്തിൽ ഭഗവതിക്ക് അകമ്പടിയായി പോയത്‌.
പൊങ്കാല നിവേദ്യം, താലപ്പൊലി , കുത്തിയോട്ടം , പുറത്തെഴുന്നള്ളത്ത്, പാടി കാപ്പഴിക്കൽ, ഗുരുതിയോട് കൂടി ആറ്റുകാലിലെ പൊങ്കാല ഉത്സവം സമാപിക്കുന്നു.
തുലാമാസത്തിലെ "നവരാത്രിയും" "വിദ്യാരംഭവും" വൃശ്ചികത്തിലെ "തൃക്കാർത്തികയുമാണ്" മറ്റു വിശേഷ ദിവസങ്ങൾ.
അവരായിരുന്നു അമ്മ ദൈവത്തെ അഥവാ ഭഗവതിയെ ആരാധിച്ചിരുന്നത്.
ഇത് കാർഷിക സംസ്കാരവുമായി ബന്ധപെട്ടു കിടക്കുന്നു.
പുരാതന കൊയ്ത്തുത്സവം കൂടിയാണ് പൊങ്കാല.
ജഗദീശ്വരിയും ആദിപരാശക്തിയുമായ ശ്രീ ഭദ്രകാളിയുടെ ഇഷ്ടവഴിപാടാണ് പൊങ്കാല എന്ന്‌ വിശ്വാസം.
പൊങ്കാല അർപ്പിച്ച് പ്രാർത്ഥിച്ചാൽ മനസ്സിനുള്ളിലെ ആഗ്രഹങ്ങൾ ആറ്റുകാലമ്മ സാധിച്ച് തരും എന്നും വിശ്വസിക്കുന്നു.
പൊങ്കാലയ്ക്ക് മുൻപ് ഒരു ദിവസമെങ്കിലും വ്രതം നോറ്റിരിക്കണം.
പൊങ്കാലയ്ക്ക് മുൻപ് ക്ഷേത്രദർശനം ഉണ്ട്.
തൂശനിലയിൽ അവിൽ , മലർ , വെറ്റില , പാക്ക് , പഴം , ശർക്കര , പൂവ് , ചന്ദനത്തിരി , നിലവിളക്ക് , നിറനാഴി , കിണ്ടിയിൽ വെള്ളം എന്നിവ വയ്കുന്നു.
സാധാരണ ഗതിയിൽ പുതിയ മൺകലത്തിലാണ് പൊങ്കാല ഇടാറുള്ളത്.
എന്നാൽ പുതിയ കലം വേണമെന്നത് നിർബന്ധമില്ല.
ചിലപ്പോൾ എല്ലാ വർഷവും പുതിയ കലം വാങ്ങാൻ പലർക്കും സാധിക്കണമെന്നില്ല.
മണ്ടപുറ്റ്, തിരളി, മോദകം തുടങ്ങിയവ സൗകര്യപ്രദമായ മറ്റു പാത്രങ്ങളിലും ചെയ്യാറുണ്ട്.
ഇതേ രീതി തന്നെ പായസം തയ്യാറാക്കാനും പിന്തുടരുന്നവരുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിനു മുൻപിലുള്ള പ്രത്യേക പണ്ഡാര (ഭഗവതിയുടെ പ്രതീകം) അടുപ്പിൽ തീ കത്തിച്ചതിനു ശേഷം മാത്രമേ മറ്റുള്ള അടുപ്പുകളിൽ തീ കത്തിക്കുകയുള്ളൂ.
അതിനുശേഷം ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്നും നിയോഗിക്കുന്ന പൂജാരികൾ തീർത്ഥം തളിക്കുന്നതോടെ പൊങ്കാല സമാപിക്കുന്നു.
തറയിൽ അടുപ്പു കൂട്ടി അതിൽ മൺകലം വെച്ച് ശുദ്ധജലത്തിൽ പായസം തയ്യാറാക്കുന്നു.
ഇന്ന്‌ പല സ്ഥലങ്ങളിലും ആളുകൾ സ്വന്തം വീടുകളിൽ തന്നെ ആറ്റുകാൽ പൊങ്കാല ഇടാറുണ്ട്.
കോവിഡ് കാലത്ത് ഇത്തരം രീതി ആയിരുന്നു അവലമ്പിച്ചിരുന്നത് എന്നതാണ് കാരണം.
പൊതുവേ ലോകത്തിൽ മലയാളികൾ ഉള്ള ഇടങ്ങളിലെല്ലാം ആറ്റുകാൽ പൊങ്കാല കാണാം.
ഇന്ന് അമേരിക്കൻ ഐക്യനാടുകൾ , കാനഡ , യുകെ / യൂറോപ്പ് , ഓസ്ട്രേലിയ തുടങ്ങിയ വിദേശ രാജ്യങ്ങളിലും, ചെന്നൈ , ബാംഗ്ലൂർ , ഡൽഹി തുടങ്ങിയ സ്ഥലങ്ങളിലും ആറ്റുകാൽ പൊങ്കാല നടന്നു വരുന്നുണ്ട്.
സാധാരണ ഗതിയിൽ പ്രധാനമായും മൂന്നോ നാലോ  വിഭവങ്ങൾ ആണ് പൊങ്കാലയ്ക്ക് തയ്യാറാക്കുന്നത്.
ശർക്കര പായസം , മണ്ടപുറ്റ്, തിരളി അഥവാ കുമ്പിളപ്പം, മോദകം തുടങ്ങിയവ ആണത്.
പൊതുവേ ശർക്കര ചേർത്ത പായസമാണ് ഭഗവതിക്ക് നിവേദിക്കാറുള്ളത്.
കൂടാതെ വെള്ളച്ചോറ്‌, പാൽപ്പായസം, പ്രഥമൻ, സേമിയ, മറ്റ് പലതരം പലഹാരങ്ങൾ എന്നിവയും പൊങ്കാലദിനം തയ്യാറാക്കുന്ന നിവേദ്യങ്ങളാണ്.
മിക്കപ്പോഴും രോഗബാധിതനായ വ്യക്തിയുടെ ശിരസിന്റെ ആകൃതിയിൽ ചേരുവകൾ കുഴച്ചാവും മണ്ടപുറ്റ് ഉണ്ടാക്കുക.
പയറും ശർക്കരയും ചേരുന്നതിനാൽ ഇത് കൂടുതൽ പോഷക സമൃദ്ധവുമായ ഒരു വിഭവമാണ് എന്നുള്ള പ്രത്യേകതയുമുണ്ട്.
താലപ്പൊലി
പൊങ്കാല ദിവസം തന്നെ നടത്തപ്പെടുന്ന മറ്റ് വഴിപാടുകളിൽ ഒന്നാണ് താലപ്പൊലി .
ഇത് കന്യകമാരാണ് നടത്തുന്നത്.
വ്രതശുദ്ധിയോടുകൂടി കുളിച്ച് പുതിയ വസ്ത്രങ്ങൾ അണീഞ്ഞ് മാതാപിതാകളോടും മറ്റ് ബന്ധുക്കളോടും കൂടി ദേവിയുടെ എഴുന്നള്ളത്തിൻറെ കൂടെ ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്നും 1.5 കി.