smcproject/ml-wiki-sentences huggingface dataset:
ഓണററി ഡോക്ടറേറ്റുകൾ 2007: തമിഴ്‌നാട് മുക്ത സർവകലാശാല 2008: മദുരൈ കാമരാജ് സർവകലാശാല 2009: ഭാരതിയാർ സർവ്വകലാശാല പ്രസിദ്ധീകരിച്ച കൃതികൾ തമിഴിൽ വൈഗരൈ മേഘങ്ങൾ (1972) തിരുത്തി എഴുതിയ തീർപ്പുകൾ (1979) ഇന്നൊരു ദേശീയ ഗീതം (1982) കവി രാജൻ കഥൈ (1982) ഇതു വരൈ നാൻ (1983) (28-ആം വയസ്സിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആത്മകഥ) എൻ പഴയ പനൈ ഓലൈകൽ (1983) വാനം തൊട്ടുവിടും ദൂരം താൻ (1983) എൻ ജന്നലിന് വഴിയേ (1984) മൗനത്തിന് ശബ്ദങ്ങൾ (1984) കൽവെട്ടുകൾ (1984) കോടി മരത്തിന് വേരുകൾ (1984) കേൾവികളാൽ ഒരു വെൽവി (1984) രഥ ദാനം (1985) സിർപിയെ ഉന്നൈ സേതുകുകിരേന് (1985) നേതൃ പോട്ട കോലം (1985) മീണ്ടും എൻ തൊട്ടിലുക്ക് (1986) എല്ലാ നദിയിലും എൻ ഓടം (1989) വടുകുപറ്റി മൊതല് വോൾഗാ വരൈ (1989) ഇന്ത പൂക്കൾ വീർപ്പനയ്ക്കല്ല (1991) കാവി നിറത്തിൽ ഒരു കാതൽ (1991) ഇന്ത കുളത്തിൽ കൽ എരിന്ദവർഗൽ (1991) ഒരു പോർക്കളമും ഇരണ്ടു പൂക്കളും (1991) സിഗരങ്ങളെ നോക്കി (1992) ഇദനാൾ  സകലമാനവർഗ്ഗൾക്കും (1992) വില്ലോടു വാ നിലാവേ (1994) തണ്ണീർ ദേശം (1996) തമിള്ക്ക് നിറമുണ്ട് (1997) പെയ്യേന്ന പെയ്യും മഴൈ (1999) വൈരമുത്തു കവിതൈകൾ (2000) കളളികട്ടു ഇതിഹാസം (2001) കൊഞ്ചം തേനീർ നിറൈയ വാനം (2005) ഒരു ഗ്രാമത് പരവൈയും സില കടൽകളും (2005) കരുവാച്ചി കാവ്യം (2006) പാർകടൽ (2008) ആയിരം പാടൽകൽ (2011) മൂൻറാം ഉലക പോർ (2013) വൈരമുത്തു സിരുകതൈകൾ (2015) മറ്റ് ഭാഷകളിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച കൃതികൾ ഡ്രോപ്‌സ് ദാറ്റ് ഹോപ് വിതൗട് എ സ്റ്റോപ്പ് (ഇംഗ്ലീഷിൽ തിരഞ്ഞെടുത്ത കവിതകൾ) - 2000 - ഡോ. വിഷ്ണു പ്രിയ വിവർത്തനം ചെയ്തത്, പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്- ഹിന്ദി ഹൃദയ, ചെന്നൈ (എ ഡ്രോപ്പ് ഇൻ സെർച്ച് ഓഫ് ദി ഓഷൻ (തിരഞ്ഞെടുത്ത കവിതകൾ ഇംഗ്ലീഷിൽ) - 2003 - ബാലൻ മേനോൻ വിവർത്തനം ചെയ്തത്, പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്- രൂപ കമ്പനി, ന്യൂഡൽഹി വൈരമുത്തു ബാവനി (തിരഞ്ഞെടുത്ത കവിതകൾ ഹിന്ദിയിൽ)- 2003 - വിവർത്തനം ചെയ്തത് കാമാക്ഷി സുബ്രഹ്മണ്യം, പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്- ഹിന്ദി ഹൃദയ, ചെന്നൈ ബിന്ദു സിന്ധു കി ഓര് (ഹിന്ദിയിൽ തിരഞ്ഞെടുത്ത കവിതകൾ) - 2004 - ഡോ. വിഷ്ണു പ്രിയ വിവർത്തനം ചെയ്തത്, പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത് - രാജ്കമൽ പ്രകാശൻ പ്രൈവറ്റ് ലിമിറ്റഡ് - ന്യൂഡൽഹി ഗോഡ് മോർഗൻ ലിറിക് (തിരഞ്ഞെടുത്ത വരികൾ നോർവീജിയൻ ഭാഷയിൽ) - 2004 - വിവർത്തനം ചെയ്തത് കൗസിക ഗൗരിദാസന് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്- കൗസിക ഗൗരിദാസന്, നോർജ്.
വൈരമുത്തുറവറ മൂവത്തമൂരു കവിതേഗളു – 2009 (കന്നഡയിലെ തിരഞ്ഞെടുത്ത കവിതകൾ) - വിവർത്തനം ചെയ്തത് പ്രൊഫ. മലർവിലി, പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്- ക്രൈസ്റ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി കന്നഡ, ബാംഗ്ലൂർ സിരുതു നേരം മനിദനായി ഇരുന്തവന് -2017 (മലയാളത്തിലെ തിരഞ്ഞെടുത്ത ചെറുകഥകൾ) - വിവർത്തനം ചെയ്തത് കെ.എസ്. വെൻകിതാചലം, പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത് - മാത്രഭുമി ബുക്സ്, കോഴിക്കോട് നാക്പനി വങ്കാ ഇതിഹാസ് ( കള്ളികട്ടു ഇതിഹാസം )- 2017- സാഹിത്യ അക്കാദമി അവാർഡ് നേടിയ നോവൽ ഫിക്കി ബുക്ക് ഓഫ് ദ ഇയർ അവാർഡ് –2018) - വിവർത്തനം ചെയ്തത് എച്ച്. ബാലസുബ്രഹ്മണ്യം, പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്- സാഹിത്യ അക്കാദമി, ന്യൂഡൽഹി.
കവിതകൾ ഇന്നൊരു ദേശിയ ഗീതം ഇരത്ത ദാനം തമിഴുക്ക് നിറമുണ്ട് പെയ്യെന പെയ്യും മഴൈ പുരസ്കാരങ്ങൾ പത്മഭൂഷൺ (2014) അവലംബം ↑ http://mha.nic.in/awards_medals പുറത്തെക്കുള്ള കണ്ണികൾ Vairamuthu's Thanner Thesam at MaduraiProject Archived 2007-09-27 at the Wayback Machine .
Library of Congress New Delhi Office
വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദം ഇംഗ്ലീഷ് വിലാസം https://ml.wikipedia.org/wiki/Dialectical_materialism മാർക്സിസം സാമൂഹിക-മാനവ ശാസ്ത്രങ്ങൾ തൊഴിലാളി ബൂർഷ്വാസി വർഗ്ഗബോധം വർഗ്ഗസമരം പ്രാകൃത കമ്മ്യൂണിസം അടിമത്തം നാടുവാഴിത്തം മുതലാളിത്തം സോഷ്യലിസം കമ്യൂണിസം ധനതത്വശാസ്ത്രം മാർക്സിയൻ ധനതത്വശാസ്ത്രം വിഭവങ്ങൾ ചൂഷണം അദ്ധ്വാനം മൂല്യ നിയമം ഉല്പാദനോപാധികൾ ഉല്പാദന രീതികൾ അധ്വാനശക്തി മിച്ച അദ്ധ്വാനം മിച്ചമൂല്യം വേതന ജോലി ചരിത്രം മുതലാളിത്ത ഉല്പാദനസമ്പ്രദായം വർഗ്ഗ പ്രയത്നം തൊഴിലാളിവർഗ സർവാധിപത്യം Primitive accumulation of capital തൊഴിലാളിവർഗ്ഗ വിപ്ലവം തൊഴിലാളിവർഗ്ഗ സാർവ്വദേശീയത ലോക വിപ്ലവം Philosophy മാർക്സിയൻ തത്ത്വശാസ്ത്രം ചരിത്രപരമായ ഭൗതികവാദം വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദം Analytical Marxism അരജാകവാദവും മാർക്സിസവും Marxist autonomism Marxist feminism മാർക്സിസ്റ്റ് മാനവികതാവാദം Structural Marxism പാശ്ചാത്യ മാർക്സിസം പ്രധാന മാർക്സിസ്റ്റുകൾ കാറൽ മാർക്സ് ഫ്രെഡറിക് ഏംഗൽസ് കാൾ കോട്സ്കി ജോർജി പ്ലെഖാനോവ് ലെനിൻ ലിയോൺ ട്രോട്സ്കി റോസ ലക്സംബർഗ് മാവോ സെ-തൂങ് ജോർജ് ലൂക്കാക്സ് അന്റോണിയോ ഗ്രാംഷി ഫിദൽ കാസ്ട്രോ ചെ ഗുവേര Karl Korsch Frankfurt School ലൂയി അൽത്തൂസർ വിമർശനങ്ങൾ മാർക്സിസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനങ്ങൾ Full list കവാടം:കമ്മ്യൂണിസം This box: view talk edit
മാർക്സിസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന സിദ്ധാന്തങ്ങളിലൊന്നായി ചില കമ്യൂണിസ്റ്റ് സൈദ്ധാന്തികന്മാർ അവതരിപ്പിച്ച ആശയമാണ് വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദം .
ഇംഗ്ലീഷ്: dialectical materialism .
വൈരുദ്ധ്യാത്മക വാദം , ഭൗതികവാദം എന്നീ തത്ത്വസംഹിതകളെ കൂട്ടിയോജിപ്പിച്ചതാണ് ഈ തത്ത്വസംഹിത.
വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദവും ചരിത്രപരമായ ഭൗതികവാദവും
വൈരുദ്ധ്യാത്മക നിയമങ്ങൾ അടിസ്ഥാനപരമായി പിഴവുള്ളവയെന്നു് ലെസ്സെൿ കൊവക്കോവ്സ്കിയാൽ വിമർശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടു് - ചിലവ "പ്രത്യേകിച്ചൊരു മാർക്സിസ്റ്റ് ഉള്ളടക്കവുമില്ലാത്ത അതിസാമാന്യ സത്യങ്ങളെന്നും", മറ്റു ചിലവ "ശാസ്ത്രീയരീതികളിലൂടെ തെളിയിക്കാൻ കഴിയാത്ത തത്ത്വശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തങ്ങളെന്നും" ഇനിയും ചിലവ വെറും "അസംബന്ധമെന്നും".
ആശയവാദവും ഭൌതികവാദവും
പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഉത്പത്തി, പ്രപഞ്ച പ്രതിഭാസങ്ങൾ, മനുഷ്യന്റെ പ്രസക്തി, മനുഷ്യനും സമൂഹവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം തുടങ്ങിയ പ്രശ്നങ്ങളെ സംബന്ധിച്ച ചർച്ചയാണ് തത്ത്വശാസ്ത്രത്തിൽ പ്രധാനമായും ലോകവീക്ഷണം എന്നതുകൊണ്ട് അർത്ഥമാക്കുന്നത്.
തത്ത്വശാസ്ത്ര ചരിത്രം പരിശോധിച്ചാൽ പ്രധാനമായി ആശയവാദപരമായതും ഭൌതികവാദപരമായതുമായ രണ്ട് ധാരകൾ ഇത് സംബന്ധമായി നിലനിൽക്കുന്നതായി കാണാം.
പ്രപഞ്ചം എങ്ങനെ ആവിർഭവിച്ചു, അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ളതാണോ, അതിനെ മനുഷ്യന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുമോ എന്നൊക്കെയുള്ള വിഷയങ്ങളിൽ ഈ രണ്ട് ധാരകളും വിരുദ്ധാഭിപ്രായം വെച്ചുപുലർത്തുന്നു.
സർവ്വശക്തനായ ഒരു ദൈവത്തിന്റെ ആശയമാണ് പ്രപഞ്ചമായി പരിണമിച്ചതെന്ന് ആശയവാദം അഥവാ ആത്മീയവാദം പ്രസ്താവിക്കുന്നു.
ഈ പ്രപഞ്ചത്തെ മനുഷ്യന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും അത് മായയാണെന്നും വാദിക്കുന്ന ചിലരും ഇവരിലുണ്ട്.
നേരേമറിച്ച് ഭൌതികവാദികളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഈ പ്രപഞ്ചം യാഥാർത്ഥ്യവും അതിന് ഒരു സ്രഷ്ടാവിന്റെ ആവശ്യമില്ലാത്തതുമാകുന്നു.
ആശയവാദത്തിന് പ്രാമുഖ്യമുണ്ടായിരുന്ന പുരാതന – മദ്ധ്യകാല ഘട്ടങ്ങളിൽപ്പോലും ഭൌതികവാദ ചിന്താഗതിക്കാർ നിലനിന്നിരുന്നു.
ഭാരതീയ ചിന്തയിലെ ലോകായതന്മാരും മറ്റും അവർക്ക് ഉദാഹരണങ്ങളാണ്.
പ്രപഞ്ചത്തിൽ പ്രാഥമികമായുള്ളത് ഭൌതിക "പദാർത്ഥങ്ങളാണെന്ന് " അവർ വാദിച്ചു.
പ്രാഥമികമായുണ്ടായത് "ആശയം" ആണെന്ന് ആത്മീയ വാദികളും വാദിച്ചു.
എന്നാൽ ഈ ഭൌതിക പദാർത്ഥങ്ങളിൽ നിന്ന് ആശയപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ രൂപം കൊള്ളൽ - മനുഷ്യ മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളും മനുഷ്യനും സമൂഹവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിലൂടെയുണ്ടാകുന്ന വിശ്വാസം, സംസ്കാരം, രാഷ്ട്രീയം തുടങ്ങിയവയുടെ വളർച്ച - എങ്ങനെയാണെന്ന് വിശദീകരിക്കുവാൻ ഇക്കാലത്തെ ഭൌതികവാദികൾക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല.
ഭൌതികേതരമായ കാര്യങ്ങളൊന്നും യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെന്ന നിലപാടാണ് അവരെടുത്തത്.
അതിഭൌതികവാദം എന്നറിയപ്പെട്ട ഈ നിലപാട് ഭൌതികവാദത്തിലെ ഒരു ദൌർബല്യമായിരുന്നു.
ഈ ദൌർബല്യം പരിഹരിച്ച്, വൈരുദ്ധ്യവാദത്തിന്റെ പ്രയോഗത്തിലൂടെ, ഭൌതിക പ്രപഞ്ചവും ഭൌതികേതര പ്രപഞ്ചവും (ആശയ പ്രപഞ്ചം) തമ്മിലുള്ള പരസ്പരബന്ധം, ശാസ്ത്രീയമായി വിശദീകരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു എന്നതാണ് ഭൌതികവാദത്തിന് മാർക്സിസം നൽകിയ സംഭാവന.
ഹേഗലിൽ നിന്നുമുള്ളവളർച്ച
വൈരുദ്ധ്യാത്മക വാദം എന്ന ദാർശനിക പദ്ധതി വികസിപ്പിച്ച പ്രധാന തത്ത്വ ചിന്തകനാണ് ഹേഗൽ .
എന്നാൽ ഹേഗലിന്റെ വൈരുദ്ധ്യവാദം ആശയവാദാടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള പ്രപഞ്ചവീക്ഷണത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നുതായിരുന്നു.
അതിന് പകരം, അതേ വൈരുദ്ധ്യവാദത്തെ ഭൌതികവാദ വീക്ഷണത്തിനുള്ള ഉപകരണമായി ഉപയോഗിക്കുകയാണ് മാർക്സും, എംഗത്സും ചെയ്തത്.
അവരുടെ തന്നെ അഭിപ്രായത്തിൽ "തലകുത്തനെ നിന്നിരുന്ന ഹേഗലിയൻ വൈരുദ്ധ്യവാദത്തെ തല നേരെയാക്കി നിർത്തുക മാത്രമാണ് ചെയ്തത്...
അതായത് ഹേഗലിന്റെ ആശയവാദപരമായ വൈരുദ്ധ്യവാദം, പ്രധാനമായും ആശയരംഗത്ത്, പ്രത്യേകിച്ച് ദാർശനിക ചർച്ചകളിൽ മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്നതാണ് വൈരുദ്ധ്യാത്മകത എന്ന് വിശ്വസിച്ചു.
ഈ ആശയങ്ങൾക്കടിസ്ഥാനം സാമൂഹ്യ ജീവിതവും ഭൌതിക പദാർത്ഥങ്ങളുമാണെന്നും അവയിലും വൈരുദ്ധ്യാത്മക വികാസം ഉണ്ടെന്നതുമായ വസ്തുത ഹേഗലിന്റെ ആശയവാദപരമായ ഭൌതികവാദം അംഗീകരിച്ചിരുന്നില്ല.
ആ ഭാഗങ്ങളിൽ ഭൌതികേതരമായ ശക്തിയുടെ നിയന്ത്രണം നിലനിൽക്കുന്നു എന്നത് അവർ അംഗീകരിച്ചുവെന്ന് ചുരുക്കം.
എന്നാൽ മാർക്സിന്റെയും എംഗത്സിന്റെയും വിശകലനത്തിൽ അവർക്ക് മനസ്സിലായത് ഈ മേഖലയിലടക്കം പ്രവർത്തിക്കുന്ന നിയമങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതാണ് വൈരുദ്ധ്യവാദം എന്നതാണ്.
അതായത് ഒന്നാമതായി, ബാഹ്യ പ്രപഞ്ചത്തിലെ ഭൌതിക പദാർത്ഥങ്ങൾ ; രണ്ട്, ചേതനയും ബുദ്ധിശക്തിയുമുള്ള മനുഷ്യന്റെ സാമൂഹ്യജീവിതം ; മൂന്ന്, മനുഷ്യന്റെ ചിന്താശക്തിയും ഭാവനാശക്തിയും പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന്റെ ഫലമായുണ്ടാകുന്ന ആശയലോകവും വികാരങ്ങളും മറ്റും - ഈ മൂന്ന് രംഗങ്ങളും നിലനിൽക്കുന്നതും വികസിക്കുന്നതും വൈരുദ്ധ്യവാദത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾ അനുസരിച്ചാണ് എന്ന് അവർ മനസ്സിലാക്കി.
ഇതോടെ ആശയ ലോകത്തെ വികാസത്തെ വിലയിരുത്തുന്നതിൽ ഫോയർ ബാക്കിനെ പോലുള്ള ഭൌതികവാദികൾക്കുണ്ടായ പിഴവ് - അതി ഭൌതികവാദത്തിന്റ പ്രശ്നം - പരിഹരിക്കാൻ മാർക്സിനും എംഗത്സിനും കഴിഞ്ഞു.
അതോടൊപ്പം വെരുദ്ധ്യവാദത്തെ ആശയരംഗത്ത് മാത്രം ഒതുക്കി നിർത്തിയിരുന്ന ഹേഗലിൽ നിന്ന് മുന്നോട്ട് പോകാനും കഴിഞ്ഞു.
അതായത്, പ്രകൃതിയുടെയും സമൂഹത്തിന്റയും ചിന്താലോകത്തിന്റെയും വളർച്ചയിൽ വെരുദ്ധ്യവാദത്തിന് പങ്കുണ്ടെന്ന് സ്ഥാപിക്കുവാൻ മാർക്സിന്റെയും എംഗത്സിന്റെയും സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്ക് കഴിഞ്ഞു.
ഭൌതിക ലോകത്തിന്റെ തുടർച്ചയും വളർച്ചയുമായി ആശയലോകത്തെ വിശദീകരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞതോടെ മാർക്സിസം, ഹേഗലിന്റെ ആശയപരമായ വൈരുദ്ധ്യവാദത്തിന് പകരം ഭൌതികവാദപരമായ വൈരുദ്ധ്യവാദം അഥവാ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൌതികവാദം വളർത്തിയെടുത്തു.
വൈരുദ്ധ്യാധിഷ്ഠിത ഭൗതിക വാദം എന്നത് മാർക്സിസ്റ്റുകാർ ലോകത്തെ വീക്ഷിക്കുന്ന രീതിയാണ്.
ശാസ്ത്രത്തെ മനുഷ്യ സമുദായത്തിനുവേണ്ടി ഉപയോഗപ്പെടുത്തുകയും സോഷ്യലിസത്തെ ശാസ്ത്രീയമയി ഉയർത്തിക്കൊണ്ടുവരികയുമാണ് വൈരുദ്ധ്യാധിഷ്ഠിത ഭൗതികവാദം ചെയ്തത്.
വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൌതികവാദത്തിന്റെ പരിശോധനാ രീതി
ആശയവാദികളും ഭൌതികവാദികളും തമ്മിലുള്ള പ്രധാന തർക്കങ്ങളിലൊന്ന് പ്രപഞ്ചോത്പത്തിയെ സംബന്ധിച്ചുള്ളതാണ്.
വൈരുദ്ധ്യാധിഷ്ഠിത ഭൌതികവാദം പ്രധാനമായും മൂന്ന് തത്ത്വങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചാണ് ഇതുസംബന്ധമായ അതിന്റെ വിശദീകരണം നൽകുന്നത്.
ഒന്നാം തത്ത്വം
ഒന്നാമതായി ഈ പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാം പരസ്പര ബന്ധിതമാണ്.
പ്രപഞ്ചം എന്നാൽ നാം കാണുന്നതും അല്ലാത്തതുമായ പദാർത്ഥത്തിന്റെ ആകെ തുകയാണ്.
നാം ജീവിക്കുന്ന ഭൂമി, അതിലെ സചേതനവും അചേതനവുമായ വസ്തുക്കൾ, ഭൂമിക്കുവെളിയിലുള്ള ഗ്രഹങ്ങൾ, നക്ഷത്രങ്ങൾ ഗ്യാലക്സികൾ ഇവെയെല്ലാം അടിസ്ഥാനപരമായി പദാർത്ഥത്താൽ നിർമ്മിതമാണ്.
പദാർത്ഥത്തെ കൂടാതെ പ്രപഞ്ചത്തിലുള്ള ഊർജ്ജവും പദാർത്ഥത്തിന്റെ മറ്റൊരു രൂപമാണ്.
പദാർത്ഥത്തെ ഊർജ്ജമായും തിരിച്ചും പരിവർത്തിപ്പിക്കാവുന്നതാണ്.
അതായത് പ്രപഞ്ചം എന്നാൽ പദാർത്ഥമാണ് എന്ന് ചുരുക്കം.
പ്രപഞ്ചത്തിലെ സകല പദാർത്ഥങ്ങളും ഒപ്പം ആ പദാർത്ഥത്തിന്റെ ഭാഗമായ മനുഷ്യരും അവരുടെ ആശയാവിഷ്കാരങ്ങളും എല്ലാം പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്ന് വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൌതികവാദം പറയുന്നു.
രണ്ടാം തത്ത്വം
രണ്ടാമതായി, ഈ പദാർത്ഥ രൂപങ്ങളെല്ലാം നിരന്തരം ചലിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്.
അചേതനവും സചേതനവുമായ എല്ലാ വസ്തുക്കളും ചലിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.
നക്ഷത്രങ്ങളും ഗ്രഹങ്ങളും ഭ്രമണം ചെയ്യുമ്പോൾ കല്ലിലും മണ്ണിലും തന്മാത്രകളിലെ അണുക്കൾ ചലിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.
ചുരുക്കത്തിൽ ചലനം എന്നത് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ രൂപമാണ് എന്ന് പറയാം.
ചലനം എന്നാൽ എന്താണ് എന്ന് പരിശോധിച്ചാൽ അത് 'സ്ഥലത്തിൽ' ഉള്ള പദാർത്ഥത്തിന്റെ മാറ്റമാണെന്ന് കാണാം.
അതേ സമയം ചലനമെന്നുദ്ദേശിക്കുന്നത് എതെങ്കലും വസ്തുവിന്റെ മാറ്റം എന്ന് മാത്രമല്ല അർത്ഥമാക്കുന്നത് ; എല്ലാത്തരം പ്രവർത്തനങ്ങളെയുമാണ്.
ചലനത്തിലുള്ള പദാർത്ഥത്തിന്റെ ഉല്പന്നമാണ് ഊർജ്ജം.
ആശയങ്ങളും ചിന്തകളും വരെ ചലനത്തിന്റെ ഫലമാണ്.
അവ പ്രധാനമായും തലച്ചോറിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഫലമാണ്.
മൂന്നാം തത്ത്വം
മൂന്നാമതായി പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാ വസ്തുക്കളും ഈ ചലനത്തോടൊപ്പം മാറ്റത്തിന് വിധേയമാകുന്നുമുണ്ട്.
മനുഷ്യൻ ജനനം മുതൽ മരണം വരെ മാറ്റത്തിന് വിധേയനാകുന്നത് ഉദാഹരണം.
മനുഷ്യ ദേഹത്തിനെന്നപോലെ പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാ ഭൌതിക പദാർത്ഥങ്ങൾക്കും ഇത് ബാധകമാണ്.
"യാതൊരു മാറ്റവുമില്ലാതെ നില്കുന്നതായിട്ടെന്തെങ്കിലുമുണ്ടെങ്കിൽ അത് ചരാചരങ്ങളാകെ സദാ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു എന്ന യാഥാർത്ഥ്യം മാത്രമാണ് " എന്നാണ് മാർക്സ് ഇതിനെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്.
സ്ഥലത്തിലെ പദാർത്ഥത്തിന്റെ ചലനം അഥവാ മാറ്റം ആണ് നാം 'സമയം' ആയി മനസ്സിലാക്കുന്നത്.
സ്ഥലവും കാലവും പദാർത്ഥവും പരസ്പരം ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്ന് മാർക്സിസ്റ്റുകൾ പറയുന്നു.
ഏതെങ്കിലും ഒന്നില്ലാതെ മറ്റൊന്ന് നിലനിൽക്കുന്നില്ല.
ചുരുക്കത്തിൽ പദാർത്ഥം, അതിന്റെ ചലനം ഇല്ലാതിരുന്ന സമയം പ്രപഞ്ചത്തിലുണ്ടായിട്ടില്ല.
പ്രപഞ്ചം ആരെങ്കിലും സൃഷ്ടിച്ചതാണെങ്കിൽ അത് ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക സമയത്ത് ആയിരിക്കുമല്ലോ.
ആ സമയം കണ്ടുപിടിക്കണമെങ്കിൽ പദാർത്ഥവും അതിന്റെ ചലനവുമില്ലാതെ പറ്റില്ലല്ലോ.
ചുരുക്കത്തിൽ പ്രപഞ്ചത്തിന് ഉത്ഭവം എന്നൊന്നില്ലെന്നും അതിന് പരിണാമം മാത്രമേ ഉള്ളൂ എന്നും പറയാം.
വികാസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന നിയമങ്ങൾ
പ്രപഞ്ചത്തിൽ സദാ നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന മാറ്റത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ശക്തികൾ എല്ലാത്തലിലും കുടികൊള്ളുന്നു.
അത് ഭൌതിക പദാർത്ഥത്തിലും ആശയത്തിലും സാമൂഹ്യസ്ഥാപനത്തിലുമുണ്ട്.
ആ ശക്തികളിലൊന്ന് ക്രിയാത്മകമാണെങ്കിൽ മറ്റൊന്ന് നിഷേധാത്മകമാകുന്നു.
(ഉദാ: പോസിറ്റീവും നെഗറ്റീവും ആയ ശക്തികൾ) ഓരോന്നിനുള്ളിലെയും പരസ്പര വിരുദ്ധങ്ങളായ ഈ ശക്തികൾ പരസ്പരം വൈരുദ്ധ്യത്തിലിരിക്കുന്നു.
ഒപ്പം അവ പുറത്തുള്ള മറ്റു സംഗതികളുമായും പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു, വൈരുദ്ധ്യത്തിലേർപ്പെടുന്നു.
ഇത്തരത്തിൽ വിരുദ്ധങ്ങളായവയുടെ സംഘർഷം താഴെ പറയുന്ന നിയമങ്ങൾ അനുസരിച്ചാണ് നടക്കുന്നതെന്ന് മാർക്സിസ്റ്റുകൾ പറയുന്നു.
വിരുദ്ധ ശക്തികളുടെ ഐക്യവും സംഘട്ടനവും
പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സർവചരാചരങ്ങളിലും (അതായത് ഭൗതികവസ്തുക്കളിലും ആശയങ്ങളിലും) പരസ്പരവിരുദ്ധമായ രണ്ട് ഘടകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന അനേകം ജോടികൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.
ഇവയെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ എന്നു പറയാം.
ഒട്ടനവധി വൈരുദ്ധ്യജോടികൾ അഥവാ ദ്വന്ദങ്ങൾ എല്ലാ മേഖലകളിലും നമുക്ക് കാണാനാവും.
ഉദാഃ ഗണിതശാസ്ത്രത്തിലെ പ്ലസും മൈനസും, ഇന്റഗ്രേഷനും ഡിഫറൻഷിയേഷനും, ബയോളജിയിലെ ശ്വസനവും നിശ്വാസവും , ഭോജനവും വിസർജനവും, ഫിസിക്സിലെ ആക്ഷനും റിയാക്ഷനും, സംയോജനവും വിഘടനവും..
തുടങ്ങിയവ..
നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ പോലും നമ്മെ സ്വാധീനിക്കുന്ന ഒരുപാട് വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ കാണാനാകും..
സുഖമുണ്ടെങ്കിൽ ദുഃഖവും ഉണ്ട്.
ജയത്തിനു മറുവശം പരാജയവും പ്രണയത്തിന് വിരഹവും കയറ്റത്തിന് ഇറക്കവും ഒക്കെ നമ്മിൽ ഒരു നാണയത്തിന്റെ രണ്ടുവശം പോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.
സമൂഹത്തിൽ ഒരു വിഭാഗം സമ്പന്നരായി വാഴുമ്പോൾ ഭൂരിപക്ഷം പിച്ചയെടുക്കുന്നു.
ഒരിടത്ത് ജനാധിപത്യം നിലനിൽക്കുമ്പോഴും അതിനുള്ളിൽ തന്നെ ജനാധിപത്യവിരുദ്ധതയും രൂപം കൊള്ളുന്നു..
ഇത്തരത്തിൽ പരസ്പരവിരുദ്ധമായ ഈ ദ്വന്ദങ്ങൾ അഥവാ ജോടികൾ പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ നിറഞ്ഞു നിൽക്കുന്നു.
ഏത് വ്യവസ്ഥ (System)യിലാണോ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നത്, ആ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽ ഒന്ന് സംരക്ഷകനും മറ്റേത് വിനാശകാരിയും ആയിരിക്കും.
അതായത് ഒരു ഘടകം വ്യവസ്ഥയെ സംരക്ഷിക്കുന്നു.
അതിൽ മാറ്റമുണ്ടാകാൻ അത് സമ്മതിക്കുന്നില്ല.
മറ്റേതാകട്ടെ, വ്യവസ്ഥയെ അമ്പാടെ തകർത്ത് പുതിയ ഒരു സിസ്റ്റം ഉണ്ടാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.
ഒരു ഉദാഹരണം പറയാം..
ഉദാഃ ഒരു ഐസ്ക്യൂബിലെ തന്മാത്രകൾക്കുമേൽ ഒരേ സമയം രണ്ട് വിരുദ്ധശക്തികൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.
തന്മാത്രകൾക്കിടയിലെ ആകർഷണബലവും (Adhision force) തന്മാത്രയുടെ തന്നെ ഗതികോർജവും(Kinetic Energy).
ഇതിൽ ആദ്യത്തേത് ഐസിനെ ഐസായി തന്നെ നിലനിർത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു.
രണ്ടാമത്തേത് തന്മാത്രങ്ങളുടെ വേഗത വർധിപ്പിച ്ച് അവയെ വിഘടിപ്പിച്ച് ഐസിനെ വെള്ളമാക്കി പരിവർത്തനപ്പെടുത്താനാണ് ശ്രമിക്കുന്നത്.
അതുപോലെ ഒരു ആറ്റത്തിലെ ഇലക്ട്രോണിൻമേൽ രണ്ട് വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ഉണ്ട്.
ഒന്ന് ന്യൂക്ലിയസിന്റെ ആകർഷണബലവും രണ്ട് ഇലക്ട്രോണിന്റെ തന്നെ ഊർജവും..
ന്യൂക്ലിയർ ഫോഴ്സാണ് ഇലക്ട്രോണിനെ പിടിച്ചുനിർത്തി ആറ്റത്തെ അതുപോലെ സംരക്ഷിക്കുന്നത്.
ഇലക്ട്രോണിന്റെ ഊർജമോ..?
അത് ഇലക്ട്രോണിനെ പുറത്തേക്കു ചാടിക്കാനും ആറ്റത്തെ അയോണാക്കി മാറ്റാനും രാസപ്രവർത്തനങ്ങൾ നടക്കാനും പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു അളവുപരമായ മാറ്റം ഗുണപരമായ മാറ്റത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു നിഷേധത്തിന്റെ നിഷേധം എന്ന നിയമം മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്ന കാഴ്ചപ്പാട്
രണ്ട് വസ്തുതകളാണ് മാർക്സ് ഇവിടെ ചൂണ്ടിക്കാണുന്നത്.
ഹേഗൽ മുന്നോട്ടുവച്ച വൈരുദ്ധ്യാത്മക വാദത്തെ അത് വീണ്ടും സജീവമാക്കി മനുഷ്യസമൂഹത്തിന്റെ ചരിത്രം പൂർണ്ണമായും വർഗ്ഗസമരങ്ങളുടെ ചരിത്രമാണ്
ഈ രണ്ട് കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മാത്രമേ ഇതിനെ മനസ്സിലാക്കാൻ പറ്റൂ.
വൈരുദ്ധ്യാത്മക വാദം അവലംബം ↑ ↑ മാർക്സിസം ലെനിനിസം ഒരു പാഠപുസ്തകം, ഇം.
എം.എസ് നമ്പൂതിരിപ്പാട്, ഒക്ടോബർ 1990, സോഷ്യൽ സയന്റിസ്റ്റ് പ്രസ്സ്, തിരുവനന്തപുരം ↑ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൌതികവാദം, ഡോ. എം.പി പരമേശ്വരൻ, ചിന്ത പബ്ലിഷേഴ്സ്
വൈരുദ്ധ്യാത്മക വാദം ഇംഗ്ലീഷ് വിലാസം https://ml.wikipedia.org/wiki/Dialectic
യുക്തിവാദത്തിലെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു വിഭാഗമാണ്‌ വെരുദ്ധ്യാത്മക വാദം (ആംഗലേയം: Dialectic).
വസ്തുതകളെ അപഗ്രഥിക്കാനും മനസ്സിലാക്കാനുമായി പ്രയോഗിക്കുന്ന രീതികളാണല്ലോ " യുക്തിവാദം " എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്.
പരസ്പരമെതിർക്കുന്ന ആശയങ്ങളുടെ സമരത്തിലൂടെ ലോജിക്കൽ റീസണിംഗ് നടത്തുക എന്നതാണ് ഈ രീതി.
പശ്ചാത്തലം അരിസ്റ്റോട്ടിൽ
ലോജിക്കൽ റീസണിംഗിന് ആദ്യമായി ഒരു വ്യവസ്ഥാപിതമായ മാർഗ്ഗം രൂപപ്പെടുത്തിയെടുത്തത് അരിസ്റ്റോട്ടിലാണ് .
അദ്ദേഹം രൂപപ്പെടുത്തിയ രീതി ഫോർമൽ ലോജിക്ക് എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു ഫോർമൽ ലോജിക്ക്
ഫോർമൽ ലോജിക്കിൽ എല്ലാ ലോജിക്കുകളും അതേ/അല്ല എന്ന് ഉത്തരം തരുന്നവയായിരിക്കും.
അതായത് ഒന്നുകിൽ ആ ലോജിക്ക് ശരിയായിരിക്കും, അല്ലെങ്കിൽ അത് തെറ്റായിരിക്കും.
ഈ കാഴ്ചപ്പാടിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ഇത് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്.
മൂന്ന് അടിസ്ഥാന തത്ത്വങ്ങളാണ് ഇതിനുള്ളത്.
ഐഡൻ്റിറ്റി: ഒരു ലോജിക്ക് അതിനോടുതന്നെ തുല്യമായിരിക്കും (A=A) കോൺട്രഡിക്ഷൻ: ഒരു ലോജിക്ക് അതിന്റെ എതിർ ലോജിക്കിന് ഒരിക്കലും തുല്യമായിരിക്കില്ല (A!=~A) മധ്യസ്ഥാനമില്ലായ്മ: ഒരു ലോജിക്ക് ശരിയായിരിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ എതിർ ലോജിക്ക് ശരിയായിരിക്കും, രണ്ടിന്റെയും ഇടയിൽ ഒരു സാധ്യതയില്ല.
ഫോർമൽ ലോജിക്കിന്റെ പരിമിതികൾ
ഫോർമൽ ലോജിക്കിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ രണ്ട് അവസ്ഥകളേ ഉള്ളു, ശരി അല്ലെങ്കിൽ തെറ്റ്.
ഉദാഹരണത്തിന് ഒരു ജീവിക്ക് ജീവനുണ്ടോ എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉണ്ട് അല്ലെങ്കിൽ ഇല്ല എന്നാണ് ഉത്തരം.
എന്നാൽ യഥാർത്ഥലോകം കുറേക്കൂടി സങ്കീർണ്ണമാണ്.
ഒരു ജീവിക്ക് ജീവനുണ്ടോ എന്ന് കൃത്യമായി പറയാൻ വയ്യാത്ത ഒരവസ്ഥ ഉണ്ടാകാം.
ഒരാൾ കുട്ടിയാണോ വയസ്സനാണോ എന്ന ചോദ്യത്തിന് അതേ എന്നോ അല്ല എന്നോ ഉത്തരം പറയുന്നത് പലപ്പോഴും വിഷമമാണ്.
ഇത്തരം സങ്കീർണ്ണതകൾ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ ഫോർമൽ ലോജിക്കിന് കഴിയില്ല.
യാഥാർഥ്യലോകം തുടർച്ചയായ മാറ്റങ്ങൾക്കു വിധേയമാണ്.
ഫോർമൽ ലോജിക്കിന് ചലനം, മാറ്റം, കോൺഡ്രഡിക്ഷൻ എന്നിവയൊന്നും കൈരാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല.
വൈരുദ്ധ്യാത്മക വാദത്തിന്റെ രീതി
ഇവിടെ മനസ്സിലാക്കേണ്ട വസ്തുതയെ ഒരു തത്വവും അതിന്റെ എതിർ തത്വവുംഅവതരിപ്പിക്കുന്നു .
ഇവതമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം പരിഹരിക്കുന്നതിലൂടെ അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട യാഥാർഥ്യം (സത്യം) മനസ്സിലാക്കാം എന്നതാണ് വൈരുദ്ധ്യാത്മക വാദത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം.
ഇതിന് സോക്രട്ടീസ് അനുവർത്തിച്ച രീതി ഇവയിലേതെങ്കിലുമൊന്ന് ഇപ്പോൾ സത്യമെന്ന് അറിയുന്ന വസ്തുതകളോട് ചേർക്കുമ്പോൾ, വൈരുദ്ധ്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നുവെന്ന് എന്ന് തെളിയിക്കുകയായിരുന്നു.
ഇതോടെ ആ തത്വം സത്യമല്ല എന്ന് മനസ്സിലാക്കാം.
ചിലഘട്ടങ്ങളിൽ പരിഗണിക്കപ്പെടുന്ന തത്വവും എതിർ- തത്വവും അവലംബമാക്കിയ ഏതെങ്കിലും കാര്യങ്ങത്തെ വസ്തുതാപരമായി നിഷേധിക്കാൻ കഴിയും.
ഈ സാഹചര്യത്തിൽ മൂന്നാമതൊരു തത്വത്തിലേക്ക് പോകേണ്ടിവരുന്നു.
അടിസ്ഥാന നിയമങ്ങൾ
വൈരുദ്ധ്യാത്മക വാദം മൂന്ന് അടിസ്ഥാന തത്ത്വങ്ങളെയാണ് ആധാരമാക്കുന്നത് വിപരീതങ്ങളുടെ  ഐക്യമത്വം (The unity of Opposites) അളവിൽനിന്നും ഗുണത്തിലേക്കുള്ള മാറ്റം (passage of quantitative changes into qualitative changes) നിഷേധത്തിന്റെ നിഷേധം (The law of the negation of the negation) ചരിത്രം
സോക്രട്ടീസും പ്ളാറ്റോയുമാണ് വൈരുദ്ധ്യാത്മകവാദത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രയോക്താക്കളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്.
സോക്രട്ടേറിയൻ വൈരുദ്ധ്യാത്മകവാദം എന്ന ക്രോസ് പരിശോധനാരീതി പ്രസിദ്ധമാണല്ലോ.
പിന്നീട് ഇതിന് കാര്യമായ സംഭാവന നൽകിയത് ഹെഗലാണ് .
പ്രകൃതിയുടെയും (nature) ചരിത്രത്തിന്റെയും (history) വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായ വ്യാഖ്യാനം നൽകിയത് ഇദ്ദേഹമാണ്.
അതിനുശേഷം ഇതിനെ പൂർണ്ണമായും പുനർനിർവ്വചിച്ചത് പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ കാൾ മാക്സും ഏംഗൽസുമാണ് .
വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദം എന്ന പുതിയ കാഴ്ചപ്പാടിലേക്കാണ് ഇത് നയിച്ചത്.
ഇന്ന് വൈരുദ്ധ്യാത്മക വാദമെന്നത്, പരസ്പരബന്ധിതമായ, പലപ്പോഴും പരസ്പരവിരുദ്ധമായ, അതേസമയം സചേതനമായ യാഥാർഥ്യ ലോകത്തെ എങ്ങനെ വീക്ഷിക്കണമെന്നു ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്ന സിദ്ധാന്തമായി വളർന്നിരിക്കുന്നു.
വൈരുദ്ധ്യാത്മക വാദം ഭാരതീയതത്വശാസ്ത്രത്തിൽ
ഭാരതീയ തത്ത്വശാസ്ത്രത്തിൽ വൈരുദ്ധ്യാത്തിന്റെ ചില ഏടുകൾ കാണാം.
ഹെഗൽ, ഫ്രെഡറിക് ഏംഗൽസ് , ഇയാൻ സ്റ്റുവർട്ട് തുടങ്ങിയവർ ഇതിനെക്കുറിച്ച് പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ഭാരതീയ സങ്കല്പത്തിൻ വിഷ്ണു പാലനത്തിന്റെയും ശിവൻ സംഹാരത്തിന്റെയും മൂർത്തികളാണല്ലോ.
പക്ഷേ ശിവനും വിഷ്ണുവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം നൻമയും തിൻമയും തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടമല്ല, മറിച്ച് നിലനിൽപ്പിന്റെ തന്നെ അടിസ്ഥാനമായ വൈരുദ്ധ്യമാണ്.
സ്റ്റുവർട്ട് ഇതിനെ ഭാരതീയ സങ്കല്പത്തിലെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയ്ക്ക് ഉദാഹരണമാക്കുന്നു.
വൈരുദ്ധ്യാത്മക വാദം സോക്രട്ടീസിന്റെ ചിന്തകളിൽ
സോക്രട്ടീസിന്റെ വാദഗതികളെല്ലാം തന്നെ, ഒരു തിസീസിന്റെ തിരിച്ചും മറിച്ചും ഉള്ള പരിശോധനയിലൂടെയാണ്.
പരിശോധനയിലൂടെ ഒരു തത്വമോ , അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ എതിർ തത്വമോ വൈരുദ്ധ്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു എന്ന് സ്ഥാപിച്ചാണ് സോക്രട്ടീസ് വസ്തുതകളെ അവതരിപ്പിക്കാറുള്ളത്.
ഈ രീതിയിൽ വൈരുദ്ധ്യാത്മക വാദത്തെ അടിസ്ഥാനപ്പെടുത്തിയായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം എന്ന് കാണാൻ കഴിയും.
വൈരുദ്ധ്യാത്മക വാദം ബൂദ്ധിസത്തിൽ
വൈരുദ്ധ്യാത്മക വാദത്തിന്റെ ഏടുകൾ ബൂദ്ധിസത്തിലും കാണാമെന്ന് ഏംഗൽസ് മുതൽപേർ പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്.
യാഥാർഥ്യം (സത്യം) എന്നത് തുടർച്ചയായ മാറ്റത്തിനു വിധേയമാണ് എന്നാണ് ബുദ്ധിസം വാദിക്കുന്നത്.
സത്യം മാറ്റമില്ലാത്തതും സ്ഥിരവുമാണെന്ന വേദാന്ത സങ്കല്പത്തിന്റെ നേർ വിപരീതമാണീ കാഴ്ചപ്പാട്.
വൈരുദ്ധ്യാത്മക വാദം ഹെഗലിന്റെ ചിന്തകളിൽ
വൈരുദ്ധ്യാത്മക വാദത്തിന് പുതിയ ഒരു മാനം നൽകിയ വ്യക്തിയാണ് ഹെഗൽ.
ചരിത്രത്തെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക വാദത്തിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ വിശദീകരിച്ചത് ഇദ്ദേഹമായിരുന്നു.
വൈരുദ്ധ്യാത്മക ചരിത്രവീക്ഷണം
ഹെഗൽ ചരിത്ര വീക്ഷണത്തെ മൂന്ന് രീതികളായി തിരിച്ചു ചരിത്രകാരൻ അവന്റെ കാലഘട്ടത്തെക്കുറിച്ച് നേരിട്ട് പറയുന്ന രീതി പഴയകാല ചരിത്രം പിന്നീട് ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ പറയുന്ന രീതി തത്ത്വശാസ്ത്രങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ചരിത്രകാലഘട്ടങ്ങളെ വിശകലനം ചെയ്ത് അവതരിപ്പിക്കുന്ന രീതി വൈരുദ്ധ്യാത്മക വാദം മാർക്സിയൻ കാഴ്ചപ്പാടിൽ
വൈരുദ്ധ്യാത്മകവാദത്തിന്റെ ഭൗതികവാദവുമായുള്ള സങ്കലനഫലമായ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദം എന്ന തത്ത്വസംഹിതയാണ് മാർക്സിയൻ കാഴ്ചപ്പാടിന്റെ സൈദ്ധാന്തിക അടിത്തറ.
അവലംബം ↑ കുട്ടികൾക്കായുള്ള ഡയലെക്ടിക്സ് എന്ന വെബ് പേജ് ശേഖരിച്ച തിയ്യതി 2007 മാർച്ച് 12 ↑ ↑ ഹെഗൽ.
നെറ്റ് എന്ന സൈറ്റ്.
ശേഖരിച്ച തിയ്യതി 2007 മാർച്ച് 12 കുറിപ്പുകൾ കൂടുതൽ അറിയാൻ Hartman, Robert S. (Ed.) (1953).
Reason in History, A General Introduction to the Philosophy of History (in English).
Upper Saddle River, NJ: Prentice-Hall, pp. xli-xlii.
ISBN 0-02-351320-9 , LCCN 53004476.
വൈരജാതൻ വിക്കിപീഡിയയുടെ ഗുണനിലവാരത്തിലും, മാനദണ്ഡത്തിലും എത്തിച്ചേരാൻ ഈ ലേഖനം വൃത്തിയാക്കി എടുക്കേണ്ടതുണ്ട്‌.
ഭഗവാൻ ശിവൻ തന്റെ വൈരത്തിൽ (കോപം) നിന്നും ജനിച്ച് ദക്ഷനെ വധിക്കാനായി നിയോഗിക്കപ്പെട്ട പരമേശ്വരന്റെ അംശാവതാരമാണ് വൈരജാതനായി കോലസ്വരൂപത്തിൽ കെട്ടിയാടിക്കുന്നത്‌.
ഭഗവാൻ ശിവന്റെ വാക്കു ധിക്കരിച്ച് ദക്ഷയാഗത്തിനു പോയ സതീദേവിയെ സ്വന്തം പിതാവായ ദക്ഷൻ അപമാനിക്കുന്നു .
അപമാനഭാരത്താൽ സതീദേവി യാഗാഗ്നിയിൽ ചാടി ആത്‌മാഹൂതി ചെയ്യുന്നു.
ഇതറിഞ്ഞ ഭഗവാൻ തന്റെ കോപവും, പ്രതികാരചിന്തയും കൊണ്ട്‌ സ്വന്തം ജട പറിച്ചെറിഞ്ഞപ്പോൾ അതിൽ നിന്നും ജന്മ്മെടുത്തതാണ്‌ ഈ ദേവൻ.
പരമശിവന്റെ ജടയിൽ നിന്നുയിർ കൊണ്ട വീരഭദ്രൻ തന്നെയാണ് വൈരജാതൻ ഈശ്വരനായും കെട്ടിയാടുന്നത്.
ഭഗവാന്റെ കോപത്തിന്റെ മൂർത്തീഭാവമാണ്‌ വീരഭദ്രസ്വാമി.
തന്റെ അവതാരോദ്യേശം അറിഞ്ഞ വീരഭദ്രൻ ദക്ഷയാഗം നടക്കുന്ന യാഗശാലയിലേക്ക്‌ പോവുകയും കണ്ണിൽ കണ്ടവരെയെല്ലാം കൊന്നൊടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ദക്ഷനെ വധിച്ച്‌ തന്റെ അവതാര ലക്ഷ്യം പൂർത്തിയാക്കിയ വീരഭദ്രനെ ഭഗവാൻ ഭൂമിയിലേക്കയക്കുന്നു.
ഭൂമിയിൽ ദേവൻ സാമൂതിരിയുടെ പടനായകനായ ക്ഷേത്രപാലകനോടും വേട്ടയ്‌ക്കൊരു മകനോടും ശാസ്താവ്‌ കേരളവർമ്മ,(പിന്നീടു വയികാവുനതാന്നു) ചേർന്ന്‌ അള്ളടദേശം പിടിച്ചടക്കാൻ പുറപ്പെടുന്നു.
ബാലുശ്ശേരിയിൽ നിന്നും പുറപ്പെട്ട വേട്ടയ്‌ക്കൊരുമകനും കുറുമ്പ്രനാട്ടിൽ നിന്നും പുറപ്പെട്ട വൈരജാതനും കൂടി ക്ഷേത്രപാലകനോടൊപ്പം പട്ടത്തെരുവിൽ ഒത്തുകൂടി എന്നും പിന്നീട് ഇവർ ഒരുമിച്ച് പടയ്‌ക്ക്‌ കോപ്പുകൂട്ടിയെന്നും തോറ്റത്തിൽ വിവരിക്കുന്നുണ്ട്‌.
തുടർന്ന് അവർ അള്ളടത്തേക്ക്‌ പട നയിക്കുന്നു.
യുദ്ധം നടന്നു കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സമയത്ത്     പൂന്തോടത്ത് മണിയാണിയെ കാണുകയും മണിയാണി കമ്പികാത് തറവാട്ടിലേക്ക് ക്ഷണിക്കുകയും ചെയ്തു ചെറുവത്തൂർ കമ്പിക്കാനം എന്ന സ്ഥലത്ത്‌ തന്റെ സാന്നിദ്ധ്യം അറിയിച്ച ദേവനെ അവർ അതിഥിയായി സ്വീകരിച്ചു.
ആദിത്യമര്യാദയിൽ സംപ്രീതനായ ദേവൻ അവരെ അനുഗ്രഹിക്കുകയും ആശീർവധിക്കുകയും ചെയ്തു.
വീട്ടിൽ എത്തിയ പൂന്തോടത്ത് മണിയാണിയുടെ കൂടെയും ഈശ്വരൻ വന്നു കുന്നുമ്പ്രം മാടത്തിൻ കീഴിൽ വസിക്കുകയും ചെയ്തു ഈശ്വരൻക്കാലത്ത് ഇവിടെ മൂവാണ്ട്കളിയാട്ടം നടത്തുകയും വൈരജാതൻ ഈശ്വരനെ കേട്ടിയാടിക്കുകയും ചെയ്തു.
തുടർന്നുള്ള സാഹസിക യാത്രയിൽ പല സ്ഥലങ്ങളിലും ഭഗവാൻ തന്റെ സാന്നിദ്ധ്യം അറിയിച്ചു.
കോലത്തിരിക്കു വേണ്ടി അള്ളടം നാട്‌ കീഴടക്കാൻ പടനയിച്ചു വന്ന ഐവർ കൂറ്റിൽ പരദേവതമാരിൽ ഒരാളാണു വൈരജാതൻ.
ക്ഷേത്രപാലകൻ,ശാസ്താവ്‌,വേട്ടക്കൊരു മകൻ,വൈരജാതൻ,കേരളവർമ്മ എന്നിവരെ ചേർത്താണു ഐവർ കൂറ്റിൽ എന്നു പറയുന്നത്‌.
വടക്കോട്ട്‌ യാത്ര തിരിച്ച ഈ ദൈവങ്ങളിൽ വേട്ടക്കൊരു മകൻ നീലേശ്വരം കോട്ടത്തും ക്ഷേത്രപാലൻ മഡിയൻ കൂലോത്തും ശാസ്താവ്‌ കീഴൂരിലും സ്ഥാനമുറപ്പിച്ചു.
കീഴൂരിലെത്തിയ വൈരജാതൻ തിരിഞ്ഞ്‌ തെക്കോട്ട്‌ പുറപ്പെട്ടു.
കേരളഭൂമിയിൽ എള്ളുവിത്ത്‌ എണ്ണായിരപ്പൊതി സ്ഥലം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ചെറുവത്തൂർ നായർ തറയിൽ വൈരജാതനീശ്വരൻ കൊതിച്ചു വന്നു കുടികൊണ്ട ദേവാലയമാണു ചെറുവത്തൂർ വീരഭദ്ര ക്ഷേത്രം.
ഒരു പടനായരുടെ വേഷത്തിൽ കമ്പിക്കാത്തിടം നായർ തറവാട്ടിൽ വന്നുചേർന്ന വീരഭദ്രൻ/വൈരജാതൻ അതിശയങ്ങൾ കാട്ടി ആരാധന നേടി.
തുടർന്ന് ത്രിക്കരിപ്പൂർ മാടത്തിൻ കീഴിലും പറമ്പത്തറയിലും പിലാത്തറയിലും ചെറുതാഴം മാടത്തിന്കീൂഴിൽ ദേവൻ എഴുന്നള്ളി ആരാധന നേടി.
വമ്പരിൽ മുമ്പനാണ് വൈരജാതൻ.
ശക്തിയുടെ പ്രതീകമാണ് ഈ ദേവൻ.
ദക്ഷൻ്റെ യാഗഭൂമിയിൽ വീരഭദ്രസ്വമി കാട്ടിയ ശൗര്യവും പരാക്രമവും അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നതാണ് വൈരജാതൻ്റെ തട്ടും വെള്ളാട്ടം.
യാഗ ഭൂമിയിൽ സർവ്വരേയും കൊന്നൊടുക്കുന്നത് അനുസ്മരിച്ചാണ് തെയ്യവും കണ്ണിൽ കാണുന്നവരെയെല്ലാം തട്ടുന്നത്.
അള്ളടസ്വരൂപത്തിൽ ക്ഷേത്രപാലകനോളം തന്നെ ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ദേവനാണ് വൈരജാതനും.
ദക്ഷയാഗശാലയിൽ ജട പറിച്ചുറഞ്ഞാടിയ പരമേശ്വരന്റെ കോപത്തിൽ നിന്നുണ്ടായ രൗദ്രരൂപികൾ തന്നെയാണ് രക്തജാതൻ, ആർത്താണ്ഡൻ, വീരഭദ്രൻ എന്നീ തെയ്യക്കൊലങ്ങളായും കെട്ടിയാടിക്കുന്നത്.
വൈരമണി ഗ്രാമം
ഇടുക്കി ഡാമിന്റെ റിസർവോയറിൽ വെള്ളം നിറച്ചപ്പോൾ വിസ്മൃതിയിലായ ഗ്രാമമാണ് വൈരമണി ഗ്രാമം .
2019 ജൂലൈ മാസം ഇടുക്കി അണക്കെട്ടിൽ ജലനിരപ്പ് ക്രമാതീതമായി താഴ്ന്നതോടെ വെള്ളത്തിൽ മറഞ്ഞുകിടന്ന വൈരമണി ഗ്രാമം വീണ്ടും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയുണ്ടായി.
അരനൂറ്റാണ്ട് മുൻപ് [1970-ൽ] ഇടുക്കി ഡാം നിർമ്മാണത്തിനായി കുടിയൊഴിപ്പിച്ച ഗ്രാമത്തിന്റെ അവേശഷിപ്പുകളാണ് ഇങ്ങനെ ഉയർന്ന് വന്നിരിക്കുന്നത്.
നൂറുവർഷത്തിലധികം പഴക്കമുള്ള പള്ളി, സെമിത്തേരി, വീടുകളുടെയും കടകളുടെയും തറകൾ തുടങ്ങി വൈരമണി ഗ്രാമത്തിലെ കെട്ടിടങ്ങളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങളാണ് ജലനിരപ്പ് താഴ്ന്നതോടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത്.
അരനൂറ്റാണ്ട് മുൻപ് ചെറുതോണിക്കും കുരുതിക്കളത്തിനും ഇടയിലെ വലിയ ജനവാസ കേന്ദ്രമായിരുന്നു കുളമാവിലെ വൈരമണി.
1974 ൽ ഇടുക്കി ഡാമിന്റെ റിസർവോയറിൽ വെള്ളം നിറച്ചപ്പോഴാണ് ഗ്രാമം വിസ്മൃതിയിലായത്.
ഇതിന് മുൻപ് വൈരമണിയിലെ താമസക്കാരെയെല്ലാം ഇടുക്കി ജില്ലയിലെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിലേക്ക് സർക്കാർ മാറ്റിപ്പാർപ്പിച്ചിരുന്നു.
ഡാം വരുന്നതിന് മുൻപ് വൈരമണി വഴി കട്ടപ്പനയിലേക്ക് വനത്തിലൂടെ ജീപ്പ് റോഡുണ്ടായിരുന്നു.
മൊട്ടക്കുന്നുകൾക്കിടയിലൂടെയുള്ള ഈ വഴിയുടെ അവശിഷ്ടങ്ങളും ഇപ്പോൾ കാണാം.
എത്തിച്ചേരാൻ