트라베스티

thumb|1988년 아르헨티나 살타의 트라베스티들.
트라베스티(travesti)는 라틴아메리카에서 출생 시 남성으로 지정되었으나 여성적인 성정체성을 형성한 사람들을 가리키는 용어다. 남미에서는 이 용어를 크로스드레싱, 드래그, 그리고 병리학적 함의와 더욱 차별화하기 위해 다른 용어들을 고안하여 사용해 왔다. 스페인에서도 프랑코 시대에 비슷한 의미로 사용되었으나, 1980년대 후반과 1990년대 초반 성전환증에 대한 의료 모델이 도입되면서 부정적인 고정관념을 배제하기 위해 성전환자라는 용어로 대체되었다. 이러한 개념의 도입은 유럽보다 라틴아메리카에서 늦게 이루어졌기 때문에, 트라베스티라는 개념은 다양한 함의를 지닌 채 지속되었다.

본래 멸칭의 성격을 띠었던 "트라베스티"라는 단어는 페루, 브라질, 아르헨티나의 활동가들에 의해 재전유되었다. 이 용어는 보편화된 사회적 취약성, 성 노동과의 연관성, 기본권에서의 배제, 그리고 논바이너리이자 정치적 정체성으로서의 인식을 결합한 지역적 특수성을 지니고 있기 때문이다.

트라베스티는 지정된 성별과 반대되는 옷을 입을 뿐만 아니라, 여성의 이름과 대명사를 채택한다. 또한 여성적인 신체 특징을 얻기 위해 미용 시술, 호르몬 대체요법, 필러 주입 및 미용 수술을 받는 경우가 많지만, 일반적으로 자신의 생식기를 수정하지 않으며 스스로를 여성이라고 간주하지도 않는다. 트라베스티 인구는 역사적으로 사회적 취약 계층이자 범죄화의 대상이었으며, 사회적 배제와 구조적 폭력에 시달려 왔다. 라틴아메리카 전역에서 차별, 괴롭힘, 자의적 구금, 고문 및 살인은 일상적인 일이었다. 그 결과, 대부분의 트라베스티는 유일한 수입원으로 성매매에 의존하게 되며, 이는 역설적으로 그들의 정체성 형성에 중요한 역할을 한다.

트라베스티 정체성은 이질적이고 다층적이어서 하나의 보편적인 설명으로 환원하기 어렵다. 이들은 다양한 학문 분야, 특히 고전적·현대적 민족지를 통해 이 현상을 광범위하게 기록해 온 사회인류학의 연구 대상이 되어 왔다. 연구자들은 일반적으로 트라베스티를 정의하기 위해 세 가지 주요 가설 중 하나를 제시해 왔다. 즉, 이들이 (인도의 히즈라나 멕시코의 묵세와 같은) "제3의 성"을 구성한다는 것, 사회의 젠더 이분법을 강화한다는 것, 또는 실제로는 젠더라는 범주 자체를 완전히 탈구축한다는 것이다. 라틴아메리카에서 널리 사용되는 개념임에도 불구하고 트라베스티의 정의는 논쟁적이며, 맥락에 따라 여전히 트랜스포비아적인 비속어로 간주되기도 한다. 지역에 따라 , , , , , , , 등 매우 유사한 집단들이 존재한다.

주요 트라베스티 권리 활동가로는 아르헨티나의 로아나 베르킨스, 클라우디아 피아 바우드라코, 디아나 사카얀, 마를레네 와야르, 수시 쇼크, 브라질의 에리카 힐턴, 파라과이의 이렌 로텔라 등이 있다.

 용어 

스페인어권에서 (트라베스티즘)라는 용어의 사용은 여전히 흔하지만, 일부 현대 저자들은 크로스드레싱 관행과의 혼동을 피하기 위해 이를 거부한다. 또한 의학에서 유래하여 병리화로 간주되는 접미사 -ism(-ismo)의 사용도 지양된다. 이에 대한 대안으로 2000년대 이후 브라질 학술 문헌에서는 포르투갈어 또는 스페인어 라는 용어의 사용이 확산되었으며, 일부 스페인어권 저자들도 이를 채택했다. 다른 이들은 또는 와 같은 단어를 선택하기도 했다. 마찬가지로 와 라는 단어는 트라베스티즘의 대안으로 사용되기도 하지만, 주로 (즉, 드래그 퀸)를 지칭하는 데 쓰인다. 영어권에서는 이 주제에 관한 기사에서 남미 저자들이 스페인어 'travestismo'와 연결 짓고 영어의 'traNsvestism'과 구별하기 위해 의도적으로 N을 뺀 신조어 travestism을 사용하기도 한다.

크로스드레서를 의미하는 라는 용어는 이미 19세기 초 프랑스어에서 흔히 쓰였으며, 같은 의미로 포르투갈어로 수입되었다. 이는 해당 지역에서 "트랜스젠더"라는 용어보다 먼저 사용되었으며, "성전환자"나 "트랜스여성" 개념과의 차이점은 맥락에 따라 지역적 동의어부터 독특한 정체성에 이르기까지 복잡하고 다양하게 나타난다. 이 단어의 본래 용법은 크로스드레싱 행위를 지칭했으나, 1960년대에 이르러 공연으로서나 일상생활에서 여성으로 옷을 입는 개인을 지칭하는 것으로 확장되었다.

트라베스티는 지정된 성별과 반대되는 옷을 선택할 뿐만 아니라 여성의 이름과 대명사를 사용하며, 여성적인 신체 특징을 얻기 위해 미용 시술, 트랜스젠더 호르몬 치료, 필러 주입, 미용 수술 등을 받는 경우가 많지만, 대개 성기 수술은 하지 않으며 스스로를 여성으로 여기지 않는다. 따라서 이들은 트랜스여성적(transfeminine) 성정체성으로 묘사될 수 있으며, "수술 전 성전환자"라는 개념의 지역적 대응물로 간주되기도 해 왔다.

범죄화의 긴 시기를 거친 후, "성적 일탈"은 의학과 성과학의 연구 대상이 되었으며, 이를 통해 다양한 형태의 일탈이 규정되었다. 1870년에서 1920년 사이, 크로스드레싱을 하거나 반대 성별에 할당된 역할을 채택하고자 하는 사람들에 대해 방대한 연구가 이루어졌다. 1910년, 저명한 독일 성과학자 마그누스 히르슈펠트는 그의 저서 《트랜스베스티: 크로스드레싱에 대한 에로틱한 욕구》(독일어: )에서 트랜스베스티테(스페인어 및 포르투갈어로 )라는 용어를 사용하여 "반대 성별의 옷을 입고 싶은 충동을 느끼는 사람들"을 묘사했으며, 이들이 당시 성과학계의 널리 퍼진 관념이었던 동성애의 변종이라는 생각을 거부했다. 1920년에서 1950년 사이, 트랜스베스티즘과 에오니즘이라는 용어가 과학 문헌에 편입되었으나, 대개 이전 시기의 보고를 보충하는 수준에 그쳤다.

1950년대에는 미국 성과학자 데이비드 올리버 콜드웰이 처음 사용한 성전환자라는 용어가 성체성 클리닉과 성전환 수술의 출현과 함께 중요해졌다. 이로 인해 1960년대 후반과 1970년대에는 트랜스베스티즘이 의학적 관심사에서 밀려나게 되었다. 트랜스젠더라는 용어는 1960년대 후반 미국 활동가 버지니아 프린스에 의해 젠더 규범을 위반하지만 나 성전환자 범주에 속하지 않는 사람들을 지칭하기 위해 대중화되었으며, 1980년대에는 주요 선진국에서 그 사용이 정착되었다. 그러나 "트랜스"와 "트랜스젠더" 범주는 그들이 포괄하는 관행의 복잡성 때문에 주요 국가 밖에서는 쉽게 번역되기 어렵다. 라틴아메리카에서 라는 용어의 사용은 그들보다 앞서며, 그 차별화는 맥락에 따라 매우 복잡하고 다양하다. 학자 콜 리즈키는 "트랜스와 식별은 끊임없이 변화하며 상호 배타적인 것으로 이해되어서는 안 된다. 식별 범주로서 트랜스와 사이의 긴장은 종종 번역 불가능하며, 이는 우리로 하여금 이 용어들의 구별과 비판적 유사성 속에 어떤 한계와 가능성이 내포되어 있는지 묻게 한다"고 지적했다.

지역 전체에서 널리 쓰이는 내재적 개념임에도 불구하고, 의 정의는 이질적이고 다층적인 정체성을 지칭하기 때문에 논쟁의 대상이 되며, 이 용어를 보편적인 설명으로 환원하는 것은 역설적인 일이 된다. 라틴아메리카 전역에는 , , , , , 등 다양한 이름으로 불리는 트라베스티와 매우 유사한 집단들이 존재한다. 2020년 《라틴아메리카 연구 리뷰》(Latin American Research Review)에서 조셉 M. 피어스는 히스패닉계 국가들에서 "일반적인 범주로서 (트랜스젠더)나 더 대중적인 trans는 [...] 출생 시 할당된 규범적 성별과 다른 젠더의 구성원으로 살아가기 위해 정체성적, 신체적, 사회적 노력을 기울이는 사람들을 지칭한다"고 주장했다. 이를 라는 용어와 비교하며 그는 다음과 같이 언급했다.
아르헨티나, 우루과이, 칠레에서 []는 출생 시 남성으로 성별을 할당받고 자신의 신체와 복장, 행동을 여성화하며, 여성형 대명사와 호칭을 선호하는 사람들을 가장 빈번하게 지칭한다. 이들은 종종 실리콘 주입이나 호르몬 치료를 통해 상당한 신체적 변화를 꾀하지만, 반드시 성전환 수술을 원하는 것은 아니다. [...] 라틴아메리카의 특정한 개념이자 정체성 표지인 는 젠더 변이를 수반하지만 항상 젠더화된 차이를 의미하지는 않는다. 트랜스젠더, 트랜스, 성전환자가 법적, 신체적, 사회적 메커니즘을 통해 젠더와 성별을 바꾸는 것을 의미하는 용어인 반면, 는 출생 시 "남성"으로 할당되었으나 반드시 스스로를 여성으로 여기지는 않을 수 있다(물론 그렇게 여기는 이들도 있다). [...] 많은 트라베스티들에게 트랜스젠더라는 용어는 사회적, 경제적 소외의 폭력적인 역사를 비정치화한다. 반면 라는 용어는 이러한 계급적 차이와 대중적 공명을 유지하며, 따라서 심리적 혹은 신체적 식별이라기보다 정치적인 식별이다.

브라질 활동가 아마라 모이라에 따르면, 트랜스여성과 라는 용어는 동의어이며, 많은 이들이 후자에 수반되는 부정적인 함의를 피하기 위해 전자를 사용한다. 영미권 학자들이 정체성에 대해 트랜스젠더나 트랜스베스티테 범주를 강요하는 것은 일부에 의해 식민지화적이고 서구화적인 성격으로 간주되었으며 공동체의 저항에 직면했다. 본래 구어체에서 멸칭으로 사용되었던 범주는 1990년대 이후 브라질, 페루, 특히 아르헨티나 활동가들에 의해 재전유되었다. 이는 일반화된 사회적 취약성, 성 노동과의 연관성, 기본권 배제, 그리고 이를 논바이너리이자 정치적 정체성으로 인식하는 지역적 특수성을 지니기 때문이다.

낙인찍히고 교육 및 노동 시스템에서 배제되며 이론적 비판이나 미디어 소비의 대상으로 대상화됨에 따라, 1990년대 등장 이후 활동의 주요 투쟁 중 하나는 그들만의 정치적 주체성을 창조하는 것이었다. 아르헨티나의 활동가 로아나 베르킨스은 2006년에 다음과 같이 지적했다.
우리가 정체성을 고수하는 것은 단지 언어적 지역주의에 의존하기 때문만이 아니라, 북미와 유럽의 트랜스젠더주의와는 다른 현상을 만드는 상황과 특성 때문이다. 첫째, 우리 트라베스티들은 (...) 이분법적 논리 내에서 여성이나 남성으로 재배치되는 것을 목표로 하는 다른 나라의 많은 트랜스젠더들과는 다른 상황에 처해 있다. 라틴아메리카 트라베스티들의 상당 부분은 젠더 이분법 밖의 위치를 점유할 권리를 주장하며, 남성과 여성 범주를 불안정하게 만드는 것이 우리의 목표다. 둘째, 트랜스젠더리즘이라는 단어는 북미 학계의 틀 안에서 발전된 이론적 작업에서 유래했다. 반면 (...) 라틴아메리카에서 라는 용어는 의학에서 유래하여 트라베스티들이 스스로를 부르기 위해 재전유하고 재가공하며 신체화한 것이다. 이것은 우리가 우리 자신을 인식하는 용어이며 권리의 주체로서 우리 자신을 구성하기 위해 선택한 용어다. (...) "travesti"라는 용어는 에이즈, 도둑, 추문, 감염자, 주변인과 동의어로 사용되어 왔고 지금도 그렇다. 우리는 라는 단어에 새로운 의미를 부여하고 그것을 투쟁, 저항, 존엄성, 행복과 연결하기로 결정했다.

일부에 의해 정치적 정체성으로 재전유되었음에도 불구하고, 일부 지역(특히 스페인)에서는 가 여전히 트랜스포비아적인 비속어로 간주되며, 성전환자나 트랜스젠더라는 용어를 선호하는 사람들을 부정하기 위해 종종 사용된다. 예를 들어, 2020년 한 스페인 기자는 고인이 된 유명인 라 베네노를 지칭할 때 이 용어를 사용하여 논란을 일으켰고 공식 사과를 해야 했다.

브라질의 트랜스젠더 활동가인 인디아나라 시케이라와 에리카 힐턴은 트라베스티, 트랜스젠더, 성전환자 경험의 모든 범위를 하나의 단어로 통합하기 위해 transvestigênere(트랜스베스티젠더)라는 용어를 고안했다. 이 용어는 논바이너리, 트랜스남성, 트랜스여성, 트랜스남성성 개인들을 모두 포함하며, 포르투갈어의 신조어 어미를 사용한다.

일부는 트라베스티와 같은 의미이면서도 더욱 예술적이고 전복적이거나 탈식민적인 느낌을 주기 위해 끝에 y를 붙인 travesty라는 용어를 사용하기도 한다.

 역사와 문화 

 아르헨티나 

thumb|부에노스아이레스 외곽에서 경찰을 피해 개인 축제를 즐기고 있는 트라베스티들, 1945년경.
20세기 트라베스티 공동체 역사의 중요한 기록은 칠레에서 십대 시절 이주하여 2015년 93세의 나이로 사망할 때까지 아르헨티나에서 살았던 말바 솔리스의 수기다. 그녀는 아르헨티나에서 가장 오래 산 트라베스티로 여겨진다.

70세 이상의 트라베스티들로부터 증언을 수집한 호세피나 페르난데스는 2004년, 그들 대부분이 1946년에서 1955년 사이 아르헨티나를 통치했던 후안 페론의 첫 번째 정부 시기를 "거리 성매매 여부와 상관없이 게이들과 트라베스티들에 대한 박해를 가장 분명하게 시작한 시기"로 간주하고 있음을 발견했다. 그 시절 트라베스티들(당시에는 mariconas라고 불림)은 "성범죄자"로서 데보토 교도소에 정기적으로 수감되기 시작했다. 교도소는 트라베스티들의 정기적인 만남의 장소가 되었으며 21세기까지 그러한 역할이 이어졌다.

억압적인 측면에도 불구하고 교도소라는 공간은 그들에게 연대 전략을 생성하고 나중에 외부로 퍼져나갈 유대를 형성할 가능성을 주었다. 그들은 교도소 은어에서 자양분을 얻은 카리체(carrilche)라는 그들만의 은어를 개발하기도 했다. 인류학자 마리아 솔레다드 쿠툴리는 다음과 같이 설명한다. "오늘날 이 암호는 '테헤'(teje)로 알려져 있다. 이는 교도소 은어나 '경찰 룬파르도'의 요소를 가져와 특정 단어의 음절을 변형하거나, 경찰을 지칭하는 시릴키(cirilqui)와 같은 고안된 용어를 사용하며, 맥락에 따라 '거짓말, 이야기, 논쟁, 사건'을 의미할 수 있는 다의적인 단어 '테헤'(직조)를 사용하는 것으로 구성된다. 누군가를 테헤도라(tejedora)라고 부르는 것은 그녀를 거짓말쟁이로 규정하는 미묘한 방식이며, '무엇을 테히엔도(tejiendo) 하고 있느냐'고 묻는 것은 그 만남이나 대화에 숨은 동기가 있을 수 있음을 암시하는 것이다."

카니발은 역사적으로 트라베스티들의 대중적인 축제로 여겨졌는데, 1년 중 경찰의 박해를 받지 않고 공공장소에서 자유롭게 자신을 표현할 수 있는 유일한 시간이었기 때문이다. 2019년 부에노스아이레스의 한 트라베스티는 다음과 같이 회상했다. "6일간의 자유와 350일간의 감옥이었죠. 과장이 아닙니다. 우리에게는 그랬어요. 독재 정권 전이나 후나 마찬가지였고, 독재 이후에는 더 심했습니다. 그날들은 마법 같은 시간이었어요. 차별받던 우리가 디바처럼 변했으니까요. 카니발 퍼레이드에 트라베스티가 없으면 뭔가 빠진 것 같았죠."

부에노스아이레스 카니발의 무르가(murga)는 1940년대와 50년대에 관객을 즐겁게 하기 위해 처음으로 "어설픈" 크로스드레싱 연기를 도입했으며, 이는 나중에 "호화롭게 차려입은 마리콘"으로 정의되는 트랜스포미스타(transformista, 즉 드래그 퀸) 인물로 이어져 대중의 인기를 끌었다. 말바 솔리스에 따르면, 라 보카 카니발 퍼레이드의 쿠알로와 페파 "라 카르보네라"라는 두 트라베스티가 1961년경 시작된 "무르가의 베데트" 인물의 선구자였다.

"트라베스티 카니발 운동"으로 알려진 이 잘 기록되지 않은 현상은 1960년대와 70년대 퍼레이드에서 획을 그었으며, 부에노스아이레스 레뷔 극장계의 메이크업 아티스트, 의상 디자이너, 안무가들이 참여했는데 이들은 모두 마리콘들이었다. 부에노스아이레스 카니발에 관한 1968년 《프리메라 플라나》(Primera Plana) 기사는 다음과 같이 보도했다. "사라지기를 거부하는 이들은 트라베스티들로, 이들은 여성스러운 매력을 과장하는 것으로 시작해 위험할 정도의 세련미에 도달했다. 가발과 현대적인 화장품은 그들을 암시적인 스타로 만들었으며, 그들의 성적 정체성은 더 이상 단순하게 파악하기 어렵게 되었다."

2011년 솔리스는 트라베스티들에게 카니발 축제가 갖는 중요성을 이렇게 회상했다. "무르가에 통합된 트라베스티들의 주된 동기는 일 년 중 나머지 기간 동안 억눌려 있던 영혼 밑바닥의 자아를 끌어내는 것이었다고 생각한다. 모든 이들이 그들을 보고 박수를 보냈지만, 그 화려한 겉모습 뒤에 자유롭게 살기 위해 인정받고 받아들여지고 싶은 욕망이 있었다는 것을 이해하지는 못했다."

1950년대와 달리 1970년대는 "예술적 트라베스티 폭발"(스페인어: destape)의 시대로 간주되는데, 이는 부에노스아이레스의 유명 극장에서 공연한 한 브라질 트라베스티의 등장과 함께 시작되었다. 그녀의 쇼는 현지 트라베스티들의 후속 공연을 위한 길을 열었다.

솔리스에 따르면, 트라베스티라는 용어는 1960년대에 처음 사용되기 시작했는데, 처음에는 공연을 하러 해외에서 온 크로스드레서와 성전환 공연자들을 지칭하는 방식이었다. 1963년 프랑스의 연예인 코시넬이 마이포 극장 공연을 위해 부에노스아이레스를 방문했을 때 현지 마리코나들에게 큰 충격을 주었다. 솔리스는 2013년 연구자 마리아 솔레다드 쿠툴리에게 이렇게 말했다.

코시넬을 시작으로 (...) 완전히 새로운 문이 열렸습니다. 많은 '실리콘 처리된' 공연자들이 오고 성형 수술이 도입되었죠. 사회적 개방과 (...) 마리코나들에게 새로운 기회가 생겼으며, '트라베스티 예술가'가 탄생했습니다. (...) 그때부터 새로운 삶의 방식이 열렸습니다. (...) 예술가 푸토(puto)의 문화가 시작되었고, 그들 모두는 가슴을 만들기 위해 솜 뭉치를 넣고 다니며 노래하고 춤추러 나갔죠...

무대는 트라베스티들이 여성으로 옷을 입을 수 있는 유일한 공공장소였는데, 거리에서는 그것이 금지되었기 때문이다. 1964년경, 당시 인형처럼 귀엽다는 의미로 렌시(lenci)라고 불리던 트라베스티 예술가들은 카야오 대로의 아파트에 모여 음악 공연을 연습하고 나이트클럽이나 극장 쇼에 나갈 준비를 했다. 실리콘 사용이 대중화되기 전이었기에 그들은 "무대에서 가능한 한 아름답게 가슴을 보여주기 위해" 여성 호르몬 사용에 의존했다. 작가 다니엘라 비스가라는 "화장 가방에 아노블라 21이 없으면 존재하지 않는 것이나 다름없었다"고 기록했다.

트라베스티들은 처음에는 면직물을, 나중에는 폼 고무를 사용해 가슴과 엉덩이를 강조하는 패딩인 트루키(truquis), 피우-피우(piu-piú) 또는 콜촌(매트리스)을 통해 굴곡진 몸매를 흉내 냈다. 패딩은 최소한 1950년대부터 사용되었지만, 1960년대 라이크라의 등장은 그들이 "더 현실적인 신체 윤곽을 구축"할 수 있게 해주었다. 미국 텔레비전이 제시한 여성의 미적 이상향에는 작고 오뚝한 코도 포함되어 있었으나, 수술비가 너무 비쌌기 때문에 대부분의 트라베스티들은 접착제나 보형물을 흉내 낼 수 있는 물건을 사용해 임시방편으로 해결했다.

마리아 벨렌 코레아는 1960년대와 70년대에 바네사 쇼, 호르헤 페레스 에블린, 브리히트 감비니, 아나 루페 차파로와 같은 트라베스티 무대 공연자들의 등장이 "또 다른 방식의 활동주의"를 구성했다고 주장한다. 호르헤 페레스 에블린에 따르면, 극장계에서 트랜스포미스모를 대중화한 첫 번째 사람들, 즉 "부에노스아이레스에 처음 나타난 트라베스티들"은 1972년 레 걸스(Les Girls)라는 그룹이었고 그 뒤를 바네사 쇼와 아나 루페스가 이었다. 그녀는 또한 그라시엘라 스콧, 클라우디아 프라도, 그리고 1975년에 데뷔한 자신을 포함한 "다음 시대"의 트라베스티들을 언급했다.

에블린은 군사 독재가 국가를 장악하던 시기에 "코리엔테스 데 루호"(Corrientes de Lujo)라는 레뷔 공연을 통해 유명 아르헨티나 유명인들 사이에서 코리엔테스 대로의 베데트 역할을 맡은 최초의 트라베스티였다. 그러나 에블린은 자신의 방에 남겨진 살해 협박 때문에 나라를 떠나야만 했다. 에블린 이후 군사적 박해로 인해 공동체에는 15년 동안 침묵이 이어졌으며, 민주주의가 회복되고 1999년 크리스 미로가 나타나기 전까지 계속되었다.

부에노스아이레스에 산업용 실리콘이 도입되면서 트라베스티들의 신체와 주체성은 근본적으로 변화했다. 그것은 프랑스에서 브라질로, 그리고 거기서 인접 국가들로 전해졌다. 1980년대에는 유명 배우이자 베데트인 모리아 카산이 현지 트라베스티들의 롤모델이 되었는데, 그녀의 풍만한 몸매뿐만 아니라 성적인 여유로움을 보여주는 대중적 이미지 때문이었다. 이러한 굴곡진 체형의 이상향은 1990년대에 들어 "더 정형화되고 양성적인 여성 형태"가 인기를 끌면서 변화하기 시작했다. 실리콘의 등장과 함께 트라베스티들의 "신체 사이의 위계"가 생겨났는데, 실리콘 시술 여부뿐만 아니라 사용량과 최종 결과의 품질에 따라 차별화되었다. 연구자 아나 가브리에라 알바레스가 설명하듯 "산업용 실리콘의 등장은 그들을 전형적인 여성적 구축에 가깝게 만들었으며 신체적 변형과 특정한 성매매 틈새시장을 고착화했다."

1980년대에 부에노스아이레스시와 부에노스아이레스주의 여러 구역을 연결하는 팬아메리칸 하이웨이는 트라베스티들이 성 노동자로 일하는 가장 중요한 지역으로 자리 잡았으며, 따라서 아르헨티나 사회와 미디어 문화에서 트라베스티 정체성의 결정적인 측면 중 하나가 되었다. 1986년 카날 9의 기자 호세 데 세르는 팬아메리칸 하이웨이에서 일하는 트라베스티들의 살인 사건을 증언 자료와 함께 보도하며 고발했다. 텔레비전 보도로 인해 기자와 방송국 모두 소송을 당하고 재판에 넘겨졌으며, 이에 트라베스티들은 무시당하던 자신들의 정체성을 대중 매체에 드러내기 위해 이듬해부터 조직적으로 움직이기 시작했다.

트라베스티들은 1990년대에 아르헨티나 여론에 본격적으로 등장했으며, 그들의 첫 TV 출연은 부에노스아이레스의 공적 무대와 거리에 트라베스티들이 조직적으로 나타난 시기와 일치했다. 1991년 케니 데 미첼리는 공동체를 가시화하기 위해 여러 프로그램에 출연하며 무료 방송 텔레비전에 출연한 최초의 트라베스티가 되었다. 이러한 출연은 빠르게 희화화되었으며 트라베스티성(travestilidade)을 남성성의 독특한 하이퍼 여성적 표현으로 제시했다.

1995년 베데트로 인기를 얻은 뒤 크리스 미로는 자신의 성정체성과 표현으로 미디어의 센세이션을 일으켰다. 국가적 유명인이 된 최초의 트라베스티로서, 그녀는 1990년대 사회적 분위기의 상징으로 간주되며 다른 아르헨티나 트라베스티들과 트랜스여성들이 베데트로 인기를 얻을 수 있는 길을 열어주었는데, 플로르 데 라 비가 대표적이다. 미로가 악명을 떨치던 시기에 아르헨티나 트라베스티들의 정치 조직이 태동하고 있었으며 활동가들이 지역 매체에 처음으로 모습을 드러내기 시작했다. 베데트의 유명세는 초기 활동가들 중 일부로부터 비판을 받기도 했는데, 그들은 자신들이 받는 불평등한 대우에 분개했고 그녀가 완벽한 여성이라는 이상화된 비전을 체현하려 한다고 생각했다.

thumb|upright|2013년 멕시코시티에서 공연 중인 시인이자 음악가 수시 쇼크.
2000년대 초중반에는 저명한 트라베스티 활동가 수시 쇼크의 음악 및 문학 경력이 구축되었으며, 부에노스아이레스의 카사 무투알 히리보네나 부에노스아이레스주 호세 레온 수아레스의 아센타미엔토 8 데 마요와 같은 LGBT 문화 공간을 통해 가시성을 확보했다.

2007년 11월, 활동가들과 리카르도 로하스 문화 센터의 공동 구상으로 라틴아메리카 최초의 트라베스티 집필 정기 간행물인 《엘 테헤》(El Teje) 창간호가 발행되었다. 트라베스티 은어에서 테헤는 성 노동의 삶에서 유래한 다의적인 단어로, 《엘 테헤》의 편집장 마를레네 와야르는 다음과 같이 설명했다. "그것은 우리끼리만 통하는, 남들은 알지 못하길 바라는 공모의 단어다. 코카인 때문에 '테헤를 가져와'라고 하거나, [손님이] 돈 든 지갑을 가졌을 때 '저 테헤를 봐'라고 하기도 한다. 그것이 잡지의 이름이다."

2010년대 후반, 부에노스아이레스와 그 주변의 트라베스티 공동체는 창의적이고 예술적인 기여로 인정을 받으며 카사 브란돈, 티에라 비올레타, MU 트린체라 부티크, 그리고 최근의 펠리사와 마리카페 같은 극장, 바, 문화 센터 중심의 "퀴어 대항문화 씬"에 편입되었다. 연구자 파트리시아 포겔만은 2020년에 다음과 같이 지적했다. "이러한 공간들에서 트라베스티들이 연극, 스탠드업 코미디, 시 낭독, 퍼포먼스, 음악 밴드 반주 등을 하는 모습을 점점 더 자주 볼 수 있다. 한편, 동일한 확장된 공동체 내에서는 소설, 연극, 노래에서 [트라베스티들을] 중심 인물로 포함하고 부각하려는 분명한 관심이 있다. 따라서 트라베스티라는 인물을 중심으로, 특히 젊은이들을 위한 대안적인 소설과 음악을 만드는 레즈비언 저자들에 의해 그들을 가시적인 위치에 두려는 인식과 강력한 시도가 있다고 말할 수 있다."

아르헨티나에서 2019년, 스페인에서 이듬해 출판된 트라베스티 작가이자 배우인 카밀라 소사 비야다의 데뷔 소설 《나쁜 여자들》(Las malas)은 광범위한 비평적·상업적 성공을 거두었다. 이 소설은 아르헨티나 코르도바의 사르미엔토 공원에서 성 노동자로 일하는 트라베스티 집단의 삶에 초점을 맞추고 있다. 그러나 소사 비야다는 이 책이 활동주의나 가시화를 위해 기획된 것이 아님을 부인하며, 트라베스티에 대한 토론을 소외와 성 노동에만 국한하는 것이 사회에 대한 그들의 현재 문화적 기여를 침묵시킨다고 주장했다. 《나쁜 여자들》의 지속적인 성공은 현지 트랜스젠더 문학에 대한 관심을 불러일으켰으며, 국제 시장의 주목을 받는 지역 비남성 작가들의 이른바 "새로운 라틴아메리카 붐"의 틀 안에서 조명받고 있다.

2020년 3월 아르헨티나에서 코로나19가 발생하자, 트라베스티들은 봉쇄 조치로 인해 가장 큰 타격을 입은 집단 중 하나였다. 대부분이 성매매에 종사하며 하루 벌어 하루 살아가고 있었기에 수입이 끊겼고, 이미 높은 비용을 지불하던 호텔에서 쫓겨날 위기에 처했기 때문이다. 상황이 매우 심각해지자 '100% 디베르시다드 이 데레초스'(100% Diversidad y Derechos)와 '라 로사 나란하'(La Rosa Naranja) 같은 여러 NGO가 비상 사태 대응에 나섰다.

2021년, 아르헨티나에서 가장 가시적인 트랜스젠더 중 한 명인 플로르 데 라 비는 더 이상 자신을 트랜스여성이 아닌 트라베스티로 식별한다고 선언하며 다음과 같이 썼다. "나는 내 느낌과 접촉하는 더 올바른 방식을 발견했다. 여성도, 이성애자도, 동성애자도, 양성애자도 아니다. 나는 젠더 시스템의 이반자이며, 이 사회에서 나의 정치적 구축은 순종 트라베스티의 그것이다. 그것이 나이며, 내가 원하는 것이고 선택한 존재다."

 브라질 

인류학자 돈 쿨릭은 "트라베스티는 라틴아메리카 전역에 존재하는 것으로 보이지만, 사회적 공간과 문화적 상상력 모두에서 이토록 눈에 띄는 위치를 차지하며 브라질만큼 수적으로 많고 잘 알려진 나라는 없다"고 언급했다. 이러한 이유로 그들은 종종 사회 논평가들에 의해 브라질 그 자체의 상징으로 인용되기도 한다.

20세기 후반 브라질 문화 상상력에서 가장 두드러진 트라베스티 중 하나는 로베르타 클로스였다. 그녀는 1980년대 중반에 유명 인사가 되었고 "브라질에서 가장 아름다운 여성으로 널리 칭송받았으며", 《플레이보이》 모델로 활동하고 텔레비전 및 여러 간행물에 정기적으로 출연했다.

사진작가 마달레나 슈바르츠는 1970년대 상파울루의 트라베스티 씬을 담은 일련의 초상화 시리즈를 제작했다.

역사적으로 브라질 사람들은 트라베스티를 지칭하기 위해 라는 단어를 사용했으나, 현재는 트랜스포비아적인 비속어로 간주된다.

최근 몇 년 사이 광고 산업에서 트랜스여성을 고용하는 것이 인기를 얻고 있으나, 동시에 그들을 트라베스티와 차별화하고 있다.

 파라과이 

1980년대 알프레도 스트로에스네르의 군사 독재 기간 동안, 유명한 카를라와 리즈 파올라를 포함한 20명의 트라베스티가 팔미에리 사건(Caso Palmieri)의 일환으로 체포되었다. 14세 소년 마리오 루이스 팔미에리가 살해된 채 발견되자 경찰은 이를 동성애자들의 치정 범죄로 가설을 세웠고, 이는 파라과이 역사상 성소수자 정체성에 대한 가장 유명한 박해 중 하나를 촉발했다.

파라과이 트라베스티들은 성매매 현장에서 유래한 헤이토(jeito)라는 비밀 언어를 사용한다. 그들은 손님, 경찰 또는 그들이 일하는 장소에 나타나 그룹의 안전을 위협하는 낯선 사람으로부터 자신들을 보호하기 위해 이를 사용한다. 은어로는 rua(거리), odara(성매매 지역의 트라베스티 우두머리), alibán(경찰), fregués(손님) 등이 있다.

 우루과이 
글로리아 메네세스는 1950년대부터 트라베스티로 공개적으로 살았으며 "트라베스티들의 어머니"로 알려졌다.

 스페인 

유럽에서는 라틴아메리카보다 성전환증에 대한 의료 모델의 도입이 빨랐으며, 따라서 각 지역에 미친 영향도 달랐다. 스페인의 학술 연구에서 트라베스티 정체성은 일반적으로 더 "정치적으로 올바른" 것으로 인식되는 "성전환자" 범주 아래 포함된다. 성전환증을 둘러싼 강력한 의료 제도화의 결과로, 스페인에서 스스로를 "트라베스티"라고 부르는 것은 특히 라틴아메리카 트라베스티들의 이주 이후 성매매와의 밀접한 연관성 때문에 신뢰도를 떨어뜨리는 행위로 간주된다. 그럼에도 불구하고 1970년대에는 출생 시 남성으로 할당되었으나 일시적 혹은 영구적으로 여성으로 옷을 입고 살아가는 모든 사람을 지칭하기 위해 "트라베스티"라는 용어가 널리 쓰였다. 사실 성전환 수술을 받은 소수의 스페인 자칭 "성전환자"들은 동료들로부터 널리 받아들여지지 않았으며 "거세된 사람들"로 여겨졌다. 프랑코 시대에 트라베스티들은 강력한 법적·경찰적 장치를 통해 박해받았다.

1980년대 후반과 90년대 초반 사이, 스스로를 더 이상 "트라베스티"라고 부르지 않게 된 성전환자들은 자신들만의 정치적 집단을 만들어 조직화하기 시작했다. 그들은 보건 시스템 내에서의 성전환증 제도화뿐만 아니라, 트라베스티 개념에 내재된 이미지인 에이즈, 성매매, 소외와 연결된 고정관념의 종식을 요구했다. 따라서 스페인에서 트라베스티의 특수성은 대개 더 사회적 정당성을 부여하는 의학적 범주인 "성전환자"나 더 정치화된 용어인 "트랜스", "트랜스젠더" 속에 통합되어 있다. 대다수의 트라베스티들이 교육 수준이 매우 낮은 가난한 사회 환경 출신이기 때문에, 더 지식인화된 집단인 성전환 활동가들과의 차이점도 이러한 요구 사항에서 나타난다. 그럼에도 불구하고 현대 스페인에 거주하는 일부 사람들은 스스로를 젠더플루이드 성정체성으로서 트라베스티라고 명명하기도 한다.

 학술 연구 
 개요 

트라베스티는 사회심리학과 같은 학문에서 연구되어 왔으나, 특히 고전적·현대적 민족지를 통해 이 현상을 광범위하게 기록해 온 사회인류학의 주요 주제였다. 남미 트라베스티에 관한 학술 연구는 주로 글로벌 노스와 글로벌 사우스 양측의 비트랜스 학자들에 의해 생산되어 왔으며, 이는 활동가들로부터 강력한 비판을 받아왔다. 트라베스티 인구가 가장 많고 문화적 상징으로까지 인용되는 브라질은 이들 정체성 연구에서 가장 긴 경험을 가진 국가이며, 브라질에서 혹은 브라질에 대해 쓰인 저작물은 다른 어떤 라틴아메리카 국가보다 많다. 브라질의 트라베스티 성 노동자에 대한 학술적 관심은 1990년대와 2000년대 초반 돈 쿨릭, 피터 프라이, 리처드 파커와 같은 국제적 연구자들과 마르코스 헤나투 베네데티, 헬리우 시우바와 같은 현지 저자들을 통해 확산되기 시작했다. 2000년대 중후반부터 트라베스티 정체성은 학계 내 퀴어 이론, 탈구조주의, 성소수자 권리운동의 영향력이 커짐에 따라 브라질 젠더학의 중심 주제가 되었다. 스페인어로 된 트라베스티 인구에 대한 인류학적 연구는 영어와 포르투갈어에 비해 훨씬 드물며, 특히 라틴아메리카 저자들 사이에서 더욱 그렇다. 일부 학자들은 이를 성전환증 의료 모델의 늦은 도입과 연관 짓는데, 이로 인해 젠더 규범을 따르지 않는 정체성을 지칭하는 데 "부적절한" 용어들이 사용되기도 했다. 트라베스티에 관한 유의미한 스페인어 연구는 스페인, 아르헨티나, 콜롬비아, 멕시코, 에콰도르의 연구자들로부터 나오고 있다.

 주요 가설 
아르헨티나 연구자 마리아 솔레다드 쿠툴리에 따르면, 최근의 트라베스티 민족지는 "젠더 정체성", "신체성과 주체성", "건강과 섹슈얼리티", "성매매와 사교성", 그리고 상대적으로 적게는 "정치 조직"이라는 다섯 가지 주요 분석 축으로 분류된다. 이 현상에 직면하여 연구자들은 대개 세 가지 가설 중 하나를 제시해 왔다. 트라베스티가 북미의 베르다슈, 인도의 히즈라, 멕시코의 묵세와 같은 방식으로 제3의 성을 구성한다는 것, 트라베스티가 사회에 존재하는 단 두 가지 젠더(남성 혹은 여성) 중 하나를 강화한다는 것, 또는 트라베스티가 이분법의 관념에 도전하며 "그들의 제안은 다수의 성을 만드는 것이 아니라 젠더라는 범주 자체를 탈구축하려는 것"이라는 견해다. 1990년 《젠더 트러블》이 출판된 이후, 생물학적 성이라는 개념 자체가 젠더화된 관념이라는 미국 철학자 주디스 버틀러의 주장을 포함한 여러 아이디어는 트라베스티에 대한 학술적 분석과 일반적인 젠더학에 큰 영향을 미쳤다.

 제3의 성으로서 
광범위한 인류학적 연구들이 트라베스티를 제3의 성 혹은 젠더의 표현으로 해석해야 한다는 가설에 기반하여 조사해 왔다. 이는 북미의 베르다슈, 인도의 히즈라, 멕시코의 묵세, 태국의 카토이, 타히티의 마후, 사모아의 파파피네, 오만의 자니트와 같은 정체성과 같은 맥락이다.

제3의 성 범주를 처음 제안한 인류학자 중에는 1978년 베르다슈에 관한 고전적 민족지를 검토하며 연구를 진행한 케이 마틴과 바버라 부히스가 있다. 제3의 성이라는 아이디어는 이후 1990년대 중반 길버트 허트, 윌 로스코, 힐다 하비체인, 앤 볼린 등의 저자들에 의해 제안되었으며 다른 비서구 민족들에게도 확장되었다. 1998년 쿨릭은 "트라베스티는 마조리 가버가 그 용어를 사용하는 감각 중 일부에서 '제3자'로 충분히 고려될 수 있지만, 그들은 젠더화된 이분법 외부나 너머에 위치한 제3자는 아니다"라고 주장했다. 2019년 《가디언》 기고문에서 빅토르 마드리갈-볼로스는 오스트레일리아 티위족의 임피니니니, 사모아의 파파피네, 캐나다와 미국의 두 개의 영혼, 방글라데시와 인도·파키스탄의 히즈라와 함께 브라질과 아르헨티나의 트라베스티를 남성도 여성도 아닌 전 세계의 수많은 정체성 중 하나로 나열했다.

 젠더 이분법의 강화로서 
앤우드 하우스는 1989년 저서 《트라베스티즘과 젠더 정치》(Travestism and the Politics of Gender)를 통해 트라베스티즘을 젠더 정체성, 이 경우에는 여성 정체성을 강화하는 것으로 간주하는 관점의 연구자들 사이에 자리 잡았다. 우드하우스는 트라베스티들이 젠더를 남성성과 여성성 사이에서 경직되게 구획된 것으로 보며, 이런 의미에서 여성을 객체화하는 전통적인 성 역할을 재생산한다고 주장했다. 아르헨티나 인류학자 빅토리아 바레다는 1993년과 1995년의 트라베스티즘 연구에서 제3의 성 범주를 비판하며, 트라베스티들이 필연적으로 젠더 고정관념을 기준점으로 삼는 정체성을 구축한다고 주장했다. 이 흐름을 따르는 또 다른 연구자인 리처드 에킨스는 트랜스베스티테를 "여성화된 남성"으로 묘사했다.

참여 관찰에 기반한 연구 중에서는 프랑스 인류학자 아니크 프리외르가 1998년 멕시코시티 외곽의 트라베스티 공동체에 대한 민족지를 통해 그들이 사회의 젠더 이분법을 재생산한다고 주장하며 선구자로 평가받는다. 브라질 트라베스티들의 일상에 대한 민족지의 창시자로 여겨지는 브라질 연구자 네우자 마리아 데 올리베이라와 헬리우 시우바, 그리고 시우바를 따르는 마르셀루 호세 올리베이라도 이 견해에 동조했다. 트라베스티에 대한 학술적 가시성을 높이려는 이들의 의도에도 불구하고, 이 저자들은 트라베스티를 지칭할 때 남성 대명사를 사용했다는 점에서 후대 연구자들로부터 널리 비판을 받았다.

민속방법론을 사용하여 이러한 초기 연구들을 비판적으로 발전시킨 쿨릭은 사우바도르의 트라베스티 인구를 연구하고 그들의 사회적 낙인을 계급 및 인종 불평등이라는 더 큰 맥락 속에서 파악했다. 쿨릭의 결론은 트라베스티 정체성이 보수적인 사회 구조로부터 형성되었다고 주장한다는 점에서 후기 포스트모더니즘적 입장과는 거리가 멀다. 저자는 트라베스티들이 해부학적 성 차이가 아니라 성적 지향에 기반하여 자신들의 정체성을 형성하며, 스스로를 게이의 하위 유형으로 식별한다는 대안적 입장을 제시했다. 그는 트라베스티를 지칭하기 위해 "비남성"(not-men)이라는 용어를 사용했는데, 그 이유를 다음과 같이 설명했다. "부분적으로는 문화적으로 정교화된 라벨이 부족하기 때문이며, 다른 한편으로는 트라베스티들이 출현하고 이해될 수 있게 만드는 젠더 시스템이 브라질에서 문화적으로 정교화된 방식 그대로, 남성적 주체성, 남성적 욕망, 남성적 쾌락에 압도적으로 지향되어 있다는 나의 확신을 전면에 내세우기 위해서다." 그는 덧붙여 설명했다.
내가 여기서 주장하는 바는 트라베스티들이 여성과 젠더를 공유한다는 것이지, 그들이 여성이라는 것(혹은 여성이 트라베스티라는 것)이 아님을 이해하는 것이 중요하다. 이 구분은 매우 중요하다. 개별 트라베스티들이 항상 혹은 필연적으로 개별 여성의 역할, 목표 혹은 사회적 지위를 공유하는 것은 아니다. (...) 그러나 트라베스티들이 여성과 같은 젠더를 공유하는 한, 그들은 여성과 취향, 인식, 행동, 스타일, 느낌, 욕망의 전체 스펙트럼을 공유하는 것으로 이해된다(그리고 스스로도 그렇게 느낀다).
쿨릭의 연구는 북미 학계에 편입되고 영어로 출판된 덕분에 이전 연구들보다 훨씬 광범위한 국제적 영향을 미쳤다. 앞서 언급된 저자들은 트라베스티 정체성이 성 역할이나 이성애 규범성을 전복하지 않는다는 생각을 공유하고 있다.

 젠더 자체의 탈구로서 
주디스 버틀러의 사상과 퀴어 이론에 기반한 최근의 학술 연구들은 트라베스티를 젠더 수행성의 증거로 분석하며, 그들의 정체성이 젠더 이분법과 분쟁하는 영구적인 구축 과정에 있다고 주장한다. 스페인 인류학자 마리아 페르난다 게레로 사발라는 2015년에 다음과 같이 기록했다. "학술적 차원에서 퀴어적 관점으로부터 정체성과 신체에 접근하는 방식이 힘을 얻고 있으며, 이는 정체성에 대한 정적인 개념에서 벗어나는 길로서 제시되고 삶의 경험에 기초한 이론적 해석의 각도를 제안한다."

페르난데스는 비판적 젠더 이론을 사용하여 트라베스티 문제를 다룬다.

2012년 바르셀로나의 브라질 트라베스티 이민자들에 대한 연구에서 스페인 인류학자 훌리에타 바르타베디안 카브랄은 트라베스티들이 자신의 젠더를 만들어가며, 신체의 여성화와 성적 관계를 그 증거로 강조한다고 제안했다. 동료 연구자 마리아 페르난다 게레로 사발라는 다음과 같이 언급했다. "정체성의 비신체화와 퀴어 및 트랜스젠더 활동주의를 요구하는 다른 이론화들에 직면하여, 바르타베디안은 트라베스티들의 가장 육체적인 경험에 기반한 '신체'를 구조화한다."

마를루시 페레이라 다 시우바, 호세피나 페르난데스, 훌리아나 프로타 다 주스타 코엘류, 안드레스 가르시아 베세라 등이 이 분야의 연구를 이어가고 있다.

 "트라베스티 이론" 
기존 문헌의 핵심적인 부분은 트라베스티 본인들에 의해 생산되었는데, 활동가 로아나 베르킨스의 사례가 대표적이다. 그녀의 기사, 강연, 인터뷰 및 편집물들은 아르헨티나 트라베스티 공동체 연구의 기둥이다. 최근 몇 년 사이 이른바 "트라베스티 이론"에 관한 논의가 있어 왔다. 이는 지역적이고 탈식민적인 관점에서 트라베스티 인구에 대한 새로운 지식 생산 방식을 만들어내기 위해 기성의 담론들을 해체하고 자신들만의 패러다임, 인식론, 존재론을 구축하려는 비판 이론이다. 페루의 학자 말루 마추카 로제는 트라베스티를 "트랜스이기를 거부하고, 여성이기를 거부하며, 이해 가능한 존재이기를 거부하는 것. (...) 트라베스티는 계급화되고 인종화된 것이다. 즉, 그럴 여유가 없기 때문에 항상 여성스럽게 보이지는 않는다는 것을 의미한다"고 묘사했다. 리즈키에 따르면 "트라베스티 이론"은 베르킨스, 주세페 캄푸사노, 클라우디아 로드리게스, 마를레네 와야르와 같은 남미 작가들을 주창자로 하는 "광범위한 지역적 역사를 지닌 라틴계 미국적 작업이자 신체 정치"를 구성한다. 그는 트라베스티를 "거부의 정치"로 정의했는데, 이는 "일관성을 부정하며 토착성, 흑인성, 물질적 빈곤, 에이즈 상태, 그리고 다양한 국가 형성과의 불균형한 관계의 불가분성을 가리키는, 언제나 이미 인종화되고 계급화된 지정학적 식별"이기 때문이다. 학자 도라 시우바 산타나는 트라베스티가 "시스젠더, 이성애 규범적, 비장애인 중심적, 엘리트주의적, 백인 중심적인 사람들에게 초점을 맞춘 부과된 지배적 여성성에 대한 부정"이라고 주장했다. 마를레네 와야르의 2018년 저서 《트라베스티 / 충분히 좋은 이론》(Travesti / Una teoría lo suficientemente buena)은 이 분야의 중요한 기여로 간주된다. 와야르는 다음과 같이 설명했다.
우리가 제안하는 것은 트라베스티가 그러한 시선이자 세상 속의 위치라는 것이며, 우리가 처한 세상이 라틴아메리카이기 때문에 그곳으로부터 이를 분석한다는 것이다. 우리는 이전과 현대의 모든 이론이 매우 훌륭하다고 믿지만, 이제 그것들이 우리 신체와 영토를 통과하게 함으로써 그것이 좋은 결과를 주는지 나쁜 결과를 주는지 알아야 한다. (...) 그것은 어떤 깨우친 영토에서 내려온 이론이 아니라 대화를 통해 구축된 이론이어야 한다.

 생활 조건 
thumb|275px|1987년 살해된 친구의 관을 운구하고 있는 아르헨티나 트라베스티들.
트라베스티는 역사적으로 취약 계층이자 범죄화된 인구이며, 사회적 배제와 구조적 폭력의 피해자다. 라틴아메리카 전역에서 차별, 괴롭힘, 자의적 구금, 고문 및 살인은 흔한 일이다. 여러 성소수자 활동가, 기자, 예술가들은 트라베스티 인구가 처한 폭력과 조기 사망이 실질적인 집단학살에 해당한다고 고발한다. 2011년 중앙아메리카에서 실시된 연구에 따르면, 조사 대상 인구의 80% 이상이 트랜스 및 트라베스티 사람들의 존재 방식 때문에 그들을 공격할 권리가 있다고 느낀다고 답했다. 1990년대 사우바도르의 트라베스티 인구에 대한 선구적 조사를 진행한 인류학자 돈 쿨릭은 그들이 "브라질 사회에서 가장 소외되고 멸시받는 집단 중 하나"임을 발견했다. 아르헨티나 국방부가 2017년에 발표한 《나비들의 혁명》(La revolución de las mariposas)이라는 제목의 연구에 따르면, 부에노스아이레스의 트랜스여성과 트라베스티의 74.6%가 어떤 형태의 폭력을 경험했다고 답했다. 이는 2005년의 91.9%보다는 낮아진 수치지만 여전히 높은 비율이다. 같은 연구는 그들이 평균 32세에 사망한다고 지적했는데, 이는 국가 전체의 평균 기대 수명보다 훨씬 낮은 수치다. 마찬가지로 브라질의 트라베스티와 성전환자들의 기대 수명은 35세다. 2021년 기준, 브라질에서는 48시간마다 한 명의 트라베스티 혹은 트랜스젠더가 폭력적으로 사망하는 것으로 추산되며, 상반기에만 최소 80건의 살인 사건이 발생했다. 브라질은 "세계에서 가장 트랜스포비아적인 국가"로 간주되며, 2020년 '트랜스 살인 모니터링'의 연례 집계에 따르면 브라질은 트랜스젠더 살인 사건 목록에서 1위를 차지했다. 로아나 베르킨스은 2015년에 다음과 같이 회고했다. "트라베스티에게 노년에 도달하는 것은 마치 배타적인 클럽에 소속되는 것과 같다. 소외된 삶에 수반되는 불운들—인구 통계학적 관점에서 항상 조기 사망으로 간주되는 결과를 초래하는—은 박해받는 정체성의 영구적인 대가이기 때문이다."

thumb|upright|left|1989년 부에노스아이레스주 라 마탄사 구의 빈민가에서 트라베스티 성 노동자들.
최근에는 트라베스티를 대상으로 한 증오범죄를 가리키기 위해 "트라베스티사이드"(travesticidio)라는 개념이 "트랜스 여성살해"와 함께 사용되고 있다. 2015년 활동가 디아나 사카얀의 살해 사건은 아르헨티나와 라틴아메리카에서 "트라베스티사이드"로 형사 판결된 첫 번째 사례가 되었다. 블라스 라디와 알레한드라 사르다-찬디라마니에 따르면:
트라베스티사이드/트랜스여성살해는 가정에서의 추방, 교육과 보건 시스템 및 노동 시장에서의 배제, 성매매/성 노동으로의 조기 입문, 성매개 질환 감염의 상시적 위험, 범죄화, 사회적 낙인, 병리화, 박해와 경찰 폭력에서 시작되는 폭력의 연속체(continuum)의 끝이다. 이 폭력의 패턴은 트랜스여성과 트라베스티들의 경험의 공간을 구성하며, 이는 그들의 쇠퇴하는 기대의 지평에 반영된다. 그 속에서 죽음은 전혀 예외적인 것이 아니다. 오히려 옥타비오 파스의 말처럼 "삶과 죽음은 분리할 수 없으며, 전자가 의미를 잃을 때마다 후자도 무의미해진다."

대부분의 트라베스티는 매우 어린 나이에 자신의 상태를 자각하며, 유년 시절 주변 사람들로부터 지나치게 여성스러운 소년으로 인식되곤 한다. 이는 주로 가족과의 관계 및 차별과 중퇴로 점철된 교육 시스템과의 갈등을 초래한다. 대부분은 가족으로부터 쫓겨나거나 스스로 집을 나오는데— 대개 13세에서 18세 사이다—대부분의 경우 이 시점을 트라베스티로서의 새로운 삶의 시작으로 간주한다. 그들은 대개 덜 적대적인 장소를 찾아 자신의 고향이나 심지어 나라를 떠나야만 한다. 호세피나 페르난데스는 2004년 자신의 선구적인 연구서 《불복종하는 신체들》(Cuerpos desobedientes)에서 조사된 트라베스티의 대부분이 아동 성학대의 피해자였음을 발견했으나, 다음과 같이 덧붙였다. "단, 강간과 트라베스티즘을 원인과 결과의 관계로 연결하는 어떤 '성급한' 해석도 피하기 위해 이 주제에 매우 신중하게 접근했음을 분명히 해야 한다."

트라베스티와 성매매 사이의 연관성은 "라틴아메리카 사회의 가장 널리 퍼진 상식적 표상" 중 하나를 구성한다. 그들의 생활 조건이 정규 교육 시스템과 노동 시장에서의 배제로 특징지어지기 때문에, 성매매는 그들의 "유일한 수입원, 가장 널리 퍼진 생존 전략, 그리고 세상에 존재할 가능성으로서 트라베스티 정체성을 인정받는 아주 드문 공간 중 하나"로 구축된다. 이는 결과적으로 그들의 정체성 형성에 중요하거나 결정적인 역할을 한다. 브라질의 ANTRA 단체는 국가 내 트라베스티와 트랜스여성의 90%가 일생에 한 번은 성매매에 종사한다고 추정한다. 《나비들의 혁명》에 따르면, 부에노스아이레스 트라베스티와 트랜스여성의 88%가 정규직을 가져본 적이 없으며, 51.5%는 어떤 종류의 직업도 가져본 적이 없다. 조사 대상의 70.4%가 성매매로 생계를 유지한다고 답했으며, 이 그룹 중 75.7%는 18세 이하의 나이부터 이를 시작했다. 현재 성 노동자로 일하는 이들 중 87.2%는 일자리가 제공된다면 성매매를 그만두고 싶다고 답했다. 트라베스티들의 교육 시스템 퇴출은 성매매를 거의 유일한 생계 수단으로 사용하는 것을 이해하기 위한 필수 요소다. "대다수 트라베스티 여아와 청소년의 학창 시절 경험을 특징짓는 적대적인 환경이 성인기 사회 통합과 양질의 일자리에 대한 접근 가능성을 심각하게 제약하기 때문"이다.

트라베스티와 그들이 수행하는 성 노동에 대한 강한 낙인은 대개 그들이 의료진으로부터 받는 서비스의 질을 결정한다. 의료진의 거부에 대한 두려움은 종종 그들이 자가 처방을 하게 만들고, 질병이 이미 매우 진전된 상태에서야 의료 기관을 찾게 만든다. 트라베스티와 성매매 및 HIV의 강한 고정관념 때문에, 그들은 다른 건강상의 필요와 상관없이 의료 센터를 방문할 때마다 자동으로 에이즈 센터로 안내받곤 한다. 트라베스티들의 높은 에이즈 유병률은 실제적인 것이지만, 이는 "결국 트라베스티의 신체에 화신하여 고정관념을 확인하게 만드는" 사회적 배제 과정에서 기인한다. 트라베스티들은 바이러스에 관해 극도로 취약한 상황에 처해 있다. 2009년 《문화, 건강 및 섹슈얼리티》(Culture, Health & Sexuality)에 발표된 연구에 따르면 그들은 멕시코에서 에이즈의 영향을 가장 많이 받는 집단 중 하나다. 2016년 《글로벌 공중 보건》(Global Public Health)에 발표된 연구는 페루 리마의 트라베스티 인구에서 바이러스 유병률이 30%에 달한다는 사실을 발견했다. 일부 보건 시스템은 여전히 트라베스티들의 독특한 상황과 필요를 거의 고려하지 않은 채 그들을 "남성과 성교하는 남성"(MSM)이라는 역학적 범주에 포함시키고 있다. 최근 연구들은 트라베스티 인구를 우선시하는 다층적인 에이즈 예방 캠페인의 필요성을 지적하고 있다.

주거지 확보는 트라베스티 공동체에 가장 큰 영향을 미치는 문제 중 하나다. 부에노스아이레스에서 트라베스티와 트랜스여성의 65.1%는 호텔 객실, 개인 주택, 펜션 또는 아파트에 거주하는데, 이는 관할 기관의 허가를 받았거나 부정기적으로 운영되는 곳에 "점거" 형태로 머무는 경우를 포함한다. 2012년 인덱과 이나디가 실시한 연구에 따르면, 아르헨티나 트라베스티와 트랜스 인구의 46%가 열악한 주택에 거주하고 있었으며, ATTTA와 후에스페드 재단이 2014년에 실시한 또 다른 연구는 특히 국가의 북서부 지역에서 그들의 3분의 1이 빈곤 가구에 거주하고 있음을 보여주었다.

 활동주의 
 아르헨티나 운동 

 1990년~2004년 
트라베스티 정체성은 아르헨티나에서 중요한 정치적 동원의 역사를 가지고 있으며, 이곳에서 트라베스티 정체성은 젠더 이분법과 시스젠더 중심주의 정책에 대한 저항의 "전형적인 정치적 장소"로서 자랑스럽게 주장된다. 아르헨티나 트라베스티들은 1980년대 후반과 90년대 초반 사이, 박해와 학대, 경찰 폭력, 그리고 당시 시행 중이던 경찰 칙령(스페인어: edictos policiales)에 반대하며 조직화되기 시작했다. 선구적인 인물은 국가 최초의 트랜스젠더 권리 활동가인 카리나 우르비나였으나, 그녀는 트라베스티라는 용어가 아닌 성전환자의 틀 안에서 활동했다. 트라베스티들의 파격적인 공적 태도와 달리, 우르비나와 같은 성전환자들은 텔레비전에서 자신들이 여성성과 가장 밀접하게 연관시킨 특성인 예민하고 가녀린 모습을 보여주었다. 두 집단의 또 다른 초기 차이점은 트라베스티들이 경찰 칙령에 맞서 싸우고 그 폐지를 요구한 반면, 성전환자들은 여성으로 인정받고 서류에 그렇게 등록되기를 원했다는 점이다.

트라베스티 정치 운동은 1992년 혹은 저자에 따라 1993년 아르헨티나 트라베스티 협회(Asociación de Travestis Argentinas, ATA)가 설립되면서 조직적으로 시작되었다. 다른 이들은 트라베스티 연합(Travestis Unidas, TU)의 창설이 ATA보다 앞선다고 보며 이를 국가 최초의 트라베스티 조직으로 간주한다. TU는 1993년 5월 케니 데 미첼리와 세 명의 친구에 의해 설립되었다. 그녀는 1991년 아르헨티나 동성애자 공동체(CHA)에서 분리된 뒤 카를로스 하우레기, 세사르 시글리우티, 마르셀루 페레이라가 결성한 조직 '게이 DC'(Gays DC)를 통해 90년대 초 현지 게이 활동가들과 처음 접촉했다. 하우레기는 1984년에 CHA를 설립했으며 아르헨티나 대중 매체에서 자신의 동성애를 공개적으로 옹호한 최초의 인물로서 가장 가시적인 회원이었다. 게이 DC 회원들은 데 미첼리에게 트라베스티 연합을 결성하도록 권장했고 그들의 공식 잡지에 트라베스티들의 상황에 관한 칼럼을 쓰도록 제안했다. 그녀의 활동가로서의 참여는 근본적으로 대중 매체 출연을 통해 이루어졌으며, 그녀는 국영 텔레비전에 출연한 최초의 트라베스티가 되었다. 당시 "가시화의 실천"은 트라베스티 활동의 가장 최적이고 선호되는 접근 방식으로 간주되었다.

thumb|left|1994년 카사 로사다에서 대통령 면담을 요청하고 있는 TU의 케니 데 미첼리(왼쪽), ATA의 마리아 벨렌 코레아(오른쪽)와 두 단체의 변호사(가운데).
1990년대 초에 조직화를 시작한 또 다른 트라베스티인 마리아 벨렌 코레아 역시 1993년 법적 도움을 구하기 위해 접촉한 게이 DC를 통해 활동을 시작했다. 협회 변호사들은 그녀에게 독자적인 그룹을 만들라고 권유했고 코레아는 ATA를 설립했으며, 이후 로아나 베르킨스와 나디아 에차수가 합류했다. 코레아는 활동에서 카를로스 하우레기의 역할을 이렇게 회상했다.
카를로스는 우리가 [현지 동성애] 활동에 새로운 공기를 가져왔다고 말했다. 그들은 시민결합 [프로젝트]에 몰두하고 있었고 우리는 "살 수가 없다, 걸을 수가 없다, 슈퍼마켓에도 갈 수 없다"고 말하고 있었다. 글자 그대로 그랬다. 그는 우리 회의에 처음으로 온 사람이었다 (...) 그는 우리가 보도 자료나 연설문을 작성할 줄 몰랐기 때문에 그것들을 써주었다. (...) 그는 우리가 활동가라고 말하기 시작했고 그렇게 행동하는 법을 가르쳐주었다. 우리는 성전환이라는 개념조차 이해하지 못했다 (...), 우리는 거의 알지도 못하는 사이에 활동가가 되었다.

thumb|1998년 페미니스트 시위에 참석하기 전 "우리 트라베스티들은 여성에 대한 폭력을 거부한다"는 팻말을 들고 있는 로아나 베르킨스(왼쪽)와 코레아.
트라베스티들의 첫 번째 주요 정치적 투쟁 중 하나는 1994년 아르헨티나 헌법 개정 맥락에서 발생했으며, 부에노스아이레스시의 새 헌법에 성적 지향에 기반한 비차별 조항을 포함하는 것을 둘러싸고 전개되었다. 해당 프로젝트가 트라베스티들을 제외하고 있다는 것을 알아차린 그들은 더 광범위한 LGBT 운동이 성적 지향뿐만 아니라 성정체성 문제에도 초점을 맞춰야 한다고 요구하기 시작했다. 동시에 트라베스티들은 트라베스티와 성 노동자들이 정기적으로 구금되던 근거인 경찰 칙령을 폐지하기 위한 논의에 참여했다. 이 칙령들은 '도시 공존 법전'(Código de Convivencia Urbana)으로 대체되었는데, 이는 자신의 동네에서 성매매 여성을 몰아내기 위해 더 강력한 경찰 탄압과 규제를 요구하던 팔레르모 주민 집단인 '베시노스 데 팔레르모'와 트라베스티들을 대립하게 만들었다.

이러한 논쟁 속에서 트라베스티들은 여성 권리 단체들과 접촉하게 되었고 곧 페미니스트 토론의 장에 포함되기 시작했다. 1990년대 중반 현지 페미니즘과의 접촉은 아르헨티나 트라베스티 권리 운동 발전의 핵심적인 순간으로 간주되는데, 이는 그들의 관심을 성정체성 개념으로 돌리게 했고, 국가 내 트랜스여성주의의 시작을 알렸기 때문이다. 특히 알레한드라 사르다, 일세 푸스코바, 첼라 나디오, 파비아나 트론과 같은 레즈비언 페미니스트들과의 만남을 통해 여성 권리 운동에 뛰어든 베르킨스의 통합이 두드러졌다. 이러한 젠더 이론에 대한 접근에 따라, ATA는 1995년 두 개의 새로운 조직으로 분리되었다. 아르헨티나 트라베스티 및 성전환자 기구(Organización de Travestis y Transexuales de la República Argentina, OTTRA)와 트라베스티 및 성전환자 정체성 투쟁 협회(Asociación Lucha por la Identidad Travesti y Transexual, ALITT)다. 에차수가 이끄는 전자는 성매매를 정당한 삶의 방식으로 옹호한 반면, 베르킨스가 이끄는 후자는 대개 이를 거부하고 주로 그들 정체성의 사회적 인정에 초점을 맞췄다. 그들은 성매매 문제를 무시한 채 사회가 그들에 대해 가진 이미지만을 먼저 수정해야 트라베스티들의 생활 조건을 바꿀 수 있다는 ATA의 입장과 거리를 두려 했다.

thumb|left|1998년의 활동가 마를레네 와야르.
1993년에서 2003년 사이, ALITT는 부에노스아이레스시의 옴부즈맨 사무소와 협력하여 트라베스티 공동체를 겨냥한 일련의 구상을 추진했다. 옴부즈맨 사무소가 추진한 첫 번째 구상 중 하나는 1999년 시내 트라베스티들의 생활 조건에 관한 통계 보고서인 '부에노스아이레스시 트라베스티 상황에 관한 예비 보고서'였다. 1995년에서 2005년 사이, 트라베스티 조직들은 다른 그룹들과 협력하고 학계와 교류하며 다양한 정당과 조율함으로써 강화되었다. 1995년경, 게이 잡지 《NX》는 국가 내 성적 소수자들의 문제를 논의하기 위한 회의를 조직했고 트라베스티 그룹들은 그들의 삶의 경험을 공유하기 위해 초대되었다. 이러한 모임들은 1996년 로사리오에서 현지 그룹 '콜렉티보 아르코 이리스'가 주최한 전국 활동가 회의로 이어졌는데, 이는 트라베스티 운동의 이정표로 간주된다. 그들이 다른 참석자들에게 자신들을 더 넓은 아르헨티나 LGBT 운동의 일부로 인정하도록 널리 설득했기 때문이다. 트라베스티들의 아르헨티나 학계 침투는 부에노스아이레스 대학교(UBA) 철학 및 문학 학부의 학생 단체인 '콜렉티보 우니베르시타리오 에로스'(CUE)를 통해 이루어졌는데, 이들은 국가 내 퀴어 이론의 선구자였으며 1993년부터 1996년까지 활동했다. 1997년, 이 그룹의 회원들은 리카르도 로하스 문화 센터(역시 UBA 소속) 내에 '퀴어 연구 영역'(Area de Estudios Queer, AEQ)을 형성했고, 트라베스티 활동가 로아나 베르킨스, 마를레네 와야르, 나디아 에차수가 곧 합류했다. 베르킨스에 따르면: "우리의 학계 등장은 플라비오 라피사르디, 실비아 델피노, 마벨 벨루치 등이 포함되었으나 나중에 해체된 '그루포 에로스'를 통해서였다. 그 후 그들은 퀴어 영역을 형성했고, 그곳에서 그들은 우리를 지식인 옆에 앉혔으며 우리는 우리만의 용어와 능력으로 그들과 논쟁하기 시작했다."

thumb|2003년 그룹 회의 중인 ATTTA 활동가.
1990년대 후반과 2000년대 초반, 트라베스티 활동가들은 주로 시민결합법 통과에 집중하던 더 넓은 LGBT 운동에 의해 자신들이 "보이지 않게" 되었다고 주장했다. 그 결과 베르킨스가 이끄는 트라베스티 활동가 그룹은 페미니스트 및 성 노동 권리 운동에 더 가까워졌다. 1997년의 중요한 사건으로, 마리엘라 무뇨스는 아르헨티나 국가에 의해 공식적으로 인정받은 최초의 트랜스젠더가 되었으며 그녀가 키운 아이들의 친권을 부여받았다. 이러한 거리두기는 에이즈 범유행에 대응한 지역 LGBT 운동의 재구성에 기인하기도 했다. 국제적인 바이러스 예방 정책에 따라 "남성과 성교하는 남성"(MSM) 범주가 설정되었고 그 안에 트라베스티들이 포함되었다. 베르킨스의 ALITT 그룹은 이 정의가 그들의 정체성을 위한 투쟁을 훼손한다는 근거로 반대했으나, 반면 ATTTA는 MSM에 초점을 맞춘 예방 프로젝트 자금을 관리하고 요청했다. ATTTA의 이러한 노력은 넥소(Nexo)나 부에노스아이레스 에이즈 재단 같은 에이즈 관련 현지 NGO들과의 조율과 병행되었다.

2004년 OTTRA는 에차수가 에이즈 합병증으로 사망한 뒤 해체되었다.

 2005년~현재 
thumb|upright|2005년 부에노스아이레스 프라이드 마치의 두 활동가. 
오늘날 명칭에 "성전환자"(transsexual)와 "트랜스젠더"(transgender)를 위한 두 개의 "T"를 추가한 ATTTA와 ALITT는 국가 내에서 가장 긴 궤적과 정치적 영향력을 가진 두 트라베스티 활동가 그룹이다.

2010년과 2012년 사이, ATTTA와 아르헨티나 LGBT 연맹(FALGBT) 법무팀은 공동으로 사법 전략을 수행했으며, 이는 트라베스티 및 트랜스젠더 정체성 인정의 선례를 남기는 일련의 사법 상소를 이끌어냈다. 2012년 5월 9일, 아르헨티나 국민의회는 성정체성법(Ley de Identidad de Género)을 통과시켰으며, 이는 아르헨티나를 트랜스젠더 권리 측면에서 세계에서 가장 진보적인 국가 중 하나로 만들었다. 이 법은 호르몬 치료, 수술, 정신과적 진단이나 판사의 승인과 같은 장벽 없이 사람들이 자신의 법적 성별을 공식적으로 변경할 수 있도록 허용한다. 이 법은 현지 성소수자 운동의 위대한 승리로 축하받았다. 그럼에도 불구하고 활동가 마를레네 와야르는 곧 이 법을 비판했는데, 트라베스티들이 자신의 법적 성별을 단지 "여성"으로만 바꿀 수 있다는 것은 그들이 인지하는 정체성을 무시하는 것이라고 주장했다.

성정체성법 시행 이후, 트라베스티와 같은 논바이너리 젠더의 법적 인정을 찾기 위한 활동가들의 노력이 이어졌다. 2020년 초, 활동가 라라 마리아 베르톨리니는 자신의 국가 신분증이 법적으로 "트라베스티 여성성"(스페인어: femineidad travesti)으로 등록되어야 한다고 주장하여 뉴스가 되었다. 그녀는 처음에 부에노스아이레스 판사로부터 유리한 판결을 얻었으나, 나중에 항소 법원은 레알 아카데미아 에스파뇰라의 "트라베스티" 공식 정의를 근거로 이를 기각했다. 2021년 7월, 아르헨티나는 라틴아메리카 최초로 국가 신분증과 여권에서 논바이너리 성정체성을 인정하여 남성(M)이나 여성(F) 외에 제3의 옵션으로 X를 선택할 수 있게 했다. 이 조치는 X라는 글자가 자신들의 정체성을 보이지 않게 만들고 그들을 "타자화"함으로써 실제로는 이분법을 강화한다는 여러 트라베스티 및 논바이너리 활동가들의 비판을 받았다.

2021년 6월 24일, 아르헨티나 상원은 트라베스티-트랜스 고용 할당제법(스페인어: cupo laboral travesti-trans)을 통과시켰으며, 이는 국가가 공공 행정 직원의 최소 1%를 트라베스티와 트랜스젠더로 고용해야 함을 규정했다. 이 법의 공식 명칭은 '트라베스티, 성전환자 및 트랜스젠더를 위한 정규직 고용 접근성 증진법 "디아나 사카얀 - 로아나 베르킨스"'(Ley de Promoción del Acceso al Empleo Formal para Personas Travestis, Transexuales y Transgénero "Diana Sacayán - Lohana Berkins")다.

 브라질 운동 

브라질의 트라베스티 활동—더 넓은 트랜스젠더 권리 운동 내에 위치함—은 성전환자로 식별된 집단과의 긴장 및 차이로 특징지어져 왔다. 역사적으로 트라베스티 조직의 창설은 두 가지 모델 중 하나를 따랐다. 한편으로는 자기 조직화에 의해서, 다른 한편으로는 동성애 운동이나 에이즈 퇴치 운동과 연결된 NGO의 활동에 의해서다. 1990년대 후반 브라질에서 성정체성 중심의 활동이 나타났으며, 이들은 외국 활동가들의 권고에 따라 "트랜스"와 "성전환자"라는 용어를 채택했다. 성전환 수술에 대한 시도와 요구는 두 그룹 사이의 반복적인 차별화 요소로 사용되며, 트라베스티들은 자신의 생식기를 변경하지 않는 쪽을 선택한다. '아소시아상 나시오날 데 트라베스티스 이 트란세슈아이스'(Associação Nacional de Travestis e Transexuais, ANTRA)는 2000년에 설립되었으며 국가 차원의 트랜스젠더 운동의 주요 조직으로 남아 있다. 2003년 시점에도 트라베스티들은 남성적이고 게이인 남성의 미학을 강조하던 성장하는 브라질 "핑크 자본주의" 시장뿐만 아니라 더 넓은 LGBT 운동 내에서도 과소 대표된 상태였다. 결과적으로 1990년대와 2000년대 초반의 신흥 브라질 트라베스티 운동은 주로 에이즈 관련 자금을 통해 발전했으며, 이는 그들만의 공식 조직, 프로그램 및 장소의 출현으로 이어졌다. 브라질의 에이즈 범유행 대응에 대한 트라베스티들의 참여는 1980년대 중반 상파울루의 트라베스티 브렌다 리가 바이러스 감염자와 함께 사는 트라베스티들을 위한 지원 호스피스를 설립했을 때로 거슬러 올라간다. 국가 내 트라베스티 주도 및 트라베스티 관련 프로그램의 수는 1990년대 초반 소수에서 2000년대 초반 약 20개로 증가했다. 1996년 연설에서 브라질 국가 성병 및 에이즈 프로그램의 전 책임자 라이르 게라 데 마세두 호드리게스는 "트라베스티 그룹의 조직화, 특히 에이즈 발생 이후의 조직화는 시민권을 수호하는 고된 작업의 시작을 보여주는 증거다"라고 확언했다.

2005년에는 성전환자에 초점을 맞춘 '콜레치부 나시오날 데 트란세슈아이스'(Coletivo Nacional de Transexuais, CNT)가 설립되었으며, 이들은 LGBT 운동의 공간에서 여성 권리 단체 쪽으로 점진적으로 이동했다. CNT는 트랜스 운동 내의 분열과 비판의 표적이 되었으며, 트라베스티 활동가들로부터 "정치적 헌신 부족"으로 비판받았다. 2009년 12월 리우데자네이루에서 열린 제16회 전국 트라베스티 및 성전환자 회의(ENTLAIDS)는 더 넓은 트랜스젠더 권리 운동 내에서 "트라베스티"와 "성전환자" 범주의 "정치적 정의"를 둘러싼 격렬한 논쟁으로 점철되었다. 이 회의는 CNT의 해산과 그 회원 다수의 ANTRA 합류 이후에 개최되었다. 활동가 루아나 무니스는 회의 중 트라베스티 정체성을 방어한 가장 인정받는 목소리였는데, 그녀는 "트라베스티"와 "성전환자" 범주 구분에 관여하는 사회 계급의 차이를 지적했다. 2018년 무니스는 트라베스티가 되는 것을 "대담해지는 것, 정상이라고 말하는 것을 위반하는 즐거움을 갖는 것"으로 정의했다.

다른 주목할 만한 트라베스티 활동가로는 마조리 마르키, 케일라 심프슨, 아마라 모이라, 인디아나라 시케이라, 소피아 파베루 등이 있다.

공공 행정에 트라베스티와 트랜스 인구를 위한 할당제법이 있는 아르헨티나와 달리, 브라질은 트랜스 공동체의 노동 통합을 제도화하는 것과는 거리가 멀다. 하지만 리우데자네이루 연방 대학교의 구상인 '트랜스가르손'(Transgarçonne), 안드레아 브라질이 설립한 '카파시트랜스'(Capacitrans), 그리고 마르시아 로차가 만든 국가 최대의 트랜스 인구 구직 플랫폼 '트랜스엠프레구스'(TransEmpregos)와 같은 많은 트라베스티 주도 프로젝트가 존재한다.

 칠레 운동 

1973년 4월 22일, 한 그룹의 젊은 트라베스티들이 산티아고의 플라사 데 아르마스에 모여 칠레 역사상 최초의 성적 다양성 시위를 열었다.

칠레 트라베스티 운동과 문화계의 핵심 인물은 1990년대에 활동가 경력을 시작한 시인 클라우디아 로드리게스다.

 파라과이 운동 

thumb|upright|2014년의 주요 트라베스티 활동가 이렌 로텔라.
파라과이는 트랜스젠더의 권리와 관련하여 지역에서 가장 제한적인 국가 중 하나다. 트라베스티와 트랜스여성들의 첫 시위는 1990년대 후반과 2000년대 초반에 주로 그들의 파라다(성 노동이 수행되는 장소)를 수호하고 경찰의 학대와 동료의 살해에 항의하기 위해 일어났다.

이렌 로텔라는 파라과이의 트라베스티, 트랜스젠더 및 성전환자 권리 운동의 주요 인물 중 하나로, 2009년 파남비(Panambí) 협회를 설립하고 2017년까지 회장을 맡았다. 그녀는 또한 2019년 가정집인 동시에 성적 다양성을 위한 커뮤니티 센터인 카사 디베르사(Casa Diversa)를 열었다. 자신의 현지 롤모델에 관한 질문에 그녀는 다음과 같이 답했다. "나에게 많은 것을 가르쳐준 독재 정권의 생존자들을 잊을 수 없다. 리즈 파올라, 페테르 발부에나, 카를라. 하지만 무엇보다도 나의 살해된 동료들이 언제나 나의 위대한 지도자이자 투쟁의 가장 큰 본보기다."

오늘날 활동하는 다른 트라베스티 활동가로는 알레한드라 그란헤, 파부 올메도, 레니 데이븐포트 등이 있다. 국제적 차원에서 운동의 주요 참고 인물은 디아나 사카얀, 로아나 베르킨스, 마를레네 와야르, 마르셀라 로메로, 디아나 수르코, 카밀라 소사 비야다, 수시 쇼크, 알마 페르난데스 등 아르헨티나 출신들이다. 멕시코 독립 매체 '카하 네그라'(Kaja Negra)와의 2020년 인터뷰에서 트랜시타르(Transitar) 조직과 라디오 트라베스티 프로그램의 설립자인 알레한드라 그란헤는 다음과 같이 언급했다.
나에게 내가 트라베스티라고 말하는 것은 매우 중요하다. 왜냐하면 그것은 우리가 재의미화하고 있는 라틴아메리카의 맥락에서 탄생한 단어이기 때문이다. 그것은 의학적 용어였고, 성적 만족 등을 얻기 위해 여성으로 옷을 입는 남자를 뜻했다. 하지만 그것은 그런 게 아니다. 나에게 있어 내가 트라베스티라고 당신에게 말할 때, 나는 이것이 저항이고 나에게 이것은 행복이며 투쟁이고 내 친구들과 함께하는 것이며, 시스템에 '하피로'(japiró, 분노와 화를 나타내는 과라니어 표현)라고, 지옥에나 가라고 말하는 방식이다. 왜냐하면 나는 이 모든 것 안에서도 존재할 수 있기 때문이다.

 우루과이 운동 

우루과이 트라베스티 활동은 1990년대 루이스 알베르토 라카예와 훌리오 마리아 상기네티의 신자유주의 대통령 재임 기간 동안 나타났는데, 이들은 "관용의 개념에 고정된 성적 이반의 종속적 통합 모델을 추진했다". 이러한 맥락에서 트라베스티 조정 위원회(Mesa Coordinadora Travesti)와 이후 우루과이 트랜스 협회(Asociación Trans del Uruguay)의 주장은 차별과 경찰 박해의 종식이라는 "부정적 권리"의 쟁취에 초점을 맞췄다. 2002년에는 성매매법이 통과되어 활동을 합법화하고 거리에서의 경찰 감시를 약화시켰다. 광역전선의 진보 정부 기간 동안 "긍정적 권리"의 쟁취가 이루어졌다. 2009년에는 신분증에서 성별과 이름을 변경할 수 있는 법안이 승인되었고, 2018년에는 트랜스 인구를 위한 종합법(Ley Integral para Personas Trans)이 승인되었다. 2020년 《라 디아리아》(La Diaria) 기고문에서 디에고 셈폴과 카리나 판키에비치는 "종합법에 대한 토론이 사회적 상상력에 깊이 각인되었고 공론장에서 트랜스 기억을 형성했다"고 지적하며, 이는 "민군 독재 시절 국가 폭력에 대한 공식적 설명과 최근 우루과이의 과거를 토론의 장에 올린 일련의 증언"의 출현으로 이어졌다고 언급했다.

 같이 보기 

 트랜스 기억 보관소
 여성주의 인류학
 성매매에 대한 여성주의적 관점
 여성주의와 성전환
 크로스드레싱의 역사
 라틴아메리카의 에이즈
 트랜스젠더 살인사건 목록
 논바이너리 인물 목록
 성소수자 언어학
 교도소 내 성소수자
 아메리카의 성소수자 권리
 성소수자 편견
 트랜스젠더 관련 주제 목록
 포스트여성주의
 트랜스젠더의 역사 타임라인
 트랜스 배싱
 트랜스메디컬리즘
 트랜스젠더 건강 관리

 내용주 

 각주 

 참고 문헌 

 
 
 
 
 
 

 외부 링크 
 (스페인어), 아르헨티나 조직.
 (스페인어), 아르헨티나 조직.
 (스페인어), 파라과이 조직.
 (스페인어), 트라베스티 정기 간행물
 (스페인어), 파라과이 조직.

분류:성소수자 용어
분류:트랜스젠더 정체성
분류:여성성
분류:젠더 비관행