반강간 운동

반강간 운동(反强姦 運動, anti-rape movement)은 여성에 대한 폭력 및 성적 학대에 맞서 싸우려는 운동의 일환인 사회정치 운동이다.

이 운동은 성관계에 대한 권리 의식이나 피해자 비난, 그리고 폭력에 대해 스스로를 탓하는 여성의 태도 등 여성에 대한 폭력을 용인하는 지역사회의 인식을 변화시키고자 한다. 또한 강간 피해자가 공격 사실을 알리는 것을 저해하거나, 가해자에게 면책 특권이 주어지는 경우, 또는 가해자(피고인)가 법적으로 피해자를 비하할 수 있는 상황 등으로 인해 강간범이 처벌을 피할 수 있게 만드는 강간법이나 증거법의 개정을 추진한다. 이 운동은 여러 관할 구역에서 성과를 거두었으나, 여전히 많은 고정관념이 남아 있으며, 법 개정과 신고 건수의 대폭적인 증가에도 불구하고 여성에 대한 폭력은 여전히 높은 수준으로 지속되고 있다.

이 운동은 1960년대 후반과 1970년대 초반, 제2세대 여성주의와 여성의 사회적 일상 및 상호작용하는 사회 제도에 대한 재평가 과정에서 강간에 대한 새로운 개념이 등장하며 시작되었다. 이러한 재검토 이전에는 강간이 자신의 성적 욕망을 조절하지 못하는 "병적인 남성에 의해 자행되는 성범죄"로 간주되었다. 여성주의자들은 특히 주로 남성이 여성을 대상으로 저지르는 범죄로서 강간이 자행될 때 나타나는 권력 역학의 역할을 강조하기 시작했다. 이렇게 수정된 강간의 정의는 피해자의 관점에서 재구성되었다. 강간 행위는 사회적 성 역할(남성성 또는 여성성을 연기하는 방식)을 강요하고, 여성을 남성 아래에 두는 권력의 위계 구조를 유지하는 수단으로 주장되었다. 따라서 강간은 남성의 권력을 보장하기 위해 사용되는 폭력의 한 형태이자, 여성과 아동에 대한 사회적 통제의 한 형태로 정의되었다. "반강간" 또는 "강간 예방" 운동으로 알려진 이 운동은, 성폭력과 더 넓은 의미의 여성에 대한 폭력이 여성을 남성에게 종속된 위치에 묶어두기 위한 사회적 통제 도구라는 인식, 그리고 여성이 주체적으로 행동하여 성폭력 피해자가 단순히 피해자로 남지 않고 폭력의 "생존자"가 될 수 있도록 도와야 한다는 신념을 바탕으로 설립되었다. 반강간 운동은 여성주의의 대중적 인기와 맞물려 미국 대중 사이에서 강간 문화 개념에 대한 인식이 확산됨에 따라 현재도 계속되고 있다.

 역사 
 기원 

1960년대 후반부터 여성에 대한 폭력은 제2세대 여성주의 운동 내에서 두드러진 관심 주제가 되었다. 여성 운동의 분파인 반강간 운동을 통해 대중은 성폭력이 관심을 기울여야 할 중요한 사회적 문제임을 인식하게 되었다. 성폭력은 강간과 성적 폭행 모두를 지칭한다. 일찍이 1970년에 여성주의자들은 의식 고양 집단에 참여하기 시작했으며, 이는 여성이 겪은 성폭력에 대한 개인적 경험을 더 넓은 대중과 공유하는 활동을 포함했다. 1971년, 뉴욕 래디컬 페미니스츠는 성폭력을 사회적 문제로 다루는 최초의 행사들을 후원했다. 그중 첫 번째는 개인적인 이야기를 대의와 연결하기 위한 '스피크 아웃'(speak-out, 공개 발언) 행사였다. 1971년 1월 24일, 이 단체는 뉴욕 세인트 클레멘트 성공회 교회에서 약 300명이 참석한 가운데 첫 스피크 아웃을 개최했으며, 뒤이어 1971년 4월 12일에는 강간에 관한 컨퍼런스를 열었다. 여성들은 청중 앞에서 자신의 경험을 공유하고 성폭력에 반대하는 목소리를 내기 위해 스피크 아웃에 참여했다. 이러한 행사들은 성폭력이 해결해야 할 과제라는 대중의 인식을 높이는 데 기여했다.
섬네일|alt=text|페미니스트 매조리티(Feminist Majority)의 회장이자 전미여성기구(NOW)의 3선 회장을 지낸 엘리너 스밀(Eleanor Smeal)이 현 NOW 회장인 킴 건디(Kim Gandy)의 연설 중 내셔널 프레스 클럽 헤드 테이블에 앉아 있다.

이후 2년 동안 강간에 대한 여성주의적 이론 정립이 계속되었다. 1975년, 수전 브라운밀러는 이 시기 성적 폭행에 관한 가장 영향력 있는 문헌 중 하나인 《우리의 의지에 반하여: 남성, 여성, 그리고 강간》(Against Our Will: Men, Women, and Rape)을 저술했다. 이 책에서 브라운밀러는 여성의 공포와 성적 공격성 사이의 직접적인 연결 고리를 제시하며, 성폭력이 여성을 위협하고 두려움에 떨게 하기 위해 남성에 의해 사용된다고 설명했다. 운동이 폭력의 양상을 개인적 경험과 연결함에 따라 "개인적인 것이 정치적인 것이다", "개인적인 해결책은 없다"와 같은 슬로건이 형성되기 시작했다.

강간으로 인한 심리적 트라우마는 1950년대와 1960년대까지 의학 및 정신 의학 전문가들에 의해 대체로 무시되었다. 1970년 산드라 서덜랜드(Sandra Sutherland)와 도널드 J. 셜(Donald J. Scherl)은 《미국 오르토정신의학 저널(American Journal of Orthopsychiatry)》에 강간이 피해자에게 미치는 심리적 영향에 관한 최초의 실질적인 연구를 발표했다.

1972년은 두 영향력 있는 조직의 설립으로 인해 반강간 운동의 중요한 이정표가 된 해이다. 바로 캘리포니아주 버클리의 반강간 베이 지역 여성 모임(BAWAR)과 워싱턴 D.C. 강간 위기 센터(Rape Crisis Center)이다. BAWAR는 히치하이킹 시 준수해야 할 중요한 안전 수칙, 병원이나 경찰서에 변화를 요구하는 메모와 기부 요청서 견본, 강간 생존자를 위한 의료 팜플렛 등 중요한 정보가 담긴 패킷을 제작하는 것부터 시작했다. 이 센터는 24시간 위기 전화 운영, 시간제 직원 급여 및 사무실 운영을 위해 시 보조금을 확보하려 노력했으며, 1973년까지 실제 보조금을 받았는지는 확실치 않으나 큰 진전을 이루었다. 많은 강간 위기 센터가 실제로 어떻게 탄생했는지를 보여주는 좋은 사례는 오하이오주 털리도 지역에서 현재까지 활동 중인 강간 위기 센터(YWCA)이다. 1972년 털리도의 한 여성이 자신의 집에서 강간 피해자들을 돕기 시작했고, 지역 법 집행 기관은 그녀의 활동이 효과적임을 인정하고 피해자들을 그녀에게 연결해 주었다. 이러한 개인적인 풀뿌리 노력으로부터 현재까지 활발하게 운영되는 YWCA H.O.P.E. 센터가 성장했다.

또한 1972년에 워싱턴 D.C. 강간 위기 센터가 설립되어 성폭력 피해자들을 위한 최초의 전화 위기 상담을 시작했으며, 이는 미래 미국의 강간 위기 센터들의 모범 사례가 되었다. 이 센터는 미국 내 최초의 강간 위기 센터였다. 1972년에 이 센터는 하루 약 20건의 전화를 받았으며, 위기 상담 외에도 법률 및 의료 자문, 정서적 지원, 병원 및 법 집행 기관 동행, 쉼터 제공 등 다양한 서비스를 제공했다. 1973년까지 센터는 전국적으로 뉴스레터를 배포하기 시작하여 당시 세력을 얻고 있던 반강간 운동을 지원하고 정당성을 부여했다. 워싱턴 D.C. 강간 위기 센터는 BAWAR와 함께 반강간 운동의 두 "국가적 네트워크 허브" 역할을 했다.

전국적인 반강간 운동은 대체로 분권화되어 미국 전역에 퍼져 있었다. 이 운동은 BAWAR나 워싱턴 D.C. 강간 위기 센터와 같이 핵심적인 네트워킹 지점 역할을 하는 몇몇 주요 조직과 미국 전역에 흩어진 수많은 소규모 센터들로 구성되었다. 이러한 소규모 조직들은 당시 활발했던 여성주의 출판물을 통해 운동과 연결되어 있었다. 전국 운동은 지역 운동 조직들에 지원을 제공했다. 이러한 센터들 사이의 첫 번째 전국 연합은 1974년 워싱턴 D.C.에서 반강간 여성주의 동맹(FAAR)이 창설되면서 형성되었다.

반강간 운동의 초기 단계에서 운동의 초점은 "...법 집행 태도 및 법적 변화, 병원 관행 및 상담, 자기방어 및 지역사회 교육" 등을 포함했다. 전미여성기구(NOW)는 1970년대 중반부터 국가 차원의 입법 개혁 작업에 착수했다. 이 조직은 입법 개혁을 최초로 주도하여 10년 이내에 50개 주 전체가 다양한 방식으로 법을 개정하도록 이끌었다. 이러한 개정법들은 강간 피해자들이 범죄를 신고하도록 독려하고 가해자를 기소하는 방법을 개선하는 데 기여했다. 구체적으로 1980년까지 미국의 대부분의 주는 다음과 같이 법을 개정했다.

1. 부부 강간을 불법으로 명시함.

2. 피해자의 성적 과거력을 법정에서 그들에게 불리하게 사용하는 것을 제한하는 "강간피해자보호법(rape shield laws)"을 포함함.

3. 강간 목격자의 존재를 필수 요건에서 제외함.

4. 의제강간 연령을 10세에서 12세로 변경함.

5. 동의에 대한 정의를 수정하여 "...동의와 굴복(공포로 인해 피해자가 물리적으로 저항하지 못하는 경우)의 차이"를 명시하고, 누군가에게 동의를 주는 것(성행위에 참여하기로 합의하는 것)과 성행위에 동의하지 않는 것(예를 들어, 의식이 없는 상태에서는 동의를 줄 수 없음) 사이의 차이를 명확히 함.

1975년에는 미국 국립정신건강연구소 산하에 국립 강간 예방 및 통제 센터가 설립되었다. 이 조직의 창설은 성적 폭행과 강간에 관한 연구의 광범위한 확장을 불러왔으며, 성폭력 자체에 대한 연구는 물론 생존자의 심리사회적 및 정신 건강 문제를 더 잘 치료하는 방법에 대한 연구를 위해 수백만 달러의 자금을 지원했다.

반강간 운동에 의해 강간이 사회적 문제로 점차 입증됨에 따라, 여성들은 여성주의 풀뿌리 조직에서 협력하여 최초의 강간 위기 센터들을 설립하기 시작했다. 이 초기 센터들은 대체로 급진적 여성주의자들에 의해 형성되었는데, "...초기 목표는 개혁이 아니라 이데올로기, 권력 관계, 그리고 기존 사회 구조의 전면적인 변혁"이었으며 주로 자원봉사자들에게 의존했다. 그러나 1979년까지 미국 전역에 1,000개 이상의 강간 위기 센터가 생겨났고, 이 센터들은 이러한 여성주의 이데올로기에서 벗어나 생존자를 도울 수 있는 다른 기관들과 연대하고 개혁을 추구하는 좀 더 자유주의적인 접근 방식으로 전환하기 시작했다. 1979년에서 1980년대 중반 사이에 이러한 자유주의적 접근으로의 전환은 계속되었고, 강간 위기 센터들이 제도화 및 전문화되면서 주 정부의 보조금을 확보하여 많은 센터가 직원을 고용할 수 있게 되었다.

 1980년대 
여성주의 운동과 그 지지자들의 압력으로 전 세계적으로 (잠재적) 강간 피해자를 보호하기 위한 입법 개혁이 도입되기 시작했다. 부부 강간이 점차 범죄화되었고, 강간범과의 결혼법(marry-your-rapist laws)은 1980년 이후 하나둘씩 폐지되었다. 이러한 움직임의 첫 시작은 1981년 이탈리아에서 나타났는데, 이는 프란카 비올라(Franca Viola)의 신부 납치 사건이 발생한 지 10년이 지난 후였다. 1960년대 후반 그녀의 사례는 전국적인 논란을 불러일으켰고, 피해자가 강간범과 결혼하면 그녀의 "명예"가 회복된 것으로 간주하는 이른바 "복권 결혼" 관습에 반대하는 도덕적 진화를 이끌어냈다.

 2010년대 
2011년 우샤 비슈와카르마(Usha Vishwakarma)는 인도 러크나우에 여성을 위한 자기방어 수업을 열고 인식을 확산시키는 조직인 레드 브리게이드 트러스트(Red Brigade Trust)를 설립하는 데 도움을 주었다.

2013년, UNC 채플힐 학생인 애니 E. 클라크(Annie E. Clark)와 안드레아 피노(Andrea Pino)는 타이틀 나인(Title IX)에 근거하여 미국 교육부 민권국에 대학을 상대로 진정서를 제출했다. 그 결과 교육부는 대학의 성적 폭행 사건 처리 방식에 대한 조사에 착수했다.

2014년 9월, 컬럼비아 대학교의 시각 예술 전공 4학년생인 엠마 술코비치(Emma Sulkowicz)는 자신을 강간한 것으로 알려진 동급생에 대한 대학 측의 부적절한 처리에 항의하며, 매일 기숙사 매트리스를 메고 다니는 시위를 시작했다. 이 시위는 《매트리스 퍼포먼스 (그 짐을 짊어지기)(Mattress Performance (Carry That Weight))》라는 제목의 졸업 논문을 위한 행위 예술 작품이기도 했다. 이 퍼포먼스는 술코비치의 졸업과 함께 종료되었다. 술코비치의 시위는 《뉴욕》 매거진을 포함한 주요 언론 매체에 보도되었으며, 해당 잡지는 9월 22일자 표지에 매트리스를 든 술코비치의 초상을 실었다. 표지 기사에서 바네사 그리고리아디스(Vanessa Grigoriadis)는 술코비치를 "반강간 운동의 상징적 인물"로 묘사했다. 술코비치는 "성폭력 및 가정폭력 생존자를 지원하기 위해 협력하는 대학생과 활동가들의 연합"인 '함께 그 짐을 짊어지기'(Carrying the Weight Together)의 형성에 영감을 주었다. 이 단체는 미국 전역에서 130개의 반성폭력 시위가 열린 '그 짐을 짊어지기 행동의 날'을 조직했다.

2017년 10월, 영화 제작자 하비 와인스틴에 대한 성적 폭행 혐의가 제기된 후, 배우 얼리사 밀라노의 트윗을 시작으로 Me Too 운동이 소셜 미디어상에서 바이럴 현상으로 확산되었다. 이 운동은 성적 폭행 생존자들 사이의 연대와 인식 제고를 보여주는 시위이다.

 관련 법령 

 영미법계 
영미법계에서 강간은 처음에 "타인과의 불법적인 육체적 교섭으로 정의되었으며, 강제력과 저항의 요소가 결정적이었다." 강간에 대한 이 영미법적 정의는 수년간 사용되었으며 각 주에 의해 다양한 방식으로 해석되었다. 영미법 하에서 강간 재판은 피해자의 배경에 대한 심도 있는 신문으로 인해 피해자가 마치 자신이 재판을 받는 것처럼 느끼는 경우가 많았다. 또한 부부간 면책 원칙에 근거하여 남편이 아내를 강간한 혐의로 기소될 수 없다는 내용이 법의 일부였다. 영미법에 따르면 고소인은 자신이 저항했다는 점, 신고가 즉각적이었다는 점, 그리고 동의하지 않았다는 점을 증명해야 했다. 또한 '즉각적 신고 원칙'(doctrine of prompt complaint)도 영미법의 일부였다. 이 원칙은 피해자가 자신의 주장을 정당한 것으로 인정받기 위해 공격 직후 지역사회와 경찰에 즉시 신고할 것을 요구했다. 입법자들은 피해자가 가해자를 잡고 싶다면 가능한 한 빨리 사건을 신고하는 것이 당연하다고 생각했다. 안타깝게도 공격 이후의 심리적 영향과 인간의 행동을 변화시키는 강간 트라우마 증후군에 대해서는 알려진 바가 거의 없었다. 즉각적 신고 원칙은 실제로 배심원들이 피고인의 강간 유죄 판결을 내리는 데 있어 가장 중요한 세 가지 기준 중 하나로 간주되었다. 반강간 운동 이전에는 법 체계가 피해자의 주장에 큰 정당성을 부여하지 않았기 때문에, 피해자들은 강간 신고조차 주저하게 되었다.

 여성의 역할 
반강간 운동은 여성이 강간 문제와 그 결과로 발생한 피해에 대해 침묵을 깨면서 시작되었다. 여성주의 운동은 특히 뉴욕 등에서 강간 유죄 판결률이 낮은 것에 주목하기 시작했고, 법정에서 피해자의 입장에서 강간이 진지하게 다뤄지지 않고 있음을 깨달았다. 이후 운동은 강간법 개정뿐만 아니라 많은 경우 그러한 법의 폐지와 수정을 위해 싸우기 시작했다. 1971년 강간 주장에 대해 가장 엄격한 주 중 하나였던 뉴욕에서는, 사건이 재판에 넘겨지기 전까지 피해자가 강제력, 삽입, 가해자의 신원을 모두 증명하도록 강요했다. 이러한 가혹한 지침과 요구사항으로 인해 여성들은 자신의 동네, 집, 그리고 거리에서 불안함을 느꼈다. 여성과 그들의 권리를 보호하기 위한 법 개정을 소리 높여 외친 것은 '자유로운 미래를 위한 여성들'과 같은 집단이었다. 법조계에 종사하는 여성의 수가 증가한 것도 운동에 도움이 되었다. 1960년대 후반 미국 전체 변호사 중 여성은 단 3%에 불과했다. 점차 더 많은 여성이 법학대학원에 입학하여 여성주의적 이상을 가지고 법조계에 진출하기 시작했다. 점점 더 많은 여성 단체가 법을 바꾸는 것이 아니라 폐지하기 위한 투쟁에 참여했다. 여성주의 반강간 부대는 1972년에 회의를 기획하여 입법자들에게 법의 폐지를 원한다는 뜻을 전달할 조치를 논의했다. 1973년, 여성 반강간 연합은 언론과 입법 활동을 통해 법 내의 문제점들에 주의를 환기시키는 캠페인을 시작했다. 1973년 후반에는 폐지 가능성을 논의하기 위한 합동 위원회 청문회가 열렸으나, 법률구조협회(Legal Aid Society)가 기존 법을 유지시켰다.

 변화의 시작 
미국 법률 협회(ALI)가 1955년에 모범 형법(MPC) 초안을 작성하기 전까지 강간법 체계에 큰 변화는 없었으나, 이 법전은 1980년에야 발표되었다. 발표 이후 많은 주가 법을 일부 변경하도록 영향을 받았으며, 가장 큰 변화는 "강간"의 재정의였다. MPC는 강간의 정의에 "강제적 항문 삽입"을 추가했으나, 여전히 즉각적 신고 규정을 요구했다. 이러한 법을 결정한 MPC 형법 자문위원회에 여성 위원이 단 한 명(플로런스 M. 켈리)뿐이었다는 점은 주목할 만하다.

 강간피해자보호법 
강간법에 도입된 가장 중요한 요소 중 하나는 강간피해자보호법의 추가였다. 캘리포니아의 '피플 대 플로트킨'(People v. Plotkin) 재판에서 고소인의 성적 과거력을 사용하여 그녀의 주장 신빙성에 대해 배심원들에게 의구심을 심어주었다. 신빙성에 대한 공격은 강간 재판에서 흔히 쓰이는 전술이었다. 고소인의 성적 배경에 대한 이러한 조사는 그들을 재판에 나가는 것을 주저하게 만들었다. 강간피해자보호법의 제정은 재판 중 강간 피해자를 추가로 보호하는 데 도움이 되었다. 이 법은 재판 중 피해자의 과거 성적 이력이 그들에게 불리하게 사용되는 것을 제한하기 위해 만들어졌다. 배심원들이 고소인의 과거 전력을 바탕으로 그들을 판단하고, 그것을 현재의 신빙성과 도덕적 성품을 판단하는 데 사용할 것이 우려되었기 때문에 이 법이 제안되었다. 결국 지미 카터 대통령은 피해자를 보호하기 위해 강간피해자보호법을 시행할 수 있도록 하는 법안에 서명했다. 또한 강간 트라우마 증후군(RTS)에 대한 인식은 배심원들이 강간 이후 고소인들의 행동을 이해하는 데 도움을 주었다. RTS는 강간을 즉시 신고하지 않는 것을 포함하여 그 결과로 나타나는 많은 심리적, 정서적 피해 등 강간 이후의 행동을 설명한다.

 법의 변화 
증거 보강 요구를 삭제하는 법안이 의회에서 만장일치로 통과되면서 주법의 변화가 시작되었다. 1973년 전국 컨퍼런스 이후, 전미여성기구(NOW)의 하부 조직인 전국 강간 태스크포스(NOWRTF)의 창설과 함께 변화는 더욱 빠르게 일어났다. 활동가들의 다음 단계는 그들이 생각하는 이상적인 강간법 견본을 만드는 것이었다. 가장 성공적인 폐지 시도 중 하나는 1974년 미시간주에서 일어났다. 미시간주는 배우자 예외 조항을 삭제하고, 입증 부담을 낮추며, 강간을 재정의하고 기타 개혁안을 담은 형사 성범죄법(Criminal Sexual Conduct Law)안을 만들었다. 반면, 조지아주는 대부분의 주가 1990년대 초반에 폐지했음에도 불구하고 1996년이 되어서야 배우자 예외 조항을 폐지했다. 1980년까지 모든 주는 법을 개정했거나 최소한 개정을 고려했다. 미시간주가 보여준 사례는 다른 모든 주가 강간에 맞서 조치를 취하도록 크게 독려했다. 1980년까지 미국에는 400개 이상의 강간 위기 센터가 있었고, 재판 중에 피해자에게 더 많은 영향력과 목소리를 부여하도록 법이 바뀌었다. 강간 위기 센터의 개혁이 증가하고 지지자들을 모으면서, 강간법 개정 단체들도 함께 성장했다.

대부분의 주법에서 이루어진 네 가지 주요 변화는 다음과 같다:
1. 강간의 정의가 바뀌었다. 강간 정의의 변화는 남성도 강간 피해자가 될 수 있는 가능성을 열어주었다. 개정된 정의는 강간을 질, 항문 또는 구강성교를 통한 강제적인 성적 접촉을 포함하는 것으로 간주했다.
2. 피해자가 가해자에게 저항해야 한다는 요건이 삭제되었다. 이는 많은 장애인이 물리적으로 가해자를 퇴치할 능력이 없기 때문에 장애 여성을 보호하는 역할을 했다.
3. 제3자가 강간 주장을 뒷받침(보강)해야 한다는 요건이 삭제되었다.
4. 강간피해자보호법이 시행되었다.

새로운 연방 강간 정의는 "강제, 위협 또는 협박에 의한 '비동의적 성교'"로 정의된다. 연방법은 강간을 성인에 대한 영미법상 강간과 미성년자에 대한 폭행인 의제강간의 두 가지 범주로 나누었다. 연방법에 따르면 배우자 예외 조항은 존재하지 않는다.

중동에서는 레바논의 강간범이 피해자와 결혼하면 기소를 피할 수 있도록 허용한 레바논 형법 제522조를 폐지하기 위해 2016년 12월에 레바논 강간법 제522조 폐지 캠페인이 시작되었다.

 우려 사항 
입법자들과 대중 모두 강간법을 바꾸는 것에 대해 초기에는 몇 가지 우려를 가졌다. 가장 큰 공포 중 하나는 법을 바꿈으로써 더 많은 무고가 발생하고 억울한 유죄 판결이 내려질 수 있다는 점이었다. 또 다른 우려는 재판 과정에서 여성에게 더 많은 통제권을 부여함으로써, 그들이 그 과정에서 압도당해 유죄 판결이 가능함에도 불구하고 결국 사건을 취하할 수도 있다는 것이었다. 현재까지의 증거에 따르면 고소 건수는 약간 증가했을 뿐이며, 대부분의 경우 유죄 판결에 이를 확률은 상대적으로 안정적으로 유지되었다. 가장 큰 변화 중 하나는 처벌 수위가 역사상 그 어느 때보다 가혹해졌다는 점이다.

 강간 위기 센터 

반강간 운동은 각 지역사회에 영향을 미치기 위해 강간 위기 센터를 설립한다. 이 센터들은 모든 집단의 사람들과 연결되고, 대중뿐만 아니라 의료 및 기타 기본적 필요를 제공받는 데 어려움을 겪을 위험이 큰 특정 소수 집단이 자사 서비스를 이용할 수 있도록 노력한다.

 교육 
강간 위기 센터는 주로 성적 폭행 발생을 예방하기 위해 대중을 대상으로 교육 및 홍보 프로그램과 워크숍을 제공한다. 이들은 학교, 지역 단체, 교회, 클럽 등을 대상으로 프로그램을 운영하며, 성적 폭행의 흔함, 인지 방법, 발생 위험을 줄이기 위한 단호한 조치, 그리고 성적 폭행을 당했을 때 이용 가능한 지역 자원과 선택지에 대한 인식을 높인다. 교육 홍보 프로그램은 어린이부터 성인까지 특정 연령층에 맞춰 설계된다.

교육과 인식을 통해 성폭력을 예방하려는 교육 프로그램은 어린 나이부터 아이들에게 소개될 수 있다. 유치원생부터 초등학교 2학년까지의 아이들은 '좋은' 접촉과 '나쁜' 접촉의 형태를 식별하는 법과 원치 않는 접촉에 대응하는 법을 배운다. 더 나이가 많은 초등학생들에게는 부적절한 행위에 대해 "안 돼요"라고 말하는 전략이 제시된다. 정보는 손인형이나 비디오를 사용하는 등 학생들의 연령에 적합한 방식으로 제공된다.

중고등학생들은 비디오를 통해 건강한 관계와 해로운 관계를 구별하는 법, 그리고 연인 관계 내에서라도 무엇이 성희롱에 해당하는지를 배우고 토론한다. 학생들은 세 가지 형태의 성희롱(신체적, 시각적, 언어적)에 대해 배우며, 강간은 성관계에 관한 것이 아니라 권력과 통제에 관한 것임을 배운다. 고등학생들은 동의의 정의를 배우는 동시에 모르는 사람에 의한 강간, 데이트/지인 강간, 의제강간 등 다양한 종류의 강간에 대해 검토한다.

성인 프로그램은 교육 과정에 다양한 정보를 포함한다. 일부 일반적인 프로그램은 지역 강간 위기 센터에 대해 알리고, 데이트 강간의 정의를 논의하며, 성적 폭행 생존자가 종교적 신념 측면에서 어떤 영향을 받는지 탐구하고, 부모가 자녀를 성적 침해로부터 안전하게 지키기 위해 취할 수 있는 조치들을 제공한다. 다른 프로그램들은 미디어 폭력, 성폭력 관련 법률, 그리고 피해자 공감 및 비난 문제에 집중한다. 많은 센터가 약물 남용이나 데이트 강간 약물과 관련된 프로그램을 운영하고 있다.

성폭력 예방만이 강간 위기 센터 교육 프로그램의 유일한 초점은 아니다. 성적 폭행을 경험한 사람들을 위한 프로그램과 모임도 개설되어 있다. 이러한 지지 모임은 대개 성별에 따라 나뉘며, 경험을 공유하고 경청할 수 있는 안전한 분위기를 조성하도록 설계된다. 생존자 모임은 자존감, 자기주장, 그리고 치유를 탐구할 수 있다. 이러한 모임들은 성폭력 경험으로 발생할 수 있는 정서적, 심리적 문제들도 검토한다. 정서적, 심리적 초점에는 두려움, 자기 의심, 죄책감, 노여움, 수치심, 자기 비난, 또는 부정 등이 포함된다. 선별된 강간 위기 센터들은 관계 내의 학대를 적극적으로 끝내고자 하는 커플들을 위한 프로그램을 제공하기도 한다.

많은 강간 위기 센터는 소녀와 여성을 위한 자기방어 수업을 제공한다. 이러한 수업을 주최하는 센터들은 최소한의 비용으로 정기적인 간격을 두고 수업을 운영한다. 인식, 자기주장, 신체적 기술은 자기 보호의 세 가지 기본 열쇠이다. 인식은 자신의 주변 상황을 평가하여 잠재적인 안전 또는 위협 수준을 판단하는 것을 포함한다. 학생들은 잠재적 공격자를 단념시킬 수 있는 방식으로 자신의 신체 언어와 목소리를 사용하여 인식과 자기 보호를 확고히 하는 법을 배운다. 자기방어에 사용되는 신체적 기술에는 무예의 방어 방식이 결합된다.

 홍보 및 인식 제고 
4월은 성폭력 예방의 달로, 강간 위기 센터들이 지역사회 행사를 개최한다. 센터들은 성적 폭행 생존자와 예방에 관심 있는 이들에게 옹호, 인식 제고, 권한 부여를 증진하기 위한 행사를 연다. 이러한 행사들은 종종 "폭력에 맞서 외쳐라!"(Shout Out Against Violence!)와 같이 창의적인 표현 방식을 사용하는데, 생존자와 지지자들이 성폭력과 관련된 이야기와 생각을 열린 마이크 형식으로 낭독하는 밤을 갖기도 한다. 때때로 강간 위기 센터들은 4월 한 달 동안 관내 학교들과 협력한다. 예를 들어 앨라추아 카운티 피해자 서비스 및 강간 위기 센터는 4월 첫째 주에 카운티 내 고등학교에서 "데이트 상대를 존중하라" 대회를 개최한다.

전국적으로 강간 위기 센터들은 각 지역사회에 특화된 특별 행사를 개최한다. 이러한 다양한 행사를 통해 창의성과 예술이 지역 옹호 및 인식 제고의 효과적인 방법으로 사용된다. 캘리포니아주 샌타바버라의 강간 위기 센터는 1년에 6번 라디오 쇼를 진행하여 성폭력 및 가정폭력, 아동 학대 및 기타 형태의 억압에 관한 문제를 공개적으로 토론한다. 오렌지 카운티 강간 위기 센터는 "금기된 것을 말하기: 성 건강, 정신 건강 및 인권에 관한 컨퍼런스"라는 이름의 스페인어 컨퍼런스를 개발했다. 조지아주 디캘브의 강간 위기 센터는 성폭력에 대한 인식을 높이기 위해 빨래줄 프로젝트(The Clothesline Project)를 활용한다. 빨래줄 프로젝트에서 성적 폭행 여성 생존자들은 성폭력에 대한 자신의 감정을 표현하는 티셔츠를 제작한다. 이 예술 프로젝트는 디캘브 강간 위기 센터에 영구 전시된다. 오하이오주 클리블랜드 카운티 강간 위기 센터는 "청소년기 소녀들을 위한 권한 부여 컨퍼런스 모델: '소녀들이 해낸다'"(Girls Kick Butt)를 개최한다. 이 프로그램은 소녀와 젊은 여성들이 건강한 행동을 선택하도록 유도함으로써 권한 부여를 가르친 수 있다. 참가자들은 성적 폭행을 당할 가능성을 줄이는 방법을 배우고 자존감을 높이는 활동에 참여한다. 사우스다코타 강간 위기 센터는 유색인종 여성과 강간 분야를 깊이 파고드는 《버자이너 모놀로그》(The Vagina Monologues)와 《먼 집으로의 산책》(A Long Walk Home) 등의 공연을 개최해 왔다.

강간 위기 센터들이 맞서 싸우는 신화 중 하나는 강간과 성폭력이 오직 여성만의 문제라는 인식이다. 강간이 여성 피해자를 중심으로 돌아간다는 사회적 관념에 대응하여, 센터 등 조직들은 남성이 압도적으로 강간 범죄를 저지른다는 역학 관계에 집중하는 프로그램을 수립했다. 이러한 집단은 남성들이 강간을 멈출 수 있는 자신들의 힘을 인정하는 방향으로 남성적 사고방식을 바꾸고자 한다. 일부 센터를 통해 활동하는 하부 조직 중 하나인 "남성이 강간을 막을 수 있다"(Men Can Stop Rape)는 젊은 남성들을 대상으로 남성성, 힘, 폭력에 대한 그들의 생각을 재정립하는 것을 목표로 한다. 남성들은 여성의 동맹자로서 비폭력적인 삶에 헌신함으로써 권한을 부여받는다. 이 조직은 포스터와 기타 사회적 마케팅 도구를 광범위하게 활용해 왔다. "남성이 강간을 막을 수 있다"는 워싱턴 D.C.의 비영리 단체이다. 이 조직은 건강한 관계 구축을 강조하는 '강간 예방 교육' 프로그램을 홍보하기 위해 "나의 힘은 상처를 주기 위한 것이 아니다"라는 테마를 사용한다. 지역 강간 위기 센터들의 지원으로 캘리포니아주에 위치한 여러 고등학교에 "남성이 강간을 막을 수 있다" 클럽이 설립되었다. 강간과 성폭력에 반대하며 예방을 위한 연구 기반 접근 방식에 더 집중하는 또 다른 집단은 원 인 포(One in Four, 네 명 중 한 명)이다. 원 인 포는 미국 전역의 대학 캠퍼스와 군 기지에 지부를 두고 있으며, 생존자에 대한 공감 형성 및 주변인 개입에 초점을 맞춘다.

강간 위기 센터는 모든 집단의 사람들에게 홍보 프로그램을 포용적으로 운영함으로써 환자들에게 최선의 치료를 보장하고자 노력한다. 센터들은 성적 폭행이 각기 다른 사람들과 집단에게 어떻게 다르게 경험될 수 있는지 인정한다. 남성, LGBT 커뮤니티 구성원, 성 노동자, 노숙자, 라틴계, 저소득층, 신체 장애인, 영어가 모국어가 아닌 사람들은 많은 위기 센터를 통해 각자의 필요에 특화된 모임에 참여할 수 있다. 지난 수십 년 동안 성폭력 문제에 대한 인식이 높아졌음에도 불구하고, 일부 반강간 프로그램은 예산 삭감에 직면해 있으며, 반강간 옹호자들은 큰 추진력을 얻었던 운동이 대중의 관심에서 멀어질 위험에 처해 있다고 우려하고 있다.

 미국의 반강간 운동에 의한 사회적 비판 

여성주의자와 반강간 옹호자들은 강간에 대해 다양한 관점을 가지고 있기 때문에, 반강간 운동이 직면한 주요 도전과 반대 세력에 대해서도 서로 다른 견해를 가지고 있다.

급진적 여성주의적 관점은 (비여성주의자나 형평 여성주의자 등 여러 세력에 의해) 자주 공격을 받지만, 여성주의 및 반강간 문헌에서 좀 더 널리 받아들여지는 테마는 "강간 문화"의 만연함이다. 이 개념은 매릴린 프렌치(Marilyn French)에 의해 다음과 같이 표현되었다. "언론은 아내나 여자친구에 대한 강간, 구타, 살인, 혹은 자녀에 대한 근친상간과 같은 여성에 대한 남성의 공격을 개인적인 일탈로 다룬다... 이는 여성을 향한 모든 남성 폭력이 조직적인 캠페인의 일부라는 사실을 은폐한다." 다른 여성주의자들과 반강간 옹호자들은 무엇이 "강간 문화"를 구성하는지에 대해 다른 접근 방식을 취하며, 프렌치의 "조직적인 캠페인"(모든 남성이 공범이라는 생각)보다는 미국 사회의 제도적 문제에 더 집중한다. 그들은 소년은 강간범이 되기 쉽고 소녀는 피해자가 되는 것을 받아들이도록 양육하는 어린 시절부터의 사회문화적 길들이기를 지적한다. 이러한 문제에는 기독교 우파(및 기타 보수주의 종교 집단)의 신학적 및 사회적 신념, 경찰, 의료계, 법원과 판사의 강간 피해자 처리 방식, 그리고 포르노그래피의 용인 문제와 미국 사회의 여성에 대한 태도 등이 포함된다.

 경찰에 대한 비판 

많은 여성주의자와 반강간 옹호자들은 경찰에 강간 사실이 보고된 직후 처리되는 방식에 시스템적인 문제가 있다고 본다. 강간 위기 센터의 옹호자들은 성적 폭행이 발생한 직후 많은 강간 피해자가 직면해야 하는 첫 번째 장애물이 경찰인 경우가 매우 많다고 보고한다. 1971년에 설립된 매우 활발한 옹호 센터인 앤아버 여성 센터는 미국 문화에서 남성을 형성하는 사회적 문제들이 종종 전원 남성으로 구성된 경찰 부대에 강간 피해자가 신고할 때 끔찍하게 나타난다고 보며, 《강간으로부터의 자유》(Freedom from Rape)에서 다음과 같이 기술했다.

경찰관들은 대체로 남성이다. 다른 남성들과 마찬가지로 그들의 관점도 그들이 살고 있는 사회에 의해 형성되었다. 경찰관이 전형적인 미국 가정에서 자라면서 여성을 온순하고 조용하며 상냥한 존재로 전형화하는 가치 체계를 발전시켰을 가능성이 매우 높다. 그는 아마도 여성이 남편이나 적절한 보호자를 동반하지 않는 한 저녁에는 집에 머무는 것이 최선이라고 믿을 것이다.

《강간으로부터의 자유》에서 앤아버 여성 센터는 그러한 편견을 가진 경찰관들이(그 편견을 자각하든 못하든) 누군가에게 도덕적으로 의심스럽거나 현실적으로 경솔하다고 판단될 수 있는 상황(예를 들어, 늦은 밤 혼자 바를 떠나거나 밤늦게 혼자 집으로 걸어가는 것)에서 발생한 강간을 신고하는 여성에 대해 가치 판단을 내린다고 주장한다. 만약 그 여성이 "거침없고, 독립적이며, 성적으로 '분방한'" 것으로 보인다면, 그녀는 사실상 강간을 "자초한" '그런 종류의' 여자로 낙인찍힐 수 있다는 것이다. 낸시 게이저(Nancy Gager)와 캐슬린 슈어(Cathleen Schurr)는 저서 《성적 폭행: 미국의 강간에 맞서기》(Sexual Assault: Confronting Rape in America)에서 법 집행 기관의 그러한 반응이 실제로 흔했다고 주장한다.

많은 여성주의자와 반강간 활동가들이 법 집행 기관에서 발견하는 또 다른 깊은 문제는 강간의 진정한 본질을 이해하지 못한다는 점이다. 게이저와 슈어는 경찰관들이 남성이기 때문에 "일반적으로 여성에 대한 이해가 부족한 것과 마찬가지로, 강간 피해자들이 느끼는 복잡한 감정을 이해하는 경찰관은 거의 없다"라고 단언한다. 많은 여성주의자는 또한 경찰관들이(실제로 대부분의 남성이) 강간에 대한 기본적인 진실, 즉 강간은 성관계가 아니라 권력에 관한 것이며 정욕이 아닌 "공포의 행위"라는 점을 인식하지 못한다고 느낀다.

경찰이 강간 피해자의 이야기를 믿는지, 혹은 사건을 보고하려 하는지는 또 다른 문제이며, 많은 강간 피해자가 이 과정에서 어려움과 불일치를 보고한다. 여성주의자와 반강간 활동가들은 종종 경찰이 피해자를 인터뷰하고 신문하는 방식의 시스템적 문제를 강조한다. "피해자들은 도움을 요청하기 위해 부른 경찰관들로부터 곁눈질을 당하고, 굴욕을 느끼며, 괴롭힘을 당했다고 보고한다. 많은 여성에게 경찰은 강간범을 잡는 것보다 노골적인 성적 세부 사항에 더 관심이 있는 것처럼 보일 때가 많다." 게이저와 슈어의 연구에서 그들은 일부 경찰이(전부는 아니지만) "강간범들이 보여준 것과 똑같은 비인간적인 태도를 강간 피해자들에게 보여준다"라고 주장한다. 한 강간 위기 센터 활동가는 남자친구나 약혼자에 의해 저질러진 강간의 경우, 경찰이 이를 "연인 간의 다툼"으로 치부하고 개입하지 않으려 하며 흔히 못 본 척한다고 보고했다. 또 다른 문제는 피해자가 신체적으로 폭행당하지 않았을 때 강간을 증명하기가 더 어려울 수 있다는 점이며, 이는 외적인 상처가 없는 여성의 말을 믿지 않으려는 경찰의 경향 때문에 더 악화된다. 미시간 강간 위기 센터는 "경찰은 여성이 눈에 띄는 신체적 부상을 입지 않았다면 실제로 일어나지 않았다는 가정하에 움직인다"라고 관찰한다. 이는 여성들에게 독특한 문제를 야기할 수 있는데, 특히 경험이 너무나 충격적이어서 구체적인 세부 사항을 기억해 내는 데 어려움을 겪는 경우, 일부 경찰은 이를 진정한 트라우마가 아닌 부정직함으로 오해하기 때문이다.

여성주의자와 강간 위기 센터 활동가들은 강간범과 싸우고 피해자의 옹호자가 되기 위해 헌신하는 일부 경찰관들의 훌륭한 업무를 인정하면서도, 법 집행관들이 강간을 인식하고 피해자를 대하는 방식에 근본적인 문제가 있다고 주장한다. 게이저와 슈어의 연구는 1970년대에 수행되었지만, 현재의 반강간 여론(2007년 기준)은 경찰과 법원이 강간 피해자와 강간 고발을 처리하는 방식에 여전히 깊은 문제가 있다고 강력히 주장한다. "경찰과 법원에 의해 버림받은 강간 피해자들"

 사법 체계에 대한 비판 

여성주의자와 강간 위기 센터 활동가들은 사건이 경찰의 손을 떠나 법정으로 넘어간 후 피해자가 겪게 되는 처우와 관련하여 많은 문제를 지적해 왔다. 패트리샤 얀시 마틴(Patricia Yancey Martin)은 저서 《강간 업무: 조직 및 지역사회 맥락에서의 피해자, 젠더, 그리고 감정》(Rape Work: Victims, Gender, and Emotions in Organization and Community Context)에서 "경찰, 검사, 판사가 강간범 및 그 변호인들과 협력한다"라는 논제를 증명하고자 이러한 딜레마들을 규명했다. 마틴은 전직 강간 사건 전담 검사였던 앨리스 백스(Alice Vachss)가 1993년에 쓴 책을 근거로 삼았는데, 백스는 자신의 경험을 바탕으로 여러 이유 때문에 "검사와 판사들이 변호인 및 강간범과 '협력'하여 강간범을 풀어준다"라고 믿게 되었다고 설명한다. 백스는 강간 위기 상황이 피해자를 위한 정의 실현이나 치유의 시도가 아니라, 변호사들(혹은 국가) 사이의 "체스 경기"로 전락해 버리는 현실을 개탄한다.

반강간 옹호자들이 지적하는 가장 만연한 문제 중 하나는 많은 검사가 강간 사건을 처리할 때 보여주는 무신경하고 방임적이며 소극적인 태도이다. 강간범을 기소하는 한 조검사는 강간 사건에 관여하는 많은 변호사가 이 문제에 대한 훈련, 민감성, 경험이 부족하며, 사건의 내용과 세부 사항에 당혹감을 느낀다고 전한다. 익명으로 제보한 이 35세 남성은 그의 동료들 중 다수가 "강간 사건은 이길 수 없다는... 검찰 내부의 오래된 통념에 사로잡혀 있어, 적당히 플리 바게닝(유죄 인정 합의)을 하고 헐값에 합의해 버린다"라고 말한다. 강간 사건의 성격상 이윤을 추구하는 많은 변호사가 이를 기피하게 만든다. 37세의 강간 위기 센터 설립자이자 집행 이사 역시 익명을 전제로, 기소된 강간범은 유죄 판결을 끌어내기가 매우 어려워 성공 지향적인 변호사들이 대신 "감정적 소모가 없고, 시간을 뺏는 노력과 피해자가 없는" 절도나 강도 사건을 찾아 매달린다는 사실을 한탄했다. 간단히 말해, 이러한 종류의 사건들은 법조계에서 "이기기에 훨씬 수월한 사건"으로 널리 간주된다.

캐서린 매키넌은 법 집행 관료들이 강간을 기소할 때 저지르는 근본적인 실수가 배심원에 의해 답변되고 변호인들에 의해 토론되어야 할 중요한 질문을 "그 남자가 그 여성(소녀)이 성관계에 동의했다고 믿을 만한 [또는 그가 믿었다고 설득력 있게 말할 만한] 이유가 있었는가?"로 설정하는 것이라고 주장한다. 실제로 물어야 할 질문은 "그 남자가 그 여성(또는 소녀)의 의사에 반하여 성관계를 하기 위해 강제력을 행사했는가?"이다. 이처럼 질문이 잘못 설정되면, 변호인은 강제력이나 데이트 강간 약물의 사용 여부에 집중하기보다는 강간범이 상대방이 동의했다고 생각했다는 논리를 구축하는 데만 집중할 수 있게 된다. 매키넌은 이것이 사건을 구성하는 매우 잘못된 방식이며, 피해자가 아닌 강간범에게 우호적인 방식이라고 주장한다.

미국 사법 체계의 성격상, 기소 검사가 사건을 추진하기 위해서는 강력한 증거가 뒷받침되는 좋은 사건이 만들어져야 한다. 이것이 다른 범죄로 기소된 무고한 개인들을 보호할 수는 있겠으나, 법원이 "그의 말 대 그녀의 말" 상황에서 무죄 추정에 치우치기 쉬워 강간범들을 보호하게 되는 경우가 매우 많다. 많은 여성주의자와 강간 위기 센터 활동가들의 의견에 따르면, 법원과 사법 당국은 강간 피해자를 정서적으로 불안정하고, 도덕적으로 의심스러우며, 예측 불가능하고 변덕스러운 존재로 부당하게 묘사한다. 피해자가 진실을 말하고 있다고 가정하고 치유와 정의를 구하기보다는, 강간 피해자들은 종종 그들의 배경(예를 들어 성매매 종사자였거나, 술을 많이 마셨거나, 성적으로 활동적이었다는 점 등) 때문에 공격받으며 "거짓말쟁이일 가능성이 큰 사람"으로 간주된다. 강간 피해자 옹호자들은 여성의 성적 이력이 어떠하든 그 누구도 강간당하기를 원하지 않으며, 누군가의 선택이 도덕적으로 어떤 가치를 지녔든 간에 그것이 어떤 성행위에서든 동의를 구해야 할 필요성을 소멸시키지 않는다고 지적한다.

 같이 보기 
 강간 위기 운동

 각주 

분류:여성주의 이론
분류:사회 운동
분류:강간
분류:여성주의 운동
분류:여성주의와 사회
분류:미국의 여성주의