기독교와 낙태

섬네일|2009년 생명을 위한 행진에 참여한 기독교인들
섬네일|스페인의 한 낙태권 활동가가 교황의 방문 중 낙태에 대한 가톨릭의 견해에 반대하는 목소리를 내고 있다
기독교와 낙태는 길고 복잡한 역사를 가지고 있다. 기독교인들의 낙태 정죄는 1세기로 거슬러 올라가며, 디다케, 바르나바 서신, 베드로 묵시록과 같은 텍스트에서 확인된다. 후대에 이르러 일부 기독교 저술가들은 어머니의 생명을 구하기 위해 필요한 경우와 같은 특정 상황에서 낙태가 허용될 수 있다고 주장하기도 했으나, 이러한 견해는 20세기에 일부 교파들이 입장을 바꾸기 전까지는 받아들여지는 가르침이 아니었다. 성경 자체에는 낙태에 대한 직접적인 언급이 포함되어 있지 않다.

오늘날 기독교 교파들은 매우 다양한 입장을 견지하고 있다. 대부분의 주류 개신교 교파들은 낙태 합법화를 지지하는 반면, 가톨릭, 복음주의, 동방정교는 거의 모든 상황에서의 낙태를 정죄한다.

 기독교 교파들의 다양한 입장 

낙태권에 대한 입장은 교파마다 다르며, 일부는 낙태에 반대하는 반면 다른 일부는 낙태가 허용되어야 한다고 믿는다. 또한 각 교파 내부에서도 소속 교파의 공식 입장과 일치하지 않는 상당수의 소수 의견이 존재한다.

주로 유럽에서 발생한 개신교 교파들 중 일부는 낙태에 대한 입장을 수정해 왔으며, 보다 자유주의적인 기독교 교파의 종교 지도자들은 낙태권의 지지자가 되었다. 반면 복음주의 및 기타 보수적 기독교인들은 여전히 낙태에 단호히 반대하고 있으며, 이는 가톨릭교회와 공유하는 견해이다.

기독교인들과 학자들은 낙태가 역사적으로 어떻게 인식되었는지에 대해서도 의견이 갈린다. 일부 저술가들은 초기 기독교인들이 시대에 따라 낙태에 대해 서로 다른 신념을 가졌다고 말하지만, 다른 이들은 낙태가 임신 어느 단계에서든 항상 중대한 죄로서 정죄되었다고 주장한다. 대니얼 쉬프는 일부 초기 기독교인들이 인간의 영혼이 깃들어 "형성"되지 않은 태아를 제거하는 것을 살인으로 간주하지 않았다고 주장한다.

 성경 구절 

낙태 문제에 대해 상반된 입장을 가진 기독교인들은 여러 성경 구절을 자주 인용한다. 자주 언급되는 구절들과 이를 둘러싼 일반적인 논거는 다음과 같다.

 로마 가톨릭교회 

로마 가톨릭교회는 인간의 생명이 수정 순간에 시작되며 "인간 생명은 수정의 순간부터 절대적으로 존중되고 보호되어야 한다"는 신념에 따라 낙태에 반대한다고 밝히고 있다. 따라서 어떤 동기에서든(착상 전이라도) 배아나 태아를 파괴하려는 목적의 절차에는 반대하지만, 자궁경부암에 걸린 임산부의 화학 요법이나 자궁 적출술과 같이 태아의 죽음을 간접적으로 초래하는 행위는 인정한다. 교회는 "인간 인격의 첫 번째 권리는 생명"이며 생명은 수정 시 시작되는 것으로 간주한다. 이에 따라 교회법 제1398조는 "낙태를 주선하여 그 효과를 얻는 자는 자동 처벌의(latae sententiae) 파문 제재를 받는다"고 규정하고 있으며, 이는 해당 개인이 보속을 구하고 사죄를 받았을 때만 해제될 수 있다. 교회는 모든 인위적 낙태가 도덕적 악임을 확언해 왔으며, 가톨릭교회 교리서는 이 가르침이 1세기 이래로 "변하지 않았으며 변할 수 없는 것으로 남아 있다"고 선언한다. 그러나 낙태 문제에 대한 교회의 이러한 일관성 주장은 존 코너리, 앤 히브너 코블리츠, 앵거스 맥라렌, 존 리들과 같은 여러 역사학자들에 의해 반박되기도 한다. 1869년까지(교황 식스토 5세 재위 기간인 1588-1591년의 3년 기간을 제외하고) 교회는 태동 전의 낙태를 태동 후의 낙태보다 덜 심각하게 취급했다. 초기 가톨릭 신학자들은 배아가 인간의 형상을 갖추고 영혼을 받을 수 있는 시기를 40일에서 80일 사이로 보았으며, 40일 이전의 임신 중절은 그 이후의 낙태보다 "현저히 가벼운 죄"였다.

1869년 칙서 Apostolicae Sedis moderationi를 통해 교황 비오 9세는 임신 단계를 구분하지 않고, 실제로 낙태를 행한 자들에게 주교만이 사죄할 수 있는 파문 처벌을 내리도록 규정했다. 한 저서의 저자들은 이를 "비오 9세가 모든 직접적인 낙태를 살인으로 선언했다"고 해석했으나, 해당 문서는 단지 효과적인 낙태를 주선한 자들이 주교 또는 직권자에게 유보된 자동 파문을 받는다고 선언했을 뿐이다. 1895년에 교회는 치료적 낙태를 명시적으로 정죄했다.

낙태를 완료하여 받게 되는 자동 파문 규정이, 임신이 지속될 경우 어머니의 생명에 대한 직접적인 위협이 있거나 중대한 공포 혹은 중대한 불편함 때문에 낙태한 여성에게는 적용되지 않는다는 점을 교회법에 명시하고 있는 것과는 별개로, 가톨릭교회는 그러한 참작 사유 없이 낙태를 한 여성들에게도 용서의 가능성을 보장한다. 교황 요한 바오로 2세는 다음과 같이 썼다.

많은 가톨릭 평신도들(일부 서구 국가에서는 대다수)은 교회가 공식적으로 공포한 입장과 다른 태도를 가지고 있다. 이들의 견해는 몇 가지 예외를 허용하는 일반적인 낙태 반대 입장에서부터 낙태에 대한 보다 광범위한 수용에 이르기까지 다양하다.

 정치 

 낙태 합법화 반대 조직화 
코니 페이지는 "로마 가톨릭교회가 생명권 운동을 창시했다. 교회가 없었다면 이 운동은 오늘날과 같은 형태로 존재하지 않았을 것이다"라고 말한 것으로 인용된다.

 미국 가톨릭 주교 회의, 1968–1973 
미국 가톨릭 주교 회의는 미국 가톨릭 협의회 가정생활국 관리자인 제임스 T. 맥휴를 선정하여 1967년부터 국립 생명권 위원회(NRLC)를 조직하도록 했다. 국립 생명권 위원회는 신생 주 단위 낙태 반대 단체들 간의 정보와 전략을 조정하기 위해 미국 가톨릭 주교 회의의 후원 하에 1968년에 결성되었다. 이 단체들은 미국 법률 연구소(ALI)가 제안한 모델 입법에 근거하여 낙태법을 변경하려는 시도에 대응하여 결성되었다. 뉴저지주 변호사인 후안 라이언이 조직의 초대 회장을 맡았다. NRLC는 1970년 시카고의 바라트 대학에서 전국 낙태 반대 지도자 회의를 개최했다. 이듬해 NRLC는 미네소타주 세인트폴의 매칼레스터 대학에서 첫 대회를 열었다. 1968년부터 1971년까지 이 조직은 각 주의 낙태 관련 입법 정보를 회원 단체들에 알리는 뉴스레터를 발행했다.

 NRLC 법인화, 인간 생명 수정안 
임신 첫 3개월 동안의 낙태를 제한하는 미국의 대다수 주법을 무효화한 미국 연방 대법원의 로 대 웨이드 사건 판결에 대응하여 1973년 5월 NRLC가 정식 법인으로 등록되자, 미국 가톨릭 주교 회의는 미국 헌법을 개정하려는 캠페인에 착수했다. 이는 인간 생명 수정안 제정을 통해 로 대 웨이드 판결을 뒤집을 뿐만 아니라, 의회와 주 정부가 미국 내에서 낙태를 합법화하는 것을 금지하고자 하는 것이었다. 법인으로서의 첫 대회는 다음 달 미시간주 디트로이트에서 열렸다. 동시에 열린 NRLC 이사회에서 뉴욕의 에드 골든이 회장으로 선출되었다. 조직의 창립 멤버 중에는 하버드 의대를 졸업한 최초의 아프리카계 미국인 여성인 밀드레드 제퍼슨 박사가 있었다. 제퍼슨은 이후 이 조직의 회장을 역임했다. 디트로이트 대회 이후 매년 여름 전국 여러 도시에서 대회가 개최되어 왔다.

1973년 법인화 이후 위원회는 '국립 생명권 뉴스'(National Right to Life News)를 발행하기 시작했다. 이 뉴스레터는 1973년 11월 이후 지속적으로 발행되어 왔으며, 현재는 뉴스 및 논평 피드인 '오늘의 국립 생명권 뉴스'(National Right To Life News Today)로서 매일 온라인으로 발행되고 있다.

 성찬 배제 

낙태권을 지지하는 가톨릭 정치인들에 대한 처우를 두고 많은 논란이 일어났다. 어떤 경우에는 주교들이 그러한 정치인들에게 성찬을 거부하겠다고 위협했고, 다른 경우에는 주교들이 이러한 상황에 처한 정치인들에게 성찬을 받는 것을 자제할 것을 촉구했다. 마리오 쿠오모의 사례처럼 드물게 파문 가능성이 고려된 적도 있었다.

 동방 정교회 
동방 정교회는 생명이 수정 순간에 시작되며, 낙태(낙태 유도제의 사용 포함)가 인간의 생명을 빼앗는 행위라고 믿는다. 러시아 정교회의 사회 개념 기초에 따르면, 만약 임신을 지속하는 것이 여성의 생명에 직접적인 위협이 되어 임신을 중단하는 경우(특히 이미 다른 자녀가 있는 경우), 이 죄 때문에 교회에서 파문되지는 않아야 한다. 그러나 그녀는 사제에게 이를 고백하고 사제가 배정하는 보속을 이행해야 한다.

또한 해당 문서는 낙태가 종종 가난과 무력함의 결과임을 인정하며, 교회와 사회가 "모성을 보호하기 위한 효과적인 조치를 강구해야 한다"고 명시하고 있다.

 예수 그리스도 후기 성도 교회 

예수 그리스도 후기 성도 교회(LDS 교회)는 "개인적 또는 사회적 편의"를 위한 선택적 낙태에 반대한다. 또한 강간, 근친상간, 어머니의 건강이나 생명이 위험한 경우, 또는 태아가 출생 후 생존할 수 없는 경우에는 낙태가 허용 가능한 선택지라고 밝히고 있다. 402명의 LDS 응답자가 포함된 2023년 미국 전역 PRRI 여론조사에서 30%는 낙태가 모든 또는 대부분의 경우 합법이어야 한다고 답했고, 69%는 모든 또는 대부분의 경우 불법이어야 한다고 답했다. 교회는 생명이 언제 시작되는지에 대한 공식적인 입장이 없으나, 사산되거나 유산된 아이들에게는 아동 명명 및 축복이나 부모와의 인봉 같은 의식이 필요하지 않다고 명시하고 있다.

 여호와의 증인 
여호와의 증인은 성경 해석에 근거하여 강한 낙태 반대 입장을 견지하며, 낙태를 살인과 맞먹는 중대한 죄로 간주한다.

그들은 "원치 않는 아이의 출생을 피하는 것이 유일한 목적인" 고의적인 낙태 유도는 하나님의 눈에 "중대한 범죄 행위"라고 믿는다. 어머니의 생명이 위험한 경우, 여호와의 증인은 어머니가 "어느 생명을 구할지에 대해 개인적인 결정"을 내려야 한다고 제안한다.

낙태를 한 침례 받은 회원은 기도로 하나님께 나아가 회개를 증명하라는 권고를 받는다. 장로들이 그 개인이 회개하지 않았다고 판단하면 제명(shunning)될 수 있다. 그러나 어머니가 회개한 것으로 간주되면 공식적인 책망을 받을 수 있으며, 모임 중에 의견을 말하거나 집단 기도를 인도하는 것이 금지되는 등의 제한이 가해질 수 있다.

 개신교 교파 

20세기에 낙태의 도덕성에 관한 논쟁은 개신교를 분열시켰고 지금도 계속 분열시키고 있는 여러 이슈 중 하나가 되었다. 따라서 낙태에 대한 개신교의 견해는 상당히 다양하며, "낙태 반대"와 "낙태권 옹호" 진영 모두에서 개신교인을 찾아볼 수 있다. 보수적 개신교인들은 낙태에 반대하는 경향이 있는 반면, 주류 개신교인들은 낙태권 옹호 입장으로 기울어져 있다. 흑인 개신교 공동체는 낙태권 지지 성향이 강하며, 71%가 모든 또는 대부분의 경우 낙태에 대한 법적 접근을 지지하는 반면, 오직 25%만이 낙태가 모든 또는 대부분의 경우 불법이어야 한다고 믿는다. 도브스 판결 이후 흑인 개신교도들의 낙태 합법화 지지는 상승했으며, 여기에는 낙태에 대한 법적 접근을 지지하는 흑인 복음주의자의 65%와 비복음주의 흑인 개신교도의 80%가 포함된다.

전임 남침례회 총회장인 W. A. 크리스웰(1969-1970)은 로 대 웨이드 사건 판결을 환영하며, "나는 아이가 태어나 어머니와 분리된 생명을 갖게 된 후에야 개별적인 인격체가 된다고 항상 느껴왔다"고 선언하며 "그러므로 어머니와 미래를 위해 가장 좋은 것이 허용되어야 한다고 늘 생각해 왔다"고 밝혔다. 이는 당시 복음주의자들 사이에서 흔한 태도였다. 크리스웰은 나중에 자신의 초기 입장을 번복하게 된다.

낙태가 법적 선택지여야 한다고 믿는 개신교인들 사이에서도, 대부분의 경우 도덕적으로 용납될 수 없다고 믿는 이들이 있다. 이러한 입장은 전임 대통령 빌 클린턴이 낙태는 "안전하고, 합법적이며, 드물어야 한다"고 주장했을 때 표현된 바 있다. 다른 개신교인들, 특히 복음주의자들은 낙태가 법적으로 허용되는 조건을 대폭 제한하려고 노력해 왔다. 반대편 극단에서는 일부 개신교인들이 선택의 자유를 지지하며 낙태가 합법적일 뿐만 아니라 특정 상황에서는 도덕적으로도 수용 가능하다고 주장한다.

낙태권을 지지하는 개신교 단체로는 미국 연합 그리스도의 교회, 미국 성공회, 미국 장로교(USA), 루터교 여성 간담회 등이 있다. 2016년 총회에서 연합 감리 교회는 425 대 268의 표차로 재생산권 선택을 위한 종교 연합에서 탈퇴하기로 결의했다. 이 투표는 낙태를 포함한 사회적 이슈에 대해 연합 감리교인들 사이에서 고조되는 보수적 흐름을 반영한다.

미국에서 미국 개혁교회, 남침례회, 미국 하나님의 성회는 어머니의 생명을 보호하기 위해 필요한 경우를 제외하고는 낙태에 반대한다.

 근본주의 및 복음주의 운동 

낙태에 대한 일반적인 반대에도 불구하고, 보수적 복음주의, 초교파, 독립 침례교, 오순절주의 운동을 포함하는 근본주의 교회들은 낙태와 관련하여 합의된 교리를 가지고 있지 않다. 이러한 운동들은 (어머니의 생명에 위협이 없을 때) 낙태가 영아 살해의 한 형태라는 점을 공유하지만, 어머니의 생명이 치명적인 위험에 처해 있거나 임신이 강간 혹은 근친상간의 결과인 경우에 예외를 허용할 것인지에 대해서는 합의가 없다. 일부는 어머니와 태아의 생명을 동등하게 고려해야 한다고 주장하며, 어머니의 생명을 구하기 위해 수행되는 낙태를 포함한 모든 낙태를 사실상 정죄한다. 다른 이들은 강간이나 근친상간의 경우를 포함하여 어머니의 생명을 우선시하는 예외를 주장한다.

 미국 복음주의협의회(NAE) 
미국 복음주의협의회는 구세군, 하나님의 성회, 하나님의 교회 (클리블랜드) 등을 회원으로 포함하며, 낙태 반대 입장을 취한다. 강간이나 근친상간의 경우, 또는 어머니의 생명을 구하기 위해 낙태가 적절한지에 대해 회원 교회들 사이에 정해진 교리는 없지만, 낙태에 대한 NAE의 공식 입장은 "...개인적 편의, 사회적 적응 또는 경제적 이득을 이유로 한 요구에 의한 낙태는 도덕적으로 잘못된 것이며, [NAE는] 이러한 이유로 낙태를 가능하게 하도록 고안된 모든 입법에 단호한 반대를 표명한다"고 명시하고 있다.

 침례교회 
 미국 침례교회 

미국 침례교회(ABCUSA) 총회는 "수정에 대한 책임을 회피하는 수단으로서, 피임의 일차적 수단으로서, 그리고 행위의 광범위한 결과를 고려하지 않는" 낙태에 반대한다. 인격체가 언제 시작되는지, 낙태를 허용하는 상황이 있는지, 배아의 생명을 보호하기 위한 법률이 있어야 하는지, 법이 여성의 낙태 선택권을 허용해야 하는지에 대해서는 합의가 없다.

 남침례회 

남침례교인들은 1980년 이전 낙태권 지지 운동에서 핵심적인 역할을 했다. 1971년 남침례회 총회에서 대의원들은 "미국 사회의 기독교인들이 낙태에 대한 어려운 결정에 직면해 있다"는 점을 인정하는 결의안을 통과시켰으며, 법이 "태아의 생명을 포함한 인간 생명의 존엄성"을 인정해야 한다고 명시하는 동시에, 강간, 심각한 태아 기형, 어머니의 건강과 같은 극단적인 경우에는 낙태를 허용하는 법을 위해 노력할 것을 남침례교인들에게 촉구했다. 이 입장은 언론에서 낙태에 대해 "얼버무리는" 것으로 묘사되었고, 모든 낙태에 반대하는 결의안은 부결되었다. W. 배리 가렛은 '침례교 프레스'(Baptist Press)에 "[로 대 웨이드] 대법원 판결에 의해 종교적 자유, 인간의 평등과 정의가 진일보했다"고 썼다. 1980년에 SBC는 오직 어머니의 생명을 위한 경우에만 예외를 인정하도록 1971년의 입장을 수정했다.

오늘날 미국 최대의 개신교 교파인 남침례회는 어머니의 생명을 구하기 위한 경우를 제외하고 선택적 낙태에 반대한다. 남침례회는 대다수의 경우에 낙태를 불법화하기 위해 법을 바꾸는 노력을 하도록 남침례교인들에게 촉구하고 있다. 1988년부터 2013년까지 남침례회 윤리와 종교 자유 위원회 위원장을 지낸 리처드 랜드는 낙태가 가난을 포함한 그 어떤 것보다 더 해롭다고 믿는다고 말했다.

 성공회 관구 
전 세계 성공회의 입장은 다양하며 종종 미묘한 차이가 있다.

 잉글랜드 국교회 
잉글랜드 국교회는 일반적으로 낙태에 반대한다. 1980년에 국교회는 다음과 같이 밝혔다. "태아가 인류 가족의 일원으로서 살고 발달할 권리가 있다는 우리의 확신에 비추어 볼 때, 우리는 인간의 행위에 의한 그 생명의 종결인 낙태를 중대한 도덕적 악으로 본다. 우리는 인격체에 속하는 권리로서의 생명권이 어떤 예외도 인정하지 않는다고 믿지는 않지만, 무고한 이들의 생명권은 확실히 극히 적은 예외만을 인정한다." 또한 국교회는 일부 사례에서 낙태가 "가능한 어떤 대안보다 도덕적으로 선호될 수 있음"을 인정한다.

 미국 성공회 
미국 성공회는 미묘한 입장을 취해 왔으며, 3년마다 열리는 총회에서 결의안을 통과시켜 왔다. "총회 결의안은 임신 중절에 관해 정보를 바탕으로 한 결정을 내릴 수 있는 여성의 권리를 제한하는 모든 입법에 대한 명확한 반대뿐만 아니라, 어려운 삶의 결정을 내리는 이들에게 필요할 수 있는 고통과 가능한 지원에 대해서도 표명해 왔다." 미국 성공회는 또한 낙태 클리닉에 대한 폭력을 정죄한다. 그러나 교회는 "피임, 가족 계획, 성별 선택 또는 단지 편의를 위한 수단으로서의 낙태"에 도덕적으로 반대한다고 밝혔다.

 오스트레일리아 성공회 
오스트레일리아 성공회는 낙태에 대해 공식적인 입장을 취하지 않는다. 그러나 2007년 12월, 멜버른 교구를 대표하는 전원 여성 위원회는 "배아의 도덕적 중요성은 태아의 연령과 발달에 따라 증가한다"는 윤리적 견해에 근거하여 낙태의 "비범죄화"를 권고했다. 이는 공식적인 오스트레일리아 성공회 단체에 의한 첫 번째 낙태 승인으로 간주된다.

 루터교회 
미국의 루터교회는 주로 세 교파로 구성된다: 미국 복음주의 루터교회(신자 450만 명), 루터교회 미주리시노드(신자 230만 명), 위스콘신 복음주의 루터교회(신자 40만 명).

 미국 복음주의 루터교회 
"여성의 생명과 그녀의 태중의 생명 모두가 법에 의해 존중받아야 한다는 우리의 확신 때문에, 본 교회는 다음 사항에 반대한다.
 낙태에 대한 규제의 전무함
 모든 상황에서 낙태를 불법화하는 입법
 원치 않는 임신에 직면한 여성들이 이용 가능한 모든 선택지에 대한 정보에 접근하는 것을 막는 법률
 도덕적으로 정당한 낙태를 위해 안전하고 저렴한 서비스에 접근하는 것을 거부하는 법률
 강제적이거나 강요된 낙태 또는 불임 시술
 커플들이 피임을 하는 것을 막는 법률
 주로 낙태를 고려하거나 결정하는 사람들을 괴롭히기 위해 의도된 법률"

 루터교회 미주리시노드 
루터교회 미주리시노드(LCMS)는 낙태를 하나님의 말씀에 반하는 것으로 간주한다. 교회는 낙태가 "다른 인간, 즉 어머니의 죽음을 방지하기 위해 필요한 의료 절차의 비극적이고 불가피한 부산물인 경우를 제외하고는 도덕적 선택지가 아니다"라고 밝혔다. LCMS는 낙태가 합법이든 아니든, 그것이 낙태가 죄라는 사실을 바꾸지는 않는다고 믿는다. 강간이나 근친상간의 경우 낙태가 허용되는지에 대한 주제에 대해, LCMS는 낙태에 대한 많은 "감정적인 논쟁들이 있지만... 문제의 사실은 무고한 희생자(태어나지 않은 아이)의 생명을 빼앗는 것은 잘못이라는 점이다... 그 아버지의 범죄 때문에 무고한 태아를 죽이겠다는 논리는 참으로 이상한 논리다"라고 밝혔다.

 위스콘신 복음주의 루터교회 
위스콘신 복음주의 루터교회(WELS)는 2011년 7월 사회 문제에 관한 결의안을 채택했으며, 여기에는 두 가지 접근 방식이 포함되어 있다.
 "사회적 문제를 다룰 때도 하나님의 말씀을 충실히 선포할 수 있도록 WELS 사역자들을 격려함."
 "공개적인 증언과 투표를 통해 죄와의 싸움에서 긍정적인 영향력을 발휘하도록 교인들을 격려함."
이 사회 문제 결의안에는 낙태 주제에 관한 결의안도 포함되었다. 그 안에서 WELS는 성경에 대한 헌신을 지속적으로 표명하며, 성경이 "어머니의 생명과 태어나지 않은 아이의 생명 모두가 가치 면에서 동등하다는 존중을 분명히 증언하고 있다"고 믿는다. 나아가 WELS는 태아를 생명으로 간주하고 성경이 살인을 금지하고 있기 때문에 의도적인 생명의 종결은 죄로 간주되어야 한다고 본다. 임신 중 어머니의 생명이 위험한 경우에 대해 WELS는 어머니와 아이의 생명을 모두 구하기 위해 노력해야 하지만, 그것이 불가능할 경우 적어도 한 생명이라도 구하기 위해 노력해야 한다고 명시한다.

 감리교회 
 영국 감리교회 
영국 감리교회는 온건한 낙태 반대 입장을 취한다. 영국 감리교회는 어머니들을 위한 사회적 지원을 옹호함으로써 낙태의 필요성을 없애기 위해 교인들이 노력해야 한다고 믿는다. 영국 감리교회는 "낙태를 피임의 대안으로 간주해서는 안 되며, 단지 산아 제한의 방법으로 정당화되어서도 안 된다. 어떤 형태의 인간 생명의 종결도 가볍게 여겨질 수 없으며, 낙태는 요구에 의해 제공되어서는 안 되고 법적 틀, 책임 있는 상담 및 의학적 판단에 따라 유지되어야 한다"고 밝히고 있다.

 연합 감리 교회 
연합 감리 교회는 1973년 재생산권 선택을 위한 종교 연합(RCRC)의 창립 멤버였다. 해당 연합 웹사이트의 성명서에는 "결과적으로, 성관계가 번식 이상의 목적을 수행한다면, 여성은 임신을 예방하고 중단할 법적 권리가 있다"는 내용이 포함되어 있다. 2008년 연합 감리 교회 총회는 RCRC의 활동을 지지한다고 기록했다.

1987년에 연합 감리 교회 내의 비공식 낙태 반대 단체인 낙태와 성에 관한 연합 감리교인 태스크포스(TUMAS)가 결성되었다. TUMAS 노력의 결과로 2016년 5월 19일 연합 감리 교회 총회는 교회 사회부와 연합 감리교 여선교회를 RCRC에서 탈퇴시키기로 결의했다. 그러나 RCRC에 보낸 탈퇴 통보 서한에서는 연합 감리 교회가 "여성과 소녀들의 재생산 건강"을 계속 지지하며, RCRC가 교육 활동, 옹호 및 지원 사역을 지속할 것을 격려한다고 명시했다.

 미국 장로교 및 개혁교회 
미국 장로교(PCUSA)는 일반적으로 낙태권 찬성 입장을 취한다. 미국 장로교는 선택적 낙태를 받기로 하는 결정이 "도덕적으로 수용 가능"할 수 있다고 믿는다. 그러나 교단은 태아가 생존 가능하고 어머니의 생명이 위험하지 않은 후기 낙태는 묵인하지 않는다.
정통장로교회와 미국 장로교회(PCA)와 같은 다른 장로교단들은 낙태에 반대한다. 미국 개혁교회와 기독교 개혁교회 (북아메리카)를 포함한 대부분의 개혁교회는 낙태에 반대한다. 낙태에 반대한 가장 이른 성명은 1972년으로, 당시 미국 개혁교회는 “시편 51:6에 비추어 볼 때, 우리는 노회로서 어머니의 생명을 구하기 위한 절박한 경우를 제외한 모든 낙태를 살인으로 간주하며 반대한다”는 성명을 채택했다.

 퀘이커 (종교친우회) 
퀘이커는 일반적으로 낙태와 같은 논란이 되는 문제에 대해 입장을 표명하는 것을 피한다. 그러나 1970년대에 미국 퀘이커 봉사 위원회는 낙태권을 옹호했다.

 크리스천 교회 (제자회) 
크리스천 교회 (제자회) 총회는 "재생산의 자유에 대한 여성의 권리, 개인적 양심의 자유와 책임, 그리고 모든 인격체의 생명의 거룩함에 대한 원칙에 대한 지지를 거듭 확언해 왔다. 낙태에 관한 종교적 신념의 차이를 존중할 것을 옹호하는 동시에, 제자회는 모든 미국인에게 낙태에 관한 특정 종교적 의견을 입법화하려는 모든 시도에 일관되게 반대해 왔다."

 미국 연합 그리스도의 교회 (UCC) 
미국 연합 그리스도의 교회는 1971년 이래 정의 및 증언 사역의 일환으로 낙태권을 강력하게 지지해 왔다. 이 교회는 전국 낙태 및 재생산권 행동 연맹(NARAL)의 조직 회원이다.

 커뮤니티 오브 크라이스트 
커뮤니티 오브 크라이스트는 모든 낙태를 살인으로 정의하거나 단순한 의료 절차로 정의하는 단순한 답변에는 부적절함이 있음을 인식하며, 임신의 지속 또는 중단을 결정하는 여성의 권리를 인정한다고 밝히고 있다.

 하나님의 성회 기독교 교회 (COGIC) 
하나님의 성회 (COGIC)는 전통적으로 낙태 반대 오순절 기독교 교파로서, COGIC의 남녀 지도자들과 성직자들은 "오직 어머니의 생명을 구하기 위해 절대적으로 필요한 경우를 제외하고" 모든 유형의 낙태에 대해 항상 열렬히 목소리를 내고 적극적으로 반대해 왔다.

 제칠일안식일예수재림교회 
제칠일안식일예수재림교회는 몇 가지 예외를 제외하고 낙태 반대 입장을 취한다. 교회는 2019년 10월 "태어나지 않은 생명에 대한 성경적 견해"라는 주제로 공식 성명을 발표했다. 이 성명은 성경의 다양한 구절들을 참조한다.

 북미 성공회 
북미 성공회는 미국 성공회와 캐나다 성공회에서 분리된 회중들에 의해 결성되었으며, 북미의 보수적 성공회를 대표하는 것을 목표로 한다. 이 단체는 전 세계 성공회 공동체의 회원이 아니며, 낙태에 반대하며 "모든 교인과 성직자는 수정에서 자연사에 이르기까지 모든 인간 생명의 존엄성을 옹호하고 존중하도록 부름받았다"고 선포한다.

 단체 및 정당 
포커스 온 더 패밀리와 같은 복음주의 조직들은 낙태 반대 운동에 깊이 관여하고 있다. 다른 정당과 조직들, 특히 미국의 공화당은 미국 전역에서 제한적인 낙태법을 제정하고 보호하는 데 관여하고 있다. 도브스 판결이 낙태 규제권을 각 주로 되돌려 보낸 이후, 공화당이 주도하는 주들을 중심으로 점점 더 엄격한 낙태 규제가 확산되었다. 대의원들은 1976년 미국 대통령 선거 당시 공화당 정강에 낙태 반대 신념을 처음으로 도입했다. 이러한 기독교 우파적 태도는 결과적으로 당 내에서 점점 더 인기를 얻었으며, 이전에는 대체로 초당적이었던 낙태 이슈를 당파적 이슈로 바꾸어 놓았다.

전 세계적으로 수많은 주요 정당과 단체들이 유사한 태도를 보이고 있다. 예를 들어, 캐나다의 기독교 우파는 낙태 반대에 더 대담하지만, 다른 사회적 이슈에 대해서는 훨씬 더 소극적이다. 일반적으로 전 세계의 많은 보수 또는 중도 우파 정당들은 낙태와 여성의 권리, 재생산권 및 신체적 권리를 둘러싼 의견이 다양하다. 그러나 많은 정당과 단체들이 종교적 보수 견해를 가지고 있어 전 세계적으로 정치적, 사회적 갈등을 빚어왔다. 그렇다고 해서 전 세계적으로 낙태권의 확대와 보호를 지지하는 낙태권 옹호 단체가 없는 것은 아니다. 예를 들어, 선택을 위한 가톨릭인들은 미국 내 담론에서 널리 알려진 주요 사례이다. 재생산권 선택을 위한 종교 연합 또한 미국에 기반을 둔 또 다른 예이다. 두 그룹 모두 낙태권의 확대와 보호, 그리고 여성(또는 임신 가능한 모든 사람)이 재생산 의료에 대한 권리를 가져야 한다고 직접 옹호하며, 특히 낙태 문제가 정치적이나 사회적인 결정이라기보다는 개인적인 결정이어야 한다고 주장한다. 이러한 그룹들은 전 세계적으로 확장되었으며, 종종 낙태권을 보호하기 위한 국제적 노력에 참여하고 있다.

 낙태에 대한 기독교인들의 태도 

 가톨릭 
1995년 설문 조사에서 미국 가톨릭 신자의 64%는 "낙태는 모든 경우에 도덕적으로 잘못된 것"이라는 진술에 동의하지 않는다고 답했다. 반면, 퓨 연구센터의 2013년 설문 조사에서는 낙태가 합법적이어야 하는지에 대한 견해와 상관없이, 미국 내 백인 가톨릭 신자의 53%와 히스패닉 가톨릭 신자의 64%가 낙태를 도덕적으로 잘못된 것으로 간주했다. 히스패닉 가톨릭 신자들 사이에서는 적어도 일주일에 한 번 미사에 참석하는 사람들과 그렇지 않은 사람들 사이의 비율 차이가 크지 않았으나, 백인 가톨릭 신자의 경우에는 상당한 차이가 있었다. 일주일에 한 번 이상 미사에 참석하는 백인 가톨릭 신자의 74%가 낙태를 부도덕하다고 선언한 반면, 종교 의례 참여가 덜 빈번한 사람들은 40%만이 그렇다고 답했다. 2008년 설문 조사에 따르면 미국 가톨릭 신자의 65%가 자신을 "낙태권 지지"(pro-choice)라고 규정했지만, 이들 중 76%는 낙태가 상당히 제한되어야 한다고 믿었다. 같은 해 미국 가톨릭 여성의 약 58%는 자신들이 주교의 낙태 가르침을 따를 필요가 없다고 느꼈다. 미국 가톨릭 신자의 오직 22%만이 낙태가 모든 경우에 불법이어야 한다고 주장했다. 퓨 연구센터가 실시한 2015년 설문 조사에서 복음주의 개신교인의 33%가 낙태 합법화를 믿는 반면 63%는 믿지 않았다. 흑인 개신교인의 52%는 낙태 합법화를 지지한 반면 42%는 그렇지 않았다.

1996년 설문 조사에 따르면 오스트레일리아 가톨릭 신자의 72%가 낙태 여부 결정은 "개별 여성과 의사에게 맡겨져야 한다"고 답했다.

인구의 85%가 가톨릭인 폴란드에서는, 2017년 퓨 리서치 여론 조사 결과 폴란드 응답자의 8%가 모든 경우에 낙태가 합법이어야 한다고 믿었고, 33%는 대부분의 경우 합법이어야 한다고 답했다. 반면 38%는 대부분의 경우 불법이어야 한다고 믿었고, 13%는 모든 경우에 불법이어야 한다고 믿었다.

선택을 위한 가톨릭인들은 가톨릭 신자가 97%인 이탈리아의 74%가 낙태 유도제인 미페프리스톤 사용에 찬성한다고 보고했다. 볼리비아, 콜롬비아, 멕시코의 가톨릭 신자 과반수는 적어도 일부 상황에서는 낙태가 허용되어야 한다고 말한다.

 개신교 
퓨 연구센터가 실시한 2022년 설문 조사에서 미국 성인들에게 예외 없이 모든 경우에 낙태가 합법이어야 하는지 물었을 때, 백인 복음주의 개신교인의 5%가 그렇다고 답했고, 비복음주의 백인 개신교인의 13%, 흑인 개신교인의 20%가 그렇다고 답했다. 같은 조사에서 임신이 여성의 생명을 위협할 경우 낙태가 합법이어야 하는지에 대해, 백인 복음주의 개신교인의 51%, 비복음주의 백인 개신교인의 77%, 흑인 개신교인의 71%가 그렇다고 답했다. 임신이 강간의 결과일 경우 낙태가 합법이어야 하는지에 대해, 백인 복음주의 개신교인의 40%, 비복음주의 백인 개신교인의 75%, 흑인 개신교인의 71%가 그렇다고 답했다. 또한 임신 기간이 낙태의 합법 여부를 결정하는 데 중요한지에 대해, 백인 복음주의 개신교인의 56%, 비복음주의 백인 개신교인의 64%, 흑인 개신교인의 50%가 그렇다고 답했다.

낙태에 관한 현대 기독교인들의 견해는 현대 낙태 수술의 안전성과 관련이 있을 수 있다. 로 대 웨이드 사건 이전의 위험한 불법 낙태와 관련된 질병 및 사망률 때문에, 뉴욕시의 개신교 목사와 유대교 랍비 21명으로 구성된 그룹이 낙태에 관한 성직자 상담 서비스(CCS)를 결성했다. 이 단체는 이후 38개 주에 지부를 두고 약 3,000명의 성직자가 참여하는 조직으로 발전했다. CCS는 원치 않는 임신을 한 여성들을 상담하고 수술을 기꺼이 집도할 면허가 있는 의사들을 연결해 주었으며, 1973년 이전까지 전국적으로 최소 45만 명에게 안전한 낙태를 제공했다. 또한 뉴욕주에서 낙태가 합법화된 후인 1970년에 성직자 상담 서비스는 뉴욕시에 낙태 클리닉인 '여성 서비스'(Women's Services)를 개설했다. CCS 회원들은 또한 주 의원들에게 낙태법 폐지를 공개적으로 증언했다. 플로리다주의 찰스 랜드레스 목사는 "우리가 서로를 위한 조건을 더 인간적으로 만들려고 노력할 때마다, 우리는 종교적 추구에 참여하고 있는 것이다. 기독교인과 기독교 교회는 낙태 문제와 그것이 만들어내는 딜레마에 대해 단순히 등을 돌릴 수 없다"고 설명했다.

 기독교인들 사이의 낙태 유병률 
2011년에 구트마허 연구소는 미국에서 낙태를 하는 여성의 70%가 개신교 또는 가톨릭 신자라고 보고했다. 같은 보고서에 따르면 미국 내 전체 낙태 중 37%는 개신교 여성에 의해, 28%는 가톨릭 여성에 의해 수행되었다. 미국 가톨릭 여성들의 낙태 건수는 미국 전체 인구 평균과 1인당 거의 동일하며, 2000년대에 가톨릭 여성은 개신교 여성보다 낙태를 할 확률이 29% 더 높았다. 1996년의 한 연구는 미국 낙태 5건 중 1건이 거듭난 기독교인 또는 복음주의 기독교인 여성에게서 수행되었다는 것을 발견했다. 동일한 수치가 2008년 설문 조사에서도 보고되었는데, 2000년에는 18세 이상 낙태 환자의 약 13%가 거듭난 기독교인 혹은 복음주의자로 식별되었으나 2008년 조사에서는 더 넓은 정의로 약간 재조정되었다. 낙태를 하는 여성의 15%는 일주일에 한 번 이상 종교 서비스에 참석한다고 답했으며, 41%는 종교 서비스에 전혀 참석하지 않는다고 답했다. 여성이 낙태를 할 가능성을 낙태 지수라고 하며, 인구 평균과 동일한 확률을 1.0으로 지정한다. 미국에서 이 지표를 사용했을 때, 2000년대 구트마허 연구소가 평가한 미국 가톨릭 신자의 지수는 1.00-1.04였다. 마찬가지로 개신교인은 0.75-0.84, 다른 종교는 1.23-1.41, 무교 여성은 1.38-1.59의 낙태 지수를 보였다. 로퍼 여론 조사 센터의 이전 연구에서는 미국 개신교인의 낙태 지수를 0.69, 가톨릭 1.01, 유대교 1.08, 비유대-기독교 종교 0.78로 결정했다. 조직된 종교를 따르지 않는 여성들의 지수는 4.02였다.

앨런 구트마허 연구소에 따르면, 가톨릭 국가들은 낙태율이 높은 경향이 있다. 브라질의 연간 낙태 건수는 대략 100만 건에서 200만 건으로 추산된다. 또 다른 가톨릭 국가인 페루는 매년 가임기 여성의 5%가 낙태를 시도하는 반면, 미국은 3%의 여성이 낙태를 한다.

나이지리아에서 1999년 낙태 수술을 받은 여성 1,516명을 대상으로 한 연구에 따르면 69%가 개신교, 25%가 이슬람교였으며 나머지는 가톨릭 및 기타 종교였다. 나이지리아의 연간 낙태 건수는 대략 200만 건으로 추산된다.

 역사 

 초기 기독교의 낙태관 

학자들은 일반적으로 고대 세계에서 낙태가 행해졌다는 데 동의하지만, 낙태가 수행된 빈도와 초기 기독교의 낙태관에 영향을 미친 문화가 무엇인지에 대해서는 의견이 갈린다. 일부 저술가들은 히포크라테스 선서(낙태를 구체적으로 금지함)를 낙태 정죄가 초기 기독교인들에 의해 도입된 참신한 것이 아니라는 증거로 지목한다. 일부 저술가들은 그리스인들과 마찬가지로 일부 초기 기독교인들이 지연된 영혼 주입, 즉 태아가 태동할 때까지는 영혼을 갖지 않는다고 믿었으며, 따라서 초기 낙태는 살인이 아니라고 믿었다는 증거가 있다고 말한다. 루커는 초기 낙태가 잘못된 것인지에 대해 이견이 있었다고 말한다. 다른 저술가들은 초기 기독교인들이 영혼 주입 이전에도 낙태를 죄로 여겼다고 말한다. 어떤 이들에 따르면, 초기 기독교인들에게 낙태의 죄의 크기는 일반적인 성적 부도덕이나 다른 과실들과 같은 수준이었다. 다른 이들에 따르면, 그들은 낙태를 "가난하고 궁핍한 자들을 억압하는 것 못지않게 가혹하고 사회적인 악"으로 보았다.

기독교가 확장되던 시기의 사회는 낙태, 영아 살해 및 유기가 가족이 부양해야 할 자녀(특히 여아)의 수를 제한하기 위해 흔히 사용되던 사회였다. 이러한 방법들은 부부간의 불충실, 성매매, 근친상간을 포함한 성적 방종으로 인해 임신이나 출산이 발생했을 때도 자주 사용되었으며, 바케는 초기 기독교에서 이러한 맥락들이 낙태와 분리될 수 없다고 주장한다.

서기 1세기와 4세기 사이에 디다케, 바르나바, 베드로 묵시록은 낙태를 강력하게 정죄하고 법으로 금지했다. 1세기의 디다케는 "태어나지 않은 아이를 죽이는 것과 살아있는 아이를 살해하는 것"을 동일시한다. 기독교인들이 "식인종"이 아니라는 것을 방어하기 위해, 마르쿠스 아우렐리우스 황제에게 보낸 '기독교인을 위한 간구'(약 177년)에서 교부 아테네의 아테나고라스는 다음과 같이 썼다. "낙태를 유도하는 여성이 살인자이며 하나님께 그에 대한 책임을 져야 한다고 말하는 우리가 살인을 저지를 무슨 이유가 있겠습니까?" 다른 교부 테르툴리아누스 또한 셉티미우스 세베루스 황제에게 보낸 '변증'(197년)에서 동일한 방어를 제공한다. "우리의 경우 살인이 단번에 금지되었으므로, 인간이 생존을 위해 몸의 다른 부분에서 피를 끌어오는 동안에는 모태에 있는 태아조차 파괴해서는 안 됩니다. 출생을 방해하는 것은 단지 더 빠른 살인일 뿐입니다."

초기 공의회들은 낙태를 "살인"이라고 부르거나 그와 같이 처벌하지 않았으며, 어떤 형태의 성범죄와 결합된 낙태와 낙태 약물 제조에 대해서만 특정된 형벌을 부과했다. 4세기 초의 엘비라 공의회는 간음과 그에 따른 낙태라는 "이중 범죄"를 저지른 자들에게 죽음의 순간에도 성찬을 거부하도록 규정했다. 앙키라 공의회는 낙태 약물 제조자와 음행으로 잉태한 것을 낙태한 여성에게 10년 동안 성찬에서 제외하는 형벌을 부과했다. (이전에는 그러한 여성들과 낙태용 약물 제조자들이 죽기 직전까지 배제되었다.)

케사리아의 바실리오스(330-379)는 미형성된 상태일지라도 고의로 태아를 파괴한 여성에게 동일한 10년의 배제 형벌을 부과했다. 바실리오스의 "92개 정전" 중 제2조는 다음과 같이 명시한다.
불완전하고 미형성된 배아를 죽인 자도 살인자이다. 비록 아직 완전한 인간은 아닐지라도, 자연 법칙의 필수적인 순서에 따라 미래에 완성되기로 예정되어 있었기 때문이다.
낙태를 살인과 동일하게 다루는 다른 초기 정전들로는 다음과 같은 것들이 있다: 앙키라에서 열린 "거룩한 지역 공의회의 25개 정전" 중 제21조(315년), "속죄자 요한의 35개 정전" 중 제21조, 그리고 691년 "거룩하고 보편적인 제6차 공의회의 102개 정전" 중 제91조.

교회는 항상 낙태를 정죄해 왔지만, 배아가 인간의 영혼을 얻는 순간에 대한 신념의 변화는 낙태 죄의 분류에 관한 교회법의 변화를 가져왔다. 특히 여러 역사학자들은 19세기 이전의 대부분의 가톨릭 저술가들이 우리가 "초기 낙태"라고 부르는 것, 즉 "태동"이나 "영혼 주입" 이전의 낙태를 낙태로 간주하지 않았다고 썼다.

 후기 기독교의 낙태관 

서기 4세기부터 16세기까지 기독교 철학자들은 낙태를 잘못된 것으로 정죄하면서도, 낙태가 살인인지 여부에 대해서는 다양한 입장을 가졌다. 최초의 기독교 로마 황제 콘스탄티누스 치하에서 낙태와 자녀 유기에 대한 태도가 완화되었다. 바케는 다음과 같이 썼다. "점점 더 많은 기독교 부모들이 가난해지고 자녀를 돌보기 어렵게 됨에 따라, 신학자들은 이 상황을 고려하여 질문에 대해 새롭게 숙고할 수밖에 없었다. 이로 인해 자녀를 유기한 가난한 사람들에 대해 더 관대한 태도를 취하는 것이 가능해졌다."

히포의 아우구스티누스는 아리스토텔레스의 지연된 영혼 주입 개념에 따라 임신 초기 단계의 태아에는 영혼이 존재하지 않으므로 초기 낙태가 살인이 아니라고 믿었으며, 이 신념은 교회법으로 이어졌다. 그럼에도 불구하고 그는 그 절차를 가혹하게 정죄했다. "때때로 이 색욕적인 잔인함, 혹은 원하신다면 잔인한 색욕은 불임을 보장하기 위해 독한 약물을 사용하는 것과 같은 터무니없는 방법에 의존한다. 혹은 이것이 실패하면 태어나기 전 어떤 수단으로 잉태된 씨앗을 파괴하여, 자손이 활력을 얻기보다는 멸망하기를 원하며, 모태 내에서 생명으로 나아가고 있었다면 태어나기 전에 살해되어야 한다고 생각한다."(De Nube et Concupiscentia 1.17 (15)) 토마스 아퀴나스, 교황 인노첸시오 3세, 교황 그레고리오 14세 또한 태아가 발을 차고 움직이기 시작하는 "태동" 시기까지는 영혼을 갖지 않는다고 믿었으며, 따라서 초기 낙태는 살인이 아니지만 후기 낙태는 살인이라고 보았다. 아퀴나스는 영혼이 몸에 들어가는 시점과 상관없이 낙태는 살인이 아닐 때조차 여전히 잘못된 것이라고 주장했다. 교황 스테파노 5세와 교황 식스토 5세는 임신 어느 단계에서든 낙태에 반대했다.

 같이 보기 
 낙태 논쟁
 낙태권 운동
 전국 낙태권 행동 연맹
 낙태 반대 운동
 종교와 낙태
 재생산권 선택을 위한 종교 연합
 미국 낙태권 운동
 미국 낙태 반대 운동

 내용주 

 각주 

 외부 링크 

 Michael Gorman, Abortion & the Early Church. Intervarsity Press, 1982
 Dennis R. Di Mauro, A Love for Life: Christianity's Consistent Protection of the Unborn. Eugene, OR: Wipf and Stock Publishers, 2008
 Contraception and Abortion from the Ancient World to the Renaissance 존 M. 리들의 학술 저작. 하버드 대학교 출판부 발행.
 Eve's Herbs, 존 M. 리들의 학술 저작. 하버드 대학교 출판부 발행.
 Christianity and Sexuality in the Early Modern World 메리 E. 위스너의 학술 저작. 라우틀리지 발행.
 Abortion--my choice, God's grace: Christian women tell their stories 앤 마리 에게브로텐 저.

분류:기독교와 낙태