기독교 테러리즘

기독교 테러리즘(Christian terrorism)은 종교적 테러리즘의 한 형태로, 기독교적 동기나 목표를 표방하는 집단이나 개인이 저지르는 테러 행위를 지칭한다. 기독교 테러리스트들은 자신들의 목적과 세계관에 따라 성경과 기독교를 해석하여 폭력적인 전술을 정당화한다.

기독교 테러리즘은 다른 기독교 교파 구성원, 다른 종교의 신봉자, 세속 정부, 단체, 개인 또는 사회 전체를 대상으로 저질러질 수 있다. 기독교는 테러리스트들에 의해 정치적 또는 군사적 목표를 달성하기 위한 수사학적 수단으로 냉소적으로 오용될 수도 있다.

기독교 테러리스트 집단에는 준군사조직, 컬트 및 다른 집단을 위협하기 위해 모일 수 있는 느슨한 집단이 포함된다. 일부 집단은 소속되지 않은 개인에게 테러 행위를 저지르도록 독려하기도 한다. 준군사 조직은 일반적으로 종교적 목표뿐만 아니라 민족 및 정치적 목표와도 관련이 있으며 이들 중 다수는 일반적인 기독교의 종교적 신념과 상충되는 종교적 신념을 가지고 있다.

 용어 
기독교 테러리즘이라는 표현의 문자적 사용은 논란이 있다. 이는 다양한 행동과 신념을 설명하기 위해 학술 문헌에 등장한다.

종교는 보스니아와 같이 다양한 민족적, 경제적, 정치적 원인을 가진 분쟁에서 테러리즘의 동기로 인용될 수 있다. 신의 저항군이나 태평천국의 난과 같은 경우, 창립자들의 신념은 명백히 기독교적이라고 인정되는 것과는 크게 다르다. 이러한 경우, 그들이 종교적 신념에 의해 동기 부여되었다는 주장에도 불구하고 기독교 테러리즘이라는 용어는 문제가 있다.

소수 공동체에 대한 협박과 산발적인 폭력 행위는 일반적으로 테러리즘으로 지칭되지 않는다. 그러나 2015년 미국 민주당과 공화당의 대다수는 "낙태 시술자에 대한 공격은 국내 테러리즘으로 간주되어야 한다"고 생각했다.

 역사 
기독교는 콘스탄티누스 1세의 통치 (서기 324–337년) 중과 직후에 로마 제국에서 두각을 나타냈다. 이때까지 기독교는 서아시아 전역에 소수 신앙으로 퍼져 있었고, 아르메니아의 국교가 되었다. 초기 기독교에는 많은 경쟁 종파가 있었고, 이들은 일부 통치자들에 의해 집단적으로 박해를 받았다. 그러나 이러한 초기 기독교 집단이 테러 행위나 무차별 폭력 행위를 종교적 무기로 사용하려고 시도했다는 기록은 일반적으로 없다. 하지만 도나투스주의는 주류 교회와 국가에 대항하여 게릴라 전쟁을 벌였으며, 가톨릭 사제들을 눈멀게 하여 자신들의 주장을 관철시키기도 했다.

특정 기독교 종파나 신조가 국가의 지지를 얻으면서 종교적 폭력이 증가했다. 이러한 폭력은 경쟁 기독교 신앙 추종자들에 대한 박해와 다른 종교 추종자들에 대한 박해의 형태를 띠었다. 중세 유럽에서는 기독교적 반유대주의가 증가했고, 종교 개혁과 반종교개혁 모두 종파 간 폭력의 증가로 이어졌다. 현대의 사례와 마찬가지로, 이러한 행위가 민족적 또는 정치적 성격에 반하여 종교적인 것이 어느 정도였는지에 대해서는 논쟁이 있다.

 화약 음모 사건 

섬네일|화약 음모 사건 공모자들 (1605)
영국의 근세는 종교 개혁과 이에 반대하여 나타난 반가톨릭 운동으로 인한 종교적 갈등을 겪었다. 1605년의 화약 음모 사건은 개신교 제임스 1세를 암살하고 영국 정부의 소재지인 웨스트민스터궁을 폭파하려는 잉글랜드 가톨릭 신자 집단의 실패한 시도였다. 현대의 종교적 테러리즘 개념이나 테러리즘 자체가 17세기에는 아직 사용되지 않았지만, 데이비드 C. 라포포트와 린지 클러터버크는 폭발물 사용을 포함한 이 음모가 19세기 무정부주의 테러리즘의 초기 전조였다고 지적한다. 수 마한과 파멜라 L. 그리셋은 이 음모를 종교적 테러리즘 행위로 분류하며, "포크스와 그의 동료들은 그들의 행동을 종교적 관점에서 정당화했다"고 기술했다. 피터 스타인펠스 또한 이 음모를 종교적 테러리즘의 주목할 만한 사례로 특징짓는다.

 포그롬 

야드바솀과 스탠리 G. 페인에 의해 각각 반유대주의적이고 파시즘적으로 규정된, 루마니아 정교회의 영향을 받은 루마니아의 철위대와 란치에리 같은 운동들은 부쿠레슈티 포그롬에 연루되었고 1930년대 동안 수많은 정치적 동기의 살인을 저질렀다.

 쿠 클럭스 클랜 

섬네일|쿠 클럭스 클랜 단원들이 1921년 콜로라도에서 십자가 불태우기를 진행하고 있다.
1860년대 후반 재건 시대 동안, 전 연합군 병사들이 미국 남부에 오리지널 쿠 클럭스 클랜 (KKK) 조직을 설립했다. 종교는 첫 클랜에서 역할을 하지 않았으며 1870년대에 사라졌다. 그러나 1915년에는 인종주의, 제노포비아, 토착주의, 반가톨릭주의가 만연하던 시기에 새로운 개신교 주도의 2차 클랜이 결성되었다. 이 2차 클랜은 첫 클랜보다 지리적 범위와 공격 대상 목록을 크게 확장했다.

섬네일|브랜포드 클라크 목사의 1926년 저서 클랜맨: 자유의 수호자들에 실린 삽화는 클랜이 미국 내 가톨릭의 영향력을 죽이는 모습을 묘사한다.
맹렬한 반가톨릭주의 성향을 가진 1915년 클랜은 명백히 개신교적 테러 이념을 옹호했으며, 부분적으로는 개신교의 "종교적 기반"에 신념을 두고 유대인과 가톨릭 신자들을 표적으로 삼았다. 또한 간통, 악성 채무자, 도박꾼, 알코올 남용자와 같은 "비도덕적" 행위에 가담한 사람들도 표적으로 삼았다. 초기부터 2차 KKK의 목표에는 유대인과 가톨릭 신자들의 증가하는 위협에 맞서 가능한 모든 수단으로 미국에 개신교 가치를 재확립하려는 의도가 포함되었다. 비록 회원들이 기독교 도덕을 옹호하겠다고 맹세했지만, 거의 모든 기독교 교파는 KKK를 공식적으로 비난했다.

1915년부터 "제2기" 클랜 단원들은 1915년 영화 국가의 탄생의 장면을 각색한 십자가 불태우기를 시작하여 중세 스코틀랜드 씨족 상징주의를 모델로 한 기억에 남는 새로운 의식으로 클랜 단원들에게 영감을 주었다. 십자가 불태우기는 종교적 관행이 아니었다. 십자가를 밝히는 의식에는 "온워드 크리스천 솔저스(Onward Christian Soldiers)"를 부르는 것이 포함되었다. 현대 클랜 조직은 미국의 국내 테러리즘과 관련된 행위와 연관되어 있다.

 현대 테러리즘의 시작 
미국종교학회 전 회장인 마크 위르겐스메이어는 탈식민주의 이후 서양 모델의 내셔널리즘에 대한 신뢰가 붕괴되고 세계화가 부상하면서 냉전 이후 종교적 내셔널리즘이 전 세계적으로 증가했다고 주장한다. 위르겐스메이어는 현대 기독교 테러리스트들을 "알제리에서 아이다호주에 이르기까지 세속 정부를 거의 초월적인 열정으로 증오하고, 대부분의 세속 사회 시민들이 현대적이고 평등주의적인 민주주의라고 여기는 잔해 위에 경건한 사회 질서를 확립하려는 혁명적 변화를 꿈꾸는 종교 활동가들"의 일부로 분류한다.

테러리즘 전문가 데이비드 C. 라포포트에 따르면, "종교적 물결" 또는 테러리즘의 주기는 대략 1979년부터 현재까지 이어진다. 라포포트에 따르면, 이 물결은 가장 두드러지게 이슬람 테러리즘을 특징으로 하지만, 이슬람 테러리즘의 영향을 받았을 수 있는 기독교인 및 다른 종교 단체에 의한 테러리즘도 포함한다.

 기독교적 동기를 주장하는 이유 
수많은 개인과 단체가 자신들의 기독교 또는 기독교적 신념을 테러 행위의 정당성과 동기로 인용했다. 이는 그들이 기독교를 자신의 정체성과 존재의 주요 이유로 여기며, 부분적으로는 위협적이고 비기독교적이라고 생각하는 다른 집단의 정체성과 존재와 대조적으로 자신을 인식함을 의미할 수 있다. 테러리스트들은 또한 성경이나 기독교 신념에 대한 자신들의 해석을 동기로 삼을 수 있다. 모든 유형의 테러리즘은 심리학 및 정신건강과 복잡한 상호 관계를 가지지만, 진단 가능한 의학적 질병을 가진 테러리스트는 소수에 불과하다. 기독교는 추종자들에게 영감을 주거나 정치적 지지 또는 보호를 얻기 위한 동기로 주장될 수도 있다. 이 모든 동기들은 서로 독립적이지 않으며 종종 복잡하게 얽혀 있다.

 정체성으로서의 기독교 
섬네일|2013년 12월 방기에서 반무슬림 테러의 일환으로 파괴된 모스크
종교는 종종 민족적 정체성, 경제적 지위, 자아상과 밀접하게 연관되어 있다. 만약 기독교인 집단이 위협을 느낀다면, 종교는 "우리 대 그들"이라는 사고방식을 만드는 데 사용할 수 있는 검증 가능하고 문화적으로 중요한 표식이다. 이는 특히 두 집단이 광범위하게 유사한 문화 집단에 속하는 경우에 해당하는데, 예를 들어 유고슬라비아의 붕괴와 우간다의 신의 저항군이 그러하다. 대립하는 민족 집단이 더 다양할 경우, 다른 피부색 및 문화적 관행이 때때로 상대를 식별하는 데 사용된다. 이 경우 테러리스트들은 자신들을 기독교인이라고 부를 수 있지만, 특정 기독교 신념의 해석에 의해 동기 부여되지는 않을 수 있다. 이러한 경우 기독교는 직접적인 이념적 영향보다는 문화적 영향을 반영하는 표식이다.

이러한 문화적 기독교 정체성은 종종 상대 집단을 비난하거나 위협을 과장하는 언론 및 정부 소스에 의해 테러리스트의 마음속에서 강화된다. 이러한 민족-종교적 긴장의 정치화는 중앙아프리카 공화국의 폭력에 주요한 기여를 한다. 이러한 종류의 테러 동기의 대상에는 다른 종교나 교파가 포함되지만, 가해자가 어떤 식으로든 자신을 위협한다고 믿는 사람들, 예를 들어 LGBT 사람이나 가해자의 시각에 부합하지 않는 모든 집단 구성원도 포함될 수 있다. 예를 들어, 슬로베니아 가톨릭 테러 단체인 검은 손은 수백 명의 공산주의자로 의심되는 사람들을 암살하고, 이를 "신앙 수호"로 정당화했다.

대립하는 집단도 기독교인이지만 다른 교파에 속하는 경우, 종종 비기독교적이거나 반기독교적이라고 비난받는다. 예를 들어, 자신들을 개신교 근본주의자라고 묘사한 오렌지 자원봉사자들의 지도자는 가톨릭 교회를 "적그리스도의 요새"라는 근거로 공격한 것을 옹호했다.

 기독교 도덕 또는 신학의 해석 
범죄자들은 자주 기독교를 자신들의 행동에 대한 정당화이자 동기로 언급해 왔다. 일반적으로 낙태 클리닉 공격이나 LGBT 사람들에 대한 공격에서 범죄자들은 기존 교회의 교리를 미승인 폭력 행위에 대한 정당화로 사용한다. 그러나 그들은 또한 기존 기독교 교리에서 벗어나는 완전히 개인적인 신학을 가질 수도 있다.

2022년 12월 12일, 퀸즐랜드 위암빌라에서 6명의 사망자를 발생시킨 근본주의 기독교 테러 공격인 위암빌라 총격 사건이 발생했다. 경찰은 테러리스트들의 동기로 전천년설을 언급했다.

 정신 건강 
다양한 정신 건강 상태와 질병이 존재하지만, 폭력으로 이어지는 경우는 극히 드물다. 테러리스트의 정신 건강을 객관적으로 판단하는 것은 여러 요인으로 인해 종종 복잡하다. 기독교적 동기를 주장하는 테러리스트에 대한 통계적으로 신뢰할 수 있는 정보는 최소한이다. 그러나 길은 우익 테러리스트의 약 30%, 단일 문제 테러리스트의 52%, 테러 단체 구성원의 8%가 정신 질환을 앓고 있다고 말한다. 또 다른 연구에서는 개인 테러리스트의 약 53%가 공격 전에 사회적으로 고립된 상태였다고 밝혔다. 일부 테러 단체의 구성원은 그러한 단체의 선발 기준 때문에 일반 인구보다 정신 질환을 앓을 가능성이 낮다. 정신 질환이 테러리스트의 성공적인 복합 공격 수행을 지나치게 방해하는 것으로 보이지는 않는다.

 테러리스트의 전술 

기독교적 동기를 주장하는 테러리스트들은 단독으로 또는 집단으로 행동할 수 있다. 가해자가 완전히 단독으로 행동했는지 아니면 종교적 또는 정치적 집단의 영향을 받았는지 판단하기는 종종 어렵다. 동일한 문제가 이슬람 테러리즘이나 다른 종교적 또는 정치적 동기를 가진 테러 행위에서도 존재한다.

 낙태 반대 폭력 

2001년 7월 16일, 피터 제임스 나이트는 멜버른 동부 불임 클리닉이라는 사설 낙태 시술 기관에 소총과 다른 무기 (16리터의 등유, 세 개의 라이터, 손전등, 30개의 재갈, 그리고 "직원 몇 명의 치명적인 사고로 인해 모든 예약을 취소하게 되었음을 알려드립니다"라고 쓰인 손글씨 메모 포함)를 가지고 들어갔다. 나이트는 나중에 클리닉 안의 모든 사람을 학살하고 멜버른의 모든 낙태 클리닉을 공격할 의도였다고 진술했다. 그는 환자와 직원을 클리닉 안에 구금하고 등유를 뿌리려고 직접 만든 재갈과 문틈을 개발했다. 그는 44세의 경비원 스티븐 고든 로저스를 가슴에 총을 쏴 살해했다. 직원과 고객들이 그를 곧 제압했다.

정신과 의사 돈 센디파티에 따르면, 나이트는 성경을 자신만의 독특한 방식으로 해석했고, 자신만의 기독교 브랜드를 믿었다. 그는 낙태 반대 십자군 전쟁을 벌여야 한다고 믿었다.

에릭 로버트 루돌프 (1996년 센테니얼 올림픽 공원 폭탄 테러의 범인)는 두 개의 낙태 클리닉에 폭탄 공격을 가했으며, 레즈비언 나이트클럽에도 폭탄을 던졌다. 시러큐스 대학교 교수인 마이클 바쿤은 루돌프가 기독교 테러리스트의 정의에 부합할 가능성이 높다고 믿지만, 아이다호 주립 대학교 교수인 제임스 A. 아호는 "기독교 테러리스트"라는 표현을 사용하기를 꺼려하며, 루돌프를 "종교적으로 영감을 받은 테러리스트"라고 부른다.

미국에서 임신 후기 낙태를 시행하는 몇 안 되는 의사 중 한 명이었던 조지 틸러 박사는 낙태 반대 폭력의 빈번한 표적이었으며, 2009년에는 그의 교회 로비에 서 있던 중 스콧 로더에 의해 살해되었다. 재판에서 로더는 틸러를 살해한 것을 인정하고, 자신이 태어나지 않은 아기들의 생명을 보호하기 위해 그렇게 했다고 말했다. 그는 1급 살인죄로 유죄 판결을 받고 종신형을 선고받았다. 선고 시 그는 법정에서 하나님이 "모든 무고한 피 한 방울을 갚으실 것"이며, 미국의 심판이 "대평원의 바람처럼 이 땅을 휩쓸 것"이라고 말했다.

틸러는 1993년에 낙태 시술자를 히틀러에 비유하며 낙태를 막기 위해 "정당한 무력"이 필요하다고 믿었다고 말한 낙태 반대 운동가 셸리 섀넌에게 한 번 총격을 당했다. 섀넌은 틸러 총격 사건으로 10년 징역형을 선고받았고, 나중에 캘리포니아주, 네바다주, 오리건주에서 여러 낙태 클리닉을 훼손하고 불태운 것을 자백했다.

제임스 콥은 버펄로 지역에서 낙태 서비스를 제공하는 산부인과 의사 바넷 슬레피안 살해 혐의로 유죄 판결을 받았고, 캐나다에서 여러 낙태 시술자에 대한 총격 사건의 용의자로 지목되기도 했다. 콥은 1998년 10월 슬레피안의 집 뒤 숲에 숨어 있다가 창문을 통해 고성능 소총으로 그를 쏴 가족과 함께 부엌에 서 있던 그를 살해했다. 그는 2003년 주(州) 법원에서 2급 살인 혐의로 유죄 판결을 받고 25년 징역형을 선고받았다. 2007년에는 별도의 연방 혐의로 유죄 판결을 받고 종신형을 선고받았다. 캐나다 당국은 콥이 캐나다 낙태 서비스 제공자들에 대한 여러 비치명적 공격 사건의 용의자라고 보고 있는데, 그가 그들의 집 창문을 통해 총격을 가했다고 믿기 때문이다.

남부빈곤법률센터에 따르면 "낙태 반대 폭력은 반유대주의와도 깊이 연관되어 있다." 1990년대에 저격 공격으로 사망한 다섯 명의 낙태 시술자 중 네 명은 유대인이었고, 슬레피안도 유대인이었다. 에릭 루돌프는 홀로코스트 부정론자로도 알려져 있었다.

2015년 11월 콜로라도스프링스 플랜드페런트후드 총격 사건은 3명이 사망하고 9명이 부상당한 사건으로, 콜로라도 주지사 존 히컨루퍼는 이를 "테러리즘의 한 형태"라고 묘사했다. 총격범 로버트 루이스 디어는 "망상적인" 사람으로 묘사되었는데 인터넷 포럼에서 종말론 동안 "죄인들"이 "지옥불에 탈 것"이라고 썼기 때문이었다. 그는 신의 군대를 칭찬하며 낙태 클리닉 공격이 "하느님의 일"이라고 말했다. 디어의 전 부인은 그가 플랜드페런트후드 클리닉의 자물쇠에 접착제를 발랐다고 말했으며, 이혼 관련 법원 문서에서 그녀는 "그는 기독교인이라고 주장하고 극도로 복음주의적이지만, 자신의 행동에서 성경을 따르지 않습니다. 그는 자신이 구원받을 것이라고 믿는 한, 원하는 대로 무엇이든 할 수 있다고 말합니다. 그는 세상의 종말에 집착합니다."라고 말했다.

신의 군대는 미국의 기독교 테러 조직으로, 그 구성원들은 낙태 반대 폭력 행위를 저질렀다. 마찬가지로, 연방수사국에 의해 "테러 위협"으로 분류된 아리안 민족 구성원들은 "순수한 아리아 인종을 위한 성전"의 일환으로 낙태 반대 운동을 지지한다. 아리안 민족은 낙태 반대 폭력 사건과 관련이 있으며, 예를 들어 에릭 루돌프는 이 단체와 접촉했다.

 소수 민족에 대한 폭력 
섬네일|파웨이 시나고그 총격 사건 범인은 유대인을 살해한 기독교적 동기를 표현했다. 
섬네일|2018년 피츠버그 생명의 나무 시나고그 총격 사건 희생자들을 위한 추모 공간. 총격범은 "유대인들은 사탄의 자식"이라고 말했다.
리처드 웨인 스넬은 언약, 검, 주님의 팔 소속으로, 1983년에 유대인으로 추정되는 남성을, 1984년에 흑인 경찰관을 총으로 쐈다. 그는 1995년에 처형되었다.

게리 매트슨과 윈필드 마우더는 캘리포니아주 레딩 출신의 게이 커플로, 1999년 벤자민 매튜 윌리엄스와 제임스 타일러 윌리엄스 형제에게 살해당했다. 이웃들은 윌리엄스 형제 가족이 기독교 근본주의 신념으로 알려져 있으며, 그들의 집에서 설교와 종교 음악 녹음이 자주 들렸다고 말했다. 살인범 두 명은 기독교 정체성 운동과 관련이 있는 것으로 여겨진다. 그들은 또한 세 개의 시나고그에 대한 18건의 방화 공격에도 연루된 것으로 의심받았다.

1996년, 자신들을 피네하스 사제단이라고 주장하는 세 남자—찰스 바비, 로버트 베리, 제이 메렐—가 두 건의 은행 강도와 은행 폭탄 테러, 스포캔 신문사 폭탄 테러, 그리고 워싱턴 주의 플랜드페런트후드 클리닉 폭탄 테러 혐의로 기소되었다. 이들은 반유대주의 기독교 정체성 이론가들로, 하나님이 자신들이 폭력적인 공격을 실행하기를 원하며, 그러한 공격이 아리아 인종의 상승을 가속화할 것이라고 믿었다.

2015년, 63세의 기계 엔지니어인 로버트 도가트가 델라웨어군, 뉴욕의 이슬람 정착촌이자 종교 공동체인 이슬람버그를 공격하기 위해 무기를 모으고 공격할 의도라고 진술한 후, 종교 시설을 손상하거나 파괴할 의도로 시민권 침해를 선동한 혐의로 기소되었다. 여러 민병대 그룹의 구성원인 도가트는 전화 통화 중 FBI 소스에게 "500발의 탄약"이 장전된 M4 카빈 소총과 권총, 화염병, 마체테를 들고 델라웨어군 외곽 지역으로 갈 예정이라고 말했다. FBI 소스는 그가 "마체테를 사용할 지경이 되면, 우리는 그들을 산산조각 낼 것이다"라고 말하는 것을 녹음했다. 도가트는 이전에 도버, 테네시주에 있는 "지하디스트 훈련 캠프"로 묘사되었던 곳을 여행했지만, 그 주장이 틀렸음을 알게 되었다. 4월에 도가트는 플리 바겐을 수락하고 "의도적으로 그리고 고의로 주(州) 간 상업에서 실제 위협을 포함하는 메시지를 보내" 누군가를 해치려고 했다고 진술했다. 그러나 이 플리 바겐은 판사에 의해 실제 위협을 구성할 만큼 충분한 사실이 포함되어 있지 않다는 이유로 기각되었다. 도가트는 자신을 "기독교 국교회" (분명히 회중교회 기독교 교회 전국 협회)의 기독교 목사로 묘사한다. 그에 대한 혐의 중 테러 관련 혐의는 없지만, 일부 단체는 그의 행동을 테러 행위로 묘사했다.

오클랜드 대학교 교수이자 종교적 테러리즘의 국제 전문가인 더글러스 프랫에 따르면, 호주인 브렌턴 해리슨 태런트가 크라이스트처치 뉴질랜드의 알누르 모스크와 린우드 이슬람 센터에서 51명을 살해하고 50명에게 부상을 입힌 (주로 무슬림) 크라이스트처치 모스크 총기 난사 사건은 "기독교 테러리즘"이자 백인 우월주의의 한 형태였다. 태런트의 선언문인 "위대한 교체"는 위대한 교체 음모론에서 이름을 따왔으며, 교황 우르바노 2세 (제1차 십자군을 명령한 인물)를 인용하고 예루살렘의 재탈환을 요구했으며, 이스탄불 (콘스탄티노폴리스)이 튀르키예로부터 빼앗겨 다시 기독교인의 손에 들어오기를 바란다고 명시했고, 마지막으로 태런트의 공격 주된 동기는 이슬람에 대한 복수였다고 밝혔다. 총격범의 소총은 백인 우월주의 상징과 무슬림에 대항하여 싸웠던 다양한 역사적 비무슬림 인물들의 이름으로 뒤덮여 있었다.

피츠버그 생명의 나무 시나고그 총격 사건의 범인 로버트 보워스는 자신의 갭 계정 소개글에 "유대인들은 사탄의 자식"이라고 명시했다. 파웨이 시나고그 총격 사건 용의자 존 T. 어니스트는 자신의 공격을 정당화하기 위해 성경 구절을 인용했다.

 같이 보기 

 기독교화
 기독교에 대한 비판
 유럽 종교전쟁
 마녀사냥
 종교 차별
 종교적 폭력

 각주 

문헌
 Michael Gaddis.2005. There Is No Crime for Those Who Have Christ: Religious Violence in the Christian Roman Empire: 39 (Transformation of the Classical Heritage). University of California Press.
 Mason, Carol. 2002. Killing for Life: The Apocalyptic Narrative of Pro-Life Politics. Ithaca: Cornell University Press.
 Zeskind, Leonard. 1987. The 'Christian Identity' Movement, [booklet]. Atlanta, Georgia: Center for Democratic Renewal/Division of Church and Society, National Council of Churches.
 Al-Khattar, Aref M. Religion and terrorism: an interfaith perspective. Greenwood. January 2003. 
 "The Armies of God: A Study in Militant Christianity" by Iain Buchanan, Publisher: Citizens International (2010), 
 Introduction: The Enduring Relationship of Religion and Violence – Oxford Handbooks Online

 
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