미케네 종교

섬네일|기원전 14세기 소위 '새 여신'이라 불리는 피형 미케네 시대 인형들. 나플리오 고고학 박물관

미케네 그리스(기원전 1600~1100년경)의 종교적 신념과 관습은 제한적인 고고학, 도상학적, 물질적 기록 때문에 정확히 파악하기 어렵다. 그러나 현존하는 증거에 따르면 미케네 종교는 그리스 종교의 모태였으며, 제우스, 포세이돈, 디오니소스를 포함하여 훗날 고전기 그리스(기원전 510~323년)에서 발견되는 많은 신들을 공유했다. 동물공희와 낙헌제와 같은 몇몇 미케네 종교 관습은 그리스 시대까지 이어졌고, 테오스(신), 히에로스(성직자), 나와스(사원), 테메노스(공동 용도로 구획된 땅)와 같은 용어와 개념도 마찬가지였다.

존 채드윅은 원시 그리스어 화자들이 그리스에 처음 등장한 시점과 선형문자 B로 알려진 미케네 문자의 가장 초기 비문 사이에 적어도 6세기가 놓여 있으며, 이 기간 동안 개념과 관습이 토착 선그리스어 신념과 융합되었을 것이라고 지적했다. 또한 물질 문화의 문화적 영향이 종교적 신념의 영향을 반영한다면, 미노스 종교와도 융합되었을 것이라고 보았다. 이들 문헌 중 신들에게 바쳐진 물품의 이름을 나열하는 몇 안 되는 공양 목록은 종교적 관습에 대해 거의 알려주지 않으며, 다른 현존하는 문헌은 없다.

채드윅은 또한 고고학적 상관관계에서 비롯된 미노스 종교와 미케네 종교의 혼동을 거부하고 "고전기 그리스 종교의 기원을 추측하고 그 신화의 의미를 짐작함으로써 선사시대를 밝히려는 시도"에 대해 경고했으며 무엇보다도 위험한 어원학을 통한 시도에 대해 경고했다. 모지스 핀리는 8세기 호메로스 시대에 "미케네"라는 배경에도 불구하고 진정한 미케네적 흔적은 거의 발견되지 않는다고 보았다. 마르틴 닐슨은 불확실한 어원학이 아니라 종교적 요소와 신들의 표현 및 일반적인 기능에 근거하여 많은 미노스 신들과 종교적 개념이 미케네 종교에 융합되었다고 주장했다.

토마스 G. 팔라이마(2008)의 최근 연구에 따르면 미케네 종교는 미노스인들을 포함한 다른 선그리스 민족들과 공통된 기원과 측면을 가지고 있었지만, 후자의 종교적 전통과 신념의 "핵심 요소"는 미케네인들 사이에서 완전히 부재하거나 무시할 만한 수준이라고 결론지었다.

신들

thumbnail|250px|기원전 1250~1180년 미케네에서 여신 또는 여사제를 묘사한 프레스코화.|left
섬네일|필라코피의 여인; 필라코피 서쪽 성지에서 발견된 여신 또는 여사제의 물레로 만든 도자기 인형; 후기 헬라딕 III A 시대, 기원전 14세기, 밀로스 고고학 박물관|290x290px
포세이돈(Po-se-da-o)은 미케네 만신전에서 특별한 위치에 있었던 것으로 보인다. 그는 지진(E-ne-si-da-o-ne: "땅을 흔드는 자")과 관련된 대지의 신이었지만, 북유럽 민속에서 흔히 나타나듯이 지하 세계의 강을 나타내기도 했던 것으로 보인다. 또한 여러 "여인들"도 발견된다. 필로스에서 발견된 몇몇 점토판에는 다른 단어 없이 Po-ti-ni-ja(포트니아, "여인" 또는 "주인")가 나열되어 있다. 그녀는 필로스 근처 파키아네스(Pakijanes) 지역에 중요한 성지를 가지고 있었던 것으로 보인다. 크레타의 크노소스에서 발견된 한 비문에는 "미궁의 여주인"(da-pu-ri-to-jo po-ti-ni-ja)이라는 이름이 언급되는데, 이는 미노스 미궁 신화를 떠올리게 한다. 이 칭호는 많은 여신들에게 적용되었다. 필로스에서 발견된 선형문자 B 점토판에는 "두 여왕과 왕"(wa-na-ssoi, wa-na-ka-te)이 언급되어 있으며, 존 채드윅은 이들을 데메테르, 페르세포네, 포세이돈의 선구자 여신들과 연관시킨다.

데메테르와 그녀의 딸 페르세포네, 즉 엘레우시스 밀의종교의 여신들은 역사 시대에 보통 "두 여신" 또는 "여주인들"로 불렸다. 필로스에서 발견된 선형문자 B 비문에는 페르세포네와 관련이 있을 수 있는 여신 Pe-re-swa와 농업의 여신인 Si-to po-ti-ni-ja가 언급된다. 데메테르의 숭배 칭호 중 하나는 "시토"(: 밀)이다. 이 밀의종교는 미케네 시대(기원전 1500년)에 엘레우시스 시에서 시작되었으며 미노스 문명 요소가 있는 선그리스 시대의 식물 숭배에 기반을 둔 것으로 보인다. 이 숭배는 원래 개인적인 것이었으며 이에 대한 정보는 없지만, 특정 요소들은 고립된 아르카디아에서 고전 시대까지 살아남은 데스포이나("주인"—페르세포네의 선구자 여신) 숭배와 유사점을 가질 수 있음을 시사한다. 원시 아르카디아 신화에서 지하 세계의 강령인 포세이돈은 말(포세이돈 히피오스)로 나타난다. 그는 암말이 된 데메테르를 추격하고, 그 결합에서 환상적인 말 아리온과 분명히 원래 암말의 형상이나 머리를 가졌던 딸 "데스포이나"가 태어난다. 파우사니아스는 아르카디아에서 동물 머리를 가진 데메테르 및 다른 신들의 조각상에 대해 언급한다. 리코수라의 대리석 부조에는 다른 동물들의 머리를 가진 여성들의 모습이 나타나는데, 이는 분명히 의식적인 춤을 추는 모습이다. 이는 기원전 1400년의 미케네 프레스코화가 동물 가면을 쓴 행렬을 묘사하고 티린스의 황금 반지에서 여신 앞에 "다이몬"들의 행렬이 묘사된 것을 설명할 수 있다. 미노타우로스에 대한 그리스 신화는 아마도 유사한 "다이몬"에서 유래했을 것이다. 리코수라의 데스포이나 숭배에서 두 여신은 샘과 동물, 특히 포세이돈과 첫 번째 님프인 "동물의 여주인" 아르테미스와 밀접하게 연관되어 있다. 님프의 존재는 그들이 깃들어 있던 나무나 물에 묶여 있었다.

아르테미스는 아르카디아의 종교에서는 데메테르의 딸로 나타나며 그리스에서 가장 인기 있는 여신이 되었다. 아르테미스라는 이름의 가장 오래된 형태는 미케네 그리스어 a-te-mi-to와 a-ti-mi-te로, 필로스의 선형문자 B에 기록되어 있다. 그녀의 선구자 여신(아마도 미노스 시대의 브리토마르티스)은 미노스 시대 인장과 미케네 시대의 일부 황금 반지에서 두 마리의 사자 사이에 표현되어 있다. 이 표현들은 스파르타의 "아르테미스 오르티아"와 상당히 유사하다. 스파르타의 그녀의 신전에서는 식물 숭배에서 무용수들이 사용했던 사람 얼굴을 묘사한 나무 가면들이 발견되었다. 아르테미스는 또한 미노스 시대의 "나무 숭배", 즉 미노스 시대 인장과 미케네 시대 황금 반지에 묘사된 황홀경과 광란적인 숭배와도 관련이 있었다.

파이안(Pa-ja-wo)은 아마도 호메로스의 일리아스에 나오는 그리스 신들의 의사의 선구자일 것이다. 그는 환자를 "치료"하는 것으로 여겨졌던 마법 노래의 의인화였다. 나중에는 승리의 노래()가 되었다. 마법사들은 또한 "선견자-의사"()라고 불렸는데, 이 기능은 나중에 아폴론에게도 적용되었다.

아테나(A-ta-na)는 후기 미노스 II 시대의 크노소스 선형문자 B 비문에서 나타난다. A-ta-na po-ti-ni-ja(여신 아테나) 형태는 후기 호메로스 형태와 유사하다. 그녀는 아마도 크노소스의 유명한 "행렬 프레스코화"에 묘사된 궁전의 여신이었을 것이다. 미케네 프레스코화에는 두 여인이 거대한 팔자 방패로 덮인 중앙 인물에게 손을 뻗는 구도가 있다. 중앙 인물은 그녀의 팔라디움을 가진 전쟁의 여신이거나 비도상적인 표현의 팔라디움이다.

섬네일|필라코피 성소에서 발견된 남성 청동 인형, 후기 헬라딕 III C 시대, 미케네 문명, 밀로스 고고학 박물관|290x290px|left
디오니소스(Di-wo-nu-so)도 일부 비문에서 나타난다. 그의 이름은 "제우스의 아들"로 해석되며, 아마도 트라키아-프리기아 기원일 것이다. 나중에 그의 숭배는 보이오티아현과 포키스현과 관련이 있는데, 미케네 시대 말기 이전에 전파된 것으로 보인다. 이는 그의 신화와 숭배가 테베에 집중된 이유와 포키스에 있는 파르나소스산이 그의 광란 의식 장소였던 이유를 설명할 수 있다. 그러나 호메로스 시에서는 미노스 문명의 식물 여신 아리아드네의 배우자이다. 그는 아티스 외에 유일하게 죽어서 다시 태어나는 그리스 신으로, 동양 종교에서 흔히 나타나는 현상이다. 그의 신화는 어머니에게 버려진 후 자연의 힘에 의해 양육된 "신성한 아이"의 미노스 신화와 관련이 있다. 유사한 신화는 히아킨토스(아미클라이), 에리크토니오스(아테네), 플루토스(엘레우시스) 숭배에서 나타난다.

유사한 신성한 아이 신화는 미케네 그리스 전역의 다양한 시대에 널리 퍼져 있었으며, 그곳에서는 아이가 바쿠스, 제우스 또는 다른 신화적으로 중요한 인물로 여겨졌다.

후대에도 발견되는 다른 신들로는 제우스-헤라 부부, 헤파이스토스, 아레스, 헤르메스, 에일레이티이아, 에리니에스 등이 있다. 예를 들어, 헤파이스토스는 크노소스의 A-pa-i-ti-jo와 관련이 있을 가능성이 높으며, 아폴론은 파이아온(Paiāwōn)과 동일시될 경우에만 언급된다. 그러나 아프로디테는 전혀 나타나지 않는다. Qo-wi-ja("소 눈을 가진")는 헤라의 표준적인 호메로스식 별칭이다. 아레스는 에니알리오스(Enyalios)라는 이름으로 나타났는데(에니알리오스가 별개의 신이 아니라고 가정할 때), 아레이아스(Areias)의 중요성은 알려져 있지 않지만 전쟁의 신의 이름과 비슷하다. 에레우티아(Eleuthia)는 호메로스의 출산의 여신인 에일레이티이아(Eileithuia)와 관련이 있다.

"미노스 지니"의 표현은 미케네 그리스의 본토 지역에서 널리 발견된다.

신전과 성소
레르나와 같이 숭배를 위한 중요한 장소들이 있었는데, 이는 주로 가옥 형태의 성소였다. 독립된 신상과 그 앞에 야외 제단이 있는 켈라를 갖춘 신전은 나중에 발전한 형태이다. 성채에서 발견되는, 작은 방들로 둘러싸인 긴 모양의 중앙 메가론을 가진 특정 건물들은 예배 장소로 사용되었을 수 있다. 그 외에도 가정 숭배의 존재가 가정될 수 있다. 멜로스 섬의 필라코피와 같이 일부 성소들이 발견되었는데, 이곳에서 발견된 상당수의 작은 조각상들은 분명히 공물로 만들어진 것이었다. 고고학적 지층으로 미루어 볼 때 델포이, 도도나, 델로스섬, 엘레우시스, 레르나, 아베(그리스)와 같은 장소들은 이미 중요한 성소였으며, 크레타에서는 여러 미노스 성소가 미노스-미케네 문화 시대인 후기 미노스 III기(기원전 1400-1150년)까지 연속성을 보인다.

 각주 

 참조주 

 참고 문헌 

 
 
 
 
 
 
 
 
 

더 읽어보기
 Guilleux, Nicole. La religion dans les nouvelles tablettes de Thèbes. Réflexions complémentaires. In: Espace civil, espace religieux en Égée durant la période mycénienne. Approches épigraphique, linguistique et archéologique. Actes des journées d'archéologie et de philologie mycéniennes, Lyon, 1er février et 1er mars 2007. Lyon : Maison de l'Orient et de la Méditerranée Jean Pouilloux, 2010. pp. 93–102.(Travaux de la Maison de l'Orient et de la Méditerranée, 54 [www.persee.fr/doc/mom_1955-4982_2010_act_54_1_3161]
 Espace civil, espace religieux en Égée durant la période mycénienne. Approches épigraphique, linguistique et archéologique. Actes des journées d'archéologie et de philologie mycéniennes, Lyon, 1er février et 1er mars 2007. Lyon : Maison de l'Orient et de la Méditerranée Jean Pouilloux, 2010. -1 p.(Travaux de la Maison de l'Orient et de la Méditerranée, 54) [www.persee.fr/issue/mom_1955-4982_2010_act_54_1]

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