메로드 제단화

섬네일|260px|《수태고지》. 벨기에 왕립미술관 소장으로, 중앙 패널의 브뤼셀 버전. 한때 캉팽의 제자인 자크 다레의 작품으로 알려졌다. 이 패널은 뉴욕 버전보다 일찍 그려졌으며, 원본일 수도 있다.

《메로드 제단화》(Mérode Altarpiece) (또는 《수태고지 삼면화》(Annunciation Triptych))는 오크 패널에 그려진 유화 삼면화로서 현재 뉴욕의 클로이스터스에 소장되어 있다. 서명과 날짜는 없지만 플랑드르파 화가 로베르 캉팽과 조수의 작품으로 알려져 있다. 맨 왼쪽 패널은 정원에서 기도하는 봉헌자들, 가운데는 그 당시 가정집을 배경으로 한 마리아의 수태고지 순간, 맨 오른쪽은 목공 도구를 든 목수 나자렛의 요셉을 묘사한다. 종교적 상징의 많은 요소로는 백합과 분수(마리아의 순결 상징), 그리고 중앙 패널 왼쪽 창문에서 비추는 빛으로 표현된 성령이 있다.

중앙 패널은 1422년 이후, 아마도 1425년에서 1428년 사이에 캉팽의 작업실 구성원에 의해 완성된 것으로 생각된다. 브뤼셀에 있는 초기 버전이 캉팽의 원본이라는 주장도 있다. 외부 날개 패널은 작업실 구성원이 나중에 추가한 것으로, 아마도 작품을 삼면화로 만들고 자신의 모습을 배치하려 했던 봉헌자의 요청에 따른 것일 것이다. 이 패널에는 오늘날 벨기에의 리에주 도시 풍경이 담겨 있다.

이 삼면화는 당시 떠오르던 후기 고딕, 초기 플랑드르 양식에 기초한 중요한 작품으로, "두 시기 사이의 이정표; 중세 전통을 요약하는 동시에 현대 회화 발전의 토대를 마련한다"고 평가되었다.

제작 연대와 귀속
뉴욕 삼면화의 귀속 문제는 학계에서 광범위한 논쟁의 대상이 되어왔다. 이 작품은 《헨트 제단화》가 완성된 1432년에 완성된 것으로 보이며, 이로부터 로베르 캉팽이 얀 판 에이크와 동시대인임이 확인되었다. 이 작품은 일반적으로 플레말의 거장, 즉 로베르 캉팽과 관련된 회화 그룹에 속하는 것으로 인정된다. 한때는 캉팽의 제자인 로히어르 판 데르베이던의 특징인 현실적인 양식으로 인해 로히어르 판 데르베이던의 작품으로 알려지기도 했다. 브뤼셀에는 수태고지 패널의 또 다른 버전이 있는데, 약간 손상된 초기 작품으로, 캉팽이 직접 그린 원본 버전일 수 있다.

목재 패널에 대한 기술적 조사를 통해 이 삼면화가 여러 명의 손에 의해 완성되었음이 밝혀졌다. 중앙 패널의 목재는 날개 패널의 목재와 다르고 더 오래되었으며, 경첩의 상태로 보아 중앙 패널이 삼면화의 일부로 의도되지 않았을 가능성이 매우 높다. 중앙 패널은 캉팽이 초기에 잡은 구도를 복사한 것으로 보이고, 날개 패널은 봉헌자가 작은 개인용 제단화로 바꾸기 위해 나중에 의뢰한 것으로 여겨진다. 또한 패널의 일부 영역은 재작업되었다. 왼쪽 날개의 여성 봉헌자와 턱수염 난 남자는 풍경 위에 덧그려졌고, 성모 뒤의 창문은 원래 금칠이 되어 있었다.

미술사학자인 론 캠벨은 이 작품이 플레말 그룹, 즉 로베르 캉팽과 연관되어 있다는 점을 확신하지 못한다. 그는 메로드의 "디자인이 일관성이 없"으며, 《자일런 삼면화》에서 발견되는 캉팽의 일반적인 공간 연속적 특징이 결여되어 있다고 지적한다. 예를 들어 중앙 패널 창문을 통해 보이는 하늘은 왼쪽 패널의 거리 풍경과 시점이 일치하지 않는다. 또한 캠벨은 봉헌자 패널의 원근법 구현이 미흡함을 강조하며, "정원 벽의 소실선 중 하나가 봉헌자의 입 속으로 사라지는 것은 불운한 일"이라고 지적한다. 캠벨은 날개 패널이 평범하고 숙련도가 떨어지는 사람의 작품이라고 묘사한다. 그는 브뤼셀 패널이 더 중요하다며, 조심스럽게 "플레말의 거장"에게 귀속시킨다.

설명
이 삼면화는 비교적 크기가 작아 개인적인 가정용으로 주문된 것으로 보인다. 중앙 패널은 64 × 63 cm이고 각 날개는 65 × 27 cm이다. 패널들은 매우 가파른 원근법을 공유하며, 관람자는 높은 시점에서 인물들을 내려다보는 것처럼 보인다. 하지만 다른 측면에서는 원근법이 미숙하다. 성모와 가브리엘 모두 단단한 땅 위에 서 있는 것처럼 보이지 않으며, 여성 봉헌자는 공중에 떠 있는 것처럼 보이고 배치된 공간에 겨우 들어맞는 것처럼 보인다.

패널들은 상태가 양호하며, 덧칠, 광택, 오염층, 도료 손실이 거의 없다. 이들은 거의 전적으로 유화로 그려졌으며, 이후 몇 세기 동안 계속 이어질 성공적인 혁신이 적용되어 있다. 부분적으로 창백하고 불투명한 흰색, 빨간색, 파란색 색조가 지배하여 작품 전체적으로 고요한 분위기가 연출된다. 패널의 크기와 미세한 세부 사항에 주의를 기울인 것은, 중앙 패널에서 묘사된 두 권의 채색 필사본에서 볼 수 있는 것과 같은 동시대 미니어처 세밀화와 유사하다.

수태고지
섬네일|240px|중앙 패널 세부, 식탁, 기도서, 꺼져가는 촛불과 꽃병
이 패널은 동시대 북유럽 실내(식당)에서 마리아의 수태고지를 묘사한 가장 초기 작품 중 하나이다. 이것은 캉팽의 주요 혁신으로, 머리를 풀고 책을 읽는 마돈나를 친숙한 환경에서 묘사하는 방식이다. 이 방식은 많은 모방을 낳았고, 가장 유명하게는 로히어르 판 데르베이던의 《책 읽는 막달라 마리아》로 이어졌다. 중앙 패널 상단의 색상은 회벽의 차가운 회색과 목재 벽의 갈색이 지배적이며, 하단은 주로 더 따뜻하고 깊은 갈색 녹색과 빨간색이 많이 사용되었다. 미술사학자들은 이 패널의 성공이 따뜻한 빨간색의 성모의 옷과 창백한 파란색 색조의 가브리엘 대천사의 제의의 대비 때문이라고 제안한다.

left|섬네일|220px|성모가 기도서를 읽는 세부
패널의 원근법은 비정상적으로 가파르고 고르게 분포되지 않다. 특히 식탁의 각도는 비논리적이다. 미술사학자 론 캠벨은 이러한 왜곡을 "불안하게 한다"고 묘사한다.

이 그림은 가브리엘의 존재를 마리아가 아직 눈치채지 못한, 전통적인 수태고지 장면 바로 직전의 순간을 묘사한다. 그녀는 일반적인 파란색 대신 빨간색 가운을 입고 편안한 자세로 머리를 풀고 시도서(book of hours)를 읽고 있다. 중세 수태고지 묘사에서는 드물게 성령의 비둘기가 보이지 않는다. 대신 성령은 꺼진 촛불과 왼쪽 창문에서 비추는 빛 줄기로 표현되며, 이 빛 줄기는 십자가를 든 아기 예수를 실어나른다.
아기 예수는 두 눈 모양의 창문에서 마리아를 향해 날아오며, 이는 성부에 의한 잉태를 상징한다. 그는 마리아를 직접 바라보며 십자가를 들고 있다. 접이식 탁자에는 직전에 꺼진 촛불이 놓여 있으며, 꼬불꼬불한 연기와 여전히 빛나는 촛불 심지가 보인다. 이것은 일부 후기 중세 작가들이 "바람 한 줌처럼" 사도들에게 내려왔다고 묘사한 성령을 암시하는 것으로 보인다.

탁자 위에 놓인 토스카나 자기 주전자 안의 흰색 백합과 흰색 수건은 마리아의 처녀성과 순결을 상징한다. 주전자에는 라틴어와 히브리어로 된 일련의 수수께끼 같은 글자가 새겨져 있는데, 일부 미술사학자들은 이를 작가의 서명으로 추정하며 'De Campyn'으로 해독했다. 녹색 벨벳 책 주머니 위에는 필사본이 펼쳐져 있다. 특이하게도 책은 선반이 아니라 성모 옆에 놓여 있다. 책은 낡고 사용된 흔적이 있어 많이 읽혔음을 나타낸다. 이 책은 14세기 독일 신학자인 카르투지오회의 작센의 루돌프가 주장한 성모의 은둔 생활, 즉 마리아가 "성경만을 유일한 동반자로 삼고 살았다"는 생각을 반영한다고 제안되었다.

창문을 통해 보이는 하늘은 나중에 추가된 것으로, 원래의 금칠 위에 덧칠된 것이다. 창에 보이는 문장 방패 또한 나중에 추가된 것이다.

봉헌자
left|섬네일|300px|왼쪽 패널, 거리 풍경과 시종
봉헌자와 그의 아내는 왼쪽 패널에서 기도하는 자세로 무릎을 꿇고, 반쯤 열린 문을 통해 성모의 울타리로 둘러싸인 정원(Hortus conclusus)을 들여다보고 있다. 문은 연속성에서 특이하다. 왼쪽 패널에서 성모의 방으로 들어가는 문이 보이지만, 중앙 패널에는 그 입구가 보이지 않는다. 이에 대해 미술사학자 로즈마리 하겐과 라이너 하겐은 봉헌자가 "마리아가 자신의 집에 들어갔다고 상상하고 있다. 밖에서 문을 열고 자신의 눈으로 하느님의 어머니를 바라보며 가족을 위해 간청하고 있다"고 가정한다.

축제 복장을 한 시종은 후기 화가에 의해 그려진 것으로, 아마도 봉헌자의 결혼 후에 추가되었을 것이다. 시종 뒤로는 열린 문이 있고, 이는 세밀하게 묘사된 거리 풍경으로 이어진다. 성모의 방으로 이어지는 문이 활짝 열려 있다는 점은 15세기 중반의 의뢰 작품으로서도 엄청나게 주제넘은 것이며, 천국의 문에 접근할 수 있음을 시사하므로 이 패널은 더욱 인상적이다.

봉헌자들은 인근 메헬렌 출신의 부르주아 계층으로, 1427년 투르네에서의 기록으로 확인 된다. 또한 중앙 패널의 창문의 문장으로 식별 가능하다.

이 패널은 캉팽의 작업실에 나중에 의뢰된 것으로, 원래 단일 패널 디자인의 일부가 아니었던 것으로 추정된다. 어린 로히어르 판 데르베이던이 완성했을 것이라는 추측도 있다.

이 제단화는 사업가 얀 엥겔브레히트(Jan Engelbrecht) 또는 쾰른 출신 상인 페터 엥겔브레히트(Peter Engelbrecht)와 그의 아내 마르가레테 스크린마커(Margarete Scrynmaker)가 의뢰하였다. Engelbrecht는 독일어로 "천사가 가져온다"는 뜻이며, Scrynmaker는 "장롱 제작자"를 의미하는데, 아마도 후자가 오른쪽 패널의 요셉을 선택하는데 영향을 미쳤을 것으로 보인다.

요셉
섬네일|200px|오른쪽 패널, 거리 풍경과 리에주 전경 세부
오른쪽 패널에는 목수였던 나자렛의 요셉이 그려져 있다. 그는 널판지에 못 구멍을 뚫는 작업에 몰두하고 있는 모습으로 그려져 있다. 특이한 점은 마리아와 요셉이 수태고지 이후에야 결혼했지만, 그들이 함께 살고 있는 것처럼 보인다는 것이다. 요셉은 자신의 도끼, 톱, 끌, 망치 등의 목공 도구와 함께 그려져 있다. 요셉의 작업은 아마도 이사야서 10장 15절을 떠올리게 하려는 의도일 것이다. "도끼가 자기로 나무를 찍는 자에게 스스로 자랑하겠느냐? 톱이 자기로 켜는 자에게 스스로 높아지겠느냐? 막대기가 자기를 드는 자를 움직이게 하겠느냐? 지팡이가 자기가 나무가 아닌 것 같이 자기를 드는 자를 들겠느냐?" 이사야의 말은 선동적이고 혁명적인 의도였으며, 이스라엘의 구원에 대한 논고로 이어졌고, 야만적이고 허영심 많은 것으로 여겼던 아시리아 왕에 대한 항의였다. 이를 감안할 때, 미술사학자들에게 요셉은 중앙 패널에서 악마를 쫓아내는 존재로 여겨진다.

요셉은 비교적 나이가 든 남자로 묘사되며, 가지색 코트와 파란 터번을 입고 있다. 어둡고 따뜻한 색으로 채색된 패널은 창문 셔터가 드리운 그림자로 액자처럼 둘러싸여 있다. 그는 쥐덫을 만들고 있는데, 이는 아마도 십자가형의 십자가를 상징하는 것으로, 이는 아담의 죄 때문에 인간을 인질로 잡고 있는 악마를 상상 속에서 문자 그대로 붙잡는 것을 나타낸다. 일부 문헌에서는 그리스도의 벌거벗은 살이 악마의 미끼로 사용되었다고 한다. "악마는 죽음의 집행관처럼 그리스도의 죽음을 기뻐했다. 그가 기뻐했던 것은 바로 그 자신의 파멸이었다. 주님의 십자가는 악마의 쥐덫이었고, 그가 잡힌 미끼는 주님의 죽음이었다."

1966년 어빙 주프닉은 그림 속 물체가 쥐덫이 아니라 목수 대패라고 제안했다. 이를 반박하기 위해 리버풀 워커 미술관의 존 제이콥은 같은 해에 그림 속 덫의 복제품을 만들어 실제로 쥐를 잡았다.

배경에는 가상의 도시 풍경이 그려져 있으며, 두 개의 교회 첨탑이 보인다.
리에주의 생 피에르 교회(왼쪽)와 생트 크루아 교회(오른쪽)이다. 이중 생 피에르 교회는 현재 사라졌다.

도상학
left|섬네일|340px|중앙 패널 세부
이 작품의 도상학은 복잡한 종교적 상징을 담고 있지만, 그 범위와 정확한 본질은 논쟁의 대상이다. 미국의 미술사학자 메이어 샤피로는 쥐덫 상징 연구의 선구자였고, 독일 미술사학자 에르빈 파노프스키는 나중에 가구와 비품의 더 많은 세부 사항까지 분석을 확장하였다(지나치게 확장했다는 의견도 있음). 많은 초기 플랑드르 회화에서도 유사한 논쟁이 존재하며, 여기서 처음으로 보이는 여러 세부 사항들은 다른 예술가들의 후기 수태고지 작품에서도 다시 나타난다.

중앙 패널의 상징적 요소들은 주로 수태고지, 미사, 그리고 성찬의 성사와 관련된다. 마리아는 겸손을 나타내기 위해 바닥에 앉아 있다. 마리아 앞에 있는 두루마리와 책은 구약과 신약성경을, 그리고 마리아와 아기 그리스도가 예언의 성취릉 위해 수행한 역할을 상징한다. 식탁 위의 토기 화병에 담긴 백합은 마리아의 처녀성을 나타낸다. 그녀의 순결을 상징하는 다른 요소로는 울타리로 둘러싸인 정원(Hortus conclusus)과 흰색 수건이 있으며, 오른쪽의 작은 창문과 뒤쪽의 반쯤 닫힌 창문은 조용하고 순결한 삶을 강조하는 역할을 한다.

섬네일|300px|중앙 패널 창문에 있는 문장 세부
벤치의 사자 장식은 상징적인 역할을 할 수 있다(상지의 옥좌(Seat of Wisdom) 또는 솔로몬의 왕좌를 언급). 이 장식은 다른 종교적 그림이나 (얀 판 에이크의 《아르놀피니 부부의 초상》과 같은) 세속적 그림에서도 흔히 볼 수 있다. 방 뒤쪽에 있는 세척을 위한 시설은 가정집 실내에서는 드문 것으로 여겨지는데, 이는 미사 동안 사제가 손을 씻는 피스키나와 관련될 수 있다. 16각형의 식탁은 열여섯 명의 주요 히브리 예언자들을 암시할 수 있다. 식탁은 보통 제단으로 간주되며, 대천사 가브리엘은 보조자의 제의를 입고 있다. 세면대는 성모의 순결과 기독교의 세례 행위의 정화를 모두 나타낼 수 있다.

오른쪽 패널에는 목수 나자렛의 요셉이 쥐덫을 만들었는데, 이는 그리스도가 악마를 덫으로 잡고 물리쳤음을 상징한다. 이 은유는 아우구스티누스 성인이 세 번 사용했다. "주님의 십자가는 악마의 쥐덫이었다. 그가 잡힌 미끼는 주님의 죽음이었다." 오른쪽 패널의 도상학은 러셀이 상세히 연구했다. 그는 요셉이 작업하는 물체가 스캔달룸(scandalum), 즉 허리에 끈으로 걸고 걸을 때 벌을 받는 사람의 다리를 베는 뾰족한 블록임을 보여준다. 요셉의 목공 도구들은 일관되지 않게 부자연스럽게 진열되어 있는데, 이는 특정 목적에 맞게 계획되었음을 시사한다. 예를 들어 탁자 위의 목공 도구들은 그리스도의 세 십자가와 두 도둑을 나타내도록 배치되어 있다.

소장 이력
초기 소장 역사는 불분명하다. 이 삼면화는 1820년부터 1849년까지 벨기에 귀족 아렌베르크 가문과 메로드 가문이 소유하다가 미술 시장에 나왔고, 1956년이후 뉴욕 클로이스터스 컬렉션에 소장되어 있다. 인수될 때까지 오랫동안 개인 소장품으로 보관되어 학자와 일반인 모두 접근할 수 없었다. 이 작품은 존 D. 록펠러 주니어의 자금 지원을 받아 구입하였으며, 당시 "미국 컬렉션 역사상 중요한 사건"으로 평가되었다.

내용주

 각주 

인용

출처

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 외부 링크 

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