인도의 미술

인도의 미술 또는 인도 미술은 회화, 조각, 도예, 짠 실크와 같은 직물 예술을 포함한 다양한 예술 형태를 아우른다. 지리적으로 현재의 인도, 파키스탄, 방글라데시, 스리랑카, 네팔, 부탄, 때로는 동부 아프가니스탄을 포함한 전체 인도 아대륙에 걸쳐 있다. 강렬한 디자인 감각은 인도 미술의 특징이며 현대 및 전통 형태에서 관찰할 수 있다.

가장 초기 인도 미술은 기원전 3천년경 빔베트카 바위 은신처와 같은 선사시대 정착지에서 시작되었는데, 이곳에는 세계에서 가장 오래된 동굴 벽화 중 일부가 있다. 현대에 이르기까지 인도 미술은 힌두교, 불교, 자이나교, 시크교 및 이슬람과 같은 종교적 영향뿐만 아니라 문화적 영향을 받았다. 이러한 복합적인 종교적 전통에도 불구하고 일반적으로 특정 시기와 장소의 지배적인 예술 양식은 주요 종교 집단에 의해 공유되었다.

역사 미술에서 주로 종교적인 돌과 금속 조각은 다른 매체보다 인도 기후에 더 잘 견뎌 가장 좋은 유물 중 대부분을 제공한다. 조각된 돌이 아닌 가장 중요한 고대 유물 중 다수는 인도 자체보다는 주변의 더 건조한 지역에서 발견되었다. 인도 장례 및 철학적 전통은 다른 문화에서 고대 미술의 주요 원천인 껴묻거리를 배제한다.

인도 미술 양식은 역사적으로 인도 종교를 따라 아대륙을 벗어나 티베트, 동남아시아 및 중국에 특히 큰 영향을 미쳤다. 인도 미술 자체도 때때로 특히 중앙아시아와 이란, 유럽으로부터 영향을 받았다.

 초기 인도 미술 
 암면 미술 

인도의 암면 미술에는 암벽 부조, 새김 및 그림이 포함되며, 일부(전부는 아니지만)는 남아시아 석기 시대의 것이다. 25만 개 이상의 인물과 조각상이 있는 약 1300개의 암면 미술 유적지가 있는 것으로 추정된다. 인도의 가장 초기 암각 그림은 아치볼드 칼레일에 의해 스페인의 알타미라 동굴보다 12년 앞서 발견되었지만, 그의 작업은 J 콕번(1899)을 통해 훨씬 나중에 알려졌다.

V. S. 와칸카르 박사는 빈디아 산맥 주변에 위치한 중앙인도에서 여러 채색된 바위 은신처를 발견했다. 이들 중 약 750개의 유적지로 구성된 빔베트카 바위 은신처는 유네스코 세계유산으로 등록되었으며, 가장 오래된 그림은 약 1만 년 전의 것이다. 이들 유적지의 그림은 일반적으로 동물과 함께한 인간의 삶의 장면과 돌 도구를 사용한 사냥을 묘사했다. 그들의 스타일은 지역과 시대에 따라 달랐지만, 가장 흔한 특징은 게루라고 불리는 가루 형태의 광물, 즉 철 산화물(적철석)을 사용하여 만든 붉은색 물감이었다.

 인더스 문명 () 
섬네일|모헨조다로의 춤추는 소녀, 250x250px|right

광범위한 확산과 정교함에도 불구하고, 인더스 문명은 다른 많은 초기 문명들과 달리 대중적인 대규모 예술에 관심을 보이지 않았던 것 같다. 춤추는 자세를 취한 소녀들의 금, 테라코타 및 돌 조각상들은 몇몇 형태의 춤이 존재했음을 보여준다. 또한, 테라코타 조각상에는 소, 곰, 원숭이, 개가 포함되었다.

지금까지 발견된 가장 흔한 구상 예술 형태는 작게 조각된 인장이다. 수천 개의 동석 인장이 발견되었으며, 그 물리적 특성은 상당히 일관적이다. 크기는 인치에서 1인치 정사각형에 이른다. 대부분의 경우 손잡이용 또는 개인 장신구로 사용하기 위해 뒷면에 구멍 뚫린 보스가 있다. 모헨조다로에서는 머리로 서 있는 인물과 파슈파티 인장에서 요가와 같은 자세로 다리를 꼬고 앉아 있는 또 다른 인물을 묘사한 인장들이 발견되었다. 이 인물은 다양하게 식별되었다. 존 마셜 경은 힌두 신인 시바와의 유사성을 확인했다.

성숙기 유적지의 대다수 인장에 묘사된 동물은 명확하게 식별되지 않았다. 부분적으로는 황소이고 부분적으로는 얼룩말이며 위풍당당한 뿔을 가진 이 동물은 많은 추측의 원천이 되었다. 아직 이 이미지가 종교적 또는 컬트적 의미를 가졌다는 주장을 뒷받침할 충분한 증거는 없지만, 이미지의 보편성은 인더스 문명 이미지의 동물들이 종교적 상징인지 여부에 대한 질문을 제기한다. 가장 유명한 작품은 모헨조다로의 청동 춤추는 소녀로, 이 초기 시대에 인간 형상의 놀랍도록 진보된 모델링을 보여준다.

인더스 문명 종식 이후, 불교 시대까지 상당한 수준의 정교함을 지닌 미술이 놀랍도록 부재한다. 이는 부분적으로 나무와 같은 부패하기 쉬운 유기 물질의 사용을 반영하는 것으로 생각된다.

 베다 시대 
섬네일|upright|상징적인, 아마도 의인화된 유물. 구리 유물 문화 (기원전 2천년). 마투라 박물관.

인더스 문명 붕괴 이후 천년 동안, 베다 시대의 인도아리아인 이동과 일치하는 이 기간에는 의인화된 묘사가 전무하다. 초기 베다 종교는 순전히 "정교한 제사를 통한 순수한 자연력 숭배"에만 집중했으며, 이는 의인화된 표현에 쉽게 적합하지 않았다는 제안이 있다. 다양한 유물들이 구리 유물 문화 (기원전 2천년)에 속할 수 있으며, 그 중 일부는 의인화된 특징을 시사한다. 이러한 유물들의 정확한 의미, 또는 심지어 그것들이 속했던 문화와 시대 구분론에 대한 해석은 다양하다. 일부 예술적 표현의 예도 흑적토기 문화 (기원전 1450-1200년) 또는 채문회색토기 문화 (기원전 1200-600년) 동안 추상적인 도자기 디자인에서 나타나며, 마투라 지역을 포함한 넓은 지역에서 발견되었다.

약 천년의 공백 후에 발견된 대부분의 초기 유물은 기원전 1천년 중반의 "두 번째 도시화 시대"라고 불리는 시기와 일치한다. 다양한 신들의 의인화된 묘사는 아마도 아케메네스 제국의 인더스 계곡 정복으로 시작된 외래 자극의 유입과 불교, 자이나교 및 지역 대중 숭배와 같은 베다주의에 도전하는 대안적인 지역 신앙의 부상으로 인해 기원전 1천년 중반에 시작된 것으로 보인다.

 마우리아 미술 () 

섬네일|파탈리푸트라 주두, 초기 마우리아 석조 조각의 예로 페르시아와 헬레니즘의 영향을 보여준다. 기원전 3세기, 파트나 박물관|198x198px
북인도의 마우리아 제국은 기원전 322년부터 기원전 185년까지 번성했으며, 최대 확장기에는 최남단을 제외한 아대륙 전체를 통제했으며 인도의 고대 전통과 고대 페르시아의 영향도 받았다. 이는 파탈리푸트라 주두에서 볼 수 있다.

기원전 232년에 사망한 아소카 황제는 40년 통치 기간의 절반쯤에 불교를 받아들였고, 부처의 삶의 주요 장소에 여러 개의 큰 스투파를 후원했지만, 마우리아 시대의 장식은 거의 남아 있지 않으며 애초에 많지 않았을 수도 있다. 인도 암각 건축의 다양한 초기 유적지에는 더 많은 것이 있다.

가장 유명한 유물은 아소카의 기둥들 위에 세워진 거대한 동물들로, 자신감 있고 대담하며 성숙한 양식과 기술, 그리고 현재까지 녹슬지 않은 최초의 철 주조 기술을 보여주었다. 비록 그 발전 과정을 보여주는 유물은 거의 없지만, 이 기술은 그 나라의 농촌 지역에서 베다 시대 사람들에 의해 사용되었다. 네 마리의 동물을 가진 유명한 분리된 아소카의 사자주두는 인도 독립 후 공식 국장으로 채택되었다. 마우리아 조각과 건축은 돌에 매우 섬세한 마우리아 광택을 입히는 것이 특징인데, 이는 후기 시대에는 거의 찾아볼 수 없다.

고고학에서 종종 활기차지만 다소 조잡한 다양한 양식의 작은 대중적인 테라코타 인형들이 많이 발견된다. 동물과 인간 형상, 일반적으로 여신으로 추정되는 여성 인형들이 발견된다.

 거대한 야크샤 조각상 (기원전 2세기) 
섬네일|upright|"무드갈파니" 야크샤, 기원전 100년경. 마투라 미술, 마투라 박물관|left
야크샤는 인도 역사의 초기 시대에 중요한 숭배의 대상이었던 것으로 보이며, 그들 중 많은 수가 야크샤의 왕인 쿠베라, 마니바드라 또는 무드갈파니와 같이 알려져 있다. 야크샤는 자연령의 광범위한 계층으로, 일반적으로 자비롭지만 때로는 장난스럽거나 변덕스러우며, 물, 다산, 나무, 숲, 보물 및 황야와 관련이 있고, 대중적인 숭배의 대상이었다. 그들 중 많은 수가 나중에 불교, 자이나교 또는 힌두교에 통합되었다.

기원전 2세기에 야크샤는 거대한 숭배상(보통 높이 2미터 이상) 제작의 초점이 되었는데, 이 상들은 아마도 인도에서 돌로 만든 최초의 의인화된 작품으로 여겨진다. 고대 야크샤 상 중 양호한 상태로 남아 있는 것은 거의 없지만, 그 양식의 활력은 칭송받았으며, 본질적으로 인도적인 특성을 표현한다. 그들은 종종 배가 불룩하고 두 팔을 가졌으며 사나운 모습이다. 야크샤는 종종 무기나 속성을 들고 있는 것으로 묘사되는데, 예를 들어 야크샤 무드갈파니는 오른손에 무드갈 메이스를 들고 왼손에는 기도를 하는 작은 신도나 아이의 모습을 들고 있다. 거대한 야크샤 조각상 양식이 인도 후대 신상 및 인물상 창조에 중요한 영향을 미쳤다는 주장이 종종 제기된다. 야크샤의 여성형은 야크시니였는데, 종종 나무와 아이들과 연관되었으며, 그들의 풍만한 몸매는 인도 미술에 보편적으로 나타났다.

의복의 기하학적 주름이나 조각상의 걷는 자세와 같은 일부 헬레니즘의 영향이 제시되었다. 존 보드먼에 따르면, 기념비적인 초기 야크샤 조각상의 옷단은 그리스 미술에서 유래했다. 이 조각상 중 하나의 옷 주름을 묘사하면서 존 보드먼은 "이것은 지역적인 선례가 없으며 그리스 후기 아르카익 양식의 매너리즘과 가장 유사하다"라고 쓰고, 이 디자인이 알려진 인근 박트리아의 헬레니즘 미술에서 유래했을 가능성을 시사한다.

북인도의 여러 지역에서 발견되는 거대한 야크샤 조각상 제작에서, 이 시기의 마투라 미술은 질과 양 면에서 가장 발전된 것으로 평가된다.

 불교 미술 () 

섬네일|코끼리와 기마병이 있는 횡목 메달리온, 마투라 미술, 기원전 150년경.
불교 미술의 주요 유물은 마우리아 이후 시대부터 시작되며, 이 시기부터 많은 양의 조각품이 남아 있다. 주요 유적지로는 산치, 바르후트 및 아마라바티가 있으며, 일부는 현장에 남아 있고 다른 일부는 인도 또는 전 세계 박물관에 소장되어 있다. 스투파는 네 개의 화려하게 조각된 토라나 또는 장식적인 문이 주요 방향을 향하고 있는 의례용 울타리로 둘러싸여 있었다. 이들은 돌로 만들어졌지만, 분명히 나무로 개발된 형태를 채택했다. 이들과 스투파 자체의 벽은 주로 석가모니의 삶을 묘사하는 부조로 무겁게 장식될 수 있다. 점차적으로 실물 크기의 인물상이 조각되었는데, 처음에는 깊은 부조로, 그 다음에는 독립적인 형태로 발전했다.

마투라는 이러한 발전에서 가장 중요한 중심지였으며, 불교뿐만 아니라 힌두교 및 자이나교 미술에도 적용되었다. 암각 차이티야 기도실과 승려 비하라의 정면과 내부는 다른 곳의 유사한 독립형 구조물(오랫동안 대부분 나무로 만들어졌다)보다 더 잘 보존되었다. 아잔타, 카를레, 바자 등의 동굴에는 초기 조각품이 포함되어 있으며, 종종 기원후 100년 이후에야 발견되는 부처와 보살의 도상과 같은 후기 작품보다 수가 적다.

불교는 부처의 조각상에 대한 강조가 커졌는데, 이는 힌두교와 자이나교의 종교적 구상 미술, 그리고 알렉산드로스 대왕의 정복 이후 수세기 동안의 그레코-불교 미술의 영향을 크게 받았다. 이러한 융합은 인도의 극북서부, 특히 현대 아프가니스탄과 파키스탄의 간다라에서 발전했다. 인도 쿠샨 제국은 서기 초세기 동안 중앙아시아에서 북인도를 포함하도록 확장되었으며, 잠시 동안 왕조의 초상화인 대형 조각상을 의뢰했다.

 숭가 왕조 (기원전 185년경 – 기원전 72년경) 

섬네일|산치의 대 스투파, 기원전 273년 – 기원전 232년경 (마우리아 제국), 기원전 150년 – 기원전 50년경 (숭가 왕조)에 확장
마우리아 제국의 멸망과 함께, 인도의 지배권은 지역 왕조의 오랜 관습으로 돌아왔는데, 그 중 가장 중요한 왕조 중 하나는 중앙인도의 숭가 왕조 (기원전 185년경 – 기원전 72년경)였다. 이 시기, 그리고 남인도에서 숭가 왕조와 동시대에 존재했던 사타바하나 왕조 동안, 가장 중요한 초기 불교 건축물 중 일부가 만들어졌다. 아마도 이 왕조의 가장 중요한 건축물은 불교의 신성한 유물을 담는 종교 기념물인 스투파일 것이다. 이러한 유물은 종종 부처와 직접적으로 연결되었지만 항상 그런 것은 아니었다. 이러한 스투파가 부처 자신의 유해를 포함하고 있기 때문에, 각 스투파는 부처의 몸, 그의 깨달음, 그리고 그의 열반 달성의 연장선으로 숭배되었다. 불교도들이 스투파를 숭배하는 방식은 시계 방향으로 주변을 걷는 것이다.

섬네일|기원후 120년경에 지어진 카를라 석굴의 거대한 암각 동굴, 대 차이티야
숭가 왕조의 불교 스투파 중 가장 주목할 만한 예 중 하나는 산치의 대 스투파인데, 이는 마우리아 제국 시대인 기원전 273년경 – 기원전 232년경에 마우리아 황제 아소카에 의해 창건된 것으로 여겨진다. 대 스투파는 숭가 왕조 시대인 기원전 150년경 – 기원전 50년경에 현재의 직경 120피트로 확장되었고, 돌로 덮였으며, 발코니와 우산이 위에 올려졌고, 돌 난간으로 둘러싸였다.

건축물 외에, 숭가 왕조의 또 다른 중요한 예술 형태는 정교하게 주조된 테라코타 명판이다. 마우리아 제국의 이전 예에서 볼 수 있듯이, 표면 디테일, 나체, 관능미가 강조된 양식은 숭가 왕조의 테라코타 명판에서도 계속된다. 이 명판에서 볼 수 있는 가장 흔한 형상 표현은 여성들로, 일부는 여신으로 여겨지며, 대부분 상반신을 노출하고 정교한 머리 장식을 착용하고 있다.

 사타바하나 왕조 (기원전 1세기/3세기경 – 기원후 3세기경) 

사타바하나 왕조는 중앙인도를 통치했으며, 아마라바티 스투파, 카를라 석굴, 아잔타 석굴의 첫 단계를 포함하여 많은 대규모 불교 기념물, 스투파, 사원 및 기도실을 후원했다.
섬네일|빔비사라와 그의 왕궁 행렬이 라자그리하 시를 떠나 부처를 방문한다
스투파는 매장 언덕 위에 세워진 종교 기념물로, 단단한 돔 아래 유물을 담고 있다. 인도의 다른 지역 스투파는 구조, 크기, 디자인이 다를 수 있지만, 그들의 표상적 의미는 매우 유사하다. 그들은 불교에 특정한 우주적 도표인 만다라를 기반으로 설계되었다. 전통적인 스투파에는 불교 신자들이 의례적인 차크람불레이션을 수행할 수 있는 신성한 길을 제공하는 난간이 있다. 또한, 고대 인도인들은 성직자와 승려들이 거주했기 때문에 동굴을 신성한 장소로 여겼다. 차이티야는 동굴에서 건설되었다.

불교 인물상 부조와 브라흐미 문자로 쓰인 금석문은 불교에 특정한 신성한 장소에서 자주 발견된다. 신성을 기리기 위해 사타바하나 사람들은 불교 건축물의 장식으로 돌 조각상도 만들었다. 기하학과 지질학 지식을 바탕으로 그들은 정교한 기술과 끌, 망치, 철심이 있는 컴퍼스와 같은 도구를 사용하여 이상적인 이미지를 만들었다.

게다가 정교한 사타바하나 동전은 그 시기의 예술을 창조하는 능력을 보여준다. 사타바하나는 주로 구리, 납, 포틴으로 동전을 발행했다. 나중에는 은이 동전 주조에 사용되었다. 동전에는 보통 통치자의 자세한 초상화와 타밀어와 텔루구어로 쓰인 비문이 있다.

 쿠샨 제국 (기원후 30년경 – 기원후 375년경) 

월지 부족을 통합한 초대 쿠샨 황제인 쿠줄라 카드피세스에 의해 공식적으로 설립된 쿠샨 제국은 북인도의 간다라와 마투라 지역을 포함하는 중앙 및 남아시아의 혼합 제국이었다. 서기 127년부터 151년까지 간다라는 카니슈카 대왕의 통치하에 절정에 달했다. 이 시기에 쿠샨 미술은 그레코-불교 미술을 계승했다. 대승 불교가 번성했고, 인간 형태의 부처 묘사가 예술에 처음 나타났다. 승려복을 입고 왼쪽 어깨와 몸 주위에 긴 천을 걸친 부처는 황금빛 몸, 머리 위에 우슈니샤 (돌출부), 무거운 귀걸이, 길게 늘어진 귓불, 긴 팔, 손바닥과 발바닥에 차크라 (바퀴)의 흔적, 그리고 눈썹 사이의 우르나 (점)를 포함한 32가지 주요 락샤나 (특징적인 표시)로 묘사되었다.

간다라 미술의 특징 중 하나는 헬레니즘 미술의 사실주의와의 연관성이다. 간다라 조각에서 발견되는 자연주의적 특징에는 사실적인 무작위 모양과 두께의 불규칙한 주름을 가진 옷 주름의 삼차원적 처리, 팽창하는 가슴, 팔, 복부를 가진 잘 정의되고 견고하며 근육질의 부처와 보살의 신체 형태가 포함된다. 불교와 불교 미술은 쿠샨 제국이 한 왕조와 만난 박트리아와 소그디아를 거쳐 중앙아시아와 극동으로 퍼졌다.

 굽타 미술 () 

굽타 시대는 일반적으로 모든 주요 종교 집단을 위한 북인도 미술의 고전적 정점으로 여겨진다. 회화가 분명히 널리 퍼져 있었고 아잔타 석굴에 남아 있지만, 현존하는 작품은 거의 모두 종교 조각이다.

이 시기에는 힌두 미술에서 상징적인 조각 돌 신상이 등장했으며, 부처 상과 자이나교 티르탕카라 상도 등장했는데, 이 마지막 상들은 종종 매우 큰 규모였다. 조각의 주요 중심지는 마투라와 사르나트, 그리고 간다라였으며, 간다라는 그레코-불교 미술의 중심지였다.

굽타 시대는 고전 힌두교의 "황금 시대"를 기록했으며, 가장 초기 힌두 사원 건축이 건설되었지만, 현존하는 것은 많지 않다.

 중왕국 시대 및 초기 중세 시대 () 
이 시기에 힌두 사원 건축은 여러 지역 양식으로 성숙했으며, 이 시기의 미술사적 기록의 상당 부분은 사원 조각으로 이루어져 있으며, 대부분은 제자리에 남아 있다. 인도 중왕국의 정치사는 인도가 많은 국가로 분열된 것을 보였으며, 가장 웅장한 건물 중 상당수가 통치자와 그들의 궁정에 의해 의뢰되었기 때문에 이는 지역적 차이의 발전에 도움이 되었다. 벽에 대규모로 그려진 회화와 미니어처 형태의 회화는 의심할 여지 없이 매우 널리 행해졌지만, 현존하는 것은 드물다. 중세 청동 작품은 주로 타밀 남부 또는 히말라야 산기슭에서 발견되었다.

 남인도 왕조 () 

아소카의 기둥에 새겨진 비문에는 북부 왕국들이 빈디아 산맥 남쪽에 위치한 촐라, 체라 및 판디아 타밀 왕조의 삼두정치와 공존했음을 언급하고 있다. 중세 시대에는 이 왕국들이 지역의 다른 왕국들과 함께 흥망성쇠를 겪었다. 이 왕국들의 쇠퇴와 재부흥 시기에 힌두교가 부활했다. 이는 수많은 사원과 조각품 건설을 촉진했다.

팔라바 왕조가 건설한 마하발리푸람의 쇼어 사원은 초기 힌두 건축을 상징하며, 모노리스 암각 부조와 힌두 신들의 조각을 특징으로 한다. 이들 왕조의 뒤를 이어 촐라 통치자들이 예술에 대한 열정을 꽃피웠다. 이 시기의 대 촐라 사원은 성숙함, 웅장함, 그리고 섬세함으로 유명하며, 유네스코 세계유산으로 인정받았다. 촐라 시대는 또한 청동 조각, 로스트 왁스 주조 기법, 그리고 프레스코 벽화로도 유명하다. 찰루키아 왕조의 힌두 왕들 덕분에 자이나교는 이슬람과 함께 번성했으며, 이는 바다미 동굴 사원 중 네 번째가 베다 사원이 아닌 자이나교 사원이라는 사실로 입증된다. 남인도 왕국들은 이슬람의 침략으로 술탄국이 세워지고 많은 사원과 놀라운 건축물, 조각상이 파괴될 때까지 그들의 땅을 계속 통치했다.

다른 힌두 국가들은 현재 주로 남아 있는 사원과 그에 부속된 조각품을 통해 알려져 있다. 여기에는 바다미 찰루키아 건축 (5세기 ~ 6세기), 서찰루키아 건축 (11세기 ~ 12세기) 및 호이살라 건축 (11세기 ~ 14세기)이 포함되며, 이들 모두 현대 카르나타카주에 집중되어 있다.

 동인도 
동인도, 즉 오디샤주와 서벵골주에서는 무슬림 정복 이전에 칼링가 건축이 넓은 사원 양식이었으며, 지역적 변형이 있었다.

고대 벵골은 팔라 제국 하에서 아시아 회화의 선구자였다. 무굴 제국 동안 미니어처와 두루마리 회화가 번성했다. 칼리가트 회화 또는 칼리가트 팟은 19세기 벵골의 콜카타 칼리가트 칼리 사원 근처에서 시작되었으며, 칼리 사원 방문객들이 가져가는 기념품에서 시간이 지남에 따라 독자적인 인도 회화 유파로 발전했다. 힌두 신과 다른 신화적 인물의 묘사에서 칼리가트 회화는 다양한 주제를 반영하도록 발전했다.

 후기 중세 시대 및 식민지 시대 () 

 무굴 미술 

인도에 대한 이슬람 정복은 일찍이 10세기 전반에 이루어졌지만, 미술 후원을 하는 황제들이 나타난 것은 무굴 제국 시대에 이르러서였다. 후마윤 황제는 1555년 델리 술탄국을 재건하는 과정에서 페르시아 샤 타흐마스프의 유명한 공방에서 온 최고의 화가 두 명인 미르 사이이드 알리와 압드 알-사마드를 데려왔다.

악바르 (1556–1605) 통치 기간 동안, 화가들의 수는 1560년대 중반 함자나마 제작 당시 약 30명에서 1590년대 중반에는 약 130명으로 늘어났다. 궁정 역사가 아불 파잘에 따르면, 악바르는 예술에 대한 관심이 깊어 정기적으로 화가들을 살피고 최고에게 보상했다. 이 시기에 페르시아 예술가들은 자신들의 독특한 양식을 제국에 가져오기 위해 끌렸다. 초기부터 인도적 요소들이 그들의 작품에 존재했는데, 전통적인 페르시아 양식에는 없던 인도 고유의 동식물이 통합되었다. 이 시기의 그림들은 악바르 왕국의 활력과 포용성을 반영했으며, 페르시아 미니어처, 라지푸트 회화 (캉그라 학파 포함), 북인도의 파하리 양식 회화가 제작되었다. 그들은 또한 수년 후 영국 통치 기간 동안 제작된 회사 양식 수채화에도 영향을 미쳤다.

악바르가 사망하자 그의 아들 자한기르 (1605–1627)가 왕위에 올랐다. 그는 악바르 시대에 장려되었던 공동 작업보다는 각 화가가 하나의 작품에 집중하는 것을 선호했다. 이 시기는 비샨 다스, 마노하르 다스, 아부 알-하산, 고바르단, 그리고 다울라트와 같은 독특한 개인 양식의 등장을 특징으로 한다. 자한기르 자신은 작품이 무명이라 할지라도 각 예술가의 작품을 식별할 수 있는 능력이 있었다. 라즘나마 (마하바라타의 페르시아어 번역본)와 자한기르의 삽화 회고록인 투죽-이 자한기리는 그의 통치 하에 만들어졌다. 자한기르의 뒤를 이어 샤 자한 (1628–1658)이 즉위했으며, 그의 가장 주목할 만한 건축적 공헌은 타지마할이다. 그의 통치 하의 그림은 이전 통치자의 개인적인 양식과는 대조적으로 궁정 장면을 특징으로 하며 더욱 형식적이었다. 점차적으로 정통 수니파 신념을 가졌던 아우랑제브 (1658–1707)는 그의 아버지 샤 자한으로부터 강제로 왕위를 빼앗았다. 1680년 음악과 회화 금지령으로 인해 그의 통치 기간 동안 무굴의 예술 후원은 쇠퇴했다.

제국 궁정에서 회화가 쇠퇴하자, 예술가들과 무굴 회화의 전반적인 영향은 북인도의 제후 궁정과 도시들로 퍼져나갔고, 거기서 초상화, 인도 서사시 삽화, 힌두 종교 회화가 많은 지방 학파와 양식으로 발전했다. 이들 중 주목할 만한 것은 라지푸트, 파하리, 데칸, 캉그라 회화 학파이다.

 다른 중세 인도 왕국 
남인도의 마지막 제국은 비자야나가라 건축의 장엄한 유적을 남겼는데, 특히 카르나타카의 함피에서 많이 발견되며, 종종 조각으로 화려하게 장식되어 있다. 이들은 촐라 전통을 발전시켰다. 무굴 정복 이후, 사원 전통은 계속 발전했으며, 주로 기존 사원의 확장을 통해 이루어졌다. 이로 인해 점점 더 큰 고푸람을 가진 새로운 외벽이 추가되었고, 종종 중앙의 오래된 건물들을 압도했다. 이들은 일반적으로 신들과 다른 종교적 인물들의 플라스터 조각으로 두껍게 덮였는데, 침식되지 않도록 밝은 색깔의 페인트를 주기적으로 새로 칠해야 했다.

인도 중남부에서는 15세기 후반 중왕국 시대 이후 바흐마니 술탄국이 비자푸르, 골콘다, 아마다나가르, 비다르, 베라르에 중심을 둔 데칸 술탄국으로 분열되었다. 그들은 무굴 건축에서 성채와 무덤을 추가한 독특한 건축 양식뿐만 아니라 베다 시대의 금속 주조, 석조 조각 및 회화 기술을 사용했다. 예를 들어, 비다르의 바리디 왕조 (1504–1619)는 비드리웨어의 발명을 보았는데, 이는 베다 시대와 마우리아 시대의 아소카 기둥에서 아연과 구리, 주석, 납을 혼합하고 은이나 황동을 상감한 후 염화암모늄을 포함한 진흙 페이스트로 덮어 기본 금속을 검게 만들고 상감 금속의 색상과 광택을 강조하는 기술에서 채택되었다. 1600년 아마다나가르에 대한 무굴의 정복 이후에야 투르크-몽골 무굴이 후원한 페르시아의 영향이 데칸 미술에 영향을 미치기 시작했다.

 영국 통치 시대 (1857–1947) 
영국의 식민 통치는 인도 미술에 큰 영향을 미쳤으며, 특히 19세기 중반 이후부터 더욱 그러했다. 많은 옛 예술 후원자들은 부와 영향력이 줄어들었고, 영국 제국이 주요 도시에 미술 학교를 설립하면서 서양 미술은 더욱 보편화되었다. 가장 오래된 첸나이 국립 미술 대학은 1850년에 설립되었다. 유럽인이 많은 주요 도시에서는 인도 화가들이 영국 동인도 회사의 유럽 후원자들을 위해 작업한 작은 그림인 회사 양식이 일반화되었다. 이 양식은 주로 수채화를 사용하여 부드러운 질감과 색조를 전달했으며, 서양 판화와 무굴 회화의 영향을 결합한 양식이었다. 1858년 인도 통치법에 따라 영국 정부는 인도 제국 하에 인도 통치 업무를 인수했다. 인도 제후들의 많은 의뢰는 이제 전적으로 또는 부분적으로 서양 양식, 또는 하이브리드 인도-사라센 건축 양식으로 이루어졌다. 이 시기에 인도 전통과 유럽 양식의 융합은 라자 라비 바르마의 유화에서 우아한 방식으로 사리를 입은 여성들을 그린 작품에서 분명히 나타난다.

 벵골 미술 학교 
벵골 미술 학교는 일반적으로 벵골 학파라고 불리며, 20세기 초 영국 통치 기간 동안 주로 콜카타와 샨티니케탄을 중심으로 벵골에서 발생하여 인도 아대륙 전역에서 번성했던 미술 운동이자 인도 회화 양식이었다. 초기에는 '인도 회화 양식'으로도 알려졌으며, 인도 민족주의(스와데시)와 관련이 있었고 아바닌드라나트 타고르 (1871–1951)가 주도했지만, 1896년부터 콜카타 정부 미술 공예 대학의 교장이었던 E. B. 하벨과 같은 영국 미술 행정가들에 의해 홍보되고 지지받았다. 결국 이는 현대 인도 회화의 발전으로 이어졌다.

타고르는 나중에 범아시아주의적 미술 모델을 구축하려는 열망의 일환으로 일본 예술가들과 관계를 발전시키려고 노력했다. 아바닌드라나트는 '바라트 마타' 그림을 통해 애국심의 패턴을 확립했다. 벵골 학파의 화가 및 예술가로는 난달랄 보스, M.A.R. 추그타이, 수나야니 데비 (아바닌드라나트 타고르의 여동생), 마니시 데이, 무쿨 데이, 칼리파다 고샬, 아싯 쿠마르 할다르, 수디르 카스트기르, 크시틴드라나트 마줌다르, 수그라 라바비, 수크비르 상할 등이 있었다.

1920년에서 1925년 사이에 가간드라나트는 모더니즘 회화 실험을 개척했다. 파르타 미터는 그를 "1940년대 이전의 유일한 인도 화가로, 그의 회화에 입체주의의 언어와 구문을 사용했다"고 묘사한다. 1925년부터 이 예술가는 복잡한 포스트 큐비즘 양식을 발전시켰다.

스와데시 운동이 1905년에 추진력을 얻으면서, 인도 예술가들은 식민지 이전 인도의 문화적 정체성을 되살리려 노력했고, 회사 회화의 낭만주의적 양식과 라자 라비 바르마 및 그의 추종자들의 기교적인 작품을 거부했다. 그리하여 오늘날 벵골 미술 학파로 알려진 것이 탄생했는데, 이는 현대 인도 미술의 아버지라고 불리는 아바닌드라나트 타고르 (1871–1951)의 재해석된 아시아 양식 (인도 민족주의 강조)에 의해 주도되었다. 라빈드라나트 타고르 (1861–1941)와 가간드라나트 타고르 (1867–1938)와 같은 타고르 가문의 다른 예술가들과 암리타 셰르길 (1913–1941)과 같은 20세기 초의 새로운 예술가들은 인도 미술에 아방가르드 서양 양식을 도입하는 데 기여했다. 자미니 로이와 나중에 S.H. 라자와 같은 다른 많은 예술가들은 민속 전통에서 영감을 얻었다. 1944년 K.C.S. 파니케르는 진보주의 화가 협회(PPA)를 설립하여 미술의 "마드라스 운동"을 일으켰다.

 현대 미술 (-현재) 
1947년 인도는 영국의 통치로부터 독립했다. 6명의 예술가들, 즉 K. H. 아라, S. K. 바크레, H. A. 가데, M.F. 후세인, S.H. 라자, 그리고 프랜시스 뉴턴 수자는 1952년에 봄베이 진보 예술가 그룹을 설립하여 탈식민지 시대에 인도를 표현하는 새로운 방법을 모색했다. 비록 이 그룹은 1956년에 해체되었지만, 인도 미술의 표현 방식을 변화시키는 데 깊은 영향을 미쳤다. 1950년대 인도의 주요 예술가들은 거의 모두 이 그룹과 관련이 있었다. 오늘날 잘 알려진 사람들 중에는 발 차브다, 마니시 데이, V. S. 가이톤데, 크리셴 칸나, 람 쿠마르, 티엡 메타, K. G. 수브라마니안, A. 라마찬드란, 데벤데르 싱, 악바르 파담세, 존 윌킨스, 힘마트 샤, 만짓 바와 등이 있다. 현재의 인도 미술은 이전과는 비교할 수 없을 정도로 다양하다. 신세대 예술가들 중 가장 잘 알려진 이들로는 보스 크리슈나마차리와 비카시 바타차리가 있다.

20세기 후반에도 회화와 조각은 중요하게 남아 있었지만, 날리니 말라니, 수보드 굽타, 나라야난 라마찬드란, 비반 순다람, 지티시 칼라트, G.R. 이란나, 바르티 케르, 치트라바누 무줌다르와 같은 선도적인 예술가들의 작품에서는 급진적인 새로운 방향을 찾았다. 바르티 다얄은 전통적인 미틸라 회화를 가장 현대적인 방식으로 다루기로 선택했으며, 자신의 상상력을 통해 자신만의 스타일을 창조하여 신선하고 특이해 보인다.

영어로 뿐만 아니라 인도 토착어로 인도 미술에 대한 담론이 증가하면서 미술 학교에서 미술이 인식되는 방식이 바뀌었다. 비평적 접근 방식은 엄격해졌고, 기타 카푸르, R. 시바 쿠마르, 시바지 K. 파니카르, 란짓 호스코테 등 비평가들이 인도 현대 미술 실천을 재고하는 데 기여했다.

 재료 및 예술 형식별 
 조각 

섬네일|시바를 나타라자 ("춤의 제왕")로 묘사한 촐라 청동, 타밀나두주, 10세기 또는 11세기.
인도 아대륙에서 알려진 최초의 조각품은 현대 파키스탄의 모헨조다로와 하라파 유적지에서 발견된 인더스 문명 (기원전 3300-1700년)의 것이다. 여기에는 유명한 작은 청동 남성 무용수 나타라자가 포함된다. 그러나 이러한 청동과 돌 조각상들은 드물고 도자기 인형과 돌 인장(종종 동물이나 신을 매우 섬세하게 묘사한 것)이 훨씬 많다. 인더스 문명 붕괴 이후, 불교 시대까지는 조각에 대한 기록이 거의 없으며, 논란의 여지가 있지만 기원전 1500년경 다이마바드에서 발견된 구리 인형 무더기 정도이다.

인도 기념비적 석조 조각의 위대한 전통은 비교적 늦게, 기원전 270년부터 232년까지의 아소카 통치와 그가 인도 전역에 세운 아소카의 기둥들에서 시작된 것으로 보인다. 이 기둥들은 그의 법령을 담고 있었고, 주로 사자상과 같은 유명한 동물 조각으로 장식되었으며, 여섯 개가 현존한다. 초기 불교 순례 스투파에서 많은 양의 형상 조각, 주로 부조가 남아 있는데, 특히 산치에서 많이 발견된다. 이들은 아마도 나무를 사용하던 전통에서 발전했을 것이다. 실제로 나무는 최근 수십 년까지 모든 역사 시대 동안 케랄라주에서 주요 조각 및 건축 매체로 계속 사용되었다.

기원전 2세기에서 1세기에 북인도 최북단, 현대 아프가니스탄 남부와 파키스탄 북부의 그레코-불교 미술에서 조각품은 부처의 삶과 가르침의 에피소드를 나타내며 더욱 명확해졌다. 인도는 오랜 조각 전통과 풍부한 도상학에 대한 숙달을 가지고 있었지만, 이 시기 이전에는 부처가 인간 형태로 표현된 적이 없었으며, 오직 일부 상징을 통해서만 표현되었다. 이는 현대 아프가니스탄의 간다라 불교 조각이 고대 그리스와 페르시아의 예술적 영향을 보여주기 때문일 수 있다. 예술적으로 간다라 조각 학파는 물결 모양의 머리, 양 어깨를 덮는 옷 주름, 신발과 샌들, 아칸서스 잎 장식 등을 기여했다고 한다.

기원후 1세기부터 3세기까지 마투라의 핑크색 사암 힌두, 자이나교 및 불교 조각은 토착 인도 전통과 그레코-불교 미술을 통해 받은 서양적 영향을 모두 반영했으며, 이후 인도 종교 조각의 기초를 효과적으로 확립했다. 이 양식은 굽타 제국 (기원후 320–550년경) 하에 인도 대부분 지역으로 발전하고 확산되었으며, 굽타 제국은 인도의 조각에서 "고전" 시대로 남아 있다. 이 시기에는 초기 엘로라 석굴이 포함되지만, 엘레판타 동굴은 아마도 약간 더 후대의 것일 것이다. 후기 대규모 조각은 거의 전적으로 종교적이며 일반적으로 다소 보수적인데, 종종 신들을 위한 단순한 정면 입상을 되돌아가지만, 압사라와 야크시와 같은 시종 정령들은 종종 관능적으로 휘어진 자세를 취한다. 조각은 종종 매우 상세하며, 주요 인물 뒤에 높은 부조로 복잡한 배경이 있다. 촐라 왕조 (기원후 850–1250년경)의 유명한 로스트 왁스 청동상들은 남인도에서 유래했으며, 많은 수가 행렬에 운반되도록 설계되었고, 나타라자 형태의 시바의 상징적인 형상을 포함한다. 거대한 마하발리푸람의 화강암 조각들은 이전 팔라바 왕조 시대의 것이다.
촐라 시대는 조각과 청동 작품으로도 유명하다. 세계 각지의 여러 박물관과 남인도의 사원에 현존하는 표본 중에는 다양한 형태의 시바, 비슈누와 그의 아내 락슈미, 시바 성자 및 기타 많은 훌륭한 형상들을 볼 수 있다.

 벽화 

섬네일|아잔타 석굴의 프레스코, 기원후 450-500년경

인도 절벽 그림의 전통과 방법은 수천 년 동안 점진적으로 진화해 왔다. 선사 시대 예술이 발견된 여러 장소가 있다. 초기 동굴에는 암각 예술로 장식된 돌출된 바위와 중석기 시대 (기원전 6000년) 동안의 자연 동굴 사용이 포함되었다. 그 사용은 일부 지역에서 역사 시대로 계속 이어졌다. 빔베트카 바위 은신처는 깊은 침식으로 인해 거대한 사암 노두가 남겨진 데칸고원 가장자리에 있다. 그곳에서 발견되는 많은 동굴과 석굴에는 원시 도구와 장식적인 암벽화가 있는데, 이는 인간이 풍경과 상호작용하던 고대 전통을 반영하며, 이러한 상호작용은 오늘날까지도 계속되고 있다.

역사 시대에 현존하는 가장 오래된 프레스코는 아잔타 석굴에 보존되어 있는데, 동굴 10에는 기원후 1세기경의 프레스코가 일부 남아 있지만, 더 크고 유명한 그룹은 5세기경의 것이다. 오래된 그림의 보존에 불리한 기후 조건에도 불구하고, 인도에는 고대 및 초기 중세 시대 (기원후 8세기부터 10세기까지)의 그림과 이전 그림의 흔적이 있는 20개 이상의 장소가 알려져 있지만, 이는 한때 존재했던 것의 극히 일부에 불과하다. 고대 및 초기 중세 시대의 가장 중요한 프레스코는 아잔타, 바그, 엘로라, 시타나바살 동굴에서 발견되며, 후자는 7-10세기의 자이나교 작품이다. 많은 작품들이 주로 궁전을 장식하는 데 익숙한 예술가들의 작품임을 보여주지만, 초기 세속적인 벽화는 남아 있지 않다.

촐라 프레스코 벽화는 1931년 타밀나두주 탄자부르의 브리하디스와라 사원의 회랑 통로에서 발견되었으며, 최초로 발견된 촐라 시대 표본이다. 연구자들은 이 프레스코에 사용된 기술을 발견했다. 석회암 혼합물의 부드러운 반죽을 돌 위에 바른 후, 이틀에서 사흘 정도 굳혔다. 그 짧은 시간 안에 천연 유기 안료를 사용하여 그렇게 큰 그림을 그렸다. 나야크 시대에는 촐라 회화 위에 그림이 그려졌다. 아래에 있는 촐라 프레스코는 사이브파의 열렬한 정신이 담겨 있다. 이 그림들은 아마도 라자라자 촐란 대왕에 의한 사원 완공과 동시에 제작되었을 것이다.

케랄라 벽화는 푸한다리카푸람, 에투마노르, 아이마남 등지의 사원 벽에 잘 보존된 프레스코 또는 벽화 그림이 있다.

 미니어처 회화 

섬네일|악바르가 코끼리 하와이를 타고 무너지는 배 다리를 건너 다른 코끼리를 쫓는 모습
기원후 1000년 이전에 남아 있는 인도 미니어처는 거의 없지만, 이후 몇 세기에 걸쳐 일부가 남아 있으며, 상당한 전통이 있었을 것으로 추정된다. 남아 있는 작품들은 처음에는 불교 경전의 삽화였으며, 나중에는 자이나교와 힌두교 경전의 삽화로 이어졌다. 불교의 쇠퇴와 패엽과 같은 취약한 지지 재료가 초기 사례가 드문 이유를 설명할 것이다.

종이 위의 무굴 회화 미니어처는 16세기 후반 기존의 미니어처 전통과 무굴 제국 궁정으로 수입된 페르시아 미니어처 전통에서 훈련받은 예술가들의 영향이 결합되어 매우 빠르게 발전했다. 이 양식의 새로운 요소는 특히 초상화에서 훨씬 더 큰 사실주의와 동물, 식물 및 물리적 세계의 다른 측면에 대한 관심이었다. 데칸 회화는 거의 동시에 남쪽의 데칸 술탄국 궁정에서 발전했으며, 어떤 면에서는 덜 안정적이고 우아했지만 더 생동감 넘쳤다.

미니어처는 책을 삽화하거나 무락카 또는 회화 및 이슬람 서도 앨범을 위한 단일 작품으로 제작되었다. 이 양식은 다음 두 세기 동안 점진적으로 확산되어 무슬림과 힌두 번왕국 궁정 모두에서 종이 위의 회화에 영향을 미쳤으며, 라지푸트 회화, 파하리 회화를 포함한 여러 지역 양식, 그리고 마지막으로 유럽 미술의 영향을 받고 주로 인도 제국 사람들이 후원한 하이브리드 수채화 양식인 회사 회화로 발전했다. 캉그라 회화와 같은 "파하리" ("산") 중심지에서는 이 양식이 19세기 초까지 활력을 유지하며 계속 발전했다. 19세기 중반부터 서양식 이젤 회화는 정부 미술 학교에서 훈련받은 인도 예술가들에 의해 점점 더 많이 그려졌다.

 보석류 
left|섬네일|금 귀걸이 한 쌍, 기원전 1세기, 안드라프라데시주.

인도 아대륙은 5,000년 이상의 역사를 가진 가장 긴 연속적인 보석 제작 유산을 가지고 있다. 보석을 자본 저장 수단으로 사용하는 것은 대부분의 현대 사회보다 인도에서 더 흔하며, 금은 항상 금속으로 강력하게 선호되어 온 것 같다. 인도와 주변 지역은 고품질의 보석을 얻을 수 있는 중요한 원천이었으며, 지배 계급의 보석은 사치스럽게 사용하는 것이 특징이다. 보석 제작을 시작한 최초의 사람들 중 하나는 인더스 문명 사람들이었다. 소유자와 함께 묻히지 않았기 때문에 초기 유물은 거의 없다.

 기타 재료 
나무는 의심할 여지 없이 매우 중요했지만, 인도 기후에서는 오랫동안 살아남는 경우가 드물다. 다르마 종교는 상아나 뼈와 같은 유기 동물성 재료를 권장하지 않았지만, 불교적 예는 존재한다. 예를 들어 베그람 상아는 대부분 인도에서 제작되었지만 아프가니스탄에서 발견되었으며, 일부는 비교적 현대적인 조각된 상아도 있다. 이슬람 환경에서는 더 흔하다.

 사원 미술 

하라파인들의 쇠퇴와 마우리아 시대부터 시작되는 명확한 역사 시대 사이의 기간은 불확실성에 싸여 있으며, 역사 시대에 주요 예술 기념물에 영감을 준 가장 초기의 인도 종교는 불교였다. 비록 나무로 된 초기 구조물들이 돌 구조물로 변형되었을 수 있지만, 문헌적 언급 외에는 이에 대한 물리적 증거는 없다. 불교도들이 암각 동굴을 시작한 직후, 힌두교도들과 자이나교도들은 바다미, 아이홀레, 엘로라, 살세트, 엘레판타, 아우랑가바드, 마하발리푸람 및 무굴에서 그들을 모방하기 시작했다. 인도 미술에서는 다른 종교들이 특정 시기와 장소에서 매우 유사한 예술적 양식을 공유하면서도 자연스럽게 종교에 맞춰 도상학을 조정하는 것이 일관된 패턴인 것으로 보인다. 아마도 동일한 예술가 집단이 자신의 소속 종교와 관계없이 다른 종교를 위해 작업했을 것이다.

불교 미술은 기원전 1세기경 간다라 시대와 아마라바티 시대에 처음 발전했다. 통치자들이 대부분 힌두교도가 되었음에도 불구하고, 인도의 황금기를 구성하는 굽타 시대와 팔라 시대 동안 계속 번성했다. 불교 미술은 천년기 말경에 거의 사라졌고, 그 이후로 팔라바, 촐라, 호이살라, 비자야나가라 제국과 같은 힌두 왕조들이 자신들의 양식을 발전시켰다.

암각 사원의 건설과 절단된 돌로 지어진 독립형 사원의 건설을 나누는 시간선은 존재하지 않는데, 이는 이들이 병행하여 발전했기 때문이다. 독립형 구조물 건설은 5세기에 시작되었고, 암각 사원은 12세기까지 계속 발굴되었다. 독립형 구조 사원의 예로는 마하발리푸람 세계유산의 일부인 쇼어 사원이 있는데, 가늘고 긴 탑을 가지고 있으며, 벵골만 해안에 벽돌처럼 정교하게 조각된 화강암 바위로 지어졌고 8세기까지 거슬러 올라간다.

 민속 및 부족 예술 
alt=|섬네일|마하라슈트라의 왈리 회화
인도의 민속 예술과 부족 예술은 도예, 회화, 금속공예, 종이 예술, 직조, 그리고 보석 및 장난감과 같은 물건 디자인 등 다양한 매체를 통해 다양한 형태로 나타난다. 이들은 단순히 미학적인 대상이 아니라 사실상 사람들의 삶에서 중요한 의미를 가지며 그들의 신념과 의식에 연결되어 있다. 이 대상들은 조각, 가면 (의식과 의례에 사용), 그림, 직물, 바구니, 주방 용품, 무기, 그리고 인간의 몸 자체 (문신과 피어싱)에 이르기까지 다양하다. 대상 자체뿐만 아니라 그것들을 생산하는 데 사용된 재료와 기술에도 깊은 상징적 의미가 부여되어 있다.

종종 푸라나의 신들과 전설은 현대적인 형태로, 친숙한 이미지로 변모한다. 박람회, 축제, 지역 영웅 (대부분 전사), 지역 신들이 이러한 예술에서 중요한 역할을 한다 (예: 텔랑가나주의 나카시 미술 또는 체리알 스크롤 회화).

민속 예술은 또한 방랑하는 유랑민들의 시각적 표현을 포함한다. 이것은 인도의 계곡과 고원지대를 여행하며 변화하는 풍경에 노출된 사람들의 예술이다. 그들은 다른 공간의 경험과 기억을 가지고 다니며, 그들의 예술은 삶의 일시적이고 역동적인 패턴으로 구성된다. 시골, 부족, 유랑민들의 예술은 민속 표현의 모체를 이룬다. 민속 예술의 예는 다음과 같다.

 왈리 회화 - 마하라슈트라의 왈리 지역에서 "왈리 회화"로 알려진 부족 예술 형태가 처음 나타났다. 이 예술 장르는 일상생활, 자연 세계, 종교적 주제를 표현하기 위해 간단한 기하학적 패턴과 모양을 사용한다. 그림은 종종 빨간색이나 황토색 배경에 흰색으로 그려진다.
 마두바니 회화: "마두바니 회화"로 알려진 민속 예술은 비하르주의 미틸라 지역에 뿌리를 두고 있다. 이 그림들은 정교한 기하학적 패턴을 자주 포함하며, 생생한 색상으로 신, 자연, 일상생활의 이미지를 묘사한다.
 곤드 회화: 마디아프라데시주의 곤드 지역에서 "곤드 회화"로 알려진 부족 예술 형태가 처음 나타났다. 이 예술 형태의 정교한 패턴과 디자인은 종종 자연과 곤드족의 영적인 관습의 영향을 받는다. 그림은 일반적으로 밝은 색상으로 그려지며 굵고 그래픽적인 선을 특징으로 한다.

대부분의 부족과 전통 민속 예술가 공동체가 익숙한 문명 생활에 동화되었지만, 그들은 여전히 자신들의 예술을 계속 실천하고 있다. 하지만 불행히도 시장과 경제적 요인으로 인해 이러한 예술가들의 수는 줄어들고 있다. 다양한 NGO와 인도 정부는 이러한 예술을 보존하고 보호하며 홍보하기 위해 많은 노력을 기울이고 있다. 인도와 전 세계의 여러 학자들이 이러한 예술을 연구했으며, 이에 대한 귀중한 학문적 성과가 나와 있다. 민속 정신은 예술 발전과 토착 문화의 전반적인 의식에 지대한 역할을 한다.

 맥락적 모더니즘 

1997년은 두 가지 병렬적인 정전 형성의 제스처를 목격했다. 한편으로, 원래 회원으로 비반 순다람, 굴람 모하메드 셰이크, 부펜 카카르, 날리니 말라니를 포함했던 영향력 있는 바로드 그룹—그리고 1981년 전시회 "사람들을 위한 장소"의 형태로 역사에 흔적을 남겼던—은 1997년 셰이크가 편집한 에세이 선집 『바로드의 현대 미술』 출판과 함께 결정적으로 역사화되었다. 다른 한편으로, 미술사학자 R. 시바 쿠마르의 벤치마크 전시회와 관련 출판물 『맥락적 모더니즘』은 라빈드라나트 타고르, 난달랄 보스, 베노데 비하리 무케르지, 람킨카르 바이지 등 샨티니케탄 예술가들을 1930년대에 독자적으로 달성했지만 초문화적인 모더니즘의 창시자로서 합당한 위치로 복원했다. 이는 진보주의자들이 1940년대 후반에 자신들의 선언문을 작성하기 훨씬 전의 일이다. 샨티니케탄 예술가들에 대해 시바 쿠마르는 그들이 “다문화적 접촉으로 열린 새로운 길과 관련하여 전통적인 선례를 검토했다. 그들은 또한 이를 역사적 필연성으로 보았다. 문화적 고립은 절충주의와 문화적 불순물에 양보해야 한다는 것을 그들은 깨달았다”고 언급했다.
left|섬네일|칼라 바바나 (미술 대학), 샨티니케탄. 매우 유명한 교수진과 학생들로 이루어져 있다. 벵골 미술 학교의 확산으로 가장 유명하다.

맥락적 모더니즘이라는 개념은 1997년 R. 시바 쿠마르의 『샨티니케탄: 맥락적 모더니즘의 형성』에서 인도를 비롯한 식민지였던 지역의 시각 예술, 특히 샨티니케탄 예술가들의 대안적 모더니즘을 이해하기 위한 탈식민주의 비평 도구로 등장했다.

폴 길로이의 현대성 반문화와 타니 발로우의 식민지 근대성을 포함한 여러 용어가 비유럽적 맥락에서 나타난 대안적 근대성을 설명하는 데 사용되었다. 갈 교수는 '맥락적 모더니즘'이 더 적합한 용어라고 주장한다. “식민지 근대성의 '식민지적' 측면은 식민지 상황에 처한 많은 사람들이 열등감을 내면화하기를 거부하는 것을 수용하지 못하기 때문입니다. 샨티니케탄의 예술가 교사들의 종속 거부는 서구 제국주의적 근대성과 모더니즘을 특징짓던 인종적, 문화적 본질주의를 교정하려는 대항적 현대성의 비전을 포함했습니다. 승리한 영국 식민 권력을 통해 투영된 그러한 유럽의 현대성들은 유사한 본질주의를 통합할 때 역시 문제가 되는 민족주의적 반응을 불러일으켰습니다.”
섬네일|방글라데시의 등불에 묘사된 석가모니의 미술
R. 시바 쿠마르에 따르면 "샨티니케탄 예술가들은 국제주의적 모더니즘과 역사주의적 토착주의 양쪽에서 벗어나 맥락에 민감한 모더니즘을 창조하려 함으로써 모더니즘에 대한 이러한 개념에 의식적으로 도전한 최초의 사람들 중 하나였다." 그는 80년대 초부터 샨티니케탄 거장들의 작품을 연구하고 그들의 예술 접근 방식에 대해 생각해왔다. 난달랄 보스, 라빈드라나트 타고르, 람 킨케르 바이즈, 베노데 비하리 무케르지를 벵골 미술 학교 아래에 포함시키는 관행은 시바 쿠마르에 따르면 오해의 소지가 있었다. 이는 초기 작가들이 그들의 스타일, 세계관, 예술 실천에 대한 관점보다는 견습의 계보에 의해 인도되었기 때문에 발생했다.

맥락적 모더니즘은 최근 다른 관련 연구 분야, 특히 건축 분야에서 활용되고 있다.

 인도의 미술 박물관 
 주요 도시 
섬네일|인도 국립박물관, 델리|alt=인도 국립박물관, 델리
섬네일|차트라파티 시바지 마하라지 바스투 상그라할라야, 뭄바이|alt=웨일스 공 박물관, 뭄바이
alt=인도 박물관, 콜카타|섬네일|
인도 박물관, 콜카타
 인도 국립박물관, 델리
 차트라파티 시바지 마하라지 바스투 상그라할라야 (CSMVS), 뭄바이 (구 웨일스 공 서인도 박물관)
 인도 박물관, 콜카타
 살라르 정 박물관, 하이데라바드
 정부 박물관 (방갈로르)
 첸나이 정부 박물관
 찬디가르 정부 박물관 및 미술관
alt=살라르 정 박물관, 하이데라바드|섬네일|살라르 정 박물관, 하이데라바드
alt=첸나이 정부 박물관|섬네일|정부 박물관, 첸나이

 고고학 박물관 

 AP 주립 고고학 박물관, 하이데라바드
 트리수르 고고학 박물관
 하이데라바드 시립 박물관
 마투라 정부 박물관
 티루치라팔리 정부 박물관
 힐 궁전, 트리푸니투라, 에르나쿨람
 오디샤주립 박물관, 부바네스와르
 파트나 박물관
 파자시 라자 고고학 박물관, 코지코드
 상홀 박물관
 사르나트 박물관
 콜카타 주립 고고학 갤러리
 빅토리아 주빌리 박물관, 비자야와다

 현대 미술 박물관 
 인도 국립 현대미술관, 뉴델리 – 1954년 설립.
 인도 국립 현대미술관, 뭄바이 – 1996년 설립.
 인도 국립 현대미술관, 방갈로르 – 2009년 개관.
 콜카타 현대미술관 – 2013년 착공.

 기타 박물관 
 앨버트 홀 박물관, 자이푸르
 알라하바드 박물관
 콜카타 아수토시 인도 미술 박물관
 바로드 박물관 & 미술관
 고아 주립 박물관, 파나지
 네이피어 박물관, 티루바난타푸람
 인도 국립 수공예 및 수직물 박물관, 뉴델리
 산스크리티 박물관, 델리
 왓슨 박물관, 라지코트
 스리만티 바이 기념 정부 박물관, 망갈로르

 같이 보기 
 인도 회화
 첸나이 국립 미술 대학
 인도의 건축
 인도 토착 건축
 인도의 공예품
 라사 (미학)
다른 인도 미술 및 건축 형태
 인도의 건축
 인도-그리스 미술
 마투라 미술
 굽타 미술
 마우리아 미술
 쿠샨 미술
 순다리 회화
 호이살라 건축
 비자야나가라 건축
 간다라 미술
 촐라 미술 및 건축
 팔라바 미술 및 건축
 바다미 찰루키아 건축

 각주 

 참고 자료 
 Harle, J.C., The Art and Architecture of the Indian Subcontinent, 2nd edn. 1994, Yale University Press Pelican History of Art, 
 Harsha V. Dehejia, The Advaita of Art (Delhi: Motilal Banarsidass, 2000, ), p. 97
 카필라 밧샤얀, Classical Indian Dance in Literature and the Arts (New Delhi: Sangeet Natak Akademi, 1977), p. 8
 Mitter, Partha. Indian Art (Oxford: Oxford University Press, 2001, )

 더 읽어보기 

Gupta, S. P., & Asthana, S. P. (2007). Elements of Indian art: Including temple architecture, iconography & iconometry. New Delhi: Indraprastha Museum of Art and Archaeology.
Gupta, S. P., & Shastri Indo-Canadian Institute. (2011). The roots of Indian art: A detailed study of the formative period of Indian art and architecture, third and second centuries B.C., Mauryan and late Mauryan. Delhi: B.R. Publishing Corporation.
 
 (색인 참조: 페이지 148-152)
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