중국의 여성주의

중국의 여성주의는 중국 여성들의 역할과 지위를 재정의하려 했던 역사적 운동과 이념들의 집합을 가리킨다. 중국의 여성주의는 20세기에 시작되었으며, 신해혁명과 궤를 같이한다. 중화인민공화국의 여성주의는 사회주의 및 계급 문제와 밀접하게 연관되어 있다. 일부 평론가들은 이러한 밀접한 관계가 중국 여성주의에 해가 된다고 믿으며, 중국공산당의 이익이 여성의 이익보다 우선시되고 있다고 주장한다. 시진핑의 총서기 재임 하에서 여성주의자들은 국가의 대중 감시와 검열 시스템에 의해 강화된 감시를 받아왔으며, 일부 사례에서는 구금되기도 했다.

 어원 
여성 문제에 관한 중국의 담론에서 역사적으로 흔히 사용된 표현으로는 "여권(여성의 권리)", "남녀평등", "여성 해방" 등이 있다.

 1990년대 여성주의의 번역 
1989년, 일곱 명의 해외 중국인 학자들이 중국의 여성 및 젠더학을 장려하기 위한 여성주의 네트워크인 중국 여성학 학자 연합(CSWS)을 결성했다. 이 네트워크는 1994년과 1997년에 두 권의 서구 여성주의 이론 서적을 중국어로 번역하여 중국 학계에 여성주의 개념에 대한 최초의 동료 평가 번역을 제공했다. 1994년 공동 작업에서 여성주의는 '여성주의'(女性主义, Nü Xing Zhu Yi)로 번역되었다. 1997년 CSWS 회원 대부분이 이메일을 사용하기 시작하면서, 네트워크 내에서는 여성주의를 '여성주의'가 아닌 '여권주의'(女权主义, Nü Quan Zhu Yi)로 번역해야 하는지에 대해 광범위한 온라인 토론이 벌어졌다.

 여성주의로서의 '여성주의'(女性主义) 
1980년대부터 중국 본토 학자들은 여성주의(feminism)의 대응어로 '여성주의'(Nü Xing Zhu Yi)를 사용하기 시작했다. 이 번역은 '여성'(女性)이라는 앞의 두 글자에 방점을 찍고 있으며, '주의'(主义)와 결합하여 보다 학술적인 어감을 풍긴다. '여성' 그 자체로도 여자를 뜻한다. 따라서 이 용어는 당시 여성뿐만 아니라 모든 젠더 주체와 그 관계를 다루는 '젠더'와 같은 관계적 개념보다는 여성 문제에 학술적 초점을 맞추었던 중국 학자들에게 적합해 보였다.

 여성주의로서의 '여권주의'(女权主义) 
여성주의를 '여권주의'(Nü Quan Zhu Yi)로 번역할 때의 강조점은 두 번째 글자인 '권'(权), 즉 권리(rights)에 있다. 이 번역을 옹호하는 이들은 권리에 기반한 사회 운동으로서 여성주의가 갖는 정치적 우발성을 강조한다. 일부 CSWS 회원들은 '여성주의'라는 용어가 권리에 기반한 함의가 부족하여 탈정치화될 수 있다고 느껴 이 번역을 지지했다. 인권을 강조하는 '여권주의'는 또한 '여성주의'에 비해 덜 본질주의적이었으며, 앞의 두 글자가 여성의 관심사에만 국한된 것처럼 보이게 하는 '여성주의'보다 더 포용적인 용어로 여겨졌다.

 역사 
 1900년 이전 
1900년대 이전 중국 여성 지위의 거대한 변화는 한나라 시기에 일어났다. 초기 모계 사회에서 중국 여성은 한나라 이후와는 완전히 다른 사회적 지위를 누렸으며, 성씨를 유지하고 자녀에게 물려줄 수도 있었다. 한나라부터 청나라까지 부권제 체제 하의 중국 여성들은 유교와 효 사상의 깊은 영향으로 인해 심하게 억압받았다. 이 시기 중국에서는 "맹모", "여논어" 등 여성에 관한 문헌이 등장하여 당시 여성들에게 윤리적인 사람이 되는 법과 부모, 남편, 아들을 섬기는 최선의 방법을 보급했다. 20세기 이전 중국에서 여성은 본질적으로 남성과 다르다고 간주되었다. 여성이 음에 해당하고 남성이 양에 해당하며, 두 성질이 도교에서 동등하게 중요하게 여겨졌음에도 불구하고, 우주의 위계 질서 속에서 여성은 남성보다 낮은 위치를 차지한다고 믿어졌다. 역경에는 "남녀가 각기 올바른 자리에 있음으로써 큰 의로움이 나타나니, 이는 하늘과 땅의 상대적 위치와 같다"고 명시되어 있다. 여성은 남성에게 순종하고 복종해야 했으며, 일반적으로 정부, 군대, 지역사회 기관에 참여하는 것이 허용되지 않았다. 송나라의 장수 양홍옥이나 전설적인 화목란과 같이 중국 역사와 문학에서 칭송받는 예외들이 있었으나, 이는 당시 중국의 위급한 상황을 나타내는 징표로 여겨졌다. 20세기 이전 이러한 예외적인 여성들은 중국의 전통적인 부권제 질서와 사회를 바꾸기 위해서가 아니라 이를 수호하기 위해 싸웠던 것으로 믿어졌다.

 20세기 
 1900~1949년 
19세기 후반과 20세기 초, 중국은 국내외적으로 군사적, 정치적 위기를 겪었다. 1839~1842년과 1856~1860년의 아편 전쟁으로 중국은 다른 국가들과의 무역을 개방해야 했고, 이는 외래 이념의 유입을 가져왔다. 수많은 정치적 갈등으로 인해 교육받은 남녀들이 망명지에서 혁명 운동을 시작하게 되었다. 그들은 19세기 말과 20세기 초에 이러한 상황에 반대하는 목소리를 내기 시작했지만 큰 성과를 거두지는 못했다. 그 이전에 량치차오와 같은 영향력 있는 중국 사상가들은 여성의 해방, 여성 교육의 수용 확대, 국가 건설에 대한 여성의 참여를 촉구했다. 국가의 운명을 바꾼다는 관점에서 량치차오는 여성 교육과 여성 해방이 필수적이며, 이는 국가의 건강에도 핵심적이라고 주장했다.

중국 여성주의의 초기 시절에는 여성 교육, 성평등, 구속적인 유교 관습으로부터의 자유라는 이념을 장려하는 신여성 운동이 싹트기 시작했다. 20세기에는 여성 작가들도 문학 창작을 통해 여성주의를 표현했다. 이러한 상황은 1911년 신해혁명의 결과로 변화하기 시작했다. 지배 세력인 청나라에 대항한 이 광범위한 봉기 과정에서 오수경(우수경)의 여성혁명군, 은유군(Yin Weijun)과 임종설(Lin Zongxue)의 저장성 여성군, 추근의 동지였던 당군영(Tang Qunying)의 여성북벌대 등 여러 여성 반란 부대가 조직되었다. 이 부대들은 대부분 쇼비니즘적인 이유로 1912년 2월 26일 중화민국 임시정부에 의해 해산되었다. 그럼에도 불구하고 남성들과 함께 싸웠다는 사실은 여성 민병대에 참여했던 많은 여성들이 정치적으로 활발해지고 변화를 위해 노력하도록 고무시켰다.

중화민국 시기에는 여성의 삶에 많은 변화가 있었다. 1912년에는 여러 지역 여성 단체들의 연합 기구인 여권참정동맹회가 창립되어 군주제 폐지 후 새로운 공화국 헌법에 여성의 평등한 권리와 참정권을 포함시키기 위해 노력했다. 비록 그 노력은 성공하지 못했으나 여성주의 활동의 중요한 시기였음을 의미한다. 국공립 학교 체계에 여학생이 포함되고 1920년 베이징 대학에 여학생 입학이 허용되면서 교육받은 전문직 신여성 세대가 등장했다. 1931년 민법에서는 여성에게 평등한 상속권을 부여하고, 강제 결혼을 금지했으며, 여성이 자신의 자금을 관리하고 이혼을 청구할 수 있는 권리를 부여했다.

장제스의 신생활운동의 일환으로 여성들은 현모양처로서 가정으로 돌아갈 것을 요구받았다. 가사 노동을 하는 여성을 강조한 이 운동은 나치 독일과 파시스트 이탈리아의 여성 고용 제한 정책의 영향을 일부 받았다. 헨리크 입센의 희곡 인용의 집에 등장하는 노라 헬머의 사례는 진보적 지식인들이 신생활운동에 반대하는 주요 테마였다. 한 좌파 극단 공연에서 노라 역을 맡았던 배우가 근무하던 학교에서 해고되자, 이 보복성 해고는 '노라 사건'으로 알려지며 언론과 지식인 사회에서 논의되었다.

전국적으로 통합된 여성 운동은 1928년 난징의 중국국민당 정부 하에 중국이 통일된 후에야 조직될 수 있었다. 여성 참정권은 마침내 1936년 신헌법에 포함되었으나, 헌법 실시는 1947년에야 이루어졌다.

1922년 산아 제한 운동가 마거릿 생어가 중국을 방문했다. 그녀의 방문은 국민정부 시대 중국 엘리트들 사이에서 피임의 사용이 중국인의 '질'을 향상시킬 것이라는 믿음을 부추겼고, 산아 제한의 이점과 단점을 다루는 많은 신문 기사를 양산했다. 생어의 방문에 영감을 받은 중국 여성주의자들은 이후 중국의 산아 제한 및 우생학 논쟁에 깊이 관여하게 되었다.

공화국 시대 중국의 여성주의자들이 낙태 합법화를 보편적으로 요구한 것은 아니었다. 일부 여성주의자들의 관점에서 낙태 비범죄화에 대한 사회 보수주의자들의 강력한 반대는 남성 대비 여성의 지위를 향상시키려는 다른 노력들에 해를 끼치는 역풍을 불러올 수 있었다. 이에 따라 더 폭넓은 지지를 얻기 위한 전술적 선택으로 많은 여성주의 단체들은 중도적인 낙태 입장을 취했다.

 1949~2000년 
섬네일|right|230px|중국인민정치협상회의 제1차 전체회의에 참석한 여성 대표들
공산주의 운동 내에서 "여성 해방은 처음부터 공산주의 의제의 중심이었으며, 그런 의미에서 중국 혁명은 동시에 여성 혁명이었고, 중국 사회주의는 여성의 대의였다." 1920년대 중국의 공산주의 운동은 노동 및 농민 조직화 전략을 사용하여 직장 내 권익 옹호와 여성 권리 옹호를 결합했다. 공산주의자들은 남성 노동자들 사이에서 노동조합 조직화를 이끄는 동시에 인근 농민 공동체에서 여성 문해 교육을 포함한 여성 권리 문제를 다루었다. 마오쩌둥과 양카이후이는 이 방법을 사용한 가장 효과적인 공산주의 정치 조직가들이었다.

국공 내전 기간 동안 공산주의자들은 자신들이 통제하는 지역에서 여성 권리 조치를 시행했다. 장시-푸젠 소비에트 혁명 근거지에서 공산당 지도부는 소련 법령을 모델로 한 1931년 결혼 조례와 1941년 결혼법을 제정했다. 이 법령들은 결혼을 타방의 간섭 없는 남녀 간의 자유로운 결합으로 선언하고 상호 합의에 의한 이혼을 허용했다. 당시 이들은 중국에서 가장 진보적인 결혼법이었으며, 여성들이 강제 결혼한 남성과 이혼하고, 학대하는 배우자를 떠나며, 자신의 땅을 경작할 수 있는 여건을 조성했다.

1942년 딩링은 국제 여성의 날을 맞아 남성 공산주의자들의 위선적인 태도와 행동을 지적하고 여성 혁명가들이 겪는 특별한 압박을 해결하려 했다. 그녀는 결혼이 여전히 남편의 아내 지배를 조장한다고 주장했다. 그러나 결혼에 대한 압박이 참을 수 없을 정도로 커지기 때문에 여성들은 결국 결혼하게 된다고 보았다.

중국의 토지 개혁 운동 기간(중일 전쟁 승리 후 시작되어 중화인민공화국 초기에 지속됨) 동안 중국공산당은 농촌 여성들이 "이중의 번신"(double fanshen) 즉, 농민으로서의 혁명적 변화와 여성으로서의 여성주의적 각성을 모두 달성하도록 장려했다. 공산당은 농촌 여성들이 사회 내 역할에 대한 전통적인 중국의 가정들을 거부할 것을 촉구했다. 토지 개혁과 병행하여 이 운동은 매매혼 금지 및 과부 재혼에 대한 낙인 철폐와 같은 여성 문제를 장려했다. 공산당은 후이족 여성들이 농촌 운동을 통해 토지를 받았을 뿐만 아니라 "자신의 몸에 대한 자유"를 얻고 정치 참여를 수용했다는 식의 여성 해방 성과를 홍보했다.

대약진 운동의 총동원 체제는 여성의 노동 지위 향상의 기회를 가져왔다. 농업과 산업 전반에서 여성 노동력의 필요성이 증대되고 정책적으로 장려됨에 따라 철의 여인들 현상이 나타났다. 여성들은 논밭과 공장 모두에서 전통적인 남성의 일을 수행했으며, 관리직으로 대거 진출하기도 했다. 여성들은 높은 생산성을 위해 경쟁했고, 그중 두각을 나타낸 이들은 '철의 여인'이라 불리게 되었다. "이 새로운 시대에 남녀의 차이는 없다", "우리는 무엇이든 할 수 있고 우리가 하는 모든 일을 잘 해낼 수 있다"와 같은 구호들이 대약진 운동 기간 동안 인기를 끌었다.

문화대혁명 기간 동안 중국이 국가 여성주의 정책을 홍보한 한 방법은 혁명 가극(모범극)을 통해서였다. 이 시기 8대 모범극 중 대부분은 여성을 주인공으로 내세웠다. 이들 여성 주인공들의 서사는 여성혐오, 계급 지위, 제국주의에 의해 억압받던 상태에서 자신의 내면적 힘과 공산당을 발견함으로써 스스로를 해방시키는 과정으로 시작된다.

중국 공산당 혁명 이후 정부의 승인 결과로 중국에서 여성 권리 단체들은 점점 더 활발해졌다. "혁명과 함께 수반된 사회적 변화와 각성의 가장 놀라운 징표 중 하나는 강력하고 역동적인 여성 운동의 등장이었다."

그러나 1970년대에 시작되어 1980년대까지 지속되면서 많은 중국 여성주의자들은 공산당 정부가 "여성 해방을 계급 불평등이 해결된 이후에나 달성될 나중의 문제로 일관되게 취급해 왔다"고 주장하기 시작했다. 일부 여성주의자들은 문제의 일부가 정부가 '평등'을 '동일함'으로 해석하고 검증되지 않은 남성적 정상성 기준에 따라 여성을 대하려는 경향에 있다고 주장한다.

 21세기 
섬네일|left|베이징 국제 회의 센터에서 열린 제4차 세계 여성 회의에서 연설하는 힐러리 클린턴
섬네일|left|뉴욕에서 열린 중국 여성주의자 여성 행진

1995년 베이징에서 제4차 세계 여성 회의가 소집되었다. 이는 중국에서 개최된 최초의 유엔 회의였다. 환대의 표시로 당시 중국공산당 총서기 장쩌민은 개막식에서 "남녀평등은 국가의 기본 정책이다"라고 선언했다. 이 문구는 1995년 이후 중국 국무원과 부녀연합회가 발행한 모든 젠더 및 여성 발전 정책 가이드라인의 정치적 초석이 되었다. 회의와 병행하여 베이징 회이러우구에서는 비정부 기구(NGO) 패널의 포럼이 열렸다. 비정부 기구(NGO) 개념이 이로써 중국에 도입되었고, 궈젠메이가 이끄는 베이징 중택 법률 자문 서비스 센터, 허난 사구 교육 연구 센터, 가정폭력 방지법 제정을 위한 20년 캠페인을 주도한 가정폭력 방지 네트워크 등 21세기 중국의 많은 여성주의 동맹들이 생겨났다. 1995년 회의는 또한 중국공산당이 중국의 젠더 발전을 담당하는 관련 정부 구조를 개혁하도록 촉구했다. 국무원 부녀아동공작위원회(NWCCW)는 1993년 회의를 대비해 설립되었다. 1995년 이전에는 기술적으로 '인민 단체'였던 부녀연합회는 회의에서 베이징 정부에 의해 비정부 기구로 공식 지칭되었다. 1995년 유엔 회의는 또한 성 주류화와 가정폭력과 같은 개념들을 중국에 소개했다.

2001년 중국은 학대를 이혼의 사유로 포함하도록 결혼법을 개정했다. 이 법은 여성주의 학자들과 여성 변호사들의 의견을 포함한 공개적인 개정 과정을 통해 심의되었다. 상속법을 포함한 다른 민법 및 형법들도 여성의 권리와 이익을 더 잘 보호하기 위해 개정되었다.

2005년 중국은 여성권익보장법에 성희롱을 포함하는 새로운 규정을 추가했다. 2006년에는 중국 내 성희롱의 정의를 더욱 구체화하는 데 도움을 주기 위해 "상하이 보충규정"이 초안되었다.

2013년, 중국에서 성차별 소송을 제기한 최초의 여성인 23세의 조국(가명)이 거인학원으로부터 3만 위안의 소액 합의금과 공식 사과를 받아내며 승소했다.

2015년 중국은 동성 커플을 제외하고 성폭력을 다루지 않았으나, 가정폭력을 금지하는 최초의 전국적 법률을 제정했다. 이 법은 또한 처음으로 가정폭력을 정의했다. 가정폭력은 2011년 킴 리(Kim Lee)가 자신의 멍든 얼굴 사진을 중국 소셜 미디어에 올리고 남편 리양(리양)을 가정폭력으로 고발하면서 중국 내에서 큰 공적 토론의 주제가 되었다. 그녀는 나중에 뉴욕 타임스를 통해 경찰이 그녀에게 범죄가 발생하지 않았다고 말했다고 밝혔다. 리양은 그녀를 때린 것은 인정했으나 사적인 일을 공개적으로 논의한 것에 대해 그녀를 비난했다.

2017년 중국의 중요한 여성주의 조직인 '여권지성'(女权之声, Feminist Voices)의 시나 웨이보 계정은 3월 8일(국제 여성의 날) 미국에서 계획된 여성 총파업에 관한 기사를 게시한 후 30일 동안 정지되었다. 2018년 3월에 이 계정은 삭제되었다.

2018년 베이징 항공항천대학의 시시 루오(Xixi Luo)는 시나 웨이보에 전 지도교수였던 진효무(Xiaowu Chen)가 대학 시절 자신을 성희롱했다는 폭로글을 게시했다. 루오의 진술은 웨이보에서 널리 퍼졌으며, 중국에서 널리 공유된 최초의 #미투 순간으로 간주되었다. 루오의 용기 있는 행동 이후, 다른 중국 대학생들도 소셜 미디어를 통해 전 지도교수들에 대한 고발을 쏟아냈다. 공적 담론에서 점점 더 많은 성희롱 사례가 노출되자 70개 이상의 대학 학생들과 동문들이 공동 서명하여 대학 내 성희롱 보호에 관한 적절한 법 제정을 촉구하는 서한을 보냈다. 이러한 온라인 활동의 물결은 여성주의 담론을 형성하는 디지털 플랫폼의 영향력을 보여주었으나, 동시에 접근과 참여의 불평등을 드러냈다. #미투 운동은 주로 도시의 교육받은 여성들이 주도했으며, 노동계급과 농촌 여성들은 불평등한 인터넷 접근성과 기술적 장벽으로 인해 과소 대표되었다. 이러한 격차는 미래의 운동이 모든 여성의 경험을 대변할 수 있도록 누락된 목소리를 위한 공간을 마련할 필요가 있음을 보여준다.

2020년 중화인민공화국 민법전은 제1077조에 명시된 바와 같이 이혼 신고에 대해 의무적인 '냉각기'를 도입했다. 이 규정은 2021년 1월 1일부터 시행되었다. 이 조항에 따라 부부 중 어느 한 쪽이라도 혼인 등록 기관에 이혼을 신청한 후 30일 이내에 마음이 바뀌면 신청을 철회할 수 있다. 또한 냉각기가 끝난 후 30일 이내에 부부 양측이 모두 이혼 증명서를 직접 신청하지 않으면 이혼 신청은 자동으로 철회된 것으로 간주된다. 같은 해 중국의 고용주가 채용 광고에 '남성 선호' 또는 '남성 전용'을 게시하는 것을 금지하고, 구직 여성에게 출산 및 결혼 계획을 묻거나 임신 테스트를 요구하는 것을 금지하는 정부 지침이 발표되었다.

2022년 중국공산주의청년단은 "극단적인 여성주의가 인터넷상의 독종이 되었다"고 선언했으며, 이는 웨이보의 범여성주의자들의 불만과 논란을 불러일으켰다. 여성주의자들은 국가의 대중 감시와 검열 체계 하에서 강화된 조사의 대상이 되었다.

2024년 블룸버그 뉴스는 시진핑이 중국공산당 중앙위원회 총서기(최고지도자)로 있는 중국의 현 시기를 "보수 시대"라고 묘사했다. 인구 감소에 직면하여 공산당 주석 마오쩌둥 이후 가장 강력한 지도자인 시진핑은 여성들에게 출산의 '문화'를 가꾸고 더 가정적인 역할을 맡을 것을 촉구했다. 중국 내 부권제와 사회보수주의의 강화는 여성주의와 성소수자 권리를 옹호하는 테일러 스위프트에 대한 중국 여성들의 열광을 불러일으켰다. 그녀의 공연에서 찬양되는 가치들은 여성에 대해 점점 더 보수적인 비전을 제시하는 시 총서기의 모습과 극명한 대조를 이루며, 점점 더 엄격해지는 사회적 통제와 공산당의 경직된 기대를 거부하는 젊은 여성들에게 드문 배출구를 제공하고 있다.

 전족 

중국 역사에서 전족은 초기에는 사회적 위계와 특권의 표식이었다. 그러나 곧 많은 이들에게 성 차별의 상징이 되었으며 100년 넘게 지속되었다. 전족을 한다는 것은 남성들이 작은 발이 여성에게 더 아름답고 우아하다고 생각했기 때문에 더 예뻐 보인다는 것을 의미했다. 19세기 중국 여성들은 다른 권리가 거의 없었기 때문에 외모를 유지해야 한다는 요구를 받았다. 그들은 재산을 많이 소유할 수 없었고, 제대로 된 교육을 받지 못했으며, 열악한 처우 때문에 많은 '나약함'의 징표를 보였다. 그러나 중국 종교와 사회 학자들은 여성들이 전족을 강요당함으로써 희생자가 되고 있다고 느끼지 않는 경우가 많았으며, 행동을 통해 이 사회적 규범에 조용히 반항했다고 지적한다. 19세기의 초기 중국 여성주의자들은 자신들을 제약하는 규칙들을 피해갔으나, 문제가 될 정도로 노골적인 방식은 아니었다.

전족은 특권으로 여겨지기도 했는데, 이는 하층계급 농촌 가정의 많은 여성들이 1949년 이전에 상향혼을 하지 못했으므로 전족에 참여함으로써 얻는 이득이 없었기 때문이다. 전족은 남녀 간의 신체적 차이를 부각시켰고, 따라서 부권제 사회를 조장했다. 이 시기 중국 사회에서 부모들은 딸이 인생에서 행복해지려면 결혼해야 하고 전족을 해야 한다고 말하며 아주 어린 나이에 겁을 주곤 했다. 5·4 운동 시대에 중국 여성주의자들은 전족을 봉건적인 이상으로 거부하기 시작했는데, 이는 1900년대의 새로운 현대 사회 체제에서 여성에 대한 큰 불평등이라고 보았기 때문이다. 중국 여성주의 학자 아이린 딘은 신문화운동이 여성들의 태도를 더욱 자유주의적인 어조로 진정으로 변화시켰다고 지적했다. 여성의 순결은 전족이라는 개념과 아내가 남편 및 위의 권력자 남성들에게 경의를 표하는 방식을 통해 강요되었다. 전족을 한다는 것은 남성 지배적인 사회에 의해 물리적으로 억제되고 통제된다는 것을 의미했고, 이 시기 여성들은 더욱 자유롭고 독립적이기를 원했다.

1949년 중국공산당은 공식적으로 전족 관습을 금지하고 이를 엄격히 집행했다. 금지에도 불구하고 공산당이 처형 위협으로 금지령을 집행했음에도 불구하고 일부 사람들은 비밀리에 전족을 계속했다.

 신문화운동 시기의 젠더 사상 
신문화운동 초기 동안 천두슈, 차이위안페이, 리다자오, 루쉰, 저우쭤런, 하동(He Dong), 후스와 같은 지식인과 학자들은 세계적이고 서구적인 기준, 특히 민주주의와 과학에 기반한 새로운 중국 문화의 창조를 촉구했다.
젠더 문제 또한 운동 기간 중 핵심 사안이었다. 개인의 자유와 여성 해방을 위해 부권제 가족 제도의 제도적 변화를 요구하는 것 외에도, 많은 학자들이 자신의 저작에서 다양한 젠더 문제를 논의했다.

현대 중국 문학의 선구자이자 영향력 있는 작가인 루쉰은 1918년 신청년에 "나의 정조관"이라는 제목의 글을 발표했다. "굶어 죽는 것은 작은 일이나 정조를 잃는 것은 큰 일이다"라고 믿었던 성리학의 여성 정조 숭배에 대한 응답으로, 루쉰은 여성의 정조 상실이 사회 도덕 타락의 원인이라는 생각에 정면으로 반박하며, 국가의 쇠퇴를 여성의 탓으로 돌리는 부권제 이데올로기의 작동 방식에 의문을 제기했다. 루쉰은 "왜 여성이 세상을 구하는 모든 책임을 짊어져야 하는가?"라며, "구학파에 따르면 여성은 음, 즉 소극적인 요소에 속한다. 그들의 자리는 남성의 소유물로서 가정 안에 있다. 그렇다면 국가를 다스리고 나라를 구하는 책임은 마땅히 남성인 양의 요소에 속한 자들에게 있어야 한다. 그러나 나라의 멸망은 항상 여성의 탓으로 돌아간다. 좋든 싫든 그들은 3천 년 넘게 인류의 죄를 짊어져 왔다. 남성들은 책임을 지지도 않고 부끄러움도 모르기에 마음대로 여성을 유혹하고, 작가들은 그런 사건을 낭만적으로 다룬다"고 썼다.

1919년 11월, 조오정의 자살 사건은 신문화운동 참여자들을 포함하여 사회 정치적 삶에서 현대 여성의 역할에 관한 문화적 논쟁을 불러일으켰다. 가족에 의해 강제 결혼을 강요당한 조오정(Miss Zhao)이라는 여성이 예비 남편의 집으로 실려가던 중 목을 그어 자살했다. 강제 결혼을 피하기 위한 이전의 일상적인 여성 자살 사건이 중국 여성주의자들에게는 논쟁의 중요한 중심점이 되었다. 마오쩌둥을 포함한 여성주의 평론가들은 이 자살과 여성과 관련된 사회적 규범을 개혁할 필요성에 대해 9편의 신문 기사를 발표했다. 동시에 헨리크 입센의 희곡 인용의 집이 새로 번역되어 상하이에서 공연되고 있었다. 이 희곡 속 노라의 사례는 급진적 지식인들을 더욱 자극했고 중국 내 여성의 역할에 대한 토론을 가열시켰다.

1924년 이 희곡을 읽은 루쉰은 "노라는 집을 나간 후 어떻게 되었나?"라는 제목의 후속 이야기를 썼다. 자신의 이야기에서 루쉰은 중국판 노라가 집을 나갔을 때 벌어질 일을 탐구했고, 노라와 그녀의 해방에 대해 매우 비관적인 견해를 보였다. 루쉰은 구조적이고 체계적인 개혁이 완수되지 않는 한, 어떠한 개인의 해방도 결국 비극으로 끝날 것이라는 아이디어를 제시했다. 같은 해 루쉰은 소설 《축복》을 발표했다. 이 소설의 주요 주제 중 하나는 여성의 권리와 (강제 결혼을 포함한) 결혼 관습이다. 그는 "다른 사람들에 의해 먼지 속에 지루하고 낡은 장난감처럼 버려진 이 불쌍한 여인은 한때 먼지 속에 자신의 흔적을 남겼고, 삶을 즐기는 이들은 그녀가 왜 자신의 존재를 연장하려 하는지 의아해했을 것이다. 그러나 이제 적어도 그녀는 영원함에 의해 깨끗이 쓸려 나갔다. 영혼이 존재하는지 아닌지 나는 모르나, 다른 이들이 보기 싫어하는 누군가가 더 이상 보이지 않게 되는 무의미한 존재가 끝나는 현재의 세상에서 그것은 당사자와 타인 모두에게 다행스러운 일이다"라고 썼다.

루쉰 외에도 5·4 운동 이후 여성의 처지와 젠더 해방에 초점을 맞춘 풍원군(Feng Yuanjun)과 여은(Lu Yin) 같은 중요한 여성 작가들이 있었다.

 서구 여성주의와의 차이점 
중국의 여성주의는 "남성"과 "여성"이 자연적인 범주라고 가정하는 역사가 없다는 점에서 서구 여성주의와 다르다. 오히려 중국 문화는 항상 "남성"과 "여성"이 사회적으로 구성된 범주라고 가정해 왔다. 중국의 사회학자이자 성학자인 판수이밍은 일찍이 구성주의 틀을 사용하여 고대 중국에서 "성적 지향"이 결코 "생물학적 본능"으로 간주되지 않았다고 주장했다. 자연스러운 형태의 성적 지향은 존재하지 않으며, 오직 사회적 구성과 문화적 해석의 틀 안에서만 표현된다. 그가 주장하듯 서구는 서로 다른 젠더에 대한 기존 관념을 바탕으로 생물학적 성에 대한 과학적 담론을 구성한 반면, 중국에서는 젠더의 과학적 진실이 전통 문화의 큰 관심사가 아니었기에 젠더는 단지 중국 역사 전반에 걸쳐 남녀가 수행한 다양한 젠더 역할로만 간주된다. 더욱이 중국 여성주의 운동의 지도자 대부분은 여성이 아닌 남성인 반면, 서구 국가에서는 여성이 여성 권리 운동의 주요 후원자이다. 기저의 활동가들에 의해 시작된 서구 여성주의 운동과 달리, 현대 중국 여성주의는 국가 정책의 문제로 시작되었다. 즉, 1949년 혁명 당시 공산당의 이데올로기는 국가의 번영을 앞당기기 위해 평등한 노동과 사회 참여가 필수적이라고 보았다. 그러나 성평등이 초기 국가 정책의 중심 관심사가 아니었으며, 제안된 "평등 노동"의 아이디어가 여전히 성별 분업의 위계적 성격을 의미한다고 지적하는 급진적 학자들도 있다. 예를 들어, 철고랑 캠페인은 여성의 평등한 노동과 사회 참여를 장려한 공산주의 혁명기 유명 캠페인 중 하나였다. 처음에 여성들은 성평등을 창출하려는 목적이 아니라, 예비 노동력으로서 전통적인 남성 직업에 진입하고 남성 노동력 유출로 인한 노동력 부족을 보충하기 위해 조직되고 동원되었다. 흔히 "여성에게 남성의 일을 시키는" 목적은 남성만으로는 일을 감당할 수 없을 때 지역 관리자들이 내린 실용적인 선택이었다.

서구 여성주의는 중국에서 역사적으로 여성주의를 분석해 온 방식이 아닌 "젠더"에 많은 초점을 맞춘다는 점에서도 중국 여성주의와 다르다. 일부 중국 여성주의자들은 중국 여성주의 내에서의 번역 가능성과 전이 가능성의 감각에 동의하지만, 그렇지 않은 이들도 있다. "번역 가능성"과 "전이 가능성"은 중국 여성주의를 서구 여성주의와 혼합하는 것을 의미한다. 이 개념에 대한 지지는 주로 서구적 이상이나, 왕정(Wang Zheng)과 같은 여성주의자들도 중국 문화가 "젠더"를 위해 사용하는 두 단어로 된 문구를 퍼뜨리는 것을 지지한다. 중국 문화에서 "사회성별"(Shehui xingbie)이라는 문구는 영어 단어 "gender"와는 다른 것을 암시한다. "사회"(Shehui)는 "social"을 의미하고 "성별"(xingbie)은 "gender/sex"를 의미한다. 이 문구는 많은 중국 여성주의자들이 분석해 온 중국 내에서 구성된 성 역할을 지적한다. 일부 중국 여성주의자들은 자신들의 문화에서 기대되는 역할에서 벗어나는 방법으로 이 문구를 활용한다. 이러한 유형의 여성주의에 동의하지 않는 중국 여성주의자들은 이것이 서구 국가로의 문화 동화와 관련이 있다고 말한다.

리샤오장과 같은 이들은 그렇지 않으며, 번역 가능성과 전이 가능성이 중국 여성주의와 세계 여성주의 내에서의 그 위치에 문제가 되고 있다고 믿는다. 또한 영화감독 리위는 고전적 의미의 중국 여성주의가 서구 여성주의의 모습보다 더 부드럽고 조용한 목소리를 필요로 한다고 지적한다. 그러나 이제 중국 여성들 사이에서 분노를 자극하는 측면이 많아짐에 따라 서로 다른 유형의 여성주의 간에 충돌이 있는 것으로 보인다. 많은 서구 여성주의자들은 중국의 문화와 역사에 대한 이해 부족으로 인해 이러한 조용하고 더 차분한 중국 여성주의자들을 "반여성주의자"로 보기도 한다. 이러한 이상들은 30년간의 포스트 마오쩌둥 시대 중국에서 비롯된 것이다. 또한 다른 이들은 "차이"의 개념을 여성주의 사상의 중요한 측면으로 보는데, 이는 제3세계 여성이 되는 것이 서구 여성주의 개념과는 분리되어 고려되어야 한다는 것을 의미한다. 보다 최근의 학술적 분석은 명명법에서 시작하여 중국 내에서 그리고 영어권 학계에서 보편적으로 "중국 여성주의"라고 지칭되는 젠더 투쟁의 형태를 식별하는 것을 목표로 한다. 젠더 논쟁의 주요 흐름은 포스트사회주의 중국의 헤게모니적 결혼 제도와 문화적, 물질적으로 맞닿아 있다. 그러나 현장의 이러한 실제 논쟁들은 서구의 사상과 우선순위 계보를 따르는 두 가지 지배적인 분석 관점에 의해 가려져 있다. "중국 여성주의는 중국의 '신권위주의적 현재'에 대한 자유주의적 집착과 그 '사회주의적 유산'을 부활시키려는 중국 신좌파 의제 사이에 끼어 담론적으로 소멸되고 있다."

 저명한 중국 여성주의자 
섬네일|left|중국의 여성주의자이자 아나키스트인 하은진

중국 여성주의 이론의 발전은 중국공산당의 역사와 연결되어 있다. 20세기 내내 여성주의자들이 논의한 문제들은 공산당 정부와 여성 사이의 관계를 다루는 사안들이었다. 여성들은 종종 정책 토론에서 제외되었으며, 정부 정책이나 프로그램에 반대하는 주장을 할 수 없었다. 신옌 지앙(Xinyan Jiang)은 여성주의자들이 사회적 평등을 위해 싸워왔음에도 불구하고 중국의 경제적, 사회적 도전으로 인해 여전히 차별에 직면해 있다고 진술했다. 리샤오장은 1980년대 중국에서 활동한 작가이자 학자로, 왕정(Wang Zheng)과 같은 학자들에 의해 그 시대의 가장 저명한 여성 학자 중 한 명으로 간주된다. 그녀의 영향력은 중국 최초의 여성학 강의와 최초의 여성학부 설립으로 이어졌으며, 리샤오장은 정저우 대학에 여성학부를 만들기도 했다. 그녀의 1983년 수필 "인류의 진보와 여성 해방"(Renlei jinbu yu funü jiefang)은 중국 최초의 여성학 출판물이었고, 2년 후 여성학 협회가 설립되었다. 그녀의 이론은 당시 중국에 널리 퍼진 젠더 및 성적 차이를 강조하는 데 뿌리를 두고 있었다. 그녀는 사회주의 중국에 전통적인 문화 규범이 존재한다고 주장하며 역사적 불일치를 설명했다. 그녀는 또한 중국 여성들이 가정 내 확립된 역할과 사회주의가 부여한 새로운 해방 사이에서 갈등하며 정체성을 찾는 데 겪는 어려움을 표현했다. 니콜라 스파코프스키(Nicola Spakowski)는 리샤오장이 서구 여성주의가 중국 여성주의에 미치는 영향에 대해 다소 비판적이라고 언급했다. 리샤오장은 동서양 간에 문화와 언어의 차이가 있기 때문에 서구 이데올로기의 영향이 독립적인 중국 여성주의 이론을 정립하는 데 위협이 된다고 주장한다.
또 다른 20세기 초의 저명한 여성주의자는 아나키스트 하은진(He-Yin Zhen)으로, 일본 망명 중에 저널 《천의보》(天义报, Natural Justice)를 창간했다. 하은진은 중국 여성주의 이론을 서구 여성주의와 비교하기보다는 그 내부의 문제에 집중했다. 그러나 그녀의 이론은 중국 문화에만 국한되지 않아 메리 존(Mary John)과 같은 역사학자들에 의해 세계적인 여성주의자로 간주된다. 그녀의 수필 "여성 해방에 대하여"는 중국 내 여성 문제, 특히 당시 사회의 위계 체제 내에서 여성의 해방이 타인에 의해 어떻게 결정되는지를 다루었다. 그녀의 수필 "여성 노동 문제에 대하여"는 "현대적 형태의 노동"이 여성에게 어떤 영향을 미쳤는지, 그리고 여성의 신체가 역사적으로 어떻게 노동과 연결되어 있는지를 논의한다.

스스로를 여성주의자로 규정하지는 않았으나, 딩링의 저작과 젠더 문제에 대한 사상은 여성주의적 이념 및 이상과 깊이 공명한다. 1932년 3월 딩링은 중국공산당에 입당했고, 좌익작가연맹에서 활동적인 작가로 인정받았다. 공산당에 머무는 동안 딩링은 젠더 문제와 여성의 생활 상황에 관한 여러 유명한 수필과 소설을 발표했다. 1942년 그녀는 공산당 신문에 "3월 8일의 생각"이라는 제목의 기사를 써서 여성에 대한 대중적 태도를 바꾸려는 공산당의 의지에 의문을 제기했다. 감성주의와 성적 묘사, 그리고 공산당 지도부에 대한 공개적인 비판 때문에 딩링은 1957년 "우파 분자"로 비난받고 당에서 제명되었다. 그녀의 소설과 수필도 금지되었다. 수년간의 투옥 생활 후 그녀는 1979년 복권되어 중국작가협회 부주석이 되었다.

유정섭과 원매는 중국 최초의 남성 여성주의자 중 두 명이었다.

현대 중국의 여성주의 사상가, 활동가, 작가 및 변호사로는 애효명(Ai Xiaoming), 왕정(Wang Zheng), 여빈(Lü Pin), 조사락(Zhao Sile) 등이 있다.

 중국의 여성주의 운동과 단체 
20세기가 되어서야 여성에 관한 문제들이 주목받기 시작하면서 여성 권리를 위한 개혁이 시작되었다. 예상외로 중국 여성을 위한 초기 개혁의 대부분은 남성들에 의해 주도되었다. 예를 들어, 1919년의 5·4 운동은 현대 중국 최초의 영향력 있는 문화 운동이었으며, 사회에서 여성의 역할이 갖는 중요성에 대해 중국을 크게 일깨웠다. 이 운동은 여성 참정권을 장려하고, 전족을 비난했으며, 강제 결혼의 비인간성과 여성 교육의 열악한 질을 조명했다.

1920년대 중국 여성 운동의 주요 지도자들 중에는 공산주의자이자 더 넓게는 향경여(Xiang Jingyu)가 있었다. 중국국민당은 1929년 5월 1일 공산주의자와 그 지지자들을 대상으로 한 숙청 기간 중 그녀를 처형했다.

20세기 후반에 이르러 여성들은 여성 전용 단체 결성을 통해 더 큰 자율성을 얻기 시작했다. 중국 여성 단체들은 장무 시대(1948~1976) 동안 중화전국부녀연합회와 같은 형태로 나타나기 시작했다. 이러한 조직들은 여성의 이익, 복지, 평등한 권리에 관한 문제들이 다루어질 수 있게 했다.

 중국 YWCA 
중국 YWCA는 1899년 상하이에서 설립되었다.'''''' 이 조직은 자기 수양, 자아 해방, 사회악 해결을 통한 여성 문제의 진전에 초점을 맞추었다. YWCA는 여성 운동에서 두드러진 역할을 했으며, 비록 급진적인 정치적 변화를 옹호하지는 않았으나 여성 공장 노동자들을 위한 야학을 통해 애국심, 국민주의, 반제국주의 이상의 확산에 기여했다.

 중화전국부녀연합회 

이 조직은 여성의 권리를 보호하고 그들의 이익을 대변하기 위해 1949년에 설립되었다. 학자 기왕(Qi Wang)은 여성들이 마침내 사회 단체들에 대한 정부의 엄격한 통제에 도전하고 있던 여성주의적 맥락에서 이 여성 전용 비정부 기구를 설명한다. 이들은 불평등에 저항하기 위해 새로운 세대적 변화의 도입에 기여한 사적, 공적 공간에서의 여성주의적 항의 방식이었다. 휴먼 라이츠 워치와 같은 중국 내 다른 단체들은 부녀연합회가 "사회 문제를 해결하기 위해 여성의 복종에 관한 해로운 내러티브를 홍보하고 있다"고 언급한다.

부녀연합회의 지도직은 중국공산당에 의해 임명되기 때문에, 일부 관찰자들은 지도부 인사들이 보통 선거를 통해 선출되지 않는다는 점을 들어 그들이 항상 여성의 다양한 이익을 대변하지는 못할 수도 있다고 주장한다. 또한 지방 부녀연합회들이 권한 행사에 있어 한계(제한된 행정 능력, 관료적 절차, 정책 집행의 어려움 등)에 직면하는 경우가 많으며, 일부 분석가들은 이를 중국 전역의 여성주의 발전에 영향을 미치는 요인으로 보고 있다.

 여성주의자 5인 구금 사건 

여성주의자 5인은 대중교통 내 성희롱에 반대하는 시위를 계획했던 다섯 명의 젊은 중국 여성주의자 그룹이다. 중국 정부가 이 시위와 관련해 그들을 체포하면서 세상에 알려지게 되었다.

 체포 사유 
2015년 3월 초, 전국의 젊은 여성주의자들은 국제 여성의 날을 기념하기 위해 붐비는 기차와 버스에서 여성을 더듬는 남성들의 행위와 같은 성희롱 및 성평등 정보를 담은 스티커를 배포할 준비를 하고 있었다. 그러나 2015년 3월 6일, 경찰은 베이징, 남부 도시 광저우, 동부 도시 항저우에서 수십 명의 사람들을 체포했다. 체포된 이들 대부분은 며칠 내에 석방되었다. 그러나 리팅팅(가명 리마이지)(30), 위팅팅(26), '거대 토끼'라는 별명의 정추란(25), 우룽룽(30), 왕만(33)은 "시비 걸고 소란 피우기" 혐의로 구금되었다. 그들은 베이징 하이뎬 구치소에 갇혀 매일 심문을 받았다.

 국제적 관심 
여성주의자 5인의 체포와 구금 시점은 이 사건에 대한 국제적 관심을 증폭시켰다. 해시태그 캠페인 #FreetheFive는 그들의 체포 소식을 빠르게 전파했고 전 세계 사람들의 지지를 얻었다. 구금 기간이 끝날 무렵 200만 명 이상의 사람들이 그들의 석방을 요구하는 청원에 서명했다. 여러 정부와 여성 권리 NGO들은 그들의 체포를 중국 정부가 국제 여성주의 공동체에 대해 저지른 도발적이고 무례한 행동으로 보았다. 여성주의자들은 국제 여성의 날 직전이자, 중국공산당 총서기 시진핑이 베이징 제4차 세계 여성 회의 20주년 기념 유엔 여성 권리 정상회의를 공동 주최하기 위해 준비하던 중에 체포되었다. 이에 대해 힐러리 클린턴은 "여성주의자들을 박해하면서 유엔에서 여성 권리 회의를 주최한다고? 뻔뻔하다"라고 트윗했다. 이러한 전 세계적인 외교적, 언론적 압박은 결국 여성주의자 5인의 석방으로 이어졌다.
2015년 말, 국제 앰네스티는 "지난 2년 동안 중국 당국은 여성의 권리를 옹호하는 3개의 비정부 기구의 활동을 중단시켰다"고 회고했다. 또한 "중국 당국은 현재 최소 11명의 여성 권리 활동가를 구금하고 있으며 수십 명을 박해하고 있다"고 덧붙였다. 그중에는 2015년 3월 체포된 5명의 활동가를 변호했던 왕위 변호사도 포함되어 있었다.

 석방 
37일간의 구금 기간 후, 여성주의자 5인은 2015년 4월 13일 보석으로 석방되었다. 이는 중국의 사회 활동가 그룹이 동시에 구금에서 해방된 최초의 사례로서 역사적인 순간으로 기록되었다. 감옥에서 풀려났음에도 불구하고 중국 정부는 여전히 이 여성들을 범죄 피의자로 간주하고 있다. 이러한 분류는 그들의 삶의 다양한 측면에 제약을 가하며 고용 전망에 영향을 주고, 물리적 이동을 제한하며, 시민적, 정치적 권리를 제한한다.

 여성주의자 5인 사건 이후 
여성주의자 5인의 석방 이후, 홍 핀처(Hong Fincher)는 그들이 세상에 미친 영향에 관심을 갖고 여성 활동가들을 인터뷰했으며, 이는 2018년에 발표된 그녀의 저서 《빅 브라더를 배신하다: 중국의 페미니스트 각성》(Betraying Big Brother: The Feminist Awakening in China)의 영감이 되었다.

여성주의자 5인의 체포 이후 중국 내에서 여성주의 활동은 활발하지 못했다. 이 운동은 많은 관심을 받았으나, 활동가들의 활동을 위한 재정적 지원과 개인적 생계 수단을 확보하는 데 어려움을 겪으면서 중국에서 활동가로 전업 활동을 하기는 훨씬 더 어려워졌다. 그 이유는 차이나 체인지(China Change) 기사에 따르면 "... 이제 중국에 사무소를 두지 않은 재단으로부터 자금을 받는 것은 불법이기 때문"이며, 자금 부족으로 인해 새로운 인원이 여성주의 운동에 합류하는 것을 어렵게 만든다.

여성주의자 5인 중 한 명은 그들의 행동으로 인한 결과에 직면했다. 우룽룽(武嵘嵘)은 법학 대학원 진학을 위해 홍콩 비자를 얻으려 했으나 중국 출국이 10년 동안 금지되었다. 2017년 우룽룽은 마침내 홍콩 패스포트를 갱신할 수 있었고 그곳에서 법학을 공부할 수 있게 되었다.

또 다른 5인 중 한 명인 정추란은 도널드 트럼프에 반대하는 시위를 벌이며 그가 여성들에게 했던 부정적인 행동들을 지적했다.

여성주의자 5인의 행동은 중국 내에서 현재 진행 중인 #미투 운동이 대중적 인기를 얻는 데 기여했다. 이로 인해 중국의 많은 남녀 대학생들이 성희롱에 반대하는 청원을 위해 모였으며, 이는 젊은 세대가 중국에서 일어나는 이러한 문제들에 대해 행동을 취하고 있음을 보여준다.

 중국의 디지털 여성주의 
일부 학자들은 디지털 여성주의의 부상을 소셜 미디어 플랫폼의 부상 덕분으로 돌리는 반면, 다른 이들은 최근 중국의 경제 개혁에 영향을 받았다고 주장한다. 정의에 대해서는 여전히 논란이 있지만, 학술 문헌에서 디지털 여성주의는 "불평등한 권력 체제의 변화를 향한 네트워크화된 집단행동의 형태로 디지털 미디어에 의해 가능해진 여성주의적 활동 및 항의"로 정의된다.

 소셜 미디어상의 주류 디지털 여성주의 담론 
디지털 여성주의 활동의 부상은 온라인 여성주의 담론 내에서 일련의 새로운 용어들의 발전과 일치했다. 주목할 만한 예로 코미디언 양리(杨笠)가 2020년에 만든 용어인 "평범하지만 자신감 있는 남성"(중국어: 普信男, 푸신난)이 있는데, 이는 뚜렷한 성취가 없음에도 불구하고 자의식이 높은 남성을 가리킨다. 이 용어는 도입 이후 네티즌들에 의해 소셜 미디어에서 널리 유통되고 있다. 다른 예로는 남성의 여성혐오적이고 오만한 남성성을 풍자하는 데 사용되는 '벌레 같은 남성'(중국어: 蝈蝻, 궈난)과 '남자 아기'(중국어: 男宝, 난바오)가 있으며, '직남암' (중국어: 直남암)은 성차별적이고 유해한 남성성을 지녔으며 자신이 누리는 젠더적 특권에 무지한 남성을 묘사하는 데 사용된다. 구조적 불평등과 관련하여 디지털 여성주의자들은 또한 중국의 전통적 사회 가치에서 비롯된 '남아 선호' (중국어: 重男轻女, 중남경녀)를 부각시켰으며, 여성의 행동을 규제하기 위해 유교적 이상에서 기초한 '여덕' (중국어: 女德, 뉘더) 개념을 역이용하여 온라인에서 남성의 행동을 평가하는 '남덕' (중국어: 男德, 난더)을 형성하기도 했다.

디지털 여성주의자들은 또한 소셜 미디어 게시물에 해시태그를 사용하여 소셜 미디어상의 젠더 문제를 장려해 왔다. 가장 두드러지게는 디지털 여성주의자들이 #미투 캠페인(중국어: #我也是, 워예스)을 추진했으며, 검열을 피하기 위해 '미투'와 발음이 비슷한 '#쌀토끼' (중국어: #米兔, 미투)라는 명칭을 사용하여 다양한 플랫폼에서 성폭력 사건들을 부각시켰다. 여성주의자들은 또한 중개 계정들을 통해 여성이 이러한 이야기를 익명으로 공유할 수 있는 방법을 장려했다. 예를 들어 칭화 대학의 장강 교수는 '#내가너의목소리가되어줄게'라는 해시태그를 사용하여 가해자를 명시하지 않은 채 여성들의 성폭력 사례들을 게시했다. 디지털 여성주의자들은 또한 문화 방해 전술에 참여해 왔는데, 예컨대 인민일보가 노동자의 업적을 강조하기 위해 사용한 "#노동이그들을비범하게만든다" 해시태그에 맞서, 해당 이미지들에 여성의 모습이 부족하다고 느끼고 "#여성노동자를보라"는 해시태그를 런칭한 사례가 있다. 디지털 여성주의자들은 또한 시사 문제에 대응하기 위해 특정 해시태그를 사용해 왔는데, "#가정폭력에직면해더이상침묵하지않는다"는 해시태그로 젠더 기반 폭력을 부각시키는가 하면, 여성주의 콘텐츠를 반발과 삭제로부터 보호하고 특정 브랜드의 불매 운동을 장려하는 데에도 해시태그를 사용했다. 이와 별개로 온라인 뷰티 인플루언서들도 웨이보에서 여성주의와 연계된 소셜 미디어 게시물을 홍보하기 위해 해시태그를 사용해 왔다.

 온라인 여성주의 결집 
여성주의자들은 또한 자신들의 온라인 입지를 활용하여 개별 소스들을 널리 유포함으로써 중국 내에서 집단적 공명을 만들어 냈다. 이러한 서사들의 확산을 사용하여 디지털 여성주의자들은 사건을 고립된 사례로 취급하는 것을 넘어 구조적 불평등에 대한 인식을 높이는 데 도움을 준다.

여성들이 온라인에서 논의하는 다양한 젠더 관련 주제 중 결혼 관련 압박이 빈번하게 등장한다. 신붓값 (중국어: 彩礼, 채례)을 둘러싼 공적 논쟁은 장시성(江西省)에서 널리 유포된 뉴스로 인해 격화되었는데, 이곳의 '하늘 높은 줄 모르는 신붓값' 사례들이 결혼 기대치와 경제적 부담에 대한 전국적인 논의를 촉발했다. 비록 지역적인 일이었으나, 이 논란은 중국 전역의 여성들에게 공명을 일으켰고, 그들은 웨이보와 샤오훙수에 증언 형식의 콘텐츠를 게시하여 거래적인 결혼 관습을 비판하고 고착된 가족 중심의 부권제 규범에 대한 좌절감을 표출했다. 넓게 보면, 여성 권리를 지지하는 관점들은 디지털 담론 내에서의 신붓값 사용에 대해 분열되어 있는데, 일부는 그것이 여성의 독립성을 제공한다고 주장하는 반면, 다른 이들은 그것이 여성을 상품화에 종속시킨다고 반박한다. 결혼과는 별도로, 다른 토론 분야로는 중국 내 여성에 대한 직장 차별 논의, 매체에서의 보수적 젠더 고정관념 묘사, 그리고 쉬저우 인신매매 사건과 같은 특정 젠더 기반 폭력 사례 등이 포함된다. 논의를 결집함에 있어 디지털 여성주의자들은 숏폼 비디오와 감정적 퍼포먼스를 포함한 스토리텔링 형식에 의존해 왔으며, 이는 청중의 참여를 이끌어내고 젠더 기반 위해를 사소화하려는 시도에 맞서고 여성의 집단적 정체성을 강화하며 해당 사안들의 구조적 성격을 부각시키는 역할을 한다.

공적 사건들에 대한 논평과는 별개로, 디지털 여성주의자들은 디지털 여성주의의 목표나 가치에 반하거나 찬성하는 행동을 저질렀다고 판단되는 특정 브랜드에 대한 불매 운동 및 구매 운동에 참여함으로써 자신의 이념을 홍보해 왔다. 디지털 여성주의자들은 생리대 홍보를 위한 양리(杨笠)와의 캠페인을 철회한 프록터 앤드 갬블에 대해 소셜 미디어를 통해 불매 운동을 벌였으며, #미투 운동에서 성폭행 혐의를 받은 팝스타 우이판과의 관계를 단절한 한수(Hanshu)에 대해서는 구매 운동을 벌였다.

 디지털 급진적 여성주의 
광범위한 디지털 여성주의 담론 내에서 이에 상응하는 급진적 여성주의의 출현도 일어났다. 비록 구체적인 사상은 다양하지만, 공통적인 특징은 여성 억압의 구조적 기초를 강조하고, 부권제의 모든 형태를 제거할 것을 옹호하며, 여성에게 흔히 영향을 미치는 문제들에 대한 인식을 높이는 것이다.

급진적 여성주의자들은 또한 이러한 이념을 장려하기 위해 소셜 미디어 플랫폼상의 온라인 그룹을 사용해 왔는데, 이러한 그룹들은 다른 급진적 여성주의 분파들의 분권화된 특성과 달리 일반적으로 규칙을 적용하고 내부 운영진을 두어 회원들이 급진적 여성주의 원칙을 준수하도록 보장한다. 예를 들어 특정 공간에서는 핵심 텍스트에 대한 성찰글 작성을 요구하고, 남성 친척에 관한 대화를 금지하며, 부권제 구조를 어떻게 변화시킬지에 대한 제안 없이 그에 대한 정서적 감정을 언급하는 것을 금지한다. 디지털 급진적 여성주의자들은 그에 맞춰 더 급진적인 담론들을 추진하는데, 기혼 여성의 부권제적 예속을 '결혼 당나귀'라는 용어를 통해 당나귀에 비유하는 식이다. 이러한 담론은 중국 여성들 자신을 포함하여 중국 사회의 구성 요소들을 소외시키기 쉽다.

이와 별개로 급진적 여성주의자의 특정 분파들은 부권제에 맞서 결집하는 수단으로서 여성이 이성애 관계, 결혼, 출산을 거부하는 것을 강조하는 6B4T 이데올로기를 지지해 왔다. 이러한 급진적 여성주의자들은 "우리는 꽃이 아니라 불이다"라는 기사를 포함하여 온라인에서 자신들의 이데올로기를 홍보하기 위해 흔히 문학을 사용해 왔다. 출산을 장려하는 세 자녀 정책 (중국어: 三孩政策, 삼해정책) 하에서 가족당 자녀 수 제한이 완화된 이후, 6B4T 이데올로기를 고수하는 급진적 여성주의자들은 점점 더 심한 검열을 받게 되었고, 더우반은 2021년 4월 12일까지 10개 이상의 온라인 급진적 여성주의 그룹을 차단했다. 마찬가지로 학자들은 특정 6B4T 연계 그룹이 해당 이데올로기를 더욱 암묵적으로 지지하게 되었으며, 이러한 검열 이후 중국의 국가 안보 노력에 동참하겠다는 성명서를 게시하고 있다는 점에 주목했다.

 중국 내 여성주의의 낙인화 
디지털 여성주의는 중국 전역에서 정부, 반여성주의 개인 및 여성주의자 자신들에 의해 널리 낙인찍히고 있다. 중국 정부는 '여성주의'를 중국의 민족주의와 상충하는 서구 세력으로 지목함으로써 이 과정에서 핵심적인 역할을 한다. 일부 여성주의자들이 이러한 주장에 대응하기 위해 자신의 메시지를 비정치화하려 노력했지만, 정부가 여성주의가 무엇인지에 대한 내러티브를 통제하고 있는 상황에서 이는 거의 효과가 없다. 개인에 의한 낙인화는 남녀 모두에게서 나타나는데, 전자는 여성이 통제받는 또 다른 방식으로 여성주의를 보는 경우가 많은 반면, 남성은 전통적인 부권제적 신념의 결과로 그러한 경향을 보인다. 많은 여성들이 다른 여성주의자들로부터 낙인찍히기도 하는데, 스스로를 다른 여성들보다 우월하다고 여기는 이들은 소위 "전원 여성주의자"(pastoral feminists)라 불리며 다른 여성들이 명확한 증거가 없음에도 남성 중심적인 신념을 가지고 있다고 공격한다. 이는 다른 이유들과 결합되어 온라인 여성주의 커뮤니티 내의 분열을 초래했다. 특히 코로나19 범유행이라는 주요 국가적 사건 이후 낙인화가 증가하는 양상을 보였다. 여성주의를 소위 '여성 우월주의'로 몰아가는 희생양 만들기와 온라인상에서의 여성주의 단체 및 사상의 분열을 고려할 때, 낙인화는 전반적으로 증가하고 있다. 이는 중국 내 온라인 여성주의의 성장을 계속 가로막고 있으며, 이미 존재하는 그룹들을 더욱 지하로 숨어들게 만들고 있다.

 디지털 반여성주의 
사용자들과 국가가 여성주의 운동을 검열하고 불법화하려 함에 따라 중국 내의 반여성주의 담론 또한 온라인상에 존재한다. 시진핑 체제 하에서 교육과 미디어 검열은 점점 더 부권제적이고 보수적인 가치를 장려해 왔다. 이처럼 온라인 여성혐오는 중국에서 성장하고 있는 현상이며, 디지털 플랫폼은 여성주의자들에 대한 괴롭힘을 허용하고 심지어 가능하게 한다. "독이 든 삼계탕을 쏟아붓는다"와 같은 인터넷 속어는 여성주의를 여성들에게 거짓된 자신감을 심어주는 위로용 관념으로 묘사하며 이를 비하한다. 웨이보 계정 및 게시물에 대한 연구는 여성주의를 전쟁, 질병 또는 극단주의 종교로 묘사하여 적대시하는 다른 전략들을 부각시킨다. 이러한 수사법은 여성주의자들을 섬멸해야 할 "악의적인 세력"으로 묘사한다. 예를 들어 "여성주의는 암이다"라는 은유는 여성의 활동주의를 중국을 괴롭히는 침습적 질병에 비유한다.

이는 민족주의와 여성혐오가 디지털 반여성주의 담론에서 수렴되는 지점이며, 젠더 논쟁을 애국주의에 대한 논쟁으로 전환시킨다. 민족주의적 사용자들은 여성주의 계정들을 "서구적"이거나 "나라를 배신하는" 반역자로 규탄하며, 여성주의가 중국의 안정과 안보를 위협한다고 묘사하는 중국공산당의 서사와 일치시킨다. 중국 국가 정책은 "조화로운 사회" 증진과 "사회 불안" 방지를 우선시하며, 이는 젠더 불평등에 의문을 제기하는 콘텐츠의 수정을 정당화하는 데 사용되어 왔다. 한 가지 단적인 예로 영향력 있는 조직이었던 '여권지성'(Feminist Voices)은 2018년 "국가 정책 위반"을 이유로 웨이보와 위챗 양측에서 영구 차단되었다. 또한 장강 교수의 "내가 너의 목소리가 되어줄게" 해시태그와 #미투(중국어: #我也是, 워예스) 및 #쌀토끼(중국어: #米兔, 미투) 해시태그를 포함한 많은 게시물이 검열되거나 삭제되었다.

그럼에도 불구하고 활동가들은 암호화된 언어, 편집 및 하위 해시태그를 사용하여 반여성주의적 감시를 창의적으로 무력화해 왔다. 그러나 디지털상에서 여성주의 활동가들 간의 상호작용 증가는 의도치 않게 국가가 빌리빌리와 같은 소셜 미디어 플랫폼과 함께 사용자 및 그들의 움직임을 추적하고 억압할 수 있게 하는 빌미를 제공하기도 했다.

 주제 
 계획생육정책
 중국의 성
 중국의 매춘
 가정폭력 및 이혼 제한
 중화인민공화국의 성소수자 권리

 중국의 여성주의자 목록 

 같이 보기 
 6B4T 운동
 중국 공산주의의 여성주의

 각주 
 인용 

 참고 문헌 

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 추가 읽기 

 

 외부 링크 
 "지상에서: 중국의 젊은 여성주의 활동가들과 40번의 변화의 순간들," 중국 여성주의자들이 수행한 시위 활동의 디지털 사진 전시

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