장애와 성소수자

장애와 LGBTQ+ 정체성은 한 개인의 삶에서 모두 중요한 역할을 할 수 있다. 장애와 성은 자주 상호교차하며, 많은 이들에게 장애가 있으면서 동시에 LGBTQ+인 상황은 이중적인 소외로 이어질 수 있다. 이 두 정체성은 각각 혹은 결합하여 (직장, 학교 또는 기타 장소에서의) 차별 문제를 복잡하게 만들 수 있으며, 편의 시설, 지원 단체, 노인 돌봄과 같은 자원에 대한 접근성에도 영향을 미친다.

LGBTQ+ 정체성과 장애의 관계는 학계에서도 분석되어 왔다. 과거부터 현재까지 일부 집단은 LGBTQ+ 정체성을 정신 장애로 병리화하기도 했다. 반면, 일부 활동가와 학자, 연구자들은 장애의 사회적 모델에 따라 LGBTQ+ 인구를 수용하고 포함하지 못하는 사회적 실패가 그러한 정체성을 장애처럼 기능하게 만든다고 제안해 왔다.

 장애율 
일반적으로 연구들에 따르면 LGBTQ+ 인구는 일반 인구보다 높은 장애율을 보이는 것으로 나타났다.

미국 내 인구를 조사한 연구에서 LGBTQ 인구는 이성애 및 시스젠더 다수 집단에 비해 더 높은 장애율을 보고하고 있다. 무브먼트 어드밴스 프로젝트(Movement Advance Project)의 2019년 추산에 따르면, 미국의 레즈비언, 게이, 양성애자 및 트랜스젠더 중 약 300만에서 500만 명이 장애를 가지고 있다. 휴먼 라이츠 캠페인의 2022년 미국 보고서에 따르면 LGBTQ+ 성인의 36%가 장애가 있다고 스스로 보고한 반면, 비LGBTQ 성인은 24%만이 장애가 있다고 답했다. 2024년 미국 LGBTQ 청소년 보고서에서는 조사에 참여한 3,100명의 청소년 중 29.7%가 장애 진단을 받았으며, 이 수치는 트랜스 청소년(33.3%)이 시스젠더 LGBQ+ 청소년(20.6%)보다 높게 나타났다.

2020년 호주 LGBTQ 성소수자를 대상으로 한 연구에서는 응답자의 38%가 최소 하나 이상의 장애를 가지고 있다고 답했다.

장애가 있는 캐나다인을 대상으로 한 2022년 연구에서는 장애 인구의 8.7%가 두 개의 영혼(2S) 또는 LGBTQ+로 식별되었다. 같은 연구에 따르면 "장애가 있는 2SLGBTQ+ 인구는 장애가 있는 비2SLGBTQ+ 인구보다 연령대가 낮았다." 장애가 있는 2SLGBTQ+ 인구 중 대다수(69.9%)는 정신 건강과 관련된 장애를 보고했다.

중국에서는 '찬퉁'(cantong)이라고 불리는 장애가 있는 성소수자가 약 500만 명에 이르는 것으로 추산된다.

 학술 이론 
장애와 성소수자 정체성에 관한 학술 연구는 능력, 성, 젠더에 관한 사회적 규범이 공동체와 관습에 대한 개인의 이해를 어떻게 형성하는지 조사한다. 장애학은 20세기 후반 인간의 신체적, 인지적 변이에 대한 초기 학술적 접근을 비판하며 학문적 분과로 등장했다. 장애학 학문과 마찬가지로 퀴어 이론도 젠더 특화적인 의학 연구의 소홀함을 포함하여, 사회적 수행의 규범적 이상에 대한 공통된 비판 덕분에 인기를 얻었다.

두 분야에 대한 상호교차적 접근은 장애인을 강제로 불임화시킨 미국 내 우생학 운동, 기형쇼 내에서 퀴어와 장애인을 상품화하여 전시한 것, 그리고 장애인과 동성애자의 집단학살로 이어진 독일의 홀로코스트와 같은 역사적 사건에 대한 학술적 조명을 통해 결실을 맺었다.

일라이 클레어, 앨리슨 케이퍼, 로버트 맥루어와 같은 이 분야의 저명한 학자들은 미셸 푸코의 성의 역사, 그리고 오드리 로드의 『암 일기』(The Cancer Journals)와 같이 신체에 관한 유색인종 여성의 회고록에서 영감을 얻었다.

장애학 및 퀴어 이론의 접근 방식은 소원해진 가족 관계, 정체성 기반 폭력, 구조적 및 사회적 배제에 관한 공유되고 미묘한 경험을 활용한다. 두 분야 모두 동화 대 해방의 이점과 한계에 대해 논쟁해 왔으며, 이는 오드리 로드의 『시스터 아웃사이더』(Sister Outsider)에서 "신화적 규범"으로 언급되었다.

 일라이 클레어 

 유배와 자긍심: 장애, 퀴어성, 그리고 해방 (1999) 
이 책은 장애학과 퀴어 이론이 교차하는 초기 문학 작품 중 하나로 간주된다. 이 자서전은 트랜스젠더 장애 남성으로서 클레어가 일생 동안 겪은 다층적인 경험을 담고 있다. 뇌성마비를 가지고 태어난 것부터 아버지에게 성적 학대를 당한 경험, 그리고 "보편적으로 '정신 지체'로 간주"되었음에도 불구하고 일반 학급에 들어가기 위해 교육구에 도전한 일 등이 서술되어 있다. 클레어는 여성의 신체를 가지고 있으면서도 "내면적인 젠더 감각은 젠더퀴어"인 모순적인 힘을 분석하며, 자신을 고립시키려는 의도로 타인들이 사용한 라벨과 정체성에서 비롯된 내면화된 "괴물성"(freakdom)을 고찰한다. 그는 장애와 성이 어떻게 교차하면서도 대상화의 형태에서 어떻게 다른지 분석한다. "해방을 향한 탐색 과정에서, 우리는 때때로 우리의 억압을 가장 밀접하게 반영하는 언어와 상징을 자긍심에 대한 강력한 표현으로 바꿀 수 있다." (클레어, 1999)

 물질적 생태비평: 자연 세계, 장애가 있는 신체, 그리고 치료의 정치에 관한 명상 (2014) 
이 장에서 클레어는 자연과 사회적 개념 사이의 관계를 조사한다. 그는 학제간 연구 내의 사고 방식으로서 자연과 장애인을 분리하는 의식을 실행하기 위한 "치료의 정치"(politics of cure)라는 개념을 도출한다. 그는 장애의 의학적 모델을 치료의 정치와 비교하며, 복원에 대한 욕구를 다음과 같이 비판한다. "생태적 복원과 신체적 복원 사이의 단순한 일대일 대응은, 손상된 신체를 이전의 비장애 상태로 되돌려야 한다는 치료의 명령을 드러낸다." (클레어, 2014)

 로버트 맥루어 

 크립 이론: 퀴어성과 장애의 문화적 기표 (2006) 
맥루어는 에이드리엔 리치의 강제적 이성애 개념을 차용한 '강제적 비장애성'을 포함하여 크립 이론을 발전시켰으며, 많은 이들이 이 저작을 퀴어, 장애, 비판 이론 분야의 기초로 간주한다. 퀴어 이론과 마찬가지로 이 새로운 개념 역시 이분법적 범주 밖에서 발전되었지만, 동시에 존재를 위해 그 범주에 의존하기도 한다.

맥루어는 비장애인과 장애인을 양극단으로 보는 대신, 장애인이 항상 장애가 없는 쪽을 선택할 것이라고 믿는 장애인 차별적 가정과, 비장애인이 자신이 장애인이 될 날을 두려워하는 현상을 조명하기 위해 크립 이론을 사용한다. "...우리가 다가올 장애에 의해 끊임없이 유령처럼 쫓기고 있다는 것은 명백하다. 그리고 우리가 불러내는 그 다가올 장애는 종종 공포의 대상이 되어 왔다..." (맥루어, 2006)

 GLQ 특집호 "장애를 갈망하기", 애비 윌커슨과 공동 편집 (2003) 
2003년, 로버트 맥루어와 애비 윌커슨은 "장애를 갈망하기: 퀴어 이론이 장애학을 만나다"(Desiring disability: queer theory meets disability studies)라는 제목의 GLQ 특집호를 공동 편집했으며, 지배적인 규범을 해체하여 "장애를 갈망하는" 공간을 만드는 급진적 사고의 형태를 도입했다.

성과 장애 애나 몰로와 공동 편집 (2012) 

2001년 9월 11일 이후, 쌍둥이 빌딩에 갇힌 장애인 노동자들이 장애인용 비상구에 접근하지 못했던 것에 대한 언론 보도가 있었다.

두 저자 모두 장애와 성에 관한 문화적 출판물의 변화에 주목하며, 최근의 저자들은 20세기 후반 앤 핑거의 저작에서 영감을 받았다고 언급한다. 그들은 성과 장애가 접근성, 역사, 공간, 삶, 욕망이라는 책 전반의 섹션을 통해 정치화될 때 어떤 일이 일어날 수 있는지 질문하며 에세이들을 엮었다. 그들은 이 교차점 내의 유사성과 모순을 고려하며 다음과 같이 밝힌다.

 강제적 비장애성과 퀴어/장애인의 존재 (2017) 
맥루어는 에이드리엔 리치의 강제적 이성애 개념을 사용하여 사회가 어떻게 "강제적 비장애성"을 영속시키는지 조사했다. 그는 이전에 레너드 J. 데이비스가 역사적으로 분석한 '정상성'(normalcy)이라는 용어를 상기시키며, 비장애성 수행과 이성애 수행이 어떻게 연결되어 있는지 보여준다. 이러한 반복적인 행위들은 불가능한 기대치를 포함하여 그것을 만들어낸 사회적 범주들에 대한 주디스 버틀러의 젠더 수행성 이론과 연결된다. 장애의 맥락에서 맥루어는 『젠더 트러블』을 "능력 트러블"(ability trouble)로 재명명했다. 장애인은 가상된 무성애적 정체성 속에서 퀴어로 간주되고, 퀴어 개인은 DSM에서 그들의 성적 지향이 병리화됨으로써 장애인으로 간주되기 때문이다. 맥루어는 퀴어와 장애인의 신체를 헤게모니적 범주가 아닌 다른 방식으로 생각할 것을 독자에게 촉구하며 장을 마무리한다.

 앨리슨 케이퍼 
페미니스트 이론가 앨리슨 케이퍼는 그녀의 저서 『페미니스트, 퀴어, 크립』(Feminist, Queer, and Crip)을 통해 퀴어-장애학 분야의 기초 연구자로 인용되어 왔다.

 페미니스트, 퀴어, 크립 (2013) 
케이퍼는 1970년대 장애인 인권 활동가들에 의해 발전된 장애의 사회적 모델을 재구상한다. 그녀는 사회적 접근성만을 고려하고 개인이 겪는 만성 통증은 고려하지 않는 경직된 범주를 비판한다. 만성 통증은 단순한 편의 제공만으로는 해결될 수 없으며, 증상 완화를 위해 의료적 개입을 구하는 이들을 비난하는 태도를 지적한다. "...사회적 모델은 의료적 개입이나 치료에 관심이 있는 장애인을 소외시킬 수 있다... 즉, 우리는 장애를 끝없는 짐이나 삶의 질을 영구적으로 떨어뜨리는 것으로 규정하는 의료적 틀에 너무 자주 직면하기 때문에, 장애 인권 활동가와 학자들은 우리 자신의 고통이나 우울감을 부정하는 경향이 있다. 우리의 손상으로 인해 힘들어하거나 치료를 원하는 것을 인정하는 것은 우리가 맞서 싸우고 있는 바로 그 프레임을 수용하는 것으로 간주되기 때문이다..." (케이퍼, 2013) 케이퍼는 로버트 맥루어의 크립 이론의 영향을 받아 '크립 타임'(crip time)이라는 또 다른 개념을 고찰한다. 그녀는 누군가가 도착하기까지 적절한 시간의 양을 정의하는 비장애 중심적 기준에 의문을 제기하며 시간의 규범적 개념에 맞서고자 한다. 나아가 그녀는 크립 및 퀴어 미래성을 도나 해러웨이의 사이보그 이론과 연결시킨다. 케이퍼는 이것이 "학습 장애가 있는 사람부터 만성 질환이 있는 사람까지, 이동 장애가 있는 사람부터 HIV/AIDS 감염인까지, 감각 장애가 있는 사람부터 정신 질환이 있는 사람까지 모두를 아우를 수 있다"고 말한다. (케이퍼, 2013)

많은 이들이 젠더와 크립 타임의 교차점에 대한 케이퍼의 참여가 "젠더화된 장애 서사에 대한 주류의 반응을 명시적으로 드러낼 때 가장 강력하다"고 평가한다. 다른 이들은 서구화된 장애 이상에 과도하게 집중되어 있다고 비판하며, 장애학을 포괄적으로 아우르기 위해 더 글로벌한 범위로 확장할 것을 요구한다.

 기타 학자들 
기타 주목할 만한 학자로는 퀴어성과 흑인성의 교차점에서 장애학을 연구하는 새미 샬크, 성과 장애를 신자유주의적 돌봄 구조와 연결 짓는 지나 킴, 그리고 일본의 장애, 성, 사회 운동에 관해 집필하는 캘리포니아 대학교 버클리 인류학자 나카무라 카렌이 있다. 이러한 학자들은 기초 학술 연구를 확장하여 학문 분야를 더욱 발전시켰다. 2003년, 로버트 맥루어와 애비 윌커슨은 "장애를 갈망하기: 퀴어 이론이 장애학을 만나다"라는 제목의 GLQ 특집호를 공동 편집했으며, 지배적인 규범을 해체하여 "장애를 갈망하는" 공간을 만드는 급진적 사고의 형태를 도입했다.

 역사 
1990년까지 세계보건기구는 동성애를 정신 장애로 분류했다. 2019년에 이 단체는 트랜스젠더를 지칭하는 "성정체성 장애"를 국제질병분류에서 삭제했다.

 미국 
마샤 P. 존슨과 실비아 리베라가 설립한 단체인 거리의 트랜스베스티트 행동 혁명가들(Street Transvestite Action Revolutionaries, STAR)은 트랜스젠더와 게이뿐만 아니라 장애인을 지원하기 위해서도 활동했다. STAR는 LGBTQ+ 개인에 대한 비자발적 정신과 수용의 종식을 요구했는데, 이는 존슨이 직접 경험했던 일이기도 했다.

미국에서 게이 인권 운동과 장애인 인권 운동 모두에 참여한 다른 활동가로는 케니 프라이스, 바버라 조던, 코니 판자리노 등이 있다.

1970년대 후반, 샌프란시스코 프라이드에서 장애인 참가자들과 단체들이 기록되었다.

1980년대와 1990년대 초, 샤론 코왈스키 사건은 장애인 및 게이 인권 활동가들 모두에 의해 다루어졌다. 레즈비언이었던 코왈스키는 자동차 사고 후 장애인이 되었고, 그녀의 아버지가 후견인 자격을 얻었다. 아버지는 코왈스키를 그녀의 파트너인 카렌 톰슨으로부터 5시간 떨어진 요양원으로 옮겼고, 톰슨의 면회를 금지했다. 두 활동가 집단의 승리로, 미네소타주 항소법원은 코왈스키의 의사에 따라 톰슨을 법적 후견인으로 지정하라고 판결했다.

장애인 자긍심의 달은 1990년에 제정되었으며, 게이 자긍심과 흑인 자긍심 모두에서 영감을 받았다.

2014년 6월, 백악관은 LGBT 이슈와 장애에 관한 패널 토론을 개최했다.

 의료 서비스 
1973년까지 동성애는 『정신질환 진단 및 통계 편람』(DSM)에 포함되어 있었다. 많은 게이 해방 운동가들이 동성애의 삭제를 환영했지만, 일부는 더 넓은 공동체가 정신의학 협회나 의료진과 동맹을 맺는 것에 대해 무관심하거나 경계했다. 삭제 전까지 반정신의학 및 게이 해방 운동가들은 동성애가 DSM에 포함되어 있다는 사실을 정신의학 전체를 비판하는 지렛대로 사용해 왔다.

1970년대 후반, 바비 리 베넷은 메디케어를 통해 성확정 수술 비용을 보장받은 최초의 트랜스 여성이 되었다. 불완전 뼈형성증을 앓는 휠체어 이용자였던 베넷은 이미 보험 적용 대상이었으며, 이로 인해 법원은 이 수술이 "정당한 의료적 치료"로 간주되는지 여부를 결정해야 했다. 이 시점까지 보험 혜택을 받으려던 트랜스젠더 활동가들은 트랜스젠더라는 사실 자체가 장애라고 주장해야만 했다.

1990년 미국 장애인법(ADA)은 장애를 미국의 보호 등급으로 규정했다. 그러나 이 법은 동성애, 양성애 및 "신체적 손상으로 인한 것이 아닌 복장 도착, 성전환...[및] 성정체성 장애"를 장애의 정의에서 의도적으로 제외했다. 이러한 제외로 인해 검찰이 성별 불쾌감은 "성정체성 장애"이므로 ADA에 따른 편의를 제공받을 수 없다고 주장하는 사례들이 발생했다. 1998년, '브래그던 대 애벗'(Bragdon v. Abbott) 판결은 HIV가 ADA에 따라 보호받는 장애임을 확인했으며, 이는 이후 성소수자 사회의 구성원이 다수 포함된 HIV 양성 판정자들을 보호하는 데 사용되어 왔다.

2017년, 케이트 린 블랫은 자신의 성별 불쾌감을 수용하지 않은 고용주를 ADA에 근거하여 고소할 수 있도록 허가받은 최초의 트랜스 여성이 되었다.

 도전 과제 
장애가 있는 LGBTQ+ 개인은 일반인보다 아동기 괴롭힘을 더 많이 겪으며, 포괄적인 성교육을 받지 못하는 경우가 많다. 운전을 할 수 없거나 이동 시 도움이 필요한 사람들은 LGBTQ+ 지원 단체, 커뮤니티 공간 또는 행사에 참여할 기회가 더 제한될 수 있다.

성과 장애에 관한 문헌이 늘어남에 따라 "접근성 친밀감"(access intimacy)이라는 새로운 형태의 친밀감이 조명되고 있다. 이는 접근성이 공적인 영역을 넘어 개인의 사적인 영역으로 들어오는 것을 의미한다. 미아 밍거스는 통증 관리나 휴식일 같은 모든 다른 필요가 충족될 때 정서적, 신체적, 지적 친밀감이 자라날 수 있다고 언급했다.

이동 기회의 제한으로 인해, 특히 사회적으로 보수적인 지역에 사는 장애인 성소수자들은 온라인이나 장거리 연애를 추구하게 될 수도 있다. 가족이나 보호자의 도움을 받는 장애인 LGBTQ+ 개인은 파트너와 친밀한 시간을 보내거나 성관계를 가질 시간을 확보하는 데 더 큰 어려움을 겪을 수 있다. 그룹 홈에 거주하는 사람들도 관계 내에서 사생활을 유지하는 데 유사한 어려움을 겪을 수 있다.

 차별 

 의료 서비스 
어떤 경우 의료진이나 당국은 트랜스젠더의 장애 상태를 근거로, 해당 개인이 성확정 치료에 대해 사전동의를 할 능력이 없다고 주장하며 치료를 거부하기도 한다. 마찬가지로 누군가의 장애, 특히 지적 장애를 근거로 그들의 LGBTQ+ 정체성 선언을 부정하기도 한다.

반대로 LGBTQ+ 개인들은 의료진의 편견 어린 발언이나 처우 때문에 성병 검사와 같은 필요한 의료 서비스를 피하거나, 장애인 서비스를 이용하지 않게 될 수도 있다. 의료 서비스를 이용하더라도 자신의 정체성을 밝히지 않는 사람들은 의사가 그들의 정체성을 고려하지 않을 때 건강상 부정적인 결과를 초래할 수 있다.

재택 돌봄이 필요한 장애인 LGBTQ+ 개인은 특히 취약할 수 있다. 그들을 돌봐줄 가족이 없을 가능성이 높고, 간호사나 고용된 간병인이 환자에게 편견 섞인 말이나 무지한 발언을 할 수 있기 때문이다. 일부는 돌봄 제공자에게 이성애자나 시스젠더처럼 보이기 위해 외모나 행동을 바꾸기도 한다. 자신의 성적 지향이나 성정체성에 대해 확신이 없는 사람들의 경우, 돌봄 제공자가 해당 주제에 대한 대화를 거부할 수도 있다.

 대인 관계 
LGBTQ+ 개인과 장애인 모두 일반인에 비해 높은 성폭력 피해율을 보이며, LGBTQ+이면서 장애가 있는 사람들의 통계는 더욱 높게 나타난다.

 고용 
제한된 고용 기회로 인해 일부 장애인 LGBTQ+ 개인은 해고를 피하기 위해 직장에서 정체성을 숨기는 클로짓 상태를 유지하기도 한다. 정체성을 드러낸(커밍아웃) 장애인의 경우, 장애와 LGBTQ+ 정체성이 구직 기회를 더욱 제한할 수 있다.

2020년 미국 변호사들을 대상으로 한 연구에 따르면, LGBTQ+이면서 장애가 있는 응답자의 거의 60%가 자신의 정체성과 관련하여 직장 내 차별을 경험했다고 보고했다.

 커뮤니티 내부의 문제 
장애가 있는 LGBTQ+ 개인들이 공통적으로 토로하는 불만은 LGBTQ+ 커뮤니티에서는 장애를 논하지 않고, 장애인 커뮤니티에서는 LGBTQ+ 정체성을 논하지 않는다는 점이다. 이는 특히 중국이나 네팔과 같은 국가의 LGBTQ+ 운동에서 두드러지는 문제다.

성소수자 사회 내부에서 접근성은 여전히 중요한 문제다. 모든 성소수자 공간이 접근 가능한 건물이나 주차장, 수어 통역, 점자 표지판, 청각장애인용 통신 장치(TTY) 서비스를 갖추고 있는 것은 아니다. 프라이드 행사나 퍼레이드 같은 LGBTQ+ 행사는 휠체어나 이동 보조기구를 사용하는 사람들이 이동하기 어려운 경로를 택하거나, 감각 과부하를 느끼는 사람들에게는 압도적인 공간이 될 수 있다. 강연, 모임, 영화 상영회에 수어 통역이나 클로즈드 캡션이 없을 수도 있다. 이러한 문제는 단체나 조직의 제한된 예산으로 인해 더욱 복잡해지며, 장애인을 위해 더 나은 서비스를 제공할 자금이 부족한 경우가 많다.

더 넓게는 성소수자 사회 내부의 장애인 차별 문제도 존재한다. 장애가 있는 LGBTQ+ 개인들은 외모에 집중하는 공동체의 분위기가 장애인을 소외시키거나 파트너로서 매력적이지 않게 느끼게 만든다고 표현해 왔다. 장애인은 선천적으로 무성애적이라는 태도 또한 여전히 널리 퍼져 있다.

장애인 공동체 내부에서는 호모포비아와 트랜스포비아가 중요한 문제로 남아 있다.

 관련 단체 
장애가 있는 LGBTQ+ 공동체를 구체적으로 지원하는 것을 목표로 하는 여러 조직이 설립되었다. 국제적인 조직으로는 Blind LGBT Pride International이 있다.

미국에서는 Services & Advocacy for GLBT Elders(SAGE) 등이 있다. 영국에서는 Brownton Abbey, Deaf Rainbow UK, ParaPride, Regard 등이 활동하고 있다. 호주에는 Inclusive Rainbow Voices(IRV)와 Rainbow Rights & Advocacy가 있다.

 미디어에서 
영화와 텔레비전에서 장애인 LGBTQ+ 캐릭터는 드문 편이다. 2021년 GLAAD의 보고서에 따르면 그해 미국에서 개봉한 주요 영화 중 그러한 캐릭터는 단 한 명도 없었다. 2022년 보고서에서는 전체 LGBTQ+ 캐릭터 중 4.5%인 27명만이 장애인이었다. 하지만 『내 생애 첫 번째 마가리타』(Margarita with a Straw, 2014) 같은 뇌성마비가 있는 양성애자 학생을 다룬 인도 영화, 휠체어 이용 캐릭터가 등장하는 미국 시리즈 『퀴어 애즈 포크』(Queer as Folk, 2022), 뇌성마비가 있는 게이 남성을 다룬 미국 시리즈 『스페셜』(Special, 2019) 등 장애인과 LGBTQ+ 캐릭터를 특징으로 하는 작품들이 존재한다. 또한 『드래곤 프린스』(수어 사용 레즈비언 캐릭터 등장), 『데드 엔드: 초자연적 파크』(자폐증 양성애자 주인공 등장), 『아울 하우스』(양성애자이자 신경다양인 주인공 등장)와 같은 어린이용 쇼에도 이러한 캐릭터들이 포함되어 왔다.

일부 성소수자 잡지는 장애인 독자를 구체적으로 겨냥하기도 했다. 1980년대 후반 위스콘신주 매디슨에서 창간되어 2001년까지 발행된 『다이크, 디스어빌리티 & 스터프』(Dykes, Disability & Stuff)가 그 예다. 보다 일반적인 LGBTQ+ 잡지들도 장애 문제를 다루어 왔는데, 레즈비언 잡지인 『시니스터 위즈덤』(Sinister Wisdom)은 1989/1990년 겨울호의 주제를 "장애에 대하여"로 정한 바 있다.

 같이 보기 

 장애와 성적 지향
 동성애와 심리학
 게이#장애
 
 성소수자 의료 단체 목록
 

 더 읽어보기 

 Kim, J. (2025). Care at the End of the World: Dreaming of Infrastructure in Crip-of-Color Writing. New York, USA: Duke University Press. https://doi.org/10.1515/9781478060697
 Miller, Lulu. Why Fish Don’t Exist: A Story of Loss, Love, and the Hidden Order of Life. Simon & Schuster, 2020. http://ebookcentral.proquest.com/lib/berkeley-ebooks/detail.action?docID=6174402.
 McRuer, Robert. Crip Times: Disability, Globalization, and Resistance. Vol. 1. Crip. New York University Press, 2018. https://doi.org/10.18574/nyu/9781479807253.001.0001
 Nakamura, Karen. A Disability of the Soul: An Ethnography of Schizophrenia and Mental Illness in Contemporary Japan. Cornell University Press, 2013.
 Nakamura, Karen. Deaf in Japan: Signing and the Politics of Identity. Cornell University Press, 2006.
 Samuels, E.J. (2003). My Body, My Closet: Invisible Disability and the Limits of Coming-Out Discourse. GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies 9(1), 233-255. https://muse.jhu.edu/article/40803.
 Savarese, Ralph James. “The Memoir Wars: Identity Politics, Recovered Memory, and Kenny Fries’ Body, Remember.” Prose Studies 24, no. 1 (2001): 93–124. https://doi.org/10.1080/713662181.
 Schalk, Sami. Bodyminds Reimagined: (Dis)Ability, Race, and Gender in Black Women’s Speculative Fiction. Duke University Press, 2018. https://doi.org/10.2307/jj.33610735.
 Schalk, Sami. Black Disability Politics. Duke University Press, 2022.
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 Wilkerson, A. (2019). Diagnosis: Difference : The Moral Authority of Medicine / Abby Wilkerson. Cornell University Press,. https://doi.org/10.7591/9781501744938

 각주 

분류:퀴어학