달란트의 비유

섬네일|300px|1712년 목판화로 묘사된 달란트의 비유. 게으른 종은 묻어둔 달란트를 찾고, 다른 두 종은 주인에게 수익을 바친다.

달란트의 비유(Parable of the Talents) 또는 므나의 비유는 예수의 비유 중 하나이다. 이 비유는 신약성경의 공관 복음서 두 곳에 나타난다.

 
 

이 비유들의 기본 주제는 본질적으로 동일하지만, 마태오 복음서와 루가의 복음서에 나오는 비유들의 차이는 이 비유들이 동일한 출처에서 유래하지 않았음을 나타내기에 충분하다. 마태오 복음서에서 시작 부분은 이 비유를 앞선 열 처녀의 비유와 연결시키는데, 이는 천국을 언급한다. 루가의 복음서에 있는 버전은 파운드의 비유라고도 불린다.

마태오 복음서와 루가의 복음서 모두에서, 주인이 여행을 떠나는 동안 종들에게 자신의 재산을 맡긴다. 돌아온 후, 주인은 종들의 청지기직을 평가한다. 그는 각 종이 자신의 재산을 현명하게 투자하여 이익을 얻는 데 얼마나 충실했는지에 따라 그들을 평가한다. 주인은 종들의 감독으로부터 어떤 이익을 기대했음이 분명하다. 이익은 종들의 충실함을 나타냈다. 주인은 각 종이 자신의 청지기직을 어떻게 처리했는지에 따라 그들에게 보상한다. 그는 두 종을 "충실하다"고 판단하고 긍정적인 보상을 준다. 은행 이자라는 안전한 이익조차 피한 유일한 "불충실한" 종에게는 부정적인 보상이 주어진다.

주제적으로 다른 비유가 비정경 유대-기독교 복음서에 나타났을 수 있는데, 여기서는 한 종이 돈을 창녀와 피리 부는 소녀들에게 낭비하고, 두 번째 종은 그 가치를 늘리고, 세 번째 종은 그것을 숨긴다.

 배경 
이 비유들의 기본 이야기는 본질적으로 동일하지만, 배경은 상당히 다르다.
 마태오 25장의 달란트 비유의 배경은 감람산 설교이다. 마태오 24장–마태오 25장에서는 전반적인 주제가 종말 사건, 경고 및 비유이다. "직접적인 주의와 경고(, ; )는 제자들(그의 청중)을 위한 것이어야 한다. 즉, 그리스도의 재림을 경계하고 준비하라는 경고이다."
 루가 19장의 므나 비유의 배경은 군중들 사이에서 공개된 곳이었다. 자캐오는 방금 믿었고 주님은 그의 구원을 인정하셨다. 그러나 군중은 이제 예수가 그의 왕국을 세우기를 찾고 있었다.

 달란트의 가치 
달란트 (고대 그리스어 , talanton '저울'과 '균형')는 약 의 무게 단위였고, 화폐 단위로 사용될 때는 그 무게의 은으로 가치가 매겨졌다. 통화 단위로서, 1달란트는 약 6,000 데나리온의 가치가 있었다. 1데나리온은 하루 노동의 일반적인 임금이었다. 하루에 1데나리온이라고 가정하면, 1달란트는 20년치 노동의 가치가 있었다 (주간 안식일에는 아무도 일하지 않으므로 주 6일 근무를 가정할 때).

 이야기 
 달란트의 비유 
에 나오는 "달란트의 비유"는 여행을 떠나기 위해 집을 떠나는 주인에 대해 이야기하며, 떠나기 전에 자신의 재산을 종들에게 맡겼다. 각자의 능력에 따라 한 종은 다섯 달란트를 받았고, 두 번째 종은 두 달란트를 받았으며, 세 번째 종은 한 달란트만 받았다. 세 종에게 맡겨진 재산은 여덟 달란트였는데, 여기서 달란트는 상당한 액수의 돈이었다. 오랜 부재 후에 집으로 돌아온 주인은 세 종에게 자신에게 맡긴 달란트에 대한 회계를 요구한다. 첫 번째 종과 두 번째 종은 각각 자신들의 달란트를 사용하여 맡겨진 재산의 가치를 두 배로 늘렸다고 설명하며, 각 종은 보상을 받았다.

그러나 세 번째 종은 자신의 달란트를 땅에 묻어 숨겼을 뿐이었고, 주인에게 꾸지람을 듣고 쫓겨났다.

 므나의 비유 
루가의 복음서 ()에서 예수는 예루살렘 근처에 있었고 제자들이 하나님의 나라가 즉시 나타날 것이라고 생각했기 때문에 이 비유를 말씀하셨다. 이 비유는 자캐오가 예수님을 만난 것과 제자들이 자캐오가 사기 쳤던 사람들에게 보상하겠다는 그의 선언을 "들은" 후에 나온다. 주인이 없는 동안 투자하거나 거래하는 목적은 하나님의 왕국이 즉시 나타날 것이라는 기대를 반박하기 위함이었다. 므나의 비유는 일반적으로 달란트의 비유와 유사하지만, 왕이 왕국을 얻는 모티프가 포함되어 있다는 점과 열 명의 종에게 각각 므나 한 개씩을 맡긴다는 점(1달란트 = 60므나)이 다르다. 종들의 거래 결과와 그에 따른 보상은 세 명의 종의 것만 언급되었다. 또한 루가는 처음에 백성들이 귀족에게 그를 통치자로 원하지 않는다는 메시지를 보냈다는 이야기를 추가했고, 마지막에는 귀족이 그의 반대자들을 데려와 죽이고 무익한 종에게서 므나를 빼앗도록 지시했다고 덧붙였다.

루가의 자료 (루가의 복음서와 사도행전)와 요세푸스의 저술 사이의 유사성은 오랫동안 주목받았다. 먼 나라로 여행하는 사람이 왕국과 관련이 있다는 핵심 개념은 헤로데 아르켈라오스가 왕국을 받기 위해 로마로 여행하는 것과 막연한 유사성을 지닌다. 비록 이 유사성 자체가 중요하지는 않지만, 요세푸스의 기록에는 루가의 비유의 특징과 일치하는 세부 사항도 포함되어 있다. 요세푸스는 아르켈라오스가 로마로 여행하는 동안 유대인들이 아우구스투스에게 사절단을 보내 아르켈라오스를 통치자로 원하지 않는다고 불평했다고 묘사한다. 아르켈라오스가 돌아왔을 때, 그는 자신의 적 3000명을 예루살렘 성전으로 데려와 살해했다.

 히브리 복음서 버전 
카이사리아의 에우세비우스에게 귀속된 한 단편에는 "히브리어 문자로 쓰여진 복음서" (현대에는 일반적으로 나자렛 복음서로 간주됨)에서 가져온 달란트 비유의 요약본이 포함되어 있다. 이 복음서는 7세기에 카이사리아 마리티마 신학 도서관이 파괴될 때 (역사적으로 논란의 여지가 있는 상황에서) 소실된 것으로 추정되며 아직 발견되지 않았다. 그 복음서에서 단편의 저자는 한 종이 "창녀와 피리 부는 소녀들과 함께 주인의 재산을 탕진했다"고 쓰고, 한 종은 "이익을 크게 늘렸다"고, 세 번째 종은 "달란트를 숨겼다"고 썼다. 그들 중 한 명은 "받아들여졌고", 한 명은 "단순히 비난받았으며", 한 명은 "감옥에 갇혔다". 단편의 저자는 이 처벌이 첫 번째 종에게 가해졌을 수 있다고 제안하지만, 본문은 명확하지 않다.

 은행가에게 자금 예치 
마태오 복음서의 세 번째 종은 악하고 게으르다고 비난받았다. 왜냐하면 그는 자신의 달란트를 은행가(, trapezitais, 문자적으로는 테이블 또는 카운터 지키는 사람을 의미하며, 은행가들이 원래 자신의 bancum 또는 벤치에 앉아 있었던 것과 같다)에게 맡길 수 있었기 때문이다. 캠브리지 성경 학교 및 대학은 이것이 "종이 할 수 있는 최소한의 일이었으며, 이런 식으로 돈을 버는 데 개인적인 노력이나 지능이 필요하지 않았다"고 언급했고, 요한 벵엘은 구덩이를 파고 달란트를 묻는 노동이 은행가에게 가는 노동보다 더 컸다고 언급했다.

 해석 
마태오 복음서에서 시작 부분은 이 비유를 바로 앞에 나오는 열 처녀의 비유와 연결하는 것으로 보인다. 그 비유는 종말론적 맥락에서 지혜를 다룬다. 그러나 이 비유는 여러 가지 방식으로 해석되었다.

 기독교 신자들을 위한 가르침으로서 
 개인적인 능력으로서 
전통적으로 달란트의 비유는 예수의 제자들에게 하나님이 주신 은사를 하나님의 봉사를 위해 사용하고, 하나님의 나라를 위해 위험을 감수하라는 권면으로 이해되어 왔다. 이러한 은사에는 개인적인 능력(일상적인 의미의 "재능")뿐만 아니라 개인적인 부도 포함된다. 자신의 은사를 사용하지 못하면 부정적인 심판을 받게 될 것이라고 비유는 시사한다. 심리학적 관점에서, 실패는 하나님의 사랑을 느끼지 못하는 것의 직접적인 결과이다. 첫 두 종은 하나님을 이해하고, 관대하며, 친절한 긍정적인 인식으로 볼 수 있었던 반면, 세 번째 종은 하나님을 가혹하고, 요구하며, 비판적인 존재로 보았다.

핀리는 기독교인들을 위한 가르침 중에서 다음 해석들을 제시한다.
귀족() 또는 사람()은 그리스도이다.
주인이 다른 곳으로 떠났다가 돌아오는 여정(, ; , )은 그리스도께서 승천하여 하늘로 가셨다가 다시 오실 때를 말한다.
그가 없는 동안 종들에게 그의 소유물을 맡긴 것은 하나님의 왕국에서 그를 위해 영적인 "이익"을 생산할 것을 예상하여 교회에 있는 신자들에게 주어진 그리스도의 선물과 다양한 소유물("자본")을 의미한다. 그가 없는 동안, 그는 신자들이 "'내가 돌아올 때까지 이것으로 장사하라.'"()고 기대한다.
그가 없는 동안 그들이 수행한 사업에 대한 평가는 그가 돌아올 때 이루어지며 그들의 활동에 대한 보고이다(; ). 이것은 오직 신자들을 위한 그리스도의 심판대여야 한다. 이것은 청지기직 평가를 나타낸다.
두 종에게 주어진 긍정적인 보상은 그리스도께서 그들에게 맡기신 것을 적절하게 사용한 그들의 충실함에 기반한다. 이것은 그리스도를 충실하게 섬기는 신자들에게 주어지는 긍정적인 보상을 의미할 것이다.
불충실한 종에게 주어진 부정적인 보상(보복)은 불충실한 신자와의 그리스도의 어떤 부정적인 관계를 의미할 가능성이 있다.

시인 존 밀턴은 (이 전통적인 의미로 해석된) 이 비유에 매료되어 특히 소네트 "When I Consider How My Light is Spent"에서 여러 번 언급했다.

내 삶의 절반도 못 되어
이 어둡고 넓은 세상에서 내 빛이 소모됨을 생각할 때,
그리고 숨기면 죽음이 되는 그 한 재능이
내 안에 쓸모없이 놓여 있어도, 내 영혼은 더 간절히
내 창조주를 섬기고
돌아와 꾸짖지 않도록 나의 진정한 설명을 바치려 한다.
"하나님은 낮의 노동을 요구하시되 빛을 거부하시는가?"
나는 어리석게 묻는다. 그러나 인내는
그 불평을 막기 위해 곧 답한다. "하나님은
인간의 일이나 그 자신의 선물을 필요로 하지 않으신다.
그분의 온화한 멍에를 가장 잘 지는 자들이 그분을 가장 잘 섬긴다. 그분의 상태는
왕과 같다. 수천 명이 그분의 명령에 따라 빠르게 움직이며
쉬지 않고 육지와 바다를 가로지른다.
그저 서서 기다리는 자들도 섬긴다."

일부 비평가들은 시의 권면이 하나님의 뜻을 받아들일 준비를 하는 것을 비유를 문자적 또는 경제적으로 오해하는 것에 대한 비판으로 해석하며, 자신의 가치를 증명하기 위해 부를 축적하는 것보다 기다리는 것이 하나님을 섬기는 올바른 방법이라고 주장한다. 화자가 자신의 제한된 성과에 대해 걱정하는 동안, 인내는 그에게 하나님이 "인간의 일"을 필요로 하지 않으신다는 것을 상기시킨다. 밀턴은 심지어 하나님(왕으로서)을 비유의 주인과 대조하고 있을 수도 있다.

 사랑 또는 자비로서 
로버트 배런 가톨릭 주교는 이 비유의 달란트가 개인적인 능력이나 부가 아니라 "하나님의 자비를 나누는 것, 신성한 사랑의 무게에 참여하는 것"이라고 말한다. 그는 구약학 교수 로버트 쇤스텐의 해석을 활용하는데, 쇤스텐은 고대 유대 시대의 달란트가 매우 무거웠으므로 다섯 달란트는 극히 무거운 것이라고 주장한다. 그러한 무거움은 모든 것 중에서 가장 무거운 것, 즉 예루살렘 성전에서 하나님의 카보드(문자적으로 무거움)를 상기시킬 것이며, 따라서 가장 무거운 것은 하나님의 자비라고 한다. 마찬가지로, 가르멜회 웹사이트의 한 성찰은 달란트를 "사랑, 봉사, 나눔", 즉 "주인의 돈"으로 정의한다. 즉, 에라스모 레이바-메리카키스는 "우리의 가장 큰 재능과 보물은 사랑할 수 있는 능력이며, 이 사업에서 챔피언은 가장 큰 위험을 감수하는 사람, 즉 가장 불리해 보이는 상황에 자신을 투자하려는 사람이다"라고 말한다.

 하나님의 선물로서 

코르넬리우스 아 라피데는 그의 위대한 주석서에서 다음과 같이 썼다. "달란트를 통해 우리가 아무것도 할 수 없는 하나님의 모든 선물을 이해하라. 이러한 선물은, 나는 말한다 — 1. 은혜의 선물, 감사하게 만드는 믿음, 소망, 사랑, 순결, 그리고 다른 모든 미덕뿐만 아니라 은혜로 주어진 은사, 예를 들어 기적을 행하는 능력, 사도직, 사제직, 방언의 은사, 예언 등. 2. 자연적인 선물, 예를 들어 예리한 지성, 건전한 판단, 건강한 체질, 분별력, 근면, 학문, 웅변술. 3. 명예, 재물, 지위 등과 같은 외적인 재산과 선물. 이것은 성 크리소스토모의 말이다. 이 모든 것을 하나님은 그의 선하신 뜻에 따라 불균등하게 분배하신다. 그리고 각자가 그것을 하나님의 영광과 자신과 타인의 선을 위해 사용해야 한다는 목적을 가지고 계신다."

 종교 지도자들에 대한 비판으로서 
요아힘 예레미아스는 비유의 원래 의미가 모든 사람에 대한 윤리적인 것이 아니라고 믿었다. 대신, 그는 그것이 "하나님의 선물을 동료 인간에게서 보류했던" 서기관들을 겨냥한 것으로 보았다. 그의 견해에 따르면, 예수는 이 서기관들이 자신들에게 맡겨진 하나님의 말씀으로 무엇을 했는지 곧 책임을 지게 될 것이라고 말하는 것이다.

예레미아스는 또한 초기 교회 시대에 이 비유가 새로운 의미를 띠게 되었고, 상인이 그리스도의 알레고리가 되어 "그의 여정은 승천이 되었고, 그 이후의 귀환은 ... 메시아 만찬을 시작하는 파루시아가 되었다"고 믿었다.

 사회 비판으로서 
William R. Herzog II는 『전복적인 언어로서의 비유: 억압받는 자들의 교육자 예수』(1994)에서 "달란트의 비유"를 해방 신학적 관점에서 해석한다. 이 해석에서 부재 지주는 자신이 뿌리지 않은 곳에서 거두어들이고, 세 번째 종은 "주인의 기쁨"이 사실상 무엇인지, 즉 착취의 이익이 낭비되는 과도함으로 낭비되는 것을 폭로한 내부 고발자이다. 따라서 세 번째 종은 이익을 내지 못했기 때문이 아니라 진실을 말했기 때문에 처벌받는다. 해방 신학의 비판적 관점에서 "달란트의 비유"의 메시지는 인간이 사회적, 정치적, 경제적 불의에 직면할 때 다른 인간들과 연대하여 행동해야 한다는 것이다.

사회학자 로버트 K. 머턴은 과학자들이 자신의 연구에 대해 저작권을 부여받는 방식을 설명하기 위해 "축적된 이점의 마태 효과"라는 용어를 적용했는데, 여기서 부자는 더 부유해지고 가난한 자는 더 가난해진다. "달란트의 비유"를 통해 머턴은 과학자 공동체에서 사용되는 저작권 보상 시스템을 은유적으로 설명했는데, 유명한 과학자들은 자신의 기여에 비해 불균형적으로 더 많은 공로를 인정받는 반면, 덜 유명한 과학자들은 자신의 기여에 비해 합당한 것보다 적은 공로를 인정받는다. "어떤 과학적 발견도 그것을 처음 발견한 사람의 이름을 따서 명명되지 않는다"는 스티글러의 명명법칙도 참조하라.

 예술에서의 묘사 
섬네일|300px|예수의 가르침: 달란트의 비유, 얀 라위켄의 에칭.

섬네일|예술가 안드레이 미로노프가 묘사한 달란트의 비유. 캔버스에 유화, 2013년.

"달란트의 비유"는 렘브란트, 얀 라위켄, 마테우스 메리안과 같은 예술가들에 의해 묘사되었다. 문학에서는 베르톨트 브레히트 (1895–1956)의 『서푼짜리 소설』 (1934)이 노동자와 사회에 대한 자본주의적 착취의 이데올로기적 도구로서 이 비유에 대한 사회 비판을 제시한다.

종교 음악에서는 존 웨슬리의 찬가 "Slave of God, Well Done!"이 특히 "달란트의 비유"()를 언급하는데, 이는 영국과 아메리카 식민지에서 제1차 대각성 운동 (대략 1731-55)에 중요한 역할을 했던 영국 성공회 성직자 조지 휫필드 (1714–1770)의 죽음을 계기로 쓰여졌다.

찬송가 "Slave of God, Well Done!"은 다음과 같이 시작한다.
하나님의 종아, 잘하였도다!
너의 영광스러운 전쟁은 끝났으니;
싸움은 치렀고, 경주는 이겼으며,
마침내 너는 면류관을 얻었도다.

달란트의 비유는 1998년에 출판된 옥타비아 버틀러가 쓴 공상 과학 소설이다.

 같이 보기 

 신약성경 속 예수의 삶
 마태오 25장
 마태 효과
 예수의 공생애
 수도주의
 안식일 경제
 청지기직
 고리대금

 각주 

 Crossan, John Dominic The Power of Parable (HarperOne 2013)
 Malina, Bruce J. and Rohrbaugh, Richard L. Social Science Commentary on the Synoptic Gospels (Fortress Press 1993)
 Meier, John P. A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus, Volume V: Probing the Authenticity of the Parables (The Anchor Yale Bible Reference Library 2016)

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 외부 링크 

 Biblical-art.com 
 가혹한 주인의 비유 at 더 브릭 테스타멘트.

분류:예수의 비유