죽음과 구두쇠

죽음과 구두쇠(Death and the Miser, 또는 고리대금업자의 죽음(Death of the Usurer))는 1490년에서 1516년 사이에 네덜란드 화가 히에로니무스 보스가 제작한 북방 르네상스 그림이다. 이 작품은 원래 삼면화의 일부였으나, 중앙 패널이 소실되었다. 이 그림은 보는 이에게 죽음의 불가피성과 물질적 부의 추구의 헛됨을 상기시키려는 메멘토 모리 그림으로, 탐욕이라는 죄를 묘사한다.

전경에 있는 남자와 사물의 정확한 상징에 대해서는 여전히 논쟁이 있다. 보스는 기독교인들에게 어떻게 살고 죽어야 하는지를 가르치는, 1410 년대의 종교 서적인 《아르스 모리엔디》의 영향을 받았다. 이 그림은 현재 워싱턴 D.C.에 있는 내셔널 갤러리 오브 아트에 소장되어 있다.

전체 크기는 93 x 31 cm이며, 액자에 넣었을 때 105.9 x 43.5 x 5.4 cm이다.

묘사
《죽음과 구두쇠》는 메멘토 모리의 전통에 속한다. 메멘토 모리란 보는 이에게 죽음의 불가피성을 상기시키는 예술 작품을 설명하는 용어이다. 이 그림은 기독교인들이 세속적이고 죄 많은 쾌락보다 그리스도를 선택하도록 돕기 위한 15세기 인기 서적(텍스트와 목판화 포함)인 《아르스 모리엔디》(잘 죽는 법)의 영향을 보여준다.

이 장면은 병상에 누워있는 남자가 있는 좁고 아치형 방에서 일어난다. 병상의 남자는 보스의 다른 삼면화에 등장하는 옷을 벗은, 마르고 병약한 영혼들의 묘사와 유사하다. 죽음의 해골 형상이 왼쪽 벽장을 열고 나타나 죽어가는 남자에게 화살을 겨눈다. 천사는 남자 어깨에 손을 얹고, 마치 죽어가는 남자를 구해달라는 듯 왼쪽 위의 십자가가 걸려 있는 창문에서 나오는 빛의 줄기를 향해 손을 뻗고 있다. 침대 캐노피에서 사악한 생명체가 등불을 들고 내려다보고 있으며, "악마"가 남자에게 큰 동전 자루를 건네고 있다. 이러한 환상적인 생명체는 보스의 다른 많은 그림, 가장 유명하게는 《세속적인 쾌락의 정원》에서 볼 수 있다.

전경에는 녹색 옷을 입은 노인이 지팡이와 묵주를 왼손에 쥐고 악마의 트렁크에 동전을 넣고 있다. 트렁크에는 칼, 돈, 갑옷, 금 저울 (체스 폰과 비슷하게 생김), 그리고 봉투, 쪽지 또는 편지와 같은 세속적인 소지품이 들어있다. 더 가까운 전경에는 버려진 의복과 날개 달린 악마 형상이 있으며, 제일 앞쪽엔 다른 무기와 갑옷 조각들이 있다. 방은 기둥으로 둘러싸인 뾰족한 아치형 통로를 통해 보이지만, 전경은 야외인 것처럼 보인다. 방이 어떤 구조에 연결되어 있는지, 있다면 어떤 종류인지는 알 수 없다.

주제와 해석
《죽음과 구두쇠》는 여러 시간대를 하나의 장면으로 결합한 그림이다. 이는 구두쇠, 즉 부를 쌓아두는 사람 또는 불공정한 이자율로 이익을 얻는 고리대금업자의 마지막 순간을 묘사한다. 녹색 옷을 입은 노인은 구두쇠의 약간 젊은 버전으로, 건강이 완벽하며 돈 상자(악령으로 가득 찬)에 금을 저장하면서도 묵주를 쥐고 있어 경건함과 부에 대한 욕망을 동시에 나타낸다는 것이 널리 받아들여지고 있다.

고리대금은 초기 르네상스 시대에 부도덕하고 큰 죄(정의에 반하는 죄)로 여겨졌으며, 성경 에 특별히 언급되어 있다. 여기에서 그리스도는 융자로 이익을 얻기보다는 무상으로 빌려줄 것을 권장한다. 중세 교회법은 이러한 지침을 따랐고 고리대금업 관행을 비난하며 회원들에게 파문을 가했다. 이는 1516년 공의회에서 자선 기관이 가난한 사람들에게 낮은 이자율로 대출을 제공할 수 있도록 허용한 몬테스 피에타티 (자비의 산)를 통과시킬 때까지 계속되었다. 이 법은 고리대금업이 별로 많지 않았음을 암시하지만, 실제로는 그 반대였고, 가난한 사람과 부유한 사람 모두 어느 시점에는 대출 없이는 살아남을 수 없었다. 고리대금업이 너무 흔해지자, 당국은 당시 롬바르드(롬바르드족 출신 지역의 이름을 따서 명명)으로 알려진 전당포 주인들과 모두스 비벤디, 즉 평화로운 공존 협정을 맺었다. 1618년에 보다 공정하고 안정적인 공공 대출 정책이 수립될 때까지 당국에서 규제할 정도로 일반적이고 합법적이 되었다.

left|thumb|416x416px|"Bona inspiratio angeli contra avariciam", 쾰른, 아르스 모리엔디 10장, 약 1450년 목판화.
이 그림은 《아르스 모리엔디》의 초기 삽화와 매우 유사하다. 이 책의 9장과 10장에서 죽어가는 남자는 탐욕에 대해 경고를 받는다. 9장에서는 남자가 임종에서 탐욕에 유혹당하는데, 그의 재산은 보스의 그림에 있는 침대 발치 트렁크와 유사한 값비싼 보물들로 표현된다. 10장에서는 천사가 그에게 탐욕의 위험성을 경고하며, 구두쇠에게 "악마의 부패하고 죽음을 가져오는 말로부터 자신을 지켜라, 그는 거짓말쟁이에 불과하다... 결국 그가 하는 모든 일은 속임수이다"라고 말한다. 그림에서는 천사가 구두쇠의 어깨에 한 손을 얹고 다른 손을 그리스도의 빛을 향해 들어 올리며, 유혹과 죄에 굴복하기보다는 기독교적인 선택을 할 것을 권한다. 구두쇠의 방 창문에서 보이는 십자가 또한 이 장들에 나오는 아르스 모리엔디 삽화의 핵심 특징이며, 그리스도가 아래 방에 묘사된 모든 세속적인 문제와 소유물로부터 얼마나 분리되고 다른지를 상기시킨다.

죽음이 임박하고 침대 옆에 천사가 와있음에도 불구하고, 구두쇠의 시선과 손은 아래를 향하고 있으며, 세속적인 유혹에 저항하지 못하고 악마가 건네는 금화 자루를 향해 손을 뻗는다. 구두쇠가 마지막 순간에 그리스도가 제공하는 구원을 받아들일지, 아니면 세속적인 재물에 매달릴지는 불확실하다. 이는 천사가 그리스도를 받아들이도록 설득하는데 성공하는 《아르스 모리엔디》와는 극명한 대조를 이룬다. 이는 사람의 영혼을 놓고 싸우는 초자연적인 존재들보다는 결정이 다른 누구의 손이 아닌, 자신의 손에 달려 있다는 것을 암시한다.thumb|《일곱 가지 대죄와 네 가지 종말》중 죄인의 죽음|300x300px

보스가 《아르스 모리엔디》의 시각적 전통에 친숙하다는 것은, 죄인의 죽음을 묘사한 《일곱 가지 대죄와 네 가지 종말》의 상단 원형 그림(우측)에서도 볼 수 있다. 이 그림은 죽음의 형상과, 천사와 악마가 머리맡에 나란히 있는 모습 등 여러 유사점이 있다. 《죽음과 구두쇠》는 탐욕이라는 죄를 묘사한 것으로, 당시의 삶을 통해 성경의 치명적인 죄들을 묘사하는 시리즈의 일부로 의도되었다.

남자와 악마 사이의 몸짓에 대한 또 다른 해석에 따르면 남자가 부에 유혹될 뿐만 아니라 죽음에 대한 몸값으로 돈을 제공하고 있는 모습이다. 고리대금은 단순히 고백하고 하나님의 용서를 구하는 것으로 끝나는 탐욕의 죄가 아니었으며, 특정한 형태의 회개를 요구했다. 교회법에 따르면, 이 범죄에 대해서는 손해 배상 또는 금전적 손실에 대한 배상을 해야 하지만, 임종에 있는 구두쇠는 이를 할 수 없을 것이다. 그러나 그는 유언을 통해 이 배상금을 제공함으로써 바로잡을 수 있었다. 하지만, 이 남자는 그렇게 할 의도가 전혀 보이지 않는다.

이와 같은 갈등은 남자가 정확히 누구를 묘사하는지에 대한 의문을 제기한다. 롬바르드라면 그의 사후 세계나 경건함의 허울에 대해 생각하지도 않았을 것이다. 그들은 교회에서 파문당하고 공개적으로 수치심을 당했으며 성사와 기독교식 매장을 거부당했기 때문이다. 이 남자가 적어도 경건함에 대한 환상을 가지고 있다는 것은 그가 롬바르드라기보다는 은밀한 전당포 주인일 수 있음을 시사한다. 이 개념은 배경에 의해 강화된다. 북방 르네상스 상인과 예술가들의 중심지였던 아우크스부르크나 브뤼헤의 공식 롬바르드는 공공 사무실과 물건을 보관하고 정리할 수 있는 창고와 정상적인 사업장을 가졌을 것이다. 죽음과 구두쇠의 남자는 그런 것이 없으며, 대신 전당 잡힌 물건들이 방에 흩어져 있고 트렁크에 잠겨 있는 것으로 묘사되므로, 그가 이러한 물건과 자신의 활동을 비밀로 유지하고 싶어 할 수 있음을 나타낸다.

전경
전경의 의미는 여전히 불분명하고 미술사학자들 사이에서 논쟁의 여지가 있지만, 방 안의 상징주의에 대해서는 합리적으로 확신하고 있다. 《아르스 모리엔디》에는 갑옷이나 그 조각에 대한 묘사가 없으며, 그 존재를 만족스럽게 설명할 수 있는 다른 증거나 영향도 없다. 대부분의 가설은 두 가지 의견으로 나뉜다. 즉, 직물, 무기, 갑옷이 상징적인 의미를 가지거나, 죽음이 그를 데려가기 전 구두쇠의 이전 삶을 나타낸다는 것이다. 미술사학자들은 20세기 한 세기 동안만 해도 다음과 같은 여러 명의 의견을 포함하여 다양한 가능성을 제시하였다.
 물건들은 악하거나 악의적인 힘, 세속적인 재물의 허영, 세속적인 욕망의 어리석음을 나타낸다. 그것들은 악마가 함정으로 두어 기독교의 길에서 벗어나게 유혹하려는 것이지만, 그림에서 이러한 것들이 무시되는 것은 이러한 세속적인 재화가 죽음으로부터 여러분을 보호할 수 없음을 보여준다. 세속적인 허영, 덧없음 또는 부패를 상징하는 이러한 무기물 묘사는 플랑드르 화가들 사이에서 그 자체로 하나의 장르로 자리잡게 된다.
 그것들은 권력, 잠재적으로는 분노까지 상징하며, 구두쇠가 어떻게 부자가 되었는지를 나타낸다.
 구두쇠는 기사로 죽었다. 무기와 갑옷은 그의 지위를 나타낸다.
 남자는 기사였을 수도 있지만, 그는 또한 부정직한 집사였으며 죽음이 그를 데리러 왔다.
 금이 기사의 용기와 용맹보다 더 유용하다는 것이 암시된다. 금을 중심 주제이자 구두쇠의 마지막 투쟁 대상으로 삼고, 기사 복장은 전경에 버려지고 장면의 주요 사건에서 벗어나 있기 때문이다.
 전체 그림은 귀족과 기사도에 대한 풍자이며, 그 물건들은 귀족과 그들의 탐욕을 상징한다.
 붉은 직물은 악을 상징할 수 있지만, 갑옷과 결합하여 성 마르틴의 상징으로도 해석된다. 성 마르틴은 겨울 동안 충분한 옷이 없는 거지에게 자신의 군용 칼로 망토를 반으로 잘라 준 것으로 유명하다. 밝은 직물이 걸쳐진 담장은 전경에 있는 성 마르틴의 물건들로 상징되는 기독교적 관대함과 방 안에 묘사된 탐욕 사이의 경계선 역할을 한다.
 물건들은 기사들이 전당 잡혔을 법한 물건, 즉 마상 창 시합 장비나 가난한 사람들의 직물 제품을 나타내며, 고리대금업을 암시한다.
이러한 이론중 어떤 것도 널리 인정되지 않았으며, 미술사학자들 스스로도 제시된 설명 중 어느 것도 완전히 적절하거나 충분히 철저하지 않다고 인정한다. 슐뤼터와 빈켄은 그들의 선배들과는 다른 출처, 즉 성경 본문 자체, 특히 에페소인들에게 보낸 서한 ()을 제시한다. 여기서 성 바울은 하나님의 갑옷에 대해 여러 번 언급한다. "마귀의 간계를 능히 대적하기 위하여 하나님의 전신 갑주를 입으라" (에페소 6:11); "그러므로 하나님의 전신 갑주를 취하라 이는 악한 날에 너희가 능히 대적하고 모든 일을 행한 후에 서기 위함이라" (에페소 6:13); "그런즉 서서 진리로 너희 허리 띠를 띠고 의의 호심경을 붙이고 평안의 복음이 준비한 것으로 신을 신고" (에페소 6:14-15).

이어지는 구절들 내내 성 바울은 구원의 투구, 믿음의 방패, 정의의 갑옷, 그리고 하나님의 말씀 자체를 나타내는 영의 검 등 여러가지 갑옷에게 기독교의 특정 측면들을 할당한다. 당시의 비종교적인 문헌에서도 도덕적 속성이 부여된 갑옷에 대한 다른 언급들이 있다. 예를 들어, 란슬롯의 갑옷 조각들은 교회에 대한 기사의 의무와 기사도를 나타낸다.

thumb|삼면화의 왼쪽과 오른쪽 날개의 재구성: 왼쪽 위는 《바보들의 배》, 왼쪽 아래는 《탐욕과 음욕의 우화》. 오른쪽 패널은 죽음과 구두쇠. 아래는 삼면화 외부에 있었을 《방랑자》.
thumb|구두쇠가 돈주머니와 잔을 들고 있는 적외선 반사 사진

물리적 분석
이 그림은 삼면화의 오른쪽 패널 내부로 여겨지는데, 원래의 삼면화는 분리되어 현재는 전체가 남아있지 않다. 삼면화의 다른 현존하는 부분은 《바보들의 배》와 《탐욕과 음욕의 우화》이며, 외부 오른쪽 패널에는 《방랑자》가 그려져 있다. 《죽음과 구두쇠》는 보스의 남아있는 다섯 개의 파편화된 삼면화 중 하나이다.

현대 적외선 분석을 통해 최종 그림에 여러 변화가 있었음이 밝혀졌다. 고해상도 사진에서는 매우 희미한 흔적이 보이지만, 물품들이 명확하지는 않다. 원래는 플라스크, 묵주, 텀블러가 전경의 물품 컬렉션의 일부로 의도되었지만, 그려지지 않았다. 스캔 결과 구두쇠의 왼손에는 잔이 들려 있었고, 오른손은 오늘날처럼 돈주머니를 향해 제스처를 취하고 있었다. 이것은 죽음에 대한 제물로 해석되었다. 변화의 의미는 불분명하지만, 몸값 제안, 즉 "내 돈을 가져가고 나를 데려가지 마라" 또는 구두쇠가 죽을 때 재물을 함께 가져가도록 허락해 달라는 죽음에 대한 호소로 해석될 수 있다는 가설이 제기되었다.

 같이 보기 
 히에로니무스 보스의 작품 목록
 내셔널 갤러리 오브 아트의 작품 정보 페이지 (개요, 출처, 전시 이력, 기술 요약, 참고 문헌)

 각주 

 출처 

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