아르날도 다 브레시아

아르날도 다 브레시아(, 브레시아의 아르놀도, 1090년 ~ 1155년 6월)는 롬바르디아주 출신의 이탈리아 정규 의전 사제였다. 그는 로마 가톨릭교회가 재산 소유를 포기할 것을 촉구했으며 1144년부터 1193년까지 로마 코뮌에 참여했다. 그는 종교개혁의 선구자이자 원시 개신교도로 여겨진다.

최소 세 번 추방당하고 결국 체포된 아르놀도는 교황령에 의해 액사당했다. 그의 유해는 사후에 불태워져 재는 테베레강에 뿌려졌다. 그가 종교 개혁가이자 정치 지도자로서 실패했지만, 사도적 청빈에 대한 그의 가르침은 그의 사망 후 "아르놀도파" 사이에서 그리고 더 넓게는 발도파와 영적 프란치스코 수도회 사이에서 유통되었지만, 그의 저작물은 공식적인 비난으로 인해 남아있는 것이 없다. 개신교도들은 그를 종교 개혁의 선구자 중 한 명으로 평가한다.

 전기 
브레시아에서 태어난 아르놀도는 아우구스티누스 수도회의 사제가 되었고, 이후 브레시아에 있는 수도원의 원장이 되었다. 그는 브레시아에서 로마 가톨릭 브레시아 교구의 주교후와 토지 분쟁에 휘말린 로마 가톨릭교회의 세속적 권력을 비판했다. 그는 교회에 그들의 주장을 포기하고 소유에 더럽혀지지 않도록 소유권을 도시 정부에 반환할 것을 촉구했다. 세속성을 포기하는 것이 그의 주요 가르침 중 하나였다. 그는 1139년 제2차 라테라노 공의회에서 유죄 판결을 받고 이탈리아에서 추방되었다.

연대기 작가 오토 폰 프라이징에 따르면, 아르놀도는 파리 (프랑스)에서 개혁가이자 철학자인 피에르 아벨라르의 지도를 받으며 공부했다. 그는 아벨라르의 수도원 개혁 제안을 승인했다. 그는 또한 프랑스 개혁가 로잔의 앙리의 영향을 받았다. 그는 유아 세례 문제와 로마 교회의 막대한 재산 등 그들이 설교한 여러 문제에 동의했다.". 이 문제는 1141년 상스 시노드에 제기되었고, 아르놀도와 아벨라르의 입장은 베르나르 드 클레르보에 의해 기각되었다. 아벨라르가 굴복한 후, 아르놀도 홀로 교회의 결정에 반대했다. 그는 파리로 돌아와 베르나르에 반대하는 가르침과 설교를 계속했다. 그 결과 그는 교황 인노첸시오 2세에 의해 침묵을 명령받고 추방되었다. 그는 먼저 취리히에 피신한 후 아마도 바이에른주로 갔다. 그의 저작물 또한 추가 조치로 분서 명령을 받았지만, 그 판단은 그가 실제로 무언가를 썼다는 유일한 증거이다. 아르놀도는 사도적 청빈에 대한 그의 급진적인 사상을 계속 설교했다.

섬네일|right|교황 경비병들이 아르날도 다 브레시아의 시신을 화형에 처하는 모습; 후대의 순교자의 거울 판화.
적들의 비난을 통해서만 알려진 아르놀도는 선동가로 선언되었다. 그의 동기는 비난받았다.

1143년 이후 이탈리아로 돌아온 아르놀도는 1145년 교황 에우제니오 3세와 화해했고, 교황은 그에게 로마 교회의 자비에 몸을 맡길 것을 명령했다. 그가 도착했을 때, 그는 조르다노 피에르레오니의 추종자들이 로마 코뮌의 고대 권리를 주장하고 교황군으로부터 도시 통제권을 빼앗아 공화국인 로마 코뮌을 세운 것을 발견했다. 아르놀도는 즉시 사람들의 편에 섰고, 피에르레오니가 해임된 후 곧 코뮌의 지적 지도자가 되어 자유와 민주적 권리를 요구했다. 아르놀도는 재산을 소유한 성직자는 성사를 집행할 권한이 없다고 가르쳤다. 그는 1146년 교황 에우제니우스를 망명시키는 데 성공했고, 그로 인해 1148년 7월 15일 파문당했다. 교황 에우제니우스가 1148년 도시에 돌아왔을 때, 아르놀도는 파문에도 불구하고 번성하는 공화국을 계속 이끌었다. 이러한 사건들을 요약하며 카이사르 바로니우스는 아르놀도를 "정치적 이단의 아버지"라고 불렀고, 에드워드 기번은 나중에 "로마 자유의 나팔은 아르놀도에 의해 처음 울려 퍼졌다"는 견해를 표명했다.

교황 에우제니우스의 사망 후, 교황 하드리아노 4세는 로마의 통제권을 되찾기 위한 조치를 신속히 취했다. 그는 1155년 고난주간 성무 정지 이후 로마를 무력으로 점령하고 아르놀도를 다시 추방한 신성 로마 제국 황제 프리드리히 바르바로사와 동맹을 맺었다. 아르놀도는 제국군에 의해 체포되어 교황청에서 반역자로 재판을 받았다. 중요한 것은, 그가 이단으로 기소된 적이 없다는 것이다. 화형에 직면하여 그는 어떤 입장도 철회하기를 거부했다. 반역죄로 유죄 판결을 받은 아르놀도는 6월에 액사당했고 그의 시신은 불태워졌다. 그가 로마 인민의 많은 부분과 하급 성직자들에게 영웅으로 남아 있었기 때문에, 그의 매장지가 순교자의 성전 (장소)으로 숭배되는 것을 막기 위해 그의 재는 테베레강에 뿌려졌다.

1882년, 교황의 세속적 권력이 붕괴된 후, 브레시아 시는 그곳 출신의 인물에게 기념비를 세웠다.

 신념 
아르놀도는 로마 교회의 권력을 공격했고, 성직자들의 도덕 개혁에 대한 급진적인 열정을 가지고 있었다. 아르놀도는 신정 국가를 거부하고 교회와 국가가 완전한 분리 상태에 있어야 한다고 믿었다. 아르놀도는 "사도적 청빈"을 믿었으며 교회가 사도적 순수성으로 회복되어야 한다고 믿었다. 제2차 라테라노 공의회는 유아 세례를 거부한 아르놀도파를 비난했다.

아르놀도는 로마 교회의 권력을 거부했으며 죄를 지은 성직자는 성사를 집행할 권리를 잃는다고 믿었다.

일부 비평가들은 아르놀도를 "세례와 성찬에 대한 불쾌한 견해"를 가졌다며 공격했다.

 같이 보기 

 중세 로마의 역사
 발도파
 도나투스파

 각주 

 참고 자료 

 가톨릭 백과사전: "아르날도 다 브레시아"
 Romedio Schmitz-Esser, Arnold von Brescia im Spiegel von acht Jahrhunderten Rezeption. Ein Beispiel für Europas Umgang mit der mittelalterlichen Geschichte vom Humanismus bis heute, Vienna-Berlin-Münster 2007.
 Romedio Schmitz-Esser, Arnold of Brescia in Exile: April 1139 to December 1143 – His Role as a Reformer, Reviewed, in: Exile in the Middle Ages. Selected Proceedings from the International Medieval Congress, University of Leeds, 8–11 July 2002, ed. by Laura Napran and 엘리자베스 판 하우츠, Turnhout 2004, pp. 213–231.
 
 아르세니오 프루고니, Arnaldo da Brescia nelle fonti del secolo XII (Rome 1954; repr. Turin 1989).
 Grado Giovanni Merlo, La storia e la memoria di Arnaldo da Brescia, in: Studi Storici 32/4 (1991) p. 943–952.
 Maurizio Pegrari (ed.), Arnaldo da Brescia e il suo tempo, Brescia 1991.
 George William Greenaway, Arnold of Brescia, (Cambridge University Press) 1931. 영어로 된 첫 번째 전기.
 파스콸레 빌라리, Mediaeval Italy from Charlemagne to Henry VII, 1910.
 페르디난트 그레고로비우스, History of the City of Rome in the Middle Ages 6th ed. 1953–1957.

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