투르크메니스탄의 종교

투르크메니스탄의 투르크멘들은 주로 무슬림이다. 미 국무부의 2022년 '국제 종교의 자유 보고서'에 따르면,미국 정부의 추정에 따르면, 투르크메니스탄은 93 퍼센트가 무슬림 (주로 수니파), 6.4 퍼센트가 동방 정교도, 0.6 퍼센트는 그 외 종교인이다. 또한 여호와의 증인, 시아파 무슬림, 바하이교도, 천주교도, 크리슈나 의식국제협회 신도 및, 침례교도와 오순절교도 등을 포함하는 복음주의 교회 신자 등의 소수 종교 공동체도 존재한다. 대부분의 러시아계 및 아르메니아계 사람들은 동방 정교도 정체성을 지녔으며 대개 러시아 정교회 및 아르메니아 사도교회 신자들이다. 일부 러시아계 및 아르메니아계인 등은 그보다 규모가 작은 개신교 종파 신자이기도 하다. 소수의 시아파 집단이 존재하며, 많은 이들이 이란계, 아제르바이잔계, 쿠르드계 민족들로 구성되는데, 일부는 아시가바트에 있고, 나머지는 이란 국경을 따라 존재하거나 서부 지역 도시 투르크멘바시에 위치했다.

투르크멘의 절대 다수는 이의없이 본인들을 무슬림으로 인식하고 이슬람교를 자신들 문화유산의 필수불가결한 부분으로 인지한다.

투르크메니스탄 정부는 '투르크멘의 이슬람교'라고 하는 개념을 장려하는데, 이는 장로와 성인에 대한 숭배, 생애 주기 의례, 수피적 관행 등이 이슬람 신앙과 혼합된 형태의 종교 실천을 의미한다.

투르크메니스탄의 독립으로 종교 행위 증가하고 무프티야 및 모스크 시설 같은 종교 기관이 발전하였지만, 오늘날 이러한 활동은 규제되고 있다.

투르크메니스탄 정부 지도층은 라마단 때 이프타르 등의 행사를 후원하거나 대통령의 사우디아라비아 메카 순례 등을 통해서 투르크메니스탄 사회에서 자신들의 역할을 정당화 하는 데 이슬람교를 이용한다. 이 후원은 투르크메니스탄 대통령 세 명 (니야조프, 구르반굴리, 세르다르 베르디무하메도프)이 '경건한 투르크멘'임을 확인시켜주었고, 이들에게 문화적 권위라는 매력을 부여하였다.

 종교 인구 
투르크메니스탄은 면적 의 나라로 공식적으로 인구가 550만에서-600만 명 사이라고 발표하나, 비공식적 자료에서는 인구가 오백만을 넘지 않는다고 한다. 종교 구분에 대한 공식적 통계 자료는 사용 가능한 것이 없다. 투르크메니스탄의 가장 최근 발표 인구 자료 (1995년)에 따르면 투르크멘계가 인구의 77 퍼센트를 차지한다. 소수 민족 집단에는 우즈베크인 (9.2 퍼센트), 러시아인 (6.7 퍼센트), 카자크인 (2 퍼센트) 등을 포함한다. 아르메니아인, 아제르바이잔인, 그 외 민족 집단 등이 5.1 퍼센트를 이루고 있다. 비공식적인 2012년 인구조사에서 투르크멘인이 85.6 퍼센트였고, 그 뒤를 5.8 퍼센트의 우즈베크인, 러시아인 5.1 퍼센트 등이 이었다. 주요 종교는 수니파 이슬람교이고, 러시아 정교회 기독교 신자가 가장 큰 종교 소수 집단이다. 종교 의식 활동 정도는 알려져 있지 않다.

독립 이래로, 이슬람교는 활기를 되찾았으나 강력한 통제에 놓였다. 소비에트 시기, 오직 모스크 네 개만이 운영되었다가, 현재 689개가 존재한다. 마리주에 거주하는 투르크멘계, 우즈베크계, 카자크계, 발루치계, 파슈툰계 민족은 대개 수니파이다. 소규모 시아파 집단이 존재하며, 그 중 다수는 이란계, 아제르바이잔계, 쿠르드계이며 이란 국경 지대 및 투르크멘바시 등에 거주한다.

1995년 인구조사에서 러시아계가 인구의 거의 7 퍼센트를 차지했으나 러시아 및 다른 지역으로 이주가 이뤄진 이후로 이 비율이 상당히 감소하였다. 대부분의 러시아계 및 아르메니아계 사람들은 동방 정교회 신자이다. 동방 정교회 성당 12개소가 존재하며, 그 중 네 개소는 아시가바트에 있다. 아시가바트의 상주 수석사제가 투르크메니스탄 내 러시아 정교회를 이끌고 있다. 2007년까지 투르크메니스탄은 우즈베키스탄 타슈켄트의 러시아 정교회 대주교 종교 관할권 하에 있었으나, 그 이후로는 체르케스 퍄티고르스크 대주교 관할에 속해 있다. 투르크메니스탄 내 러시아 정교회 신학교는 존재하지 않는다.

러시아계 및 아르메니아계 등 역시 비인가 종교 단체에서 상당한 비율을 이루고 있으며 투르크멘계도 이 집단들에서 크게 늘어난 비율로 나타난다. 다음의 비인가 종단에도 소규모 종교 공동체가 존재한다: 로마 가톨릭교회, 여호와의 증인, 유대교, 그리고 ‘분리파’ 침례교, 은사주의 단체, 교단에 소속되지 않은 초교파 단체를 포함한 여러 복음주의 기독교 기독교 단체.

침례교, 제칠일재림교, 크리슈나 의식국제협회, 바하이교 등 소규모 공동체가 투르크메니스탄 정부에 등록되어 있다. 2005년 5월 그레이터 그레이스 월드 아웃리치, 국제 그리스도의 교회, 새사도교회, 그리고 오순절주의 교회 계통의 두 종단 등도 등록이 가능했다. 아르메니아 사도교회, 그레이터 그레이스 월드 아웃리치, 에티오피아 칼레 헤이웨트 교회 등도 존재한다.

사락스를 근거로 주로 거주하던 독일계 극소수 공동체는 루터교회를 따른다고 전해진다. 대략 1천여 명의 폴란드인들도 투르크메니스탄에 거주하며, 이들은 러시아계 공동체에 거의 속해 있으며 스스로를 러시아 정교회를 따른다고 여긴다. 투르크메니스탄 시민권자 및 외국인 등을 포함하는 아시가바트의 가톨릭 공동체는 교황청 대사관의 경당에서 미사를 치른다. 극소수의 외국인 선교사들이 있으나, 이들의 활동 정도는 알려져 있지 않다.

2022년 기준으로 투르크메니스탄 내 추정상 200명의 유대인들이 거주했다. 이들의 다수는 제2차 세계대전 기간 우크라이나에서 넘어온 이들이다. 우즈베키스탄 국경 지대의 투르크메나바트에 일부 유대인 가정이 있으며, 그 중 일부는 부하라 유대인 공동체로, 러시아 정복 이전까지 이 지역을 통치했던 부하라 칸국과 역사적으로 연관성을 띤다. 시나고그는 존재하지 않으며, 마지막으로 운영되던 시나고그는 소비에트 시절 체육관으로 바뀌었다. 공동체 구성원들 가운데 일부는 종교 의식을 위해 모이기도 하지만, 유대인 공동체 전체로서는 종교 단체로 등록하는 선택을 하지 않았다. 또한 유대인에 대한 괴롭힘이 있었다는 보고는 없다.

 투르크메니스탄 내 이슬람교와 역사 

이슬람교는 모스크와 정주 문화의 ‘고급’ 문자 전통을 통해서라기보다는, 주로 수피 샤이크들의 활동을 통해 투르크멘 사회에 전파되었다. 수피 샤이크들은 이슬람 신앙을 이슬람 이전의 신앙 체계와 조화시키는 과정에서 핵심적인 역할을 한 성인들로 이들은 자주 특정 씨족이나 부족 집단에서 '수호 성인'으로 받아들여져, 이들의 '시조'들이 되었다. 이러한 인물들을 중심으로 공동체 정체성이 재구성된 것이 투르크메니스탄에서 이슬람교 풍습이 매우 지역화된 형태로 발전하게 된 한 가지 이유를 설명해 준다.

투르크멘의 부족 구조 안에는 '외블라트'(övlat)라 불리는 '신성한' 부족이 통합되어 있다. 민족지 학자들은 여섯 개 부족이 활동하고 있는 외블라트를 수피즘이 결합된 조상 숭배의 부활된 형태라고 여긴다. 각 부족들은 자신들의 가계도에 따르면, 네 칼리프를 통해 무함마드로부터 전해내려온 자들이다. 신성한 기원 및 외블라트 후계자들의 영적 능력 등에 대한 믿음으로, 투르크멘은 외블라트들을 특별하고 신성한 지위를 부여하였다. 18세기와 19세기에, 외블라트 부족들은 투르크메니스탄 내 작고 조밀한 집단으로 퍼져나갔다. 이들은 공동체와 생애주기의 모든 중요한 행사에 참석해 축복을 내렸으며, 씨족과 부족 간의 중재자 역할도 수행했다. 이러한 외블라트(övlat) 제도는 오늘날에도 어느 정도의 권위를 유지하고 있다. 영적 능력을 믿고 있는 투르크멘들 중의 다수는 본인들이 외블라트의 혈통으로부터 이어진다고 보며, 특히 농촌 지역에서는 이런 자들이 생애주기 의례나 기타 공동체 축하 행사에 참석하는 일이 드문 것은 아니다.

소비에트 시대, 모든 종교 신앙은 공산주의 당국에 '미신'이자 '과거의 유물'이라 칭해지며 공격을 받았다. 대부분의 종교 교육 및 종교 의식이 금지되었고, 모스크의 대다수가 폐쇄되었다. 타슈켄트에 본부를 둔 소비에트 정부의 중앙아시아 이슬람 위원회가 중앙아시아의 이슬람교를 감시하기 위해 제2차 세계대전 중 설치되었다. 이슬람 위원회는 대부분 선전 도구로 기능했을 뿐, 무슬림의 이익을 증진시키는 데 거의 기여하지 못했다. 무신론 사상 주입은 종교 발전을 억눌렀고 전세계의 이슬람 공동체로부터 투르크멘들의 고립을 기여하였다. 이슬람식 장례 및 남성들의 할례 등 일부 종교적 풍습은 소비에트 시대에도 이어졌으나, 대부분의 종교적 믿음, 지식, 관습 등은 국가가 운영하는 영적 감독 기관의 승인을 받지 않은 비공식적인 이슬람의 모습으로서 '민간 형태'로 교외 지역에서 보존되는 데 그쳤다.

 독립 이후 종교 
1991년 이래로, 이슬람교 및 소수 종교 등은 엄격한 정부의 통제 하에 있긴 하나, 활동 재개가 허용되고 있다. 모스크는 다시 문을 열었고, 러시아 정교회 성당들도 운영이 허가되었으며 극소수의 개신교 교회도 인가 및 운영이 허용되고 있다. 프랑스의 부이그 사의 주도로 아시가바트의 투르크멘바시 루히 모스크를 포함하여 커다란 신축 모스크들이 대도시들에 지어지고 있다. 이슬람 교육은 신학과를 포함한 투르크멘 국립 대학교 한 곳의 교육기관에서만 공식적으로 허가되어 있다.

종교는 정부 감독 하에 유지되고 있다. 무프티는 대통령이 임명하고 있다. 종교 서적의 수입은 정부에 인가를 받아야만 한다.

미국 국제 종교 자유 위원회는 2020년에 아래와 같이 발표하였다2016년의 종교법은 투르크메니스탄이 종교의 자유를 가진 세속 국가임을 확고히 하였다. 하지만, 종교 단체들이 침해적인 기준(등록자로 성인 50명 필요)에 따라 법무부에 등록하도록 요구하고, 인가 받지 않은 종교 단체의 어떤 활동도 금지되어 있으며 모든 해외의 재정적 지원을 정부에 알려야 하는 데다가, 개인적인 자택 내 종교 숭배 및 사적 종교 교육도 금지되어 있고, 성직자를 제외하면 공공장소에서 종교적 의복을 착용하는 것이 금지되어 있다. 모든 종교 활동은 종교 단체 및 종교 정보 자원 전문 평가 국가 위원회 (State Commission on Religious Organizations and Expert Evaluation of Religious Information Resources, SCROEERIR)의 감독을 받으며, 이들은 종교 지도자 임명, 예배 건축물 건립, 종교 서적 수입 및 배포, 모든 종교 단체의 등록 등을 인가한다. 투르크메니스탄의 법률은 SCROEERIR 인가를 얻기 위한 기준을 명시하지 않고 있어, 임의적인 집행을 하도록 한다. 등록 과정에서 종교 단체는 정부에 설립 구성원들의 이름, 주소, 생년월일 등을 포함한 자세한 정보를 제공해야만 한다. 등록된 종교 공동체는 3년만 마다 재등록을 해야하며, 종교 활동은 수감 중이거나 군 복무 중에는 허용되지 않는다.

미 국무부는 2019년에 아래와 같이 발표하였다투르크메니스탄의 헌법은 종교의 자유를 제공하고 있고 개인이 종교를 택하고, 표현하고, 전파하고, 종교 활동 및 의식에 참여할 권한을 부여하고 있다. 헌법은 정교 분리를 유지하며, 종교 단체가 국정에 '개입'하는 것을 금지하고 있음을 명시하고 있다. 종교법은 개정 전 법률 때 이미 인가 받은 종교 단체를 포함하여 모든 종교 단체들이 합법적으로 운영하기 위해선 3년 마다 법무부에 등록하도록 요구하고 있다. 종교 단체들에 의하면, 정부 보안 당국은 종교 단체에 대한 감시를 계속했고, 종교 서적의 반입을 금지했으며, 예배 장소를 확보하는 것 또한 여전히 어려운 상황이라고 한다.

2022년, 여러 종교 단체들은 젊은 사람들한테서 종교 및 영성에 대한 관심이 늘어났다고 하며, 이는 소비에트 시절 이후 성장의 결과이며 코비드의 위협에 대한 반응라고 한다.

 투르크멘 이슬람교 내 혼합주의 
러시아 과학 아카데미는 나무 앞에 공물을 두는 풍습을 포함해 투르크멘들 사이 이슬람교 관습에 이슬람교 이전의 튀르크계 신앙 체계가 혼합적으로 영향을 미친 사례들을 다수 확인했다. 투르크멘어로 신을 뜻하는 '탄리'(taňry)는 이슬람교 이전 튀르크-몽골 만신전에서 최고신의 이름인 '텡그리'에서 비롯했다. 투르크멘어는 ‘늑대’를 가리키는 완곡어가 매우 많이 존재하는데, 이는 양 떼를 돌보는 중에 실제 단어를 말하면 진짜 늑대가 나타난다고 믿기 때문이다. 일부 불임 투르크멘 여성들 아이가 생기게 해달라 비는 대신, 임신에 도움이 된다고 하는 늑대를 밟거나 위에 뛰어오르는 행위를 한다. 이후 태어난 아이들은 보통 늑대와 관련된 이름이 붙여지거나, 또는 어머니가 무슬림 성인들의 성소를 방문하기도 한다. 특별한 점술가들이 말린 낙타 배설물로 미래를 점치기도 한다.

 그 외 종교 
 기독교 

기독교는 투르크메니스탄 내 두 번째로 큰 종교이며, 퓨 연구센터가 2010년에 실시한 연구에 따르면 인구의 6.4%에 해당하는 320,000명 정도라고 한다. 투르크메니스탄의 인구 중 약 5.3% 또는 270,000명이 동방 정교회 기독교도이다.

개신교 신자는 투르크메니스탄의 인구 1% 이하 (30,000명)이다. 또한 아주 극소수의 천주교도가 있으며 약 50명 정도이다.

투르크메니스탄 내 거주하는 아르메니아인 (1% 미만)들은 주로 아르메니아 사도교회와 러시아 정교회 등을 따른다.

 힌두교
힌두교는 크리슈나 의식국제협회를 통해 투르크메니스탄 내 퍼져 있다. 크리슈나 의식국제협회(ISKCON) 힌두교 신자는 투르크메니스탄 내 소수 종교 공동체이다.

ISKCON의 대변인은 미 국무부 측에 투르크메니스탄 기관의 탄압이 단체 등록이 이뤄진 이래로는 줄어들었다고 하였다. 2006년 10월, 매년 진행되는 사면 행사의 일부로서, 과거 투르크메니스탄 대통령 니야조프는 ISKCON 신자 Ceper Annaniyazova를 사면해줬으며, 그는 2002년에 불법으로 국경을 건너려 한 혐의로 2005년 11월에 7년형을 선고 받고 투옥됐었다.

 바하이교 

섬네일|150px|right|첫 바하이교 예배당
투르크메니스탄의 바하이교는 이 지역이 페르시아의 영향력 하에 있고, 러시아가 진입하기 이전으로 거슬러 올라간다. 1887년경 페르시아의 종교 탄압을 피해서 온 바하이교 공동체의 한 망명자가 아시가바트에 종교 중심지를 세웠다. 바하이교가 러시아 제국 전역에 전파되고 학자들과 예술가들의 관심을 끌어모으는 한편, 아시가바트의 바하이 공동체가 최초의 바하이 예배당을 세웠고, 최초의 바하이 현지 관리 기관 가운데 하나를 선출했으며, 학문 연구의 중심지 역할을 했다. 하지만, 소비에트 시절 종교 박해가 바하이 공동체를 거의 사라지게 하였다. 그럼에도, 1950년대에 이 지역으로 이주한 바하이 신자들은 종교를 신봉하고 있는 개인들을 확인했다. 1991년 말 소련 해체 이후, 바하이 공동체와 관리 기관은 옛 소련 국가들 전역에서 발달을 하기 시작하였다. 1994년에 투르크메니스탄은 국성회(National Spiritual Assembly)를 선출하였으나, 1995년 투르크메니스탄에서 통과된 법률은 종교 단체로 등록하려면 각 지역마다 성인 신도 500명이 필요했는데, 투르크메니스탄 내 어느 바하이 공동체도 이 요건을 충족할 수 없었다. 2007년 기준, 바하이교는 등록을 위한 최소 인구에 도달하지 못한 상태였고 개인들이 바하이 서적을 소지했다는 이유로 자택에 대한 압수수색을 당한 바가 있었다.

 종교의 자유 

종교의 자유는 투르크메니스탄 헌법 제11조를 통해 보장되어 있다. 하지만, 다른 인권들과 마찬가지로 실제로는 존재하지 않는다. 전직 대통령 사파르무라트 니야조프의 저서 '루흐나마'에는 모든 종교 공동체를 담고 있다. 노르웨이 인권 단체 Forum 18에 따르면, 국제 압력에도 불구하고, 투르크메니스탄 당국은 모든 종교 단체들을 심각히 억압하고 있으며, 투르크메니스탄의 법 체계는 몹시 보수적이라서 많은 이들이 모든 정부의 장애 거쳐 통과하기 보다는 지하에서 존재하기를 선호한다. 개신교 기독교 신자들도 역시 여호와의 증인, 바하이교, 그리고 크리슈나 의식국제협회와 같은 단체들과 더불어 영향을 받고 있다. 여호와의 증인은 자신의 신앙 또는 양심적 병역 거부자라는 이유로 범칙금을 부과 받고, 투옥되고 있으며 구타를 당하기도 했다. 2022년에 이들은 체포는 없었다고 하였으나, 정부가 군복무를 계속해서 요구하고 있고 양심적 거부자들에 대한 면책을 제공하지 않고 있다는 점을 언급했다.

투르크메니스탄의 종교의 자유 관한 CIA의 2009년 보고에는 다음과 같이 기재되어 있다:"아시가바트 중심부 서점들에서 무슬림의 성서인 꾸란을 구할 수 있는지를 확인하는 조사에서 꾸란이 실제로는 2차 복사본 혹은 필사본 등 드문 경우를 제외하면 가게에서 구할 수 없음이 확인되었다. 꾸란을 구입할 수 있는 곳들은 이란어 서점 및 개인 서적상들이 유일하다. 이란어 서점을 방문했을 때, 점원은 투르크메니스탄에서 꾸란을 수입하고 판매하려면, 대통령 주제 종교 위원회의 승인이 필요하다고 설명하였다. 무슬림이 대다수인 사회에서 꾸란을 구입할 수 없다는 것은 비정상적인 것으로 보인다. 이슬람 서적을 포함하여 투르크메니스탄 당국의 종교 서적 허용에 대한 엄격한 통제는 종교의 무제한적 활동이 현재 투르크멘 사회에 미칠 영향에 대한 국가의 불안감을 부각한다. ... 전반적으로, 투르크멘의 대다수는 자신들 거처에 아랍어로 된 쿠란을 갖고 있다. 이들이 아랍어를 읽지 못하더라도, 이 신성한 책이 악마와 불운으로부터 가족을 지켜준다고 믿기 때문이다. 쿠란에 대한 해석은 대부분의 사람들이 국가, 주, 시, 군 단위의 종교 위원회에서 임명한 이맘들에게 의존하고 있다. 일상 언어로 된 꾸란의 희소성은 성서에 대한 '올바른' 해석을 얻기 위해 국가가 임명한 이맘들에게 의존할 수밖에 없게 만들며, 이는 국가가 종교 생활 전반을 엄격하게 통제하고 있다는 정부 정책의 또 다른 징표이다."

2023년, 투르크메니스탄은 종교의 자유에 있어 4점 중 0점을 기록했고 2016년 이래로 제약이 이뤄지고 있음을 언급했다. 같은 해 기독교인이 살기에 가장 안 좋은 국가 26위에 올랐다.

 같이 보기 
 투르크메니스탄의 인구

 각주