두 개의 영혼

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섬네일|미네소타주 베미지에서 열린 2025년 베미지 프라이드의 두 개의 영혼 옹호 부스

두 개의 영혼(Two-spirit, 또는 two spirit, twospirited, 약어로 2S 또는 특히 캐나다에서 2E)은 일부 미국 원주민들이 자신의 공동체에서 전통적인 제3의 성(또는 기타 젠더 변이)의 사회적 역할을 수행하는 원주민을 묘사하기 위해 사용하는 현대적 범인디언 포괄적 용어이다.

공동체적 인정을 장려하기 위한 의례적 용어로서 1990년에 만들어졌으며, 최근 몇 년 동안 더 많은 개인이 스스로를 두 개의 영혼으로 정체화하기 시작했다. 두 개의 영혼이라는 용어와 개념이 모든 아메리카 원주민 문화에서 보편적으로 사용되거나 받아들여지는 것은 아니다. 젠더 비순응자들을 위한 전통적 역할을 가진 토착 문화들은 이러한 사람들과 그들이 공동체에서 수행하는 역할을 부르는 고유의 명칭을 가지고 있다.

이 용어를 만든 최초의 의도는 원주민의 젠더 및 성적 지향 개념을 비원주민 레즈비언 및 게이의 개념과 차별화하고, 여전히 널리 사용되던 비하적인 인류학적 용어들을 대체하기 위함이었다. "두 개의 영혼"이라는 용어는 채택된 이래 논란의 여지가 있었으나, 대체하기 위해 고안된 용어인 베르다슈(berdache)보다는 학술적, 사회적으로 더 널리 수용되었다. 캐나다 정부는 기존의 LGBTQ+ 약어의 대안으로 2SLGBTQI+를 공식적으로 사용하며, 때로는 2SLGBT 또는 이와 유사한 변형으로 단축해 부르기도 한다.

이 용어를 초기에 채택한 이들은 두 개의 영혼 정체성이 미국 원주민이나 퍼스트 네이션의 문화적 틀 밖에서는 의미가 통하지 않으며, 비원주민이 이를 사용하는 것은 문화적 전유의 일종으로 간주된다고 주장했다.

현대의 두 개의 영혼에 포함될 수 있는 일부 미국 원주민과 캐나다 원주민이 전통적으로 구현해 온 젠더 변이 또는 제3의 성 의례적 역할은 해당 용어를 사용하는 원주민 개인이나 문화마다 크게 다르다. 모든 원주민 문화가 역사적으로 젠더 변이자를 위한 역할을 가졌던 것은 아니며, 그러한 역할이 있는 문화들 사이에서도 특정 토착 문화의 젠더나 성적 지향 범주가 모든 원주민에게 적용되는 것은 아니다.

 용어로서의 두 개의 영혼 
 어원 
신조어인 '두 개의 영혼(two-spirit)'은 위니펙에서 열린 제3회 연례 부족 간 미국 원주민 및 퍼스트 네이션 게이·레즈비언 대회(1990년)를 끝으로 총 다섯 차례의 회의를 거쳐 발전되었다. 이 용어를 개발한 공로는 보통 모임의 여러 참가자에게 돌아간다. 이 용어는 처음에 영어로 개발 및 제안되었으며, 이후 대회가 열린 지역의 토착 언어를 예우하기 위해 오지브웨이어 번역어인 가 만들어져 제안되었다.

영어와 오지브웨이어 용어 모두 1990년 대회에서 만들어졌으며 역사적 기록에서는 발견되지 않는다. 영어로 된 '두 개의 영혼'이나 다른 언어로 번역된 용어는 일반 대중을 위한 일반적 용어이며, 토착 문화에서 이미 사용 중인 전통적 용어나 개념을 대체하려는 의도는 아니다.

초기 채택자들에게 '두 개의 영혼'이라는 용어는 비원주민 게이 및 레즈비언과, 그리고 게이, 레즈비언, 트랜스젠더와 같은 비원주민 용어와 자신들을 차별화하고 거리를 두기 위한 의도적인 행위였다. 특히 베르다슈(berdache)라는 용어는 매우 불쾌하게 여겨졌는데, 이 용어는 이전까지 비원주민 인류학자들이 표준적인 유럽계 미국인의 성 역할을 따르지 않는 원주민들을 지칭할 때 선호하던 용어였다. "비역질의 수동적 파트너, 어린 남창"을 의미하는 베르다슈는 원주민들에게 항상 모욕적이었다. 저널리스트 메리 아넷 펨버(레드 클리프 오지브웨이) 등은 대회 참가자들이 시대에 뒤처지고 모욕적인 인류학적 용어를 대체할 수 있는 새로운 용어를 만들고자 하는 욕구에 자극받았다고 기록했다.

두 개의 영혼 여성인 미셸 캐머런(캐리어 퍼스트 네이션)은 "두 개의 영혼이라는 용어는 식민화에 대한 원주민 특유의 저항 용어이며 다른 문화로 전이될 수 없다. 두 개의 영혼 원주민들이 주류 퀴어 공동체와 거리를 두려는 데에는 몇 가지 근본적인 이유가 있다"라고 썼다. 독일의 인류학자 사비네 랑은 원주민들에게 성적 지향이나 젠더 정체성은 민족적 정체성보다 부차적이라고 썼다. "현대 두 개의 영혼 정체성의 핵심은 백인이나 다른 민족 집단의 일원이 아닌 미국 원주민이라는 인식, 즉 민족성이다."

처음에는 토착 공동체 내의 의례적, 사회적 역할에 초점을 맞추었으나, 영어권의 범인디언 포괄적 용어로서 일부에게는 북미의 레즈비언, 게이, 양성애자, 트랜스젠더 원주민을 아우르는 퀴어(현대의 재전유된 용법) 또는 LGBTQ와 유사한 의미로 사용되기에 이르렀다.

 기원에 관한 이견 
1990년 이후 두 개의 영혼이라는 용어의 주요 공로는 앨버트 매클라우드(니시차와야시크 크리)에게 돌아갔으며, 그 또한 1990년 제3회 연례 부족 간 대회에서의 논의로 이어진 다섯 차례의 회의 시리즈에 참여한 이들의 의견을 인정하고 있다. 2021년 마이라 라라미(피셔 리버 크리)는 1990년 모임에서 꿈속에서 그 구절이 떠오른 후 해당 용어를 제안했다고 보고했다.

저널리스트 메리 아넷 펨버는 "비원주민 인류학자 윌 로스코가 두 개의 영혼이라는 용어를 만든 공로를 대외적으로 많이 인정받고 있다. 그러나 호청크족의 크리스토퍼 콜 마이너에 따르면, 나바호족의 인류학자 웨슬리 토마스와 같은 원주민들도 이 용어의 생성에 기여했다"라고 언급했다. 로스코는 그의 비원주민 멘토인 해리 헤이와 마찬가지로 게이 히피 집단인 래디컬 페어리(Radical Faeries)에 관여했는데, 이 단체는 원주민의 영성을 흉내 내고 다른 형태의 문화적 전유를 행한 비원주민 공동체였다.

 용어에 대한 비판 
"두 개의 영혼"에 대한 비판은 이 용어의 서구적 기원과 해석 및 영향, 부족 원로들이 유지해 온 토착 문화 전통에 대한 강조 부족, 그리고 부족의 전통을 불분명하게 만들거나 완전히 사라지게 할 가능성에 집중된다.

현재와 역사적으로 젠더 변이자의 역할을 가진 부족들이 사용하는 용어들은 '두 개의 영혼'의 어떤 형태로도 번역되지 않으며, 오지브웨이어 형태인 또한 현대적인 것이다. 이는 영어 용어가 만들어진 후 1990년에 선택된 영어로부터의 새로운 번역어이다.

미국 내에만 574개의 연방 인정 부족이 있는 상황에서, 일부 비판자들은 두 개의 영혼이라는 용어의 사용이 각기 다른 독특한 공동체에 특화된 전통적 용어들을 지워버릴 위험이 있다고 말한다. 이러한 공동체들은 이미 해당 개인들을 지칭하는 고유한 용어를 토착 언어로 가지고 있다(물론 모든 문화가 그런 것은 아니다). 역사적으로 젠더 변이자로 기록된 이들이 영적, 의례적 역할을 가졌던 맥락에서 자주 언급되므로, 그러한 신념 및 의례와 아무런 관련이 없을 수도 있는 '두 개의 영혼'이라는 용어는 실제 문화적 신념 및 의례로부터의 단절과 망각을 초래할 수 있다.

이 용어가 점진적으로 채택된 일련의 대회(1990년은 다섯 번 중 세 번째였다)에서 일부 원주민 참석자들은 보호구역 공동체들이 두 개의 영혼이라는 개념을 경멸하고 결코 이 용어를 채택하지 않을 것이라는 우려를 표명했다.

추가적으로 제기된 문제는 두 개의 영혼이 도시화와 문화 상실에 대한 굴복으로 보인다는 점이다. 원래는 사람들이 이러한 역할의 영적 차원과 다시 연결되도록 돕기 위한 의도였으나, 의도한 대로 작동하지 않았다는 것이다. 2009년 《젠더와 사회 백과사전》에서 킬란 마티아스 드 브리스는 다음과 같이 썼다.

원주민의 도시화와 동화에 따라 개인들은 게이, 레즈비언, 트랜스젠더, 간성과 같은 서구적 용어, 개념, 정체성을 활용하기 시작했다. 이러한 용어들은 원주민의 문화적 정체성을 성적 지향 및 젠더 정체성과 분리했고, 이는 두 세계(원주민과 비원주민/서구) 사이의 삶의 경계를 협상하는 많은 미국 원주민/퍼스트 네이션 사람들에게 단절감을 심화시켰다. 두 개의 영혼이라는 용어는 개인의 젠더 또는 성적 정체성을 원주민 정체성 및 문화와 다시 연결하기 위해 만들어졌다. ...
더 전통적인 종교적, 문화적 가치를 고수하는 일부 미국 원주민/퍼스트 네이션 사람들은 두 개의 영혼을 종교적 또는 영적인 의미를 지닌 것이라기보다는 문화적, 사회적 용어로 본다. ... 역사적으로 많은 "베르다슈/두 개의 영혼" 개인이 종교적 또는 영적 역할을 수행했기 때문에, 두 개의 영혼이라는 용어는 과거와의 단절을 초래한다. 현재와 역사적으로 다른 부족들이 사용하는 용어들은 영어 형태의 두 개의 영혼이나 오지브웨이어 형태인 로 직접 번역되지 않는다.

 서구적 젠더 이분법에 대한 인식 
한 몸에 두 개의 영혼을 가졌다는 두 개의 영혼의 이분법적 성격은 원주민의 전통적인 성 역할에서 발견되는 테마가 아니며, 이러한 오해에 대한 우려가 용어가 채택된 1990년 대회 이후부터 제기되어 왔다. 이 개념에 대해 질문을 받은 전통적 아메리카 원주민들은 원주민들이 이러한 개인들이 "남성과 여성 둘 다"라고 믿는다는 식의 "서구적" 젠더 이분법 함의를 거부했다.

이분법적 젠더관을 가진 영어 사용자들의 오해 가능성에 대해 킬란 마티아스 드 브리스는 학술 교과서인 《젠더와 사회 백과사전: 제2권》(2009)에서 다음과 같이 기술했다.

 전통적 토착어 용어 

일부에게는 두 개의 영혼이 부족 간 조직화를 위한 유용한 도구가 되었으나, "두 개의 영혼이라는 개념과 단어는 전통적인 문화적 의미가 없다". 모든 부족이 이러한 사람들을 위한 의례적 역할을 가진 것은 아니며, 그러한 역할이 있는 부족들은 대개 자신의 언어로 된 명칭을 사용한다.

500개 이상의 현존하는 아메리카 원주민 문화에서 성과 젠더에 대한 태도는 매우 다양할 수 있다. 두 개의 영혼과 같은 범인디언 용어의 현대적 채택과 이 명칭을 중심으로 한 현대 범인디언 공동체의 형성에도 불구하고, 모든 문화가 공동체의 젠더 비순응 구성원을 동일한 방식으로 인식하거나, 자국 문화에서 이미 사용 중인 용어를 대체하기 위해 범인디언 용어를 환영하는 것은 아니다. 또한 모든 현대 토착 공동체가 현재의 젠더 변이 및 비이성애자들을 지지하는 것도 아니다. 이러한 공동체에서 두 개의 영혼 공동체를 찾는 이들은 때때로 억압과 거부에 직면해 왔다. 많은 민족의 기존 용어들이 다양한 성적 지향과 젠더 표현에 대한 역사적 인정을 보여주지만, 일부 민족의 구성원들은 변이가 수용되기는 했으나 공동체의 이러한 구성원들을 위해 분리되거나 정의된 역할을 가진 적은 없었다고 말하기도 한다. 전통적으로 두 개의 영혼을 위한 역할을 가진 토착 공동체들 사이에서는 이러한 개인들이 수행하는 사회적, 영적 역할을 위해 고유 언어로 된 구체적인 용어들이 사용된다. 다음 목록은 포괄적이지 않다.

 인디지퀴어 
두 개의 영혼의 대안으로 사용되는 또 다른 현대적 용어이며 젠더의 이분법적 개념에 의존하지 않는 용어는 '인디지퀴어(Indigiqueer)'이다. 원래 Indigequeer로 철자된 이 용어는 TJ 커탠드가 만들고 작가 조슈아 화이트헤드에 의해 대중화되었다. 커탠드는 2004년 밴쿠버 퀴어 영화제의 원주민/두 개의 영혼 프로그램 제목으로 인디지퀴어를 처음 사용했으며, "일부 LGBTQ 원주민들이 두 개의 영혼이라는 명칭이 이중적인 젠더 요소를 암시하기 때문에 자신의 정체성을 묘사하는 데 불편함을 느껴" 이 대안 용어를 생각해 냈다고 썼다.

 문화적 문제와 규약 
 토착 공동체 내에서의 정의와 사회적 역할 
"두 개의 영혼"이 토착 언어의 전통적 용어보다 훨씬 더 주류적인 인식과 인기를 얻었으나, 이 용어의 수용이 보편적인 것은 아니다. 특히 학술적 관행에서 모욕적인 베르다슈를 대체하기 위해 "두 개의 영혼"의 사용이 진행되는 동안, 이 단어는 때때로 문화별 특정 용어와 그에 수반되는 토착 지식을 대체하여 문화를 희석하거나 지워버릴 잠재력이 있다는 비판을 불러일으켰다. 학술 교과서인 《젠더와 사회 백과사전: 제2권》(2009)에서 킬란 마티아스 드 브리스는 다음과 같이 말한다. "민족과 부족들은 다양한 젠더, 성별, 성적 지향을 묘사하기 위해 다양한 단어를 사용했다. 많은 부족이 게이, 레즈비언, 양성애자, 간성인, 복장 도착자, 트랜스젠더, 젠더 변이인 또는 '변하는 자', 제3의 성(여성으로 사는 남성), 제4의 성(남성으로 사는 여성)과 같은 서구적 구성물에 대응하는 별도의 단어를 가지고 있었다. 이러한 범주조차도 젠더, 성별, 성적 지향 사이의 이분법적 관계에 뿌리를 둔 서구 언어와 관념에 기반하고 있기 때문에 제한적이다. 이러한 언어 장벽은 미국 원주민/퍼스트 네이션 문화 내의 전통적 역할에 대한 우리의 이해를 제한한다."

남성 몸의 두 개의 영혼 사람들은 젠더 정체성과 관계없이 전쟁에 나갈 수 있으며 남성 전용 땀방막(sweat lodge) 의례와 같은 남성 활동에 참여할 수 있다. 그러나 그들은 요리와 기타 가사 책임 같은 "여성적" 활동을 맡을 수도 있다. 랑에 따르면, 여성 몸의 두 개의 영혼 사람들은 대개 여성과만 성관계나 결혼을 한다.

캐나다 인디언 기숙 학교의 영향을 받은 인생을 산 퍼스트 네이션 사람들과 식민화로 인해 심각한 문화적 손상을 입은 다른 토착 공동체의 경우, 현재 두 개의 영혼으로 보일 수 있는 공동체 내의 구체적인 전통들이 심하게 훼손되거나 파편화되었으며, 심지어 유실되었을 수도 있다. 모든 공동체가 이러한 방식을 가졌던 것은 아니지만, 그런 방식을 가졌던 곳에서는 오래된 전통을 되살리고 식민화와 함께 도입되었을 수 있는 습득된 동성애 혐오나 다른 편견을 극복하는 데 어려움이 있을 수 있다.

 부여된 칭호와 역할 
공동체의 젠더 변이 구성원을 위한 의례적 역할을 가진 전통적인 미국 원주민 문화에서는 이러한 사람들이 부족 원로들에 의해 인정받고 이 역할에 배정될 것을 요구할 수 있다. 이러한 문화에서 전통적인 제3의 성 의례적 또는 사회적 역할은 스스로 선택할 수 없는 부여된 칭호이다. 이러한 공동체들에게 두 개의 영혼은 주류 서구의 성적 정체성 및 젠더 정체성 라벨과는 다른데, 이는 해당 두 개의 영혼 개인의 토착 의례 공동체 원로들에 의해서만 인정되고 확증되는 신성하고 영적이며 의례적인 역할이기 때문이다. 이러한 부족들에서 두 개의 영혼 사람들은 특정한 의무를 가지며, 그 사람이 이러한 의례적 역할을 수행하지 않는 한 두 개의 영혼 칭호는 부여되지 않는다.

2006년 뉴욕 타임스와의 인터뷰에서 스스로를 지카릴라 아파치로 정체화하는 조이 크리들은 두 개의 영혼 칭호가 "LGBT 미국 원주민"이나 "게이 인디언"과 혼용될 수 없다고 말한다. "원로들은 당신에게 게이 인디언과 두 개의 영혼의 차이를 말해줄 것입니다." 그는 단순히 게이이자 원주민이라는 사실이 그를 두 개의 영혼으로 만드는 것은 아니며, 부족 의례에 참여하는 것이 필요하다고 강조한다.

 문화적 전유 
주류 문화에서 두 개의 영혼 개념의 가시성이 높아지는 것은 역량을 강화하는 것으로 여겨지기도 하지만, 원주민 문화에 대한 오보의 확산, 문화별 고유한 가르침과 전통을 대체하는 범인디언주의, 그리고 원주민 공동체가 두 개의 영혼을 비원주민이 취할 수 있는 것이 아닌 원주민 및 퍼스트 네이션 특유의 문화적 정체성으로 본다는 점을 이해하지 못하는 비원주민들에 의한 원주민 정체성 및 의례 방식의 문화적 전유와 같은 바람직하지 않은 결과도 낳고 있다.

두 개의 영혼에 대해 덜 수용적인 공동체 출신의 원주민들이 비원주민 LGBTQ 공동체 사이에서 공동체를 찾으려 할 때, 비원주민들이 원주민을 구색 맞추기용으로 이용하거나 전유하려는 경향은 때때로 단결보다는 분열을 초래했다. 두 개의 영혼들은 자신들이 완전히 포함되기보다는 그저 덧붙여진 약어 중 하나처럼 느껴진다고 말한다. 캐머런은 다음과 같이 썼다.

학계에서는 2010년경부터 "정착민 식민주의의 분석을 퀴어링"하고 일반적인 퀴어학 분야의 일부로서 "두 개의 영혼" 비판을 창출하려는 움직임이 있었다. 그러나 이러한 학술적 분석과 출판물의 상당수는 전통적인 토착 지식에 기반을 두기보다는 광범위한 LGBTQ 공동체의 더 주류적이고 비원주민적인 관점에 기반하고 있다. 따라서 시대에 뒤떨어진 비원주민 인류학자와 "탐험가"들의 저술에서 발견되는 것과 유사한 문화적 오해가 대부분 발견되는 경향이 있다.

 두 개의 영혼 단체 
섬네일|2014년 샌프란시스코 프라이드에서 행진하는 두 개의 영혼 행렬
두 개의 영혼 단체들의 목표 중에는 그룹 지원, 아웃리치, 교육 및 활동주의, 오래된 언어, 기술, 춤의 보존을 포함한 토착 문화 전통의 부흥, 그리고 사회 변천을 향한 노력이 포함된다.

과거와 현재의 일부 두 개의 영혼 단체들은 다음과 같다: 토론토의 2Spirits of Toronto, 노바스코샤의 Wabanaki Two Spirit Alliance, 샌프란시스코의 Bay Area American Indian Two-Spirits(1998년 설립), 오클라호마시티의 Central Oklahoma Two Spirit Natives, 뉴욕의 East Coast Two Spirit Society 및 NorthEast Two-Spirit Society, 아이다호 두 개의 영혼 협회, 인디애나주 블루밍턴의 Indiana Two-Spirit Society, 미네소타 두 개의 영혼, 브라우닝의 Montana Two-Spirit Society, 시애틀의 Northwest Two-Spirit Society, 오하이오주, 인디애나주, 켄터키주, 남부 일리노이주의 Ohio Valley Two Spirit Society, 오리건주 포틀랜드의 Portland Two Spirit Society(2012년 5월 설립), 리자이나의 Regina Two-Spirited Society, 댈러스의 Texas Two Spirit Society, 털사의 Tulsa Two-Spirit Society, 덴버의 Two-Spirit Society of Denver, 위치토의 Wichita Two-Spirit Society 등이 있다.

 학술적 포괄 용어 사용 
1998년 3월, 인류학 연구 및 고고학 프로젝트에서 미국 원주민 대상에 대해 정확하고 정중한 언어를 사용하도록 동료들에게 조언하면서, 마켓 대학교의 명예 교수이자 여러 원주민 성소수자 대회에 참석했던 앨리스 벡 키호는 1990년 대회에서 두 개의 영혼이라는 용어를 낳은 논의를 목격한 바를 다음과 같이 회상한다. "《두 개의 영혼 사람들(Two-Spirited People)》이라는 책을 낸 대회에서, 나는 여러 퍼스트 네이션 사람들이 자신들을 '남성'도 '여성'도 아닌, 한 몸 안에 쌍을 이룬 존재는 더더욱 아닌 매우 단일한 존재로 묘사하는 것을 들었다. 그들은 또한 보호구역 공동체 내에서 한 몸 안의 이중성이라는 가정이 일반적인 개념이라고 보고하지도 않았다. 오히려 사람들은 서구의 이분법 성향에 대해 당혹감을 털어놓았다. 인도유럽어권 사회 밖에서 '젠더'는 '남성'과 '여성'이라는 사회적 페르소나와 관련이 없을 것이며, '제3의 성' 또한 의미가 없을 가능성이 높다. 불쾌한 단어인 '베르다슈'는 확실히 버려져야 하지만(Jacobs et al. 1997:3–5), 도시 미국의 신조어인 '두 개의 영혼'은 오해의 소지가 있을 수 있다." 그녀는 두 개의 영혼과 같은 현대 정체성 포괄 용어들이 너무 일반적이고 대상들이 속하지 않은 현대적 맥락에서 생성되었기 때문에, 정확하고 정중한 역사적 학술 연구를 위해 그것들에 의존할 수 없다고 경고한다. 또한, 원주민과 두 개의 영혼의 젠더 및 성적 정체성을 인도유럽어적 꼬리표인 "제3의 성" 아래로 접어 넣는 것에 반대한다. 학계에서 "하나의 캐치프레이즈는 인간 사회가 만들어낸 다양성과 많은 아메리카 인디언 문화가 개념화한 유동성을 가려버린다." 그녀는 역사적 원주민 유물, 유해 또는 사회에 관한 언어를 생성할 때 인류학 전문가를 위한 최선의 행동 방침은 원주민 전문가와 상담하거나 "사전에서 '남성', '여성' 및 인정될 수 있는 다른 페르소나에 대한 그들 자신의 단어를 찾아보는 것"이라고 결론짓는다.

 역사적 및 인류학적 기록 
섬네일|삭 앤 폭스족 사이의 그레이트플레인스에서 그린 조지 캐틀린(1796~1872)의 그림. 여성의 옷을 입은 남성 몸의 소유자 주위에서 춤추는 남성 전사 집단을 묘사하며, 비원주민 예술가인 조지 캐틀린은 이 그림의 제목을 '베르다슈에게 바치는 춤(Dance to the Berdach)'이라고 붙였다.

독일의 인류학자 사비네 랑에 따르면, 두 개의 영혼 사람들의 크로스드레싱이 항상 젠더 정체성의 지표인 것은 아니었다. 랑은 "남성이 여성의 옷을 입는다는 단순한 사실이 그의 역할 행동, 젠더 지위, 또는 심지어 파트너의 선택에 대해 무언가를 말해주지는 않는다"라고 믿는다. 다른 인류학자들은 문화적 이해, 특히 토착 공동체의 세계관과 의복 및 젠더에 관한 그들의 특별한 관습에 대한 이해 부족으로 인해 일부 원주민 개인들을 두 개의 영혼이나 베르다슈로 잘못 분류했을 수도 있다.

작가 브라이언 길리와 인류학자 윌 로스코를 포함한 비원주민들에 따르면, 남성 몸의 두 개의 영혼의 역사적 존재는 "대부분의 부족민 사이에서 근본적인 제도였다". 남성 및 여성 몸의 두 개의 영혼 모두 "대륙의 모든 지역에서 130개 이상의 북미 부족에서" 문서화되었다. 그러나 오지브웨이 저널리스트 메리 아넷 펨버는 이러한 묘사가 다양한 토착 문화를 획일화할 위협이 있으며, 과도하게 넓은 붓으로 칠해버림으로써 "원주민들이 정체성의 핵심으로 여기는 뚜렷한 문화적, 언어적 차이"를 사라지게 할 수 있다고 주장한다.

돈 페드로 파헤스는 1769~1770년 스페인의 포르톨라 원정대의 3인자였다. 이 원정대는 현재의 미국 캘리포니아주에 대한 최초의 유럽 지상 탐험이었다. 원정 기간 최소 3개의 일기가 작성되었으나, 파헤스는 나중에 1775년에 자신의 기록을 썼다. 파헤스는 다른 누구보다 캘리포니아 원주민에 대해 더 묘사적인 세부 사항을 남겼으며, 원주민 문화에서 동성애의 존재를 보고한 유일한 인물이었다. 영어 번역본은 다음과 같다.

젠더 변이인들이 여러 부족에서 존경과 두려움을 동시에 받았으나, 나쁜 짓을 저질렀을 때는 전통법에 따라 비난받거나 심지어 살해당할 수도 있었다. 예를 들어 모하비족에서는 그들이 자주 주술사가 되었으며, 초자연적인 것을 다루는 모든 이들과 마찬가지로 수확 실패나 죽음이 발생했을 때 마법을 쓴다는 의심을 받을 위험이 있었다. 이러한 경우에 살해된 사례가 있었다(사하이크위사(Sahaykwisā)라는 이름의 젠더 비순응 여성의 사례 등). 1840년대 후반의 또 다른 사례로는 말을 훔치려다 라코타족에게 잡혀 살해당한 크로우족 바데(badé)가 있다.

랑과 제이컵스는 역사적으로 아파치족 중 리판 아파치, 치리카와, 메스칼레로, 그리고 남부 딜제 아파치가 대안적인 젠더 정체성을 가졌다고 썼다. 특히 에야크인의 경우, 1938년의 단일 보고에 따르면 그들은 대안적인 젠더를 갖지 않았으며 그러한 개인들을 낮게 평가했다고 하나, 이러한 정서가 문화 변용의 결과인지는 알 수 없다.

이로쿼이 연맹 중에서는 바크빌 드 라 포테리가 1722년에 출판한 그의 책 《북미 역사(Histoire de l'Amérique septentrionale)》에서 그들 사이에 대안적인 젠더 정체성이 존재함을 시사하는 단일 보고가 있다.

전부는 아니더라도 많은 토착 문화가 유럽의 동성애 혐오와 여성혐오의 영향을 받았다. 일부 소식통은 아즈텍과 잉카족이 그러한 개인들에 반대하는 법률을 가졌다고 보고했으나, 이를 나타내는 모든 문서가 정복 이후의 것이고 그 이전에 존재했던 모든 문서는 스페인 제국에 의해 파괴되었기 때문에 이것이 과장되었거나 문화 변용의 결과라고 느끼는 저자들도 있다. 적어도 아즈텍에 대해 이러한 법률이 존재했다는 믿음은 피렌체 코덱스에서 유래한다. 원주민들이 많은 코덱스를 생산했다는 증거가 존재하지만, 스페인 사람들은 고대 신념을 근절하기 위해 대부분을 파괴했다.

멕시코의 일부 현대 사포텍인들은 무헤(muxe)로 알려진 전통적인 제3의 성 역할을 구현한다. 그들은 자신들을 "남성의 몸에 깃든 무헤"로 여기며, 자국 문화가 보통 여성과 연관 짓는 일을 수행한다. 2004년에 트랜스젠더 연구자들이 수술적 성전환을 고려해 본 적이 있느냐고 물었을 때, "응답자 중 누구도 그 아이디어가 흥미롭다고 생각하지 않았고 오히려 이상하게 여겼다." 무헤로서의 본질은 그들이 어떤 유형의 몸에 있는지에 달려 있지 않기 때문이다.

 베르다슈 
20세기 후반 이전까지 비원주민(즉, 비미국 원주민/캐나다 원주민) 인류학자들은 부족 내에서 여러 혼합된 성 역할 중 하나를 수행하는 원주민 개인을 식별하기 위해 베르다슈(berdache, )라는 용어를 매우 포괄적으로 사용했다. 대부분의 경우 이러한 인류학자들은 서구 사회 기준으로 동성애자, 양성애자, 또는 여성적이라고 인식되는 남성에게 이 용어를 적용했으나, 가끔은 레즈비언, 양성애자 및 젠더 변이 여성에게도 적용되었다. 이는 매우 다양한 개인이 이 부정확한 용어 아래 분류되는 결과를 초래했다. 때때로 그들은 이러한 개인들이 간성(또는 "반음양")이라고 잘못 암시하기도 했다.

베르다슈라는 용어는 원주민들에게 항상 혐오스러운 것이었다. 드 브리스는 "베르다슈는 젠더, 성별, 성적 지향을 이분법적이고 불가분한 것으로 인식하는 서구 규범에서 벗어난 미국 원주민/퍼스트 네이션 사람들을 정의하기 위해 유럽인들이 만들고 인류학자와 다른 이들이 지속시킨 폄하적인 용어이다"라고 썼다. 이 용어는 현재 인류학자들 사이에서도 더 이상 사용되지 않는다. 그것은 "수동적 동성애자", "미동(美童)" 또는 심지어 "어린 남창"을 의미하는 프랑스어 (영어 대응어: "bardash")에서 유래했다. 바르다슈(Bardache)는 다시 "포로", "전쟁 포로", "노예"를 의미하는 페르시아어 barda에서 유래했다. 추마시족 사이에서 이러한 개인들을 만난 스페인 탐험가들은 그들을 스페인어로 "보석"을 의미하는 ""라고 불렀다.

대부분의 주류 및 인류학 문헌에서 베르다슈의 사용은 현재 두 개의 영혼으로 대체되었으나 그 결과는 엇갈리고 있다. 그러나 영어든 다른 언어든 두 개의 영혼이라는 용어 자체는 1990년 이전에는 사용되지 않았다.

 미디어 묘사 

 영화 
1970년 영화 작은 거인에서 로버트 리틀 스타가 연기한 샤이엔족 캐릭터 리틀 호스는 문화적으로 여성들이 더 흔히 입는 옷을 입는 게이 남성이다. 그는 주인공 잭 크랩(더스틴 호프먼)에게 자신과 함께 살자고 초대한다. 당시 서부극의 일반적인 묘사와 달리, 크랩은 그 제안에 감동하고 영광스럽게 생각한다. 비록 두 개의 영혼 민족을 위한 리틀 호스의 이러한 묘사가 부정적인 고정관념적 표현과 연결되어 있으며 두 개의 영혼 민족이 웃음거리라는 서사를 강화한다는 지적도 있다.
섬네일|2011년 덴버에서의 두 개의 영혼 집회

리디아 니블리가 감독한 2009년 다큐멘터리 영화 《두 영혼(Two Spirits)》은 16세의 나바호족 프레드 마르티네스의 증오 살인 사건 이야기를 다룬다. 이 영화는 2011년 인디펜던트 렌즈에서 상영되었으며 그해 연례 관객상을 수상했다. 영화에서 니블리는 "마르티네스가 두 개의 영혼 '여성적 남성', 즉 나들리(nádleeh)라는 나바호적 존재감을 긍정한다." 마르티네스의 어머니는 나들리를 "반은 여자, 반은 남자"라고 정의했다.

아담 가넷 존스가 감독한 2015년 영화 《불의 노래(Fire Song)》는 북부 온타리오에서 여동생의 자살 이후 가족을 부양하기 위해 고군분투하는 게이 아니시나베 십 대의 이야기를 다룬다. 

2017년 두 개의 영혼 메티스 영화 제작자 마조리 보캐지는 캐나다 서스캐처원에 거주하는 두 개의 영혼 개인들의 경험에 대한 인식을 높이기 위해 《커밍 인 스토리: 서스캐처원의 두 개의 영혼(Coming In Stories: Two Spirit in Saskatchewan)》을 발표했다. 이 영화는 비메오(Vimeo)에서 시청할 수 있다. 

2018년 인디 영화 카메론 포스트의 잘못된 교육에서 포레스트 굿럭이 연기한 라코타족 캐릭터 애덤 레드 이글은 윙크테이자 두 개의 영혼으로 정체화했다는 이유로 전환 치료 캠프로 보내진다.

브레튼 해넘이 감독한 2021년 영화 《와일드후드(Wildhood)》는 학대하는 아버지를 피해 도망치는 링크와 그의 형제 트래비스(에이버리 윈터스-앤서니)의 줄거리를 따른다. 이 여정 동안 링크(필립 레위츠키)는 두 개의 영혼으로서 자신의 성적 지향을 발견하고 자신의 미크맥족 유산을 되찾는다. 

선댄스 영화제에서 초연된 세네카-카유가 민족 작가이자 감독인 에리카 트렘블레이의 영화 《팬시 댄스(Fancy Dance, 2023)》는 실종된 여동생 타위(홀리 그레이)를 통해 실종 및 살해된 원주민 여성의 위기를 강조한다. 영화는 오클라호마의 세네카-카유가 민족 보호구역에 사는 부치 레즈비언 잭스(릴리 글래드스턴)와 그녀의 조카 로키(이사벨 더로이-올슨)의 이야기를 다룬다. 

 텔레비전 
2019년 《신들의 전쟁》 시즌 2에서 데버리 제이컵스(모호크족)는 스스로를 "두 개의 영혼"으로 정체화하는 젊은 체로키족 여성 샘 블랙 크로우를 연기한다(원작 소설에서는 양성애자로 지나가듯 언급된다). 백인 어머니 밑에서 자라고 원주민 아버지와 소원해진 그녀의 캐릭터는 시리즈의 다른 인간들과 마찬가지로 자신의 신념을 찾기 위해 조상들을 돌아보는 것에 대해 이야기한다. 제이컵스는 인터뷰에서 "나는 모호크족이고 우리에게는 그런 것이 없기 때문에 두 개의 영혼이 아닌 퀴어로 정체화한다"라고 말했으며, 원작자 닐 게이먼이 그녀의 캐스팅을 강력히 지지했다고 밝혔다.

2020년 HBO 텔레비전 시리즈 러브크래프트 컨트리에는 아라와크족 두 개의 영혼 캐릭터인 야히마가 등장한다. 쇼러너 미샤 그린은 트위터를 통해 "억압받는 사람들도 억압자가 될 수 있다는 불편한 진실을 보여주고 싶었다. 만들 가치가 있는 이야기 포인트였지만, 내가 선택한 방식에서 실패했다"라고 이 캐릭터의 운명에 대해 언급했다. 이 시리즈의 배경은 1950년대인데 두 개의 영혼이라는 용어는 1990년대에 만들어졌으므로 시대착오적으로 사용된 셈이다.

루폴의 드래그 레이스와 《캐나다 드래그 레이스》에는 여러 두 개의 영혼 및 인디지퀴어 드래그 퀸들이 출연했다. 낮에는 미크맥족 간호사로 일하는 두 개의 영혼 드래그 퀸 아니타 랜드백이 《캐나다 드래그 레이스》 시즌 4에 출연했으며, 시즌 5에서는 메티스 국가 서스캐처원과 유대가 있는 자기에 아니시나베크 출신의 제일린 타임과 메티스 출신의 자나가 스스로를 두 개의 영혼으로 밝히며 경쟁했다.

 소셜 미디어 
틱톡의 #Two-Spirit 해시태그를 통해 학자 프란체스카 마리노는 해시태그로부터의 표현이 콘텐츠 제작자들이 두 개의 영혼에 대해 대조적이고 교육적이며 변형적인 의미를 가질 수 있게 한다고 주장했다. 틱톡에서 해시태그를 사용하는 이러한 관행은 식민지적 가부장제를 교란하는 데 특히 관련이 있는 것으로 여겨지는 실행들을 구현하는 것으로 볼 수 있다. 

 헌사 
2012년, 일리노이주 시카고의 야외 공공 전시물인 레거시 워크에 두 개의 영혼 민족에게 헌정된 표지석이 포함되었다. 레거시 워크는 LGBTQ 역사와 인물들을 기념하는 공간이다.

 스스로 정체화한 두 개의 영혼들 
여기서 "스스로 정체화(Self-identified)"했다는 것은, 이 용어가 전통적인 의례적 역할(해당 문화의 토착 언어로 이미 존재하는 용어)의 동의어로 사용될 때 전통적인 두 개의 영혼은 반드시 공동체의 원로들로부터 인정을 받아야 한다는 점과 대조되는 의미이다. 따라서 이 목록에 포함된 것이 해당 인물이 인정을 받았는지 여부를 나타내지는 않는다.

 수잔 앨런 (라코타족), 미네소타주 하원 의원
 쇼나 베이커 (체로키족) 체로키 국가 대법원 판사
 욜란다 보넬 (오지브웨이족), 캐나다 배우 및 극작가
 로리 캠벨 (크리족-메티스), 교육자 및 정치인.
 레이븐 데이비스 (오지브웨이족), 예술가, 활동가 및 전통 문화 활동가
 블레이크 데자를레 (크리족/메티스), 캐나다 최초의 두 개의 영혼 국회의원. 2021년 캐나다 연방 선거에서 신민주당 소속으로 에드먼턴 그리스바흐 선거구에서 당선되었다.
 제레미 더처 (월라스토키익), 테너, 작곡가, 음악학자, 공연가 및 활동가
 브레튼 해넘 (미크맥족/오지브웨이족), 영화 제작자
 쇼니 키시 (모호크족), 음악가
 리처드 라포춘 (유픽족), 활동가, 작가 및 예술가
 제임스 마코키스 (크리족), 의사
 켄트 몽크먼 (크리족), 시각 및 공연 예술가
 레베카 나글 (체로키족), 활동가 및 작가
 할란 프루든 (크리족), 학자 및 활동가
 스모키 수맥 (크투나하족), 시인 및 활동가
 아리엘 트위스트 (크리족), 시인
 일로나 벌리 (느라카파무크족), 드래그 퀸, 《캐나다 드래그 레이스》 참가자
 스톰 웨버 (알루틱족 및 촉토족), 융합 예술가
 델리나 화이트 (오지브웨이족), 활동가, 예술가, 의류 디자이너
 조슈아 화이트헤드 (오지크리족), 시인 및 소설가
 매시 화이트나이프 (크리족), 사업가, 제작자 및 예능인
 워와 (주니족), 직조공

 같이 보기 

 게이 미국 원주민
 북미 원주민의 성 역할
 코엑추치
 마후: 태평양 제도의 일부 토착 공동체에서 양극단의 젠더 사이에 있는 "중간"에 있는 사람들
 미국 원주민 정체성
 오시-티슈
 시피니크: 이누이트 사이의 제3의 성 정체성

 각주 

 아카이브 자료 
 Two-Spirit Archives (위니펙 대학교 아카이브)

 외부 링크 

 Language, culture, and Two-Spirit identity – âpihtawikosisân – 크리족 및 기타 토착적 관점
 Native American 'Two-Spirit People' Serve Unique Roles Within Their Communities – 라코타 문화에서 성소수자의 역할에 대한 한 '윙크테'의 이야기
 Two Spirit Journal
 San Francisco Two-Spirit Powwow – 사진작가 마티카 윌버의 2017년 영상
 Two Spirits – 16세에 살해당한 나들리 프레드 마르티네스에 관한 2009년 다큐멘터리
 "Beyond two-spirit: Indigenous people look to revive traditional LGBTQ terms", CBC 뉴스

분류:트랜스젠더와 종교
분류:제3의 성
분류:북아메리카의 젠더
분류:미국 원주민 문화
분류:젠더 비관행
분류:1990년 신조어