성소수자 사회의 인종차별

인종주의는 서방 세계의 레즈비언, 게이, 양성애, 트랜스젠더(LGBTQ+) 사회 내에서 많은 이들의 우려 사항이며, 인종, 민족, 국적 소수자 구성원들은 다른 성소수자들로부터 차별을 겪었다고 보고하고 있다.

미국 내 소수 민족 성소수자 개인들은 주로 백인 위주의 성소수자 공동체로부터 완전히 받아들여지거나 이해받지 못할 뿐만 아니라, 자신이 속한 민족 집단으로부터도 완전히 수용되지 못하는 '이중 소수자'의 상황에 놓일 수 있다. 많은 이들이 인종적 고정관념이 젠더 고정관념과 결합하는 주류 성소수자 공동체에서 인종차별을 경험한다. 예를 들어, 서구인들은 아시아계 미국인 성소수자를 더 수동적이고 여성적인 존재로 정형화하는 경향이 있는 반면, 아프리카계 미국인 성소수자는 더 공격적이라는 고정관념을 갖는다. 미국에서는 베트남계 미국인 퀴어 여성을 위한 지원 네트워크인 "오모이"(Ô-Môi)와 같이 성소수자를 위한 문화적 특수성을 반영한 여러 지원 네트워크가 활동하고 있다.

 반아랍 정서 
"우리도 가족입니다"(We're Family Too)라는 제목의 보고서는 소위 아랍계 오스트레일리아인 배경을 가진 동성애자들에 대해 연구했다. 응답자들은 기독교와 이슬람교 종교 배경을 모두 가지고 있었다. 아랍 공동체의 많은 이들은 민족적 고정관념에 대해 언급했다.

일부 미즈라히 유대인과 아랍 유대인들은 아슈케나지 중심의 이스라엘 성소수자 공동체로부터 배제와 차별을 당하고 있다고 보고한다. 일부 성소수자 미즈라히 유대인들은 아슈케나지 성소수자 활동의 양상이 "아슈케나지 헤게모니"를 나타내며, "미즈라히 퀴어들이 그들의 아랍 문화와 유산을 표현할 합법적인 문화적 공간을 남겨두지 않는다"고 주장해 왔다.

 반아시아 및 반태평양 도서민 정서 

국가 게이 레즈비언 태스크포스가 성소수자 아시아계 미국인 및 태평양 도서계 미국인을 대상으로 실시한 조사에 따르면, 설문 참여자의 82%가 성소수자 공동체의 백인 구성원들로부터 인종차별을 경험했다고 보고했다. LGBTQ인 많은 아시아 태평양계 미국인들이 직면해야 하는 또 다른 과제는 사회 전반과 성소수자 공동체 내의 인종차별이다. 때로는 이것이 노골적인 차별로 나타나기도 하며, 어떤 경우에는 아시아 태평양 도서민의 가시성(재현) 부족으로 나타나기도 한다.

요크셔와 북부 잉글랜드의 다른 지역에 거주하는 영국 아시아계 게이 남성들은 백인 게이 남성들로부터 인종차별과 차별 수준이 높아지고 있다고 보고했다. 맨체스터나 런던과 같이 민족적으로 다양한 영국의 성소수자 공동체는 나즈 프로젝트(Naz Project)에 의해 더 관용적인 것으로 나타났다.

 

많은 성소수자 아프리카계 미국인들은 백인 성소수자 공동체로부터 인종차별을 겪는다고 보고하며, 이로 인해 일부는 "게이"라는 호칭이나 백인 성소수자 문화와의 연결을 거부하기도 한다. 활동가 클레오 마나고는 "게이/레즈비언", "양성애", "퀴어"와 같은 용어 대신, 동성에게 끌리는 아프리카계 사람들을 설명하기 위해 동성애적 사랑(Same Gender Loving, SGL)이라는 용어를 고안했다. 이 용어는 자신의 인종적 유산에 대한 자긍심을 적극적으로 표현하기 위한 것이었다.

흑인 권리 운동과 병행하여 게이 인권을 진전시키려는 노력 과정에서 그들의 존재에 대한 다양한 의견이 나왔다. 프랭크 카메니는 "니그로에 대한 차별이 유행에 뒤떨어지게 되면서 동성애자에 대한 차별이 증가할 것"이라거나 "청중 중에 다른 니그로는 없었지만, 한 명의 [흑인]이 팸플릿을 어지럽히는 것을 보았다"와 같은 발언을 남기기도 했다.

일부 흑인 게이 남성들은 게이 바와 클럽에서 백인 게이 남성들로부터 차별과 괴롭힘을 당한다고 보고한다. 과거에는 일부 게이 바에서 "흑인, 펨(Femme), 또는 파곳 사절"과 같은 문구를 내걸기도 했다.

일부 흑인 게이 남아프리카 공화국 남성들은 아파르트헤이트 기간 동안 백인 게이 남성들로부터 "기괴한 인종차별"을 겪었다고 보고했다.

"셜리 Q. 리쿼"(Shirley Q. Liquor)라는 블랙페이스 공연으로 알려진 백인 게이 드래그 연기자 척 닙은 인종차별 혐의로 비난받아 왔다. 리쿼라는 캐릭터가 "흑인 여성을 비하하기 위해서가 아니라 찬양하기 위해 만들어진 것"이라는 닙의 주장에 대해, 재스민 캐닉은 자신의 블로그에서 다음과 같이 비판했다. "...백인 남성인 찰스 닙이 가발을 쓰고, 흑인 영어를 구사하며, 블랙페이스를 함으로써 자기 민족의 손에 자행된 수년간의 학대와 인종차별을 치유하는 데 도움을 주는 것은 불가능하다... 닙의 공연에는 고무적인 면이 조금도 없으며, 사람들이 그가 국가를 치유하려 한다는 식상한 논리로 그의 캐릭터를 옹호하는 것을 멈췄으면 한다. 닙이 치유하려는 유일한 것은 흑인을 비하하여 벌어들인 돈으로 자신의 주머니 사정을 채우는 것뿐이다."

 두 공동체 사이의 갈등 
클래런스 에즈라 브라운 3세는 게이 흑인 남성들이 흑인 공동체와 성소수자 공동체 내에서 느끼는 방식에 대해 연구했다. 게이 흑인 남성들은 자신이 어디에도 어울리지 않는다고 믿는 두 공동체 사이에 끼어 있다. 키스 보이킨에 따르면, "동성애 인구에 관한 불쾌한 비밀은 백인 게이들이 백인 이성애자들만큼이나 인종차별적이라는 것"이다. 자신을 성소수자 공동체의 일원으로 보지 않는 이들은 그 공동체를 백인들의 경험으로 채워진 백인 공동체로 인식한다. 게이 흑인 남성들이 성소수자 공동체 내에서 인종차별에 직면하기 때문에, 이는 더 넓은 흑인 공동체로 전이되어 그들의 관점을 대변하는 유일한 "지원 구조"마저 그들을 계속 소외시키게 된다.

 성적 고정관념 
하워드 스티븐슨 주니어나 메리 다이앤 플러머와 같은 저자들은 성소수자 흑인에 대한 많은 인종차별이 성적 인종주의와 성 역할 고정관념 및 인종적 고정관념의 결합에 뿌리를 두고 있다고 기술했다. 백인 남성에 대한 성적 선호를 표현하는 흑인 남성들은 흑인 남성 내부의 내재화된 인종주의를 유발하는 "백인 인종주의의 교활한 유산"으로 고통받고 있다는 주장이 제기되기도 했다. 일부 아프로센트릭 게이 남성들은 인종 간 관계에 반대하며, 백인 남성을 선호하는 게이 흑인 남성이 흑인 공동체에 뿌리가 약하거나 인종차별에 무지하다고 믿는다. 이들은 게이 흑인 남성들이 "자신의 흑인성을 혐오"하는 대신 다른 게이 흑인 남성들과만 데이트해야 한다고 주장한다. 흑인 간의 성소수자 관계를 장려하는 구호로는 "흑인 남성을 사랑하는 흑인 남성"이 있으며, 이는 조셉 F. 빔의 선집 《In the Life》와 말론 릭스의 영상 《Tongues Untied》를 통해 대중화되었다.

반대로, 롭 레딩의 저서 《교수: 백인 권력을 목격하며》(The Professor: Witnessing White Power)는 경험론을 사용하여 제임스 볼드윈, 장미셸 바스키아, 마빈 게이, 리처드 프라이어와 같은 당대 가장 저명한 흑인 남성 중 일부가 백인 남성과 잠자리를 같이한 것이 인종차별적인 백인들을 상대할 때 두려움 없음을 갖게 해주었다고 추측한다. 그는 프록시믹스, 키네식스, 햅틱과 같은 커뮤니케이션 이론과 함께 제인 워드의 저서 《낫 게이: 이성애자 백인 남성 사이의 섹스》를 사례 연구로 활용하여 남성 간의 인종 간 관계가 어떻게 흑인 공동체에 변혁적일 수 있는지 탐구한다. 그는 "레즈비언인 워드는 백인 남성 간의 권력 교환에 대해 쓴다. 《교수》는 게이 인종 간 관계와 만남이 어떻게 실증적으로 흑인 공동체에 영향을 미쳤는지를 탐구한다"라고 밝혔다.

 반히스패닉 및 반라티노 정서 

게이 히스패닉 및 라티노 남성들은 게이 공동체 내부와 외부 모두에서 인종차별을 겪는다고 보고한다. 피부색이 어둡고 원주민의 특징을 가진 라티노 게이 남성들이 백인 게이 공동체를 포함하여 가장 높은 수준의 차별을 보고했다. 예를 들어, 게이 바는 라티노와 다른 유색인종들이 차별에 직면하는 공간이었다. 이는 1979년 샌프란시스코 미션 디스트릭트에 최초이자 유일한 라티노 게이 바인 에스타 노체가 설립되는 계기가 되었다. 라티나 레즈비언들 또한 백인 성소수자 공동체로부터 인종차별을 겪는다고 보고한다. 라틴계 게이와 레즈비언들은 1970년대부터 인종주의, 성차별주의, 동성애 혐오 문제를 해결하기 위해 자율적인 조직 활동을 해왔다. 최초의 라티나 레즈비언 조직은 1980년대 초 로스앤젤레스에서 설립되었으며, 1987년에는 전국 라티노/아 레즈비언 게이 조직(LLEGÓ)이 설립되었다. 라티노/아 성소수자들은 성소수자 공동체 내의 인종차별과 이성애자 라티노 공동체 내의 동성애 혐오 때문에 별도로 조직하는 것을 선택했다.

2006년, 라티노계 미국인들은 샌프란시스코 카스트로 지구에서 성소수자 공동체 내의 반라티노 정서에 반대하는 시위를 벌였다.

이스트로스앤젤레스에 위치한 조직 '라 카사'(La Casa)는 성소수자 라티노 공동체를 지원하고 동성애 혐오와 인종주의로부터 안전한 공간을 만들기 위해 존재한다. 회원들은 특히 웨스트할리우드의 백인 성소수자 공동체로부터 겪은 "노골적인 인종차별" 경험을 토로해 왔다.

그러나 "퀴어 라티니다드(queer latinidad)는 명확하게 정의된 경계가 있는 장소가 아니다"라는 점을 기억하는 것이 중요하다. 오히려 가는 곳에 따라 수용 정도와 방식이 달라진다. 자신의 문화적 공동체 내에서 지지를 찾고 자신의 정체성을 공개적으로 수용하는 라티노/아 성소수자들도 있다. 타티아나 데 라 티에라는 자신의 성적 지향에 대해 당당했던 레즈비언 라티나 작가였으며, 그녀의 많은 저작물은 다른 라티나 레즈비언들이 그녀처럼 수치심 없이 자부심을 가질 수 있도록 지지와 격려를 제공했다. 그녀는 성적 지향에 대한 자유로운 토론과 표현의 장을 마련함으로써 퀴어 라티나들이 겪는 낙인, 배제, 투명인간 취급의 패턴에 맞서기 위한 잡지 《Esto no tiene nombre》를 공동 창간했다.

 반원주민 정서 

 캐나다 원주민 
캐나다에서 레즈비언 원주민 여성들은 주류 문화와 성소수자 문화, 그리고 원주민 공동체와 다른 유색인종 공동체로부터 소외감을 느낀다고 보고한다. 많은 이들이 두 개의 영혼으로도 정체화하는 게이 원주민 남성들은 종종 원주민 공동체 내의 동성애 혐오와 성소수자 공동체 내의 인종주의에 직면한다.

 오스트레일리아 원주민 
게이 오스트레일리아 원주민 남성들은 백인이 주도하는 성소수자 공동체에서 포용성과 재현이 부족하다고 보고해 왔다. 원주민 남성들이 성소수자 조직 활동에 포함될 때조차, 그것은 종종 생색내기식의 토크니즘에 불과했다.

 뉴질랜드의 마오리족 
타카타푸이 정체성은 많은 성소수자 마오리족이 마오리이면서 동시에 비이성애자라는 이중적 정체성을 표현하는 방식이다. 이 용어는 수년 동안 사용되지 않다가 최근 자긍심의 표현으로 다시 쓰이기 시작했다. 일부 마오리족 사람들은 파케하(유럽계 뉴질랜드인) 성소수자 공동체가 동성결혼에만 집중하는 것에 의문을 제기해 왔다. 전통적인 마오리 문화에서는 이성 커플이든 동성 커플이든 결혼하지 않는 것이 흔했다. 동성결혼에 대한 과도한 강조를 비판하는 성소수자 마오리족은 결혼 권리에만 너무 좁게 초점을 맞추는 것이 해로우며 성소수자 공동체의 다양성을 감소시킨다고 믿는다. 그들은 결혼에 대한 집착이 "백인성"의 산물이라고 생각한다.

 미국 원주민 
일부 미국 원주민 레즈비언들은 백인 레즈비언을 포함한 백인들에게 환멸을 느낀다고 보고하며, 원주민 여성 또는 유색인종 여성을 위한 독자적인 분리주의 공동체를 설립했다. 원주민 레즈비언들은 백인 문화를 거부하고 자급자족하며 부족 조상의 전통으로 돌아가기 위해 미국 중서부와 북부 캘리포니아에 공동체를 세웠다.

 반이탈리아 정서 
일부 성소수자 이탈리아계 미국인들은 성소수자 공동체 내에서 반이탈리아 차별을 겪는다고 보고한다. 이탈리아계 미국인 게이 남성들, 특히 시칠리아계와 같이 피부색이 더 어두운 남성들은 피부색이 더 밝은 남성이나 백인 남성들로부터 성적 대상화를 겪는다고 보고한다. 흑인, 아시아인, 라티노 남성들이 묘사되는 방식과 유사하게, 이탈리아 남성들은 때때로 "백인 남성의 욕망의 대상"이자 "이국적이고 체격이 좋으며, 성욕이 넘치고 매우 정력적인" 존재로 간주된다. 이탈리아 및 시칠리아계 게이 남성에 대한 이러한 성적 고정관념은 게이 포르노그래피에도 빈번하게 등장하지만, 게이 공동체에만 국한된 것은 아니다.

 반유대주의 

워런 호프만이 《허핑턴 포스트》에 기고한 글에 따르면, 유대인 성소수자들은 인종적, 종교적 근거 모두에서 반유대주의를 경험하며, 유색인종 게이에 대한 인종주의, 여성혐오, 트랜스포비아와 같은 문제도 함께 겪고 있다.

2024년, 에셸(Eshel)과 '더 넓은 다리'(A Wider Bridge)는 10월 7일 공격과 그에 따른 가자 전쟁의 여파 속에서 퀴어 유대인들이 반유대주의를 어떻게 경험했는지 이해하기 위해 설문 조사를 실시했다. 연구에 따르면, 퀴어 유대인의 82%가 온라인 퀴어 공간에서 "쫓겨나거나", "차단당하거나", "언어폭력을 당하거나", "불편함을 느끼게 된" 경험이 있었다. 유대인임을 나타내는 상징물을 착용하는 LGBTQ 유대인은 이성애자 및 시스젠더 동료들보다 반유대주의적 괴롭힘을 겪을 확률이 25% 더 높았다. 56%는 반유대주의로 인해 LGBTQ 공동체 활동을 중단하거나 자신의 정체성을 숨기고 있다고 답했다. 41%는 반유대주의 때문에 LGBTQ 오프라인 공간 방문을 중단했고, 43%는 온라인 공간에서 같은 결정을 내렸다. 퀴어 랍비이자 사회 정의 활동가인 아미카이 라우라비는 진보적인 이전 동맹들이 반유대주의를 규탄하지 못하는 모습, 예컨대 2024년 초 친팔레스타인 시위에서 무지개 깃발을 든 시위자들이 "유대인을 죽여라"라고 외치는 상황 등을 보며 더 이상 퀴어 공간에서 환영받지 못한다고 느꼈다고 보고했다.

 레즈비언 반유대주의 
《레즈비언 역사와 문화 백과사전》(Encyclopedia of Lesbian Histories and Cultures)에 따르면, 레즈비언 여성주의 조직들은 억압과의 투쟁을 논의할 때 반유대주의가 더 이상 존재하지 않거나 인종주의 또는 동성애 혐오만큼 중요하지 않다고 믿기 때문에 이를 논의하지 않는 경향이 있다. 일부 레즈비언 여성주의자들은 이스라엘의 신이 남성적이거나 양성적이라고 믿기 때문에 유대인들을 "여신의 살해자"라고 비난하기도 했다. 유대인들은 또한 종종 가부장제의 원인으로 비난받기도 한다. 게이와 레즈비언들이 하는 일부 성적 역할극은 나치/유대인 페티시를 사도마조히즘 방식으로 재현하기도 하며, 유대인 레즈비언들은 종종 레즈비언 공동체 내에서 보이지 않는 존재가 된다. 일부 레즈비언들은 상징을 변형시키거나 그것이 유대인 사회에 미치는 영향을 무시한 채 성생활 중이나 그 외의 상황에서 스와스틱을 착용하기도 한다.

2017년, 세 명의 유대인 레즈비언이 다윗의 별이 그려진 프라이드 플래그를 들었다는 이유로 시카고 다이크 마치에서 쫓겨났다. 시카고 다이크 마치 컬렉티브의 행동을 비판하는 여러 기사가 발표된 후, 해당 단체는 회원들을 위한 "치유 리트릿" 기금을 마련하기로 결정했다.

 니콜라이 알렉세예프 
러시아의 저명한 성소수자 권리 활동가인 니콜라이 알렉세예프는 2014년 자신의 페이스북과 트위터 계정에서 마이클 루커스를 겨냥해 반유대주의적 비속어를 사용하고, "유대인 마피아"가 미국을 지배하고 있으며 "세상을 장악하려 한다"고 주장하는 등 반유대주의적 발언을 쏟아냈다.

 반터키 정서 
독일의 터키계 성소수자들은 비터키계 독일인 공동체로부터의 인종주의 및 이슬람 공포증, 그리고 이성애자 터키계 및 독일인 공동체로부터의 동성애 혐오라는 "삼중의 차별"을 겪는다고 보고하는 경우가 많다. 터키계 독일인들은 "여전히 [게이] 씬에서 인종차별에 직면해 있지만", 지난 20년 동안 인종차별 수준은 감소했다. 터키계 배경을 가진 게이와 레즈비언(GLADT) 조직의 전 이사회 멤버인 무라트 바흐쉬는 독일 민족 남성들의 인종주의와 인종적 고정관념이 터키인과 독일인 남성 사이의 인종 간 관계가 무너지는 원인이 되기도 한다고 말했다.

 반로마니 정서 
동성애자 로마니를 포함하여 루마니아의 로마니들은 루마니아 내 비로마니 성소수자 공동체로부터 반로마니 정서에 직면해 있다. 미국 가수 마돈나가 2008년 'Sticky & Sweet' 투어 중 동유럽의 동성애 혐오와 반로마니 정서를 공개적으로 규탄했을 때, 루마니아 성소수자 공동체의 몇몇 구성원들은 동성애 혐오를 반로마니 정서와 연결했다는 이유로 온라인에서 그녀를 비판했다. 마돈나의 발언에 대한 반박에서 일부 루마니아 논평가들은 성소수자를 "교양 있는 문명인"으로 지칭한 반면, 로마니를 "문명 사회"와 양립할 수 없는 "도둑"이자 "범죄자"로 규정했다. 루마니아의 성소수자 데이팅 사이트에서 많은 로마니들은 사용자 프로필에 "집시 사절"이라는 문구가 적힌 것을 본다고 보고하며, 일부 성소수자 로마니들은 루마니아 매체에서 적절한 재현이 부족한 것이 비로마니 루마니아인들 사이에서 반로마니적 인식을 낳는다고 지적했다. 또한 많은 성소수자 로마니들은 대개 보수주의적인 가족들로부터 시작되는 자신들의 공동체 내 동성애 혐오에도 직면한다. 2017년 루마니아 국가 반차별 위원회의 연구에 따르면, 루마니아의 성소수자와 로마니는 이 나라에서 가장 차별받는 집단에 속하는 것으로 나타났다.

 게이 신나치주의 

미국의 국가사회주의 연맹(National Socialist League)은 가입 자격을 게이 아리아 인종으로 제한했다. 다큐멘터리 《남자들, 영웅들 그리고 게이 나치들》(Men, Heroes and Gay Nazis)은 독일의 게이 신나치 현상을 다루었다. 미하엘 퀴넨과 니키 크레인은 게이 신나치주의자였다. 영국에 기반을 둔 사탄주의 파시스트 조직인 '바엘더 백작 기사단'(Order of the Jarls of Baelder)은 남성 간 유대감 형성의 한 형태로서 남성애를 장려했다.

 동아시아 및 동남아시아인에 대한 성적 인종주의 

아시아계 미국인 남성들은 주류 매체와 성소수자 매체 모두에서 종종 여성화되고 비성적으로 묘사된다. 성소수자 아시아인 남성들은 백인 성소수자 남성들로부터 "성적 인종주의"를 겪는다고 자주 보고한다. 게이 아시아계 캐나다인 작가 리처드 펑은 흑인 남성이 과잉 성적으로 묘사되는 반면, 게이 아시아인 남성은 성욕이 결핍된 존재로 묘사된다고 썼다. 펑은 또한 주로 백인 남성의 즐거움에 복종하는 게이 아시아인 남성의 모습에 집중하는 게이 포르노의 아시아인 남성 여성화 묘사에 대해 서술했다. 펑에 따르면, 게이 아시아인 남성들은 다른 인종에 대해서는 무관심하거나 불쾌감을 보이지만 게이 백인 남성에게는 성적 수용과 승인을 보내는 경향이 있다. 펑의 연구를 바탕으로 길버트 칼루야는 미디어가 그들에게 "상징적 거세"를 일으킨다고 주장한다. 그는 또한 동남아시아계 게이 남성들을 대상으로 한 연구에서, 그들이 앵글로계 남성들로부터 은밀한 인종차별을 받을 가능성이 더 높다는 점을 주목했다. 인종 간 게이 남성 포르노에서 아시아인 남성은 대개 복종적인 "바텀"으로 묘사된다. 게이 아시아 남성의 성기는 숨겨지고 전통적으로 여성에게 사용되는 촬영 기법인 신체의 곡선에 초점을 맞추는 경향이 있다. 모든 게이 아시아 남성을 여성스럽고, 작은 성기를 가졌으며, 항문 성교 시 수동적인 파트너(바텀)로 묘사하는 인종차별적 고정관념은 게이 남성 공동체 내의 반아시아 정서에 기여한다.

게이 아시아 남성들은 게이 데이팅 웹사이트에서 인종차별을 빈번하게 경험하며, 그곳 프로필에서 "아시아인 사절", 또는 "뚱뚱한 사람, 여성적인 사람, 아시아인 사절"과 같은 문구로 특정 인종 남성에 대한 성적 선호를 명시하는 것을 흔히 볼 수 있다. 일부 아시아계 게이 남성들은 인종차별과 루키즘의 결합인 "인종적 루키즘"으로 인해 "매력의 스펙트럼에서 최하단으로 밀려났다"고 보고한다. 백인 게이 남성들은 파트너를 찾을 때 다른 인종 그룹보다 "아시아인 사절"을 표시할 가능성이 더 높다. 많은 영어권 국가에는 백인 남성이 정점에 있고 아시아인 남성이 훨씬 아래에 있는 엄격한 인종적 위계가 존재한다. 센토룸 라즈는 "백인성은... '백인'으로 통하는(pass) 신체를 가능하게 하는 반면, 그렇지 않은 신체는 배제하는 특권적인 형태의 욕망 자본이 된다. 인종적 '타자'는 이 욕망의 경제에서 페티시나 혐오스러운 대상으로 생산된다"고 주장하며, 백인성이 바람직함을 측정하는 표준이 된다고 설명한다.

데미안 릭스가 오스트레일리아에서 실시한 기술적 연구에서, 그는 게이 데이팅 사이트의 프로필 샘플을 추출하여 반아시아 정서를 분석했다. 그의 연구 결과는 반아시아 정서가 네 가지 다른 형태를 취함을 보여주었다: "1. 인종차별을 '개인적 선호'로 구성함; 2. 아시아인 게이 남성을 '진정한 남성'이 아닌 것으로 구성함; 3. 아시아인 게이 남성을 하나의 '유형'으로 구성함; 4. '미안하다'고 말하는 것이 반아시아 정서를 어떻게든 수용 가능하게 만든다는 가정." 릭스는 인종화된 욕망을 개인적 선호와 혼동하는 것은 "아시아인 게이 남성이 자신의 아시아적 정체성을 선택하지 않는다는 사실을 무시한 채 '선호'와 정체성 범주를 동등한 것으로 구성하기" 때문에 문제라고 설명한다. 이는 또한 아시아인 게이 남성을 마음대로 채택하거나 버릴 수 있는 물건이나 "페티시"의 범주로 전락시킨다.

릭스가 제시한 세 번째 형태의 반아시아 정서의 예로는 아시아인 게이 남성에 대한 페티시화, 즉 그들의 대상화가 있다. 아시아인 게이 남성을 페티시화하는 백인 게이 남성들에게는 "라이스 퀸"이라는 명칭이 붙는다. "라이스 퀸"은 아시아인 게이 남성을 성적 관심의 유일한 대상으로 여기며 그들을 대상의 범주로 축소시킨다.

아시아 여성은 "수동적이지만 이국적인" 존재로 정형화되며, 레즈비언 아시아 여성은 "이국적"이라는 고정관념에 갇히거나 아시아인이라는 이유로 레즈비언이 아닌 것처럼 여겨진다고 보고한다. "옐로 피버" 또한 성적 대상화와 함께 일부 아시아계 미국인 레즈비언들 사이에서 우려 사항으로 언급된다. 레즈비언 아시아계 미국인들은 또한 레즈비언이자 아시아계 미국인으로서의 정체성 교차성에서 갈등에 직면한다. 아시아 여성, 특히 펨 여성은 여성스럽고, 유순하며, 고분고분하고, 수동적이며, 약하다는 고정관념으로 인해 남성들에 의한 괴롭힘의 "쉬운 표적"으로 인식된다. 이와 유사하게, 전형적인 레즈비언의 외형(대개 부치)과 대조되는 아시아 여성의 전형적인 외형(대개 펨)에 대한 고정관념은 펨 레즈비언 및 양성애자 아시아 여성을 배제한다.

 미디어 속의 게이 아시아계 미국인 남성 
게이 아시아계 미국인 남성은 그레이 아나토미 에피소드 "Where the Boys Are"에서 묘사된 것처럼 여성적이라는 고정관념을 가지고 있다. 이 에피소드에서 아시아계 미국인 남성은 군인인 그의 백인 파트너의 단순한 배우자로만 그려진다. 퀴어 아시아 태평양계 미국인 남성에 관한 주요 연구자 중 한 명인 한종석(Chong-Suk Han)은 이러한 이미지가 게이 아시아 남성의 성적 가치를 문화적으로 저하시키는 데 기여한다고 말한다. GLAAD에 따르면, 2008-2009년 미국 텔레비전 시즌 동안 방영된 성소수자 캐릭터의 86%가 백인이었으며, 아시아계는 19%에 불과했고 그마저도 대부분 단역이었다. 2005년 2월 《아웃》 잡지에 실린 "How to Gab in Gaysian"과 같은 성소수자 미디어 기사들은 아시아인의 동성애를 이질적이고 규범 밖의 것으로 인식하게 만드는 경향이 있는 것으로 간주된다.

 미디어 속의 레즈비언 동아시아 및 동남아시아 여성 
레즈비언 동아시아 및 동남아시아 여성은 드래곤 레이디나 차이나 돌과 같이 매우 정형화되고 여성화된 역할로 제시된다. 이러한 부정적인 인식을 타파하기 위해 오스트레일리아에 기반을 둔 성소수자 조직인 '옐로 키티스'(Yellow Kitties)와 같은 일부 지원 단체들이 형성되었다.

아시아계 레즈비언 및 양성애 여성들은 성소수자 공동체와 미국 문화 전체에서 투명인간 취급을 받는 느낌을 보고하며, 이는 주류 매체에서 레즈비언 및 양성애자 아시아계 미국인 여성의 재현 부족으로 더욱 심화된다.

 같이 보기 

 소수 민족 공동체 내의 동성애 혐오
 미국 내 소수자 간 인종차별
 인종적 페티시즘
 낭만적 인종주의

 각주 

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 외부 링크 
 Racism Issues in Predominantly White Gay, Lesbian, and Bisexual Communities, 캘거리 대학교에서 편집한 디지털 아카이브

분류:인종주의
분류:성소수자와 다문화주의
분류:성소수자 논란