비판적 인종 이론

비판적 인종 이론(批判적 人種 理論, )은 인종과 민족에 대한 사회적 관념, 사회적·정치적 법률, 그리고 대중 매체 사이의 관계를 이해하기 위해 개발된 개념적 틀이다. 또한 비판적 인종 이론은 인종주의가 단순히 개인의 편견에 기초한 것이 아니라, 다양한 법과 규칙 안에 내재한 제도적 인종주의라고 간주한다. 명칭에 포함된 '비판적'이라는 단어는 개인을 비판하거나 비난하는 것이 아니라, 학술적인 비판 이론을 지칭하는 것이다.

사회학에서 비판적 인종 이론은 인종이라는 개념과 인종주의의 경험에 초점을 맞춘 '렌즈'를 통해 사회적·정치적·법적 구조와 권력 배분을 설명하는 데 사용된다. 예를 들어, 이 이론의 틀은 미국의 인종 집단 간에 나타나는 매우 불균형적인 수감률과 같이 법과 법률 기관 내에 존재하는 인종적 편향을 조사한다. 비판적 인종 이론의 핵심 개념은 상호교차성으로, 이는 인종, 계급, 성별, 장애 사이의 상호 연관성이 다양한 형태의 불평등과 정체성에 어떤 영향을 미치는지 분석한다. 비판적 인종 이론 학자들은 인종을 생물학적 근거가 없는 사회적 구성물로 본다. 이 이론의 원칙 중 하나는 인종에 따른 차별적 결과가 개인의 명백하고 의도적인 편견보다는 복잡하고 변화하며 종종 미묘하게 작동하는 사회적·제도적 역학의 결과라는 것이다. 학자들은 인종의 사회적·법적 구성이 유색인종을 희생시켜 백인의 이익을 증진하며, 미국 법이 "중립적"이라는 자유주의적 관념이 인종적으로 불공정한 사회 질서를 유지하는 데 중요한 역할을 한다고 주장한다. 이러한 질서 속에서 형식적으로는 인종을 따지지 않는 법률들이 실제로는 인종 차별적인 결과를 계속해서 낳고 있다는 것이다.

비판적 인종 이론은 미국의 흑인 민권 운동 이후 시기인 1970년대 중반, 1960년대의 획기적인 민권법들이 약화되고 학교들이 다시 인종적으로 분리되기 시작하면서 미국에서 시작되었다. 민권 입법과 인종 중립적인 법률이 제정된 후에도 인종적 불평등이 지속되자, 1970년대와 1980년대의 학자들은 계급, 경제 구조, 법에 관한 비판법학(CLS) 이론을 재구성하고 확장하여 인종주의를 고착화하는 미국 법의 역할을 조사하기 시작했다. 비판적 인종 이론은 1970년대 중반 데릭 벨, 알란 프리맨, 킴벌리 윌리엄스 크렌쇼, 리처드 델가도, 쉐릴 헤리스, 찰스 로랜스 3세, 마리 마스다, 패트리샤 윌리엄스를 포함한 여러 미국 법학자들의 저술에서 처음 등장하였다. 이 이론은 안토니오 그람시, 소저너 트루스, 프레더릭 더글러스, W. E. B. 듀보이스와 같은 사상가들의 저작뿐만 아니라 1960년대와 1970년대의 블랙 파워 운동, 치카노 운동, 급진적 여성주의 운동의 영향을 받았다.

학계의 비판론자들은 이 이론이 증거와 이성 대신 스토리텔링에 의존하며, 진리와 능력을 부정하고 자유주의를 과소평가한다고 주장한다. 2020년 이후 미국의 보수 성향 입법가들은 초등학교와 중등학교에서 비판적 인종 이론 교육을 금지하거나 제한하고, 연방 기관 내 관련 교육도 금지하려 시도해 왔다. 이러한 금지를 옹호하는 측에서는 이 이론이 거짓이고 반미적이며, 백인을 악마화하고 급진 좌파 정치를 조장하며 아이들을 세뇌한다고 주장한다. 반면 금지 조치에 반대하는 측은 옹호자들이 이론의 핵심 원칙을 왜곡하고 있으며, 인종주의, 평등, 사회 정의, 인종의 역사에 관한 논의를 광범위하게 검열하려 한다고 비판한다.

 정의 
1995년 비판적 인종 이론의 핵심 저작들을 집대성한 출판물의 서문에서, 코넬 웨스트는 이를 "우리의 포스트모던(이자 보수적인) 시대 특유의 지적 운동이자 인간의 저항과 해방이라는 오랜 전통의 일부"라고 설명했다. 법학 교수 로이 L. 브룩스는 1994년에 비판적 인종 이론을 "인종적 관점에서 기존의 법 질서에 대항하는 비판적 입장의 집합"으로 정의했다.

1995년 윌리엄 테이트와 함께 교육 분야에 비판적 인종 이론을 도입한 글로리아 래드슨빌링스는 2015년에 이를 "사회의 인종적 불평등을 이해하고 이에 맞서 싸우려는 학제간 접근 방식"이라고 설명했다. 래드슨빌링스는 1998년에 이 이론이 "민권에 관한 실증주의적이고 자유주의적인 법적 담론에 대항하는 반법학적 학문으로 처음 등장했다"고 썼다.

2021년, 법학 교수이자 교과서인 《비판적 인종 이론: 입문서》의 저자인 키아라 브릿지스는 비판적 인종 이론을 "지적 운동", "학문적 성과물", 그리고 "법과 인종적 불평등 사이의 관계를 심문하기 위한 분석적 도구 세트"로 정의했다.

2021년 브리태니커 백과사전은 비판적 인종 이론을 "인종이 신체적으로 구별되는 인간 하위 집단의 자연적·생물학적 특징이 아니라, 유색인종을 억압하고 착취하기 위해 사용되는 사회적으로 구성된(문화적으로 발명된) 범주라는 전제에 기초한 지적·사회적 운동이자 느슨하게 조직된 법적 분석의 틀"로 설명했다.

 원칙 
비판적 인종 이론 학자들은 인종이 "생물학적 근거가 있거나 자연적인 것"이 아니라고 주장한다. 오히려 인종은 유색인종을 억압하고 착취하는 데 사용되는 사회적으로 구성된 범주이며, 인종주의는 예외적인 현상이 아니라 미국 사회의 정상화된 특징이라고 본다. 비판적 인종 이론에 따르면 소수 집단 구성원에게 부여된 부정적인 고정관념은 백인에게 이익을 주며 인종적 억압을 심화시킨다.

개인은 여러 다양한 정체성 집단에 속할 수 있다. 비판적 인종 이론의 주요 개념 중 하나인 상호교차성은 법학자 킴벌리 윌리엄스 크렌쇼에 의해 도입되었다.

미국의 변호사이자 교수, 민권 운동가였던 데릭 벨(1930~2011)은 인종적 평등이 "불가능하고 환상적"이며 미국의 인종주의는 영구적이라고 썼다. 벨에 따르면 민권 입법 자체만으로는 인종 관계의 진보를 가져올 수 없으며, 유색인종에게 돌아가는 소위 개선이나 이점은 "지배적인 백인 집단의 이익에 봉사하는 경향이 있다"고 보았는데, 이를 벨은 "이익 수렴"이라고 불렀다. 이러한 변화는 일반적으로 인종적 위계에 영향을 미치지 않으며 때로는 오히려 이를 강화하기도 한다. 이는 1970년대 벨이 민권 변호사로서 수행했던 초기 인종 분리 철폐 작업에 대해 내린 재평가를 잘 보여준다. 그는 학교의 재분리를 초래한 대법원의 판결들에 대응하고 있었다.

관점 이론은 퍼트리샤 힐 콜린스에 의해 흑인 여성주의적 관점으로 확장되면서 비판적 인종 이론과 특히 밀접한 관련을 갖게 되었다. 1980년대 여성주의 사회학자들에 의해 처음 도입된 관점 이론은 유사한 경험을 공유하는 소외된 집단의 사람들이 억압을 줄이기 위한 논의에 집단적 지혜와 독특한 목소리를 가져올 수 있다고 주장한다. 이 관점에 따르면, 유색인종의 일상적인 삶의 경험이라는 렌즈를 통해 미국 법체계의 본질을 조사함으로써 인종주의에 대한 통찰을 얻을 수 있다.

브리태니커 백과사전에 따르면 비판적 인종 이론의 원칙들은 학계를 넘어 확산되었으며, 미국에서 인종과 인종주의가 어떻게 "이해되고 오해되는지"에 영향을 받는 "가난, 경찰의 잔혹성, 투표권 침해"와 같은 사회 경제적 문제에 대한 이해를 깊게 하는 데 사용되고 있다.

 공통된 주제 
리처드 델가도와 진 스테판식은 1993년에 비판적 인종 이론 참고 문헌에 대한 주석이 달린 목록을 발표하며, 다음 주제 중 하나 이상을 다룬 법학 연구물들을 나열했다. "자유주의 비판", "스토리텔링/대항 스토리텔링 및 '자신의 실체 명명하기'", "미국 민권법과 진보에 대한 수정주의적 해석", "인종과 인종주의의 토대에 대한 더 깊은 이해", "구조적 결정론", "인종, 성별, 계급 및 그 교차점", "본질주의와 반본질주의", "문화적 민족주의/분리주의", "법적 제도, 비판 교육학, 그리고 법조계 내 소수자", "비판 및 자기비난" 등이 그것이다. 글로리아 래드슨빌링스가 1995년 교육학에 이 이론을 도입했을 때, 그녀는 이 이론의 적용에는 "이론의 근거가 되는 법률 문헌에 대한 철저한 분석"이 필요하다고 경고했다.

 자유주의 비판 
1993년 당시 법학자들에게 가장 중요했던 것은 미국의 인종 문제를 다루는 자유주의 방식에 대한 "불만"이었다. 그들은 적극적 우대조치, 인종 중립성, 역할 모델 이론, 능력주의 원칙을 포함한 "자유주의 법학"을 비판했다. 구체적으로 그들은 가치 중립적인 법이라는 자유주의적 개념이 미국의 인종적으로 불공정한 사회 질서를 유지하는 데 기여한다고 주장했다.

합리론과 진보와 같은 계몽시대 가치에 기반한 자유주의적 개념에 의문을 제기한 사례로는 레너드 스트릭랜드의 1986년 논문 "법에 의한 대량 학살: 아메리카 원주민 경험의 역사적·현대적 관점"이 있다. 그는 법학 교육과정에 아메리카 원주민의 전통과 세계관을 도입하여 당시 확고했던 진보와 계몽에 대한 현대적 아이디어에 도전했다. 그는 원주민의 일상에 스며든 미국 법이 대부분의 경우 "철저한 적법성" 하에 집행되었음에도 불구하고, 결과적으로 "문화적 집단 학살"을 초래했다고 썼다.

1993년 데이비드 테오 골드버그는 미국과 유럽 국가들처럼 고전적 자유주의의 "개인주의, 평등, 자유" 개념을 채택한 국가들이 "제3세계"나 "원시적"과 같은 용어를 사용하며 자신들의 문화와 언어 속에 숨겨진 구조적 인종주의를 어떻게 은폐하는지 설명했다.

1988년 킴벌리 윌리엄스 크렌쇼는 신우익이 사용하는 인종 중립성 개념의 기원을 1970년대 신보수주의 싱크탱크에서 1980년대 로널드 레이건 행정부까지 추적했다. 그녀는 미국 법무부 민권국의 법무차관보를 역임한 윌리엄 브래드퍼드 레이놀즈와 신보수주의 학자 토마스 소웰 같은 인물들이 "엄격한 인종 중립 정책"을 촉구했음을 설명했다. 소웰과 레이놀즈는 당시 많은 보수주의자와 마찬가지로 인종 평등이라는 목표가 이미 달성되었으며, 따라서 인종에 특화된 민권 운동이 오히려 "민주주의에 대한 위협"이라고 믿었다. 이들이 사용한 인종 중립성 논리는 소웰이 채택한 특정 관점의 "기회의 평등"에 기반한 것인데, 여기에서 국가의 역할은 자원의 평등한 분배를 촉진하는 것이 아니라 단지 "공정한 경쟁의 장"을 제공하는 데 국한된다.

크렌쇼는 차별금지법상의 "기회의 평등"이 확장적인 측면과 제한적인 측면을 동시에 가질 수 있다고 주장했다. 그녀는 형식적으로 인종 중립적인 법률이 인종 차별적인 결과를 계속 낳고 있다고 썼다. 그녀에 따르면, 1978년 캘리포니아 주립대 대 바키 사건 판결에서처럼 역인종차별을 주장할 때 형식적 인종 중립성 수사법을 사용하는 것은, 민권 시대에 법원이 인종 문제에 적대적인 이들에게까지 적극적 우대조치와 강제 버스 통학을 강력하게 부과했던 것에 대한 반발이었다. 1990년 법학자 던컨 케네디는 법조계의 지배적인 적극적 우대조치 접근 방식을 "인종 중립적 능력주의 근본주의"라고 불렀다. 그는 인종주의와 본질주의를 피하면서 "정치적·문화적 관계"를 포함하는 포스트모던한 "인종 의식" 접근 방식을 촉구했다.

사회학자 에두아르도 보니야실바는 이러한 새롭고 미묘한 형태의 인종주의를 "인종 중립적 인종주의"라고 설명한다. 이는 추상적인 자유주의 틀을 사용하여 인종 문제를 맥락에서 분리하고, 주거지 분리와 같은 결과를 자연스러운 것으로 치부하며, 특정 문화적 관습을 인종의 탓으로 돌림으로써 "인종주의를 최소화"한다. 델가도는 1984년 논문에서 민권 학계의 능력주의 개념에 도전하며, 주요 학술지의 상위 논문들이 왜 모두 백인 남성에 의해 쓰였는지 의문을 제기했다.

 스토리텔링 및 "자신의 실체 명명하기" 
이는 인종적 억압의 삶의 경험을 조명하고 탐구하기 위해 서사(스토리텔링)를 사용하는 것을 말한다. 자유주의 법학의 주요 원칙 중 하나는 사람들이 정의의 수준을 높이기 위해 생각하고 말할 수 있는 매력적인 이야기를 만들 수 있다는 것이다. 델가도와 스테판식은 이를 '공감의 오류'라고 불렀다. 즉, 언어만을 사용하여 편협함과 좁은 시야를 극복함으로써 "우리의 의식을 통제"하는 것이 가능하다는 믿음을 말한다. 그들은 주류 미국 문화에서 이방인으로 여겨지는 유색인종이 매체와 법에서 지배 문화의 불편함과 죄책감을 덜어주기 위해 어떻게 정형화된 캐릭터로 묘사되어 왔는지 조사했다. 예를 들어, 18세기 미국 남부의 노예들은 아이 같고 순종적인 모습으로 묘사되었으며, 해리엇 비처 스토는 이 고정관념을 변주해 엉클 톰이라는 캐릭터를 "온순하고 오래 참는" 경건한 기독교인으로 묘사했다.

남북 전쟁 이후 흑인 여성은 지혜롭고 보살펴주는 "마미(Mammy)"의 모습으로 그려졌다. 재건 시대에 흑인 남성은 백인 여성과 아이들에게 위험한 "짐승 같고 야만적인" 존재로 정형화되었다. 이는 쿠 클럭스 클랜과 린치를 미화한 영화 국가의 탄생의 원작 소설들에서 전형적으로 나타났다. 할렘 르네상스 기간에 흑인들은 "음악적 재능이 있고" "즐거움을 주는" 이들로 묘사되었다. 제2차 세계 대전 이후 흑인 참전 용사들이 초기 민권 운동에 합류했을 때, 그들은 "건방지고 거리 사정에 밝은" 인물, "이해타산적이고 기회주의적인" 무장 투사, "안전하고 편안한 카디건 차림"의 시트콤 캐릭터, 또는 블랙스플로이테이션 영화의 정력 넘치는 남성 등으로 묘사되었다.

공감의 오류는 지배 문화가 인종주의를 과거의 시대나 남아프리카와 같은 먼 땅의 일로만 보게 만드는 "인종주의의 시간 왜곡 현상"을 일으킨다. 수세기에 걸친 고정관념을 통해 인종주의는 정상화되었으며, 이는 "우리가 경험을 해석하는 데 사용하는 지배적 서사의 일부"가 되었다. 델가도와 스테판식은 표현의 자유 체계가 강력한 엘리트의 이익에 봉사하고 인종적 고정관념에 대한 책임을 "사상의 자유 시장"에 떠넘기는 경향이 있기 때문에, 말하기만으로는 인종주의에 대항하는 데 한계가 있다고 주장한다. 민권법 통과 이후 수십 년 동안 인종주의적 행위는 덜 노골적이고 더 은밀해졌으며, 지배 문화의 대다수에게는 보이지 않거나 과소평가되었다.

인종주의는 사람들을 불편하게 만들기 때문에, 공감의 오류는 지배 문화가 인종주의가 더 이상 존재하지 않는다고 착각하게 만든다. 또한 소수자를 부정적으로 그리는 지배적 이미지와 정형화된 캐릭터들이 미국 인종 문제의 진실한 모습이라고 믿게 만든다. 이러한 서사 속에서 지배 집단은 죄책감을 느끼거나 인종주의 극복을 위해 노력할 필요가 없다고 느끼며, 표현의 자유를 옹호한다고 자처하는 자유주의자들은 자신의 우월한 지위를 유지하면서 도덕적 만족감을 얻을 수 있다.

 관점 인식론 
이는 인종적 소수 집단의 구성원들이 인종주의에 대해 말할 수 있는 독특한 권위와 능력을 갖추고 있다는 견해이다. 이는 인종주의를 직접 겪은 귀중한 경험담을 통해 법적 중립성이나 개인의 책임, 자수성가 신화와 같은 인종적 불평등과 관련된 지배적 서사를 무너뜨리는 것으로 간주된다.

 미국 민권법과 진보에 대한 수정주의적 해석 
이익 수렴은 데릭 벨이 1980년 하버드 법학 리뷰 논문인 "브라운 대 교육위원회와 이익 수렴의 딜레마"에서 도입한 개념이다. 이 글에서 벨은 자신이 1960년부터 1966년까지 승소했던 수백 건의 학교 인종 분리 철폐 사건들의 영향을 재평가하며, 당시의 진심 어린 노력에도 불구하고 차별금지법이 흑인 아이들의 양질의 교육에 대한 접근성을 높이는 결과를 낳지 못했다고 믿기 시작했음을 설명했다. 그는 대법원 판결들이 민권 입법의 핵심을 훼손하여 흑인 학생들이 여전히 자금과 자원이 부족한 흑인 전용 학교에 다니게 된 사례들을 나열했다. 벨은 이러한 대법원 사건들을 조사하면서, 통과된 민권 입법은 오직 백인들의 자기 이익과 일치할 때만 가능했다는 결론을 내렸고 이를 이익 수렴이라 명명했다.

이익 수렴의 가장 잘 알려진 사례 중 하나는 제2차 세계 대전 이후 냉전 시기의 미국 지정학이 공화당과 민주당 모두의 민권법 통과에 결정적인 요인이었다는 점이다. 벨은 여러 논문에서 이를 설명했으며, 이는 법학자 메리 L. 두지악의 연구로 뒷받침되었다. 두지악은 2000년 저서 《냉전 민권》에서, 미국이 서구식 민주주의로 끌어들이려던 신생 독립국 인구 대다수가 유색인종이었던 상황에서 흑인에 대한 처우가 국제적으로 부정적으로 보도되는 것을 막는 것이 미국의 이익에 부합했다는 증거를 제시했다. 미국은 소련이 공산주의를 전파하는 것을 막기 위해 아프리카, 아시아, 라틴 아메리카 전역에 자유주의 가치를 홍보하고자 했다. 두지악은 외신들이 미국의 인종 분리와 흑인에 대한 폭력 기사를 어떻게 널리 퍼뜨렸는지 설명했다.

특히 제2차 세계 대전 참전 용사가 린치를 당한 무어스 포드 린치 사건은 뉴스를 통해 널리 알려졌다. 미국의 동맹국들은 외신을 통해 미국의 인종주의 소식을 접했고, 소련은 흑인에 대한 인종주의 이야기를 자신들의 프로파간다의 핵심 요소로 활용했다. 두지악은 국무부와 법무부의 기록 보관소를 조사하여 미국 정부의 민권법 지원이 "부분적으로는 인종 차별이 미국의 외교 관계를 해친다는 우려에 의해 동기 부여되었다"고 결론지었다. 아칸소주 주방위군이 9명의 흑인 학생이 리틀록 센트럴 고등학교에 통합되는 것을 막기 위해 소집되었을 때, 국제 언론은 이 사건을 집중 보도했다. 당시 국무장관은 드와이트 아이젠하워 대통령에게 리틀록 상황이 특히 아시아와 아프리카에서 미국의 외교 정책을 "망치고 있다"고 말했다. 주유엔 미국 대사는 아이젠하워 대통령에게 세계 인구의 3분의 2가 비백인인 상황에서 그들이 미국의 인종 차별에 대해 보이는 부정적인 반응을 목격하고 있다고 전했다.

 상호교차성 이론 
이는 인종, 성별, 계급, 출신 국가, 성적 지향 등을 조사하고, 이러한 요소들의 교차가 다양한 환경에서 어떻게 작용하는지(예를 들어 라틴계 여성의 필요가 흑인 남성과 어떻게 다르며 누구의 필요가 우선시되는지 등)를 분석하는 것을 말한다. 예를 들어, 라틴계 여성은 흑인 남성이 겪지 않는 언어 장벽과 성별에 따른 어려움을 겪을 수 있는 반면, 흑인 남성은 인종 프로파일링을 당할 가능성이 더 높을 수 있다. 단순히 '인종 차별'만을 겨냥한 정책은 두 집단 모두의 특수한 필요를 놓칠 수 있다. 이러한 상호교차적 관점은 다양한 집단을 평가할 때 더 총체적인 그림을 제공한다. 상호교차성은 정체성 정치가 사람들의 다양한 정체성 교차점을 고려하지 않는다는 점에 대한 대응이기도 하다.

 본질주의 대 반본질주의 
델가도와 스테판식은 "이 문제를 연구하는 학자들은 적절한 분석 단위에 관심을 둔다. 흑인 공동체는 하나인가, 아니면 여러 개인가? 중산층과 노동자 계층 흑인들은 서로 다른 이익과 필요를 가지고 있는가? 모든 억압받는 사람들에게 공통점이 있는가?"라고 썼다. 이는 억압받는 집단이 억압이라는 경험을 공유할 수도 있지만, 서로 다르게 분석되어야 할 필요와 가치도 가지고 있음을 살피는 것이다. 이는 집단이 어떻게 본질화될 수 있는지, 혹은 본질화될 수 없는지에 관한 문제이다.

본질주의적 관점에서 정체성은 태어날 때부터 고정되고 변하지 않는 내적 '본질'로 구성되지만, 반본질주의적 입장은 "주체에게 고정되거나 영구적인 정체성은 없다"고 본다. 인종적 본질주의는 생물학적 본질주의와 문화적 본질주의로 나뉘며, 피지배 집단은 상황에 따라 하나를 지지할 수 있다. 두 형태 모두 인종 집단 간의 차이가 각 집단의 모든 구성원을 정의하는 고정되고 균일한 본질에 의해 결정된다는 생각을 공유하지만, 그 본질의 성격에 대한 이해는 다르다. 피지배 공동체는 자신들의 정체성을 주장하고 권리를 옹호하기 위한 결집된 저항의 기초를 마련하기 위해 문화적 본질주의를 지지할 가능성이 높다. 반면 생물학적 본질주의는 역사적으로 지배 집단이 인종주의와 억압을 정당화하는 데 유전학과 생물학을 사용해 왔기 때문에 소외된 집단의 공감을 얻기 어렵다.

본질주의가 특정 집단 사이의 단일하고 공유된 경험이라는 아이디어라면, 반본질주의는 사람의 존재와 전반적인 삶의 경험에 영향을 미칠 수 있는 다른 다양한 요인들이 있다고 믿는다. 개인의 인종은 삶의 결과를 반드시 결정짓는 것이 아니라 하나의 사회적 구성물로 간주된다. 즉 인종은 "고유하고 고정된 본질적 생물학적 특성이 아니라 사회적·역사적 구성물"로 인식된다.

 구조적 결정론 및 인종, 성별, 계급의 상호교차성 
이는 "법적 사고나 문화의 구조가 그 내용에 어떻게 영향을 미치는지"를 탐구하여 사회적 결과를 결정하는 방식을 살피는 것이다. 델가도와 스테판식은 구조적 결정론의 한 예로 "공감의 오류"를 들었다. 이는 "우리 시스템이 그 구조와 어휘 때문에 특정 유형의 잘못을 바로잡을 수 없다는 생각"을 말한다. 그들은 법학 도서관의 표준 법률 참고 조사 도구에 상호교차성, 반본질주의, 배심원 평결 거부권과 같은 용어가 없는 점을 지적한다.

 문화적 민족주의/분리주의 
이는 분리주의와 원조 형태의 보상을 주장하는 더 급진적인 견해(블랙 내셔널리즘 포함)에 대한 탐구를 말한다.

 법적 제도, 비판 교육학, 그리고 법조계 내 소수자 
카마라 필리스 존스는 제도적 인종주의를 "인종에 따라 사회의 재화, 서비스 및 기회에 대한 접근이 차별적으로 이루어지는 것"으로 정의한다. 제도적 인종주의는 규범적이며 때로는 합법화되어 있고, 종종 물려받은 불이익으로 나타난다. 이는 관습, 관행, 법의 제도 속에 흡수된 구조적인 것이어서 특정한 가해자를 식별할 필요가 없다. 실제로 제도적 인종주의는 도움이 필요한 상황에서의 무작위한 방관으로 나타나기도 하며, 양질의 교육, 안전한 주거, 수익성 있는 고용, 적절한 의료 시설 및 깨끗한 환경에 대한 차별적 접근에서 드러난다.

 흑백 이분법 

흑백 이분법은 인종 문제와 역사가 주로 흑인과 백인이라는 두 인종 사이의 관계로만 설명되는 패러다임을 말한다. 이 이분법은 미국 역사 전반에 걸쳐 인종이 묘사되고 다루어지는 방식을 지배해 왔다. 비판적 인종 이론가인 리처드 델가도와 진 스테판식은 차별금지법의 언어가 흑백 이분법에 갇혀 있어 비흑인 소수자들에 대한 사각지대가 존재한다고 주장한다.

 응용 및 변용 
비판적 인종 이론 학자들은 증오범죄와 혐오 발언 문제에 특히 주목해 왔다. 1992년 미국 연방 대법원이 십자가를 태운 청소년에게 적용된 혐오 발언 조례를 무효화한 R.A.V. 대 세인트폴 시 사건 판결에 대해, 마리 마스다와 찰스 로랜스는 법원이 인종차별적 발언의 역사와 그로 인해 발생하는 실제적인 피해에 충분한 주의를 기울이지 않았다고 주장했다.

또한 비판적 인종 이론가들은 적극적 우대조치를 옹호해 왔다. 그들은 고용과 교육 입학을 위한 소위 능력 기준이 인종 중립적이지 않으며, 이러한 기준이 백인들이 자원과 사회적 혜택을 불균형하게 점유하는 것을 정당화하는 중립성 수사법의 일부라고 제안한다.

토미 J. 커리는 2009년 논문에서 초기 비판적 인종 이론의 핵심 저작들과 "점점 늘어나는 백인 페미니스트들"에 의해 이론의 이름으로 행해지는 것들을 구분했다. 새로운 비판적 인종 이론 운동은 "탈인종적 인류라는 이상을 주입하고, 미국의 인종 문제를 해결하기 위해 헌신하는 (흑인과 백인) 철학적 사상가들 사이의 인종적 개선을 장려하는 서사를 선호한다." 이들은 데릭 벨의 초기 저작들에 핵심이었던 백인 우월주의에 대한 구조적·제도적 분석보다는 담론과 백인 대륙 철학자들의 이론에 더 관심을 둔다는 비판을 받는다.

 역사 
 초기 
비판적 인종 이론이라는 용어는 법률 적용에서 시작되었지만, 이 주제는 법의 시행 여부와 관계없이 사회의 권력 구조를 어떻게 분석하는가에 대한 더 넓은 의미의 비판 이론에서 기원한다. 델가도와 스테판식은 비판적 인종 이론의 기원을 1976년 데릭 벨의 예일 법학 저널 논문인 "두 주인을 섬기기"와 1980년 하버드 법학 리뷰 논문인 "브라운 대 교육위원회와 이익 수렴의 딜레마"에서 찾는다.

1970년대에 하버드 법학전문대학원 교수로 재직하던 벨은 1960년대에 자신이 학교 분리 철폐를 위해 소송을 제기했던 민권 사건들을 비판적으로 재평가하기 시작했다. 이 재평가는 "비판적 인종 이론의 초석"이 되었다. 학교 인종 분리를 위헌으로 선언한 1954년 브라운 판결 이후 분리 철폐에 집중하는 과정에서 많은 흑인 부모의 관심사인 '자녀의 더 나은 교육 접근권'이 학교 내 인종적 균형이라는 '성과'를 원하는 소송 대리인들의 이익에 의해 가려지게 되었다는 분석이다. 코넬 웨스트는 1995년에 벨이 법이 유색인종을 대하는 방식에 대한 기본 전제에 도전하는 거의 유일한 반대자였다고 평가했다.

벨은 하버드에서 인종적 렌즈를 통해 미국 법을 연구하는 새로운 과목들을 개발했다. 그는 자신의 강의 자료를 모아 1970년에 《인종, 인종주의, 그리고 미국 법》이라는 제목으로 출판했다. 그는 1971년 하버드 법학전문대학원 최초의 흑인 종신 교수가 되었다.

1970년대에 법원은 적극적 우대조치 프로그램과 강제 버스 통학을 시행하고 있었다. 이에 대응하여 신보수주의 싱크탱크들은 이 정책들이 역인종차별이라며 반대하는 인종 중립성 수사법을 개발했다. 1978년 캘리포니아 주립대 대 바키 사건에서 바키가 승소하자 벨은 인종주의가 끝날 것이라는 점에 회의를 느꼈다. 1979년 논문에서 벨은 노예제, 분리 정책, 차별로 인한 흑인들의 피해를 바로잡기 위한 정책 시행 과정에서 발생하는 불이익을 감수할 의지가 있는 백인이 있는지 물었다.

벨은 1980년 하버드의 차별적인 관행에 항의하며 사임했고, 오리건 대학교 법학전문대학원 학장을 거쳐 나중에 하버드에 객원 교수로 돌아왔다. 그가 부재하는 동안 그의 지지자들은 교육과정, 학생 구성, 교수진의 인종적 다양성 부족에 항의하는 시위를 조직했다. 대학 측은 자격 있는 흑인 강사가 없다는 이유로 학생들의 요구를 거절했다. 당시 학생 중 한 명이었던 킴벌리 윌리엄스 크렌쇼는 벨의 강의를 바탕으로 인종과 법에 관한 대안 강의를 개설하려는 학생 주도 이니셔티브를 조직했다.

알란 프리맨은 1980년대에 포럼을 개최했던 비판법학(CLS) 운동의 창립 멤버였다. CLS 학자들은 법의 가치 중립적 지위에 의문을 제기하며, 법이 불공정한 계급 체계를 유지하는 억압적인 사회 구조를 정당화하는 역할을 비판했다. 프리맨, 벨 등 초기 학자들은 나중에 CLS 운동이 계급과 경제 구조에 너무 좁게 집중하며 미국 법에서 인종과 인종 관계의 역할을 소홀히 한다고 주장하며 CLS를 떠났다.

 운동으로의 부상 
1989년 킴벌리 윌리엄스 크렌쇼, 닐 고탄다, 스테파니 필립스는 위스콘신주 매디슨에서 "비판적 인종 이론의 새로운 발전"이라는 워크숍을 조직했다. 주최자들은 비판 이론과 인종, 인종주의, 그리고 법의 교차점을 나타내기 위해 "비판적 인종 이론"이라는 용어를 만들었다.

이후 법학자들은 300편 이상의 주요 논문과 책을 발표하며 비판적 인종 이론을 적용한 연구물을 쏟아냈다. 1991년 패트리샤 윌리엄스는 《인종과 권리의 연금술》을 발표했고, 데릭 벨은 1992년 《우물 바닥의 얼굴들》을 출판했다. 1993년 쉐릴 헤리스는 백인 정체성이 재산 소유와 유사한 혜택으로 이어지는 방식을 설명한 "재산으로서의 백인성"을 발표했다.

1995년 교육학자 글로리아 래드슨빌링스와 윌리엄 테이트는 교육 분야에 비판적 인종 이론의 틀을 적용하기 시작했다. 이후 학자들은 미국의 학교 분리 문제, 인종·성별과 학업 성취도의 관계, 교육학, 연구 방법론 등으로 연구 범위를 확장했다.

비판적 인종 이론은 정치학, 여성학, 종족 연구, 언론정보학, 사회학, 미국 연구 등 다양한 분야에 적용되고 있다. 라틴계 비판(LatCrit), 퀴어 비판, 아시아계 비판 운동 등 특정 집단에 이 이론을 적용하는 다른 운동들도 발전했다.

 철학적 토대 
비판적 인종 이론 학자들은 안토니오 그람시, 소저너 트루스, 프레더릭 더글러스, W. E. B. 듀보이스의 저작을 인용한다. 이들의 글은 또한 1960년대와 1970년대의 블랙 파워 운동, 치카노 운동, 급진적 여성주의의 영향을 받았다. 코네티컷 대학교의 철학자 루이스 고든은 비판적 인종 이론이 소외된 공동체를 강조하고 이론적 작업을 표현할 때 서사와 같은 대안적 방법론을 사용하는 포스트모던 연구의 특징을 가지고 있다고 썼다.

일부 학자들이 채택한 관점 이론은 1970년대 여성 운동에서 시작되었다. 핵심적인 초점은 인식론, 즉 지식이 어떻게 생성되는가에 있다. 샌드라 하딩이 용어를 만들었고, 퍼트리샤 힐 콜린스가 흑인 여성주의적 관점을 도입하여 소외된 집단의 인식을 높이고 그들의 지위를 개선할 방법을 제공했다.

비판적 인종 이론은 비판법학(CLS)과 전통적인 민권 학문의 우선순위와 관점을 차용하면서도 두 분야에 강력하게 이의를 제기한다. 애절라 P. 해리스는 비판적 인종 이론이 민권 전통과 인종주의로부터의 해방이라는 비전을 공유한다고 설명한다. 이 이론은 법학 이론의 전제들을 탈구축하면서도 동시에 법적으로 구성된 권리가 매우 중요하다는 점을 견지한다. 벨이 묘사했듯이, 비판적 인종 이론은 법에 대한 급진적 비판(규범적으로는 탈구축적)과 법을 통한 급진적 해방(규범적으로는 재건적)에 헌신한다.

 비판 
 학계의 비판 
브리태니커 백과사전에 따르면, 비판적 인종 이론의 측면들은 정치적 스펙트럼 전반의 법학자와 법관들로부터 비판을 받아왔다. 주요 비판 지점은 스토리텔링에 대한 강조, 능력주의 원칙과 객관적 진리에 대한 비판, 그리고 유색인종의 목소리 테제 등이다. 비판자들은 이 이론이 포스트모더니즘의 영향을 받은 객관성과 진리에 대한 회의론을 담고 있으며, 모든 인종적 불평등을 제도적 인종주의의 증거로 해석하는 경향이 있다고 말한다. 또한 이론에 대한 선의의 비판조차 잠재적 인종주의의 증거로 취급한다는 비판도 있다.

1997년 법학 교수 다니엘 A. 파버와 수잔나 쉐리는 비판적 인종 이론이 개인적 서사에 의존하며 검증 가능한 가설과 측정 가능한 데이터가 부족하다고 비판했다. 이에 대해 크렌쇼 등은 그러한 비판이 유색인종을 배제하는 경향이 있는 지배적인 사회과학 방식을 대변한다고 반박했다. 파버와 쉐리는 또한 반능력주의 원칙이 의도치 않게 유대인과 아시아인에 대한 반감을 부추길 수 있다고 주장했다. 델가도와 스테판식은 불공정한 시스템을 비판하는 것과 그 시스템 내에서 잘 해내는 개인을 비판하는 것은 다르다고 응답했다.

에든버러 대학교의 철학 교수 존 그레이는 비판적 인종 이론이 "특정한 미국의 역사를 모든 인류에게 투영한다"고 썼다.

 대중적 논란 
비판적 인종 이론은 법학 연구에서 서사를 활용하고 인종적 형평성을 촉진하도록 장려한다는 점에서 미국 내 논란을 불러일으켰다.

1993년 이전에는 비판적 인종 이론이라는 용어가 공공 담론에서 거의 쓰이지 않았다. 그해 봄, 보수주의자들은 빌 클린턴 대통령이 법무부 민권 담당 차관보로 지명한 라니 귀니어를 비판적 인종 이론과의 연관성을 들어 급진주의자로 묘사하는 캠페인을 벌였다. 결국 클린턴은 지명을 철회했다.

2010년 애리조나주 투손의 멕시코계 미국인 연구 프로그램은 학생들이 개인으로서가 아니라 인종적 유대감을 옹호하도록 가르치는 것을 금지하는 주법에 따라 중단되었다. 그러나 나중에 연방 법원은 이 금지 조치가 인종적 적대감에 의해 동기 부여된 것으로 판단하여 위헌 판결을 내렸다.

 하위 분야 
비판적 인종 이론 내에는 특정 소수자 공동체 고유의 문제에 집중하는 다양한 하위 그룹이 있다. 장애 비판적 인종 연구(DisCrit), 비판적 인종 여성주의(CRF), 유대계 비판적 인종 이론(HebCrit), 흑인 비판적 인종 이론(Black Crit), 라틴계 비판적 인종 연구(LatCrit), 아시아계 미국인 비판적 인종 연구(AsianCrit), 남아시아계 미국인 비판적 인종 연구(DesiCrit), 수량적 비판적 인종 이론(QuantCrit), 퀴어 비판적 인종 이론(QueerCrit), 그리고 아메리카 원주민 비판적 인종 연구 또는 부족 비판적 인종 이론(TribalCrit) 등이 포함된다.

 라틴계 비판적 인종 이론 
라틴계 비판적 인종 이론(LatCrit)은 유색인종이 사회에서 어떻게 제약받고 억압받는지에 있어 인종의 사회적 구성이 중심적이라는 점을 강조하는 연구 틀이다. LatCrit은 흑백 이분법을 넘어 멕시코계 미국인, 라틴계, 아시아계, 원주민, 그리고 유색인종 여성을 고려한다. 이 분야는 이민 이론과 정책, 언어권, 악센트나 출신 국가에 기반한 차별 등에 중점을 둔다.

 부족 비판적 인종 이론 
부족 비판적 인종 이론(TribalCrit)은 스토리텔링과 구전 데이터를 주요 정보원으로 중시한다. 이는 백인 우월주의와 제국주의가 원주민에 대한 미국의 정책을 뒷받침한다는 생각에 근거한다. 일반적인 비판적 인종 이론과 달리, 이들은 인종주의보다는 식민주의가 사회에 만연해 있다고 주장한다. 원주민이 스스로를 나타내는 방식과 타인이 그들을 인식하는 방식 사이의 불일치로 인해 발생하는 '경계적 공간'을 탐구하며, 미국 교육 기관의 문화 동화 목표를 거부한다.

 같이 보기 

 반편견 교육과정
 문화마르크스주의 음모론
 문화 패권
 미국의 인종차별
 미국의 노예제
 백인 특권
 문화전쟁
 정체성 정치
 백인성 연구

 내용주 

 각주 

 참고 자료 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

분류:비판 이론
분류:정치와 인종
분류:포스트모더니즘

분류:미국의 교육
분류:사회 구성주의