누메논

철학에서 누메논(Noumenon, 고대 그리스어: , 복수형: 누메나)은 인간의 감각과 독립적으로 존재하는 대상으로 가정된 인식이다. 누메논이라는 용어는 일반적으로 감각의 대상을 지칭하는 현상이라는 용어와 대비되거나 관련하여 사용된다. 이마누엘 칸트는 초월적 관념론의 일부로 누메논의 개념을 처음 발전시켰는데, 인간의 감성이 단지 수용적일 뿐이므로 누메나의 세계가 존재한다는 것을 알지만, 그것 자체는 감각적이지 않으며 따라서 우리에게 인식 불가능하게 남아있어야 한다고 제안했다. 칸트 철학에서 누메논은 종종 인식 불가능한 "물자체"()와 연관된다. 그러나 둘 사이의 관계의 본질은 칸트의 저술에서 명시적으로 언급되지 않았으며, 그 결과 칸트 학자들 사이에서 논쟁의 대상이 되고 있다.

 어원 
고대 그리스어 단어 (복수형 )는 의 중간-수동 현재 분사이며, 이는 다시 라는 단어에서 유래했는데, 이는 의 아티케 축약 형태이다. 영어에서 대략적인 동의어는 "생각되는 것" 또는 "사고 행위의 대상"이 될 것이다.

 역사적 전신 
베다 시대로 거슬러 올라가는 인도 베단타 철학(특히 불이일원론)은 아트만(자아)에 대해 누메논과 유사한 용어로 이야기한다.

플라톤의 동등한 개념에 관하여 테드 혼더리히는 다음과 같이 썼다: "플라톤의 이데아와 형상은 누메나이며, 현상은 감각에 나타나는 것들이다... 이러한 이분법은 플라톤의 이원론의 가장 특징적인 특징이다; 누메나와 누메나의 세계가 가장 높은 지식, 진리, 가치의 대상이라는 것이 플라톤이 철학에 남긴 주요 유산이다."

 칸트적 누메나 

 개요 
칸트의 순수이성비판에 나타난 바와 같이, 인간의 이해는 "오성 개념" 또는 순수한 오성 범주에 의해 구조화되는데, 이는 마음 속에 경험 이전에 존재하며 마음의 합리적 능력에 대한 대응물로서 외부 경험을 가능하게 한다.

칸트의 설명에 따르면, 누메나(세상의 작동을 탐구, 조사 또는 분석하는 대상)를 설명하거나 분류하기 위해 개념을 사용할 때, 사람은 현상(탐구, 조사 또는 분석 대상의 관찰 가능한 현상)을 설명하거나 분류하는 방법도 사용한다. 칸트는 인간의 이해가 마음에 나타나는 현상을 이해하고 직관하는 방법을 제시했는데, 이는 초월적 미학의 개념뿐만 아니라 초월적 분석학, 초월적 논리학 및 초월적 연역의 개념이다. 종합적으로 볼 때, 칸트의 "오성 개념"은 우리가 존재하는 세계를 이해하려고 할 때("물자체"를 이해하거나 이해하려고 할 때) 반드시 적용되어야 하는 인간 마음의 원리이다. 각 경우에 "초월적"이라는 단어는 현상의 형태와 순서를 이해하거나 파악하기 위해 인간 마음이 수행해야 하는 과정을 의미한다. 칸트는 직접적인 관찰이나 경험을 "초월한다"는 것은 현상과 상관관계를 맺기 위해 이성과 분류를 사용하는 것이라고 주장한다. 인간은 이러한 다양한 방식으로 현상을 이해할 수 있지만, 그렇게 함으로써 "물자체", 즉 자연 세계의 실제 대상과 역학을 누메나적 차원에서 결코 알 수 없다. 이것은 현상에 대한 부정적이고 상관적인 것이며, 인간 이해의 한계를 벗어나는 것이다. 칸트의 비판에 따르면, 우리의 마음은 우주의 다양한 측면의 구조와 질서와 유용한 방식으로, 아마도 매우 정확한 방식으로 상관관계를 맺으려고 할 수 있지만, 이러한 "물자체"(누메나)를 직접 알 수는 없다. 오히려, 우리는 물리적 감각을 통해 지각될 수 있는 그러한 것들의 현상, 즉 현상의 관찰을 통해 "물자체"의 대상에 인간의 합리적 능력이 도달할 수 있는 정도를 추론해야 하며, 이러한 지각을 마음속으로 질서화함으로써 합리적 시스템에서 그것들을 이해하는 데 사용되는 합리적 범주에 대한 우리의 지각의 타당성을 추론하는 데 도움이 된다. 이 합리적 시스템(초월적 분석학)은 경험적 우연성과 무관한 오성 개념이다.

칸트에 따르면, 우리가 물리적 감각을 통해 인식하는 대상은 단지 알려지지 않은 어떤 것—칸트가 초월적 대상이라고 부르는 것—의 표상이며, 이는 선험적으로 또는 오성 개념을 통해 해석된다. 이러한 알려지지 않은 어떤 것들은 누메논 내에서 나타나지만, 우리의 물리적 감각을 통한 이러한 알려지지 않은 어떤 것들에 대한 우리의 지각은 오성 개념의 한계에 의해 구속되기 때문에 우리는 결코 어떻게 또는 왜 그런지 알 수 없으며, 따라서 우리는 "물자체"를 완전히 알 수 없다.

 누메논과 물자체 
칸트 철학에 대한 많은 설명은 "누메논"과 "물자체"를 동의어로 취급하며, 이러한 관계에 대한 텍스트적 증거가 있다. 그러나 스티븐 팜퀴스트는 "누메논"과 "물자체"가 같은 개념을 두 가지 다른 관점에서 본다는 점에서만 느슨하게 동의어라고 주장하며, 다른 학자들도 둘이 동일하지 않다고 주장한다. 쇼펜하우어는 칸트가 "누메논"의 의미를 변경했다고 비판했다. 그러나 이러한 의견은 만장일치가 아니다. 칸트의 저술은 누메나와 물자체 사이의 차이점을 보여준다. 예를 들어, 그는 물자체를 실존하는 것으로 간주한다.

비록 우리가 이러한 대상을 물자체로 알 수는 없지만, 우리는 적어도 그것들을 물자체로 생각할 수 있는 위치에 있어야 한다. 그렇지 않으면 아무것도 나타나지 않는 현상이 있을 수 있다는 터무니없는 결론에 도달하게 될 것이다.

그는 누메나에 대해 훨씬 더 회의적이다.
그러나 이 경우 누메논은 우리의 오성에 대해 특정한 대상, 즉 지성적인 대상이 아니다. 그것이 속할 수 있는 오성 자체는 문제이다. 왜냐하면 우리는 오성 범주를 통해 담론적으로가 아니라 비감각적 직관에서 그 대상을 아는 오성의 가능성을 전혀 표상할 수 없기 때문이다.

누메논과 물자체 사이의 중요한 차이점은 어떤 것을 누메논이라고 부르는 것은 일종의 인식을 주장하는 것인 반면, 칸트는 물자체는 인식 불가능하다고 주장했다. 해석가들은 후자의 주장이 타당한지에 대해 논쟁해왔다: 그것은 우리가 물자체에 대해 적어도 한 가지는 알고 있다는 것을 의미하는 것처럼 보이기 때문이다 (즉, 그것이 인식 불가능하다는 것). 그러나 팜퀴스트는 이것이 용어에 대한 칸트의 정의의 일부라고 주장한다. 물자체를 인식 가능하게 만드는 방법을 찾았다고 주장하는 사람은 칸트가 아닌 입장을 취하는 것이기 때문이다.

 긍정적 누메나와 부정적 누메나 
칸트는 또한 긍정적 누메나와 부정적 누메나를 구별한다.
우리가 '누메논'을 우리의 감각적 직관의 대상이 아닌 것, 따라서 그것을 직관하는 우리의 방식에서 추상화된 것으로 이해한다면, 이것은 용어의 부정적 의미에서의 누메논이다.

그러나 우리가 그것을 비감각적 직관의 대상으로 이해한다면, 우리는 특별한 직관 방식, 즉 지성적 직관을 전제하는 것이며, 이것은 우리가 소유한 것이 아니며, 심지어 그 가능성조차 이해할 수 없다. 이것은 용어의 긍정적 의미에서의 '누메논'이 될 것이다.

긍정적 누메나는 존재한다면 특별한 비감각적 능력인 "지성적 직관"(nicht sinnliche Anschauung)에 의해서만 파악될 수 있는 비물질적 실체일 것이다. 칸트는 우리가 그러한 능력을 가지고 있는지 의심하는데, 그에게 지성적 직관은 실체를 생각하는 것과 그것이 표상되는 것이 같다는 것을 의미할 것이기 때문이다. 그는 우리가 긍정적 누메나를 파악할 방법이 없다고 주장한다.

그러나 그러한 유형의 직관, 즉 지성적 직관은 우리의 인식 능력의 어떤 부분도 형성하지 않으므로, 범주의 사용은 경험의 대상 이상으로 확장될 수 없다. 의심할 여지 없이 감각적 실체에 해당하는 지성적 실체들이 있으며, 우리의 감각적 직관 능력과는 전혀 관계없는 지성적 실체들도 있을 수 있다. 그러나 우리의 오성 개념은 우리의 감각적 직관을 위한 단순한 사고 형식으로서 그것들에 전혀 적용될 수 없을 것이다. 따라서 우리가 '누메논'이라고 부르는 것은 오직 부정적인 의미에서만 이해되어야 한다.

 한계 개념으로서의 누메논 
누메나가 인식 불가능하더라도, 그것들은 여전히 한계 개념으로 필요하다고 칸트는 말한다. 그것들이 없다면 현상만 존재할 것이고, 잠재적으로 우리가 우리의 현상에 대한 완전한 지식을 가지고 있기 때문에, 우리는 어떤 의미에서는 모든 것을 알게 될 것이다. 그의 말에 따르면:

더 나아가, 누메논의 개념은 감각적 직관이 물자체로 확장되는 것을 막고, 따라서 감각적 인식의 객관적 타당성을 제한하기 위해 필요하다.
우리의 오성이 이 누메논 개념을 통해 얻는 것은 부정적 확장이다. 즉, 오성은 감성에 의해 제한되지 않는다. 오히려 오성 스스로가 물자체(현상으로 간주되지 않는 것들)에 누메나라는 용어를 적용함으로써 감성을 제한한다. 그러나 그렇게 함으로써 오성은 동시에 스스로에게 한계를 설정하며, 이러한 누메나를 어떤 범주를 통해서도 알 수 없다는 것을 인식하고, 따라서 그것들을 단지 알려지지 않은 어떤 것의 이름 아래서만 생각해야 한다는 것을 인식한다.

더욱이 칸트에게 있어 누메나 세계의 존재는 이성을 그가 보는 적절한 한계로 제한하여, 신의 존재, 영혼, 자유의지 등 전통적인 형이상학의 많은 질문들이 이성으로는 답할 수 없게 만든다. 칸트는 이것을 "주어진 표상들을 한 대상에 대한 규정"이라는 인식의 정의에서 도출한다. 이러한 실체들이 현상계에 나타나지 않기 때문에, 칸트는 "오직 현상에만 관련되는 인식"을 가지고 작동하는 마음에게는 그것들을 알 수 없다고 주장할 수 있다. 이러한 질문들은 궁극적으로 "신앙의 적절한 대상이지 이성의 대상은 아니다."

 이중 대상 및 이중 측면 해석 
칸트 학자들은 오랫동안 물자체에 대한 두 가지 상반된 해석을 논의해왔다. 하나는 이중 대상 관점으로, 이에 따르면 물자체는 그것이 야기하는 현상과는 구별되는 실체이다. 다른 하나는 이중 측면 관점으로, 이에 따르면 물자체와 현상으로 나타나는 것은 동일한 것의 두 "측면"이다. 이 관점은 "물자체"라는 구절의 대부분이 "그 자체로 고려된 것들"(Dinge an sich selbst betrachtet)이라는 구절의 약어라는 텍스트적 사실에 의해 지지된다. 우리가 물리적 감각을 통해 실제로 지각하는 방식과 분리하여 사물을 볼 수는 없지만, 우리의 감성(물리적 지각)과는 분리하여 그것들을 생각할 수 있으며, 따라서 물자체를 일종의 누메논 또는 사고의 대상으로 만든다.

 칸트의 누메논에 대한 비판 
 칸트 이전 비판 
누메논이라는 용어가 칸트에 이르러서야 일반화되었지만, 물질이 어떤 현상을 발산하게 하는 절대적인 존재를 가지고 있다는 근본적인 생각은 역사적으로 비판받아왔다. 칸트보다 앞선 조지 버클리는 관찰하는 마음과 독립적인 물질은 형이상학적으로 불가능하다고 주장했다. 형태, 색깔, 냄새, 질감, 무게, 온도, 소리와 같은 물질과 관련된 속성들은 모두 마음에 의존하며, 이는 절대적인 지각이 아닌 상대적인 지각만을 허용한다. 그러한 마음(그리고 더 중요하게는 전능한 마음)이 완전히 부재한다면, 이러한 동일한 속성들은 관찰 불가능하고 심지어 상상할 수 없게 될 것이다. 버클리는 이 철학을 비물질론이라고 불렀다. 본질적으로 마음 없이는 물질이라는 것은 존재할 수 없었다.

 쇼펜하우어의 비판 
쇼펜하우어는 칸트가 누메논이라는 단어를 잘못 사용했다고 주장했다. 의지와 표상으로서의 세계의 부록으로 처음 등장한 그의 "칸트 철학에 대한 비판"에서 그는 다음과 같이 썼다.
칸트가 완전히 간과한 추상적 인식과 직관적 인식의 차이는 고대 철학자들이 φαινόμενα [phainomena]와 νοούμενα [nooumena]로 나타낸 바로 그 차이였다. 이 용어들 간의 대립과 비호환성은 엘레아 학파의 철학, 플라톤의 이데아론, 메가라 학파의 변증법, 그리고 나중에 스콜라주의에서 유명론과 실재론 사이의 갈등에서 매우 생산적임이 입증되었다. 후자의 갈등은 플라톤과 아리스토텔레스의 대립되는 경향에 이미 내재된 씨앗의 후기 발전이었다. 그러나 φαινομένα와 νοούμενα라는 용어가 이미 사용되고 있던 문제를 완전히 무책임하게 무시한 칸트는 그 용어들을 마치 길 잃고 주인 없는 것처럼 차지하여 물자체와 그 현상의 명칭으로 사용했다.

누메논의 원래 의미인 "생각되는 것"은 칸트가 관찰자의 마음과 분리되어 존재하는 사물에 대해 사용한 용어인 물자체와 양립할 수 없다. 쇼펜하우어는 이 구절의 각주에서 섹스투스 엠피리쿠스의 『피론주의 개요』(제1권, 13장)에서 다음 구절을 인용하여 고대 철학자들에 따른 현상과 누메논의 원래 구별을 보여준다: νοούμενα φαινομένοις ἀντετίθη Ἀναξαγόρας('아낙사고라스는 생각되는 것을 나타나는 것에 대립시켰다.')

 같이 보기 

 항상 이미
 아나타
 가능성 조건
 본질-에너지 구별
 개별성
 히포케이메논
 형언 불가능
 조지 버클리의 주인 논증
 관측
 감각질
 칸트 철학에 대한 쇼펜하우어의 비판
 초월적 관념론
 관측 불가능

 내용주 

 각주 

 참고 문헌 
 

 외부 링크 
 The surd of metaphysics; an inquiry into the question: Are there things-in-themselves? (1903) by 폴 카루스, 1852–1919

분류:칸트주의
분류:형이상학 개념