바르나바 복음서

섬네일|16세기 이탈리아어 필사본에 아랍어 여백이 있는 바르나바 복음서 서문
바르나바 복음서는 중세 후기에 작성되어 초기 기독교 제자인 바르나바에게 귀속된 비정경 위경 복음서로, (이 작품에서) 바르나바는 예수의 사도 중 한 명이다. 이 복음서는 네 개의 정경 복음서를 합친 것과 비슷한 길이이며, 예수의 십자가형 부정과 같은 이슬람적 요소와 정경 복음서의 이야기를 대부분 조화시킨다. 이 복음서는 예수의 삶에 대한 자세한 설명을 제시한다. 예수의 탄생으로 시작하며, 가브리엘 대천사가 마리아에게 수태고지를 하는 내용이 예수의 탄생에 앞서 포함된다. 이 복음서는 예수의 사역을 따르며, 예수의 메시지인 그의 가르침을 전 세계에 전파하라는 내용으로 끝난다. 유다 이스카리옷은 예수의 십자가형에서 예수를 대신했다.

이 복음서는 세 개의 필사본(아람어, 이탈리아어, 스페인어)으로 남아 있으며, 각각 중세 시대로 거슬러 올라간다. 이 복음서는 바르나바 서신 및 바르나바 행전과는 별개이다. 바르나바 복음서에 대한 가장 오래된 언급은 마드리드에서 발견된 모리스코의 1634년 필사본에서 발견되었으며, 이에 대한 가장 오래된 출판된 언급은 프랑스 시인 베르나르 드 라 모누아의 1715년 저서 Menagiana에 있었다.

복음서의 기원과 저자는 논쟁의 여지가 있지만, 일반적으로 13세기에서 15세기로 거슬러 올라가는 것으로 알려져 있으며, 바르나바()가 쓰기에는 너무 늦은 시기이다. 이 복음서의 많은 가르침은 쿠란의 가르침과 동시대적이며 신약성경에 반대한다.

 내용 
바르나바 복음서는 네 개의 정경 복음서(마태오, 마르코, 루가, 요한)를 합친 것과 비슷한 길이로, 222개의 장과 약 75,000단어로 구성되어 있다. 이탈리아어 필사본의 표지에 나타난 원래 제목은 "예수의 참된 복음서, 그리스도라 불리는, 그의 사도 바르나바의 증언에 따라 하나님께서 세상에 보내신 새로운 예언자"이다. 자신을 성경 속 바르나바라고 주장하는 저자는 "땅에 사는 모든 이들에게 평화와 위로가 있기를" 바란다. 이어서 "예수를 하나님의 아들이라 부르고, 할례를 부정하고... 모든 불결한 고기를 허용함으로써 '가장 불경스러운 교리'를 설교하도록 사탄에게 속아 넘어간" 자들(사도 바울 포함)에 대한 비판이 이어진다.
왼쪽|섬네일|예수가 하나님의 사자 마호메토(무함마드)의 도래를 예언하는 바르나바 복음서의 발췌문. 아랍어 여백에는 몇몇 부분이 샤하다로 식별되어 있다.
이것은 예수의 사역과 수난에 초점을 맞춘 복음서 조화로 보인다. 이 복음서는 가브리엘 대천사가 마리아에게 수태고지를 하는 내용, 동방 박사의 경배, 영아 학살, 예수의 할례, 그리고 성전에서의 발견과 같은 마태오와 루가의 요소를 결합하여 시작한다. 그 다음 예수가 30세가 되었을 때로 건너뛰어, 올리브를 따기 위해 어머니와 함께 올리브산으로 가는데, 거기서 기도하는 동안 가브리엘로부터 복음서를 받는다. 이 계시 이후, 그는 어머니에게 더 이상 함께 살지 않을 것이라고 말한다. 예수는 나중에 예루살렘으로 가서 설교를 시작한다. 그는 자신의 사역 동안 동행할 열두 사도를 임명하는데, 이 복음서는 바르나바를 포함하여 열 명만을 언급한다. 이 복음서는 할례의 기원, 할례받지 않은 자들에 대한 비난, 아브라함의 삶(그의 우상 파괴와 그의 아들 이스마엘의 희생을 포함)에 대한 예수의 가르침을 따른다. 이는 그의 다른 아들 이사악이 희생될 아들이었고 이스마엘이 아니었다는 성경의 기록에 반대한다. 이슬람 전통은 이스마엘이었음에 동의한다.

이 복음서는 예수의 변모와 그 후에 올 예언자 무함마드에 대한 그의 선언을 이야기한다. 그의 많은 비유와 가르침 후에, 간음한 여인에 대한 서기관과 바리새파와의 대결로 시작되는 그의 수난을 묘사한다. 마리아는 가브리엘로부터 아들의 다가올 십자가형과 그것으로부터의 보호에 대해 듣는다. 대제사장, 헤로데 안티파스, 그리고 폰티우스 필라투스는 그에게 무엇을 할 것인지 논의한다. 예수와 그의 제자들은 니고데모의 집에 숨어 최후의 만찬을 한다. 유다 이스카리옷은 은 삼십에 그를 배신한다. 그러자 하나님은 가브리엘, 미카엘, 라파엘, 우리엘에게 예수를 "남쪽을 향한 창문으로" 세 번째 하늘로 데려가 구하라고 명령한다.

유다는 얼굴과 목소리가 예수와 닮게 변하여 다른 제자들이 잠든 사이에 집으로 돌아온다. 그는 제자들이 자신을 예수로 착각하는 것에 놀라며, 체포된다. 필라투스는 그의 십자가형을 명령하고, 그는 아리마태아의 요셉의 무덤에 안치된다. 예수는 어머니와 제자들을 보고 실제로 일어난 일을 말할 수 있는 능력을 위해 기도한다. 그는 바르나바에게 몸을 돌려 일어난 일을 기록하라고 지시한다. 복음서는 제자들의 분산과 바울에 대한 또 다른 비판으로 끝난다.

 문헌사 

바르나바 복음서는 14세기에서 17세기:57로 거슬러 올라가며, 이는 성경 속 바르나바()가 쓰기에는 너무 늦은 시기이다.:3 이 복음서는 바르나바 서신과 바르나바 행전과 함께 그의 이름을 따서 현존하는 세 작품 중 하나이다.:53–60 "바르나바에 따른 복음서"는 6세기 젤라시오 법령에서 처음 언급되었으며, 외경으로 비난받았다. 그의 이름을 사용한 복음서에 대한 또 다른 언급은 7세기 육십 권 목록에 있다. 또는 육십 권 정경 목록에 있다. 역사가들은 이러한 언급들이 바르나바 복음서를 지칭하는지 확신하지 못하는데, 이는 확인을 위한 인용문이 보존되지 않았기 때문이다. 조미에르는 위조자가 인쇄술로 젤라시오 법령이 출판된 후에 제목을 따왔을 수 있다고 믿는다.

복음서에 대한 가장 오래된 언급은 1634년 스페인 국립도서관에 있는 튀니지에서 아랍-스페인어 번역가이자 작가인 이브라힘 알-타이빌(스페인어로는 후안 페레스)이 쓴 서신일 수 있다. 그는 "성 바르나바 복음서, 거기서 빛을 찾을 수 있다"고 언급했다. 복음서에 대한 첫 번째 출판된 언급은 프랑스 시인 베르나르 드 라 모누아가 1715년 자신의 저서 메나기아나에서 한 것이다. 네덜란드 동양학자 아드리안 렐란트(Adriaan Reland)는 1717년 자신의 저서 (무함마드 종교에 대하여)에서 복음서의 스페인어 버전을 언급했다. 이듬해, 아일랜드 철학자 존 톨런드의 에 이탈리아어 버전에 대한 언급이 나타났다. 영국 동양학자 조지 세일(George Sale)은 1734년 자신의 저서 코란 서문에서 이탈리아어와 스페인어 필사본을 인용했다.

 필사본 
 이탈리아어 
섬네일|대체 텍스트=캡션 참조|이탈리아어 필사본이 보관되었던 오스트리아 국립도서관의 1835년 그림
에서 톨런드는 1709년 암스테르담에서 이 도시의 대사와 반삼위일체론 학자 장 프레데릭 크라머(프리드리히 1세 (프로이센)의 고문)를 통해 자신이 "무함마드 복음서"라고 부른 필사본을 보았다고 말했다. 그의 설명은 자세하지 않으며, 복음서의 일반적인 내용에 대한 정보도 제공하지 않는다. 그러나 그는 복음서의 서문("그의 사도 바르나바의 증언에 따라 하나님께서 세상에 보내신 새로운 예언자, 그리스도라 불리는 예수의 참된 복음서"), 한 단편("사도 바르나바는 말한다, '악한 논쟁에서 이기는 자는 최악의 결과를 얻는다; 왜냐하면 그는 더 많은 죄를 짓게 되기 때문이다.'"), 그리고 결말을 인용한다:

예수께서 떠나신 후, 제자들은 팔레스타인과 나머지 세계의 여러 곳으로 흩어졌고, 사탄에게 미움받는 진리는 거짓에 의해 박해를 받았다. 늘 그렇듯이 말이다. 어떤 사악한 자들은 제자라고 가장하며 예수가 죽었고 다시 살아나지 않았다고 설교했고, 다른 이들은 예수가 참으로 죽었고 다시 살아났다고 설교했으며, 또 다른 이들은 예수가 하나님의 아들이라고 설교하고 계속 설교했다. 이들 중에는 바울도 속아 넘어갔다. 그러므로 우리는 우리의 지식의 범위 내에서 하나님을 두려워하는 자들에게 설교하여, 그들이 마지막 심판의 날에 구원받을 수 있도록 한다. 아멘. 복음서 끝.

16세기 말로 거슬러 올라가는 이 필사본은 익명이었다. 톨런드는 그것이 "섬세하게 풀칠되고 광택을 낸 터키 종이"에 쓰여 있고 "터키식"으로 제본되어 있으며, 잉크와 철자의 품질이 훌륭하여 적어도 300년이 되었을 것이라고 추정했다. 그의 책 부록에서 톨런드는 다음과 같이 썼다: "[이것은] 길이 6인치, 너비 4인치, 두께 1.5인치인 8절판 책으로, 각 18-19줄의 229장으로 구성되어 있다." 이 필사본은 1738년 외젠 드 사부아 공자가 크라머를 통해 입수했는데, 크라머는 헌정 서문에서 어떤 기독교인도 "그것을 찾고 보려고 모든 수단을 동원했음에도 불구하고" 이 필사본을 본 적이 없다고 썼다. 현재는 오스트리아 국립도서관에 소장되어 있다.

학자 론스데일과 로라 래그는 1907년에 옥스퍼드 대학교 출판부에서 이탈리아어 필사본의 영어 번역본을 출판했다. 다음 해에는 이집트 학자 라시드 리다의 주도로 아랍어 번역본이 출판되어 이슬람 세계에서 인기를 얻었으며, 기독교인 사아데(Saʿādeh)가 번역했다. 리다는 1907년 7월에 자신의 잡지 알마나르에 아랍어 번역본 출판 전 홍보 발췌문과 정보를 게재하기 시작했다. 래그 부부의 영어 번역본(그들의 비판적 서문 제외)은 1973년 파키스탄에서 인기를 얻었다. 당시 M. A. 라힘(Rahim)이 출판했으며 현지 신문들은 이를 "예수의 진정한 복음서"로 홍보했다. 인도네시아에서는 1969년, 1970년, 1980년에 번역되었으며, 1970년 번역본은 와 아부바카르 바시멜레(Abubakar Basymeleh)에 의해 추가 각주와 함께 1987년에 재출판되었다. 네덜란드어(1990년), 독일어(1994년), 현대 이탈리아어, 페르시아어(1927년), 스페인어, 튀르키예어, 우르두어(1916년) 번역본도 출판되었다.

 스페인어 
섬네일|대체 텍스트=현대식 건물의 거리 풍경|시드니 대학교 피셔 도서관, 스페인어 필사본이 발견된 곳
스페인어 필사본은 1세기 이상 동안 소실되었다. 세일은 1734년 자신의 책 코란에서 상세한 설명을 제공하는 유일한 출처가 되었다. 그는 "이 책은 적당한 4절판 [...] 매우 읽기 쉬운 필체로 쓰여졌지만, 끝부분이 약간 손상되었다. 길이는 같지 않은 222개의 장과 420페이지를 포함한다"고 썼다. 세일은 필사본이 여전히 조지 홈(George Holme) 학장의 소유였을 때 그것을 보았다. 나중에 퀸스 칼리지 (옥스퍼드 대학교)의 학자 토마스 몽크하우스(Thomas Monkhouse)에게 넘어갔고, 조셉 화이트(Joseph White) 목사가 보았다. 화이트는 1784년 강의에서 영어 번역본에서 여러 발췌문을 인용했으며, 그 후 복음서의 행방은 알 수 없게 되었다.

바르나바 스페인어 복음서는 1976년 호주 정치인 찰스 니콜슨의 책들 중에서 시드니 대학교 피셔 도서관에서 발견되었다. 세일의 필사본 사본은 1736년에서 1745년 사이에 만들어졌으며, 불완전하며 이탈리아어 필사본과 차이가 있다. 1-27장 하위 제목은 누락되어 있다. 120장의 처음 3분의 1만 존재하며, 116페이지에서 "Cap. 121 to 200 wanting"이라는 메모로 끝난다. 다음 페이지는 200장으로 이어지는데, 이탈리아어 필사본에서는 199장이다(이 불일치는 스페인어 필사본의 222장, 이탈리아어 필사본의 221장까지 계속된다). 스페인어 218장은 다른 줄을 가지고 있으며, 하위 제목은 ("배신자 유다의 수난이 이야기되는 곳")이다. 이탈리아어 222장은 스페인어 필사본에는 없다. 후자를 발견한 J. E. 플레처는 1976년 10월 에 자신의 발견을 발표했다.

학자들은 필사본이 일련의 모리스코 위조품들(총칭하여 사크로몬테 납 책으로 알려짐)과 유사점을 가지고 있다고 지적하며, 이는 16세기로 거슬러 올라갈 수 있다. 현존하는 이탈리아어 필사본은 아닐 가능성이 높지만, 이탈리아어 필사본의 번역이라고 주장하며 프라 마리노(Fra Marino, 가명일 가능성 높음)의 서문으로 시작한다. 프라 마리노에 따르면, 그는 처음으로 바울을 비판하고 바르나바 복음서를 언급한 교부 이레네오의 저작을 접했다. 그의 친구인 교황 식스토 5세와 바티칸 시국 도서관에 있을 때, 그는 바르나바 복음서 사본을 발견하고 그것을 읽은 후 이슬람으로 개종했다. 이스탄불(당시 콘스탄티노플)에 살았던 아라곤인 무슬림 무스타파 데 아란다(Mustafa de Aranda)는 번역자 주석에서 이탈리아어 필사본을 스페인어로 번역한 사람으로 확인된다. 이에 대한 더 이상 알려진 것은 없으며, 이레네오의 저작 중 어느 것도 이 복음서를 언급하지 않았다. 그라나다 대학교를 통해 루이스 베르나베 폰스(Luis Bernabé Pons)는 1998년 (성 바르나바 복음서의 모리스코 텍스트)라는 책으로 불완전한 스페인어 필사본(누락된 부분은 이탈리아어 필사본에서 파생됨)을 출판했다.

 시리아어 
섬네일|대체 텍스트=돔형 지붕이 있는 큰 건물의 외부 사진|앙카라 민족지 박물관, 시리아어 사본이 보관되어 있는 곳

1985년 터키 언론은 하카리 시에서 바르나바 복음서의 시리아어 사본으로 추정되는 것이 발견되었다고 보도했다.

바르나바 복음서의 시리아어 필사본은 2000년 키프로스에서 경찰의 밀수 단속 작전 중에 발견된 것으로 알려져 있으며, 경찰 보관소에 보관되었다. 2012년 2월, 터키 터키 문화관광부는 52페이지 분량의 바르나바 복음서가 앙카라 민족지 박물관에 보관되었다고 확인했다. 아람인 세계 협의회는 이 필사본의 소유권을 요청했다.

표지 사진이 널리 출판되었는데, 거기에는 신아람어 필체로 "우리 주님의 이름으로, 이 책은 니네베 고등 수도원의 수도사들의 손으로 우리 주님의 1500년에 쓰여졌다"는 비문이 읽힌다.

 저작 및 기원 
섬네일|대체 텍스트=단테 알리기에리가 책을 보고 있는 그림|일부 연구자들은 바르나바 복음서의 문구가 단테 알리기에리가 사용한 문구와 유사하다고 믿는다.
바르나바 복음서는 아마도 중세 후기 또는 그 이후의 기원일 것이며, 저자가 이 시기에 쓰인 작품들에 익숙했기 때문이다. 그러나 저자에 대해서는 알려진 바가 없으며, 많은 가설이 제기되었지만 어느 것도 결론적이지 않다. 이탈리아 기원을 주장하는 연구자들은 단테 알리기에리의 14세기 초 신곡과의 유사성을 지적한다. 바르나바는 하나님이 아홉 개의 하늘을 만들었다고 말하는데, 쿠란의 일곱과 대조되며, 단테의 유행어 ("거짓되고 기만적인 신들")를 세 번 사용한다. 다른 학자들은 이 복음서의 구절들과 중세 후기 속어 복음서 조화 사이에서 본문상의 유사성을 발견하기도 한다.

이 복음서는 스페인 기원 또는 연관성을 가질 수 있다는 가설이 제기되었다. 스페인 학자 미켈 데 에팔자는 이탈리아어 필사본이 스페인 사람에 의해 만들어졌으며, 토스카나 방언과 베네치아 방언의 요소가 포함되어 있다고 제안했다. 에팔자는 저자가 볼로냐 대학교의 스페인 학생이었을 수 있다고 말했다. 중세 시대에 스페인 사람들이 그곳에서 흔히 공부했기 때문이다. 분석 결과 필사본에 언어적 오류가 있어 저자가 이탈리아어에 익숙하지 않음을 보여준다. 작가 데이비드 폭스(David Fox)는 1588년 그라나다에서 두 명의 모리스코에 의해 쓰인 아랍어 복음서 위조품들에 대해 썼으며, 바르나바 복음서가 또 다른 모리스코 위조품일 수 있다고 이론화했다.

이 이론은 다른 연구자들로 하여금 스페인어 우선순위를 옹호하게 만들었는데, 그들은 스페인어 필사본의 서문이 조작된 것이며, "단순한 문학적 장치"라고 믿는다. 루이스 베르나베 폰스(Luis Bernabé Pons)에 따르면, 1595년 그라나다에서 발견된 사크로몬테 납 책은 바르나바 복음서의 시작을 의도했다고 한다. 둥근 납 잎에 쓰여진 이 책들은 대야고보와 그의 제자들이 스페인에 도착한 것을 다룬다. 이 책들은 야고보가 스페인에 숨겨두는 임무를 맡았고, 아랍인들의 도움을 받은 사제가 그것들을 발견할 것이라고 말한다. "아랍 왕들의 위대한 정복자 왕"(오스만 제국을 지칭하는 것으로 추정됨)은 나중에 바르나바의 순교 전통지인 키프로스에서 회의를 소집했다. 폰스는 샤하다를 포함한 이슬람/유대교 내용으로 인해 납 책들이 "의심받고 조사"되었기 때문에 바르나바의 이름이 사용되었다고 말했다. 1609년에서 1614년 사이에 모리스코들이 추방되면서 계획은 실패했다.

이탈리아어와 스페인어 텍스트를 비교해보면 스페인어 텍스트가 이차적으로 보이는 여러 부분이 있다. 의미에 필요한 단어나 구문이 스페인어 텍스트에는 빠져 있지만, 이탈리아어 텍스트에는 나타난다. 성경학자 얀 요스텐은 14세기 중반으로 추정되는 유실된 이탈리아어 원본이 있었고, 이 원본이 두 필사본 모두에 사용되었을 수 있다고 가설을 세웠다. 요스텐은 스페인어 텍스트가 여러 "이탈리아어 관용구"를 채택하고 있음을 지적했다. 이탈리아어 텍스트는 접속사 ("그러므로")를 사용하고, 스페인어 텍스트는 ("그러나")를 사용하는데, 문맥상 이탈리아어 단어가 필요하다. 그러나 여러 구절에서는 스페인어 텍스트만이 의미가 통하며, 이탈리아어 텍스트의 많은 특징은 스페인어 텍스트에서 발견되지 않는다.

얀 슬롬프(Jan Slomp)는 《이슬라모크리스티아나》에 스페인어 필사본의 이름(프라 마리노와 무스타파 데 아란다)이 동일 인물을 지칭할 수 있다고 썼는데, 당시 개종자들은 종종 이름을 바꾸었기 때문이다. 슬롬프는 그들이 유대인이었을 수 있으며, "프라 마리노"라는 이름은 에서 유래했다고 말했다. 이것은 (가톨릭으로 개종한 유대인)를 경멸하는 용어였다. 아랍어 원본에 대한 다른 이론들은 세일이 본 적 없는, 바르나바에게 귀속된 무슬림들 사이에서 인기 있는 아랍어 복음서에 대한 그의 설명에 근거한다. 래그 부부는 세일이 톨런드의 《나자레누스》에서 무슬림들에게 바르나바와 유사한 복음서를 제시하라는 도전을 오해했다고 가정했다. 이에 대한 추가 증거는 없으며, 세일의 추측은 연구자들에 의해 일반적으로 기각되었다.

 분석 

 시대착오적 오류 및 사실 오류 
섬네일|대체 텍스트=성지의 지도|데카폴리스 지도
바르나바 복음서는 역사적 시대착오와 지리적, 기타 사실 오류를 포함하고 있다. 래그 부부에 따르면, 이러한 오류는 중세 시대의 기원과 저자의 1세기 유대아에 대한 무지를 증명한다. 시대착오적 오류는 다음과 같다:

 3장에서, 폰티우스 필라투스는 예수가 태어났을 때(기원전 4년경) 유대아를 통치했으며, 안나스와 가야파는 대제사장이었다고 한다. 안나스는 서기 6년에 대제사장이 되었고, 그의 사위 가야파는 서기 18년에 그를 계승했다. 빌라도는 서기 26-27년까지 총독이 되지 않았다.
 15장에서, 예수의 사역 첫 해에 "초막절이 가까웠다"고 한다. 30장에서 저자는 같은 해에 열릴 세노페지아(Senofegia)에 대해 썼는데, 초막절과 세노페지아는 동의어이다.
 20-21장에서, 예수와 그의 제자들이 갈릴리 바다에서 배를 타고 "가버나움으로 올라간" 후 나사렛에 도착했다고 한다. 가버나움은 해안에 있었고, 나사렛은 내륙으로 15마일 이상 떨어져 있었다.
 42장과 96장에서 예수는 "나는 메시아가 아니다"라고 말했다. 저자들은 그리스어 그리스도와 히브리어 메시아가 동의어임을, 즉 둘 다 "기름 부음 받은 자"를 의미한다는 것을 깨닫지 못한 것으로 보인다.
 63장에서 니네베는 지중해 근처에 있다고 묘사되지만, 실제로는 메소포타미아(현대 이라크)에 있으며 400|mi 떨어져 있었다.
 65장에서 예수는 "프로바티카" 못으로 갔다고 한다. 저자에 따르면, 이 못은 "하나님의 천사가 매일 물을 휘저어, 물이 움직인 후 가장 먼저 물에 들어가는 사람은 어떤 종류의 질병이든 치유되었기 때문"이라고 한다. 는 아람어 베데스다의 그리스어로, "양들의"를 의미한다.
 82장에서 희년이 100년마다 한 번 발생한다고 한다. 유대교 희년은 50년마다 한 번이다. 교황 보니파시오 8세는 1300년을 첫 기독교 희년으로 선포했으며, 다음 희년은 100년 후에 있을 것이었다.
 99장에서 티레는 요르단강 근처에 있다고 하지만, 실제로는 30|mi 이상 떨어져 있다.
 144장에서 바리새파라는 단어는 "하나님을 찾는" 것을 의미한다고 한다. 히브리어에서 파생된 이 단어는 "분리된"을 의미한다. 다음 장에서는 바리새파가 가나안 사람들이 유대아에서 권력을 가졌을 때 시작되었다고 하는데, 이는 기원전 11세기 또는 그 이전에 해당한다. 유대 종교 운동인 바리새파는 기원전 2세기보다 일찍 시작되지 않았다.
 152장에서 예수 시대에 와인 통이 사용되었다고 하지만, 당시에는 와인을 저장하는 데 큰 항아리(피토이)가 사용되었다.
 214장과 217장에서 "이교도" 헤로데 안티파스가 예루살렘과 유대아를 통치했다고 하지만, 그의 권한은 갈릴리에 있었고 그는 유대교를 따랐다.

 반바울적 태도 
학술적 분석에 따르면 바르나바 복음서는 반바울적 태도를 가지고 있으며, 이는 서문과 에필로그에서 가장 명확하게 나타난다. 이 복음서는 바울이 예수의 가르침을 왜곡된 형태로 설교하고, 예수를 하나님(또는 하나님의 아들)으로 생각하는 데 "속았다"고 묘사한다. 그의 책 《무슬림과의 연결: 효과적인 소통을 위한 안내서》(2014)에서 레바논 작가이자 기독교 선교사 푸아드 마스리(Fouad Masri)는 이 복음서가 시대착오적이라고 불렀다. 사도행전에서 바르나바는 바울의 가장 친한 친구였지 적이 아니었다. 《고등비평학 저널》을 위해 R. 블랙허스트(R. Blackhirst)는 갈라디아인들에게 보낸 편지에 나타난 바울과 바르나바 사이의 갈등이 복음서 저자가 그것을 바르나바에게 귀속시킨 이유일 수 있다고 썼다.

 쿠란과의 유사점 

 예수의 십자가형 

바르나바 복음서에서는 예수가 십자가에 못 박히지 않았다. 유다 이스카리옷(그의 얼굴은 예수와 닮게 변했다)이 십자가에서 예수를 대신했고, 예수는 하나님에 의해 하늘로 올라갔다. 이는 안니사 157-158절의 주류 해석과 일치하며, 예수가 십자가에 못 박히지 않았고 대신 그의 닮은 사람이 십자가에 못 박혔다고 주장한다.

그리고 그들이 말한 것 때문에: 우리는 마리아의 아들, 알라의 사도 예수를 죽였다 — 그들은 그를 죽이지도 십자가에 못 박지도 않았으나, 그들에게 그렇게 보였을 뿐이다. 그리고 보라! 그것에 대해 동의하지 않는 자들은 의심 속에 있으며, 그들은 추측을 따르는 것 외에는 아무 지식도 없다. 그들은 확실히 그를 죽이지 않았다. 그러나 알라는 그를 자신에게로 올리셨다. 알라는 항상 강하고 지혜로우셨다.
— 쿠란 4:157-158

예수의 십자가형에 대한 서술에서 이 복음서는 가현설의 영향을 받았거나 이를 채택한 것으로 여겨진다. 가현설은 예수의 인간 형상이 환상이었다는 이단 교리이다. 데이비드 폭스(David Sox)는 바르나바 복음서에 나타난 유다 이스카리옷의 묘사가 정경 복음서에서 그가 사악한 배신자로 그려지는 것보다 더 동정적이라고 썼다. 기독교 전통에서 그의 이름은 우정의 가장을 한 기만자를 의미한다. 래그 부부는 쿠란의 주장된 대용이 이름이 없고 설명되지 않았기 때문에 복음서의 저자가 이 공백을 채우려 했다고 말했다.

굴람 무르타자 아자드(Ghulam Murtaza Azad)는 이슬람 연구에서 이 복음서를 중세 시대의 위조품으로 묘사했지만, 그 서술이 정경 복음서보다 더 합리적이라고 보았다. "종교심이 없는 사람은 그런 큰 기적을 행한 사람이 굴욕과 십자가에서 자신을 구할 수 없었다는 것을 거의 믿을 수 없을 것이다. 기독교인들은 그가 인류를 죄에서 구하기 위해 십자가에 못 박혔다고 말한다. 십자가형에 대한 이러한 설명은 이상하고 이해하기 어렵다. 그리고 그보다 더 이상한 것은 배신자는 구원받고 주인은 교수형을 당했다는 것이다." 비록 정경 복음서에서는 유다가 구원받는 것으로 묘사되지 않는 것처럼 보이지만 말이다. 아브라함 사커(Abraham Sarker)는 자신의 책 《내 무슬림 백성을 이해하라》(2004)에서 이 이야기가 쿠란 주석에서 인기를 얻고 있다고 썼다.

 무함마드의 예언 

아스사프 6절에 따라 무슬림들은 예수가 무함마드의 선구자였으며 무함마드의 도래를 예언했다고 믿는다.

그리고 ˹기억하라˺ 마리아의 아들 예수가 말하기를, “오 이스라엘 자손들아! 나는 참으로 너희에게 온 알라의 사도이며, 내 앞에 온 토라를 확증하고, 내 뒤에 올 메신저의 이름이 아흐마드일 것이라는 좋은 소식을 전한다.” 그러나 예언자가 그들에게 분명한 증거와 함께 왔을 때, 그들은 말했다, “이것은 순수한 마술이다.”
—쿠란 61:6

이슬람에서 아흐마드(아랍어로 "찬양받는 자")는 무함마드를 지칭한다. 바르나바 복음서에는 무슬림들이 무함마드의 도래를 예언했다고 믿는 예수의 여러 발언이 포함되어 있다. 이 복음서는 예수를 무함마드의 선구자로 설정한다.

 반삼위일체론 

니케아 신경에 따르면, 삼위일체 개념은 하느님은 한 분이시며, 또한 세 위격(성부, 성자, 성령)으로 동일본질적으로 존재한다는 것을 의미한다. 예수는 성자이다. 삼위일체 교리는 유니테리언 기독교인들과 이슬람교에 의해 거부된다. 이슬람교는 타우히드(분할할 수 없는 유일성) 개념을 믿으며, 삼위일체를 하느님을 그분의 창조물과 동등하게 여기는 쉬르크로 간주한다. 무슬림들은 다른 이슬람 예언자들처럼 예수도 인간이었고 결코 하느님이라고 주장하지 않았다고 믿는다. 바르나바 복음서에는 예수가 하나님의 아들임을 부정하는 진술이 포함되어 있다. 복음서는 예수가 자신의 신성을 주장하는 사람들에 대한 벌로 십자가에 못 박힌 것처럼 보였고, 무함마드는 나중에 그리스도인들이 예수를 숭배하는 죄를 폭로하기 위해 보내졌다고 말한다.

 관점 

 기독교적 관점 
바르나바 복음서는 기독교인들에게 받아들여지지 않았고, 그들은 이 복음서를 네 정경 복음서보다 열등하고 위조품으로 간주한다. 의 토가르도 시부리안(Togardo Siburian)에 따르면, 이 복음서는 종종 "[무슬림] 선전가들에 의해 게릴라식으로 사용되어 신학적 확신이 약한 기독교인들을 노린다. 이것이 바로 이 책의 효용이라고 할 수 있는데, 오늘날 기독교 교회에 대한 은밀한 '이슬람화' 또는 '유대화'의 새로운 자료가 되기 때문이다." 얀 요스텐은 이 복음서를 "기독교, 유대교, 이슬람 자료의 뒤죽박죽"이라고 불렀다. J. N. J. 크리칭거(Kritzinger)는 《남아프리카 종교》에 이 복음서가 기독교-무슬림 종교간 대화에 장애물이며, 양측 모두 서로의 종교를 폄하하기 위해 이 복음서를 사용해서는 안 된다고 썼다. 기독교 신학자 노만 가이슬러는 이 복음서를 사용하여 자신들의 주장을 입증하는 무슬림들을 비판했다.

무슬림 변증가들이 바르나바 복음서에 호소하는 것은 놀라운 일이 아니다. 왜냐하면 이 복음서는 신약성경과 대조적으로 이슬람의 핵심 가르침을 지지하기 때문이다. 이 복음서는 예수가 십자가에서 죽지 않았다고 주장한다 [...] 오히려 유다 이스카리옷이 예수 대신 죽었으며 [...] 마지막 순간에 그를 대신했다고 주장한다. 이 견해는 많은 무슬림들이 채택했는데, 그들 대다수가 다른 누군가가 예수 대신 십자가에서 대치되었다고 믿기 때문이다.

얀 슬롬프(Jan Slomp)는 초기 이슬람 문서에 이 복음서에 대한 언급이 없다는 것이, 만약 고대부터 존재했다면 이해하기 어렵다고 썼다. 이 견해는 A. H. 마티아스 자니저(A. H. Mathias Zahniser)도 그의 책 《이슬람과 기독교의 예수의 사명과 죽음》(2017)에서 공유했다. 슬롬프는 이 복음서를 "디아테사론을 의식적으로 모방하려는 시도"라고 불렀다.:35 이집트의 로마 가톨릭교회 철학자 는 1971년 이슬람 백과사전에 "바르나바 복음서라는 위조품의 등장은 무슬림 논쟁가들의 손에 [...] 보통 대중에게, 심지어 일부 정보가 부족한 대학 구성원에게도 오늘날까지 영향을 미치는 새로운 무기를 안겨주었다"고 썼다. 비판적인 책인 윌리엄 F. 캠벨(William F. Campbell)의 《바르나바 복음서: 그 진정한 가치》는 1989년에 출판되었다.

 이슬람적 관점 
 수용 
일부 사람들은 이 복음서를 하느님이 보낸 네 이슬람 성서 중 하나인 인질로 보았다. 무슬림 세계에서 이 복음서가 일반적으로 긍정적으로 받아들여지는 것에 대해 스코틀랜드 동양학자 W. 몽고메리 와트는 무슬림들이 아무런 의문 없이 이 복음서를 믿도록 설득되는 것이 드문 일이 아니라고 말했다. 일부는 이것이 위조품이라는 학술적 합의를 알지 못한다. 독일 학자 크리스틴 시르마허에 따르면, 이 복음서에 대한 무슬림의 긍정적인 태도는 목격자가 썼다는 주장과 주류 기독교 교리에 대한 이슬람이 선호하는 불일치에 근거한다.

무슬림들 사이에서 이 복음서는 인도 학자 라흐마툴라 카이라나위가 그의 이아즈 이 이사위(1853년)에서 처음 인용했다. 1908년 라시드 리다의 아랍어 번역본 출판 이후 더욱 인기를 얻었다. 파키스탄 학자 아불 알라 마우두디에 따르면, 바르나바 복음서는 "네 정경 복음서보다 더 진본적"이다. 리다도 정경 복음서보다 "신성한 지식, 창조주의 영광, 윤리, 예절, 가치에 대한 지식"에서 "우월하다"고 동의했다. 1940년 알아즈하르 대학교 강의에서 이집트 지식인 무함마드 아부 자흐라(Muhammad Abu Zahra)는 기독교인들에게 이 복음서를 연구하고 반박하라고 도전했다. "종교와 인류에 대한 가장 중요한 봉사는 교회가 바르나바 복음서를 연구하고 반박하며, 이 반박의 근거가 되는 증거를 우리에게 제시하는 것이다."

1976년 리비아에서 열린 기독교-무슬림 대화에서 각 무슬림 대표는 먼저 바르나바 복음서와 쿠란 사본을 받았는데, 바티칸의 항의 후 복음서는 회수되었다. 라힘은 1979년 이 복음서를 옹호하는 《예수: 이슬람의 예언자》를 출판했다. M. A. 유세프(M. A. Yusseff)는 《사해 두루마리, 바르나바 복음서, 그리고 신약성경》(1985)에서 다른 어떤 복음서도 그 진정성과 견줄 수 없다고 썼다. 2007년 이란 영화 메시아 (2007년 영화)는 이 복음서를 바탕으로 한 것으로 보이며, 기독교와 이슬람 관점에서 예수를 묘사한 최초의 영화였다. 이 영화는 "종교간 대화를 촉진한다"는 칭찬을 받았지만, 십자가형에 대한 논란의 여지가 있는 묘사로 비판을 받았다. 나데르 탈렙자데(Nader Talebzadeh) 감독은 "기독교인들을 위해 기도한다. 그들은 잘못된 길을 걸어왔다. 언젠가 그들은 진정한 이야기를 깨달을 것이다"라고 말했다.

 거부 
바르나바 복음서는 무슬림 학자들에게 비판받으며, 이들은 이를 부분적으로 또는 완전히 거부한다. 미국 학자 아미나 인로즈에 따르면, 이 복음서와 쿠란 사이의 많은 차이점은 그 중요성을 약화시킨다. 1977년 1월 이슬람 세계 리그 저널에서 시리아 작가 야히아 알-하시미(Yahya al-Hashimi)는 이를 유대인이 기독교인과 무슬림 사이에 적대감을 조성하기 위한 논쟁이라고 불렀다. 알-하시미는 무함마드가 예언자임을 증명하기 위해 외경 복음서를 사용할 필요가 없다고 말했는데, 그는 무함마드가 요한의 복음서에서 보혜사로서 예수에 의해 예언되었다고 믿었기 때문이다. 이집트 문학 비평가 압바스 마흐무드 알-아카드(Abbas Mahmoud al-Aqqad)는 안달루시아 아랍어 구절 사용과 쿠란과 충돌하는 가르침을 포함하여 이 복음서를 거부하는 여러 이유를 인용했다.

 같이 보기 
 톨레도트 예수
 바르나바 행전
 바르나바 서신

 내용주 

 각주 

 외부 링크 

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