세속적인 쾌락의 정원

《세속적인 쾌락의 정원》(The Garden of Earthly Delights, )은 플랑드르파의 거장 히에로니무스 보스가 1490년에서 1510년 사이, 보스가 40세에서 60세 사이일 때 그린 참나무 패널에 그려진 삼면화 유화에 붙여진 현대적 제목이다. 보스의 종교적 신념은 알려져 있지 않지만, 이 작품은 일반적으로 유혹의 위험에 대한 경고로 간주하는 것으로 해석된다. 외부 패널은 창조의 셋째 날을 배경으로 한다. 그 상징의 복잡성, 특히 중앙 패널의 상징성은 수세기 동안 광범위한 학술적 해석을 낳았다.

20세기 미술사학자들은 삼면화의 중앙 패널이 도덕적 경고인지 아니면 잃어버린 낙원에 대한 묘사인지에 대해 의견이 나뉜다. 보스는 세 개의 대형 삼면화(다른 작품은 1482년의 《최후의 심판)》과 1516년의 《건초 수레 삼면화》)를 그렸다. 이 작품들은 모두 왼쪽에서 오른쪽으로 읽을 수 있으며, 모든 패널이 전체 구성에 필수적이다. 이 세 작품은 각각 역사와 신앙을 다루며, 각자 독특하지만 연결된 주제를 제시한다. 이 시기의 삼면화는 일반적으로 순차적으로 읽히도록 의도되었으며, 왼쪽과 오른쪽 패널은 각각 에덴 동산과 최후의 심판을 묘사하고, 주된 주제는 중앙 패널에 담겨 있었다.

이 작품이 제단화로 의도되었는지는 알려져 있지 않지만, 일반적으로 내부 중앙 및 오른쪽 패널의 극단적인 묘사 때문에 교회나 수도원용으로 계획되었을 가능성은 낮다고 본다. 1939년부터 스페인 마드리드의 프라도 미술관에 소장되어 있다.

이 그림은 1980년 BBC Two 시리즈 100 Great Paintings에 소개되었다.

묘사

외부
섬네일|외부 패널은 세계를 창조할 때, 아마도 세째 날을 묘사한 것으로 보인다. 식물이 추가되었지만 동물과 인간이 나타나기 전의 세상이다.
삼면화의 문을 닫으면 외부 패널의 그림이 보인다. 녹회색 그리자유 양식으로 그려진 이 패널들은 색상이 거의 없는데, 대부분의 플랑드르 삼면화가 그렇게 그려졌기 때문일 수도 있고, 기독교 신학에 따르면 해와 달이 창조되기 이전(4일차)임을 반영하기 때문일 수도 있다. 플랑드르 제단화에서 외부를 전형적인 그리자유 방식으로 밋밋하게 칠하는 것은, 내부의 화려한 색상을 돋보이게 하는 역할을 했다.

외부 패널은 일반적으로 세계의 천지창조를 묘사한다고 생각되며, 아직 때묻지 않은 지구를 식물들이 덮어가는 모습을 보여준다. 왼쪽 상단에 작은 인물로 묘사된 하느님은 교황관과 유사한 왕관(플랑드르 회화의 흔한 관습)을 쓰고 있다. 보스는 성부로서 성경을 무릎에 놓고 신의 명령에 따라 수동적으로 지구를 창조하는 하느님을 보여준다. 그 위에는 의 "Ipse dīxit, et facta sunt: ipse mandāvit, et creāta sunt"—그가 말씀하시니 그대로 되었고, 그가 명하시니 이루어졌도다—라는 구절이 새겨져 있다. 지구 주변에는 와 같이 창공이 있다. 지구는 침투할 수 없는 어둠으로 보이는 우주에 매달려 있으며, 유일한 거주자는 하느님 자신이다.

식생의 존재에도 불구하고, 지구에는 아직 인간이나 동물 생명체가 없으며, 이로부터 이 장면이 성경의 세 번째 날의 사건을 나타낸다는 것을 의미한다. 보스는 식물 생명체를 특이하게, 균일한 회색조로 렌더링(그리자유)하여 대상이 완전히 식물성인지 아니면 일부 광물을 포함하는지 파악하기 어렵게 하였다. 지구는 바다로 둘러싸여 있으며, 구름을 뚫고 내려오는 빛줄기가 부분적으로 비추고 있다. 외부 날개는 전체 작품의 서술에서 명확한 위치를 차지한다. 즉 암석과 식물로만 구성된 무인 지구를 보여주어, 욕정 가득한 사람들로 들끓는 내부 중앙 패널과 극명한 대조를 이룬다.

내부

보스는 외부 패널들을 작품의 내부 요소를 위한 성경적 배경으로 의도했을 수 있으며, 외부 그림은 일반적으로 내부보다 더 이른 시기를 그린 것으로 해석된다. 보스의 《건초 수레 삼면화》처럼, 내부의 중앙 그림은 천국과 지옥의 이미지로 둘러싸여 있다. 삼면화에 묘사된 장면들은 연대기적 순서에 따라 왼쪽에서 오른쪽으로 흐르며 에덴 동산, 《세속적인 쾌락의 정원》, 그리고 지옥을 나타낸다. 왼쪽 날개에는 하느님이 인류의 창조자로 나타나며, 오른쪽 날개는 인류가 그의 뜻을 따르지 못한 실패의 결과가 나타난다.

보스의 다른 두 개의 현존하는 삼면화인 《최후의 심판》(1482년경)과 《건초 수레 삼면화》(1510년 이후)와는 달리, 중앙 패널에는 하느님이 없다. 대신 나체의 남녀들이 다양한 기쁨을 추구하는 모습을 통해 자유의지를 가진 인류만 보여준다.

미술사학자 샤를 드 톨네이는 아담의 유혹적인 시선을 통해 왼쪽 패널에서 이미 새롭게 창조된 지구에 대한 하느님의 영향력이 약해지는 것을 보여준다고 생각했다. 이 견해는 외부 패널에서 하느님을 지구의 광대함에 비해 작은 인물로 묘사한 것을 통해 더욱 강화된다. 한스 벨팅에 따르면, 세 개의 내부 패널은 사람의 타락 이전에는 선악 사이에 명확한 경계가 없었으며, 순진한 인류는 결과에 대해 알지 못했다는 구약성경의 개념을 폭넓게 전달하고자 한다.

왼쪽 패널
섬네일|280px|왼쪽 패널의 세부 묘사, 육화 전 예수가 아담을 축복하며 하와를 소개하는 모습
왼쪽 패널(때때로 "아담과 하와의 결합"으로 알려져 있음)은 에덴 동산의 낙원 장면을 묘사하며, 일반적으로 하느님이 아담에게 하와를 소개하는 순간으로 해석된다. 이 그림은 아담이 깊은 잠에서 깨어나, 하느님이 하와의 손목을 잡고 그들의 결합을 축복하는 것을 바라보는 모습이다. 하느님은 외부 패널에서보다 더 젊고, 푸른 눈에 금발 곱슬머리를 하고 있다. 그의 젊은 모습은 그리스도가 하느님의 말씀의 강생이라는 개념을 설명하기 위한 예술가의 장치일 수 있다. 하느님의 오른손은 축복을 위해 들려 있고, 왼손으로는 하와의 손목을 잡고 있다. 이 작품의 가장 논쟁적인 해석자이자 20세기 민속학자이자 미술사학자인 빌헬름 프랭어는 다음과 같이 주장한다.

마치 살아 있는 피의 맥박을 즐기는 듯하며, 인간의 피와 자신의 피 사이의 영원하고 불변하는 교감에 인장을 찍는 듯하다. 창조주와 하와 사이의 이러한 신체적 접촉은, 아담의 발가락이 주님의 발에 닿는 방식에서 더욱 두드러지게 반복된다. 여기에서 친밀감이 강조된다. 아담은 창조주와 접촉하기 위해 온몸을 뻗는 듯 보인다. 그리고 창조주의 심장을 감싸는 옷자락이 물결치며 아담의 발까지 떨어지는 모습은, 신성한 힘의 흐름이 아래로 흘러내려, 이 세 인물이 서로 연결된 폐쇄 회로, 마법의 에너지 복합체를 형성함을 암시하는 듯하다...
하와는 아담의 시선을 피하지만, 월터 S. 깁슨에 따르면 그녀는 "유혹적으로 자신의 몸을 아담에게 내보이고 있다"고 묘사된다. 아담의 표정은 놀라움이다. 프랭어는 아담이 놀라는 이유를 세가지로 제안한다. 첫째, 하느님의 존재에 대한 놀라움, 둘째, 하와가 자신과 같은 본성을 가지고 있고 자신의 몸에서 창조되었다는 인식에 대한 반응, 마지막으로, 아담의 강렬한 시선으로 보아 그는 처음으로 성적 흥분을 경험하고 있을 수 있다.

섬네일|오른쪽|왼쪽 패널의 왼쪽 배경에 있는 오두막 모양의 구멍을 통해 떼 지어 나는 새들
배경 풍경에는 오두막 모양의 형태들이 있는데, 일부는 돌로 만들어졌고, 다른 일부는 적어도 부분적으로 유기적인 형태를 띠고 있다. 하와 뒤에는 다산을 상징하는 토끼들이 풀밭에서 뛰어놀고 있으며, 맞은편의 용혈수 나무는 영생을 상징하는 것으로 여겨진다. 배경에는 그 당시 유럽인들에게는 생소했을, 기린, 코끼리를 탄 원숭이, 사냥감을 잡아먹으려는 사자 등 여러 동물들이 보인다. 전경에는 땅에 난 큰 구멍에서 새들과 날개 달린 동물들이 나오는데, 일부는 사실적이고 일부는 환상적이다. 물고기 뒤에는 짧은 소매의 후드 재킷을 입고 오리 부리를 가진 사람이 마치 독서하는 것처럼 열린 책을 들고 있다.

아담의 오른손 아래에는 고양이가 작은 도마뱀 같은 생물을 입에 물고 있다. 벨팅에 따르면 전경에 있는 생물들은 대부분 상상이지만, 중경과 배경에 있는 동물들은 동시대 여행 문헌에서 가져왔으며, 보스가 여기서 "인문주의적이고 귀족적인 독자층"에 호소하고 있다고 언급한다. 코끼리와 기린의 출처는, 오랫동안 에르하르트 로이비히가 베른하르트 폰 브라이덴바흐의 1486년 《성지 순례기》에 그린 그림이라고 여겨졌지만, 최근 연구에 따르면 보스가 이국적인 동물들을 접하게 한 계기는 15세기 중반 인문주의 학자 치리아코 데 피치콜리의 여행기였다고 한다.

미술사학자 버지니아 터틀에 따르면, 이 장면은 "매우 비전통적이며, 전통적으로 서양 미술에서 창세기를 묘사된 사건들 중 어떤 것과도 같지 않다"고 한다. 일부 이미지들은 에덴 동산에서 기대되는 순수성과 모순된다. 터틀과 다른 비평가들은 아담이 아내를 보는 시선을 욕정에 가득찼다고 해석했으며, 인류가 처음부터 파멸할 운명이었다는 기독교적 믿음을 시사한다고 주장하였다. 깁슨은 아담의 얼굴 표정이 놀라움뿐만 아니라 기대감도 드러낸다고 믿는다. 중세 시대에 흔했던 믿음에 따르면, 타락 이전에 아담과 하와는 번식만을 위해 욕정 없이 교미했다는 것이다. 많은 사람들은 하와가 금단의 열매를 맛본 후 저지른 첫 번째 죄가 섹스였다고 믿었다. 오른쪽 나무에는 뱀이 나무 줄기를 감고 있고, 그 오른쪽에는 쥐가 기어간다. 프랭어에 따르면, 두 동물 모두 보편적인 남근 상징이다.

중앙 패널
섬네일|upright=1.2|중앙 패널의 상단 배경에 있는 호수에는 돌과 유기 물질의 혼합물로 이루어진 구체가 있다.
중앙 패널의 하늘선은 왼쪽 날개와 정확히 일치하며, 중앙 연못과 그 뒤의 호수 배치는 왼쪽 날개의 호수를 연상시킨다. 중앙 이미지는 삼면화의 이름이 된 광활한 "정원" 풍경을 묘사한다. 이 패널은 왼쪽 날개와 공통된 지평선을 공유하며, 두 장면 사이의 공간적 연결을 암시한다. 정원은 남녀 나체상, 다양한 동물, 식물, 과일로 가득하다.

중앙 패널의 배경은 왼쪽 패널에 묘사된 낙원이 아니며, 지상 영역도 아니다. 환상적인 생물들이 현실과 섞여 있으며, 평범한 과일은 거대하게 커져있다. 인물들은 커플로 또는 그룹으로 다양한 애정 행위에 참여하고 있다. 깁슨은 그들이 "공개적으로 그리고 수치심 없이" 행동한다고 묘사하며, 미술사학자 로린더 딕슨은 인간 형상들이 "어느 정도 사춘기적 성적 호기심"을 보인다고 기술한다.

수많은 인간 형상 중 다수는 아주 다양한 활동에 참여하면서 순진하고 자기도취적인 기쁨에 빠져 있다. 일부는 감각적 쾌락을 즐기는 것처럼 보이고, 다른 일부는 물속에서 무의식적으로 놀며, 또 다른 일부는 다양한 동물들과 함께 목초지에서 뛰놀며 자연과 하나가 된 듯하다. 배경 중앙에는 과일 꼬투리를 닮은 커다란 파란색 구체가 호수 한가운데 솟아 있다. 아래 쪽 원형 창문에는 한 남자가 오른손을 파트너의 생식기에 대고 있는 모습과, 또 다른 인물의 맨 엉덩이가 보인다. 프랭어에 따르면, 중앙 프레임의 에로티즘은 영적 전환의 알레고리 또는 타락의 놀이터로 간주될 수 있다.

섬네일|왼쪽|upright=1.0|중앙 패널의 여성 그룹. 한 여성의 머리에는 자존심의 상징인 두 개의 체리가 장식되어 있다. 그녀의 왼쪽에는 한 남성이 유기물 용기에서 뭔가를 탐욕스럽게 마신다. 그룹 뒤에는 한 남성이 홍합 껍데기 안에 갇힌 커플을 들고 있다.
전경의 오른쪽에는 세 명의 백인과 한 명의 흑인이 서 있다. 백인 피부를 가진 두 남자와 한 여자는 머리부터 발끝까지 연한 갈색의 털로 덮여 있다. 학자들은 일반적으로 이 다모증 인물들이 야생 또는 원시 인류를 나타낸다고 동의하지만, 그들이 무엇을 상징하는지에 대해서는 의견이 다르다. 예를 들어, 미술사학자 파트리크 로이터스베르트는 그들이 "우리의 문명화된 삶에 대한 대안"을 나타내는 "고귀한 야만인"으로 볼 수 있으며, 이 패널에 "더 명확한 원시주의적 특징"을 부여한다고 주장한다. 반면에 작가 피터 글룸은 이 인물들을 매춘과 욕정의 본질과 연결된 것으로 본다.

그들의 오른쪽 아래 동굴에는 한 남성 인물이 머리카락으로 뒤덮인 채 엎드린 여성을 가리키고 있다. 가리키는 남자는 중앙 패널에서 유일하게 옷을 입은 인물이며, 프랭어는 "그는 목까지 엄격함으로 강조된 옷을 입고 있다"고 말한다. 게다가 그는 어두운 머리카락을 가진 몇 안 되는 인간 인물 중 하나이다. 프랭어에 따르면:

이 남자의 어두운 머리카락이 자라는 방식, 높은 이마 중앙에 날카로운 물결무늬가 있어 남성적인 M의 모든 에너지를 그곳에 집중시키는 듯하며, 그의 얼굴은 다른 모든 얼굴과 차별화된다. 그의 숯처럼 검은 눈은 강렬한 힘을 표현하는 시선으로 고정되어 있다. 코는 비정상적으로 길고 대담하게 굽어 있다. 입은 넓고 관능적이지만, 입술은 일직선으로 굳게 닫혀 있고, 입꼬리는 강하게 표시되고 마지막 지점으로 조여져 있어, 이미 눈에서 암시되는 강한 통제 의지의 인상을 더욱 강화한다. 이는 마키아벨리의 얼굴을 떠올리게하는 매혹적인 얼굴이다. 실제로 머리의 전체적인 모습은 지중해적인 느낌을 주며, 마치 이 남자가 이탈리아 아카데미에서 솔직하고 탐구적이며 우월한 분위기를 터득한 듯 지중해적인 분위기를 풍긴다.

섬네일|upright=1.2|남성 인물들이 나무에서 과일을 따고 있다. 한 명은 큰 딸기를 들고 있고, 올빼미가 전경에 있다.
이 남자의 정체에 대해, 1947년 프랭어는 작품의 후원자, 1956년 디르크 박스는 "하와를 비난하는 아담의 옹호자", 1963년 이사벨 마테오 고메즈는 "낙타 가죽을 입은 세례자 요한", 또는 자화상 등으로 다양하게 묘사되었다. 그 아래의 여인은 반원통형 투명 방패 안에 기대어 있고, 입은 봉인되어 있는데, 이는 그녀가 비밀을 간직하고 있음을 암시하는 장치이다. 그들의 왼쪽에는 나뭇잎 왕관을 쓴 남자가 실제 같지만 거대한 딸기 위에 엎드려 있고, 그 옆에는 (보석 같은게 쏟아져 나오는) 거대한 딸기를 응시하는 남성과 여성이 함께 있다.

전경에는 원근법적 순서가 없으며, 비율과 지상적 논리가 무시된 일련의 작은 모티프가 혼재되어 있다. 보스는 거대한 오리가 거대한 과일 아래에서 작은 인간들과 노는 모습, 물고기가 육지를 걷고 새가 물속에 사는 모습, 양수 거품 속에 갇힌 열정적인 커플, 그리고 붉은 과일 속에서 투명한 원통 안의 쥐를 응시하는 남자 등을 보여준다.

왼쪽|upright=1.2|섬네일|나체 인물들이 다양한 방식으로 쾌락을 추구한다.
전경과 배경의 연못에는 남녀 모두 다양한 모습으로 목욕을 즐기고 있다. 중앙의 원형 연못에서는 거의 여성들만 있으며, 몇몇 여성들은 공작새와 과일로 장식되어 있다. 네 명의 여성들은 머리에 체리 모양의 과일을 올리고 있는데, 이는 아마도 당시의 자만심을 상징하는 것일 수 있다. 이는 동시대 속담인 "대단한 영주들과 체리를 먹지 마라. 그들은 네 얼굴에 씨를 던질 것이다"에서 유추할 수 있다.

이 연못은 말, 당나귀, 유니콘, 낙타, 돼지, 기타 이국적이거나 환상적인 생물들을 탄 나체의 남성들의 행렬로 둘러싸여 있다. 몇몇 남성들은 말을 타면서 곡예를 보여주는데, 이는 여성들의 주의를 끌기 위한 행동으로 보이며, 여성 그룹과 남성 그룹 모두 자신들의 매력을 강조한다.

멀리 있는 호수와 가까이 있는 호수에도 남녀가 모두 마음껏 뛰놀고 있다. 그들 주변에는 새들이 물을 오염시키고 날개 달린 물고기가 육지에서 기어 다닌다. 인간들은 거대한 껍데기 속에 산다. 이 모든 것은 거대한 과일 꼬투리와 달걀 껍데기로 둘러싸여 있으며, 인간과 동물 모두 딸기와 체리를 탐식한다.

섬네일|오른쪽|upright=1.2|식물의 열매인 투명한 구체 안에 있는 나체 인물들을 보여주는 세부 묘사
이 그림엔 어린이와 노인이 없다. 이는 결과 없이 살아가는 삶, 즉 미술사학자 한스 벨팅이 "오염되지 않고 도덕 이전의 존재"라고 묘사한 삶의 인상이다. 창세기 2장과 3장에 따르면, 아담과 하와의 자녀들은 에덴에서 쫓겨난 후에 태어났다. 이로 인해 벨팅을 포함한 일부 해설자들은 이 패널이 두 사람이 "세상의 가시덤불 속으로" 쫓겨나지 않았다면 세상이 어떠했을지를 나타낸다고 주장했다. 프랭어의 관점에서 이 장면은 "유토피아, 타락 이전의 신성한 기쁨의 정원, 또는 원죄의 속죄 후에 인류가 낙원으로 돌아가 모든 창조물을 포괄하는 평온한 조화의 상태로 돌라간다면 누리게 될 천년왕국"을 묘사한다.

가장 먼 배경에 있는 혼합된 돌탑 위 하늘에는 네 그룹의 사람들과 생물들이 비행하는 모습이 보인다. 왼쪽 바로 옆에는 인간 남성이 독수리-사자를 타고 있다. 이 남성은 세 갈래의 생명나무를 들고 있으며, 그 위에 새가 앉아 있는데, 프랭어에 따르면 "상징적인 죽음의 새"이다. 프랭어는 이 남자가 천재성을 나타낸다고 믿으며, "이는 성적 이중성의 소멸의 상징으로, 에테르 속에서 원래의 통일 상태로 녹아든다."

그들의 오른쪽에는 돌고래 꼬리를 가진 기사가 날개 달린 물고기를 타고 항해한다. 기사의 꼬리는 뒤로 말려 그의 뒤통수에 닿아 영원을 상징하는 자신의 꼬리를 물고 있는 뱀을 암시한다. 패널의 맨 오른쪽에는 날개 달린 젊은이가 물고기를 손에 들고 매를 등에 지고 위로 솟아오른다. 벨팅에 따르면, 이 부분들에서 보스의 "상상력이 승리한다 ... 그의 시각적 구문의 양면성은 내용의 수수께끼를 넘어 그림이 예술이 되는 새로운 차원의 자유를 열어준다." 프랭어는 배경의 하늘에 대한 장에 "천국으로의 상승"이라는 제목을 붙였고, 공중의 인물들은 "위에 있는 것"과 "아래에 있는 것" 사이의 연결고리 역할을 하도록 의도되었을 가능성이 높으며, 왼쪽 및 오른쪽 패널이 "과거의 것"과 "미래의 것"을 나타내는 것과 같다고 썼다.

오른쪽 패널
섬네일|오른쪽|upright=1.4|지옥 장면에서 불타는 도시에서 뻗어 나오는 긴 빛줄기가 보이는 패널의 배경
오른쪽 패널(220 × 97.5 cm, 87 × 38.4인치)은 여러 점의 보스 그림에서 배경으로 등장하는 지옥을 묘사한다. 보스는 인간이 악으로 이끄는 유혹에 굴복한 결과로 영원한 저주를 받는 세계를 그린다. 이 마지막 패널의 분위기는 이전 패널들과 극명한 대조를 이룬다. 장면은 밤으로 설정되어 있으며, 이전 패널들을 장식했던 자연의 아름다움은 전혀 보이지 않는다. 중앙 패널의 온화함과 비교하여 오른쪽 날개는 차가운 채색과 얼어붙은 수로를 통해 으스스한 분위기를 자아내며, 잔인한 고문과 응징의 광경으로 전환된 모습을 제시한다.

하나의 밀집되고 상세한 장면으로, 배경에는 불타는 도시, 중경에는 전쟁, 고문실, 지옥의 선술집, 그리고 악령들이 나타나며, 전경에는 돌연변이된 동물들이 인간의 살을 먹는 모습이 묘사된다. 이 패널에서 인간 형상의 나체는 에로티시즘을 잃고, 수치심을 느껴 손으로 생식기와 가슴을 가리려 한다.

배경의 큰 폭발은 도시 성문을 통해 빛을 내뿜고 중경의 물속으로 퍼져나간다. 작가 월터 S. 깁슨에 따르면, "불타는 폭발이 아래의 물을 피로 물들인다." 빛은 도망치는 사람들로 가득 찬 길을 비추고, 수많은 고문자들이 이웃 마을을 불태울 준비를 한다. 조금 떨어진 곳에서는 토끼가 꿰뚫려 피 흘리는 시체를 운반하고, 위쪽에서는 희생자 무리가 불타는 등불 속으로 던져진다. 전경에는 고통받거나 고문당하는 인물들이 가득하다. 일부는 구토하거나 배설하는 모습으로, 다른 일부는 하프와 류트에 의해 십자가에 못 박혀 있는데, 이는 음악의 알레고리로 쾌락과 고문의 대조를 더욱 날카롭게 한다. 합창단은 엉덩이 한 쌍에 새겨진 악보를 따라 노래하는데, 이는 "음악가들의 지옥"으로 묘사된 그룹의 일부이다.

왼쪽|upright=1.2|섬네일|오른쪽 패널의 "나무 인간"과 칼날을 휘두르는 한 쌍의 인간 귀. 몸통의 움푹 들어간 곳에는 세 명의 나체 인물이 동물 위에 앉아 탁자에 앉아 있고, 옷을 완전히 입은 여인이 통에서 술을 따르고 있다.
장면의 초점은 "나무 인간"으로, 그의 동굴 같은 몸통을 뒤틀린 팔이나 썩은 나무 줄기로 보이는 것들이 지탱한다. 그의 머리는 악마와 희생자들로 가득 찬 원판을 지탱하고 있으며, 이들은 거대한 백파이프 주위로 퍼레이드를 벌인다. 백파이프는 종종 이중 성적 상징으로 사용되었으며 인간의 음낭과 음경을 연상시킨다. 나무 인간의 몸통은 깨진 달걀 껍데기로 만들어져 있으며, 지지하는 줄기에서 가시가 몸을 꿰뚫는다. 엉덩이 사이에 화살이 박힌 후드 쓴 회색 인물이 사다리를 타고 나무 인간의 뱃속으로 올라가고, 그곳에는 나체의 남자들이 술집 같은 환경에 앉아 있다. 나무 인간은 관람자를 넘어 외부를 응시하며, 그의 음모적인 표정은 향수와 체념이 뒤섞여 있다. 벨팅은 나무 인간의 얼굴이 자화상이라고 주장하며, 이 인물의 "아이러니한 표정과 약간 곁눈질하는 시선은 그림 속 기이한 세계를 자신의 개인적인 상상력이라고 주장하는 예술가의 서명이 될 것이다"라고 말했다. 이 패널에 등장하는 많은 요소들은 지옥을 묘사하는 이전의 도상학적 관습을 포함하고 있다. 그러나 보스는 지옥을 환상적인 장소가 아니라 일상적인 인간 삶의 많은 요소를 포함하는 현실적인 세계로 묘사한다는 점에서 혁신적이다.

섬네일|오른쪽|upright=1.2|깁슨은 이 "지옥의 왕자"를 12세기 아일랜드 종교 문헌인 퉁달의 환영에 나오는 인물에 비유한다. 그는 타락하고 음탕한 성직자들의 영혼을 먹고 산다.
동물들은 인간을 벌하며, 일곱 가지 대죄를 상징하는 악몽 같은 고통을 가하고 죄에 상응하는 고통을 안겨준다. 변기나 왕좌일 수 있는 물체에 앉아 있는 거대한 새 머리 괴물은 인간 시체를 먹고, 자신 아래의 구멍을 통해 투명한 요강에 시체를 배설한다. 이 괴물은 때때로 "지옥의 왕자"라고 불리는데, 이는 그가 머리에 쓰고 있는 솥에서 유래한 이름으로, 아마도 타락한 왕관을 상징하는 것으로 보인다. 그의 발치에는 한 여인의 얼굴이 악마의 엉덩이에 반사되어 있다. 왼쪽으로 더 가면, 토끼 머리 악마 옆에는, 넘어진 도박 테이블 주위로 벌거벗은 사람들이 칼과 단검으로 학살당하고 있다. 나무 인간의 오른쪽에는 늑대 무리가 기사를 찟어 잡아먹는 잔혹한 폭력을 보여준다.

중세 시대에는 일부 사람들에게 인간의 성과 욕정이 인간이 타락했다는 증거로 여겨졌다. 일부 관람자들의 눈에는 왼쪽 패널에서 아담이 하와를 향해 욕정적인 시선을 보내는 것이 이 죄악을 묘사하는 것이며, 중앙 패널은 관람자에게 죄악적인 쾌락의 삶을 피하도록 경고하기 위해 만들어졌을 것이라고 주장한다. 이 견해에 따르면, 그러한 죄에 대한 대가가 삼면화의 오른쪽 패널에 표현된 것이다. 오른쪽 하단 모서리에는 수녀의 베일을 쓴 돼지가 한 남자에게 다가간다. 돼지는 남자를 유혹하여 법적 서류에 서명하게 하려 한다.

왼쪽 전경에 있는 거대한 악기와 합창단 가수들도 욕정을 상징한다. 악기는 그 시대의 예술 작품에서 종종 에로틱한 함의를 지녔으며, 도덕적인 자료에서 욕정을 "육체의 음악"이라고 하였다. 보스가 여기서 음악을 사용한 것은 외설적인 노래와 시를 퍼뜨리는 것으로 여겨졌던 떠돌이 악사들에 대한 비난일 수도 있다는 견해도 있다.

연대와 소유 이력
섬네일|upright|베르나르트 반 오를레이의 나사우브레다의 헨리 3세 (1483–1538) 초상화. 헨리는 보스의 삼면화의 후원자였을 수 있다: 그는 열렬한 미술품 수집가로 잘 알려져 있었다.
《세속적인 쾌락의 정원》의 제작 연대는 불확실하다. 루트비히 폰 발다스 (1917)는 이 그림을 보스의 초기 작품으로 간주했다. 그러나 드 톨나이(De Tolnay, 1937) 이후 20세기 미술사학자들은 작품의 연대를 1503–1504년 또는 그 이후라는데 동의한다. 초기와 후기 제작 연대는 모두 공간의 "고풍스러운" 처리 방식에 기반을 둔다. 연륜연대학 측정에 따르면 패널의 참나무 연대가 1460년에서 1466년 사이로 추정된다.

이 시기에 패널 그림에 사용된 목재는 보통 오랜 기간 건조 과정을 거쳤기 때문에, 참나무의 나이는 실제 그림이 그려진 날짜보다 몇 년 앞설 수 있다. 그림 내부의 증거, 특히 신대륙 과일인 파인애플이 묘사된 점은, 이 작품이 1492년에서 1504년 사이의 콜럼버스의 항해 이후에 그려졌음을 시사한다. 연륜연대학 연구에 따라 베르메트는 초기에 제작되었다는 주장을 재고하고, 결과적으로 "신대륙" 물체를 반박하며 대신 아프리카에서 나온 물체라고 강조하였다.

섬네일|upright|나사우의 엥겔베르트 2세 (1451–1504)의 암스테르담 국립미술관 소장 초상화

《세속적인 쾌락의 정원》은 예술가 사망 1년 후인 1517년에 처음 문서화되었는데, 이탈리아 몰페타의 정경이었던 안토니오 데 베아티스가 이 작품이 브뤼셀의 나사우가 백작들의 도시 궁전, 즉 나사우 궁전에 장식되어 있다고 묘사했다. 이 궁전은 국가지도자와 주요 궁정 인물들이 자주 방문하는 중요한 장소였다. 그림의 중요성에 비춰볼 때, 일부 사람들은 이 작품이 의뢰된 거이지 "단순히 ... 상상의 비약"이 아니라고 결론지었다. 1605년 삼면화에 대한 묘사에는 이 작품을 "딸기 그림"이라고 불렀는데, 이는 딸기나무의 열매(스페인어로 madroño)가 중앙 패널에 두드러지게 나타나기 때문이다. 초기 스페인 작가들은 이 작품을 La Lujuria("욕정")라고 불렀다.

부르고뉴령 네덜란드의 귀족들은 인문주의 운동의 영향을 받아 보스의 그림들을 수집했을 가능성이 크지만, 그의 사망 직후 몇 년 동안 그의 작품들의 위치에 대한 기록은 거의 없다. 이 작품의 후원자는 1504년에 사망한 나사우의 엥겔베르트 2세 또는 그의 후계자인 나사우브레다의 헨리 3세, 즉 합스부르크 군주국의 여러 저지대 국가 지방의 스타트허우더였을 가능성이 높다. 데 베아티스는 그의 여행 일지에 "기이한 것들이 그려진 몇몇 패널들이 있다. 그것들은 바다, 하늘, 숲, 초원, 그리고 조개에서 기어 나오는 사람들, 새를 낳는 다른 사람들, 다양한 활동과 자세를 취하는 백인과 흑인 남녀와 같은 많은 다른 것들을 나타낸다"고 썼다.

이 삼면화가 나사우 가문의 궁전에 공개적으로 전시되었기 때문에 많은 사람들이 볼 수 있었고, 보스의 명성과 명성은 유럽 전역으로 빠르게 퍼져나갔다. 이 작품의 인기는 부유한 후원자들이 의뢰한 수많은 현존하는 복사본(유화, 인그레이빙, 태피스트리)뿐만 아니라 그의 사망 후 유통된 위작의 수로도 알 수 있다. 대부분은 중앙 패널만 복제되었으며 원본에서 크게 벗어나지 않는다. 이 복사본들은 보통 훨씬 작은 크기로 그려졌으며, 품질이 상당히 다양하다. 많은 복사본이 보스 사후 한 세대 후에 만들어졌고, 일부는 태피스트리 형태를 취했다.

1960년대에 스테페는 데 베아티스가 이 작품에 대한 묘사를 재 발견했는데, 이전에 중앙에 종교 이미지가 없어 비정형적인 제단화로 여겨졌던 작품의 의뢰에 대한 새로운 빛을 비췄다. 개인적인 용도로 제작된 많은 플랑드르 이면화가 알려져 있고, 몇몇 삼면화도 있지만, 보스 패널은 이들에 비해 비정상적으로 크고 봉헌자 초상화가 없다. 아마도 이탈리아의 대형 개인 주택 그림들이 흔히 그랬듯, 이 작품 역시 결혼식을 축하하기 위해 의뢰되었을 가능성이 있다. 그럼에도 불구하고, 《세속적인 쾌락의 정원》의 대담한 묘사는 당시의 부도덕성을 경고하려는 교회의 의뢰를 배제하지 않는다. 1566년, 이 삼면화는 마드리드 근처의 엘에스코리알 수도원에 걸려 있는 태피스트리의 모델로 사용되었다.

헨리 3세 사망 후, 그림은 오라녜나사우가의 설립자이자 네덜란드 독립 전쟁의 지도자인 조카 침묵공 빌럼의 손에 넘어갔다. 그러나 1568년, 알바 공작은 그림을 압류하여 스페인으로 가져갔고, 공작의 서자이자 상속인이자 네덜란드에 주둔한 스페인 사령관인 돈 페르난도 데 톨레도의 소유가 되었다. 1591년 펠리페 2세가 경매에서 이 그림을 구입했고, 2년 후 엘 에스코리알에 기증했다. 이전을 기록한 동시대 문서에는 1593년 7월 8일에 "히에로니무스 보스의 기괴한 그림으로, '델 마드로뇨'라고 알려진 세상의 다양성을 묘사하는 두 날개가 있는 유화"가 선물로 기록되어 있다.

이후 342년간 엘 에스코리알에서 소장된 후, 이 작품은 1939년에 다른 보스 작품들과 함께 프라도 미술관으로 옮겨졌다. 삼면화는 특별히 잘 보존되지 않았고, 특히 중앙 패널의 페인트는 나무 이음새 주변에서 벗겨졌다. 그러나 최근 복원 작업을 통해 매우 좋은 품질과 보존 상태로 복구 및 유지 관리되었다. 이 그림은 보통 다른 보스 작품들과 함께 전시되어 있다.

 출처와 맥락 
섬네일|히에로니무스 보스, 나무 인간, c. 1470년대. 보스의 초기 드로잉에 묘사된 오른쪽 패널의 "나무 인간". 이 펜과 비스트르 버전에는 지옥에 대한 암시가 없지만, 그 윤곽은 《세속적인 쾌락의 정원》에서 가장 기억에 남는 기괴한 모습 중 하나로 각색되었다.

히에로니무스 보스의 삶이나 영향, 그의 작품의 도상학의 기초가 되었을 의뢰에 대해서는 거의 알려진 바가 없다. 그의 출생일, 교육, 후원자들도 알려져 있지 않다. 보스의 생각이나 그가 이러한 개인적인 표현 방식을 이끌어내는 데 무엇이 그를 매료시키고 영감을 주었는지에 대한 증거도 전혀 없다. 수세기 동안 미술사학자들은 이 문제를 해결하기 위해 고군분투했지만, 결론은 기껏해야 단편적인 것에 불과하다. 학자들은 보스 보다는 보스의 도상학을 더 광범위하게 논의했다. 그의 작품은 일반적으로 수수께끼 같다고 여겨지며, 일부는 그 내용이 역사에서 사라진 동시대 서양 밀교 지식을 언급한다고 추측하기도 한다.

보스는 전성기 르네상스 시대에 활발하게 활동했지만, 중세 교회의 신념이 권위를 가졌던 지역에서 살았다. 그는 새로운 형태의 표현, 특히 남유럽의 표현 방식에 익숙했을 것이지만, 어떤 예술가나 관습이 그의 작품에 영향을 미쳤는지 확실하게 단정하기는 어렵다.

호세 데 시구엔사는 1605년 저서 《성 제롬 수도회 역사》에서 《세속적인 쾌락의 정원》에 대한 최초의 광범위한 비평을 썼다. 그는 이 그림을 이단적이거나 단순히 터무니없는 것으로 치부하는 것에 반대하며, "인류의 수치와 죄악에 대한 풍자적 논평"이라고 평했다. 미술사학자 카를 유스티는 왼쪽과 중앙 패널이 열대 및 해양 분위기로 흠뻑 젖어 있다고 관찰하며, 보스가 "최근 발견된 아틀란티스의 소식과 그 열대 풍경의 그림들에서 영감을 받았으며, 콜럼버스 자신도 육지에 접근했을 때 오리노코강 하구를 에덴 동산이 위치한 곳으로 생각했다"고 결론지었다.

이 삼면화가 제작된 시기는 모험과 발견의 시대였으며, 신대륙의 이야기와 전리품이 시인, 화가, 작가들의 상상력을 자극했다. 삼면화에는 비현실적이고 환상적인 생물들이 많이 등장하지만, 보스는 그의 그림을 통해 엘리트 인문주의자와 귀족 계층의 관심을 끌었다. 보스는 마르틴 숀가우어의 동판화 《이집트로의 비행》의 한 장면을 재현했다.

아프리카와 동양 정복은 유럽 지식인들에게 경이로움과 공포를 동시에 안겨주었다. 에덴이 실제 지리적 위치일 수 없다는 결론으로 이어졌기 때문이다. 《세속적인 쾌락의 정원》은 15세기 이국적인 여행 문헌을 참조하여 왼쪽 패널의 사자와 기린을 포함한 이국적 동물들을 묘사하였다. 기린은 1440년대 이집트를 방문한 것으로 알려진 여행 작가 아나콘의 키리아크에게서 온 것으로 보인다. 키리아크의 화려하면서도 이국적인 필사본은 보스의 상상력을 자극했을 것이다.

섬네일|왼쪽 패널의 오른쪽에 있는 기린은 1440년경 출판된 아나콘의 키리아크의 《이집트 여행》에 나오는 기린의 복사본에서 가져온 것으로 보인다.

신대륙 지도 작성과 정복은 예술가와 시인들의 상상 속에서 이상화되었던 지역을 실 세계로 만들었다. 동시에, 옛 성경 속 낙원에 대한 확신은 사상가들의 손아귀에서 신화의 영역으로 미끄러져 들어가기 시작했다. 이에 대한 반응으로 문학, 시, 예술에서 낙원은 토머스 모어 (1478–1535)의 저술에서 예시되듯 허구적인 유토피아적 표현으로 바뀌었다.

알브레히트 뒤러는 이국적인 동물들을 열렬히 연구했으며, 유럽 동물원을 방문하여 많은 스케치를 그렸다. 뒤러는 보스가 죽기 전에 스헤르토헨보스를 방문했고, 두 예술가가 만났을 가능성이 있다. 이로부터 보스가 뒤러의 작품에서 영감을 얻었을 가능성이 높다.

이 시기의 문학 작품에서 이 작품의 출처를 찾으려는 시도는 성공적이지 못했다. 미술사학자 에르빈 파노프스키는 1953년에 "히에로니무스 보스의 '해독' 작업에 바쳐진 모든 기발하고 박식하며 부분적으로는 극도로 유용한 연구가 많았다. 하지만, 그의 웅장한 악몽과 백일몽의 진정한 비밀은 아직 밝혀지지 않았다고 생각할 수밖에 없다. 우리는 잠긴 방의 문에 몇 개의 구멍을 뚫었지만, 어찌된 일인지 열쇠는 발견하지 못한 것 같다"고 썼다. 인문주의자 데시데리위스 에라스뮈스가 영향을 주었을 가능성이 제기되었다. 에라스무스는 1480년대에 스헤르토헨보스에서 살았으며 보스를 알았을 가능성이 높다. 글룸은 삼면화의 분위기가 에라스뮈스의 견해와 유사하다고 언급했다. 에라스뮈스는 신학자들이 "가장 어려운 신비를 (자기 입맛에 맞게) 설명한다 ... 하느님 아버지는 아들을 미워하는가? 하느님이 여자, 악마, 당나귀, 호박, 돌의 형상을 취할 수 있었을까?"라고 말했다.

 해석 
섬네일|오른쪽|중앙 패널의 세부 묘사. 올빼미가 앉아 있는 꽃?을 뒤집어 쓰고, 체리로 장식한 채 춤추는 두 명의 인물. 전경 오른쪽 모서리에는 누워 있는 인간의 발에 앉은 새가 자신에게 받쳐진 체리를 막 먹으려 하고 있다.
보스의 삶에 대해 알려진 것이 거의 없기 때문에, 그의 작품 해석은 대부분 추측에 의존할 수 밖에 없어, 학자들에게 극도로 어려운 분야이다. 개별 모티프와 상징 요소는 설명할 수 있지만, 이것들을 서로 연결하거나, 그의 작품 전체와 연결하는 것은 여전히 난해하다. 《세속적인 쾌락의 정원》의 내부 삼면화 패널에 묘사된 수수께끼 같은 장면들은 많은 학자들이 연구하였으며, 종종 상충되는 해석에 도달했다. 작품에 제시된 복잡한 대상과 아이디어들을 설명하기 위해, 연금술, 점성술, 이단, 민속, 무의식 등등의 상징 체계를 기반으로 한 다양한 분석들이 시도되었다. 20세기 초까지 보스의 그림들은 일반적으로 중세 문학의 교훈적인 문학과 종교적 태도를 통합했다고 여겨졌다. 샤를 드 톨네이는 다음과 같이 썼다.

도미니쿠스 람프소니우스와 카렐 반 만더와 같이 매우 오래전 작가들은 가장 명백한 측면인 주제에 매달렸다. 환상적인 악마와 지옥 같은 장면의 발명가인 보스에 대한 그들의 개념은, 오늘날(1937년) 대중에게 널리 퍼져 있으며, 19세기 4/4 분기까지 역사가들 사이에서 지배적이었다.

일반적으로 그의 작품은 욕정에 대한 경고로 묘사되며, 중앙 패널은 세속적 쾌락의 덧없음을 나타내는 것으로 해석된다. 1960년, 미술사학자 루트비히 폰 발다스는 보스가 "하와가 창조됨으로써 죄가 세상에 어떻게 들어왔는지, 육체적 욕정이 온 땅에 퍼져 모든 칠죄종을 조장하며, 이것이 어떻게 지옥으로 가는 길로 이끄는지를 보여준다"고 썼다. 드 톨네이는 중앙 패널이 "인류의 악몽"을 나타내며, "예술가의 목적은 무엇보다도 감각적 쾌락의 결과와 그 덧없는 특성을 보여주는 것"이라고 썼다. 이 견해의 지지자들은 이 그림이 순차적인 서사로서, 에덴에서의 인류의 초기 순진한 상태, 이어서 그 순진함의 타락, 그리고 마지막으로 지옥에서의 처벌을 묘사한다고 주장한다. 역사적으로 이 삼면화는 "색욕", "세상의 죄악", "죄의 대가"과 같은 제목으로 불려졌다.

이 아이디어를 지지하는 사람들은, 그 당시 사람들이 여성, 궁극적으로 하와의 유혹이 남성을 음탕하고 죄악적인 삶으로 이끌었다고 믿었다는 점을 지적한다. 이는 중앙 패널의 여성들이 타락을 일으키는 데 매우 적극적이라는 점을 설명한다. 당시 여성성의 힘은 종종 남성들이 여성을 원형으로 둘러싼 모습으로 표현되었다. 15세기 후반의 이스라헬 반 메케넴의 인그레이빙은 여성 형상 주위를 황홀하게 춤추는 남성 집단을 보여준다. 반데롤의 거장의 1460년 작품 《젊음의 연못》도 이와 유사하게, 여성들이 감탄하는 인물들에 둘러싸여 있는 모습을 보여준다.

이러한 추론은 보스의 다른 주요 기독교 관련 작품들, 즉 인간의 어리석음을 보여주는 《죽음과 구두쇠》, 《건초 수레 삼면화》의 해석과 일치한다. 미술사학자 월터 보싱은 중세적 사고방식이 모든 물질적 아름다움에 본질적으로 의심을 품었으며, 보스의 묘사의 화려함은 덧없는 아름다움으로 가득 찬 거짓 낙원을 전달하기 위한 의도였을 수 있다고 결론짓는다.

1947년 빌헬름 프랭어는 삼면화의 중앙 패널이 인류가 타락하기 전 아담과 하와가 누렸던 순수함의 재탄생을 경험하는 즐거운 세상을 묘사한다고 주장했다. 그의 책 《히에로니무스 보스의 천년왕국》에서 프랭어는 보스가 아담파라는 이단 종파의 일원이었으며, 이 종파는 이해의 사람들 또는 자유 정신의 형제자매단으로도 알려져 있었다고 썼다. 라인강과 네덜란드 지역에서 활동했던 이 급진적인 단체는, 육체적으로도 죄로부터 면역된 형태의 영성을 추구했으며, 욕정이라는 개념에 낙원적 순수함을 부여했다.

섬네일|오른쪽|200px|히에로니무스 보스, 1550년경 드로잉으로 한때 자화상의 복사본으로 여겨졌다. 이 그림은 그의 나이(약 60세로 추정)는 그의 출생 연도를 추정하는 데 사용되었지만, 그 귀속 여부는 불확실하다.
프랭어는 《세속적인 쾌락의 정원》이 교단의 대사제에 의해 의뢰되었다고 믿었다. 후대 비평가들은 보스의 "제단화"가 그들의 모호한 복잡성 때문에 비종교적인 목적으로 의뢰되었을 수도 있다는 점에 동의했다. "이해의 사람들" 교파는 타락 이전에 아담과 하와가 누렸던 순진한 성을 되찾으려 했다. 프랭어는 보스 작품의 인물들이 "식물적인 순수함 속에서 평화롭게 고요한 정원을 뛰놀고 있으며, 동물 및 식물과 하나가 되고 있고, 그들을 고무하는 성욕은 순수한 기쁨, 순수한 행복으로 보인다"고 썼다. 또한 프랭어는 지옥 풍경이 중앙 패널에서 저지른 죄에 대한 응징을 보여준다는 생각에 반대했다. 프랭어는 정원의 인물들을 평화롭고 순진하며 성욕을 표현하는 데 거리낌이 없고 자연과 하나된 모습으로 보았다. 반대로 지옥에서 벌을 받는 사람들은 "음악가, 도박꾼, 심판과 처벌을 모독하는 자들"로 구성된다.

프랭어는 보스의 예술에 포함된 "기괴한 수수께끼... 황홀경의 무책임한 환상"이라는 상징을 연구하면서, 그의 해석이 《세속적인 쾌락의 정원》, 《성 안토니우스의 유혹 삼면화》, 그리고 《건초 수레 삼면화》등 보스의 세 가지 제단화에만 적용된다고 결론지었다. 프랭어는 이 작품들을 예술가의 다른 작품들과 구별되며, 반성직자적 논쟁에도 불구하고 모두 신비주의 종교의 목적을 위해 의뢰된 제단화였다고 주장했다.

해설자들은 프랭어의 분석이 예리하고 폭넓은 관점을 제시했다고 인정하지만, 그의 최종 결론에 대해서는 종종 의문을 제기했다. 이들은 많은 학자들에게 가설일 뿐이며, 불안정한 토대와 추측에 불과한 것에 기반을 두고 있다고 여긴다. 비평가들은 이 시기의 예술가들이 자신의 즐거움을 위해 그림을 그리지 않고 의뢰를 위해 그렸으며, 르네상스 이후의 사고방식의 언어와 세속화가 보스에게 투영된 것은 후기 중세 화가에게는 이질적이었을 것이라고 주장한다.

프랭어의 논문은 다른 학자들로 하여금 《세속적인 쾌락의 정원》을 더 면밀히 검토하도록 자극했다. 작가 카를 린퍼트도 중앙 패널 인물들에서 즐거움을 느끼지만, 이 그림이 아담파의 "죄 없는 성욕"을 옹호하는 "교조적인" 작품이라는 프랭어의 주장을 거부한다. 인물들이 금지된 행위라는 암시 없이 사랑스러운 행위에 참여하고 있지만, 중앙 패널에 죽음과 시간성을 암시하는 요소들이 있다고 지적한다. 즉, 일부 인물들은 동료들의 열정적인 유희에서 쾌락을 얻는다는 희망을 잃고 돌아서는 것처럼 보인다. 1969년 글을 쓴 에른스트 곰브리치는 창세기와 마태오의 복음서를 면밀히 읽고, 린퍼트의 의견에 동조하며, 중앙 패널은 "대홍수 전야의 인류 상태, 즉 사람들이 내일 생각 없이 여전히 쾌락을 추구했으며, 그들의 유일한 죄는 죄를 인식하지 못한 것이었다"고 제안했다.

2016년 한 연구는 프랭어의 심오한 해석이 "과학적 근거가 부족하다"는 점에 다시금 주목하게 했다. 이 최신 연구는 전통적인 해석, 즉 연대기적으로 "세계의 창조"(날개를 닫았을 때)에서 "지옥의 위협"(오른쪽 날개)으로, "잃어버린 낙원"(왼쪽 날개)과 "홍수 이전의 지상 생활"(중앙 패널)을 거치는 해석에서 확실히 벗어난다. 이 연구는 이 삼면화의 해석 시작점을, 장 비르트의 현대적인 해석, 그리고 뒤이어 프레데리크 엘시그와 한스 벨팅의 해석, 즉 지옥 같은 현재의 현실에 대한 비전이라는 주장을 지지한다. 따라서 삼면화는 연대기적으로 왼쪽에서 오른쪽이 아니라 오른쪽에서 왼쪽으로 읽어야 한다. 즉, 혼돈스럽고 흩어진 인간 상태에 대한 지옥 같은 묘사(오른쪽 날개)에서 남성 원리가 여성 원리를 재통합함으로써 재발견된 통일성(왼쪽 날개)으로, 성운처럼 보이는 거대한 변환 의식, 즉 "변태의 향연"(중앙 패널)의 순으로 진행된다는 것이다. 더욱이, 보스가 두 측면 패널의 물리적 및 구조적 배치를 의도적으로 뒤집었다는 가설이 제기된다. 이 두 패널을 순수하고 단순하게 역전시키는 것은 왼쪽에서 오른쪽으로 연대순으로 읽는 방식을 재정립함으로써 삼부작을 원래의 시공간적 일관성으로 복원하는 유일한 방법이다. 이렇게 함으로써 두 측면 패널과 중앙 패널 사이에 공간, 지형, 스타일, 색상의 진정한 연속성이 복원된다. 또한, 이 이 삼부작의 세 작품은 이제 마치 끊임없이 소용돌이치는 듯한 움직임을 하는 소통하는 그릇처럼 행동한다. 이렇게 역전시킨 것은, 히에로니무스 보스가 당대 로마 가톨릭 교회의 눈에 너무나 이단적이고 파괴적이며 심지어 이단적일 수 있는 자신의 그림 선언문의 경계를 모호하게 하기 위해 의도적으로 만들었다고 한다.

 영향 

보스는 매우 독특하고 환상적인 예술가였기 때문에 그의 영향력은 동시대 다른 주요 화가들만큼 널리 퍼지지 않았다. 그러나 후대 예술가들이 《세속적인 쾌락의 정원》의 요소를 자신들의 작품에 통합한 사례들이 있었다. 특히 대 피터르 브뤼헐(–1569)은 보스가 중요한 영향과 영감을 주었다고 직접 인정했으며, 그의 가장 인기 있는 여러 작품에 오른쪽 패널의 요소를 다양하게 통합했다. 브뤼헐의 미친 그리에트는 여성 군대를 이끌고 지옥을 약탈하는 농부 여성을 묘사하며, 그의 《죽음의 승리》(1562년경)는 《세속적인 쾌락의 정원》의 괴물 같은 지옥 풍경을 반영하고, 안트베르펜 왕립미술관에 따르면 쾌락의 정원과 마찬가지로 "절제되지 않은 상상력과 매혹적인 색상"을 사용한다.

upright=0.9|섬네일|왼쪽|주세페 아르침볼도, 겨울, 1573년. "나무 인간" 개념, 혼성 유기체, 그리고 부풀어 오른 과일은 모두 보스의 정원의 특징을 지닌다.

이탈리아 궁정 화가 주세페 아르침볼도 (1527–1593년경)는 지옥 풍경을 창작하지 않았지만, 식물, 뿌리, 거미줄, 기타 유기물로 구성된 기괴하고 "환상적인" 야채 초상화들을 그렸다. 이 기묘한 초상화들의 모티프는 보스가 자연의 엄격하고 충실한 재현에서 벗어나려는 의지에서 부분적으로 영감을 받았다.

다비트 테니르스 2세 ()는 플랑드르 화가로, 성 안토니우스의 유혹, 지옥의 부자, 미친 그리에트 등 그의 작품에서 평생 동안 보스와 브뤼헐을 인용했다.

20세기 초, 보스의 작품은 비평가들과 대중의 평가가 급 상승하였다. 초기 초현실주의자들의 꿈 풍경, 자유로운 상상력, 그리고 무의식과의 자유로운 연결에 대료되어, 그의 작품에 대해 새로운 관심을 불러일으켰다. 보스의 이미지는 특히 호안 미로와 살바도르 달리에게 깊은 인상을 주었다. 둘 다 《세속적인 쾌락의 정원》을 프라도 미술관에서 직접 보았으며, 둘 다 그를 미술사적 멘토로 여겼다. 미로의 경작지는 보스의 정원과 여러 유사점을 가지고 있다, 비슷한 새 떼, 살아있는 생물이 나오는 연못, 그리고 거대한 해체된 귀는 모두 네덜란드 거장의 작품을 반영한다. 달리의 1929년 《위대한 자위행위자》는 보스의 정원 왼쪽 패널 오른쪽 부분의 이미지와 유사하며, 바위, 덤불, 작은 동물들이 튀어나온 코와 긴 속눈썹을 가진 얼굴을 닮았다.

 내용주 

 각주 

 참고 자료 

 발다스, 루트비히 폰. Hieronymus Bosch. 런던: Thames and Hudson, 1960. 
 벨팅, 한스. Garden of Earthly Delights. 뮌헨: Prestel, 2005. 
 보싱, 월터. Hieronymus Bosch, C. 1450–1516: Between Heaven and Hell. 베를린: Taschen, 2000. 
 버네스, 도널드 B. "Pieter Bruegel: Painter for Poets". Art Journal, Volume 32, No. 2, Winter, 1972–1973
 불불레, 기도. "Groteske Angst. Die Höllenphantasien des Hieronymus Bosch". In: 아우파르트, 크리스토프 & 케르트, 소냐 (Eds): "Glaubensstreit und Gelächter: Reformation und Lachkultur im Mittelalter und in der Frühen Neuzeit", LIT Verlag Berlin, 2008, pp. 55–78
 치노티, 미아. The Complete Paintings of Bosch. 런던: Weidenfeld and Nicolson, 1969
 데 베아티스, 안토니오. The Travel Journal of Antonio De Beatis Through Germany, Switzerland, the Low Countries, France and Italy, 1517–18. 런던: Hakluyt Society, 1999. .
 드 톨네이, 샤를. Hieronymus Bosch. 도쿄: Eyre Methuen, 1975. . 원본 출판: Hieronymus Bosch, Basel: Holbein, 1937, 129 페이지 텍스트, 128 페이지 이미지
 델레보이, 로베르트 L. Bosch: Biographical and Critical Study. 로잔: Skira, 1960
 프랑거, 빌헬름 & 카이저, 에른스트. The Millennium of Hieronymus Bosch. 뉴욕: Hacker Art Books, 1951. 원본 출판: Wilhelm Fraenger, Hieronymus Bosch – das Tausendjährige Reich. Grundzüge einer Auslegung, Winkler-Verlag Coburg 1947, 142 페이지
 깁슨, 월터 S. Hieronymus Bosch. 뉴욕: Thames and Hudson, 1973. 
 글룸, 피터. "Divine Judgment in Bosch's 'Garden of Earthly Delights". The Art Bulletin, Volume 58, No. 1, March 1976, 45–54.
 글룸, 피터. The key to Bosch's "Garden of Earthly Delights" found in allegorical Bible interpretation, Volume I. 도쿄: Chio-koron Bijutsu Shuppan, 2007. 
 고메즈, 이사벨 마테오. "Hieronymus Bosch: The Garden of Earthly Delights". In Gaillard, J. and M. Hieronymus Bosch: The Garden of Earthly Delights. 뉴욕: Clarkson N. Potter, 1989. 
 하비슨, 크레이그. The Art of the Northern Renaissance. 런던: Weidenfeld & Nicolson, 1995. .
 클라이너, 프레드 & 마미야, 크리스티안 J. Gardner's Art Through the Ages. 캘리포니아: Wadsworth/Thompson Learning, 2005. 
 콜데베이, A. M. (요스) & 반덴브뢰크, 폴 & 베르메트, 베르나르트 M. Hieronymus Bosch: The Complete Paintings and Drawings. 뉴욕: Harry N. Abrams, 2001(a). 
 콜데베이, A. M. (요스) & 베르메트, 베르나르트 M. with 코이, 바르베라 반 (edit.) Hieronymus Bosch: New Insights Into His Life and Work. 뉴욕: Harry N. Abrams, 2001(b). 
 라르센, 에릭. Hieronymus Bosch. 뉴욕: Smithmark, 1998. 
 린퍼트, 카를 (tr. 로버트 에리히 울프). Bosch. 런던: Thames and Hudson, 1972. . 원본 출판: Hieronymus Bosch – Gesamtausgabe der Gemälde, Köln: Phaidon Verlag 1959, 26 페이지 텍스트, 93 페이지 이미지
 목시, 키스. "Hieronymus Bosch and the 'World Upside Down': The Case of The Garden of Earthly Delights". Visual Culture: Images and Interpretations. 코네티컷: Wesleyan University Press, 1994, 104–140. 
 모레이, 게르타. "Miró, Bosch and Fantasy Painting". The Burlington Magazine, Volume 113, No. 820, July 1971. Max Ernst's favourite painters and poets of the past
 올리베이라, 파울루 마르틴스, Jheronimus Bosch, 2012. 
 포코르니, 에르빈, "Hieronymus Bosch und das Paradies der Wollust". In: "Frühneuzeit-Info", Jg. 21, Heft 1+2 (Sonderband "Die Sieben Todsünden in der Frühen Neuzeit"), 2010, pp. 22–34
 루트, 안나 비르기타. Exploring the garden of delights: Essays in Bosch's paintings and the medieval mental culture. 캘리포니아: Suomalainen tiedeakatemia, 1992. 
 스나이더, 제임스. Hieronymus Bosch. 뉴욕: Excalibur Books, 1977. 
 스나이더, 제임스. The Northern Renaissance: Painting, Sculpture, the Graphic Arts from 1350 to 1575. Second edition. 뉴저지: Prentice Hall, 2004. 
 빈, 헹크 반 & 리더르보스, 베르나르트. Early Netherlandish Paintings: Rediscovery, Reception, and Research. 암스테르담: Amsterdam University Press, 2004. 
 베르메트, 베르나르트 M. "Baldass was right" in Jheronimus Bosch. His Sources. 2nd International Jheronimus Bosch Conference May 22–25, 2007 Jheronimus Bosch Art Center. 's-Hertogenbosch 2010. "Online".
 Hieronymus Bosch. 런던: Grange Books, 2005. 
 마타이스 일신크, 요스 콜데베이, Hieronymus Bosch: Painter and Draughtsman – Catalogue raisonné, Mercatorfonds nv; 2016

 외부 링크 

 The Tricks of Leonardo da Vinci & Hieronymus Bosch. Xavier d'Hérouville & Aurore Caulier. December 2023. HAL Open Science
 프라도 국립미술관에서 
 "보스는 브뤼셀 궁전에서 《세속적인 쾌락의 정원》을 그렸다" Tvbrussel, 2016년 시청각 자료
 "《세속적인 쾌락의 정원》: 히에로니무스 보스 걸작의 통시적 해석" 마티아스 리들 강연
 레드몬드 오헨론이 해설하는 《세속적인 쾌락의 정원》 시청각 투어
 야니나 라미레스와 발데마르 야누슈차크의 토론: 예술 탐정 팟캐스트, 2017년 1월 25일
 그림 파노라마
 마크 알렉산더의 재해석

분류:삼면화
분류:1504년 회화 작품
분류:말을 소재로 한 미술 작품
분류:예수 초상화
분류:조개를 소재로 한 미술 작품
분류:새를 소재로 한 미술 작품
분류:에덴 동산
분류:코끼리를 소재로 한 미술 작품
분류:물고기를 소재로 한 미술 작품
분류:아담과 이브를 소재로 한 회화 작품