변집견

변집견(邊執見, , , , extreme view)은 단(斷)과 상(常)의 두 극단[邊]에 집착하는 견해, 즉 단견(斷見)과 상견(常見)을 말한다. 변집견은 줄여서 변견(邊見)이라고도 하며, 2가지 변견이라는 뜻에서 2변(二邊)이라고도 하며, 변견(邊見)을 번역하여 극단적인 견해라고도 하고 2변(二邊)을 번역하여 두 극단이라고도 한다.

《대승광오온론》에 따르면, 변집견 즉 단견과 상견은 중도(中道)와 출리(出離)를 장애하는 작용[業]을 한다.

 단견 

단견(斷見)은 세간(世間)과 자아(自我)는 사후(死後)에 완전히 소멸된다는 견해로, 즉 인과의 상속, 업(業)의 상속 또는 심상속(心相續)을 부정하는 견해이다. 불교의 입장에서 보면, 단견(斷見)은 윤회가 존재하며 무위법인 열반이 존재한다는 것을 부정하는 견해이다.

단견(斷見)은 단멸된다는 극단 또는 단멸된다는 극단적인 견해라는 뜻에서 단변(斷邊)이라고도 한다.

《대승광오온론》에 따르면, 5취온이 이 세상에서 사라지면 그것으로 모든 것이 끝이라는 견해가 단견이다. 즉 마치 깨어진 병에 다시는 물을 담아 사용할 수 없는 것처럼 작자(作者)장부(丈夫) 등이 있어 그들은 죽어서 다시는 태어나지 않는다고 집착하는 것을 말한다. 즉 업의 상속과 윤회를 부정하는 유물론적인 견해를 말한다.

 상견 

상견(常見, , , )은 세간(世間)과 자아(自我)는 사후(死後)에도 없어지지 않는다는 견해이다. 상견(常見)에는 나름의 논리를 갖춘 다양한 견해가 있다. 불교의 입장에서 보면, 모든 상견(常見)은 유위법을 무위법으로 여기는 잘못된 견해이다.

상견(常見)은 영원하다는 극단 또는 영원하다는 극단적인 견해라는 뜻에서 상변(常邊)이라고도 한다.

예를 들어, 《대승광오온론》에 따르면, 아트만[我, 나, 자아, 영혼]과 대자재천[自在]이 편재[遍]하고 영원불멸[常]한 존재라는 힌두교의 교의가 상견에 해당한다. 여기서 대자재천(大自在天) 또는 자재천(自在天)은 힌두교의 시바신을 말하는데, 힌두교의 3주신 교의에 따르면 시바신은 우주의 본원적 실재인 브라만의 한 측면이다. 즉, 불교에서는 힌두교의 아트만과 브라만이 실법(實法) 즉 실재하는 존재 또는 실체가 아니라 5온에 근거하여 성립된 관념 즉 가법(假法)일 뿐이라고 본다. 그리고 이러한 가설적 존재들을 설정하지 않아도 해탈 또는 완전한 깨달음이 가능하다고 보며, 나아가 이러한 가설적 존재들에 의존하는 것이 도리어 해탈 또는 완전한 깨달음에 장애가 된다고 본다. 이에 비해 힌두교에서는 영원불멸한 존재인 브라만에서 현상(불교 용어로는, 유위법 즉 5온 즉 만법 즉 우주)이 전개된다고 본다. 따라서 아트만과 브라만이 하나가 되는 범아일여(梵我一如)의 경지 즉 사마디 상태에서만 진리를 알게 된다고, 즉 즈냐나[智, 지혜]가 획득된다고 본다. 이와 같이, 불교와 힌두교는 현상을 바라보는 관점이 서로 상이하며, 각각 나름의 논리를 갖추고 있다.

62견의 상견 단견 분별

초기 불교의 외도의 견해인 62견(六十二見) 가운데 단견은 7가지, 상견은 40가지로 총 47가지가 변집견에 해당하고 나머지 15가지는 상견이라고도 단견이라고도 할 수 없다.

 구분대분류소분류
 본겁본견(本劫本見) - 18견
= 18제악견취(十八諸惡見趣)
= 전제분별견(前際分別見)
= 과거에 관한 18종의 사견
= Speculations about the Past (Pubbantakappika) - 18 views상론(常論) - 4견
= 상견론(常見論)
= 변상론(遍常論)
= 상주불멸론(常住不滅論)
= Eternalism (Sassatavāda)(1) 상론 초견●
 (2) 상론 제2견●
 (3) 상론 제3견●
 (4) 상론 제4견●
 역상역무상론(亦常亦無常論) - 4견
= 일분상견론(一分常見論)
= 일분상론(一分常論)
= 반상반무상론(半常半無常論)
= Partial-Eternalism (Ekaccasassatavāda)(5) 역상역무상론 초견●
 (6) 역상역무상론 제2견●
 (7) 역상역무상론 제3견●
 (8) 역상역무상론 제4견●
 변무변론(邊無邊論) - 4견
= 유변무변상론(有邊無邊想論)
= 유변등론(有邊等論)
= 세계유한무한론(世界有限無限論)
= Doctrines of the Finitude and Infinity of the World (Antānantavāda)(9) 변무변론 초견
 (10) 변무변론 제2견
 (11) 변무변론 제3견
 (12) 변무변론 제4견
 종종론(種種論) - 4견
= 불사교란론(不死矯亂論)
= 이문이답론(異問異答論)
= Doctrines of Endless Equivocation (Amarāvikkhepavāda)(13) 종종론 초견
 (14) 종종론 제2견
 (15) 종종론 제3견
 (16) 종종론 제4견
 무인이유론(無因而有論) - 2견
= 무인론(無因論)
= 무인생론(無因生論)
= 본무금유론(本無今有論)
= Doctrines of Fortuitous Origination (Adhiccasamuppannavāda)(17) 무인이유론 초견
 (18) 무인이유론 제2견
 말겁말견(末劫末見) - 44견
= 44제악견취(四十四諸惡見趣)
= 후제분별견(後際分別見)
= 미래에 관한 44종의 사견
= Speculations about the Future (Aparantakappika) - 44 view유상론(有想論) - 16견
= 유견상론(有見想論)
= 사후유상론(死後有想論)
= Doctrines of Percipient Immortality (Saññīvāda)(19) 유상론 초견 (제1그룹 1)●
 (20) 유상론 제2견 (제1그룹 2)●
 (21) 유상론 제3견 (제1그룹 3)●
 (22) 유상론 제4견 (제1그룹 4)●
 (23) 유상론 제5견 (제2그룹 1)●
 (24) 유상론 제6견 (제2그룹 2)●
 (25) 유상론 제7견 (제2그룹 3)●
 (26) 유상론 제8견 (제2그룹 4)●
 (27) 유상론 초견 (제3그룹 1)●
 (28) 유상론 제2견 (제3그룹 2)●
 (29) 유상론 제3견 (제3그룹 3)●
 (30) 유상론 제4견 (제3그룹 4)●
 (31) 유상론 제5견 (제4그룹 1)●
 (32) 유상론 제6견 (제4그룹 2)●
 (33) 유상론 제7견 (제4그룹 3)●
 (34) 유상론 제8견 (제4그룹 4)●
 무상론(無想論) - 8견
= 사후무상론(死後無想論)
= Doctrines of Non-percipient Immortality (Asaññīvāda)(35) 무상론 초견 (제1그룹 1)●
 (36) 무상론 제2견 (제1그룹 2)●
 (37) 무상론 제3견 (제1그룹 3)●
 (38) 무상론 제4견 (제1그룹 4)●
 (39) 무상론 제5견 (제2그룹 1)●
 (40) 무상론 제6견 (제2그룹 2)●
 (41) 무상론 제7견 (제2그룹 3)●
 (42) 무상론 제8견 (제2그룹 4)●
 비유상비무상론(非有想非無想論) - 8견
= 사후비유상비무상론(死後比喩想非無想論)
= Doctrines of Neither Percipient Nor Non-Percipient Immortality (N'evasaññī-nāsaññīvāda)(43) 비유상비무상론 초견 (제1그룹 1)●
 ●
 (45) 비유상비무상론 제3견 (제1그룹 3)●
 (46) 비유상비무상론 제4견 (제1그룹 4)●
 (47) 비유상비무상론 제5견 (제2그룹 1)●
 (48) 비유상비무상론 제6견 (제2그룹 2)●
 (49) 비유상비무상론 제7견 (제2그룹 3)●
 (50) 비유상비무상론 제8견 (제2그룹 4)●
 단멸론(斷滅論) - 7견
= 단견론(斷見論)
= 공무론(空無論)
= Annihilationism (Ucchedavāda)(51) 단멸론 초견●
 (52) 단멸론 제2견●
 (53) 단멸론 제3견●
 (54) 단멸론 제4견●
 (55) 단멸론 제5견●
 (56) 단멸론 제6견●
 (57) 단멸론 제7견●
 현재니원론(現在泥洹論) - 5견
= 현법열반론(現法涅槃論)
= 현재득무위론(現在得無爲論)
= Doctrines of Nibbāna Here and Now (Diṭṭhadhammanibbānavāda)(58) 현재니원론 초견
 (59) 현재니원론 제2견
 (60) 현재니원론 제3견
 (61) 현재니원론 제4견
 (62) 현재니원론 제5견
 합계 21062407

 같이 보기 

 참고 문헌 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 각주 

분류:불교 용어
분류:심소법
분류:근본번뇌