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브리하다란야카 우파니샤드 (1.4)는 처음에 오직 아트만이 푸루샤로서 존재했다고 언급한다. 외로움을 느낀 푸루샤는 자신을 두 부분으로 나누었다: 남성("파티")과 여성("파트니"). 남성이 여성을 안을 때 인간이 태어났다. 여성은 "어떻게 그가 나를 자신으로부터 만들어내고서 나를 안을 수 있는가? 나는 숨을 것이다."라고 생각했다. 그녀는 자신을 숨기기 위해 암소가 되었지만, 남성은 황소가 되어 그녀를 안았다. 그리하여 소들이 태어났다. 유사하게, 쌍으로 존재하는 모든 것이 창조되었다. 다음으로, 푸루샤는 그의 더 나은 부분으로부터 불, 소마, 불멸의 신들(데바)을 창조했다. 그는 또한 신들의 다양한 힘, 다양한 계급, 다르마 (법 또는 의무) 등을 창조했다. 타이티리야 우파니샤드는 존재(sat)가 비존재로부터 창조되었다고 말한다. 존재는 나중에 아트만(2.7.1)이 되었고, 그 다음에는 세계(1.1.1)를 창조했다. 찬도기아는 브라흐마가 세계를 창조하고, 유지하고, 파괴한다고 말한다. 유사한 관점은 문다카 우파니샤드 2.1.10절에도 나타나는데, "puruṣa evedaṃ viśvaṃ karma tapo brahma parāmṛtam"은 "이 푸루샤로부터 모든 것이 태어나고, 그를 앎으로써 모든 것이 알려진다"는 의미이다.
힌두교와 자이나교에서 발견되는 인도 문학의 푸라나 장르는 우주론과 우주 발생론에 대한 부분을 필수적으로 포함한다. 수십 개의 다른 마하푸라나와 우파푸라나가 있으며, 각각 태양 및 달 왕조로 구성된 제안된 인류 역사에 통합된 자체 이론을 가지고 있다. 일부는 인도-유럽 창조 신화와 유사하지만, 다른 일부는 독창적이다. 힌두교, 불교, 자이나교 텍스트에서 공유되는 한 가지 우주론은 메루산(Mount Meru)을 포함하며, 별과 태양이 드루바(북극성)를 중심 참조점으로 사용하여 그 주위를 움직인다. 아네트 빌케와 올리버 모에부스에 따르면, 힌두교 우주론 이론의 다양성은 새로운 사상과 경험적 관찰이 나타날 때 이를 거부하지 않고 창의적으로 적응하고 통합하려는 경향을 반영할 수 있다.
후대의 푸라나 문헌에서 창조신 브라흐마는 "창조"의 행위, 더 구체적으로는 "우주 내 생명 번식"의 행위를 수행하는 것으로 묘사된다. 일부 문헌은 그를 히란야가르바 또는 푸루샤와 동일시하며, 다른 문헌은 그가 이들로부터 발생했다고 말한다. 브라흐마는 트리무르티 신들 중 하나로, 비슈누와 시바도 포함되며, 이들은 각각 우주의 "보존"과 "파괴"를 담당한다.
가루다 푸라나에 따르면, 우주에는 브라흐만 외에는 아무것도 없었다. 우주는 물의 넓은 공간이 되었고, 그 안에서 비슈누가 황금 알 속에서 태어났다. 그는 네 얼굴을 가진 브라흐마를 창조했다. 브라흐마는 그 후 데바, 아수라, 피트리, 마누샤를 창조했다. 그는 또한 락샤사, 야크샤, 간다르바를 창조했다. 다른 생물들은 그의 몸의 여러 부분에서 나왔다 (예: 그의 머리카락에서 뱀, 그의 가슴에서 양, 그의 입에서 염소, 그의 위에서 소, 다른 것들은 그의 발에서). 그의 체모는 약초가 되었다. 네 바르나는 그의 몸의 부분에서 나왔고, 네 베다는 그의 입에서 나왔다. 그는 그의 마음에서 여러 아들을 창조했다: 다크샤, 다크샤의 아내, 마누 스바얌부바, 그의 아내 샤타루프타, 그리고 리시 카샤파. 카샤파는 다크샤의 딸들 중 열세 명과 결혼했으며, 모든 데바와 생물들은 그들을 통해 태어났다. 다른 푸라나와 마누 스므리티는 이 이론의 여러 변형을 언급한다.
비슈누 푸라나에서 푸루샤는 창조신 브라흐마와 동일하며, 비슈누의 일부이다. 시바파 문헌은 히란야가르바를 시바의 창조물로 언급한다. 데비-바가바타 푸라나에 따르면 푸루샤와 프라크리티가 함께 나타나 브라흐만을 형성했는데, 이는 우주의 기원이자 지지대인 최고의 보편적 영이다.
브라흐만다 (우주란).
리처드 L. 톰슨에 따르면, 바가바타 푸라나는 우리의 브라흐만다(우주 알 또는 우주)의 천동설 모델을 제시한다. 여기서 우리의 부-만달라 원반은 브라흐만다와 직경이 같으며, 직경이 5억 요자나 (전통적으로 각 8마일)에 달한다. 이는 약 40억 마일 이상으로, 별과 은하계의 우주에는 너무 작지만 태양계에는 적합한 크기이다. 또한, 바가바타 푸라나 및 다른 푸라나는 여러 우주, 즉 브라흐만다가 동시에 존재하며, 각각 7겹의 층으로 덮여 있고, 그 총 두께가 직경의 1천만 배 이상(5x1015 요자나 ≈ 6,804+ 광년 직경)이라고 말한다. 조티샤 샤스트라스, 수리야 싯단타, 싯단타 시로마니는 브라흐만다의 반경을 약 5,000광년으로 확대한다. 마지막으로, 마하바라타는 별들을 거대한 거리 때문에 작게 보이는 크고 자발적으로 빛나는 물체로 언급하며, 그 먼 별들로 여행하면 태양과 달을 볼 수 없다고 말한다. 톰슨은 부-만달라가 태양과 수성에서 토성까지 다섯 행성의 천동 궤도 지도로 해석될 수 있으며, 요자나의 길이를 약 8.5마일로 조정하면 이 지도가 매우 정확해진다고 지적한다.
최초로 태어난 부차적 창조자 브라흐마는 자신의 칼파가 시작될 때, 브라흐만다(우주 알 또는 우주)를 먼저 세 부분으로, 나중에는 열네 개의 로카스(천계 또는 영역)—때로는 천상, 지상, 지옥의 영역으로 분류됨—로 나누고, 최초의 살아있는 존재들을 창조하여 우주를 번성시키고 채운다. 일부 푸라나는 서로 다른 크기와 브라흐마를 가진 셀 수 없는 우주가 동시에 존재하며, 각각 동시에 발현하고 사라진다고 묘사한다.
상키야 학파 문헌은 푸루샤와 프라크리티라는 두 가지 명확히 구분되는 영원한 존재가 있다고 말한다. 프라크리티는 세 가지 성질을 가지고 있다: 사트바 (순수 또는 보존), 라자스 (창조), 타마스 (어둠 또는 파괴). 이 성질들 간의 균형이 깨지면 창조 행위가 시작된다. 라자스 성질은 창조로 이어진다.
아드바이타 베단타는 창조가 브라흐만에서 나오지만, 환상적이며 실제가 아니라고 말한다. 문다카 우파니샤드 2.2.11절은 "brahmaivedamamṛtaṃ purastādbrahma paścādbrahma dakṣiṇataścottareṇa adhaścordhvaṃ ca prasṛtaṃ brahmaivedaṃ viśvamidaṃ variṣṭham"이라고 말하며, 이는 "이 모든 것은 불멸의 브라흐만이다; 확실히 뒤의 모든 것은 브라흐만이다; 남쪽과 북쪽의 모든 것; 아래와 위로 펼쳐진 모든 것, 이 모든 것은 확실히 브라흐만이다"는 의미로, 브라흐만이 그 창조물 전체에 존재함을 시사한다.
창조와 파괴의 순환.
많은 힌두교 경전은 창조와 파괴의 순환을 언급한다. 우파니샤드에 따르면, 우주와 지구는 인간 및 다른 생물들과 함께 반복적인 창조와 파괴 (프라라야)의 순환을 겪는다. 힌두교의 우주관은 영원하고 순환적이다. 후기 푸라나적 관점 또한 우주는 영원히 반복되는 일련의 주기 속에서 창조되고, 파괴되고, 재창조된다고 주장한다. 힌두 우주론에서 지구의 나이는 약 43억 2천만 년(칼파 또는 브라흐마의 하루에 해당하는 기간)이며, 그 후 불 또는 물의 요소에 의해 파괴된다. 이 시점에서 브라흐마는 하루만큼 긴 밤 동안 휴식한다. 프라라야(대격변)라고 불리는 이 과정은 100 브라흐마 해 (311조 4천억 인간 년) 동안 반복되며, 이는 브라흐마의 수명을 나타낸다.
로카스.
데보라 소이퍼는 로카 개념의 발전을 다음과 같이 설명한다.
패트릭 올리벨은 초기 베다 시대에 우주가 지구(bhūḥ), 중간 지역(bhuvaḥ), 하늘 또는 창공(svaḥ)의 세 영역(로카)으로 구성된 것으로 간주되었으며, 이러한 삼분법적 우주론은 다른 인도유럽 민족들과 공유되었다고 설명한다. 베다 우주론에 대한 최근 연구에서 위첼 (1984)은 스바르가 로카("밝은 세계" 또는 "천상의 세계")라는 표현이 특히 은하수를 지칭한다고 밝혔다. 후기 베다 시대에는 마하스, 자나스, 타파스, 그리고 사티아로카("진리의 세계") 또는 브라흐마로카("브라흐마의 세계")라고 불리는 네 개의 더 높은 영역이 추가되었다. 훨씬 후대의 우파니샤드 이후의 텍스트에서는 일곱 개의 병렬적인 하위 영역 또는 지옥을 상정한다.
브라흐만다 푸라나와 바가바타 푸라나 (2.5)에는 14개의 로카 (영역)가 묘사되어 있는데, 이들은 7개의 상위 (비아흐르티스)와 7개의 하위 (파탈라) 로카로 구성된다.
다중 우주.
힌두교 경전은 원자처럼 움직이는 셀 수 없이 많은 우주가 동시에 존재하며, 각 우주에는 자체적인 브라흐마, 비슈누, 시바가 있다고 설명한다.
다이클로로프로페인(Dichloropropane)은 다음의 여러 화합물을 지칭할 수 있다.
다이하이드록시신남산(Dihydroxycinnamic acid)은 다음을 포함하여 C9H8O4의 분자식을 갖는 여러 분자를 지칭할 수 있다.
니노미야촌()은 시마네현 나카군에 있던 촌이다. 현재의 고쓰시의 일부에 해당한다.
마쓰카와촌()은 시마네현 나카군에 있던 촌이다. 현재의 고쓰시의 일부에 해당한다.
가르기 바차크나비((데바나가리 문자); Gārgī Vāchaknavī (HK))는 고대 인도의 힌두 현자이자 철학자이다. 베다 문학에서 그녀는 위대한 자연 철학자로 존경받으며, 베다의 저명한 해설자이자 브라흐마 비드야에 대한 지식을 가진 사람인 브라흐마바디니로 알려져 있다. 브리하드아란야카 우파니샤드의 여섯 번째와 여덟 번째 브라마나에서 그녀의 이름은 비데하의 자나카 왕이 주최한 철학 토론인 브라흐마야즈나에 참여하며 두드러진다. 이 토론에서 그녀는 현자 야즈나발키야에게 아트만(영혼) 문제에 대해 당혹스러운 질문을 던졌다. 그녀는 평생 독신으로 지냈으며 힌두인들에게 존경받았다.
현자 가르가의 혈통을 이은 현자 바차크누의 딸인 가르기(기원전 800-500년경)는 아버지의 이름을 따서 가르기 바차크나비로 불렸다. 어린 시절부터 그녀는 베다 경전에 대한 깊은 관심을 보였고 철학 분야에서 매우 능숙해졌다. 그녀는 베다 시대에 베다와 우파니샤드에 대한 지식이 매우 풍부했으며 다른 철학자들과 지적 토론을 벌였다.
가르기는 현자 가르가의 혈통을 이은 현자 바차크누의 딸(기원전 800-500년경)이었으며, 따라서 아버지의 이름을 따서 이름 지어졌다. 어린 시절부터 바차크나비는 매우 지적이었으며, 베다와 경전에 대한 지식을 습득했다.
가르기는 바다바 프라티테이이와 술라바 마이트레이이와 함께 우파니샤드 시대의 가장 저명한 여성 중 한 명이었다. 그녀는 베다 시대 남성들만큼 베다와 우파니샤드에 대한 지식이 풍부했으며, 토론에서 남성 철학자들과도 충분히 겨룰 수 있었다. 그녀의 이름은 아스발라야나의 그리햐수트라에 등장한다. 그녀는 교육 전파에 큰 기여를 한 선도적인 학자였다.
야즈나발키야와의 토론.
브리하드아란야카 우파니샤드에 따르면, 비데하 왕국의 자나카 왕은 라자수야 야즈나를 열고 인도의 모든 현자, 왕, 왕자들을 초대하여 참여하게 했다. 야즈나는 여러 날 동안 계속되었고, 영적인 신성함과 향기를 조성하기 위해 많은 양의 단향, 기(정화된 버터), 보리(곡물)가 야즈나 불에 바쳐졌다. 학자였던 자나카는 많은 현자들이 모인 것에 감명받았고, 그들 중에서 브라흐만에 대한 가장 많은 지식을 가진 학자를 찾고 싶어했다. 그는 이 학자에게 각각 10그램의 금을 가진 암소 1,000마리를 상으로 주겠다고 밝혔다. 참석한 학자들 중에는 야즈나발키야와 가르기 바차크나비가 있었다. 야즈나발키야는 쿤달리니 요가에 대한 그의 숙달 때문에 자신이 참석한 사람들 중 가장 뛰어나다고 믿었고, 그의 제자 삼스라바에게 소떼를 그의 집으로 이끌라고 명령했다. 그가 그렇게 하기 전에 바차크나비를 포함한 여덟 명의 현자들이 그에게 토론을 신청했다.
자나카의 사제인 아스발라, 아르타바가, 부즈유, 우샤스타, 웃달라카와 같은 현자들은 야즈나발키야와 토론했지만 패배했다. 그 다음 가르기가 도전에 나설 차례였다. 가르기는 야즈나발키야에게 학자들 사이에서 우위에 있다는 그의 주장에 대해 질문했고, 그들은 그와 토론을 시작했다. 가르기와 야즈나발키야의 대화는 현실의 궁극적인 "씨실"에 초점을 맞추었다("씨실"은 "구조나 실체의 기본적인 토대 또는 재료"를 의미한다). 야즈나발키야와의 초기 대화에서 그녀는 영혼의 끝나지 않는 상태와 같은 형이상학적 질문을 다루었다. 그런 다음 그녀는 그에게 "이 세상 전체가 물 위에서 앞뒤로 짜여져 있다면, 그렇다면 무엇 위에서 앞뒤로 짜여져 있습니까?"라고 물었는데, 이 질문은 세상의 본질적인 상호 연결성을 표현하는 흔히 알려진 우주론적 비유를 다룬 것이다. 브리하드아란야카 우파니샤드(3.6)에서 그녀는 야즈나발키야에게 다음과 같이 답하는 일련의 질문을 한다.
그녀는 계속해서 태양의 우주, 달, 별, 신들, 인드라, 프라자파티는 무엇인지와 같은 질문들을 이어나갔다. 그런 다음 가르기는 야즈나발키야에게 현실의 짜임을 계몽해 달라고 촉구하며 물었다.
가르기는 만족하지 못하고 다음 질문을 던졌다.&lt;br&gt;
그런 다음 그녀는 브라흐만(불멸자의 세계)이 무엇인지 묻는 마지막 질문을 던졌다. 야즈나발키야는 가르기에게 정신적 균형을 잃지 않도록 더 이상 나아가지 말라고 말하며 토론을 끝냈다. 이것으로 그들의 토론은 끝났고, 그녀는 야즈나발키야의 뛰어난 지식을 인정하며 다음과 같이 말했다. "존경하는 브라만들이여, 그에게 절을 함으로써 벗어날 수 있다면 그것을 큰 일로 여겨도 좋다. 아무도 브라흐만에 관한 어떤 논쟁에서도 그를 이길 수 없을 것이라고 나는 믿는다."
그녀의 철학적 견해는 찬도기야 우파니샤드에서도 언급되었다. 요가 야즈나발키야, 요가에 대한 고전적인 텍스트는 가르기와 현자 야즈나발키야 사이의 대화이다. 가르기는 미틸라의 자나카 왕 궁정에서 나바라트나 (아홉 보석) 중 한 명으로 존경받았다.
배우 리차 소니는 2015-16년 스타 플러스에서 방영된 인도 텔레비전 시트콤 시야 케 람에서 가르기 바차크나비 역을 연기했다. 이 시리즈는 현재 디즈니+ 핫스타에서 시청할 수 있다. 배우 미나크시 세티는 스와스틱 프로덕션의 쇼 쉬리마드 라마얀에서 그 역할을 연기했다.
디페닐에틸렌(diphenylethylene, diphenylethene)은 다음을 가리킬 수 있다.
가와히라촌()은 시마네현 나카군에 있던 촌이다. 현재의 고쓰시의 일부에 해당한다.
이마이치촌()은 시마네현 나카군에 속해있던 촌이다.
하이드록시콜레스테롤(hydroxycholesterol)은 다음을 가리킬 수 있다.
메틸사이토신(Methylcytosine)은 다음을 가리킬 수 있다:
피페리디논(piperidinone) 또는 피페리돈(piperidone)은 피페리돈 골격을 공유하는 화합물의 한 종류이다. 피페리돈 합성을 위한 고전적인 명명 반응은 알킬-1,3-아세톤디카르복실레이트와 벤즈알데하이드 및 아민을 결합시키는 페트렌코-크리첸코 피페리돈 합성이다. 이 다성분 반응은 한취 피리딘 합성과 관련이 있다.
프로페인다이올(Propanediol)은 다음 네 가지 이성질체 유기 화합물 중 하나를 지칭할 수 있다.
와다촌()은 시마네현 나카군에 있던 촌이다. 현재의 하마다시의 일부에 해당한다.
무비 스타(, Movie Star, 1986년 4월 9일 ~ 2016년 10월 10일)는 일본의 경주마, 종모마다. 그가 거둔 중상 4승 중 3승은 신기록을 동반한 우승이다.
힌두교 우주론에서 만반타라는 인류의 조상인 마누의 존속 기간, 통치 또는 시대를 나타내는 순환적인 시간 주기이다. 각 만반타라에는 일곱 리쉬, 특정 신들, 인드라, 마누, 그리고 왕(마누의 아들들)이 창조되고 소멸한다. 각 만반타라는 그것을 통치하는 마누에 의해 구분되는데, 현재 우리는 14개의 만반타라 중 일곱 번째 만반타라에 있으며, 이는 바이바스바타 마누에 의해 통치된다.
만반타라(), 때로는 만완타라 또는 마누안타라로 표기되는 이 단어는 마누()와 안타라()의 합성어로, 문자적으로 "마누의 기간" 또는 그의 수명을 의미하며, "마누의 간격, 통치, 기간 또는 시대"와 동의어로 사용된다.
산디아() 또는 산디()는 때때로 칼라()와 합성되어 "만반타라 전후의 합류점", 즉 보편적인 대홍수 기간을 나타내는 데 사용되어 왔다:
기간과 구조.
각 만반타라는 3억 6720만 년(85만 2천 신년; 1신년 = 360 태양년) 동안 지속되며, 71개의 유가 주기(세계 시대)가 반복된다. 43억 2천만 년(1200만 신년 또는 1000 유가 주기) 동안 지속되는 칼파(브라흐마의 하루)에는 총 14개의 만반타라(14 x 71 = 994 유가 주기)가 있으며, 각 만반타라는 172만 8천 년(4800 신년; 사트야 유가의 지속 시간) 동안 지속되는 만반타라-산디아(15개의 산디아)가 뒤따르며 첫 번째는 만반타라-산디아가 선행한다. 각 만반타라-산디아 동안 지구(부-로카)는 물에 잠긴다.
각 칼파는 다음 순서로 14개의 만반타라와 15개의 만반타라-산디아를 가진다:
마누 법전, 1장:
수리아 싯단타, 1장:
비슈누 푸라나, 1부, 3장:
마누.
현재의 칼파(브라흐마의 하루)에서 다음 14명의 마누가 연속적으로 통치한다:
피리돈(pyridone)은 화학식 를 갖는 여러 유기 화합물을 지칭할 수 있다.
이들은 옥소 형태, 양쪽성 이온 형태, 엔올 형태의 세 가지 호변 이성질체를 취할 수 있다. 2-피리돈(α)과 4-피리돈(γ)은 주로 옥소 형태를 취하는 반면, 3-피리돈(β)은 그렇게 할 수 없으며 대신 양쪽성 이온 형태인 피리딘-1-이움-3-올레이트와 엔올 형태인 3-하이드록시피리딘(표준 형태)의 평형을 이룬다. 3-피리돈은 메조이온이 아니다. 3-하이드록시피리딘의 이러한 특성은 피리독살 인산에서 생물학적으로 활용된다. 이 일반적인 보조 인자는 안정적인 양이온 형태로 인해 다양한 반응을 촉매한다.
불화 은(Silver fluoride)은 다음을 가리킬 수 있다:
구로사와촌()은 시마네현 나카군에 있던 촌이다. 현재의 하마다시의 일부에 해당한다.
세 가지 다른 플루오린화 제논(Xenon fluoride)은 모두 발열성이며 안정적인 것으로 알려져 있다.
사프타리시( )는 베다 및 스칸다 푸라나와 같은 다른 힌두 문헌에서 칭송받는 고대 인도의 일곱 현자를 말한다. 베다의 삼히타는 이 리시들의 이름을 열거하지 않지만, 브라마나 및 우파니샤드와 같은 후기 베다 경전에서는 이들을 명명하여 쉽게 알아볼 수 있게 한다.
"사프타리시" 개념의 초기 원형은 리그베다 삼히타의 여섯 "가족서"와 관련된 여섯 가문에서 유래했을 수 있다 (만달라 2-7을 오름차순으로: 그릿사마다, 비슈바미트라, 바마데바, 아트리, 바라드와자, 바시슈타). 만달라 8은 "가족서"는 아니지만 대부분 칸바에게 귀속되며, 칸바는 7번째 원형 사프타리시로 간주될 수 있다.
일곱 리시의 가장 초기 공식 목록은 자이미니야 브라마나 2.218–221에 나와 있다: 아가스탸, 아트리, 바라드바자, 가우타마, 자마다그니, 바시슈타, 그리고 비슈바미트라이며, 이어서 브리하다란야카 우파니샤드 2.2.6에 약간 다른 목록이 있다: 아트리, 바라드바자, 가우타마, 자마다그니, 카샤파, 바시슈타, 비슈바미트라. 후기의 고파타 브라마나 1.2.8에는 바시슈타, 비슈바미트라, 자마다그니, 가우타마, 바라드바자, 군구, 아가스탸, 카샤파가 있다.
후기 베다 경전에서는 다른 목록들이 나타난다; 이 리시들 중 일부는 최고의 존재를 창조자로 표현하는 브라흐마의 '마음으로 태어난 아들들'(산스크리트어: मनस पुत्र, 마나사푸트라)로 인정받았다. 다른 표현으로는 파괴신으로서의 마헤슈바라 또는 시바와 유지신으로서의 비슈누가 있다. 이 일곱 리시는 또한 브라만의 고트라의 조상으로 간주되는 주요 여덟 리시 중 일부였기 때문에, 이 리시들의 탄생은 신화화되었다.
전설에 따르면, 다음 만반타라의 일곱 리시는 딥티마트, 갈라바, 파라슈라마, 크리파, 드라우니 또는 아슈와타마, 비야사, 그리고 리샤슈링가가 될 것이다.
마누의 시대인 만반타라는 칼파(브라흐마의 하루) 내의 시간 단위이다. 한 칼파에는 열네 만반타라가 있으며, 각 만반타라는 산디아(연결 기간)에 의해 구분된다. 각 만반타라는 다른 마누에 의해 통치되며, 현재의 일곱 번째 만반타라는 바이바스바타 마누에 의해 통치된다. 리시와 그들의 아들들은 각 만반타라마다 새로 태어난다.
1. 샤타파타 브라마나와 브리하다란야카 우파니샤드 (2.2.4)는 일곱 리시(또는 사프타리시)의 이름을 다음과 같이 인정한다:
2. 크리슈나 야주르베다의 산디야-반다나 만트라는 다음과 같다:
3. 마하바라타와 브리하트 삼히타는 일곱 리시의 이름을 다음과 같이 제시한다:
자이나교에서는 다음과 같이 명시되어 있다: "한때 우타르프라데시주의 마투라에 위치한 7명의 릿디다리 디감바르 성인들이 '아카샤가미니 비디아'를 가지고 우기에 차투르마스(사개월 안거)를 위해 왔는데, 그들의 이름은 1) 수르마니우, 2) 스리마니우, 3) 스리니차이, 4) 사르바순다르, 5) 자이반, 6) 비나이라라, 7) 자이미트라였다. 그들은 모두 프라바푸르나가르의 스리 난단 왕과 다리니 왕비의 아들들이었다. 스리 난단 왕은 전지전능한 프리틴카르 무니라즈의 제자가 되어 딕샤를 받고 구원을 얻었다. 이 7명의 디감바르 무니들의 위대한 타프차란(고행) 덕분에 '마하마리' 질병의 악영향이 멈추었고, 그들은 모두 '사프타리시'라는 이름을 얻었다. 그 사건 이후 샤트루그나 왕은 도시의 네 방향에 이 7명의 무니들의 많은 조각상을 만들었다."
전통적으로 구루 고빈드 싱에게 귀속되는 경전인 다삼 그란트에는 일곱 리시, 즉 발미키, 카샤파, 수크라, 바체스, 브야사, 캇, 칼리다사의 전기가 언급되어 있다. 이들은 브라흐마 아바타르라는 구성에서 설명된다.
고대 인도 천문학에서 서양에서 큰곰자리의 더 큰 별자리 중 일부인 북두칠성으로 알려진 별 패턴은 삽타르시라고 불리며, 일곱 별은 일곱 리시를 나타낸다: 바시슈타, 마리치, 풀라스타, 풀라하, 아트리, 앙기라스, 크라투. 바시슈타 근처의 희미한 동반성인 아룬다티는 바시슈타의 아내와 동일시된다. 바시슈타와 아룬다티는 함께 미자르와 알코르 쌍성계에 해당한다.
힌두교 천문학에서 사프타리시 만달라 또는 북두칠성의 일곱 별은 다음과 같이 불린다:
바시슈타는 희미한 동반성인 아룬다티(알코르/큰곰자리 80)와 동반한다.
유지영 (; 1999년 또는 2000년생)은 한국계 미국인 배우이다. 2021년 넷플릭스 코미디 드라마 영화 걸스 오브 막시에 본명으로 출연하며 데뷔했다. 같은 해, 영어권 화자들에게 발음하기 더 쉬울 것이라고 생각한 한국어 음절로 구성된 유지영이라는 예명을 채택했다.
2023년, 트라이베카 영화제에서 미국 내러티브 장편 부문 최우수 연기상을 수상했다. 2024년 프라임 비디오 오리지널 미니시리즈 주재원을 촬영하기 위해 서던캘리포니아 대학교 학위 과정을 중퇴했으며, 이 작품으로 고섬 어워드 리미티드 시리즈 부문 최우수 연기상 후보에 올랐다. 2025년, 에서 메간을 연기했다. 이 작품은 2015년 동명의 비디오 게임과 같은 세계관을 배경으로 한 공포 영화이다. 이 영화는 전반적으로 엇갈린 평가를 받았지만, 여러 평론가들은 유지영의 캐릭터와 연기를 호평했다.
서선희는 덴버, 콜로라도주에서 한국 이민자 부모님 사이에서 태어났다. 콜로라도 아카데미에 다녔으며, 2017년 학보에 "SunHee Morgan Seo"로 기재되었다. 또한 덴버 공연 예술 센터와 페리-맨스필드 공연 예술 학교 및 캠프에서 훈련을 받았다. 서던캘리포니아 대학교에서 영화 미디어 학과에 입학했지만, 21세에 졸업 전에 주재원 촬영을 위해 중퇴했다. 2025년 4월 24일 발행된 I-D의 더글러스 그린우드와의 인터뷰에서 미국의 높은 교육 비용 때문에 구체적인 계획은 없지만, 미래에 학위를 마칠 의향을 표명했다.
예명 유지영을 채택한 이유 중 하나는 개인 생활과 직업 생활 사이에 선을 긋기 위해서였고, 다른 하나는 많은 사람들이 그녀의 본명을 계속 잘못 발음했기 때문이었다. 유지영에 따르면, 다른 사람들은 그녀의 이름이 발음하기 "어렵다"고 말하며 바꾸라고 제안했다. 특히 영어권 화자들이 발음하기 쉽지만 여전히 한국적인 음절을 예명으로 선택했다. 더 할리우드 리포터의 레베카 선과의 인터뷰에서 다음과 같이 말했다. "저는 아시아계 미국인들이 서구의 취향에 동화되거나 자신을 더 받아들이게 만들 필요를 느꼈던 시기를 우리가 넘어섰기를 바랍니다. 제 정체성에 대한 진정성이 저에게 더 많은 문을 열어주기를 바랍니다."
서선희라는 이름으로 경력을 시작했으며, 2021년 걸스 오브 막시에 출연했다. 또한 에서 ADR을 맡아 다른 성우들과 함께 영화의 대부분 장면에서 마을 사람들의 비명과 잡담을 제공했다. 2021년까지 예명을 채택한 A24/Apple TV+ 드라마 영화 더 스카이 이즈 에브리웨어에 캐스팅되었고, 니콜 키드먼과 함께 아마존 프라임 시리즈 주재원에 출연했다.
2022년, 프리키 테일즈에 캐스팅되었다. 2023년 트라이베카 영화제에서 "스모킹 타이거즈"에서의 연기로 미국 내러티브 장편 부문 최우수 연기상을 수상했다. 2024년 1월에 공개된 주재원으로 고섬 어워드 '리미티드 시리즈 부문 최우수 연기상' 후보에 올랐다. 6월에는 플레이스테이션 스튜디오스에서 발행한 2015년 비디오 게임과 같은 세계관을 배경으로 한 공포 영화 의 출연진으로 발표되었다. 영화는 2025년 4월에 개봉하여 엇갈린 평가를 받았다. 가디언의 벤자민 리는 이 영화에 별 5개 중 3개를 주며 출연진의 연기와 영화의 기술적 강점을 칭찬했지만, 야심과 독창성 부족을 비판했다. 또한 인디와이어의 앨리슨 포먼은 이 영화에 B- 등급을 주며 원작의 "배신"으로 간주했지만, 그 자체로도 즐겁고 "창의적"이라고 평가했다. 야후! 뉴스의 엘리자베타 비앙키니, 블러디 디스거스팅의 미건 나바로, 엠파이어의 해리 스테이너 등 여러 평론가들은 이 영화에 부정적이거나 엇갈린 평가를 주었음에도 불구하고 유지영의 캐릭터 메간을 칭찬했다.
비앙키니는 메간을 주연 배우 중 가장 흥미로운 캐릭터로 묘사하며 "주연 캐릭터인 클로버보다도 메간의 감정적 여정을 더 느낄 수 있다"고 덧붙였다. 나바로는 주연 배우 중 "뚜렷한 개성에 가장 가까운 인물은 유지영의 메간뿐"이라고 썼다. 마찬가지로 스테이너는 영화에 대한 리뷰에서 유지영을 칭찬하며 "그룹의 심령술사인 메간으로 돋보이며, 스크린 상의 다른 누구보다 더 즐거워하는 것처럼 보인다"고 썼다.
오카미촌()은 일본 시마네현 나카군에 설치되었던 촌이다. 현재의 하마다시의 일부에 해당한다.
황화 셀레늄(Selenium sulfide)은 다음 중 하나를 지칭할 수 있다.
케토글루타르산(ketoglutaric acid) 또는 옥소글루타르산(oxoglutaric acid) 또는 그 짝염기인 카복실산염 케토글루타레이트(ketoglutarate) 또는 옥소글루타레이트(oxoglutarate)는 다음 화학 화합물을 의미할 수 있다.
유가 주기(차투르 유가, 마하 유가 등)은 힌두교 우주론에서 순환하는 시대(시기)이다. 각 순환은 4,320,000년(12,000 신성년) 동안 지속되며, 네 개의 유가(세계 시대)를 반복한다: "크리타(사트야) 유가", "트레타 유가", "드와파라 유가", 그리고 "칼리 유가".
유가 순환이 네 유가를 거치면서, 각 유가의 길이와 각 유가 내에서 인류의 일반적인 도덕적, 육체적 상태는 4분의 1씩 감소한다. 432,000년 동안 지속되는 칼리 유가는 기원전 3102년에 시작된 것으로 믿어진다. 칼리 유가 말기에는 덕이 최악의 상태에 이르렀을 때 대격변이 일어나고 다르마가 재정립되어 다음 순환의 크리타(사트야) 유가를 예고하는데, 이는 칼키에 의해 예언되었다.
하나의 만반타라(마누의 시대)에는 71개의 유가 순환이 있고, 하나의 칼파(브라흐마의 하루)에는 1,000개의 유가 순환이 있다.
유가 순환에는 여러 이름이 있다.
시대 또는 "유가"():
"차투르유가"():
"다이바 유가"(),&lt;br&gt;
"데바 유가"(),&lt;br&gt;
"디브야 유가"():
"마하 유가"():
유가 순환 () + ():
네 유가 개념은 네 베다의 편집 후, 하지만 나머지 힌두교 경전 이전의 어느 시점에 기원한 것으로 이론화되고 있다. 이는 전자 저작물에 해당 개념이 없다는 점에 근거한다. 네 유가—"크리타"(사트야), "트레타", "드와파라", "칼리"—는 각각 4-3-2-1로 표시된 인도식 긴 주사위 던지기의 결과에서 이름을 따온 것으로 여겨진다. 주사위 게임은 "리그베다", "아타르바베다", 우파니샤드, "라마야나", "마하바라타", 그리고 푸라나에 묘사되어 있지만, 네 유가는 주사위와의 상관관계에 대한 언급 없이 네 베다 다음에 묘사되어 있다. 네 유가와 그 특성에 대한 완전한 설명은 "비슈누 스므리티"(20장), "마하바라타"(예: 바나파르바 149, 183), "마누 법전"(I.81–86), 그리고 푸라나(예: "브라흐마" 122–123장; "마츠야" 142–143장; "나라디야", 푸르바르다 41장)에 있다. 네 유가는 "바가바타 푸라나"(3.11.18–20)에도 묘사되어 있다.
지속 시간 및 구조.
힌두교 경전은 유가 순환 내에 네 개의 "유가"(세계 시대)—"크리타(사트야) 유가", "트레타 유가", "드와파라 유가", 그리고 "칼리 유가"—를 묘사하며, 첫 시대부터 순서대로 각 "유가"의 길이는 4분의 1(25%)씩 감소하여 4:3:2:1의 비율을 이룬다. 각 "유가"는 주요 기간( 본 "유가")과 그 앞의 (새벽), 뒤의 (황혼)로 구성되며, 각 박명(새벽/황혼)은 주요 기간의 10분의 1(10%) 동안 지속된다. 길이는 신성년(신들의 해)으로 주어지며, 각 신성년은 360 태양년 동안 지속된다.
각 유가 순환은 4,320,000년(12,000 신성년) 동안 지속되며 네 유가를 포함한다: 크리타(사트야) 유가는 1,728,000년(4,800 신성년), 트레타 유가는 1,296,000년(3,600 신성년), 드와파라 유가는 864,000년(2,400 신성년), 칼리 유가는 432,000년(1,200 신성년)이다.
현재 순환의 네 "유가"는 기원전 3102년에 시작된 네 번째이자 현재 시대인 칼리 유가를 기준으로 다음과 같은 날짜를 가진다:
"마하바라타", 12권 (샨티 파르바), 231장:
"마누 법전", 1장:
"수리야 싯단타", 1장:
더 큰 순환.
만반타라에는 71개의 "유가" 순환(3억 6720만 년)이 있는데, 이 기간은 인류의 조상인 마누가 통치한다. 하나의 칼파(브라흐마의 하루 또는 12시간의 낮)에는 1,000개의 "유가" 순환(43억 2천만 년)이 있는데, 브라흐마는 행성과 최초의 생명체를 창조한 존재이다. 하나의 "칼파"에는 14개의 "만반타라"(42억 9408만 년)가 있으며, 2592만 년의 잔여 기간은 15개의 "만반타라-산드야"(접합부)에 할당되는데, 각 "산드야"의 길이는 사트야 유가와 같다(172만 8천 년). 하나의 "칼파" 다음에는 같은 길이의 "프랄라야"(밤 또는 부분적 해체)가 이어져 완전한 하루(24시간)를 이룬다. 하나의 "마하-칼파"(브라흐마의 수명)는 브라흐마의 360일년을 100번 지속하며, 이는 7,200만 "유가" 순환(311조 4천억 년) 동안 지속되고, 그 다음에는 같은 길이의 "마하-프랄라야"(완전 해체)가 이어진다.
우리는 현재 브라흐마의 생명('마하-칼파')의 중간 지점에 있다:
"유가" 날짜는 힌두교 의식 시작 시 브라흐마의 생에서 경과된 시간을 명시하기 위해 낭송되는 "아슐로카"에 사용된다. 예를 들어, 그레고리력 서기 2007년의 아슐로카에는 다음 구절이 포함될 수 있다:
마누 법전에 따르면, 인간의 덕(다르마)은 네 유가(시대)에 걸쳐 다르다. 본문에는 다음과 같이 명시되어 있다:
크리타 유가에서는 미덕이 고행(타파스)이며, 트레타 유가에서는 지식(즈냐나)이고, 드와파라 유가에서는 희생(야즈나)이며, 칼리 유가에서는 자선(다나)이다.
가네샤 아바타라는 특정 유가에 나타난다고 묘사된다.
비슈누.
푸라나는 특정 유가에 나타나는 비슈누 아바타라를 묘사하지만, 모든 유가 순환에서 나타나지는 않을 수 있다.
바마나는 트레타 유가의 시작 부분에 나타난다. 바유 푸라나에 따르면, 바마나의 세 번째 등장은 일곱 번째 트레타 유가에 있었다.
라마는 트레타 유가의 끝에 나타난다. 바유 푸라나와 마츠야 푸라나에 따르면, 라마는 24번째 유가 순환에 나타났다. 파드마 푸라나에 따르면, 라마는 6번째 (이전) 만반타라의 27번째 유가 순환에도 나타났다.
브야사.
브야사는 네 베다, 마하바라타, 그리고 푸라나의 편찬자로 알려져 있다. 비슈누 푸라나, 쿠르마 푸라나, 그리고 시바 푸라나에 따르면, 칼리 유가의 타락한 시대에 인간을 인도하기 위해 각 드와파라 유가의 끝에 다른 브야사가 와서 베다를 기록한다.
유가 순환의 긴 지속 기간에서 벗어나, 유가의 길이, 수 및 순서에 관한 새로운 이론들이 등장했다.
스와미 스리 유크테스와르 기리.
스와미 스리 유크테스와르 기리(1855년~1936년)는 그의 책 성스러운 과학(1894년) 서론에서 24,000년의 유가 순환을 제안했다.
그는 칼리 유가가 432,000년 동안 지속된다는 이해가 오류라고 주장했으며, 이는 파리크시트 왕 시대, 즉 하강하는 드와파라 유가가 끝난 직후(대략 기원전 3101년) 그의 궁정에 있던 모든 현자들이 히말라야 산맥으로 은퇴한 시점까지 거슬러 올라간다. 나이를 정확히 계산할 사람이 아무도 없었기 때문에 칼리 유가는 공식적으로 시작되지 않았다. 서기 499년 이후, 상승하는 드와파라 유가에서 인간의 지성이 발달하기 시작했지만 완전히 발달하지는 않았을 때, 그들은 오류를 발견하고 신성한 년을 인간 년(1:360 비율)으로 변환함으로써 이를 수정하려 했다. 유크테스와르의 사트야, 트레타, 드와파라, 칼리 유가 길이는 각각 4,800년, 3,600년, 2,400년, 1,200년 "인간" 년(총 12,000년)이다.
그는 네 유가와 그 4:3:2:1의 길이와 다르마 비율을 받아들였지만, 그의 유가 순환은 여덟 유가, 즉 네 유가의 원래 하강하는 집합과 그 뒤에 오는 상승하는 (역전된) 집합을 포함했으며, 그는 각 집합을 "다이바 유가" 또는 "전기 부부"라고 불렀다. 그의 유가 순환은 24,000년 동안 지속되며, 그는 이것이 자전축의 세차운동 한 번과 같다고 믿었다(전통적으로 25,920년; 1,920년 차이). 그는 세계가 서기 499년에 물고기자리-처녀자리 시대("주기 바닥")에 진입했으며, 현재의 상승하는 드와파라 유가는 전기와 같은 과학적 발견과 발전이 있었던 서기 1699년경에 시작되었다고 말한다.
그는 24,000년 유가 순환에서 태양이 어떤 쌍성 주위를 한 바퀴 돌며, 더 긴 주기로 쌍성이 공전하는 은하 중심에 더 가까워지고 멀어진다고 설명했다. 그는 이 은하 중심을 비슈누나비(비슈누의 배꼽)라고 불렀는데, 그곳에서 브라흐마가 다르마 또는 유크테스와르가 정의한 정신적 미덕을 조절한다. 다르마는 하강-상승 교차점("주기 바닥")에서 브라흐마에서 가장 멀 때 가장 낮고, 가장 가까울 때 "주기 최고점"에서 반대가 발생한다. 다르마가 가장 낮을 때(서기 499년), 인간의 지성은 조악한 물질 세계 너머의 어떤 것도 이해할 수 없다.
조셀린 고드윈은 유크테스와르가 유가의 전통적 연대기가 정치적 이유로 조작되었다고 믿었지만, 유크테스와르에게도 자신만의 정치적 이유가 있었을 수 있다고 말한다. 이는 아틀란티스와 시간의 순환에 인쇄된 경찰 보고서에서 명백하며, 유크테스와르를 "새로운 시대" 또는 "시대의 전환"을 의미하는 유간타르라는 비밀 반식민지 운동과 연결시킨다.
고드윈은 자이나교 시간 주기와 유럽의 진보 신화가 유크테스와르에게 영향을 미쳤다고 주장하며, 그의 이론은 최근에야 인도 밖에서 두각을 나타냈다. 상향 주기의 인류는 전통적인 사상과 모순된다. 고드윈은 "인간이 조악한 물질 세계를 넘어 볼 수 없었던" 시기(기원전 701년서기 1699년)에 시작된 많은 철학 및 종교들을 지적한다. 유물론자와 무신론자만이 1700년 이후의 시대를 개선으로 환영할 것이다.
자신의 버전에서 상승하는 칼리 유가를 서기 499년에서 2012년으로 조정한 존 메이저 젠킨스는 유크테스와르가 자신의 교육, 신념 및 역사적 이해에 "주기 바닥"이 일치하도록 원했다고 비판한다. 기술은 우리를 물질적 의존과 영적 암흑 속으로 더 깊이 밀어넣었다.
르네 게농(1886년~1951년)은 1931년 프랑스 기사에서 64,800년의 유가 순환을 제안했으며, 이는 나중에 책 『전통적 형식과 우주적 순환』(2001년)으로 번역되었다.
게농은 네 유가, 4:3:2:1의 유가 길이 비율, 그리고 칼리 유가를 현재 시대로 받아들였다. 그는 극도로 긴 길이를 받아들일 수 없었고, 미래를 예측하는 데 사용할 수도 있는 사람들을 오도하기 위해 추가적인 영(0)이 암호화되어 있다고 느꼈다. 그는 유가 순환을 4,320,000년에서 4,320년(1,728 + 1,296 + 864 + 432)으로 줄였지만, 이것이 인류의 역사에 비해 너무 짧다고 느꼈다.
곱셈 인자를 찾던 그는 자전축의 세차운동(전통적으로 25,920년; 360 × 72년 주기)을 거꾸로 거슬러 올라갔다. 25,920과 72를 사용하여 그는 하위 곱셈 인자를 4,320년(72 × 60 = 4,320; 4,320 × 6 = 25,920)으로 계산했다. 페르시아인(~12,000)과 그리스인(~13,000)의 "대년"이 세차운동의 거의 절반이라는 것을 알아차리고, 그는 "대년"이 12,960년(4,320 × 3)이어야 한다고 결론지었다. 만반타라 또는 바이바스바타 마누의 통치 기간에 해당하는 "대년"의 정수를 찾으려던 그는 지우수드라의 통치가 64,800년(12,960 × 5)으로 설정되어 있음을 발견했는데, 그는 이 지우수드라가 동일한 마누라고 생각했다. 게농은 64,800년이 인류의 역사와 더 잘 일치할 수 있는 더 그럴듯한 길이라고 느꼈다. 그는 4,320년의 "암호화된" 유가 순환으로 나눈 64,800년의 만반타라가 15(5 "대년")의 곱셈 인자를 제공한다고 계산했다. 15를 곱셈 인자로 사용하여 그는 5-"대년" 유가 순환을 다음과 같은 유가 길이로 "해독"했다:
게농은 칼리 유가의 시작 날짜를 명시하지 않았지만, 대신 아틀란티스 문명의 대격변적 파괴에 대한 묘사에서 단서를 남겼다. 그의 주석가인 장 로뱅은 1980년대 초반 출판물에서 이 묘사를 해독했다고 주장하며, 칼리 유가가 기원전 4481년부터 서기 1999년까지 (0년 제외 시 서기 2000년) 지속되었다고 계산했다. 가스통 조르젤이 1949년에 쓴 책 『인류의 네 시대』(Les Quatre Âges de L’Humanité)에서도 이와 동일한 종말 날짜인 서기 1999년이 계산되었다. 하지만 그는 1983년 책 『유대-기독교 주기』(Le Cycle Judéo-Chrétien)에서 이 주기를 31년 앞으로 옮겨 서기 2030년에 끝난다고 주장했다.
알랭 다니엘루.
알랭 다니엘루(1907년~1994년)는 그의 저서 『신들이 놀 때: 역사 순환과 인류의 운명에 대한 시바 신탁과 예언』(1985년)에서 60,487년의 유가 순환을 제안했다.
다니엘루와 르네 게농은 푸라나에서 발견되는 극도로 긴 길이를 둘 다 받아들일 수 없었던 서신을 주고받았다. 다니엘루는 주로 링가 푸라나를 인용했으며, 그의 계산은 4,320,000년 유가 순환에 (그가 계산한 1000 ÷ 14) 71.42개의 만반타라가 포함되고, 각 만반타라는 4개의 유가 [4:3:2:1 비율]를 포함한다는 가정에 기반한다. 그는 기원전 3102년을 칼리 유가의 시작으로 못 박았고, 이를 새벽(유가-산드야) 이후에 두었다. 그는 자신의 날짜가 50년 이내의 정확도를 가진다고 주장했으며, 유가 순환은 대홍수와 크로마뇽인의 출현으로 시작되었고, 인류를 전멸시키는 대재앙으로 끝날 것이라고 주장했다.
조셀린 고드윈은 다니엘루의 오해가 전적으로 링가 푸라나 1.4.7절의 잘못된 번역에 기반한다고 밝혀냈다.
힌두교 천문학.
수리야 싯단타와 같은 힌두교 천문학의 초기 텍스트에서는 유가 순환의 길이가 천체들의 공전 주기를 명시하는 데 사용된다. 천체가 지구 주위를 한 번 공전하는 주기 대신, 유가 순환 내에서 천체가 공전하는 횟수가 명시된다.
수리야 싯단타, 1장:
천체의 궤도 주기는 유가 순환의 시작점을 알면 위에서 제공된 숫자를 통해 도출할 수 있다. 버제스에 따르면, 수리야 싯단타는 칼리 유가의 시작점을 다음과 같이 정한다:
이 시작점을 바탕으로 이베니저 버제스는 다음과 같은 행성 궤도 주기를 계산한다:
다른 문화권.
로버트 볼턴에 따르면, 많은 전통에서 세상이 완전한 상태로 시작되었을 때 자연과 초자연이 모든 것의 가능한 가장 완전한 정도의 완벽함과 여전히 조화를 이루고 있었고, 이어서 시대를 거쳐 세상이 피할 수 없는 끊임없는 악화를 겪었다는 보편적인 믿음이 존재한다.
기원전 700년경으로 추정되는 인간의 시대에 관한 가장 초기의 유럽 저술로 여겨지는 일과 날(109–201행)에서 그리스 시인 헤시오도스는 다섯 시대(황금, 은, 청동, 영웅, 철기 시대)를 묘사하며, 고드윈에 따르면 영웅 시대는 트로이 전쟁과 그 영웅들이 너무나 중요했기 때문에 그리스 신화와의 타협으로 추가되었다. 볼턴은 황금 시대의 사람들은 슬픔, 노고, 비탄, 노년 없이 신처럼 살았지만, 철기 시대의 사람들은("철의 종족") 노동과 슬픔에서 결코 쉬지 않으며, 수치심, 도덕성, 의로운 분노 없이 퇴폐하며, 밤에는 잦은 죽음과 함께 짧은 삶을 살고, 갓 태어난 아기조차 노년의 징후를 보이며, 제우스가 모든 것을 파괴할 때에야 비로소 끝이 난다고 설명한다.
아테네 철학자 플라톤은 『정치가』(대략 기원전 399–347년)에서 시간을 두 개의 36,000년 반으로 이루어진 불확실한 주기로 묘사한다. 이 두 시기는 (1) 세계가 혼돈과 파괴로 향하는 해체 과정과 (2) 세계가 창조자에 의해 새로운 상태로 재창조되는 과정을 의미한다. 『크라틸로스』(397e)에서 플라톤은 지상에 처음 나타난 고귀하고 선한 다이몬(신과 같은 안내자)인 황금 인종에 대해 이야기한다.
로마 시인 오비디우스는 『변신 이야기』(I, 89–150; 대략 기원전 8년)에서 네 시대(황금, 은, 청동, 철기 시대)를 헤시오도스의 그리스 영웅 시대를 제외하고 하향 곡선으로 묘사하며, 고드윈에 따르면 현재 시대는 비참함과 부도덕의 최저점이며, 인간의 삶과 사후 상태 모두에 영향을 미친다. 첫 두 시대의 죽음은 불멸의 감시령이 되어 인류에게 유익했지만, 세 번째 시대의 죽음은 하데스로 갔고, 네 번째 시대의 죽음은 알 수 없는 운명이었다.
조셀린 고드윈은 유가 개념에 대한 지식이 힌두교 전통에서 그리스인과 다른 인도유럽인들에게 전해졌을 것이라고 추정한다. 고드윈은 네 개의 널리 떨어진 문화권(힌두교, 칼데아, 중국, 아이슬란드)에서 칼리 유가의 지속 시간인 432,000이라는 숫자가 오랫동안 주목받았다고 덧붙인다.
메틸유리딘(Methyluridine)은 다음을 가리킬 수 있다.
노르슈도에페드린(Norpseudoephedrine)은 다음을 가리킬 수 있다.
프랄라야(Pralaya, )는 힌두교 종말론의 한 개념이다. 일반적으로 네 가지 다른 현상을 의미하며 브라흐마프랄라야라고 불리는 칼파 (43억 2천만 년의 기간) 이후 우주 전체가 해체되는 사건을 가장 흔하게 지칭하는 데 사용된다.
프랄라야는 또한 매일 발생하는 모든 생명체와 무생명체의 지속적인 파괴를 나타내는 니티야프랄라야, 1,000 유가 주기 (4시대) 주기가 완료된 후 모든 창조물을 끝내는 프라크리티 (자연)에 의해 발생하는 대홍수인 프라크리타프랄라야, 그리고 브라흐만 (궁극적 실재)과의 결합으로 인한 아트만 (자아)의 해체인 아탼티카프랄라야를 지칭한다. 우파니샤드 이래로 문학에 언급되어 온 개념인 프랄라야는 힌두교 우주론뿐만 아니라 힌두 철학에서도 폭넓게 논의되어 왔다.
힌두교 우주론은 우주의 주기적인 창조와 파괴의 끝없는 순환을 가정한다.
니티야프랄라야.
니티야프랄라야는 끊임없는 해체를 의미하며, 모든 살아있는 존재와 비생명체의 마음과 몸의 매일의 엔트로피를 설명하는 현상이다. 모든 물질은 생성된 후 끊임없이 쇠퇴하고 파괴되며, 일시적인 지상에서의 죽음으로 이어지는 개인적인 경험으로 자주 묘사된다. 스칸다 푸라나는 니티야프랄라야를 인간이 겪는 강도, 아내 도둑맞음, 적의 출현, 발열, 마름병 등 다양한 부정적인 경험과 손실로 묘사하며, 이 모든 것은 가장 고통스러운 경험인 죽음으로 귀결된다고 한다. 이러한 정신적 고통은 자신의 업의 결과라고 한다. 또한 업은 다양한 하급 짐승으로의 환생을 결정하며, 그러한 환생 동안 존재의 행동이 자신의 업을 결정한다고 한다.
브라흐마프랄라야.
바가바타 푸라나는 사트야 유가, 트레타 유가, 드와파라 유가, 칼리 유가의 4시대를 천 번 반복하고 14명의 마누가 통치하는 한 칼파(시대)가 창조주 신인 브라흐마의 삶에서 하루에 해당한다고 말한다. 프랄라야는 신의 삶에서 밤에 해당하는 같은 길이의 시간으로 묘사된다. 이러한 해체는 브라흐마의 잠으로 인해 발생하므로 그의 이름을 따서 명명되었다. 또한 '가끔씩'을 의미하는 나이미티카라고도 불린다. 이 기간 동안 나라야나는 우주를 자신 안으로 거두어들이고, 또한 그의 뱀 탈것인 셰샤 위에 눕는다.
아그니 푸라나는 4시대 주기가 끝날 때 지구의 자원이 고갈되어 한 세기 동안 심각한 가뭄이 발생한다고 묘사한다. 이 기간 동안 지구상의 모든 존재는 멸망한다. 비슈누의 소모로 인해 세 세계에 존재하는 물은 모두 마른다. 태양의 일곱 광선은 일곱 개의 태양이 되어 세 세계와 하계를 불태운다. 이 사건 동안 지구는 거북이를 닮았다고 묘사된다. 루드라의 현현인 해체의 불은 세샤의 숨결과 함께 하계를 불태운다. 세 세계의 주민들은 먼저 마하르로카로, 그 다음 자나로카로 이동한다. 비슈누는 불을 끄기 위해 세기 동안 세계에 비를 내리게 한다. 그는 한 시대 동안 요가 수면에 들고, 브라흐마의 모습으로 깨어나 우주를 다시 창조한다. 우주는 두 파라르다(311조 4천억 년) 동안 비현현 상태로 남아 있다고 한다.
마하프랄라야(Mahapralaya)라는 용어는 "대해체"를 의미하며, 브라흐마프랄라야와 동의어이다. 시바 푸라나에 따르면, 이 현상 동안 하위 10개의 로카는 파괴되지만, 사트야로카, 타파로카, 자나로카, 마하르로카라고 불리는 상위 4개의 영역은 보존된다. 각 마하프랄라야 동안 모든 14개 영역은 파괴된다.
프라크리타프랄라야.
비슈누 푸라나는 프라크리타프랄라야를 묘사한다. 1,000개의 4시대 주기, 즉 칼파가 완료된 후, 자연의 의인화인 프라크리티에 의해 지구인 부미에 대홍수가 닥친다. 잘라(물)가 사프타리쉬의 거처에 도달하면 온 세상이 하나의 대양으로 둘러싸인다. 비슈누의 숨결은 모든 구름을 흩뿌리고 다시 흡수한 후 잠이 든다. 아그니가 세상과 자연을 파괴할 때, 원소 해체가 시작된다. 잘라는 지구의 구나를 삼키고, 이어서 우주를 삼키며, 그 후 그 라사는 아그니에 의해 게걸스럽게 먹힌다. 아카샤가 아그니의 불꽃에 의해 소모될 때, 바유와 소리가 온통 퍼지면서 아그니의 구나를 흡수하여 아그니와 하나가 된다. 바유가 에테르와 접촉할 때, 그것은 원소적 잠재력을 잃어 에테르만이 진공을 차지하게 된다. 어둠과 결합된 의식은 우주를 장악하고, 이는 다시 붓디에 의해 정복된다. 이 시점에서 프라크리티의 일곱 구성 요소가 재결합한다. 브라흐마의 히란야가르바는 프라크리티를 둘러싼 물에 용해된다. 프라크리티는 푸루샤와 융합하여 붓디를 동화시키고, 브라흐만이 된다.
아탼티카프랄라야.
이러한 형태의 프랄라야는 절대적인 해체를 의미한다. 아그니 푸라나는 이러한 해체가 자신의 마음으로 인한 고통을 인식한 후 지식 습득을 통해 달성될 수 있다고 말한다. 이 푸라나는 출생과 재생의 순환과 그 사이의 임시 거주지에 대해 설명한다. 푸라나는 사람이 전생의 행적에 따라 지구에 태어난다고 말한다. 대부분 죄악된 삶을 살았던 사람은 스바르가에서 먼저 선행의 열매를 경험한 다음, 나라카에서 죄악에 대해 고통받기 위해 새로운 형태를 취한다고 말한다. 대부분 경건한 삶을 살았던 사람은 먼저 죄악의 결과를 겪은 다음, 스바르가의 열매를 누릴 것이라고 한다.
아탼티카는 자아 의식의 해방을 의미한다. 아탼티카프랄라야는 지고한 자아인 파라마트만에게 봉사하며 자신을 잃을 때 발생하는 신의 지식으로 달성된다. 이것은 현상계에서 발생하는 대부분의 원인과 결과가 마야, 즉 환상이며, 시작과 끝이 있는 모든 것은 실재가 아님을 인식하는 것을 포함한다. 자신의 아트만과 파라마트만 사이에 구별이 없음을 깨달음으로써 아비디야(무지)를 정복한다. 마침내 이 진리를 깨달을 때, 자아 의식은 브라흐만 안으로 용해되고 브라흐만과 하나가 되며, 묵티(해방)를 얻는다.
고전 인도 철학의 6개 학파 중 하나인 상키야 철학에서 프랄라야는 "비존재"를 의미하며, 세 가지 구나(물질의 원리)가 완벽한 균형을 이루는 상태이다. 프랄라야라는 단어는 산스크리트어로 "해체" 또는 확장하여 "재흡수, 파괴, 소멸 또는 죽음"을 의미한다.
디히드록시페닐알라닌(Dihydroxyphenylalanine)은 다음 두 가지 화합물 중 하나를 가리킬 수 있다:
디메틸히드라진(Dimethylhydrazine)은 분자식 C2H8N2를 갖는 두 가지 화합물의 이름이다. 이들은 다음과 같다.
미호촌()은 시마네현 나카군에 있던 촌이다. 현재의 하마다시의 일부에 해당한다.
힌두교 종말론은 칼키, 즉 시대가 끝나기 전 비슈누의 열 번째이자 마지막 아바타라의 모습과 관련되어 있으며, 하리하라가 동시에 우주를 해체하고 재생시킨다.