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이란의 이슬람화부터 이란의 문화적 종교적 표현은 서기 9세기부터 13세기까지 약 400여 년간 이어진 이슬람의 황금기에 참여하였다. 이 시기는 시아파 및 수니파 왕조들을 가로 질러 몽골의 지배기까지 이르렀다. 이란은 자체적인 과학자들과 학자들을 배출해냈다. 뿐만 아니라 거의 모든 이슬람 종파 및 학파들의 가장 핵심적인 학자들은 페르시아인이거나 이란에 거주했었으며 샤이크 사두크, 샤이크 쿨라이니, 무함마드 알부카리, 무슬림 이븐 알하자지, 하킴 알니샤부리 같은 시아파와 수니파의 가장 유명하고 믿을 수 있는 하디스 전승자들 및 샤이크 투시, 알가잘리, 파크르 알딘 알라지, 알자마카샤리 등의 시아파와 수니파의 위대한 신학자들, 알파라비, 나시르 알딘 알투시 등의 위대한 이슬람의 의사, 천문학자, 논리학자, 수학자, 형이상학자, 철학자, 과학자들, 루미, 압둘콰디르 길라니 같은 수피파의 샤이크들 이들 모두가 페르시아인이거나 페르시아 출신이었다. 그리고 종교적 주제로 많은 시를 쓴 하피즈 같은 시인들도 존재한다. 서구에서는 아비켄나로 알려진 이븐 시나는 박식가이자 그의 시대 독보적인 이슬람 의학자 및 철학자였다. 하피즈는 가장 유명한 페르시아의 시인으로 시인의 시인으로 보통 묘사된다. 루미의 중요성은 심지어 오늘날까지 국가와 민족의 경계로 전해진다. 이란, 아제르바이잔, 터키, 아프가니스탄, 타지키스탄, 우즈베키스탄 등의 페르시아어 및 터키어 독자들은 그를 루미를 자신들의 가장 중요한 고전 시인 중 한 명으로 여기며, 역사적으로 많은 시인들에게 영향을 준 인물로 평가한다. 개인을 제외하고도, 기관들도 발생하였으며 그 중에 예시가 11세기에 니잠 알물크가 세운 이슬람 고동 교육 중세 기관인 네자미예이다. 네자미예는 이슬람 세계에서 최초의 체계적으로 조직된 대학이었다. 이 모든 네자미예 중에 가장 유명한 곳은 바그다드의 알니자미야 (1065년 설립)이며 니잠 알물크가 저명한 철학자이자 신학자인 가잘리를 교수로 임명한 곳이다. 그 외의 니자미야는 니샤푸르, 발크, 헤라트, 이스파한 등에 위치해 있었다.
이란의 왕조들이 시아파나 수니파임을 공공연하게 밝히고, 기관과 개인 등은 수니파 또는 시아파 소속임을 말하는 한편, 시아-수니파 관계는 이란 내 이슬람의 일부이고 오늘날에 오늘날에도 지속되고 있으며 아야톨라 호메이니는 또한 수니파와 시아파 이슬람교도들의 단결을 촉구하기도 했다.
수니파 교도들은 이란 내에서 두 번째로 큰 종교 집단이다. 특히나, 수니파 이슬람교인들은 975년부터 1186년까지 이란을 다스렸던 가즈나 왕조, 그 뒤로는 셀주크 제국 및 몽골의 이란 침입 때까지 이란을 다스렸던 호라즘까지 시아파와 구분하던 시기 이래로 이란 내 권력을 잡았다. 수니파 무슬림들은 가잔 칸 수니파로 개종할 때 다시 세력을 얻었다.
이란 인구의 약 9%가 수니파 무슬림들로, 대부분이 라레스탄의 라레스탄인, 이란 북서부의 쿠르드인, 아랍인, 남서부의 발루치인, 북동쪽의 소수의 이라인, 파슈툰인, 투르크멘인 등이다.
수니파 홈페이지와 단체 등은 자신들의 공동체에 대한 어느 공식적인 기록들이 없다는 것에 불만을 제기하고 일반적으로 측정되는 것보다 자신들의 수가 훨씬 많다고 믿는다. 민주주의 변화는 양측에 있어서도 문제가 되고 있다. 양 측의 학자들은 수니파 인구의 증가에 대해서 말하며 보통 이란 내 인구 변화에 관하여 예측을 내놓기도 한다. 예시로 한 예측에서는 수니파가 2030년 쯤에는 대다수가 될 것이라 주장한다.
산악 지형인 라레스탄은 사파비 왕조 시기 시아파로 개종하지 않은 토착 수니파 페르시아인들이 주로 사는 곳이며 이들이 개종하지 않은 이유는 산악 지형인 라레스탄이 너무나 고립되어 있기 때문이었다. 라레스탄인의 대다수는 수니파 이슬람교인으로, 30% 정도는 시아파 이슬람교인이다. 라레스탄인은 라르어를 구사하는데, 이 언어는 고대 페르시아어 (이슬람 이전 페르시아어)와 루르어 등과 깊은 관계성을 띠는 남서이란어군이다. 수니파인 라레스탄계 이란인은 19세기 말에 다수가 페르시아만의 아랍 국가들로 이주했다. 일부 수니파 에미르 국가들, 바레인, 쿠웨이트 등의 시민들은 라레스탄 혈통이다.
이란의 보건부는 모든 산아 제한 프로그램 및 절차를 정지시킨다고 알렸다. 최고 지도자 아야톨라 알리 하메네이는 인구가 1억 5천 만에서 2억에 이르기까지 증가시키도록 더 많은 아이들을 낳을 것을 여성들에게 촉구했다. 그가 말하길 피임 정책은 20년 전에는 타당했으나, 지난 몇 년간 이를 지속하는 것은 잘못되었다고 하였다. 이 변화에 대해 다수의 추측들이 제시되었는데 이란이 제재로부터 고통받고 있지 않음을 세계에 보여주려는 시도라는 것과 의학 및 사회 안정 비용이 커져가는 가운데 인구 노령화를 피하려는 것, 이란의 본래 문화로 돌아가려는 것이라는 것이었다. 일부 추측에서는 새로운 정책이라는 것이 이란의 수니파 인구가 시아파 인구보다 빠르게 증가하는 것에 대한 최고 지도자의 우려를 해소하려는 것이라는 것이다 (수니파 지역의 7% 성장이 시아파 지역의 1–1.3% 증가와 비교된다).
이란 내 수니파에서 가장 주요한 신학 및 법학 (마드하브) 종파는 아부 하니파가 세운 하나피파이다.
메흐디 칼라지에 의하면, 살라프파의 이슬람적 사고는 최근 몇 년간 이란 내에서 커져가고 있으며 극단주의적인 굴라트 시아파 종파들과 더불어 살라프파는 소셜 미디어와 지하 단체를 통해 연결된 일부 이란 청년들 사이에서 인기를 얻게 되었다고 한다. 이란 정부는 살라프파를 위협으로 보고 있으며 극단주의자들이 스며들 것을 우려하여 살라프파가 테헤란이나 다른 대도시 등에 모스크를 짓는 걸 허용하고 있지 않다.
소수 종교 집단의 신도들, 그 중에서도 특히 시리아 내전 기간 반군을 지지한 수니파 무슬림교도 등이 정부 기관으로부터 박해를 받고 있다는 보고가 있었다. 2022년 동안, 종교적 믿음으로 인한 정부의 박해, 차별, 시민 구금에 대한 일부 보고가 있었다.
2022년, 'University of Religions and Denominations'을 근간으로 한 콤의 연구 기관 대표 메흐디 파르마니안(Mehdi Farmanian)은 수니파가 15,000개의 모스크, 500개의 종교 학교, 100개의 종교 기관 등에서 나타나듯이 이란 내에서 종교적 자유를 누리고 있다고 주장하나, 비판적 분석가들은 예시로 동일한 예산을 받지 못한다거나 인구 수를 저평가 받는다거나 수니파가 여전히 동등한 시민으로 취급받지 않다고 언급하며, 발루치의 수니파 성직자이자 지도자인 압돌하미드 이스마엘자히는 수니파가 인구의 20%를 차지한다고 보았다 (공식적으로는 10%).
사파비의 수피파 종단은 사파비 왕조 시절에 기원을 했다. 페르시아의 후대 종단은 치슈티 종단이다. 니마툴라히는 이란 전역에서 활동하는 가장 큰 시아파 계열의 수피 종단이며 이란의 쿠르드 지역에서 가장 활발하게 활동하는 수니파 계열에는 낙쉬반디야가 있다. Oveyssi-Shahmaghsoudi 종단은 가장 큰 이란계 수피 종단으로, 최근까지 이란 밖에서 활동하였다.
유명한 수피파 교도에는 알파라비, 알가잘리, 루미, 하피즈 등이 있다. 루피의 유명한 두 저서 '디완에 샴스'와 '마스나비'는 일부에서는 수피의 비밀주의와 문학의 가장 위대한 작품이라고 여겨진다.
1979년 혁명 이래로, 수피의 관습들은 이슬람 공화국의 탄압을 받고 있으며, 일부 수피 지도자들은 추방당하기도 했다.
수피파 집단들에 대한 어떠한 공식적 통계 자료가 없으며, 200만에서 500만 명 (인구의 3–7%) 사이로 추측하는 보고가 존재한다.
기독교는 이란에서 오랜 역사를 지녔으며, 기독교 신앙 극 초기 시절로 거슬러 올라간다. 이란 내에는 아주 오래된 교회들이 존재하며 그 중에 가장 오래되고 큰 곳은 마쿠 남쪽에 위치한 가라 켈리사 (검은 수도원)이라고도 불리는 성 타데오 수도원이다. 이란 내 가장 큰 기독교 집단은 아르메니아 정교회 소속의 아르메니아인들로 110,000명, 250,000명, 300,000명 사이의 신자를 두고 있다. 이란 내에는 수백 개에 달하는 기독교 교회들이 존재하며, 최소한 600여 개는 기독교인들의 예배를 위해 사용되고 있다. 2015년 초를 기준으로, 아르메니아 교회는 대주교 세푸 사르기샨이 이끌고 있으며, 그는 최소한 1980년대 이래로 아르메니아 정교회 총대주교이었던 마누키안 대주교의 뒤를 이었다. 아시리아 기독교인에 대한 비공식 추정치는 20,000명,과 70,000명 사이이다. 이란 외부의 기독교 단체들은 이란 내 개신교 공동체의 규모를 10,000명 미만으로 추산하고 있으나 많은 이들이 비밀리에 신앙 생활을 하고 있어 실제 숫자는 더 많을 수 있다. 1979년 혁명 이후 나라를 떠난 기독교인 이란인 시민권자가 대략 20,000명에 달한다.
기독교는 과거에는 국교인 조로아스터교에, 현재는 시아파 이슬람교라는 그늘에 가려져, 항상 소수 종교이었다. 이란의 기독교인들은 기독교 선교 역사에서 중요한 역할을 하였다. 아르메니아 기독교인들은 항상 소수였지만, 학교에서 자신들의 언어를 사용할 수 있는 교육 기관의 자율성을 유지해왔다. 이란 정부는 만다야교인을 기독교인으로 여기고, 이들을 공인된 소수 종교 세 개에 포함시킨다. 그럼으로 만다야교인들은 자기 자신들을 기독교인으로 여기지는 않는다.
기독교인은 300,000명에서 370,000명 사이로 추정되며 한 가지 추정치에서는 이란 내 무슬림 배경을 가진 기독교인의 수는 10만 명에서 50만 명 사이로 추정된다. 이란 정부가 공인한 비이슬람교 종교 세 개 중에, 기독교는 2011년 인구 조사에서 가장 큰 종교로 나타났다. 'Operation World'에 따르면 복음주의 기독교는 매년 마다 19.6% 성장하며, 이란을 복음주의가 연간 가장 성장률이 높은 국가로 만들고 있다.
이란 내 소수 복음주의 개신교 소수 집단은 휴먼 라이츠 워치에 따르면 이들이 '무슬림들의 개종을 받아들이고 개종을 시키려 하기' 때문에 이슬람 정부의 '불신과 적대감'의 대상이라고 한다. 1990년대 휴먼 라이츠 워치에 의하면, 성직자가 된 기독교로 개종한 무슬림 두 명이 배교와 다른 혐의로 사형이 내려졌다고 한다. 그 외에 배교자들의 처형에 대해 보고된 것은 아직까지 없다. 그렇지만 유세프 나다르카니, 사이드 아베디니 등의 많은 사람들이 최근까지 배교로 인해 괴롭힘 받고 구금되고 사형에 처했다. 이란은 기독교인들이 극심한 박해에 놓이는 50개국을 매년 순위 매기는 오픈 도어 선교회의 World Watch List의 2022년 선정 당시에 9위에 올랐다.
이따금 사비교(꾸란에서 언급됐으며 일부 종교 집단들에서 오래전부터 불러온 이름인, 신비스러운 사비인에서 비롯)라 불리는 만다야교는 영지주의적, 일신교인 민족 종교로, 이 종교의 신자들인 만다야교인들은 야흐야 이븐 자카리야로도 알려진 세례자 요한을 따른다. 이란의 만다야교인의 수는 논란의 소재이다. 2009년, AP 통신에 따르면 이란 내 5,000명에서 10,000명 사이가 있을 것이라 하였고, 알 아라비야에서는 2011년에 최대 이란계 만다야교인이 60,000명이 있을 것이라 하였다.
이란 혁명 시기까지, 만다야교인들은 과거부터 토착민들인 아랍인들과 같이 거주했던 후제스탄주에 집중되어 있었다. 이들은 주로 금세공업에 종사했었고, 세대를 이어 나갔었다. 샤가 몰락한 뒤, 만다야교인들은 커진 종교 핍박에 직면했고, 많은 수가 유럽과 미국 등에 새로운 터전을 잡으려 했다.
2002년 미국 국무부는 이란의 만다야교인들에게 난민 지위를 부여하였다. 그때부터 약 1,000명이 미국으로 이민왔으며, 현재 샌안토니오 등의 도시들에서 거주하고 있다. 다른 한편, 이란의 만다야교 공동체는 한때 60,000명–70,000명에 이르렀던 주요 만다야교 공동체인 이라크에서 비롯한 엑소더스로 인하여 지난 십년 간 규모가 커졌다.
야르산교.
야르산 또는 아흘에 하크(Ahl-e Haqq)교는 14세기 후반 이란 서부에서 술탄 사하크가 창교한 혼합주의 종교이다. 이란 내 야르산교인의 정확한 수는 이들이 이란 정부로부터 인정받지 못하여 알아내기가 어려우나, 'Encyclopedia of the Modern Middle East and North Africa'에서는 2004년 기준 이들의 수를 1,000,000명으로 추측했으며, "인권 단체와 언론 기관" 등은 1백만 명 사이 그리고 2022년 미국 국무부에 따르면 3백만 명이라고 한다. 이들은 주로 구란 쿠르족으로, 주로 이란 서부와 이라크 지역에서 찾아볼 수 있으며, 페르시아인, 로리인, 아제르바이잔인, 아랍인 신자로 이뤄진 소규모 집단도 존재한다. 이란의 이슬람 공화국 정부는 보통 야르산교인들을 '수피즘을 따르는 시아파인'으로 여기나, 야르산교인들은 자신의 신앙이 독자적인 것으로 여기며, 야르산, '아흘에하크'(Ahl–e–Haq) 또는 '카카이'(Kakai)라 칭한다. 이란 정부에서 허용한 종교 중 하나를 등록한 시민만이 정부의 혜택을 볼 수 있기에, 야르산교은 보통 시아파로 등록한다.
유대교는 이란 내에서 행해진 가장 오래된 종교 중 하나로 후기 성경 시대까지 거슬러 올라간다. 이사야서, 다니엘서, 에즈라기, 느헤미야기, 역대기, 에스테르기 등 성서 등은 페르시아의 유대인의 삶과 경험들의 내용을 담고 있다.
이란은 이슬람 국가 중 가장 많은 유대인 인구를 보유하고 있는 것으로 알려져 있으며, 터키 및 아제르바이잔 등에도 상당한 규모의 유대인 공동체를 두고 있다. 최근 몇 십년간, 이란의 유대인 인구는 일부 자료에 따르면 25,000명이라 전해지며, 추정치는 낮으면 11,000명에서 많으면 40,000명 등 다양하다. 2011년 이란의 인구 조사에 의하면 이란의 유대인 수는 이전의 추정치보다 많이 적은 8,756명이다.
이란의 유대인 공동체가 이스라엘을 제외한 중동 내 최대 규모이며 안정과 존중을 받는다고 전해졌다. “저희는 필요한 종교 의례를 위한 시설들을 모두 갖췄다고 생각하며, 우리 신자들은 아주 자유롭다고 말할 수 있습니다. 어떠한 문제도 없습니다. 많은 경우에 저희는 무슬림들 이상으로 존중받고 있다고 말할 수도 있겠습니다,”라고 USA TODAY를 방문한 이란의 시나고그의 60세의 랍비인 네야트 골쉬라지(Nejat Golshirazi)가 답하였다.
이민 현상이 1979년 이슬람 혁명 이전부터 이란 내 거주하는 유대인 인구 75,000명에서 80,000명을 낮췄다. World Jewish Library에 따르면, 이란 내 대부분의 유대인들은 테헤란, 이스파한 (3,000명), 쉬라즈 등에 거주한다. BBC에서는 야즈드가 유대인 가정 10 가구의 거처이며, 그 중에 여섯은 혼인 관계가 있는 곳이라 하였다. 그렇지만 일부에서는 그 수가 더 많을 것으로 추측한다. 역사적으로도, 유대인들은 더 많은 이란 도시들에서 존재했었다.
오늘날, 이란의 가장 큰 유대인 집단들은 미국에서 찾아볼 수 있으며, 미국은 대략 100,000명의 이란계 유대인들의 터전으로, 특히나 로스앤젤레스와 뉴욕 지역에 정착했었다. 이스라엘은 2세대를 포함하여 75,000명의 이란계 유대인들의 거점이다.
바하이교는 1840년대 이란에서 시아파 이슬람교의 메시아 운동에서 기원했다. 이에 대한 반발은 빠르게 일어났고, 당시 이란의 수상이던 아미르 카비르는 바브교를 위협으로 여기고 바브교 운동의 창시자인 바브를 비롯하여 많으면 신자 2,000명에서 3,000명을 처형할 것을 명했다. 또 다른 예시로는 저명한 바하이교 신자 두 명이 체포되어 1880년경에 처형당했는데 당대의 이맘-줌이가 사업으로 인해 이들 두 명에게 거금의 빚을 졌는데 이 빚을 갚는 대신에 그는 이들의 재산을 몰수하고 바하이교도라는 이유로 공개적으로 조롱받게 했. 이 사건의 목격자들이 그들의 무고함을 증언했음에도 이들의 처형은 이뤄졌다.
시아파 성직자뿐만 아니라 여러 이란인들은 바하이교에 대해서 이단 (바하이교의 창시자 바하올라는 자신의 예언 능력이 무함마드를 능가한다고 하였다)으로 보는 경향을 이어나가고 있고, 결과적으로 바하이교는 많은 편견을 직면하고 있고 일반적으로 박해의 대상이다. 바하이교의 상황은 팔레비 왕조 시절 정부가 대중들의 삶을 세속화 시키는 데 활발하였기에 나아졌었으나, 바하이교를 적극적으로 박해하는 단재들이 존재했었다 (그 밖에도 아이들은 바브와 바하이교 신자들을 비난하는 저주를 배우기도 했다). 호자티예흐는 이슬람 성직자들이 조직한 반비밀 성격의 전통주의적 시아파 단체이며 바하이교를 이슬람교에 대한 즉각적인 위험으로 보았다. 1955년의 라마단 기간이던 3월부터 6월까지, 정부와 성직자들이 협력하여 광범위하고 체계적인 계획이 실행되었다.이 기간에 이들은 테헤란에 위치한 바하이교단의 본부 건물을 파괴하고, 재산을 압류하였고 바하이교 신자가 되는 것을 불법으로 삼았다 (2년에서 10년간의 구금형). 사바크 (팔레비 왕조 시기 비밀 경찰국)를 창설한 테이무르 바크티아르는 당시에 직접 곡괭이를 들고 와 건물을 파괴했다고 한다.
이란의 불교는 안세고 등이 중국의 불교를 퍼트리는 활동하던 기간인 파르티아 시절인 2세기 때로 거슬러 올라간다. 중국어로 된 불교 문학에 대한 가장 이른 번역본 중 다수는 파르티아 및 오늘날 이란과 연관성을 띠는 왕국들에서 비롯한 것들이다.
이란에는 아주 작은 규모의 시크교 공동체가 존재하며 대략 60 가구에 대부분이 테헤란에 거주한다. 이들 중 다수는 이란 시민권자들이다. 이들 또한 테헤란에서 구르드와라도 운영하고 있다.
이란의 시크교는 이란 내 가정에서도 익숙한 것은 아니어서 테헤란의 많은 시민들은 자신들의 도시에 구르드와라의 존재 자체도 모르고 있다. 이는 테헤란이 이란의 수도라는 점과 이란이 시아파 외의 다른 종교에 비관용적이라는 평판에서 비롯한 것이다. 미국은 반복적으로 이란을 자신들의 종교를 바탕으로 해서 시민들을 박해하고 있다고 비판해오고 있다. 이란의 시크교도들이 다른 소수 종교들처럼 박해를 받고 있지만, 이들은 꽤나 다른 소수 종교 집단들의 선망을 받고 있다. 테헤란 내 신자들은 테헤란의 이웃 시민들에게서 어떠한 차별을 느낀 적이 없다고 증언하기까지 했다.
시크교도들은 20세기를 시작으로, 최종적으로 파키스탄이 된 영국이 지배하던 인도 지역에서부터 이란으로 이주를 하기 시작했다. 이들은 본래 이란 동부에 정착했으나 서서히 테헤란으로 이주하였다. 1979년 이란 혁명 이전 시크교 공동체는 많으면 5,000명에 다다랐으나, 혁명 및 이라크 전쟁 이후로는 그 수가 감소하였다. 이 엑소더스의 부분적 이유는 이란 혁명 이후 세워진 신 이란 정부가 제정한 법률 및 제한에서 비롯한 것이었다.
최근 이란에는 테헤란, 마슈하드, 자히단, 부셰르 등에 구르드와라가 있다. 시크 신자들은 매주 금요일 아침과 저녁에 열리는 예배와 아칸드 파트 이후에 열리는 구루카랑가르에 참석한다. 이들은 또한 학교를 설립하고 학생들에게 펀자브어와 다르마 등을 가르치며 공동체에 이바지한다. 이란 내 시크교도의 수가 감소하는 가운데 이란에 위치한 구르드와라에 부속된 학교는 비시크교도에게도 개방하고 있다. 실제로도 학생들의 다수는 인도나 그 주변 국가 출신들이다.
최근 인구 통계에 대한 조사.
세계 가치관 조사에서 2020년에 실시한 조사에 따르면 이란인의 96.6%는 이슬람교를 믿는다. 월드 팩트북에 의하면, 이란의 무슬림 중 약 90–95%는 본인을 국교인 시아파, 대략 5–10%는 수니파와 수피파라고 여긴다.
2011년 이란의 인구 조사에 따르면, 이란인의 99.98%는 이슬람교를 믿고, 인구의 나머지는 공인된 소수 종교인 기독교, 유대교, 조로아스터교를 믿는다. 무교 및 그 외 종교 (바하이교 포함) 등은 이란 정부로부터 인정을 받지 못하였고, 이슬람교에서 배교는 사형에 처해지기는 대상이기에 정부의 수치는 왜곡되었을 수 있다.
종교 신앙과 독실함에 대한 통계 자료.
이란의 헌법은 인가 받은 비이슬람교의 수를 셋 (조로아스터교, 유대교, 기독교)으로 제한시키고 있고, 이슬람 공화국의 법률은 무신론 및 무슬림이 다른 종교로의 개종을 금지하고 있다. 이란의 종교 신앙에 대한 정확한 자료를 얻는 것은 이란 사람들이 '외부인에게 자신의 의견을 공유하는 것에 대해 불편함을 느껴' 어려움에 놓여 있다.
U.S. 뉴스 &amp; 월드 리포트에 따르면 3월 22일부터 5월 23일까지 전세계의 약 17,000명을 대상으로 한 조사에서 이란은 2024년에 가장 종교적인 국가 3위로 나타났다.
1979년 혁명 이전, 시아파 성직자들은 가장 신뢰받는 사회 집단이었다. 하지만 이슬람 안내와 문화부가 실시한 2023년 비밀 조사에서는 응답자의 25%만이 어느 정도의 신뢰받는 수준이라 답하였다. 대략 56%는 신뢰하지 않다고 표했고, 그 외 나머지 18%는 그 사이이다.
이란 내 몇몇 주요 종교의 소수 집단들이 있으며, 바하이 신자 (약 300,000명-350,000명)와 기독교인 (약 300,000명 – 370,000명이며 그 중에 한 집단은 200,000명에서 300,000명에 이르는 아르메니아 사도교회의 아르메니아인)이 가장 크다. 작은 집단에는 유대인, 조로아스터교인, 만다야교인, 야르산교인, 부족 집단 등이 따르는 토속 종교 등이 있다.
현시점.
이란 이슬람 공화국의 헌법은 이슬람교, 기독교, 유대교, 조로아스터교만을 공식 종교로 인정한다. 이란 헌법 제13조는 이 종교들을 '책의 사람들'이라 인정하고 있고 이란 내에서 종교적 자유를 누릴 권리를 부여하였다. 이란 의회 270석 중에 다섯 석이 이들 세 종교에 배석되어 있다.
조로아스터교인, 유대인, 기독교인 등은 이란 정부에 의해 공식적으로 인정받고 보호를 받고 있다. 예시로, 큰 사회적 혼란이 있던 1979년 망명에서 돌아온 직후, 혁명의 지도자인 아야톨라 루홀라 호메이니는 유대인을 비롯한 다른 소수 집단들을 잘 대할 것을 명하는 파트와를 내렸다.
2017년, 야즈드의 조로아스터교인 의원의 재선을 두고 논란이 일어났으며, 해당 문제에 관해 명백한 법률 재정이 된 것이 없었기 때문이었다. "이란의 지방 및 대통령 선거가 열리기 약 한 달 전인 4월 15일, 수호자 위원회의 회장인 아흐마드 자나티(Ahmad Jannati)는 무슬림들이 인구의 대부분인 지역인 도시 및 마을 의회 선거가 열리는 곳에서 비무슬림의 출마를 못하게 하는 직접적인 요구를 공표했다." 2017년 11월 26일, 이란의 입법자들은 소수 종교 집단 신자들이 도시 및 마을 의회 선거에 후보자로 출마할 권한을 부여할 긴급 법안을 허용하였다. 이 법안은 찬성 154표에 반대 23표, 기권 10표가 나오며 통과됐다. 총합 204명의 입법자들이 의회 개정 기간에 참석했다.
다른 한편, 고위직은 무슬림들에게 배정되어 있다. 수니파를 포함해서 모든 소수 종교 집단의 신도는 대통령 선출이 금지되어 있다. 유대교, 기독교, 조로아스터교 학교 등은 무슬림 교장들이 운영하게끔 되어 있다.
최근까지 비무슬림 피해자의 죽음에 대해서 그 가정이 받을 피해 보상금의 액수가 무슬림 피해자의 사망보다 낮았다. 이슬람교로 개종은 이슬람 상속법에 의해 권장받고 있으며, 해당 법에서 이슬람교로 개종한 개종자는 형제들 (또는 친척들)이 비무슬림으로 있을 경우 부모의 유산 (또는 심지어는 숙부의 유산) 전체를 상속할 수 있다.
전체적으로, 이란의 법률, 제한 사항, 대중들의 차별, 박해 등이 이란의 비무슬림 인구를 급격하게 떨어트리도록 유도하고 있다. 예시로, 이란의 유대인 수는 혁명 직후 20년 만(대략 1978년부터 2000년)에 80,000명에서 30,000명으로 줄어들었다. 2012년경, 9,000명 아래로 떨어졌다.
이란은 이슬람 공화국이다. 이란의 헌법은 국교가 이슬람교, 특히 이슬람교의 열두 이맘파임을 지정하고 있으며 (이란의 이슬람교 참조), 다른 이슬람 종파도 완전한 존중의 대우를 받는다. 모든 이슬람교의 종파 신자들은 자신들의 종파에 따라 종교 의식을 할 자유가 있지만 아마디야 같은 일부는 인정하고 있지 않다. 이란 헌법은 이란의 조로아스터교, 유대교, 기독교 등을 종교 종교 집단으로 인정하고 있다.
일부 종교 집단들이 무슬림과 동일한 권리를 누리지 못하는 반면, 종교의 자유에 대한 불만은 이란 내 가장 큰 소수 집단으로, 적극적인 박해에 직면하고 있는 바하이교의 박해를 두고 다뤄진다. 2005년 기간, 일부 주요 바하이교의 묘지와 성소 등이 허물어졌으며, 종교 신앙을 기반으로 한 구금, 괴롭힘, 협박, 살인에 대한 소식들이 있었다.
'후두드' 법령은 동일 범죄에 대해 무슬림과 비무슬림의 다른 처벌을 규정하고 있다. 예로 간통의 경우, 무슬림 여성과 간통을 저지른 혐의 무슬림 남성은 태형 100회에 처하고, 무슬림 여성과 간통을 저지른 비무슬림 남성은 사형에 처한다. 2004년, '위자료'(디야)의 불평등이 사라졌으며, 기독교인, 유대인 또는 조로아스터교인을 죽게 하거나 다치게 한 가해자가 지불한 금액이 이슬람교인을 해한 것과 동일하게 바뀌었다. 그럼에도, 2009년, 국제 종교 자유 보고서는 바하이교 신자는 이 개정 사항에 포함되지 않았고 이들의 피는 '모바흐'(Mobah, 처벌을 받지 않고 넘어갈 수 있는 것)으로 여겨진다고 보고했다.
이슬람교에서 다른 종교로 개종 (배교)은 금지되어 있고 사형에 처할 수도 있다. 헌접 제23조에서 "개인의 신앙에 대한 조사는 금지되어 있고, 그 누구도 단순히 특정한 믿음을 가지는 것에 대해 괴롭힘이나 비난받을 수 없다"라고 규정하고 있다. 하지만 또 다른 조항인 167조에서 판사에게 "권위 있는 이슬람 경전과 신뢰할 수 있는 파트와(종교 법학자들의 허가를 받은 판결)를 근거로 판결을 내릴 재량권"을 부여하고 있다. 아야톨라라는 칭호를 부여받은, 이슬람 공화국의 창시자이자 성직자인 루홀라 호메이니는 "이슬람교에서 개종 또는 배교하는 것에 대한 처벌은 사형이다"라는 판결을 내렸다."
하셈 아그하자리와 하산 유세피 에슈케바리 등 최소한 두 명의 이란인은 이란 이슬람 공화국 법원이 이슬람에 대한 위반으로 간주하는 발언이나 활동, 그리고 외부인들에게는 이슬람 개혁주의 정치 표현으로 보이는 행위로 인해 배교 혐의로 체포되어 기소되었다 (처형은 내려지지 않음). 하셈 아그하자리는 이슬람 성직자들을 "맹목적으로 따르지 말라"라고 하며 이란인들에게 촉구한 혐의로 배교에 대한 유죄 판결을 받았다. 하산 유세피 에슈케바리는 반정부 시위자들에 의해 방해를 받은, 독일 베를린에서 열린 선거 이후 이란 컨퍼런스에 참석하여 배교죄로 기소를 받았다.
2018년 11월 16일, 구금된 수피의 데르비시 두 명이 자신들의 친우 8명에 대한 정보를 요구하는 단식 투쟁에 나섰다.
2018년 11월 말, 수도 테헤란 근처의 바라민에 있는 여성 교도소인 콰르착의 소장은 소수 종교 수감자 세 명이 압수당한 재산을 돌려달라고 요구하자 이들을 공격하고 구타했다.
2022년에, 이란의 인권 운동가들의 연간 보고서는 종교 권리가 연루된 199개의 사건 기록하였는데, 이 중에는 체포 140건, 경찰의 자택 침입 94건, 종교 시설의 폐쇄 두 건, 구금 39건, 여행 금지 조치 51건 (이동의 자유 침해), 종교적 신앙에 대한 재판 11건이 있었다. 이 사건들의 거의 3분의 2 (64.63%)는 바하이교의 권리 침해가 연루되어 있었고, 20.84%는 기독교인의 권리, 8.84%는 야르산교인의 권리, 4.63%는 수니파, 0.42%는 데르비시 경우였다.
2024년, 이란은 프리덤 하우스가 선정한 종교의 자유 4점 만점 중 0점을 기록하였고, 같은 해 오픈 도어가 선정한 기독교인에게 가장 힘든 장소 8위에 올랐다.
바하이교는 이 종교가 이란에서 시작된 이래로 박해를 받아오고 있다. 1979년 혁명 이래로 바하이교인의 박해는 억압, 시민권과 자유의 박탈, 그리고 고등교육 및 고용 기회의 차단으로 인해 증가했다. 1986년 당시 이란에는 추정 상 바하이교인 350,000명이 있었다. 바하이교인들은 대도시들에서는 밀집해 있는 가운데 이란 전역에 소규모 공동체로 흩어져 있다. 대부분의 바하이교인들은 도심 중심이지만, 일부 바하이교 마을들도 존재하며, 특히나 파르스와 마잔다란에 집중 되어 있다. 바하이교인의 다수는 페르시아인이지만, 상당한 규모의 아제르바이잔계 바하이교인도 있고, 쿠르드인 중에서도 존재한다. 바하이교인은 이란 헌법으로 인정도 보호도 받지 못하고 있다.
바하이교인의 사회적 상황은 1979년 혁명 이후 급격하게 바뀌었다. 단체 '호자티예'(Hojjatieh)는 1979년 혁명 기간 번성하였지만 1983년 8월 12일 아야톨라 루홀라 호메이니의 연설 이후 해체되어야 했다. 하지만, 2002년에서 2004년경 재건의 신호가 있었다. 호자티예 그 이상으로, 이슬람 공화국은 바하이교인들을 종교 소수 단체로 인정하지 않고, 공식적인 박해를 가하고 있는데 "신도 약 200명이 처형당하거나 개종을 하거나 끔찍한 장애의 대상이 되어야 했다." 1979년 말을 시작으로 신 정부는 바하이교의 National Spiritual Assembly (NSA)와 Local Spiritual Assemblies (LSAs) 등을 대상으로 하여 바하이교 공동체의 지도층을 체계적으로 목표로 삼았다. NSA 및 LSAs의 주요 인사들은 살해당하거나 사라졌다. 대부분의 보수적인 무슬림들과 마찬가지로, 호메이니는 바하이교인들을 배교자로 보았으며, 예시로 다음을 언급한 파트와를 발표했다:
공물 [비무슬림이 지불하는 비용]이라는 것이 이전 종교의 신자가 인정하지 않은 다른 종교로 바꾸는 것을 받아들일 수 없다. 예를 들어, 유대인에서 바하이교인이 된 자는 이슬람교를 받아들이거나 처형당하는 것외에 선택지란 없다.
그리고 바하이교는 어떠한 종교적 권리를 취하지 못할 것인 점을 강조하였는데, 바하이교는 종교적 운동보다는 정치적 운동이라고 그가 믿기 때문이었다.
바하이교는 종교가 아니라, 과거에는 영국에 그리고 현재는 미국에서 지원을 받고 있는 정파이다. 바하이교는 또한 투데예 (공산당)처럼 그저 첩자들이기도 하다. 이 모든 것은 이란에서 유대교와 조로아스터교에서의 개종이 1850년대 이래로 기록이 잘 남아있는 사실에도 불구하고도 발생한 것인데, 이러한 지위적 변화는 법적 그리고 사회적 보호를 없애버리고 말았다는 것이다.
바하이교에 대한 외부 세력 개입 주장은 이란 대통령의 비난을 포함하여 많은 곳들에서 반복적으로 제시되고 있다.
신 헌법 초안 작성 당시, 바하이교인들을 종교적 소수자로서 보호 대상에서 의도적으로 제외하는 문구가 삽입되었습니다. 좀 더 최근에는, 바하이교 공동체를 정부 차원에서 고의적으로 제거하려는 것을 보여주는 문서를 배포했다. 이란 정부는 미디어를 통해 반바하이교적인 선전물과 증오 발언을 강화하였다. 바하이교인들은 종종 바하이교인들을 이란 사회의 나머지와 분리시키려는 정치적, 종교적, 사회적 배경으로 공격받고 비인간적 대우를 받고 있다. 엘리즈 사나사리안에 의하면 "모든 비무슬림 공동체 중에서도 바하이교인들에 대한 박해가 가장 광범위하고, 체계적이며 끊임없이 지속되고 있다.… 다른 비이슬람 소수 종교와는 대조적으로, 바하이교는 마을 단위, 소도시, 대규모 도시 등 이란 전역에 퍼져있어 편견을 지닌 자들의 피해망상을 유발하고 있다."
1979년 혁명 이래로, 이란의 기관들은 쉬라즈에 있는 바브의 자택, 바하올라가 자란 테헤란의 자택, 바브교 및 바하이교의 역사 측면에서 연관성을 띠는 장소 등을 포함해 자국 내 바하이교의 성소들의 대부분 또는 모두를 파괴하고 있다. 이러한 파괴는 가끔 승리에 대한 의도적 행위로서 모스크 건축으로 이어진다. 이란 내 바하이교의 공동묘지의 다수 또는 모든 곳들이 허물어졌고 시신은 파내어졌다. 로메오 달라르, 제노사이드 와치, Sentinel Project for Genocide Prevention, "War Crimes, Genocide, &amp; Crimes against Humanity" and the "Journal of Genocide Research".
등 일부 전문가 및 언론 등은 이러한 발전을 제노사이드의 케이스로 보는 것에 우려를 나타내기도 했다.
종교가 없는 이란인들은 이란 정부에서 공식적으로 인정받지 못하여, 이런 점은 이란 내 종교적 분포의 실제 모습을 알 수 없게 만드는데 비종교인, 영적 추구자, 무신론자, 불가지론자, 그리고 이슬람에서 개종한 사람들 모두가 정부 통계에 포함되어 99%의 이슬람교도 다수로 간주될 가능성이 높기 때문이다.
Moaddel 및 Azadarmaki (2003)에 따르면, 이란인 중 5% 이하가 신을 믿지 않는다고 한다. 2009년 여론조사에 따르면 이란인의 83%는 종교가 일상에 중요하다고 답하였다. GAMAAN이 실시한 2020년 온라인 조사는 상기 사항을 언급하며, 이란인 중 보다 높은 수치(8.8%)가 자기 자신을 무신론자로 여긴다는 점을 나타내었다. GAMAAN이 2022년 2월과 12월에 실시한 또 다른 조사 두 건에서는 외부 데이터 및 개연성 조사 (예로 고용률, 자택 내 사용하는 언어, 건강 관리 유형 등)와는 대조적으로 에 비해서 더 나은 결과를 보였으며 이 조사들에서는 각각 무신론자 비율이 10%와 7%가 나왔다.
조흐레 솔레이마니(Zohreh Soleimani)가 전한 바를 인용한 2008년 BBC의 보고에 따르면, 이란은 '이슬람 국가 중에 모스크 방문율이 가장 낮은 나라'이고 2003년 이코미니스트 매거진에 의하면, 일부 이란 성직자들이 이란 인구의 70% 이상이 일일 기도를 드리지 않고 2% 이하만이 금요일 모스크 예배에 참석한다라고 불평하였다고 한다. 2023년 2월, 이란의 고위 성직자 모함마드 아볼가셈 둘라비(Mohammad Abolghassem Doulabi)는 이란 국내의 모스크 75,000개 중 50,000개가 급격한 신자 참석율 감소로 인해 문을 닫았다고 하였다. 둘라비는 모스크 폐쇄의 주요 원인을 정부의 자금 지원 부족으로 돌렸다. 그는 또한 무슬림들이 다른 사유로 모스크를 떠나고 있는 중이라 시사하기도 했다. 이란의 모스크들은 미국의 교회들과 유사히 운영되고 있는데, 세금이 부과되지 않고 기부와 신탁금을 통해 주로 운영되는 비영리 기관이다. 이란 내 특정 모스크들은 개인의 자금 지원 외에도 정부의 기금을 받기도 하지만, 이란 정부는 주된 후원자가 아니고 모스크와 친밀한 기관도 아니기도 하다. 둘라비는 모스크 폐쇄에 대해서도 이란 화폐의 저평가 및 직접적인 정부의 지원 부족 탓으로 돌렸다. 유사하게, GAMAAN의 푸얀 티미미 아랍(Pooyan Tamimi Arab)과 아마르 말레키(Ammar Maleki)가 Conversation에서 전한 조사 결과에 따르면, 이란인의 60% 이상에 대해 '의무적인 무슬림들의 일일 기도를 행하지 않고 있으며' 이는 2020년 테헤란에서 열린 국가 지원 설문 조사에서 60%가 라마단의 금기를 지키지 않는다고 하는 (주된 원인은 질병 사유) 결과와 일치한다.
한편, 퓨 연구센터가 2018년에 실시한 조사에 따르면, 이란인의 78%는 일상에서 종교가 아주 중요한 것이라 믿는다. 동일한 조사에서 이란인의 38%는 매주마다 종교 행사에 참여한다는 점을 밝혔다. 2019년에 실시된 퓨 연구센터의 다른 조사에서, 이란인의 87%는 매일 기도를 드리고 있으며, 이는 인도네시아 (84%)보다 앞서고 0아프가니스탄 (96%)에는 뒤쳐진, 아시아태평양 지역 내 두 번째로 높은 수치이다.
2020년에 실시된 세계 가치관 조사에서 이란인 70.5%는 일상에서 종교가 중요하다고 여기고 22%는 어느 정도 중요한 것, 4.1%는 중요하지 않은 것이라 답하였다. 얼마나 자주 기도를 드리는가에 대한 질문에는, 63.7%는 하루에도 몇 번 한다고 하였고, 반면 10%는 하루에 단 한번만, 7.2%는 일주일에 몇 차례, 6.6%는 종교 행사에 참여했을 때만, 3.8%는 라마단 같은 특별한 기간에만, 0.7%는 1년에 한 번, 2.5% 거의 하지 않는다라고 하였고, 5.4%는 절대로 하지 않는다고 하였다.
재외 이란 사회에서 무교 수치는 높은 편으로, 특히나 이란계 미국인들 사이에서 두드러진.
디피펫()는 2024년 10월 22일 창간된 동물, 반려동물 관련 전문 채널이다. Dear Paw Pet의 약자로 반려동물의 귀여운 발을 상징 의미하며 줄여서 DPPet 으로 쓴다.
반려동물과 관련된 정보성 내용들과 스토리텔링이 있는 공감STORY 등 반려인이라면 매력적으로 느낄 수 있는 여러가지 소식들과 일상 정보 등을 제공하고 있다.
슬로베니아 국립미술관()은 슬로베니아 류블랴나에 소재한 국립 미술관이다. 오스트리아-헝가리가 해체되고 슬로벤인 크로아트인 세르브인국이 수립된 후 1918년에 설립되었다. 처음에는 류블랴나의 크레시야 궁전에 소장되어 있었지만 1925년에 현재 위치로 이전되었다.
티볼리 공원()은 슬로베니아 류블랴나에서 가장 큰 공원이다. 공원 내에는 여러 개의 유명한 건물과 예술 작품이 있으며, 다양한 종류의 조류가 서식하고 있다.
연못 북쪽 끝 부근, 티볼리성으로 이어지는 계단 위에는 청동 조각상이 있는데, 조각상의 명칭은 Pastirček ("목동") 또는 Deček s piščalko ("호루라기를 든 소년")이다.
퍼거스오토()는 는 신차 트렌드, 신차 소식과 프로모션 시승기 등 자동차 관련 정보와 소식을 다루는 자동차 전문 채널이다. 2024년 10월 22일 창간되었다.
해외 자동차 브랜드별 신차 소식과 업데이트 소식, 그리고 다양한 소식 등을 폭넓게 다루며 기본적인 자동차 지식이 없는 사람도 편하게 읽을 수 있는 여러가지 가벼운 정보와 소식도 함께 전달한다.
의회광장()은 슬로베니아 류블랴나에 있는 광장이다. 1930년대 후반에 이 광장은 유명한 슬로베니아 건축가 요제 플레치니크에 의해 개조되었다. 2021년 8월부터 '류블랴나에 있는 요제 플레치니크의 건축 작품 – 인간 중심의 도시 설계'의 일부로 유네스코 세계문화유산에 등재되었다.
황지언은 대한민국의 텔레비전 드라마 작가이다.
류블랴나에 있는 요제 플레치니크의 건축 작품 – 인간 중심의 도시 설계()는 2021년에 등재된 슬로베니아 류블랴나에 있는 유네스코 세계유산이다. 이 유적지에는 슬로베니아 건축가 요제 플레치니크의 류블랴나의 뛰어난 작품 중 일부가 포함되어 있다.
세계유산에는 플레치니크의 작품 7개가 포함되어 있다.:
잘레 중앙묘지(), 간단히 잘레()는 슬로베니아 류블랴나에 있는 가장 큰 묘지다. 2021년 8월부터 잘레는 류블랴나에 있는 요제 플레치니크의 건축 작품 – 인간 중심의 도시 설계의 일부로 유네스코 세계유산 목록에 등재되었다.
프리즈(Frieze)는 고전주의 건축에서 건축물의 외면이나 내면에 그림이나 조각으로 장식된 연속적인 띠 모양의 부분을 말한다. 일반적으로 프리즈는 엔타블러처의 넓은 중앙 부분이며, 이오니아 양식이나 도리스 양식으로 단순한 형태일 수도 있고 옅은 부조로 장식될 수도 있다. 원형 부조인 파테라는 일반적으로 프리즈를 장식하는 데에도 사용된다. 기둥이나 벽기둥이 표현되지 않은 경우에도, 무주식(無柱式) 기둥인 에스타일러에서는 아키트레이브(주요 들보) 위에 놓여있으며 코니스(처마 장식)의 몰딩으로 덮여 있다. 프리즈는 많은 그리스 및 로마 건축물에서 찾아볼 수 있으며, 파르테논 신전 프리즈가 가장 유명하고 가장 정교한 것으로 알려져 있다.
실내에서 쓰이는 프리즈는 일반적으로 방의 액자 레일(Picture rail) 위와 크라운 몰딩이나 처마 장식 아래의 벽 부분을 말한다. 더 나아가 프리즈는 일반적으로 눈높이보다 높은 위치에 그려지거나 조각되는, 또는 서도로 장식된 긴 부분을 말한다. 프리즈 장식은 일련의 개별 패널로 장면을 묘사할 수 있다. 프리즈는 회반죽 공법, 조각된 나무 또는 기타 장식 재료로 만들어진다.
더 느슨하게는 '프리즈'는 조형적 또는 장식적 모티브가 포함된 벽의 연속적인 수평 장식 스트립(Strip)에 사용되기도 한다. 건물 정면의 건축적 프리즈의 한 예로, 아테네의 로마 아고라에 있는 팔각형 모양의 바람의 탑에는 여덟 개의 바람을 형상화한 부조 조각이 새겨져 있다.
풀비네이티드 프리즈(pulvinated frieze) 또는 풀비노(pulvino)는 단면이 볼록한(Convex) 프리즈이다. 이러한 프리즈는 17세기 북부 매너리즘의 특징이었으며, 특히 보조 프리즈의 경우 실내 건축과 가구에 많이 사용되었다.
프리즈의 개념은 프리즈 패턴의 수학적 구성으로 일반화되었다.
말레이 전역() 혹은 일본에서의 명칭 말레이 작전(), E 작전은 제2차 세계 대전 중 태평양 전쟁 초기인 1941년 12월 8일부터 1942년 2월 15일까지 영국령 말라야(현 말레이반도)에서 연합국과 추축국이 맞붙은 군사 작전이다. 영연방 군대와 일본 제국군 사이 지상전이 주를 이루었으며 전역 초반에는 영연방과 태국 왕립 경찰 사이에도 소규모 교전이 있었다. 일본군은 전역 초기부터 해군과 공군에서 우위를 점했다. 말레이 식민지를 방어하던 영국, 인도, 오스트레일리아, 말레이 연합주 군대에게 이 작전은 총체적인 재앙 수준이었다.
말레이 전역에서 일본군은 더 많은 장비를 운반하고 험한 정글 지형을 신속하게 통과하기 위해 자전거 보병을 적극 사용한 것으로 유명하다. 폭파탄을 장비한 영국 왕립 공병대는 후퇴하는 동안 백여개가 넘는 다리를 파괴했지만 일본군의 진격을 지연시키는 데는 거의 도움을 주지 못했다. 일본군이 싱가포르 전투에서 싱가포르를 함락시키기까지 총 14,768명의 사상자가 발생했는데 연합국 측은 사망자 7,500~8,000명, 부상자 11,000명 이상, 실종자 및 포로 12만명 이상 등 총 130,246명의 사상자가 발생했다.
1937년부터 1941년까지 4년간 일본은 중국을 정복하러 시도했다. 일본은 군사 물자, 특히나 미국에서 들여오는 석유 등 물품 대부분을 해외 수입에 크게 의존했다. 1940년에서 1941년 사이 일본이 프랑스 식민지를 점령하자 미국, 영국, 네덜란드는 일본을 향해 석유와 전쟁 물자 무역에 대한 금수 조치를 발효했다. 금수 조치는 중국을 돕고 일본이 중국 본토 내 군사 행동 중단 촉구를 목표로 했다. 하지만 일본은 중국에서 철수하면 위신을 크게 잃는다고 판단해 대신 동남아시아의 미국, 영국, 네덜란드 영토를 향한 군사 행동을 취하기로 결정했다. 침공을 준비하는 일본군은 1941년 하이난섬과 프랑스령 인도차이나에 집결했다. 이 병력 증강을 연합국이 발견하고 일본에게 질문하자 일본 측은 중국을 향한 작전과 관련이 있는 것이라고 답했다.
일본군은 95식 경전차, 97식 중전차 치하, 89식 중전차 이고, 97식 경장갑차로 구성된 200여대의 전차를 집결시켰다. 또한 800기에 가까운 항공 지원을 받았다. 이에 반해 영연방군은 랜체스터 6×4 장갑차, 마몬-헤링턴 장갑차, 유니버설 캐리어와 인도 제100경전차중대에 배치된 구형 Mk VI 경전차 23대만 보유하고 있었으며 이 장갑차 모두 기갑전에 대비한 충분한 무장을 확보하지 못했다. 또한 전투기는 250대에 불과했고 이 중 절반이 전투 초기 며칠 안에 전부 손실되었다.
일본군이 말레이를 침공할 때 이와 동시에 진주만, 태평양의 여러 섬, 필리핀, 홍콩, 버마, 싱가포르, 보르네오, 태국까지 태평양과 동남아시아 전역에 대한 광범위한 동시다발적 공격을 시작했다.
두 번의 세계 대전 사이에 극동 지역에 대한 영국군의 전략은 관심과 자금 부족으로 약화되었다. 1937년, 소장 윌리엄 도비 말라야 사령관(1935~1939년)은 말라야의 방어를 검토하고 10월부터 3월까지 몬순 기간 동안 적군이 동해안에 상륙하여 태국에 기지를 세울 수 있다고 보고했다. 도비는 태국의 송클라와 파타니, 말라야의 코타바루에 상륙할 수 있다고 예측했다. 즉시 대규모 증원군을 보낼 것을 권고했다. 그의 예측은 정확했지만 권고는 무시되었다. 영국 정부의 계획은 적대 행위 발생 시 싱가포르 해군 기지에 강력한 함대를 주둔시켜 영국의 극동 영토와 오스트레일리아로 가는 길을 모두 방어하는 데 주로 의존했다. 또한 강력한 해군력은 잠재적 침략자에 대한 억제력으로 작용할 것으로 생각되었다.
그러나 1940년까지 말라야 육군 사령관 중장 라이오넬 본드는 싱가포르의 성공적인 방어를 위해서는 반도 전체의 방어가 필요하며, 해군 기지만으로는 일본의 침공을 막기에 충분하지 않을 것이라고 인정했다.&lt;ref name="Bayly/Harper, p. 107"&gt;Bayly/Harper, p. 107&lt;/ref&gt; 군사 계획자는 말라야의 목표 공군 전력이 300~500대에 이를 것으로 결론 내렸지만, 영국과 중동에 인력과 물자를 할당하는 데 우선순위가 더 높았기 때문에 이 목표는 결코 달성되지 못했다.
말라야 방어 전략은 두 가지 기본 가정에 기반을 두었다. 첫째, 영국군 증원을 허용할 만큼 충분한 조기 경보가 있을 것이라는 점, 둘째, 공격 시 미국이 도울 준비가 되어 있다는 점이었다. 1941년 말, 아서 퍼시벌 중장이 말라야 사령관으로 부임한 후, 이 두 가지 가정이 실제로 근거가 없다는 것이 명확해졌다. 또한 처칠과 루스벨트는 동남아시아에서 전쟁이 발발할 경우 유럽에서의 전쟁을 끝내는 데 우선순위를 두기로 합의했다. 그 전까지 동아시아는 이차적인 우선순위가 될 것이었다. 봉쇄는 동아시아에서의 주요 전략으로 간주되었다.
첩보 작전.
말레이 방면 공세에 대한 일본의 계획은 대만에 본부를 둔 일본 군사국 82부대가 수행했다. 말라야에 대한 정보는 일본 대사관 직원, 불만을 품은 말레이인(특히 일본이 설립한 거북이 협회 회원), 일본, 한국, 대만 사업가 및 관광객을 포함한 첩보망을 통해 수집되었다. 영국 정보 장교인 패트릭 스탠리 본 히난 대위를 포함한 일본 스파이도 정보와 지원을 제공했다.
적대 행위 이전에 후지와라 이와이치와 같은 일본 정보 장교들은 크사투안 멜라유 무다와 인도 독립 연맹과 같은 말라야 및 인도 독립 운동 조직과 연결된 비밀 정보국을 설립했다. 일본은 이들 운동에 재정적 지원을 제공했으며, 그 대가로 회원은 침공 전에 연합군의 병력 이동, 전력 및 배치에 대한 정보와 나중에 지원을 제공했다.
침공 전 이러한 네트워크의 운영을 통해 일본은 영연방군이 어디에 주둔하고 있는지, 그들의 부대 전력이 얼마나 되는지, 말라야의 상세한 지도를 가지고 있었고, 방향을 안내할 현지 가이드를 확보할 수 있었다.
1941년 11월.
1941년 11월, 영국은 프랑스령 인도차이나에 일본군이 대규모로 증강되는 것을 알게 되었다. 이 증강으로 인해 말라야뿐만 아니라 태국도 위협을 받는 것으로 보였다. 영국 전략가는 일본이 크라 지협을 이용하여 말라야를 침공할 가능성을 예측했다. 이 잠재적 위협에 대응하기 위해 마타도르 작전이라는 이름의 태국 남부 선제 침공 계획이 수립되었다. 하지만 침공 가능성이 매우 높아졌을 때 영국은 정치적 이유로 이를 사용하지 않기로 결정했다.
일본의 말라야 침공.
말라야 전역은 야마시타 도모유키 중장 지휘하의 제25군이 1941년 12월 8일 말라야를 침공하면서 시작되었다. 일본군은 코타바루의 말라야 북부 해안에 수륙양용 강습을 감행하고 말라야 동해안을 따라 남쪽으로 진격하기 시작했다. 일본 제5사단은 태국의 파타니와 송클라에도 상륙한 후 남쪽으로 이동하여 말라야 서부로 진입했다. 프랑스령 인도차이나는 여전히 프랑스 행정하에 있었고, 일본과 협력할 수밖에 없었다. 따라서 프랑스 당국은 일본군이 침공을 위해 영토의 항구를 해군 기지로 사용하고, 비행장을 건설하며, 병력을 집결시키는 것을 허용했다. 또한 일본은 태국을 압박하여 침공에 협력하도록 했지만, 태국군은 태국 영토에서의 상륙에 8시간 동안 저항했다.
새벽 4시, 일본 폭격기 17대가 싱가포르를 공습했는데 이는 식민지에 대한 최초의 공습이었다. 인도차이나에 기반을 둔 일본 폭격기가 싱가포르 사정권에 들어왔다는 것이 영국군에게 명백해졌다.
일본군은 초기에 인도 제3군단과 영국 육군의 여러 대대에 저항을 받았다. 일본군은 해안을 방어하는 개별 인도 부대를 신속하게 고립시킨 후 병력을 집중하여 방어군을 포위하고 항복을 강요했다. 일본군은 북부 말라야에서 병력 면에서 약간의 우위를 점했으며, 근접항공지원, 기갑, 협력, 전술, 중일 전쟁에서 싸운 경험 면에서 훨씬 우수했다. 연합군은 전차가 없어 심각한 불리함을 겪었다. 또한 일본군은 자전거 보병과 경전차를 사용하여 울창한 열대 우림으로 덮여 있고 원주민 오솔길이 교차하는 지형을 통해 병력을 육상으로 신속하게 이동시켰다. 일본군은 (하선 과정을 빠르게 하기 위해) 자전거를 가져오지 않았지만, 첩보를 통해 말라야에 적합한 자전거가 풍부하다는 것을 알고 민간인과 소매업자로부터 필요한 자전거를 신속하게 압수했다.
영국령 인도 육군이 크로콜 작전으로 명명한 마타도르 작전의 대체 작전은 12월 8일에 실행되었지만, 병력은 태국 왕립 경찰과 일본 제5사단에 쉽게 패배했다. 왕립 해군의 Z 부대(HMS 프린스 오브 웨일스, 순양전함 , 4척의 구축함이 토머스 필립스 제독의 지휘 하에)는 적대 행위 발발 직전에 도착했다. 인도차이나에 기반을 둔 일본 항공기는 12월 10일 프린스 오브 웨일스와 리펄스를 침몰시켜 말라야 동해안을 노출시켰고, 일본군이 침공을 계속할 수 있게 했다.
연합군은 낮은 우선순위 전선이었기 때문에 일본군에 맞설 현대적인 항공기가 비교적 적었다. 게다가 연합군은 일본 항공기를 심각한 위협으로 여기지 않았다. 1941년 연합군은 일본이 몇백 대의 저품질 구식 항공기만을 보유하고 있을 것이라고 추정했다. 존경받는 1941년 제인스 올 더 월드 에어크래프트(Janes All the World's Aircraft)는 일본이 구식 외국 및 국산 항공기 몇 대만 보유하고 있다고 지적했다. 일본 조종사도 과소평가되어 특별히 좋은 조종사가 될 것 같지 않다고 여겨졌다.
12월 8일 침공 이전에 연합군은 북부 말라야에 75기, 싱가포르에 83기의 항공기를 배치했다. 북부 말라야의 유일한 전투기 비행대는 브루스터 버팔로 12대로 구성된 호주 왕립 공군 제21비행대였다. 일본군은 최소 459대의 항공기를 보유하고 있었다.
일본 항공기 및 부대.