shopkeeper/korean_wiki_content_only_120125 huggingface dataset:
1952년 대통령 선거에서 키포버는 민주당 대통령 후보 지명을 위해 출마했다. 라쿤 모자를 쓰고 종종 개썰매를 타고 선거 운동을 펼쳤던 키포버는 뉴햄프셔주 대통령 예비선거에서 재임 중인 미국 대통령 해리 S. 트루먼을 물리치는 짜릿한 승리를 거두었다. 트루먼은 이후 재선 도전을 철회했다.
키포버는 1952년 15차례의 예비선거 중 12개 주에서 승리했으며, 두 곳은 "페이보릿 선" 후보에게, 플로리다는 주요 남부 민주당원인 리처드 러셀에게 패배했다. 그는 310만 표를 얻었지만, 최종 1952년 민주당 대통령 후보였던 일리노이 주지사 애들레이 스티븐슨은 78,000표만을 얻었다. 그러나 당시 예비선거가 전당대회 대의원 선출 방법이 아니었다. 키포버는 전당대회에 대의원 과반수 확보에 필요한 수백 표가 부족한 채로 참가했다.
키포버의 선거 운동은 민주당 내에서 대통령 예비 선거 승리가 자동으로 후보 지명으로 이어지지 않는다는 고전적인 사례가 되었다. 키포버는 투표 초반 다른 선언된 후보들보다 훨씬 앞서 나갔음에도 불구하고, 결국 민주당 정치 보스의 선택이었던 스티븐슨에게 후보 지명을 빼앗겼다. 1952년 재선에 출마했던 1선 주지사였던 스티븐슨은 경선 참여 요청을 거부했지만, 전당대회 첫날 그의 웅변적인 기조연설에 힘입어 "스티븐슨 징병" 운동으로 어쨌든 지명되었다. 존 스파크먼이 민주당 부통령 후보로 선정되었다. 스티븐슨은 11월 총선에서 공화당 후보인 드와이트 D. 아이젠하워 장군에게 압도적인 표차로 패배했다.
1956년 선거.
1956년, 키포버는 다시 민주당 대통령 후보 지명을 모색했다. 3월 13일 뉴햄프셔 예비선거에서 그는 애들레이 스티븐슨을 21,701 대 3,806으로 물리쳤다. 일주일 후, 키포버는 미네소타 예비선거에서 스티븐슨을 다시 물리쳤고, 스티븐슨의 186,723표에 비해 245,885표를 얻었다. 키포버는 위스콘신 예비선거에서도 승리했다.
1956년 4월까지는 키포버가 4년 전 예비선거에서 보여준 화려한 성과를 재현할 것으로 보였다. 그러나 이번에는 키포버가 스티븐슨뿐만 아니라 전 대통령 트루먼의 지지를 받은 뉴욕 주지사 W. 애버럴 해리먼의 강력한 경쟁에 직면했다.
스티븐슨은 키포버보다 훨씬 더 많은 지지를 얻고 훨씬 더 많은 자금을 모금했다. 그는 오리건, 플로리다, 캘리포니아 예비선거에서 키포버를 물리쳤고, 전체적으로 키포버보다 더 많은 예비선거 표를 얻었다. 캘리포니아 예비선거에서 참패한 후, 키포버는 선거 운동을 중단했다. 민주당 전당대회에서 스티븐슨은 다시 대통령 후보로 지명되었다.
스티븐슨은 그 후 부통령 후보를 직접 선택하는 대신 대의원이 직접 선택하도록 결정했다. 스티븐슨은 매사추세츠의 존 F. 케네디 상원의원을 러닝메이트로 선호했지만, 투표에 어떤 식으로든 영향을 미치려 하지 않았고, 결국 키포버가 부통령 후보로 지명되었다.
스티븐슨은 11월 총선에서 아이젠하워에게 1952년보다 더 큰 격차로 패배했다.
1956년 패배 후, 키포버는 1960년 민주당 후보 지명의 선두 주자로 여겨졌다. 대중의 지지를 더 얻기 위해 키포버는 1957년 스위치블레이드 판매 또는 소지를 연방 차원에서 금지하는 법안을 제안했다. 그는 이 법안에 대한 청문회 시기를 당시 새터데이 이브닝 포스트 및 기타 정기간행물에 실린 비행 청소년 및 갱단에 의한 스위치블레이드 사용에 대한 끔찍한 기사와 일치시켰다. 각 청문회에서 상원의원은 압수된 총검, 참호용 칼, 단검, 스위치블레이드 등 기이한 배열을 전시했으며, 이 모든 것을 언론에 "스위치블레이드 칼"이라고 묘사했다. 그러나 키포버의 스위치블레이드 법안은 키포버와 다른 상원의원들 간의 남은 불화 때문에 실패했다. 1959년, 상원의원은 대통령 후보 지명을 위해 세 번째로 선거 운동을 하지 않을 것임을 밝혔다. 그는 계속해서 미국 상원에서 테네시 대표로 지냈다. 대통령 야망을 포기하면서 그는 상원의원으로서 가장 생산적인 시기를 보냈다. 대중의 시야에선 거의 사라졌지만, 그의 독립성과 여러 중요한 국내외 입법 조치 후원 때문에 양당 의원들로부터 존경을 받았다.
1960년 세 번째 임기를 위한 재선에 출마했을 때, 1956년 남부 선언문 서명을 거부하고 1957년 민권법과 1960년 민권법에 찬성 투표한 후 처음이자 마지막으로 공직에 출마한 시도였는데, 그는 여전히 건재한 당의 인종 분리 지지 세력으로부터 강력한 재지명 반대에 직면했다. 그럼에도 불구하고 그는 민주당 예비선거에서 잭슨의 앤드루 T. 테일러 판사라는 경쟁자보다 거의 두 배의 표를 얻어 결정적으로 승리했다. 키포버는 총선에서 캠던 출신의 공화당 상대 브래들리 프레이저 변호사를 2대 1 이상의 차이로 물리쳤다.
키포버는 미국 수정 헌법 제24조에 찬성표를 던졌다. 1962년, 상원에서 사기꾼 사업가의 주요 적수로 대중에게 알려진 키포버는 결국 키포버-해리스 의약품 관리법으로 통과될 법안을 발의했다. 이 법안은 키포버가 소비자 보호 분야에서 자신의 "최고의 성과"라고 불렀으며, 제약 회사가 의사들에게 제품의 부작용을 공개하고, 특정 기간 동안 특허권을 보유한 후 복제약으로 판매할 수 있도록 하며, 제품이 실제로 효과적이고 안전하다는 것을 요구 시 입증해야 하는 제약 산업에 대한 통제를 부과했다.
키포버-해리스 의약품 관리법에 서명하면서 존 F. 케네디 대통령은 "말씀드리자면, 우리는 키포버 상원의원이 오랜 청문회를 개최하여 이 문제가 대중의 큰 관심사가 되었을 때 매우 효과적인 법안을 마련할 수 있도록 해주신 것에 대해 특별히 감사드린다"고 말했다.
1963년 8월 8일, 키포버는 NASA 예산 법안에 반독점 수정안을 포함시키려던 중 상원 회의장에서 "경미한" 심근 경색을 겪었다. 이 수정안은 NASA의 연구 보조금으로 재정적 이득을 얻는 회사에게 연구 비용을 NASA에 상환하도록 요구하는 내용이었다. 발작 이틀 후, 키포버는 대동맥류 파열로 베세즈다 해군 병원에서 잠자는 중에 사망했다. 워싱턴 D.C.에서 추모식이 있은 후, 키포버의 시신은 매디슨빌의 제일 침례교회로 옮겨져 수천 명의 조문객들이 조의를 표했다. 그는 자신의 집 옆 가족 묘지에 안장되었다.
낸시 키포버가 1964년 고인이 된 남편의 상원 의석에 출마할 것이라는 추측이 있었지만, 그녀는 초기에 그러한 생각을 접었다. 테네시 주지사 프랭크 클레멘트는 대신 허버트 S. 월터스를 그 자리에 임명했다. 1963년 11월, 케네디 대통령은 낸시 키포버를 새로운 예술 대사 프로그램의 초대 책임자로 지명했는데, 이는 케네디의 마지막 대통령 임명이었다. 낸시 키포버는 "너무 완벽한 결혼 생활"을 했다고 언급하며 재혼을 고려하지 않았다.
내슈빌의 연방 법원 건물은 그의 이름을 따서 에스테스 키포버 연방 건물 및 미국 법원으로 명명되었다. 테네시 대학교의 도서관 중 하나도 그의 이름을 따서 명명되었으며, 그의 문서들이 그곳에 보관되어 있다. 테네시주 카운스의 픽윅 댐 위 다리는 에스테스 키포버 다리로 명명되었다. 테네시주 매디슨빌의 두 도시 공원 중 하나는 그의 이름을 따서 키포버 공원으로 명명되었고, 키포버 힐즈라는 동네도 있다.
1956년 미국 대통령 선거 (부통령직)
이슬람교는 튀르키예에서 가장 많이 신봉되는 종교이다. 대부분의 튀르키예 수니파 무슬림은 하나피파 법학파에 속한다. 현대 튀르키예를 구성하는 지역에 이슬람교가 확고하게 존재하게 된 것은 11세기 후반, 셀주크가 동아나톨리아로 확장하기 시작하면서부터이다.
기록상 무슬림의 수는 99.8%로 집계되지만, 이는 과대평가일 가능성이 높으며, 대부분의 설문조사에서는 약 94%로 더 낮은 수치를 추정한다. 가장 인기 있는 학파(마드하브)는 수니파 이슬람의 하나피파이다(전체 무슬림 종파의 약 90%). 나머지 무슬림 분파는 무슬림 인구의 약 9%를 차지하며, 알레비파, 자파르파(1%) 및 알라위파(추정 인구는 약 50만에서 1백만 명, 약 1%)로 구성된다. 또한 소수의 수피파와 무종파 무슬림도 있다.
상당수의 신도들이 비종교적 무슬림인 반면, 일반적으로 "튀르키예 이슬람교"는 중동-이슬람 사회에 비해 "더 온건하고 다원적"인 것으로 간주된다.
7세기와 8세기 초의 무슬림 정복 동안 아랍 군대는 이슬람 제국을 세웠다. 우마이야 칼리파국은 이슬람교의 확산을 계속했다. 이슬람 황금 시대는 8세기 중반 아바스 칼리파국의 등극과 수도를 다마스쿠스에서 바그다드로 이전하면서 곧 시작되었다.
이후 크레타(840년)의 초기 확장과 점령이 있었다. 아바스 칼리파국은 곧 동쪽으로 관심을 돌렸다. 아바스 칼리파국 통치가 분열되고 시아파 라이벌인 파티마 왕조와 부와이 왕조가 부상하는 동안, 비잔티움 제국은 961년 크레타와 킬리키아를, 965년 키프로스를 탈환하고 975년에는 레반트까지 진출했다. 비잔티움 제국은 셀주크 튀르크가 도착하기 전까지 이 지역에서 파티마 왕조와 영향력을 놓고 성공적으로 경쟁했으며, 셀주크 튀르크는 처음에 아바스 칼리파국과 동맹을 맺은 후 사실상의 통치자로 군림했다.
1068년, 알프 아르슬란과 동맹을 맺은 튀르크멘 부족들은 많은 아바스 칼리파국 영토를 탈환하고 1071년 만지케르트 전투에서 대승을 거둔 후 동아나톨리아와 중앙아나톨리아로 더 깊이 진격하여 비잔티움 지역까지 침략했다. 셀주크 왕조의 붕괴는 다니시멘드 왕조, 룸 술탄국 및 다양한 아타베그와 같은 후속의 더 작고 경쟁적인 튀르크 왕국의 부상으로 이어졌으며, 이들은 십자군 전쟁 동안 이 지역의 통제권을 놓고 다투었고 오스만 제국이 부상할 때까지 아나톨리아 전역으로 점진적으로 확장했다.
오스만 칼리파국.
12세기부터 새로운 튀르크 이주민의 물결이 도착했으며, 이들 중 다수는 수피파 교단에 속했다. 이 이주민 중 일부는 나중에 이교적 신념을 받아들이기도 했다. 아나톨리아의 튀르크족에게 매력적이었던 한 수피 교단은 원래 수니파였고 비정치적이었으나, 나중에 시아파가 되었고 북서부 이란에 정치적 기반을 둔 사파비야였다. 14세기와 15세기에 사파비와 벡타시와 같은 유사한 교단은 동아나톨리아의 정치적 통제권을 놓고 오스만 제국(정통 수니파 무슬림)과 경쟁자가 되었다. 벡타시 교단은 정통 수니파 무슬림의 분파로 받아들여졌지만, 그들의 이교적 신념을 포기하지 않았다. 대조적으로, 사파비 왕조는 결국 이란을 정복하고 그들의 신념을 퍼뜨렸으며, 정통 열두 이맘 시아파 이슬람의 지지자가 되었다.
1453년 비잔티움 수도 콘스탄티노폴리스(현대 이스탄불)를 정복하면서 오스만 제국은 아나톨리아와 트라키아에서 제국을 공고히 할 수 있었다. 오스만 제국은 나중에 셀림 1세 통치 기간 동안 칼리프 칭호를 부활시켰다. 공식적인 제도적 구조가 없었음에도 불구하고, 수니파 종교 관리들은 중요한 정치적 역할을 계속했다. 이론적으로, 성문화된 샤리아 체계는 적어도 제국의 무슬림 신민들에게 일상생활의 모든 측면을 규제했다. 사법부의 수장은 술탄 바로 아래에 있었고, 대 와지르 다음으로 권력이 강했다. 오스만 시대 초기에 이스탄불의 대 무프티 직책은 셰이휠이슬람(샤이크, 또는 "이슬람의 지도자")으로 발전했으며, 그는 제국의 모든 법원에 대한 궁극적인 관할권을 가졌고 결과적으로 샤리아의 해석과 적용에 대한 권한을 행사했다. 셰이휠이슬람이 선언한 법적 의견은 결정적인 해석으로 간주되었다.
세속화 시대.
튀르키예의 세속화는 오스만 제국의 마지막 해 동안 시작되었으며 아타튀르크의 개혁의 주요 특징이었다. 그의 지도 아래 칼리파국은 폐지되었고, 종교 당국과 관리들의 세속적 권력은 축소되었으며 결국 제거되었다. 종교 재단은 국유화되었다. 영향력 있고 인기 있는 데르비시 형제단(타리카)도 억압되었다.
공화국 시대: 1923년–현재.
오스만 제국의 후계자로서 국제 무슬림 공동체의 추정적 지도자였던 튀르키예의 철수는 정부와 이슬람교의 관계 변화를 상징했다. 세속주의(또는 라이클리크)는 튀르키예 재건을 위한 아타튀르크 프로그램의 "여섯 개의 화살" 중 하나가 되었다. 이슬람교가 오스만 제국 내 무슬림의 정체성을 형성했던 반면, 세속주의는 새로운 튀르키예 민족과 그 시민들을 형성하는 것으로 여겨졌다.
아타튀르크의 개혁.
1922년, 새로운 민족주의 정권은 오스만 술탄국을 폐지했고, 1924년에는 오스만 술탄들이 4세기 동안 유지해왔던 종교 직책인 칼리파국도 폐지했다. 따라서 이슬람 역사상 처음으로 어떤 통치자도 이슬람의 정신적 지도권을 주장하지 않았다.
아타튀르크와 그의 동료들은 특정 종교 관행과 기관을 폐지하고 일반적으로 종교의 가치에 의문을 제기하며 과학에 대한 신뢰를 선호했다. 그들은 조직화된 종교를 시대착오로 간주하고, 그들에게 합리주의적, 세속적 문화를 의미하는 "문명"과 불리하게 대조했다. 서구와 달리 튀르키예의 세속주의 확립은 모스크와 국가의 점진적인 분리 과정이 아니었다.
오스만 제국에서는 모든 거주자가 적어도 이론적으로는 전통 종교법에 종속되었고, 수니파 종교 조직은 국가 구조의 일부였다. 그러나 국가는 보통 성직자와 종교법에 대한 권한을 가졌다(예: 많은 술탄들은 국가 정책을 승인하지 않는 셰이휠이슬람들을 교체한 것으로 알려져 있다). 1920년대 초 개혁가들이 세속 국가를 선택했을 때, 그들은 종교를 공공 정책 영역에서 제거하고 개인 도덕, 행동, 신앙의 영역으로만 제한했다. 종교 의식의 사적 준수는 계속될 수 있었지만, 종교와 종교 조직은 공적 생활에서 배제되었다.칼리파국 폐지 외에 새로운 법률은 셰이휠이슬람 직책과 종교 계층의 폐지, 수피파 숙소, 회합 장소 및 수도원의 폐쇄 및 몰수, 그들의 의식 및 회합 금지, 샤리아 하에서 양도 불가능했던 와크프에 대한 정부 통제 확립, 샤리아를 개조된 유럽 법률 코드로 대체; 종교 학교 폐쇄; 서구에서 사용되는 그레고리력을 선호하여 이슬람력 포기, 그리고 종교적 연관성이 있는 공공 복장에 대한 제한을 의무화했다. 남자에게 페즈가 금지되었고 여자에게 베일이 권장되지 않았다.
아타튀르크와 그의 동료들은 또한 예배 시 아랍어 대신 튀르키예어를 사용하는 것, 알라라는 아랍어 대신 튀르키예어 '탄르(Tanrı)'를 사용하는 것, 그리고 매일의 기도 소집에 튀르키예어를 통합하는 것과 같은 관행을 공식적으로 장려함으로써 이슬람을 "튀르키예화"하려고 시도했다. 예배 관행의 이러한 변화는 무슬림들 사이에서 광범위한 비판을 야기했고, 이는 야당인 민주당이 선거에서 승리한 후 1950년에 아랍어 기도 소집으로 되돌아가게 했다. 더 오래 지속되는 효과는 종교 교육을 금지하고, 새로운 모스크 건설을 제한하며, 기존 모스크를 세속적인 용도로 전환하는 정권의 조치였다. 가장 주목할 만한 것은 아야 소피아 (유스티니아누스 1세의 6세기 기독교 바실리카로, 메흐메트 2세에 의해 모스크로 전환되었음)가 1935년에 박물관으로 바뀐 것이다. 무프티와 이맘은 정부에 의해 임명되었고, 종교 교육은 국가 교육부에 의해 인계되었다. 이러한 정책의 결과로, 튀르키예 공화국은 무슬림 세계의 일부에서 부정적으로 평가되었다.
이러한 1920년대와 1930년대의 정책들이 공공생활에서 종교의 역할을 축소할 것이라는 일반적인 기대가 있었지만, 그러나 그것은 일어나지 않았다. 이미 1925년에 종교적 불만은 셰이크 사이드 반란, 즉 튀르키예 남동부에서 30,000명의 목숨을 앗아갔을지도 모르는 봉기의 주요 원인 중 하나였다.
튀르키예는 법적 수준에서 세속화되었지만, 종교는 강력한 힘으로 남아 있었다. 1950년 이후, 일부 정치 지도자들은 인구의 많은 부분이 종교에 대한 애착을 이용하기 위해 종교적으로 경건한 사람들에게 호소하는 프로그램과 정책에 대한 지지를 표명했다. 그러한 노력은 세속주의가 케말주의 이념의 필수 원칙이라고 믿는 대부분의 국가 기관에 의해 반대되었다. 이는 점진적으로 전국적인 양극화를 초래했으며, 특히 1980년대에 세속화된 정치 엘리트의 지배에 도전하기 위해 종교적으로 동기 부여된 새로운 세대의 지역 지도자들이 등장하면서 더욱 분명해졌다.
1994년까지 이슬람으로의 회귀가 경제적 문제를 치유하고 관료적 비효율성 문제를 해결할 것이라는 슬로건은 이스탄불과 앙카라에서 공언된 종교 후보들이 시장 선거에서 승리할 수 있을 만큼 충분한 일반적인 호소력을 가졌다.
다당제 시대.
1946년 권위주의적 정치 통제가 완화된 후, 많은 사람들이 전통적인 종교 관행으로의 복귀를 공개적으로 요구하기 시작했다. 1950년대 동안, 심지어 일부 정치 지도자들도 종교에 대한 국가의 존중을 더 주장하는 데 종교 지도자들과 합류하는 것이 편리하다고 생각했다.
세속주의에 대한 증대하는 반작용의 보다 직접적인 표출은 수피 형제단의 부활이었다. 카디리, 메블레비, 낙쉬반디, 칼리디야, 티자니야와 같이 억압되었던 수피 교단들이 다시 등장했을 뿐만 아니라 누르 운동의 누르, 귈렌 운동, 쉴레이마니야, 이스켄데르파샤 공동체 및 이스마일라가를 포함한 새로운 운동들도 형성되었다. 티자니야는 국가와 대결하는 데 특히 전투적이 되었고, 아타튀르크의 세속화 정책에 대한 반대를 상징하기 위해 아타튀르크 기념물들을 훼손했다. 그러나 이는 고립된 사건이었고 해당 교단의 특정 샤이크 한 명만이 연루되었다. 1950년대 내내 티자니야 및 다른 수피 지도자들이 반국가 활동으로 수많은 재판을 받았다.
동시에, 특히 쉴레이마니야와 누르쿨라와 같은 일부 운동은 친이슬람 정책을 지지하는 것으로 인식되는 정치인들과 협력했다. 누르쿨라 운동은 결국 튀르키예의 다당제 정치 체제에 대한 지지를 옹호했고, 그 분파 중 하나인 귈렌 운동은 정의당 (튀르키예, 역사적)을 지지했으며, 이식칠라와 엔베르 외렌은 1980년대 중반부터 조국당을 공개적으로 지지했다.
공립학교에서 종교 교육 복구 요구는 1940년대 후반에 시작되었다. 정부는 처음에 부모가 요청하는 학생들을 위해 국립 학교에서 종교 교육을 허용하는 것으로 응답했다. 1950년대 민주당 통치 하에서, 부모가 자녀를 면제해달라고 특별히 요청하지 않는 한 중등 학교에서 종교 교육이 의무화되었다. 1982년에는 모든 초등 및 중등 학교 학생들에게 종교 교육이 의무화되었다.
학교 교과 과정에 종교를 다시 도입하면서 종교 고등 교육 문제가 제기되었다. 세속주의자들은 미래의 지도자들이 국가 통제 신학 대학에서 훈련을 받는다면 이슬람이 "개혁"될 수 있다고 믿었다. 이러한 목표를 달성하기 위해 정부는 1949년에 이슬람 교사와 이맘을 훈련시키기 위해 앙카라 대학교에 신학부를 설립했다. 1951년 민주당 정부는 이맘과 설교자를 훈련시키기 위한 특별 중등 학교(이맘 하팁 학교)를 설립했다. 이들 학교의 수는 친이슬람 성향의 구국당이 연립 정부에 참여했던 1970년대에 250개 이상으로 급증했다. 1980년 쿠데타 이후, 군부는 비록 세속주의적 지향을 가졌지만, 종교를 사회주의 사상에 대항하는 효과적인 수단으로 보았고, 따라서 90개의 이맘 하팁 고등학교를 더 건설하는 것을 승인했다.
1970년대와 1980년대에 이슬람은 중도 우파 세속 지도자들이 종교를 중도 좌파 세속 지도자들과의 이념적 투쟁에서 잠재적인 방패로 인식하면서 정치적 재활을 경험했다. 매우 영향력 있는 작은 옹호 단체는 지식인들의 화덕()이었는데, 이 조직은 진정한 튀르키예 문화가 튀르크족의 이슬람 이전 전통과 이슬람의 종합이라는 신념을 가지고 있다. 화덕에 따르면, 이슬람은 튀르키예 문화의 필수적인 측면을 구성할 뿐만 아니라, 사람들이 전반적인 세속 질서에 순응하는 순종적인 시민이 되도록 돕기 위해 국가가 규제할 수 있는 힘이다. 1980년 쿠데타 이후, 학교, 대학, 국영 방송 재편을 위한 화덕의 많은 제안들이 채택되었다. 그 결과, 화덕의 튀르키예 국가 문화 비전에 부합하지 않는 좌파적 사상을 옹호하는 것으로 인식된 2,000명 이상의 지식인들이 이러한 국영 기관에서 숙청되었다.
국가의 이슬람에 대한 더 관대한 태도는 새로운 모스크와 도시에 쿠란 학교 건설, 이슬람 연구 및 튀르키예에서의 역할에 대한 회의를 위한 이슬람 센터 설립, 종교 지향적인 전문 및 여성 잡지 설립을 포함한 사적 종교 활동의 확산을 장려했다. 신문 인쇄, 종교 서적 출판, 그리고 보건소, 보육 시설, 청소년 호스텔에서 금융 기관 및 소비자 협동 조합에 이르는 수많은 종교 프로젝트의 성장이 번성했다. 1990년 이후 정부가 사설 방송을 합법화하자 여러 이슬람 라디오 방송국이 조직되었다. 1994년 여름, 최초의 이슬람 텔레비전 방송국인 카날 7이 이스탄불에서 시작하여 앙카라에서 방송을 시작했다.
비록 타리카가 튀르키예의 종교 부흥과 1990년대 중반에도 여전히 국내에서 가장 널리 유포되는 종교 잡지와 신문을 출판하는 데 중요한 역할을 했지만, 새로운 현상인 전통적인 수피 교단과 관련이 없는 이슬람주의 지식인이 1980년대에 등장했다. 알리 불라츠, 라심 외즈데뇌렌, 이스멧 외젤과 같은 다작의 인기 있는 작가들은 서구 철학, 마르크스주의 사회학, 급진적 이슬람주의 정치 이론에 대한 지식을 활용하여 사회 문제 비판을 주저하지 않으면서 동시에 종교의 윤리적 가치와 영적 차원에 충실한 현대 이슬람적 관점을 옹호했다. 이슬람주의 지식인들은 튀르키예의 세속 지식인들을 가혹하게 비판하는데, 그들은 서구 지식인들이 유럽에서 했던 일을 튀르키예에서 하려고 시도했다고 비난한다. 즉, 세속적인 유물론을 자본주의적 또는 사회주의적 버전으로 종교적 가치 대신에 대체하려 했다는 것이다.
2016년 7월 15일, 귈렌 운동과 연계된 튀르키예군 내 일부 세력이 세속주의 침식을 이유로 튀르키예 국가 기관에 대한 쿠데타를 시도했다.
국가 종무국과 세속주의.
"종무청" 또는 국가 종무국이라는 기관이 77,500개의 모스크를 관리한다. 무스타파 케말 아타튀르크가 설립한 이 국가 기관(1924년)은 수니파 무슬림 예배만 지원한다. 다른 종교는 재정적으로 자립해야 하며 운영 중에 행정적 장애에 직면한다.
국가 종무국은 1924년에 설립된 공식 국가 기관으로, 어린이들을 위한 쿠란 교육을 제공하고, 약 85,000개의 모스크에 전달되는 주간 설교를 작성하는 일을 한다.
세금을 징수할 때 모든 튀르키예 시민은 평등하다. 세율은 종교에 기반하지 않는다. 그러나 국가 종무국을 통해 튀르키예 시민은 세입 사용에 있어서 평등하지 않다. 2012년 예산이 25억 달러 이상이었던 국가 종무국은 수니파 무슬림 예배만을 지원한다.
알레비-벡타시, 바이람파-젤베티, 할베티파 (굴샤니, 제라히, 나수히, 라마니, 순불리, 우사키), 후루피-뤼파이, 말라마티, 메블레비, 낙쉬반디 (할리디, 하카니), 카디리파-갈리비 및 자파르파 무슬림과 같은 수피 교단은 공식적으로 인정되지 않는다.
히잡 논쟁.
이슬람의 역할에 대한 지적 논쟁은 광범위한 관심을 끌었지만, 무슬림 여성의 적절한 복장 문제에 대한 논란만큼 큰 파장을 일으키지는 않았다. 1980년대 초, 이슬람에 대한 헌신을 보여주기로 결심한 여대생들은 머리와 목을 스카프로 가리고 몸매를 감추는 긴 겉옷을 입기 시작했다. 튀르키예 세속주의의 성채에 이 여성들이 등장하자, 그러한 복장을 자신들이 거부하는 이슬람 전통주의의 상징으로 여기는 남녀들은 충격을 받았다. 강경 세속주의자들은 고등교육위원회에 1987년 여대생들이 수업 시간에 머리를 가리는 것을 금지하는 규정을 발표하도록 설득했다. 수천 명의 종교 학생들과 일부 대학교수들의 시위로 여러 대학은 복장 규정 시행을 유보할 수밖에 없었다. 이 문제는 1990년대 중반까지 심각한 분열을 야기했다. 1990년대 전반에 걸쳐, 높은 교육을 받았지만 종교적으로 경건한 여성들은 얼굴과 손을 제외한 모든 부분을 가리는 이슬람 복장을 한 채 대중 앞에 나타났다. 다른 여성들은 특히 앙카라, 이스탄불, 이즈미르에서 노출이 심한 패션과 아타튀르크 배지를 착용함으로써 그러한 복장에 반대하는 시위를 벌였다. 이 문제는 예술, 상업, 문화, 경제, 정치, 종교 등 거의 모든 종류의 포럼에서 논의되고 토론되었다. 많은 튀르키예 시민들에게 여성의 복장은 무슬림이 세속주의자인지 종교적인지를 정의하는 문제가 되었다. 2010년, 튀르키예 고등교육위원회(YÖK)는 대학 내 히잡 금지령을 해제했다. 레제프 타이이프 에르도안 대통령은 취임 초부터 더 경건한 세대를 양성하려는 그의 계획을 지지하기 위해 튀르키예 전역에 종교 고등학교의 수를 급격히 늘렸다. 그러나 종교 학교 학생들 중 상당수가 이슬람 신앙에 대한 믿음을 잃었다고 고백하는 일화적 증거가 있어, 이러한 종교적 경건함 강조가 역효과를 낳았고, 이는 정치인과 종교 지도자들 사이에서 상당한 논의를 불러일으켰다.
최근 2016년, 튀르키예는 히잡을 공식 경찰 제복의 일부로 승인했다. 처음으로 여성 경찰관들은 경찰모 아래에 머리쓰개를 착용할 수 있게 되었다. 이 조치는 히잡에 대한 규제 완화를 추진해 온 레제프 타이이프 에르도안 대통령의 이슬람 뿌리 정의개발당 (AKP)에 의해 추진되었다.
수니파 이슬람.
현재 튀르키예인 대다수는 무슬림이며, 수니파 이슬람은 국내에서 가장 많은 인구를 차지하는 이슬람 종파로, 튀르키예 무슬림의 약 90%를 차지한다. 가장 인기 있는 법학파는 수니파 이슬람의 하나피파 마드하브이다. 하나피 마드하브는 오스만 제국이 지지했던 공식적인 이슬람 법학파였다. 2013년 튀르키예 종무국이 실시한 설문조사에 따르면 튀르키예 무슬림의 77.5%가 자신을 하나피파로 식별한다. 또 다른 흔한 수니파 법학파인 샤피이파는 튀르키예 쿠르디스탄에서 지배적이다. 마투리디파와 아슈아리파 이슬람 신학 학파(쿠란과 하디스를 이해하기 위해 합리적 사고를 적용함)가 오스만 제국 초부터 광범위한 수용과 전파로 인해 튀르키예에서 지배적인 신조였지만, 살라프파 운동의 아타리파(문자주의) 신조는 점점 더 많은 수용을 보이고 있다.
한발리파 이슬람에 비해 하나피파 이슬람은 종교에 대해 더 자유로운 입장을 취하며, 종교법에 대한 더 관대한 해석을 허용한다.
시아파 이슬람.
튀르키예의 시아파 무슬림 인구는 여러 학파로 구성되어 있다. 열두 이맘파 분파는 자파르파 아키다와 피끄흐를 따르며, 바티니야-수피파 아키다의 피끄흐의 알레비족, 그리고 질리 아키다의 마이문 이븐 아불카심 술라이만 이븐 아흐마드 이븐 앗타바라니 피끄흐의 알라위파가 있다. 전체적으로 시아파는 튀르키예 인구의 약 10분의 1을 차지하는 것으로 추정된다.
튀르키예어로 알레비족이라는 용어가 "시아파" 대신 일반적인 시아파를 지칭하는 데 자주 사용되었으며, 알레비족이 튀르키예에서 지배적인 시아파 종파라는 점이 정확한 시아파 종파별 인구 추정을 어렵게 한다.
터키 정부가 실시하는 인구 조사에서 종교 교파에 대해 묻지 않는다는 점도 어려움 중 하나이다. 또한 알레비족 인구의 세속적인 경향과 수니파 이슬람주의자들의 억압으로 인해 대부분의 알레비족은 자신들의 종교적 정체성을 숨긴다. 실시된 몇 안 되는 신뢰할 수 있는 조사에 따르면, 약 10%가 적절한 추정치로 여겨진다.
용어 키질바시는 아나톨리아의 모든 시아파에 대해 역사적으로 경멸적으로 사용되었다.
자파르파.
자파르파 법학의 추종자들은 두 번째로 큰 시아파 공동체를 구성한다. 이들은 역사적으로 민족 아제르바이잔인의 주요 종파이다. 그들 대부분은 아제르바이잔과 인접한 동부 주, 특히 이디르주와 카르스주에 살고 있지만, 서부의 큰 도시들에도 거주한다. 자파르파는 튀르키예 인구의 4%를 차지하며, 이는 약 3,300,000명으로 추정된다. 그들은 이스탄불에 70개, 전국적으로 약 300개의 모스크를 가지고 있지만, 국가 종무국이 오로지 수니파를 위한 것이기 때문에 모스크와 이맘을 위한 국가 재정 지원을 받지 못한다.
튀르키예의 알라위파 공동체는 약 1백만 명으로 추정되며, 대부분은 하타이주에 거주한다. 그곳에서 그들은 전체 인구의 거의 절반을 차지하며, 주로 아르수즈, 데프네 및 사만다으에 거주하며, 그곳에서 알라위파는 다수를 구성하고 이스켄데룬과 안타키아에서는 상당한 소수를 구성한다.
더 큰 알라위파 공동체는 추쿠로바 지역, 주로 아다나, 타르수스, 메르신 시내와 그 주변에서도 찾을 수 있다. 튀르키예인들은 그들을 아랍 알레비라고 부른다.
튀르키예의 민속 이슬람은 튀르키예와 이집트에 잘 알려진 수피파에서 많은 인기 있는 관행을 파생했다. 특정 수피 샤이크들 – 그리고 가끔 경건하다고 알려진 다른 개인들 – 은 죽은 후 특별한 힘을 가진 성인으로 여겨졌다. 성인(남성 및 여성)에 대한 숭배와 그들의 신전 및 무덤 순례는 튀르키예 민속 이슬람의 중요한 측면을 나타낸다. 민속 이슬람은 1930년대 이후 공식적으로 성인 숭배가 권장되지 않았음에도 불구하고 그러한 관행을 계속해서 포용했다. 다양한 성소에 게시된 명판은 양초를 켜는 것, 봉헌물을 바치는 것, 그리고 그러한 장소에서의 관련 봉헌 활동을 금지한다. 현대 튀르키예에서 많은 추종자를 가진 수피 샤이크에는 샤이크 메흐메트 에펜디(이스탄불 거주)와 마울라나 샤이크 나짐 알하카니가 포함되며, 그는 2014년 5월 사망할 때까지 북키프로스 레프카에 거주했다.
하디스의 권위를 인정하지 않는 자들, 즉 쿠란주의, 쿠란이윤, 또는 아흘 알쿠란으로 알려진 이들도 튀르키예에 존재한다. 튀르키예에서는 쿠란주의 사상이 특히 두드러지게 나타났는데, 청소년의 일부가 이슬람을 떠나거나 쿠란주의로 개종했다. 튀르키예에서는 야샤르 누리 외즈튀르크와 카네르 타슬라만과 같은 학자들을 포함하여 중요한 대학에 쿠란주의 신학 교수들이 있을 정도로 상당한 쿠란주의 학문이 존재한다. 일부는 국가 종무국 자체에도 비밀리에 쿠란주의자들이 있다고 믿는다.
튀르키예 국가 종무국은 정기적으로 쿠란주의자들을 비판하고 모욕하며, 그들에게 어떠한 인정도 하지 않고 카피르(불신자)라고 부른다.
대공포()는 프랑스 혁명이 시작될 무렵인 1789년 7월 22일부터 8월 6일까지 발생한 전반적인 공황 상태였다. 봄부터 곡물 부족이 심화되면서 프랑스에서는 농촌의 불안이 계속되고 있었다. 귀족들이 인구를 굶어 죽이거나 불태워 죽이려는 "기근 음모"를 꾸민다는 소문이 퍼지면서 많은 지역에서 농민과 도시 사람들이 동원되었다.
그러한 소문에 대한 반응으로, 두려움에 질린 농민들은 스스로를 방어하기 위해 무장했고, 일부 지역에서는 매너하우스를 공격했다. 소문의 내용은 다양했다. 일부 지역에서는 외세가 밭의 작물을 태우고 있다고 믿었으며, 다른 지역에서는 강도들이 건물을 태우고 있다고 믿었다. 농민 반란에 대한 두려움은 8월 포고령을 통해 프랑스에서 봉건제를 폐지하는 데 기여했다.
프랑스 역사가 조르주 르페브르는 시골에서의 봉기가 놀라울 정도로 상세하게 추적될 수 있음을 보여주었다. 이 봉기는 1789년 여름 사건보다 앞서 경제적, 정치적 원인을 모두 가지고 있었다. 르페브르가 언급했듯이, "농민이 봉기하고 반란을 일으키기 위해, 많은 역사가들이 주장했듯이 프랑스 혁명이 필요했던 것이 아니다. 공황이 닥쳤을 때 그는 이미 일어나 있었다."
농촌 불안은 1788년 봄으로 거슬러 올라가는데, 이때 가뭄이 다가오는 수확의 전망을 위협했다. 아이슬란드의 대규모 1783년 라키 분출 이후 수확량은 이미 부진했다. 여름 동안 폭풍과 홍수 또한 많은 수확량을 파괴하여 영주 세금 감소와 임대료 불이행으로 이어졌다. 서리와 눈은 포도나무를 손상시키고 남부의 밤나무와 올리브 숲을 망쳤다. 시골에서 부랑자 문제가 심각해졌고, 1788년 말 프랑슈콩테와 같은 일부 지역에서는 농민들이 영주에 대항하여 집단 행동을 취하기 위해 모였다. 역사가 메리 킬번 마토시안은 대공포의 원인 중 하나가 환각제 곰팡이인 맥각 섭취 때문이라고 주장한다. 수확량이 좋은 해에는 맥각으로 오염된 호밀을 버렸지만, 수확량이 좋지 않은 해에는 농민들이 그렇게 까다롭게 고를 여유가 없었다.
공황은 프랑슈콩테에서 시작되어 론강 계곡을 따라 남쪽으로 프로방스까지, 동쪽으로 알프스산맥 쪽으로, 서쪽으로 프랑스 중앙부로 퍼져나갔다. 거의 동시에, 푸아티에 남쪽의 뤼펙에서 공황이 시작되어 피레네산맥으로, 베리 쪽으로, 그리고 오베르뉴로 퍼져나갔다. 이 봉기는 이웃 마을들이 무장한 농민들을 도적떼로 오인하면서 전반적인 대공포로 합쳐졌다.
농민들이 봉건 귀족 영지와 수도원 영지를 공격하는 동안, 그들의 주된 목표는 영주에게 농민에 대한 봉건적 특권을 부여한 문서를 찾아 파괴하고 불태우는 것이었다고 보고되었다. 일부 경우에는 장원 주택이 문서와 함께 불태워졌다. 수백 채의 장원 주택이 이런 식으로 불탔다고 보고되었으나, 불탄 주택은 공격받은 주택의 소수에 불과했으며, 무분별한 약탈은 없었다. 대부분의 경우, 농민들은 주택을 불태우기보다는 봉건적 특권 문서가 파괴되자 단순히 떠났다. 귀족들은 일반적으로 성에서 도망쳤으며 거의 폭력에 노출되지 않았고, 봉기 종료 후 질서를 회복하기 위해 파견된 민병대에 의해 발견되었다. 농민들에게 붙잡힌 귀족들 중 대부분은 영지를 떠나도록 강요당했으며, 소수는 구타와 굴욕과 같은 학대를 당했다고 보고되었고, 세 건의 경우 영주가 살해되었다.
대공포가 일반적으로 농민과 연관되어 있지만, 모든 봉기는 장인이나 부유한 농민과 같은 일부 엘리트 참여자를 포함하여 지역 사회의 모든 부문을 포함하는 경향이 있었다. 종종 부르주아지는 가난한 농민들만큼 봉건 체제 파괴로부터 얻을 것이 많았다.
대공포의 주요 단계는 8월에 사그라들었지만, 농민 봉기는 1790년까지 계속되었고 프랑스 내 거의 모든 지역(주로 알자스, 로렌, 브르타뉴반도)을 건드리지 않았다. 대공포의 결과로, 1789년 8월 4일 국민의회는 농민을 달래고 더 이상의 농촌 무질서를 막기 위해 영주권을 포함한 봉건 체제를 공식적으로 폐지했다. 이는 사실상 프랑스 귀족들 사이에 전반적인 불안을 야기했다.
이전 농민 반란과의 비교.
14세기 자크리의 난과 17세기 크로칸 반란과 같은 농민 반란은 프랑스에서 드물지 않았다. 이브마리 베르세는 "농민 반란의 역사"에서 "1789년부터 1792년까지의 농민 반란은 17세기 농민 반란과 많은 공통점을 가지고 있었다: 농촌 공동체의 만장일치, 익숙하지 않은 새로운 세금에 대한 거부, 적대적인 도시인들에 대한 불복, 그리고 왕이 삼부회를 소집하기로 결정하면 세금이 전반적으로 면제될 것이라는 믿음. 이 시기의 정치사가 제시하는 모든 것에도 불구하고, 프랑스 혁명 초기의 농민 소요는 이전 세기의 전형적인 공동체 반란에서 벗어나지 않았다."라고 결론짓는다.
공동체 폭력의 일반적인 원인은 "공동체 전체에 대한 외부로부터의 공격"이었다. 외부인이 불공평하게 높은 빵 가격으로 이득을 취하는 자, 약탈하는 도적, 마녀, 혹은 권력을 남용하는 행정관이든 상관없이 말이다. 16세기와 17세기 봉기에 대한 이 진술은 처음에는 1789년 대공포에도 똑같이 적용되는 것처럼 보인다. 그러나 후자의 한 가지 독특한 측면은 소요의 시작 단계에서 모호한 외부인에 대한 두려움이었다.
도적떼가 영국인인지, 피에몬테인인지, 아니면 단순히 부랑자인지는 쉽게 판단할 수 없었고, 대공포가 가장 넓게 퍼졌을 때 그 적대감이 향한 것은 특정 개인이나 집단이 아니라 봉건제라는 시스템이었다. 이전 반란들은 전복적이지 않았고, 오히려 참가자들이 복원되기를 바랐던 황금시대를 지향했다. 사회정치 체제는 전통과 관습에 대한 최근 변화에 대한 비판을 통해 암묵적으로 유효성을 인정받았다. 진정서(Cahiers de doléances)는 사람들의 의견이 상황과 정책에 직접 영향을 미칠 수 있는 문을 열었으며, 대공포는 이러한 변화를 증명했다.
1789년 대공포와 이전 농민 반란의 가장 두드러진 차이점은 그 범위였다. 대여섯 개의 개별적인 핵에서 시골 전역으로 퍼져나가면서 프랑스 거의 전체가 농촌 봉기에 휩싸였다. 16세기와 17세기에는 반란이 거의 항상 단일 주의 경계 내에 국한되었다. 이러한 규모의 변화는 사회적 불만이 특정 지역의 문제라기보다는 전체 정부 시스템(과 그 비효율성)에 얼마나 깊이 있었는지를 반영한다. 태켓이 주장하듯이, 도적떼에 대한 두려움의 특정 발현(그들이 누구이며 무엇을 공격할 가능성이 가장 높은지)은 지역 상황에 따라 달라질 수 있지만, 도적떼가 다양한 지역 상황에서 전국적으로 농민들에게 진정한 위협으로 인식되었다는 사실은 보다 체계적인 무질서를 시사한다.
크로칸 반란과 1789년 대공포를 비교하면 몇 가지 중요한 유사점과 차이점이 드러난다. 1593년부터 1595년까지 리무쟁과 페리고르에서는 농민 집단이 시골을 점령하고 세금과 몸값을 징수하여 자금을 모으는 무장 세력에 대항하여 봉기했다. 일련의 의회에서 경멸적으로 크로칸이라 불리던 농민들은 군사 행동 계획을 세웠고 자신들의 땅에서 수비대를 성공적으로 축출했다. 이 의회들 간의 서신은 자신들의 무장 저항을 재산에 대한 부당한 요구에 대한 반대로 정당화했다. 앙리 4세의 즉위로 혼란스러운 정치 상황이 안정되자 반란은 끝났고, 농민들은 결국 이전에 요구했던 세금 감면을 받았다. 크로칸은 구체적인 목표를 가지고 그것을 달성했다. 1789년 대공포의 참가자들은 그렇게 말할 수 없었으며, 이는 이전 세기의 농민 반란의 또 다른 전형적인 패턴을 깨뜨렸다. 이 공황은 몇 주 이상 지속되었고 가장 노동 집약적인 달에 발생했다. 공동체 폭력은 적에 대항하는 많은 전술 중 하나일 뿐이었고, 16세기와 17세기 농민들은 공동체 정의의 유산을 바탕으로 늪과 같은 공동 방목 공간의 울타리 설치를 막거나, 빵 가격 인하를 요구하거나, 세금을 회피하기 위해 봉기할 수도 있었다. 그러나 루이 14세 통치 기간 동안, 대중 반란은 개혁을 위한 점차 실현 불가능한 선택지가 되었다. 왜냐하면 국가는 반란에 더 잘 대응할 수 있게 되었고 농민 반란의 핵심 문제들을 많이 해결했기 때문이다. 군사 구조 개혁은 프랑스 군인들이 프랑스 영토를 약탈하는 것을 막았고, 다른 세력과의 무력 충돌은 국내에서 벌어지지 않았다. 따라서 떠도는 도적떼의 위협은 특히 가슴 아픈 것이었고, 이는 프랑스 군주국이 이전 수년간 성공적으로 대처했던 무법의 시대를 떠올리게 했다.
1789년 대공포의 농민들과 16세기, 17세기 반란의 농민들 사이에는 많은 공통점이 있었지만, 그들은 부르봉 왕조의 통치와 그에 따른 해체의 경험에 의해 유연하게 변화했다. 군주제나 백성을 통치하고 보호할 대체 정부가 없었기 때문에 수확과 함께 생명 자체가 심각한 위험에 처하게 되었다.
선박세(Ship money)는 잉글랜드 왕국에서 17세기 중반까지 간헐적으로 부과되었던 중세 시대에 기원한 조세였다. 일반적으로 잉글랜드 해안 지역 주민들에게 부과되었던 이 세금은 잉글랜드 군주가 잉글랜드 의회의 승인 없이 특권으로 부과할 수 있었던 여러 세금 중 하나였다. 엘리자베스 1세 여왕은 해군 비용을 지불하기 위해 이 세금을 징수했다. 찰스 1세가 1634년부터 평화 시에 의회의 승인 없이 선박세를 부과하고 이를 잉글랜드 내륙 지역으로 확대하려 시도한 것은 맹렬한 저항을 불러일으켰고, 잉글랜드 내전으로 이어지는 과정에서 잉글랜드 유산 계급의 불만 사항 중 하나였다.
전통적 관행.
잉글랜드의 플랜태저넷 왕가는 전시 중에 해안 도시와 지역에 선박을 제공하도록 요구할 권리를 행사했으며, 이 의무는 때때로 금전 납부로 전환되기도 했다.
에드워드 1세와 에드워드 3세의 여러 법령, 특히 그들의 마그나 카르타 재확인으로 국왕이 의회의 동의 없이 세금을 징수하는 것이 불법이 되었지만, 전시 중에 선박세를 징수하는 특권이 완전히 중단된 적은 없었다. 1619년에 제임스 1세는 런던에 40,000파운드()의 선박세와 다른 항구 도시에 8,550파운드를 부과하면서도 대중의 반발을 사지 않았다.
1628년 찰스 1세는 초여름에 의회를 폐회하고 권리청원에 동의한 후, 의회 없이 잉글랜드의 모든 주에 선박세를 부과하여 국고에 173,000파운드를 납부하도록 하는 영장을 발행했다. 이것은 선박세 요구가 심각한 반발을 불러일으킨 첫 번째 경우였다. 왜냐하면 청원서에서 다음과 같이 선언했기 때문이다.
[귀하의] 신민들은 의회에서 공동의 동의 없이 부과된 것이 아닌 어떠한 세금, 징수금, 보조금, 또는 다른 유사한 부담금을 납부하도록 강요받지 않을 자유를 물려받았습니다.
찰스의 셰리프에 대한 요구는 과중한 부담을 지고 있는 내륙 지역 주민들에 의해 거부되었다. 워릭셔의 노샘프턴 경과 버크셔의 밴버리 백작은 세금 징수를 돕기를 거부했고, 찰스는 영장을 철회했다.
1634년 찰스는 펠리페 4세와 비밀 조약을 맺어 네덜란드에 맞서는 그를 돕기로 했다. 이를 위한 자금을 마련하기 위해 법무장관인 윌리엄 노이는 선박세를 다시 활용해야 한다고 제안했다. 노이는 그 요구를 뒷받침하는 법률적 지식을 조사하고 런던탑에서 오래된 선박세 기록을 찾아냈다. 홀럼과 같은 일부 역사가들은 노이의 발견을 찰스가 사용하기 전까지 이 세금이 수세기 동안 사용되지 않았다는 증거로 보았다.
국왕은 왕실 기록 보관인인 코번트리와 맨체스터 백작으로부터 영장의 합법성을 확인하는 의견을 얻었고, 이에 따라 1634년 10월에 영장이 발행되어 런던과 다른 항구의 판사들에게 송달되었다. 이 영장은 그들에게 정해진 톤수와 장비를 갖춘 일정 수의 전함을 제공하거나 이에 상응하는 금액을 요구하고, 그들의 재산에 따라 주민들에게 세금을 부과할 권한을 부여했다.
세 가지 영장.
1634년 영장의 특징은 모든 전례를 깨고 평화 시에 발행되었다는 점이었다. 찰스는 자국이 싫어할 것을 아는 자신의 정책의 진정한 목표를 숨기려 했고, 따라서 해적에 의한 상업에 대한 위험과 유럽의 전반적인 불안정한 상태를 세금 부과의 구실로 삼았다.
런던 시민들은 즉시 자신들의 헌장에 따라 면제를 주장했고, 다른 도시들은 부과 금액에 대해 논쟁했지만, 헌법적 근거에 대한 저항은 없었던 것으로 보이며, 104,000파운드가 징수되었다.
1635년 10월 9일, 두 번째 선박세 영장이 발행되어 1628년 철회된 영장과 마찬가지로 내륙 및 해안 지역의 주와 도시의 셰리프와 판사들에게 송달되었다. 208,000파운드가 요구되었으며, 이는 동산 및 부동산에 대한 평가를 통해 징수되었고, 납부는 압류를 통해 강제되었다.
이 요구는 대중의 불만을 야기했으며, 이제 국왕이 의회 정부를 완전히 없애려는 결정을 내렸다고 보기 시작했다. 찰스는 자문을 받은 12명의 판사 중 10명이 서명한 서면 의견으로 대응했는데, 이는 국가적 위험 시에는 국왕이 유일한 판단자이며, 대봉인 하의 영장을 통해 전국 모든 지역에 선박세를 합법적으로 부과할 수 있다는 내용이었다.
1636년 10월 9일에 세 번째 선박세 영장이 발행되면서, 세금 징수를 왕국의 해안 지역과 전시(또는 임박한 국가적 위험)로 제한했던 고대의 제약이 마침내 사라졌으며, 국왕이 이를 의회 승인 없이 영구적이고 일반적인 형태의 세금으로 전환하려 한다는 것이 분명해졌다. 판사들은 다시 찰스의 요청에 따라 특권에 유리한 의견을 제시했으며, 이 의견은 코번트리 경에 의해 성실청에서, 판사들에 의해 순회 재판소에서 낭독되었다.
거부, 그리고 폐지.
선박세 덕분에 찰스는 1630년대의 평시 정부 지출을 충당할 수 있었다. 그러나 버킹엄셔주의 부유한 신사 지주인 존 함프덴은 납부를 거부했다. 함프덴에 대한 소송(R v Hampden)은 1637년 대법원 회의실에서 12명 판사 전원이 참석한 가운데 최종 심리되었다. 이는 데넘이 대븐포트에게 의구심을 표명한 후였는데, 대븐포트는 덜 이례적인 사건이었다면 배석했을 네 명의 판사 패널에 대해 신중한 태도를 보였다. 함프덴은 올리버 세인트 존과 로버트 홀본이 변호했다. 법무차관 에드워드 리틀턴 경과 법무장관 존 뱅크스 경이 기소했다. 함프덴의 변호사들은 이 세금이 국왕이 의회를 우회하여 잉글랜드 백성들로부터 돈을 짜내려 하는 것이라고 주장했고, 국왕의 지지자들은 이 세금이 잉글랜드의 방어와 안전을 위해 필요하다고 주장했다. 함프덴은 7대 5로 패소했다.
찰스 측이 재판에서 승리했음에도 불구하고 선박세에 대한 반대는 계속되었다. 1640년 런던 시민 단체가 찰스에게 직접 청원했으며, 그들의 불만 사항 중 가장 큰 것은 이 세금에 대한 것이었다:청원서는 세금을 비난하며 시작한다: 수출입 상품에 대한 강압적이고 이례적인 부과금과 선박세의 징수 및 부과에도 불구하고, 상선과 상품들이 터키 해적 및 다른 해적들에 의해 약탈되고 파괴되었습니다.사건의 좁은 판결은 다른 사람들도 세금 납부를 거부하도록 부추겼다. 1639년까지 요구된 금액의 20% 미만이 모금되었다. 주교 전쟁으로 시작된 잉글랜드와 스코틀랜드의 상황이 악화되면서 선박세는 국왕의 군사적 필요를 충당하기에 불충분하다는 것이 입증되었다. 이 세금은 나중에 장기의회가 1640년 선박세법(16 Cha. 1. c. 14)을 통과시키면서 중단되었다. 함프덴은 의회 및 내전 지도자로 활동했으나, 찰그로브 필드 전투에서 일찍 사망했다. 마침내 반세기 후, 명예 혁명의 여파로 1689년 권리장전은 모든 형태의 의회 외 세금 부과를 금지했다.
이 문서는 에스토니아의 섬 목록 중 불완전한 목록이다. 총 2355개의 섬이 있다.
체코 회랑(; ) 또는 체코슬로바키아 회랑(; )은 제1차 세계 대전의 여파와 오스트리아-헝가리 해체 문제를 논의하기 위한 파리 강화 회의에서 제안되었으나 실현되지 못한 영토분할안이다.
체코 회랑은 오스트리아와 헝가리 사이에 띠 모양의 영토를 따로 빼서, 공동의 이해관계를 가졌던 신생 슬라브족 국가인 세르브인 크로아트인 슬로벤인 왕국(유고슬라비아)과 체코슬로바키아를 회랑의 형태로 이어주고자 제안되었다. 체코-유고슬라비아 영토 회랑이라고도 불렸으며, 오늘날에는 '체코 회랑'이라는 명칭이 널리 알려져 있다. 이는 파리 강화 회의에서 유고슬라비아 대표단이 체코 회랑은 체코슬로바키아 단독으로 관리하는 것을 선호한다고 밝혔기 때문이다. 최종적으로 회의에서 채택되지 못했고 이후로도 실현되지 않았다.
체코 회랑은 오스트리아 부르겐란트주와 이번에 새로 설정되는 헝가리와의 국경선을 따라 인접한 지역들로 구성되었으며, 간혹 트란스다뉴비아 서부라는 이름으로도 불렸다. 1916년 2월, 훗날 체코슬로바키아 초대 대통령이 되는 토마시 가리크 마사리크는 프랑스 정부에 보낸 각서에서, 체코 회랑이 실현된다면 체코인과 유고슬라비아인(서슬라브족과 남슬라브족)의 '분열'을 바로잡을 것이라고 발언하였다. 당시 두 민족의 분열은 마자르인의 카르파티아 정복 이래 이어져온 상황이었다.
영토분할안에 따른 체코 회랑은 그 길이만 약 200km, 폭은 최대 80km에 달할 예정이었다. 또 헝가리 4개 주(모숀주, 쇼프론주, 버시주, 잘라주)를 가로질러 생성한다는 계획이었다. 다만 이보다 더 큰 범위의 영토를 형성하자는 방안도 존재하였다.
체코슬로바키아 대표단은 체코 회랑을 형성해야 하는 이유에 대해 민족자결권의 원칙을 근거로 삼았다. 실제로 민족자결권은 제1차 세계 대전 이후 유럽에 많은 민족국가를 탄생시키는 근거로서 정당화되었다. 그러나 당시 이 지역에 거주하던 117만 명 중 독일인은 약 66만 2천 명, 슬라브족(대부분 크로아트인과 슬로벤인)은 22만 명에 달했고, 다른 민족언어집단(대부분 마자르인)에 속한 주민은 28만 9천 명에 불과하였으므로, 민족자결권의 원칙만으로는 제안이 수락되기 어려웠을 것으로 평가된다.
체코슬로바키아 측은 또한 체코 회랑이 남동유럽의 독일인(다뉴브 슈바벤인)을 중앙유럽과 이어줄 것이라고 주장했다. 이로 인해 이 지역에서 프랑스의 영향력이 커질 것이라고도 주장했다. 그러나 오늘날 유럽사학계에서는 다뉴브강을 따라 체코슬로바키아에 더 많은 영토를 할양함으로써 포조니, 프레스부르크, 프레슈포로크(현 브라티슬라바)를 다뉴브의 주요 항구로 거듭나게 만드려던 계획이었을 것으로 보기도 한다. 이러한 시각에서는 오스트리아-헝가리 붕괴로 국력이 약하된 헝가리를 더욱 고립시켰을 것이란 분석이다. 체코슬로바키아 대표단은 이들 도시가 자신들의 옛 수도라는 점을 강조하였으나, 도시 자체는 다문화 도시로서 250여년간 헝가리 왕국의 왕실 수도이기도 하였으며, 독일인과 헝가리인 주민이 다수 거주하고 있다는 사실은 언급하지 않았다.
체코 회랑을 신설하자는 주장은 범슬라브주의 이데올로기 지지파의 찬성을 불러일으켰다. 회랑을 신설하는 것 자체로 슬라브 민족의 단결을 상징하는 두 국가(체코슬로바키아, 유고슬라비아) 사이에 공동 국경을 형성할 수 있었기 때문이다. 이 점에 대해서는 부르겐란트주 크로아트인이 유고슬라비아 국가에 속하기를 바랐던 크로아티아 민족주의자들도 생각을 같이 했다. 크로아티아 민족주의 진영에서는 오스트리아-헝가리가 더 이상 존재하지 않으므로 오스트리아와 헝가리가 국경을 공유할 이유가 없으며, 그러한 회랑을 만들면 두 국가가 추후 어떠한 방식으로도 동맹을 꿈꾸지 못하게 막을 것이라는 주장을 펼쳤다.
세베로도네츠크 공항은 우크라이나 루한스크주 세베로도네츠크에 있는 폐쇄된 공항이다. 비교적 작으며 길이는 1,420m인 콘크리트 활주로가 하나 있다.
2014년 돈바스 전쟁 중 루한스크 국제공항이 파괴된 후 주를 서비스하는 주요 공항이 되었다. 2022년 러시아의 우크라이나 침공 중 공항은 세베로도네츠크 전투에서 심각하게 손상되어 사용할 수 없게 되었다.
세베로도네츠크 전투는 러시아의 우크라이나 침공 중 우크라이나 동부 전역의 더 넓은 2022년 돈바스 전투의 일부인 군사 교전이었다.
세베로도네츠크시는 침공 전 루한스크주의 점령되지 않은 지역의 행정 중심지 역할을 했다. 2022년 5월까지 세베로도네츠크와 이웃 도시 리시찬스크는 우크라이나 통제 하에 남아 있는 루한스크주 내의 유일한 주목할 만한 지역이었다.
2022년 6월 14일까지 러시아군은 도시의 대부분을 장악하고 대부분의 탈출로를 차단했다. 2022년 6월 24일, 우크라이나군은 도시에서 철수하라는 명령을 받았고 다음 날 러시아군과 친러시아 분리주의군은 세베로도네츠크를 완전히 점령했다. 러시아의 진격은 7월 초에 함락된 리시찬스크를 향해 계속되었다.
세베로도네츠크 전투는 치열한 시가전으로 특징지어졌으며 전쟁에서 가장 유혈이 낭자한 전투 중 하나로 묘사되었다. 도시 건물의 약 90%가 파괴되거나 손상되었다.