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2015년, 63세의 기계 엔지니어인 로버트 도가트가 델라웨어군, 뉴욕의 이슬람 정착촌이자 종교 공동체인 이슬람버그를 공격하기 위해 무기를 모으고 공격할 의도라고 진술한 후, 종교 시설을 손상하거나 파괴할 의도로 시민권 침해를 선동한 혐의로 기소되었다. 여러 민병대 그룹의 구성원인 도가트는 전화 통화 중 FBI 소스에게 "500발의 탄약"이 장전된 M4 카빈 소총과 권총, 화염병, 마체테를 들고 델라웨어군 외곽 지역으로 갈 예정이라고 말했다. FBI 소스는 그가 "마체테를 사용할 지경이 되면, 우리는 그들을 산산조각 낼 것이다"라고 말하는 것을 녹음했다. 도가트는 이전에 도버, 테네시주에 있는 "지하디스트 훈련 캠프"로 묘사되었던 곳을 여행했지만, 그 주장이 틀렸음을 알게 되었다. 4월에 도가트는 플리 바겐을 수락하고 "의도적으로 그리고 고의로 주(州) 간 상업에서 실제 위협을 포함하는 메시지를 보내" 누군가를 해치려고 했다고 진술했다. 그러나 이 플리 바겐은 판사에 의해 실제 위협을 구성할 만큼 충분한 사실이 포함되어 있지 않다는 이유로 기각되었다. 도가트는 자신을 "기독교 국교회" (분명히 회중교회 기독교 교회 전국 협회)의 기독교 목사로 묘사한다. 그에 대한 혐의 중 테러 관련 혐의는 없지만, 일부 단체는 그의 행동을 테러 행위로 묘사했다.
오클랜드 대학교 교수이자 종교적 테러리즘의 국제 전문가인 더글러스 프랫에 따르면, 호주인 브렌턴 해리슨 태런트가 크라이스트처치 뉴질랜드의 알누르 모스크와 린우드 이슬람 센터에서 51명을 살해하고 50명에게 부상을 입힌 (주로 무슬림) 크라이스트처치 모스크 총기 난사 사건은 "기독교 테러리즘"이자 백인 우월주의의 한 형태였다. 태런트의 선언문인 "위대한 교체"는 위대한 교체 음모론에서 이름을 따왔으며, 교황 우르바노 2세 (제1차 십자군을 명령한 인물)를 인용하고 예루살렘의 재탈환을 요구했으며, 이스탄불 (콘스탄티노폴리스)이 튀르키예로부터 빼앗겨 다시 기독교인의 손에 들어오기를 바란다고 명시했고, 마지막으로 태런트의 공격 주된 동기는 이슬람에 대한 복수였다고 밝혔다. 총격범의 소총은 백인 우월주의 상징과 무슬림에 대항하여 싸웠던 다양한 역사적 비무슬림 인물들의 이름으로 뒤덮여 있었다.
피츠버그 생명의 나무 시나고그 총격 사건의 범인 로버트 보워스는 자신의 갭 계정 소개글에 "유대인들은 사탄의 자식"이라고 명시했다. 파웨이 시나고그 총격 사건 용의자 존 T. 어니스트는 자신의 공격을 정당화하기 위해 성경 구절을 인용했다.
로마 가톨릭교회에는 가톨릭 신학에 따라 예수 그리스도가 제정하고 교회에 맡긴 일곱 가지 성사(sacrament)가 있다. 성사는 합당한 마음으로 성사를 받는 모든 이에게 하느님의 은혜를 상징하고 효력 있게 전달하는 가시적인 예식으로 간주된다.
성사는 종종 세 가지 범주로 분류된다. 로마 가톨릭교회와 그리스도의 신비체에 대한 성사적 입문 성사는 세례, 견진성사, 성체성사로 구성된다. 치유의 성사는 고백성사와 병자 성사로 구성된다. 봉사의 성사는 성품성사와 혼인성사로 구성된다. 또한, 세례와 고백성사는 "죽은 자의 성사"로도 알려져 있는데 (하느님 앞에서 죽은 것으로 간주되는 죄인들의 영혼이 이 성사를 통해 생명을 얻을 수 있다는 의미에서), 다른 다섯 성사는 총체적으로 "산 자의 성사"이다.
초기 교회의 성사 수는 가변적이고 불분명했다. 예를 들어 피터 다미안은 왕의 서품을 포함하여 11개의 성사를 나열했다. 위그 드 생빅토르는 거의 30개를 열거했지만, 세례와 성찬례를 특별히 중요하게 여겨 맨 앞에 두었다. 현재의 일곱 성사는 피에르 롱바르의 명제집에 제시되었고, 이 일곱 성사는 1215년 제4차 라테란 공의회에서 확인되었다.
가톨릭교회 교리서는 성사를 다음과 같이 나열한다. "교회의 전례 생활 전체는 성찬 희생 제사와 성사들을 중심으로 돌아간다. 교회에는 세례, 견진 또는 미론, 성체성사, 고백, 병자 성사, 성품성사, 혼인의 일곱 가지 성사가 있다."
피렌체 공의회(1439년)에서 이미 주어진 일곱 성사의 목록은 트리엔트 공의회(1545~1563년)에서 재확인되었는데, 다음과 같이 선언했다.
교의적 측면.
"거룩한 전통과 거룩한 성경은 교회에 맡겨진 하느님 말씀의 거룩한 한 가지 유산을 이룬다." "전례에서, 특히 성사의 전례에서는 불변적인 부분, 즉 하느님에 의해 제정되고 교회가 수호하는 부분이 있으며, 교회가 새로 복음화된 민족들의 문화에 적응시킬 권한과 때로는 의무도 있는 가변적인 부분이 있다." 세례는 비삼위일체 공식이 허용되도록 변경될 수 없다. "대죄를 의식하는 사람은 영성체 전에 반드시 고해성사를 받아야 한다." 혼인에 관해서는 "성경에 바탕을 두어 동성애 행위를 중대한 타락 행위로 제시하며, 전통은 항상 '동성애 행위는 본질적으로 무질서하다'고 선언해 왔다 [...] 자연법에 위배된다." "여성 서품은 불가능하다."
성사의 효력은 집전 사제가 은총의 상태에 있는지에 달려 있지 않다. 성사의 힘은 집전 사제나 수혜자로부터 오는 것이 아니라 하느님으로부터 오는 것이며, 그리스도 자신이 성사 안에서 활동한다고 여겨진다. 그러나 성사의 실제 효과("열매")는 수혜자의 마음가짐에도 달려 있다. "전례가 완전한 효과를 낼 수 있기 위해서는 신자들이 합당한 마음가짐으로 참여해야 하고, 그들의 마음이 목소리에 맞춰져야 하며, 신성한 은총을 헛되이 받지 않도록 협력해야 한다."
믿음과 은혜.
가톨릭 교회는 성사가 "그리스도에 의해 제정되고 교회에 위탁되어 우리에게 하느님의 생명이 부여되는 은총의 효과적인 표징"이라고 가르친다. 성사는 믿음을 전제하며, 그 말씀과 예식 요소를 통해 믿음을 기르고, 강화하며, 표현한다.
교회는 성사의 효력이 집전자 개인의 성덕과 관계없이 성사가 집전된다는 사실 자체로 발생한다고 가르친다. 그러나 수혜자 자신의 합당한 은총 수용 태세 부족은 그 사람 안에서 성사의 효력을 차단할 수 있다.
교회 자체가 구원의 보편적 성사이지만, 엄밀한 의미에서 가톨릭 교회의 성사는 "그리스도인 생활의 모든 단계와 모든 중요한 순간을 포괄하며, 그리스도인의 신앙 생활에 탄생과 성장, 치유와 사명을 부여하는" 일곱 가지 성사이다. "교회는 신자들에게 새 계약의 성사들이 구원에 필요하다고 단언한다"고 가르치지만, 모든 성사가 모든 개인에게 필요한 것은 아니다.
성사적 입문 성사.
가톨릭교회 교리서 요약본은 다음과 같이 말한다. "그리스도교 입문은 그리스도교 생활의 기초를 확립하는 성사들을 통해 이루어진다. 세례로 새로 태어난 신자들은 견진으로 강화되고, 그 다음에는 성찬으로 양육된다." 가톨릭교회 교리서는 다음과 같이 말한다. "동방 전례에서는 유아들의 그리스도교 입문이 세례로 시작하여 즉시 견진(미론)과 성찬으로 이어지는 반면, 로마 전례에서는 견진과 성찬, 즉 그리스도교 입문의 정점에 이르기 전에 수년간의 교리 교육이 뒤따른다"(CCC 1233). 다시 사도행전에서 세례, 안수(견진/미론), 빵 나눔은 짧은 시간 안에 신자들에게 집전된다(사도행전 2:42; 8:14; 19:6). 동방 교회는 초기부터 성사적 입문을 따랐다. 라틴 교회는 세례, 견진, 성찬 세 가지 성사를 개별적으로 집전했지만, 이 성사들의 통일성이라는 개념을 유지했다. 따라서 CCC 1233은 라틴 교회에서 그리스도교 입문이 수년간의 준비를 통해 완성된다는 것을 암시한다. 많은 동방 교회는 라틴화로 인해 잃어버렸던 그리스도교 입문의 원래 전통을 회복했다.
가톨릭 교회는 세례를 그리스도교 입문의 첫 번째이자 기본적인 성사로 본다. 서방 또는 라틴 교회에서는 오늘날 세례성사가 일반적으로 수혜자의 머리에 세 번 물을 부으면서 "나는 당신을 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례합니다"(참조 )라는 세례 공식을 암송하며 거행된다. 비잔티움 전례의 동방 가톨릭교회에서는 침수 또는 잠수를 사용하며, 공식은 다음과 같다. "하느님의 종 N.은 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례받는다." 비록 살수(물을 뿌리는 것)는 일반적으로 사용되지 않지만, 물이 피부 위로 흐른다면 그 유효성은 인정된다. 그렇지 않으면 씻는 행위가 아니기 때문이다. 가톨릭 교회는 세례가 그리스도교 입문의 기본 성사이며, 그리스도께서 개인을 원죄에서 정화하고 교회에 편입시키기 위해 제정하셨다고 가르친다. 가톨릭 교리에 따르면, 원죄는 아담과 하와가 에덴 동산에서 불순종하여 타락한 인간 본성을 모든 후손에게 전달함으로써 시작되었다. 이 원죄의 상태는 개인적인 잘못이 아니라 모든 인간이 물려받은 조건이며, 가톨릭교회 교리서에서 다음과 같이 확인된다. "유혹자에게 굴복함으로써 아담과 하와는 개인적인 죄를 저질렀지만, 이 죄는 그들이 타락한 상태로 전달할 인간 본성에 영향을 미쳤다. 그것은 모든 인류에게 전파에 의해 전달될 죄, 즉 원래의 거룩함과 정의가 박탈된 인간 본성의 전달에 의한 죄이다."
견진성사.
견진 또는 미론은 그리스도교 입문의 두 번째 성사이다. "이 성사를 미론(동방 교회에서는 성유 또는 미론을 바르는 것)이라고 부르는 것은 성사의 본질적인 예식이 미론을 바르는 것이기 때문이다. 이 성사를 견진이라고 부르는 것은 세례의 은총을 확인하고 강화하기 때문이다." 이 성사는 "성스러운 성유(향유를 섞어 주교가 축성한 기름)로 기름부음으로써 주어지며, 성사를 집전하는 직무자가 예식에 합당한 성사 말씀을 선포하면서 안수함으로써 이루어진다." 서방과 동방의 변형 모두에서 이 말씀들은 수혜자를 인장으로 표시하는 성령의 선물에 대해 언급한다. 이 성사를 통해 세례에서 주어진 은총은 "강화되고 심화된다." 세례와 마찬가지로 견진성사는 한 번만 받을 수 있으며, 수혜자는 그 효과를 받기 위해 은총의 상태(즉, 알려진 고백하지 않은 대죄에서 자유로운 상태)에 있어야 한다. 이 성사의 "원천적인" 집전자는 유효하게 서품된 주교이다. 만약 사제("프레스비터")가 성사를 집전한다면 – 동방 교회에서 보통 행해지며, 라틴 교회에서는 특별한 경우(성인 세례 또는 어린 자녀의 사망 위험 시)에 행해진다(CCC 1312-1313) – 높은 직위와의 연관성은 성목요일 또는 그 근접한 날에 주교가 축복한 기름("성유" 또는 "미론"으로 알려짐)을 사용하여 표시된다. 동방에서는 고대 관습을 유지하여 본당 사제가 세례 직후 성사를 집전한다. 서방에서는 성사의 의미를 이해할 수 있는 사람들에게 보통 유보되어 수혜자의 초기 성인기까지 연기되었다. 20세기에는 교황 비오 10세가 분별의 나이에 이른 어린이들을 위한 첫 영성체를 도입한 후, 성찬례보다 견진성사를 나중에 받는 관행이 널리 퍼졌다. 그러나 첫 영성체 전에 견진성사를 집전하는 전통적인 순서가 점점 더 복원되고 있다.
성찬례.
성체성사는 성체라고도 불리며, 그리스도교 입문의 세 번째 성사로, 가톨릭교회 교리서에 따르면 "그리스도교 입문을 완성하는" 성사이다. 이를 통해 가톨릭 신자들은 예수 그리스도의 몸과 피를 나누고, 그분의 단 한 번의 희생을 기념하는 성찬 기념에 참여한다. 이 성사의 두 가지 측면 중 첫 번째는 영성체라고도 불린다. 성찬 예식에 사용되는 빵(밀로 만든 것이어야 하며, 라틴, 아르메니아, 에티오피아 전례에서는 누룩 없는 빵이고, 대부분의 동방 전례에서는 누룩 있는 빵)과 포도주(포도로 만든 것이어야 함)는 가톨릭 신앙에 따라 내적 실재는 변화되지만 외양은 변하지 않고 그리스도의 몸과 피로 변화되는데, 이 변화를 성변화라고 한다. "그리스도의 인격으로 성찬 성사를 거행할 수 있는 직무자는 유효하게 서품된 사제뿐이다." 여기서 "사제"(라틴어로 sacerdos)라는 단어는 주교와 프레스비터라고도 불리는 사제 모두를 포함한다. 부제와 사제(sacerdotes)는 영성체의 일반적인 직무자이며, 평신도는 영성체의 특별한 직무자로 봉사하도록 허가될 수 있다. 성찬례는 그리스도인의 삶의 "원천이자 정점"으로 여겨지며, 신자들에 대한 하느님의 성화 작용과 그들의 하느님 흠숭의 최고점, 즉 그들과 하늘의 전례 사이의 접점이다. 이 성사는 너무나 중요하여 성찬례(참조 미사)에 참여하는 것이 매 주일과 의무 축일에 의무적이며 다른 날에도 권장된다. 또한 미사에 참여하는 사람들에게는 합당한 마음가짐으로 영성체를 받는 것이 권장된다. 이것은 적어도 일 년에 한 번, 부활절 기간 동안 의무적인 것으로 간주된다.
입문 성사의 복원된 순서.
2010년대 후반 동안 미국과 다른 지역의 라틴 교회 일부 교구에서는 세례, 견진, 그리고 마지막으로 첫 영성체라는 그리스도교 입문 세 성사의 원래 순서로 돌아갔다.
가톨릭교회 교리서는 1212항에서 이 순서를 언급하고, 1322항에서는 "성체성사는 그리스도교 입문을 완성한다"고 말한다.
견진성사 전에 성찬례를 집전하는 것은 교황 비오 10세의 1910년 교령인 꾸암 싱굴라리 크리스투스 아모레 (번역: "그리스도의 사랑은 얼마나 특별한가") 때문에 라틴 교회에서 시작되었다. 이 교령은 어린이가 이성의 나이에 도달한 후에는 영성체를 지연시켜서는 안 된다고 명시했다. 미국 교구들은 이를 준수했지만, 견진성사를 그 후의 연령에서 앞당기지는 않았다.
치유의 성사.
고백 (종교).
고백성사(또는 화해성사)는 치유의 두 가지 성사 중 첫 번째이다. 가톨릭교회 교리서는 이 성사를 회개, 고백, 용서, 화해의 성사라고 부르며, 다음과 같은 순서와 대문자로 여러 이름을 언급한다. 이는 죄로 인해 하느님으로부터 멀어진 세례받은 사람의 영적 치유 성사이다. 사람들이 세례 후 죄를 지으면 세례를 치유 수단으로 다시 받을 수 없다. 영적 재생인 세례는 두 번 주어질 수 없기 때문이다.
이 성사는 네 가지 요소를 포함한다.
"많은 죄는 우리 이웃에게 해를 끼친다. 피해를 보상하기 위해 가능한 모든 것을 해야 한다(예: 훔친 물건을 돌려주고, 명예를 훼손당한 사람의 명예를 회복시키고, 상해에 대한 보상을 하는 것). 단순한 정의는 그만큼을 요구한다. 그러나 죄는 죄인 자신과 하느님, 이웃과의 관계도 손상시키고 약화시킨다. 사죄는 죄를 제거하지만, 죄가 야기한 모든 혼란을 치유하지는 못한다. 죄에서 벗어난 죄인은 죄를 보상하기 위해 더 많은 것을 행함으로써 자신의 완전한 영적 건강을 회복해야 한다. 즉, 자신의 죄에 대해 '보속'하거나 '속죄'해야 한다. 이 보속을 '참회'라고도 한다"(CCC 1459). 초기 그리스도교 시대에는 이 보속 요소가 매우 힘들었고 일반적으로 사죄보다 선행되었지만, 이제는 일반적으로 고해자가 나중에 수행할 간단한 과제를 포함하며, 이는 보상과 더 나아가 유혹에 대한 저항력을 강화하는 의학적 수단으로 사용된다.
사제는 침해할 수 없는 "고해의 비밀"에 묶여 있다. "그러므로 어떤 이유로든, 말로든 다른 방식으로든 고해자가 참회자를 배반하는 것은 절대적으로 잘못된 일이다." 성사적 비밀을 직접적으로 위반하는 고해자는 성좌에 유보된 자동 파문형을 받는다.
일부 교구에서는 특정 죄가 "유보"되어 특정 고해사제만이 사죄할 수 있다. 성사적 비밀 위반, 성좌의 허가 없이 주교를 축성하는 행위, 교황에 대한 직접적인 물리적 공격, 성찬을 고의로 모독하는 행위와 같은 일부 죄는 성좌에 유보되어 있다. 이러한 죄를 사죄하기 위해서는 일반적으로 내사원의 특별한 사례별 권한이 필요하다.
병자 성사.
병자 성사는 치유의 두 번째 성사이다. 이 성사에서 사제는 특별히 그 목적을 위해 축성된 기름으로 병든 자에게 기름을 바른다. "병자 성사는 이성의 사용에 도달하여 질병이나 노령으로 인해 위험에 처하기 시작한 모든 신자에게 집전될 수 있다"(교회법 1004조; 참조 CCC 1514). 새로운 질병이나 건강 악화는 개인이 이 성사를 다시 받을 수 있게 한다.
서방 교회에서 이 성사가 임종 직전의 사람들에게만 부여되었을 때, 그것은 "종부성사", 즉 "마지막 기름부음"으로 알려지게 되었는데, 이는 마지막 성사 중 하나로 집전되었다. 다른 마지막 성사들은 고백(임종하는 사람이 신체적으로 고백할 수 없는 경우, 적어도 통회의 존재를 조건으로 한 사죄가 주어짐)과 성찬례로, 임종하는 사람에게 집전될 때 "여정의 양식" 또는 라틴어 이름 "비아티쿰", 문자적으로 "여정을 위한 양식"으로 알려져 있다.
봉사의 성사.
성품성사.
성품성사는 평신도가 부제가 되고, 부제가 사제가 되며, 사제가 주교가 되어 교회를 위해 봉사하도록 봉헌되는 성사이다. 계급 순서대로 이 세 등급은 주교품, 사제품, 부제품이라고 불린다. 주교만이 이 성사의 유일한 집전 사제이다. 주교로서의 서품은 성사의 충만을 부여하며, 사도들의 후계 기관인 주교단에 소속되어 하느님의 백성을 가르치고, 거룩하게 하며, 다스리는 세 가지 직무를 맡긴다. 사제로서의 서품은 사제를 성찬례에서 그리스도, 교회의 머리, 유일한 본질적인 대사제의 역할을 맡도록 부르고, 주교의 보조자로서 성품성사를 제외한 모든 성사를 거행할 권한과 책임을 부여한다. 부제로서의 서품은 주교의 봉사, 특히 가난한 이들을 향한 교회의 그리스도인 자선 활동과 하느님의 말씀을 선포하는 일에 남자를 배치한다.
사제직에 대한 소명을 식별하는 남성은 교회법(1983년 교회법 1032조)에 따라 대학원 수준의 철학과 신학 연구를 포함하는 신학교 프로그램과 영적 지도, 피정, 사도직 체험, 그리고 라틴어 학습을 포함하는 양성 프로그램을 이수해야 한다. "영구" 부제(사제가 될 의도가 없는 부제) 서품을 준비하는 학업 과정은 지역 주교회의가 결정한다.
혼인성사.
혼인은 교회를 건설하는 특정 사명을 위해 봉헌하고 그 사명을 완수하기 위한 은총을 제공하는 또 다른 성사이다. 그리스도와 교회를 하나로 묶는 사랑의 표징으로 여겨지는 이 성사는 배우자들 사이에 하느님에 의해 인봉된 영구적이고 배타적인 유대를 설정한다. 따라서 유효하게 맺어지고 완성된 세례받은 사람들 사이의 혼인은 해소될 수 없다. 이 성사는 배우자들에게 혼인 생활에서 거룩함을 얻고 자녀를 책임감 있게 받아들이고 양육하는 데 필요한 은총을 부여한다. 유효성을 위한 조건으로, 이 성사는 지역 직권자 또는 본당 사제나 그들이 위임한 성직자(또는 특정 제한된 상황에서는 주교회의의 승인과 성좌의 허가를 받은 교구 주교가 위임한 평신도)와 최소 두 명의 다른 증인 앞에서 거행된다. 그러나 라틴 교회의 신학 전통에서는 성사의 집전자가 유일하게 부부 자신이다. 유효한 혼인을 위해 남성과 여성은 혼인의 본질적인 속성과 목적 중 어느 것도 배제하지 않고, 서로에게 결정적인 자기 헌신에 대한 의식적이고 자유로운 동의를 표현해야 한다. 둘 중 한 명이 비가톨릭 그리스도인인 경우, 혼인은 가톨릭 교회의 유능한 권위의 허락을 얻어야만 합법적이다. 둘 중 한 명이 그리스도인이 아닌 경우(즉, 세례를 받지 않은 경우), 유효성을 위해서는 유능한 권위의 특면이 필요하다.
유효성과 적법성.
위에서 언급했듯이 성사의 효과는 사효적으로 (집전되는 사실 자체로) 발생한다. 그리스도께서 성사를 통해 일하시기 때문에, 그 효과는 집전자의 자격에 달려 있지 않다. 성사의 유효성이 집전자의 성덕에 달려 있다는 믿음은 도나투스파 위기 때 거부되었다.
그러나 성사가 겉으로 집전되었더라도, 집전자 역할을 하는 사람이 필요한 권한을 가지고 있지 않다면 (예를 들어 부제가 미사를 거행한다면) 무효이다. 또한 필요한 "질료"나 "형식"이 부족하면 무효이다. 질료는 세례의 물이나 성찬례의 빵과 포도주와 같은 지각 가능한 물질적 대상 또는 가시적인 행위이다. 형식은 질료의 의미를 지정하는 언어적 진술로, (서방 교회에서) "N., 나는 당신을 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례합니다"와 같은 것이다. 더욱이, 집전자가 성사의 본질적인 측면을 적극적으로 배제한다면, 성사는 무효이다. 이 마지막 조건은 1896년 성좌가 성공회 성품성사의 유효성을 부인한 판결의 배경이 되는데, 이 판결은 의문이 제기되기는 했지만 여전히 유지되고 있다.
성사는 유효하나 불법적으로 집전될 수 있으며, 이는 교회법이 부과하는 조건을 지키지 않은 경우이다. 명백한 사례로는 파문 또는 정직 처분을 받은 사제가 성사를 집전하는 경우, 또는 (교회법에 명시된 특정 상황을 제외하고) 교황의 위임 없이 주교 서품이 이루어지는 경우이다.
교회법은 성품성사와 혼인성사를 받는 데 대한 장애를 명시한다. 일부 장애는 단지 금지적이어서 합법성만을 다루지만, 파기적 장애는 성사를 집전하려는 모든 시도를 무효로 만든다.
라틴 교회에서는 성좌만이 신법이 혼인을 금지하거나 무효화할 때를 진정으로 선언할 수 있으며, 세례받은 자들에게 혼인에 대한 다른 장애를 설정할 권리도 성좌에만 있다(교회법 1075조). 그러나 개별 동방 가톨릭교회는 성좌와 협의(반드시 승인을 받아야 하는 것은 아님)를 포함한 특정 요건을 충족한 후 장애를 설정할 수 있다.
만약 장애가 신법의 문제가 아니라 단순히 교회법에 의해 부과된 것이라면, 교회는 그 장애에 대한 특면을 부여할 수 있다.
충분한 이성 사용(교회법 1095조) 및 강제로부터의 자유(교회법 1103조)와 같은 혼인의 유효성 조건과, 일반적으로 혼인이 지역 직권자나 본당 사제 또는 그들 중 한 명이 위임한 사제나 부제 앞에서, 그리고 두 증인 앞에서 이루어져야 한다는 요건(교회법 1108조)은 1983년 교회법에서 장애로 분류되지는 않지만, 거의 동일한 효력을 가진다.
조건부 수여.
세례, 견진, 성품 세 가지 성사는 반복될 수 없다. 그 효과는 영구적이다. 이 가르침은 서방에서는 지울 수 없는 인호 또는 표지의 이미지로, 동방에서는 인장의 이미지로 표현되었다(CCC 698). 그러나 이들 성사 중 하나 이상이 집전의 유효성에 의문이 있는 경우, "만일 당신이 이미 세례받지 않았다면, 나는 당신을 세례합니다..."와 같은 조건부 수여 형식이 사용될 수 있다.
최근 과거에는 가톨릭 교회에서 개신교로부터 개종하는 거의 모든 사람에게 조건부로 세례를 주는 것이 흔한 관행이었다. 구체적인 경우에 유효성을 판단하기 어렵다고 여겨졌기 때문이다. 주요 개신교 교파의 경우, 세례 집전 방식에 대한 확약을 포함하는 협정이 이러한 관행을 종식시켰지만, 다른 개신교 전통 그룹에는 여전히 계속되기도 한다. 가톨릭 교회는 항상 동방 정교회의 성사 유효성을 인정해 왔지만, 예수 그리스도 후기 성도 교회에서 집전된 세례의 유효성은 명시적으로 부인했다. 이 교회는 삼위일체의 세 성스러운 위격(또는 위격)인 성부, 성자, 성령의 이름을 창조주, 구원자, 성화자 또는 창조주, 해방자, 유지자와 같은 설명어로 대체하는 세례 예식을 인정하지 않으며, 이러한 종류의 세례를 받은 사람들에게 세례를 줄 때 조건부 형식을 사용해서는 안 된다고 요구한다.
일곱 성사 세례반.
세례가 개인의 삶에서 첫 번째 성사이기 때문에, 일곱 성사는 잉글랜드 동부 카운티에서 세례반 장식 모티프로 채택되었다. 팔각형 형태는 일곱 성사 모두와 십자가형을 부조로 표현할 수 있게 했다. 예시로는 노퍽 주 슬롤리 성 바르톨로메오 교회; 서퍽 주 그레이트 글렘햄 만성교회(크리스 드로파츠의 사진 제공); 서퍽 주 웨스트폴 성 안드레아 교회; 서퍽 주 웨스턴 성 베드로 교회; 노퍽 주 살레 성 베드로와 성 바오로 교회; 노퍽 주 이스트 데어햄 성 니콜라스 교회; 노퍽 주 그레이트 위치엄 성모승천 교회; 노퍽 주 비넘 수도원 등이 있다.
후광(halo, ) 또는 광륜(光輪) 또는 광배(光背), 광휘(光輝) 또는 작은 광휘()는 예술 작품에서 인물의 주위를 둘러싸고 있는 빛줄기의 왕관, 원 또는 빛의 원반이다. 후광은 많은 종교의 도상학에서 신성하거나 성스러운 인물들을 나타내기 위해 나타나며, 다양한 시기에 통치자와 영웅의 이미지에도 사용되었다. 고대 그리스, 고대 로마, 기독교, 힌두교, 불교 (다른 종교들 외에)의 종교 예술에서 성스러운 인물은 머리 주위나 온몸 주위에 원형의 빛이나 아시아 미술에서는 불꽃의 형태로 후광을 두른 채 묘사될 수 있는데, 후자의 형태는 종종 만도르라라고 불린다.
후광은 거의 모든 색상이나 색상 조합으로 나타날 수 있지만, 가장 흔하게는 황금색, 노란색 또는 흰색(빛을 나타낼 때) 또는 빨간색(불꽃을 나타낼 때)으로 묘사된다. 후광의 초기 예술적 묘사는 아마도 고대 이집트 미술에 있었을 것이다.
고대 메소포타미아와 페르시아.
수메르 종교 문학은 종종 멜람(아카드어로 멜람무)에 대해 이야기한다. 이는 "신, 영웅, 때로는 왕, 그리고 위대한 성스러운 사원과 신들의 상징과 표상에서 발산되는 찬란하고 가시적인 광채"를 의미한다.
페르시아 신화, 그리고 이후 조로아스터교 철학은 이와 유사한 개념인 크바레나흐(이후 파라)에 대해 이야기한다. 이는 왕과 그의 통치를 신성하게 하는 신성하고 빛나는 힘이다. 이는 주로 불사조 같은 새인 시무르그로 묘사되었다.
호메로스는 전투 중인 그리스 영웅들의 머리 주위에 비정상적인 빛이 감돈다고 묘사한다. 메두사를 죽이는 페르세우스의 묘사에서 그의 머리에서 빛줄기가 발산되는 모습은 백색 토일렛 박스와 폴뤼그노토스 양식의 약간 후대 적회식 도기에 나타난다. . 남부 이탈리아의 채색 도자기에서는 광선이나 단순한 후광이 다양한 신화적 인물, 즉 광기(狂氣)의 의인화인 리사(Lyssa), 스핑크스, 바다 악마, 아킬레우스의 어머니인 바다 요정 테티스에게 나타난다. 로도스의 거상은 태양신 헬리오스의 조각상이었으며 그의 일반적인 방사형 왕관을 가지고 있었다(자유의 여신상에 복제됨). 헬레니즘 시대의 통치자들은 종종 이 효과를 분명히 모방한 듯한 방사형 왕관을 쓰고 있는 모습으로 묘사된다.
인도에서 후광의 사용은 아마도 기원전 2천년 후반으로 거슬러 올라갈 수 있다. 다이마바드의 말와 단계(기원전 1600-1400년)의 도자기 파편에 새겨진 두 인물은 후대 힌두 신 시바와 그 수행원을 닮은 신성한 인물로 해석되었는데, 둘 모두 머리 주위에 후광을 두르고 있다. 광배는 인도 예술, 특히 불교 도상학에서 널리 사용되었으며, 적어도 서기 1세기부터 나타났다. 대영박물관에 소장된 쿠샨 비마란 사리함은 서기 60년(적어도 기원전 30년에서 서기 200년 사이)으로 거슬러 올라간다. 쿠샨 제국의 통치자들은 아마도 자신들의 동전에 후광을 새긴 최초의 인물들이었을 것이며, 예술의 광륜은 중앙아시아에서 시작되어 동쪽과 서쪽으로 퍼져나갔을 수 있다.
중국과 일본 불교 미술에서도 후광은 아미타불과 다른 불상들을 묘사하는 데 가장 초창기부터 사용되었다. 티베트 불교는 인도와 중국 전통을 모두 활용하여 다양한 종류의 후광과 광배를 사용하며, 밀라레파와 파드마삼바바와 같은 불교 성인들과 신들의 조각상과 탕카 그림에 광범위하게 사용한다. 다양한 색상의 후광은 특정한 의미를 갖는데, 주황색은 출가자, 녹색은 붓다와 다른 고차원의 존재들을 나타내며, 일반적으로 인물들은 머리용 후광과 몸통용 다른 원형 후광을 모두 가지고 있으며, 이 두 후광은 종종 머리나 목 근처에서 교차한다. 후광의 가장자리에서 바깥쪽 또는 안쪽으로 얇은 금선이 종종 뻗어 나오며, 때로는 전체 후광이 이러한 선들로 이루어져 있다.
인도에서 머리 후광은 프라바만달라 또는 시라스-차크라라고 불리며, 전신 후광은 프라바발리라고 한다. 정교한 후광, 특히 광배는 힌두교 조각상에서도 나타나는데, 여기서는 원래의 개념을 알아보기 어려울 정도로 건축적 틀로 발전하는 경향이 있다. 상좌부 불교와 자이나교는 오랫동안 후광을 사용하지 않았지만, 나중에 채택했다. 다른 종교 집단들보다는 덜 철저하게 사용했다.
아시아 미술에서 광륜은 종종 빛뿐만 아니라 불꽃으로 구성된 것으로 상상된다. 이 유형은 중국 청동기에서 처음 나타난 것으로 보이며, 현존하는 가장 초기의 예는 450년 이전에 제작되었다. 불꽃의 묘사는 매우 형식화될 수 있는데, 예를 들어 많은 촐라 청동상과 다른 고전 힌두 신성 조각상을 둘러싸고 있는 고리 모양의 광배에 있는 규칙적인 작은 불꽃처럼, 또는 매우 두드러지게 나타날 수 있는데, 예를 들어 많은 티베트 불교 신성 "분노한 모습" 묘사 뒤에 솟아오르는 더 사실적인 불꽃과 때로는 연기처럼, 그리고 고전 시대 페르시아 세밀화에서도 마찬가지이다. 때로는 불교 예에서 원형 후광의 가장자리에서 얇은 불꽃 선이 솟아오른다. 티베트 그림에서 불꽃은 종종 바람에 의해 날리는 것으로 묘사되는데, 대개 왼쪽에서 오른쪽으로 향한다. 이 유형은 중세 기독교 미술에서도 매우 드물게, 그리고 더 작은 규모로 발견된다.
후광은 다양한 지역과 시대의 이슬람 미술에서 발견되는데, 특히 페르시아 세밀화와 그 영향을 받은 무굴 회화 및 오스만 미술에서 두드러진다. 불교 미술에서 유래한 불꽃 후광이 천사들을 둘러싸고 있으며, 이와 유사한 후광이 무함마드와 다른 신성한 인물들 주위에서 자주 보인다. 17세기 초부터 무굴 제국 황제들의 초상화에 더 단순한 원형 후광이 나타나기 시작했으며, 이후 라지푸트와 시크교 통치자들에게도 나타났다. 비록 현지 선례들이 있었음에도 불구하고 미술사학자들은 무굴 제국이 이 모티프를 유럽 종교 예술에서 가져왔다고 믿는다. 비록 그것이 훨씬 더 오래된, 신이 부여한 카리스마적인 왕권이라는 페르시아 사상을 표현하고 있지만 말이다. 오스만 제국은 칼리파라는 칭호에도 불구하고 술탄들에게 후광을 사용하는 것을 피했으며, 중국 황제들에게는 불교 종교 인물로 포즈를 취할 때만 후광이 보이는데, 일부 황제들은 그렇게 할 권리가 있다고 느꼈다.
로마 미술.
후광은 아우라 또는 성스러움의 빛을 나타내며, 전통적으로 머리를 둘러싸고 그려졌다. 이는 헬레니즘 그리스와 로마 문화에서 처음 나타났으며, 페르시아 왕들을 특징짓는 조로아스터교의 흐바레나('영광' 또는 '신성한 광채')와 관련이 있을 수 있으며, 미트라교와 함께 유입되었을 수도 있다. 로마 시대의 회화는 일부 프레스코 장식을 제외하고 대부분 사라졌지만, 후광을 두른 인물은 로마 모자이크에 생생하게 남아 있다. 튀니지 르바르도에 보존된 서기 2세기 로마 바닥 모자이크에는 히포캄푸스가 끄는 전차를 탄 후광을 두른 포세이돈이 나타난다. 중요한 것은 바다의 신을 동반하는 트리톤과 네레이드는 후광을 두르고 있지 않다는 점이다.
티스드루스, 엘젬의 2세기 후반 바닥 모자이크 (삽화)에서 아폴로 헬리오스는 그의 빛나는 후광으로 식별된다. 하드루멘툼에서 온 또 다른 후광을 두른 아폴로 모자이크는 수스 박물관에 있다. 머리를 기울이고, 입술을 살짝 벌리며, 큰 눈, 목을 스치는 곱슬곱슬한 머리카락으로 묘사하는 이러한 관습은 기원전 3세기에 알렉산드로스 대왕을 묘사하기 위해 개발되었다 (비버 1964; 얄로리스 1980). 이 모자이크가 제작된 얼마 후, 황제는 후광을 두른 모습으로 묘사되기 시작했으며, 기독교인이 된 후에도 버려지지 않았다. 초기에는 영광의 그리스도로서 왕좌에 앉은 모습으로 묘사될 때만 그리스도가 후광을 두었다.
기독교 미술.
후광은 서기 4세기경 초기 기독교 미술에 편입되었으며, 처음에는 그리스도의 이콘적인 이미지에만 나타났다. (그의 상징인 하느님의 어린 양과 함께). 처음에는 후광이 그리스도의 로고스, 즉 그의 신성한 본성을 나타내는 것으로 많은 이들에게 여겨졌기 때문에, 초기 (500년 이전) 세례자 요한에 의한 세례 이전의 그리스도 묘사에서는 후광이 없는 경향이 있었다. 이는 그의 로고스가 잉태 시부터 내재되었는지 (가톨릭/정교회 관점), 아니면 세례 시에 획득되었는지 (양자설 관점)에 대한 논쟁의 여지가 있었기 때문이다. 이 시기에 그는 세례 장면에서 어린이나 청년으로도 묘사되지만, 이는 나이와 관련된 묘사라기보다는 계층적인 묘사일 수 있다.
십자형 후광, 즉 원 안에 십자가가 있거나 원 밖으로 뻗어 나가는 후광은 삼위일체의 위격들, 특히 예수를 나타내는 데 사용되며, 특히 중세 미술에서 그렇다. 비잔틴과 정교회 이미지에서 그리스도의 후광 안에 있는 십자가의 각 막대 안에는 그리스 문자 Ο Ω Ν 중 하나가 있는데, 이는 ("호 온", 문자적으로 "존재하는 자")을 구성하여 예수의 신성을 나타낸다. 적어도 후대 정교회 이미지에서는 이 십자가의 각 막대가 삼위일체, 하느님의 단일성, 그리스도의 두 본성 교리를 상징하는 세 줄로 구성된다.
산타마리아 마조레 대성전 (432–40)의 모자이크에서 어린 그리스도는 광륜의 반지름 안에 머리 위에 4개의 팔을 가진 십자가가 있거나 반지름 위에 놓여 있지만, 이는 특이한 경우이다. 같은 모자이크에서 동반하는 천사들은 후광을 가지고 있지만 (제국 전통의 연장선상에서 헤로데 왕도 마찬가지), 마리아와 요셉은 가지고 있지 않다. 가끔 다른 인물들도 십자형 후광을 가지고 있는데, 예를 들어 11세기 비셰흐라드 복음서 이새의 나무에 있는 성령의 일곱 은사를 나타내는 일곱 비둘기 (여기서 이새와 이사야도 단순한 후광을 가지고 있으며, 다른 세밀화에 있는 그리스도의 조상들도 마찬가지이다).
나중에 성부에게는 삼위일체를 나타내기 위해 때때로 삼각형 후광이 주어진다. 그가 구름에서 나오는 손으로 표현될 때, 이 손에 후광이 주어질 수 있다.
단순한 원형 후광은 일반적으로 성인, 성모 마리아, 구약성경 예언자, 천사, 복음서기자 상징 및 일부 다른 인물을 나타내는 데 사용된다. 비잔틴 제국의 황제와 황후는 성인이나 그리스도를 포함하는 구성에서 종종 후광을 두른 모습으로 나타났지만, 후광은 윤곽선만 그려졌다. 이것은 오토 왕조와 후대 러시아 통치자들에게 복제되었다. 서양에서는 중세가 진행됨에 따라 구약성경 인물들이 후광을 가지는 경우가 줄어들었다.
아직 시복되지 않은 시복된 인물들은 중세 이탈리아 미술에서 때때로 머리에서 선형 광선이 방출되지만 광륜의 원형 가장자리가 정의되지 않은 모습으로 나타난다. 나중에는 이것이 모든 인물에게 사용될 수 있는 덜 눈에 띄는 형태의 후광이 되었다. 마리아는 특히 바로크 시대 이후로 묵시록의 여인으로 인식되는 것에서 유래한 열두 별 원이라는 특별한 형태의 후광을 가지고 있다.
은 500년경부터 1100년경까지 이탈리아의 봉헌자 초상화에서 살아있는 인물들에게 때때로 사용되었다. 현존하는 대부분의 사각형 후광은 교황과 그 시대 교황의 어머니인 에피스코파 테오도라의 머리를 포함하여 로마의 모자이크에 있는 다른 인물들의 것이다. 이들은 보통 함께 있는 성인들과는 달리, 미래의 성인 (종교) 추정의 실제적인 의미 없이, 단지 당대 인물이라는 표시로 보였다. 후기 사례로는 1056-86년의 필사본에 있는 몬테카시노 대수도원장 데시데리우스 (이후 교황)의 것이 있다. 교황 그레고리오 1세는 9세기 그의 성인전 작가인 로마의 부제 요한에 따르면 자신을 사각형 후광을 두른 모습으로 묘사하게 했다. 3세기 두라 에우로포스 유대교 회당의 모세를 나타낼 수 있는 인물은 원형 후광이 없는 곳에서 사각형 후광을 가지고 있다. 오스버트 랭커스터는 7세기 테살로니키의 성 디미트리오스 성당에 있는 봉헌자 초상화에 사각형 후광이 존재함을 언급한다.
미덕의 의인화에는 때때로 육각형 후광이 주어진다. 부채꼴 후광은 때때로 방사형 막대로만 나타나는데, 아다 복음서와 같은 카롤링거 미술의 "아다 학파" 필사본에서 발견된다.
전신을 감싸는 광채의 이미지를 때때로 '광배' 또는 영광이라 부른다. 이는 주로 그리스도나 마리아, 때때로 성인들(특히 광채에 둘러싸인 채 보았다는 보고가 있는 성인들)의 온몸에서 방출되는 모습으로 나타난다. 이러한 광배는 종종 만도르라("아몬드 모양"의 물고기 문양)이며, 특히 영광의 그리스도 주위에 나타나는데, 그는 후광을 함께 가질 수도 있다. 예수의 변모 묘사에서는 특히 동방 정교회 전통에서 더 복잡한 형태가 종종 보인다. 모스크바 트레티야코프 미술관에 있는 유명한 15세기 이콘에서처럼 말이다.
금색 바탕이 세밀화, 모자이크 및 패널화에서 배경으로 사용될 때, 후광은 종종 금박에 선을 새겨서 형성되며, 외부 반경 내에 패턴(마름모꼴)으로 장식될 수 있어 훨씬 덜 두드러진다. 후광 안의 금박은 원형으로 광택 처리되어 피사체의 머리에서 빛이 방출되는 효과를 낼 수도 있다. 초기 기독교 후광은 대부분의 색상으로 나타날 수 있지만 (검은색은 유다, 사탄 및 다른 악한 인물들에게만 사용된다) 또는 다색으로 나타날 수 있다. 나중에는 금색이 표준이 되며, 전체 배경이 금박이 아니더라도 후광 자체는 대개 금박으로 만들어진다.
후광의 쇠퇴.
회화에서 사실주의가 증가하면서 후광은 예술가들에게 문제가 되었다. 후광을 수용하기 위해 고안된 옛 구성 방식을 계속 사용하는 한 문제는 관리할 수 있었지만, 서양 예술가들이 구성의 유연성을 더 추구하면서 상황이 달라졌다. 독립형 중세 조각에서는 후광이 이미 머리 위 또는 뒤에 있는 평평한 원반으로 나타났다. 원근법이 필수적인 것으로 간주되면서 화가들은 또한 후광을 머리를 둘러싸고 항상 정면에서 본 것처럼 묘사되던 아우라에서, 성인들의 머리 위로 떠 있거나 수직으로 뒤에 있는, 때로는 투명한 평평한 금색 원반이나 고리로 바꾸었다. 이는 조토에서 처음 볼 수 있는데, 그는 여전히 그리스도에게 십자형 후광을 부여했지만, 그의 후계자들은 이를 점차 폐지하기 시작했다. 북유럽에서는 14세기 말경 프랑스 회화에서 해무리와 같은 광선으로 이루어진 빛나는 후광이 유행했다.
15세기 초 얀 판 에이크와 로베르 캉팽은 후광 사용을 거의 포기했지만, 다른 플랑드르파 예술가들은 계속 사용했다. 이탈리아에서는 거의 같은 시기에 피사넬로가 자신이 그리기를 좋아했던 거대한 모자와 충돌하지 않는 한 후광을 사용했다. 일반적으로 이탈리아에서는 더 오래 지속되었지만, 종종 광륜의 바깥쪽 가장자리를 묘사하는 얇은 금색 띠로 축소되었는데, 예를 들어 조반니 벨리니 작품에서 흔히 볼 수 있다. 그리스도는 단순한 후광을 두른 모습으로 나타나기 시작했다.
스스로 수도사였던 프라 안젤리코는 후광에 관한 한 보수적이었고, 그의 몇몇 그림들은 문제를 잘 보여준다. 그의 여러 혼잡한 구도에서 후광이 그림 표면과 같은 평면에 있는 단단한 금색 원반으로 나타나기 때문에 다른 인물들을 가리지 않도록 하는 것이 어려워진다. 동시에 혼잡한 서사 장면에서 주요하고 식별 가능한 인물들을 군중 속에서 구별하는 데 유용했다. 조토의 스크로베니 경당의 예수 애도는 후광이 있는 여덟 인물과 없는 열 인물을 가지고 있으며, 관람자는 후광이 없는 인물들에게는 특정 정체성을 부여할 의도가 없음을 안다. 마찬가지로, 비엔나에 있는 페루지노의 세례 장면은 그리스도나 세례자 요한에게 후광을 부여하지 않는다. 그들이 충분히 인식 가능하기 때문이지만, 이 장면에는 보통 존재하지 않는 배경의 성인은 그 지위를 나타내기 위해 원형 후광을 가지고 있다.
전성기 르네상스에 이르러서는 대부분의 이탈리아 화가들이 후광을 완전히 없앴지만, 종교개혁에 대한 교회의 반작용이 1563년 트렌토 공의회의 이미지 관련 법령으로 절정에 달하면서, 몰라누스나 카를로 보로메오와 같은 종교 예술에 대한 성직자 작가들에 의해 후광 사용이 의무화되었다. 인물들은 자연광이 머리를 비추는 위치에 배치되거나, 대신 그리스도와 다른 인물들의 머리 주위에 더 은은하고 준자연적인 깜박이거나 빛나는 빛이 나타나도록 했다 (아마도 티치아노가 그의 후기 작품에서 개척했을 것이다). 예를 들어 렘브란트의 식각 작품들은 이러한 모든 유형의 다양한 해결책을 보여주며, 대부분은 후광 효과가 전혀 없다. 원반형 후광은 르네상스 시대 고전 신화 인물들에게는 거의 사용되지 않았지만, 특히 고전적인 빛나는 형태로 매너리즘과 바로크 예술에서는 때때로 볼 수 있다.
19세기에는 서양 주류 예술에서 후광이 특이한 것이 되었지만, 상징적이고 대중적인 이미지에서는 유지되었고 때로는 중세적인 효과로 사용되었다. 존 밀레이가 그의 사실주의적인 성 스테파노 (1895)에 원형 후광을 부여했을 때, 이는 다소 놀랍게 느껴진다. 대중 그래픽 문화에서는 적어도 19세기 후반부터 단순한 고리가 후광의 지배적인 표현이 되었는데, 예를 들어 사이먼 템플러 ("성인") 소설 시리즈 및 기타 각색 작품의 로고에서 볼 수 있다.
다양한 용어의 기원과 용례.
영어에서 다양한 유형의 후광에 사용되는 대체 용어들 사이의 구별은 다소 불분명하다. 영어에서 가장 오래된 용어는 "glory"이며, 중세 시대에는 유일하게 사용 가능했지만 지금은 거의 사용되지 않는다. 이것은 "glory"와 거의 같은 의미 범위를 가진 프랑스어 에서 유래했다. "Gloriole"은 이 의미로 1844년까지 나타나지 않았으며, 프랑스어에서도 현대적인 발명품으로, 축소형이다. "Halo"는 이 의미로 영어에서 1646년에 처음 발견된다 (광학적 또는 천문학적 의미보다 거의 한 세기 후). "Halos"와 "haloes" 모두 복수형으로 사용될 수 있으며, halo는 동사로도 사용될 수 있다. Halo는 원래 그리스어 "타작마당"에서 유래했다. 타작마당은 원형의 약간 경사진 깨끗하게 유지되는 공간으로, 노예나 소들이 곡식을 타작하기 위해 걸어 다녔다. 그리스어에서 이것은 신성하고 밝은 원반을 의미하게 되었다.
는 라틴어로 "구름"을 의미하며, "신성한 구름"으로 1616년에 발견되었고, "머리를 둘러싸는 밝거나 황금색 원반"으로는 1727년에야 나타난다. 복수형 는 올바르지만 "드물다". "님부스"는 OED에 없지만 때때로 사용된다. 는 명사의 구식 형태이지만 동사는 아니다. 단, 구식인 "님바테드"는 더 흔한 "님바트"처럼 "님부스를 갖춘"을 의미한다. 이는 미술사학자들이 후광보다 더 전문적으로 들리기 때문에 선호하기도 한다.
는 라틴어로 "황금색"을 의미하며, 중세 이후(OED 1220년)부터 황금 면류관, 특히 전통적으로 순교자의 보상으로 여겨지는 면류관을 지칭하는 영어 용어로 사용되어 왔다. 그러나 후광을 지칭하는 용어로 처음 기록된 사용은 1848년이며, 그 직후 아돌프 나폴레옹 디드론의 중요한 『기독교 도상학: 또는 중세 기독교 미술사』의 영어 번역본이 1851년에 출판되면서 상황이 크게 복잡해졌다. 이 책은 OED가 "이상한 실수"라고 부른 방식으로 이 단어를 라틴어 에서 축소형으로 파생시켰으며, 또한 전신을 덮는 후광 또는 광휘를 의미하는 것으로 정의하면서 "님부스"는 머리 주위의 후광만을 지칭한다고 말했다. OED에 따르면 이는 두 단어의 역사적 용법을 뒤집은 것이지만, 디드론의 지시는 "프랑스에서는 받아들여지지 않았지만", OED는 이미 여러 영어 사전에서 채택되었으며 영어 사용에 영향을 미쳤다고 언급했다. 이는 "님부스"라는 단어가 주로 전신 후광을 묘사하는 데 사용되고, "글로리올"에도 같은 방향으로 영향을 미친 것으로 보이는 것으로 보아 여전히 그러한 듯하다.
명백하게 전신 후광을 의미하며 머리 주위의 원형 디스크에는 사용될 수 없는 유일한 영어 용어는 1883년에 처음 등장한 "만도르라"이다. 그러나 이 용어는 이탈리아어로 "아몬드"를 뜻하며, 적어도 기독교 미술을 묘사할 때는 보통 물고기 문양 모양에 국한된다. 아시아 미술을 논할 때는 더 넓게 사용된다. 그 외에는 머리 디스크 또는 전신 후광을 지칭할 수 있는 단어가 너무 많고, 물고기 문양 모양이 아닌 전신 후광을 명확히 나타내는 단어가 없다고 할 수 있다. 최근 사전들에 따르면 "halo" 자체는 머리 주위의 원만을 의미하지만, Rhie와 Thurman은 원형 전신 광배에도 이 단어를 사용한다.
기독교에서의 영적 의미.
초기 교부들은 하느님을 빛의 근원으로 여기는 개념에 많은 수사학적 에너지를 쏟았다. 그 이유 중 하나는 "4세기의 아버지와 아들의 동등한 본성에 대한 논쟁에서, 빛줄기와 근원의 관계가 발산과 공통 본질을 가진 distinct한 형태의 가장 설득력 있는 예였기 때문"이었다. 이는 당시 신학 사상의 핵심 개념이었다.
좀 더 가톨릭적인 해석은 후광이 영혼에 스며드는 신성한 은총의 빛을 나타내며, 이는 육체와 완벽하게 조화롭게 연합되어 있음을 의미한다.
동방 정교회의 신학에서 이콘은 하늘의 그리스도와 성인들을 보고 소통할 수 있는 "하늘로 향하는 창문"이다. 이콘의 금색 바탕은 묘사된 것이 하늘에 있음을 나타낸다. 후광은 이콘을 통해 빛나는 비창조된 빛 (그리스어: Ἄκτιστον Φῶς) 또는 하느님의 은총의 상징이다. 위 디오니시우스는 그의 천상계급론에서 천사와 성인들이 하느님의 은총으로 조명되고, 차례로 다른 이들을 조명한다고 말한다.
수도원 해체(Dissolution of the monasteries) 또는 때때로 수도원 탄압은 1536년에서 1541년 사이에 헨리 8세가 잉글랜드, 웨일스 및 아일랜드의 모든 가톨릭 수도원, 프리오라투스, 콘벤투스, 탁발수도회 수도원을 해산하고, 그들의 부를 압류하고, 자산을 처분하고, 건물과 성유물을 파괴하고, 도서관을 분산 또는 파괴하고, 전직 직원 및 기능을 처리한 일련의 행정적, 법적 과정을 말한다.
원래 이 정책은 왕실의 정기 수입을 늘리는 방법으로 구상되었지만, 많은 전 수도원 재산은 1540년대 헨리의 군사 작전 자금을 조달하기 위해 매각되었다. 헨리는 1534년 의회에서 통과된 수장법에 따라 이를 시행했으며, 이 법은 그를 잉글랜드 교회 최고 수장으로 만들었다. 그는 그 전 해에 로마의 교황 권위에서 벗어났다. 수도원은 1535년의 제1차 탄압법과 1539년의 제2차 탄압법이라는 두 가지 의회법에 의해 해체되었다.
이는 영국에서 "노르만인의 잉글랜드 정복 이래로 사람, 재산, 일상생활의 가장 큰 혼란"으로 묘사되어 왔다. 역사학자 조지 W. 버나드는 다음과 같이 주장한다.
해체 당시, 잉글랜드와 웨일스의 일부 수도원만이 1066년 노르만 정복 이전의 앵글로색슨 또는 켈트 기독교 재단에 기원을 두고 있었다. 헨리 8세에 의해 해체된 625개 수도 공동체의 압도적인 대다수는 11세기와 12세기에 서유럽 기독교를 휩쓴 수도원 열풍 속에서 발전했다. 13세기 말 이후에 설립된 곳은 거의 없었으며, 가장 젊은 곳은 1415년에 설립된 비르지타회 수녀원인 시온 수도원이었다.
일반적으로 11세기와 12세기의 설립자들은 수도원 소유의 토지 재산에서 나오는 수입과 설립자의 후원 아래 본당 교회에서 전유된 십일조로 수도원에 자금을 지원했다. 그 결과, 16세기 수도원들은 잉글랜드 전체 본당 성직록의 약 5분의 2에 대한 임명을 통제했으며, 전체 교회 수입의 약 절반을 처분했고, 국가 토지 재산의 약 4분의 1을 소유했다. 중세 잉글랜드의 속담에는 글래스턴베리 수도원의 아빠스가 샤프츠베리 수도원의 아빠스녀와 결혼하면 그들의 상속인이 잉글랜드 국왕보다 더 많은 땅을 갖게 될 것이라고 했다.
잉글랜드와 웨일스에 있는 200개 이상의 탁발수도회 수도원은 13세기에 수도원 열풍의 두 번째 물결을 형성했다. 탁발수도회 수도원은 대부분 도시 지역에 집중되어 있었다. 수도원과는 달리, 탁발수도회 수도원은 수입을 창출하는 기부금이 없었다. 탁발수도사들은 신자들의 기부금으로 재정적 지원을 받았고, 이상적으로는 자급자족하며 광범위한 도시 채소밭을 경작했다.
수도원 해체는 서구 가톨릭의 교회 기관에 대한 다른 공격들과 정치적 맥락에서 이루어졌다. 이들 중 다수는 유럽 대륙의 종교 개혁과 관련이 있었다. 16세기 말까지 수도주의는 루터교 또는 개혁교회 신앙을 채택한 유럽 국가들에서 거의 완전히 사라졌다 (아일랜드가 유일한 주요 예외). 가톨릭을 유지한 국가들에서는 수도주의가 계속되었고, 예수회 및 카푸친과 같은 새로운 공동체 수도회들이 기존 수도회들과 함께 등장했다.
헨리 8세와 에드워드 6세 치하 잉글랜드의 종교적, 정치적 변화는 독일, 보헤미아, 프랑스, 스코틀랜드, 제네바에서 일어난 변화와는 다른 성격이었다. 유럽 대륙의 많은 지역에서 수도원 재산 압류는 일반 대중과 하위 성직자 및 시민 사회의 강력하고 부유한 교회 기관에 대한 대규모 불만과 관련이 있었다. 잉글랜드에서는 1558년 이전에는 교회에 대한 그러한 대중적 적대감이 드물었다. 잉글랜드의 종교 개혁과 아일랜드에서는 국왕과 상류층이 주도했다. 이러한 변화는 처음에는 대중의 의심을 샀고, 일부 경우와 특정 지역에서는 왕실 계획에 대한 적극적인 저항이 있었다.
중세 후기 서구 수도주의에 대한 인문주의적 비판.
정규적인 수도 생활과 수도원의 엄청난 부에 대한 불만은 라틴 서부의 후기 중세 세속 및 교회 지도자들 사이에서 흔한 일이었다. G. W. 버나드는 다음과 같이 말했다.
에라스뮈스는 당시 수도사들과 수녀들에 대해 세 가지 비판을 했다.
서유럽 수도 생활의 상태를 요약하며 가톨릭 역사학자 데이비드 놀스는 말했다.
수도원 성지 순례는 헨리 8세의 명령으로 1538년 잉글랜드에서 강제로 금지될 때까지 계속되었지만, 해체는 잉글랜드의 본당 교회에 거의 변화를 가져오지 않았다. 1530년대 잉글랜드의 종교 개혁은 개신교 개혁자들의 운동과 거의 일치하지 않았으며, 그렇게 했을 때 많은 대중적 적대감에 직면했다. 1536년, 교회 회의는 루터와 멜란히톤에게서 빌려온 일부 용어와 사상을 포함하는 10개조 신조를 채택하고 의회가 이를 법제화했다. 그러나 1539년 6개조 신조에 대한 헨리 8세의 지지 표명으로 개신교로의 모든 추진력은 그의 사망 때까지 중단되었다.
추기경 울지는 일찍이 1518년에 잉글랜드 교회에서 제한된 개혁을 승인하는 교황 칙서를 얻었지만, 개혁가들(보수와 급진 모두)은 진전이 더딘 것에 점점 더 좌절감을 느꼈다. 1529년 11월, 의회는 잉글랜드 교회에서 명백한 남용을 개혁하는 법안을 통과시켰다. 이 법안들은 유언 검인 비용과 성스러운 땅에 매장하는 장례 비용에 상한선을 정하고, 범죄자들의 피난처 권리에 대한 규정을 강화했으며, 한 사람이 미래에 가질 수 있는 교회 성직록의 수를 두 개로 줄였다. 이 법안들은 교황의 권위가 불충분했던 "종교 개혁"에서 왕실의 교회 관할권이 진전을 보장할 것임을 보여주기 위한 것이었다.
그 다음은 수도원 차례였다. J. J. 스카리스브릭은 헨리 8세의 전기에서 다음과 같이 언급했다.