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기독교 성경에 따르면, 다락방은 사도들이 최후의 만찬 이후에도 계속 모였던 장소이며, 사도행전 1:25에서 유다 이스카리옷을 대신하여 마티아가 "열한 사도와 함께 헤아림을 받은" 후 오순절에 성령이 열두 사도에게 임한 장소이기도 하다.
이 장소는 이스라엘 당국이 관리하며, 1층에 "다윗의 무덤"으로 알려진 건물의 일부이다.
"다락방(Cenacle)"은 "내가 식사하다"를 의미하는 라틴어 단어 에서 파생되었다. 히에로니무스는 자신의 라틴어 불가타 번역본에서 두 그리스어 단어 모두에 라틴어 coenaculum을 사용했다.
"위층 방"은 마르코의 복음서와 루가의 복음서에서 유래했으며, 둘 다 코이네 그리스어 (, 마르코 14:15 및 루가 22:12)를 사용하고, 반면에 사도행전은 코이네 그리스어 (, 사도행전 1:13)를 사용한다. 둘 다 "위층 방"이라는 의미를 가진다.
이 건물은 수많은 파괴와 재건의 순환을 겪었으며, 현재 서 있는 고딕 건축 구조로 절정을 이루었다.
복음서의 기초 사건들.
다락방은 신약성경에 묘사된 여러 주요 사건들이 일어났다고 여겨지는 장소이다. 예를 들어:
기독교 전통에서 이 방은 최후의 만찬, 즉 다락방의 장소였을 뿐만 아니라, 성령이 열두 사도와 다른 신자들이 함께 모여 기도하고 있을 때 오순절에 강림한 방이기도 하다. 사도행전 1-2장은 유다가 마티아로 교체되었고, 예수의 승천 후 120명의 예수 추종자들이 이 방에 모였다고 말한다.
사도시대에 관한 이론들.
이곳은 예루살렘에서 사도들이 머물렀던 장소로 여겨지기도 한다. 사도행전의 언어는 사도들이 이 방을 임시 거처로 사용했음을 시사하지만 (코이네 그리스어: , ), 제이미슨-포셋-브라운 성경 주석은 이에 동의하지 않으며, 이 방을 "숙박한 곳이 아니라 모임을 가졌던 장소"로 보는 것을 선호한다.
마리아의 영면.
다락방의 전반적인 위치는 또한 예수의 어머니 마리아가 사망 또는 영면할 때까지 사도들 사이에서 살았던 집과도 연관되어 있으며, 이 사건은 인근의 영면 교회에서 기념된다.
초기 건물.
예루살렘을 찾은 순례자들은 기원후 4세기부터 최후의 만찬을 기념하는 시온산의 구조물을 방문했다고 보고한다. 일부 학자들은 이것이 사실상 그 이전 시대의 시나고그였던 다락방이라고 주장한다. 프랑스 보르도의 익명 순례자는 333년에 그러한 시나고그를 보았다고 보고했다. 4세기 외경 ("빌라도의 보고서")에 기독교인 시나고그가 언급된다. 비록 묘사가 환상적이고 신뢰성이 의심스럽지만 (보고서는 예수의 죽음 직후 다른 모든 시나고그가 신의 분노로 파괴되었다고 주장한다), 건물에 대한 유대적 기원은 심각한 의문을 받고 있다.
"다윗 왕의 무덤".
'다락방'이라는 용어는 위층 방만을 지칭하지만, 같은 건물 아래층에 있는 벽감은 전통적으로 다윗 왕의 매장지와 연관되어 있으며, 이는 10세기 에 언급되고 12세기로 거슬러 올라가는 큰 기념비적인 사르코파구스로 표시된다. 대부분의 사람들은 다윗이 고대 예루살렘의 서쪽 언덕인 오늘날의 시온산과 대조적으로 고대 예루살렘의 동쪽 언덕으로 확인된 "다윗의 도시"에 묻혔다고 말하는 의 기록을 받아들인다.
이론적인 비잔틴 이전 건물.
다락방 유적지의 초기 역사는 불확실하다. 학자들은 고고학적, 예술적, 역사적 자료를 바탕으로 연대기를 수립하려고 시도했다.
1948년 야곱 핀커펠드(Jacob Pinkerfeld)가 실시한 조사에 따르면, 픽스너(Pixner)는 원래 건물이 나중에 유대 기독교인이 사용했을 것으로 추정되는 시나고그였을 것이라고 믿는다. 그러나 아래쪽 무덤 방에는 기둥, 벤치 또는 기타 장신구와 같은 초기 시나고그와 관련된 건축 특징이 없다. 4세기 말에 글을 쓴 살라미스의 주교 살라미스의 에피파니오스에 따르면, 이 건물과 그 주변은 티투스 치하에서 예루살렘이 파괴될 때 (서기 70년) 손상되지 않았다. 픽스너는 시온산 유적지가 1세기 후반에 파괴되었다가 재건되었다고 제안한다. 북쪽, 동쪽, 남쪽 벽을 따라 있는 화강석 (건축용 돌)의 가장 낮은 부분은 핀커펠드에 의해 후기 로마 시대 (135-325)로 추정된다. 픽스너는 이 돌들이 헤로데 1세 시대의 화강석으로, 건물의 건설 시기를 더 이전으로 본다.
비잔틴 시대 건물 또는 건물들.
그러나 많은 학자들은 벽의 가장 초기 건설 시기를 비잔틴 시대로 보고 다락방을 현재는 존재하지 않는 하기아 시온("신성한 시온") 대성당의 잔재로 식별한다. 테오도시우스 1세 황제는 5개의 신랑을 가진 하기아 시온 대성당을 아마 379년에서 381년 사이에 건설했다.
마다바(요르단)에서 발견된 모자이크(마다바 지도)와 로마의 산타 마리아 마조레 대성전과 같은 6세기 예술 작품들은 대성당 남쪽에 더 작은 구조물을 묘사하고 있다. 일부는 이 작은 구조물을 다락방으로 식별하여, 대성당으로부터의 독립성과 가능한 선행 존재를 보여준다고 주장한다. 대성당(그리고 아마 다락방도)은 나중에 614년 페르시아 침략자들에 의해 손상되었지만, 모데스투스 총대주교에 의해 복원되었다.
965년, 무슬림 폭도들이 요한 7세 총대주교를 살해한 후 교회가 불탔고, 1009년에는 파티마 칼리프 알하킴이 예루살렘의 모든 기독교 교회 파괴를 명령하면서 다시 불탔는데, 이는 아랍 기독교 시인 술라이만 알 가지에 의해 한탄되었다.
십자군 시대 건물.
제1차 십자군 이후, 새로 수립된 예루살렘 왕국의 지도자 고드프루아 드 부용은 교회를 라틴 수도원으로 재건했고 12세기에 대성당이 재건되었다. 다락방은 십자군 교회에 의해 수리되거나 둘러싸여 제단 오른쪽(남쪽)의 두 통로 일부를 차지했다. 십자군 대성당은 12세기 말 또는 13세기 초에 곧 파괴되었지만 다락방은 남아 있었다. (오늘날 비잔틴 및 십자군 교회가 서 있던 부지의 일부는 더 작은 성모 영면 교회 및 수도원이 차지하고 있는 것으로 여겨진다.)
재개된 무슬림 통치하.
시리아 기독교인들은 1337년까지 다락방을 유지했고, 그 후 프란치스코회에 인계되어 거의 2세기 동안 건물을 관리했다.
1524년, 쉴레이만 1세의 통치 기간 동안 오스만 당국은 다락방을 점령하여 모스크로 개조했다: ( 의역|다윗 선지자의 모스크). 1551년까지 프란치스코회는 주변 건물에서 완전히 쫓겨났다. 비무슬림은 들어올 수 없었지만, 다자니 가문의 관리인에게 뇌물을 주면 가능했다.
1831년에야 비로소 기독교인들은 다시 다락방에서 미사를 집전할 수 있었지만, 멜키오르 드 보그에와 같은 방문객들은 관리인의 호의에 달려 있었다.
영국 위임통치령과 이스라엘.
영국 위임통치령 기간 동안 기독교인과 유대인은 복합 단지 내의 각자의 성지를 방문하는 데 더 큰 자유를 허용받았다. 이 역사적인 건물은 현재 이스라엘 내무부가 관리하고 있다. 교황 요한 바오로 2세는 2000년 이스라엘 순례 중 다락방에서 미사를 집전했다.
역사적 예배와 유물.
채찍질 기둥.
4세기에 이곳을 방문한 순례자 에게리아는 다락방에 채찍질 기둥이 있었으며, 성금요일 새벽에 그곳에서 숭배되었다고 묘사했다. 14세기에 채찍질 기둥은 다락방에서 제거되어 성묘교회로 옮겨졌다.
건축 및 연대 (12세기, 13세기, 14세기? ).
학자들은 현존하는 고딕 양식 다락방에 대해 다양한 연대와 건축가를 제시한다. 일부는 살라딘이 1187년 예루살렘을 정복하기 직전에 십자군이 건설했다고 믿는 반면, 다른 일부는 1229년 도시에 도착한 신성 로마 황제 프리드리히 2세의 작품으로 돌린다. 또 다른 사람들은 프란치스코회가 1330년대에 이 부지를 획득하기 전까지는 이런 형태로 지어지지 않았다고 주장한다. 부족한 문서와 훼손된 구조적 특징은 이러한 연대 중 어느 것도 강력하게 뒷받침하지 못한다.
근세 평가.
다락방에 대한 주요 근세 평가는 프랑스 고고학자들에 의해 기록되었다. 최초의 상세한 평가는 1860년 외젠 멜시오르 드 보그에에 의해 이루어졌다. 이것은 카미유 앙라르의 작업이 나오기 전까지 다른 주석가들에 의해 대체로 따랐다. 그리고 루이 위그 뱅상 / 펠릭스 마리 아벨의 작업도 있었다.
현재 상태에서 다락방은 6개의 리브 볼트가 있는 만(bay)으로 나뉘어 있다. 이 만들은 공간을 양쪽으로 나누는 3개의 독립 기둥과 측벽을 따라 있는 6개의 기둥에 의해 지지된다. 가장 서쪽에 있는 독립 기둥의 기둥 머리는 다락방 내부 벽과 같은 높이에 있지만, 기둥 샤프트 자체는 벽과 완전히 독립되어 있어 학자들은 이 벽이 건물 원형이 아니었을 가능성을 고려하게 되었다.
기둥머리와 기둥.
기둥과 기둥 머리에 대한 분석은 현재 건물의 기원에 대한 미스터리에 단서를 제공하지만 해답은 아니다. 다락방의 두 번째 만과 세 번째 만 사이의 코린트 양식 기둥 머리는 여러 지리적 지역과 연대기적 시기를 나타내는 양식적 특징을 가지고 있다. 이 기둥 머리의 뾰족한 잎들은 기둥의 부피에 단단히 붙어 있다가 두루마리 모양으로 폭발하듯 솟아오르는데, 이는 1187년 살라딘의 정복 직전 예루살렘의 성전 유적지에 있던 12세기 조각 작업장의 일반적인 결과물과 일치한다. 이 작업장은 또한 드릴링을 장식적인 기법으로 자주 사용했다. 예루살렘 작업장에는 서양의 다양한 지역에서 온 예술가들이 포함되어 있었고, 그들은 고국에서 온 양식적 특징들을 가져왔다. 이 작업장은 많은 십자군 프로젝트와 알아크사 모스크와 같은 다른 건축물들을 위해 조각품을 제작했다.
이러한 비교는 다락방의 12세기 연대를 뒷받침할 수 있다. 그러나 이 건물과 신성 로마 황제 프리드리히 2세 그리고 1229년의 제6차 십자군을 연관시키려는 학자들에게는 남부 이탈리아 작업장에서 유래한 유사한 기둥 머리도 있다. 예를 들어, 남부 이탈리아 바리 근처의 작은 도시인 비톤토의 로마네스크 대성당과 아풀리아 태생 조각가 니콜라 피사노가 1260년에 조각한 피사 세례당 설교단 기둥에서 볼 수 있다.
독립 기둥의 기둥머리는 동일하지 않다. 첫 번째와 두 번째 만 사이의 기둥머리는 심하게 풍화되었거나 얕게 조각된 것으로 보이며, 그 부피는 다른 것들과 현저한 대조를 이룬다. 그것은 곧은 원통형으로 기둥에서 솟아올라, 뒤집힌 피라미드 형태가 아니라, 주판과 교차하기 직전에만 벌어진다. 현재 다락방의 서쪽 벽에 있는 세 번째 기둥머리도 세 개 중 독특하다. 꽃무늬로 장식되어 있지 않고, 오히려 용두 모양의 뾰족한 장식이 부피의 바닥에서 솟아 나온다. 앙라르는 아풀리아에 있는 프리드리히 2세가 건설한 건물들과 비교를 제안했다.
이러한 기둥머리에 대한 분석은 14세기와 잠재적인 프란치스코회의 건축을 연결하는 중요한 증거를 제공하지 못하며, 12세기 또는 13세기로 확실히 연대를 정하지도 못한다. 이 건물은 여전히 답답하지만 흥미로운 미스터리로 남아있다.
무슬림 건축 요소.
무슬림 통치 시대의 건축적 증거는 최후의 만찬 방의 정교한 미흐라브, 벽의 아랍어 비문, 계단 위의 쿠바, 그리고 지붕 꼭대기의 미나렛과 돔을 포함한다.
찬송가에서의 언급.
이 위층 방은 여러 기독교 찬가에서 참조의 중심이 된다. 예를 들어, 1973년에 프레드 프랫 그린이 쓴 "An upper room did our Lord prepare"과 조지 월리스 브릭스가 쓴 "Come, risen Lord, and deign to be our guest" ('We meet, as in that upper room they met...') 등이 있다.
대체 장소.
예루살렘 구시가의 아르메니아 지구 근처에 있는 성 마르코 수도원은 일부 사람들에게는 최후의 만찬의 실제 장소로 여겨진다. 시리아 정교회에 속한 수도원 교회에는 그 장소에 대한 숭배를 증언하는 초기 기독교 석판 비문이 있다.
칠십 이레 예언(Prophecy of Seventy Weeks, 다니엘서 9장)은 다니엘이 그의 백성과 도시(유다인과 예루살렘)를 위해 하나님께 기도하고, 천사 가브리엘로부터 "칠십 이레"에 대한 상세하지만 수수께끼 같은 예언을 받는 내용을 담고 있다. 이 예언은 제2성전기 이래 "집중적인 주석 활동"의 대상이 되어왔다. 제임스 앨런 몽고메리는 이 예언의 해석 역사를 비판적 주석의 "음울한 늪"이라고 언급했다.
다니엘서에서 다니엘은 "책들"을 통해 예레미야의 예언적인 말씀에 따라 예루살렘의 황폐함이 칠십 년 동안 계속되어야 한다는 것을 읽고(2절), 그의 백성과 도시를 위해 하나님께서 행동하시기를 기도한다(3–19절). 천사 가브리엘이 나타나 다니엘에게 지혜와 이해를 주기 위해 왔으며, 다니엘의 기도가 시작될 때 "말씀"이 나갔고 가브리엘은 이 계시를 선포하기 위해 왔다고 말한다(20–23절):
장별 개요.
학자들 사이의 합의는 다니엘서 1–6장은 페르시아/헬레니즘 시대에 유대인 디아스포라 사이에서 민담 모음집으로 시작되었으며, 167–163 BCE 안티오코스 4세의 유대인 박해 동안 환상적 내용의 7–12장이 추가되었다는 것이다. 이 이야기의 저자들은 에제키엘서에 언급된 전설적인 영웅 다니엘의 이름을 따온 것으로 보이며, 환상의 저자는 다시 이 이야기들에서 그를 채택했다. 출발점은 환상적 에피소드가 아닌 예레미야의 칠십 년 예언이지만, 장의 절반 이상이 다소 긴 기도에 할애되고 있다.
다니엘의 기도.
현대 비판적 학자들은 3–19절에 나오는 다니엘의 기도가 다니엘서의 특징인 어려운 히브리어와 현저한 대조를 이루기 때문에 9장에 부차적이라고 주장하기도 했다. 그럼에도 불구하고, 이 장의 저자(들)가 구성 과정에서 전통적인 기도를 통합(또는 각색)했을 수도 있으며, 이 경우 기도는 나중에 추가된 것이 아닐 것이다. 기도가 부차적이라는 견해를 지지하는 사람들은 맥락상 공동체적 죄 고백이 아닌 조명하는 기도가 필요하며, 기도의 시작과 끝이 3–4a절과 20–21a절의 중복으로 표시되어 편집적인 이음새로 가장 그럴듯하게 해석된다고 주장한다. 그러나 이러한 고려 사항들이 결정적이지는 않았으며, 기도의 진정성을 지지하는 주장도 제기되었다. 특히 20–27절의 결론 부분은 기도문의 언어에 대한 여러 암시를 포함하고 있어, 비록 원래 저자들이 작성하지 않았더라도 이 장의 저자들이 의도적으로 포함했음을 시사한다.
가브리엘의 계시.
또한 24–27절에 가브리엘이 전한 예언적 계시에는 "마카베오기 이전의 핵심"이 있다는 주장도 제기되었으며, 칠십 이레 예언과 다른 다니엘서 구절들 사이의 특정 언어적 불일치는 2세기 BCE 다니엘서의 저자(들)/편집자(들)가 저술 당시 이미 유통되고 있던 기존의 신탁을 채택하고 수정했음을 시사한다. 이러한 아이디어는 이 텍스트에 나타난 다양한 편집층이 서로 다른 종말론적 관점을 반영한다는 제안으로 더욱 발전되었는데, 가장 초기의 것은 기원전 5세기에 바빌론에서 예루살렘으로 에스라를 따라온 다니엘이라는 이름의 제사장에게로 거슬러 올라가고, 가장 후기의 것은 기원전 2세기에 이 예언을 편집하여 (다니엘서의 다른 부분들과 함께) "세계 지배를 위한 예언적 선언문"의 일부로 기능하게 한 익명의 편집자에게로 거슬러 올라간다. 또한 이 예언은 초기 발전 단계에서 높은 수준의 문학적 구조를 보여주었는데, 24절의 여섯 개의 부정사절이 정교한 단어 수 계산 시스템을 통해 25–27절의 여섯 개 부분과 교차대구적으로 연결되어, 다음과 같은 초기 편집층의 재구성을 초래했다는 주장도 있다.
칠십 이레 예언은 안티오코스 위기를 그 삶의 자리로 하는, 주기화된 형태의 사후예언이며, 에녹서의 이레 묵시록과 동물 묵시록과 유사한 내용을 담고 있다. 이러한 방식으로 이 예언은 역사의 개요 속에 안티오코스 위기를 위치시켜 그 관점을 제공한다. 예측의 구체성은 계시의 심리적 효과에 중요하며, 이는 다니엘의 예언들의 독특한 특징으로 오랫동안 인정되어 왔다(cf. Ant. 10.11.7 § 267). 이 예언은 또한 유대 묵시문학의 한 예인데, 이는 다니엘에게 천사 가브리엘이라는 초월적인 존재가 종말론적 구원을 예견하는 계시를 전달하는 계시 문학의 장르에 속하기 때문이다. 유대 묵시문학이라는 큰 장르 내에서 이 예언은 다시 "역사적 묵시록"이라는 하위 장르에 속하는데, 이는 사후예언의 사용과 해석하는 천사의 존재를 특징으로 한다.
3–19절의 긴 기도는 그 신학에서 신명기적 특성이 강하다. 다니엘의 백성은 그들의 죄 때문에 벌을 받고 하나님의 자비를 간구한다. 그러나 그러한 신학적 함의는 다니엘서의 다른 측면들과 충돌하는데, 다니엘서에서는 주요 죄가 이방 왕의 죄이며 역사의 과정이 미리 정해져 있다는 점이다. 결과적으로 학자들은 천사가 다니엘의 기도를 무시하고 저자(들)가 "재앙이 정해져 있으며 기도와는 별개로 정해진 때에 끝날 것"이라는 점을 강조하고 있다고 주장하거나, 또는 기도가 하나님께 영향을 미치기 위한 것이 아니라 "그 자체로 경건한 행위"라고 주장하기도 했다. 콜린스가 지적하듯이, "천사가 약속한 구원은 다니엘의 기도에 대한 응답이 결코 아니다" 왜냐하면 "말씀은 다니엘의 간구가 시작될 때 나간다." 어떤 경우든, 다니엘의 기도와 그 기도가 놓여진 맥락 사이의 관계는 9장 현대 학술적 해석의 핵심 쟁점이다.
역사적-비판적 분석.
네부카드네자르 2세는 네카우 2세의 불성공적인 지원을 받던 아슈르-우발리트 2세 휘하의 하란에서 마지막 남은 아시리아 세력을 물리쳤다. 이때 요시아가 목숨을 잃었다. 여호아하즈가 그를 계승했지만, 네카우 2세는 그를 여호야킴으로 교체하고 3년간의 복종과 조공을 요구했다. 4년 후 네카우 2세는 다시 돌아와 605 BCE 갈그미스 전투에서 다시 패했고, 네부카드네자르 2세는 마침내 신바빌로니아 제국을 지배적인 지역 세력으로 확립했으며, 이는 남부 유다 왕국에 중대한 결과를 초래했다. 597 BCE의 반란 이후, 네부카드네자르는 유다의 왕 여호야킴을 폐위시키고, 여호야긴을 3개월 동안 왕위에 앉혔지만, 그의 반항으로 네부카드네자르가 다시 돌아왔다. 여호야긴이 항복하면서 다니엘, 하나냐, 미사엘, 아사랴를 포함한 첫 번째 포로 무리가 잡혔다.
12 유다 왕 여호야긴이 그의 어머니와 그의 신하들과 그의 고관들과 그의 내시들과 함께 바벨론 왕에게 나아갔더니 바벨론 왕이 그의 통치 제 팔년에 그를 잡으라.
13 그가 그곳에서 여호와의 집의 모든 보물과 왕궁의 보물을 가져가고, 여호와께서 말씀하신 대로 이스라엘 왕 솔로몬이 여호와의 성전에서 만든 모든 금 그릇을 부수었다.
14 그가 예루살렘의 모든 사람과 모든 고관들과 모든 용사들, 즉 일만 명의 포로들과 모든 장인과 대장장이들을 끌어갔으니, 그 땅의 가장 가난한 사람 외에는 아무도 남지 않았다.
15 그가 여호야긴을 바벨론으로 끌어갔고, 왕의 어머니와 왕의 아내들과 그의 고관들과 그 땅의 용사들을 예루살렘에서 바벨론으로 사로잡아갔다.
16 모든 용사들, 곧 칠천 명과 장인과 대장장이 천 명, 전쟁에 강하고 능숙한 모든 사람을 바벨론 왕이 바벨론으로 사로잡아갔다.
네부카드네자르는 마침내 시드키야를 왕위에 앉혔고 그는 11년간 재위했다. 586 BCE에 두 번째 반란이 일어난 후, 네부카드네자르 2세는 예루살렘 도시와 솔로몬 성전을 파괴하고, 많은 주민들을 바빌론으로 끌어갔다. 그 결과, 586 BCE부터 538 BCE까지의 시기는 바빌론 포로기로 알려져 있으며, 페르시아 왕 키루스가 바빌론을 정복하고 그의 유명한 회복 칙령을 통해 유대인 포로들이 유다로 돌아가도록 허용하면서 끝이 났다. 페르시아 시대는 다시 4세기 BCE 전반에 알렉산드로스 대왕의 등장과 함께 끝났으며, 그의 방대한 왕국은 그가 죽은 후 디아도코이들 사이에서 분할되었다. 알렉산드로스 대왕의 죽음 이후 디아도코이들 사이의 전쟁에서 발생한 일련의 갈등은 323/2 BCE에 헬레니즘 시대의 시작을 알렸다. 이 갈등으로 인해 탄생한 두 개의 경쟁 왕국인 이집트의 프톨레마이오스 왕조와 시리아의 셀레우코스 왕조는 헬레니즘 시대 동안 팔레스타인 지배를 위해 싸웠다.
기원전 2세기 초, 셀레우코스 왕조는 지역 패권을 위한 프톨레마이오스 왕국과의 투쟁에서 우위를 점했지만, 이전의 갈등으로 인해 거의 파산 상태에 있었다. 셀레우코스 통치자 안티오코스 4세는 유대인 대제사장 직책을 최고 입찰자에게 팔아 왕국의 재산을 일부 회수하려고 시도했고, 기원전 171/0년에는 기존 대제사장인 오니아스 3세가 폐위되고 살해당했다. 팔레스타인은 이후 셀레우코스 왕조의 헬레니즘 문화를 선호하는 사람들과 오래된 유대 전통에 충성하는 사람들로 나뉘었다. 그러나 아직 이해되지 않는 이유로 안티오코스 4세는 기원전 168/7년에 하루 두 번의 지속적인 제사를 포함하여 전통적인 유대 종교의 주요 측면을 금지했다(다니엘 8:13 참조; 11:31 참조; 12:11 참조).
9장 내에서의 맥락.
칠십 이레 예언은 "메대 사람 아하수에로의 아들 다리우스 원년"(다니엘 9:1)으로 내부적으로 날짜가 기록되어 있으며, 나중에 다니엘서에서 "메대 사람 다리우스"(예: 다니엘 11:1)로 언급된다. 그러나 그러한 통치자는 역사에 알려져 있지 않으며, 비판적 학자들 사이의 광범위한 합의는 그가 문학적 허구라는 것이다. 그럼에도 불구하고, 성경 기록 내에서 메대 사람 다리우스 원년은 바벨론 왕국이 전복된 다음 해, 즉 538 BCE에 해당한다.
9장은 이 장의 출발점이 환상적 에피소드가 아니라 예레미야의 칠십 년 예언이라는 점에서 다니엘서의 다른 "환상" 장들과 구별될 수 있다. 비판적 학자들 사이의 오랜 합의는 24–27절이 성경 내 해석의 전형적인 예이며, 후자의 본문이 예레미야의 칠십 년 유배를 칠십 이레의 해로 재해석한다는 것이다. 이 관점에서 보면, 칠십 년 후에 하나님이 바벨론 왕국을 벌하시고(예레미야 25:12 참조) 다시 백성들의 기도에 응답하고 그들을 땅으로 회복시키면서 특별한 관심을 기울이시겠다는 예레미야의 예언(예레미야 29:10–14 참조)은 페르시아 시대에 땅으로 돌아왔을 때의 실망감으로 성취될 수 없었으므로, 예언의 만료일을 2세기 BCE로 연장할 필요가 있었다. 다니엘의 환상적 에피소드의 다양한 요소들이 7–8장에서 그에게 해석되는 것처럼, 예레미야의 예언도 9장에서 쿰란에서 증명된 페세르 주석과 유사한 방식으로 그에게 해석된다. 그러나 최근에는 이러한 합의에 이의가 제기되었는데, 다니엘이 바벨론 왕국이 패배한 후 하나님께 기도하는 것은 예레미야의 칠십 년 유배가 완료되었고 하나님이 이 시기에 그러한 기도에 응답하시겠다고 예언자를 통해 약속하셨기 때문이라는 근거이다. 이 경우 칠십 이레 예언은 예레미야 예언의 재해석이 아니라 전혀 별개의 예언이다. 이러한 고려 사항들은 편집적 관점에서 더욱 세밀하게 다듬어져, 후자가 텍스트의 초기 "정경 이전" 단계에서는 유효하지만, 칠십 이레 예언은 사실상 텍스트의 최종 형태와 관련하여 예레미야 예언의 재해석이라는 주장이 제기되었다.
칠십 이레 예언.
칠십 "이레"의 연수는 세 그룹으로 나뉜다: 49년을 아우르는 일곱 이레 기간, 434년을 아우르는 62 이레 기간, 그리고 7년을 아우르는 마지막 한 이레 기간. 첫 일곱 이레는 예루살렘 재건을 위한 "말씀"이 나간 때부터 시작하여 "기름 부음 받은 왕자"가 도착하는 때에 끝난다(25a절). 이 "말씀"은 일반적으로 예레미야의 칠십 년 예언을 지칭하며 여호야킴 4년(또는 네부카드네자르 1년)인 605/4 BCE로 날짜가 지정된다고 보지만, 콜린스는 "예루살렘 재건 말씀이 파괴되기 전에 나갔을 리 없다"며 반대하고 23절에서 가브리엘이 다니엘에게 준 "말씀"을 선호한다. 다른 후보로는 539/8 BCE의 키루스의 칙령, 458/7 BCE의 아르타크세르크세스 1세의 칙령, 그리고 445/4 BCE에 느헤미야에게 주어진 영장 등이 있다. 25a절의 "왕자" 후보로는 키루스(이사야 45:1 참조), 대제사장 예수아, 즈루빠벨, 세스바살, 에스라, 느헤미야, 천사 "왕자" 미카엘(다니엘 10:21b 참조), 심지어 제2성전기 하나님의 백성 전체도 포함된다.
이어지는 62 이레, 즉 434년 동안 도시는 재건되고 정착된다(25b절). 이 기간이 끝날 때 "기름 부음 받은 자가 끊어질 것"(26a절)인데, 이 "기름 부음 받은 자"는 일반적으로 대제사장 오니아스 3세를 가리킨다고 여겨진다. 그의 살해는 기원전 171/0년에 예루살렘 밖에서 일어났으며, 마카베오서 2서 4:23–28에 기록되어 있다. 대부분의 비판적 학자들은 다니엘서 11:22에서 오니아스 3세의 살해에 대한 또 다른 언급을 본다. 비록 프톨레마이오스 6세와 셀레우코스 4세의 유아 아들도 제안되었지만. 반면에, 이는 25a절의 "말씀"이 나간 때(기원전 605/4년 이전일 수 없음)와 오니아스 3세가 살해된 때(기원전 171/170년) 사이에 7+62=69 이레(또는 483년)가 어떻게 경과할 수 있었는지에 대한 의문을 제기한다. 따라서 일부 비판적 학자들은 "저자의 연대기적 오산"이 있었다고 생각하는 몽고메리를 따르는데, 그는 "잘못된 산술 계산"을 했다고 본다. 반면 다른 학자들은 골딩게이의 설명, 즉 70 이레가 문자 그대로의 연대기가 아니라 더 부정확한 "연대기 기술"이라는 설명을 따른다. 콜린스는 "그 수치는 오산이라기보다는 반올림된 숫자로 간주되어야 한다"고 말하며 중간 입장을 택한다. 계산이 적어도 대략적으로는 정확하다고 보는 다른 학자들은 처음 일곱 이레(49년)가 62 이레(434년)와 겹칠 수 있다고 보는데, 후자의 기간은 기원전 605/4년의 예레미야 예언과 기원전 171/0년의 오니아스 3세 살해 사이의 시간을 아우른다. 사아디아 가온은 "끊어질 기름 부음 받은 자"가 434년 직후의 환난의 때를 가리키며, 이때 "기름 부음 받은 자들"(복수형), 즉 아론 가문의 기름 부음 받은 많은 제사장들과 다윗왕의 후손들이 끊어질 것이라고 생각한다. 사아디아는 히브리어에서 단수형으로 쓰였지만 실제로는 복수형 문맥에서 이해되어야 하는 언어적 용법을 설명한다. "끊어지다"에 해당하는 히브리어 단어 는 "근절"이라는 의미도 포함하는데, 이는 제명에 죽기 전에 죽거나 자손을 낳을 수 없게 되는 것을 뜻한다.
26b절의 "장차 올 왕자"는 비판적 학자들에 의해 일반적으로 안티오코스 4세를 가리키는 것으로 보지만, 야손과 메넬라우스도 제안되었다. 따라서 "왕자의 군대"는 예루살렘에 정착한 셀레우코스 군대(다니엘 11:31; 마카베오서 1서 1:29–40 참조) 또는 유대인 헬레니즘주의자들을 의미하는 것으로 여겨진다. 26b절에서 "도시와 성소를 파괴할" "군대"에 대한 언급은 예루살렘이나 성전이 실제로 파괴되지 않았다는 점에서 다소 문제가 있는데, 비록 도시가 황폐해지고 성전이 더럽혀졌다고 주장될 수 있지만(마카베오서 1서 1:46; 마카베오서 2서 6:2 참조), 다니엘의 파괴에 대한 언어는 "과도해 보인다".
다른 접근 방식을 취하는 사아디아는 "장차 올 왕자()"를 490년 기간이 끝날 때 도시에 대항하여 온 티투스라고 설명하는데, 이때 제2성전은 로마 제국 군대에 의해 파괴되었다. 이 접근 방식은 7년 이레가 서기 66년부터 시작하여 서기 73년경 마사다의 함락으로 끝나는 유대-로마 전쟁 또는 유대 반란을 포함한다고 보여준다. 확정되는 언약은 알렉산더 대왕과 마카베오서에 기록된 이스라엘 대제사장으로부터 시작되어, 나중에 헬레니즘주의자들을 거쳐 로마 통치에 의해 지지된 언약일 것이다. 로마 원로원과의 이러한 확정은 유대-로마 전쟁 또는 유대 반란의 시작이 될 것이다.
27a절의 "언약"은 마카베오서 1서 1:11에 기록된 유대 헬레니즘주의자들과 안티오코스 4세 간의 언약을 가장 유력하게 가리키며, 이어지는 절에서 암시된 약 3년 반 동안의 정기 예배 금지 기간을 포함한다(다니엘 7:25; 8:14; 12:11 참조). 사아디아에 따르면, "그가 많은 사람과 한 이레 동안 언약을 확정할 것" (27a절)이라는 말씀은 성전의 실제 파괴 직전의 시기, 즉 7년("한 이레") 동안 하나님께서 백성들에게 로마의 요구에 순응하고 내분적인 갈등을 멈춤으로써 그들의 성전, 율법, 정체를 보존할 기회를 주셨던 때를 가리킨다. 로마에 대한 적개심이 커지던 이 시기에 로마 군대는 유대 민족을 달래고 그들의 성전이 파괴되는 것을 막으려 했다. 그러나 성전 멸망 3년 반 전에 로마인들은 간계와 악의로 인해 매일 드리는 번제 희생을 중단시켰고, 이는 3년 반 후에 성스러운 집의 파괴로 이어졌다.
27b절의 "황폐하게 하는 가증한 것" (마카베오서 1서 1:54 참조)은 일반적으로 하루 두 번의 유대인 제사를 대체한 이교도 제사(다니엘 11:31; 12:11; 마카베오서 2서 6:5 참조) 또는 그러한 제사가 드려진 이교도 제단을 가리키는 것으로 보인다. 사아디아는 이것이 이전에 성전이 서 있던 성소에 세워진 조각된 형상을 가리킨다고 썼다.
다니엘 9장을 메시아 예언으로 읽고 예수 그리스도에게서 성취되었다고 보는 기독교 내의 오랜 전통이 있다. 제안된 다양한 그리스도론적 해석들은 여러 공통점을 공유한다. 25a절의 "기름 부음 받은 왕자" 또는 26a절의 "기름 부음 받은 자"(또는 둘 다)는 그리스도를 가리키는 것으로 이해되며, 그리스도는 때때로 24절에서 기름 부음 받은 "가장 거룩한 자"로 여겨지기도 한다(페시타와 불가타 참조). 일부 초기 교부들은 26b절의 "장차 올 왕자"에서도 그리스도를 가리키는 또 다른 언급을 보았지만, 이 인물은 더 자주 적그리스도 또는 서기 70년 예루살렘 파괴를 감독했던 로마 관리 중 한 명(예: 티투스 또는 베스파시아누스)과 동일시된다.
일곱 이레와 62 이레는 기독론적 해석을 위해 가장 자주 연속적인 것으로 이해되어, 69 이레(483년)의 기간을 구성하며, 기원전 458/7년에 아르타크세르크세스 1세가 에스라에게 내린 칙령(terminus a quo)으로 시작하여 예수의 세례로 끝난다. 26a절의 기름 부음 받은 자가 "끊어질" 것이라는 언급은 예수의 십자가형과 동일시되며, 전통적으로 70번째 이레의 중간을 표시하는 것으로 생각되었는데, 이때 예레미야의 새 "언약"이 "확정"(27a절)되고 "죄악"(24절)에 대한 속죄가 이루어진다. "황폐하게 하는 가증한 것"은 일반적으로 감람산 설교에서 이 표현에 대한 신약성경의 언급과 관련하여 읽히며, 그 안에 묘사된 복합적인 종말론적 장면의 일부로 이해되는데, 이는 성취될 수도 있고 아닐 수도 있다.
이 예언을 해석하는 또 다른 영향력 있는 방법은 아프리카누스를 따라 기원전 445/4년에 느헤미야에게 주어진 영장을 terminus a quo로 식별하는 것이다. 기원전 445/4년부터 483년은 그리스도의 생애를 넘어 서기 39/40년까지 이어질 것이므로, 일부 기독론적 해석은 이 기간을 360일 "예언적 연도"(또는 "칼데아 연도")로 간주하여 476년으로 줄인다. 이는 요한계시록 12:6, 14(다니엘 7:25; 12:7 참조)와 같은 다양한 성경 구절이 특정 예언적 맥락에서 시간을 이러한 방식으로 계산하는 것처럼 보이기 때문이다. 69 이레의 "예언적" 연도는 서기 32/3년에 그리스도의 죽음으로 끝나는 것으로 간주된다.그러면 70번째 이레는 69번째 이레와 긴 시간 동안 분리되는데, 이는 세대주의 용어로 교회 시대로 알려져 있다. 따라서 70번째 이레는 교회 시대가 끝날 때까지 시작되지 않으며, 이때 교회는 휴거라고 불리는 사건에서 땅에서 제거될 것이다. 마지막으로, 미래의 적그리스도가 유대 민족을 압제하고 세상에 3년 반 동안의 환난 기간을 가져올 것으로 예상되는데, 이는 지연된 70번째 이레의 후반부를 구성한다. 이러한 해석은 J.N. 다비(세대주의와 휴거 개념으로 유명)에게서 많은 영감을 받았고, 나중에 C. I. 스코필드가 그의 스코필드 관주성경에 쓴 해설 노트를 통해 대중화되었으며 계속해서 지지를 받고 있다.
가정교회, 하우스 처치(house church) 또는 홈 처치(home church)는 개인 가정에서 예배를 위해 정기적으로 모이는 기독교인 그룹을 묘사하는 데 사용되는 용어이다. 이 그룹은 본당과 같은 더 큰 기독교 단체의 일부일 수 있지만, 일부는 가정교회를 기독교 공동체의 주요 형태로 보는 독립적인 그룹이기도 하다.
때로는 회원 수가 적어서 그룹이 정기적인 모임 장소를 임대할 충분한 자금을 갖출 때까지 (예: 영국 신교회 운동의 초기 단계와 같이) 가정이 가장 적합한 장소이기 때문에 이러한 그룹이 모이기도 한다. 때로는 중국과 이란에서와 같이 모임이 금지된 기독교 회중의 구성원이기 때문에 이러한 모임 방식이 유리하기도 하다.
프랜시스 챈과 같은 최근의 기독교 작가들은 기독교 교회가 집에서 모여야 한다는 견해를 지지하며, 여러 작은 가정 모임을 중심으로 공동체 운영을 기반으로 삼았다. 다른 기독교 그룹은 교회 성장의 초기 단계에 있을 때 집에서 모이기도 하는데, 이는 참석자 수가 교회 건물과 같은 상업적인 장소로 옮길 만큼 충분할 때까지 가정이 소규모 그룹에게 가장 저렴한 옵션이기 때문이다. 가정교회 조직은 이러한 접근 방식이 전용 건물에서의 공개 모임보다 더 효과적인 공동체 및 개인 관계 형성 방식이며, 그룹이 더 자연스럽게 전도에 참여하도록 돕기 때문에 더 선호된다고 주장한다. 일부는 작은 교회들이 1세기에 사도들의 의도적인 패턴이었고, 그리스도에 의해 의도된 것이라고 믿는다.
초기 기독교에서 기독교 교제, 기도, 봉사는 주로 사도행전에 묘사된 대로 개인 가정에서 이루어졌다. 자주 사용되는 라틴어 용어는 "domus ecclesiae"이다.
신약성경의 여러 구절은 집에서 모이는 교회를 특별히 언급한다. 첫 가정교회는 사도행전 1:13에 기록되어 있는데, 예수님의 제자들이 집의 "다락방"에 함께 모였고, 전통적으로 오늘날 마가의 다락방이 있는 곳으로 여겨진다. "아시아의 교회들이 너희에게 문안하고, 특히 아굴라와 브리스가는 주 안에서 너희에게 문안하며, 그들의 집에 있는 교회와 함께 너희에게 문안하느니라." 고린도전서 16:19. 브리스길라와 아굴라의 집에서 모이는 교회는 로마서 16:3, 5에 다시 언급된다. 님바의 집에서 모이는 교회도 성경에 인용되어 있다: "라오디게아에 있는 형제들과 님바와 그의 집에 있는 교회에 문안하라." 골로새서 4:15. 빌레몬의 집에서 모이는 교회에 대한 또 다른 언급이 있다("우리의 사랑하는 친구이자 동료 일꾼인 빌레몬에게—우리의 누이 압비아와 동료 병사인 아킵보에게—그리고 당신의 집에서 모이는 교회에:..." 빌레몬서 1:2). 그러나 학자들은 이것을 단순히 고린도 교회의 모임 장소로 인식하며, 별도로 모이는 가정교회가 아니라고 본다.
초기 기독교의 첫 300년 동안, 콘스탄티누스 1세가 기독교를 합법화하고 교회가 더 큰 건물로 옮겨가기 전까지, 기독교인들은 주로 집에서 모였다. 이는 밀라노 칙령 (313년) 이전의 간헐적인 박해로 인해 공개 교회 건물을 세울 수 없었기 때문이기도 하다. 초기 교부인 알렉산드리아의 클레멘스는 집에서 예배드리는 것에 대해 썼다. 시리아 두라 에우로포스에 있는 개인 주택인 두라 에우로포스 교회는 1930년대에 발굴되었으며, 기원후 232년에 기독교인들의 모임 장소로 사용되었음이 밝혀졌고, 한 작은 방은 세례소로 사용되었다. 이는 오늘날 볼 수 있는 현대적인 교회 스타일을 만들었다.
20세기와 21세기에, 일부 샤리아 또는 공산주의를 적용하는 세계 국가들에서 정부의 승인을 얻는 복잡성으로 인해, 복음주의 기독교인들을 위한 예배 승인은 복잡하다. 기독교 박해 때문에 복음주의 가정교회는 많은 기독교인들이 공동체 안에서 신앙생활을 할 수 있는 유일한 선택지이다. 예를 들어, 중국의 복음주의 가정교회 운동이 있다. 따라서 모임은 개인 주택에서 비밀리에 "불법"으로 진행된다.
중국에서는 가정교회 또는 가족교회 ()가 국가가 인가한 삼자애국운동 (TSPM) 및 중국기독교협회 (CCC)와 독립적으로 운영되는 개신교 회중을 의미하며, 1980년대 초 문화대혁명 종결 이후 종교 정책의 변화로 인해 생겨났다. TSPM은 1949년 중국 공산당이 중화인민공화국을 수립한 후 개신교인들이 애국심과 새 정부에 대한 지지를 표명하도록 설립되었다. 그러나 문화대혁명 (1966–1976) 시기에는 모든 공개적인 종교 활동이 중단되었다. 중화인민공화국 정부는 공식적으로 국가 무신론을 지지하며, 이를 위해 반종교 운동을 실시했다. 문화대혁명 동안 많은 교회, 사찰, 모스크가 파괴되었으며, 종교 서적 소유도 범죄화되었다. 문화대혁명 종결 이후 종교 정책 변화로 인해 1980년에 TSPM이 복원되고 중국기독교협회가 설립되었다. 공개적으로 예배를 드리고자 하는 개신교 회중은 TSPM에 등록했지만, 그렇지 않은 회중은 결국 가정교회로 불리게 되었다.
북미와 영국의 가정교회 운동의 최근 발전은 종종 신약성서 교회 회복주의 패러다임, 하나님의 영원한 목적의 회복, 그리고 땅 위의 그리스도의 자연스러운 표현으로 여겨지며, 기독교인들에게 계층과 직위를 거부하고 성경에 묘사되고 장려된 실천으로 돌아갈 것을 촉구한다. 일부 지지자들에 따르면, 많은 교인들이 전통적인 교회가 그들의 관계적 요구를 충족시키지 못하고 사도행전과 신약성서 서신에 나타난 구조를 대표하지 못하기 때문에 가정교회로 전환하고 있다.
다른 이들에 의해 "가정교회"와 자주 연관되는 일부 작가들(예: 존 젠스, 워치만 니, T. 오스틴-스파크스, 밀트 로드리게스, 볼프강 심슨, 프랭크 비올라 등)은 "가정교회"라는 용어를 오칭으로 간주하며, 함께 모이는 기독교인들에게 중요한 문제는 모임 장소가 아니라 예수 그리스도가 모임의 기능적인 머리이며 얼굴을 맞대고 공동체가 이루어지고 있는지 여부라고 주장한다. 이러한 종류의 교회를 설명하는 데 사용될 수 있는 다른 이름으로는 단순 교회, "관계 교회", "원시 교회", "몸 생활", "유기적 교회" 또는 "성경적 교회"가 있다. 일부 저자들은 "가정교회"나 "유기적 교회"가 "운동"이라고 생각하지 않으며, 가정교회/단순 교회와 교회의 유기적 표현을 구별한다.
가정교회는 유기적 교회 철학을 채택할 수 있는데, 이는 반드시 특정 방법, 기술 또는 운동이 아니라 조직이 살아있는 유기체의 패턴에 따라 기능할 때 그룹이 취하는 특정 교회 표현이다. 신약성경에 나타난 교회는 이 원칙에 기반을 두고 있으며, 전통적이고 현대적인 "서구화된" 기독교 버전은 이 순서를 뒤집었다.
북미와 영국의 현대 가정교회 운동의 기원은 다양하다. 일부는 이를 플리머스 형제단 운동의 교리와 실천 면에서의 발전이자 논리적 확장으로 보았다. 많은 개인과 회중이 예배와 통치에 대한 새로운 접근 방식을 채택했지만, 다른 이들은 재세례파, 자유 기독교인 (영국), 퀘이커, 아미쉬, 후터파, 메노파, 모라비아 형제회, 감리교회, 훨씬 이전의 집회소 운동, 발도파 또는 프리스킬리아주의와의 관계를 인식한다. 또 다른 관점은 가정교회 운동을 1970년대 미국의 예수 운동 또는 1960년대 후반과 1970년대 전 세계적인 은사주의 갱신 동안 성령의 움직임의 재출현으로 본다. 또 다른 이들은 가정교회 운동이 1950년대 리즈 할턴의 성 윌프레드 교회 목사였던 어니스트 사우스콧 목사에 의해 개척되었다고 믿는다. 사우스콧은 사람들이 교회에 오지 않는다면 교회가 사람들에게 가야 한다고 믿었고, 그의 저서 『교회가 살아나다』는 성공회 신자들 사이에 이 아이디어를 널리 퍼뜨렸다.
제한된 재정 자원은 교회 지도자들로 하여금 사역의 패턴을 재고하고 무급 회원들로 교회의 전도를 진전시킬 방법을 찾도록 장려할 수 있다.
단순 교회.
단순 교회는 복음주의 기독교 운동으로, 교회의 본질과 실천을 재해석한다. 단순 교회는 훈련된 지도자, 공식적인 전례, 프로그램 또는 구조 없이도 어디에서든 모일 수 있다. 관계, 제자도(영적 형성), 증식, 이동성, 그리고 회원 소유를 촉진하기 위해 단순 교회는 보통 20-25명 이하의 소그룹이다. 대부분의 교회 "프로그램"은 주중 며칠 동안 비공개적으로 모여 신앙과 개인 생활에서 겪는 어려움을 논의한다. 교회 "프로그램"은 사실상 존재하지 않으며, 소그룹 참여가 필수적이다. 예배에서 소그룹으로, 소그룹에서 선교 활동으로, 선교 활동에서 예배로 나아가는 과정이 주요 초점이다.
House2House Ministries의 설립자인 작가 토니와 펠리시티 데일은 그들의 책 "Simply Church"에서 "단순 교회"라는 용어를 홍보했다. 이 용어는 종종 유기적 교회, 본질적 교회, 원시 교회, 몸 생명, 관계 교회, 마이크로 교회와 같은 다른 용어와 상호 교환적으로 사용된다.
21세기 초에 많은 기존 기독교 교단과 선교 단체는 가정교회 네트워크를 개발하려는 노력을 공식적으로 지지했다.
단순 교회 운동은 더 넓은 가정교회 운동의 일부이다. 단순 교회는 해외 선교와 교회 개척 운동의 성장에도 영향을 받았다. 교회 개척 운동은 자발적으로 성장하는 교회 증식 노력이다.
선교적 교회 운동 또한 단순 교회에 영향을 미쳤다.
분권화되고 자발적인 운동과 마찬가지로, 단순 교회에서는 다양한 가치가 표현된다. 일부 주요 그룹과 사도행전 2:42-47의 영향으로 많은 공동체에서 세 가지 포괄적인 가치가 나타났다. 지지자 폴 칵(미국에서 가장 크고 체계적인 메가교회 중 하나에서 사역을 시작했다)과 닐 콜은 원래 이 가치들을 DNA라는 문자를 사용하여 명확히 설명했다. 그에 따르면:
이러한 가치들은 그 이후 House2House Ministries와 DAWN North America에 의해 홍보되었으며, 뉴욕의 MetroSoul과 같은 다양한 그룹에 의해 채택되었다.
조지 바나와 프랭크 비올라의 책 『이교도 기독교』의 지지자들은 유기적 교회가 종종 옹호하는 여러 개혁을 지적한다.
미디어 및 대중의 관심.
21세기 초에 이 운동의 성장은 2000년대 초에 언론 보도를 증가시켰다. 그러나 가정교회 운동은 COVID-19 팬데믹 이후 부흥을 맞이했다. 기독교 신자들이 더 친밀한 가정 환경에서 모여야 했고, 전통적인 서구화된 교회 모델이 팬데믹 동안과 그 이후에 회원들의 필요를 충족시키지 못하는 것처럼 보였기 때문이다.
단순 교회 운동에 대한 많은 책들이, 특히 내부자들에 의해 쓰여졌다(가정교회, 더 읽어보기 참조). 21세기 초에는 조지 바나의 『혁명』과 같이 이 운동을 더 객관적인 시각에서 연구한 책들이 등장하기 시작했다. 바나는 단순 교회와 같은 "혁명적인" 표현이 곧 미국 영성의 3분의 1을 차지할 것이라고 말한다.
이 운동의 가시성은 다양한 종류의 국내 및 지역 모임으로 인해 증가했다. 그중에는 미국 오클라호마주 브로큰 애로우와 미국 전역의 여러 지역에 있는 Church Without Walls International이 포함된다.
단순 교회 운동이 신학과 교회론을 구성하는 방식은 많은 논쟁의 대상이며, 특히 운동 비평가들 사이에서 그러하다.
여러 저명한 목소리들이 단순 교회에 대해 심각한 우려를 표명했다. 예를 들어, J. 리 그래디(카리스마 온라인 편집자)는 그러한 운동이 "성경적 구조와 신약성서 질서 없이, 그리고 교회를 인도하도록 하나님이 기름 붓고 임명하신 필수적인 사람 없이 교회를 재창조하려 한다. 이 결함 있는 가설을 논리적으로 따르자면 모든 목사를 해고하고, 모든 신학교와 성경 학교를 폐쇄하고, 우리의 성소에 자물쇠를 채우고, 모든 사람을 집으로 돌려보내야 할 것이다..."라고 말했다. 그래디와 다른 비평가들은 단순 교회 운동이 사람들이 더 전통적인 형태의 교회를 떠나도록 부추겨, 기독교권의 더 큰 붕괴나 쇠퇴를 초래할 수 있다고 우려한다.
무디 교회(Moody Church, 건물 노스 애비뉴 쪽에 걸린 간판을 따서 무디 기념 교회라고 호칭)는 일리노이주시카고의 링컨 파크 지역에 위치한 유서 깊은 복음주의 기독교 (무교파 기독교) 교회이다.
무디 교회 건물은 노스 애비뉴, 클라크 스트리트, 라살 스트리트 교차로에 위치해 있다. 이 건물은 Fugard and Knapp 건축가가 설계했다. 1924년에 건설을 시작하여 1년 후인 1925년 11월 8일에 봉헌식과 함께 완공되었다. 140피트(약 42.7m) x 225피트(약 68.6m) 면적을 차지하는 이 교회는 로마네스크 건축과 비잔틴 건축의 특징을 모두 융합했으며, 미국에서 가장 큰 로마네스크 교회 중 하나이다. 시각적으로는 전통적인 로마 가톨릭교회대성당과 19세기 말 및 20세기 초의 전형적인 개신교 교회 건물 사이의 간극을 메우는 것을 목표로 했다. 원래 건물은 20피트(약 6.1m) 더 길게 계획되었으나, 라살 스트리트의 확장으로 인해 배치를 변경해야 했다. 일부에서는 이로 인해 성가대석이 비정상적으로 가파르게 되었다고 추정한다. 바닥에서 가짜 음향 천장까지는 68피트(약 20.7m)이며, 구조적 천장은 그 위로 10~15피트(약 3.0~4.6m) 더 높다.
그 결과 이 건물은 시카고 지역에서 기둥이 없는 가장 큰 강당으로 남아 있으며, 주층에 2,270명, 발코니에 1,470명 등 총 3,740명을 위한 영구 좌석을 갖추고 있다. 곡선형 발코니는 캔틸레버 공법의 초기 사례 중 하나였으며, 그 곡선과 강당의 나머지 배치는 모든 시선이 설교단에 집중되도록 설계되었다. 현대 음향 시스템이 없던 시대에 설계된 이 건물은 거의 완벽한 음향을 자랑하며, 이러한 측면을 저해하는 유일한 요소는 바닥 카펫이라고 전해진다.
현대적인 환경 시스템이 설치되었지만, 교회가 처음 지어졌을 때는 건물 뒤편 골목에 큰 구덩이를 파서 많은 양의 얼음을 쏟아부어 여름 냉방을 제공했다. 그 후 공기는 얼음 위로 불어와 강당 좌석 아래에 있는 버섯 모양의 통풍구로 배출되었다. 이 시스템은 교회의 공기를 6분 만에 재순환할 수 있었다.
발코니 위, 건물 둘레에는 36개의 대형 스테인드글라스 창문이 있으며, 이들은 모두 각기 다르다. 모든 창문은 기념물로 기증되었다.
원래 지어졌을 때 교회에는 오르간이 없었지만, 나중에 54개 열에 4,400개의 파이프를 가진 4단 로이터 오르간이 추가되었다. 성소에 보이는 파이프는 단지 장식용이며, 실제 악기는 검은색 스크린 뒤에 숨겨져 있다.
1986년 1월, 교회 전면에서 발생한 화재로 설교단, 성가대석, 오르간에 50만 달러의 피해가 발생했다. 재건축 과정에서 현대적인 시청각 시스템이 설치되었다. 성소에 가장 최근에 추가된 것 중에는 한 쌍의 영화 스크린이 있는데, 이 올라가는 스크린은 현재 미국에서 가장 높다.
이 교회는 원래 19세기 중후반에 유명한 복음주의자 D. L. 무디의 지속적인 노력의 결과였다. 무디는 주일학교 홍보에 노력을 집중했으며, 1860년까지 매주 1,000명 이상의 어린이와 그들의 부모가 참석했다. 이는 그 종류의 종교적 봉사활동 중 가장 크고 잘 알려진 것이 되었고, 그 결과 에이브러햄 링컨 대통령이 어느 일요일 모임을 방문하기도 했다. 영구적인 건물이 필요했던 무디의 사역은 일리노이 스트리트 교회(Illinois Street Church)라고 불리는 1,500석 규모의 교회를 일리노이와 웰스 스트리트 교차로에 건축했으며, 1864년 12월 30일에 공식적으로 헌정되었다.
그 건물은 1871년 10월 8일 일요일에 시카고 대화재가 그 지역을 휩쓸면서 완전히 파괴되었다. 같은 해, 임시 건물이 지어졌는데, 그것이 노스 사이드 태버내클(North Side Tabernacle)이다. 10,000명까지 수용할 수 있는 새로운 건물은 1876년에 헌정되었고, 교회는 1876년 6월에 시카고 애비뉴 교회(Chicago Avenue Church)로 이름이 변경되었다.
D. L. 무디는 1899년 병으로 사망했고, 1908년 그의 명예를 기려 교회는 공식적으로 무디 교회로 이름이 변경되었다. A. C. 딕슨은 1906년에 목사로 취임하여 1911년까지 재직했다. 1912년, 스코틀랜드의 존 하퍼는 교회에서 설교하기 위해 시카고로 여행 중이었으나, 비극이 그를 덮쳤다. 딸과 조카와 함께 스코틀랜드에서 돌아오던 하퍼는 화이트 스타 라인의 새로운 대형 여객선 타이타닉에 탑승했다. 딸과 조카는 구조되었지만, 하퍼는 침몰 사고로 사망했다. (세간의 통념과는 달리, 하퍼는 교회 목회직에 합류하도록 요청받은 적이 없었다.)
1925년, 교인들은 현재 교회의 위치로 이전했다. 1930년, 유명한 복음주의자 해리 A. 아이언사이드가 목사가 되어 그의 아내가 사망한 1948년까지 봉사했다. 1953년, 인기 있는 영국 복음주의자 앨런 레드패스가 목사로 임명되어 1962년까지 봉사했다. 1966년부터 1971년까지 조지 스위팅이 목사로 봉사하다가 무디신학대학교의 총장이 되기 위해 떠났고, 그의 자리는 워렌 W. 위어스비가 맡았다. 1980년 1월 20일, 어윈 루처가 무디 교회의 16대 담임목사로 취임했다. 그는 2016년 5월 22일 사임했으며, 17대 목사인 필립 밀러가 2020년에 임명되었다.
2007년, 기존 1925년 건물에 3층 규모의 기독교 생활 센터(Christian Life Center) 증축 공사가 완료되었는데, 이는 충분한 주일학교 교실 공간을 제공하고 새롭고 성장하는 사역을 수용하기 위함이었다.
담임 목사.
역사적으로 17명의 남성이 무디 교회의 담임 목사로 봉사했다. D. L. 무디는 설립자였지만, 목사로 봉사한 적은 없다.
흑인 교회(The Black church, 흑인 기독교 또는 아프리카계 미국인 기독교)는 주로 아프리카계 미국인을 대상으로 사역하고 그들이 이끄는 기독교의 교파와 교회 공동체를 의미하며, 이러한 교회들의 집단적인 전통과 구성원들을 총칭한다.
흑인 교회는 주로 19세기에 노예제와 인종 분리 정책이 널리 시행되던 시기에 생겨났다. 흑인들은 일반적으로 자신들의 신앙을 독립적으로 표현하고, 지도자를 찾으며, 백인이 지배하는 교회에서 받는 열등한 대우를 피할 수 있는 공간을 찾았다.
많은 아프리카계 미국인 가정에서 교회는 공동체와 공유된 영적 경험에 대한 깊은 문화적 강조를 반영하며 장소 자체보다는 모이는 행위와 사람들에게 아프리카계 미국인 공동체가 부여하는 중요한 문화적, 역사적 의미를 제공한다.
미국 내 흑인 교회의 수는 상당하다. 퓨 리서치 센터에 따르면 2005년에는 전국에 약 2만 5천 개의 흑인 교회가 있었으며, 이는 광범위한 교파와 독립 교회를 포함한다.