shopkeeper/korean_wiki_content_only_120125 huggingface dataset:
잉글랜드로 돌아온 후, 월리스는 표창을 받았다. 월리스는 자신의 전쟁 일지를 영국 전쟁성에 제출했다. 이 전쟁 일지는 캐나다군에 대해 "매우 비판적"이었으며, 항복을 원했던 캐나다 장교들을 쏘는 것을 고려했던 사건을 포함하고 있었고, 이로 인해 월리스는 "홍콩 전투에서 가장 논란이 많은 군인"이라는 명성을 얻었다. 캐나다 육군의 제2차 세계 대전 공식 역사가인 찰스 페리 스테이시는 홍콩 전투에서 살아남은 캐나다인들이 몰트비와 월리스가 "방어 실패의 희생양을 찾는 과정에서 캐나다 대대들을 이 목적으로 삼았다"고 "거의 보편적으로 주장한다"고 말했다. 캐나다 역사가 그랜트 가노는 전투에서 캐나다 왕립 소총병 연대의 역사에서 월리스가 불필요한 반격을 명령하여 높은 사상률을 초래했다고 언급했다.
월리스는 나중에 밴쿠버로 이주했으며, 캐나다 시민권과 캐나다 연금을 얻기 위해 자신의 보고서에 대해 낮은 자세를 유지했다. 그는 처음에는 일자리를 찾는 데 어려움을 겪었지만, 나중에는 성공적인 사업가이자 비즈니스 컨설턴트가 되었고, 경영 배치 서비스의 관리자로 은퇴했다. 월리스는 1982년 10월 20일 밴쿠버 종합병원에서 죽상경화증으로 인한 뇌출혈로 사망했으며, 밴쿠버에서 화장되었다. 그는 두 번째 아내 잉에보르크의 고향인 독일 함부르크에 묻혔다.
월리스는 1920년 세인트 조지스 하노버 스퀘어에서 안젤라 반 더 부버와 결혼했다. 그들은 딸 안젤라를 한 명 두었다. 월리스는 나중에 잉에보르크 주베와 결혼했으며, 그녀는 2010년에 사망하여 남편과 함께 고향인 함부르크에 묻혔다.
지바(), 또는 지바트만은 힌두교와 자이나교에서 살아있는 존재 또는 생명력으로 채워진 모든 실체를 의미한다. 이 단어 자체는 '숨쉬다' 또는 '살다'를 의미하는 산스크리트어 동사 어근 '지브(jīv)'에서 유래했다. 형이상학적 실체로서 지바는 바가바드 기타와 우파니샤드와 같은 다양한 경전에서 묘사되었다. 베단타 학파의 각 하위 학파는 다른 형이상학적 실체들과 함께 지바의 역할을 다양한 능력으로 설명한다. 영어와 아브라함 철학에서 가장 가까운 번역은 영혼이다.
베단타 학파의 7개 학파의 경전(예: 바가바드 기타, 우파니샤드, 바차남룻)에서 논의되는 공통된 형이상학적 실체는 지바 또는 아트만: 영혼 또는 자아이다.
바가바드 기타의 제2장에는 지바를 묘사하는 구절들이 포함되어 있다. 예를 들어, 지바는 제2장 20절에서 영원하고 파괴할 수 없는 것으로 묘사된다.
बालाग्रशतभागस्य शतधा कल्पितस्य च । भागो जीवः स विज्ञेयः स चानन्त्याय कल्पते ॥ ९ ॥
슈베타슈바타라 우파니샤드는 지바와 파라마트만을 같은 나무에 앉아 있는 두 마리의 친근한 새에 비유한다.
समाने वृक्षे पुरुषो निमग्नोऽनीशया शोचति मुह्यमानः । जुष्टं यदा पश्यत्यन्यमीशमस्य महिमानमिति वीतशोकः ॥ ७ ॥
바차남룻.
스와미나라얀은 바차남룻 제탈푸르 2에서 그의 강론에서 지바의 본질을 설명했다.
베단타 학파는 힌두 철학의 6대 학파(다르샨) 중 하나로, 우파니샤드, 브라흐마 수트라, 바가바드 기타에서 신념을 도출한 하위 학파들을 포함한다. 앞서 언급된 세 경전은 일반적으로 프라스탄트라야로 불린다.
아드바이타 다르샨.
아드바이타(비이원론적) 다르샨은 오직 하나의 실체인 브라흐만의 존재만을 주장한다. 그것은 구별이 하나 이상의 실체를 요구하기 때문에 모든 구별을 궁극적으로 거짓으로 간주한다. 경험적으로 인식되는 구별과 프라스탄트라야에 설명된 구별은 상대적 실재(비아바하리카 삿타)를 인식함으로써 이 학파 내에서 설명된다. 그러한 구별 중 하나는 지바, 즉 영혼과 브라흐만 사이의 구별이다. 상대적 실재의 패러다임을 통해 이해될 때, 지바는 마야—아비디야, 즉 무지에 의해 가려져 있으며, 이는 브라흐만과의 합일을 깨닫지 못하는 상태이다. 아드바이타 철학 내에서 지바의 본질은 세 가지 이론 또는 은유를 사용하여 설명된다: 프라티빔바-바다(반영 이론), 아바체다-바다(제한 이론), 아바사-바다(현상 이론). 프라티빔바-바다에 따르면, 지바는 아트만의 반영으로 구성되며, 반영이 일어나는 거울은 무지(아비디야)이다. 이 은유는 아트만과 지바가 구별되는 것처럼 보이지만, 거울에 비친 자신의 모습이 자신과 구별되는 것처럼 보이지만 실제로는 자신과 동일한 것처럼, 실제로는 구별되지 않는다는 것을 명확히 한다. 아바체다-바다는 의식이 반영될 수 있다는 것을 부정하고, 대신 지바를 아트만의 제한(우파디)으로 이해한다. 그것은 무지 때문에 제한되고 다른 자아들과 분리된 것처럼 보인다.
베다베다 (드바이타드바이타) 다르샨.
님바르카가 창시한 베다베다 다르샨은 지바가 브라흐만의 일부이면서 동시에 브라흐만과 구별된다고 주장하며, 아드바이타의 완전한 합일과 드바이타의 완전한 구별이라는 극단 사이의 중간 지점이다. 이러한 차이와 비차이라는 개념은 비유를 통해 흔히 묘사된다: 마치 태양에서 광선이 나오지만 태양과 시공간적으로 구별되는 것처럼, 지바도 브라흐만이라는 전체의 일부이다. 또 다른 비유는 불에서 방출되는 불꽃이다. 불꽃은 불과 같은 물질로 구성되어 불과 다르지 않다(아베다). 그것들은 또한 다르다(베다), 즉 그들이 유래한 불과 다른 장소에 위치한다. 또 다른 비유는 바다와 파도인데, 이는 비록 베다베다 다르샨이 브라흐만이 부분을 가지고 있고 지바가 브라흐만의 부분이라는 것을 의미하지만, 이것이 지바가 그 완벽함을 감소시킨다는 것을 의미하지 않는다는 것을 보여준다. 마치 바다의 파도가 바다에 있는 물의 양을 감소시키지 않는 것처럼.
드바이타 다르샨.
마드바가 창시한 드바이타(이원론적) 다르샨은 아드바이타(비이원론적)의 하나의 궁극적 실재라는 개념을 거부한다. 그것은 다섯 가지 종류의 이원론을 주장하는데, 그 중 가장 근본적인 것은 지바와 이슈바라 사이의 이원론이다. 지바는 이슈바라에 의존하기 때문에 신 또는 이슈바라와 구별된다. 이러한 상태는 영원하고 존재론적인 구별의 지표이다. 이 학파만의 특징은 예정을 연상시키는 영혼의 위계라는 개념이다. 이 체계 내에서 일부 영혼은 본질적으로 그리고 영원히 해방을 위해 예정되어 있고, 다른 영혼은 지옥을 위해, 또 다른 영혼은 탄생과 죽음의 순환을 통해 이주를 위해 예정되어 있다. 바로 이 순환 속에서 지바는 긍정적 또는 부정적 행위(업)를 수행하고, 이 순환에서 벗어나기 위한 영적인 노력을 할 기회를 가지는데, 이를 해방(해탈)이라고 한다.
비시슈타드바이타 다르샨.
라마누자가 제안한 비시슈타드바이타 다르샨은 지바와 신 사이의 존재론적 구별을 유지한다. 그러나 드바이타 다르샨과는 달리, 이 구별은 제한적이다. 지바는 그 속성과 의지에 있어서 여전히 신에 의존한다. 라마누자는 신과 지바 사이의 관계를 설명하기 위해 몸과 영혼의 교리(사리라와 사리리)를 사용한다. 지바는 신의 몸을 구성하고, 신은 지바의 영혼이다. 이 교리를 사용하여 라마누자는 신과 지바 사이의 존재론적 구별을 유지하면서도 그들의 제한적 비이원성을 보여줄 수 있다.
비시슈타드바이타는 다른 다르샨들처럼 자아는 의식적인 존재인 체탄으로 구성되어 있다고 주장한다. 그것은 지바, 아트만, 짓, 체타나를 동의어로 사용한다. 이 학파는 아드바이타의 개념에 대한 많은 반박을 제시하는데, 그 중 하나는 아드바이타의 지바인 브라흐만이 어떻게 무지의 상태에 있을 수 있는지에 대한 것이다. 비시슈타드바이타 다르샨은 만약 무지가 브라흐만의 속성이 아니라면 비이원성 개념이 모순된다고 주장한다. 라마누자는 아트만으로서의 지바의 의식을 램프와 그것이 방출하는 빛의 관계에 비유한다.
다른 학파들과 달리, 비시슈타드바이타 철학은 해탈(해탈)이 단지 전생의 끝이 아니라, 신을 묵상하고 헌신적인 삶을 사는 데서 오는 행복과 기쁨의 감각이라고 제안하며, 그 결과 신이 해탈을 허락하는 데 도움을 줄 것이라고 주장한다.
슈다드바이타 다르샨.
발라바차리야가 제안한 슈다드바이타 다르샨은 지바와 브라흐만(파라브라흐만) 사이의 영원한 관계를 의미하는 "니트야-삼반다" 개념을 가지고 있다. 지바의 본질적인 본성은 신성하고, 순수하며, 영적이다. 지바의 궁극적인 목적은 크리슈나(최고 브라흐만)에게 사랑스러운 헌신을 하는 것이며, 해방은 신성한 은혜와 크리슈나에게 지바의 사랑스러운 항복을 받아들임을 통해 얻어진다. 발라바차리야는 불과 그 불꽃 사이의 비유를 사용하는데, 지바는 신의 불에서 나오는 불꽃이며, 작지만 동일한 본질을 공유한다.
아친트야 베다 아베다.
차이타냐 마하프라부가 제안한 아친트야 베다 아베다는 지바와 브라흐만이 동일(아베다)하고 다르며(베다) 그 관계는 생각으로 헤아릴 수 없다(아친트야)고 주장한다. 차이타냐 바이슈나바 학파의 주요 학자 중 한 명인 지바 고스와미는 다른 학파들과 많은 특성을 공유하지만, 지바가 브라흐만의 일부라는 베다베다 입장에 명확하게 부합하는 자아의 정의를 제시한다.
차이타냐 마하프라부가 제안한 철학은 지바가 의식적이며 독특한 특성을 가지고 있음을 인정한다. 그것은 신도, 인간도, 동물도 아니며, 감각과 마음과는 별개이다. 그것은 변하지 않고, 의식과 행복을 소유하며, 몸 전체에 퍼져 있다. 몸과 마음은 기능을 위해 지바를 필요로 하지만, 지바의 의식과 존재는 어떤 것에도 의존하지 않는다. 고스와미는 또한 "각 몸에 다른 자아가 있으며, 각 자아는 주님의 본질적인 부분이다"라고 설명한다.
악샤르-푸루쇼탐 다르샨.
BAPS가 해석한 스와미나라얀의 가르침인 악샤르-푸루쇼탐 다르샨은 바차남룻 가다다 1.7과 가다다 3.10에 기록된 스와미나라얀의 두 설교에서 언급된 다섯 가지 영원한 실체의 존재를 중심으로 한다.
지바는 독특하고 개별적인 영혼, 즉 유한한 지각 있는 존재로 정의된다. 지바는 마야에 묶여 있으며, 마야는 영원한 존재, 의식, 그리고 행복으로 특징지어지는 그들의 진정한 자아를 숨긴다. 지바의 수는 무한하다. 그들은 극도로 미묘하고, 불가분이며, 꿰뚫을 수 없으며, 노쇠하지 않고 불멸이다. 심장 안에 거주하면서 지바는 알 수 있는 능력(그나안샤크티)으로 몸 전체에 스며들어 몸을 생기있게 만든다. 그것은 지식의 형태(그나안스와루프)이자 지식인(그나아타)이다. 지바는 선하거나 악한 행위(업)의 수행자이며 이러한 행위의 결과를 경험한다. 그것은 마야에 영원히 묶여 있었고, 그 결과 탄생과 죽음의 순환 속을 헤매고 있다. 탄생은 지바가 새로운 몸을 얻는 것이고, 죽음은 몸에서 떠나는 것이다. 마치 낡은 옷을 버리고 새 옷을 입는 것처럼, 지바는 낡은 몸을 버리고 새로운 몸을 얻는다.
다른 학파와의 유사성.
상키야-요가.
지바와 상키야-요가의 푸루샤 사이에는 중요한 유사성이 있다. 가장 눈에 띄는 유사점은 지바와 푸루샤 모두 이원론의 일부라는 것이다. 상키야의 푸루샤와 프라크리티 사이의 이원론처럼, 자이나교에는 지바와 아지바 사이의 유사한 이원론이 있다. 지바와 푸루샤 모두 수가 많다고 한다. 상키야카리카는 다음과 같이 말한다.
이와 관련하여, 각 지바는 상키야의 푸루샤와 마찬가지로 다른 지바와 질적으로 구별되어 각 지바를 "자신만의 자아"라고 부를 수 있다.
니야야 다르샨.
니야야 학파 또한 지바가 영원하고, 선행과 악행(업)의 열매를 경험하며, 환생을 겪는다는 믿음에서 베단타 학파와 유사점을 공유한다. 그러나 지바가 의식의 근원인 다른 학파들과 달리, 니야야 학파에서는 의식이 지바가 마음과 결합할 때만 발생하는 속성이다. 또한 니야야 학파는 해방을 행복과 기쁨의 상태라기보다는 고통의 완전한 부재로 믿는다.
는 제2차 세계 대전 중 일본 제국 육군의 중장으로, 일본 점령 하의 홍콩 총독으로서의 역할로 알려져 있다.
사카이는 현재 히로시마시의 일부인 히로시마현 카모군에서 태어났다. 그는 고베시와 오사카시의 군사 예비 학교에서 교육을 받았고 1908년 육군사관학교 제20기생으로 졸업한 후 일본 육군 제28보병연대에 배정되었다. 그는 육군대학교 제28기생으로 졸업했다.
1928년 사카이는 지나시, 산둥성, 중국에 주둔한 일본 육군 제12보병연대 소속으로 지난 사건에 참여했으며, 일부 중국 역사학자들은 1928년 5월 4일 협상 중 중국국민당 군사 사절단 살해에 책임이 있다고 보고 있다. 그는 1929년부터 1932년까지 톈진시 주둔군으로 전속되었다. 1932년 사카이는 대령으로 진급하여 1932년부터 1934년까지 일본 제국 육군 참모본부 제2국 제5과 군사정보에 배정되었다.
1934년부터 1935년까지 지나 주둔군의 참모장으로 재직하면서 사카이는 일련의 무력 충돌을 조율하여 중국 정부와 정전 협정을 맺었고, 그 결과 허메이 협정이 체결되어 일본이 허베이성을 효과적으로 통제하게 되었다. 그는 1936년 일본 육군 제23보병연대장이 되었다. 사카이는 1937년 소장으로 진급하여 일본 육군 제28보병여단장으로 임명되었다. 그는 1939년에 중장이 되었고, 1939년부터 1940년까지 조정국, 아시아 개발단, 몽강연합자치정부 이사회에 배정되었다. 그는 이 시기에 주몽군에도 배정되었다.
1940년 일본으로 소환된 사카이는 잠시 근위사단 사령관으로 임명되었다.
사카이는 1941년 11월 광저우에 주둔한 일본 육군 제23군 사령관이었다. 그는 일반적으로 남방군 소속인 일본 육군 제38사단을 사용하여 홍콩을 점령하라는 명령을 받았고, 10일의 시간 제한이 주어졌다.
1941년 12월 8일, 진주만 공격 몇 시간 후, 사카이와 그의 참모장인 구리바야시 다다미치가 지휘하는 일본군이 홍콩을 침공했다. 그러나 이후의 홍콩 전투는 사카이가 계획했던 것만큼 빠르거나 순조롭게 진행되지 않았고, 그는 기한 연장을 요청해야 했다. 홍콩 총독인 마크 영 경은 18일간의 전투 끝에 크리스마스에 홍콩에 있는 모든 영국군을 항복시켰다. 예상치 못한 영국의 강력한 저항에 대한 사카이의 좌절감은 이 전역과 이후 점령을 특징짓는 극심한 잔혹성에 반영되었을 수 있다.
사카이는 1942년 2월 20일까지 일본 홍콩 총독으로 재직했다. 그는 일본으로 소환되어 1943년 현역에서 은퇴했다. 그는 1945년 2월 현역으로 소환되어 베이징으로 가라는 명령을 받았지만, 그가 일본을 떠나기 전에 전쟁이 끝났다.
전쟁이 끝난 후, 사카이는 중국 정부의 요청에 따라 미국 점령 당국에 의해 체포되어 중국으로 송환되었고, 그곳에서 그는 전쟁 범죄, 반인도적 범죄, 평화에 대한 범죄로 기소되었다. 그는 1946년 8월 27일 난징 전범 재판소에서 중국 민간인에 대한 초법적 살인에 대한 지휘 책임으로 유죄 판결을 받았고 9월 30일에 총살형에 처해졌다.
산난() 또는 산시 남부는 중화인민공화국 산시성 (섬서성)의 친링산맥 남쪽에 있는 부분을 말한다. 이 이름은 산시성의 약칭인 "산" ()과 "남" (, 문자 그대로 "남쪽")이라는 단어가 결합하여, 성 내의 지리적 위치를 나타낸다.
원나라 시대에 이 지역은 관중 (지명)과 합쳐져 산시성이 형성되기 시작했다. 친링산맥은 지리적 장벽으로서 산난과 산시성의 다른 지역 간의 기후, 문화적 전통 및 방언에 큰 차이를 만들어냈으며, 따라서 산난과 쓰촨성 간에는 약간의 유사성이 있다.
이 지역은 산악 지대이며, 역사적으로 파촉 지역의 일부였다. 지리적으로는 쓰촨 분지 북부 가장자리의 일부로 간주되며, 산난 지역의 세 지급시는 주로 한수이강의 지류들의 골짜기와 유역을 따라 형성되어 있으며, 이들은 모두 장강 수계의 일부이다. 유일한 예외는 상뤄시 북부의 뤄난현으로, 상류 뤄허강 (허난성)을 중심으로 하며 황하 수계의 일부이다.
산난 방언은 관화 그룹에 속하며, 서남관화와 중원관화 방언 사이의 과도기적인 형태를 띠고 있다. 대부분의 경우 산난의 토착 방언은 중원관화의 친롱 및 관중 방언 그룹으로 나뉜다. 서남관화의 사천관화 그룹은 주로 명나라 초기와 청나라 초기에 후베이성, 후난성, 광둥성 북부에서 대규모 이주민 유입으로 유입된 "객지 방언"이다.
국도:
고속도로:
철도:
산베이 또는 산베이()는 중국 산시성 (섬서성)의 황룽 산맥과 자오링 산맥(이른바 "관중 (지명) 북부 산맥") 북쪽 지역으로, 지리적, 문화적 영역 모두를 아우른다. 이 지역은 오르도스 분지의 남동부를 이루며 황투고원의 북부를 형성한다. 이 지역에는 두 개의 지급시가 포함된다. 북부를 가로지르는 명나라 만리장성으로 유명한 위린과 중국 공산 혁명의 발상지로 알려진 옌안시이다.
산시성 북부를 지칭하는 산베이에는 위린과 옌안시의 지급시들이 포함된다. 이 지역의 자연지리학은 주로 황투고원의 존재로 특징지어진다. 산베이는 황투고원의 북쪽 가장자리에 위치하며, 일반적인 고도는 범위로, 산시성 전체 면적의 약 45%를 차지한다. 고도는 북서에서 남동으로 갈수록 증가하는 경향이 있다. 북부 지역은 오르도스 사막으로 이어지며, 남부 지역은 언덕으로 경사져 있다. 산시성에 위치한 관중 (지명) 지역은 산베이의 남쪽에 위치한다.
산베이 문화에는 , 요고, 전지, 그리고 "농민화"로 알려진 독특한 회화 형태와 같은 여러 독특한 예술 형태를 포함한다. 전통 중국 연극, 그림자 인형극, 양거 춤 단체, 전통적인 이야기꾼을 포함한 다른 형태의 중국 예술도 산베이에 존재한다. 역사적으로 산베이의 문화 활동은 전문 공연단과 아마추어 단체 모두에 의해 조직되었으며 일반적으로 지위에 관계없이 모든 관객을 위해 공연되었다.
산베이의 지배적인 언어는 진어이며, 남부 지역은 관중 방언으로의 전환 지대이다.
산간닝 변경구 시대에 중국의 저명한 지식인들 중 다수는 일본의 중국 침략을 피해 산베이 지역으로 이주했다. 그곳에서 중국공산당은 그들의 노력을 지원하기 위해 그 지역의 농촌 문화에 몰두하도록 장려했다. 중국 전역의 유명한 민속 예술가들도 수도인 옌안시와 변경구의 다른 지역으로 초청되어 다른 예술가들과 이 지역으로 피난 온 도시 지식인들과 교류했다. 공산당은 당시 이 지역의 민속 예술에 대해 복합적인 시각을 가지고 있었다. 그것은 이 지역 농촌 농민들의 문화적 표현으로 기능했지만, 근대 이전의 유교적 관점을 통해 이루어졌으며, 종종 부유한 지주들의 후원에 의존했다. 1940년대 초까지 일부 민속 예술가들은 전통 양거 춤과 같은 특정 민속 예술을 대중이 더 쉽게 접근할 수 있도록 하는 조치를 취했다. 1940년대 중반까지 일부 전통 공연 예술은 명시적인 친공산주의 정치적 메시지를 포함하기 시작했다.
산베이 민요.
산베이의 민요 스타일은 중국 전역의 다른 유형의 민요와는 다르며, 1984년 영화 황토지와 같은 여러 미디어 묘사를 통해 명성을 얻었다. 이 노래들은 일반적으로 가난과 중매 결혼과 같은 농촌 생활의 어려움에 관한 것이다. 이 민요들 중 많은 곡들은 수백 년 된 것으로, 대대로 전해져 내려온다.
요고.
산베이의 일부 축제에는 무용수들이 허리에 작은 북을 매달고 춤을 추는 안싸이 요고(腰鼓)와 함께한다. 이 전통은 영화 황토지를 통해 전국적인 명성을 얻었는데, 이 영화에는 이 지역 출신의 실제 북 연주자 150명 이상이 등장하는 장면이 포함되어 있다.
산시성 고유의 진강 오페라는 이 지역에서 인기가 있다. 진강 오페라는 역사적으로 주로 전문 극단에 의해 공연되었지만, 이에 전념하는 일부 준전문 극단도 존재했다. 산시 오페라도 이 지역 전역에서 인기가 있는데, 이는 이웃한 산시성 (산서성)(산베이가 위치한 산시성(섬서성)과 혼동하지 말 것)과 가깝기 때문이다.
도교 그림자 인형극.
도교 그림자 인형극은 산베이 고유의 지역 그림자 인형극이다. 19세기 이 지역에서 등장했으며, 역사적으로는 작고 아마추어이며 비조직적인 극단에 의해 공연되었다. 그러나 1930년대 후반부터 전문 도교 그림자 인형극단의 기록이 있었고, 1940년대에는 활동가들이 도교 그림자 인형극단을 위한 공식 조직을 형성하기 시작했다.
양거 춤.
음악과 짧은 스케치가 가끔 동반되는 전통 의상 춤인 양거는 전통적으로 산시성에서 춘절 이후의 축하 행사로 사용되어 왔다. 양거는 산시성 내에서도 지역마다 매우 다양하다.
전지는 산베이 지역의 또 다른 전통 예술 형태로, 여러 가지 다른 목적을 위해 사용된다. 중요한 축제 기간 동안 환경을 아름답게 하는 것 외에도, 전지 예술은 결혼식에서 사랑과 다산을 상징하고, 다양한 종교 인물에게 존경을 표하는 데 사용되거나, 자수에 통합되거나, 단순히 장난감으로 사용될 수 있다.
농민화.
산베이 농민화는 왕조 시대부터 회화가 장려되면서 수백 년 된 전통이다. 이 유형의 그림은 종종 밝은 색상과 동물 묘사를 특징으로 한다. 농민화의 주요 특징은 지역 특유의 주제를 다루고, 특정 규칙을 고수하기보다 표현에 중점을 두며, 두꺼운 윤곽선을 사용하고, 예술적 구상을 사용하며, 상징주의를 많이 사용하고, 밝은 색상을 사용한다는 점이다.
산베이의 전통 종교는 20세기 내내 크게 쇠퇴했다. 중화민국 초기 5·4 운동 기간 중 일부 인사들은 사원을 파괴하고, 사원을 학교로 바꾸었으며, 전통 샤먼을 비난했다. 1910년대와 1920년대의 군벌 시대 동안 일부 지역 군벌들은 사원을 파괴하거나, 병사들을 위한 막사로 바꾸기도 했다. 그 후 1930년대에 국민당이 이 지역을 확고히 통제하면서 전통 종교는 계속해서 억압을 받았다. 국민당과 공산당 간의 지역 분쟁은 이 지역에서 종교 순례에 위험한 조건을 초래했고, 지역 사원에 더 많은 손상과 파괴를 야기했다. 공산당의 산간닝 변경구 하에서, 공산당 세력은 지역 샤먼과 영매를 무력화시키기 위해 집중적인 노력을 기울였는데, 이는 그들이 낙후되고 봉건적이라고 비난했기 때문이다. 조직화된 종교는 1950년대에 공산당의 확고한 통제가 평화와 경제 회복을 가져오면서 부활했다. 이 시기 동안 전통 종교 지도자들은 재산의 대부분이 재분배되었지만, 일반 농민들이 이를 받았고, 상당한 자원을 사용하여 포괄적인 종교 활동을 장려하고 이전에 손상되거나 파괴된 종교 유적지를 재건했다. 종교 활동은 1960년대 중반부터 경미한 억압 기간을 겪었고, 이후 문화대혁명 동안에는 강화된 억압 기간을 겪었다. 조직화된 종교는 1970년대 후반에 어둠 속에서 벗어나기 시작했으며, 1980년대와 1990년대에 부흥을 겪었다. 21세기에는 특정 종교 단체를 지원하는 정부 기관이 등장했지만, 해당 단체는 정부에 일정 수준의 정치적 및 재정적 지원을 제공해야 한다.
산베이 내의 중국의 민간신앙 종교들 사이에는 많은 다양성이 있지만, 신앙인들 사이에서는 일반적으로 신들의 존재를 받아들이고 있으며, 그러한 신들을 숭배해야 하고, 개인이 그들에게 도움을 청할 수 있으며, 그들이 사람들을 도울 수 있다는 믿음도 마찬가지로 받아들여진다.
산베이의 주요 종교 유적지로는 , 옌안의 태화산(), 쑤이더현의 허룽산() 등이 있다.
지역 중국의 민간신앙 신봉자들 사이에서 인기 있는 전통 신으로는 진무조사()와 관우가 있다.
산베이의 주요 축제로는 춘절과 다양한 지역 숭배 신들의 탄생일이 있다. 이러한 축제는 일반적으로 지역 사원 협회에 의해 조직된다.
미국의 1921년 소득세법(ch. 136, , 1921년 11월 23일)은 1920년 연방 선거에서 공화당이 압도적인 승리를 거둔 후 첫 번째 감세 조치였다. 새로운 미국 재무장관 앤드루 멜런은 경제 확장을 촉진하고 번영을 회복하기 위해서는 상당한 감세가 필요하다고 주장했다.
이 법안은 제1차 세계 대전 중 부과된 초과 이윤세와 "운송세, 일부 사치세 및 기타 세금을 폐지하고, 개인 소득에 대한 최고 추가세율을 약간 낮추며, 가장 및 부양가족에 대한 개인 면세액을 다소 늘리고, 한 해의 순손실을 다음 해의 순소득과 상계할 수 있도록 하며, 이전 법령의 다른 변경 사항 외에 세금 사건의 최종 해결을 규정한다." 개인에 대한 최고 한계세율은 1922년까지 73%에서 58%로 떨어졌고, 자본 이득에 대한 우대 조치가 12.5%의 세율로 도입되었다. 멜런은 더 상당한 감세를 바랐다.
이 법안은 1921년 8월 20일 하원을 통과했다. 1921년 11월 7일 수정된 형태로 상원을 통과했다. 11월 10일 조정위원회에 회부되었고, 11월 21일 하원과 11월 23일 상원은 법안의 새 버전에 찬성표를 던졌다. 하딩 대통령은 1921년 11월 23일 이 법안에 서명했다.
1921년에는 법인 순이익에 10%의 세율이 부과되었고, 그 이후에는 12.5%가 부과되었다.
개인세.
다음 표와 같이 개인의 순소득에 대해 일반세와 추가세가 부과되었다.
문회보(), 원후이 데일리로 영문화된는 상하이 연합 미디어 그룹에서 발행하는 중국의 일간지이다.
원후이 바오는 1938년 1월 25일 상하이시에서 작가 겸 언론인 커링을 중심으로 한 좌파 성향의 지식인들이 설립했다. 그 후 10년 동안 정치적 성향 때문에 두 번 폐간되었다.
2024년, 래플러는 2021년부터 2024년까지 원후이 바오의 마닐라 지국장이었던 장 "스티브" 쑹이 국가안전부 (MSS) 요원으로, 화웨이와 긴밀히 협력하여 필리핀 국방 및 안보 분야 주요 인사들의 내부 역학과 정치에 대한 정보를 수집했다고 보도했다.
이통하()는 지린성의 강이다. 지린성의 성도인 창춘시의 젖줄이다.
이퉁강은 이퉁 만족 자치현에서 발원하여 창춘시와 더후이시를 거쳐 북쪽으로 흐르다가 쑹화강의 지류 중 하나인 인마강으로 흘러들어간다. 길이는 342킬로미터이고 총 유역 면적은 8,440제곱킬로미터이다.
중국사의 남북조 시대에 부여국이 이퉁강을 따라 성을 쌓았다.
리례쥔(; 1882년 2월 23일 ~ 1946년 2월 20일)은 초기 중화민국의 중국 혁명 지도자이자 장군이다.
리례쥔은 장시성 우닝현에서 태어났다. 1904년, 그는 정부 장학금으로 일본으로 보내져 군사 예비 학교인 도쿄 신부 학교에서 공부했다. 1907년, 그는 육군사관학교 (일본)의 포병 학교에 입학했으며, 그곳에서 그의 동급생으로는 옌시산, 탕지야오, 청첸 등이 있었다. 일본에 있는 동안 그는 청나라의 전복과 중국의 근대화를 목표로 하는 혁명 단체인 중국동맹회에도 가입했다. 그는 1908년 장시성에서 군사 직위를 수락하기 위해 중국으로 돌아왔지만, 반정부 정치에 대한 의심을 받아 가택 연금되었다. 1909년, 그는 쿤밍시에 있는 윈난 육군 사관학교의 강사 직위를 수락하기 위해 윈난성으로 이주했다.
리례쥔은 우창 봉기 소식을 듣고 장시로 돌아와 신해혁명 당시 주장시에서 친공화국군 사령관으로 임명되었다. 그는 또한 안후이성에서 친공화국군을 조직했고, 리위안훙과 합류한 후 결국 중국 중부 5개 성의 군사력을 통제하게 되었다. 1912년 장시성 군정장관으로 임명되었지만, 위안스카이에 의해 1913년에 해임되었다. 이는 중국국민당 (KMT) 민주 블록의 총독직 통제를 약화시키려는 조치였다. 계축의 역의 일환으로, 리례쥔은 1913년 7월 12일 쑨원의 지원을 받아 장시성 후커우현에서 위안에 대항하여 봉기했다. 그러나 반란은 진압되었고, 리례쥔은 처음에는 일본으로, 그 다음에는 유럽으로, 나중에는 동남아시아로 망명할 수밖에 없었다. 1915년, 그는 중화혁명당의 일원이 되었고, 프랑스령 인도차이나에서 윈난성으로 재진입했다. 윈난의 군벌 차이쩌는 리례쥔에게 그의 세 군대 중 하나를 지휘하게 했고, 호국 전쟁 동안 위안스카이에 대항하여 광시 좡족 자치구를 점령하는 임무를 맡겼다. 그러나 리례쥔은 광둥성에 기반을 둔 군벌 룽지광에게 패배했고 하이난성으로 도망칠 수밖에 없었다. 전쟁은 1916년 위안스카이의 사망으로 끝났고, 리례쥔은 1917년 쑨원의 초청으로 홍콩과 상하이시를 통해 돌아와 육군원수로 승진하고 호법 운동의 참모장 직위를 수락했다.
리례쥔은 장제스가 1925년 집권한 후에도 중국국민당 정부의 중요한 의사 결정자로 남아 있었다. 1931년 국민정부 국무위원으로 임명되었고, 1932년 국방위원회 위원으로 지명되어 1945년까지 재직했다. 그는 1946년 2월 20일 충칭시에서 사망했다.
푸루샤 숙타()는 "우주적 존재"인 푸루샤에게 바쳐진 리그베다의 찬가이다. 이 찬가는 경전에 비교적 늦게 추가된 것으로 여겨지며—아마도 점점 더 불평등해지는 쿠루 정치 체제에 신학적 인정을 부여하기 위해—사회를 계층적으로 분할하는 것을 암시하며 네 바르나를 명시적으로 언급하는 유일한 찬가이다. 이 찬가는 다른 세 베다에서도 약간 다른 형태로 발견된다.
푸루샤 숙타는 우주의 영적 통일성에 대한 설명을 제공한다. 그것은 푸루샤, 즉 우주적 존재의 본질을 나타난 세계에 내재하면서도 그를 초월하는 존재로 제시한다. 수크타는 이 존재로부터 본래의 창조적인 의지(비슈바카르마, 히란야가르바 또는 프라자파티와 동일시됨)가 진행되어 우주가 시공간에 투영된다고 주장한다. 푸루샤 숙타는 일곱 번째 구절에서 사회의 다양한 계급들의 유기적 연관성을 암시한다.
푸루샤.
푸루샤는 숙타의 2절부터 5절까지 정의되어 있다. 그는 의식적이든 무의식적이든 모든 것에 보편적으로 스며들어 있는 존재로 묘사된다. 그는 시적으로 천 개의 머리, 눈, 다리를 가진 존재로 묘사되며, 땅뿐만 아니라 온 우주를 사방에서 감싸고 열 손가락 길이만큼 초월한다 – 즉, 모든 10차원을 초월한다. 과거, 현재, 미래의 모든 현현은 푸루샤 혼자만의 것으로 여겨진다. 또한 그는 자신의 창조물을 초월한다고 선언된다. 현현 속의 푸루샤의 내재성과 동시에 그의 초월성은 내재신론자들의 관점과 유사하다. 마지막으로, 그의 영광은 이 숙타에 묘사된 것보다 훨씬 더 위대하다고 여겨진다.
5절부터 15절까지는 리그베다의 창조에 대한 내용을 담고 있다. 창조는 푸루샤로부터 비라트, 즉 아스트랄체의 기원과 함께 시작되었다고 묘사된다. 비라트 안에서 편재하는 지성이 나타나 다양성을 야기한다. 다음 구절들에서는 푸루샤가 자신을 희생함으로써 조류, 숲에 사는 동물, 가축, 세 베다, (만트라의) 운율을 낳았다고 한다. 그 다음 구절에서는 그의 입, 팔, 허벅지, 발에서 네 바르나 (범주)가 태어났다고 명시한다.
그 구절 뒤에, 숙타는 달이 푸루샤의 마음에서, 해가 그의 눈에서 태어났다고 말한다. 인드라와 아그니는 그의 입에서 내려오고, 그의 생명력에서 공기가 태어난다. 하늘은 그의 배꼽에서, 천국은 그의 머리에서, 땅은 그의 발에서, 그리고 공간의 사분면은 그의 귀에서 나온다. 이러한 창조를 통해 인간, 우주, 신성한 현실의 근본적인 통일성이 지지되는데, 이는 모든 것이 동일한 원초적 현실인 푸루샤로부터 발생한다고 보기 때문이다.
야즈나.
푸루샤 수크타는 세계가 푸루샤의 야즈나 또는 교환을 통해 그리고 그것으로부터 창조되었다고 주장한다. 모든 형태의 존재는 이 원초적인 야즈나에 기반을 둔다고 여겨진다. 17절에서는 야즈나 자체의 개념이 이 원초적인 희생에서 비롯되었다고 여겨진다. 마지막 구절들에서는 야즈나가 모든 존재의 원초적인 에너지 기반으로 칭송된다.
이 숙타는 다양성 속의 근본적인 통일성의 내재성을 표현하며, 따라서 비슈누파 사상, 베다 철학 및 바가바타 신학의 기초로 여겨진다.
푸루샤 숙타는 아타르바베다 (19.6)에 약간의 변형을 가하여 반복된다. 그 일부는 또한 판차빔샤 브라마나, 바자사네이 삼히타 및 타이티리야 아란야카에도 나타난다. 푸라나 문헌 중에는 바가바타 푸라나 (2.5.35부터 2.6.1–29절)와 마하바라타 (목샤다르마 파르바, 351장과 352장)에서 이 수크타가 상세히 설명되어 있다.
진위성.
푸루샤 숙타에 나오는 사회 계급에 관한 구절들은 비자야 나가라얀, 스테파니 W. 제이슨과 브레레톤 같은 학자들에 의해 리그베다의 가장 최근 층에 속하는 것으로 간주된다. V. 나가라얀은 그것이 당시 존재했던 사회의 불평등한 분열에 "신성한 재가"를 부여하기 위한 "삽입물"이었다고 생각한다. 그는 "베다 찬가는 바르나 체계가 시행되기 전에 작곡되었다. 베다 사회는 바르나를 기반으로 조직되지 않았다. 푸루샤 숙타는 그 체계에 베다적 인정을 확보하기 위한 후대의 삽입물일 수 있다"고 말한다. 산스크리트 및 종교학 교수인 스테파니 제이슨과 조엘 브레레톤은 "리그베다에는 정교하고, 세분화되어 있으며, 포괄적인 카스트 제도에 대한 증거가 없다"고 말하며, "바르나 체계는 리그베다에서 배아적 형태였으며, 당시나 그 후에도 사회적 현실이라기보다는 사회적 이상이었다"고 덧붙인다. 인도의 역사가인 수비라 자이스왈도 푸루샤 숙타가 리그베다에 삽입된 것이며 비베다적 나라야나를 포함하는 16절과 관련이 있다고 말한다. 암베드카르 또한 "막스 뮐러 외 다른 학자들"을 언급하며 푸루샤 숙타를 삽입물로 간주했다.
헨리 듀랜드 틸먼(, 1960년 8월 1일~)은 미국의 전직 권투 선수이다. 1984년 하계 올림픽 남자 헤비급 종목에서 금메달을 획득했고 1984년에 프로로 전향하여 1992년까지 활동했다.
이슈바라()는 힌두교의 개념으로, 시대와 힌두교 학파에 따라 다양한 의미를 지닌다. 힌두 철학의 고대 문헌에서, 문맥에 따라 이슈바라는 군주, 통치자, 왕, 남편, 왕비, 영혼 또는 최고의 자아(아트만)를 의미할 수 있다. 중세 힌두 문헌에서, 힌두교 학파에 따라 이슈바라는 하느님, 최고 존재, 인격신 또는 특별한 자아를 의미한다.
시바파에서 이슈바라는 시바의 칭호이다. 비슈누파에서는 그의 칭호 벵카테스와라와 같이 비슈누의 동의어이다. 전통적인 바크티 운동에서 이슈바라는 힌두교의 다신교 신들 중 개인의 선호하는 신(이슈타데바타) 중 하나 또는 그 이상을 의미한다. 아리아 사마지와 브라모이즘과 같은 현대의 종파 운동에서는 이슈바라가 유일신적 하느님의 형태를 띠게 된다. 힌두교의 요가 학파에서는 "인격신" 또는 "영적 영감"을 의미한다. 불이일원론에서 이슈바라는 브라흐만의 현현된 형태이다.
이슈바라라는 단어의 어원은 ( )에서 유래했으며, "능력이 있는"과 "주인, 통치자, 우두머리"를 의미한다. 이슈바라라는 단어의 두 번째 부분은 ( )인데, 문맥에 따라 "최고의, 훌륭한, 아름다운", "선택, 소원, 축복, 은혜, 선물", 그리고 "구혼자, 연인, 결혼을 청하는 자"를 의미한다. 합성어인 이슈바라는 문자 그대로 "최고의, 아름다운 것의 주인", "선택, 축복, 은혜의 통치자", 또는 "구혼자, 연인의 우두머리"를 의미한다.
개념적으로 이슈바라는 고대 및 중세 산스크리트어 문헌에서 다양하게 통치자 또는 왕, 남편, 하느님, 최고 존재, 최고 자아, 시바, 사랑의 신, 루드라 중 한 명, 그리고 숫자 '11'을 의미한다.
"이슈바라"라는 단어는 리그베다에 나타나지 않는다. 그러나 동사 "īś-"는 리그베다에 나타나는데, 문맥상 그 의미가 "능력이 있는, 할 수 있는"이다. 사마베다에는 없으며, 아타르바베다에는 드물지만, 야주르베다의 삼히타에는 나타난다. 그러나 고대 인도 문법학자 파니니가 설명하듯이, 문맥적 의미는 신도 최고 존재도 아니다.
이슈바라라는 단어는 수많은 고대 다르마수트라에 나타난다. 그러나 거기서 이슈바라는 하느님을 의미하지 않고, 베다를 의미한다. 다르마수트라에서 이슈바라는 대안적으로 왕을 의미할 수 있으며, 문맥은 문자 그대로 다르마수트라가 공공의 중요 문제에 있어서 이슈바라(왕)만큼 중요하다고 주장한다.
이 용어는 마헤슈바라("위대한 주님")와 파라메슈바라("최고의 주님")의 합성어로 비슈누와 시바의 이름으로 사용된다. 대승불교에서는 "아발로키테슈바라" ("세상의 울부짖음을 듣는 주님"이지만, 어원 부분 참조)의 합성어로 사용되는데, 연민으로 존경받는 보살의 이름이다. 신성을 여성으로 지칭할 때, 특히 샤크티파에서는 여성형 이슈바리가 때때로 사용된다.
불이일원론 학파에서 이슈바라는 모든 사람과 모든 것에 연결되어 있고 모든 것의 통일성을 이루는 일원론적 보편적 절대자이다.
힌두 철학의 여섯 학파 중에서, 상키야 학파와 미맘사 학파는 이슈바라, 즉 최고 존재의 개념을 관련성이 없다고 본다. 힌두교의 요가, 바이셰시카 학파, 베단타 학파 및 니야야 학파는 이슈바라를 논하지만, 다른 의미를 부여한다.
이슈바라는 요가수트라의 형이상학적 개념이다. 이는 어디에도 신성을 언급하지 않으며, 어떤 헌신적 수행(바크티)도 언급하지 않고, 이슈바라에게 일반적으로 신성과 관련된 특성을 부여하지도 않는다. 힌두교 요가 학파에서, 위처는 이슈바라가 창조신도 아니고 힌두교 불이일원론의 보편적 절대자도 아니라고 말한다. 위처는 또한 힌두교 베단타 철학의 일부 유신론적 하위 학파가 요가 학파의 영감을 받아 이슈바라라는 용어를 "우주와 개별 존재를 통치하는 최고 존재"로 설명한다고 언급한다. 말리나르는 힌두교의 상키야-요가 학파에서 이슈바라는 창조신도 구원신도 아니라고 말한다.
박티 하위 학파들은 이슈바라를 신성한 주님 또는 특정 박티 하위 학파의 신으로 지칭한다. 현대의 종파 운동들은 이슈바라를 최고 주님으로 강조해왔다. 예를 들어, 하레 크리슈나 운동은 크리슈나를 주님으로 간주한다. 힌두교의 전통적인 유신론적 하위 학파들, 예를 들어 라마누자의 비시쉬타드바이타 베단타와 마드바의 드바이타 베단타에서는 이슈바라를 주 비슈누/나라야나로 동일시하며, 이는 프라크리티 (물질 세계)와 푸루샤 (자아)와 구별된다.
이러한 이슈바라 개념의 변형은 "개인의 최고 자아 가치를 이상화하거나 현현하는" "인격신"이라는 힌두교의 개념과 일치한다. 힌두교의 학파들은 개인이 "선택한 신"의 형태든 "형태 없는 브라흐만 (절대 현실, 보편 원리, 진정한 특별한 자아)"의 형태든 원하는 방식으로 이슈바라를 개념화할 자유와 선택을 허용한다.
상키야 학파에서.
상키야 학파는 일부 학자들에 의해 힌두 철학의 주요 무신론 학파 중 하나로 불린다. 그러나 야콥센과 같은 다른 학자들은 상키야 학파가 무신론적이라고 설명하는 것이 더 정확하다고 믿는다. 또 다른 학자들은 상키야 학파가 초기부터 중세까지 유신론적이었다고 주장한다. 이슈바라는 힌두교 상키야 학파에서 가끔 인정되지만 대부분 부정된다. 예를 들어, 상키야 프라바차나 수트라와 그 주석서에서는 이슈바라의 존재에 반대하는 주장이 제기되는데, 주로 창조자이자 자유로운 존재는 존재할 수 없다는 것이다.
요가 학파에서.
요가수트라는 힌두교 요가 학파의 기초 텍스트로, 11개의 구절(I.23에서 I.29, II.1, II.2, II.32, II.45)에서 이슈바라라는 용어를 사용한다. 수트라가 발표된 이래로 힌두 학자들은 이슈바라가 누구 또는 무엇인가에 대해 논쟁하고 주석을 달았다. 이러한 주석은 이슈바라를 "인격신"에서 "특별한 자아"로, "개인에게 영적 의미가 있는 모든 것"으로 정의하는 것에 이른다. 위처는 파탄잘리의 간결한 구절들이 유신론적 또는 비유신론적으로 해석될 수 있지만, 요가 철학에서 파탄잘리의 이슈바라 개념은 "요긴이 영적 해방의 길을 돕기 위한 변형적 촉매 또는 안내자" 역할을 한다고 설명한다.
파탄잘리는 1권 24절에서 이슈바라(산스크리트어: ईश्वर)를 "특별한 자아(पुरुषविशेष, 푸루샤-비셰샤)"로 정의한다.
– 요가수트라 I.24
이 수트라는 이슈바라의 특성으로 장애물/고난(क्लेश, 클레샤), 과거 또는 현재 행동으로 인해 발생한 상황(कर्म, 카르마), 삶의 결과(विपाक, 비파카), 심리적 성향/의도(आशय, 아샤야)에 의해 영향을 받지 않는(अपरामृष्ट, 아파람리스타) 특별한 자아라고 덧붙인다.
파탄잘리의 이슈바라 개념은 창조신도 아니고 힌두교 불이일원론의 보편적 절대자도 아니다.
바이셰시카 학파에서.
기원전 1천년기에 카나다가 창립한 힌두교의 바이셰시카 학파는 원자론적 자연주의 철학을 위해 이슈바라를 필요로 하거나 의존하지 않았다. 이 학파에 따르면 물질과 파라마누(원자)는 영원하며, 비인격적이고 영원한 아드라스타(अदृष्ट, 보이지 않는) 자연 법칙에 따라 움직이고 상호작용했다. 이슈바라 개념은 다른 개념들과 함께 서기 1천년기 수세기 후에 바이셰시카 학파에 도입되었다. 이러한 사상의 진화는 이른바 "원자"가 특정 질서와 비율을 갖는 방법과 이유를 설명하기 위함이었다. 이 후기 고대 바이셰시카 학자들은 물질이 영원하다는 믿음을 유지하고, 이슈바라를 전지전능하고 편재하는(전능하지는 않은) 또 다른 영원한 존재로 추가했다. 이 힌두 학파에 따르면 이슈바라는 세상을 창조한 것이 아니라, 세상이 작동하는 보이지 않는 법칙만을 창조했고, 그 후에는 수동적이 되어 숨겨진 보편적 법칙들이 제 역할을 하도록 내버려 둔다. 따라서 바이셰시카 학파의 이슈바라는 이신론의 데우스 오티오수스를 반영한다. 클라우스 클로스터마이어는 바이셰시카 학파의 이슈바라를 영원한 물질과 원자와 함께 우주에 공존하지만 "시계를 감아주고 스스로 작동하도록 내버려 두는" 영원한 하느님으로 이해할 수 있다고 말한다.
니야야 학파에서.
초기 니야야 학파 학자들은 축복, 은혜, 결실을 주는 능력을 가진 창조신으로서 이슈바라의 가설을 고려했다. 그러나 초기 니야야 학자들은 하느님의 존재 자체를 부정한 것은 아니었지만 이 가설을 거부했으며, 비신론적이었다. 시간이 지나면서 니야야 학파는 힌두 철학에서 유신론의 가장 중요한 옹호자 중 하나가 되었다.
니야야수트라 4권 1장에서는 우주에서 실체(생명, 물질)의 생산과 파괴를 야기하는 원인을 조사한다. 이 장은 이슈바라를 포함한 많은 가설들을 고려한다. 19-21절은 이슈바라가 존재하고 원인이라고 가설을 세우고, 가설의 결과를 제시한 다음, 반대 증거를 제시하고, 모순으로부터 가설이 무효해야 한다고 결론짓는다.
수세기 후, 5세기 CE 니야야 학파 학자 프라스타파다는 이슈바라의 전제를 재검토했다. 그는 우다야나에 의해 계승되었는데, 우다야나는 그의 저서 니야야쿠스만잘리에서 위 니야야 수트라 4.1.21절의 "그것"을 "인간의 행동"으로, "그"를 "이슈바라"로 해석하고, 이슈바라의 존재를 증명하기 위한 반론을 개발했다. 그의 주장을 개발하면서 그는 이슈바라를 효율적 원인, 전능하고, 전지하며, 무오하며, 선물, 능력, 인류에게 의미를 주는 자, 세상의 신성한 창조자이자 도덕 원리의 창조자, 그리고 업 교리가 작동하게 하는 보이지 않는 힘으로 본질적으로 정의했다.
미맘사 학파에서.
힌두교의 미맘사 학파 학자들은 이슈바라(하느님)가 무엇인가에 대해 의문을 제기했다. 그들은 다른 힌두교 학파들이 제시한 답변들을 검토하기 위해 프라마나 도구를 사용했다. 예를 들어, 니야야 학자들이 하느님은 전능하고, 전지하며, 무오하며, 세상은 하느님의 창조물이며, 이는 인간의 일이 인간의 존재를 증명하는 것과 마찬가지로 피조물의 존재로 증명된다고 주장했을 때, 미맘사 학자들은 왜 이 하느님이 세상을 창조하는가, 무슨 이유로? 라고 질문했다. 또한 그들은 덧붙여, 이슈바라가 세상을 창조했다면 이 세상은 불완전하고 인간의 자아는 고통받고 있으므로 이슈바라의 인간에 대한 사랑 때문일 수 없다고 말했다. 힌두교 미맘사 학자들은 이슈바라 개념과 그 전제에 대해 수많은 이의를 제기했다. 그들은 이슈바라 개념의 정당성을 해체하고, 일관된 철학과 해탈을 위해 이슈바라 개념이 불필요하다고 보았다.
베단타 학파에서.
힌두교의 불이일원론 학파는 경험적 차원에서 이슈바라가 우주의 원인이며 모든 행위의 결실을 주는 자라고 선포한다. 그는 좋고 싫음이 없으며, 연민(바이삼야 나이가르흐리냐 도샤 비히나흐)으로 구현된 존재로 정의된다. 이슈바라는 "아비디아(무지)로부터 자유롭고, 아함크리티(자아의식)로부터 자유롭고, 반다나(속박)로부터 자유로운", "순수하고, 깨달았고, 해방된" 자아이다.
이슈바라를 받아들이고 확립한 후, 불이일원론은 이슈바라의 진정한 본질(존재, 의식, 지복)이 개인의 진정한 본질과 다르지 않다고 선포한다. 이는 불이일원론에서 이슈바라의 본질을 이 우주의 물질적 원인이자 도구적 원인으로 보여주고, 자신의 능력에 한계가 있는 개인이 비현실적이며, 그 특성들을 부정함으로써 둘 사이에 하나됨이 있음을 선언할 여지를 준다. 이는 이슈바라를 경험적 존재에서는 '속성 있는(사구나)' 존재로, 절대적 의미에서는 '속성 없는(니르구나)' 존재로 확립한다. 이러한 하나됨은 '해탈(묵티)' 또는 궁극적 깨달음의 수준에서만 받아들여지며, '현실(브야바하라)' 또는 경험적 수준에서는 받아들여지지 않는다. 절대적 수준에서는 지바 (살아있는 존재)와 이슈바라 사이에 다른 점이나 구별이 없으며, 둘을 구별하려는 어떤 시도도 불이일원론에 따르면 잘못된 지식에 기반한 잘못된 생각이다.
다른 아드바이틴 힌두 경전들도 샹카라의 일원론적 견해에 공명한다. 예를 들어, 이샤 우파니샤드는 1.5-7절에서 이슈바라가 "모든 것 위에, 모든 것 밖에, 모든 것을 넘어, 그러나 또한 모든 것 안에" 있다고 말한다. 모든 존재를 자신으로 알고 자신을 모든 존재로 아는 자는 누구 앞에서도 놀라지 않는다. 그는 두려움, 망상, 악의 근원으로부터 자유로워진다. 그는 순수하고, 무적이며, 통일되고, 악으로부터 자유로우며, 진실에 충실하며, 이슈바라처럼 해방된다.
우주가 현현하지 않을 때, 샹카라는 이슈바라를 꿈 없는 잠의 상태에 머무는 것으로 상정한다. 우주의 현현은 이슈바라가 꿈꾸는 상태에 있을 때 발생하며, 이때 이슈바라는 이전 창조의 기억 때문에 우주를 시각화한다. 꿈꾸는 상태가 기억에 의존하는 것처럼(마음과 분리되지 않음), 우주는 이슈바라와 분리된 존재를 갖지 않는다. 따라서 이슈바라의 지식은 우주의 존재를 위한 필수 조건이다.
비시쉬타드바이타 베단타.
힌두교의 비시쉬타드바이타 베단타 하위 학파에서 이슈바라는 이원론과 비이원론, 또는 "구별 있는 비이원론"의 복합 개념이다. 11세기 라마누자와 같은 비시쉬타드바이틴 학자들은 이슈바라가 최고의 창조자이며 브라흐만과 동의어라고 말한다. 비시쉬타드바이타에서 비슈누 또는 그의 아바타라 중 하나와 동일시되며, 그는 물질적 원인이자 효율적 원인이며, 초월적이면서 내재적이다. 비시쉬타드바이틴들은 이슈바라가 파라(초월), 브유하(발산), 비바바(화신), 안타르야민(내주), 아르카(상징)의 다섯 가지 형태로 나타난다고 믿는다. 이 하위 학파에 따르면, 존 그라임스는 이슈바라가 갸나(지식), 발라(힘), 아이스바르야(주권), 샤크티(권능), 비르야(정력), 테자스(광휘)의 여섯 가지 신성한 자질을 지닌다고 말한다.
라마누자의 비슈쉬타드바이타 개념은 스리 아우로빈도와 같은 힌두교의 여러 바크티 운동의 기초를 제공했으며, 바사바의 링가야트교에 영향을 미쳤다고 제안되어 왔다.
13세기 마드바에 의해 창립된 베단타 힌두교의 드바이타(이원론) 하위 학파는 이슈바라를 지바(살아있는 존재의 개별 자아)와 구별되는 창조신으로 정의한다. 나라야나 (비슈누)는 이슈바라로 간주되며, 드바이타 베단타 하위 학파에 의해 발전된 토대 위에 비슈누파 운동이 일어났다.
드바이틴들에게 이슈바라(하느님)는 완전하고 완벽하며 최고의 현실이며, 동시에 세상은 다른 베단타 하위 학파의 경쟁적인 사상과는 달리 그들에게는 별개의 현실이다. 드바이타 하위 학파에서 지바(개별 자아)는 이슈바라(하느님)와 다르지만 의존적이다. 둘 다 의식, 지복, 존재의 속성을 가지지만, 개별 자아는 원자적인 반면, 하느님은 모든 것을 포괄한다. 지바의 속성은 현현하기 위해 애쓰는 반면, 하느님의 속성은 완전히 현현된다.
마드바는 지바(개별 자아)와 이슈바라(하느님) 사이에는 다섯 가지 차이의 순열이 있다고 말한다: 하느님과 자아 사이, 하느님과 물질 사이, 자아와 물질 사이, 한 자아와 다른 자아 사이, 그리고 한 물질적인 것과 다른 물질적인 것 사이. 이러한 차이는 질적이고 양적이다. 지식이 모든 것과 하나됨, 그리고 보편적인 영원한 절대자와의 융합으로 이어져 이 생에서 해탈 상태에 이를 수 있다고 주장하는 불이일원론 베단틴들과 달리, 드바이타 베단틴들은 하느님의 뜻(그렇지 않다면 자아는 다시 태어난다)이 있다면 죽음 이후에만 해탈이 가능하다고 주장한다. 또한 마드바는 하느님이 개별 자아를 창조하지만, 개별 자아는 하느님과 결코 하나가 되지 않으며, 하느님과 무한히 가까워짐으로써 지복을 경험하는 것이 최선이라고 강조한다.
마야라고 불리는 세계는 이슈바라의 신성한 의지로 간주된다. 드바이틴들은 지바가 "무지와 잘못된 지식"(아갸나) 때문에 고통과 불행, 속박을 경험한다고 말한다. 해방은 올바른 지식과 나라야나 경에 도달함으로써 일어난다. 드바이타 하위 학파에 따르면, 구원은 그분의 은혜로 주어지며, 이는 사트바 구나의 우세(도덕적이고 건설적이며 단순하고 친절함이 가득한 삶)를 통해 달성 가능하며, 따라서 드바이틴들은 이슈바라를 끊임없이 기억하고 깊이 사랑하면서 다르마적 삶을 살아야 한다.
아친탸-베다-아베다.
는 창조, 프라크리티, 그리고 창조자 이슈바라(크리슈나)와 관련하여 헤아릴 수 없는 하나됨과 차이의 철학을 대표하는 베단타 학파의 하위 학파이다.
산스크리트어로 아친탸는 '헤아릴 수 없는'을 의미하며, 베다는 '차이'로 번역되고, 아베다는 '하나됨'으로 번역된다. 자아(산스크리트어 지바를 영어로 표현한 것)는 하느님의 부분으로 간주되며, 따라서 질적으로는 그분과 하나이지만, 동시에 양적으로는 그분과 다르다. 이것을 아친탸-베다-아베다-타트바, 즉 헤아릴 수 없는 동시적인 하나됨과 차이라고 부른다.
차이타냐의 아친탸-베다-아베다-타트바 철학은 헌신적인 유신론으로의 진보의 일부로 이해된다. 라마누자는 와 마찬가지로 절대자가 오직 하나임을 인정했지만, 그 하나됨 안에 개별적인 다양성이 있음을 주장함으로써 반대했다. 마드바는 지고한 존재와 지바의 영원한 이원성을 강조했다. 그는 이러한 이원성이 해탈 후에도 지속된다고 주장했다. 차이타냐는 차례로 지고한 존재와 지바가 "헤아릴 수 없게, 동시에 하나이면서 다르다"(아친탸-베다-아베다)고 명시했다.
차르바카 학파에서.
또 다른 무신론적 전통인 차르바카, 슈라마나는 유물론적이고 철학적 회의주의 학파였다. 그들은 이슈바라의 모든 개념뿐만 아니라 모든 형태의 초자연주의를 거부했다.
파라브라흐만 또는 파람브라흐만()은 힌두 철학에서 모든 묘사와 개념화를 초월한 "지고의 브라흐만"이다. 이는 형태 또는 무형을 초월하여 (그것이 마야가 없다는 의미에서) 우주 어디에나, 모든 것을 영원히 편재하며, 그 너머에 존재하는 것으로 묘사된다.