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1936년 1월 31일, 독일 난민을 위한 국제 교회 구호 위원회가 런던에서 구성되었고—총감독 알베르츠가 고백교회를 대표했다—그러나 독일 측 파트너는 결코 실현되지 않았다. 그리하여 조지 벨 주교는 그의 처제 로라 리빙스턴을 설득하여 베를린에서 국제 구호 위원회 사무실을 운영하게 했다. 그녀는 슈피로의 사무실에 합류했다.
고백교회의 실패는 명백했는데, 유대계 독일 기독교인의 70-80%가 개신교도였음에도 불구하고 그러했다. 1938년 8월, 나치 정부는 유대계 독일인과 유대계 혈통의 이방인 독일인들에게 이스라엘 또는 사라라는 중간 이름을 채택하고 서명, 명함, 편지, 주소, 회사 및 이름 표지 등 모든 경우에 사용하도록 강요했다.
1936년 새로운 노력을 시작한 것은 그뤼버와 몇몇 열정적인 사람들이었다. 그들은 고백교회를 압박했고, 고백교회는 1938년 게슈타포가 그뤼버 사무소()라고 명명했지만, 공식적으로 인정된 후에는 '복음주의 비아리아인 구호 센터'로 불린 새로운 조직을 지원했다. 1939년 5월까지 25개의 지역 사무소가 개설될 수 있었는데, 이들은 고백교회를 지지하거나 고백교회의 다른 위임자들 중 지방 내부 선교 건물의 집행 이사들이 이끌었다.
알베르츠 총감독, 아돌프 쿠르츠 목사(베를린 십이사도 교회), 리빙스턴이 협력했다. 이 사무소는 주로 유대계 독일인과 유대계 혈통의 이방인 독일인에게 (아직) 금지되지 않은 다른 직업에서의 재교육을 지원하고, 이민 비자를 허용할 망명 국가를 찾는 데 주력했다. 나치들이 유대인으로 간주하는 모든 사람들을 살해하기로 결정하기 전까지 이 사무소는 관련자들의 이민을 촉진하는 기관으로서 정부의 어느 정도 인정을 받았다.
1938년 11월 9일 밤, 나치 정부는 수정의 밤으로 종종 완곡하게 불리는 11월 포그롬을 조직했다. 잘 조직된 나치 부대들은 수백 명을 살해하고, 베를린의 12개 주요 회당 중 9개(독일 전역에서 1,900개 회당)에 불을 질렀으며, 1,200명의 유대계 베를린 주민들이 작센하우젠 강제 수용소로 이송되었다. 독일 전역에서 총 3만 명의 남성 유대인들이 체포되었는데, 그 중 거의 모든 115명의 유대교 회중에 회원으로 등록된 조부모가 세 명 또는 네 명인 개신교 목사들이 포함되었다. 많은 남성들이 체포를 피해 숨어들었고, 그뤼버의 예수 교회 사제관에 있는 그뤼버의 집에도 나타났다. 그뤼버는 그의 교구 내 시민농장 클럽의 오두막에 그들을 숨겨주었다.
나치는 체포된 수감자들이 즉시 이민을 가겠다고 하면 석방했다. 따라서 비자를 얻는 것이 주요 목표이자 문제가 되었다. 조지 벨 주교는 많은 투옥된 목사들을 구하기 위해 노력했고, 영국 정부를 통해 영국 비자를 제공하도록 잉글랜드 국교회를 성공적으로 설득했지만, 공식 구 프로이센 연합 복음주의 교회는 투옥된 성직자들을 위해 개입하려고 시도조차 하지 않았다. 그리하여 유대계 개신교 목사들 중 아무도 직책에 남아있거나 복귀하지 못했다. 다른 많은 수감자들도 잉글랜드 국교회와 같은 영향력을 가진 변호사가 없었다.
1938년 12월 7일, 영국 조직인 이스라엘에 대한 히브리 기독교 증언은 오라니엔부르거 슈트라세 20/21번지의 장소를 그뤼버에게 양도했고, 그뤼버는 그곳으로 사무실을 옮겼다. 쿠르츠는 그때까지 십이사도 교회(베를린) 사제관에 있는 개인 집에서 열리던 상담을 새로운 사무실로 옮겼다. 그뤼버 사무소의 직원 수는 12월 19일에 5명으로 늘어났고, 1939년 2월에는 30명, 같은 해 7월에는 최종적으로 35명에 달했다. 부분적으로 유대계 혈통을 이유로 고용주인 독일 기독교인이 지배하는 튀링겐 복음주의 교회에서 해고되었던 베르너 실텐 목사도 이 일에 합류했다.
실텐은 슈테히반 거리 3-4번지, 베를린 시립 궁전 남쪽 정면 건너편에 추가 사무실을 찾았고, 1939년 1월 25일 그뤼버 사무소의 이민 부서(파울 하이니츠 전 장관 고문이 이끌었다)가 새 장소로 이전했다. 그뤼버의 아내 마리안(네 비츠)은 새 장소 임대료를 지불하기 위해 자신의 IG 파르벤 주식을 매각했다. 리빙스턴은 영국 연방 부서를 이끌었고, 베르너 히르슈발트는 라틴 아메리카 부서를, 실비아 볼프는 스칸디나비아 부서를 이끌었다. 1939년 10월까지 그뤼버 사무소의 모든 사무실은 슈테히반 거리로 이전했다. 리하르트 코브라크가 이끄는 복지 부서는 종종 가난에 시달리는 박해 희생자들을 지원했고, 마르가레테 드라거는 킨더트란스포르트를 조직했다. 에르빈 라이즈너는 희생자들을 위해 목사로 봉사했다. 잉게 야콥슨은 그뤼버의 조수로 일했다. 실텐은 그의 부관이 되었다.
1939년 2월, 라인하르트 하이드리히가 이끄는 제국유대인출국본부()에서 유대계 독일인과 유대계 혈통의 이방인 독일인을 추방하는 모든 사무실의 업무를 통합했다. 아돌프 아이히만은 안슐루스 후 불과 3개월 만에 5만 명의 유대계 오스트리아인과 유대계 혈통의 이방인 오스트리아인을 추방하여 의심스러운 명성을 얻었다. 그리하여 그는 옛 라이히 국경 내에서 유대계 독일인과 유대계 혈통의 이방인 독일인을 추방하는 임무를 맡았다. 1939년 9월부터 그뤼버 사무소는 아이히만의 감독을 받아야 했는데, 그는 베를린 쿠어퓌르스텐슈트라세 115-116번지 사무실에서 유대인 문제 특별 심사관()으로 일했다. 아이히만은 그뤼버와의 만남에서 유대인 이민에 대해 왜 그뤼버가 유대인 가족이 없고 감사할 전망도 없는데 유대인들을 돕느냐고 물었다. 그뤼버는 선한 사마리아인이 그렇게 했고, 나의 주님이 그렇게 하라고 말씀하셨기 때문이라고 대답했다.
1939년 3월 1일부터 나치 독일 정부는 독일 유대인 연합 대표부에 유대인 이민자들에게 새로운 세금(출국세)을 부과할 것을 위임했는데, 부유한 이민자들에게 부과하여 가난한 사람들의 이민 자금을 조달하는 것이었다. 이 세금은 또한 이민을 조직하는 여러 인정된 협회에 자금을 지원하는 데 사용되었다. 7월 1일부터 대표부는 그뤼버 사무소에 매달 5,000 라이히스마르크(ℛℳ)의 보조금을 송금했다. 또한 온전한 라인강 우안 바이에른 복음주의 루터교회도 그뤼버 조직의 사업에 연간 ℛℳ 10,000을 공동 지원했다. 7월까지 슈피로와 리빙스턴의 사무실은 그뤼버 사무소에 합병되었다. 총체적으로 그뤼버 사무소는 1938년 10월부터 1939년 8월까지 1,139명, 1939년 7월부터 1940년 10월까지 580명의 이민을 가능하게 했다고 여러 자료에서 보고된다.
루스트 장관은 1938년 11월 15일부터 모든 유대계 학생들의 공립학교 출석을 금지했다. 그리하여 쿠르츠 목사와 클라라 훈쉐 여목사는 1939년 1월 십이사도 회중 사제관(베를린 아포스텔키르헤 3번지)에 복음주의 학교를 열었다. 1월 말까지 그뤼버의 이민 부서가 이사한 후, 학교는 오라니엔부르거 슈트라세 20/21번지로 옮겼다. 독일 유대인 라이히 협회는 7월부터 뉘른베르크법에 따라 유대인으로 박해받는 모든 사람과 기관을 담당하는 새로운 중앙 조직으로 대표부를 대체했으며, 이 학교를 감독했다. 이제 학교는 복음주의-가톨릭 에큐메니칼 학교가 되었고, Familienschule라고 불렸으며, 학생들은 이를 그뤼버 학교라고 불렀다.
1939년 가을까지 새로운 박해의 정도가 다가왔다. 나치 당국은 유대계 오스트리아인과 유대계 혈통의 이방인 오스트리아인들을 점령된 폴란드로 강제 이송하기 시작했다. 1940년 2월 13일, 슈테틴 지역 출신의 1,200명의 유대계 독일인과 유대계 혈통의 이방인 독일인 및 그들의 이방인 배우자들도 루블린으로 강제 이송되었다. 그뤼버는 루블린의 독일 국방군 사령관을 통해 이 사실을 알게 되었고, 당시 프로이센 총리였던 헤르만 괴링에게까지 항의하여 당분간 프로이센에서의 추가 강제 이송을 금지시켰다. 게슈타포는 그뤼버에게 다시는 강제 이송된 사람들의 편에 서지 말라고 경고했다. 강제 이송된 사람들은 돌아올 수 없었다.
10월 22~23일, 바덴과 팔츠 출신의 6,500명의 유대계 독일인과 유대계 혈통의 이방인 독일인이 귀르스, 점령된 프랑스로 강제 이송되었다. 이제 그뤼버는 해외방첩청의 본회퍼의 처남 한스 폰 도나니의 도움으로 여권을 얻어 귀르스 수용소의 강제 이송된 사람들을 방문했다. 그러나 그가 떠나기 전 12월 19일 게슈타포는 그뤼버를 체포하여 이틀 후 작센하우젠 강제 수용소로 이송했고, 1941년에는 다하우 강제 수용소로 이송했다. 실텐은 사무소를 폐쇄하라는 명령을 받았고, 1941년 2월 1일까지 폐쇄했다. 2월 27일 게슈타포는 그를 체포하여 5월 말까지 다하우 강제 수용소로 이송했으며, 1942년 8월에 살해되었다. 그뤼버는 살아남았고, 박해받는 자들을 더 이상 돕지 않겠다고 서명한 후 1943년 6월 23일 다하우에서 석방되었다.
가족 학교는 1942년 6월 말까지 폐쇄하라는 명령을 받았다. 드라거는 1942년 말 지하로 잠적하여 베를린에 숨어 용감한 조력자들의 도움으로 살아남았으나, 나중에 체포되어 1944년 8월 아우슈비츠로 이송되어 사망했다. 강제 이송을 피해 숨어 지내던 사람들은 스스로를 잠수함()이라고 불렀다. 사무소의 다른 협력자들의 운명: 파울 하이니츠는 1942년 2월 평화롭게 사망했고, 귄터 하이니츠, 베르너 히르슈발트, 막스 호니히, 잉게 야콥슨, 엘리자베트 카이저, 리하르트 코브라크는 모두 다른 강제 수용소로 이송되어 살해되었다. 1943년 1월부터 브라우네 목사는 호프눙스탈 기관에서 루이제 볼프를 숨겨주어 그녀는 살아남았다.
구 프로이센 연합 복음주의 교회에서 '잠수함'들을 숨기고 먹여 살린 용감한 조력자들 중에는 많은 여성들이 있었고, 보레트 부르크하르트, 테오도르 부르크하르트 목사, 헬레네 야콥스, 프란츠 카우프만, 빌헬름 야나쉬 목사, 하랄트 포엘하우 목사, 아이텔-프리드리히 폰 라베나우 목사, 게르트루트 슈타벤, 한스 우르너 목사 등 남성들도 있었다.
1945년 전쟁 직후, 그뤼버는 생존자들을 돕기 위해 자신의 사무실을 재개했으며, 처음에는 베를린-크로이츠베르크의 여집사 베타니 병원 임시 방에서 운영되었다. 그 후 이 사무실은 오늘날 이전 인종 박해자들을 위한 복음주의 구호 센터()라는 이름으로 베를린-첼렌도르프의 텔토버 담 124번지에 있는 현재 위치로 이전했다. 1950년에는 지원받은 생존자 중 4분의 3이 실업 상태였고 가난했다. 많은 이들이 심리적 도움을 필요로 했고, 다른 이들은 나치 박해로 인한 손해와 고통에 대한 정부 보상을 신청하기 위한 지원을 원했다. 1958년 그뤼버는 재단을 설립했고, 이 재단은 오늘날 노인 주택과 요양원을 운영하며 약 백 명의 생존자들을 수용하고 있다.
수정의 밤 이후.
11월 9일과 10일 밤 사이에 나치는 11월 포그롬을 조직했다. 튀링겐 복음주의 교회 주교인 와 같은 독일 기독교인들은 포그롬을 환영했다.
참회와 기도의 날(회개와 기도, 1938년 11월 16일)을 위해, 당시 복음주의 교회력의 새로운 시작 (대림절 첫 번째 일요일) 전 마지막 수요일에 구 프로이센 연합 복음주의 교회에서 기념되던 이 날, 고백교회의 달렘파는 박해받는 유대인들과 유대계 혈통의 기독교인들을 위한 기원 예배를 드리기로 결정했다. 목사들은 다음 텍스트를 추천받았다: "우리 가운데 있는 모든 유대인들의 필요를 돌보십시오. 그들은 혈통 때문에 인간으로서의 명예와 살 기회를 잃고 있습니다. 아무도 그들에게 복수심을 품고 행동하지 않도록 도우십시오. ... 특히 우리와 같은 참된 믿음 안에 서 있으며 그분을 통해 우리와 같은 당신의 자녀인 이들과의 사랑의 유대를 끊지 마십시오."
슈미츠는 달렘에서 투옥된 니묄러를 대신하여 설교한 헬무트 골비처의 참회와 기도의 날 설교에서 유대인에 대한 어떠한 낙인도 거부할 것을 고백교회에 호소하면서, 1938년 8월 모든 유대인 소유 상점에 대한 낙인 이후 그들의 파괴가 뒤따랐듯이, 사람들에게도 낙인이 찍히면 "똑같이 양심 없고 사악하며 가학적인 방식으로" 같은 일이 일어날 것이라고 경고했다.
1935년 이래로 고백 시노드 개최는 금지되었지만, 올림픽 폐쇄 시즌이 끝난 후 당국은 시노드 준비와 개최를 효과적으로 방해했다. 그리하여 시노드는 비밀리에 준비되어야 했고, 따라서 더 이상 개최지 이름으로 언급되지 않았으며, 개최지는 가능한 한 오랫동안 비밀에 부쳐졌다. 제7차 구 프로이센 고백 시노드(소위 주현절 시노드)는 1939년 1월 29일부터 31일까지 베를린-니콜라제에서 소집되었다.
1939년 3월 18일과 20일, 베르너 복음주의 최고 교회 평의회 의장은 목사들의 의사에 반하여 재배치할 수 있는 새로운 조례를 통해 반대 목사들의 해고를 단행했다. 5월 6일, 케를은 발터 그룬트만 교수가 이끄는 아이제나흐에 독일 교회 생활에 대한 유대인 영향 연구 및 제거를 위한 연구소() 개설을 지지했다. 이 연구소는 기독교 내 유대인 유산으로부터 개신교를 정화하는 방법에 대한 선전을 모든 공식 회중에게 제공했다.
1939년 5월 20일과 22일, 제8차 구 프로이센 고백 시노드가 슈테글리츠에서 소집되었다(소위 엑사우디 시노드).
전쟁이 시작되면서(1939년 9월 1일) 케를은 공식 구 프로이센 연합 복음주의 교회 내에서 교회 행정과 행정 통치를 분리하는 칙령을 내렸다. 베르너는 행정 최고 책임자(복음주의 최고 교회 평의회 의장)로 남았고, 교회 행정 책임자는 아직 찾지 못했다. 베르너는 1940년 초부터 독일 복음주의 교회의 교회 지도부를 맡을 '온전한' 하노버 교회 주교 마라렌스와 신학자 발터 슐츠(독일 기독교인), 그리고 복음주의 최고 교회 평의회 부의장 프리드리히 힘멘을 설득하여 교회 신뢰 평의회()를 구성했다. 공식 구 프로이센 연합 복음주의 교회 내에서는 같은 직책이 공석으로 남아 있었다.
1938년부터 나치는 불치병 환자 살해에 대한 대중의 반응을 영화, 기사, 책, 보도를 통해 시험했다. 장애인과 불치병 환자 살해는 안락사로 완곡하게 표현되었다. 그러나 이른바 환자의 자비 살해는 일반 대중에게 인기를 얻지 못했다. 그럼에도 불구하고 나치 독일 정부는 살해를 실행하기 시작했다. 1939년 9월 1일, 독일이 폴란드에 전쟁을 선포한 날, 히틀러는 요양원에 거주하는 장애인을 무자비한 의사들이 살해하도록 명령했다. 시험 단계의 첫 살해 이후 체계적인 살해는 1940년에 시작되었다.
1939년 8월 22일, 히틀러는 독일 국방군 장군들을 모아 다가올 전쟁의 고대적 성격을 설명했다. "우리의 강점은 우리의 속도와 잔인함이다. 칭기즈 칸은 수백만 명의 여성과 아이들을 의식적이고 행복한 마음으로 죽음으로 몰아넣었다. 역사는 그를 위대한 국가 창건자로만 본다. 나약한 서유럽 문명이 나에 대해 무엇을 말하든 상관없다. 나는 명령을 내렸다. 비판의 한마디라도 내뱉는 자는 누구든지 처형될 것이다. 전쟁의 목표는 특정 전선을 점령하는 것이 아니라 적을 물리적으로 전멸시키는 것이다. 그러므로 나는 나의 해골 부대를 (일단 동부에만) 동원하여, 폴란드계 및 폴란드어 사용 남성, 여성, 아이들을 무자비하고 잔인하게 죽음으로 보내라는 명령을 내렸다. 이것이 우리가 필요한 레벤스라움을 얻는 유일한 방법이다. 오늘날 아르메니아인들의 전멸에 대해 누가 이야기하는가?" 히틀러는 장군들의 의견에 대해 불안을 느꼈기 때문에, 폴란드인들에 대한 계획된 집단학살에 대해 어떤 비판적인 말도 허용하지 않으면서 그들에게 처형을 위협했다.
정부가 폴란드에 전쟁을 선포하고 제2차 세계 대전을 시작하자, 프리츠 뮐러 (제2차 임시 교회 집행부 구성원)와 같은 고백교회 남성 회원들은 군대에 우선적으로 징집되었다. 케를은 독일 국방군이 전쟁 중에 고백교회 목사들에 대한 활동을 원하지 않았기 때문에 베르너에게 교회 투쟁을 진정시키라고 요구했다. 그리하여 게슈타포와 공식 교회 관리들은 징집되지 않은 고백교회 목사들에게 집중했다. 1940년 1월, 독일 국방군의 촉구로 히틀러는 고백교회에 대한 광범위한 조치를 취하지 않겠다고 다시 밝혔고, 그리하여 게슈타포는 선택적인 형태의 탄압으로 돌아섰다.
그러나 히틀러는 나치 당원들과의 회의에서 독일 국방군이 (비록 제한적일지라도) 교회를 고수하는 것을 그들의 약점으로 인식하고 있다고 말했다. 교회 문제에 대해 그는 "전쟁은 이 점뿐만 아니라 다른 많은 경우에도 [교회 문제를] 철저히 끝내기에 유리한 기회이다"라고 말했다. 이미 고대에는 전체 민족이 청산되었다. 부족들은 단지 그렇게 재정착되었고, 정확히 소련은 최근에 그렇게 할 수 있는 충분한 사례를 제공했다. [...] 만약 그[히틀러]가 반항적인 '수도사'들에 대해 아직 아무것도 하지 않는다면, 그것은 적어도 독일 국방군 때문이다. 그곳[독일 국방군 구성원들 사이]에서는 여전히 야전 예배에 참석한다. [...] 그러나 이 점에서 SS 내의 교육은 필요한 발전을 예시할 것이며, SS는 "바로 지금 전쟁에서 - 세계관에서 교육받은 - 사람들은 친애하는 하느님 없이도 대담해질 것"임을 증명할 것이다."라고 히틀러의 부관 게르하르트 엥겔 소령은 대화를 회상했다.
독일이 제1차 세계 대전 이후 폴란드에 할양했던 동부 프로이센 영토 전체를 정복하고 나치 독일이 합병하면서, 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 관리들은 폴란드 연합 복음주의 교회의 재통합을 기대했다. 그러나 이는 아르투어 그라이저 치하의 바르테가우를 비롯한 합병된 영토를 모범적인 나치 독재 체제로 전환하려는 나치의 의도와 충돌했다.
바르테가우에는 이전의 민간 독일 행정부가 존재하지 않았기 때문에, 오직 나치당과 제휴한 행정부가 세워졌다. 독일 내에서 존중되던 우려들은 점령되고 합병된 폴란드 지역에서는 아무런 역할을 하지 못했다. 독일 법은 아무리 위반되었더라도 바르테가우에 자동으로 적용되지 않고, 일부 규칙만 적용되었다. 바르테가우의 거의 모든 가톨릭, 유대교, 개신교 성직자들은 살해되거나 추방되었으며, 소수의 독일어권 개신교 목사와 몇몇 가톨릭 사제들만 예외였다. 폴란드 정부로부터 공식적인 인정을 받지 못했던 파울 블라우 총감독 휘하의 주로 독일어권 폴란드 연합 복음주의 교회는 독일의 합병으로 변화를 기대했지만, 예상과 반대로 일어났다.
1940년 3월, 그라이저는 바르테가우에 대한 조례를 발표했는데, 이 조례는 독일에서와 같이 교회 단체가 법정 단체가 아니라 단순한 사적 협회라고 선언했다. 18세 미만 미성년자들은 기독교에서 멀어지게 하기 위해 회의와 예배 참석이 금지되었다. 기도실을 제외한 모든 교회 재산은 몰수될 예정이었다. 폴란드 연합 복음주의 교회의 모든 목사들은 엄격한 국가 통제 하에 놓였고, 바르테가우에서 매일 자행되는 살해와 추방에 대한 비판이라는 사소한 의심만 있어도 추방되었다. 십계명과 같은 기독교 내 유대인 유산을 옹호하려 한 목사들은 최소한 추방과 학대를 감수해야 했고, 강제 수용소로 이송될 위험까지 감수해야 했다.
바르테가우는 봉쇄 상태로 남아 있었고, 한편 공식 복음주의 최고 교회 평의회의 관리들은 폴란드 대폴란드 (포메렐리아)에 위치한 폴란드 연합 복음주의 교회의 회중들을 새로 형성된 단치히-서프로이센 교회 지역 (Kirchengebiet Danzig-Westpreußen)에 재통합시키는 데 성공했는데, 이 지역은 1940년부터 단치히 지역 시노드 연맹의 회중들도 포함하여 동명의 제국 대관구 내 모든 연합 개신교 교회 단체의 회중들을 담당했다. 1940년 10월 케를이 (나치 종교부 장관으로서) 바르테가우의 교회를 통제하려 했을 때, 그라이저는 그를 금지했다.
장애인에 대한 정부의 살해 재개(이제는 전쟁 상이용사까지 포함)는 고백교회 단체의 지지자들을 경악시켰다. 고백교회와 로마 가톨릭 교회의 대표자들은 기독교 요양원 수용자들을 포함한 살해에 대해 나치 독일 정부에 항의했다. 1940년 12월 4일, 뷔르템베르크의 최고 교회 위원 라인홀트 자우터는 나치 장관 위원 오이겐 슈테흘레에게 그라페네크 성에서의 살해에 대해 질책했는데, 슈테흘레는 "제5계명: 살인하지 말라'는 하나님의 계명이 아니라 유대인의 발명품이며 더 이상 유효성을 주장할 수 없다"는 나치 정부의 견해를 내세웠다. 가톨릭 뮌스터 교구 (베스트팔렌)의 클레멘스 폰 갈렌 주교는 1941년 여름 살해에 대해 공개적으로 항의한 첫 번째 인물이었다. 12월에는 부름과 아돌프 베르트람 브로츠와프 가톨릭 대주교가 뒤를 이었다. 나치 독일 정부는 그 후 살해를 중단했다가 곧 더 은밀한 방식으로 재개했다. 당시 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 지도자였던 베르너와 같은 공식 대표자들은 살해에 대해 침묵했다.
베르너는 교회 기관을 합리화하는 작업을 계속했다. 1941년 초, 그는 오스카르 죄헨(Oskar Söhngen)을 브란덴부르크 변경 종교회의의 교회 지도자로 임명했는데, 그는 동시에 복음주의 최고 교회 평의회의 회원이었다. 게슈타포의 도움으로 고백교회의 병렬 교육 및 시험 기관들은 1941년에 성공적으로 파괴되었다. 알베르츠 총감독과 한스 뵘(Hans Böhm), 이 교육 기관의 지도자들은 1941년 7월에 체포되었다. 죄헨은 항의하고 1942년 말까지 종교회의에서 사임했다.
1941년 9월 1일부터 유대계 독일인과 유대계 혈통의 이방인 독일인 중 유대교 회중에 등록된 조부모가 세 명 또는 네 명인 사람들과 게툰스유데의 특별 분류에 속하는 사람들은 옐로 배지를 착용해야 했다. 그리하여 해당 교구민들은 다른 사람들에게 쉽게 식별되었다. 몇 안 되는 반응 중 하나는 브로츠와프 시의 시노드 지역을 담당했던 카타리나 슈타리츠 여목사로부터 나왔다. 그녀는 회람에서 브로츠와프의 회중들에게 해당 교구민들을 특별한 사랑으로 돌볼 것을 촉구하고, 예배 중에 다른 존경받는 교구민들이 낙인찍힌 동료 교구민들 옆에 앉아 이러한 원치 않는 구별에 반대할 것을 제안했다. 나치 언론은 그녀를 맹렬히 공격했고 게슈타포는 그녀를 강제 수용소로 이송했으며(나중에 석방됨), 공식 실레시아 교구는 그녀를 해고했다.
조직적인 유대계 독일인과 유대계 혈통의 이방인 독일인 강제 이송은 1941년 10월 18일에 시작되었다. 이들은 모두 나치 점령 유럽의 게토 또는 강제 수용소로 향했다. 1941년 10월, 고백교회 지지자들은 새로 개소된 9월 23일 아우슈비츠 강제 수용소에 대해 유대인들이 거기서 가스실에 희생되었다고 보고했다. 제2차 임시 교회 집행부 구성원들은 이를 믿을 수 없었고 침묵했다. 11월 8-9일, 제10차 구 프로이센 고백 시노드는 프로이센 바깥의 함 (함부르크) (함부르크 주의 복음주의 루터교회) 성 삼위일체 교회에서 소집되었다. 제2차 임시 교회 집행부 구성원인 포르크가 이를 조직했다. 시노드는 징집된 목사들을 여성 보좌신부, 장로, 평신도로 대체하는 문제를 다루었다.
1941년 12월 22일, 공식 독일 복음주의 교회는 모든 개신교 교회 단체가 세례받은 비아리아인들을 모든 개신교 교회 생활 영역에서 제외시키기 위한 적절한 조치를 취할 것을 촉구했다. 많은 독일 기독교인이 지배하는 회중들이 이에 따랐다. 고백 독일 복음주의 교회의 제2차 임시 교회 집행부는 주 형제 평의회 회의(구 프로이센 연합 복음주의 교회를 포함한 파괴된 교회들을 대표함)와 함께 항의 성명을 발표했다. 포메라니아 교구와 노이바벨스베르크 회중의 고백 회중들은 낙인찍힌 유대계 개신교도들의 배제에 항의하는 서명 목록을 제출했다. 또한 '온전한' 뷔르템베르크 복음주의 국교회의 복음주의 최고 교회 평의회와 부름 주교는 각각 1942년 1월 27일과 2월 6일에 항의 서한을 보냈다.
1942년 10월 17-18일, 제11차 구 프로이센 고백 시노드가 다시 함 (함부르크)에서 소집되었다. 시노드 회원 다수는 여성에게 목사 안수를 허용하자는 동의에 반대 투표했다. 그러나 여성 안수를 적극적으로 주장하는 사람들은 목표를 계속 추구했다. 1943년 1월 12일, 쿠르트 샤르프 브란덴부르크 지방 고백 시노드(Bekenntnissynode)의 의장이자 작센하우젠 목사였던 그는 그의 교회에서 일제 하르터와 를 남성 성직자와 동등한 완전한 목사 가운을 입은 채 서품했으며, 이들은 독일에서 남성 동료와 동등한 권한을 가진 최초의 여성 목사였다.
1943년까지 거의 모든 남은 유대계 독일인과 유대계 혈통의 이방인 독일인들이 강제 수용소로 이송되었다. 그리하여 6월 10일 제국보안본부는 독일 유대인 라이히 협회를 해산하고 6일 후 남은 소수의 협력자들을 테레지엔슈타트 수용소로 이송했다. 그곳에서 약 800명의 유대계 개신교도들이 모든 독일 교회 단체에서 온 개신교 회중을 설립했다. 쾰른의 한스 엥케(Hans Encke) 목사는 그의 회중에서 이송될 예정이었던 교구민들을 서품했고, 그들이 도착할 곳에서 목사로 일하기를 원했다. 실제로 이송되지 않은 유일한 독일계 유대인과 유대계 혈통의 독일 이방인들은 이른바 특권적인 혼혈 결혼에 살고 있던 사람들이었는데, 1933년에는 전국적으로 약 4만 쌍에 달했다.
다음 구 프로이센 고백 시노드 직전, 1943년 10월 초, 고백교회의 구 프로이센 형제 평의회는 일반적으로 여성 안수를 허용하기로 결정했고, 이어 아네마리 그로쉬, 지길트 융클라우스, 마르가레테 자르, 로레 슐렁크, 및 기셀라 폰 비츠레벤 등 총 6명이 1943년 10월 16일 리히터펠데 (베를린의 한 지역)에서 안수되었다. 브로츠와프에서 열린 제12차 구 프로이센 고백 시노드(1943년 10월 16~19일)에서 총회 대의원들은 계속되는 유대인과 장애인 살해에 반대하는 선언을 통과시켰고, 이는 고백 회중의 강단에서 낭독되었다. 이는 살인하지 말라는 계명에 근거한 결정이었고, 나중에 교구민들을 위한 지침이 담긴 전단지와 소책자를 발행했다. 그러나 전반적으로 박해와 체포, 그리고 전쟁의 장기화로 인한 피로(주당 72시간 근무)가 증가하면서 대부분의 회원들은 순응했다.
전시에 교회에 미친 영향.
독일에 대한 연합군의 제2차 세계 대전 기간의 전략 폭격은 처음에는 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 라인과 베스트팔렌 교구 (특히 루르 지역)에 도달했다. 인구 밀집 지역의 대규모 파괴는 물론 교회 건물과 기타 교회 소유 부동산도 포함되었다. 점차 강화되고 확산되는 연합군의 폭격 과정에서 구 프로이센 연합 복음주의 교회는 특히 도시 지역에서 상당한 역사적 및 건축적 가치를 지닌 많은 건물을 포함하여 모든 교구에서 교회 구조에 상당한 손실을 입었다.
예를 들어 베를린 시에서는 구 프로이센 연합 복음주의 교회에 속한 191개 교회 중 18개가 완전히 파괴되었고, 68개가 심각하게 손상되었으며, 54개가 상당한 피해를 입었고, 49개는 경미한 손상을 입었으며, 2개는 손상되지 않았다. 브란덴부르크 변경 종교회의는 1944년 초에 심하게 손상되었고 1945년 2월 3일에 완전히 불탔다. 사무실은 루자티아 바르시/포르스트로, 삼위일체 회중 (베를린-프리드리히슈타트) 사제관으로, 그리고 포츠담의 방들로 이전되었다. 1943년부터 죄헨을 대신한 하인리히 피히트너 종교회의 의장, 벤더, 아우구스트 크리크, 폰 아르님, 파울 파란트, 파울 괴르스, 한스 노르드만은 베를린에 남았다. 1944년 복음주의 최고 교회 평의회는 부분적으로 하르츠 슈톨베르크의 슈톨베르크-슈톨베르크 종교회의 건물로, 부분적으로는 칠리하우로 이전했다.
1944년 말 소련군이 동프로이센 교구 영토에 처음 진입하자 구 프로이센 연합 복음주의 교회는 동프로이센과 서프로이센의 교회 기록 보관소를 프로이센 중앙 지역으로 이전하기로 결정하여 7,200개 이상의 교회 등록부를 마침내 구했다. 그러나 1945년 1월 소련군의 공세(1월-2월 비스와-오데르 공세와 이어지는 1월-4월 동프로이센 공세, 2월-4월 동포메라니아 공세 및 실레시아 공세)가 시작되면서 붉은 군대가 너무 빠르게 진격하여 원포메라니아, 동브란덴부르크, 실레시아 교구의 대부분 회중의 난민은 물론 기록 보관소도 구출할 기회가 거의 없었다고 1945년 3월 10일자 교구 상황 보고서에 기록되었다. 전쟁이 끝날 무렵 수백만 명의 교구민과 많은 목사들이 서쪽으로 도피하고 있었다.
종전과 함께 교회 구성원들의 비극, 교회 파괴, 교회 기록 보관소 손실은 끝이 없었다. 영국, 미국, 소련은 포츠담 협정에서 폴란드 본토와 폴란드 (1945년 3월) 및 소련에 새로 합병된 독일 영토에서 온 모든 추방자들을 수용하기로 합의했다. 그리하여 점점 더 많은 교구민들이 추방되었다. 특히 독일 지식인들(개신교 성직자 포함)은 모두 오데르-나이세선 서쪽으로 체계적으로 강제 이송되었다.
1945년 5월 7일 오토 디벨리우스는 브란덴부르크 변경 교구를 위한 임시 교회 집행부를 조직했다. 작센 교구에서는 고백 기독교인 로타르 크레이시그가 종교회의 의장직을 맡았다. 6월에는 전체 임시 교회 집행부인 구 프로이센 연합 복음주의 교회 평의회()가 출범하여 1948년 12월까지 주로 중부 독일에서 활동했는데, 이는 독일 지역 간의 교통과 통신이 마비되었기 때문이다. 1945년 6월 13일, 칼 코흐 의장 휘하의 베스트팔렌 교구는 일방적으로 베스트팔렌 복음주의 교회로서 독립을 선언했다. 1945년부터 호엔촐레른 지방 교구는 뷔르템베르크 복음주의 국교회의 임시 감독 하에 놓이게 되었다. 1950년 4월 1일 이 교구는 해당 교회 단체에 합류하여 라인란트 복음주의 교회의 감독 하에 있던 종속 관계를 종료했다.
1945년 7월 15일 하인리히 그뤼버는 베를린 성 마리 교회와 성 니콜라스 교회의 총감독으로 임명되었고, 8월 8일 디벨리우스는 부분적으로만 잔해가 치워진 베를린 성 마리 교회에서 열린 의식에서 그에게 직책을 부여했다.
부름은 1945년 8월 31일 트라이자에서 모든 개신교 교회 단체 대표들을 초청했다. 당시 존재했던 6개 교구(브란덴부르크 변경, 포메라니아, 라인란트, 작센, 실레시아, 베스트팔렌)와 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 중앙 복음주의 최고 교회 평의회 대표들은 이 기회를 이용하여 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 미래에 대한 근본적인 결정을 내렸다. 대표들은 각 교구의 독립적인 존재를 가정하고 구 프로이센 연합 복음주의 교회를 단순한 우산 조직으로 개혁("구 프로이센 연합 복음주의 교회의 재편")하기로 결정했다. 디벨리우스와 일부 중부 독일 대표들(소위 디벨리우스파)은 코흐와 그의 당파에 맞서 구 프로이센 연합 복음주의 교회를 통합된 교회 단체로 유지하는 데 성공하지 못했다.
단치히, 동프로이센, 포젠-서프로이센의 세 교구는 현재 모두 폴란드, 현재의 러시아 칼리닌그라드주와 소리투아니아에 위치하며, 전쟁 말기의 많은 교구민과 목사들의 도피와 1945년~1948년 폴란드와 소련 정부에 의해 시행된 전후 독일인 추방 이후 완전히 사라지는 과정에 있었다. 12월에 변호사이자 최고 교회 위원인 에리히 달호프는 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 전체 및 지방 수준에서 새로 형성된 임시 집행부가 주어진 비상 상황에서 정당하다고 간주되어야 한다고 평가했다.
독일의 모든 개신교 교회 단체 간의 협력에 대해서는 라인강 우안 바이에른, 함부르크 주, 하노버, 메클렌부르크, 작센 자유주, 튀링겐의 루터교 교회 단체들 사이에서 특히 독일 복음주의 교회와의 나치 통치 기간 경험 이후 어떤 통합에도 강한 반감이 우세했다. 그러나 이전 독일 개신교 교회 연맹을 새로운 우산 조직인 독일 개신교회로 대체하기로 결정했으며, 이는 형제 평의회 조직에서 차용한 이름으로 독일 개신교회 평의회가 임시로 이끌게 되었다.
1951년까지 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 살아남은 6개 교구는 독립을 선언하는 새로운 교회 헌법을 채택했다. 1946년, 에른스트 호르니히가 주재하는 실레시아 교구는 이미 폴란드에 있던 시비드니차에서 첫 전후 지방 시노드를 개최했다. 그러나 1946년 12월 4일 호르니히는 브로츠와프에서 루자티아 나이세강 너머로 강제 이송되었고, 그곳에서 그는 분할된 실레시아 도시 괴를리츠의 독일 지역에 새로운 자리를 잡았다. 1947년 폴란드 정부는 브로츠와프에서 일시적으로 계속 직무를 수행할 수 있었던 실레시아 종교회의의 나머지 구성원들도 추방했다. 괴를리츠는 실레시아 교구의 작은 잔여 영토의 본부가 되었고, 1947년 5월 1일 독립된 로 구성되었다.
오데르-나이세선 동쪽의 모든 교회 재산은 보상 없이 몰수되었으며, 교회 건물 대부분은 폴란드 로마 가톨릭 교회가 인수했고, 대부분의 묘지는 훼손되고 파괴되었다. 현재 소수의 교회들(특히 실레시아와 마주리아)만이 폴란드 아우크스부르크 복음주의 교회의 개신교 회중 소유이다(야보르와 시비드니차의 자유 교회 참조). 칼리닌그라드주에서는 동프로이센 교구의 대부분 재산이 국가에 의해 압류되어 오늘날에는 세속적인 목적으로 사용되고 있다.
옛 프로이센 동부 교구에서 도피하고 추방된 교구민들뿐만 아니라 체코슬로바키아, 헝가리, 리투아니아, 폴란드, 루마니아 교회 단체에서 도피하고 추방된 개신교도들(총 약 1,000만 명에 달하며, 살아남은 교구 중 한 곳에 표류한 사람들)이 통합되어야 했다. 교회는 복음주의 구호 활동()이라는 구호 기금을 설립하여 궁핍한 사람들을 도왔다.
살아남은 6개 교구는 다음 독립 교회 단체로 전환되었다: 베를린-브란덴부르크 복음주의 교회, 포메라니아 복음주의 교회, 라인란트 복음주의 교회, 작센 교회구 복음주의 교회, 실레시아 복음주의 교회, 베스트팔렌 복음주의 교회. 라인 지방과 베스트팔렌 지방 시노드는 1948년 11월에 처음으로 각각 독립된 교회 단체의 국가 시노드()로 구성되었다.
1947년 살아남은 6개 교구 대표자 회의에서 그들은 구 프로이센 연합 복음주의 교회가 독립 교회 단체 연맹으로 전환된 현 상태를 확인했다. 1948년 7월 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 임시 집행부는 서베를린과 동베를린에서 별도로 회합해야 했는데, 이는 독일 마르크가 서방 점령 지역과 프랑스 점령 지역에 도입된 후 소련이 통제 지역 간 교통을 차단했기 때문이었다.
분열은 아직 완전히 극복되지 않았는데, 가장 급진적인 독일 기독교인들만이 해고되거나 사임했기 때문이었다. 성직자와 교구민의 대다수를 구성하는 많은 중립 인사들과 교회 투쟁 시기에 상당히 의심스러운 타협 정책을 지지했던 많은 사람들이 자리를 차지했다. 교구민 대다수를 얻는 것이 디벨리우스의 정책이었다. 그리하여 달렘파와 바르멘파의 엄격한 반대는 구 프로이센 형제 평의회에서 그들의 집회를 계속 유지했다. 1949년 1월 14일, 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 대표자들은 그룹들을 화해시키고 새로운 교회 헌법을 개발할 위원회를 설립하기로 결정했다. 1949년 8월 15일, 디벨리우스가 주재하는 복음주의 최고 교회 평의회는 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 완전한 해산을 지향하는 베스트팔렌파, 달렘파, 바르멘파뿐만 아니라 디벨리우스파를 하나로 모으는 새로운 헌법 위원회의 제안을 발표했다.
주류 교구민 대다수는 공산주의에 대한 강한 회의론, 심지어 반감까지 공유했으며, 디벨리우스도 마찬가지였다. 그래서 1949년 10월 7일 소련 점령 지역에 독일 민주 공화국 (동독)이 건국된 후 디벨리우스는 동독에서 종종 서방 콘라트 아데나워 정부의 선전가로 비난받았다.
1950년 2월 24일, 복음주의 최고 교회 평의회는 12월 11~13일 베를린에서 소집될 임시 총회를 제안했다. 총회는 로타르 크레이시그를 총회 의장(의장)으로 선출하고 12월 13일에 새로운 교회 헌법에 투표했으며, 1951년 2월 20일 두 번째 회의에서 다시 투표했다. 1951년 8월 1일 새로운 헌법()이 발효되었다. 이 헌법은 구 프로이센 연합 복음주의 교회()를 단순한 우산 조직으로 전환하고 복음주의 최고 교회 평의회를 폐지하여 교회 행정처()로 대체했다. 총회 의장(1933년에 해산됨)이 이끄는 통치 기구인 교회 상원은 구 프로이센 연합 복음주의 교회 평의회가 되었다.
교회 단체의 수장들은 이제 평의회 의장()이라는 직함을 가지고 2년 임기로 이끌었다. 평의회는 회원 교회 의장들, 총회 의장, 각 회원 교회가 해당 총회에 의해 임명한 회원들, 교회 행정처장, 개혁파 교구민 대표 2명, 신학자가 아닌 총회 대의원 2명으로 구성되었다. 1952년 첫 수장이 임명될 때까지 디벨리우스 전 복음주의 최고 교회 평의회 의장과 다른 회원들은 교회 행정처의 수장 및 회원으로 대리 직무를 수행했다.
1951년 바이에른 주교 한스 마이저(당시 독일 연합 복음주의 루터교회 총회장)는 프로이센 연합의 회원임에도 불구하고 교파적 정체성이 부족하다는 이유로 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 우산 조직 유지를 비판했다. 같은 해 4월 5일, 당시 동독 내무부 장관이었던 카를 슈타인호프는 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 지속적인 정체성, 특히 이름에 "프로이센"이라는 용어를 사용하는 것에 반대했다. 복음주의 최고 교회 평의회는 구 프로이센 연합이라는 용어가 국가가 아닌 교파를 지칭하므로 이름이 변경되지 않는다고 답했다.
1952년 5월 5일, 구 프로이센 연합 복음주의 교회 평의회는 처음으로 회합하여 그들 중에서 를 평의회 의장으로 선출했다. 7월 2일, 헬트는 동독 총리 오토 그로테볼을 만나 첫 공식 방문을 가졌다.
동독 정부는 명칭에 계속 항의했고, 이에 1953년 12월 12일 총회에서 총회 대의원들은 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 명칭에서 구 프로이센이라는 용어를 삭제하기로 결정했지만, 이는 프로이센 연합 교파의 포기를 의미하지 않는다는 점을 확인했다. 또한 총회는 비프로이센 연합 및 통합 교회를 우산 조직으로 받아들일 가능성을 열었다. 구 프로이센 연합 복음주의 교회는 독일어에서 ApU 또는 EKapU로 약칭되었으며, 연합 복음주의 교회()로 개칭된 후에는 EKU로 약칭되었다.
1960년 EKU 총회는 동독에 있는 독일인들에게 동독을 떠나지 말 것을 촉구했다. 같은 해 11월, 프로이센의 일부였던 적이 없는 영토를 포함하는 안할트 복음주의 국교회가 EKU에 가입했다.
1950년대부터 동독은 연합 복음주의 교회의 초국경적 협력에 반대했다. 특히 베를린 장벽이 건설된 후, 동독은 시민들이 독일연방공화국을 방문하는 것을 거의 허용하지 않았고, 종종 서방 사람들의 동독 입국을 거부했다. 그러나 동독은 두 서방 회원 교회가 네 개의(1960년부터는 다섯 개의) 동방 회원 교회에 상당한 보조금을 지원했기 때문에 어느 정도 협력을 용인했다. 이로 인해 동독 국립 은행과 나중에는 슈타츠방크가 서방 독일 마르크를 (이는 동독의 서방 수출로는 벌기 어려웠다) 수입할 수 있었고, 동방 교회에는 동독 마르크를 임의로 1:1 환율로 지급했다. 이는 동독 시민과 기관이 서방 통화를 무제한으로 보유하는 것이 금지되었기 때문에 서방 교회는 어찌할 수 없었다. 동독과 서독의 총회 대의원들은 동베를린과 서베를린에서 동시에 만났고, 전달자들이 그들 사이의 통신을 유지했다. 1967년 5월 9일, 연합 복음주의 교회는 동베를린의 최고 본당 및 대성당 재건을 위한 위원회를 결성하기로 결정했다. 동독 정부는 이로 인해 발생하는 독일 마르크의 유입 때문에 위원회의 활동에 반대하지 않았다.
1968년 4월 9일 동독은 제2차 헌법을 채택하여 국가의 공산주의 독재 체제로의 전환을 공식화했다. 그리하여 동독 정부는 동독 내 교회 단체들의 법인 지위()를 박탈하고, 소득세에 대한 할증료로 교구민 기여금을 자동으로 징수하던 교회세를 폐지했다. 이제 교구민들은 스스로 기여금 수준을 정하고 계속해서 이체해야 했다. 이는 교회 회원에 대한 지속적인 차별과 함께 많은 이들이 교회를 탈퇴하게 만들었고, 동독 내 교회 단체들의 재정 상황을 효과적으로 악화시켰다. 1946년 소련 점령 지역 아동의 87.7%가 개신교 교회에서 세례를 받았으나, 1950년 동독에서 태어난 모든 아동의 86.4%로 떨어졌고, 1952년 80.9%, 1960년 31%, 1970년 24%로 감소했다. 전체 인구 중 개신교 교구민 비율은 1946년 81.9%에서 1950년 80.5%, 1964년 59%, 1990년 23%로 감소했다.
1968년 새로운 헌법에 따라 동독 정부는 모든 교회를 "공법인"에서 단순한 "민간 협회"로 격하시켰고, 그리하여 EKU 회원 교회인 실레시아 복음주의 교회와 포메라니아 복음주의 교회에 이름에서 실레시아와 포메라니아라는 용어를 삭제하도록 강요할 수 있었다. 전자는 "괴를리츠 교회 지역 복음주의 교회"라는 새 이름을 택했고, 후자는 "그라이프스발트 복음주의 교회"라는 이름을 택했다.
1968년 10월 1일, 연합 복음주의 교회 총회는 최악의 상황에 대비하여 연합의 강제 분리 시 동부와 서부를 위한 지역 총회를 설립하는 비상 조치를 통과시켰다. 동독 총회 대의원이었던 슈타지 스파이 한프리드 뮐러는 연합의 분리를 요구했다. 그러나 총회 대다수는 이에 반대했고, 연합 복음주의 교회는 1972년까지 단결을 유지했다.
1970년 7월, 라인란트 복음주의 교회의 칼 에두아르트 임머 의장은 연합 복음주의 교회의 향후 초국경적 활동을 논의하기 위해 동베를린 회의에 초청되었다. 그러나 그가 10월에 동베를린에 입국하려 했을 때 입국이 거부되었다. 그리하여 1972년 연합 복음주의 교회는 두 개의 공식적으로 독립된 단체로 분리되어야 했으며, 이는 '독일연방공화국 및 서베를린 지역'과 '독일 민주 공화국 지역'이라는 이름이 붙여졌고, 동베를린은 동독에 포함되었다. 서부 및 동부 지역 평의회는 매월 동베를린에서 만났다. 동독 정부는 이러한 협력을 종식시키려 하지 않았다. 서독의 보조금은 계속되었고, 앞서 언급한 이유로 여전히 허용되었다.
1989년 동독 독재 체제가 종식되면서, 1990년 그라이프스발트 복음주의 교회는 원래 이름인 포메라니아 복음주의 교회를 다시 채택했다. 1991년 두 연합 복음주의 교회는 재통합되었다. 1992년 1월 1일부로 두 지역은 행정적으로 재통합되었다. EKU는 그 후 7개 회원 교회에 걸쳐 6,119개의 회중을 포함했다. 1992년 괴를리츠 교회 지역 복음주의 교회는 실레시아 상부 루자티아 복음주의 교회라는 새 이름을 선택했다.
1970년대 이후 무종교 증가, 낮은 출산율, 그리고 소수의 개신교 이민자로 인해 독일 개신교 교회들은 교구민 수의 심각한 감소와 그에 따른 교구민 기여금 감소를 겪고 있으며, 이는 회원 교회들이 비용을 절감하기 위해 재편성하도록 강요하고 있다. 이러한 이유로 연합 복음주의 교회 총회는 2002년 6월에 그들의 조직을 독일 개신교회와 합병하기로 결정했으며, 이는 2003년 7월 1일부터 발효되었다. 이것은 독일 내 모든 독립적인 개신교 지역 연합 및 통합 교회를 결합하는 우산 조직이다.
교리적 근거.
신앙과 교리는 교회가 받아들인 여러 신앙고백에 기반을 두었다. 이들은 아우크스부르크 신앙고백, 아우크스부르크 신앙고백 해설, 슈말칼트 신조, 루터 대교리문답서뿐만 아니라 그의 소교리문답서와 하이델베르크 요리문답이었다. 교회 내 일부 루터교 회중은 일치 신조도 받아들였다. 반면 프랑스 개혁파 전통의 회중은 갈리아 신앙고백과 교회 권징에 따라 가르치기로 합의했다. 폴란드의 합병과 교구민 추방으로 포메라니아 복음주의 교회는 모든 연합 개신교 및 개혁파 회중을 잃어 순수한 루터교회가 되었다. 이 교회가 받아들인 신앙고백 중에는 루터교 신앙고백만이 있었다.
1945년에서 1950년 사이에 교회 관구들이 독립성을 획득한 후, 그들은 서로 다른 특징을 보였다. 베를린-브란덴부르크, 작센, 실레지아 교회는 루터교 종교 개혁의 교회로 인식되었으며, 작센 지방 교회는 루터의 삶과 사역의 핵심 장소(비텐베르크, 아이슬레벤)를 포함했다. 베를린-브란덴부르크, 작센, 실레지아 교회는 대부분 루터교 회중, 일부 개혁교회 회중(폴란드 합병 및 교구민 추방 이후 실레지아에는 단 한 곳만 남음) 및 소수의 연합 개신교 회중으로 구성되었다.
베를린-브란덴부르크에서는 개혁교회 회중들이 영토 경계가 아닌 신앙적 차이에 따라 자체 교구(Kirchenkreis)를 형성했다. 이 개혁교회 교구는 베를린-브란덴부르크가 실레지엔 상부 루사티아 교회와 합병된 후에도 계속 존재했으며, 현재 실레지아 개혁교회 회중도 포함하게 되었다. 라인란트 복음주의 교회와 베스트팔렌 교회는 자체 인식에 따르면 행정적으로 연합된 교회이다. 많은 라인란트 회중들이 실제로 신앙적으로 연합되어 있지만, 베스트팔렌 교회는 루터교와 개혁교회 전통을 동등하게 평가한다. 안할트 복음주의 주교회는 모든 회중이 신앙적으로 연합된 교회이다.
교회의 교회 관구.
이 교회는 지역 관구로 세분되었으며, 영토적으로는 주로 1866년 이전 프로이센에 속했던 정치적 주와 비슷했다. 각 교회 관구는 최소한 하나의 콘시스토리(consistory)를 가졌고, 때로는 특별한 권한을 가진 더 많은 콘시스토리와, 지방의 영적 지도자로서 최소한 한 명의 총감독(general superintendent)을 가졌으며, 때로는 지역적 권한을 가진 더 많은 총감독을 가졌다.
교회의 총재, 통치 기구 및 의장.
1817년부터 1918년까지 프로이센 왕좌의 소유자들은 동시에 교회의 최고 총재(summus episcopus)였다. 1850년부터 교회의 자율성 강화와 함께 복음주의 최고 교회 평의회(Evangelischer Oberkirchenrat, EOK)가 행정 집행 기관이 되었다. 최고 평의회 의원(Oberkonsistorialrat, 복수형은 Oberkonsistorialräte)은 직업 신학자와 법학자로 구성되었다. 1918년 군주제와 최고 감독제가 폐지되고 1919년 바이마르 헌법에 의해 종교와 국가가 분리되면서, 교회는 새로운 교회법 (헌법)에 따라 1922년 선출된 통치 이사회인 교회 상원(Kirchensenat)을 설립했으며, 권한이 축소된 EOK는 그 하위에 놓였다. 교회 상원은 총회 회장이 의장을 맡았다.
나치 정권의 개입으로 교회법이 침해되고 사실상 폐지되면서 1933년 주교(Landesbischof)와 같은 새로운 기구가 등장했으나 1935년 권력을 박탈당했고, 1935년부터 주 교회 위원회(Landeskirchenausschuss)가 (1937년 해산) 있었으며, 마침내 1937년부터 (1945년까지) EOK의 불법적으로 임명된 회장이 통치권을 사실상 찬탈했다. 전쟁이 끝날 무렵 자발적으로 구성된 임시 자문위원회(Beirat)가 EOK의 새로운 회장을 임명했다. 1951년 EOK는 교회 사무처(Kirchenkanzlei)로 이름이 변경되었고, 1953년 12월에는 교회 기구가 연합 복음주의 교회로 이름이 변경되었다.
총회 및 EKU 총회 회장.
1922년 이전에는 총회의 입법 기관만 회장이 있었고, 그 이후에는 새로운 통치 기관인 교회 상원도 회장이 있었다.
복음주의 최고 교회 평의회 의장 (1850–1951).
복음주의 최고 교회 평의회(Evangelischer Oberkirchenrat, EOK)는 선도적인 집행 기관이었고, 1918년과 1922년 사이, 그리고 1937년과 1951년 사이에는 사실상 통치 기관이었으나, 그 당시에는 분열로 인해 대안적인 구프로이센 국가 형제회가 병행했다.
나치 통치 기간 동안의 병렬 통치 기관.
나치 정권이 구 프로이센 교회의 내정에 간섭했기 때문에 정권의 총애를 받는 인물들이 통치직을 찬탈할 수 있었고, 불명예를 안자 다시 그 직위를 잃었다. 고백하는 구 프로이센 교회의 주역들은 1934년 5월 29일에 분열이 사실이라고 선언하고 자체 통치 기관인 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 국가 형제회(Landesbruderrat)를 구성했다.
1933년 8월 4일, 루트비히 뮐러는 프로이센 교회 문제 담당 주 위원 아우구스트 예거가 그에게 대리로서 지도력을 위임한 후, 자신을 구 프로이센 주교(Landesbischof)로 선언했다. 독일 기독교도들은 1933년 9월 5일 불법적인 갈색 총회에서 다수결로 그를 지지했으며, 교회 질서를 변경하여 주교직을 창설했다. 구 프로이센 교회를 위한 주 교회 위원회(Landeskirchenausschuss)를 창설함으로써 뮐러는 모든 통치권을 잃었지만 직함은 유지했다.
(구 프로이센) 연합 복음주의 교회 평의회.
1951년 8월 1일의 새로운 교회법은 통합된 구 프로이센 교회를 연합으로 전환한 것을 고려하여 공석이었던 교회 상원을 구 프로이센 연합 복음주의 교회 평의회(Rat der Evangelischen Kirche der altpreußischen Union)로 대체했다. 또한 국가 형제회(Landesbruderrat) 추종자들도 교회에 재통합될 수 있었다. 1953년 12월에는 교회 이름(이후: Evangelische Kirche der Union, EKU)과 그 기구의 이름에서 '구 프로이센'이라는 용어가 삭제되었다.
총회 회장은 평의회의 구성원이었지만, 회원 교회의 영적 지도자만이 의장으로 선출되었으며, 쿠르트 샤프는 나중에야 주교가 되었던 유일한 예외였다. 따라서 의장은 또한 선도 주교(Leitender Bischof)라고 불렸지만, 이 칭호는 이전 회원 교회 중 세 곳의 영적 지도자들에게는 사용되지 않았다. 연합 복음주의 교회 내의 국경 간 협력에 대한 동독의 방해가 심화되면서, 1972년에는 동베를린이 포함된 동독 지역과 서베를린이 포함된 서독 지역을 위해 별도의 통치 기구가 형성되었다. 이 기구들은 1991년에 재통합되었다.
멜런가(Mellon family)는 피츠버그, 펜실베이니아주 출신의 부유하고 영향력 있는 미국인 가문이다. 이 가문에는 역사상 가장 오랫동안 재임한 미국의 재무장관 중 한 명인 앤드루 멜런이 있으며, 다른 구성원들은 사법, 은행, 금융, 사업 및 정치 분야에서 활동했다. 다른 저명한 인물로는 저명한 은행가인 리처드 B. 멜런과 그의 아들 리처드 킹 멜런이 있으며, 이들은 제1차 피츠버그 르네상스를 위한 자금과 리더십을 제공했다.
멜런가의 미국 지점은 북아일랜드 티론주에서 기원한다. 1816년 아치볼드 멜런은 북아일랜드에서 미국으로 이민하여 웨스트모얼랜드군 (펜실베이니아주)에 정착했다. 2년 후, 아치볼드에게는 아들 앤드루와 그의 가족이 합류했다.