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멕시코계 공동체 또한 미국 문화에 지대한 영향을 미쳤다. 오늘날 가톨릭 신자는 미국에서 가장 큰 종교 교파이며, 남서부와 캘리포니아에서는 개신교 신자보다 많다. 마리아치 음악과 멕시코 요리는 남서부 전역에서 흔히 볼 수 있으며, 부리토와 타코와 같은 멕시코 출신의 일부 라틴 요리는 전국 어디에서나 찾아볼 수 있다. 그러나 경제적 불균형과 사실상의 분리는 계속되고 있으며, 이는 미국 일상생활의 두드러진 특징이다.
아시아계 미국인들은 번성하여 백인들보다 높은 가구 중위 소득과 교육 수준을 가지고 있지만, 다른 인종들은 그렇지 않다. 아프리카계 미국인, 히스패닉, 아메리카 원주민은 소득과 교육 수준이 백인 미국인들보다 상당히 낮다. 2005년에 백인의 가구 중위 소득은 아프리카계 미국인보다 62.5% 높았고, 아프리카계 미국인의 거의 4분의 1은 빈곤선 아래에서 살았다. 또한 미국 살인 피해자의 46.9%는 아프리카계 미국인으로, 이는 아프리카계 미국인과 소수 민족들이 21세기에도 계속 직면하고 있는 심각한 사회경제적 문제들을 보여준다.
미국 문화의 일부 측면은 인종차별을 성문화한다. 예를 들어, 미디어에 의해 영구화된 미국 문화의 지배적인 생각은 흑인의 외모가 백인의 외모보다 덜 매력적이거나 바람직하다는 것이었다. 흑인의 추함이라는 생각은 아프리카계 미국인의 정신에 매우 해로웠으며, 내재화된 인종주의로 나타났다. 블랙 이즈 뷰티풀 문화 운동은 이러한 생각을 없애려고 노력했다.
9·11 테러 이후 미국 내 아랍인과 무슬림에 대한 차별이 크게 증가했다. 미국 아랍 반차별 위원회(American-Arab Anti-Discrimination Committee, ADC)는 혐오 발언, 항공사 차별 사례, 증오 범죄, 경찰 비행 및 인종 프로파일링의 증가를 보고했다. 조지 W. 부시 대통령이 2001년 10월 26일에 서명하여 발효된 미국 애국법 또한 시민 자유 침해에 대한 우려를 불러일으켰다. 이 법의 412조는 정부에 "국무장관의 재량에 따라 이민자 및 기타 외국인들을 정당한 절차를 거의 또는 전혀 거치지 않고 무기한 구금할 수 있는 광범위한 새로운 권한"을 부여한다. 다른 조항들도 정부가 비밀 수색, 압수 및 감시를 수행하고 '테러 활동'의 정의를 자유롭게 해석할 수 있도록 허용한다.
역사적으로 미국의 종교적 전통은 기독교 개신교에 의해 지배되어 왔다. 2016년 기준으로 미국인의 74%가 기독교인이라고 밝히고 있으며, 49%는 개신교인이라고 밝히고 있다. 가톨릭(23%)은 가장 큰 기독교 교파이며, 개신교는 다양한 교파에 속한다. 미국에서는 유대교, 힌두교, 이슬람교, 불교와 같은 다른 많은 종교도 행해진다. 미국인의 약 18%는 무종교이며, 이들 중 대다수는 어떤 종교에도 소속되어 있지 않은 사람들이며, 불가지론자와 무신론자도 포함된다.
정부는 세속적인 기관이며, 종종 "교회와 국가의 분리"가 지배적이라고 불린다.
사회 계층과 노동.
오늘날 대부분의 미국인들은 자신을 중산층으로 여기지만, 미국 사회와 문화는 훨씬 더 분열되어 있다. 교육 수준, 소득, 직업적 명성의 조합으로 일반적으로 설명되는 사회 계층은 미국에서 가장 큰 문화적 영향 중 하나이다. 미국에서 일상적인 상호 작용과 소비자 행동의 거의 모든 문화적 측면은 국가의 사회 구조 내에서 개인의 위치에 의해 결정된다.
각 계층에는 독특한 생활 방식, 소비 패턴 및 가치가 연관되어 있다. 예를 들어, 초기 사회학자이자 경제학자인 소스타인 베블런은 사회 사다리의 최상층에 있는 사람들이 과시여가와 과시 소비에 참여한다고 언급했다. 상위 중산층 사람들은 일반적으로 교육과 문화적 소양을 중요한 가치로 인식한다. 이 특정 사회 계층에 속하는 사람들은 권위, 지식, 따라서 신뢰성을 보여주는 보다 직접적인 방식으로 말하는 경향이 있다. 그들은 종종 디자이너 라벨 의류와 같은 소위 대중적 사치품을 소비하는 경향이 있다. 천연 재료와 유기농 식품에 대한 강한 선호와 강력한 건강 의식은 상위 중산층의 두드러진 특징인 경향이 있다. 중산층 개인은 일반적으로 시야를 넓히는 것을 중요하게 생각하는데, 부분적으로는 더 교육을 받았고 더 많은 여가와 여행을 감당할 수 있기 때문이다. 노동 계층 개인은 자신이 "진정한 일"이라고 생각하는 것을 하는 데 큰 자부심을 느끼며, 빈번한 경제적 불안정에 대한 안전 장치 역할을 하는 매우 밀접한 친족 네트워크를 유지한다.
노동 계층 미국인뿐만 아니라 많은 중산층 사람들도 직업 소외를 겪을 수 있다. 개념화, 감독, 사상 공유를 위해 주로 고용되는 상위 중산층 전문가들과 달리, 많은 미국인들은 직장에서 자율성이나 창의적 자유를 거의 누리지 못한다. 결과적으로 화이트칼라 전문가들은 자신의 직업에 대해 훨씬 더 만족하는 경향이 있다. 최근에는 여전히 중산층이라고 생각할 수 있는 소득 계층의 중앙에 있는 사람들이 경제적 불안정 증가에 직면하여, 노동 계층 다수라는 생각을 뒷받침한다.
정치적 행동은 계층에 영향을 받는다. 부유한 개인은 투표할 가능성이 더 높고, 교육과 소득은 개인이 민주당이나 공화당에 투표하는 경향에 영향을 미친다. 소득 또한 건강에 상당한 영향을 미쳤는데, 소득이 높은 사람들은 의료 시설에 더 잘 접근할 수 있었고, 기대수명이 더 길었으며, 영아 사망률이 더 낮았고, 건강 의식이 더 높았다.
미국에서 직업은 사회 계층의 주요 요인 중 하나이며, 개인의 정체성과 밀접하게 연결되어 있다. 미국에서 풀타임으로 일하는 사람들의 주당 평균 노동 시간은 42.9시간이었으며, 인구의 30%가 주당 40시간 이상 일했다. 상위 두 소득 5분위의 많은 사람들은 주당 50시간 이상 일하는 경우가 많았다. 2006년 상반기 평균 미국 노동자는 시간당 16.64달러를 벌었다.
전반적으로 미국인들은 다른 선진 산업 후기 국가들의 동료들보다 더 많이 일했다. 덴마크의 평균 노동자가 연간 30일의 휴가를 즐겼지만, 평균 미국인은 연간 16일의 휴가만 가졌다. 2000년에 평균 미국인은 연간 1,978시간을 일했는데, 이는 평균 독일인보다 500시간 더 많았지만, 평균 체코인보다는 100시간 적었다. 전반적으로 미국 노동력은 세계에서 가장 생산성이 높았는데(시간당 생산성 기준이 아닌 전체 생산성 기준), 이는 주로 미국 노동자들이 다른 산업 후기 국가들(단, 대한민국 제외)의 노동자들보다 더 많이 일하기 때문이었다. 미국인들은 일반적으로 일하고 생산적인 것을 높이 평가한다. 바쁘고 광범위하게 일하는 것은 또한 존경을 얻는 수단이 될 수도 있다.
그룹 소속.
미국은 다양한 국가이므로 수많은 조직과 사회 집단의 본거지이며 개인은 다양한 출처에서 자신의 그룹 소속 정체성을 얻을 수 있다. 많은 미국인들, 특히 화이트칼라 전문가들은 APA, ASA 또는 ATFLC와 같은 전문 조직에 속해 있지만, 《나 홀로 볼링》과 같은 책들은 미국인들이 1950년대와 1960년대보다 이러한 종류의 그룹에 덜 자주 소속된다는 것을 나타낸다.
오늘날 미국인들은 자신의 직업과 전문적 소속을 통해 많은 정체성을 얻는데, 특히 경제적 사다리에서 상위에 있는 개인들 사이에서 그렇다. 최근 전문적 정체성은 많은 사무직 및 하위 직원들이 자신들의 직업에 "환경 서비스 엔지니어"와 같이 "경비원" 대신 새로운, 더 존경할 만한 직함을 부여하게 했다.
또한 많은 미국인들은 비영리 단체와 종교 기관에 소속되어 있으며, 그러한 단체에 자원봉사를 할 수도 있다. 로터리 클럽, 콜럼버스 기사단, 심지어 동물 학대 방지 협회도 그러한 비영리 및 주로 자원봉사로 운영되는 단체의 예이다. 특히 최근 이민 온 사람들 사이에서 민족성은 일부 미국인들에게 그룹 정체성을 제공하는 또 다른 중요한 역할을 한다.
많은 미국 도시에는 차이나타운과 리틀이털리와 같은 민족 거주지가 있으며, 일부 도시에는 여전히 남아 있다. 지역 애국심 또한 집단 정체성을 제공할 수 있다. 예를 들어, 어떤 사람은 캘리포니아나 뉴욕 출신인 것을 특히 자랑스럽게 생각하고, 지역 스포츠 팀의 옷을 입을 수도 있다.
AARP, ADL, NAACP, NOW, GLAAD와 같은 정치 로비(예: 시민권 운동 단체)는 개인에게 집단 내 충성심을 제공할 뿐만 아니라 국가의 정치 시스템에서 그들의 정치적 대표성을 높인다. 직업, 민족, 종교 및 기타 집단 소속이 결합되어 미국인들에게 집단 기반 정체성을 얻을 수 있는 수많은 선택지를 제공했다.
미국 요리는 광대한 대륙, 상대적으로 많은 인구, 그리고 수많은 원주민과 이민자들의 영향으로 인해 극도로 다양하다. 집에서 제공되는 음식의 종류는 지역과 가족의 문화적 유산에 따라 크게 다르다. 최근 이민자들은 출신 국가와 유사한 음식을 먹는 경향이 있으며, 이러한 문화적 음식의 미국화된 버전, 예를 들어 미국식 중국 요리나 이탈리아계 미국인 요리는 종종 결국 나타난다. 베트남 요리, 한국 요리, 태국 요리가 그 예이다.
독일 요리는 미국 요리, 특히 중서부 요리에 깊은 영향을 미쳤는데, 감자, 국수, 로스트, 스튜, 케이크/페이스트리가 두 요리에서 가장 상징적인 재료이다. 햄버거, 팟 로스트, 베이크드 햄, 핫도그와 같은 요리들은 독일 요리에서 파생된 미국 요리의 예이다.
미국 내 다양한 지역에는 고유한 요리와 요리 스타일이 있다. 예를 들어, 루이지애나주는 케이준 및 크리올 요리로 유명하다. 케이준 및 크리올 요리는 프랑스, 아카디아, 아이티 요리의 영향을 받았지만, 요리 자체는 독창적이고 독특하다. 예시로는 가재 에투페, 레드빈스 앤 라이스, 해산물 또는 닭고기 검보, 잠발라야, 부댕 등이 있다. 이탈리아, 독일, 헝가리, 중국의 영향과 전통적인 아메리카 원주민, 카리브해, 멕시코, 그리스 요리도 일반적인 미국 요리에 스며들었다. '미국 중부'의 '중산층' 가족이 일주일 내내 레스토랑 피자, 집에서 만든 피자, 엔칠라다 콘 카르네, 치킨 파프리카시, 비프 스트로가노프, 그리고 사워크라우트와 함께 브라트부르스트를 저녁 식사로 먹는 것은 드문 일이 아니다.
마약, 술, 흡연.
약과 술에 대한 미국인의 태도는 국가 역사 전반에 걸쳐 상당히 진화했다.
19세기 동안 술은 쉽게 구할 수 있었고 소비되었으며, 다른 마약의 사용을 제한하는 법률은 없었다. 19세기 후반에 금주 운동이라고 불리는 주류 금지 운동이 나타났다. 몇몇 미국 개신교 종교 단체와 기독교 여성 금주회와 같은 여성 단체가 이 운동을 지지했다.
1919년, 금주론자들은 술 판매를 금지하는 미국 수정 헌법 제18조를 헌법에 추가하는 데 성공했다. 금주 기간 동안 전반적인 알코올 소비가 감소하기는 했지만, 술을 전면적으로 금지하는 것은 실현 불가능하다는 것이 입증되었다. 이전의 합법적인 증류주 산업은 술을 밀매하는 범죄 조직으로 대체되었다. 금주법은 1931년에 폐지되었다. 주와 지방 자치 단체는 "건조" 상태를 유지할 권리를 보유했으며, 오늘날까지도 소수는 그렇게 하고 있다.
베트남 전쟁 시대에는 태도가 금지에서 크게 벗어났다. 평론가들은 18세 청소년이 해외 전쟁에서 싸우기 위해 군대에 징집될 수 있었지만, 맥주를 살 수는 없었다고 지적했다. 대부분의 주에서는 법적 음주 연령을 18세로 낮췄다.
1980년 이래로 술과 마약 사용에 대한 규제가 강화되는 추세이다. 그러나 이번에는 음주를 전면적으로 금지하려는 시도보다는 술과 관련된 행동을 범죄화하는 데 초점을 맞췄다. 뉴욕은 1980년에 엄격한 음주운전법을 제정한 최초의 주였다. 이후 모든 다른 주들이 이를 따랐다. "마약에 '아니오'라고 말하세요" 운동이 1960년대의 더 자유분방한 정신을 대체했다.
대마초에 대한 태도는 1980년대 "마약에 '아니오'라고 말하세요" 캠페인의 "게이트웨이 마약 효과"에 대한 우려 이후 상당히 완화되었다. 워싱턴과 콜로라도는 2012년 12월에 오락용 대마초 소비를 합법화한 최초의 주가 되었다. 2024년 현재, 오락용 사용은 24개 주에서 합법이며 의료용 사용은 38개 주에서 합법이다.
전문 비즈니스 복장을 제외하고, 미국의 의류는 절충적이고 주로 비공식적이다. 미국인들의 다양한 문화적 뿌리가 그들의 의류에 반영되어 있지만, 특히 최근 이민자들의 경우, 야구 모자, 카우보이모자, 부츠, 가죽 오토바이 재킷은 특히 미국적인 스타일을 상징한다.
청바지는 1850년대 상인 리바이 스트라우스에 의해 작업복으로 대중화되었으며, 현재는 모든 연령대와 사회 계층의 사람들이 모든 대륙에서 널리 입고 있다. 일반적인 대량 판매 비공식 의류와 함께 청바지는 아마도 미국 문화가 세계 패션에 기여한 주요 부분일 것이다. 또한 이 나라는 랠프 로런 및 캘빈 클라인과 같은 많은 주요 디자이너 라벨의 본거지이다. 애버크롬비 &amp; 피치 및 에코 언리미티드와 같은 라벨은 다양한 틈새시장을 공략한다.
미국은 미터법으로 공식적으로 전환하지 않고 주로 사용하는 유일한 산업 국가이다. 대신 야드파운드법의 구버전인 미국 관습 단위계가 공식적으로 사용되는 시스템이다. 몇 차례 미터화 시도가 있었지만 모두 동력을 잃었다. 가장 최근의 시도는 1975년의 미터 변환법이었다. 그렇다 해도 특정 제품, 조직 및 분야, 특히 과학 분야에서는 미터법을 사용한다.
미국의 공식 언어는 영어이다. 주와 영토는 영어만 인정하거나, 영어와 하나 이상의 현지 언어를 인정하거나, 아예 언어를 인정하지 않는 등 다양하다. 2000년 미국 인구조사에 따르면 미국인의 93% 이상이 영어를 잘 말할 수 있으며, 81%는 집에서 영어만 사용한다. 약 3천만 명의 스페인어 원어민도 미국에 거주한다. 미국에는 영어를 제외하고 원어민이 있다고 주장할 수 있는 300개 이상의 언어가 있는데, 그 중 일부는 원주민들이 사용하는 언어이고(약 150개의 살아있는 언어) 다른 언어들은 이민자들에 의해 유입된 언어들이다.
주로 농인들이 사용하는 미국 수어도 이 나라의 고유 언어이다. 하와이어도 미국 고유의 언어이며, 하와이 주 외에는 다른 곳에서 원주민 언어가 아니다. 스페인어는 미국에서 두 번째로 흔한 언어이며, 푸에르토리코 미국 자치령의 공식 언어 중 하나이자 가장 널리 사용되는 언어이다.
미국에는 4개의 주요 지역 방언 구역이 있다: 북동부, 남부, 내륙 북부, 중서부. 중서부 억양(미국에서 "표준 억양"으로 간주되며, 영어권의 다른 지역에서 용인발음과 일부 유사한 점이 있음)은 한때 "중간 식민지"였던 곳에서 중서부를 거쳐 태평양 연안 주까지 이어진다. 이러한 방언 중에는 케이준 영어, "하이 타이드", 뉴욕시 영어 등 수많은 하위 변종들이 있지만, 이들 대부분은 보다 균일하고 동질적인 일반 미국 억양에 밀려 사라지고 있다.
미국의 교육은 주로 정부에 의해 제공되며, 연방, 주, 지방의 세 가지 수준에서 통제되고 자금이 조달된다. 학교 출석은 의무적이며 초등학교 및 고등학교 수준(미국 외부에서는 종종 초등교육 및 중등교육 수준으로 알려짐)에서 거의 보편적이다.
학생들은 공립학교, 사립학교, 또는 재택학습 중에서 교육을 받을 수 있다. 대부분의 공립 및 사립 학교에서 교육은 초등학교, 중학교(종종 중학교라고도 불림), 고등학교의 세 가지 수준으로 나뉜다. 이 수준의 거의 모든 학교에서 아이들은 연령대별로 학년으로 나뉜다. 미국에서는 "대학" 또는 "대학교"로 더 잘 알려진 고등교육은 일반적으로 초등학교 및 고등학교 시스템과 별도로 관리된다.
2000년에는 유치원부터 대학원까지 7,660만 명의 학생들이 학교에 재학 중이었다. 이들 중 12세에서 17세 사이의 72%가 연령에 비해 학업적으로 "정상"으로 평가되었다(학교에 재학 중이거나 학년 수준 이상). 의무 교육에 등록된 학생들 중 520만 명(10.4%)이 사립 학교에 다니고 있었다. 성인 인구 중 85% 이상이 고등학교를 졸업했으며, 27%는 학사 학위 이상을 받았다.
19세기 후반부터 야구는 국기로 여겨져 왔으며, 미식축구, 농구, 아이스하키는 이 나라의 다른 세 가지 주요 프로 팀 스포츠이다. 칼리지 풋볼과 농구도 많은 관중을 끌어모은다. 미식축구는 이제 여러 측정치로 볼 때 미국에서 가장 인기 있는 관중 스포츠이다. 축구는 이 나라에서 주요 프로 스포츠는 아니지만, 청소년 및 아마추어 수준에서 널리 행해진다.
권투와 경마는 한때 가장 많이 시청되는 개인 스포츠였지만, 골프와 자동차 경주, 특히 NASCAR에 의해 밀려났다. 테니스와 많은 야외 스포츠도 인기가 있다.
기술, 기기, 자동차.
미국인들은 대체로 새로운 기술과 새로운 기기에 종종 매료된다. 미국 내에는 기술을 통해 사회의 많은 악이 해결될 수 있다는 태도를 공유하는 사람들이 많이 있다. 현대 세계의 많은 새로운 기술 혁신은 미국에서 처음 발명되었거나 미국인들에 의해 처음 널리 채택되었다. 예를 들면 다음과 같다: 전구, 비행기, 트랜지스터, 원자력, 개인용 컴퓨터, 비디오 게임, 온라인 쇼핑, 그리고 인터넷의 발전 등이 있다. 그러나 일본과 비교하면, 전자 장치의 작은 부분만이 미국에서 판매되고 있으며, 화장실과 같은 가정용품은 아시아 일부 지역에서처럼 리모컨과 전자 버튼으로 장식되는 경우가 거의 없다.
자동차는 개인의 일상생활에서든 예술과 엔터테인먼트 분야에서든 미국 문화에서 큰 역할을 한다. 교외 지역의 부상과 도시로 통근하는 노동자들의 욕구는 자동차의 대중화를 가져왔다. 2001년, 미국인의 90%가 자동차를 타고 출근했다. 낮은 에너지 및 토지 비용은 비교적 크고 강력한 자동차 생산을 선호한다. 1950년대와 1960년대의 문화는 모텔과 드라이브인 레스토랑을 통해 종종 자동차를 중심으로 형성되었다. 미국인들은 운전면허 취득을 성인식으로 여기는 경향이 있다. 상대적으로 소수의 도시 지역을 제외하고, 대부분의 미국인들에게 자동차를 소유하고 운전하는 것은 필수적인 것으로 간주된다. 미국에서는 매일 100명 이상의 사람들이 자동차 사고로 사망한다. 자동차 사고는 미국 직장에서 사망의 주요 원인이며, 전체 직장 사망자의 35%를 차지한다. 연간 약 3백만 건의 비치명적인 차량 부상이 발생하며 (100명당 약 1명 부상). 도로 교통은 사람들이 매일 다루는 가장 위험한 상황이지만, 이러한 사상자 수는 다른, 덜 빈번한 사건들보다 미디어의 관심을 덜 받는다. 뉴욕은 미국에서 전체 가구의 절반 이상이 자동차를 소유하지 않은 유일한 지역이다.
제2차 세계 대전 직후, 미국인들은 교외 지역으로 점점 더 많이 이주하기 시작했는데, 이 지역은 주요 도시 주변에 위치하며 농촌 지역보다는 밀도가 높지만 도시 지역보다는 훨씬 낮다. 이러한 이동은 자동차, 넓은 토지 가용성, 더 많고 긴 포장도로의 편리성, 도시 중심부의 증가하는 폭력(백인 도피 참조), 더 저렴한 주택과 같은 여러 요인에 기인한다. 이러한 새로운 단독 주택은 보통 1층 또는 2층이었고, 종종 단일 개발업자가 건설한 대규모 주택 단지의 일부였다.
그 결과로 나타난 저밀도 개발은 스프롤 현상이라는 경멸적인 딱지가 붙었다. 그러나 이것은 변하고 있다. 백인 도피는 역전되고 있으며, 많은 여피와 상위 중산층, 빈 둥지 베이비붐 세대가 도시 생활로 돌아오고 있는데, 보통 뉴욕시 로어 이스트 사이드나 시카고 사우스 루프와 같은 콘도미니엄으로 돌아온다. 그 결과 많은 빈곤한 도심 거주자들이 displacement되었다. (즉, 젠트리피케이션 참조).
전국 중위 주택 가격과 비슷한 주택 가격을 가진 미국 도시들은 또한 중간 소득 이웃 지역, 즉 도시 지역 가구 중위 소득의 80%에서 120% 사이의 소득을 가진 지역들을 잃어왔다. 여기서 중산층의 더 부유한 구성원들은 종종 전문가 또는 상위 중산층으로도 불리는데, 더 넓은 주택을 찾아 더 고급스러운 교외 지역으로 떠났다. 이러한 추세는 소위 "중산층 압박"에 주로 기인하며, 이는 통계적 중산층과 중산층의 더 특권적인 구성원들 사이에 더 뚜렷한 구분을 야기했다. 그러나 캘리포니아와 같이 주택 가격이 더 비싼 지역에서는 또 다른 추세가 나타나고 있는데, 더 부유한 중산층 가구의 유입으로 인해 사회의 실제 중산층이 밀려나고 이전의 중하위 중산층 이웃 지역이 상위 중산층 이웃 지역으로 바뀌었다.
시골 지역의 인구는 일과 오락을 위해 더 많은 사람들이 도시로 이주하면서 시간이 지남에 따라 감소하고 있다. 농장에서의 대규모 엑소더스는 1940년대에 일어났고, 최근에는 인구의 2% 미만이 농장에서 살고 있다(물론 다른 많은 사람들은 시골에 살면서 직장으로 통근한다). 전기 및 전화, 때로는 케이블 및 인터넷 서비스는 가장 외딴 지역을 제외한 모든 곳에서 사용할 수 있다. 도시와 마찬가지로 아이들은 고등학교까지 학교에 다니고 여름 방학이나 방과 후에만 농사일을 돕는다.
현재 미국인의 약 절반은 교외 지역에 살고 있다. 교외 핵가족은 "아메리칸 드림"의 일부로 여겨져 왔다. 즉, 교외에 주택을 소유한 결혼한 부부와 자녀가 있는 가구이다. 이러한 원형은 대중 매체, 종교적 관습, 정부 정책에 의해 강화되며, 앵글로색슨 문화의 전통에 기반을 둔다. 교외 생활과 도시 생활의 가장 큰 차이점 중 하나는 가족이 거주하는 주택이다. 교외 지역은 소매 지구, 산업 지역, 때로는 공립학교와 분리된 단독 주택으로 가득 차 있다. 그러나 많은 미국 교외 지역에서는 이러한 지구들을 더 작은 규모로 통합하여 더 많은 사람들을 이러한 지역사회로 유치하고 있다.
도시 지역의 주택은 교외나 작은 마을보다 아파트와 연립주택이 더 많을 수 있다. 주택을 제외하고, 교외 생활과의 주요 차이점은 다양한 하위문화의 밀도와 다양성, 그리고 도시 지역에서 주택과 혼합된 소매 및 제조 건물이다. 도시 거주자는 대중교통을 이용할 가능성이 더 높으며, 아이들은 부모가 운전해주는 대신 걷거나 자전거를 탈 가능성이 더 높다.
성별 관계.
구애, 동거, 성생활.
커플들은 종종 종교 기관, 직장, 학교 또는 친구들을 통해 만난다. 파트너를 찾는 데 도움을 주는 "데이트 서비스"는 온라인과 오프라인 모두에서 인기가 많다. 지난 수십 년 동안 결혼 전에 또는 결혼 대신 동거를 선택하는 커플이 점점 더 많아지는 추세였다. 미국 인구조사국은 970만 명의 이성 커플이 동거하고 있으며 약 130만 명의 동성 커플이 동거하고 있다고 보고했다. 이러한 동거 협약은 이를 규제하는 많은 법률의 대상이 되지 않았지만, 일부 주에서는 이제 미혼 커플에게 법적 지원을 제공하는 동거 파트너 법령과 판례법에 따른 팔리모니 원칙을 가지고 있다.
청소년 성관계는 흔하며, 대부분의 미국인은 십대 시절에 처음 성관계를 갖는다. 현재 데이터에 따르면 18세가 될 무렵, 여성의 절반 이상과 남성의 거의 3분의 2가 성관계를 경험했을 것이다. 성적으로 활동적인 십대의 절반 이상이 데이트 중인 성 파트너를 가졌다. "성관계와 관련된 모든 것"을 포함하는 위험한 성 행동은 청소년들 사이에서 "만연하다". 미국의 십대 임신율은 1990년 1,000명당 117명에서 2000년 1,000명당 84명으로 28% 감소했다. 세계보건기구에 따르면 미국은 2002년 추정치 기준으로 170개국 중 십대 출산율에서 84위를 차지했다.
결혼 법은 각 주에서 제정한다. 동성결혼은 2015년부터 전국적으로 합법화되었다.
많은 주에서는 본인이 거주하는 주에서 불법인 결혼을 하기 위해 주 경계를 넘는 것이 불법이다. 일반적인 결혼식은 부부가 가까운 친척과 친구들 앞에서 서로에 대한 헌신을 선언하는 것을 포함하며, 종종 부부의 신앙에 따라 목사, 사제 또는 랍비와 같은 종교인이 주례한다. 전통적인 기독교 의식에서는 신부의 아버지가 신부를 신랑에게 "넘겨준다". 세속적인 결혼식도 흔하며, 종종 판사, 치안 판사 또는 기타 시 공무원이 주례한다.
이혼은 주 정부의 소관이므로 이혼법은 주마다 다르다. 1970년대 이전에는 이혼하는 배우자가 상대 배우자의 잘못을 증명해야 했는데, 예를 들어 간통, 유기 또는 잔혹 행위가 유죄임을 증명해야 했다. 배우자들이 단순히 잘 지내지 못할 때는 변호사들이 "무쟁점" 이혼을 만들어내야 했다. 무과실 이혼 혁명은 1969년 캘리포니아에서 시작되어 뉴욕에서 끝났다. 무과실 이혼( "해소할 수 없는 차이", "회복할 수 없는 결혼 파탄", "불화" 또는 별거 기간 등)은 이제 모든 주에서 가능하다.
다른 서구 국가들과 마찬가지로 미국 역시 혼인 외 출생 자녀의 비율이 상당하다. 2010년에는 전체 출생아 중 40.7%가 미혼 여성의 자녀였다.
주법은 자녀가 관련된 경우 양육비를, 때로는 이혼수당을 규정한다. "기혼 성인들은 20년 전보다 2.5배, 50년 전보다 4배 더 자주 이혼한다... 새로운 결혼의 40%에서 60%가 결국 이혼으로 끝날 것이다. 첫 5년 내에 끝날 확률은 20%이고, 첫 10년 내에 끝날 확률은 33%이다... 아마도 16세 이하 아동의 25%가 계부모와 함께 살고 있을 것이다." 오늘날 미국에서 결혼 생활의 평균 기간은 11년이며, 전체 이혼의 90%가 법정 밖에서 해결된다.
1970년대 이래로 남성과 여성의 전통적인 성 역할은 법적, 사회적 수단 모두에 의해 점점 더 도전받아 왔다. 오늘날, 법적으로 성별에 의해 제한되는 역할은 훨씬 적다.
대부분의 사회적 역할은 법적으로 성별에 의해 제한되지 않지만, 특정 역할 주변에는 여전히 문화적 금기가 존재한다. 점점 더 많은 여성들이 직장에 진출하여 2000년에는 노동력의 46.6%를 차지했으며, 이는 1900년의 18.3%에서 증가한 수치이다. 그러나 대부분의 남성들은 전통적인 전업 가사 노동자 역할을 맡지 않았으며, 마찬가지로 접수원이나 간호사와 같이 전통적으로 여성적인 직업을 택한 남성은 거의 없다(비록 간호는 남북 전쟁 이전에는 전통적으로 남성의 역할이었다).
죽음 의식.
미국인들은 사랑하는 사람이 사망한 지 며칠 내에 장례식장에서 경야를 치르는 것이 관습이다. 고인의 시신은 엠버밍되어 정장으로 입혀질 수 있으며, 공개 조문이 있을 경우에 해당한다. 전통적인 유대교와 이슬람교 관습에는 의식적인 목욕과 엠버밍 금지가 포함된다. 친구, 친척, 지인들은 종종 멀리 떨어진 곳에서 모여 고인에게 "마지막 경의를 표한다". 관에 꽃이 놓이고, 때로는 율로지, 엘레지, 개인적인 일화 또는 집단 기도가 낭송된다. 그렇지 않은 경우, 참석자들은 조용한 사색이나 기도를 하며 앉아 있거나 서 있거나 무릎을 꿇는다. 이탈리아계 미국인들 및 다른 이들 사이에서는 시신 이마에 입맞춤하는 것이 일반적이다. 애도 또한 미망인 또는 홀아비 및 다른 가까운 친척에게 전해진다.
장례는 직후 또는 다음 날에 치러질 수 있다. 장례식은 종교와 문화에 따라 다르다. 미국 가톨릭 신자들은 일반적으로 교회에서 장례 미사를 올리는데, 때로는 레퀴엠 미사의 형태를 띤다. 유대계 미국인들은 시나고그 또는 사원에서 예배를 올릴 수 있다. 운구인들은 고인의 관을 영구차로 옮기고, 영구차는 행렬로 최종 안식처, 보통 묘지로 향한다. 뉴올리언스의 독특한 재즈 장례식은 행렬 동안 즐겁고 시끌벅적한 음악과 춤을 선보인다.
마운트 오번 묘지(1831년 설립)는 "미국 최초의 정원 묘지"로 알려져 있다. 이후 만들어진 미국 묘지는 공원 같은 환경이 특징이다. 묘가 줄지어 잔디밭으로 덮여 있고 나무와 꽃이 곳곳에 심어져 있다. 묘비, 영묘, 조각상 또는 간단한 명판이 개별 묘를 표시한다. 화장은 미국에서 또 다른 일반적인 관행이지만, 다양한 종교에서 이를 불쾌하게 여긴다. 고인의 유골은 보통 유골함에 담겨 개인 주택에 보관되거나 매장된다. 때로는 유골이 대기 중으로 뿌려지기도 한다. 유골을 "뿌리거나" "흩뿌리는" 것은 비공식적인 의식의 일부일 수 있으며, 종종 고인이 선호했던 경치 좋은 자연 지형(절벽, 호수, 산)에서 행해진다.
소위 죽음 산업이 미국에서 발전하여 이전의 비공식적인 전통을 대체했다. 장례식장이 대중화되기 전에는 일반 개인 주택에서 경야가 열렸다. 종종 가장 우아한 방이 이 목적으로 사용되었다.
가정 구성.
오늘날 미국의 가족 구성은 현대 미국 사회의 다양하고 역동적인 본질을 반영한다. 20세기 비교적 짧은 기간 동안 대부분의 가족이 핵가족 개념(생물학적 자녀가 있는 결혼한 두 성인)을 고수했지만, 이제 한부모 가족, 자녀가 없는/비자녀 부부, 통합 가족이 가족의 대다수를 이룬다.
대부분의 미국인은 평생 동안 최소 한 번은 결혼하고 이혼할 것이다. 따라서 대부분의 개인은 다양한 가족 구성에서 살게 될 것이다. 어떤 사람은 한부모 가족에서 자라다가 결혼하여 자녀 없는 부부 생활을 하고, 이혼한 후 몇 년간 독신으로 살다가 재혼하여 자녀를 낳고 핵가족 생활을 할 수도 있다.
"핵가족은... 대부분의 사람들이 '가족'이라고 생각할 때 떠올리는 이상적인 버전이다... 많은 사회 과학자들(Edwards 1991; Stacey 1996)에 따르면, 옛날의 가족 정의... 즉 핵가족은 오늘날 우리가 보는 광범위한 가구 구성을 포괄하기에 더 이상 적절하지 않은 것 같다. 그리하여 한부모 가족과 자녀가 없는 부부를 포함하여 가족 형태의 큰 가변성을 설명하기 위한 '포스트모던 가족'이라는 용어가 등장했다." - Brian K. Williams, Stacey C. Sawyer, Carl M. Wahlstrom, Marriages, Families &amp; Intimate Relationships, 2005.
미국 가족 구성의 다른 변화로는 맞벌이 가구와 미국 청소년의 독립 지연이 있다. 1950년대와 1960년대 대부분의 가족이 한 명의 소득자, 주로 남편에게 의존했던 것과 달리, 이제 대다수의 가족 가구는 두 명의 소득자를 가진다.
또 다른 변화는 젊은 미국인들이 부모님 집을 떠나는 연령이 높아지고 있다는 것이다. 전통적으로 "대학 졸업 연령"을 넘어서도 부모님과 함께 사는 사람은 부정적으로 여겨졌지만, 오늘날에는 자녀가 20대 중반까지 부모님과 함께 사는 것이 드문 일이 아니다. 이러한 추세는 주로 과거 수십 년보다 훨씬 더 높은 생활비 상승에 기인한다. 따라서 많은 젊은 성인들은 이제 20대 중반을 훨씬 지나서도 부모님과 함께 지낸다. 이 주제는 2005년 타임지의 표지 기사였다.
20대 중반에 집을 떠나는 관습에 대한 예외는 특히 이탈리아계 및 히스패닉계 미국인들 사이에서, 그리고 뉴욕, 캘리포니아, 호놀룰루와 같이 월세가 일반적으로 월 1000달러를 초과하는 비싼 도시 부동산 시장에서 발생할 수 있다.
한부모 가구는 한 명의 성인(대부분 여성)과 한 명 이상의 자녀로 구성된 가구이다. 한부모 가구에서는 한 명의 부모가 다른 부모의 도움을 거의 또는 전혀 받지 않고 자녀를 양육한다. 이 부모가 가족의 유일한 "생계 유지자"이므로 이러한 가구는 경제적으로 특히 취약하다. 이들은 빈곤율이 더 높고, 이 가구의 자녀들은 교육 문제를 겪을 가능성이 더 높다.
지역적 변동.
미국의 지역별 문화적 차이는 뉴잉글랜드, 중부 대서양 주, 미국 남부, 미국 중서부, 미국 남서부, 태평양 북서부 페이지에서 탐구된다. 캘리포니아, 오리건, 워싱턴주로 구성된 미국 본토의 서해안은 때때로 레프트 코스트라고도 불리는데, 이는 좌파 성향의 정치적 지향과 자유주의적 규범, 풍습 및 가치에 대한 경향을 나타낸다.
강력한 문화적 차이는 미국에서 오랜 역사를 가지고 있으며, 남북 전쟁 이전 시기의 남부 노예 사회가 대표적인 예이다. 북부 주와 남부 주 사이의 사회적, 경제적 긴장뿐만 아니라 그 정도가 심해서 결국 남부가 독립 국가를 선언하게 되었고, 이로 인해 남북 전쟁이 발발했다. 지역적 차이의 한 예는 성에 대한 논의 태도인데, 종종 미국 북동부에서는 성적 논의에 대한 제한이 적지만, 미국 남부와 정도는 덜하지만 미국 중서부에서는 금기시된다.
1989년 저서 《알비온의 씨앗》(0195069056)에서 데이비드 해킷 피셔는 오늘날 미국이 네 개의 뚜렷한 지역 문화로 구성되어 있다고 주장한다. 이 책은 17세기와 18세기 동안 브리튼 제도의 뚜렷한 지역에서 영국령 아메리카 식민지로 이민 온 네 집단의 정착민들의 풍습에 초점을 맞추고 있다. 피셔의 주장은 이들 각 집단의 문화와 풍습이 시간이 지남에 따라 일부 변형되면서 지속되었고, 이는 미국 현대 네 지역 문화의 기초가 되었다는 것이다.
피셔에 따르면, 미국 문화의 기초는 브리튼 제도의 네 가지 다른 지역에서 네 가지 뚜렷한 사회-종교 집단의 대규모 이주로 형성되었다. 뉴잉글랜드의 초기 정착 시기는 1629년에서 1640년 사이에 주로 잉글랜드의 이스트앵글리아 출신 청교도들이 그곳에 정착하여 뉴잉글랜드 지역 문화를 형성했을 때 일어났다. 다음 대규모 이주는 1640년에서 1675년 사이에 남부 잉글랜드의 기사당과 그들의 아일랜드 및 스코틀랜드 하인들이 체서피크만 지역으로 이주하여 남부 미국 문화를 만들어냈다. 그리고 1675년에서 1725년 사이에 윌리엄 펜이 이끄는 수천 명의 아일랜드인, 잉글랜드인, 독일인 퀘이커들이 델라웨어 계곡에 정착했다.
이 정착으로 오늘날 "일반 미국" 문화로 간주되는 것이 형성되었지만, 피셔에 따르면, 이 문화는 사실상 단지 지역적인 미국 문화일 뿐이며, 오늘날 중대서양 주에서 태평양 연안까지 미국 대부분을 포괄한다. 마지막으로, 1717년에서 1775년 사이에 브리튼 제도와 아일랜드 접경 지역 출신의 아일랜드인, 스코틀랜드인, 잉글랜드인 정착민들이 애팔래치아로 이주했다. 그들은 고지 남부의 지역 문화를 형성했으며, 이 문화는 이후 서부 텍사스와 미국 남서부의 일부 지역으로 서쪽으로 퍼져 나갔다. 피셔는 현대 미국이 이 네 가지 뚜렷한 창립 인구의 출발지와 도착 시간에 의해 결정되는 특성을 가진 지역 문화로만 구성되어 있다고 말한다.
미국은 선진국들 중에서 가장 관대한 총기 법률을 가지고 있다고 평가된다. 미국인들은 세계 인구의 4%를 차지하지만, 전 세계 개인 소유 총기 재고의 46%를 소유하고 있다. 이는 3억 1백만 명의 인구(2007년 수치)에 약 2억 9천 4백만 정의 총기가 있다는 것으로, 평균적으로 미국인 한 명당 거의 한 정의 총기가 있다는 뜻이다. 2001-2002년, 미국은 다른 선진국들에 비해 폭력 범죄 수준이 평균 이상이었고, 특히 총기 폭력 수준이 높았다. 2010년 세계보건기구 사망률 데이터베이스의 단면 분석 결과, 미국은 "살인율이 다른 고소득 국가보다 7.0배 높았고, 이는 총기 살인율이 25.2배 더 높았기 때문"으로 나타났다. 총기 소유권은 논쟁적인 정치적 논쟁의 대상이 되고 있다.
정치에서의 돈.
시티즌스 유나이티드 대 연방 선거 관리 위원회 사건에서 존 폴 스티븐스 대법관은 반대 의견으로 다음과 같이 썼다:공직 선거의 맥락에서 기업과 인간 연설자 사이의 구별은 중요하다. 기업은 우리 사회에 막대한 기여를 하지만 실제로는 사회의 구성원이 아니다. 그들은 투표하거나 공직에 출마할 수 없다. 비거주자에 의해 관리되고 통제될 수 있기 때문에 그들의 이익은 유권자의 이익과 근본적인 면에서 충돌할 수 있다. 기업의 재정 자원, 법적 구조 및 도구적 지향은 선거 과정에서의 역할에 대한 정당한 우려를 제기한다. 우리의 입법자들은 지방 및 전국 선거에서 기업 지출의 잠재적으로 해로운 영향에 대비하도록 고안된 조치를 취할 설득력 있는 헌법적 근거, 심지어 민주적 의무도 가지고 있다.
부의 격차.
2013년 다큐멘터리 《불평등은 모두를 위한 것이다》에서 로버트 라이시는 소득 불평등이 미국의 결정적인 문제라고 주장했다. 그는 회복이 시작되었다고 합의된 2009년 이후 경기 침체 후 경제 이득의 95%가 상위 1%의 순자산(고액자산가)으로 돌아갔다고 언급했다.
우어게젤샤프트(Urgesellschaft, 독일어로 "원시 사회"를 의미)는 프리드리히 엥겔스에 따르면, 역사 시대 이전의 선사 시대에 인간이 함께 살았던 원시적 공존을 가리키는 용어이다. 여기서 사람속의 사람인 종 (생물학)으로서의 인간과, 현대인과 생물학적으로 거의 다르지 않았던 인간(이는 인류학에서 논쟁의 여지가 있는 주장이다) 사이에는 차이가 있으며, 호모 에렉투스나 네안데르탈인과 같은 다른 사람속의 대표자와도 구별된다. 엥겔스는 "동물의 가족 역동성과 인간의 원시 사회는 양립할 수 없는 것"이라고 주장했다. 왜냐하면 "동물로부터 진화한 원시 인간은 가족을 전혀 알지 못했거나, 기껏해야 동물에게는 없는 가족만을 알았기 때문"이라고 했다. 미국의 인류학자 루이스 헨리 모건과 그의 책 번역본에서도 이 용어를 사용한다.
구체적으로 말해, 이 긴 시대는 사료를 통해 직접 접근할 수 없다. 그럼에도 불구하고 고고학에서는 물질문화 연구가 이 시대를 더 잘 이해할 수 있는 다양한 기회를 제공하며, 이는 사회생물학과 사회인류학에서도 마찬가지로 나타나고, 종교학에서는 선사 시대의 신화 분석을 통해 다루어진다.
고고학적 분류.
소위 원시 사회, 또는 더 적절하게는 원시 사회들은 인류 역사상 현재까지 가장 긴 기간, 즉 3백만 년 이상을 걸쳐 이어져 왔으며, 다른 형태의 사회들은 이에 비해 상대적으로 짧은 기간(이 시기의 1% 미만) 동안 존재해 왔다.
석기 시대는 주먹도끼와 같은 도구가 가장 오래된, 연대순으로 분류 가능하며 대략적인 연대를 측정할 수 있는 유물로 나타나는 시기를 가리키는 고고학적 용어이다. 그 외에 더 오래된 자연 또는 동물성 재료(나무, 뼈, 가죽)로 만든 도구와 유물은 썩어 사라져 남아 있지 않다. 이 석기 시대에는 약 2만 년에서 6천 년 전에 새로운 사회구성체의 발전도 포함된다. 일반적으로 경작과 가축 사육의 출현은 신석기 시대로의 전환이자 이 단계의 끝으로 간주된다. 신석기 혁명 이후 일부 지역에서는 청동기 시대 (기원전 2200년에서 800년경)가 이어졌으나, 일부 경우에는 병행하여 진행되기도 했다.
사회는 다양한 크기의 사회 집단들이 함께 행동하여 형성된다. 역사적으로 다른 시기와 다른 기후, 생물 군계에서 인간 사회는 매우 달랐다.
초기 인류 집단의 점진적인 분산(연간 1~10킬로미터로 추정)은 처음에는 그들과 그들의 세대에게 거의 부담을 주지 않았다. 특히 적도 지역에서는 어떤 변화도 느끼지 못했다. 그러나 빙하기와 온난기 같은 급격한 환경 변화에 이주자들이 노출되면서 새로운 형태의 적응과 그에 따른 사회구성체가 발생했다. 식량 확보와 날씨로부터의 보호, 불의 사용은 사회적으로 성공적이었다. 그러나 원시 사회 조직 형태의 높은 사회적 분화는 상정할 수 없다. 최초로 파악할 수 있는 사회와 유사한 현재 집단들은 상대적으로 평등한(평등주의) 모습으로 나타난다.
빙하기나 섬과 같은 고립된 정착지에서 개별 집단의 고립은 문화적으로 다른 전통뿐만 아니라 표현형적, 심지어 인종 이론적 분화로 이어졌다. 비교적 드문 접촉은 보행에 의존하며, 전반적으로 정착 생활을 하는 사회에서 가장 가까운 곳에서 이루어졌다. 족외혼이 사람들이 생식 생물학(생식)을 인지했다는 것을 나타내는지는 의문시된다. 사회학적으로 족외혼은 오히려 분기되는 집단(예를 들어 혈통이나 씨족 간의 통혼 동맹)의 (재)사회 통합을 보장하는 장치로 여겨진다.
일부 종교적 전통 역시 원시 사회에 대해 언급하며, 구성원들의 사회적 관행에서 파생된, 모든 수렵채집 사회에 퍼져 있던 후대 종교의 전형을 가리킨다. 문해 사회에서는 오늘날까지 지속되는 목자들과 경작자들 간의 구분이 성경의 카인과 아벨 이야기에서 분명히 드러난다. 그럼에도 불구하고 현대 거시사회학 이론에서는 토머스 홉스, 장자크 루소, 프리드리히 엥겔스 등의 학자들이 원시 사회의 공통된 특징에 대한 정교한 가정을 제시하고 있다.
초기 인류가 지배 없는 또는 무정부 상태로 살았는지, 아니면 이미 통합된 지도자 위치(추장)를 형성했는지는 각각 정당화될 수 있는 가정일 뿐이다. 마찬가지로 그들이 사회적 무리로 조직되었는지, 종교적인 숭배 의식(조상숭배 또는 토테미즘과 함께?)을 행했는지, 문화적으로 이미 이야기꾼을 알고 있었는지, 또는 가족적으로 이미 핵가족을 알고 있었는지도 마찬가지이다. 경제적으로 이 사회는 점유 경제를 기반으로 하며, 지질 시대나 식생대에 따라 수렵인, 어부, 채집인의 직업을 택했는지 결정된다. 예를 들어 빙하기에는 중앙 유럽과 북아메리카에서 사냥에 집중했지만, 다른 지역에서는 수집과 수산업도 중요해졌는데, 중석기 시대에 대형 동물군이 이동한 중앙 유럽에서처럼 (스칸디나비아의 패총과 비교).
마르크스주의 이론, 특히 역사적 유물론에서 인류의 사회 발달에 대한 원시 사회는 계급 없는 원시공산제라고도 불린다. 이는 자본주의 이후의 "공산주의"와 마찬가지로 생산 수단에 대한 사유 재산이 없었기 때문이다.
언더그라운드 문화 또는 언더그라운드 컬처(underground culture) 또는 단순히 언더그라운드(underground)는 사회와 문화의 주류와 다르다고 스스로 여기거나 타인에 의해 그렇게 여겨지는 다양한 대안 문화를 묘사하는 용어이다. "언더그라운드"라는 단어가 사용되는 이유는 엄혹한 정권 하에서 저항운동이 존재했던 역사 때문이다. 당시 언더그라운드라는 용어는 저항 세력의 필요한 비밀 유지를 지칭하는 데 사용되었다.
예를 들어, 지하철도 (비밀결사)는 19세기 미국 아프리카 노예들이 자유를 찾아 탈출하려 했던 비밀 경로의 네트워크였다. "지하철도"라는 문구는 1960년대에 부활하여 베트남 전쟁 시대의 징집 기피자들이 캐나다로 탈출하는 것을 돕기 위해 사용된 광범위한 징집 상담 그룹 및 피난처 네트워크에 적용되었고, 1970년대에는 점령된 미국 원주민 보호구역 안팎에서 아메리칸 인디언 운동에 의한 사람과 물품의 비밀 이동에도 적용되었다. (참조: 운디드니 점령 ).
영화 제작자 로자 폰 프라운하임은 1970년대 뉴욕의 전설적인 언더그라운드 장면을 앤디 워홀을 중심으로 한 일부 영화에서 기록했다. 예를 들어 《언더그라운드와 이민자들》(1976)과 《탤리 브라운, 뉴욕》(1979)이 있다. 그 이후 이 용어는 모드 문화, 히피 문화, 펑크 문화, 테크노 음악/레이브 문화, 언더그라운드 힙합 및 신나치주의와 같은 다양한 하위문화를 지칭하게 되었다.
수식되지 않은 "언더그라운드"라는 용어는 제2차 세계 대전 저항운동의 일반적인 이름이었다. 이는 나중에 반문화 운동에 적용되었는데, 이들 중 다수는 1960년대 미국에서 나타났다.
1960년대와 1970년대의 언더그라운드 문화 운동은 비트 세대와 연결되어 있었고, 비트 세대는 프랑스 작가이자 철학자, 예술가, 시인인 루이페르디낭 셀린이나 제2차 세계 대전의 여파 이후 파리 (프랑스)에서 장폴 사르트르와 알베르 카뮈를 중심으로 모였던 실존주의 운동에 영감을 받았다. 사르트르와 카뮈는 1942년 앙리 프레네이가 결성한 프랑스 저항 그룹인 콤바트의 일원이었다. 프레네이, 사르트르, 카뮈는 모두 저항 세력을 위한 지하 신문 발행에 관여했다. 1940년대 북미에서 잭 케루악, 앨런 긴즈버그, 윌리엄 버로스와 같은 언더그라운드 미국 작가들에게 영감을 준 프랑스 지식인들은 냉전이 시작되기 전 사회주의 사상에 깊이 빠져 있었다.
에스콰이어 (잡지) (1958)에서, 잭 케루악은 다음과 같이 말했다.
오늘날 언더그라운드 문화의 많은 측면이 더 접근하기 쉽고 상업화되어 원래의 정신을 잃는 경우가 많다. 틈새 음악 장르, 패션 스타일, 예술 형식은 이제 주류 관객에게 널리 마케팅되어 진정성을 희석시킬 수 있다.
더욱이 온라인에서 문화 상품에 쉽게 접근할 수 있게 되면서 언더그라운드와 주류 사이의 경계가 모호해졌다. 결과적으로 한때 "언더그라운드"로 여겨졌던 것은 이제 종종 대중문화에 통합되어, 원래 이러한 운동을 정의했던 배타성과 공동체 의식을 상실하게 되었다.
체질인류학에서 원시문화 또는 프로토컬처(protoculture)는 인간이 아닌 영장류 사이에서 한 세대에서 다음 세대로 행동이 전달되는 것을 말한다.
예를 들어, 침팬지 무리 내에서는 도구 사용이 세대 간에 학습된다. 한 침팬지 무리는 다양한 도구 사용과 같이 다른 침팬지 무리와는 다른 학습된 행동을 보일 수 있다. 일부 침팬지 무리는 아스필리아를 약용 목적으로 섭취하는 것이 관찰되었는데, 이는 장내 기생충을 제거하는 것으로 알려져 있으며, 그렇지 않으면 맛이 없기 때문이다.
문화 영웅 또는 컬처 히어로(culture hero)는 발명이나 발견을 통해 세상을 변화시키는 특정 집단(문화, 민족, 종교 등)에 특유한 신화 속의 영웅이다. 많은 문화 영웅들이 세계 창조에 도움을 주지만, 대부분의 문화 영웅들은 창조 이후 세상에 미친 영향 때문에 중요하다. 전형적인 문화 영웅은 불, 농업, 노래, 전통, 법 또는 종교의 발견자로 인정받을 수 있으며, 보통 한 민족의 가장 중요한 전설적 인물로, 때로는 통치하는 왕조의 설립자로 여겨진다.
신화 속의 문화 영웅.
문화 영웅의 역사.
"문화 영웅"이라는 용어는 역사가 쿠르트 브라이지히가 독일어 단어 'heilbringer'(구원자라는 뜻)를 사용하면서 시작되었다. 수년에 걸쳐 "문화 영웅"은 여러 방식으로 해석되었다. 브라이지히, 파울 에렌라이히, 빌헬름 슈미트의 초기 해석은 문화 영웅의 여정이 인간이 태양의 뜨고 지는 것, 별과 성좌의 움직임과 같은 자연 현상을 이해하려는 방식이라고 생각했다. 결국 그들의 해석은 거부되었고, 헤르만 바우만, 아돌프 E. 옌센, 미르체아 엘리아데, 오토 체리스, 라파엘레 페타초니, 해리 테그나이우스와 같은 학자들의 새로운 해석으로 대체되었다. 이는 민족학적 데이터에 더 많이 접근할 수 있게 되면서 발전하여 현재의 문화 영웅 버전이 만들어졌다.
문화 영웅의 탄생.
문화 영웅은 일반 사람들과 다르기 때문에 믿을 수 없는 일을 해낼 수 있다. 일반적으로 문화 영웅의 힘은 탄생에서 비롯되며, 이는 드물게 규칙적으로 발생하는 사건이다. 그들의 어머니가 임신할 때, 일반적으로 남편에 의한 것이 아니라 바람이나 물방울에 의해서이다. 신생아 문화 영웅은 매우 강력한 아기이거나 완전히 성장한 성인이며, 이는 그들의 특별한 본성을 강조하는 속성이다.
문화 영웅의 특징.
문화 영웅은 일반적으로 다음 중 하나를 수행하는 모험(종종 영웅의 여정이라고 불림)을 떠난다.
문화 영웅은 종종 변신 능력을 가지고 있기 때문에 남자에서 동물로, 다시 돌아올 수 있다. 전형적인 문화 영웅은 존경할 만한 개인적 특성과 비난할 만한 개인적 특성을 모두 가지고 있으며, 이 조합이 종종 그를 위대한 여정으로 이끄는 원인이 된다. 일부 문화 영웅은 트릭스터이며, 이기적으로 행동하고 궁극적으로 의도치 않게 인류에게 이로움을 준다.
문화 영웅의 소멸.
문화 영웅들은 임무를 마치면 보통 사라진다. 많은 이야기에서 영웅은 자신의 기원으로 돌아가고, 그의 죽음 장소는 돌, 나무 또는 수역으로 표시된다. 문화 영웅의 삶의 끝은 일반적으로 강, 별자리, 음식, 동물, 달과 태양과 같은 다른 것의 창조로 이어진다. 문화 영웅은 많은 사람들에게 일상생활에서 발생하는 일들에 대한 원인론적 설명이다.
많은 아메리카 원주민 신화와 믿음에서 코요테 영혼은 신(또는 별이나 태양)으로부터 불을 훔쳤으며, 문화 영웅이라기보다는 트릭스터에 가깝다. 미국 남동부의 원주민들은 보통 래빗 트릭스터/문화 영웅을 보았고, 태평양 북서부 원주민 이야기에서는 종종 큰까마귀류가 이 역할을 한다. 어떤 이야기에서는 큰까마귀류가 삼촌 비버에게서 불을 훔쳐 결국 인간에게 준다. 그리스 신화에서 프로메테우스는 비슷한 역할을 한다. 서아프리카의 트릭스터 거미 아난시도 흔하다. 북유럽 신화에서 오딘은 요툰헤임에서 시의 봉밀주를 훔치고 룬 문자의 발견자로 인정받는다.
퐁갈(Pongal)은 '끓어넘치다' 라는 뜻의 이름을 가진 음식으로, 쌀을 우유에 끓여 만든 요리이다. 주로 인도 남부의 타밀나두 지역과 스리랑카의 타밀족이 즐겨 먹는 대표적인 명절 음식으로, 같은 이름의 명절인 퐁갈 축제와 깊은 관련이 있다. 타밀 요리에는 짭짤한 맛의 벤퐁갈(Venn Pongal)과 달콤한 맛의 사카라이 퐁갈(Sakkarai Pongal) 등 여러 종류가 있다.
이 음식은 일반적으로 추석 혹은 추수감사절에 해당하는 타밀족 명절인 퐁갈 축제의 풍습에서 유래하였다. '퐁갈'이라는 단어는 타밀어로 '넘치다', '끓어오르다'는 의미로, 새로 수확한 쌀을 우유에 끓여서 여러 힌두 신에게 바치는 전통 의식에서 비롯하였다. 요리가 끓어오를 때 사람들은 "퐁갈로 퐁갈"(Pongalo pongal!, 퐁갈을 일으켜라) 라고 외치며 풍요와 복을 기원한다.
보통 퐁갈은 소젖과 그 유제품을 이용해서 만들며, 지역의 풍습과 조리법에 따라 다양한 변형이 존재한다.
벤퐁갈 (Venn Pongal).
벤퐁갈의 '벤(Venn)'은 '뜨겁다' 또는 '짜지 않다'는 뜻으로, 쌀과 렌틸콩을 함께 끓인 죽 형태의 음식이다. 쌀과 렌즈콩 달을 이용해서 만드는 남아시아의 음식 키치리(khichdi)와 비슷하다. 후추, 생강, 강황, 아사페티다(힌두 향신료), 캐슈넛, 커민, 카레잎, 기(ghee, 녹인 버터), 녹두, 소금 등이 들어간다. 남인도에서는 아침식사로 자주 먹으며, 코코넛 처트니와 커피를 곁들인다.
사카라이 퐁갈(Sakkarai Pongal).
사카라이 퐁갈(Sakkarai Pongal)에서 '사카라이(Sakkarai)'는 '달콤하다' 또는 '설탕'을 뜻한다. 이 요리는 재거리(야자나무 수액으로 만드는 설탕의 일종)으로 단맛을 내며, 카다멈(향신료), 캐슈넛, 건포도, 육두구, 기(ghee)를 넣는다. 힌두교에서 신에게 신께 찬양과 감사의 의미로 바치는 채식음식을 프라사다라고 하는데, 프라사다로 신에게 바친 뒤 함께 나누어 먹는다.
이외에도 닭고기를 넣은 코지 퐁갈(Kozhi Pongal)(‘코지’는 타밀어로 닭을 의미)과 채소를 넣은 산야시 퐁갈(Sanyasi Pongal)(‘산야시’는 수도승을 의미) 등이 있다.
청년문화, 청소년문화, 젊은이문화, 유스 컬처(youth culture)는 어린이, 청소년, 영 어덜트의 사회 규범을 의미한다. 구체적으로, 청년문화는 청소년들이 공유하며 공동체의 성인 문화와 구별되는 과정과 상징 체계를 포함한다.
의복, 대중음악, 스포츠, 어휘, 데이트에 대한 강조는 일반적으로 청소년을 다른 연령대와 구분 짓는다. 청년문화 내에는 인종, 민족, 경제적 지위, 외모 또는 기타 다양한 요인에 따라 나눌 수 있는 많은 끊임없이 변화하는 하위문화들이 있다.