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잉카인들은 제국을 여행하는 사람들의 교통수단에서부터 군사적, 종교적 목적에 이르기까지 다양한 이유로 도로 시스템을 사용했다. 도로 시스템은 제국의 한 지역에서 다른 지역으로 사람들이 빠르게 이동할 수 있게 해주었다. 군대와 노동자 모두 도로를 이용해 이동하고, 탬보를 이용해 휴식을 취하며 먹이를 얻었다. 또한 차스키를 통해 이동하는 정보와 귀중한 작은 물품들의 빠른 이동도 가능했다.잉카족은 가능한 한 도로의 직선성을 우선시하여 거리를 단축했다.
히슬롭에 따르면 도로는 잉카 제국 확장의 기초가 되었다. 가장 중요한 정착지는 주요 도로에 위치했으며, 이는 오래된 도로의 존재로 미리 정해진 규정에 따른 것이었다. 잉카인들은 계곡에 정착한 인구와의 접촉을 피하고 동시에 빠른 소통의 직선 경로를 제시하기 위해 알티플라노 또는 푸나 지역을 대체하는 데 선호했다. 다른 연구자들은 잉카 정착지와 도로의 위치를 결정짓는 추가적인 요인들을 지적했다. 예를 들어, 낮은 온도와 건조한 기후로 특징지어지는 알티플라노 고원 지역에서 선호되었던 통제 구역의 중간 위치 설정, 특정 상품의 필요성, 저장 필요성 등이 있다. 예를 들어, 화누코 팜파의 행정 중심지에는 총 497마리의 콜라가 포함되어 있으며, 이 콜라는 세제곱미터 37,100마리(131,000㎥)에 달하며 12명에서 15,000명 사이의 인구를 수용할 수 있었다. 코타파치(현재 볼리비아 코차밤바 지역)에는 중요한 마을에서 멀리 떨어진 곳에 2,400마리의 콜카 그룹이 있었다. 콜카는 주로 곡물과 옥수수를 저장하는 장기 저장고였다, 그것은 매우 긴 유통기한을 가지고 있어서 충돌 시 군대의 장기 보관에 이상적이었다.
히슬롭에 따르면 잉카 도로 시스템의 사용은 당국에 맡겨져 있었다. 그는 다음과 같이 말한다: « 군인, 포터, 라마 카라반이 주요 사용자였으며 귀족과 공무 중인 다른 개인들도 마찬가지였다... 다른 피험자들은 허가를 받아야만 도로를 걸을 수 있었다... » 그럼에도 불구하고 그는 «도 일정량의 개인 교통이 있었다는 것을 인식하고 있다... 이에 대해 알려진 바가 거의 없다. 도로 옆에는 일부 지역 구조물(랜치요라고 함)이 존재하여 개인 무역 교통도 존재했음을 추론할 수 있다.
식민지 시대에 스페인의 페루 정복 이후 잉카 도로의 사용은 대부분 중단되었다. 정복자들은 잉카 도로를 이용해 수도 쿠스코에 접근했지만, 그런 도로에서는 사용할 수 없는 말과 소 수레를 사용했고, 곧 대부분의 도로가 버려졌다. 오늘날 이 네트워크의 약 25%만이 여전히 존재하며, 나머지는 전쟁(정복, 봉기, 독립 또는 국가 간), 넓은 영토 포기와 관련된 경제 모델의 변화, 마지막으로 현대 인프라 건설 등으로 인해 19세기와 20세기 동안 히스패닉 이전 도로의 윤곽에 새로운 통신 채널이 중첩되었다.
교통수단은 콜럼버스 이전 아메리카에서처럼 도보로 이루어졌다. 바퀴가 교통 수단으로 사용된 것은 알려지지 않았다. 잉카는 도로에서 두 가지 주요 교통 수단을 사용했다: 제국 전역에서 정보를 전달하는 차스키(러너)와 가벼운 귀중품을 운반하는 라마 카라반이었다.
라마는 큰 무리에서 무리를 지어 동물로 사용되었다. 가벼운 동물로 많은 것을 운반할 수는 없지만 매우 민첩한다. 제국 전역으로 많은 양의 상품을 운송하려면 잉카족이 라마 무리를 사용하고 두세 명의 목동을 두는 것이 더 효율적이었다. H에르드맨들은 짐을 나르는 동물들을 가파른 산길로 몰아넣어 추가 생명의 위험 없이 운반 능력을 향상시켰다. 라마는 부드럽고 패딩 처리된 발굽을 가지고 있어 접지력이 좋고 도로 표면에 미치는 영향이 미미한다. 현대 카라반에서도 사용되는 카라 종족(단발 품종)의 라마는 하루에 20 킬로미터(12마일)의 거리를 두고 약 30 킬로그램(66파운드)를 운반할 수 있으며, 필요할 때는 짧은 여행을 위해 최대 45 킬로그램(99파운드)까지 운반할 수 있다. 라마는 자연 식생을 먹이로 삼는다.
도로와 다리는 잉카 국가의 정치적 결속과 그 안에서 상품의 재분배에 필수적이었다. 제국의 모든 자원은 지배 엘리트의 소유였다. [1] 모든 상품의 관리가 중앙 당국의 통제 하에 있었기 때문에 제조업체 또는 생산자와 구매자 간의 상업적 교류는 이루어지지 않았다. 상품의 재분배는 수직 군도로 알려졌으며, 이 시스템은 잉카 제국 전역에서 무역의 기초를 형성했다. 제국의 각 지역마다 자원이 달랐기 때문에 도로는 제국이 필요한 다른 지역에 상품을 분배하는 데 사용되었다. 도로는 제국의 모든 지역이 만족할 수 있도록 정해진 시스템을 통해 제국의 수많은 자원을 분배할 수 있게 해주었기 때문에 잉카 제국의 힘을 강화했다. 그럼에도 불구하고, 학자들은 캐러밴을 타는 사람들과 마을 사람들 사이에 일종의 "2차 교환"과 "매일 교환"이라는 가능한 상품 교환이 있었다고 지적했다.
이 도로는 제국의 행정 및 군사 통신, 인력 이동, 물류 지원을 위한 쉽고 신뢰할 수 있으며 빠른 경로를 제공했다. 잉카는 영토를 정복하거나 지역 영주를 설득하여 동맹이 되도록 한 후 새로운 지배 영토로 도로 시스템을 확장하는 등 군사-정치 전략을 사용했다. 따라서 카팍 뇨안은 새로 정복된 지역에서 잉카 지배의 이념적 존재를 보여주는 영구적인 상징이 되었다. 도로 시스템은 제국 군대의 이동과 새로운 정복 준비, 봉기와 반란 진압을 용이하게 했다. 그러나 잉카가 재분배 목적으로 매년 생산하고 저장한 잉여 물자를 새로 편입된 인구들과 공유하는 것도 허용되었다. 군대는 주로 군사 행동을 지원하는 것뿐만 아니라 토목 공사를 지원하기 위해 자주 이동했다. 요새 또는 푸카라는 주로 국경 지역에 위치해 있었으며, 이는 제국에 새로운 영토를 확장하고 합병하는 과정을 나타내는 공간적 지표였다. 실제로 타완틴수유 북쪽에서는 목초지가 풍부한 것으로 알려진 북부 영토를 통합하는 작업의 증거로 더 많은 수의 푸카라가 발견되었다. 남쪽에는 아르헨티나의 멘도사 주변과 칠레의 마이포 강가에 풍부한 유적이 있으며, 요새의 존재는 제국의 최남단 지점에 있는 도로의 경계선을 표시한다.
고도가 높은 신사는 자연 숭배와 직접적으로 관련이 있으며, 특히 잉카인들이 산 정상에 종교 구조물을 건설하여 공식화한 잉카 사회의 전형적인 산과 관련이 있다. 산은 오늘날에도 여전히 존재하는 안데스 신앙의 우주에서 아푸스 또는 신으로, 자연의 미래와 인간 존재와 관련된 영적 의미를 지니고 있다. 잉카인들은 이 신앙의 일환으로 산 정상에서 어린이, 상품, 라마를 제물로 바치는 등 많은 의식을 거행했다. 그러나 모든 산이 동일한 종교적 의미를 지니고 있지도 않았고 모든 산에 성소가 세워진 것도 아니었다. 예배를 위해 산 정상에 오르는 유일한 방법은 도로 시스템을 높은 고도의 길로 연결하여 성지에 도달하는 것이었다. 이 길들은 지상과 신성한 공간이 만나는 지점에서 봉우리로 절정을 이루는 의식 도로였다. 그 중 일부는 기슭에서 시작하여 해발 5,949피트(19,518피트)의 고도로 정상에 오르는 도로가 있는 차니 산과 같이 해발 고도가 높은 곳에 도달했다.
고도가 높은 신사 외에도 도로 주변, 특히 수도 쿠스코 주변에는 제케 시스템의 일부인 와카라고 불리는 많은 성지나 종교 유적지가 있었다. 이 신사들은 자연적이거나 수정된 풍경의 특징이자 잉카인들이 예배를 위해 방문했던 건물들이었다.
일부 중요한 예배 장소는 주요 잉카 도로로 직접 연결되어 있었다. 오늘날의 리마 바로 남쪽에 있는 해안 도로가 통과하는 파차카막 성소의 경우도 마찬가지이다.
잉카 제국 시대.
이 시스템의 대부분은 잉카인들이 여러 전통적인 경로에 대한 독점적 권리를 주장한 결과로, 그 중 일부는 수세기 전 페루 중부 고원의 와리 제국과 티와나쿠 문화에 의해 건설되었다. 후자는 서기 6세기에서 12세기 사이에 현재 페루와 볼리비아 영토인 티티카카 호수 주변에서 발전하여 복잡하고 발전된 문명을 구축했다. 많은 새로운 도로 구간이 잉카인들에 의해 건설되거나 크게 업그레이드되었다: 칠레의 아타카마 사막을 관통하는 구간과 티티카카 호수 서쪽 가장자리를 따라 건설된 구간이 두 가지 예로 사용된다.
잉카인들의 통치는 중기 후기(서기 1000년에서 1450년 사이)에 시작되었으며, 이 시기에는 이 그룹이 쿠스코 지역만을 지배했다.잉카 파차쿠티크는 수십 년 후 타완틴수유가 될 것에 대한 변화와 확장이 시작되었다. 제국의 역사적 단계는 1438년경 쿠스코 주변 지역 주민들과의 분쟁을 해결한 잉카인들이 나스카에서 파차카막 및 친차이수유의 다른 지역에 이르는 해안 계곡 정복을 시작하면서 시작되었다. 그들의 전략은 통합된 영토를 쿠스코 및 다른 행정 중심지와 연결하여 병력과 공무원의 이동을 가능하게 하는 도로 구조를 수정하거나 건설하는 것이었다. 잉카족의 군사적 진격은 주로 새로운 지역이 합병되고 영토가 통합되기 전의 외교적 합의에 기반을 두고 있었으며, 전쟁을 최후의 수단으로 고려했다. 도로 시스템으로 연결된 도시와 행정 중심지의 기반은 새로운 통합 민족 집단에 대한 국가 통제를 보장했다. 토파 잉카 유판키는 파차쿠티크를 계승하여 1463년경 키토의 북쪽 끝 지역에 이르는 치무족을 정복했다. 이후 그는 정복지를 정글 지역인 차르카스와 남쪽의 칠레까지 확장했다.
식민지 초기 몇 년 동안, 카팍 냔족은 질병과 전쟁으로 인해 원주민의 수가 급격히 감소하면서 버려지고 파괴되는 단계를 겪었다. 50년 만에 인구가 1,200만 명 이상에서 약 110만 명으로 감소했다. 그리고 도로 유지를 위한 노동력을 제공하는 사회 구조를 파괴했다. 잉카 도로의 사용은 부분적으로 변화하여 식민지와 이후 부왕령의 새로운 정치적, 경제적 목표에 맞게 조정되었으며, 경제 구조는 광물 채굴과 상업 생산에 기반을 두고 있었다. 이는 영토 사용에 극적인 변화를 암시했다. 이전의 종단 및 횡단 영토 통합은 안데스 계곡과 알티플라노를 해안과 연결하여 제품, 특히 금과 은의 수출을 가능하게 하는 것으로 축소되었으며, 이는 해안으로, 그곳에서 스페인으로 흐르기 시작했다. 아대륙 수준에서 네트워크 해체의 핵심 요인은 신흥 생산 중심지(영토 및 광산)와 해안 항구를 연결하는 새로운 경로의 개설이었다. 이러한 맥락에서 새로운 필요를 충족하는 경로만 사용되었고, 나머지는 사용되지 않았다. 특히 잉카 제국의 발전기에 건설된 요새와 연결된 경로나 농업 공간과 행정 중심지를 연결하는 경로는 제외되었다. 그럼에도 불구하고, 성소에 접근할 수 있는 의식 도로는 정복 이후 안데스 역사적 순간을 특징짓는 종교적 혼합주의 하에서 계속 사용되었다.
1553년 시에자 데 레온은 도로의 포기를 언급하며 많은 곳에서 이미 파괴되고 취소되었지만, 그것이 위대한 것임을 보여준다고 말했다. 연대기 작가들의 존경은 도로 시스템을 포기하고 파괴하기보다는 유지하고 통합해야 한다는 스페인 통치자의 필요성을 설득하기에 충분하지 않았다. 잉카 도로를 포기하고 스페인 권력의 중심지와 연결하기 위해 새로 건설된 정착지(일종의 강제 수용소라고 함)로 지역 인구를 줄인 것도 잉카 도로를 포기하고 새로운 정착지를 건설한 원인 중 하나였다. 또 다른 중요한 요인은 정복자들이 도입한 말과 노새의 도로가 부족하다는 점이었으며, 이는 가벼운 라마를 대체하는 새로운 무리 동물이 되었다.
스페인에서 유래한 새로운 농업조차도 주로 곡물로 구성되어 있으며, 때로는 여러 안데네(농업 테라스)를 절단하고 결합하여 비옥한 토양을 줄이는 등 영토의 외관을 변화시켰다. 이는 비로 인한 침식으로 인해 비옥한 토양을 감소시켰다. 히스패닉 이전의 농업 기술은 식민지 개척자들에 의해 버려지거나 주변 공간으로 옮겨졌다.
네트워크의 일부는 계속 사용되었고, 상점과 상점으로 개조된 탐보와 같은 일부 장비는 스페인의 전통에 맞춰 농민 생산이 판매되기 시작했다. 탐보는 다양한 삶의 방식을 위한 만남의 공간으로 새로운 단계에 접어들었고, 결국 새로운 사회 및 영토 구조를 통합하게 되었다.
식민지 이후와 현대.
스페인으로부터 독립한 후 19세기 내내 미국 공화국들은 영토에 큰 변화를 주지 못했다. 페루의 경우, 식민지가 구축한 영토 구조는 유지되면서 산과 해안의 생산을 추출과 수출의 논리로 연결하는 고리가 공고해졌다.
현대 도로와 철도의 건설은 이 논리에 맞게 조정되었다. 이는 해안과의 소통을 우선시했으며, 생산 경로를 해안 축과 항구로 연결하기 위해 안데스 산맥 계곡으로 횡단하는 횡단 관통 축으로 보완되었다. 18세기 말에는 구아노와 함께 국제 시장에 원자재를 공급하기 위한 대규모 영지가 개발되었기 때문에 페루의 해상 항구는 특별한 관련성을 띠게 되었다.그리고 생산 공간에서 충분한 접근성이 요구되는 격렬한 활동이 있다. 알티플라노 남쪽에는 여전히 잉카 도로의 일부가 사용되어 국제 시장에서 수요가 많았던 알파카와 비쿠냐 양모 생산의 주요 중심지에 접근할 수 있었다.
안데스 산맥을 따라 형성된 20세기 도로 조직은 해안을 따라 형성된 팬아메리칸 고속도로를 우선시했으며, 대략 해안 잉카 도로의 흔적을 따라갔다. 이 고속도로는 서쪽에서 동쪽으로 이어지는 계곡 경로와 연결되었고, 북쪽에서 남쪽으로 이어지는 잉카 도로는 대부분 지역 보행자 통행으로 축소되었다.
2014년에 도로 시스템은 유네스코 세계문화유산이 되었다.
잉카 도로의 건축과 공학.
잉카인들은 기존의 여러 소규모 도로 네트워크를 확장하고 강화하며, 이전 인프라를 적응하고 개선하고, 정식 도로 시스템을 구축하고, 도로를 보호하고 사람, 물품 및 정보의 교환을 용이하게 하는 유지보수 시스템을 제공함으로써 도로 시스템을 구축했다. 그 결과, 쿠스코에서 출발한 아대륙 차원의 훌륭한 도로 네트워크는 타완틴수유의 영토 분할을 나타내는 네 가지 주요 방향으로 향하게 되었고, 잉카인과 그의 장교들은 아무리 멀리 떨어져 있어도 도로에 순환하는 모든 것을 알 수 있었다.
잉카족은 안데스 산맥의 어려운 영토를 극복하기 위한 기술을 개발했다. 가파른 경사면에는 돌계단을 쌓고, 해안 근처 사막 지역에는 모래가 도로 위로 떠내려가지 않도록 낮은 벽을 쌓았다.
건설 및 유지보수.
건설과 유지보수에 필요한 인력은 정복된 사람들이 국가에 제공하는 일종의 세금 작업인 미타를 통해 확보되었다. 이를 통해 잉카 제국은 도로와 관련 인프라(교량, 탐보, 창고 등)의 유지보수를 포함한 필요한 물품을 생산하고 필요한 서비스를 수행했다.
노동은 도로와 다리의 개발, 통제 및 운영과 통신을 담당하는 관리들에 의해 조직되었다. 연대기 작가 펠리페 과만 포마 데 아얄라는 이 당국이 잉카의 귀족 친척인 쿠스코 주민들 중에서 선택되었다고 언급했다. 주요 관리는 세 명이었는데, 왕실 도로 관리자, 다리 관리자, 샤스키 관리자였다. 또한 여러 아모조나도레스나 랜드마크 건설자들도 있었다.
건축 구성 요소.
히슬롭 은 도로가 매우 다양한 환경과 경관으로 설정되어 있기 때문에 도로 건설 기준이 없다고 지적했다.
도로 및 포장.
산과 높은 숲에서는 정확하게 배열된 포장 돌이나 자갈을 사용하여 포장을 하고 평평한 면을 위쪽으로 향하게 하여 균일한 표면을 만들려고 노력했다. 그럼에도 불구하고 모든 도로가 포장된 것은 아니었다. 안데스 푸나와 해안 사막에서는 보통 흙이나 모래를 포장하거나 초지를 흙이나 모래로 덮어 도로를 만들었다. 카즈마(페루주 앤캐시 주)의 팜파 아푸에라 도로와 같은 식물성 섬유로 포장한 증거도 있다.
도로의 폭은 1에서 4 미터(3.3에서 13.1피트) 사이에서 다양했다, 일부는 훨씬 더 넓을 수 있지만, 예를 들어 화누코 팜파로 이어지는 25 미터(82피트) 길이의 도로가 있다. 도로 시스템에서 가장 많은 사람들이 이용하는 쿠스코에서 키토까지의 구간은 토지 가치가 높은 농업 지역에서도 항상 4 미터(13피트)를 초과하는 폭을 가지고 있었다. 일부 구간은 16 미터(52피트)의 폭에 도달하기도 했다. 도시와 행정 중심지 근처에는 두세 개의 도로가 평행하게 건설되었다는 증거가 있다. 북쪽 해안 도로에서 기록된 최대 폭은 35 미터(115피트)이며, 남쪽 해안 도로의 평균 폭은 8.5 미터(28피트)이다.
측벽과 돌줄.
돌과 벽은 도로의 너비를 표시하고 신호를 보내는 역할을 했다. 해안과 산에서는 아도비를 준비하기 위해 돌과 진흙과 같은 건축 자재를 사용할 수 있었기 때문에 도로 양쪽에 벽을 쌓고 농경지와 격리하여 보행자와 캐러밴이 농작물에 영향을 미치지 않고 이동할 수 있었다. 평지와 사막에서는 이러한 벽이 도로를 덮는 것을 막을 수 있었을 가능성이 높다. 벽이 없는 상황에서 인적이 드문 지역의 도로는 모래 속으로 밀려드는 돌줄과 나무 기둥을 경로 표시로 사용했다. 돌줄은 비슷한 크기와 모양의 돌로 만들어 서로 나란히 배치하고 도로의 한쪽 또는 양쪽 가장자리에 일종의 연석으로 배열했다. 일부 경우에는 돌의 측면이 가장자리에 있는 것으로 관찰되었다.
밭고랑 , 도랑, 이랑의 홈.
도로의 가장자리를 구분하는 데 사용되는 엄격한 구성 요소는 아니지만, 양쪽에 고랑이 도로를 구분하는 경우가 있다. 이러한 고랑의 예는 아레키파의 찰라 지역 남쪽에 위치한 해안 지역에서 발견되었다.
옹벽.
옹벽은 돌, 아도비 또는 진흙으로 만들어졌으며 언덕 위에 세워졌다. 이 벽들은 도로의 플랫폼을 형성하거나 경사면을 따라 미끄러질 수 있는 흙을 지탱하기 위해 평평한 충전재를 포함하고 있었다. 일반적으로 산에서 해안으로 이어지는 횡단 도로에서 볼 수 있듯이 말이죠.
지속적인 강우로 인해 산과 정글에서는 도랑이나 암거를 통한 배수가 더 빈번하게 이루어졌다. 다른 도로 구간에서는 도로 축을 따라 가로로 긴 수로와 짧은 배수구를 기반으로 한 관절식 시스템을 통해 빗물 배수가 이루어졌다. 산비탈을 따라 옹벽이 사용되었으며, 테라스를 지지하는 데 사용된 것과 유사하다. 습지를 건널 때 도로는 종종 지지대 벽으로 지지되거나 둑길에 건설되었다.
도로 표시.
특정 거리에서는 도로의 방향이 돌더미(스페인어로 모존)로 표시되어 있었으며, 일반적으로 도로 양쪽에 일종의 이정표가 세워졌다. 이 돌들은 잘 쌓인 돌기둥으로 이루어져 있었으며, 먼 거리에서 눈에 띄기 위해 종종 전략적으로 돌출된 돌기둥이었다.
아파치타(남미 케언즈)는 여행자들이 점진적으로 축적하여 형성한 다양한 크기의 돌무더기로, 여행자들이 좌절로부터 여행을 보존하고 성공적인 마무리를 위해 돌을 쌓아 올렸다. 아파치타는 통행로나 여행자들의 "관심 지점"과 같은 과도기적 공간에서 도로변에 위치해 있었다. 이 관행은 식민지와 부왕령 시절에 이교도적 성격 때문에 비난받았으며, 사제들은 이를 해체하고 대신 십자가를 심으라는 명령을 받았다. 그럼에도 불구하고 아파치타를 만드는 전통은 중단되지 않았고, 다양한 크기의 십자가나 제단에는 돌무더기가 동반되었다.
그림과 모형.
바위 대피소나 절벽과 같은 일부 장소에서는 도로 옆에 암벽화를 보여주는데, 이는 신호화를 강화한 것으로 해석할 수 있다. 일반적으로 주모픽으로 그려진 그림은 전형적인 잉카의 디자인과 색상에서 양식화된 낙타과에 해당한다. 돌에 직접 새겨진 인물도 발견된다.
도로변에 있는 다양한 크기의 암석은 지리의 신성화를 표현하기 위해 이 지역의 산이나 중요한 빙하의 형태를 나타낼 수 있으며, 하나 이상의 암석으로 구성될 수 있다.
코즈웨이즈.
습한 지역에서는 둑을 쌓아 둑길을 만들고, 암석 지형에서는 바위에 길을 파거나 옹벽이 있는 인공 테라스를 통과해야 했다.티티카카 호수 해안과 같은 중요한 둑길은 우기와 건기가 번갈아 가며 호수 수위의 주기적인 변화를 고려하여 건설되었다. 그 아래에는 물이 자유롭게 흐를 수 있도록 돌다리가 있었다.
부조의 거칠음과 불리한 환경 조건으로 인한 한계를 극복하기 위해 잉카 엔지니어들은 다양한 해결책을 설계했다. 바위가 많은 노두에서는 도로가 좁아져 잦은 회전과 옹벽으로 지형에 적응했지만, 특히 가파른 경사면에서는 계단이나 경사로의 비행이 바위에 건설되거나 조각되었다.
T여기에는 도로 시스템 전반에 걸쳐 여러 종류의 다리가 사용되었으며, 때때로 쌍으로 건설되기도 했다. 일부 다리는 밧줄로 묶인 평행 통나무로 만들어졌으며, 돌 교대로 지탱되는 흙과 식물 섬유로 덮여 있었다, 다른 것들은 쌓인 돌 위에 놓인 석판으로 지어졌다. 나무 다리를 만드는 데 어려움을 겪는 것 중 하나는 통나무를 구하는 것이었다. 때때로 다리를 만드는 노동자들은 아주 먼 곳에서 목재를 가져와야 했다. 나무 다리는 약 8년마다 교체되었다.
다리 건설은 많은 노동자들의 도움으로 이루어졌다. 이는 우선 일반적으로 거친 돌과 옷을 입은 돌로 만든 교대 건설을 암시했다. 석조는 돌을 제자리에 고정하는 데 박격포가 사용되었다는 증거 없이도 매우 잘 맞을 수 있었다. 인카스는 철이 없는 상태에서 망치돌과 같은 간단한 도구를 사용하여 위쪽 바위의 윤곽이 아래 바위의 윤곽과 일치하도록 하여 박격포 없이 이음새가 완벽하게 맞도록 하는 석공 방법을 사용했다. [1]:310 간단한 통나무 다리의 경우 돌출된 지팡이 위에 일련의 통나무를 올려 공사를 진행했다. 돌다리는 길이가 더 짧을 수 있으며 더 얕은 강을 만들어야 했다. 필요할 때 교대와 중간 돌기둥 위에 슬래브를 설치하기도 했다. 최근 볼리비아에서는 하천이 흐를 수 있도록 상대적으로 작은 개구부를 만들고 그 위로 도로가 지나갈 수 있도록 계곡을 채우는 꽤 웅장한 돌 제방으로 구성된 매우 특별한 돌다리가 발견되었다.
강을 건너기 위해 평평한 둑을 따라 떠다니는 갈대를 사용하여 좌우로 배치된 토토라 보트를 만들고 토토라와 흙으로 덮었다.
잉카의 로프 다리는 좁은 계곡을 가로지르는 접근성도 제공했다. 쿠스코 서쪽의 아푸리막 강을 가로지르는 다리는 45 미터(148피트)의 거리에 걸쳐 있었다. 로프 다리는 약 2년마다 교체해야 했다. 이를 위해 강을 건너는 지역 사회들은 새로운 다리 건설을 위해 미타로 명령을 받았고, 오래된 다리는 절단되어 강으로 떨어졌다. 이러한 유형의 다리는 알티플라노의 전형적인 섬유인 아이추(스티파 아이추)와 같은 식물성 섬유로 만든 밧줄로 지어졌으며, 이 밧줄들은 다리 바닥 케이블, 두 난간 및 이들 사이의 필수 연결을 구성하는 코드와 로프를 형성했다.
협곡은 때때로 50 미터(160피트) 이상의 거리를 달릴 수 있는 대형 걸이 바구니 또는 오로야로 교차하기도 했다.
유명한 아푸리막 로프 다리에 접근하려면 도로가 협곡의 가장 좁은 구간에 도달해야 했다. 이를 위해 도로는 자연 단층을 따라 계곡의 가파른 바위로 절단되었고, 길을 쉽게 만들기 위해 터널이 조각되었다. 터널에는 빛이 들어올 수 있도록 일련의 측면 개구부가 있었다. 잉카 도로를 따라 다른 터널의 흔적은 발견되지 않았다.
가르실라소 데 라 베가 잉카 도로 시스템에 기반 시설이 있음을 강조한다. 제국 전역에 걸쳐 국가 관리와 차스키 전령을 위한 숙박소가 어디에나 있고, 공간이 잘 배치되어 있으며, 장비가 잘 갖춰져 있었다. 음식, 옷, 무기도 잉카 군대가 영토를 행진할 준비를 위해 보관되고 보관되었다.
탐보는 도로망 운영에서 가장 많고 아마도 더 중요한 건물이었을 것이다. 탐보는 다양한 건축물과 크기의 건축물로, 주로 여행자들의 숙소와 물품을 보관하는 역할을 했다. 이러한 이유로 탐보는 하루의 이동 간격에 위치해 있었지만, 거리에 불규칙성이 발견되었는데, 이는 아마도 수원의 존재, 농산물이 있는 토지의 존재, 잉카 이전의 센터의 존재 등 다양한 요인과 관련이 있을 것이다. T그 탐보는 아마도 지역 주민들에 의해 관리되었을 것이다. 왜냐하면 많은 탐보는 칸차(벽으로 둘러싸인 직사각형 인클로저, 아마도 보행자를 위한 숙소로 사용됨)와 콜카 및 칼랑카와 같은 다양한 용도의 추가 건축물이 있는 정착지와 관련이 있기 때문이다. 이들은 상당한 크기의 직사각형 건물로, 정복자들은 길이 때문에 헛간이라고 불렀다. 이 건물들은 잉카족이나 지역 엘리트, 미티마족 또는 다른 여행자들의 의식과 다양한 자연을 수용하는 데 사용되었다. 탐보는 너무 빈번해서 많은 안데스 지역 지명에 탐보라는 단어가 포함되어 있다.
길가에는 잉카 전령 차스키의 중계소인 차스키와시스가 자주 있었다. 이러한 장소에서 차스키는 다른 장소로 가져가야 하는 메시지를 기다렸다. 지속적으로 팽창하던 제국에게 빠른 정보의 흐름은 중요했다. 차스키와시스는 일반적으로 매우 작았고 고고학적 증거와 연구도 거의 없었다.
Inca Trail to Machu Picchu.
마추픽추는 지배 잉카와 수백 명의 하인들이 거주하는 왕실 영지 역할을 했다. 쿠스코와 제국의 다른 지역에서 정기적으로 상품과 서비스를 제공해야 했다. 이는 현장에 대규모 정부 저장 시설이 없다는 사실에서 입증된다. 1997년의 한 연구에 따르면, 계절적으로 보더라도 이곳의 농업 잠재력이 주민들을 지원하기에 충분하지 않았을 것이라고 결론지었다.
주지 국립 조류 보호지(Djoudj National Bird Sanctuary, ) 또는 주지 국립 조류 보호 구역은 생루이에서 북동쪽에 위치한 Biffeche 북부의 세네갈의 세네갈강의 남동쪽 둑에 위치한 보호구역이다.
다수가 사하라 사막을 가로지르는 철새로 유명한 습지 서식지를 제공한다. 약 400개 종 중에 가장 눈에 띄는 것이 사다새와 홍학이다. 이 공원의 드넓은 야생 분포로 인해 세계유산으로 지정되었다. 2000년에 침입종 자이언트 살비니아의 유입으로 인해 위험에 처한 세계유산 목록에 추가되었다가 2006년 해제되었다.
라아미스타드 국제공원(La Amistad International Park)은 코스타리카와 파나마간에 관리되는 라틴아메리카의 보호구역이다. 이 관리는 유네스코의 권고에 따른 것으로, 이 공원은 1983년 세계유산에 등재되었다. 이 공원과 주변 생물보호구는 중앙아메리카의 가장 특별한 보호구역의 하나로, 열대숲 야생의 주요 지대를 보존하고 있다. 세계적으로 기이한 생물다양성과 고유성으로 알려져 있다.
무스카우어 공원(), 무자코프스키 공원(), 무스카우 공원()은 독일과 폴란드의 정원식 공원이다. 중앙유럽의 가장 유명한 잉글랜드 정원들 중 하나이자 최대이며 나이세강의 독일-폴란드 경계의 양측을 길게 잇고 있다.
2004년 7월, 무스카우 공원은 자생식물과 주변 마을을 통합하는 유토피아적 디자인, 그리고 풍경건축의 개발에 미친 영향으로 인해 유네스코 세계유산 목록에 등재되었다. 이 공원은 또한 폴란드 국립문화유산위원회의 추적을 받으면서 2004년 5월 1일 폴란드의 공식 역사기념물 중 하나로 지정되었다.
극비지령(Triple Cross)은 영국에서 제작된 테렌스 영 감독의 1966년 액션, 모험, 드라마 영화이다. 크리스토퍼 플러머 등이 주연으로 출연하였다.
트리플 크로스(Triple Cross)는 다음을 뜻한다.
콘돔 전쟁(Trojan War)은 미국에서 제작된 조지 훵 감독의 1997년 코미디 영화이다. 윌 프리들 등이 주연으로 출연하였고 찰스 고돈 등이 제작에 참여하였다.
켈리 갱(True History of the Kelly Gang)은 오스트레일리아에서 제작된 저스틴 커젤 감독의 2019년 범죄, 액션, 드라마 영화이다. 조지 맥케이 등이 주연으로 출연하였고 리즈 와츠 등이 제작에 참여하였다.
"동해급 초계함"(東海級 哨戒艦)은 대한민국 해군의 첫 국산 초계함이다. 길이 78미터, 경하 배수량 890톤급의 동해급 초계함은 최대 속력이 31노트(약 57km/h)에 달해 동·서·남해 전 해역에서 연안으로 침투하는 북한 간첩선을 차단하는 임무를 수행하였다.
'한국형 경비함'으로 개발된 동해급 초계함은 양산형인 후속 포항급 초계함(PCC)의 시제함으로, 대한조선공사, 코리아타코마, 현대중공업, 대우중공업에서 각각 1척씩 총 4척이 건조됐으며, 1983년 12월 21일 동해함, 수원함, 강릉함, 안양함이 동시 취역했다.
2009년 6월 초도함인 동해함의 퇴역을 시작으로, 2010년 6월 수원함과 강릉함이 동시에 퇴역했고, 2011년 9월 안양함이 마지막으로 퇴역했다. 안양함은 개수·개장 작업을 거쳐, 2014년 7월 콜롬비아 해군에 양도됐다.
e영상역사관=한국형 경비함 진수식(1983-06-24)
프레데리크 August Albrecht 슈람(1995년 1월 19일 ~ , )는 아이슬란드의 축구 선수이며 포지션은 골키퍼이다. 현재는 발루르 소속으로 뛰고 있다.
그레그 니코테로(Greg Nicotero, , 1963년 3월 15일 ~ )는 미국의 특수분장효과 제작자, 텔레비전 방송 프로듀서, 감독이다. 특수효과분장 부문의 첫 주요 업무는 조지 A. 로메로의 영화 시체들의 날(1985)이다.
행크 맨(, , 1887년 5월 28일 ~ 1971년 11월 25일)은 러시아제국 태생의 미국의 희극 배우이자 무성 영화 스타이다.
해리 솔터(Harry Solter, 본명: 헨리 루이스 "해리" 솔터, Henry Lewis "Harry" Solter, 1873년 11월 19일 ~ 1920년 3월 2일)는 미국의 무성 영화 배우이자 각본가, 감독이다.
1920년 3월 2일 뇌졸중으로 46세의 나이로 사망했다. 메릴랜드주 볼티모어의 볼티모어묘지에 안장되었다.
제이 베네딕트(Jay Benedict, 1951년 4월 11일 ~ 2020년 4월 4일)는 영국에서 자신의 삶과 경력을 대부분 보낸 미국의 배우이다.
코로나바이러스감염증-19 감염증으로 발생한 합병증으로 인해 2020년 4월 4일 크로이던 대학 병원에서 사망했다.
해원(HAEWON)은 한국에서 제작된 구자환 감독의 2017년 다큐멘터리 영화이다. 김현선 등이 주연으로 출연하였다.
이란의 이슬람은 이슬람의 페르시아 정복(서력 633년–654년 )으로 사산 제국이 멸망하면서 시작되었다. 라시둔 칼리파국의 최성기였던 이 시기 페르시아의 옛 국교였던 조로아스터교는 박해를 받으며 쇠퇴하였고 그로부터 지금까지 이슬람은 이란의 국교가 되었다. 13세기 몽골 제국의 확산과 뒤를 이은 일칸국의 짧은 통치기를 제외하면 페르시아인 대다수는 시아파 무슬림으로 살고 있다. 20세기 전반 동안 잠시 세속주의적인 정치를 하기도 하였으나, 1979년 이란 혁명으로 페르시아 군주제가 무너진 이후 신학이 현실 정치에 깊숙히 개입하는 이슬람 공화국을 유지하고 있다.
이슬람 이전 이란계 종교는 고대 인도-이란 종교까지 거슬러 올라가는 뿌리를 지니고 있었다. 사산 제국의 국교는 조로아스터교였고 이 외에도 캅카스 알바니아를 비롯한 아소리스탄, 페르시아령 아르메니아, 오늘날 조지아 지역에 있던 이베리아 왕국등의 지역에는 유대교와 기독교가 큰 공동체를 유지하고 있었고, 박트리아 와 소그디아나 등의 동부 지역은 불교를 고수하였다. 이슬람이 페르시아를 정복하였다고 이들 종교가 갑자기 세를 잃은 것은 아니다. 이슬람은 오랜 세월에 걸쳐 느리지만 꾸준히 세를 늘려 나갔다. 귀족과 도시민이 먼저 이슬람으로 개종하면서 이슬람은 주류 종교로 자리잡았고 10세기 무렵이 되자 페르시아인 대다수는 무슬림이 되었다. 그러나 이란의 문화와 정치는 여전히 이슬람 이전의 페르시아 문명을 계승하였다.
2013년 미국의 무소속주의 싱크탱크인 퓨 리서치 센터는 이란 시민을 대상으로 이슬람의 정치 개입에 대해 설문 조사를 하였고, 응답자의 85%가 이슬람 종교인이 정치에 영향력을 행사하여야 한다고 답하였다. 이 조사에 따르면 이란의 무슬림 가운데 83%는 샤리아를 선호한다.
이란의 인구 약 8천 2백만 명 가운데 거의 대부분은 무슬림이며 이들 중 90%가 시아파 특히 열두 이맘파이다. 나머지 10%는 수니파로 주로 쿠르드계 이란인, 아촘인, 이란내 투르크맨인, 발루치족과 같은 이란 내의 소수민족이다. 2020년 세계 가치관 조사에서 이란 내 무슬림은 인구의 96.6% 이었다. 그러나 이란의 비정부 기구인 GAMAAN는 2020년 온라인 설문을 바탕으로 이란인들의 종교적 성향은 최근 급속히 감소하고 있으며 스스로 철두철미한 무슬림이라 여기는 사람은 32%에 불과하다고 발표하였다.
이란의 이슬람은 초기 수니파 시기와 16세기 이후의 시아파 시기로 나눌 수 있다. 16세기 초 세워진 사파비 제국은 열두 이맘파에 바탕을 둔 수피파를 근간으로 삼았고 이후 시아파를 국교로 삼아 강제적인 개종을 진행하였다. 이로 인해 17세기 중반까지 오늘날의 이란과 이라크, 아제르바이잔에 걸쳐 있는 사파비 제국 영토의 사람들은 대부분 시아파가 되었다. 이후 수 세기가 지나면서 이란은 시아파의 종주국으로 변화하였고 오늘날 이란의 문화에서 시아파는 서로 땔 수 없는 관계로 통합되어 있다.
이슬람의 이란 정복.
우마르 시대인 서력 637년 라시둔 칼리파국이 몇 번의 큰 전투 끝에 이란을 정복하였고 사산 제국의 야즈데게르드 3세는 651년 메르브로 피하였다. 이슬람의 확장은 계속되어 674년 무렵 오늘날 이란의 호라산과 아프가니스탄, 트란스옥시아나를 포함하는 호라산 지역까지 이슬람 세계에 편입하였다.
버나드 루이스는 다음과 같이 기록하였다."이란인들은 이 사건을 다양한 관점에서 바라보았다. 어떤 사람들에게는 참된 신앙의 도래로 무지와 이교의 시대가 종식된 사건이었지만, 다른 이들에게는 외세에 의해 국가가 정복당하고 예속된 굴욕적인 패배였다. 물론 보는 각도에 따라 두 관점 모두 유효하다."우마르와 그의 직계 후계자인 칼리파들은 자신들이 정복한 문명들이 갖는 영향력에 맞서 정치적, 문화적 결속을 유지하려고 하였다. 아랍인들은 요새화 된 도시에 주로 모여 살았고 이슬람을 신봉하지 않는 현지인들을 딤미로 지정하여 포용하였다. 딤미는 추가적인 인두세인 지즈야를 납부함으로서 사회 활동을 인정받았다.
무슬림이 페르시아고원을 정복한 직후 부터 이란인들은 이슬람으로 개종하기 시작하였고 이란은 가장 이른 시기에 이슬람이 전파된 지역 가운데 하나가 되었다. 기존의 국교였던 조로아스터교 성직자의 반발과 다른 고대 종교의 저항이 있었지만 이슬람은 빠르게 이란인 사이에서 받아들여졌다. 오늘날 이란인의 98%가 무슬림으로 이란 법률은 무슬림이 다른 종교로 개종하는 것을 금지한다.
이란의 이슬람 전파를 연대기적으로 연구한 리처드 불리엣은 족보등을 근거로 이슬람 정복 이후 초기에는 개종이 점진전이었으나 우마이야 말 무렵 급속히 무슬림 인구가 늘었다고 본다. 아바스 칼리파국이 건국한 750년 무렵에는 이란인의 80% 이상이 이미 무슬림이었다. 농촌 지역은 다를 수 있지만 이란의 도시 지역에서는 생활의 편리를 위해서라도 무슬림으로 개종하였을 것이다. 문화적으로는 여전히 옛 페르시아의 전통이 강한 영향을 주고 있었지만 추가적인 세금의 회피, 도시 내 거주 지역의 확보와 같은 이유로 도시민은 형식적으로라도 무슬림이 되어야 하였다.
이란의 이슬람화.
749년 - 751년 사이 우마이야를 무너뜨리며 수립된 아바스 칼리파국은 시아파, 특히 이란에서 새로 개종한 무슬림의 협력을 통해 건국되었기 때문에, 건국 이후로도 이란은 아바스 칼리파국에 강한 영향을 발휘하였다. 아바스 왕가 역시 바그다그로 수도를 옮겨 보다 동방 친화적 태도를 보였다. 이러한 상황에 힘입어 이란의 무슬림 인구는 9세기 중반 40%에서 11세기 말 100%에 가까이 증가하였다. 특히 금속을 다루는 장인들이 이슬람을 기꺼이 받아들였는데, 불을 신성시 하는 조로아스터교의 교리에 따르면 불을 더럽히는 직업은 불결하다는 취급을 받았기 때문이다. 조로아스터교의 교리는 아후라 마즈다와 앙그라 마이뉴의 대립으로 세계를 설명하였고 이들은 이슬람을 전교하는 다와에 의해 쉽게 알라 와 이블리스로 대치되었다. 무슬림 지도자들은 기도 참석을 장려하고 개종이 쉽도록 페르시아어로 쿠란을 암송하는 것도 허용하여 이란의 이슬람화를 촉진하였다. 9세기 사만 아미르국은 쿠란을 페르시아어로 완역하였다. 조지 워싱턴 대학교 이슬람학 전공의 세이드 호세인 나시르 교수는 이란의 이슬람화가 페르시아 계통 지배자들의 후원 아래 이루어졌다고 설명한다.
버나드 루이스는 다음과 같이 서술하였다."이란은 실제로 이슬람화되었지만 아랍화되지는 않았다. 페르시아인은 페르시아인으로 남았다. 잠시 아랍과 통합되었으나 이슬람 내에서 다른 지역과 다른 독특한 요소를 가진 지역으로 분리되었고, 결국 이슬람 자체도 이 새로운 요소를 추가하였다. 이란은 문화적, 정치적 뿐만 아니라 이슬람이라는 종교 자체에 영향을 주었고 이슬람 세계에서 이러한 이란의 기여는 대단히 중요하다. 아랍어로 활동한 이란 시인들의 작품은 이슬람 문학 전반에 큰 공헌을 하였다. 어떤 의미에서 이란의 이슬람은 이슬람 자체가 새롭게 출현한 것이라 할 수 있어 종종 이슬람 이 아잠(아잠은 페르시아를 가리키는 아랍어)로 불린다. 이란 주변의 중앙 아시아가 받아들인 이슬람은 메카에서 발원한 원래의 이슬람이라기 보다는 이란화 된 이슬람이었다. 이란의 이슬람을 받아들인 민족 가운데 투르크족이 있었고 이들은 결국 오스만 제국을 세워 이슬람의 영향력을 더욱 넓혔고 빈에 이란 문화의 영향을 받은 성벽이 세워지기에 이르렀다. . . ."
이란의 이슬람 문화.
이슬람화 된 이란은 문화, 과학, 정치적 구조에 깊은 변화를 겪었다. 새롭게 꽃핀 페르시아 문학, 철학, 의학 및 예술은 이슬람 문명의 주요 요소가 되었다. 수천 년 문명 유산을 계승하고 "주요 문화 도로의 교차로"에 있는 페르시아는 떠오르는 "이슬람 황금 시대"에 기여하였다. 이 기간 동안 이란에서는 문학, 과학, 기술, 의학 등에서 수백명의 학자가 출현하였고 이들의 업적은 유럽에 까지 흘러들어 르네상스에 영향을 주었다.
수니파와 시아파 구분 없이 거의 모든 이슬람 분파와 사상에서 이란 학자들은 가장 중요한 인물로 평가받는다. 이븐 바바와이흐, 무함마드 이븐 야쿠브 알쿨라이니, 무함마드 알부카리, 무슬림 이븐 알하자지, 알하킴 알니샤푸리는 종파를 떠나 위대한 하디스 수집가로 인정받으며, 샤이크 투시, 가잘리, 파크르 알딘 알라지, 알자마카샤리는 이슬람의 대표적 신학자들이다. 파라비는 신플라톤주의 철학자였고, 이븐 시나는 고대 그리스와 아라비아의 철학과 의학을 집대성하였으며, 나시르 알딘 알투시는 수학과 공학 천문학에 관한 많은 저술을 남겼다. 이란의 시아파는 수피와 관계가 깊어 루미, 압둘 카디르 길라니와 같은 인물들이 나왔다.
14세기 알안달루스 출신의 학자 이븐 할둔은 무깟디마에서 다음과 같이 말한다.특기할만한 사실은 몇몇 예외를 제외하고 대부분의 이슬람 학자들… 지식 과학 분야에서 비아랍인이라는 점이다. 시바와이는 문법학을 창시하였고 그 뒤를 알파르시와 아즈자자이가 이었다. 그들은 모두 페르시아 혈통이었다... 그들은 아랍어의 문법의 체계화하였다. 위대한 법학자 역시 페르시아인이었다. 페르시아인만이 지식을 보존하고 체계적인 학문을 저술하는 업에 종사하였다. 따라서 예언자(무함마드)가 "학식이 하늘 가장 높은 곳에서 끊기더라도 페르시아인들이 그것을 달성할 것이다"라는 진술은 분명한 진실이다. … 모든 공예품이 그러하듯… 이러한 상황은 페르시아에 속하였던 나라들인 이라크, 호라산, 트란스옥시아나에서도 계속되었다.
슈우비야 운동.
9세기에서 10세기 무렵 이슬람 공동체인 움마에 속하였던 비아랍인들, 특히 페르시아인들은 아랍인들의 특권적 지위에 대응하여 슈우비야 운동을 일으켰다. 이 운동은 페르시아 민족 정체성의 부활로 이어졌다. 페르시아인들은 이슬람을 받아들였지만 수세기에 걸쳐 이를 페르시아화하였고 그 과정을 통해 고유한 언어와 문화를 보호하고 되살리려 노력하였다. 아랍인과 터키인도 이와 비슷한 시도를 하였다.
압바스 칼리프의 권력이 약화되자 이란의 여러 지역에는 토착 왕조가 생겨났고 그 가중데 일부는 상당한 영향력과 권력을 가지고 있었다. 그 가운데 가장 큰 영향력을 가진 곳은 호라산의 타히르 아미르국(820년 - 872년)과 타히르였다. 시스탄의 사파르 아미르국(867년 - 903년), 부하라에서 시작한 사만 아미르국(875-1005년)이었다. 특히 사만은 이란 중부에서 파키스탄에 이르는 넓은 지역을 지배하였다. 10세기 건국된 부와이흐 왕조(934년 - 1055년)는 사실상 독립국으로 압바스 칼리프의 영향력이 미치지 않았다. 한편 아바스 왕조의 칼리프 역시 대부분 페르시아계 혈통이었기 때문에 자이드파였던 부와이흐는 별다른 갈등없이 조용히 바그다드에서 실질적인 권력을 장악할 수 있었다.
사만 아미르국은 이슬람의 이란 정복 이후 최초의 완전한 토착 왕조로 페르시아 문화의 부흥을 주도하였다. 이 시기 이슬람 이후 최초의 중요한 페르시아 시인으로 평가받는 루다키가 사만 궁정에서 활동하며 찬사를 받았다. 사만은 많은 고대 페르시아 축제를 부활시켰고 그 뒤를 이은 투르크계의 가즈나 왕조도 페르시아 부흥에 중요한 역할을 하였다.
수니 술탄국.
962년 사만 아미르국의 투르크계 총독이었던 알프데긴이 오늘날 아프가니스탄에 속하는 가즈니를 정복하여 가즈나 왕조 왕조를 세웠다. 11세기가 되자 또 다른 투르크계인 셀주크 왕조가 서서히 이란 전역을 장악해 갔다. 셀주크의 토그릴 베그는 호라산을 구석구석 누비며 가즈나 왕조를 몰락시켰고 1055년 바그다드의 칼리프로 부터 동방의 왕이라는 칭호를 받았다. 말리크샤 1세 (1072년 – 1092년) 시기 재상을 지낸 니잠 알물크는 스스로가 학자로 학문과 예술을 크게 장려하였다. 달이 차고 기우는 것만을 기준으로 삼는 순태음력인 이슬람력과 달리 태양력인 이란력은 이 당시 운영된 이스파한 천문대의 오마르 하이얌에 의해 정비되었다. 셀주크는 호라산 출신의 가잘리를 비롯한 저명한 학자들을 수도 바그다드로 초빙하여 학예를 장려하였다.
셀주크는 왕국이 유지되는 동안 늘 심각한 내분에 시달렸고, 종종 정적을 제거하기 위해 암살자를 동원하였다. 알라무트에 기반한 아사신은 엄격한 규율을 지닌 종교단체로 시아파의 한 분파였으나 청부 암살을 맡으면서 암살자의 대명사로 인식되었다. 아사신은 여러 언어에서 암살을 가리키는 낱말의 어원이다.
징기스칸의 유라시아 대초원 정복 과정에서 이란 지역에는 튀르크몽골인 왕조인 티무르 왕조가 세워졌다. 티무르 제국은 곧바로 이슬람을 국교로 채택하여 이슬람화 되었으며 이후 튀르크-페르시아 전통을 이어갔다. 티무르의 손자인 울루그 베그는 사마르칸트에 울루그 베그 마드라사를 짓고 천문대를 세웠다.
수니파에서 시아파로.
이슬람 초창기부터 이란에 살았던 시아파는 독자적인 하디스인 사서를 편찬하는 한편 일부 지역을 지배하는 시아파 왕조들을 배출하기도 하였지만 11세기까지 주류 학자와 대중들은 수니파가 더 많았고 이런 상황은 사파비 왕조가 들어설 때까지 지속되었다.
이란에 이슬람이 들어 온 뒤 9백여년 동안 수니파는 이란의 지배적 종교였다. 그러나 타바리스탄에 있던 부와이흐 왕조의 술탄 울제이투나 사르바다란의 경우처럼 시아파 성향의 국가와 지역이 존재해 왔다. 시아파는 내부적으로 자이드파나 열두 이맘파와 같은 분파로 나뉘어 있었고, 이 시기 시아파의 중심지는 오히려 오늘날 이라크에 해당하는 쿠파, 바그다드, 나자프, 힐라와 같은 지역이었다.
이 시기의 중요한 사건으로는 다음의 네 가지 일들이 있다.
사파비 제국과 시아파.
사파비 제국의 영토는 오늘날의 이란에서 아제르바이잔에 걸쳐 있었기 때문에, 이 시기의 이슬람 역사 역시 둘 모두에 얽혀 진행되었다. 16세기 초까지 수니파가 주류였던 이란과 아제르바이잔의 종교 구성은 사파비 제국의 건국으로 크게 변화하기 시작하였다. 1500년 이스마일 1세는 이란과 아제르바이잔을 정복하고 수니파를 시아파로 강제 개종 시키는 정책을 시행하였고 이에 따르지 않는 수 많은 수니파를 학살하였다. 이스마일 1세는 이라크, 다게스탄, 동아나톨리아, 아르메니아를 정복한 뒤 같은 강제 개종과 학살을 반복하였다. 사파비 제국은 이후로도 2백년에 걸쳐 강제 개종 정책을 지속하였고 결국 이 지역 무슬림은 대부분 시아파가 되었다.
사파비 제국의 샤는 정통 칼리파 시대의 칼리파처럼 신의 대리자이자 정치 권력의 정점에 있었다. 그러나 17세기 중반 사파비 제국의 중앙 정부가 지역에 대한 장악력을 상실하면서 법관, 행정관, 울라마와 같은 제국의 중간 관리자들이 힘을 키우기 시작하여 실권을 장악하게 된다. 법률을 해석하는 법학자인 울라마는 여전히 강한 영향력을 발휘하던 수니파를 비롯한 수피파의 다른 분파들에 대해 시아파를 수호하고 대중을 선동하는 역할도 하였다. 시아파의 뿌리인 후사인 이븐 알리의 죽음은 이를 기념하는 열광적인 행위인 타끼야를 발달시켰고 성직자들은 시아파 지도자들의 무덤을 성역으로 떠받들도록 하였다. 이란의 20세기 이슬람 학자 모르테자 모타하리는 이란의 시아파 이슬람의 모습이 사파비 제국 시기에 형성되었다고 보았다. 시아파는 다른 이슬람 분파에 대해서도 배타적이었기 때문에 시간이 지남에 따라 이란은 시아파 일색의 이슬람 문화가 되었다. 반면, 시아파의 배타성은 다른 지역 무슬림들이 시아파를 배척하는 이유 가운데 하나였으며, 그 결과 이란을 벗어나면 시아파의 비중은 급격히 떨어지게 되었다. 이런 면에서 사파비 제국은 이란을 시아파의 영적인 요새로 만들었다고 할 수 있다. 토론토 대학의 이란학과 교수였던 로저 사보리는 다음과 같이 평하였다.
현대: 근대화와 이슬람주의.
20세기에 들어서 이란은 1906년 페르시아 헌법혁명과 팔라비 왕조의 세속주의 같은 중대한 변화를 겪었다.
로이 모타헤데는 20세기 전반기에서 이란 이슬람의 중요한 변화 가운데 하나는 울라마의 성격이 모두가 우러러 보던 계층에서 "한 주를 되돌아 보고 몇 몇 전통을 지킬 수 있도록 오후를 보내는 가게의 주인"으로 몰락하였다는 점이라 말하였다. 팔라비 왕조의 레자 샤는 군복무를 의무화 하고 공직에서 유럽식 복장을 착용하도록 하면서 울라마가 되는 수련 과정에 있는 탈레베와 이들을 가르치는 물라에게는 이를 면제하여 주었지만, 그러기 위해선 시험에 합격하도록 하였고, 교육 수준이 낮은 성직자들은 특권을 박탈시켰다.
또한 전근대 시기 광범위한 교육을 담당하던 마드라사를 보다 "전문적인" 이슬람 신학교로 개편하고 세속 공립학교를 설립하여 근대 교육을 실시하였다. 이 과정에서 옛 교육과정인 프톨레마이오스의 천동설에 입각한 천문학이나, 이븐 시나의 의학, 오마르 하이얌의 대수학 등은 제외하였다.
팔레비 왕조는 세속주의에 바탕을 둔 근대화를 추진하였으나 자체적인 부패, 서구의 간섭, 각종 사건에 대한 무능력한 대처로 큰 혼란을 겪었다. 이 과정에서 이란에는 여러 세력들이 팔레비 왕조의 종식을 원하였고, 이슬람주의는 그러한 반왕조 세력 가운데 하나였다.
1979년 이란 혁명으로 이란은 세속주의 군주제에서 루홀라 호메이니가 이끄는 이슬람주의 공화국으로 변화하였다. 호메이니는 법학자에 의해 국가가 통치되어야 한다고 주장하였고 이란 혁명은 프랑스 혁명과 러시아 혁명에 이은 "역사상 세 번째로 일어난 위대한 혁명"으로 선전되었다. 이로서 이슬람 원리주의는 서쪽으로 모로코에서 동쪽으로 말레이시아에 이르기까지 이슬람 세계 전체를 뒤흔드는 정치 세력이 되었다.
이란의 무슬림 중 90%는 시아파이다. 수니파 무슬림은 이란 인구의 약 10%를 차지한다. 쿠르드족의 일부인 라리족의 대부분과 발루치족, 투르크맨인을 비롯하여 소수의 아랍인, 루르족 등이 수니파이며 이란 남부와 호라산에는 작은 수니파 페르시아인 공동체가 있다.
수니파 페르시아인의 대다수가 파르스주 남부의 라레스탄 산악지역에 몰려있는데 너무 거친 험지여서 사파비 왕조의 강제 개종을 피할 수 있었기 때문이다. 라레스탄 사람들의 페르시아어 방언인 라리어는 서이란어군에 속하며 고대 페르시아어 및 루르어와 밀접한 관련이 있다.한편 나머지 수니파는 대부분 이란의 소수민족으로 쿠르드족의 일파인 라리족의 경우 65%가 수니파, 35%는 시아파이다.
시아파 성직자들은 수니파를 시아파로 개종시키는 것을 지하드의 일종으로 간주하는 경향이 있다. 이 때문에 페르시아만 지역과 시스탄오발루체스탄주의 수니파 거주 도시에서 이란 혁명을 전후로 시아파와 수니파 사이의 긴장이 있었다. 후사인 이븐 알리를 기리는 무하람 시기가 되면 이러한 긴장이 강해진다.
이란 혁명이후 만들어진 1979년 이란 이슬람 공화국 헌법은 국가가 샤리아에 의해 운영되어야 한다고 명시하고 있고, 이를 강제하기 위하여 종교 지도자인 라흐바르를 이란 혁명의 "수호자"로서 최고 지도자로 규정하고 있다. 따라서 이란의 대통령 조차 라흐바르의 지도를 받아야 한다.
이란 이슬람 공화국의 헌법은 시아파와 열두 이맘파를 공식 종교로 삼고 있지만 다른 이슬람 학파도 존중 받아야 한다고 규정하고 있고, 또한 조로아스터교, 유대교 및 기독교를 종교적 소수자로 인정한다. 다만 공식 종교 이외의 종교는 이란 내에서 선교 활동을 할 수 없다.
이란의 시민은 앞서 언급한 종교 가운데 하나를 신봉할 수 있고, 나머지 다른 소수 종교 특히 바하이 신앙은 인정되지 않는다. 이에 따라 바하이 성직자는 법적으로 인정되지 않아 당국에 의해 "보호되지 않는 이교도"로 분류되며 차별을 받는다. 같은 이유로 무신론 역시 공식적으로 허용되지 않는다. 시민권의 상당수가 종교적 제약을 받고 있어 권리를 지키려면 자신이 공인된 종교 가운데 하나를 신봉하고 있다고 밝혀야 한다.
이란 정부가 광범위한 부패, 차별 및 세속화를 이어가자 국가의 공인 종교 외에 다른 대안을 찾는 경우가 있지만, 공식적이지는 않다.
이슬람에서 가장 중요한 종교 기관은 모스크이며 이란 역시 그렇다. 무슬림은 모스크에 모여 기도하는 것이 의무이고, 그 외에도 각종 의식이 모스크에서 이루어진다. 그러나 세속주의 시기 이란은 종교적 의무를 강조하지 않았었고, 팔레비 왕조 시기 모스크의 금요일 회중 기도는 강제되지 않았다. 이란 혁명으로 신권 정치가 시작되자 모스크의 중요성 역시 부각되어 그 이후로 모스크는 전통적인 종교적 기능 외에도 중요한 정치적, 사회적 역할을 계속 수행해 왔다. 하지만 모스크의 기능이 강화되면서 금요일 기도 외의 시간인 주중에 모스크에 가는 것은 오히려 다른 이슬람 국가에 비해 비율이 낮다. 특히 이슬람 공화국에서 금요기도를 정치화하면서 금요일의 모스크 출석이 정부에 대한 지지로 인식되는 경향이 있다. 이 때문에 오히려 모스크 출석을 꺼리는 경우도 있다.