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러시아 허무주의 운동의 지적 기원은 1855년, 어쩌면 그 이전으로 거슬러 올라갈 수 있는데 당시 그것은 주로 극단적인 도덕적, 인식론적 회의주의 철학이었다. 그러나 "허무주의(nihilism)"라는 이름이 처음 대중화된 것은 이반 투르게네프가 그의 유명한 소설 "아버지와 아들"에서 이 용어를 사용하여 젊은 세대가 자신들보다 앞선 진보주의자와 전통주의자에 대해 환멸을 느낀 것과 부정 및 가치 파괴가 현재 상황에 가장 필요하다는 견해에서의 그 기원을 묘사했을 때인 1862년이 돼서였다. 이 소설이 보수주의자와 젊은 세대 모두에게 처음에는 혹독한 반응을 받았음에도 불구하고 이 운동은 곧 이 이름을 채택했다.
철학적으로 허무주의적이고 회의적이기는 했으나, 러시아 허무주의는 가정된 것처럼 일방적으로 윤리와 지식을 부정하지 않았고, 무의미함을 명확하게 주장하지도 않았다. 그럼에도 불구하고 현대 학계는 러시아 허무주의를 단순한 회의주의와 동일시하는 것에 이의를 제기하고 대신 이를 근본적으로 프로메테우스적 운동으로 식별했다. 부정의 열렬한 옹호자로서 허무주의자들은 원형적 개인 계층, 또는 그들 자신의 말로는 새로운 유형으로 구체화된 러시아 사람들의 프로메테우스적 힘을 해방하고자 했다. 피사레프에 의하면, 이러한 개인들은 모든 권위에서 자유로워짐으로써 도덕적 권위에서도 면제되고, 대중과 구별된다.
허무주의에 대한 후기 해석은 러시아 허무주의에 대한 반응으로 생겨난 표도르 도스토옙스키의 작품과 같은 반허무주의 문학 작품의 영향을 크게 받았다. "자신의 허무주의적 감수성을 마비시키고 방종을 통해 자신을 잊으려 한 [현실 세계의] 타락한 허무주의자들과 대조적으로, 도스토옙스키의 인물들은 자발적으로 허무주의에 뛰어들어 그 경계 내에서 자신이 되려고 노력한다"고 현대 학자 니시타니는 적었다. " 혹은 에 표현된 허무함은 그들이 끝까지 살고자 하는 성실성의 원칙을 제공한다. 그들은 신이 사라진 후 자아가 스스로를 정당화할 방법을 찾고 실험한다."
허무주의는 종종 독일 철학자 프리드리히 니체와 연관되는데, 그는 허무주의를 서양 문화의 광범위한 현상으로 자세히 진단했다. 이 개념은 니체의 작품 전반에 자주 등장하나, 그는 이 용어를 다양한 방식으로 사용하며 의미와 함축이 다르다.
니체의 사상 발전과 관련해, 그가 1869년부터 "허무주의적" 주제("염세주의, 열반, 무(無)와 비존재")를 다루었으나, 허무주의의 개념적 사용은 1880년 중반에 손으로 쓴 노트에서 처음 나타났다는 점이 연구에서 지적됐다("KSA" 9.127-128). 이는 당시 러시아 신문의 허무주의 사건에 대한 보도를 바탕으로 소위 "러시아 허무주의"를 재구성한 대중적인 과학 저작의 시기였다(N. Karlowitsch: Die Entwicklung des Nihilismus. Berlin 1880). 3판으로 출판된 이 자료 모음은 광범위한 독일 독자들에게 알려졌을 뿐만 아니라 니체에게 미친 영향도 증명가능하다.
카렌 L. 카는 니체가 허무주의를 "긴장상태, 우리가 가치있게 여기고자 하는 것(또는 필요로 하는 것)과 세계가 작동하는 것처럼 보이는 방식 사이의 불균형"이라고 특징지었다고 설명한다. 세계가 우리가 원하거나 오래전부터 그렇다고 믿어 온 객관적인 가치나 의미를 가지고 있지 않다는 것을 알게 되면 위기에 처하게 된다. 니체는 기독교의 쇠퇴와 생리적 타락의 증가로 인해 허무주의가 실제로 현대의 특징이라고 주장하나 허무주의의 증가가 아직 불완전하며 아직 극복되지 않았다고 암시한다. 허무주의의 문제는 니체의 수첩(사후 출판됨)에서 특히 명확하게 드러나나 그의 출판된 작품에서 반복적으로 언급되고 있으며 거기에서 언급된 많은 문제와 밀접하게 연결됐다.
니체는 허무주의를 세상과 특히 인간 존재의 의미, 목적, 이해가능한 진실 혹은 본질적 가치를 비우는 것으로 특징지었다. 이러한 관찰은 부분적으로 니체의 관점주의, 즉 "지식"은 항상 누군가에 의해 어떤 것에 대한 것이라는 그의 개념에서 비롯됐다. 그것은 항상 관점에 의해 구속되며 결코 단순한 사실이 아니다. 오히려 우리가 세상을 이해하고 의미를 부여하는 해석이 존재한다. 해석은 없이는 살 수 없는 것이다. 사실, 주관성의 조건이다. 세상을 해석하는 한 가지 방법은 도덕을 통한 것이다. 도덕은 사람들이 세상을 이해하는 근본적인 방법 중 하나이며, 특히 자신의 생각과 행동과 관련하여 그렇다. 니체는 강력하거나 건강한 도덕, 즉 문제의 사람이 스스로 그것을 구성한다는 것을 알고 있는 도덕과 해석이 외부의 무언가에 투사되는 약한 도덕을 구별한다.
니체는 그의 작품에서 주요 주제 중 하나인 기독교를 그의 수첩에 있는 허무주의 문제의 맥락에서 "유럽 허무주의"라는 제목의 장에서 자세히 논의한다. 여기서 그는 기독교의 도덕 교리가 사람들에게 본질적 가치, 신에 대한 믿음(세상의 악을 정당화함), 객관적인 지식의 기초를 제공한다고 말한다. 이런 의미에서 객관적 지식이 가능한 세계를 구축하는 데 있어서 기독교는 무의미함에 대한 절망에 대한 원초적인 형태의 허무주의에 대한 해독제이다. 그러나 기독교 교리의 진실성이라는 요소가 바로 그것을 무너뜨리는 것이다. 진실을 향한 추진 속에서 기독교는 그 자체가 구조물이 돼 스스로 해체되는 것을 발견한다. 따라서 니체는 우리가 기독교에서 "너무 멀리 살았기 때문이 아니라 너무 가까이 살았기에" 기독교에서 벗어났다고 말했다. 그러므로 기독교의 자기 해체는 또다른 형태의 허무주의를 구성한다. 기독교가 그 자체를 해석 "그 자체"로 설정한 해석이었기에 니체는 이러한 해체가 회의주의를 넘어 "모든" 의미에 대한 불신으로 이어진다고 말한다.
스탠리 로젠은 니체의 허무주의 개념을 "모든 것이 허용되는" 무의미한 상황과 동일시한다. 그에 따르면, 세계의 기본 현실과 대조되는 더 높은 형이상학적 가치나 단순히 인간의 아이디어의 상실은 모든 인간의 아이디어가 따라서 무가치하다는 생각을 낳는다. 따라서 이상주의를 거부하면 허무주의가 발생한다. 왜냐면 유사하게 초월적인 이상만이 허무주의자가 여전히 암묵적으로 고수하는 이전 기준에 부합하기 때문이다. 기독교가 세계를 평가하는 원천으로 작용할 수 없다는 것은 니체의 유명한 저서 "즐거운 지식"에서 미친 사람에 관한 격언에 반영됐다. 특히 "우리가 그를 죽였다"는 진술은 신의 죽음은 기독교 교리의 자기 해체와 유사하다. 니체가 인간이 진화의 산물이며 지구가 별들 사이에서 특별한 자리를 차지하지 않고 역사가 진보적이지 않다는 것을 보여준 과학의 발전으로 인해 기독교의 신 개념은 더 이상 도덕의 기초로 사용될 수 없다.
의미 상실에 대한 반응 중 하나는 니체가 "수동적 허무주의"라고 부르는 것으로, 그는 쇼펜하우어의 염세주의 철학에서 이를 인식한다. 니체가 서양 불교라고도 부르는 쇼펜하우어의 교리는 고통을 줄이기 위해 의지와 욕망에서 자신을 분리하는 것을 옹호한다. 니체는 이러한 태도를 "무(無)를 향한 의지"로 특징지었다. 즉, 세상에서 가치있는 것이 아무것도 없기에 삶이 스스로로부터 멀어지는 것이다. 세상에서 모든 가치를 깎아내리는 것은 허무주의자의 특징이나, 이 점에서 허무주의자는 일관성이 없어보인다. 이 "무(無)를 향한 의지"는 여전히 가치 평가 혹은 의지의 한 형태이다. 그는 이를 "허무주의자들의 불일치"로 설명한다.
니체의 허무주의 문제와의 관계는 복잡하다. 그는 허무주의 문제를 매우 개인적으로 접근하며, 현대세계의 이 곤경이 그에게 "의식화된" 문제라고 말한다. 니체에 따르면, 허무주의가 "극복"될 때에만 문화는 번성할 수 있는 진정한 기반을 가질 수 있다. 그는 허무주의의 도래를 서두르고 싶었을 뿐이며, 궁극적으로 허무주의 떠남도 서두르고 싶었다.
그는 기독교의 자기 해체에 따라 최소한 다른 유형의 허무주의자가 나타날 가능성이 있다고 말한다. 모든 가치와 의미가 파괴된 후에도 멈추지 "않고" 이어지는 허무함에 굴복하지 않는 허무주의자 말이다. 반면에 이러한 대체적이고 '능동적인' 허무주의는 새로운 것을 구성하기 위한 장을 평준화하기 위해 파괴한다. 니체는 이러한 형태의 허무주의를 "힘의 표시"로 특징짓는다. 옛 가치를 고의로 파괴하여 깨끗이 지우고 자신의 믿음과 해석을 내려놓는 것으로, 옛 가치의 분해로 스스로를 포기하는 수동적 허무주의와는 대조적이다. 가치의 고의적 파괴와 새로운 의미의 구축을 통한 허무주의의 조건의 극복, 이 능동적 허무주의는 니체가 다른 곳에서 "자유정신"이라고 부르는 것과 관련될 수 있고, "차라투스트라는 이렇게 말했다"와 "안티크리스트"의 "위버멘쉬", 자신의 가치를 설정하고 자신의 삶을 자신의 예술 작품인 것처럼 사는 강한 개인의 모델과 관련될 수 있다. 그러나 "능동적 허무주의"가 실제로 이 입장에 대한 올바른 용어인지에 대해서는 의문이 제기될 수 있으며, 니체가 허무주의가 제기하는 문제를 충분히 심각하게 받아들이는지에 대해서는 의문이 제기될 수 있다.
니체의 하이데거적 해석.
마르틴 하이데거의 니체 해석은 니체가 제시한 허무주의 문제를 조사한 많은 포스트모던 사상가들에게 영향을 미쳤다. 최근에야 니체적 허무주의 연구에 대한 하이데거의 영향력이 사라졌다. 1930년대 초 하이데거는 니체의 사상에 대한 강의를 했다. 니체가 허무주의라는 주제에 기여한 중요성을 감안할 때, 하이데거의 니체에 대한 영향력있는 해석은 허무주의라는 용어의 역사적 발전에 중요하다.
하이데거가 니체를 연구하고 가르치는 방법은 명백히 그 자신의 것이다. 그는 특별히 니체를 니체로 제시하고자 하지 않는다. 그는 오히려 니체 사상을 존재, 시간, 현존재에 대한 자신의 철학체계에 통합하고자 한다. 그의 저서 존재의 역사에 의해 결정되는 허무주의(1944~1946)에서 하이데거는 니체의 허무주의를 그때까지의 가장 높은 가치의 평가절하를 통해 승리를 달성하려는 시도로 이해하고자 한다. 하이데거에 의하면 이 평가절하의 원리는 힘에의 의지이다. 힘에의 의지는 또한 모든 이전의 가치 평가의 원리이다. 이 평가절하는 어떻게 발생하고 왜 허무주의적인가? 철학에 대한 하이데거의 주요 비판 중 하나는 철학, 그리고 더 구체적으로는 형이상학이 존재자("seiende")와 존재("Sein") 개념을 조사하는 것을 서로 구별하는 것을 잊었다는 것이다. 하이데거에 의하면 서양사상의 역사는 형이상학의 역사로 불릴 수 있다. 더욱이 형이상학은 존재 개념에 대해 묻는 것을 잊었기에(하이데거가 "존재망각"이라고 부름) 존재의 파괴에 대한 역사이다. 그것이 하이데거가 형이상학을 허무주의라고 부르는 이유이다. 이것은 니체의 형이상학을 허무주의에 대한 승리가 아니라 허무주의의 완성으로 만든다.
하이데거는 니체를 해석하면서 에른스트 윙어로부터 영감받았다. 윙어에 대한 많은 언급은 하이데거의 니체 강의에서 찾을 수 있다. 예를 들어, 1945년 11월 4일 프라이부르크 대학교 총장에게 보낸 편지에서 하이데거는 윙어에게 영감을 받아 "신은 죽었다"는 개념을 "힘에의 의지의 현실"로 설명하고자 시도한다. 하이데거는 또한 나치 시대에 윙어가 니체를 지나치게 생물학적이거나 인류학적으로 해석하는 것을 반대하며 옹호한 것을 칭찬한다.
하이데거의 니체 해석은 많은 중요한 포스트모더니즘 사상가에게 영향을 미쳤다. 잔니 바티모는 니체와 하이데거 사이의 유럽 사상의 왕복 운동을 지적한다. 1960년대에 니체의 '르네상스'가 시작돼 마치노 몬티나리와 조르지오 콜리의 작업으로 절정에 달했다. 그들은 니체의 전집에 대한 새롭고 완전한 판을 작업하기 시작해 니체를 학술 연구에 더 쉽게 접근할 수 있게 했다. 바티모는 이 새로운 콜리와 몬티나리 판으로 하이데거의 니체 해석에 대한 비판적 수용이 형성되기 시작했다고 설명한다. 다른 현대 프랑스와 이탈리아 철학자들과 마찬가지로 바티모는 니체를 이해하기 위해 하이데거에 의존하고 싶어하지 않거나 부분적으로만 의존하고 싶어한다. 반면에 바티모는 하이데거의 의도가 그것을 계속 추구하기에 충분히 진실된다고 판단한다. 바티모가 이러한 왕복 운동의 일부로 예시한 철학자는 프랑스 철학자 들뢰즈, 푸코 및 데리다이다. 이와 같은 운동의 이탈리아 철학자로는 카차리, 세베리노, 그 자신이 있다. 위르겐 하버마스, 장프랑수아 리오타르와 리처드 로티도 니체에 대한 하이데거의 해석에 영향받은 철학자이다.
니체의 들뢰즈적 해석.
질 들뢰즈가 니체의 허무주의 개념을 해석한 방식은 일반적인 정의(이 글의 나머지 부분에서 설명된 것)와 다르며, 어떤 면에서는 정반대이다. 허무주의는 들뢰즈의 초기 저서 "니체와 철학"(1962)의 주요 주제 중 하나이다. 거기에서 들뢰즈는 니체의 허무주의를 "삶을 부정하고 존재를 폄하하는 행위"로 반복해서 해석한다. 따라서 이렇게 정의된 허무주의는 더 높은 가치나 의미를 부정하는 것이 아니라, 그러한 더 높은 가치나 의미의 이름으로 삶을 폄하하는 것이다. 따라서 들뢰즈는(그가 니체와 함께 주장하듯) 기독교와 플라톤주의, 그리고 그것들과 함께 형이상학 전체가 본질적으로 허무주의적이라고 말한다.
포스트모던 및 포스트구조주의 사상은 서구문화가 그들의 '진실'을 근거로 삼은 바로 그 근거, 즉 절대적 지식과 의미, 저작의 '분권화', 긍정적 지식의 축적, 역사적 진보, 인본주의와 계몽주의의 특정 이상과 실천에 의문을 제기했다.
자크 데리다의 탈구축은 아마도 가장 흔히 허무주의적이라는 딱지가 붙을 수 있으나, 그는 다른 사람들이 주장한 것처럼 허무주의적 움직임을 직접 취하지 않았다. 데리다적 해체주의자들은 이 접근 방식이 오히려 텍스트, 개인 또는 조직을 제한적인 진실에서 해방시키고 해체주의가 다른 존재 방식의 가능성을 열어준다고 주장한다. 예를 들어, 가야트리 차크라보르티 스피박은 해체주의를 사용하여 서구 학문을 하위 계층의 목소리와 서구 텍스트의 정전 밖의 철학에 개방하는 윤리를 만들어낸다. 데리다 자신은 '타자에 대한 책임'에 기반한 철학을 구축했다. 따라서 해체주의는 진실을 부정하는 것이 아니라 진실을 알 수 있는 우리의 능력을 부정하는 것으로 간주할 수 있다. 즉, 허무주의의 존재론적 주장과 비교했을 때 인식론적 주장을 하는 것이다.
리오타르.
리오타르는 철학자들이 주장을 증명하기 위해 객관적인 진실이나 방법에 의존하기보다는, 이야기가 속한 시대와 체계와 분리될 수 없는 세게에 대한 이야기를 언급함으로써 진실을 정당화한다고 주장한다. 리오타르는 이를 "메타 서사"라고 부른다. 그런 다음 그는 포스트모던 조건을 이러한 메타 서사 및 이에 의한 정당화 과정을 모두 거부하는 것으로 특징지어 정의한다. 진실과 의미의 불안정성이라는 개념은 허무주의 방향으로 이어지나, 리오타르는 후자를 수용하지는 않는다.
보드리야르.
포스트모던 이론가 장 보드리야르는 "시뮬라크르와 시뮬라시옹"에서 포스트모던 관점에서 허무주의에 대해 간략하게 기술했다. 그는 주로 실제 세계를 구성하는 시뮬라시옹보다는 실제 세계에 대한 해석이라는 주제에 집중했다. 의미의 사용은 보드리야르의 허무주의 논의에서 중요한 주제였다.
A State of Trance(ASOT)는 네덜란드의 세계적인 DJ이자 프로듀서인 아르민 판 뷔런이 진행하는 주간 라디오 프로그램이자 라이브 이벤트 시리즈, 그리고 음반 레이블이다. 2001년 6월 1일에 첫 방송을 시작한 이래 전 세계에서 가장 인기 있고 영향력 있는 전자 음악 라디오 쇼 중 하나로 자리매김했다.
A State of Trance는 매주 금요일 전 세계 100개 이상의 라디오 방송국과 다양한 온라인 플랫폼을 통해 송출되며, 트랜스 음악의 최신 트랙과 클래식 곡들을 소개한다. 아르민 판 뷔런은 이 프로그램을 통해 전 세계 트랜스 음악 팬들과 소통하고 새로운 재능 있는 아티스트들을 발굴하는 데 기여해왔다.
A State of Trance는 2001년 네덜란드의 ID&amp;T 라디오를 통해 처음 방송되었다. 초창기에는 주로 네덜란드 청취자를 대상으로 했으나, 프로그램의 인기가 급증하면서 전 세계로 송출 범위가 확장되었다. 2000년대 중반 이후 인터넷 스트리밍이 보편화되면서, ASOT은 라디오 방송국뿐만 아니라 스포티파이, 애플 뮤직 등 다양한 디지털 플랫폼을 통해서도 들을 수 있게 되었다.
매 100회 에피소드마다 전 세계 주요 도시에서 대규모 기념 이벤트를 개최했으며, 이는 수만 명의 팬들이 모이는 거대한 뮤직 페스티벌로 발전했다. ASOT 500, ASOT 600, ASOT 700, ASOT 800, ASOT 900, ASOT 1000, ASOT 1100 등은 전 세계 트랜스 음악 팬들에게 중요한 연례 행사로 자리 잡았다.
A State of Trance는 일반적으로 2시간 분량으로 구성되며, 다음과 같은 주요 코너를 포함한다.
* 새로운 트랙 및 프로모션: 매주 발매되는 최신 트랜스 음악 트랙들을 소개한다.
* Tune of the Week (금주의 곡): 아르민 판 뷔런이 개인적으로 선정한 한 주간 최고의 트랙.
* Future Favorite (미래의 인기곡): 청취자 투표를 통해 다음 주에 가장 인기 있을 것으로 예상되는 곡.
* Service for Dreamers: 청취자의 사연과 함께 과거의 명곡(클래식 트랜스 트랙)을 다시 듣는 시간.
* 게스트 믹스: 종종 다른 유명 DJ나 프로듀서가 직접 믹스한 세트가 방송되기도 한다.
주요 에피소드 및 투어.
ASOT은 100회 단위로 대규모 기념 이벤트를 개최한다. 이 이벤트들은 단순히 라디오 쇼를 넘어선 세계적인 뮤직 페스티벌의 형태로 진행되며, 전 세계 트랜스 음악 팬들이 한자리에 모이는 기회를 제공한다. 주요 기념 투어는 다음과 같다.
기념 투어.
* ASOT 500: "Invasion"
* ASOT 600: "The Expedition"
* ASOT 650: "New Horizons"
* ASOT 700: "World Tour"
* ASOT 750: "Festival"
* ASOT 800: "Trance Family"
* ASOT 850: "Beyond Borders"
* ASOT 900: "Lifting You Higher"
* ASOT 950: "Vision"
* ASOT 1000: "Celebration"
* ASOT 1050: "Future Memories"
* ASOT 1100: "Reflexion"
A State of Trance는 트랜스 음악 장르의 확산과 발전에 지대한 영향을 미쳤다. 수많은 신인 아티스트들이 ASOT을 통해 데뷔하고 이름을 알렸으며, 이 프로그램은 전 세계 트랜스 팬들이 음악을 공유하고 커뮤니티를 형성하는 중심적인 역할을 했다.
또한, ASOT은 아르마다 뮤직 산하의 자체 음반 레이블이기도 하며, 수많은 트랜스 아티스트들의 곡을 발매하고 있다.
* Armada Music (소속 레이블)
영국 아카데미 촬영상은 영국 영화 텔레비전 예술 아카데미(BAFTA)가 매년 영국 아카데미 영화상에서 영화에서 뛰어난 시네마토그래피를 선보인 촬영 감독을 기리기 위해 수여하는 영화상이다.
BAFTA는 매년 영화, 텔레비전, 비디오 게임 (그리고 이전에는 어린이 영화 및 텔레비전) 분야에서 시상식을 개최하는 영국의 단체이다. 1963년부터 선정된 촬영 감독들은 매년 시상식에서 BAFTA 촬영상을 수상해 왔다.
다음 목록에서 금색 배경의 굵은 글씨로 표시된 제목과 이름은 각각 수상작과 수상자이다. 굵은 글씨가 아닌 것은 후보작이다. 주어진 연도는 시상식이 항상 다음 해에 개최되는 것이 아니라, 고려된 영화가 개봉된 연도이다.
통신위원회(Committees of correspondence)는 영국 의회에 대한 반대를 조율하고, 나중에는 미국 독립 혁명 동안 미국 독립을 지지하기 위해 노력했던 미국 정치 단체들의 모임이었다. 보스턴 출신의 패트리어트인 새뮤얼 애덤스의 아이디어로 시작된 이 위원회는 편지 작성이라는 방식을 통해 13개 식민지의 패트리어트 지도자들 사이에 지하 통신망을 구축하고자 했다. 이 위원회는 1774년 9월과 10월에 필라델피아에서 소집된 제1차 대륙회의를 설립하는 데 중요한 역할을 했다.
위원회 기능은 주어진 식민지 주민들에게 영국 왕실이 취한 조치를 알리고, 도시에서 시골로 정보를 전파하는 것이었다. 뉴스는 일반적으로 손으로 쓴 편지나 인쇄된 팸플릿을 통해 전파되었으며, 이들은 기마 특사나 선박에 의해 전달되었다. 위원회는 이 뉴스가 패트리어트의 견해를 정확하게 반영하고 적절한 수신 그룹에 전달되도록 책임졌다. 많은 통신원들은 식민지 입법부 의원이었으며, 다른 이들은 자유의 아들들과 인지세 회의에서도 활동했다.
총 약 7,000~8,000명의 패트리어트들이 식민지 및 지역 수준에서 이 위원회에 참여했으며, 이들은 지역 사회 리더십의 대부분을 차지했다. 왕당파는 당연히 배제되었다. 이 위원회들은 그레이트브리튼 왕국에 대한 미국 저항의 지도자가 되었고, 주 및 지역 수준에서 미국 독립 전쟁 노력을 크게 지시했다.
이 위원회들은 애국심과 국내 제조업을 장려하며 미국인들에게 사치를 피하고 더 단순한 삶을 살도록 조언했다. 위원회들은 점차 미국 공공생활의 여러 측면에 대한 권한을 확대했다. 1774년 말과 1775년 초에는 지방 회의 선거를 감독했으며, 이는 진정한 식민지 정부의 운영을 시작했다.
최초의 통신 위원회는 1764년 보스턴에서 통화 조례와 세관 서비스에 부과된 인기 없는 개혁에 대한 반대를 결집하기 위해 설립되었다.
다음 해 인지세법 위기 동안 뉴욕 식민지는 이웃들 사이에서 새로운 세금에 대한 공동 저항을 촉구하기 위해 위원회를 구성했다. 매사추세츠만 식민지의 통신원들은 그해 가을 인지세법에 대표를 파견하도록 다른 식민지들을 촉구함으로써 응답했다. 결과적으로 형성된 위원회들은 위기가 끝난 후 해산되었다.
미국 독립 전쟁을 지지하는 보스턴의 패트리어트 지도자들은 영국 왕실 정부의 점점 더 적대적인 위협에 직면하고 있다고 믿으며 1772년 말 타운 회의의 승인을 받아 최초의 장기적인 위원회를 설립했다. 1773년 봄까지 패트리어트들은 매사추세츠 제도를 따르기로 결정하고 각 식민지에 자체 위원회를 설립하기 시작했다. 버지니아 식민지는 3월에 11명의 위원으로 구성된 위원회를 임명했고, 로드아일랜드 식민지, 코네티컷 식민지, 뉴햄프셔 식민지, 사우스캐롤라이나 식민지가 빠르게 뒤따랐다. 1774년 2월까지 11개 식민지가 자체 위원회를 설립했으며, 결국 반란을 일으킨 13개 식민지 중 노스캐롤라이나 식민지와 펜실베이니아 식민지만이 그렇지 않았다.
델라웨어 식민지에서 통신 위원회는 토머스 매킨에 의해 뉴캐슬군을 중심으로 10년간의 선동 끝에 설립되었다. 이웃한 켄트군에서는 시저 로드니가 두 번째 위원회를 설립했으며, 서식스군이 뒤따랐다. 1774년 제1차 대륙회의의 권고에 따라 통신 위원회는 선출된 "조사 위원회"로 교체되었고, 그 아래에 통신 소위원회가 있었다. 새로운 위원회는 특히 패트리어트 대의에 반대하는 사람들을 식별하는 정보 업무에 특화되었다. 이 위원회들은 독립 요구를 대중화하는 데 주도적인 역할을 했다.
통신 위원회들은 보스턴, 필라델피아 등지의 다른 위원회들과 정보를 교환했다. 이들의 지도부는 종종 델라웨어에 행정 지도자를 제공하기 위해 활용되었다. 조사 위원회들은 여론을 무기로 불만을 억제하고 애국심을 고취했다. 영국으로부터의 수입이 차단되면서 위원회들은 미국이 자급자족하도록 노력했으며, 이에 따라 아마 재배와 양털 생산을 장려했다. 위원회들은 수백 명 규모의 지역 민병대를 조직하는 데 도움을 주었고, 나중에는 카운티와 델라웨어 전역에서 조직했다. 이들의 격려에 힘입어 델라웨어 의회는 독립에 찬성하는 대륙회의 대표들을 선출했다.
1772년 11월 매사추세츠만 식민지에서 새뮤얼 애덤스, 조지프 워런, 머시 오티스 워런은 개스피 사건과 최근 영국 왕실 총독과 판사의 급여를 식민지 의회가 아닌 영국 왕실이 지불하기로 한 영국 정부의 결정에 대응하여 위원회를 구성했다. 이 조치는 식민지가 공무원들을 유권자에게 책임지게 할 수 있는 수단을 효과적으로 박탈했다.
다음 달에는 매사추세츠 전역의 마을과 촌락에 100개 이상의 다른 위원회가 구성되었다. 보스턴에 본부를 둔 매사추세츠 위원회는 애덤스가 이끌었으며, 다른 패트리어트 단체들의 모델이 되었다. 위원회를 설립한 회의는 "식민지 주민들, 특히 이 식민지 주민들의 인간으로서, 기독교인으로서, 그리고 신민으로서의 권리; 이를 이 식민지의 여러 마을과 전 세계에 이 도시의 의견으로 전달하고 발표하는 것"이라고 그 목적을 명시했다.
메릴랜드 식민지는 1773년 10월 15일에 통신 위원회를 임명한 13개 식민지 중 여덟 번째가 되었다. 메릴랜드 위원회는 "공동의 자유를 보존하기 위한 자매 식민지들의 일반적이고 확고한 연합의 절대적 필요성"이 있다고 밝혔으며, 이 연합의 회의를 필라델피아에서 개최할 것을 요청했다.
뉴저지는 1774년 2월 8일에 통신 위원회를 결성했다. 뉴저지 통신 위원회는 9명의 위원으로 구성되었으며 1774년 5월 31일 뉴브런즈윅에서 회의를 열어 항만법에 대한 보스턴 통신 위원회의 긴급 메시지에 응답했다.
1774년 1월 20일, 뉴욕은 통신 위원회를 결성했다.
보스턴항이 보스턴 항구법에 따라 폐쇄될 것이라는 소식에 대응하여, 선장들과 상인들의 주요 휴양지였던 뉴욕 월가의 커피 하우스에 "현재의 위급하고 중요한 상황에서 취해야 할 적절한 조치를 협의하기 위해" 1774년 5월 16일 프론세스 태번에서 상인들의 모임을 초청하는 광고가 게시되었다. 아이작 로가 의장을 맡은 회의에서 위원회는 50명의 통신 위원회 위원을 대중에게 제출할 것을 결의했다. 1774년 5월 17일, 그들은 5월 19일 오후 1시에 커피 하우스에서 만나 위원회를 승인하고 필요하다고 판단되는 다른 위원들을 임명할 것을 요청하는 공고를 발표했다. 5월 19일 회의에서 프랜시스 루이스도 지명되었고 51인 위원회 전체가 확정되었다.
1774년 5월 23일, 위원회는 커피 하우스에서 회의를 열고 아이작 로를 상임 의장으로, 존 올솝을 부의장으로 임명했다. 위원회는 그 다음 소위원회를 구성했는데, 이 소위원회는 보스턴의 편지에 대한 답장을 작성하여 "식민지 대표자 회의"를 소집할 것을 촉구했으며, 이는 제1차 대륙회의로 알려지게 되었고 위원회에 의해 승인되었다.
1774년 5월 30일, 위원회는 뉴욕 카운티의 감독관들에게도 유사한 통신 위원회를 결성하도록 권고하는 편지를 작성하기 위한 소위원회를 구성했으며, 이는 5월 31일 위원회 회의에서 채택되었다.
1774년 7월 4일, 뉴욕 시와 카운티의 자유민들의 확인을 조건으로 5명의 대표자를 임명하고, 다른 카운티들도 대표자를 보내도록 요청하는 결의안이 승인되었다. 이어서 아이작 로, 존 올솝, 제임스 듀안, 필립 리빙스턴, 존 제이가 임명되었고, 시와 카운티 주민들은 7월 7일에 시청에 참석하여 임명을 승인하도록 초대되었다. 이는 7월 6일에 들판에서 회의를 개최한 더 급진적인 자유의 아들들인 기술자 위원회 파벌과의 마찰을 야기했다. 웨스트체스터군, 더치스군, 올버니군 (뉴욕주) 세 카운티는 5명의 대표자들을 수용했지만, 킹스군, 서퍽군, 오렌지군 (뉴욕주) 세 카운티는 자체 대표자들을 파견했다.
1773년까지 정치 상황은 악화되었다. 법원에 대한 우려가 있었다. 매사추세츠의 젊고 열정적인 보스턴 애국자 조시아 퀸시 2세는 5일 동안 노스캐롤라이나를 방문했다. 그는 1773년 3월 26일 밤 윌밍턴 근처 코넬리우스 하닛의 집에서 묵었다. 두 사람은 통신 위원회에 대한 계획을 논의하고 작성했다. 위원회의 목적은 식민지들 간의 상황과 혁명적 정서를 소통하는 것이었다. 이 회의 이후 퀸시는 하닛을 "노스캐롤라이나의 새뮤얼 애덤스"라고 불렀다.
1773년 12월, 윌밍턴에서 노스캐롤라이나 통신 위원회가 결성되었다. 하닛은 부재했지만, 그는 위원회의 의장으로 선출되었다. 다른 회원으로는 존 하비, 로버트 하우, 리처드 캐스웰, 에드워드 베일, 존 뱁티스타 애쉬, 조지프 휴스, 새뮤얼 존스턴, 윌리엄 후퍼가 있었다.
통신 위원회를 가장 늦게 결성한 펜실베이니아 식민지는 1774년 5월 20일 필라델피아에서 열린 회의에서 이를 수행했다. 급진파와 보수파 정치 운동가들 간의 타협으로, 각 파벌이 제안한 목록을 결합하여 위원회를 구성했다. 19명으로 시작된 위원회는 43명, 그 다음 66명, 그리고 최종적으로 1774년 5월부터 1776년 9월 해산까지 두 개의 다른 100인 그룹으로 확대되었다. 궁극적으로 펜실베이니아에서 160명의 남성이 하나 이상의 위원회에 참여했지만, 토머스 바클레이, 존 콕스 주니어, 존 디킨슨, 조지프 리드 단 네 명만이 정기적으로 모든 위원회에 선출되었다.
1773년 3월 초, 대브니 카는 버지니아 버지스 의회 앞에서 영구 통신 위원회 설립을 제안했다. 버지니아 자체 위원회는 1773년 3월 12일에 결성되었다. 위원들은 페이턴 랜돌프, 로버트 카터 니콜라스 시니어, 리처드 블랜드, 리처드 헨리 리, 벤저민 해리슨 5세, 에드먼드 펜들턴, 패트릭 헨리, 더들리 디그스, 대브니 카, 아치볼드 캐리, 토머스 제퍼슨이었다.
1773년 7월까지 로드아일랜드, 코네티컷, 뉴햄프셔, 사우스캐롤라이나도 위원회를 구성했다.
1774년 5월 펜실베이니아의 조치로, 결국 반란을 일으킨 모든 식민지가 이러한 위원회를 설립했다.
식민지 위원회는 차법에 대한 공동 저항을 성공적으로 조직했으며, 차를 마시는 것이 미국인들을 "약하고, 나약하며, 병약하게 만들 것"이라고 쓸 의사들까지 모집했다.
이 상설 위원회들은 1774년 9월에 소집된 제1차 대륙회의에 필요한 중요한 계획을 수행했다. 제2차 의회는 외국에 미국적인 사건 해석을 전달하기 위해 자체 통신 위원회를 만들었다.
이 위원회들은 혁명 기간 동안 식민지 회의로 대체되었다.
1780년까지 그레이트브리튼 왕국과 아일랜드 왕국에도 통신 위원회가 구성되었다.
펜실베이니아 가제트(The Pennsylvania Gazette)는 1728년부터 1800년까지 미국의 가장 유명한 신문 중 하나였다. 미국 독립 혁명을 앞두고 이 신문은 영국 식민 통치, 특히 인지세법과 타운젠드 법에 대한 식민지 반대 여론의 대변인 역할을 했다. 이 신문의 본사는 필라델피아에 있었다.
이 신문은 1728년 새뮤얼 케이머에 의해 처음 발행되었으며, 식민지 펜실베이니아 식민지에서 발행된 두 번째 신문으로, 그 이름은 모든 예술 및 과학 분야의 보편적 강사: 펜실베이니아 가제트였다. 이는 매 호마다 에프라임 챔버스의 백과사전, 또는 예술 및 과학의 보편적 사전의 한 페이지를 인쇄하려는 케이머의 의도를 나타낸 것이었다.
1729년 10월 2일, 가제트의 소유주인 새뮤얼 케이머는 빚더미에 앉아 바베이도스로 도주하기 전에 신문을 벤저민 프랭클린과 그의 동업자 휴 메레디스에게 팔았다. 프랭클린과 메레디스는 신문의 이름을 단축하고 케이머의 백과사전 인쇄라는 거창한 계획을 포기했다. 프랭클린은 신문을 인쇄했을 뿐만 아니라 종종 가명으로 글을 기고하기도 했다. 그의 신문은 곧 식민지에서 가장 성공적인 신문이 되었다.
1732년 12월 28일, 프랭클린은 가제트에서 리처드 사운더스, 필로마스에 의해 가난한 리처드의 연감이라고도 알려진 더 푸어 리처드의 초판을 방금 인쇄하고 출판했다고 발표했다.
1741년 8월 6일, 프랭클린은 필라델피아의 변호사이자 공인이자 프랭클린의 친구였던 앤드루 해밀턴의 죽음에 대한 사설을 실었다. 이 사설은 해밀턴을 높이 평가하며 프랭클린이 그를 존경했음을 보여주었다.
1752년 10월 19일, 프랭클린은 펜실베이니아 가제트에 자신의 선구적인 연 실험에 대한 3인칭 서술을 게재했으며, 자신이 직접 수행했다는 언급은 하지 않았다.
이 출판물의 목적은 주로 광고였지만, 상인들과 개인들은 고용, 분실물, 판매 품목에 대한 공고를 게재했으며, 또한 외국 뉴스를 재인쇄하기도 했다. 대부분의 기사는 여행 이야기였다. 가제트는 또한 도망 노예와 계약 하인에 대한 광고도 게재했다.
펜실베이니아 가제트의 다른 첫 기록 중에는, 프랭클린이 쓴 정치 풍자 만화 뭉치지 않으면 죽는다를 처음으로 출판했다. 이 만화는 18세기 후반에 미국 독립 혁명을 지지하는 상징으로 다시 등장했다.
이 신문은 프랭클린이 사망한 지 10년 후인 1800년에 발행을 중단했다. 이 출판물은 나중에 1821년에 새터데이 이브닝 포스트로 다시 등장했다고 주장된다.
원판의 사본은 세 개가 알려져 있으며, 이들은 펜실베이니아 역사 학회와 필라델피아 도서관 회사(모두 필라델피아에 위치) 및 위스콘신-매디슨 대학교 내 위스콘신 주 역사 학회에 보관되어 있다.
펜실베이니아 가제트라는 이름은 프랭클린이 설립하고 초대 이사 중 한 명으로 활동했던 아이비 리그 대학인 펜실베이니아 대학교의 관련 없는 격월 동창회 잡지에서 사용되고 있다.
자유의 딸들(Daughters of Liberty)은 1765년 인지세법에 항의하기 위해 결성된 공식 여성 단체였으며, 이후 타운젠드 법에도 항의했고, 미국 독립 혁명 동안 자유를 위해 싸운다고 스스로를 지칭한 여성들을 통칭하는 용어였다.
자유의 딸들의 주요 임무는 미국 독립 전쟁 발발 이전에 자유의 아들들을 도와 불매운동과 지지 운동을 통해 인지세법과 타운젠드 법에 항의하는 것이었다. 자유의 딸들은 방직 대회에 참가하여 식민지 주민들이 영국 직물 대신 입을 자가제 직물을 생산하는 데 도움을 주었다. 여성들은 또한 가정의 물품 구매를 담당했기 때문에 이러한 운동의 집행자로도 활용되었다. 그들은 동료 애국자들이 영국 상품 불매운동에 대한 약속을 지키는지 확인하는 것을 자신들의 의무로 여겼다.
자유의 딸들은 차법이 통과되고 영국 동인도 회사가 식민지 차에 대한 사실상의 독점권을 얻은 후 영국 차 불매 운동으로도 잘 알려져 있다. 그들은 나중에 "자유의 차"로 알려진 것을 마시기 시작했다. 라즈베리 또는 뉴저지 차(Ceanothus americanus) 잎은 흔히 차 대용품으로 사용되어 사람들이 영국을 통해 수입되는 상품 구매를 거부하면서도 차를 즐길 수 있도록 했다.
식민지 전역의 자유의 딸들 지부는 총알용 금속을 녹이고 군인들의 제복을 꿰매는 것을 도우면서 전쟁 노력에 참여했다. 자유의 아들들의 유명한 지도자 새뮤얼 애덤스는 "숙녀들이 우리 편이면 모든 토리당원을 떨게 할 수 있다"고 말한 것으로 전해진다.
기원전 215년, 진 시황제는 장군 몽염에게 오르도스의 흉노 부족들을 정벌하고, 황하의 만곡부에 국경 지역을 설정하라고 명령했다. 흉노가 이전에 중국 땅을 반복적으로 약탈하여 위협이 될 수 있다고 믿었기 때문에, 황제는 제국을 확장할 의도로 흉노에 대한 선제 공격을 감행했다.
기원전 215년, 몽염은 흉노를 물리치고, 그들을 오르도스에서 몰아내고 그들의 본거지를 점령하는 데 성공했다. 몽염의 손에 비참한 패배를 당한 후, 흉노의 지도자 두만선우는 멀리 북쪽 몽골고원으로 도피해야 했다.
유목민에 대한 승리 후, 몽염은 후에 만리장성으로 알려지게 될 요새 방어선을 구축하여 국경을 확보하라는 지시를 받았다. 태자 부소와 몽염 장군은 섬서성 유림시 수덕현의 수비대에 주둔하며 곧 성벽 방어선 건설을 시작했는데, 이는 진, 연, 조 국가들의 오래된 성벽들과 연결될 것이었다.
북방 확장으로 인해 진 제국이 흉노에게 가한 위협은 궁극적으로 통일된 중국 국가에 맞서 연합하면서 많은 다른 흉노 부족들의 재편성으로 이어졌다.
미국 역사에서 건전한 방임(Salutary neglect)은 18세기 영국 왕실이 의회법, 특히 무역법의 엄격한 집행을 피했던 정책이었다. 이는 식민지가 정부에 충성하고 본국인 잉글랜드의 경제 성장에 기여하는 한 계속되었다. 이후 1707년 연합법에 따라 그레이트브리튼 왕국에서도 같은 정책이 이어졌다. 이 용어는 1775년 에드먼드 버크가 처음 사용했다.
17세기 후반까지 중상주의 사상이 잉글랜드에서 힘을 얻고 일련의 항해법을 통해 무역 정책을 형성했다. 1689년 중앙집권화된 뉴잉글랜드 자치령의 붕괴부터 1763년까지 건전한 무시 정책이 시행되었다. 이후 영국은 더 엄격한 규칙과 직접적인 관리를 시행하려 했고, 이는 식민지 입법부에서 통과된 법률의 효력을 부인하는 것을 포함했다. 이는 결국 미국 독립 전쟁으로 이어졌다.
식민지는 초기에 일정한 수준의 자치권을 가지고 있었다. 항해법을 집행하기 위해 부분적으로 시행된 뉴잉글랜드 자치령이 수립되는 동안 행정은 중앙집권화되었고, 식민지는 매우 인기 없는 에드먼드 안드로스가 통치했다. 명예 혁명과 1689년 보스턴 반란, 안드로스의 축출 이후 식민지는 영국으로부터 특정 경계로 보호되는 비공식적인 지방 통치 체제로 돌아갈 수 있었다. 이 정책은 이후 로버트 월폴이 1721년 재무부 수석 위원 자리에 오른 후 제1대 뉴캐슬 공작 토머스 펠럼홀스와 협력하여 공식화되었다. 세입을 늘리려는 노력의 일환으로 월폴은 "식민지에 아무런 제약을 두지 않으면 번창할 것"이라는 이유로 무역법 집행을 완화하고 규제를 줄였다.
월폴은 올리버 크롬웰과 찰스 2세 시절 제정된 항해법을 집행하는 것을 믿지 않았다. 이 법은 중상주의의 더 큰 경제 전략의 일환으로 영국과 식민지 간의 상품 무역이 영국 선박으로 운송되어야 한다고 규정했다.
이 정책은 1775년 3월 22일 영국 하원에서 에드먼드 버크의 "미국과의 화해에 대한 연설"에서 이 용어가 만들어질 때까지 이름이 없었다. 이 연설은 "현명하고 건전한 무시"를 통해 큰 상업적 성공을 거둔 영국령 아메리카의 통치를 칭찬했다.
이 정책은 영국과 식민지 간의 자금 흐름을 늘리는 데 성공했다. 무역법 집행의 부족은 미국 상인들이 카리브 제도의 프랑스령 영토와 불법 무역으로 이익을 얻는 것을 의미했으며, 이는 다시 미국 상인들이 더 많은 영국 상품을 구매함에 따라 영국도 번성하게 되었다.
이 정책의 자유방임적 성격은 식민지가 사실상 독립 상태가 되도록 이끌었다. 이 정책은 독립심과 자립심을 발전시키는 데 도움이 되었고, 식민지 의회가 식민지 재정을 통제함으로써 왕이 임명한 총독에게 상당한 권한을 행사할 수 있게 했다.
또한, 월폴이 인기 없는 식민지 관직을 친구와 정치적 동맹으로 채우려 한 것은 해외에서 왕의 권한을 비효율적으로 만들었다.
높은 수준의 지방 자치가 이루어지는 관행은 북미 본토의 영국 식민지에만 국한되지 않았다. 카리브해의 섬 식민지들도 지방 입법부에서 자치권을 누렸다.
정책의 종말.
1763년부터 영국은 더 엄격한 규칙과 직접적인 관리를 시행하려 했다. 이는 부분적으로 7년 전쟁의 결과로 인해 추진되었는데, 영국은 파리 조약 (1763년)을 통해 북아메리카에서 광대한 새로운 영토를 얻었다. 전쟁은 영국이 막대한 빚을 지게 만들었고, 프랑스의 지속적인 위협으로부터 식민지를 방어하기 위해 군대를 식민지에 배치하기로 결정되었다.
이에 따라 영국 총리 조지 그렌빌은 그렌빌 법으로 알려진 추가 세금을 제안하여 항해법을 보충했다. 설탕법, 통화 조례, 그리고 인지세법은 모두 식민지에서의 권한과 수입을 늘리는 것을 목표로 했다. 이 법들은 식민지에서 인기가 없었고 1765년 8월의 인지세법 폭동과 1770년 3월의 보스턴 학살로 이어졌다. 그렌빌 법과 참을 수 없는 법은 미국 독립 전쟁으로 이어진 결정적인 요인이었다.
정책의 의도성.
"건전한 무시"가 이름이 시사하듯이 식민지 문제에 대한 실제적인 무시였는지, 아니면 영국 정부의 의식적인 정책이었는지는 역사가들 사이에서 논란이 많으며, 이는 국가적 관점에 따라 달라지기도 한다. 미국인들은 식민지의 경제적, 사회적 발전을 강조함으로써 이 정책의 "건전한" 효과에 대해 버크의 편을 들 수도 있지만, 영국 제국주의적 관점에서는 이는 엄청난 실패였으며, 그 진정한 사회적, 경제적, 정치적 효과에 대한 논쟁은 여전히 남아 있다.
영국에서 중상주의 법률을 시행했던 상무원은 1748년까지 자체 법률을 시행하기에는 너무 약했다. 제1대 뉴캐슬 공작 토머스 펠럼홀스는 1724년 관련 국무장관이 되었지만 직무를 배우는 데 시간이 걸렸고, 심지어 그때도 행동이 확고하지 않아 역사가 제임스 헨레타는 건전한 무시를 "행정적 비효율성, 재정적 어려움, 정치적 무능" 때문으로 돌렸다.
스탈린 선은 소련 (소련)의 서부 국경을 따라 이어진 요새선이었다. 이 시스템은 서쪽으로부터의 공격에 대비하여 소련을 보호하기 위해 1920년대에 건설이 시작되었다. 이 선은 콘크리트 엄폐호와 포대로 이루어져 있었으며, 마지노선과 다소 유사하지만 덜 정교했다. 이것은 전체 국경을 따라 이어진 연속적인 방어선이 아니라, 잠재적인 침략자들을 특정 통로로 유도하기 위한 요새화된 지구들의 네트워크였다.
독일-소련 불가침 조약의 여파로 1939년과 1940년 폴란드, 발트 지방, 베사라비아로 소련이 서쪽으로 확장되면서, 소련의 새로운 국경을 따라 더 서쪽에 몰로토프선을 건설하기 위해 이 선을 포기하기로 결정되었다. 많은 소련 장군들은 두 선 모두를 유지하고 종심방어를 하는 것이 더 나을 것이라고 생각했지만, 이는 제2차 세계 대전 이전의 소련 군사 교리와 상충되었다.
따라서 포는 제거되었지만, 대부분 새로운 선이 건설되기 시작하면서 보관되어 있었다. 1941년 추축국의 침공은 소련이 새로운 선을 완성하지 못한 채 스탈린 선이 대부분 버려지고 황폐해진 상태에서 덮쳤다. 두 선 모두 맹공격을 막는 데 큰 도움이 되지 못했지만, 스탈린 선의 일부는 제때에 병력이 배치되어 소련 방어에 기여했다.
제2차 세계 대전 이후, 이 선은 소련 전역에 넓게 분산되어 있다는 부분적인 이유로 유지되지 않았다. 유사한 요새들이 개발 및 안전상의 이유로 철거된 서유럽과는 달리, 스탈린 선의 많은 부분은 무시되었기 때문에 1991년 소련 해체 이후에도 살아남았다. 오늘날, 스탈린 선 요새의 잔해는 벨라루스, 러시아, 우크라이나 (그리고 아마도 몰도바의 동부 지역)에 위치하고 있다.
몰로토프 선()은 1940년-1941년 사이에 소련이 새로운 서부 국경을 따라 건설한 국경 요새화 지역 시스템을 포함한다. 이 국경 수정은 1940년 소련의 발트 3국 점령, 동부 폴란드 및 베사라비아 점령의 결과였다.
이 선은 발트해에서 카르파티아산맥까지 뻗어 있었다. 이는 13개의 요새화된 지역으로 구성되었는데, 대부분 국경의 약 100km를 커버했으며, 북극해에서 흑해까지 뻗어 있는 더 큰 소련 방어 네트워크의 일부를 형성했다.
각 요새화 지역 ( 또는 UR)은 기관총, 대전차포, 포병으로 무장한 수많은 콘크리트 벙커(필박스)로 이루어져 있었다. 벙커들은 상호 지원을 위해 그룹으로 건설되었고, 각 그룹은 저항의 중심을 형성했다. 전담 군부대가 각 지역에 영구적으로 배치되었다.
추축국이 1941년 6월 22일 소련을 공격했을 때 (바르바로사 작전), 대부분의 선은 미완성 상태였고, 따라서 침략군에게 무시할 만한 장애물이었다. 부분적으로 완성된 남쪽 4개 지역만이 독일 국방군의 진격을 며칠 동안 방해할 수 있었다. (브레스트 요새는 훨씬 더 오래 저항했지만, 그것은 오래된 요새였고 기술적으로 몰로토프 선의 일부가 아니었다.)
이 요새들의 유적은 오늘날 리투아니아, 폴란드, 벨라루스, 우크라이나에서 잘 보존된 채 발견될 수 있다. 현대의 국경은 1941년의 국경과 다소 다르므로, 선의 일부 구간은 국경 지대에 있지 않아 접근하기 쉽다. 반면, 다른 구간은 현대의 폴란드-우크라이나, 폴란드-벨라루스, 리투아니아-러시아 국경 바로 옆에 있어서 국경 보안상의 이유로 접근이 여전히 제한될 수 있다.
리투아니아에서 이 선은 4개의 요새화 지역으로 구성되었다.
총 101개의 벙커가 리투아니아에 건설되었으나 많은 벙커가 완전히 완공되지 않았다. 이들은 상당히 취약했으며, 절대적으로 보호되지 않은 잠망경 샤프트에 수류탄이나 불타는 연료를 던져서 신속하게 무력화될 수 있었다.
남쪽으로 계속 이어지는 다른 지역들은 오늘날 벨라루스 및 우크라이나와의 폴란드 동부 국경을 따라 위치하고 있다.
몰로토프 선이라는 이름은 비공식적이며 비교적 최근에 사용되기 시작했다. 빅토르 수보로프는 특히 그의 저서 아이스브레이커에서 이 용어를 대중화했다.
미국에서 알코올 소비를 억제하려 했던 금주 운동은 19세기와 20세기 미국 정치와 미국 사회에 큰 영향을 미쳤으며, 1920년부터 1933년까지 미국 수정 헌법 제18조를 통해 금주법이 시행되는 것으로 절정에 달했다. 오늘날에도 금주 운동을 계속해서 장려하는 단체들이 있다.
초기 금주 운동: 1784–1861.
18세기 후반과 19세기 초반에 걸쳐 다양한 요인들이 알코올 의존증의 유행에 기여했는데, 이는 배우자 학대, 가족 방치, 만성 실업과 함께 진행되었다. 한때 사과주와 같이 가벼운 알코올 음료를 "새벽부터 새벽까지" 마시던 미국인들은 (식민지 시대에는) 럼과 (혁명 후 시대에는) 위스키와 같이 강하고 저렴한 음료를 더 많이 마시면서 훨씬 더 많은 알코올을 섭취하기 시작했다. 저렴하고 풍부한 알코올에 대한 대중의 압력은 알코올 판매에 대한 지역 조례의 완화로 이어졌다.
금주 운동은 벤저민 러시가 1784년에 쓴 저서 "인체와 정신에 미치는 강한 증류주의 영향에 대한 탐구"에서 시작되었으며, 이 책은 알코올의 과도한 사용이 신체적, 심리적 건강에 해롭다고 판단했다. 러시의 탐구에 영향을 받아 1789년 코네티컷주의 한 공동체에서 약 200명의 농부들이 위스키 제조를 금지하기 위해 금주 협회를 결성했다. 비슷한 협회는 1800년에 버지니아주, 1808년에 뉴욕주에서 결성되었다. 다음 10년 동안 다른 금주 단체들이 8개 주에서 결성되었으며, 일부는 주 전체를 아우르는 조직이었다. 이 젊은 운동은 절제된 또는 적당한 음주를 허용했다. 운동의 많은 지도자들은 활동을 확장하고 안식일 준수 및 기타 도덕적 문제에 대한 입장을 취했으며, 1820년대 초까지 정치적 내분으로 인해 운동이 정체되었다.
일부 지도자들은 자신들의 목표를 계속해서 추진했다. 코네티컷주의 목사였던 라이먼 비쳐와 같은 미국인들은 1825년부터 모든 주류 사용에 반대하는 강연을 시작했다. 미국 금주 협회는 1826년에 결성되었고 종교와 도덕에 대한 새로운 관심 덕분에 번성했다. 12년 안에 8,000개 이상의 지역 그룹과 1,250,000명 이상의 회원을 확보했다고 주장했다. 1839년까지 18개의 금주 관련 저널이 발행되었다. 동시에 일부 개신교와 가톨릭 교회 지도자들은 금주를 장려하기 시작했다. 이 운동은 1830년대 후반에 두 가지 노선으로 분열되었다: 일부 음주를 허용하는 온건파와 완전 금주를 요구하는 급진파, 그리고 도덕적 설득에만 의존하는 자발주의자들과 알코올을 제한하거나 금지하는 법률을 장려하는 금주주의자들 사이였다. 1830년대 이후 많은 대규모 금주 단체는 급진파와 금주주의자들이 지배했으며, 금주는 결국 금주법과 동의어가 되었다. 1838년, 금주 운동가들은 매사추세츠 주 의회에 15갤런 미만의 알코올 판매를 제한하는 법률을 통과시키도록 압력을 가했다. 1840년대에는 수많은 주에서 지역 유권자들이 자신들의 도시나 카운티에서 주류 판매 면허를 발급할지 여부를 결정할 수 있도록 허용하는 법률을 통과시켰다. 1850년대에는 13개 주와 영토가 주 전체 금주법("메인법"으로 알려짐)을 통과시켰다. 이 기간 내내 금주 개혁가들은 또한 일요일에 알코올 판매를 제한하는 일요일 법률을 지지하는 경향이 있었다.
남북 전쟁은 이 운동에 치명적인 타격을 입혔다. 남부의 금주 단체들은 북부의 단체들보다 약했고 주 전체 금주법을 통과시키지 못했으며, 북부의 몇 안 되는 금주법은 전쟁이 끝날 무렵 폐지되었다. 전쟁의 양측은 양조업자와 증류업자에게 세금을 부과하여 전쟁 자금을 조달함으로써 알코올 판매를 전쟁 노력의 일부로 삼았다. 노예제 문제는 금주 운동을 밀어냈고, 금주 단체들은 1870년대에 새로운 생명을 찾을 때까지 점차 사라졌다.
금주 극장.
금주 운동은 극장의 한 장르를 탄생시켰다. 1825년, "위조자들"이라는 드라마 시가 사우스캐롤라이나주 찰스턴의 찰스턴 극장에서 초연되었다. 다음으로 중요한 금주 드라마는 1841년 더글러스 제럴드가 쓴 "주정뱅이의 삶 15년"이었다. 운동이 성장하고 번성하기 시작하면서 이 드라마들은 일반 대중 사이에서 더 인기를 얻었다. W.H. 스미스의 주정뱅이는 1841년 보스턴에서 초연되어 144회 공연되었고, 이후 하부 브로드웨이의 바넘의 미국 박물관에서 제작되었다. 이 연극은 엄청난 인기를 얻었으며 금주 내러티브를 주류 미국 극장에 도입하는 데 기여했다고 평가받는다. 1875년까지 뉴욕 극장가의 주요 작품으로 남아 있었다. "주정뱅이"는 전형적인 금주 드라마 형식을 따른다: 주인공은 알코올 때문에 몰락하고, 연극의 끝에서 음주를 완전히 포기하면서 혼란스러웠던 삶을 회복한다. 금주 드라마는 철도의 발명으로 교통수단이 발달하면서 극장단이 도시를 오가며 훨씬 더 이동성이 좋아져 연극의 한 장르로 계속 성장했다. 금주 드라마는 멀리 서해안까지 도달했는데, 데이비드 벨라스코가 에밀 졸라의 소설 "술"을 각색한 작품이 1879년 샌프란시스코의 볼드윈 극장에서 초연되었다.
메인의 초기 승리.
메인은 금주 운동의 초기 중심지였다. 세계 최초의 전체 금주 협회는 1815년 포틀랜드에서 결성되었고, 1834년에는 주 전체 금주 단체가 결성되었다. 이 단체들은 1838년에 주 의회에 압력을 가해 15갤런 법을 통과시키면서 큰 승리를 거두었는데, 이 법은 그 양 미만의 주정 판매를 금지했다. 이 법의 실질적인 효과는 그렇게 많은 양을 살 수 있는 부유한 사람들에게만 독주를 구할 수 있게 했다는 것이다. 이 법은 2년 안에 폐지되었다. 그러나 1851년에는 소위 메인법이 통과되어 알코올 음료의 생산 및 판매를 금지했다. 그리하여 메인은 최초의 "금주" 주가 되었다. 하지만 이 법의 "의약품, 기계 및 제조 목적" 예외 조항은 일부에게는 여전히 주류를 구할 수 있다는 것을 의미했다.
제2차 금주 운동: 1872–1893.