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위의 장 φ와 χ는 보손 또는 페르미온에 대한 적절한 통계 관계를 가지고 있지 않다. 이는 이들이 자신에 대해서는 보손적이지만 서로에 대해서는 페르미온적이라는 것을 의미한다. 이들의 통계적 속성은 자체적으로 볼 때 정확히 보스-아인슈타인 통계와 동일한 통계를 가진다. 그 이유는 다음과 같다.
두 개의 새로운 장 φ'와 χ'를 다음과 같이 정의하자.
이 재정의는 역변환 가능하다 (Kχ가 그렇기 때문에). 공간꼴 교환 관계는 다음과 같다.
페르미-디랙.
다음과 같은 예를 고려해 보자.
(평소와 같이 공간꼴로 분리됨).
χ에만 작용하는 Z2 보존 패리티 연산자 Kχ가 있다고 가정하자.
게르솜( Gēršōm, "그곳의 나그네"; )은 구약성경에 따르면 모세와 십보라의 맏아들이었다. 이 이름은 히브리어로 "그곳의 나그네"( ger sham)를 뜻하며, 본문은 이것이 모세가 이집트에서 도망친 것을 언급한다고 주장한다. 성서학자들은 이 이름이 본질적으로 게르손과 같다고 보며, 역대기에서는 주요 레위 씨족의 조상이 때로는 게르솜으로, 때로는 게르손으로 언급된다.
모세와 십보라 사이에서 태어난 맏아들이며, 미디안에서 태어났다. 모세의 장인 이드로는 모세의 아내 십보라와 두 아들 게르솜과 엘리에셀을 데리고 광야에 있는 모세에게 왔다. 게르솜의 후손 요나단이 단 지파를 위해 수행한 제사장 직분은 불법이었다. 그는 레위인이었지만 아론의 가족에 속하지 않았기 때문이다.
출애굽기의 모세와 십보라가 숙영지에서 겪은 사건에 대한 구절은 하느님이나 천사일 가능성이 있는 어떤 존재가 게르솜이나 모세를 공격하다가, 십보라가 게르솜에게 할례를 행한 후에 그 공격이 멈췄음을 시사하는 것으로 보인다.
후대의 역대기는 스브엘을 게르솜의 "아들"로 언급하지만, 스브엘이 다윗 왕 시대에 살았다고 묘사되므로 성경을 문자적으로 해석하면 이는 시대착오적이다. 히브리어 "아들"은 자손을 의미할 수도 있다. 예를 들어, 다윗 왕의 먼 후손들조차 원문 히브리어에서는 여러 경우에 "아무개 다윗의 아들"로 언급된다.
제사장 혈통.
제사장 문서에 기인한다고 본문 학자들이 주장하는 성경의 특정 구절들은 아론의 자손들인 아론 계열만이 합법적인 제사장이었다고 단언하지만, 성서학자들은 제사장 직분이 원래는 어느 지파의 구성원에게나 열려 있었으며, 아론 계열에게만 제한된 것은 순전히 아론 계열의 발명품으로, 신명기 역사가와 같은 저자들은 이에 반대했다고 믿는다. 아론 계열은 모세의 형인 아론의 후손임을 주장했고, 따라서 모세의 직계 자손은 아론 계열에 포함되지 않았다.
미가의 우상 이야기가 모세의 직계 자손이 제사장이었음을 암시한다는 가능성은 아론 계열만의 제한이 원래 이스라엘 제사장직에는 없었다는 것을 보여주는 증거로 성서학자들에게 받아들여진다. 미가의 우상에 대한 기록 중 하나는 제사장을 그곳의 나그네()로 언급하는데, 이는 제사장이 실제로 게르솜()이었음을 나타내는 것으로 볼 수도 있다. 미가의 우상 기록에는 게르솜의 아들 요나단이 제사장이었다는 언급도 포함되어 있는데, 맛소라 본문은 이 특정 게르솜을 므낫세()의 아들로 묘사하여 아론 계열이 아닌 자가 제사장이 될 수 있다는 암시를 피하는 듯하지만, 이는 왜곡된 것으로 보인다. 여기서 문자 눈()이 위첨자로 나타나는데, 이는 본문이 원래 이 게르솜을 모세()의 아들이라고 묘사했음을 시사한다. 세데르 올람 랍바로 알려진 랍비 문헌은 이 구절을 인용할 때 요나단이 모세의 아들 게르솜의 아들이라고 기록한다.
제사장/예언자적 측면은 여전히 논의의 여지가 있다. 하느님은 아론의 모세에 대한 봉사를 기념하여 성막과 성전 봉사를 위해 아론과 그의 직계 아들들을 명시적으로 택했다. 아론은 처음부터 은유적으로 "그의 예언자"라고 불릴 정도로 그의 형 모세를 큰 헌신으로 섬겼다.
고대 계층 사회에서 왕과 제사장/예언자는 두 명의 최고 지도자였다. 이러한 관점에서 제사장 직분이 누구에게나 열려 있었다는 믿음은 지지되지 않는 것으로 보인다. 성경은 제사장, 즉 "아론의 후손"에 대해 매우 엄격한 혈통 규칙을 언급하지만, 특정 경우에 사무엘이나 엘리야와 같은 예언자들이 제사장과 유사한 봉사를 수행한 것처럼 개념에서 벗어난 몇몇 경우가 언급된다. 위에서 언급했듯이, 게르솜의 혈통은 그를 제사장 직분으로 이끌었을 가능성이 있지만, 그는 주목할 만한 정규적인 제사장 봉사를 수행하지 않은 것으로 보인다. 다른 관련 기록에서는 하느님께서 모세에게 그의 두 고집 센 아들 게르솜과 엘리에셀 대신 여호수아에게 권위를 넘겨주라고 명령하셨다고 언급된다.
즈루빠벨(공동번역성경) 또는 스룹바벨(, 에서 유래)은 구약성경에 따르면 아케메네스 제국의 예후드 메디나타 속주의 총독이었고, 유다의 마지막 왕인 여호야긴의 손자였다. 오직 성경에만 등장하는 인물로, 프리드리히 알렉산더 대학교의 사라 슐츠는 그가 역사적으로 그럴듯하지만, 느헤미야와 마찬가지로 실제 속주의 총독은 아니었을 것이라고 본다.
성경에 따르면, 즈루빠벨은 아케메네스 제국 왕 키루스 2세의 첫 해에 바빌론 유수에서 돌아온 유대인 첫 그룹 42,360명을 이끌었다. 이 시기는 일반적으로 기원전 538년에서 520년 사이로 추정된다. 즈루빠벨은 곧이어 예루살렘에 제2성전의 기초를 놓았다. 신약성경에서는 예수의 계보에 포함되어 있다.
즈루빠벨은 '바빌론의 씨앗'이라는 의미로, 엘리트들이 바빌론 사회 구조에 얼마나 빨리 통합되었는지를 보여준다.
즈루빠벨을 언급하는 히브리어 성경의 모든 기록에서, 그는 항상 자신과 함께 돌아온 대제사장 예수아, 곧 여호사닥의 아들과 연관되어 있다. 이 두 사람은 함께 유대인 유수민들의 첫 번째 귀환 물결을 이끌고 성전 재건을 시작했다. 구약학자 존 케슬러는 유다 지역을 예루살렘에서 25km 떨어진 땅을 포함하는 작은 지방으로 묘사하며, 페르시아 지배 이전에 독립적으로 통치되었다고 설명한다.
다리우스 1세에 의해 임명된 즈루빠벨은 예후드 지방의 총독이었다. 이 임명 이후 즈루빠벨은 성전 재건을 시작했다. 엘리아스 비커만은 즈루빠벨이 성전을 재건할 수 있었던 이유 중 하나가 "기원전 522년 다리우스 1세 통치 초기에 발생한 광범위한 반란으로 인해 그가 너무 몰두하여 즈루빠벨이 아무런 영향 없이 성전 재건을 시작할 수 있다고 느꼈기 때문"이라고 추측한다.
즈루빠벨과 다윗 왕조.
여호야긴으로부터 이어지는 다윗 왕조는 예레미야에 의해 "고니야"의 자손은 왕위에 앉지 못할 것이라는 저주를 받았다(예레미야 22:30). 그러나 즈루빠벨은 솔로몬과 여호야긴을 통해 주요 다윗 왕조에 속했다.
선지자 즈가리야와 하깨는 모두 즈루빠벨의 권위를 세워주지 않는데, 이는 즈루빠벨이 거짓 예언의 대상이거나 왕권에 대한 신성한 승진을 받은 자임을 암시하는 것으로 간주된다. 그는 또한 다른 나라 안에 있는 주의 총독으로 간주될 수 있었고 따라서 기술적으로는 한 나라의 "왕좌에 있지 않은" 상태였다. 어쨌든 그는 여호사닥의 아들 대제사장 예수아와 함께 다리우스 1세 통치 2년(기원전 520년)에 성전 재건 임무를 부여받았다.
이슬람 역사가 야쿠비(897/8년 사망)는 에즈라가 아닌 즈루빠벨이 토라와 선지자들의 책을 복원했다고 보았다. 803년의 세데르 올람 주타 연대기에는 그가 스알디엘의 후계자로 바빌론의 추방 공동체 수장으로 기록되어 있다. 여러 구약성경 본문((하위 섹션 참조))은 즈루빠벨이 스알디엘의 아들인지 조카인지에 대해 상충된다. 그의 아들 므술람이 그의 뒤를 이어 추방 공동체 수장이 되었고, 이어서 또 다른 아들 즈루빠벨의 아들 하나냐가 뒤를 이었다. 그의 다른 아들들은 하수바, 오헬, 베레기야, 하사댜, 유삽헤셋이었다.() 그에게는 슬로밋이라는 딸도 있었다.()
즈루빠벨은 바빌론 궁정과의 교류 때문에 바빌론식 이름을 가졌을 수도 있다.
세스바살.
에즈라기는 키루스 2세가 성전 기물을 세스바살(, "유다의 왕자", 아마도 에서 유래)에게 맡기면서 시작된다. 이 분명히 중요한 인물은 과 에서 이름이 언급된 후 이야기에서 완전히 사라지고, 즈루빠벨이 갑자기 주요 인물로 등장한다. 둘 다 유다의 총독으로 불리며 성전의 기초를 놓은 공로를 인정받는다. 여러 가지 설명이 제시되었는데, 여기에는 다음이 포함된다: (1) 둘은 동일 인물이다; (2) 세스바살은 사실 즈루빠벨의 삼촌인 세나살이었다(아마도 에서 유래). (역대기)에서 언급됨); (3) 세스바살이 작업을 시작하고 즈루빠벨이 마무리했다.
예언서에서.
즈루빠벨은 하깨와 즈가리야의 예언에 등장한다.
하깨의 예언.
하깨서의 이 인용문은 즈루빠벨과 자주 연관되는 메시아적 기대를 잘 보여준다. "나의 종"이라는 표현은 즈루빠벨을 하나님의 종으로 묘사한다. 이 용어는 종종 다윗 왕과 연관된다. 월터 로즈는 "다윗 이후의 왕들에게는 '종'이라는 별칭이 거의 사용되지 않는다는 사실이 그들 대부분이 여호와가 임명한 왕으로서 실망스러운 성과를 보였기 때문일 수 있다"고 결론 내린다. 로즈는 하깨서의 저자가 즈루빠벨을 다윗 왕과 연관시키고 있음을 강조한다.
학자들은 또한 "내가 너를 취하리라"는 구절을 분석했다. 로즈는 이 용어를 임무, 변화 또는 보호와 연관시킨다. 즈루빠벨에게 이 임무는 아마도 제2성전의 재건이었을 것이다.
이 예언에서 가장 널리 논의되는 부분은 "너를 인장 반지처럼 쓸 것이라"는 구절이다. 인장 반지는 권위와 힘과 연관된 상징이다. 로즈는 이 구절을 예레미야 22:24의 구절과 비교하여 해석하며, 왕은 하나님의 손에 있는 인장 반지와 같다고 결론 내린다. 존 케슬러는 인장 반지의 본질에 대한 생각을 "문제의 진정한 비유는 의인화이며, 그 비유 또는 은유는 단지 일부에 불과하다. 진정한 비유는 야훼의 의인화에 있으며, 야훼는 인장 반지의 소유자에 비유된다"고 해석한다. 그러나 이 히브리어 단어는 인장과 인장 반지 모두를 의미하는 것으로 번역되어 왔다.
하깨의 예언이 즈루빠벨이 유다 땅의 왕이 될 것이라고 주장하는지, 아니면 그가 단지 제2성전을 건축할 것인지는 불분명하다. 많은 학자들은 하깨서의 다음 구절을 즈루빠벨을 유다 땅의 왕, 곧 다윗 왕조의 계승자로 식별하는 것으로 해석했다.
피터 애크로이드에 따르면, 즈루빠벨은 "'하나님의 왕실 대표'"였다. 두 역사가의 하깨 예언 해석은 "인장 반지"라는 용어를 즈루빠벨이 땅에서 하나님의 권위를 얻는 것에 대한 은유로 이해하는 것처럼 보인다.
모든 성경학자들이 즈루빠벨의 권위를 동일하게 해석하는 것은 아니다. 다른 학자들은 이를 즈루빠벨이 왕이 될 것이라고 선포하는 예언으로 본다. 사라 야페트에 따르면:
A. 르메르는 하깨의 저자가 즈루빠벨에게 더 작은 역할을 부여하기를 원했다고 해석한다.
존 케슬러의 해석은 르메르의 해석과 일치한다:
일부 역사가들은 하깨의 예언이 즈루빠벨이 유대의 왕이 될 것이라고 주장하지 않는다고 말한다. 로즈는 그 이미지 자체가 즈루빠벨이 유다의 왕이 될 것이라고 주장하지 않는다고 결론 내린다. 로즈는 또한 "하깨의 구절에서 즈루빠벨이 야훼의 기름 부음받은 자이거나, (하나님이 주신) 자율적인 통치가 현재나 미래에 있을 것이라는 언급이 없고, 하나님이 그의 택한 자에게 나라들을 복종시킬 것이라는 명시적인 약속도 없다. 오직 하나님이 주도하시는 정치 및 군사력의 상호 파괴에 대해서만 읽을 수 있다. 이러한 관찰을 바탕으로, 나는 자율적인 통치나 즈루빠벨에게 나라들이 복종하는 것을 언급하지 않는 신성한 개입 ()이 반드시 그의 지위 변화를 의미할 것이라고 가정할 이유가 없다고 안전하게 결론 내릴 수 있다고 생각한다."
더욱이 로즈는 예언이 즈루빠벨이 왕이 될 것이라고 주장하지 않기 때문에 다음과 같이 주장한다:
즈가리야.
히브리어 성경의 나머지 12권의 예언서(느비임)와 마찬가지로, 즈가리야서는 현재 지도자 즈루빠벨을 넘어선 미래의 왕에 대한 희망을 묘사하고, 이 미래의 왕에 대한 묘사를 더욱 확립한다. 앤서니 페터슨은 즈루빠벨이 다윗 왕조의 복원자가 될 것이라고 예상했지만 이러한 기대를 결코 충족시키지 못했다는 하깨와 즈가리야 예언에 대한 일반적인 설명이 이 본문의 최종 형태에 대한 설명으로 실제로는 성립하지 않는다고 주장한다.
즈가리야 1-8장에서 즈루빠벨의 이름은 네 번 언급되며, 이 모든 언급은 4장에 기록된 짧은 예언 하나에 나온다. 이 책 전체에 걸친 즈루빠벨에 대한 다른 모든 언급은 그의 중요성에 대한 추측이나 이론이다. 즈가리야 4:1-3은 즈가리야가 본, 그릇 위에 일곱 등잔이 있는 등잔대의 환상을 묘사한다. 그 위에 일곱 등잔이 있고, 각 등잔마다 일곱 개의 입이 있다. 그리고 그릇의 오른쪽에 올리브나무 하나, 왼쪽에 올리브나무 하나가 있다. 즈가리야가 대화하는 천사가 설명한 내용은 다음과 같다.
성경 학계에서는 "기름 부음 받은 자들"이 누구를 가리키는지에 대한 논쟁이 있다. 전통적인 지혜는 종종 즈루빠벨과 여호수아를 의미한다고 이해했지만, 보다는 즈가리야 8:9에서 선지자들이 성전 재건에 중요한 역할을 했다고 언급되었기 때문에 하깨와 즈가리야가 기름 부음 받은 자들이라고 주장한다.
즈루빠벨에 대한 예언에 관한 논쟁은 즈루빠벨이 성전의 기초를 놓았고 결국 그것을 완성할 것이라는 이 인용구로 거슬러 올라간다. 즈가리야 3:8과 6:12는 "가지"라고 불리는 한 사람을 언급한다. 즈가리야 6장에서 야훼는 즈가리야에게 돌아온 포로들(바빌론에서 유다로 돌아온 사람들)에게서 은과 금을 모으고, 스바냐의 아들 요시야의 집(다윗 왕조의 후손들)으로 가라고 말씀하신다. 그런 다음 즈가리야는 은과 금으로 왕관을 만들고, 그것을 여호사닥의 아들 여호수아의 머리에 씌우고 그에게 다음과 같이 말하라고 지시받는다:
"가지"가 즈루빠벨을 가리키는지는 불분명하다. 만약 저자의 의도가 그것이었다면, 다윗 왕조의 회복이 임박했을 것이다. 왜냐하면 즈루빠벨은 다윗의 혈통에 속하기 때문이다(역대상 3:19–20). 이러한 연결을 뒷받침하는 몇 가지 증거가 있는데, 즉 즈루빠벨이 즈가리야 시대의 유다 총독이었고, 그가 여호수아와 자주 연관되었으며(에즈라 3:2, 3:8), 성전 건축자로도 묘사되었다는 것이다(즈가리야 4:9). 그러나 이러한 연관성을 복잡하게 만드는 몇 가지 이유가 있다. 첫째는 여호수아가 왕관을 썼고, 가지는 그렇지 않다는 것이다. 둘째는 즈루빠벨이 언급되지 않는다는 것이다. 셋째는 쩨마흐에 대한 언급이 미래의 사건을 예상하는 것처럼 보이며, 즈루빠벨은 현재에 존재했다는 것이다. 즈가리야는 즈루빠벨이 왕정을 회복할 것이라고 선포하지도 않고, 다윗 왕에 대한 이전의 희망(학개 2:23)과 모순되지도 않는다. 오히려 즈가리야는 예언을 직접적으로 즈루빠벨에게 묶지 않고 미래의 다윗 왕에 대한 희망을 유지한다.
성문서에서 (케투빔).
에즈라기.
에즈라기 2장에 따르면, 즈루빠벨은 기원전 538년 페르시아 왕 키루스의 칙령에 따라 해방된 유수민들의 첫 번째 무리와 함께 예루살렘으로 돌아왔다. 에즈라기에서 즈루빠벨의 언급은 주로 바빌론 유수 이후의 유다 귀환과 제2성전 건축을 설명하는 목적을 지닌다. 에즈라기의 저자들에 따르면, "일곱째 달이 이르매... 요사닥의 아들 예수아는 그의 동료 제사장들과 함께, 그리고 스알디엘의 아들 즈루빠벨은 그의 동료들과 함께 이스라엘 하나님의 제단을 세우기 시작했다." ()
에즈라기는 또한 성전 건축 시작 날짜를 제공한다.
이 구절은 즈루빠벨이 예루살렘의 제2성전을 건축하기 시작한 그룹의 일원이었음을 묘사한다. 에즈라기에 따르면, 즈루빠벨은 또한 성전을 건축하기 위해 페르시아의 키루스 왕의 권한 아래 있었다(에즈라 4:3). 즈루빠벨을 묘사하는 구절들은 하깨의 예언과 즈가리야의 예언을 언급하며, 이는 즈루빠벨의 유다 땅에서의 행동과 관련이 있다.
세스바살에 관해서는, 그는 기원전 538년에 페르시아 왕 키루스에 의해 유다의 총독으로 임명된 것으로 자주 간주되지만, 페르시아 침공 당시 그가 예후드의 마지막 신바빌로니아 총독이었다는 주장도 제기되었다. 그는 금을 받았고 예루살렘으로 돌아가 성전을 재건하라는 지시를 받았다. 닷뜨나이 (강 건너편 지방의 총독)가 다리우스 1세 왕에게 보낸 편지에 따르면, 세스바살이 성전을 시작했지만, 오랫동안 건축 중단 상태였다 (). 즈루빠벨은 그 직후 다리우스 통치 2년(기원전 520년 8월 29일)에 공사를 재개한 것으로 보인다 (하깨서의 즈루빠벨 참조).
에즈라기에 기록된 다리우스 1세 왕이 쓴 편지에 따르면:
에즈라기에서 즈루빠벨에 관한 마지막 세부 사항은 제2성전 완공 날짜이다. 에즈라기에 따르면, "성전은 다리우스 왕 통치 6년 아달월 셋째 날에 완공되었다." 이 구절에서 "성전"은 제2성전을 의미한다.
느헤미야.
느헤미야기에 즈루빠벨이 언급된 부분은 매우 간략하다. 느헤미야기의 저자는 단지 "스알디엘의 아들 즈루빠벨과 예수아와 함께 돌아온 제사장들과 레위인들" (느헤미야 12:1)이라고 언급하면서 즈루빠벨을 지나가듯이 언급한다. 느헤미야기는 즈루빠벨에 관한 새로운 정보를 제공하지 않는다. 그러나 느헤미야는 즈루빠벨보다 거의 한 세기 후인 기원전 444년경에 예루살렘에 왔으므로, 이는 그리 놀랄 일은 아니다.
역대상.
역대상에 즈루빠벨이 언급된 부분은 즈루빠벨과 그의 혈통, 후손만을 명시하고 있다. 본문의 마소라 본문은 다음과 같이 명시한다.
느헤미야기, 하깨, 에즈라기의 구절들과 달리, 역대상의 마소라 본문은 즈루빠벨이 스알디엘의 아들이 아니라 브다야의 아들이라고 명시하는 것처럼 보인다. 그러나 역대상의 70인역 본문에서는 즈루빠벨이 스알디엘의 아들이라고 명시되어 있으며, 이는 다른 모든 기록과 일치한다.
스알디엘의 아들 또는 브다야의 아들.
히브리어 성경은 즈루빠벨이 스알디엘의 아들인지 브다야의 아들인지에 대해 상충되는 기록을 가지고 있다. 여러 본문(대략 동시대의 것으로 여겨짐)은 "스알디엘의 아들 즈루빠벨"이라고 명시적으로 언급한다 (, , ). 게다가 역대상의 70인역 본문에 나오는 족보도 그 주장을 뒷받침하며, 세데르 올람 주타도 마찬가지이다. 이와는 대조적으로 역대상의 마소라 본문 ()은 즈루빠벨을 스알디엘의 조카로 만든다. 즉, 여호야긴 왕은 스알디엘과 브다야의 아버지이며, 브다야는 즈루빠벨의 아버지이다.
즈루빠벨을 브다야의 아들로 식별하는 본문은 서기관의 오류일 수 있다. 이 부분의 히브리어가 일치하지 않고 혼란스러운 듯이 보인다(역대상 3:16–21). 스알디엘이 아버지라는 기대되는 언급이 우연히 생략되어 그의 자녀들이 브다야의 자녀들과 혼동되었을 수 있다. 이 구절들에는 다른 문제들도 있을 수 있다.
어떤 경우든, 즈루빠벨을 "스알디엘의 아들"이라고 부르는 본문들은 분명히 정치적인 맥락을 가지고 있으며, 즈루빠벨이 스알디엘의 후계자로서 다윗 왕조의 왕좌에 대한 잠재적인 왕권 주장을 강조하는 것으로 보인다. 즈루빠벨은 스알디엘의 법적 후계자로 이해되며, 즈루빠벨의 칭호는 대제사장 예수아의 칭호인 "요사닥의 아들"과 병행하여 아론으로부터 내려오는 대제사장 왕조에 대한 여호수아의 정당한 주장을 강조한다. 따라서 한 명은 다윗으로부터, 다른 한 명은 아론으로부터 내려오므로, 이 두 인물은 성전을 재건할 신성한 권위를 가지고 있다.
신약성경에서 즈루빠벨이라는 이름은 예수의 계보의 두 버전 모두에 나타난다.
마태복음의 계보는 역대상의 70인역 본문에 제시된 계보와 일치하지만, 역대상의 마소라 본문은 스알디엘을 그의 형제 브다야(여고냐의 다른 아들)로 대체한다. 누가복음의 계보는 다윗 이후로는 스알디엘과 그의 아들 즈루빠벨의 언급을 제외하고는 완전히 다르다. 이 차이에 대한 다양한 설명이 제시되었으며, 한 가지 일반적인 설명은 누가복음이 동정녀 탄생을 인정하여 마리아를 통해 예수의 계보를 추적한다는 것이다.
외경에서.
집회서.
즈루빠벨은 예수아 (여호수아) 요사닥의 아들과 느헤미야와 함께 성전 복원의 지도자로 등재되어 있다. 주목할 만하게도 에즈라는 이 영예에서 빠져 있다. 집회서 본문의 이 부분은 유다 왕국의 유명한 통치자, 선지자, 조상들의 목록과 간략한 설명이다 (44장에서 시작).
에스드라 1서.
에스드라 1서 3–4장은 다리우스 1세의 세 경호원 사이에서 벌어진 연설 경연 대회인 세 경호원의 이야기 또는 다리우스 대회를 다루는데, 우승자는 왕으로부터 명예와 부를 받게 되어 있었다. 차례로 세 경호원은 포도주, 왕, 그리고 여자와 진리를 "가장 강한 것"으로 지명한다. 즈루빠벨의 진술, 즉 여자와 진리가 가장 강하다는 것이 다리우스가 선호하는 것으로 밝혀진다. 학자들은 오랫동안 이 경연 대회와 진리에 대한 칭송의 출처에 대해 논쟁해 왔다. 쿡은 경연 대회 이야기가 "2차 삽입이거나 원본 편집의 일부"일 수 있다고 말한다. 포도주에 대한 주장은 잠언 23:29–35 및 집회서 31:25–30과 상충된다. 쿡은 진리에 대한 칭송에 대한 다른 견해들을 언급한다: "팔레스타인 지혜의 표본일 수 있으며(준츠), 볼츠(1493)는 알렉산드리아 종교 철학과의 접촉을 보여준다고 생각하지만, 토리(46쪽 이하)는 '헬레니즘적'이거나 그리스 문학이나 철학의 영향을 암시하는 것을 찾지 못한다."
토리(1910)는 독일 비평가들과 동의하지 않는다: "그러나 그리스어 성경을 연구하는 학생이라면 이 두 장의 관용구가 히브리어 또는 아람어 원본을 충실히 번역한 결과로 나타나는 것과 정확히 같다는 것을 알게 될 것이다. … 셈족 사고방식과 문학 형식에 익숙한 모든 사람들은 여기서 특징적인 셈족 산물을 인식할 것이다." 댄시(2001)는 토리를 지지한다: "그리고 진리에 대한 칭송은 분명히 삽입된 부분이다(4.34–41). 그것은 다른 세 가지와 완전히 다른데, 법정 연설이 아니라 숭고한 찬송가이기 때문이다. 특히 이집트의 마아트와 페르시아의 아르샤는 질서의 신으로, 진리와 (여기에서처럼) 정의를 모두 나타냈다. 이 찬송가는 유대인 기원일 가능성이 낮다. 그렇지 않았다면 지혜에 대한 칭송이었을 것이다. 하지만 그 고상한 어조는 유대인 편집자의 마음에 분명히 들었을 것이다."
처음 두 명은 각각 포도주의 힘과 왕의 힘에 대해 말했지만, 우승자는 여자와 진리의 힘에 대해 말한 세 번째 경호원이었다.
이 연설자는 (괄호 안에) 즈루빠벨이라고 언급되어 있지만, 이 세부 사항은 포도주, 왕, 진리, 여자의 힘에 대한 세속적이고 헬레니즘적인 이야기에 덧붙여졌을 가능성이 높다. 에스드라 1서의 저자는 즈루빠벨의 힘을 찬양하기 위해 그렇게 했을 수 있는데, 이러한 묘사는 에즈라, 느헤미야, 하깨에서는 찾아볼 수 없으며, 앞서 언급된 책들은 모두 대제사장 여호수아의 힘과 일치하게 즈루빠벨의 힘을 다루고 있다. 즈루빠벨이 경연에서 우승한 후, 그는 성전을 재건하고 네부카드네자르 2세가 바빌론 정복 이후 보존했던 거룩한 성전 기물들을 돌려줄 허락을 받는다.
또한 에스드라 1서의 저자가 즈루빠벨에 대한 이러한 언급을 포함한 것은 원래 에즈라기에서 명확했던 즈루빠벨과 세스바살의 차이에 대한 혼란을 완화하기 위함이었을 가능성도 있다.
에스드라 1서의 즈루빠벨에 대한 기록은 성문서에 포함된 에즈라기의 즈루빠벨에 대한 기록과 거의 동일하다. 이는 많은 학자들이 에스드라 1서가 에즈라기의 그리스어 버전이라고 믿기 때문이다. 그러나 에스드라 1서에는 에즈라기에는 없는 몇 가지 세부 사항이 있다. 첫 번째 차이점은 에스드라 1서가 즈루빠벨의 아들을 요아킴이라고 언급한다는 것이다(에스드라 1서 5:5). 그러나 이것은 역대상에 포함된 족보에 없는 아들 중 하나이며, 에즈라기는 즈루빠벨의 아들에 대해 전혀 언급하지 않는다.
두 번째 차이점은 에스드라 1서의 저자가 "페르시아의 다리우스 왕 앞에서 현명한 말을 한 사람이 즈루빠벨이었다"고 주장한다는 것이다(에스드라 1서 5:6). 그러나 에즈라기에는 이와 유사한 구절이 없다. 마지막으로 에스드라 1서는 사나바살이라는 인물을 유다의 총독으로 언급하며, 그가 첫 번째 성전의 기초를 놓았다고 주장한다(에스드라 1서 6:18–20). 사나바살은 세스바살을 가리킬 수 있다. 에즈라기에 따르면, 세스바살은 유다의 총독이었으며(에즈라 5:14) 성전의 기초를 놓은 공로를 인정받는다(에즈라 5:15). 이름의 차이는 히브리어 이름이 그리스어로 번역되는 과정에서 발생한 것일 가능성이 높다.
조로바벨과 다리우스 경연의 다른 본문.
알쿠인 블래마이어스는 가장 강한 것을 식별하는 경연 대회를 다룬 다섯 명의 저자를 발견했다. 블래마이어스에 따르면 이러한 이야기들은 "테오프라스토스/예로니무스의 중세 여성혐오에 대한 영향에 가장 가까운 발견 가능한 대응물"을 나타낸다. 연대순으로 다음과 같다.
다섯 가지 버전은 여성의 장점을 논한 후 진리를 가장 강한 것으로 선택한다. 보존이 "진리에 대한 에스드라의 속편"을 생략한 것은 의도적이거나 "그가 따르고 있는 기록에서 사용 불가능했기 때문"이었다. 르 페브르는 "조로바벨을 네 번째 연설자로 만들었고, 앞선 세 연설자가 세 가지 다른 지명을 발표한 후 진리를 옹호한다." 로페 데 베가도 진리를 무시한다. 워커는 데 베가가 에스드라 1서 외에도 여러 역사적 자료를 사용했다고 지적한다. 네 가지 버전(에스드라, 요세푸스, 가워, 콜리어)은 다리우스의 왕관을 차지한 궁정 여성 아파메를 언급한다 (에스드라와 요세푸스에서는 아파메가 다리우스의 궁정 여성이며, 가워에서는 키루스 2세의 궁정 여성이다). 콜리어는 에스드라를 꽤 가깝게 따르며 "시인의 신성한 뜻에 대한 경건한 표현으로 끝맺는다":
이 경연은 16세기 예술가 6명에게 영감을 주어 네 가지 힘을 묘사하는 판화를 제작하게 했다. 벨드만은 필립스 갈레, 요하네스 위릭스, 피터 페레트, 자카리아스 돌렌도, 니콜라우스 크뉘퍼 및 크리스토펠 판 시헴의 작품들을 찾아냈다. 마지막 작품은 1657년으로 거슬러 올라간다. 네덜란드 성경에서 에스드라 1서가 사라진 것은 "수수께끼의 인기가 급격히 감소하는 데 분명히 기여했을 것이다."
많은 저자들은 "진리"를 이 이야기의 핵심으로 본다. 일부 현대 비평가들은 성경과 중세 시대 본문에서 자주 폄하되었던 "여성"을 초점으로 본다. 존 밀턴은 조로바벨과 의견을 달리하며 "진리와 정의는 하나"라고 주장한다.
프리메이슨에서.
즈루빠벨은 프리메이슨에서 언급되지 않지만, 여러 프리메이슨 단체에게 매우 중요하게 여겨진다. 성스러운 로열 아치 메이슨리와 스코티시 라이트 프리메이슨리 내에서 그는 지배적인 원칙으로 간주된다.
다른 본문에서.
그는 7세기에 쓰인 즈루빠벨의 묵시록, 즉 세페르 즈루빠벨에서 묵시를 받은 사람이다. 이 텍스트는 즈루빠벨에게 하나님으로부터 주어진 예언을 담고 있다. 이는 에녹서에 주어진 예언의 문체와 매우 유사하다. 이 예언은 메시아적 이미지를 포함하며, 즈루빠벨은 예루살렘 시의 미래에 대해 듣게 된다.
그는 숄렘 아쉬의 마지막 작품인 《예언자》에서 큰 역할을 한다. 그는 거룩한 땅으로 돌아왔을 때 유다의 왕자로 선포된다. 그는 이사야 선지자의 확고하고 오랜 추종자이자 친구였으며, 다윗 왕조의 후손이다.
메렛 마농 사르퐁 바너만 (취리히, 2002년 6월 26일), 더 잘 알려진 이름은 마농 바너만 또는 간단히 마농으로, 스위스 출신의 가수이며, 미국의 걸그룹 캣츠아이의 멤버로 알려져 있다.
그녀는 리얼리티/서바이벌 프로그램 "더 데뷔: 드림 아카데미"에 참가하여 최종 6위로 마무리하며, 그 결과로 걸그룹 캣츠아이의 멤버가 되었다.
2023년 8월 29일, 마농은 "더 데뷔: 드림 아카데미"의 참가자로 발표되었다.
11월 18일, 그녀가 서바이벌 프로그램에서 6위로 마무리된 후 데뷔 그룹 카트사이의 멤버임이 공개되었다.
더 데뷔: 드림 아카데미.
마농은 2023년 9월 1일 시작되어 11월 17일 종료된 HYBE X 게펜 레코드 서바이벌 프로그램에 참가하여, 성공적으로 카트사이의 멤버로 데뷔하였다.
미션 1(2023년 9월 1일~15일) 동안, 그녀는 보컬팀 A에 속해 브룩클린 반 잠트 (미국), 일리아 페르다르초바 (벨라루스), 카리 티나카 (미국), 렉시 레빈 (스웨덴)과 함께 공연하였다. 그녀는 면제권을 받아, 미션 1의 중간과 최종 투표 모두 4위에 올랐다.
미션 2(2023년 9월 28일~10월 8일) 동안, 그녀는 피어리스 B팀에 속해 셀레스트 디아즈 (아르헨티나), 다니엘라 (미국), 에즈레라 에이브럼 (호주), 우 시마다 (일본)와 함께 공연하였다. B팀이 A팀을 이기면서, 그녀는 면제권을 획득했고, 개별 투표에서는 7위에 올랐다.
미션 3(2023년 10월 28일~11월 5일) 동안, 그녀는 버튼즈 팀에 속해 셀레스트, 다니엘라, 나영(한국), 소피아(필리핀)와 함께 공연하였다. 팬 투표에서 9위를 기록했고, 라이브 결승전에 초대받았다. 이 미션은 마농이 탈락 위험에 놓인 유일한 미션이었다.
라이브 결승전(2023년 11월 17일) 동안, 그녀는 더티 워터 팀에 속해 에즈레라, 라라(미국), 사마라(브라질), 소피아와 함께 공연하였다. 그녀의 최종 점수는 68.00으로, 데뷔를 확정지었다.
마농은 영어, 스위스 독일어, 독일어를 구사할 수 있다. 그녀는 빌리 아일리시와 비욘세를 좋아한다. 그녀의 아버지는 가나인이고, 어머니는 스위스-이탈리아인이다. 그녀는 여행을 즐기며, 최종 발표에서 6위에 올랐다. 그녀의 개인 팬 그룹 이름은 "포케논"으로, 일본 미디어 프랜차이즈 포켓몬을 참고하였다.
웨슬리주의(-主義, ) 혹은 웨슬리신학(-神學, Wesleyan theology)은 웨슬리-아르미니우스주의 신학 또는 감리교 신학으로도 알려져 있으며, 18세기 복음주의 개혁가 형제 존 웨슬리와 찰스 웨슬리의 사역에 기반을 둔 개신교 신학 전통이다. 더 넓게는 웨슬리 형제와 감리교의 조직신학자인 존 윌리엄 플레처와 같은 동시대 협력자들의 다양한 설교(예: 44편의 설교), 신학 논문, 서신, 일기, 저널, 찬가, 그리고 기타 영적 저술에서 추론된 신학 체계를 의미한다.
1736년, 웨슬리 형제는 기독교 선교사로서 미국 조지아 식민지로 여행을 떠났지만, 그들이 본 것에 낙심하여 돌아왔다. 두 사람 모두 나중에 "종교적 경험"을 가졌는데, 특히 존은 1738년에 모라비아 기독교인들에게 크게 영향을 받았다. 그들은 잉글랜드 국교회 내에서 개인적인 신앙과 성결에 초점을 맞춘 갱신 운동을 조직하기 시작했으며, 거듭남 이후 은혜 안에서의 성장의 중요성을 강조했다. 웨슬리 감리교의 독특한 죄의 정의는 "알려진 하나님의 율법에 대한 자발적인 위반"이다. 감리교 교리는 거듭남 이후의 기독교인의 삶이 성결로 특징지어져야 하며, 죄에 대해 승리하는 삶을 살아야 한다고 가르친다. 감리교 신앙의 "위대한 위탁"이라고 부르면서, 존 웨슬리는 완전 성화 교리—기독교인이 사랑 안에서 온전해지고 육적 본성에서 자유로워지게 하는 은혜의 사역—의 전파가 하나님이 세상을 위해 감리교인들을 일으키신 이유라고 가르쳤다.
오늘날 감리교회(성결 운동 포함)에 나타나는 웨슬리-아르미니우스 신학은 창시자, 특히 존 웨슬리와 야코부스 아르미니우스의 이름을 따서 명명되었는데, 이는 아르미니우스주의 신학의 한 부분이기 때문이다. 웨슬리 형제는 잉글랜드 국교회의 성직자였지만, 웨슬리 전통은 즉흥적인 설교, 복음 전도, 그리고 개인적인 신앙과 경험, 특히 거듭남, 구원의 확신, 은혜 안에서의 성장, 완전 성화교리 및 외적 성결에 더 강한 강조를 둔다. 그의 감리교인들의 주일 예배에서 존 웨슬리는 영국 성공회 39개조 신조에 기반을 두었지만, 칼뱅주의의 특징적인 신학적 경향을 제거한 감리교 신앙 조항을 포함했다. 웨슬리 신학은 성경의 일차적 권위를 주장하며 교회사 초기 5세기의 그리스도론적 정통성을 확언한다.
웨슬리-아르미니우스주의는 칼뱅주의의 가르침과 다른 방식으로 기독교를 설명하려는 시도로 발전했다. 아르미니우스주의는 네덜란드의 야코부스 아르미니우스가 자유의지에 기초하여 칼뱅주의 정통에 반대하여 수행한 신학 연구이다. 1610년, 아르미니우스 사망 후 그의 추종자들인 저항파는 시몬 에피스코비우스의 지휘 아래 네덜란드에 문서를 제출했다. 이 문서는 오늘날 항변의 다섯 조항으로 알려져 있다. 반면 웨슬리 신학은 영국의 복음 전도자인 존 웨슬리의 가르침에 기반을 두었으며, 이 교리의 신념은 그의 수집된 설교, 일기, 신학적, 경건적, 역사적 기독교 저작의 요약본, 그리고 신학 주제에 대한 다양한 소책자와 논문을 포함한 그의 많은 출판물에서 파생되었다. 그 후, 두 이론은 오늘날의 교회를 위한 하나의 가치 체계로 합쳐졌다. 그러나 개별적으로 검토하면 그들의 독특한 세부 사항과 이상에서의 유사성을 발견할 수 있다.
1770년대 초, 존 웨슬리는 존 윌리엄 플레처의 신학 저술의 도움을 받아 영국 복음주의자들의 칼뱅주의 진영과의 논쟁에서 아르미니우스주의 교리를 강조했다. 그리고 1778년, 그는 아르미니우스주의 잡지라는 제목의 신학 잡지를 창간했다. 이 시기, 칼뱅주의-아르미니우스주의 논쟁 동안은 아르미니우스주의와 웨슬리 신학 사이에 지속적인 연결 고리를 형성하는 데 영향을 미쳤다.
웨슬리의 칼뱅주의 반대는 아르미니우스의 반대보다 더 성공적이었는데, 특히 미국에서는 대각성운동의 일련의 대중 설교를 통해 널리 퍼지면서 아르미니우스주의가 복음주의 개신교 구원론의 지배적인 학파가 되었다. 아르미니우스의 저작은 웨슬리에게 직접적인 영향을 주지 않았다. 그러나 그는 자신의 추종자들이 주창해야 할 복음주의의 종류를 칼뱅주의 신학 반대자들과 구별하기 위해 "아르미니우스주의"라는 용어를 선택했다. 많은 사람들이 웨슬리 신학에 가장 정확한 용어를 "복음주의 아르미니우스주의"라고 생각한다.
웨슬리는 조지아와 독일의 모라비아인들을 방문하여 그들의 신념을 검토한 후, 다양한 감리교 교파 목록을 탄생시킨 감리교 운동을 창설한 것으로 기억된다. 웨슬리의 바람은 새로운 종파를 형성하는 것이 아니라 국가를 개혁하고 진리로서 "성경적 성결을 전파하는" 것이었다. 그러나 웨슬리-아르미니우스주의의 창조는 오늘날 많은 현대 교회의 인기 있는 기준으로 발전했다.
감리교는 또한 구원과 인간의 행위에 관한 자체적인 신학적 복잡성을 다루었다. 1830년대 제2차 대각성 운동 동안, 비평가들은 성결 운동을 펠라기우스주의적 가르침으로 비난했다. 결과적으로, 웨슬리 신학의 비판자들은 때때로 그것의 더 넓은 사상을 불공평하게 인식하거나 분류했다. 그러나 그 핵심은 아르미니우스주의로 인식된다.
그것의 주요 유산은 다양한 감리교 교파와 성결 운동(감리교를 포함하지만 다른 전통으로도 확산됨)에 남아 있는데, 감리교 감독 교회의 피비 팔머가 주도했으며, 벤저민 티투스 로버츠(자유 감리교회 설립)와 피니어스 F. 브리시(나사렛 교회 설립)와 같은 지도자들이 참여했다( 참조). 웨슬리 신학의 변형된 형태는 다른 독특한 교파의 기초가 되기도 했는데, 예를 들어 윌리엄 J. 시모어와 찰스 파함이 시작한 성결 오순절 운동은 사도 신앙 교회와 국제 오순절 성결 교회와 같은 교파로 대표된다.
웨슬리 신학의 특징.
죄의 정의.
감리교 신학은 다음과 같이 가르친다:
첫째, 죄를 원죄와 본죄로 분류한다:
감리교인들은 본죄의 본질에 대해 "정확히 말하는 죄"와 "부정확하게 말하는 죄"로 나눈 독특한 이해를 가지고 있다. 전자의 범주는 하나님에 대한 자발적인 위반을 포함하며, 후자의 범주는 허물 (예: "미숙함, 무지, 신체적 장애, 망각, 분별력 부족, 서툰 의사소통 능력")을 포함한다. 존 웨슬리가 설명했듯이, "엄밀히 말해 죄란 알려진 하나님의 율법을 자발적으로 어기는 것 외에는 아무것도 아니다. 그러므로 사랑의 율법을 자발적으로 어기는 모든 것은 죄이며, 정확히 말하면 그 외에는 아무것도 아니다. 이를 더 확장하는 것은 칼뱅주의의 길을 열어줄 뿐이다." 죄에 대한 이러한 좁은 이해를 통해 존 웨슬리는 죄를 짓지 않고 사는 것이 가능할 뿐만 아니라 필수적이라고 믿었다. 웨슬리는 에 대한 그의 주석에서 이를 설명한다: "그와 교제하며 거하는 자는—사랑하는 믿음으로, 죄를 짓지 않는다—그가 그렇게 거하는 동안. 죄를 짓는 자는 결코 그를 보지 못한다—그의 영혼의 사랑하는 눈은 그때 하나님께 고정되어 있지 않다; 그가 과거에 무엇을 했든 그는 그때 그를 경험적으로 알지 못한다." 감리교 교리는 거듭남 (은혜의 첫 번째 사역) 이후의 기독교인의 삶은 성결한 삶, 즉 죄 없는 삶으로 특징지어져야 한다고 주장한다; 은혜의 두 번째 사역—전적인 성화를 통해 기독교인들은 사랑 안에서 온전해질 수 있고 인간의 죄악된 본성, 즉 원죄로부터 자유로워진다.
웨슬리-아르미니우스 신학은 형벌 대속 전통에 확고히 속하지만, 그리스도 빅토르와 도덕적 영향론과 연결되어 있다. 존 웨슬리는 를 숙고하며, 그의 신약성경 해설 노트에서 형벌 대속을 사탄에 대한 승리와 연결한다: "우리 주의 자발적인 고난은 아버지의 진노를 달래고, 우리에게 용서와 수용을 얻게 했으며, 결과적으로 우리의 죄를 통해 사탄이 우리에게 가졌던 지배력과 권세를 해체했다." 를 설명하면서, 존 웨슬리는 그리스도께서 인간의 마음속에 자신을 나타내시어 사탄의 사역을 파괴하며, 이로써 그리스도 빅토르 이미지가 "형벌 대속의 틀의 한 부분"이 된다고 말한다. 감리교 신학자 찰스 웨슬리의 찬송가 "죄인들이여, 돌이키라, 왜 죽으려는가"와 "내가 얻으리라니 가능한가"는 그리스도의 희생이 최고의 사랑의 예시임을 동시에 보여주며, 기독교 신자를 그의 죄에 대해 죄책감을 느끼게 하여, 조명의 아우구스티누스 신학에 따라 형벌 대속의 구조 내에서 도덕적 영향론을 사용한다. 웨슬리 신학은 또한 속죄에서의 참여적 본성을 강조하는데, 감리교 신자가 그리스도와 함께 영적으로 죽고 그리스도가 인류를 위해 죽으셨다는 것이다. 이는 다음 감리교 찬송가(122)의 가사에 반영되어 있다:
기독교 신자는 신비롭게 예수의 십자가형의 장면에 자신을 이끌어들여 그것이 가진 구원의 능력을 경험한다. 성만찬에서 감리교 신자는 특히 대속적 속죄의 참여적 본성을 경험하는데, "이 성례전은 우리의 눈앞에 그리스도의 죽음과 고난을 제시하며, 이를 통해 우리는 십자가형의 경험으로 이동한다."
배우지 못한 자들의 운명에 관하여, 감리교 주교인 윌라드 프랜시스 말랄리유는 감리교가 지지하는 몇 가지 사항에서 다음과 같이 썼다:
칭의와 성화.
감리교에서 구원의 길은 회심, 회개, 배상, 믿음, 칭의, 중생 및 양자됨을 포함하며, 이는 성화와 성령의 증거로 이어진다. 죄에 대한 회심과 구원자의 필요성, 그리고 죄를 회개하고 배상하는 것은 "구원하는 믿음을 위한 필수적인 준비"이다. 웨슬리 신학은 거듭남이 칭의와 중생이라는 두 가지 단계로 동시에 발생한다고 가르친다:
사람이 거듭남을 경험하는 순간, 그는 "하나님의 가족으로 입양된다." 웨슬리 전통은 오직 믿음으로 말미암는 의인화를 성화 또는 "성경적 성결"의 관문으로 삼으려 한다. 웨슬리언은 하나님이 은혜를 제공하여 어떤 사람이라도 자유롭게 그리스도를 믿거나 그의 구원을 거부하도록 선택할 수 있게 한다고 가르친다 (협력주의 참조). 만약 그 사람이 그것을 받아들인다면, 하나님은 그들을 의롭다 하시고 계속해서 그들을 영적으로 치유하고 성화시키기 위한 더 큰 은혜를 주신다. 웨슬리 신학에서 칭의는 특별히 "용서, 죄의 사함"을 의미하며, 웨슬리언들이 성화를 통해 이루어진다고 믿는 "실제로 의롭고 바르게 되는 것"을 의미하지 않는다. 즉, 구원에서의 성결 추구이다. 존 웨슬리는 십계명에 포함된 도덕법을 지키는 것 뿐만 아니라 경건의 행위와 자비의 행위에 참여하는 것이 "우리의 성화에 필수적"이라고 가르쳤다. 이처럼 웨슬리 감리교의 구원에 대한 견해는 주재권 구원론을 지지하는 것으로 특징지어져 왔다.
웨슬리는 전가된 의뿐만 아니라 "우리 자신이 하나님의 은혜로 실제로 의롭게 된다"는 주어진 의를 주장했다. 그는 믿는 자가 완전 성화교리의 순간에 사랑이 이기심에서 벗어날 때까지 사랑 안에서 진보할 수 있다고 가르쳤다. 웨슬리 신학은 기독교 경험에 두 가지 뚜렷한 단계가 있다고 가르친다. 은혜의 첫 번째 사역 (거듭남)에서 사람은 하나님께 고백하는 자신의 죄를 회개하고, 예수님께 믿음을 두며, 용서를 받고 기독교인이 된다; 은혜의 두 번째 사역, 완전 성화 동안, 믿는 자는 정결케 되고 거룩해진다.
따라서 웨슬리 감리교는 성결 운동을 포함하여 배상이 회개 후에 일어난다고 가르친다. 또한 "칭의는 순종과 성화의 진보에 조건적"이며, "믿음에 이르는 것뿐만 아니라 믿음에 머무는 데 있어서도 그리스도께 깊이 의존함"을 강조한다. 스콧 J. 존스 주교는 "연합 감리교 교리는 참된 구원하는 믿음이 시간과 기회가 주어지면 선한 행위로 이어지는 종류의 믿음이라고 이해한다. 그러한 행동으로 이어지지 않는다고 생각되는 어떤 믿음도 진정한 구원하는 믿음이 아니다"라고 말한다. 감리교인들에게 "참된 믿음은... 행위 없이 존재할 수 없다." ( 참조.) 감리교 전도사 피비 팔머는 "내가 거룩해지기를 거부했다면 칭의는 나에게서 끝났을 것"이라고 말했다. "믿음이 하나님과의 의미 있는 관계에 필수적이지만, 하나님과의 우리의 관계는 사람, 공동체, 그리고 피조물 자체에 대한 우리의 돌봄을 통해서도 형성된다."
은혜의 첫 번째 사역: 거듭남.
존 웨슬리는 거듭남을 "하나님께서 영혼에 생명을 주시고, 죄의 죽음에서 의의 생명으로 일으키실 때 영혼에 행하시는 위대한 변화"라고 보았다 (Works, vol. 2, pp. 193–194). 기독교인의 삶에서 거듭남은 은혜의 첫 번째 사역으로 여겨진다. 종교 조항 중 제17조—세례에 관하여—는 세례가 "중생 또는 거듭남의 표징"이라고 명시한다. ( 참조.) 감리교 방문자는 이 교리를 설명하면서 개인에게 다음과 같이 권고한다: "'너희는 다시 태어나야 한다.' 하나님께서 너희 안에서 그리고 너희를 위해 이 일을 행하시도록 너희 자신을 맡겨라. 그분을 너희 마음에 받아들여라. '주 예수 그리스도를 믿으라, 그리하면 너희가 구원을 받을 것이다.'"
웨슬리 죄의 정의는 다음과 같다.
이는 자유 감리교회의 감리교 신앙 조항에 반영되어 있다:
거듭남 이후 사람이 죄를 범한다면, 그는 진실한 회개를 통해 하나님과의 교제로 회복될 수 있으며, 그 후 "하나님의 은혜로 다시 일어나" 자신의 삶을 "개선한다." 이 개념은 감리교 감리교 신앙 조항의 제12조에 가르쳐져 있다.
은혜의 두 번째 사역: 기독교 완성.
웨슬리의 발자취를 따르는 감리교인들은 은혜의 두 번째 사역—완전 성화를 가능하게 하는 것, 또한 기독교 완성이라고 불리는 것—을 믿는데, 이는 원죄(사람의 육적 본성)를 제거하고 믿는 자를 거룩하게 만든다(참조: 성령세례). 웨슬리는 다음과 같이 설명했다: "완전 성화, 또는 기독교 완성은 순수한 사랑과 다름없다; 사랑이 죄를 몰아내고, 하나님의 자녀의 마음과 삶을 모두 다스린다. 제련자의 불은 사랑에 반하는 모든 것을 정결케 한다." 웨슬리는 완전 성화가 "느리고 점진적인 단계를 거쳐 접근할 수 있지만, 순간적으로 이루어진다"고 가르쳤다. 신자가 완전히 성화되기 전에, 그는 자신을 하나님께 바친다; 성결 뒤에 있는 신학은 "하나님이 당신에게 자신을 주시려면, 모든 일에서 자신을 하나님께 드리십시오"라는 격언으로 요약된다.
감리교회는 믿음의 상실이나 죄를 통해 배교가 일어날 수 있다고 가르친다(성결하기를 거부함). 만약 어떤 사람이 신앙 이탈했지만 나중에 하나님께로 돌아가기로 결정한다면, 그는 자신의 죄를 고백하고 다시 완전히 성화되어야 한다(조건부 구원 보장 참조).
리처드 P. 부허는 루터교의 입장과 대조하며 웨슬리가 제시한 비유를 논한다:
믿음의 확신.
존 웨슬리는 모든 기독교인들이 하나님의 용서하는 사랑에 대한 "확신"을 내포하는 믿음을 가지고 있으며, 그 확신, 즉 "성령의 증거"를 느낄 것이라고 믿었다. 이 이해는 "...너희는 양자의 영을 받았으므로 아바, 아버지라 부르짖느니라. 성령이 친히 우리 영과 더불어 우리가 하나님의 자녀임을 증언하시나니..." (, 웨슬리 역)라는 바울의 확언에 근거한다. 이 경험은 웨슬리에게 그의 알더스게이트 경험에서 반영되었는데, 그곳에서 그는 하나님께 사랑받고 죄를 용서받았음을 "알게 되었다".
조건부 구원 보장.
존 웨슬리는 성도의 조건부 보존 또는 일반적으로 "조건부 구원 보장" 교리의 노골적인 옹호자였다. 1751년, 웨슬리는 "성도의 인내에 대한 진지한 생각"이라는 제목의 저작에서 자신의 입장을 변호했다. 이 책에서 그는 신자가 "믿음 안에 계속 머물러" 있거나 "끝까지 믿음 안에서 견디면" 하나님과의 구원 관계를 유지한다고 주장했다. 웨슬리는 하나님의 자녀가 "참된 믿음 안에 계속 머무는 한, 지옥에 갈 수 없다"고 확언했다. 그러나 그가 "믿음에서 파선하면, 지금 믿는 사람이 얼마 후에 불신자가 될 수 있다"고 덧붙이며 "악마의 자녀"가 될 수 있다고 했다. 그러면서 그는 "하나님은 믿는 자들의 아버지이며, 그들이 믿는 동안 그렇다. 그러나 악마는 믿지 않는 자들의 아버지이며, 그들이 한때 믿었든 아니든 그렇다"고 덧붙였다.
그의 아르미니우스주의 선배들처럼 웨슬리는 성경의 증언으로부터 참된 신자가 믿음과 의의 길을 버리고 "하나님에게서 떨어져 영원히 멸망할 수 있다"고 확신했다.
감리교는 고전 언약신학의 상부 구조를 유지하지만, 구원론적으로 아르미니우스주의이기 때문에 "역사적 발전의 중요한 부분이었던 개혁 신학의 예정론적 틀"을 버린다. 웨슬리 언약신학과 고전 언약신학의 주요 차이점은 다음과 같다:
따라서 전통적인 웨슬리 견해에서는 아담과 하와만이 행위 언약 아래에 있었던 반면, 그들의 모든 후손은 은혜 언약 아래에 있다. 모세 율법이 은혜 언약에 속하므로, 모든 인류는 "그 언약의 조항의 범위" 안으로 들어온다. 이 믿음은 존 웨슬리의 설교 '믿음의 의'에 반영되어 있다: "사도는 여기서 모세가 준 언약을 그리스도가 준 언약에 반대하지 않는다. ... 그러나 그것은 그리스도를 통해 하나님께서 모든 시대의 사람들과 맺으신 은혜 언약이다." 따라서 은혜 언약은 족장 시대에는 "약속, 예언, 희생, 그리고 마침내 할례"를 통해, 모세 율법 아래에서는 "유월절 어린양, 아사셀 염소, [그리고] 아론의 제사장직"을 통해 시행되었다. 복음 아래에서는 은혜 언약이 더 큰 성사인 세례와 성만찬을 통해 중재된다.
감리교인들은 "하나의 참된 교회, 사도적이고 보편적인 교회"에 대한 믿음을 확언하며, 자신들의 교회를 "이 참된 교회의 특권적인 지류"로 본다. 기독교권 내 감리교의 위치에 관하여, 이 운동의 창시자는 "존 웨슬리는 한때 하나님께서 감리교의 발전에서 이루신 것이 단순한 인간의 노력이 아니라 하나님의 사역임을 언급했다. 따라서 역사가 지속되는 한 하나님께서 그것을 보존하실 것이다"라고 말했다. 감리교 신앙의 "위대한 위탁"이라고 부르면서, 웨슬리는 특별히 완전 성화교리 교리의 전파가 하나님이 세상을 위해 감리교인들을 일으키신 이유라고 가르쳤다.
존 웨슬리는 그의 종말론적 견해를 요한의 묵시록에 대한 그의 신약성경 해설 노트 (1755)에서 설명했다. 그는 책의 중간 부분이 천상의 갈등과 지상의 갈등을 매우 상징적인 언어로 묘사하고 있어 이를 어떻게 해석해야 할지 고심했다. 그는 요한 알브레히트 벵겔 (1687–1752)이라는 독일 신학자의 저술에 크게 의존하여 책 속의 숫자를 수학적으로 해석함으로써 교회 역사와 요한계시록에 묘사된 사건들 사이의 연관성을 찾았다. 예를 들어, 웨슬리의 계산에 따르면, 벵겔의 수학적 열쇠를 사용하여 요한계시록 12장의 묵시록의 여인 이야기는 교회 역사의 두 겹치는 시기 (기원 847–1524년과 1058–1836년)의 기독교 교회 이야기였다.
그러나 웨슬리의 주된 관심사는 예언이나 연대기보다는 시련의 시기에 신자들이 힘을 얻도록 요한계시록을 어떻게 사용할 것인가에 있었다.
복음 전도와 선교.
감리교는 복음 전도와 선교를 강조해왔다. 웨슬리안-아르미니우스 신학은 감리교 기독교인에게 선교적 삶이 규범적이라고 강조한다. 특히, 존 웨슬리는 서품자들에게 "집집 방문을 할 것인가?"라고 물었고, 감리교 성직자들이 교회의 벽을 넘어 사람들에게 다가가기 위해 방문 전도가 기대되었기 때문에 그 대답은 "예"였다.
감리교 신학은 자유의지 교리를 가르친다:
신학적 권위의 네 가지 출처.
20세기 웨슬리 학자 앨버트 아우틀러는 1964년 존 웨슬리 선집 서문에서 웨슬리가 자신이 "웨슬리 사변형"이라고 명명한 방법을 사용하여 신학을 발전시켰다고 주장했다. 자유 감리교회는 다음과 같이 가르친다:
마찬가지로, 영국 감리교회는 사변형을 기독교 신앙을 배우고 적용하는 "네 가지 접근 방식"이라고 언급하며, 연합 감리 교회는 다음과 같이 주장한다:
네 가지 마지막 것들.
네 가지 마지막 것들에 관하여 웨슬리 신학은 하데스, 즉 "죽음과 일반 부활 사이의 영혼의 음간"에 대한 믿음을 확언하며, 이는 낙원 (의로운 자들을 위함)과 게헨나(악한 자들을 위함)로 나뉜다. 최후의 심판 후에는 하데스가 폐지될 것이다. 존 웨슬리는 "지옥 (저주받은 자들의 거처)과 하데스(모든 분리된 영혼들의 거처), 그리고 낙원(천국의 문간방)과 천국 자체를 구별했다." 죽은 자들은 "우리가 모두 육신으로 부활하여 우리의 심판자이신 그리스도 앞에 설 심판의 날"까지 하데스에 머물 것이다. 심판 후 의로운 자들은 천국에서 영원한 상을 받고, 저주받은 자들은 지옥으로 갈 것이다( 참조).
웨슬리는 다음과 같이 말했다: "나는 충실히 떠난 자들을 위해 기도하는 것이 의무라고 믿는다." 그는 "죽은 자들을 위해 기도하는 것의 적절성을 가르쳤고, 스스로 실행했으며, 다른 사람들이 할 수 있도록 형식을 제공했다." 잉글랜드와 웨일스의 로마 가톨릭교회와의 공동 성명에서 영국 감리교회는 "죽은 자들을 위해 기도하는 감리교인들은 그들을 하나님의 지속적인 자비에 맡긴다"고 확언했다.
성례전과 의례.
감리교 종교 조항은 세례에 관하여 다음과 같이 가르친다:
세례는 중생의 은혜를 부여하지만, 그 영속성은 회개와 예수 그리스도에 대한 개인적인 헌신에 달려 있다.
웨슬리 신학은 세례가 가시적인 교회로의 시작 성례전이라고 주장한다. 웨슬리 언약신학은 또한 세례가 은혜 언약의 표징이자 인봉이라고 가르친다:
감리교인들은 삼위일체의 이름으로 시행되는 세례의 세 가지 방식—침수, 산수 또는 관수—을 유효하다고 인정한다.
성만찬에서 그리스도의 실재 임재.