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주리치는 2007년 11월 9일에 싱가포르에서 열린 타지키스탄과의 2010년 FIFA 월드컵 아시아 지역 2차 예선 1차전 경기에서 37세 89일의 나이로 국가대표팀 데뷔전을 치렀고 2골을 기록하면서 싱가포르의 2-0 승리에 기여했다. 그는 이 경기에서 공격형 미드필더인 스자이와 공격수인 인드라 샤단 다우드의 부상으로 인하여 경기에 선발 출전했다. 싱가포르는 타지키스탄 두샨베에서 열린 타지키스탄과의 2차전 경기에서 1-1 무승부를 기록하면서 3차 예선에 처음 진출했다. 싱가포르는 3차 예선에서 사우디아라비아, 우즈베키스탄, 레바논과 함께 4조에 편성되었으나 사우디아라비아, 우즈베키스탄에 밀려 3위를 차지하면서 탈락했다. 하지만 주리치는 레바논, 우즈베키스탄과의 경기에서 골을 기록하면서 국제 무대에서 좋은 경기력을 이어갔다.
주리치는 2008년 5월 28일에 열린 바레인과의 친선 경기에 주장인 인드라 사단과 부주장인 리오넬 루이스가 결장하면서 처음으로 싱가포르 축구 국가대표팀의 주장을 맡았다. 그는 외국 출신 선수로는 처음으로 싱가포르 축구 국가대표팀의 주장 완장을 찼다. 주리치는 인도네시아·태국에서 열린 2008년 AFF 스즈키컵에 참가했으나 캄보디아와의 개막전에서 종아리뼈 부상을 당하면서 남은 대회 일정에서 제외되었다. 싱가포르는 베트남과의 준결승전 경기에서 패배하면서 탈락했다.
주리치는 인도네시아·베트남에서 열린 2010년 AFF 스즈키컵을 앞두고 싱가포르 축구 국가대표팀에 소집되었다. 싱가포르는 필리핀과의 개막전에서 주리치의 동점골에도 불구하고 1-1 무승부를 기록했다. 싱가포르는 미얀마와의 경기에서 주리치의 동점골에 힘입어 2-1 승리를 기록했다. 하지만 싱가포르는 공동 개최국인 베트남과의 경기에서 0-1 패배를 기록하면서 조별 리그에서 탈락했다.
말레이시아·태국에서 열린 2012년 AFF 스즈키컵에서는 2순위 스트라이커로 시작했으나 싱가포르 축구 국가대표팀의 주전 미드필더인 하리스 하룬이 부상을 당하면서 처음으로 왼쪽 측면 미드필더로 선발 출전했다. 디펜딩 챔피언인 말레이시아와의 조별 예선 1차전 경기에서는 싱가포르의 3번째 골을 기록하면서 싱가포르의 3-0 승리에 기여했다. 또한 AFF 스즈키컵 역사상 가장 나이가 많은 득점자가 되었다. 싱가포르는 인도네시아와의 2차전 경기에서 0-1 패배를 기록했으나 라오스와의 3차전 경기에서 4-3으로 꺾고 골득실차로 준결승전에 진출했다. 싱가포르는 필리핀과의 준결승전 경기에서 합계 1-0 승리를 기록하면서 결승전에 진출했다. 싱가포르는 태국과의 결승전 경기에서 합계 3-2 승리를 기록하면서 우승을 차지했다. 그는 대회가 끝난 이후에 싱가포르 축구 국가대표팀에서 은퇴했는데 국가대표팀으로서 통산 기록은 53경기 출전, 24골이다.
주리치는 선수 생활이 끝날 때까지 싱가포르의 축구계에서 감독을 맡겠다는 의사를 밝혔다. 2013년부터 탬피니스 로버스의 피트니스 코치로 재직하고 있으며 백룸 스태프로의 전환을 준비하면서 전임 코치로 재직하고 있다.
세르비아계인 주리치는 보스니아 헤르체고비나 도보이 인근에 위치한 리파츠 마을에서 태어났다. 아버지는 철도원으로 근무하면서 세미 프로 축구도 즐겼다. 어머니는 1993년 8월 9일에 일어난 포격으로 사망했고 아버지는 2000년에 암과의 투병 생활을 하다가 향년 62세를 일기로 사망했다. 그에게는 밀란이라는 형이 있다.
주리치는 1998년에 오스트레일리아 멜버른에서 아내인 너태샤를 만났다. 그들은 2000년 1월에 결혼했다. 그의 딸인 이사벨라 니나(2002년생), 아들인 알레산드로 우고(2004년생)는 둘 다 싱가포르에서 태어났다.
주리치는 싱가포르 홀랜드빌리지에서 거주하고 있다. 그는 엄격한 피트니스 체계의 일부로서 매일 아침에 동네 주변을 15km씩 달린다. 또한 술도 안 마시고 담배도 피우지 않으며 밤늦게까지 지새지도 않는다. 또한 칠리를 피하고 프라타, 치킨라이스와 같은 기름진 음식 섭취를 제한하며 비시즌 기간에 자신의 체력 관리를 유지한다.
주리치는 축구 이외에도 자선 활동에 참여했는데 10년 동안에 걸쳐 어린이 보호 시설에서 자원 봉사를 했다. 그는 어린이 보호 시설에서 태어난 지 7일이 지난 아들인 마시모 루카 몬티를 입양했다. 2011년에는 스탠다드차타드 은행 싱가포르 법인이 주최한 싱가포르 마라톤에서 라디오 디제이 로드 몬테이로, 운동학자 탄 스웨이 캉과 함께 하프 마라톤 경주를 뛰면서 어린이를 위한 위탁 양육 주택 건립을 위한 12,000 싱가포르 달러를 모금했다.
주리치는 2012년에 스트레이츠 타임스 스쿨 포켓 머니 펀드를 위해 12일 동안 택시를 운전하면서 2,657 싱가포르 달러를 모금했다. 2013년 9월에는 도버 공원 호스피스를 돕기 위해 주리치와 세 아이들이 그림을 그린 플라스틱 비둘기들을 판매했는데 주리치는 이에 대해 '싱가포르에 무언가를 돌려줘야 하는 의무'의 일환이라고 생각한다고 밝혔다. 2014년 12월에는 싱가포르 국립범죄예방위원회와 싱가포르 경찰이 공동으로 조직한 델타 리그의 초대 홍보 대사로 임명되었다. 2016년에는 싱가포르 문화공동체청소년부 산하 법정 기구인 스포츠 싱가포르가 설립한 유소년 축구 훈련장인 액티브SG 풋볼 아카데미의 운영자로 임명되었다.
게일랑 유나이티드
싱가포르 암드 포스
탬피니스 로버스
리가 3()는 포르투갈의 3부 축구 리그로, 리가 포르투갈 2의 하위 리그이다. 포르투갈 축구 연맹(FPF)의 리그 개편에 따라 2021-22 시즌부터 새로 신설되어 운영되고 있다. 최상위권 팀들은 리가 포르투갈 2로 승격하며 최하위권 팀들은 캄페오나투 드 포르투갈로 강등된다.
리가 3 신설에 따라 기존의 3부 리그였던 캄페오나투 드 포르투갈은 4부 리그로 강등됨과 동시에 참가팀의 수를 줄였다. 리가 3의 첫 시즌에는 24개팀이 참가하여 연고지 위치에 따라 세리이 A, B(북부/남부)로 나누어 경기를 치루며, 이후 숫자를 줄여 2023-24 시즌부터 20개팀으로 운영하고 있다.
줄리 애쉬톤(Julie Ashton, 1969년 10월 5일 ~ )은 미국의 여자 포르노 배우이다. 콜로라도스프링스 출신.
어윈 쇼(Irwin Shaw, 1913년 2월 27일 – 1984 년 5월 16일)은 미국 극작가, 시나리오 작가, 소설가, 그리고 그 기록 된 작품 14 개 이상 백만개의 사본을 판매 한 짧은 이야기의 저자이었다. 그는 그의 두 소설로 가장 잘 알려져 있다. 제2차 세계 대전 중 세 병사의 운명에 관한 《젊은 사자들》 (1948)는 말론 브란도와 몽고메리 클리프트 주연 동명의 영화로 제작되었다. 제2차 세계 대전 이후 수십 년 동안 두 형제와 자매의 운명에 관한 것으로, 《부유한 자, 가난한 자》 (1970)이 있다. 1976년 피터 스트라우스, 닉 놀티, 수전 브레이클리 주연 의 인기 미니시리즈로 제작되었다.
Shaw는 뉴욕시 사우스 브롱크스에서 러시아 에서 온 유대인 이민자 사이 에서 어윈 길버트 샴포로프(Irwin Gilbert Shamforoff) 로 태어났다. 그의 부모는 로즈와 윌이었다. 그의 남동생인 데이비드 쇼(David Shaw)는 저명한 할리우드 프로듀서이자 작가가 되었다. Irwin이 태어난 직후 Shamforoffs는 Brooklyn으로 이사했다. 어윈은 대학에 들어가자마자 성을 바꿨다. 그는 1934년에 브루클린 대학에서 문학 학사 학위를 받고 졸업한 브루클린에서 대부분의 젊은 시절을 보냈다.
1935년 21세의 나이로 시나리오 쓰기를 시작했다. 1939년 그는 무성영화 배우 스니츠 에드워즈의 딸이자 배우이자 제작자인 매리언 에드워즈와 결혼했다. 두 사람은 1967년 이혼했다가 1982년 어윈이 죽기 2년 전에 재혼했다.
제2차 세계 대전 중에 윌리엄 와일러(William Wyler)가 그의 영화 부서에 합류하기 위해 접근했다. 없음으로 인해 자신의 나이와 1-A의 초안 상태에 장교로 임명 될, 쇼는 정규 군대를 입력하기로 결정했다. 나중에 육군은 그의 배경에 주목하여 그를 조지 스티븐스의 영화 부대로 보냈다. 그는 Stevens의 명령에 소속된 4명의 작가 중 한 명으로, 그곳에서 그는 영장류 장교 가 되었다. 전쟁이 끝난 후 그는 작가로서의 경력으로 돌아갔다.
"1930년대에 Shaw는 Dick Tracy", "The Gumps" 및 "Studio One을" 포함한 여러 라디오 쇼의 대본을 작성했다. 그는 자신의 단편 소설 "미국 사상의 주요 흐름"에서 이 시기를 다시 포착했다. 핵 라디오 작가가 집세와 같은 단어 수를 계산하면서 하나하나 대본을 갈고 닦는 이야기이다.
Shaw의 첫 번째 소설인 《"젊은 사자들》"은 1948년에 출판되었다. 전쟁 중 유럽에서의 경험을 바탕으로 소설은 매우 성공적이었고 1958년 영화 로 각색되었다. Shaw는 자신의 책에 나오는 심각한 문제 중 일부를 부드럽게 다루면서 영화에 만족하지 않았지만 박스 오피스에서는 좋은 성과를 거두었다.
쇼의 두 번째 소설, 매카시즘의 부상을 연대기적으로 기록한 《불안한 대기》는 1951년에 출판되었다. 그는 미연방 활동에 관한 하원 위원회의 청문회에서 나온 존 하워드 로슨과 달튼 트럼보의 의회 모독 혐의를 미국 대법원에 재검토해 달라는 청원서에 서명한 사람 중 한 명이었다. Red Channels 출판물에서 공산주의자라는 비난을 받은 Shaw는 영화 스튜디오 사장에 의해 할리우드 블랙리스트에 올라갔다. 1951년에 그는 미국을 떠나 유럽으로 건너가 25년 동안 주로 파리와 스위스에서 살았다. 그는 나중에 블랙리스트가 자신의 경력을 "눈에 띄게 상처를 입었다"고 주장했다. "1950년대에 그는 Desire Under" The Elms(Eugene O'Neill 의 희곡을 기반으로 함 ")와 Fire Down Under" (카리브의 유람선에 관한)를 포함하여 몇 편의 시나리오를 더 썼다.
하라 나츠코(, 1988년 7월 6일~)는 일본의 성우, 여배우, 아이돌이다. 아이치현 출신이며 크로커다일 소속이다.
《무정부, 국가, 유토피아》 ("Anarchy, State, and Utopia")는 미국의 정치철학자 로버트 노직의 1974년 책이다. 이 책은 1975년 미국 내셔널 도서상 철학 및 종교 부문을 수상했으며 "11개 언어로 번역되었으며 UK Times Literary Supplement"에서 "전쟁 이후 가장 영향력 있는 책 100권"(1945-1995) 중 하나로 선정되었다.
존 롤스의 정의론 (1971)에 반대하면서 노직은 "강제, 절도, 사기, 범죄에 대한 보호의 좁은 기능으로 제한되는" 최소 국가에 찬성한다고 주장한다. 계약 등." 국가가 이들보다 더 많은 책임을 맡으면 권리가 침해될 것이라고 노직은 주장한다. 최소한의 국가라는 아이디어를 뒷받침하기 위해 노직은 최소한의 국가가 무정부 상태에서 어떻게 자연스럽게 발생하는지, 그리고 이 최소한의 문턱을 넘어선 국가 권력의 확장이 어떻게 정당화되지 않는지를 설명하는 주장을 제시한다.
인간을 그 자체로 목적으로 보고 동의를 조건으로만 재화의 재분배를 정당화하는 노직의 자격 이론은 "무 정부, 국가, 유토피아" 의 핵심 측면이다. 그것은 존 로크, 이마누엘 칸트, 프리드리히 하이에크의 영향을 받았다.
이 책은 또한 무정부 자본주의 ("국가가 없고" "개인이 모든" 사회 서비스에 대해 민간 기업과 계약해야 함)와 같은 보다 극단적인 견해에 대한 최소정부주의와 자유지상주의를 강력하게 옹호한다. 노직은 아나코-자본주의가 자신의 불가침 원칙을 위반하지 않더라도 결국 단일 지역에서 지배적인 민간 방어 및 사법 기관의 출현을 통해 모든 사람의 이익에 부합한 야경국가로 불가피하게 변형될 것이라고 주장한다. 다른 기관은 대다수의 적용 범위를 가진 기관의 이점과 효과적으로 경쟁할 수 없기 때문이다. 그러므로 아나코-자본주의 이론이 옳다 하더라도 그 자체가 사실상의 "국가"인 하나의 사적 보호 기관을 초래한다. 따라서 무정부 자본주의는 최소국가가 등장하기 전 제한된 기간 동안만 존재할 수 있다.
서문에는 "철학 작업을 제시하는 일반적인 방식"에 대한 구절이 포함되어 있다. 노직은 철학자들이 실제로 그보다 더 겸손하고 자신의 작품의 약점을 알고 있다고 믿는다. 그러나 "특정한 모양의 고정된 둘레에 맞추기 위해 물건을 밀고 밀어 넣는 것과 같은 느낌"을 주는 철학적 활동의 형태가 지속되는 문제가 생긴다. 팽윤이 가려지거나 팽윤의 원인이 아무도 눈치채지 못하도록 "멀리 던져지는 현상이 생겨난다." 그런 다음 철학자들은 " "재빨리" 모든 것이 완벽하게 맞는 것처럼 보이는 각도를 찾아 다른 것이 눈에 띄게 튀어나오기 전에 빠른 셔터 속도로 스냅샷을 찍는다." 만지기 위해 암실을 방문한 후, "남은 것은 사물이 어떤 상태인지 정확히 표현한 사진을 게시하고 다른 어떤 모양에도 제대로 들어맞지 않는다는 점을 기록하는 것뿐이다."그렇다면 노직의 작업은 이러한 형태의 활동과 어떻게 다른가? 그는 자신이 말한 것이 옳다고 믿었지만 "의심과 걱정과 불확실성은 물론 신념, 확신, 주장"이라는 돌출부를 가리지 않았다.
이 장에서 노직은 처음에 상태가 있어야 하는지 여부를 이해하기 위해 자연의 로크적 상태를 조사하는 것이 유용한 이유를 설명하려고 한다. 무정부 사회가 국가가 있는 사회보다 더 나쁘다는 것을 보여줄 수 있다면 우리는 덜 나쁜 대안으로 두 번째를 선택해야 한다. 그는 이 둘을 설득력 있게 비교하기 위해 그 사회에 대한 극도로 비관적이거나 극도로 낙관적인 관점에 초점을 맞추지 않야 한다고 주장한다.
노직의 계획은 먼저 그러한 비정치적 사회에서 도덕적으로 허용되는 행동과 허용되지 않는 행동을 설명하고 일부 개인에 의한 이러한 제약의 위반이 국가의 출현으로 이어지는 방법을 설명하는 것이다. 그런 일이 일어난다면 실제로 그런 특정한 방식으로 발전한 상태가 없더라도 그 모습을 설명할 것이다.
여기서 설명되는 방식의 자연상태는 로크의 자연상태와 유사하지만 별도의 자연법개념은 존재하지 않는다.
노직은 존 로크의 자연 상태의 몇 가지 특징을 요약하여 이 장을 시작한다. 중요한 것은 모든 개인은 다른 개인이 자신의 권리를 침해할 때마다 스스로 배상을 청구할 권리가 있다는 것이다. 가해자를 처벌하는 것도 허용되지만 그(또는 다른 사람)가 다시는 그런 일을 하지 못하도록 막는 경우에만 가능하다. 로크 자신도 인정하듯이 이는 여러 가지 문제를 야기하는데, 노직은 자발적인 조치로 어느 정도 해결될 수 있는지 알아보려고 한다. 로크식 자연 상태의 "문제"에 대한 합리적인 대응은 상호 보호 연합의 설립이다. 모든 회원의 부름에 응답한다. 모든 사람이 항상 대기 중이고 동료가 "광기적이거나 편집증적"일 수 있는 회원에 의해 호출될 수 있다는 것은 불편하다. 또 다른 중요한 불편은 같은 협회의 두 회원이 분쟁을 할 때 발생한다. 이 문제를 해결할 수 있는 간단한 규칙이 있지만(예 ) 대부분의 사람들은 누구의 주장이 옳은지 결정하기 위해 시스템을 구축하려고 하는 협회를 선호한다.
노직은 고객이 다른 사람을 보호하는 대가로 비용을 지불하게 하는 명백한 재분배 절차에 대한 비재분배적 이유가 있음을 보여줌으로써 고전적 자유주의 이론의 야경 국가 상태에 도달한다. 그는 이러한 재분배 기능이 없어 보이지만 권리를 행사할 수 있는 유일한 국가인 초소형 상태를 정의한다. 이 초소형 국가의 지지자들은 권리의 총(가중치) 침해(그가 권리의 공리주의 ) 그 생각은 예를 들어, 누군가가 더 많은 권리를 침해할 폭도를 진정시키기 위해 자신이 결백하다고 알고 있는 다른 사람을 처벌할 수 있음을 의미한다. 이것은 초소형 상태의 철학이 아니다. 대신, 그 지지자들은 회원들의 권리가 회원들에게 할 수 있는 일에 대한 부수적인 제약이라고 생각한다. 이러한 편향적 관점은 개인이 목적이지 수단이 아니라 "다른" 사람의 권리 침해를 피하기 위해 "한" 개인의 권리가 침해될 수 없다는 근본적인 칸트의 원칙을 반영한다. 그러면 우리는 어떤 원칙을 선택해야 하는가? 노직은 어느 것이 더 나은지 증명하려고 하지 않다. 대신 그는 칸트적 관점을 선호하는 몇 가지 이유를 제시하고 나중에 고전적 공리주의의 문제를 지적한다.
야경 국가로 이어지는 절차에는 자신의 권리를 행사할 수 없는 비회원에 대한 보상이 포함되며, 이는 자신의 권리와 비교하여 위험하다고 간주되는 집행 메커니즘이다. 보상은 비회원이 자신의 권리를 행사할 수 없어 발생하는 모든 불이익을 처리한다. 비회원이 자신의 권리를 행사하는 것을 금지하는 협회에 대해 합리적인 예방 조치를 취하고 활동을 조정한다고 가정하면, 협회는 비회원을 무차별 곡선에서 자신의 위치와 동일한 금액만큼 실제 위치보다 높게 올려야 한다. 그는 금지와 그의 원래 위치를 위해 그것을 차지할 것이다.
롤즈의 정의 이론에 대한 노직의 논의는 자유지상주의와 자유주의 사이에 두드러진 대화를 불러일으켰다. 그는 "각자가 선택한 대로, 선택된 대로 각자에게"라는 자격 이론을 스케치한다. 그것은 (1) 취득의 정의; (2) (1) 위반 시 시정의 정의(외견상 재분배 조치가 필요할 수 있는 시정) (3) 보유의 정의, (4) 양도의 정의. 취득의 정의를 가정할 때, 보유에 대한 권리는 (3)과 (4)를 반복적으로 적용하는 함수이다. 노직의 자격 이론은 패턴이 없는 역사적 원리이다. 분배적 정의의 거의 모든 다른 원칙(평등주의, 공리주의)은 패턴화된 정의의 원칙이다. 이러한 원칙은 "각각에 따라. . ."
노직의 유명한 윌트 체임벌린(Wilt Chamberlain) 논의는 정의로운 분배의 패턴화된 원칙이 자유와 양립할 수 없다는 것을 보여주려는 시도이다. 그는 사회의 원래 분포 D1이 우리가 선택한 패턴 원리, 예를 들어 롤스의 차이 원리에 의해 정렬된다고 가정하도록 요청한다. Wilt Chamberlain은 이 사회에서 매우 인기 있는 농구 선수이며, 노직은 또한 100만 명이 한 시즌 동안 그가 농구를 하는 것을 보기 위해 25센트를 기꺼이 제공할 의향이 있다고 가정한다(다른 거래는 발생하지 않는다고 가정한다). 체임벌린은 현재 $250,000를 가지고 있으며 이는 사회의 다른 어떤 사람들보다 훨씬 많은 액수이다. D2라고 부르는 이 사회의 새로운 분포는 분명히 더 이상 D1을 주문한 우리가 선호하는 패턴에 의해 정렬되지 않다. 그러나 노직은 D2가 정당하다고 주장한다. 각 에이전트가 자신의 D1 몫 중 일부를 농구 선수와 자유롭게 교환하고 D1이 정당한 분배였다면(D1이 정당한 분배라는 것을 안다. 왜냐하면 선호하는 분배 원칙에 따라 주문되었기 때문이다), 어떻게 D2가 정당한 분배가 되지 않을 수 있습니까? 분포? 따라서 노직은 윌트 체임벌린의 사례가 보여주는 것은 정의로운 분배의 어떤 패턴화된 원칙도 자유와 양립할 수 없다는 점이라고 주장한다. D1을 배열한 패턴을 유지하기 위해 국가는 D1 주식을 자유롭게 교환할 수 있는 사람들의 능력을 지속적으로 방해해야 한다.
노직은 세금을 강제 노동에 비유하여 독자에게 영화 티켓을 사기 위해 수입을 얻기 위해 더 오래 일하는 사람과 여가(예: 일몰 감상)에 여가 시간을 보내는 사람을 상상해 보라고 요청한다. 노직은 두 번째 남자의 여가(강제 노동이 될 것임)를 탈취하는 것과 첫 번째 남자의 물건을 탈취하는 것의 차이점이 무엇인지 묻다. 노직은 "원칙적으로는 차이가 없을 것이다."라고 결론지으며 논쟁이 노동 이외의 다른 원천에 대한 과세로 확장될 수 있다고 지적한다. "다른 사람과 그들의 행동 및 노동에 대한 분배적 정의 제도(부분) 소유권의 최종 상태 및 가장 패턴화된 원칙. "이러한 원칙은 고전적 자유주의의 자기 소유 개념에서 다른" 사람들의 (부분) 재산권 개념으로의 전환을 포함한다."
그런 다음 노직은 최초 취득에 관한 로크의 재산에 대한 노동 이론을 간략히 고려한다. 몇 가지 예비적인 반대 의견을 고려하고 그로 인해 발생할 수 있는 문제점들을 살펴본다.
내가 한 깡통의 토마토 쥬스를 소유하고 있어 이를 바다에 부어 그 입자들(내가 추적할 수 있도록 방사선이 쬐어진)이 바다 전체에 골고루 퍼지게 한다면, 나는 이를 통해 바다를 소유하게 되는가, 아니면 어리석계도 나의 토마토 쥬스를 허비한 것인가
그는 소유되지 않은 대상의 재산을 취함으로써 "충분하고 좋은"이 다른 사람들에게 공통적으로 남겨져야 한다는 로크의 단서를 개선함으로써 자격 이론의 구조에 "복잡성을 추가"한다. 노직은 타인의 지위가 악화될 때 전유를 금지 하는 "로크적 조건"을 선호한다. 예를 들어 사막의 유일한 물웅덩이를 점유하고 독점 가격을 부과하는 것은 합법적이지 않다. 그러나 역사적 원칙에 대한 그의 지지에 따라 이 주장은 질병에 대한 치료법을 발견하고 원하는 가격에 판매하는 의료 연구원에게는 적용되지 않다. 또한 노직은 전유의 남용(다른 사람들에게 충분 "하지 않고 다른 사람에게 좋은 것이 없는 경우의 재산 취득)이 시정되어야 한다는 어떤 수단이나 이론도 제공하지 않다."
책의 마지막 장에서 노직은 실현 가능한 유토피아에 대해 논의한다. 사회 복잡성과 인간 인생 목표의 다양성을 전제로 한다면, 유토피아에는 인생의 이상을 시험해 볼 수 있는 다양한 공동체가 존재해야 한다. 사람들은 각자의 목표를 위해, 각자의 공동체를 결성한다. 그리고 공동체는 그러한 사람들의 참여와 탈퇴를 반복함으로써 도태되고 만들어진다. 노직에 따르면, 이러한 틀이 바로 유토피아의 본질이다. 유토피아 논의에서, 그는 다양한 공동체 형태에 대해 논하며, 어쩌면 자발적 노예제 가능성도 주장하고, 유토피아의 여러 가능성에 대해 논한다. 그러나 그는 유토피아의 구조에 대해 단정 짓는 것을 피하고 있다.
《옥중 수고》(, )는 이탈리아 마르크스주의자 안토니오 그람시가 쓴 일련의 에세이다. 그람시는 1926년 이탈리아 파시스트 정권에 의해 투옥되었다. 옥중 수고는 1929년에서 1935년 사이에 작성되었는데, 그 당시 그람시는 건강이 좋지 않아 감옥에서 의료 센터로 석방되었다. 그의 친구 피에로 스라파는 필기구와 공책을 제공했다. 그람시는 1937년 4월에 사망했다.
그는 수감 기간 동안 30개 이상의 공책과 3,000페이지의 역사 및 분석을 저술했다. 비체계적으로 쓰여졌지만 20세기 정치 이론에 대한 독창적인 기여로 간주된다. 니콜로 마키아벨리, 빌프레도 파레토, 조르주 소렐 및 베네데토 크로체와 같은 사상가들과 같은 다양한 출처에서 통찰력을 이끌어냈다. 옥중 수고는 이탈리아 역사와 민족주의, 프랑스 혁명, 파시즘, 테일러주의와 포드주의, 시민 사회, 민속학, 종교, 고급 및 대중문화를 포함한 광범위한 주제를 다룬다.
1930년대에 감옥에서 밀반출되었다. 초판은 1947년에 출판되었고 몇 달 후 비아레조 상(Viareggio Prize)을 수상했다. 1947년 4월 28일 그람시의 사후 비아레조 상 수상에 이어 이탈리아 제헌의회로부터 기념비가 수여되었다. 스코틀랜드의 시인이자 민속학자인 Hamish Henderson이 1970년대에 영어로 처음 번역하여 인쇄했다.
헤게모니.
헤게모니는 블라디미르 레닌(Vladimir Ilyich Lenin)과 같은 맑스주의자들이 민주주의 혁명에서 노동계급의 정치적 지도력을 나타내기 위해 이전에 사용한 개념이었지만, 그람시는 정통 맑스주의가 예측한 '불가피한' 사회주의 혁명이 20세기 초에는 발생하지 않았다. 자본주의는 그 어느 때보다 더 확고한 것처럼 보였다. 그람시는 자본주의가 폭력과 정치적, 경제적 강제뿐만 아니라 이데올로기적으로도 부르주아지의 가치가 모든 사람의 '상식'적 가치가 되는 헤게모니 문화를 통해 통제를 유지한다고 제안했다. 따라서 노동계급에 속하는 사람들이 자신의 선과 부르주아지의 선을 동일시하고 반란보다는 "현상" 유지를 도운 합의 문화가 발전했다.
노동계급은 부르주아적 가치가 사회에 대한 '자연적' 또는 '정상적인' 가치를 대표한다는 관념을 전복하고 프롤레타리아트의 대의로 피억압 및 지식계급을 끌어들일 고유한 문화를 개발할 필요가 있었다. 레닌은 문화가 정치적 목적에 '부수적'인 것이라고 주장했지만, 그람시에게는 문화 헤게모니가 먼저 달성되는 것이 권력 획득의 기본이었다. 그람시의 견해에 따르면 현대의 상황에서 지배하려는 계급은 자신의 협소한 '경제적 기업' 이해관계를 넘어서 지적, 도덕적 리더십을 발휘하고 다양한 세력과 동맹과 타협을 해야 한다. 그람시는 이러한 사회적 힘의 결합을 조르주 소렐이란 용어를 사용하여 '역사적 블록'이라고 부른다. 이 블록은 제도, 사회적 관계 및 아이디어의 연결을 통해 지배계급의 헤게모니를 생산하고 재생산하는 특정 사회 질서에 대한 동의의 기초를 형성한다. 이러한 방식으로 그람시는 기초의 관계를 유지하고 파괴하는 데 있어서 상부 구조의 중요성을 강조하는 이론을 발전시켰다.
지식인과 교육.
그람시는 사회에서 지식인의 역할에 대해 많은 생각을 하였다. 그는 모든 사람이 지적이고 합리적인 능력을 가지고 있지만 모든 사람이 지식인의 사회적 기능을 가지고 있는 것은 아니라는 점에서 모든 사람은 지식인이라고 말했다. 그는 현대 지식인은 단순히 말하는 사람이 아니라 교육, 언론 등의 이념적 장치를 통해 사회 건설과 패권 창출을 도운 감독이자 조직자라고 주장했다. 게다가 그는 스스로를 사회와 분리된 계급으로 (잘못) 보는 '전통적인' 지식인과 모든 계급이 자신의 계급에서 '유기적으로' 생산하는 사고 집단을 구분했다. 그러한 '유기적' 지식인들은 단순히 과학적인 규칙에 따라 사회 생활을 기술하는 것이 아니라 대중들이 스스로 표현할 수 없는 감정과 경험을 문화의 언어를 통해 명료하게 표현한다. 노동계급 문화를 창조해야 할 필요성은 노동계급 지식인을 개발할 수 있는 일종의 교육에 대한 그람시의 요구와 관련이 있다. 노동계급 지식인은 단순히 프롤레타리아트 외부로부터 맑스주의 이데올로기를 도입하는 것이 아니라 "이미 프롤레타리아트의 현상" 을 혁신하고 비판적으로 만들 것이다. 대중의 기존 지적 활동. 이러한 목적을 위한 교육 시스템에 대한 그의 아이디어는 후기 수십 년 동안 브라질의 파울루 프레이리가 이론화하고 실천한 비판적 교육학 및 대중 교육의 개념과 일치하며 프란츠 파농의 생각과 많은 공통점이 있다. 이러한 이유로 성인 및 대중 교육의 당파는 그람시를 오늘날까지 중요한 목소리로 간주한다.
그람시의 헤게모니 이론은 자본주의 국가에 대한 그의 개념과 결부되어 있으며, 그는 힘과 동의를 통해 규칙을 주장한다. 국가는 정부의 좁은 의미로 이해되어서는 안 된다. 대신 그람시는 이를 정치 제도와 법적 헌법적 통제의 장인 '정치사회'와 일반적으로 '사적' 또는 '비국가적' 영역으로 간주되는 시민 사회로 구분한다. 전자는 힘의 영역이고 후자는 동의의 영역이다. 그러나 그는 이 구분이 순전히 개념적이며 실제로는 두 가지가 종종 겹치는 것을 강조한다.
《방황하는 자들을 위한 안내서》는 마이모니데스의 신학 작품이다. 그것은 본문에서 많은 사건에 대한 합리적인 설명을 찾아냄으로써 아리스토텔레스주의와 랍비적 유대 신학을 조화시키려고 한다.
그의 신정론 , 철학과 종교의 관계 등 많은 철학적 개념들은 엄밀히 말하면 유대 신학을 넘어서서 관련이 있기 때문에 비유대인 세계에서 마이모니데스와 가장 일반적으로 연관되어 있는 저작으로 알려져 있다. 여러 주요 비유대 철학자들에게 영향을 미쳤다. 출판된 후 "중세의 나머지 기간 동안 거의 모든 철학 작품이 마이모니데스의 견해를 인용, 논평 또는 비판했다." 유대교 내에서 이 "안내서"는 널리 인기를 얻었으며 많은 유대 공동체에서 원고 사본을 요청했지만 일부 공동체에서는 연구를 제한하거나 완전히 금지하는 등 논란이 많았다.
"당황한 사람" 을 위한 안내서는 원래 1190년경 마이모니데스가 히브리어 알파벳을 사용하여 고전 아랍어로 작성했다. 그것은 1204년 마이모니데스와 동시대 사람인 사무엘 이븐 티본에 의해 히브리어로 처음 번역되었다. 작품은 세 권으로 나뉜다. 마이모니데스에 따르면 그는 이 "지침서를" "우리의 거룩한 율법의 진리를 믿도록 훈련을 받고 도덕적, 종교적 의무를 성실하게 수행하며 동시에 철학 연구에 성공한 종교인을 계몽하기 위해 작성했다. "
이 책은 의인화에 반대하는 마이모니데스의 테제로 시작된다. 성경에서 인간의 용어로 하나님을 언급하는 많은 표현을 찾을 수 있다. 예를 들어 "하나님의 손"이다. 마이모니데스는 그가 신을 물질적 존재(또는 긍정적인 특성을 지닌 존재)로 여기는 무식한 유대인들에게 존재 하는 이단이라고 믿었던 것에 대해 강력하게 반대했다.
이것이 사실이 아니라는 자신의 믿음을 설명하기 위해 마이모니데스는 20개 이상의 히브리어 용어 분석을 한다. 각 장은 신을 지칭할 때 사용되는 용어에 관한 것으로, 각각의 경우 마이모니데스는 이 단어가 동음이의어 인 경우를 제시하여 물리적 실체를 지칭할 때와 지칭할 때의 용법이 완전히 다르다는 점을 밝힌다.
이 책은 마이모니데스가 본 우주의 물리적 구조를 설명하는 것으로 시작한다. 작품에서 주장하는 세계관은 본질적으로 아리스토텔레스적이며, 중심에는 구형의 지구가 있고 동심원의 천구로 둘러싸여 있다.
새로운 점은 마이모니데스가 자연력과 천구를 천사의 개념으로 연결한다는 것이다. 이들은 동일한 것으로 간주된다. 구체는 본질적으로 제1원인으로부터 힘을 받는 순수한 지성이다. 이 에너지는 각각에서 다음으로 넘쳐 흐르고 마침내 지구와 물리적 영역에 도달한다. 존재의 지적인 영역에 대한 이러한 개념은 영지주의 기독교에서도 나타난다. 마이모니데스의 직접적인 출처는 아마도 이븐 시나였을 것이며, 이스마일파 이슬람교의 매우 유사한 계획의 영향을 받았을 것이다.
이것은 우주가 영원하거나 창조되었는지 여부에 대한 논쟁의 장점에 대한 토론으로 이어진다. 첫 번째 책에서와 같이 아리스토텔레스의 우주의 영원성 이론은 철학적으로 가장 좋은 것으로 여겨진다. 하지만 마이모니데스는 우주가 창조되었다는 증거를 열등한 존재로 여겼기 때문이다. 그는 여전히 아리스토텔레스의 관점에서 추정되는 문제를 지적하고 아리스토텔레스의 주장이 가장 좋지만 토라의 신성한 계시가 문제를 결정하는 데 필요한 추가 정보라고 말한다. 그 다음에는 창세기에 요약된 창조와 가능한 종말에 관한 이론에 대한 간략한 설명이 이어진다.
이 책의 두 번째 주요 부분은 예언의 개념에 대한 논의이다. 마이모니데스는 예언의 지적인 면을 강조한다는 점에서 정통적 관점에서 출발한다. 이 관점에 따르면 예언은 환상이 상상 속에서 확인되고 예언자의 지성을 통해 해석될 때 일어난다. 마이모니데스의 관점에서 예언 기술의 많은 측면은 은유적이다. 모세를 제외하고 하나님께서 선지자와 말씀하신 모든 이야기는 이상을 해석하는 은유이다. 완성된 "상상력"이 요구되고 선지자의 행동을 통해 표시되지만 지성도 요구된다. 마이모니데스는 모세의 예언을 제외한 모든 예언은 자연법칙을 통해 일어난다고 주장한다. 마이모니데스는 또한 출애굽기에서 시내산의 전국적인 예언에 대한 묘사가 논리적 증거를 이해하기 위한 은유라고 말한다.
세 번째 책의 시작은 전체 작품의 클라이막스로 묘사된다. 에스겔서에 나오는 병거의 신비한 통로에 대한 설명이다. 전통적으로 유대법은 이 구절을 극도로 민감한 것으로 보았고 이론상 명시적으로 가르치는 것을 전혀 허용하지 않았다. 그것을 제대로 배울 수 있는 유일한 방법은 학생이 교사의 힌트를 스스로 해석할 수 있을 만큼 충분한 지식과 지혜가 있어야 하며, 이 경우 교사는 간접적으로 가르칠 수 있다. 그러나 실제로는 이 주제에 관한 랍비들의 상세한 저작물이 종종 힌트에서 상세한 가르침으로 넘어가는 경우가 많다.
힌트에서 직접적인 지시에 이르기까지 이 "선을 넘는 것"을 정당화한 후 마이모니데스는 구체, 요소 및 지능을 언급하는 성경 용어를 통해 기본적인 신비주의 개념을 설명한다. 그러나 이 장들에서는 아직 직접적인 설명이 거의 없다.
그 다음에는 우주 의 도덕적 측면에 대한 분석이 뒤따른다. 마이모니데스는 악의 문제 (자유 의지 때문에 사람들이 책임이 있는 것으로 간주됨), 시련과 시험(특히 욥의 문제와 이삭 의 결박 이야기), 그리고 전통적으로 신학에서 하나님께 부여된 다른 측면들을 다룬다. 섭리와 전지와 같은 것들이다.
계명으로 절정을 이룬 마이모니데스는 하나님에 대한 올바른 예배에 기초한 완전하고 조화로운 삶의 개념으로 작업을 마무리한다. 유대교의 기초가 되는 올바른 철학(지침서에 요약되어 있음)을 소유하는 것은 진정한 지혜의 필수적인 측면으로 간주된다.
많은 유대인 공동체가 마이모니데스의 작업을 존경하고 그것을 승리로 여겼지만, 다른 사람들은 그 아이디어의 많은 부분을 이단으로 여겼다. 안내서는 종종 금지되었고 어떤 경우에는 화상을 입었다.
특히 마이모니데스의 적들은 "안내서"에 대해 전쟁을 선포했다. 천사, 예언, 기적에 관한 그의 견해, 특히 창조에 대한 성경적 설명을 우주의 영원성에 대한 교리와 조화시키는 데 어려움이 없었을 것이라는 그의 주장 은 그것에 대한 아리스토텔레스의 증거가 결정적이었다면 - 그의 핵심종교주의자들의 분노를 불러일으켰다.
《다윈의 위험한 생각》은 대니얼 데닛의 1995년 책으로 저자는 다윈 이론의 일부 영향을 살펴본다. 논쟁의 요점은 다윈의 이론이 뒤집혔는지 여부에 관계없이 디자인(목적 또는 무엇을 위한 것인지)에는 디자이너가 필요하지 않을 수 있다는 위험한 생각에서 벗어날 수 없다는 것이다. 데닛은 자연 선택 이 맹목적인 과정이지만 그럼에도 불구하고 생명의 진화를 설명하기에 충분히 강력하다는 근거에 근거하여 이 사례를 만든다. 다윈의 발견은 생명의 생성이 알고리즘적으로 작동한다는 것, 그 뒤에 있는 프로세스가 이러한 프로세스에 주어진 결과가 반드시 그래야 하는 방식으로 작동한다는 것이다.
예를 들어 데닛은 마음이 순수한 알고리즘 프로세스로 환원될 수 없다고 주장함으로써 그의 많은 저명한 동시대 사람들이 기적 이 일어날 수 있다고 주장하고 있다고 말한다. 이러한 주장은 일반 대중에서 많은 토론과 토론을 불러일으켰다. 이 책은 1995년 내셔널 북 어워드 논픽션 1996년 퓰리처상 일반 논픽션 부문 최종 후보에 올랐다.
데닛의 이전 책은 "Consciousness Explained" (1991)였다. 데닛은 일반인뿐만 아니라 학계에서도 다윈주의에 대한 불편함이 있음을 지적하고 이 주제를 다루는 책을 쓸 때가 되었다고 판단했다. 《다윈의 위험한 생각》은 과학 작품이 아니라 학제 간 책이다. 데닛은 자신이 모든 과학적 세부 사항을 이해하지 못한다는 것을 인정한다. 그는 중간 수준의 세부 사항으로 들어가지만 원하는 경우 독자가 더 깊이 들어갈 수 있도록 남겨두고 이 목적에 대한 참조를 제공한다.
책을 쓰면서 데닛은 "다른 분야의 사상가들이 진화론을 진지하게 받아들이고, 그들이 진화론을 얼마나 과소평가했는지 보여주고, 왜 잘못된 사이렌 소리를 듣고 있는지 보여주고 싶었다"고 말했다. 이를 위해 그는 이야기를 한다. 주로 독창적이지만 이전 작업의 일부 자료를 포함하는 것이다.
데닛은 터프츠 대학교에서 다윈과 철학에 관한 학부 세미나를 가르쳤으며, 이 세미나에는 책에 있는 대부분의 아이디어가 포함되어 있다. 그는 또한 동료 직원과 다른 학자들의 도움을 받았으며, 그들 중 일부는 책의 초안을 읽었다. 콰인에게 헌정되었다.
4장에서는 생명의 나무를 어떻게 시각화할 수 있는지, 생명의 역사에서 몇 가지 중요한 사건을 살펴본다. 다음 장은 '멘델의 도서관'( 논리적으로 가능한 모든 게놈의 공간)을 개념적 도움으로 사용하여 가능한 것과 실제적인 것에 관한 것이다.
1부의 마지막 챕터에서 데닛은 인간의 인공물 과 문화를 통합된 디자인 공간의 한 지점으로 취급한다. 혈통 또는 상동 성은 독립적으로 나타날 것 같지 않은 공유 설계 특징에 의해 감지될 수 있다. 그러나 자연 선택(수렴 진화 참조)이나 인간 조사에 의해 반복적으로 발견되는 "강제 이동" 또는 "좋은 트릭"도 있다.
여덟 번째 장의 메시지는 "생물학은 공학이다"라는 제목으로 전달된다. 생물학은 디자인, 기능, 구성 및 작동에 대한 연구이다. 그러나 생물학과 공학 사이에는 몇 가지 중요한 차이점이 있다. 최적화의 공학적 개념과 관련하여 다음 장에서는 데닛가 승인 한 적응주의를 다루며 Gould와 Lewontin의 "반박"을 환상이라고 부른다. 데닛은 적응주의가 사실상 제약을 푸는 가장 좋은 방법이라고 생각한다.
《빵의 쟁취》라고 알려진 이 책은 러시아 아나코 공산주의자인 표트르 크로폿킨의 1892년 책이다. 원래 프랑스어로 작성되었으며, 처음에는 무정부주의 저널 "Le Révolté"에 일련의 기사로 게재되었다. 그것은 제목도 제안한 Élisée Reclus 의 서문과 함께 파리에서 처음 출판되었다. 1892년과 1894년 사이에 런던 저널인 "Freedom"에 부분적으로 연재되었으며, 그 중 크로폿킨은 공동 창립자였다.
이 작업에서 크로폿킨은 봉건제와 자본주의 의 경제 시스템의 결함으로 간주하는 것과 그들이 빈곤과 결핍에서 번성하고 유지한다고 믿는 이유를 지적한다. 그는 계속해서 이러한 조직의 경향이 진화와 인간 사회 모두에 이미 존재한다고 주장하면서 상호 원조와 자발적 협력에 기반한 보다 분산된 경제 시스템을 제안한다.
정치적 무정부주의의 고전 이 되었다. 스페인 내전에 큰 영향을 미쳤다.
크로폿킨은 권리를 주장하는 것을 막는 주요 장애물은 사유 재산에 대한 국가의 폭력적인 보호라고 말한다. 크로포트킨은 이 관계를 봉건제에 비유하며, 형태가 변하더라도 소유와 무토지의 본질적 관계는 영주와 농노의 관계와 같다고 말한다. 크로폿킨은 국가의 파괴와 모든 재산을 공유지로 몰수할 것을 요구한다.
책의 중간에 크로폿킨은 무정부 공산주의 사회가 어떤 모습일지 상상하는 그림을 스케치한다. 그는 현대 산업사회가 달성한 식량 생산, 의복 생산, 주택 생산의 거대한 수준을 지적하고 이를 무정부 공산주의 사회의 실현 가능성의 증거로 삼는다. 크로폿킨은 모든 사람을 위해 필수품이 충분히 생산된다고 주장한다. 그것들이 적절하게 분배된다면 아무도 충족되지 않은 요구 사항이 없을 것이다. 크로폿킨은 생산량 수준이 너무 높기 때문에 사람들은 하루에 5시간 이상 일하지 않아야 하며 가능한 한 그 시간을 줄여야 한다고 주장한다.
마지막 장에서 크로폿킨은 자신의 이론에 대한 두드러진 반대와 그에 대한 반응을 설명한다. 그는 많은 비평가들이 사람들이 게으르며 생필품을 위해 5시간 동안만 일하더라도 기꺼이 일하지 않을 것이라고 주장할 것이라고 생각한다. 크로폿킨은 사람들이 자신이 좋아하는 직업에서 기꺼이 일하고 물질적 안정성이 보장되는 스스로 일할 수 있는 필요한 자유 시간이 주어지면 집단 정원이나 집단 의류 공장에서 기꺼이 일할 것이라고 반박한다.
작업이 끝나갈 무렵 크로폿킨은 산업의 국가 중앙 집중화에 대해 경고 하고 사회주의의 더 권위적인 가닥에 대해 사람들에게 경고하고 모든 혁명은 노동자와 혁명가에게 빵과 자유를 보장해야 한다고 주장한다. 그는 농업에 대한 긴 장으로 끝맺으며, 인간이 농업 생산을 경작하고 발전시킨 다양한 방법에 감탄하고, 그것이 모든 사람을 먹여 살리고 모든 사람의 건강하고 행복한 삶을 보장하는 데 사용될 수 있는 방법을 꿈꾸며 끝을 맺는다.
《상호부조론: 진화의 한 요소》는 러시아의 박물학자이자 아나키스트 철학자인 표트르 크로폿킨이 1902년에 펴낸 인류학적 수필 모음집이다. 이 에세이들은 원래 1890년부터 1896년 사이에 영국 잡지 "The Nineteenth Century"에 실린 글들이며, 동물계와 과거 및 현재의 인간 사회에서 상호적으로 유익한 협력과 호혜주의(즉, "상호부조")가 어떤 역할을 하는지를 탐구한다. 이 책은 경쟁과 적자생존을 강조하는 사회적 다윈주의 이론과, 협력이 보편적 사랑에서 비롯된다고 생각한 장 자크 루소 같은 작가들의 낭만적 묘사에 대한 반론이다. 대신 크로폿킨은 상호부조가 인간과 동물 공동체의 생존에 실질적인 이점을 제공하여, 양심과 함께 자연선택을 통해 발전해 왔다고 주장한다.
《상호부조론》은 무정부주의 공산주의의 근본적인 저작으로 여겨진다. 이 책은 공산주의를 마르크스주의의 역사적 유물론에 대한 대안으로 제시하면서, 공산주의의 과학적 근거를 다룬다. 크로폿킨은 동물의 왕국, 토착 및 초기 유럽 사회, 중세 자유 도시 (특히 길드를 통한), 19세기 후반 마을, 노동 운동 및 가난한 사람들에서 번영과 생존을 위한 상호 원조의 중요성을 고려한다. 그는 특히 사유 재산의 부과를 통해 역사적으로 중요한 상호 원조 제도을 파괴 한 국가를 비판한다.
많은 생물학자들(그중에서도 그의 세대에서 가장 영향력 있는 진화생물학자 중 한 명인 스티븐 제이 굴드를 포함해) 역시 이 책을 협력에 대한 과학적 연구에서 중요한 계기를 마련한 저작으로 평가한다.
주요 구절들.
표도르 크로포트킨『상호부조론』 1장 중에서
《반마키아벨리론》은 프로이센 왕이자 볼테르 후원자인 프리드리히 대제의 18세기 수필로 니콜로 마키아벨리의 16세기 책인 "군주론"에 대한 반론으로 구성되어 있다. 그것은 프리드리히가 왕이 된 지 몇 달 후인 1740년 9월에 처음 출판되었다.
프랑스어로 쓰여진 이 작품은 격동하고 반항적인 젊음 이후, 그리고 프로이센의 왕위 계승 직전 프리드리히의 인생의 전환점에서 제작되었다. 물론 프레데릭은 오래 전에 마키아벨리를 읽었다. 1730년대 후반에 그가 이 주제에 관심을 갖게 된 이유가 정확히 무엇인지는 분명하지 않지만, 볼테르와의 제휴와 임박한 순위 변경이 프로젝트에 가장 확실히 기여했다. 프리드리히가 1738년 초에 이 프로젝트에 대해 반추하기 시작했다는 것은 볼테르에게 보낸 편지에서 알 수 있다. 그의 간략한 작업의 초안은 1739년 말까지 완성되었다.
프리드리히의 주장은 본질적으로 도덕적이다. 그는 마키아벨리가 국가주의에 대한 부분적이고 편향된 견해를 제시했다고 주장한다. 그의 견해는 합리적이고 자비로운 정치가라는 계몽주의의 이상을 반영하는 것으로 보인다. 프리드리히는 왕이 신하의 건강과 번영을 유지하는 책임이 있다고 주장한다. 한편으로 마키아벨리는 왕의 사악한 행동이 그의 신하들에 의해 받아들여짐에 따라 재앙으로 끝난 왕족의 책략에 너무 큰 가치를 부여함으로써 실수를 저질렀다는 것이다. 다른 한편, 그리고 첫 번째 아이디어를 지지하기 위해 프리드리히는 마키아벨리가 그가 묘사하고 칭찬하는 수많은 악의적 요인의 나쁜 끝을 무시하거나 경시한 수많은 사례를 지적한다.
《정치적 자유주의》("Political Liberalism")는 미국 철학자 존 롤스가 1993년에 저술한 책으로, 그의 이전 저서인 "《정의론》"(1971)을 업데이트한 것이다. 그것은, 그는 자신의 정의 이론이 "좋음에 대한 포괄적인 교설"이 아니라 정의에 대한 자유주의적 관념이라는 것, 즉 정부가 좋음의 개념에 대해 중립적이어야 한다는 것을 보여주기 위한 시도이다. 롤스는 적절하게 이해된 정의의 두 가지 원칙이 합리적인 다원주의의 조건하에서도 모든 합리적인 개인이 지지할 "권리 이론"(선 이론과 반대되는)을 형성한다는 것을 보여주려고 시도한다. 그가 이것을 증명하는 메커니즘을 " 중첩적 합의 "라고 한다. 여기에서 그는 또한 공적 이성에 대한 자신의 생각을 발전시킨다.
이 책의 확장판이 2005년에 출판되었다. 여기에는 추가 서문, "재검토된 공공 이성의 아이디어"(1997) 에세이가 포함되어 있다. – 약 60페이지 – 그리고 새로운 자료에 대한 색인이 있다.
김종환(1957년 ~ )은 대한민국의 로봇공학자이다. 한국과학기술원 전기및전자공학부 교수이다.
한국과학기술원(KAIST) 김종환 교수는 서울대에서 전자공학으로 학사, 석사, 박사학위를 받았다. 졸업 후 1988년부터 현재까지 KAIST 교수로 재직하며 기계지능연구실(MIR)을 운영하고 있다. 공과대학장을 역임했으며 기계지능 및 로봇공학 다기관지원 연구단 단장((MIR-MSREP)을 맡아 단순 기계학습을 넘어 인간의 지능을 학습하는 기계지능학습(Machine Intelligence Learning) 기술을 개발하였다. IEEE Fellow이면서 1995년 최초로 로봇축구, 1998년 국제로봇올림피아드, 2017년 AI(인공지능) 월드컵을 창시해 국내 로봇산업을 발전시키고 국제화시킨 로봇공학자다. 세계로봇축구연맹 회장, 국제로봇올림피아드위원회 회장, 대한로봇축구협회 회장, 우주정보소년단 부총재, 카이스트 마이크로 로봇설계교육센터 소장, 카이스트 지능로봇연구센터 소장을 역임했다. 주요 연구분야는 인공지능 분야다. 스위스 다보스포럼에 초청돼 연설하는 등 인공지능 로봇 분야 최고 권위자 가운데 한사람이다.
로봇이 일반인에게 로봇이 알려진 건 그가 1995년 창시한 로봇축구가 톡톡히 한몫 했다. 실시간 제어ㆍ비전시스템과 인공지능 등이 결합된 로봇축구 시스템을 세계 최초로 창안했다. 로봇유전자를 세계 최초로 만든 사람도 그다. 이어 1997년 세계로봇축구연맹(FIRA)을 창설해 로봇문화 확산에 앞장섰다. 1999년 교육용 로봇 플랫폼을 비롯해 PC에 센서를 부착해 인터넷 기반의 퍼스널 로봇인 ‘마이봇’(MyBot)을 개발하였다. 2000년 인간형 로봇 ‘한사람(HANSARAM)’을 개발하여 이동로봇의 지능화에 기여하였다.
1997년 세계로봇축구연맹(FIRA) 창설
2000년 인간형 로봇 ‘한사람(HANSARAM)’ 개발
2017년 AI(인공지능) 월드컵을 창시
2011년 로봇산업 발전 공로로 2011년 제6회 대한민국 로봇대상 산업부장관상&lt;br&gt;
2016년 서울대 개교 70주년 '한국을 빛내는 70인의 서울공대 박사'에 선정&lt;br&gt;
《만민법》()은 미국의 철학자인 존 롤스의 국제 관계에 관한 저서이다. 1993년에 단편 논문(1993: "Critical Inquiry", no.20)으로 처음 출판된 이 책은 1999년에 확장되어 또 다른 에세이 "재검토된 공익적 이성"과 합쳐져 장편 책이 되었다. 국제 정치에서 롤즈의 기본적인 차이점은 그가 선호하는 민족 사회에 대한 강조는 국가 간의 관계에 기반을 둔 국제 정치에 대한 보다 전통적인 논의와 분리되어 있다는 것이다. 그것은 "만민법의 내용이 내가 정의를 공정성 이라고 부르는 개념과 유사하지만 그보다 더 일반적인 정의 에 대한 자유주의적 개념에서 어떻게 발전될 수 있는지"를 보여주려는 시도이다.
시민은 세 가지 기능을 공유한다 : 정부의 공통 시스템 ; 존 스튜어트 밀 이 '공통의 동정심'이라고 부른 것; 그리고 도덕적 본성이다. 만민법은 자유주의적 외교 정책의 일부로 간주되지만 롤스가 말하는 민족은 반드시 자유주의적이지는 않다. '적절한 위계적 민족'도 만민법의 당사자로 등장하지만 '부담이 큰 사회', '무법 국가' 및 '자애로운 절대주의'는 그렇지 않다. 롤즈가 자유주의에 필수 불가결한 것으로 간주하는 개념인 관용의 개념은 '적절한 계층적 민족'의 포함을 요구한다. 부분적으로, 만민법은 자유주의 사회의 국제적 관용이 합리적으로 어디까지 확장될 것으로 기대할 수 있는지 보여주려는 시도이다.
로봇축구는 KAIST 김종환 (1957년)교수가 창시한 지능형로봇이 벌이는 축구경기 시스템이다. 실시간 제어ㆍ비전시스템과 인공지능 등이 결합된 로봇축구 시스템은 로봇의 기계 전기적 제어성능과 인공지능을 기반으로 다개체 시스템 성능을 겨루는 플랫폼이다. 1997년 세계로봇축구연맹(FIRA)을 창설해 로봇문화 확산에 기여하고 있다.
포스포릴기()는 인과 산소를 포함하고 있는 이온 또는 라디칼인 P+O32−이다. 이 −PO32−기의 정확한 화학명은 포스포나토(phosphonato)이고, −PO3H2는 포스포노(phosphono)이다. 화학 명명법에서 포스포릴은 3가 &gt; P(O)−기를 의미한다. 포스포릴기는 다른 양성자화 상태로 존재할 수 있다.
이 용어는 일반적으로 포스포릴기가 다른 원자에 부착된 화합물을 나타내는 데 사용되는 데, 예를 들어 염화 포스포릴 또는 촉매 메커니즘의 설명에서 사용된다. 인산염과 관련된 생화학 반응(예: 아데노신 삼인산)에서 포스포릴기는 일반적으로 기질 사이에서 전이(포스포릴 전이 반응)된다. 포스포릴기를 인산기()와 혼동하지 않아야 한다.
아도르노는 변증법으로 알려진 철학적 과정을 업데이트하여 이전에 그가 허구적이라고 믿었던 특성에서 벗어나려고 했다. 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔에게 변증법은 사물이 그 자체의 부정을 포함하고 있으며 이러한 깨달음을 통해 부분이 더 큰 "것으로 승화된다는 깨달음의 과정이었다." 아도르노의 변증법은 결과가 선행하는 부분보다 더 큰 어떤 것이 되는 이 긍정적인 요소를 거부하고 본질적으로 부정적인 것을 생성하는 변증법을 주장한다.
아도르노의 목적은 새로운 지식이 아리스토텔레스의 논리에 따라 정의된 반대 범주의 헤겔적 통합에서 발생하는 것이 아니라 지식의 한계를 드러냄으로써 발생한다는 점을 조명함으로써 이전의 변증법 정의의 형식적 논리적 한계를 극복하는 것이었다. 지식의 한계에 대한 그러한 계시는 경험된 대상에까지 미치며, 지식의 전체는 항상 순전히 이론적인 사고의 단순화 범주를 벗어나 있다. 아도르노는 철학과 철학과 현실의 본질적 연결이 본질적으로 본질적으로 인식론적일 수 있다는 가능성을 제기한다. 그의 성찰은 변증법의 개념을 지식의 외부 대상뿐만 아니라 사유의 과정 자체에 적용함으로써 한 단계 더 나아간다.
《사실성과 타당성》( )은 독일 정치철학자 위르겐 하버마스의 1992 년 숙의 민주주의에 관한 책이다. 민주주의와 법의 본질에 대한 일생의 정치적 사상을 나타낸다.
《사실성과 타당성》에서는 언어 철학 (1981년에 처음 출판된 저자의 "커뮤니케이션 행동" 이론을 바탕으로 함), 법학 이론, 헌법 이론에 대한 이해, 시민 사회와 민주주의에 대한 반성, 그리고 자유주의 전통을 버리지 않고 넘어선 새로운 정치 패러다임을 구축하기 위한 시도에 대한 독창적인 재구성을 시도한다. 책의 중심에는 법철학과 정치이론 사이의 관계에 대한 재고가 있다.
《질서 너머》"는" 캐나다 임상 심리학자, 심리학 교수 조던 피터슨의 작품으로, "12가지 인생의 법칙"의 속편이다. 2021년 3월 2일에 출시되었다.