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에우세비우스에 따르면, 마르코의 뒤를 이어 네로 황제 8년(62/63년)에 아니아노스가 알렉산드리아 주교가 되었는데, 이는 아마도 그의 죽음 때문이었을 것이다. 훗날 콥트 전통은 그가 68년에 순교했다고 전한다.
세베루스 이븐 알 무카파에 따르면, 1세기 후반 알렉산드리아에서 기독교의 부흥은 로마인들의 박해를 동반하여, 93년에 알렉산드리아의 세 번째 교황 아빌리우스가 떠난 후 95년이 되어서야 새로운 교황을 선택할 수 없었다. 이 교황 케드론은 트라야누스 황제 하에서 순교했다. 그럼에도 불구하고 주교들은 새로운 교황을 선출했는데, 이는 교회가 아무리 박해를 받아도, 심지어 교황 자신의 살해조차도 극복할 수 없는 강력한 기반을 가지고 있었음을 보여준다.
기독교의 부상.
프리무스 교황은 서기 106년에 알렉산드리아의 5대 교황으로 선출되었으며, 하드리아누스 황제가 기독교 박해를 계속했음에도 불구하고 그의 재위 기간에 알렉산드리아 교리학교가 생겨났고 이집트 및 그 외 지역의 교회 수가 증가했다. 다음 두 교황, 유스투스와 에우메네스도 알렉산드리아 교리학교의 학장이었다. 하드리아누스의 박해는 그들의 교황 재위 기간에 심화되었지만, 다음 두 교황, 마르키아노스와 켈라디오스의 재위 기간에는 상대적으로 관대한 마르쿠스 아우렐리우스 황제의 즉위로 인해 완화되었다. 2세기 중반 이래로 교리학교는 오리게네스와 알렉산드리아의 클레멘스, 그리고 성 판타이누스와 아테네의 아테나고라스를 포함하여 오늘날에도 읽히고 연구되는 많은 교부들을 배출했다. 성 아우구스티누스와 히에로니무스와 같은 서방의 가장 중요한 교부들 중 일부도 알렉산드리아 교리학교의 영향을 받았다. 2세기의 또 다른 중요한 이정표는 최초의 콥트어 성경 번역으로, 원본 코이네 그리스어에서 번역되었다. 콥트어는 시리아어와 라틴어와 함께 신약성경이 번역된 가장 초기 언어 중 하나였다.
데메트리우스 교황(188-230)은 단식일과 축제일을 정하는 전례력을 제정했다. 그는 부활절의 정식 계산에 대한 논쟁에 참여했으며, 부활절 날짜를 결정하기 위한 계산 방법을 처음으로 적용했다. 그의 방법은 나중에 니케아 공의회에서 승인되었고, 이로 인해 알렉산드리아 총대주교의 의무 중 하나가 부활절 날짜를 정하고 다른 기독교 교회에 알리는 것이 되었다. 이 의무는 알렉산드리아에서 활용할 수 있는 학문에 기반하여 이 직분자에게 주어졌다.
데메트리우스 교황은 오랜 재위 기간 후 230년에 사망했으며, 그의 재위 기간이나 그의 전임자인 율리아노스 교황(178-188)의 재위 기간에는 기독교인에 대한 어떠한 폭력적인 박해도 없었으나, 그들에 대한 제한은 해제되지 않았고, 그는 주교들에게 알렉산드리아를 떠나지 말라고 경고했다. 그럼에도 불구하고, 교황은 다른 도시와 마을에서 새로운 사제들을 서품하기 위해 몰래 떠나곤 했다. 300년경에는 로마 제국 동부 인구의 약 4분의 1이 기독교인이었다.
2세기 동안 교회는 또한 영지주의에 맞서 싸웠는데, 영지주의는 기독교를 그 이전에 유행했던 신념들과 혼합시켰다. 영지주의 수도사들은 신의 도움 없이 인간의 노력만으로 영적 지식(그노시스)을 얻을 수 있다고 믿으며 명상과 철학에 몰두했다. 영지주의 신념은 20세기 나그함마디 문서와 같은 그들의 저작이 발견될 때까지 역사가들에게 잘 이해되지 못했다. 영지주의자들은 가짜 복음서를 쓰고 그것을 성경 인물들의 이름으로 돌렸다. 예를 들어, 유다 복음서는 예수의 배신자 유다 이스카리옷을 구원과 속죄의 동반자로 묘사한다. 오리게네스와 알렉산드리아의 클레멘스와 같은 교부들은 반영지주의 저작들을 만들어 이 운동의 몰락에 기여했지만, 완전히 사라지는 데는 수세기가 걸렸다.
순교자의 시대.
2세기와 3세기에 교회가 겪은 주요 문제는 로마 제국의 박해였다. 서기 50년경 로마에서 유대인과 기독교인 추방부터 서기 313년 밀라노 칙령에 이르기까지 기독교인들은 다양한 박해를 겪었으며, 그중 가장 혹독했던 것은 네로 박해와 디오클레티아누스 박해였다. 기독교 역사는 네로, 도미티아누스, 트라야누스, 마르쿠스 아우렐리우스, 셉티미우스 세베루스, 막시미누스 트락스, 데키우스, 발레리아누스, 아우렐리아누스 그리고 디오클레티아누스의 박해를 "10대 박해"라고 부른다.
기독교 교리는 신격화와 로마 황제 숭배에 관한 로마의 신념과 충돌했으며, 기독교인들은 로마군 복무를 거부하고 안식일을 지켜 종교 의식을 행했다. 따라서 로마 당국은 기독교인들을 반국가적 범죄자로, 기독교를 제국의 안전과 안보를 위협하는 전복적인 종교로 보았다. 그러므로 그들은 기독교인 집회를 금지하고 기독교인에 대한 조직적인 박해를 가했는데, 이는 디오클레티아누스 황제() 시대에 절정에 달했다. 기독교인들은 그리스도에 대한 신앙을 부정하기보다는 고문과 죽음을 선택하며 강인함과 인내심으로 이 박해에 맞섰다. 콥트 교회는 디오클레티아누스 황제의 통치 시작부터 순교자의 시대를 계산하기 시작했으며, 콥트 달력의 한 해의 시작인 나이루즈에 순교자들을 기념한다.
기독교인의 상황은 콘스탄티누스 1세 황제의 밀라노 칙령으로 서기 313년에 기독교가 합법화되고, 테오도시우스 1세 황제의 테살로니카 칙령으로 서기 380년에 제국의 국교가 되면서 크게 개선되었다.
3세기 이후로 이집트 기독교는 사막 교부들을 양성하여 기독교 전체에서 주요하고 영향력 있는 금욕적인 기독교 수도주의 전통을 시작했다.
318년, 디오클레티아누스 박해가 끝난 지 불과 5년 후, 알렉산드리아의 사제 아리우스는 예수 그리스도가 성부와 동등하게 영원하지 않고 시간 이전에 창조되었다고 주장했다. 아리우스주의라고 불리는 이 견해는 알렉산드로스 교황과 그의 당시 부제인 아타나시오스에 의해 반대되었고, 아타나시오스는 후에 알렉산드로스 교황의 후계자가 되었다. 결과적인 논쟁으로 콘스탄티누스 1세 황제는 세계 공의회인 제1차 니케아 공의회를 소집했고, 전통에 따르면 318명의 주교가 참석했다. 두 달간의 논쟁과 성경 연구 끝에, 두 명을 제외한 모든 주교들은 아리우스의 견해가 이단적이라는 데 동의했고, 아리우스를 파문했다. 올바른 정통 신앙을 설명하기 위해 그들은 니케아 신경을 작성했는데, 이는 예수가 "참된 하나님"이며, "창조되지 않고 낳아졌다"고, 그리고 "성부와 동일 본질"이라고 확언한다.
아리우스주의자들과 정교회 사이의 갈등은 니케아 공의회 이후에도 계속되었고, 너무나 격렬하여 아타나시오스는 45년의 교황 재위 기간(328-373년) 동안 4명의 다른 로마 황제에 의해 5번이나 추방되었고, 그 중 17년을 망명지에서 보냈다. 콥트 문학에서 아타나시오스는 자신의 저작에서 콥트어와 그리스어를 모두 사용한 최초의 알렉산드리아 총대주교이다. 나중에 발생한 다른 이단들은 서기 381년 콘스탄티노폴리스 공의회에서 다루어졌는데, 이 공의회는 성령에 대한 부분을 포함하여 니케아 신경에 추가를 했다.
5세기 초, 콘스탄티노폴리스 대주교 네스토리우스는 위격적 연합 개념을 거부하고, 성육신한 그리스도 안에 신성과 인성이라는 두 가지 구별된 위격이 있다고 주장했다. 따라서 그는 성모 마리아에게 사용되는 테오토코스(하느님의 어머니)라는 칭호를 거부하고 대신 "크리스토토코스"를 사용했다. 알렉산드리아의 키릴로스 교황은 그에게 강력히 반대하며 테오토코스 칭호 사용을 옹호했다. 네스토리우스는 서기 431년 에페소스 공의회에서 파면되었다.
446년에 콘스탄티노폴리스 출신의 노승 에우티케스는 그리스도에게는 하나의 본성만 있다고 가르치기 시작했다. 네스토리우스주의에 대한 반응으로, 그는 반대 방향으로 극단적인 견해를 채택한 것이다. 에우티케스는 콘스탄티노폴리스 주교 플라비아노스가 주재하는 시노드에서 정죄되고 추방되었으며, 플라비아노스는 로마 교황 레오에게 완전한 보고서를 보냈다. 에우티케스는 알렉산드리아 교황 디오스코로스에게 호소했고, 디오스코로스는 에우티케스가 회개했다고 생각하고 자신의 시노드를 열어 플라비아노스의 판결을 무효화하고 에우티케스를 사면했다. 테오도시우스 2세 황제는 제2차 에페소스 공의회를 소집했고, 이 공의회에서 디오스코로스는 에우티케스를 복권시키고 플라비아노스뿐만 아니라 도릴라이움의 에우세비우스, 키루스의 테오도레토스, 에데사의 이바스, 그리고 안티오키아의 돔누스 2세를 파면했다. 플라비아노스는 얼마 후 사망했고, 디오스코로스는 그를 살해했다는 비난을 받았다. 공의회에 참석할 수 없었던 레오는 관련된 교리 문제에 대한 자신의 견해를 설명하는 레오의 토미라는 서한을 썼는데, 디오스코로스는 이를 네스토리우스주의로 간주했다. 테오도시우스 황제가 사망한 후, 새로운 황제와 황후 마르키아누스와 풀케리아는 451년에 또 다른 공의회인 칼케돈 공의회를 소집했다. 이 공의회는 디오스코로스 교황을 폐위하고 강그라로 추방했다. 또한 레오의 토미를 읽고 이를 정통으로 선언했는데, 키릴로스 교황의 가르침, 특히 그의 열두 개의 아나테마 중 세 번째 것과의 모순에도 불구하고 그렇게 했다.
공의회의 거의 즉각적인 결과는 주요 분열이었다. 교황 레오의 토미의 언어에 불편함을 느낀 주교들은 두 본성의 수용이 네스토리우스주의와 같다고 말하며 공의회를 부인했다. 알렉산드리아의 디오스코로스는 합성론을 옹호했으며 에페소스 공의회를 지배했다. 에페소 공의회를 지지하고 칼케돈 공의회를 거부한 교회들은 나머지 동방 교회와 분리되어 분열을 일으켰는데, 이 중 가장 중요한 것은 알렉산드리아 교회이며, 오늘날 알렉산드리아 콥트 정교회로 알려져 있다. 동방에서 "소위" 단성론(서방에서 그렇게 불렀음)의 부상은 이집트 콥트인들에 의해 주도되었다.
이 시기의 황제 대부분(하지만 전부는 아님)은 칼케돈 신조를 지지했다. 그들 중 일부는 비칼케돈 신조 교회를 박해했고, 다른 일부는 분열을 해결하려고 시도했다. 482년에 제논 황제는 헤노티콘으로 알려진 황실 칙령을 발표하여 칼케돈 신경의 지지자와 반대자들 사이의 기독론적 차이를 조정하려고 시도했지만, 이러한 노력은 주로 정치적 동기에서 비롯되었고 궁극적으로 진정하고 실질적인 화해를 이루는 데 실패했다. 518년에 새로운 비잔틴 황제 유스티누스 1세(칼케돈 신조를 수용)는 로마 제국의 모든 교회가 공의회 결정을 수용할 것을 요구했다. 유스티누스는 안티오키아와 알렉산드리아의 총대주교를 포함하여 모든 비칼케돈 신조 주교들을 교체하라고 명령했다.
유스티니아누스 1세 황제(527-565)의 치세 동안, 그의 아내 테오도라는 비칼케돈 신조를 따랐고, 화해를 위한 새로운 시도가 이루어졌다. 그 시대의 가장 저명한 오리엔탈 정교회 신학자 중 한 명은 안티오키아의 세베루스였다. 오리엔탈 정교회와 동방 정교회 공동체 수장들 간의 여러 번의 황실 후원 회의에도 불구하고 최종 합의는 이루어지지 않았다. 이 시기 콥트인에 대한 가장 주목할 만한 박해는 확고한 단의론자 알렉산드리아의 키루스에 의해 이루어졌다.
이슬람 통치 하.
이집트와 다른 아시아 및 아프리카의 비잔틴 영토는 7세기에 이슬람 세력에 의해 정복되었다. 이슬람 통치 하에서 콥트인들은 기독교의 주류에서 단절되었고 우마르의 조약을 준수해야 했다. 그들은 딤미 지위를 부여받았다. 바흐리 맘루크 통치 하에서 많은 기독교인들이 이집트 전역에서 강제로 개종당하고 박해받았다. 19세기 초 무함마드 알리의 통치 하에서 그들의 지위는 극적으로 개선되었다. 그는 지즈야(비무슬림에게 부과되는 세금)를 폐지하고 콥트인들이 군대에 입대할 수 있도록 허용했다. 1854년부터 1861년까지 재위했던 키릴로스 4세 교황은 교회를 개혁하고 이집트 문제에 콥트인들의 광범위한 참여를 장려했다. 1863년부터 1879년까지 권력을 잡았던 이스마일 파샤는 콥트인들을 더욱 발전시켰다. 그는 그들을 이집트 법원의 판사로 임명하고 정치적 권리와 정부 내 대표권을 부여했다. 그들은 사업 분야에서 번성했다.
이집트 내 성공회의 첫 존재는 1819년 교회 선교회 선교사들에 의해 설립되었는데, 그들은 아랍어로 된 복음서를 배포하려고 노력했다. 이집트의 첫 성공회 교회인 성 마르코 교회는 1839년 12월 17일 알렉산드리아에서 축성되었고, 이어서 1876년 1월 23일 카이로에서 모든 성인 교회가 축성되었다.
이집트 복음주의 장로교회, 나일 시노드는 1854년 알렉산드리아 콥트 정교회 신자들 사이에서 사역하던 북미 연합장로교회의 미국 선교사들에 의해 설립되었고, 이 교회는 나중에 1926년에 자치권을 얻었다. 1998년까지 시노드는 300개 이상의 교회, 신학교, 그리고 "대규모 교회 관련 중등 학교 시스템"을 가지고 있었다.
일부 콥트인들은 이집트의 독립을 위한 민족 운동에 참여하여 많은 영향력 있는 직책을 맡았다. 두 가지 중요한 문화적 성과는 1910년 콥트 박물관 설립과 1954년 콥트 고등 연구소 설립이다. 이 시기의 저명한 콥트 사상가로는 살라마 무사, 루이 아와드, 와프드 당 사무총장 마크람 에베이드가 있다.
1952년, 가말 압델 나세르는 일부 장교들과 함께 파루크 1세 국왕에 대한 쿠데타를 일으켜 이집트 왕국을 전복하고 공화국을 수립했다. 나세르의 주된 정책은 범아랍주의 민족주의와 사회주의였다. 콥트인들은 인구의 약 10-20%를 차지했음에도 불구하고 나세르의 국유화 정책에 심각한 영향을 받았다. 또한 나세르의 범아랍 정책은 콥트인들이 이집트의 아랍 이전, 그리고 확실히 비아랍 정체성에 대한 강한 애착과 정체성을 훼손시켜 교회 건축 허가가 지연되고 기독교 종교 법원이 폐쇄되는 결과를 낳았다.
1976년 1월까지 이집트 교구는 예루살렘 및 중동 성공회/성공회 관구의 일부가 되었고, 2020년 5월에는 알렉산드리아 성공회/성공회 관구가 세계 성공회 공동체의 41번째 관구가 되었다.
2013년 2월 18일, 이집트의 5대 교파 지도자들, 즉 알렉산드리아 콥트 정교회, 그리스 정교회, 로마 가톨릭교회, 개신교, 성공회는 이집트 최초의 교회 협의회를 결성했다. 이 회의에는 콥트 정교회 총대주교 타와드로스 2세, 그리스 정교회 총대주교 알렉산드리아 총대주교 테오도로스 2세, 그리고 콥트 가톨릭교회 총대주교 이브라힘 이삭 시드락이 참석했다.
박해와 차별.
이집트 기독교인들, 특히 콥트 정교회를 정의하게 된 단성론 교리를 고수한 사람들은 3세기부터 장기간의 박해를 경험했다. 로마 통치 하에서 체계적인 탄압은 데키우스 칙령으로 시작되어 디오클레티아누스 황제(재위 284–305)의 잔혹한 기독교인 탄압 캠페인으로 대규모 처형이 발생하면서 절정에 달했다. 콥트 달력에 "순교자의 시대"로 기념된 이 시기는 콥트 정체성의 기초가 되었다. 451년 칼케돈 공의회 이후 더 큰 어려움이 따랐는데, 이 공의회의 기독론적 정의는 이집트 기독교인 대다수에 의해 거부되었다. 칼케돈 교리에 대한 그들의 저항은 비잔틴 제국, 특히 마르키아누스 황제와 레오 1세 트라키아인 황제의 박해를 초래했다. 이는 알렉산드리아의 키루스 총대주교 시기에 단의론 논쟁 속에서 박해가 강화되면서 절정에 달했고, 이집트의 무슬림 정복 때까지 계속되었다.
이집트의 무슬림 정복(639-641년) 이후, 기독교인들은 이슬람법 하에 보호받는 계층인 딤미로 지정되어 지즈야 세금을 내고 군 복무를 하지 않는 대가로 종교를 실천할 수 있었다.
이러한 초기 합의가 어느 정도 종교적 자율성을 부여했지만, 시간이 지나면서 차별적 관행이 심화되었고, 사회경제적 압력은 이집트 인구의 점진적인 이슬람화에 기여했다.
11세기 초, 알렉산드리아 콥트 정교회는 6대 파티마 칼리파인 알하킴 비아므르 알라의 통치 하에서 심각한 박해를 받았다. 알하킴의 재위 기간 동안 그는 무려 3,000개의 교회를 파괴하라고 명령했고, 기독교와 유대교의 종교 의식에 필수적인 포도주 금지 등 종교 소수자들에게 불리한 조치를 시행한 것으로 알려져 있다. 1005년, 그는 기야르("차별법")를 부과하여 기독교인과 유대교인들이 검은색 벨트(zunnār 또는 mintaq)와 검은색 터번(ʿimāmah)을 포함한 구별되는 의복을 착용하도록 의무화했다. 1009년, 알하킴은 기독교에서 가장 신성한 장소 중 하나인 예루살렘의 성묘교회를 파괴하라고 명령했다.
이집트의 기독교인들, 주로 콥트 정교회 신자들은 이집트 최대의 종교적 소수 집단을 구성하며 오랫동안 법적, 사회적, 제도적 차별에 직면해 왔다. 이집트 헌법은 종교의 자유를 보장하지만, 실제로는 기독교인들이 불평등한 대우를 받는다. 이슬람으로 개종하는 사람들은 법적 장애가 없지만, 기독교로 개종하려는 무슬림들은 종종 관료적 지연, 신분증 거부, 또는 구금을 당한다. 2008년 법원 판결은 일부 개종자들이 기독교로 돌아갈 수 있도록 허용했지만, 그들의 공식 기록에는 이전 개종 기록이 여전히 남아 있다.
교회 건축은 역사적으로 제한되어 사소한 수리에도 대통령의 승인이 필요했다. 2005년 개혁으로 일부 권한이 주지사에게 위임되었지만, 2016년 교회 건축법 제정으로 큰 변화가 있었고, 그 이후로 수천 개의 교회가 합법화되었다.
콥트인들은 종파 폭력의 표적이 되었는데, 특히 2013년 쿠데타 이후 수많은 교회와 기독교 기관이 공격받았다. 인권 단체들은 선동, 방화, 폭도들의 폭력 사태가 빈번하게 발생했고, 종종 불충분한 국가 보호나 법적 구제가 이루어졌다고 기록했다. 콥트 여성과 소녀들의 납치 및 강제 개종에 대한 우려도 여전히 남아 있다.
그럼에도 불구하고 최근 몇 년 동안 진전의 조짐이 보인다. 기독교인들은 교회 건축 및 개조에 더 큰 자유를 누렸다고 보고했으며, 종교 간 화해 노력과 보호적 파트와 같은 새로운 이니셔티브가 등장했다. 기독교인들이 가장 많은 박해를 받는 50개국 순위를 매기는 오픈 도어즈의 세계 감시 목록에서 이집트의 순위는 2013년 25위에서 2025년 40위로 떨어져, 보고된 박해의 측정 가능한 감소를 나타낸다. 그러나 사회적 차별과 공공 기관에서의 과소 대표는 여전히 이 공동체에 영향을 미치고 있다.
저명한 이집트 기독교인.
더 많은 저명한 이집트 기독교인들은 특정 목록에서 찾을 수 있다.
스웨덴의 종교는 수년 동안 점점 더 다양해졌다. 기독교는 12세기부터 20세기 초까지 스웨덴 인구 거의 전체의 종교였지만, 20세기 후반과 21세기 초반에 걸쳐 급격히 감소했다.
기독교는 주로 무역 확장의 결과로 일찍이 9세기에 스웨덴에 들어왔다. 고대 노르드 종교는 서서히 대체되었다. 12세기까지 기독교는 확고한 국교가 되었고, 웁살라 관구는 최초의 국민교회로 설립되었다. 스웨덴 기독교인들은 마르틴 루터가 주도하여 게르만족 유럽 대부분을 개종시킨 개신교 종교 개혁 이후, 1527년 스웨덴 국교회가 루터교 원리에 기반한 개신교 교회로 설립되기 전까지는 로마 가톨릭교회에 속했다. 루터교 스웨덴 교회가 형성되어 21세기 초까지 기독교 국가의 공인 종교로 남아 있었다.
최근 스웨덴의 종교 지형은 점점 더 다양해졌으며, 2021년 기준 기독교인이 전체 인구의 약 59.6%(그중 53.2%가 스웨덴 교회 소속)를 차지하고 다른 종교인(2.5%)과 무종교인(37.9%)의 수가 증가하고 있다. 2000년까지 국교였던 루터교 스웨덴 교회는 단연 가장 큰 기독교 교파이지만, 등록 신자 수는 지속적으로 감소하고 있다. 다른 소수 기독교 교파로는 자유 교회, 로마 가톨릭교회, 동방 정교회 등이 있다. 무슬림은 가장 큰 비기독교 종교 집단을 이루며, 그 뒤를 불교인, 유대인, 힌두인이 잇는다. 유대인은 스웨덴의 5대 공식 국가 소수 민족 중 하나이며, 이디시어는 공식적으로 인정된 소수 언어 중 하나이다. 스웨덴은 국가 소수 민족 보호를 위한 기본 협약과 유럽 지방 언어·소수 언어 헌장을 비준했다.
역사적인 노르드 종교.
11세기 이전, 스웨덴인들은 다양한 게르만 신들을 숭배하며 노르드 신화를 따랐다. 중요한 종교 중심지는 웁살라 신전이었다. 이 신전의 형태와 위치는 상세히 문서화되어 있지 않지만, 노르드 사가와 삭소 그라마티쿠스의 에 언급되어 있으며, 아담 폰 브레멘에 의해 묘사되기도 했다. 이 신전은 아마도 1087년에 잉골드 1세 국왕에 의해 파괴되었을 것이다.
노르드 종교는 스칸디나비아의 기독교화와 함께 공식적으로 폐기되었지만, 노르드 신화의 많은 정령들, 예를 들어 톰테, 트롤, 엘프, 드워프에 대한 믿음은 스칸디나비아 민속에 오랫동안 남아 있었다.
9세기~12세기: 가톨릭으로의 개종.
스웨덴에서 가장 오래된 기독교 매장지의 증거는 6세기로 거슬러 올라가지만, 그 수는 매우 적다. 스웨덴인들을 기독교화하려는 가장 초기의 기록된 캠페인은 수도사 안스가르 (801-865)에 의해 이루어졌다. 828-829년에 비르카를 처음 방문하여 교회를 지을 허가를 받았다. 831년, 그는 고향으로 돌아가 함부르크-브레멘 대주교가 되어 북부 기독교에 대한 책임을 맡았다. 850년경, 그는 비르카로 돌아왔지만, 원래의 회중은 해체되어 있었다. 안스가르는 이를 재건하려 했으나 몇 년밖에 지속되지 못했다.
기독교는 처음에는 베스테르예틀란드에서 뿌리를 내렸는데, 이는 아마도 잉글랜드의 기독교 앵글로색슨 왕국과의 상업적 연관성 때문일 것이다. 9세기 교회의 잔해가 최근 바른헴에서 발굴되었다. 스웨덴에서 가장 오래된 교구인 스카라 교구는 10세기 후반 함부르크-브레멘 대교구 아래에서 생겨났다. 아담 폰 브레멘에 따르면, 기원후 995년부터 1022년경까지 통치했던 기독교 왕 올로프 솃코눙은 기독교 활동을 서부 지방으로 제한해야 했다. 1060년 스텐킬 왕이 즉위했을 때 기독교는 스웨덴 대부분 지역에 확고히 정착되었지만, 우플란드와 아마도 쇠데르만란드 사람들은 새로운 종교에 저항했다.
옛 종교를 고수한 마지막 왕은 1084년부터 1087년까지 통치했던 블로트 스벤이었다. 1120년대 후반까지도 몇몇 지역 성인(1170-1200년에 중앙 집중화된 절차가 표준화되기 전 교구 수준에서 시성된), 민속 성인 및 성직자들이 순교한 것으로 알려져 있으며, 대부분 쇠데르만란드와 우플란드에서 발생했다. 성 에리크 (1150-1160) 통치 하에 기독교는 국가의 이념적 요인이 되었고 제1차 스웨덴 십자군이 일어났다. 이 십자군은 핀인들을 기독교로 개종시키고 핀란드를 스웨덴 영토로 정복하려는 군사 원정이었다. 스웨덴의 국민교회는 1164년이 되어서야 룬드 대주교로부터 팔리움을 받은 최초의 웁살라 대주교가 임명되면서 설립되었다.
종교개혁 이전 스웨덴 가톨릭 종교 지도자들, 예를 들어 계속해서 기능을 하는 가톨릭 바드스테나 수도원을 설립한 스웨덴의 비르지타는 전체 인구에게 계속해서 높은 평가를 받고 있다. 바드스테나에 있는 그녀의 수녀원은 스웨덴 최고의 관광 명소 중 하나이다.
16세기: 개신교 종교개혁; 루터교로 개종.
구스타브 1세 바사가 1523년에 왕으로 선출된 직후, 그는 교황에게 크리스티안 2세 덴마크 왕을 지지하여 반역죄로 유죄 판결을 받은 구스타브 트롤레를 대신하여 요하네스 마그누스를 스웨덴 대주교로 인준해 달라고 요청했다. 교황이 거절하자, 구스타브 바사(그 자신은 "르네상스 성서 인문주의"의 주창자였다)는 스웨덴의 루터교 개혁자들인 울라우스 페트리, 라우렌티우스 페트리, 그리고 라우렌티우스 안드레애를 지지하기 시작했다. 구스타브 트롤레는 결국 망명할 수밖에 없었고, 곧 모든 교회의 재산은 왕실로 이전되었다. 1531년, 라우렌티우스 페트리는 왕실에 의해 스웨덴의 초대 루터교 수좌주교로 임명되었고, 교황의 승인 없이 다섯 명의 가톨릭 주교들에 의해 서품되었다. 로마와의 관계는 교회법이 폐지된 1536년에 돌이킬 수 없게 끊어졌다.
원래는 공식적인 교회 교리에 변화가 없었고, 주교 조직은 유지되었다. 점차 "루터교" 도입에 대한 대중의 반대에도 불구하고 가르침은 대륙의 루터교와 일치하게 되었다. 반면 칼뱅주의는 1565년 스톡홀름 시노드에서 이단으로 반박되었다. 성좌를 달래기 위해 구스타브 바사의 아들 중 한 명인 요한 3세 왕은 게오르그 카산더의 영향을 받은 신학적 입장을 취하도록 스웨덴 교회를 이끌 조치를 취했지만, 논쟁의 열기 속에서 그러한 타협적 입장은 재결합이라는 의도를 달성하지 못했다. 그러나 그의 사망 후, 그의 동생인 칼 공작은 1593년에 웁살라 시노드를 소집했고, 이 시노드는 성경을 유일한 신앙 지침으로 선언했으며, 다음과 같은 네 가지 문서를 신실하고 권위 있는 성경 설명으로 받아들였다: 사도신경, 니케아 신경, 아타나시우스 신경, 그리고 수정되지 않은 1530년 아우크스부르크 신앙고백. 웁살라 시노드는 또한 1572년 스웨덴 교회 조례를 재확인했는데, 이 조례는 1686년까지 사용되었다.
이러한 움직임은 왕위 계승자인 그의 조카 지그문트와 칼 공작을 대립하게 만들었는데, 지그문트는 가톨릭 신앙으로 길러졌다. 비록 지그문트가 루터교를 지지하겠다고 약속했지만, 칼 공작의 권력 야망은 시기스문드 폐위전쟁으로 이어졌고, 이는 1598년 스톤게브로 전투에서 칼 공작과 개신교의 승리로 효과적으로 결정되었다.
개신교 종교개혁 이후, 일반적으로 루터교 정통주의 시대라고 알려진 시대에는 소규모 비루터교 집단, 특히 칼뱅주의 네덜란드인, 모라비아 형제회, 그리고 남네덜란드에서 온 왈룬 이민자들이 무역과 산업에서 중요한 역할을 했으며, 그들이 낮은 자세를 유지하는 한 조용히 용인되었다.
17세기~18세기: 경건주의 탄압과 루터교 강제.
경건주의를 억제하기 위해 18세기에는 집회 금지법 및 교회 출석 의무 (Kyrkogångsplikt)와 같은 여러 왕실 법령과 의회 법률이 발표되었다. 이 법들은 스웨덴 시민들이 의무적인 루터교 주일 미사와 매일의 가족 예배 외의 행위에 참여하는 것을 금지했다. 루터교 성직자의 참석 없이 공개적인 종교 모임은 금지되었다. 루터교 스웨덴인이 다른 고백이나 종교로 개종하는 것은 1860년까지 불법이었다.
18세기~19세기: 모든 종교의 자유화.
1860년에 스웨덴 교회를 떠나 다른 공식적으로 인정된 종교 교파의 구성원이 되는 것이 합법화되었다. 1951년부터는 아무런 이유 없이 교회를 떠나는 것이 합법화되었다. 1951년부터 1977년까지 모든 종교 기관은 스웨덴 왕실의 허가를 받아야만 설립될 수 있었다.
스웨덴은 민족이나 종교를 기준으로 통계를 수집하지 않는다.
스웨덴 헌법은 종교의 자유를 보장하며, 정부는 일반적으로 이 권리를 실제로 존중한다. 모든 수준의 정부는 이 권리를 완전히 보호하기 위해 노력하며, 정부나 민간 행위자에 의한 남용을 용납하지 않는다. 헌법에 열거된 권리와 자유에는 종교를 실천할 권리와 종교의 자유 보호가 포함된다. 종교의 자유에 관한 법률은 일반적으로 모든 정부 수준과 법원에서 차별 없이 준수되고 집행된다. 법적 보호는 민간 행위자에 의한 차별이나 박해를 포함한다.
2000년대 초에는 스웨덴인의 약 80%가 스웨덴 교회에 속했다. 2021년 말까지 이 수치는 53.9%로 떨어졌다. 다른 종교 단체들은 등록된 회원 수를 집계하고 있으며, 표에 보고된 바와 같이 2021년 현재 스웨덴 교회(53.9%) 다음으로 큰 종교 교파는 공식적으로 등록된 무슬림(2.1%), 정교회 회원(1.5%), 가톨릭 신자(1.2%), 스웨덴 오순절 운동 회원(1.1%)이었다.
스웨덴 교회 외에 8개의 인정된 종교 교파는 국가 세금 제도를 통한 회비로 수입을 올린다. 모든 인정된 교파는 정부 직접 재정 지원, 국가 세금 제도를 통한 기부금 또는 둘의 혼합을 받을 자격이 있다. 특정 기독교 축일은 국경일이다. 군인 개인은 공휴일에 휴가를 내지 않는 대신 자신의 종교적 배경에 따른 휴일을 지킬 수 있다. 종교 단체가 정부에 등록해야 할 법적 의무는 없지만, 등록된 신앙 공동체만이 정부 자금 지원과 세금 면제를 받을 수 있다.
공립학교에서는 종교 교육이 의무이다. 부모는 자녀를 종교 차터 스쿨에 보낼 수 있으며, 모든 차터 스쿨은 핵심 학업 커리큘럼에 대한 정부 지침을 준수하는 경우 학교 바우처를 받는다. 평등 옴부즈맨은 차별 주장을 조사하며, 종교적 이유로 인한 차별은 불법이다.
2017년, 퓨 연구센터의 글로벌 태도 설문조사에 따르면 스웨덴인의 59.9%가 스스로를 기독교인으로 여겼으며, 이 중 48.7%는 스웨덴 교회에 속했고, 9.5%는 무소속 기독교인, 0.7%는 오순절 개신교, 0.4%는 가톨릭, 동방 정교회와 회중 교회는 각각 0.3%였다. 무소속은 35.0%로, 18.8%는 무신론자, 11.9%는 특정 종교 없음, 4.3%는 불가지론자로 나뉘었다. 무슬림은 2.2%였고, 다른 종교 신자는 2.5%였다.
2016년 국제 사회 조사 프로그램에 따르면 스웨덴 인구의 70.2%가 기독교 교파에 속한다고 밝혔으며, 스웨덴 교회가 가장 큰 교회를 차지하여 응답자의 65.8%를 차지했다. 자유 교회는 2.8%로 두 번째로 큰 교회였고, 로마 가톨릭 신자는 0.7%, 동방 정교회 신자는 0.5%였다. 다른 기독교 교파의 신자는 전체 인구의 0.4%를 차지했다. 또한 28.5%는 무종교라고 밝혔고, 1.1%는 이슬람교도, 0.3%는 다른 종교에 속한다고 밝혔다.
2015년 유로바로미터 조사 결과, 응답자의 47.6%가 기독교인이라고 답했으며, 개신교가 36.5%로 주된 교파였고, 다른 기독교인 8.6%, 가톨릭 1.6%, 동방 정교회 0.8%가 뒤를 이었다. 표본의 31.0%는 불가지론자였고, 19.0%는 무신론자였다.
2021년 스웨덴에는 6,228,708명의 공식 기독교인이 있었으며, 이는 전체 인구의 59.6%를 차지한다.
퓨 연구센터의 2016년 봄 설문 조사에 따르면, 1,000명의 스웨덴인 표본 중 66.7%가 기독교인이라고 주장했다.
2016년 현재, 6,484,203명, 즉 전체 인구의 64.9%가 스웨덴의 다양한 개신교 교파의 등록 신자였다.
스웨덴 교회.
인구의 약 절반을 차지하는 스웨덴 교회()는 스웨덴에서 가장 큰 기독교 교회이자 가장 큰 종교 단체이다. 이 교회는 루터교회 신앙을 고백하며 포르부 친교회의 회원이다. 2024년 현재 5,426,053명의 회원이 있으며 이는 스웨덴 인구의 51.4%를 차지한다. 2000년까지는 국교의 지위를 유지했으며, 대부분의 스웨덴인들은 태어날 때 세례를 받았고, 1996년까지는 적어도 한 명의 부모가 스웨덴 교회 회원인 모든 신생아가 교회 회원으로 등록되었다. 하지만 회원 수는 매년 약 1%, 최근 몇 년간은 2%까지 급격히 감소하고 있으며, 1972년 95%, 2000년 82%에서 하락했다. 새로운 세례와 회원 수 모두 감소했다. 실제로 공식 통계에 따르면, 2021년 현재:
스웨덴 교회는 법률에 따라 다음과 같이 조직된다.
다른 개신교 교파.
19세기에는 다양한 복음주의 자유 교회가 등장했으며, 세기 말에는 세속주의가 나타나 많은 이들이 교회 의식과 거리를 두게 되었다. 스웨덴 교회를 떠나는 것은 1860년 소위 탈퇴법으로 합법화되었지만, 다른 교파에 가입하는 조건 하에서만 가능했다. 어떤 종교 교파에도 속하지 않을 권리는 1951년 종교의 자유 법률에 의해 확립되었다.
오늘날 스웨덴 자유 교회 협의회()는 스웨덴의 자유 교회들을 조직하며, 이들은 다양한 개신교 교파인 칼뱅주의, 오순절주의, 기타 교파에 속한다. 전체적으로 회원 교회들의 수는 약 25만 명이다. 침례교, 감리교, 그리고 스웨덴 선교 언약 교회는 2011년에 스웨덴 연합교회라는 새로운 교파로 통합되었다. 이 교회는 약 65,000명의 회원으로 스웨덴 자유 교회 협의회에서 가장 큰 회원 교회이다. 침례교 교파 중 하나인 스웨덴 복음주의 자유 교회는 이 통합과 별개로 독립적인 교파로 남아있다.
스웨덴의 가톨릭 신자 대부분은 슬라브족(특히 폴인과 크로아트족), 남아메리카 또는 중동(특히 아시리아인) 출신이다.
2021년 기준으로 스웨덴에 법적으로 등록된 가톨릭 신자는 126,286명이었으며, 이는 전체 인구의 1.2%를 차지하는데, 2016년 봄 스웨덴의 한 설문조사에서도 같은 비율이 나타났다.
그리스 정교회와 세르비아 정교회를 포함하여 스웨덴에는 여러 정교회 관할권이 존재한다. 또한 상당수의 시리아, 콥트 및 에티오피아 정교회 기독교인이 있다. 세르비아 정교회는 세르비아 정교회 영국 및 스칸디나비아 교구의 관할 하에 스웨덴에 여러 교구를 가지고 있다. 2021년 현재, 법적으로 등록된 동방 정교회 기독교인은 160,266명으로 스웨덴에서 두 번째로 큰 기독교 교파이며, 전체 인구의 1.5%를 차지한다.
복원주의.
2015년 여호와의 증인 연감에 따르면 스웨덴에는 22,730명의 활동 회원이 있으며, 36,270명이 연례 그리스도 죽음 기념식에 참석했다. 이 수치에는 활동 회원과 손님이 포함된다.
예수 그리스도 후기 성도 교회는 2022년 기준으로 스웨덴에 40개 회중, 9,528명의 회원이 있다고 주장한다.
다른 아브라함 계통의 종교.
이슬람은 20세기 후반 알바니아, 보스니아 헤르체고비나, 튀르키예, 이라크, 모로코, 이란, 코소보, 산자크, 소말리아, 시리아와 같이 무슬림 인구가 많은 국가로부터의 이민을 통해 스웨덴에 유입되었다. 발트 타타르족은 현대 스웨덴의 첫 무슬림 집단이었다.
2021년 스웨덴 공식 통계에 따르면 224,459명의 공식 무슬림이 있었다. 2016년 퓨 연구센터의 추산에 따르면 이들은 스웨덴 인구의 8.1%를 차지한다.
퓨 연구센터는 스웨덴의 무슬림 인구가 2050년까지 높은 이주 시나리오에서는 31%, 중간 시나리오에서는 21%, 더 이상의 무슬림 이주가 없는 시나리오에서는 11%까지 증가할 수 있다고 추정한다.
스웨덴 유대인 공동체 공식 협의회는 할라카 기준에 따라 스웨덴에 약 20,000명의 유대인이 있을 것으로 추정한다. 그 중 2021년에는 약 8,153명이 유대교 종교 회중에 속했다.
스톡홀름은 가장 큰 공동체를 가지고 있으며 초등학교, 유치원, 도서관, 격월간 잡지(유디스크 크뢰니카) 및 주간 유대인 라디오 프로그램을 자랑한다. 말뫼, 예테보리, 보로스, 헬싱보리, 룬드, 웁살라와 같은 다른 도시에도 유대인 공동체가 있다. 유대교 회당은 스톡홀름(두 개의 정통파 및 한 개의 보수파 회당이 있음), 예테보리(한 개의 정통파 및 한 개의 보수파 회당이 있음), 말뫼(한 개의 정통파 회당이 있음), 그리고 노르셰핑에 있다(다만 노르셰핑 공동체는 정기적인 예배를 드릴 정도로 작다).
2020년에 바하이교는 스웨덴에 북쪽의 우메오에서 남쪽의 말뫼까지 약 1,000명의 회원과 25개의 지역 의회가 있다고 주장했다.
2009년 11월 스웨덴 신문 베스테르보텐스 쿠리렌은 25개 지역의 비영리 바하이 조직이 그들의 조직 형태를 종교 공동체로 변경했다고 보도했다. 당시 스톡홀름의 중앙 바하이 사무국은 스웨덴의 바하이 신앙 회원이 1003명이라고 밝혔다.
불교는 스웨덴에서 민족 동아시아인에 초점을 맞춘 단체와 개종자를 대상으로 하는 단체 모두와 함께 비교적 잘 정착되어 있다. 2021년 스웨덴에는 12,328명의 공식 불교도가 있었으며, 이는 전체 인구의 0.12%를 차지한다. 그러나 조직된 신앙 공동체의 회원만이 스웨덴 신앙 공동체 지원청의 통계에 반영되기 때문에 실제 불교도 수는 훨씬 더 많을 것으로 생각된다. 2020년 4월, 불교도 수는 약 57,000명으로 추산되었으며, 이는 스웨덴 인구의 약 0.7%에 해당한다.
2005년 국제 종교 자유 보고서는 당시 스웨덴에 7,000명에서 10,000명 사이의 힌두인이 있었다고 밝혔다.
스웨덴의 시크교(스웨덴어: Sikhismen i Sverige)는 매우 작은 종교 소수 민족으로, 약 4,000명의 신자가 있으며, 대부분 스톡홀름과 예테보리에 정착해 있으며, 각 도시에는 두 개의 구르드와라가 있다.
고대 게르만 종교의 현대적 연속인 게르만 이교는 노르딕 아사 공동체(), 스웨덴 포른 세드 협회(), 그리고 노르딕 신앙 공동체()를 포함한 다양한 조직들에 의해 대표된다. 2014년에 설립된 노르딕 아사 공동체는 이 세 단체 중 가장 최근에 설립되었음에도 불구하고 빠르게 스웨덴에서 가장 큰 이교 조직으로 성장했다.
브리태니커 백과사전에 따르면, 2016년 스웨덴 인구의 30%가 "없음/명시되지 않음"이었다.
2023년, 스웨덴은 종교 또는 신념의 자유에 대해 4점 만점에 4점을 받았다.
이탈리아의 종교는 동서교회 대분열 이후 기독교의 가장 큰 분파인 로마 가톨릭교회의 지배가 역사적으로 특징이었다. 이는 교회 역사에서 로마의 중요성, 즉 주요 총대주교구로서의 역사적 지위와 바티칸 시국, 즉 로마 가톨릭교회의 본부이자 교황(로마 교구 주교)의 거주지가 이탈리아 국경 내에 (현재는 월경지로) 위치하기 때문이다. 그러나 이민 (입국), 특히 이슬람, 동방정교, 개신교, 불교 및 힌두교 신자의 유입과 개종 및 세속화로 인해 21세기 이탈리아에서는 종교다원주의가 증가했다. 이탈리아에는 또한 기독교 이전의 유대교 공동체, 토착 개신교회인 발도파 복음주의 교회 및 세계에서 가장 많은 여호와의 증인 신자 중 하나가 있다.
2012년 퓨 종교 및 공공생활 포럼(미국의 싱크탱크)의 세계 종교 경관 조사에 따르면 이탈리아 거주자의 83.3%가 기독교인이었고, 12.4%가 무종교, 무신론자 또는 불가지론자였으며, 3.7%가 이슬람 신자였고, 0.6%가 다른 종교를 믿었다. 2016년 퓨 연구센터는 이탈리아 인구의 81.7%가 로마 가톨릭교회와 관련되어 있으며, 전체 기독교 인구의 85.1%를 차지한다고 밝혔다. 무종교인은 전체 인구의 11.6%를 차지하며 무신론자(3.1%), 불가지론자(2.5%), "특별히 없는" 사람(6.0%)으로 나뉜다. 프랑스 기반 연구 센터인 입소스의 2017년 여론조사에 따르면, 거주자의 74.4%가 가톨릭 신자였고(활동적이거나 준수하는 27.0% 포함), 22.6%가 무종교였으며, 3.0%가 다른 종교를 믿었다. 2023년 입소스 조사에 따르면, 이탈리아 거주자의 68%가 기독교를 믿었으며, 가톨릭 61%, 개신교 4%, 기타 기독교 3%를 포함한다. 28%는 무종교였고, 2%는 답변을 거부했으며, 1%는 이슬람 신자였고, 1%는 기타 종교를 믿었다.
이탈리아 내 이탈리아 시민과 관련하여, 2005년 유럽 연합 집행위원회가 실시한 유로바로미터 여론조사에 따르면, 이탈리아인의 74%가 "하느님이 있다고 믿었고", 16%가 "어떤 종류의 영이나 생명력이 있다고 믿었으며", 6%가 "어떤 종류의 영, 하느님 또는 생명력이 있다고 믿지 않았다". 이탈리아 연구 센터인 Eurispes의 2006년 조사에 따르면, 이탈리아 시민의 87.8%가 가톨릭 신자였으며, 36.8%는 스스로를 준수하는 신자라고 밝혔다. 2010년 동일한 여론조사에 따르면, 이 비율은 각각 76.5%와 24.4%로 떨어졌다. 2016년 Eurispes는 이탈리아인의 71.1%가 가톨릭 신자이며, 이는 2010년보다 5%포인트 감소한 수치이지만, 종교 생활은 25.4%로 증가했다고 밝혔다. 2014년 Doxa(또 다른 이탈리아 연구 센터)에 따르면, 이탈리아인의 75%가 가톨릭 신자였다. 2018년 유로바로미터 조사에 따르면, 이탈리아 인구의 85.6%가 기독교인(가톨릭 78.9%, 동방정교 4.6%, 개신교 0.6%, 기타 기독교 1.5%)이었으며, 2.6%는 다른 종교에 속하고 11.7%는 무종교(무신론자 7.5%, 불가지론자 4.2%)였다. 2021년 유로바로미터는 84.4%가 기독교인(인구의 79.2%가 가톨릭 신자)이고, 11.6%가 불가지론자 또는 무신론자이며, 3.2%가 다른 종교를 따른다고 추정했다.
성별, 연령, 지역별로 상당한 차이가 있다. 예를 들어, 2014년 Doxa 여론조사에 따르면, 여성의 80%가 스스로를 "가톨릭 신자"라고 정의한 반면, 남성은 69%였다. 55세 이상 연령층의 80%가 스스로를 가톨릭 신자라고 정의한 반면, 8%는 무종교 또는 무신론자라고 말했고, 7%는 스스로를 "종교적 언급 없음"이라고 설명했다. 15세에서 34세 사이의 사람들은 각각 68%, 13%, 12%였다. 이탈리아 남부에서는 각각 85%, 6%, 5%였다. 이탈리아 북서부에서는 각각 62%, 16%, 13%였다.
12억 명에 달하는 로마 가톨릭교회의 본부인 바티칸 시국 (또한 성좌 (가톨릭) 참조)은 로마 시 안에 있는 월경지이며, 따라서 이탈리아 영토 안에 있다. 교회의 세계 지도자인 교황은 로마 교구의 로마 가톨릭교회의 주교이므로, 이탈리아인들과 교회, 그리고 후자의 이탈리아의 정치와의 얽힘(또한 라테라노 조약 및 종교와 정치에 대한 아래 섹션 참조) 사이에는 특별한 관계가 있다. 이탈리아의 가톨릭 수호성인은 아시시의 프란치스코와 시에나의 카테리나이다. 아르헨티나 출신의 교황 프란치스코는 폴란드 출신의 교황 요한 바오로 2세 (1978-2005)와 독일 바이에른주 출신의 교황 베네딕토 16세 (2005-2013)에 이어 세 번째로 비이탈리아인 교황이었다. 작은형제회 (작은형제회, 카푸친 작은형제회, 꼰벤뚜알 프란치스코회 포함), 살레시오회, 예수회, 베네딕도회, 말씀의 선교수도회, 도미니코회, 구속주회, 맨발 카르멜회 및 오블라띠 선교 수도회를 포함한 대부분의 주요 가톨릭 종교 수도회도 로마에 본부를 두고 있다.
이탈리아 영토는 225개의 가톨릭 교구로 나뉘며(그 주교들은 1952년부터 정치적으로 영향력 있는 이탈리아 주교회의(CEI)에 조직되어 있다), 현재 마테오 주피 추기경이 이끌고 있다. 교회 통계(현재 활동 중인 회원은 고려하지 않음)에 따르면, 57,665,000명의 이탈리아인, 즉 국가 인구의 96.6%가 가톨릭 신자로 세례를 받았다.
교회 생활은 어느 정도 활발하며, 세속화에도 불구하고 가장 활발한 운동 및 협회 중 일부는 가톨릭 단체이다. 여기에는 가톨릭 액션 (AC), 이탈리아 가톨릭 스카우트 및 가이드 협회 (AGESCI), 친교와 해방 (CL), 네오카테쿠메나트 웨이, 포콜라레 운동, 이탈리아 노동자 그리스도교 협회 (ACLI), 산테지디오 공동체 등 다양한 조직이 포함되며, 이들 대부분은 사회 활동에 참여해왔고 종종 이탈리아 정치에 구성원들을 공급해왔다. 이탈리아의 현 대통령인 세르조 마타렐라와 전 총리인 마테오 렌치는 각각 AC 및 AGESCI의 지도자였으며, 전 CEI 의장인 안젤로 바냐스코 추기경는 오랫동안 AGESCI의 보조인이었다.
소수 역사적 교파.
라틴 교회의 로마 가톨릭교회 외에도 이탈리아반도에는 두 개의 중요한 토착 기독교 단체가 더 있다: 교황과 교류하는 23개 동방 가톨릭교회 중 하나인 이탈리아-알바니아 가톨릭교회와 12세기 후반 리옹에서 시작되어 종교 개혁 직후 칼뱅주의 신학을 채택한 기독교 운동인 발도파 복음주의 교회 (또한 발도파 참조). 이 두 교회는 각각 시칠리아의 피아나 델리 알바네시와 칼라브리아주의 룽그로, 그리고 서부 피에몬테주의 이른바 "발도파 계곡" (발 펠리체, 발 키소네, 발레 제르마나스카)의 인구 대부분을 포함한다.
발도파 (3만 명), 침례교 (이탈리아 침례교 복음주의 기독교 연합, 1만 5천 명), 대부분 독일어를 사용하는 루터교회 신자 (이탈리아 복음주의 루터교회, 7천 명), 감리교회 신자 (이탈리아 감리교 복음주의 교회, 5천 명) 및 소수 칼뱅주의 및 장로교 공동체를 포함한 대부분의 역사적 주류 개신교 신자들은 이탈리아 복음주의 교회 연합에 소속되어 있으며, 구세군 이탈리아 지부 (2천 명) 및 일부 소수 복음주의 및 오순절주의 교파도 포함된다. 개신교 맥락에서는 복음주의 기독교 형제회 (1만 9천 명)와 제칠일안식일예수재림교회 이탈리아 지부 (1만 8천 명)도 언급할 가치가 있다.
이탈리아에는 약 4만 명의 유대인이 거주하고 있으며, 이들은 세계에서 가장 오래된 유대교 공동체 중 하나이다. 유대인의 존재는 기독교 이전 고대 로마 시대로 거슬러 올라가며, 극심한 박해와 간헐적인 추방의 시기에도 불구하고 현재까지 끊이지 않고 이어져 왔다. 로마 공동체의 핵심을 이루는 토착 이탈리아 유대인들은 이탈리아 유대인의 민학 또는 "이탈킴"을 따르지만, 중세 후기 이후 북부, 특히 옛 베네치아 공화국 (베네토주, 프리울리베네치아줄리아주, 동부 롬바르디아주)과 피에몬테주에 정착한 아슈케나짐과 나폴리 왕국에서 추방된 후 주로 리보르노, 피렌체, 베네치아 및 여러 에밀리아 (지역) 도시에 정착한 세파르딤도 있다. 추방 후 영토에 남아있는 공동체는 거의 없었으며, 세라스트레타는 이전 영토에 있는 유일한 활성 시나고그가 있는 곳으로, 추방된 자들의 후손들이 설립했다. 로마 다음으로 국내에서 두 번째로 큰 밀라노 유대인 공동체는 성격과 구성 면에서 가장 국제적이며, 특히 리비아와 중동 출신의 상당수 미즈라힘을 포함한다. 21개의 유대인 지역 공동체는 2만 5천 명의 회원을 보유한 이탈리아 유대인 공동체 연합에 소속되어 있으며, 현재 노에미 디 세그니 여성이 이끌고 있다.
이민과 미래 시나리오.
이민은 특히 이슬람, 동방정교, 오리엔트 정교회 등 많은 종교적 소수자들을 이탈리아로 데려왔다. 2023년 통계에 따르면, 이 나라는 약 230만 명의 무슬림과 180만 명의 정교회 기독교인을 보유하고 있다. 후자 중 특히 관련성이 높은 것은 이탈리아 교구를 가진 루마니아 정교회와 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청을 통한 그리스 정교회이며, 이들의 이탈리아 대교구 및 남유럽 대리구의 주교좌는 베네치아에 있다. CESNUR의 설립자이자 이사인 마시모 인트로비녜는 동유럽으로부터의 지속적인 이민 덕분에 정교회 기독교인들이 곧 이 나라에서 두 번째로 큰 종교 집단이 되어 무슬림을 추월할 것이라고 예측했다.
개신교, 특히 복음주의와 오순절주의 형태도 증가하고 있다. 인트로비녜는 발도파 목사인 조르조 부샤르가 그에게 "자신이 태어났을 때 전형적인 이탈리아 개신교인은 남자였고, 피에몬테주에 살았으며, 부샤르 같은 성을 가지고 있었고 발도파 신자였다"고 말했지만, "오늘날 전형적인 이탈리아 개신교 신자는 여자이고, 캄파니아주나 시칠리아에 살고, 에스포시토라는 이름을 가지고 있으며 오순절주의자이다"라고 말했다고 회상한다. 이탈리아 하나님의 성회 (15만 명), 이탈리아 오순절 교회 연합 (5만 명) 및 여러 소규모 복음주의/오순절 교파의 대다수 공동체가 남부에 있다는 것은 놀라운 일이 아니다. 또한 특히 아프리카 오순절 및 아프리카 토착교회를 포함한 여러 외국 출신 교회, 주로 복음주의 및 오순절 교회들이 이 나라, 특히 대부분의 외국인 거주자들이 살고 있는 북부에 뿌리를 내리고 있다.
이탈리아에서 가장 빠르게 성장하는 신종 종교 교파 중 특별한 위치를 차지하는 것은 여호와의 증인이다(회원과 회중 모임에 정기적으로 참석하는 다른 사람들을 포함하여 약 41만 4천 명의 신도를 보유). 다음으로 주로 이민자들이 믿는 네 가지 신앙이 있다: 불교 (36만 명), 힌두교 (22만 명), 시크교, 그리고 모르몬교 (2만 8천 5백 명). 이탈리아 카리타스(CEI의 자선 단체)에 따르면, 2023년 이민자 인구는 기독교인 48.2%(정교회 26.8%, 가톨릭 16.5%, 개신교 4.3%, 기타 0.7%), 무슬림 34.2%, 힌두교 3.3%, 불교 2.8%였다. 같은 자료에 따르면, 2012년 이탈리아에는 850개의 "아프리카 신오순절 교회", 750개의 외국어 가톨릭 공동체, 655개의 모스크 또는 기타 이슬람 예배당, 355개의 정교회 교구, 126개의 불교 사찰, 60개의 시크교 사찰, 2개의 힌두교 사찰이 있었다.
시크교는 이탈리아에서 성장하는 종교적 소수 집단이며, 영국에 이어 유럽에서 두 번째로 큰 시크교 인구를 가지고 있고, 세계에서 여섯 번째로 큰 시크교 인구를 가지고 있다. 종교다원주의 연구에 중점을 둔 비영리 단체인 CESNUR와 달리, 다른 추정에 따르면 이탈리아에는 20만 명에서 22만 명의 시크교인이 있을 수 있다. 대부분의 시크교인들은 현재 에밀리아 (지역)(주로 파르미자노 치즈 지역), 라치오주 및 베네토주의 농업 부문에서 거주하며 일하고 있다. 제2차 세계 대전 중 이탈리아 해방을 위해 5,000~5,800명의 시크교 병사들이 전사했다.
CESNUR에 따르면, 2023년 이탈리아에는 기독교 이전, 신이교 또는 신샤머니즘 토착 종교를 믿는 약 3,200명의 신자가 있었다. 토착 다신교의 현대적 형태는 Nova Roma, Associazione Tradizionale Pietas, Communitas Populi Romani, Movimento Tradizionale Romano 및 Societas Hesperiana pro Culto Deorum과 같은 조직을 포함하는 로마 재건주의 종교로 대표된다. 또한 Comunità Odinista 및 Tempio del Lupo가 속하는 이교 (신흥 종교 운동), 드루이드교, 그리스교 및 위카와 같은 다른 유럽 종교에 속하는 이교도들도 있다.
역사적으로 로마의 날(Dies Romana)로 알려져 있으며 로마이아(Romaia)라고도 불리는 로마 건국과 관련된 축제는 4월 21일에 기념된다. 전설에 따르면 로물루스는 기원전 753년 4월 21일에 로마 시를 건국했다고 한다. 이 날짜로부터 로마 연대기는 "도시 건국 이후"를 의미하는 Ab Urbe condita라는 라틴어 구문으로 알려진 체계를 도출하여 이 추정된 건국일로부터 연도를 계산했다.
이탈리아 인구의 종교 구성(2023년 추정: 이탈리아 시민 53,966,485명, 외국인 거주자 5,030,716명을 포함한 58,997,201명)은 아래 표에 나와 있다. 주요 데이터 출처는 위에서 언급한 CESNUR이며, 이탈리아 카리타스가 제공한 외국인 거주자 데이터도 포함한다.
단일하고 일관적이며 통계적으로 정확한 출처가 부족하여 수치는 신중하게 받아들여야 하며 합계가 반드시 일치하지는 않는다. 이탈리아 시민 중 가톨릭 신자 수는 2021년에 발표된 최신 유로바로미터 여론조사를 사용하여 계산된다. 이 조사에 따르면 이탈리아인의 79.2%가 가톨릭 신자이다. 기독교인의 수는 이 수치와 CESNUR 및 이탈리아 카리타스가 제공한 데이터를 포함하여 계산된다.
또한 이 나라에 상당한 존재감을 가지고 있지만 데이터가 없는 종교 교파도 표에 포함되어 있다.
이탈리아의 종교 활동, 특히 교회 출석은 서유럽 평균 국가에 비해 여전히 높다.