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비풀러렌 수용체(NFA)를 활용하는 유기 태양 전지 개발에 직면한 과제는 고비점 및 환경 친화적인 용매를 선택하는 것이다. 반면 클로로포름(CF)과 같은 기존 용매는 낮은 비점과 독성을 나타내는 경향이 있다. 이러한 용매는 유기 태양 전지의 추가적인 규모 확대를 위해 필요하지만, 용매 내에서 공여체 및 수용체 물질의 낮은 용해도로 인해 PCE 감소와도 관련이 있다. NFA에 알킬 사슬을 추가하면 용해도는 증가했지만 분자 패킹(π-스택킹)은 감소하여 PCE에 순 영향이 없었다. 게스트 보조제 사용은 용해도와 분자 패킹 모두에 유익한 것으로 밝혀졌다. NFA Y6를 수용체로, PM6를 공여체로, 파라자일렌(PX)을 고융점 및 지속 가능한 용매로 사용하는 올리고(에틸렌 글리콜)(OEG) 측쇄를 가진 BTO라는 게스트 분자를 NFA Y6와 함께 사용하면 PCE가 11%에서 16% 이상으로 증가하여 허용 가능한 수준의 효율로 간주된다. 더 깨끗한 유기 태양광 발전 개발에 성공한 또 다른 변형은 비할로겐화 용매를 이용한 기판의 핫 스핀 코팅이다. 핫 스핀 코팅이 작동하는 온도는 수용체-공여체 혼합물의 용액에서 고체로의 진화를 변화시켜, 고온에서 기판 표면에 더 높은 수용체 농도를 유발한다는 것이 밝혀졌다. 이는 고온이 응집 및 침전을 감소시켜 기판이 더 높은 수용체 농도를 유지하도록 촉진했기 때문이다. 한 실험에서 PM6 공여체와 Y6-1O 및 BO-4Cl 수용체, 그리고 o-자일렌 및 톨루엔을 포함한 다양한 비할로겐화 용매의 삼원 혼합물로 구성된 유기 태양 전지는 18% 이상의 PCE 값을 나타냈으며, 이는 현재까지 비할로겐화 용매로 제작된 가장 효율적인 유기 태양광 발전이다. 추가적인 형태학적 분석 결과, 비할로겐화 용매로 제조된 핫 스핀 OPV는 할로겐화 용매로 제조된 OPV와 유사한 형태학적 특성을 나타냈다.
소분자 또한 공여체 물질로 활발히 연구되고 있으며, 고분자 공여체를 잠재적으로 대체할 수 있다. 소분자는 고분자와 같이 분자량이 다양하지 않기 때문에 정제 단계가 적고, 재결합으로 이어질 수 있는 트랩 상태를 생성할 수 있는 거대분자 결함 및 꼬임에 덜 취약하다. 최근 연구에 따르면 고성능 소분자 공여체 구조는 평면 2D 구조를 가지는 경향이 있으며 응집하거나 자가 조립할 수 있다. 이러한 장치의 성능은 활성층 형태에 크게 의존하므로, 현재 연구는 다양한 재료에 대한 어닐링과 같은 공정을 통해 소분자 가능성을 계속 조사하고 장치 형태를 최적화하고 있다.
이와 함께, 벌크 이종접합 재료의 발전은 효율과 안정성 향상에 기여하고 있다. 미국 에너지부(DOE)는 에너지 손실을 최소화하고 전하 분리를 개선하기 위한 새로운 비풀러렌 수용체(NFA) 연구를 지원해 왔다.
기타 3세대 태양 전지:
메를린 후멜(, 2002년 1월 4일~)은 독일의 육상 선수로 주 종목은 해머던지기이다. 2024년 하계 올림픽 남자 해머던지기 종목에 출전했으며 세계 선수권 대회에서 남자 해머던지기 은메달 1개를 획득했다.
육합일통모(六合一统帽)는 천조각 여섯개를 붙여서 둥근 운두를 만들고 챙을 두르지 않은 중국 모자다. 소모(小帽)라고도 했다.
명나라 때 일반 서민들이 널리 썼다. 전설에 따르면 명 태조 주원장이 만들었다고도 한다.
청나라 때 과피모로 발전했다.
하인츠 바이스(, 1963년 7월 4일~)는 독일의 전직 육상 선수로 주 종목은 해머던지기이다. 올림픽 남자 해머던지기 종목에 4회 출전했으며 세계 선수권 대회에서 금메달 1개, 동메달 1개, 유럽 선수권 대회에서 동메달 1개를 획득했다.
관애(關隘) 또는 관잡(關卡)은 전근대 동양에서 지리적으로 지나갈 수밖에 없는 요지를 틀어막고 통행을 감제하기 위해 설치한 방어시설이다. 원래 군사거점으로서 지어졌으나, 시간이 지남에 따라 통행세 징수 등의 목적으로 만들어지는 것도 생기게 되었다.
《빛을 받는 누드》(, ) 또는 《역광의 누드》()는 프랑스의 후기인상파 화가 피에르 보나르가 1908년에 캔버스에 그린 유화 작품이다. 현재 이 작품은 브뤼셀에 있는 벨기에 왕립미술관에 소장되어 있다.
이 작품은 화가의 연인이자 그림 속 모델로 자주 등장한 마르트 드 멜리니가 욕조에서 목욕을 마친 뒤 오드콜로뉴를 바르는 모습을 묘사하고 있다. 그녀는 누드 상태로 창문을 배경으로 서 있으며, 창문을 통해 들어오는 밝고 따뜻하며 그림자가 거의 없는 빛과 색채가 방 전체를 채우고 있다. 왼쪽에는 목욕하는 인물이 거울에 반사되어 보이는데, 이는 보나르 작품의 특징적인 요소 중 하나이다.
세이드 호세인 나스르 (1933년 4월 7일 출생)는 이란계 미국인 학자, 철학자, 신학자, 이슬람 학자이다. 그는 조지 워싱턴 대학교의 이슬람 연구 담당 교수이다.
테헤란에서 태어난 나스르는 팔라비 제국과 미국에서 교육을 마쳤는데, 매사추세츠 공과대학교에서 물리학 학사 학위를, 하버드 대학교에서 지질학과 지구물리학 석사 학위를, 그리고 과학사 박사 학위를 취득했다. 그는 1958년 MIT와 하버드에서의 교수직 제안을 거절하고 고향으로 돌아와 테헤란 대학교의 철학 및 이슬람 과학 교수로 임명되었다. 그는 테헤란 대학교의 부총장과 아리아메르 대학교의 총장을 포함하여 이란에서 다양한 학술직을 역임했으며, 파라 팔라비 황후의 요청으로 제국 이란 철학 아카데미를 설립했는데, 이는 곧 이슬람 세계에서 가장 저명한 철학 활동의 중심지 중 하나가 되었다. 이란에 머무는 동안 그는 여러 이슬람 철학 및 이슬람 과학 전통의 대가들과 함께 공부했다.
1979년, 이란 혁명으로 인해 그는 가족과 함께 미국으로 망명해야 했고, 그 이후로 그는 이슬람 과학과 철학을 가르치며 생활하고 있다. 그는 이슬람 철학 전통과 영원주의 사상 학파, 특히 그 전통주의 흐름의 활동적인 대표자였다.
나스르의 저작들은 현대 세계관에 대한 비판과 이슬람 및 영원주의 교리와 원리에 대한 옹호를 제공한다. 그의 주장의 핵심은 지식이 현대에 세속화되었다는 주장이다. 이는 지식이 신성한 근원인 하느님 또는 궁극적 실재와 단절되었음을 의미하며, 신성한 전통과 신성한 과학을 활용하여 재신성화되어야 한다고 주장한다. 이슬람교와 수피즘이 그의 저술에 주요한 영향을 미쳤지만, 그의 영원주의적 접근 방식은 모든 정통 종교의 본질을 형식적 특성과 무관하게 탐구한다. 그의 환경철학은 이슬람 환경주의와 자연의 재신성화라는 용어로 표현된다. 그는 50권이 넘는 책과 500편이 넘는 논문을 저술했다.
세이드 호세인 나스르는 1933년 4월 7일 테헤란, 팔라비 제국에서 태어났다. 그의 아버지 세이드 발리올라 나스르는 팔라비 왕조의 의사, 철학자, 문학가였으며 이란의 현대 교육 창시자 중 한 명이었다. 그는 어머니 쪽으로 셰이크 파즐롤라 누리의 후손이며, 이란 철학자 라민 자한베글루의 사촌이자 미국 학자 발리 나스르의 아버지이기도 하다. "승리"를 의미하는 성 "나스르"는 그의 할아버지에게 레자 샤 팔라비가 붙여주었다. 명예 칭호 "사이이드"는 이슬람 예언자 무함마드의 후손임을 나타낸다.
나스르는 테헤란에서 초등 교육을 마쳤다. 그의 교육은 아버지와 신학자, 장관, 학자, 신비주의자들의 측근과의 종교적, 철학적 토론으로 보충되었다. 그는 어린 나이에 쿠란 연구, 페르시아 문학, 아랍어 및 프랑스어에 몰두했다. 피루즈 바흐람 고등학교에서 중등 학교 1학년을 마치는 동안 아버지가 심각한 사고를 당했고, 어머니는 아버지의 임박한 죽음에 참석하지 않도록 그를 미국으로 보내 교육을 계속하게 했다. 그는 나중에 아버지가 자신에게 세 가지를 남겼다고 말할 것이다. "첫째, 우리 페르시아 문화, 우리 종교적, 문학적, 철학적 전통에 대한 지식의 사랑; 둘째, 서양 과학과 철학, 문학 및 다른 모든 분야에서 무슨 일이 벌어지고 있는지에 대한 열렬한 관심; 셋째, 그가 자신 안에 가지고 있던 평온함."
미국에서 나스르는 먼저 뉴저지 하이츠타운의 페디 스쿨에 다녔으며, 1950년에 학급 수석 졸업생으로 졸업했다. 그는 그 후 보스턴의 매사추세츠 공과대학교에 물리학을 공부하기 위해 지원했고 장학금을 받고 합격했다. 철학자 버트런드 러셀과의 만남 후 물리학 연구가 자신의 질문에 대한 답을 가져다주지 않을 것이라는 것을 깨달았을 때, 그는 조르조 데 산틸라나와 함께 형이상학과 철학에 대한 추가 과정을 수강했고, 조르조는 그에게 르네 게농의 작품을 소개했다. 거기에서 나스르는 다른 영원주의 형이상학자들, 특히 프리트요프 슈온, 아난다 쿠마라스와미, 티투스 부르크하르트, 마틴 링스, 마르코 팔리스의 작품을 발견했다. 이 사상 학파는 그 이후로 나스르의 삶과 사고를 형성했다. 쿠마라스와미의 미망인은 그에게 남편의 서재에 접근할 수 있게 해주었고, 나스르는 그곳에서 많은 시간을 보내며 서재를 정리하는 작업을 했다. 그는 학생 시절 스위스에서 슈온과 부르크하르트를 방문했고, 샤딜리 수피 교단의 알라위 지부에 입문했다. 그는 교리적 지식 외에 영적 훈련의 실천에 중심적인 중요성을 부여하는 슈온의 작품이 자신의 지적, 영적 삶을 결정하는 데 특히 중요하다고 생각했다.
1954년 매사추세츠 공과대학교에서 물리학 이학사 학위를 받은 후, 나스르는 하버드 대학교의 지질학 및 지구물리학 대학원 과정에 등록하여 1956년 두 분야에서 과학 석사 학위를 받았고, 같은 대학에서 과학사 및 학습 분야의 철학박사 학위를 추구했다. 그는 조지 사튼의 지도 아래 학위 논문을 쓸 계획이었지만, 사튼이 학위 논문 작업을 시작하기도 전에 사망하여 I. 버나드 코헨, 해밀턴 기브, 해리 울프슨의 지도 아래 논문을 썼다.
25세에 나스르는 하버드 대학교에서 박사 학위를 취득하고 첫 번째 책인 "이슬람의 과학과 문명"을 완성했다. 이 책의 제목은 조지프 니덤의 "중국의 과학과 문명"에 대한 직접적인 경의로, 중국의 과학과 기술의 역사의 복잡한 발전을 서양인들에게 제시하는 것이 그 책의 과제였으며, 나스르 자신도 이슬람 문명을 위해 그 임무를 따르고 있었다. 그의 박사 학위 논문 "이슬람 사상의 자연 개념"은 1964년 하버드 대학교 출판부에서 "이슬람 우주론 교리에 대한 서론"으로 출판되었다.
어린 시절에 처음 배웠던 아랍어와 프랑어 외에, 나스르는 학생 시절에 그리스어, 라틴어, 이탈리아어, 스페인어, 독일어도 배웠다.
1958년 하버드에서 박사 학위를 받은 후, 나스르는 MIT의 부교수직과 하버드의 3년 연구원직 및 그 후 정식 교수직을 제안받았지만, 이란으로 돌아가기로 결정했다. 같은 해, 테헤란 대학교는 그를 철학 및 과학사 부교수로 채용했다. 그는 무함마드 후사인 타바타베, 알라메 세이드 아불 하산 라피이 가즈비니 및 세이드 무함마드 카짐 앗사르와 같은 전통적인 이란 대가 및 철학자들과 함께 이슬람 과학 연구를 계속하여 학문적 및 전통적 이중 교육을 마쳤다.
그는 이 시점에 결혼하여 가정을 꾸렸다. 그의 아들 발리 나스르는 나중에 학자이자 이슬람 세계 전문가가 되었다.
서른 살에 나스르는 테헤란 대학교에서 최연소 정교수가 되었다. 그는 이슬람 철학, 이슬람 과학 및 수피즘 분야에서 권위자로 빠르게 인정받았다. 15년 동안 그는 당시 테헤란 프랑스 이란 연구소 소장이었던 앙리 코르뱅과 함께 비교 철학 및 이슬람 철학 박사 세미나를 진행했다. 5년 후 그는 문학부 학장이 되었고 그 다음에는 대학의 부총장이 되었다.
1972년, 모하마드 레자 팔라비 샤는 그를 아리아메르 대학교(현 샤리프 공과대학교) 총장으로 임명했다. 그곳에서 나스르는 학생들이 과학적인 문제에만 전적으로 집중하지 않도록 장려하기 위해 인문학 학부를 신설했다. 그는 또한 현대 기술의 평가와 그것이 인간 사회 및 환경에 미치는 영향에 초점을 맞춘 강의를 설계했다. 이 기간 동안 그는 하버드, 프린스턴, 유타 대학교, 서던캘리포니아 대학교에서 이슬람 및 이란 연구 학과를 설립하는 데도 참여했다.
나스르는 장관직 및 대사직 제안에도 불구하고 자국 정치에 참여하는 것을 거부했다. 1974년, 파라 팔라비 황후는 그에게 전통주의 학파의 지적 원칙에 따라 운영되는 최초의 학술 기관인 제국 이란 철학 아카데미(현 철학 연구소)를 설립하고 이끌도록 의뢰했다. 그 기간 동안 나스르, 타바타베, 윌리엄 치틱, 피터 램번 윌슨, 케네스 모건, 사치코 무라타, 토시히코 이즈츠, 앙리 코르뱅은 다양한 철학적 담론을 진행했다. "시아 이슬람"이라는 책과 전통주의 저널 "소피아 페렌니스"는 이 시기의 산물이었다. 1978년, 그는 테헤란 대학교에서 철학을 계속 가르치고 아리아메르 대학교 총장 및 제국 이란 철학 아카데미 총장을 역임하는 동안 황후의 개인 비서실장으로 임명되었다.
서방으로의 귀환.
1979년 1월, 이란 혁명으로 팔라비 왕조가 끝나고 당시 가족과 함께 런던을 방문 중이던 나스르는 이란으로 돌아갈 수 없게 되었다. 그 결과, 그는 원고와 서재를 포함한 소유물을 잃었다. 그의 가족은 나중에 보스턴에 정착했다. 유타 대학교에서 몇 달 동안 가르친 후, 나스르는 미국에서 가장 큰 종교학 박사 과정 중 하나를 가지고 있던 필라델피아의 템플 대학교 이슬람 연구 교수로 임명되었다. 이스마일 알파루키는 그곳에 있을 당시 그의 동료였다.
1980-1981학년도에 나스르는 에든버러 대학교에서 기포드 강연을 했으며, 이 강연은 나중에 "지식과 신성"이라는 제목으로 출판되었다. 윌리엄 치틱에 따르면, "그의 첫 네 권의 영어 책 중 세 권("이슬람 우주론 교리에 대한 서론", "세 명의 무슬림 현자", "이슬람의 과학과 문명")은 하버드 대학교 출판부에서 출판되었으며, 이들은 즉시 그를 이슬람 연구 분야의 주요하고 독창적인 목소리 중 한 명으로 확립했다. 이 책들에서 슈온과 부르크하르트의 저술에 대한 그의 강력한 지지는 전통주의 학파를 공식 학계의 주목을 받게 하는 데 중요한 역할을 했다."
나스르는 1984년에 템플 대학교를 떠나 워싱턴 D.C.의 조지 워싱턴 대학교 이슬람 연구 교수가 되었고, 이 직책을 현재까지 유지하고 있다. 같은 해, 그는 전통 연구 재단을 설립하여 저널 "소피아"와 전통 사상에 대한 작품들을 출판했다. 그는 50권이 넘는 책과 500편이 넘는 논문을 "철학의 영원성" 원리를 바탕으로 저술했다. 그는 이슬람, 철학, 형이상학, 우주론, 인류학, 영성, 종교, 과학, 생태학, 문학, 예술 등 그가 잘 알려진 주요 주제에 대해 5개 대륙의 다양한 기관과 대학에서 강의와 강연을 요청받고 있다. 그의 작품들은 28개 언어로 번역되었다.
주목할 만한 작품의 측면.
나스르의 전문 지식은 전통 문화(지혜, 종교, 철학, 과학 및 예술), 고대부터 현재까지의 서구 사상, 그리고 과학사를 포괄한다. 그는 계시, 전통, 그리고 그가 "scientia sacra"라고 부르는 것을 옹호하며, 합리론, 상대주의, 현대 서구 유물론에 반대한다.
나스르는 새로운 사상 체계를 발전시키지 않았으며, 대신 현대 세계에서 잊혀졌다고 믿는 전통적인 교리를 부활시키기를 희망한다. 그는 자신에게 영원한 지혜의 많은 현현에 해당하는 것을 상기시키는 데 만족한다. 그의 저술 전반에 걸쳐 이슬람교와 수피즘이 존재하지만, 영원철학의 관점인 그의 보편주의적 관점은 모든 정통 종교의 형식적 특성이나 현재 상태를 넘어서는 공통된 본질이라고 그가 가정하는 것을 고려한다. "나의 철학적 세계는 내가 지지하고 대표하는 영원철학과 내가 부활시키려고 노력하고 또한 내가 속한 이슬람 철학적 전통 사이의 일종의 종합입니다. 그래서 첫 번째 범주에는 게농과 슈온이 있습니다. 세 번째 사람을 지명해야 한다면 쿠마라스와미가 될 것입니다. 그리고 두 번째 범주에는 이븐 시나, 수흐라와르디, 이븐 아라비, 그리고 물라 사드라가 있습니다." 사라 로빈슨-베르토니에 따르면, 나스르는 서구와 이슬람 지적 전통의 교차점에서 활동하는 이슬람 철학의 주요 인물 중 한 명이다.
해리 올드메도는 나스르를 "살아있는 전통주의자들 중 학계에서 가장 널리 알려진 인물"로 간주한다. 그에게 나스르의 작품은 "엄격한 학문적 방법론, 모든 이슬람 문제에 대한 백과사전적 박학다식함, 비판적 사고의 견고함, 그리고 지속적인 표현의 명확성"으로 특징지어진다. 그리고 그는 현대 환경 위기에 대한 해결책을 제공하기 위해 "영원한 지혜(sophia perennis)"에 기반을 둔 "최고의 전통주의 사상가"이다.
영원주의 또는 전통주의 학파.
그는 전통주의 또는 영원주의 학파의 가장 영향력 있는 구성원들(르네 게농, 프리트요프 슈온, 아난다 쿠마라스와미, 티투스 부르크하르트, 마틴 링스)의 저술을 발견했을 때, 학생 나스르는 영원철학에 기초한 그들의 관점에 전적으로 동조했다.
따라서, "유물론적 세기"의 한가운데서, 이 학파는 나스르에게 그의 영적 탐구의 열쇠를 제공한다: 수피적 길의 틀 안에서 비의적인 교리와 방법. 패트릭 로드에 따르면:
나스르에게 "영원철학"이라는 표현은 영원주의 학파가 이해하는 바와 같이 보편적인 형이상학적 진리와 그 영적 실현을 모두 가리킨다. 후자는 나스르에 따르면 전통의 틀 안에서만 고려될 수 있으며, 따라서 방법, 의례, 상징 및 계시에 의해 신성시된 다른 수단의 도움을 받아야 한다. 진리는 비록 가려져 있지만 인간 정신에 내재되어 있으며, 그 실현은 그가 "지식"이라고 부르는 것, 즉 영지 또는 지혜(sophia)로 이어진다. 따라서 "sophia perennis"라는 표현은 모든 종교의 핵심에 있는 공통된 기반이다. 나스르는 영원철학의 개념이 "다양한 역사적 전통의 지혜 문헌"을 편집한 것에서 비롯된 것이 아니라, 공통된 진리의 존재에 대한 확신을 낳았을 것이라는 점을 명확히 한다. 대신에, 영적인 방식으로 이해되는 "지성적 통찰, 지성의 사용"을 통해 이러한 진리들이 인간 정신에 드러나고, 그 정신은 "다른 시대와 기후, 그리고 사실상 전 세계의 모든 신성한 전통"에서 "그 존재를 관찰한다"고 말한다. 영원철학의 언어는 상징주의이다.
하느님과 세상.
나스르에 따르면, "신성한 실재"는 형이상학적으로 "비인격적 본질"과 신자가 "일반적으로 하느님과 동일시하는" 인격적 측면을 포함하며, 이는 "대부분의 종교"의 관점과 일치한다. 오직 이 종교들 내의 "비의적 차원"만이 "비인격적 본질"을 고려하며, 이는 특히 "카발라, 수피즘, 그리고 마이스터 에크하르트와 안겔루스 질레지우스와 같은 많은 기독교 신비주의자들"에게서 볼 수 있다. 따라서 "궁극적 실재로서의 하느님"은 동시에 "본질"이자 "인격" 또는 "초월적 존재와 존재"이다. 이렇게 이해될 때, 하느님 또는 원리는 다음과 같다.
하느님은 "절대적이고 무한할" 뿐만 아니라 "지고한 선 또는 완전성"이기도 하다. 나스르에 따르면, 신성한 무한성과 선의 특수성은 그것들이 외현화되어야 한다. 즉, 다수성 속에서 자신을 드러내야 한다. 그러므로 세상이 존재한다. 세상은 그 근원의 완전성에도 불구하고 불완전하다. 왜냐하면 나스르가 설명하듯이, 이 외현화는 "선"으로부터의 거리를 의미하며, 따라서 악의 존재를 의미한다. 악은 선과 달리 하느님에게 그 뿌리를 두지 않는다. 이 "불완전한 세상"—인간의 눈에 보이고 만질 수 있는 세상—은 존재에 대한 근접 정도에 따라 점점 더 미묘한 "세계"들의 위계의 주변부만을 구성한다.
나스르에게 하느님은 유일한 실재이며, 그의 실재에 참여하는 세상은 그러므로 "비실재적"이다. 이는 "순수한 무"가 아니라 "상대적 실재"로서의 비실재이다. 나스르는 세상을 원리와 같은 방식으로 "실재"로 간주하는 것은 환상이라고 말한다. 나스르는 전통적인 지혜 또는 영원한 지혜가 "항상 하느님을 실재로, 세상을 현자가 [영적] 실현을 통해 깨어나는 꿈으로 보았다. ... 그리고 평범한 사람은 죽음을 통해 깨어난다"고 주장한다. 세상을 "실재로 ... 대부분의 현대 철학이 하듯이 ... 간주하는 것은 하느님을 추상화, '비실재'로 축소시키고, 철학 자체를 다소 부차적인 문제에 대한 논의 또는 잘못 제기된 문제에 대한 영리한 답변 제공으로 이끌어 니힐리즘과 회의론으로 이어진다."
나스르에게 "궁극적 실재"는 동시에 우주에서 "모든 것을 초월하고" "편재하며" "초월적이고 내재적이다." 인간 차원에서도 나스르에 따르면 "실재"—또는 "진리"—는 "하느님의 형상대로 창조된" 인간의 마음에 존재한다. 따라서 "세상을 분리된 창조물이 아니라 상징과 존재의 광선을 통해 하나로 연결된 현현으로 보는 통일적 지식"이 가능하다.
인간 본성 및 신성과의 관계.
나스르에 따르면, "인간(anthrōpos)에 대한 이해의 열쇠"는 "지혜로운 가르침"에 놓여 있다. 그것은 본질적으로 "구원"에 관련된 "외현적인 종교적 표현"이나 일반적으로 진화론적인 그가 "세속적" 과학이라고 여기는 것에 놓여 있지 않다. "무에서 창조"에 대한 그의 믿음을 넘어 나스르는 "모든 전통"의 교리들이 "인간의 기원이 여러 단계를 거쳐 일어났다"는 것을 증명한다고 믿는다. 첫째, "신성 자체 안에서 인간에게 창조되지 않은 '측면'이 존재한다", 따라서 "최고의 결합"의 가능성이 있다. 그 다음 "만물의 원형이자 보편 인간이라고 불리는 이슬람교도들이 그 창시자와 동일시하는 동일한 실재의 또 다른 얼굴인 로고스 안에서" 기원이 발생한다. 이 후에 "인간은 우주적 차원에서 창조되며 성경에서 말하는 천상 낙원에서는 빛나는 몸을 입는다". "그 다음 그는 지상 낙원으로 내려와 에테르적이고 부패하지 않는 또 다른 몸을 받는다". 마지막으로 "그는 소멸하는 몸을 가지고 육체적 세계에 태어난다" 그러나 그는 원리적으로 "영적, 정신적 능력뿐만 아니라 그의 몸에서도 절대자의 반영으로 남는다".
따라서 나스르는 생물학의 현대 진화적 종합을 거부하는데, 이는 "다차원적 세계에서 수평적이고 물질적인 원인을 대체하려는 필사적인 시도로, 그 원인이 다른 차원의 실재에 속하는 효과를 설명하기 위한 것"이라고 생각한다. 나스르에게 "인간(anthrōpos)에 대한 전통적인 관점"에 따라 인간은 "하늘과 땅 사이의 다리(폰티펙스)"이다. 자신의 행동에 대해 하느님께 책임이 있는 그는 지구의 수호자이자 보호자이며, "자신이 '하느님의 형상'으로 창조된 중앙의 지상 존재로서 [...] 이 세상에서 살지만 영원을 위해 창조되었다는 사실에 충실히 남아 있는 한" 그렇게 할 수 있다. 나스르에 따르면, 인류의 이러한 측면은 "그의 모든 존재와 능력에 반영된다."
이러한 능력들 중에서 나스르는 지성, 감정, 의지의 우월성을 강조한다. "신성한 존재로서" 그의 지성은 "진리를 있는 그대로 알 수 있고", 그의 감정은 "사랑, 고통, 희생, 그리고 두려움을 통해 궁극적인 것에 도달할 수 있으며", 그의 의지는 "선택할 자유가 있다. ... 그것은 신성한 자유를 반영한다." 그러나 "인간이 원래의 완전함으로부터 분리되었기 때문에", 기독교가 "타락"이라고 부르는 것의 결과이자 그 후의 추가적인 타락으로 인해, 이러한 능력들은 더 이상 "신성한 본성"에 따라 변함없이 작동하지 않는다. 따라서 "지성은 정신적 유희로 축소될 수 있고", "감정은 [...] 자아라는 환상적인 응집물 주변을 맴도는 것에 불과하게 악화될 수 있으며", "의지는 인간을 자신의 존재의 근원으로부터 멀어지게 하는 충동에 불과하게 타락할 수 있다."
"모든 전통적인 자연 과학은... 소우주-거시우주적 대응에 기초한 자아 과학이기도 하다", 그러므로 "인간을 소우주로서 우주에 묶는 내적인 연결" 덕분이다. 나스르는 이 이상적인 인간은 "원초적 인간... 완전한... 모든 신성한 자질의 완전한 반영"이며, 하느님 안에서, 그리고 하느님을 통해 모든 것을 알았다.
지식과 지성.
나스르에 따르면, "인간은 자신 안에 여러 수준의 존재를 포함하고 있으며", "서양 전통"은 이를 삼원론적 "영혼, 혼, 육체(pneuma, psychē, hylē 또는 spiritus, anima, corpus)"로 종합한다. "인간의 영혼은 신성한 영혼의 확장과 반영"이며, 이는 "지성"과 일치하며 인간의 "영적 심장의 중심"에 거주한다. 나스르는 "지성"이라는 단어를 항상 "지성(intellectus, nous)"의 "원래 의미"로 사용하며, "이성(ratio)"의 의미로 사용하지 않는다. 이성은 단지 "지성의 반영"일 뿐이며 "마음의 분석적 기능과 동일시된다". "지성은 우리 마음에 비치는 신성한 빛이다."
"의식의 뿌리이자 중심"인 지성은 또한 "내적 깨달음과 지적 통찰의 원천"이며, 나스르는 게농을 따라 이를 "지적 직관"이라고도 부른다. 이는 "인간의 마음과 정신의 깨달음"을 의미하며, "즉각적이고 직접적인 성격의 지식, [...] 맛보고 경험하는" 것을 가능하게 하며, 이는 "실재의 특정 측면"에까지 확장되어 "절대적 실재"에 이른다. 인간의 지성은 말씀 또는 로고스—만물이 창조된 보편적 지성—의 "주관적 극"이며, 이는 객관적 계시, 즉 형식적이고 확립된 종교의 원천을 구성한다. 나스르에 따르면, 대다수의 경우, 이 "내적 계시" 또는 지적 통찰은 외부 계시 덕분에 운영될 수 있는데, 외부 계시는 그것을 위한 객관적인 틀을 제공하고 영적으로 효과적이도록 만든다. 따라서 믿음의 필요성과 영적 수행이 각 계시에서 나오는 은혜의 도움을 받아 미덕 실현과 관련되어 있다.
휴스턴 스미스는 나스르의 작품 분석에서 나스르가 인간을 통해 "스스로를 아는 것은 하느님"이라고 주장한다고 요약한다. 나스르에게 실제로 "실재와 비실재의 구별은 실재의 비이원적 본성에 대한 인식으로 귀결된다. 이 인식은 영지의 핵심이며 인간의 지식이 아니라 하느님이 자신을 아는 지식을 나타낸다." 이 의식은 동시에 "지식의 길의 목표이자 신성한 과학의 본질"이다. 나스르는 이 지혜가—구원을 넘어—모든 제한의 속박으로부터의 해방에 해당하며, "힌두 베단타 학파, 불교, 유대교 카발라, 에크하르트나 에리우게나의 기독교 형이상학, 또는 수피즘이든" "모든 전통의 중심에 존재한다"고 주장한다. 그것만이 "성스러운 경전의 특정 명백한 모순과 수수께끼를 해결할 수 있다."
신성함.
테리 무어는 세이드 호세인 나스르가 이란 철학자 라민 자한베글루에게 준 긴 인터뷰 서문에서 나스르에게 다음과 같이 상기시킨다.
여전히 무어에 따르면, 세이드 호세인 나스르의 세계관을 고정시키는 것은 "전통"의 통로를 통한 신성과의 이러한 관계이다. 나스르는 신성함의 감각을 영적 탐구와 불가분의 관계로 여긴다. 이 감각은 신성한 것의 영원하고 불변하는 실재에 대한 인식에서 비롯되며, 이는 모든 보편적 현현, 따라서 인간에게도 초월적이면서 동시에 내재적이다. 신성함은 "계시, 다양한 종교의 신성한 의례, 영적이고 입문적인 수행, 신성한 예술, 오염되지 않은 자연", 사실상 "신성한 존재"를 전달하는 모든 것에서 나타난다.
나스르에 따르면, 진정한 형이상학—신성한 과학(scientia sacra)—은 전통주의 학파의 지적 토대이며, "실재의 과학; 만물의 기원과 종말; 절대자와 그 빛 속에서 상대적인 것" 그리고 그 결과로 존재의 정도에 대한 과학이다. 따라서 그것은 다음과 같다.
나스르는 진정한 형이상학은 지적 직관에 의해서만 동화될 수 있다고 강조한다. 즉, 그것은 반드시 영적 실현의 길과 관련되어 있으며, 이는 형이상학의 의미를 단순히 또 다른 정신 활동으로 축소하는 데 중요한 역할을 한 현대 철학에는 이질적인 접근 방식이다. 형이상학적 지식은 상징주의에 대한 진정한 이해에서 비롯된다.
종교와 영성.
나스르에 따르면, 인간은 "이 세상에 살지만 영원을 위해 창조된 신성한 존재"이며, 그의 "영혼은 불멸"이다. 나스르는 죽음 이후의 영혼의 구원이 모든 종교에 따라 "인간의 첫 번째 의무"라고 상기시킨다. 이 영혼은 "원심적 경향"과 "열정"으로 인해 이 세상에서 오염된다.
나스르는 모든 종교가 하느님에게서 기원하며, "내세의 행복 또는 저주, 낙원 또는 지옥의 상태로 이끄는" 길을 계시하고, "믿음"을 요구한다고 주장한다.
각각의 새로운 계시의 "강림"은 특별한 "영적 천재성", "새로운 활력, 독특함, 그리고 그 의례와 수행을 효과적으로 만드는 은혜를 가져오며, 그 신성한 예술의 기원을 이루는 낙원적 비전이나 그 메시지의 핵심에 놓인 지혜는 말할 것도 없다." 나스르는 이 지혜가 "궁극적 실재"를 설명한다고 계속 말한다. 궁극적 실재는 "모든 것을 초월하면서 동시에 인간 영혼의 바로 중심에" 즉 그의 "영혼"에 존재한다. "영적 수행"과 "미덕 함양"을 통한 지혜 또는 지식 탐구는 "이 용어의 가장 높은 의미에서의 구원, 즉 모든 제한의 속박으로부터의 완전한 해방"으로 이어질 수 있다.
나스르는 영성은 종교의 틀 안에서 지속적인 실천과 엄격한 훈련을 요구하며, 현재 "가짜 영적" 상품화는 노력 없이 영적 결과를 원하는 사람들의 태도를 보여준다고 생각한다.
다우드 리피는 수피즘이 세이드 호세인 나스르가 모든 주요 종교의 원리적 통일성을 증명하는 보편주의적 틀 안에서 따르는 영적 길임을 강조한다. 나스르의 수피즘은 중세적 의미에서 지성, 즉 영적 심장과 관련이 있다. "따라서 진정한 지식은 마음의 문제이지 정신의 문제가 아니며, 내면의 금욕주의의 열매이다."
외현주의와 비의주의.
나스르는 모든 완전한 종교가 "외부 또는 외현적 차원"과 "내부 또는 비의적 차원"을 동시에 가진다고 말한다. 첫 번째는 "사후의 구원"을 목표로 하는 "인간 삶의 외부적이고 형식적인 측면"에 관련된 것이며, 종교의 "계율을 따르고" "그 진리를 믿는" 사람들을 위한 것이다. 두 번째는 "지금 여기에서 최고의 본질"을 실현하기 위한 "형식 없고 본질적인 것"에 관한 것이다.
이 두 가지 차원은 "가장 바깥쪽에서 가장 안쪽으로, 즉 지고한 중심에 이르는 위계적 수준"으로 펼쳐진다. 나스르는 따라서 "궁극적 실재에 접근하는" 세 가지 방식, 즉 "노동, 사랑, 지식의 길"을 구분하는데, 이는 인간 본성의 많은 소질에 해당한다. 가장 내면화하는 길은 덜 내면화하는 길을 통합하지만, 후자는 "그것들을 넘어서는 것을 이해할" 능력을 반드시 갖지 못하며, 때로는 같은 종교 내에서 "갈등"의 원인이 되기도 한다. 나스르는 "모든 인간은 자신의 본성과 소명에 따라 종교를 따른다면 구원받을 수 있다"고 덧붙인다. 그리고 그는 "사회적 차원에서, 인간 행동의 차원에서, 종교의 외현적 차원이 설정한 장벽과 조건은 위반되어서는 안 된다"고 경고한다. 이는 "비의주의, 내면적 또는 신비주의적 길을 따르는 사람들"을 포함한다.
"외현주의로는 답할 수 없는 질문들"이 있기 때문에, "종교가 전통의 내면적 또는 비의적 차원을 이해할 능력과 필요가 있는 사람들을 위해 비의주의의 실재와 중요성을 살려두는 것"이 중요하다. 예를 들어 이슬람은 오늘날 그 내면적 차원인 수피즘을 통해 이를 계속해서 이루고 있으며, 수피즘은 살아있는 전통으로 남아 있다. 반면에,
종교의 본질적 통일성.
나스르의 작품에 대한 해설에서 아드난 아슬란은 나스르에게 다양한 종교는 "하느님이 다양한 매개를 통해 인류에게 계시한 영원한 진리의 형식"이라고 보고한다. 그는 프리트요프 슈온이 제안한 표현을 인용하며, 이 공통된 진리가 "종교의 초월적 통일성"을 구성한다고 말한다.
"특정 종교가 작동하는 천사계에서 물리계에 이르는 모든 우주적 영역을 초월하는 최고 본질의 수준에서만 종교의 궁극적 통일성을 찾아야 한다." 나스르에게 이 통일성은 "외부적 형식의 수준에서는 발견될 수 없으며, [...] 원리와 교리의 놀라운 일치와 이 원리들의 적용에 있어서의 깊은 유사성에도 불구하고 종교들은 단순히 같은 것을 말하지 않는다." 모든 종교의 핵심에는 "슈온이 '영원한 종교(religio perennis)'라고 부르는 것", 즉 "실재의 본성에 대한 교리이자 실재에 도달할 수 있는 방법"이 놓여 있다. 교리와 방법은 종교마다 다르지만 그 본질과 목표는 보편적이다.
그 결과, 나스르는 "모든 진정한 종교는 동일한 근원에서 비롯되었기 때문에" 어떤 종교도 다른 종교보다 "더 낫다"고 말할 수 없지만, 실제적으로는 각 종교의 "타락"한 현재 상태에서 여전히 유효한 "가능성"을 구별해야 한다고 결론짓는다. 나스르에게 모든 종교의 천상적 기원을 고려할 때, 그들의 사소한 특수성을 존중하고 "신성한 것의 모든 현현이 그러하듯이 경외심을 가지고" 다루는 것이 적절하다.
제인 아이들먼 스미스에 따르면, 나스르는 "기독교 신학 및 철학에 대한 훈련과 모든 이슬람 과학에 대한 놀라운 지식" 덕분에 이슬람-기독교 대화의 "가장 눈에 띄는 파트너 중 한 명"이다.
나스르는 보통 신자들이 자신의 종교를 유일한 종교로 여긴다고 지적한다. "나는 길이요, 진리요, 생명이다"( 예수 ) 또는 "나를 보지 않고는 아무도 하느님을 보지 못한다"( 무함마드 )와 같은 명령은 필연적으로 이 신자들에게 자신의 종교가 다른 종교보다 우월하다는 확신으로 이끌며, 이는 다른 종교의 유효성을 인정하기를 거부하게 할 수 있다. 나스르에게 이러한 거부는 계시, 즉 하느님에게서 비롯된 것이므로 정당하게 간주될 수 있다. 하느님은 "영혼을 구원"하기를 원하며, 신자에게 "비교종교학"을 다루거나 다른 계시의 유효성을 받아들이라고 요구하지 않는다. 전통적인 세계에서는 이러한 배타주의가 장애가 되지 않았지만, 오늘날 세계의 인구 혼합은 많은 신자들에게 매일 접하는 종교의 가치를 의심하게 만든다.
나스르는 세상에 나타나는 종교는 "신성한 규범과 그 규범의 각인을 섭리적으로 받을 운명인 인간 공동체 간의 결합에서 비롯된다"고 말한다. 따라서 "인종, 민족, 문화적 차이"는 종교 "다수성의 원인 중 하나"를 구성하지만, "종교 자체는 그 지상적 구현으로 환원될 수 없다." 나스르에게는 오직 하나의 진리만이 존재하며, 이는 필연적으로 "모든 다른 진정한 종교적 우주"에서 나타난다. 그렇지 않다면 "하느님은 자비롭고 공정하지 않을 것"이다. 그러나 나스르에 따르면, "이질성의 외현적 수준"이 다른 종교에 대한 진정한 이해와 수용을 허용하지는 않는다. 그에게는 종교의 형식적 차원을 초월하는 오직 비의주의만이 모든 계시의 진정성에 대한 타협 없는 고수를 허용하며, 이 차이점들을 해결하는 초형식적 통일성을 인식함으로써 가능하다.
나스르는 기독교인과 무슬림 간의 대화에 적극적으로 참여한다. 2008년, 그는 바티칸이 주최한 제1차 가톨릭-무슬림 포럼에서 베네딕토 16세의 맞은편에 선 주요 무슬림 연설자였다. 나스르에게 "오늘날 기독교인들과 깊이 있는 종교적 대화를 나누기 어려운 이유 중 하나"는 그들의 "교회 밖에는 구원이 없다"는 확신 외에도—수세기 동안의 세속주의가 억압해 온 "비의적 차원, 내면적 [...], 신비적" 차원의 부재 때문이다. 서구보다 훨씬 늦게 세속주의의 영향을 받은 이슬람에게는, 그 내면적 차원인 수피즘이 "종교의 다원성과 그들 사이의 관계에 관해 공식화된 가장 심오한 교리"에 영감을 계속 불어넣고 있다.
나스르에게 자한베글루가 강조하듯이, 대화는 "진리를 추구하는 것일 뿐만 아니라, 우리가 살고 있는 현재의 세속화된 세계의 상처를 치유하려는 각 종교의 영적 책임에 대한 도전"이다.
"지식과 신성"에서 나스르는 전통을 다음과 같이 정의한다.
나스르에게 전통은 따라서 두 가지 측면을 제시한다. "하나는 그 기원이 초월적 질서에 속하며, 신성한 것, 즉 하느님으로부터 온 진리"로서, 각 위대한 종교가 탄생할 때 계시된 것이고, 다른 한편으로는 이러한 진리들이 이들 종교와 그들이 생성한 문명에 의해 전수되는 것이다. 따라서 전통은 종교에 국한되지 않는다 – 이것이 전통의 핵심이지만 – 문화의 모든 영역에서 전개된다. 따라서 "전통 예술, 전통 과학, 전통 건축, 전통 음악, 전통 의상 등"의 이름이 붙는다.
그는 "이 근본적인 개념을 명확히 하는 데 큰 도움을 받았다"는 르네 게농을 따라 나스르는 "원초적 전통"을 언급하는데, 이를 모든 진리가 발현하는 단일 진리, 모든 전통이 유래하는 불변하고 영원한 원형으로 정의한다. 나스르에 따르면, 하늘과 땅이 아직 "하나였던" 시절, 원본 또는 원형 인간은 원초적 전통에 의해 영적으로나 지적으로 직접 계몽되었다.
나스르에게 전통의 가치는 단순한 과거에 대한 향수로 나타나지 않으며, 이 전통이 전달하는 지혜에서 비롯된다. 이 지혜는 인간에게 자신의 본성과 세계의 본성을 가르치고, 원래의 완전성을 달성하도록 요구한다. 나스르는 계속해서 전통이 전달하는 진리만이 현대 사상의 오류와 인간과 자연에 미치는 해악의 전 범위를 파악할 수 있게 한다고 주장한다.
1966년 시카고 대학교에서 열린 록펠러 재단 강연에서 세이드 호세인 나스르는 처음으로 자연에 대한 그의 중요성과 자연 파괴에 대한 우려를 공개적으로 밝혔다. 그는 이 문제에 관심을 돌린 최초의 철학자 중 한 명이었으며 이슬람 세계에서 환경주의의 창시자로 여겨진다. 여러 작품에서 그는 지구 훼손의 원인과 회복적 치유법을 다룬다.
타릭 카디르는 나스르에게 "생태 위기는 단지 내적 병폐의 외현화에 불과하며 [...] 이는 주로 현대 [서구] 과학의 다양한 적용 때문이다. [...] 중세 기독교 세계관에 고유한 우주의 비전을 상실한 후 [...] 이 과학은 물질적 측면의 자연 외에 다른 실재의 존재를 무시하거나 부정한다"고 주장한다. 실제로 나스르가 설명하듯이, "르네상스와 그 여파는 [...] 세속적 인본주의의 부상과 지상의 인간의 절대화를 목격했으며, 이는 자연 세계와 이러한 새로운 유형의 인간에게 정복된 전통 문명 모두에 헤아릴 수 없는 결과를 초래했다. 이 새로운 유형의 인간은 부를 얻거나 다른 문명을 정복하기 위해, 또는 둘 다를 위해 자연과 그 힘을 지배하려는 프로메테우스적 야망을 마음껏 발휘한다. [...] 따라서 자연은 생명 없는 덩어리 이상으로, 순전히 지상의 인간에 의해 지배되고 조작되는 기계가 되었다." 따라서 나스르는 "자연 환경의 파괴"와 "사회 구조의 해체"를 "현대성과 인간과 세계의 본성에 대한 잘못된 전제"에 돌리며, 모든 국가들이 "군주정에서 공산주의 정부, 혁명 정권에 이르기까지 [...] 문화적, 사회적, 환경적 결과에 대한 고려 없이 서구의 과학과 기술을 열렬히 모방하려 한다"고 개탄한다.
나스르는 생태 문제의 또 다른 원인이 과학주의에 있다고 믿는다. 즉, "현대 과학이 유일한 것은 아니더라도 진정한 지식에 이르는 가장 신뢰할 수 있는 수단을 제공한다"는 확신과 그것이 "인간 진보"로 이어진다는 확신이다. 이는 인간 사회를 경제 성장 측면에서만 평가하는 사람들이 상상하는 바와 같다. 나스르는 현재의 경제 시스템 발전이 주로 인간의 열정에 기반을 두고 있으며, 그것이 차례로 열정을 부채질하여 실제로는 욕망에 불과한 새로운 요구의 끊임없는 발전을 야기한다는 관찰을 확인한다. 마지막으로, "현대인이 자연을 그렇게 아무렇지도 않게 파괴하는 이유는 그것을 단순한 경제적 자원으로 보기 때문이다."
치유책
카디르는 나스르에게 환경 문제는 장기적으로 기술로 해결될 수 없으며, 환경 문제 자체가 이 기술의 결과물이라고 주장한다. 나스르에 따르면, 놀라운 기술 발전에 대한 비판은 분명 필요하지만, 진정한 비판은 문제의 근원, 즉 자기 자신에서 시작해야 한다. 왜냐하면 세속화된 서구에서는 나스르가 인간 삶과 자연의 존재 이유라고 여기는 것을 아는 사람이 거의 없기 때문이다. 나스르에게 이러한 의식은 다양한 종교 전통의 지혜에 존재하며, "그들의 우주론과 신성한 과학에도 존재한다." 그리고 그것만이 "신성함의 감각"을 특히 자연과 관련하여 재발견할 수 있게 한다. 왜냐하면 이 감각이 결여되면 인간은 덧없는 것에 몰입하여 자신의 하위 본성에 몸을 맡기고, 환상적인 자유의 감정을 느끼기 때문이다.
결과적으로, 철학자 라민 자한베글루는 나스르의 목표가 "현대 과학의 전체주의적 주장을 부정하고, 위대한 전통의 우주론과 신성한 과학에서 수세기 동안 발전된 자연 질서에 대한 종교적 관점으로 가는 길을 다시 여는 것"이라고 주장한다. "자연이 무엇인지, 자연이 단지 '그것'이 아니라 살아있는 실재이며 신성한 내용을 가지고 있다는 것, 자연이 우리 자신의 내면 존재와 내적인 관계를 가지고 있다는 것, [...] 우리 자신을 파괴하지 않고는 자연을 파괴할 수 없다는 것을 깨닫게 되면, [...] 우리는 자연을 존중하기 시작할 것이고", 결과적으로 지배적인 기술은 재전환을 시작할 것이다. 그리고 나서 이 내면의 변화를 통해 진정한 행복이 소비와 연결되어 있지 않다는 것을 깨닫게 되면, 인간은 자신의 "상상된 것이 아닌 실제적인 필요"를 인식할 것이며, 이는 행성의 매일의 강간으로 이어지는 통제 불능의 욕구를 늦출 수 있는 유일한 해결책이다.
나스르는 서구의 르네상스(14~16세기)에서 인간 조건과 우주에 대한 "현대주의적" 또는 환원주의적 비전이 형성되기 시작했으며, 지난 두 세기 동안 다른 대륙으로 확산되었다고 말한다. 이 이데올로기는 "실재에 대한 신중심적 관점의 거부"로 특징지어진다. 따라서 신성한 것을 희생시키면서 인간을 절대화하지만, "교황적 본성"을 부정하는 인간은 "자신의 이성적이고 동물적인 측면으로 축소되어, 자신의 기원을 잊은 채 세속화된 황무지를 방황하며" 자신의 존재와 우주의 주변부에서만 살아간다.
나스르는 르네상스 이후 신앙이 중세의 단일한 응집력을 잃었다고 생각한다. "새로운 인간"은 더 이상 "그의 천상적 원형과 에덴의 완전성"이나 "그의 상징적이고 관조적인 정신"으로 정의되지 않고, "그의 개성, 이성, 감각, 육체성 [그리고 그의] 주관성"으로 정의된다. 나스르는 이것이 인간과 지식의 세속화가 점점 심화되는 시작을 알렸으며, 이는 점차 서구를 회의주의, 상대주의, 개인주의, 유물론, 진보주의, 진화주의, 역사주의, 과학주의, 불가지론, 무신론, 그리고 궁극적으로 그가 현재의 혼돈이라고 생각하는 것으로 이끌었다고 주장한다.
나스르에 따르면, 다양한 전통 문명에서 전달되는 지혜는 신성한 계시에서 비롯되므로, 이러한 문명은 항상 인간과 그의 목적에 대한 공정한 표현을 전달해왔다. 따라서 조지프 E. B. 럼바드가 언급했듯이, 나스르에게 "오직 전통만이 정신의 것을 보존하기 위한 중요한 싸움을 수행하는 데 필요한 무기를 제공할 수 있으며, 이 세상은 인간을 영적 존재로서 완전히 삼켜버릴 것이다." 나스르에 따르면:
주디 D. 살츠만 교수는 나스르에 헌정된 기사에서, 다윈 이후 과학자들의 대다수가 생명체가 물질 이후에 나타났다고 주장하는 반면, 나스르에게는 미리 존재하는 생명 에너지가 없는 한 불활성 물질이 살아있는 물질로 변형될 수 없다고 상기시킨다. 이는 정보의 수학적 이론에 따르면 시스템이 포함하는 것보다 더 많은 정보를 추출하는 것이 불가능한 것과 같다. 나스르에게 "생명은 물질보다 먼저 오고, 미묘한 세계는 생명보다 먼저 오며, 영은 미묘한 세계보다 먼저 오고, 궁극적 실재는 다른 모든 것보다 먼저 온다."
나스르에 따르면, 자연에 대한 현대 과학적 조사의 결과는 "지성의 망각"에 의해 정의되며, 따라서 "신성으로부터 단절되고 고도로 분할된다". 그는 자연 세계의 기원에 대한 과학적 설명이 "순전히 물리적"이며 "신성함과 목적론을 자연에서 배제하면서 인간을 물질로 축소시키는 것을 목표로 한다"고 주장한다. 이러한 바탕에서 나스르는 진화론을 거부하며, 그것은 "이념이며, 평범한 과학이 아니다"라고 주장하고, "과학 이론이라기보다는 유사 종교"이며, "어떤 종교도 창시자나 심지어 하느님에게 주장하는 것보다 더 많은 믿음을 요구한다"고 주장하며, 진화는 형이상학적으로나 논리적으로 불가능하다고 주장한다. 사회학자 파르진 바흐다트는 이를 세속적 이성과 세속 과학의 상대화, 더 나아가 현대적 사고방식에 대한 나스르의 비판의 일환으로 본다.
마리에타 스테파니안츠는 나스르에게 "그 이론의 부조리함"은 "단일 차원 세계에서 수평적이고 물질적인 원인만을 제시하여, 그 원인이 다른 현실 수준에 속하는 결과를 설명하는 것"이라고 지적한다. 대안으로, 나스르는 "시간이 흐름에 따라 발생하는 제한적인 생물학적 변화"를 받아들이지만, 그가 "창조성"이라고 부르는 것을 오로지 자연적 메커니즘으로 설명하는 생각은 거부하는 이슬람 과학철학에 대한 자신의 견해를 옹호한다. 그는 진화생물학이 "진정한 경험적 토대를 가진 실제 과학"이라기보다는 "유물론적 철학"이라고 주장하며, 다윈주의적 삶의 비전과 전통적인 이슬람의 삶과 창조에 대한 이해에 기반을 둔 신중심적 자연 관점을 대조시킨다. 나스르는 진화주의가 현대 세계관의 초석 중 하나이며, 토라, 성경 또는 쿠란과 같은 "성스러운 경전"에 명시된 하느님의 창조의 영적 중요성과 신성함을 현대 세계가 훼손하는 데 직접적으로 기여했다고 주장한다.
나스르에게 현대 과학 세계는 "물질 우주의 역사에서 특정 순간에" 신성한 "의지"에 따라 땅 위에 "결정화"됨으로써, "불변하는 원형의 세계" —물질 세계를 넘어서는 미묘한 세계—에서 각 종이 비롯된다는 것을 상상할 수 없다. 예를 들어 인간은 인간으로서 지구상에 나타났다.
무함마드 수하일 우마르가 자신에게 헌정한 기사에 대해 논평하면서 나스르는 자신의 "철학적 입장"에 대해 이야기한다.
나스르에 따르면, 진정한 "지혜의 사랑"(philosophia)은 서구에서 영적 차원에서 점점 더 분리되는 사상이 등장하기 전까지 모든 문명이 공유했다. 이는 종교의 지혜로운 핵심의 은폐와 철학적 지성과 신앙의 분리 때문이다. 소피스트와 철학적 회의주의와 같은 특정 그리스 흐름, 그리고 중세 말기의 유명론 에피소드를 제외하고, 나스르는 "철학과 계시의 분리"가 실제로 르네상스 동안 시작되었다고 계속 주장한다. 특정 고립된 집단에서는 진정한 영성이 유지되었음에도 불구하고 말이다. 개인주의의 발전과 합리론 및 회의주의의 출현과 함께, 순전히 인간의 능력—이성과 감각—만이 "지식을 결정했으며, 비록 하느님에 대한 믿음은 어느 정도 지속되었지만", 그것으로는 이 시기 이후의 "유럽 지성사에서 지식을 특징짓는 점진적인 지식의 세속화"를 막기에는 충분하지 않았다. 그리고 이는 "오늘날의 완전히 세속적인 철학"으로 이어졌다. 그러나 "현대인의 위기의 핵심에 있는 지식과 존재의 분리"는 "알고 있는 자의 존재를 변화시킬 수 있는 지식의 형태만을 정당하게 여기는" 동양 전통에서는 피할 수 있다.
아드난 아슬란은 나스르가 파이돈에 나오는 플라톤의 논평을 지지하는 대목을 언급한다. 이 논평은 철학을 "죽음의 실천"과 동일시하는데, 나스르에게 이 죽음은 "나"의 소멸에 해당하며, 이는 "자아" 또는 "진리"를 실현하기 위한 필수 단계이다.
나스르의 여러 작품들은 그가 현대적 일탈의 동력이라고 여기는 인물들, 즉 데카르트, 몽테뉴, 프랜시스 베이컨, 볼테르, 데이비드 흄, 루소, 칸트, 오귀스트 콩트, 찰스 다윈, 마르크스, 프로이트, 오로빈도, 피에르 테야르 드 샤르댕 등에 대한 비판적 분석을 지지한다. 또한 그의 글은 그에게 진정한 지혜를 전달하는 인물들, 즉 피타고라스, 소크라테스, 플라톤, 플로티노스, 아우구스티누스, 샹카라, 에리우게나, 이븐 시나, 알비루니, 샤하브 알딘 야흐야 이븐 하바쉬 수흐라와르디, 이븐 아라비, 루미, 토마스 아퀴나스, 마이스터 에크하르트, 단테, 물라 사드라, 르네 게농, 프리트요프 슈온, 아난다 쿠마라스와미, 티투스 부르크하르트, 마틴 링스 등을 풍부하게 인용한다.
과학주의.
패트릭 로드는 나스르가 "현대 과학에서 집중적이고 고급 학술 훈련을 받은 유일한 선도적인 영원주의 작가"라고 주장하는 반면 조지프 E. B. 럼바드는 "훈련받은 과학자로서" 나스르가 종교와 과학의 관계에 대해 논하는 데 매우 적합하다고 주장한다.
나스르의 사상을 요약하면서 루시안 W. 스톤 주니어는 미국 철학자 사전에 다음과 같이 썼다. "나스르에 따르면, 생물학, 우주론, 의학, 철학, 형이상학 등을 포함하는 전통 과학은 자연 현상과 인류를 베스티기아 데이(하느님의 흔적)로 이해했지만, 현대 과학은 우주와 인간을 하느님으로부터 단절시켰다. 자연 세계 또는 우주는 그 자체를 넘어서는 의미를 가지고 있으며, 현대 세속 과학은 이를 의도적으로 무시한다."
나스르는 역사적으로 서양 과학이 "이슬람 과학, 그리고 그 이전에는 그리스-알렉산드리아, 인도, 고대 이란, 메소포타미아 및 이집트 과학과 불가분의 관계에 있다"고 주장한다. 이러한 유산을 부정하면서, 르네상스는 이미—일부 저항에도 불구하고—특히 17세기(데카르트, 갈릴레오, 케플러, 아이작 뉴턴)에 주변의 인간 중심주의와 합리론, 그리고 우주의 세속화에 따라 새로운 패러다임을 부과했다. 이는 "일방적이고 단일한 과학, [...] 단일한 현실 수준에 묶인 [...] 심히 지상적이고 외현화된 과학"으로 이어졌다.
"현실의 물리적 차원에 국한된 과학"의 위력을 부정하지 않으면서도, 나스르는 "전통 교리에서 도출된 대안적 세계관은 물리적 자연과 영의 영역을 묶는 내적 연결, 그리고 사물의 외면과 그들이 동시에 가리고 드러내는 내면의 현실에 대해 끊임없이 인식한다"고 주장한다. 모든 문명의 전통 과학에서 우주는 여러 단계의 위계로 형성되어 있으며, 가장 "외부" 또는 "가장 낮은" 단계는 현대 과학만이 인식하는 물리적 세계이다. 이 낮은 단계는 "보이지 않는 세계를 향한 영원히 열린 문으로 남아 있는 상징들"을 통해 우주의 더 높은 단계들을 반영한다.
나스르는 "자연 세계의 신성한 기원을 드러내는" 현대 과학자들의 "특정 직관과 발견"에 대해 언급하며, 이는 과학주의가 인정하려 하지 않는 추론이다. "과학 철학자들은 과학의 발견에 어떤 형이상학적 중요성도 부정하는 데 많은 과학자들보다 훨씬 더 독단적이다." 과학주의는 "현대 과학을 자연을 아는 특정한 방식이 아니라, 모든 실재를 물리적 영역으로 축소하고 어떤 조건에서도 비과학주의적 세계관의 존재 가능성을 받아들이려 하지 않는 완전하고 전체주의적인 철학"으로 제시한다. 그러나 나스르는 많은 저명한 물리학자들이 "과학주의와 소위 과학적 방법을 부인하는 데 종종 앞장섰으며 [...], 자연과 지식 자체의 세속화에 큰 역할을 했던 과학적 환원주의를 넘어서려 한다"고 지적한다.
럼바드에 따르면, 나스르는 다음과 같이 생각한다.