shopkeeper/korean_wiki_content_only_120125 huggingface dataset:
쿠르마는 여러 경전에서 비슈누 숭배에 소환된다. 브라흐마 푸라나는 쿠르마를 "지구를 들어올리고 산을 떠받친" "위대한 거북"으로서 찬양한다. 링가 푸라나, 가루다 푸라나, 시바 푸라나도 비슷하게 비슈누를 만다라 산을 떠받친 자 또는 거북으로서 바다를 휘젓는 동안 만다라를 지탱한 자로 찬양한다.
아그니 푸라나, 마르켄데야 푸라나, 비슈누 푸라나 및 브라흐마 푸라나는 비슈누가 바라타(인도 아대륙)에 쿠르마의 형태로 거주한다고 말한다. 마르켄데야 푸라나는 거북의 입, 네 발, 꼬리, 중앙, 배의 양쪽 등 아홉 부분에 해당하는 지역과 별자리, 황도대 별들을 자세히 묘사한다. 바가바타 푸라나는 비슈누가 히말라야 대륙(히란마야-바르사)에 쿠르마로 머문다고 말한다.
쿠르마 푸라나는 비슈누의 아바타라의 이름을 딴 네 개의 푸라나 중 하나이다. 이 푸라나는 쿠르마가 인드라디움나 왕에게, 그리고 나중에는 사무드라 만타나 때 현자들과 신들에게 서술한다. 사무드라 만타나에 대한 자세한 이야기는 푸라나에 없으며, 쿠르마가 만다라 산을 지탱한 존재로 언급된다. 쿠르마 푸라나는 쿠르마가 서술했다고 하며, 아그니 푸라나에서는 황금 거북상과 함께 선물로 주도록 규정되어 있다.
아그니 푸라나는 쿠르마를 거북이의 동물형태로 묘사하도록 규정한다.
링가 푸라나와 시바 푸라나에 나오는 시바의 현현 비라바드라와 비슈누의 아바타라 나라심하의 전투 이야기에서 비라바드라는 나라심하-비슈누를 비웃으며 쿠르마의 해골이 시바의 목걸이를 장식한다고 말한다.
비슈누 푸라나와 마르켄데야 푸라나에 나오는 바라하 이야기에서, 브라흐마는 나라야나와 동일시되는데, 이전 칼파에서 취했던 물고기(마츠야)와 거북(쿠르마)의 형태와 유사하게 멧돼지 바라하의 형태를 취하기로 결정한다.
링가 푸라나, 바라하 푸라나, 시바 푸라나는 다샤바타라 목록에서 쿠르마를 두 번째로 언급한다.
바라하 푸라나는 파우샤(Pausha) 월의 밝은 절반에서 열두 번째 음력일에 최고조에 달하는 3일간의 음력 축제에서 단식과 쿠르마-비슈누 숭배를 포함하는 브라타(서원)를 권장한다. 브라타의 첫째 날은 비슈누가 사무드라 만타나에서 쿠르마 형태를 취한 날이라고 한다.
바가바타 푸라나는 쿠르마를 비슈누의 22가지 아바타라 목록에서 11번째 아바타라로 등재한다. 가루다 푸라나는 그를 20가지 아바타라 중 11번째로 등재하고, 다른 곳에서는 다샤바타라 중 두 번째로 언급된다.
가루다 푸라나의 비슈누 사하스라나마 버전에는 쿠르마가 비슈누의 별칭으로 언급되어 있다. 가루다 푸라나는 비슈누에게 바치는 찬송가에서 쿠르마를 언급한다. 그는 남서 방향과 관련이 있다.
나라다 푸라나.
나라디야 푸라나에서는 위에서 인용된 바와 같이 브라흐마가 모히니에게 사무드라 만타나에 대한 간략한 요약을 제공한다 (4부: 8.7-11). 이 전설에 대한 두 가지 주목할 만한 다른 언급이 있다. 첫 번째는 사우나카가 한 말인데, 그는 '감로를 얻기 위해 바다를 휘젓는 동안 장애물이 있었을 때, 그[쿠르마]는 신들의 복지를 위해 만다라 산을 등에 짊어졌다. 나는 그 거북에게 피난처를 구한다' (1부: 2.37)라고 말했다. 두 번째는 '우유 바다를 휘젓는 동안 카모다가 네 명의 처녀 보석 중에서 태어났다' (5부: 웃타라 바가: 68.4)라고 언급된다. 다른 세부 사항은 다음과 같다.
파드마 푸라나.
파드마 푸라나에서는 사무드라 만타나에 대한 세 가지 설명이 제시되는데, 모두 인드라가 오만함으로 인해 두르바사의 저주를 받는 것으로 시작된다. 풀라스티아가 서술한 첫 번째 설명에서, 저주로 인해 '인드라를 포함한 세 세계는 풍요로움을 잃었고... 다이티야(디티의 아들들)와 다나바(다누의 아들들)는 [신들]에 대항하여 군사 작전을 시작했고, 신들은 비슈누에게 피난처를 구하게 되었다.' 바수키는 바다를 휘젓는 밧줄로 사용된다. 특히, 휘젓는 동안 바루니(술의 여신)는 출현하자마자 신들에게 거부당하고 아수라들에게 받아들여지는데, 이는 브라흐만다 푸라나에 나오는 설명('아수라'의 의미를 설명하기 위한)과는 반대이다. 이름 없는 독도 나타나는데, 이는 시바가 마시고, 그 후에 불멸의 감로를 든 단반타리와 락슈미를 포함한 많은 길조의 물품들이 나타난다. 아수라들이 감로를 가져가자 비슈누는 모히니의 형상을 취하여 그들을 속이고 신들에게 감로를 준다. 아수라들은 파괴되고, 그때부터 다나바들은 '여인의 (동반자를) 열망하게 되었다' (1부: 4).
두 번째 이야기는 수타에 의해 서술되었는데, 저주로 인해 '세상의 어머니'(락슈미)가 사라지고 세상은 가뭄과 기근으로 황폐해져서, 배고픔과 갈증에 시달리던 신들은 우유 바다 해변에서 비슈누에게 피난처를 구하게 된다 (5부: 8). 아난타(첫 번째 이야기에서는 바수키)가 젓는 밧줄로 사용된다. 에카다시 날에 칼라쿠타 독이 나타나는데, 이는 시바가 '마음속으로 비슈누를 명상하며' 삼킨다. 그 후 알락슈미(즉, 아-락슈미 또는 '락슈미가 아닌 자')라는 악한 존재가 나타나는데, 그녀는 싸움, 도박, 간통, 도둑질 등이 있는 곳에 머물라고 지시받는다 (5부: 9). 휘젓기는 계속되고 길조의 존재와 물품이 나타나는데, 여기에는 '감로와 함께 솟아난 락슈미의 형제. (홀리바질 즉 락슈미, 비슈누의 아내)도 마찬가지이다.' 이 경우 비슈누는 아수라들을 속이는 것에 대한 언급 없이 단지 신들에게 감로를 분배하기 위해 모히니의 형상을 취한다 (5부: 10).
시바가 서술한 세 번째 이야기는 다른 이야기들과 매우 유사하지만 락슈미에 대한 강조가 훨씬 크며, 비록 독 칼라쿠타가 나타나 시바가 삼키지만, 알락슈미나 모히니 아바타라에 대한 언급은 없다 (9부: 231–232). 젓는 밧줄로 사용된 나가는 '뱀들의 주님'(아난타)으로 언급된다. 다른 세부 사항은 다음과 같다.
스칸다 푸라나.
스칸다 푸라나에서는 사무드라 만타나에 대한 네 가지 이야기가 제시된다. 첫 번째 이야기에서는 인드라가 현자 브리하스파티에게 저주를 받은 후 우유 바다 휘젓기가 일어나며, 이는 락슈미의 사라짐, 모든 이의 비참함, 그리고 보석과 같은 귀중품을 파탈라로 가져간 아수라들에 의해 전투에서 패배한 데바들의 파멸을 초래한다. 브라흐마의 조언에 따라 인드라와 데바들은 아수라의 지도자 발리와 계약을 맺고 우유 바다에서 보석을 회수하기로 한다. 만다라 산을 휘젓는 막대로 사용할 수 없게 되자 비슈누에게 도움을 요청하고, 비슈누는 가루다를 타고 와 산을 바다로 가져간 후 쿠르마로 화신한다. 바수키가 휘젓는 밧줄로 사용된다. 칼라쿠타 독이 생성되어 데바와 다이티야를 뒤덮고 - 무지와 욕망을 유발하며 - 모든 존재( 바이쿤타 포함)를 뒤덮고 우주 알을 재로 만든다 (1부: 9). 시바에게 피난처를 구하고, '사업 성공을 위한' 가네샤 숭배의 기원과 필요성이 설명된 후 시바가 독을 마신다 (1부: 10). 가네샤 숭배에 대한 더 많은 정보가 제공된 후 휘젓기가 재개되어 락슈미를 포함한 많은 길조의 물품과 존재들을 생산한다 (1부: 11). 단반타리가 불멸의 감로를 들고 나타나는데, 이는 아수라들이 가져간다. 비슈누는 모히니로 화신하고, 발리에게 '현명한 사람은 여자를 절대 믿어서는 안 된다'고 경고하지만, 여전히 그녀에게 감로를 주며 그녀는 그것을 데바들에게 준다 (1부: 12).
두 번째 이야기에서 인드라는 다시 현자 브리하스파티에게 저주를 받는다 (7부: 8). 그 결과 락슈미가 사라지고, 그녀와 함께 '보속, 순결, 자비, 진리... 진정한 다르마, 번영... 힘 [그리고] 사트바(선함의 특성)'가 없어진다. 굶주림, 가난, 분노, 욕망, 육식, 그리고 사악한 생각들이 만연하며, 아다르마가 다르마라고 믿고 동물을 죽이는 것을 정당화하기 위해 베다를 왜곡하는 것 등이 포함된다 (7부: 9). 비슈누는 데바들에 의해 피난처를 요청받고 우유 바다를 휘젓으라고 지시한다 (7부: 10). 인드라는 아수라들과 협약을 맺고, 세사는 만다라 산과 함께 휘젓는 밧줄로 사용되며, 비슈누는 밑바닥으로서 쿠르마로 화신한다. 천 년간 휘젓은 후 할라할라 독이 생성되어 시바가 삼키고, 떨어진 독 방울은 뱀, 전갈, 그리고 일부 약용 식물들이 가져간다 (7부: 11). 휘젓기는 또 천 년간 계속되어 락슈미를 포함한 길조의 물품과 존재들을 생산한다 (7부: 12). 단반타리가 암리타 항아리를 들고 나타나는데, 이는 아수라들이 가져가고, 비슈누는 '세상 모든 것을 매혹시키는 놀랍도록 아름다운 여성 형태'(모히니)를 취한다. 아수라들에게 그녀를 믿지 말라고 경고함에도 불구하고, 모히니는 암리타를 받고 데바들에게 전달한 후 아수라들은 전투에서 파괴된다 (7부: 13).
세 번째 간략한 이야기에서, '악한 영혼들로 인한 보석의 큰 손실'과 의로움의 상실 후에 휘젓기가 일어난다. 바수키는 휘젓는 끈으로 사용되며, 데바와 아수라들은 '활동의 주 식물을 (신성한) 거북의 등에 올려놓고 귀중한 보석을 휘저어냈다.' 수라(술; 다른 이야기에서는 바루니)와 단반타리를 포함한 많은 길조의 물품과 존재들이 생성된다. 데바와 아수라 사이에 다툼이 일어나고, 비슈누는 '매혹적인 여성의 형태'(모히니)로 화신하여 악마들을 유혹하고 인드라는 그들에게 수라를 주고 '손기술'을 통해 암리타를 가져간다. 할라할라 독도 생성되어 시바가 소비한다 (12부: 44).
네 번째 이야기는 비슈바미트라에 의해 간략하게 다시 서술된다. 세부 사항은 이전 이야기들과 매우 유사하며, 바수키가 끈으로 사용되며 '카차파(비슈누의 거북 화신)가 (산을) 들어 올렸고', 칼라쿠타 독은 시바가 마시고 모히니가 화신하여 아수라들을 속인다. 주목할 만한 예외는 휘젓기가 먼저 '흉측한' 라트나(보석)의 세 가족을 생산한다는 점이다. 데바와 다나바 모두에게 거부당하자, 그들은 카(브라흐마; 18부: 210)에게 받아들여진다.
특히, 프라자파티와 타이티리야 아란야카의 거북 이야기(위 참조)와 유사하게, 우주의 해체 시기에 브라흐마가 '카디요타(반딧불이과, 반딧불이)'의 형태를 취하고 천 신성한 해 동안 돌아다니다가 '거북이의 형태로 잠들어 있는 주님[비슈누]'을 발견했다는 이야기도 있다. 브라흐마에게 깨어난 비슈누는 '이전 칼파 말기에 삼켜졌던 세 세계를 토해내며 일어섰다.' 모든 창조물 - 데바, 다나바, 달, 태양, 행성 -은 그로부터 그리고 그에 의해 생성되었다. 비슈누는 또한 지구가 '큰 바다 속에서 거북이의 등에 얹혀 있었다'는 것을 보았다 (14부: 레바 칸다: 7). 다른 세부 사항은 다음과 같다.
사무드라 만타나는 도상학에서 인기가 많으며 동남아시아에서도 발견된다. 주목할 만한 묘사로는 앙코르 와트의 부조가 있는데, 중앙에 비슈누와 쿠르마가 있고 양쪽에 신들과 악마들이 바다를 휘젓는 모습이 있다. 사원 아래의 흙은 크메르 도상학에서 쿠르마를 나타내며, 대지 여신은 비슈누의 배우자이다. 만다라 꼭대기의 비슈누는 그를 빛나는 한낮의 태양으로 상징한다.
쿠르마는 동물형태로 거북이로 묘사된다.
인간 형태로서는 상반신은 네 팔을 가진 인간이며 하반신은 물고기이다. 상반신은 비슈누와 닮았고 비슈누가 착용하는 전통 장식과 키리타-무쿠타(높은 원뿔형 왕관)를 착용한다. 두 손에는 수다르샨차크라(원반)와 샹카(소라껍데기)를 들고 있는데, 이는 비슈누의 일반적인 무기이다. 다른 두 손은 신자에게 축복을 내리는 바라다무드라와 보호를 확신시키는 아바야무드라의 제스처를 취한다. 이 묘사는 하반신이 물고기인 마츠야와 유사하다.
스리쿠르맘은 원래 시바 사원이었으나, 비슈누파 성자 라마누자에 의해 비슈누파 사원으로 개조되었다. 성소에는 비슈누의 상과 함께 꼬리와 등이 신자에게 향하고 얼굴이 서쪽을 향한 쿠르마의 상이 있다. 이는 중심상이 동쪽을 향해야 한다는 경전의 명령과 모순된다. 전설에 따르면, 쿠르마 상은 사원 뒤편에서 그를 숭배했던 빌인 부족 왕을 기리기 위해 서쪽 벽으로 돌아섰다고 한다. 난디타 크리슈나는 부족 거북 신이 쿠르마와 동일시됨으로써 힌두교에 동화되었을 수 있다고 제안한다.
인도에는 이 비슈누 화신에 헌정된 다섯 개의 사원이 있다:
위에 언급된 마을의 이름은 이 마을의 신에 관한 쿠르마의 역사적인 바라다라자스와미(쿠르마 아바타라 오브 비슈누) 사원에서 유래한다.
M. 베탐은 신체에 10가지 바유(바람)가 있는데, 그 중 하나는 눈을 뜨고 감는 것과 관련하여 '쿠르마'라고 불린다고 언급한다.
'쿠르마-나디(또는 쿠르마나디, 산스크리트어 कूर्मनाडी)는 요가 수행에서 마음을 안정시키는 것(생각의 속도를 늦추는 것)과 관련된 '거북 신경' 또는 '거북의 통로'를 의미한다. '나디' 자체는 '정맥', '동맥', '강', 또는 '신체의 모든 관 모양 기관' (및 '피리')을 의미한다. 쿠르마나디는 일반적으로 목 아래 위 가슴에 위치한다고 하지만, S. 렐레는 '나알'(산스크리트어 नल्)이라는 어근('묶다'라는 의미)에 근거하여 이것이 꼬리뼈 근처에 위치한 물라다라 차크라를 의미한다고 믿는다.
이 모든 것은 우파니샤드와 푸라나에 언급되어 있다.
1949년 캐나다 연방 선거는 캐나다 하원의원 262석을 선출하기 위해 1949년 6월 27일 실시됐다. 선거가 실시되기 1년 전에 자유당 대표 윌리엄 라이언 매켄지 킹은 30여 년만에 자리에서 물러났으며, 후임은 매켄지 킹 밑에서 법무장관과 외무장관을 역임한 루이 생로랑이 맡게 됐다. 한편 연이은 선거 패배에 따른 사퇴 압력으로 진보보수당 대표 존 브래컨은 자리에서 물러나게 됐고, 후임은 온타리오주 주지사를 지낸 조지 A. 드루가 맡게 됐다. 선거 결과 자유당이 191석을 차지해 당시에는 캐나다 역사상 가장 높은 의석 점유율을 차지하게 됐다. 진보보수당은 의석수가 41석까지 밀리게 됐으며, 전 대표였던 브래컨은 지역구에서 자유당 후보에 밀려 낙선했다. 협동연방연합과 사회신용당 역시 부진을 면치 못했다. 이 선거는 뉴펀들랜드주와 노스웨스트 준주가 처음으로 지역구를 배당받은 선거이기도 했다.
알파-메틸-"p"-티로신(, AMPT)은 티로신 하이드록실라제 효소 억제제이다. 알파-메틸-p-티로신(AMPT)은 카테콜아민 생합성 경로에 관여하는 비 내인성 약물이다. AMPT는 상이한 세린 잔기 조절 도메인 부위의 인산화를 통해 효소 활성이 조절되는 티로신 하이드록실라제(Tyrosine hydroxylase)를 억제한다. 카테콜아민 생합성은 효소 티로신 하이드록실라제에 의해 하이드록실화된 식이섭취되는 티로신으로 시작한다. AMPT가 티로신 결합 부위에서 티로신과 경쟁하여 티로신 하이드록실라제를 억제하는 것으로 추정된다.
한편 이것은 크롬친화세포종(pheochromocytoma)의 치료에 사용되었다. 멜라닌 생성을 억제하는 것으로 입증되었다.
티로신 하이드록실화효소() 또는 티로신 하이드록실레이스는 티로신을 L-3, 4-다이하이록시페닐알라닌(L-3,4-dihydroxyphenylalanine)으로 전환되는 과정을 촉매하는 효소이다.
바라하(, , "멧돼지")는 힌두교의 신 비슈누의 아바타라 중 하나로, 멧돼지의 모습을 하고 있다. 바라하는 일반적으로 비슈누의 10대 아바타라를 뜻하는 다샤바타라의 세 번째 아바타라로 등재되어 있다.
전설에 따르면, 악마 히란야크샤가 대지의 여신 부미를 훔쳐 태초의 물 속에 숨겼을 때, 비슈누가 바라하의 모습으로 나타나 그녀를 구출했다. 바라하는 히란야크샤를 죽이고 우주 바다에서 대지를 되찾아 자신의 엄니 위에 들어 올리고, 우주에서의 제자리를 회복시켰다.
바라하는 멧돼지 또는 멧돼지의 머리와 인간의 몸을 가진 반인반수 형태로 묘사된다. 바라하는 종종 그의 배우자인 대지 여신 부미를 들어 올리는 모습으로 묘사된다.
바라하라는 이름은 "멧돼지" 또는 "멧돼지"를 뜻하는 산스크리트어 바라하(데바나가리: वराह, )에서 유래했다.
varāha라는 단어는 "멧돼지"를 뜻하는 원시 인도이란어 warāȷ́ʰá에서 유래했다. 따라서 아베스타어 varāza, 쿠르드어 beraz, 중기 페르시아어 warāz, 신 페르시아어 gorāz (گراز)와 관련이 있으며, 모두 "멧돼지"를 의미한다.
산스크리트 문법학자이자 어원학자인 야스카(기원전 300년경)는 바라하라는 단어가 뿌리 √hr에서 유래했다고 말한다. 모니에르-윌리엄스 사전은 뿌리 √hr이 "'제공하다', '능가하다, 압도하다, 초월하다', '매료시키다, 매혹하다', '악이나 죄를 제거하다'" 그리고 "가져가다, 가져가버리다, 빼앗다, 강탈하다"를 의미한다고 말한다.
야스카에 따르면, 멧돼지는 "뿌리를 뽑거나 모든 좋은 뿌리를 뽑아버리는" 동물이기 때문에 바라하라고 불린다. 바라하라는 단어는 리그베다의 1.88.5, 8.77.10, 10.28.4와 같은 구절에서 "멧돼지"를 의미하는 것으로 발견된다.
이 단어는 또한 "비구름"을 의미하며 일부 리그베다 찬가에서 상징적으로 사용되는데, 예를 들어 베다 신 브리트라가 리그베다 구절 1.61.7과 10.99.6에서 바라하라고 불리고, 소마의 별칭이 10.97.7에서 바라하라고 불린다. 이후 비와 관련된 의미는 vara-aharta로 발전하여 "좋은 것을 가져오는 자"(비)를 의미하게 되었고, 이는 야스카도 언급했다.
야스카는 바라하라는 단어의 세 번째 의미를 언급한다. 앙기라스의 베다 그룹은 바라하 또는 집합적으로 바라하바라고 불린다.
바라하 신은 또한 '멧돼지'를 뜻하는 숙카라(산스크리트어 सूकर, )라는 별칭으로도 불리는데, 이 단어는 리그베다(예: 7.55.4)와 아타르바베다(예: 2.27.2)에서도 사용된다. 이 단어는 문자 그대로 "호흡 시 특이한 코 소리를 내는 동물"을 의미하며, 바가바타 푸라나에서는 바라하가 신 브라흐마의 콧구멍에서 태어났을 때 숙카라라고 불린다.
전설과 경전적 언급.
베다적 기원.
바라하의 기원은 가장 오래된 힌두 경전인 베다에서 찾을 수 있다. 바라하는 원래 프라자파티 (브라흐마 신과 동일시됨)의 한 형태로 묘사되었지만, 이후 힌두 경전에서는 비슈누의 아바타라로 진화했다. 비슈누의 다른 두 아바타라(마츠야 (물고기)와 쿠르마 (거북이))도 나중 전통에서 비슈누의 형태로 나타나기 전에 프라자파티와 동일시되었다.
아서 앤서니 맥도넬은 바라하 전설의 기원을 가장 오래된 베다인 리그베다의 두 구절(1.61.7 및 8.66.10)에서 찾는다. 비슈누는 인드라 신의 도움을 받아 멧돼지(브리트라로 맥도넬이 1.121.11 구절에 근거하여 식별함)에게서 백 마리의 들소를 훔치고, 인드라는 산을 가로질러 쏘아 "사나운" 짐승을 죽인다. 아서 베리데일 키스도 맥도넬의 의견에 동의하며, 산을 구름으로 해석하고 살해를 인드라가 아수라 브리트라를 죽인 이야기의 재해석으로 본다. 14세기 베다 주석가 사야나는 타이티리야 삼히타(6.2.4)가 리그베다 버전을 자세히 설명한다고 말한다. 그러나 리그베다는 멧돼지에 의한 대지 구조의 고전적인 전설에 대한 암시를 주지 않는다. 경전에서 루드라 신은 "하늘의 멧돼지"라고 불린다. 비슈누도 멧돼지를 죽인 적이 있다. 개를 이용한 멧돼지 사냥과 도살도 언급된다.
타이티리야 삼히타(6.2.4)는 "부의 약탈자"인 멧돼지가 일곱 언덕 너머에 아수라의 부를 숨긴다고 언급한다. 인드라는 신성한 쿠샤 풀 칼날로 멧돼지를 쳐서 산을 꿰뚫어 죽인다. 비슈누("희생", 야즈나)는 죽은 멧돼지를 신들에게 희생 제물로 바치고, 이에 따라 신들은 아수라의 보물을 얻는다. 비슈누는 희생이면서 동시에 "희생을 가져오는 자"이며, 멧돼지는 희생이다. 이 이야기는 차라카 브라마나와 카타카 브라마나에서도 회상되며, 후자는 멧돼지를 에무샤라고 부른다.
J. L. 브록킹턴에 따르면, 베다 문헌에는 두 가지 별개의 멧돼지 신화가 있다. 하나는 멧돼지가 프라자파티의 한 형태로 묘사되고, 다른 하나는 에무샤라는 아수라가 인드라와 비슈누와 싸우는 멧돼지이다. 샤타파타 브라마나의 14.1.2절은 두 신화를 조화시키고 에무샤를 프라자파티와 혼동한다.
고전 바라하 전설의 가장 초기 버전은 타이티리야 삼히타와 샤타파타 브라마나에서 발견되며, 학자들은 어떤 것이 핵심 버전인지에 대해 의견이 다르다. 샤타파타 브라마나는 우주가 태초의 물로 이루어져 있었다고 이야기한다. 손 크기만 한 땅이 그 안에 갇혀 있었다. 프라자파티는 멧돼지(바라하)의 모습으로 물속에 뛰어들어 땅을 밖으로 가져온다. 그는 그 후에 땅과 결혼한다. 샤타파타 브라마나는 멧돼지를 에무샤라고 부르는데, 키스는 리그베다에서 멧돼지의 별명인 에무샤와 관련시킨다. 타이티리야 삼히타(7.1.5)에서는 바람으로 떠돌던 프라자파티가 "우주창조적" 멧돼지의 형상을 취하여 원시의 물에서 대지 여신을 들어 올린다. 비슈바카르마(세상 창조자)로서 그는 그녀를 평평하게 만들었고, 따라서 그녀, 즉 대지는 "확장된 것"을 뜻하는 프리티비라고 불렸다.
타이티리야 아란야카(10.1.8)는 "백 개의 팔을 가진 검은 멧돼지"에 의해 땅이 들어 올려졌다고 말한다. 타이티리야 브라마나(1.1.3.6)는 타이티리야 삼히타의 이야기를 확장한다. "창조주"는 우주가 어떻게 되어야 할지 숙고하고 있었다. 그는 연꽃잎을 보고 그 아래를 탐험하기 위해 멧돼지 모양을 취했다. 그는 진흙을 발견하고 그 진흙을 잎 위에 펼쳐 물 위로 솟아났다. 그것은 지구라고 불렸는데, 부미는 문자 그대로 "확장된 것"을 의미한다.
창조 전설.
서사시 라마야나의 아요디아 칸다 서적은 바라하가 프라자파티와 브라흐마와의 연결을 유지한다고 언급한다. 우주생성론적 신화에서, 브라흐마는 태초의 물로 가득 찬 우주에 나타나 물에서 대지를 들어올리기 위해 멧돼지의 형상을 취하며; 창조는 브라흐마와 그의 자손으로 시작된다. 이 서사시의 유다 칸다 서적은 라마(서사시의 영웅으로, 비슈누와 동일시됨)를 "외뿔 멧돼지"라고 칭송하는데, 이는 바라하에 대한 암시로 해석되며 바라하를 비슈누와 연결시킨다. 서사시 마하바라타에서, 나라야나("물 속에 누워 있는 자", 원래 브라흐마의 별칭이었으나 나중에 비슈누에게 넘어감)는 멧돼지로서 대지를 구출한 자로 칭송된다.
푸라나는 바라하가 프라자파티-브라흐마의 형태에서 나라야나-비슈누의 아바타라로 완전히 전환되는 과정을 담고 있다. 브라흐만다 푸라나, 바유 푸라나, 비슈누 푸라나, 링가 푸라나, 마르켄데야 푸라나, 쿠르마 푸라나, 가루다 푸라나, 파드마 푸라나, 시바 푸라나는 브라흐마가 비슈누와 동일시되어 바라하 형태로 원시의 물에서 대지를 들어 올리는 유사한 우주론적 신화들을 가지고 있다.
가장 오래된 푸라나 중 하나인 브라흐만다 푸라나는 현재의 칼파("시대")를 바라하 칼파라고 부르며, 브라흐마가 잠에서 깨어난다고 서술한다. 브라흐마는 나라야나("물에 누워 있는 자")라고 불린다. 바유 푸라나는 브라흐마가 물속에서 바람처럼 돌아다닌다고 말하는데, 이는 베다 타이티리야 브라마나 버전의 암시로 해석된다. 유사하게 베다 버전을 암시하며, 상세한 브라흐만다 푸라나 버전은 브라흐마가 "보이지 않는다"고 말하고, 짧은 요약은 그가 바람이 된다고 말한다. 브라흐만다 푸라나에서, 그는 땅이 물속에 있다는 것을 깨닫고, 짐승이 물에서 노는 것을 좋아하기 때문에 바라하의 형상을 취하기로 결정한다. 멧돼지 형상을 취하는 유사한 이유는 링가 푸라나, 마츠야 푸라나, 그리고 바유 푸라나에서도 주어진다. 비슈누 푸라나와 마르켄데야 푸라나는 브라흐마-나라야나가 이전 칼파에서 취했던 물고기(마츠야)와 거북이(쿠르마)의 형상과 유사하게 바라하의 형상을 취하기로 결정했다고 덧붙인다.
브라흐마 푸라나, 스칸다 푸라나의 바이슈나바 칸다에 있는 벤카타찰라 마하트미아, 그리고 비슈누 스므리티는 약간의 변형이 있지만 브라흐마가 빠진 이야기를 서술한다. 오직 비슈누만이 모호함 없이 바라하가 되어 가라앉은 대지를 물에서 들어올린다. 마하바라타의 후기 추가분에서, 외뿔(에카-슈링가) 바라하(비슈누와 동일시됨)는 비슈누가 야마 (죽음의 신)의 의무를 맡고 죽음이 땅을 점령할 때 과밀화의 부담으로 가라앉는 대지를 들어올린다. 마츠야 푸라나와 하리밤사에서, 칼파의 시작에 비슈누는 우주 황금 알에서 다양한 세계를 창조한다. 새로운 산의 무게를 견디지 못하고 에너지를 잃은 대지는 악마의 거처인 지하 세계 라사탈라의 물속으로 가라앉는다. 바가바타 푸라나의 첫 번째 기록에 따르면, 창조의 초기 단계에서 브라흐마는 다양한 존재를 창조하지만, 대지가 물속에 있다는 것을 발견한다. 바라하(비슈누와 동일시되는 희생의 주님)는 브라흐마의 콧구멍에서 작은 짐승(엄지손가락 크기)으로 나타나지만, 곧 자라기 시작한다. 바라하의 크기는 코끼리만 해지고, 이어서 거대한 산만 해지며, 나중에는 온 대지보다 더 커져서 브라흐마가 창조된 존재들을 그 위에 놓는 행성간 공간으로 대지를 들어 올린다.
경전들은 바라하의 거대한 크기를 강조한다. 브라흐만다 푸라나, 바유 푸라나, 마츠야 푸라나, 하리밤사, 링가 푸라나는 바라하가 폭 (요자나의 범위는 논쟁 중이며 사이이다)이고 높이 1000 요자나라고 묘사한다. 그는 산처럼 크고 태양처럼 불타오른다. 비구름처럼 어두운 피부색에 그의 엄니는 희고 날카로우며 무시무시하다. 그의 몸은 땅과 하늘 사이의 공간만 하다. 그의 우렁찬 포효는 무섭다. 한 예로, 그의 갈기는 너무나 불처럼 뜨겁고 무서워서 물의 신 바루나가 바라하에게 자신을 구해달라고 요청한다. 바라하는 응하여 갈기를 접는다.
브라흐만다 푸라나와 바유 푸라나와 같은 초기 문헌들은 타이티리야 브라마나의 베다 우주론적 개념인 야즈나-바라하(희생으로서의 바라하)를 발전시킨다. 브라흐만다 푸라나는 베다 희생으로 구성된 멧돼지 형상을 취하여 물속에 뛰어들어 지하 세계에서 지구를 발견한다고 묘사한다. 바라하의 다양한 신체 부위는 야즈나(희생)의 다양한 도구나 참여자에 비유된다. 이러한 야즈나-바라하의 묘사는 다른 다양한 푸라나(브라흐마 푸라나, 바가바타 푸라나, 마츠야 푸라나, 파드마 푸라나, 스칸다 푸라나의 벤카타찰라 마하트미아, 비슈누다르모타라 푸라나), 하리밤사, 스므리티 경전(비슈누 스므리티 포함,), 탄트라 및 샹카라의 비슈누 사하스라나마 주석에서 야즈낭가("몸이 야즈나인 자")라는 별칭을 설명하는 데 채택되었다. 비슈누 푸라나, 바가바타 푸라나, 파드마 푸라나는 바라하가 지구를 구한 후 자나로카의 현자들이 바라하에게 바치는 찬가 안에 희생 묘사를 포함한다. 로셴 달라은 비슈누 푸라나에 기반한 그의 도상학의 상징주의를 다음과 같이 설명한다.
그의 네 발은 베다(경전)를 상징한다. 그의 엄니는 희생의 말뚝을 상징한다. 그의 이는 제물이다. 그의 입은 제단이며, 혀는 희생의 불이다. 그의 머리카락은 희생의 풀을 나타낸다. 눈은 낮과 밤을 상징한다. 머리는 모든 것의 자리이다. 갈기는 베다의 찬송가를 나타낸다. 그의 콧구멍은 제물이다. 그의 관절은 다양한 의식을 나타낸다. 귀는 의례(자발적 및 의무적)를 나타낸다고 한다.
비슈누 푸라나, 마츠야 푸라나, 하리밤사와 파드마 푸라나와 같은 일부 문헌에는 바라하에게 바치는 찬가와 대지의 구원 간청이 포함되어 있다. 이들은 이 단계에서 바라하를 비슈누와 명확히 동일시한다. 또한 브라흐만다 푸라나와 다른 문헌에서는 바라하가 물에서 솟아올라 대지를 엄니에 싣고 물 위에 배처럼 떠오르게 한다. 바라하는 대지를 평평하게 하고 산을 만들어 일곱 개의 큰 부분으로 나눈다. 또한 비슈누와 동일시되는 브라흐마는 산, 강, 바다, 다양한 세계뿐만 아니라 다양한 존재들과 같은 자연적 특징들을 창조한다. 벤카타찰라 마하트미아와 바가바타 푸라나의 첫 번째 기록은 다른 문헌에서 그에게 귀속된 창조 활동을 생략하고 바라하에 의한 지구의 구출만을 언급한다. 벤카타찰라 마하트미아는 바라하가 지구 아래에 세계 코끼리, 뱀 세샤, 그리고 세계 거북을 지지대로 두었다고 말한다. 그의 명령에 따라 브라흐마는 다양한 존재들을 창조한다. 바가바타 푸라나는 푸라나의 다른 이야기들에서 히란야크샤와 동일시되는 악마의 살해를 암시한다.
링가 푸라나와 마르켄데야 푸라나는 바라하를 우주생성 신화를 제외하고는 지구의 구원자로 비슈누와 명확하게 동일시한다.
악마의 살해자.
마하바라타에서 악마 히란야크샤에 대한 초기 언급들은 그를 바라하와 연결시키지 않지만, 비슈누는 나라카라는 악마를 죽이기 위해 멧돼지 형태로 변했다고 한다. 또 다른 후기 삽입에서는 비슈누가 대지를 들어올릴 뿐만 아니라 모든 다나바 (악마)를 물리치는 것으로 묘사된다. 후기 구절에서는 히란야크샤와 바라하의 연관성이 시작된다. 비슈누는 세 차례에 걸쳐 히란야크샤의 정복자인 바라하로 칭송된다.
아그니 푸라나는 악마 히란야크샤의 소멸을 바라하의 주요 목적으로 언급한다. 링가 푸라나와 쿠르마 푸라나는 다이티야(악마, 문자 그대로 디티의 "아들") 히란야크샤가 신들을 물리치고 지하 세계에 지구를 가둔다고 서술한다. 바라하 형태를 취한 비슈누는 엄니로 악마를 꿰뚫어 살해한다. 나중에 그는 지하 세계에서 지구를 들어 올려 원래 위치로 복원한다. 링가 푸라나는 계속해서 다음과 같이 말한다. 나중에 비슈누는 자신의 멧돼지 몸을 버리고 바이쿤타의 천상 거처로 돌아간다. 지구는 그의 엄니의 무게를 견딜 수 없다. 시바는 똑같은 것을 장식으로 사용하여 지구를 구원한다.
브라흐만다 푸라나, 바유 푸라나, 마츠야 푸라나 및 파드마 푸라나는 바라하와 아수라 (악마)의 싸움이 이 칼파에서 신과 악마 사이의 열두 번의 싸움 중 하나라고 언급한다. 브라흐만다 푸라나는 히란야크샤가 바라하의 엄니에 꿰뚫렸다고 말하며, 바유 푸라나는 바라하가 지구를 구출하기 전에 히란야크샤가 이 전투에서 죽임을 당했다고 언급한다. 하리밤사는 히란야크샤가 이끄는 악마들이 신들을 압도하고 투옥했으며, 비슈누는 멧돼지 형태로 변신하여 격렬한 전쟁 후 수다르샤나 차크라 (원반)로 악마 왕을 죽였다고 서술한다.
파드마 푸라나의 스리스티 칸다 서적은 히란야크샤가 이끄는 신과 악마 간의 전쟁에 대해 상세히 설명한다. 악마 군대는 신들에게 패배하지만, 신들은 다시 악마 왕에게 압도당한다. 비슈누는 히란야크샤와 백 년 동안 신성한 세월 동안 싸우고, 마침내 악마는 몸을 늘려 땅을 붙잡고 저승으로 도망친다. 비슈누는 그를 따라 바라하 형태로 변신하여 땅을 구출한다. 치열한 철퇴 전투 끝에 바라하는 마침내 자신의 원반으로 악마의 목을 베어 죽인다.
시바 푸라나에서 히란야크샤의 섬멸은 시바가 그의 양아들 안다카를 제압하는 이야기에서 간략하게 등장한다. 악마 왕 히란야크샤는 지구를 파탈라에 가둔다. 비슈누는 바라하(희생과 동일시됨)가 되어 악마 군대를 코로 후려치고 엄니로 꿰뚫고 다리로 차서 학살한다. 마침내 바라하는 자신의 원반으로 악마 왕의 목을 베고 안다카를 그의 후계자로 즉위시킨다. 그는 엄니로 지구를 들어 올려 원래 자리에 놓는다.
바가바타 푸라나의 상세한 두 번째 설명은 자야와 비자야, 즉 비슈누의 거처 바이쿤타의 문지기들이 네 명의 쿠마라에게 악마로 태어날 것이라는 저주를 받았다고 서술한다. 첫 번째 환생에서 그들은 디티와 현자 카샤파의 쌍둥이 아들로서 다이티야 히란야카시푸 (비슈누의 또 다른 아바타라인 나라심하에 의해 살해됨)와 히란야크샤로 태어난다. 브라흐마의 축복을 받은 다이티야 왕 히란야크샤는 강력해져 우주를 정복했다. 그는 바다의 신 바루나에게 결투를 신청했고, 바루나는 그를 더 강력한 비슈누에게로 보냈다. 악마는 당시 지구를 구출하고 있던 바라하로 변한 비슈누를 마주한다. 악마는 바라하를 짐승이라고 조롱하며 지구를 건드리지 말라고 경고한다. 악마의 위협을 무시하고 바라하는 엄니로 지구를 들어 올린다. 바라하는 악마와 철퇴 결투를 벌인다. 바라하는 악마의 마법으로 창조된 악마 무리를 원반으로 파괴하고, 마침내 천 년간의 전투 끝에 앞다리로 히란야크샤를 때려 죽인다.
바가바타 푸라나를 언급하는 가루다 푸라나는 히란야크샤 이야기의 저주를 암시한다. 저주받은 비자야는 브라흐마의 축복을 받은 악마 히란야크샤로 태어난다. 그는 지구를 파탈라로 가져간다. 비슈누는 바라하로서 바다를 통해 파탈라에 들어간다. 그는 엄니로 지구를 들어 올리고 악마를 섬멸한 다음, 네 마리의 세계 코끼리를 지구를 지지하도록 놓고 스리무시남에 정착한다. 파드마 푸라나의 우타라칸다 서적도 쿠마라의 저주에 대해 서술한다. 자야와 비자야는 저주의 기간을 줄이기 위해 비슈누의 신봉자로서 일곱 번의 존재를 택하기보다 비슈누의 적으로서 지구에서 세 번의 환생을 선택한다. 히란야크샤는 지구를 지하 세계로 가져간다. 바라하는 엄니로 악마를 치명적으로 꿰뚫고 나서 뱀의 머리 위에 지구를 놓고, 지구를 지지하기 위해 세계 거북이 된다. 스칸다 푸라나의 아반티야 칸다 서적의 아반티크셰트라 마하트미야도 저주를 언급한다. 지구는 다이티야들의 고통으로 물속에 가라앉고, 바라하는 히란야크샤를 물리친다.
브라흐만다 푸라나, 바유 푸라나, 마츠야 푸라나에 따르면, 바라하는 전설의 섬 잠부드비파 안/근처의 수마나 산(암비케야 또는 리샤바라고도 불림)에서 히란야크샤를 살해했다고 한다. 바라하가 물에서 대지를 들어올린 것을 암시하는 것 외에도, 브라흐마바이바르타 푸라나는 히란야크샤가 바라하에 의해 살해되었다고 언급한다. 가루다 푸라나와 나라다 푸라나도 바라하를 히란야크샤를 죽인 자로 언급한다.
브라흐마 푸라나는 라크샤사 신두세나가 신들을 물리치고 제물을 저승 라사탈라로 가져갔던 또 다른 이야기를 서술한다. 신들의 간청에 따라 비슈누는 바라하의 형상을 취하여 라사탈라로 들어간다. 그는 악마들을 죽이고 제물을 입(mukha)에 물고 회수했으며, 그리하여 제물은 마카로 알려지게 되었다. 브라흐마기리 언덕 근처의 트림바크에서 바라하는 피 묻은 손을 강가강(고다바리강 또는 가우타미강과 동일시됨)에서 씻었는데, 이 물이 모여 성스러운 연못 바라하-티르타 또는 바라하-쿤다를 형성했다.
조상들의 구원자.
마하바라타의 한 대목에서는 바라하로 변한 비슈누가 대지를 들어 올린 후 엄니를 흔들자 세 개의 진흙 공이 남쪽으로 떨어지고, 그는 이것이 피트르 (조상)에게 바쳐질 세 개의 핀다 (쌀 공)라고 선언한다. 세 핀다와 바라하의 연관성은 서사시의 부록인 하리밤사, 비슈누다르모타라 푸라나, 브라흐마 푸라나와 같은 후기 문헌에서 재확인된다. 이 이야기는 피트르-야즈나 또는 슈라드다, 즉 조상에게 바치는 희생 의례의 신화를 구성한다.
브라흐마 푸라나는 바라하가 피트르(영혼)를 구원한 이야기를 서술한다. 한때 피트르는 달의 신 찬드라의 딸인 우르자(스바다, 코카라고도 불림)를 욕망했다. 찬드라의 저주를 받아 피트르는 높은 자리에서 히말라야 산맥의 인간으로 떨어졌고, 코카는 산맥의 강으로 변했다. 악마들이 피트르를 공격하자 그들은 코카 강 아래의 석판 아래로 숨었다. 피트르의 찬양을 받은 바라하는 엄니로 강에서 익사하는 피트르를 들어 올렸다. 그리고 그는 대지를 차야(의례에서 그의 배우자)로 삼아 피트르에게 제물과 핀다를 바치는 슈라드다 의식을 수행했다. 바라하는 피트르를 저주에서 해방시키고 코카가 스바다(피트르에게 바쳐지는 음식 또는 제물)로 다시 태어나 피트르의 아내가 되도록 축복했다. 또한 바라하와 접촉하여 대지로부터 나라카수라(바우마라고도 불림)가 태어났다. 또한 바라하가 피트르를 해방시킨 코카무카에 바라하 사원이 세워졌다.
비슈누 푸라나, 브라흐마 푸라나, 바가바타 푸라나는 나라카수라를 크리슈나 아바타라인 비슈누가 죽이는 에피소드에서 그가 바라하와 대지 여신 부미의 양아들이었다고 언급한다. 이야기의 일부 버전에서는 비슈누-바라하가 어떤 동의도 없이 아들을 죽이지 않겠다고 대지에게 약속한다. 크리슈나 형태로 비슈누는 크리슈나의 배우자이자 부미의 아바타라인 사트야바마의 도움으로 악마를 죽인다.
브라흐마바이바르타 푸라나는 바라하가 히란야크샤를 죽이고 물에서 대지를 구출했다고 서술한다. 바라하와 대지 여신은 서로에게 이끌려 사랑을 나누었다. 의식을 되찾은 후, 바라하는 대지를 숭배하고 집, 호수, 우물, 댐 등의 건설과 같은 특정 경우에 대지가 숭배되어야 한다고 선언했다. 그들의 결합으로 행성 화성의 신 망갈라가 태어났다.
스칸다 푸라나의 아반티크셰트라 마하트미야는 히란야크샤를 죽인 후 바라하의 심장에서 십라강이 솟아났다고 말한다. 따라서 성스러운 강은 바라하의 딸로 묘사된다.
아바타라 목록에서.
마하바라타는 비슈누 신학의 아바타라 개념의 기초를 놓았는데, 초기 목록에서는 아바타라라는 용어 대신 프라두르바바("발현")라는 용어가 나타난다. 바라하는 초기 목록에서 "땅의 짐을 덜어주는" 나라야나-비슈누의 네 가지 화신 중 하나로 등재되어 있다. 후기 추가분으로 추정되는 다른 목록에서는 바라하가 여덟 프라두르바바 중 하나이다. 일부 서사시 원고는 이 목록을 고전적인 열 가지 다샤바타라 목록으로 확장하며, 바라하는 세 번째 또는 네 번째 프라두르바바로 등재되어 있다. 바라하는 일부 경우에 야즈나-바라하("희생 멧돼지")로 언급된다.
아그니 푸라나는 다샤바타라의 이야기들을 순서대로 서술하면서, 아수라 (악마)의 우두머리 히란야크샤가 신들을 물리치고 스바르가 (천국)를 점령했다고 간략히 언급한다. 비슈누는 세 번째 아바타라인 바라하로 악마들을 죽였다.
링가 푸라나는 비슈누가 현자 브리구의 저주로 인해 아바타라를 취했다고 언급한다. 이 푸라나는 바라하를 다샤바타라의 세 번째로 언급한다. 나라다 푸라나, 시바 푸라나, 파드마 푸라나는 바라하를 열 아바타라 중 세 번째로 놓는 데 동의한다.
바가바타 푸라나와 가루다 푸라나는 바라하를 22 아바타라 중 두 번째로 언급한다. 이들은 바라하, 즉 "희생의 주님"이 지하 세계나 물에서 대지를 구출했다고 말한다. 가루다 푸라나의 두 가지 다른 경우에 바라하는 고전적인 다샤바타라의 세 번째로 언급된다.
나라다 푸라나는 크리슈나, 바라하, 바마나, 발라라마 (할라다라)를 네 가지 발현으로 하는 차투르비유하의 변형을 가지고 있다.
기타 전설 및 텍스트 참조.
링가 푸라나, 시바 푸라나, 스칸다 푸라나의 샤이바 칸다 서적은 시바의 링감 (시바의 상징적인 상징)의 기저부에 대한 이야기에서 비슈누가 바라하 형태를 취하고, 브라흐마가 시바의 링감 (시바의 상징적인 상징)의 꼭대기에 대한 이야기에서 함사 형태를 취했다고 언급한다. 한때 브라흐마와 비슈누는 우열을 다투었다. 시바 자신인 링감인 거대한 불기둥이 나타났다. 브라흐마는 함사 (백조)로 변하여 그 꼭대기를 찾기 위해 날아올랐고, 바라하는 거대한 바라하 (멧돼지)로 변하여 그 바닥을 찾기 위해 파고들었다. 그러나 둘 다 링감의 끝을 찾지 못했다. 시바는 링감 자리에 나타나 자신이 최고 존재임을 그들에게 깨우쳐주었다. 시바 푸라나는 비슈누가 이 이야기에서 동물의 타고난 굴을 파는 능력 때문에 멧돼지 형태를 선택했다고 말한다. 또한 현재의 칼파는 이 사건이 일어난 칼파의 시작 부분에서 비슈누가 바라하 형태를 취했기 때문에 바라하-칼파로 알려져 있다고 언급한다. 이 이야기는 시바가 자신인 불타는 우주 기둥에서 솟아나는 모습으로 묘사되고, 비슈누가 바라하로 바닥으로 내려가고 브라흐마가 함사로 위로 올라가는 모습으로 묘사된 시바 숭배 샤이바 종파의 링고드바바 상징으로 도상학적으로 묘사된다. 링고드바바 상징은 비슈누를 최고 존재로 제시한 비슈누의 아바타라 이론에 대항하기 위한 것이었다. 이 상징은 시바를 최고 존재의 위치로 격상시키고, 비슈누의 바라하 아바타라를 패배시켜 그를 시바보다 열등하게 만들었다. 마찬가지로 시바의 샤라바 형태는 비슈누의 사자-인간 아바타라 나라심하를 죽여 그를 격하했다.
칼리카 푸라나라는 마이너 푸라나에 나오는 또 다른 전설은 비슈누파와 시바파 신도들 사이의 종파적 갈등을 묘사한다. 바라하는 엄니로 부미를 꿰뚫어 들어 올린다. 그는 그 후 일곱 머리 뱀 세샤 (아난타)의 형태로 변신하여 자신의 머리 중 하나로 지구를 지탱한다. 그 후 바라하와 부미는 바라하와 바라히로서 정염적인 교제를 즐긴다. 그들은 수브리타, 카나카, 고라라는 세 명의 멧돼지 아들을 낳는다. 바라하와 그의 세 멧돼지 아들은 세상에 혼란을 일으킨다. 신들과 여신들은 바라하에게 멧돼지 형태를 버리라고 간다. 비슈누는 시바에게 샤라바 (바라하그나 무르티라고도 불림)의 형태를 취하여 바라하와 그의 세 아들을 죽여달라고 요청한다. 샤라바와 바라하의 수행원들은 나라심하의 도움을 받아 싸운다. 전쟁에서 나라심하는 샤라바에게 죽임을 당한다. 그 후 바라하는 샤라바에게 자신을 해체하여 자신의 몸에서 희생 도구를 만들어달라고 요청한다. 샤라바는 바라하를 죽이고 그의 세 아들을 죽인 후 그의 몸에서 희생 도구를 만들면서 응한다.
바라하는 샤크티파 (여신 중심) 서사에서 마르켄데야 푸라나에 포함된 데비 마하트미야 텍스트의 마지막 에피소드에도 나타난다. 비슈누는 바라하로서 자신의 샤크티인 바라히 (다른 신들, 즉 여덟 마트리카 여신들과 함께)를 창조하여 위대한 여신이 악마 락타비자와 싸우는 것을 돕고 그를 죽인다.
경전 바라하 푸라나는 바라하로서 비슈누가 부미에게 이야기한 것으로 여겨진다. 이 푸라나는 비슈누 숭배와 관련된 "신화와 족보"에 더 많은 부분을 할애한다. 바라하가 물에서 대지를 구원한 자로 여러 번 칭송되지만, 상세한 전설은 푸라나에 나와 있지 않다. 부미는 비슈누를 바라하로서 여러 아바타라에서 자신을 여러 번 구원한 자로 칭송하며, 바라하가 웃을 때 그의 입에서 온 우주를 본다. 사소한 우파니샤드인 바라하 우파니샤드는 바라하가 현자 리부에게 설교하는 형태로 서술된다.
아그니 푸라나, 브라흐마 푸라나, 마르켄데야 푸라나, 비슈누 푸라나는 비슈누가 메루산을 둘러싸는 산맥 외부 지역 중 하나인 케투말라-바르샤에 바라하로서 거주한다고 말한다. 바가바타 푸라나는 비슈누가 바라하와 부미와 함께 웃타라 쿠루-바르샤에 거주한다고 말한다. 바유 푸라나는 잠부드비파 근처에 바라하-드비파라는 섬이 있는데, 그곳에서는 바라하로서의 비슈누만이 숭배된다고 묘사한다.
비슈누의 처음 두 아바타라(마츠야(물고기)와 쿠르마(거북이))처럼 세 번째 아바타라 바라하는 동물 형태(멧돼지)로 또는 반인반수 형태로 묘사된다. 반인반수 형태 묘사의 주요 차이점은 처음 두 아바타라가 인간의 상반신과 동물의 하반신을 가진 모습으로 묘사되는 반면, 바라하는 동물(멧돼지)의 머리와 인간의 몸을 가지고 있다는 점이다. 반인반수 바라하의 묘사는 완전히 동물이 아닌 비슈누의 첫 번째 아바타라로, 네 번째 아바타라인 나라심하(사자 머리를 한 인간으로 묘사됨)와 유사하다.
텍스트 설명.
아그니 푸라나는 바라하가 인간의 몸과 멧돼지 머리로 묘사된다고 설명한다. 한 구성에서는 그는 가다(가다), 샨카(소라), 연꽃을 들고 왼쪽에 락슈미를 동반한다. 다른 형태에서는 그는 왼팔꿈치에 대지 여신을 지지하고 발에는 뱀 세샤를 동반한다.
비슈누다르모타라 푸라나는 인간의 몸과 멧돼지 머리를 가진 느리-바라하("인간-멧돼지")의 도상학을 설명한다. 바라하는 접힌 팔을 한 네 팔 달린 뱀 세샤 위에 알리다 자세(한 다리는 곧게 펴고 다른 다리는 약간 구부린 자세)로 서 있는 모습으로 묘사된다. 그는 왼손에 소라를 들고 있으며, 이 팔꿈치에 접힌 손을 한 대지 여신을 지지한다. 그는 또한 가다, 연꽃, 차크라(원반)를 들고 있다. 그는 또한 히란야크샤에게 차크라를 던지거나 악마에게 창을 겨누는 모습으로도 묘사될 수 있다. 바라하는 현자 카필라처럼 명상하는 자세로도 묘사될 수 있으며, 핀다를 바치는 모습으로도 묘사될 수 있다. 그는 악마들에게 둘러싸여 전투하는 모습이나, 동물 형태로 지구를 지지하는 멧돼지로도 묘사될 수 있다. 이 텍스트는 번영을 위해 바라하 숭배를 권장한다. 악마는 역경과 무지를 의인화하는 반면, 바라하는 지혜, 부, 권력을 상징한다.
마츠야 푸라나는 바라하가 왼쪽 발은 거북이에, 오른쪽 발은 세샤의 후드에 올려놓고 서 있는 모습을 묘사한다. 들어 올린 지구는 그의 왼쪽 팔꿈치에 있어야 한다. 그의 왼손은 왼쪽에 있는 그의 샤크티 (배우자)에 놓여 있으며, 그는 연꽃과 가다를 들고 있다. 로카팔라 신들은 그를 둘러싸고 그를 숭배해야 한다.
나라다 푸라나는 바라하를 황금빛 얼굴을 하고 흰 엄니로 대지를 들고 있으며, 손에는 철퇴, 소라, 원반, 검, 투창을 들고 아바야 무드라 (확신의 손짓)를 하는 모습으로 묘사할 것을 권장한다.
스칸다 푸라나의 벤카타찰라 마하트미야는 멧돼지 얼굴을 한 네 팔의 바라하가 원반과 소라를 들고 축복(바라다 무드라)과 확신의 손짓을 한다고 언급한다. 그는 카우스투바 보석과 노란 옷을 포함한 다양한 장신구를 착용한다. 스리바차 상징은 그의 가슴에 있다. 대지 여신은 그의 왼쪽 무릎에 앉아 있다.
동물형에서는 바라하가 종종 독립적인 멧돼지 거상으로 묘사된다. 예를 들어, 카주라호의 바라하 일체형 조각상(기원 900–925)은 사암으로 만들어졌으며, 길이 이고 높이 이다. 이 조각상은 멧돼지와 현실적으로 닮지 않을 수 있으며, 양식적 목적을 위해 특징이 변경될 수 있다. 대지는 여신 부미로 의인화되어 바라하의 엄니 중 하나에 매달려 있다. 종종 이 거상은 신들, 다른 천상의 존재들, 현자들, 의인화된 행성들, 별들, 다른 세상의 생물들의 작은 인형들로 장식되어 있는데, 이는 모든 창조물을 상징한다. 언어와 지식의 여신 사라스와티는 종종 그의 혀에 묘사되며, 브라흐마는 종종 그의 머리에, 시바와 파르바티는 그의 이마와 목에 묘사된다. 카주라호 외에도 에란, 무라다바드, 바도흐, 괄리오르, 잔시, 아파사드에서 이러한 조각상들이 발견된다.
인간형으로 묘사된 바라하는 종종 동물형 모델과 유사하게 양식화된 멧돼지 얼굴을 가지고 있다. 주둥이는 더 짧을 수 있다. 엄니의 위치와 크기도 변경될 수 있다. 귀, 뺨, 눈은 일반적으로 인간의 것을 기반으로 한다. 우다야기리와 에란의 초기 조각가들은 멧돼지 머리를 인간의 몸에 어떻게 부착할지 문제에 직면했고 인간의 목을 보여주지 않았다. 그러나 바다미에서는 인간의 목을 포함함으로써 문제가 해결되었다. 일부 조각상에는 갈기가 표시되어 있지만, 다른 조각상에서는 갈기가 생략되고 비슈누 도상학의 전형적인 높은 원뿔형 왕관으로 대체된다. 바라하 조각상들은 일반적으로 오른쪽을 올려다본다. 왼쪽을 향한 바라하 묘사는 매우 드물다.
바라하는 네 개의 팔을 가지고 있는데, 그중 두 개는 수다르샤나차크라 (원반)와 판차자냐 (소라)를 들고 있고, 다른 두 개는 가다, 도검, 또는 연꽃을 들고 있거나 그중 하나가 바라다 무드라 (축복의 손짓)를 한다. 바라하는 그의 네 손에 비슈누의 모든 속성들, 즉 수다르샤나 차크라, 판차자냐, 가다, 그리고 연꽃을 들고 있을 수 있다. 때때로 바라하는 비슈누의 두 가지 속성, 즉 샨카와 가다를 여성으로 의인화하여 들고 있을 수 있다. 바라하는 또한 바이얀티 (숲 꽃으로 만든 화환)를 착용할 수도 있는데, 이는 비슈누 상징의 일반적인 특징이다. 바라하는 종종 튼튼한 체격과 영웅적인 자세로 묘사된다. 그는 종종 지구를 구출하면서 바다에서 의기양양하게 솟아나는 모습으로 묘사된다.
인도 조각에서 지구는 여신 부미로 묘사될 수 있다. 부미는 종종 상징에서 작은 인물로 묘사된다. 그녀는 바라하의 엄니 중 하나에 앉아 있거나 매달려 있을 수도 있고, 그의 접힌 팔꿈치나 어깨 한쪽에 앉아 엄니나 주둥이에 몸을 기대어 물에서 들어 올려지는 모습으로 나타날 수도 있다. 후기 인도 회화에서는 지구 전체 또는 일부가 바라하의 엄니에 의해 들어 올려지는 모습으로 묘사된다. 마하발리푸람에서는 드물게 바라하가 부미를 팔에 안고 내려다보는 애정 어린 모습이 그려져 있다. 지구는 지구본, 산이 있는 평평한 땅, 또는 건물, 사원, 인간, 새, 동물들이 있는 정교한 숲 풍경으로 묘사될 수 있다. 패배한 악마는 바라하의 발밑에 짓밟히거나 바라하와의 전투에서 죽임을 당하는 모습으로 묘사될 수 있다. 나가 (뱀 신)와 그들의 배우자 나가니 (뱀 여신), 지하 세계의 거주자들은 헌신의 표시로 손을 모으고 바다에서 수영하는 모습으로 묘사될 수 있다. 바라하는 또한 뱀이나 다른 작은 생물 위에 서 있는 모습으로 묘사될 수 있는데, 이는 우주적인 물을 나타낸다. 때때로 락슈미 - 비슈누의 주 배우자 -는 바라하의 오른발 근처에 묘사된다.
우다야기리 바라하 패널은 바라하 전설의 정교한 묘사의 예시이다. 그것은 대지 여신을 매달린 여성으로, 영웅을 거대한 거인으로 표현한다. 그의 성공은 4세기 가치 있고 존경받는 신성한 인물들과 인간 인물들의 은하수에 의해 환호받는다. 개별 인물들의 도상학은 힌두교 문헌에서 발견된다.
바라하의 두 가지 도상학적 형태가 인기 있다. 야즈나 (희생)를 나타내는 야즈나 바라하는 사자좌에 앉아 있으며 부미와 락슈미를 양쪽에 두고 있다. 프랄라야 (우주의 해체) 단계에서 지구를 들어 올리는 것을 의미하는 프랄라야 바라하는 부미와 함께만 묘사된다. 바라하는 락슈미와만 함께 묘사될 수도 있다. 그러한 조각상에서는 비슈누의 속성으로 비슈누와 동일하게 도상학적으로 묘사될 수 있으며, 멧돼지 머리가 그 상징이 바라하임을 식별하게 한다. 락슈미는 그러한 묘사에서 그의 허벅지에 앉아 있을 수 있다.
바라하는 종종 다샤바타라 석판에 나타나는데, 이 석판에는 비슈누의 열 가지 주요 아바타라가 묘사되어 있으며 때로는 비슈누를 둘러싸고 있다. 바이쿤타 차투르무르티 (비슈누의 네 머리) 이미지에서 멧돼지는 왼쪽 머리로 표시된다. 바라하의 샤크티 (에너지 또는 배우자)는 마트리카 (어머니 여신) 바라히인데, 그녀는 신처럼 멧돼지 머리를 가지고 묘사된다. 비슈누다르모타라 푸라나는 시바의 링고드바바 상징에서 바라하가 멧돼지로 묘사되어야 한다고 규정한다.
가장 초기의 바라하 상은 마투라에서 발견되며, 기원 1세기에서 2세기경으로 거슬러 올라간다. 굽타 시대 (4세기–6세기)의 중인도 사원과 고고학 유적지에서는 바라하 조각상과 비문이 많이 발견되었는데, 이는 이 시기에 이 신에 대한 숭배가 있었음을 의미한다. 여기에는 우다야기리 동굴의 인간형과 에란의 동물형이 포함된다. 다른 초기 조각상들은 카르나타카주의 바다미 동굴 사원(6세기), 남인도의 마하발리푸람의 바라하 동굴 사원(7세기), 서인도의 엘로라 석굴(7세기)에 존재한다. 7세기경에는 북쪽의 카슈미르를 포함하여 인도 전역에서 바라하 상이 발견되었다. 10세기경에는 카주라호(현존하지만 숭배는 중단됨), 우다이푸르, 잔시 (현재 폐허) 등에 바라하 전용 사원이 세워졌다. 멧돼지는 1천년 동안 "잠재력의 상징"으로 칭송되었다.