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다른 코스미스트로는 정신권 개념을 개발한 블라디미르 베르나츠키(1863–1945)와 "헬리오바이올로지"(태양이 생물학에 미치는 영향 연구)의 개척자인 알렉산더 치제프스키(1897–1964)가 있었다. 1978년 소련의 천문학자 니콜라이 스테파노비치 체르니흐가 발견한 소행성체 3113 Chizhevskij는 그의 이름을 따서 명명되었다.
러시아 고생물학자이자 SF 작가인 이반 예프레모프는 우주론의 아이디어를 발전시켜 공산주의가 우주에서 살아남으려는 미래 사회에 필요한 구조라고 결론지었다. 이반 예프레모프의 전통을 계승한 사람은 지질학자이자 SF 작가인 알렉산드르 샬리모프였다. 천체물리학자 니콜라이 알렉산드로비치 코지레프는 달 지각 활동(1959)의 발견자이자 인과 역학/시간 이론의 저자였다.
주르반주의(Zurvanism) 또는 주르반교는 조로아스터교의 숙명론적 종교 운동으로, 신성한 존재인 주르반이 제일원리 (창조신)로서 동등하지만 대립되는 쌍둥이, 아후라 마즈다와 앙그라 마이뉴를 낳았다고 믿는다. 주르반주의는 "주르반적 조로아스터교"로도 알려져 있으며, 마즈다크교와 대조될 수 있다.
주르반주의에서 주르반은 무한한 시간과 공간의 신으로 인식되었고, "하나" 또는 "홀로"로도 불렸다. 주르반은 열정이 없는 초월적이고 중립적인 신으로 묘사되었으며, 선과 악 사이에 구분이 없었다. 주르반이라는 이름은 팔라비어로 주르반(Zurvān), 즈루반(Zruvān), 또는 자르반(Zarvān)으로 나타나는 단어의 표준화된 표현이다. 팔라비어 이름은 아베스타어(, 문법적으로 중성인 명사)에서 유래한다.
주르반주의의 기원과 발전의 세부 사항은 불분명하지만 (세 가지 대립되는 견해에 대한 요약은 아래 참조), 주르반주의는 일반적으로 다음과 같다고 받아들여진다.
주르반주의는 사산 제국 (226–651년) 동안 왕실의 지지를 받았지만, 10세기 이후로는 흔적이 남아 있지 않다. 사산 시대의 주르반주의는 확실히 헬레니즘 철학의 영향을 받았지만, 주르반주의와 그리스 신인 크로노스 (시간의 신) "시간" 사이의 관계는 결정적으로 확립되지 않았다. 전형적인 주르반주의 신념에 대한 비조로아스터교적 설명은 서방에 도달한 조로아스터교의 첫 번째 흔적이었고, 이는 유럽 학자들이 조로아스터교가 일원론적 종교라고 결론짓게 했다. 이는 학자들과 현대 신앙 실천자들 사이에서 논란이 되는 문제이다.
숭배의 증거.
주르반 숭배의 가장 초기 증거는 로도스의 에우데모스 (기원전 370-300년경)에게 귀속되는 《신학사》에서 발견된다. 다마스키오스의 《제일원리에 대한 난점과 해법》 (서기 6세기)에 인용된 바에 따르면, 에우데모스는 공간/시간을 "빛의" 오로마즈데스와 "어둠의" 아리마니우스의 원초적인 "아버지"로 간주하는 메디아의 한 종파를 묘사한다.
주르반주의 교리에 대한 주요 증거는 사산 시대 (224-651년)의 아르메니아어 및 시리아어 작가들의 논쟁적인 기독교 문서에 나타난다. 같은 시기의 토착 정보원으로는 3세기 카르티르의 카바예 자르토쉬트 비문과 야즈데게르드 1세 시대의 최고 사제인 모우바드 또는 모우바단-모우바드였던 미흐르-나르세흐의 4세기 초 칙령이 있으며, 후자는 사산 시대의 토착 증거 중 솔직히 주르반주의적인 유일한 증거이다. 사산 후기의 팔라비어 조로아스터교 주석서는 주로 마즈다주의적이며, 단 하나의 예외 (10세기의 덴카드 9.30)를 제외하고는 주르반을 전혀 언급하지 않는다.
나머지 소위 팔라비어 책 중 메녹-이 크라드와 위지다기하-이 자드스프람 (둘 다 9세기)만이 주르반주의적 경향을 보인다. 후자의 책에서 사제 자드스프람은 형제의 비마즈다주의적 사상을 비난하는데, 이는 팔라비어로 된 주르반 숭배의 증거를 제공하는 마지막 텍스트이다. 13세기의 조로아스터교 《울레마-이 이슬람》 (이슬람 의사들에게 [응답]), 즉 페르시아어 변증적 텍스트는 명백히 주르반주의적이며, 제일원리로서의 주르반에 대한 마지막 직접적인 증거이기도 하다.
아베스타의 어떤 텍스트에도 주르반 숭배의 흔적이 없으며, 현재 존재하는 텍스트들은 사산 시대의 편집 결과이다. 로버트 찰스 제너는 이것이 개별 사산 군주들이 항상 주르반주의자가 아니었고, 경전이 최종적으로 기록된 중요한 시기에 마즈다주의 조로아스터교가 우위를 점했기 때문이라고 주장했다. 사산 시대 이전에 작성된 텍스트에는 주르반이 추상적인 개념과 부차적인 신격으로 두 번 나타나지만, 숭배의 증거는 없다. 야스나 72.10에서는 주르반이 공간과 공기 (바유-바타)와 함께 언급되고, 야쉬트 13.56에서는 식물들이 아후라 마즈다와 아메샤 스펜타들의 뜻에 따라 시간이 정한 방식으로 자란다. 주르반에 대한 두 가지 다른 언급도 벤디다드에 있지만, 이들은 경전에 나중에 추가된 것이지만 숭배의 증거를 확립하지는 않는다. 주르반은 야자타 목록에 나타나지 않는다.
부상과 수용.
주르반 숭배의 기원은 여전히 논쟁 중이다. 한 견해는 주르반주의가 후기 아케메네스 왕조 시대 신앙의 자유화에 대한 반응으로 조로아스터교에서 발전했다고 본다. 다른 견해는 주르반이 조로아스터교 이전의 신격으로 존재했으며 조로아스터교에 편입되었다고 제안한다. 세 번째 견해는 주르반주의가 조로아스터교와 바빌로니아 종교–아카드 종교의 접촉의 산물이라고 본다 (대립되는 견해 요약은
그러나 확실한 것은 사산 제국 (226–651년) 시대에는 "무한한 시간"이라는 신격이 확고히 자리 잡았고, 마니교 경전에 따르면 샤푸르 1세에게 바쳐진 마니교 텍스트에서 주르반이라는 이름이 마니교의 원초적인 "위대함의 아버지"로 채택된 것으로 보아 왕실의 후원을 받았다는 점이다. 샤푸르 1세 사산 황제 (241–272년) 통치 기간 동안 주르반주의가 숭배로 발전한 것으로 보이며, 아마도 이 시기에 그리스 및 인도 개념이 주르반주의 조로아스터교에 도입되었을 것이다.
그러나 사산 시대의 주르반주의와 마즈다주의가 각각 자체 조직과 사제직을 가진 별개의 종파였는지, 아니면 단순히 같은 체제 내의 두 가지 경향이었는지는 알려져 있지 않다. 마즈다주의와 주르반주의가 관심을 얻기 위해 경쟁했다는 것은 기독교 및 마니교 논쟁가들의 저작에서 추론되었지만, 교리적 비호환성이 너무 극단적이어서 "제국의 교회라는 넓은 울타리 안에서 조화될 수 없었다"는 것은 아니었다. 두 종파가 사산 사회의 다른 계층에 봉사했을 가능성이 더 크다. 무심한 주르반주의는 주로 신비주의적 숭배로 기능했고, 열정적인 마즈다주의는 일반 공동체에 봉사했다.
7세기에 사산 제국이 멸망한 후, 조로아스터교는 점차 이슬람교로 대체되었다. 조로아스터교는 계속 존재했지만 점점 약화되었고, 10세기경에는 남아있는 조로아스터교인들이 팔라비어 책에 나오는 정통 교리를 더 밀접하게 따랐던 것으로 보인다 (아래 참조).
주르반 숭배가 사라진 반면 마즈다주의는 사라지지 않은 이유는 여전히 학술적 논쟁의 대상이다. 주르반주의가 사산 왕조의 국교였다는 이론의 첫 주창자 중 한 명인 아서 크리스텐센은 정복 후 시대에 주르반주의가 거부된 것은 이슬람 일신교의 새로운 권위에 대한 반응이었으며, 이는 더 강력한 정통성을 확립하려는 조로아스터교의 의도적인 개혁을 가져왔다고 제안했다. 로버트 찰스 제너는 주르반주의 사제단이 "거의 아무도 용납할 수 없는 엄격한 정통 교리를 가지고 있었다. 더욱이 그들은 예언자의 메시지를 너무 이원론적으로 해석하여 그들의 신이 전능하고 전지하지 않은 것처럼 보이게 만들었다. 순전히 지적인 관점에서 볼 때 합리적으로 보였을지라도, 그러한 절대적인 이원론은 진정한 일신교의 매력도, 내적 삶을 풍요롭게 할 어떤 신비적인 요소도 없었다."라고 주장한다.
보이스가 제시한 또 다른 가능한 설명은 마즈다주의와 주르반주의가 지역적으로 분리되어 있었다는 것이다. 즉, 마즈다주의는 북쪽과 동쪽 지역 (박트리아, 마르기아나, 자라투스트라의 고향과 가장 가까운 다른 사트라피)에서 지배적인 경향을 보였고, 주르반주의는 남쪽과 서쪽 지역 (바빌로니아 및 그리스 영향에 더 가까운)에서 두드러졌다. 이는 3세기 마즈다주의 조로아스터교가 북동쪽의 파르티아에 거점을 두고 있었음을 나타내는 마니교 증거에 의해 뒷받침된다. 페르시아 제국이 멸망한 후, 남부와 서부는 이슬람의 기치 아래 비교적 빠르게 동화되었고, 북부와 동부는 이 지역들도 흡수되기 전까지 한동안 독립을 유지했다. 이는 또한 아르메니아/시리아 관찰이 뚜렷하게 주르반주의적 조로아스터교를 보여주는 이유를 설명할 수 있으며, 역으로 그리스와 바빌론의 주르반주의와의 강력한 연관성과 상호작용을 설명할 수도 있다 (아래 참조).
"쌍둥이 형제" 교리.
"고전적 주르반주의"는 아베스타의 야스나 30.3–5에 나타나는 "쌍둥이 영혼"에 대한 자라투스트라의 묘사의 불일치를 설명하려는 움직임을 나타내기 위해 제너가 만든 용어이다. 제너에 따르면, 이 "본연의 주르반주의"는 다음과 같았다.
사제들이 이를 설명하려고 할 때, 만약 악령 (문자 그대로: 앙그라 마이뉴)과 자비로운 영혼 (스펜타 마이뉴, 아후라 마즈다와 동일시됨)이 쌍둥이라면, 그들은 그들 이전에 존재했을 부모가 있었어야 했다. 사제들은 (무한한) 시간의 화신인 주르반을 "쌍둥이가 나올 수 있는 유일한 가능한 '절대자'"로 정하고, 주르반이 한 영혼에게는 선의 원천이 되고 다른 영혼에게는 악의 원천이 된다고 보았다.
주르반주의의 "쌍둥이 형제" 교리는 주르반주의의 우주기원론적 창조 신화에서도 분명히 드러난다. 고전적 창조 신화의 형태는 주르반주의 모델이 끝나는 곳에서 시작되는 우주의 기원과 진화에 대한 마즈다주의 모델과 모순되지 않는다. 주르반주의 우주기원론은 무한한 시간을 "시간의 아버지"로 묘사하는 선행 헬레니즘 크로노스 (시간의 신) 우주기원론의 각색이었을 수도 있다 (제우스의 아버지인 크로노스와 혼동하지 말 것). 그리스인들은 이 "시간의 아버지"를 오로마즈데스, 즉 오르무즈드/아후라 마즈다와 동일시했다.
비조로아스터교 자료에만 보존된 고전적인 주르반주의 창조 모델은 다음과 같이 진행된다.
기독교 및 마니교 선교사들은 이 교리를 조로아스터교 신앙의 모범으로 간주했으며, 이러한 유사한 텍스트들이 서방에 처음 도달했다. 앙케틸 뒤페롱의 벤디다드 19.9의 "잘못된 해석"으로 인해, 이 텍스트들은 18세기 후반에 무한한 시간이 조로아스터교의 제일원리이며 오르무즈드는 따라서 "파생적이고 부차적인 존재"에 불과하다는 결론을 내렸다. 아이러니하게도, 어떤 조로아스터교 텍스트에도 주르반에게서 태어났다는 교리의 흔적이 없다는 사실은 원래 원칙의 후대 변질에 대한 증거로 간주되었다. 조로아스터교가 너무나도 이원론적이어서 사실상 이신론적 또는 심지어 삼신론적이라는 의견은 19세기 후반까지 널리 받아들여졌다.
주르반의 아내.
일부 주르반주의 이야기에서는 주르반에게 아내가 있었고, 아후라 마즈다와 아흐리만과 자녀를 낳았다고 언급된다. 나중에 아후라 마즈다는 어머니와 결혼하여 태양, 개, 돼지, 당나귀, 소를 포함한 자녀를 낳았다.
주르반주의의 유형.
제너(Zaehner)에 따르면, 주르반 숭배의 교리는 각각 이질적인 철학의 영향을 받은 정도에 따라 세 가지 학파를 가지고 있는 것으로 보이며, 그는 이를 다음과 같이 부른다.
이들은 다음 하위 섹션에서 설명된다. 제너는 이들 세 가지가 각각 고전적 주르반주의에서 파생되었다고 제안한다.
유물론적 주르반주의.
유물론적 주르반주의는 아리스토텔레스와 엠페도클레스의 물질관에 영향을 받아 "매우 기이한 형태"를 띠었다.
자라투스트라의 오르무즈드는 그의 생각으로 우주를 창조했지만, 유물론적 주르반주의는 아무것도 없는 상태에서 무언가가 만들어질 수 있다는 개념에 이의를 제기했다. 이 도전은 명백히 이질적인 사상으로, 영적 세계(천국과 지옥, 보상과 처벌 포함)가 존재하지 않는다는 입장을 선호하여 조로아스터교의 핵심 교리를 폐기했다.
물질과 영의 근본적인 분리는 아베스타에 전혀 낯선 것이 아니다. 게티(Geti)와 마이뉴(Mainyu, 중세 페르시아어: menog)는 마즈다주의 전통에서 사용되는 용어로, 아후라 마즈다가 모든 것을 먼저 영적 형태로, 나중에는 물질적 형태로 창조했다고 한다. 그러나 물질적 주르반주의자들은 아리스토텔레스 원리에 맞게 메노그를 재정의하여 "아직 물질이 없는 것" 또는 "아직 형성되지 않은 원초적 물질"을 의미하게 했다. 이조차도 정통 조로아스터교 전통의 위반은 아니다. 왜냐하면 신성한 바유는 오르무즈드와 아흐리만 사이의 중간 공간, 즉 빛과 어둠의 왕국을 분리하는 공허에 존재하기 때문이다.
금욕적 주르반주의.
금욕적 주르반주의는 유물론적 주르반주의만큼 인기가 없었던 것으로 보이며, 주르반을 차별화되지 않은 시간으로 보았다. 이 시간은 욕망의 영향으로 이성 (남성 원리)과 욕정 (여성 원리)으로 나뉘었다.
자크 뒤셴-길맹에 따르면, 이러한 구분은 "영지주의 또는 — 더 나아가 — 인도 우주론을 연상시킨다." 주르반과 리그베다 10.129의 프라자파티 사이의 유사점은 비덴그렌(Widengren)에 의해 초기 인도-이란 주르반의 증거로 간주되었으나, 이러한 주장들은 이후 의문이 제기되었다. 그럼에도 불구하고, 베다 경전에 주르반주의적 요소의 유사성이 있으며, 로버트 찰스 제너가 말했듯이, "인도인들에게 시간은 모든 우발적 존재의 원자재, 즉 원초 물질이다."
숙명론적 주르반주의.
(주르반이 앙그라 마이뉴에게 할당한) 제한된 시간의 교리는 물질 우주의 미리 정해진 과정을 아무것도 바꿀 수 없으며, '천구'의 천체들의 경로는 이 미리 정해진 과정을 나타낸다는 것을 의미했다. 따라서 인간의 운명은 별자리, 별, 행성들에 의해 결정되어야 했는데, 이들은 선한 것 (황도대 별자리)과 악한 것 (행성들)으로 나뉘었다.
숙명론적 주르반주의는 분명히 칼데아 점성술과 아마도 아리스토텔레스의 우연과 운명론에 영향을 받았을 것이다. 아르메니아와 시리아 주석가들이 주르반을 "운명"으로 번역했다는 사실은 매우 시사적이다.
잘못된 인식.
로버트 찰스 제너는 그의 저서 《주르반》의 첫 원고에서 로마 미트라교 신비주의의 사자 머리 신격을 주르반의 표현으로 보았다. 제너는 나중에 프란츠 퀴몽이 19세기 후반에 로마 숭배가 이란 사제들에 의해 서방으로 전파된 "로마 마즈다교"라는 견해 때문에 이러한 잘못된 인식을 "확실한 실수"라고 인정했다. 미트라교 학자들은 더 이상 이른바 '연속성 이론'을 따르지 않지만, 이것이 이 오류 (제너는 또한 프란츠 퀴몽에게 귀속시킴)가 인터넷에 퍼지는 것을 막지는 못했다.
여성에 대한 부정적인 시각.
로버트 찰스 제너는 주르반주의에서 불과 물이 남성과 여성으로 언급되며, 물이 어두운 요소로 간주된다고 언급한다. 그리고 팔라비어 조로아스터교 텍스트에는 두 가지 이야기가 나온다고 말한다. 첫 번째는 아리만에게 복종하는 여성들에 대한 이야기이고, 두 번째는 창녀가 아리만이 아후라 마즈다와 카유마르스를 상대로 싸우는 것을 돕는 긴 이야기이다.
오르무즈드가 여성들을 의로운 남자들에게 주었을 때, 그들은 도망쳐 앙그라 마이뉴에게 복종했다. 그리고 오르무즈드가 의로운 남자들에게 평화와 행복을 주었을 때, 아리만 또한 여성들에게 행복을 주었다. 아리만이 여성들에게 원하는 것을 무엇이든 요구하도록 허락했을 때, 오르무즈드는 그들이 의로운 남자들과 교제를 구하여 해를 입을까 두려워했다. 이를 막기 위해, 신은 나르세(Narseh)라는 열다섯 살 소년을 창조했다. 그는 벌거벗은 채로 아리만 뒤에 그를 두어, 여성들이 그를 보고 욕망하게 하고 그를 요구하도록 했다. 여성들은 사탄에게 손을 들고 말했다. "오 아버지 아리만, 우리에게 신 나르세를 선물로 주소서."
'파괴의 영이 의로운 자 때문에 자신과 악마들이 무력하다는 것을 보았을 때, 그는 기절했다. 그는 삼천 년 동안 기절한 채 누워 있었다. 그가 의식을 잃고 누워 있는 동안, 괴물 같은 머리를 가진 악마들이 하나씩 소리쳤다: "일어나라, 오 우리 아버지여, 우리가 오르무즈드와 풍요로운 불멸자들이 고통과 비참함을 겪을 전투에 참여하려 하노라." 그리고 그들은 하나씩 자신들의 악행을 자세히 이야기했다. 그러나 저주받은 파괴의 영은 위로받지 못했고, 의로운 자에 대한 두려움 때문에 기절에서 일어나지 않았다. 삼천 년이 지난 후에야 저주받은 창녀가 와서 소리쳤다: "일어나라, 오 우리 아버지여, 다가올 전투에서 나는 의로운 자와 고통받는 소에게 너무나 많은 고통을 줄 것이니, 나의 행위 때문에 그들은 살기에 적합하지 않게 될 것이다. 나는 그들의 존엄(크와르)을 빼앗고, 물을 괴롭히고, 땅을 괴롭히고, 불을 괴롭히고, 식물을 괴롭히고, 오르무즈드가 창조한 모든 창조물을 괴롭힐 것이다." 그녀는 자신의 악행을 너무나 자세히 이야기하여 파괴의 영은 위로를 받고 기절에서 벌떡 일어나 창녀의 머리에 입을 맞추었다. 그리고 그 불결함, 즉 월경이 창녀에게 나타났다. 그리고 파괴의 영은 악마 창녀에게 소리쳤다: "네가 무엇을 원하든지, 내가 너에게 주리니, 그것을 구하라." 그때 오르무즈드는 그의 전지함으로 그 순간 파괴의 영이 악마 창녀가 구하는 것은 무엇이든 줄 수 있고, 그로 인해 그에게 큰 이득이 있을 것임을 알았다. (파괴의 영의 모습은 개구리 형태였다.) 그리고 [오르무즈드는] 악마 창녀에게 열다섯 살 된 젊은 남자와 같은 모습을 보여주었고, 악마 창녀는 그에게 마음을 두었다. 그리고 악마 창녀는 파괴의 영에게 소리쳤다: "저에게 남자에 대한 욕망을 주시어 그를 제 주로 삼아 집에 앉힐 수 있게 하소서." 그러나 파괴의 영은 그녀에게 소리쳤다: "내가 너에게 아무것도 요구하지 말라고 하지 않느냐, 너는 이득이 없고 나쁜 것만을 요구할 줄 알지 않느냐." 그러나 그녀가 요구하는 것을 거절할 수 있었던 시간은 이미 지나갔다.
주르반주의의 유산.
주르반주의만의 독특한 의식이나 관습에 대한 증거는 발견되지 않았으므로, 이 숭배의 추종자들은 마즈다주의 조로아스터교도들과 동일한 의식과 관습을 가졌다고 널리 믿어진다. 이는 주르반주의의 일원론적 제일원리 교리가 창조자(선한 창조물)로서의 오르무즈드 숭배를 배제하지 않았다는 점에서 이해할 수 있다. 마찬가지로, 명백히 주르반주의적인 요소는 현대 조로아스터교에 남아있지 않는 것으로 보인다.
주르반주의는 자라투스트라의 가타에 대한 이단적 해석에서 시작된다.
이 구절들에 대한 문자적, 의인화된 "쌍둥이 형제" 해석은 가설적 문자적 "형제들"을 위한 아버지를 상정할 필요성을 낳았다. 따라서 주르반주의는 그의 아들들의 선과 악 위에 존재하는 선행하는 부모 신을 상정했다. 이는 조로아스터교 도덕적 이원론의 명백한 찬탈이며, 아후라 마즈다의 도덕적 우월성에 대한 신성 모독이었다.
숙명론적 주르반주의에 나타난 비관주의는 마즈다주의의 긍정적인 도덕적 힘과 극명한 모순을 이루었으며, 자라투스트라가 종교 철학에 기여한 위대한 공헌 중 하나인 그의 타협 없는 자유의지 교리에 대한 직접적인 위반이었다. 야스나 30.2와 45.9에서 아후라 마즈다는 선행과 악행 사이를 선택하는 것을 "인간의 의지에 맡겼다"고 말한다. 운명을 운명(전능한 신)의 손에 맡김으로써, 주르반 숭배는 조로아스터교의 가장 신성한 교리, 즉 선한 생각, 선한 말, 선한 행동의 효력에서 멀어졌다.
주르반주의의 창조관이 심지어 중세 조로아스터교인들에게도 배교였다는 것은 10세기 덴카드에서 분명히 드러난다. 이 책은 야스나 30.3–5에 대한 주석에서 주르반주의자들이 예언자의 말로 여겼던 것을 자라투스트라가 "오르무즈드와 아흐리만이 한 자궁에 둘이었다는 질투의 악마가 인류에게 한 선언"을 상기하는 것으로 돌린다.
"고전적 주르반주의"의 근본적인 목표는 "쌍둥이 영혼" 교리를 자라투스트라의 가르침으로 이해되었던 것과 일치시키는 것이었을 수 있지만, (제너에 따르면) 완전히 잘못된 것은 아니었다. 사산 시대에 노골적인 이원론적 교리가 출현했음을 지적하면서, 제너는 다음과 같이 주장했다.
따라서 – 로버트 찰스 제너에 따르면 – 사산 왕조가 택한 방향이 가타의 정신과 완전히 어긋나지는 않았지만, 멀고 접근 불가능한 신과 함께하는 극단적인 이원론은 신앙의 매력을 떨어뜨렸다. 주르반주의는 조로아스터교의 매력을 약화시켰다는 점에서만 진정으로 이단적이었다.
그럼에도 불구하고, 주르반주의가 제국 멸망 직전의 격변기에 조로아스터교의 지배적인 형태였다는 것은 자크 뒤셴-길맹에 따르면 주르반주의(마즈다주의는 아님)가 이란의 시아파 이슬람에 미친 영향의 정도에서 분명히 드러난다. 그는 역사적 현재형으로 글을 쓰면서 "코스로 2세 (재위 590-628년)와 그의 후계자들 아래에서 온갖 미신들이 마즈다교를 압도하는 경향이 있었고, 이는 점차 붕괴되어 이슬람의 승리를 준비했다"고 언급한다. 따라서 "무슬림의 외피 아래 대중 의식에 남아 있는 것은 마즈다교가 아니다: 그것은 페르시아 문학에서 잘 증명된 제르반주의 숙명론이다." 이것은 로버트 찰스 제너가 표현한 생각이기도 한데, 그는 피르다우시가 그의 샤나메에서 "인기 있는 제르반주의 교리의 전형으로 보이는 견해를 제시한다"고 말한다. 따라서 로버트 찰스 제너와 자크 뒤셴-길맹에 따르면, 주르반주의의 비관적인 숙명론은 이란 민족 정신에 형성적인 영향을 미쳐 사파비 왕조 시대에 시아파 철학이 급속히 채택되는 길을 닦았다.
제너와 샤키에 따르면, 9세기 팔라비어 텍스트에서 다흐리(아랍-페르시아어 dahr, 시간, 영원)는 우주가 무한한 시간에서 파생되었다는 주르반주의 교리를 따르는 사람들을 지칭하는 용어이다. 후대 페르시아 및 아랍 문학에서 이 용어는 '무신론자' 또는 '유물론자'에 대한 경멸적인 용어가 되었다. 이 용어는 또한 회의론자를 지칭하는 다른 용어들과 함께 덴카드 3.225와 《스칸드-구마니그 위자르》에도 나타나는데, 여기서 "신은 없다고 말하며, 스스로를 다하리라고 부르고, 종교적 규율과 공덕 행위의 노고에서 벗어났다고 생각하는 자들"을 가리킨다.
현존하는 주르반주의 신화는 주르반을 "남성이자 여성"이며 모든 것 이전에 존재했던 "시간의 신"으로 묘사하며, 그가 아후라 마즈다와 앙그라 마이뉴를 낳았다고 설명한다.
비잔틴 철학(Byzantine philosophy)은 동로마 제국의 철학자들과 학자들, 특히 8세기에서 15세기 사이에 나타난 독특한 철학적 사상들을 가리킨다. 이는 동방 정교회 신학과 밀접하게 연결된 기독교적 세계관을 특징으로 하지만, 플라톤, 아리스토텔레스, 신플라톤주의자들의 그리스 원문에서 직접적인 사상을 차용했다.
그리스 과학과 문학은 비잔틴 세계에서 계속 살아남았으며, 비잔틴 철학은 비록 그 톤이 기독교적이었음에도 불구하고 플라톤, 아리스토텔레스, 그리고 신플라톤주의자들에게서 큰 영향을 받았다. 7세기에는 다마스쿠스의 요안니스가 세 부분으로 된 백과사전을 저술했는데, 세 번째 부분에는 기독교 신학에 대한 체계적인 해설이 담겨 있다. 9세기에는 콘스탄티노폴리스 총대주교 포티오스 1세가 고대 작가들의 많은 작품을 수집하고 아리스토텔레스 논리학을 연구했으며, 그의 제자 카이사레아의 아레타스는 플라톤과 아리스토텔레스의 작품에 주석을 달았다. 11세기와 12세기에 이르러 철학 교육에 대한 관심이 증가했으며, 미하일 프셀로스, 니케아의 에우스트라티오스, 에페소스의 미하일과 같은 인물들이 아리스토텔레스에 대한 주석을 썼다. 13세기와 14세기에는 니케포로스 블렘미데스와 테오도로스 메토키테스와 같은 중요한 철학자들이 있었다. 그리고리오스 팔라마스는 정수주의로 알려진 신비주의 운동을 옹호했는데, 이 운동은 예수 기도를 사용하여 타보르 빛이라고도 불리는 비창조된 빛 또는 신의 현현을 경험하는 것을 포함했다. 정수주의 운동은 기독교 동방에 균열을 일으켜 많은 철학적 성향을 가진 개인들이 서방으로 이동하게 만들었다. 이 이주는 서방 르네상스의 발현에 결정적인 역할을 했다. 특히 정수주의에 반대했던 칼라브리아의 바를라암이 서방 로마 가톨릭 신학 형성에 기여한 역할이 중요하다. 비잔티움의 마지막 위대한 철학자는 게미스투스 플레톤으로, 그는 복원된 플라톤주의가 제국의 쇠퇴를 되돌릴 수 있다고 느꼈다. 그는 고대 철학을 서방에 전달하는 데 중요한 인물이었다.
콘스탄티노폴리스 대학교.
비잔틴 사회는 당시의 기준으로 잘 교육받았으며, 다른 세계에 비해 문해율이 높았다. 특히 고대 고전 아카데미의 연속인 세속 교육 시스템을 갖추고 있었다. 초등 교육은 마을 단위까지 널리 보급되었다. 이 사회에서 교육은 남녀 모두에게 제공되었다는 점에서 독특했다. 이러한 맥락에서 세속적인 콘스탄티노폴리스 대학교를 이해할 수 있다. 더 나아가, 제국에서는 세속 교육이 어느 정도 보편적이었다. 무슬림 정복 이전 수세기 동안 안티오키아와 알렉산드리아와 같은 주요 주도에서도 유사한 기관들이 운영되었다.
원래 학교는 425년 테오도시우스 2세 황제에 의해 설립되었으며, 법, 철학, 의학, 산술, 기하학, 천문학, 음악, 수사학 및 기타 과목을 위한 31개의 교수직이 있었고, 15개는 라틴어에, 16개는 고대 그리스어에 할당되었다. 이 대학은 15세기까지 존재했다.
대부분의 학생들을 위한 고등 교육의 주요 내용은 수사학, 철학, 법률이었다. 이는 국가와 교회의 관료직을 맡을 유능하고 학식 있는 인력을 양성하기 위한 목적이었다. 이러한 의미에서 이 대학은 신학 학교의 세속적인 등가물이었다. 이 대학은 플라톤주의와 아리스토텔레스주의를 기반으로 하는 활발한 철학적 전통을 유지했는데, 특히 전자는 15세기까지 거의 2천 년 동안 가장 오래 지속된 플라톤주의 학파였다.
마그나우라 학교는 9세기에 설립되었으며, 11세기에는 캐피톨 학교에 새로운 철학과 법률 학교가 설립되었다. 1204년 라틴 정복으로 인해 쇠퇴기가 시작되었지만, 대학은 콘스탄티노폴리스 함락까지 교회의 관리하에 비세속적인 기관으로 존속했다.
주요 사상과 개념.
비잔틴 철학의 주요 특징은 다음과 같다.
세계와 인류는 신성한 섭리에 복종하지만, 비잔틴 철학자들은 자유의지와 자결권의 필요성을 주장했다. 불멸의 영혼은 그 에너지 면에서는 창조되지 않았지만, 그 자체로는 창조되었다. 영혼은 육체와 영혼의 합이며, 지성과 직접 연결되어 결정의 자유를 통해 행복을 성취할 수 있게 한다. 신과 인간 사이의 관계는 사랑에 기반을 두고 있으며, 이는 창조에서 인간의 중심적 위치를 설명한다.
신비적이고 종교적인 신의 이해와 철학적인 이해 사이의 관계는 로마 동방 역사에서 다양한 발전 단계를 거쳤다. 비잔틴 철학에서 누스는 인간의 마음이나 영혼과 통합될 때에만 이해의 중심적인 역할을 한다. 영혼은 인간의 전체 단위이며, 이성적이고 인식적인 마음은 인간 영혼의 통합적인 부분이다. 초기 기독교와 그리스 철학적 혼합주의의 형태는 현대에 신플라톤주의로 불린다. 이러한 예는 오리게네스의 작품과 그의 누스에 대한 가르침에서 볼 수 있는데, 오리게네스에 따르면 모든 영혼은 완벽하고 영적인(비물질적인) 상태에서 창조주와 함께 "마음" 또는 누스로서 선재했지만, 나중에 신으로부터 독립된 존재를 추구하기 위해 떨어져 나갔다. 모든 영혼은 절대적으로 자유롭게 창조되었으므로, 신은 그들을 단순히 강제로 자신에게 돌아오게 할 수 없었다 (오리게네스에 따르면, 이는 신의 무한한 사랑과 피조물에 대한 존중 때문이었다). 대신, 신은 물질적인 우주를 창조하고 역사를 시작하여, 길 잃은 영혼들을 자신의 무한한 마음을 숙고하는 상태로 되돌리기 위함이었는데, 오리게네스에 따르면 이것이 완벽한 상태이다.
KTM 클래스 91은 말레이 철도(KTM)의 KTM ETS 노선에서 2009년부터 운영 중인 전기 동력분산식 열차이다. 말레이 철도는 2008년 대한민국 현대로템과 일본 미쓰비시 전기의 공동 투자로 2억 4천만 링깃을 들여 차량 5량을 샀다. 5량 모두 마루베니에서 'IÉ 22000'를 참고해 디자인했고, 현대로템과 미쓰비시 전기가 생산했다. 각 차량별로 좌석은 6개이다.
말라야 철도는 웨스트코스트선 복선 전철화 고속화 개량 공사에 맞춰, 2007년에 고속 도시 간 전동열차를 도입하기 위한 국제 입찰을 실시했다. 같은 해 12월, 일본의 마루베니(丸紅) 주식회사와 말라야 철도는 총액 2억 4천만 링깃(약 미화 6,700만 달러) 규모의 계약을 체결하여, 6량 편성의 91형 도시 간 전동열차 5편성을 주문했다. 이 열차의 기계 부분과 최종 조립은 한국의 현대로템이 담당했으며, 견인 시스템 등 전기 장치는 일본의 미쓰비시 전기(三菱電機)가 공급했다.
첫 번째 91형 전동열차는 2009년 12월에 말라야 철도에 인도되었고, 나머지 4편성은 2010년 2월 바생항(Port Klang)을 통해 말레이시아로 운송되었다. 2009년 12월 15일 쿠알라룸푸르역에서 개최된 출범식 및 공개 행사에는 말레이시아 교통부 장관, 말라야 철도 회사의 이사회 의장과 사장, 주말레이시아 일본 대사 등이 참석했다. 클래스 91는 2010년 8월부터 쿠알라룸푸르–이포 간 전동열차 서비스에 정식 투입되었다.
2016년 5월 7일 KM322에서 ETS 104 차량과 엑스프레스 라키아트 열차가 충돌해 승객 3명이 다쳤다. 이 사고로 ETS 104 차량은 폐기되었다.
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컴퓨터 지원은 전문가들이 각 분야(예: 기계가공, 건축, 회로도)에서 업무를 지원하는 여러 범주의 도구(예: 설계, 제조, 공학)에 대한 접두사이다.
컴퓨터 지원 설계 (CAD).
컴퓨터 지원 설계 (CAD) 소프트웨어는 엔지니어, 건축가 및 기타 설계 전문가의 프로젝트 설계를 돕는다.
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전자 설계 자동화 (EDA) 또는 전자 컴퓨터 지원 설계 (ECAD)는 전기 공학 분야에 특화되어 있다.
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Real Virtuality 엔진.
보헤미아 인터렉티브에서 사용되는 형식. , ARMA 2, VBS2
소스 엔진.
밸브에서 사용되는 형식. 하프라이프 2, , , , 팀 포트리스 2, , 포탈, 레프트 4 데드, 레프트 4 데드 2, 에일리언 스웜, 포탈 2, 카운터-스트라이크 2, 타이탄폴, 분란전, 타이탄폴 2, 데이 오브 인퍼미
플래티넘 게임즈 엔진.
, 베요네타, 반퀘시, 에서 사용되는 형식.
비디오 게임 저장 매체.
게임의 롬 이미지 또는 저장 매체를 원본 고정 기억 장치 (ROM) 장치에서 하드 디스크와 같은 외부 메모리로 백업 목적이나 에뮬레이터로 게임을 플레이할 수 있도록 복사할 때 사용되는 가장 일반적인 파일 확장자 목록. 카트리지 기반 소프트웨어의 경우, 플랫폼별 확장자가 사용되지 않으면 일반적으로 ".rom" 또는 ".bin" 파일 확장자가 파일에 ROM 내용의 복사본이 포함되어 있음을 명확히 하기 위해 사용된다. ROM, 디스크 또는 테이프 이미지는 일반적으로 하나의 파일 또는 ROM으로 구성되지 않고, 백업 매체의 하나의 파일 내에 전체 파일 또는 ROM 구조가 포함되어 있다.
웹 페이지.
정적
동적 생성
일반 파일.
일반 데이터 형식.
이러한 파일 형식은 장기간 사용 또는 일반 표준에 의해 상당히 잘 정의되어 있지만, 각 파일의 내용은 종종 특정 소프트웨어에 매우 특화되어 있거나 특정 용도를 위한 추가 표준에 의해 확장되었다.
일반 파일 확장자.
이들은 다른 프로그램에서 다른 형식이나 특정 형식 없이 자주 재사용되는 파일 확장자 및 광범위한 유형이다.
민감화(敏感化, sensitization)는 비연합 학습 과정으로, 자극을 반복적으로 가하면 반응이 점진적으로 증폭되는 현상이다. 민감화는 종종 반복되는 자극 외에도 전체 자극 클래스에 대한 반응이 강화되는 특징을 보인다. 예를 들어, 고통스러운 자극을 반복하면 큰 소리에 더 민감하게 반응할 수 있다.
에릭 캔들은 1960년대와 1970년대에 바다 민달팽이 군소의 아가미 위축 반사를 대상으로 실험을 수행하며 민감화의 신경학적 기초를 연구한 최초의 과학자 중 한 명이다. 캔들과 그의 동료들은 먼저 동물의 사이펀을 반복적으로 만져 반사를 습관화하여 반응을 약화시켰다. 그런 다음 꼬리에 유해한 전기 자극을 사이펀을 만지는 것과 짝지어 아가미 위축 반응이 다시 나타나게 했다. 이 민감화 이후, 사이펀을 가볍게 만지는 것만으로도 강한 아가미 위축 반응이 나타났고, 이 민감화 효과는 며칠 동안 지속되었다. (스콰이어와 캔들, 1999년 이후). 2000년에 에릭 캔들은 신경 학습 과정에 대한 연구로 노벨 생리학·의학상을 수상했다.
신경 기질.
행동 민감화의 신경학적 기초는 종종 알려져 있지 않지만, 일반적으로 세포 수용체가 자극에 반응할 가능성이 높아지는 결과로 나타나는 것으로 보인다. 신경 민감화의 몇 가지 예는 다음과 같다.
교차 민감화.
교차 민감화는 특정 자극에 대한 민감화가 관련 자극으로 일반화되어, 원래 자극과 관련 자극 모두에 대한 특정 반응이 증폭되는 현상이다. 예를 들어, 탐닉성 약물의 신경학적 및 행동학적 효과에 대한 교차 민감화는 잘 특징지어져 있으며, 각성제의 운동 반응에 대한 민감화가 다른 각성제의 운동 활성화 효과에 대한 교차 민감화로 이어지는 것과 같다. 유사하게, 특정 탐닉성 약물에 대한 보상 민감화는 종종 보상 교차 민감화로 이어지는데, 이는 동일한 약물 종류의 다른 탐닉성 약물 또는 심지어 특정 자연 보상의 보상 속성에 대한 민감화를 의미한다.
동물에서는 게이트웨이 약물 이론에 따라 많은 다른 유형의 약물 남용 섭취 사이에서 교차 민감화가 확립되었으며, 설탕 섭취와 약물 남용의 자가 투여 사이에서도 확립되었다.
병리학의 원인 인자로서.
민감화는 탐닉, 알레르기, 천식, 과민성 방광 및 섬유근육통 및 다중 화학 물질 민감성과 같은 의학적으로 설명되지 않는 일부 증후군을 포함한 광범위한 겉보기에 관련 없는 병리학에서 원인 또는 유지 메커니즘으로 암시되었다. 민감화는 외상 후 스트레스 장애, 공황 불안 및 기분 장애와 같은 심리적 장애에도 기여할 수 있다.
시험 맞춤형 교육(teaching to the test)은 교육과정과 교습이 표준화된 시험에 학생들을 준비시키는 데 중점을 두는 교육 전략을 말한다. 이 접근 방식은 교수 내용과 방법을 시험 형식 및 주제와 직접적으로 일치시켜 이러한 평가에서 학생들의 성적을 향상시키는 것을 목표로 한다.
시험 맞춤형 교육의 일반적인 방법은 다음과 같다:
그러나 시험 맞춤형 교육은 때때로 학생들의 실제 학습을 오해하게 할 수 있다. 예를 들어, 독해 시험을 위해 어휘를 암기한 학생들은 해당 평가에서는 좋은 성적을 받을 수 있지만, 더 넓은 맥락에서 어휘를 적용하는 데 어려움을 겪을 수 있다. 수학에서는 시험과 유사한 문제에 익숙한 학생들은 다르게 표현된 문제에 동일한 개념을 적용하지 못할 수 있다. 크레이그 제럴드의 연구에 따르면 특정 시험 항목에 대한 반복 연습은 해당 항목의 성과를 향상시킬 수 있지만, 더 넓은 기술 숙달로 이어지지 않을 수 있다.
교육 관행에 미치는 영향.
미국에서 아동 낙오 방지법이 시행되면서 표준화된 시험에 대한 집중이 증가했고, 이는 시험 맞춤형 교육의 광범위한 채택으로 이어졌다. 이는 특히 정부 자금에 의존하는 학교에서 두드러지는데, 시험 점수가 성공의 중요한 척도이기 때문이다.
일부 비평가들은 시험 준비에 대한 집중이 포괄적인 교육을 훼손한다고 주장한다. 학습의 도덕적, 미적, 창의적 측면을 탐구하는 시간이 다른 곳으로 전환되기 때문이다. 시험 응시 기술, 시험 불안 또는 언어 장벽이 성과에 영향을 미칠 수 있으므로 표준화된 시험이 모든 학생의 능력을 공정하게 측정하지 못한다는 우려도 제기되었다.
표준화된 시험의 타당성.
시험 맞춤형 교육은 표준화된 시험 결과의 타당성을 떨어뜨릴 수 있는데, 이는 전반적인 주제 숙달보다는 시험 관련 내용에 과도하게 중점을 두어 점수가 부풀려질 수 있기 때문이다. WNBC-TV의 기자 게이브 프레스먼은 정치적 압력이 원하는 결과를 달성하기 위해 시험 기준을 조정하게 할 수 있으며, 이는 진정한 학생 성취 수준을 왜곡할 수 있다고 언급했다. 또한 교육학 명예 교수 W. 제임스 팝햄은 표준화된 시험이 다양한 교육 경험을 가진 신규 이민자들과 같은 다양한 배경의 학생들을 수용하지 못할 수 있다고 주장했다.
윤리적 관점.
1989년 시험 맞춤형 교육의 윤리적 함의에 대한 연구는 일반적인 목표에 대한 광범위한 교육부터 가르치기에 시험 항목을 직접 사용하는 것까지 다양한 관행을 확인했다. 이 연구는 윤리적 경계가 일반적인 교육과 특정 시험 형식 또는 질문 사용 사이에 놓여 있으며, 공개된 시험 항목에서 직접 가르치는 것과 같은 관행은 덜 윤리적이라고 제안했다.
시험 맞춤형 교육에 대한 비평가들은 표준화된 시험에 필요한 기술과 지식만을 강조함으로써 교육과정을 좁힌다고 주장한다. 이는 학생들이 과목에 대한 전체적인 이해를 발전시킬 기회를 제한할 수 있으며, 종종 학습을 암기 및 고립된 기술의 반복으로 축소시키는데, 이러한 관행을 "드릴 앤 킬(drill and kill)"이라고 부르기도 한다. 이러한 전략은 창의적, 비판적, 추상적 사고를 제한하고 교사들이 더 넓고 의미 있는 교육과정으로 학생들을 참여시킬 능력을 감소시킬 수 있다고 한다. 일부 연구는 또한 이러한 방법이 의도한 대로 시험 점수를 효과적으로 향상시키지 못할 수 있음을 시사한다.
시험 맞춤형 교육은 또한 캠벨의 법칙과 관련이 있는데, 이는 특정 성과 지표(예: 시험 점수)에 과도한 중요성이 부여될 때, 그것이 측정하려는 교육 과정의 왜곡을 초래할 수 있음을 시사한다.
팝햄, W. J. (2001). 시험 맞춤형 교육. 교육 리더십, 58 (6), 16-20.
체스의 역사는 약 1,500년 전으로 거슬러 올라가며, 가장 오래된 알려진 전신인 차투랑가는 인도에서 시작되었다. 그 전사는 추측의 대상이다. 인도에서 페르시아로 퍼져나갔고, 거기서 형태와 규칙이 수정되어 샤트란지로 발전했다. 아랍의 페르시아 침공과 정복 이후, 체스는 이슬람 세계에 의해 받아들여졌고, 이후 스페인(알안달루스)과 이탈리아(시칠리아 토후국)를 거쳐 유럽으로 퍼져나갔다. 이 게임은 약 1500년경에 현재의 형태로 진화했다.
"낭만주의 체스"는 18세기 후반부터 1880년대까지 지배적인 경기 스타일이었다. 이 시기의 체스 경기는 장기적인 전략 계획보다는 빠르고 전술적인 움직임을 강조했다. 낭만주의 시대의 경기 이후에는 과학, 초근대주의, 신동역학 시대가 이어졌다. 19세기 후반에는 현대 체스 토너먼트 경기가 시작되었고, 1886년에는 첫 공식 세계 체스 선수권 대회가 열렸다. 20세기에는 체스 이론에서 큰 발전이 있었고, 세계 체스 연맹(FIDE)이 설립되었다. 1997년, IBM 슈퍼컴퓨터가 당시 세계 체스 챔피언이었던 가리 카스파로프를 유명한 딥 블루 대 가리 카스파로프 경기에서 이겨, 게임을 컴퓨터 지배 시대로 이끌었다. 그 이후, 1970년대에 시장에 출시된 최초의 프로그래밍된 체스 게임으로 시작된 컴퓨터 분석은 체스 이론 발전의 많은 부분에 기여했으며, 프로 체스 선수들의 준비에서 중요한 부분이 되었다. 21세기 후반의 발전으로 어떤 인간 플레이어의 능력도 훨씬 뛰어넘는 컴퓨터 분석의 사용이 대중에게 가능해졌다. 1990년대 중반에 처음 등장한 온라인 체스 또한 21세기에 인기를 얻었다.
체스의 전신은 인도에서 유래했다. 그곳에서 서기 7세기에 초기 형태는 차투랑가()로 알려졌으며, "네 부분(군대)"으로 번역된다. 이는 보병, 기병, 코끼리, 전차를 의미한다. 이 형태들은 각각 현대의 폰, 나이트, 비숍, 룩으로 진화할 기물들을 나타낸다.
체스는 인도에서 페르시아로 전해졌고, 페르시아 귀족의 왕자 교육 또는 궁정 교육의 일부가 되었다. 서기 600년경 사산조 페르시아에서 이 게임의 이름은 ()이 되었고, 이후 라시둔 칼리파국에 의한 페르시아 정복 이후 아랍어에 고유한 "ch" 및 "ng" 소리가 없었기 때문에 샤트란지(, )로 진화했다. 이 시기에 규칙이 더 발전했다. 플레이어들은 상대방의 왕을 공격할 때 "샤!" (페르시아어로 "왕!")를 외치기 시작했고, 왕이 공격받아 공격에서 벗어날 수 없을 때 "샤 마트!" (페르시아어로 "왕은 무력하다" – 체크메이트 참조)를 외쳤다. 이러한 외침은 체스가 다른 지역으로 퍼져나가면서 계속 유지되었다.
이 게임은 초기 아랍 무슬림이 사산 제국을 정복한 후 이슬람 세계에 의해 받아들여졌으며, 기물들은 대체로 페르시아 이름을 유지했다. 북아프리카의 무어인은 페르시아어 "샤트란지"를 shaṭerej로 번역했으며, 이것이 스페인어 , , 로 이어졌고, 포르투갈어로는 , 그리스어로는 zatrikion ()이 되었지만, 나머지 유럽에서는 페르시아어 shāh ("왕")의 변형으로 대체되었다. 그리하여 이 게임은 라틴어로 또는 , 이탈리아어로는 , 카탈루냐어로는 , 프랑스어로는 (고대 프랑스어 ), 네덜란드어로는 , 독일어로는 , 폴란드어로는 , 라트비아어로는 , 덴마크어로는 , 노르웨이어로는 , 스웨덴어로는 , 핀란드어로는 , 남슬라브어군으로는 , 헝가리어로는 , 루마니아어로는 라고 불리게 되었다. 이러한 변화가 일어난 이유에 대한 두 가지 이론이 있다.
몽골인은 이 게임을 샤타르라고 부르고, 에티오피아에서는 센테레지라고 부르는데, 둘 다 샤트란지에서 유래한 것이 분명하다.
체스는 중동에서 러시아로 직접 전파되었으며, 그곳에서 체스는 (ru|shakhmaty, 문자 그대로 "체크메이트", 복수전용어)로 알려지게 되었다.
이 게임은 적어도 세 가지 경로를 통해 서유럽과 러시아에 도달했으며, 가장 이른 시기는 9세기이다. 1000년경에는 유럽 전역으로 퍼져나갔다. 10세기에 무어인에 의해 이베리아반도에 소개되었으며, 13세기 스페인 필사본인 리브로 데 로스 후에고스에 샤트란지, 백개먼, 주사위 게임과 함께 기록되어 있다. 이 책은 유럽 체스에 관한 최초의 논문이자 유럽 테이블 게임에 관한 가장 오래된 문서이다.
체스는 전 세계로 퍼져나갔고, 곧 많은 변형 게임들이 나타나기 시작했다. 불교 순례자, 비단길 상인 등은 이를 극동으로 전파했고, 그곳에서 체스는 변형되어 보드의 사각형 내부가 아닌 선의 교차점에서 주로 플레이되는 게임으로 흡수되었다. 차투랑가는 페르시아, 동로마 제국, 그리고 확장하는 아라비아 제국을 통해 유럽에 도달했다. 무슬림은 10세기경 북아프리카, 시칠리아, 이베리아반도로 체스를 전파했다.
이 게임은 유럽에서 광범위하게 발전했다. 15세기 후반에는 일련의 금지와 기독교 교회 제재를 이겨내고 거의 현대 게임의 형태를 갖추게 되었다. 근대사에는 신뢰할 수 있는 참고 문헌, 경쟁 체스 토너먼트, 그리고 많은 새로운 변형이 나타났다. 이러한 요인들은 게임의 인기를 더했고, 1861년에 처음 도입된 신뢰할 수 있는 타이밍 메커니즘, 효과적인 규칙, 그리고 카리스마 넘치는 플레이어들에 의해 더욱 강화되었다.
현대 체스의 가장 오래된 전신은 6세기경 인도에서 번성했던 차투랑가라는 게임이다. 이 게임은 이후 모든 체스 변형에서 발견되는 두 가지 필수적인 특징을 가진 가장 오래된 게임이다. 하나는 다양한 기물이 서로 다른 힘을 가진다는 점(이는 체커나 바둑과 달랐다), 다른 하나는 승리가 현대 체스의 왕인 한 기물의 운명에 달려 있다는 점이다. 일반적인 이론은 인도의 보드와 체스 개발이 숫자 0의 창조를 포함하는 인도의 수학적 계몽 때문일 가능성이 크다는 것이다. 고고학적 발견에서 발굴된 다른 게임 기물들("체스 기물"이라고 추측됨)은 100칸 이상의 보드를 가졌을 수도 있는 다른, 멀리 떨어진 보드 게임에서 온 것으로 간주된다.
체스는 아슈타파다("여덟 발을 가진", 즉 8×8 칸 보드)를 위해 고안되었는데, 이는 이전에 백개먼류의 레이스 게임(아마도 측면 중간에서 시작하여 중앙으로 나선형으로 이어지는 트랙에서 남인도에서 여전히 플레이되는 주사위 기반 레이스 게임과 관련이 있을 수 있음)에 사용되었을 수 있다. 체크무늬가 없는 8×8 보드인 아슈타파다는 차투랑가를 플레이하는 주된 보드 역할을 했다. 다른 인도 보드로는 10×10 다사파다와 9×9 사투랑캄이 있었다. 전통적인 인도 체스판에는 종종 a1, a4, a5, a8, d1, d4, d5, d8, e1, e4, e5, e8, h1, h4, h5, h8 칸 중 일부 또는 전부에 X 표시가 되어 있었는데, 이는 체스가 발명되기 전에 아슈타파다에서 플레이되던 주사위 기반의 백개먼 유형 레이스 게임에서 포획이 허용되지 않던 "안전 칸"이었을 수 있다.
18세기 후반 하이럼 콕스가 제안하고 나중에 던컨 포브스가 발전시킨 콕스-포브스 이론은 네 손으로 하는 게임인 차투라지가 차투랑가의 원형이라고 주장했다. 이 이론은 더 이상 지지되지 않는다.
산스크리트어로 chaturaṅga라는 단어는 문자 그대로 "네 개의 사지(또는 부분)를 가진"을 의미하며 서사시에서는 종종 "군대"(네 부분은 코끼리, 전차, 기병, 보병)를 의미한다. 이 이름은 인도의 서사시 마하바라타에 언급된 전투 진형에서 유래했다. 차투랑가 게임은 당시 인도의 군사 전략을 구현한 군사 전략 시뮬레이션 게임이었다.
일부 사람들은 어떤 기물을 움직일지 결정하기 위해 주사위를 사용하여 체스를 두었다. 체스가 이러한 주사위-체스에서 시작되었고, 힌두교의 종교적 반대 때문에 도박과 주사위 측면이 제거되었다는 입증되지 않은 이론이 있었다.
아랍의 아부 알하산 알리 알마수디와 같이 이 게임이 이후에 확산된 지역의 학자들은 군사 전략, 수학, 도박, 심지어 천문학과의 모호한 연관성까지 체스의 인도적 활용을 상세히 설명했다. 마수디는 인도에서 상아가 주로 체스와 백개먼 기물 제작에 사용되었으며, 이 게임이 켈렐레흐 바 뎀네라는 책과 함께 누시르완 황제 통치 시기에 인도에서 페르시아로 전해졌다고 주장한다.
일부 변형에서는 체크메이트나 스테일메이트, 또는 "베어 킹"(왕을 제외한 상대방의 모든 기물을 잡는 것)으로 승리했다.
인도의 일부 지역에서는 룩, 나이트, 비숍 자리에 있는 기물들을 (이 순서대로) 보트, 말, 코끼리 또는 코끼리, 말, 낙타를 의미하는 단어로 바꾸었지만, 움직임은 동일하게 유지했다.
초기 체스에서 기물의 움직임은 다음과 같았다.
두 명의 아랍 여행자가 각각 스테일메이트에 대한 인도의 엄격한 체스 규칙을 기록했다.
이란 (페르시아).
사산조 페르시아 제국의 창건자에 대한 중세 페르시아어 서사 논문인 카르나마크-이 아르다시르-이 파파칸은 차트랑 게임을 전설적인 영웅 아르다시르 1세의 업적 중 하나로 언급한다. 체스 역사상 가장 오래된 기록된 경기는 10세기 바그다드의 역사학자와 제자 사이의 경기이다.
중세 페르시아어 또는 팔라비어로 "마티칸-이-차트랑"(체스 책)이라는 이름의 게임 규칙을 설명하는 필사본이 여전히 존재한다.
11세기의 샤나메에서 피르다우시는 인도에서 방문한 라자가 체스판에서 과거 전투를 재연하는 것을 묘사한다. 대영박물관의 필사본을 바탕으로 한 영어 번역본은 다음과 같다.