shopkeeper/korean_wiki_content_only_120125 huggingface dataset:
해체 시 이러한 영적 수입원들은 토지 기부금과 동일한 기준으로 매각되어 새로운 계층의 평신도 임프리프리아터를 탄생시켰다. 이들은 후원권과 십일조 및 교회 소유지 수입을 얻게 되었다. 그러나 평신도 본당 목사로서 그들은 본당 성가대의 건물을 유지해야 했다. 본당 교회(이전 수도원 재산)를 섬기던 기존 본당 목사와 보좌 신부들은 영향을 받지 않았다. 그러나 주인이 없는 참사회원 본당 교회와 예배당에서는 평신도 본당 목사(후원자로서)가 사실상 자신의 수입에서 영구 보좌 신부의 봉급을 설정해야 했다.
소규모지만 확고한 개신교 파벌의 젠트리 지위 향상이라는 압도적인 유혹이 없었다면 수도원 제도가 단순히 왕실의 조치만으로 무너졌을 가능성은 낮다. 반교권주의는 중세 후기 유럽에서 흔한 특징이었고, 문맹이 아닌 중산층을 대상으로 한 풍자 문학의 한 갈래를 낳았다.
수세기 동안 존재했던 수도원들의 파괴와 더불어, 그들의 도서관 파괴는 아마도 잉글랜드 종교 개혁으로 인한 가장 큰 문화적 손실이었을 것이다. 우스터 프리오리 (현재 우스터 대성당)는 해체 당시 600권의 책을 소장하고 있었다. 현재까지 온전히 남아 있는 것은 단 6권뿐이다. 요크의 아우구스티노회 수도원에서는 646권의 장서를 소장하고 있던 도서관이 파괴되었고, 현재 알려진 생존본은 단 3권뿐이다. 일부 책들은 귀중한 장정 때문에 파괴되었고, 다른 책들은 수레로 팔려 나갔다. 고문헌학자 존 릴랜드는 국왕의 명을 받아 특히 흥미로운 품목(특히 고대 잉글랜드 역사의 필사본 자료)을 구출하도록 위임받았고, 다른 개인들, 특히 매슈 파커가 소장품을 만들었다. 그럼에도 불구하고 많은 것이 소실되었는데, 특히 인쇄되지 않은 잉글랜드 교회 음악 필사본 책들이 그러했다.
보건 및 교육.
수도원 탄압법 1539는 또한 종교 병원의 폐쇄를 규정했는데, 이 병원들은 잉글랜드에서 노인들을 돌보기 위한 목적으로 기부된 독특한 기관 유형을 구성했다. 성 바르톨로메오 병원 (런던에 여전히 존재하지만 1546년에서 1948년 사이에 이름이 바뀌었다)과 같은 극소수의 병원만이 특별 왕실 재량으로 면제되었지만, 대부분은 폐쇄되었고 거주자들은 소액의 연금을 받고 퇴원했다.
수도원은 노비스 수도사들을 위한 교육을 담당했으며, 중세 후기에는 합창단원과 때로는 다른 어린 학자들에게까지 확대되는 경향이 있었다. 수도원이 나이 든 학자들을 위해 문법학교를 제공했던 곳에서는 이러한 학교들이 일반적으로 강화된 기부금으로 재설립되었는데, 일부는 새로 재건된 대성당 교회와 관련하여 왕실 명령으로, 다른 일부는 개인적인 주도로 이루어졌다. 수도원 수도회는 수도회원들의 교육을 위해 옥스퍼드나 케임브리지 대학에 6개의 대학을 유지했는데, 이 중 5개는 재건되어 살아남았다. 병원들도 종종 개인 기부자들에 의해 재정비되었으며, 엘리자베스 시대의 젠트리와 전문직 계층에 의해 많은 새로운 구빈원과 자선 단체들이 설립되었다 (런던 차터하우스/차터하우스 스쿨은 여전히 살아남은 예이다). 그럼에도 불구하고, 잉글랜드의 전반적인 자선 기부 수준이 해체 이전 수준으로 돌아온 것은 1580년에 불과한 것으로 추정된다. 전복 직전, 여러 수도원은 약 , 즉 잉글랜드의 16% 이상을 소유하고 있었고, 수만 명의 소작농들이 그 땅을 경작했으며, 그들 중 일부는 특정 수도원과 가족 관계를 맺고 있었다.
잉글랜드의 수도원과 수녀원 탄압은 한때 유럽에서 번성했던 관상적 영성의 확산에 기여했다고 주장되어 왔다. 친구회("퀘이커")와 같은 집단에서만 가끔 예외가 발견될 뿐이다. 이는 수도원 해체 이전에는 그렇지 않았던, 합창단원과 보좌 신부들이 매일 성무일도를 노래하는 공공 예배로 바뀌어 유지되고 새로 설립된 대성당들의 상황과 대비될 수 있다. 새로 설립된 6개 대성당의 학장과 주교좌 참사회원들은 압도적으로 이전 수도원 원장들이었다. 세속화된 전직 수도사들과 탁발수도사들은 일반적으로 본당 성직자로 재취업을 찾았고, 그 결과 해체 후 10년 동안 새로운 서품 수가 급격히 감소했으며, 에드워드 6세 통치 기간에는 거의 완전히 중단되었다. 전직 수도사들과 수녀들이 결혼이 허용된 것은 에드워드가 왕위에 오른 후인 1549년이 되어서였다. 허가가 주어진 지 1년 이내에 약 4분의 1만이 결혼했지만, 메리 여왕 통치 기간에는 강제로 헤어지고(연금도 박탈당했다). 엘리자베스 여왕의 즉위 후, 이 전직 수도사들과 탁발수도사들(아내와 연금 모두와 재회)은 새로운 성공회 교회의 주요 부분을 형성했고, 1560년대와 1570년대에 새로운 세대의 서품 성직자들이 나올 때까지 이 나라의 종교 생활을 유지하는 데 기여했다고 할 수 있다.
중세 교회에는 남성을 본당 성직자로 훈련시키는 신학교나 기타 기관이 없었다. 서품을 희망하는 후보자는 문법 학교 교육과 적절한 경험을 쌓은 후 주교의 대리인에게 검사를 받았다. 후보자들은 교회의 법인체로부터 '성직록'을 후원받았는데, 이는 주교에게 재정적 안정성을 보장하는 명목상의 세습 재산이었다. 16세기까지 후원자들은 압도적으로 수도회였지만, 수도원은 공식적인 본당 교육을 제공하지 않았고, 재정적 '성직록'은 법적 허구였다. 중세 후기에 문법 학교 제도가 급속히 확장되면서 매년 서품되는 남성의 수가 현직 사제의 사망으로 공석이 되는 성직록의 수를 훨씬 초과했다. 따라서 대부분의 새로 서품된 본당 성직자들은 낮은 사회적 지위의 미사 사제로 여러 해를 보낸 후에야 성직록을 기대할 수 있었다.
후원 및 성직록에 대한 대체적인 조치가 이제 마련되어야 한다는 것을 인지하고, 해체 법률은 전 수도원 재산에서 수도사들의 세속 및 교회적 후계자들이 서품 후보자들에게 유효한 성직록을 제공할 수 있도록 규정했다. 이러한 새로운 조치들은 수용되는 데 상당한 시간이 걸린 것으로 보이며, 1530년대 후반 교회의 상황은 후보자들이 자원하도록 장려하지 않았을 수도 있다. 그 후 20년 동안(엘리자베스 1세 즉위까지), 잉글랜드와 웨일스의 모든 교구에서 서품 후보자 수가 급격히 감소했다. 동시에 1529년 법률로 도입된 '복수직 금지' 제한은 개별 성직자들의 여러 성직록 축적을 막았고, 이에 따라 1559년까지 약 10%의 성직록이 공석이었으며, 이전의 예비 미사 사제들은 성직록을 받은 성직자들 계층으로 흡수되었다. 수도원 후계자들은 대학 졸업생들을 사제직 후보자로 후원하는 것을 선호했으며, 정부가 그에 따른 교육 확대 필요성에 대응하지 못했음에도 불구하고, 개인 자선가들이 이 공백을 메웠다. 옥스퍼드와 케임브리지의 옛 수도원 대학 6개 중 5개가 대학으로 재건되었다. 지저스 칼리지 (옥스퍼드)와 임마누엘 칼리지 (케임브리지 대학교)는 개신교 본당 성직자들을 교육하기 위한 명확한 목적으로 새로 설립되었다. 해체의 의도치 않은 장기적인 결과 중 하나는 잉글랜드와 웨일스의 본당 성직자들이 안정적이고 성직록을 받은, 현저히 높은 사회적 지위를 가진 교육받은 전문직 계층으로 변모한 것이었다. 자녀들 간의 결혼을 통해 이 사회 집단은 실질적으로 자체적으로 번성하게 되었다.
국왕의 재산 증가로 종교, 자선, 교육 기관을 건설하거나 더 잘 지원할 수 있을 것이라고 명시되었음에도 불구하고, 수도원 자금의 약 15%만이 이러한 방식으로 사용되었다. 여기에는 이전 9개 수도원 대성당 중 8개(코번트리가 예외)의 재건뿐만 아니라, 관련 대성당, 주교좌 성당 참사회, 합창단, 문법 학교를 갖춘 완전히 새로운 6개 주교구(브리스톨, 체스터, 글로스터, 옥스퍼드, 피터버러, 웨스트민스터)의 설립; 브레콘, 손튼, 버턴 온 트렌트의 수도원 기관을 세속 대학으로 재건; 옥스퍼드와 케임브리지 대학에 5개의 레지우스 석좌 교수직 기부; 트리니티 칼리지 (케임브리지 대학교)와 크라이스트 처치 (옥스퍼드)의 대학 기부; 그리고 트리니티 하우스 해상 자선 단체가 포함되었다. 토머스 크랜머는 고액 연봉을 받는 완전한 참사회 의원으로 구성된 새로운 대성당의 설치에 반대했지만, 잘 보장된 직위가 계속되어야 한다는 압력에 맞서 그의 항의는 효과가 없었다. 반면에 크랜머는 '새로운 재단'과 '옛 재단' 대성당에 부속된 새로운 문법 학교들이 잘 지원되고 모든 계층의 소년들이 접근할 수 있도록 보장했다. 증대 법원은 전 수도사들과 수녀들에게 연금 지급을 계속해야 했기 때문에 전체 수도원 수입의 약 3분의 1을 보유했다. 나머지 재산의 절반 이상은 시장 가격으로 판매되었다 (헨리는 총애하는 직원들에게 재산을 거의 주지 않았으며, 그가 준 재산도 수혜자들이 총애를 잃고 반역죄로 기소된 후 왕실로 돌아가는 경향이 있었다). 잉글랜드와 웨일스의 해체는 다른 개신교 유럽 지역의 수도원 강제 폐쇄에 비해 비교적 적은 양의 새로운 교육 기부금을 생산했지만, 전직 수도사들과 수녀들에 대한 대우는 더 관대했고, 수십 년 동안 연금 지급을 유지하기 위해 잉글랜드에 설립된 메커니즘과 유사한 것은 없었다.
수도원과 성지 해체 및 파괴는 많은 지역에서 매우 인기가 없었다. 잉글랜드 북부, 특히 요크셔와 링컨셔주를 중심으로, 탄압은 은총의 순례라는 민중 봉기로 이어져 몇 주 동안 왕실을 위협했다. 1536년에는 링컨셔와 요크셔에서 대규모 민중 봉기가 일어났고, 다음 해에는 노퍽주에서도 추가 봉기가 발생했다. 제임스 클라크는 수도원 해체에서 다음과 같이 주장한다.
왕이 본당 교회를 헐고 가축과 송아지에게 세금을 부과할 것이라는 소문이 돌았다. 반군들은 크롬웰의 해임과 수도원 유지를 요구했다. 헨리는 약속을 사용하여 불안을 잠재운 다음 지도자들 일부를 신속하게 참수했다.
헨리 8세의 가톨릭 딸인 메리 1세가 1553년에 왕위에 올랐을 때, 그녀의 잉글랜드 종교 생활 부흥에 대한 희망은 실패로 끝났다. 대성당으로 유지되었던 웨스트민스터 사원은 수도원으로 되돌아갔다. 헨리 8세 통치 기간에 망명했던 비르지타회 수녀들과 프란치스코회 (엄격 재속회) 수도사들은 각각 시온과 그리니치의 옛 수도원으로 돌아왔다. 15명의 생존 카르투시오 수도사들은 쉬인에 있는 옛 수도원에 재설립되었고, 다트포드에는 8명의 도미니코회 수녀들이 재설립되었다. 스미스필드에는 도미니코회 탁발수도사 수도원이 설립되었지만, 이는 네덜란드와 스페인에서 서원 수도자들을 데려와야만 가능했으며, 메리의 추가 재설립 희망은 좌절되었다. 그녀는 전직 수도사들과 수녀들을 설득하여 수도 생활을 재개하도록 하는 것이 매우 어렵다는 것을 알았기 때문이다. 글래스턴베리와 세인트 올번스의 수도원을 복원하려는 계획은 자원 봉사자가 부족하여 실패했다. 재설립된 모든 수도원은 왕실 소유로 남아 있던 재산에 있었다. 메리의 평신도 지지자 중 누구도 수도원 토지 소유권을 종교적 용도로 되돌리는 데 협조하지 않았다. 의회의 평신도 영주들은 완강하게 적대적이었는데, '미트르 착용' 수도원의 부활은 상원을 다시 성직자 다수로 만들 것이었기 때문이다. 수도회가 옛 터전으로 돌아오는 것이 수도원 토지 매입자들의 법적 소유권을 불안하게 할 것이라는 광범위한 의심이 남아 있었고, 따라서 메리의 모든 재단은 법적으로 기술적으로 새로운 공동체였다. 1554년 교황 특사인 추기경 폴레는 새로운 소유자들이 이전 수도원 토지를 보유할 수 있도록 허용하는 교황 면제를 협상했고, 이에 대한 대가로 의회는 1555년 1월에 이단 법을 제정했다. 1558년에 메리가 사망하고 이복 여동생 엘리자베스 1세가 뒤를 잇자, 부활했던 6개 공동체 중 5개는 다시 유럽 대륙으로 망명했다. 엘리자베스 여왕의 첫 번째 의회 법안은 재설립된 수도원을 해체했다. 그러나 엘리자베스 여왕은 웨스트민스터 수도사들이 수장령 서약을 하고 새로운 성공회 기도서에 순응한다면 복원된 연금과 함께 그 자리에 남아 있도록 허용하겠다고 제안했지만, 모두 거부하고 연금 없이 흩어졌다. 20년도 채 되지 않아 잉글랜드에서 수도원 정신은 사실상 소멸되었고, 예수회와 같은 반종교개혁 수도회라는 매우 다른 형태로 가톨릭 신자들 사이에서만 부활했다.
[[분류:성공회]]
[[분류:아일랜드의 반가톨릭주의]]
[[분류:잉글랜드의 반가톨릭주의]]
[[분류:16세기 개신교]]
[[분류:아일랜드의 기독교사]]
가톨릭 고등 교육(Catholic higher education)에는 일반적으로 수도회에 의해 로마 가톨릭교회가 사적으로 운영하는 대학, 단과대학, 기타 고등교육 기관이 포함된다. 성좌와 연관된 기관은 특별히 교황청립 대학교라고 불린다.
정의에 따르면, 가톨릭 교회법은 "가톨릭 학교는 유능한 교회 당국이나 공적 교회법인의 통제 하에 있거나, 서면 문서로 교회 당국에 의해 가톨릭으로 인정된 학교를 의미한다"(803조). 일부 학교는 그들의 정체성과 많은 수의 가톨릭 학생들이 등록되어 있어 "가톨릭"으로 간주되지만, 교회법에는 "어떤 학교도, 심지어 사실상 가톨릭일지라도, 유능한 교회 당국의 동의 없이는 '가톨릭 학교'라는 칭호를 사용할 수 없다"(803조 3항)고 명시되어 있다.
도미니코회는 "학술 사명을 가지고 교회가 설립한 최초의 수도회"였으며, 각 콘벤투스에 를 설립하고, 볼로냐 대학교와 신 파리 대학교와 같은 초기 유럽 대학에 studia generalia를 설립했다. 유럽에서 중세 역사를 가진 대부분의 대학은 가톨릭 대학으로 설립되었다. 이들 중 상당수는 근대사에 정부 당국으로 환수되었다. 그러나 일부는 가톨릭으로 남아있었고, 공립 대학과 함께 새로운 대학들이 설립되었다. 로마 가톨릭교회는 전 세계에서 가장 큰 비정부 고등 교육 기관 제공자이다. 이들 중 다수는 국제적으로 경쟁력이 있다. 교황청의 교육성 인구 조사에 따르면, 전 세계 가톨릭 대학 및 고등교육 기관의 총 수는 1,358개이다. 반면, 미국 가톨릭 주교회의 (USCCB)는 1,861개로 집계하고 있다. 오늘날 전 세계에서 가장 많은 대학을 보유한 가톨릭 수도회는 114개의 예수회이다.
다른 사립 학교와 마찬가지로 가톨릭 대학과 단과대학은 일반적으로 비종파적이다. 이는 입학 또는 등록 요건 및 법적 서류가 제출되고 캠퍼스 생활을 풍요롭게 하기 위한 규칙 및 규정을 준수하는 한, 종교적 소속, 국적, 민족 또는 시민 신분에 관계없이 누구든지 입학을 허용한다는 의미이다. 그러나 비가톨릭교도들은, 기독교인이든 아니든, 다른 방식으로 요구되는 캠퍼스 활동, 특히 종교적 성격의 활동에 참여할 수도 있고 참여하지 않을 수도 있다.
가톨릭 대학교 또는 단과대학은 학업 제공 외에도 팀워크와 창의적 사고를 지원하는 활기차고 매력적인 공동체를 육성한다. 다양한 조직 및 기관과의 협력을 통해 대학교는 연구 노력을 강화하고 영향력을 확대한다. 이는 각 분야에서 숙련될 뿐만 아니라 사회적 의식을 가지고 사회에 긍정적인 영향을 미 미칠 준비가 된 졸업생을 양성하는 것을 목표로 한다.
세계 가톨릭 대학 연맹은 1924년 밀라노의 사크로 쿠오레 가톨릭 대학교와 네덜란드의 네이메헌 가톨릭 대학교의 협력으로 시작되었다. 2023년에는 전 세계에 226개의 회원 대학이 있었다.
가톨릭 고등교육 기관 목록.
반복을 피하기 위해 교회 대학 및 학부는 교회 대학을, 교황청립 대학은 교황청립 대학교를 참조하십시오.
가톨릭 교류를 주장하는 공립 대학교
공립 대학교에 소속되거나 연합된 가톨릭 기관
사립 가톨릭 대학교
2004년 가을 현재, 인도에는 291개의 가톨릭 단과대학 및 대학교가 있다. 그 중 다음이 포함된다.
바티칸도 참조
필리핀 가톨릭교회에는 40개 이상의 대학과 많은 단과대학이 있다. 이들 중 일부 대학은 다음과 같다.
참조. 폴란드에는 일부 공립 대학교에도 신학부가 있다.
미국에는 244개의 가톨릭 고등교육 학위 수여 기관이 있다. 그 중 다음이 포함된다.
학술 순위.
뢰번 가톨릭 대학교를 포함한 일부 대학은 타임스 고등교육 저널의 상위 대학 목록에 랭크되어 있다. 아직 가톨릭 대학의 학술 순위 목록은 없다. 미국에서는 U.S. 뉴스 &amp; 월드 리포트 잡지가 최고의 대학 순위를 제공하는데, 노터데임 대학교, 조지타운 대학교, 보스턴 칼리지가 최고의 가톨릭 국립 대학으로 평가받았다.
진보(progress)는 정교하고, 개선되었거나, 바람직하다고 인식되는 상태를 향한 움직임이다. 이는 진보를 테크놀로지, 과학, 그리고 사회 조직 효율성의 진보 – 후자는 일반적으로 사회적 기업에서처럼 직접적인 사회적 행동이나 활동주의를 통해 달성되지만, 자연적인 사회문화적 진화를 통해서도 달성될 수 있음 – 의 총체로 해석하며, 모든 인간 사회가 지향해야 한다고 주장하는 진보주의 철학의 핵심이다.
진보 개념은 19세기 초 사회 이론, 특히 오귀스트 콩트와 허버트 스펜서가 묘사한 문화적 진화에서 도입되었다. 이는 계몽시대의 역사철학에도 존재했다. 목표로서 사회 진보는 이를 달성하는 방법에 대한 다양한 이론을 가진 여러 정치 이데올로기 분야에서 지지되어 왔다.
진보 측정.
진보를 측정하기 위한 특정 지표는 경제 데이터, 기술 혁신, 정치 또는 법률 시스템의 변화, 그리고 기대 수명 및 질병과 장애의 위험과 같은 개인 생활 기회와 관련된 문제까지 다양하게 포함될 수 있다.
GDP 성장은 정치의 핵심 지향점이 되었으며, 종종 정치인의 성과를 평가하는 주요 지표로 간주된다. 그러나 GDP는 진보의 측정치, 특히 선진국의 진보 측정치로서는 여러 가지 결함을 가지고 있다. 예를 들어, 환경 피해나 경제 활동의 지속 가능성은 고려되지 않는다. 위키프로그레스는 사회 진보 평가에 대한 정보를 공유하기 위해 설립되었다. 이는 아이디어, 이니셔티브 및 지식 교환을 촉진하는 것을 목표로 한다. HumanProgress.org는 사회 진보의 다양한 측정치에 대한 데이터를 수집하려는 또 다른 온라인 자료이다.
아워 월드 인 데이터는 옥스퍼드 대학교에 기반을 둔 과학 전자 출판물로, 빈곤, 질병, 기아, 기후 변화, 전쟁, 실존적 위험 및 불평등과 같은 거대한 글로벌 이슈에 맞서 진보를 이루는 방법을 연구한다.
아워 월드 인 데이터의 사명은 "세계의 가장 큰 문제에 맞서 진보를 이루기 위한 연구와 데이터"를 제시하는 것이다.
사회발전지수는 국제 사회발전 연구소(International Organization Imperative Social Progress)가 개발한 도구로, 각국이 시민의 사회적 및 환경적 필요를 어느 정도 충족하는지를 측정한다. 기본적인 인간 욕구, 웰빙의 토대, 기회라는 세 가지 영역 또는 차원에서 52가지 지표를 사용하여 국가들의 상대적 성과를 보여준다.
진보를 측정하는 데 사용될 수 있는 지표는 다음과 같다.
과학적 진보.
과학적 진보는 과학 공동체가 시간이 지남에 따라 더 많은 것을 학습하여 과학 지식의 체계가 축적된다는 생각이다. 19세기 화학자들은 20세기 화학자들보다 화학에 대해 덜 알았고, 20세기 화학자들은 21세기 화학자들보다 덜 알았다. 앞으로도 오늘날의 화학자들은 미래 세기의 화학자들이 자신들보다 더 많은 것을 알 것이라고 합리적으로 기대한다.
18세기부터 20세기 후반까지, 과학사, 특히 물리 및 생물학 과학의 역사는 종종 지식의 점진적 축적으로 제시되었으며, 참된 이론이 그릇된 믿음을 대체했다. 토머스 쿤과 같은 일부 최근의 역사적 해석은 과학사를 지적, 문화적, 경제적, 정치적 경향의 더 넓은 맥락에서 경쟁하는 패러다임 또는 개념 시스템의 측면에서 묘사하는 경향이 있다. 그러나 이러한 해석은 과학사를 어떤 과학적 진보로도 이어지지 않고 오직 진보의 환상으로만 이어지는 불일치하는 패러다임의 비일관적인 시스템으로 묘사하기 때문에 반대에 부딪혔다.
다른 지적 분야가 과학과 같은 방식으로 진보하는지는 논쟁의 여지가 있다. 예를 들어, 오늘날의 역사학자들이 고대 역사학자들보다 세계 역사에 대해 더 많이 안다고 예상할 수 있다(예를 들어, 헤로도토스의 역사를 생각해보라). 그러나 지식은 시간의 흐름에 따라 상실될 수 있거나, 무엇을 알 가치가 있는지 평가하는 기준이 변할 수 있다. 유사하게, 철학 같은 분야가 진보하는지, 또는 과학과 같은 방식으로 지식을 축적하는 것을 목표로 하는지에 대해서도 상당한 의견 불일치가 있다.
니콜라 드 콩도르세가 묘사한 사회 진보의 측면에는 노예제의 소멸, 문해율의 증가, 성별 간 불평등의 감소, 가혹한 교도소의 개혁, 그리고 빈곤의 감소가 포함된다. 사회의 사회 진보는 기본적인 인간의 욕구를 해결하고, 시민들이 삶의 질을 향상시키도록 돕고, 시민들에게 성공할 수 있는 기회를 제공하는 능력과 같은 요인에 기초하여 측정될 수 있다.
사회 진보는 GDP 증가에 의해 종종 개선되지만, 다른 요인들도 관련이 있다. 경제 진보와 사회 진보 간의 불균형은 더 이상의 경제 진보를 저해하고 정치적 불안정으로 이어질 수 있다. 경제 성장과 사회 진보 사이에 불균형이 있을 때, 정치적 불안정과 소요가 종종 발생한다. 사회 진보가 뒤처지는 것은 이러한 국가들과 인간의 필요를 해결하고 사회적 자본을 구축하며 시민들에게 기회를 제공하지 못하는 다른 국가들의 경제 성장을 저해한다.
진보가 전통 사회에서 여성의 지위를 어떻게 향상시켰는지는 계몽시대부터 오늘날까지 역사가들의 주요 주제였다. 영국 이론가 윌리엄 로버트슨 (1721–1793)과 에드먼드 버크 (1729–1797)는 많은 동시대인들과 함께 새로운 계몽주의 패러다임 내에서 작업하면서 기독교 및 공화주의 기반의 미덕 개념에 헌신했다. 정치적 의제는 아름다움, 취향, 도덕성을 고도로 정교하고 차별화된 현대 사회의 명령과 필요에 연결했다. 로버트슨과 버크의 작업에서 두 가지 주제, 즉 '야만적' 및 '문명화된' 사회의 여성의 본성과 '고통 속의 아름다움'은 여성의 성격, 특히 공개 영역에 나타날 능력과 권리에 대한 오랜 믿음이 진보 사상에 어떻게 수정되고 조정되었으며 현대 유럽 문명의 중심이 되었는지를 보여준다.
고전학자들은 고대 세계의 여성 지위를 조사하여 로마 제국에서는 우월한 사회 조직, 내부 평화 및 법치를 통해 여성들이 고대 고대 그리스에서보다 다소 더 나은 지위를 누렸다는 결론을 내렸다. 고대 그리스에서는 여성들이 명백히 열등했다. 전통적인 중국 사회에서 여성의 열등한 지위는 진보 사상이 전통주의에 대한 철저한 거부를 요구하는지에 대한 문제를 제기했는데, 이는 20세기 초 많은 중국 개혁가들이 가졌던 믿음이었다.
역사가 레오 마르크스와 브루스 마즈리시는 "우리는 실제로 과거에 대한 관점으로서 진보 사상을 포기해야 하는가?"라는 질문에, 계몽시대의 진보 사상을 채택한 문화권에서 "여성의 지위가 현저히 개선되었다"는 점은 의심할 여지가 없다고 답한다.
근대화는 19세기와 20세기 고전적 자유주의자들에 의해 추진되었는데, 이들은 자유 시장과 사람들의 자유로운 이동에 대한 전통적인 장애물을 제거하기 위해 경제와 사회의 급속한 근대화를 요구했다. 유럽 계몽시대 동안 사회 논평가들과 철학자들은 사람들이 스스로 사회를 변화시키고 삶의 방식을 바꿀 수 있다는 것을 깨닫기 시작했다. 완전히 신에 의해 만들어지는 대신, 사람들이 스스로 사회를 만든다는 생각이 점점 더 자리 잡았으며, 잠바티스타 비코가 주장했듯이, 사람들이 스스로 사회를 만들었기 때문에 그것을 완전히 이해할 수도 있었다. 이는 사회가 어떤 모습인지, 어떻게 더 나은 방향으로 변화시킬 수 있는지에 대한 새로운 과학적 지식을 제공한다고 주장하는 새로운 과학, 즉 원시과학의 등장을 가져왔다.
이것은 보수적인 의견과 대조적으로 진보적 의견을 낳았다. 사회 보수주의자들은 사회악에 대한 파나케이아에 회의적이었다. 보수주의자들에 따르면, 사회를 급진적으로 재편하려는 시도는 대개 상황을 악화시킨다. 에드먼드 버크가 이에 대한 주요 주창자였지만, 나중에 프리드리히 하이에크와 같은 자유주의자들도 유사한 견해를 지지했다. 그들은 사회가 유기적이고 자연적으로 변화하며, 프랑스 혁명, 나치즘 및 공산주의와 같은 사회 재편을 위한 거대한 계획은 권력 행사에 대한 전통적인 제약을 제거함으로써 사회에 해를 끼친다고 주장한다.
16세기와 17세기의 과학적 진보는 프랜시스 베이컨의 책인 새로운 아틀란티스의 기초를 제공했다. 17세기에는 베르나르 르 보비에 드 퐁트넬이 예술과 과학에 대한 진보를 묘사하며, 각 시대는 이전 시대에 이루어진 것을 다시 발견할 필요가 없다는 이점을 가지고 있다고 말했다. 존 로크의 인식론은 추가적인 지지를 제공했고, 백과전서파 디드로, 홀바흐, 니콜라 드 콩도르세에 의해 대중화되었다. 로크는 미국 건국의 아버지들에게 강력한 영향을 미쳤다. 진보에 대한 최초의 완전한 진술은 안 로베르 자크 튀르고의 "인간 정신의 연속적인 진보에 대한 철학적 고찰"(1750)이다. 튀르고에게 진보는 예술과 과학뿐만 아니라 이를 기반으로 한 문화 전체, 즉 예절, 관습, 제도, 법률, 경제, 사회를 포괄한다. 니콜라 드 콩도르세는 노예제 폐지, 문해력 증가, 성별 간 불평등 감소, 가혹한 교도소 개혁 및 빈곤 감소를 예측했다.
존 스튜어트 밀 (1806–1873)의 윤리적, 정치적 사상은 인간 본성 또는 행동을 개선하는 사상과 지적 교육의 힘에 대한 믿음을 보여주었다. 이러한 믿음을 공유하지 않는 사람들에게 진보의 개념은 의문시된다.
20세기 초 영국 경제학자 앨프리드 마셜 (1842–1924)은 고전적 자유주의의 지지자였다. 그의 매우 영향력 있는 &lt;경제학 원론&gt;(1890)에서 그는 인간 진보와 현재 지속 가능한 발전이라고 불리는 것에 깊은 관심을 가졌다. 마셜에게 부의 중요성은 일반 대중의 신체적, 정신적, 도덕적 건강을 증진하는 능력에 있었다. 제2차 세계 대전 이후, 제3세계에서 수행된 근대화 및 개발 프로그램은 일반적으로 진보 사상에 기반을 두었다.
러시아에서는 표트르 1세 (1672-1725)에 의해 진보 개념이 서방에서 처음 도입되었다. 절대 군주였던 그는 러시아를 근대화하고 군주정을 정당화하기 위해 이 개념을 사용했다 (서유럽에서는 주로 정치적 반대와 관련되었던 것과 달리). 19세기 초에는 진보 개념이 러시아 지식인들 사이에 받아들여졌고 더 이상 차르들에게 정당한 것으로 받아들여지지 않았다. 19세기 러시아에서는 보수주의(반동주의), 종교적, 자유주의적, 사회주의적 네 가지 진보 사조가 나타났는데, 후자가 볼셰비키 물질주의 형태로 승리했다.
벤저민 프랭클린, 토머스 페인, 토머스 제퍼슨, 존 애덤스와 같은 미국 혁명의 지적 지도자들은 계몽주의 사상에 몰두했으며, 진보 사상이 인간 조건에 이롭게 정치 시스템을 재편할 수 있다고 믿었다. 이는 미국인뿐만 아니라, 제퍼슨이 말했듯이 모든 인류에게 이로울 "자유의 제국"을 위해서였다. 특히 애덤스는 "나는 우리의 아들들이 수학과 철학을 공부할 자유를 가질 수 있도록 정치와 전쟁을 연구해야 한다. 우리의 아들들은 자녀들에게 그림, 시, 음악, 건축, 조각, 태피스트리, 도자기를 공부할 권리를 주기 위해 수학과 철학, 지리학, 자연사, 해군 건축, 항해, 상업 및 농업을 공부해야 한다"고 썼다.
후안 바우티스타 알베르디 (1810–1884)는 아르헨티나에서 가장 영향력 있는 정치 이론가 중 한 명이었다. 경제적 자유주의는 그의 진보 사상의 핵심이었다. 그는 진보에 대한 믿음을 장려하면서도 동료 라틴 아메리카인들이 미국과 유럽 모델을 맹목적으로 모방하는 것을 꾸짖었다. 그는 이민, 교육, 그리고 아르헨티나에서 진정한 민주주의로의 전환 역할을 할 수 있는 온건한 형태의 연방주의와 공화주의를 통해 진보를 희망했다.
멕시코에서 호세 마리아 루이스 모라 (1794-1850)는 독립 후 첫 세대의 고전적 자유주의 지도자였으며, 군대, 교회, 대지주라는 보수적인 삼위일체에 맞서 싸웠다. 그는 진보를 철학적 진리 탐구를 통한 인간 발전 과정이자 기술 진보를 통한 물질적 번영의 시대 도입으로 보았다. 그의 멕시코 개혁 계획은 성직자 통제로부터 자유로운 광범위한 대중 교육, 수입 재분배 및 정부 부채 청산 수단으로서의 교회 토지 몰수 및 판매, 그리고 감소된 군대에 대한 정부의 효과적인 통제로 뒷받침되는 공화정 정부를 요구했다. 모라는 또한 원주민 멕시코인과 외국인 거주자 간의 법적 평등 확립을 요구했다. 그의 계획은 그가 살아있을 때는 시도되지 않았지만, 1857년 멕시코 헌법의 핵심 요소가 되었다.
이탈리아에서는 과학과 기술의 진보가 인간 문제에 대한 해결책으로 이어질 것이라는 생각이 1860년 국가를 통합한 내셔널리즘과 연결되었다. 피에몬테의 총리 카밀로 카부르는 철도를 이탈리아 반도의 근대화와 통합의 주요 요인으로 보았다. 1861년에 형성된 새로운 이탈리아 왕국은 북부에서 시작되었지만 교황령과 중부 이탈리아에서는 느리게 도착했고 "메조조르노"(즉, 남부 이탈리아와 시칠리아)에서는 전혀 보이지 않던 근대화와 산업화 과정을 가속화하기 위해 노력했다. 정부는 남부의 빈곤 지역의 후진성을 퇴치하고 새로 창설된 이탈리아 군대의 규모와 질을 증강하여 유럽의 강대국들과 동등하게 경쟁할 수 있도록 노력했다. 같은 시기에 정부는 문맹 퇴치라는 큰 문제에 맞서 공교육을 지지하는 법률을 제정하고, 교육 계층을 향상시키고, 기존 학교를 개선하고, 인종의 신체적, 도덕적 재생을 위한 사회 위생 및 신체 관리에 필요한 자금을 확보했다.
중국에서는 20세기 중국국민당 또는 국민당이 1920년대부터 1940년대까지 통치하며 진보를 주장했다. 마오쩌둥 휘하의 공산주의자들은 다른 모델을 채택했고, 그들의 파괴적인 프로젝트는 대규모 기근을 야기했다. 그러나 마오의 사망 후, 덩샤오핑 (1904–1997)과 그의 후계자들이 이끄는 새 정권은 자본주의 모델과 서구 기술을 수입하여 경제의 현대화를 적극적으로 추진했다. 이것은 서구에서는 "중국 개방"이라고 불렸으며, 더 넓게는 중국 경제 개혁을 포괄한다.
환경 운동가들 사이에는 두 가지 대립되는 극이 존재한다. 한 극은 낙관적이고 진보적이며 사업 지향적이며 고전적인 진보 사상을 지지한다. 예를 들어, 밝은 녹색 환경주의는 새로운 디자인, 사회 혁신 및 녹색 기술이 중요한 환경 문제를 해결할 수 있다는 생각을 지지한다. 다른 극은 기술 솔루션에 대해 비관적이며, 임박한 세계적 위기(예: 기후변화 또는 석유 생산 정점을 통해)를 경고하고 근대화 사상의 핵심인 근대성 자체와 진보의 신화를 거부하는 경향이 있다. 유사하게 커크패트릭 세일은 진보를 소수를 위한 신화이자 모두를 위한 임박한 환경적 종말이라고 썼다. 심층 생태학의 철학이 그 예이다.
사회학자 로버트 니즈벳은 "3천 년 동안 서구 문명에서 진보의 사상만큼 중요한 아이디어는 없었다"고 말하며, 진보 사상의 다섯 가지 "결정적인 전제"를 정의한다.
사회학자 P. A. 소로킨은 "고대 중국, 바빌로니아, 힌두, 그리스, 로마, 그리고 대부분의 중세 사상가들은 사회 과정의 리듬적, 순환적 또는 추세 없는 움직임 이론을 지지했으며, 선형적 관점을 지지하는 현재의 주창자들보다 현실에 훨씬 더 가까웠다"고 말했다. 이상적인 과거를 찾는 유교와 어느 정도 도교와 달리, 유대-기독교-이슬람 전통은 역사의 완성을 믿으며, 이는 현대에 진보 사상으로 번역되었다. 따라서 중국의 근대화 지지자들은 서구 모델을 참고했다. 톰슨에 따르면, 청나라 말기 개혁가인 캉유웨이는 고대 중국 고전에서 개혁과 "현대화"의 모델을 찾았다고 믿었다.
철학자 칼 포퍼는 진보가 사회 현상에 대한 과학적 설명으로서 완전히 적절하지 않다고 말했다. 최근에는 신러다이트 작가를 자처하는 커크패트릭 세일이 "신화의 다섯 가지 측면"이라는 에세이에서 진보를 신화로만 다루었다.
이거스(1965)는 진보의 지지자들이 인간의 파괴성과 비합리성의 정도를 과소평가한 반면, 비판자들은 인간 행동에서 합리성과 도덕성의 역할을 오해했다고 말한다.
1946년 정신분석학자 샤를 보두앵은 현대가 진보 신화의 "결과"인 현재가 과거보다 우월하다는 생각을 유지하면서 동시에 자신이 신화로부터 자유롭다고 주장했다고 말했다.
오스발트 슈펭글러 (1880–1936)는 1920년에 서양의 몰락을 저술한 독일 역사가로, 순환적 역사 이론을 채택했다. 제1차 세계 대전, 제2차 세계 대전 및 전체주의의 등장은 진보가 자동적이지 않으며 기술적 개선이 반드시 민주주의와 도덕적 진보를 보장하지는 않는다는 것을 보여주었다. 영국 역사가 아널드 J. 토인비 (1889–1975)는 기독교가 현대 문명이 당면한 도전 과제를 극복하는 데 도움이 될 것이라고 생각했다.
제퍼슨주의자들은 역사가 고갈되지 않았고 인간은 새로운 세상에서 다시 시작할 수 있다고 말했다. 과거의 교훈을 거부하는 것 외에도 그들은 진보라는 개념을 미국화하여 민주화하고 대중화하여 일반인의 복지를 공화주의의 한 형태로 포함시켰다. 과거에 깊이 관심을 가졌고 자료를 수집하며 역사학회를 설립한 낭만주의자로서, 건국의 아버지들은 명확한 원칙에 의해 고무되었다. 그들은 인간이 자신의 운명을 통제하며, 미덕이 공화국의 독특한 특징이라고 보았고, 행복, 진보, 번영에 관심을 가졌다. 토머스 페인은 합리주의와 낭만주의 정신을 결합하여 미국의 순수함이 로맨스처럼 들릴 시간을 상상했고, 미국의 몰락이 "인간 지혜의 가장 고귀한 업적"의 끝을 의미할 수 있다고 결론지었다.
역사가 J. B. 베리는 1920년에 다음과 같이 썼다.
1980년대부터 꾸준히 확산된 포스트모더니즘 사상에서는 근대화론자들의 거창한 주장이 꾸준히 침식되고, 사회 진보라는 개념 자체가 다시 의문시되고 면밀히 조사된다. 새로운 시각에서는 이오시프 스탈린과 마오쩌둥과 같은 급진적인 근대화론자들이 전체주의 독재자로 등장하며, 그들의 사회 진보에 대한 비전은 완전히 왜곡된 것으로 간주된다. 포스트모더니스트들은 19세기와 20세기 진보 개념의 타당성에 의문을 제기하는데, 이는 자본주의와 마르크스주의 양쪽 모두에 해당한다. 그들은 자본주의와 마르크스주의 모두 기술적 성취와 물질적 번영을 지나치게 강조하면서 내면의 행복과 마음의 평화의 가치를 무시한다고 주장한다. 포스트모더니즘은 디스토피아와 유토피아가 동일하며, 불가능한 결론을 가진 거대한 서사라고 주장한다.
일부 20세기 저자들은 인간의 조건이 필연적으로 개선될 것이라는 생각을 "진보의 신화"라고 부른다. 1932년 영국의 의사 몬태규 데이비드 에더는 "진보의 신화는 문명이 바람직한 방향으로 움직여왔고, 움직이고 있으며, 앞으로도 움직일 것이라고 말한다. 진보는 불가피하다... 철학자들, 과학자들, 정치인들은 진보의 불가피성에 대한 생각을 받아들였다"고 썼다. 에더는 문명의 발전이 환경에서 더 큰 불행과 통제력 상실로 이어진다고 주장한다. 진보 개념에 대한 가장 강력한 비판자들은 진보가 21세기에도 여전히 지배적인 사상이며, 영향력이 약화될 조짐을 보이지 않는다고 불평한다. 영국의 역사가 존 그레이 (1948년생)와 같은 한 열렬한 비판가는 다음과 같이 결론 내린다.
최근 진보 개념은 심리학으로 일반화되어 목표 개념과 관련되어, 즉 진보는 "주어진 정의된 목표의 최종 결과로 나아가는 수단으로 간주되는 것"으로 이해된다.
역사가 J. B. 베리는 고대 그리스의 사상은 세계 순환론 또는 영원 회귀 사상에 지배되었으며, 유대적 "인간의 타락"과 유사하지만 그보다는 선행하는 순수하고 단순했던 "황금 시대"로부터의 타락에 대한 믿음에 깊이 빠져 있었다고 말했다. 시간은 일반적으로 세상의 가치를 떨어뜨리는 인류의 적이라고 여겨졌다. 그는 데모크리토스의 원자주의에 대한 물질주의적 수용을 통해 신이 개입하지 않는 세상을 설명함으로써 진보 이론의 기초로 이어질 잠재력을 가졌던 에피쿠로스 학파에게 공로를 돌린다.
로버트 니즈벳과 거트루드 힘멜파르브는 다른 그리스인들에게도 진보라는 개념이 있었다고 주장했다. 크세노파네스는 "신들이 처음부터 모든 것을 인간에게 드러내지 않았지만, 인간은 자신의 탐구를 통해 시간이 흐르면서 더 나은 것을 찾는다"고 말했다.
우마이야 칼리파국과 아바스 칼리파국, 그리고 나중에 오스만 제국의 부흥과 함께, 이슬람 문명에서의 진보는 다양한 문화의 책(특히 아바스 시대의 그리스 철학 서적)을 지역 언어(종종 아랍어와 페르시아어)로 번역하고, 그들의 과학적 또는 철학적 이론과 주장을 시험하고 정제한 다음, 자신들의 이슬람 사상, 신학, 존재론, 과학적 실험 결과로 발전시키는 시스템으로 특징지어졌다. 바그다드의 원형 도시는 이 지역의 진보 모델이자 예시로 특징지어졌는데, 모든 종교와 인종의 사람들이 지혜의 집이라는 유명한 국제 아카데미에서 공부하기 위해 최고의 학생들을 보냈다. 이슬람 스페인 또한 유럽의 학문 중심지로 명성을 떨쳤는데, 유대인과 기독교인들이 무슬림 할라카로 몰려들었고, 최신 지식을 유럽의 본국으로 가져가기를 열망했으며, 이는 나중에 무슬림 학자들이 고전 지식(예: 그리스 철학)을 아브라함적 맥락에 적용하는 능숙함 덕분에 유럽 르네상스를 촉발시켰다. 무슬림 통치자들은 과학적 및 철학적 지식을 포함한 지식을 권력의 핵심으로 보았고, 학습, 과학적 탐구 및 학자들에 대한 후원을 장려했다.
중세 시대에는 과학이 대체로 스콜라주의 (중세 시대의 사고 및 학습 방법)적 아리스토텔레스의 작품 해석에 기반을 두었다. 르네상스는 유럽의 사고방식을 변화시켰고, 이는 일반적으로 자연에 대한 호기심과 과학적 진보에 혁명을 일으켜 기술적, 경제적 진보의 문을 열었다. 더욱이, 개인의 잠재력은 신과 같은 존재가 되기 위한 끝없는 탐구로 여겨졌고, 무한한 완성과 진보에 기반한 인간의 관점을 위한 길을 닦았다.
계몽시대 (1650–1800).
계몽시대에 프랑스의 역사가이자 철학자인 볼테르 (1694–1778)는 진보의 주요 지지자였다. 처음에는 볼테르의 사상이 합리주의와 결합된 진보 사상에 의해 형성되었다. 그의 후속적인 역사적 진보 사상에서는 과학과 이성이 사회 발전을 이끄는 원동력으로 간주되었다.
이마누엘 칸트 (1724–1804)는 진보가 자동적이거나 지속적이지 않으며 지식이나 부를 측정하지 않지만, 야만 상태에서 문명을 거쳐 계몽된 문화와 전쟁의 폐지로 나아가는 고통스럽고 대부분 의도치 않은 과정이라고 주장했다. 칸트는 교육을 촉구했으며, 인류의 교육은 세계 역사가 전쟁, 국제 상업, 계몽된 자기 이익을 통해 인류를 평화로 이끄는 느린 과정으로 보았다.
스코틀랜드 이론가 애덤 퍼거슨 (1723–1816)은 인간 진보를 신성한 계획의 실행으로 정의했지만, 예정설은 거부했다. 삶의 어려움과 위험은 인간 발전에 필요한 자극을 제공했고, 인간만의 고유한 평가 능력은 야망과 탁월함을 향한 의식적인 노력을 이끌었다. 그러나 그는 야망을 강조함으로써 발생하는 경쟁적이고 공격적인 결과를 충분히 분석하지 못했으며, 심지어 인간의 운명을 지상에서의 절정 없는 끊임없는 노력으로 보았다. 인간은 오직 노력 속에서만 행복을 찾았다.
일부 학자들은 계몽시대와 함께 확립된 진보의 사상을 초기 기독교의 사상과 고대 그리스의 사상을 재구성한 세속화로 간주한다.
낭만주의와 19세기.
19세기에 낭만주의 비평가들은 진보가 자동으로 인간의 조건을 개선하지 않으며, 어떤 면에서는 오히려 악화시킬 수 있다고 비난했다. 토머스 맬서스 (1766–1834)는 윌리엄 고드윈과 니콜라 드 콩도르세가 제시한 진보 개념에 반대했는데, 그는 조건의 불평등이 "인간의 에너지와 능력을 개발하는 데 가장 적합한 (상태)"라고 믿었기 때문이다. 그는 "인구와 식량이 같은 비율로 증가했다면 인간은 야만적인 상태에서 벗어나지 못했을 것"이라고 말했다. 그는 인구 법칙으로 인해 발생하는 고통을 상쇄하는 진보의 한 형태인 인간의 지적 성장을 통해 개선 능력이 입증되었다고 주장했다.
독일의 철학자 프리드리히 니체 (1844–1900)는 진보의 개념을 '약자의 낙관주의 교리'라고 비판하며, 강한 개인이 대중 위에 설 수 있도록 진보에 대한 믿음과 같은 개념을 약화시켜야 한다고 주장했다. 그의 사상의 중요한 부분은 '동일한 것의 영원 회귀'라는 고전적 모델을 사용하여 진보 사상을 대체하려는 시도에 있다.
이거스(1965)는 19세기 후반에 지식의 꾸준한 축적과 추측적인, 즉 신학적 또는 형이상학적 개념을 과학적인 개념으로 점진적으로 대체하는 것이 진보를 만들어냈다는 일반적인 합의가 있었다고 주장한다. 대부분의 학자들은 이러한 과학 지식과 방법의 성장이 산업의 성장과 호전적인 사회를 산업적이고 평화적인 사회로 변화시켰다고 결론지었다. 그들은 또한 정부의 강압이 체계적으로 감소했고, 자유와 합의에 의한 통치의 역할이 증가했다는 데 동의했다. 비인격적인 사회적, 역사적 힘에 더 많은 강조가 있었고, 진보는 점점 더 사회의 내적 논리의 결과로 여겨졌다.
마르크스주의 이론 (19세기 후반).
마르크스는 역사적 유물론 이론을 개발했다. 그는 공산당 선언에서 19세기 중반의 상태를 다음과 같이 묘사한다.
더 나아가 마르크스는 생산력과 생산관계 사이의 상호작용에 기반한다고 본 사회 진보의 과정을 설명했다.
자본주의는 마르크스에 의해 끊임없는 변화의 과정으로 여겨지며, 시장의 성장이 인간 삶의 모든 고정성을 해체한다. 마르크스는 자본주의가 진보적이며 반동주의적이지 않다고 주장한다. 마르크스주의는 더 나아가 자본주의가 더 높은 이윤과 새로운 시장을 추구하는 과정에서 필연적으로 자체 파괴의 씨앗을 뿌릴 것이라고 말한다. 마르크스주의자들은 미래에 자본주의가 사회주의로, 그리고 결국에는 공산주의로 대체될 것이라고 믿는다.
조지프 슘페터와 같은 많은 자본주의 옹호자들은 창조적 파괴를 통한 끊임없는 변화의 과정으로서의 자본주의에 대한 마르크스의 분석에 동의했지만, 마르크스와 달리 자본주의가 본질적으로 영원히 지속될 수 있다고 믿고 희망했다.
따라서 20세기 초에는 마르크스주의와 자유주의라는 두 가지 대립되는 사상이 끊임없는 변화와 개선의 가능성과 바람직성을 믿었다. 마르크스주의자들은 자본주의를 강력히 반대했고 자유주의자들은 강력히 지지했지만, 그들이 모두 동의할 수 있었던 한 가지 개념은 진보였다. 이는 과학적 지식, 기술, 실용적인 실험의 도움으로 인간이 사회를 만들고, 개선하고, 재구성할 수 있는 힘을 긍정하는 것이었다. 근대성은 이러한 진보 개념을 수용하는 문화를 나타낸다. (이것은 모더니즘과는 다르다. 모더니즘은 근대성에 대한 예술적, 철학적 반응이었는데, 일부는 기술을 수용하면서 개인주의를 거부했지만, 더 많은 부분은 근대성 자체를 완전히 거부했다.)
시스티나 경당 천장화(Sistine Chapel ceiling, )는 미켈란젤로 부오나로티가 1508년부터 1512년 사이에 프레스코 기법으로 그린 작품으로, 전성기 르네상스 미술의 초석이 되는 작품이다.
시스티나 경당은 1477년부터 1480년 사이에 교황 식스토 4세를 위해 바티칸 안에 지어진 대규모 교황 경당으로, 식스토 4세의 이름을 따서 명명되었다. 천장화는 교황 율리오 2세의 의뢰로 그려졌다.
천장화의 다양한 회화적 요소들은 경당의 더 큰 장식 계획의 일부를 이룬다. 미켈란젤로의 기여 이전에, 벽은 15세기 후반의 여러 주요 화가들, 즉 산드로 보티첼리, 도메니코 기를란다요, 피에트로 페루지노 등에 의해 그려졌다. 천장화가 그려진 후, 라파엘로는 벽의 하단 부분을 덮기 위해 대형 태피스트리 한 세트 (1515~1516)를 제작했다. 미켈란젤로는 제단 뒤에 위치한 대형 벽 프레스코인 최후의 심판을 제작하기 위해 다시 경당을 찾았다. 경당의 장식은 로마 가톨릭교회의 교리 중 많은 부분을 보여주며, 교황 선거와 다른 많은 중요한 전례의 장소로 사용되었다.
천장 장식의 중심에는 아담의 창조를 포함한 창세기의 아홉 장면이 있다. 복잡한 디자인은 옷을 입은 인물과 나체 인물 등 여러 그룹의 인물들을 포함하며, 미켈란젤로가 다양한 자세로 인체를 묘사하는 기술을 보여줄 수 있게 했다. 이 천장화는 즉시 호평을 받았고 다른 예술가들에게 모방되어 오늘날까지 이어지고 있다. 이 천장화는 여러 번 복원되었으며, 가장 최근에는 1980년부터 1994년까지 복원되었다.
미켈란젤로 부오나로티가 천장 작업을 시작하기 20년 전에 시스티나 경당의 벽은 이미 장식되어 있었다. 이후 라파엘로는 세 단계 중 가장 낮은 단을 덮기 위해 태피스트리 세트 (1515~1516)를 디자인했다. 남아 있는 태피스트리는 특별한 경우에 아직 걸린다. 중간 단에는 프레스코화의 복잡한 계획이 포함되어 있는데, 오른쪽에는 미술 속 그리스도의 삶을, 왼쪽에는 모세의 삶을 묘사하고 있다. 이 작업은 산드로 보티첼리, 도메니코 기를란다요, 피에트로 페루지노, 핀투리키오, 루카 시뇨렐리, 코시모 로셀리 등 가장 유명한 르네상스 화가들에 의해 수행되었다. 벽의 상단 단에는 창문이 있는데, 그 사이에는 초기 32명의 교황을 묘사한 환상적인 벽감이 그려져 있다.
원래의 천장 그림은 피에르 마테오 다멜리아가 그렸으며, 파도바의 아레나 경당 천장을 조토가 장식했던 것처럼 푸른 배경 위에 별들이 묘사되어 있었다. 1504년에 6개월 동안 경당의 궁륭에 대각선 균열이 생겨 사용할 수 없게 되었고, 교황 율리오 2세 (줄리아노 델라 로베레)는 미켈란젤로의 친구인 피에로 로셀리에게 손상된 그림을 제거하게 했다.
율리오 2세는 교황 재위 기간 동안 로마 가톨릭교회의 지도 아래 이탈리아를 통합하고 권한을 강화하기 위한 공격적인 정치적 통치 캠페인을 벌인 "전사 교황"이었다. 그는 자신의 세속적 권력을 과시하기 위해 상징주의에 투자했는데, 예를 들어 많은 군사적 승리 중 하나 후에 고전적인 방식으로 개선문을 통해 전차를 타고 행진하는 것이 그러했다. 율리오 2세의 성 베드로 대성전 재건 프로젝트는 교황권의 근원에 대한 가장 강력한 상징으로 구별될 것이었다. 그는 궁극적으로 원래 대성전을 철거하고 자신의 무덤을 안치하기 위한 더 웅장한 것으로 대체했다. 교황은 1505년 초 미켈란젤로를 로마로 소환하여 자신의 무덤을 설계하도록 의뢰했고, 예술가는 예정된 카시나 전투 그림을 미완성으로 남긴 채 피렌체를 떠나야 했다. 이때 미켈란젤로는 예술가로서 명성을 확립했다. 미켈란젤로와 율리오 2세 모두 성질이 급했고 곧 다투었다. 1506년 4월 17일, 미켈란젤로는 교황청이 그를 교황에게 돌아가도록 압력을 가할 때까지 로마를 떠나 피렌체에 비밀리에 머물렀다.
1506년, 새 성 베드로 대성전의 주춧돌이 놓인 해에, 율리오 2세는 시스티나 경당의 천장을 그리는 계획을 구상했다. 경당이 정규 회의와 교황 경당으로 알려진 엘리트 관리들의 미사 장소였기 때문에, 율리오 2세는 천장 도상학이 여러 겹의 의미로 해석되기를 의도하고 기대했을 가능성이 높다.
교황이 제안한 계획은 12명의 사도를 스팬드럴에 배치하는 것이었다. 미켈란젤로는 더 웅장하고 훨씬 더 복잡한 계획을 협상했고, 결국 자신의 말로는 "내가 원하는 대로 할 수 있다"는 허락을 받았다. 아우구스티누스 수사 신부이자 추기경인 비테르보의 질레스가 천장화의 신학적 구도에 영향을 미쳤을 수 있다는 주장이 제기되었다. 많은 작가들은 미켈란젤로가 그 계획을 스스로 고안할 지적 능력, 성경 지식, 그리고 발명 능력을 가지고 있었다고 생각한다. 이는 미켈란젤로의 전기 작가인 아스카니오 콘디비의 진술에 의해 뒷받침되는데, 그 예술가는 천장화를 그리는 동안 구약성경을 읽고 또 읽었으며, 성경의 말씀에서 영감을 얻었을 뿐, 기존의 성미술 전통에서 영감을 얻지 않았다고 한다.
1506년 5월 10일, 피에로 로셀리는 교황을 대신하여 미켈란젤로에게 편지를 썼다. 이 편지에서 로셀리는 교황 궁정 건축가 도나토 브라만테가 미켈란젤로가 프레스코 분야에서 경험이 부족하여 그렇게 큰 프레스코 프로젝트를 맡을 수 있을지에 대해 의심했다고 언급한다. 브라만테에 따르면, 미켈란젤로는 거부 의사를 밝혔다. 1506년 11월, 미켈란젤로는 볼로냐로 가서 교황으로부터 볼로냐를 정복한 자신의 거대한 청동 조각상을 만들라는 의뢰를 받았다. 1508년 초에 이 작업을 마친 미켈란젤로는 교황 무덤 작업을 다시 시작할 것으로 기대하며 로마로 돌아왔지만, 이 작업은 조용히 보류되었다.
미켈란젤로는 대신 시스티나 경당의 궁륭과 상단 벽에 프레스코 연작을 의뢰받았다. 주로 화가가 아닌 조각가였던 미켈란젤로는 그 작업을 맡기를 꺼려했고, 대신 젊은 라이벌인 라파엘로에게 맡기라고 제안했다. 교황은 끈질겼고, 조르조 바사리에 따르면 브라만테의 도발로 인해 미켈란젤로가 이 프로젝트를 맡도록 강요당했고, 그는 수락할 수밖에 없었다. 계약은 1508년 5월 8일에 체결되었으며, 약속된 수수료는 3,000 두카트 (2021년 금으로 약 60만 미국 달러)였다. 교황의 명령으로 브라만테는 천장의 구멍에 로프를 걸어 초기 비계를 설치했다. 이 방법은 미켈란젤로가 구멍 주변을 칠하게 할 것이어서 불만을 샀고, 그는 대신 독립형 비계를 제작했다. 이는 피에로 로셀리가 제작했고, 그는 이후 천장을 대충 칠했다. 미켈란젤로는 처음에는 프레스코화에 더 능숙한 조수들을 고용하려고 했으나, 적절한 후보자를 찾지 못하고 천장 전체를 혼자 그리기로 결정했다. 바사리는 미켈란젤로가 프레스코 작업에 도움을 줄 것을 기대하고 로마로 데려온 피렌체 예술가들 중 프란체스코 그라나치, 줄리아노 부지아르디니, 자코포 디 산드로, 원로 린다코, 아뇰로 디 도메니코, 아리스토텔레의 이름을 언급한다.
미켈란젤로는 곧 작업을 시작하여 서쪽 끝에서 노아의 취함과 예언자 즈가리야를 그리기 시작했으며, 1510년 9월에 완성된 궁륭의 다섯 번째 구획의 하와 창조까지 역순으로 서사를 진행했다. 천장화의 전반부는 1511년 8월 14일에 예비 공개되었고, 다음 날 정식 공개되었다. 새로운 비계가 준비되는 동안 그림 작업은 긴 휴지기를 가졌다. 천장화의 후반부 프레스코화는 빠르게 완성되었으며, 완성된 작품은 1512년 10월 31일, 모든 성인의 전야에 공개되었고, 다음 날인 모든 성인 대축일에 대중에게 선보였다. 미켈란젤로의 최종 천장화 계획에는 300명이 넘는 인물이 포함된다.
바사리는 "경당이 공개되자 사방에서 사람들이 그것을 보러 [몰려들었고], 그 광경만으로도 그들을 놀라게 하고 말문이 막히게 하기에 충분했다"고 언급한다. 37세의 나이에 미켈란젤로의 명성은 일 디비노(il divino)라고 불릴 정도로 높아졌고, 그는 이후 당대 최고의 예술가로 여겨지며 예술 자체의 위상을 높였다. 이러한 인정은 그의 긴 여생 동안 지속되었다. 천장화는 즉시 역사상 가장 위대한 걸작 중 하나로 여겨졌으며, 이러한 명성은 계속 이어지고 있다.