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2018년 중반, 작가이자 예술가인 다윈 쿡의 미망인 마샤 쿡은 코믹스게이트 참가자들이 그녀의 남편이 이 캠페인을 지지했을 것이라는 주장을 부인했다. 그녀가 이 때문에 트위터에서 온라인 공격의 대상이 된 후, 빌 신케비치, 밴 젠슨, 토니 베다드, 제프 러미어, 마그달렌 비사지오 등 업계 베테랑들이 이 운동에 대한 비판을 썼다. 대학과 DC 코믹스의 인재 개발 프로그램에서 글쓰기를 가르치는 작가 스콧 스나이더는 소셜 미디어 게시물에서 이 운동이 자신의 학생들에게 "성차별, 인종차별, 동성애 혐오, 트랜스젠더 혐오 때문에 특히 불쾌한 잔인하고 개인적인 공격"을 가했다고 말했다. 코믹스게이트 참가자들이 작가 도니 케이츠가 그들을 지지한다고 주장하자, 그는 공개적으로 그 운동을 비난하며 "아무도 내 예술을 내 친구들을 공격하는 무언가를 홍보하는 데 사용하지 않을 것이다"라고 말했다.
작가 톰 테일러 (작가)는 소셜 미디어에 코믹스게이트의 신조를 거부하는 짧은 메시지를 게시하며 "만화는 모두를 위한 것이라고 믿는다. 괴롭힘에는 변명의 여지가 없다. 만화 비평에서 동성애 혐오, 트랜스젠더 혐오, 인종차별, 여성 혐오는 설 자리가 없다"고 밝혔다. 이 소셜 미디어 게시물은 켈리 톰슨, 팀 실리, 마거릿 스톨, 제이슨 러투어, 그레그 박, 파비안 니시에사, 벤저민 퍼시, 제프 러미어 등 여러 창작자들에 의해 리트윗되었다. 페이스트 매거진은 서명 없는 사설에서 테일러의 성명 표현에 이의를 제기하며, 코믹스게이트의 활동이 비판적인 논평과 동일시되어서는 안 된다고 주장했다.
코믹 북 리소시스 포럼의 전 관리자 그레그 해처는 이 운동을 배우 켈리 마리 트랜과 밀리 보비 브라운을 소셜 미디어에서 몰아낸 괴롭힘과 비교했으며, 잭 커비와 스탠 리 같은 이전 시대의 만화 창작자들도 만화책에 정치적 주제를 포함한 것에 대해 팬들의 반발에 직면했다고 언급했다.
밴스카이버는 민주당원의 자살에 대해 농담한 것, "퀴어 세계주의적 혼란"에 대한 레딧 댓글, 그리고 자신의 유튜브 채널 에피소드에서 대안 우파 지도자 복스 데이를 초대한 것 때문에 다른 만화 전문가들로부터 비난을 받았다. 밴스카이버는 14세 소녀와 관계를 가졌던 것으로 알려진 만화가 데이브 심과의 협업을 발표한 것 때문에도 비판을 받았다. 밴스카이버는 엘비스와 프리실라 프레슬리의 관계에 비유하며 심을 옹호했지만, 나중에 협업을 취소했다.
마스크(The Mask)는 1995년 미국의 스튜디오 블랙 펄 소프트웨어가 슈퍼 패미컴용으로 개발한 횡스크롤 액션 비디오 게임으로, 동명의 영화를 기반으로 한다. 이 영화는 다크 호스의 동명 만화 시리즈에 느슨하게 기반을 두었다.
이 게임은 평론가들로부터 대체로 긍정적인 평가를 받았는데, 특히 영화의 유머와 시각적 스타일을 충실히 재현한 점에 만족했으며, 레벨 디자인과 난이도를 비판했다.
도리안 타렐과 그의 갱단은 밤 문화가 도리안이 자신과 그의 부하들을 위해 소유하고 운영하는 나이트클럽에 참석하는 부유한 후원자들을 중심으로 돌아가는 작고 번성한 도시인 에지 시티를 비밀리에 점령할 계획을 세운다.
운이 없고 괴롭힘을 당하는 온순한 은행 직원 스탠리 이프키스는 초록색 로키 마스크를 발견한 후 동명의 캐릭터로 변신한다. 마스크와 스탠리는 도리안 타렐과 그의 계획을 막고, 두 사람이 사랑하는 티나 칼라일을 구해야 한다.
플레이어는 이프키스의 아파트, 고액 임대 지역, 은행 안팎, 지역 공원, 지역 감옥 (전형적인 줄무늬 죄수복을 입은 적들이 포함되어 있음)을 거쳐 마침내 호화로운 나이트클럽을 통과하여 자신의 사악한 숙적인 도리안(그 또한 마스크를 쓰고 있다)과 싸워야 한다. 게임의 주요 보스들은 모두 영화 속 캐릭터와 닮아 있는데, 화난 집주인 미시즈 핀먼, 이프키스의 차량을 수리했던 부주의한 수리공 어브와 버트 리플리 등이 있다.
플레이어의 체력이 소진되면, 그는 잠옷을 입은 이프키스로 돌아간다. 마스크의 많은 움직임은 영화 속 장면을 기반으로 했는데, 예를 들어 메 (첫 번째 영화에서 알람 시계를 부수는 데 사용), 토네이도, 첫 번째 영화의 마지막 대결에서 주머니에서 꺼내는 거대한 총들, 그리고 거대한 "살아있는" 뿔 등이 있다. 또한 마스크를 투명하게 만드는 (적들이 그를 볼 수 없는) 잠입 동작, 대시 동작 (초음속으로 달리는 "슈퍼 대시" 동작 포함), 그리고 만화 권투 글러브를 사용한 기본적인 펀치 동작인 기본 공격과 같은 다른 동작들도 있다. 이러한 특수 동작들 (메, 총, 뿔 등) 중 다수는 마스크의 "변신" 능력을 사용하며, 이는 파워업으로 보충된다. 변신 게이지가 소진되면, 어스웜 짐의 주총 탄약 보충과 마찬가지로 처음 시작했던 양보다 적은 양으로 천천히 보충된다.
비디오 게임의 엔딩은 빅 밴드 음악에 맞춰 16비트의 캐머런 디애즈와 춤을 추는 것으로 끝난다. 캐머런 디애즈의 데뷔작은 실제 영화에서 티나 칼라일 (도리안 타렐의 여자친구) 역이었다.
이 게임은 명목상 영화를 기반으로 하지만, 그래픽은 영화보다는 만화책의 만화적인 스타일에 기반을 두었다. 게임 개발은 예상보다 오래 걸렸으며, 영화 개봉 후 1년 이상 지나서야 출시되었다.
마스크의 베타 버전은 횡스크롤 액션 게임이라기보다는 진행형 격투 게임에 더 가까웠다. 베타 버전의 피해 표현은 1993년 1인칭 슈팅 게임인 둠에서 사용된 다양한 얼굴과 유사하게 여러 표정으로 나타났다. 불완전한 버전에는 소매용 버전에서 폐기된 다른 배경들이 있었다. 발사체를 발사하는 총이나 공수도 스타일의 로우킥과 같은 폭력적으로 보이는 공격은 최종 버전에서 삭제되었다.
메가 드라이브용 게임 버전도 개발 중이었으나 취소되었다. 대변인에 따르면, 슈퍼 패미컴 버전이 예상보다 오래 걸렸기 때문에, 메가 드라이브 버전은 영화가 극장에 상영된 지 2년 후에야 완성되었을 것이며, 이는 라이선스에서 상당한 이점을 얻기에는 너무 늦었기 때문에 취소되었다.
게임의 스피드런 중 하나에서 디자이너 매트 하먼은 카니발 테마의 레벨이 게임에서 폐기되었다고 말했다.
마스크는 평론가들로부터 대체로 호평을 받았다. 닌텐도 파워는 영화에서 가져온 캐릭터 애니메이션과 사운드스케이프를 호평했지만, 게임의 단순한 적 AI와 혼란스러운 미로 구역을 단점으로 꼽았다. 일렉트로닉 게이밍 먼슬리의 네 명의 편집자들은 게임이 원작의 유머와 스타일을 충실히 재현한 점, 다양한 능력, 그래픽을 칭찬했지만, 레벨이 너무 크다고 비판했다. 게임프로의 캡틴 스퀴데오는 영화 속 캐릭터와 시각적 개그의 풍부한 활용, 마스크의 다양한 능력을 높이 평가했지만, 적 그래픽과 배경이 "95년의 잠재력보다는 93년 표준에 더 가깝다"고 말했다. 넥스트 제너레이션은 게임의 만화적인 애니메이션과 배경을 이용해 레벨을 이동하는 비밀스러운 방식에 열광하며 "레벨 미로가 때때로 너무 복잡해서 자체적으로 좋지 않지만, 확실히 독창적이다"라고 언급했다.
Docking@Home은 델라웨어 대학교에서 호스팅하고 BOINC 소프트웨어 플랫폼에서 실행되는 자원 봉사 컴퓨팅 프로젝트였다. 이 프로젝트는 CHARMM 프로그램을 사용하여 단백질-리간드 도킹을 모델링한다. 자원 봉사 컴퓨팅을 통해 단백질-리간드 도킹 형태를 광범위하게 검색하고 리간드 기반 계층적 클러스터링을 사용하여 거의 기본 리간드 형태를 선택할 수 있었다. 궁극적인 목표는 새로운 약품을 개발하는 것이었다.
이 프로젝트는 2014년 5월 23일에 중단되었다.
《버릇》은 1987년 9월 27일에 MBC TV에서 방영된 베스트셀러극장이다.
영순(김성자)은 한국전쟁이 한창이던 6세 때 폭격으로 부모를 잃고 남의 집 가정부 생활을 해왔다. 36세의 노처녀가 된 영순은 두 달 전 장날에서 40대 중반의 노총각(김인문)을 소개받는다. 이 노총각은 다른 사람의 질문에 대답하기 전 머리를 흔드는 버릇 때문에 맞선 때 퇴짜를 맞았다고 영순에게 말한다. 영순은 별로 개의치 않고 결혼을 승낙하지만, 새 신랑이 된 노총각은 결혼식장에서 주례의 혼인서약 질문에 고개를 절레절레 흔들어 영순을 당황하게 만들고, 신혼여행을 와서도 계속 고개를 흔들어댄다. 첫날 밤에 새 신랑은 영순에게 자신의 버릇이 한국전쟁에서 비롯되었음을 설명해 주는데...
극성 표면적(polar surface area, PSA) 또는 위상 극성 표면적(topological polar surface area, TPSA)은 분자의 모든 극성 원자 또는 분자, 주로 산소와 질소 및 그에 부착된 수소 원자에 대한 표면 합으로 정의된다.
PSA는 약물의 세포 투과 능력을 최적화하기 위해 의약화학에서 일반적으로 사용되는 측정 기준이다. 극성 표면적이 140 옹스트롬 제곱 (Å2)보다 큰 분자는 세포막을 잘 투과하지 못하는 경향이 있다. 분자가 혈액뇌장벽을 통과하여 (따라서 중추신경계의 수용체에 작용하려면) 일반적으로 90 Å2 미만의 PSA가 필요하다.
TPSA는 신약 발견 및 개발에 유용한 도구이다. 약물 후보 물질의 TPSA를 분석함으로써 과학자들은 경구 생체이용률과 체내 표적 부위에 도달할 수 있는 잠재력을 예측할 수 있다. 이 예측은 약물의 생물학적 장벽 투과 능력에 달려 있다.
혈액뇌장벽(BBB), 태반 장벽(PB), 혈액-유선 장벽(BM)과 같은 이러한 장벽을 투과하는 것은 많은 약물이 의도한 표적에 도달하는 데 매우 중요하다.
예를 들어, BBB는 뇌를 유해 물질로부터 보호한다. TPSA가 낮은 약물(일반적으로 90 Å² 미만)은 BBB를 더 쉽게 투과하여 뇌에 도달하고 치료 효과를 발휘하는 경향이 있다 (시티야코프 외, 2013).
마찬가지로, 태아 치료를 목적으로 하는 약물은 태반을 통과할 수 있도록 TPSA가 낮아야 한다(60 Å² 미만) (아우구스티뇨-루비나 외, 2019).
모유 수유 중인 어머니도 고려해야 한다. 이 경우 약물의 최적 TPSA는 60-80 Å² 범위로, 유방 조직에 도달하여 우유를 생산할 수 있도록 하는 것이 좋다. 반면 TPSA가 90 Å²를 초과하는 약물은 혈액-유선 장벽을 투과할 가능성이 적다.
실시간 컴퓨팅에서 우선순위 상속(priority inheritance), 우선순위 계승은 무한 우선순위 역전을 제거하는 방법이다. 이 컴퓨터 프로그래밍 방법을 사용하면, 프로세스 스케줄링 알고리즘은 프로세스 A의 우선순위를 A가 리소스 락을 가지고 있는 자원을 기다리는 다른 프로세스의 최대 우선순위로 증가시킨다(A의 원래 우선순위보다 높을 경우).
우선순위 상속 프로토콜의 기본 개념은 한 작업이 하나 이상의 고우선순위 작업을 막을 때, 원래의 우선순위 할당을 무시하고 상승된 우선순위 수준에서 임계 구역을 실행한다는 것이다. 임계 구역을 실행하고 락을 해제한 후, 프로세스는 원래 우선순위 수준으로 돌아간다.
다음 세 가지 작업을 고려한다:
H와 L 모두 일부 공유 자원이 필요하다고 가정한다. 만약 L이 이 공유 자원을 획득하고(임계 구역 진입), H가 나중에 이를 요구하면, H는 L이 자원을 해제할 때까지(임계 구역 탈출) 블록된다. 우선순위 상속이 없으면, 프로세스 M이 임계 구역 동안 프로세스 L을 선점하여 완료를 지연시킬 수 있으며, 이는 사실상 낮은 우선순위 프로세스 M이 간접적으로 높은 우선순위 프로세스 H를 선점하게 만든다. 이것은 우선순위 역전 버그이다.
우선순위 상속을 사용하면, H가 공유 자원에서 블록될 때마다 L은 H의 높은 우선순위로 임계 구역을 실행할 것이다. 결과적으로 M은 L을 선점할 수 없게 되고 블록될 것이다. 즉, 높은 우선순위 작업 M은 낮은 우선순위 작업 L의 임계 구역이 실행될 때까지 기다려야 하는데, 이는 L이 H의 우선순위를 상속받았기 때문이다. L이 임계 구역을 벗어나면, 원래의 (낮은) 우선순위를 되찾고 H를 깨운다(H는 L에 의해 블록되었었다). H는 높은 우선순위를 가지고 L을 선점하고 완료될 때까지 실행한다. 이를 통해 M과 L은 순서대로 재개하여 우선순위 역전 없이 완료될 수 있다.
프로그래밍 언어에서 타입 소거(type erasure), 형 소거, 타입 제거는 프로그램이 실행 시간에 실행되기 전, 프로그램에서 명시적 타입 어노테이션이 제거되는 로드 타임 프로세스이다. 프로그램에 타입이 동반될 필요가 없는 동작적 의미론은 타입 통과 의미론과 대조적으로 타입 소거 의미론이라고 명명된다. 타입 소거 의미론은 추상화 원칙으로, 프로그램의 런타임 실행이 타입 정보에 의존하지 않도록 보장한다. 제네릭 프로그래밍의 맥락에서, 타입 소거의 반대는 실체화라고 불린다.
역 연산은 타입 추론이라고 불린다. 타입 소거는 암묵적으로 타입이 지정된 언어에 대해 타입 지정을 정의하는 쉬운 방법이 될 수 있지만(암묵적으로 타입이 지정된 용어는 잘 타입이 지정된 명시적으로 타입이 지정된 람다 용어의 소거인 경우에만 잘 타입이 지정된다), 이 정의에 대한 추론 규칙을 제공하지는 않는다.
로켓 인터넷 SE는 베를린에 본사를 둔 독일의 인터넷 회사로 스타트업을 육성하고 다양한 모델의 인터넷 소매 사업에 지분을 소유하고 있다. 이 회사의 비즈니스 모델로 스타트업 스튜디오 또는 벤처 빌더로 알려져 있다.
또한 베를린 본사의 신생 기업에 사무 공간, IT 지원, 마케팅 서비스 및 투자자 접근을 제공한다. 2016년 기준으로 로켓 인터넷은 110개국에서 활동하는 100개 이상의 법인으로 구성된 전 세계 기업 네트워크를 통해 28,000명 이상의 직원을 보유하고 있다. 이 회사의 시가총액은 2017년 11월 3일 기준으로 34억 9천만 유로였다. 2021년 7월 12일 시가총액은 37억 유로였다.
이 회사는 2007년 베를린에서 마르크, 올리버, 알렉산더 잠버 삼형제에 의해 설립되었으며 한때는 관련 회사인 유러피안 파운더스 펀드와도 연결되어 있었다.
2008년, 로켓 인터넷은 미국 온라인 소매업체 재퍼스닷컴의 비즈니스 모델을 모방하여 잘란도를 설립했다.
2014년 7월 1일, 로켓 인터넷은 법적 형태를 GmbH (유한회사)에서 AG (주식회사)로 변경했다. 기업공개는 2014년 10월 2일 프랑크푸르트 증권거래소에서 주당 42.50유로에 이루어졌다. 이 회사는 엔트리 스탠다드에 상장되었으며 2016년 9월 26일 프라임 스탠다드로 상향 조정되었다. 2016년 10월에는 로켓 인터넷이 SDAX에서 Chorus Clean Energy AG를 대체할 것이라고 발표되었다. 로켓 인터넷 SE는 2018년 3월 19일 독일 중소형주 지수인 MDAX에 편입되었다. 이 결정은 2018년 3월 5일 도이체 뵈르제 AG(프랑크푸르트 증권거래소)에 의해 발표되었다. 2015년 3월 18일, 이 회사는 법적 형태를 SE (Societas Europaea)로 변경했다.
2016년 12월 중순, 글로벌 파운더스는 로켓 인터넷 지분의 37.1%를, 킨네빅은 13.2%를, 유나이티드 인터넷은 8.3%를, 베일리 기포드는 6.5%를, 필리핀 롱 디스턴스 텔레폰 컴퍼니는 6.1%를, 액세스 인더스트리즈는 6.0%를 보유했다.
홀츠브링크 벤처스는 1.8%의 지분을 보유하고 있었고, 주요 투자자들은 3.4%의 지분을 보유했다. 16.3%는 자유 유통 주식으로 보유되었다. 2017년 1월, 로켓 인터넷 캐피털 파트너스는 초기 단계 및 성장 지분 투자에 전념하는 10억 달러의 최종 마감을 발표했다. 이는 현재까지 유럽 VC 회사 중 가장 큰 기술 펀드이다.
2020년 9월 1일, 로켓 인터넷은 상장폐지를 발표했다. 2021년 2월 현재, 로켓 인터넷은 상위 3개 포트폴리오 회사의 웹사이트 트래픽을 기준으로 최고의 스타트업 스튜디오 중 하나로 인정받았다.
회사 네트워크.
로켓 인터넷은 검증된 인터넷 기반 비즈니스 모델을 기반으로 회사를 구축하는 전략을 따른다. 로켓 인터넷의 재무제표에 따르면 이 회사는 특히 식품 및 식료품, 패션, 가정 및 생활, 여행에 집중한다.
5개 산업 분야의 회사 외에도 로켓 인터넷은 최근 출시된 모델부터 리더십을 확립하거나 지리적 확장을 계속하는 회사에 이르기까지 다양한 성숙 단계의 회사에 지분을 소유하고 있다.
로켓 인터넷의 현재 포트폴리오에는 다음 회사가 있다.
로켓 인터넷의 가장 주목할 만한 사업부는 벤처 캐피털 투자 부문인 글로벌 파운더스 캐피털이다. 채무 금융 부문인 글로벌 성장 캐피털은 2016년에 설립되었다. 2020년, 로켓 인터넷은 플래시 벤처스를 출범했다.
2019년, 글로벌 파운더스 캐피털은 싱가포르 기반의 정품 스니커즈 및 스트리트웨어 온라인 마켓플레이스인 노블십의 시드 펀딩 라운드를 주도했다.
사업 철수.
로켓 인터넷의 과거 투자에는 다음 회사의 지분이 포함된다.
이 회사는 다른 성공적인 기업의 비즈니스 모델을 모방한 스타트업을 설립하는 "모방" 전략으로 비판을 받아왔다.
2011년, 당시 직원 130명 중 20명이 동시에 로켓 인터넷을 떠났다. 당시 언론 보도에 따르면, 이러한 대량 해고의 이유는 "신제품의 품질 불량"과 로켓 인터넷이 "대기업"으로 확장하는 과정에서 직원들에게 "무뚝뚝한 태도" 때문이었다. 이 전 로켓 인터넷 경영진은 이후 오토 그룹의 도움을 받아 인큐베이터인 프로젝트 A 벤처스를 설립했다.
특정 비즈니스 부문에서 여러 경쟁 회사를 로켓이 지원하는 것에 대한 의문이 제기되었다. 로켓 인터넷이 테이크 잇 이지와 딜리버리히어로를 모두 지원한 것에 대해 테이크 잇 이지가 2016년 7월 청산에 들어갔을 때 의문이 제기되었다.
김호연은 대한민국의 소설가이다. 1974년 서울특별시에서 태어나, 고려대학교 국어국문학과를 졸업하였다.
2005년 실험인간지대가 제1회 부천만화스토리 공모전에서 대상을 수상하며 만화 스토리 작가로도 데뷔하였다. 영화 기획자로 활동하면서 남한산성을 기획하기도 하였으며, 오랫동안 영화 시나리오 작가와 소설 편집자로 활동하였다. 이후 소설가로 전향하고, 2013년 발표한 소설 데뷔작‘망원동 브라더스'로 세계문학상을 수상하였다.
망원동 브라더스
연적
파우스터
고스트라이터
불편한 편의점
불편한 편의점 2
김호연의 작업실 (에세이)
매일 쓰고 다시 쓰고 끝까지 씁니다 (에세이)
나의 돈키호테
나의 돈키호테를 찾아서
서점의 날 올해의 책 (나의 돈키호테)
알라딘 올해의 책 (불편한 편의점)
예스24 올해의 책 (불편한 편의점)
예스24 올해의 책 (나의 돈키호테)
알라딘 올해의 책 (나의 돈키호테)
밀리 독서 대상 올해의 오디오 북 (불편한 편의점)
제9회 세계문학상 우수상 (망원동 브라더스)
제1회 부천만화스토리공모전 대상 (실험인간지대)
김호연 작가 특별 강연 불편한 북토크 창녕 -
2023.10.31 창녕문화 예술 회관
2023 LOVE SOME 뮤직 페스티벌 -
2023.04.22-23
잠실 종합운동장 올림픽 주경기장
김호연 작가 “실패해도 계속 걸어요, 계속…살아있는 게 승리거든요” 동아일보
[소년중앙 삶에 치여 힘들 때, 평범한 사람들이 전하는 위로]
'불편한 편의점' 성공이요? 후속작 부담감 어마어마했지요" 연합뉴스
피다칼라 전쟁(피다칼라 사마람 또는 페다누굴라타로도 알려짐)은 인도 쿠르눌 마을의 아스파리 근처 카이루팔라 마을에서 매년 열리는 지역 민속 기반 소똥 싸움이다. 이 마을은 모든 힌두교도를 포함한 다양한 지역 사회를 대표하는 양측으로 나뉘어 있다 이 축제는 지역 전통에 따라 이 마을에서 시작된 것으로 추정되며, 주요 힌두교 종교 단체(마타)의 승인을 받지 않는다.
카이루팔라 마을 주민들은 전통적으로 우가디 다음 날에 매년 소똥 싸움을 벌이며 소똥 싸움과 두 신 간의 결혼을 지켜본다. 마을은 두 개의 면으로 나뉜다: 한쪽 면에는 바드라칼리를 대표하는 달리트, 쿠루바, 야다바 공동체가 있고, 다른 면에는 비라바드라를 대표하는 링가얏, 무슬림, 레디 공동체가 있다.
수백 명의 사람들이 싸움에 참여한다. 심각한 무질서한 사건을 피하기 위해 축제에는 대규모 경찰이 배치되어 있다. 부상이 발생하기도 하지만 불만 사항은 접수되지 않는다. 싸움이 끝난 후, 마을은 비라바드라와 바드라칼리의 결혼을 함께 축하한다. 쿠르눌 시의 칼루르에서 열리는 축하 행사는 그들만의 의미가 있다. 매년 도시 전역의 당나귀들은 그 목적을 위해 만들어진 3 피트 깊이(0.91m)의 진흙 웅덩이에서 초데스와리 사원 주변을 세 번 걸어야 하며, 그 후 씻기고 장식하며 예배를 드린다. 신도들은 이 의식을 보기 위해 사원에 대거 모여 도시에 평화를 가져다준다고 믿어진다
현지 민속에 따르면, 여신 바드라칼리와 신 비라바드라 사이의 결혼 전에 분쟁이 있었다고 한다. 분쟁의 근거에 대해서는 출처가 다양한 것으로 보인다: 한스 인디아는 바드라칼리가 비라바드라의 예상치 못한 행동에 분노하여 그에게 소똥을 던지겠다고 위협했다고 진술하고 있으며, 뉴 인디아 익스프레스는 부부가 불륜 이후 한동안 별거 상태였다고 전했다. 한때, 바드라칼리를 지지하는 마을 주민들이 비라바드라에게 소똥을 던지기 시작했고, 비라바드라를 지지하는 마을 주민들도 소똥으로 대응했다. 싸움은 약 한 시간 동안 지속되었고, 마을 지도자들이 상황을 해결하고 두 신 간의 결혼식이 열렸다.
2012년에는 약 15명이 부상을 입었지만 불만 사항은 접수되지 않았다. 2022년에는 현지 공무원이 최대 50명이 부상을 입었다고 보고했지만 경찰은 불만 사항을 접수하지 않았다. 2021년 인도의 코로나19 팬데믹 기간 동안 인도는 세계 최악의 발병 사례 중 하나를 겪고 있었고 최근 확진자가 급증했음에도 불구하고 특별한 축제 개최 허가를 받았다. 그해 팬데믹 기간 동안 마스크를 쓰지 않은 축제 참가자들이 소똥을 던지는 영상이 온라인에서 분노를 불러일으켰다. 경찰 관계자는 약 100명이 부상을 입었지만 아무도 불만을 제기하지 않았다고 말했다.
사회와 종교에서는 소에 대한 믿음이 다양하다.
소는 힌두교, 자이나교, 불교와 같은 인도 종교뿐만 아니라 일부 중국 민속 종교와 아프리카 이교도에서도 신성하게 여겨진다. 소는 고대 이집트, 고대 그리스, 고대 이스라엘, 고대 로마 등 많은 종교에서 다른 주요 역할을 했다.
일부 지역, 특히 인도의 대부분의 주에서는 소의 도살이 금지되어 있으며, 그들의 고기(소고기)는 금기 사항일 수 있다.
인도 종교에서.
소 도살 금지 법안은 케랄라와 북동부 일부를 제외한 대부분의 인도 주에서 시행되고 있다.
힌두교는 특히 제부(보스 인디쿠스)를 신성한 것으로 여긴다. 소를 포함한 동물의 생명 존중, 힌두교의 식단, 인도의 채식주의는 힌두교 윤리에 기반을 두고 있다. 힌두교 윤리는 2007년 유엔 식량농업기구(FAO) 통계에 따르면 아힘사의 핵심 개념, 즉 모든 존재에 대한 비폭력에 의해 주도된다. 기원전 1천년 중반까지 불교, 힌두교, 자이나교 등 세 주요 종교 모두 비폭력을 윤리적 가치로 옹호했으며, 이는 사람의 환생에 영향을 미쳤다. 기원전 약 200년경에는 동물 도살에 대한 음식과 향연이 생명체에 대한 폭력의 한 형태로 널리 간주되어 종교적, 사회적 금기가 되었다.. 인도는 2011년 인구 조사 기준으로 79.80%의 힌두교 인구를 보유하고 있으며, 2007년 유엔 식량농업기구(FAO) 통계에 따르면 세계에서 육류 소비 비율이 가장 낮았다. 인도는 전 세계를 합친 것보다 더 많은 채식주의자를 보유하고 있다.
루드비히 알스도르프에 따르면, "인도 채식주의는 고대 스미트리티스와 기타 힌두교의 고대 문헌에서 알 수 있듯이 아힘사(비폭력)에 명백히 기반을 두고 있다"고 한다. 그는 힌두교에서 소에 대한 애정과 존중이 채식주의에 대한 헌신 이상이며, 그 신학에 필수적인 요소가 되었다고 덧붙이다. 소에 대한 존중은 널리 퍼져 있지만 보편적이지는 않는다. 몇몇 동부 주를 제외한 힌두교도들 사이에서는 동물 희생이 드물었다. 현대 인도인 대부분에게 알스도르프 주에서는 소에 대한 존중과 도살에 대한 무례함이 그들의 정신의 일부이며, "고기 소비를 포기하지 않는 아힘사는 없다"고 말한다.
힌두교 사회에서 소는 전통적으로 돌보는 사람이자 모성적인 존재로 여겨지며, 힌두교 사회에서는 소를 이타적인 희생, 이타적인 희생, 온화함, 관용의 상징으로 기린다..
여러 학자들은 힌두교도들 사이에서 소에 대한 숭배를 경제적인 측면에서 설명한다. 여기에는 식단에서 유제품의 중요성, 연료와 비료로서의 소 배설물의 사용, 그리고 소가 역사적으로 농업에서 수행해 온 중요성이 포함된다. 리그 베다, 푸라나스와 같은 고대 문헌들은 소의 중요성을 강조한다. 고대 인도 전역에서 소의 범위, 범위 및 지위는 논쟁의 대상이다. 소를 포함한 소는 나중에 그랬던 것처럼 침범할 수도 없고 존경받지도 못했다. 그레하수트라는 장례식 후 애도자들이 소고기를 의식적인 통과의례로 먹을 것을 권장한다. 이에 반해 베다 문헌은 모순적이며, 일부는 의식적인 도축과 육류 섭취를 제안하고, 다른 일부는 육류 섭취에 대한 금기를 제안한다.
소의 신성한 지위.
많은 고대 및 중세 힌두교 문헌들은 소 도살을 자발적으로 중단하고 다른 사람들에 대한 폭력과 동물의 모든 살육에 대한 일반적인 금욕의 일환으로 채식주의를 추구하는 이유를 논의한다.
풍요로운 소의 고기를 음식으로 금지하는 것은 완전한 채식주의의 첫걸음으로 여겨졌다. 리그베다에서는 젖소를 "도축할 수 없는 것"이라고 부른다. 리그베다의 초기 주석가인 야스카는 소의 아홉 가지 이름을 붙였는데, 첫 번째 이름은 "아그냐"이다. 소 숭배와 관련된 문헌은 기원후 1천 년경에 일반화되었고, 약 1000년경에는 소고기에 대한 금기와 함께 주류 힌두교 전통이 되었다. 이 관습은 영혼이 모든 생명체에 존재하며, 모든 생명체에 대한 비폭력이 가장 높은 윤리적 가치라는 힌두교의 믿음에서 영감을 받았다. 신 크리슈나와 그의 야다바 친족들은 소와 관련이 있으며, 그 사랑을 더해준다.
베다 시대 고대 인도의 소 숭배, 이 시기에 쓰여진 종교 문서들은 모든 이족보행자와 사족보행자에 대한 비폭력을 요구했으며, 종종 소를 죽이는 것과 인간, 특히 브라만을 죽이는 것을 동일시했다. 힌두교 경전 아타르바베다(기원전 약 1200-1500년)의 찬송가 8.3.25는 모든 사람, 소, 말의 살인을 규탄하고, 죽이는 자들을 처벌하기 위해 신 아그니에게 기도한다.
힌두교 경전의 일부인 푸라나에서 대지의 여신 프리트비는 소의 형태로, 첫 번째 군주부터 시작된 신들에 의해 인간의 이익을 위해 유익한 물질을 연속적으로 착유했다: 프리투는 기근을 끝내기 위해 인간을 위한 농작물을 생산하기 위해 소를 착유했다. 힌두교 신화의 특정 버전에서 기적적인 "풍부한 소"이자 "소의 어머니"인 카마데누는 모든 번영의 원천으로 여겨지는 일반적인 신성한 소를 상징하는 것으로 여겨진다. 19세기에는 모든 주요 신과 여신을 묘사한 포스터 아트에 카마데누의 한 형태가 묘사되었다. 디왈리 축제의 첫날을 기념하는 고바차 드와다시는 인도에서 생계와 종교적 신성함의 주요 원천으로서 소를 숭배하고 숭배하는 주요 축제로, 신성한 소 카마데누와 그녀에게 모성의 상징성이 가장 잘 드러나 있다.
소에 대한 경외심은 1857년 영국 동인도 회사에 대한 인도 반란에 중요한 역할을 했다. 동인도 회사 군대의 힌두교도와 무슬림 세포이들은 측정된 양의 화약이 들어 있는 종이 카트리지에 소와 돼지 지방이 묻혀 있다고 믿게 되었다. 이슬람교와 유대교에서는 돼지고기 섭취가 금지되어 있다. 총을 장전하려면 종이 카트리지 끝을 물어뜯어야 했기 때문에 영국이 그들에게 종교 칙령을 어기도록 강요하고 있다는 결론을 내렸다.
1717년부터 1977년까지 인도에서 발생한 주요 공동체 폭동에 대한 역사적 조사에 따르면 힌두교와 무슬림 간의 폭동 사건 167건 중 22건이 소 도살에 직접적으로 기인한 것으로 나타났다.
간디의 가르침에서.
소 보호는 간디에게 동물 권리와 모든 생명체에 대한 비폭력의 상징이었다. 그는 소를 숭배하며 소 도살을 종식시키는 것이 모든 동물에 대한 폭력을 막는 첫걸음이 될 것이라고 제안했다. 그는 이렇게 말했습니다: "저는 소를 숭배하며 전 세계를 상대로 소의 숭배를 지킬 것이다." 그리고 "힌두교의 중심 사실은 소 보호이다."
자이나교는 소를 포함한 모든 생명체에 대한 폭력에 반대한다. 자이나 경전에 따르면 인간은 모든 생명체가 생명을 좋아하고 고통을 느끼며 고통받고 살기를 좋아하고 오래 살기 때문에 모든 살육과 도살을 피해야 한다. 자이나교에 따르면 모든 존재는 서로를 죽이고 도살하는 것이 아니라 서로를 돕고 번영해야 한다.
일하게 하거나 다른 사람들을 도축장에서 일하게 해서는 안 된다고 믿는다. 자이나교는 채식주의자들이 소와 같은 동물에게 고통을 주지 않으면서도 충분한 영양분을 공급할 수 있다고 믿는다. 일부 자이나교 학자들에 따르면, 소를 도축하는 것은 인간의 식량 수요로 인한 생태적 부담을 증가시키는데, 이는 육류 생산이 곡물 수요를 증가시키고 소 도축을 50% 줄이면 전 세계의 모든 영양실조와 기아를 해결할 수 있는 충분한 토지와 생태 자원을 확보할 수 있기 때문이다. 자이나교 공동체 지도자인 크리스토퍼 샤플은 소를 포함한 모든 형태의 동물 도축을 중단하기 위해 적극적으로 캠페인을 벌여왔다.
메이테이 종교와 신화.
고대 메이테이 신화와 고대 마니푸르(캉레이팍) 민속에서 카오는 고대 모이랑 왕국의 캄바 토이비 서사시 전설에 중요한 역할을 하는 신성한 소이다. 오라클러 역할을 하는 귀족 는 쿠만 왕국을 자유롭게 돌아다니는 강력한 카오가 모이랑의 수호신인 탕징 신(올드 마니푸르: 탕칭)에게 바치지 않으면 모이랑 왕국에 재앙이 닥칠 것이라고 예언했다. 소문을 퍼뜨린 농반은 두 사람이 라이벌이었기 때문에 고아 쿠만 왕자 캄바를 일부러 제거하기 위해 그를 선택했다. 위험한 신성한 황소를 만나기 전에 캄바의 누나 는 캄바에게 황소의 비밀을 공개했고, 그의 도움으로 황소를 포획하는 데 성공했다.
불교 경전에는 아힘사를 다섯 가지 윤리적 계율 중 하나로 명시하고 있으며, 이는 수행하는 불교도가 "살아있는 생명체를 죽이지 말라"고 요구한다. 소를 도살하는 것은 금기시되어 왔으며, 일부 문헌에서는 소를 돌보는 것이 "모든 생명체"를 돌보는 수단이라고 제안한다. 일부 불교 종파에서는 소를 삼사라의 끝없는 환생 주기 속에서 다시 태어난 인간의 한 형태로 보고 있으며, 동물의 생명을 보호하고 소와 다른 동물에게 친절하게 대하는 것이 좋은 업보이다. 불교 경전에는 일부, 주로 대승불교 경전에서 고기를 죽이거나 먹는 것이 잘못되었다고 언급하고 있을 뿐만 아니라, 불교 평신도들에게 도축장을 운영하거나 고기를 거래하지 말 것을 촉구한다. 인도 불교 경전은 식물성 식단을 장려한다.
사다티사에 따르면, 브라흐마나담미카 수타에서 부처님은 자신 앞에 있는 "황금 시대 브라만들의 이상적인 삶의 방식을 다음과 같이 묘사한다"고 합니다:
불교에서는 고기를 위해 도살로부터 동물을 구하는 것이 더 나은 부활을 위해 공로를 얻는 방법으로 여겨진다. 리처드 곰브리치에 따르면 불교의 계율과 수행 사이에는 간극이 존재해 왔다. 곰브리치는 채식주의가 존경받지만 종종 실천되지 않는다고 말한다. 그럼에도 불구하고 테라바다 불교도들 사이에서는 소고기를 먹는 것이 다른 고기보다 나쁘고 불교도들이 소 도축장을 소유하는 것은 상대적으로 드물다는 일반적인 믿음이 있다.
육식은 불교 내에서 여전히 논란의 여지가 있으며, 대부분의 테라바다 종파는 초기 불교 관습을 반영하여 이를 허용하고 대부분의 대승불교 종파는 이를 금지하고 있다. 초기 수타에 따르면 부처님 자신도 고기를 먹었고 승려들에게 육식을 금지하는 규칙을 도입해서는 안 된다는 것이 분명했다. 그러나 이 소비는 돼지고기, 닭고기, 생선에 국한된 것으로 보이며 소를 배제했을 가능성이 큰다.
1860년대 동안, 남다리 시크교도들은 소 도살에 반대했다. 1903년 9월 5일자 칼사 바하두르(라호르) 기사에 따르면, 시크교도들은 소를 유용한 동물로 간주하지만, 힌두교도들이 신성하다고 여기는 경향이 없다고 한다. 아빈드-팔 싱 만다이르에 따르면, 많은 시크교도들은 소, 소, 버팔로를 먹는 것을 자제하며, 많은 시크교도들이 농업 배경을 가지고 있다. 따라서 시크교도들은 일반적으로 소를 존중하며 식용으로 소를 도살하지 않는다.
성경에 따르면 이스라엘 백성들은 예언자 모세가 시나이 산에 올라갈 때 황금 송아지의 숭배 이미지를 숭배했다. 모세는 이것을 하나님에 대한 큰 죄라고 생각했다. 그들이 이 행위를 금한 결과 레위 지파는 사제의 역할을 얻게 되었다. 황금 송아지 숭배는 여로보암 통치 기간 후반에 나타난다.
히브리어 성경에 따르면 얼룩이 없는 붉은 소는 고대 유대인 의식의 중요한 부분이었다. 소는 정확한 의식에서 희생되고 불태워졌으며, 유골은 인간의 시신과 접촉한 사람의 의식 정화에 사용되는 물에 추가되었다. 이 의식은 19장 1절부터 14절까지의 수서에 설명되어 있다.
관찰자 유대인들은 매년 주간 토라 부분인 추캇의 일부로 이 구절을 공부한다. 템플 인스티튜트라는 현대 유대인 단체가 이 고대 종교적 관습을 되살리려고 노력하고 있다.
전통 유대교에서는 소를 셰치타라고 하는 종교 의식에서 도살하고 유제품이 포함된 식사에 고기를 제공하지 않는 한 소고기 코셔를 음식으로 간주한다.
유대인 채식주의에 헌신하는 일부 유대인들은 유대인들이 동물 도살을 완전히 자제해야 한다고 믿고 있으며[59] 공장 농장에서 소에 대한 광범위한 학대를 비난하고 있다.
이슬람교는 유대인 셰치타와 유사한 종교 의식인 다브 īḥ아 또는 자비하에서 소를 도살하는 한 소를 도살하고 소고기를 소비하는 것을 허용한다.
소 도살이 주요 무슬림 명절인 이드 알 아다에서 중요한 역할을 하지만, 무굴 제국의 많은 통치자들은 그들의 통치하에 있는 많은 힌두교와 자이나교 인구 때문에 소 도살을 금지했다.
꾸란의 두 번째이자 가장 긴 수라는 이름은 알바카라("소")이다. 286개의 수라 중 7개의 수라가 언급되어 있습니다 (알 바카라 67–73).. 수라의 이름은 모세가 알 수 없는 사람에게 살해된 사람을 부활시키기 위해 백성들에게 소를 제물로 바치라고 명령한 이 구절에서 유래했다. 구절에 따르면, "이스라엘의 아이들"은 제물이 명령될 때 어떤 소를 의미하는지에 대해 논쟁을 벌였다.
이스라엘의 아이들에게 연설하면서 이렇게 말했습니다:
고전적인 수니파 및 시아파 주석가들은 이 이야기의 여러 변형을 이야기한다. 일부 주석가들에 따르면, 소는 누구나 받아들일 수 있었지만, 소가 "자신을 위해 고난을 만들었다"고 하고 마침내 소가 지정된 후에는 어떤 대가를 치르더라도 소를 얻어야 했다.
붉은 암소 또는 붉은 소는 히브리어 성경에서 제사를 지내기 위해 사제에게 데려오는 특정 종류의 소이다. 유대인과 일부 기독교 근본주의자들은 붉은 암소가 태어나면 예루살렘 성전 산에 있는 제3성전을 재건할 수 있을 것이라고 믿는다.
소는 그리스의 일부 마을에서 그리스 정교회 신자들이 제물로 바친 동물 중 하나이다. 이 동물은 특히 성 차랄람보스의 축제와 관련이 있다. 쿠르바니아의 이러한 관습은 교회 당국으로부터 여러 차례 비판을 받아왔다.
소는 복음 전도자 루크의 상징이다.
비지고트족 중에서 성 에밀리안의 시신과 함께 마차를 끄는 황소는 올바른 매장지(산 밀란 데 라 코골라, 라 리오하)로 이어진다.
조로아스터교, 배화교.
게우쉬 우르바라는 용어는 "소의 영혼"을 의미하며, 지구의 영혼으로 해석된다. 아후나베이티 가타에서 조로아스터는 자신의 공동 종교인들 중 일부가 소를 학대했다고 비난하고, 아후라 마즈다는 그들을 보호하라고 말한다. 인도로 도망친 후, 많은 조로아스터교도들은 그곳에 사는 힌두교도들을 존경하기 위해 소고기를 먹지 않았다.
조로아스터와 베다 사제들의 땅은 소 사육자들의 땅이었다. 아베스타의 벤디다드 9장은 소 소변의 정화 능력을 설명한다. 이 땅은 모든 신체적 및 도덕적 악에 대한 만병통치약으로 선언되었으며 [3] 9박 정화 의식인 바라신 û름에서 두드러지게 나타난다.
고대 이집트 종교에서 황소는 힘과 남성의 성을 상징하며 몬투와 같은 공격적인 신, 민과 같은 악의 신과 연결되어 있었다. 일부 이집트 도시에서는 므네비스 황소, 부키스 황소, 프타 신의 표현으로 여겨지며 이집트에서 가장 중요한 신성한 동물이었던 아피스 황소 등 신성한 힘의 화신이라고 불리는 신성한 황소를 보관하기도 했다. 소는 다산과 모성과 관련이 있었다. 고대 이집트의 여러 창조 신화 중 하나는 창조 이전에 존재했던 원시 수역을 대표하던 소 여신 메헤트-웨트가 태초에 태양을 낳았다고 한다. 하늘은 때때로 소의 형상을 한 여신으로 상상되기도 했는데, 하토르, 넛, 네이스 등 여러 여신이 이 천상의 소와 동일시되었다.
이집트인들은 소를 일률적으로 긍정적으로 여기지 않았다. 혼돈의 힘의 상징으로 여겨지는 야생 황소는 사냥하여 의식적으로 죽일 수 있었다.
소는 아프리카 고대 누비아 목축업 경제의 중심 부분이었기 때문에 그들의 문화와 신화에서도 중요한 역할을 했다. 이는 그들이 매장지와 암석 예술에 포함된 것에서 알 수 있다. 신석기 시대부터 소의 두개골, 일명 부크라니아는 종종 인간의 매장지와 함께 배치되었다. 부크라니아는 지위의 상징이었으며, 성인 남성 매장지, 때로는 성인 여성 매장지, 드물게는 어린이 매장지에 자주 사용되었다. 케르마의 묘지에서는 부크라니아의 수와 다른 무덤의 양과 화려함 사이에 강한 상관관계가 있다. 수백 마리가 아니더라도 수십 마리의 소가 한 개인의 매장을 위한 헌사로 자주 도살되었으며, 케르마의 한 고분에서만 400마리의 부크라니아가 발견되었다. 양이나 염소가 아닌 소의 두개골을 사용한 것은 목축업 경제에서 소의 중요성을 보여주며, 부, 번영, 사후 세계로의 이동과 소의 문화적 연관성을 보여준다. 때로는 완전한 소가 주인과 함께 매장되었는데, 이는 그들의 관계가 사후 세계로 계속 이어졌음을 상징한다.
기원전 3천년부터 소는 누비아 록 아트에서 가장 인기 있는 모티프가 되었다. 몸은 보통 옆모습으로 묘사되지만 뿔은 앞을 향하고 있다. 뿔의 길이와 모양, 가죽의 패턴은 매우 다양했다. 소와 인간 사이의 중요한 공생 관계를 상징하는 소와 함께 인간의 실루엣이 그려지는 경우가 많다. 목축업자들에게 소를 끄는 것도 소떼의 건강을 보장하는 방법이었을 수 있다. 누비아 신화에서 소의 역할은 북쪽의 이집트보다 더 은밀하며, 종종 여러 신들이 소로 묘사되지만, 누비아 문화에서 소의 중요성은 매장 관행, 사후 세계에 대한 이해, 그리고 록 아트에서 분명하게 드러난다.
고대 지중해 유럽.
그리스 신화에서 헬리오스의 소들은 현대 시칠리아로 추정되는 트리나시아 섬에서 목초를 했다. 태양의 신 헬리오스는 일곱 무리의 소와 일곱 무리의 양을 가지고 있었으며, 각각 50마리의 머리를 가지고 있었다고 전해진다. 헤카톰은 아폴로, 아테나, 헤라 신에게 바치는 제물로, 100마리의 소(헤카톤 = 100마리)를 가지고 있었다.
그리스 신들은 이오와 유로파 신화에서처럼 속임수나 처벌의 한 형태로 자신이나 타인을 소로 변신시키기도 했다. 파시파 ë 신화에서 그녀는 포세이돈의 벌로 황소와 사랑에 빠진다. 그녀는 인간과 황소의 잡종인 미노타우로스를 낳는다.
고대 아나톨리아 문명 하티에서 폭풍의 신은 황소와 밀접하게 연결되어 있었다.
고대 북유럽 및 중부 유럽.
타르보스 트리가라누스("두루미 세 마리를 키우는 황소")는 고대 갈리아의 부조에 신들의 이미지와 함께 그려져 있다. 고대 켈트족이 거의 항상 소나 다른 가축이었던 동물을 희생시켰다는 증거가 있다. 중세 초기 아일랜드 문헌에는 타르브페이(황소 잔치)라는 샤머니즘 의식이 언급되어 있는데, 이 의식은 황소를 제물로 바치고 시어가 황소의 은신처에서 잠을 자고 미래의 왕에 대한 비전을 가지는 것이었다.
소는 아일랜드 신화에 자주 등장한다. 글래스 가이브넨은 풍부한 양의 우유를 생산할 수 있는 신화 속 귀중한 소이며, 돈 쿠아일랑과 핀벤나흐는 서사시 "쿨리의 소 습격"에서 중심적인 역할을 하는 귀중한 소이다. 타인 보 플리드하이스의 주요 인물인 신화 속 여인 플리다이스는 마법의 소 무리를 소유하고 있다. 보이느 강의 여신인 보인의 이름은 "밝거나 하얀 소"를 의미하는 고대 아일랜드어 *Bóu-vinda에서 유래했으며, 코르쿠 로이그데의 이름은 "송아지 여신의 부족"을 의미한다.
북유럽 신화에서 원시 소 Au ðumbla는 서리 거인의 조상인 이미르를 빨아먹고 오딘의 할아버지이자 신들의 조상인 부리를 얼음에서 핥았다.
오늘날 인도와 네팔과 같이 힌두교가 많은 국가에서는 소젖이 종교 의식의 핵심 부분을 차지한다. 일부 국가에서는 집들이 의식의 일환으로 스토브에서 우유를 끓이거나 소를 집 안으로 안내하는 것이 관례이다.
인도에서 인도 헌법은 인도에서 소의 보호를 의무화하고 있다. 소의 도살은 소의 나이와 성별, 지속적인 경제적 생존 가능성 등의 요인에 따라 발급될 수 있는 '도축 적합 증명서'와 같은 제한 사항으로 허용되지만, 14개 주에서는 소가 아닌 황소와 버팔로에게만 허용된다. 대법원에서 소송이 진행 중인 6개 주에서는 금지 조치를 뒤집는 것이 완전히 금지되어 있지만, 많은 주에서는 제한이 없다. .
고파스타미는 힌두교도들이 1년에 한 번씩 기념하는 명절로, 현대 인도에서 소들이 기도를 받는 몇 안 되는 사례 중 하나이다. 소는 여전히 대부분의 인도 인구에게 존경과 존경을 받고 있지만, 명절 동안 소들의 처우에 대한 논란이 있어 왔다.
힌두교가 다수인 네팔에서는 소와 황소의 도살이 완전히 금지되어 있다. 소는 락쉬미 여신(부와 번영의 여신)과 관련이 있다. 네팔 사람들은 티하르(디왈리)라는 축제를 열며, 어느 날 가이푸자라는 날 소를 위해 기도를 올린다.
1960년대에 작성된 로디 뉴스-센티넬 뉴스 기사에 따르면, 당시 네팔에서는 보행자를 살해한 혐의로 3개월의 징역형을 선고받을 수 있었지만, 소를 다치게 한 혐의로 1년, 소를 죽인 혐의로 종신형을 선고받았다.
소는 자유롭게 돌아다니며 신성한 존재이다. 네팔에서는 2014년에 마지막으로 열린 가다마이 축제와 같은 특정 힌두교 행사에서 버팔로 도살이 이루어졌다. 2015년 네팔의 사찰 신탁은 네팔의 가다마이 축제에서 향후 모든 동물 희생을 취소하겠다고 발표했다.
소고기 금기는 미얀마, 특히 불교 공동체에서 상당히 널리 퍼져 있다. 미얀마에서 소고기는 일반적으로 노동 수명(16세)이 끝날 때 도축되는 소나 병든 동물로부터 얻는다. [1] 소는 고기를 위해 거의 사육되지 않으며, 미국 내 소의 58%가 동물의 힘(DAP)을 얻기 위해 사용된다. [1] 소고기를 먹는 사람은 거의 없으며, 소고기를 싫어하는 사람은 일반적이다(특히 바마르족과 버마족 중국인들 사이에서). 비록 지역 요리, 특히 카친족과 같은 소수 민족의 요리에서 더 흔하게 먹히지만, 불교(바사)나 우포사타 시대에 고기를 포기할 때 불교 신자들은 소고기를 먼저 포기할 것이다. 거의 모든 도살자들이 아힘사(해를 끼치지 않는) 불교 교리 때문에 무슬림이다.
나라의 마지막 왕조인 콘바웅 왕조 시대에는 상습적인 소고기 소비가 공공 채찍질로 처벌받았다.
1885년, 저명한 불교 승려인 레디 사야도는 버마 불교도들이 소를 죽이고 소고기를 먹어서는 안 된다고 주장하는 시적인 산문 편지인 은와미타사(နွားမေတ္တာစာ)를 썼다. 이 편지는 버마 농부들이 생계를 유지하기 위해 소를 가축으로 의존하고, 인간 소비를 위한 소고기 마케팅이 버팔로와 소의 멸종을 위협하며, 그 관행이 생태적으로 불안정하다고 주장했다. 그는 이후 식민지 시대 동안 지역 주민들 사이에서 소고기를 먹음에도 불구하고 성공적인 소고기 불매 운동을 이끌었고, 한 세대의 버마 민족주의자들이 이 입장을 채택하는 데 영향을 미쳤다.
1961년 8월 29일, 버마 의회는 1961년 국가 종교 진흥법을 통과시켰다. 이 법은 전국적으로 소 도축을 금지하는 것을 명시적으로 금지했습니다 (소고기는 တိုးတိုးသား로 알려지게 되었고, 고기는 조용해졌습니다). 무슬림과 같은 종교 단체는 종교 휴일에 소 도축을 위한 면제 면허를 신청해야 했다. 이 금지법은 1년 후, 네 윈이 쿠데타를 일으켜 국가에 계엄령을 선포한 후 폐지되었다.
2013년 5월, 스리랑카에서 스리 스가타 푸라나 비하라의 30세 불교 승려 보와테 인드라라타나 테라가 종교적 소수자의 소 도살을 허용하는 정부에 항의하기 위해 자해했다.
고대 중국에서 소고기 금기는 역사적으로 한족, 특히 한족 사이에서 식단 제한이었다. 소와 버팔로(소)는 농사에 유용하고 존경받았기 때문이다. 주나라 시대에는 황제들조차도 소고기를 자주 먹지 않았다. 일부 황제들은 소를 죽이는 것을 금지했다. 소고기는 뜨거운 음식으로 간주되며 신체의 내부 균형을 방해하는 것으로 여겨지기 때문에 중국 의학에서는 권장되지 않는다.
기록된 자료(예: 일화와 도교 전례 텍스트 포함)에 따르면, 이 금기는 9세기에서 12세기 사이에 처음 등장했다(당송 전환기, 돼지고기의 등장과 함께). 16세기에서 17세기 사이에 소고기 금기는 중국 도덕의 틀 안에서 잘 받아들여졌고 도덕 서적(善書)에서도 발견되었으며, 여러 권의 책이 이 금기에만 전념했다. 소고기 금기는 동물의 생명 존중과 채식주의(불교, 유교, 도교가 공유하는 사상), 그리고 가뭄 동물에 대한 국가 보호와 관련된 중국의 관점에서 나왔다. 중국 사회에서는 완전히 동화되지 않은 민족과 종교 집단(예: 무슬림 후이족과 미아오족)과 외국인들만이 이 고기를 섭취했다. 한족 사이에서 이 금기는 중국 무슬림들로 하여금 소와 버팔로를 전문으로 도살하는 도축업자로서 틈새 시장을 만들게 했다.
때때로 도살 전에 우는 소들이 종종 근처 사찰로 풀려나기도 한다.
물소가 농업의 주요 작업 동물이었기 때문에 20세기 초에는 소고기 소비가 일반적으로 금기시되었다. 이는 일본의 통치, 중화민국의 대만으로의 후퇴, 농업의 기계화, 농업에서 벗어나 경제가 전환되면서 점차 변화했다. 오늘날 대부분의 대만 사람들은 소고기를 소비하지만 일부는 그 전통을 유지하고 있다.
역사적으로 고대 일본에서는 가축 인구를 보호하기 위한 수단이자 불교의 영향으로 인해 소고기 금기가 있었다. 일본에서는 오랫동안 육식이 금기시되어 왔으며, 675년 불교의 살처분 금지령의 영향을 받아 소, 말, 개, 원숭이, 닭의 소비를 금지하는 법령이 제정되었다. 1612년 쇼군은 소의 살처분을 특별히 금지하는 법령을 선포했다.
이 공식적인 금지령은 1872년 메이지 천황이 소고기와 양고기를 소비했다고 공식적으로 선언될 때까지 유지되었다. 이는 특히 소고기 소비와 관련하여 국가 현대화를 위한 수단으로 국가의 식생활을 변화시켰다. 유럽인들의 접촉으로 소고기는 이전에는 야만적인 것으로 여겨졌지만 점점 더 인기를 얻게 되었다.
여러 신사와 사원에는 소 인형이 장식되어 있는데, 이 인형들은 쓰다듬으면 병을 치료할 수 있다고 믿어진다.
인도네시아 쿠두스에서는 무슬림들이 여전히 소를 도살하거나 먹지 않는 전통을 유지하고 있다. 이는 힌두교도들 중 일부가 수난 쿠두스를 모방한 것으로 추정된다.
종교적으로 다양한 국가에서 가죽 공급업체는 일반적으로 제품에 사용되는 가죽의 종류를 명확히 하기 위해 주의를 기울이다. 예를 들어, 가죽 신발에는 가죽을 가져간 동물을 식별하는 라벨이 부착되어 있다. 이러한 방식으로 무슬림은 실수로 돼지 가죽을 구매하지 않으며, 힌두교인은 소 가죽을 피할 수 있다. 채식주의자인 많은 힌두교인은 어떤 종류의 가죽도 사용하지 않는다.
유대교는 욤 키푸르, 티샤 바브, 그리고 애도 기간 동안 가죽으로 만든 신발을 착용하는 것을 금지한다.
자이나교는 소를 죽여서 얻는 가죽 사용을 금지한다.
2020–2021 폴란드에서 열린 여성 파업 시위, 흔히 여성 파업이라고 불리는 이 시위는 2020년 10월 22일에 시작된 폴란드의 반정부 시위이자 시위로, 주로 판결된 법과 정의 (폴란드어: Prawo i Sprawiedliwość, PiS)에 의해 임명된 판사들로 구성된 헌법재판소의 판결에 대응하여 시작되었다. 이 판결은 폴란드의 낙태에 관한 법을 강화한 유나이티드 라이트를 지배했다. 이 판결은 태아가 심각하고 영구적인 장애를 가지고 있거나 불치병과 생명을 위협하는 질병을 앓고 있는 경우를 포함하여 거의 모든 낙태 사례를 불법으로 규정했다. 전 폴란드 여성 파업은 불법적으로 시위를 조직했다는 이유로 당국에 의해 기소되었다.
2020년 10월 22일 저녁, 판결에 반대하는 대규모 시위가 시작되었다. 1989년 혁명 당시 종인민공화국이 식된 이후 가장 큰 규모의 시위에서, 시위대는 로마 가톨릭 교회의 공공 문제 간섭에 반대했으며, 집권 연합에 의한 세 정부 부문의 지배에도 반대했다.
헌법재판소 낙태 사건.
1993년 1월 7일, 폴란드 의회는 임신이 어머니의 생명에 위험을 초래하거나 범죄의 결과이거나 태아에게 장애가 있는 경우를 제외하고 낙태를 금지하는 가족계획법을 통과시켰다. 1997년, 안제이 졸이 이끄는 헌법재판소는 사회적 이유로 낙태를 위헌으로 판결했다.
2010년대 중반, 여성 및 가족 계획 연맹에 따르면 연간 약 80,000~200,000명의 폴란드 여성이 낙태(합법적이든 불법적이든)를 시행했으며, "폴란드 인간 생명 수호자 협회"에 따르면 약 8,000~13,000명이 낙태를 시행했다. 2013년 여론 조사 센터와 2016년 여성 및 가족 계획 연맹에 따르면 2010년대에는 전체 폴란드 여성의 약 4분의 1이 임신을 종료한 것으로 나타났다. "The Lancet"의 Sedgh, Singh, Henshaw, Bankole에 따르면, 2000년대 15~44세 여성 1000명당 전 세계 낙태율은 "낙태법의 현황에 관계없이 전 세계 모든 지역에서" 연간 약 10~40건에 달했다. 2010년대 폴란드의 합법 낙태 건수는 연간 약 1,000건에 달했다.
하원이 헌법재판관을 선출하기 때문에 2015년 폴란드에서 연합우파가 집권한 이후 PiS의 지배가 사법부로 확대되었다. 이러한 지배는 2015년 폴란드 헌법재판소 위기로 이어졌다. 2020년 2월에도 일부 전직 판사와 대통령들에 의해 재판소의 지위에 대한 논란이 계속되고 있다.