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대다수의 아프리카계 미국인 회중은 개신교 교파에 소속되어 있으며, 아프리카 감리교 감독교회 (AME), 크라이스트 교단 하느님의 교회 (COGIC), 또는 내셔널 침례교 대회와 관련 교회들이 대표적이다. 일부는 백인 개신교 교파인 미국 연합 그리스도의 교회 (뉴잉글랜드 회중 교회에서 발전함)와 같은 곳에 소속되어 있거나, 하느님의 교회와 같은 통합 교파에 소속되어 있으며, 그 외에는 독립적인 회중으로 존재한다. 흑인 가톨릭 교회도 있다.
많은 대도시에서 흑인 교회와 주로 백인 교회가 서로 가까이 위치해 있지만, 인종차별을 포함한 깊은 역사적, 문화적, 사회적 요인으로 인해 인종적으로 분리되어 있다. 노예제와 인종 분리 시대 동안, 아프리카계 미국인들은 백인 교회에서 대체로 배제되었고, 백인 교회는 종종 인종 계층과 차별을 지지했다. 이러한 배제는 흑인 교회의 설립으로 이어졌고, 흑인 교회는 지역 사회 지원, 사회 운동, 영적 자유를 위한 중요한 공간이 되었다.
공식적인 분리가 끝난 후에도 백인 교회는 종종 통합에 저항하며 동질적인 회중을 유지하는 것을 선호했다.
1800년 이전에 설립된 최초의 흑인 회중과 교회 대부분은 자유민에 의해 설립되었다. 예를 들어, 필라델피아, 스프링필드 침례교회 (오거스타, 조지아), 피터스버그, 서배너 등지에서 그러했다. 켄터키주에서 가장 오래된 침례교 흑인 교회이자 미국에서 세 번째로 오래된 흑인 침례교 교회인 제일 아프리카 침례교회 (렉싱턴, 켄터키)는 약 1790년에 노예 피터 더렛에 의해 설립되었다. 가장 오래된 흑인 가톨릭 교회인 뉴올리언스의 성 아우구스티누스 교회는 1841년 자유민에 의해 설립되었다. 그러나 볼티모어의 섭리 수녀회와 같은 흑인 종교 수도회는 1820년대부터 존재했다.
남북 전쟁 이후, 많은 백인 개신교 목회자들이 남부로 이주하여 흑인과 백인 신자들이 함께 예배를 드릴 수 있는 교회를 설립하려 했다. 그러나 이러한 노력은 특히 인종 통합에 반대하는 남부 백인들로부터 저항에 부딪혔다. 이러한 통합 예배를 위한 초기 노력에도 불구하고, 대부분의 통합 교회는 인종 간의 긴장, 사회적 분리, 문화적 및 종교적 관행의 차이로 인해 오래 지속되지 못했다. 시간이 지나면서 흑인 교회는 아프리카계 미국인들을 위한 중요하고 독립적인 기관으로 부상하여, 영적 양식뿐만 아니라 주로 백인 회중과는 구별되는 공동체 조직 및 사회 운동의 공간을 제공했다.
웨슬리안 성결 교파인 하느님의 교회에서는 "인종 간 예배가 진정한 교회의 표징"이라는 믿음이 가르쳐졌으며, 백인과 흑인 모두 하느님의 교회 회중에서 정기적으로 사역하고 모든 인종의 사람들을 예배에 초대했다. 뉴올리언스와 같은 일부 지역에서는 남북 전쟁 이전 거의 150년 동안 흑인과 백인 가톨릭 신자들이 함께 예배를 드렸는데, 비록 완전한 평등 없이 주로 프랑스와 스페인 통치 하에서였다.
일부 노예들은 이전에 가톨릭을 통해 기독교를 접했거나 이슬람을 접했지만, 거의 모든 노예들은 북미에서 개신교 기독교를 처음 접했다. 시간이 흐르면서 아프리카계 미국인 기독교는 복음주의적 가르침과 아프리카 종교 전통을 결합한 독특한 기독교 신앙 형태로 발전하여 노예제 하에서 영적, 공동체적 공간을 형성했다.
초기 개종 노력은 종종 성공회 선교사들과 해외 복음 전파 협회와 같은 단체들에 의해 주도되었으나 성공은 제한적이었다. 18세기 제1차 대각성 운동과 남부에서의 감리교인 및 침례교인의 등장은 노예 공동체에 복음주의 설교를 전파했으며, 영적 평등과 해방의 메시지를 통해 그들에게 호소하고 일부 지도적 역할을 제공했다. 비록 일부 회중에서는 흑인 신자들이 제한과 분리에 직면하기도 했지만 말이다. 그럼에도 불구하고, 허쉬 하버로 알려진 비밀 집회와 "보이지 않는 교회"의 형성은 노예들이 자유롭게 예배를 드리고, 기독교 가르침을 자신들의 경험에 맞게 적용하며, 아프리카의 리듬과 전통을 예배에 통합할 수 있도록 했다.
19세기 초에는 리처드 앨런이 1816년에 설립한 아프리카 감리교 감독교회와 같이, 자유민이 이끄는 독립 흑인 교회와 회중이 설립되었다. 이 교회들은 지하철도 (비밀결사) 활동을 포함하여 저항과 지역 사회 지원의 중심지가 되었다.
기독교는 또한 노예제 이념에서 복잡한 역할을 했다. 노예 소유주들은 성경 구절을 사용하여 노예제를 정당화하고 복종을 강요한 반면, 노예 설교자와 공동체는 출애굽과 같은 성경 이야기를 자유와 평등을 추구하는 영감으로 삼았다.
노예 해방 선언과 남북 전쟁이 끝난 후, 흑인 교회는 재건 시대 동안 아프리카계 미국인 공동체의 중심 기관으로 부상했다. 북부 교파와 자유 흑인 교회는 해방된 사람들을 섬기기 위해 남부로 선교사를 파견하여 종교 교육뿐만 아니라 문맹 퇴치 및 시민 생활 교육도 제공했다. 아프리카 감리교 감독교회 (AME)의 대니얼 페인 주교와 같은 지도자들은 남부 전역에 학교와 교회를 설립하기 위한 광범위한 노력을 조직했다. 전쟁이 끝난 지 1년 만에 AME 교회는 5만 명의 새로운 회원을 추가했으며, 재건 시대가 끝날 무렵에는 플로리다주에서 텍사스주에 이르는 25만 명 이상의 신자로 확장되었다.
이 시기에는 다른 독립 흑인 교파들도 등장했다. 아프리카 감리교 감독 시온 교회는 수만 명의 남부 회원을 얻었으며, 1870년 테네시주의 흑인 목사들은 기독교 감리교 감독교회 (원래는 유색 감리교 감독교회)를 설립하여 3년 만에 4만 명에서 6만 7천 명 이상으로 성장했다. 동시에 흑인 침례교 교회들도 번성하여 1895년 미국 내셔널 침례교 대회의 결성으로 절정을 이루었는데, 이는 세 개의 전국적인 아프리카계 미국인 대회들을 통합하여 국내에서 가장 큰 흑인 종교 조직 중 하나가 되었다. 하느님의 교회와 같은 일부 소규모 단체들은 영적 통일의 상징으로 인종 간 예배를 강조했지만, 그들의 입장에 대해 종종 적대감에 직면했다.
흑인 교회는 아프리카계 미국인 공공생활의 초석이 되어, 백인의 감독을 벗어난 자율성의 공간을 제공하면서 지도력, 상호 부조회, 학교를 육성했다. 교회는 정치 조직화와 공동체 건설의 중심지 역할을 했으며, 노예 시대의 "보이지 않는 교회"의 힘을 반영했다. 안수받지 못한 중산층 흑인 여성들은 선교회를 통해 교육, 사회 복지, 인종 향상을 촉진하는 데 중요한 역할을 했다. 재건 시대의 이러한 발전은 해방 후 미국에서 아프리카계 미국인들의 문화적, 영적, 정치적 닻으로서 흑인 교회의 역할을 확고히 했다.
흑인 교회는 미국 민권 운동에서 지도적 역할을 했다. 흑인 공동체의 힘의 중심지로서의 역사 때문에 이 도덕적 투쟁에서 자연스러운 지도자가 되었다. 또한 그들은 종종 흑인과 백인 세계를 연결하는 고리 역할을 해왔다. 1950년대와 1960년대의 저명한 목사이자 활동가로는 마틴 루터 킹, 랠프 데이비드 애버내시, 버나드 리, 프레드 셔틀스워스, 와이엇 티 워커, C. T. 비비안 등이 있었으며, 후에 존슨 대통령에 의해 1964년 민권법이 될 법안을 만드는 데 도움을 주도록 영입된 프레드 테드 헤스버그 신부도 있었다. 이 운동 동안, 많은 아프리카계 미국인 침례교인들은 흑인 교회를 영적 중심지와 함께 정치적 중심지로 사용하는 것에 대해 의견이 나뉘었으며, 이는 진보 내셔널 침례교 대회의 형성을 이끌었다.
1968년 제임스 얼 레이에 의한 킹 목사 암살 이후, 아프리카계 미국인 가톨릭 신자들은 그해 4월 흑인 가톨릭 성직자 코커스와 함께 대규모로 조직되기 시작했다. 곧 흑인 가톨릭 운동이 발발하여, 대규모 (개신교) 흑인 교회의 전통이 흑인 가톨릭 교구에 통합되는 것을 촉진했다. 곧 흑인 수녀 (1968년), 영구 부제, 신학생들을 위한 조직들이 결성되었고, 1987년에는 새로운 전국 흑인 가톨릭 대회 조직이 설립되어 19세기 후반의 동일한 조직을 부활시켰다. 이 시대에는 흑인 사제 수가 엄청나게 증가했으며, 최초의 흑인 주교와 대주교가 배출되었다.
흑인 신학.
흑인 해방의 주제를 바탕으로 한 신학의 공식화 중 하나는 흑인 신학 운동이다. 그 기원은 1966년 7월 31일로 거슬러 올라갈 수 있는데, 당시 51명의 흑인 목사들로 구성된 임시 그룹인 전국 흑인 교회인 위원회(NCNC)는 뉴욕 타임스에 전면 광고를 구매하여 성경을 영감으로 사용하여 인종차별에 대항하는 보다 적극적인 접근 방식을 제안하는 "흑인 권력 선언문"을 발표했다.
흑인 해방 신학은 제임스 콘과 드와이트 홉킨스에 의해 처음 체계화되었다. 그들은 이 신념 체계의 주요 신학자로 여겨지지만, 현재는 이 분야에 크게 기여한 많은 학자들이 있다. 1969년 콘은 흑인 해방 신학의 기초를 놓은 중요한 저작인 《흑인 신학과 흑인 권력》을 출판했다. 이 책에서 콘은 흑인 권력이 복음에 이질적일 뿐만 아니라, 사실상 20세기 미국의 복음 메시지라고 주장했다.
2008년에는 아프리카계 미국인 교회의 약 4분의 1이 해방 신학을 따랐다. 이 신학은 당시 상원의원이었던 버락 오바마의 전 목사이자 시카고 트리니티 연합 그리스도의 교회의 제레미아 라이트 목사의 설교와 관련된 논란 이후 전국적인 주목을 받았다. 라이트 목사는 콘이 개발한 신학에 따라 트리니티 교회를 성공적인 메가처치로 만들었으며, 콘은 자신의 메시지를 구현한 교회의 예로 "[트리니티]를 가장 먼저 지목할 것"이라고 말했다.
학자들은 흑인 교회와 21세기 블랙 걸 매직 운동 사이에 유사점을 발견했으며, 블랙 걸 매직 해시태그를 포함한 소셜 미디어 상호작용은 "증언, 권면, 즉흥, 콜 앤 리스폰스, 노래"와 같은 "흑인 교회 전통"의 현대적 확장으로 간주되며, 흑인 여성들이 이를 통해 "사이버 회중"을 형성할 수 있다고 본다.
우머니스트 신학.
흑인 신학 운동에서 남성 중심적인 분야와 백인 중심적인 페미니스트 신학에 대한 반작용으로 보다 여성적인 형태의 신학이 등장했다. 이러한 반작용의 주요 인물로는 아프리카계 라틴계 사상가뿐만 아니라 흑인 여성들도 포함되었다. 제이미 T. 펠프스 수녀, OP, M. 숀 코플랜드, 다이애나 L. 헤이스를 포함한 흑인 가톨릭 우머니스트들도 중요한 역할을 했다.
정치 및 사회 문제.
흑인 교회는 예방접종 권장과 같이 아프리카계 미국인 공동체 구성원들을 위한 지원의 원천 역할을 계속하고 있다. 미국 전체 교회와 비교할 때, 주로 아프리카계 미국인 교회는 빈곤, 갱 폭력, 약물 남용, 교도소 사역, 인종주의와 같은 사회 문제에 더 중점을 두는 경향이 있다. 1996년 연구에 따르면, 아프리카계 미국인 기독교인들은 백인 기독교인들보다 목사로부터 의료 개혁에 대해 들었을 가능성이 더 높았다. 2024년 현재 전국 흑인 교회 이니셔티브는 미국에 2,770만 명의 회원을 보유하고 있다.
대부분의 설문조사에 따르면, 흑인들은 선거에서 민주당에 투표하는 경향이 있지만, 전통적으로 아프리카계 미국인 교회의 구성원들은 전반적으로 백인 개신교도들보다 사회적으로 더 보수적이다. 동성결혼 및 기타 성소수자 문제는 일부 흑인 교회에서 사회 운동의 주요 원인 중 하나였다. 2015년 현재 대다수의 흑인 개신교도들은 동성결혼에 반대했지만, 이후 설문조사에서는 흑인 개신교도와 흑인 가톨릭 응답자 모두에서 지지율이 대다수를 차지할 정도로 증가했다. 그럼에도 불구하고 일부 교단에서는 이 문제를 논의하고 있다. 예를 들어, 아프리카 감리교 감독교회는 목사들이 동성결혼을 주례하는 것을 금지하지만, 성직 안수에 대한 명확한 정책은 없다.
일부 아프리카계 미국인 성직자들은 동성결혼을 받아들이지 않았다. 아프리카계 미국인 목회자 연합 (CAAP)으로 알려진 단체는 동성결혼에 대한 반대 입장을 유지한다. CAAP 회장인 윌리엄 오언스 목사는 결혼 평등법이 미국 내에서 부패를 초래할 것이라고 주장한다. 이 단체는 진정한 결합은 남자와 여자 사이에서만 이루어져야 한다고 주장한다. 또한 그들은 동성결혼을 금지하는 법이 지켜졌어야 한다고 믿는다. 오언스 목사의 입장을 지지한 다른 아프리카계 미국인 종교 지도자로는 필라델피아 언약 국제 교회 연합의 담임 목사인 제니스 홀리스 주교, 남부 캘리포니아 홀리웨이 하나님의 교회 찰스 G. 노든 주교, 그리고 프레더릭 더글러스 재단의 부회장인 딘 넬슨 목사가 있다. CAAP 회원들은 대법원이 헌법적 판결을 뒤집을 권리가 없다는 데 동의한다.
지역 사회 기관으로서.
탈산업화된 도시의 흑인 도시 지역은 시민 투자철회로 인해 열악한 학교, 비효율적인 경찰 및 소방 보호를 겪었을 수 있지만, 흑인 지역 사회의 물리적 및 사회적 자본을 개선하는 데 도움이 되는 기관들이 존재한다. 흑인 지역 사회에서 교회는 사회적 결속의 중요한 원천이 될 수 있다. 일부 아프리카계 미국인들에게 이러한 교회를 통해 배우는 영성은 빈곤과 인종차별의 부식적인 힘에 대한 보호 요인으로 작용한다.
교회는 또한 지역 사회의 물리적 인프라를 개선하는 작업도 할 수 있다. 할렘의 교회들은 부동산 사업을 시작하여 불타버리거나 버려진 브라운스톤을 개조하여 주민들을 위한 새로운 주택을 만들었다. 교회들은 많은 흑인 지역 사회에서 종종 부적절한 공립 학교 대신 자신들의 학교를 운영할 권리를 위해 싸웠다.
많은 기독교인들처럼 아프리카계 미국인 기독교인들도 때때로 성탄절 연극에 참여하거나 관람한다. 랭스턴 휴즈의 《블랙 크리스마스》는 복음 음악을 곁들인 고전 성탄절 이야기를 재구성한 것이다. 전국 각지의 흑인 극장과 교회에서 공연을 볼 수 있다. 동방 박사는 보통 흑인 공동체의 저명한 구성원들이 연기한다.
많은 기독교 교파, 특히 감리교와 모라비아 전통에서 신년전야에 열리는 워치나이트 예배는 아프리카계 미국인 기독교인들이 널리 참석한다.
미국 역사 전반에 걸쳐, 종교적 선호와 인종 분리는 별도의 흑인 교회 교파의 발전뿐만 아니라 백인 교파 내 흑인 교회의 발전을 촉진했다.
감리교 (성결 운동 포함).
아프리카계 미국인들은 감리교의 창시자인 존 웨슬리의 "노예제도 전체에 대한 반대, 예수 그리스도에 대한 헌신, 그리고 고통받는 자와 억압받는 자에게 호소하는 복음주의적 매력" 때문에 감리교에 이끌렸다.
아프리카 감리교 감독교회.
이 교회들 중 첫 번째는 아프리카 감리교 감독교회였다. 18세기 후반, 전 노예이자 감리교 설교자였던 리처드 앨런은 필라델피아에 있는 통합되고 부유한 성 조지 감리교회의 영향력 있는 부제이자 장로였다. 카리스마 넘치는 앨런은 성 조지 교회에 수많은 새로운 흑인 신자들을 끌어들였다. 백인 신자들은 너무 불편함을 느껴 흑인 신자들을 분리된 회랑으로 제한했다. 성 조지 교회의 백인 신자들이 그의 백성을 이등 시민으로 취급하기 시작하자, 1787년 앨런과 설교자였던 압살롬 존스, 그리고 다른 흑인 신자들은 성 조지 교회를 떠났다.
그들은 먼저 상호 부조회 역할을 하는 비종파적인 자유 아프리카 사회를 설립했다. 종교적 차이로 인해 존스는 많은 추종자들을 이끌고 성공회 회중을 만들었다. 그들은 1794년에 문을 연 성 토마스 아프리카 성공회 교회를 설립했다. 압살롬 존스는 나중에 필라델피아 교구의 주교에 의해 성공회에서 최초의 아프리카계 미국인 사제로 서품되었다.
앨런은 몇 년 동안 감리교 교파에 남아 있었지만 흑인 회중을 조직했다. 1794년까지 그와 그의 추종자들은 마더 베델 AME 교회의 문을 열었다.
시간이 지나면서 앨런과 다른 사람들은 감리교회 내에서 백인의 감독으로부터 더 많은 독립을 추구했다. 1816년 앨런은 중부 대서양 지역의 다른 네 개의 흑인 회중을 모아 최초의 완전히 독립적인 흑인 교파인 아프리카 감리교 감독교회를 독립 교파로 설립했다. 목사들은 앨런을 초대 주교로 성별했다.
아프리카 감리교 감독 시온 교회.
아프리카 감리교 감독 시온 교회 (AME 시온 교회)는 AME 교회와 마찬가지로 감리교 감독교회의 지류이다. 뉴욕시의 존 스트리트 감리교회의 흑인 신자들이 백인 신자들의 여러 차례 노골적인 차별 행위에 직면한 후 자신들의 교회를 세우기 위해 떠났다. 1796년, 흑인 감리교인들은 감리교 감독교회 주교에게 독립적으로 모일 수 있도록 허락을 요청했지만, 여전히 그 교회에 속하고 백인 설교자들이 이끌었다. 이 AME 교회 그룹은 1800년에 시온 예배당을 지었고 1801년에 법인화되었으나, 여전히 감리교 감독교회에 종속되었다.
1820년, AME 시온 교회 신자들은 감리교 감독교회로부터의 추가적인 분리를 시작했다. 흑인 설교자와 장로를 임명하려고 하면서, 흑인도 목사가 될 수 있는지에 대한 논쟁을 불러일으켰다. 이 논쟁은 1822년 아브라함 톰슨, 레븐 스미스, 그리고 AME 시온 교회의 초대 감리(주교)인 제임스 바릭의 안수로 끝났다. 남북 전쟁 이후, 이 교단은 남부로 선교사들을 파견하여 수천 명의 새로운 신자들을 유치했고, 이들은 교회를 형성하는 데 기여했다.
미국 내셔널 침례교 대회.
미국 내셔널 침례교 대회는 1880년에 몽고메리, 앨라배마주에서 해외 선교 침례교 대회로 처음 조직되었다. 엘리아스 캠프 모리스를 포함한 창립자들은 분리된 교회의 단점을 해결하기 위한 답으로 복음 전파를 강조했다. 1895년, 모리스는 애틀랜타로 이주하여 해외 선교 대회, 미국 내셔널 침례교 대회, 침례교 전국 교육 대회를 통합하여 미국 내셔널 침례교 대회 (주식회사)를 설립했다.
크라이스트 교단 하느님의 교회.
1907년, 찰스 해리슨 메이슨은 그의 침례교 교회와 NBC USA의 미시시피 대회가 그를 제명한 후 크라이스트 교단 하느님의 교회를 설립했다. 메이슨은 19세기 후반 성결 운동의 일원이었다. 1906년, 그는 로스앤젤레스의 아주사 거리 부흥 운동에 참석했다. 테네시주로 돌아온 후, 그는 성결 오순절 메시지를 가르치기 시작했다. 그러나 웨슬리안 성결 운동의 찰스 프라이스 존스와 J. A. 제터는 성령 침례에 대한 메이슨의 가르침에 동의하지 않았다.
존스는 1915년에 그의 COGIC 교회의 이름을 크라이스트 (성결) 미국 교회로 변경했다.
멤피스, 테네시주의 한 회의에서 메이슨은 크라이스트 교단 하느님의 교회를 성결 오순절 단체로 재조직했다. COGIC의 본부는 멤피스, 테네시주의 메이슨 템플이다. 이곳은 마틴 루터 킹이 암살당하기 전날 전달한 마지막 설교인 "나는 산꼭대기에 가보았다"의 현장이다.
흑인 가톨릭.
뉴올리언스, 볼티모어, 플로리다 등 미국 이전의 공동체에서 태어난 미국 영토 내 아프리카계 미국인 가톨릭 신자들은 전체 대륙에서 가장 초기의 흑인 공동체 중 일부를 구성한다. 19세기 초부터 흑인 가톨릭 수녀들이 지역 사회 봉사를 위한 수도회를 결성하기 시작했는데, 메리 엘리자베스 랭과 앙리에트 들릴이 각각 섭리 수녀회와 성가족 수녀회를 설립했다. 이어서 1886년 어거스투스 톨턴 신부가 최초의 공개적으로 흑인 사제로 등장했다.
성심의 성 요셉회 (조세파이트라고도 불림)는 특별히 아프리카계 미국인을 섬기는 사제 그룹으로 1893년에 결성되어 즉시 흑인 남성들을 서품하기 시작했지만, 소수에 불과했다. 이들은 전국적으로 흑인 교구를 운영하고 설립했으며, 오늘날에도 동일한 방식으로 봉사하고 있다 (앞서 언급된 두 수녀회와 원죄 없으신 마리아의 프란치스코 하녀회도 마찬가지다).
민권 운동 이후, 흑인 사제, 수녀, 부제, 신학생들을 위한 다양한 새로운 흑인 가톨릭 조직들이 설립되었고, 1987년에는 전국 흑인 가톨릭 대회가 결성되었다. 아프리카계 미국인 가톨릭 사제들의 수가 크게 증가했으며, 대주교를 포함한 아프리카계 미국인 주교들이 임명되기 시작했다.
최초의 아프리카계 미국인 추기경인 윌턴 그레고리는 2020년에 임명되었다.
속죄의 대속론(ransom theory of atonement → 대속의 몸값 이론)은 기독교 신학에서 속죄 과정이 어떻게 일어났는지에 대한 이론이다. 따라서 이는 예수 그리스도의 죽음의 의미와 효과를 설명한다. 이는 여러 역사적 이론 중 하나이며, 주로 4세기에서 11세기 사이에 인기가 있었고, 최근에는 거의 지지를 받지 못하고 있다. 이 이론은 초기 기독교에서 시작되었으며, 특히 오리게네스의 저작에서 나타난다. 이 이론은 그리스도의 죽음이 몸값 희생이었으며, 일반적으로 원죄로 인한 인류 영혼의 속박과 빚에 대한 만족을 위해 사탄에게 지불된 것이라고 가르친다.
몸값에 대한 신약 성경.
마태복음 20:28에서 예수는 "인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라"고 말한다. 디모데전서 2:6은 예수가 "모든 사람을 위하여 자기를 속전으로 주셨으니 기약이 이르면 증거할 것이라"고 말한다.
몸값으로서의 그리스도에 대한 신학적 견해.
몸값 견해는 다음과 같이 요약될 수 있다:
성 아우구스티누스는 이 이론을 설명하기 위해 다음과 같이 썼다:
그러나 이 문제에 대한 아우구스티누스 자신의 입장은 완전히 명확하지 않다. 그의 글은 때에 따라 몸값 이론과 총괄갱신 이론을 모두 지지하며, 아마도 두 이론이 서로 양립 가능하다고 보았음을 나타낸다.
이 경우 "구속"은 문자적으로 "되사는 것"을 의미하며, 전쟁 포로를 노예 상태에서 몸값으로 되찾는 것은 그 시대에 흔한 관행이었다. 이 이론은 또한 마가복음 10:45와 디모데전서 2:5-6에 부분적으로 근거하는데, 여기서 예수와 바울은 속죄의 맥락에서 "몸값"이라는 단어를 언급했다. 그러나 다른 입장을 가진 사람들도 있었다. 펠라기우스 (은혜에 대한 견해 때문에 이단으로 선언되었지만, 속죄에 대한 견해 때문은 아니었다)에게 귀속된 로마서 주석은 사람의 죄가 그들을 마귀에게가 아니라 "죽음에 팔아넘겼다"고 명시하며, 이 죄들이 그들을 하나님과 멀어지게 하다가 예수가 죽음으로써 사람들을 죽음에서 구속했다고 설명한다.
4세기에 글을 쓴 성 알렉산드리아의 아타나시오스는 죄가 죽음의 결과를 초래하며, 하나님이 아담에게 이것을 경고했고, 따라서 자신과 일관성을 유지하기 위해 예수가 인간의 완벽한 원형으로 죽어야 하거나, 인류가 죄에 찌들어 죽도록 내버려두어야 한다고 유사하게 주장하는 속죄 이론을 제안했다. 이는 만족설과 유사하지만, 아타나시오스는 법적 대속이나 공로 이전을 강조하기보다는 그리스도와의 연합 때문에 이 죽음이 효과적이라는 사실을 강조했으며, 예수가 하데스 (다양하게는 명계 또는 지옥, 죽은 자들의 거처)로 내려갔을 때 생명이신 하나님을 죽음의 권세가 붙잡아둘 수 없었으므로 자신의 죽음으로 죽음을 소멸시켰다고 말했다.
11세기 스콜라주의 신학자이자 노르만 잉글랜드 정복 이후 두 번째 캔터베리 대주교인 안셀무스는 사탄 자신이 반역자이자 무법자이므로 인간에 대해 정당한 주장을 할 수 없다고 말하며 당시의 몸값 이론에 반대했다. 가톨릭 백과사전은 하나님이 마귀에게 몸값을 지불해야 한다는 생각은 "역겹지는 않더라도 분명히 놀랍다"고 말한다. 철학자이자 신학자인 키스 와드 등은 몸값 이론 하에서는 하나님이 채무자일 뿐만 아니라 채무를 지불하는 척했을 뿐이므로 기만자이기도 하다고 지적했다.
구스타프 아울렌과 같은 다른 학자들은 몸값 이론의 의미를 비즈니스 거래(누가 대금을 받는가)의 관점에서 이해해서는 안 되며, 오히려 죄와 죽음의 속박에서 인간을 해방시키는 것으로 이해해야 한다고 제안했다. 아울렌의 저서 《그리스도 빅토르》(Christus Victor)는 초기 교회의 견해가 잘못 특징화되었다고 주장하며, 만족 이론에 대한 우월한 대안으로 재평가된 몸값 이론을 제안했다.
안셀무스 자신은 속죄의 만족 이론을 설명하기에 이르렀고, 이 이론은 현재 로마 가톨릭교회가 지지하고 있다.
현재 "사탄에게 몸값"이라는 속죄론은 문자적으로 해석될 경우 서구에서 널리 받아들여지지 않으며, 일부 재세례파 평화 교회와 신앙의 말씀 운동의 몇몇 인물, 예를 들어 케네스 코플랜드만이 이를 지지한다.
미국 가톨릭 주교회 회의는 마태복음 20:28에 대해 몸값이라는 단어가 "어떤 대가를 지불하여 해방시키는 생각을 반드시 표현하지는 않는다. 관련 동사는 칠십인역에서 하나님이 이스라엘을 이집트나 바빌로니아 포로 생활에서 해방시키는 데 자주 사용된다. 출애굽기 6:6; 15:13; 시편 77:16 (76 칠십인역); 이사야 43:1; 44:22를 보라"고 언급한다.
동방 교회에서.
알렉산드리아의 오리게네스, 니사의 그레고리오스, 아우구스티누스는 표준 몸값 이론과 일치하는 견해를 가르쳤고, 성 대 바실리오스 성찬예배 (비잔티움 전례에서 매년 10회 거행됨)는 그리스도를 죽음에 대한 몸값으로 언급하지만, 신학자 그레고리오스와 같은 다른 교부들은 그리스도가 사탄이나 어떤 악한 권세에 몸값을 지불했다는 것을 강력히 부인했다. 그러나 그는 그리스도가 몸값이었다는 사실을 결코 부인하지 않는다. 예루살렘의 키릴로스는 자신의 《교리 문답 강론》에서 그리스도의 몸값이 실제로 하느님 아버지께 지불되었다고 시사한다.
로마 가톨릭 교회에서.
공식적인 로마 가톨릭 신학의 권위 있는 요약인 가톨릭교회 교리서는 골고타에서 그리스도가 지불한 몸값을 "보편적인 구원의 신비"라고 묘사하지만, 누구에게 지불되었는지, 또는 심지어 어떤 특정 존재에게 전혀 지불되었는지에 대해서는 어떠한 언급도 하지 않는다.
종교 개혁에서 발생하고 마르틴 루터와 장 칼뱅과 같은 저명한 개혁가들이 주장한 대안적인 견해는 형벌 대속이다.
스웨덴 루터교 스웨덴 교회의 주교인 구스타프 아울렌 (1879–1977)은 몸값 이론을 몸값이 아니라 악의 세력에 대한 그리스도의 승리로 재해석했다.
재림주의에서는 아담이 에덴 동산에서 지은 죄의 결과로 모든 인류가 죄와 죽음을 물려받았다고 간주된다. 이 견해에 따르면, 하나님의 신성한 율법은 완전한 인간의 희생적 죽음만이 아담의 죄를 속죄할 수 있다고 요구한다. 마지막 아담인 예수 그리스도의 몸값에 대한 믿음은 죄를 속죄하고 죽음을 피하는 유일한 방법으로 간주된다. 여호와의 증인과 제칠일안식일예수재림교회는 이 견해를 고수하는 교파 중 하나이다.
"가이사의 것은 가이사에게"(Render unto Caesar)는 공관 복음서에 기록된 예수의 말 중 한 구절의 시작으로, 전문은 "가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님에게 바치라"()이다.
이 문구는 기독교, 세속 정부, 사회 간의 관계를 요약하는 데 널리 인용되는 말이 되었다. 유대인들이 카이사르에게 세금을 내는 것이 합법적인지에 대한 질문에 대한 답변으로 나온 본래의 메시지는 기독교인들이 지상의 권위에 복종하는 것이 바람직한 상황에 대해 여러 가지 해석을 낳는다.
세 공관 복음서 모두 적대적인 질문자들이 유대인들이 로마 당국에 세금을 내야 하는지 말아야 하는지에 대해 예수가 명시적이고 위험한 입장을 취하도록 유도하려 했다고 기록한다. 와 의 기록은 질문자들이 바리새파와 헤롯당이었다고 말하며, 는 그들이 "율법 교사와 대제사장"이 보낸 "정탐꾼"이었다고만 말한다.
그들은 예수께서 세금에 반대할 것이라고 예상했는데, 그들의 목적은 "그를 총독의 권력과 권위에 넘겨주려는 것"이었다. 그 총독은 폰티우스 필라투스였으며, 그는 로마 유대에서 세금 징수를 담당하는 사람이었다. 처음에 질문자들은 예수의 정직함, 공정함, 진실에 대한 헌신을 칭찬하며 아첨했다. 그리고 나서 그들은 유대인들이 카이사르가 요구하는 세금을 내는 것이 옳은지 그른지 물었다. 마르코의 복음서에서 추가적인 도발적인 질문이 던져진다: "우리가 내야 합니까, 아니면 내지 말아야 합니까?"
예수는 먼저 그들을 위선자라고 부른 다음, 그들 중 한 명에게 카이사르의 세금을 내기에 적합한 로마 동전을 가져오라고 요청했다. 그들 중 한 명이 로마 동전을 보여주자, 그는 그들에게 누구의 얼굴과 글귀가 새겨져 있는지 물었다. 그들은 "카이사르의 것"이라고 대답했고, 그는 "그러므로 가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님에게 바치라"고 응답했다.
질문자들은 감명을 받았다. 는 그들이 "놀랐다"()고 기록하며, 더 이상 그를 덫에 걸 수 없었고 답변에 만족하여 돌아갔다.
유사한 사건이 외경인 토마스의 복음서 (100절)에도 나타나지만, 그곳에서 문제의 동전은 금화이다. 중요한 것은, 이 비정경 복음서에서 예수가 "그리고 내게 내 것을 주라"고 덧붙였다는 점이다. 같은 사건이 역시 외경인 에거턴 복음서의 단편에도 나타난다. 예수는 통치자들(즉 로마인들)에게 세금을 내는 것이 옳은지 질문을 받는데, 이에 그는 분개하여 이사야서를 인용하며 질문자들을 비판하고, 그 직후 단편은 중단된다.
본문은 이 동전을 ()으로 식별하며, 일반적으로 티베리우스의 얼굴이 새겨진 로마 데나리우스로 여겨진다. 이 동전은 또한 "조공 주화"라고도 불린다. 새겨진 문구는 "Ti[berivs] Caesar Divi Avg[vsti] F[ilivs] Avgvstvs" ("신성한 아우구스투스의 아들 카이사르 아우구스투스 티베리우스")이다. 뒷면에는 앉아 있는 여인이 그려져 있는데, 일반적으로 팍스로 묘사된 리비아 드루실라로 식별된다.
그러나 예수 생전에는 데나리우스가 유대 지방에서 흔하게 유통되지 않았으며, 대신 티베리우스의 얼굴이 새겨지고 뒷면에는 아우구스투스가 그려진 안티오키아 테트라드라크마였을 수도 있다는 주장도 제기되었다. 또 다른 제안으로는 아우구스투스의 데나리우스 중 뒷면에 가이우스와 루키우스가 있는 것이 있으며, 율리우스 카이사르, 마르쿠스 안토니우스, 게르마니쿠스의 동전들 모두 가능성으로 고려된다.
유대의 조세 저항.
로마가 유대에 부과한 세금은 폭동을 일으켰다. 신약학자 윌라드 스와틀리(Willard Swartley)는 다음과 같이 썼다.
본문에 언급된 세금은 특정 세금이었다... 그것은 기원후 6년에 제정된 인두세였다. 당시 유대인들의 자원을 파악하기 위해 실시된 인구조사 (눅 2:2 참조)는 그 나라의 분노를 자아냈다. 갈릴래아의 유다가 반란을 주도했고 (사도행전 5:37), 이는 상당한 어려움을 겪은 후에야 진압되었다. 많은 학자들은 열심당파와 운동의 기원을 이 사건에서 찾는다.
유대 백과사전은 열심당에 대해 이렇게 말한다.
갈릴래아의 감라의 유다가 로마에 대한 조직적인 반대를 시작했던 5년, 그에게는 바리새파의 지도자 중 한 명인 R. 사독이 합류했다. 샴마이의 제자이자 열렬한 애국자이자 민족 영웅이었던 그는 예루살렘의 비극적인 종말을 목격하기 위해 살았다... 로마 총독 퀴리니우스가 세금 징수를 목적으로 인구조사를 실시한 것은 로마의 노예화의 징조로 여겨졌다. 그리고 압제자에 대한 완강한 저항을 요구하는 열심당의 부름에 열정적으로 응답했다.
폰티우스 필라투스 앞에서 재판을 받을 때, 예수는 카이사르의 세금에 대한 저항을 조장했다는 혐의로 기소되었다.
그러자 그들 전체가 일어나 예수를 빌라도에게 끌고 갔다. 그리고 그들은 그를 고발하기 시작했다. "우리는 이 남자가 우리 민족을 오도하고 카이사르에게 조공을 바치는 것을 금하며, 자신이 그리스도 곧 왕이라고 말하는 것을 발견했습니다." ()
신학자 S. G. F. 브랜든은 부분적으로 이 구절을 근거로 삼아, 만약 그 비유가 예수의 진정한 발언을 반영한다면, 그가 적어도 땅이나 땅의 생산물(‘하느님의 것’)에 대한 로마 세금 납부에 반대했고, 로마 주화로 지불하는 것(‘카이사르의 것’)에는 반대하지 않았다는 점이 그의 청중에게 명확했을 것이라고 주장했다. 브랜든은 마르코의 복음서(대부분의 학자들이 가장 먼저 쓰여졌다고 믿는)에 나타난 이 사건의 처리가 제1차 유대-로마 전쟁 당시 로마 기독교인 독자들에게 예수의 잠재적인 선동적인 관점을 모호하게 하기 위해 조작된 것이라고 결론지었다.
이 구절은 특히 정교분리와 조세 저항 문제에 있어서 기독교와 정치의 현대적 맥락에서 많은 논의가 되어왔다.
예수께서 나중에 십자가에 못 박히셨을 때, 그는 어떤 의미에서 카이사르의 (인간적, 지상적) 영역에 속한 몸을 카이사르에게 바치고 있었고, 그의 영혼은 하나님께 바치고 있었다. 아우구스티누스는 그의 고백록에서 이 해석을 제안하며 다음과 같이 썼다.
그는 스스로, 독생자로서 우리를 위한 지혜와 정의와 거룩함으로 창조되었고, 우리 가운데 헤아려졌으며, 계산을 지불하고, 카이사르에게 조공을 바쳤다.
예수는 폰티우스 필라투스에게 자신의 왕국의 본질에 대해 다음과 같이 답한다: "내 나라는 이 세상에 속한 것이 아니다. 만일 내 나라가 이 세상에 속한 것이라면, 내 종들이 싸워 내가 유대인들에게 넘겨지지 않게 하였을 것이다. 그러나 지금 내 나라는 세상에서 온 것이 아니다"(). 즉, 그의 종교적 가르침은 지상 정치 활동과 분리되어 있었다. 이는 국가와 교회가 각기 다른 영향권을 가지고 있다는 기독교 사상의 전통적인 구분을 반영한다. 이는 가톨릭적 또는 토미즘적 방식(게라시아 교리)으로 해석될 수도 있고, 개신교적 또는 로크적 방식(정교분리)으로 해석될 수도 있다.
테르툴리아누스는 『우상숭배론』에서 예수가 "동전에 새겨진 카이사르의 형상은 카이사르에게 바치고, 사람에게 새겨진 하나님의 형상은 하나님께 바치라. 그리하여 카이사르에게는 돈을, 하나님께는 너 자신을 바치라. 그렇지 않으면 모든 것이 카이사르의 것이라면 하나님의 것은 무엇이겠느냐?"라고 말한 것으로 해석한다.
신정론적 답변.
H.B. 클라크(H.B. Clark)는 "정부가 신성하게 정해졌고 그 권능이 하나님으로부터 비롯된다는 것은 모세 율법과 기독교 율법 모두의 교리이다. 구약에서는 '권능은 하나님께 속한다'(시편 62:11), '하나님께서 왕들을 폐하시고 왕들을 세우신다'(다니엘 2:21), 그리고 '지극히 높으신 분이 사람의 나라를 다스리시며, 그 분이 원하는 자에게 그것을 주신다'(다니엘 4:32)고 주장된다. 마찬가지로 신약에서는 '...하나님께로부터 오지 않은 권세는 없다. 현존하는 권세들은 모두 하나님에 의해 정해졌다'(로마서 13:1)고 명시되어 있다"고 썼다.
R. J. 러시두니는 이렇게 부연한다. "초기 미국에서는 시민 정부의 형태가 어떠하든 모든 합법적인 권위가 하나님으로부터 나온다는 데 의문의 여지가 없었다... 성경적 권위 교리 아래, '존재하는 권세들은 하나님에 의해 정해졌기 때문에'(), 가정, 학교, 국가, 교회 또는 기타 어떤 영역이든 모든 권위는 부수적인 권위이며 하나님 아래 있고 그분의 말씀에 복종한다. 이는 첫째, 모든 순종은 하나님과 그분의 말씀에 대한 우선적인 순종에 종속된다는 것을 의미한다. 왜냐하면 '우리는 사람보다 하나님께 순종해야 한다'(; )고 했기 때문이다. 비록 시민적 순종이 명령되더라도, 하나님께 대한 우선적인 순종 요구가 반드시 우세해야 한다는 것은 마찬가지로 분명하다."
법률 준수에 대한 정당화.
어떤 사람들은 "가이사의 것은 가이사에게 바치라"는 구절을 적어도 사람들이 국가 권위를 존중하고 요구하는 세금을 납부해야 한다는 명령으로 모호하지 않게 해석한다. 사도 바울로도 로마서 13장에서 기독교인들은 모든 지상 권위에 순종할 의무가 있다고 명시하며, 그 권위들이 하나님에 의해 제정되었으므로 그들에게 불순종하는 것은 하나님께 불순종하는 것과 같다고 말한다.
이러한 해석에 따르면, 예수는 심문자들에게 동전을 가져오라고 요청하여, 그들이 자신의 주화를 사용함으로써 이미 황제의 사실상의 통치를 인정했음을 보여주려 했고, 따라서 그 통치에 복종해야 한다는 것을 보여주려 했다.
혜택을 누릴 때 의무를 존중함.
일부 사람들은 이 비유를 예수가 사람들에게 카이사르의 국가와 같은 혜택을 누린다면 (예를 들어, 법정 화폐를 사용함으로써), 하나님의 권위와는 별개로 그러한 국가의 법률을 나중에 무시할 수 없다는 메시지를 전달하는 것으로 본다. 헨리 데이비드 소로는 시민 불복종에서 이렇게 썼다.
그리스도는 헤롯당원들의 상태에 따라 대답하셨다. "조공 돈을 내게 보이라"고 그가 말하자, 한 사람이 주머니에서 데나리온을 꺼냈다. – 만약 당신이 카이사르의 형상이 새겨진, 그가 통용시키고 가치 있게 만든 돈을 사용한다면, 즉 당신이 국가의 사람들이고 카이사르 정부의 혜택을 기꺼이 누린다면, 그가 요구할 때 그의 것 중 일부를 돌려주라. "그러므로 카이사르의 것은 카이사르에게, 하나님의 것은 하나님께 바치라" – 무엇이 무엇인지 전보다 더 현명해지지 않도록 그들을 내버려두면서; 그들은 알고 싶어하지 않았기 때문이다.
메노나이트 데일 글래스-헤스(Dale Glass-Hess)는 다음과 같이 썼다.
예수께서 인간 활동의 어떤 영역은 하나님의 권위 밖에 있다고 가르치셨을 것이라는 생각은 내게는 있을 수 없는 일이다. 예수께서 다른 곳에서 살인하지 말라고 말씀하셨는데, 카이사르가 전쟁에 나가라고 하거나 전쟁을 지지하라고 할 때 우리가 그에게 순종해야 하는가? 아니다! 이 사건에 대한 나의 인식은 예수께서 카이사르에게 세금을 내는 것의 도덕성에 대한 질문에 답하지 않으셨고, 그 결정권을 사람들에게 돌려주셨다는 것이다. 유대인들이 예수의 요청에 데나리온을 내놓았을 때, 그들은 이미 카이사르의 방식으로 카이사르와 거래하고 있음을 보여준 것이다. 나는 예수의 "카이사르에게 주라..."는 말씀을 "카이사르에 관해 빚을 졌는가! 그렇다면 갚는 것이 낫다"는 의미로 읽는다. 유대인들은 이미 스스로 타협한 것이다. 마찬가지로 우리도 그렇다: 우리는 카이사르의 군인으로 복무하는 것을 거부할 수 있고, 심지어 카이사르의 군대에 돈을 내는 것을 저항하려고 시도할 수 있다. 그러나 사실은 우리의 생활 방식으로 인해 우리는 카이사르에게 빚을 졌고, 카이사르는 우리의 생활 방식을 지지하는 이익을 방어해야 한다고 느꼈다. 이제 그는 갚음을 원하고 있으며, 우리가 아무것도 빚지지 않았다고 말하기에는 너무 늦었다. 우리는 이미 스스로 타협한 것이다. 만약 우리가 카이사르의 게임을 할 것이라면, 그 즐거움에 대한 대가를 지불해야 할 것이라고 예상해야 한다. 그러나 우리가 그러한 게임을 피하기로 결심한다면, 그에 대한 대가를 지불하는 것을 피할 수 있어야 할 것이다.
마하트마 간디도 이 관점을 공유했다. 그는 다음과 같이 썼다.
예수는 덫이었기 때문에 그에게 던져진 직접적인 질문을 피했다. 그는 그것에 답할 의무가 전혀 없었다. 그리하여 그는 세금용 동전을 보여달라고 요청했다. 그리고는 맹렬한 경멸로 말했다. "카이사르의 동전으로 거래하며 카이사르 통치의 혜택을 받는 너희가 세금 내기를 거부할 수 있단 말인가?" 예수의 모든 설교와 실천은 비협력으로 분명히 귀결되며, 이는 필연적으로 세금 불납을 포함한다.
독일의 신학자 유스투스 크네히트는 일반적인 친정부적, 로마 가톨릭적 해석을 제시한다.
세속 권위에 대한 순종. 우리는 국가 권위에 순종하고 합당한 세금 등을 납부하는 것이 허용될 뿐만 아니라 명령된다. 왜냐하면 국가 권위는 국민의 생명과 재산을 보호하기 위해 하나님에 의해 제정되었기 때문이다. 만약 세속 권위가 없다면 무질서, 강도, 살인 등이 만연할 것이다. 그러므로 국가 권위는 국민의 선을 위해 존재하므로, 이들이 국가를 유지하는 데 필요한 세금 등을 납부하는 것이 의무이다.
조세 저항.
메노나이트 목사인 존 K. 스토너는 이 비유를 조세 저항을 허용하거나 심지어 장려하는 것으로 해석하는 사람들을 대표하여 다음과 같이 말했다. "우리는 전쟁세 저항자이다. 왜냐하면 우리는 카이사르의 것과 하나님의 것 사이에 약간의 의심을 발견했고, 그 의심의 이점을 하나님께 드리기로 결정했기 때문이다."
미국 퀘이커 전쟁세 저항.
17세기부터 19세기에 걸쳐 미국 퀘이커교도들의 전쟁세 저항이 발전하면서, 저항자들은 그들의 조세 저항을 "가이사의 것은 가이사에게"라는 구절과 정부에 대한 복종을 장려하는 다른 신약 성경 구절들과 조화시키는 방법을 찾아야 했다. 다음은 몇 가지 예시이다.
1715년경, "필라레테스"라는 가명 저자는 『카이사르에게 바치는 조공, 최고의 기독교인들이 어떻게 지불하는가...』라는 소책자를 출판했는데, 그는 기독교인들이 "일반" 세금은 내야 하지만, 명백히 전쟁 목적인 세금은 이교 신에게 제물을 바치는 것과 같아서 금지된다고 주장했다.
1761년, 조슈아 에번스는 이렇게 말했다.
다른 사람들은 그것을 나의 고집이라고 부르거나, 그리스도의 가르침, 즉 카이사르에게 그의 것을 바치는 것에 어긋난다고 말할 것이다. 그러나 내가 겸손하고 고요한 마음을 유지하려고 노력했을 때, 그러한 근거 없는 주장을 꿰뚫어 볼 수 있는 은총을 받았다. 전쟁에 관한 것이나 전쟁에 유리한 것은 그 본문에서 찾아볼 수 없기 때문이다. 비록 합법적으로 요구될 때 시민 정부를 위해 내 돈을 기꺼이 지불해왔지만, 나는 사람, 여자, 아이들을 죽이거나 도시와 나라를 황폐하게 만드는 비용에 기여하는 것을 양심적인 동기로 인해 자제해왔다.
1780년, 사무엘 앨리슨(Samuel Allinson)은 조세 저항에 관한 편지를 배포했는데, 그는 카이사르에게 바쳐야 할 것은 카이사르가 반기독교적인 목적으로 사용하지 않을 것뿐이라고 주장했다.
...우리 구주께 드려진 그 문제에 대한 질문은 당시 존재했던 주요 당파나 종파 중 하나에게 그를 죄인으로 만들려는 사악한 의도를 가지고 있었는데, 그들은 세금 납부에 대해 의견이 달랐습니다. 그의 대답은 결정적이었지만, 무엇이 카이사르에게 속하고 무엇이 하나님께 속하는지에 대해 그들을 여전히 의문에 남겨둘 정도로 현명하게 구성되었습니다. 따라서 그는 만약 그가 무조건적인 조공이 카이사르에게 기인한다고 결정했다면 필연적으로 그들 중 누구에게든 불쾌감을 주었을 것을 피했습니다. 우리의 첫째이자 주요 순종은 전능하신 하나님께 드려야 합니다. 심지어 사람에게 반대해서라도 "우리는 사람보다 하나님께 순종해야 합니다"(사도행전 5:29). 따라서 만약 조공이 반기독교적인 목적으로 요구된다면, 모든 기독교인이 그것을 거부하는 것이 옳다고 생각됩니다. 왜냐하면 카이사르는 주님의 명령에 반대하는 것에 대한 권리를 가질 수 없기 때문입니다.
1862년, 조슈아 몰(Joshua Maule)은 "가이사의 것은 가이사에게"라는 지시가 전쟁세 저항과 양립 가능하다고 느꼈는데, 그 에피소드에서 언급된 세금이 전쟁과 어떤 관련이 있다고 확실히 믿을 이유가 없었기 때문이라고 썼다.
그리스도의 말씀, "가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님께 바치라"는 모든 세금 납부를 그가 승인했다는 증거로 종종 제시되었다. 이는 당시 가이사가 전쟁 중이었다는 것과 연관 지어 말해진다. 그러나 그 구별은 충분히 명확하다. 가이사의 것은 의심할 바 없이 시민 정부에 속한 것이고, 하나님께 속한 것은 분명히 그의 명령과 법률에 대한 명확하고 완전한 순종이다. 우리는 이 주제와 관련하여 적용될 수 있는 그리스도의 모든 교훈과 명령이 "땅에는 평화와 사람들에게 선의"를 명하는 한 가지 경향을 가진다는 것을 안다. 그러나 우리는 그 당시에 징수된 조공의 정확한 성격과 용도가 무엇이었는지, 또는 그러한 일에 대해 기독교인이나 다른 사람들이 처했던 상황과 환경이 어떠했는지 결코 알지 못한다.
기독교 아나키스트.
기독교 아나키스트들은 마태복음 22장 21절을 세금 납부를 옹호하는 것으로 해석하지 않고, 물질적 집착으로부터 자신을 해방시키라는 추가적인 조언으로 해석한다. 자크 엘륄은 이 구절이 카이사르가 자신이 만든 돈에 대한 권리는 가질 수 있지만, 하나님이 만드신 것들에 대해서는 권리가 없음을 보여준다고 믿는다. 그는 다음과 같이 설명한다.
앰먼 헤내시는 마태복음 22장 21절을 약간 다르게 해석했다. 그는 시민 불복종으로 재판을 받던 중 판사에게 예수의 지시와 자신의 조세 저항을 조화시키라는 요청을 받았다. "나는 그에게 카이사르가 여기에서 너무 많은 것을 얻고 있었고 누군가는 하나님을 위해 나서야 한다고 말했다." 다른 곳에서 그는 이 이야기를 다음과 같이 해석했다.
외경인 토마스의 복음서에도 이 내용이 있는데, 스티븐 패터슨과 마빈 마이어의 100절 번역본은 다음과 같다.
그들이 예수께 금화를 보여주며 말했다. "로마 황제의 사람들이 우리에게 세금을 요구합니다." 그가 그들에게 말했다. "황제의 것은 황제에게 주고, 하나님의 것은 하나님에게 주며, 내 것은 내게 주라."
단편적인 에거턴 복음서의 학자 번역본(『완전한 복음서』에 수록) 3:1–6은 다음과 같다.
그들이 예수께 와서 그를 시험하려는 방식으로 질문했다. "선생님, 예수님, 우리는 당신이 [하나님으로부터 오셨다는 것을] 압니다. 당신이 하시는 일들이 모든 예언자들보다 뛰어나기 때문입니다. 그렇다면 우리에게 말씀해주십시오. 통치자들에게 그들에게 마땅한 것을 지불하는 것이 허용됩니까? 우리는 그들에게 지불해야 합니까, 아니면 말아야 합니까?" 예수는 그들의 속셈을 알고 분개했다. 그리고 그들에게 말했다. "왜 당신들은 선생으로서 나에게 입술로만 경배하고, 내가 말하는 것을 [행하지] 않는가? 이사야가 당신들에 대해 얼마나 정확하게 예언했던가! 그가 말하기를 '이 백성은 입술로는 나를 존경하나, 그들의 마음은 나에게서 멀리 떨어져 있도다. 그들의 나에 대한 예배는 헛되도다. [그들은 인간의] 계명들을 가르침으로 고집하기 때문이다 [...].'
현대적 언급.
미국 연방 대법원의 타일러 대 헤네핀 카운티 (2023) 판결에서, 존 로버츠 대법원장은 재산 수용 조항과 주 재산세에 관한 법원의 판결에서 이 문구를 언급했다. 대법원장은 "납세자는 카이사르의 것을 카이사르에게 바쳐야 하지만, 그 이상은 안 된다"고 말하며 법원의 판결을 설명했다.
1819년 2월 6일 싱가포르 조약은 영국 동인도 회사의 스탬퍼드 래플스와 조호르 술탄국의 술탄이 싱가포르 할양에 합의하고 체결한 조약으로, 이 조약의 서명은 오늘날 현대 싱가포르의 건국으로 공식적으로 인정된다. 이 조약은 영국 동인도 회사가 싱가포르에 무역소를 개설할 수 있도록 허용하여 영국 정착지가 건립되었다. 싱가포르는 고대에도 주요 무역항이었기 때문에 싱가포르의 역사가 더 오래되었다는 사실을 반영하기 위해 이 조약을 서명한 것을 두고 현대 싱가포르 건국이라고 부르기도 한다.
조약이 서명된 이후, 이전의 영국 식민 정부와 현재의 싱가포르 정부는 1869년(50주년), 1919년(100주년), 1969년(150주년), 2019년(200주년)에 골든 주빌리 간격으로 주요 기념 행사를 개최하여 이 서명을 기념했다. 현대 싱가포르의 역사와 싱가포르의 국가 신화에 핵심적인 중요성을 지닌 이 조약은 사람들마다 그 의미와 국가에 미치는 영향에 대한 비판적이고 실용적인 견해가 공존하고 있으며 싱가포르 사회에 많은 유산을 남기고 있다.
18세기 후반, 대영제국과 청나라 간의 상업 및 무역 활동이 점차 빈번해지면서 항해 경로 중간에 영국 기지를 설치할 필요성이 증가했다. 그 결과, 영국은 이 지역에 무역소를 설치할 방법을 모색하기 시작했다. 1786년과 1791년에 영국 동인도 회사는 크다 술탄과 조약을 체결하여 말레이반도의 페낭을 획득했다. 그리고 1795년, 유럽의 제1차 대프랑스 동맹 전쟁 중 네덜란드의 빌럼 5세는 영국으로 망명했다. 그는 나중에 "큐 편지"로 알려진 일련의 편지를 해외 네덜란드 식민지에 보내, 현지 총독들에게 믈라카, 파당 등을 포함한 네덜란드 식민지의 통제권을 일시적으로 영국에 넘기도록 지시했다.
1811년, 조호르의 술탄 마흐무드 샤 3세가 사망하면서 그의 두 아들 중 누가 새로운 술탄으로 왕위를 계승할 것인지가 새로운 문제로 대두했다. 장남 텐쿠 후세인은 그 당시 파항에서 결혼식을 올리고 있었기 때문에 조호르에 없었다. 그의 남동생 압둘 라흐만 무아잠 샤는 그 기회를 포착하여 왕위에 올랐다. 텐쿠 후세인은 그 후 리아우 제도의 페니옌갓섬으로 추방되었다.
1814년, 유럽의 상황은 안정되었다. 영국과 네덜란드는 협정을 체결하여 원래의 네덜란드 식민지를 반환하기로 했다. 그 후, 이 지역에서 네덜란드의 영향력이 증가했으며, 그들은 영국 선박을 포함하여 이 지역의 식민지에 정박하는 선박에 무거운 세금을 부과하기 시작했다. 결과적으로 영국 동인도 회사는 이 지역에 또 다른 기지를 찾기 시작했다.
1818년 3월 22일, 스탬퍼드 래플스는 현재 인도네시아의 븡쿨루로 알려진 벤쿨렌의 부지사가 되었다. 같은 해 가을, 이 지역에서 네덜란드의 영향력에 맞서기 위해 그는 인도로 가서 그곳의 총독을 설득하여 믈라카 해협 남동쪽에 새로운 영국 주둔지를 개설하는 데 지지를 얻어냈다.
한편, 같은 해 11월 28일, 네덜란드는 조호르의 술탄 압둘 라만과 조약을 맺어 리아우에 주둔지를 설립하는 데 동의했다. 이는 네덜란드가 믈라카 해협의 주요 항로를 통제하게 되었다는 것을 의미했다.
이후 래플스는 1819년 1월 28일에 싱가포르에 도착했다. 그는 지역 귀족인 압둘 라만을 만나게 해달라고 요청했다. 그들은 이틀 후 영국이 그곳에 무역소를 설립할 수 있도록 잠정 합의서에 서명하고 유니언 잭을 게양했다. 테멩궁은 조호르의 주권자인 술탄의 부하였기 때문에 조약을 확정하기 위해서는 술탄의 승인이 필요했다. 그러나 당시 술탄은 젊은 아들 압둘 라만이었고, 그는 네덜란드와 긴밀한 관계를 맺고 있었기 때문에 래플스가 술탄 압둘 라만의 서명을 받는 것은 거의 불가능했다.하지만 래플스는 계승 분쟁을 알고 있었고, 이를 잘 활용하기로 결정했다. 그는 리아우에서 장남 텐쿠 후세인을 싱가포르로 데려오도록 주선했다. 텐쿠 후세인은 이후 정당한 상속자로 선포되어 조호르의 술탄으로 선포되었다.
1819년 2월 6일, 래플스, 술탄 후세인, 테멩궁 압둘 라만은 공개 행사에서 싱가포르 조약에 서명했고, 이후 유니언 잭이 다시 게양되었다. 이것은 현재 현대 싱가포르의 공식 건국으로 인정된다.
1819년 싱가포르 조약.
싱가포르 조약은 영어와 말레이어로 작성되었다. 이 조약은 영국 동인도 회사가 "전하의 세습 영토 어느 곳에서든 공장 또는 공장들을 유지"할 권한을 부여했다. 여기서 "공장(factory)"이라는 단어는 과거에는 다른 의미를 가졌다. 그것은 "외국에서 사업을 하는 요원과 상인을 위한 시설" 또는 더 간단히 "무역소"를 의미했다.
그 대가로 영국은 술탄 후세인과 테멩궁 압둘 라만에게 금전적 보상을 제공해야 했다. 영국은 술탄 후세인에게 매년 5,000 스페인 달러를, 테멩궁 압둘 라만에게 3,000 스페인 달러를 지급해야 했다. 또한 술탄 후세인과 테멩궁 압둘 라만은 영국 정부에게 "다른 어떤 국가와도 조약을 체결하지 않으며... 어떤 다른 유럽 또는 미국 세력이든 그들의 영토 어느 곳에도 정착하는 것을 허락하거나 동의하지 않을 것"이라고 보장했다.