shopkeeper/korean_wiki_content_only_120125 huggingface dataset:
2023년, 연구원들은 챗GPT가 사용자에게 정보를 자주 조작하고 가짜 문서를 만든다는 것을 발견했다. 당시 AI 금지는 공동체에 의해 "너무 가혹하다"고 여겨졌다. AI는 위키백과에 다양한 날조 문서를 생성하는 데 의도적으로 사용되었다. 예를 들어, 일리야스 레블뢰와 그의 팀은 존재하지 않는 오스만 요새에 대한 2,000단어 분량의 심층 문서를 발견했다. 또 다른 예에서는 사용자가 딱정벌레 종인 Estola albosignata에 대한 문서에 AI가 생성한 오정보를 추가했다. 해당 문단은 평범해 보였지만 관련 없는 문서를 참조했다.
AI는 위키백과의 논란이 있는 주제 지침에 따라 다루어지는 문서에서 특정 정치적 견해를 옹호하는 데 위키백과에서 사용되었다. 한 사례에서는 차단된 편집자가 AI를 사용하여 편집 분쟁에 참여하고 알바니아 역사 관련 문서를 조작했다. 다른 사례로는 사용자가 정치 운동이나 무기에 대한 문서를 생성했지만, 콘텐츠의 대부분을 다른 주제에 할애하는 경우가 있었는데, 예를 들어 JD 밴스나 볼로디미르 젤렌스키를 의도적으로 언급하는 식이었다.
간단한 문서 요약.
2025년, 위키미디어는 구글 검색의 AI 개요와 유사하게 위키백과 문서의 AI 생성 요약을 제공하는 "간단한 문서 요약" 기능을 테스트하기 시작했다. 이 결정은 위키백과 편집자들로부터 즉각적이고 혹독한 비판을 받았는데, 그들은 이 기능을 "끔찍한 아이디어"이자 "PR 과대 광고"라고 불렀다. 그들은 AI의 환각 경향으로 인해 사이트에 대한 신뢰가 상실될 것이라고 비판했으며 기능의 필요성에 의문을 제기했다. 부정적인 비판으로 인해 위키미디어는 간단한 문서 요약 출시를 중단했지만, 생성형 AI가 위키백과에 어떻게 통합될 수 있는지에 여전히 관심을 가지고 있음을 시사했다.
인공지능을 위한 위키백과 활용.
온라인 포럼에서 유해한 댓글을 식별하는 구글의 Perspective API 개발에는 수십만 개의 위키백과 토론 페이지 댓글과 사람이 라벨링한 유해성 수준을 포함하는 데이터셋이 사용되었다. 위키백과 코퍼스의 하위 집합은 AI 훈련에 사용할 수 있는 가장 큰 잘 선별된 데이터셋으로 간주된다.
2012년 논문에 따르면 인공지능을 사용하는 논문을 포함하여 1,000편 이상의 학술 논문이 위키백과를 조사하고, 위키백과에서 정보를 재사용하며, 위키백과와 연결된 기술 확장 기능을 사용하거나, 위키백과에 대한 커뮤니케이션을 연구한다고 보고되었다. 2017년 논문은 위키백과를 기계 학습에 사용할 수 있는 인간이 생성한 텍스트의 보고로 묘사했다.
2016년 "인공지능 백년 연구"라는 연구 프로젝트는 위키백과를 인공지능 응용 프로그램과 인간 참여 간의 상호 작용을 이해하기 위한 핵심 초기 프로젝트로 선정했다.
챗GPT와 같은 대형 언어 모델에서 위키백과 문서에 대한 저작자 표시가 부족하다는 우려가 있다. 위키백과의 라이선스 정책은 누구나 수정된 형태를 포함하여 텍스트를 사용할 수 있도록 허용하지만, 출처를 명시해야 한다는 조건이 있다. 이는 AI 모델이 출처를 명확히 밝히지 않고 답변에 콘텐츠를 사용하는 것이 사용 약관을 위반할 수 있음을 의미한다.
다른 위키미디어 프로젝트에 인공지능 활용.
Detox는 구글이 위키미디어 재단과 협력하여 위키미디어 공동체 토론에서 사용자들이 불친절한 댓글을 게시하는 문제를 해결하는 데 사용될 수 있는 방법을 연구하기 위한 프로젝트였다. Detox 프로젝트의 다른 부분 중에서 위키미디어 재단과 직소는 인공지능을 사용하여 기초 연구를 수행하고 문제를 해결하기 위한 기술적 솔루션을 개발하는 데 협력했다. 2016년 10월, 이들 조직은 그들의 발견을 설명하는 "Ex Machina: Personal Attacks Seen at Scale"을 출판했다. 다양한 인기 미디어 매체는 이 논문의 출판을 보도하고 연구의 사회적 맥락을 설명했다. DeepL과 같은 기계 번역 소프트웨어는 기여자들에 의해 사용된다.
2023년 11월, 위키백과 공동 설립자 지미 웨일스는 AI는 신뢰할 수 있는 출처가 아니며 챗GPT를 사용하여 위키백과 문서를 작성할 의도가 없다고 말했다. 2025년 7월, 그는 초안이 거부될 때 맞춤형 기본 피드백을 제공하기 위해 LLM을 사용할 것을 제안했다.
위키미디어 재단의 제품 디렉터 마셜 밀러는 위키프로젝트 AI 정리가 사이트 콘텐츠를 중립적이고 신뢰할 수 있게 유지하며, AI가 저품질 콘텐츠 생성을 가능하게 한다고 말했다. 404 미디어와의 인터뷰에서 일리야스 레블뢰는 빠른 삭제를 더 심각한 AI 사용 사례에 대한 "밴드에이드"라고 묘사하며, AI 사용의 더 큰 문제는 계속될 것이라고 말했다. 그들은 또한 일부 AI 문서가 삭제되기 전에 일주일 동안 논의된다고 말했다.
위키백과의 자원 봉사 편집자 공동체는 위키백과의 내용 팩트체크에 대한 책임이 있다. 이들의 목표는 웹사이트를 통한 오보 및 역정보의 확산을 억제하는 것이다.
위키백과는 주요 자유 저작물 웹사이트 중 하나로 간주되며, 수백만 명의 사람들이 수백만 가지 주제에 대해 신뢰할 수 있는 출처가 말하는 내용을 자유롭게 읽고, 편집하고, 문서화할 수 있다. 따라서 위키백과는 독자에게 잘 검증된 출처를 제공하기 위해 노력한다. 꼼꼼한 팩트체크는 더 넓은 의미의 위키백과의 신뢰도의 한 측면이다.
다양한 위키백과에 대한 연구와 위키백과에 대한 비판은 위키백과 신뢰도의 한계를 설명하고, 누가 위키백과를 팩트체크에 어떻게 사용하는지, 그리고 이 사용으로 인해 어떤 결과가 발생하는지를 문서화하려고 한다. 위키백과 문서는 자기 모순을 포함하여 여러 면에서 품질이 낮을 수 있다. 이러한 품질이 낮은 문서들은 개선이 필요하다.
유튜브 및 페이스북을 포함한 대규모 플랫폼들은 자체 미디어 컬렉션에 있는 정보의 정확성을 확인하기 위해 위키백과 콘텐츠를 사용한다.
위키백과를 팩트체크에 사용.
위키백과는 진정한 정보에 접근할 수 있는 공공 자원 역할을 한다. 예를 들어, 코로나바이러스감염증-19 범유행은 사람들이 진정한 정보를 얻기 위해 위키백과에 의존한 중요한 주제였다. 대중의 신뢰를 얻는 것은 위키백과 출판 철학의 주요 부분이다. 다양한 독자 여론 조사와 연구는 영어 위키백과의 품질 관리 과정에 대한 대중의 신뢰를 보고했다. 일반적으로 대중은 가짜뉴스에 대응하기 위해 위키백과를 사용한다.
유튜브 팩트체크.
2018년 사우스 바이 사우스웨스트 컨퍼런스에서 유튜브 CEO 수전 워치츠키는 유튜브가 자체 호스팅하는 동영상의 팩트체크에 위키백과를 사용하고 있다고 발표했다. 당시 유튜브의 아무도 위키백과와 이 개발에 대해 상의하지 않았으며, 그 소식은 놀라움이었다. 당시 의도는 유튜브가 음모론의 확산에 대응하기 위해 위키백과를 사용하는 것이었다. 이는 일부 유튜브 동영상 아래에 새로운 정보 상자를 추가하여 음모론자들을 끌어들이는 방식으로 이루어진다.
페이스북 팩트체크.
페이스북은 위키백과를 다양한 방식으로 사용한다. 2016년 미국 대통령 선거를 둘러싼 가짜뉴스 맥락에서 페이스북이 비판을 받은 후, 페이스북은 위키백과가 이미 팩트체크를 위한 확립된 프로세스를 가지고 있음을 인정했다. 페이스북의 후속 가짜뉴스 대응 전략에는 팩트체크를 위해 위키백과의 콘텐츠를 사용하는 것이 포함되었다. 2020년, 페이스북은 객관적인 정보를 제공하기 위해 위키백과의 정보 상자에서 정보를 가져와 자체 일반 참조 지식 패널에 포함하기 시작했다.
전문 팩트체커.
마이크 콜필드와 샘 와인버그는 팩트체크에 대한 접근 방식을 미디어 리터러시의 한 유형으로 채택하여, 정보 검색자들이 한 가지 출처를 철저히 검토하는 대신 여러 신뢰할 수 있는 출처를 가로로 읽는(즉, 훑어보는) 것을 강조하고, 여기에는 주제에 대해 배우기 위한 출발점으로 위키백과를 사용하는 것이 포함된다고 제안한다.
르네 디레스타는 2024년 자신의 저서에서 소문, 오보 또는 역정보의 피해자들에게 특히 AI 챗봇이 종종 위키백과 정보를 의존하는 시대에 위키백과를 포함한 온라인에서 사실 정보가 이용 가능하도록 조언했다.
위키백과 팩트체크.
팩트체크는 위키백과의 일반적인 편집 과정의 한 측면이다. 자원봉사 공동체는 위키프로젝트 신뢰도와 같은 공동체 그룹을 통해 참조 및 팩트체크 프로세스를 개발한다. 위키백과는 편집자들 사이에서 팩트체크 문화를 배양하는 것으로 명성이 높다. 위키백과의 팩트체크 프로세스는 2018년 기준으로 20만 명에 달했던 자원봉사 기여자 공동체의 활동에 달려 있다.
팩트체크 관행의 개발은 위키백과 편집 공동체에서 계속 진행 중이다. 수년이 걸린 한 가지 개발은 2017년 공동체가 특정 뉴스 출처인 데일리 메일을 주장의 검증을 위한 인용으로 일반적으로 신뢰할 수 없는 것으로 선언한 결정이었다. 엄격한 지침을 통해 위키백과는 오보와 싸워왔다. 위키백과 지침에 따르면 위키백과의 "본문"에 있는 모든 문서는 검증 가능해야 한다.
위키백과가 문서 훼손을 겪을 때, 위키백과 콘텐츠를 재사용하는 플랫폼은 해당 훼손된 콘텐츠를 재출판할 수 있다. 2016년, 언론인들은 위키백과의 문서 훼손이 신뢰할 수 있는 출처로서의 사용을 어떻게 약화시키는지 설명했다.
문서 훼손은 위키백과에서 금지되어 있다. 웹사이트는 초보자들이 문서 훼손을 처리하기 위한 다음 단계를 제안한다: 접근, 되돌리기, 경고, 주시, 그리고 마지막으로 보고.
2018년, 페이스북과 유튜브는 팩트체크 기능 때문에 위키백과의 주요 사용자였지만, 이 상업 플랫폼들은 위키백과의 비영리 운영에 어떤 식으로든 기여하지 않았다.
요시오카촌(吉岡村)는 한때 홋카이도 마쓰마에군에 존재했던 촌이다.
키리츠보노코이 ()는 무라사키 시키부의 모노가타리 『겐지모노가타리』의 등장인물로, 주인공인 히카루 겐지의 생모이지만, 원작에서의 "키리츠보노코이"의 표기는 없다.
「생전, 뇨고라고도 부르지도 않았던 것이 유감스럽게 생각되어(生前、女御と呼ぶこともなかった事が残念に思われ)」라는 문구가 있어, 후세의 독자들이 "뇨고가 아니라면 코이였겠지"라고 생각해서 "키리츠보노코이"라 부르게 되었다.
키리츠보노코이의 본가이자, 후에 히카루 겐지가 수리한 니죠인은 『겐지모노가타리』가 집필된 시대에는 후지와라노 미치나가의 저택 중 하나였다.
니죠거리에 저택에 있으면 니죠인이나 니죠테이라 불리는데, 히카루 겐지의 니죠인은 "니죠보다 토인의 대로를 꺾을 정도로 니죠의 인 앞에 있으며 (사카키 권)"이라고 하며, 니죠거리의 남쪽, 동쪽의 토인거리의 동쪽에 있던 니죠인"이라 판명되었는데, 이곳은 후지와라노 카네이에가 짓고, 5남인 미치나가가 이어받아, 무라사키 시키부가 살았던 시대에는 미치나가의 저택 중하나였다.
또한, 이치조 천황의 중궁 사다코의 코니죠테이는 "니죠의 북쪽, 동쪽의 토인의 서쪽"으로, 후지와라노 사다이에의 니죠 쿄고쿠 가문은 "니죠의 북쪽, 쿄고쿠의 서쪽", 니죠 토미노코지의 다이리 "니죠의 남쪽, 토미노코지의 서쪽" 등, 귀족의 호화로운 저택이 니죠 거리의 남북을 따라 몇 채나 존재하고 있었다 (『이중력(二中暦)』,『슈쿠아타쵸(拾芥抄)』 등).
처지ㆍ입장.
입궁 전에 죽은 아제치노다이나곤(按察大納言)과 키타노카타(정실)의 외동딸로, 뇨고ㆍ코이가 많이 있었던 키리츠보노미카도의 후궁에서 총애를 받았다. 후궁에서는 아직 황후가 정채지지 않았고, 처음 입궁하여 1황자를 낳은 코키덴노뇨고를 비롯하여 많은 여성들이 암투를 벌이고 있었다. 키리츠보노코이는 뒷배가 없었고, 처소로써 세이료덴에서 가장 멀고 불편한 시게이샤(키리츠보)를 받았다. 아버지의 유언을 받은 어머니 키타노카타의 진력으로, 일족 재흥의 기대를 업고 입궁하였다. 출가한 오빠가 한명 있다 (「사카키」).
비록 특별히 높은 신분은 아니었지만, 키리츠보노미카도의 총애를 한몸에 받고 있었기 때문에, 다른 뇨고, 코이들과 멀어진 데다가, 그들의 뒷배가 되어주던 중진 귀족들로부터 양귀비라는 멸칭 받는 등, 모든 방법의 괴롭힘을 받았다. 그때문에 마음의 병이 들어, 미카도의 2황자 (히카루 겐지)를 출산하는 것도, 겐지가 3살의 여름(헤이안 시대의 여름은 음력 4~6월)에 병세가 급변하고, 친정으로 돌아간 직후에 그대로 사망했다. 뇨고에도 올려주지 못한 것을 후회한 미카도에 의헤, 종3위로 추증되었다.
헤이안 시대에 딸을 입궁시키는 것은 "가문의 번영"을 위한 것이며, 입궁 전에 후견을 잃은 키리츠보노코이가 입궁하는 것은 드문 일이지만, 아버지를 잃고나서 입궁한 인물로는 무라카미 천황의 나이시노카미 후지와라노 토우시나 다이고 천황의 뇨고 (훗날 황후에 오름) 후지와라노 온시가 있다.
그녀를 닮은 후지츠보는 처음에는 어머니를 닮은 겐지의 동경하는 사람으로서, 나중에는 죄를 공유하는 사람으로서 무거운 역할을 하고, 그 후지츠보를 닮은 얼굴의 소녀 와카무라사키는 겐지의 아내로서 그의 인생에 크게 얽히게 된다. 그녀들의 관계는 옛 시를 따서 "보라색 인연"이라고 불리는데, 그녀들 통칭 또한 키리(참오동나무), 후지(등나무) 모두 보라색의 꽃이 핀다.
「키리츠보」의 권이 『장한가』를 오마주해서 쓰여진 것부터, 키리츠보노코이의 모델은 히로인의 양귀비라고 생각하는 설과, 또 후지와라노 타쿠시 (닌묘 천황의 뇨고, 고코 천황의 생모)나 무라카미 천황과 밀통 (후에 입궁)한 후지와라노 토우시나 뇨고 후지와라노 호우시를 모델로했다는 설 등이 있다.
메모리 레이턴시(memory latency)는 메모리에서 바이트 또는 워드에 대한 요청을 시작하는 시점부터 중앙 처리 장치에 의해 검색될 때까지의 시간(레이턴시)이다. 데이터가 CPU 캐시에 없으면 중앙 처리 장치가 외부 주기억장치와 통신해야 하므로 데이터를 얻는 데 더 오래 걸린다. 따라서 레이턴시는 메모리 속도를 측정하는 기본적인 척도이다. 즉, 레이턴시가 짧을수록 읽기 작업이 더 빠르다.
레이턴시는 메모리의 처리량을 측정하는 메모리 대역폭과 혼동해서는 안 된다. 레이턴시는 클록 주기 또는 나노초 단위의 시간으로 표현할 수 있다. 시간이 지남에 따라 클록 주기로 표현되는 메모리 레이턴시는 상당히 안정적이었지만, 시간 단위로는 개선되었다.
예배 장소(place of worship)는 개인 또는 회중과 같은 사람들이 예배, 숭배 또는 종교 연구를 수행하기 위해 찾아오는 특별히 설계된 구조물 또는 공간이다. 이러한 목적으로 지어지거나 사용되는 건물은 때때로 예배당(house of worship)이라고 불린다. 사원, 교회당, 모스크, 시나고그는 예배를 위해 지어진 주요 건축물이다. 수도원은 종교적 질서에 속한 사람들을 수용하고 방문객을 위한 예배 장소로 사용될 수 있다. 자연적 또는 지형적 특징 또한 예배 장소로 사용될 수 있으며, 일부 종교에서는 신성하거나 신성불가침한 곳으로 여겨진다. 갠지스강과 관련된 의식은 힌두교의 한 예이다.
국제인도법과 제네바 협약에 따라 종교 건물은 적십자 표장을 표시하는 병원에 보장되는 보호와 유사한 특별한 보호를 받는다. 이 국제 전쟁법은 종교 건물에 대한 발포를 금지한다.
교회 건축은 그것을 만들거나 개조하는 사람들의 종교적 신념, 미적 선택, 경제적 및 기술적 역량을 표현하며, 따라서 예배 장소는 시간과 장소에 따라 큰 다양성을 보여준다.
현대의 예배 장소는 다음 유형을 포함한다:
교회라는 단어는 '부름 받은 자들'을 의미하는 그리스어 에클레시아에서 유래한다. 원래의 의미는 신자들의 몸, 또는 그리스도의 몸을 가리킨다. 교회라는 단어는 성공회와 가톨릭을 포함한 일부 기독교의 교파에서 기독교 예배 장소를 가리키는 데 사용된다. 퀘이커, 메노파, 그리스도아델피안 및 일부 유니테리언을 포함한 다른 기독교의 교파들은 '교회'라는 단어가 그곳에서 예배하는 신자들의 몸을 위해 남겨져야 한다고 주장하며, 건물을 가리키는 데 '교회'라는 단어를 사용하는 것에 반대한다. 대신, 이 단체들은 집회를 목적으로 자신들이 사용하는 예배 장소나 건물을 식별하기 위해 "회관"과 같은 단어를 사용한다.
힌두교 사원은 신의 상징적인 집, 자리, 몸이다. 그것은 힌두교의 사상과 신념을 표현하기 위해 상징주의를 사용하여 인간과 신을 하나로 모으도록 설계된 구조물이다. 힌두교 사원의 상징주의와 구조는 베다 전통에 뿌리를 두고 있으며, 원과 사각형을 사용한다. 사원은 선과 악, 인간뿐만 아니라 힌두교의 순환적 시간 감각과 생명의 본질을 상징적으로 표현하여 다르마, 카마, 아르타, 목샤, 업과 같은 힌두교 우주의 모든 요소를 통합한다.
모스크(), 문자적으로 "엎드려 절하는 곳"을 의미하며, 이슬람교 신자들을 위한 예배 장소이다.
수니 이슬람 법학(피끄흐)에는 예배 장소가 마스지드로 간주되기 위한 엄격하고 상세한 요건이 있으며, 이러한 요건을 충족하지 못하는 장소는 무살라로 간주된다. 모스크로 공식적으로 지정된 지역(종종 더 큰 복합 단지의 작은 부분)의 사용에는 엄격한 제한이 있으며, 이슬람 샤리아 법에 따르면, 어떤 지역이 공식적으로 모스크로 지정된 후에는 최후의 날까지 그렇게 남아있다.
많은 모스크에는 다양한 건축 양식의 정교한 돔, 미나레트, 기도실이 있다. 모스크는 아라비아반도에서 유래했지만, 이제는 모든 거주 대륙에서 발견된다. 모스크는 무슬림들이 살라트(صلاة ṣalāt, "기도"를 의미)를 위해 함께 모이는 장소일 뿐만 아니라 정보, 교육, 사회 복지, 분쟁 해결을 위한 중심지 역할을 한다. 이맘은 회중의 기도를 이끈다.
데라사르는 구자라트와 라자스탄 남부에서 자이나교 사원을 가리키는 데 사용되는 단어이다. 바사디는 카르나타카에 있는 자이나교의 성지 또는 사원이다.
자이나교 사원을 방문할 때 따라야 할 몇 가지 지침이 있다:
일부 유대인 회중은 예배 장소를 설명하기 위해 이디시어 용어 '슐'(영어 "학교"와 같은 고대 그리스어 출처에서 유래) 또는 히브리어 베이트 하크네셋(히브리어 בית הכנסת), 즉 집회 장소를 의미하는 단어를 사용한다.
종교 구역.
종교 구역은 사원과 같은 종교 시설 주변의 종교적 목적으로 사용되는 지역이다. 종교 구역은 물리적인 울타리로 정의될 수 있지만, 항상 그런 것은 아니다. 종교 구역은 종교의 공간성의 한 측면이다.
도시 환경의 종교 구역은 종종 종교적 목적과 비종교적 목적이 혼합되어 사용된다. 일부 경우, 종교 구역이 도시의 상당 부분을 차지할 수 있다. 테노치티틀란의 신성한 구역은 78개의 건물을 포함했다.
다신교 신앙에서는 종교 구역이 여러 신에게 바쳐진 장소를 포함할 수 있다. 알트바흐탈의 고대 로마 신성 구역은 70개 이상의 개별 신전을 포함했다.
기독교는 미국에서 지배적인 종교이지만, 자료마다 추정치는 다양하다. 2024년 갤럽 조사에 따르면, 미국 인구의 약 69%—3억 4천만 명 중 약 2억 3천 5백만 명—는 기독교인으로 정체성을 확인했다. 대다수의 미국인은 개신교인으로 정체성을 확인했으며(45%), 그 다음은 로마 가톨릭교도(22%)였다. 소수 기독교 그룹에는 예수 그리스도 후기 성도 교회 회원(1.5%), 동방 정교회 기독교인(0.5%), 기타 기독교 교파(0.4%)가 포함된다. 미국은 현재 전 세계에서 가장 많은 기독교 인구를 보유하고 있으며, 특히 전 세계에서 가장 많은 개신교 인구를 보유하고 있는데, 약 2억 3천 5백만 명의 기독교인과 약 1억 5천 3백만 명의 개신교 교파 신자들이 이에 해당한다. 그러나 미국이 절대적인 숫자에서 선두를 달리고 있지만, 여러 다른 국가들은 인구 대비 기독교인 비율이 더 높다.
공공 종교 연구소의 "2020년 미국 종교 인구 조사"는 2014년부터 2020년 사이에 실시되었으며, 이 7년간의 기간 동안 미국인의 70%가 기독교인으로 정체성을 확인했음을 보여주었다. 2020년 퓨 연구센터의 조사에서는 미국 성인의 65%가 자신을 기독교인으로 밝혔다. 2015년에는 75%, 2014년에는 70.6%, 2012년에는 78%, 2001년에는 81.6%, 그리고 1990년에는 85%였다. 설문 응답자의 약 62%는 교회 공동체의 일원이라고 주장한다. 2023-2024년 미국의 퓨 종교 지형 조사에서는 40%가 개신교, 19%가 가톨릭으로 정체성을 확인했다.
모든 개신교 교파를 합산하면 인구의 48.5%를 차지하여 개신교는 미국에서 가장 흔한 형태의 기독교이자 전반적으로 다수 종교이며, 가톨릭교회 단독으로는 인구의 22.7%를 차지하여 가장 큰 단일 교파이다. 미국에서 두 번째로 큰 교파이자 단일 개신교 교파 중 가장 큰 곳은 남침례회이다. 동방 기독교 교파 중에는 여러 동방 정교회 및 오리엔트 정교회 교회가 있으며, 미국 내 신자는 100만 명 미만으로 전체 인구의 0.4%를 차지한다. 기독교는 모든 미국 주 및 해외 영토에서 지배적인 종교이다. 미국 내 한국계 미국인, 중국계 미국인, 일본계 미국인 사이에서 기독교로의 개종이 크게 증가했다. 2012년에는 이들 공동체의 기독교인 비율이 각각 71%, 30%, 37%였다.
기독교는 유럽 정착이 시작된 16세기 기독교와 17세기 기독교에 걸쳐 아메리카 대륙에 소개되었다. 이민은 기독교인의 수를 더욱 증가시켰다. 건국 이래 미국은 여러 출처에서 개신교 국가로 불려왔다. "무종교"와 "무종파" 범주가 통계 목적으로 종교 범주에 포함될 때, 개신교는 기술적으로 더 이상 다수 종교 범주가 아니게 된다. 그러나 이는 주로 개신교 혈통이나 배경을 가진 미국인과 같은 미국인들이 종교적 소속이 없음을 고백하는 증가의 결과이며, 비개신교 종교 소속의 증가의 결과가 아니다. 그리고 개신교는 미국 기독교인과 종교 소속을 선언하는 미국인들 사이에서 여전히 압도적인 다수 또는 지배적인 형태의 종교이다. 오늘날 미국 내 대부분의 기독교 교회는 주류 개신교, 복음주의 개신교, 또는 가톨릭이다.
주요 교파 계열.
미국 내 기독교 교파는 보통 세 개의 큰 집단으로 나뉜다: 두 가지 유형의 개신교 (복음주의와 주류 개신교)와 가톨릭교. 이들 그룹의 범위에 속하지 않는 소수 비율을 차지하는 기독교 교파도 있으며, 예를 들어 동방 정교회와 오리엔트 정교회 및 다양한 회복주의 그룹인 후기 성도 운동, 재림주의, 여호와의 증인 등이 있다.
2004년 미국 설문조사에서는 이들 그룹의 비율을 26.3% (복음주의), 17.5% (가톨릭), 16% (주류)로 확인했으며, 다른 그룹들은 2.7%를 차지했다. 미국 통계 연감에 따르면, 2001년 성인 인구의 자기보고 종교 정체성 연구를 기반으로 했을 때, 이들 동일 그룹의 비율은 28.6% (복음주의), 24.5% (가톨릭), 13.9% (주류)였다. 기독교 종교 그룹은 전체 인구의 76.5%를 차지했으며, 다른 종교 그룹은 3.7%를 차지했다. 2020년 ARDA 데이터베이스에 따르면, 약 6천만 명의 기독교인이 교파와 무관하게 존재했다.
일반적으로 "주류"라는 용어는 "복음주의"와 대조된다.
종교 자료 기록 보관소 (ARDA)는 주류 교회의 회원 수가 26,344,933명이고 복음주의 개신교 교회의 회원 수는 39,930,869명이라고 집계한다. 주류 교파에서 복음주의 교회로의 회원 이동이 있었다는 증거가 있다. 또한, ARDA의 2010년 연구에서는 침례교가 미국 전역에서 가장 큰 개신교 그룹이었고, 그 다음은 비교파 개신교였다. 2014년까지 퓨 연구센터는 비교파 및 교파 간 개신교가 침례교를 제치고 두 번째로 큰 기독교 그룹이 되었다고 판단했다. ARDA의 2020년 종교 인구 조사에서도 이 운동이 침례교를 추월하여 종교 인구의 13.1% 이상, 일반 인구의 6.4%를 차지하고 있음을 확인했다.
아래 표(2015년 자료)에서 볼 수 있듯이, 복음주의 그룹과 유사한 이름과 역사적 유대 관계를 가진 일부 교파는 주류로 간주된다.
복음주의 개신교.
복음주의는 개신교 기독교 운동이다. 일반적으로 주류라는 용어는 복음주의와 대조된다. 대부분의 추종자들은 복음주의의 핵심 특징을 다음과 같이 생각한다: 개인적인 회심(또는 "거듭남)의 필요성에 대한 믿음; 복음의 어떤 표현을 위한 노력; 성경의 권위에 대한 높은 존중; 그리고 예수의 죽음과 부활에 대한 강조. 데이비드 베빙턴은 이 네 가지 독특한 측면을 회심주의, 행동주의, 성경주의, 십자가중심주의라고 명명하며 "이들이 함께 복음주의의 기초가 되는 우선순위의 사각형을 이룬다"고 말했다.
"복음주의"라는 용어가 기독교 근본주의와 동일하지 않다는 점에 유의해야 한다. 비록 후자가 때때로 전자의 가장 신학적으로 보수적인 하위 집합으로 간주되기도 하지만 말이다. 주요 차이점은 주로 성경을 어떻게 대하고 접근할 것인가("성경 신학")에 대한 관점과 더 넓은 세계관적 함의를 구성하는 방식에 달려 있다. 대부분의 보수적인 복음주의자들은 이 용어가 전통적인 독특성보다 너무 넓게 확장되었다고 믿지만, 이러한 경향은 그럼에도 불구하고 이 용어에 상당한 모호성을 야기할 만큼 강력하다. 결과적으로 "복음주의"와 "주류" 교파 사이의 이분법은 점점 더 복잡해지고 있다 (특히 "이머전트 교회" 운동과 같은 혁신으로 인해).
이 용어의 현대 북미적 사용은 20세기 초의 복음주의/근본주의 논쟁의 영향을 받았다. 복음주의는 때때로 주류 개신교 교파의 자유주의 기독교와 근본주의 개신교의 문화적 분리주의 사이의 중간 지점으로 인식될 수 있다. 따라서 복음주의는 "미국 개신교의 주요 흐름 중 세 번째로, 근본주의자와 자유주의자 사이의 분열을 가로지르는" 것으로 묘사되어 왔다. 북미의 인식이 이 용어의 사용을 이해하는 데 중요하지만, 근본주의 논쟁이 그다지 영향력이 없었던 더 넓은 글로벌 관점을 결코 지배하지는 않는다.
역사적으로 복음주의자들은 개신교 교회의 현대주의적이고 자유주의적인 세력들이 세속적인 세상의 견해와 가치를 수용함으로써 기독교 교리를 훼손했다고 보았다. 동시에 그들은 근본주의자들이 지난 세기 동안 개신교 활동가들에 의해 발전된 사회 복음을 분리주의적이고 거부하는 것에 대해 비판했다. 그들은 핵심 복음과 그 메시지가 자유주의자와 근본주의자의 혁신과 전통으로부터 구별하기 위해 재확인되어야 한다고 주장했다.
그들은 종말론과 다른 "비본질적인 것들"에 대한 견해를 무시하고 교단 교회와 전례 전통에서 동맹을 찾았으며, 또한 삼위일체론적인 오순절주의의 다양한 형태와도 합류했다. 그들은 그렇게 함으로써 단순히 개신교를 그 자체의 최근 전통과 재결합시키는 것이라고 믿었다. 처음부터 이 운동의 목표는 자신들의 교회에서 복음주의 유산을 되찾는 것이었지, 새로운 것을 시작하는 것이 아니었다. 이러한 이유로 근본주의자들과 분리된 후 이 동일한 운동은 단순히 "복음주의"로 더 잘 알려지게 되었다. 20세기 말까지 이것은 미국 개신교 기독교에서 가장 영향력 있는 발전이었다.
미국 복음주의협의회는 회원 교단의 협력 사역을 조율하는 미국의 기관이다.
2015년 연구에 따르면 미국에는 무슬림 배경을 가진 약 45만 명의 기독교인이 있으며, 이들 대부분은 복음주의자 또는 오순절주의자이다.
주류 개신교.
주류 개신교 기독교 교파는 역사적인 이민 집단에 의해 미국으로 들어온 개신교 교파를 말한다. 이러한 이유로 때때로 유산 교회라고도 불린다. 가장 큰 교파는 미국 성공회 (잉글랜드인), 장로교 (스코틀랜드인), 감리교 (잉글랜드인 및 웨일스인), 루터교 (독일인 및 스칸디나비아인) 교회이다.
주류 개신교는 미국 성공회 (76%), 미국장로교 (64%), 그리고 미국 연합 그리스도의 교회를 포함하며, 미국 내 어떤 기독교 교파보다 1인당 학위 소지자 수가 가장 많고, 고소득층도 가장 많다.
성공회 교인과 장로교인은 다른 대부분의 미국 종교 단체보다 상당히 부유하고 교육 수준이 높으며, 특히 공화당에서 미국의 사업, 법, 정치 상류층에 불균형적으로 대표된다. 가장 부유하고 영향력 있는 미국 가문 중에는 밴더빌트가와 애스터 가문, 록펠러가, 듀폰 가문, 루스벨트가, 포브스 가문, 휘트니 가문, 모건 가문, 해리먼 가문 등이 역사적으로 주류 개신교 가문이다.
해리엇 주커만의 "미국의 노벨상 수상자: 과학 엘리트"에 따르면, 1901년부터 1972년까지 미국 노벨상 수상자를 검토한 결과, 미국 노벨상 수상자의 72%가 개신교 배경을 가진 것으로 나타났다. 전반적으로, 1901년부터 1972년까지 미국인에게 수여된 모든 노벨 화학상의 84.2%, 노벨 생리학·의학상의 60%, 노벨 물리학상의 58.6%가 개신교인에 의해 수상되었다.
하버드 대학교, 예일 대학교, 프린스턴 대학교, 컬럼비아 대학교, 다트머스 대학교, 윌리엄스 칼리지, 보딘 칼리지, 미들베리 칼리지, 애머스트 칼리지 등 미국 내 최초의 대학 중 상당수는 주류 개신교인들에 의해 설립되었으며, 이후 칼턴 칼리지, 듀크 대학교, 오벌린 칼리지, 벨로이트 칼리지, 포모나 칼리지, 롤린스 칼리지, 콜로라도 칼리지도 마찬가지였다. 그러나 이들 학교 대부분은 독립적이고 비종교적인 기관으로 자체를 정의하며, 공식 종교와의 법적 유대는 없다.
많은 주류 교파는 성경이 기능적으로 하나님의 말씀이라고 가르치지만, 새로운 사상과 사회 변화에 대해 개방적인 경향이 있다. 이들은 여성 안수에 대해 점점 더 개방적이다.
주류 교회는 대개 미국 교회 협의회 및 세계 교회 협의회와 같은 조직에 속한다.
미국에서 윌리엄 허치슨은 7대 주류 개신교 교파를 1900년에서 1960년 사이의 주요 자유주의 그룹을 지칭하여 "미국 개신교의 일곱 자매"라고 불렀다.
여기에는 다음이 포함된다:
종교 데이터 아카이브(ARDA)는 또한 다음 교파들을 주류로 간주한다:
종교 데이터 아카이브(ARDA)는 전통적으로 아프리카계 미국인 교파에 대한 데이터를 수집하는 데 어려움을 겪고 있다. 주류로 식별될 가능성이 가장 높은 교회는 다음과 같은 감리교 그룹을 포함한다:
성 토마스 기독교 전통의 동방 개신교 단체인 말랑카라 마르 토마 시리아 교회도 미국에 회중이 있다. 이 교회는 세계 성공회 공동체와 완전한 교류를 맺고 있다. 따라서 종교 데이터 아카이브는 마르 토마 교회를 성공회 교회와 함께 분류한다.
로마 가톨릭교회는 유럽 식민지화 초기부터 현재의 미국 본토에 도달했다. 1565년 세인트오거스틴에 미국 최초의 가톨릭 본당이 설립되면서 일찍이 공식적으로 자리를 잡았다. 1600년대에는 에우세비오 키노, 자크 마르케트, 이삭 조그, 앤드루 화이트와 같은 예수회 선교사들을 포함한 선교사들을 통해 전파되었다. 국가가 건국될 당시(1776년 대서양 연안의 13개 식민지를 의미함)에는 인구의 극히 일부만이 가톨릭교도였고, 주로 1634년 제2대 볼티모어 경 세실리우스 칼버트에 의해 설립된 "가톨릭 전용지"인 메릴랜드에 거주했다. 그러나 전 프랑스, 스페인, 멕시코 영토(즉, 루이지애나 매입, 플로리다 매입, 멕시코-미국 전쟁 후 영토 획득) 확산과 국가 역사 전반에 걸친 이민의 결과로 신자 수가 급격히 증가하여 현재 미국에서 가장 큰 교파이다. 2008년 현재 6,700만 명 이상의 등록된 신자가 신앙을 고백하고 있는 미국은 브라질, 멕시코, 필리핀에 이어 세계에서 네 번째로 큰 가톨릭 인구를 보유하고 있다.
미국 내 교회의 지도부는 미국 가톨릭 주교회의로, 미국과 미국령 버진아일랜드의 주교와 대주교 계층으로 구성되어 있지만, 각 주교는 자신의 교구에서 독립적이며 교황에게만 책임이 있다.
미국 가톨릭교도들에게는 수좌주교가 없다. 볼티모어 로마 가톨릭 대교구는 특권적 지위를 가지며, 이는 대주교에게 다른 국가의 수좌주교에게 부여되는 지도 책임의 일부를 부여하는데, 이는 1808년 대교구(이자 관구 대교구)로 창설될 당시 새로 창설된 네 개의 교구(보스턴, 뉴욕, 바즈타운(KY), 필라델피아)가 그 아래에 있었기 때문일 수 있다. 또한, "미국 가톨릭교회의 특징을 결정하는 주요 요소"는 볼티모어의 존 캐럴 대주교(1790년 런던에서 서품된 미국 최초의 주교)의 지도력 아래에서 통합되는 듯했으며, 그의 고향 메릴랜드 가톨릭교도들, 즉 메릴랜드의 가톨릭 전용지 초기 가문의 후손들이 이를 이끌었다. 이 점에서 볼티모어는 역사적으로나 문화적으로나 미국 가톨릭 신자들의 마음과 로마에서 "특권적 지위"를 가졌다. 물론 이는 이민과 현재 미국 본토를 구성하는 새로운 영토의 획득으로 변하게 될 것이다. 그러나 캐럴이 미국 실험에 대해 개방적이었다는 점을 주목하는 것이 중요하다. 이미 1784년에 그는 새로운 국가에서 나타나고 있던 교회-국가 관계 패턴을 "진심으로" 확인했으며, 이는 나중에 헌법에 통합되었다. 그는 또한 시민적, 종교적 자유가 모든 교파에 제공하는 약속을 칭찬하며, 가톨릭교도들에게 (애너폴리스에서) 연설에서 "우리가 지혜와 기질을 유지한다면, 미국은 공정한 논쟁에 자유로운 유통을 허용함으로써 보편적이고 평등한 관용이 모든 기독교 교파를 신앙의 통일로 이끄는 가장 효과적인 방법이라는 것을 세상에 증명할 수 있을 것"이라고 언급했다.
가톨릭 신자 수는 19세기 초부터 이민과 프랑스, 스페인, 멕시코의 가톨릭 주류였던 옛 영토 획득으로 증가했으며, 이어서 19세기 중반에는 아일랜드인, 독일인, 이탈리아인, 폴란드인 이민자들이 유럽에서 급속히 유입되어 가톨릭교는 미국에서 가장 큰 기독교 교파가 되었다. 이러한 증가는 광범위한 편견과 적대감에 부딪혔고, 종종 폭동과 교회, 수녀원, 신학교 방화로 이어졌다. 가톨릭교도들이 미국 사회에 통합된 것은 1960년 존 F. 케네디의 미국 대통령 당선으로 특징지어진다. 그 이후로 가톨릭 신자의 미국인 비율은 약 25%를 유지하고 있다.
2011년 가톨릭 대학 및 종합 대학 협회에 따르면, 미국에는 약 230개의 로마 가톨릭 대학 및 종합 대학이 있으며, 약 100만 명의 학생과 약 65,000명의 교수가 있다. 12개 가톨릭 대학이 미국 내 상위 100개 국립 대학에 포함되어 있다. 가톨릭 학교는 미국에서 270만 명의 학생을 교육하며 15만 명의 교사를 고용하고 있다. 2002년, 625개 병원을 감독하고 총 300억 달러의 수익을 올린 가톨릭 의료 시스템은 미국에서 가장 큰 비영리 시스템 그룹을 구성했다.
주로 동유럽과 중동의 여러 지역에서 온 이민자 집단이 동방정교회를 미국으로 가져왔다. 이 동방 기독교의 전통적인 지파는 이후 민족 이민 공동체의 경계를 넘어 확산되었으며, 이제는 다민족 구성원과 교구를 포함한다. 현재 미국에는 600만에서 700만 명의 동방 기독교인이 있다. 미국에는 여러 동방 정교회 교구 관할권이 있으며, 미국 정교회 주교 연합 내에서 조직되어 있다. 통계적으로 동방 정교회 기독교인들은 미국에서 가장 부유한 기독교 교파 중 하나이며, 또한 미국 내 다른 대부분의 종교 단체보다 교육 수준이 높은 경향이 있는데, 이는 1인당 학위 (68%) 및 대학원 학위 (28%) 소지자 수가 많다는 의미이다.
주로 중동, 캅카스, 아프리카, 인도에서 온 여러 기독교 이민자 그룹이 오리엔트 정교회를 미국으로 가져왔다.
이 고대 동방 기독교 지파에는 미국 내 여러 교회 관할권이 포함된다. 여기에는 미국 아르메니아 사도 교회, 미국 콥트 정교회, 에티오피아 테와히도 정교회, 에리트레아 테와히도 정교회, 시리아 정교회, 및 말랑카라 시리아 정교회가 있다.
예수 그리스도 후기 성도 교회는 비삼위일체론적 회복주의 교파이다. 이 교회는 솔트레이크시티에 본부를 두고 있으며, 1830년 업스테이트 뉴욕에서 조셉 스미스 주니어가 설립한 후기 성도 운동에서 시작된 가장 큰 교파이다. 이 교회는 유타주에서 다수를 차지하고, 아이다호주에서 다수파를 형성하며, 네바다주, 애리조나주, 와이오밍주에서 높은 비율을 차지한다. 또한 콜로라도주, 몬태나주, 워싱턴주, 오리건주, 알래스카주, 하와이주, 캘리포니아주에서도 상당한 수를 차지한다. 현재 미국 내 회원은 670만 명이며, 2020년 12월 현재 전 세계 총 회원은 1670만 명이다.
2021년 현재, 후기 성도의 약 12~13%는 후기 성도 운동의 문화적 중심지인 유타주에 살고 있다. 유타주 후기 성도(및 인터마운틴 웨스트에 거주하는 후기 성도)는 일반적으로 미국의 다른 대도시 지역에 거주하는 후기 성도보다 문화적, 정치적으로 더 보수적이고 자유지상주의적이다. 유타주에서 후기 성도로 스스로를 밝히는 사람들은 다른 주에 거주하는 후기 성도보다 평균적으로 교회에 더 자주 참석한다. (그럼에도 불구하고, 유타주에 살든 미국의 다른 지역에 살든 후기 성도들은 다른 미국 종교 단체 구성원들보다 문화적, 정치적으로 더 보수적인 경향이 있다.) 유타주 후기 성도들은 초기 후기 성도 개척자의 후손이 아닌 해외 후기 성도들보다 개척자 유산에 더 큰 중요성을 두는 경향이 있다.
커뮤니티 오브 크라이스트 (이전에는 재조직 예수 그리스도 후기 성도 교회)는 인디펜던스 (미주리주)의 신학적으로 중요한 성전 부지에 본부를 둔 삼위일체론적 회복주의 교파이다. 커뮤니티 오브 크라이스트는 후기 성도 운동에서 두 번째로 큰 교파로, 미국 내 회원 13만 명, 전 세계 회원 25만 명을 보유하고 있다 (커뮤니티 오브 크라이스트 회원 통계 참조). 이 교회는 초기 후기 성도 역사 유적지와 문서를 소유하고 있으며, 2024년 3월 이전에는 오하이오주 클리블랜드 근처의 커틀랜드 성전과 일리노이주 나이부에 있는 대부분의 조셉 스미스 재산도 소유했다. 커뮤니티 오브 크라이스트는 최근 몇 년 동안 미국 교회 협의회 가입, 1984년부터 여성에게 사제직 안수, 그리고 최근에는 동성 결혼 축복 승인 등 에큐메니컬하고 진보적인 접근 방식을 취해왔다.
후기 성도 운동 내의 작은 교회로는 그리스도의 교회 (성전 부지), 예수 그리스도 후기 성도 근본주의 교회, 회복 지파, 예수 그리스도 후기 성도 잔여 교회 등이 있다.
기독교는 유럽 식민지화 시기에 소개되었다. 스페인과 프랑스는 각각 누에바에스파냐와 누벨프랑스 식민지에 가톨릭을 들여왔고, 영국과 독일은 개신교를 소개했다. 개신교도들 중에서는 성공회, 칼뱅주의, 루터교회, 퀘이커, 재세례파, 감리교회 및 모라비아 형제회의 신자들이 미국 식민지에 가장 먼저 정착했다.
네덜란드는 1624년에 뉴네덜란드 식민지를 건설했으며, 1628년에는 화란 개혁교회를 식민지의 공식 종교로 지정했다. 스웨덴이 1638년에 델라웨어 강 계곡에 뉘아스베리예를 세웠을 때, 스웨덴 교회가 식민지의 종교였다.
스페인은 현재의 텍사스, 뉴멕시코, 애리조나, 플로리다주, 캘리포니아에 선교소와 마을을 건설했다. 많은 도시와 마을이 여전히 이 선교소들이 명명된 가톨릭 성인의 이름을 유지하고 있다. 이에 대한 훌륭한 예는 로스앤젤레스 시의 정식 명칭인 El Pueblo de Nuestra Señora Reina de Los Ángeles del Río Porciúncula, 즉 "포르치웅쿨라 강 천사들의 여왕 성모 마리아의 마을"이다. 이 도시는 프란치스코회 수사들에 의해 설립되었는데, 그들은 작은 교회와 나중에 그 주변에 형성된 마을을 가톨릭교도들에게 천사들의 여왕으로도 알려진 성모 마리아의 이름을 따서 명명했다. 스페인인들이 가는 곳마다 비슷한 패턴이 나타났는데, 예를 들어 샌안토니오 (텍사스주) (안토니오 디 파도바의 이름을 따서 명명), 산타페 (뉴멕시코주) (아시시의 프란치스코의 이름을 따서 명명), 세인트오거스틴 (아우구스티누스의 이름을 따서 명명) 등이 있으며, 세인트루시 카운티와 포트세인트루시도 성녀 루시아/산타 루시아의 이름을 따서 명명되었지만, 세인트피터스버그는 성 베드로의 이름을 따서 명명된 것이 아니라 러시아에 있는 같은 이름의 도시를 따서 명명되었다.
아메리카 원주민을 가톨릭으로 개종시키는 것은 가톨릭 선교사, 특히 예수회 선교사들의 주요 목표였다. 이는 디트로이트나 루이지애나와 같이 프랑스 영향이 강했던 지역에서 흔히 볼 수 있었다. 그러나 기독교는 캘리포니아 원주민 인구의 3분의 1 사망에도 연루되어 있다.
결국 아메리카 합중국을 형성하게 된 많은 영국 북미 식민지들은 17세기에 유럽의 종교 박해에 맞서 열정적으로 고수했던 종교적 신념을 타협하지 않고 유럽을 떠나온 남녀들에 의해 정착되었다.
성공회 채플린은 1607년에 도착한 첫 번째 잉글랜드 식민지 개척자 집단에 속해 있었다. 잉글랜드 국교회는 1619년에 식민지에서 법적으로 설립되었으며, 1624년까지 총 22명의 성공회 성직자들이 도착했다. 실제로 "설립"은 지역 세금이 도로 및 빈민 구제와 같은 지방 정부의 필요를 처리하기 위해 지역 교구를 통해 전달되었으며, 목사의 급여도 포함된다는 것을 의미했다. 식민지 버지니아에는 주교가 전혀 없었으며, 지역 성직자회는 평신도들로 구성되어 교구를 통제했다. 목사들의 불평에 따르면, 식민지 개척자들은 일반적으로 교회 예배 시간에 무관심하고, 흥미를 느끼지 못했으며, 지루해했는데, 사람들은 잠을 자거나, 속삭이거나, 유행에 따라 옷을 입은 여성을 훔쳐보거나, 돌아다니거나 왔다 갔다 했고, 기껏해야 창밖을 보거나 멍하니 허공을 응시했다. 넓게 흩어진 인구에 비해 목사가 너무 적었기 때문에, 목사들은 교구민들이 집에서 신앙심을 가지도록 장려했으며, 사적인 기도와 신앙 생활을 위해 공도문을 사용했다(성경이 아닌). 개인적인 경건에 대한 강조는 제1차 대각성 운동의 길을 열었으며, 이는 사람들을 기존 교회에서 벗어나 비공식적인 침례교 및 감리교 운동으로 이끌었다.
나중에 순례자로 알려진 한 그룹은 1620년에 플리머스 (매사추세츠주)에 플리머스 식민지를 세웠고, 유럽에서의 박해로부터 피난처를 찾았다.
순례자들보다 훨씬 큰 집단인 청교도들은 1629년에 400명의 정착민과 함께 매사추세츠만 식민지를 설립했다. 청교도들은 잉글랜드 국교회에서 자신들이 용납할 수 없는 가톨릭의 잔재라고 생각하는 것을 개혁하고 정화하기를 원했던 잉글랜드 개신교도들이었다. 2년 안에 추가로 2,000명의 정착민이 도착했다. 1620년부터 1640년까지 청교도들은 박해를 피하고 [[잉글랜드 국교회]]와 독립적으로 자신들이 원하는 대로 예배할 자유를 얻기 위해 잉글랜드에서 뉴잉글랜드로 이주했는데, 잉글랜드는 잉글랜드 내전의 발발 직전에 있었다. 대부분은 뉴잉글랜드에 정착했지만, 일부는 서인도 제도까지 갔다. 신학적으로 청교도들은 "비분리주의적 회중 교회주의자"였다. 청교도들은 현대 미국에도 여전히 존재하는 깊이 종교적이고 사회적으로 긴밀하며 정치적으로 혁신적인 문화를 창조했다. 그들은 이 새로운 땅이 "구속자 국가"의 역할을 하기를 희망했다.
기독교의 확장은 필립 왕의 전쟁, 1675-76년으로 거슬러 올라가는 미국의 원주민에게 영향을 미쳤다. 뉴잉글랜드 청교도 성직자들의 설교단에서는 "처리해야 할 사악한 토착 천재"라는 "변함없는 메시지"가 나왔다.
로드아일랜드와 펜실베이니아의 관용.
로저 윌리엄스는 종교적 관용, 교회와 국가의 분리, 그리고 잉글랜드 국교회와의 완전한 단절을 설교했는데, 그는 매사추세츠에서 추방되어 로드아일랜드 식민지를 세웠고, 이곳은 청교도 공동체로부터 온 다른 종교 난민들의 피난처가 되었다. 식민지 아메리카로 온 일부 이주민들은 유럽에서 금지되고 박해받던 기독교 형태를 자유롭게 실천할 자유를 찾아왔다. 국교가 없었고, 개신교에 중앙 권위가 없었기 때문에 식민지의 종교 생활은 다양해졌다.
퀘이커교도들은 1652년 잉글랜드에서 형성되었는데, 정통 성공회 기독교에서 너무 멀리 벗어났다는 이유로 잉글랜드에서 심하게 박해를 받았다. 많은 이들이 뉴저지, 로드아일랜드, 특히 부유한 퀘이커교도인 윌리엄 펜 (1644년)이 소유한 펜실베이니아에서 피난처를 찾았다. 퀘이커교도들은 인디언 전쟁이 발발할 때까지 정치적 통제권을 유지했다. 퀘이커교도들은 평화주의자였고, 인디언들과 싸우기를 열망하는 그룹에 통제권을 넘겨주었다.
1683년부터 많은 독일어권 이민자들이 라인 강 계곡과 스위스에서 펜실베이니아로 도착했다. 1730년대부터 진젠도르프 백작과 모라비아 형제회는 이 이민자들에게 사역하는 동시에 뉴욕과 펜실베이니아의 아메리카 원주민 부족들 사이에서 선교를 시작했다. 하인리히 멜히오르 뮐렌베르크는 1740년대에 펜실베이니아에서 최초의 루터교회 시노드를 조직했다.
영국 식민지에서는 메릴랜드 정착과 함께 가톨릭이 도입되었다. 가톨릭의 운명은 17세기 나머지 기간 동안 메릴랜드에서 인구의 점점 더 작은 소수로 전락하면서 변동이 심했다. 1689년 잉글랜드의 명예혁명 이후, 형벌법은 가톨릭교도들에게 투표권, 공직 보유, 자녀 교육 또는 공개 예배의 권리를 박탈했다. 미국 독립 혁명까지 메릴랜드의 가톨릭교도들은 찰스 캐롤과 마찬가지로 자신들의 신념에 충실했지만 본국에서는 반대자였다. 혁명 당시 가톨릭교도들은 13개 식민지 인구의 1% 미만을 차지했지만, 2007년에는 미국 인구의 24%를 차지했다.
복음주의는 시기를 정하고 정의하기 어렵다. 학자들은 자각적인 운동으로서 복음주의는 17세기 중반, 아마도 대각성 운동 자체까지도 발생하지 않았다고 주장했다. 복음주의의 근본 전제는 죄의 상태에서 말씀의 설교를 통해 "새로운 탄생"으로 개인이 회심하는 것이다. 대각성 운동은 1730년대와 1740년대에 일어난 북동부 개신교 부흥 운동을 말한다.
뉴잉글랜드 청교도들의 첫 세대는 교회 회원들이 공개적으로 설명할 수 있는 회심 경험을 거치도록 요구했다. 그들의 후계자들은 구원받은 영혼을 거두는 데 그만큼 성공적이지 못했다. 이 운동은 매사추세츠의 설교자이자 순례자들의 엄격한 칼뱅주의 뿌리로 돌아가려고 했던 조나단 에드워즈에서 시작되었다. 영국 설교자 조지 휫필드와 다른 순회 설교자들은 식민지 전역을 여행하며 극적이고 감정적인 스타일로 설교하며 이 운동을 계속했다. 에드워즈와 비슷한 종교성을 가진 다른 설교자들의 추종자들은 자신들을 "뉴 라이트"라고 불렀으며, 이들의 운동을 disapproved한 "올드 라이트"와 대조되었다. 그들의 견해를 홍보하기 위해 양측은 프린스턴 대학교와 윌리엄스 칼리지를 포함한 아카데미와 대학을 설립했다. 대각성 운동은 진정으로 첫 번째 미국적인 사건으로 불려왔다.
대각성 운동과 그 복음주의적 추진력의 지지자들인 장로교인, 침례교인, 그리고 감리교인들은 19세기 첫 수십 년 동안 가장 큰 미국 개신교 교파가 되었다. 1770년대까지 침례교는 북부(브라운 대학교를 설립한 곳)와 남부 모두에서 급속도로 성장했다. 대각성 운동의 반대자들 또는 그로 인해 분열된 사람들인 성공회 교인, 퀘이커 교인, 그리고 회중 교회 교인들은 뒤처졌다.
1740년대의 제1차 대각성 운동은 대부분의 식민지에서 종교성을 증가시켰다. 1780년까지 공식적으로 교회 회원 자격을 가진 성인 식민지 주민의 비율은 10%에서 30% 사이였다. 노스캐롤라이나주는 약 4%로 가장 낮은 비율을 보였고, 뉴햄프셔주와 사우스캐롤라이나주는 약 16%로 가장 높은 비율을 보였다. 많은 다른 이들은 비공식적으로 교회와 연관되어 있었다.
혁명은 일부 교파, 특히 목사 대부분이 국왕을 지지했던 잉글랜드 국교회를 분열시켰다. 퀘이커교도와 일부 독일계 종파는 평화주의자였고 중립을 유지했다. 특정 지역에서는 목회자의 부재와 교회의 파괴로 인해 종교 활동이 어려움을 겪었지만, 다른 지역에서는 종교가 번성했다.
큰 타격을 입었던 성공회는 전쟁 후 재편성되었다. 개신교 감독교회가 되었다.
1794년, 러시아 정교회 선교사 알래스카의 허먼은 알래스카 코디악 섬에 도착하여 원주민들에게 복음 전파를 시작했다. 1867년 미국이 알래스카를 매입했을 때 거의 모든 러시아인들이 떠났지만, 동방정교회 신앙은 남아 있었다.
램버트 (2003)는 미국 건국의 아버지들의 종교적 소속과 신념을 조사했다. 1787년 헌법 제정 회의에 참석한 55명의 대표 중 49명은 개신교도였고, 2명은 가톨릭교도(D. 캐롤, 피츠시몬스)였다. 헌법 제정 회의에 참석한 개신교 대표 중 28명은 잉글랜드 국교회 (또는 미국 성공회, 미국 독립 전쟁 승리 후), 8명은 장로교인, 7명은 회중 교회인, 2명은 루터교인, 2명은 화란 개혁교회인, 2명은 감리교인이었다.
교회와 국가 논쟁.
독립 후, 미국 주들은 각 주가 어떻게 통치될 것인지를 규정하는 헌법을 작성해야 했다. 1778년부터 1780년까지 3년 동안 매사추세츠의 정치적 에너지는 유권자들이 수용할 정부 헌장을 초안하는 데 소모되었다. 가장 논쟁적인 문제 중 하나는 주가 교회를 재정적으로 지원할 것인가 하는 것이었다. 식민지 시대에 공공 재정 지원을 받았던 회중 교회의 목사들과 대부분의 교인들은 이러한 정책을 옹호했다. 침례교인들은 교회가 국가로부터 어떤 지원도 받아서는 안 된다는 그들의 오랜 신념을 끈질기게 고수했다. 헌법 제정 회의는 교회를 지원하기로 결정했고, 제3조는 납세자가 선택한 교회로 향하는 일반 종교세를 승인했다.
이러한 세법은 코네티컷주와 뉴햄프셔주에서도 발효되었다.
1801년 10월, 댄버리 침례교 협회 회원들은 새로 선출된 토머스 제퍼슨 대통령에게 편지를 썼다. 코네티컷에서 소수였던 침례교인들은 여전히 회중교회 다수를 지원하기 위해 회비를 납부해야 했다. 침례교인들은 이를 용납할 수 없었다. 제퍼슨 자신의 비정통적인 신념을 잘 알고 있던 침례교인들은 모든 종교적 표현을 정부의 관대한 행위가 아닌 근본적인 인권으로 만드는 데 그를 동맹으로 삼으려고 했다.
1802년 1월 1일 댄버리 침례교 협회에 대한 답변에서 제퍼슨은 수정헌법 제1조의 원래 의도를 요약하고, 오늘날의 정치 및 사법계에서 이제는 익숙한 문구인 "교회와 국가 사이의 분리 장벽"을 처음으로 사용했다. 당대에는 거의 알려지지 않았지만, 이 문구는 이후 주요 헌법적 쟁점이 되었다. 미국 대법원이 제퍼슨의 이 문구를 처음 인용한 것은 76년 후인 1878년이었다.
제2차 대각성 운동은 1790년경에 시작되어 1800년경에 탄력을 받았으며, 1820년 이후에는 침례교와 감리교 회중들 사이에서 회원 수가 급증했다. 이 운동은 회의론, 이신론, 그리고 합리적인 기독교에 대한 반발이었으며, 특히 젊은 여성들에게 매력적이었다. 수백만 명의 새로운 회원들이 기존 복음주의 교단에 등록하고 새로운 교단의 형성을 이끌었다. 많은 개종자들은 이 대각성 운동이 새로운 천년왕국 시대를 예고한다고 믿었다. 제2차 대각성 운동은 예수 그리스도의 예상되는 재림 이전에 사회의 악을 치유하기 위한 많은 개혁 운동의 설립을 자극했다. 대각성 운동에 의해 영감을 받은 자발적인 개혁 단체의 네트워크는 자선 제국이라고 불렸다.