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그가 퇴임한 직후 대공황이 시작되면서 비판적인 평가는 증가했고, 반대자들은 경제적 어려움을 쿨리지의 경제 정책과 연관시켰다. 쿨리지의 외교 정책에 대한 명성도 1930년대에 독일과 일본의 압력으로 특정 정책들이 실패로 돌아가면서 타격을 입었다. 1980년대에 로널드 레이건과 다른 보수주의자들은 쿨리지 행정부를 자유방임주의 정책의 모델로 삼았다. 페럴은 쿨리지를 주요 스캔들을 피하고 부채를 줄인 점을 칭찬하지만, 외교 정책에서의 비활동과 주식 시장 투기 증가에 대응하지 못한 점을 비판한다.
역사가와 정치학자들의 여론 조사에서는 일반적으로 쿨리지를 평균 이하의 대통령으로 평가했다. 2018년 미국정치학회의 대통령 및 행정 정치 부문 여론 조사에서는 쿨리지를 28번째로 좋은 대통령으로 평가했다. 2017년 C-SPAN의 역사가 여론 조사에서는 쿨리지를 27번째로 좋은 대통령으로 평가했다. 그린버그는 다음과 같이 썼다.
1641년 아일랜드 반란(Irish Rebellion of 1641)은 아일랜드 왕국에서 1641년 10월 23일 가톨릭 신사계급과 군 장교들이 일으킨 봉기였다. 그들의 요구는 가톨릭 차별 종식, 아일랜드 자치 확대, 몰수된 가톨릭 토지 반환 등이었다. 개신교가 지배하는 중앙 정부에 대한 통제권을 확보하기 위한 신속한 쿠데타로 계획되었으나, 이는 1641년에서 1653년까지 아일랜드 맹방 전쟁으로 이어졌고, 더 넓은 범위의 삼왕국 전쟁의 일부가 되었다.
더블린성을 점령하는 데는 실패했지만, 펠림 오 넬 휘하의 반군들은 가장 최근의 토지 몰수가 이루어진 중심지인 얼스터의 대부분을 빠르게 장악했다. 오 넬은 이어서 던개넌 선언을 발표했는데, 이는 잉글랜드 왕국과 스코틀랜드 왕국에서 그의 적들에 맞서 아일랜드를 확보하라는 찰스 1세의 승인을 받았다고 주장하는 위조 문서였다. 많은 왕당파 앵글로아일랜드인 가톨릭교도들이 봉기에 동참했고, 반란은 아일랜드 전역으로 확산되었다.
11월, 반군들은 드로이다를 포위하고 줄리언스타운에서 정부 구원군을 격파했다. 특히 얼스터에서는 수천 명의 개신교 정착민들이 추방되거나 학살당했으며, 가톨릭교도들은 보복으로 살해당했다. 1642년 4월까지 왕당파 군대는 더블린, 코크 및 그 주변의 넓은 지역을 장악했고, 얼스터의 대부분은 스코틀랜드 코버넌터 군대와 지역 개신교 민병대가 점령했다. 이로 인해 아일랜드의 약 3분의 2가 반군의 통제하에 놓였다.
1642년 5월, 아일랜드의 가톨릭 주교들은 킬케니에서 회합하여 반란을 정의로운 전쟁으로 선포했다. 가톨릭 귀족들과 함께 그들은 맹방 서약을 통해 아일랜드 맹방으로 알려진 대안 정부를 수립했다. 다음 10년 동안 맹방은 아일랜드 왕당파, 스코틀랜드 코버넌터, 그리고 잉글랜드 의회파와 삼자 전쟁을 벌였다.
1641년 반란의 뿌리는 튜더의 아일랜드 정복 이후의 식민지화와 그 후 수십 년 동안 새로 개신교화된 잉글랜드 국가로부터 가톨릭 신사계급이 소외된 데서 비롯되었다. 역사가 에이든 클라크는 종교가 "게일 아일랜드인들이 제기한 더 큰 문제의 한 측면에 불과했으며, 그 중요성은 쉽게 가려질 수 있었다. 그러나 종교적 차이는 정부와 식민지 주민들 간의 관계에서 핵심적이었다"고 썼다. 1603년 엘리자베스 여왕 시대의 전쟁이 끝나고 1641년 반란이 발발하기까지 수십 년 동안, 아일랜드의 부유한 토지를 소유한 가톨릭교도들의 정치적 지위는 잉글랜드 아일랜드 정부에 의해 점점 더 위협받았다. 그 결과, 게일 아일랜드인과 올드 잉글리시 공동체 모두 스스로를 아일랜드인으로 정의하게 되었고, 이주민들에 의해서도 그렇게 인식되었다.
엘리자베스 여왕 시대 이전의 아일랜드섬 인구는 일반적으로 원주민 아일랜드인과 올드 잉글리시로 나뉘는데, 올드 잉글리시의 상당수는 중세 잉글랜드인과 앵글로노르만인 정착민의 후손이었다. 이 집단들은 역사적으로 적대적이었으며, 더블린 주변의 페일과 같은 잉글랜드 정착 지역, 웩스퍼드, 그리고 다른 성벽 도시들은 시골의 게일 클랜에 맞서 요새화되어 있었다. 17세기에는 이 집단들 간의 문화적 분열, 특히 상류층 사회 수준에서는 줄어들고 있었다. 올드 잉글리시의 많은 이들이 아일랜드어를 사용하고 아일랜드 시와 음악을 후원했으며, "아일랜드인보다 더 아일랜드인"이라고 묘사되기도 했다. 1614년에 한 작가는 이전에 올드 잉글리시가 "순수한 아일랜드인들을 야만적이고 문명과 종교가 없는 민족으로 경멸했으며, 서로를 숙명적인 적으로 여겼다"고 주장했지만, "이전 시대에는 거의 볼 수 없었던" 상호 혼인, 게일 아일랜드인의 교육, 그리고 "왕국 전역에 걸친 신잉글랜드인과 스코틀랜드인의 최근 식민지화"를 언급하며 "그러나 마지막 요인이 그들의 단합의 주요 원인이다"라고 덧붙였다. 또한, 원주민 인구는 새로운 정착민들의 개신교와는 대조적으로 공유된 가톨릭 신앙에 의해 정의되었다.
16세기 후반에서 17세기 초반의 튜더 정복은 아일랜드 식민지화로 이어졌는데, 이는 아일랜드 소유의 토지를 몰수하고 영국 정착민들을 이주시킨 것이었다. 가장 큰 식민지화는 1607년 백작들의 도피로 망명한 북부 영주들의 몰수된 영지를 활용한 얼스터 식민지화였다. 이 중 약 80%가 영어를 사용하는 개신교도들에게 분배되었고, 나머지는 "가치 있는" 원주민 아일랜드 영주들과 씨족들에게 돌아갔다. 1641년까지 식민지화가 원주민 아일랜드 인구에 미친 경제적 영향은 더 악화되었는데, 많은 이들이 자신의 영지를 유지했음에도 불구하고 잘못된 관리와 발생한 부채 때문에 팔아야 했기 때문이었다. 그들의 지위와 영향력의 침식은 그들이 더 많은 것을 잃을 위험이 있음에도 반란에 동참할 준비가 되어 있음을 보여주었다.
이오간 루어 오 네일과 같은 많은 망명자들은 프랑스 왕국과 스페인 군주국의 가톨릭 군대, 특히 플랑드르 군대에서 복무했다. 그들은 잉글랜드가 운영하는 아일랜드 개신교 국가에 대해 전투적으로 적대적인 소규모 아일랜드 이민 공동체를 형성했지만, 1604년 이후 잉글랜드와 스페인, 프랑스 간의 대체로 좋은 관계로 인해 억제되었다. 아일랜드 자체에서는 식민지화로 인한 불만이 반란 발발 및 확산의 주요 원인 중 하나였으며, 이는 아일랜드 법률이 잉글랜드 추밀원의 승인을 받아야 한다는 포이닝스 법과 결합되었다. 개신교가 지배하는 행정부는 오랜 가톨릭 지주들로부터 더 많은 토지를 몰수할 기회를 잡았다. 1630년대 후반 토머스 웬트워스, 아일랜드 부왕은 개신교 문화 및 종교적 지배를 확대하기 위한 새로운 식민지화 계획을 제안했다. 찰스가 잉글랜드와 스코틀랜드에서 정치적 반대자들과의 투쟁으로 인해 이들의 실행이 지연되면서, 1641년에도 가톨릭교도들은 여전히 토지의 60% 이상을 소유하고 있었다.
종교적 차별.
아일랜드 가톨릭 상류층 대부분은 아일랜드에 대한 찰스 1세의 주권을 반대하지 않았지만, 완전한 신민으로서 아일랜드 사회에서 자신들의 우월한 지위를 유지하기를 원했다. 이는 그들의 종교와 식민지화로 인한 토지 상실의 위협으로 인해 저지되었다. 1605년의 실패한 화약 음모 사건은 가톨릭교도들에 대한 추가적인 법적 차별로 이어졌다.
개신교 아일랜드 교회는 유일하게 인정받는 예배 형태였지만, 아일랜드 개신교도들 사이에서도 소수였으며, 그들 중 다수는 장로교인이었다. 그들과 다수 가톨릭 인구 모두 교회에 십일조를 내야 했으며, 이는 큰 반발을 불러일으켰다. 한편, 공개적으로 가톨릭을 신봉하면 체포될 수 있었고, 개신교 예배 불참은 재적 거부 벌금으로 처벌받았다. 가톨릭교도들은 고위 공직을 맡거나 군대에서 특정 계급 이상으로 복무할 수 없었다. 아일랜드 추밀원은 잉글랜드 개신교도들이 지배했다. 아일랜드 하원의 선거구는 개신교도들에게 다수를 주었다.
이에 대응하여 아일랜드 가톨릭 상류층은 '은혜'를 추구하며, 먼저 제임스 1세에게, 그리고 그의 아들 찰스 1세에게 직접 호소하여 완전한 신민으로서의 권리와 종교적 관용을 요청했다. 여러 차례에 걸쳐 그들은 세금 인상에 대한 대가로 이러한 요구사항이 충족될 것이라는 합의에 도달하는 듯했다. 그러나 1630년 이후 세금 인상에도 불구하고, 찰스는 1641년 5월 3일 그와 잉글랜드 추밀원이 아일랜드 법무판사들에게 필요한 법안을 공포하도록 지시할 때까지 그들의 요구사항 이행을 연기했다.
웬트워스가 아일랜드 부왕으로 재직하는 동안 은혜의 진전은 특히 좌절되었다. 수익 증대를 위해 토지 소유권을 확인한다는 구실로 웬트워스는 로스커먼주와 슬라이고주의 토지를 몰수하고 식민지화를 계획했으며, 주로 앵글로아일랜드 가톨릭 가문들을 겨냥하여 골웨이주와 킬케니주에서도 추가 식민지화를 계획하고 있었다. 역사가 패드라그 레니한의 판단에 따르면, 그가 이러한 정책을 더 추진했더라면 "가톨릭 지주들로부터 무장 저항에 부딪혔을 가능성이 높다". 그러나 실제 반란은 1640년에 잉글랜드와 스코틀랜드 정치의 불안정화와 왕의 약화된 지위 이후에 일어났다. 웬트워스는 1641년 5월 런던에서 처형되었다.
1638년부터 1640년까지 스코틀랜드 왕국은 찰스 1세가 잉글랜드 교회의 관행을 스코틀랜드에 강요하려 하자, 이를 가톨릭에 너무 가깝다고 여겨 주교 전쟁으로 알려진 반란을 일으켰다. 왕이 반란을 진압하려는 시도는 실패했는데, 스코틀랜드인들과 유사한 종교적 우려를 가졌던 잉글랜드 장기의회가 군대 양성을 위한 새로운 세금에 동의하기를 거부했기 때문이다. 따라서 찰스는 아일랜드 가톨릭 신사계급과 협상하여 스코틀랜드의 반란을 진압할 아일랜드 군대를 모집하는 대가로 오랜 기간 요구되어 온 종교적 관용과 토지 안보를 허용하기 시작했다. 주로 얼스터 출신의 아일랜드 가톨릭교도들로 구성된 군대는 캐릭퍼거스에서 스코틀랜드 해안 건너편에 천천히 동원되었으나, 1641년 중반에 해산되기 시작했다. 스코틀랜드인들과 잉글랜드 의회에게 이것은 찰스가 자신의 종교적 견해를 자신의 왕국에 강요하고 1628년부터 1640년까지 그랬던 것처럼 의회 없이 다시 통치하려는 폭군임을 확인시켜주는 듯했다. 1641년 초, 일부 스코틀랜드인과 잉글랜드 의회파는 아일랜드를 침공하여 그곳의 가톨릭교도들을 제압하여 왕당파 아일랜드 가톨릭 군대가 잉글랜드나 스코틀랜드에 상륙하지 못하도록 할 것을 제안하기도 했다.
이에 놀라고 기회를 잡으려던 소수의 아일랜드 가톨릭 토지 소유 신사 계급(그들 중 일부는 의원이었다)은 왕의 이름으로 더블린성과 전국의 다른 중요한 도시와 요새를 신속한 쿠데타로 장악하여 가능한 침공을 막고 가톨릭 교도들의 요구를 수용하도록 강요할 계획을 세웠다. 최소한 3명의 아일랜드인 대령도 이 음모에 연루되었으며, 음모자들은 해산 중인 아일랜드 군대에서 병사들을 사용하기를 희망했다.
불리한 경제 상황 또한 반란 발발에 기여했다. 이러한 침체는 17세기 중반의 소빙기 현상의 결과였을 수도 있다. 아일랜드 경제는 불황에 빠졌고 1641년의 수확은 부진했다. 1630년대의 이자율은 연 30%에 달하기도 했다. 펠림 오 넬과 로리 오 무어와 같은 반란의 지도자들은 막대한 빚을 지고 있었고 채권자들에게 토지를 잃을 위험에 처해 있었다. 게다가 아일랜드 농부들은 흉작으로 큰 타격을 입었고 임대료 인상에 직면했다. 이는 정착민들을 제거하려는 그들의 욕구를 악화시켰고 반란 초기에 그들에 대한 광범위한 공격에 기여했다. 오 넬의 채권자인 "로갈의 풀러튼 씨...는 반란에서 최초로 살해된 사람 중 한 명이었다."
이 반란은 소수의 가톨릭 토지 소유 신사 계급과 군 장교들이 계획한 것으로, 이들 중 다수는 1607년 이후의 식민지화로 인해 토지와 영향력을 잃은 얼스터 출신의 게일 아일랜드인들이었다. 1641년 10월 23일 토요일에 일어날 예정이었던 이 반란에서, 코너 매과이어와 로리 오 무어가 이끄는 무장 병력은 더블린성과 그 병기창을 점령한 다음, 인접한 위클로주의 반군으로부터 지원이 올 때까지 이를 지키기로 되어 있었다. 한편, 펠림 오 넬과 그의 동맹자들은 얼스터의 전략적 요충지를 점령하기로 되어 있었다.
아일랜드 주둔 영국군은 약 2,000명에 불과했으며 전국에 흩어져 있었지만, 이 음모는 목표 달성을 위해 힘보다는 기습에 의존했으며, 이후 나머지 지역의 지원을 기대하며 요구 사항을 발표할 예정이었다. 더블린성을 점령하려는 계획은 주모자 중 한 명인 휴 오그 맥마흔이 자신의 위탁 형제이자 개신교 개종자인 오웬 오코놀리에게 정보를 누설하면서 좌절되었다. 그는 즉시 법무관 중 한 명에게 알렸고, 맥마흔과 매과이어는 체포되었으며, 나머지 음모자들은 더블린에서 빠져나갔다. 임박한 봉기에 대한 경고는 윌리엄 콜 경에 의해 더블린으로도 전달되었다.
이러한 실패에도 불구하고 얼스터의 반란은 진행되었고, 펠림 오 넬과 로리 매과이어를 포함한 그의 동맹자들은 던개넌, 찰러몬트 요새, 뉴리, 탠드라기, 포터다운, 마운트조이성, 캐슬블레이니 및 캐릭매크로스 등 주 전역의 요충지를 빠르게 점령했다. 에니스킬렌성과 같이 항복하지 않은 곳은 포위되었고, 이틀 안에 반군들은 아마주, 티론주, 퍼매나주, 모너핸주의 대부분을 장악했다. 10월 24일 오 넬이 발표한 던개넌 선언은 그들이 자신들의 자유를 수호하기 위해 무기를 들었으며 왕의 신민들에게 해를 끼칠 의도가 없다고 명시했다. 이어서 11월 4일에는 찰스가 잉글랜드에서 자신에게 반대하는 이들에 맞서 아일랜드를 확보하기 위해 봉기를 승인했다고 주장하는 뉴리 선언이 발표되었다.
비록 이 선언은 이제 위조된 것으로 받아들여지지만, 많은 앵글로-가톨릭 귀족들은 더블린 당국이 취한 무차별적인 반가톨릭 조치에 경악했으며, 여기에는 처음에는 반란을 비난했던 이들도 포함되었다. 11월 17일 아일랜드 의회가 중단되면서 그들은 이러한 문제를 해결할 정치적 수단을 잃었고, 이 선언은 니컬러스 플런킷과 같은 온건파가 반군과 공통의 대의를 형성할 수 있는 명분을 제공했다. 또한 급진적인 개신교도들이 찰스 1세를 그의 망명 중인 독일인 조카인 팔츠 선제후로 교체하여 아일랜드 가톨릭교도에 대한 탄압을 강화하려 한다는 소문도 돌았다.
영향력 있는 페일 영주들은 12월 초에 봉기에 가담했으며, 캐번주의 반군들은 지역 의원인 필립 오 레일리와 캐번 고위 보안관 멀모어 오 레일리가 이끌었다. 던도크는 점령되었고, 브라이언 맥마흔이 이끄는 군대는 얼스터에서 더블린으로 남하하여 11월 21일 북쪽에서 드로이다를 포위했다. 다른 이들은 미스주를 거쳐 진격하여 남쪽에서 마을을 봉쇄한 후 11월 29일 줄리언스타운에서 더블린에서 파견된 구원군을 격파하여 600명 이상의 사상자를 냈다. 11월 28일, 약 8,000명의 반군이 리스나가베이를 포위했지만, 실패한 공격으로 약 300명의 사상자를 낸 후 마을에 불을 지르고 후퇴했다. 이 좌절과 마을 수비수들이 보여준 완고함은 공격자들에게 깊은 인상을 주었는데, 이는 얼스터에서의 빠르고 비교적 고통 없는 승리의 희망이 너무 낙관적이었음을 보여주었기 때문이었다.
더 남쪽으로, 반란은 리트림주, 롱퍼드주, 위클로주, 웩스퍼드주, 티퍼레리주, 킬데어주로 확산되었다. 더블린 정부는 이를 "일부 악영향을 받은 아일랜드 가톨릭 신자들에 의한 가장 불충하고 혐오스러운 음모"로 규정했으며, 이는 "모든 잉글랜드인과 개신교 주민들을 대상으로 한 대규모 학살"을 목표로 했다. 12월, 더블린성 총독 찰스 쿠트와 먼스터 총독 윌리엄 세인트 레저가 이끄는 군대는 각각 위클로주와 티퍼레리주의 반군 점령 지역을 공격했으며, 이 원정은 일반 가톨릭 인구에 대한 "과도하고 무차별적인 잔혹성"으로 특징지어졌다. 이는 세인트 레저가 잔혹한 계엄 제도를 시행했던 이전에 평화로웠던 먼스터를 포함하여 많은 이들이 반란에 가담하도록 자극했다.
얼스터 학살.
반란이 시작되었을 때 펠림 오 넬은 후자에게 보호를 제안함으로써 잉글랜드와 스코틀랜드 정착민들 사이의 분열을 이용하려 했고, 이를 통해 그들의 지지를 얻기를 희망했다. 이러한 전략은 처음에는 반란의 급속한 확산에 기여했는데, 부분적으로는 더블린 정부가 누구를 신뢰해야 할지 불확실하여 조직적인 대응이 지연되었기 때문이었다. 상황은 반란이 부분적으로만 성공했고, 국가 권위의 붕괴가 민족을 불문하고 가톨릭 농민들의 개신교도에 대한 광범위한 공격을 촉발했다는 것이 명확해지면서 바뀌었다. 곧 귀족들도 합류했다. 오 넬의 권위는 아마주에만 국한되어 있었고, 그곳에서도 완전하지 않았으며, 그의 친형제도 이러한 행동에 가담한 사람들 중 한 명이었다.
한 동시대 가톨릭 자료는 오 넬이 "발가벗기고 죽이는 빈번하고 야만적인 행동으로부터 천박한 무리들을 억제하려고 노력했다"고 썼지만, "일단 강탈의 수문이 열리자, 하층민들은 억제될 수 없었다"고 덧붙였다. 공격의 초기 목적은 경제적이었고 살해는 피해자들이 저항했을 때만 발생했다고 주장되어 왔다. 반란이 진행되면서 공격은 격화되었고, 특히 1607년 이후의 식민지화로 인해 많은 사람들이 토지를 잃었던 얼스터에서 더욱 심화되었다. 한편, 지역 개신교 성직자들에 대한 공격은 그 지역에서 아일랜드 교회의 상대적인 부유함에 대한 분노 때문이기도 했다. 다른 요인으로는 종교와 문화가 있었다. 캐번주에서 반군들은 "가톨릭 종교를 근절하려는" 개신교의 위협에 대한 방어적 조치로 반란을 정당화했으며, 원래의 아일랜드어 지명들을 복원하고 영어 사용을 금지했다.
11월 리스나가베이에서 격퇴당한 후, 반군들은 포터다운에서 약 100명의 개신교도들을 다리에서 반강으로 떨어뜨려 익사시키고, 헤엄쳐 안전한 곳으로 가려던 사람들에게 총을 쏴 죽였다. 포터다운 학살로 알려진 이 사건은 1640년대 아일랜드에서 발생한 가장 피비린내 나는 사건 중 하나였다. 근처 킬모어에서는 잉글랜드와 스코틀랜드 남녀노소가 감금된 오두막에서 불태워 죽었고, 아마주 전체에서는 반란 초기 몇 달 동안 약 1,250명이 사망했는데, 이는 지역 정착민 인구의 약 4분의 1에 해당한다. 티론주에서는 현대 연구에 따르면 정착민 살해가 집중된 세 곳이 확인되었는데, 가장 심한 곳은 킨어드 근처로, "그곳에 정착한 영국인 가족의 대부분이 궁극적으로 살해되었다"고 한다. 다른 곳인 메이요주의 슈룰에서는 가톨릭 호송대가 개신교 포로들을 살해했는데, 장교들의 개입 시도에도 불구하고 발생했다.
가톨릭교도 살해도 발생했는데, 1641년 11월 캐릭퍼거스 주둔군 병사들에 의해 아일랜드마기에서 20여 명이 살해된 사건도 포함된다. 1642년 4월 얼스터에 코버넌터 군대가 도착하면서 그러한 잔혹 행위가 더욱 심화되었고, 19세기 반란 역사가 윌리엄 레키는 "어느 쪽이 더 잔혹했는지 분명하지 않다"고 결론지었다. 스코틀랜드군은 드로모어 외곽의 킬와린 숲 근처에서 소규모 접전에서 붙잡은 아일랜드 포로들을 처형했으며, 제임스 터너는 뉴리를 탈환한 후 지역 가톨릭교도들이 뉴리 강둑에 줄을 서서 "어떤 법적 절차도 없이" 살해당했다고 기록했다. 래슬린섬에서는 클랜 캠벨 소속 스코틀랜드 병사들이 지휘관 던컨 캠벨 경의 독려로 스코틀랜드의 캠벨족 적과 관련이 있는 지역 맥도넬 가톨릭교도들을 살해했다. 그들은 수십 명의 맥도넬 여인들을 절벽에서 던져 죽였다. 이 살해는 오간 루어 오 넬에 의해 어느 정도 통제되었는데, 그는 1642년 7월에 얼스터의 아일랜드군 지휘를 맡아 민간인을 공격한 몇몇 반군들을 교수형에 처했다. 비록 여전히 잔인했지만, 그 이후의 전쟁은 오 넬과 스코틀랜드 사령관 로버트 먼로가 유럽 대륙에서 전문 군인으로서 배운 행동 강령에 따라 수행되었다.
런던에서 출판된 동시대 팸플릿에는 학살에 대한 섬뜩한 세부 사항이 담겨 있었고, 20만 명 이상의 개신교도(전체 정착민 인구보다 많음)가 목숨을 잃었다고 주장했다. 이 수치는 그 당시에도 터무니없이 과장된 것으로 인정되었고, 1641년 11월 의회는 허구의 잔혹 행위 이야기를 위해 돈을 지불했음을 인정한 출판업자를 투옥했다. 최근 연구에 따르면 공격으로 약 4,000명이 사망했으며, 수천 명 더 많은 사람들이 집에서 추방되었고, 그들 중 다수는 노출이나 질병으로 사망하여 약 12,000명 사망이라는 최고 추정치로 이어졌다. 이는 아일랜드 전체 정착민 인구의 약 10%에 해당하지만, 얼스터에서는 사망률이 다소 높아서 약 30%에 달했을 것이다. 이러한 수치는 반란이 아일랜드의 모든 개신교도들을 전멸시키려는 가톨릭 음모라는 견해를 지지하는 데 사용되었으며, 이는 1642년부터 1655년 사이에 수집되어 현재 트리니티 칼리지 (더블린)에 보관되어 있는 피해자 보고서 모음인 '진술록'에서 구성된 서사였다. 1646년에 이러한 기록들은 존 템플의 저서 '아일랜드 반란'에 요약되었는데, 그는 아일랜드의 군사적 재정복과 아일랜드 가톨릭교도들을 영국 개신교도들로부터 분리할 것을 촉구했다.
장기적으로, 1641년 학살은 양측의 기존 종파적 적대감을 심화시켰지만, 현대 역사가들은 이 살해가 개신교 공동체에 특히 강력한 심리적 영향을 미쳤다고 주장한다. 매리 오다우드 박사는 이 사건들이 "얼스터의 개신교 정착민 공동체에게 매우 충격적이었고, 그 공동체 내에 장기적인 상처를 남겼다"고 썼다. 동시대 개신교 기록들은 반란을 완전한 기습으로 묘사하며, 한 기록은 "우리 가운데서 잉태되었지만, 우리는 자궁 속에서 그것이 발로 차는 것을 느끼지도, 탄생할 때의 몸부림도 느끼지 못했다"고 말했다. 많은 이들이 가톨릭교도들을 신뢰할 수 없다고 주장했으며, 얼스터에서 개신교도들은 200년 이상 반란 기념일을 기념했다. 역사가 패드라그 레니한에 따르면, 이는 "공동체 연대를 강화하고, 그들을 둘러싼 아일랜드 가톨릭 대중이 개심하지 않고 잔인한 적이며 항상 그럴 것이라는 사실에 대한 끊임없는 경계의 필요성을 강조하는 데 도움이 되었다."
잉글랜드와 스코틀랜드의 개입.
찰스, 잉글랜드 의회, 스코틀랜드 코버넌터 정부 모두 반란을 진압해야 한다는 데 동의했지만, 정치적 긴장으로 인해 진압이 지연되었다. 찰스는 10월 28일 봉기 소식을 접했을 때 에든버러에 있었고, 즉시 스코틀랜드인들에게 잉글랜드 동료들의 승인을 받는 즉시 얼스터로 군대를 파견할 것을 촉구했다. 11월 4일, 의회는 아일랜드로 무기와 화약을 보내고 봉기를 진압하기 위해 8,000명의 병력을 모집하기로 투표했지만, 그러한 군대가 법적으로 왕의 통제를 받게 된다는 점에서 상황은 복잡했다. 1641년 일련의 왕당파 군사 음모와 찰스가 자신의 행동을 지지했다는 반군의 주장은 찰스가 아일랜드인들이 아닌 잉글랜드와 스코틀랜드의 반대자들에게 군대를 돌릴 것이라는 우려를 증폭시켰다.
코버넌터들은 잉글랜드 의회에 자신들의 군대를 모집하는 대신 스코틀랜드 군대에 자금을 지원할 것을 촉구하며, 그것이 아일랜드에 더 쉽게 도달할 수 있고 찰스와 그의 의회 반대자들 모두로부터 독립적일 것이라고 주장했다. 한편 찰스는 자신의 비용으로 아일랜드에 무기, 화약, 소수의 스코틀랜드 자원봉사자를 보냈지만, 독자적으로 원정을 재정 지원할 돈이 부족했다. 주요 올드 잉글리시 가문 중 한 명이자 개신교 개종자인 제임스 버틀러는 아일랜드 왕군 사령관으로 임명되어 더블린으로 쏟아져 들어오는 난민들 중에서 보병 3개 연대를 모집했다. 로버트 스튜어트와 그의 형제 윌리엄을 포함한 몇몇 저명한 얼스터 스코틀랜드인들도 래건 군대를 구성하기 위해 병력을 모집하는 임무를 받았다.
더블린과 런던의 많은 정치인과 관리들은 얼스터에 대한 스코틀랜드의 개입을 반대했는데, 잘 무장하고 독립적인 장로교 군대가 현상 유지에 위협이 된다고 보았기 때문이며, 의회는 계속해서 잉글랜드 연대를 모집했다. 12월 21일, 귀족원은 10,000명의 스코틀랜드 군대를 승인했지만, 코버넌터 정부는 얼스터의 세 주요 항구인 캐릭퍼거스, 콜레인, 데리의 통제권과 함께 토지 보조금도 받아야 한다고 주장했다. 이러한 요구는 하원에 의해 거부되었고, 이는 추가 지연으로 이어져 반란이 확산되는 것을 허용했다. 상황이 악화되자 1642년 2월 양측은 의견 차이를 제쳐두고 2,500명의 스코틀랜드 군대를 얼스터로 보내는 데 동의했다.
의회는 이제 아일랜드에 필요한 군대의 통제와 자금 조달 방법을 가능한 한 빨리 해결하기 위한 두 가지 조치를 채택했으며, 이 두 조치 모두 상당한 결과를 가져왔다. 3월 15일, 민병대 조례는 군대와 주 민병대를 왕이 아닌 의회의 통제하에 두었다. 찰스가 재가를 거부하자, 의회는 법률을 강행했으며, 이는 내전으로 가는 중요한 단계가 되었다. 3월 19일, 모험가법은 일반 대중에게 반군으로부터 몰수된 토지로 상환될 대출을 제공하도록 요청했다. 이러한 상환 보장과 정부 신용 유지의 필요성은 1649년 크롬웰의 아일랜드 정복의 배후 요인 중 하나였다.
1642년 첫 몇 달 동안 오먼드는 페일의 많은 부분을 되찾고, 드로이다를 구원하며, 던도크를 재탈환하고, 4월 15일 킬러쉬에서 반군을 격파했다. 같은 날, 로버트 먼로가 이끄는 코버넌터 군대가 캐릭퍼거스에 상륙하여 5월 1일 뉴리를 탈환했다. 1642년 중반까지 아일랜드의 개신교 군대는 보병 40,000명과 기병 3,600명에 달했지만, 1642년 8월 제1차 잉글랜드 내전의 발발로 잉글랜드로부터의 증원군과 자금의 유입이 중단되었고, 군사적 교착 상태가 이어졌다.
연맹의 창립.
1642년 초까지 반군 세력은 크게 네 곳에 집중되어 있었다. 펠림 오 넬 휘하의 얼스터, 고먼스턴 자작이 이끄는 더블린 주변의 페일, 버틀러 가문, 특히 마운트가렛 경이 이끄는 남동부, 그리고 도나 맥카시, 머스커리 자작이 이끄는 남서부였다. 영국인 정착민들이 집중된 코크, 더블린, 캐릭퍼거스, 데리 주변 지역에서는 자체 방어를 위한 민병대를 조직하여 반군을 막아냈다.
반란 발생 후 몇 달 만에 앵글로-아일랜드 가톨릭교도들을 포함한 거의 모든 가톨릭 신사계급이 반란에 가담했다. 여기에는 세 가지 주요 이유가 있다. 첫째, 지역 영주와 지주들은 정착민들이 사라진 후 아일랜드 농민들이 자신들에게도 등을 돌릴 것을 두려워하여, 나라를 휩쓰는 폭력을 통제하기 위해 자신들의 부하들로 무장 부대를 양성했다. 둘째, 장기의회는 1642년 3월 19일 합의된 모험가법에 따라 충성심을 보이지 않는 아일랜드 가톨릭교도들의 토지를 몰수할 것임을 분명히 했다. 찰스는 또한 의회에 의해 반란 혐의자들을 사면하는 것이 금지되었다.
셋째, 초기에는 반군이 1641년 11월 줄리언스타운에서 정부군을 격파한 후 성공할 것처럼 보였다. 이러한 인식은 반군이 인근 드로이다 점령에 실패하면서 곧 산산조각 났지만, 그때쯤 대부분의 가톨릭 신사계급은 이미 반란에 전념한 상태였다. 더블린 주변의 가톨릭 신사계급, 즉 "페일 영주들"은 1642년 3월 17일 트림에서 왕에게 자신들의 항의를 발표했다.
휴 오 레일리 (아마 대주교)는 1642년 3월 22일 켈스에서 아일랜드 주교들의 시노드를 개최하여, 이 반란을 가톨릭 신앙 수호를 위한 전쟁으로 정당화했다.
1642년 5월 10일, 오레일리 대주교는 킬케니에서 또 다른 시노드를 소집했다. 이 회의에는 3명의 대주교, 11명의 주교 또는 그들의 대리인, 그리고 다른 고위 성직자들이 참석했다. 그들은 맹방 서약을 작성하고 아일랜드의 모든 가톨릭교도들에게 이를 지킬 것을 촉구했다. 서약에 참여한 이들은 찰스 1세에게 충성을 맹세하고 "맹방 가톨릭 최고 평의회"가 내린 모든 명령과 법령에 복종할 것을 맹세했다. 이후 반군들은 연합군으로 불리게 되었다. 시노드는 반란이 "정의로운 전쟁"임을 재확인했다. 시노드는 각 지방에 평의회(성직자와 귀족으로 구성)를 설치하고, 이 평의회는 전체 아일랜드의 국가 평의회의 감독을 받을 것을 요구했다. 또한 연합군 병사들의 위법 행위를 처벌하고, 연합군에 맞서 싸우는 가톨릭교도들은 파문할 것을 맹세했다. 시노드는 프랑스, 스페인, 이탈리아에 특사를 보내 지지를 얻고, 자금과 무기를 모으며, 외국 군대에서 복무하는 아일랜드인들을 모집했다.
마운트가렛 경은 연합 평의회 의장으로 임명되었고, 1642년 10월 24일 킬케니에서 총회가 개최되어 임시정부가 수립되었다. 회의에는 아일랜드 의회의 세속 귀족 14명과 성직 귀족 11명, 그리고 서민 226명이 참석했다. 총회는 24명으로 구성된 최고 평의회를 선출했으며, 이 평의회는 군사 및 민간 관료들을 통제했다. 그 첫 번째 조치는 연합군을 지휘할 장군들을 임명하는 것이었다. 오간 루어 오 넬은 얼스터군을, 토머스 프레스턴은 렌스터군을, 개럿 배리는 먼스터군을, 존 버크는 코노트군을 지휘하게 되었다. 국고, 주화를 만드는 조폐소, 선언문을 인쇄하는 인쇄소가 킬케니에 설치되었다.
맹방은 전쟁 후 자치와 가톨릭교도들의 완전한 권리 보장을 약속받는 대가로 결국 왕당파와 동맹을 맺었다. 그들은 1649년부터 1653년까지 잉글랜드 의회의 신모범군에게 최종적으로 패배했으며, 아일랜드의 토지 소유권은 주로 개신교 정착민들에게 넘어갔다.
남윌란( 쇠네르윌란, 쥐트유틀란트)은 덴마크 윌란반도의 콘게오강 남단, 독일 슐레스비히홀슈타인주의 아이더강 북단을 가리키는 지명이다. 콘게오강 북쪽 지역은 덴마크어로 '뇌레윌란' (, 북윌란)이라고 불린다.
중세 시대에는 두 지역 모두 팅그 의회(덴마크 비보르와 우르네호베드)를 자체적으로 두었던 것으로 알려져 있으며, 남윌란은 크니틀링가 사가에서 처음 언급된다. 13세기에는 남윌란이 공작령이 되었다. 초대 공작은 크누드 라바드였다. 14세기 말 샤움부르크가의 게르하르트 4세의 주도로 반역을 꾀하며 집권하였다. 게르하르트 4세가 벌인 대표적인 활동은 공작령의 이름을 바꾸는 것이었다.
본래 '남윌란'은 덴마크어에 기원을 둔 지명으로서 이 일대 지역을 북윌란과 연계하고 덴마크라는 정체성을 부여하여 덴마크 왕국과의 연결을 강화하였다. 게르하르트는 이러한 유대를 끊고 공작령을 독일 문화권으로 더욱 확고히 뿌리내리게 만들고자 하였다. 그 결과 이 지역의 국명은 슐레스비히 공국이 되었는데, 그 이름은 지역의 중심도시였던 슐레스비히 (슬레스비) 시에서 유래했다. 중심도시에서 공작령의 명칭을 따오는 것은 브라운슈바이크, 메클렌부르크, 마그데부르크, 안할트 공국 등에서 볼 수 있듯이 독일 공작가의 일반적인 관행이었다. 당시 슐레스비히 공작은 덴마크의 국왕을 겸했다.
19세기 신성 로마 제국의 멸망과 함께 덴마크에서 '쇠네르윌란'이란 지명을 되살리면서 수세기 동안 '슐레스비히'를 써온 독일과의 지명 분쟁이 벌어지는 계기가 되었다. 이는 곧 영토 자체의 주권을 둘러싼 양국간의 투쟁에 속한 것이었으며, 결과적으로 1848년~1852년 1차 전쟁과 1864년 2차 전쟁으로 이어졌다. 덴마크는 2차 전쟁에서 패전하였지만, 강대국들의 압력으로 남윌란의 독일 할양만큼은 막을 수 있었다.
하지만 덴마크는 이 상황을 활용하지 못하고 오히려 상황을 악화시키는 쪽을 택했다. 특히 덴마크 해협을 통과하는 독일 선박에 고액의 통행료를 부과하는 정책을 취했는데, 이는 곧 오스트리아와 프로이센에 압박으로 다가왔으며, 통행료 회피를 위해 킬 운하를 건설한다는 결정을 내리도록 만든 동시에, 홀슈타인에 대한 주권 요구로도 이어졌다. 결정적으로 덴마크 정부가 1차 전쟁의 평화조약에 명시된 특정 조항을 위반한 것을 빌미로 오스트리아-프로이센 연합군은 남윌란을 침공하여 신속히 접수하였다. 당시 덴마크 국왕 크리스티안 9세는 홀슈타인, 슐레스비히와 통일된 상태를 유지할 수 있다면 덴마크 왕국 전체가 독일 연방에 가입할 것이라고 개인적으로 제안하기까지 하였으나 이를 비롯한 모든 외교적 노력은 실패로 돌아가고 말았다. 2년 후 프로이센군은 남윌란에서 오스트리아군을 완전히 축출하였고 남윌란은 독일 제국에 합병되었다.
남윌란의 상실은 덴마크에 '국가적 트라우마'를 안겼으며, 덴마크 외교 정책의 실효적 도구로서 무력을 동원할 수 있을 것이라 보던 시대의 종말을 알렸다. 남윌란은 프로이센 제국 내 슐레스비히홀슈타인주로 편입되었다. 남윌란에 거주하는 20만 명 넘는 덴마크계 주민들은 프로이센 제국 시민권을 부여받았으며, 이에 수반되는 모든 권리와 책임을 누리는 과정에서 고통받았다.
1914년 제1차 세계 대전이 발발하자 남윌란의 독일인과 덴마크인 모두 독일군의 징집 대상이 되었고, 덴마크 측은 항의하였으나 무시당했다. 결과적으로 독일 육군에 징집된 덴마크계 주민은 3만 명이 넘었다. 이 가운데 수천명이 사망하였는데, 독일인계 징집병과 비교했을 때 그 사상자의 비율이 유독 높은 편이어서 이후 수십년간 덴마크계 주민들 사이에서 독일을 향한 불만을 초래하였다. 종전 후 베르사유 평화회의에서 덴마크 정부는 미국 대통령 우드로 윌슨의 14개조 평화 원칙에 따라 남윌란의 주민투표 실시를 연합국에 청원했다. 청원의 승인으로 1920년 슐레스비히 주민투표가 실시되었으며 남윌란 지역은 덴마크의 북슐레스비히와 독일의 남슐레스비히로 나뉘었다. 슐레스비히는 이후 들어선 히틀러의 나치 독일이 지난 세계대전으로 상실한 자국 영토 가운데 별다른 이의를 제기하지 않은 유일한 영토로 남았다.
북슐레스비히는 덴마크에서 쇠네르윌란주 (1970년~2006년)란 이름의 행정구역이 되었으며 현재는 남덴마크 지역으로 편입되었다. 남슐레스비히는 독일의 연방주인 슐레스비히홀슈타인주에 속해 있다. 오늘날 두 지역은 쇠네르윌란-슐레스비히라는 이름의 유로리전으로서 국경을 넘어 협력을 이어가고 있으며 여기에 남윌란 지역 대부분이 포함된다.
중세에 라틴 서유럽으로의 그리스 고전의 전파는 서유럽의 지적 생활의 발전에 중요한 요소였다. 중세 전기 동안 라틴 서유럽에서는 그리스 문헌에 대한 관심과 접근성이 부족했지만, 동방과의 교류가 증가하면서 서유럽 학문도 발전했다.
고전 고대 그리스 철학은 고대 그리스(예: 아리스토텔레스)의 작품부터 고전 로마 제국의 그리스-로마 학자들(예: 클라우디오스 프톨레마이오스)의 작품에 이르기까지 다양한 원본 작품으로 구성되었다. 이 작품들은 원래 수세기 동안 지중해 지역의 학술 언어였던 그리스어로 쓰였지만, 중세 동안 시리아어, 아랍어, 페르시아어로 번역되었고 원본 그리스어 버전은 서양에 알려지지 않은 경우가 많았다. 십자군으로 인해 동방에 서양의 존재가 증가하고 중세 후기 동안 동로마 제국이 점진적으로 붕괴하면서, 많은 비잔틴 그리스 학자들이 서유럽으로 망명하면서 많은 그리스어 원고를 가져왔고, 이는 서양의 그리스어 교육과 그리스 학문을 라틴어로 추가 번역하는 노력에 박차를 가했다.
중세와 근세 동안 서유럽에서 그리스 학문과 아랍 학문 사이의 경계는 모호했다. 때로는 그리스 고전 전파라는 개념이 지식이 실제로 어디에서 유래했는지와 관계없이 아랍 및 비잔틴 제국에서 얻은 집단 지식을 지칭하는 데 사용되기도 한다. 그러나 원본 그리스어에서 한 번, 심지어 두 번 제거된 이 아랍어 버전은 나중에 13세기 이후 모르베케의 빌렘 등에 의한 개선된 직접 번역으로 대체되었다.
그리스 문헌의 직접 수용.
서양 문화에서 그리스어 지식이 서로마 제국의 몰락과 함께 감소하면서, 라틴어 번역 없이 남아있던 그리스 문헌의 지식도 감소했다. 글쓰기 매체로서 파피루스의 취약한 특성으로 인해 값비싼 양피지에 복사되지 않은 오래된 문헌은 결국 부서져 소실되었다.
제4차 십자군 (1202-1204)과 콘스탄티노폴리스의 약탈 (1204) 이후, 모르베케의 빌렘과 같은 학자들은 비잔틴 (동로마) 제국에 보존되어 있던 아리스토텔레스, 아르키메데스, 헤론, 프로클로스를 포함한 과학자와 철학자의 그리스어 원본 문헌에 접근할 수 있게 되었고, 이를 직접 라틴어로 번역했다.
15세기에 비잔틴 제국의 최종적인 쇠퇴와 콘스탄티노폴리스의 함락은 비잔틴 학자들과 서양 학자들 간의 접촉을 강화했다. 역사가, 시인, 극작가, 비아리스토텔레스 철학자를 포함한 광범위한 그리스 고전의 라틴어 번역이 이어졌다. 마누일 크리솔로라스 (c. 1355–1415)는 호메로스와 플라톤의 일부를 번역했다. 과리노 다 베로나 (1370–1460)는 스트라본과 플루타르코스를 번역했다. 포지오 브라치올리니 (1380–1459)는 크세노폰, 디오도로스, 루키아노스를 번역했다. 프란체스코 필렐포 (1398–1481)는 플루타르코스, 크세노폰, 리시아스의 일부를 번역했다. 로렌초 발라 (1407–1457)는 투키디데스와 헤로도토스를 번역했다. 마르실리오 피치노 (1433–1499)와 그의 플라톤 아카데미는 플라톤의 작품을 번역했다. 안젤로 폴리치아노 (1454–1494)는 헤로디아누스와 에픽테토스와 플루타르코스의 일부를 번역했다. 레기오몬타누스와 트레비존드의 조지는 프톨레마이오스의 알마게스트를 번역했다. 중요한 후원자는 바실리오스 베사리온 (1403–1472)과 교황 니콜라오 5세 (1397–1455)였다.
아르메니아는 그리스 고전 문학 도서관을 보유하고 있었다. 아리스토텔레스의 아르메니아 코덱스 (†Δ)는 오늘날 그리스어 텍스트의 본문 비판 장치에서 주요 자료 중 하나이다.
시리아어 번역.
시리아어는 오늘날에도 현대 텍스트 비평에서 중요한 역할을 한다. 아리스토텔레스의 오르가논 그리스어 텍스트에 대한 옥스포드 고전판은 6세기부터 8세기에 걸쳐 기독교 소유에서 유래한 텍스트인 Ρ, Ι, Γ 기호를 사용한다.
시리아어 번역은 나중에 아랍어로 수용되는 데 중요한 역할을 했다. 시리아어 번역가들은 주로 네스토리우스파와 자코비테 기독교인이었고, 아바스 왕조 칼리프 통치 수립 후 200년 동안 일했다. 이 그룹의 가장 중요한 번역가는 시리아어 사용자였던 기독교인 후나인 이븐 이샤크 (809-873)로, 라틴어로는 요안니티우스로 알려져 있다.
고전 그리스 학문은 로마 자체를 포함하여 로마 제국의 모든 대도시에 확고히 자리 잡고 있었다.
4세기, 로마의 문법학자 마리우스 빅토리누스는 아리스토텔레스의 논리학에 관한 두 권의 책, 즉 범주론과 명제론을 라틴어로 번역했다. 한 세기 조금 지난 후, 아마도 분석론 후서를 제외한 아리스토텔레스의 대부분의 논리학 작품이 서기 510-512년경 보이티우스에 의해 번역되었다. (참조: 코르푸스 아리스토텔리쿰) 그러나 12세기 이전에는 보이티우스의 범주론과 명제론 번역만이 널리 유통되었다. 전체적으로, 아리스토텔레스의 주요 작품 중 일부만이 아랍어로 번역되지 않았다. 이 중 정치학의 운명은 특히 불확실하다.
나머지 아리스토텔레스의 책들은 결국 라틴어로 번역되었지만, 600년이 지난 12세기 중반경부터였다. 처음에는 보이티우스의 번역을 기반으로 나머지 논리학 작품들이 완성되었다. 그 다음은 자연학, 이어서 형이상학 (12세기), 그리고 이븐 루시드의 아리스토텔레스 형이상학 주석 (13세기)이 나왔고, 그리하여 13세기 중반까지 모든 작품이 번역되었다.
예를 들어, 영혼에 관하여와 같은 텍스트는 12세기 중반 이전에는 기독교 유럽에서 라틴어로 구할 수 없었다. 첫 번째 라틴어 번역은 12세기 베네치아의 야고보 덕분이었으며, 항상 트랜슬라티오 베투스(오래된 번역)로 간주되었다. 두 번째 라틴어 번역(트랜슬라티오 노바, 새로운 번역)은 1230년경 텍스트의 아랍어 번역에서 이루어졌으며, 이븐 루시드의 주석이 동반되었다. 번역가는 일반적으로 스코틀랜드의 마이클로 생각된다. 야고보의 트랜슬라티오 베투스는 1266-7년에 모르베케의 빌렘에 의해 개정되었고, "레센시오 노바"(새로운 개정본)로 알려지게 되었는데, 이는 가장 널리 읽힌 버전이었다. 영혼에 관하여는 결국 대부분의 중세 대학에서 철학 연구의 핵심 교과 과정의 구성 요소가 되었으며, 특히 1260-1360년경에 풍부한 주석 전통을 낳았다.
플라톤은 아리스토텔레스의 스승이었지만, 플라톤의 저술 대부분은 아리스토텔레스 이후 200년이 지나서야 라틴어로 번역되었다. 중세에는 티마이오스 (53c까지) 대화편의 첫 부분만이 칼키디우스 (또는 칼키디우스)의 주석과 함께 번역되어 널리 유통되었다. 티마이오스는 우주의 기원에 대한 플라톤의 설명으로서 그의 우주론을 묘사한다. 12세기에는 카타니아의 헨리 아리스티푸스가 메논과 파이돈을 번역했지만, 이 책들은 제한적으로 유통되었다. 플라톤의 다른 번역본 중 일부는 중세 시대에 사라졌다. 마지막으로, 아리스토텔레스의 재발견 이후 약 200년이 지난 더 넓은 르네상스 시기에 마르실리오 피치노 (1433–99)가 플라톤의 전작을 번역하고 주석을 달았다.
보이티우스.
로마에서 보이티우스는 그리스 고전 학문의 작품을 전파했다. 보이티우스는 음악과 천문학, 기하학, 산술에 관한 매뉴얼을 저술함으로써 위대한 그리스-로마 문화를 미래 세대에 전달하고자 했다.
중세에 크게 영향을 미친 보이티우스의 여러 저술은 포르피리오스와 이암블리코스의 사상에서 비롯되었다. 보이티우스는 포르피리오스의 이사고게에 대한 주석을 썼는데, 이는 보편 논쟁의 존재를 강조했다. 즉, 이러한 개념들이 누군가가 생각하든 안 하든 존재하는 자립적인 실체인지, 아니면 단지 관념으로만 존재하는지에 대한 문제였다. 보편 관념의 존재론적 본질에 관한 이 주제는 중세철학에서 가장 논쟁적인 문제 중 하나였다.
이러한 고급 철학 작품 외에도 보이티우스는 사과 (교육) 주제에 대한 중요한 그리스어 텍스트를 번역했다고 보고된다. 니코마코스의 산술 논문 (De institutione arithmetica libri duo)의 자유로운 번역과 그의 음악 교과서 (De institutione musica Libri quinque, 미완성)는 중세 교육에 기여했다. De arithmetica는 짝수와 홀수, 짝수와 홀수, 홀수와 짝수와 같은 모듈러 산술로 시작한다. 그런 다음 그는 숫자의 범주와 숫자의 부분을 분류함으로써 예측할 수 없는 복잡성으로 넘어간다.
기하학에 대한 에우클레이데스의 번역과 천문학에 대한 클라우디오스 프톨레마이오스의 번역은, 완성되었더라도 더 이상 남아있지 않다. 보이티우스는 아리스토텔레스의 명제론과 범주론을 주석과 함께 라틴어로 번역했다. 이 번역본들은 중세 동안 널리 사용되었다.
서부 지방의 중세 전기.
서부 지방(오늘날 서유럽의 중심지로 여겨지는 곳)에서는 붕괴하는 로마 제국이 수도원에 보존되지 않은 많은 그리스어 원고를 잃었다. 그러나 필사 재료의 비용과 부족으로 인해 수도원 필사자들은 오래된 양피지를 재활용할 수 있었다. 오래된 텍스트의 잉크를 긁어내고 이전에 사용된 양피지에 새 책을 써서 팔림프세스트라고 불리는 것을 만들 수 있었다. 현대 학자들에게는 다행히도, 오래된 글은 여전히 검색될 수 있으며, 그렇지 않았으면 사라졌을 일부 귀중한 작품들이 이런 방식으로 복구되었다. 로마 귀족과 학자들의 언어였던 그리스어는 서양의 로마 제국과 함께 사라졌고, 서기 500년경에는 서유럽의 거의 아무도 그리스어 텍스트를 읽거나 번역할 수 없었으며, 이슬람 제국의 부상과 함께 서양은 언어로부터 더욱 고립되었다. 얼마 후, 서양의 몇몇 수도원만이 그리스어 작품을 가지고 있었고, 그 중에서도 이 작품들을 복사한 곳은 훨씬 적었다 (주로 아일랜드 수도승들). 일부 아일랜드 수도승들은 아마도 그리스어 텍스트를 가져온 그리스어 및 라틴어 선교사들에게 가르침을 받았을 것이다.
중세 후기: 모르베케의 빌렘.
모르베케의 빌렘은 13세기 중반에 그리스 철학 텍스트를 가장 많이 번역하고 가장 큰 영향력을 미친 번역가 중 한 명이었다. 빌렘의 삶에 대해서는 알려진 바가 거의 없다. 그는 아마 1215년 벨기에에 있는 모르베케 마을에서 태어났으며, 어린 시절 도미니코회 뢰번 수도원에 입회했을 것으로 추정된다. 그의 현존하는 대부분의 작업은 1259년부터 1272년 사이에 이루어졌다.
13세기에 아리스토텔레스를 "재발견"하는 데 빌렘이 기여한 바는 의심할 여지 없이 그리스 철학, 특히 아리스토텔레스에 대한 더 명확한 그림을 형성하는 데 도움이 되었다. 이전에는 아랍어 버전에 의존했는데, 이는 플라톤 철학 체계와 아리스토텔레스 철학 체계 간의 관계를 왜곡하거나 모호하게 만들었다. 빌렘의 프로클로스 번역도 중요했는데, 영향력 있는 책인 원인론이 아리스토텔레스의 진정한 작품이 아니라 프로클로스의 신학 원론에서 파생된 것임을 입증했기 때문이다.
후기 중세에 시작된 전통에 따르면, 빌렘은 토마스 아퀴나스를 알고 있었고, 아퀴나스에게서 일부 번역을 의뢰받았다. 그러나 그들의 우정이나 의뢰에 대한 동시대 기록은 없다. 만약 그들이 만났다면, 아퀴나스가 오르비에토에서 일하던 3~4년 동안이었을 가능성이 가장 높다. 즉, 1261년 8월 교황 우르바노 4세가 아퀴나스를 교황 궁정에 초청하기 전에는 아니었을 것이고, 아퀴나스가 로마로 떠난 1265년 이후에는 아니었을 것이다. 그의 『동물의 운동에 관하여』 번역은 토마스가 이교도 대전에서 인용했는데, 이 책은 아마 1264년에 완성되었을 것이다.
아랍어 번역 및 주석.
아랍 논리학자들은 이집트의 이슬람 정복과 레반트의 무슬림 정복 이후 그리스 사상을 계승했다. 이 사상에 대한 그들의 번역과 주석은 아랍 서방을 거쳐 스페인과 시칠리아로 전파되었고, 이들은 이러한 사상 전파의 중요한 중심지가 되었다.
그리스 작품의 서방 아랍어 번역(이베리아와 시칠리아에서 발견됨)은 비잔틴인들이 보존한 그리스어 원본에서 유래한다. 아랍 서방으로의 이러한 전파는 두 가지 주요 단계로 이루어졌다.
첫 번째 시기: 그리스어-아랍어 번역.
우마이야 칼리파국.
8세기와 9세기의 첫 번째 전파 기간은 아라비아인들이 7세기에 이집트와 레반트와 같은 이전에 헬레니즘화된 지역을 장악하면서 정복 시기가 선행되었다. 이 시기에 그들은 처음으로 그리스 사상을 접하게 되었지만, 처음부터 일부는 고전 학문에 적대적이었다. 이러한 적대감 때문에 종교적 칼리프들은 과학 번역을 지원할 수 없었다. 번역가들은 종교적 후원자가 아닌 부유한 사업 후원자를 찾아야 했다. 그러나 8세기 아바스 왕조의 통치까지는 번역 작업이 거의 없었다. 우마이야 통치 기간 동안 그리스어에 대한 대부분의 지식은 광범위한 텍스트 번역 및 보급을 통해서가 아니라 비잔틴 시대부터 남아 있던 그리스어 학자들로부터 얻어졌다. 일부 학자들은 이 기간 동안 번역이 생각보다 더 널리 퍼져 있었다고 주장하지만, 그들의 견해는 소수 의견으로 남아 있다.
아바스 칼리파국.
주요 번역 시기는 아바스 왕조 통치 기간이었다. 2대 아바스 칼리프 아부 자파르 알만수르는 수도를 다마스쿠스에서 바그다드로 옮겼다. 이곳에 그는 그리스 고전 텍스트를 소장한 대규모 도서관인 지혜의 집을 세웠다. 알-만수르는 이 풍부한 세계 문학 기금을 아랍어로 번역하도록 명령했다. 알-만수르와 그의 명령에 따라 그리스어, 시리아어, 페르시아어에서 번역이 이루어졌으며, 시리아어와 페르시아어 책들은 그 자체가 그리스어 또는 산스크리트어에서 번역된 것이었다.
6세기 페르시아의 왕 아누쉬르반(호스로 1세 정의로운 자)은 그의 왕국에 많은 그리스 사상을 도입했다. 이러한 지식과 신념의 병치를 통해 아바스 왕조는 그리스인의 눈으로 이슬람을 보고, 이슬람인의 눈으로 그리스인을 보는 것을 가치 있다고 여겼다. 아바스 철학자들은 또한 이슬람이 처음부터 종교에 중요한 지식의 축적을 강조했다고 주장했다. 이러한 새로운 사상 노선은 그리스 사상을 축적하고 번역하는 작업을 이전에 없었던 방식으로 확장시켰다.
바그다드의 지혜의 집.
칼리프 알-만수르는 자신이 세운 바그다드 시에 네스토리우스파 의사들을 유치하는 데 가장 큰 공헌을 한 후원자였으며, 그리스어, 시리아어, 페르시아어 작품의 아랍어 번역을 준비하는 사람들을 격려하는 데도 많은 노력을 기울인 군주였다. 더욱 중요했던 것은 칼리프 알마으문이 베푼 후원인데, 그는 히즈라 원년 217년(서기 832년)에 바그다드에 학교를 세웠는데, 이는 이미 존재하던 네스토리우스파와 조로아스터교 학교들로부터 영감을 받았을 것이며, 그는 이 학교를 지혜의 집 또는 "지혜의 집"이라고 불렀고, 이 학교를 시리아어와 아랍어로 모두 저술하고 그리스어 사용에도 능통했던 유한나 이븐 마사웨이흐 (히즈라 원년 243년 사망 = 서기 857년 사망)의 지도 아래 두었다. 그의 의학 논문인 "열병"은 오랫동안 명성을 유지했으며 나중에 라틴어와 히브리어로 번역되었다.
그러나 아카데미의 가장 중요한 작업은 마사웨이흐의 제자들과 후계자들, 특히 우리가 이미 아리스토텔레스의 오르가논 일부뿐만 아니라 주요 의학 권위자들을 시리아어로 번역한 인물로 언급했던 후나인 이븐 이샤크 (히즈라 원년 263년 사망 = 서기 876년 사망)에 의해 이루어졌다. 그는 야흐야 밑에서 바그다드에서 공부한 후 알렉산드리아를 방문했고, 당시 최고의 의과 대학에서 받은 훈련뿐만 아니라 시리아어와 아랍어로 번역하는 데 사용한 그리스어에 대한 좋은 지식을 가지고 돌아왔다.
후에 칼리프 알마문은 또한 그의 새로운 대학을 위해 그리스어 필사본을 수집하기 위해 비잔틴인들에게 특사를 보냈고, 이로 인해 이 대학은 아랍 세계에서 그리스어 번역 작업의 중심지가 되었다. 처음에는 의학과 기술과 같은 실용적인 작품만이 추구되었지만, 결국 철학 작품도 인기를 얻게 되었다.
대부분의 학자들은 이 시기에 수사학, 시, 역사, 드라마는 이슬람 국가에서 추구할 정치적 목적을 가지고 있다고 보았기 때문에 아랍어로 번역되지 않았다는 데 동의한다. 대신, 철학적, 과학적 작품이 번역의 거의 전부를 차지했다. 그러나 소수의 학자들은 천일야화와 같은 이야기들이 그리스 문학과의 분명한 유사성을 가지고 있으며, 이는 일부 무슬림이 생각보다 그리스 인문학에 더 익숙했다는 증거라고 주장하며 이 점에 대해 이의를 제기했다.
번역 후: 그리스 작품에 대한 아랍어 주석.