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딜레이니와 해커는 1974년에 딸 이바 해커-딜레이니를 낳았으며, 그녀는 현재 의사이다.
1991년, 딜레이니는 이전에 노숙자 책 판매상이었던 데니스 리켓과 헌신적인 비독점적인 관계를 맺었다. 그들의 구애 과정은 작가이자 예술가인 미아 울프와 협력하여 만든 그래픽 회고록 (1999)에 기록되어 있다.
딜레이니는 무신론자이다.
2004년에 그는 NAMBLA를 지지한다고 말했다.
딜레이니의 서류는 예일 대학교에 보관되어 있다.
보석, 반사, 굴절 — 단순히 이미지가 아니라 텍스트와 개념의 반사와 굴절 — 또한 딜레이니 작품의 강력한 주제이자 은유이다. 『앱터의 보석들』, 『보석 경첩 턱』, "준보석 나선으로 간주된 시간", 『드리프트글래스』, 『어두운 반사』와 같은 제목들은 물론, 달그렌의 여러 등장인물들이 착용하는 프리즘, 거울, 렌즈의 광학 체인도 그 예시들이다. "우리는 (...) 엄격한 선 위를 움직인다"처럼 반지는 이야기의 모든 전개와 전환점에서 거의 강박적으로 묘사된다. 서술의 반사와 굴절은 『달그렌』에서 탐구되며, 『네베리온으로의 귀환』 시리즈에서는 중심 주제가 된다.
1968년 『노바』가 출판된 후, 딜레이니의 출판된 작품에는 큰 공백이 있었을 뿐만 아니라(1962년에서 1968년 사이에 8편의 소설과 1편의 중편 소설을 발표한 후, 그의 출판물은 1973년까지 거의 중단되었다), 그 이후 출판된 이야기들에서는 주제 면에서 주목할 만한 추가가 있었다. 이때부터 딜레이니는 성적인 주제를 광범위하게 다루기 시작했다. 『달그렌』과 『내 주머니 속의 모래알 같은 별들』에는 여러 성적으로 노골적인 구절이 포함되어 있으며, 에퀴녹스(원제는 딜레이니가 지지하지 않는 욕정의 조수), 미치광이, 호그, 팔로스와 같은 그의 여러 책들은 딜레이니 자신이 사용하는 명칭인 포르노그래피로 간주될 수 있다.
트리톤과 네 권으로 이루어진 천 페이지가 넘는 『네베리온으로의 귀환』 시리즈와 같은 소설들은 성과 성적 태도가 원시 사회 또는 트리톤의 경우 미래 사회의 사회경제적 기반과 어떻게 관련되는지를 상세히 탐구했다.
, 『미치광이』, 『호그』와 같이 SF나 판타지 내용이 전혀 없는 작품에서도 딜레이니는 이러한 질문들을 추구하며 재즈 시대의 뉴욕과 다른 미국 도시들, 초기 에이즈 위기의 첫 10년, 1950년대 뉴욕 사립학교, 1960년대 그리스와 유럽, 그리고 『호그』에서는 일반적인 미국 소도시의 생생한 그림을 그렸다. 『팔로스』는 2세기 하드리아누스 황제 치하의 시라쿠사 섬 출신 게이 남성의 행복과 안전을 위한 탐구를 자세히 묘사한다. 『어두운 반사』는 억압, 노년, 작가의 보상받지 못한 삶이라는 주제를 다루는 현대 소설이다.
작가이자 학자인 C. 라일리 스노턴은 트리톤의 성, 성적, 인종적 차이와의 주제적 연관성, 그리고 이러한 차이의 수용이 사회적 관계의 국가 및 제도적 유지에 어떻게 도구적으로 사용되는지를 다루었다. 소설의 무한한 수의 주체적 위치와 기술적 개입을 통한 정체성에도 불구하고, 스노턴은 딜레이니의 정체성 확장이 "점점 더 기술적으로 결정되는 생체 중심주의의 맥락에서 일어난다"고 주장한다. 여기서 몸은 "사회적으로 합의되고 과학적으로 매핑된 유전적 경로에 의해 결정되는 (인간) 생명의 범주-지도"로 형성된다. 『트리톤』은 이러한 프로젝트들이 인간의 협소한 범주를 도전하지 않고 실제로 강화하는 한에서 반규범성(anti-normativity)에 대한 사회적, 정치적 명령에 의문을 제기한다. 타비아 니옹오(Tavia Nyong'o)는 자신의 저서 『아프로-파뷸레이션스(Afro-Fabulations)』에서 『아인슈타인 교차점』 분석을 통해 유사한 주장을 펼친다. 딜레이니를 퀴어 이론가로 인용하면서, 니옹오는 중편 소설이 "정확히 '1960년대 반문화'라는 순간, 즉 미국과 전 세계에서 반규범적, 반체제적 운동이 절정에 달했던 시기에 쓰여진, 규범의 지속적인 힘에 대한 심층 연구"임을 강조한다. 『트리톤』과 마찬가지로 『아인슈타인 교차점』은 성별, 성적 취향, 능력 전반에 걸쳐 다양한 차이를 가진 인물들을 특징으로 한다. 이러한 정체성 확산은 "성별화된 사회 질서를 유지하고 언어를 통해 안정적인 생식적 미래를 제공하려는 일관된 노력 속에서 일어난다." 이는 로(Lo) 사회가 언어와 보살핌을 거부당한 비기능적인 "케이지(kages)"를 가두는 방식에서 나타난다. 니옹오와 스노턴 모두 딜레이니의 작품을 실비아 윈터의 "인간 존재의 장르"와 연결시키며, 딜레이니가 차이, 규범성, 그리고 그것들의 잠재적인 전복 또는 강화에 대한 지속적인 주제적 참여를 강조하고 그를 퀴어 이론 및 흑인학 분야에서 중요한 대화자로 위치시킨다.
『미치광이』, 『팔로스』, 『어두운 반사』는 사소한 방식으로 연결되어 있다. 『미치광이』의 시작 부분에 언급된 짐승이 『팔로스』의 표지를 장식한다.
샬롯 애나 퍼킨스 길먼(Charlotte Perkins Gilman, 결혼 전 성 퍼킨스, 1860년 7월 3일 – 1935년 8월 17일)은 첫 결혼 시의 이름인 샬롯 퍼킨스 스텟슨으로도 알려져 있으며, 미국의 인본주의, 소설가, 저술가, 강사, 초기 사회학, 사회 개혁의 옹호자이자 우생주의자였다. 유토피아 여성주의자였으며, 그녀의 파격적인 개념과 생활 방식으로 인해 미래 세대 여성주의자들에게 롤모델이 되었다. 그녀의 작품은 주로 젠더, 특히 사회의 젠더화된 노동 분업과 남성 지배의 문제에 초점을 맞추었다. 전미 여성 명예의 전당에 헌액되었다. 오늘날 그녀의 가장 잘 알려진 작품은 심한 산후우울증을 겪은 후 쓴 반자전적 단편 소설 "노란 벽지"이다.
길먼은 1860년 7월 3일 하트퍼드 (코네티컷주)에서 메리 피치 웨스트콧과 유명한 미국 종교 및 문학 가문의 일원인 프레더릭 비처 퍼킨스 사이에서 태어났다. 샬롯에게는 14개월 많은 오빠 토머스 아디가 있었다. 샬롯의 출산 후 의사는 메리 퍼킨스에게 다른 아이를 낳으면 죽을 수도 있다고 조언했다. 샬롯이 유아일 때 아버지는 집을 떠나 아내와 아이들을 버렸고, 그녀의 남은 어린 시절은 가난하게 보냈다.
어머니가 혼자 가족을 부양할 수 없었기 때문에 퍼킨스 가족은 종종 아버지의 이모들과 함께 지냈다. 이모들 중에는 여성 참정권 운동가인 이사벨라 비처 후커, 톰 아저씨의 오두막의 저자인 해리엇 비처 스토, 교육학자인 캐서린 비처 등이 있었다. 그녀의 학업은 불규칙했다. 7개의 다른 학교를 다녔으며 총 4년밖에 되지 않았고, 15세에 학업을 마쳤다. 그녀의 어머니는 자녀들에게 애정이 없었다. 어머니는 자신처럼 상처받지 않게 하기 위해 자녀들이 깊은 우정을 쌓거나 소설을 읽는 것을 금지했다. 자서전 『샬롯 퍼킨스 길먼의 삶(The Living of Charlotte Perkins Gilman)』에서 길먼은 어머니가 어린 딸이 잠들었을 때만 애정을 보였다고 썼다. 고립되고 가난한 외로운 어린 시절을 보냈지만, 공공 도서관을 자주 방문하고 물리학, 문학, 역사(특히 고대 문명)를 스스로 공부하며 앞으로의 삶을 준비했다. 아버지의 문학 사랑이 그녀에게 영향을 미쳤고, 몇 년 후 아버지는 그녀에게 읽을 만한 가치가 있다고 생각하는 책 목록을 보내주었다.
길먼의 청소년기 대부분은 프로비던스에서 보냈다. 그녀의 친구들은 주로 남자였고, 당시로서는 부끄러워하지 않고 자신을 "톰보이"라고 불렀다.
그녀의 타고난 지능과 폭넓은 지식은 항상 교사들을 감탄하게 했지만, 그녀가 형편없는 학생이었기 때문에 실망하기도 했다. 그녀가 가장 좋아했던 과목은 "자연철학", 특히 나중에 물리학으로 알려지게 된 분야였다. 1878년, 18세의 길먼은 부재 중인 아버지의 재정적 도움으로 로드아일랜드 스쿨 오브 디자인 수업에 등록했고, 이후 광고지 예술가로 생계를 꾸렸다. 가정교사였고 다른 사람들이 예술적 창의력을 확장하도록 격려했다. 길먼은 또한 화가였다.
로드아일랜드 스쿨 오브 디자인에 다니던 중, 길먼은 1879년경에 마사 루터를 만났고 루터와 연인 관계였던 것으로 추정된다. 길먼은 자서전에서 루터와의 친밀한 관계를 다음과 같이 묘사했다.
두 여성 간의 편지들은 1883년부터 1889년까지의 삶을 기록하며, 서신, 삽화, 원고를 포함하여 50통이 넘는 편지를 담고 있다. 그들은 1881년 루터가 한 남자와 결혼하기 위해 관계를 끝낼 때까지 관계를 이어갔다. 길먼은 충격을 받았고, 첫 남편을 만나기 전까지 로맨스와 사랑을 싫어했다.
개인적인 어려움 극복.
"휴식 요법"은 19세기 후반에서 20세기 초반에 주로 피로, 불안, 우울증과 같은 증상을 겪는 여성들을 대상으로 유행했던 의료 치료법이었다. 휴식 요법은 19세기 후반 신경학자인 실라스 위어 미첼 박사에 의해 개발되었다. 이 치료법은 일반적으로 엄격한 침상 안정, 정신적 및 신체적 자극으로부터의 격리, 제한된 사회적 상호 작용, 그리고 엄격하게 조절된 식단으로 구성되었다. 환자들은 종종 몇 주 또는 몇 달 동안 침대에 갇혀 최소한의 신체 활동과 지적 자극만을 허용받았다. 이 치료법은 논란이 많았고 결과도 다양했다. 일부 환자들은 증상이 개선되었다고 보고했지만, 다른 환자들은 장기간의 비활동과 사회적 고립으로 인해 정신 건강이 악화되고 신체적으로 약화되었다. 현재는 많은 경우에 구식이며 잠재적으로 해로운 접근법으로 간주된다.
길먼은 1884년 찰스 월터 스텟슨과 결혼했고, 1년도 채 되지 않아 딸 캐서린을 낳았다. 이미 우울증에 취약했던 그녀의 증상은 결혼과 모성애로 인해 악화되었다. 딸을 낳은 시점부터 몇 년 후까지 그녀의 일기에는 다가오는 우울증에 대한 내용이 상당 부분을 차지한다.
9주 후 길먼은 미첼의 지시와 함께 집으로 보내졌다. "가능한 한 가정적인 삶을 살아라. 아이와 항상 함께 있어라... 식사 후 한 시간씩 누워 있어라. 하루에 두 시간만 지적인 활동을 하라. 그리고 사는 동안 펜, 붓, 연필을 절대 만지지 마라." 길먼은 몇 달 동안 미첼의 조언을 따르려 노력했지만, 우울증은 심화되었고 길먼은 완전히 감정적으로 무너질 위험에 처했다. 그녀의 남은 이성은 한계에 달했고, 남편의 일기에는 권총과 클로로포름에 대한 언급이 포함된 자살 행동을 보이기 시작했다고 기록되어 있다. 여름 초, 부부는 남편과 딸의 삶에 영향을 주지 않고 그녀가 제정신을 되찾기 위해서는 이혼이 필요하다고 결정했다.
1888년 여름, 샬럿과 캐서린은 월터와 떨어져 브리스톨 (로드아일랜드주)에서 시간을 보냈고, 그곳에서 그녀의 우울증이 풀리기 시작했다. 자신의 태도에 긍정적인 변화가 있음을 알게 되었다고 기록했다. 9월에 프로비던스로 돌아왔다. 코네티컷에 남겨진 재산을 팔고 친구 그레이스 채닝과 함께 패서디나로 갔으며, 그곳에서 그녀의 지적 삶의 변화를 통해 우울증 회복을 엿볼 수 있다.
19세기 후반의 많은 여성들과 마찬가지로 길먼은 사회적 태도의 부족, 정신건강에 대한 제한된 이해, 의료계의 권위로 인해 휴식 요법의 트라우마를 겪었다. 그러나 시간이 지남에 따라 정신 건강에 대한 인식과 이해가 개선되면서 휴식 요법은 치료에 대한 구식적이고 잠재적으로 해로운 접근법으로 인식되어 사라졌다.
1884년, 자신의 직감이 올바른 일이 아니라고 말했음에도 불구하고 처음에는 그의 프러포즈를 거절한 후 예술가 찰스 월터 스텟슨과 결혼했다. 그들의 유일한 자녀인 캐서린 비처 스텟슨(1885–1979)은 다음 해인 1885년 3월 23일에 태어났다. 길먼은 심각한 산후우울증을 겪었다. 당시 여성은 "히스테리적"이고 "신경질적"인 존재로 여겨졌으므로, 여성이 출산 후 심각한 병을 앓고 있다고 주장하면 그 주장이 종종 무시되었다.
길먼은 딸 캐서린과 함께 남부 캘리포니아로 이주하여 친구 그레이스 엘러리 채닝과 함께 살았다. 1888년, 샬럿은 남편과 별거했다—이는 19세기 후반에는 드문 일이었다. 그들은 1894년에 공식적으로 이혼했다. 이혼 후, 스텟슨은 채닝과 결혼했다. 남편과 헤어진 해에 샬럿은 "델"이라고 불리는 애들린 냅을 만났다. 신시아 J. 데이비스는 두 여성의 진지한 관계를 묘사한다. 그녀는 길먼이 "델에게서 사랑과 삶을 결합하는 방법을 찾았다고 믿었으며, 여성과 삶의 동반자가 된다면 전통적인 이성애 결혼보다 그 결합을 더 쉽게 유지할 수 있을 것이라고 믿었다"고 썼다. 이 관계는 결국 끝이 났다. 남편과 헤어진 후, 길먼은 딸과 함께 캘리포니아 패서디나로 이주하여 여성주의 및 개혁적 사회주의 단체인 태평양 연안 여성 언론인 협회, 여성 연맹, 경제 클럽, 이벨 사회(아드리안 존 이벨의 이름을 따서 명명), 학부모 협회, 여성 주립 평의회 등에서 활발히 활동했으며, 앞서 언급된 단체 중 하나에서 발행하는 저널인 Bulletin을 쓰고 편집하기도 했다.
1894년, 길먼은 딸을 동부로 보내 전 남편과 그의 두 번째 아내인 친구 그레이스 엘러리 채닝과 함께 살도록 했다. 길먼은 회고록에서 캐서린의 "두 번째 어머니가 첫 번째 어머니만큼 좋았고, 어쩌면 어떤 면에서는 더 좋았기 때문에" 그 부부를 위해 행복했다고 보고했다. 길먼은 또한 부권에 대한 진보적인 견해를 가지고 있었고, 전 남편이 "캐서린의 사회생활에 대한 권리"를 가지고 있었으며, 캐서린이 "아버지를 알고 사랑할 권리"를 가지고 있다고 인정했다.
1893년 어머니가 사망한 후 길먼은 8년 만에 동부로 돌아가기로 결정했다. 15년 동안 보지 못했던 사촌인 월가 변호사 호튼 길먼에게 연락했다. 그들은 거의 즉시 함께 시간을 보내기 시작했고 연인 관계가 되었다. 그녀가 강연 여행을 하는 동안, 호튼과 샬럿은 편지를 주고받으며 그녀가 떠나기 전까지 최대한 많은 시간을 함께 보냈다. 그녀의 일기에서 그녀는 그를 "즐거운" 사람이라고 묘사하며 그에게 깊이 매료되었음을 분명히 했다. 1900년 결혼부터 1922년까지 그들은 뉴욕시에서 살았다. 그들의 결혼 생활은 그녀의 첫 결혼과는 매우 달랐다. 1922년, 길먼은 뉴욕에서 호튼의 옛 고향인 노리치 (코네티컷주)로 이사했다. 1934년 호튼이 뇌출혈로 갑작스럽게 사망한 후, 길먼은 딸이 살고 있는 패서디나 (캘리포니아주)로 돌아갔다.
1932년 1월, 길먼은 불치성 유방암 진단을 받았다. 말기 환자를 위한 안락사의 옹호자였던 길먼은 1935년 8월 17일 클로로포름을 과다 복용하여 자살했다. 그녀는 자서전과 유서 모두에서 "암 대신 클로로포름을 선택했다"고 썼으며, 빠르고 조용하게 사망했다.
한때 길먼은 비누를 방문 판매하며 생계를 꾸렸다. 패서디나로 이주한 후, 길먼은 사회 개혁 운동 조직에 적극적으로 참여했다. 1896년 그녀는 워싱턴 D.C.에서 열린 미국 여성 참정권 협회 대회와 런던에서 열린 국제사회주의 및 노동자 대회에 캘리포니아 대표로 참석했다. 1890년에는 "자본주의의 탐욕과 계급 간의 차별을 종식시키고 평화롭고 윤리적이며 진정으로 진보적인 인류를 촉진하는" 것을 목표로 하는 내셔널리스트 클럽 운동에 참여하게 되었다. 내셔널리스트 잡지에 게재된 그녀의 시 "Similar Cases"는 사회 변화에 저항하는 사람들을 풍자적으로 비평한 작품이었고, 그녀는 이 작품으로 비평가들로부터 긍정적인 반응을 얻었다. 같은 해 1890년 내내 그녀는 영감을 받아 15편의 에세이, 시, 소설, 그리고 단편 소설 "노란 벽지"를 썼다. 그녀의 경력은 내셔널리즘에 대한 강연을 시작하면서 시작되었고, 1893년에 출판된 첫 시집 In This Our World로 대중의 주목을 받았다. 연설을 수입원으로 삼는 성공적인 강사로서, 그녀의 명성은 여성주의 운동의 같은 생각을 가진 활동가 및 작가들과의 사회적 교류와 함께 성장했다.
그녀의 경력 동안, 시와 소설을 출판하는 것 외에도, 길먼은 6권의 중요한 논픽션 서적을 출판했다. 이러한 기여로 인해 그녀는 사회학 분야의 "여성 창시자" 중 한 명으로 평가받게 되었다. 이 작품들과 추가로 출판된 학술지 논문들은 젠더와 계급 불평등을 비합법적이고 불공정하다고 비판하며 드러냈다. 그녀는 1905년 미국사회학회가 설립된 이래 1935년 사망할 때까지 회원으로 활동했다.
"노란 벽지".
1890년에 길먼은 그녀의 단편 소설 "노란 벽지"를 썼는데, 이는 현재 페미니스트 프레스의 역대 베스트셀러이다. 그녀는 1890년 6월 6일과 7일 패서디나의 집에서 이 작품을 썼고, 1년 반 뒤인 1892년 1월호 뉴잉글랜드 매거진에 실렸다. 처음 출판된 이후로 이 작품은 수많은 여성 문학, 미국 문학, 그리고 교과서에 실렸지만, 항상 원본 형태는 아니었다. 예를 들어, 많은 교과서는 이야기 초반의 매우 중요한 문구인 "물론 존은 나를 비웃지만, 결혼에서는 그런 것을 예상한다"에서 "결혼에서는"이라는 구절을 생략한다. 이러한 생략의 이유는 알 수 없지만, 길먼의 결혼에 대한 견해는 이야기 전체에서 명확히 드러난다.
이 이야기는 남편에 의해 건강을 위해 방에 갇힌 지 석 달 만에 정신 질환을 앓는 한 여성에 대한 이야기이다. 그녀는 방의 역겨운 노란 벽지에 집착하게 된다. 길먼은 이 이야기를 통해 사회에서 여성의 역할에 대한 사람들의 생각을 바꾸고, 여성의 자율성 부족이 정신적, 정서적, 심지어 신체적 건강에 얼마나 해로운지를 보여주고자 했다. 이 이야기는 첫 남편에게서 받은 치료에서 영감을 받았다. 이야기 속 화자는 남편(이자 의사인)의 요구를 따라야 하지만, 그가 처방하는 치료법은 그녀가 진정으로 필요로 하는 것—정신적 자극과 방의 단조로움에서 벗어날 자유—과 정면으로 대치된다. "노란 벽지"는 기본적으로 "휴식 요법"을 통해 그녀의 우울증을 치료하려 했던 의사(실라스 위어 미첼 박사)에게 보내는 응답이었다. 이 의사는 이야기에서도 언급된다: "존은 내가 빨리 회복하지 않으면 가을에 위어 미첼에게 보낼 것이라고 말한다." 그녀는 그에게 이야기의 사본을 보냈다.
집: 그 활동과 영향.
1903년 길먼은 논픽션 책 『집: 그 활동과 영향(The Home: Its Work and Influence)』을 출판했다. 이 영향력 있는 작품에서 길먼은 사회에서 집의 역할과 개인, 특히 여성에게 미치는 영향을 탐구한다. 그녀는 전통적인 성 역할에 도전하고, 가사 책임 이상의 여성의 더 큰 자율성과 성취를 주장한다. 길먼은 집이 오로지 여성의 영역이라는 개념을 비판하고, 여성에게 권한을 부여하고 그들의 복지를 개선하기 위한 사회적, 경제적 개혁을 옹호한다. 『집: 그 활동과 영향』은 제1세대 여성주의 운동의 중요한 텍스트이며, 젠더, 사회, 그리고 사적 영역에 대한 통찰력으로 계속 연구되고 있다.
『핵심』(The Crux)은 젠더, 시민권, 우생학, 국경 민족주의와 같은 복잡한 문제들을 전면에 내세운 중요한 초기 여성주의 소설 작품이다. 1910년 여성주의 저널 『선구자』(The Forerunner)에 연재된 『핵심』은 콜로라도에서 남성들을 위한 하숙집을 시작하기 위해 서부로 이주하는 뉴잉글랜드 여성들의 이야기를 다룬다. 순진한 주인공 비비안 레인(Vivian Lane)은 임질과 매독을 모두 앓고 있는 모턴 엘더(Morton Elder)와 사랑에 빠진다. 소설의 주된 관심사는 비비안이 매독에 걸릴까 봐 하는 것보다는, 그녀가 모턴과 결혼하여 아이를 낳으면 "국민의 혈통"을 해칠 것이라는 점이다. 이 소설은 길먼의 말에 따르면 "젊은 여성들이... 자신과 앞으로 태어날 아이들을 보호하기 위해 읽을 수 있도록" 쓰여졌다. 보호해야 할 것은 유토피아적 이상을 위해 "순혈" 시민을 생산해야 하는 시민적 의무였다.
참정권 노래와 시.
『참정권 노래와 시』는 20세기 초 참정권 운동 기간 동안 길먼이 쓴 시와 노래 모음집이다. 이 모음집에서 길먼은 자신의 시적 목소리를 사용하여 여성의 권리, 특히 투표권을 옹호한다. 그녀는 시를 통해 정치 참여가 거부된 여성들의 좌절감을 표현하고 성평등을 요구한다. 이 시들은 여성 참정권 운동가들의 힘, 회복력, 결단력을 찬양하는 동시에 여성을 억압하는 가부장적 사회를 비판한다. 『참정권 노래와 시』는 문학 작품이자 참정권 운동의 집결 구호로서, 여성의 선거권을 위해 싸운 활동가들의 정신과 열정을 담고 있다.
기타 주요 작품.
가정과 난로를 위한 미술 보석 및 이 세상에서.
1888년 길먼은 첫 번째 책인 『가정과 난로를 위한 미술 보석』(Art Gems for the Home and Fireside)을 출판했지만, 그녀에게 처음으로 인정을 가져다준 것은 풍자적인 시집인 『이 세상에서』(In This Our World, 1893)였다. 다음 20년 동안 그녀는 여성 문제, 윤리, 노동, 인권, 사회 개혁에 대한 강연으로 많은 명성을 얻었다. 그녀는 종종 이러한 주제들을 자신의 소설에 언급했다. 그녀의 강연 투어는 미국 전역으로 이어졌다.
여성과 경제.
1894년부터 95년까지 길먼은 태평양 연안 여성 언론 협회(이전의 Bulletin)가 발행하는 문학 주간지 The Impress의 편집자로 활동했다. 이 잡지가 발행된 20주 동안 그녀는 시, 사설 및 기타 기고문을 작성하는 만족스러운 성과에 몰두했다. 이 단명한 신문은 비전통적인 어머니이자 남편과 이혼한 여성이라는 그녀의 생활 방식에 대한 사회적 편견으로 인해 발행이 중단되었다. 1897년 4월에 끝난 4개월간의 강연 투어 후, 길먼은 미국 생활에서의 성관계와 경제학에 대해 더 깊이 생각하기 시작했으며, 결국 『여성과 경제』(Women and Economics, 1898)의 첫 번째 초고를 완성했다. 이 책은 가정에서의 여성의 역할에 대해 논의하며, 여성의 부담을 덜고 잠재적으로 공적 영역으로 일을 확장할 수 있도록 육아 및 가사 관행의 변화를 주장했다. 그녀는 세 가지 이유로 분리된 영역이 불공정하다고 주장했다. 첫째, 여성은 진정으로 남성의 경제적 파트너가 아니다. 둘째, 여성의 경제적 이익은 "성적 매력", 예를 들어 신분 상승을 위한 결혼에서 온다. 셋째, 모성의 모순, 즉 남성을 유혹하기 위해 여성은 소심하고 약하게 행동해야 하지만, 좋은 어머니가 되기 위해서는 강하고 단호해야 한다. 이에 대한 그녀의 해결책은 아기 정원, 공동 부엌, 가사 도우미 고용, 그리고 아이들을 더 잘 훈련시키는 것이었다. 이 책은 다음 해에 출판되어 길먼을 국제적인 주목을 받게 했다. 1903년에는 베를린에서 열린 국제 여성 대회에서 연설했다. 다음 해에는 영국, 네덜란드, 독일, 오스트리아, 헝가리를 순회했다.
1903년 그녀는 가장 비평적으로 호평받은 책 중 하나인 『집: 그 활동과 영향』을 썼는데, 이는 여성과 경제를 확장하여 여성들이 집에서 억압받고 있으며, 그들이 살고 있는 환경이 그들의 정신 건강에 유익하도록 수정되어야 한다고 제안했다. 여행과 글쓰기 사이에서, 그녀의 문학인으로서의 경력은 확고해졌다.
"선구자".
1909년부터 1916년까지 길먼은 직접 자신의 잡지 『선구자』(The Forerunner)를 쓰고 편집했는데, 그녀의 많은 소설들이 이 잡지에 실렸다. "사고를 자극하고", "희망, 용기, 조바심을 불러일으키고", "특별한 매체가 필요한 아이디어를 표현하는" 자료를 잡지에 실어, 지나치게 선정주의적인 주류 언론에 맞서려고 했다. 7년 2개월 동안 이 잡지는 86호를 발행했으며, 각 호는 28페이지였다. 이 잡지는 거의 1,500명의 구독자를 보유했으며 "디안타가 한 일"(What Diantha Did, 1910), 『핵심』(The Crux, 1911), 산 옮기기(Moving the Mountain, 1911), 그리고 헐랜드(Herland, 1915)와 같은 연재소설 작품들을 다루었다. 『선구자』는 "그녀의 오랜 경력 중 가장 위대한 문학적 성취"로 평가받았다. 7년이 지난 후, 그녀는 루이빌 헤럴드 포스트, 볼티모어 선, 버팔로 이브닝 뉴스에 제출된 수백 편의 기사를 썼다. 1925년에 쓰기 시작한 그녀의 자서전 『샬롯 퍼킨스 길먼의 삶』(The Living of Charlotte Perkins Gilman)은 1935년에 사후 출판되었다.
개혁 다윈주의와 사회에서 여성의 역할.
길먼은 자신을 인본주의자라고 불렀으며 사회학 및 페미니스트 이론 분야의 초기 기여자였다. 그녀는 가정 환경이 사회가 지지하는 부권제적 신념을 통해 여성을 억압한다고 믿었다. 길먼은 개혁 다윈주의 이론을 수용하며, 다윈의 진화론이 인간 진화 과정에서 남성만을 주어진 것으로 제시하여, 사회에서 가장 적합한 짝을 합리적으로 선택하는 여성의 뇌 기원을 간과했다고 주장했다.
길먼은 남성의 공격성과 여성의 모성 역할은 인위적이며 선사 시대 이후에는 생존에 더 이상 필요하지 않다고 주장했다. 그녀는 "여성의 정신은 없다. 뇌는 성 기관이 아니다. 여성의 간에 대해 이야기하는 것과 마찬가지다."라고 썼다.
그녀의 주요 주장은 성과 가정 경제가 밀접하게 연관되어 있다는 것이었다. 여성이 생존하려면 남편을 기쁘게 하기 위해 성적 자산에 의존해야 남편이 가족을 재정적으로 부양할 것이라는 것이다. 어린 시절부터 어린 소녀들은 그들에게 판매되는 장난감과 그들을 위해 디자인된 옷을 통해 모성애를 준비하도록 사회적 제약에 강요된다. 그녀는 어린 소녀와 소년이 입는 옷, 가지고 노는 장난감, 하는 활동에 차이가 없어야 한다고 주장했으며, 톰보이를 자유롭고 건강하게 몸을 움직이는 완벽한 인간으로 묘사했다.
길먼은 역사 전반에 걸쳐 여성의 문명 기여가 남성중심주의 문화로 인해 저해되었다고 주장했다. 그녀는 여성 인류가 인류의 미발달된 절반이며, 인류의 퇴보를 막기 위해 개선이 필요하다고 믿었다. 길먼은 경제적 독립만이 여성에게 진정한 자유를 가져다주고 남성과 동등하게 만들 수 있는 유일한 것이라고 믿었다. 1898년에 그녀는 『여성과 경제』라는 이론적 출판 논문을 출판했는데, 이 책은 무엇보다도 여성이 남성에게 종속되어 있고, 모성애가 여성이 집 밖에서 일하는 것을 막아서는 안 되며, 가사, 요리, 육아가 전문화되어야 한다고 주장했다. 길먼은 "이상적인 여성은 사회적 역할에 의해 집에 갇히는 것뿐만 아니라, 그것을 좋아하고, 명랑하고 쾌활하며, 미소 짓고 유머러스해야 할 것으로 기대되었다"고 썼다. 성-경제적 관계가 사라지면 가정 생활은 확실히 개선될 것이다. 왜냐하면 관계의 좌절은 종종 가정 주부가 외부 세계와의 사회적 접촉이 부족하기 때문에 발생하기 때문이다.
길먼은 여성의 일에 대한 관점, 복장 개혁, 가족과 같은 주제에 대한 대변인이 되었다. 그녀는 가사일은 남성과 여성이 동등하게 나누어야 하며, 어린 시절부터 여성은 독립심을 기르도록 장려되어야 한다고 주장했다. 그녀의 주요 작품들, 예를 들어 "The Home"(1903), Human Work(1904), 그리고 The Man-Made World(1911)에서 길먼은 또한 여성이 집 밖에서 일하는 것을 옹호했다.
길먼은 가정이 사회적으로 재정의되어야 한다고 주장했다. 가정은 결혼한 부부가 경제적 이익이나 필요 때문에 함께 사는 "경제적 실체"에서 벗어나, 남성과 여성 그룹이 "개인 생활의 평화롭고 영구적인 표현"을 공유할 수 있는 장소로 변화해야 한다.
길먼은 편안하고 건강한 생활 방식이 기혼 부부에만 국한되어서는 안 된다고 믿었다. 모든 인간은 이러한 편의 시설을 제공하는 집을 필요로 한다. 그녀는 남성과 여성 모두에게 개방된 공동 주택 형태를 제안했다. 이 주택은 방, 스위트룸, 그리고 주택으로 구성되어야 한다. 이는 개인이 혼자 살면서도 동반 관계와 집의 편안함을 누릴 수 있도록 할 것이다. 남성과 여성 모두 이러한 생활 방식에서 완전히 경제적으로 독립할 수 있으며, 남성이나 여성의 경제적 지위가 변하지 않고도 결혼이 이루어질 수 있다.
가정의 구조적 배열도 길먼에 의해 재정의된다. 그녀는 집에서 부엌을 제거하여 방을 어떤 형태로든 배열하고 확장할 수 있게 하고, 여성을 집안 식사 준비의 의무에서 해방시킨다. 가정은 그 안에 사는 개인의 진정한 개인적 표현이 될 것이다.
궁극적으로 가정과 생활 방식의 재구조화는 개인, 특히 여성들이 "사회 구조의 필수적인 부분으로, 사회의 필요와 용도에 직접적이고 영구적으로 연결"될 수 있도록 할 것이다. 이는 남성에 대한 경제적 의존을 기반으로 한 가족 생활에 의해 제한된다고 일반적으로 여겼던 여성들에게는 극적인 변화가 될 것이다.
소설과 중편 소설 속 여성주의.
길먼은 그녀의 많은 이야기에서 여성주의적 관점으로 세상을 창조했다. 그녀의 두 작품인 "디안타가 한 일"과 『헐랜드』는 여성들이 기대되는 가정주부만이 아님을 보여주는 좋은 예시이다. 여성들 또한 꿈을 가지고 있고, 남성처럼 여행하고 일할 수 있으며, 여성도 남성만큼 중요한 사회를 목표로 한다. 길먼이 구현한 세계관과 이 두 이야기 및 다른 이야기 속 인물들은 1900년대 초에 필요했던 변화를 오늘날 흔히 여성주의로 간주되는 방식으로 구현한다.
길먼은 『헐랜드』에서 세계관을 구축하여 그녀가 갈망했던 평등을 보여준다. 헐랜드의 여성들은 그들의 사회에 남성이 없기 때문에 공급자 역할을 한다. 이는 그들이 지배적인 성별인 것처럼 보이게 하며, 일반적으로 남성에게 부여되는 성 역할을 차지한다. 엘리자베스 키서는 "헐랜드에서는 supposedly 우월한 성별이 열등하거나 불리한 성별이 된다..."라고 언급한다. 이 유토피아적 세계에서 여성들은 무성생식으로 번식하며 어머니가 되는 것을 영광으로 여긴다. 헐랜드 외부의 가부장적 사회와는 달리, 여성들은 자신이나 자녀에게 성씨를 붙이지 않는다. 왜냐하면 그들은 인간이 다른 사람에게 "소유될" 수 있다고 믿지 않기 때문이다. 이 사회에서 길먼은 여성들이 공동체 내에서 리더십을 갖는 데 집중하고, 남성 역할로 고정된 역할들을 수행하며, 남성들이 그들의 일과 공동체에 대해 가지는 태도와는 다른 방식으로 전체 공동체를 운영하도록 한다. 그러나 남성들이 여성에 대해 가졌던 태도는 길먼과 같은 진보적인 여성들에게는 특히 비하적이었다. 길먼은 『헐랜드』를 통해 이러한 고정관념에 도전하고 헐랜드 사회를 일종의 낙원으로 만들었다. 길먼은 이 이야기를 사용하여 여성의 전형적으로 저평가된 특성들이 가치 있고, 힘을 보여주며, 미래 작품을 위한 전통적인 유토피아 구조를 파괴한다는 것을 확인시켜준다. 본질적으로 길먼은 헐랜드의 사회를 여성들이 모든 권력을 갖도록 창조하여 이 세상에서 더 많은 평등을 보여주며, 그녀의 생애 동안 보고 싶었던 변화들을 암시한다.
길먼의 여성주의는 『헐랜드』보다 "디안타가 한 일"에서 더 명확하게 나타난다. 디안타는 여성에 대한 전통적인 기대를 깨뜨리는데, 이는 길먼이 자신의 현실 사회에서 여성들이 할 수 있게 되기를 바랐던 바를 보여준다. 이야기 내내 길먼은 디안타를 미국 사업계의 이미지에 맞서고, 젠더 규범과 역할에 도전하며, 여성들이 사회 대기업의 부패에 대한 해결책을 제공할 수 있다고 믿는 인물로 묘사한다. 길먼은 디안타가 여성이라면 전형적으로 갖지 않을 만한 직업을 선택하도록 하는데, 이는 전통적인 여성 직업의 급여와 임금이 불공정함을 보여주기 위함이다. 디안타가 사업을 운영하기로 선택하면서 그녀는 그림자에서 벗어나 사회에 참여하게 된다.
길먼의 작품들, 특히 "디안타가 한 일"은 변화를 요구하는 외침이자, 남성들에게는 공포를, 여성들에게는 힘을 가져다주는 전투의 함성이었다. 길먼은 자신의 작품을 변화를 요구하는 플랫폼으로, 여성들에게 다가가 자유를 향한 운동을 시작하도록 하는 방법으로 사용했다.
1908년, 길먼은 『미국 사회학 저널』에 기사를 게재하여 미국 내 대규모 아프리카계 미국인 소수 민족의 상황과 관련된 "사회학적 문제"로 인식하는 자신의 견해를 밝혔다. 길먼은 아프리카계 미국인을 피부색이 "매우 다르며 여러 면에서 열등한" "많은 이방인 집단"이라고 불렀지만, 아프리카계 미국인의 경제적, 사회적 상황이 "우리에게는 사회적 해악"이며 미국의 노예제가 백인 미국인에게 이러한 상황을 완화할 책임이 있음을 지적하며, 만약 백인 미국인이 "아프리카계 미국인을 높이고 개선하도록 행동할 수 없다면", 오히려 백인 미국인이 "일종의 인종 개선 계획이 필요할 것"이라고 언급했다. 길먼은 노예제의 폐해와 많은 백인 미국인들이 아프리카계 미국인에게 저지른 잘못에 대해 단호하게 주장하며, 아프리카계 미국인들이 저지른 어떤 범죄와 관계없이 "[백인]이 원래 가해자였으며, [흑인 미국인]에 대한 피해 목록은 반대 목록을 훨씬 능가한다"고 말했다. 그녀는 "자립할 수 없는" 또는 "실제 범죄자"(그녀는 이를 "괜찮고 자립하며 진보적인 흑인"과 명확히 구분했다)인 아프리카계 미국인들을 준군사적 국가 노동력으로 "징집"할 수 있다고 제안했는데, 그녀는 이를 특정 국가의 징병과 유사하다고 보았다. 이러한 노동력은 "현대 농업"과 인프라에 배치될 것이며, 결국 충분한 기술과 훈련을 습득한 사람들은 "영예롭게 졸업할" 것이라고 길먼은 믿었다. 그녀는 이러한 징집은 "아래에서는 강제적이고, 위에서는 완전히 자유로워야 한다"고 주장했다.
길먼의 인종주의는 그녀로 하여금 우생학적 신념을 지지하게 만들었는데, 구 주식 미국인이 국가의 인종적 순수성을 희석시키는 이민자들에게 나라를 내주고 있다고 주장했다. 런던 여행 중 이 문제에 대한 그녀의 입장을 묻자 그녀는 "나는 무엇보다 앵글로색슨입니다"라고 선언했다. 모든 여성을 위한 투표권을 얻기 위한 노력으로 그녀는 1903년 뉴올리언스에서 열린 미국 여성 참정권 협회 대회에서 문해력 투표 시험에 반대하는 목소리를 냈다.
문학 평론가 수잔 S. 랜서는 "노란 벽지"는 길먼의 인종주의에 초점을 맞춰 해석되어야 한다고 말한다. 다른 문학 평론가들은 랜서의 작업을 바탕으로 길먼의 사상을 세기말 문화와 더 넓은 맥락에서 이해했다.
길먼의 여성주의 작품들은 종종 길들여진 동물의 사용을 개혁하기 위한 입장과 주장을 포함했다. 『헐랜드』에서 길먼의 유토피아 사회는 가축을 포함한 모든 길들여진 동물을 배제한다. 『산 옮기기』에서 길먼은 근친교배와 관련된 동물 사육의 폐해를 다룬다. "내가 마녀였을 때"에서 서술자는 뉴욕을 여행하며 동물 사용 사례를 목격하고 개입하여 일하는 말, 고양이, 애완견을 "편안하게 죽은" 상태로 만들어 해방시킨다. 한 문학 학자는 "노란 벽지"에서 여성 서술자의 퇴행을 길들여진 고양이의 평행한 지위와 연결했다. 그녀는 새터데이 이브닝 포스트에 보낸 편지에서 자동차가 마차와 자동차를 끄는 데 사용되는 말에 대한 잔인함을 없앨 것이라고 썼다.
"노란 벽지"는 처음에는 엇갈린 반응을 얻었다. 보스턴 트랜스크립트에 제출된 익명의 편지에는 "이 이야기는 어떤 독자에게도 즐거움을 주기 어려울 것이며, 사랑하는 인연을 통해 이 무서운 질병에 고통받았던 많은 이들에게는 가장 날카로운 고통을 가져다줄 것이다. 정신 질환의 유전과 싸우는 삶을 살아온 다른 이들에게는 이러한 문학이 치명적인 위험을 포함한다. 이러한 이야기들이 가장 엄격한 비난 없이 통과되어서는 안 된다"고 쓰여 있었다.
긍정적인 평론가들은 이 작품이 단조로운 삶을 사는 여성들이 정신 질환에 취약한 이유를 가장 시사적이고 생생하게 묘사했기 때문에 인상적이라고 평가한다.
길먼은 1898년 『여성과 경제』 출판으로 국제적인 명성을 얻었지만, 제1차 세계 대전 말에는 시대와 맞지 않는 것처럼 보였다. 그녀는 자서전에서 "불행히도 성 문제에 대한 나의 견해는 오늘날의 지그문트 프로이트적 복합성에 호소하지 못하며, 사람들은 이 세상을 개선하는 우리의 엄청난 일에 도움이 되는 종교의 제시로 만족하지 않는다"고 인정했다.
앤 J. 레인은 『헐랜드와 그 너머』에서 "길먼은 우리가 여전히 씨름하는 주요 젠더 문제에 대한 관점을 제시했다. 여성 종속의 기원, 인간 관계에서 자율성과 친밀감을 모두 얻기 위한 투쟁, 자아 정의로서의 일의 핵심 역할, 인간적이고 양육적인 환경을 만들기 위한 미래 세대의 양육 및 교육을 위한 새로운 전략"이라고 썼다.
길먼의 작품은 다음과 같다:
길먼은 잡지, 신문, 그리고 그녀가 직접 발행하는 월간지 『선구자』에 186편의 단편 소설을 발표했다. 많은 문학 평론가들은 이 단편 소설들을 무시했다.
드라마/대화.
길먼의 드라마 대부분은 원본만 구할 수 있어 접근하기 어렵다. 그러나 일부는 『선구자』에 인쇄/재판되었다.
자가 출판.
선구자. 7권, 1909–16. 마이크로피시. 뉴욕: Greenwood, 1968.
선정된 강연.
길먼이 미국과 유럽에서 진행한 강연 보고서는 90건이다.
실베스터 저드(Sylvester Judd, 1813년 7월 23일 – 1853년 1월 26일)는 유니테리언 목사이자 미국 소설가였다.
실베스터 저드 3세는 1813년 7월 23일 웨스트햄프턴 (매사추세츠주)에서 실베스터 저드 2세와 애피아 홀 사이에서 태어났다. 애피아 홀은 미국 독립 전쟁 참전 용사이자 하버드에서 1년간 수학하고 나중에 소박한 치안 판사가 된 노리치의 애런 홀의 딸이었다. 그의 증조부는 사우샘프턴의 성직자 조나단 저드 목사(1719-1803)였고, 그의 할아버지는 가업인 상점을 운영했다. 그의 아버지는 어린 시절 상점에서 일한 후 보스턴에서 몇 년을 보냈는데, 저드의 누이의 전기에 따르면 그곳에서 열렬한 독서가가 되어 가업으로 돌아왔지만 나중에는 햄프셔 가제트의 편집자가 되었다. 실베스터 저드 3세는 해들리 (매사추세츠주)의 홉킨스 아카데미에서 공부했는데, 그곳에서 문학회 회장을 지냈고 졸업생 대표 연설을 했다. 1836년에 예일 대학교를 졸업하고 1840년에 하버드 대학교 신학부를 졸업했다. 그의 논문 제목은 '설교자에게 지적 철학의 용도'였다. 학생 시절, 1838년 4월 4일 저드는 랠프 월도 에머슨의 에세이 "서사시"를 읽은 후 그를 만나기 위해 콩코드 (매사추세츠주)로 여행했다. 에머슨은 저드가 그리스도와의 신비적 동일시를 추구하는 것에 관심을 보이는 것을 기뻐했다. 저드는 1837년 8월 31일 파이 베타 카파 학회에 대한 에머슨의 졸업 연설인 "미국 학자"를 청중으로 들었을 수도 있다.
저드는 1840년 10월 1일 유니테리언 목사로 안수받아 오거스타 (메인주)의 한 교회의 목사가 되었다. 반전 운동을 벌이며 세계 법원을 통해 정의를 추구하던 메인 평화 협회 회원이었다. 1841년 초, 저드는 미국 상원의원 루얼 윌리엄스의 딸인 제인 엘리자베스 윌리엄스를 만났다. 부부는 1841년 8월 31일에 결혼했으며 세 딸을 두었다: 제인 엘리자베스(1844년 9월 26일), 프랜시스 홀(1847년 6월 28일), 애피아 윌리엄스(1853년 3월 16일). 저드의 셋째 딸은 그가 사망한 지 두 달 후에 태어났다. 그의 둘째 딸 프랜시스는 1869년 11월 17일 유니테리언 목사인 세스 커티스 비치와 결혼했다. 그들의 아들인 루얼 W. 비치(하버드 졸업, 1909년 루스 월콧 스테슨과 결혼)와 손자인 커티스 비치는 모두 유니테리언 목사였다. 프랜시스와 세스 비치의 둘째 아들인 실베스터 저드 비치 박사는 1879년부터 1953년까지 살았으며 메인주 포틀랜드에 거주했다. 비치 박사는 포틀랜드의 웨이플릿 학교 교장으로 재직하며 학교에 진보적인 교육을 도입했다. 실베스터 저드의 누이인 애피아 푸트남 저드(1820년 10월 27일 웨스트햄프턴 출생, 1901년 오거스타에서 사망)는 그의 아내의 오빠인 조지프 하트웰 윌리엄스(1814-1896)와 결혼했는데, 당시 메인주의 27대 주지사(1857-1858)였다.
필립 브록웨이에 따르면, 저드의 초기 영향은 칼뱅주의 청교도주의였다. 젊은 시절 유니테리언주의로 영적 개종을 한 후, 그의 독서는 특히 예일 대학교와 하버드 신학부에서 광범위한 영역을 포함했다. 그의 독서에는 존스 베리의 시, 토머스 칼라일, 요한 고틀리프 피히테, 로버트 오언, 괴테의 빌헬름 마이스터의 수업시대, 베티나 폰 아르님의 괴테와 아이의 대화, 그리고 당시 가장 뛰어난 유니테리언 목사였던 윌리엄 채닝과 랠프 월도 에머슨의 글이 포함되었다.
브록웨이는 저드가 40세에 사망하기 1년 전인 1852년 에머슨의 일기 내용을 인용한다: "나는 2월에 오거스타 [메인주]에서 저드를 만났고, 그의 동반자가 누구인지 물었다. 그는 '일몰'이라고 말했다. 나는 그들에게 사람이 필요하다고 생각한다고 말했다. 그는 '나는 사제이고 병들고 죽어가는 사람들과 대화한다'고 말했다."
미국의 비평가이자 시인인 제임스 러셀 로웰은 저드의 소설 『마가렛』을 "지금까지 쓰여진 가장 분명히 미국적인 책"이라고 불렀다. 그는 자신의 긴 풍자시 비평가들을 위한 우화 (1848)에서 이 소설을 "다운 이스트의 영혼과 그보다 더 동쪽의 것들을 담은 / 최초의 양키 책"이라고 언급했다. 그러나 39페이지에 달하는 서평에서 비평가 윌리엄 본 올리버 피바디는 이 작품이 미완성이며 등장인물과 문체가 일관되지 않다고 평했다. 소설 『필로』를 출판한 후, 저드는 에드워드 에버렛 헤일에게 사본을 보냈고, 헤일은 "필로는 훌륭하다고 생각한다"고 답했다.
비평가이자 시인인 리처드 J. 파워스는 이 소설의 마가렛이라는 어린 아이의 묘사가 1850년 소설 『주홍 글씨』에서 너대니얼 호손이 그린 헤스터 프린의 딸 펄의 원형이라고 생각한다.
그는 또한 많은 설교와 종교 연설을 썼다. 저드의 서류는 하버드 대학교 도서관, 예일 대학교 도서관, 오거스타의 리스고 도서관에 있다. 그의 아버지의 서류는 노스햄프턴, 매사추세츠의 포브스 도서관에 있다.
수키 김(Suki Kim, 1970년~)은 한국계 미국인 언론인이자 작가이다. 수상 경력이 있는 장편 소설 통역사와 심층 보도서 『당신 없이는 우리도 없다: 북한 엘리트 자녀들 사이에서 잠입하다』의 저자이다. 수키 김은 심층 저널리즘을 위해 북한에 잠입 생활을 한 유일한 작가이다. 수키 김은 현재 뉴 리퍼블릭의 기고 편집자이다.
수키 김은 대한민국 서울에서 태어나 13세에 가족과 함께 미국으로 이민왔다. 수키 김은 귀화한 미국 시민이다.
수키 김은 바너드 칼리지에서 영어 학사 학위를 받았다. 또한 런던의 동양 아프리카 연구 학교에서 동아시아 문학을 공부했다. 풀브라이트 장학금, 구겐하임 펠로십, 오픈 소사이어티 재단 펠로십을 받았다. 수키 김은 또한 프린스턴 대학교에서 페리스 저널리즘 펠로우이자 객원 강사였다.
2003년 파라 슈트라우스 지루에서 출판된 김의 데뷔 장편 소설 통역사는 뉴욕에 사는 젊은 한국계 미국인 여성 수지 박이 상점 주인 부모가 살해된 이유를 찾아 헤매는 살인 미스터리 소설이다. 수키 김은 이 소설을 작업할 때 통역사의 삶을 알아보기 위해 뉴욕에서 단기 통역사로 일했다. 이 책은 긍정적인 비평가들의 평가를 받았으며 여러 상을 수상했다. 『통역사』는 네덜란드어, 프랑스어, 한국어, 이탈리아어, 일본어로 번역되었다.
북한 방문 및 두 번째 책.
수키 김은 2002년 2월 김정일의 60회 생일 기념 행사에 참여하기 위해 북한을 방문했다. 이 경험을 2003년 2월 뉴욕 리뷰 오브 북스의 커버스토리 에세이로 기록했다.
수키 김은 2008년 2월 뉴욕 필하모닉이 미국에서 북한으로 역사적인 문화 방문을 위해 평양으로 갔을 때 동행했다. 그녀의 기사 "정말 큰 쇼: 북한에서의 뉴욕 필하모닉 판타지아"는 2008년 12월 하퍼스 매거진에 실렸다.
그녀의 두 번째 책 『당신 없이는 우리도 없다: 북한 엘리트 자녀들 사이에서 잠입하다』는 2011년 평양과학기술대학에서 영어를 가르치며 평양에서 3개월 반 동안 지냈던 경험에 대한 심층 보도 작품이다.
이 책은 김이 책에 쓴 학생들에게 해를 끼쳤고, 대학과 북한 정부 사이에 긴장을 유발했다는 비평가들의 주장으로 논란을 낳았다. 대학 관계자들은 김이 그들에 대해 거짓 주장을 했다고 비난했다. 그러나 수키 김은 2016년 6월 뉴 리퍼블릭의 에세이에서 비평가들에게 답했다. 수키 김은 자신의 두 번째 책을 회고록으로 분류하는 것의 단점과 비평가들이 심층 저널리즘에서 일반적으로 칭찬받는 요소를 포함하고 있음에도 불구하고 이 작품을 일축하는 것의 아이러니를 언급했다. 수키 김은 또한 인종차별과 성차별이 자신의 전문성에 대한 대중의 견해에 어떻게 영향을 미쳤는지 설명했다. 그녀의 출판사는 이후 『당신 없이는 우리도 없다』 표지에서 "회고록"이라는 라벨을 제거했다.
최근 작품.
2017년, 수키 김은 더 컷(The Cut)에 게재한 기사에서 WNYC의 존 호켄베리에 대한 성희롱 스캔들을 폭로했다. 그녀의 조사는 레너드 로페이트와 조너선 슈워츠라는 두 명의 장기 WNYC 진행자의 해고로 이어졌고, 결국 CEO인 로라 워커와 최고 콘텐츠 책임자 딘 카펠로의 사임으로 이어졌다. 그녀의 기사는 롱리드(Longreads)에서 2017년 최고의 심층 보도 기사로 선정되었다.
2020년, 수키 김은 더 뉴요커에 북한의 임시정부를 자칭하는 단체 자유조선에 대한 심층 기사를 발표했으며, 법무부의 추적을 받던 단체 리더 아드리안 홍을 처음으로 인터뷰했다.
아치볼드 그레이시 4세(Archibald Gracie IV, 1858년 1월 15일~1912년 12월 4일)는 미국의 작가, 군인, 아마추어 역사가, 부동산 투자자이자 승객이었다. 그레이시는 전복된 접이식 구명보트에 올라타 타이타닉호 침몰에서 살아남았고 재난에 대한 인기 있는 책을 썼다. 그 고통에서 회복하지 못했고 침몰 후 8개월도 채 되지 않아 사망하여, 사망한 첫 성인 생존자가 되었다.
아치볼드 그레이시는 모빌 (앨라배마주)에서 태어났으며, 뉴욕의 부유한 스코틀랜드계 미국인 그레이시 가문의 일원이었다. 1799년에 현재 뉴욕 시장의 공식 관저인 그레이시 맨션을 지은 아치볼드 그레이시의 이름과 직계 후손이었다. 그의 아버지, 아치볼드 그레이시 3세는 남북 전쟁 중 남군 장교였으며, 1862년에는 준장으로 진급했다. 1863년, 그레이시 3세는 치카마우가 전투에 참전했으며, 1864년 피터스버그 포위전 중에 전사했다. 같은 해, 아치볼드 4세는 콩코드의 세인트폴 학교에 다녔다. 나중에 미국 육군사관학교에 다녔지만 졸업하지는 못했고, 결국 제7 뉴욕 민병대(7th New York Militia)의 대령이 되었다.
그레이시는 아마추어 역사가였고 그의 아버지가 참전했던 치카마우가 전투에 특별한 관심을 가졌다. 몇 년 동안 전투를 연구했으며 결국 1911년에 출판된 "The Truth about Chickamauga"라는 제목의 책을 썼다. 1912년 초, 그레이시는 아내나 딸 없이 혼자 을 타고 유럽으로 여행을 갔다. 을 타고 일등석 승객으로 미국으로 돌아오는 여행을 했다.
타이타닉.
그레이시는 1912년 4월 10일 사우샘프턴에서 타이타닉호에 탑승하여 일등석 선실 C51을 배정받았다. 항해의 대부분을 여러 명의 미동반 여성들을 돌보는 데 보냈다. 그들 중에는 작가 헬렌 처칠 캔디, 52세, 그리고 또한 50대였던 람슨 가문의 세 자매가 있었다: 샬럿 애플턴, 말비나 코넬, 그리고 캐롤라인 브라운. 이 네 여성은 모두 침몰에서 살아남았지만, 자매들(그리고 그레이시)과 동행했던 에디스 코르스 에반스, 36세는 살아남지 못했다.
그레이시는 그가 "우리 일당"이라고 부르는 그룹과 어울렸는데, 이 그룹에는 캔디, 그의 친구 J. 클린치 스미스, 그리고 몇몇 다른 사람들이 합류했다. 또한 일등석 도서관에서 찾은 책을 읽고 사업가 이지도어 스트라우스와 함께 남북 전쟁에 대해 토론하며 시간을 보냈다. 그레이시는 다른 일등석 승객들 사이에서 치카마우가와 남북 전쟁 전반에 대한 무궁무진한 이야기를 가진 지칠 줄 모르는 이야기꾼으로 알려져 있었다.
4월 14일, 그레이시는 자신의 건강을 소홀히 했다고 판단하고 스쿼시 코트와 선박 수영장에서 한동안 운동을 했다. 그런 다음 교회 예배에 참석하고 일찍 점심을 먹었으며 나머지 하루는 독서와 사교 활동을 하며 보냈다. 다음 날 아침 일찍 선박 스쿼시 코트에서 시작할 계획으로 일찍 잠자리에 들었다.
배 시간으로 밤 11시 40분경 그레이시는 갑작스러운 충격에 잠에서 깼다. 그레이시는 일어나 배의 엔진이 더 이상 움직이지 않는다는 것을 깨닫고 부분적으로 옷을 입고 평상복 위에 노퍽 재킷을 걸쳤다. 그레이시는 스미스와 함께 A 데크의 일등석 그랜드 계단 아래쪽에 합류했다. 스미스는 그레이시에게 빙산에서 떨어진 얼음 조각을 보여주었다. 보트 데크에 도착한 그레이시는 배가 약간 기울어져 있다는 것을 깨달았다. 선실로 돌아가 구명조끼를 입고 돌아오는 길에 그가 돌보던 여성들을 발견했다. 그들을 보트 데크로 안내하고 구명보트에 탑승하도록 했다. 그런 다음 보트에 있는 여성들을 위해 담요를 가져왔고, 그의 친구 스미스와 함께 이등항해사 찰스 라이톨러를 도와 남은 구명보트에 여성과 아이들을 태웠다.
15일 새벽 1시 55분에 마지막 정규 구명보트가 발사된 후, 그레이시와 스미스는 라이톨러와 다른 사람들을 도와 승무원 숙소 위에 보관되어 있고 무거운 끈과 캔버스 끈으로 지붕에 묶여 있던 4개의 엥겔하르트 접이식 보트를 풀어냈다. 그레이시는 보트를 풀 수 있도록 라이톨러에게 접이식 칼을 빌려줘야 했다. 사람들은 접이식 보트 "C"와 "D"를 발사하고 접이식 보트 "A"를 끈에서 풀어냈지만, 접이식 보트 B를 제자리에서 풀고 있을 때 다리가 갑자기 물에 잠겼다. 그레이시는 나중에 그 순간에 대해 다음과 같이 썼다.
내 친구 클린치 스미스는 우리가 배를 떠나 선미 쪽으로 가야 한다고 제안했다. 그러나 우리 앞에는 아래 데크에서 올라온 몇 줄 깊이의 수많은 사람들이 보트 데크에 모여 우리를 마주보고 선미로 가는 길을 완전히 막고 있었다. 군중 속에는 여성뿐만 아니라 남성도 있었고, 이들은 아래 데크에서 막 올라온 3등석 승객들 같았다. 이 사람들 사이에서도 히스테리컬한 울음소리나 공황의 징후는 없었다. 오, 그 고통스러움이라니.
배의 앞부분이 수면 아래로 잠기고 물이 그들을 향해 쇄도하자, 그레이시는 파도를 타고 뛰어올라 손잡이를 잡고 다리 지붕으로 몸을 끌어올렸다. 배가 침몰하면서 발생한 역류가 그레이시를 끌어내렸지만, 배에서 풀려나 뒤집힌 접이식 보트 B 근처 수면으로 떠올랐다. 그레이시는 물에 빠진 다른 수십 명의 남자들과 함께 뒤집힌 구명보트로 기어 올라갔다. 그의 친구 클린치 스미스는 사망했고, 그의 시신은 끝내 발견되지 않았다. 그레이시는 회고록에서 스미스가 배의 밧줄과 다른 잔해물에 엉켜 스스로 벗어나지 못했을 것이라고 추정했다.