shopkeeper/korean_wiki_content_only_120125 huggingface dataset:
라바강은 고대에 라틴어 Arrabo와 그리스어 Arabon()으로 증명되었고, 서기 791년에는 Raba와 Hrapa로, 890년에는 ad Rapam으로 증명되었다. 이 강의 다양한 현대 이름은 로망스어군의 Rābo에서 유래한다. 이 이름은 아마도 인도유럽어족에서 왔을 것이지만 그 기원은 알려져 있지 않다.
라바 슬로베니아인.
라바 계곡(슬로베니아어: Porabje, 헝가리어: Vendvidék)에 사는 라바 슬로베니아인은 헝가리 슬로베니아인의 가장 서쪽에 있는 집단이다. 라바 계곡은 더 넓은 프레크무레 지역의 일부이다.
도브리아나 라바지예바(Dobriana Rabadžieva, 불가리아 키릴 문자: Добриана Рабаджиева, 1991년 6월 14일 고들레보, 블라고에브그라드주 출생)는 불가리아 출신의 국제 배구 선수이다.
지역 팀인 피린 라즐로그의 일원이었던 그녀는 2005년 CSKA 소피아로 이적했다. 라바지예바는 아제르바이잔 클럽 라비타 바쿠에서 뛰면서 2012년 FIVB 클럽 세계 선수권 대회에서 은메달을 획득했다.
라바지예바가 2위를 차지한 불가리아 여자 국가대표팀의 핵심 선수로 활약한 2012년 여자 유럽 배구 리그가 끝난 후, 그녀는 베스트 서버 상을 수상했다.
2013년 6월 18일, 라바지예바는 갈라타사라이 다이킨과 계약했다. 2014년에 라바지예바는 스위스 클럽 볼레로 취리히에서 선수 생활을 이어갔다.
라바지예바는 스위스 클럽 볼레로 취리히에서 뛰면서 2015년 FIVB 클럽 세계 선수권 대회에서 동메달을 획득했다.
2010년대 후반부터 라바지예바는 국가 연맹과의 개인적인 의견 차이로 인해 국가대표팀에 출전하지 않았다. 2022년에는 부상 문제도 결정에 한몫하면서 국가대표 은퇴를 확정했다. 라바지예바는 13년 동안 청소년 및 성인 수준에서 불가리아 국가대표팀을 대표했다.
루비즈네(, ; , )는 동부 우크라이나의 돈바스 지역, 루한스크주에 있는 도시이다. 세베로도네츠크와 리시찬스크 시 근처의 시베르스키도네츠강 왼쪽 강둑에 위치해 있다. 2020년 이전에는 주요 도시였지만, 이 명칭은 폐지되었다.
2014년 돈바스 전쟁이 시작될 때, 루비즈네는 우크라이나군과 친러시아 분리주의 세력 간의 분쟁 지역이었다. 2014년 중반부터 2022년 초까지 이 도시는 우크라이나군의 통제하에 있었다. 2022년 초부터 루비즈네 전투에서 승리한 후 러시아의 통제하에 있다. 러시아는 2022년 9월 이 지역을 합병한 이래로 루비즈네를 루간스크 인민공화국의 일부로 주장하고 있다.
이 도시는 2022년 1월 기준으로 추정 인구가 명이었으며, 현재 인구는 알 수 없다.
루비즈네는 1895년에 설립되었고 1934년에 시로 편입되었다. 이 도시는 1904년에 건설된 철도역에서부터 성장하기 시작했다. 지역 신문은 1931년 3월부터 이 도시에서 발행되고 있다.
제2차 세계 대전 중 1942년에서 1943년까지 독일 점령군은 이 마을에서 나치 감옥을 운영했다.
2014년 4월 중순 돈바스 전쟁 발발 시 친러시아 세력은 루한스크주의 여러 도시를 점령했다. 여기에는 루비즈네도 포함되었다. 2014년 7월 21일, 우크라이나군은 무장세력으로부터 도시를 확보했다.
2022년 러시아의 우크라이나 침공 중, 동부 우크라이나 공세 내에서 루비즈네는 러시아군의 집중 포격을 받았다. 가장 격렬한 공격 중 일부는 2022년 3월 말에 발생했으며, 수십 채의 건물을 파괴하고 민간인 사상자를 발생시켰다. 2022년 4월 9일에는 루비즈네의 질산 시설에 대한 공격이 보고되었다.
돈바스 전투 중 4월 21일, 러시아는 도시를 점령했다고 보도되었지만, 우크라이나는 이를 부인했다. 체첸 공화국의 대통령인 람잔 카디로프는 4월 25일에 러시아가 도시를 "해방"시켰다고 밝혔다.
5월 12일, 우크라이나군이 세베로도네츠크 근처에 새로운 방어 진지를 구축하기 위해 마을에서 완전히 철수했으며, 러시아군의 진격을 늦추기 위해 다리를 파괴했다고 보도되었다.
우크라이나군은 2022년 7월 세베로도네츠크에서 철수해야 했다. 2023년 12월 현재 루비즈네는 러시아의 통제하에 있다.
루비즈네는 2001년 우크라이나 인구 조사에서 65,322명의 주민이 거주했다. 도시 인구는 2014년 1월 1일까지 59,951명으로 감소했다.
2001년 우크라이나 인구 조사에 따른 민족 구성:
2022년 전쟁 전, 루비즈네는 화학 및 제약 공장으로 유명했다. 심장학 분야에서 가장 큰 우크라이나 물질 및 의약품 생산 기업인 "마이크로킴" 본사가 루비즈네에 위치했다. 우크라이나 최대 플라스틱 파이프 공장 중 하나인 도 이 도시에 있다.
루비즈네는 MMA 헤비급 챔피언 표도르 예멜리야넨코와 펜싱 올림픽 챔피언 블라디미르 스미르노프가 태어난 곳이다.
아자리아 챈텔 로렌 챔벌레인(Azaria Chantel Loren Chamberlain, 1980년 6월 11일 퀸즐랜드주 마운트아이자 ~ 1980년 8월 17일 울루루)은 1980년 8월 17일 밤 노던 준주 울루루로 가족 캠핑 여행을 갔을 때 딩고에게 살해당한 9주 된 오스트레일리아 아기이다. 그녀의 시신은 끝내 발견되지 않았다. 그녀의 부모인 린디와 마이클 챔벌레인은 딩고가 그들의 텐트에서 아기를 데려갔다고 보고했다. 그러나 린디는 모살 혐의로 재판을 받았고 3년 넘게 감옥에서 보냈다. 마이클은 집행유예를 받았다. 린디는 아자리아의 재킷이 딩고 굴 근처에서 발견되고 새로운 사인심문이 시작된 후에야 풀려났다. 2012년, 아자리아 사망 32년 후, 챔벌레인 부부의 진술은 검시관에 의해 공식적으로 지지되었다.
앨리스스프링스 최고 법원에서 열린 첫 번째 사인심문은 부모의 주장을 지지했으며 경찰 수사에 대해 매우 비판적이었다. 사인심문 결과는 호주에서 처음으로 텔레비전으로 생중계되었다. 그 후 추가 조사와 다윈에서 열린 두 번째 사인심문 끝에 린디는 살인 혐의로 기소되어 1982년 10월 29일에 유죄 판결을 받고 종신형을 선고받았다. 아자리아의 아버지 마이클은 사후 종범으로 유죄 판결을 받고(즉, 범죄가 저질러진 후 주범을 도왔지만, 범죄 자체에는 아무런 역할을 하지 않음) 집행유예를 받았다. 재판에 대한 언론의 집중은 유례없이 강렬했고 선정주의에 대한 비난을 불러일으켰으며, 재판 자체는 비전문적이고 편향적이라는 비판을 받았다. 챔벌레인 부부는 최종 오스트레일리아 고등법원 상소를 포함하여 여러 번 실패한 상소를 제기했다.
모든 법적 절차가 소진된 후, 1986년 수많은 딩고 굴이 있는 지역에서 아자리아의 재킷이 우연히 발견되면서 린디는 감옥에서 풀려났다. 1988년 9월 15일, 노던 준주 형사 항소 법원은 린디와 마이클에 대한 모든 유죄 판결을 만장일치로 뒤집었다. 1995년 세 번째 사인심문이 실시되었고, "미결" 판결이 나왔다. 2012년 6월 12일에 열린 네 번째 사인심문에서 엘리자베스 모리스 검시관은 아자리아 챔벌레인이 딩고에게 잡혀 살해되었다는 판결을 내렸다. 석방된 후 린디는 불법 감금에 대해 130만 달러를 받았고 수정된 사망진단서가 발급되었다.
이 사건에 대해 수많은 책이 쓰여졌으며, "딩고가 내 아기를 잡아먹었어" 또는 "딩고가 내 아기를 데려갔어"와 같은 형태의 문구를 사용한 대중문화 언급이 여러 개 있다. 이 이야기는 텔레비전 영화, 어둠 속의 외침이라는 장편 영화(오스트레일리아와 뉴질랜드 외에서는 A Cry in the Dark로 개봉), 텔레비전 미니시리즈, 연극, 오스트레일리아 밴드 The Paradise Motel의 콘셉트 앨범, 그리고 오페라(린디, 모야 헨더슨)로 제작되었다.
검시관 사인심문.
실종에 대한 첫 번째 검시관 사인심문은 1980년 12월 15일 앨리스스프링스에서 매지스트레이트 데니스 배리트 앞에서 시작되었다. 1981년 2월 20일, 호주 법정 절차의 첫 번째 생중계에서 배리트는 딩고 공격이 유력한 원인이라고 판결했다. 이 판결 외에도 배리트는 공격 이후 "아자리아의 시신이 딩고의 소유에서 벗어나 알려지지 않은 사람 또는 사람에 의해 알려지지 않은 방법으로 처리되었다"고 결론 내렸다.
노던 준주 경찰과 검찰은 이 판결에 불만을 가졌다. 조사는 계속되었고, 1981년 9월 다윈에서 두 번째 사인심문이 이어졌다. 아자리아의 점프수트 자외선 사진을 바탕으로 런던 병원 의과 대학의 제임스 캐머런 (과학자)은 "점프수트 목 주위에 절개된 상처가 있었다. 다시 말해 목이 잘렸다"고 주장했으며, 사진에서 점프수트에 작은 성인의 손자국이 보였다고 주장했다. 그들의 노란색 시보레 1700 또한 퀸즐랜드에서 압류되어 군용기로 앨리스스프링스로 옮겨졌다. 이와 다른 발견에 따라, 챔벌레인 부부는 아자리아 살인 혐의로 기소되었다.
1995년 세 번째 사인심문이 실시되었으나 사망 원인을 밝히지 못하여 "미결" 판결이 나왔다.
린디 챔벌레인에 대한 사건.
왕실 변호인은 린디 챔벌레인이 가족 자동차 앞좌석에서 아자리아의 목을 칼로 긋고 아기의 시신을 큰 카메라 케이스에 숨겼다고 주장했다. 그리고 나서 제안된 범죄 재구성(reconstruction of the crime)에 따르면, 그녀는 캠핑 그룹에 다시 합류하여 캠프파이어 주위에 앉아 아들 중 한 명에게 구운 콩 통조림을 먹이고, 텐트로 가서 딩고가 아기를 데려갔다고 소리쳤다. 나중에 캠핑장 다른 사람들이 수색하는 동안 그녀가 시신을 처리했다고 주장되었다.
이 주장을 뒷받침하는 핵심 증거는 아기가 실종된 지 약 일주일 후에 텐트에서 4km 떨어진 곳에서 발견된 점프수트로, 목 부분에 피가 묻어 있었으며, 챔벌레인 부부의 1977년 홀덴 토라나 해치백 앞좌석 얼룩에서 태아 헤모글로빈 증거가 발견되었다는 매우 논란이 많은 법의학 보고서였다. 태아 헤모글로빈은 6개월 이하 영아에게 존재하며, 아자리아는 실종 당시 9주 반이었다.
린디 챔벌레인은 아자리아가 입고 있던 옷에 대해 심문을 받았다. 그녀는 아자리아가 점프수트 위에 마티네 재킷을 입고 있었지만, 옷이 발견되었을 때는 재킷이 없었다고 주장했다. 그녀는 점프수트 안에 있던 아자리아의 민소매가 뒤집혀 있었다는 사실에 대해 심문을 받았다. 그녀는 아기들에게 민소매를 뒤집어 입힌 적이 없으며, 이에 대해 매우 꼼꼼했다고 주장했다. 이 진술은 증거로 수집될 당시 옷의 상태와 상충되었다. 옷은 조사관에 의해 사진을 위해 정리되어 있었다.
그녀의 변호에서는 1980년 8월 17일 저녁에 그 지역에서 딩고를 보았다는 목격자 증언이 제출되었다. 모든 증인들은 챔벌레인 부부의 이야기를 믿는다고 주장했다. 한 간호사는 또한 검찰이 아자리아가 살해되었다고 주장한 시간 이후에 아기의 울음소리를 들었다고 보고했다. 또한 성인 혈액도 태아 헤모글로빈에 사용된 검사를 통과했으며, 그 특정 검사에서 유사한 결과를 낼 수 있는 다른 유기 화합물이 있다는 증거도 제시되었다. 여기에는 코 점액과 초콜릿 밀크셰이크도 포함되었는데, 둘 다 아자리아가 살해되었다고 알려진 차량 안에 있었다.
10년 넘게 딩고 연구를 수행한 엔지니어 레스 해리스는 캐머런의 발견과는 달리 딩고의 열육치가 자동차 안전벨트만큼 질긴 재료를 찢을 수 있다고 말했다. 그는 또한 포획된 암컷 딩고가 포장지에서 고기 묶음을 제거하고 종이는 그대로 남겨둔 사례를 인용했다.
배심원단은 변호인의 주장을 기각했다. 린디 챔벌레인은 1982년 10월 29일 살인 혐의로 유죄 판결을 받고 종신형을 선고받았다. 마이클 챔벌레인은 사후 종범으로 유죄 판결을 받았고 18개월 집행유예를 받았다.
1983년 4월 연방 법원에 항소했으나 실패했다. 그 후, 오스트레일리아 고등법원은 판결이 안전하지 않고 불만족스럽다는 이유로 유죄 판결을 파기해 달라는 요청을 받았다. 그러나 1984년 2월, 법원은 다수결(3-2)로 항소를 기각했다.
석방 및 무죄 선고.
사건의 최종 해결은 우연한 발견에 의해 촉발되었다. 1986년 초, 영국인 관광객 데이비드 브렛이 저녁 등반 중 울루루에서 떨어져 사망했다. 바위의 엄청난 크기와 주변 지형의 덤불 특성 때문에 브렛의 유해는 그가 발을 헛디딘 절벽 아래와 딩고 굴로 가득한 지역에서 발견되기까지 8일이 걸렸다. 경찰이 딩고에게 끌려갔을 수도 있는 실종된 뼈를 찾기 위해 그 지역을 수색하던 중, 그들은 아자리아의 실종된 마티네 재킷을 발견했다.
노던 준주 주총리는 린디 챔벌레인의 즉각적인 석방을 명령했고 사건은 재개되었다. 1988년 9월 15일, 노던 준주 형사 항소 법원은 린디와 마이클 챔벌레인에 대한 모든 유죄 판결을 만장일치로 뒤집었다.
챔벌레인 재판에서 법의학 증거의 의심스러운 성격과 그것에 부여된 비중은 그러한 절차와 형사 사건에서의 전문가 증언에 대한 우려를 제기했다. 검찰은 핵심적인 헤모글로빈 검사가 챔벌레인 부부의 차에서 태아 헤모글로빈의 존재를 나타냈다고 성공적으로 주장했으며, 이는 원래 유죄 판결의 중요한 요인이었다. 그러나 나중에 이러한 검사는 매우 신뢰할 수 없으며, 자동차 제조 중에 뿌려진 "방음재"에 대해 수행된 유사한 검사에서도 사실상 동일한 결과가 나왔다는 것이 밝혀졌다.
무죄 판결을 받은 지 2년 후, 챔벌레인 부부는 불법 감금에 대한 보상금으로 130만 달러를 받았는데, 이 금액은 그들의 법률 비용의 3분의 1도 채 되지 않았다.
세 번째 검시관 사인심문 결과는 1995년 12월 13일에 발표되었는데, 검시관은 "사망 원인 및 방식은 알 수 없음"이라고 판결했다.
2011년 12월, 당시 노던 준주 검시관 중 한 명인 엘리자베스 모리스는 2012년 2월에 네 번째 사인심문이 열릴 것이라고 발표했다. 이는 "아자리아 사망 이후 딩고 공격에 대한 [챔벌레인 부부의] 변호인이 제공한 정보와 관련하여" 주로 진행될 예정이었으며, 딩고가 아자리아를 데려갔다는 사실을 입증하기 위한 챔벌레인 부부의 새로운 사인심문 캠페인의 일환이었다. 2012년 6월 12일, 아자리아 챔벌레인의 실종에 대한 네 번째 검시관 사인심문에서 모리스는 1980년 아자리아 사망의 책임이 딩고에게 있다고 판결했다. 모리스는 그 후 딩고가 사람을 공격하여 부상 심지어 사망에 이르게 한 보고들을 고려하여 이러한 결정을 내렸다. 그녀는 "아자리아 챔벌레인은 1980년 8월 17일 에어즈 록에서 사망했다. 사망 원인은 딩고의 공격과 납치 때문이었다"고 진술했다. 그녀는 이어서 아자리아 챔벌레인의 부모와 형제자매에게 "소중하고 사랑하는 딸과 여동생의 사망에 대한" 애도를 표했으며, 사망 원인이 기재된 새로운 사망진단서가 등록되었다고 밝혔다.
언론 개입 및 편향.
챔벌레인 재판은 크게 언론의 주목을 받았다. 린디 챔벌레인에 대한 사건에서 제시된 증거의 대부분이 나중에 기각되었음을 감안할 때, 이 사건은 언론 보도와 편견이 재판에 부정적인 영향을 미칠 수 있는 언론 재판의 사례로 사용된다.
재판 당시 대중과 언론의 여론은 극명하게 갈렸으며, "환상적인 소문과 역겨운 농담" 그리고 많은 만화가 등장했다. 특히 린디 챔벌레인이 슬픔에 잠긴 어머니의 전형적인 행동을 보이지 않았다는 이유로 그녀에게 적대감이 집중되었다. 챔벌레인 부부의 제칠일안식일예수재림교회 종교에 대해서도 많은 이야기가 오갔는데, 교회가 기괴한 종교 의식의 일환으로 영아를 살해하는 컬트였다는 주장까지 나왔다.
익명의 제보자가 마운트아이자에서 아자리아의 의사라고 주장하며 "아자리아"라는 이름이 "광야에서의 희생"을 의미한다고 주장했다(실제로는 "하느님의 도움을 받은"을 의미한다). 그녀는 비유적인 마녀 사냥의 대상이 되었을 뿐만 아니라, 일부는 그녀가 문자 그대로 마녀라고 주장하기도 했다.
린디 챔벌레인이 아기에게 검은 드레스를 입혔다는 보도가 있었고, 이는 부정적인 여론을 불러일으켰다.
챔벌레인 사건 이후, 딩고가 사람을 공격한 것으로 입증된 사건들이 대중적으로 논의되었는데, 특히 순수 혈통 야생 딩고의 마지막 피난처인 K'gari (퀸즐랜드 해안 근처)에서의 딩고 공격이 그러했다. 이러한 공격들 이후, K'gari에서 최소 400건의 딩고 공격이 기록되었음이 밝혀졌다. 대부분은 어린이에게 가해졌지만, 최소 두 건은 성인에게 가해졌다. 예를 들어, 1998년 4월, 13개월 된 여자아이가 워디 포인트 캠핑장에서 피크닉 담요에서 딩고에게 공격을 받아 약 1미터(3피트) 끌려갔다. 아기는 아버지가 개입하자 떨어졌다.
2004년 7월, 멜버른 은퇴자 프랭크 콜은 1980년에 딩고를 쏘았고 그 입에서 아기를 발견했다고 주장했다. 콜을 심문한 후, 경찰은 사건을 다시 열지 않기로 결정했다. 그는 자신의 개입 증거로 아자리아가 실종될 때 입고 있던 재킷에서 나온 리본을 가지고 있다고 주장했다. 그러나 린디 챔벌레인은 재킷에 리본이 없었다고 주장했다. 콜의 신뢰성은 그가 다른 사건에 대해 근거 없는 주장을 한 것이 밝혀지면서 더욱 손상되었다.
2005년 8월, 에린 호스버그라는 25세 여성이 자신이 아자리아 챔벌레인이라고 주장했지만, 그녀의 주장은 당국과 오스트레일리아 방송 협회의 미디어 워치 프로그램에 의해 기각되었다. 미디어 워치는 호스버그를 챔벌레인 사건과 연결시키는 어떠한 보도도 실체가 없다고 밝혔다.
후기 사건.
마이클 챔벌레인은 2017년 1월 9일, 72세의 나이로 백혈병으로 사망했다.
오스트레일리아 국립박물관은 아자리아 챔벌레인 실종과 관련된 250개 이상의 소장품을 보유하고 있으며, 린디 챔벌레인이 문서화하는 데 도움을 주었다. 소장품에는 예술가 조 다비셔와 베로니카 오리어리의 법정 스케치, 캠핑 장비, 챔벌레인 가족의 차, 린디 챔벌레인이 입었던 옷, 그녀의 감옥 문 번호, 그리고 아자리아가 입었던 검은 드레스가 포함된다. 오스트레일리아 국립도서관은 아자리아의 출생 기록과 같은 소량의 아자리아 관련 소장품뿐만 아니라, 챔벌레인 가족의 서신 일부와 많은 일반 대중의 편지를 포함한 약 2만 건의 문서를 포함하는 원고 소장품을 보유하고 있다. 나중에 실제 자동차 자체는 마이클 챔벌레인에 의해 박물관에 판매되었다.
미디어 및 문화적 영향.
아자리아 챔벌레인의 죽음은 여러 책, 영화, 텔레비전 프로그램 및 기타 출판물과 이야기에 대한 주제였다. 존 브라이슨의 책 "이블 엔젤스"는 1985년에 출판되었고, 그 후 오스트레일리아 영화 감독 프레드 셰피시에 의해 1988년 동명의 장편 영화로 각색되었다(오스트레일리아와 뉴질랜드 외에서는 A Cry in the Dark로 개봉). 이 영화에는 린디 챔벌레인 역에 메릴 스트립, 마이클 역에 샘 닐이 출연했다. 이 영화로 스트립은 여덟 번째 아카데미상 후보 지명과 첫 AACTA 어워드를 받았다.
2002년, 모야 헨더슨의 오페라 린디는 오스트레일리아 오페라에 의해 시드니 오페라 하우스에서 제작되었다.
이 이야기는 텔레비전 미니시리즈 "Through My Eyes"(2004)로 드라마화되었으며, 미란다 오토와 크레이그 매클라클런이 챔벌레인 부부 역을 맡았다. 이 미니시리즈는 린디의 동명 책을 기반으로 했다.
아자리아의 사망과 챔벌레인 부부의 수색, 사인심문, 재판, 그리고 최종적인 무죄 판결 이야기는 상업 팟캐스트 "A Perfect Storm: The True Story of the Chamberlains"에서 기록되었다. 이 사건은 Casefile 팟캐스트 에피소드 136, 반박 팟캐스트 You're Wrong About, Killer Queens 팟캐스트 에피소드 180, 그리고 범죄 팟캐스트 International Infamy with Ashley Flowers에서도 다루어졌다. 이 사건은 2024년 "The Red Thread" 에피소드에서도 다루어졌다.
대중문화 참조.
이 사건은 사인필드, 뱀파이어 해결사, 그리고 심슨 가족와 같은 미국 텔레비전 시리즈에서 풍자되었고, "딩고가 내 아기를 잡아먹었어!"와 같은 문구로 미국 대중문화에 흔히 사용되었다. 린디 챔벌레인의 감옥 석방은 The Newsreader의 세 번째 에피소드에서 중요한 사건이다. 1998년 애니메이션 영화 야러그래츠에서 한 기자가 "딩고가 아기를 잡아먹은 게 사실인가요?"라고 말하며 이 사건을 언급한다. 호주 인형 코미디언 랜디 펠트페이스 또한 2021년 라이브 쇼 "Purple Privilege"에서 이 사건을 언급하며, 자신이 "...린디 챔벌레인의 아기가 딩고에게 잡아먹힌 날 태어났다"고 주장했다.
연극 제작.
극작가 알라나 발렌타인은 2013년에 린디 챔벌레인에 대한 비판과 분노를 중심으로 한 작품을 구상했는데, 이는 아자리아의 죽음과 그 여파에 대한 것이었다. 이 작품은 10년이 지난 지금도 계속되고 있으며, 2023년에는 아마추어 극단 밀턴 폴리즈가 애슐리 하워스를 린디 역으로 출연시켰다.
우리의 향기는 2003년 리숙경이 쓰고 전종팔이 제작 및 감독한 조선민주주의인민공화국 영화이다. 이 영화는 희극 장르에 속하며 2002년 시장 지향적 경제 개혁 이후의 시대를 반영한다. 할아버지를 통해 평호와 새별의 첫 중매 시도는 실패하지만, 두 사람은 운명처럼 평양시 봄 패션쇼에 함께 참여하게 된다. 신혼부부의 패션과 미덕을 모두 선보이는 이들의 가족들은 잠재적인 결합을 심판하기 위해 모인다. 그러나 전통과 사회에 스며드는 외래 문화의 영향이 대립하면서 두 가족과 젊은 커플 사이에 오해가 드라마를 만들어낸다.
힌두 내셔널리즘은 인도 아대륙의 토착 사회문화적 전통에 기반을 둔 정치 사상의 표현으로 통칭된다. "힌두 내셔널리즘"은 를 단순화하여 번역한 것이다. "힌두 정치"로 설명하는 것이 더 적절하다.
토착 사상 흐름은 인도 정치에 대한 독특한 국민 정체성을 형성하는 데 기여하고 식민주의에 의문을 제기하는 기반을 제공하면서 인도 역사에서 매우 중요한 의미를 갖게 되었다. 또한 이러한 사상들은 인도 독립운동 기간 동안 인도 민족주의자들에게 영감을 주었으며, 무장 투쟁, 강압적 정치, 비폭력 시위의 기반이 되었다. 이들은 또한 인도의 사회 개혁 운동과 경제 사상에도 영향을 미쳤다.
오늘날 힌두트바 (의미: 힌두성)는 인도에서 지배적인 형태의 힌두 민족주의 정치이다. 정치 이념으로서 힌두트바라는 용어는 비나야크 다모다르 사바르카르에 의해 1923년에 명확히 표명되었다. 힌두트바 운동은 "우익 극단주의"의 한 변형으로 그리고 "고전적 의미에서 거의 파시스트적"이며 동질화된 다수와 문화 패권 개념을 고수하는 것으로 묘사되어 왔다. 일부 분석가들은 "파시스트"라는 딱지에 이의를 제기하며 힌두트바가 "보수주의" 또는 "민족적 절대주의"의 극단적인 형태라고 제안한다. 일부는 힌두트바를 분리주의 이념으로 묘사하기도 했다. 힌두트바는 집권 중인 인도 인민당 (BJP), 힌두트바 준군사조직인 국민 의용단 (RSS), 사나탄 산스타, 비슈바 힌두 파리샤드 (VHP), 그리고 상 파리바르라고 불리는 생태계의 다른 조직들에 의해 옹호된다.
이념 용어 및 영향의 진화.
20세기 전반에 인도 국민회의의 파벌들은 계속해서 "힌두 정치"와 힌두 국가의 이념과 연관되었다.
역사를 통틀어 "힌두"라는 단어는 정의가 없는 포괄적인 묘사로 사용되었으며, 인도의 토착 전통과 사람들을 지칭하는 데 사용되었다. "힌두"라는 단어가 종교적 의미로 광범위하게 사용되기 시작한 것은 18세기 후반에 이르러서였으며, 여전히 토착 전통을 묘사하는 제유로 사용되었다. 힌두 민족주의 이념과 정치 언어는 언어적으로나 사회적으로 매우 다양했다. 힌두교는 식별 가능한 종교 집단을 대표하지 않으므로, '힌두 내셔널리즘' 및 '힌두'와 같은 용어는 종교 및 내셔널리즘 담론의 경우 문제가 있는 것으로 간주된다. 힌두인들이 동질적인 공동체로 식별될 수 있었기 때문에, 일부 개별 의회 지도자들은 세속적 내셔널리즘의 일반적인 입장에 "힌두"의 의미를 가진 상징을 부여할 수 있었다.
인도 문화 집단의 다양성과 힌두 내셔널리즘의 온건한 입장은 때때로 종교적 내셔널리즘이 아닌 문화 내셔널리즘으로 간주되기도 했다.
시바지와 그의 정복은 힌두 내셔널리즘의 기반이 되었다고 한다. 힌두트바의 창시자 비나야크 다모다르 사바르카르는 시바지가 무굴 세력을 물리쳐 인도 전역의 힌두인들의 정신을 '전기처럼 감전시켰다'고 썼다.
네팔 힌두 내셔널리즘과 관습.
고르칼리 군주의 힌두화 정책.
마하라자디라자 프리트비 나라얀 샤는 북인도가 이슬람 무굴 통치자들의 지배를 받고 있었기 때문에 새로 통일된 네팔 왕국을 아살 힌두스탄 ("힌두인들의 진짜 땅")으로 선포했다. 이 선포는 그의 통치에 힌두 사회 규범 다르마샤스트라를 시행하고 그의 나라를 힌두인들이 거주할 수 있는 곳으로 지칭하기 위해 이루어졌다. 그는 또한 북인도의 나머지 지역을 무글란 (무굴인의 나라)이라고 부르며 해당 지역이 무슬림 외국인들에 의해 침투되었다고 말했다. 고르칼리가 카트만두 계곡을 정복한 후, 프리트비 나라얀 샤 국왕은 파탄에서 기독교 카푸친 선교사들을 추방하고 네팔을 아살리 힌두스탄 (힌두인들의 진짜 땅)으로 개명했다. 타가다리는 네팔 수도에서 특권적 지위를 누렸으며, 이 사건 이후 당국에 더 많은 접근권을 부여받았다. 이후 힌두화는 네팔 왕국의 주요 정책이 되었다. 하르카 구룽 교수는 이슬람 무굴 통치와 영국령 인도의 기독교 존재가 네팔 왕국에서 힌두인들의 안식처를 건설하기 위한 힌두 내셔널리즘의 토대를 강요했다고 추측한다.
바라다리 정부의 이상.
고르카 왕국의 구 바라다리 정부 정책은 고대 힌두 경전인 다르마샤스트라에서 유래했다. 국왕은 비슈누 신의 화신으로 간주되었으며, 입법, 사법, 행정 기능에 대한 최고 권한을 가졌다. 사법 기능은 힌두 다르마 행동 강령 원칙에 따라 결정되었다. 국왕은 국가를 모욕한 사람을 추방할 수 있는 완전한 권한을 가졌으며, 위반자를 사면하고 국가로의 귀환을 허가할 수도 있었다. 실제적으로 정부는 판데 가문 및 타파 가문과 같은 네팔 정치 씨족의 지배로 인해 전제군주제가 아니었으며, 샤 군주는 꼭두각시 통치자였다. 이러한 기본적인 힌두 틀은 네팔이 힌두 국가로 운영되었음을 보여주는 증거를 제공한다.
힌두 민법 및 법적 규정.
네팔 민법전, 물리키 아인은 정 바하두르 라나가 유럽 순방 후 의뢰하여 1854년에 제정되었다. 이 법은 전통적인 힌두법에 뿌리를 두고 있으며, 네팔에서 수세기 동안 사회 관습을 법전화했다. 이 법은 또한 프라야스치타 (죄악의 회피 및 제거)와 아차라 (다양한 공동체의 관습법)를 포함했다. 이는 당시 네팔의 모든 힌두인 및 비힌두인 인구를 카스 통치자의 관점에서 단일 계층적 민법전에 포함시키려는 시도였다. 힌두 바라나슈라마 측면에서 네팔의 자티 분류는 타가다리를 계층의 가장 높은 곳에 둔다. 타망족, 셰르파족, 타루족 출신의 민족 언어 집단은 마트왈리("술 마시는 자")라는 칭호로 분류되었으며, 카스인, 네와리인, 테라이 출신은 타가다리("신성한 실을 착용하는 자")로 불렸다. 타가다리 카스트는 카스트에서 추방되지 않는 한 어떤 형사 처벌을 받아도 노예가 될 수 없었다. 네팔의 주요 광범위한 카스트 범주는 타가다리 (신성한 실을 착용하는 자), 마트왈리 (술 마시는 자) 및 달리트 (또는 불가촉천민)이다.
근대와 19세기 힌두 르네상스.
많은 힌두 개혁 운동이 19세기에 시작되었다. 이 운동들은 우파니샤드와 베단타의 고대 경전에 대한 새로운 해석을 가져왔고 사회 개혁을 강조했다. 이 운동들의 두드러진 특징은 식민지 시대에 서양 문화의 우월성이라는 개념에 맞섰다는 것이다. 이는 식민지 시대 인도 독립 운동의 문화적, 이념적 기반을 형성한 애국적 사상의 분출로 이어졌다.
브라마 사마지.
브라마 사마지는 1828년 벵골 학자 람 모한 로이에 의해 창시되었다. 람 모한 로이는 고대 우파니샤드 문헌에서 합리주의적 '근대' 인도의 비전을 창조하기 위해 노력했다. 사회적으로 그는 당시의 미신을 비판하고, 일신교적 베다 종교를 믿었다. 그의 주요 강조점은 사회 개혁이었다. 그는 카스트 차별에 맞서 싸웠고 여성 평등권을 옹호했다. 브라마 사마지는 영국 정부와 서구화된 인도인들로부터 호의적인 반응을 얻었지만, 그들의 지적인 베단타적이고 유니테리언적 견해로 인해 더 큰 힌두 사회로부터는 대체로 고립되었다. 그러나 고대 인도 문헌의 합리적이고 논리적인 해석에 기반하여 힌두 영성을 체계화하려는 그들의 노력은 벵골과 인도 전역의 다른 운동들에 의해 계승될 것이다.
아리아 사마지는 19세기 후반의 포괄적인 힌두 르네상스 운동 중 하나로 여겨진다. 아리아 사마지의 창립자인 스와미 다야난다는 우상 숭배, 카스트 제한 및 불가촉천민 제도, 아동 결혼을 거부하고 여성에게 동등한 지위와 기회를 옹호했다. 그는 기독교와 이슬람교에 반대하는 만큼이나 "브라만주의" (그는 브라만주의가 베다 지식의 부패를 초래했다고 믿었다)에 반대했다. 아리아 사마지는 종종 사회 운동으로 간주되었지만, 람프라사드 비스밀, 바가트 싱, 샴지 크리슈나바르마, 바이 파라마난드, 랄라 라즈파트 라이와 같은 인도 독립운동의 많은 혁명가와 정치 지도자들이 이에 영감을 받았다.
또 다른 19세기 힌두 개혁가는 비베카난다였다. 비베카난다는 학생 시절 현대 서양 사상을 공부했다. 그는 라마크리슈나를 만나기 전 잠시 브라흐모 사마지에 합류했는데, 라마크리슈나는 콜카타의 여신 칼리 사원의 사제였으며 그의 구루가 될 인물이었다. 오리엔탈리즘, 영원철학, 보편주의의 영향을 받아 비베카난다는 불이일원론을 재해석하여 힌두 영성의 본질이자 인간 종교성의 발전으로 제시했다. 이 프로젝트는 유니테리언 교회와 협력하여 엄격한 일신교를 전파했던 브라마 사마지의 람 모한 로이로부터 시작되었다. 이러한 재해석은 네오베단타를 낳았는데, 이는 불이일원론과 요가와 같은 수련, 그리고 사회 봉사 개념을 결합하여 비베카난다가 "실용 베단타"라고 부른 금욕주의 전통에서 완벽함을 달성하는 것이었다. 실용적인 측면은 본질적으로 사회 개혁에 참여하는 것을 포함했다.
그는 힌두 영성을 서구화된 청중들에게 지적으로 접근 가능하게 만들었다. 1893년 9월 11일 시카고 세계 종교 의회에서의 그의 유명한 연설은 서구에서 그의 사상에 대한 큰 반향을 불러일으켰고, 그를 서구는 물론 인도에서도 유명한 인물로 만들었다. 그의 영향력은 여전히 비이원론, 뉴에이지, 라마나 마하르시에 대한 숭배와 같은 대중적인 서구 영성에서 찾아볼 수 있다.
비베카난다의 메시지에서 중요한 요소는 내셔널리즘이었다. 그는 자신의 노력을 힌두 국가의 재활성화라는 관점에서 보았으며, 힌두 국가는 힌두 영성을 지니고 서구의 물질주의에 맞설 수 있었다. 서양 문화의 우월성이라는 개념은 힌두 영성에 기반하여 인도 문화에 반대하는 것으로 의문을 제기해야 했다. 이는 오늘날 힌두 내셔널리즘의 주요 영감이 되기도 했다. "비베카난다는 RSS에게 기타와 같다"는 국민 의용단 (RSS)의 가장 존경받는 지도자 중 한 명인 바바사헤브 아프테의 평생의 애창 문구였다. 일부 역사가들은 이것이 초기 독립 운동에 독특한 국민 정체성을 부여하고 유럽 내셔널리즘의 단순한 파생 기능이 되는 것을 막는 데 도움이 되었다고 관찰했다.
20세기 힌두 정치와 내셔널리즘의 형성.
스리 아우로빈도.
스리 아우로빈도는 민족주의자이자 인도의 완전한 정치적 독립이라는 아이디어를 처음으로 받아들인 사람들 중 한 명이었다. 그는 비베카난다의 글과 반킴 찬드라 차토파디야이의 소설에서 영감을 받았다. 그는 "인도의 자유를 주장하는 근거를 부적절한 통치나 억압이라는 어떤 비난이 아니라 자유에 대한 고유한 권리에 두었다". 그는 국가 발전과 국가 개혁의 주요 필수 조건은 자유롭고 건강한 국가적 사고와 행동의 자유로운 습관이며, 노예 상태에서는 그것이 불가능하다고 믿었다. 그는 인도 독립을 목표로 하는 혁명 단체인 아누실란 사미티의 일원이었다. 그는 불과 4년간의 짧은 정치 경력 동안 1907년 인도 국민회의 회의에 벵골 대표단을 이끌고 참여했으며 혁명 신문인 반데 마타람에 기고했다.
그는 유명한 웃타르파라 연설에서 인도 민족주의 운동의 본질과 목표를 다음과 같이 설명했다.
같은 연설에서 그는 힌두교에 대한 포괄적인 관점을 제시했는데, 이는 비르 사바르카르와 딘다얄 우파디야와 같은 후대 힌두 민족주의 이데올로기들이 발전시킨 지리 중심적 관점과는 다르다.
1910년, 그는 정치 생활에서 물러나 남은 생애를 영적 수련과 글쓰기에 바쳤다. 그러나 그의 작품은 유명한 치타공 봉기를 포함한 혁명가들과 독립 투쟁에 계속 영감을 주었다. 비베카난다와 스리 아우로빈도는 힌두교의 영성과 유산에서 인도의 자유와 영광에 대한 비전의 토대를 마련한 것으로 평가받는다.
1924년 마하트마 간디는 다음과 같이 썼다.
힌두 르네상스 운동의 영향은 20세기 전환기에 힌두 문화 민족주의 사상과 인도 내셔널리즘 사상이 합쳐질 정도였다. 두 개념은 종파적 공동체주의와 힌두 다수주의에 명백히 반대하는 경향에 의해서도 동의어로 사용될 수 있었다. 힌두 르네상스 운동은 영국 지배에 대한 혁명 운동에 상당한 영향을 미쳤으며, 20세기 첫 10년에 시작된 투쟁과 정치 운동의 철학적 기반을 형성했다.
혁명 운동.
아누실란 사미티와 주간타르.
아누실란 사미티는 20세기 초 인도에서 가장 저명한 혁명 운동 중 하나였다. 이 단체는 1902년 아우로빈도와 반킴 찬드라의 추종자들이 바가바드 기타의 가르침을 전파하기 위한 문화 단체로 시작되었지만, 곧 사미티의 목표는 인도의 영국 식민 통치를 전복하는 것이 되었다. 사미티의 다양한 지부들이 교외 피트니스 클럽을 가장하여 인도 전역에 생겨났지만, 비밀리에 회원들에게 영국 식민 행정에 대항하여 사용할 목적으로 무기 훈련을 시켰다.
1908년 4월 30일 무자파르푸르에서 두 명의 혁명가, 쿠디람 보스와 프라풀라 차키가 영국 장교 킹스포드를 목표로 영국 호송대에 폭탄을 던졌다. 둘 다 도주하려다 체포되었다. 아우로빈도도 1908년 5월 2일 체포되어 알리포르 감옥으로 보내졌다. 당시 벵골 주지사였던 앤드루 프레이저가 잉글랜드의 민토 경에게 보낸 보고서는 스리 아우로빈도가 1906년 국립대학 교수로 콜카타에 왔지만, "그는 그 이후로 혁명당의 주요 고문이었다. 그가 미칠 수 있는 해악을 막는 것이 무엇보다 중요하다. 왜냐하면 그는 주동자이며 도구를 쉽게 교체할 수 있기 때문이다."라고 선언했다. 그러나 아우로빈도에 대한 혐의는 결코 입증되지 않았고 그는 무죄로 풀려났다. 그룹의 많은 구성원들은 혐의를 받고 유배되어 종신형에 처해졌다. 다른 사람들은 숨어 지냈다.
1910년, 아우로빈도가 정치 생활에서 물러나 수도자의 삶을 살기로 결심하면서 아누실란 사미티는 쇠퇴했다. 재판에서 탈출한 혁명가 중 한 명인 바가 자틴은 주간타르라는 그룹을 시작했다. 주간타르는 식민 정부에 대한 무장 투쟁을 계속했지만, 주요 구성원들의 체포와 이후의 재판으로 인해 그 영향력이 약화되었다. 많은 구성원들이 악명 높은 안다만 세포 감옥에서 종신형을 선고받았다.
인도 하우스.
혁명 운동은 1905년 런던에서 샴지 크리슈나바르마, 산스크리트 학자이자 아리아 사마지스트에 의해 인도 하우스라는 이름으로 시작되었다. 이 운동의 배후에는 V. D. 사바르카르가 있었다고 한다. 크리슈나바르마는 또한 월간지 "인도 사회학자"를 발행했는데, 이 잡지에서는 영국 식민 정부에 대한 무장 투쟁의 아이디어를 공개적으로 옹호했다. 이 운동은 런던의 인도 해외 거주자들 사이에서 그 활동으로 잘 알려지게 되었다. 1909년 간디가 런던을 방문했을 때, 그는 혁명가들과 함께 연단에 섰는데, 양측은 폭력 투쟁 채택 문제와 라마야나가 그러한 폭력을 정당화하는지에 대해 정중히 의견 불일치를 보였다. 간디는 젊은 혁명가들의 "애국심"을 존경했지만, 사회 변화를 위한 그들의 "폭력적인 청사진"에 "시끄럽게 반대했다". 반면에 혁명가들은 그의 입헌주의 고수와 인도 국민회의의 온건파 지도자들과의 긴밀한 접촉을 싫어했다. 더욱이, 그들은 그의 "수동적 저항" 방식을 여성스럽고 굴욕적이라고 생각했다.
인도 하우스는 윌리엄 허트 커즌 와일러가 인도 하우스와 가까웠던 혁명가 마단 랄 딩그라에 의해 암살된 후 곧 폐쇄될 위기에 처했다. 사바르카르 또한 혐의를 받고 유배되었다. 샴지 크리슈나바르마는 파리로 도피했다. 인도 하우스는 사바르카르가 그의 저서 '힌두트바'에서 나중에 공식화한 사상에 형성적인 지원을 제공했다. 힌두트바는 인도 독립을 향한 과정에서 중요성을 얻었으며, 사바르카르가 1937년에 회장이 된 정치 정당인 힌두 마하사바의 핵심 이념을 형성했다. 또한 1925년에 설립된 국민 의용단의 민족주의 (Rashtriyatva)라는 완곡한 재표명 아래, 그리고 인도 인민당의 전신인 바라티야 자나 상 (Bharatiya Jana Sangh)의 경우 인도성 (Bharatiyata)이라는 또 다른 완곡한 재표명 아래 핵심 이념을 형성했다. 인용
인도 국민회의.
랄-발-팔.
"랄-발-팔"은 20세기 초 인도 민족주의 운동과 독립 투쟁에서 영향력을 행사했던 세 민족주의 지도자 랄라 라즈파트 라이, 발 강가다르 틸라크, 비핀 찬드라 팔을 지칭하는 데 사용되는 문구이다.
랄라 라즈파트 라이는 북부 펀자브 주 출신이었다. 그는 아리아 사마지의 영향을 크게 받았고 힌두 개혁 운동의 일원이었다. 그는 1888년 인도 국민회의에 가입했으며 인도 독립 운동의 저명한 인물이 되었다. 그는 수많은 교육 기관을 설립했다. 그가 시작한 라호르의 국립 대학은 혁명적인 사상의 중심지가 되었고, 바가트 싱과 같은 혁명가들이 공부한 대학이었다. 사이먼 위원회에 반대하는 시위를 이끌던 중, 그는 라티 충돌로 치명상을 입었다. 그의 죽음은 찬드라셰카르 아자드와 바가트 싱과 같은 혁명가들이 랄라 라즈파트 라이의 죽음에 책임이 있다고 믿었던 영국 경찰관 J. P. 손더스를 암살하는 계기가 되었다.
발 강가다르 틸라크는 인도 중부 마하라슈트라 주 출신의 민족주의 지도자였다. 그는 언론과 가네샤 차투르티와 같은 힌두 기념일 및 소와 같은 상징을 사용하여 인도 영국 행정에 대한 불안을 조성한 "인도 불안의 아버지"로 널리 칭송받았다. 틸라크는 1890년에 인도 국민회의에 가입했다. 이러한 지도자들의 영향으로 의회의 정치적 담론은 식민 통치가 "비영국적"이라는 정중한 비난에서 "스와라지(자유 통치)는 나의 생득권이며 나는 그것을 가질 것이다"라는 틸라크의 직설적인 주장으로 바뀌었다.
벵골의 비핀 찬드라 팔은 인도 민족주의 운동의 또 다른 저명한 인물로, 힌두 문화 민족주의를 지지하고 종파적 공동체주의와 힌두 다수주의에 반대했던 현대 힌두 개혁가로 여겨진다. 그는 1886년 인도 국민회의에 가입했으며, 혁명적인 인도 하우스의 핵심 멤버 중 한 명이었다.
간디와 라마라자.
마하트마 간디는 자신을 "힌두 민족주의자"라고 부르지 않았지만, 다르마와 같은 개념을 믿고 전파했으며, 자신의 사회 및 정치 철학의 일부로 "라마 라자"(라마 경의 통치) 개념을 도입했다. 간디는 말했다. "정치적 독립이란 영국 하원, 소련의 소비에트 통치, 파시스트 이탈리아 (1922년–1943년)의 파시스트 통치, 나치 독일의 나치 통치를 모방하는 것을 의미하지 않는다. 그들은 그들의 천성에 맞는 시스템을 가지고 있다. 우리는 우리의 천성에 맞는 시스템을 가져야 한다. 그것이 무엇이 될지는 나도 말할 수 없다. 나는 그것을 라마라자, 즉 순수한 도덕적 권위에 기반한 인민의 주권으로 묘사했다."
간디는 "라마 라자"가 그에게 평화와 정의를 의미한다고 강조하며, "라마라자의 고대 이상은 의심할 여지 없이 가장 비천한 시민이라도 복잡하고 값비싼 절차 없이 신속한 정의를 확신할 수 있는 진정한 민주주의 중 하나"라고 덧붙였다. 그는 또한 모든 종교에 대한 존중을 의미한다고 강조했다. "나의 힌두교는 나에게 모든 종교를 존중하도록 가르친다. 여기에 라마라자의 비밀이 있다."
간디는 "라마 라자란 힌두 통치를 의미하는 것이 아니다. 라마 라자란 신의 통치, 즉 하나님의 왕국을 의미한다"고 명확히 했지만, 그의 "라마 라자" 개념은 힌두 내셔널리즘의 주요 개념이 되었다.
마단 모한 말비야.
마단 모한 말비야는 교육자이자 인도 국민회의의 정치인이었으며, 바가바드 기타 철학의 열렬한 옹호자였다. 그는 1909년과 1918년에 인도 국민회의의 회장을 지냈다. 그는 의회 내에서 '온건파'로 여겨졌으며 간디와 매우 가깝다고 평가받았다. 그는 문다카 우파니샤드에서 유래한 사티야메바 자야테 ("오직 진리만이 승리한다")라는 산스크리트어 문구를 대중화시켰으며, 이는 오늘날 인도 공화국의 국가 좌우명이다. 그는 1919년에 바나라스 힌두 대학교를 설립하고 초대 부총장이 되었다.
케샤브 발리람 헤드게와르.
힌두 내셔널리즘의 부상에 있어 또 다른 중요한 지도자는 나그푸르 출신의 케샤브 발리람 헤드게와르였다. 헤드게와르는 콜카타에서 의대생 시절 힌두 마하사바, 아누실란 사미티, 주간타르의 혁명 활동에 참여했다. 그는 1921년 영국 행정부에 의해 선동죄로 기소되어 1년형을 살았다. 그는 잠시 인도 국민회의의 일원이었다. 1925년, 그는 의회를 떠나 힌두 마하사바의 지도자 B. S. 문제, 바푸지 소니, 가타테 지 등의 도움으로 국민 의용단 (RSS)을 결성했는데, 이는 독립 인도에서 힌두 운동의 중심이 될 것이었다. 그가 시작한 국민 의용단은 인도 사회 및 정치 영역에서 영향력을 행사하는 가장 저명한 힌두 조직 중 하나가 되었다.
1930년 마하트마 간디가 영국 정부에 대항하여 사티아그라하 운동을 시작했을 때, 헤드게와르는 개인 자격으로 이 운동에 참여했으며, RSS가 공식적으로 자유 운동에 합류하는 것을 허용하지 않았다. RSS는 자신을 정치 정당이 아닌 사회 운동으로 묘사했으며, 인도 독립운동 중 어느 것에서도 중심적인 역할을 하지 않았다. 그러나 RSS는 무슬림과의 협력이라는 의회 정책을 강하게 거부했다. 이후 1934년 의회는 회원들이 RSS, 힌두 마하사바 또는 무슬림 연맹에 가입하는 것을 금지했다.
1940년 헤드게와르 사망 후, M. S. 골왈카르가 조직의 수장이 되었다. RSS는 반영국 활동 참여를 계속 피했는데, 골왈카르는 영국 식민 행정부에 RSS를 금지할 구실을 주지 않으려 했기 때문이었다. 무슬림 연맹이 별도의 파키스탄을 요구하는 라호르 결의를 통과시킨 후, RSS는 힌두 국가를 위해 캠페인을 벌였지만, 독립 투쟁에서는 거리를 두었다. 영국 식민 정부가 비공식 조직에서 군사 훈련과 제복 착용을 금지했을 때, 골왈카르는 RSS 군사 부서를 해체했다. RSS는 인도 이탈 운동이나 해군 반란에서 어떠한 역할도 하지 않았다.
벵골 힌두 본토 운동.
벵골 힌두 본토 운동은 무슬림 연맹이 영국령 인도의 이슬람교도를 위한 본토가 될 파키스탄에 벵골 전역을 포함시키려는 제안과 캠페인을 벌인 후, 1947년 벵골 분할을 통해 인도 내에 자신들만의 본토를 만들고자 한 벵골 힌두인들의 운동을 말한다. 이 운동은 1946년 후반, 특히 위대한 콜카타 학살과 노아칼리 학살 이후 시작되어 1947년 4월에 상당한 추진력을 얻었으며, 결국 1947년 6월 20일 힌두 다수 지역의 입법자들이 분할에 찬성하는 판결을 내리고 벵골 주가 서벵골주와 동파키스탄으로 분리되면서 성공을 거두었다.
나투람 고드세에 의한 마하트마 간디의 암살 이후, 상 파리바르는 RSS가 그의 살인에 연루되었다는 비난을 받으면서 곤경에 빠졌다. 공모자들과 암살범 외에 비나야크 다모다르 사바르카르도 체포되었다. 법원은 사바르카르를 무죄로 선고했고, RSS는 공모자들과 완전히 무관한 것으로 밝혀졌다. 고드세가 회원이었던 힌두 마하사바는 회원 수와 인기가 줄어들었다. 대중의 분노는 힌두 마하사바에 영구적인 영향을 미쳤다.
국민 의용단.
1925년에 시작된 국민 의용단은 영국 통치가 끝나갈 무렵에 성장했다. 1948년 1월, 마하트마 간디는 전 RSS 회원이던 나투람 고드세에게 암살당했다. 암살 이후, RSS의 많은 저명한 지도자들이 체포되었고, RSS는 1948년 2월 4일 당시 내무부 장관 파텔에 의해 조직으로서 금지되었다. 암살과 관련된 법정 소송에서 고드세는 1946년에 조직을 떠났다고 주장하기 시작했다. 당시 인도 부총리 겸 내무부 장관인 발라브바이 파텔은 "RSS 사람들이 간디 사망 후 기쁨을 표하고 사탕을 나눠줬다"고 언급했다.
고소된 RSS 지도자들은 인도 최고재판소에 의해 공모 혐의에서 무죄로 풀려났다. 1948년 8월 석방된 후, 골왈카르는 자와할랄 네루 총리에게 RSS에 대한 금지 해제를 요청하는 편지를 썼다. 네루가 이 문제가 내무부 장관의 책임이라고 답하자, 골왈카르는 발라브바이 파텔과 이 문제에 대해 상의했다. 파텔은 RSS가 공식적인 서면 헌법을 채택하고 공개할 것을 절대적인 선제 조건으로 요구했는데, 파텔은 RSS가 인도의 헌법에 대한 충성을 맹세하고, 인도의 국기로 국기를 수용하며, 조직 수장의 권한을 정의하고, 내부 선거를 통해 조직을 민주화하며, 미성년자를 운동에 등록하기 전에 부모의 승인을 받고, 폭력과 비밀주의를 포기할 것을 기대했다.
골왈카르는 이러한 요구에 반대하는 시위를 시작했고, 이로 인해 다시 투옥되었다. 나중에 RSS를 위한 헌법이 초안되었지만, 이는 처음에는 파텔의 어떤 요구도 충족시키지 못했다. 다시 시위를 시도했지만 실패한 후, 결국 RSS의 헌법은 조직의 수장 선출 절차와 미성년자 등록 절차를 제외하고는 파텔의 희망에 따라 수정되었다. 그러나 헌법에 명시된 조직의 내부 민주주의는 '사문화'된 채로 남았다.
1949년 7월 11일, 인도 정부는 RSS 지도자 골왈카르가 RSS 헌법에 인도의 헌법에 대한 충성과 인도의 국기에 대한 수용 및 존중을 더욱 명확히 할 것을 약속함에 따라 RSS에 대한 금지를 해제한다는 공고를 발표했다.&lt;/ref&gt;
금지령이 해제된 후 RSS는 활동을 재개했다. 1960년대에는 RSS 자원봉사자들이 다양한 사회 및 정치 운동에 참여했다. 자원봉사자들의 많은 참여를 보인 운동으로는 저명한 간디주의자 비노바 바베가 이끈 토지 개혁 운동인 부단과 또 다른 간디주의자 자야프라카시 나라얀이 이끈 사르보다야가 있었다. RSS가 지원하는 노동조합인 인도 노동자 연맹과 정치 정당인 인도 인민당도 이 10년 말까지 상당한 영향력을 갖게 되었다.
또 다른 중요한 발전은 비슈바 힌두 파리샤드 (VHP)의 결성이었는데, 이는 RSS의 지원을 받아 다양한 힌두 종파를 통합하고 사회 개혁을 주도하기 위한 힌두 종교 지도자들의 조직이었다. 뭄바이에서 열린 첫 VHP 회의에는 다른 샹카라차리아들과 자이나교 지도자들, 시크교 지도자 마스터 타라 싱 말호트라, 달라이 라마 그리고 스와미 친마야난다와 같은 현대 힌두 지도자들이 참석했다. 초기부터 VHP는 불가촉천민 제도와 카스트 제도의 사회적 악에 대해 일치된 공격을 가하는 동시에, 특히 지정 카스트, 후진 계급, 부족민들을 위해 교육 및 건강 관리 분야에서 사회 복지 프로그램을 시작했다.
RSS 자원봉사자들이 시작하고 지원하는 조직들은 총체적으로 상 파리바르로 알려지게 되었다. 다음 몇십 년 동안 상 파리바르의 영향력은 인도 사회 및 정치 영역에서 꾸준히 성장했다.
아요디아 분쟁()은 인도의 정치적, 역사적, 사회종교적 논쟁으로, 우타르프라데시주 아요디아 지역의 아요디아 시에 있는 토지에 집중되어 있다. 주요 쟁점은 전통적으로 힌두 신 라마의 탄생지로 여겨지는 장소에 대한 접근, 해당 장소의 바브리 모스크의 역사와 위치, 그리고 이전에 힌두 사원이 파괴되었는지 또는 모스크를 만들기 위해 변경되었는지 여부이다.
성적 소수자 및 젠더 소수자.
서구 세계의 보수 정당 성향과는 달리, BJP는 여성 및 성소수자와 같은 성소수자들의 지지를 받아왔다. 이 당은 여성 지지를 위한 일련의 선동과 여성 의사 강간 및 살해에 대한 시위를 후원하는 데 영향력을 행사했으며, 이 운동은 "밤을 되찾다"라고 불렸다.
힌두트바와 힌두 라슈트라.
사르카르.
베노이 쿠마르 사르카르 교수는 힌두 라슈트라(Hindu Rastra)라는 용어를 만들었다. 그의 저서 &lt;힌두 라슈트라의 건설&gt;(Building of Hindu Rastra, 힌두 라슈트라의 구성)에서 힌두 국가의 구조와 힌두 국가의 사회-경제 및 정치 시스템에 대한 지침을 제시했다. 그는 힌두 라슈트라의 선구적인 이데올로그로 여겨진다. 많은 사람들은 그의 철학을 '사르카르주의'로 식별한다.
이 주제에 대한 그의 저작은 거의 3만 페이지에 달했다. 그의 출판물 전체 목록은 반디오파디야이의 저서 &lt;베노이 쿠마르 사르카르의 정치 사상&gt;에 수록되어 있다.
1919년, 그는 &lt;미국 정치학 평론&gt;에 기고한 연구에서 코틸랴, 마누, 슈크라와 같은 사상가들과 마하바라타의 텍스트를 바탕으로 "힌두 국제 관계 이론"을 제시했다. 1921년, 그는 &lt;정치학 계간지&gt;에 "힌두 국가 이론"을 제시하는 연구를 저술했다. 배리 부잔과 아미타브 아차리야에 따르면, 사르카르의 작품은 "인도인이 국제 관계에 기여한 최초의 주요 작품이자, 비서구권의 토착 국제 관계 이론을 개발하려는 최초의 현대적 노력 중 하나"일 수 있다.
사바르카르.
사바르카르는 20세기 초 "힌두"라는 용어를 힌두트바, 즉 힌두성이라는 자신의 용어로 명확하게 정의하려 시도한 최초의 인물 중 한 명이었다. "힌두트바"라는 용어를 만들면서 사바르카르는 이 용어에서 종교적인 의미를 분리하려 노력했다. 그는 힌두라는 단어를 "인도를 조국이자 성지로 여기는 사람"으로 정의했다. 따라서 그는 힌두트바("힌두성") 또는 힌두를 힌두교와는 다른 것으로 정의했다. 이 정의는 아브라함 종교 (유대교, 기독교, 이슬람교)를 그 범위에서 제외하고, 토착 종교 교파만을 힌두교로 간주했다.
이러한 구분은 종교적 관행보다는 영토적 충성을 기반으로 강조되었다. 킬라파트 운동과 이후의 말라바르 반란을 배경으로 쓰여진 이 책에서 사바르카르는 "그들 [무슬림과 기독교인]의 성지는 아라비아나 팔레스타인에 멀리 떨어져 있다. 그들의 신화와 신성한 인물, 사상과 영웅은 이 땅의 자녀가 아니다. 결과적으로 그들의 이름과 그들의 시각은 외국적인 기원을 풍긴다. 그들의 사랑은 분열되어 있다"고 썼다.
사바르카르는 힌두트바는 힌두교와 같은 것이 아니며 종교나 의식에 관한 것이 아니라 인도의 국민적 특성의 기초임을 분명히 했다.