shopkeeper/korean_wiki_content_only_120125 huggingface dataset:
참령 바바라는 백만장자의 딸이자 백작의 손녀로 사회적 부와 지위를 모두 타고났지만 현실에 안주하지 않고 구세군 일원이 되어 빈민 구제에 앞장 서는 여성 바바라를 주인공으로 하고 있다. 그녀의 이상은 죄지은 이웃들을 회개의 길로 인도해 영혼을 구제하는 데 있다. 하지만 절도와 폭력, 음주와 도박의 죄악이 ‘빈곤’ 가운데서 더욱 만연한 현실 앞에 바바라는 딜레마에 빠진다. 이웃의 영혼을 구제하기 위해선 이들을 먼저 가난에서 구제해야 하고, 가난을 물리치기 위해선 막대한 자본이 필요하며, 막대한 자본은 ‘전쟁’이라는 크나큰 죄악으로부터 나오기 때문이다.
카를 마르크스의 ≪자본론≫에 경도되어 직접 좌파 단체인 페이비언 협회를 설립하기도 했던 버나드 쇼는 극 중 언더샤프트에 자신의 사회, 정치적 관점을 투영하며 참령 바바라의 이상주의를 거세게 뒤흔든다. 언더샤프트의 말대로라면 “가난이야말로 가장 큰 죄악”이다. 죄에 빠진 영혼을 구하기 위해 필요한 건 기도가 아니라 풍족하게 먹을 음식과 안전한 집이다. 그리고 군수업자 언더샤프트에겐 모두에게 음식과 잘 곳을 제공할 수 있을 만큼 막대한 재산이 있다. 끔찍한 전쟁으로 벌어들인 돈이다. 언더샤프트가 깨우쳐 준 무자비한 현실 앞에 바바라의 신념은 속수무책 무너지기 시작한다.
참령 바바라는 선과 악을 구분하는 기준을 흔들고 종교와 낡은 도덕 관념에 교묘히 가려져 있던 현대사회의 속성을 보여 준다. 비록 현실과 타협해 살아가고 있지만 여전히 영혼의 고귀함과 인간 존엄을 믿고 바라는 우리 모두에게 참령 바바라에 비친 쇼의 냉소주의는 더욱 차갑게 와닿는다.
이 책에는 작품 전체 분량에 맞먹는 길고 긴 서문이 실려 있다. 참령 바바라를 향한, 나아가 쇼를 향한 세간의 비판과 오해를 잠재우기 위한 글이지만 여기서 우리는 아일랜드 극작가로서 쇼의 뿌리를 구체적으로 확인할 수 있다. 쇼는 자신을 굳이 유럽의 사상가, 작가와 연결지으려는 비평가들의 시도를 열거한 뒤 자신의 뿌리가 유럽 대륙이 아닌 아일랜드에 있음을 밝힌다. 자신에게 붙는 ‘입센주의’라는 수식을 정면 반박한 것이다. 이어 후반부엔 참령 바바라의 사상적 배경이 되는 유물론 관점을 직접 강설한다. 작품에 대한 작가 자신의 해설인 셈이다. 쇼와 그 작품을 이해하는 데 부족함이 없다.
비평가, 정치적 활동가, 논객으로서 쇼에 대한 평가는 엇갈린다. 그러나 극작가로서 그에 대한 평가는 확고하다. 전통을 지키면서도 그것을 깨부수고 새로운 경지를 열었다는 의미에서 영문학사상 그의 서열은 셰익스피어 다음으로 평가받는다.
복수자의 비극(The Revenger's Tragedy)은 토머스 미들턴이 지은 영어 복수 비극이다. 1606년 공연되었으며 1607년 조지 엘드에 의해 출판되었다.
＜복수자의 비극＞은 여러 면에서 윌리엄 셰익스피어의 ＜햄릿＞과 닮았다. 복수를 위해 연극을 이용하는 것이며 복수를 완수한 뒤 복수자도 결국 비참한 종말을 맞는다는 결말, 복수자가 손에 해골을 들고 독백하는 세부 장면까지 비슷하다. 하지만 두 작품에는 결정적인 차이점이 존재한다. 복수 이후 다가올 미래를 바라보는 관점이다. 햄릿의 죽음 이후 덴마크 왕국은 혼란을 수습하고 더 나은 미래를 맞이할 것처럼 보인다. 하지만 ＜복수자의 비극＞에선 악의 축이었던 공작 가문이 멸문되다시피 한 뒤 권력을 장악한 안토니오 (Antonio) 역시 폭력과 억압으로 공국을 다스릴 조짐을 보인다. 빈디체 (Vindice)는 피의 시대를 끝내고자 죄를 자백하며 법에 심판을 맡겼지만, 새로운 통치자 안토니오는 빈디체가 쏘아 올린 반란의 화살이 다시 자신에게로 향할까 두려워 성급히 빈디체를 처형해 버린다. 미래에 대한 낙관과 비관이라는 관점의 차이는 두 작품이 많은 유사점에도 불구하고 완전히 다름을 보이는 결정적인 요소다.
미들턴은 ＜복수자의 비극＞으로 복수극의 전형을 완성했다. 불륜, 살인, 욕정으로 혼탁해진 영국 귀족 사회를 신랄하게 비판하면서도, 곳곳에 풍자 섞인 대사와 장면들을 배치해 웃음을 유발한다. 한편 복수 끝에 도래할 세계가 전보다 새롭지도, 낫지도 않을 것임을 암시하는 결말은 ‘복수자의 비극’이 단순히 죽음만은 아님을 의미한다. 희망을 꿈꾼 복수자에게는 희망이 없는 미래야말로 진정한 비극이기 때문이다.
빈디체 (Vindice)는 정혼자가 공작의 음흉한 계략에 말려들어 스스로 목숨을 끊고, 아버지가 공작의 세도에 못 이겨 병환으로 죽은 뒤, 스페인어로 ‘복수하는 사람’을 뜻하는 이름 그대로 복수의 화신이 된다. 죽은 정혼자의 해골을 손에 들고 등장한 빈디체의 독백은 이후 전개될 무시무시한 복수 과정을 예고한다. 한편 공작과 공작의 아들, 새로운 공작부인과 그녀의 세 아들, 공작의 사생아까지, 권세를 등에 업은 이들의 악행은 거침이 없다. 정숙한 부인을 겁탈하고 순결한 처녀를 욕보이고 권력을 위해 간계와 살인도 서슴지 않지만, 법은 이들을 심판하지 못한다. 빈디체는 스스로 악이 되어 공작 부자를 충동질하고 이들이 서로를 죽고 죽이도록 교묘히 계략을 세운다. 그리고 마침내 복수를 완수한다.
하얀 악마(The White Devil, 원제: The White Divel; or, The Tragedy of Paulo Giordano Ursini, Duke of Brachiano. With The Life and Death of Vittoria Corombona the famous Venetian Curtizan)는 자코비언 시대를 대표하는 존 웹스터의 대표작이다. 이탈리아 궁정 사회에서 실제로 벌어진 비극적인 사건을 다룬다. 비토리아는 비정함과 대담함으로 거침없이 금지된 사랑과 권력을 좇는다. 치명적인 아름다움과 악마적인 잔인함으로 이탈리아 궁정 남자들을 쥐락펴락하던 비토리아는 죄의 대가로 비참하게 죽는다. 치명적인 아름다움 속에 죄악이 깃든 ‘하얀 악마’ 비토리아는 셰익스피어의 이야고처럼 ‘악’으로 강렬한 인상을 남긴다. 자코비언 시대를 대표하는 극작가 존 웹스터가 이탈리아 실화를 소재로 쓴 비극 작품이다.
내연 관계이던 비토리아와 브라치아노 공작은 각자의 배우자를 살해한 뒤 파두아로 도피해 결혼식을 올린다. 이에 추기경과 유력 귀족 가문이 살해된 친족의 복수를 위해 두 사람을 쫓는다. 결국 브라치아노 공작과 비토리아 모두 죽게 되었고, 브라치아노의 비서이자 비토리아의 친동생이었던 플라미니오 역시 둘의 불륜에 일조했다는 이유로 죽임을 당했다. 웹스터는 이 사건의 정황이 담긴 여러 기록을 참고해 비극 ＜하얀 악마＞를 완성했다.
＜하얀 악마＞가 지칭하는 것은 비토리아다. 화려한 언변, 아름다운 외모, 정치적인 수완을 모두 갖췄지만 죄악을 저지르는 데 주저함이 없고 비정한 악마의 면모도 보여 주는 비토리아는 셰익스피어의 이야고처럼 극의 갈등을 주도하는 주인공이다. 가문의 한계와 여성이라는 태생적인 약점을 극복하고 비토리아는 이탈리아 궁정의 최고 권력자 공작을 쥐락펴락하며 사랑은 물론 부와 권력까지 쟁취한다. 일련의 살인 사건과 브라치아노 공작과의 불륜에 대한 책임을 묻는 재판이 열리지만, 재판에 참석한 귀족들과 재판장의 권위 앞에서도 그녀는 주눅 드는 법이 없다. 떳떳함을 주장하는 그녀의 기백에 오히려 배심원단과 재판장이 제압당하는 분위기다. 이처럼 웹스터는 비토리아를 고결하면서도 악마적인 모순된 인간상의 전형으로 그려냈다. 전통적인 여성상에는 완전히 배치되는 그녀의 등장으로 영국 르네상스 드라마에서 가장 주목할 만한 여성 캐릭터가 탄생했다.
여기에 더불어 웹스터는 플라미니오란 인물을 통해 영국 귀족 사회의 한계를 꼬집는다. 한미한 귀족 가문 출신이던 플라미니오는 누이 비토리아를 통해 권력의 중심을 향해 나아간다. 작품 전체를 통틀어 단연 최고의 사상가인 플라미니오는 능력에도 불구하고 신분 때문에 출세가 막힌 자신의 처지를 비관하며 영국 사회의 부조리를 날카롭게 비판한다. 출세를 위해 온갖 범죄와 심지어 살인도 마다하지 않는 플라미니오에게 웹스터는 계속해서 가장 철학적인 대사들을 부여한다. 끝을 모르는 악행의 대가로 고통스럽게 죽어 가면서 “죽음을 통해 모든 고통을 끝낼 망각의 상태를 찾아야 한다”고 외치는 플라미니오는 유난히도 추악했던 실화 사건 이면의 보편적인 진리를 전한다. 이 작품이 웹스터의 가장 중요한 작품이자 셰익스피어 이후 대중 극장에서 공연되었던 가장 훌륭한 복수 비극의 하나로 인정받는 이유다.
안타깝게도 그녀가 창녀라니('Tis Pity She's a Whore)는 영국 극작가 존 퍼드의 대표작이다. 1626년 또는 1629~1633년 사이에 처음 공연되었다. 1633년 처음 출판되었다. 파격적인 소재 선택, 기성 종교와 귀족의 위선을 꼬집는 급진적인 주제, 피가 난무하는 잔인한 장면 설정으로 초연 때부터 논란을 낳았다. 아르토가 잔혹연극 이론을 펼치면서 이 작품을 예시로 들기도 했는데, 비슷한 시기에 창작된 드라마 가운데 드물게 현대에도 자주 공연되는 작품이다. 이탈리아 파르마를 무대로 근친상간이라는 금기를 범한 남매 지오바니와 아나벨라의 이야기를 다룬다. 내용과 제목 모두 지나치게 선정적이고 충격적이어서 초연 때부터 큰 논란을 불러일으켰다. ＜파랑새＞를 쓴 작가 모리스 마테를링크가 이 작품을 불어로 번역해 루브르 극장 무대에 올린 공연이 특히 유명한데, 이때 공연 제목은 ‘아나벨라(Annabella)’였다. 연극인 아르토가 잔혹연극을 주창하면서 예시로 든 바로 그 공연이다.
드물게도 ‘창녀’라는 단어를 곧바로 사용한 제목에서 예고되듯 작품의 내용과 표현은 직설적이고 충격적이다. 남매간의 사랑이라는 소재도 그렇지만, 금기를 깬 대가로 이어지는 폭력, 피가 난무하는 복수 과정은 현대 관객의 눈에도 잔혹하게 비쳐진다. 그러나 남매의 근친상간 자체가 불경하고 끔찍하게 묘사되는 것은 아니다. 법과 관습이 금지하는 열정을 잠재우기 위해 지오바니와 아나벨라 남매는 무수한 날들을 인내하고 기도하며 보냈다. 하지만 그런 노력에도 불구하고 이들은 어찌할 수 없는 더 강력한 힘에 이끌려 서로를 연인으로 받아들였다. 그리고 그 쓰디쓴 결과로 세상이 이들 연인을 혐오하고 비난하게 되었을 때, 연인은 기꺼이 목숨을 내놓으며 여느 비극의 영웅처럼 종말을 맞는다. 존 퍼드는 이들 남매의 사랑을 인위적인 법과 제도, 종교가 금지한 것으로 그리기보다는 연인에게 이끌리는 자연스러운 열정으로 묘사하며, 연인의 종말을 끔찍한 죄의 대가가 아닌 비극적 숙명으로 그렸다.
대신 이들 연인을 비난하고 정죄하려 드는 귀족 사회와 종교 지도자의 위선은 더욱 분명하게 드러난다. 거짓말을 일삼는 수도사, 권력과 재물을 탐하는 추기경, 부정과 폭력에 익숙한 귀족, 이들에게 동조하는 귀족 사회 구성원 모두가 이들 연인을 단죄하는 심판자로 행세하기 때문이다. 남매의 금기를 깬 사랑이 파국을 맞는 결말을 비극적으로 그려 낸 동시에 영국 귀족 사회와 종교의 위선을 꼬집은 ＜안타깝게도 그녀가 창녀라니＞를 통해 존 퍼드는 엘리자베스 시대 최후의 위대한 비극 작가로 자리매김한다.
존 퍼드(John Ford, 1586년 ~ 1639년 경)는 영국의 재커비언과 캐럴라인 시대의 극작가이자 시인으로 “영국 르네상스 시대의 마지막 주요 작가”라고 알려져 있다. 1586년 영국 데본셔 일싱턴에서 오랜 전통을 가진 부유한 가문의 토머스 퍼드와 엘리자베스 퍼드의 둘째 아들로 태어났다. 1601년에서 1602년까지 옥스퍼드 엑세터 대학에 다닌 것으로 알려져 있고 1602년 16세에 런던 4개 법학원 중 하나인 미들 템플에 입학해 여러 해 동안 법을 공부했다고 한다. 퍼드는 극작품을 쓰기 전, 1606년에서 1620년 사이에 ＜사랑의 승리(Love Triumphant)＞(1606), ＜황금 평균(The Golden Mean)＞(1613), 그리고 ＜생명의 선(A Line of Life)＞(1620)을 포함해 여러 편의 산문을 썼다. 그가 극작품을 쓰기 시작한 것은 1621년부터인데 1625년부터는 단독으로 집필을 시작해 약 12편의 작품을 썼다. 극작가로서의 명성은 단독으로 집필한 2편의 작품에서 기인하는데 바로 ＜안타깝게도 그녀가 창녀라니(‘Tis Pity She’s a Whore)＞(1625∼1633)와 ＜상심(The Broken Heart)＞(1629)이다. 이 두 작품에서 퍼드는 끔찍하고 선정적인 주제를 솔직한 문체로 표현하고 있다. 마지막 작품이라고 알려진 ＜레이디의 시련＞이 출판된 1639년 이후 퍼드의 활동에 대해서는 알려진 것이 없고 그의 죽음과 관련된 기록도 없다. 1642년, 그가 죽고 얼마 지나지 않아 청교도 영향 아래 있던 의회가 런던 극장들을 폐쇄하고 그 결과 영국 극문학도 침체기를 맞이하게 되는데 그의 작품에는 청교도 혁명을 앞둔 영국 사회의 불안과 기존 가치의 붕괴 양상이 잘 반영되어 있다.
고보덕(Gorboduc, Ferrex and Porrex, The Tragedie of Gorboduc)은 영국의 1561년 희곡이다. 1561년 처음 공연되었으며 1561년 1월 18일 여왕 엘리자베스 1세 앞에서 화이트홀궁에서 공연되었다. 저자는 이너 템플 법학원의 두 재사 토머스 노턴, 토머스 색빌이며 각각 처음 3막, 마지막 2막을 맡았다. 크리스마스 축제 때 공연할 목적으로 ≪브리타니아 열왕사≫에서 소재를 가져다 비극 ＜고보덕＞을 완성했다. 고보덕 왕은 선양을 통해 두 아들에게 평화롭게 권력을 넘겨주고자 한다. 그러나 왕의 의도와 달리 형제는 권력을 독점하려는 야욕에 사로잡히고 형제의 갈등은 왕가 전체의 몰락을 초래할 끔찍한 비극의 씨앗이 된다. 토머스 노턴과 토머스 색빌은 ≪브리타니아 열왕사≫에 등장하는 고보덕 왕가의 이야기를 크리스마스 축제 때 상연할 드라마로 각색했다. 고대 영국 왕가의 비극적인 역사가 흥미진진하게 전개된다.
형제간의 왕권 다툼, 백성들의 봉기, 유력 귀족의 반란으로 이어지는 고보덕 왕가의 몰락 과정을 보여 주며 전제군주제의 대안으로 의회를 제시한 급진적인 작품이었다. 정치적·종교적 공세 속에서 우여곡절을 겪고 왕좌를 차지한 엘리자베스 여왕이 한동안 정치 드라마의 무대 상연을 엄격히 금하던 때에 이런 작품을 무대에 올린다는 건 상상도 할 수 없는 일이었다. 하지만 공연은 대성공이었고, 이듬해 웨스트민스터의 화이트홀궁에서 엘리자베스 여왕이 직관하는 가운데 공연되는 영광을 누렸다.
성공 요인 중 하나는 영국민 누구나 좋아하는 역사적 소재를 취한 것이었다. 야사, 비사, 정사를 구분하지 않고 역사로 받아들이던 당시 영국민에게 ≪브리타니아 열왕사≫ 내용은 매우 친숙하면서도 흥미로웠다. 특히 고보덕은 쿠네닥의 6대손으로, 유명한 리어 왕의 후손이었다. 윌리엄 셰익스피어의 비극을 통해 우리에게도 잘 알려진 것처럼, 리어 왕에겐 세 딸이 있었다. 쿠네닥은 그중 차녀 리건의 자식이었으며, 리어 왕의 셋째 딸이자 뒤에 왕위 계승자가 되는 코델리어에겐 조카인 셈이었다. 쿠네닥은 이모 코델리어를 축출하고 왕위에 올라 이후 33년간 홀로 영국을 다스렸다. 고보덕은 이처럼 갈등과 피로 얼룩진 왕좌를 평화롭게 두 아들에게 넘겨주고자 선양과 분할 통치라는 두 가지 파격을 시도했다. 하지만 이는 왕가의 몰락을 초래하는 비극의 씨앗이 되고 만다. 초연이 크리스마스 축제의 일환이었던 것 또한 작품의 성공에 한몫했다. 이너 템플, 즉 법학원의 자치 행사로 기획된 크리스마스 축제에는 소수의 유력 인사들만이 초대되었기 때문에 정치적으로 논쟁적인 이 작품이 제재 없이 무대에 오를 수 있었다. 초연의 성공에 힘입어 ＜고보덕＞은 이듬해 엘리자베스 여왕 앞에서 공연할 기회를 얻는다. 웨스트민스터의 화이트홀궁에서의 이 공연도 매우 성공적이었다.
그러나 두 저자가 작품의 정식 출판은 염두에 두지 않았기 때문에 두 번의 성공적인 공연 이후 그 대본은 영영 묻힐 뻔했다. 한 출판업자가 이를 되살려 해적판으로 출간했고, 이후 정본을 주장하는 여러 편집본들이 연이어 출간되면서 ＜고보덕＞은 현대 독자에게 온전한 모습으로 전해질 수 있었다. 무운시 형식을 본격적으로 도입한 최초의 드라마이자 고대 그리스 비극, 로마극의 영향은 물론 이탈리아에서 시작된 르네상스의 영향이 두루 엿보이는 읽는 희곡, 즉 서재극으로 ＜고보덕＞은 문학사적으로도 중요한 위치를 차지한다.
토머스 노턴(Thomas Norton, 1532년 ~ 1584년 3월 10일)은 잉글랜드의 변호사, 정치인, 운문 작가, 극작가이다.
그는 런던에서 태어나 케임브리지 대학에서 수학하고 1555년에 이너 템플 법학원에 입학했다. 영국 의회에서 서리(Surrey) 주의 가튼(Gatton) 지역 대표를 맡으며 정계에 입문했고, 대주교의 영향을 받아 종교에 심취했는데, 특히 칼빈주의에 관심을 가지면서 1561년에 칼빈 필생의 역작인 ≪기독교 강요(Institutions of the Christian Religion)≫를 영어로 번역하기도 했다. 가톨릭 신자들을 고문하는 데 앞장서기도 하여 ‘고문 대장’(Rackmaster General)이란 악명을 얻기도 했다. 노턴이 가톨릭에 반감을 갖게 된 것은 헨리 8세와 캐서린의 딸이자, 가톨릭 신봉자인 메리가 통치하던 1556년에 자신의 장인인 토머스 크랜머가 화형을 당했기 때문이었다. 노턴은 법 관련 업무로 인해 1579년에는 로마에 체류한 바 있고, 이후에도 3∼4년은 채널 제도 관련으로 출국이 잦았다. 1570년에 런던시 최초로 왕실 수입 징수관에 해당하는 리멤브런서(remembrancer)라는 직을 맡았는데, 1584년 죽을 때까지 그 직을 유지했다. 말년에는 종교적인 문제로 영국 성공회 주교들에게 반기를 드는 바람에 관직을 박탈당하고 런던탑에 감금되기도 했다. 이때 건강이 급속히 악화되어 1584년 3월에 사망했다.
토머스 색빌(Thomas Sackville, 1536년 ~ 1608년 4월 19일)은 잉글랜드의 시인, 극작가이다. 리처드 색빌(Richard Sackville) 경의 외아들로 태어났으며, 엘리자베스 여왕의 어머니인 앤 불린과 친척 관계였다.
옥스퍼드와 케임브리지에서 공부하고 이너 템플에서 법학을 공부했다. 1558년 변호사 자격을 얻었으며 같은 해 하원의원이 되었다. 1563년경 이탈리아로 긴 여행길에 올랐으며, 1566년 아버지의 부음을 듣고 귀국했다. 이듬해 버커스트 남작 작위(Baron of Buckhurst)를 받았으며, 그 뒤에도 정부 관직을 떠나지 않아 1585년 추밀원 고문관이 되었으며, 1587년엔 프랑스에 대사로 파견되기도 했고, 옥스퍼드대학교 총장(Chancellor, 1591)과 재상(Lord High Treasurer, 1599) 등을 지냈다. 1603년 엘리자베스 여왕 서거 후 제임스 1세가 왕위에 오르고서 그를 다시 재상으로 임명했다. 1567년 기사 작위와 남작 작위를, 1604년에 백작 작위(Earl of Dorset)를 받지만, 그로부터 얼마 지나지 않은 1608년 뇌졸중으로 갑작스레 사망했다. 색빌은 엘리자베스 시대의 시와 희곡을 발전시키는 데 중요한 몫을 한 시집 ≪군주를 위한 거울(A Mirror for Magistrates)≫(1563)의 일부를 저술하면서 문필가로서 이미 명성을 떨치고 있었다. 그래서인지 일부 학자들은 ＜고보덕＞이 색빌의 단독 작품이라고 주장하기도 한다.
에쿠올() 또는 4',7-아이소플라반다이올()은 대두 및 기타 실물 공급원에서 발견되는 아이소플라본의 일종인 다이드제인이 장내 세균총에 의해 대사되어 생성되는 아이소플라반다이올 에스트로젠이다. 에스트라다이올과 같은 내인성 에스트로젠 호르몬은 스테로이드이지만, 에쿠올은 비스테로이드성 에스트로젠이다. 그러나 약 30~50%의 사람들만이 에쿠올을 만드는 장내 세균을 가지고 있다. 에쿠올은 ("S")-에쿠올 및 ("R")-에쿠올의 두 가지 거울상 이성질체의 형태로 존재할 수 있다. ("S")-에쿠올은 에스트로젠 수용체 베타에 우선적으로 결합한다.
무정부주의자의 사고사(, )는 극작가 다리오 포의 희곡으로 1970년 초연되었다. 20세기 극장의 고전으로 간주되는 이 작품은 전 세계 40개국 이상에서 공연되었다. 이 희곡은 1969년 피아자 폰타나 폭격에 기반을 둔다. 밀라노에서 한 철도 노동자가 취조 경찰서 창문으로 뛰어내려 사망한 실제 사건이 모티프가 되었다. 다리오 포는 이 작품을 통해 철도 노동자의 죽음이 자살이라는 사법 당국의 발표와는 달리 취조 중에 발생한 의문사라는 의혹을 제기하고 있다. 다리오 포는 사법 살인이라는 무거운 주제를 풍자극 형식에 담아내며 경찰국가, 사법 정의의 허점을 재치 있고 날카롭게 꼬집는다.
‘무정부주의자의 그 사건’에 대해 집요하게 캐묻는, 사법부의 고위 관계자로 보이는 한 사내 때문에 경찰서 간부들이 모두 긴장한다. 사내는 경찰 간부들의 빈틈을 파고들며 날카로운 질문 공세를 퍼붓고, ‘무정부주의자의 그 사건’에 감춰진 진실이 경찰 간부들의 입을 통해 하나둘 밝혀진다. 다리오 포의 대표작 ＜무정부주의자의 사고사＞에 나오는 ‘무정부주의자의 그 사건’이란 무정부주의자였던 한 철도 노동자가 폭발 테러범으로 지목되어 취조를 받던 중 경찰서 창문으로 떨어져 죽은 일을 말한다. 당시 사법 당국은 그의 자살이야말로 그가 폭탄 테러의 진범이라는 자백이라며 사건을 덮어 버렸고 언론은 그를 괴물로 몰아붙였다. 그로부터 수년이 지난 뒤 폭탄 테러의 진짜 범인이 잡혔고, 무정부주의자의 죽음도 자살이 아닌 의문의 사고사라는 사실이 밝혀졌다. 대중은 초유의 사법 살인 사건에 분노했다.
다리오 포는 ＜무정부주의자의 사고사＞에서 죄 없는 노동자를 신문하고 죽음에 이르게 한 것도 모자라 사건을 은폐, 조작한 경찰 당국을 조롱하며 신랄하게 풍자한다. 재치 있는 입담으로 경찰 간부들을 쩔쩔매게 만드는 정체불명의 ‘미친 사내’는 분노한 이탈리아 민중을 대변한다. ‘미친 사내’의 기지는 사실을 은폐하려던 경찰의 허점을 폭로하며 공포를 조장해 민중 위에 군림하던 경찰을 한순간 조롱거리로 전락시킨다. 다리오 포는 풍자극을 무기 삼아 경찰 당국의 사법 살인에 강력히 항의한 것이다. 이는 “풍자야말로 민중이 통치자들의 부정부패에 대항하기 위해 사용해 온 가장 효과적인 무기”라고 말해 온 다리오 포의 평소 생각과도 맥을 같이한다. 다리오 포의 ＜무정부주의자의 사고사＞는 이처럼 ‘코메디아델라르테’라는 이탈리아 희극 전통에 기반해 웃음과 풍자로 공권력에 묵직하고 강력한 한 방을 선사한다.
웃음과 풍자로 무장한 ＜무정부주의자의 사고사＞의 진가는 언제 어디서나 현재적인 의미로 해석되어 부정한 권력을 고발하고 비판하는 무기가 될 수 있다는 데 있다. 이는 다리오 포가 ‘풍자의 효과’라고 강조한 바이자 극의 궁극적인 목적이기도 했다. 다리오 포는 이처럼 현대 사회의 부정과 부패, 악습에 포커스를 맞춘 보편적인 주제, 코메디아 델라르테라는 전통적 희극 기법을 계승해 현대적으로 주제를 전달하는 극작 기법, 무엇보다 권력에 대항해 언제나 약자 편에서 그들의 목소리를 대변해 온 노력을 인정받으며 1997년 노벨문학상을 수상한다. 권위에 격렬하게 도전하면서도 예술과 삶을 분리시키지 않고 ‘한쪽 발은 무대에 한쪽 발은 무덤에 걸쳐 놓고 산다’던 다리오 포의 진정성이 인정받은 것이다. ＜무정부주의자의 사고사＞는 이런 다리오 포의 진정성이 발휘된 작품 중 하나다.
바다 위 일곱 번의 절규(Siete gritos en el mar)는 알레한드로 카소나의 1952년 스페인 희곡이다. 알레한드로 카소나는 유머와 휴머니즘이 잘 조화된 작품들로 내전과 독재에 지쳐 있던 스페인 민중을 따뜻하게 위로했으며 ＜바다 위 일곱 번의 절규＞에는 이런 카소나의 대중 친화적인 작품 성향이 잘 드러나고 있다. 선상 파티에 초대된 호화 여객선 일등칸 손님들은 크리스마스 전야를 특별하게 보낼 수 있을 거란 기대에 부풀어 있다. 하지만 이들을 파티에 초대한 선장은 오늘이 생애 마지막 크리스마스이브가 될 거란 뜻밖의 뉴스를 전한다. 종말의 순간이 코앞에 닥치자 일곱 승객들은 가면을 쓴 채 살아온 지난 삶을 돌아보며 감췄던 민낯을 드러낸다.
‘죽음’이라는 다소 무거운 소재를 끌어들여 특유의 유머 감각과 휴머니즘을 발휘해 ‘삶’에 대한 성찰이라는 묵직한 주제를 어렵지 않게 전한다. 특히 ＜바다 위 일곱 번의 절규＞는 크리스마스 전야의 화려한 선상 파티를 배경으로 동화 같은 이야기를 전개시켜 나가며 어떻게 죽어야 할지, 나아가 어떻게 살아야 할지 생각하게 만든다.
크리스마스이브, 호화 여객선 ‘날로’에선 선상 파티가 준비되고 있다. 이 파티에 은밀히 초대된 일곱 승객들은 특별한 크리스마스 전야를 보낼 수 있다는 기대에 부푼다. 화려한 조명으로 장식된 선상 파티장에 승객들이 하나둘 모여들고, 이들을 파티에 초대한 선장이 모습을 드러낸다. 하지만 파티의 시작을 알리는 선장의 한마디에 승객들은 얼어붙는다. “오늘 밤이 여러분에게 생의 마지막 날이 될 겁니다.” 이 작품은 부와 명예, 지식과 음욕만을 좇으며 살아온 이들이 예기치 못한 종말을 앞두고 진정한 삶의 가치와 방향을 깨닫게 되는 과정을 그린다.
체인질링(changeling), 체인즐링은 다음과 같은 의미가 있다.
체인즐링(The Changeling)은 토머스 미들턴과 윌리엄 롤리가 지은 비극이다. ‘체인즐링’은 요정이 부모 몰라 아이를 바꿔치기 한다는 아일랜드 민간 설화에서 유래한 말이다. 귀족 처녀 베아트리스의 믿기 힘든 타락은 마치 요정이 아무도 모르게 그녀를 악마로 바꿔친 게 아닐까 하는 의심을 불러일으킨다. 영국 르네상스 시대의 극작가 토머스 미들턴과 윌리엄 롤리는 오랜 민담에 빗대 당대 귀족들의 위선과 타락상을 고발하고 있다.
작자 토머스 미들턴과 윌리엄 롤리는 불륜, 살인, 욕정, 쾌락을 소재로 한 자극적인 치정극 안에 신분과 계급을 뒤집는 진보적인 정치적 견해를 은밀히 내비치고 있다. 귀한 신분으로 태어난 누구라도 도덕적이고 이성적인 삶의 태도를 잃는다면 천한 인간으로 떨어질 수 있음을 보인 것이다. 외부의 어떤 공격에도 끄떡없을 것 같은 성을 배경으로 성의 주인인 귀족 가문이 성 안의 비밀스런 음모에 의해 타락해 가는 모습은 허위에 찬 귀족 사회에 대한 폭로이며, 그 타락상에 대한 고발이다. 귀족 신분의 인물들을 고전 비극에서처럼 영웅적으로 묘사하지 않고 추악하고 위선적으로 그린 것에서도 그런 의도가 엿보인다. 이런 과격한 설정과 전개는 당시보다 오히려 현대의 독자와 관객에게 ‘마치 어제 술집에서 들은 이야기’ 같은 친숙함으로 호응을 얻고 있다.
베아트리스는 알세메로에게 운명적인 사랑을 느낀다. 약혼자 알론조와 알세메로 사이에서 갈등하던 베아트리스는 아버지의 하수인 드플로레스에게 알세메로와 맺어질 수 있게 해 달라고 부탁한다. 오랫동안 베아트리스를 흠모해 온 드플로레스는 이를 기회 삼아 베아트리스를 차지할 계략을 꾸민다. 드플로레스가 친 덫에 걸려 베아트리스는 끝없이 타락해 간다. 결국 순결하고 고귀했던 베아트리스의 육체와 영혼은 모두가 경악할 악의 화신으로 뒤바뀌게 된다. 마치 요청이 바꿔치기한 아이처럼 말이다.
드플로레스는 베아트리스의 육체와 영혼을 저당 잡고 그녀를 악의 구렁텅이로 몰아넣는다. 오직 베아트리스에 대한 욕정만이 삶의 이유인 듯, 그녀를 차지하기 위해 물불을 가리지 않는다. 그리고 마침내 목적을 이룬 다음부터는 인간으로서 살아갈 의미를 잃은 것처럼 악으로 폭주한다. 드플로레스틑 ≪파우스트≫의 메피스토펠레스처럼 베아트리스 위에 군림하면서, ≪오셀로≫의 이아고처럼 약간의 주저함도, 망설임도 없이 악행을 일삼고, 질투에 눈멀어 연인을 죽음으로 내몬 오셀로처럼 베아트리스를 나락으로 이끈다. 그리고 그 모든 악행의 끝에는 당연하게도 자비 없는 끔찍한 말로가 예고되어 있다.
윌리엄 롤리(William Rowley, 1585년 경 ∼ 1626년 2월)는 잉글랜드의 배우이자 극작가이다. 여러 극작가들과 공동으로 작품을 썼다. 미들턴과 함께 쓴 ＜체인즐링＞이 가장 유명하다. 1626년 2월 11일 런던 북부 세인트제임스처치에 묻혔다. 롤리의 사망에 관한 분명한 기록이 1928년 발견되었지만 일부 기관들은 사망 연도를 1642년으로 기록해놓기도 한다.
글라브리딘()은 민감초("Glycyrrhiza glabra")의 뿌리 추출물에서 발견되는 화합물이다. 글라브리딘은 아이소플라보노이드의 일종인 아이소플라베인이다. 글라브리딘은 보다 더 큰 부류의 식물 유래 분자들인 천연 페놀의 일종이다.
글라브리딘은 황갈색 분말이다. 글라브리딘은 물에는 녹지 않지만 프로필렌 글리콜과 같은 유기 용매에는 용해된다.
로스메르스홀름(Rosmersholm)은 노르웨이의 극작가 헨리크 입센의 희곡이다. 로스메르 집안에는 유령처럼 눈에 보이지 않는 백마가 떠다닌다. 로스메르 집안사람들은 이 백마가 자신들을 죽음으로 데려간다고 믿는다. ＜유령＞과 짝을 이루는 이 작품은 입센의 관심사가 정치 사회적 이슈에서 인간의 내면으로 옮아가는 과도기의 특징을 보여 주고 있다. 1894년 이후 온 유럽의 주목을 받기 시작해 뉴욕을 거쳐 영국에서 특히 큰 인기를 끌었다. ＜로스메르스홀름＞는 첫 발표 당시에는 크게 주목받지 못했다. 하지만 19세기가 끝나고 20세기가 시작될 무렵, 뤼녜 포의 공연으로 온 유럽의 주목을 받기 시작한다. 그리고 그 열풍은 뉴욕과 영국의 무대로까지 이어진다. 그리고 최근 미국과 유럽을 중심으로 ＜로스메르스홀름＞에 대한 다양한 현대적 재조명이 시도되고 있다.
로스메르는 얼마 전 아내 베아테를 잃었다. 평소 우울증을 앓던 베아테는 집 앞 물레방아 폭포에서 뛰어내렸고, 이후로 로스메르는 물레방아 폭포 근처는 얼씬도 하지 않는다. 레베카는 그런 로스메르를 안타까워하며 로스메르 곁을 지킨다. 베아테가 살아 있을 때 그녀를 돌보며 로스메르 집안 살림을 봐주던 보모 레베카는 베아테가 떠난 저택에서 로스메르 부인으로서 베아테의 역할을 완벽히 대신한다. 그러나 베아테의 부재 속에 싹튼 로스메르와 레베카의 플라토닉 러브는 뜻하지 않은 공격과 비난으로 위기를 맞는다. 무엇보다 베아테에 대한 죄책감이 둘 사이에 무겁게 가로놓여 이 사랑은 결코 이루어질 수 없을 것처럼 보인다.
아내를 잃고 방황하던 로스메르와 그에게 연민을 가진 레베카의 순수한 사랑과 그 좌절을 그린 듯하지만 이 작품은 단순한 사랑 이야기는 아니다. 입센은 전작 ＜유령＞에서 그랬던 것처럼 눈에 보이지 않는 존재가 살아 있는 사람들의 심리와 영혼을 깊숙이 파고들어 삶을 지배하는 방식을 보여 준다. 이는 인물의 내면을 파헤쳐 집요하게 들여다보고 그로부터 인물의 선택, 가치관, 습관, 언어를 이해하려는 시도의 일환이다. 이처럼 입센의 관심은 후기로 갈수록 정치 사회적 이슈에서 벗어나 인간 내면으로 향한다. 그 과도기에 있는 작품이 바로 ＜로스메르스홀름＞이다. 인간 내면에 대한 입센의 탐구와 통찰은 프로이트에게 영감을 제공했고 이는 뒤에 정신분석학의 토대가 된다.
엄중한 감시(, )는 장 주네가 1947년 쓰고 1949년 2월 파리에서 처음 공연된 희곡이다. 장 주네는 전집에 실린 ＜엄중한 감시＞ 앞머리에 초고 정도로 간주해 달라는 당부와 함께 “절대로 공연하지 말 것”이라는 단서를 달아 놓았다. 하지만 그로부터 20년 뒤, 주네는 직접 초고를 손봐 작품이 공연될 수 있도록 했다. 그리고 최종 개정 원고로만 작품이 출간, 공연되길 원했다. 주네의 바람대로 최종 개정판을 우리말로 옮기는 동시에 초고와 달라진 점을 주석에서 밝혔다. 소외된 자들의 소외된 세계를 그린다는 점에서 ＜하녀들＞과 쌍을 이루는 작품이다.
초록눈과 르프랑, 모리스는 요새감옥의 감방에 수감된 죄수들이다. 끔찍한 살인을 저지르고 수감된 사형수 초록눈은 감옥 내 모든 죄수들의 우상이다. 모리스는 초록눈의 마음을 얻고자 애쓰고, 르프랑은 그런 둘을 비난하면서 내심 초록눈을 동경한다. 한편 죄수들의 세계인 이 요새감옥에서 르프랑은 하찮은 조롱거리다. 좀도둑인데다가 죄수답지 않게 글을 읽고 쓸 줄 알기 때문이다. 요새감옥 세계에서 말하자면 가장 낮은 계급에 속한 르프랑은 일인자가 되어 보는 상상으로 자족한다. 그러나 르프랑의 소심한 반란은 ＜하녀들＞의 하녀들이 그랬던 것처럼 결국 실패한다. 죄수들의 감옥 생활로 비유된 ‘소외된 사람들’의 ‘소외된 세계’는 현실 사회의 주류 세계와 그 모습이 놀랍도록 닮았다.
공연과 출판.
장 주네의 첫 희곡은 ＜하녀들＞로 알려져 있지만, 그보다 먼저 ＜엄중한 감시＞를 완성했다. 나중에 전집을 출간하면서 장 주네는 “이 작품을 언제, 왜 썼는지”도 모르겠다며, 작품이 절대 공연되어선 안 된다고 당부했다. 하지만 그로부터 20년 뒤인 1985년, 주네는 직접 이 작품을 손봐 미셸 뒤물렝 연출에게 맡긴다. 그리고 이후로는 이 개정본이 출판, 공연되기를 바랐다. ＜하녀들＞보다 먼저 썼지만 나중에 개정되어 공연된 연유로 창작 순서가 뒤바뀐 것이다. 20년 뒤 주네의 수정을 거친 작품은 극의 구조로 보나 그 내용으로 보나 ＜하녀들＞과 상당히 닮았다. 배경과 등장인물만 바뀌었을 뿐 실제로는 같은 작품이라는 얘기가 있을 정도다.
톨레도의 유대 여인(Die Jüdin von Toledo)은 독일의 유대계 작가 리온 포이히트방거의 1955년 소설이다. 12세기 스페인, 호전적인 카스티야의 기독교 왕 알폰소와 유대 여인 라헬의 사랑에 대한 이야기를 전달한다. 주인공은 얼핏 라헬인 듯 보이지만 실은 그녀의 아버지 예후다가 숨은 주인공이다. 예후다는 이 지역의 평화를 지키기 위해, 또 자신의 유대 민족을 구하는 대업을 완수하기 위해 알폰소의 재무장관이 되어 봉건귀족들과 구질서로부터 개혁을 추진한다. 자신의 딸도 기꺼이 알폰소의 첩으로 들어앉힌다. 예후다는 작가 포이히트방거가 역사적 사실과 사랑 이야기 뒤에 감추어놓은 메시지다. 즉 온갖 어려움에도 평화를 위해 매진하는 것이 전쟁의 월계관을 쟁취하는 것보다 훨씬 더 명예로운 일이라는 것이다. 또한 기독교 유대교 이슬람교의 세 문화의 화해와 통합을 내비친다. 작가는 이 소설을 통해 보다 도덕적이고, 보다 인간적인 세계의 건설에 동참하고자 한다.
12세기 스페인은 기독교도와 무슬림 간의 투쟁, 십자군 원정과 유대인 학살의 불행한 무대였다. 소설의 역사적 배경은 1189년에서 1192년까지 진행된 3차 십자군 원정이다. 이 원정은 술탄 살라딘이 기독교도들을 격파하고 예루살렘을 탈환한 하틴 전투가 끝난 2년 후에 시작된 것으로, 신성로마제국의 프리드리히 바바로사 황제가 사망하고 사자왕 리처드가 참전한 전쟁이었다. 알폰소 8세는 스페인의 기독교 왕국들을 규합하고 아라곤, 나바라, 레온 그리고 포르투갈의 지원을 받아 1212년 로스 나바스 데 톨로사 근교에서 무어인들을 격파하였다. 이는 8세기부터 진행된 스페인의 재정복운동의 전환점이자 스페인 내 아랍제국의 종말을 알리는 신호탄이 되었다. 포이히트방거는 그의 소설을 알라르코스 전투의 전후에 집중, 연대기적으로 떨어져 있는 사건들을 결합시키면서 봉건 귀족계급과 신흥 시민계급 간의 긴장 관계와 카스티야와 레온 및 아라곤 왕국 간의 패권 다툼을 다루고 있다.
소설은 총 3부로 구성되어 있다. 1부는 유대 상인 예후다의 재무상으로서의 활동을 다루고 있고, 2부는 알폰소와 예후다의 딸 라헬의 7년에 걸친 애정 관계, 3부는 예후다와 라헬의 피살과 왕의 변신을 주 내용으로 한다.
카스티야의 젊은 기독교 왕 알폰소는 무슬림과의 전쟁에서 패배해 나라가 붕괴 지경에 이르렀다. 이에 무슬림 치하인 세비야의 상인 예후다가 톨레도로 와서 재무장관직을 맡아 혁신적인 경제정책을 추진한다. 예후다는 원래 유대 출신으로 톨레도에서 자신의 뿌리를 되찾는다. 그는 왕을 설득해 새로운 법률들을 제정하고 봉건귀족들의 권력을 제한한다. 그리고 많은 나라들에서 박해받는 유대인들을 위한 정책도 추진한다. 특히 프랑스에서 추방된 6천 명의 유대인들을 카스티야로 이주시키는 데 성공한다. 예후다는 여러 차례의 전쟁으로 파탄 상태에 이른 경제를 재건하는 데는 평화를 유지하는 것이 무엇보다 중요하다는 것을 인식하고 있다. 평화를 실현하고 유대인들을 보호하기 위해 예후다는 알폰소가 탐하는 딸 라헬을 왕의 별장인 갈리아나에 첩으로 보낸다. 왕은 아름다운 여인 라헬을 깊이 사랑하게 되고, 라헬 역시 용감하고 활달한 왕에게 격정적인 애정을 느낀다. 알폰소는 전쟁도 왕비도 잊어버린 채 갈리아나에 틀어박혀 라헬과 7년간 행복한 애정 관계를 유지한다.
이성과 비이성의 대립.
알폰소는 봉건귀족들의 사주로 8년간의 휴전협정을 무시하고 칼리프에게 선전포고를 하고 전쟁을 시작하지만 수많은 병력을 잃고, 자신은 몸만 빠져나오는 치욕을 겪는다. 이 전쟁으로 인해 왕비는 연적 라헬을 살해할 수 있는 기회를 갖는다.
소설 속 등장인물들은 이성과 비이성의 대립이라는 주제에 상응해서 두 그룹으로 나뉜다. 정신적이고 이성적인 인물들로는 유대인 재무장관 예후다, 무슬림 의사 무사, 왕의 고해신부인 참사 회원 돈 로드리게가 있고, 여기에 맞서는 위험한 비이성적 인물들로는 톨레도의 대주교 돈 마르틴을 비롯한 봉건귀족들, 왕비 도냐 레오노르, 그리고 알폰소 왕이 있다. 왕은 전쟁에 패배하고 라헬과 예후다가 무참히 살해당하는 소설의 결말에 이르러 이성적인 인간으로 변신한다.
알폰소는 미망에서 깨어나, 자신의 오만함과 비이성적 행위를 깨닫고 예후다가 추구한 이상을 좇는다. 그는 카스티야에 끔찍한 재앙을 초래했지만, 앞으로는 평화 정책을 충실히 이행하고자 한다. 예후다가 생전에 추구했던 개혁과 위업은 알폰소에 의해 계승된다. 알폰소가 이성적 인간으로 변함으로써, 평화의 원칙이 결국 전쟁의 원칙에 대해 승리를 거둔다. 그는 라헬과 함께 지낸 별궁 갈리아나의 벽에 새겨진 “1온스의 평화가 1톤의 승리보다 더 소중하다”는 글귀를 가슴에 새기며 인도주의적 미래를 그려 본다.
포이히트방거는 역사적 사실을 바탕으로 현재의 세계사에 대해 자신의 입장을 표명하고 있다. 즉 온갖 어려움에도 평화를 위해 매진하는 것이 전쟁의 월계관을 쟁취하는 것보다 훨씬 더 명예로운 일이라는 것이다. 그리고 이슬람 문화의 영향을 받은 유대 여인 라헬과 기독교 왕 알폰소의 사랑을 통해 두 문화 내지 세 문화의 화해 및 통합 가능성을 내비친다. 이는 유대인이지만 유대 민족주의보다는 세계시민을 지향하는 작가의 독특한 관점을 보여 주는 것이다. 포이히트방거는 이 소설을 통해 보다 이성적이고, 보다 도덕적이고, 보다 인간적인 세계의 건설에 동참하고자 한다.
리온 포이히트방거(Lion Feuchtwanger, 1884년 7월 7일 ~ 1958년 12월 21일)는 소설가이자 극작가이다. 바이마르 공화국의 문학계의 저명한 인물로서 극작가 베르톨트 브레히트를 포함한 동시대 인물들에게 영향을 미쳤다.
1884년 7월 4일 태어났다. 뮌헨대학에서 문학, 역사, 철학, 인류학을 공부했다.
연극비평 및 극작가로 출발해 이름을 알리다가 차츰 창작의 중심을 역사소설로 옮긴다. 이렇게 해서 나온 역사소설 ＜유대인 쥐스＞와 ＜추한 공작부인＞이 세계적인 명성을 얻었다. 특히 1925년에 발표된 ＜유대인 쥐스＞는 초판 3개월 만에 4만 부가 팔렸으며, 15개 외국어로 번역되었다. 당시로서는 대단한 베스트셀러였다. 지금까지 ＜유대인 쥐스＞는 전 세계에서 20개 이상의 주요 외국어로 300만 부 이상이 번역 출판되었다. ＜유대인 쥐스＞의 성공으로 작가로서의 입지를 굳힌 포이히트방거는 1933년 미국에서 강연 여행을 하게 된다. 그러나 독일에서 나치스가 집권하면서 그의 책들은 불태워지고, 국적 및 박사 학위도 박탈당하며, 베를린의 집과 재산은 압류당한다. 이 시기의 문학적 결실이 ＜오퍼만 자매＞(1933)이다.
1937년 1월에는 체코슬로바키아를 경유해 모스크바로 가서 스탈린과 인터뷰를 했다. 이로써 스탈린을 찬양하는 기행문 ＜모스크바＞(1937)를 발표했다.
1940년 5월 독일군이 서유럽을 침공할 당시 프랑스 남부 엑상 프로방스 인근 레 밀에 머무르고 있던 포이히트방거는 이미 1939년 대전이 발발했을 때 한 번 억류된 적이 있던 그곳 포로수용소에 다시 수감되었다. 미 영사관의 도움으로, 여자로 변장한 채, 간신히 마르세유로 탈출하였다. 그곳에서 피레네산맥을 넘어 스페인과 포르투갈을 거쳐 미국으로 망명하였다. 이때의 체험이 자서전, ＜잔인한 프랑스＞(1942＞에 자세히 기록되어 있다.
1940년 10월 뉴욕에 도착하였고, 이듬해 로스앤젤레스로 이주하였다. 이후 ＜미국을 위한 무기＞(1947/1948), ＜고야, 혹은 인식의 혹독한 길＞(1951) 그리고 ＜톨레도의 유대 여인＞(1955)을 발표하였다. 이들 작품으로 포이히트방거는 위대한 망명문학의 작가 대열에 합류한다. 1953년에는 동독으로부터 ＜문학과 예술 분야의 1등 국가상＞을 받았다. 1958년 12월 21일 마운트 시나이 병원에서 사망, 캘리포니아의 산타 모니카 묘지에 안장되었다.
아소카차크라()는 아소카 칙령에 주로 묘사되는 24개의 바퀴살을 지닌 법륜으로, 특히 아소카의 사자주두에서 두드러지게 나타난다. 오늘날 인도 국기의 흰색 배경 중앙에는 감색으로 된 아소카차크라가 그려져 있으며, 이 원형 아소카차크라는 국가의 진보성을 상징한다.
상징적 역사.
24개의 바퀴살은 석가모니와 연기(의존적 기원, 조건부 발생)가 가르치는 12개의 인과 관계를 앞뒤 순서로 나타낸다. 처음 12개의 바퀴살은 12단계의 고통을 나타내며, 다음 12개의 바퀴살은 원인이 없음을 나타낸다. 따라서 마음에 대한 인식으로 인해 정신 조건의 형성이 중지된다. 이 과정은 탄생과 죽음의 과정, 즉 열반을 멈추며, 또한 "시간의 바퀴"를 묘사한다. 해당 기호와 쌍을 이루는 12개의 인과 관계 링크는 다음과 같다.
제너럴산토스 국제공항(General Santos International Airport, Tugpahanang Pangkalibutanon sa Heneral Santos, Pangkalibutan nga Hulugpaan sang Heneral Santos, Tambler Airport, )은 필리핀 제너럴산토스시에 위치한 국제공항으로 소크사르젠 지방을 관할한다.
네브셰히르 카파도키아 공항(Nevşehir Kapadokya Airport, ) 또는 간단히 카파도키아 공항(Kapadokya Airport)은 터키 중부 네브셰히르로부터 30킬로미터 지점에 위치한 공항이다.
1998년 11월 15일 Nevşehir Tuzköy Airfield라는 이름으로 시작하였다. 1988년 12월 17일 이착륙장의 이름이 네비셰히르 카파도키아 항공으로 변경되었다. 2006년 이 공항은 392개 화물, 833개의 민간항공기, 27,832명의 승객을 처리할 수 있었다. 이 공항의 국내, 국제 승객 터미널의 면적은 3,500제곱미터에 달하며 주차장은 400대 차량을 수용할 수 있다.
롬복 국제공항() 또는 자이누딘 압둘 마지드 국제공항(, Bandar Udara Internasional Lombok, )은 인도네시아 롬복섬의 국제공항이다. 이 섬의 유일하게 온전히 운용되고 있는 공항이다.
일로일로 국제공항(, Pangkalibutan nga Hulugpaan sang Iloilo, aliparang Pandaigdig ng Iloilo, )) 또는 일로일로 공항(Iloilo Airport) 또는 공항이 위치한 카바투안 지역의 이름에서 비롯된 카바투안 공항(Cabatuan Airport)은 필리핀 일로일로시를 포함한 일로일로주를 관할하는 필리핀 일로일로의 공항이다. 주변 지역 일로일로 산타바바라의 이름을 따서 산타바바라 공항(Santa Barbara Airport)으로도 부른다.
CAAP(Civil Aviation Authority of the Philippines) 자료.
카바투안(Cabatuan, 공식 명칭: Municipality of Cabatuan, Banwa sang Cabatuan, Bayan ng Cabatuan)은 필리핀 일로일로주의 지방자치체이다. 2015년 인구 조사에 따르면 이 지역의 인구 수는 58,442명이다.
주로 8,251.18 헥타르의 농지로 구성되어 있다. 쌀, 옥수수, 고구마, 토란, 카사바 등의 작물이 풍부하다. 특정 지역에서 사탕수수, 커피, 열대 작물과 채소, 코코야자가 경작된다.
익스타파-지와타네호 국제공항(Ixtapa-Zihuatanejo International Airport, )은 멕시코의 태평양 해안 게레로주에 위치한 국제공항이다. 해변과 휴양지에 방문하는 연중 수천 명의 관광객을 받는다. 익스타파와 지와타네호시의 국내, 국제 항공 교통을 관할한다.
2019년 625,186명, 2020년 317,395명의 승객을 수용하였다.
세비야 공항(Seville Airport, , )은 스페인에서 6번째로 분주한 내륙 공항이다. 스페인 남부 서안달루시아주 및 이웃 지역을 관할하는 주요 국제공항이다. 이 공항은 유럽과 북아프리카의 42개 지역과 연결되며 2019년 7,544,473명의 승객을 수용했다.
페레톨라 피렌체 공항(, , , 공식 이름: Amerigo Vespucci Airport)은 토스카나주의 주도인 피렌체의 국제공항이다. 승객 수 면에서 피사 국제공항에 이어 토스카나주에서 두 번째로 분주한 공항이다.
두브로브니크 공항(Dubrovnik Airport, , ), Čilipi Airport)은 크로아티아 두브로브니크의 국제공항이다. 이 공항은 칠리피(Čilipi) 주변 두브로브니크시 중심으로부터 약 15.5킬로미터 떨어진 곳에 위치해 있다. 승객 수 부문에서 자그레브 공항, 스플리트 공항에 이어 3번째로 분주한 공항이다.
스플리트 공항(Split Airport, , ) 또는 레스니크 공항(Resnik Airport, )은 크로아티아 스플리트 지역의 국제공항이다. 스플리트 지역으로부터 19킬로미터 떨어진 곳에 위치해 있다.
《마계전기 디스가이아 6》는 니폰이치 소프트웨어가 제작한 전략 롤플레잉 게임이다. 《마계전기 디스가이아》 시리즈의 본편 일곱 번째 작품으로, 플레이스테이션 4 및 닌텐도 스위치로 일본서 2021년 1월 28일 처음 출시됐다. 영어판 제목은 《디스가이아 6: 운명의 저항》이다.
이 게임에는 그리드 기반 전장에서 턴 기반 전투가 포함된다. 해당 전투를 둘러싼 심층 시스템의 효과적인 관리에 많은 초점이 맞춰져 있으며, 개별 캐릭터는 최대 99999999까지 높은 레벨에 도달할 수 있으며 단일 공격으로 10000000000000000(10조)의 피해를 입힐 수 있다. 시리즈의 이전 항목에 비해 훨씬 높은 값이다. 게임의 새로운 기능 중 일부에는 자동 전투와 "악마 지능" 시스템이 포함된다. 각 캐릭터는 플레이어가 선택할 수 있는 사전 프로그래밍된 AI 루틴 세트로 시작하지만 처음부터 추가 루틴을 구축할 수도 있다. 또는 기존 루틴을 복사하여. 플레이어가 캐릭터를 구축할 수 있는 클래스가 여러 개 있다. 다양한 가상 정당의 괴물과 악마가 게임 플레이의 기본 규칙에 대해 투표하는 메인 허브의 상원 회의소를 포함하여 게임에는 다양한 관리 측면이 있다.
시리즈 역사상 처음으로 게임은 전장과 캐릭터 모두에 3D 그래픽을 사용한다.
마계전기 디스가이아 6은 리뷰 애그리게이터 메타크리틱에 따라 혼재된 평균 리뷰를 받았다. 닌텐도 라이프는 이 게임이 "지금까지 시리즈에서 가장 간편하고 즐거운 게임"이라고 주장하면서 긍정적인 평가를 했으며 게임에 8/10점을 부여했다. 그러나 여러 리뷰에서는 닌텐도 스위치 버전의 심각한 성능 문제가 언급되었다. CGMagazine은 부분적으로 이로 인해 이를 "시리즈에서 가장 약한 항목"이라고 설명했다.
초음속 여객기 또는 초음속 운송기(supersonic transport, SST, supersonic airliner, 슈퍼소닉 트랜스포트, 슈퍼소닉 에어라이너)는 음속보다 더 빠른 속도로 승객을 수송하도록 설계된 민간 초음속기이다. 오늘날까지 정기 서비스를 하는 유일한 초음속 여객기로는 콩코드와 투폴레프 Tu-144였다. Tu-144의 마지막 수송일은 1978년 6월이었으며 1999년 NASA에 의해 마지막으로 비행되었다. 콩코드의 마지막 상업용 비행은 2003년 10월이었으며 페리 비행 운영은 2003년 11월 26일이 마지막이었다. 콩코드의 영구 비행 중단 이후로 상업 서비스 중인 SST는 남아있지 않다.
2016년 NASA는 현대적인 저소음 SST 프로토타입 디자인 계약에 서명했다. 디자인팀을 주도한 곳은 록히드 마틴 에어로너틱스였다.
인간면역결핍 바이러스의 중복 감염(HIV 재감염 또는 SuperAIDS)은 인간면역결핍 바이러스 감염이 확립된 사람이 종종 다른 하위 유형의 두 번째 HIV 균주를 획득한 상태이다. 이들은 새로운 바이러스 균주로의 재감염뿐만 아니라 초기 감염부터 균주와 공존하는 재조합 균주를 형성할 수 있으며, 보다 빠른 질병 진행을 유발하거나 특정 HIV 약물에 대한 다중 내성을 가진다.
HIV에 감염된 사람은 감염되지 않은 사람이 HIV에 걸릴 위험에 처하게 하는 것과 동일한 행동으로 과감염 위험이 있다. 여기에는 HIV 양성 성 파트너와 주사를 공유하고 콘돔을 사용하지 않는 것이 포함된다. 전 세계적으로 사례가 보고되었으며 연구에 따르면 발병률은 연간 0~7.7%이다. 2012년에 발표된 우간다의 연구에 따르면 일반 인구 내에서 HIV에 감염된 개인의 HIV 과감염은 아직 알려지지 않았다. The Journal of Infectious Diseases의 추가 연구에 따르면 2002년 이후 16건의 과감염 사례가 문서화되었다.
첫 번째 바이러스로의 혈청 전환이 일어나기 전에 사람이 두 번째 바이러스에 감염된 경우 이중 감염이라고 한다. 혈청 전환 후 두 번째 변종에 감염된 것을 중복 감염이라고 한다.
면역학.
2007년 케냐(Kenya)에서 이뤄진 연구에 따르면, 중복감염은 초기감염(급성감염 acute infection) 기간 동안 나타나거나, 잠복기(latency period)는 아니지만 초기감염 후 1~5년이 지난 후 나타나는 경향이 있다. 중복감염은 초기감염에 대한 면역반응이 확립된 이후에 발생한다.