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노먼과 그의 아내 루스는 메노나이트 선교 네트워크의 전신인 메노나이트 선교 위원회(Mennonite Board of Missions)를 통해 6년 동안 일본에서 사역했다. 1980년 일본으로 이주한 후, 그들은 도쿄에서 18개월 동안 언어를 공부했고, 이어 홋카이도 섬으로 옮겨 1981년부터 1986년까지 동홋카이도 성서학교(Eastern Hokkaido Bible School)에서 크라우스가 강의와 교육을 맡았다. 이 기간 동안 그는 섬 전역에서 세미나를 인도하며 일본 그리스도인들과 예수의 삶, 죽음, 그리고 기독교에서의 역할에 대해 대화했다. 특히 "왜 예수께서 죽으셔야 했는가?"라는 질문은 크라우스로 하여금 『예수 그리스도, 우리의 주님(Jesus Christ Our Lord)』과 『하나님, 우리의 구주(God Our Savior)』라는 2권의 책 시리즈를 집필하게 했다. 이 책들은 처음에는 일본어로 출간되었고, 나중에 영어로도 출판되었다.
크라우스의 뛰어난 가르침은 일본어로 "스승"을 뜻하는 "선생(先生, sensei)"이라는 존칭을 얻게 했다. 크라우스는 아나뱁티스트 그리스도인으로 어떻게 섬기며, 또한 예수의 제자로 어떻게 살아가야 하는지를 가르쳤다고, 그의 통역을 맡았던 고바야시 요시히로(Yoshihiro Kobayashi)는 회고했다.
1924년 2월 20일 출생한 크라우스는 버지니아주 덴비( Denbigh)의 워릭 리버 메노나이트 공동체에서 자랐다. 1945년 그는 루스 스미스(Ruth Smith)와 결혼하여 다섯 자녀를 두었다. 1946년 인디애나 주의 고셴 칼리지를 졸업한 후, 그는 1949년에 신학을 공부하고 성서학부에서 가르치기 위해 다시 돌아왔으며, 교육자·기자·시위자·인종 평등과 사회 정의의 옹호자로 알려졌다.
크라우스는 1953년 프린스턴 신학교에서 신학석사 학위를, 1961년 듀크대학교에서 종교학 박사 학위를 받았다. 1971년 그는 고셴 칼리지에서 제자도 센터(Center for Discipleship) 프로그램을 창립하고 지도했으며, 1980년 메노나이트 선교 위원회 파송을 받기 전까지 계속해서 가르쳤다.
메노나이트 선교 위원회의 해외 선교부 이사(1965–1990)를 지낸 윌버트 쉔크(Wilbert Shenk)는 이렇게 말했다. “(노먼과 루스가) 50대의 나이에 종신 교수직이라는 안정된 자리를 떠나 일본의 문화와 언어를 배우겠다는 도전에 응하는 모습을 보는 것은 큰 영감이었습니다. 루스와 노먼은 자신들을 일본 사람들에게 내어주면서도 오히려 풍성해졌습니다.”
『예수 그리스도, 우리의 주님』과 『하나님, 우리의 구주』 외에도 크라우스는 기독교와 메노나이트 신학을 주제로 수많은 책을 저술했다. 그중 『Integration: Who’s Prejudiced』(1958)는 메노나이트 교회가 스스로의 암묵적 편견을 다룬 최초의 공개적 시도로 평가된다.
일본에서 돌아와 고셴 칼리지에서 은퇴한 뒤, 노먼과 루스는 버지니아주 해리슨버그로 이주했으며, 그는 1990–1991년 동안 커뮤니티 메노나이트 교회에서 임시 담임목사로 봉사했다.
1997년 루스는 백혈병 투병 끝에 세상을 떠났다. 1998년 크라우스는 현재까지 생존해 있는 론다 쇼트 헤스(Rhonda Short Hess)와 재혼했다. 또한 그는 매사추세츠 케임브리지의 이본 포먼(Yvonne Forman), 뉴욕 요커스의 조앤 오카모토(Jo Anne Okamoto), 노스캐롤라이나 그린즈버러의 존 크라우스(John Kraus), 펜실베이니아 스트라우즈버그의 보니 크라우스-코널리(Bonnie Kraus-Connelly), 노스캐롤라이나 채플힐의 로버트 크라우스(Robert Kraus) 등 다섯 자녀와 8명의 손주, 3명의 증손주가 생존해 있다.
로베르트 한하르트(Robert Hanhart, 1925년 7월 6일 ~ 2025년 7월 11일)는 70인역 성경에 대한 연구로 잘 알려진 스위스의 개신교 신학자이다. 그는 괴팅겐 대학교 신학부의 구약학 명예 교수로 재직했으며, 70인역의 비평판을 만드는 데 전념하는 괴팅겐 과학원의 기관인 괴팅겐 70인역학회(Göttinger Septuaginta-Unternehmen)의 책임자를 역임했다.
로베르트 한하르트는 1925년 7월 6일 스위스 장크트갈렌에서 태어났다. 그는 바젤 대학교에서 고전 문헌학과 고전 고대사를 공부했고, 1954년에 박사 학위를 받았다. 중세 라틴어 사전을 만드는 프로젝트인 Mittellateinisches Wörterbuch에서 1년간 일했다. 그 후 독일의 괴팅겐 과학원으로 옮겨 괴팅겐 70인역학회에서 연구 조교로 일했다. 그가 편집한 첫 번째 책은 1959년 마카베오하의 그리스어 70인역 형태를 베르너 카플러(Werner Kappler)의 작업에서 이어받아 출판된 비평판이었다. 1961년에 그는 부서 책임자로 임명되었다. 1962년에는 괴팅겐 대학교 신학부에서 신학 박사 학위를 받았다. 그는 1965년에 그의 에스델기 판본을 주제로 하빌리타치온을 마쳤고, 이는 그가 1967년 괴팅겐에서 구약학의 겸임 교수로 임명되는 계기가 되었다. 1977년에 그는 정교수가 되었다. 그는 1990년에 명예 교수로 은퇴했고, 1993년에 70인역 회사의 책임자 자리에서 은퇴했다. 그러나 그는 계속해서 이 분야에서 활동하여 1999년에 《Studien zur Septuaginta und zum hellenistischen Judentum》이라는 책을 저술하고 다른 프로젝트에 서문, 주석, 편집을 제공했다.
한하르트는 70인역에 대한 그의 업적을 인정받아 헬싱키 대학교 신학부와 볼로냐 대학교에서 명예 학위를 받았다.
한하르트는 2025년 7월 6일에 100세가 되었고, 닷새 후인 7월 11일에 사망했다.
헌정 논문집
러셀 L. 스테이플스(Russell L. Staples, 1924년 ~ 2025년 8월 25일)는 남침례교 신학자이자 선교학자로, 20세기 후반과 21세기 초반에 걸쳐 세계 선교와 아르미니우스주의, 감리교 신학 분야에서 중요한 기여를 한 인물이다. 다양한 문화와 종교적 배경을 가진 사람들에게 복음을 전파하는 방법에 대해 연구하였다. 그의 연구는 다문화 사회에서의 선교 전략과 종교 간 대화의 중요성을 강조하였다.
마흐디 호다바흐시(, 1991년 4월 21일~) 또는 메흐디 호다바흐시()는 이란 출신 세르비아의 태권도 선수이다. 이란 국가대표 선수로서 2016년 하계 올림픽에 참가했으며 2020년부터 세르비아 국가대표 선수로 활동하고 있다. 그는 세계 선수권 대회에서 금메달 1개, 아시안 게임에서 금메달 1개, 아시아 선수권 대회에서 금메달 1개, 동메달 1개, 유럽 선수권 대회에서 은메달 1개를 획득했다.
제임스 데이비슨 헌터(, 1955년~)는 미국의 사회학자이자 신학·문화 연구자로, 문화와 종교, 정치의 상호작용을 연구한 학자로 알려져 있다. 그의 연구는 특히 미국 사회에서의 문화 전쟁(Culture Wars) 분석으로 잘 알려져 있다. 헌터의 연구는 미국뿐 아니라 전 세계 학자들에게 문화, 종교, 정치간 상호작용을 이해하는 틀을 제공하며,‘문화 전쟁’ 개념은 정치학, 사회학, 종교학에서 폭넓게 인용된다.
토머스 트럼불 하워드(, 1935년 7월 22일~2020년 10월 15일)는 미국의 신학자로, 복음주의에서 가톨릭으로의 신앙 여정으로 잘 알려져 있다. 그의 글은 문학적 깊이와 신학적 통찰로 많은 이들에게 영향을 미쳤으며, 특히 신앙과 문화를 탐구하는 데 중점을 두었다.
생애 및 학문적 배경.
하워드는 복음주의 전통의 대표적인 가정에서 태어났다. 그의 아버지 필립 하워드는 영향력 있는 기독교 출판물인 《The Sunday School Times》의 편집자였으며, 그의 여동생인 엘리자베스 엘리엇(Elisabeth Elliot)은 유명한 선교사이자 작가다. 하워드는 휘튼 대학교(Wheaton College)에서 영어 문학을 전공한 후, 일리노이 대학교에서 석사 학위를, 뉴욕 대학교(NYU)에서 중세 및 르네상스 문학을 전공하여 박사 학위를 취득했다.
배우지 못한 자의 운명, 또는 전도되지 않은 자의 운명은 특정 신학이나 교리에 노출되지 않아 이를 받아들일 기회가 없는 사람들의 궁극적인 운명에 대한 종말론적 질문이다. 이 질문은 신성한 계시를 통해 발표된 요구사항을 전혀 듣지 못한 사람들이 그러한 요구사항을 지키지 못한 것에 대해 처벌을 받을 것인가에 대한 것이다.
이는 때때로 불신자의 운명이라는 유사한 질문과 함께 다루어진다. 다양한 신앙 전통은 이 질문에 대해 다른 답변을 가지고 있으며, 서방 기독교에서는 배우지 못한 자의 운명이 원죄의 문제와 관련되어 있다. 일부는 종교 경전의 엄격한 해석이 해당 종교에 대해 전혀 듣지 못한 사람들에게 가혹한 처벌을 요구한다고 주장하기 때문에, 이는 때때로 신의 존재에 대한 반론으로 제기되기도 하며, 일반적으로 악의 문제의 확장 또는 하위 섹션으로 받아들여진다.
성경에서 사도 바울로는 "이교도들은 하나님의 율법을 소유하지 못할 수도 있지만, 그들의 마음에 율법이 새겨져 있을 수 있으며, 예수님은 사람들을 그들의 마음에 있는 것에 따라 심판하신다 ()"고 가르친다.
초기 기독교에서 교회 교부인 유스티노 순교자는 예수 그리스도를 알지 못하더라도 로고스에 따라 살았던 자들이 그리스도인이라고 가르쳤다. 테르툴리아누스는 그리스도가 하데스에 내려가 복음을 전했으며, 알렉산드리아의 클레멘스, 오리게네스, 아타나시우스는 "예수께서 지옥에서 복음을 받아들인 유대인과 이방인 모두를 구원하셨으며 사후 전도가 오늘날까지 계속되고 있다"고 선언했다. 그러나 아우구스티누스는 전도되지 않은 자들은 지옥에 갇힌다고 믿었고, 토마스 아퀴나스는 "숲이나 늑대들 사이에서 자란" 자들에게는 "기적적인 수단을 통해 복음의 메시지가 전달될 것"이라고 주장했다.
신학자 존 E. 샌더스는 "이 문제에 대한 하나님의 결정은 최종적이지만, 교회는 그 결정의 본질에 대해 결코 동의하지 않았다"고 언급했다. 존 샌더스와 클라크 피넉은 "종교적 포용주의"로 알려진 입장을 제안하는데, 이에 따르면 전도되지 않은 많은 사람들이 그들이 아는 하나님(예를 들어 힌두인이나 무슬림)을 믿음으로써 구원을 받을 것이며, 그들은 그리스도의 사역으로 구원받는다.
로마 가톨릭 교회는 참회하는 도둑이 그리스도 자신에 의해 시성되었으므로, 하나님은 스스로만 아는 방법으로 세례받지 않은 자들을 구원하신다고 가르친다. 세례 없이 죽은 아이들에 대해 성좌 (가톨릭) 위원회는 다음과 같이 언급했다:
가톨릭 교회는 예수 그리스도가 "십자가에서의 죽음으로 모든 사람을 위해" 구원을 얻었지만, 어떤 사람들은 그것을 거부하기로 선택할 수도 있다고 믿는다. 교회는 구원이 "오직 하나님께로부터" 온다고 가르치지만, 교회는 신자들의 "어머니"이자 "교사"라고 가르친다. 따라서 "모든 구원은 교회를 통해 온다"고 하며, 가톨릭 교회는 성사를 통해 그리스도의 구원을 중개한다. 특히, 기독교 세례는 구원에 필요하며, 로마 가톨릭 교회도 "구원의 보편적인 성사"로서 필요하다고 가르치지만, 어떤 사람들은 의식적 세례 없이 소망 세례나 피의 세례 (순교)를 통해 교회에 가입될 수 있으며, 따라서 교회를 통해서도 구원을 얻을 수 있다고 가르친다. 고의적인 이단으로 더럽혀지지 않은 "신성하고 가톨릭적인 믿음"과 사랑 또한 구원에 필요하며, 은총의 상태에서 죽는 것도 마찬가지이다. 가톨릭 교리는 가톨릭 교회에 대한 진정한 무지에도 불구하고 "진리를 추구하고 자신의 이해에 따라 하나님의 뜻을 행하는" 사람들의 구원을 허용한다. 배우지 못한 자들에 관해서는, 가톨릭 신학자들은 전통적으로 구원에 필요한 네 가지 요점을 가르쳤으며, 이는 수단의 필연성에 의해 필수적이며, 복음이 그 땅에 전파되었을 경우 후자의 두 가지가 필요하다:
세례받지 않은 예비신자는 로마 가톨릭의 관점에서 구원받을 수 있는데, 이는 세례 성사를 받으려는 열망과 진심으로 자신의 죄를 회개하고 "신성하고 가톨릭적인 믿음"을 얻는 것이 구원을 보장하기 때문이다. 의로운 배우지 못한 자들의 경우, "[이러한] 사람들은 세례의 필요성을 알았다면 명시적으로 세례를 바랐을 것"이며, 나아가 하나님은 그들이 구원을 얻도록 허락하실 수 있다.
칼뱅주의에서는 복음서를 듣지 못한 사람들이 구원을 받는지, 아니면 저주를 받는지에 초점이 맞춰진다. 기독교 개혁교회 (북아메리카)(CRC)는 장례식에서 "공공연히 죄악된 삶을 살았던 사람들을 위한 기도"를 하는데, 즉 "자비로우신 주님의 손에 N. [...]를 맡깁니다. 그의 삶은 죄와 투쟁으로 가득했지만, 오직 주님만이 [...] 그의 마음에 숨겨진 겨자씨만 한 믿음 [...]을 아십니다"와 같은 기도이다. 또한 "그리스도인으로 알려지지 않은" 사람들을 위한 기도도 하는데, 즉 "우리는 N. [...]를 주님의 자비로운 보살핌에 맡기며, 주님께서 [...] 올바르게 행하실 것을 압니다"와 같은 기도이다.
세계성공회동체의 모교회인 잉글랜드 국교회는 배우지 못한 죽은 자들을 위한 기도를 드린다: "무한한 자비와 정의의 하나님, 당신의 형상대로 인간을 만드셨고, 만드신 어떤 것도 미워하지 않으시니, 우리는 모든 피조물에 대한 당신의 사랑을 기뻐하며 모든 인류를 당신께 맡기나이다. 그들 안에서 당신의 뜻이 이루어지기를."
배우지 못한 자의 운명에 관하여, 감리교 주교인 윌러드 프랜시스 말라리외는 그의 저서 『감리교가 옹호하는 몇 가지 것들(Some Things That Methodism Stands For)』에서 다음과 같이 썼다:
연합 감리 교회는 죽은 자를 위한 기도를 세례받지 않은 아이들과 "그리스도교 신앙을 고백하지 않은" 자들을 위해 드리며, "'사랑하는 이들을 이생과 내생에서 끊임없는 사랑에 맡기나이다.'" 감리교의 비그리스도인을 위한 장례 전례는 하나님께 "주님의 은혜를 거의 알지 못했던 [...] 이들에게 자비로운 눈길을 보내소서. [...] 또한 주님을 알지 못했거나 거역하며 이 세상을 떠난 이들에게도 자비를 베푸소서. '아버지, 저희를 용서하소서. 저희는 저희가 하는 일을 알지 못하나이다'라고 기도하신 그분의 정신으로 저희는 그들을 위해 간구하나이다."
제너럴 침례교회에서 고수하는 신앙고백인 『정통 신조(Orthodox Creed)』 제44조는 다음과 같이 가르친다:
예수 그리스도 후기 성도 교회(LDS 교회)는 모르몬교 교리를 알지 못하고 죽은 사람들도 영의 세계에서 예수 그리스도의 복음에 대한 지식을 얻을 기회를 가질 것이라고 가르친다. 후기 성도들은 하나님께서 모든 인류가 복음의 메시지를 들을 기회를 가질 수 있도록 길을 마련하셨고, 그리하여 그것을 받아들일지 여부를 선택할 수 있다고 믿는다. 후기 성도들은 현대의 계시가 예수님의 죽음과 부활 사이의 삼 일 동안 그리스도가 "옥에 있는 영들에게 가서 전파"하셨고 (베드로전서 3:19 참조, 또한 베드로전서 4:6 참조), 그때 다른 영들에게 "어둠 속에 있는 모든 사람의 영들에게 복음의 빛을 전하라"고 위임하셨다는 성경 기록을 명확히 하고 확인해 주었다고 주장한다 (교리와 성약 138:30). 후기 성도들은 모든 사람이 하느님의 나라에 들어가기 위해 적절한 의식을 받아야 한다고 믿기 때문에, 오늘날 LDS 교회 회원들은 돌아가신 친족의 이름을 수집하는 대규모 계보 작업에 참여하고, 그 다음 LDS 성전 내에서 돌아가신 조상을 대신하여 수행되는 의식에서 대리인 역할을 한다. 이 성전 사업의 수혜자들은 자신을 대신하여 수행된 대리 의식을 자유롭게 받아들이거나 거부할 수 있다.
후기 성도들은 원죄로 인해 아무도 정죄되지 않으므로 아이들이 어떤 죄책감도 없이 세상에 태어난다고 믿는다. 예수 그리스도가 "원죄"를 속죄했기 때문에 사람들은 책임을 질 나이가 되면 자신의 죄에 대해서만 책임이 있다고 믿는다. 정신 장애인처럼 옳고 그름을 이해할 능력이 없는 사람들도 세례 없이 예수 그리스도의 속죄 아래 구원받는다.
후기 성도들의 믿음으로는, 예수님에 대한 확실한 지식을 받은 후 그분을 거부하기로 선택한 "상실의 아들들"만이 지옥의 한 형태인 외부 어둠으로 갈 운명이다.
여호와의 증인은 아담의 반역으로 인해 인간이 죄와 죽음을 물려받았으며, 하나님이 인류를 그 상태에서 구속하기 위해 예수를 보내셨다고 믿는다. 그들은 그러한 구속의 혜택을 얻는 유일한 방법은 그 구속에 대한 믿음이라고 생각하며, 따라서 그들의 전도 활동을 필수적이고 시급한 것으로 본다. 그들은 전도에 충분한 시간이 주어지면 예수님이 권위를 행사하고 현재의 "사물의 제도"를 파괴할 것이라고 믿는다. 대환난 시점에 살아 있는 세례받은 교단 회원들만이 살아남아 그리스도와 그가 그의 공동 통치자로 초대한 비교적 소수의 144,000명의 통치를 받는 새 세상의 기반을 형성할 것이다.
그들은 정부 규제나 증인들이 통제할 수 없는 다른 원인으로 인해 메시지를 들을 기회가 없는 사람들은 "공동체 책임의 원칙"에 따라 파괴될 수 있다고 믿는다. 그러나 파수대는 또한 "예수께서 공동체 책임과 가족의 공로를 어느 정도까지 고려하실 것인가 [...] 우리는 말할 수 없으며, 추측하는 것은 무의미하다"고 언급했다. 그들은 또한 여호와의 증인의 어린 자녀들은 아직 세례를 받지 않았더라도 구원받을 수 있다고 믿는다. 다른 모든 경우에 대해서는 세례를 구원의 필수 요건으로 간주한다.
여호와의 증인은 대환난 이전에 죽은 대부분의 사람들이 그리스도의 천년 통치 기간 동안 땅에서 부활할 것이라고 믿는다. 여기에는 그들의 메시지를 들을 기회가 없었던 사람들과 예수의 희생 이전에 죽은 성경 인물들이 포함된다. 여호와의 증인은 부활한 사람들이 저지른 이전의 죄는 용서받을 것이며, 그들은 천년 동안의 행동에 따라 심판받을 것이라고 믿는다. 불리하게 심판받은 사람들은 영구적으로 멸망당할 것이며, 나머지는 지상 낙원에서 영원히 살 수 있을 것이다.
만인구원론은 모든 인류가 궁극적으로 구원받고 하나님과의 올바른 관계로 회복될 것이라는 교리에 초점을 맞춘 기독교 신학 학파이다. "만인구원론"과 "그리스도를 통한 보편적인 화해에 대한 믿음 또는 희망"은 동의어로 이해될 수 있다. 이 학파의 반대자들, 즉 영원한 저주가 일부 또는 대부분 사람들의 궁극적인 운명이라고 주장하는 사람들은 때때로 "지옥주의자"라고 불린다.
정식 기독교 교단으로서 만인구원론은 18세기 후반 미국 보편주의 교회에서 시작되었다. 기독교 만인구원론자들을 단일하게 통합하는 교단은 없지만, 몇몇 교단은 만인구원론의 일부 원칙을 가르치거나 이에 개방적이다. 대신, 이들의 회원권은 1961년 미국 유니테리언 협회와 통합되어 유니테리언 보편주의 협회에 속하게 되었다.
이슬람교에서도 유사한 문제가 존재하는데, 신앙 내의 여러 권위자들이 무함마드나 하나님을 알지 못하는 자들의 운명에 대해 다른 이론을 제시했기 때문이다. 이슬람교는 일반적으로 쿠란에 구현된 계시를 전혀 듣지 못한 자들이 자동적으로 처벌을 받을 가능성을 부인한다.
쿠란에 따르면, 내세에서의 구원을 위한 기본 기준은 유일신에 대한 믿음, 최후의 심판, 쿠란에 있는 것과 예언자가 명한 것을 받아들이고 순종하는 것, 그리고 선행이다. 쿠란은 다음과 같이 말한다:
한 가지 견해는 "이슬람이나 예언자에 대해 전혀 들어본 적이 없는 사람 [...] 그리고 올바르고 진정한 형태로 메시지를 들어본 적이 없는 사람은 불신앙 상태에서 죽더라도 알라에 의해 처벌받지 않을 것이다. 그의 운명이 어떠할지 묻는다면, 알라는 부활의 날에 그를 시험할 것이며, 그가 순종하면 천국에 들어갈 것이고, 불순종하면 지옥에 들어갈 것이다"라는 것이다. 이 견해를 지지하는 사람들은 이를 명시적으로 묘사하는 하디스와 꾸란의 구절인 "우리는 선지자를 보내기 전에는 결코 처벌하지 않는다"에 근거한다.
그러나 다른 견해는 메시지를 듣지 못한 사람들도 어떤 행위의 기준에 따라 책임이 있다고 본다: "모든 사람은 태어날 때부터 무슬림이므로, 이슬람에 대해 전혀 들어본 적이 없는 사람들은 오직 상식적으로 해야 할 일을 하지 않은 것에 대해서만 책임이 있다. 하나님의 율법을 고의적으로 위반하는 자들은 그들의 잘못에 대해 처벌받을 것이다." 이 견해에 따르면, 메시지를 듣지 못한 사람들은 "용서받으며", 알라는 "그러한 사람들에게 그들이 행한 선행에 대해 보상하고, 그들은 천국의 축복을 누린다."
일부는 이러한 자비를 비효율적으로 전도된 사람들, 즉 "무함마드의 이름을 들었지만 잘못된 설명을 들은" 사람들에게까지 확대하는데, 이들에 대해서는 "진정한 이슬람을 거부한 것이 아니라 왜곡된 이슬람을 거부했을 뿐이므로, 처음부터 이슬람에 대해 전혀 들어본 적이 없는 사람들과 같은 범주로 판단될 것"이라고 말한다.
기타 입장.
불교에서는 전도 여부와 관계없이 모든 존재가 환생을 거듭하여 열반을 얻을 때까지 윤회한다고 믿는다. 그러나 불교 학자들은 "깨달음이 불교를 전혀 듣지 못한 사람이라 할지라도 진정으로 원하는 모든 사람에게 즉시 가능하다는 어떠한 주장도 불신 또는 심지어 분노로 받아들여질 가능성이 높다"고 말했다.
토머스 하워드는 다음 사람을 가리킨다.
미케네 그리스(기원전 1600~1100년경)의 종교적 신념과 관습은 제한적인 고고학, 도상학적, 물질적 기록 때문에 정확히 파악하기 어렵다. 그러나 현존하는 증거에 따르면 미케네 종교는 그리스 종교의 모태였으며, 제우스, 포세이돈, 디오니소스를 포함하여 훗날 고전기 그리스(기원전 510~323년)에서 발견되는 많은 신들을 공유했다. 동물공희와 낙헌제와 같은 몇몇 미케네 종교 관습은 그리스 시대까지 이어졌고, 테오스(신), 히에로스(성직자), 나와스(사원), 테메노스(공동 용도로 구획된 땅)와 같은 용어와 개념도 마찬가지였다.
존 채드윅은 원시 그리스어 화자들이 그리스에 처음 등장한 시점과 선형문자 B로 알려진 미케네 문자의 가장 초기 비문 사이에 적어도 6세기가 놓여 있으며, 이 기간 동안 개념과 관습이 토착 선그리스어 신념과 융합되었을 것이라고 지적했다. 또한 물질 문화의 문화적 영향이 종교적 신념의 영향을 반영한다면, 미노스 종교와도 융합되었을 것이라고 보았다. 이들 문헌 중 신들에게 바쳐진 물품의 이름을 나열하는 몇 안 되는 공양 목록은 종교적 관습에 대해 거의 알려주지 않으며, 다른 현존하는 문헌은 없다.
채드윅은 또한 고고학적 상관관계에서 비롯된 미노스 종교와 미케네 종교의 혼동을 거부하고 "고전기 그리스 종교의 기원을 추측하고 그 신화의 의미를 짐작함으로써 선사시대를 밝히려는 시도"에 대해 경고했으며 무엇보다도 위험한 어원학을 통한 시도에 대해 경고했다. 모지스 핀리는 8세기 호메로스 시대에 "미케네"라는 배경에도 불구하고 진정한 미케네적 흔적은 거의 발견되지 않는다고 보았다. 마르틴 닐슨은 불확실한 어원학이 아니라 종교적 요소와 신들의 표현 및 일반적인 기능에 근거하여 많은 미노스 신들과 종교적 개념이 미케네 종교에 융합되었다고 주장했다.
토마스 G. 팔라이마(2008)의 최근 연구에 따르면 미케네 종교는 미노스인들을 포함한 다른 선그리스 민족들과 공통된 기원과 측면을 가지고 있었지만, 후자의 종교적 전통과 신념의 "핵심 요소"는 미케네인들 사이에서 완전히 부재하거나 무시할 만한 수준이라고 결론지었다.
포세이돈(Po-se-da-o)은 미케네 만신전에서 특별한 위치에 있었던 것으로 보인다. 그는 지진(E-ne-si-da-o-ne: "땅을 흔드는 자")과 관련된 대지의 신이었지만, 북유럽 민속에서 흔히 나타나듯이 지하 세계의 강을 나타내기도 했던 것으로 보인다. 또한 여러 "여인들"도 발견된다. 필로스에서 발견된 몇몇 점토판에는 다른 단어 없이 Po-ti-ni-ja(포트니아, "여인" 또는 "주인")가 나열되어 있다. 그녀는 필로스 근처 파키아네스(Pakijanes) 지역에 중요한 성지를 가지고 있었던 것으로 보인다. 크레타의 크노소스에서 발견된 한 비문에는 "미궁의 여주인"(da-pu-ri-to-jo po-ti-ni-ja)이라는 이름이 언급되는데, 이는 미노스 미궁 신화를 떠올리게 한다. 이 칭호는 많은 여신들에게 적용되었다. 필로스에서 발견된 선형문자 B 점토판에는 "두 여왕과 왕"(wa-na-ssoi, wa-na-ka-te)이 언급되어 있으며, 존 채드윅은 이들을 데메테르, 페르세포네, 포세이돈의 선구자 여신들과 연관시킨다.
데메테르와 그녀의 딸 페르세포네, 즉 엘레우시스 밀의종교의 여신들은 역사 시대에 보통 "두 여신" 또는 "여주인들"로 불렸다. 필로스에서 발견된 선형문자 B 비문에는 페르세포네와 관련이 있을 수 있는 여신 Pe-re-swa와 농업의 여신인 Si-to po-ti-ni-ja가 언급된다. 데메테르의 숭배 칭호 중 하나는 "시토"(: 밀)이다. 이 밀의종교는 미케네 시대(기원전 1500년)에 엘레우시스 시에서 시작되었으며 미노스 문명 요소가 있는 선그리스 시대의 식물 숭배에 기반을 둔 것으로 보인다. 이 숭배는 원래 개인적인 것이었으며 이에 대한 정보는 없지만, 특정 요소들은 고립된 아르카디아에서 고전 시대까지 살아남은 데스포이나("주인"—페르세포네의 선구자 여신) 숭배와 유사점을 가질 수 있음을 시사한다. 원시 아르카디아 신화에서 지하 세계의 강령인 포세이돈은 말(포세이돈 히피오스)로 나타난다. 그는 암말이 된 데메테르를 추격하고, 그 결합에서 환상적인 말 아리온과 분명히 원래 암말의 형상이나 머리를 가졌던 딸 "데스포이나"가 태어난다. 파우사니아스는 아르카디아에서 동물 머리를 가진 데메테르 및 다른 신들의 조각상에 대해 언급한다. 리코수라의 대리석 부조에는 다른 동물들의 머리를 가진 여성들의 모습이 나타나는데, 이는 분명히 의식적인 춤을 추는 모습이다. 이는 기원전 1400년의 미케네 프레스코화가 동물 가면을 쓴 행렬을 묘사하고 티린스의 황금 반지에서 여신 앞에 "다이몬"들의 행렬이 묘사된 것을 설명할 수 있다. 미노타우로스에 대한 그리스 신화는 아마도 유사한 "다이몬"에서 유래했을 것이다. 리코수라의 데스포이나 숭배에서 두 여신은 샘과 동물, 특히 포세이돈과 첫 번째 님프인 "동물의 여주인" 아르테미스와 밀접하게 연관되어 있다. 님프의 존재는 그들이 깃들어 있던 나무나 물에 묶여 있었다.
아르테미스는 아르카디아의 종교에서는 데메테르의 딸로 나타나며 그리스에서 가장 인기 있는 여신이 되었다. 아르테미스라는 이름의 가장 오래된 형태는 미케네 그리스어 a-te-mi-to와 a-ti-mi-te로, 필로스의 선형문자 B에 기록되어 있다. 그녀의 선구자 여신(아마도 미노스 시대의 브리토마르티스)은 미노스 시대 인장과 미케네 시대의 일부 황금 반지에서 두 마리의 사자 사이에 표현되어 있다. 이 표현들은 스파르타의 "아르테미스 오르티아"와 상당히 유사하다. 스파르타의 그녀의 신전에서는 식물 숭배에서 무용수들이 사용했던 사람 얼굴을 묘사한 나무 가면들이 발견되었다. 아르테미스는 또한 미노스 시대의 "나무 숭배", 즉 미노스 시대 인장과 미케네 시대 황금 반지에 묘사된 황홀경과 광란적인 숭배와도 관련이 있었다.
파이안(Pa-ja-wo)은 아마도 호메로스의 일리아스에 나오는 그리스 신들의 의사의 선구자일 것이다. 그는 환자를 "치료"하는 것으로 여겨졌던 마법 노래의 의인화였다. 나중에는 승리의 노래()가 되었다. 마법사들은 또한 "선견자-의사"()라고 불렸는데, 이 기능은 나중에 아폴론에게도 적용되었다.
아테나(A-ta-na)는 후기 미노스 II 시대의 크노소스 선형문자 B 비문에서 나타난다. A-ta-na po-ti-ni-ja(여신 아테나) 형태는 후기 호메로스 형태와 유사하다. 그녀는 아마도 크노소스의 유명한 "행렬 프레스코화"에 묘사된 궁전의 여신이었을 것이다. 미케네 프레스코화에는 두 여인이 거대한 팔자 방패로 덮인 중앙 인물에게 손을 뻗는 구도가 있다. 중앙 인물은 그녀의 팔라디움을 가진 전쟁의 여신이거나 비도상적인 표현의 팔라디움이다.
디오니소스(Di-wo-nu-so)도 일부 비문에서 나타난다. 그의 이름은 "제우스의 아들"로 해석되며, 아마도 트라키아-프리기아 기원일 것이다. 나중에 그의 숭배는 보이오티아현과 포키스현과 관련이 있는데, 미케네 시대 말기 이전에 전파된 것으로 보인다. 이는 그의 신화와 숭배가 테베에 집중된 이유와 포키스에 있는 파르나소스산이 그의 광란 의식 장소였던 이유를 설명할 수 있다. 그러나 호메로스 시에서는 미노스 문명의 식물 여신 아리아드네의 배우자이다. 그는 아티스 외에 유일하게 죽어서 다시 태어나는 그리스 신으로, 동양 종교에서 흔히 나타나는 현상이다. 그의 신화는 어머니에게 버려진 후 자연의 힘에 의해 양육된 "신성한 아이"의 미노스 신화와 관련이 있다. 유사한 신화는 히아킨토스(아미클라이), 에리크토니오스(아테네), 플루토스(엘레우시스) 숭배에서 나타난다.
유사한 신성한 아이 신화는 미케네 그리스 전역의 다양한 시대에 널리 퍼져 있었으며, 그곳에서는 아이가 바쿠스, 제우스 또는 다른 신화적으로 중요한 인물로 여겨졌다.
후대에도 발견되는 다른 신들로는 제우스-헤라 부부, 헤파이스토스, 아레스, 헤르메스, 에일레이티이아, 에리니에스 등이 있다. 예를 들어, 헤파이스토스는 크노소스의 A-pa-i-ti-jo와 관련이 있을 가능성이 높으며, 아폴론은 파이아온(Paiāwōn)과 동일시될 경우에만 언급된다. 그러나 아프로디테는 전혀 나타나지 않는다. Qo-wi-ja("소 눈을 가진")는 헤라의 표준적인 호메로스식 별칭이다. 아레스는 에니알리오스(Enyalios)라는 이름으로 나타났는데(에니알리오스가 별개의 신이 아니라고 가정할 때), 아레이아스(Areias)의 중요성은 알려져 있지 않지만 전쟁의 신의 이름과 비슷하다. 에레우티아(Eleuthia)는 호메로스의 출산의 여신인 에일레이티이아(Eileithuia)와 관련이 있다.
"미노스 지니"의 표현은 미케네 그리스의 본토 지역에서 널리 발견된다.
신전과 성소.
레르나와 같이 숭배를 위한 중요한 장소들이 있었는데, 이는 주로 가옥 형태의 성소였다. 독립된 신상과 그 앞에 야외 제단이 있는 켈라를 갖춘 신전은 나중에 발전한 형태이다. 성채에서 발견되는, 작은 방들로 둘러싸인 긴 모양의 중앙 메가론을 가진 특정 건물들은 예배 장소로 사용되었을 수 있다. 그 외에도 가정 숭배의 존재가 가정될 수 있다. 멜로스 섬의 필라코피와 같이 일부 성소들이 발견되었는데, 이곳에서 발견된 상당수의 작은 조각상들은 분명히 공물로 만들어진 것이었다. 고고학적 지층으로 미루어 볼 때 델포이, 도도나, 델로스섬, 엘레우시스, 레르나, 아베(그리스)와 같은 장소들은 이미 중요한 성소였으며, 크레타에서는 여러 미노스 성소가 미노스-미케네 문화 시대인 후기 미노스 III기(기원전 1400-1150년)까지 연속성을 보인다.
미노스 종교는 크레타의 청동기 시대 미노스 문명의 종교였다. 그러나 이와 관련하여 해독된 문헌이 없기 때문에, 현대 학자들은 미노스 회화, 소형상, 의식용 용기, 인장 및 반지와 같은 고고학적 증거에 거의 전적으로 기반하여 이를 재구성했다. 미노스 종교는 근동의 고대 종교와 밀접한 관련이 있는 것으로 여겨지며, 여러 신들이 숭배되었다. 그 중심 신은 일반적으로 여신으로 합의되어 있다. 미노스 문명의 주요 신성한 상징으로는 황소와 봉헌의 뿔, 라브리스 양날 도끼, 그리고 아마도 뱀이 있다.
과거에는 이집트, 메소포타미아, 시리아의 동시대 문화와는 극명한 대조를 이루며, 미노스 종교 의식은 신전을 중심으로 하지 않았다는 견해가 있었다. 그러나 현재는 미노스 "궁전"과 아마도 더 작은 "빌라" 자체가 신전이었고, 종교 의식 수행이 그 주요 목적 중 하나였다고 생각된다. 또한 시골의 산정 성소와 많은 신성한 동굴이 있었다. 미노스 회화와 인장에 나타나는 궁전 종교가 대부분의 인구에 의해 얼마나 따르거나 이해되었는지에 대한 의문이 있다.
미노스 종교의 지배적인 인물은 여신이었으며, 종종 더 젊은 남성 인물(배우자 또는 아들일 수 있음)이 함께 나타나는데, 일반적으로 남성 인물이 숭배자임을 시사하는 맥락에서이다. 여신은 또한 종종 동물과 연관되었고 환상적인 생물들에게 호위되었다. 그녀는 여사제들에 의해 섬겨진 것으로 보이며, 한 가지 복잡한 문제는 일부 학자들이 이들이 의식 중에 신을 모방하거나 연기했다고 제안하여, 예를 들어 미노스 뱀 여신상의 경우, 미노스 예술의 이미지가 무엇을 나타내는지 혼란스럽게 한다는 것이다. 적어도 하나는 "여사제"를 나타낼 수 있으며, 이는 아서 에번스의 원래 생각이었다.
미노스 종교 의식에 대한 많은 근본적인 질문들은 여전히 극도로 불확실하다. 여기에는 다음이 포함된다: 그것과 "사제들"이 정치 체제와 어느 정도 연관되어 있었는지; 중앙 집중화 또는 지역적 차이의 정도; 시간 경과에 따른 변화, 특히 기원전 1450년경 미케네 정복 이후; 이집트, 시리아, 메소포타미아로부터의 차용 정도; 그리고 후기 고대 그리스 종교에 미친 영향의 정도. 미케네 정복 이후까지 우리는 신들의 이름도, 미노스인들이 신들과 그들의 숭배자들과의 관계를 어떻게 생각했는지에 대한 실제적인 아이디어도 가지고 있지 않다.
아서 에번스는 미노스인들이 거의 대지모신만을 배타적으로 숭배했다고 생각했는데, 이후 수십년간 학계는 거의 이 의견을 답습했다. 최근의 학설은 훨씬 더 다양한 종교적 풍경을 보고 있지만, 문헌이나 심지어 읽을 수 있는 관련 비문이 없기 때문에 구체적 진실은 매우 불분명하다. 따라서 매우 다양한 학설이 존재한다. 심지어 신의 이름조차 알지 못한다. 많은 미노스 예술은 어떤 종류의 종교적 중요성을 부여받지만, 이는 모호한 경향이 있는데, 특히 미노스 정부가 이제 종종 신권정치로 여겨지기 때문에 정치와 종교는 상당한 중첩을 이룬다. 미노스 신화에는 많은 신들이 등장하는데, 대부분은 여성형이지만 젊고 창을 휘두르는 남신도 두드러진다.
숭배자, 사제, 여사제, 통치자 및 신들의 이미지를 구별하는 것은 매우 어려운 경우가 많다. 실제로 사제적 역할과 왕실 역할은 종종 동일했을 수 있는데, 의식을 주도하는 것이 통치권의 본질로 간주되는 경우가 많았기 때문이다. 종교 의식에 인간이 신으로 연기하는 것이 포함되었을 수도 있으며, 이는 예술이 보여주는 것을 더욱 혼란스럽게 한다.
아마도 주된, 아마도 지배적인 자연/어머니 여신의 측면으로서, 고고학자들은 산정 성소에서 숭배된 산 여신, 비둘기 여신, 아마도 가정을 수호하는 뱀 여신, 동물의 여신 포트니아 테론, 그리고 출산의 여신을 식별했다. 양귀비 여신(아마도 숭배자)과 같은 후기 미노스 테라코타 낙헌제 인물상들은 종종 새를 포함한 속성을 다이아뎀에 가지고 다닌다.
일부 학자들은 미노스 여신에서 여성의 신성한 태양 인물을 본다. 카로이 케레니는 가장 중요한 여신이 미노스 왕의 딸이자 미궁의 여주인인 아리아드네라고 믿었는데, 그녀는 크노소스의 선형문자 B(미케네 문명 그리스어) 판에 명시되어 있다.
고대 크레타와 이후 미케네 문명에서 초자연적인 인물 유형 중 하나는 미노스 게니우스라고 불리며, 때로는 "악마"라고도 불리지만, 대부분 양성적인 것으로 보인다. 이것은 사자와 하마 모두와 유사성을 가진 환상적인 생물이었으며, 이는 고대 이집트와의 관련성을 시사한다. 이 인물들(종종 쌍이나 여러 개가 표시됨)은 신들의 시종이자 지지자로 나타나며, 아마도 어린이의 보호자로서 다산과 관련이 있었을 것이다. 이들은 아마도 직접적인 숭배를 받지는 않았을 것이다. 그리핀 또한 하기아 트리아다 석관에서 전차를 끄는 모습으로 나타난다. 황소 머리를 한 남자는, 아마도 그리스인들이 나중에 크노소스에 위치시켰던 미노타우로스의 전신일 수 있지만, 미케네 침공 이후에야 인장에 나타난다.
의례 행위.
아서 에번스는 크노소스의 권력이 절정에 달했을 때, 사제왕과 그의 배우자인 사제 여왕이 정교한 의식을 주도하고, 크레타의 궁전 경제 대부분을 통제하며 농산물을 수집, 저장 및 재분배했다고 믿었다. 그가 인정했듯이, 이에 대한 증거는 미약하다. 이웃한 본토 문명들과는 대조적으로, 명확한 군주의 묘사가 눈에 띄게 없고, 웅장한 왕실 무덤도 거의 없다. 그럼에도 불구하고, 그리고 그의 소위 사제-왕 프레스코(또는 백합 왕자)의 재건에 대한 일부 주장이 반박되었음에도 불구하고, 많은 학자들은 여전히 크레타에 어떤 형태의 신권정치가 존재했다고 생각한다. 이는 크레타를 현대 이집트와 메소포타미아와 일치시키는데, 그곳에서 왕들은 보통 신들과 밀접한 관계를 맺고 있다고 여겨졌다.
여사제들이 의식을 주도했다는 증거는 더 강하지만, 사제 또는 사제왕으로서 특별한 역할을 하는 남성들도 긴 예복에 대각선 띠를 두르고 둥근 날이 있는 의식용 "도끼-홀"을 어깨에 메고 있는 것으로 식별할 수 있다. 이들은 신궁전 시대에 증가하는데, 이때 남성들이 여사제로 옷을 입고 성별 제한을 피하려 했을 가능성에 대한 증거가 있을 수 있다.
금속 및 점토 봉헌 인물상, 양날 도끼, 소형 용기, 인공물 모형, 동물 및 인간 형상 발굴을 통해 미노스 크레타의 수많은 작은 신전을 비롯한 숭배 장소가 확인되었다. 산정 성소와 매우 많은 크레타의 신성한 동굴 중 일부도 포함된다. 이들 중 300개 이상이 탐사되었으며, 이들은 일부 숭배의 중심지였지만, 그리스인들이 발전시킨 것과 같은 사원은 알려지지 않았다. 궁전 단지 내에서는, 중앙 안마당 외에 숭배에 전념하는 중앙 방은 확실히 확인되지 않았으며, 그곳에서는 젊은이들, 아마도 남녀 모두가 황소 도약 의식을 수행했을 것이다.
밑바닥에 구멍이 있는 매우 정교한 용기들이 많이 만들어졌는데, 이는 동물공희에서 나온 피뿐만 아니라 와인, 다른 액체 또는 농업에서 얻은 곡물과 같은 도서관의 신을 붓기 위한 것임을 분명히 보여준다. 파이스토스 발굴에서는 기원전 2000년에서 1700년 사이의 동물 공희용 대야가 발견되었다. 아래에서 논의된 바와 같이 인신공양이 이루어졌는지는 논쟁의 여지가 있다. 사프란과 벌꿀 모두 종교적 역할을 했을 수 있다고 제안되었다. 황소 도약 의식은 매우 두드러지게 묘사되어 종교적 중요성을 가졌다고 추정된다. 황소, 특히 그 머리는 궁전 예술에서 매우 두드러지지만, 아마도 숭배되지는 않았을 것이다. 매우 후기인 하기아 트리아다 석관은 황소 공희를 보여주지만, 이것이 이전의 숭배 관행의 전형적이었는지는 명확하지 않다. 공희가 불태워졌는지는 불분명하다.
크리셀레판틴으로 만들어진 팔라이카스트로 쿠로스는 남아있는 사당에서 숭배된 유일한 우상으로 추정된다. 이는 미케네 문명 침공 시 의도적으로 파괴된 것으로 보인다. 크노소스에서는 금제 "가발"과 점토 발 등, 대부분 나무로 만들어진 다른 대형 조각품들, 아마도 우상의 일부가 발견되었다. 또한 여러 종류의 작은 테라코타 낙헌제 이미지들이 신들을 나타내는 것으로 생각되지만, 다른 것들은 숭배자들을 보여준다. 숭배자들은 종종 주먹을 이마에 대거나 팔을 가슴에 교차시키는 자세를 취한다. 여사제 형상, 특히 공물을 바칠 때, 손바닥을 위 또는 아래로 향하게 하여 팔을 아래로 쭉 뻗는데, 이는 관련 신에 따라 달라질 수 있다.
미노스 인장과 금반지에서 해석된 미노스 종교의 한 측면은 신현 또는 신현으로, (미술사학자들에 따르면) 신이 나타나거나 심지어 숭배자에 의해 소환되는 것이다. 이러한 장면의 한 유형은 숭배자가 나무를 흔들거나 붙잡음으로써 여성 신에게 도달하는 것으로 보인다. 다른 유형의 신현 장면은 숭배자가 타원형 바위에 누워 있는 모습을 보여주는데, 아마도 잠들어 있는 것일 수 있다. 이것은 무덤에 누워 있는 애도자로 해석되기도 하지만, 난노 마리나토스는 그 바위가 신이 나타날 수 있다고 믿어지는 특별한 장소, 또는 바위를 나타낸다고 제안한다. 이는 나중에 지중해 문화에서 배틸이라고 불리는 것이다. 이 장면과 나무 흔드는 장면은 함께 나타날 수 있지만, 나무 흔드는 사람들과 달리 바위에 누워 있는 사람들은 신을 마주볼 수 있다.
이러한 유형의 신현 장면들과 유사한 장면들에는 E. 키리아키디스가 "미노스 인장의 미확인 비행 물체"라고 부르는 것들이 매우 자주 포함되는데, 이들 중 많은 것들은 뱀이나 라브리스처럼 다른 맥락에서도 발견되며 종교적 의미를 가지는 것으로 받아들여진다. 키리아키디스는 이들을 (돌이나 금속이든) 인장의 윗부분에 떠 있을 때 별자리를 나타내는 것으로 해석한다.
미노스 이전 신석기 시대의 수많은 테라코타 인형이 발굴되었으며, 대부분은 주택 주변에서 발견되었다. 이 인형들은 가슴에서 허벅지까지의 여성 신체 부위를 강조한 웅크린 여성을 묘사하며, 종종 작은 머리와 발이 없다. 이들은 다산과 관련이 있는 것으로 해석되지만, 이러한 여성 인형들이 가정에서 사용된 용도와 누구를 나타내려 했는지는 불분명하다. 여성 "의식복"은 원궁전 시대부터 예술에 나타나며, 그 시점부터 새로 지어진 궁전에서 종교 의식이 상당히 발전했을 것이다.
미노스 종교는 신궁전 시대에 강조점이 바뀌어, 주된 여성 여신에서 모성 및 다산 요소로부터 멀어지고 "젊은 신"의 숭배를 도입했는데, 아마도 그녀의 아들이지만 파트너(또는 둘 다)였을 것이다. 산정 성소는 신궁전 시대에 중요성이 감소했을 수 있다.
미케네 문명 침공 이후, 선형문자 B 비문에는 일부 신들의 이름이 기록되어 있는데, 이들은 본토 미케네 문명 그리스에서도 발견된다. 이 시기에 크레타가 독특한 종교를 얼마나 유지했는지는 복잡한 문제이다. 지배 엘리트는 아마도 이민자들이었지만, 대다수의 인구는 미노스 크레타인들의 후손이었을 것이다. 그러나 앞서 언급했듯이, 대다수의 인구가 미노스 종교를 얼마나 이해했는지는 불확실하다.
황소 도약 의식.
주요 축제 행사 또는 의식은 크노소스의 프레스코화에 묘사된 유명한 미노스 황소 도약이었고, 미니어처 미노스 인장과 금반지에 새겨져 있다. 젊은이들 — 젊은 여성들이 참여했는지, 그리고 그렇다면 어떻게 참여했는지는 여전히 논쟁의 여지가 있지만 — 황소와 함께 보여지며, 황소의 등에 뛰어오르는 화려한 도약을 수행한다. 이러한 인물은 대부분의 묘사에 포함되어 있다.
학자들 사이에서는 선수들이 실제로 황소를 뛰어넘었는지에 대해 논쟁이 있다. 아서 에번스 경은 황소 도약 프레스코가 곡예사들이 황소의 뿔을 잡고 그 생물의 등 위로 뛰어넘는 것을 문자 그대로 묘사한다고 주장했다. 난노 마리나토스는 프레스코가 젊은 미노스인들이 황소를 타려고 시도하는 것을 더 잘 보여줄 가능성이 높으며, 돌진하는 황소를 잡고 그 위로 뛰어넘는 행위는 비현실적이라고 주장했다. 다른 이들은 이 고된 의식을 미노스 엘리트 진입을 위한 일종의 통과 의례 또는 입문 시험으로 본다.
황소가 그 후 희생되었는지 여부는 불분명하다. 황소 희생(아마도 장례식의 일부)이 명확히 묘사된 것은 하기아 트리아다 석관에 있지만, 이것은 미케네 문명 정복 이후의 것으로, 이전의 숭배 관행을 반영하지 않을 수도 있다. 금제 바피오 컵은 야생 황소를 잡는 두 가지 다른 방법을 보여준다. 많은 학자들은 미노스 궁전의 중앙 마당이 황소 도약이 일어난 곳이라고 믿지만, 난노 마리나토스는 관객을 위한 안전한 공간이 너무 적고, 돌 포장이 황소를 미끄러지게 할 것이기 때문에 이를 의심한다.
황소와 황소 도약을 묘사한 프레스코화는 주로 크노소스에서 발견되지만, 최근 이집트 텔 엘 다바의 미노스 프레스코화에서 발견된 대규모 황소 도약 장면도 있다. 아마도 이들은 미노스 공주와의 결혼 후에 그려졌을 가능성이 있다.
하기아 트리아다 석관.
이 사실상 유일하게 채색된 석회암 사르코파구스는 대부분 양호한 상태로, 이 후기 시대에 흔해진 도자기 라르낙스 유골함보다 훨씬 웅장한 형태였다. 이는 중요한 남성 인물의 매장을 위한 장례 의식을 보여주는 것으로 추정되며, 황소 희생 및 기타 공물이 포함된다. 기원전 1400년경 또는 그 이후 수십 년으로 거슬러 올라가는데, 이는 크레타의 미케네 문명 정복 이후의 시점이며, 이것이 보여주는 것이 정복 이전의 관행을 얼마나 반영하는지는 제기되는 많은 질문 중 하나이다. 사망한 것으로 추정되는 서 있는 시체(오른쪽 "정면"에)를 제외하고, 의식을 주도하는 가장 중요한 인물은 여성(매우 높은 확률로 같은 여성이 반복됨)이며, 남성은 공물을 나르거나 음악을 연주하는 역할로 제한된다.
매장 및 장례 관행.
청동기 시대 고고학의 대부분과 마찬가지로, 매장 유적은 이 시대의 물질적 및 고고학적 증거의 대부분을 구성한다. 제2 궁전 시대 말기까지 미노스 문명의 매장 관행은 두 가지 넓은 형태로 지배된다: 크레타 남부에 위치한 벌집형 무덤 또는 돌로스, 그리고 북부와 동부의 "가옥 무덤". 물론, 이러한 단순한 분류에 따르지 않는 미노스 문명 매장 관행 내의 많은 경향과 패턴이 있다. 전반적으로, 매장이 가장 인기 있는 방법이었다. 화장은 청동기 시대 크레타에서 죽은 자를 처리하는 인기 있는 수단은 아니었던 것으로 보인다. 이 시기 내내 개인 매장으로의 경향이 있었으며, 몇 가지 뚜렷한 예외도 있었다. 여기에는 논쟁의 여지가 많은 크리소스락코스 단지, 말리아가 포함되는데, 이는 여러 건물이 복합체를 이루고 있다. 이것은 말리아의 매장 지역 중심에 위치하며, 매장 의식의 중심 또는 주목할 만한 가족을 위한 '지하 묘지'였을 수 있다.
이러한 무덤은 종종 여러 시체가 안치된 집단 매장을 증명한다. 이는 한 혈족 집단의 여러 세대를 위한 매장 묘지이거나, 개인들이 밀접하게 관련되어 있지 않고 무덤 건설에 참여했던 특정 정착지의 매장 묘지를 나타낼 수 있다. 구르니아의 가옥 무덤은 전형적인 예로, 진흙 벽돌과 돌 기반 위에 점토와 갈대 지붕으로 구성된 건축물이었다. 아이아 포티아에서는 특정 암반 챔버 무덤이 오로지 어린이 매장을 위해 사용되었을 수 있는데, 이는 지역마다 다른 복잡한 매장 패턴을 시사한다. 장례 가구와 부장품은 매우 다양했지만, 저장 용기, 도구와 무기와 같은 청동 제품, 그리고 펜던트와 같은 미용 제품이 포함될 수 있었다. 장례 의식이나 고인이 최종 매장 전에 거쳤던 단계에 대해서는 알려진 바가 거의 없지만, 일부 무덤에서 발견된 음주 용기의 유병률로 미루어 볼 때 '건배 의식'이 그 일부를 형성했을 수 있다고 지적되었다.
후기 (EM III) 시대에는 크레타 전역에서 주로 점토 피토스 (대형 저장 용기)에 단일 매장을 하는 경향이 관찰되었고, 이는 건축된 무덤 관행을 대체했다. 마찬가지로, 시체를 점토 또는 나무 사르코파구스에 안치하는 라르낙스 매장이 등장했다. 이 관들은 종종 초기 프레스코화 및 꽃병 그림 전통과 유사한 모티프와 장면으로 풍부하게 장식되었다. 그러나 암석 무덤과 돌로이 (tholoi)는 LM III 시대까지도 계속 사용되었으며, 필라키 유적지도 포함된다.
매장지의 분포는 시간과 공간에 따라 다르다. 공동묘지를 배치하는 결정에는 일부 기능적 요구 사항이 영향을 미쳤을 수 있다. 아르메노이의 후기 미노스 시대 암석 무덤은 챔버가 바위 깊숙이 파여 있어 구조적 지지를 위해 해당 지역의 지형을 활용했다. 일반적으로 공동묘지는 정착지 근처 지역에 집중되는 경향이 있다. 예를 들어, 모클로스 공동묘지는 그 지역 남쪽에 정착한 섬 주민들을 위해 사용되었을 것이다. 공동묘지 자체는 가시적인 계층을 나타내는 것으로 해석되는데, 아마도 지역 주민들 내의 사회적 차등을 나타낼 수 있다. '엘리트'를 위한 더 크고 기념비적인 무덤과 인구의 대부분을 위한 초기 피토스 매장을 포함한 더 작은 무덤들이 있었다.
독일의 지질학자 한스 게오르크 분덜리히는 크노소스 궁전 자체가 이집트 양식의 장례 사원이라고 주장했다. 이러한 해석은 주류 고고학에서 강력히 거부된다.
인신공양 관행을 가리키는 증거는 세 곳에서 발견되었다: (1) 유크타스 산 근처의 MMII (기원전 1800-1700년) 건물인 아네모스필리아, 사원으로 해석됨, (2) 크레타 중남부의 푸르누 코리피에 있는 EMII (기원전 2900-2300년) 성역 단지, (3) 크노소스의 LMIB (기원전 1500-1450년) 건물인 "북쪽 집". (약어 설명) 이 주제는 여전히 논쟁의 여지가 있다.
아네모스필리아의 사원은 MMII 시대에 지진으로 파괴되었다. 이 건물은 삼분할 신사로 보이며, 테라코타 발과 일부 탄화된 나무는 발굴자에 의해 숭배상 유물로 해석되었다. 그 유적에서 4구의 인간 골격이 발견되었는데, 한 젊은 남성의 골격은 비정상적으로 웅크린 자세로 높은 플랫폼 위에 놓여 있었는데, 이는 그가 희생을 위해 묶여 있었음을 시사하며, 이는 미케네 시대 하기아 트리아다 석관의 희생 장면에서 황소와 매우 유사하다. 그의 뼈 사이에 청동 단검이 있었고, 몸 한쪽 뼈의 변색은 그가 실혈로 사망했음을 시사한다. 청동 칼날은 길이가 15인치였고 양쪽에 멧돼지 이미지가 새겨져 있었다. 뼈는 중간 방 중앙의 높은 플랫폼 위에 기저부에 홈이 있는 기둥 옆에 놓여 있었다.
로드니 캐슬든은 이 발견에 대해 논의하면서, 이를 17세 소년의 희생 유해라고 명명했다.
다른 세 골격의 위치는 지진이 그들을 기습했음을 시사한다. 28세 여성의 골격은 희생된 남성과 같은 방의 바닥에 팔다리가 벌려진 채 누워 있었다. 희생 플랫폼 옆에는 30대 후반 남성의 골격이 부러진 다리와 함께 발견되었다. 그의 팔은 떨어지는 파편으로부터 자신을 보호하려는 듯 들어 올려져 있었는데, 이는 지진으로 건물이 붕괴될 때 다리가 부러졌음을 시사한다. 건물 앞 홀에는 네 번째 골격이 있었지만, 나이나 성별을 결정하기에는 너무 보존 상태가 좋지 않았다. 근처에서 105개의 점토 꽃병 파편이 발견되었는데, 건물이 붕괴될 때 앞 홀에 있던 사람이 떨어뜨린 것처럼 흩어져 있었다. 이 항아리에는 황소의 피가 들어 있었던 것으로 보인다.