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동방 속주들은 도덕적 황제의 '도무스'(domus)와 파밀리아(familia)를 신성성을 띠는 미덕 및 적절성에 대한 공식적 예시로 보는 명백한 물질적 증거를 제공하였다. 페르가몬, 레스보스, 키프로스를 포함한 중심지들은 아우구스투스와 리비아 황후에게 예찬적 경배를 하였는데 키프로스의 역법에서는 매달마다 황가 일가, 황가 일가의 조상신들, 로마-그리스 만신전의 주요 신들의 일부 등에게 봉헌하며 (추정상 숭배 행위를 했을 것으로 추정) 아우구스투스 가문 모두에 경의를 표하였다. 주화 등은 '테아'(Thea) 리비아를 헤라 및 데메테르와, 대 율리아를 베누스 게네트릭스(아프로디테)와 연결시켰다. 아테네의 경우, 리비아와 율리아는 헤스티아 (베스타와 동격의 신)와 숭배의 영예를 공유하였고, 가이우스의 이름은 아레스 (마르스)와 연결되었다. 이 동방 지역의 연결성은 아우구스투스 생전 때 형성된 것이었으며 리비아는 그녀가 죽고 나서도 곧바로 공식적 신격화가 이뤄지지 않았었다. 동방 지역의 황제 숭배는 독자적인 생명성을 갖고 있었다. 프로부스 재위 시절이자 디오클레티아누스 박해가 발발하기 바로 직전인 280년경, 룩소르 신전의 일부가 황제 숭배를 위한 시설로 전환되기도 하였다.
서방 속주.
서방 속주는 카이사르의 갈리아 전쟁 이후 최근 들어서 '라틴화'가 이뤄졌고 대부분이 그리스-로마 문화권 외부에 있었다. 예외도 있기는 하였는데 폴리비우스는 공화정 시기 이베리아의 신(新) 카르타고의 옛 후원자에 대해 언급하며 그가 "신적인 영예를 받았다"라고 전한다. 기원전 74년에, 이베리아의 로마 시민들은 메텔루스 피우스를 '필멸자 이상의 인물'이라며 세르토리우스에게 승리를 거둘 것을 기원하면서 그에게 향을 피웠다. 그 외에, 서방에서는 로마화하는 도구로서 황제 숭배에 흡수된 토착적인 군주적 신격 및 그리스의 '코이나'와 같은 정치적 성격이 존재하지 않았다. 서방 속주의 콩킬리아(concilia)는 황제 숭배에 대한 직접적인 창조물로서 등장하였으며 이미 존재하던 토착의 군사, 정치, 종교적 전통을 로마식 형태로 구성하였다. 이는 야만인 엘리트 계층들에게 자기 스스로와 자신들의 지역 공동체를 '로마화'하는 의지만을 필요로 하였다.
최초로 알려진 아우구스투스에 대한 서방 속주들의 숭배 집단은 기원전 19년에 그의 승인과 함께 스페인 북서부 (켈트) 지역에서 설립되었고 자신들의 부대 설립자인 L. 세스티우스 알바니아누스 퀴리날리스의 이름을 따 '아라이 세스티아나이'(arae sestianae)로 명명됐다. 얼마 안되어, 기원전 12년 또는 10년에, 서방 속주 내 최초의 황제 숭배 중심지가 드루수스를 통해 갈리아 코마타를 3개로 분리시킨 행정 구역으로 만드는 방책으로서 루그두눔에 세워졌다. 루그두눔은 로마화 된 속주의 정체성의 한 형태로서 공식적인 서방 지역의 숭배 방식을 확립했으며, 군사-행정 중심지 설립지들로 퍼져나갔다, 이 설립지들은 새로운 원수정 체제의 불안정한 '야만적인' 서방 속주 지역 내 전략적으로 위치했으며 한번의 경우를 제외하고는 황제 일가 출신들이었던 군사 지도자들에 의해 실시되었다.
루그두눔에 위치했던 거대한 황제 숭배 성소의 초대 사제는 카이우스 율리우스 베르콘다리둡누스로, 로마 시민권을 수여받았고 속주 내 정치 기관인 '콘실리움에 참가할 수 있는 성직 지위를 부여받은 갈리아 엘리트 계층 인물이었다. 원로원 의원 지위로 이어지지는 않았고, 거의 매년 선출되는 자리 (전통적인 종신 사제직인 로마의 플라멘과는 다르게)였던, 이 속주의 사제직은 이에 따라 전통적인 로마의 '쿠르수스 호노룸'에 상응되는 속주 내 지위를 제공했다. 황제 숭배를 거부하는 것은 사제직 및 시민권 등을 포함한 '로마니타스'를 거부하는 것이었으며, 서기 9년에 후대 콜로니아 클라우디아 아라 그리피넨시움 (현재 독일의 쾰른 지역)이라 알려진 곳의 황제 숭배 사제인 세기문두스는 자신의 일족인 아르미니우스의 반란에 합류하기 위해 황제 숭배의 예복을 벗어던졌다.
서방 속주의 아프리카 지역.
초기 원수정 시절에, 'Marazgu Aug(usto) Sac(rum)'("마라즈구 아우구스투스에게 헌정")이라 새겨진 한 제단은 아우구스투스의 전지전능한 힘을 지닌 토착 고대 리비아 (베르베르족)의 신을 나타내고 있다. 원로원 속주인 아프리카 프로콘술라리스의 'Dii Magifie Augusti' 제단은 Potter에 따르면 황제의 '디부스' 신앙에 포함되거나 흡수된, 한 지역의 신이라기보다는 지역적 특색을 띠면서 동시에 보편성을 띠는 신을 나타낸다.
로마와 디부스 아우구스투스에 대해 나타낸 신전 두 곳이 있기도 했으며, 하나는 티베리우스 시기 렙티스 마그나에 헌정된 것이었고, 또 다른 하나는 율리우스 클라우디우스 왕조 시기 멕타르에서 헌정된 것이었다. 카르타고에 위치한 제단은 아주 이른 초기 제정 시대 때 아우구스투스 씨족에 헌신된 것이다.
양자 티베리우스를 '프린켑스' 역할로 준비시켜 원로원에 그를 뛰어난 후계자라며 추천한 때, 아우구스투스는 왕조의 '임페리움'에 대한 적절성에 대해 의문을 품은 것처럼 보이지만 그 방식은 그가 할 수 있는 유일한 방안이었을 것이다. 아우구스투스가 사망했을 때, 그는 원로원을 통해 '신격화'가 이뤄졌고, 그의 육신은 호화스러운 장례식에서 화장되었다. 그의 혼은 올림포스의 신들 속에 있는 양아버지와 합류하기 위해 천상으로 올라갔다고 하며, 그의 골분은 후대에 그의 후손들도 마찬가지로 '디부스'로서보다는 황제로서의 이름들로 그를 나타내었던 그의 골분은 황가의 영묘에 안치되었다. 아우구스투스 이후로, 로마의 공직자들에 대한 새로운 숭배는 황제 일가와 연관된 것들 뿐이었다. 그가 사망하자, 원로원은 논의 끝에 '공직 생활에서 증명한 바'를 통해 티베리우스를 '프린켑스'로 선출하기로 한 '황제법'(lex de imperio)을 통과시켰고, 그에게 '아우구스투스'라는 이름이자 칭호를 부여하였다.
티베리우스는 분명한 거리낌을 갖고 황제로서의 위치와 직위를 받아들였다. 그가 유능하고 효율적인 행정가임을 보여줬음에도, 전임자의 예외적인 정력과 카리스마에 비할 수는 없었다. 로마 역사가들은 티베리우스를 침울하고 신뢰할 수 없는 자로 묘사한다. 온전한 사실이었을 지도 모르는 자기 비하감을 갖고 있던 그는 아버지에 대한 숭배를 장려하였고, 자기 자신에 대해서는 그러하지 않았다. 많은 논쟁 끝에, 그는 서기 26년 스미르나에 자신에 대한 신전 한 곳과 원로원의 '게니우스'에 대해서 인가하였는데, 이에 대해서 11개 도시가 이 영예를 갖기 위해 일부 격렬함과 심지어는 폭력을 동반하여 경쟁했었다. 그의 개인적 '아욱토리타스' 결핍은 황제 일가, 원로원 또 이를 통한 국정에 대한 친위대의 영향력 증가를 허용하고 말았다. 서기 31년, 당시 사실상의 공동 통치자였던 그의 친위대 사령관인 세야누스는 티베리우스의 아들이자 후계자인 드루수스의 죽음과 연관이 되어 있었으며, 공공의 적으로서 처형당하였다. 움브리아에선, 한 황제 숭배 사제 ('세비르 아우구스탈리스')가 '로마 인민들의 가장 악독한 적'에 대한 제거에 대해 로마의 이름이라는 불멸성을 갖고 태어난, 티베리우스 카이사르 아우구스투스라는 신의 섭리를 기념하였다. 크레타에서는, 세야누스에 대한 좌절된 시도에 대해 티베리우스 카이사르 아우구스투스와 원로원의 '누멘'과 선견지명 등에 감사함이 표해졌지만, 그가 사망했을 때 원로원과 그의 후계자인 칼리굴라는 그를 공식적으로 신격화하지 않기로 하였다.
칼리굴라의 통치는 아우구스투스의 '공화정'이라는 법적 그리고 도덕적 모순들을 노출시키고 말았다. 그의 계승을 정당화하기 위해, 원로원은 입법적으로 그의 통치를 분명히 해야만 했고, 살아있는 황제의 '게니우스'에 대한 의례 및 제식 등은 이미 그의 입법적으로 무제한적인 권력을 받아들이고 있었다. '프린켑스'는 오직 자기 절제적인 점잖음을 통해서 '프리무스 인테르 파레스' 역할을 수행했다. 칼리굴라가 이 자기절제력이 없음은 분명한데, 그는 자신의 '게니우스'에 대한 숭배를 아주 진지하게 받아들였던 것으로 보이고 신처럼 행동하는 것을 아니 오히려 그들 중에 하나인 것처럼 하는 것을 즐겼다고 전해진다. 그렇지만 그의 악명 높고 자주 인용되는 주요 신들에 대한 흉내는 충격을 주고 싶은 욕망, 개선 장군 복장에 대한 욕구, 또는 단순한 정신적 질환으로서 신들에 대한 그의 사제단을 나타내는 것에 지나지 않을 수도 있다. 그의 계획이 무엇이었든 간에, 로마의 살아있는 '디부스' 또는 국가의 신들에 대한 그로의 대체 등 그의 공식적인 숭배에 대한 증거는 없었으며, 그에 대한 속주 지역 숭배에서 주요한 변형 형태나 혁신도 없었다. 누이인 드루실라와의 성적 관계에 대한 소문 및 그의 사망 뒤의 신격화는 후대 역사가들의 경멸감을 불러일으켰으며 칼리굴라가 죽은 뒤 드루실라에 대한 숭배는 곧바로 시들해졌다. 마지못한 원로원 의원들로부터 갈취한 사제직 비용에 대한 소문은 엘리트 계층들에서 사적 숭배 및 개인적 굴복에 대한 증거이다. 칼리굴라의 치명적 행위는 그를 암살한 고위 군 장교들을 포함해 의도적으로 '중요한 모든 이들을 모욕하고 불쾌하게 한 것이었다'. 그의 재위 시기 역사가들은 그의 제어하기 힘든 무례함을 강조했다. 어쩌면 그뿐만이 아닐 수 있는데 서기 40년 원로원에서 '황제는 원로원 건물에서조차도 높은 연단에 앉아야 한다는' 법령을 반포하였다. 클라우디우스 (그의 후임자이자 숙부)는 황제 일가 및 이들에 대한 음모를 꾸몄던 자들로부터 피해를 막기 위해 개입하였고 칼리굴라의 공공 조각상들을 조십스럽게 치웠다.
클라우디우스는 칼리굴라의 친위대에 의해 황제로 옹립되었고 군대에 현금 지급 ('도나티바')으로 자신의 지위를 굳혔다. 원로원은 이 선택을 인가하고 모욕감을 받아들일 수밖에 없었다. 클라우디우스는 '카이사르'라는 코그노멘을 채택하고 아우구스투스의 아내인 리비아를 사망한 지 13년 만에 신격화하였으며 서기 40년에는 '파테르 파트리아이' (국가의 아버지) 지위가 부여되었으나 황제와 원로원 사이의 관계는 회복할 수 없는 것처럼 보였다. 클라우디우스는 칼리굴라의 과한 행동을 전혀 보이지 않았다. 그는 자신의 '게니우스'에 대한 숭배를 완전히 거부한 것처럼 보이며 그렇지만 동시에 숭배에 대한 제의는 이를 승락할 수 있는 자들에 대한 고위 신분 및 '프린켑스'라는 대단한 지위를 인정케 하였는데 클라우디우스의 반복적인 거부는 원로원, 속주, 황제라는 자리 그 자체에 대한 모욕으로 해석될 수도 있었다. 게다가 그는 본인이 신뢰하는 해방 노예를 황제 직속 프로쿠라토르로 임명하며 전통적인 위계 사회에 불쾌감을 일으켰는데, 황제와 가깝게 지냈던 이들은 이 가까운 관계를 통해 고위 관직을 얻었다.
브리타니아 정복 이후에 그가 브리타니아 내에서 그의 숭배를 위한 신전 한 채를 허용했다고 추측되기도 한다. 그 신전은 브리타니아의 주요 '콜로니아'인 카물로두눔 (오늘날 콜체스터)에 있었던 것이 확실하며, 서기 60년 부디카의 반란 기간 브리튼족의 분노가 집중된 곳이었다. 그렇지만 살아있는 인물인 클라우디우스에 대한 숭배가 이곳에 있을 확률이 없기도 한데 그는 알렉산드리아의 숭배에 대한 영예를 '저속'하고 불경하다며 이미 거부한 적이 있었고 살아있는 황제들에 대한 숭배는 신전이 아닌 '아라이'(arae, 제단)과 관련되어 있었다. 브리튼의 숭배는 그에게 '살아있는 '디부스'는 황제로 숭배받는 것이 그의 가치에 대하여 잔혹한 문헌적 평가에 지나지 않았을 것이다. 그럼에도 공화정의 규범들에 대한 그의 분명한 존중에도 불구하고, 그는 자신의 계층들에서 진지하게 받아들여지지 않았으며, 세네카의 아첨적인 네로에 대한 허구적 이야기에서, 로마의 신들은 그를 '디부스'로서 분명하게 받아들이지 않고 있는 가운데, 야만한 브리튼인들은 좀 더 그것에 대해 잘 믿을 수 있다. 실제로도, 이들은 반란을 일으키도록 충분한 분노를 표했지만 그럼에도 신으로서 클라우디우스보다는 잔혹한 학대와 신전을 통해 나타난 재정적 부담에 의한 것일 것이다
클라우디우스는 서기 54년에 사망했고 양자이자 후계자인 네로에 의해 신격화 되었다. 명백하게 화려한 장례식이 치러진 뒤, '디부스' 클라우디우스는 로마에서 썩 좋지 않은 카일리우스 언덕에 신전 한 채가 부여되었다. Fishwick는 이 장소에 대한 악의적인 유머는 아는 사람들한테는 거의 잊혀지지 않았을 것이며 ... 브리타니아의 클라우디우스 신전 위치 (그의 '애처로운 개선식'이 열린 곳")도 같은 맥락이었을 수 있다.
권력을 쥔 네로는 클라우디우스의 숭배가 약해지게 하였는데, 완공되지 않은 클라우디우스의 신전 위로 그의 도무스 아우레아를 건설하였고, 자신의 쾌락적이고 미적인 성향을 마음껏 펼쳤으며 본인의 '게니우스'를 로마 인민들의 '파테르 파밀리아스'로서 숭배도록 했다. 그에 대한 원로원 의원들의 태도는 대개 부정적이었던 것으로 보인다. 네로는 군사 쿠데타로 폐위당했고, 그의 죽은 아내인 포파이아와 딸 클라우디아 아우구스타 등에 대한 숭배 관습은 폐지되었다. 한편으로, 그는 인기 있는 황제였던 것으로 보이며, 특히나 동방의 속주들에서 그랬다. 타키투스는 살아있는 '디부스'로서 네로에 대한 신전을 봉납하자는 한 원로원 의원의 제안이 "황제가 살아있는 사람들 속에 있을 때까지는 신적인 영예가 주어지지 않는다"라고 하며 불길하게 여겨졌고 기록하였다.
플라비우스 왕조.
네로의 죽음으로 고대의 로마 가문들 (파트리키 및 원로원 계층)에게 제국의 통치권이 부여되는 특권의 종말이 벌어졌다. 혼란 속의 기간 중에, 권력은 누군가에게서 누군가로 네 명의 황제들 사이에서 폭력을 동반하여 움직였다. 이 네 명 중에 셋은 자신들의 '게니우스'를 띄웠는데 그 중에 두 명은 네로에 대한 보상과 '디부스'로서의 지위 상승을 꾀하였다. 네 번째 인물인 레아테 지역의 기사 계급 출신 의 아들이었던 베스파시아누스는 아우구스투스의 원수정 형태로 회귀를 통해 자신의 플라비우스 왕조를 지켜냈고 '디부스 율리우스'에 대한 제국의 숭배를 재개하였다. 베스파시아누스는 과거 율리우스-클라우디우스 왕조가 그랬던 것처럼 자신들의 혈통을 율리우스 카이사르가 지닌 신적인 선조들로 거슬러 올라가는 것과 같은 방식으로 자신의 재위를 정당화시킬 수가 없없다. 자신들의 기원을 어떠한 로마의 신들과 연관지을 수가 없었던, 베스파시아누스 때 새롭게 집권한 플라비우스 왕조는 신적인 황제 숭배 전통에 익숙한 로마 인민들을 지배하기 위해선 새로운 기준의 정책을 수립해야만 하였다. 베스파시아누스는 집권기 때 로마의 전통과 아우구스투스의 겸손을 '복원'한 것으로 존경을 받았다. 그는 국가 종교를 '로마 인민들의 게니우스(genio populi Romani)에 헌정하였으며, 원로원 의원들의 '공화적' 가치를 존중하고 공식 일정표에서 여러 축제들을 제거함으로써 네로 시절의 관습과 절연하였는데, 이 축제들에 대한 타키투스의 인정사정없는 의견은 "시대의 아첨에 의해 부정하게 더럽혀졌다"라고 했었다. 그는 서기 75년 태양신에 대한 헌정 (혹은 재헌정)을 위해 네로의 거상의 머리를 대체 또는 잘라냈을 것이다. 서기 70년의 첫 유대 봉기 및 성전 파괴 이후, 그는 유대인들에게 '디드라크몬'을 부과하였으며 이는 과거에 유대인들이 자신들의 성전을 유지하기 위해 지불한 것이나 이제는 유대인들과 '그들의 신'에 대한 승리자인 유피테르 카피톨리누스에게 지불하는 것으로 바뀌었다. 이 세금을 바친 유대인들은 로마의 국교 신들에 대한 숭배에서 제외되었다. 그렇지만 이 세금을 납세한 이들은 자신들의 공동체에서 배척을 받았다. 베스파시아누스는 곧 닥칠 자신에 대한 숭배에 대해 무미건조한 유머 감각으로 접근했던 것으로 보이며, 수에토니우스에 따르면 그의 유언이 "내가 신이 되고 있는 것 같다"(puto deus fio)라고 한다. 베스파시아누스의 아들 티투스는 2년간 성공적인 통치를 한 뒤 자연사하고 말았다. 동생인 도미티아누스는 그를 신격화 해주었고 후계자 자리도 물려받았다.
제위에 오르고 2주 동안에, 도미티아누스는 군림하는 황제의 '게니우스'에 대한 숭배를 복원하였다. 그는 불미스럽게 스스로를 살아있는 '디부스'라고 하는 칭하는 몇 안되는 황제들 중 한 명으로 묘사되는 논란의 인물로 남아 있으며, 제국의 기록물들에서 '주인이자 신'(dominus et deus)이라는 표현이 사용된 것에서 확인된다. 그렇지만, 도미티아누스가 직접 이 칭호를 사용했다라고 하는 기록들은 없으며, 그에 대한 공식적인 호칭이나 숭배, 주화, 그의 숭배와 관련된 아르발레스의 규칙 등에 있어서 사용되었다. 이 칭호는 그의 재위 후기에 들어서야 등장하였고 그의 휘하 프로쿠라토르들(클라우디우스 황제의 전통에 따라 해방노예이었던 자들)이 대부분 사용하기 시작한 것이었다. 다른 어느 '파테르 파밀리아스'와 후원자처럼, 도미티아누스는 자신 소유의 노예, 해방 노예, 수하들을 포함한 넓은 '파밀리아'에서 '주인이자 신'이었다. 카피톨리누스에서 도미티아누스에 대한 의식에 관한 플리니우스의 묘사는 살아있는 황제들에 허용되는 전체적으로 특별할 것 없는 '사적이고 비공식적인' 의식들과 일치했었다. 도미티아누스는 극도의 강압적인 전통주의자이었지만 군부와 대중들의 지지를 받았었다. 그는 아우구스투스를 존경했었고 그를 모방하려고 했었을 지도 모르지만 원로원을 아우구스투스의 이념에서 얻은 가상의 동등한 존재로서 다루기보다는 수하나 하급자들처럼 다루는 칼리굴라와 마찬가지의 요령 없는 실수를 저지르고 말았다. 그의 암살이 궁정 내에서 계획되어 이뤄졌으며, 그의 이름은 공식적이지만 체계적이지는 않게 금석문들에서 제거되었다.
네르바-안토니누스 왕조.
원로원은 노령에, 자녀가 없었으며, 분명하게 내켜하지 않아하던 네르바를 황제로 추대했다. 네르바는 유서 깊은 가문 출신이자 율리우스-클라우디스 왕조 그리고 플라비우스 왕조 등과 관련성을 갖고 있었지만 위험할 정도로 온화하고 우유부단한 '프린켑스'임을 보여주었는데 그는 트라야누스의 동의 하에 퇴위를 하기로 받아들였다. 서기 100년의 소 플리니우스의 송덕문에서는 트라야누스 시기 로마 제국 전역에 걸친 원로원의 권위와 위엄의 뚜렷한 회복에 대해서 말하는 가운데, 플리니우스는 황제의 겸손함에 대해 칭찬하면서도 이것이 전제군주의 선물이라는 위태로운 성질이라는 것을 숨기지 않는다. 트라야누스의 아주 뛰어난 민간 및 군사적 지도력 하에서, 황제의 직위는 신의 명령에 대한 지상의 대리로서 점차 해석되었다. 그는 로마의 제국적 미덕에 대한 영속적인 본보기임을 보여줬을 것이다.
하드리아누스 황제의 히스파니아계 로마인이라는 기원 그리고 뚜렷한 그의 친그리스적인 취향은 황제 숭배에 대한 관점을 바꿔놓았다. 그의 기본적인 주화들에서 여전히 'genius populi Romani'를 알아볼 수 있으나, 그 외 주화들에서는 '헤르쿨레스 가디타누스'(Hercules Gaditanus, 가데스의 헤르쿨레스), 그리고 그리스 문명에 대한 로마 제국의 수호자인 점을 자신과 동일시함을 강조한다. 기념 주화에서는 속주의 신들을 '일으키는' 모습으로 그를 나타내며 (즉 속주들을 발전시키거나 '회복'시킴을 나타낸다), 그는 그리스의 피시디아에 있는 사갈로소스를 제국의 떠오르는 황제 숭배의 중심지로 발전시켰고 서기 131-2년에 그리스의 '판헬리니온'을 독점적으로 후원하였다. 그는 어린 연인 안티누스가 사망할 때 "여인처럼 울었다"라고 전해지며, 그에 대한 신격화에 나섰다. 디오는 하드리아누스가 이 감정적인 사치를 위해 조롱을 받았으며, 특히나 하드리아누스의 누이인 파울리나가 사망한 뒤 그녀에 대한 신격화를 늦추면서 더욱 그랬다고 전하였다.
안티누스 숭배는 특히나 동방 속주들에서 상당한 지속과 헌신이 있었던 교단임을 보여주었다. 그의 출생지인 비티니아에서는 칼리굴라 재위 (재위: 211년-217년) 말에 주화에서 그의 형상이 등장하기도 하였다. 그의 대중적인 숭배는 4세기까지 번영했던 것으로 보이며, 4세기에 들어서서 그는 기독교 논쟁에서 '채찍질하는 소년에 대한 이교도의 숭배'가 되었다. 바우트 (2007)는 그의 미천한 출신, 이른 죽음, '테오스'로서의 '부활' 및 아폴론, 디오니시오스/바쿠스, 후대에 이르서는 오시리스 등과의 모습과 종교적 기능 등을 갖춘 그의 정체성 (이따금은 후대의 학계에서 착오를 겪게도 함) 등을 주목하였다. 로마시 자체에서도, 그는 현존하는 테오스에 관한 금석문 세 개 중 두 개의 주인공이며 영웅 숭배에 좀 더 면밀한 관계성을 갖고 있었는데 이런 점은 '고위 신들'에 대한 그의 중재를 분명하게 호소하게 하였다. 하드리아누스는 바르 코크바의 난 이후 유대 지역에 자기 자신에 대한 황제 숭배와 유피테르를 결합하였다. 그는 아내 비비아 사비나보다 먼저 사망하였는데 이 둘은 신격화가 이뤄졌지만 하드리아누스의 경우는 그의 후임자인 안토니누스 피우스의 애원이 있어야만 하였다.
마르쿠스 아우렐리우스의 스승인 프론토는 황제의 초상이 사적 그리고 공적인 영역에서 거의 모든 곳에 존재했다는 사실을 보여주는 가장 좋은 증거를 제시한다. 이 시기의 사적인 황제 숭배에 대한 증거가 다른 시대와 마찬가지로 희박한 것이기는 했으나, 프론토의 서신들은 살아있는 현직 황제에 대한 '게니우스' 숭배가 공인된 것이고, 한 집안 내의 문제이자, 개인적인 관습이었으며, 아마 이 시기 그리고 다른 시기의 '디비우스'에 대한 숭배보다 한층 더 일반적이었음을 암시한다.
마르쿠스의 아들 콤모두스는 방탕이라는 유혹, 손 쉬운 포퓰리즘, 궁정의 총신들의 지배에 굴복하였다. 그는 그의 집권기를 '황금기'라 평하였고, 자기 자신을 새로운 로물루스이지 로마의 '재건자'라고 묘사하였지만, 원로원에 대해서는 깊은 적대감을 갖고 있었는데 그는 'populus senatusque romanus' (로마의 인민과 원로원)에 대한 기본적인 '공화정'에 대한 황제의 방식을 뒤집었다. 그는 성소, 신전, 경기장 등에서 반신 헤르쿨레스와 자기 자신을 점차 동일시 여겼는데, 특히나 경기장에서 아침에는 '베스티아리우스'로, 정오에는 검투사로서 즐기는 것을 좋아했다. 생애 말년에 그는 '로마누스 헤르쿨레스'라는 공식 직위를 부여받았고, 헤르쿨레스에 대한 국가적 숭배는 콤모두스를 영웅이자, 한때 필멸자였던 신 또는 반신 (그렇지만 '디부스'는 아닌)으로 인식하게 하였다. 콤모두스는 아마 서기 192년 자신의 마지막 날에 사망하기 이전 어느 시기에 자기 자신을 살아있는 신으로서 선포하려고 했을 지도 모른다.
네르바-안토니누스 왕조는 혼란 속에서 막을 내렸다. 원로원은 콤모두스에 대해 기록말살형을 선포하였고, 그의 친위대장이었던 페르티낙스는 막대한 '기부금'을 약조하며 이에 대한 대가로 친위대로부터 황제로 추대되었다. 페르티낙스는 군사적 재능과 행정적 능률성을 통해 기사 계급에서 원로원 의원, 집정관 마침내는 잠깐이지만 황제가 되었다. 그는 친위대의 급여를 제한하려고 시도한 것 때문에 그들에게 살해당했다. 페르티낙스는 친위대에게 현금 지불 및 원로원의 권력 회복을 약조한 디디우스 율리아누스로 대체되었다. 율리아누스는 콤모두스의 기록말살형에 대한 무분별한 청원과 함께 임기를 시작하였는데, 그는 대중을 전체적으로 매수하려는 시도로 크게 반감을 샀으며, 이에 대한 친위대의 동원도 마찬가지였다. 항의 중에, 저항하는 도심의 민중들이 '키르쿠스 막시무스'에 있는 원로원 건물을 점거하기도 하였다. 속주들에서 각기 경쟁하는 황위 주장자들 사이의 내전 배경 속에, 셉티미우스 세베루스가 승자로 부상하였다. 원로원은 곧 율리아누스에 대한 사형, 페르티낙스의 신격화, 셉티미우스의 황제로서 승격 등 사안에 대한 투표를 부쳤다. 이는 콤모두스가 죽은 지 1년 만에 있었던 일이었다.
세베루스 왕조.
"Sit divus dum non sit vivus" (그가 살아있는 것이 아니면 '디부스'가 되게 하라). '카라칼라가 공동 황제이자 형제인 게타를 살해하기 전에 한 말로 전해짐."
서기 193년, 셉티미우스 세베루스는 개선식과 함께 로마에 입성하였고 페르티낙스의 신격화를 실시하였다. 그는 콤모두스에 대한 원로원의 기록말살형을 거두었고, 그를 '프라테르'(frater, 형제)로서 신격화했고 이에 따라 경건한 행위를 통해 마르쿠스 아우렐리우스를 자신의 선조로 받아들일 수 있었다. 세베루스의 주화는 저명한 안토니누스 왕조와 '게니우스 포풀리 로마니' 등과 세베루스 왕조 간의 관계를 더욱 강화시켰다'.
세베루스의 집권기는 원로원, 황제, 군부 관계에 있어 중대한 시기에 해당한다. 원로원의 동의는 신성성을 띠는 '임페리움'이 로마 인민의 이익을 위한 공화적 허용이라 보았고, 신격화는 원로원 권력의 표현이었다. 베스파시아누스는 원로원의 '게니우스'와 아우구스투스의 전통에 호소함으로써 자신의 지위를 지켰었던 반면, 세베루스는 고위 군사 직위에 대한 원로원 의원들의 관습적인 우대를 뒤집었다. 그는 로마 내 플레브스들의 권위를 키웠고, 로마 내에 충성스러운 수비대를 주둔시켰으먀 자신의 지휘관들을 직접 골랐다. 그는 제국의 수입, 군사적 인력, 불안의 원천이던 속주들에 대해서 직접적인 관심을 두었다. 경쟁자인 클로디우스 알비누스를 루그두눔에서 격퇴시킨 뒤, 그는 황제 숭배의 중심지를 재건하고 개혁에 나섰다. '데아 로마'(dea Roma)는 제단에서 제거되었고 신격화 된 아우구스티들이 있는 신전으로 국한되었다. Fishwick는 이 의무적인 새로운 의식을 그의 하급자들에 대한 '파테르 파밀리아스'로서 비롯한 것이라 해석한다. 세베루스의 수호신들이던 멜카르트/헤르쿨레스와 리베르/바쿠스 등은 서기 204년 백년제에서 세베루스 그리고 그의 두 아들과 함께 중요한 위치를 차지했다. 세베루스는 카라칼라 그리고 게타에게 "사이좋게 지내며, 병사들을 배불리하고, 그 외의 다른 자들은 무시하거라"라는 말과 함께 제국을 공평히 남겨주며 브리타니아에서 군사 원장을 벌이던 중인 서기 211년에 자연사하였다.
서기 212년경, 카라칼라는 게타를 살해하고, 그에 대한 '기록말살형'을 선포했으며 '안토니누스 칙령'을 내렸다. 이 칙령으로 로마 제국에 거주하는 모든 자유민들에게 완전한 로마 시민권이 부여되었고 게타의 '음모'를 좌절시킨 '로마 인민들의 승리'를 축하하기 위한 관대한 권유로서 표현되었다. 실상 카라칼라는 수입 확보와 신병 모집에 있어 고질적인 부족을 겪었다. 그의 '선물'은 결코 인기있는 조치는 아니었으며, 이 칙령을 받는 이의 대부분은 농민 지위와 직업을 가진 후밀리오레스이었는데 이는 전체 인구의 대략 90%에 해당했다. 이들은 여전히 신분이 '후밀리오레스'로 있지만, 이제부터는 세금을 내야했고, 군단에서 복무해야 했으며, 자신들의 '해방자'의 이름을 받아들여야 했다. 다른 황제들은 가문의 의무였던 '모스 마이오룸'을 대개 상징적 수준에서 '게니우스' 숭배에 활용했던 반면에, 카라칼라는 본인의 생존을 국가 및 '시민권자' 들과 직접적으로 동일시 여겼다. 카라칼라는 아버지의 군사들의 충성을 물려받았지만 새로운 시민권자들은 이에 대해 기뻐하지 않았고 콤모두스 방식으로 인기를 사려는 그의 행동들은 의도한 효과를 보지 못한 것처럼 보였다. 필로스트라토스의 평가에서, 제국에 대한 그의 포용은 그의 인색하고 편협한 사고 방식에서 실패하였다고 보았다. 그는 자신의 친위대장 마크리누스의 공모 가능성과 함께 서기 217년에 암살당하였다.
군부는 마크리누스를 '임페라토르'라며 선언하였고, 그는 카라칼라의 신격화에 나섰다. 기사 계급에서 황제까지에 이 전통적인 '쿠르수스 호노룸'을 건너 띤 그의 갑작스러운 과정의 부적절함에 대해 알고 있던, 그는 '스스로의 황제 지목'에 대하여 정중하게 원로원의 승인을 받으려 하였다. 그 승인은 통과되었고, 새로운 황제는 '임페리움'에 대한 법률전문가의 접근이 있었지만, 그의 대외 정책은 군부에 있어서 몹시나 조심스러웠고 유화적이었다. 1년이 조금 지나서, 그는 쿠데타로 살해당했고 시리아적 배경과 세베루스 가문의 혈통을 가지고 있던 바리우스 아비투스 바시아누스 또는 그의 신 또는 사제 이름에 대한 라틴어식 명칭인 엘라가발루스로 한층 더 알려진 이름을 가진 황제로 대체되었다.
14세의 황제는 자신의 고향 에메사에 있는 태양신을 공식적인 황제 숭배의 대상으로서 로마로 들여왔다. 시리아에서, 엘라가발루스 숭배는 널리 퍼져 있었고 잘 정착되어 있었다. 로마에서, 이 신앙은 이질적이었고 (일부 고대 사료에 의하면) 역겨운 동방의 새로운 문물이었다. 서기 220년, 엘라가발루스 사제가 '솔 인빅투스' (불멸의 태양)로서 유피테르를 알레가발루스 신으로 대체하였고 이에 따라 '폰티펙스 막시무스'로서의 황제 역할이 경시되었다. 마리우스 막시무스에 의하면, 그는 전차 운전사, 자물쇠 장인, 이발사, 요리사 등이 포함된 정무관들을 통해 퇴폐적인 '왕궁'에서 통치를 하였다고 한다. 최소한, 그는 원로원과 군부 모두에게 지나치게 나약하고 기이한 인물로 여겨졌던 것 같다. 그는 18살 때 친위대에 암살되었으며, 기록말살형이라는 완전한 경멸의 대상이 되어 마지막 세베루스 가문 일원인 그의 어린 조카 알렉산데르 세베루스로 대체되었으며, 알렉산데르는 235년에 폭동으로 암살될 때까지 13년을 재위했다.
내전과 전제정.
세베루스 왕조의 종말은 중앙 정부의 '임페리움' 붕괴로 이어졌다. 경제에 있어 초인플레이션, 뒤이은 고질적인 전염병이라는 배경 속에, 속주에서는 황제 자리를 두고 일어난 경쟁자들이 패권을 두고 싸웠으며, 여기에서 실패한 이들은 자신의 속주에 자기만의 제국을 세웠다. 대부분의 황제들은 좀처럼 로마에 가보지도 않았고, 원로원과 명목상의 관계를 두었을 뿐이었다. 조직적인 제국의 군사적 대응이 없는 상황에서 외국 민족들은 침략과 약탈의 기회를 포착했다.
막시미누스 트락스 (재위: 235–8년)는 자신의 군대에 임금을 지불하기 위해 로마시 내 국가 신전들의 재원을 분리시켰다. '디부스'들의 신전들이 이 조치에 첫 번째 대상이었다. 이는 그의 후세에 있어 좋지 않은 조치였는데, 신격화를 부여하거나 부여하지 않는 것은 황제의 옳고 그름에 대한 공식적인 판단으로서 남아 있었지만, 국가의 신들의 신전을 벗겨내는 것은 더욱 더 큰 모욕을 야기하였다. 막시미누스의 행동은 막시미누스의 행동은 불경함보다는 극심한 위기 상황에서의 필요성을 더 잘 보여주는 것일 가능성이 크다. 그는 아내가 사망했을 때 그녀를 신격화했지만, 원로원이 드물게도 그가 살해한 전임자를 신격화하고, 대대적으로 반발하였다. 그의 후임자인 고르디아누스 1세는 잠시 재위했지만 성공적이었고 그가 죽은 뒤 '디부스'가 되었다. 그 후에 단기간의 군인 황제들의 계승이 이어졌다. 황제 숭배의 추가적인 발전은 필리푸스 아라부스 때까지 멈춘 것으로 보이며, 필리푸스는 고향 도시인 필리포폴리스에 아버지를 신으로 모신 조각상을 세웠고 어린 전임자인 고르디아누스 3세의 시신을 신격화를 위해 로마로 데려왔다. 필리푸스의 주화는 태양관을 쓴 모습으로 보여지며 (태양 숭배 또는 제국의 군주정에 대한 헬레니즘화 된 형태를 암시), 뒷면에는 베누스와 '데아 로마'에 대한 로마 신전이 나타나 있다.
서기 249년, 전통주의자이자 전직 집정관 및 총독이었던 친위대장 데키우스가 전임자를 살해하고 반란을 일으켜 그 뒤를 이었다. 의심적인 합법성을 띠는 제위를 이어받은 뒤, 데키우스는 자기 자신을 제국의 적법한 ‘복원자이자 구원자’ 및 제국의 종교라며 정당화하였다. 재위 초기에 그는 태양관을 쓴 디부스로서의 황제들의 담긴 여러 주화들을 발행했다. 필리푸스, 고르디아누스들, 페르티낙스, 클라우디우스 등은 제외되었는데 아마 데키우스는 이들이 이러한 영예를 받을 가치가 없다고 여겼을 것이다. 이집트 내 종교적 소요 사태에 대응하여, 그는 제국의 모든 신하들에게 '조상의 신들'에 대한 확인되고 허용받은 제물을 통하여 국가에 이익이 되도록 적극적 활동해야 하며 그렇지 않으면 불이익을 받을 것이라는 칙령을 반포하였는데, 로마를 위해 충성스러운 신하들이 주도하는 제물은 그들과 그들의 신을 로마인이고 로마의 신이라 정의하는 것이었다. 유대인들만이 이 의무에서 제외되었다. 데키우스의 칙령은 제물의 거부에 대해 프로콘술급에서 시행하고 처벌하도록 하게 했고 사형보다는 배교를 하도록 했다. 이 칙령의 기한이 지나간 뒤, 기간의 연장이 이뤄졌고 얼마 안 되어 데키우스 본인이 죽음을 맞이 했다.
발레리아누스 (재위 253–60년)는 기독교를 가장 규모가 크고 가장 고집 세며 이기적인 비로마적 종교로 여겼고, 기독교 모임을 불법화하고 기독교인들로 하여금 로마의 전통신들에게 제물을 바치게 끔 강제했다. 그의 아들이자 공동 황제이며 엘레우시스 밀의종교의 신도 갈리에누스는 스스로를 전통적인 로마의 신들이자 군사적 행위의 미덕이라 여겼다. 아우렐리아누스 (270–75년)는 병사들간의 화합 ("concordia militum")을 호소하였으며, 제국과 국경을 안정화시키고 로마의 캄푸스 마르티우스에 팔미레네의 '솔 인빅투스'에 대한 공식적이며 헬레니즘 형태의 단일 종교를 설립하였다. 원로원은 그를 '세계의 구원자'(restitutor orbis) 및 '신이자 타고난 지배자'(deus et dominus natus)라며 떠받쳤지만 그는 친위대원에 의해 살해되고 말았다. 그의 후임자들인 그의 업적을 강화시켰으며 프로부스의 주화는 태양관을 쓴 그의 모습을 나타내고 있고, 그의 풍부한 종류의 주화들에는 로마시 내 베누스와 '데아 로마'의 신전을 보여주고 있다.
이러한 정책들은 디오클레티아누스의 사두정치 때 절정에 이르렀다. 제국은 서방과 동방이라는 행정 블록으로 분리되었고, 이 각각은 예비 황제격인 카이사르(부제)의 도움을 받는 아우구스투스 (정제)가 위치했다. 속주들은 쪼개져 재분할이 이뤄졌으며 이러한 제국의 행정 체계는 규모, 범위, 세부적인 사항들에 대한 관심 사항 등에서 예외적이었다. 디오클레티아누스는 종교적으로 보수적인 인물이었다. 서기 284년 재위 때, 그는 '디부스' 안티누스를 기념하는 경기들을 열었다. 그의 전임자들이 저항 세력들에 대해 박해와 강압을 가하듯이, 디오클레티아누스는 기독교 역사에서 디오클레티아누스 박해라고 알려진 여러 차례의 격렬한 반응을 보였다. 락탄티우스에 의하면, 이는 디오클레티아누스의 '도무스'에서 불길한 창자점으로 시작되었고 그 후에 전 부대에 이 불길함을 달래는 희생 의식 명령이 알려지지 않은 시기에 떨어졌다. 302년이 이 시기라 여겨지며 에우세비우스 역시도 기독교인들에 대한 박해가 군대에서 시작되었다고 하였다. 역시나 막시밀리아누스의 순교 (295년)가 군 복무 거부에서 비롯한 것이었고, 마르켈루스' 순교 (298년)도 군 복무를 철회한 데에서 그런 것이었다. 법적으로, 이러한 행위는 군사적 반란이었고 디오클레티아누스의 칙령은 이러한 일들과 양심과 신앙에 대한 유사한 행위들 이후에 벌어진 것일 수 있다. 알려지지 않은 수의 기독교인들이 전통적으로 반란자들과 반역자들에게 적용되는 극도의 가혹한 처벌을 겪었던 것으로 보인다.
디오클레티아누스의 확장된 '콜레기아' 체계에서, 제국의 영예는 정제와 부제를 구별하고 그의 동료인 막시미아누스와 디오클레티아누스를 구분하였다. 제국과 '임페리움'의 분할이 평화와 안정된 계승의 가능성을 제시하는 것처럼 보였지만, 제국의 단일성은 단 한 명에게 최고 권력과 지위를 부여가 필요하였다. 정교한 예법이 제국의 인물과 그 과정에 접근하는 데 둘러싸고 있었으며, 특히나 아우구스투스 (정제)는 독립적이고 별도의 인물로 만들어졌는데, 그에게 접근할 수 있는 사람은 오직 그의 가장 가까운 측근들뿐이었다.
디오클레티아누스가 공언한 보수주의는 '신성성을 띠는 군주'로서 개인의 상승에 대한 체계적인 구조를 거의 완전히 불가능케 하였다. 오히려 그는 제국의 신성한 질서에 대한 징후이자 신적 의지의 절대적 도구로서 정식적으로 황제 의식을 정교하게 만들었다. 이 생각은 스토아 철학과 아우렐리아누스 시기에 두드러진 태양신 숭배에서 분명하게 표현된 아우구스투스 시대 즉 이전 시기의 것이었다. 사두정치가 시작되기도 이전인 그의 재위 아주 초창기 때, 디오클레티아누스는 '요비우스'의 "을 도입하고, 그의 부제는 '헤르쿨리우스'라는 칭호를 도입하였다. 사두정치 당시에, 이러한 칭호들은 늘어났지만, 명백한 신성성의 우선순위를 반영한 것이라고는 할 수 없었다. 한 가지 예로, 정의 신적인 '별칭'(signum)은 그의 부제의 별칭에 비해 낮은 것이었다. 이러한 신적 관계성은 신적 존재에 대한 '코메스' 또는 황제에 대한 '코메스'라고 하는 황제들의 군사적 전례를 따른 것일 거이다. 게다가, 신적인 '별칭'은 궁정의 송덕문 그리고 민간 예절이라고 하는 꽤나 좁은 맥락에서 나타난다. 일반적인 주화 또는 제국의 권력과 통일성을 상징하는 비인격적이고 거의 동질적인 추상물로 표현되는 사두정치의 조각상 등에서 그 외관이 들어나지 않는다.
배경과 선례.
아우구스투스의 합의안은 동시대의 옹호자들에게 혁명적이기보다는 복원적이고 보수적인 것이라 여겨지며 고취되었다. '동등한 자들 중의 으뜸'이라고 하며 살아있는 프린켑스의 '게니우스'에 대한 공식적 숭배는 그의 예외적인 권력, 자기절제에 대한 그의 능력, 공화정 전통에 대한 그의 경건한 존경심 등으로 인정받았다. '좋은' 황제들은 살아있는 신으로서 공식적인 숭배에 대한 제의를 거절하고, 좀 더 겸손한 영예인 '게니우스'에 대한 숭배를 받아들였다. 후대의 황제들이 로마에서 추구하고 얻어낸 신적 영예들이라고 하는 권리들은 그들의 원로원과의 나쁜 관계를 반영하는데 테르툴리아누스 시대에도 여전히 "죽기 전에 신이라 칭하는 나쁜 저주'라고 하였다. 다른 한편으로는 황제의 형상이 제국 내 곳곳에 있다는 점을 판단할 때, 살아있는 황제에 대한 사적 숭배는 다른 곳에서도 마찬가지로 로마에서 있었을 것으로 보인다. Gradel이 말하기로는, 어떠한 로마인도 자신의 황제에게 제물을 바쳤다고 하여 처벌을 받지 않았다고 하였다.
'디부스', '데우스', '누멘'.
'디부스'는 파렌탈리아나 다른 중요한 행사에서 '마네스'(manes, 지하세계의 신들)라고 하는 조상들에게 바치는 종교 의식을 받는 신적 존재의 선조들 ('디 파렌테스')에서 어느 정도의 선례를 갖고 있다. 디 파렌테스의 권한들은 제한적이었는데, 죽은 필멸자들은 일반적으로 고위 신들의 신성력 ('누멘'을 가지고 있지 않기 때문이다. 죽은 황제는 자동으로 '디부스'가 되는 것이 아니며, 특권을 통해 지목되어야만 하는 것이었다. 황제의 디부스가 되는 경우는 원로원에서 논의가 되었는데, 논의가 되면 이에 대해 투표가 부쳐졌다. 적절한 의식이 치러지고 제물이 바쳐진다면, '디부스'는 천상의 신들에게 그들 자신들보다는 낮은 존재인 '코일리콜라'(coelicola, 천상의 거주자)로 받아들여진다. 대중들은 '디부스' 아우구스투스가 유피테르에게 친히 환영을 받았을 것이라는 믿음을 가졌다. 다른 한편 세네카의 '호박화'에선, 신격화된 클라우디우스의 예상치 못한 도착이 그가 누구인지 몰랐던 올림포스의 신들에게 문제를 불러일으켰고, 그가 누군지 알고 난 뒤에는 그와 할 수 있는 것이 없다고 생각하였다. 세네카의 빈정대는 재치, 즉 '데우스'에 대한 용납할 수 없는 불경함은 '디부스' 클라우디우스를 단순히 죽은 자이자 우스꽝스럽고 그저 꽤나 질 나쁜 황제로서 자유롭게 표현한다. 신격화된 황제들의 형상은 신성불가침적이고 이들에 대한 의식 역시도 분명하게 신성성을 띠었지만, 만들어지고, 폐기될 수 있으며, 강화될 수도 그저 잊혀질 수도 있는 것이었다. 아우구스투스와 트라야누스는 어떤 다른 이들보다 디부스적 이상향이 오랜 기간 지속된 것으로 보이며, '훌륭한' 신격화 된 황제들에 대한 숭배는 후기 제정까지 꽤나 잘 이어졌던 것으로 보인다.
다른 한편으로 살아있는 황제의 거대한 권력은 망라하는 국가 기관들을 통해 가능하였다. 제국에 있어 '파테르 파밀리아스'로 인정받기만 한다면, 프린켑스는 자연스럽게 제국의 모든 계층들로부터 '게니우스' 숭배의 자격을 얻게 되었다. 살아있는 황제의 '누멘'에 대한 숭배는 꽤나 다른 문제였고 다름아닌 신성성을 띠는 군주의 표현이었을 것이다. 따라서 아우구스투스의 누멘에 대한 숭배 초기에 대한 반응들은 극도로 조심적이었다.
황제 숭배에 있어서 '데우스', '디부스', '누멘' 간의 모호한 관계는 단순히 황제 숭배의 기원이 실용적이고, 존경심을 표하는 것이자, 다소 회피적인 제국의 해결책에서 기원한 것으로 상황에 따라 의미가 달라지는 넓은 의미를 사용했음을 반영한 것일 수 있다. Beard의 "et al"에서, 신격화 된 황제 및 황가의 인물들에 대한 실용적이고 보편적인 로마의 숭배는 헤르쿨레스, 아이네이스, 로물루스 등의 반신적인 영웅 인물들 같은 종류의 필멸자는 본인의 보통의 상태를 신들의 무리가 있는 그 이상으로 끌어올릴 수 있는 충분한 ‘누멘’의 수준을 갖고 있으나, 그렇지만 로마의 전통주의자들의 시선에서는 아직까지 필멸자에 머문다고 하는 역설에 결정됐다는 것이 분명하다라고 언급한다.
사크리피키움.
제물을 바치는 의식 ('사크리피키움‘)은 공직에 대한 서약, 조약의 맹세, 사업 계약 및 혼인에 대한 준수 등 공공과 사적 영역의 계약을 형성하였다. ‘사크리피키움’의 참여는 한층 넓은 공동체에 본인의 서약과 그에 대한 가치를 인지시키는 것이었으며, 데키우스 시절에는 강제적 준수 사항이 되었다. 리비우스는 군사적 그리고 민간적 영역의 재앙들이 점술에서 오류 (’비티움‘), 적절한 희생 의식을 소홀히 한 것, "외국"의 종교와 미신(‘수페르스티티오’)의 불경스러운 확산의 결과라고 여겼다. 종교법은 특정 상황에서 특정 신들에 대한 희생 의식 요구에 집중되어 있다.
율리우스-클라우디우스 왕조 때, 아르발레스 사제단은 황제 일가의 일원들의 탄생일, 즉위 기념식 등에 황가의 계속적인 안녕을 기념하기 위해, 그리고 반란 음모를 진압시키는등의 예외적인 사건들을 기념할 때 등 여러 신전들에서 로마의 국가 신들에 대한 제물을 바쳤다. 1월 3일에 이들은 매년마다 서약의 의식을 치렀으며, 신들이 서약의 기간 동안에 황가를 안전하게 지켜주었더라면 이들은 그 전년에 바치기로 약속한 제물을 바쳤다. 그렇지 않았더라면 트라야누스가 사망한 이후의 서약의 의식 경우처럼 보류될 수가 있었다. 폼페이에서, 살아있는 황제의 '게니우스'에게 황소 한 마리가 바쳐지고는 했는데 아마도 이 당시의 황제 숭배에 있어 보편적인 행위였을 것이며, 그렇지만 포도주, 케이크, 향 등의 보다 낮은 제물들도 바쳐지기도 하였으며 후대 제국 시대에 특히 두드러졌다. '디비우스'와 '게니우스'에게는 국가의 신들로서 같은 종류의 희생 의식이 치러졌으며, 이를 담당하는 관료들은 기독교인들에게는 보다 덜 가벼운 행위로서 황제에게 제물을 바치게 가능성을 제공했다.
점복, '이라 데오룸', '팍스 데오룸'.
고대 전통에 따르면, 선임 정무관들은 제물을 바치는 신성한 장소 ('템플룸')에서 자연의 신호들을 관찰함으로써 신의 의지를 읽어내는 아우구르를 통해 계획한 행동들에 대한 신의 의견을 물었다. 정무관들은 법정 과정을 중단하거나 뒤집기 위해 점복에 관한 자신들의 권한 ('ius augurum')을 사용할 수가 있었지만, 아우구르의 관찰과 조언 하에 그들의 결정을 근거로 해야만 했다. 키케로 같은 경우, 이러한 관례가 아우구르를 공화정 후기 시절에 가장 강력한 권위 기관으로 만들게 했다.
공화정 후기에 점복은 점차 '쿠르수스 호노룸' 과정으로 이어지던 성직-관료들인 '폰티펙스' 사제단들의 감독 하에 있게 되었다. '폰티펙스 막시무스' 직위는 마침내 '사실상'의 집정관과 동일한 직위가 되었다. 레피두스가 사망했을 당시, '폰티펙스 막시무스'라는 그의 직위는 아우구스투스에게 넘어갔는데, 그는 국가의 신탁들 (시불라의 서 포함)에 대한 성직적 권한을 차지하였고, 감찰관으로서 권력으로 허가받지 않은 신탁들을 억누르는 데 사용했다. 옥타비아누스의 아우구스투스라는 명예직은 신의 의지의 표현이라는 그의 업적을 보여주는데, 후기 공화정의 불경함이 천상의 무질서와 분노(ira deorum)를 불러일으켰고, 신의 명령에 대한 그의 순종은 신의 의지를 담은 평화 (pax deorum)를 가져왔다는 것이었다.
게니우스 및 가문 숭배.
'모스 마이오룸'은 일반적인 '가부' (家父/pater familias, '가정의 아버지' 또는 '가문 재산의 주인')의 거의 군주제에 가까운 가정 내 권위 및 가정과 지역 사회에 대한 의무, '레스'와 '페나테스'에 대한 성직적 의무 등을 설립하였다. 가부라는 지위는 공화정 시대의 정무관처럼 선출적이고 임기가 제한된 것과는 달리 세습적이고 혈통적인 것이었다. 가부의 가문 (특히나 노예 및 해방 노예 등)은 가부의 '게니우스' 숭배에 대한 호혜적 의무를 지니고 있었다.
'게니우스'는 율리우스 카이사르의 '율리우스'(Julli) 씨족처럼 개인 및 그 개인의 씨족 ('겐스') 내 근본적인 정신이자 발생의 근원으로, 뱀이나 영원히 어린 모습의 소년의 모습으로 묘사되었다. '가부는 자신이 받아들인 자들에게 자신의 이름, 어느 정도의 '게니우스', 가정 내 의례에서 역할, 의무 영예 등을 부여할 수 있었다. 카이사르의 양자이던, 옥타비아누스는 자신의 출생 씨족 및 노력에서 얻은 것 외에도 양부의 '게니우스', 상속 재산, 영예 등을 상속받을 수 있었다. 살아있는 황제들의 예외적으로 유력한 '게니우스' 같은 경우에는 황제의 행동을 통해 신의 의지를 표현하였다. 기원전 30년, 옥타비아누스 (후대의 아우구스투스)의 게니우스에 대한 제물은 공공 및 사적 연회의 의무가 되었고, 기원전 12년부터는, 살아있는 황제의 '게니우스'에 의한 국가의 맹세가 이뤄졌다.
로마의 '가부'는 집안 내 성소에서 그리고 화롯불에서 '라레스'와 '페나테스', '디 파렌테스'/'디비 파렌테스'에게 매일 의식을 하였다. 로마 정부의 의례용 화로를 포함하여 모든 화로의 여신인, 베스타는 시민들의 '공적' 그리고 '사적' 의무를 연결하였다. 베스타에 대한 국가적 숭배는 베스타 신전 인근 국가 시설의 '폰티펙스 막시무스'가 주관하였다. 아우구스투스가 기원전 12년에 '폰티펙스 막시무스'가 되었을 때 그는 팔라티움 언덕에 있던 본인 소유의 저택을 베스타 사제단에 주었다고 한다. 그의 '페나테스'는 그의 집안의 신들로서 그곳에 남아 있었고 곧 '라레스'에 합류하게 되었다. 이에 따라 그의 이 선물은 신성 시 받는 베스타 사제단 및 로마의 신성한 화로 등을 그의 가정 숭배와 결부시켰고 그의 '도무스'를 국가와 국가의 거주민 등에게 상징적으로 확장시켰다. 그는 또한 전통적이고 대부분이 플레브스 계열이던 콤피탈리아 성소 등을 받아들여 촉진시키고 이들의 행사를 확장시켰는데, 이에 따라 콤피탈리아의 '라레스'는 '아우구스티'(아우구스투스의, 아우구스투스와 관련한)로 알려지게 되었다.
군대에서 역할.
로마의 시민으로 이뤄진 군단병들은 마리우스의 군사 전통을 유지했던 것으로 보인다. 이 시민병들은 유피테르에게 로마 황제에 대한 안녕을 빌고 국가, 지역, 그리고 개인적 신앙을 가진 신들에게 정기적인 숭배를 하였다. 황제 개인 및 그 일가 (familia)에 대한 숭배가 즉위식, 기념일, 매년 거행 되는 맹세 행사 등에서 점차 이뤄졌고, 현직 황제의 흉상이 이마기니페르라고 하는 지위의 군사가 담당한 채 목적성을 띠고 로마 군단의 성소에서 보관되기에 이르렀다. 세베루스 왕조 초기에, 군단들은 국가의 신들, 신격화 된 황제들 (divi), 현직 황제의 '누멘', '게니우스', '도무스' (또는 파밀리아/familia) 등을 숭배했고 '주둔지의 어머니'로서 황후에 대해서도 특별한 숭배를 하였다. 이 시기 무렵에, 미트라 숭배 역시도 군대에서 아주 인기를 얻어 군대 내 질서와 충성심의 근거로서 미트라를 태양신이자 스토아적 일원신으로 받아들인 혼합주의적인 황제 숭배에 근거를 마련해주었다.
재단, 신전, 사제단.
황제 숭배 신전은 '카이사리움' (라틴어) 또는 '세바스테이온'(그리스어)으로 알려져 있다. Fishwick의 분석에서, 로마 정부의 '디부스'들에 대한 숭배는 신전과 관련이 있고, 살아있는 황제의 '게니우스'에 대한 숭배는 그 황제의 재단과 관련성을 띤다고 하였다. 황제의 형상 및 신전 내 그 위치 등은 인물 그 자체와 속성, 신성성 및 인간 계층에서의 위치에 대한 관심을 집중시켰다. 황제 숭배에 대한 물질적인 표현의 지출은 막대했었고 3세기의 위기 때에야 비로소 억제되었다. 알려진 바로는, 마르쿠스 아우렐리우스 통치 이후로는 국가 차원의 신격화된 황제를 위한 새로운 사원이 건설되지 않았다고 한다.
신격화 된 황제들인 '디부스'와 현직 황제의 '게니우스' 등은 별개의 의식과 사제단을 갖춘 것으로 보인다. 황제 직접 본인이 국가의 신들, '디부스' 및 '게니우스' 등 숭배 집단의 사제가 될 수도 있었다. 후자의 경우 황제의 '게니우스'를 그 소유자의 천성이면서도 존경과 숭배의 대상으로서는 분리할 수 있는 것으로 묘사하였는데, 이는 황제, 원로원, 로마 인민 등의 '게니우스'를 접목시켜 행운 ('포르투나'), 평화 ('팍스'), 승리 ('빅토리아') 등과 같은 사상 및 이상을 인격화 시킨 것을 숭배하는 것과 형식상으로 일치하였다. 율리우스 카이사르는 관용('클레멘티아')라는 덕목과 자신의 관련성을 보여줌으로써, 한 개인의 특성을 본인의 선조이자 수호신인 베누스와 연관시켜냈다. 사제들은 자신들의 '데우스'에 대한 외관과 특성 등을 드러냄으로써 본인들의 기능을 특징적으로 그리고 정중하게 확인시켜주었다. 황제 숭배 사제들의 임무는 종교적이면서 정무적인 것이었는데, 여기에는 허용된 황제의 초상, 조각상, 제물 등에 대한 공급, 정기적인 연간 숭배 확립, 공공사업과 황제 주최 경기 ('루디') 및 인가를 받은 '무네라'의 개관 등이 있었다. 실질적으로, 제국의 전역에 있는 사제들은 황제들의 예외적인 선물, 권력, 카리스마 등을 재탄생시키고, 설명해내며, 찬양하는 일을 맡았었다.