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주요 임무에서 UNAMIR의 실패에도 불구하고, 1994년 학살 기간 동안의 인도주의적 서비스는 오늘날까지 수천 또는 수만 명의 르완다 투치족과 온건 후투족의 생명을 구한 것으로 인정받고 있으며, 그렇지 않았다면 그들은 살해되었을 것이다. 그러나 르완다에서의 유엔의 행동 (특히 당시 평화 유지 활동 책임자였던 코피 아난)은 일부에서 유엔의 지나치게 관료적이고 우유부단한 접근 방식의 예로 사용되어 왔다. (달라르 장군은 아난의 성과에 특히 비판적이었다.)
UNAMIR가 존속하는 동안 병력을 파견한 국가는 다음과 같다: 아르헨티나, 호주, 오스트리아, 방글라데시, 벨기에, 브라질, 캐나다, 차드, 콩고, 지부티, 이집트, 에티오피아, 피지, 독일, 가나, 기니, 기니비사우, 가이아나, 인도, 요르단, 케냐, 말라위, 말리, 네덜란드, 니제르, 나이지리아, 파키스탄, 폴란드, 루마니아, 러시아, 세네갈, 슬로바키아, 스페인, 스위스, 토고, 튀니지, 영국, 우루과이, 잠비아 및 짐바브웨.
UNAMIR 대원 중 27명(군인 22명, 군사 옵서버 3명, 민간 경찰 1명, 현지 직원 1명)이 임무 중 목숨을 잃었다. 집단학살과 임무 실패의 망령은 달라르에게 깊은 영향을 미쳤다. 캐나다로 돌아온 그는 급성 외상 후 스트레스 장애 (PTSD) 진단을 받았으며, 자살 충동을 겪었다. 그는 결국 의학적 사유로 캐나다 육군 복무에서 해제되었다. 달라르는 그의 용기 있는 행동으로 (첫 번째) 이지스 트러스트상을 수상했다. 2004-2005년, 그는 하버드 대학교 카르 인권 정책 센터에서 펠로우십을 받아 다양한 형태의 분쟁 해결에 대해 연구하고 저술했다. 2005년 3월 25일, 그는 캐나다 상원의원으로 임명되었으며, 캐나다 자유당 소속으로 퀘벡을 대표한다. 그는 인권 위원회에서 활동하고 있다. 그는 또한 집단학살, PTSD, 자살과 관련된 자신의 경험에 대해 공개적으로 이야기하고 있다. 달라르의 문제는 캐나다에서 특히 많은 관심을 받았지만, 르완다에서 돌아온 후 자살, 결혼 파탄, 경력 단절 진단 등 PTSD에 시달린 UNAMIR 캐나다 파견군 일선 병사들의 고통에는 거의 관심이 기울여지지 않았다.
말레이시아 내각 (말레이어: Jemaah Menteri Malaysia)은 말레이시아 정부의 행정기관이다. 말레이시아 총리가 이끄는 내각은 말레이시아 의회에 집단적으로 책임을 지는 장관 회의이다. 연방 헌법의 제43조에 따르면, 내각 구성원은 말레이시아 의회의 양원 중 한 곳의 구성원 중에서만 선택될 수 있다. 공식적으로 양 디페르투안 아공은 총리의 조언에 따라 모든 장관을 임명한다. 헌법은 제43조 (8)항을 폐지함으로써 개정되었으며, 이는 주 의회 구성원이 내각의 장관 또는 차관으로 재직하는 동안에도 계속 봉사할 수 있도록 한다. 총리 외의 장관은 양 디페르투안 아공의 뜻에 따라 재직하며, 양 디페르투안 아공이 총리의 조언에 따라 장관의 임명을 취소하지 않는 한 그러하다. 그러나 어떤 장관도 사임할 수 있다. 실제로는 양 디페르투안 아공은 장관의 임명과 해임에 대해 총리의 조언을 따를 의무가 있다.
내각 임명.
내각 구성원은 말레이시아 의회의 양원 중 한 곳의 구성원이어야 한다. 대부분의 장관은 하원인 대의원에서 임명되지만, 소수는 상원인 원로원에서 임명된다. 총리는 대의원의 구성원이어야 한다. 차관과 국회 비서관은 각 포트폴리오에 임명될 수 있지만, 내각에는 포함되지 않는다. 내각은 매주 수요일에 회의를 개최한다. 국회 비서관 직책이 폐지되고 2008년부터 의회 회의가 부분적으로 생중계된 후, 내각 회의는 의회가 열릴 때마다 금요일로 옮겨져 장관들이 의회의 질의응답시간 동안 직접 질문에 답할 수 있도록 했다.
내각의 구성과 포트폴리오의 수는 주로 당시 말레이시아 총리의 희망에 따라 결정된다. 그러나 재무부 장관직은 필수적인 것으로 간주될 정도로 중요하여, 1957년 재무부 장관 (통합) 법 (Act 375)에 의해 통합되었다. 말레이시아의 부총리 직책은 관례에 따라 존재하는 것이므로, 이론적으로 총리는 부총리 없이 내각을 구성할 수 있다.
각 포트폴리오에는 차관이 존재하지만, 이들은 내각 구성원으로 간주되지 않는다. 차관직은 1960년 헌법 개정을 통해 신설되었다. 각 부처에는 국회 비서관 직책이 존재하지만, 2008년 말레이시아 총선 이후로는 아무도 임명되지 않았다. 국회 비서관은 1963년 개정을 통해 마련되었다. 차관과 국회 비서관도 의회 구성원 중에서 임명되며, 각각 정부 부처와 의회에서 장관을 대리한다. 추가로 정치 비서관 직책이 존재한다. 정치 비서관은 의회 구성원일 필요는 없다. 취임 전에 모든 내각 구성원, 차관, 국회 비서관, 정치 비서관은 내각 절차에 관한 비밀 유지 서약을 한다.
내각의 기능.
내각의 기능에 대한 개요는 다음과 같다.
내각 목록.
1957년 이후 말레이시아에서는 아홉 명의 총리가 이끄는 23개의 내각이 있었다.
현 내각.
안와르 이브라힘 총리가 이끄는 현 내각은 이스마일 사브리 내각의 후임이다. 안와르는 2022년 말레이시아 총선 이후 내각을 구성했다.
2023년 12월 12일 현재 현 내각의 구성은 다음과 같다.
농업 및 식량 안보부
통신부
디지털부
국내 무역 및 생활비부
경제부
에너지 전환 및 수자원 변혁부
기업가 및 협동조합 개발부
외교부
재무부
인적자원부
투자무역산업부
천연자원 및 환경 지속가능성부
플랜테이션 산업 및 상품부
농촌 및 지역 개발부
과학 기술부
관광부
지방 정부 개발부
여성가족지역사회개발부
공공사업부
청소년 및 스포츠부
보건부
말레이시아 총리실 장관
진주의 비유(Parable of the Pearl) 또는 값진 진주의 비유는 예수의 비유 중 하나이다. 이 비유는 마태오 복음서 13장에 나오며, 하늘나라의 위대한 가치를 설명한다.
이것은 마태오 복음서 13장의 마지막 비유 바로 앞에 오는 비유로, 그물 비유 직전이다. 이 비유는 유사한 주제를 가진 숨겨진 보물의 비유 바로 뒤에 나온다. 다른 공관 복음서에는 나타나지 않지만, 이 비유의 한 버전은 비정경 토마스의 복음서 76절에 나타난다. 이 비유는 도메니코 페티와 같은 예술가들에 의해 묘사되었다.
비유는 다음과 같다:
이 비유는 일반적으로 하늘나라의 위대한 가치를 설명하는 것으로 해석된다. 신학자 E. H. 플럼프터는 성공회 주교 찰스 엘리콧의 주석에서 다음과 같이 언급한다:
"로마 제국의 사치스러운 변덕은 진주를 상업 품목으로서 이전에는 없었고 아마 이후로도 없을 만큼 부각시켰다. 진주는 에메랄드나 사파이어보다도 모든 가장 값비싼 장식품의 전형적인 예였다. 클레오파트라의 이야기와 새로운 진주 시장 개척이 클라우디우스 황제가 브리타니아를 침공하게 된 한 가지 동기였다는 사실은 그 당시 비유 속 '좋은 진주'에 부여된 가치를 보여준다."
신학자 존 놀랜드도 마찬가지로 그 당시 진주가 오늘날보다 더 큰 가치를 지녔다고 언급하며, 따라서 이 비유는 짝을 이루는 숨겨진 보물의 비유와 유사한 주제를 가진다. 놀랜드는 이 비유가 "하늘나라를 얻는 데 있어서 행운과 적극적인 행동"이라는 개념을 그 비유와 공유한다고 언급하지만, 이 경우 "부지런한 추구"라는 개념을 추가한다. 값진 진주는 이야기 속의 상인에게는 "일생일대의 거래"이다. 그러나 자신의 미래를 걸 만큼 하늘나라를 믿지 않는 자들은 그 나라에 합당하지 않다.
이 비유에 대한 해석은 익명의 스웨덴어 찬송가 Den Kostliga Pärlan (오 그 값진 진주!)를 포함한 여러 찬송가의 영감이 되었으며, 그 시작은 다음과 같다.
오, 그 값진 진주! 그대는 찾았는가?
구원자가 그대 사랑에 최고인가?
오, 답하기 전에 잘 생각하라,
하늘에서 환영받기를 바란다면.
이 보물을 위해 모든 것을 포기했는가?
과거의 소득을 상실로 여겼는가?
자신과 자신의 공로에 대한 그대 신뢰는
그리스도와 그의 십자가 앞에서 아무것도 아닌 것이 되었는가?
이 비유에 대한 덜 일반적인 해석은 상인이 예수를 나타내고 진주가 교회를 나타낸다는 것이다. 그러나 예수의 죽음 이후에야 기독교 교회나 기독교가 존재했으므로 이 정의는 문제가 있다. 이 해석은 이 비유를 잃어버린 양의 비유, 잃어버린 동전의 비유, 그리고 탕자의 비유와 유사한 주제를 가지게 할 것이다. 교황 비오 12세는 이 구절을 처녀성을 묘사하는 데 사용했다.
교부들의 주석.
요한네스 크리소스토모스: "복음서 설교는 보물처럼 다양한 이득을 제공할 뿐만 아니라 진주처럼 귀하다. 그래서 보물에 관한 비유 다음에 진주에 관한 비유를 준다. 그리고 설교에는 두 가지가 필요하다. 즉, 이생의 일에서 벗어나 깨어 있는 것인데, 이는 이 상인으로 상징된다. 또한 진리는 하나이며 다양하지 않으며, 이 때문에 하나의 진주가 발견된다고 말한다. 진주를 소유한 사람이 자신의 부를 알지만 다른 사람들에게는 알려지지 않고, 종종 작은 부피 때문에 손에 숨기는 것처럼, 복음 설교도 그렇다. 그것을 소유한 사람들은 자신이 부자임을 알지만, 이 보물을 모르는 불신자들은 우리의 부를 모른다."
히에로니무스: "좋은 진주들은 모세 율법과 예언자들로 이해될 수 있다. 그러므로 마르키온과 마니는 좋은 진주들이 율법과 예언자들이라고 들어라. 가장 값진 진주 하나는 구원자에 대한 지식과 그의 수난과 부활의 성사이다. 상인이 그것을 발견했을 때, 사도 바울로처럼 즉시 율법과 예언자들의 모든 신비와 흠 없이 살았던 옛 규례들을 모두 무시하고, 그리스도를 얻기 위해 그것들을 배설물로 여긴다 (빌립보서 3:8). 새로운 진주를 발견하는 것이 옛 진주들을 정죄하는 것이 아니라, 그것과 비교할 때 다른 모든 진주들은 가치가 없다는 것이다."
교황 그레고리오 1세: "또는 값진 진주는 하늘나라의 달콤함으로 이해될 수 있는데, 그것을 찾은 사람은 모든 것을 팔아 그것을 산다. 이는 허락된 만큼 하늘나라 삶의 달콤함을 완벽히 안 사람은 이 땅에서 사랑했던 모든 것을 기꺼이 버리기 때문이다. 한때 세상 소유물 중에서 그를 기쁘게 했던 모든 것은 이제 아름다움을 잃은 것처럼 보이는데, 그 값진 진주의 광채만이 그의 마음속에 보이기 때문이다."
아우구스티누스: "또는, 좋은 진주들을 찾던 사람이 값진 진주 하나를 찾았다. 즉, 유익하게 살 수 있는 선한 사람들을 찾던 사람이 죄 없는 예수 그리스도 한 분만을 찾는다. 또는 삶의 계명을 찾던 사람이 사람들 가운데 의롭게 살 수 있는 도움을 주는, 즉 이웃 사랑을 찾는다. 이 한 가지 규칙에 사도가 말한 대로 (로마서 13:9) 모든 것이 포함되어 있다. 또는 좋은 생각들을 찾던 사람이 모든 것이 포함된 그 말씀을 찾는다. '태초에 말씀이 계시니라'(요한 1:1) 이 말씀은 진리의 빛으로 빛나고, 영원의 힘으로 견고하며, 신성의 아름다움으로 처음부터 끝까지 변함없다. 그리고 우리가 육체의 껍데기를 꿰뚫고 나면, 그가 하느님으로 고백될 것이다. 그러나 이 세 가지 중 어느 것이든, 혹은 값진 진주로 상징될 수 있는 다른 어떤 것이 떠오르더라도, 그 귀중함은 우리 자신을 소유하는 것이다. 우리가 이 세상에서 소유할 수 있는 모든 것을 경멸하지 않으면 그것을 자유롭게 소유할 수 없다. 우리가 소유물을 팔았을 때, 우리 자신보다 더 큰 어떤 대가도 받지 못한다 (우리가 그런 일들에 얽매여 있을 때는 우리 자신이 아니었기 때문이다). 우리가 다시 그 진주를 위해 우리 자신을 내어줄 수 있도록 말이다. 우리가 그것과 동등한 가치를 지녀서가 아니라, 더 이상 줄 수 있는 것이 없기 때문이다."
토마스의 복음서.
이 비유의 한 버전은 영지주의 토마스의 복음서 (76절)에 나타난다:
이 작품에서 숨겨진 보물의 비유는 마태오 복음서에서처럼 바로 직전이 아니라 나중에 (109절) 나타난다. 그러나 76절에 보물이 언급된 것은 토마스의 복음서의 출처에 이 비유들이 인접해 있었음을 반영할 수 있으며, 따라서 원래의 비유 쌍이 "분리되어 다른 맥락에 놓였고, 민담의 특징적인 방식으로 확장되었다"는 것이다. 영지주의 사상에서 진주는 그리스도나 참된 자아를 나타낼 수 있다. 토마스의 복음서와 함께 나그함마디 문서에서 발견된 영지주의 베드로와 열두 사도의 행전에서 여행하는 진주 상인 리타르골은 결국 예수로 밝혀진다.
예수의 비유는 예술 작품에서 여러 번 묘사되었으며, 도메니코 페티, 존 에버렛 밀레이 및 얀 루이켄의 작품들이 포함된다.
자라는 씨앗의 비유(Parable of the Growing Seed) 또는 은밀히 자라는 씨앗은 예수의 비유 중 하나로, 에만 등장한다. 이 비유는 하느님의 나라에서 일어나는 성장에 관한 것이다. 씨 뿌리는 자의 비유와 등불을 등경 아래 두는 비유 다음에 오고, 겨자씨의 비유에 앞선다.
비유는 다음과 같다.
이 비유는 씨 뿌리는 자의 비유와 관련이 있다고 볼 수 있다. 비록 그 비유 바로 다음에 오는 것은 아니지만 말이다. 제칠일안식일예수재림교회 작가 조지 나이트는 이 비유가 씨 뿌리는 자의 비유에서 언급된 메시지를 듣지 못한 사람들에게 "자신들이 기울인 헛된 수고에 낙담할지도 모르는 고대 또는 현대의 제자들을 위한 교정" 역할을 한다고 제안한다. 농부가 잠들어 있을 때조차도 하느님의 나라는 여전히 성장하고 있다. 그 성장은 인간의 노력 때문이 아니라 하느님 덕분이며, 그 자체의 시간표를 따른다.
사도 바울로는 코린토스 교회의 성장을 비슷한 방식으로 묘사한다.
씨 뿌리는 자의 비유와 달리, 여기서 씨앗은 하느님의 나라 자체를 나타내는 것으로 보인다. 해석의 차이는 씨앗, 씨 뿌리는 자, 땅과 같은 비유의 다른 측면을 강조하는 데서 비롯된다.
레오나르드 고핀은 "하느님의 말씀이 왜 씨앗에 비유되는가"라는 질문에 답하며 다음과 같이 썼다. "좋은 씨앗에서 좋은 열매가 나듯이, 하느님의 말씀에서 좋은 행실이 나오기 때문이다. 그리고 씨앗이 뿌려지지 않은 땅에서 좋은 열매가 나올 수 없듯이, 인간도 신성한 말씀의 씨앗 없이는 성령의 열매를 맺을 수 없다."
로저 백스터는 그의 명상록에서 이렇게 썼다. "우리 주 그리스도는 씨 뿌리는 자이자 씨앗 그 자체이시다. 그분은 우리 영혼의 토양에 자신의 귀한 몸과 피를 맡기신다. 그분은 이 신성한 곡물이 일시적이고 부패하기 쉬운 것이 아니라 영원하고 부패하지 않는 수확을 맺기를 바라신다. '성령에 심는 자는 영원한 생명을 거두리라.'(갈라디아서 6:8)"
숨겨진 보화의 비유(Parable of the Hidden Treasure)는 예수의 비유 중 하나로 마태오의 복음서 13:44에 등장하며 하늘나라의 위대한 가치를 설명한다. 이 비유는 비슷한 주제를 가진 진주의 비유 바로 앞에 나온다. 이 비유는 렘브란트와 같은 예술가들에 의해 묘사되었다.
숨겨진 보화에 대한 간략한 비화는 다음과 같다:
이 배경은 누군가가 보화를 묻어두었다고 전제한다. 밭의 현재 주인은 그 존재를 알지 못한다. 발견자는 밭을 사지 않으면 보화를 편리하게 꺼낼 수 없다. 농민에게는 이러한 보화 발견이 "궁극적인 꿈"을 의미했다.
이 비유는 하늘나라의 위대한 가치를 설명하는 것으로 해석되며, 따라서 진주의 비유와 비슷한 주제를 가지고 있다. 존 놀랜드는 "발견"에 반영된 행운이 "특별한 특권"을 나타낸다고 언급한다, 그리고 기쁨의 원천이지만, 동시에 도전을 반영하기도 한다. 비유 속 남자가 더 큰 보화를 얻기 위해 가진 모든 것을 포기하는 것처럼 말이다.
장 칼뱅은 이 비유에 대해 다음과 같이 썼다:
보화의 숨겨진 성격은 하늘나라가 "아직 모든 사람에게 드러나지 않았다"는 것을 나타낼 수 있다. 이 비유에 대한 다른 해석들도 존재하는데, 보화가 이스라엘이나 교회를 나타낸다고 본다. 토마스 아퀴나스의 카테나 아우레아(Catena Aurea)에서 그는 이 구절에 대한 일부 교부들의 주석을 모아, 밭에 숨겨진 보화처럼 복음서는 값없이 주어지며 모든 사람에게 열려 있지만, 진정으로 하늘의 부를 소유하려면 세상의 모든 것을 포기하고 그것을 사야 할 의지가 있어야 한다고 지적한다. 교부들은 또한 보화가 숨겨진 밭이 하늘의 가르침이라는 학문임을 밝힌다:
신약학자 아돌프 율리허는 비유나 유사점(확장된 직유나 은유)을 세 부분으로 나눈다: 그림 부분, 현실 부분, 비교점(tertium comparationis). 이 경우, 그림 부분은 숨겨진 보화이고, 현실 부분은 하나님의 왕국이며, 비교점은 왕국의 헤아릴 수 없는 가치이다. 마태오 복음서의 이전 비유들에서 하나님이나 예수가 교회를 위해 행동하는 것을 비추어 볼 때, 루터교 신학자 데이비드 P. 스캐어는 밭에 있는 보화를 인류로, 밭을 사는 이를 그리스도로 이해한다. 따라서 비유 속 남자가 밭을 사기 위해 가진 모든 것을 파는 것처럼, 그리스도는 인류를 구원하기 위해 자신의 생명을 내어준다.
교부들의 해설.
요한네스 크리소스토모스: "앞서 언급된 누룩 비유와 겨자씨 비유는 온 세상을 정복한 복음 설교의 능력을 나타낸다. 그 가치와 광채를 보여주기 위해, 이제 그는 진주와 보화에 대한 비유를 제시하며, '하늘나라는 밭에 숨겨진 보화와 같다'고 말한다. 복음 설교는 이 세상에 숨겨져 있으며, 당신이 모든 것을 팔지 않으면 그것을 살 수 없을 것이다. 그리고 당신은 이것을 기쁨으로 해야 한다. 그래서 '사람이 그것을 발견하고 숨겼다'고 이어진다."
힐라리우스 픽타비엔시스: "이 보화는 참으로 값없이 발견된다. 복음 설교는 모두에게 열려 있지만, 그 밭과 함께 보화를 사용하고 소유하려면 대가를 치르지 않을 수 없다. 하늘의 부는 이 세상을 잃지 않고는 얻을 수 없기 때문이다."
히에로니무스: "그가 그것을 숨기는 것은 다른 사람에 대한 시기심에서 비롯된 것이 아니라, 잃고 싶지 않은 것을 소중히 여기는 사람처럼, 그가 이전 소유물보다 더 소중히 여기는 것을 마음속에 숨긴다." "또는 '모든 지혜와 지식의 보화가 감추어져 있는 그 보화'(골로새서 2:3)은 그리스도의 육신에 숨겨진 것처럼 보이는 말씀이신 하나님이거나, 구세주의 지식이 담겨 있는 성경이다."
대 그레고리오: "다른 식으로 말하면, 밭에 숨겨진 보화는 천국에 대한 열망이다. 보화가 숨겨진 밭은 천상 학습의 훈육이다. 사람이 이것을 발견하면 보존하기 위해 숨긴다. 천국을 향한 열정과 애정은 악령으로부터 보호하는 것만으로는 충분하지 않다. 인간의 칭찬으로부터 보호하지 않는다면 말이다. 왜냐하면 이 현생에서 우리는 우리 고국으로 가는 길에 있으며, 악령들은 강도처럼 우리의 여정을 방해하기 때문이다. 그러므로 보화를 공개적으로 가지고 다니는 자들은 길에서 약탈당할 것이다. 내가 이렇게 말한다고 해서 이웃이 우리의 행위를 보지 말아야 한다는 뜻은 아니다. 우리가 하는 일에서 밖으로부터 칭찬을 구하지 말아야 한다는 뜻이다. 그러므로 하늘나라는 땅의 것들에 비유된다. 마음이 친숙한 것들에서 미지의 것들로 올라가고, 알려진 것을 사랑할 때 사랑받는다고 아는 것을 통해 미지의 것을 사랑하는 법을 배우기 위함이다. 이어서, '그리고 기쁨으로 그는 가서 가진 것을 다 팔아 그 밭을 산다.' 그가 가진 것을 다 팔아 밭을 사는 자는, 육체의 쾌락을 버리고 하늘의 규율에 대한 열망으로 모든 세상적 욕망을 짓밟는 자이다."
아우구스티누스: "또는 그가 교회 안의 두 언약을 말하는데, 누구든지 그것을 부분적으로 이해하게 되면 얼마나 위대한 것들이 그 안에 숨겨져 있는지 깨닫고, 가서 가진 것을 다 팔아 그것을 산다. 즉, 그는 일시적인 것들을 경멸함으로써 자신에게 평화를 얻고, 하나님의 지식에 부요하게 될 것이다."
유사한 비유가 토마스의 복음서에도 등장한다 (말씀 109):
이 작품의 진주의 비유는 마태오 복음서에서처럼 바로 다음에 나오는 것이 아니라 더 일찍 (말씀 76) 등장한다. 그러나 말씀 76에서 보화에 대한 언급은 토마스의 복음서의 출처가 비유들이 인접했던 것을 반영할 수 있으며, 따라서 원래의 비유 쌍이 "분리되어 다른 맥락에 놓이고 민간 설화의 특징적인 방식으로 확장"되었다고 볼 수 있다. 밭의 소유권이 여러 번 변경되는 것은 토마스의 복음서에만 있는 특징이며, 신약성경의 비유와는 다른 주제를 반영한다.
예술에서는 렘브란트, 얀 뤼켄, 제임스 티소, 존 에버렛 밀레이의 작품을 포함하여 신약성경 비유를 여러 차례 묘사했다.
주인과 종의 비유(Parable of the Master and Servant)는 합당치 못한 종의 비유 또는 무익한 종의 비유로도 알려져 있으며, 예수가 신약성경에 나오는 비유로, 루가의 복음서에만 기록되어 있다(). 이 비유는 누군가가 "하나님께서 기대하시는 일을 했을 때, 그는 단지 자신의 의무를 다하는 것일 뿐"임을 가르친다.
이 비유는 "하나님의 종들 중 가장 훌륭한 사람들도 단지 그들의 의무를 다했을 뿐이므로 여전히 합당치 못하다"는 것을 암시한다. "아무리 덕스럽고 근면하더라도 아무도 하나님에게 빚을 지게 할 수는 없다."
윌리엄 바클레이는 이 비유를 아이작 와츠의 찬송가 "주 달려 죽은 십자가"의 마지막 구절과 관련시킨다.
자연의 모든 영역이 내 것이라도,
그것은 너무나 작은 헌물일 뿐;
놀랍도록 위대하고 신성한 사랑은,
내 영혼, 내 생명, 내 모든 것을 요구한다.&lt;/poem&gt;
이 비유의 마지막 구절에 나오는 "무익한 종"이라는 구절은 성찬예배와 같이 전례에서 널리 사용된다.
스코틀랜드의 성경 작가 윌리엄 니콜은 이 이야기를 "추가 봉사의 비유"라고 부른다.
달란트의 비유(Parable of the Talents) 또는 므나의 비유는 예수의 비유 중 하나이다. 이 비유는 신약성경의 공관 복음서 두 곳에 나타난다.
이 비유들의 기본 주제는 본질적으로 동일하지만, 마태오 복음서와 루가의 복음서에 나오는 비유들의 차이는 이 비유들이 동일한 출처에서 유래하지 않았음을 나타내기에 충분하다. 마태오 복음서에서 시작 부분은 이 비유를 앞선 열 처녀의 비유와 연결시키는데, 이는 천국을 언급한다. 루가의 복음서에 있는 버전은 파운드의 비유라고도 불린다.
마태오 복음서와 루가의 복음서 모두에서, 주인이 여행을 떠나는 동안 종들에게 자신의 재산을 맡긴다. 돌아온 후, 주인은 종들의 청지기직을 평가한다. 그는 각 종이 자신의 재산을 현명하게 투자하여 이익을 얻는 데 얼마나 충실했는지에 따라 그들을 평가한다. 주인은 종들의 감독으로부터 어떤 이익을 기대했음이 분명하다. 이익은 종들의 충실함을 나타냈다. 주인은 각 종이 자신의 청지기직을 어떻게 처리했는지에 따라 그들에게 보상한다. 그는 두 종을 "충실하다"고 판단하고 긍정적인 보상을 준다. 은행 이자라는 안전한 이익조차 피한 유일한 "불충실한" 종에게는 부정적인 보상이 주어진다.
주제적으로 다른 비유가 비정경 유대-기독교 복음서에 나타났을 수 있는데, 여기서는 한 종이 돈을 창녀와 피리 부는 소녀들에게 낭비하고, 두 번째 종은 그 가치를 늘리고, 세 번째 종은 그것을 숨긴다.
이 비유들의 기본 이야기는 본질적으로 동일하지만, 배경은 상당히 다르다.
달란트의 가치.
달란트 (고대 그리스어 , talanton '저울'과 '균형')는 약 의 무게 단위였고, 화폐 단위로 사용될 때는 그 무게의 은으로 가치가 매겨졌다. 통화 단위로서, 1달란트는 약 6,000 데나리온의 가치가 있었다. 1데나리온은 하루 노동의 일반적인 임금이었다. 하루에 1데나리온이라고 가정하면, 1달란트는 20년치 노동의 가치가 있었다 (주간 안식일에는 아무도 일하지 않으므로 주 6일 근무를 가정할 때).
달란트의 비유.
에 나오는 "달란트의 비유"는 여행을 떠나기 위해 집을 떠나는 주인에 대해 이야기하며, 떠나기 전에 자신의 재산을 종들에게 맡겼다. 각자의 능력에 따라 한 종은 다섯 달란트를 받았고, 두 번째 종은 두 달란트를 받았으며, 세 번째 종은 한 달란트만 받았다. 세 종에게 맡겨진 재산은 여덟 달란트였는데, 여기서 달란트는 상당한 액수의 돈이었다. 오랜 부재 후에 집으로 돌아온 주인은 세 종에게 자신에게 맡긴 달란트에 대한 회계를 요구한다. 첫 번째 종과 두 번째 종은 각각 자신들의 달란트를 사용하여 맡겨진 재산의 가치를 두 배로 늘렸다고 설명하며, 각 종은 보상을 받았다.
그러나 세 번째 종은 자신의 달란트를 땅에 묻어 숨겼을 뿐이었고, 주인에게 꾸지람을 듣고 쫓겨났다.
므나의 비유.
루가의 복음서 ()에서 예수는 예루살렘 근처에 있었고 제자들이 하나님의 나라가 즉시 나타날 것이라고 생각했기 때문에 이 비유를 말씀하셨다. 이 비유는 자캐오가 예수님을 만난 것과 제자들이 자캐오가 사기 쳤던 사람들에게 보상하겠다는 그의 선언을 "들은" 후에 나온다. 주인이 없는 동안 투자하거나 거래하는 목적은 하나님의 왕국이 즉시 나타날 것이라는 기대를 반박하기 위함이었다. 므나의 비유는 일반적으로 달란트의 비유와 유사하지만, 왕이 왕국을 얻는 모티프가 포함되어 있다는 점과 열 명의 종에게 각각 므나 한 개씩을 맡긴다는 점(1달란트 = 60므나)이 다르다. 종들의 거래 결과와 그에 따른 보상은 세 명의 종의 것만 언급되었다. 또한 루가는 처음에 백성들이 귀족에게 그를 통치자로 원하지 않는다는 메시지를 보냈다는 이야기를 추가했고, 마지막에는 귀족이 그의 반대자들을 데려와 죽이고 무익한 종에게서 므나를 빼앗도록 지시했다고 덧붙였다.
루가의 자료 (루가의 복음서와 사도행전)와 요세푸스의 저술 사이의 유사성은 오랫동안 주목받았다. 먼 나라로 여행하는 사람이 왕국과 관련이 있다는 핵심 개념은 헤로데 아르켈라오스가 왕국을 받기 위해 로마로 여행하는 것과 막연한 유사성을 지닌다. 비록 이 유사성 자체가 중요하지는 않지만, 요세푸스의 기록에는 루가의 비유의 특징과 일치하는 세부 사항도 포함되어 있다. 요세푸스는 아르켈라오스가 로마로 여행하는 동안 유대인들이 아우구스투스에게 사절단을 보내 아르켈라오스를 통치자로 원하지 않는다고 불평했다고 묘사한다. 아르켈라오스가 돌아왔을 때, 그는 자신의 적 3000명을 예루살렘 성전으로 데려와 살해했다.
히브리 복음서 버전.
카이사리아의 에우세비우스에게 귀속된 한 단편에는 "히브리어 문자로 쓰여진 복음서" (현대에는 일반적으로 나자렛 복음서로 간주됨)에서 가져온 달란트 비유의 요약본이 포함되어 있다. 이 복음서는 7세기에 카이사리아 마리티마 신학 도서관이 파괴될 때 (역사적으로 논란의 여지가 있는 상황에서) 소실된 것으로 추정되며 아직 발견되지 않았다. 그 복음서에서 단편의 저자는 한 종이 "창녀와 피리 부는 소녀들과 함께 주인의 재산을 탕진했다"고 쓰고, 한 종은 "이익을 크게 늘렸다"고, 세 번째 종은 "달란트를 숨겼다"고 썼다. 그들 중 한 명은 "받아들여졌고", 한 명은 "단순히 비난받았으며", 한 명은 "감옥에 갇혔다". 단편의 저자는 이 처벌이 첫 번째 종에게 가해졌을 수 있다고 제안하지만, 본문은 명확하지 않다.
은행가에게 자금 예치.
마태오 복음서의 세 번째 종은 악하고 게으르다고 비난받았다. 왜냐하면 그는 자신의 달란트를 은행가(, trapezitais, 문자적으로는 테이블 또는 카운터 지키는 사람을 의미하며, 은행가들이 원래 자신의 bancum 또는 벤치에 앉아 있었던 것과 같다)에게 맡길 수 있었기 때문이다. 캠브리지 성경 학교 및 대학은 이것이 "종이 할 수 있는 최소한의 일이었으며, 이런 식으로 돈을 버는 데 개인적인 노력이나 지능이 필요하지 않았다"고 언급했고, 요한 벵엘은 구덩이를 파고 달란트를 묻는 노동이 은행가에게 가는 노동보다 더 컸다고 언급했다.
마태오 복음서에서 시작 부분은 이 비유를 바로 앞에 나오는 열 처녀의 비유와 연결하는 것으로 보인다. 그 비유는 종말론적 맥락에서 지혜를 다룬다. 그러나 이 비유는 여러 가지 방식으로 해석되었다.
기독교 신자들을 위한 가르침으로서.
개인적인 능력으로서.
전통적으로 달란트의 비유는 예수의 제자들에게 하나님이 주신 은사를 하나님의 봉사를 위해 사용하고, 하나님의 나라를 위해 위험을 감수하라는 권면으로 이해되어 왔다. 이러한 은사에는 개인적인 능력(일상적인 의미의 "재능")뿐만 아니라 개인적인 부도 포함된다. 자신의 은사를 사용하지 못하면 부정적인 심판을 받게 될 것이라고 비유는 시사한다. 심리학적 관점에서, 실패는 하나님의 사랑을 느끼지 못하는 것의 직접적인 결과이다. 첫 두 종은 하나님을 이해하고, 관대하며, 친절한 긍정적인 인식으로 볼 수 있었던 반면, 세 번째 종은 하나님을 가혹하고, 요구하며, 비판적인 존재로 보았다.
핀리는 기독교인들을 위한 가르침 중에서 다음 해석들을 제시한다.
시인 존 밀턴은 (이 전통적인 의미로 해석된) 이 비유에 매료되어 특히 소네트 "When I Consider How My Light is Spent"에서 여러 번 언급했다.
내 삶의 절반도 못 되어
이 어둡고 넓은 세상에서 내 빛이 소모됨을 생각할 때,
그리고 숨기면 죽음이 되는 그 한 재능이
내 안에 쓸모없이 놓여 있어도, 내 영혼은 더 간절히
내 창조주를 섬기고
돌아와 꾸짖지 않도록 나의 진정한 설명을 바치려 한다.
"하나님은 낮의 노동을 요구하시되 빛을 거부하시는가?"
나는 어리석게 묻는다. 그러나 인내는
그 불평을 막기 위해 곧 답한다. "하나님은
인간의 일이나 그 자신의 선물을 필요로 하지 않으신다.
그분의 온화한 멍에를 가장 잘 지는 자들이 그분을 가장 잘 섬긴다. 그분의 상태는
왕과 같다. 수천 명이 그분의 명령에 따라 빠르게 움직이며
쉬지 않고 육지와 바다를 가로지른다.
그저 서서 기다리는 자들도 섬긴다."
일부 비평가들은 시의 권면이 하나님의 뜻을 받아들일 준비를 하는 것을 비유를 문자적 또는 경제적으로 오해하는 것에 대한 비판으로 해석하며, 자신의 가치를 증명하기 위해 부를 축적하는 것보다 기다리는 것이 하나님을 섬기는 올바른 방법이라고 주장한다. 화자가 자신의 제한된 성과에 대해 걱정하는 동안, 인내는 그에게 하나님이 "인간의 일"을 필요로 하지 않으신다는 것을 상기시킨다. 밀턴은 심지어 하나님(왕으로서)을 비유의 주인과 대조하고 있을 수도 있다.
사랑 또는 자비로서.
로버트 배런 가톨릭 주교는 이 비유의 달란트가 개인적인 능력이나 부가 아니라 "하나님의 자비를 나누는 것, 신성한 사랑의 무게에 참여하는 것"이라고 말한다. 그는 구약학 교수 로버트 쇤스텐의 해석을 활용하는데, 쇤스텐은 고대 유대 시대의 달란트가 매우 무거웠으므로 다섯 달란트는 극히 무거운 것이라고 주장한다. 그러한 무거움은 모든 것 중에서 가장 무거운 것, 즉 예루살렘 성전에서 하나님의 카보드(문자적으로 무거움)를 상기시킬 것이며, 따라서 가장 무거운 것은 하나님의 자비라고 한다. 마찬가지로, 가르멜회 웹사이트의 한 성찰은 달란트를 "사랑, 봉사, 나눔", 즉 "주인의 돈"으로 정의한다. 즉, 에라스모 레이바-메리카키스는 "우리의 가장 큰 재능과 보물은 사랑할 수 있는 능력이며, 이 사업에서 챔피언은 가장 큰 위험을 감수하는 사람, 즉 가장 불리해 보이는 상황에 자신을 투자하려는 사람이다"라고 말한다.
하나님의 선물로서.
코르넬리우스 아 라피데는 그의 위대한 주석서에서 다음과 같이 썼다. "달란트를 통해 우리가 아무것도 할 수 없는 하나님의 모든 선물을 이해하라. 이러한 선물은, 나는 말한다 — 1. 은혜의 선물, 감사하게 만드는 믿음, 소망, 사랑, 순결, 그리고 다른 모든 미덕뿐만 아니라 은혜로 주어진 은사, 예를 들어 기적을 행하는 능력, 사도직, 사제직, 방언의 은사, 예언 등. 2. 자연적인 선물, 예를 들어 예리한 지성, 건전한 판단, 건강한 체질, 분별력, 근면, 학문, 웅변술. 3. 명예, 재물, 지위 등과 같은 외적인 재산과 선물. 이것은 성 크리소스토모의 말이다. 이 모든 것을 하나님은 그의 선하신 뜻에 따라 불균등하게 분배하신다. 그리고 각자가 그것을 하나님의 영광과 자신과 타인의 선을 위해 사용해야 한다는 목적을 가지고 계신다."
종교 지도자들에 대한 비판으로서.
요아힘 예레미아스는 비유의 원래 의미가 모든 사람에 대한 윤리적인 것이 아니라고 믿었다. 대신, 그는 그것이 "하나님의 선물을 동료 인간에게서 보류했던" 서기관들을 겨냥한 것으로 보았다. 그의 견해에 따르면, 예수는 이 서기관들이 자신들에게 맡겨진 하나님의 말씀으로 무엇을 했는지 곧 책임을 지게 될 것이라고 말하는 것이다.
예레미아스는 또한 초기 교회 시대에 이 비유가 새로운 의미를 띠게 되었고, 상인이 그리스도의 알레고리가 되어 "그의 여정은 승천이 되었고, 그 이후의 귀환은 ... 메시아 만찬을 시작하는 파루시아가 되었다"고 믿었다.
사회 비판으로서.
William R. Herzog II는 『전복적인 언어로서의 비유: 억압받는 자들의 교육자 예수』(1994)에서 "달란트의 비유"를 해방 신학적 관점에서 해석한다. 이 해석에서 부재 지주는 자신이 뿌리지 않은 곳에서 거두어들이고, 세 번째 종은 "주인의 기쁨"이 사실상 무엇인지, 즉 착취의 이익이 낭비되는 과도함으로 낭비되는 것을 폭로한 내부 고발자이다. 따라서 세 번째 종은 이익을 내지 못했기 때문이 아니라 진실을 말했기 때문에 처벌받는다. 해방 신학의 비판적 관점에서 "달란트의 비유"의 메시지는 인간이 사회적, 정치적, 경제적 불의에 직면할 때 다른 인간들과 연대하여 행동해야 한다는 것이다.
사회학자 로버트 K. 머턴은 과학자들이 자신의 연구에 대해 저작권을 부여받는 방식을 설명하기 위해 "축적된 이점의 마태 효과"라는 용어를 적용했는데, 여기서 부자는 더 부유해지고 가난한 자는 더 가난해진다. "달란트의 비유"를 통해 머턴은 과학자 공동체에서 사용되는 저작권 보상 시스템을 은유적으로 설명했는데, 유명한 과학자들은 자신의 기여에 비해 불균형적으로 더 많은 공로를 인정받는 반면, 덜 유명한 과학자들은 자신의 기여에 비해 합당한 것보다 적은 공로를 인정받는다. "어떤 과학적 발견도 그것을 처음 발견한 사람의 이름을 따서 명명되지 않는다"는 스티글러의 명명법칙도 참조하라.
예술에서의 묘사.
"달란트의 비유"는 렘브란트, 얀 라위켄, 마테우스 메리안과 같은 예술가들에 의해 묘사되었다. 문학에서는 베르톨트 브레히트 (1895–1956)의 『서푼짜리 소설』 (1934)이 노동자와 사회에 대한 자본주의적 착취의 이데올로기적 도구로서 이 비유에 대한 사회 비판을 제시한다.
종교 음악에서는 존 웨슬리의 찬가 "Slave of God, Well Done!"이 특히 "달란트의 비유"()를 언급하는데, 이는 영국과 아메리카 식민지에서 제1차 대각성 운동 (대략 1731-55)에 중요한 역할을 했던 영국 성공회 성직자 조지 휫필드 (1714–1770)의 죽음을 계기로 쓰여졌다.
찬송가 "Slave of God, Well Done!"은 다음과 같이 시작한다.
하나님의 종아, 잘하였도다!
너의 영광스러운 전쟁은 끝났으니;
싸움은 치렀고, 경주는 이겼으며,
마침내 너는 면류관을 얻었도다.&lt;/poem&gt;
달란트의 비유는 1998년에 출판된 옥타비아 버틀러가 쓴 공상 과학 소설이다.
불의한 청지기의 비유(Parable of the Unjust Steward) 또는 회개하는 청지기의 비유는 예수의 비유 중 하나로, 에 나온다. 이 비유에서 해고될 위기에 처한 궁내관이 주인에게 빚진 사람들의 빚을 일부 탕감해 줌으로써 그들의 "호의를 얻으려" 한다. "청지기"라는 용어는 신약성경의 많은 영어 번역본에서 흔하게 사용된다. 일부 번역본에서는 "관리자" 또는 "회계사"를 언급하기도 한다. 이 비유는 다른 복음서에는 나오지 않는다.
복음서의 어떤 비유도 이 비유만큼 많은 논쟁의 대상이 된 것은 없을 것이다. 표면적으로 이 비유는 불성실한 행동을 칭찬하는 것처럼 보인다. 한 가지 인기 있는 해석은 청지기가 자신에게 돌아올 수수료를 포기한다는 것이다. 그러나 많은 학자들은 이 해석에 동의하지 않는다. 주인이 청지기의 "지혜로움"에 "어느 정도 마지못해 감탄"했지만, 예수는 청지기를 "불의하다"고 불렀다. 해석을 덧붙이자면, 돈에 대한 몇 가지 다른 말씀들이 이 비유에 첨부되었다. 신뢰 또는 두 주인을 섬기는 것에 대한 말씀이 이 비유에 적용되는지는 논쟁의 여지가 있다.
비유 속 청지기는 아마도 그의 주인의 사업을 대리하는 노예나 해방 노예였을 것이다. 주인의 대리인으로서 그가 채무자들과 맺은 계약은 구속력이 있었다.
이 비유는 "예수께서 부자들에게 재산(과 환대)을 가난한 자들을 위해 처분하라고 권고하면서, 재물은 사라지지만 영원한 보화는 그렇게 해서 확보될 것이라는 이해를 바탕으로" 한 다른 구절들과 주제를 공유한다. 죽음이 오면 "돈으로 선을 행할 수 있는 우리의 힘은 사라지므로, 우리는 지금 당장 선을 행해야 한다"고 하여, 우리가 이 땅에서 사귄 친구들이 하늘에서 우리를 기다릴 것이다. 이 해석은 아마시아의 아스테리우스와 같은 초기 교부들도 지지했다.
영국 종교개혁가 윌리엄 틴들은 이 비유가 오직 믿음에 의한 칭의 교리와 일치함을 강조하며, 마르틴 루터의 설명을 바탕으로 '사악한 마몬의 비유(The Parable of the Wicked Mammon)'(1528)라는 소책자를 썼다. 틴들은 "선행"을 믿음의 결과로 보았다. 틴들은 또한 청지기가 자신의 행동 때문에 예수에게 칭찬받은 것이 아니라, 단지 지혜와 근면함의 예로 제시된 것이라고 지적했다. 그래서 "우리가 불의함으로 자기 몸을 위해 준비한 것과 같이, 의로움으로 우리의 영혼을 위해 그렇게 근면하게 준비해야 한다"고 했다. 성공회 신학자 찰스 도부즈 (1720)는 불의한 청지기에게 약속된 "영원한 처소"를 하늘에 대한 약속이 아니라 무덤에 대한 부정적인 예언으로 본 사람들 중 하나였다.
성공회 신학자 존 찰스 라일은 1859년에 이 비유에 대한 여러 우화적 해석을 거부하고 틴들의 해석과 유사한 해석을 내놓았다.
데이비드 플루서는 '예수와 사해 두루마리'라는 책에서 "빛의 아들들"이라는 구절을 에세네파를 의미한다고 보았다. 그들의 폐쇄적인 경제 시스템은 덜 엄격했던 다른 사람들의 시스템과 대조된다.
고백 루터교회 변증가는 다음과 같이 논평했다.
예수님의 불의한 청지기 비유는 모든 복음서에서 가장 인상적인 비유 중 하나이다. 분명히, 이 비유를 불성실한 사업 관행에 대한 지지로 해석하는 것은 비교의 지점을 넘어선 비유를 너무 밀어붙이는 것이다. 예수님의 요점은 단순히 돈이 정말 무엇을 위한 것인지를 우리에게 보여주는 것이다. 보통 우리는 그 질문에 답할 때 자신을 먼저 생각한다. 그러나 예수님은 우리가 깨닫기를 초청하신다. 첫째, 우리의 돈은 진정으로 우리의 것이 아니다우리는 단지 그 실제 소유주이신 하나님을 위해 그것을 관리하는 것이다. 둘째, 심지어 "더러운 이득"도 하나님과 이웃을 섬기는 데 사용될 수 있다. 그렇게 될 때, 그 이점은 이생을 넘어 지속될 것이다우리가 자신을 위해 사는 물건들은 그렇지 않을 것이다. 예를 들어, 돈은 성령이 믿는 자들을 그리스도의 교회로 모으는 복음을 전파하는 데 사용될 수 있다. 우리는 돈 자체가 사라진 후에도 영원히 이 믿는 자들과 복된 교제를 누릴 것이다.
후기 성도 교회의 제임스 이. 탈매지 장로는 다음과 같이 썼다.
청지기의 불성실함이 칭찬받은 것이 아니었다. 그의 신중함과 선견지명은 칭찬받았지만, 그는 주인의 재산을 오용하면서도 채무자들에게 구제를 베풀었다. 그리고 그렇게 함으로써 그는 자신의 법적 권한을 넘어서지 않았다. 그는 도덕적으로는 불법 행위의 죄를 범했지만 여전히 청지기였기 때문이다. 이 교훈은 다음과 같이 요약될 수 있다. [...] 부지런하라. 너희가 세상의 재물을 사용할 수 있는 날이 곧 지나갈 것이기 때문이다. 불성실하고 악한 자들에게서도 교훈을 얻으라. 만일 그들이 생각하는 유일한 미래를 위해 그렇게 신중하게 준비한다면, 영원한 미래를 믿는 너희는 얼마나 더 준비해야겠는가! 만일 너희가 '불의한 마몬'을 사용하는 데 지혜와 신중함을 배우지 못했다면, 누가 너희에게 더 오래가는 부를 맡길 수 있겠는가?
가톨릭 해석.
새 미국 성경 개정판 주석가들에 따르면, 이 비유는 고리대금으로 해고될 위기에 처한 대리인이 자신의 죄를 뉘우치고 채무자들에게 자신에게도 지불하는 대신 주인에게 빚진 것만 지불하도록 요청하는 이야기이다.
지혜로운 건축자와 어리석은 건축자의 비유(Parable of the Wise and the Foolish Builders) 또는 반석 위에 지은 집은 마태오의 복음서에 있는 산상수훈 ()과 루가의 복음서에 있는 평상 수훈 ()에 나오는 예수의 비유이다.
이 비유는 예수의 가르침과 모범에 순종하여 삶을 세우는 것의 중요성을 보여준다.
마태오의 복음서에서 이 비유는 산상수훈의 마지막에 다음과 같이 나타난다.
예수의 말씀에 대한 마태오의 요약은 "사람들이 그의 가르침에 놀랐더라"고 기록하며 이 비유 바로 다음에 이어진다.
이 비유는 예수의 가르침을 실천해야 할 필요성을 강조하며, "그들의 행동에서 마음이 드러나는 두 종류의 사람"에 대해 말한다.
마태오 버전의 비유는 루가 버전보다 "더 복잡한 서사 구조"를 가지고 있으며, 홍수뿐만 아니라 비와 바람도 언급한다. 이러한 힘들은 일반적으로 윤리적으로 해석되어, 기독교 교리에 기반을 둔 삶으로 저항할 수 있는 삶의 시련으로 여겨지지만, 종말론적으로 해석될 수도 있다.
일반적인 해석은 요한네스 크리소스토모스 (약 347–407)에게 거슬러 올라가며, 그는 마태오에 대한 그의 강론 24에서 다음과 같이 썼다.
여기서 "비", "홍수", "바람"은 사람에게 닥치는 재난과 고난을 은유적으로 표현한 것이다. 예를 들어 거짓 비난, 음모, 사별, 죽음, 친구 상실, 낯선 사람들의 괴롭힘 등 삶에서 언급할 수 있는 모든 악이다. "그러나 이 모든 것에도 불구하고," 그는 말한다, "그런 영혼은 굴복하지 않는다. 그 이유는 그것이 반석 위에 세워졌기 때문이다." 그는 그의 교리의 견고함을 반석이라고 부르는데, 그의 계명은 참으로 어떤 반석보다도 강하여, 사람을 모든 인간사의 파도 위에 세우기 때문이다. 이러한 것들을 엄격히 지키는 자는 그를 괴롭히는 사람들뿐만 아니라, 그를 음모하는 악마들까지도 이길 것이다. 그리고 이렇게 말하는 것이 헛된 자랑이 아님은 욥이 우리의 증인이다. 그는 악마의 모든 공격을 받았지만 흔들리지 않았고, 사도들 또한 우리의 증인이다. 온 세상의 파도가 그들을 덮쳤을 때, 나라와 통치자들, 그들 자신의 백성과 낯선 사람들, 악령들과 악마, 그리고 모든 수단이 동원되었을 때, 그들은 반석보다 더 굳건히 서서 이 모든 것을 물리쳤다.
코르넬리우스 아 라피데는 비슷한 해석을 제시하며, "비, 바람, 강은 세상, 육체, 악마로부터 오는 모든 유혹과 역경이다. 또한 이는 심판의 날에 그리스도께서 악인들에게 선언하실 정죄를 의미하기도 한다. 이는 이사야 28:2와 같이 성경에서 종종 폭풍과 tempest라는 단어로 표현된다. '보라 주께서 강하고 굳센 자를 두시리니 폭풍우와 파괴적인 폭풍처럼, 넘치는 강물의 홍수처럼 손으로 땅에 던지시리라.'"라고 썼다.
찬가.
이 비유는 "반석 위에 세워진" (N. F. S. 그룬트비그, 1837)과 "나의 소망은 다른 것에 있지 않고" (에드워드 모트, 약 1834)와 같은 많은 찬가의 주제가 되었으며, 다음과 같이 시작한다.
나의 소망은 다른 것에 있지 않고
예수의 피와 의로움에만 있다.
가장 감미로운 틀도 믿지 못하고,
오직 예수의 이름만을 온전히 믿는다.
나는 그리스도, 견고한 반석 위에 서 있고,
다른 모든 터는 가라앉는 모래이다;
다른 모든 터는 가라앉는 모래이다.&lt;/poem&gt;
이 비유에 기초하여 어린이를 위한 찬송가 "지혜로운 사람과 어리석은 사람" (Ann Omley, 1948)도 있다.
포도원 품꾼의 비유(Parable of the Workers in the Vineyard), 포도원 일꾼 비유 또는 관대한 고용주 비유는 신약성경 마태오의 복음서 마태복음 20장에 나오는 예수의 비유이다. 다른 정경 복음서에는 포함되어 있지 않다. 이 비유는 해석하기 어려운 비유로 묘사되어 왔다.
이 비유는 종종 인생 후반부에 회개한 사람들도 일찍 회개한 사람들과 동등한 보상을 얻으며, 일찍 회개한 사람들이 나중에 회개한 사람들을 질투할 필요가 없다는 의미로 해석되어 왔다. 또 다른 해석은 일찍 온 일꾼들을 유대인으로, 그들 중 일부는 늦게 온 사람들(이방인)이 하나님의 왕국에서 동등하게 환영받는 것에 분개한다고 본다. 이 두 가지 해석은 매튜 헨리의 1706년 성경 주해서에서 논의된다.
또 다른 해석은 모든 그리스도인들이 십일시 일꾼들과 동일시될 수 있다는 것이다. 알랜드 J. 헐트그렌(Arland J. Hultgren)은 이렇게 썼다: "이 비유를 해석하고 적용할 때, 우리 시대의 십일시 일꾼들은 누구인가 하는 질문은 필연적으로 발생한다. 우리는 그들을 임종 회개자나 오랜 믿음의 베테랑들과 더 열렬한 종교적 헌신을 가진 사람들이 일반적으로 경멸하는 사람들과 같이 명명하고 싶을 것이다. 그러나 그 범위를 너무 빨리 좁히지 않는 것이 가장 좋다. 더 깊은 수준에서, 우리는 모두 십일시 일꾼들이다. 은유를 바꾸자면, 우리는 모두 왕국에서 하나님의 영광스러운 손님들이다. 십일시 일꾼들이 누구인지 결정하는 것은 정말로 필요하지 않다. 이 비유의 핵심은 – 예수님과 마태복음 모두의 수준에서 – 하나님이 우리의 가치에 의해서가 아니라 은혜로 구원하신다는 것이다. 이것은 우리 모두에게 적용된다."
미국 가톨릭 주교회의의 해석은 이 비유가 "마태복음 19장 30절과 밀접하게 연관되어 있으며, 그 가르침은 영생을 상속받는 보상에서 모든 제자들의 평등이다"라는 것이다. 미국 가톨릭 주교회의는 마태복음 19장 30절을 이렇게 해석한다: "예수님의 부르심에 응답하는 모든 이들은 언제든지 (처음이든 나중이든) 하나님으로부터의 선물인 왕국의 혜택을 상속받는 면에서 동일할 것이다." 지복직관을 통해 자신을 내어주시는 하나님은 가장 위대한 보상이다.
일부 주석가들은 이 비유를 "생활임금" 원칙을 정당화하는 데 사용했지만, 일반적으로 이것이 비유의 주요 요점은 아니라고 인정한다. 한 예로 19세기 존 러스킨은 자신의 저서 나중에 올 사람들에게의 제목에 이 비유를 인용했다. 러스킨은 비유의 종교적 의미보다는 사회경제적 함의를 논했다.
이슬람에서는 유대인, 기독교인, 무슬림 순서로 해석되는 비슷한 비유에 대한 보고가 있다.
일꾼들이 하루 끝에 품삯을 받는 시점, 하루 종일 일한 사람들의 불평, 그리고 왕/땅 주인의 응답을 포함하여 비유의 많은 세부 사항들은 예루살렘 탈무드의 베라코트 소책자에 나오는 유사한 비유와 평행을 이룬다:
차지 펌프(charge pump)는 축전기를 사용하여 에너지를 저장하여 전압을 높이거나 낮추는 디시디시컨버터의 일종이다. 차지 펌프 회로는 전기적으로 간단한 회로임에도 불구하고 때로는 90~95%에 달하는 높은 효율을 낼 수 있다.
차지 펌프는 어떤 형태의 스위칭 장치를 사용하여 2단계 주기로 축전기를 통해 부하에 전원 전압의 연결을 제어한다. 첫 번째 단계에서 축전기는 전원에 연결되어 동일한 전압으로 충전된다. 두 번째 단계에서 회로는 축전기가 전원 및 부하와 직렬로 연결되도록 재구성된다. 이로 인해 부하 전체의 전압이 두 배로 증가한다. 즉, 원래 전원과 축전기 전압의 합이 된다. 더 높은 전압의 스위칭 출력의 펄스 특성은 종종 출력 축전기를 사용하여 평활화된다.
외부 또는 보조 회로가 스위칭을 구동하며, 일반적으로 수십 킬로헤르츠에서 수 메가헤르츠까지 작동한다. 높은 주파수는 더 짧은 주기 내에 더 적은 전하를 저장하고 방출해야 하므로 필요한 정전 용량을 최소화한다.
차지 펌프는 전압을 두 배로 늘리거나, 세 배로 늘리거나, 절반으로 줄이거나, 전압을 반전시키거나, 전압을 부분적으로 곱하거나 스케일링(예: ×, ×, × 등)하고, 컨트롤러 및 회로 토폴로지에 따라 모드를 빠르게 전환하여 임의의 전압을 생성할 수 있다.
이는 일반적으로 저전력 전자제품(예: 휴대폰)에서 회로의 다른 부분에 대한 전압을 높이거나 낮추는 데 사용되며, 전원 전압을 신중하게 제어하여 전력 소비를 최소화한다.
PLL 용어.
차지 펌프라는 용어는 위에 설명된 회로와 달리 펌핑 동작이 포함되지 않음에도 불구하고 위상동기회로(PLL) 회로에서도 일반적으로 사용된다. PLL 차지 펌프는 단순히 양극 스위칭 전류원이다. 이는 PLL의 루프 필터에 양극 및 음극 전류 펄스를 출력할 수 있음을 의미한다. 이는 전력 및 접지 공급 수준보다 높거나 낮은 전압을 생성할 수 없다.
차지 펌프의 전력 손실 계산에 등가 저항 개념 적용
축전기 전압이 이진수 체계를 따르는 차지 펌프
존 오브라이언()는 다음 뜻으로 쓰인다.
에스파드리유(Espadrille, 또는 ; ; ; ; )는 캐주얼한 밧줄 밑창의 플랫 슈즈이지만, 때로는 하이힐이기도 한 신발이다. 일반적으로 캔버스 또는 면 패브릭 갑피와 에스파르토 밧줄로 만든 유연한 밑창을 가지고 있다. 에스파르토 밧줄 밑창은 에스파드리유의 특징이며, 갑피는 스타일이 매우 다양하다.
에스파드리유는 카탈루냐, 아라곤주, 바스크주 지역과 강한 역사적 연관성을 가진 전형적인 스페인 여름 신발이다. 이 단어는 카탈루냐어 에서 유래했으며, 밧줄과 바구니를 만드는 데 사용되는 스페인 남부 고유의 식물인 에스파르토 풀을 의미한다. 비록 스페인에서 여전히 널리 제조되고 있지만, 일부 생산은 세계 최대의 황마 생산국인 방글라데시로 옮겨졌다.
원래 농민 신발이었던 에스파드리유는 피카소, 살바도르 달리를 비롯해 나중에 존 F. 케네디와 이브 생로랑을 포함한 많은 문화계 인사들에 의해 20세기에 인기를 얻었다.
유럽에서 이 종류의 신발이 존재한다는 것은 최소한 1322년부터 기록되어 있으며, 그때 현재의 카탈루냐어 이름으로 처음 기술되었다.
에스파드리유라는 용어는 프랑스어이며 오크어에서 유래했는데, 이는 다시 카탈루냐어의 espardenya에서 온 것이다. espardenya와 esparteña는 모두 밧줄을 만드는 데 사용되는 질기고 뻣뻣한 지중해성 풀인 에스파르토로 만든 신발을 의미한다. 바스크 지역에서의 이름은 espartina이다.