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아베 마사오에 따르면, "제2차 세계 대전 동안 우익 사상가들은 그의 서양 철학과 논리에 대한 감상 때문에 그를 반민족주의자로 공격했다. 그러나 전쟁 후 좌익 사상가들은 그의 철학을 공의 전통적 개념을 강조했기 때문에 민족주의적이라고 비판했다. 서양 철학과 논리에서 일종의 보편성을 인정했지만 그것이 유일한 보편성이라고는 받아들이지 않았다."
니시다는 신을 "불가결하고 결정적인 존재"로 여겼다.
전집 [西田幾多郎全集], 2판. (이와나미 서점 [岩波書店], 2003-20), 25권. [이하 NKZ]
선집 철학 에세이 [西田幾多郎哲学論集], (이와나미 서점 [岩波書店], 1987-89), 3권. [이하 SPE]
이수로(2006년 1월 18일 ~ )는 대한민국의 축구 선수로 포지션은 오른쪽 풀백, 오른쪽 윙어이며 현재 중앙대학교 재학중이다.
루이 샤를 앙리 피에롱(Louis Charles Henri Piéron, 1881년 7월 18일 – 1964년 11월 6일)은 프랑스인 심리학자였다. 그는 프랑스 과학 심리학의 설립자 중 한 명이었다. 그는 에두아르 툴루즈와 함께 툴루즈-피에롱 소거 검사 (TP)를 개발했다.
앙리 피에롱은 1923년부터 1951년까지 콜레주 드 프랑스에서 감각 생리학 교수를 역임했다. 그는 1928년 알베르트 아인슈타인과 한스 드리슈와 같은 많은 저명한 학자들과 함께 첫 번째 다보스 대학교 과정 (다보스를 기반으로 하는 국제 대학 설립 프로젝트)에 참여했다. 같은 해 그는 Institut national d'orientation professionnelle (INOP)를 설립했으며, 이는 1942년 Institut national d'étude du travail et d'orientation professionnelle (Inetop)로 바뀌었고, 현재 국립고등공예원의 지원을 받고 있다. 그는 최초의 "직업" 연구소를 설립한 후 진로 상담사 훈련을 담당하고 상담 심리학 분야를 연구했다. 그는 1946년에 프랑스 동물학회 회장이 되었다.
비텔로(Vitello, , , – 1280/1314)는 폴란드의 탁발수도사, 신학자, 자연철학자이자 폴란드 철학사에서 중요한 인물이다.
비텔로의 이름은 자료에 따라 다르다. 이전 출판물에서는 그가 에라즈무스 시오와크 비텔로, 에라즘 시오와크, 비텔리오, 비툴론으로 인용되었다. 오늘날에는 주로 그의 라틴어 이름인 비텔로 투링고폴로니스로 불리며, 종종 비텔로로 줄여진다.
비텔로의 정확한 본명과 출생지는 불확실하다. 그는 아마도 1230년경 실레시아, 레그니차 근처에서 태어났을 가능성이 높다. 그의 어머니는 폴란드 기사 가문 출신이었고, 아버지는 튀링겐주 출신의 독일인 정착민이었다. 그는 자신을 라틴어로 "투링고룸 에트 폴로노룸 필리우스(Thuringorum et Polonorum filius)"—"튀링겐주 사람과 폴인의 아들"이라고 불렀다. 그는 1260년경 파도바 대학교에서 공부한 후 비테르보로 갔다. 그는 아리스토텔레스의 그리스어 저작을 라틴어로 번역한 모르베케의 빌렘과 친구가 되었다. 비텔로의 주요 현존하는 광학 저작인 "페르스펙티바(Perspectiva)"는 1270년에서 1278년경에 완성되었으며, 빌렘에게 헌정되었다. 1284년 그는 빛의 반사와 굴절을 설명했다.
페르스펙티바(Perspectiva).
비텔로의 "페르스펙티바"는 주로 박식가 이븐 알하이삼(기원 1041년경 사망)과 로버트 그로스테스트의 저작을 기반으로 했으며, 그는 나중에 요하네스 케플러를 비롯한 과학자들에게 영향을 미쳤다. 비텔로의 광학 논문은 이븐 알하이삼의 아랍어 작품인 키탑 알-마나지르(Kitab al-Manazir)(광학서; 데 아스펙티부스(De aspectibus) 또는 페르스펙티배(Perspectivae))의 라틴어 번역본과 밀접하게 연관되어 있었으며, 둘 다 프리드리히 리스너의 편집본인 "옵티카이 테사우루스(Opticae thesaurus)"(바젤, 1572년)에 인쇄되었다.
이븐 알하이삼의 광학 연구를 기반으로 한 비텔로의 "페르스펙티바"는 르네상스 원근법 이론에도 영향을 미쳤다. 로렌초 기베르티의 "코멘타리오 테르초(Commentario terzo)"(세 번째 주석)는 비텔로의 라틴어 "페르스펙티바"의 이탈리아어 번역본을 기반으로 했다.
비텔로의 논문은 또한 심리학에 대한 많은 자료를 포함하고 있으며, 연상과 잠재의식에 대한 현대적 개념에 가까운 견해를 제시한다.
"페르스펙티바"는 또한 플라톤주의 형이상학적 논의를 포함한다. 비텔로는 하느님으로부터 신성한 빛의 형태로 발산되는 지적, 신체적 존재가 인과성으로 연결되어 있다고 주장한다(이는 보편적인 것과 실제적인 것에 대한 관념론적 교리에 해당한다). 빛 자체는 비텔로에게 모든 감각적 존재 중 첫 번째이며, 빛에 대한 그의 견해는 로저 베이컨의 견해와 유사하지만, 이 점에서 그는 이븐 알하이삼의 유산에 더 가깝다.
기타 저작.
"페르스펙티바"에서 비텔로는 자신이 썼던 다른 작품들을 언급한다. 대부분은 현존하지 않지만, "데 나투라 다이모눔(De natura daemonum)"과 "데 프리마리아 카우사 파이니텐티아(De primaria causa paenitentiae)"는 복원되었다.
달의 충돌구인 비텔로는 그의 이름을 따서 명명되었다.
비텔로와 그의 사상
헨리 모어(Henry More, 1614년 10월 12일 – 1687년 9월 1일)는 케임브리지 플라톤 학파의 영국 철학자였다.
헨리는 1614년 10월 12일 그랜섬, 링컨셔에서 태어났다. 그는 그랜섬 시장인 알렉산더 모어와 앤 모어(결혼 전 성: 레이시)의 일곱 번째 아들이었다. 그의 부모님은 모두 칼뱅주의였지만, 그는 자신은 "그 가혹한 교리를 결코 받아들일 수 없었다."고 말했다.
그는 킹스 스쿨, 그랜섬과 이튼 칼리지에서 교육을 받았다. 1631년 그는 존 밀턴이 떠날 무렵 크라이스츠 칼리지 (케임브리지 대학교)에 입학했다. 그는 1635년에 학사 학위를, 1639년에 석사 학위를 취득했으며, 직후 모교의 특별 연구원이 되어 제안된 다른 모든 직책을 거절했다. 1654년 랄프 커드워스가 임명되었을 때, 그가 선호되었을 것으로 여겨지는 그의 칼리지의 학장직을 수락하지 않았다. 1675년에 그는 마침내 글로스터 대성당의 성직록을 수락했지만, 그의 친구인 에드워드 파울러를 위해 그것을 포기했을 뿐이다. 파울러는 후에 글로스터의 주교가 되었다.
모어는 노팅엄 백작 헤니지 핀치의 누이인 앤 핀치를 포함하여 많은 저명한 학생들을 가르쳤다. 앤 핀치는 후에 레이디 콘웨이가 되었고, 워릭셔의 래글리 홀에 있는 그녀의 시골 저택에서 모어는 "상당한 시간"을 보냈다. 그녀와 그녀의 남편은 모두 그를 높이 평가했으며, 이 은둔처의 숲 속에서 그는 여러 권의 책을 저술했다. 레이디 콘웨이의 영적 열정은 그녀가 결국 퀘이커에 가입했음에도 불구하고 모어의 일부 사색에 상당한 영향을 미쳤다. 그녀는 모어와 윌리엄 펜 (1644년)뿐만 아니라 프란시스쿠스 메르쿠리우스 반 헬몬트(1614–1699)와 발렌타인 그레이트락스와 같은 17세기 신비주의 기적 행위자의 친구가 되었다. 래글리는 신앙과 심령주의의 중심지가 되었다.
모어는 합리주의 신학자였다. 그는 17세기 르네 데카르트가 발전시킨 기계론의 세부 사항을 사용하여 비물질적 실체의 존재를 확립하려고 시도했다.
모어는 다음과 같은 이유로 데카르트의 이원론을 거부했다. "영혼에 물질과 연장을 부여하는 것이 비물질적인 것에 몸을 움직이고 몸에 의해 움직일 수 있는 능력을 부여하는 것보다 나에게는 더 쉬울 것이다." 데카르트의 이원론에 대한 그의 어려움은 물질적 실체와 비물질적 실체가 어떻게 상호작용할 수 있는지 이해하지 못하는 데서 온 것이 아니라, 확장되지 않은 실체를 어떤 종류의 실제 실체로도 받아들이지 않으려는 데서 비롯되었다. 모어는 계속해서 "…어떤 것이 존재한다면 그것은 확장되어야 한다는 것이 분명하다."고 말한다. 따라서 모어에게 '영혼' 또한 확장되어야 한다. 이것은 그를 '4차원'(그가 만든 용어)이라는 개념으로 이끌었고, 그 안에서 영혼은 확장되며(그는 여기에 "본질적 농밀도"라는 특이한 이름을 붙였다) 정신-신체 문제에 대한 독창적인 해결책을 제시했다.
모어는 중세 스콜라주의에 대한 여전히 인기 있는 비방의 기원으로 보인다. 즉, 그의 책 『영혼의 불멸』의 두 번째 장에서, 바늘 끝에 얼마나 많은 천사들이 춤출 수 있는지(또는 그가 말했듯이 "바늘 끝에")와 같은 쓸모없는 사변적 논쟁에 참여했다는 비방 말이다.
모어의 인용문은 랠프 월도 에머슨의 에세이 "초월혼"의 표어로 사용되었다.
신지학의 창시자인 헬레나 블라바츠키는 "베일에 싸인 이시스" 7장에서 모어를 인용하고 그의 사상을 설명했다.
모어는 다작의 시인이자 산문가였다. 『신성한 대화』(1688년)는 그의 철학과 종교에 대한 전반적인 견해를 요약하고 있다. 다른 많은 사람들과 마찬가지로, 그는 시인으로 시작하여 산문 작가로 끝났다. 그의 첫 작품은 1642년에 출판되었지만 2년 전에 쓰여진 『프시코도이아 플라토니카: 또는 영혼의 플라톤적 노래』로, 네 개의 다른 시로 구성되어 있다. 1647년에는 그의 철학 시 전체 모음집이 출간되었는데, 여기에는 『영혼의 노래』가 확장되어 그의 아버지에게 헌정되었다. 같은 해에 두 번째 판이 출간되었으며, A. B. 그로사트의 『처트시 워시스 라이브러리』(1878년)에 포함되었다.
모어의 산문 작품은 다음과 같다.
모어는 또한 야코프 뵈메의 신지학에 대한 비평인 『Philosophiae Teutonicae Censura』(1670년)를 썼고, 조지프 글랜빌의 『사두쿠스무스 트리움파투스』(1681년)를 편집했다고 알려져 있다. 그는 확실히 이 책에 크게 기여했으며, 글랜빌의 『룩스 오리엔탈리스』(1682년)에 대한 많은 주석도 썼다. 모어는 마녀술과 환영에 대한 믿음에서 글랜빌과 동의했다. 모어가 존 워딩턴에게 보낸 여러 편지는 워딩턴의 『일기』에 인쇄되어 있으며, 존 노리스와 헨리 모어 사이의 철학 및 도덕적 편지 몇 통은 노리스의 『사랑의 이론과 규제』(1688년)에 추가되었다. 헨리 모어 박사의 여러 철학 저작 모음집은 1662년에 처음 출판되었으며, 그의 『무신론에 대한 해독제』, 부록, 『열광 승리』, 데카르트에게 보낸 편지 등, 『영혼의 불멸』, 『카발라적 추측』을 포함한다. 수정 및 크게 증보된 네 번째 판은 1712년에 주석과 함께 출판되었다.
모어는 자신의 저작들을 완결판으로 출판했는데, 1675년에 『Opera theologica』를, 1678년에 『Opera philosophica』를 출판했다. 1672년부터 1675년까지 그는 주로 자신의 영어 작품을 라틴어로 번역하는 데 몰두했다. 1675년에는 『Henrici Mori Cantabrigiensis Opera Theologica, Anglice quidem primitius scripta, mine vero per autorem Latine reddita. Hisce novus praefixus est De Synchronismis Apocalypticis Tractatulus』가 출판되었다. 이어서 1679년에는 두 권으로 구성된 더 큰 작품인 『Henrici Mori Cantabrigiensis Opera Omnia, tum quae Latine tum quae Anglice scripta sunt; nunc vero Latinitate donata instigatu et impensis generosissimi juvenis Johannis Cockshutt nobilis Angli』가 출판되었다. 이너 템플의 존 콕셧은 모어에게 그의 주요 작품 세 편을 라틴어로 번역하도록 300파운드의 유산을 남겼고, 모어는 더 많은 영어 작품을 라틴어로 번역함으로써 유산의 조건을 이행했다. 1692년에는 "존 워딩턴"이라고 서명된 서문과 함께 『성경의 여러 본문에 대한 담론』이 출판되었고, 1694년에는 에드먼드 엘리스가 출판한 『여러 주제에 대한 편지』가 출판되었다. 모어의 작품에 대한 요약 및 발췌본은 많았으며, 1708년에는 자선 도서관을 위해 『가장 경건하고 박식한 헨리 모어의 신학 작품집』이라는 책이 출판되었다. 이 작품은 영어로 되어 있지만 "저자의 라틴어 판 개선에 따라" 작성되었다.
모어의 생애에 대한 주요 자료는 리처드 워드의 『생애』(1710년); 그의 『Opera omnia』(1679년)에 붙어 있는 『prefatio generalissima』; 그리고 1664년에 출판된 『변명』에 있는 그의 저작에 대한 설명이다. 그의 『철학 시집』은 (1647년) "그의 주요 사색과 경험"과 함께 출판되었다. 그의 생애와 작품에 대한 분석은 존 툴록의 『합리주의 신학』 2권(1874년)에 나와 있다. 또한 요한 게오르크 리터 폰 침머만, 『헨리 모어와 공간의 4차원』(빈, 1881년)도 참조하라. 『헨리 모어: 300주년 연구』, 새러 허튼 편집(도르드레흐트, 1990년).
귀속:
에드워드 카펜터(Edward Carpenter, 1844년 8월 29일 ~ 1929년 6월 28일)는 영국의 공상적 사회주의자, 시인, 철학자, 앤솔러지스트이자 동성애자 인권의 초기 운동가였다. 또한 채식주의를 옹호하고 생체 해부에 반대하면서 교정 개혁을 주장했다. 철학자로서 그는 특히 『문명: 그 원인과 치료』(Civilisation: Its Cause and Cure) 출판으로 잘 알려져 있다. 이 책에서 그는 문명을 인간 사회가 거쳐 가는 질병의 한 형태로 묘사했다.
초기 성 해방론자로서 그는 D. H. 로런스와 스리 아우로빈도 모두에게 영향을 미쳤고, E. M. 포스터의 소설 모리스에 영감을 주었다.
서식스주 호브의 브런즈윅 스퀘어 45번지에서 태어난 카펜터는 근처 브라이턴 칼리지에서 교육을 받았는데, 그의 아버지 찰스 카펜터는 그곳의 이사였다. 그의 형제 찰스, 조지, 알프레드도 그곳 학교에 다녔다. 에드워드의 할아버지는 제임스 카펜터 부제독(1845년 사망)이었다. 카펜터는 10세 때 피아노에 재능을 보였다.
그의 학업 능력은 젊은 시절 비교적 늦게 드러났지만, 케임브리지 대학교 트리니티 홀에 입학할 수 있을 만큼 충분했다. 트리니티 홀에서 카펜터는 기독교 사회주의 신학자 F. D. 모리스의 영향을 받았다. 그곳에서 그는 또한 남성에 대한 자신의 감정을 탐색하기 시작했다. 이 중 가장 주목할 만한 사례는 에드워드 앤서니 벡(이후 트리니티 홀 학장)과의 깊은 우정인데, 카펜터에 따르면 "로맨틱한 기운"이 있었다고 한다. 벡은 결국 그들의 우정을 끝냈고, 카펜터에게 큰 정서적 고통을 안겨주었다. 카펜터는 1868년에 10위 랭글러로 졸업했다. 대학 졸업 후 그는 잉글랜드 국교회의 보좌신부로 서품받았는데, 이는 "깊은 확신에서라기보다는 관습적으로"였으며, 케임브리지의 성 에드워드 교회에서 모리스의 보좌신부로 일했다.
1871년 카펜터는 왕자들인 조지 프레더릭(이후 조지 5세)과 그의 형인 클래런스 공작 앨버트 빅터의 가정교사가 되어 달라는 요청을 받았지만 거절했다. 그의 평생 친구이자 케임브리지 동창인 존 닐 돌턴이 그 자리를 맡았다. 카펜터는 돌턴이 가정교사로 있는 동안 그를 계속 방문했다. 그들은 왕자들이 찍은 두 사람의 사진을 받았다.
그 후 몇 년 동안 그는 교회와 대학에서의 삶에 대한 불만이 커져갔고, 빅토리아 사회의 위선이라고 본 것에 싫증을 느꼈다. 그는 시를 읽는 것에서 큰 위안을 찾았고, 나중에 월트 휘트먼의 작품을 발견한 것이 자신에게 "깊은 변화"를 가져왔다고 말했다. 5, 6년 후인 1877년 그는 캠던 (뉴저지주)에서 휘트먼을 방문했다.
잉글랜드 북부로의 이주.
카펜터는 1874년 자발적으로 성공회 성직을 사임하고 교회를 떠나 리즈로 이주했으며, 소외된 지역 사회의 교육 접근성을 넓히고자 하는 학자들이 설립한 대학 확장 운동의 일환으로 강사가 되었다. 그는 천문학, 고대 그리스 여성들의 삶, 그리고 음악에 대해 강의했으며, 노동계급에게 강의하기를 바랐으나, 그의 강의는 대부분 중산층 사람들에 의해 수강되었고, 그들 중 다수는 그가 가르치는 주제에 대해 적극적인 관심을 거의 보이지 않았다. 환멸을 느낀 그는 체스터필드로 이주했으나 그 도시가 지루하다고 느껴 1년 후 근처 셰필드로 이주했다. 이곳에서 그는 육체노동자들과 접촉하게 되었고, 시를 쓰기 시작했다. 그의 성적 취향은 노동자들에게 있었다: "기름때가 묻고 기름투성이인 소방부의 모습" 또는 "두꺼운 허벅지에 뜨겁고 거친 살을 가진 허리에 끈을 맨 젊은 벽돌공".
1882년 그의 아버지 찰스 카펜터가 사망하자, 에드워드는 6,000파운드(1882년 가치로 )를 상속받았다. 이는 카펜터가 강의를 그만두고 더 단순한 삶을 추구할 수 있게 해주었다. 처음에는 1880년에 셰필드 근처 토틀리에서 낫 제조업자 앨버트 페르니휴와 그의 가족과 함께 소규모 농가에 정착했다. 앨버트와 에드워드는 연인이 되었고, 1883년 앨버트 가족과 함께 더비셔주 밀토르프로 이주했다. 그곳에서 카펜터는 17세기 양식으로 지역 사암과 슬레이트 지붕을 사용하여 1883년에 크고 새로운 집과 부속 건물을 지었다. 그곳에서 그들은 작은 텃밭을 가꾸고 카펜터의 요청으로 해럴드 콕스가 인도에서 보내온 샌들 디자인을 바탕으로 가죽 샌들을 만들고 판매했다.
카펜터는 그의 『잉글랜드의 이상』(England's Ideal, 1887) 중 에세이 「삶의 단순화」에서 "단순한 삶"(Simple Life)이라는 구절을 대중화시켰다. 셰필드 건축가 레이먼드 언윈은 밀토르프를 자주 방문했고, 밀토르프에서 소박한 영국 토착 건축 양식을 되살리고 카펜터의 '단순한 삶'은 언윈의 후기 전원도시 건축과 이상에 강력한 영향을 미쳐 일관성 있으면서도 급진적인 새로운 생활 방식을 제시했다.
셰필드에서 카펜터는 점점 더 급진적인 인물이 되었다. 프리드리히 엥겔스의 제자인 헨리 하인드먼의 영향을 받아 그는 1883년 사회민주연맹에 가입하여 도시 지부를 결성하려 했다. 그러나 그 단체는 대신 독립을 유지하기로 결정하고 셰필드 사회주의 학회가 되었다. 도시에서 그는 산업 노동자들의 열악한 생활 환경을 부각시키는 등 여러 프로젝트에 참여했다. 1884년 그는 윌리엄 모리스와 함께 사회민주연맹을 떠나 사회주의자동맹에 합류했다. 그곳에서 그는 월트 휘트먼을 방문하는 동안 윌리엄 해리슨 라일리의 집에 머물렀다.
1883년 카펜터는 『민주주의를 향하여』(Towards Democracy)의 첫 부분을 출판했다. 이 긴 시는 카펜터의 "정신적 민주주의"와 인류가 어떻게 더 자유롭고 정의로운 사회로 나아갈 수 있는지에 대한 그의 생각을 표현했다. 『민주주의를 향하여』는 휘트먼의 시와 힌두 경전인 바가바드 기타의 영향을 많이 받았다. 『민주주의를 향하여』의 확장판은 1885년, 1892년, 1902년에 나왔고, 완결판은 1905년에 출판되었다.
1886년에서 1887년 사이 카펜터는 면도칼 연마공 조지 후킨과 연애 관계에 있었다. 카펜터는 1888년부터 1889년까지 세실 레디와 함께 살았고, 1889년에는 레디가 더비셔주에 애벗숄름 스쿨을 설립하는 것을 도왔다. 이 학교는 로버트 뮤어헤드와 윌리엄 캐슬스의 재정 지원을 받아 전통적인 공립 학교의 눈에 띄는 진보적인 대안으로 설립되었다.
1889년 5월, 카펜터는 『셰필드 인디펜던트』에 셰필드를 문명 세계의 웃음거리라고 부르며, 셰필드에서 피어오르는 거대한 자욱한 스모그 구름이 마치 최후의 심판에서 뿜어져 나오는 연기 같았고, 그것이 수많은 생명이 희생될 제단이라고 썼다. 그는 10만 명의 성인과 어린이가 햇빛과 공기를 찾아 고통스러운 삶을 견디며 숨쉬지 못하고 관련 질병으로 죽어가고 있다고 말했다.
인도 여행.
힌두 철학에 점차 끌려 그는 1890년 인도와 실론을 여행했다. 그곳에서 구루 라마스와미(그나니로 알려짐)와의 대화 후, 그는 사회주의가 경제적 조건뿐만 아니라 인간 의식의 혁명을 가져올 것이라는 확신을 갖게 되었다. 그의 여행기는 1892년 『아담의 봉우리에서 코끼리 동굴까지: 실론과 인도의 스케치』로 출판되었다. 이 책의 영적 탐구는 후에 러시아 작가 표트르 우스펜스키에게 영향을 미쳤으며, 그는 자신의 저서 『테르티움 오르가눔』(Tertium Organum, 1912)에서 이 책을 광범위하게 다루었다.
조지 메릴과의 삶.
1891년 인도에서 돌아온 카펜터는 자신보다 22살 어린 셰필드 출신의 노동 계급 남성인 조지 메릴을 만났고, 1893년 페르니휴 가족이 밀토르프를 떠난 후 메릴은 카펜터의 동반자가 되었다. 두 사람은 여생 동안 동반자로 지냈으며, 1898년부터 동거했다. 기관사 아들인 메릴은 셰필드 빈민가에서 자랐고 정규 교육을 거의 받지 못했다.
카펜터는 그의 저서 『중간 성』(The Intermediate Sex)에서 이렇게 말했다.
에로스는 위대한 평등주의자다. 아마 진정한 민주주의는 계급과 카스트의 경계를 쉽게 넘어서고 사회의 가장 소원한 계층을 가장 친밀한 애정으로 묶어주는 감정에 다른 어떤 것보다 더 확고히 기반을 두고 있을 것이다. 좋은 지위와 가문 출신의 우라니아인들이 노동자처럼 거친 유형의 사람들에게 얼마나 자주 끌리는지, 그리고 비록 공공연히 인정되지는 않지만 사회 제도, 관습, 정치적 경향에 결정적인 영향을 미치는 매우 영구적인 동맹이 이런 식으로 자주 형성되는지 주목할 만하다.
카펜터의 친구로는 학자, 작가, 자연주의자이자 인도주의 연맹의 설립자인 헨리 S. 솔트와 그의 아내 캐서린이 있었다. 비평가, 에세이스트, 성학자인 해블록 엘리스와 그의 아내 이디스; 배우이자 프로듀서인 벤 아이든 페인; 노동 운동가 브루스와 캐서린 글래지어; 작가이자 학자인 존 애딩턴 시먼즈; 그리고 페미니스트 작가인 올리브 슈라이너가 있었다.
E. M. 포스터는 친한 친구였으며 부부를 정기적으로 방문했다. 그는 나중에 1913년 밀토르프 방문이 그의 동성애를 주제로 한 소설 『모리스』를 쓰는 데 영감을 주었다고 회상했다. 포스터는 앞서 언급된 소설의 마지막 노트에 메릴이 "내 엉덩이를 부드럽게, 엉덩이 바로 위를 만졌다. 그가 대부분의 사람들을 만졌다고 믿는다. 그 감각은 특이했고 나는 아직도 그것을 기억한다. 오래전에 사라진 치아의 위치를 기억하듯이. 그는 나에게 깊은 인상을 주었고 창조적인 샘을 건드렸다."고 썼다.
카펜터와 메릴의 관계는 『모리스』의 주인공 모리스 홀과 사냥꾼 알렉 스커더의 관계에 영감을 주었다. 작가 D. H. 로런스는 사후인 1971년에 출판된 『모리스』의 원고를 읽었다. 카펜터의 전원 생활 방식과 원고는 로런스의 1928년 소설 『채털리 부인의 연인』에 영향을 미쳤는데, 이 소설은 남녀 간의 중심 관계를 중심으로 전개되지만, 사냥꾼과 상류층 구성원을 포함한다.
1902년 카펜터의 시와 산문 앤솔러지 『이올라오스: 우정의 앤솔러지』가 출판되었다. 이 책은 1906년 윌리엄 스완 조넨샤인에 의해 다시 출판되었다.
1915년, 그는 『국가의 치유와 그 투쟁의 숨겨진 원천』(The Healing of Nations and the Hidden Sources of Their Strife)을 출판했는데, 여기서 그는 서구 사회의 전쟁과 불만의 근원은 계급 독점과 사회적 불평등이라고 주장했다.
카펜터는 그리스도 신화론의 옹호자가 되었다. 그의 책 『이교도와 기독교 신조』는 1921년 하코트 브레이스 앤 하우에서 출판되었다.
1917년 조지 후킨이 56세의 나이로 사망한 것은 카펜터가 잉글랜드 북부에 대한 애착을 끊어놓은 것처럼 보인다. 1922년 그와 메릴은 서리주 길퍼드로 이주했고, 두 사람은 마운트사이드 로드 23번지에 살았다. 카펜터의 80번째 생일에는 그가 십대 시절부터 알고 지내던 당시 노동당 (영국) 정부의 모든 구성원들이 서명한 앨범이 증정되었는데, 그 수장은 램지 맥도널드 총리였다.
1928년 1월, 메릴은 서리주로 이사한 후 알코올에 의존하게 되었고 갑자기 사망했다. 그의 죽음은 카펜터에게 큰 충격을 주었고, 그는 공동 주택을 팔고 간병인 테드 이니건과 함께 이사했다. 1928년 5월, 카펜터는 뇌졸중으로 마비가 왔다. 그는 13개월 더 살다가 1929년 6월 28일 84세의 나이로 사망했다. 그는 길퍼드의 마운트 공동묘지에 메릴과 같은 무덤에 안장되었으며, 카펜터가 직접 쓴 긴 비문이 새겨져 있다.
타임스에 실린 그의 부고 기사는 "에드워드 카펜터, 작가이자 시인"이라는 제목으로 실렸지만, 본문에는 그의 정치 운동에 대한 언급도 있었다.
카펜터는 정치 및 문화계의 많은 주요 인사들과 서신을 주고받았는데, 그중에는 애니 베전트, 이사도라 덩컨, 해블록 엘리스, 로저 프라이, 마하트마 간디, 키어 하디, 잭 런던, 조지 메릴, E. D. 모렐, 윌리엄 모리스, 에드워드 R. 피스, 존 러스킨, 그리고 올리브 슈라이너가 있었다.
카펜터는 라빈드라나트 타고르와 월트 휘트먼의 친구였다. 올더스 헉슬리는 자신의 책 『과학, 자유, 평화』에서 카펜터의 소책자 『문명: 그 원인과 치료』를 추천했다. 모더니즘 미술 비평가 허버트 리드는 카펜터의 소책자 『비정부 사회』가 자신을 아나키즘으로 전환시켰다고 평가했다.
레슬리 폴은 카펜터의 작품에 영향을 받았고, 그 영향은 그가 설립한 스카우트 그룹인 우드크래프트 포크에도 이어졌다. 앨저넌 블랙우드도 카펜터의 작품에 대한 열렬한 팬이었다. 블랙우드는 카펜터와 서신을 주고받았으며, 1911년 소설 『켄타우로스』에 『문명: 그 원인과 치료』의 인용문을 포함했다.
페너 브록웨이는 1929년 카펜터의 부고 기사에서 자신이 젊었을 때 카펜터와 그의 동료들에게 영향을 받았음을 인정했다. 브록웨이는 카펜터를 "우리 삶의 가장 위대한 영적 영감. 『민주주의를 향하여』는 우리의 성경이었다"고 묘사했다. 앤설 애덤스는 카펜터의 저서, 특히 『민주주의를 향하여』의 열렬한 팬이었다. 엠마 골드만은 카펜터의 책들이 자신의 사상에 영향을 미쳤다고 언급하며, 카펜터가 "현자의 지혜"를 지녔다고 말했다. 카운티 컬렌은 카펜터의 책 『이올라오스』를 읽으면서 "닫혀 있던 내 영혼의 창문이 열렸다"고 말했다.
카펜터는 때때로 "영국의 톨스토이"라고 불렸으며, 톨스토이 자신은 그를 "칼라일과 러스킨의 훌륭한 후계자"로 여겼다.
명성의 부활.
그의 사망 이후, 카펜터의 저술들은 절판되었고 영국의 노동 운동사 열성 지지자들을 제외하고는 대부분 잊혀졌다. 그러나 1970년대와 1980년대에 제프리 윅스와 실라 로보담 같은 역사가들에 의해 그의 작품에 대한 관심이 부활했으며, 일부 카펜터의 작품들은 게이 맨스 프레스에 의해 재출판되었다. 카펜터의 오염과 동물 학대에 대한 반대는 일부 역사가들로 하여금 카펜터의 사상이 현대 녹색 운동과 동물권 운동을 예견했다고 주장하게 만들었다. 카펜터는 피오나 매카시에 의해 "샌들 신은 성자", "고귀한 야만인", 그리고 더 최근에는 "영국 좌파의 동성애 대부"로 묘사되었다.
『노동의 찬가』(Chants of Labour)는 사회주의자들을 위한 가곡집으로, 카펜터가 『코먼웰』에서 기고를 요청했다.
여기에는 존 글라스, 이디스 네스빗, 존 브루스 글래지어, 안드레아스 쇼이, 윌리엄 모리스, 짐 코널, 허버트 버로스 등의 작품이 수록되었다.
미켈 뒤프렌(Mikel Dufrenne, 1910년 2월 9일 우아즈주클레르몽 – 1995년 6월 10일 파리 (프랑스))은 프랑스의 철학자이자 미학자이다. 그는 실존주의의 저자로 알려져 있으며 특히 '미학적 경험의 현상학'(1953년, 프랑스어 원제 Phénoménologie de l'expérience esthétique)으로 잘 알려져 있다.
그는 폴 리쾨르와 함께 포로수용소에 수감되어 있는 동안 카를 야스퍼스의 작품을 접했다. 뒤프렌과 리쾨르는 나중에 야스퍼스에 관한 책을 공동 집필했다.
그는 파리 대학교에 철학과를 설립했다. 그의 학생으로는 다니엘 샤를과 루이 마랭이 있었다.
그는 또한 20년 이상 프랑스 미학회 회장을 역임했다.
루돌프 헤르만 로체(; ; 1817년 5월 21일 – 1881년 7월 1일)는 독일의 철학자이자 논리학자이다. 그는 의학 학위도 가지고 있었고 생물학에 능통했다. 그는 물리적 세계가 역학 법칙과 관계에 의해 지배된다면, 우주의 발전은 세계 정신의 기능으로 설명될 수 있다고 주장했다. 그의 의학 연구는 과학적 심리학 분야의 선구적인 작업이었다.
로체는 작센 왕국의 바우첸에서 의사의 아들로 태어났다. 그는 치타우의 김나지움에서 교육을 받았고, 고전 작가들에 대한 지속적인 애정을 가지고 있었으며, 중년에는 소포클레스의 안티고네를 라틴어 운문으로 번역하여 출판하기도 했다.
그는 라이프치히 대학교에 철학과 자연과학 학생으로 입학했지만, 17세 때 공식적으로 의대생으로 등록했다. 로체의 초기 연구는 주로 두 가지 뚜렷한 관심사에 의해 좌우되었다. 첫 번째는 E. H. 베버, 알프레트 빌헬름 폴크만, 구스타프 페히너의 지도하에 수학 및 물리 연구에 기반을 둔 과학적 관심이었다. 다른 하나는 사변적 유신론자 크리스티안 헤르만 바이제의 보살핌 아래 발전된 그의 미학적, 예술적 관심이었다. 바이제는 또한 그의 후기 반심리학적 접근 철학사에도 영향을 미쳤다. 그는 과학과 요한 고틀리프 피히테, 프리드리히 빌헬름 요제프 셸링, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 독일 관념론 모두에 매료되었다.
로체의 첫 작품은 그의 학위논문인 《미래 생물학의 철학적 원리에 대하여》(De futurae biologiae principibus philosophicis)로, 1838년 7월에 의학 박사 학위를 취득했다. 1840년에는 학위논문 《연속체의 합에 대하여》(De summis continuorum)로 철학 박사 학위를 취득했다. 그는 그의 철학 체계의 기초를 《형이상학》(Metaphysik, 라이프치히, 1841)과 《논리학》(Logik, 1843)에 놓았는데, 이들은 그가 라이프치히 대학교의 주니어 강사로 재직하던 중 출판된 짧은 책들이었으며, 이후 그는 요한 프리드리히 헤르바르트의 뒤를 이어 괴팅겐 대학교의 철학 교수로 자리를 옮겼다.
그의 초기 두 권의 책은 대중의 주목을 받지 못했다. 그는 인간 유기체의 물리적 및 정신적 현상에 대한 연구를 확립하려는 일련의 작업을 통해 더 넓은 독자들에게 처음 알려졌다. 그는 무기 현상 조사에 채택되었던 것과 동일한 일반 원리를 적용했다. 이 후기 작품들은 정상 및 질병 상태의 인간 유기체를 다루었다. 여기에는 그의 《기계적 자연과학으로서의 일반 병리학 및 치료법》(Allgemeine Pathologie und Therapie als mechanische Naturwissenschaften, 1842년, 2판 1848년), 루돌프 바그너의 《생리학 핸드북》(Handwörterbuch der Physiologie)에 실린 "생명력"(Lebenskraft, 1843) 및 "영혼과 영혼의 삶"(Seele und Seelenleben, 1846) 기사, 그의 《신체적 삶의 일반 생리학》(Allgemeine Physiologie des Körperlichen Lebens, 1851), 그리고 그의 《의학 심리학 또는 영혼의 생리학》(Medizinische Psychologie oder Physiologie der Seele, 1852)이 포함된다.
로체가 이러한 작품들을 출판했을 때, 의학 과학은 여전히 셸링의 자연철학의 영향을 받고 있었다. 외부 사물이 지배되는 역학 법칙은 무기 세계에서만 유효하다고 여겨졌다. 기계론은 모든 현상 A가 다른 현상 B, C, D와 연결되는 변경 불가능한 연결이었으며, 그것이 뒤따르든 선행하든 마찬가지였다. 기계론은 이 세상의 사건들이 주조되는 가혹한 형태이자 그에 의해 연결되는 형태였다. 이 글들의 목적은 기계론의 모든 영역에 걸친 규칙을 확립하는 것이었다. 그러나 자연에 대한 기계론적 관점은 유물론적 관점과 동일하지 않다. 위에서 언급된 작품들 중 마지막에서는 우리가 정신과 정신과 신체 사이의 관계를 어떻게 고려해야 하는지에 대한 질문이 길게 논의된다. 그 답은 우리가 정신을 비물질적인 원리로 간주해야 하지만, 정신이 신체에 미치는 작용과 그 반대의 작용은 순전히 기계적이며, 심리-물리적 기계론의 고정된 법칙에 의해 지시된다는 것이다.
로체의 이러한 교리들은 기계론의 본질에 관한 철학적 질문에 대한 해결책을 포함하지 않는다는 명확하고 반복적인 유보와 함께 선포되었음에도 불구하고, 많은 사람들에게는 철학자의 마지막 말, 셸링의 망상과 헤겔의 관념론적 이론에 대한 결정적인 거부로 여겨졌다. 현대 독일 유물론 학파가 절정에 달했던 시기에 출판되었던 로체의 이 작품들은 경험론의 반대 진영에 편입되었다.
그가 겪었던 오해들로 인해 로체는 작은 논쟁적인 팸플릿(Streitschriften, 1857)을 출판하게 되었는데, 여기서 그는 두 가지 오류를 바로잡았다. 헤겔의 형식주의에 대한 그의 반대는 어떤 이들이 그를 유물론 학파와 연관시키고, 다른 이들은 그를 헤르바르트의 추종자들 중 하나로 간주하게 만들었다. 로체는 자신이 헤르바르트 학파에 속한다는 것을 부인했다. 그러나 그는 라이프니츠의 단자론이 헤르바르트의 가르침과 자신의 견해의 선구자로 간주될 수 있음을 인정했다.
로체는 라이프니츠, 칸트, 헤겔의 관념론적, 합리론적 유산과 실재에 대한 새로운 유물론 및 과학적 해석 사이의 혁명 후 전환기에 활동했다.
그는 관찰의 넓은 영역 어디에서나 세 가지 뚜렷한 영역을 발견한다고 믿었다. 사실의 영역, 법칙의 영역, 가치 기준의 영역이 그것이다. 이 세 영역은 우리의 생각 속에서만 분리될 뿐, 현실에서는 분리되지 않는다. 완전한 이해는 사실의 세계가 법칙을 통해 도덕적, 미학적 가치라는 더 높은 기준이 실현되는 장이라는 확신을 통해 얻어진다. 이러한 연합은 그에게는 개인적인 신의 개념을 통해서만 이해 가능하며, 신은 세상의 창조와 보존에 있어서 자신의 작업의 목적이 달성되는 자연적인 작동을 통해 특정 형태와 법칙을 자발적으로 선택했다.
로체는 목적론적 관념론이라는 견해를 제안했는데, 그 중심 원리는 텔레오메카니즘 원리이다. 이는 논리학, 형이상학, 과학에서 기계론이 목적론과 양립 가능하다는 생각이다.
로체의 강의는 폭넓은 분야를 다루었다. 그는 매년 심리학과 논리학에 대한 강의를 했고 (후자는 철학 연구 전체에 대한 개요, 철학 백과사전 Encyclopädie der Philosophie를 포함), 그 후에는 더 긴 간격으로 형이상학, 자연철학, 예술철학, 종교철학에 대한 강의를 했으며, 드물게 철학사와 윤리학에 대한 강의도 했다. 이 강의들에서 그는 자신의 독특한 견해를 보다 엄격한 형태로 설명했으며, 생애 마지막 10년 동안 그는 이러한 강좌의 내용을 그의 《철학 체계》(System der Philosophie)에 담았는데, 이 중 두 권만 출판되었다 (제1권 《논리학》, 1판 1874년, 2판 1880년; 제2권 《형이상학》, 1879년). 제3권이자 마지막 권은 실천 철학, 예술 철학, 종교 철학의 주요 문제들을 보다 간결한 형태로 다루기로 되어 있었지만, 그의 죽음 전에 완성되지 못했다.
그에게 순전히 형식적인 문제는 우리 일반 문화의 흩어진 생각들을 통합하고 조화를 이루려고 노력하는 것이었다. 그는 특히 여러 과학들의 초기 전제와 조건이 되는 개념들을 조사하고, 그 적용의 한계를 정하고자 했다.
이러한 조사는 자연스럽게 세 부분으로 나뉜다. 첫 번째 부분은 다음과 같이 다룬다.
그의 목표는 법칙, 사실, 가치 기준이 하나의 포괄적인 관점으로 어떻게 결합될 수 있는지에 대한 일반적인 개념을 형성하는 것이었다.
다양한 사물로 이루어진 세상이 우리를 둘러싸고 있으며, 우리가 세상을 정확하거나 부정확하게 묘사하는 개념들 또한 이미 형성되어 있다. 이제 해야 할 일은 그런 세상이 어떻게 존재하게 되었는지, 또는 우리가 그러한 개념들을 어떻게 형성하게 되었는지를 설명하는 것이 아니라, 일관되지 않고 충돌하는 추상적인 개념들을 제거하거나, 그것들을 수정하고 정의하여 일관되고 조화로운 관점을 구성하도록 하는 것이다.
사물들의 진행과 연결은 존재의 다수성을 가정해야만 생각할 수 있는데, 그 실재성(우리의 지식과 구별되는)은 오직 수많은 관계로만 파악될 수 있다. 다른 사물들과 관계를 맺는 이 속성이 사물에 그 실재성을 부여하는 것이다. 그리고 이 실재성의 본질은 고정되고 단단한 실체로도, 변경 불가능한 어떤 것으로도 일관되게 나타낼 수 없으며, 단지 끊임없이 변화하는 사건이나 인상의 고정된 반복 질서로만 나타낼 수 있다. 존재하는 사물 자체와 그 변화하는 위상들은 어떤 내적 연결 속에 있어야 하며, 스스로 능동적이거나 수동적이어야 하고, 행하거나 겪을 수 있어야 한다.
왜 자연과학에서 비롯된 보편적인 개념, 즉 다양한 사물들을 지배하는 법칙 체계라는 개념을 곧바로 해석하고 이해시키려 하지 않는가? 그러나 이 개념을 완전히 명확하고 사고 가능하게 만들려 할 때, 우리는 사물들의 연결을 보편적인 실체로 나타낼 수밖에 없게 된다. 이 실체의 본질은 모든 것의 밑바탕에 깔려 있고 그 자체로 모든 것을 연결하지만, 지각할 수 없으며, 우리가 사물이라고 부르는 그것이 우리에게 생산하는 인상을 통해서만 우리에게 알려지는 법칙 체계로 파악된다. 우리가 외부의 물질적 사물로부터 독립성을 박탈하고, 오직 그 작용을 통해서만 우리에게 나타날 수 있는 보편적인 실체를 통해 연결된 존재만을 부여한다면, 실생활뿐만 아니라 과학도 동일하게 봉사된다. 그는 우리가 물질적 사물들을 과학적으로 발견한 것을 거슬러 올라가, 이 과학을 통해 그것들에게 실재성을 부여한 문화로, 궁극적으로 이 문화를 확립한 가치로 거슬러 올라갔다. 이 방법은 "회귀 분석"으로 알려져 있다.
로체의 역사적 위치는 매우 흥미롭다. 그가 헤르바르트의 추종자가 아니라고 주장함에도 불구하고, 그의 형식적인 철학의 정의와 형이상학의 대상에 대한 그의 개념은 헤르바르트의 그것과 유사하다. 헤르바르트는 철학을 경험을 통해 주어진 개념들을 재구성하려는 시도로 정의한다. 이러한 노력에서 그는 객관적이고 절대적인 지식을 목표로 했던 요한 고틀리프 피히테, 프리드리히 빌헬름 요제프 셸링, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 철학에 대항하고, 모든 인간 지식의 타당성을 결정하는 것을 목표로 했던 칸트의 비판철학에도 대항한다.
그러나 관념론자들에게 사유의 대상일 뿐이었던 절대적인 것은 로체에게는 엄격한 철학적 언어로 정의될 수 없다. 인간 마음의 열망, 우리의 감정과 욕구의 내용, 예술의 목적과 종교적 신념의 원리는 절대적인 공허한 관념에 의미를 부여하기 위해 파악되어야 한다. 이러한 신성한 정신의 발현은 (헤겔이 그랬듯이) 개인, 사회, 역사 속에서 인간 정신의 성장을 사변적 도식주의의 단조로운 리듬으로 환원함으로써 추적하고 이해할 수 없다. 그 안에 있는 본질과 가치는 세부 사항을 연구하는 사람에게만 드러난다. 왜냐하면 실재는 철학보다 더 크고 넓기 때문이다. "하나가 어떻게 많을 수 있는가"라는 문제는 우리를 둘러싼 삶과 경험의 수많은 예시 속에서만 우리에게 해결되며, 우리는 이에 대해 평생 관심을 유지해야 하고, 이는 모든 유용한 인간 작업의 진정한 영역을 구성한다.
용어와 추상적인 개념의 공허함, 그리고 개별적인 삶의 충만함에 대한 이러한 확신은 로체가 자신의 저서에서 독일 철학 사상이 위대한 창시자 라이프니츠 사망 이후 움직여왔던 두 가지 흐름을 결합하게 만들었다. 우리는 이 흐름들을 비전적과 대중적이라는 용어로 정의할 수 있다. 전자는 모든 것을 체계화하고 우리의 모든 지식을 이해할 수 있는 원리로 환원하려는 학문적 탐구였다. 이러한 시도는 라이프니츠 철학의 더 깊은 의미를 놓쳤다. 후자는 레싱, 빙켈만, 괴테, 실러, 헤르더와 같은 고전 시대의 위대한 작가들의 작품에서 볼 수 있는, 체계화되지 않은 일반 문화의 철학이었다. 이들 모두는 어느 정도 라이프니츠에게 빚을 지고 있음을 표현했다. 로체는 철학을 강의실에서 삶의 장터로 가져온 사람이라고 할 수 있다. 각 접근 방식의 강점을 이해하고 결합함으로써 그는 라이프니츠의 진정한 계승자가 되었다.
로체가 살고 글을 썼던 독일의 시대는 그가 취한 입장을 제대로 이해하지 못했다. 그는 종종 오해받았지만 드물게 비판받았고, 그럼에도 불구하고 크게 존경받았으며, 헌신적인 청중들이 그의 말을 경청했고 점점 더 많은 독자들이 그의 글을 읽었다. 그러나 이 독자층은 결코 하나의 철학 학파로서의 통일성을 달성하지 못했다.
영어 번역본.
로체의 철학 개요
로체의 철학 체계
기타 작품
가우다파다(Gaudapada, 산스크리트어: गौडपाद; ), 또한 가우다파다차리야(산스크리트어: गौडपादाचार्य; "스승 가우다파다")라고도 불리는 그는 초기 중세 시대 힌두교 철학자이자 불이 베단타의 학자이다. 그의 생애에 대한 자세한 내용은 불확실하지만, 그의 사상은 그를 파라마구루(최고의 스승)라고 불렀던 샹카라와 같은 사람들에게 영감을 주었다.
가우다파다는 가우다파다 카리카라고도 알려진 의 저자 또는 편찬자였다. 이 텍스트는 네 개의 장(네 권의 책이라고도 불린다)으로 구성되어 있으며, 이 중 제4장은 불교 용어를 사용하여 불교의 영향을 받았음을 보여준다. 그러나 교리적으로 가우다파다의 작품은 베단타적이며 불교적이지 않다. 가우다파다 텍스트의 처음 세 장은 불이일원론 전통에서 영향력이 있었다. 만두키아 우파니샤드를 포함하는 첫 번째 장의 일부는 베단타의 드바이타 및 비시슈타드바이타 학파에 의해 유효한 경전 출처로 간주되었다.
가우다파다가 살았던 세기와 그의 생애에 대한 자세한 내용은 불확실하다. 추정치는 이른 6세기에서 7세기 CE까지 다양하다. 그는 일반적으로 그의 스승 고빈다 바가바트파다가 가우다파다의 직계 제자로 추정되는 샹카라의 추정치로부터 날짜가 매겨진다. 샹카라는 일부 텍스트에서 가우다파다를 베단타의 전통(삼프라다야비트)을 아는 "스승의 스승"이라고 언급한다. 각자가 얼마나 오래 살았는지와 시기를 가정하면, 가우다파다는 7세기 CE에 살았을 것으로 추정된다. 또는 포터는 "스승의 스승"이라는 문구를 문자 그대로 받아들이기보다는 그가 가우다파다에게 사용하는 다른 문구인 파라마구루(최고의 스승)의 의미로 받아들여야 한다고 말한다. 그는 샹카라 스승의 스승이었을 수도 있지만, 바수데바차리야라고도 불리는 마이클 코만스는 훨씬 더 먼 스승이었을 가능성이 높다고 말한다.
다른 추정치는 그를 6세기 초로 본다. 이 추정은 불교 문헌, 특히 가우다파다 카리카를 인용한 바바비베카, 샨타락시타, 카말라실라 학자들의 문헌에 근거한다. 칼 포터는 바바비베카가 날란다의 다르마팔라의 동시대 인물이었으며, 중국 문헌과 여행 기록에 따르면 다르마팔라는 6세기 중반 CE에 살았다고 말한다. 불교와 중국 기록이 신뢰할 수 있고, 바바비베카가 가우다파다 카리카를 인용했다면, 가우다파다는 500 CE경, 또는 6세기 전반에 살았을 것이다. 그러나 가우다파다가 4세기 이후에 살았다는 것은 확실하다. 왜냐하면 그는 나가르주나와 아상가의 불교적 견해를 인용하는데, 후자는 여러 기록에 따르면 4세기 인도에 살았기 때문이다.
만두키아 카리카.
가우다파다는 만두키아 카리카()를 저술하거나 편찬했는데, 이 책은 및 로도 알려져 있다. 칼 포터는 일부 학자들이 가 한 명의 저자에 의해 쓰여졌다는 것을 의심한다고 말한다.
만두키아 카리카는 만두키아 우파니샤드의 교리를 운문 형식으로 간결하게 설명한 것이다. 만두키아 우파니샤드는 12개의 문장으로만 구성된 가장 짧지만 심오한 우파니샤드 중 하나이다. 샹카라 시대 이전에도 만두키아 우파니샤드는 슈루티로 간주되었지만, 그의 시대에는 특별히 중요하지는 않았다. 후기에는 더 높은 가치를 얻었고, 우파니샤드적 본질을 표현했다. 카리카는 특히 꿈의 상태, 무한과 유한, 공간과 시간, 인과관계, 해체, 생성으로부터의 합리적인 논증을 불이원론 교리를 지지하기 위해 제시한다.
만두키아 카리카는 불이 베단타에 대한 현존하는 가장 초기의 체계적인 논문이지만, 불이원론적 견해를 제시하는 가장 오래된 작품은 아니며, 동일한 종류의 가르침을 가진 샹카라 이전의 유일한 작품도 아니다. 나카무라 하지메에 따르면, 가우다파다 카리카는 불이원론 전통에서 소중히 여겨졌을 뿐만 아니라, 비시슈타드바이타와 드바이타 베단타 학파에서도 존경받고 높이 평가되었다. 나카무라는 가우다파다의 텍스트가 소중히 여겨졌지만 불이원론 학자들에 의해 슈루티로 간주되지는 않았으며, 비불이원론 학파의 라마누자와 마드바차리야는 그 첫 장을 슈루티로 간주했다고 덧붙였다.
가우다파디야 카리카는 215개의 운문으로 구성되어 있으며 네 개의 장으로 나뉜다.
나카무라 하지메에 따르면, 가우다파다 카리카를 인용한 불교 경전은 연대순으로 처음 세 장의 베단타 사상이 더 오래되었음을 시사한다. 나카무라는 가우다파다 카리카 편찬의 제3장이 400-500 CE까지 대부분 완성되었다고 말한다. 그는 제1장이 300-400 CE까지 대부분 완성되었고, 제1장을 전제로 하는 제2장은 제1장 이후와 제3장 이전에 대부분 완성되었을 것이라고 추정한다. 제4장의 대부분은 400년에서 600년 사이에 쓰여졌다.
제1장: 전통 교리 (아가마).
포터의 번역에 따르면, 아트만은 세 가지 형태, 즉 깨어 있는 상태, 꿈꾸는 잠자는 상태, 깊은 잠자는 상태로 몸에 거주한다. 깨어 있을 때 아트만은 바이슈바나라를 경험한다. 이는 외부 사물과 보이는 것을 의미한다. 꿈을 꿀 때 아트만은 타이자사를 경험한다. 이는 내부 마음의 사물과 꿈에 나타나는 것을 의미한다. 깊은 잠에 들었을 때 아트만은 프라즈나를 경험한다. 이는 비분극화된 것, 마음의 열매, 그리고 지복을 의미한다. 아르빈드 샤르마는 이러한 자아 상태에 대한 설명이 브리하다란야카 우파니샤드 및 다른 고대 힌두 경전에 나오는 것과 유사하다고 말한다.
가우다파다는 카리카 6절부터 9절까지에 걸쳐 그의 시대 이전과 당시에 유행했던 삶에 대한 경쟁적인 전통 이론들을 제시한다. 어떤 이들은 창조가 자아의 확장의 결과라고 주장하고, 어떤 이들은 단순한 마법 쇼라고 주장하며, 어떤 이들은 창조가 신의 욕망에서 비롯되었다고 주장하고, 어떤 이들은 칼라(시간)가 모든 존재를 창조한다고 주장한다. 카리카 10절에서 이 텍스트는 자아의 네 번째 상태를 투리야라고 부르는데, 이는 비이원적(nonduality)이며, 모든 곳에 편재하며, 변하지 않고, 두카(고통)가 없다. 가우다파다 카리카에 나오는 이 네 번째 자아 상태는 찬도기아 우파니샤드 8.7절부터 8.12절까지에서 발견되는데, 이는 깨어있는 상태, 꿈으로 가득 찬 잠, 깊은 잠, 그리고 깊은 잠 너머의 "네 가지 의식 상태"를 다룬다.
가우다파다는 비슈바와 타이자사 자아 상태는 원인과 결과의 근원이 될 수 있고, 프라즈나는 오직 원인일 뿐이며, 투리야 상태는 둘 다 아니라고 말한다. 깨어 있는 상태와 꿈의 상태는 의식, 오류, 무지를 초래한다. 세상의 인식된 이원성은 마야이며, 실제로는 비이원성만이 존재한다. 제1장은 옴과 브라흐만, 그리고 모든 생명체의 마음속에 있는 아트만의 상징주의에 대한 논의로 끝맺는다.
제2장: 비현실 (바이타티아).
가우다파다는 잠자는 동안 꿈속의 대상들이 비현실적이라고 말한다. 이는 꿈꾸는 자가 꿈꾸는 장소로 실제로 가지 않으며, 그가 꿈꾸는 어떤 상황도 깨어날 때 떠나기 때문이다. 이것은 브리하다란야카 우파니샤드 경전에 있다.
같은 의미에서, 제2장 카리카 4-6절에 따르면, 인간에게 진정한 실재는 깨어 있는 상태에서도 가려져 있다. 이는 포터가 번역했듯이 "처음과 끝에 존재하지 않는 어떤 대상도 중간에도 존재하지 않기" 때문이다.
우리가 잠을 잘 때, 우리는 꿈꾸는 외부적인 것들이 현실이라고 느끼고 내부적인 상태는 비현실이라고 느끼지만, 깨어난 상태에서는 둘 다 비현실적임을 깨닫는다. 마찬가지로, 우리의 깨어있는 상태에서 우리가 현실적이고 비현실적이라고 인식하는 모든 것은 둘 다 비현실적이며, 진정한 현실을 가리고 있다. 이것이 카리카 10-15절의 내용이다. 그러나 이 주장은 명백한 질문을 제기한다고 가우다파다는 말한다. 만약 내부와 외부 모두 진정한 현실이 아니라면, 누가 그것들을 상상하고, 누가 그것들을 파악하며, 누가 그것들을 인식하는가? 가우다파다는 자신의 답을 아트만(자아, 영혼)이라고 제시한다.
가우다파다 카리카는 우리가 대상을 파악하고, 인식하고, 생각하지만, 이것이 현실과 비현실의 본질을 의미하는 것은 아니며, 마치 우리가 "어둠 속에서 뱀을 밧줄로 착각하는" 것과 같다고 말한다. 가우다파다는 우리가 현실을 구성하고, 지바트만(개별 영혼)을 프라나(숨), 로카(세계), 데바(신), 보크트르(향유자), 보지야(향유할 것), 숙시우마(미묘), 스툴라(총체), 무르타(물질), 아무르타(비물질) 등 다양한 것으로 상상한다고 말한다.
우리는 마음속으로 사물을 상상하고, 마음속으로 사물을 창조하며, 마음속으로 사물을 파괴한다고 가우다파다는 말한다. 그럼에도 불구하고 이 모든 것은 아트만(성 중립)과 다르지 않다. 이러한 모든 구성물은 우리의 상상 속에서 이원성을 만들어내며, 마야이다. 카리카 33-36절에 따르면, 진정한 실재는 비이원적이며 그것은 아트만이다. 모든 애착, 모든 두려움, 모든 분노를 극복하고 성장한 사람들은 모든 이원성을 초월하며, 자신의 자아를 알고, 내면의 비이원성을 확보했다. 카리카 36-38절에 따르면, 그러한 현명한 개인들은 누구의 칭찬도 신경 쓰지 않으며, 모든 의식을 초월하며, 집 없는 방랑자이다. 그들은 내면과 외면의 진실을 깨달았기 때문이다. 포터가 번역했듯이 그들은 "변함없이 자연에 충실하다."
제3장: 비이원론 (불이타).