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과학 언론은 대체로 벨리코프스키에게 비판에 반박할 기회를 주지 않았다. 벨리코프스키는 이것이 그를 "억압된 천재"로 만들었다고 주장했으며, 자신을 16세기 이단 수도사 조르다노 브루노에 비유했는데, 브루노는 자신의 신념 때문에 화형당했다.
벨리코프스키의 출판물이 야기한 논란은 20세기 후반 격변설 운동을 부활시키는 데 도움이 되었을 수도 있지만, 이 분야에서 일하는 일부 사람들은 소위 벨리코프스키 사건의 부정적인 측면 때문에 실제로 발전이 지연되었다고 주장하기도 한다.
벨리코프스키의 온라인 이용 가능한 작품
스키피오 시겔레(Scipio Sighele, 1868년 6월 24일1913년 10월 21일)는 이탈리아의 심리학자, 사회학자, 범죄학자이자 대중 심리학의 선구자였다. 그는 브레시아에서 태어났다. 그는 사피엔차 로마 대학교에서 법학을 공부했으며 1892년부터 1902년까지 브뤼셀 자유 대학교에서 가르쳤다.
그는 저서 '범죄적 군중'(The Criminal Crowd)으로 유명하다. 이 저서에서 그는 동시대의 동료이자 친구인 엔리코 페리를 여러 번 언급했다. 그들은 군중이 구성원에게 미치는 영향에 대해 비슷한 견해를 공유했다. 이 근본적인 아이디어는 가브리엘 타르드와 귀스타브 르 봉에 의해서도 서술되었다. 시겔레와 타르드는 군중 내에서 범죄적 책임을 어떻게 결정하고 할당할지에 대해 논쟁했다.
시겔레는 45세의 나이로 피렌체에서 사망했다.
한스 블루멘베르크(Hans Blumenberg, 1920년 7월 13일 뤼베크 – 1996년 3월 28일 알텐베르크)는 독일의 철학자이자 지성사학자이다.
그는 철학, 독일학 그리고 고전을 공부했고(1939-47, 제2차 세계 대전으로 중단) 세기의 가장 중요한 독일 철학자 중 한 명으로 여겨진다. 그는 1996년 3월 28일 독일 뮌스터 근교 알텐베르크에서 사망했다.
블루멘베르크는 "은유학"이라 불리는 분야를 창시했는데, 이는 은유와 언어의 관용적 표현 아래에 있는 것이 진실에 가장 가깝고(이데올로기와 가장 멀리 떨어져 있음) 진실에 가장 가깝다고 주장한다. 그의 마지막 저작들, 특히 "강을 건너는 근심"(Die Sorge geht über den Fluss)은 인간 실재를 그 은유와 비자발적인 표현을 통해 이해하려는 시도이다. 서양 사상과 문학의 역사에서 겉보기에 의미 없는 일화 (이야기)들을 파고들면서, 블루멘베르크는 더 중요한 문제라고 여겨지는 논의에서 만개했던 표현, 예시, 제스처들의 지도를 그렸다. 블루멘베르크의 해석은 극도로 예측 불가능하고 개인적이며, 모든 것이 때로는 아이러니한 신호, 지시, 제안으로 가득하다. 무엇보다도 이는 드러난 진실의 힘에 대한 경고이자 혼란 속 세상의 아름다움에 대한 찬사이다.
한스 블루멘베르크는 1939년 뤼베크 카타리네움에서 유일하게 "Auszeichnung"(우수) 등급을 받으며 대학교 입학 시험을 마쳤다. 그러나 그의 어머니가 유대인이었던 점을 고려하여 "하프-유대인"으로 낙인찍힌 가톨릭 신자 블루멘베르크는 신학 연구를 계속할 수 없었다. 대신 1939년부터 1941년까지 그는 파더보른 대학교와 프랑크푸르트 암 마인 대학교에서 철학을 공부했지만, 이 기간이 끝날 무렵 강제로 학교를 떠나야 했다. 뤼베크로 돌아온 그는 드래거베르크 AG에서 일했다. 1944년 블루멘베르크는 나치 강제 수용소에 구금되었지만, 하인리히 드래거의 중재로 풀려났다. 전쟁이 끝날 무렵 그는 미래의 아내 우르술라의 가족에 의해 숨겨졌다. 블루멘베르크는 나치에게서 도둑맞았다고 주장하는 그 세월을 크게 경멸했다. 그의 친구 오도 마르크바르트는 전쟁 후 블루멘베르크가 잃어버린 시간을 만회하기 위해 일주일에 여섯 번만 잤다고 전한다. 그 결과, 제한된 삶과 제한된 시간이라는 주제는 근대성의 정당성(, 1966) 2부에서 스콜라주의의 걸림돌로 자주 등장한다. 1945년 이후 블루멘베르크는 함부르크 대학교에서 철학, 독일어 및 고전 문헌학 연구를 계속했으며, 1947년 킬 대학교에서 중세 존재론의 기원에 대한 논문으로 졸업했다. 그는 1950년 에드문트 후설의 현상학 위기에 대한 탐구인 존재론적 거리(Die ontologische Distanz: Eine Untersuchung über die Krisis der Phänomenologie Husserls)에 대한 논문으로 박사 후 하빌리타치온을 취득했다. 이 기간 동안 그의 멘토는 루트비히 란트그레베였다. 블루멘베르크는 생전에 독일 연구 재단 상원의 일원이었고, 독일의 여러 대학에서 교수를 역임했으며, 시학과 해석학 (철학) 연구 그룹의 공동 설립자였다.
블루멘베르크의 저작은 주로 역사적 성격을 띠며, 그의 뛰어난 철학적, 신학적 학식과 정확하고 날카로운 문체로 특징지어진다. 초기 저작인 은유학을 위한 패러다임(독일어: Paradigmen zu einer Metaphorologie, 1960)은 관념사와 철학의 사례들을 통해 의 개념을 설명한다. 블루멘베르크에 따르면, "벌거벗은 진실"과 같은 이러한 종류의 은유는 철학적 담론의 근본적인 측면으로 간주되어야 하며, 개념으로 대체될 수 없고 따라서 본질적으로 논리학으로 환원될 수 없다. 이러한 은유의 명확성과 의미는 전체로서의 현실에 대한 인식을 구성하며, 이는 인간의 지향, 사고 및 행동을 위한 필수적인 전제 조건이다.
블루멘베르크에게 "이러한 은유들이 '절대적'이라고 불리는 것은 그것들이 용어적 주장에 저항하고 개념성으로 해소될 수 없다는 것을 의미할 뿐, 하나의 은유가 다른 은유로 대체되거나 표현될 수 없거나 더 정확한 은유를 통해 수정될 수 없다는 것을 의미하지 않는다. 심지어 절대 은유도 역사를 가지고 있다." 이 첫 번째 텍스트의 기본적인 아이디어는 지식 이론의 빛의 은유, 항해에서의 존재(관객과 함께하는 난파선, 1979), 그리고 책과 독서의 은유(세계의 가독성, 1979)에 대한 연구에서 더욱 발전되었다.
블루멘베르크의 철학사 연구에서 중세 후기와 르네상스 초기의 문턱은 중요한 초점(근대성의 정당성 및 코페르니쿠스적 세계의 기원)을 제공한다. 에른스트 카시러의 관념사 및 철학에 대한 기능적 관점과 그에 따른 기원 (연대)에 특유한 정신적 관계의 재편에 영감을 받아, 블루멘베르크는 이른바 "정리인 세속화"의 근본이 되는 역사적 연속성의 실체주의를 거부한다. 이에 따르면 근대성의 개념 체계는 새로운 것이 아니라 스콜라주의의 신학적 원리가 단순히 세속화된 것에 불과하다고 여겨진다. 대신 블루멘베르크의 관점에서 근대는 신학적 절대주의에 대한 반응으로 인간의 호기심을 재활성화함으로써 고대와 중세에 대립하는 독립적인 기원 (연대)을 나타낸다. "한스 블루멘베르크는 진보가 히브리 및 기독교 신념의 세속화라는 카를 뢰비트의 주장을 반박하며, 오히려 근대, 그리고 진보에 대한 믿음이 기독교 전통에 대한 문화의 새로운 세속적 자기 긍정에서 비롯되었다고 주장한다." 뢰비트의 제자 볼프하르트 판넨베르크는 블루멘베르크에 대한 논쟁을 계속했다.
블루멘베르크는 후기 저작(신화에 대한 작업, 동굴 밖)에서 아르놀트 겔렌의 인간을 연약하고 유한한 존재로 보고 "현실의 절대주의"와 압도적인 힘에 맞서기 위해 특정 보조 사상이 필요하다는 관점에 따라 자신의 사상의 인류학적 배경을 점점 더 강조했다. 그는 신화와 은유를 겔렌이 이해하는 제도의 거리두기, 지향성, 완화 가치에 대한 기능적 등가물로 다루었다. 이 맥락은 블루멘베르크의 절대 은유 개념에 결정적인 중요성을 갖는다. 은유가 원래 문제의 실재를 설명하고 이해에 형태를 부여하는 수단이었던 반면, 나중에는 과학 분야 등에서 독립적인 존재로 나아가려는 경향을 보였다. 이 현상은 설명적 기능을 간과하면서 은유를 완전히 설명하려는 시도부터 결론의 논리성에 영향을 미치는 은유에 몰입하는 경험에 이르기까지 다양할 수 있다. '절대 은유'의 개념은 신플라톤주의에서 진리의 은유로서의 빛과 같이 문화의 사상에 결정적인 중요성을 가지는 것으로 드러나며, 이는 마르틴 하이데거와 한스게오르크 가다머의 해석학 (철학)에서 발견될 수 있다. 따라서 개념의 비판적 역사는 은유적 힘의 약화를 도울 수 있다. 그러나 블루멘베르크는 독자들에게 신화의 비판적 해체를 어떠한 신화론이든 극복할 수 있다는 프로그램적 신념과 혼동하지 말라고 경고했다. 후설 연구를 반영하여, 블루멘베르크의 저작은 우리의 잠재적 과학적 계몽이 끊임없이 우리의 묵상의 이미지를 되풀이한다는 사실에서 주관적이고 인류학적 한계를 발견한다고 결론짓는다.
한스 블루멘베르크는 다음 저서의 저자이다.
먼로 커티스 비어즐리(Monroe Curtis Beardsley, 1915년 12월 10일 ~ 1985년 9월 18일)는 미국의 미학자이다.
비어즐리는 브리지포트에서 태어나고 자랐으며, 예일 대학교에서 교육을 받았다 (B.A. 1936, Ph.D. 1939). 그는 그곳에서 존 애디슨 포터 상을 받았다. 그는 마운트 홀리오크 칼리지와 예일 대학교를 포함한 여러 단과대학 및 대학교에서 가르쳤지만, 그의 경력 대부분은 스와스모어 칼리지 (22년)와 템플 대학교 (16년)에서 보냈다. 그의 아내이자 때때로 공동 저자였던 엘리자베스 레인 비어즐리도 템플 대학교의 철학자였다.
미학 분야에서 그의 업적은 예술의 도구주의 이론과 미적 경험의 개념을 옹호한 것으로 가장 잘 알려져 있다. 비어즐리는 1956년 미국 미학회 회장으로 선출되었다. 문학평론가들 사이에서 비어즐리는 W.K. 윔샛과 함께 쓴 두 편의 에세이인 "의도적 오류"와 "정서적 오류"로 잘 알려져 있으며, 이 둘은 신비평의 주요 텍스트이다. 그의 저서로는 Practical Logic (1950), Aesthetics (1958) (입문서), Aesthetics: A Short History (1966)가 있다. 그는 또한 철학에 대한 널리 인정받는 개론 선집인 The European Philosophers from Descartes to Nietzsche를 편집했다. 그는 1976년에 미국 예술 과학 아카데미의 펠로우로 선출되었다.
그와 그의 아내는 프렌티스 홀의 "철학의 기초" 시리즈의 전체 시리즈 편집자였다. 이 시리즈는 철학 내의 다른 분야에 대한 교과서 시리즈였으며, 대부분 해당 분야의 저명한 학자들이 저술했다.
해리엇 테일러 밀(영어: Harriet Taylor Mill, 본명: 해리엇 하디, 1807년 10월 8일 ~ 1858년 11월 3일)은 영국의 철학자이자 여성의 권리 옹호자였다. 그녀의 현존하는 저작물은 해리엇 테일러 밀의 완전 저작집(The Complete Works of Harriet Taylor Mill)에서 찾아볼 수 있다. 여러 작품은 존 스튜어트 밀의 전집(The Collected Works of John Stuart Mill)에서도 찾을 수 있으며, 특히 21권에서 발견된다.
어린 시절과 첫 결혼.
해리엇 테일러 밀은 1807년 런던 남부 월워스에서 외과 의사인 해리엇과 토머스 하디 부부의 딸인 해리엇 하디로 태어났다. 그녀는 집에서 교육을 받았으며, 시 쓰기와 급진적이고 "자유로운 사고"에 대한 초기 관심을 표명하여 유니테리언 "자유 사상가" 윌리엄 폭스 목사의 회중과 교류하게 되었다.
테일러 밀은 1826년 18세의 나이에 첫 남편인 존 테일러와 결혼했다. 그들은 허버트, 앨저넌, 그리고 헬렌 테일러 세 자녀를 두었다. 1830년, 당시 해리엇 테일러였던 테일러 밀은 존 스튜어트 밀을 만났다. 그들이 어떻게 만났는지는 일부 추측의 대상이지만, 일부에서는 테일러의 유니테리언 회중 지도자가 계획했다고 제안한다. 존 테일러는 아내가 여성의 권리에 상호 관심이 있었기 때문에 밀을 저녁 식사에 초대했다. 테일러는 이미 시를 쓰고 있었을 뿐만 아니라 사회 개혁에도 관심이 있었고, 유용한 지식 보급 협회를 위해 방대한 윌리엄 캑스턴의 생애(대부분 인쇄 및 서면 단어의 포괄적인 역사)를 썼다. 밀을 만날 무렵, 그녀는 여성의 권리, 윤리, 관용, 결혼에 관한 일련의 미발표 작품들을 쓰고 있거나 쓰기 시작했다.
그녀와 밀의 우정은 빠르게 꽃을 피웠다. 테일러는 자신을 지적인 동등자로 대우하는 밀에게 끌렸다. 약 18개월 후, 어떤 이유로 테일러는 그들의 우정을 끊었고, 밀은 그녀에게 프랑스어로 열정적인 사랑 편지를 썼다(이 시기 그들의 관계에서 유일하게 남아있는 서신). 그 편지에서 그는 그녀의 '영원한 작별'을 받아들이기를 거부하며, '그녀의 소원은 나의 명령'이라고 말하면서도 '그녀의 길과 나의 길은 갈라져 있다고 그녀는 말하지만, 그들은 다시 만날 수 있고, 만나야만 한다'고 주장했다. 분명히 그녀는 동의했고, 그들은 곧 그 어느 때보다 가까워졌으며, 1833년에는 한 쌍의 긴 에세이인 결혼에 대하여를 교환했다.
이 에세이에서 테일러와 밀은 결혼, 별거, 이혼의 윤리적 질문을 논의한다. 테일러는 '여성의 상태를 향상시키기 위해' 필요한 것은 '애정이나 애정을 나타내는 것으로 간주되거나 심지어 간주될 수 있는 모든 것에 대한 간섭을 제거하는 것'이라고 주장한다. 그녀는 '여성들이 결혼을 통해 생계를 유지하기 위해 하나의 단일 목적으로 교육받는다'는 사실, '결혼하는 것이 그들의 존재의 목적이다'는 사실, 그리고 '그 목적이 달성되면 그들은 삶이라고 부를 만한 가치가 있는 것이나 유용한 목적에 관해서는 실제로 존재하기를 멈춘다'는 사실을 비판한다. 그녀는 또한 결혼에 '적합하다'고 여겨지는 모든 여성이(오직 처녀만이 적합하다고 여겨지기 때문에) 바로 그 사실 때문에 결혼이 무엇을 수반하는지에 대해 완전히 무지하다는 위선과 불공정함을 비판한다. 그녀는 이혼의 권리를 주장하며 '기꺼이 원치 않는 사람을 원하는 사람이 누가 있겠는가?'라고 묻는다.
그녀가 다소 반성적인 시각을 가지고 있다는 지배적인 견해와 달리, 테일러는 '지금은 그 어떤 것에서도 평등이 없으며, 모든 즐거움은 남성의 것이고 모든 불쾌함과 고통은 여성의 것이다'는 것은 확실하지만, '성별의 완벽한 평등에 의해 종류와 정도 모두에서 즐거움이 무한히 증대될 것'이라는 것도 확실하다고 말한다. 그녀는 덧붙여, '그것의 진정하고 가장 훌륭한 의미에서 성은 인간 본성에서 가장 높고, 가장 좋고, 아름다운 모든 것이 드러나는 방식인 것 같다. 시인만이 물질 세계의 아름다움에 대한 인식을 접근했을 뿐이며, 영적인 것은 말할 것도 없고, 우리에게 주어진 모든 형태와 모든 수단으로 아름다움을 인식하는 감각의 영감 없이는 아직 존재했던 시인은 없었다'고 말한다. 그녀는 에세이를 마무리하며 '가장 고상한 미덕의 가장 훌륭한 사도인 당신'(즉 밀)이 '가르칠 수 있는 사람들에게 즐거움의 종류가 높을수록 정도가 크다는 것을 가르쳐야 한다'고 말하며, 밀이 그의 훨씬 후기 에세이인 공리주의에서 제러미 벤담으로부터 물려받은 이전에 양적인 '쾌락 계산'에 쾌락의 질적 차이 개념을 도입한 것으로 알려져 있다는 점은 주목할 만하다.
[[파일:Harriet Taylor, c1830 (6882958014).jpg|섬네일|[[파일:Miniature portrait ]]
1833년 9월 말 또는 10월 초, 테일러의 남편은 시험적 별거에 동의했다. 그녀는 파리로 갔고, 그곳에서 밀은 자신과 그녀의 명성에 대한 그러한 움직임의 가능한 결과에 대한 초기 망설임이 있었던 후 그녀와 합류했다. 밀과 함께 그곳에서 극도로 행복했음에도 불구하고, 테일러는 남편에 대해 양심의 가책을 느꼈고, 그에게 고통과 가능한 대중적 굴욕을 가하고 있다는 것을 강하게 느꼈다. 결국, 그녀는 런던에 있는 남편에게 돌아가기로 결정했지만, 1834년 여름까지 그녀는 케스턴 히스에 있는 자신의 집에서 살고 있었다. 밀은 다음 20년 동안 케스턴 히스에 있는 테일러의 집을 자주 방문했으며, 그녀와 때로는 그녀의 자녀들(특히 프랑스에서)과 함께 여행했다.
밀과의 결혼.
존 테일러가 1849년에 사망한 후, 테일러와 밀은 2년을 기다려 1851년에 결혼했다. 테일러는 이미 그 둘이 일으킨 스캔들보다 더 큰 스캔들을 만들기를 주저했다. 밀의 "결혼 선언"은 그의 '완벽한 평등' 모델을 반영했다. 테일러 밀은 국내 폭력과 1851년에 출판된 여성의 참정권에 대한 밀과의 공동 저작을 포함하여 여러 편의 에세이를 썼다.
자신의 작품.
테일러 밀은 셋째 아이인 헬렌(그녀 역시 여성의 권리, 특히 교육 및 투표권에 대한 운동가가 되었다)을 임신했을 때 작품을 출판하기 시작했다. 그녀는 유니테리언 저널인 [[월간 레포지토리]]와 유용한 지식 보급 협회에 다양한 문헌을 제공했다. 그녀는 수년 동안 많은 기여를 했지만, 그녀 자신의 작품 중 생전에 그녀의 이름으로 출판된 것은 거의 없었다. 그녀는 1840년대에 모닝 크로니클, 데일리 뉴스, 선데이 타임즈에 익명으로 게재된 국내 폭력에 대한 여러 신문 기사의 공동 저자였다. 그녀는 존 스튜어트 밀이 작성한 모든 자료를 읽고 코멘트했으며, 밀은 그녀를 자신의 많은 작품, 특히 그녀가 사망한 지 1년 후인 1859년에 출판된 [[자유론]]에 귀중한 기여자라고 불렀다. 그녀는 또한 [[정치경제학 원론]]에도 기여했다.
실제로 밀은 자신의 자서전에서 테일러 밀을 자신의 이름으로 출판된 대부분의 책과 기사의 공동 저자라고 주장했다. 그는 "두 사람이 사상과 사색을 완전히 공유할 때, 독창성이라는 문제에 있어서 누가 펜을 쥐고 있는지는 중요하지 않다"고 덧붙였다. 그녀의 협력의 성격과 범위에 대한 논쟁은 계속되고 있다. 밀의 친구 중 그녀를 만날 수 있었던 사람은 거의 없었다. 그녀를 만날 수 있었던 [[토머스 칼라일|토머스]]와 제인 칼라일은 그녀의 능력에 대해 호의적인 평가를 내리지 않았다. 토머스 칼라일은 그녀를 "지혜롭지 못한 지성으로 가득 차서 어리석은 질문을 계속해서 묻는" 사람이라고 묘사했고, 제인은 그녀를 "유별나게 허세 부리고 공허한 존재"라고 생각했다.
1854년에 밀이 쓴 편지는 그녀와 존 스튜어트 밀의 공로가 서로에게 있다는 것을 시사한다. "나는 우리가 쓴 최고의 책, 앞으로 나올 책의 표지에 우리 두 사람의 이름이 들어가지 않는 한 결코 만족하지 않을 것이다. 내가 출판하는 모든 것에 그렇게 되어야 한다. 왜냐하면 그 모든 것의 더 나은 절반은 당신의 것이기 때문이다." 이것은 남편 사망 후에도 그녀가 어떤 주저함을 가지고 있었음을 나타낸다는 추측이 있다. 확실히, 그는 1848년에 정치경제학 원론에 대한 헌정으로 제안되었을 때조차도 생전에 그녀의 이름이 밀과 공개적으로 연결되는 것을 매우 주저했다. 그러나 이 편지는 밀의 자서전과 그들의 작품에 대한 텍스트 분석에서 얻은 증거에 덧붙여, 두 사람이 많은 작품에서 한 쌍으로 일했음을 보여준다.
사망과 인정.
해리엇 테일러 밀은 1858년 11월 3일 프랑스 [[아비뇽]]의 [[호텔 드 유로프]]에서 심한 폐 울혈로 사망했다. 조 엘런 제이컵스는 사망 원인이 첫 남편에게서 감염된 매독일 수 있다고 주장했다. 그러나 이 사후 진단은 논란의 여지가 있다.
[[파일:Grab Harriet Taylor Mill.jpg|섬네일|아비뇽에 있는 해리엇 테일러 밀의 묘비]]
그녀의 사망 후, 존 스튜어트 밀은 다음과 같이 썼다.
베를린 경제 법학 대학에는 2001년에 설립된 해리엇 테일러 밀 경제 및 젠더 연구소가 그녀의 이름을 따서 명명되었다. 그녀는 2020년에 같은 이름의 책인 철학자 여왕에 포함되었다.
[[분류:1858년 사망]]
[[분류:1807년 출생]]
[[분류:19세기 잉글랜드 사람]]
잔 프란체스코 포지오 브라치올리니(Gian Francesco Poggio Bracciolini, 1380년 2월 11일 – 1459년 10월 30일)는 보통 단순히 포지오 브라치올리니라고 불리는 이탈리아의 학자이자 초기 르네상스 인문주의자이다. 그는 주로 독일, 스위스, 프랑스 수도원 도서관에서 썩고 잊혀졌던 많은 고전 라틴어 필사본을 재발견하고 복구한 것으로 유명하다. 그의 가장 유명한 발견은 루크레티우스의 유일한 현존작인 사물의 본성에 관하여, 비트루비우스의 데 아키텍투라, 마르쿠스 툴리우스 키케로의 프로 섹스토 로시오와 같은 사라진 연설문, 마르쿠스 파비우스 퀸틸리아누스의 《웅변 교육론》(Institutio Oratoria), 스타티우스의 《실바에》(Silvae), 암미아누스 마르켈리누스의 《로마사》(Res Gestae, Rerum gestarum Libri XXXI), 실리우스 이탈리쿠스의 《푸니카》(Punica)뿐만 아니라 프론티누스의 데 아쿠아에두크투, 노니우스 마르켈루스, 프로부스, 플라비우스 카페르, 에우티케스와 같은 여러 소규모 작가들의 작품이다.
포지오 디 구치오(나중에 브라치올리니라는 성을 추가)는 아레초 근처, 토스카나주의 테라누오바 마을에서 태어났는데, 이 마을은 1862년에 그의 영예를 기려 테라누오바 브라치올리니로 이름이 바뀌었다.
그의 아버지가 그를 피렌체로 데려가 그가 적합해 보이는 학업을 추구하게 했는데, 그는 프란체스코 페트라르카의 친구이자 후원자였던 라벤나의 서기 조반니 말파기노 밑에서 라틴어를 공부했다. 그의 뛰어난 능력과 필사본 필사가로서의 솜씨는 피렌체 주요 학자들의 조기 주목을 받게 했고, 콜루초 살루타티와 니콜로 데 니콜리 모두 그와 친구가 되었다. 그는 공증인 법을 공부했고, 21세에 피렌체 공증인 길드인 아르테 데이 주디치 에 노타이(Arte dei giudici e notai)에 입회했다.
경력 및 말년.
1403년 10월, 살루타티와 레오나르도 브루니("레오나르도 아레티노")의 높은 추천으로 그는 바리 (도시) 주교인 란돌포 마라마르도 추기경의 비서로 일하게 되었고, 몇 달 후 그는 교황 보니파시오 9세의 교황청에 있는 교황의 사도 서신국에 합류하도록 초청받았다. 그리하여 그는 4명의 연이은 교황(1404년~1415년)을 섬기며 11년간의 격동의 시기를 시작했는데, 처음에는 문서 작성가(scriptor)로, 곧 약식 작성가(abbreviator)로 승진했고, 그 다음에는 속죄 문서 작성가(scriptor penitentiarius), 그리고 교황 문서 작성가(scriptor apostolicus)가 되었다. 마르틴 5세 치하에서 그는 교황 비서(Apostolicus Secretarius)로서 최고 직위에 올랐다. 이로써 그는 교황의 개인 시종(아마누엔시스)으로 활동하며 교황의 지시에 따라 서신을 작성하고 구술을 받아 적었으며, 교황 교서의 공식 등록은 없었지만 단순히 사본을 보존했다. 그는 뛰어난 라틴어 실력, 매우 아름다운 인쇄 서체, 그리고 가끔 피렌체와의 연락관으로서 법률 및 외교 업무에 관여하여 높이 평가받았다.
포지오는 50년간의 긴 경력 동안 총 7명의 교황을 섬겼다. 보니파시오 9세 (1389년~1404년), 교황 인노첸시오 7세 (1404년~1406년), 교황 그레고리오 12세 (1406년~1415년), 대립교황 요한 23세 (1410년~1415년), 교황 마르티노 5세 (1417년~1431년), 교황 에우제니오 4세 (1431년~1447년), 니콜라오 5세 (1447년~1455년). 그는 콘스탄츠 공의회 (1414년~1418년), 바젤 공의회 (1431년~1449년), 그리고 니콜라오 5세 (1447년) 치하에서 교황권의 최종 복원을 보았던 중요한 시기 동안 교황청에서 직책을 맡았지만, 성직자 생활(및 잠재적 부의 유혹)에는 결코 매료되지 않았다. 교황청에서의 미미한 급여에도 불구하고, 그는 평생 평신도로 남았다.
포지오의 긴 삶의 대부분은 로마 교황청과 교황이 법정을 옮겨야 했던 다른 도시들에서 그의 임무를 수행하는 데 보냈다. 비록 그는 성인 생활의 대부분을 교황청에서 보냈지만, 자신을 교황청을 위해 일하는 피렌체인으로 여겼다. 그는 피렌체와의 관계를 적극적으로 유지했으며, 그의 학식 있고 영향력 있는 피렌체 친구들, 즉 콜루초 살루타티 (1331년~1406년), 니콜로 데 니콜리 (1364년~1437년), 로렌초 데 메디치 일 베키오 (1395년~1440년), 레오나르도 브루니 (재상, 1369년~1444년), 카를로 마르수피니("카를로 아레티노", 재상, 1399년~1453년), 그리고 코시모 데 메디치 (1389년~1464년)와 끊임없이 소통했다.
1417년 11월 마르틴 5세가 새 교황으로 선출된 후, 포지오는 어떤 직책도 맡지 않았지만 1418년 말에 교황청을 만토바까지 수행했다. 그러나 그곳에 도착하자마자 헨리 보퍼트 추기경, 윈체스터 주교의 초청을 받아 잉글랜드로 가기로 결정했다. 1423년에 로마로 돌아올 때까지 잉글랜드에서 보낸 5년은 그의 삶에서 가장 비생산적이고 만족스럽지 못한 시기였다.
피렌체에서.
포지오는 1434년~1436년 동안 에우제니오 4세와 함께 피렌체에 거주했다. 1434년 티투스 리비우스 필사본 판매 수익금으로 그는 발다르노에 빌라를 지었고, 그곳을 고대 조각상 컬렉션(특히 고대 사상가와 작가들을 나타내는 일련의 흉상), 동전, 비문으로 장식했는데, 이 작품들은 그의 친구 도나텔로에게도 잘 알려져 있었다.
1435년 12월, 56세의 나이에 홀로 사는 삶의 불안정한 성격에 지친 포지오는 오랫동안 함께했던 애인과 헤어지고 그녀와 함께 낳은 14명의 자녀를 사생아로 인정하지 않았다. 그는 피렌체를 뒤져 아내를 찾았고, 18세도 안 된 귀족 가문의 소녀인 셀바지아 데이 부온델몬티와 결혼했다. 모든 친구들의 나이 차이에 대한 반대와 불길한 예언에도 불구하고, 결혼 생활은 행복했으며, 5명의 아들과 1명의 딸을 낳았다. 포지오는 자신의 결정을 정당화하기 위해 많은 장문의 편지를 썼고, 그의 유명한 대화 중 하나인 《늙은이가 결혼해야 하는가》(An seni sit uxor ducenda, 1436)를 지었다.
포지오는 1439년부터 1442년까지 피렌체 공의회 기간 동안 피렌체에 거주하기도 했다.
발라와의 논쟁.
고대 문헌의 문헌학적 분석 전문가이자 장기간의 논쟁에 적합한 뜨거운 성격을 지닌 로렌초 발라와의 논쟁에서 포지오는 그와 필적하는 상대를 만났다. 포지오는 1452년 2월에 발라의 라틴어 언어와 문체에 관한 주요 저작인 《엘레간티아에》(Elegantiae)에 대한 전면적인 비판으로 논쟁을 시작했는데, 여기서 그는 고전의 순수한 감탄과 존경스러운 모방을 넘어선 라틴어 학식의 비판적 사용을 지지했다.
문제는 신성한 글(divinae litterae, 유대-기독교 "성경"의 성경 해석)과 관련하여 인간의 글(humanae litterae, 세속 고전 그리스어 및 라틴어 문학)에 대한 새로운 접근 방식이었다. 발라는 성경 텍스트도 고대 고전과 동일한 문헌학적 비판을 받을 수 있다고 주장했다. 포지오는 인문주의와 신학은 별개의 탐구 분야이며, 발라의 날카로운 비판(mordacitas, radical criticism)을 광기(dementia)라고 낙인찍었다.
포지오의 다섯 편의 오라티오네스 인 라우렌티움 발람(Orationes in Laurentium Vallam, 발라에 의해 인베크티바에 Invectivae로 재명명됨)은 발라의 안티도타 인 포기움(Antidota in Pogium, 1452년−1453년)에 의해 한 줄 한 줄 반박되었다. 결국 싸움꾼들은 서로의 재능을 인정하고 상호 존경을 얻었으며, 프란체스코 필렐포의 제안으로 화해하고 좋은 친구가 되었다는 점은 주목할 만하다. 포지오의 가장 광범위한 전기의 저자인 윌리엄 셰퍼드는 문학적 논쟁에서 발라의 이점을 훌륭하게 설명한다. 즉, 아이러니와 풍자의 힘(기억에 날카로운 인상을 남김) 대 지루하고 무거운 논문(빨리 잊혀짐)이다. 초기 이탈리아 인문주의자들 사이의 이러한 재치 있는 논쟁은 유명했으며, 이후 유럽에서 문학적 유행을 불러일으켰고, 예를 들어 스칼리게르와 가스파르 스키오피우스의 논쟁, 그리고 존 밀턴과 클라우디우스 살마시우스의 논쟁에서 그 여파가 나타났다.
데시데리위스 에라스뮈스는 1505년에 로렌초 발라의 《신약 성경 주해》(Adnotationes in Novum Testamentum)를 발견했는데, 이는 그가 학문적 독립을 제한하거나 방해할 수 있는 모든 학술적 얽매임에서 벗어나 성경에 대한 본문 비평을 추구하도록 고무시켰다. 이는 에라스뮈스를 네덜란드 르네상스 인문주의의 선구자로서의 지위를 확고히 하는 데 기여했다. 에라스뮈스는 서문에서, 질투심 많은 학자들, 예를 들어 포지오와 같은 학자들의 '나쁜 감정'(invidia)에 맞서 발라의 주장을 지지한다고 선언했는데, 그는 포지오를 "매우 무식해서 무례하지 않더라도 읽을 가치가 없고, 너무나 무례해서 아무리 박식하더라도 선량한 사람들에게 거부당할 만한 보잘것없는 서기"라고 불공평하게 묘사했다. (살바토레 I. 캄포레알레가 포지오-로렌초 논쟁에 대한 그의 에세이에서 인용한 내용)
1453년 4월, 피렌체 공화국의 재상이었던 그의 절친한 친구 카를로 아레티노가 사망한 후, 코시모 데 메디치에 의해 주로 결정된 그의 후임은 포지오에게 돌아갔다. 그는 로마 교황청에서 50년간의 봉사를 그만두고 피렌체로 돌아와 이 새로운 직책을 맡기로 결심했다. 이는 콘스탄티노폴리스의 함락 소식과 때를 같이했다.
포지오의 말년은 처음에는 화려했지만 곧 지루해진 명망 있는 피렌체 직책을 수행하고, 로렌초 발라와의 격렬한 논쟁을 벌이며, 출판을 위해 그의 서신을 편집하고, 피렌체 역사를 집필하는 데 보냈다. 그는 작업의 마지막 손질을 마치기 전에 1459년에 사망했으며, 산타 크로체 교회에 묻혔다. 도나텔로의 동상과 안토니오 델 폴라이올로의 초상화가 그의 인본주의 문학에 대한 공헌으로 후세의 주목을 받을 가치가 있는 시민을 기념하기 위해 남아있다. 생전에 포지오는 피렌체 주변의 부동산을 계속 취득했으며 메디치 은행과 함께 도시 사업에 투자했다. 사망 당시 그의 총자산은 8,500 플로린이었으며, 피렌체에서는 오직 137가구만이 더 많은 자본을 소유하고 있었다. 그의 아내, 다섯 아들, 그리고 딸 모두 그보다 오래 살았다.
필사본 발굴.
1415년 7월 이후—대립교황 요한 23세는 콘스탄츠 공의회에 의해 폐위되었고 로마의 교황 그레고리오 12세는 퇴위했다—교황 직위는 2년간 공석으로 남아 있었고, 이는 포지오에게 1416/17년에 필사본 탐색을 위한 여유 시간을 주었다. 1416년 봄(3월에서 5월 사이) 포지오는 독일 온천 도시인 바덴바덴의 온천을 방문했다. 니콜리에게 보낸 긴 편지(p. 59-68)에서 그는 루크레티우스를 발견하기 1년 전, 남녀가 거의 분리되지 않고 최소한의 옷차림으로 함께 목욕하는 "에피쿠로스" 생활 방식을 발견했다고 보고했다. "나는 바덴에 에피쿠로스 학파의 수많은 학교가 설립되어 있다는 것을 당신에게 알려주기에 충분히 말했다. 나는 이곳이 히브리인들이 쾌락의 정원이라고 부르는 최초의 인간이 창조된 곳이어야 한다고 생각한다. 만약 쾌락이 사람을 행복하게 만들 수 있다면, 이 곳은 확실히 행복 증진을 위한 모든 필수 요소를 갖추고 있다."(p. 66)
포지오는 프란체스코 페트라르카 (1304–1374)를 중심으로 한 이탈리아 인문주의자 1세대가 티투스 리비우스와 키케로의 잊혀진 걸작에 대한 관심을 되살렸고, 조반니 보카치오 (1313–1375)와 콜루초 살루타티 (1331–1406)에게서 영감을 받아 책과 글쓰기에 대한 스승들의 열정에 영향을 받았다. 포지오는 살루타티를 중심으로 형성된 시민 인문주의자 2세대에 합류했다. 레오나르도 브루니가 대중화한 "인문학" 연구(studia humanitatis), 학식(studium), 문식성(eloquentia), 박식(eruditio)을 인간의 주요 관심사로 칭송하는 데 단호했던 포지오는 고대의 잃어버린 학식을 되살리는 대신 전쟁과 교회의 논쟁에 시간을 보낸 교황과 군주들의 어리석음을 비웃었다.
새로운 인문주의 운동에서 학식 있는 이탈리아인들의 문학적 열정은 미래 르네상스와 종교 개혁의 흐름에 영향을 미칠 것이었으며, 로마 교황청의 낮은 서기직에서 사도 비서라는 특권적인 역할로 성장한 이 자수성가한 남자의 활동과 추구에서 절정을 이루었다.
그는 교황과 대립교황, 추기경과 공의회의 갈등 속에서 고전 연구의 부활에 헌신했으며, 이 모든 일에서 그는 일선 증인, 연대기 작가, 그리고 (종종 요청받지 않은) 비평가이자 조언자로서 공식적인 역할을 수행했다.
그리하여 1414년 콘스탄츠 공의회에 참석해야 했을 때, 그는 강요된 여가 시간을 활용하여 스위스와 슈바벤 수도원의 도서관들을 탐색했다. 그의 위대한 필사본 발견은 이 시기, 즉 1415년에서 1417년 사이에 이루어졌다. 라이헤나우섬, 바인가르텐 수도원, 그리고 무엇보다도 장크트갈렌에서 그가 발굴해낸 보물들은 먼지와 방치 속에서 사라졌던 많은 라틴 문학의 걸작들을 되찾아왔고, 학자들과 학생들에게 지금까지 단편적이거나 훼손된 사본으로만 접근할 수 있었던 저자들의 텍스트를 제공했다.
장크트갈렌.
그의 서한에서 그는 장크트갈렌에서 마르쿠스 툴리우스 키케로의 프로 섹스토 로시오, 마르쿠스 파비우스 퀸틸리아누스, 스타티우스의 《실바에》(Silvae), 가이우스 발레리우스 플라쿠스의 일부, 그리고 아스코니우스 페디아누스의 주석들을 어떻게 복구했는지 설명했다. 그는 또한 실리우스 이탈리쿠스의 푸니카, 마르쿠스 마닐리우스의 아스트로노미카, 그리고 비트루비우스의 데 아키텍투라를 복구했다. 이 필사본들은 그 후에 복사되어 학자들에게 전달되었다. 그는 많은 서유럽 국가에서 이와 같은 지칠 줄 모르는 연구를 계속했다.
클뤼니 대수도원.
1415년 클뤼니 대수도원에서 그는 이전에 부분적으로만 이용 가능했던 키케로의 완전한 대법정 연설문들을 발견했다.
랑그르.
1417년 여름 랑그르에서 그는 키케로의 《카이키나를 위한 연설》(Oration for Caecina)과 지금까지 알려지지 않았던 키케로의 다른 9편의 연설문들을 발견했다.
몬테카시노.
1429년 몬테카시노에서 프론티누스의 1세기 후반 작품인 고대 로마의 수로에 대한 데 아쿠아에두크투 필사본을 발견했다. 그는 또한 암미아누스 마르켈리누스의 《로마사》(Res Gestae, Rerum gestarum Libri XXXI), 노니우스 마르켈루스, 프로부스, 플라비우스 카페르, 에우티케스를 복구한 공로를 인정받았다.
헤르스펠트 수도원.
정당한 방법으로 코덱스를 얻을 수 없으면 그는 속임수를 쓰는 것도 마다하지 않았다. 예를 들어, 그는 수도사를 매수하여 헤르스펠트 수도원 도서관에서 리비우스와 암미아누스 필사본을 빼돌렸다.
사물의 본성에 관하여.
포지오의 가장 유명한 발견은 1417년 1월 독일 수도원(포지오가 이름을 밝히지 않았지만 아마도 풀다 수도원이었을 것)에서 발견된 당시로서는 유일하게 현존하는 루크레티우스의 《사물의 본성에 관하여》 필사본이었다. 포지오는 마르쿠스 툴리우스 키케로가 인용한 것을 기억하고 그 이름을 발견했다. 이 작품은 고대 그리스 철학자 에피쿠로스가 바라본 세계(에피쿠로스 학파 참조)를 자세히 묘사하는 7,400행의 라틴어 시로, 6권으로 나뉘어 있다.
포지오가 발견한 필사본은 현존하지 않지만, 다행히 그는 친구 니콜로 데 니콜리에게 사본을 보냈다. 니콜리는 그의 유명한 필체(니콜리가 이탤릭체를 창안했기 때문)로 필사를 했고, 이것이 당시 유통되던 50여 개 이상의 다른 사본의 모델이 되었다. 포지오는 나중에 니콜리가 14년 동안 그의 원본을 돌려주지 않았다고 불평했다. 이후 9세기 필사본 두 권인 O(코덱스 오브롱구스, 약 825년경 복사)와 Q(코덱스 콰드라투스)가 발견되어 현재 레이던 대학교에 보관되어 있다. 이 책은 1473년에 처음으로 인쇄되었다.
퓰리처상을 수상한 스티븐 그린블랫의 2011년 저서 《》(The Swerve: How the World Became Modern)는 포지오가 루크레티우스의 오래된 필사본을 발견한 이야기를 담고 있다. 그린블랫은 이 시가 르네상스, 종교 개혁, 그리고 현대 과학의 발전에 미친 후속 영향을 분석한다.
포지오는 평생 동안 당대 가장 중요한 학자들과 친밀한 우정을 쌓고 유지했다. 그들은 니콜로 데 니콜리 (이탤릭체의 발명가), 레오나르도 브루니("레오나르도 아레티노"), 로렌초와 코시모 데 메디치, 카를로 마르수피니("카를로 아레티노"), 과리노 베로네세, 암브로지오 트라베르사리, 프란체스코 바르바로, 프란체스코 아콜티, 펠트리노 보이아르도, 페라라 후작 리오넬로 데스테 (페라라 후작이 됨, 1441년–1450년), 그리고 고대 그리스-로마 세계의 필사본과 예술을 되찾는 데 대한 열정을 공유했던 많은 다른 이들이었다. 그의 학식 있는 친구가 니콜라오 5세 (1447년−1455년)라는 이름으로 교황에 선출되었을 때, 학자들의 보호자이자 학문의 적극적인 후원자였던 그는 1448년에 350권의 코덱스로 바티칸 도서관을 설립하여 포지오에게 큰 도움이 되었다.
이 학자들은 광범위한 서신 교환을 통해 지속적인 소통이 이루어지는 재능 있고 활기찬 학자들의 원 안에서 확장된 개인적 관계망을 유지하는 데 능숙했다.
그들은 고대 텍스트와의 활발한 재연결을 통해 이탈리아의 지적 삶의 재탄생을 이루려 노력했다. 그들의 세계관은 초기 이탈리아 르네상스의 이탈리아 인본주의를 극명하게 보여주며, 결국 서유럽 전역으로 퍼져 완전한 르네상스와 종교 개혁으로 이어져 근대 시대를 예고했다.
포지오는 아에네아스 실비우스 피콜로미니(나중에 교황 비오 2세가 됨)와 마찬가지로 위대한 여행가였으며, 가는 곳마다 자유로운 학문으로 훈련된 통찰력 있는 관찰력을 발휘하여 방문 국가의 풍습을 살펴보았다. 그의 글을 통해 우리는 영국과 스위스의 풍습에 대한 흥미로운 언급, 로마의 고대 유적에 대한 귀중한 기록, 그리고 그를 화형에 처한 재판관들 앞에 나타난 제로님 프라슈스키의 유독 인상적인 초상화를 접할 수 있다.
문학에서 그는 당시 연구의 전 영역을 포괄했으며, 웅변가, 수사학 논문 작가, 죽은 자의 찬미가, 살아있는 자의 열정적인 비난자, 빈정거리는 논객, 그리스어 번역가, 서한문 작가, 진지한 역사가, 그리고 파블리아우의 재치 있는 편집자로서 두각을 나타냈다.
그의 문화적/사회적/도덕적 에세이는 당시의 관심사와 가치에 관한 광범위한 주제를 다루었다.
이 모든 작품은 라틴어로 쓰여졌고그 자신과 학식 있는 친구들 사이의 고전적인 대화 형식을 되살렸다.페트라르카가 유행시킨 이래로 이탈리아 문인들 사이에서 높이 평가받으며 포지오를 이탈리아 전역에 유명하게 만든 소크라테스적 성찰의 장르에 속했다. 이 작품들은 포지오가 인간 지식과 지혜의 정수로서, 고대 철학자들이 "덕"과 "선"이라고 불렀던 것의 열쇠로서의 인본주의(studia humanitatis) 개념을 잘 보여준다. 따라서 이 작품들은 지리, 역사, 정치, 도덕, 사회적 측면 등 그의 시대의 지식과 세계관 그리고 "인문주의 운동"이라는 새로운 가치의 출현을 보여주는 귀중한 창이다. 이 작품들은 미묘한 논증, 통찰력 있는 논평, 탁월한 예시, 그리고 광범위한 역사적 및 현대적 참조로 가득 찬 풍부한 사실의 조각들로 채워져 있다. 포지오는 항상 다양한 문화적 관습, 예를 들어 고대 로마 관습 대 현대 관습, 또는 이탈리아인 대 영국인 사이에 객관적인 관찰과 임상적 비교를 하는 경향이 있었다. 그는 제로님 프라슈스키의 웅변과 죽음 앞에서의 불굴의 용기를 고대 철학자들과 비교했다. 추상적인 신학적 문제는 그에게 흥미가 없었고, 교회의 사회적 영향, 주로 비판과 조롱의 대상으로서의 영향에만 관심이 있었다. 《운명의 변화에 대하여》(De varietate fortunae)는 4권에 베네치아 모험가 니콜로 데 콘티의 페르시아와 인도에서의 25년간의 항해에 대한 기록을 포함하여 유명해졌는데, 이는 포르투갈 국왕 에마뉘엘 1세의 특별 명령으로 포르투갈어로 번역되었다. 이탈리아어 번역본은 포르투갈어 번역본에서 다시 번역되었다.
포지오의 《피렌체 역사》(Historia Florentina)는 1350년부터 1455년까지의 도시 역사로, 티투스 리비우스와 살루스티우스를 노골적으로 모방하여 쓰여졌으며, (그리스어로 이용 가능했지만 발라에 의해 1450–52년에 라틴어로 번역된) 투키디데스의 연설을 사용하여 결정을 설명하는 방식도 차용했다. 포지오는 1402년에 끝난 레오나르도 브루니의 《피렌체 인민의 역사》를 이어받았으며, 이는 최초의 현대사 책으로 간주된다. 포지오는 외부 사건, 주로 피렌체가 투스키아와 이탈리아 자유의 수호자였던 전쟁에 초점을 맞추었다. 그러나 포지오는 또한 "피렌체 공화국의 안전"을 보장하기 위한 피렌체의 확장 정책을 실용적으로 옹호했으며, 이는 그의 역사에서 핵심 동기가 되어 마키아벨리주의의 예고가 되었다. 우월한 세력에 굴복하는 것은 이성의 표현이 되고, 이를 조언하는 것은 지혜의 표식이 된다. 이탈리아 정세에 대한 그의 친밀하고 광범위한 경험은 그에게 강한 현실주의를 심어주었으며, 이는 그의 두 번째 《연회 역사적 논쟁》(Historia disceptativa convivialis, 1450)에서 표명된 법률에 대한 그의 견해와 일치한다. 포지오의 아름다운 수사적 산문은 그의 《피렌체 역사》를 생생한 서술로, 광범위한 움직임과 주요 인물들의 날카로운 묘사를 통해 보여주지만, 동시에 새로이 부상하는 역사적 문체의 한계를 보여주기도 한다. 이는 레오나르도 브루니, 카를로 마르수피니, 피에트로 벰보의 작품에서 "낭만적인" 측면을 유지하며 현대 역사가들의 학파(특히 1950년대 이후)가 나중에 기대하는 객관성의 무게에는 아직 도달하지 못했다.
그의 《파세티아이》(Liber Facetiarum, 1438년−1452년) 또는 파세티아이는 포지오가 구사할 수 있는 가장 순수한 라틴어로 표현된 유머러스하고 외설적인 이야기 모음집으로, 오늘날 가장 많이 즐겨 읽히는 작품이다. 이 책은 여러 영어 번역본으로 나와 있다. 이 책은 수도원 단체와 세속 성직자들에 대한 가차 없는 풍자로 특히 주목할 만하다. "세상에서 가장 나쁜 사람들은 로마에 살고, 다른 사람들보다 더 나쁜 것은 사제들이며, 사제들 중 가장 나쁜 자들을 추기경으로 만들고, 모든 추기경 중 가장 나쁜 자를 교황으로 만든다." 포지오의 책은 서유럽의 모든 국가에서 국제적으로 인기 있는 작품이 되었으며, 현대에 이르기까지 여러 판본이 나왔다.
이 외에도 포지오의 작품에는 그의 서한집인 《에피스톨라에》(Epistolae)가 포함되어 있는데, 이는 그의 놀라운 시대에 대한 가장 통찰력 있는 증거이며, 그는 사건의 연대기 작가로서의 재능, 광범위한 관심사, 그리고 가장 신랄한 비판적 감각을 마음껏 발휘했다.
라틴어 및 그리스어 부흥.
당시 많은 인문주의자들처럼 포지오는 토착 이탈리아어를 거부하고 항상 라틴어로만 글을 썼으며, 그리스어 작품을 그 언어로 번역했다. 그의 편지들은 학식, 매력, 세부 사항, 그리고 그의 적들과 동료들에 대한 재미있는 개인적인 공격으로 가득하다. 또한 그의 글은 가장 가벼운 상상의 에세이에도 고전적인 형식을 부여한 시대의 라틴화 경향을 보여주는 것으로도 주목할 만하다.
포지오는 라틴어로 유창하고 다작의 작가였으며, 마르쿠스 툴리우스 키케로의 영향을 받은 그의 고전적인 문체로 칭송받았다. 비록 그의 모델의 우아함에는 미치지 못했지만, 당시의 기준으로 볼 때 탁월했다. 이탈리아는 중세라고 페트라르카가 명명했던 시대를 막 벗어나고 있었고, 포지오는 "그의 글을 그렇게 흥미롭게 만드는 그 자신의 시대 관습과 거래에 대한 빈번한 언급"을 해야 하는 독특한 도전에 직면해 있었다. 이는 "라틴어가 가장 심한 야만성에서 막 구출된 시기... 포지오의 글은 진정 놀랍다. 페트라르카와 콜루초 살루타티의 거친 라틴어에서는 헛되이 찾을 수 없는 우아함의 수준에 도달한다..." 고대 작가에 대한 그의 지식은 광범위했으며, 그의 취향은 모든 장르를 포괄했고, 그의 학식은 당시의 제한된 도서관이 허용하는 한도 내에서 훌륭했다. 당시 책은 극도로 희귀하고 비쌌다.
이탈리아에서 그리스어에 대한 좋은 교육은 흔치 않았고 얻기 어려웠다. 암브로지오 트라베르사리(Ambrogio Traversari)와 같은 유능한 교사는 소수였고 매우 귀하게 여겨졌다. 마누엘 크리소스콜라스는 젊은 시절 포지오에게 그리스어를 가르쳤다는 공로를 가끔 인정받았지만, 셰퍼드는 포지오가 니콜로 니콜리에게 보낸 편지를 인용하여 그가 1424년 로마에서 44세에 그리스어 공부를 시작했다고 명시한다(셰퍼드, p. 6). 포지오의 《탐욕에 대하여》(On Avarice) 대화의 서문은 그의 작업이 "그리스어에서 우리에게 이롭게 번역할 수 없었고, 내 능력이 이 글에서 얻은 것을 대중 앞에서 논하고 싶을 정도도 아니었기 때문"에 더 어려웠다고 언급한다. 결과적으로 그의 그리스어 지식은 라틴어만큼 뛰어나지 못했다. 그의 크세노폰의 《키루스의 교육》 라틴어 번역은 현대적 기준으로는 정확성 면에서 칭찬할 수 없다. 그러나 그는 이 작품을 역사 대신 "정치 로맨스"라고 명명한 최초의 비평가였다. 그는 또한 루키아노스의 《당나귀》(Ass)를 번역했는데, 이는 아풀레이우스의 라틴어 걸작인 《황금 당나귀》에 영향을 미친 것으로 간주된다.
인베크티바.
동시대인들 사이에서 그는 가장 강력한 논쟁가 또는 검투사의 웅변가 중 한 명으로 여겨졌으며, 그의 현존하는 상당수의 작품은 그의 빈정거리는 재치와 "인베크티바"에서의 무한한 창의성을 화려하게 보여준다. 이 중 하나는 새로운 교황인 니콜라오 5세와의 오랜 우정에 힘입어 출판된 대화록인 《위선자들에 반대하여》로, 성직자들의 어리석음과 악덕에 대한 복수심에 불타는 증오심에서 비롯되었다. 이는 15세기 성직자 생활의 부패를 평생 동안 끈질기게 고발했던 또 다른 사례에 불과했다. 니콜라오 5세는 포지오에게 대립교황 펠릭스 5세를 자처했던 아메데오 8세 디 사보이아 공작에 대한 필리피카를 연설해 달라고 요청했다. 이는 공작에게 환상적인 비난, 무제한적인 욕설, 그리고 가장 극심한 저주를 퍼붓는 가차 없는 맹렬한 공격이었다.
인베크티바(Invectivae, "인베크티바")는 이탈리아 르네상스 시대에 사용된 전문적인 문학 장르로, 일반적인 단정의 경계를 넘어 상대를 모욕하고 비하하기 위한 과장된 악담의 장광설이었다. 포지오의 가장 유명한 "인베크티바"는 그가 트라페준타의 게오르기오스, 바르톨로메오 파치오, 그리고 카툴루스와 마르티알리스의 거침없는 에로티시즘에서 영감을 받은 스캔들러스한 《헤르마프로디투스》(Hermaphroditus)의 저자인 안토니오 베카델리와 같은 문학적 논쟁에서 지은 작품이었다. 포지오의 풍부한 비속한 라틴어 어휘의 모든 자원이 동원되어 그의 목표 인물의 인격을 더럽혔다. 상상할 수 있는 모든 범죄가 그에게 전가되었고, 가장 터무니없는 비난이 그럴듯함에 대한 고려 없이 제기되었다. 프란체스코 필렐포와 니콜로 페로티에 대한 포지오의 논쟁은 그를 유명한 학자들과 맞붙게 했다.
인본주의 서체.
포지오는 아름답고 읽기 쉬운 인쇄 서체로 유명했다. 베르톨드 루이스 울만은 그를 인본주의 미니어스큘이라는 글자체의 발명가로 지목했다. 이 글자체는 14세기 말에 로만체 서체를 탄생시켰고, 이는 오늘날에도 여전히 인기가 있다.
테레사 데 로베르티스(Teresa De Robertis)와 다른 학자들의 최근 연구에 따르면, 포지오 이전에 다른 서기들이 인본주의 소문자를 사용했음을 보여준다. 따라서 포지오가 새로운 서체를 발명한 것은 아니지만, 그는 이 서체가 개발된 직후에 가장 다작적이고 저명한 서기 중 한 명이었으며, 그의 영향력은 의심할 여지 없이 이탈리아 전역에 퍼지는 데 도움이 되었다.
'Attribution:'
니시다 기타로(西田幾多郎, 1870년 5월 19일 – 1945년 6월 7일)는 일본의 윤리 철학자, 수학 및 과학 철학자, 종교 학자였다. 교토 학파 철학의 창시자이다. 메이지 유신 시대인 1894년에 도쿄 대학에서 철학 학위를 받고 졸업했다. 1899년 이시카와현의 제4고등학교 교수로 임명되었고, 이후 교토 대학의 철학 교수가 되었다. 니시다는 1927년에 은퇴했다. 1940년에는 문화훈장을 수상했다. 1940년부터 지바 공업대학 (千葉工業大学) 설립에 참여했다.
니시다 기타로는 75세에 신장 감염으로 사망했다. 그의 화장된 유해는 세 부분으로 나뉘어 다른 장소에 묻혔다. 그의 유해 일부는 그의 고향인 우노케에 있는 니시다 가문의 묘지에 묻혔다. 두 번째 묘지는 가마쿠라의 도케이-지 사원에 있으며, 그곳에서 그의 친구인 D. T. 스즈키가 니시다의 장례식을 주관했고 나중에 인접한 묘지에 함께 묻혔다. 니시다의 세 번째 묘지는 교토의 묘신-지 경내에 있는 사찰인 레이운인(霊雲院, Reiun'in)에 있다.
메이지 유신 3년에 태어난 니시다는 서양 철학이 동양 철학적 문제에 비춘 새로운 빛 속에서 동양 철학적 문제를 사색할 독특한 기회를 얻었다. 선과 서양 철학의 개념을 통합한 니시다의 독창적이고 창의적인 철학은 동서양을 더 가깝게 만들고자 했다. 니시다는 평생 동안 선의 연구와 무의 장소와 종교적 세계관의 논리를 포함한 여러 권의 책과 에세이를 출판했다. 전반적으로 니시다의 평생 작업은 교토 학파 철학의 기초이자 그의 제자들의 독창적인 사고에 영감을 주었다.
니시다 철학에서 가장 유명한 개념 중 하나는 바쇼(場所; 보통 "장소" 또는 "[[wikt:topos|토포스]]"로 번역됨)의 논리인데, 이는 비이원론적 구체적 논리로, 아리스토텔레스의 주체 논리와 이마누엘 칸트의 서술 논리에 필수적인 주체-객체 구분의 불충분성을 극복하기 위한 것이다. "절대 모순적 자기동일성"이라고 부르는 것을 통해 이를 긍정하는데, 이는 G.W.F. 헤겔의 변증법적 논리와 달리 종합으로 해결되지 않는 역동적인 대립의 긴장이다. 오히려 이는 긍정과 부정 사이의 긴장을 반대 극 또는 관점으로 유지함으로써 그 고유한 주체를 정의한다.
데이비드 A. 딜워스의 니시다 작품 개요에는 데뷔작인 선의 연구가 언급되지 않았다. 그 책에서 니시다는 경험, 현실, 선, 종교에 대해 썼다. 경험의 가장 심오한 형태가 순수 경험이라고 주장한다. 니시다는 그들 중 사유, 의지, 지적 직관, 순수 경험을 분석한다. 니시다의 비전과 아시아 지혜의 본질에 따르면, 인간은 경험 속에서 조화, 즉 통일을 갈망한다.