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다음 목록은 완전한 계보학이 아니지만, 역사에 걸쳐 듀폰가 구성원 간의 가족 관계를 보여주기 위해 혈통 순으로 정렬되어 있다.
다음은 듀폰가와 밀접하게 연관되거나 그 아래에 있는 인물 목록이다.
다음은 듀폰가가 지배적 또는 상당한 지분을 보유했던 기업 목록이다.
밴더빌트가(Vanderbilt family)는 도금 시대에 두각을 나타낸 미국의 가문이다. 이들의 성공은 코닐리어스 밴더빌트의 해운 및 철도 제국으로 시작되었으며, 가문은 산업 및 자선 활동의 다양한 다른 분야로 확장되었다. 코닐리어스 밴더빌트의 후손들은 뉴욕 5번가에 웅장한 저택을 지었고, 뉴포트 (로드아일랜드주)에 호화로운 "여름 별장"을, 애슈빌에 궁전 같은 빌트모어 하우스를, 그리고 그 외 다양한 호화로운 저택을 지었다. 이 가문은 또한 매사추세츠 서부 지역에 버크셔 코티지를 지었는데, 그 예로는 엘름 코트 (레녹스 및 스톡브리지, 매사추세츠)가 있다.
밴더빌트가는 한때 미국에서 가장 부유한 가문이었다. 코닐리어스 밴더빌트는 1877년 사망할 때까지 가장 부유한 미국인이었다. 그 후, 그의 아들 윌리엄 헨리 밴더빌트가 아버지의 재산을 상속받아 1885년 사망할 때까지 가장 부유한 미국인이었다. 밴더빌트가의 명성은 20세기 중반까지 지속되었는데, 이때 가문의 5번가에 있던 10개의 대저택이 철거되었고, 대부분의 다른 밴더빌트 가옥은 "밴더빌트 가문의 몰락"이라고 불리는 사건 속에서 팔리거나 박물관으로 바뀌었다.
가문의 지파는 미국 동해안에 퍼져 있다. 현대 후손으로는 미국 미술사가 존 윌머딩, 언론인 앤더슨 쿠퍼 (글로리아 밴더빌트의 아들), 배우 티머시 올리펀트, 음악가 존 P. 해먼드, 시나리오 작가 제임스 밴더빌트, 그리고 말버러 공작 제임스 스펜서-처칠 등이 있다.
밴더빌트 가문의 선조는 1620년에 태어나 1705년에 사망한 얀 아르트순 또는 아르트손으로, 네덜란드 위트레흐트주의 데 빌트 마을 출신 네덜란드 농부였다. 그는 1650년에 판 코우언호번 가문의 하인으로 뉴네덜란드의 네덜란드 식민지로 이민을 왔다. 얀의 마을 이름은 속격으로, 네덜란드어 "판"("~에서 온")에 덧붙여져 "판 데르 빌트"가 되었고, 영국인이 니우암스테르담(현재의 맨해튼)을 점령하면서 "밴더빌트"로 진화했다. 이 가문은 네덜란드 명문가인 판 데르 빌트와 관련이 있다.
그의 고손자, 코닐리어스 밴더빌트는 밴더빌트 왕조의 시작을 알렸다. 그는 스태튼아일랜드의 평범한 가정에서 태어난 아홉 자녀 중 넷째였다. 그의 조상 중 한 명인 애비게일 사우스아드를 통해 그는 살레 공화국의 대통령인 얀 얀스존과 그의 아들 앤서니 얀스존 반 살리의 후손이다. 이들은 17세기 니우암스테르담에 가장 먼저 도착한 사람들 중 일부였다. 그 시대로 거슬러 올라가는 여러 문서에는 앤서니가 황갈색으로 묘사되어 있는데, 그의 어머니가 무르시아 왕국의 카르타헤나 (스페인) 출신 베르베르인이었기 때문이다. 코닐리어스 밴더빌트는 11세에 학교를 그만두고 상선 해병 및 철도 제국을 건설하여 19세기 동안 세계에서 가장 부유한 사람 중 한 명이 되었다.
스태튼아일랜드에서 맨해튼으로 건너가는 단 한 척의 상업용 보트로 시작하여, 그는 함대를 늘려 로버트 풀턴과 뉴욕 수로의 지배권을 놓고 경쟁할 정도로 성장했다. 그의 에너지와 열정은 그에게 소규모 기동함대의 선장을 위한 미국 해군 칭호인 "코모도어"라는 별명을 안겨주었다. 풀턴의 회사는 뉴욕항 안팎의 무역에 대한 독점권을 확립했다. 당시 뉴저지에 기반을 둔 밴더빌트는 "뉴저지는 자유로워야 한다!"고 적힌 깃발을 달고 항구를 오가며 법을 무시했다. 그는 또한 변호사 대니얼 웹스터를 고용하여 미국 대법원에서 그의 사건을 변론하게 했다. 밴더빌트는 승리했고, 이로써 미국의 첫 주간 상업 법규에 대한 초기 판례를 확립했다.
많은 밴더빌트 가문 구성원들이 미국 성공회에 가입했지만, 코닐리어스 밴더빌트는 사망할 때까지 모라비아 형제회의 일원으로 남아 있었다.
밴더빌트 가문은 1800년대 중반까지 스태튼아일랜드에 살았는데, 이때 코모도어는 워싱턴 플레이스(현재 그리니치빌리지)에 집을 지었다. 그는 항상 비교적 소박한 집에 살았지만, 그의 가족 구성원들은 그들의 부를 이용하여 웅장한 저택을 지었다. 1877년 사망 직전에 밴더빌트는 내슈빌에 밴더빌트 대학교 설립을 위해 US$100만 달러(년 기준 $백만 달러에 해당)를 기부했다.
코모도어는 그의 막대한 재산 대부분을 그의 장남인 윌리엄 헨리 밴더빌트에게 남겼다. 아버지보다 겨우 8년을 더 산 윌리엄 헨리는 아버지의 소유물의 수익성을 높이고, 뉴욕 센트럴 철도의 도달 범위를 넓히고, 밴더빌트 가문의 재산을 두 배로 늘렸다. 그는 밴더빌트 가문의 재산을 늘린 유일한 상속인이었다. 그는 5번가 640번지에 많은 웅장한 밴더빌트 저택 중 첫 번째 저택을 지었다. 윌리엄 헨리는 그의 첫 아들인 코닐리어스 밴더빌트 2세를 다음 "가문의 수장"으로 임명했다.
코닐리어스 2세는 조지 B. 포스트가 설계한 약 154개의 방이 있는 뉴욕에서 가장 큰 개인 저택을 57번가 1번지에 지었다. 그는 또한 뉴포트 (로드아일랜드주)에 더 브레이커스를 지었다.
코닐리어스 2세의 형제인 윌리엄 키샘 밴더빌트도 가문의 사업에서 중요한 역할을 했다. 그는 또한 5번가에 집을 지었고, 도금 시대의 위대한 건축가 후원자 중 한 명이 되어 (세 번째이자 현재 남아있는) 그랜드 센트럴 터미널의 건축가를 고용했다. 그는 또한 뉴포트 (로드아일랜드주) 벨뷰 애비뉴 596번지에 마블 하우스를 지었다.
윌리엄 헨리 밴더빌트의 넷째이자 막내아들이자 코닐리어스 2세의 막내동생인 조지 워싱턴 밴더빌트 2세는 건축가 리처드 모리스 헌트와 조경 건축가 프레더릭 로 옴스테드를 고용하여 애슈빌 근처에 면적의 빌트모어 단지를 건설했다. 바닥 면적이 인 250개의 방이 있는 저택은 미국에서 가장 큰 집이다.
코닐리어스 밴더빌트의 후손 중 일부는 사업에서 명성을 얻었지만, 다른 일부는 다른 방식으로 명성을 얻었다.
1855년, 코모도어 코닐리어스 밴더빌트는 스태튼아일랜드의 뉴 도프에 있는 모라비아 교회 및 묘지에 의 토지를 기부했다. 나중에 그의 아들 윌리엄 헨리 밴더빌트가 추가로 를 기부했다. 밴더빌트 가족 묘지 및 영묘는 1885년에 건축가 리처드 모리스 헌트가 설계하고 프레더릭 로 옴스테드가 조경했다.
다음은 밴더빌트 가문과 밀접하게 연관되거나 그 아래에 있던 인물 목록이다.
다음은 밴더빌트 가문이 지배적 또는 기타 중요한 이해관계를 가졌던 회사 목록이다.
프로이센 연합교회(Prussian Union of Churches, 여러 다른 이름으로 알려짐)는 1817년 프리드리히 빌헬름 3세의 일련의 칙령에 따라 프로이센에서 루터교회와 개혁파 교단을 통합하여 설립된 주요 개신교 교회 단체였다. 이러한 종류의 첫 번째 교회는 아니었지만, 프로이센 연합교회는 주요 독일 국가에서 처음으로 발생한 연합교회였다.
이 교회는 약 1,800만 명의 교구민을 거느린 독일 제국과 이후 바이마르 독일에서 가장 큰 독립 종교 단체가 되었다. 이 교회는 정부와 정책 변화로 인해 두 차례의 분열 (1830년대 이후 영구적인 분열, 1934년~1948년 임시적인 분열)을 겪었다. 19세기에 프로이센의 선호되는 국교였던 이 교회는 20세기에 여러 차례 간섭과 억압을 겪었으며, 많은 교구민의 박해도 포함되었다.
1920년대에는 폴란드 제2공화국과 리투아니아가, 1950년대부터 1970년대에는 동독, 폴란드 인민공화국, 소련이 영구적 또는 임시적 조직 분할을 강요하고, 전체 회중을 해체하고, 교회 재산을 국유화하여 세속적인 용도로 사용하거나 이들 여러 정부에 의해 선호되는 다른 교회로 이전했다. 제2차 세계 대전 중에는 전략 폭격으로 교회 재산이 손상되거나 파괴되었고, 전쟁이 끝날 무렵에는 많은 교구민들이 진격하는 소련군을 피해 도망쳤다. 전쟁 후, 오데르-나이세선 동쪽에 거주하는 독일인들의 도피와 추방으로 인해 완전한 교구들이 사라졌다.
두 차례의 전후 기간에는 교회 내에서 교구민들의 민주적 참여를 강화하는 주요 개혁이 이루어졌다. 이 교회에는 프리드리히 슐라이어마허, 율리우스 벨하우젠 (일시적), 아돌프 폰 하르나크, 칼 바르트 (일시적), 디트리히 본회퍼, 마르틴 니묄러 (일시적) 등 많은 저명한 신학자들이 회원으로 있었다. 1950년대 초, 이 교회는 1940년대 후반에 이전의 교구들이 독립하면서 우산 조직으로 전환되었다. 독일의 인구 통계학적 위기와 무종교 증가로 인해 교구민 수가 감소함에 따라, 이 교회는 2003년 독일 개신교회에 편입되었다.
지위와 공식 명칭.
역사 전반에 걸친 교회의 많은 변화는 여러 이름 변경에 반영되어 있다. 여기에는 다음이 포함된다:
칼뱅주의(개혁파)와 루터교 개신교회는 브란덴부르크 선제후 요한 지기스문트가 1617년 루터교회에서 칼뱅주의로 개종을 선언한 후에도 나란히 존재했으며, 그의 신민 대부분은 루터교인이었다. 그러나 보헤미아, 프랑스(위그노), 저지대 국가, 왈롱에서 가톨릭 반종교개혁의 억압을 피해 온 수천 명의 칼뱅주의 난민 또는 율리히클레베베르크 연합 공국, 네덜란드, 폴란드, 스위스에서 온 이주민들의 유입으로 인해 상당한 칼뱅주의 소수파가 성장했다. 이들의 후손이 브란덴부르크 칼뱅주의자들의 대부분을 차지했다. 수십 년 동안 논쟁의 대상은 하나의 교회로 연합하는 방법이었다.
루터교와 칼뱅주의 합병을 위한 왕실의 시도.
프리드리히 빌헬름 3세는 1798년 즉위한 지 1년 만에 개신교 교회의 최고 통치자로서 루터교회와 개혁파 회중 모두에서 사용될 새로운 공통 전례 의제 (예배서)를 발행하라는 칙령을 내렸다. 개혁파 기독교인이었던 국왕은 루터교인인 루이제 왕비와 교파가 다른 결혼 생활을 하고 있었는데, 이 때문에 그들은 한 번도 함께 성찬에 참여하지 않았다. 이 공통 의제를 준비하기 위해 위원회가 구성되었다. 이 전례 의제는 그의 전임자들이 프로이센과 그 전신인 브란덴부르크 선제후국에서 두 개신교 교회를 통합하려는 노력의 정점이었다.
나폴레옹 군대에 의한 예나-아우어슈테트 전투에서의 패배 이후 프로이센 행정에 대한 주요 개혁이 단행되었다. 이러한 개혁의 일환으로 루터교회(주요 기관인 전 프로이센 (루터교 최고 종교회의), 1750–1808년)와 개혁교회(주요 기관인 전 프로이센 프랑스 최고 종교회의/Consistoire supérieur (프랑스 최고 종교회의), 1701–1808년; 그리고 전 프로이센 독일어 개혁교회 디렉토리움(Kirchendirektorium), 1713–1808년)의 분리된 지도부가 폐지되었고, 세 행정 기관의 업무는 가톨릭 교회와 유대인 회중에도 권한을 가진 t (숭배 및 공공 교육 담당 부서)가 맡게 되었고, 이는 프로이센 내무부의 한 부서가 되었다.
종교 개혁 이후 브란덴부르크의 두 개신교 교파는 국왕이 최고 통치자로서 국가 통제 하에 자체적인 교회 행정을 가지고 있었다. 그러나 당시 유행하던 새로운 절대주의 아래에서 교회는 장관 부서에 의해 민간 관료적 국가 감독을 받게 되었다. 1808년, 개혁파인 프리드리히 슐라이어마허 목사는 삼위일체 교회 (베를린-프리드리히슈타트)의 목사로서 개신교 교회의 헌법 개혁에 대한 자신의 아이디어를 발표하면서 연합을 제안하기도 했다.
절대주의와 나폴레옹 시대의 중앙집권화 운동의 영향을 받아 1815년 나폴레옹 1세의 패배 이후, 이전의 교파 지도부 구조를 재건하기보다는 모든 종교 공동체가 당시 10개 프로이센 주 각각에서 단일 종교회의 아래에 놓이게 되었다. 이것은 새로운 지도부가 가톨릭교, 유대교, 루터교, 재세례파, 모라비아교, 칼뱅주의자(개혁 기독교인) 등 모든 신앙의 사안을 관리했다는 점에서 이전 구조와 달랐다.
1814년, 뇌샤텔 공국은 베를린에 기반을 둔 호엔촐레른가에 반환되었다. 1815년, 프리드리히 빌헬름 3세는 이 프랑스어권 영토가 (아직 통합 연방이 아닌 단순한 연방체였던) 스위스 연방에 뇌샤텔주로 가입할 수 있도록 동의했다. 주로 칼뱅주의자였던 뇌샤텔 사람들의 교회 단체는 국교로 간주되지 않고 독립적이었는데, 이는 1540년 창설 당시 통치하던 공작 오를레앙-롱그빌가 (발루아-뒤누아)가 가톨릭이었기 때문이다. 더욱이 뇌샤텔에는 루터교 회중이 존재하지 않았다. 따라서 는 프리드리히 빌헬름의 연합 정책의 대상이 아니었다.
1817년 1월, 숭배 및 공공 교육 부서는 로 분리되었으며, 일반적으로 숭배부(Kultusministerium)라고 불렸다. 카를 폰 슈타인 춤 알텐슈타인이 장관으로 임명되었다. 그리하여 개혁파 교회와 루터교회는 동일한 부서 내에서 한 부문에 의해 관리되었다. 이 부서는 설교 가운()을 일반적인 성직 의복으로 도입했다.
1817년 9월 27일, 프리드리히 빌헬름은 아일러트가 쓴 글을 통해, 궁정 설교자 가 이끄는 포츠담의 개혁 궁정 및 수비대 회중과 루터교 수비대 회중(둘 다 칼뱅주의 수비대 교회를 사용했음)이 종교개혁기념일인 10월 31일, 종교 개혁 300주년을 맞아 하나의 복음주의 기독교 회중으로 연합할 것이라고 발표했다. 이미 그 전날 루터교도와 개혁 기독교인들은 베를린의 루터교 성 니콜라스 교회에서 함께 성찬을 기념했다.
11월 7일, 프리드리히 빌헬름은 프로이센 전역의 개신교 회중들이 이 예를 따르고 연합 회중이 되기를 바라는 소망을 표명했다. 나사우-자르브뤼켄의 루터교 국교회 루터교도와 남부 자르 지역의 칼뱅주의자들은 이미 10월 24일에 행정적으로 연합된 교회()를 형성했다. 그러나 개신교에서 회중의 독특한 구성적 역할 때문에, 어떤 회중도 국왕의 칙령에 의해 강제로 합병되지 않았다. 그리하여 이후 몇 년 동안 많은 루터교회와 개혁파 회중이 포츠담의 예를 따라 합병된 회중이 되었고, 다른 회중들은 이전의 루터교회 또는 개혁파 교파를 유지했다.
특히 많은 라인 지방에서 루터교도와 칼뱅주의자들은 교구를 합병하여 연합 개신교 회중을 형성했다. 프로이센이 마침내 1847년에 의회를 얻었을 때, 일부 교회 지도부 직책에는 선출되지 않고 임명된 의원들의 첫 번째 의회 (1854년부터 프로이센 상원으로 계승됨)에 자리가 포함되었다.
연합 목사가 될 목사의 수를 확정하기 위해 여러 단계가 취해졌다. 1820년부터 목회 후보자는 연합에 기꺼이 참여할 것인지 여부를 명시해야 했다. 라인 프리드리히 빌헬름 대학교 본 대학의 신학 교수진 전원이 연합에 속했다. 목사가 복음주의 교회에 대한 충성을 서약하는 교회 일치적 서품 서약도 제정되었다.
연합을 둘러싼 분쟁.
1821년, 프로이센 내 개신교 회중을 포괄하는 행정 우산 조직은 왕립 프로이센 영토의 복음주의 교회라는 명칭을 채택했다. 같은 해 크리스마스에는 프리드리히 빌헬름이 개인적으로 많은 노력을 기울이고 1798년에 임명한 위원회의 노력으로 공동 전례 의제가 제작되었다. 이 의제는 많은 루터교인들에게 좋지 않은 반응을 얻었는데, 이는 제정의 말씀의 표현을 훼손하여 실재론이 선포되지 않는다고 보았기 때문이다. 더욱 중요한 것은, 교회 문제에 대한 민간 당국의 강제적인 간섭이 교황청 시대 이후 볼 수 없었던 새로운 종류의 개신교 자유에 대한 위협으로 간주되었다.
1822년, 개신교 회중들은 새로 제정된 전례만을 숭배에 사용하도록 지시받았다. 이는 프로이센 전역의 루터교 목사들로부터 강한 반발을 샀다. 이러한 반대에도 불구하고 1825년까지 7,782개의 개신교 회중 중 5,343개가 새로운 의제를 사용하고 있었다. 프리드리히 빌헬름 3세는 1816년 작센 왕국 영토 합병으로 그의 신하가 된 를 주목했는데, 그는 국왕이 루터교 회중에서 의제를 시행하는 데 도움을 주었다. 1823년, 국왕은 그를 총대리 (당시 베를린에서 가장 높은 교회 직책)이자 최고 종교회의원(Oberkonsistorialrat)으로 임명하여 변경 종교회의의 구성원으로 만들었다. 그는 국왕의 영향력 있는 측근이자 그의 비밀 고문 중 한 명, 그리고 슈타인 춤 알텐슈타인 장관의 심사위원이 되었다.
1818년 이후 16개의 지방 대회(독일어로 시노드는 대회를 대표하는 구역이 아니라 교회 의회를 의미함)가 소집되었다. 슈타인 춤 알텐슈타인 장관과 국왕은 그 결과에 실망했는데, 특히 변경 지방 대회가 교회 행정에 교구민 참여라는 전체적인 아이디어를 싫어했기 때문이다. 국왕은 그 후 오히려 상의하달식 조직을 선호하고, 개혁 이전에 일부 지방에 이미 존재했던 총감독의 교회 지도부 기능을 도입했다.
1828년, 네안더는 쿠어마르크의 초대 총감독(1829–1853)으로 임명되었다. 그리하여 네안더는 새로운 의제를 위해 정부 차원, 교회 내부, 그리고 루터 인 비치훙 아우프 디 에반겔리셰 키르헨-아젠데 인 덴 쾨니글리히 프로이시셴 란덴(1827)과 같은 출판물을 통해 일반 대중의 세 가지 분야에서 싸웠다. 1830년, 국왕은 그에게 매우 이례적인 명예 주교 직함을 수여했다. 국왕은 또한 아일러트(1824년), (1832년), (1836년)와 같은 연합 시행 협력자들에게도 명예 주교 직함을 수여했다.
새로운 의제에 대한 논쟁과 반대는 1829년 의제의 개정판이 제작될 때까지 계속되었다. 이 전례는 루터교 전례 전통의 요소들을 더 많이 포함시켰다. 이러한 도입으로 의제에 대한 반대는 크게 줄어들었다. 그러나 상당수 소수자들은 이것이 국왕이 양심의 자유에 대한 민간 당국의 지속적인 캠페인을 계속할 수 있는 일시적인 정치적 타협에 불과하다고 느꼈다.
1829년 6월, 프리드리히 빌헬름은 프로이센의 모든 개신교 회중과 성직자들에게 루터교 또는 개혁교회라는 이름을 포기하고 복음주의라는 이름을 사용하도록 명령했다. 이 칙령은 신념이나 교파의 변경을 강제하는 것이 아니라 단순히 명칭 변경이었다. 그 후, 복음주의()라는 용어는 독일어에서 개신교를 지칭하는 일반적인 표현이 되었다. 1830년 4월, 프리드리히 빌헬름은 다가오는 아우크스부르크 신앙고백 발표 300주년 기념을 위한 지침에서 프로이센의 모든 개신교 회중에게 새로운 의제를 사용하여 성찬식을 거행하도록 명령했다. 프리드리히 빌헬름이 바라던 통합 효과를 가져오기보다는, 이 칙령은 루터교 회중들 사이에 많은 불화를 야기했다. 1830년, 실레시아 프리드리히 빌헬름 대학교의 신학 교수 요한 고트프리트 샤이벨은 브로츠와프에서 연합으로부터 독립하고 우산 조직인 왕립 프로이센 영토의 복음주의 교회 밖에 있는 프로이센 최초의 루터교 회중을 설립했다.
일부 반대자들(이들은 이제 고루터파라는 이름을 얻었다)과의 타협으로, 1834년 프리드리히 빌헬름은 연합이 통치 분야와 전례 의제에만 있을 것이며, 각 회중은 교파적 정체성을 유지할 수 있다는 칙령을 발표했다. 그러나 그의 연합에 대한 미래의 불화를 진정시키기 위해 반대자들은 분파 집단을 조직하는 것도 금지되었다.
이 칙령에 불복하여, 브로츠와프와 같은 여러 루터교 목사와 회중은 국왕의 칙령에 복종하는 것이 하나님의 뜻에 어긋난다고 믿고 루터교회의 옛 전례 의제와 성례 의식을 계속 사용했다. 이러한 불복종을 인지한 관리들은 칙령에 반하는 행동을 한 자들을 색출했다. 적발된 목사들은 목회에서 정직되었다. 정직된 목사가 목회자 역할을 하는 것이 적발되면 투옥되었다. 이제 종교의 자유를 억압하려는 폭군으로서의 의도를 드러내고 지속적인 경찰 감시 아래, 왕립 프로이센 영토의 복음주의 교회는 해체되기 시작했다.
고루터파 분열.
1835년까지 많은 고루터파 반대 단체들은 종교의 자유를 찾기 위한 수단으로 이민을 모색하고 있었다. 일부 단체는 1840년까지 미국과 오스트레일리아로 이민을 갔다. 이들은 각각 오늘날의 미주리 시노드 루터교회 (미국에서 두 번째로 큰 루터교 교단)와 호주 루터교회를 형성했다.
1840년 프리드리히 빌헬름 3세의 죽음과 함께 프리드리히 빌헬름 4세 국왕이 즉위했다. 그는 투옥된 목사들을 석방하고 반대 단체들이 자유롭게 종교 단체를 형성할 수 있도록 허용했다. 1841년, 프로이센에 머물렀던 고루터파 신도들은 브로츠와프에서 총회(시노드)를 열고 프로이센 복음주의 루터교회를 설립했으며, 이 교회는 1972년 다른 독일 주에 있는 고루터파 교회 단체들과 합병하여 오늘날의 독립 복음주의 루터교회(, 또는 SELK)가 되었다. 1845년 7월 23일, 왕실 정부는 프로이센 복음주의 루터교회와 그 회중들을 법인으로 인정했다. 같은 해, 왕립 프로이센 영토의 복음주의 교회는 프로이센 주의 교회로서의 자체 개념을 강화하고 프로이센 복음주의 국교회()로 개칭되었다.
프로이센의 신생 지방 개신교 교회.
1850년, 가톨릭 호엔촐레른 가문의 공작들이 통치하던 주로 가톨릭이었던 호엔촐레른-헤힝겐과 호엔촐레른-지크마링겐 공국이 프로이센 왕국에 합류하여 호엔촐레른주가 되었다. 이 작은 지역에는 거의 개신교 신자가 없었지만, 베를린의 지원을 받아 회중 구조가 구축되었다. 1874년까지 3개(이후 총 5개)의 회중이 설립되었고, 1889년에는 자체적인 교구로 조직되었다. 이 회중들은 해외 주재원의 회중처럼 복음주의 최고 교회 평의회에 의해 관리되었다. 1899년 1월 1일, 이 회중들은 프로이센 국교회의 필수적인 부분이 되었다. 별도의 교구는 설립되지 않았지만, 교구는 라인란트 교구의 감독을 받았다. 1866년, 프로이센은 하노버 왕국 (이후 하노버주로 전환), 프랑크푸르트 자유시, 헤센 선제후국, 나사우 공국 (헤센-나사우주로 통합)과 슐레스비히 공국 및 홀슈타인 공국 (슐레스비히-홀슈타인주가 됨)을 합병했는데, 이 모든 지역은 주로 루터교 지역이었고 루터교와 소수의 칼뱅주의자들은 연합하지 않았다. 1866년 이전 프로이센에서 고루터교도들과의 문제 이후, 프로이센 정부는 이들 지역의 교회 단체에 프로이센 연합을 강요하는 것을 자제했다. 또한 합병된 주 시민들의 루터교 대다수가 새로운 프로이센 시민권에 대한 화해를 종교적 분쟁으로 인해 더 복잡하게 만들지 않으려 했다. 그리하여 합병된 지역의 개신교 조직들은 이전 헌법을 유지하거나 새로운 독립적인 루터교 또는 칼뱅주의 구조를 발전시켰다.
교회의 해외 사명.
프리드리히 빌헬름 4세의 선동으로 영국 잉글랜드 국교회와 왕립 프로이센 영토의 복음주의 교회는 예루살렘 성공회-복음주의 주교구 (1841–1886)를 설립했다. 이 주교구의 주교들과 성직자들은 거룩한 땅에서 비무슬림 원주민과 템플러와 같은 독일 이민자들 사이에서 전도했다. 그러나 거룩한 땅의 칼뱅주의자, 복음주의자, 루터교 국외 거주자들도 독일어권 회중에 합류했다.
베이트잘라 (아랍어), 베이트사후르 (아랍어), 유대 베들레헴 (아랍어), 독일 식민지 (하이파) (독일어), 미국 식민지 (야파) (독일어), 예루살렘 (아랍어 및 독일어), 나사렛 (아랍어), 발트하임 (독일어) 등에서 아랍어 또는 독일어권 회중이 다수 생겨났다.
프로이센, 다른 독일 주, , 등의 재정 지원으로 여러 교회와 기타 건물이 건설되었다. 그러나 오스만 제국 (2개), 아르헨티나 (3개), 브라질 (10개), 불가리아 (1개), 칠레 (3개), 이집트 (2개), 이탈리아 (2개), 네덜란드 (2개), 포르투갈 (1개), 루마니아 (8개), 세르비아 (1개), 스페인 (1개), 스위스 (1개), 영국 (5개), 우루과이 (1개) 등 다른 지역에도 이주민 및 국외 거주자 회중이 있었으며, 복음주의 최고 교회 평의회(아래 참조)의 해외 부서가 이들을 관리했다.
프로이센 복음주의 국교회의 구조와 기관.
프로이센 복음주의 국교회는 변화에 발맞춰 1875년 프로이센 구 주 복음주의 국교회()로 개칭되었다. 그 중앙 기관은 예벤스슈트라세 3번지 (베를린, 1912–2003년)에 위치한 행정부인 복음주의 최고 교회 평의회(, EOK, 1850년 설립, 1951년 교회 행정처로 개칭)와 입법부인 총회()였다.
총회는 1846년 6월 다니엘 네안더의 주재로 처음 소집되었으며, 성직자, 교구민 대표 및 국왕이 지명한 구성원으로 구성되었다. 총회는 교리와 서품에 대한 합의를 찾았지만, 국왕은 어떤 결정도 확인하지 않았다. 1876년 이후 총회는 200명의 대의원, 50명의 평신도 교구민, 50명의 목사, 50명의 개신교 신학 대학 교수진 대표(직위 의원), 그리고 국왕이 임명한 50명의 대의원으로 구성되었다.
프로이센 구 주 복음주의 국교회는 교구(; 프로이센 복음주의 국교회의 관구 참조)라고 불리는 하위 구조를 가졌으며, 이는 1866년 이전 프로이센의 9개 정치 주에 해당했다. 즉, 동프로이센주 (동명 교구), 1881년 별도의 프로이센 행정 단위가 된 베를린과 브란덴부르크주 (둘 다 브란덴부르크 변경 교구), 포메라니아주 (동명), 포젠주 (동명), 라인주 및 1899년부터 호엔촐레른주 (라인란트 교구), 작센주 (동명), 실레시아주 (동명), 베스트팔렌주 (동명), 서프로이센주 (동명)에 해당했다.
각 교구는 지방 교구민과 성직자를 대표하는 지방 시노드와 총감독이 이끄는 하나 이상의 종교회의를 가졌다. 포메라니아와 실레시아 교구는 2명(1922년 이후), 작센과 브란덴부르크 변경 교구는 3명(1911년부터 1933년까지는 4명)의 총감독을 두었으며, 이들은 해당 종교회의의 지도부를 매년 교대로 맡았다.
서부 두 지방인 라인란트와 베스트팔렌은 칼뱅주의적 배경이 가장 강했는데, 이는 이들이 옛 베르크, 클레베, 율리히 공국과 마르크, 테클렌부르크 백국, 지거란트, 비트겐슈타인 공국의 영토를 포함했기 때문이며, 이들 모두 칼뱅주의 전통을 가지고 있었다. 이미 1835년에 지방 교회 헌법()은 총감독과 선출된 장로들의 노회를 가진 두 교구의 회중을 규정하고 있었다.
교구민 민주주의의 이러한 수준은 다른 프로이센 지방에서는 1874년에야 나타났는데, 이는 오토 폰 비스마르크가 프로이센의 총리로서 두 번째 임기 (1873년 11월 9일 ~ 1890년 3월 20일)에 국민자유당의 의회 지지를 프로이센 주의회 ()에서 얻었을 때였다. 당시 프로이센 교육종교부 장관 아달베르트 팔크는 라인 지방과 베스트팔렌 지방의 연합 장로교 및 종교회의 교회 헌법을 프로이센의 모든 복음주의 국교회에 확대 적용하는 법안을 통과시켰다. 따라서 용어가 다른데, 라인 지방과 베스트팔렌 지방에서는 노회를 이라고 부르고 그 구성원을 장로라고 부르는 반면, 다른 지방에서는 해당 용어가 Gemeindekirchenrat (회중 평의회)이고 그 구성원을 Älteste (원로)라고 부른다.
권위주의적 전통은 자유주의적이고 현대적인 전통과 경쟁했다. 헌신적인 교구민들은 키르헨파르타이(Kirchenparteien)를 형성했는데, 이들은 교구 장로회와 지방 또는 전국 총회 후보를 지명했다. 강력한 키르헨파르타이 중 하나는 코니페시옹네렌(교파주의자)으로, 1817년 이후 교파 통합 과정에서 패배하고 여전히 프로이센 연합에 맞서 싸우던 루터교 전통의 교구민들을 대표했다. 그들은 신루터교를 추진하고, 합리주의와 신앙과 현대 지식의 화해를 주장하는 의 자유주의 흐름을 강력히 반대했으며, 이는 독일 개신교 협회에 의해 옹호되었다.
세 번째 키르헨파르타이는 반자유주의적 폴크스키르힐리히-에반겔리셰 페라이니궁(Volkskirchlich-Evangelische Vereinigung, VEV, 19세기 중반 설립, 인민교회-복음주의 협회)이었는데, 구어적으로 중도당()이라고 불렸으며, 프로이센 연합을 긍정하고 성경학 고등 비판을 비판했지만, 신학에서도 과학의 자유를 여전히 주장했다. 중도당의 오랜 회장이자 총회 의원(1891–1915)이었던 저명한 법학 교수 빌헬름 칼 (DVP)은 바이마르 헌법의 교회와 국가 관계를 다루는 부분에 중요한 기여를 했다.
교회 선거에서 가장 성공적인 키르헨파르타이는 단연코 반자유주의적 연합이었다. 이들은 많은 분야에서 코니페시옹네렌과 공통된 입장을 가졌지만, 프로이센 연합을 긍정했다. 따라서 긍정주의 연합은 종종 코니페시옹네렌과 연합을 형성했다. 빌헬름 1세 국왕은 긍정주의 연합 편이었다. 1918년 이전에는 대부분의 종교회의와 복음주의 최고 교회 평의회가 긍정주의 연합 지지자들에 의해 지배되었다. 1888년 빌헬름 2세 국왕은 장기간의 공개 논쟁과 복음주의 최고 교회 평의회의 반대 끝에 프리드리히 빌헬름 대학교에 자유주의자 아돌프 폰 하르나크를 신학 교수로 임명할 수 있었다.
복음주의 교구민 중不断히 증가하는 노동자 계층은 교회에 대한 친화력이 거의 없었는데, 이 교회는 목사들과 관리자들이 부르주아와 귀족 계층으로 지배되었기 때문이다. 1924년 초에 실시된 조사에 따르면, 베를린, 샤를로텐부르크, 쇠네베르크의 교회 96곳에서 교구민 중 실제로 예배에 참석하는 비율은 9-15%에 불과했다. 종종 수만 명의 교구민을 포함하는 노동자 지구의 회중들은 정기 예배에 겨우 백여 명의 교구민이 참석하는 경우가 많았다. 빌헬름 2세와 그의 아내 아우구스타 빅토리아 폰 슐레스비히홀슈타인존더부르크아우구스텐부르크는 교회 건축을 위한 복음주의 협회를 주재했으며, 종종 가난한 회중을 위한 교회 건축 자금을 지원하고 특히 노동자 지구에 대규모 교회 건축 프로그램을 추진했지만, 노동자들에게 국교회의 매력을 높일 수는 없었다. 그러나 이것은 왕비에게 키르헨-유스트라는 별명을 안겨주었다. 내부 선교와 권사들의 봉사 활동에 의해 많은 부분이 수행된 국교회의 자선 사업에는 더 많은 추진력이 가해졌다.
1870년대에 등장한 근대 반유대주의는 저명한 지지자 하인리히 트라이치케와 유명한 반대자 테오도어 몸젠(목사의 아들이자 후일 노벨상 수상자)을 가졌으며, 프로이센 궁정 설교자 아돌프 슈퇴커가 추진한 전통적인 개신교 반유대주의 지지자들 사이에서도 지지자를 찾았다. 신임 국왕 빌헬름 2세는 1890년 그의 반유대주의적 기독교사회당에 의한 정치적 선동, 신이교주의, 개인적인 스캔들을 이유로 그를 해고했다.
대부분의 주요 성직자와 교회 관리들이 전통적인 프로이센 엘리트들과 얽혀 있었기 때문에 국교회는 제1차 세계 대전을 정당한 전쟁으로 간주했다. 한스 프랑케 (베를린 성십자가 교회), 발터 니탁-슈탄 (카이저 빌헬름 기념 교회, 샤를로텐부르크 [오늘날 베를린의 일부]), 프리드리히 지크문트-슐츠 (베를린 프리덴슈트라세 60번지 복음주의 아우퍼슈테훈그스하임)와 같은 평화주의자들은 성직자들 사이에서 작지만 성장하는 소수를 이루었다. 국교회는 9차례의 전쟁 채권 발행을 지지했고, 4,100만 마르크에 달하는 전쟁 채권을 스스로 구독했다.
1918년 이후의 영토 및 헌법 변경.
1918년 프로이센 군주제의 종식과 함께 국왕의 summus episcopus (복음주의 교회의 최고 통치자)로서의 기능도 중단되었다. 더욱이 1919년 바이마르 헌법은 정교분리를 규정했다. 그리하여 1922년 9월 29일의 새로운 헌법에 따라 프로이센 구 주 복음주의 국교회는 1922년 구 프로이센 연합 복음주의 교회(, EKapU 또는 ApU)라는 이름으로 재편되었다. 교회는 더 이상 이름에 국교회라는 용어를 사용하지 않았는데, 이제 그 회중들이 6개의 주권 국가에 퍼져 있었기 때문이었다. 새로운 이름은 더 이상 국가가 아니라 교파에 따른 것이었다. 일부 합병 국가들이 자국 국경 내의 교회 단체들이 독일 교회 조직과 연합을 유지하는 것에 반대했기 때문에 교회의 단결을 유지하는 것은 어려운 과제가 되었다.
포젠 교구에 해당하는 영토는 이제 주로 폴란드였고, 서프로이센주의 작은 변두리 지역을 제외하고는 폴란드 또는 단치히 자유시에 편입되었다. 동프로이센의 네만강 너머 부분(클라이페다 지역)은 1920년 1월 10일부터 국제 연맹 위임통치령이 되었고, 프로이센 실레시아의 일부는 체코슬로바키아 (흘루친 지역) 또는 폴란드 (폴란드 실레시아)에 합병되었으며, 라인 교구의 4개 회중은 벨기에에 편입되었고, 더 많은 회중은 자르 (국제 연맹) 위임통치령의 일부가 되었다.
1920년 체코슬로바키아에 합병된 흘루친의 복음주의 회중은 그 후 체코령 실레시아의 아우크스부르크 신앙고백 실레시아 복음주의 교회에 합류했다. 폴란드 정부는 프로이센 구 주 복음주의 국교회의 포젠 교구에서 독일에 남아 있는 회중들을 제외하고는 분리를 명령했다. 그 결과 새로 폴란드 교회 단체가 된 폴란드 연합 복음주의 교회 (, )는 폴란드 아우크스부르크 복음주의 교회와 분리되어 1945년까지 존재했는데, 그 전까지는 대부분의 신도들이 접근하는 소련군을 피해 도주했거나 이후 폴란드에 의해 독일어 모국어를 이유로 귀화권을 박탈당하고 추방되었다(1945–1950).
폴란드 연합 복음주의 교회는 또한 1920년 2월 독일에 의해 폴란드에 할양된 포메렐리아의 복음주의 회중들(이전에는 서프로이센 교구에 속했음)과 1920년 1월 10일 독일에 의해 폴란드에 할양된 졸다우와 32개의 동프로이센 자치단체의 회중들(이전에는 동프로이센 교구에 속했음)도 포함했다.
포젠주의 북부 및 서부 지역 중 폴란드에 합병되지 않고 독일에 남아있던 여러 회중들이 있었다. 이들은 독일에 남아있던 서프로이센의 서쪽 지역 회중들과 통합하여 새로운 포젠-서프로이센 교구를 형성했다. 독일에 남아있던 서프로이센 동부 지역의 회중들은 1921년 3월 9일 동프로이센 교구에 합류했다.
1922년 폴란드에 할양된 동부 상부 실레시아의 17개 회중은 1923년 6월 6일 로 구성되었다. 이 교회는 1937년 5월 상부 실레시아 독일-폴란드 제네바 협정이 만료될 때까지 구프로이센 교구로 남아 있었다. 1945년에서 1948년 사이에 이 교회는 폴란드 연합 복음주의 교회와 같은 운명을 겪었다. 현재 벨기에 동부 칸톤에 위치한 오이펜, 말메디, 노이-모레네트, 장크트피트의 회중들은 1922년 10월 1일부로 구 프로이센 연합 복음주의 교회에서 분리되어 1923년/1924년까지 벨기에 연합 복음주의 교회 연합에 합류했고, 이 교회는 나중에 벨기에 연합 개신교회로 전환되었다. 이들은 오늘날까지 존재한다.
단치히 자유시에 편입된 영토의 회중들(이전에는 서프로이센 교구에 속했음)은 단치히 자유시 지역 시노드 연맹()으로 전환되었다. 단치히 상원 (정부)은 국경을 넘는 교회 단체에 반대하지 않았으므로, 이 단체는 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 교구로 남아 있었다. 단치히 교구는 폴란드 신학 학생들의 독일어권 학생들이 폴란드의 제한적인 여권 규정으로 인해 독일 대학에서 공부할 수 없었기 때문에, 폴란드 연합 복음주의 교회와 목사 교육에 관해 협력하기도 했다.
클라이페다 지역 ()의 국제 연맹 위임통치령 내 복음주의 회중들은 계속해서 에 속했다. 1923년 1월 10일부터 16일까지 이웃한 리투아니아가 위임통치 지역을 정복하고 1월 24일 합병하면서 그곳 회중들의 상황은 위태로워졌다. 1924년 5월 8일, 리투아니아와 위임통치국인 프랑스, 이탈리아, 일본, 영국은 클라이페다 협정을 체결하여 클라이페다 지역 주민들에게 자치권을 부여했다. 이를 통해 구 프로이센 연합 복음주의 교회는 메멜 자치 정부 ()와 1925년 7월 23일 빅토라스 가일리우스(Viktoras Gailius) 휘하에서 회중들의 구 프로이센 연합 복음주의 교회와의 소속을 유지하기 위한 계약을 체결할 수 있었다.
클라이페다 지역의 복음주의 회중들은 동프로이센 교구에서 분리되어 메멜 영토 지역 시노드 연맹(Landessynodalverband Memelgebiet)을 형성했으며, 이는 총감독(처음에는 프란츠 그레고르, 1933년 이후 )이 이끄는 클라이페다의 자체 종교회의(1927년 설립)와 함께 복음주의 최고 교회 평의회에 직접 종속된 교구로 분류되었다. 1934년 6월 25일, 올덴부르크 자유주의 작은 월경지 비르켄펠트 교회 단체는 라인 교구에 합병되었다.
구 프로이센 연합 복음주의 교회의 1922년 헌법에는 교회 문제에 대한 장로회 구조와 교구민 민주적 참여 형태가 훨씬 강력하게 포함되어 있었다. 회중의 교구민들은 장로회와 회중 대표()를 선출했다. 여러 회중이 교구()를 형성하고, 장로회에서 선출된 대의원들로 구성된 교구 시노드()를 개최했다. 교구 시노드 대의원들은 교구 시노드 이사회()를 선출했는데, 이 이사회는 교구 내 회중들의 교회 감독을 담당하며, 총감독의 제안에 따라 지방 교회 평의회()가 임명한 총회장이 의장을 맡았다.
회중의 교구민들은 각 지방 총회(입법 기관)를 위한 대의원들을 선출했고, 다시 이 대의원들이 지방 교회 평의회를 선출했으며, 여기에는 종교회의에서 위임된 구성원도 포함되었다. 종교회의는 지방 행정 기관이었고, 그 구성원은 복음주의 최고 교회 평의회에서 임명했다. 각 종교회의는 총감독(교회 지도자)과 종교회의 의장(, 행정 지도자)이 의장을 맡았다.
지방 시노드와 지방 교회 평의회는 전체 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 입법 기관인 총회 대의원들을 자체적으로 선출했다. 총회는 총회 의장이 주재하는 통치 이사회인 교회 상원()을 선출했으며, 의장은 대의원들에 의해 선출되었다. 요한 프리드리히 빙클러는 1915년부터 1933년까지 의장직을 맡았다. 교회 상원은 최고 행정 기관인 복음주의 최고 교회 평의회 구성원들을 임명했고, 이 기관은 다시 종교회의 구성원들을 임명했다.
바이마르 시대의 정체성과 자기 이해.
교구민 대다수는 변화에 불안해했으며, 많은 이들이 바이마르 공화국의 민주주의에 회의적이었다. 민족주의 보수 단체들이 총회를 장악했다. 권위주의적 전통은 자유주의적이고 현대적인 전통과 경쟁했다. 과거 summepiscopacy를 가졌던 군주에 대한 전통적인 친화력은 종종 계속되었다. 그래서 1926년 좌파 정당들이 성공적으로 독일 옛 군주 가문의 몰수를 무보상으로 실시하자는 국민투표를 발의했을 때, 구 프로이센 연합 복음주의 교회는 도적질하지 말지니라는 계명을 내세우며 선거에 기권할 것을 호소했다. 그리하여 국민투표는 최소 투표율에 미달하여 실패했다.
교회가 국교로서의 지위를 잃은 후 영적인 공백이 생겼다는 것이 문제였다. 1925년부터 브란덴부르크 변경 교구 내 쿠어마르크의 총감독이었던 F. K. 오토 디벨리우스는 그의 저서 『교회의 세기』 (Das Jahrhundert der Kirche)를 출판했는데, 여기서 그는 20세기가 복음주의 교회가 국교로서의 부담과 제약 없이 하나님이 바라셨을 독립을 처음으로 자유롭게 발전시킬 수 있는 시대가 될 것이라고 선언했다. 그는 바이마르 공화국 국가가 (그의 눈에는) 더 이상 사회에 구속력 있는 규범을 제공하지 않을 것이므로 이것이 교회의 임무가 될 것이라고 보았기 때문에 교회의 역할을 더욱 중요하게 여겼다. 교회는 서구 기독교 문화를 수호해야 할 것이었다. 이 점에서 디벨리우스는 의식적으로 반유대주의적이었다고 스스로 간주했으며, 그의 총감독 구역인 쿠어마르크의 목사들에게 보낸 회람에서 "현대 문명의 모든 퇴폐적인 현상에서 유대교가 선도적인 역할을 한다"고 설명했다. 그의 책은 그 시기에 교회 문제에 대해 가장 많이 읽힌 책 중 하나였다.
이러한 새로운 자아 인식은 교회 내부의 활동가들에게 도움이 되었지만, 구 프로이센 연합 복음주의 교회는 활동가 수를 늘릴 수 없었다. 베를린에서는 활동가 수가 베를린 전체 인구 400만 명 이상 중 교구민 300만 명 이상 중 6만에서 8만 명 정도에 불과했을 수 있다. 특히 베를린에서 소속감이 희미해졌다. 1920년대 말까지 베를린 사망자의 70%가 복음주의 의식에 따라 매장되었고, 복음주의 부부의 자녀 중 90%가 세례를 받았다. 그러나 베를린 결혼의 40%만이 복음주의 결혼식을 선택했다.
1913년 군주제 종식 이전에는 20,500명의 교구민이 구 프로이센 교회에서 탈퇴했으나, 정교분리와 프로이센 자유주 기간 동안 그 수는 1919년에 133,379명, 1920년에 163,819명으로 급증했다. 그러나 이러한 탈퇴는 세례받은 자들과 이민자들로 여전히 상쇄되었다. 1920년대 초중반에 연간 탈퇴자 수는 약 80,000명에 달했다. 1928년부터 1932년까지 매년 약 50,000명의 교구민이 구 프로이센 연합 복음주의 교회에서 탈퇴했다.
교회 선거 분야에서는 헌신적인 교구민들이 새로운 키르헨파르타이를 형성하여 다양한 수준의 장로회와 시노드 선거에 후보를 지명했다. 1919년 기독교 사회주의자들은 종교사회주의자 연맹을 설립했다. 이러한 정치화에 대한 반응으로, 전통적인 중도당, 긍정주의 연합, 그리고 또 다른 새로운 키르헨파르타이인 유스 개혁 운동(Jungreformatorische Bewegung) 외에 복음주의 비정치 목록(Evangelisch-unpolitische Liste, EuL)이 등장하여 의석을 다투었다. 특히 농촌 지역에서는 발달된 키르헨파르타이가 없는 경우가 많았고, 따라서 활동적인 교구민들이 다양한 의견의 공동 후보 목록을 형성했다.
1932년 2월, 개신교 나치당원들, 특히 빌헬름 쿠베 (베를린 겟세마네 교회의 장로이자 프로이센 주의회의 NSDAP 의원 6명의 대변인)는 새로운 키르헨파르타이인 소위 독일 기독교인 신앙 운동(, DC)을 창설했는데, 이들은 1932년 11월 12일부터 14일까지 구 프로이센 연합 복음주의 교회 내 장로 및 시노드 선거에 처음으로 참여하여 장로회와 시노드 의석의 약 3분의 1을 얻었다.
양차 대전 기간 동안 총회는 5번 소집되었다. 1927년에는 간발의 차이로 감독이라는 직함으로 대체하는 대신 총감독이라는 직함을 유지하기로 결정했다. 같은 총회는 여성의 보좌신부 자격 인정을 위해 투표했다. 구 프로이센 교회와 프로이센 자유주는 1931년 5월 31일 정교협약으로 관계를 공식화했다. 이 정교협약에 따라 교회는 프로이센 국립 대학에서 개신교 신학 교수 임명과 교육 내용에 대한 발언권을 얻었으며, 반면 자유주는 주요 관리 임명에 대한 거부권을 가졌다.
독일 주에 군주제가 사라지면서 국교 체제가 사라진 후, 왜 독일 내 개신교 교단들이 통합되지 않았는지 의문이 제기되었다. 메노나이트, 침례교, 감리교와 같은 소규모 개신교 교단들은 교파 노선을 따라 국경을 넘어 조직되었지만, 독일 주 또는 프로이센 지방의 영토 경계를 따라 조직된 29개(이후 28개)의 교회 단체가 있었다. 이들 모두는 프로이센에 1866년에 합병된 영토의 개신교 교회 단체를 제외하고는 1918년까지 통치 개신교 왕조를 가진 옛 군주국의 영토를 포괄하는 국교였다. 다른 교회 단체들은 가톨릭 군주국 내에서 영토적으로 정의된 개신교 소수 교회 단체였으며, 1918년 이전에는 로마 가톨릭 교회가 국교 역할을 했다.
실제로 합병은 계속 논의되었지만, 강력한 지역적 자부심과 전통, 그리고 루터교, 칼뱅주의, 연합 및 통합 교회로의 교파 분열로 인해 결코 실현되지 않았다. 1920년 스위스 개신교회 연맹의 뒤를 이어, 당시 29개의 영토적으로 정의된 독일 개신교 교회 단체들은 1922년 독일 복음주의 교회 연맹을 설립했는데, 이는 새로 합병된 교회가 아니라 기존 독립 교회 단체들의 느슨한 연맹이었다.
나치 통치 하에서.
제3제국 시대에 구 프로이센 연합 복음주의 교회는 깊은 분열에 빠졌다. 대부분의 성직자, 대표자, 교구민들은 나치의 정권 장악을 환영했다. 대부분의 개신교도들은 파울 폰 힌덴부르크가 1933년 2월 28일 중앙 시민권 폐지 이후 발생한 대규모 체포가 올바른 사람들을 겨냥했다고 시사했다. 1933년 3월 20일, 이 종류의 첫 공식 시설인 다하우 강제 수용소가 개소되었고, 15만 명의 급히 체포된 수감자들이 수백 개의 자발적인 소위 "야생" 강제 수용소에 갇혔으며, 1933년 말까지 개소될 약 100개의 새로운 공식 수용소로 점차 이전될 예정이었다.
1933년 3월 21일, 새로 선출된 라이히스타그는 포츠담의 복음주의 수비대 교회에서 회집했고, 이는 포츠담의 날로 기념되었으며, 지역 담당 총감독 디벨리우스가 설교했다. 디벨리우스는 미국 라디오 연설에서 유대인 소유 기업과 유대인 혈통의 이방인 기업에 대한 불매운동을 경시했다. 이러한 명백한 반유대주의적 행동 이후에도 그는 부활절(1933년 4월 16일)을 맞아 쿠어마르크의 목사들에게 보낸 회람에서 1928년과 동일한 내용으로 자신의 반유대주의적 태도를 반복했다.
개신교 교회를 합리화하려는 나치 독일 정부는 독일 기독교인들을 그 수단으로 인정했다. 1933년 4월 4일과 5일, 독일 기독교인 대표들은 베를린에 모여 독일 내 28개 개신교 교단 집행 기관의 모든 구성원의 해고를 요구했다. 독일 기독교인들은 이들을 통일된 독일 개신교회로 궁극적으로 통합할 것을 요구했는데, 이는 나치 지도자원리에 따라 총감독()이 이끌며, 장로회와 시노드 내 교구민의 모든 민주적 참여를 폐지하는 것이었다. 독일 기독교인들은 1933년 10월 31일 종교개혁기념일에 총감독 임명을 발표했다. 또한 독일 기독교인들은 개신교를 모든 유대인 유산으로부터 정화할 것을 요구하며 구약성경 포기를 제안했다.
임박한 나치 정권 장악으로 인한 비상사태 분위기 속에서 당시 직무를 수행하던 28개 개신교 교회 단체의 집행 기관 관리들은 독일 기독교인들을 앞질렀다. 관리들과 활동가들은 1933년 4월 25일 28개 개신교 교회 단체 간의 법적으로 의심의 여지가 없는 통일을 서둘러 협상하기 위해 모였다. (구 프로이센 복음주의 최고 교회 평의회 의장 – 연합 개신교를 대표), 아우구스트 마라렌스 (하노버 복음주의 루터교 국교회 주교 – 루터교 대표), 개혁파인 (부퍼탈 설교자 신학교 교장) 등 세 명이 모여 역시 독일 복음주의 교회라고 부르는 통일 교회의 헌법을 준비했다.
이는 후일 합리화된 라이히 교회와 고백교회가 동일한 이름을 가진 정당한 교회라고 주장하면서 혼란을 야기했다. 나치 정부는 협상가들에게 전 군목이자 쾨니히스베르크 출신의 독실한 독일 기독교인이었던 루트비히 뮐러를 대표로 포함시키도록 강요했다. 계획은 독일 복음주의 교회 연합과 28개 교회 단체를 해산하고, 독일 복음주의 교회()라고 불릴 통일된 개신교 교회로 대체하는 것이었다.
1933년 5월 27일, 28개 교회 단체의 대표자들이 베를린에 모여, 루트비히 뮐러에게 투표한 소수파의 반대에도 불구하고, 베델 기관의 수장이자 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 일원인 프리드리히 폰 보델슈빙을 새로 창설된 총감독이라는 직책에 선출했다. 독일 기독교인들은 보델슈빙이 자신들의 당파가 아니었기 때문에 이 선거에 강력히 반대했다. 그리하여 영구적으로 법을 위반하던 나치들은 합리화된 프로이센 정부를 이용하여 개입했고, 관리들이 그들의 권한을 넘어섰다고 선언했다.
종교 자치 폐지.
나치 정부는 개신교 교회 단체들이 독일 기독교인들을 이용하여 내부에서 합리화되지 않을 것임을 알아차리자, 종교 및 종교 조직의 헌법적 자유를 폐지하고, 보델슈빙의 무단 선거가 개신교 교회의 헌법에 위배되는 상황을 초래했다고 선언했다. 이러한 근거로 6월 24일, 나치 문화부 장관 베른하르트 루스트는 프로이센 국가 교무위원()으로 아우구스트 예거를 임명했다.
이 행위는 법정 단체()로서의 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 지위를 명백히 위반하고 예거의 명령에 종속시켰다(교회투쟁 참조, ). 보델슈빙은 같은 날 총감독 직에서 사임했다. 6월 28일 예거는 뮐러를 새로운 총감독으로 임명했고, 7월 6일에는 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 지도자로 임명했는데, 당시 이 교회는 1,800만 명의 교구민을 가진 독일 내 가장 큰 개신교 교회 단체였으며, 총 4,100만 명의 개신교도를 보유하고 있었다(총 인구 6,200만 명).
카플러는 6월 3일 은퇴 신청을 한 후 복음주의 최고 교회 평의회 의장직에서 사임했고, 당시 변경 총감독(베를린 교외 담당) 빌헬름 핸들러는 연령을 이유로 변경 종교회의에서 은퇴했다. 예거는 슈판다우 교구의 총감독이었던 마르틴 알베르츠, 디벨리우스, (베를린 남서부 교외 쾰른 란트 1 교구의 총감독), (베를린 시내 총감독), (니더라우지츠와 노이마르크의 총감독)를 해고하여 브란덴부르크 변경 교구의 전체 영적 지도부를 무력화시켰다.
그 후 독일 기독교인 법학박사 가 복음주의 최고 교회 평의회의 임시 의장으로 임명되었는데, 그는 재선된 구 프로이센 총회에 의해 공식적으로 임명된 후 1945년까지 그 직책을 유지했다. 베르너는 7월 2일, 새로 강요된 합리화된 지도부에 감사하기 위해 모든 회중에서 일반 감사 예배를 명령했다. 많은 목사들은 이에 항의하여 교회 헌법 위반을 마음에 두고 보속 예배를 대신 드렸다. 게르하르트 야코비 목사(카이저 빌헬름 기념 교회, 베를린), 프리츠 (프리드리히) 뮐러, 마르틴 니묄러, 에버하르트 뢰히리히트(세 사람 모두 달렘 공동체, 베를린)와 (베를린 사도 바울 교회, 이전 임마누엘 교회 (텔아비브), 1912–1917)는 예거에게 항의 서한을 보냈다. 오토 그로스만 목사( 슈테글리츠 회중 내)는 라디오 연설에서 교회 헌법 위반을 비판했고, 그 후 체포되어 심문을 받았다(1933년 7월).
7월 11일, 독일 기독교인들과 위협받은 다른 독일 내 28개 개신교 교회 단체 대표자들은 독일 복음주의 교회 연맹의 해산과 독일 복음주의 교회의 창설을 선언했다. 7월 14일, 헤세, 카플러, 마라렌스는 새로 개발된 독일 복음주의 교회 헌법을 제시했고, 나치 정부는 이를 유효하다고 선언했다. 같은 날 아돌프 히틀러는 재량에 따라 7월 23일 28개 교회 단체의 모든 장로와 총회 대의원을 헌법에 위배되게 조기 재선하도록 명령했다.
28개 개신교 교회의 새로운 총회는 별도의 교회 단체로서의 해산을 선언할 예정이었다. 28개 개신교 교회의 모든 대표자들은 새로 창설된 전국 총회에 참석하여 뮐러를 총감독으로 승인할 예정이었다. 뮐러는 이미 자신을 이 새로운 조직의 지도자로 간주했다. 그는 4인으로 구성된 성직부(, 베를린, 마르크슈트라세 2번지, 옛 독일 복음주의 교회 연맹 청사)를 설립했는데, 이들은 선출되지 않고 그가 직접 임명한 집행 기관이었다.
합리화된 지도부 아래의 교회.
7월 15일, 나치 정부는 반헌법적인 상황이 치유되었다고 주장하며 구 프로이센 연합 복음주의 교회에 대한 국가 통제를 해제했다. 뮐러가 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 지도자가 된 날부터 그는 조직 내 민주주의를 체계적으로 폐지했다. 8월 4일, 뮐러는 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 헌법에 존재하지 않는 직함과 기능인 국교회 주교() 직함을 맡았고, 가톨릭 주교에게 통상적인 바와 같이 모든 성직자와 다른 직원들에 대한 위계적 우위를 주장했다.