shopkeeper/korean_wiki_content_only_120125 huggingface dataset:
바트당 통치 하에서 기독교인들은 번영했다. 그러나 주로 아시리아인으로 자신을 식별하는 기독교인들의 민족 정체성에 대한 논쟁이 있었다. 1972년 정부는 아시리아인들이 언론, 교육, 통신에서 시리아어를 사용할 수 있도록 허용함으로써 그들의 문화적 권리를 인정했다. 그러나 이 법령은 시행되지 않았다. 권력을 강화하기 위해 정부는 기독교인을 포함한 소수 민족에 대한 탄압을 시작했다. 여러 보고서에 따르면 기독교인들은 아랍인 또는 쿠르드족으로 등록하도록 강요받았다. 그러나 많은 사람들에 따르면, 정부 보호는 아시리아 기독교인들이 민감한 정치적 영역에 있지 않았기 때문에 그들의 언어와 문화를 보존할 수 있도록 허용했다.
사담 후세인의 세속주의 정권 하에서 기독교인들은 용인되었다. 고등 교육을 받은 공동체로서 기독교인들은 효과적인 행정가, 공무원, 관료로서 유용했다. 사담은 그들 중 한 명인 타리크 아지즈를 자신의 부통령 겸 외무장관으로 만들었다. 아지즈는 이라크 역사상 가장 선구적인 외교관 중 한 명으로 알려져 있었다. 교회와 대성당은 정부의 보호를 받았다. 아지즈 외에도 군에서 잘 알려진 기독교인으로는 조르주 사다, 카멜 하나 게게오, 말코 하나 등이 있었다. 기독교인들은 또한 정부의 보안, 대통령, 시장 부문에서도 직책을 제안받았다. 1987년 이라크 인구조사에서는 140만 명의 기독교인이 집계되었다.
이라크 전쟁, 2008년~2017년 불안정 및 ISIS.
2007년 6월 21일 기준으로 유엔난민기구는 220만 명의 이라크인들이 인접국으로 이주하고 200만 명이 국내에서 이주했으며, 매달 거의 10만 명의 이라크인들이 시리아와 요르단으로 도피했다고 추산했다. 이 난민들과 국내실향민 중 일부는 기독교인이었다. 2007년 5월 25일 기사에는 지난 7개월 동안 이라크 출신 중 난민 지위를 미국에서 부여받은 사람이 69명에 불과하다고 언급되었다. 2003년 이라크 침공 이후 기독교인에 대한 폭력이 증가했으며, 납치, 고문, 폭탄 테러, 살인 등의 보고서가 있었다. 일부 기독교인들은 죽음이나 추방의 위협 아래 이슬람교로 개종하도록 압력을 받았고, 여성들은 이슬람 복장을 착용하도록 명령받았다.
2004년 8월, 인터내셔널 크리스천 컨선은 11명을 살해한 이라크 기독교 교회에 대한 이슬람주의자들의 공격에 항의했다. 2006년, 정교회 사제 보울로스 이스칸더는 몸값 지불에도 불구하고 참수되고 훼손되었으며, 2008년에는 아시리아인 성직자 파울로스 파라즈 라호 대주교가 모술의 칼데아 가톨릭교회에서 납치된 후 살해되었다. 2008년 1월, 9개 교회 밖에서 폭탄이 터졌다.
2007년, 칼데아 가톨릭교회 사제 라기드 간니 신부와 부제 바스만 유세프 다우드, 와히드 한나 이쇼, 가산 이삼 비다웨드가 모두 모술에서 살해되었다. 간니는 세 명의 부제들과 함께 차를 몰고 가다가 멈춰 세워져 이슬람으로 개종하라는 명령을 받았고, 그들이 거부하자 총에 맞았다. 간니는 모술의 성령 칼데아 교회 목사였으며 2003년 로마의 성 토마스 아퀴나스 교황청 대학교에서 교회 일치 운동 신학 학사 학위를 받았다. 6개월 후, 모술 대주교 파울로스 파라즈 라호의 시신이 모술 근처에서 매장된 채 발견되었다. 그는 2008년 2월 29일 경호원과 운전사가 살해될 때 납치되었다.
2010년 모술에서는 길거리에서 사람들이 신분증을 요구받고 아시리아인이나 기독교인 혈통을 나타내는 이름이나 성을 가지고 있으면 총에 맞는 사건이 발생했다는 보도가 나왔다. 2010년 10월 31일, 바그다드의 한 아시리아 시리아 가톨릭교회에 대한 공격으로 41명의 인질과 사제를 포함한 58명이 사망했다. 알카에다와 연계된 그룹인 이라크 이슬람 국가는 이라크의 토착 기독교인들이 "합법적인 목표물"이라고 밝혔다. 11월에는 바그다드의 기독교 아시리아인 다수 지역을 대상으로 일련의 폭탄 테러와 박격포 공격이 있었다.
2014년 6월 북부 이라크 공세 동안 이슬람 국가는 7월에 통제 지역 내 모든 기독교인들이 가족당 약 470달러의 특별 세금을 지불하거나 이슬람으로 개종하거나 죽어야 한다는 법령을 발표했다. 그들 중 다수는 인근 쿠르드 통제 지역과 시아파 성지인 나자프와 카르발라로 피신했다. 기독교인들의 집에는 아랍 문자 ن (눈)이 칠해져 있었는데, 이는 나사라(아랍어로 "기독교인" 또는 문자적으로 "나자렛 사람"을 의미)를 나타내며, 이슬람 국가의 소유라는 선언도 함께였다. 7월 18일, 지하디스트들은 입장을 바꿔 모든 기독교인들이 떠나지 않으면 살해될 것이라고 발표했다. 도망친 대부분의 기독교인들은 귀중품을 도난당했다.
수많은 기독교 민병대가 창설되어 ISIS가 점령한 영토 해방을 도운 인민동원군에 합류했다. 칼데아 가톨릭 총대주교 루이 라파엘 1세 사코에 따르면, 2015년 모술에는 국가 역사상 처음으로 남아있는 기독교인이 없었다고 한다. 그러나 2017년 모술 해방 이후 기독교 가정들이 돌아오기 시작했다.
2003년 미국과 그 동맹국의 2003년 이라크 침공 이후, 기독교인들은 이슬람 극단주의자들의 표적이 되었다. 그들 중 많은 수가 바그다드와 다른 지역에서 쿠르디스탄 지역으로 도망쳤다. 너무 가난하거나 고대 고향을 떠나기를 꺼렸던 기독교인들은 주로 아르빌의 기독교 교외 지역인 안카와로 도망쳤다. 영국에는 약 1만 명의 이라크 기독교인들이 살고 있으며, 아타나시오스 다우드 대주교가 이들을 이끌고 있으며, 그는 정부에 더 많은 난민을 받아들일 것을 촉구했다. 이민 외에도 기독교인 인구 비율은 무슬림 인구에 비해 낮은 출산율과 높은 사망률로 인해 감소하고 있다. 이 전쟁으로 인해 대다수의 기독교인들이 이라크를 떠나게 되었다.
오늘날, 2003년 110만 명에서 감소한 15만 명에서 40만 명으로 추정되는 기독교인들이 이라크에 남아 있다. 전쟁은 끝났지만, 두려움과 긴장은 여전히 존재한다. 많은 기독교인들이 역사적인 고향으로 돌아왔지만, 모술로 돌아온 가정은 거의 없다. 2014년 ISIS의 모술 침공 10년 후, 교황청 자선 단체인 고통받는 교회 돕기가 주최한 온라인 컨퍼런스에서 아르빌의 칼데아 대주교 바샤르 와르다는 모술과 니네베에서 이라크 쿠르디스탄으로 도망친 13,200가구 중 약 9,000가구가 돌아왔지만, 기독교 공동체는 새로운 탈출을 막기 위해 여전히 국제적인 지원이 필요하다고 말했다.
헌법에 따라 기독교인들은 이라크에서 인정되는 종교 집단 중 하나이다. 헌법은 기독교 지역에서 아람어를 공식 언어로 인정한다. 기독교 교회 지도자 협의회는 기독교인들을 위한 공식 기관이다. 기독교인들은 이라크의 정치 생활에 참여하지만, 인구 감소로 인해 정치적 영향력은 제한적이다. 헌법 제3조에 따르면 모든 이라크 공동체와 종파는 내각에 대표되어야 한다. 기독교인들은 바그다드, 바스라, 모술, 키르쿠크, 다후크 선거구에서 의회에 5개의 할당된 의석을 가지고 있다. 이라크에는 칼데아 민주당, 아시리아 민주 운동, 칼데아 국민 회의, 벳 나흐라인 민주당, 바빌론 운동과 같은 여러 기독교 정당 및 조직이 있다. 이 정당들 중 일부는 의석을 가지고 있지만, 다른 정당들은 의석을 얻지 못했다. 이라크에서 결성된 기독교 민병대는 정당, 인민동원군 또는 쿠르드 정부와 제휴되어 있다. 많은 민병대들이 여전히 이라크의 기독교 지역을 보호하며, 쿠르드 페슈메르가 또는 인민동원군 내에서 활동한다.
기독교인들은 기독교인이 다수인 지역, 이라크 쿠르디스탄, 이라크 남동부의 시아파 다수 주에서 잘 통합되어 있다. 그들은 정부 직업을 가질 수 있고, 교육에 접근할 수 있으며, 다른 시설들을 이용할 수 있고, 정치적 차별에 직면하지 않는다. 바스라에서 기독교인들은 지방 의회(최고 지방 입법 및 감독 권한)에 할당된 의석을 가지고 있다. 35명의 의원으로 구성된 이 의회는 만다인보다 더 선호된다. 수십 명의 기독교인들도 다양한 정부 기관에서 직원으로 일하고 있으며, 그들 중 의사들은 뛰어난 전문적 명성을 누리고 있다. 그들은 자체적인 신분법을 가지고 있으며 시리아어는 이라크의 공식 언어로 인정된다. 2021년 3월 5일부터 8일까지 교황 프란치스코는 이라크를 사도 방문하여 나자프, 바그다드, 우르, 모술, 카라코시, 아르빌 도시를 방문했다. 그는 알리 알시스타니 아야톨라와 만나 이라크에서 기독교인과 무슬림 간의 공존 메시지를 전달했다.
교황청 자선단체인 고통받는 교회 돕기가 2024년에 주최한 온라인 컨퍼런스에서 이라크 북부 아디아베네의 시리아 가톨릭 대주교 니자르 세마안은 사회적 파편화의 위험이 여전히 존재한다고 말했다. "이라크의 문제는 우리가 각 공동체를 위한 고립된 섬을 만들려고 노력하며, 공통된 삶이 없다는 것입니다. 이것은 위험합니다. 당신은 원하는 곳 어디든 살 수 있고, 당신의 정체성을 자랑스러워할 수 있지만, 당신의 섬을 다른 사람들에게 닫지 마세요." 그는 또한 기독교인들이 이 지역에 남아 있을 것이라고 말하며, "이곳 사람들은 올리브 나무와 같습니다. 당신은 그들을 베거나 태울 수 있지만, 10년 또는 20년 후에도 그들은 계속해서 열매를 맺을 것입니다. 그들은 모든 것을 시도했지만, 우리는 남아 있으며, 교회로서 우리는 희망의 표시를 주기 위해 모든 것을 합니다"라고 덧붙였다.
기독교인들은 많은 다른 그룹과 교파로 나뉘지만, 교파 간 결혼이 흔하며 이러한 차이는 풀뿌리 수준에서는 종종 무시된다. 제도적 수준에서는 이슬람 국가에 의한 박해 이후 교회 일치 관계가 개선되었으며, 9월에 매년 공동으로 기념하는 성십자가 현양 축일이 절정이었다. 국제 가톨릭 자선 단체인 고통받는 교회 돕기에 말하면서 칼데아 가톨릭 대주교 바샤르 와르다는 "모든 교회의 젊은이들이 함께 축제를 계획하고, 기도, 스포츠, 마라톤, 콘서트, 어린이 게임, 문화 행사를 조직했습니다. 그들의 협력은 새로운 미래의 가시적인 신호가 되었습니다. 나이든 세대는 젊은이들이 자신들을 하나로 묶는 것, 즉 그리스도에 대한 믿음이 자신들을 나누는 것보다 훨씬 위대하다는 것을 발견하는 것을 감탄하며 지켜보았습니다. 그들의 손에서 이라크의 기독교 연합이라는 꿈은 이미 살아있는 현실이 되고 있습니다"라고 설명했다.
비기독교인과의 관계.
13세기 후반부터 현재까지 기독교 아시리아인들은 종교적, 민족적 박해를 겪었으며, 여기에는 다수의 학살과 집단 학살이 포함된다.
2010년, 잘랄 탈라바니 대통령은 전 이라크 외무부 장관 타리크 아지즈의 사형 선고에 서명하지 않았는데, 이는 그가 "타리크 아지즈가 이라크 기독교인이기 때문에 동정심을 가졌다"고 말했다. 이는 또한 교황청의 선고 집행 반대 요청 이후에 나온 것이었다. 2015년 6월 5일, 아지즈는 나시리야의 알-후세인 병원에서 우울증, 당뇨병, 심장병, 궤양으로 고통받다가 사망했다.
이라크 기독교인들은 특히 알카에다와 ISIS와 같은 수니파 근본주의 단체에 의해 처형, 강제 이주 캠페인, 고문 및 폭력의 희생자가 되었다. 2003년 이라크 전쟁 이후, 이라크 기독교인들은 나라를 떠났고, 그들의 인구는 민주 정부 하에서 붕괴되었다. 대부분의 기독교인들은 이라크 쿠르디스탄이나 해외로 도망쳤다. 슐라마 재단의 인구 프로젝트는 2020년 7월 기준으로 이라크에 15만 명의 기독교 아시리아인이 남아 있으며, 이는 2003년 약 150만 명에서 감소한 수치라고 추정했다.
2003년에 이라크 기독교인들은 극단주의 수니파 이슬람주의자들의 주요 표적이었다. 많은 납치된 기독교인들은 기독교를 포기하거나 고문을 당하도록 강요받았다.
2004년 8월 1일, 이라크의 두 도시 바그다드와 모술의 교회에서 일요일 저녁 미사 중에 일련의 자동차 폭탄 공격이 발생하여 수많은 기독교인들이 사망하거나 부상을 입었다. 요르단-이라크 수니파 아랍인 아부 무사브 알자르카위가 이 공격의 책임자로 지목되었다.
2006년, 정교회 사제 보울로스 이스칸더는 수니파 도시 모술의 길거리에서 몸값을 요구하는 수니파 단체에 의해 납치되었다. 그의 시신은 나중에 팔다리가 잘린 채 발견되었다.
2007년에 바그다드 남부의 역사적인 기독교 교외 지역인 도라에서 기독교인들을 쫓아내려는 작전에 대한 보고가 나왔는데, 일부 무슬림 아랍인들은 기독교인들을 미국인들의 동맹자라고 비난했다. 2007년에서 2009년 사이에 239건의 유사한 사건이 경찰에 등록되었다.
2008년, 라기드 간니라는 이름의 사제가 세 명의 동료와 함께 교회에서 총에 맞아 사망했다. 같은 해, 많은 기독교 학생들이 괴롭힘을 당했다는 보고가 나왔다.
2008년, 자선 단체 바르나바스 에이드는 이라크 쿠르디스탄으로 도피한 250명의 이라크 기독교 국내실향민에 대한 연구를 수행하여, 거의 절반이 교회나 기독교인에 대한 공격을 목격했거나 개인적으로 폭력의 표적이 되었음을 발견했다.
2009년, 쿠르디스탄 지역 정부 (KRG)는 바그다드, 바스라, 모술에서 4만 명 이상의 기독교인들이 이라크 쿠르디스탄의 도시로 이주했다고 보고했다. 기독교인 가족들이 이라크 쿠르디스탄으로 이주하는 수가 증가하고 있다는 보고가 있다. 이 가족들 중 11,000명은 KRG로부터 종종 고용 형태의 재정 지원을 받았다고 한다.
2010년 10월 31일, 수니파 이슬람주의자 단체들이 일요일 저녁 미사 중에 바그다드의 시리아 가톨릭 교회를 공격하여 60명 이상의 이라크 기독교인을 살해하고 78명에게 부상을 입혔다.
2011년, 수니파 극단주의자들이 저격 소총을 사용하여 기독교인을 무작위로 암살했다. 사건 두 달 전, 다른 두 명의 기독교인이 모술에서 수니파 지하디스트에게 총을 맞았고, 또 다른 두 명은 바그다드에서 알 수 없는 이유로 총을 맞았다.
2011년 5월 30일, 모술에서 한 기독교인이 수니파 남성에게 참수되었다.
2011년 8월 2일, 키르쿠크의 투르크멘 지역에서 수니파 극단주의자들에 의해 가톨릭 교회가 폭파되어 23명 이상의 기독교인들이 부상을 입었다.
2011년 8월 15일, 알카에다에 의해 키르쿠크 중심부의 한 교회가 폭파되었다.
2013년 11월 24일, 한 기독교 언론인이 모술에서 표적 공격으로 총에 맞아 사망했다.
2013년 12월 25일, 바그다드에서 수니파 극단주의자들이 크리스마스를 기념하는 기독교인들을 표적으로 한 두 발의 폭탄을 바그다드 알-라시드 지역의 알-도라 지역에서 터뜨렸다. 먼저, 주로 기독교인들이 거주하는 아토히옌 (하예 알-아토리옌) 동네 시장에서 폭탄이 터져 최소 11명이 사망하고 40명이 부상을 입었다. 그리고 나서, 성 요한 로마 가톨릭 교회 밖에서 크리스마스 예배를 드리는 신자들을 표적으로 한 폭탄이 터져 27명이 사망하고 56명이 부상을 입었다.
2014년 2014년 8월 북부 이라크 공세 동안, 이라크 군이 붕괴된 통제 지역 내 모든 기독교인들에게 ISIS는 가족당 약 470달러의 특별 세금을 지불하거나 수니 이슬람으로 개종하거나 죽음을 택하라고 명령했다. 그들 중 다수는 인근 쿠르드족 및 시아파 다수 지역으로 피신했다.
2025년 4월 1일, 도끼를 든 공격자가 이라크 다후크에서 새해를 축하하는 아시리아 기독교인들의 행렬을 공격하여 3명에게 부상을 입혔다. 이슬람 구호를 외치고 이슬람 국가를 지지하는 이 공격자는 17세 소년, 75세 여성, 지역 보안관에게 부상을 입혔다. 이 공격은 이라크와 디아스포라 출신 아시리아인들이 참여하는 연례 아키투 축제 중에 발생했다. 폭력에도 불구하고 아시리아 공동체는 회복력을 보여주며 축하를 계속했다. 지역 지도자들은 이 공격을 비난하고 극단주의를 다루기 위해 교육 과정을 검토할 것을 촉구했다.
쿠르드화.
많은 아시리아인 활동가들은 아랍화뿐만 아니라 이라크 쿠르디스탄, 주로 쿠르디스탄 민주당 (KDP) 통제 지역에서 쿠르드화를 겪었다고 주장한다. 아시리아 활동가들은 이라크 쿠르디스탄에 거주하는 기독교인 수가 감소했다고 주장했다. 이라크 쿠르디스탄은 2012년부터 2016년 사이에 이라크의 다른 지역에서 도망친 20만 명 이상의 기독교인 난민과 국내실향민을 받아들였다.
많은 아시리아 조직들은 쿠르디스탄 지역 정부 (KRG)가 국제 원조가 기독교 아시리아인들에게 도달하는 것을 방해했으며 때로는 아시리아 아람어 학교를 막으려 했다고 주장했다. 그러나 KRG의 연례 보고서는 정부가 이 지역에 있는 20개 이상의 기독교 교회를 재건하고 개조했으며 105개 이상의 기독교 마을을 재건했다고 밝혔다.
이라크 쿠르디스탄으로 국내실향민으로 도착한 아시리아인들은 KRG로부터 더 많은 권리를 요구했고, 이는 심각한 분쟁으로 이어졌다. 2014년, 아시리아 국제 통신사는 다음과 같이 밝혔다.
일부 사람들은 고용을 얻기 위해 이라크 쿠르디스탄의 KDP 다수 지역에서 KDP에 가입해야 하며 KDP 대표가 아시리아 마을에 정착하는 것이 허용된다고 불평하기도 했다. 일부 기독교 국내실향민들은 아랍인, 쿠르드인, 이슬람주의자들이 아시리아인들이 공격에 직면하여 보호 수단이 없다는 것을 완전히 알고 있다고 주장했다. 2005년 미국 국무부의 2005년 이라크 인권 보고서는 니나와 평원의 대부분 비무슬림 주민들이 1월 선거에서 투표할 수 없었으며 이라크 전쟁 동안 유권자 사기와 협박 사건이 발생했다는 보고를 공유했다. 쿠르드 보안군이 일부 기독교 마을에 투표함이 도착하는 것을 막았는데, 이는 기독교인들이 이라크 중앙 정부를 선호할 것을 우려했기 때문이라고 보고되었다. KDP 회원에 의한 기독교 아시리아 땅의 불법 토지 및 재산 압류 사례도 주장되었다.
아시리아 전문가 마이클 유아쉬는 보고서에서 KRG가 모든 기독교인에게 안전한 피난처를 제공할 수 없었다고 밝혔다. 그는 KDP가 수만 명의 기독교 아시리아 가족이 아랍 지역에서 이라크 쿠르디스탄의 안전한 곳으로 오고 있다고 홍보하지만, "수십만 명"의 기독교인들은 (이라크)를 완전히 떠나고 있다고 주장했다. 그는 이것이 "불법 토지 압류" 문제와 직접적으로 연결되어 있다고 주장했다.
2003년 이라크 전쟁 동안 쿠르드 보안군이 이라크 북부에서 일부 기독교인에게 학대를 자행했다는 보고가 있었다. 여기에는 위협과 협박부터 구금과 고문까지 포함되었다. 1992년, 이라크 독재자 사담 후세인을 지지했던 아시리아인들은 북부 이라크에서 진행 중인 쿠르드화 과정에 대해 경고하는 성명을 발표하며 다음과 같이 밝혔다. "쿠르드족 지도부는 잘 계획된 프로그램으로 사르산크, 바르와리 발라 등 아시리아 지역 주변에 쿠르드족을 대규모로 정착시키기 시작했다. 그들은 쿠르드족 주택 프로젝트가 몇 년 만에 기독교 지역의 인구, 경제, 시민 구조를 바꾸는 것은 당연하다고 주장했으며, 이는 기독교인들이 '쿠르드족'에게 빈집을 빼앗기면서 이주할 수밖에 없는 과정이었다." 프랜시스 유세프 샤보는 아랍화 과정에서 강제 이주당한 기독교 아시리아인들의 불만과 그 마을들이 나중에 아랍인과 쿠르드인에 의해 재정착된 문제들을 다루었던 기독교 아시리아 정치인이었다.
휴먼 라이츠 워치는 일부 쿠르드족과 기독교인을 포함한 소수 민족들이 토지 분쟁을 겪었다고 보고했다. 사담 후세인의 쿠르드족 표적 학살 캠페인으로 인해 많은 쿠르드족이 마을로 돌아왔지만, 그들은 안팔 작전 동안 자신들에 대한 사담의 학살 캠페인을 지지했다고 비난하는 지역 주민들(기독교 아시리아인 포함)과 심각한 문제를 겪었다. HRW에 따르면, 분쟁 중인 마을의 소수 민족들은 쿠르드 당국의 강압적인 전술, 즉 "임의 체포 및 구금, 그리고 쿠르드족의 팽창주의 계획에 저항하는 모든 사람들을 향한 협박"에 희생되었다. 이러한 분쟁은 소수 민족, 특히 종교적 기독교 소수 민족을 살해하는 캠페인을 계속하는 수니파 아랍 극단주의자들에게 기회를 제공했다.
HRW는 쿠르드족이 니나와 평원을 정치적으로 이라크 쿠르디스탄에 편입시키기 위해, 그 지역의 쿠르드 당국이 두 가지 접근 방식을 취했다고 보고했다. 즉, 니나와 평원의 소수 민족들에게 유인책을 제공하는 동시에, 그들을 통제하기 위해 억압을 가했다. 일부에서는 이러한 접근 방식이 샤바크인과 야지디 공동체가 민족 쿠르드인으로 자신을 식별하도록 유도하고, 기독교인들이 분쟁 지역의 미래에 관한 국민 투표에서 쿠르드 정부의 입장에 동조하도록 유도하는 것을 목표로 한다고 주장한다.
쿠르드 당국은 수백만 이라크 디나르를 사용하여 친쿠르드 후원 시스템을 구축하고, 소수 공동체를 부유하게 만들고, 설립된 그룹(대부분 쿠르드 통치에 반대하는 그룹)과 경쟁하고 약화시키며 도전하기 위해 대안적인 시민 사회 조직에 자금을 지원함으로써 소수 공동체의 호의를 얻으려고 노력했다. KRG는 또한 이라크 당국이 실패한 외부 폭력으로부터 소수 공동체를 보호하기 위해 만들어진 사설 민병대에도 자금을 지원했지만, 이는 주로 쿠르드족의 영향력을 강화하는 역할을 한다. 마지막으로, 쿠르드족 지도부는 기독교 및 야지디 종교 지도자들의 금고를 풍요롭게 하고 값비싼 새로운 예배 장소를 지어 소수 종교 기관의 마음을 사로잡으려 했다.
2009년 이라크 전쟁 동안 HRW는 "KRG 당국은 분쟁 지역에 대한 의제에 대한 소수 공동체의 지지를 확보하려는 노력에서 실제 폭력보다는 협박, 위협, 임의 체포 및 구금에 의존했다. 칼데아-아시리아 지도자는 휴먼 라이츠 워치에 쿠르드족 캠페인을 "매우 효과적이고 권위주의적인 정권이 공포를 통해 많은 인구를 통제하는 포괄적이고 어디에나 존재하는 영향력"이라고 묘사했다."
2011년 다후크 폭동 동안, 쿠르드족 급진 이슬람주의자 집단이 기독교 아시리아인, 야지디족, 비무슬림 쿠르드족의 재산을 공격했다. 공격자들은 이라크의 다른 지역에서 온 급진 성직자들의 금요 예배 설교에 의해 선동되었다.
유아쉬 마이클에 따르면, 2008년에 페슈메르가 병력은 니나와 평원의 보안을 감독하여 KDP가 니나와 평원의 소수 민족들에게 선거에서 그들의 의지를 표현할 기회를 박탈하도록 허용했다. 그는 또한 쿠르드족이 두 명의 난민의 땅을 압류했으며 KRG는 "원주 아시리아 주민"에게 땅을 반환하도록 요구하는 어떤 법령도 시행하지 않을 것이라고 주장했다.
2023년, 이 나라는 종교의 자유에 대해 4점 만점에 1점을 받았다. 같은 해, 기독교인으로서 살기 가장 나쁜 곳 세계 18위로 선정되었다.
2022년, 기독교 지도자들은 기독교인 수가 2003년 이전 추정치인 150만 명 미만에서 15만 명으로 감소했다고 보고한다. 그러나 공식 인구 조사가 없어 그 수를 추정하기 어렵다. 종교부 기독교국에 따르면 이라크에는 약 35만~40만 명의 기독교인이 거주한다.
이라크 기독교인의 80%는 칼데아 가톨릭교회에 속하며, "칼데아"라는 이름에도 불구하고 이 교회는 아시리아 및 시리아 교회와 마찬가지로 주로 민족 아시리아인으로 구성된다. 칼데아 가톨릭교회는 17세기 아시리아 동방교회의 분파로, 오늘날까지 일부 추종자를 유지하고 있다. 이슬람이 도래하기 전에는 현재의 이라크에 살던 대부분의 사람들이 시리아 기독교, 동방 정교회, 가톨릭교, 유대교 또는 고대 메소포타미아 종교를 따랐다. 이라크의 아르메니아인은 약 6만 명으로, 아르메니아 사도교회 또는 아르메니아 가톨릭교회를 따른다. 그리스 정교회 또는 멜키트 가톨릭교회에 속하는 수천 명의 아랍계 기독교인들은 주로 바그다드에 집중되어 있다. 다른 기독교인들은 주로 바스라, 모술, 아르빌, 키르쿠크, 그리고 북부 니나와 평원, 다후크, 자호 (이라크)의 아시리아 고향 지역에 거주한다.
시리아 전례 교회.
대부분의 이라크 기독교인은 시리아 기독교의 지부에 속하며, 그 추종자들은 주로 동시리아 전례와 서시리아 전례를 따르는 아시리아인이다.
아르메니아 전례 교회.
이 교회들의 추종자들은 거의 전적으로 아르메니아인이며, 아르메니아 전례를 사용한다.
비잔틴 전례 교회.
이 교회들의 추종자들은 멜키트로 알려진 다양한 민족으로 구성되어 있다.
이란(페르시아)에서 기독교는 종교의 초기부터 존재했다. 이 시기 동안 기독교 신앙은 고대 페르시아의 조로아스터교, 이슬람의 페르시아 정복 이후 중세의 수니파, 그리고 15세기 사파비 왕조의 개종 이후의 시아파 등 다양한 국교 아래 이란 인구의 소수 민족에 의해 항상 유지되었다. 그러나 과거에는 기독교인이 오늘날보다 인구에서 더 큰 비중을 차지했다. 이란의 기독교인들은 역사적인 기독교 선교에서 중요한 역할을 했다. 현재 최소 600개의 교회당과 300,000–370,000명이 존재한다.
주요 교파.
여러 기독교의 교파가 이란에 존재한다. 규모가 크고 오래된 교회당의 많은 신도들은 이란 아르메니아인과 이란의 아시리아인처럼 자신들의 독특한 문화와 언어를 가진 소수 민족 집단에 속한다. 새로 생겨나고 규모가 작은 교회의 신도들은 전통적으로 기독교를 믿는 소수 민족과 비기독교 배경에서 개종한 사람들로부터 유입된다.
이란의 주요 기독교 교회는 다음과 같다.
《오퍼레이션 월드》에 따르면, 이란에는 다양한 개신교, 복음주의, 기타 소수 기독교 교파의 신도가 7,000명에서 15,000명에 이른다.
2016년 인구조사에서 이란 통계청은 국내 기독교인이 117,700명이라고 보고했다. 다른 보고서들은 그 수치를 50만 명 이상으로 추정한다.
영국 내무부가 2014년 12월에 발행한 "국가 정보 및 지침: 이란의 기독교인 및 개종자" 보고서에 따르면 이란에는 370,000명의 기독교인이 있었다.
사도행전에 따르면 오순절에 처음으로 기독교로 개종한 사람들 중에는 페르시아인, 파르티아인, 메디아인이 있었다. 그 이후로 이란에는 기독교인들이 끊임없이 존재해 왔다.
사도 시대 동안 기독교는 지중해 전역에 걸쳐 확립되기 시작했다. 그러나 로마 제국의 동쪽 경계와 페르시아 제국에서는 상당히 다른 셈어파 기독교 문화가 발전했다. 시리아 기독교는 기존의 유대인 공동체와 아람어에 많은 것을 빚지고 있었다. 이 언어는 예수가 사용했으며, 다양한 현대 동부 아람어 형태로 오늘날 이란, 시리아 북동부, 튀르키예 남동부, 이라크의 민족 아시리아인 기독교인들이 여전히 사용하고 있다(참조: 아시리아 신아람어, 세나야어).
페르시아가 통치하던 아시리아 (아수리스탄)에서 선교사 활동은 동방 전례 시리아 기독교를 아시리아와 메소포타미아 전역으로, 그리고 그곳에서 페르시아, 소아시아, 시리아, 캅카스 및 중앙아시아로 퍼뜨려 인도에 성 토마스 기독교인을 세우고 중국에 경교비와 대진경교유행중국비를 세웠다.
로마-페르시아 국경에 걸쳐 있던 초기 기독교 공동체는 내란의 한가운데에 놓이게 되었다. 313년, 콘스탄티누스 1세가 로마 제국에서 기독교를 허용된 종교로 선포했을 때, 페르시아의 사산 왕조 통치자들은 340년대에 샤푸르 2세의 이중 세금 징수를 포함하여 기독교인에 대한 박해 정책을 채택했다. 사산 왕조는 기독교인들을 전복적이고 잠재적으로 불충한 소수 민족으로 두려워했다. 5세기 초 공식적인 박해가 다시 증가했다. 그러나 호르미즈드 3세 (457–459)의 통치 이후 심각한 박해는 줄어들었고 페르시아 교회는 인정된 지위를 얻기 시작했다. 예를 들어, 아바라이르 전투 (451)와 그 결과인 484년의 느바르삭 조약을 통해 페르시아 제국의 수많은 아르메니아인 신민들은 동방 기독교를 자유롭게 신봉할 공식적인 권리를 얻었다. 페르시아 내부의 정치적 압력과 서방 기독교와의 문화적 차이는 주로 네스토리우스 분열의 원인이 되었는데, 이 과정에서 로마 제국 교회 계층은 동방교회를 이단으로 낙인찍었다. 사산 제국의 수도인 크테시폰의 주교는 처음에는 가톨리코스라는 칭호를, 그 다음에는 총대주교라는 칭호를 얻었으며, 어떤 로마 제국/동로마 제국 계층으로부터도 완전히 독립적이었다.
이란에는 초기 기독교 시대부터 많은 오래된 교회당이 남아 있다. 일부 역사가들은 이란 북서부의 아시리아 마르트 마리암 교회 (성모 교회)를 서안 지구의 베들레헴 교회 다음으로 기독교에서 두 번째로 오래된 교회로 간주한다. 서기 642년에 재건에 기여한 중국 공주가 교회 벽의 돌에 자신의 이름을 새겨 놓았다. 유명한 이탈리아 여행가 마르코 폴로도 방문 후 교회를 묘사했다.
7세기 아랍의 이슬람의 페르시아 정복은 원래 기독교인들에게 이슬람 아래 보호받는 소수 민족이었기 때문에 이익이 되었다. 그러나 약 10세기부터 종교적 긴장이 다시 박해로 이어졌다. 십자군 시대에 유럽 기독교인들의 영향력은 근동 기독교인들을 위험에 빠뜨렸다. 13세기 중반부터 몽골 제국의 통치는 일 칸국이 14세기 초에 이슬람을 받아들일 때까지 페르시아 기독교인들에게 안도감을 주었다. 기독교 인구는 점차 소수 민족으로 감소했다. 기독교인들은 주류 사회에서 이탈하여 민족 게토 (대부분 수레트어 및 아르메니아어 사용)로 은둔했다. 14세기에는 기독교인에 대한 박해가 다시 활발해졌다. 투르크-몽골계 이슬람 군벌 티무르 (타메르란)가 페르시아, 메소포타미아, 시리아, 소아시아를 정복했을 때, 그는 메소포타미아, 페르시아, 소아시아, 시리아에서 기독교인에 대한 대규모 학살을 명령했다. 희생자의 대부분은 토착 아시리아인과 아르메니아인으로, 아시리아 동방교회와 정교회 신도들이었다.
1445년에 수레트어를 사용하는 동방교회의 일부가 로마 가톨릭교회와 연합했다 (주로 오스만 제국뿐만 아니라 페르시아에서도). 이 그룹은 불안정한 출발을 보였지만, 교황 율리오 3세가 1553년에 요한 술라카를 바빌론의 칼데아 총대주교로 축성한 이후 별개의 교회로 존재해 왔다. 오늘날 이란의 대부분의 아시리아인 가톨릭 신자들은 칼데아 가톨릭교회의 일원이다. 독립을 유지하는 공동체는 아시리아 동방교회이지만, 두 교회 모두 현재 이란에서 아르메니아 사도교회보다 훨씬 적은 신도를 보유하고 있다.
이란의 기독교인 수는 1501년부터 통치한 후속 왕조의 다양한 정책을 통해 더욱 크게 증가했다. 예를 들어, 1606년 오스만-사파비 전쟁 (1603-18) 동안 아바스 1세 국왕은 약 30만 명의 아르메니아인을 오늘날의 이란 깊숙한 곳으로 재정착시켰고, 당시 수도 이스파한에 그들만의 구역을 설립했다. 이곳은 4세기 후에도 여전히 기독교 아르메니아인들이 주로 거주하는 새로운 줄파 지역이다. 수십만 명의 다른 기독교 이란 조지아인과 이란 체르케스인들도 같은 사파비 시대와 이후 카자르 왕조 시대에 이란 내에서 강제 이주되고 재정착되었지만, 두 공동체 모두 현재는 전적으로 무슬림이다.
18세기와 19세기에 개신교 선교사들은 페르시아에서 전도하기 시작했다. 그들은 교육과 건강 관리를 개선하면서 국내에 현존하는 교회를 지원하는 방향으로 활동을 집중했다. 오래된 민족 교회들과 달리, 이 복음주의 개신교인들은 민족 페르시아인 무슬림 공동체와 교류하기 시작했다. 그들의 인쇄소는 다양한 언어로 많은 종교 자료를 제작했다. 일부 페르시아인들은 이후 개종하여 개신교를 믿게 되었고, 그들의 교회는 여전히 이란 내에 존재한다 (페르시아어를 사용한다).
20세기 초, 이란의 안정적이고 현존하는 기독교 인구는 다시 한 번 크게 증가했는데, 이번에는 아시리아인 집단학살 (1914–1924)과 아르메니아인 집단학살 (1914–1923)의 영향으로 수만 명의 난민이 유입되었기 때문이다. 그러나 두 학살 모두 이란의 기독교 인구에도 극적으로 부정적인 영향을 미쳤는데, 오스만 튀르크인 군대가 제1차 세계 대전 후반에 이란 국경을 넘어 이란 국경 내, 특히 서아제르바이잔 주뿐만 아니라 인접 주에서도 수만 명의 아르메니아인과 아시리아인을 학살했기 때문이다. 이란의 이 지역에 있던 활기차고 거대하며 수천 년 된 토착 기독교 공동체는 오스만 제국의 행동으로 거의 파괴되었으며, 한때 일부 지역에서 다수를 차지했던 곳에서 매우 작지만 눈에 띄는 생존 공동체로 전락했다. 예를 들어, 제1차 세계 대전과 아시리아인 집단학살 이전에 우르미아의 인구는 40%에서 50%가 기독교인이었다.
1918년 페르시아 전역 동안 페르시아 아시리아인의 약 절반이 튀르키예와 쿠르드족의 학살과 관련된 기아 및 질병 발생으로 사망했다. 아시리아 성직자와 영적 지도자의 약 80%가 사망하여 국가가 단위로 생존할 수 있는 능력을 위협했다.
1976년 인구 조사에 따르면 이란 국적을 가진 기독교인 인구는 168,593명이었으며, 대부분이 이란 아르메니아인이었다. 1980년대의 이란-이라크 전쟁과 1990년대의 소련의 붕괴로 인해 아르메니아인의 거의 절반이 새로 독립한 아르메니아로 이주했지만, 1999년의 한 추정치는 그 수가 31만 명에 달한다고 보았다. 2000년 이후의 다른 추정치는 이란 국적을 가진 기독교인의 수가 2006년에 109,415명에 달한다고 보았다.
이 기간 동안 이라크의 아시리아인들이 사담 후 사 이라크의 학살과 괴롭힘 때문에 이라크에서 상당한 수로 이주해 왔다. 그러나 이들 이란의 아시리아인 대부분은 이란 국적을 가지고 있지 않아 데이터에 포함되지 않는다. 2008년, 국제 아시리아 연합 중앙 사무소는 40년 이상 미국에서 운영된 후 공식적으로 이란으로 이전되었다.
2018년 2월 2일, 유엔 인권 전문가 4명은 이란의 기독교 소수 민족, 특히 기독교로 개종한 사람들이 심각한 차별과 종교적 박해에 직면하고 있다고 밝혔다. 그들은 이란에 수감된 세 명의 이란 기독교인에 대한 대우에 우려를 표명했다.
이란 기독교인들은 주로 도시 지역에 거주하며, 50%가 테헤란에 살고 있다.
기독교는 이 나라에서 두 번째로 큰 비무슬림 소수 종교로 남아 있다.
2020년 6월 온라인 설문조사에서는 이슬람을 믿는다고 답한 이란인의 비율이 훨씬 적었으며, 응답자의 절반은 종교적 신념을 잃었다고 밝혔다. 네덜란드에 본사를 둔 GAMAAN (Group for Analyzing and Measuring Attitudes in Iran)이 응답자에게 더 큰 익명성을 제공하기 위해 온라인 설문조사를 통해 실시한 이 여론조사에는 5만 명의 이란인이 참여했으며, 1.5%가 기독교인이라고 밝혔다.
이슬람교에서 개종한 기독교인.
1970년대부터 일부 개신교 목사들은 아르메니아어나 시리아어와 같은 소수 민족 기독교 언어가 아닌 페르시아어로 가정에서 예배를 드리기 시작했다. 이 운동을 주도한 주요 지도자 중 한 명은 하나님의 성회 주교 하이크 호프세피안 메흐르였다. 교회당이 아닌 가정에서의 예배와 거의 모든 이란인이 사용하는 국어(페르시아어)의 활용은 이란 혁명과 관련된 폭력에 대한 불만과 결합되어 상당수의 이란 무슬림이 이슬람교에서 기독교로 개종하게 만들었다. 이는 이란 내외에서 이란 디아스포라 사이에서 일어났다. 현재 공식 언어인 페르시아어로 된 기독교 문헌을 배포하는 것은 불법이다.
이슬람교에서 기독교로 개종한 무슬림들은 사회적, 공식적 압력에 직면하며 이는 사형으로 이어질 수 있다. 민법에 명시적으로 사형이 규정되어 있지는 않지만 (범죄는 벌금, 채찍형, 징역형으로 처벌됨), 판사는 원하면 사형을 부과할 수 있다. 이란은 오픈도어의 2022년 세계 감시 목록에서 9위에 올랐는데, 이 목록은 기독교인들이 가장 극심한 박해에 직면하는 50개국을 매년 순위를 매긴다.
오순절주의 목사인 호세인 수드만드는 배교 혐의로 기소되어 1990년에 처형되었다. 메흐디 디바즈는 10년 이상 수감된 후 1993년에 사형 선고를 받았지만, 국제적인 압력으로 1994년에 석방되었고, 사형 선고는 철회되지 않았다. 그는 다음 해에 살해당했다. 2011년, 하나님의 성회 목사 유세프 나다르카니는 신앙을 철회하기를 거부했다는 이유로 사형 선고를 받은 것으로 알려졌다. 최근에는 2013년에 8년형을 선고받은 이란계 미국인 목사이자 전 무슬림인 사이드 아베디니가 "국내 지하 기독교 교회 네트워크 구축을 도왔다"는 혐의를 받았다. 위성 TV 네트워크인 모하밧 TV, 샛7 파스, TBN 네자트 TV 등은 기독교인을 위한 교육 및 격려 프로그램을 배포하며, 특히 페르시아어 사용자를 대상으로 한다. 일부 기독교인 무슬림 개종자들은 교육, 정치, 안보 또는 경제적 이유로 이란에서 이민을 떠난다.
이란의 모든 교파의 개신교인과 가톨릭 신자에 대한 정확한 수치를 얻기는 어렵다. 이 문제의 복잡성은 민족 정체성과 종교적 소속의 혼합, 그리고 위에 언급된 대로 숨어야 할 강한 동기를 가진 이슬람에서 기독교로 개종한 사람들의 수에 있다. 대부분의 정보 제공자들은 이란의 비민족 기독교인 전체 수를 추정할 때 "수천 명에 불과하다"고 종종 언급했다. 1990년대 중반의 자료에 따르면, 이란의 모든 개신교 교회는 5,000명, 8,000명, 10,000명 또는 15,000명의 민족 및 이란인 신자를 주장했다. 2015년 연구는 (보수적인 추정이라고 설명하며) 이란에 무슬림 배경을 가진 기독교 신자가 10만 명이었고, 대부분 복음주의 또는 오순절 기독교인이었다고 추정했다. 이란에서 기독교로 개종한 무슬림의 상당수는 다양한 출처에 따라 30만에서 50만 명으로 추정된다. 다른 추정치는 그 수가 80만에서 300만 명 사이라고 본다.
학자 라단 보루만드에 따르면, "오늘날 이란은 세계에서 가장 높은 기독교화 비율을 보이고 있다." 존스 홉킨스 대학교의 학자 샤이 카티리(Shay Khatiri)에 따르면, “이슬람교는 그곳[이란]에서 가장 빠르게 줄어드는 종교이며, 기독교는 가장 빠르게 성장하고 있다.” 그는 2018년에 "최대 50만 명의 이란인이 무슬림 가정에서 개종한 기독교인이며, 이 기독교인들 대부분은 복음주의자들이다."라고 덧붙였다. 그는 "최근 추정치에 따르면 그 수가 100만에서 300만 명 사이로 증가했을 수도 있다"고 덧붙였다.
2019년 5월, 이란 정보부 장관 마흐무드 알라비는 이란 무슬림들의 기독교 개종에 우려를 표하며, 정보부가 개종 가능성이 있는 지역에 "기독교 옹호자들에 대항하는" 요원들을 파견했다고 밝혔다. 2024년 6월, 이란 사법부가 5명의 기독교 개종자들에게 총 25년 이상의 징역형을 선고했다고 보도되었다.
이란 언어로 된 성경.
아르메니아인과 아시리아인 기독교인들은 자신들의 언어로 된 성경을 사용한다.
최근에는 페르시아어 성경 번역본 및 여러 판본이 번역되었지만, 현재 페르시아어로 된 기독교 문헌 배포는 불법이다.
성경의 일부는 아제르바이잔어, 마잔다란어, 길라키어, 바흐티아리, 루리, 쿠르드어 (쿠르만지어 및 소라니어)로 번역되어 있다.
2023년, 이 나라는 종교의 자유에서 4점 만점에 0점을 받았다.
같은 해, 이란은 기독교인이 살기에 세계에서 여덟 번째로 어려운 곳으로 평가되었다.
기독교는 유럽의 지배적인 종교이다. 기독교는 1세기부터 유럽에서 행해졌으며, 여러 바울로 서신은 그리스와 로마 제국의 다른 지역에 사는 기독교인들에게 보내졌다.
퓨 연구센터의 2010년 연구에 따르면, 유럽 인구의 76.2%가 자신을 기독교인이라고 밝혔다.
2010년 기준으로 로마 가톨릭교도는 유럽에서 가장 큰 기독교인 집단으로, 유럽 기독교인의 48% 이상을 차지했다. 유럽에서 두 번째로 큰 기독교 집단은 정교회로, 유럽 기독교인의 32%를 차지했다. 유럽 기독교인의 약 19%는 주류 개신교 전통에 속했다. 러시아는 인구 기준으로 유럽에서 가장 큰 기독교 국가이며, 그 다음은 독일과 이탈리아이다.
적어도 4세기 콘스탄티누스 로마 황제에 의한 기독교 합법화 이후, 유럽은 기독교 문화의 중요한 중심지였다. 비록 이 종교가 중동에서 유래했고 오리엔트 정교회와 동방교회와 같은 중요한 기독교 공동체가 그리스도 시대부터 유럽 밖에서 번성했지만 말이다. 기독교 문화는 서양 문명에서 중요한 힘이 되어 철학, 예술, 과학의 흐름에 영향을 미쳤다.
역사적으로 유럽은 기독교 문명의 중심이자 "요람"이었다. 기독교는 유럽 문화와 유럽 정체성의 발전에 중요한 역할을 했다. 유럽은 특히 수많은 성인과 순교자들, 그리고 거의 모든 교황들이 유럽인이었기에 풍부한 기독교 문화를 가지고 있다. 741년부터 2013년까지 모든 로마 가톨릭 교황은 유럽 출신이었다. 유럽은 많은 기독교 성지와 유산 및 종교 중심지를 한데 모았다.
역사가들은 성 바울이 서기 52년경 테살로니카 기독교인들에게 보낸 첫 번째 편지 (테살로니카 전서)를 썼다고 믿는다. 그의 갈라디아서는 아마도 서기 48년에서 50년 사이에 더 일찍 쓰였을 것이다. 바울이 쓴 다른 서신들은 1세기 50년대에서 70년대 사이에 그리스(고린도 전서, 고린도 후서, 빌레몬서, 빌립보서)와 로마(로마서)에 사는 기독교인들에게 보내졌다.
티레 주교인 성 도로테오의 기록에 따르면 티레 교회는 서기 37년에 아리스토불루스 (칠십 제자 중 한 명)를 주교로 영국에 파견했다. 교회는 그에 의해 브리스톨 해협 지역에서 시작된 것으로 보이며, 150년 후에는 주교들의 이름이 기록되었다. 서기 550년에는 영국 제도 전역에 120명의 주교가 기록되었다.
유럽에서 공인된 종교가 되기 전, 기독교인들은 유럽에서 첫 세기 동안, 특히 첫 번째 박해 동안 처벌과 박해를 받았다. 그들은 서기 64년 로마에 대규모 화재를 명령하여 도시를 파괴했다고 소문난 네로 황제의 표적이 되었다. 박해의 이유는 다양하다. 많은 사람들은 실제 문제가 지역적이거나 정치적이었을 때 기독교인들이 희생양이었다고 믿는다.
아르메니아는 서기 301년에 기독교를 국교로 채택한 세계 최초의 국가이다. 세계에서 가장 오래된 국립 교회인 에치미아진 대성당은 서기 301년에서 303년 사이에 지어졌다. 이곳은 아르메니아 사도교회의 본거지이다. 로마 제국은 서기 380년에 기독교를 공식적으로 채택했다. 중세 전기 동안 대부분의 유럽은 기독교화를 겪었고, 이 과정은 15세기 발트 기독교화로 본질적으로 완성되었다. "유럽" 또는 "서방 세계"라는 개념의 등장은 "기독교권"이라는 생각과 밀접하게 연결되어 있는데, 특히 7세기부터 이슬람교의 부상으로 중동의 기독교가 소외되면서 십자군으로 이어졌기 때문이다. 십자군은 군사적으로는 성공적이지 못했지만 유럽의 종교적 정체성 출현에 중요한 단계였다. 언제나 민간신앙의 전통은 공식 교파나 교리적 신학과 대체로 독립적으로 존재했다.
중세 이후로 남유럽과 중유럽에서 중앙집권화된 로마의 힘이 약해지면서 로마 가톨릭교회의 지배는 서유럽에서 유일하게 일관된 힘이었다.
르네상스의 인본주의 운동과 중세 성기의 스콜라주의 운동과 같은 예술과 철학의 운동은 기독교인 순례자들이 들여온 그리스 사상과 로마가톨릭주의를 연결하려는 동기에서 비롯되었다.
동서교회 대분열 및 종교 개혁.
11세기 동서교회 대분열과 16세기 프로테스탄트 종교 개혁은 "기독교권"을 적대적인 파벌로 나누었다. 18세기 계몽시대 이후, 무신론과 불가지론이 서유럽에 널리 퍼졌다. 19세기 오리엔탈리즘은 불교의 어느 정도 인기에 기여했으며, 20세기는 증가하는 혼합주의, 뉴에이지 및 다양한 신흥 종교 운동을 통해 많은 유럽인들에게 유산된 전통으로부터 영성을 분리시켰다. 최근 역사는 증가하는 세속화와 종교다원주의를 가져왔다.
학자들에 따르면, 2017년에 유럽 인구의 77.8%가 기독교인이었다(1970년 74.9%에서 증가). 이러한 변화는 주로 소련과 동구권 국가들에서 공산주의 붕괴와 기독교로의 전환의 결과였다.
역사 대부분 동안 서양 문화는 거의 기독교 문화와 동등했으며, 서반구 인구의 상당 부분은 문화적 기독교인으로 광범위하게 묘사될 수 있었다. "유럽"과 "서방 세계"라는 개념은 "기독교와 기독교권"이라는 개념과 밀접하게 연결되어 있으며, 많은 사람들은 기독교가 통일된 유럽 정체성을 형성하는 연결고리 역할을 했다고 주장하기도 한다.
서양 문화는 고대 그리스와 로마 제국 아래 초기에는 여러 다신교 종교를 포함했지만, 중앙집권화된 로마 권력이 약해지면서 가톨릭 교회의 지배가 유럽에서 유일하게 일관된 힘이었다. 계몽시대까지는 기독교 문화가 철학, 문학, 예술, 음악, 과학의 흐름을 이끌었다. 각 예술 분야의 기독교 학문은 이후 기독교 철학, 기독교 미술, 기독교 음악, 기독교 문학 등으로 발전했다.
기독교는 교육과 과학 및 의학에 지대한 영향을 미쳤는데, 교회는 서양 교육 시스템의 기반을 마련했고, 서양 세계에서 대학 설립을 후원했으며, 대학은 일반적으로 중세 기독교 환경에서 기원한 기관으로 간주되기 때문이다. 많은 성직자들이 과학에 중요한 공헌을 했고, 특히 예수회는 과학사 발전에 수많은 중요한 공헌을 했다. 기독교의 문명화 영향(유럽에서)에는 사회 복지, 병원 설립, 경제, 정치, 건축, 문학 및 가족 생활이 포함된다.
개신교 종교 개혁은 종교 운동이었지만, 결혼과 가족, 교육, 인문학 및 과학, 정치 및 사회 질서, 경제, 예술 등 유럽 생활의 다른 모든 측면에도 강력한 영향을 미쳤다.
기독교는 이집트에서 두 번째로 큰 종교이다. 이집트 기독교인의 대다수는 콥트인이다. 2019년 기준, 이집트의 콥트인은 이집트 인구의 약 10%를 차지하며, 추정 인구는 950만 또는 1000만 명이다. 2018년에는 이집트 기독교인의 약 90%가 알렉산드리아 콥트 정교회 소속이었다.
이집트 기독교의 역사는 아이깁투스 시대로 거슬러 올라가는데, 알렉산드리아가 기독교의 초기 중심지였기 때문이다.
이집트 기독교인의 대다수는 알렉산드리아 콥트 정교회에 속한 콥트인이며, 이 교회는 오리엔탈 정교회이다. 2019년 기준, 이집트의 콥트인은 이집트 인구의 약 10%를 차지하며, 추정 인구는 950만 명(월스트리트 저널, 2017년 인용) 또는 1000만 명(AP, 2019년 인용)이다. 이보다 작거나 큰 수치도 인용되었으며, 인구의 6%에서 18% 사이로 추정된다. 이집트 정부는 더 낮은 수치를 추정하고 콥트 정교회는 이집트에 1500만 명의 기독교인이 살고 있다고 주장한다. 정확하고 신뢰할 수 있는 인구 통계 데이터가 부족하여 모든 추정치는 불확실하다. 이집트 외에도 약 100만 명의 콥트 정교회 신자들이 해외에 살고 있다. 2018년에는 이집트 기독교인의 약 90%가 콥트 정교회 소속이었다.
콥트 정교회 외에도 두 개의 다른 오리엔탈 정교회가 이집트에 신도를 두고 있다. 바로 아르메니아 사도교회와 시리아 정교회이다.
이집트 기독교인 중 소수, 약 2.5%는 콥트 가톨릭교회에 속한다. 2007년 교황청 연감은 콥트 가톨릭교회의 총 신도 수가 161,327명이며, 9개의 교구로 나뉘어 있고, 9명의 주교와 164개의 본당을 가지고 있다고 추정했다. 이집트 내 전 세계 가톨릭교회의 다른 특정 교회 신도들로는 멜키트인, 마론인, 시리아 가톨릭교도, 아르메니아 가톨릭교도, 그리고 칼데아 가톨릭교도가 있다. 이집트의 대부분의 라틴 교회 가톨릭교도들은 해외 거주자들이다.
알렉산드리아 그리스 정교회는 이집트에서 동방 정교회의 존재를 나타낸다. 그 신도 수는 꾸준히 감소하여 1980년에는 약 110,000명이었다.
이집트 기독교 인구 중에는 소수의 개신교 신자들이 있다. 여기에는 나일강 노회 이집트 복음주의 교회, 오순절교도, 성공회 신자(약 절반은 해외 거주자), 그리고 아르메니아 복음주의 교회가 포함된다. 그 외에도 기독교 형제단, 자유감리교, 제칠일안식일예수재림교회, 그리스도의 교회 (무악기) 신자 등 소수의 교파가 있다. 1,000명에서 1,500명 사이의 여호와의 증인이 이집트에 거주한다. 어드벤티스트 아틀라스(Adventist Atlas)는 2008년 기준 이집트에 제칠일안식일예수재림교회 신도가 852명이라고 추정했다.
다양한 교회들 사이에 이슬람에서 기독교로 개종한 신자들이 흩어져 있다. 2015년 연구에서는 이집트에 그러한 신자가 14,000명으로 추정되었다.
사회경제적 개요.
이집트의 콥트 기독교인들은 일반적으로 교육 수준, 소득, 전문직 및 화이트칼라 직종에서의 비중이 상대적으로 높지만, 보안 관련 기관에서의 참여는 여전히 제한적이다. 2013년 인구 통계 연구에 따르면 콥트인들의 대부분의 사회경제적 및 건강 지표는 이집트 무슬림과 전반적으로 비슷했다. 역사적 자료 또한 이집트 기독교인들이 이집트의 중산층 및 상위 중산층에서 과도하게 대표되었음을 시사한다.
19세기와 20세기 초반에 걸쳐 콥트인들은 이집트의 금융 및 행정 부문에서 중요한 역할을 수행했다. 그들은 정부 기관에서 회계사로 널리 고용되었고, 1960년대에는 이집트 은행 기관의 상당 부분을 소유한 것으로 알려졌다. 20세기 중반에는 기독교인들이 이집트 의사의 45%, 약사의 60%를 차지하는 것으로 추정되었다.
2016년 퓨 리서치 센터 연구에 따르면 이집트 기독교인의 36%가 대학 교육을 마쳤으며, 이는 중동 및 북아프리카 지역에서 가장 높은 비율 중 하나이다.
사위리스 가문은 오라스콤 대기업을 통해 특히 민간 부문에서 상당한 경제적 영향력을 얻었다. 이 가문은 2000년대 초반 이집트에서 가장 중요한 사업 왕조 중 하나가 되었으며, 통신, 건설, 관광, 기술 분야에 걸쳐 사업을 영위했다. 2008년 포브스는 그들의 총 자산을 360억 달러로 추정했다.
일부 학자들은 콥트 공동체의 높은 교육 및 경제적 위상이 전통적으로 문해력과 인적 자원 개발을 강조해온 데 기인한다고 본다.
전통에 따르면, 콥트 교회는 예수가 선택하여 복음을 전파하도록 보낸 사도 칠십인 중 한 명인 복음사가 마르코에 의해 세워졌다. 그는 사도행전에서 사도 바울로의 동반자로 안티오키아와 키프로스에서 언급되며, 마르코의 복음서의 저자로 알려져 있다. 콥트 전통에 따르면, 마르코는 북아프리카의 펜타폴리스(현재 리비아)의 도시인 키레네에서 태어났다. 이 전통은 마르코가 나중에 바울에 의해 골로새로 보내진 후(골로새서 4:10; 필레몬서 24) 로마에서 그와 함께 봉사한 뒤(디모데후서 4:11) 생애 후반에 펜타폴리스로 돌아갔으며, 거기서 알렉산드리아로 향했다고 덧붙인다.
전통에 따르면, 서기 49년, 예수의 승천 후 약 16년이 지난 후, 마르코는 알렉산드리아로 여행하여 알렉산드리아 교회를 설립했는데, 그는 이미 이집트에 4~5년 동안 머물고 있었다. 알렉산드리아 콥트 정교회, 알렉산드리아 그리스 정교회, 그리고 콥트 가톨릭교회는 모두 이 초기 공동체에 그 기원을 두고 있다. 콥트 전례의 일부(특히 성 키릴로스 전례)는 마르코 자신에게로 거슬러 올라간다. 그는 알렉산드리아의 초대 주교가 되었으며, 아프리카의 기독교 창시자로 존경받는다. 마르코가 알렉산드리아로 돌아왔을 때, 도시의 이교도들은 알렉산드리아 사람들을 전통 신 숭배에서 멀어지게 하려는 그의 노력에 분개했다. 서기 68년, 그들은 그의 목에 밧줄을 매고 그가 죽을 때까지 거리를 끌고 다녔다.