shopkeeper/korean_wiki_content_only_120125 huggingface dataset:
이때쯤 궁극적으로 4백만 통이 넘을 편지, 전보, 엽서, 전화 통화 중 첫 번째 물결이 RNC 본부와 다른 정치 사무실로 쇄도했다. 나중에 한 연구에서 이러한 통신 중 약 7%만이 실질적인 문제를 다루었다고 밝혀졌지만, 여전히 닉슨에게 유리한 의견이 75대 1로 많았다. 닉슨 회의론자들도 동참했다. 스타센과 듀이 모두 축하 전보를 보냈다. 많은 편지에는 방송 비용을 지불하는 데 도움이 되는 기부금이 포함되어 있었는데, RNC는 결국 75,000달러 비용의 4분의 3을 회수했다. 신문 교환원들은 RNC 주소를 찾는 전화로 마비되었고, 웨스턴 유니온은 청취자들이 RNC에 전보를 보내달라는 닉슨의 요청에 불시에 붙잡혀 추가 인력을 배치하지 못했다. 체커스 자신은 1년 동안 먹을 수 있는 충분한 사료와 수백 개의 목줄, 목걸이, 장난감을 받았다.
정치인들은 일반적으로 당파적으로 반응했는데, 사우스다코타의 공화당 상원의원 문트는 "닉슨의 연설은 미국 역사상 가장 악랄한 비방 중 하나에 대한 완전한 변호이다."라고 말했다. 뉴멕시코의 민주당 상원의원 클린턴 앤더슨은 "그가 18,000달러에 대해 이야기했으면 좋았을 텐데 — 강아지가 아니라... 누가 내 식사를 사기 위해 기금을 마련했다고 가정해 보자. 나는 한 푼도 받지 못했다고 말할 수 있을 것이다."라고 말했다.
9월 24일 아침, 서머필드와 험프리스는 미줄라 호텔에 있는 닉슨에게 전화했다. 초티너의 조건에 아이젠하워가 동의하면 휠링으로 날아가겠다는 닉슨의 동의를 확보한 후, 두 사람은 휠링으로 가는 도중 포츠머스에 있는 아이젠하워와 선거운동 책임자 뉴햄프셔 주지사 셔먼 애덤스에게 연락하여 닉슨과의 대화와 대중으로부터 쏟아지는 통신에 대해 브리핑했다. 아이젠하워와 애덤스는 닉슨이 후보로 남을 것이라는 확신을 가지고 휠링으로 올 수 있다는 데 동의했다. 미줄라와 덴버에서 연설을 한 후, 그리고 아이젠하워가 그의 러닝메이트가 "비방 시도"의 희생자였다고 발표하는 자신의 연설을 한 후, 닉슨은 24일 늦게 휠링에 도착했다. 아이젠하워는 공항으로 나와 비행기를 맞이했고, 문이 열리자 닉슨 부부를 맞이하기 위해 계단을 서둘러 올라갔다.
후보자들은 비행기를 맞이하기 위해 온 3,000명의 군중에게 손을 흔들었고, 닉슨은 명예로운 자리에 앉아 시티 아일랜드 스타디움에서 열린 집회장으로 함께 차를 타고 이동했으며, 아이젠하워는 위기가 전혀 없었던 것처럼 닉슨과 대화했다. 경기장에서 아이젠하워는 닉슨을 "동료"이자 "악랄하고 비원칙적인 공격"을 받았지만 "자신을 변호했고" "그 어느 때보다 높은 위상에 서게 된" 사람으로 소개했다. 아이젠하워는 닉슨의 어머니가 아들의 성실성을 보장하는 전보와 서머필드가 RNC가 만장일치로 닉슨을 후보로 유지하기로 결정했다고 밝힌 전보 두 통을 읽는 것으로 마무리했다. 닉슨은 이어서 군중에게 이것이 자신이 미국인이라는 사실이 가장 자랑스러웠던 두 순간 중 하나였다고 말했고, 다른 하나는 1945년 뉴욕에서 열린 승리 퍼레이드에서 아이젠하워 장군이 지나가는 것을 보았을 때였다고 말했다. 그는 휠링 집회를 "내 인생의 가장 위대한 순간"이라고 불렀다.
연설에 대한 언론들의 반응은 엇갈렸다. 닉슨을 비판하고 심지어 그가 기금 문제로 형사 수사를 받고 있다는 주장까지 보도했던 뉴욕 타임스는 닉슨의 "침착함과 확신"을 칭찬했다. 뉴욕 저널 아메리칸은 "우리 생각에는 그저 훌륭했다. 다른 말로 표현할 방법이 없다"고 극찬했다. 피츠버그 프레스는 이 연설을 "비범한 연설"이라고 불렀다. 모바일 레지스터는 기금 위기가 "그에게 원치 않는 기회를 주었고, 그는 그것을 최대한 활용했다"고 평가했다.
그러나 일부 신문은 닉슨의 연설 내용에 동의하지 않았다. 볼티모어 선은 닉슨이 "적절성이라는 근본적인 문제에 전혀 다루지 않았다"고 지적했고, 세인트루이스 포스트-디스패치는 이 연설을 "정교하게 조작된 연속극"이라고 불렀다. 칼럼니스트 월터 리프먼은 닉슨에 대한 지지 물결을 "불안하다... 현대 전자 장비의 확대와 함께, 단순히 폭도 통치이다"라고 말했다. 만찬 손님과 연설에 대해 논의하면서 그는 "그것은 내 나라가 감내해야 했던 가장 굴욕적인 경험이었을 것"이라고 말했다. 칼럼니스트 토마스 스토크스는 아이젠하워가 러닝메이트 문제에 대해 "젊은 남자 본인 — 피고 — 가 나서서 주도권을 잡을 때까지" 주저했다고 비판했다. 아이젠하워는 대통령 재임 기간 내내 우유부단하다는 비난을 계속 받았다.
닉슨은 기금에 대한 추가 질문에 답변을 거부했고, 관심은 스티븐슨의 기금으로 옮겨졌는데, 특히 그 세부 사항이 명확해지면서 더욱 그러했다. 스티븐슨 주지사의 기금은 총 146,000달러에 달하는 것으로 드러났으며, 기자들에게 크리스마스 선물, 사교 클럽 회비, 그리고 그의 아들이 주최하는 무도회에 오케스트라를 고용하는 등의 비용으로 사용되었다. 닉슨의 방식을 본받아 민주당은 스티븐슨의 기금에 대한 질문에 답변을 거부했다. 양당 모두 이 문제를 묻어버리기를 열망했고, 이야기는 사라졌다.
뉴욕 타임스가 닉슨의 연설이 공화당 후보에게 "활력을 불어넣었다"고 평가하면서, 아이젠하워와 닉슨은 11월에 압승을 거두었고, 공화당은 의회 양원을 겨우 차지했다. 닉슨의 전기 작가 콘래드 블랙에 따르면, 이 연설은 닉슨에게 미국 중산층 전역에 지지자들을 얻게 했고, 그는 평생 동안 이들을 유지했으며, 사망 후에도 계속해서 그를 옹호할 것이다. 그러나 비평가들은 나중에 이 연설을 논란 많은 정치인의 "가식"의 "궁극적인 표현"으로 보게 될 것이다. 닉슨의 전기 작가 스티븐 앰브로즈는 일부 청중이 이 연설을 "지금까지 경험한 가장 역겹고, 구역질 나고, 감상적인 연기 중 하나"라고 생각했다고 말했다. 1968년 닉슨이 대통령으로 당선되기 직전에 발표된 연설 분석에서, 로버트 S. 캐스카트와 에드워드 A. 슈워츠는 닉슨이 "비난에 정면으로 맞서 즉각적인 목표를 성공적으로 달성했지만, 궁극적으로 그의 정치 경력 쇠퇴로 이어진 이미지를 만들었다"고 주장했다.
이 연설은 텔레비전이 미국 국민의 많은 부분을 정치 캠페인에 동원하는 힘을 보여준 전례 없는 사례였다. 그러나 연설에 앞서 쏟아진 부정적인 언론의 관심은 닉슨에게 "상처를 남겼고", 미래의 대통령은 의회 경력 동안 누렸던 언론과의 쉬운 관계를 다시는 회복하지 못했다. 언론이 적이라는 그의 종종 언급된 견해는 그의 몰락에 일조했다.
닉슨은 매년 연설 기념일을 축하했다. 미래의 대통령은 이 연설이 곧 대중적으로 "체커스 연설"로 알려지는 것을 싫어했다. 1962년 저서 여섯 번의 위기 (기금 위기는 여섯 가지 중 하나였다)에서 그는 "마치 내 개에 대한 언급이 내 정치 경력을 구한 유일한 것처럼"이라는 표현에 반대했다. 닉슨은 이 연설을 "기금 연설"이라고 부르는 것을 선호했으며, 그의 연설문 작성자들에게는 필수 독서로 만들었다. 시간이 지나면서 체커스 연설은 비하되었고, 닉슨의 전기 작가 얼 마조는 "나는 닉슨을 싫어하지만 왜 싫은지는 모른다"는 태도의 상당 부분이 그의 1960년 대통령 선거 실패에 기여했으며, 이는 체커스 연설로 거슬러 올라갈 수 있다고 주장했다. 다른 평론가들은 그가 체커스 연설을 하지 않았다면 1960년에 닉슨이 당선되었을 수도 있다고 주장했다. 닉슨은 체커스 연설이 없었다면 1960년에 출마하지도 못했을 것이라고 반박했다.
체커스는 1964년에 사망하여 뉴욕 롱아일랜드의 비데아위 동물 묘지에 묻혔다. 1999년, 137명의 미국 공공 연설 학자들이 "사회적 및 정치적 영향, 그리고 수사학적 예술성"을 기준으로 "20세기 미국 최고의 정치 연설 100선" 목록에 포함될 연설을 추천하도록 요청받았다. 이 연설은 목록에서 6위를 차지했다.
훗날 연설에 대한 많은 비판에도 불구하고 할 보친(닉슨의 수사학에 대한 책을 쓴 저자)은 닉슨이 대중에게 공감을 얻는 이야기를 풀어내는 서술 기법을 사용했기 때문에 당시 성공했다고 주장한다.
"체커스 연설"은 그 이후 정치인이 대중의 지지를 얻기 위해 행하는 개인적이고 감정적으로 충전된 연설을 의미하는 관용구로 영어 어휘에 등재되었다.
아흐바흐어(Akhvakh)는 러시아 다게스탄과 아제르바이잔의 아흐바흐족이 사용하는 북동캅카스어족 아바르안디어파의 언어다. 2020년 러시아 인구조사에 따르면 7,521명의 화자가 러시아 영내에 거주하였다. 아제르바이잔 자가탈라구의 아흐바흐-데레(Akhvakh-Dere) 마을에도 1~2천 명 가량의 화자가 있다.
아흐바흐어는 안디어군의 언어 중 가장 분기가 깊다. 다양한 하위 방언이 있으나 그 정확한 개수는 출처에 따라 다르고, 일반적으로 크게 북부와 남부의 방언군으로 대분된다.
종교마다 대마초 사용에 대한 입장은 역사적으로나 현재에도 다양하다. 고대 역사에서 일부 종교에서는 대마초를 로 사용했으며, 특히 에서는 그 전통이 더 엄격하게 이어지고 있다.
현대에 은 대마초를 신성한 약초로 여긴다. 한편 불교, 바하이교, (몰몬교) 등 중독 물질을 금지하는 종교에서는 의사의 처방이 있는 경우를 제외하고는 사용을 금지하고 있으며, 다른 종교에서는 신도들의 대마초 사용을 반대하거나 대마초 법의 자유화에 반대하는 경우도 있다. 일부 개신교 및 유대교 분파, 특정 이슬람 학교() 오와 같은 그룹은 사용을 지지하고 있다.
역사적 종교들.
고대 인도에서 인도 대륙에서 대마초의 신성한 지위에 관한 가장 오래된 기록은 기원전 2000~1400년경에 쓰인 것으로 추정되는 아타르바 베다에서 나온 것으로, 대마초를 “우리를 불안에서 해방시키는 다섯 가지 신성한 식물” 중 하나로 언급하며 잎에 수호천사가 존재한다고 기록되어 있다. 또한 베다에서는 대마초를 “행복의 원천”, “기쁨을 주는 식물”, “해방자”로 언급하고 있으며, 라자 발라바에서는 신들이 인간에게 대마를 보내 기쁨을 얻고 두려움을 없애며 성욕을 갖도록 하는데, 가장 자주 '의 신'으로 알려진 시바 신이 대마초를 보낸다고 한다.
고대 이집트에는 대마의 의약적 사용에 대한 기록이 남아 있다. 기원전 1500년에 쓰인 에는 질 염증을 치료하기 위해 에서 추출한 오일을 사용한다고 언급되어 있다. 19세기 왕조에서 67년간 통치한 람세스 2세의 무덤에서 대마초 꽃가루가 발견되었고, 여러 미라에서 미량의 칸나비노이드가 검출되었다.
아시리아, 이집트, 히브리 등 중동의 셈족 문화권에서는 대부분 아리안 문화권에서 대마초를 도입하여 기원전 1000년 전부터 대마초를 향으로 태워왔다. 대마초 오일은 예수 탄생 전후 수세기 동안 중동 전역에서 사용되었을 가능성이 높다.
대마초는 샤머니즘과 이교 문화권에서 부족이나 사회와 관련된 심오한 종교적, 철학적 주제를 숙고하고, 일종의 깨달음을 얻고, 인간의 마음과 잠재의식의 미지의 사실과 영역을 밝히는 데 사용되었으며, 의식이나 난교에서 로도 사용되어 왔다. 그리스 신화에는 고뇌와 슬픔을 없애주는 강력한 약에 대한 언급이 여러 차례 나온다. 헤로도토스는 기원전 5세기에서 2세기 사이에 일어난 것으로 추정되는 스키타이인들의 초기 의식 관습에 대해 썼다.
또한 헤로도토스에 따르면 다키아인과 스키타이인들은 밀폐된 공간에서 불을 피우고 대마초 씨앗을 태워 그 연기를 흡입하는 전통이 있었다고 한다.
고대 게르만 이교에서 대마초는 아마도 북유럽의 사랑의 여신 프레이야와 관련이 있었을 것이다. 언어학은 게르만 민족이 선사 시대부터 대마초를 사용했다는 증거를 제공한다: 대마라는 단어는 고대 게르만조어 *하나피즈에서 유래한 고대 영어 헤넵에서 유래했다. 하나피즈는 그 기원을 알 수 없지만, 일부 학자들은 스키타이어에서 유래한 재구성되지 않은 차용어라고 보고 있다. 대마초의 어원이 되는 그리스어 κάνναβις 역시 같은 스키타이어에서 유래한 외래어라고 생각된다. 하나피즈는 외래어이지만, 원시 인도유럽어의 이니셜 *k-가 게르만어에서 *h-가 되는 그림의 법칙의 영향을 받을 만큼 일찍 차용되었다. k→h의 변화는 기원전 500년경 원시 인도-유럽어에서 공통 게르만어가 분리된 시점보다 늦지 않은 시기에 에 차용된 단어였음을 나타낸다.
바하이 신앙에서는 의학적 처방이 아닌 알코올 및 기타 약물을 중독에 사용하는 것은 금지되어 있다. ( 참조). 그러나 바하이의 실천은 그러한 법이 “재치와 지혜”로 적용되어야 한다는 것이다. 담배 사용은 개인의 결정이며, 아직은 강력히 반대하지만 명시적으로 금지되어 있지는 않는다. 바하이 당국은 종교의 초기 단계부터 '압둘-바하'의 글을 통해 중독성 약물을 반대해 왔다:
특히 마리화나와 관련하여, 은 독자들에게 '압둘-바하'가 쓴 위의 구절을 고려하도록 지시하고 다음과 같이 덧붙인다:
이후, 유니버설 하원은 의사의 처방에 따라 의료용 마리화나 사용을 구체적으로 허용했다. 이 허용은 정부 기관의 법률 및 의료 전문 지식에 따라 엄격하게 결정된다:
불교에서 제5계는 흔히 “술과 약물에 취해 무분별하게 행동하는 것을 삼가라”는 의미로 해석되지만, 일부 직역에서는 제5계가 구체적으로 술을 가리키는 것으로 해석되기도 한다. 대마초 및 기타 향정신성 식물은 에서 의약 목적으로 특별히 규정되어 있다.
마약, 특히 대마초와 같은 천연 또는 약초에 대한 견해는 다양한 불교 종파 간에 매우 다양하며, 이는 상좌부 불교, 대승 불교, 금강승 불교로 요약할 수 있는 다양한 불교 종파에 따라 매우 다양하다. 상좌부 전통은 재가자를 위한 제5계율을 문자 그대로 “나는 발효 음료를 금할 것을 맹세한다”(팔리어:"Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi" )라는 문구대로 더 진지하게 지키며 다른 불교 전통보다 일반적으로 알코올과 마약에 대한 반대가 더 강한 경향이 있다. 대승불교에서는 (특히 대승) 보살계가 상좌부 불교와 공통점을 공유하지만 덜 강조하는 비나야 계율(또는 서원)보다 우선한다.
보살 윤리 강령의 핵심은 자신과 타인에게 유익한 것은 무엇이든 채택해야 하고, 자신과 타인에게 해로운 것은 피해야 한다는 것이다. 이것은 대마초에 대한 의학적 해석의 여지를 더 많이 남긴다. 바즈라야나 불교는 대마초 사용에 가장 개방적인 불교로, 특히 바즈라야나 계율은 수행자에게 "정청견(淨聽見)"을 계발하도록 촉구하는데, 이는 모든 것의 진정한 본질인 를 봄으로써 그 순수한 본질을 추출하는 것으로 , 여기에는 일반적으로 더럽혀진 것으로 여겨지는 성(性) 과 일부 탄트라 불교 경전에 언급된 대마초를 포함한 약물도 포함된다. 또한 일부 천연 향정신성 약물을 포함한 약초는 탄트라 불교, 특히 티베트 불교의 바즈라야나 전통과 깊은 관련이 있다. 바즈라야 전통에서도 비나야 계율과 보살 계율을 유지하지만, 바즈라야 교리를 반영하는 탄트라 계율 또는 가 가장 중요하게 여겨진다.
따라서 소승 불교에서는 대마초를 대부분 권장하지 않고, 대승 불교에서는 대마초를 일부 상황에서 다소 권장하지 않으며, 상좌부 불교에서는 대마초를 약간만 권장하거나 심지어 일부 상황에서는 권장하는 것으로 보인다.
또한 서구에서는 1950년대부터 1970년대까지 비트족과 히피족으로 인해 불교가 환각제 및 향정신성 약물과 강한 연관성을 가지고 있다. 불교는 일반적으로 이러한 약물을 명시적으로 권장하지는 않지만, 불교 경전에서는 일반적으로 알코올을 제외한 다른 약물에 대해서는 특별히 반대하는 내용이 거의 없다.
일반적으로 달라이 라마를 포함한 대부분의 불교도들은 의료용 마리화나와 특정 신체적, 정신적 질환을 치료하는 데 마리화나를 사용하는 개념을 받아들이고 있다.
2021년 Pew Research Center 여론 조사에 따르면 이 기독교인보다 의료용 대마초의 건강상의 이점을 훨씬 더 많이 받아들이는 것으로 나타났다.
프란치스코 교황은 가톨릭 교회의 지도자로 취임하기 전에 기호용 대마초를 반대하는 발언을 한 적이 있다. 그는 2013년 부에노스아이레스에서 다음과 같이 말했다: “마약 중독의 확산과 영향력 감소는 마약 사용의 자유화로는 달성할 수 없다.” 가톨릭 교회 교리서에는 “약물 사용은 건강과 생명에 매우 심각한 피해를 입힌다.”라고 명시되어 있다. 엄격한 치료 목적이 아닌 한 마약 사용은 중대한 범죄이다."라고 명시하고 있다.
정설.
그루지야 정교회는 조지아에서 대마초 합법화에 반대해 왔다.
는 2016년에 의료용 마리화나를 금지하기로 결정했다. 2016년 의 전무이사 토미 그린은 플로리다에서 의료용 마리화나 합법화를 확대한 에 반대하도록 교회가 투표하도록 장려해야 한다고 말했다. 벨리즈 전국복음주의협회는 2017년 비범죄화에 반대했다.
와 다른 오순절 및 성결 교회는 역사적으로 모든 술, 담배, 마약의 금욕을 옹호해 왔다. 이러한 견해를 지지하는 사람들은 일반적으로 자신의 몸을 존중하고 음주를 금지하는 성경 구절을 인용한다.
미국 장로교회, 연합감리교회, , 성공회 등 다른 개신교 교회에서도 의료용 마리화나의 합법성을 지지하고 있다.
예수 그리스도 후기 성도 교회에서는 에 명시된 바와 같이 취하게 하는 물질에 대한 일반적인 금지 규정이 있다. 1915년 8월, 후기 성도 교회는 회원들의 대마초 사용을 금지했다. 2016년, 교회 은 회원들에게 레크리에이션용 대마초 사용의 합법화에 반대할 것을 촉구했다. 후기성도 교회는 “유타주의 비향정신성 의료용 마리화나(SB 89)에 대해 이의를 제기하지 않았다”고 밝혔다.
힌두교 축제인 홀리와 기간 동안 사람들은 대마초 꽃이 들어 있는 을 섭취한다. 한 설명에 따르면, 에 묘사된 대로 데바와 아수라가 바다를 휘저어 암리타(생명의 영약)를 만들었을 때 시바는 자신의 몸에서 대마초를 만들어 영약을 정화했다고 한다(따라서 대마초는 앙가자 또는 “몸에서 태어난”이라는 별칭이 붙었다). 또 다른 기록에 따르면 대마초 식물은 엘릭서 한 방울이 땅에 떨어졌을 때 싹을 틔웠다고 한다. 따라서 대마초는 엘릭서 및 시바와의 연관성 때문에 현자들이 사용한다.
힌두교에서는 종교 의식에 따라 대마초가 들어 있는 방을 현명하게 마시면 죄를 씻고 시바와 하나가 되며 내세에서 지옥의 불행을 피할 수 있다고 믿는다. 또한 대마초는 의학적 효능이 있는 것으로 여겨져 아유르베다 의학에서 사용되기도 한다. 반대로, 의식없이 어리석은 방을 마시는 것은 죄로 간주된다.
꾸란에는 대마초에 대한 언급이 없다. 모든 주요 수니파 및 시아파 학자들은 대마초를 비유(키야스)로 (중독성 물질/알코올 음료)와 유사하다고 간주하여 하람(금지된 것)으로 간주했다.
대마초를 금지로 간주하는 학자들은 예언자 모하메드가 알코올 음료에 대해 언급한 하디스를 인용한다: “많이 취하면 조금이라도 하람이다.” 그러나 초기 무슬림 법학자들은 대마초를 술과 구별했고, 알코올에 대한 제한에도 불구하고 대마초 사용은 18세기까지 이슬람 세계에서 널리 퍼져 있었다. 오늘날에도 대마초는 이슬람 세계의 많은 지역에서 여전히 소비되고 있으며, 특히 수피교 신비주의 운동의 종교적 맥락에서 소비되기도 한다.
수피 전통에서는 대마초의 발견을 12세기 수피교 지도자 자파르 샤라지(셰이크 헤이다르)의 공으로 돌린다. 다른 수피교도들은 그 기원을 외경에 나오는 (“녹색인간”)에서 찾기도 한다.
일부 현대 이슬람 지도자들은 의료용 대마초는 허용되지만 기호용 대마초는 이슬람에서 허용되지 않는다고 말한다. 미국 미시간주 디어본 하이츠의 이맘 모하마드 엘라히는 이렇게 선언했다: "분명히 재미로 마리화나를 피우는 것은 잘못된 것이다... 의료 전문가가 처방한 의학적 질환에 대한 유일한 선택인 경우에만 허용되어야 한다."라고 말했다. 많은 이슬람 법학자들은 특히 의사가 질병 치료제로 처방한 경우 CBD 및 대마와 같은 무독성 대마초 제품을 허용하는 것으로 간주한다. 그러나 THC가 함유된 제품은 대마초의 향정신성 성분이므로 거의 보편적으로 허용되지 않는 것으로 간주된다.
파티마 왕조가 몰락한 후 등장한 시아파 군사 조직은 영어로 "로 알려져 있다. 이 이름은 '해시시 흡연자'라는 뜻의 아랍어 해시신에서 유래했는데, 이는 이들이 밀교 의식과 세뇌, 성공적인 살인을 축하하기 위해 해시시를 사용했다고 알려진 데서 유래했다. 그러나 역사학자들은 암살자들에 대한 이러한 주장이 어느 정도 사실인지에 대해 이의를 제기한다. 이러한 주장 중 일부는 암살자의 적들이 만들어낸 소문이나 꾸밈일 수도 있고 암살자 스스로가 자신들의 무시무시한 명성을 높이기 위해 퍼뜨린 것일 수도 있기 때문이죠. 다른 역사가들은 이러한 의식이 단순히 살인을 기리기 위한 축하 행사라기보다는 쓰러진 동료나 가족을 애도하기 위한 자기 방어의 한 형태였다고 주장하기도 한다.
현대의 랍비들은 대마초가 유대 율법에 따라 레크리에이션 또는 의학적 목적으로 허용되는지 여부에 대해 논쟁을 벌여 왔다. 정통 랍비 은 1973년 대마초가 해로운 영향을 미치기 때문에 유대 율법에 따라 허용되지 않는다고 말했다. 그러나 정통파 랍비 (2013)와 (2016)는 기호용이 아닌 의료용 대마초는 코셔라고 말했다.
이 주장은 주류 학자들에 의해 변두리적이고 잘못된 이론으로 간주되지만, 일부 작가들은 대마초가 초기 유대교에서 의식적으로 사용되었을 수 있다는 이론을 세웠다. (1967)는 히브리어 성경에 다섯 번 언급된 식물 큐네 보셈 קְנֵה-בֹשֶׂם이 출애굽기의 r 부음에 사용되었다고 주장했다, 사실 대마초였지만, 히브리어 사전과 성경의 식물 사전인 (1985), (2004), (2010) 등의 저서에서는 대마초를 대마초로 표기하고 있다. Duke(2010)와 다른 사람들은 문제의 식물을 아코러스 칼라무스(창포) 또는 로 식별한다. 2020년 당시 유다 왕국의 남쪽 국경에 있던 2700년 된 신전인 에서 진행된 연구에 따르면 한 제단에서 번제물에 여러 가지 대마초 화합물이 포함되어 있어 고대 유대교에서 대마초가 의식적으로 사용되었음을 알 수 있었다.
라스타파리.
가 언제 처음으로 대마초를 신성시했는지 알 수 없지만, 1940년대 후반에 라스타파리가 의 피나클 커뮤니티에서 대마초 흡연과 관련이 있었다는 것은 분명하다. 라스타파리는 대마초를 성경에 언급된 생명나무와 같은 성스럽고 매우 유익한 식물로 여기며 요한계시록 22장 2절 “... 그 약초는 열방의 치유”를 인용한다. 대마초, 특히 성배라고 불리는 긴 줄기의 물파이프를 사용하는 것은 라스타파리가 라스타의 관점에 따라 회원들이 함께 모여 삶을 토론하는 '추론 세션'의 필수적인 부분이다. 그들은 대마초를 사용하면 신(야훼)에게 더 가까이 다가갈 수 있고, 사물의 진실을 더 명확하게 꿰뚫을 수 있다고 생각한다.
라스타파리가 되기 위해 대마초를 사용할 필요는 없지만, 많은 사람들이 신앙의 일부로 대마초를 정기적으로 사용하며 대마초 파이프는 피우기 전에 하일레 셀라시에 1세 황제에게 헌정된다. 에 따르면 "대마초는 자아, 우주, 신에 대한 새로운 이해의 열쇠이다. 그것은 우주 의식으로 가는 매개체이다." 대마초는 인간의 마음에서 부패한 것을 태운다고 믿어진다. 훈제 대마초의 재를 피부에 문지르는 것도 건강에 좋은 방법으로 여겨진다.
시크교에서는 최초의 시크교 구루인 구루 나나크가 의학적 목적 없이 마음을 변화시키는 물질을 사용하는 것은 신의 이름을 깨끗하게 유지하는 데 방해가 된다고 말했다. 시크교 경전인 에 따르면 “시크교도는 대마(대마초), 아편, 술, 담배, 즉 어떤 중독성 물질도 복용해서는 안 된다”고 한다. 오직 음식과 물만 일상적으로 섭취해야 한다."
그러나 시크교도들 사이에서는 종종 음료인 형태로 식용대마를 사용하는 전통이 존재하며, 특히 으로 알려진 시크교 공동체에서 그렇는다.
4세기경부터 도교 문헌에는 대마초를 향로에 사용하는 것이 언급되어 있다. 니덤은 (서기 570년경) 도교 백과사전인 우상비요(중국어: 無上秘要)(“최고의 비밀 필수품”)에 대마초가 의식용 향로에 첨가되었다는 내용을 인용하며 고대 도교도들이 '환각성 연기'를 체계적으로 실험했다고 주장했다. 갈홍(283~343)이 지은 원시상전중선기 元始上真眾仙記(원시상진선기)에는 이렇게 기록되어 있다:
(중국어: 魏華存)(252~334)과 쉬미(중국어: 許謐)(303~376)가 도교 상청파를 창설했다. 은 (중국어: 楊羲)(330~386년)가 들로부터 밤마다 계시를 받아 쓴 것으로 추정되며, 니덤은 양희가 “대마초의 도움을 거의 확실히 받았다”고 주장했다. 상경 정경에 대한 최초의 주석을 쓴 도교 약리학자 도홍경(456-536)이 쓴 명의별록(名醫別錄)(“유명한 의사의 보충 기록”)에는 "대마 씨앗(중국어: 麻勃)는 의학에서 거의 사용되지 않지만 마술사 기술자 (슈자 術家)는 인삼과 함께 섭취하면 미래의 사건에 대한 전자연적 지식을 얻을 수 있다고 말한다. " 서기 6세기 도교의 의학서인 오장경(五臟經, 중국어: 五臟經)에는 “악귀가 나타나게 하려면 대마 식물의 꽃차례를 끊임없이 먹어야 한다”고 기록되어 있다.
조셉 니덤은 “대마 아가씨” 에 대한 신화를 초기 도교의 대마초 종교적 사용과 연결하여, 마구는 산둥성의 신성한 태산의 여신으로 “도교 공동체에서 연회를 여는 날인 칠월 칠석에 대마초를 채취해야 했다”고 지적했다.
대마초를 사용하는 기타 종교 운동.
지난 세기에는 대마초를 성례로 취급하는 다른 종교가 설립되었다. 여기에는 교회, , 칸테교, 대마초 총회, 인지 치료 교회(COCT 사역), 템플 420, 그린 페이스 미니스트리, , , 호놀룰루 자유 마리화나 교회, 플로리다 월드 와이드 최초의 대마초 교회, 칸테의 자유 생명 사역 교회, 높은 의식의 교회, , , 연방 면세 캘리포니아 팜스 스프링스의 전 사역 집단.
참된 내면의 빛의 사원은 대마초가 고전적인 환각제인 메스칼린, 실로시빈, LSD, 와 함께 신의 몸의 일부라고 믿는다. 인디애나주에서 이 통과된 후 2015년에 가 공식적으로 합법적인 인정을 받았다. 비영리 종교 단체인 Elevation Ministries는 2017년 4월 20일에 라는 이름으로 덴버 본부를 개관했다.
와 같은 일부 현대 영적 인물들은 대마초를 사용하면 더 영적인 관점을 얻을 수 있으며 약효와 정신 변화 효과를 위해 이 약초를 자주 사용할 수 있다는 사실을 공개적으로 인정한다.
멕시코에서는 산타 무에르테(Santa Muerte) 숭배가 확산되고 있으며, 이들은 정화 의식에서 마리화나 연기를 정기적으로 사용하고 있으며, 마리화나는 종종 주류 가톨릭 의식에서 사용되는 향을 대신한다.
프랭클린 D. 루스벨트의 두 번째 미국 대통령 취임식은 1937년 1월 20일 수요일 워싱턴 D.C. 미국 국회의사당 동쪽 주랑에서 열렸다. 이 취임식은 38번째 미국 대통령 취임식이었으며, 프랭클린 D. 루스벨트의 두 번째 대통령 임기와 존 낸스 가너의 미국의 부통령 임기 시작을 알렸다. 이는 미국 수정 헌법 제20조에 따라 1월 20일에 열린 첫 번째 취임식이었다. 또한, 부통령이 상원 의사당이 아닌 취임식 단상에서 취임 선서를 한 첫 사례였다. 루스벨트의 대통령 임기와 가너의 부통령 임기는 이미 일 단축되었다.
취임식 아침과 취임식 도중 내내 비가 내렸고, 취임식이 끝나자마자 인파는 서둘러 흩어졌다.
카라타어(Karata)는 러시아 다게스탄 남부의 카라타족이 사용하는 북동캅카스어족 안디어군의 언어이다. 전통적으로 카라타어를 사용하는 10개의 마을이 있는데 Karata, Anchix, Tukita, Rachabalda, Lower Inxelo, Mashtada, Archo, Chabakovo, Racitl, 그리고 과거 Siux이다. 화자들은 아바르어를 문어로 사용한다.
언어는 크게 카라타어와 투키타어(Tukita)라는 양대 방언으로 구분되는데 둘은 음운과 형태론에 약간의 차이가 있지만 서로 의사소통이 가능하다. 그럼에도 간혹 투키타어는 어휘통계학에 근거하여 별개 언어로 구분된다.
프랭클린 D. 루스벨트의 세 번째 취임식은 1941년 1월 20일 월요일, 워싱턴 D.C.의 미국 국회의사당 동쪽 주랑에서 열렸다. 이는 39번째 취임식이었으며, 프랭클린 D. 루스벨트의 대통령으로서의 세 번째이자 최종 만기 임기, 그리고 헨리 A. 월리스의 부통령으로서의 유일한 임기가 시작되었음을 의미했다. 이는 대통령이 세 번째 임기를 시작한 최초이자 유일한 경우였으며, 1951년 미국 수정 헌법 제22조가 비준된 이후에는 어느 누구도 두 번 이상 대통령으로 선출될 수 없지만, 2년 이하의 부분 임기가 한 번 이상 허용된다면 세 번째 임기는 여전히 가능하다.
대법원장 찰스 휴스는 루스벨트에게 세 번째이자 마지막으로 대통령 취임 선서를 집행했으며, 루스벨트는 1933년과 1937년 취임식 때 사용했던 동일한 가족 성경에 손을 얹고 고린도전서 13장을 편 채 선서를 낭독했다. 퇴임하는 부통령 존 낸스 가너는 월리스에게 부통령 선서를 집행했다.
핵-맨틀 분화(Core–mantle differentiation)는 지구 진화(또는 더 일반적으로, 암석형 행성)의 강착 단계 동안 발생한 일련의 과정으로, 궁극적으로 금속 핵을 형성하는 철이 풍부한 물질이 암석질 맨틀로 둘러싸이면서 분리되는 것을 의미한다. 사프로노프의 모델에 따르면, 미행성은 원래의 성운에 존재하던 고체 잔해로부터 이전에 응결된 작은 천체(미행성)의 충돌 결과로 형성되었다. 미행성은 이미 분화되었거나 혼합된 철과 규산염을 포함하고 있었다. 어떤 방식으로든, 원시 지구에 충돌한 후 그 물질은 매우 균질해졌을 가능성이 높다. 이 단계에서 원시 지구는 아마도 화성 크기였을 것이다. 다음으로 원시 지구 구성 요소의 분리와 층화가 주로 밀도 차이에 의해 진행되었다. 원시 마그마 바다에서의 압력, 온도, 충돌체와 같은 요인이 분화 과정에 관여했다.
분화 과정은 규산염 암석에 비해 철의 밀도가 더 높다는 점에 의해 진행되지만, 전자의 녹는점이 더 낮다는 점이 중요한 요인이다. 실제로 일단 철이 녹으면 규산염 암석이 완전히 녹든 안 녹든 분화가 일어날 수 있다. 이러한 그럴듯한 시나리오를 전제로, 태양계의 성운 형성 단계 이후 핵-맨틀 분화를 설명하기 위해 여러 모델이 제안되었다. 이들은 세 가지 메커니즘으로 요약될 수 있다. 1) 규산염 결정 사이로 철 합금의 침투 2) 원시 마그마 바다에서 암석과 금속의 분리 3) 맨틀을 통한 철 다이어피어 또는 암맥의 이동.
고체 맨틀과 용융된 철 혼합물을 가정할 때, 침투 메커니즘은 고체 맨틀 결정 입자 경계를 따라 금속이 지구 중심으로 흐르면서 일어난다. 이 가설은 암석 물질은 고체 또는 연성으로 유지되는 반면, 철은 용융 상태라고 가정한다. 철 방울의 표면 장력은 상대적으로 점성이 더 큰 맨틀에서 가해지는 끌림보다 물리적으로 커질 수 없으므로 철 방울의 크기를 제한한다.
침투 가설은 맨틀 내 결정이 특정한 방향을 갖지 않는다고 가정한다. 마찬가지로, 침투는 용융물과 결정 사이의 이면각이 연결성을 유지하기 위해 60도 미만이어야 한다. 그러나 표면 측정에 따르면 이면각이 60도보다 큰 경우가 흔하므로 침투 발생이 제한되지만, 하부 맨틀에서는 60도 미만일 수 있는지 여부는 불확실하다. 상부 맨틀에서는 철의 흔적이 관찰되지 않았는데, 만약 침투가 지배적이었다면 예상되었을 것이다. 철 이동의 지배적인 메커니즘으로서 침투에 대한 또 다른 주장은 온도가 철의 고상선 위이지만 암석의 고상선 아래라는 좁은 범위 내에 머물러야 한다는 점이다.
마그마 바다.
대형 천체 충돌 시 방출되는 에너지는 지구를 부분적으로 또는 전체적으로 녹여 마그마 바다를 형성했을 수 있으며, 지구 형성 과정에서 여러 번 발생했을 가능성이 있다. 초기 용융이 충돌 지역만을 둘러싼다고 하더라도, 정역학적 평형은 마그마를 전 지구적으로 재분배시킬 것이지만 철-규산염 분화의 시간 척도와 비교하여 이러한 재분배가 어느 시간 동안 일어났는지는 여전히 불확실하다. 일단 암석과 금속이 모두 녹으면 밀도 차이 때문에 분리가 쉽게 일어난다. 모델은 행성 반경이 약 2000~3000km가 되자마자 용융이 발생했을 수 있다고 제안한다. 마찬가지로, 일부 모델은 300km 깊이까지 마그마 바다의 발생을 예측한다. 하부 맨틀은 용융 온도가 1 km당 1캘빈의 비율로 상승하기 때문에 완전히 녹지 않았을 수 있다. 단일 단계의 장기간 지속되는 마그마 바다가 있었는지, 아니면 주기적인 충돌 사건 동안 여러번의 급속 냉각이 발생한 마그마 바다가 있었는지는 여전히 불확실하다. 실험에 따르면 마그마 바다의 점성은 낮았으며, 이는 열을 빠르게 소산시키는 난류 대류 흐름을 의미한다. 만약 그렇다면, 마그마 바다는 단지 수천 년 동안만 존재했을 수 있다.
마그마 바다에 있는 철 방울은 지구에 충돌하는 천체의 크기에 따라 다양한 크기로 존재했다. 용융 상태에서 큰 천체는 부서지는 경향이 있는 반면, 작은 천체는 합쳐지는 경향이 있다. 평형은 액체 철 방울의 안정화된 직경을 계산하는 수단을 제공하는 웨버 수에 따라 결정되며, 이는 10 cm에 해당한다. 철 방울이 형성된 후 주변 규산염과 분리되어 "비"처럼 안쪽으로 침전된다.
다이어퍼리즘 및 암맥화.
원시 맨틀의 대류력에 큰 철 덩어리가 끌려가지 못하므로, 유체역학적으로 평형을 이루고 안정화된 크기에 도달할 시간이 충분하지 않다. 따라서 이들은 현재의 암석권-연약권 경계와 같은 유동 경계에 퇴적되어 철 웅덩이를 형성한다. 결국, 웅덩이에 고인 철은 그 아래에 있는 상대적으로 밀도가 낮은 규산염 속으로 가라앉을 것이다. 이 메커니즘은 염분 다이어피어와 유사하다고 생각된다. 그러나, 마그마 바다 아래의 맨틀이 취약하지 않음에도 불구하고 일부 연구에 따르면 철 웅덩이와 맨틀 사이의 점성 차이가 다이어피어보다는 암맥 형성을 허용하기에 충분했을 가능성이 있다. 오늘날의 조건에서, 철 암맥은 지구 내부를 연구하기 위한 탐사선을 보내는 실행 가능한 전략으로 고안되었다.
기타 핵-맨틀 분화 모델.
엘사서 모델.
온도 모델은 규산염 암석이 상부에서 연화되는 동안 확산된 철 합금의 용융을 예측한다. 열원은 방사성 붕괴이다. 액체 철은 더 차가운 온도가 규산염을 고화시킨 수준으로 아래로 이동하여, 미분화된 물질 핵 위에 그리고 충돌로 인한 대류 흐름이 발생하는 원시 맨틀 아래에 철 층을 형성했다. 이 단계부터, 레일리-테일러 불안정성으로 유발된 철 응집체는 장기간의 과정(수억 년) 동안 원시 핵을 통해 이동했다.
비티야제프 및 마예바 모델.
엘사서가 제안한 철 응집체와 달리, 이 모델은 철 껍질이 원시 핵과의 경계에서 녹아 사프로노프 모델에서 제안된 것처럼 철 덩어리로 응집하는 대신 액체 상태로 후자를 통과한다고 제안한다. 원시 핵은 입자 크기 몸체로 상승하여 맨틀로 통합될 것이다. 핵 형성의 시간 척도는 수십억 년이다.
스티븐슨 모델.
그럴듯한 시나리오 중 하나는 원시의 차가운 규산염 핵이 주변의 밀도가 높은 철 층에 의해 유발된 불안정성에 반응하여 파편화되었다는 것이다. 결국, 파편화된 핵의 조각들("암석빙")은 위로 이동하여 맨틀로 합쳐졌고, 반면 철 합금은 지구의 중심에 정착했다. 이 과정은 위에 언급된 두 모델보다 더 빠르게 일어날 것이다.
틴디어(Tindi)는 러시아 다게스탄 남부에서 쓰이는 북동캅카스어족 언어이다. 틴디족이 이 언어를 가리키는 별도의 명칭은 없지만, 이다르(Идари), 러시아어로 틴디(Тинди)로 알려진 마을의 주민들은 자신들의 언어를 Idarab mitstsi 즉 "이다르 마을의 말"이라고 부른다. 틴디어는 구어로만 사용되며 문자 소통에는 아바르어나 러시아어가 쓰인다. 틴디어의 어휘에는 아바르어, 터키어, 아랍어, 러시아어로부터 차용된 단어가 많다. 화자 수는 약 4,500명이다.
프랭클린 D. 루스벨트가 미국 대통령으로 취임하는 네 번째이자 마지막 미국 대통령 취임식은 1945년 1월 20일 토요일에 열렸다. 이 취임식은 40번째 취임식이었으며, 루스벨트의 네 번째이자 마지막 대통령 임기와 해리 S. 트루먼의 부통령으로서의 유일한 임기가 시작되었음을 알렸다. 대통령이 네 번째 임기를 시작하기 위해 취임한 것은 이때가 유일하며, 1951년 미국 수정 헌법 제22조가 비준된 이후에는 어느 누구도 대통령으로 두 번 이상 선출될 수 없게 되었다. 루스벨트는 이 임기를 시작한 지 일 만에 사망했고, 트루먼이 대통령직을 승계했다.
제2차 세계 대전 중 시행되던 긴축 정책으로 인해, 취임식은 미국 국회의사당 대신 백악관 남쪽 포르티코에서 열렸다. 퍼레이드와 다른 축제 행사들도 취소되었다. 선서는 할런 F. 스톤 대법원장에 의해 집행되었고, 이어진 연설은 기록상 가장 짧은 연설 중 하나였다. 또한 이는 이전까지 관례였던, 퇴임하는 부통령이 후임자에게 선서를 집행하는 가장 최근의 취임식이다. 루스벨트의 대통령직은 미국 역사상 가장 길었고, 지금도 그러하다.
취임식 장소에서 떨어진 로널드 레이건 워싱턴 내셔널 공항의 정오 날씨는 다음과 같았다.
바그발랄어(Bagvalal)는 러시아 다게스탄 남서부의 바그발랄족이 사용하는 아바르-안디어 계통의 언어로, 안디-코이수 강(Андийское Койсу)의 우안 일대과 조지아 국경에 가까운 주변의 구릉 지대에서 쓰인다. 언어는 틴디어와 가장 가깝다. 2020년 인구조사 기준 2,297명의 화자가 있다.
프랭클린 D. 루스벨트 대통령 취임식은 다음을 가리킨다.
미국 대통령의 취임 선서()는 미국 대통령이 취임 시 하는 선서 또는 확약이다. 선서의 문구는 미국 헌법 에 명시되어 있으며, 신임 대통령은 어떠한 공식 권한이나 의무를 행사하거나 수행하기 전에 이 선서를 해야 한다.
이 조항은 헌법에 명시된 세 가지 선서 또는 확약 조항 중 하나이지만, 실제로 발언해야 할 단어를 명시하는 유일한 조항이다. 은 상원 의원들이 탄핵 재판을 할 때 "선서 또는 확약"을 하도록 요구한다. 제6조 제3항 또한 그 안에 명시된 사람들이 "이 헌법을 지지하기 위해 선서 또는 확약에 구속되어야 한다"고 요구한다. 대통령 선서는 이러한 일반적인 충성과 충실 선서보다 훨씬 더 많은 것을 요구한다. 이 조항은 신임 대통령에게 "나는 최선을 다해 미국 헌법을 보존하고, 보호하며, 수호할 것입니다"라고 선서하거나 확약하도록 명령한다.
새로 선출되거나 재선된 미국 대통령은 미국 대통령 선거 다음 해 1월 20일 정오에 4년 임기를 시작하며, 전통적으로 그 날 미국 대통령 취임식에서 취임 선서를 한다. 1937년 이전에는 대통령의 임기가 3월 4일에 시작되었다. 1월 20일이 일요일인 경우, 대통령은 그 날 비공개로 선서를 하지만, 다음 날인 1월 21일에 공개 행사에서 다시 선서를 한다.
9명의 미국의 부통령이 대통령의 사망 또는 사임으로 대통령직을 승계했다. 이러한 상황에서는 대통령직이 중단 없이 계속되도록 가능한 한 빨리 신임 대통령에게 취임 선서가 집행되었다.
헌법은 대통령 취임 선서를 누가 집행해야 한다고 규정하고 있지 않지만, 존 애덤스 이래로 미국의 연방 대법원장이 집행해왔다. 다만, 현직 대통령의 사망 이후에는 예외였다. 조지 워싱턴은 1789년 4월 30일 첫 번째 취임식에서 뉴욕 대법관 로버트 리빙스턴에 의해 선서를 했다. 미국 순회법원 수석 판사 윌리엄 크런치는 1850년 7월 10일 재커리 테일러 사망 후 대통령이 된 밀러드 필모어에게 선서를 집행했다. 워런 하딩의 사망 소식을 듣고 버몬트주 플리머스 노치의 가족 집에 머물고 있던 캘빈 쿨리지는 그의 아버지이자 공증인인 존 캘빈 쿨리지 시니어에 의해 대통령 선서를 했다. 연방 판사 세라 T. 휴스는 1963년 11월 22일 존 F. 케네디 암살 이후 에어 포스 원에서 린든 B. 존슨에게 취임 선서를 집행했으며, 이는 여성이 취임 선서를 집행한 유일한 사례이다. 전반적으로 대통령 취임 선서는 15명의 대법원장(그 중 한 명인 윌리엄 하워드 태프트는 전직 대통령이기도 했다), 1명의 연방 대법관, 4명의 연방 판사, 2명의 뉴욕주 주 판사, 그리고 1명의 공증인에 의해 집행되었다.
확약의 선택.
헌법 문구는 "선서(swear)" 대신 "확약(affirm)"을 선택할 수 있도록 한다. 이에 대한 이유는 문서화되어 있지 않지만, 퀘이커를 포함한 일부 기독교인들이 이 성경 구절을 문자적으로 적용하기 때문일 수 있다: "그러나 무엇보다도 내 형제들아 맹세하지 말지니 하늘로나 땅으로나 다른 아무 맹세로도 하지 말고 오직 너희는 옳다 하는 것은 옳다 하고 아니라 하는 것은 아니라 하여 정죄함을 면하라" (야고보서 5:12, KJV). 프랭클린 피어스는 "선서(swear)" 대신 "확약(affirm)"이라는 단어를 사용한 것으로 알려진 유일한 대통령이다. 허버트 후버도 퀘이커 교도였기 때문에 "확약(affirm)"을 사용한 것으로 자주 언급되지만, 당시 촬영된 뉴스 영화는 사용된 단어가 "엄숙히 선서한다(solemnly swear)"였음을 보여준다. 역시 퀘이커 교도였던 리처드 닉슨은 확약 대신 선서를 했다.
취임 선서를 집행하고 하는 두 가지 방식이 있었다.
현재는 사용되지 않는 첫 번째 방식에서는 집행자가 헌법상의 선서를 질문 형식으로, 1인칭에서 2인칭으로 문구를 바꾸어 "조지 워싱턴, 당신은 엄숙히 선서합니까..."라고 말한 후 확약을 요청했다. 이때 "예, 그렇습니다" 또는 "선서합니다"라고 답하면 선서가 완료되었다.
이것은 적어도 20세기 초까지 일반적인 절차였던 것으로 믿어진다. 1881년, 체스터 A. 아서의 선서 취임을 다룬 뉴욕 타임스 기사는 그가 선서를 수락하는 질문에 "나는 그렇게 하겠습니다. 신이여 저를 도우소서(I will, so help me God)"라고 답했다고 보도했다. 1929년, 타임지는 윌리엄 H. 태프트 대법원장이 "허버트 후버, 당신은 엄숙히 선서합니까..."라고 선서를 시작했다고 보도했고, 후버는 간단히 "예, 그렇습니다"라고 답했다.
두 번째이자 현재의 방식에서는 집행자가 선서를 긍정적으로, 1인칭으로 말하며, 대통령은 이를 그대로 따라 말함으로써 선서를 한다. 프랭클린 루스벨트는 1933년 찰스 에번스 휴스 대법원장이 전체 선서를 낭독하는 동안 침묵했고, 그 후 선서를 처음부터 끝까지 직접 반복했다. 1949년 해리 트루먼의 취임식 때쯤에는 대법원장이 선서를 구절 단위로 낭독하고 대통령이 그 구절들을 반복하여 선서를 완료하는 방식이 관례가 되었다.
성경 사용.
관례에 따라 취임하는 대통령은 오른손을 들고 왼손은 성경에 얹은 채 취임 선서를 한다. 1789년 조지 워싱턴은 뉴욕의 세인트 존스 로지 No. 1, 앤시언트 요크 메이슨스 로지에서 빌린 제단 성경에 손을 얹고 선서를 했으며, 그 후 성경에 입을 맞추었다.
해리 S. 트루먼까지의 역대 대통령들은 성경에 입을 맞추는 관례를 따랐지만, 1953년 드와이트 D. 아이젠하워는 대신 끝에 기도를 했다. 트루먼, 아이젠하워, 리처드 닉슨, 조지 H. W. 부시, 버락 오바마는 각각 두 권의 성경에 손을 얹고 선서했다.
조 바이든이 사용한 크고 가죽으로 덮인 성경은 1893년부터 바이든 가문에 전해져 내려온 것이다.
토머스 제퍼슨과 캘빈 쿨리지는 취임 선서식에서 성경을 사용하지 않았다. 시어도어 루스벨트도 1901년 취임 시 성경을 사용하지 않았고, 존 퀸시 애덤스도 그러했다. 애덤스는 법전 위에 손을 얹고 선서했는데, 이는 헌법 위에 선서한다는 의도였다. 린든 B. 존슨은 존 F. 케네디 암살 사건 직후 에어 포스 원에서 첫 취임식을 가졌는데, 그는 성경이라고 생각하고 로마 가톨릭 미사 전례서 위에 손을 얹고 선서했다. 그는 두 번째 취임식에서는 성경에 손을 얹고 선서했다.
도널드 트럼프는 첫 취임식에서 두 권의 성경에 손을 얹고 선서했다: 하나는 그가 어렸을 때 어머니가 주신 것이고, 다른 하나는 링컨 성경이었다. 이 두 권의 성경은 두 번째 취임식에서도 트럼프 옆에 있었지만, 그는 그 위에 손을 얹지 않았다.
"신이여 저를 도우소서(So help me God)".
제1회 미국 의회는 1789년 사법부 법안에 따라 대통령 외의 모든 미국 판사와 공무원의 선서에 "신이여 저를 도우소서(So help me God)"라는 문구를 명시적으로 규정했다. 이 문구는 다양한 초기 주 헌법뿐만 아니라 1776년 제2차 대륙회의에서도 더 일찍 규정되었다. 이 문구는 이러한 선서에서 필수적이지만, 해당 법안은 공무원이 이 문구를 생략할 수 있는 선택권도 허용하며, 이 경우 선서 대신 확약이라고 불린다: "이 단어들, 신이여 저를 도우소서, 선서 대신 확약이 허용되는 모든 경우에 생략되어야 한다." 대조적으로, 대통령 선서는 헌법에 명시된 유일한 선서이다. 여기에는 "신이여 저를 도우소서(So help me God)"라는 끝맺음 문구가 포함되어 있지 않으며, 선서로 간주되지 않는 확약의 선택적 형식도 허용한다. 실제로는 적어도 지난 세기 동안 대부분의 대통령들은 (확약 대신) 선서를 선택했으며, 성경을 사용하고, 관례적인 문구로 선서를 마무리했다.
최초의 대통령인 조지 워싱턴이 선서 수락에 이 문구를 추가했는지 여부에 대해 현재 논쟁이 있다. 워싱턴이 "신이여 저를 도우소서(So help me God)"를 선서가 아니라 수락에 추가했다고 나타내는 가장 초기의 알려진 출처는 취임 당시 6세였던 워싱턴 어빙에게 귀속되며, 사건 발생 65년 후에 처음 나타난다. 선서를 완전하게 반복하는 유일한 동시대 기록인 프랑스 영사 드 무스티에 백작의 보고서는 헌법상의 선서만을 언급하며, 워싱턴이 "신이여 저를 도우소서(So help me God)"를 수락에 추가했다는 언급은 없다.
"신이여 저를 도우소서(So help me God)"를 누가 먼저 사용했는지에 대한 역사적 논쟁은 선서 방식의 두 가지 형태를 무시함으로써 혼란스러워졌다. 현재 사용되지 않는 첫 번째 방식은 집행자가 "조지 워싱턴, 당신은 엄숙히 선서합니까..."와 같이 질문 형태로 헌법적 선서를 말하며, 확약을 요청하는 것이다. 이 시점에서 "예, 그렇습니다" 또는 "선서합니다"라는 답변으로 선서가 완료된다. 문자 그대로의 기록이 없는 상황에서, 존재하는 얼마 안 되는 증거는 이것이 적어도 20세기 초까지 일반적인 절차였음을 보여준다. 1865년 새크라멘토 데일리 유니언은 에이브러햄 링컨의 두 번째 취임식을 다루었다. 링컨은 "신이여 저를 도우소서(So help me God)"로 선서를 마쳤고, 성경에 입을 맞추었다. 데일리 유니언의 보도는 여러 면에서 꾸며졌으며, 취임식에 더 가까운 시기에 발행된 다른 신문 보도에서는 해당 문구가 언급되지 않았다(그러나 어떤 형태로도 선서가 인용되지 않았다). 1881년, 뉴욕 타임스는 체스터 A. 아서의 취임 선서를 다룬 기사에서 그가 선서 수락 질문에 "그렇게 하겠습니다, 신이여 저를 도우소서(I will, so help me God)"라고 답했다고 보도했다. 1929년, 타임지는 미국의 연방 대법원장이 "허버트 후버, 당신은 엄숙히 선서합니까..."라고 선서를 시작했다고 보도했다. 후버는 간단히 "예, 그렇습니다"라고 답했다.
링컨의 1865년 취임식에 대한 동시대 신문 기사는 링컨이 선서에 "신이여 저를 도우소서(So help me God)"라는 문구를 덧붙였다고 명시한다. 이 신문 보도에 이어 링컨 사망(1865년 4월 15일) 이후 같은 해에 제공된 또 다른 기록은 링컨이 선서 중 "신이여 저를 도우소서(So help me God)"라고 말했다고 한다. 1865년 취임식에 관련된 증거는 링컨이 1861년에 이 문구를 사용했다는 증거보다 훨씬 강력하다. 몇몇 자료는 링컨이 1861년 취임식에서 "신이여 저를 도우소서(So help me God)"라고 말했다고 주장하지만, 이 자료들은 사건과 동시대의 것이 아니다. 연설 중 링컨은 자신의 선서가 "하늘에 기록되었다"고 말했는데, 일부는 이를 그가 "신이여 저를 도우소서(So help me God)"라는 문구를 발언했음을 나타내는 것으로 해석했다. 반대로, A. M. 밀리건(공식 기독교 미국 정부를 주장한 장로교 목사)은 에이브러햄 링컨에게 취임식에서 신에게 선서할 것을 요청하는 편지가 보내졌고, 링컨은 신의 이름이 헌법에 없으므로 그 문서의 문구에서 벗어날 수 없다고 답했다고 주장했다.
리처드 가디너의 2024년 11월 백악관 역사 분기별 보고서에 실린 연구는 1841년 윌리엄 헨리 해리슨과 앤드루 잭슨까지 거슬러 올라가 이 문구를 사용한 대통령에 대한 현대적 증거를 제시한다.
모든 연방 판사와 행정관은 1789년부터 법령에 따라 이 문구를 포함해야 했으며, 확약을 하는 경우에는 이 문구를 생략해야 했다. 프랭클린 D. 루스벨트 대통령 이후 거의 모든 대통령 당선자가 추가 문구를 낭독한 점을 감안할 때, 대부분의 대통령 당선자들이 이 문구를 발언했을 가능성이 높다.
취임식 목록.
1789년 미국 대통령직이 생겨난 이래로 새로운 4년 대통령 임기 시작을 기념하는 59번의 공개 취임 선서식이 있었으며, 임기 중 재임자 대통령의 사망 또는 사임으로 인한 부분 임기 시작을 기념하는 9번의 추가 취임 선서식이 있었다. 2021년 조 바이든의 취임식까지 대통령 선서는 45명의
《한라산》은 1984년 5월 12일에 방영된 TV문학관이다.
제주도 토박이 현오 영감(박병호)은 한라산에 소를 방목해서 키우고, 그렇게 키운 소를 팔아 자녀의 학비를 충당하는 인물이다. 그런데 어느 해 겨울 방목하던 소 한마리가 돌아오지 않는다. 현오 영감은 잃어버린 소를 찾아 산 속을 헤매는데...
존 F. 케네디의 제35대 미국 대통령 취임식은 1961년 1월 20일 금요일 워싱턴 D.C. 미국 국회의사당 동쪽 주랑 현관에서 열렸다. 이는 44번째 취임식이었으며 존 F. 케네디와 린든 B. 존슨의 유일한 대통령 및 부통령 임기의 시작을 알렸다. 케네디는 이 임기 중 에 암살되었고, 존슨이 대통령직을 승계했다.
케네디는 대통령 선거에서 현직 부통령이었던 리처드 닉슨을 간발의 차이로 이겼다. 케네디는 대통령이 된 최초의 가톨릭교도이자, 선출된 대통령 중 가장 젊은 사람이었으며, 20세기에 태어난 사람으로는 처음으로 미국 대통령을 역임했다.
그의 취임 연설은 선거 운동의 주요 주제를 담고 있었으며, 경제적 번영, 새로운 사회 변화, 외교적 도전의 시기 동안 그의 대통령직을 정의했다. 이 취임식은 시인 로버트 프로스트가 프로그램에 참여한 첫 번째 취임식이었다.