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2016년 철학자 카티아 파리아는 박사학위 논문인 "격노하는 동물 윤리: 야생동물의 고통과 자연개입의 문제"를 옹호했는데, 이는 인간이 야생동물을 도울 의무가 있다고 주장한 최초의 논문이었다. 그녀는 2022년 저서 "야생에서의 동물 윤리: 야생동물의 고통과 자연개입"에서 이 주제를 확장했다. 철학자 카일 요한센의 2020년 저서 "야생동물 윤리: 야생동물의 고통의 도덕적, 정치적 문제"는 야생동물의 고통이 인간의 개입이 필요한 중대한 도덕적 문제라고 주장한다. 같은 해 퀸스 대학교에서 열린 심포지엄에서 요한센의 저서에 대해 논의했다. 2022년 동물권 운동가이자 철학자 오스카 호르타는 "동물을 옹호하여!"라는 제목의 장을 포함했다. 그의 책인 "동물을 위한 입장 표명하기"에서 자연적 과정으로 고통받는 동물에 대한 도덕적 고려와 지원을 주장했다. 요한센은 다양한 이론적 틀을 통해 야생동물의 고통에 대한 개입주의적 접근방식을 발전시키는 것을 목표로 하는 다양한 학자들의 에세이 모음집인 "야생동물에 대한 의무"를 2025년에 출판할 예정이다.
조직들과 기관들.
야생동물의 고통의 도덕적, 정치적 중요성에 대한 주장에 대한 대응으로, 이 문제를 연구하고 해결하기 위해 여러 조직이 만들어졌다. 이 중 두 곳인 Utility Farm과 Wild-Animal Suffering Research는 2019년에 합병하여 Wild Animal Initiative를 결성했다. 비영리조직인 Animal Ethics도 야생동물의 고통을 연구하고 야생동물을 비롯한 다른 개체군들을 대신하여 옹호한다. Rethink Priorities는 특히 무척추동물의 지각과 복지에 관한 연구를 포함한 여러 주제로 야생동물의 고통에 대한 연구를 수행한 연구 조직이다.
야생동물 재해 네트워크(Wildlife Disaster Network)는 2020년에 자연재해로 고통받는 야생동물을 돕기 위해 설립됐다. 이 네트워크에서 일하는 제이미 페이튼은 재해 상황에 처한 야생동물이 홀로 남겨졌을 때 가장 잘 견딘다는 견해에 이의를 제기하며 "인간의 간섭이 없다면 이 동물들은 부상뿐만 아니라 식량, 물, 서식지의 상실로 인해 고통받고 굴복할 것이다. 우리의 집을 공유하는 야생동물에게 잃어버린 고리를 제공하는 것이 우리의 의무이다."
2022년 9월 뉴욕대학교는 인간 활동과 환경 변화가 야생동물의 복지에 어떤 영향을 미치는지 연구하고 행사를 주최하기 위해 야생동물 복지 프로그램을 시작했다. 이 프로그램은 인간이 야생동물과의 상호작용을 개선할 수 있는 방법에 대한 이해를 개선하는 것을 목표로 하며 자연, 사회 및 인문학 분야으이 연구를 포함한다. 이 팀은 학계, 옹호자, 정책 입안자 및 대중에게 홍보 활동을 수행한다. 이 프로그램은 Becca Franks와 Jeff Sebo가 이끌고 있으며 Arthur Caplan과 Danielle Spiegel-Feld도 참여한다.
철학적 지위.
도덕 문제로서의 포식.
일부 철학자들은 포식을 도덕적 문제로 여기며 인간은 포식을 예방할 의무가 있다고 주장한다. 반면, 다른 철학자들은 개입이 윤리적으로 불필요하다고 주장한다. 다른 사람들은 무의식적으로 심각한 피해를 입힐 가능성이 있기에 인간은 지금 당장은 포식에 대해 아무것도 해선 안 되나 미래에 더 나은 정보와 기술을 사용하면 의미있는 조치를 취할 수 있다고 주장한다. 일부 작가들은 포식을 예방할 의무가 터무니없거나 어리석다고 생각하며, 이 입장을 동물권 개념을 완전히 거부하는 귀류법으로 사용했다. 다른 사람들은 포식을 줄이려고 시도하는 것이 환경에 해로울 것이라고 생각한다.
개입을 지지하는 주장들.
동물의 권리 및 복지 관점들.
일부 이론가들은 야생에서 동물이 겪는 피해를 받아들여야할지, 아니면 피해를 완화하기위해 무언가를 해야할지에 대해 고민해왔다. 야생동물의 고통을 줄이기 위한 개입의 도덕적 근거는 권리 혹은 복지 기반일 수 있다. 이러한 개입의 옹호자들은 불개입이 이러한 두 접근 방식 중 어느 것과도 일치하지 않는다고 주장한다. 권리 기반 관점에서 동물에게 생명이나 신체적 무결성에 대한 도덕적 권리가 있다면, 다른 동물이 이러한 권리를 침해하는 것을 방지하기 위해 개입이 필요할 수 있다. 동물권 철학자 톰 레건은 이러한 관점을 비판했다. 그는 동물이 자신의 행동에 대해 도덕적으로 책임을 져야한다는 의미에서 도덕적 행위자가 아니기에 서로의 권리를 침해할 수 없다고 주장한다. 이를 바탕으로 그는 그러한 상호작용이 인간의 강력한 영향을 받지 않는 한 인간이 이러한 종류의 고통을 예방하는 데 관심을 가질 필요가 없다고 결론 내린다.
오스카 호르타는 야생동물이 편안하고 행복한 삶을 산다는 가정 때문에 동물권 입장이 자연적 과정에 대한 존중을 의미한다는 것은 잘못된 인식이라고 주장한다. 실제로는 그들은 고통으로 가득 찬 짧고 고통스런 삶을 살고 있다. 또한 비종차별적 법 체계는 야생동물이 인간이 종의 구성원으로서 갖는 권리와 유사한 긍정적 권리를 가질 자격이 있음을 의미하며, 이는 그들에게 음식, 보호소, 의료 및 보호에 대한 법적 권리를 부여할 것이라고 주장됐다. 복지 기반 관점에서 볼 때, 야생동물이 겪는 고통 중 일부를 예방하면서 더 많은 고통을 유발하지 않는 한 개입이 필요할 수 있다. 케이티 맥셰인은 생물 다양성이 야생동물 복지의 좋은 대리 지표가 아니라고 주장한다. 그녀는 다음과 같이 말한다. "생물다양성이 높은 지역은 다양한 종류의 개체들로 가득 차 있다. 그들은 고통받고 있을 수 있고, 그들의 삶은 살 가치가 거의 없을 수도 있다. 하지만 그들이 살아있다면, 그들은 생물다양성에 긍정적으로 기여한다."
종차별주의의 형태로서의 비개입.
일부 작가들은 인간이 비슷한 상황에서 고통받는 인간을 도울 때 야생에서 고통받는 동물을 돕기를 거부하는 것은 종의 구성원 자격을 기준으로 개체를 차별적으로 대우 혹은 도덕적 고려하는 종차별주의의 한 예라고 주장한다. 제이미 마이어펠트는 종의 구성운 자격을 무시하는 고통을 덜어줄 의무는 자연적 과정으로 인한 동물의 고통을 덜어줄 의무를 의미한다고 주장한다. 스타인 브루어스는 오랜 동물권 운동가조차도 때때로 이 특정 주제에 관해선 종차별주의적 견해를 갖고 있다고 주장하며, 이를 "도덕적 맹점"이라고 부른다. 그의 견해는 에제 파에즈의 의견과 일치하는데, 그는 야생에서 산다는 이유만으로 동물의 이익을 무시하는 옹호자들이 인간에 의한 동물 착취를 정당화하는 사람들이 사용하는 것과 동일한 형태의 차별에 책임있다고 주장한다. 오스카 호르타는 종차별주의에 대한 인식을 확산하면 야생동물의 처지에 대한 우려가 커질 것이라고 주장한다.
인간은 인간 이익을 위해 이미 개입한다.
오스카 호르타는 인간이 환경주의적 이상을 증진하는 것과 같은 인간의 이익을 증진하기 위해 의미있는 방식으로 끊임없이 자연에 개입하고 있다고 주장한다. 그는 개입의 목적이 인간에게 유리할 때는 현실적인, 안전하거나 수용가능한 것으로 간주되나 야생동물을 돕는 데 초점을 맞출 때는 그렇지 않다고 비판한다. 그는 인간이 이러한 개입의 목적을 인간뿐만 아니라 지각있는 존재의 이익을 고려하도록 바꿔야한다고 주장한다.
자연적 해악을 높힌 것에 대한 인간의 책임.
철학자 마사 누스바움은 인간이 "동물의 서식지에 지속적으로 영향을 미쳐 영양, 자유로운 이동 및 번영의 다른 측면에 대한 기회를 결정한다"고 주장하며, 자연적 과정에 대한 인간의 광범위한 참여는 인간이 우리의 행동에 영향받는 개체들을 도울 도덕적 책임이 있음을 의미한다고 주장한다. 그녀는 또한 인간이 질병 및 자연재해와 같은 완전히 자연적인 과정으로 인해 고통받는 동물을 도울 수 있는 능력이 존재할 수 있고, 이러한 경우 치료를 제공할 의무가 있다고 주장한다.
철학자 제프 세보는 야생동물들이 자연적 과정과 인간이 초래한 피해로 인해 고통을 받는다고 주장한다. 그는 기후변화가 기존의 피해를 더 심각하게 만들고 이 개체들에게 새로운 피해를 만들고 있다고 주장한다. 이를 통해 그는 야생의 개별 동물을 돕는 데는 두 가지 이유가 있다고 결론내리며 "그들은 고통받고 죽어가고 있으며, 우리는 부분적으로 혹은 전적으로 책임있다"고 주장한다. 마찬가지로 철학자 스티븐 나들러는 기후변화가 "동물의 고통을 고려하여 금지되고, 특히 규정되는 행동범위가 확대돼야한다"는 것을 의미한다고 주장한다. 나들러는 더 나아가 인간은 인간의 책임과 관계없이 야생에서 고통받는 개별 동물을 도울 도덕적 의무가 있다고 주장한다.
젠더기반 관점들.
카티아 파리아는 성 정체성이 인간이 야생동물을 인식하고 반응하는 방식에 깊은 영향을 미치며, 남성중심적 세계관이 해악과 무관심을 조장하는 데 중요한 역할을 한다고 주장한다. 인간중심적 해악, 즉 인간 활동으로 인한 해악은 젠더 가정이 인간중심적이고 남성중심적 관점을 우선시하기에 관과되는 경우가 많다. 이러한 문화적 규범은 인간의 손에 의해 동물이 겪는 고통의 중요성을 축소하여 그러한 해악의 윤리적 의미를 무시하거나 최소화하려는 경향을 강화한다.
파리아는 또한 자연적 과정에 의해 가해지는 자연적 피해에 대한 광범위한 무관심을 비판하며, 이러한 무관심은 자연의 자율성을 이상화하는 성별적인 관점에서 비롯된다고 주장한다. 이러한 남성편향적 관점은 생태계를 상호연결된 전체로 보고 개별 동물의 고통을 무시하고 이상화된 자연 질서를 선호한다. 파리아는 이러한 태도를 재고할 것을 옹호하며, 추상적인 생태 개념보다 개별 동물에 대한 연민을 우선시하는 보다 윤리적이고 덜 성별적인 관점을 요구한다.
개입에 반대하는 주장들.
자연에 개입하는 것의 현실성.
자연에 개입하는 것에 대한 일반적인 반대 의견은 관련된 작업량이나 생태계의 복잡성으로 인해 개입이 전반적으로 순이익이 될지 여부를 알기 어렵기에 비현실적이라는 것이다. Aaron Simmons는 인간이 자연에서 동물을 구하기 위해 개입해선 안 된다고 주장한다. 왜냐하면 그렇게 하면 생태계를 손상시키거나, 인간의 계획을 방해하거나, 전반적으로 동물이 더 죽는 것과 같은 의도하지 않은 결과가 초래될 것이기 때문이다. Nicolas Delon과 Duncan Purves는 "생태계의 본질 때문에 개입이 고통을 악화시키기보다는 줄일 것이라고 예측할 이유가 없다"고 주장한다. 피터 싱어는 장기적으로 야생동물의 고통과 죽음을 크게 줄일 수 있다는 확신이 있다면 자연에 개입하는 것이 정당화될 것이라고 주장한다. 실제로는 싱어는 생태게에 개입하면 이로운 것보다 해로운 일이 더 많을 것이라고 우려하기에 생태계에 개입하는 것에 대해 경고한다.
다른 저자들은 자연세계에 개입하는 것의 가능한 결과에 대한 싱어의 경험적 주장에 이의를 제기하고 일부 유형의 개입은 전반적으로 좋은 결과를 낳을 것으로 기대할 수 있다고 주장한다. 경제학자 타일러 코웬은 멸종이 일반적으로 세계에 나쁜 영향을 미치지 않는 것으로 간주되는 동물의 종의 사례를 인용한다. 코웬은 또한 인간이 이미 자연에 개입하고 있는 한, 관련된 실질적인 문제는 개입이 있어야하는지 여부가 아니라 어떤 특정 형태의 개입을 선호해야 하는지라고 관찰한다. 오스카 호르타도 마찬가지로 자연에 대한 인간의 관심 및 환경보존을 자신의 정의에 가치있는 것으로 여기는 것과 같은 다른 이유들 때문에 인간이 자연에 개입하는 경우가 이미 많다고 적었다. 호르타는 또한 야생동물을 돕는 것을 목표로 하는 행동방침이 도시, 교외, 산업 혹은 농업 지역에서 먼저 수행되고 적절하게 관리돼야한다고 제안했다. 마찬가지로 제프 맥마한은 인간이 "이미 자연세계에 엄청나고 갑작스런 변화를 일으키고 있기에" 인간은 "육식종이 아닌 초식종의" 생존을 촉진하는 변화를 선호해야한다고 주장한다. 철학자 피터 발렌타인은 인간이 자연에서 포식자를 제거해선 안 되나 더 제한된 방식으로 피식자를 돕기 위해 개입할 수 있다고 제안한다. 비용이 적을 때 인간이 도움이 필요한 인간을 돕는 것과 같은 방식으로 인간은 적어도 제안된 상황에서 일부 야생동물을 도울 수 있다.
동물권과 환경주의 사이의 잠재적 분쟁.
환경보호론자들이 종과 생태계와 같은 특정한 추상적 실체를 보존하려는 목표와 자연과정에 대한 불간섭 정책은 개별 동물의 복지와 이익을 중심에 두는 동물권 관점과 양립할 수 없다고 주장돼왔다. 가령 환경보호론자들은 종 개체수 조절을 위한 사냥을 지지하는 반면 동물권 옹호자들은 이에 반대한다. 동물권 옹호자들은 육식동물이나 "r"-전략 종의 멸종이나 재구조화를 주장하는 반면 심층생태주의자들은 그들이 있는 그대로 존재하고 번성할 권리를 옹호한다. 그리고 동물권 옹호자들은 대부분의 동물 고통이 그 안에서 발생한다는 우려로 동물 서식지의 감소를 오호하거나 그 확장에 반대하는 반면 환경보호론자들은 그 서식지를 보호하고 확장하길 원한다. 오스카 호르타는 환경운동가와 동물권 옹호자가 모두 야생동물의 고통을 줄이는 접근방식을 지지하는 경우가 있다고 주장한다.
생태적 과정들, 황야와 야생의 본래적 가치.
환경윤리학자 홈즈 롤스턴 3세와 같은 일부 작가들은 자연적인 동물의 고통은 생태적 목적을 달성하기에 가치있고, 비자연적 과정으로 인한 동물의 고통만이 도덕적으로 나쁘며, 따라서 인간은 자연적 과정으로 인한 고통의 경우에 개입할 의무가 없다고 주장한다. 롤스턴은 육식동물이 수행하는 중요한 생태적 역할 때문에 자연 속의 육식을 찬양한다. 다른 사람들은 인간이 다른 인간을 포식자로부터 보호할 의무가 있지만 야생 동물은 그렇지 않은 이유는 인간이 자연세계가 아니라 문화세계의 일부이기에 이러한 상황에서 다른 규칙이 적용되기 때문이라고 주장한다. 일부 작가들은 포식당하는 동물이 자연스런 기능을 수행하고 있으며, 자연선택이 작동할 수 있기에 포식당하거나 그 외의 사유로 죽을 때 번성한다고 주장한다.
동물권 철학자 이브 보나르델은 이런 관점과 자연 개념을 비판한다. 그는 자연 개념을 토끼가 늑대의 먹이가 되는 것과 같은 특정한 생태적 기능을 수행하기 위해서만 존재하는 다른 동물보다 인간을 우월한 위치에 두는 "이념적 도구"로 묘사한다. 보나르델은 이를 노예가 주인을 "위해", 혹은 여성이 남성을 "위해" 존재한다는 종교적 사상과 비교한다. 그는 동물은 모두 개체로서 살아가는 데 관심있다고 주장한다.
야생 옹호론자들은 야생이 본질적으로 가치있다고 주장한다. 생물학자 E. O. 윌슨은 "야생은 그 자체로 미덕이 있으며 외부의 정당화가 필요없다"고 적었다. 조슈아 두클로스는 야생동물이 사는 곳에서 겪는 고통 때문에 야생을 보존하는 것에 반대하는 도덕적 주장을 "복지로 인한 반대"라고 설명한다. 잭 워커는 "야생의 내재적 가치는 [야생동물의 고통을] 줄이기 위한 대규모 개입에 반대하는 데 사용될 수 없다"고 주장한다. 조슈아 두클로스는 종교적-영적 차원을 지닌 좁은 인간중심적 관점에서 야생이 내재적 가치를 지닌다고 관찰한다.
목가적 자연.
자연에 대한 목가적 관점은 자연에서 행복이 널리 퍼져있다는 널리 퍼진 관점으로 설명된다. 오스카 호르타는 많은 사람들이 야생동물이 겪는 포식, 기아, 질병과 같은 피해를 알고 있으며 이러한 피해의 결과로 이러한 동물이 고통을 겪을 수 있다는 것을 인정하지만, 이것만으로 야생동물의 삶이 충분히 나빠서 자연이 행복한 곳이 아니라는 결론을 내리지는 않는다고 주장한다. 호르타는 또한 낭만적인 자연 개념이 사람들이 야생동물에 대해 갖는 태도에 상당한 영향을 미친다고 주장하는데, 이런 관점을 지닌 사람들은 고통을 줄이기 위한 개입에 반대할 수 있기 때문이다.
밥 피셔는 많은 야생동물이 인간 활동이 없더라도 순수하게 부정적인 삶(쾌락보다 고통을 더 많이 경험)을 가질 수 있다고 주장한다. 피셔는 많은 동물이 순수하게 부정적인 삶을 지니고 있다면 동물에게 좋은 것이 그 종, 다른 종, 기후 또는 생물다양성 보존에 좋지 않을 수 있다고 주장한다. 가령 일부 동물은 개체 수를 엄청나게 줄이고 통제해야할 수 있으며 기생충이나 포식자와 같은 일부 종은 제거해야할 수 있다.
자만심으로서의 개입.
일부 작가들은 야생동물의 고통을 줄이기 위한 개입은 오만함, 허영심 혹은 신을 흉내내는 행위의 한 예라고 주장하는데, 그러한 개입은 잠재적으로 재앙적인 예상하지 못한 결과를 초래할 수 있기 때문이다. 그들은 또한 올바른 도덕적 판단을 내리는 데 있어서 인간의 역량과 오류가능성에 대해 회의적이다. 게다가 그들은 인간의 도덕적 입장과 행위가 다른 사람들에게 인간중심적이거나 가부장적 가치를 강요하는 결과를 낳을 수 있다고 주장한다. 이러한 주장을 뒷받침하기 위해 그들은 멸종, 황무지, 자원고갈을 포함한 자연에 대한 인간의 부정적 영향의 역사와 기후 변화를 사용한다. 이를 통해 그들은 인간이 야생에서 동물을 도울 수 있는 가장 좋은 방법은 더 큰 황무지를 보존하고 자연에 대한 인간의 영향력을 줄이는 것이라고 결론 내린다.
Beril Sözmen과 같은 이 입장의 비판자들은 인간의 부정적 영향이 불가피하지 않으며, 최근까지 개입은 야생에서 개별 동물의 복지를 개선하는 목표로 수행되지 않았다고 주장한다. 나아가 그녀는 이러한 인위적인 피해의 예가 잘못된 인간의 개입의 결과가 아니라 실제로 인간의 농업과 산업의 결과이며, 이는 자연과 야생의 동물에 미치는 영향을 고려하지 않거나 신경쓰지 않기 때문이라고 주장한다. Sözmen은 또한 이 입장을 취하는 사람들이 자연이 섬세한 균형 상태로 존재한다고 보고 야생 동물의 삶에 대해 지나치게 낭만적인 견해를 가질 수 있으며, 야생에는 엄청난 양의 고통이 있다고 주장한다. 마사 누스바움은 인간이 자연에 끊임없이 개입하고 있기에 중심적인 질문은 개입이 이루어져야하는지 여부가 아니라 이러한 개입이 어떤 형태를 취해야 하는지여야 한다고 주장하며, "지적으로 존중하는 가부장주의가 방치보다 훨씬 낫다"고 주장한다.
"자유방임".
야생에서 인간은 동물에게 해를 끼쳐선 안 되나, 필요할 때 이들을 도울 의무는 없다는 "자유방임" 관점은 톰 레건, Elisa Aaltola, Clare Palmer, Ned Hettinger에 의해 옹호됐다. 레건은 동물들이 서로에게 가하는 고통은 윤리적으로 동기부여받은 야생동물 관리의 관심사가 돼선 안 되며, 이러한 야생동물 관리자들은 대신 야생에서 동물들이 인간의 포식없이 있는 그대로 존재하고 "자신들의 운명을 개척"하게끔 놔두는 데 집중해야한다고 주장한다. Aaltola도 마찬가지로 포식자는 자신이 포식하는 동물에게 가하는 고통에도 불구하고 번성하도록 내버려두어야 한다고 주장한다. Palmer는 인간이 야생동물의 상황에 대한 책임이 있다면 인간이 야생동물을 도울 의무가 있을 수 있다고 주장하는 이 입장의 변형을 지지한다. Hettinger는 "독립적인 자연에 대한 존중"이라는 환경적 가치에 기반한 "자유방임"을 주장한다.
카티아 파리아는 인간이 자연적 과정이 아닌 인간에 의해 피해를 입을 때만 개인을 도와야 한다는 원칙을 따르는 것은 자연적 과정으로 인해 고통받는 인간과 반려동물을 돕는 것을 거부하는 것을 의미한다고 주장한다. 이러한 함의는 대부분의 사람들에게 받아들일 수 없는 것으로 보이며, 그녀는 인간이 그렇게 할 능력이 있을 때 이러한 개인을 도울 강력한 이유가 있다고 주장한다. 파리아는 야생에서 비슷한 상황에서 고통받는 동물을 도울 의무가 있으며, 따라서 "자유방임" 관점은 성립하지 않는다고 주장한다. 마찬가지로 스티븐 나들러는 기근, 쓰나미, 폐렴과 같은 자연적 피해로 고통받는 인간에게 지원을 거부하는 데 사용된 동일한 논거가 부도덕한 것으로 간주될 것이기에 인간이 간접적이든 직접적이든 야생동물의 고통에 대한 책임이 있는지 여부와 관계없이 야생동물에게 도움을 거부하는 것은 도덕적 잘못이라고 주장한다. 그는 도덕적으로 관련된 것이 개체의 고통받을 수 있는 능력뿐이라면 이러한 상황에서 고통받는 인간과 다른 동물 사이에 관련있는 도덕적 차이가 없다고 결론내린다. 같은 맥락에서 Steve F. Sapontizis는 다음과 같이 주장한다. "우리나 우리가 돌보는 사람들의 이익이 침해될 때 우리는 '자연의 흐름에 맡기는' 도덕적 의무를 인정하지 않는다."
야생동물의 주권.
"Zoopolis"를 지은 동물권 철학자 수 도날드슨과 윌 킴리카와 같은 일부 작가들은 인간은 야생동물을 돕기 위해 대규모 개입을 해선 안된다고 주장한다. 그들은 이러한 개입이 동물들이 스스로를 통치할 수 있는 능력을 제거함으로써 동물들의 주권을 빼앗는 것이라고 주장한다. 크리스티안 베일리는 특정 야생동물, 특히 친사회적 동물은 도덕적 판단을 내릴 수 있고 책임있는 개체인 도덕적 행위자로 간주될 수 있는 충분한 기준을 갖추고 있다고 주장한다. 그녀는 야생동물을 돕는 것은 야생동물을 스스로 결정할 수 없는 존재로 전락시키는 것이라고 주장한다.
오스카 호르타는 일부 개체가 주권적 집단을 형성할 수 있으나 대다수의 야생동물은 고립적이거나 재선택자들(re-selectors)이며, 그 개체군 규모는 해마다 크게 다르다는 사실을 강조한다. 그는 대부분의 상호작용이 편해공생, 편리공생, 적대감 혹은 경쟁일 것이라고 주장한다. 호르타는 인간이 도날드슨과 킴리카가 정한 기준을 사용하면 야생동물의 대부분이 주권적 공동체를 형성하지 않을 것이라고 결론지었다.
식민주의와의 유사점.
에스티바 로이스는 식민주의 옹호자들이 "후진 민족"에게 필요한 인간의 진보로 여겼던 정신과 야생동물의 이익을 위해 자연을 개혁하자고 주장하는 작가들에게 영감을 준 이념 사이에는 어떤 관점에서 비교할 수 있는 것이 있다고 주장한다. 두 입장의 지지자들은 자신들이 지닌 뛰어난 기술로 인해 자신들을 압도하는 악을 스스로의 수단으로 치유할 수 없는 개체들의 존재를 설계할 권리와 의무가 있다고 생각한다.
동물윤리에 대한 역사가이자 작가인 토마스 레펠티에는 "식민지가 비판받아야한다면, 그것은 수사학적 표현을 넘어 잔인하게 행사된 약탈과 착취의 기업이었기 때문"이라고 주장한다. 그는 또한 야생동물을 돕는 것을 옹호하는 작가들이 자신의 이익을 위해 그렇게 하는 것이 아니라고 주장한다. 왜냐하면 그들은 이 개체들을 돕는 데 아무런 이득이 없기 때문이다. 레펠티에는 야생동물의 고통을 줄이는 것을 옹호하는 사람들은 이 개체들을 돕는 가장 좋은 방법에 대한 의심을 알고 있을 것이며, 이전 식민지 개척자들이 식민지 인구에 대해 가졌던 비전과 반대로 그들을 초보적이고 이해하기 쉬운 존재로 간주하여 행동하지 않을 것이라고 주장한다.
실천된 개입.
도움의 존재하는 형태들.
야생에서 고통받는 개별 동물을 돕는 기존 방법에는 아프거나 다친 동물에게 의료 서비스를 제공하고, 질병을 예방하기 위해 동물에게 백신을 접종하고, 고아 동물을 돌보고, 갇히거나 자연재해에 처한 동물을 구조하고, 굶주리거나 목마른 동물을 돌보고, 기상상태로 인해 고통받는 동물을 보호하고, 인구 규모를 조절하기 위해 피임법을 사용하는 것이 포함된다.
개입의 역사.
원조 제공하기.
15세기에 설립된 힌두교의 한 종파인 비슈노이는 야생동물에게 먹이를 주는 전통을 지니고 있다. 일부 비슈노이 사원은 사제들이 부상당한 동물을 돌보는 구조센터 역할도 한다. 이 개체 중 일부는 야생으로 돌아가고 다른 체는 남아서 사원 구내에서 자유롭게 돌아다닌다.
살해하기.
2002년, 호주 정부는 울타리가 쳐진 군 기지에 갇혀 질병과 비참함, 굶주림에 시달리던 10만 마리의 캥거루 중 15,000마리의 살처분을 승인했다. 2016년 크루거 국립공원에서 굶주린 하마와 버팔로 350마리가 공원 관리인에 의해 살해당했다. 그 행동의 동기 중 하나는 그들이 죽을 때 고통을 겪지 않도록 하는 것이었다.
구조들.
야생에서 여러 동물의 구조가 이루어졌다. 1988년, 미국과 소련 정부는 알래스카 해안에서 유빙에 갇혀있던 세 마리의 회색고래를 구출하기 위해 브레이크스루 작전을 진행했다. 2018년에 BBC 영화 제작자 팀은 펭귄 한 무리가 남극 대륙의 협곡을 탈출할 수 있도록 눈 속에 경사로를 팠다. 2019년에 2,000마리의 새끼 플라밍고가 남아프리카공화국의 가뭄 동안 구조됐다. 2019~2020년 오스트레일리아 밀림 산불 동안 화재 위협을 받은 많은 야생동물이 구조됐다. 2020년 스리랑카에서 해변에 떠밀려온 120마리의 둥근머리돌고래가 구조됐다. 2021년에 남아프리카공화국에서 부모에게 버려진 1,7000마리의 케이프 가마우지 새끼들이 구조됐다. 같은 해에 텍사스에서는 추위에 기절한 거의 5,000마리의 바다거북이 구조됐다.
백신과 피임 프로그램.
야생동물의 광견병과 결핵을 예방하기 위한 예방접종 프로그램이 성공적으로 시행되고 있다. 야생동물에의 피임법은 야생마, 흰꼬리사슴, 아메리카들소, 아프리카 코끼리의 개체 수를 줄이고 안정시키는 데 사용돼왔다.
미래의 발전들.
제안된 개입들.
연구, 실현가능성, 그리고 전반적인 고통을 증가시키지 않으면서 개입을 수행할 수 있는지 여부를 바탕으로 향후 야생동물에 대한 기존 지원 형태를 더 큰 규모로 활용하여 고통을 줄일 수 있을 것이라는 주장이 제기됐다. 기술적 제안에는 "r"-전략 종 구성원의 고통을 줄이기 위한 유전자 드라이브와 CRISPR, 야생동물의 고통을 근절하기 위한 생명공학기술을 사용하는 것이 포함된다.
포식 방지.
포식의 결과로 인한 고통을 줄이기 위한 제안에는 야생지역에서 포식자를 제거하고, 이전에 멸종된 지역에 포식자를 다시 도입하는 것을 자제하고, 육식성 종의 점진적인 멸종을 준비하고, 보조생식기술을 사용해 그들이 초식동물이 되도록 재프로그래밍하는 것이 포함된다. 고양이와 개에 의한 포식으로 인해 이러한 반려동물들은 야생화된 동물의 존재를 방지하기 위해 항상 불임수술을 해야하며, 지정된 장소가 아닌 한 고양이는 실내에 보관하고 개는 목줄을 매야한다는 것이 권고돼왔다.
브라이언 토마식과 같은 일부 저술가들은 결과주의적 관점에서 대부분의 야생동물이 고통으로 가득 찬 삶을 살고 있기에 서식지 손실은 반대보다는 장려돼야한다고 주장한다. 타일러 M. 존과 제프 세보는 이 입장을 비판하며 "로더의 논리" 개념에 기초한 "로거의 논리"라고 부른다.
복지 생물학.
복지 생물학은 자연 생태계와의 관계에 특히 중점을 두고 동물의 복지를 연구하기 위해 제안된 연구 분야이다. 1995년 Yew-Kwang Ng에 의해 처음 발전했는데, 그는 이를 "생물과 그들의 복지(순 행복 또는 즐거움에서 고통을 뺀 값으로 정의됨)와 관련하여 생물과 그들의 환경에 대한 연구"라고 정의했다. 이러한 연구는 야생에서 동물이 고통받는 것에 대한 관심을 촉진하고 미래에 이러한 동물을 돕기 위해 수행할 수 있는 효과적인 조치를 확립하기 위한 것이다. 동물 윤리와 야생동물 이니셔티브 단체는 복지 생물학을 연구분야로 확립하는 것을 장려한다.
기후변화는 그 영향을 가장 많이 받을 수 있는 환경에서 생활하는 것을 전문으로 하는 특수종에 속하는 개체에게 가장 큰 영향을 미치며, 많은 동물에게 직접적인 영향을 미칠 수 있다고 주장돼왔다. 이것은 더 일반적인 종에 속하는 개체로 대체될 수 있다. 또한 기후변화가 야생동물의 고통에 미치는 간접적인 영향은 그것이 태어나자마자 고통받고 죽는 개체의 증가 혹은 감소로 이어질 것인지에 달려있고, 많은 요인을 고려해야하며 이를 평가하기 위한 추가 연구가 필요하다고 주장됐다.
위험들.
지구 너머로 야생동물의 고통을 확산하기.
몇몇 연구자들과 비영리 단체들은 인류문명이 지구 밖에서 야생동물의 고통을 야기할 수 있다는 우려를 제기했다. 가령, 테라포밍된 행성과 같은 외계 식민지에서 야생 서식지가 생성되거나 발생하도록 허용될 수 있다. 위험의 잠재적 실현의 또 다른 예는 초기 미생물 개체군이 결국 지각있는 유기체로 진화하는 유도된 판스페르미아(directed panspermia)이다. 지각있는 야생동물을 지구 밖으로 퍼뜨리는 것은 야생동물의 고통의 양을 엄청나게 증가시킬 수 있기에 고통의 위험이 될 수 있다.
문화적 묘사들.
야생동물 기록물들.
야생동물의 고통의 묘사에의 비판.
야생동물에 대한 많은 사람들의 지식은 야생동물 다큐멘터리에서 비롯된 것이라고 주장돼왔는데, 이는 먹이가 되는 동물이나 작은 동물, 무척추동물과 같이 고통을 받을 능력이 있는 매력적이지 않은 동물들을 제대로 표현하지 못하기에 야생동물의 고통의 현실을 잘 나타내지 못한다고 설명돼왔다. 또한 이러한 다큐멘터리는 성체 동물에 초점을 맞추는 반면 가장 많은 고통을 받을 가능성있는 대부분의 동물은 성체가 되기 전에 죽는다, 야생동물 다큐멘터리는 일반적으로 기생으로 고통받는 동물을 보여주지 않는다, 이러한 다큐멘터리는 포식자에게 공격받고 심각한 부상을 입은 동물이 그 후에 살아남고 번성했다는 잘못된 인상을 시청자에게 줄 수 있다, 특히 폭력적인 포식 사건의 대부분이 미포함된다고 주장돼왔다. 다큐멘터리 방송인 데이비드 애튼버러는 인터뷰에서 "우리가 너무 많은 폭력을 삽입한다고 비난하는 사람들은 우리가 편집실에서 무엇을 남겨두는지 봐야한다"고 말했다.
야생동물 다큐멘터리는 자연을 시청자가 수동적으로 소비하는 광경이자 보호가 필요한 신성하고 독특한 장소로 표현한다고 주장됐다. 또한, 야생동물이 적응과정을 통해 이러한 피해의 근원을 극복할 수 있다는 인상을 주는 방식으로 동물이 겪는 고난을 묘사하는 방식에 주목한다. 이러한 적응적 특성의 발달은 여러 세대에 걸쳐 일어나며, 이들은 유전자를 물려주면서 삶에서 많은 고통과 고난을 겪을 가능성이 높다.
야생동물의 고통을 줄이기 위한 기술적 해결책을 옹호하고 트랜스휴머니즘을 주장하는 데이비드 피어스는 "동물 스너프 영화"라고 불리는 야생동물 다큐멘터리가 야생동물의 고통을 표현하는 방식에 대해 매우 비판적이다.
피어스는 비유를 통해 지능형 외계인이 대중적 오락을 위해 인간의 죽음을 양식화하여 묘사한다는 아이디어가 혐오스런 것으로 여겨질 수 있다고 주장한다. 그는 실제에서 인간이 야생동물 다큐멘터리를 만들 때 이런 역할을 한다고 주장한다.
Clare Palmer는 야생동물 다큐멘터리에 야생동물의 고통에 대한 생생한 이미지가 포함돼있더라도 개나 고양이와 같은 반려동물이 비슷한 상황에서 고통받는 방식으로서의 도덕적 혹은 실질적 반응을 유발하지 않으며 대부분의 사람들은 본능적으로 고통이 개입없이 자연스럽게 진행되도록 내버려 두는 자유방임 입장을 취한다고 주장한다.
영화제작 규칙으로서의 비개입.
야생동물 다큐멘터리 영화 제작자가 동물을 돕기 위해 개입해야하는지 여부에 대한 문제는 많은 논쟁의 주제이다. 동물을 관찰하나 개입하지 않는 것이 영화 제작의 "황금률"로 묘사됐다. 이 규칙은 때때로 여겨지는데, BBC 다큐멘터리 제작진이 2016년에 좌초된 새끼 거북이를 구출했고 2018년에는 계곡에 갇힌 펭귄 무리를 구출했다. 후자의 결정은 다른 야생동물 다큐멘터리 영화 제작자에 의해 옹호됐다. 이 규칙을 따르는 영화 제작자는 목마름으로 죽어가는 코끼리와 같이 죽어가는 동물을 돕지 않고 촬영했다는 비판을 받았다.
허먼 멜빌은 1851년에 출판된 "모비 딕"에서 바다를 "세계적인 식인 풍습"이 일어나는, "세상이 시작된 이래로 끊임없이 전쟁을 벌이며 서로를 잡아먹는" 곳으로 묘사한다. 이는 나중에 상어가 자신의 내장을 먹는 장면을 묘사함으로써 잘 설명된다.
한스 크리스티안 안데르센의 동화에는 자연적 과정으로 인한 동물들의 고통과 인간에 의한 구조에 대한 묘사가 들어있다. "엄지 공주"의 주인공은 얼어붙은 제비 한 마리를 만난다. 엄지공주는 새와 그녀의 친구 두더지를 불쌍히 여긴다. "작은 새로 태어나는 건 참 비참한 일이야. 다행히도 내 자식 중 누구도, 짹짹거릴 수 밖에 없고 겨울이 올 때 굶어죽어야만 하는 새가 될 수 없어." 엄지공주는 제비가 사실 죽지 않았다는 것을 알게 되고 그들을 다시 건강하게 돌본다. "미운 오리 새끼"에서 혹독한 겨울 추위로 오리 새끼는 얼음 연못에서 얼어붙는다. 얼음을 깨고 집으로 데려가 소생시키는 농부에게 오리 새끼는 구조받는다.
1923년에 출간된 책 "Bambi, a Life in the Woods"에서 펠릭스 살텐은 병든 어린 토끼가 까마귀에게 죽임당하고, 꿩과 오리가 여우에게 죽임당하고, 쥐가 올빼미에게 죽임당하고, 다람쥐가 자신의 가족이 포식자에 의해 죽임당하는 것을 설명하는 등 포식과 죽음이 끊이지 않는 세상을 묘사한다. 1942년 디즈니에 의해 각색된 "밤비"는 포식과 죽음이 더 이상 강조되지 않는 세계를 부정확하게 묘사하여 "아이들을 괴롭힐 수 있고 어른들이 피하고 싶어하는 트라우마와 어려움이 제거된 자연의 환상"을 만들어 냈다는 비판을 받았다. 영화판은 또한 인간이 방해하지 않는 자연을 밤비의 삶이 굶주림, 포식, 소 결핵, 만성 소모성 질병과 같은 현실 세계의 동료들이 일상적으로 겪는 많은 피해에 방해받지 않는 종간 우정으로 이뤄진 목가적인 장소로 비현실적으로 묘사했다는 비판을 받았다.
존 윈덤의 캐릭터 젤비는 1957년 저서 "미드위치 뻐꾸기"에서 자연을 "무자비하고 끔찍하며 믿을 수 없을 정도로 잔인한" 것으로 묘사하고 곤충의 삶은 "환상적인 공포의 복잡한 과정에 의해서만 유지된다"고 관찰한다. 리처드 애덤스는 1972년에 출간된 "워터십 다운"에서 동물들이 겨울에 겪는 고난과 가난한 인간이 겪는 고통을 비교하며 "새와 동물에게, 가난한 사람들에게와 같이 겨울은 또 다른 문제이다. 대부분의 야생동물과 마찬가지로 토끼도 고난을 겪는다." 애덤스는 또한 토끼가 겨울에 질병에 더 취약하다고 설명한다.
철학자 닉 보스트롬의 1994년 단편 소설 '골든'에서 향상된 골든 리트리버인 주인공 앨버트는 인간이 '건강한 생태계에 서식하는 개체의 고통을 무시하고 생태학적으로 미학적인 관점에서 자연을 관찰하는 것을 관찰한다. 앨버트는 또한 동물이 겪는 고통의 대부분이 자연적인 과정 때문이라는 것이 동물권 운동에서 금기시되고 있으며 "이 상황을 해결하기 위한 제안은 공상적으로 들릴 수 밖에 없지만, 내 꿈은 언젠가 지구에 태양이 떠오르고 모든 지각있는 생물이 기쁨으로 새로운 날을 맞이하는 것"이라고 주장한다.
테리 프래쳇의 "보이지 않는 학자"에 등장하는 베티나리 경은 연설에서 연어가 어미 수달에 의해 산채로 먹히고 수달의 자녀들이 그 연어의 알들을 먹는 것을 목격한 적이 있다고 말한다. 그는 "어머니와 아이들을 잡아먹는 어머니와 아이들"을 "자연의 경이로움" 중 하나로 비꼬며, 악이 어떻게 "우주의 본질 자체에 내재돼있는지"를 보여주는 예로 든다. 이러한 악에 대한 묘사는 악이 우주의 특징으로 설계됐다는 생각에 대한 공포를 표현하기에 비전통적인 것으로 묘사됐다.
논픽션에서.
애니 딜라드의 자연에 대한 견해는 "팅커 크릭의 순례자"와 "홀리 더 펌"에서 표현된 바와 같이 자연세계가 평화롭고 균형잡힌 것으로 묘사되는 전통적인 묘사에서 벗어난다. 대신 그녀는 자연을 내재적 잔인함과 폭력으로 특징되는 영역으로 제시하며, 생생한 이미지를 사용하여 포식, 기생, 죽음의 장면을 묘사한다. 딜라드는 신성함이 이 폭력과 분리돼있는 것이 아니라 그것과 얽혀있다는 생각을 탐구하며, 자연세계의 혼돈과 고통 속에 존재하는 내재적 신을 제안한다. 이 관점은 자연의 가혹한 현실과 독립적으로 존재하는 자비로운 신의 개념에 도전하여 독자가 무관심한 우주 내에서 신성한 존재의 가능성을 고려하도록 초대한다. 이러한 접근방식을 통해 딜라드의 작업은 신학적 탐구와 자연의 폭력에 대한 성찰을 혼합해 미국의 자연 글쓰기에 독특한 관점을 제공한다.
시에서.
"일리아드"에서 호메로스는 수사슴의 비유를 사용하는데, 수사슴은 희생자로서 인간 사냥꾼에게 상처입고, 자칼에게 잡아먹히는데, 자칼 자신도 죽은 고기를 먹는 사자에 겁먹어 도망친다. Euenus의 것으로 생각되는 "제비와 메뚜기"라는 에피그램에서 시인은 제비가 메뚜기를 새끼에게 먹이는 것에 대해 쓰면서 말한다. "빨리 풀어 놓지 않을 것인가? 노래하는 자들이 노래하는 사람들의 입으로 멸망하는 것이 옳지도 공정하지도 아니하니라."
알마아리는 새들에게 물을 주는 친절에 대해 썼고, 무고한 동물들이 이 세계에서 겪는 고통을 치유하기 위해 행복을 경험할 미래가 있을지 추측했다. "루주미야트"에서 그는 늑대에게 보내는 시를 포함시켰는데, 늑대는 "자신의 유혈죄를 의식했다면 차라리 태어나지 않았을 것"이다.
1733년에 쓰여진 "On Poetry: A Rhapsody"에서 조너선 스위프트는 홉스가 모든 생물이 영원한 전쟁 상태에 존재한다는 것을 증명했다고 주장하며 이에 대한 증거로 다른 동물의 포식을 사용한다. 그는 이렇게 썼다: "적당한 크기의 고래는 끌어들여 / 청어 떼를 그의 위 아래로. / 거위와 함께하는 여우는 그의 배가 게걸스럽게 먹는다 / 늑대 한 마리는 천 마리의 양을 죽인다." 볼테르는 1756년에 출판된 "리스본 재앙에 관한 시"에서 포식에 대해 비슷한 묘사를 하며 "원소, 동물, 인간, 모든 것이 전쟁 중이다"라고 주장했다. 볼테르는 또한 "모든 동물은 살도록 선고받았고, / 모든 지각있는 것들은 동일한 엄격한 법에 의해 태어났고, / 나처럼 고통받고, 나처럼 죽는다"고 주장한다. 윌리엄 블레이크의 "발라 혹은 네 조아스"에서 에니온은 까마귀가 울부짖어도 동정을 받지 않는 것과 참새와 울새가 겨울에 굶어죽는 것을 관찰하면서 자연의 잔인함을 한탄한다. 에니온은 또한 늑대와 사자가 사랑의 상태로 번식하다가 새끼를 야생에 버리는 것, 거미가 거미줄을 만들기 위해 애쓰며 파리를 기다리나 새에게 잡아먹히는 것을 애도한다.
에라스무스 다윈은 사후에 1803년 출판된 "자연의 신전"에서 서로 다른 동물들이 어떻게 서로를 잡아먹는지 설명하면서 생존을 위한 투쟁을 관찰한다. 그는 "하늘에서 쏜살같이 날아오르는 우뚝 솟은 독수리, / 무정하게 공격않는 비둘기를 찢어발긴다 ... 그의 빛나는 모습에 매료돼 살려주지 않으며, / 굶주린 나이팅게일은 빛나는 벌레다"라고 적고, 어떻게 보트파리와 같은 기생생물이 번식하여 새끼가 다른 동물의 살아있는 몸 안에서 잡아먹는지에 대해 적는다, 말하길: "쓰러진 오에스트루스는 재빨리 묻힌다 / 그녀의 무수한 새끼들은 사슴이나 황소나 말에 있다. / 굶주린 애벌레가 그들의 생활양식을 잡아먹고 / 온기에 부화하여 낮을 맞이한다." 그는 또한 세계를 "하나의 거대한 도살장"이라고 부른다. 각주에서 그는 인간이 언젠가 설탕을 기반으로 육식동물을 위한 식량 공급원을 만들 수 있을지 추측하며, 그 결과 "동물을 위한 식량은 물처럼 풍부해질 것이며, 그들은 서로를 잡아먹지 않고 지구에서 풀잎들처럼 두껍게 살 수 있을 것이며, 지역적 공간의 제한을 제외한 개체 수의 제한없이 살 수 있을 것"이라고 주장한다. 이 시는 에라스무스 다윈이 진화론을 어떻게 예측했는지를 보여주는 예시로 사용돼왔다.
루이스 곰퍼츠의 형제인 아이작 곰퍼츠는 1813년에 발표한 시 "생각없는 이들에게"에서 인간이 다른 동물을 소비하는 것이 자연에 의해 그렇게 설계됐기에 정당화된다는 주장을 비판하며, 독자로 하여금 자신이 동물에게 포식되는 것을 상상하고 포식이 자연법칙의 일부임에도 불구하고―거미의 공격을 받은 파리와 같은 동물들이 할 것처럼―자신의 생명을 구하고 싶은지 생각해보도록 초대한다. 1818년 시 "존 해밀턴 레이놀즈에게 보낸 서한"에서 존 키츠는 한 저녁에 그가 바다에 있었을 때 어떻게 그가 "바다 깊은 속에 모든 아가리가 / 더 큰 것이 더 작은 것을 잡아먹는 것"을 본 것을 존 해밀턴 레이놀즈에게 다시 말하며 세계의 중심에는 "영원한 맹렬한 파괴"가 존재한다고 관찰한다: "야만적인 먹이를 노리는 상어, 달려드는 매, / 표범처럼 온순한 울새, / 벌레를 굶주리는." 이 시는 에라스무스 다윈의 키츠에 대한 글의 예로 인용됐다.
1850년 앨프리드 테니슨은 "이빨과 발톱이 붉은 자연"이라는 표현을 포함한시 "인 메모리엄AHH"를 발표했다. 이 문구는 이후 자연에서의 고통의 정도를 지칭하는 약어로 일반적으로 사용됐다. 테니슨은 1855년에 발표한 시 "모드"에서 자연이 본질적으로 내포하고 있는 절도와 약탈 때문에 구제불능이라고 묘사했다. "자연은 약탈을 내포해 해악은 어떤 전도사도 치료할 수 없고, / 하루살이는 제비에게 찢기고, 참새는 때까치에게 관통당하고, / 내가 앉아있는 작은 숲은 모두 약탈과 먹이의 세계다." 에드윈 아놀드는 1879년에 출판된 왕자 고타마 붓다의 생애에 관한 서사시 "아시아의 빛"에서 왕자가 원래 자연의 "평화와 풍요로움"을 보았으나 자세히 살펴보니 "죽음 위의 삶. 그리하여 온당한 광경은 / 베일에 가려진 하나의 광대하고, 야만적이며, 냉혹한 음모 / 벌레에서 인간에 이르기까지의 상호 살인의."를 관찰했다고 묘사한다. 이 시에 묘사된 다윈주의의 투쟁은 불교의 전통이라기보단 아놀드의 주장에 더 가깝다는 주장이 있다.
미국 시인 로빈슨 제퍼스의 시에는 "피투성이의 아버지"와 같은 자연 속의 폭력에 대한 묘사가 포함돼있다. "늑대의 이빨 외에 무엇이 그렇게 잘 베었을까 / 영양의 빠른 다리들을? / 두려움 외에 무엇이 새들에게 날개를 달아주고 굶주리게 할까 / 공포스런 눈들로 장식된 참새의 큰 머리를? / 폭력이 전세계의 가치들의 아버지여왔다." 그의 시 "Hurt Hawkes"에서 화자는 한때 강하고 활기찼던 매가 부상입고 이제 굶어죽는 암울한 운명에 직면하는 것을 지켜보는 것을 묘사한다.
세르게이 안드레예비치 보브롭스키(, 1988년 9월 20일~)는 러시아의 아이스하키 선수로 포지션은 골텐더이다. 현재 내셔널 하키 리그(NHL)의 플로리다 팬서스 소속으로 뛰고 있다. 이전에는 NHL의 필라델피아 플라이어스와 콜럼버스 블루재키츠 소속으로 뛰었으며 콜럼버스 블루재키츠 소속 시절 NHL 올해의 골텐더상인 베지나 트로피를 2회(2013, 2017) 수상했다. 2023년 2월에는 예브게니 나보코프를 제치고 NHL 역사상 가장 많은 승리를 거둔 러시아 출신 골텐더가 되었고 2024년 플로리다 팬서스 선수로서 스탠리 컵 우승을 차지했습다.
보브롭스키는 국제 대회에 러시아 국가대표팀의 일원으로 참가했고 2014년 동계 올림픽에 출전했다. 또한 세계 선수권 대회에 3회 참가하여 우승 1회, 준우승 1회를 달성했다.
보수파 유대교(, )는 마소르티 유대교(, )라고도 불리며 유대인의 법과 전통의 권위를 신의 계시가 아닌 여러 세대에 걸쳐 주로 국민의 동의에서 비롯된 것으로 간주하는 유대인 종교 운동이다. 따라서 유대교 법, 즉 할라카는 구속력이 있는 존재이자 역사적 발전의 대상으로 간주한다. 보수적인 랍비는 전통적인 방법과 출처가 아닌 현대 역사비평 연구를 채택하고 있으며, 실천 문제에 대한 입장을 결정할 때 그 선거구에 큰 비중을 두고 있다. 이 운동은 할라카 담론의 접근 방식을 진정하고 가장 적절한 연속으로 간주하여 수용된 형태에 대한 충성심과 해석의 유연성을 모두 유지한다. 또한 신앙 문제에 대한 합의가 부족하고 대규모 다원주의를 허용하는 엄격한 신학적 정의를 회피한다.
신 및 종말론.
보수파 유대교는 대체로 개인 신에 대한 신증주의적 개념을 지지한다. 에멧 베에무나는 "우리는 우주의 창조주이자 총독으로서 하나님에 대한 우리의 믿음을 확인합니다. 그의 힘은 세상을 존재로 만들었고, 그의 지혜와 선함은 그 운명을 인도합니다."라고 말했다. 동시에 강령은 그의 본성이 "유혹적"이며 많은 신념 옵션의 대상이 된다고 언급했다. 일상 세계와 분리할 수 없는 것으로 간주되는 신성에 대한 자연주의적 개념은 한때 운동 내에서 중요한 위치를 차지했으며, 특히 모데카이 카플란으로 대표된다. 카플란의 재건주의가 독립운동으로 완전히 통합된 후 이러한 견해는 소외되었다.
다른 계율에 대해서도 마찬가지로 결정적이지 않은 입장이 표명된다. 대부분의 신학자들은 영혼의 불멸성을 고수하지만, 죽은 자의 부활에 대한 언급은 유지되지만 기도문의 영어 번역은 이 문제를 모호하게 만든다. 에메트에서는 죽음은 인격의 종말과 다름없다고 말했다. 메시아적 이상과 관련하여 이 운동은 희생제물 복원에 대한 대부분의 청원을 과거 시제로 재구현하여 동물 공물의 갱신을 거부했지만, 시온으로의 귀환과 심지어 새로운 성전에 대해서는 반대하지 않았다. 1988년 강령은 "일부"는 고전 종말론을 믿지만 이 문제에 대한 독단주의는 "철학적으로 정당하지 않다"고 발표했다. 이스라엘의 선출과 이에 대한 하나님의 언약에 대한 개념도 기본적으로 유지되었다.
계시에 대한 보수적인 개념은 광범위한 스펙트럼을 포함한다. 제카리아스 프랭클은 비판적 과학적 방법을 적용하여 미슈나에 대한 현대 연구를 개척하면서 구술 토라의 발전 단계를 분석했다. 그는 시성화된 현자들을 시나이산의 모세에게 주어진 법 체계 전체에 대한 설명자와 해석자로서뿐만 아니라 정전에 자신만의 독창적인 기여를 추가한 혁신가로 간주했다. 그러나 그는 또한 오순절에 대한 이러한 규율을 적극적으로 거부하면서 인간의 손이 닿지 않는 곳에 전적으로 천상적인 기원을 가지고 있다고 주장했다. 프랭클은 자신의 신념을 해명하지 않았으며, 그의 사상에서 인간과 신 사이의 정확한 상관관계는 여전히 학술적 논쟁의 대상이다. 구술법에 대한 진화론적 이해를 수용하면서도 역사비평에 대한 유사한 부정적 접근 방식은 랍비 알렉산더 코후트, 솔로몬 셰흐터, 미국 보수적 유대교의 초기 세대라고 정의했다. 1920년대 미국 유대신학교(JTS) 교수진이 성경 비판을 수용하기 시작했을 때 시나이에서 구두로 계시가 일어났지만 텍스트 자체는 후기 저자들에 의해 구성되었다. 엘리엇 N. 도르프에 의해 구시대의 비교적 온건한 변증법으로 분류된 후자는 여전히 소수의 전통주의 우파 보수적 랍비들의 지지를 받고 있지만, 고위 경영진 사이에서는 소외되어 있다.
안드레이 안드레예비치 바실렙스키(, 1994년 7월 25일~)는 러시아의 아이스하키 선수로 포지션은 골텐더이다. 현재 내셔널 하키 리그(NHL)의 탬파베이 라이트닝 소속으로 뛰고 있다. 콘티넨탈 하키 리그(KHL)의 살라바트 율라예프 우파 소속으로 프로 선수 경력을 시작했으며 2012년 NHL 드래프트에서 1라운드 19위로 탬파베이 라이트닝의 지명을 받았다.
2018-19 시즌에 리그 최고 골텐더상인 베지나 트로피를 수상했으며 2020년, 2021년 시즌 연속으로 팀을 스탠리 컵 우승으로 이끌었다. 또한 2021년 시즌에 NHL 플레이오프 MVP상인 콘 스미스 트로피를 수상했다.
국제 대회에 러시아 대표팀의 일원으로 참가했으며 세계 선수권 대회에서 금메달 1개와 동메달 2개를 획득했다.
이고리 올레고비치 셰스툐르킨(, 1995년 12월 30일~)은 러시아의 아이스하키 선수로 포지션은 골텐더이다. 현재 내셔널 하키 리그(NHL)의 뉴욕 레인저스 소속으로 뛰고 있다. 2022년 시즌에 리그 최고 골텐더상인 베지나 트로피를 수상했다.
국제 대회에 러시아 대표팀의 일원으로 참가했으며 2018년 동계 올림픽에서 금메달을 획득했고 세계 선수권 대회에서 동메달 2개를 획득했다.
올라프 칼 투프테(, 1976년 4월 27일~)는 노르웨이의 조정 선수이다. 올림픽에 7회 참가했으며 2004년 하계 올림픽과 2008년 하계 올림픽 남자 조정 싱글 스컬 종목에서 금메달을 획득했으며 2000년 하계 올림픽에서 남자 조정 더블 스컬 은메달과 2016년 하계 올림픽 남자 조정 더블 스컬 동메달을 획득했다. 또한 세계 선수권 대회에서 금메달 2개, 은메달 1개, 동메달 3개를 획득했다.
알렉산더 마헤이 오언스 드라이즈데일(, 1978년 11월 19일~)은 뉴질랜드의 조정 선수, 정치인이다. 올림픽에 4회 참가했으며 2012년 하계 올림픽과 2016년 하계 올림픽 남자 조정 싱글 스컬 종목에서 금메달을 획득했으며 2008년 하계 올림픽에서 남자 조정 싱글 스컬 동메달을 획득했다. 또한 세계 선수권 대회에서 금메달 5개, 은메달 3개를 획득했다.
현역 은퇴 후 정계에 입문했고 2024년부터 타우랑가 시장으로 재임 중이다.
드라이즈데일은 2013년 9월 뉴질랜드 여자 조정 국가대표 선수인 줄리엣 헤이그와 결혼했으며 2014년에 두 사람의 딸이 태어났다.
사촌인 로즈 케들은 뉴질랜드 여자 필드하키 대표팀 선수로 활동하고 있다.
고마이노()는 일본 지바현 나리타시에 있는 오아자이다. 2017년 10월 31일 기준 이 지역의 인구는 48명이다. 우편번호는 나리타 국제공항 부지 내의 경우 282-0021, 그 외 기타 부지의 경우 282-0121이다.
나리타시 동남부에 있으며 도야마 지구에 속한다. 주변의 오아자로는 고스게, 나가타, 호리노우치, 돗코, 후루고메, 덴나미, 오시미즈가 접해 있다.
고마이노를 기준으로 동서로 게이세이 본선이 지나고 있지만 이 지역에 정차하는 역은 없다. 또한 게이세이 본선과 게이세이 히가시나리타선의 분기점인 고마이노 신호장은 고마이노가 아닌 바로 인접한 돗코에 있다.
고마이노의 동남쪽 구역이 신도쿄 국제공항(현 나리타 국제공항) 1기 지구 부지의 일부에 속해 있어 A활주로의 활주로 끄트머리(활주로 번호 16R)과 유도선 등의 공항 시설이 설치되어 있다.
구석기 시대 말기 잔석기가 출토된 고마이노아라쓰이 유적(현 매러더 인터네셔널 호텔 나리타 건설지)과 다이노타 유적이 있으며, 조몬 시대에 설치된 것으로 보이는 함정이 다수 발견된 것을 보아 예로부터 사람이 거주하던 곳으로 추정된다.
중세 시대는 시모사국 도야마카타미쿠리야 지방의 일부로 이 당시를 대표하는 유적으로 고마이노 성곽 유적이 있다.
고마이노는 에도 시대 시기 미나가와번의 영역이었다가 사쿠라번 영역에 속하게 되었으며 이 시기부터 농업을 영위하는 일명 "고촌"이라 부르는 오래된 마을이었다. 특히 시모사 대지가 침식되어 만들어진 곡호(谷戸)에는 예로부터 곡진전이라는 습전(湿田)에서 농작이 이루어졌다. 그래서 에도 시대부터 농업이 계속되어온 취락을 고촌(古村)이라고 했으며, 강력한 촌락공동체가 형성되어 있었다.
나리타시에 편입되기 전에는 시모하부군 도야마촌, 고마이노촌에 속해 있었다.