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5월 14일, 한국파스퇴르연구소(소장 류왕식)는 혈액 항응고제 및 급성 췌장염 치료제의 성분인 '나파모스타트'가 코로나19 바이러스 감염을 억제하는 매우 강력한 항바이러스 효능을 가졌다고 밝혔다. 연구논문에서, 나파모스타트가 Calu-3 세포에서 렘데시비르보다 약 600배 더 강력함을 나타낸다고 한다. 연구팀은 "렘데시비르 농도의 600분의 1로 동일한 항바이러스 효과를 얻었다"고 말했다.
《옛날 옛적에 훠어이 훠이》는 소설가인 최인훈(崔仁勳, 1933- )의 두번째 희곡 작품이다. 1976년 가을 '산하(山河)' 공연, 표재순(表在淳) 연출. 평안도 지방에 전래되어 온 '장수설화'를 바탕으로 한민족의 비극성을 보편적인 인류의 비극성과 연결시킨 역작(力作)이다. 장수설화와 동형인 출애급기(出埃及記)의 바스까제(際)뿐만 아니라 신구약 성서에 나타나 있는 상징체계는 메시아의 탄생, 죽음, 그리고 부활이다. 작가는 이런 사고의 바탕에서 고난에 찬 한국인의 비극적 삶과 죽음을 격조 높게 묘사하였다. 사는 데 주눅이 들어 말더듬이까지 된 주인공이 어쩌다 장가를 들어 낳은 아들이 '장수'였다. 마침 뒷산인 용마산(龍馬山)에서 용마가 욺으로써 '장수'가 났다는 소문이 퍼지고 이에 관헌들이 이웃 동네까지 와서 '장수'를 찾아다니는 것이었다. 뒤늦게 자기 아들이 '장수'인 것을 안 주인공은 발견되면 가족 전체가 화를 당할까 두려워한 나머지 '장수'를 눌러죽인다. 이에 충격을 받은 아내는 방에서 목매달아 죽고 주인공도 따라 자살한다. 그리하여 이 비극적인 세 사람은 용마를 타고 승천한다는 것이 이 작품의 줄거리이다. 작가 최인훈은 이 이야기를 통하여 자기들의 운명(運命)조차 짊어지고 나갈 힘이 없는 한국인의 고난에 찬 삶을 그리고 있다. 즉 지정학적으로 보아서 강대국의 틈바구니에 끼어 악정과 가난에 시달려 온 민족의 수난을 매우 비관주의적 각도에서 상징적으로 묘사한 것이다. 오영진(吳泳鎭)의 일련의 희극 작품이 신화문학의 희극적 비전에 속한다면 최인훈의 희곡은 비극적 비전에 속한다고 하겠다.
송태근(1956년 4월 28일 ~ )은 대한민국의 목사이다. 2012년 6월부터 삼일교회 담임목사로 사역하였다.
교회개혁 실천 운동에 앞장섰던 송태근은 2014년 2월 논문 표절과 재정 의혹을 받은 사랑의 교회 오정현 목사와 축구 경기를 하는 등 함께 어울린 사실과 2014년 3월 4일 삼일교회 설립 60주년을 맞아 개최한 세미나에 한국대학생선교회(CCC)를 세습한 박성민 대표를 초청해 '캠퍼스 사역의 현주소와 대안'이라는 주제로 발제하게 한 것을 두고 논란이 되었다.
《빛은 멀어도》는 4막 5장으로 구성된 박현숙(朴賢淑, 1925- )의 작품이다. 1960년대 작품이지만 '성좌(星座)'에 의해 1977년 가을 제1회 대한민국 연극제에 올려졌다. 김학천(金學泉) 연출. 전후가 시대배경이 된 &lt;빛은 멀어도&gt;는 전통모랄과 새로운 모랄이 부딪치는 세태풍속극(世態風俗劇)이다. 전후의 풍속도를 여성의 시각으로 포착한 이 작품은 가난한 대학생이 부유한 집 가정교사로 들어가 그집 딸과 사랑함으로써 문제가 야기된다. 결혼 과정에서 갖은 수모를 당한 남주인공은 처부모에 복수할 것을 결심하고 고의적으로 애인이 있다고 속인다. 그로 인한 충격으로 아내는 정신이상이 되고 하반신마저 못쓰게 된다. 자기를 그토록 사랑하는 아내를 그녀의 부모에 대한 증오심으로 해서 불행하게 만든 남주인공은 결국엔 아내에게 용서를 빌고 화해하기 위해 집으로 돌아오며 장모는 사위를 용서한다는 이야기이다. 그러니까 전후 우리 사회에 만연되어 있는 황금만능주의와 비뚤어진 가치관으로 인한 보상을 한 여인이 비극적으로 치른다는 이야기이다. 비교적 진부한 소재와 주제지만 알기 쉬운 내용과 작가의 여성적이고 따뜻한 인간애와 센티멘탈리즘이 전편을 감싸고 있다.
《우보시의 어느 해 겨울》은 2막 16경으로 구성된 신명순(申明淳, 1940- )의 작품이다. 1974년 '민예극장' 공연. 허규(許圭) 연출. 1960년대 이후의 한국 정치와 사회를 은유적으로 비판한 작품이다. 평화를 포식한 끝에 뱃속에 더러운 찌꺼기가 가득 차서 누군가 수술을 해야하는 썩은 우보시에 검은 군대가 진주하는 것으로 시작되는 이 작품은 자유와 평화의 상호관계를 다루고 있다. 검은 군대에 항거하는 게릴라, 금지된 종을 치는 소년, 자유가 없이는 평화가 존재할 수 없다고 주장하는 신부(神父), 방관적인 시민, 질서를 요구하는 사령관 등이 얽혀, 대립·갈등하는 음울한 이야기가 바로 이 작품의 줄거리이다. 이 작품에서 가상의 도시인 우보시와 우보시민이 벌이는 삶의 몸부림은 많은 것을 상징적으로 암시해 준다. 그러나 그런 우화(寓話)가 관객에게 무엇을 암시하려는 것인가에 이 작품의 핵심이 있다. 시민과 군대와 교회라는 세 대립관계에서 작가가 서 있는 자리는 어디냐 하는 것도 문제이다. 이 문제는 오늘날 작가가 겪는 고뇌와, 창작을 함에 있어서의 어려움으로 볼 수 있는 것이다. &lt;우보시의 어느 해 겨울&gt;은 우화적 수법으로 사회와 정치를 비판한 작품으로서 막스 프리쉬의 &lt;안도라&gt;와 매우 흡사하다.
《출세기》(出世記)는 24장으로 구성된 윤대성(尹大星, 1939- )의 작품이다. 1974년 '동랑레퍼터리극단' 공연. 김기주(金基柱) 연출. &lt;동아일보&gt; 신춘문예(&lt;출발&gt;)를 통해 데뷔한 윤대성은 사회부조리에 대하여 매우 신랄하게 비판을 가하는 사회문제 극작가이다. &lt;출세기&gt;만 하더라도 대중의 우매성과 매스컴 공해, 그리고 그로 인한 인간의 전락과정에 초점을 맞춘 작품이다. 이 작품을 통해서 작가는 문명공해 속에서 인간이 어떻게 몰락해 가는가 하는 것을 독특한 재치와 희극적 터치로 처리하고 있다. 전에 &lt;목소리&gt;라는 작품으로 매스컴의 횡포를 다룬 적이 있었던 윤대성은 최장기간 지하에 매몰되었던 광부 양창선의 실화를 소재로 &lt;출세기&gt;를 쓴 것이다. 지하에 매몰됨으로써 일약 매스컴의 총아가 되었던 주인공은 진짜 출세나 한 줄 알고 나서지만 곧 그는 매스컴에서 잊혀진 인물이 되어 초라하게 귀가한다는 희비극이다. 그러니까 작가는 매스컴의 위력 앞에서 붕괴되고 농락당하는 인간을 묘사함으로써 인간성 상실의 현대인을 시니컬하게 고발하고 있는 것이다. 24장에 걸쳐 오늘의 사회단면의 요모조모를 스케치하듯 묘사한 작품이 바로 &lt;출세기&gt;이다.
《쉬 쉬 쉬잇》은 이현화(李鉉和, 1943- )의 작품이다. 1970년도 &lt;중앙일보&gt; 신춘문예(&lt;요한을 찾습니다&gt;)를 통해 등장한 이현화는 70년대에서 가장 기대되었던 신진작가이다. 이현화는 기하학적인 극구성과 예리하고 발랄한 대사처리, 시종 위협과 공포를 불러일으키는 분위기 조성, 통렬한 냉소로 시대를 풍자하는 작가이다. '자유극장'에 의해 공연된 &lt;쉬 쉬 쉬잇&gt;(金正鈺 연출)도 그런 독특한 작품으로 &lt;누구세요?&gt; &lt;텍서사이스&gt; 등과 함께 3부작으로 구성되어 있다. 신혼부부가 여행중에 어떤 침입자에 의해 고초를 당하는 이야기의 &lt;쉬 쉬 쉬잇&gt;은 이 시대의 정신상황을 해럴드 핀터식으로 점검한 작품이다. 즉 오늘의 인간의 내면적 파멸이 원죄의식에서 나온 양심의 하자(瑕疵)라는 잠재의식에 의한 것이냐, 아니면 시대상황이 주는 외부적 충격에 연유한 것이냐에 대해서 매우 암시적이고 상징적으로 어떤 해답을 던지고 있다. 이 작품은 감각면에서나 드라마의 전개에 있어서 외국작가의 수준에 그리 뒤지지 않는 작품이다. 추리극은 첨단적 연극의 한 경향이며 삶의 공포는 핀터라든가 카프카 등이 즐겨 다룬 작품주제이기도 하다.
《쉬쉬쉬잇》은 1984년 9월 9일에 MBC TV에서 방영되었던 베스트셀러극장이다.
덕구(한인수)는 자신이 하는 모든 일들이 항상 끝판에 가서 실패하자 위기의식에 휩싸인다.
그는 자신의 이런 심약한 정신상태를 극복하기 위해 사장 딸 영애(오미연)에게 접근한다.
처음으로 계획한 일을 성공시킨 덕구는 미인인 신부와 재산을 동시에 얻지만 영애를 노혔던 숱한 라이벌들의 위협을 받는다.
《저 별이 위험하다》는 김광림의 작품이다. 동숭아트센터 개관 5주년 기념공연. 박광정 연출. 신의 인간에 대한 무관심과 인간의 인간에 대한 사랑의 부재로 위기상황에 빠진 인간상황을 그리고 있다. 김광림은 우리가 사는 이 세상이 자멸하기 직전에 처해 있다고 진단한다. 환경오염, 에이즈 같은 불치 병의 만연, 인간상호간의 무관심, 증오, 가치혼돈과 정체감 상실 등으로 인간과 환경이 크게 파괴되어 있다는 것이다. 더구나 수술복을 입은 하나님은 응급수술을 받아야 하는 중환자(이 세상)를 방치한 채 내기 당구에만 열중한다. 이제 인간은 어떤 지푸라기를 잡아야 하는가? 그 해답을 찾으려는 필사적인 탐사가 이루어진다. 작가는 휴머니스트답게 인간상호간에 사랑을 회복하는 것만이 유일한 희망이라고 결론짓는다. 부조리적 세계관에 실존주의적 해결책을 접목시킨 셈이다. 연출자 박광정은 선정과 폭력이 충만한 무대로 작가의 절망을 더욱 고통스럽게 부각시켰고 무대미술을 맡은 박동우는 링거병들을 천장에 가득 매달아 중병에 걸린 지구촌의 형상을 시각적으로 친절하게 설명해 주었다.
《비닐하우스》는 오태석(1941- )의 작품이다. 오태석연극제의 두번째 공연이다. 극단 목화·레퍼토리컴퍼니, 이윤택 연출. 전쟁과 공해로 얼룩진 후기산업사회를 배경으로 위선적인 공동선을 표방하는 거대한 조직에 순치되고 파괴되어가는 인간군상을 보여준다. 비닐하우스는 엄청난 재난에 대비하여 국민들이 집단으로 채혈하는 곳, 사람들은 마치 입영영장을 받듯이 헌혈통지서를 받고 이 곳에 와서 저마다 할당된 양의 피를 뽑는데, 국민적 합의로 세워졌다는 이 기관이 자율과 자발보다는 강요와 통제에 의해 통치된다. 헌혈자들은 죄수 취급을 당하여 이름 대신 번호로 불리고 비닐하우스의 화초같이 고분고분해지도록 사육된다. 세속적이지만 아직도 정의감과 인간미를 지니고 있는 청과시장 중매인이 비닐하우스에 침입하여 조직의 비리와 싸워 마침내 승리한 뒤 수용소를 탈출하기까지의 과정을 다룬 극이다. 마지막 장면의 처리를 놓고 연출자와 작가 사이에 있었던 논쟁이 극계의 관심을 끌기도 했었는데, 원래 오태석은 이 침입자마저 조직이 보낸 역정보원으로 설정하였으나 이윤택은 관객의 신뢰를 배반할 수 없다면서 작가의 안을 무시하고 매우 낙관적으로 극을 마무리지었다.
《구멍의 둘레》는 정우숙 작품이다. 삶이 강요하는 함정의 둘레를 서성이면서 괴로워하는 인생들의 초상을 통해 진정한 고통의 의미를 생각게 하는 극이다. "지옥이 이승보다 더 괴로울까?" 극중의 한 등장인물이 내뱉는 이 대사가 암시하듯, 이 청년여류작가의 절망 또한 두 선배작가 못지 않게 깊다. 기혼여성인 서명인이 주인공으로, 집에서는 병든 시부모를 헌신적으로 모시고 무능하고 무책임한 남편에 순종하며 자식을 끔찍이도 사랑한다. 남자를 무차별하게 정죄하는 초보적 여성주의를 드러내기 쉬운 설정이지만 작가는 보다 근본적인 데에 관심을 두고 있다. 다시말해 그녀의 가정생활보다는 그녀가 맹인 현수에게 책을 읽어주는 아르바이트를 하면서 두 사람이 변화하는 과정에 보다 큰 비중을 두고 있다. 흥미롭게도 가정에서는 전통적인 현모양처의 역할에 충실한 그녀가 직장에서는 해방된 강인한 여성으로 돌변하여, 위선적으로 예수의 고통을 흉내내는 현수로 하여금 끝내 진실을 직시하게 하는 능동적인 역할을 한다. 그러나 극의 결말은 설사 진실을 마주본다 할지라도 어둠과 고통과 두려움에 둘러싸인 인생의 실존상황은 달라지지 않음을 보여준다. 인생의 부조리를 관찰하는 작가의 시선이 매우 차갑게 느껴지는 작품이다.
《이혼의 조건》은 윤대성(1939- )의 작품이다. 전통적인 사회통념과는 달리 이 극에서 메마른 가정이나마 지키고자 하는 쪽은 남편이다. 비록 그는 젊은 여자와 외도를 즐기고, 가정에 얽매인 아내와는 반대로 자유롭게 살고 있지만, 가정만큼은 깨뜨려서는 안 된다고 생각한다. 사랑이 아닌 적대가 바탕을 이루고, 서로에게 아물 수 없는 상처만 주고 인생을 소모하며 가정위기의 책임을 상대방에게 전가하는 부부. 그러나 놀랍게도 자식 세대에게는 그들이 그토록 혐오하는 결혼제도의 올가미를 씌우는 데 직·간접적으로 공모한다. 25년간의 무의미한 결혼생활을 청산하고 홀로서기를 시도하는 아내는 술취한 사윗감이 잠자고 있는 침실로 이미 처녀가 아닌 딸을 들여보냄으로써 파혼이 불가능하도록 계략을 쓴다. 반대로 무의미하지만 습관이 되어버린 결혼생활을 지키려고 애쓰는 남편은 사윗감이 파혼하겠다고 말하자 뜻밖에도 선선히 응낙한다. 그런 그는 사윗감을 술취하게 만듦으로써 아내의 계략이 작용하게끔 한다.
《불지른 남자》는 이강백의 작품이다. 1980년대에 광주미문화원에 불을 질렀던 정재현이 10년 넘게 형을 살고 나와 세상을 돌아보는 일종의 순회극이다. 군사정권이 물러가고 문민정부가 들어섰으니 세상이 좋아졌다고 이구동성이다. 그러나 재현이 둘러본 오늘의 세상은 10년 전 그가 미문화원에 불을 질렀던 때와 전혀 다름이 없다. 재현은 옛 동지들을 만나보지만 그들은 세상이 변했음을 오히려 더 과장되게 주장하면서 일상의 안일 속으로 잠겨 들어간다. 그러면서 그들은 군사문화를 상징하는 폭탄주를 매일 마신다. 그들이 말하는 변화의 거짓됨과 거짓에 앞장선 자신들의 변절을 잊고자 함이다. 재현의 종말이 매우 충격적이다. 친구의 양로원에 식사보조원으로 취직한 그는 치매증을 앓고 있는 노인들에게 밥을 먹여주다가 오히려 그들에게 맞아 죽는다. 외세의 지배를 당하던 때가 더 좋았다고 회상하는 노인들의 잘못된 시각을 고쳐주려다가 변을 당한 것이다. 작가는 노인들의 치매와 우리들의 건망증을 동일시한다. 10년 전 그가 사회를 향해 의식의 불을 켜기 위하여 불을 질렀지만, '우리는 세상이 바뀌었다고 기분을 내면서 불지른 남자를 잊었다. 그가 오랫동안 갇혀 있던 망각으로부터 우리에게 돌아왔을 때 우리는 냉담하였고, 그의 과거 행위를 비난하였으며, 그를 조롱하다가 끝내 그가 죽은 줄도 몰랐다. 그러나 죽은 재현은 천국에서 다시 우리를 위해 성냥불을 켠다.' 이강백은 가장 주관적인 연극양식인 표현주의적 기법과 극구성을 적용하면서 흑백논리에 의한 인물설정의 결함을 극복했다.
《대머리 여가수》(La Cantatrice chauve)는 프랑스의 전후(戰後) 극작가 외젠 이오네스코의 작품이다. 1950년에 처음 공연되었을 때 '반영극(反演劇)'이라는 부제(副題)를 달았다. 1950년대에 크게 대두된 이른바 '부조리(不條理) 연극'의 최초의 작품이다. 한국에서는 이가형 역, 김진태 연출로 극단 '가교'에 의하여 1970년 6월에 상연된 바 있다. 스미드와 마틴이라는 두 쌍의 부부를 등장시킨 이 극은 재래적 뜻의 플롯이 전혀 없는 상황 속에서 전개되는데, 주제를 요약하면 일상생활 속에 함몰된 부부생활의 무의미함, 인간들끼리의 커뮤니케이션의 근원적 불가능성, 나아가 생의 불모성(不毛性)을 다룬 것이라 할 수 있다. 한편 수법으로서는 일상적 회화를 패러디의 대상으로 삼아, 말 자체가 갖는 무의미함을 단조롭게 반복하며, 우리가 비논리적이라고 생각해 오던 엉뚱한 상황을 그로테스크하게 과장하는 의상외(意想外)의 방법을 썼다.
스랏다()는 사람의 영혼, 특히 죽은 부모에게 경의를 표하기 위해 수행하는 의식이다. 개념적으로, 스랏다는 사람들이 있는 그대로 있도록 도와주고 그들의 평화를 기도해 준 그들의 부모와 조상들에게 진심 어린 감사와 추모를 표현하는 방법이다. 스랏다는 또한 "추모의 날"로 생각될 수 있다. 스랏다는 힌두력에 따라 부모가 각각 죽은 날("tithi")에 따로따로 수행된다. 게다가, 스랏다는 또한 가을 샤라드 나바라트리 바로 전에, 피트리 팍샤 또는 슈라다 팍샤(조상들의 밤) 동안 부모 모두의 '피트리' 공동체 전체를 위해 집합적으로 수행된다.
실제로 카르타(스라다를 수행하는 사람)는 (1) 그날 브라만(사제)들을 초대하고, 그들에게 부모의 신성을 불러내어 경배하고 먹을 것을 주며, (2) 호마(불의식)를 수행하여 제물을 조상에게 전달하고 영양을 공급하고 보호하는 신들인 아그니와 소마를 달래고 (3) 떠난 영혼에게 쌀 한 공기('핀다 프라다나', 조상의 영혼인 피트리스에게 바치는 공양)를 제공한다. 공물은 아버지, 할아버지, 증조부/어머니, 아버지의 어머니, 아버지의 할머니 등 3대에 걸쳐 바쳐진다. 카르타는 사제에게 환대를 베풀고 브라만에게 “닥시나”(수수료)를 주는 것으로 의식을 마무리한다. (스랏다를 하는 동안 발을 씻겨주는 등 브라만에 대한 존경심을 표시하는 다양한 행동이 행해진다). 힌두교에서도 까마귀를 숭배하며, 스랏다 기간 동안 까마귀에게 음식이나 핀다를 바치는 관습이 여전히 남아 있다.
이는 힌두교의 현자들이 구상해온 보다 중요하고 숭고한 "사삼스카라"(정신과 영혼을 정화하기 위한 의식)의 하나이기 때문에, 의식의 수행자가 자신이 하는 일을 이해하는 것은 필수적이다. 그래야만 의식의 참된 의도가 성취되고, 의식의 수행자는 완전히 만족감을 느낄 수 있다. 그렇지 않으면, 의식은 단지 자신의 기계적인 운동이 된다.
사후에 가족들은 마지막 의식과 홀람을 행한다. 이러한 의식들은 한 사람의 삶을 반영하는 것이다. 산티호맘과 아그니호맘도 포함될 수 있다. 산티호맘 이후에는 몸에 성수를 뿌려 씻어낸다. 다른 의식으로는 음식을 바치는 것과 몸에 약초를 바르는 것이 있다. 하반은 불의 신 아그니를 달래기 위해 행해진다. 호맘 때에는 수행자가 신에게 고인의 잘못과 죄를 용서해 달라고 기도하는 동안 구절들이 낭송된다.
스랏다 기간.
경전에서는 96개의 스랏다 카르마를 수행하도록 규정하고 있다. 하지만 이러한 관행을 지키기는 어렵다. 또한 일 년에 한 번, 피트르 파크샤 기간에는 더 큰 우주인 조상에게 공양을 바친다. 힌두교 아만타 달력(아마바샤로 끝나는 달)에서는 바드라파다의 하반기를 피트루 파크샤라고 부른다: 피트리파크샤 또는 스라다파크샤, 아마바샤(초승달)는 사르바피트리 아마바샤라고 한다. 이 부분은 무후르타샤스트라(선거 점성술)에서 불길한 것으로 간주된다. 이 시기(일반적으로 9월)에는 인도와 네팔의 농작물이 준비되며, 나바라트리와 같은 다른 축제가 시작되기 전에 부모나 조상 등 조상에게 먼저 존경과 감사의 표시로 농작물을 바친다(핀다를 통해).
많은 사람들이 페호와, 쿠루크셰트라, 하리드와르, 고카르나, 나시크, 가야 등의 힌두교 성지 순례지를 방문해 스랏다 의식을 거행한다. 하리드와르는 힌두교 계보 등록지로도 유명하다.
《우리 읍내》(Our Town)는 미국 극작가 손턴 와일더의 작품이다. 1938년 작품이다. 미국의 어느 소읍(小邑)을 무대로 1900년 초를 시기로 잡은 이 극은 평범한(거의 극적인 사건이 벌어지는 일 없는) 사람의 삶과 죽음을 그린 작품이다. 이름없이 평범하게 살아간 그 생활 속에 인생의 참뜻이 있지만 사람들은 대개 그 뜻을 이해하지 못하고 살아가는 존재라는 것을 거창한 주제의식 같은 것을 전혀 배제한 채 그려보이는 데 특색이 있다. 한국에서는 이화여대 '영어극'(1957. 5), '고대극회'(1959. 5. 김갑순 역, 이기하 연출), '실험극장'(1970. 9. 오화섭 역, 김영현 연출) 등에 의하여 상연된 바 있다. 에밀리와 조지 두 남녀가 한 고을의 이웃에 살면서 학교에 같이 다니고 졸업해서 곧 결혼하고 아이를 낳고, 그리고 에밀리는 요절하고 만다는 이야기뿐인데 작자의 주안점은 그들의 이야기 자체에 있는 것이 아니라, 인생이 그런 식으로 벌어지고 그 속에 깊디깊은 진리가 숨어 있다는 것을 강조한다. 따라서 1막은 일상생활, 2막은 사랑과 결혼, 3막은 죽음이라고 각 장면을 설명하고, 이색적으로 제3막을 묘지의 장면으로 하여 죽은 자들을 등장 인물로 하고 있다. 작품 전체에 개별적인 것을 통한 보편화의 의도가 뚜렷이 엿보인다.
《검찰관》(檢察官, )은 러시아의 희곡이다. 니콜라이 고골의 작품으로 5막으로 되어 있다. 1836년에 상트페테르부르크의 알렉산드린스키 극장에서 초연되었으나 당시에는 찬반양론으로 객석을 들끓게 한 작품이다. 그 결과 작자는 논쟁을 피하기 위하여 국외로 도피할 정도로 제정 러시아의 지방관리의 악덕을 철저히 묘사한 희극이다.
지방 소도시의 시장의 저택. 페테르부르크에서 검찰관이 시찰하러 온다는 편지를 받은 시장은 지방의 유지들을 모아 대책을 강구하고 있다. 거기에 지주인 도브친스키와 보브친스키가 검찰관다운 뛰어난 용모를 가진 사나이가 여관에 머무르고 있음을 알리러 온다.
그러나 여관에 머무르고 있는 것은 다름 아닌 하급 관리 헬레스타코프로 도박으로 가진 돈을 다 날려버린 결과 여관에서는 식사(食事)마저도 주지 않는 형편이다. 그러나 그를 검찰관이라고 굳게 믿고 있는 시장은 여관에까지 가서 정중히 그를 맞아들이고 여관의 밀린 계산마저 지불한다.
검찰관인 체하고 시침을 뗀 헬레스타코프는 지방의 유지들을 따라 시장의 저택으로 온다. 시장의 처 안나와 딸 마리아를 상대로 그는 득의(得意)의 허풍을 떤다. 그리고 시장을 비롯한 유지들은 안절부절한다.
시장 저택에 유숙한 헬레스타코프는 그 지방 유지들 한 사람 한 사람에게 돈을 좀 빌려달라고 한다. 지방의 명사들은 그들대로 그에게 돈을 빌려줌으로써 그들의 부정이 은폐되어 별 탈 없이 끝날 것이라고 안도한다. 이 사이에 헬레스타코프는 시장의 딸 마리아와 약혼까지 하기에 이른다.
시장의 저택에는 마리의 약혼을 축하하기 위한 지방의 유지들이 모여 있다. 거기에 우체국장이 헬레스타코프가 그의 친구에게 보낸 편지를 가지고 뛰어든다. 거기에는 그 지방 유지들을 비웃는 악평이 쓰여져 있는 게 아닌가. 시장 저택에 모인 사람들은 가짜 검찰관을 진짜 검찰관으로 오인한 죄를 서로 덮어씌우는 일로 인하여 소동을 피우게 된다. 그때 진짜 검찰관이 도착했다는 전갈이 온다.
한국에서의 공연.
한국에서의 공연은 1932년 5월 4일부터 3일간, 극예술연구회의 직속 극단 '실험무대'의 제1차 시연형식(試演形式)으로 행해졌다. 당시 공연을 한 진용은 다음과 같다. 번역－함대훈, 연출－홍해성, 출연에는 극예술연구회 동인들인 이헌구(李軒求), 함대훈(咸大勳), 서항석(徐恒錫), 유치진(柳致眞), 이하윤(異河潤), 김진섭(金晋燮) 등이었으며, 그 이후의 한국 신극의 주동적 인물이 망라되었다는 점은 특기할 만하다.
《세인트 존》(Saint Joan)은 잔 다르크를 주제로 한 조지 버나드 쇼 만년(1923년)의 걸작, 역사를 현실주의적으로 해석한 작품이다. 한국에서는 이진섭 역, 이진순 연출로 '국립극단'에 의하여 1963년 3월에 상연된 바 있다. 이 작품은 전 7장으로 되어 있고, 첫장면에서 존이 자기 존재를 시골 영주에게 알려 마치 그녀가 기적을 행한 것같이 보여주는 장면도 합리적으로 다뤄져 있다. 그것은 종래의 의미의 기적이라기보다 뭇사람들을 훨씬 뛰어넘은 한 사람의 '천재'로서 그려져 있다. 그러기 때문에 왕자에게도 신임을 얻고 오를레앙을 방비하는 젊은 장군의 승복(承服)을 받을 수도 있게 된다. 이와 아울러 그녀를 넘어뜨려야 장래의 화근이 없겠다는 반대파의 입장도 매우 명료하고, 또 종교재판관들처럼 공정하게 그려져 있어 흔히 있을 수 있는 주인공의 신격화(神格化)와 거기 대립되는 인물의 악역화(惡役化)의 인상은 전혀 없다. 이 극의 또 하나의 특색으로 존의 처형이라는 클라이맥스 겸 극의 종결을 이룩하는 장면 다음에 다시 하나 '에필로그'라고 이름붙여 새장면이 첨가되어 있다. 존이 죽은 뒤 25년이 지난 어느날 옛날 왕자였던 국왕 샤를 7세의 꿈자리에 여러 인물들이 나타나 존의 처형에 대해서 변소(辯疏)를 하는, 말하자면 논의극적(論議劇的)인 장면인데 여기서 쇼는 되풀이하여 존과 같이 인간을 보다 나은 상태로 이끌 수 있는 천재의 출현에 대해 세계는 너무나도 무지하고 또 두려워하고 있다고 개탄한다. 그러나 이 장면은 공연에서 제외되어도 상관없다고 작자는 말하고 있다.
《성난 얼굴로 돌아보라》(Look Back in Anger)는 영국의 희곡이다. 존 오스본 작의 3막극. 1956년 작품으로 물질 문명이 가져 온 인간 상호의 매스 커뮤니케이션의 부재(不在), 소위 인간을 맺어주는 애정이 파괴된 상황을 사실적(事實的)인 수법으로 묘사하고 있다. 한국에서는 김경옥 역으로 '제작극회'(1960. 7), 극단 '성좌'(1970. 3) 등에 의하여 상연된 바 있다. 중부 잉글랜드의 봄날 저녁무렵이다. 지미는 애리슨을 열애하고 있지만 말로 표현하지는 못하고 있다. 그는 매일같이 사랑하고 있음을 애리슨에게 알리고자 하지만, 오히려 애리슨은 지미로부터 멀어져 가고자 한다. 클리프도 애리슨에게 친절하게 대한다. 애리슨의 동무 헬레나가 지미를 찾아온다. 애리슨은 임신중이다(제1막). 2주일 후 지미는 세속적인 헬레나에게 혐오감을 느낀다. 그리고 애리슨이 헬레나의 유혹에 빠지지 않도록 노력하지만 도리어 역효과만 낸다. 지미는 초조해진다. 그 초조는 애리슨과 헬레나에 대한 분노로 변한다. 헬레나는 권력과 위엄으로 당당하게 응대(應對)는 하지만, 기분은 좋지 않다. 그 때문에 애리슨에게 하는 말은 잔인성을 띤 외설스런 언사이다. 다음날 저녁 때, 애리슨의 부친이 헬레나의 전보로 애리슨을 맞으러 온다. 이 군인 출신의 사람좋은 아버지를 애리슨은 애정을 갖고 맞는다. 그리고 지미에게 편지를 써두고 집을 나간다. 자기 곁을 떠난 애리슨에 대한 지미의 사랑은 점점 강해진다. 그리고 애리슨이 자기의 사랑을 알아 주지 않음에 분노를 느낌과 동시에 자기 자신에게도 초조함을 느낀다(제2막). 수개월 후의 저녁때 지미는 일상 생활의 무미 건조함을 통절하게 느끼고 강렬한 정열을 바라게 된다. 헬레나는 지미를 이해하면서도 동등한 입장으로 그를 대한다. 지미와 헬레나의 대화에는 증오마저 느껴진다. 그러나 지미는 헬레나와 함께 빠져 나와 새로운 생활을 갖고자 한다. 그때 갑자기 애리슨이 돌아온다. 그러나, 그로부터 몇 분 후 애리슨은 유산을 하고 만다. 이전의 위엄을 되찾은 헬레나는 자신의 행동은 자발적이고 또 자신의 슬픔을 깨달았기 때문이라 하고 떠난다. 지미는 비로소 애리슨에 대하여 이제까지 말할 수 없었던 것을 말할 수 있게 된다. 이를 들은 애리슨은 절망적으로 울부짖는다(제3막). 라스트신의 두 사람의 모습은 왜곡된 형태로밖에 애정이 존재하지 않는 현대 사회를 예리하게 묘사한다.
《밤으로의 긴 여로》(Long Day's Journey into Night)는 미국의 대표적 극작가 유진 오닐의 사후(死後)에 발표된 대표적인 작품이다. 1940년을 전후해서 완성되었다고 하나 발표는 1955년에 그의 미망인의 손에 의해 이루어졌다. 한마디로 해서 오닐 자신의 자서전적인 작품인데 주인공 에드먼드는 바로 젊은날의 오닐 자신이라고 보여진다. 한국에서는 오화섭 역, 이해랑 연출로 '한국연극연구소'(1962), 극단 '신협'(1971. 10) 등에 의하여 상연된 바 있다.
젊은 에드먼드는 퇴직한 배우인 아버지와 신경증 때문에 정신의 안정을 얻지 못하는 어머니, 그리고 겉보기에 매우 거칠고 술주정뱅이인 형 사이에서 내성적인 성격을 달래고 있다. 그는 폐를 앓고 있는데 저축해 둔 것이 있는 아버지이지만 원래 구두쇠라서 시설이 좋은 요양소에 그를 보내기를 주저하고 있다. 이것을 잘 알고 있는 어머니나 형은 그런 아버지를 몹시 비판하나 그들은 그들대로의 마음 속 고민이 축적되어, 이 가족을 에워싼 눈에 보이지 않는 망령(亡靈)의 그림자는 집요하기 짝이 없다. 이런 가운데서 결국 어머니가 좌절하고 그것을 고통스런 마음으로 지켜보는 아버지와 형, 그리고 에드먼드는 모두가 다 자신의 고독을 뼈저리게 느낀다. 과거가 망령처럼 현재를 지배하고 있는 이 정신의 불모상(不毛相)을 오닐은 곧잘 그렸지만 여기서는 그것이 일종의 연민을 동반하여 작자의 깊이 있는 눈에 어김없이 포착되어 있다.
《생일 파티》(The Birthday Party)는 영국의 전후 극작가 해럴드 핀터의 희곡이다. 1958년 작이다. 그가 즐겨쓰는 주제, 즉 외부로부터 차단된 '방'의 세계 속에 정체불명의 힘이 침입해 들어온다는 이른바 '위협의 희극'의 대표적 작품이다. 한국에서는 박영희 역, 유덕형 연출로 극단 '드라마센터'에 의하여 1970년 10월, 1971년 2월에 상연된 바 있다. 이 경우의 '방'의 주인공은 스탠리. 밝혀지지 않은 동기(핀터의 작품에서는 언제나 그렇다)로 해서 어느 해변가 하숙집에 살고 있는 피아니스트 출신의 스탠리라는 사나이는 하숙집 안주인의 지나친 보살핌을 받고 있는데 어느날 난데없이 골드버그(유태인)와 매캔(아일랜드인)이라는 정체 불명의 두 사나이의 방문을 받는다. 그들은 받고 싶지도 않은 친절을 잔뜩 베풀고 급기야는 스탠리 자신이 알지도 못하는 생일잔치를 베풀어 한바탕 소란을 피운 다음날 쥐도 새도 모르게 그를 납치해 간다. 나갈 때의 스탠리의 행색은 이미 자신의 의사를 완전히 상실한 듯한 멍한 표정이다. 그러나 하숙집 아주머니는 그 사실도 모른 채 있다. 마치 무슨 갱스터 이야기를 연상시키기도 하는 이 극은 그러나 다의적(多義的)으로 해석될 수 있는 공백적 부분을 많이 남겨 놓고 있다. 이 점을 핀터의 묘미라고 해석하는 사람이 많다.
《안도라》(Andorra)는 현대 스위스의 대표적 극작가인 막스 프리슈의 2막극이다. 1950년대 작품으로 1961년 11월 취리히에서 초연되었다.
한국에서는 1965년 11월 강두식(姜斗植) 역, 허규(許圭) 연출로 극단 '실험극장(實驗劇場)'에 의해 처음 소개되었고, 그 이후에도 여러 극단에 의해 여러 번 공연되어 호평을 받았다. 안도라라는 가상의 소도시에서 안드리란 한 젊은이가 유태인으로 오해를 받고 동료시민에 의해 참혹한 죽음을 당한다. 그러나 그가 피살된 후 그의 진짜 부모가 알려지고 그가 유태인이 아님도 판명된다는 줄거리이다. 줄거리에서 보는 바와 같이 &lt;안도라&gt;는 나치즘에 대한 비판을 우화적(寓話的)으로 묘사한 작품이다. 작품에 나오는 검은 나라와 검은 군대는 권력이 최고조에 달했던 나치스를 상징하고 안도라는 침략당한 주변 국가들을 상징한다. 작품에서 안도라 사람들은 침략자에게 차차 양보하고 살인 행위마저 묵인하는데, 이것은 현대인의 나약성과 도덕적 타락을 고발한 것이다. 그리고 인간이란 그릇된 편견에 따라 타인을 봄으로써 그에 대한 그릇된 상(像)을 만들게 되고, 결국 편견은 무서운 결과를 낳는다는 것이다. 이처럼 &lt;안도라&gt;는 인간본질에 대해 깊숙이 조명한 작품이다. 연극의 본질이 끝없는 인간 탐구에 있다고 볼 때, 이 작품은 현대의 고전이 될 만하다. 반유태주의에 대한 비판과 나치의 폭력을 상징적으로 묘사한 이 &lt;안도라&gt;는 우리나라뿐만 아니라 전세계에서 많이 공연된 작품이다.
《에쿠스》(Equus)는 영국의 극작가 피터 섀퍼의 대표작으로서 1973년에 영국 올드빅 극장에서 초연된 후 전세계적으로 센세이션을 일으킨 작품이다. 한국에서는 1975년 9월에 극단 '실험극장(實驗劇場)'이 신정옥(申定玉) 역, 김영렬(金英烈) 연출로 소극장 개관기념으로 공연하여 3개월이라는 연극사상 최장기 기록을 세웠고 관객 확대에도 성공하여 연극에 대한 대중의 새로운 인식과 아울러 연극운동의 전환점을 만든 작품이다. 현대문명과 기성도덕, 또 그에 따른 기성세대의 위선을 비판한 이 작품은 근본적으로 현대인의 절망과 실존적 고뇌를 그리고 있다. 라틴어로 말(馬)이란 뜻의 '에쿠우스'는 영국 법정에서 커다란충격과 파문을 불러일으켰던 '6마리의 말의 눈을 쇠꼬챙이로 찌른 마굿간 소년의 괴기적 범죄실화'를 소재로 한 작품이다. 한 시골 정신병동이 무대로 되어 있는 이 작품의 줄거리는 대략 다음과 같다. 어느날 한 여판사는 6마리의 말을 쇠꼬챙이로 찔러 법정에 서게 된 소년을 정신과 의사에게 데려와서 그 원인규명과 진료를 간청한다. 이 소년은 형벌보다는 병리적 치료를 받게 해야 할 것이라는 것이 여판사의 제안이었다. 의사는 자기 병원에 입원시킨 후 그 소년의 범죄에 대한 심리적 요인을 캐기 시작한다. 그리하여 의사는 소년의 부모를 찾아가서 그 집안 사정부터 알아본다. 소년의 아버지는 인쇄공이고 어머니는 전직 교사였다. 의사는 소년의 어머니로부터 그는 일찍부터 철저한 기독교 교육을 받았고, 말을 유난히 사랑했었다는 이야기를 듣는다. 그리고 소년의 어머니는 기독교의 광신도인데 반해 아버지는 무신론자라는 것도 알게 된다. 그런 이질적 부모 밑에서 성장한 소년은 전기기구 상점에서 점원 노릇을 하다가 마구간에서 일하고 있던 소녀를 알게 되고, 그녀의 소개로 마구간에서 그녀와 같이 일하게 된다. 이야말로 소년에게는 생의 환희이며 인생의 전부였다. 어느날 소녀는 소년을 꾀어 성인영화를 구경한다. 그런데 뜻밖에도 거기서 항상 근엄하기만 했던 아버지를 만났던 것이다. 소년의 실망은 더할 나위 없었다. 마구간으로 돌아온 소녀는 소년을 유혹하여 성관계를 갖는다. 그러나 소년은 뜻을 이루지 못한다. 말이 내려다보고 있었기 때문이다. 소년은 갑자기 분노가 폭발하여 말굽파게로 마구간의 말눈을 모조리 찔러 버린다. 그리고 자기 눈마저 찔렀던 것이다. 이상은 의사가 치료를 위해 소년에게 재현시킨 것이다. 소년은 신(神)을 긍정하는 어머니와 신을 부정하는 아버지와의 이질적 상황 속에서 자기모순이라는 성격을 만들었던 것이다. 고독했던 소년은 말을 동경과 애정과 신앙으로 삼았다. 그러나 기성에 대한 일체가 무너지면서 신처럼 생각했던 말을 공격하고 말았던 것이다. 우리는 '에쿠우스'에 나오는 말을 신이라든가 숙명, 또는 냉혹한 현실과 물질문명의 상징으로 볼 수가 있다. 젊은이는 그런 비정과 중압감에서 자기 생의 의미를 찾고 인간으로서의 존재 확인을 위해 방황한 것이다. 그리함으로써 자기 스스로를 그대로 포기하는 것이 아니라 자기를 새롭게 발견하기 위한 자기 포기를 결행했던 것이다.
《환도와 리스》(Fando y Lis)는 스페인(모로코 태생) 출신의 프랑스 극작가 페르나도 아라발의 작품이다. 이른바 부조리 극의 첨단을 걷는 아라발이 1960년대 후반에 쓴 작품이다. 아라발이 추구하는 작품세계의 부조리는 인간 존재의 철학적 회의(懷疑)가 아니라 유아(幼兒)의 상황이다. 아라발의 작품 속에는 스트린드베리, 카프카, 베케트 등의 영향이 깃들어 있다고 주장하는 사람은 많지만 그가 끊임없이 고집하는 테마 및 그 '세계에 존재하는' 양식은 다른 작가와 전혀 이질적이라는 것을 말하는 이는 적다. 환도와 리스는 매우 사랑하는 연인이다. 환도는 리스를 유모차에 태우고 '따르'란 도시를 찾아가는데 항상 같은 곳을 맴도는 데 그친다. 환도는 다리 불구의 아름다운 리스를 사랑도 하고 학대도 한다. 학대하는 이유는 그녀가 너무 환도에게 의지하기 때문이다. 환도는 리스의 아름다움을 사랑하기 위해, 역시 '따르'를 찾아가는 3인의 방관자에게 리스의 옷을 벗기고 다리를 보여 주려 한다. 그러다가 리스가 엎어지면서 환도의 소북을 찢게 된다. 화가 난 환도는 리스를 마구 때려 리스는 죽는다. 그러나 환도는 리스를 묘지에 묻고도 자기가 한 일에 대해서 깊이 이해하지 못한다는 게 &lt;환도와 리스&gt;의 간략한 줄거리이다. 환도는 성행위에 뿌리박은 충동에 의해서 리스를 죽인 것이다. 왜냐하면 이 경우 살인이란 타인을 소유하기 위한 최종적 수단이며, 자기에 대한 관계를 영구히 고정하려는 원망(願望)이라 할 수 있기 때문이다. 그렇지만 아라발 세계의 일반적 특징은 뭐니뭐니해도 성인사회에 유년시대를 투영시킨다는 점이다. &lt;환도와 리스&gt;에서도 볼 수 있는 바와 같이 그의 작품에서는 심미(審美)가 갑자기 증오·공포로 변한다. 그래서 그의 작품을 공포연극이라고도 부른다. 그의 말을 빌면 공포연극이란 비극과 어릿광대 연극, 시와 속된 것, 사랑과 에로티시즘, 세련된 감정과 악취미, 신성과 모독, 숭고한 것과 더러운 것이 동거하는 연극이라는 것이다. &lt;환도와 리스&gt;는 1976년에 김정옥(金正鈺) 역, 이윤영(李允榮) 연출로 극단 '자유극장(自由劇場)'에 의해 초연되었다.
《바다풍경》(Seascape)은 미국의 현대극작가 에드워드 올비의 작품으로, 1975년 1월 뉴욕의 슈버트 극장에서 초연된 2막극이다. 발표된 해 연극 부문으로 퓰리처상을 수상하였다. 한국에서는 '그룹 10'에 의해 신정옥(申定玉) 역, 김도훈(金道勳) 연출로 1976년 12월에 초연되었다.
올비의 작품은 매우 시적이고 상징적이며 모호성마저 띠지만 일관되게 흐르는 주조는 오늘의 미국사회와 미국인이 안고 있는 소외·좌절·고독·허무이며, 절망적 삶의 표상이다. 그가 초기 단막극에서 미국사회의 이단자들을 다룬 것도 실은 사회악에 감염된 사회병리를 파헤치기 위한 것이었다. 그는 이를 통해서 미국정신의 불모성(不毛性), 더 나아가서는 현대인이 겪고 있는 정신적 질환을 묘사한다. 따라서 그가 그리는 것은 언제나 지치고, 그러면서도 불만에 가득찬 우리 시대의 아픈 삶이고 이런 병든 삶을 비관적 각도에서 묘사하고 있다. &lt;바다풍경&gt;은 초기작보다 훨씬 원숙한 작품이다. 노부부가 해변에 앉아 자기들의 지나온 삶을 회의하고 문명생활을 회의한다. 바다를 찾아 해변에서만 살자는 몽환적인 아내와 그래도 어쩔 수 없이 모든 사람들처럼 살아가야 되지 않겠느냐는 현실안주(現實安住)의 남편과는 건널 수 없는 심연의 계곡이 가로놓여 있다. 이는 부부간의 사랑의 부재, 의사소통의 단절, 그로 인한 인간의 근원적 고독을 나타내는 것이다. 그런데 그들 노부부 앞에 젊은 도마뱀 부부가 나타난다. 도마뱀 부부는 노부부와의 대화 속에서 인간세계를 조금씩 배우게 되는데, 특히 애증(愛憎)과 고독, 슬픔 등을 알게 되면서 인간세계에 환멸을 느끼고 다시 그들의 원초적 세계로 돌아간다. 여기서 특히 작가가 남편의 입을 통해 강조하는 것은 사람이나 도마뱀이나 아득한 옛날로 거슬러 올라가면 다 똑같다는 것이다. 이처럼 인간존재의 근원에 조명하는 &lt;바다풍경&gt;은 태고의 이미지를 갖고 있는 해변에 무대를 설정하고 있다. 매우 인생관조적인 이 작품도 그의 다른 작품들처럼 현대문명을 비판하고 그로 인한 인간성 상실의 고발과 진정한 삶을 추구하고 있다.
《러브 차일드》는 오스트레일리아의 작가 조안나 머레이 스미스()의 작품이다. 태어나자마자 입양되었던 빌리가 혼자 사는 어머니 안나를 25년만에 찾아오면서 시작한다. 두 대조적인 모녀가 벽을 허물고 하나로 합하는 과정을 추적하는데, 결국 두 사람은 그들이 못다한 딸과 엄마로서의 역할을 확립하기에 이르지만 그 과정에서 어머니로부터 진정한 사랑을 받으려는 딸과 자식없는 커리어우먼으로서의 안정된 생활과 자기영역을 지키려는 어머니 사이에 팽팽한 줄다리기가 지속되면서 극적인 긴장감을 한껏 북돋운다. 모녀간의 미묘한 심리적 교류보다 복잡한 내러티브의 논리적 설명에 초점을 맞춘 채윤일의 무대만들기가 글쓰기와 때때로 엇갈리기는 했지만 오스트레일리아 연극에 대한 새로운 관심을 불러일으킨 공연으로서 그 의미는 작다고 할 수 없다.
《물고기의 축제》는 유미리의 1993년 희곡 작품이다. 작가의 너무나 불행한 인생체험이 희화화를 통해서 강한 충격을 안겨 주었다. 가정결손으로 인한 상처와 재일교포로서 겪어야 하는 냉대와 소외를 견디다 못해 여러 번 자살을 시도했다는 그녀의 치열한 자전적 불행이 극에 다양한 색채로 배여 있다.
아그니호트라()는 엄격한 의례에 따라 성화단에 기를 바치는 야즈나를 의미하며, 슈라우타 전통에 따라 매일 두 번 행해지는 뜨거운 우유 공양을 포함할 수 있다. 이 의식은 P.E. 뒤몽에 의해 "풍요의 주술"로, 그리고 밤과 해돋이에 태양을 상징적으로 보존하고 창조하는 "태양 주술"로 묘사되었다.
이 전통은 베다 시대로 거슬러 올라가며, 브라만들은 리그베다의 구절을 읊으며 아그니호트라 의식을 행한다. 이는 인도이란인 전체의 유산의 일부이며, 옛 아베스타어에 언급된 조로아스터교 야스나 합탕하이티 의식이라는 관련 이란의 불 숭배 의식을 포함한다. 브라만교에서 아그니호트라는 가장 간단한 공공 의식이었고, 모든 브라만 및 바이샤 가문의 수장은 매일 두 번 이를 행해야 했다. 이 의식은 이미 인도에서 우파니샤드와 함께 종교적 행위로 인기가 있었다. 이 전통은 현재 인도 아대륙의 많은 지역, 주로 인도와 네팔에서 행해지고 있다. 아그니호트라 의식을 행하는 브라만은 아그니호트리라고 불린다.
베다 아그니호트라.
예비 의식.
이 의식은 매일 두 번, 해돋이 직전이나 직후, 그리고 해질녘이나 첫 번째 밤 별이 나타난 후에 행해진다. 아침과 저녁 아그니호트라는 제의자들이 읊는 만트라와 찬송가에 따라 다르다. 희생에는 최소 네 사람이 참여한다: 의식을 수행하기 위해 사제들을 고용하는 희생자(브라만), 그의 아내, 아드바리유(), 그리고 착유자.
베다 의식은 일반적으로 네 명의 사제가 수행한다: 앞서 언급된 아드바리유는 희생의 물리적 세부 사항을 담당하고 야주르베다를 읊으며, 호트르 ()는 리그베다를 낭송하고, 우드가트르 ()는 사마베다의 찬송가를 부르며, 브라만 ()은 의식을 감독하고 발생할 수 있는 오류를 수정하면서 아타르바베다를 낭송한다. 세 개의 불이 있다: 사각형 화로에 불을 붙인 아하바니야 ()라고 불리는 동쪽 제물 불, 원형 화로에 불을 붙여 가장의 불을 상징하는 서쪽의 가르하팟야 (), 그리고 단순히 닥시나가니 (남쪽 불)()라고 불리는 남쪽 불이다. 의식 동안에는 의례용 부젓가락, 냄비 (), 숟가락 (), 국자 ()가 모두 사용된다. 의식 공간의 중앙에는 의식을 수행하는 도구가 놓이는 흙 제단()이 있다.
아그니호트라 의식에서 가장 흔한 공물은 젖이다. 카티아야나 슈라우타수트라는 소를 얻거나 천국에서 지위를 얻기 위해 우유로 희생할 것을 신봉자들에게 권한다. 다른 목적을 위한 대체 공물도 권장된다: 쌀 죽으로 마을을 얻고, 맹쌀로 힘을 얻고, 응고된 우유로 정교한 감각을 얻고, 기로 "예리함" 또는 "정신" ()을 얻는 것이다. 순전히 의례적 의무로서의 아그니호트라 수행은 니티야 ()로 알려져 있으며, 특별한 목적을 가진 수행은 캄야로 불린다. ()
희생 지역이 청소되고 희생 불이 붙으면 암소가 희생터로 데려와지고, 아리아인이며 수드라가 아닌 착유자가 그 앞에서 만트라를 읊은 다음 송아지를 어미의 오른쪽으로 데려간 후 착유를 시작한다. 우유는 아그니호트라스탈리에 보관되는데, 이는 아리아인만이 만들 수 있다.
착유가 완료되면 아드바리유는 세 개의 불 주위에 물을 붓고, 가르하파티야에서 모아온 숯불에 모아놓은 우유를 끓인다. 아드바리유는 국자에 우유를 담아 아하바니야에 두 번 붓는데, 첫 번째는 만트라를 읊으며, 두 번째는 프라자파티에게 바치는 공물로 조용히 붓는다. 저녁에 우유를 바칠 때의 만트라는 "아그니는 빛이다. 빛은 아그니이다, 스바하" ()이다. 아침에는 아그니 대신 수리야가 사용된다: ().
음복이 끝나면 국자를 다르바 풀로 닦고 물로 다시 채운다. 그런 다음 아하바니야에서 추가 만트라를 읊으며 가열하고, 추가 음복으로 제단에 붓는다. 의식의 특정 버전(타티리야 브라흐마나에 포함된 버전은 아님)에서는 이어서 한 잎의 풀이 아하바니야에 바쳐진다. 의식이 끝나면 아드바리유는 남은 물을 마시고 "르타로부터 사트야를 찾았다"는 만트라를 읊고 머리에 물을 붓는다.
브라마나들은 아그니호트라의 기원에 대해 여러 가지 설명을 제시한다. 한 설명에서는 프라자파티가 아그니를 창조하고, 자신의 희생을 명령하는 목소리를 들은 후 이마의 땀(기가 됨)이나 눈을 바쳐 수리야를 창조한다. 희생의 불에 공물을 바칠 때 외치는 감탄사 스바하의 기원은 스바(자신)와 아하(말하다)의 조합으로 설명된다. 또 다른 설명에서는 아그니호트라가 프라자파티와 다른 데바들이 신성한 힘을 얻기 위해 수행했던 천 년 희생의 압축 버전이라고 한다.
네팔의 아그니호트라 의식.
위첼(1992)은 최초의 아그니살라를 가상적으로 카트만두 계곡 서쪽 능선의 줄(마타티르타)에 위치시켰고, 나중에는 카트만두 하디가온에 있는 암슈베르마 궁전의 남쪽 가장자리에 위치시켰다. 최초의 비문 증거는 박타푸르 시 동부 타차팔 톨레에서 나왔으며, 마이틸인 왕 하리심하데바가 아그니호트리의 집에 탈레주 바바니의 얀트라를 세웠다는 전설로도 나타난다. 1600년부터는 아그니호트라가 파탄의 아그니살라 사원에서만 행해진 것으로 확인되었다.
네팔의 아그니호트라 의식은 기원후 약 1140년 아난다데바 왕의 비문에서 처음 기록되었는데, 그의 두 아들인 야쇼 말라와 소메스와라 왕자의 아그니마타 (또는 랄릿푸르의 아그니살라)에서의 입문식을 언급한다. 아그니살라 사원은 12세기부터 아그니호트라 불 희생 의식의 베다 전통을 유지해왔으며, 많은 의례적 변화를 겪었음에도 불구하고 기본적인 베다 의식은 여전히 온전하다. 아그니살라는 파탄의 네와르인 라조파디아야 브라만들이 유지하며, 이들은 네팔의 주요 크리슈나 야주르베다 브라만들이다.
이 외에도 다음과 같은 아그니살라가 확인되어 최근 복원되었다.
아리아 사마지.
아리아 사마지는 1875년에 창립된 종교 개혁 운동으로, 창립자인 다야난다 사라스와티가 해석한 베다 종교로의 회귀를 옹호한다. 무르티 (조상과 같은 종교적 이미지)에 푸자를 드리는 "푸라나" 의식을 강력히 비판하며, 신봉자들은 베다 경전에 설명된 다섯 가지 야즈나의 일부로 아그니호트라의 변형을 수행한다.
가자난 마하라지.
아그니호트라 의식의 단순화된 변형은 1900년대 중반 가자난 마하라지에 의해 대중화되었는데, 소똥과 추가 기로 불을 붙인 구리 피라미드 형태의 화로에 기와 현미를 바치는 것을 포함하며, 이 과정에서 만트라가 반복된다. 수행자들은 의식을 행함으로써 여러 가지 신체적, 환경적 이점을 주장하지만, 이는 유사과학이다. 2007년에 실비아 크라츠와 에발트 샤웅은 아그니호트라 재가 토양의 인 함량을 증가시킬 수 있지만, 의식이 정해진 시간에 만트라와 함께 행해지든 아니든 그 수준은 동일하다는 것을 발견했다. 피라미드의 구성이 요인으로 작용하여, 철 피라미드에서 생성된 재는 구리로 만든 것보다 인 함량이 현저히 적은 것으로 나타났다.
베다 아그니호트라와 마찬가지로 가자난 마하라지 및 호마 테라피와 같은 단체들이 계승한 현대 아그니호트라도 두 가지 변형이 있는데, 하나는 저녁용이고 다른 하나는 아침용이다. 해질녘에 수행자는 "아그나예 스바하 이담 아그나예 나 마마" (Devanagari: अग्नये स्वाहा इदम् अग्नये न मम)라고 말하며, "스바하"를 말한 후 쌀이나 기의 절반을 불에 바친다. 첫 번째 만트라가 말해진 후, 수행자는 "프라자파타예 스바하 프라자파타예 이담 나 마마" (데바나가리: प्रजापतये स्वाहा प्रजापतये इदम् न मम)라고 말하며, "스바하"를 말하자마자 쌀 및 기의 두 번째 부분을 바친다. 아침 아그니호트라는 동일하며, 수리야가 아그니 대신 사용되는 점만 다르다.
영양 생식(營養生殖, )은 보통 생식에 관계하지 않는 BODY의 일부분이 갈라져서 새로운 개체가 형성되는 생식법이다. 이것은 식물의 왕성한 재생력을 이용한 번식 방법으로, 고등 식물의 경우 농업이나 원예 등에 이용된다. 영양 생식은 생식의 일종으로 감수 분열을 거치지 않으므로, 모체와 새로운 개체 사이에는 핵상이나 유전자형의 변화가 없다. 먼저 생식을 위해 분리되는 단위가 단세포인가 다세포인가를 분류해 본다.
이분법.
이 방법은 단세포 생물에서 볼 수 있다. 단세포라고는 하나 다세포 생물과 비슷한 생활을 영위하고 있기 때문에 세포 안에는 여러 기관이 잘 발달해 있는 경우가 많다. 이들 세포 기관들은 세포 분열에 의하여 새로운 두 세포로 나뉘게 된다. 예를 들면, 유글레나의 경우에는 운동을 중지하고 점액질에 싸여 편모가 있는 몸의 앞쪽에서부터 세로로 분열된다. 종류에 따라서는 유영 중에 분열하기도 한다. 또한, 와편모조류의 케라티움속은 외부에 튼튼한 세포벽이 있는데, 이 겉껍데기는 이분열을 할 때 일정한 선을 따라 위아래로 갈라진다. 이와 같이 나뉜 각각의 반쪽은 잃어버린 부분을 만들어 다시 원래와 같은 개체가 된다. 한편, 도시락의 경우와 같이 서로 겹친 2개의 껍데기를 가진 규조류도 케라티움속과 비슷한 방법으로 이분열을 하지만, 이것은 특히 2개의 껍데기 사이에 대소의 차이가 있다. 그리하여 뚜껑쪽의 큰 껍데기를 받은 분열 세포는 안쪽에 속 껍데기를 만들기 때문에 세포 전체의 크기는 본래와 같게 된다. 그러나 속 쪽의 작은 껍데기를 받은 분열 세포는 묵은 껍데기를 뚜껑 쪽으로 해서 새로운 세포벽을 만들기 때문에, 이분열을 거듭해 갈수록 세포는 점차 작아지게 된다. 따라서, 어느 한도까지 작아지게 되면 갑자기 원형질이 증대하여 묵은 껍데기를 벗고 원형질과 세포벽을 증대시켜 원래의 크기로 돌아간다. 효모균류는 일반적인 세포 분열에 의해 이분되는데, 이 밖에 세포가 부풀어 충분히 커지면 분리하여 독립된 개체를 만드는 수도 있다. 또한, 습한 육지에 자라는 녹조 식물은 다수의 핵을 가지면서도 몸은 단세포이며, 역시 몸의 일부가 부풀어 분리됨으로써 새로운 개체가 만들어진다. 이와 같은 방법을 '출아법(出芽法)'이라고 한다.
영양 포자에 의한 방법.