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이 가문의 재산은 1869년 아치볼드의 손자 토머스 멜런이 설립한 멜런 은행에서 시작되었다. 토머스의 아들 앤드루 윌리엄 멜런의 지휘 아래, 멜런가는 걸프 오일 (1985년 셰브론과 합병), 알코아 (1886년부터), 피츠버그 트리뷴 리뷰 (1970년부터), 코퍼스 (1912년부터), 뉴욕 조선 (1899년~1968년), 카보런덤 코퍼레이션의 주요 투자자이자 대주주가 되었으며, 웨스팅하우스 일렉트릭, H.J. 하인즈 컴퍼니, 뉴스위크, US 스틸, 퍼스트 보스턴 코퍼레이션, 제너럴 모터스에도 상당한 금융 및 소유 지분을 행사했다. 이 가문 은행은 나중에 BNY 멜런의 일부가 되었다.
이 가문은 또한 워싱턴 D.C.에 내셔널 갤러리 오브 아트를 설립하고 예술 작품과 기금을 기부했으며, 피츠버그 대학교, 카네기 멜런 대학교, 예일 대학교, 아이티의 알베르 슈바이처 병원, 그리고 예술을 통해 버지니아 대학교의 후원자이다. 카네기 멜런 대학교와 그 멜런 과학 대학은 이 가문과 창립자인 앤드루 카네기를 기리기 위해 명명되었는데, 카네기는 멜런가와 가까운 동료였다.
이 가문의 창립 가부장은 판사 토머스 멜런 (1813년~1908년)이었는데, 그는 앤드루 멜런과 레베카 워컵의 아들이었다. 그들은 아일랜드 티론주 로어 캐슬타운의 캠프 힐 코티지 출신 스코틀랜드 아일랜드계 미국인 농부였고, 현재 피츠버그 교외인 웨스트모얼랜드군 북중부에 이주했다. 이 가문은 토머스 알렉산더 멜런 주니어의 후손, 제임스 로스 멜런, 앤드루 윌리엄 멜런, 리처드 비티 멜런의 후손으로 네 개의 분파로 나눌 수 있다. 멜런가는 미국 성공회의 구성원이다.
다음은 멜런가와 밀접하게 연관되거나 그들의 휘하에 있던 인물 목록이다.
다음은 멜런가가 지배적 또는 상당한 지분을 보유했던 회사 목록이다.
자선 및 비영리 기관.
다음은 멜런가가 설립했거나 밀접하게 연관된 자선 및 기타 비영리 기관 목록이다.
윌리엄 쿠퍼(William Cowper, , 1731년 11월 9일 – 1800년 4월 25일)&lt;ref name="1911 Encyclopædia Britannica/Calendar"&gt;&lt;/ref&gt;는 영국의 시인이자 성공회 찬송가 작가였다.
당대 가장 인기 있는 시인 중 한 명인 쿠퍼는 일상생활과 영국 시골 풍경을 묘사함으로써 18세기 자연 시의 방향을 바꾸었다. 여러 면에서 그는 낭만주의 시의 선구자 중 한 명이었다. 새뮤얼 테일러 콜리지는 그를 "최고의 현대 시인"이라고 불렀고, 윌리엄 워즈워스는 특히 그의 시 "야들리 오크"를 높이 평가했다.
정신병원에 수용된 후, 쿠퍼는 열렬한 복음주의 기독교에서 안식을 찾았다. 그는 구원에 대한 의심으로 계속 고통받았고, 1773년 꿈을 꾼 후 자신에게 영원한 파멸이 예정되어 있다고 믿었다. 그는 회복되었고, 더 많은 종교 찬송가를 썼다.
그의 종교적 감성과 존 뉴턴("어메이징 그레이스"를 작곡한)과의 인연은 그가 가장 기억에 남는 많은 시와 올니 찬송가 시리즈를 쓰게 했다. 그의 시 "어둠 속에서 빛나는 빛"은 영어에 "신은 신비로운 방식으로 움직인다 / 자신의 경이로운 일을 행하기 위해"라는 구절을 선사했다.
그는 또한 여러 편의 노예제 폐지운동 시를 썼으며, 열렬한 노예제 폐지 운동가였던 뉴턴과의 우정으로 인해 쿠퍼는 노예제 폐지 운동을 지지하는 글을 쓰도록 요청받았다. 쿠퍼는 "니그로의 불평"(1788)이라는 시를 썼는데, 이 시는 빠르게 매우 유명해졌고 20세기 미국의 흑인 민권 운동 기간 동안 마틴 루터 킹 주니어가 자주 인용했다. 그는 또한 1780년대에 노예제에 대한 덜 알려진 다른 시들을 여러 편 썼는데, 그 중 상당수는 노예제가 경제적으로 실행 가능하다는 생각을 공격했다.
쿠퍼는 하트퍼드셔주 버크햄스테드에서 태어났는데, 그의 아버지 존 쿠퍼는 성 베드로 교회의 교구 목사였다. 그의 아버지의 여동생은 시인 주디스 마단이었다. 그의 어머니는 앤 돈이었다. 그와 그의 형제 존은 일곱 자녀 중 유아기를 넘어선 유일한 두 명이었다. 앤은 1737년 11월 7일 존을 낳다가 사망했다. 어머니의 이른 죽음은 윌리엄에게 깊은 상처를 주었고, 50여 년 후에 쓰인 그의 시 "어머니의 그림을 받고 나서"의 주제가 되었다. 그는 어린 시절에 어머니의 가족과 가까이 지냈다. 특히 어머니의 오빠 로버트와 그의 아내 해리엇과 친밀했다. 그들은 어린 윌리엄에게 독서에 대한 사랑을 심어주었고, 존 번연의 천로역정과 존 게이의 우화집 등 그의 첫 책들을 주었다.
쿠퍼는 여러 학교를 전전한 후 1742년 4월 웨스트민스터 스쿨에 처음 입학했다. 그는 어린 나이에 라틴어를 배우기 시작했고, 평생 동안 라틴어 학자로 열성적이었다. 어린 시절 내내 나이가 많은 아이들이 쿠퍼를 괴롭혔다. 웨스트민스터 스쿨에서 그는 교장 존 니콜 밑에서 공부했다. 당시 웨스트민스터 스쿨은 영국의 휘그당에 속한 가족들 사이에서 인기가 있었다. 그러나 낮은 사회 계층의 똑똑한 소년들도 많이 다녔다. 쿠퍼는 웨스트민스터에서 평생 친구를 사귀었다. 그는 일리아스와 오디세이아를 읽었는데, 이는 그의 평생 학문과 호메로스의 서사시에 대한 사랑을 불러일으켰다. 그는 라틴어 해석과 번역에 능숙해졌고, 이 능력은 그의 평생 동안 활용되었다. 그는 라틴어 작문에도 능숙하여 자신의 많은 시를 썼다.
웨스트민스터 스쿨에서 교육을 마친 후, 쿠퍼는 법률 경력을 위해 홀번의 엘리 플레이스에 있는 변호사 채프먼 씨에게서 수습 변호사로 일했다. 이 기간 동안 그는 삼촌 밥 쿠퍼의 집에서 여가를 보냈고, 그곳에서 사촌 테오도라와 사랑에 빠져 결혼하고 싶어 했다. 그러나 1825년에 쿠퍼가 테오도라에게 보낸 시를 처음 출판한 제임스 크로프트는 "그녀의 아버지는 너무 가까운 관계의 결혼이 부적절하다는 생각에서 딸과 조카의 소망에 동의하기를 거부했다"고 썼다. 이 거절은 쿠퍼를 비탄에 빠뜨렸다. 그는 당시 멜랑콜리라고 불리던 우울증/정신 질환의 첫 심각한 발작을 경험했다.
1763년, 그는 귀족원 (영국)에서 저널 서기직을 제안받았으나, 다가오는 시험의 압박으로 인해 무너졌다. 그는 더욱 심각한 우울증과 심신상실 기간을 겪었다. 이때 그는 세 번이나 자살을 시도했고, 회복을 위해 세인트 올번스의 나다니엘 코튼 정신병원으로 보내졌다. "증오와 복수, 나의 영원한 몫"(때로는 "사피즘"이라고 불림)으로 시작하는 그의 시는 그의 자살 시도 이후에 쓰였다.
회복 후, 그는 은퇴한 성직자 몰리 언윈과 그의 아내 메리 언윈과 함께 헌팅던에 정착했다. 쿠퍼는 언윈 가족과 매우 좋은 관계를 맺어 그들의 집에서 살게 되었고, 그들과 함께 올니로 이사했다. 그곳에서 그는 노예선 전 선장이었으며 복음에 헌신한 존 뉴턴 부목사를 만났다. 얼마 지나지 않아 몰리 언윈은 말에서 떨어져 사망했다. 쿠퍼는 계속 언윈의 집에서 살았고 미망인 메리 언윈에게 크게 애착을 가졌다.
올니에서 뉴턴은 쿠퍼에게 자신이 편찬하던 찬송가집에 기여해 달라고 요청했다. 그 결과물인 올니 찬송가는 1779년에야 출판되었지만, "열린 샘에 대한 찬양"(시작: "피로 가득 찬 샘물이 있네")과 "어둠 속에서 빛나는 빛"(시작: "신은 신비로운 방식으로 움직인다")과 같은 찬송가들을 포함하고 있으며, 이는 여전히 쿠퍼의 가장 잘 알려진 구절 중 일부이다. 쿠퍼의 찬송가들 중 일부와 원래 올니 찬송가에 실렸던 다른 찬송가들은 오늘날 성가집에 보존되어 있으며, 이 성가집은 또한 도형 악보 노래들을 수집한다.
1773년, 쿠퍼는 정신착란을 겪었는데, 자신에게 영원한 저주가 예정되어 있을 뿐만 아니라, 신이 자신에게 자신의 생명을 희생하라고 명령한다고 상상했다. 메리 언윈은 그를 매우 헌신적으로 돌보았고, 1년 후에 그는 회복되기 시작했다. 1779년, 뉴턴이 올니에서 런던으로 이사한 후, 쿠퍼는 다시 시를 쓰기 시작했다. 메리 언윈은 쿠퍼의 마음을 계속 바쁘게 하기 위해 그에게 오류의 진보라는 주제로 글을 쓰라고 제안했다. 이 이름의 풍자시를 쓴 후, 그는 다른 일곱 편을 썼다. 이 시들은 1782년에 모여서 『이너 템플의 윌리엄 쿠퍼 씨의 시』라는 제목으로 출판되었다.
1781년, 쿠퍼는 세련되고 매력적인 미망인 오스틴 부인을 만났는데, 그녀는 새로운 시를 쓰도록 영감을 주었다. 쿠퍼 자신은 그의 가장 중요한 작품으로 여겨지는 과제의 탄생에 대해 1785년 초판의 "광고"에서 다음과 같이 설명한다.
...무운시를 좋아하는 한 여인이 저자에게 그런 종류의 시를 요구했고, 그에게 소파를 주제로 주었다. 그는 따랐고, 여유 시간이 많았기 때문에 다른 주제를 그것과 연결했다. 그리고 그의 상황과 마음가짐이 이끄는 생각의 흐름을 쫓아, 처음 의도했던 하찮은 것 대신에 심각한 일—한 권의 책!—을 결국 내놓았다.
같은 권에서 쿠퍼는 유명한 희극 시인 "존 길핀의 재미있는 이야기"도 인쇄했다. G. K. 체스터턴은 나중에 『정통』에서 "존 길핀"을 쓴 것이 쿠퍼를 완전히 심신상실에서 구했다고 평가했다.
쿠퍼와 메리 언윈은 1786년 사촌 해리엇 헤스케스(테오도라의 언니)와 친해진 후 웨스턴 언더우드로 이사했다. 이 시기에 그는 호메로스의 일리아스와 오디세이아를 무운시로 번역하기 시작했다. 그의 번역본(1791년 출판)은 그 세기 초 알렉산더 포프의 번역본 이후 이 서사시들의 가장 중요한 영어 번역이었다. 후대 비평가들은 쿠퍼의 호메로스가 존 밀턴의 양식을 너무 많이 따랐다고 비판했다.
1789년에 쿠퍼는 사촌인 존 존슨 박사를 사귀게 되었고, 1795년에는 쿠퍼와 메리가 존슨과 그의 여동생 캐서린과 가까이 지내기 위해 노퍽주로 이사했다. 그들은 처음에는 노스 튜드넘에 머물렀고, 그 다음에는 스와프햄 근처의 던햄 로지에서, 그리고 먼즐리에서 머물다가 메리 언윈이 마비된 후 마침내 존슨 가족과 함께 디어럼 (모두 노퍽주에 있는 곳)에 정착했다.
메리 언윈은 1796년에 사망했고, 쿠퍼는 그 후 결코 완전히 회복되지 못할 우울함에 빠졌다. 그는 번역본의 제2판을 위해 호메로스를 계속 수정했다. 강력하고 황량한 시 "표류자"를 쓰는 것 외에도, 그는 그리스 시의 몇몇 영어 번역을 쓰고 존 게이의 우화집 중 일부를 라틴어로 번역했다.
쿠퍼는 1800년 봄에 부종 또는 수종에 걸려 4월 25일에 사망했다. 그는 디어럼 성 니콜라스 교회의 캔터베리의 성 토마스 예배당에 묻혔으며, 그곳에 있는 스테인드글라스 창문은 그의 삶을 기리고 있다.
버크햄스테드의 성 베드로 교회에는 쿠퍼를 기리는 두 개의 창문이 있다. 클레이튼 &amp; 벨의 동쪽 창(1872)은 쿠퍼가 애완 토끼들과 함께 책상에 앉아 있는 모습을 묘사하며 "죽어가는 자에게 구원을, 그리고 일어나는 신에게"라는 비문(쿠퍼의 시 "구원자여, 얼마나 고귀한 불꽃인가"의 한 구절)이 새겨져 있다. 그리고 북쪽 통로에는 컷 글래스 창문에 "오! 신과 더 가까이 걷기 위해"와 "과제"에서 따온 구절들이 새겨져 있다. 같은 교회에는 시인의 어머니인 앤 쿠퍼를 기리는 기념비도 있다. 쿠퍼는 또한 (조지 허버트와 함께) 웨스트민스터 사원 성 조지 예배당에 있는 또 다른 클레이튼 &amp; 벨 스테인드글라스 창문으로 기념되고 있다.
1823년, 쿠퍼의 서신은 그의 친족 존 존슨이 소유한 원본 편지들에서 사후에 출판되었다.
쿠퍼가 한때 살았던 웨스턴 언더우드, 버킹엄셔주 마을 근처에는 쿠퍼의 알코브라는 이름의 폴리 (건축)가 있다. 이 폴리는 1753년에 웨스턴 하우스 영주의 영주였던 스록모튼 가문의 일원이 지었다. 쿠퍼는 시적 영감을 얻기 위해 그곳을 자주 방문한 것으로 알려져 있다. 이 알코브는 쿠퍼의 "과제"에 언급되어 있다. 이 폴리는 버킹엄셔 주 의회 그린벨트 재산에 의해 쿠퍼에게 헌정되었으며, 알코브를 언급하는 "과제"의 구절이 새겨진 명판이 설치되었다.
퀴어성.
현대 문학 학자인 콘래드 브룬스트롬은 이 시기 쿠퍼의 여성 및 남성과의 관계를 퀴어하고 급진적인 반-이성애 중심주의적이라고 묘사했다. "쿠퍼는 전통적인 이성애적 역할을 거부했을 뿐만 아니라, 그러한 역할을 거부했다고 여겨지는 사람들에게 부여된 많은 속성들도 거부했다... 그를 이성애 중심주의적이지 않으면서 동시에 동성애 중심주의적이지 않게 만들었다." 쿠퍼가 18세기에 자신의 처지를 이해한 바는—"세상이 늙은 독신자라고 부르는"—자신이 그럼에도 불구하고 "합리적인 존재"이며, 자신을 조롱하려는 사람들에게 많이 학대받았다는 것이었다.
참고:&lt;br&gt;
윌리엄 쿠퍼의 주요 작품 &lt;br&gt;
https://www.poetryfoundation.org &lt;br&gt;
https://mypoeticside.com &lt;br&gt;
https://poetryprof.com
윌리엄 쿠퍼는 호메로스의 두 서사시, "일리아스"와 "오디세이아"를 번역했다. 이 고대 그리스 고전의 그의 번역은 영어 문학에 중요한 기여로 평가된다. 쿠퍼의 호메로스 번역은 18세기와 19세기에 고전 문학을 영어권 독자들이 더 쉽게 접할 수 있도록 하려는 광범위한 운동의 일부였다. 그의 번역이 오늘날 다른 번역만큼 널리 읽히지는 않지만, 당시에는 영향력이 있었고 영어권 국가에서 호메로스 작품에 대한 지속적인 이해에 기여했다.
윌리엄 쿠퍼는 에드윈 F. 햇필드의 1872년 장로교 작품인 『하나님 예배를 위한 교회 찬송가』에 15곡의 찬송가로 수록되어 있다.
참고: &lt;br&gt;
https://www.hymnologyarchive.com/william-cowper &lt;br&gt;
https://hymnary.org/person/Cowper_W &lt;br&gt;
https://www.hymnal.net/en/home
유명한 인용구.
&lt;poem&gt; moves in a mysterious way,
His wonders to perform;
He plants his footsteps in the sea,
And rides upon the storm.&lt;/poem&gt;
&lt;poem&gt;There is a fountain fill'd with blood
Drawn from 's veins;
And sinners, plung'd beneath that flood,
Lose all their guilty stains.&lt;/poem&gt;
&lt;poem&gt;Oh! for a closer walk with ,
A calm and heav'nly frame;
A light to shine upon the road
That leads me to the Lamb!&lt;/poem&gt;
신이 시골을 만들고, 인간이 도시를 만들었다.
시적 고통 속에는 즐거움이 있다
오직 시인만이 아는.
다양함은 삶의 진정한 양념이다,
그것이 모든 풍미를 더한다.
&lt;poem&gt;나는 내가 살피는 모든 것의 군주이다,
나의 권리를 다툴 자 아무도 없다.
중심에서 바다까지 모든 곳을,
나는 새들과 짐승들의 주인이다.&lt;/poem&gt;
&lt;poem&gt;신성한 목소리도 폭풍을 진정시키지 못했고,
길조의 빛도 비추지 않았다.
모든 효과적인 도움으로부터 빼앗겼을 때,
우리는 각자 홀로 죽었다.
그러나 나는 그보다 거친 바다 밑에서,
그보다 깊은 심연에 잠겼다.&lt;/poem&gt;
&lt;poem&gt;은둔의 틈새로, 그런 세상을 엿보는 것은 즐겁다.
위대한 바벨의 소동을 보고, 군중을 느끼지 않고.
모든 문을 통해 그녀가 보내는 포효를
안전한 거리에서 듣는 것은, 죽어가는 소리가
상처받지 않은 귀에 부드러운 속삭임으로 떨어지는 곳에서.&lt;/poem&gt;
파울 게르하르트(Paul Gerhardt, 1607년 3월 12일 – 1676년 5월 27일)는 독일의 신학자이자 루터교 목사, 찬송가 작가였다.
게르하르트는 할레 (작센안할트)와 비텐베르크 사이의 작은 마을인 그레펜하이니헨의 중산층 가정에서 태어났다. 그의 아버지는 1619년에, 어머니는 1621년에 사망했다. 열다섯 살에 그는 그리마의 후르스텐슐레에 입학했다. 이 학교는 경건한 분위기와 엄격한 규율로 유명했다. 1626년 페스트가 그리마에 닥치면서 학교는 거의 폐교될 뻔했지만, 파울은 남아 1627년에 졸업했다. 1628년 1월, 그는 비텐베르크 대학교에 입학했다. 그곳에서 특히 두 명의 스승, 파울 뢰버와 야코프 마르티니가 그에게 영향을 주었다. 이 두 사람은 독실한 루터교도로서 교실뿐만 아니라 설교와 찬송가에서도 그들의 가르침을 전파했다. 특히 뢰버는 설교 본문을 찬송가에서 자주 가져왔다. 이러한 방식으로 게르하르트는 목회 돌봄과 교육의 도구로서 찬송가를 사용하는 법을 배웠다.
게르하르트는 1642년경 비텐베르크 대학교를 졸업했다. 30년 전쟁의 어려움 때문에 그는 즉시 목사로 임명되지 못한 것으로 보이며, 그리하여 베를린으로 이주하여 안드레아스 바르톨트라는 변호사의 가족에서 가정교사로 일했다. 베를린에서 지내는 동안 그의 찬송가와 시는 베를린 니콜라이교회의 칸토르이자 오르간 연주자였던 요한 크뤼거의 주목을 받았다. 크뤼거는 게르하르트의 찬송가에 감명을 받아 그의 프락시스 피에타티스 멜리카에 많은 곡을 포함시켰다. 찬송가는 인기를 얻었고, 게르하르트와 크뤼거는 수년 동안 지속된 협력과 우정을 시작했다.
1651년 9월, 게르하르트는 미텐발데 (베를린 근처의 작은 마을)의 새로운 프로브스트(Probst)로서 그의 첫 번째 교회 임명을 받았다. 미텐발데에서 지내는 동안 그는 대부분의 찬송가를 작곡했다. 또한 그곳에서 그는 안드레아스 바르톨트의 딸 중 한 명인 안나 마리아 바르톨트와 결혼했다. 그들의 첫 아이는 1656년에 그곳에서 태어났지만 유아기에 사망했다. 교회에 있는 추모비는 그들의 슬픔을 보여준다.
게르하르트는 미텐발데에서 헌신적인 목회자였지만 베를린을 그리워했던 것으로 보인다. 1657년 그는 베를린 니콜라이교회의 집사(부목사)로 부름을 받았다. 그는 미텐발데를 떠나는 것에 대해 약간의 망설임을 가졌던 것 같은데, 오랜 숙고 끝에야 임명을 수락했다.
게르하르트가 베를린에 왔을 때, 그는 루터교 성직자들과 개혁교 성직자들 사이의 분쟁으로 가득 찬 도시를 발견했다. 당시 선제후는 브란덴부르크의 프리드리히 빌헬름 1세였는데, 그는 개혁교도였다. 그는 성직자들 간의 평화를 이루기를 원했지만, 그 자신은 개혁교도였기 때문에 그의 땅을 더 칼뱅주의적으로 만드는 데 대부분의 노력을 집중했다. 그는 개혁교 목사들만을 교구에 배치하고, 프랑크푸르트 대학교에서 루터교 교수들을 해임했으며, 그의 땅의 학생들이 비텐베르크 대학교에서 공부하는 것을 금지했다.
그는 또한 루터교 성직자들과 개혁교 성직자들 사이에 일련의 회의를 후원하여 그들이 어떤 합의에 도달하기를 바랐지만, 결과는 정반대였다. 양측이 논쟁할수록 그들은 더욱 멀어졌다. 게르하르트는 루터교 성직자들 사이에서 주도적인 목소리였으며, 루터교 신앙을 옹호하는 많은 성명을 작성했다. 동시에 그는 루터교도뿐만 아니라 개혁교 성직자들과도 형제처럼 행동하는 것으로 명성이 높았다. 그는 모두에게 존경받고 매우 사랑받았다. 그의 설교와 경건 서적은 논란이 없어서 개혁교도 중 많은 사람들이 그의 예배에 참석했고, 선제후의 아내 루이사 헨리에타는 그와 그의 찬송가를 매우 존경했다.
그러나 선제후는 회의에서 성공이 없자 참을성을 잃어갔다. 그는 1664년에 회의를 중단하고 그의 "혼합주의적" 칙령을 발표했다. 칙령은 일치 신조 중 하나인 일치서에 포함된 루터교 신앙고백을 허용하지 않았기 때문에 많은 루터교 성직자들이 칙령을 따를 수 없었다. 게르하르트는 그리하여 1666년에 그의 직위에서 해임되었다.
베를린 시민들은 그를 복직시켜 달라고 청원했고, 그들의 반복된 요청으로 게르하르트에게는 칙령의 예외가 주어졌지만, 그의 양심은 그가 일치 신조에 대한 암묵적인 부인이라는 조건 하에서만 유지될 수 있다고 생각되는 직책을 유지하는 것을 허락하지 않았다. 1년 이상 그는 베를린에서 정해진 직업 없이 살았다. 이 기간 동안 그의 아내도 사망하여 그에게는 단 한 명의 살아남은 자녀만 남게 되었다. 아이러니하게도 칙령은 몇 달 후에 철회되었지만, 이때 그의 후원자였던 선제후 루이사 헨리에타도 사망하여 그는 여전히 직위가 없었다. 1668년 10월, 그는 작센메르제부르크 공국의 뤼벤에서 대집사로 부름을 받았고, 그곳에서 8년간의 목회를 마친 후 1676년 5월 27일에 사망했다.
게르하르트는 독일에서 가장 위대한 찬송가 작가로 여겨진다. 그의 가장 잘 알려진 찬송가 중 많은 곡들이 1658년에 발행된 브란덴부르크의 찬송가와 같은 다양한 교회 찬송가집에 처음 출판되었다. 다른 곡들은 요한 크뤼거의 Geistliche Kirchenmelodien (1647)과 Praxis pietatis melica에서 처음 빛을 보았다. 최초의 완전한 컬렉션은 베를린의 음악 감독이었던 에벨링이 1666–1667년에 출판한 Geistliche Andachten이다. 1667년 이후의 게르하르트 찬송가는 알려진 바 없다.
게르하르트의 생애는 로트(1829), 랑베커(1841), 슐츠(1842), 빌덴한(1845), 바흐만(1863)에 의해 기록되었다. 또한 에르슈와 그루버의 Allg. Encyc (1855)에 크라프트에 의해서도 기록되었다. 짧은 전기는 윌리엄 달만(William Dallmann)에 의해 작성되었고 2003년에 재인쇄되었다. 1843년에 바케르나겔(Wackernagel)이 출판한 찬송가의 가장 좋은 현대판은 여러 번 재인쇄되었다. 켈리(Kelly)의 영어 번역본(Paul Gerhardt's Spiritual Songs, 1867)이 있다.
파울 게르하르트는 미국의 일부 루터교 교회에서 사용하는 성인 달력에서 10월 26일에 기념되는데, 이날은 필리프 니콜라이와 요한 헤르만의 업적도 함께 기념된다.
비텐베르크에는 대학 근처에 그의 숙소를 표시하는 명판이 있다.
요한 제바스티안 바흐는 그의 교회 칸타타, 모테트, 수난곡 및 크리스마스 오라토리오에서 게르하르트 찬송가의 여러 단일 악절을 사용했다. "" 찬송가는 바흐의 코랄 칸타타 BWV 92의 기반이 된다.
게르하르트의 찬송가 가사, 첫 줄의 번역, 관련 찬송가 곡조, 기반, 전례 행사, 현재 독일 개신교 찬송가 (EG) 및 가톨릭 고테스로프 (GL)의 번호, 바흐 작품에서의 사용 (BWV 번호 1에서 200 사이는 칸타타, BWV 245는 요한 수난곡, BWV 244는 마태 수난곡 (바흐), BWV 248은 크리스마스 오라토리오, BWV 439–507은 쉐멜리 찬송가집에 나타남), 그리고/또는 주석과 함께 나열한다.
공의회주의(Conciliarism)는 14세기, 15세기, 16세기 로마 가톨릭교회 내에서 교회의 최고 권위가 교황과 별개로, 교황의 뜻에 반하더라도, 또는 교황에 의해 반대되더라도 세계 공의회에 있다고 주장했던 운동이다.
이 운동은 로마와 아비뇽의 경쟁 교황들 간의 서방교회 대분열에 대한 응답으로 나타났다. 두 교황 모두 퇴위하여 새로운 선거를 허용하고, 교황의 지지자들은 충성을 철회하여 새로운 선거의 길을 마련하는 제안이 제시되었다. 이 분열은 피사 공의회 (1409년) 소집으로 이어졌으나, 분열을 종식시키지 못했고, 콘스탄츠 공의회 (1414년–1418년)는 더 큰 성공을 거두었지만, 교황에 대한 자체 우월성을 선언하기도 했다. 공의회주의는 바젤 공의회 (1431년–1449년)에서 정점에 달했다. 전쟁 같은 운동에서 최종 승자는 교황과 교황 제도의 기관이었다. 교황의 권력과 교도권은 제5차 라테라노 공의회 (1512년–1517년)에서 공의회주의를 규탄함으로써 확인되었다. 반면에 교황 권위 이론의 정점은 (아이러니하게도) 제1차 바티칸 공의회 (1870년)에서 공포된 교황 무류성 교리의 채택으로 달성되었다.
공의회 이론은 역사와 신학 모두에 뿌리와 기반을 두고 있으며, 제1차 니케아 공의회 (325년)부터 시작하여 로마 가톨릭교회의 가장 중요한 결정들 중 다수가 공의회적 수단을 통해 이루어졌다고 주장한다. 공의회주의는 또한 교회의 공동체 이론에 의존했는데, 이는 교회의 머리가 전체 교회체의 복지를 위협하는 행동을 할 때 구성원들에 의해 제지되거나 심판받을 수 있음을 허용했다.
마르실리우스는 그의 평화의 수호자 (1324년)에서 보편 교회는 성직자들의 교회가 아니라 신자들의 교회라고 썼다. 마르실리우스는 사제직의 불평등이 신성한 근거를 가지지 않으며, 교황이 아닌 예수가 로마 가톨릭교회의 유일한 머리라는 생각에 집중했다.
오컴의 윌리엄 (1349년 사망)은 공의회주의의 기본 이해를 설명하는 가장 초기 문서들을 작성했다. 이 글들에서 그의 목표는 그리스도와 사도들이 개인적으로나 공동으로 아무것도 소유하지 않는다는 영성 프란체스코회의 사상을 지지하는 칙령을 철회한 교황 요한 22세를 제거하는 것이었다. 윌리엄의 주장 중 일부는 신자들 또는 그들의 대표자들에 의한 선출이 교황의 직위를 부여하고 교황 권위를 추가로 제한한다는 것이다. 가톨릭 (보편) 교회는 기관이 아니라 신자들의 회중이며, 이는 예수에 의해 사도들에게 약속되었다.
공의회 이론.
콘라트 폰 겔른하우젠은 14세기 후반 공의회 운동의 창시자 중 한 명이었다. 1378년 서방 교회 대분열에 대응하여 그는 이 문제를 해결하기 위해 자율적인 총공의회 소집을 옹호했다. 이는 스콜라 철학자 랑겐슈타인의 하인리히도 동의했다.
공의회의 우월성을 옹호한 교회법 학자들과 신학자들은 마르실리우스와 윌리엄이 사용했던 동일한 자료를 활용했지만, 그들은 더 보수적인 방식으로 사용했다. 그들은 프란체스코회나 평신도 의제를 추진하는 것이 아니라 성직자 통제 하에 있는 기관을 통합하고, 방어하며, 개혁하고자 했다. 이보다 더 성직자 중심적인 공의회주의의 이론가들 중에는 장 제르송, 피에르 다이 및 프란체스코 자바렐라가 있었다. 니콜라우스 쿠자누스는 신자들의 동의와 대표성을 통해 계층 구조와 균형을 이루는 이러한 공의회주의의 경향을 종합했다.
존 킬쿨렌은 스탠퍼드 철학 백과사전에 "프랑스에서 공의회주의는 갈리아주의의 근원 중 하나였다"라고 썼다.
공의회주의에 대한 반대.
교회의 많은 구성원들은 베드로의 후계자인 교황이 교회에서 최고의 통치 권위를 유지한다고 계속 믿었다. 후안 데 토르케마다는 1453년경 완성된 그의 Summa de ecclesia에서 교황 수위권을 옹호했다. 한 세대 후, 토마스 카예탄은 그의 On the comparison of the authority of pope and council에서 교황 권위를 강력하게 옹호했다. 그는 "베드로만이 예수 그리스도의 대리직을 가졌고, 그만이 그리스도로부터 직접적으로 통상적인 방식으로 사법권을 부여받았으므로, 다른 사도들은 통상적인 법적 절차를 통해 그로부터 이를 받아야 했고, 그에게 종속되었다"고 썼으며, "그리스도는 교회 공동체에게가 아니라 교회 내의 단 한 사람에게 완전한 교회의 권력을 부여했다"고 썼다.
교황 비오 2세는 공의회주의의 주요 반대자였다. 마이클 드 라 베도예르에 따르면, "비오 2세는 [...] 교회의 총공의회가 교황보다 우월하다는 교리가 이단적이라고 주장했다." 비오 2세의 교황 칙서 익세크라빌리스는 공의회주의를 비난했다.
교황 비오 7세는 1816년 6월 3일 게르마노스 아담의 공의회주의적 글들을 비난했다.
현대 공의회주의.
교회 내에 공의회주의적 사상이 남아있지만, 로마 가톨릭교회의 가르침은 교황이 그리스도의 대리자이며, 이 직함은 교황이 교회에 대해 영예와 사법권 모두에서 최고적이고 보편적인 수위권을 가짐을 의미한다고 주장한다.
제2차 바티칸 공의회의 소집과 함께 로마 가톨릭교회 내에서 공의회주의에 대한 새로운 관심이 일어났다. 데이비드 디아브레이 교수는 공의회 문서들이 개별적이고 합의적인 주교의 권위를 강조하지만, 교황의 권위에 대한 것이 아니라 교황의 권위와 결합된 것으로 제시된다고 말한다.
포르보 연합체(Porvoo Communion)는 주로 북유럽에 위치한 15개의 성공회 및 복음주의 루터교회 공동체로, 이베리아반도에 있는 같은 교파의 일부 교회들도 포함한다. 이 연합체는 1992년 이 교회들 간의 완전한 상통관계를 확립하는 '포르보 공동 선언'이라는 신학적 합의를 통해 설립되었다. 이 합의는 핀란드의 얘르벤패 마을에서 협상되었으나, 연합체의 이름은 인근 도시 포르보에서 유래했다. 얘르벤패에서 공식 서명 후 포르보 대성당에서 공동 성찬이 거행되었기 때문이다. 포르보 연합체는 회원 교회들이 약 4,500만 명의 신도를 대표하며, 이는 유럽 개신교도의 약 50%에 해당한다고 주장한다.
1992년에 형성된 광범위한 연합체의 첫 씨앗은 1922년 성공회와 스웨덴 교회가 상호 친교를 맺기로 합의하면서 뿌려졌다. 1938년 세계 성공회 공동체의 상징적 수장인 캔터베리 대주교는 런던 램버스궁으로 에스토니아 복음루터교회와 라트비아 루터교회의 대표자들을 초청하여 성공회와 발트해 루터교회 간의 "성단 및 강단 교제"를 달성하고자 했다. 이 과정은 1992년 훨씬 더 광범위한 포르보 연합체의 설립으로 공식적으로 마무리되었다. 관련된 교회들은 영국 제도 내 여러 성공회 교회(설립 교회인 잉글랜드 국교회가 이끌고 있음)와 북유럽 국가들의 다른 복음주의 루터교회들이다. 이후 협상을 통해 스페인과 포르투갈의 작은 성공회 교회들이 이 합의에 참여했다. 이 교회들은 모두 사도전승을 가진 역사적 주교직 내에서 주교, 사제(또는 목사) 및 부제의 삼중 사역을 포함하는 주교제 교단 조직을 공유한다(주교만이 성직자나 다른 주교, 사제, 부제를 서품한다). 이는 초기 교회의 그리스도의 삼중직에 기반을 둔다.
포르보 연합체에는 중앙 사무실이나 감독관이 없다. 각 회원 교회는 연락 담당자를 두며, 이들이 매년 만나는 연락 그룹을 구성한다. 한 명의 루터교 주교와 한 명의 성공회 주교가 연락 그룹의 공동 의장을 맡고, 각 전통에서 뽑힌 두 명의 공동 총무도 있다. 이들은 모두 루터교 세계 연맹과 세계 성공회 공동체의 회원이다. 또한 전체 친교의 관심사를 논의하기 위해 다양한 회의와 모임이 조직된다.
포르보 연합체 서명자:
참관인:
일라리온(Hilarion, 세속명 그리고리 발레리에비치 알페예프, , 1966년 7월 24일 ~ )는 러시아 정교회의 주교이며, 현재 부다페스트와 헝가리의 명예 관구장 주교이다. 그는 또한 신학자, 교회사학자이자 작곡가이며, 교의 신학, 교부학 및 교회사에 대한 책과 수많은 합창 및 오케스트라 작곡을 발표했다.
2009년부터 2022년까지 그는 명예 관구장 주교 볼로콜람스크이자 모스크바 총대주교청 대외교회관계부의 위원장이었다. 러시아 정교회 신성종무원의 직책상 상임 위원이었으며, 키릴로스와 메토디오스 성인들의 이름을 딴 교회 전반의 대학원 및 박사 학위 과정의 총장으로도 재직했다.
2022년 6월, 러시아 정교회 신성종무원 회의 후, 일라리온은 모스크바 총대주교청 대외교회관계부장직에서 해임되고 볼로콜람스크 관구장 주교직에서 해임되었다. 그는 부다페스트와 헝가리 관구장 주교로 임명되었으며, 이후 2024년 7월에 모든 직책에서 정직되었고, 2024년 12월 27일에 공식적으로 해임되었다.
그리고리 발레리에비치 알페예프는 1966년 7월 24일 모스크바에서 태어났다. 1972년부터 1982년까지 모스크바 그네신 음악학교에서 바이올린, 피아노, 작곡을 공부했으며 1983년부터 1986년까지 모스크바 음악원에서 공부했다. 1984년부터 1986년까지 소련군에서 복무했다.
1987년 1월, 군 복무를 마친 후 그는 수도사가 되었다 (아래 교회 활동 참조). 1989년 모스크바 신학교를 졸업하고 1991년 모스크바 신학 아카데미에서 신학 석사 학위를 취득했다.
1991년부터 1993년까지 모스크바 신학 아카데미, 성 티콘 정교회 대학교, 러시아 정교회 대학교에서 설교학, 교의신학, 신약성경 연구 및 비잔틴 그리스어를 가르쳤다.
1993년부터 1995년까지 영국 옥스퍼드 대학교에서 칼리스토스 웨어 주교의 지도를 받으며 공부했다. 1995년에 "성 시메온 신 신학자와 정교회 전통"에 대한 박사 학위 논문을 완성하고 철학박사 학위를 받았다.
1987년 1월 그는 리투아니아 SSR 빌뉴스의 빌뉴스 성령 수도원에 입회하여 같은 해 6월 19일 삭발례로 수도사가 되었고, 6월 21일 보조자로 서품되었으며 8월 19일 사제로 서품되었다. 1991년까지 그는 리투아니아에서 본당 사제로 봉사했으며, 2년 동안 카우나스에 있는 성모영보 대성당의 수도원장을 지냈다.
1995년부터 2001년까지 알페예프는 모스크바 총대주교청 대외교회관계부의 기독교 간 담당 비서로 봉사했다. 또한 스몰렌스크와 칼루가 신학교(러시아), 성 블라디미르 정교회 신학교와 성 헤르만 정교회 신학교(미국), 케임브리지 대학교(영국)에서 파트타임으로 강의했다.
2001년 12월 27일 그는 주교로 지명되었다. 2002년 1월 14일 그는 모스크바 및 전 러시아의 총대주교 알렉시 2세와 10명의 다른 고위 성직자들에 의해 서품되었다.
영국 수르오즈 러시아 정교회 교구의 보좌 주교로 임명되었으나, 그를 둘러싼 심각한 갈등 상황과 안토니 (블룸) 수르오즈 관구장 주교의 요청으로, 신성종무원은 몇 달 후인 2002년 7월 17일, 그를 전보하여 브뤼셀의 유럽 기관 주재 러시아 정교회 대표부장으로 지명하기로 결정했다.
2003년 5월 7일 빈과 오스트리아 교구의 주교이자 부다페스트와 헝가리 교구의 관리자로 임명되었고, 브뤼셀에서의 직책은 계속 유지했다.
2009년 3월 31일, 볼로콜람스크의 주교, 모스크바 및 전 러시아 총대주교의 대리자, 대외교회관계부장(이전에는 현 모스크바 총대주교 키릴이 맡았던 직책), 그리고 신성종무원의 직책상 상임 위원으로 임명되었다.
2009년 부활절 월요일, 모스크바 크렘린의 우프센스키 대성당에서 거행된 성찬예배에서 모스크바 총대주교 키릴에 의해 대주교로 승격되었다. 2010년 2월 1일, 모스크바 총대주교 키릴의 즉위 1주년을 기념하는 성찬예배에서 그는 관구장 주교로 승격되었다.
2018년 말, 알페예프는 북한을 방문하여 관리들을 만나고 평양의 정백사원에서 예배를 집전했다.
정교회 본질에 대한 견해.
2010년 7월 19일 인터뷰에서 알페예프는 다음과 같이 말했다: "정교회는 전체적으로 통일된 구조적 또는 행정적 형식을 가지고 있지 않습니다. 행정적으로는, 만약 그렇게 말할 수 있다면, 독립된 자치 정교회들의 연합체입니다. (...) 정교회들 간에 발생하는 문제들은 신학적 또는 교리적 성격이 아니라, 예를 들어, 특정 영토를 누가 통치해야 하는지와 관련됩니다. 역사적으로 일부 지역은 다른 시기에 다른 지역 교회의 일부였습니다. 그리고 오늘날 특정 지역을 주장하는 두 개의 교회가 있을 수 있습니다. (...) 1990년대에 우리는 콘스탄티노폴리스 총대주교청과의 관계에서 매우 어려운 시기를 겪었습니다. 그들은 우리의 정경적 영토, 즉 에스토니아에 일방적으로 자체 교회 관할권을 만들었습니다. 이는 1920년대와 1930년대에 에스토니아 정교회가 일시적으로 콘스탄티노폴리스 총대주교청의 일부였기 때문에 발생했습니다. 이로 인해 콘스탄티노폴리스와의 관계는 몇 달 동안 중단되었습니다. 이후 복원되었지만 긴장 상태를 유지했습니다. 에스토니아 문제는 여전히 존재하지만 최근 키릴 총대주교 성하는 긴장을 완화하기 위해 콘스탄티노폴리스 총대주교청을 향한 몇 가지 조치를 취했습니다 (...)."
일반적으로 정교회 신자들 사이에서 이러한 문제에 대한 의견은 다양하다.
알페예프는 천 개 이상의 출판물을 저술했으며, 영어로 된 단행본 14권도 포함된다: St Symeon the New Theologian and Orthodox Tradition (Oxford University Press, 2000), 언론의 호평을 받았으며, The Spiritual World of Isaac the Syrian (Cistercian Publications, Kalamazoo, MI, 2000), The Mystery of Faith. An Introduction to the Teaching and Spirituality of the Orthodox Church (Darton, Longman and Todd, 2002), Orthodox Witness Today (WCC Publications, 2006), Christ the Conqueror of Hell. The Descent into Hell in Orthodox Tradition (St Vladimir's Press, 2009), Orthodox Christianity, vol. 1-5 (St Vladimir's Press, 2011–19), Prayer: Encounter with the Living God (St Vladimir's Press, 2015), Jesus Christ, His Life and Teaching, vols. I-IV (St Vladimir's Press, 2019–21). 그의 책들은 프랑스어, 이탈리아어, 스페인어, 포르투갈어, 독일어, 그리스어, 세르비아어, 핀란드어, 헝가리어, 폴란드어, 루마니아어, 아랍어, 일본어, 중국어, 우크라이나어, 불가리아어, 마케도니아어, 체코어, 스웨덴어, 에스토니아어, 조지아어, 아르메니아어로도 번역되었다 (아래 참조).
옥스퍼드에서 철학 박사 학위 외에도 알페예프는 1999년에 파리 (프랑스)의 성 세르지 정교회 신학 연구소에서 신학 박사 학위를 받았다. 2005년 2월 그는 프리부르 대학교의 사강사로 선출되었다.
알페예프는 수많은 음악 작품을 작곡했다. 그의 대규모 오라토리오인 성 마태 수난곡은 모스크바 음악원 대강당(2007년 3월 27일), 로마 아우디토리움 콘칠리아치오네(2007년 3월 29일), 그리고 멜버른 성 패트릭 대성당(2007년 9월 28일)에서 공연되었을 때 기립 박수를 받았다. 그의 크리스마스 오라토리오도 워싱턴, 보스턴, 뉴욕(2007년 12월 18~20일) 그리고 나중에 모스크바(2008년 1월 7일 및 15일)에서 공연되었으며 그의 스타바트 마테르(2012년 1월 블라디미르 스피바코프 지휘로 세계 초연)도 마찬가지로 좋은 평가를 받았다. 반면에 워싱턴 포스트의 한 평론은 2011년 오라토리오 공연을 "존 루터의 싸구려 캐럴 편곡에 해당하는 러시아판처럼 보이는 진부한 음악"이라고 묘사했다. 그러나 다른 비평가들은 알페예프의 음악에 대해 더 호의적이며 "요한 제바스티안 바흐 수준은 아니지만, 작곡은 정교하고 귀에 편안하다"고 언급했다. 일부는 더 나아가 "작곡가 일라리온 (알페예프)의 음악은 밝고 강력하며 엄격하지만, 동시에 가장 미묘한 서정성이 특징이다... 그의 작품은 인간의 영혼을 파고들며, 명확하고 모든 사람에게 접근 가능하다"고 말한다. 알페예프가 "현존하는 모든 러시아 작곡가 중 가장 널리 공연되는 작곡가 중 한 명"이라는 주장도 여러 번 제기되었다. 그의 음악은 15년 동안 러시아 국내외에서 300회 이상 콘서트에서 공연되었다.
세계 에큐메니컬 활동.
알페예프는 세계 교회 협의회의 집행 및 중앙 위원회, '신앙과 질서' 위원회 의장단, 그리고 수많은 양자 신학 대화의 위원이었다. 1998년 그는 하라레에서 열린 제8차 세계 교회 협의회 총회에 모스크바 총대주교청 대표단 5명을 이끌었고, 2006년 2월에는 포르투 알레그레에서 열린 제9차 총회에 모스크바 총대주교청 대표단 21명을 이끌었다.
알페예프는 동방 정교회와 로마 가톨릭교회 간, 동방 정교회와 세계 성공회 공동체 간, 그리고 동방 정교회와 세계 개혁교회 연맹 간의 신학적 대화를 위한 공동 국제 위원회 위원이었다. 그는 또한 모든 주요 세계 종교 간의 종교간 대화에 관심을 가지고 있으며, 현재 엘리야 종교간 연구소의 세계 종교 지도자 이사회에서 활동하고 있다.
2007년 10월 10일, 알페예프는 총대주교청의 대표 선택에 항의하여 라벤나에서 열린 정교회-로마 가톨릭교회 국제신학위원회의 중요한 회의에서 퇴장했다. 그의 행동은 러시아 정교회 신성종무원에 의해 승인되었다.
2008년 10월 5일, 알페예프는 이탈리아 국영 TV 채널 RAI-Uno가 주최한 "성경 마라톤"에 참여했다. 그는 교황 베네딕토 16세가 창세기 1장을 읽은 직후 창세기 2장을 읽었다. 알페예프 다음에는 다양한 국가에서 온 1246명의 독자들이 이어졌다.
2009년 9월, 발터 카스퍼 추기경의 초청으로 그는 교황 베네딕토 16세와 로마 가톨릭교회 에큐메니컬 대화에서 핵심적인 역할을 하는 교황청 관리 여러 명을 방문했다.
2010년 말, 알페예프는 램버스궁에서 열린 니케아 클럽 만찬에서 고위 성공회 주교들과 교수들에게 연설하며, 여성 주교 서품 제안과 일부 성공회 신자들의 동성애 활동 용인에 대해 비판했다.
2017년 4월, 그는 러시아 연방에서 여호와의 증인 예배 금지를 허용한 러시아 대법원의 결정에 대해 지지 의사를 표명했다. 그는 여호와의 증인이 "사람들의 정신과 가족을 침해한다"(예: 제명)고 주장했으며, 삼위일체 교리 거부와 같이 정교회와 일치하지 않는 여호와의 증인의 신념은 그들의 종교를 불법화할 이유가 된다고 말했다.
해임, 전보, 정직.
2022년 3월, 유럽 주교회의 연합(COMECE)은 모스크바 총대주교 키릴에게 2022년 러시아의 우크라이나 침공을 비난하는 서한을 보냈다. 이에 대해 일라리온은 "모두에게 러시아와 우크라이나 간의 모든 군사적 대치 중단을 위해 간절히 기도해 줄 것을 요청한다"고 답했다. 2022년 3월 11일, 프리부르 대학교는 침공을 비난하지 않았다는 이유로 일라리온을 학술 직위에서 정직했다.
2022년 6월, 러시아 정교회 신성종무원 회의 후, 일라리온은 모스크바 총대주교청 대외교회관계부장직에서 해임되고 볼로콜람스크 관구장 주교직에서 해임되었다. 그는 부다페스트-헝가리 관구장 주교로 임명되었다. 많은 서구 언론은 그의 해임과 전보가 전쟁 지지를 거부한 것에 대한 러시아 정부의 압력 때문이라고 추측했다.
2024년 7월, 러시아 정교회 신성종무원은 2024년에 그의 수행비서(인턴 또는 부보조자라고도 불림)에 의한 성추행 혐의가 제기된 후 조사가 진행되는 동안 일라리온을 부다페스트와 헝가리 관구장 주교직에서 정직했다. 고발자는 오디오 녹음으로 자신의 주장을 뒷받침했다. 그는 일라리온이 요트와 스키를 즐기는 호화로운 생활 방식과 부다페스트 근처에 소유한 사유지를 보여주는 사진들을 공개했다. 또한 그는 도착 후 단 3개월 만에 일라리온이 받은 헝가리 여권 사진을 가지고 있었는데, 이는 헝가리 시민권을 나타내는 것이었다. 일라리온은 이러한 혐의를 강요 음모의 일부라고 부인했다.
책만:
엑스수르게 도미네(, 일어나소서, 주님)은 마르틴 루터의 95개조 반박문에 대한 응답으로 교황 레오 10세가 1520년 6월 15일 교황 칙서로 공포한 것으로, 이는 로마 가톨릭교회의 견해에 반대하는 내용이었다. 이 칙서는 루터의 저서인 95개조 반박문 및 기타 글에서 발견된 41가지 가르침을 신학적 검열했다. 이 칙서는 또한 루터와 그의 동료들(그중 한 명은 안드레아스 카를슈타트)이 칙서가 작센 선제후국(현재의 작센주, 독일)과 인근 지역에 공포된 후 60일 이내에 자신들의 가르침을 철회하지 않으면 파문할 것이라고 위협했다.
두 신학자는 철회를 거부했고, 루터는 이에 맞서 교황직을 비난하는 논쟁적인 소책자를 작성하고 1520년 12월 10일 비텐베르크의 엘스터 문에서 엑스수르게 도미네 사본을 공개적으로 불태웠다. 그 결과, 교황 레오 10세는 1521년 1월 3일 데체트 로마눔 폰티피셈(Decet Romanum Pontificem) 교황 칙서를 공포하여 두 신학자를 파문했다.
이 칙서의 역사적 배경은 루터의 가르침의 인기가 높아지는 것에 대한 교황청의 결정적인 대응을 제공하려는 노력에서 비롯되었다. 1520년 1월부터 추기경회의가 소집되어 루터가 가톨릭 가르침에 얼마나 충실한지 조사했다. 짧은 시간 후에 그의 저작에서 발견된 몇 가지 인식된 오류 목록이 급히 작성되었지만, 교황청 관리들은 더 철저한 검토가 필요하다고 믿었다. 위원회는 재편성되었고, 그 후 루터의 가르침 중 소수만이 가톨릭 신학의 관점에서 이단적이거나 오류로 간주될 수 있다는 보고서를 작성했다. 문제가 있다고 인식된 그의 다른 가르침들은 "스캔들" 또는 "경건한 귀에 불쾌한"이라는 명칭을 포함하여 더 낮은 정도의 신학적 검열이 필요하다고 판단되었다.
그 후 요한 에크가 이 과정에 참여했다. 그는 1년 전 라이프치히 논쟁에서 루터를 직접 대면했고, 쾰른 대학교와 구 뢰번 대학교가 루터에게 내린 비난 사본을 확보했다. 친구에게 보낸 편지에서 에크는 "다른 누구도 루터의 오류를 충분히 알지 못했기 때문에" 자신이 참여하게 되었다고 말했다. 위원회에 합류했을 때는 이미 심의가 절반쯤 진행되었을 때였지만, 그는 그 후 위원회가 나아갈 방향에 상당한 영향력을 행사하기 시작했다.
에크가 속한 위원회는 추기경(그중에는 토마스 카예탄도 있었다), 신학자, 교회법 학자 등 약 40명의 위원으로 구성되었다. 도미니코회, 프란치스코회, 아우구스띠노 수도회와 같은 세 주요 탁발수도회의 대표자들도 참여했다. 위원회 심의의 핵심은 루터와 그의 가르침을 공식적으로 비난해야 하는지 (그리고 어떤 방식으로) 여부였다. 일부 위원들은 독일에서 루터의 대중적 지지가 높아 당시 칙서를 발표하는 것이 정치적으로 너무 위험하다고 주장했다. 신학자들은 루터에 대한 즉각적인 비난을 지지했다. 그러나 교회법 학자들은 중재적인 입장을 옹호했다. 즉, 루터는 이단으로 파문되기 전에 청문회를 통해 자신을 변호할 기회를 얻어야 한다는 것이었다. 결국 위원회는 타협안을 협상했다. 루터는 청문회를 받지 않지만, 추가 조치가 취해지기 전에 회개할 60일의 기한이 주어질 것이었다.
에크의 개입 이전에 카예탄은 위원회 위원들이 루터의 저작 전체 맥락을 검토하고 루터의 가르침에 적용될 다양한 검열 단계 간의 신중한 구분을 명시하기를 바란다고 표명했었다. 에크의 접근 방식은 현저히 달랐다. 그는 빠른 출판을 위해 위원회를 통해 최종 결정을 강행했다. 그 결과, 최종적으로 작성된 본문은 단순히 문제가 있다고 인식된 루터의 다양한 진술 목록을 포함하고 있었다. 성경이나 가톨릭 전통에 근거하여 루터의 주장에 대한 구체적인 답변을 제공하거나, 목록에 있는 각 주장에 어떤 정도의 신학적 검열이 관련되어야 하는지에 대한 명확한 설명도 시도되지 않았다. 인용된 모든 진술은 전체적으로 () 이단적, 스캔들적, 거짓, 경건한 귀에 불쾌한, 또는 단순한 마음을 유혹하는 것으로 비난받아야 했다. 에크는 이 전술을 사용하여 루터의 검열된 모든 가르침에 오류의 오점을 더 강력하게 연결시키려 했을 수 있다. 그러나 이러한 검열 방식은 이전에 콘스탄츠 공의회에서 얀 후스의 저작에서 발췌한 다양한 주장을 비난하는 데 이미 사용되었다.
위원들은 문제시되는 41개 조항을 선정하는 데 합의한 후, 그 초안을 레오 10세에게 제출했다. 레오 10세는 서문과 결론을 덧붙여 1520년 6월 15일 공식적인 교황 칙서로 발표했다. 칙서 사본은 인쇄되고 공증되어 봉인되었으며, 칙서를 특히 루터의 추종자들이 가장 활발한 지역에 전파하고 그 지시가 실행되도록 하는 임무를 맡은 특별히 임명된 교황 특사들에게 배포되었다.
이 교황 칙서의 인쇄본에는 라틴어 제목 ("마르틴 루터와 [그의] 추종자들의 오류에 대항하는 칙서")이 붙어 있었지만, 이는 주로 라틴어 인시핏, ("일어나소서, 주님")으로 알려져 있다. 이 단어들은 또한 칙서 본문 내의 서문 기도를 시작하는 역할을 하는데, 이 기도문은 "포도원을 파괴하려 일어난 여우들"과 파괴적인 "숲에서 나온 멧돼지"에 맞서 주님이 일어나기를 호소한다. 둘 다 성경 구절을 언급한다: "우리를 위하여 여우 곧 포도원을 허는 작은 여우를 잡으라 우리의 포도원이 꽃이 피었음이라"(아가 2:15 NASB), 그리고 "숲의 멧돼지가 뜯어먹으며 밭의 짐승들이 먹나이다 만군의 하나님이여, 이제 다시 돌아오소서 하늘에서 굽어보시고 이 포도나무를 돌보소서"(시 80:13–14 NASB). 이러한 시적인 은유 속에는 1520년 봄, 이탈리아 언덕의 사냥 숙소에 머무는 동안 교황 레오 10세가 멧돼지 사냥에 참여했던 모습이 반영되어 있을 수도 있다.
루터에 대항하여 가톨릭 신앙을 수호하기 위해 사도 베드로와 사도 바울로 및 "성인들의 모든 교회"를 향한 추가적인 간구의 기도를 드린 후, 칙서는 위원회가 이전에 선정한 41가지 명제들을 나열한다. 비난된 명제들은 루터가 옹호한 모든 논쟁적인 교리적 지점들을 다루지 않는다. 교회의 바벨론 유수를 포함하여 루터가 가톨릭 신학에 대한 불일치를 제시한 중요한 저작들 중 다수는 이 칙서가 발표될 때 아직 출판되지 않았다. 더욱이 요한 에크가 위원회를 서두르게 한 노력 때문에, 위원회는 루터가 이미 출판한 자료를 철저히 검토할 충분한 기회를 갖지 못했다. 따라서 비난된 명제 목록은 95개조 반박문, 에크가 로마에 가져온 쾰른 및 뢰번 대학교가 루터에게 내린 신학적 검열 목록, 그리고 루터의 (95개조 반박문에 대한 상세한 설명) 등 에크가 개인적으로 잘 알고 있던 자료에 크게 의존한다. 41가지 검열된 명제 중 절반 이상이 95개조 반박문 또는 에서 유래했으며, 나머지의 대부분은 라이프치히 논쟁에서 파생되었다. 검열 자체의 선택은 쾰른 및 뢰번 대학교가 이미 문제시된다고 선정한 진술들을 크게 결합하고 확대한다.