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프로이센 미덕()은 역사적 프로이센 왕국(1701년–1918년)과 관련된 미덕이다. 이는 프로이센의 군국주의와 프로이센 육군의 윤리 강령뿐만 아니라, 루터교 경건주의와 계몽주의의 영향을 받은 정직함과 절약 같은 부르주아적 가치에서 파생되었다. 성실함, 질서, 근면을 포함하는 이른바 "독일 미덕" 역시 프로이센 미덕으로 거슬러 올라갈 수 있다.
개인의 경건함과 활동적인 기독교 생활을 강조하는 경건주의는 17세기 후반 건립 이래 프로이센 궁정과 귀족에게 상당한 영향을 미쳤다. 프리드리히 빌헬름 1세 (재위 1713년–1740년)는 칼뱅주의자였지만, 루터교 기반의 경건주의를 크게 존중했다. 그는 그것이 왕국과 궁정 내 루터교와 칼뱅주의자 간의 긴장을 완화하는 영향을 미친다고 느꼈다. 또한 자선 학교와 고아원을 연 프랑케 재단과 같은 실질적인 사회적 이점을 가져왔다. 경건주의는 모든 수준의 프로이센 정부 기관과 모든 신분들 사이에서 빠르게 밀접하게 얽혔다. 할레 대학교에서 경건주의 정신으로 교육받은 수많은 목사와 행정관들이 그 가치를 전국에 전파했다. 경건주의는 경건주의자들이 도박과 사창가 이용과 같은 군대의 악습을 근절하려는 시도를 옹호한 야전원수 두비슬라프 그네오마르 폰 나츠머와 같은 프로이센의 고위 장교들에게도 받아들여졌다.
당시 프로이센 영토는 광대한 지역, 일부는 서로 멀리 떨어져 있었고 인구 구성이 이질적이었다. 프로이센인의 대다수는 루터교도였고 소수(통치 가문 일부 포함)는 칼뱅주의자, 또 다른 소수는 가톨릭 신자였다. 프리드리히 대제 (재위 1740년–1786년)가 유대인들을 국내로 들여온 후, 여러 작은 독립 교회들과 함께 총 4개의 큰 종교 공동체가 국가에 존재하게 되었다. 민족적으로는 독일 다수 외에 슬라브족(폴인, 소르브인, 카슈브인)과 발트족(프로이센 리투아니아인과 쿠르스족) 소수 민족, 그리고 특히 베를린에 거주하는 상당수의 인구는 프랑스 위그노의 후손들로 구성되었다. 그러한 이질적인 국가에서 결국 "프로이센 국가 종교"의 성격을 띠게 된 경건주의 사상은 귀중한 공통 영역으로 입증되었다.
프리드리히 빌헬름 1세는 왕위에 오르자 프로이센이 심각한 빚더미에 앉아 있음을 발견하고 질서, 근면, 겸손, 경건함을 성공적인 국가 개혁과 재편의 지침으로 삼았다. 그는 자신을 신하들의 도덕적 모범으로 보았다. 아버지와 달리 프리드리히 대제는 볼테르와 프랑스 계몽주의를 숭배하는 미학가였고 경건주의에 기울지 않았다. 그럼에도 불구하고 그는 아버지의 많은 이상에 묶여 있다고 느꼈고 프리드리히 빌헬름의 "프로이센 국왕의 첫 번째 하사관"이라는 자화상에서 약간만 벗어나 자신이 "국가의 첫 번째 하인"이 되기를 바란다고 말했다. 그는 이성과 관용이라는 계몽주의 이상을 프로이센 통치에서의 개인적 행동 준칙으로 여겼다.
프리드리히 빌헬름과 그의 아들을 통해 경건주의의 가치는 계몽주의의 가치와 결합되었다. 그들은 프로이센에게 진보적인 법률 체계와 행정, 왕실에 충성하는 장교단, 그리고 대선제후 프리드리히 빌헬름 (재위 1640년–1688년)의 바로크 국가에서 현대 유럽 강국으로 프로이센이 부상하는 것을 촉진한 "이성의 애국주의"를 제공했다. 이러한 변화는 프로이센의 경제적으로 미미한 자원에도 불구하고 이루어졌다. 프로이센은 30년 전쟁 (1618년–1648년) 동안 큰 황폐와 인구 감소를 겪었으며 모래가 많고 경작하기 어려운 토양이 있어 "신성 로마 제국의 잉크 지우개 상자"라고 불렸다.
1806년 나폴레옹에게 예나-아우어슈테트 전투에서 패배한 후 시작되어 1815년 빈 회의까지 지속된 프로이센 개혁 운동은 왕국의 이후 발전에도 영향을 미쳤다. 개혁은 지방 자치 단체, 군대, 학교, 대학, 세금에 영향을 미쳤고, 일부 제한 사항을 제외하고 프로이센 유대인에게 다른 시민들과 동일한 권리와 의무를 부여한 1812년 해방령을 포함했다. 군대 개혁은 왕과 병사 사이의 관계를 영구적으로 변화시키고 "군복 재킷을 명예의 망토로 만들었기" 때문에 프로이센 가치 발전에 특히 중요했다. 1813년 나폴레옹에 대한 해방 전쟁 이후 발전된 책임 감수 의지에 기반한 새로운 지도 원칙 (하지만 프리드리히 대제까지 거슬러 올라가는 선례가 있었다) 역시 경건주의와 계몽주의의 프로이센 공생 관계를 창출한 이상에서 성장했을 가능성이 있다.
프로이센 미덕은 루트비히 횔티의 시 늙은 농부가 그의 아들에게()의 첫 줄에 요약되어 있다. 이 시는 모차르트의 1791년 오페라 마술피리의 소녀 또는 작은 아내() 멜로디에 맞춰 곡이 붙여졌고, 프리드리히 대제가 원래 매장되었던 포츠담 주둔지 교회의 카리용에 의해 매일 연주되었다. 이 시는 "항상 신의와 정직함을 실천하라 / 차가운 무덤까지 / 그리고 한 치의 오차도 없이 / 신의 길에서 벗어나지 말라."로 시작한다.
프로이센 미덕은 수나 종류가 정해져 있지 않으므로 규범을 형성하지 않는다. 복종을 제외하고 모두 기본 미덕(일반적으로 신중, 정의, 용기, 절제)으로 거슬러 올라간다.
주로 군사적 중요성을 가진 미덕.
군사 영역에서 비롯된 것은 아니지만, 프로이센 미덕의 이상은 군사 영역에 강하게 영향을 미치고 곧 가장 두드러진 특징 중 일부가 되었다. 엄격한 계층 구조는 프로이센 사회 시스템의 특징이었으며, 그 결과 추구해야 할 특성에는 충성심, 국가와 왕을 이롭게 하는 자기 부인(독일 작가 발터 플렉스는 프로이센 병사의 충성 서약을 시에서 칭찬했다: "프로이센 국기에 맹세하는 자는 더 이상 자신에게 속한 것을 갖지 않는다"), 자기 연민 없는 용기("불평하지 않고 고통받는 것을 배우라"), 복종, 용기, 복종(하지만 솔직함 없이는 안 됨)이 포함되었다. 필수적인 군사 미덕인 (자기) 규율은 타인에게 보다 자신에게 더욱 엄격함()을 수반했다.
전반적인 사회적 중요성을 가진 미덕.
"프로이센 국왕을 위하여"(즉, 무료로, 아무것도 받지 않고)라는 뜻의 프랑스어 속담 는 때때로 이러한 미덕에 기인한다고 여겨진다.
세계관의 미덕.
경건함은 적어도 프리드리히 빌헬름 1세 이후로 프로이센 미덕으로 여겨졌다. 그의 아들 아래에서도 종교적 관용의 측면에서 높은 우선순위를 유지했다. "모든 사람은 자신의 방식대로 축복받을 것이다"는 프리드리히 대제의 모토가 되었다. 그의 국가 후원 코스모폴리타니즘 역시 경제적 동기를 가졌다. 프리드리히가 유대인을 국내로 허용했을 때, 그는 그들에게 높은 특별 세금을 지불하도록 의무화했다.
전형적인 인용문.
테오도어 폰타네는 소설 데어 슈테힐린에서 한 장교에게 이렇게 말했다:
7년 전쟁 중 후베르투스부르크 성을 약탈하라는 프리드리히 대제의 명령을 거부한 요한 프리드리히 아돌프 폰 데어 마르비츠 장군의 묘비에는 "그는 복종이 명예를 가져오지 않는 곳에서 불명예를 택했다"고 새겨져 있다.
프랑스 속담: . ("프로이센인이 되는 것은 명예지만 즐거움은 아니다.")
역사 철학자 오스발트 슈펭글러는 1919년 저서 프로이센주의와 사회주의에서 프로이센주의가 특정 독일적, 본질적으로 자유롭지 않고 반민주적이며 반혁명적인 사고방식의 기초라고 평가했다:
프로이센 미덕은 처음부터 비판을 받았는데, 예를 들어 부르주아지들 사이에서는 과학과 예술로부터 멀리 떨어져 있고, 민주주의에 적대적이며, 국가 통제적이고 군국주의적인 특성인 "명령과 복종" 때문이었다. 노동 운동은 특히 후자 두 가지 특성에 반대했다. 1960년대 시위 동안, 국가사회주의 정부에 대한 독일 국민의 충성심과 복종이 매우 만연했기 때문에, 이러한 미덕은 극도로 의심스럽게 여겨지고 해방적인 "주요 미덕"에 비해 "부차적 미덕"으로 격하되었다.
미국의 리처드 로즈는 하인리히 힘러의 프로이센 "강인함" 원칙을 수십만 명의 독일인이 유대인 절멸을 기꺼이 수행하게 된 전제 조건으로 보았다:
힘러는 비무장 민간인을 학살하는 혐오스러운 임무를 슈츠슈타펠의 아우라의 일부로 만들려고 노력했다. 그는 노력에 있어서 도덕적으로 비난받을 만하고 심리적으로 스트레스가 많은 경험이 미덕, 즉 강인함으로 변환되는 프로이센 군사 전통을 활용할 수 있었다.
힘러는 1940년 가을에도 강인함이라는 미덕을 언급하며 슈츠슈타펠 장교들에게 슈츠슈타펠이 영하 40도의 날씨에 폴란드의 수십만 명의 폴란드인을 이주시켰고, 수천 명의 주요 폴란드인을 총살할 "강인함"을 가져야 한다고 말했다.
"그러한 처형이 우리 대원들에게 가장 힘든 일이 되어야 한다는 것이 항상 그래야 한다. 그리고 그들은 결코 나약해져서는 안 되며, 이빨을 악물고 임무를 수행해야 한다."
제2차 세계 대전에서 독일이 패배하고 연합군의 탈나치화 캠페인이 시작된 이래, 역사적인 독일 군국주의는 집단 책임과 ("과거 극복")에 초점을 맞춘 독일 문화에서 금기시되었다. 동시에 효율성, 규율, 근면과 같은 관련 비군사적, 부르주아적 미덕은 여전히 높은 평가를 받고 있다. 이로 인해 "프로이센 미덕"이라는 개념은 현대 독일에서 복잡한 감정으로 여겨지고 있다. 1968년 독일 학생 시위 중에는 군국주의적 미덕이 나치 정권의 잔학 행위의 전제 조건이었다고 비판받았다. 1870년대 문화투쟁 동안 예수회에 대한 비난으로 시작된 "맹목적인 복종"을 뜻하는 카다버게오르삼(직역하면 "시체 복종")이라는 용어는 프로이센 군사 정신에 대한 상투적인 경멸적인 용어로 사용되었다. 마찬가지로, 독일 제국 시대에는 절대적인 충성심이라는 군사적 미덕에 대한 긍정적인 의미로 사용되었던 충성심이라는 뜻의 이라는 용어는 파시즘의 광적인 충성심을 지칭하는 경멸적인 용어로 사용되었다. 1982년, 나토 이중 결정 논란 속에서 독일 사회민주당(SPD) 총리 헬무트 슈미트가 그러한 미덕으로 돌아가라고 촉구하자, 자르브뤼켄의 SPD 시장 오스카르 라퐁텐은 그것들이 "강제 수용소를 운영하기에 완벽하게 적합하다"고 논평했다. 2006년, 브란덴부르크주의 총리 마티아스 플라체크는 "정직, 신뢰, 근면과 같은 좋은 기본 미덕"을 언급하며 프로이센 미덕으로 돌아갈 것을 촉구했다.
리빙 아파트 투게더(Living apart together, 따로 살지만 함께하는, LAT) 커플은 친밀한 관계를 맺고 있지만 별도의 주소에 거주한다. 여기에는 함께 살고 싶지만 아직 그럴 수 없는 커플과 다양한 이유로 따로 사는 것을 선호하거나 (또는 그래야 하는) 커플이 포함된다.
'LAT 관계'라는 용어는 1970년대 네덜란드에서 인기를 얻었는데, 이는 핌 드 라 파라의 영화 프랭크 엔 에바(Frank en Eva) 덕분이었으며, 이 영화에는 "Living Apart Together"이라는 태그라인이 붙어 있었고 (그리고 "Living Apart Together"라는 제목으로 국제 개봉되었다).
2000년대 초반, LAT 커플은 영국 성인 (가족과 함께 사는 사람 제외)의 약 10%를 차지했으며, 결혼하거나 동거하지 않는 사람들의 4분의 1 이상을 차지했다. 벨기에, 프랑스, 독일, 네덜란드, 노르웨이, 스웨덴을 포함한 다른 북유럽 국가에서도 비슷한 수치가 기록되었다. 연구에 따르면 남유럽에서도 비슷하거나 더 높은 비율이 나타나지만, 거기에서는 LAT 커플이 종종 부모의 집에서 계속 거주한다. 호주, 캐나다 및 미국에서는 대표 설문 조사에 따르면 미혼 성인의 6%에서 9%가 다른 곳에 사는 파트너를 두고 있다. LAT는 또한 대중적으로 점차 이해되고 받아들여지고 있으며, 대부분에게 파트너 관계에 충분하다고 여겨지고, 결혼이나 동거와 동일한 헌신과 충실성에 대한 기대를 받고 있다.
아시아에서는 베이징시에서 "주혼"이 점점 더 흔해지고 있다. 베이징 대학교 여성학 연구소의 궈젠메이 소장은 뉴스데이 특파원에게 "주혼은 중국 사회의 엄청난 변화를 반영한다"고 말했다. "주혼"은 중국의 모쒀족이 형성하는 일시적인 결혼 형태로, 남성 파트너는 다른 곳에 살고 매일 밤 방문한다. 사우디아라비아에서도 유사한 형태인 미샤르 결혼은 남편과 아내가 따로 살지만 정기적으로 만나는 것을 포함한다.
일부 연구자들은 따로 사는 것을 역사적으로 새로운 가족 형태로 보고 있다. 이러한 관점에서 LAT 커플은 커플로서의 친밀함을 추구하는 동시에 자율성을 유지할 수 있다. 일부 LAT 커플은 커플 관계를 덜 중요하게 여기고 우정에 더 많은 중요성을 둘 수도 있다. 또는 다른 이들은 LAT를 가능한 동거와 결혼으로 가는 길의 '단계'로만 보고 있다. 이 관점에서 LAT는 가족을 넘어선 급진적인 개척자가 아니라 신중하고 보수적이며 단순히 헌신 부족을 보여주는 것이다. 또한 많은 이들은 단순히 '꾸준한' 또는 장기적인 남자친구/여자친구의 현대적 버전일 수도 있다.
더 포괄적인 데이터를 사용한 연구에 따르면 LAT 커플은 따로 사는 다양한 동기를 가진 이질적인 사회적 범주이다. 약 3분의 1은 동거하기에 너무 이른 관계라고 생각하는 반면, 다른 이들은 함께 살고 싶지만 주거비용이나 (드물게) 직장 위치와 같은 제약 때문에 함께 살 수 없다. 그러나 많은 이들은 장기적인 관계를 맺고 있으며 원한다면 함께 살 수도 있지만 함께 살지 않는 것을 선호한다. 실제로 동기는 종종 복잡하다. 예를 들어, 한 파트너는 기존 자녀를 위해 가족 집을 보존하고 싶어하는 반면, 다른 파트너는 자율적인 시간과 공간을 환영할 수 있다. 때로는 '선호'가 방어적인 동기를 가질 수 있다. 예를 들어, 실패하거나 불쾌했던 동거 관계의 재발을 피하려는 정서적 욕구이다. 전반적으로 LAT 커플은 '기쁘게 떨어져 있는' 관계일 수 있으며, '유감스럽게 떨어져 있는' 관계일 수도 있고, 많은 경우 장점과 단점을 모두 경험하는 우유부단하고 모호한 관계일 수 있다.
파트너와 떨어져 사는 사람들은 모든 연령대에서 발견되지만, 동거하거나 결혼한 커플보다 평균적으로 젊다. 영국에서는 LAT 커플의 거의 50%가 가장 젊은 연령대 (18-24세)에 속하지만, 25-55세 연령대에도 상당한 비율이 있다. 부모가 아닌 사람 (현재 부양 자녀가 없는 사람)은 부모보다 파트너와 떨어져 살 가능성이 훨씬 높다. LAT 커플은 또한 모든 사회경제적 집단에서 발견되며, 영국에서는 전체 인구의 계층 프로필과 거의 차이가 없다.
LAT 관계에서 사는 것은 생애 주기의 다른 단계에서 다른 의미를 갖는다. 젊은 성인과 동거하는 부양 자녀가 있는 성인 사이의 많은 LAT 관계는 일시적이고 비자발적이다. 그러나 노년기의 LAT (LLAT)는 일반적으로 파트너와 함께 사는 것의 안정적인 대안이다. 노인들 사이에서는 자녀 양육과 유급 노동의 책임이 줄어들고 한정된 미래가 효과적으로 풍부한 관계에 대한 선호를 증가시키면서 우선순위가 바뀐다. LLAT는 이 과정에 잘 맞다. LLAT 관계의 낮은 조직 수준과 결혼을 특징짓는 많은 약속과 묶음의 부재는 관계의 정서적인 측면에 초점을 맞춘다. 성별 또한 LLAT의 매력을 형성한다. 스웨덴 연구에 따르면 나이든 여성은 독립을 확보하고 전통적인 성별 분업을 피하기 위해 따로 사는 것에 더 많은 동기를 부여받았다. 중년 및 빈 둥지 인구의 일부 또한 LAT 관계가 제공하는 독립과 자율성을 소중히 여긴다. 이러한 커플은 이전에 결혼했거나 동거에서 부정적인 결과를 경험했거나 전통적인 사회적 규범에 도전하고 있을 수 있다.
커플로서 따로 사는 것은 점차 이해되고 받아들여지고 있다. 2006년까지 영국에서는 대다수 (54%)가 "커플이 강한 관계를 갖기 위해 함께 살 필요는 없다"는 데 동의했으며, 25%만이 반대했다. 2000년까지 영국에서 16-44세 사람들의 약 5분의 1이 '따로 사는 것'을 '이상적인 관계'로 묘사했으며, 독점적인 결혼은 40% 이상, 미혼 동거는 20% 미만이었다.
태도적으로 LAT 커플 자체는 '젊은 파트너' 그룹의 동거인과 유사하며, 더 보수적인 '노년의 결혼' 다수와는 대조적이다. 나이를 통제하면 LAT는 다른 관계 범주보다 그들에게 직접적인 영향을 미치는 문제에 대해 다소 더 자유로운 경향이 있다. 예를 들어 관계의 독립성이 미치는 영향에 대해 그렇다. 그러나 다른 논란의 여지가 있는 '가족' 문제 (예: 동성 파트너십 또는 미혼모에 대한 수용)에 대해서는 LAT 자체가 거의 차이를 만들지 않으며, 오히려 일반적으로 더 젊고 더 자유로운 미혼 동거인 및 LAT 커플과 비교할 때 나이든 결혼한 사람들의 상대적인 전통성이 두드러진다.
커플 사례.
유명인과 유명 커플은 19세기부터 21세기까지 언급되었다. 예를 들어, 2007년 더 타임스 기사는 우디 앨런과 미아 패로 (뉴욕 센트럴 파크 양쪽에 살고 있었다), 마가렛 드래블과 마이클 홀로이드 (2018년 현재 36년 결혼, 별도 거주), 헬레나 보넘 카터와 팀 버튼 및 그들의 두 자녀 (런던 햄프스티드의 옆집에 있는 두 채의 집) - 2014년 별거, 그리고 부커상 수상자 아룬다티 로이와 남편 프라디프 크리셴 (인도 델리에 별도 거주)을 언급한다.
1840년대에는 유명 작곡가 프레데리크 쇼팽과 여성 소설가 조르주 상드가 오늘날 LAT라고 불릴 "특이한" 관계를 맺었다. 철학자 장 폴 사르트르 (1905-1980)와 여성주의 작가 시몬 드 보부아르 (1908-1986) 사이의 LAT 관계는 종종 언급된다 (하지만 그들도 다른 동시대의, 일시적인 관계를 맺었다는 점에서 예외적이었다). 그러나 LAT는 부유하고 유명한 사람들만이 따로 사는 것이 아니라 모든 사회 집단의 평범한 사람들 사이에서 흔하다는 것을 기억하는 것이 중요하다. 다큐멘터리 투스 어 크라우드는 2000년대 후반 경제 침체로 인해 LAT 관계를 포기해야 했던 뉴욕 커플을 다루고 있다. 이 영화는 커플이 함께 살 수밖에 없게 된 후 한 집 안에 두 개의 별도 "아파트"를 만들려고 노력하는 모습을 보여준다.
아프리카너 칼뱅주의()는 아프리카너 사이에서 17세기 칼뱅주의 교리와 성경에 기반한 "선택받은 백성" 사상을 결합한 문화적, 종교적 발전이다. 이는 선택받은 백성으로서의 유대인의 구약성경에 표명된 사상에서 기원했다.
많은 현대 연구들은 보어인들이 이 개념에서 영감을 받아 그레이트 트레크에 참여했으며, 이를 통해 남아프리카의 다른 민족 집단을 종속시키는 것을 정당화했다고 주장한다. 이것이 현대 아프리카너 민족주의의 종교적 기반을 제공했다고 여겨진다. 이의를 제기하는 학자들은 제2차 보어 전쟁의 트라우마를 겪은 후에야 칼뱅주의가 아프리카너 사회에서 중요한 역할을 했다고 주장한다. 초기 정착민들은 고립된 변경 지대에서 살았으며 조직적인 종교보다는 유사-기독교 애니미즘 신앙에 훨씬 가까웠다.
남아프리카 공화국의 백인 정착은 네덜란드 동인도 회사가 1652년 희망봉에 도착하여 인도네시아를 오가는 선박과 승무원을 위한 보급 및 재충전 기지를 설립하려 했던 것에서 시작된다. 암스테르담의 본사에서 회사는 승무원을 모집하고 동양 항해를 위한 선박을 장비했다. 네덜란드 직원 대부분은 개신교 칼뱅주의자였으며, 이 지역 인구의 대다수를 차지했다. 이 외에도 소수의 루터교 독일인들과 프랑스에서 종교적 박해를 피해 도망온 많은 프랑스 위그노들이 있었다. 아프리카너 후손들 중에는 "도퍼"스와 같은 개별 종교 공동체가 네덜란드 개혁교회(화란 개혁교회)와 분리되어 자신들만의 교리를 확립한 것으로 알려졌다. 19세기 말에는 개혁교회의 분리주의 교회가 남아프리카에서 발전했다.
정착 시기.
희망봉의 네덜란드 정착은 남아프리카 최초의 식민지 성공이었다. 회사는 정착민과 원주민 사이의 무역에 대한 엄격한 규칙을 정했다. 회사 관리만이 아프리카인들 사이의 무역이나 기독교 선교 사업을 승인할 수 있었다. 정착민들은 아프리카인들에게 부와 생계 수단이었던 소를 훔치거나 쏘는 것이 금지되었다. 초기 유럽인들은 아프리카인들의 관습, 의복, 외모의 차이에 충격을 받았다. 원주민들이 식인종이라는 거짓 소문은 불필요한 접촉을 피하려는 동기를 강화했다. 희망봉은 아프리카는 외부에 있고 유럽은 내부에 있는 벽으로 둘러싸인 정원이었다. 이러한 엄격한 질서는 초기 정착 시기에 아프리카인들과의 갈등을 최소화했다.
그러나 많은 정착민들은 선교적인 동기, 즉 유럽 문화의 우월성을 전파하려는 동기로 도착했다고 믿었다. 이러한 요인들은 정착민들이 원주민 코이산족을 노동자와 하인으로 부리는 관습에 기여했다. 이러한 주인/하인 관계 내에서 유럽인들은 메시지가 하인의 가족을 통해 (유럽 생활 방식의 우월성에 대한 보고와 함께) 다시 전달되어 회심을 가져오기를 바라며 성경을 가르쳤다.
마을의 물리적인 벽 밖에 사는 농부들은 마을 사람들보다 원주민들과 다른 관계를 맺었다. 그들에게는 점유가 소유를 의미했고, 소유는 그들의 재산을 보호할 권리를 암시했다. 희망봉 주변의 비어 있는 것처럼 보이는 영토에 정착하면서 그들은 피시 강을 건너 농장 영토로 들어오는 방랑하는 사냥꾼이나 목축 부족에 대해 소유권과 그 권리에 대한 자신들의 가정을 강제했다. 정착민들은 농장을 토지의 백인과 흑인 거주자 사이의 분리의 마을 너머 확장으로 간주했다.
분리와 교환 규칙은 아프리카너의 마음속에 침략과 정복에 대해 매우 일찍부터 반대되었다. 그리고 이러한 반제국주의는 화란 개혁교회 내에서 발전한 선교 의무 이론에도 확장되었다. 기독교의 신의 섭리에 의해 교회에 할당된 영향력 범위 내에서 하느님의 나라가 성장할 것이며, 부모와 가족에 의해 아이들에게 복음이 가르쳐질 것이다. 만약 하나님이 원주민들에게 복음이 받아들여지고 그들의 아이들에게 가르치는 것이 합당하다고 판단하신다면, 이것이 그의 영광이다. 이를 위해 기독교인들은 삼위일체 하느님의 백성으로서 믿음에 있어서 자신을 순결하게 지키고 이방인들과의 거래에서 공정하며, 삼위일체 기독교의 신의 이름으로 합법적으로 주장된 것을 보호하는 데 절대적으로 양보하지 않는, 기독교의 신으로부터 주어진 결정적인 역할, 즉 소명 또는 언약적 책임을 가지고 있다.
이 역사는 아프리카너들 사이에서 발전한 독특한 "소명" 개념을 이해하는 데 필수적이다. 매우 일찍 채택된 이러한 태도는 나중의 갈등을 통해 그들과 함께했으며, 그들에게는 기독교의 신 자신에 의해 분명히 만들어진 것처럼 보이는 방식으로 형성되었다. 그들은 기독교의 신의 지혜와 섭리 때문에 보존되었다고 믿었다. 그들이 경험한 고통과 그에 대한 대응으로 형성된 강한 유대감은 이러한 생각을 모든 면에서 확인시켜 주는 것처럼 보였다. 그들의 백성으로서의 역사는 보어 종교 형성에 중심적인 위치를 차지한다. 이러한 방식으로 독특한 민간적인 성격이 그들의 칼뱅주의 신앙에 붙게 되었다.
이러한 민간신앙은 공식적인 방식으로 표현되지 않았다. 그것은 아프리카너의 경험이었으며, 그들은 자신들의 절대적으로 주권적인 창조주이자 주님이 특정한 백성으로서 자신들에게 특별한 은혜를 보여주셨다는 확신을 통해 이를 해석했다.
그러나 프랑스 혁명은 이러한 사고 습관을 보다 의식적으로 표면으로 끌어올렸다. 프랑스는 1794년 1월 연합주 공화국을 침공했고, 총독은 영국으로 도피하여 그레이트브리튼 왕국에게 재정적으로 곤란을 겪고 있었고 총독이 큰 지분을 갖고 있던 네덜란드 동인도 회사의 자산을 영국 왕립 해군으로 처리해 달라고 요청했다. 영국은 1795년 희망봉을 처리했고, 1802년 아미앵 조약 이후 바타비아 공화국에 돌려주었다. 약 1년 반 동안 얀센스와 드 미스트에 의해 계몽주의 사상이 홍보되었고, 여기에는 교회 정부의 변화도 포함되었다. 1806년, 영국은 자체적으로 희망봉을 다시 점령하고 그곳에 열렬한 계몽주의 전파자인 영국 행정관을 임명했다. 그들은 흑인들을 순수한 자연의 영혼을 칭찬한다고 자칭하며 무역 및 노동 규제를 완화했다. 영국 정부는 1833년 영국 제국 일부에서 노예 제도를 불법화했으며 1834년 케이프 식민지에서 시행했다. 그들은 흑인들을 동등하게 대우하고 백인 지주를 상대로 소송을 제기할 수 있도록 법원에 접근할 수 있도록 했다. 그리고 그들은 무엇보다 자신들의 자율적인 이성을 믿는다고 자칭했다.
영국 계몽주의가 아프리카너와 처음으로 만나면서 이보다 더 반대되는 메시지는 상상하기 어려웠다. 보어인(네덜란드어와 아프리칸스어로 농부를 의미)의 관점에서 볼 때, 계몽주의는 외국 세력이 그들을 통치하고 이질적인 법과 언어를 강요하며, 보상 없이 노예를 해방시키고, 네덜란드어 사용자보다 영어 사용자의 이익을 우선시하는 결과를 낳았다. 그들은 계몽주의에 노출되었고, 그것은 그들에게 기독교의 신과 삶의 방식에 대한 혁명처럼 보였다.
보어인과 케이프 칼뱅주의자 간의 분열.
그레이트 트레크 동안, 주로 케이프 식민지 동부 지역의 많은 사람들이 북쪽으로 이동하여 영국 식민지 당국의 통제하에 있지 않은 지역으로 갔다. 케이프 네덜란드 개혁교회가 트레커들에게 케이프 정부의 대리인으로 보였기 때문에, 그들은 또한 그 목사와 사절을 신뢰하지 않았고, 이를 케이프 정부가 정치적 통제를 회복하려는 시도로 보았다. 트레커들 사이에서도 종교적인 분열이 있었다. 네덜란드 출신의 목사 디르크 반 더 호프는 1853년 트란스발로 가서 1856년에 조직되고 1860년에 트란스발 공화국(트란스발이라고도 함)의 국교로 인정된 네덜란드 개혁 교회(Nederduitsch Hervormde Kerk)의 목사가 되었고, 이는 케이프 교회와 분리되었다.
한편, 네덜란드 본국에서는 네덜란드 국교회가 계몽주의에 의해 변모되었는데, 이는 반대하는 사람들의 마음속에는 성인 교회 회원을 위한 신앙의 의미 있는 고백이 사라지고 찬송가(시편 외에)와 기타 예배 및 교리에서의 혁신으로 표현되었다. 네덜란드에서는 이러한 성경적 신앙의 해체로 인식되는 것에 반대하는 운동이 일어났다. 이를 "Afscheiding"이라고 불렀으며, 1834년 흐로닝언주 울럼에서 헨드리크 더 코크 목사가 국교회에서 분리되었다. 또한 르베이('각성')라는 운동도 있었는데, 이는 국교회에서 분리되지 않은 디용 흐룬 판 프린스터러르와 같은 사람들의 지지를 받았고, 그의 저술이 남아프리카에서 알려지게 되었다. 그리고 훨씬 나중에 돌레안치라는 또 다른 분열의 지도자인 아브라함 카이퍼가 아프리카너들에게 알려지기 시작했다. 그들이 '혁명'이라고 부르는 계몽주의를 매우 비판했던 돌레안치는 교회 내에서 교육 및 정치 분야에서도 유사한 운동을 가졌다. 이러한 영향의 시기는 중요했는데, 네덜란드 개혁교회에서 일어난 복음주의 부흥인 르베이의 물결을 타고 일어났고, 이는 남아프리카에서 스코틀랜드 목사 앤드루 머리에 의해 이끌어졌다. 돌레안치의 슬로건은 결국 아프리카너들에게 의도치 않은 민족주의적 뉘앙스를 울리게 했는데, "분리는 힘이다"였다.
도퍼스.
트란스발의 남아프리카 네덜란드 개혁교회에서 더 보수적인 당파(도퍼스로 알려짐)는 교회에서 일부 찬송가를 부르는 것에 반대했다. 그들은 네덜란드의 분리된 개혁 교회(Afgescheiden Gereformeerde Kerk)에 목사를 파견해 달라고 요청했다. 디르크 포스트마 목사는 1858년 즈월러에서 트란스발 공화국으로 왔고, 개혁교회(Hervormde Kerk)의 목사로 받아들여졌으나, 자신과 회중이 찬송가(시편만)를 부르도록 요구될 수 있다는 것을 알게 되자, 그는 트란스발 공화국의 대통령 폴 크뤼거를 포함한 약 300명의 성인을 포함한 도퍼들과 함께 국교회에서 분리되어 1859년 2월 러스텐버그에 남아공 개혁교회를 설립했다. 그리하여 남아프리카에는 아프리카너 네덜란드 개혁 교회(Nederduits Gereformeerde Kerk, 케이프 시노드), 트란스발 공화국의 국교회인 보어 네덜란드 개혁 교회(Nederduitsch Hervormde Kerk), 그리고 이 셋 중 가장 작은 포스트마 목사가 이끄는 보어 남아공 개혁교회 세 개의 네덜란드 개혁교회가 존재하게 되었다.
원래 경멸적인 이름인 도퍼스는 그들의 예배에서 촛불과 다른 혁신에 반대한 것 때문에 네덜란드어 'domp'('심지 깎는 기구')에서 유래했을 수 있으며, 아마도 계몽주의에 대한 그들의 경멸을 나타낼 것이다. 또는 도퍼스는 네덜란드어 'dop'('마시는 사람')에서 유래했을 수 있으며, 이는 작은 개별 성찬 잔에 대한 그들의 강한 반대 때문일 수 있다.
도퍼스의 분리주의는 그들의 교리의 엄격함, 예배의 엄격한 청교도주의, 심지어 독특한 복장과 말투로 표현되어 유럽의 영향과 뚜렷한 대조를 이루었다. 그럼에도 불구하고 도퍼스는 남아프리카에서 모든 영국적인 것에 대한 저항의 상징이었으며, 작은 규모와 독특성에도 불구하고 그들은 문화적으로 세련되었고 그레이트 트레크 동안과 이후에 불균형적으로 영향력이 있었다. 포체프스트롬 대학교를 설립한 것은 도퍼 교회였다.
그레이트 트레크 이후에 나타난 보어 공화국은 청교도적인 보어 사회를 조직할 포괄적인 철학이 필요했다. 영국이 짧은 기간 병합한 후 다시 독립한 트란스발 공화국의 초대 대통령 폴 크뤼거는 칼뱅주의 원리를 정치적 형태로 채택하고, 보르트레커들이 성경의 이스라엘 백성과 다르지 않은 기독교의 신으로부터 특별한 소명을 받았다는 신념에 기반한 문화적 사명을 공식화했다. 도퍼스는 금과 다이아몬드에 이끌린 외국 이민자들의 대규모 정착을 통해 트란스발로 쏟아져 들어오는 위틀랜더 문화의 인플루언서에 맞서 지적인 전쟁을 벌였다.
아프리카너 브뢰더본드.
보어 전쟁은 많은 아프리카너를 완전히 빈곤하게 만들었다. 전쟁 후 폐허가 된 농부들은 수백 명씩 고속도로에 줄 서서 바구니째 농산물을 파는 모습으로 목격되었다. 네 개의 남아프리카 식민지가 정치적으로 남아프리카 연방으로 통합되고 민주 선거로 통제권을 넘겨준 후, 제2차 보어 전쟁 이후 수년 동안 젊은 지식인들의 작고 익명의 단체인 아프리카너 브뢰더본드가 "가난한 백인"과 기타 아프리카너 이익에 대한 압도적인 사회 문제를 다루기 위한 전략을 논의하기 위해 결성되었다. 어빙 헥섬의 설명에 따르면, 비밀 조직의 불만을 가진 회원이었던 클라우스 벤터와 헨드릭 스토커에 따르면, 1927년 브뢰더본드는 포체프스트롬 대학교로 이전하여 당시 고군분투하던 그룹의 리더십을 인수해 달라고 요청했다. 그해 브뢰더본드는 아브라함 카이퍼의 작업에 기반한 칼뱅주의 철학을 공식적으로 채택했다. 브뢰더본드는 깊이 뿌리 박힌 확신으로, 과거가 신앙 해석을 통해 그들에게 제공한 것은 반제국주의, 자기 훈련, 책임의 모델이며, 이는 결국 공산주의의 속임수에 맞서 흑인, 유색인종, 백인 모두에게 정의를 보존할 것이라고 믿었다. 브뢰더본드에서 나온 이러한 전략들은 1948년 아파르트헤이트 설립에 직접적인 책임이 있었다.
1960년 샤프빌 학살 이후 막대한 국제적 압력 하에 브뢰더본드는 정책 제안에 대한 느리고 조용한 재검토를 시작했다. 그러나 1976년 소웨토 폭동이 일어나기 전까지 아파르트헤이트 시스템을 개혁하기 위한 중대한 변화는 일어나지 않았다. 이 후 어느 시점에 브뢰더본드는 아파르트헤이트를 개혁 불가능한 실패로 선언하고 해체 작업을 시작했다. 마침내 비록 보편적이지는 않았지만, 아프리카너 국민, 언어, 종교가 생존하려면 라거에서 벗어나 남아프리카 공화국을 초대하는 주도권을 잡아야 한다는 확신이 확립되었다. 브뢰더본드는(비밀 정책을 포기하고 새로운 이름인 아프리카너본드로) 토지 개혁과 아파르트헤이트 역전을 위한 이니셔티브를 제안하기 시작했다.
급격한 변화.
아파르트헤이트의 역전은 남아프리카 네덜란드 개혁교회(NGK)를 변화의 시대로 몰아넣었다. 여전히 교리적으로 칼뱅주의를 유지하고 있지만, 교회의 종교적 성격은 이제 덜 응집적이며 평가하기 더 어렵다. 아파르트헤이트와 철저히 혼합되었기 때문에, 역사적인 칼뱅주의는 인기를 잃은 것처럼 보인다. 마르크스주의 교리인 계급 투쟁과 기독교를 화해시키려는 해방 신학은 일부에서 발판을 마련했으며, 정치 스펙트럼의 좌우 양측에서 지지자를 가진 것으로 보인다. 미국식 복음주의와 아르미니우스주의 또한 진전을 이루었으며, 이는 보다 개인주의적인 강조로 인해 전면적인 시민 종교의 가능성이 적다. 확실히 계시 신학과 자연신학의 옛 합성은 대체로 거부되었다. 적어도 공식적으로는 그렇다. 그러나 아프리카너의 민간신앙은 죽지 않았다. 일부 학자들은 칼뱅주의 자체, 아프리카너의 역사, 그리고 특히 아파르트헤이트 정권의 시민 종교 사이의 구별을 시도하고 있다.
1985년, 아프리카너의 92%가 개혁교회 회원이었다. 2013년 말까지 이 수치는 40%로 떨어졌고, 실제 개혁교회 주간 예배 참석률은 약 25%로 추정된다.
다양성 이데올로기(Diversity ideologies)는 문화적으로 다양한 사회에서 집단 간 관계의 본질과 개선 방법에 대한 개인의 신념을 말한다. 사회심리학 분야의 많은 과학 문헌에서 다양성 이데올로기를 편견 감소 전략으로 연구하고 있으며, 가장 흔하게는 인종 집단과 인종 간 상호작용의 맥락에서 다룬다. 다양성 이데올로기의 효과에 대한 연구에서 사회 심리학자들은 다양성 이데올로기 지지를 개인차로 조사하거나 특정 다양성 이데올로기의 사고방식을 활성화하기 위해 상황적 점화 설계를 사용했다. 다양성 이데올로기가 개인이 문화적 외집단 구성원을 인식하고 판단하며 대우하는 방식에 영향을 미친다는 사실이 일관되게 나타난다. 서로 다른 다양성 이데올로기는 고정관념 및 편견, 집단 간 평등, 집단 간 상호작용 등 집단 간 관계에 대해 다수 집단 구성원과 소수 집단 구성원의 관점에서 각각 다른 영향을 미친다. 다양성 이데올로기는 집단 간 결과 외에도 사람들이 문화 융합과 외래 사상에 개방적인지 여부와 같은 개인 결과에도 영향을 미치며, 이는 다시 창의성을 예측한다.
서로 자주 비교되고 대조되는 다양성 이데올로기는 크게 두 가지 범주로 나눌 수 있다. 색맹과 다문화주의다. 두 이데올로기 모두 집단 간 관계에 혼합된 영향을 미치는 것으로 나타났다. 일반적으로 색맹 이데올로기는 고정관념은 낮지만 편견, 특히 암묵적 편견이 더 높은 것과 관련이 있다. 반면 다문화주의 이데올로기는 고정관념은 높지만 암묵적, 명시적 편견 모두 감소하는 것과 관련이 있다. 이러한 이데올로기는 다수 집단과 소수 집단에 따라 다르게 받아들여지며, 사회 계층에서의 위치에 따라 집단에 다른 결과를 초래하는 경우가 많다. 가장 흔하게 연구되는 두 가지 다양성 이데올로기 외에 복문화주의라는 또 다른 신흥 이데올로기가 있다. 연구에 따르면 복문화주의는 집단 간 태도에 대부분 긍정적인 영향을 미치지만, 이 이데올로기의 참신성을 감안할 때 전체 스펙트럼의 효과에 대한 추가적인 탐구가 필요하다.
다양성 이데올로기를 지지하는 사람들은 다양성 운동가이자 미란다 브라운 다양성 리더십 재단의 설립자인 미란다 브라운 박사가 말했듯이, 고위직을 포함한 직장 내 다양성과 평등이 사기와 공정성을 제공하면서 회사 이익을 증가시킬 수 있다고 제안한다.
색맹 이데올로기적 접근 방식에서 “편견은 사람들이 표면적이고 무관한 집단 범주(예: 인종)를 강조하는 데서 비롯되며, 따라서 집단 소속을 강조하지 않음으로써 편견을 줄일 수 있다” (p. 216). 따라서 색맹은 사회 집단 간의 모든 차이를 무시하고 집단 분류에 기반한 구분을 피함으로써 편향을 해결하고 편견을 줄이는 것을 목표로 한다. 이 이데올로기는 1960년대 미국의 흑인 민권 운동 동안 두드러졌다. 미국에서 백인의 흑인에 대한 노골적인 인종 차별을 제거하기 위한 전략으로 제안되었다. 인종이 중요하지 않으며 중요해서도 안 된다는 점을 명시적으로 인정함으로써, 색맹은 모든 인종을 동일하게 대우하여 인종이 더 이상 차별의 근거로 사용되지 않도록 의도되었다.
색맹 이데올로기는 집단 분류에 대한 고전적인 사회 심리학 연구에서 파생되었다. 사회 정체성 이론은 사람들이 공통된 사회 정체성을 기반으로 집단을 식별하는 자연스러운 경향이 있으며, 긍정적인 구별성을 유지하려는 동기 때문에 내집단 편애, 즉 평가 및 행동에서 외집단 구성원보다 내집단 구성원에게 우선적인 대우를 보인다고 주장한다. 결과적으로 집단 분류 및 소속은 집단 간 갈등의 주요 원인과 관련이 있으며, 이는 집단 경계를 변경하는 방법, 즉 집단 소속을 재분류하거나 최소화하는 방법이 내집단 편향을 줄이고 집단 간 화합을 촉진하는 데 도움이 될 수 있는 방법을 연구하는 많은 연구로 이어진다. 이 문헌은 색맹 이데올로기의 핵심 가치, 즉 집단 간 태도를 개선하기 위해 집단 소속을 강조하지 않는 것을 반영한다.
연구는 집단 유사성과 개인의 독특성에 각각 초점을 맞춘 두 가지 형태의 색맹을 식별했다. 유사성 접근 방식을 사용하면 "우리는 모두 X 국가에 속한다"와 같은 공통 내집단 정체성이 강조된다. 모든 집단이 속한 상위 정체성을 강조함으로써 집단 간 차이의 현저성과 중요성은 경시된다. 독특성 접근 방식에서는 개인의 차이가 강조된다. 각 개인은 고유하며 독특한 가치를 기여하는 것으로 간주된다. 개인의 정체성이 가장 가치 있는 것으로 강조될 때, 집단 분류를 기반으로 의미 있는 비교가 이루어져서는 안 된다. 그러나 연구는 독특성 접근 방식이 효과적이지 않을 수 있다고 제안한다. 일상적인 만남에서 각 개인의 고유한 특성에 집중하는 것은 사람들에게 너무 인지적으로 부담이 크고 사회적 상호 작용을 손상시킬 수 있기 때문이다. 동시에, 외집단 구성원의 고유한 가치가 강조되더라도 사람들은 고정관념과 일치하지 않는 정보를 무시하는 경향이 있으며, 그렇게 할 때 이러한 외집단 구성원을 하위 범주로 분류하는 경향이 있어 외집단의 인지된 고정관념을 변경하지 않는다. 또한 색맹 이데올로기의 비판자들은 특히 자신의 집단에 대한 식별이 더 필요한 소외된 집단 구성원에게는 사람들이 소속되고 싶어하는 필요를 크게 무시한다고 주장한다.
문화 동화와의 구분.
문화 동화는 집단 간 조화를 증진하기 위해 소수 집단이 집단 정체성을 포기하고 지배적인 주류 문화를 채택해야 한다는 신념을 말한다. 기본 아이디어는 사회가 문화적으로 동질적이면 편견이 발생할 수 없다는 것이다. 그러나 이 이데올로기는 소수 집단의 정체성과 문화를 평가절하하면서 다수 집단 문화의 우월성을 가정하기 때문에 그 자체로 인종 차별을 반영할 수 있다.
동화는 종종 집단 간 이데올로기로서 색맹과 비교된다. 일부 연구자들은 동화와 마찬가지로 색맹도 인종 차별적인 접근 방식이라고 주장한다. 둘 다 소수 집단에게 집단 정체성을 포기하고 소수 집단의 의미 있는 전통과 문화를 평가절하하도록 요구하기 때문이다. 다른 한편, 다른 연구자들은 동화가 지배적인 기준에 따른 단일 문화적 이상을 촉진하고 순응과 복종을 요구하는 반면, 다양성 이데올로기로서 색맹은 모든 사람이 동일시하는 더 큰 전체를 촉진하고 다수 및 소수 집단 구성원에 대한 평등한 대우를 촉진하려는 의도라고 주장한다.
연구에 따르면 집단 간 이데올로기로서의 동화는 더 높은 사회적 지배 지향, 즉 사회 계층과 반평등주의를 지지하는 경향과 관련이 있다. 이는 더 큰 고정관념, 더 부정적인 집단 간 태도, 다수 집단 구성원에 대한 사회적 평등을 촉진하는 자유주의 공공 정책에 대한 적은 지지를 포함하여 가장 부정적인 집단 간 결과와 관련이 있다.
다수 집단 및 소수 집단에 의한 수용.
색맹은 모든 사회 집단 구성원의 평등한 대우를 촉진하는 위계 완화 이데올로기로 의도되었지만, 다수 집단 및 소수 집단 구성원에 의해 다르게 받아들여진다. 연구에 따르면 다수 집단의 색맹 채택은 자아 보호의 목적에 부합하므로 편견을 통제하려는 외부 동기 부여와 관련이 있다. 백인 참가자들이 편향적으로 보이거나 규범적 압력에 직면했을 때 인종에 대해 이야기하거나 인종 차이를 인식하는 것을 피할 가능성이 더 높았으며, 이는 평등주의로 보이기 위한 색맹의 전략적 사용을 시사한다. 색맹은 다수 집단에 의해 현황을 방어하는 도구로도 작용할 수 있다. 반평등주의 백인 참가자들이 집단 간 위협에 노출되었을 때, 그들은 색맹을 사용하여 불평등을 합리화하고 인종적 현황을 정당화했다. 발달 관점에서 보면 어린이들은 약 10세쯤부터 인종 편견을 표현하고 인종 분류를 최소화하는 것을 배운다. 반면 소수 집단은 자신들의 소수 집단 정체성에 대한 더 많은 식별을 추구하는 경향이 있으며, 이는 색맹 이데올로기에 의해 인정되지 않는다. 따라서 백인 미국인들은 색맹 이데올로기를 더 지지할 가능성이 높은 것으로 나타난 반면, 흑인 미국인들은 자신들의 독특한 인종 정체성이 인정되는 다문화주의 이데올로기를 더 지지할 가능성이 높다.
고정관념과 편견.
색맹 이데올로기가 집단 간 관계에 미치는 영향은 복합적이다. 고정관념과 편견 측면에서 색맹은 소수 집단에 대한 고정관념 감소와 관련이 있다. 색맹 이데올로기에 점화된 사람들은 고정관념적인 소수 집단보다 반고정관념적인 소수 집단을 선호한다. 이러한 결과는 색맹이 사회 집단에 특이적인 속성을 보이는 개인과 집단 경계를 넘나드는 개인에 대한 사람들의 선호를 증가시킨다는 것을 시사한다. 색맹 이데올로기는 단기적으로 명시적 편견 표현을 억제하는 것으로도 밝혀졌으며, 특히 집단 간 갈등이 심하고 지배 집단에서 더 많은 위협이 유발될 때 그렇다. 그러나 소수 집단에 대한 암묵적 편견은 나중에 다시 나타난다. 이러한 결과는 색맹이 특히 암묵적 편견을 지속적인 기간 동안 신뢰성 있게 줄이지 못할 수 있음을 시사한다.
집단 간 상호작용.
집단 간 상호작용 측면에서 연구는 색맹 이데올로기가 소수 집단 구성원에 대한 더 나쁜 집단 간 태도와 관련이 있음을 시사한다. 색맹은 특정 인식을 품지 않고 특정 행동을 수행하지 않는 것을 강조하므로 사람들에게 방향을 촉진한다. 따라서 외집단에 대한 편향과 집단 간 상호작용에서의 부정성을 의식적으로 억제하려고 노력하는 것은 다수 집단의 인지 능력과 집행 기능을 손상시킬 수 있다. 결과적으로 다수 집단 구성원이 색맹 이데올로기를 채택하고 집단 간 상호작용에서 인종 차이를 무시하도록 유도하여 편견이 없는 것처럼 보이도록 의식적으로 노력하게 만들면 역설적으로 더 부정적인 태도를 표현하고 소수 집단에 대해 차별하는 경향이 증가할 수 있다. 다수 집단 구성원은 더 부정적인 비언어적 행동을 보일 수 있으며 소수 집단 상호작용 파트너에게 덜 친근하게 인식될 수 있다. 또한 일부 연구에서는 색맹이 더 큰 민족중심주의 및 내집단 편애, 즉 내집단 구성원을 선호하고 외집단 구성원보다 더 긍정적인 시각으로 인식하는 것과 관련이 있다. 그러나 색맹이 민족중심주의를 감소시킨다는 연구 결과도 있다.
소수 집단의 관점에서 보면, 다수 집단 구성원의 색맹 이데올로기 채택이 소수 집단의 성과와 차별 인지 위험을 손상시킨다는 증거가 있다. 결과적으로 색맹 다수 집단 구성원과의 상호 작용은 소수 집단의 인지적 부담을 증가시킨다. 이러한 연구 결과는 색맹이 다수 집단과 소수 집단 간의 집단 간 상호 작용에서 암묵적인 의도치 않은 편향보다는 명시적 편향을 해결하는 데 더 효과적일 수 있음을 시사한다.
인종 차별에 대한 민감성.
색맹은 인종 차별에 대한 인식과 미세공격에 대한 민감성을 감소시키는 것과 관련이 있으며, 다수 집단 구성원들 사이에서 이러한 보고도 줄어든다. 교육 환경에서 연구는 색맹 이데올로기를 옹호하는 학교에서 자신을 공정하다고 여긴 백인 교사들이 흑인 학생을 차별하여 흑인 학생에게 더 가혹한 처벌을 가하고 학급 선거에서 백인 학생을 선호했다는 것을 시사한다. 마찬가지로 색맹 이데올로기에 노출된 아이들은 인종 편향 행동을 차별적인 것으로 인식할 가능성이 낮았다. 따라서 색맹은 평등주의를 촉진하는 입장을 취하지만, 인종 차별이 인식되고 해결되는 것을 막을 수 있다.
다문화주의 이데올로기에서 "편견은 다른 집단에 대한 지식과 존중의 부족에서 비롯되며" 다른 집단에 대해 배우고 차이를 인정함으로써 편견을 줄일 수 있다 (p. 220). 정의와 평등을 증진하고 소수 집단 구성원의 생활 조건을 개선하기 위해 사회 집단 간의 차이를 포용하고, 인정하고, 배우는 데 중점을 둔다. 차이를 무시하고 집단 분류 논의를 피하는 것을 옹호하는 색맹과 달리, 다문화주의는 소수 집단의 고유한 역사, 전통, 과거가 인정되고 존중되어야 한다고 주장한다. 따라서 다문화주의는 일반적으로 색맹과 직접적으로 대립하는 경쟁 이데올로기로 간주된다.
사회 심리학 연구에서 세 가지 형태의 다문화주의가 확인되었다. 첫째, "중요한 차이" 형태는 집단 간 차이가 존재한다는 것을 인식하고 다양한 집단의 다양한 관점, 경험 및 삶을 이해하는 데 중점을 둔다. 둘째, "기여 인정" 형태는 다양성 사회에 각 집단의 고유한 긍정적 기여와 가치를 인정하는 것의 중요성을 강조한다. 마지막으로, 동화 이데올로기와 직접적으로 반대되는 "문화 유지" 형태는 집단, 특히 이민자와 같은 사회에 새로 온 사람들의 고유한 정체성과 문화를 유지할 수 있는 능력에 주의를 기울이는 것을 강조한다. 이러한 형태는 서로 배타적이지 않으며, 많은 집단 간 연구자들이 일부 결합된 형태로 다문화주의를 연구한다.
집단 간 태도 및 상호작용.
연구는 다문화주의가 집단 간 태도에 긍정적인 영향을 미친다는 것을 보여준다. 다문화주의 이데올로기의 개인차는 다른 집단 간 태도와 관련이 있으며, 이 이데올로기 및 다문화 정책에 대한 지지 측정에서 더 높은 점수를 받은 사람들은 외집단에 대해 더 관용적이다. 마찬가지로 다문화 교육 프로그램에 대한 메타분석은 다양성 이데올로기로서의 다문화주의가 집단 간 태도에 긍정적인 영향을 미친다는 것을 나타낸다. 편견과 관련하여 다문화주의를 지지하는 지배 집단 구성원은 소수 구성원에 대한 명시적 및 암묵적 편견이 적다. 또한 다수 집단 구성원에게 다문화주의 이데올로기를 점화하면 관점 취하기 능력 증가를 포함하여 포용성이 증가하는 것으로 나타났으며, 소수 집단 구성원에 대한 더 긍정적인 인식, 적은 민족중심주의 또는 내집단 편향, 차별하는 경향이 적다. 소수 집단의 관점에서 보면 다문화주의는 소수 집단의 고유한 집단 정체성과 동일시하려는 필요와 더 일치하므로 소수 집단이 다수 집단 구성원보다 다문화주의를 더 지지할 가능성이 높다. 소수 집단의 직장 내 심리적 참여는 다문화주의적 태도를 지지하는 동료와 일할 때 증가하며, 이는 집단 간 편향 감소 인식에 의해 매개되는 효과이다.
그러나 연구는 다문화주의와 관련된 일부 부정적인 영향도 확인했다. 다문화주의는 편견을 줄이는 경향이 있지만, 일부 연구는 다문화주의가 소수 집단 구성원에 대한 더 강한 고정관념과 관련이 있다고 제안한다. 예를 들어 다문화주의 이데올로기에 노출되었을 때 백인 참가자들은 고정관념적인 소수 집단을 반고정관념적인 소수 집단보다 더 호의적으로 본다. 동시에 다문화주의는 집단이 서로 얼마나 뚜렷하게 다른지를 크게 강조함으로써 집단 간 분열을 조장하고 더욱 두드러진 우리 대 그들 사고방식을 조성할 위험이 있다. 따라서 이 이데올로기는 사람들이 집단 경계를 넘는 것보다 자신과 관련된 집단 소속에만 스스로를 제한하도록 장려할 수 있다. 일부 연구는 다문화주의 지지가 인종 차이가 고정되어 있고 변경할 수 없다는 더 큰 신념과 관련이 있다는 것을 지지하며, 이는 다문화주의가 더 큰 고정관념으로 이어지는 이유를 설명할 수 있다.
다수 집단 저항.
다문화주의의 또 다른 약점은 집단 간 갈등과 인지된 위협이 높을 때 다문화주의가 역효과를 내고 다수 집단 구성원들 사이에서 소수 집단에 대한 적개심을 더 조장할 수 있다는 것이다. 내집단에 대해 더 강하게 동일시할수록 다수 집단 구성원은 더 상징적인 위협을 경험하며 따라서 다문화주의를 덜 지지한다. 백인 참가자들이 인종적 소수 집단으로부터 더 큰 위협을 인지했을 때, 그들은 다문화주의 이데올로기를 덜 지지하고 외집단에 대한 관용이 적으며 소수 집단 상호 작용 파트너에 대한 적개심을 더 많이 표현했다.
다문화주의와 개선된 집단 간 태도 사이의 관계에 위협의 역할이 미치는 영향의 한 가지 이유는 다수 집단이 다문화주의를 소수 집단에게 배타적이라고 인식하고 자신들의 지위에 대해 위협을 느낄 가능성이 높기 때문이다. 연구 결과 지배 집단 구성원은 소수 집단 구성원보다 다문화주의 이데올로기에 대해 덜 동일시한다는 사실이 밝혀졌다. 백인 참가자는 인종적 소수 집단보다 자신의 자아 개념과 다문화주의를 연관시키는 속도가 더 느렸고, 암묵적 연관 테스트에서 다문화주의와 배제를 짝짓는 속도가 더 빨랐다. 그러나 지배 집단을 다양성의 일부로 의도적으로 프레임하는 "모든 포용적 다문화주의" 메시지에 노출된 후 자동 짝짓기는 더 느려진다.
색맹과의 비교.
두 가지 주요 경쟁 다양성 이데올로기인 다문화주의와 색맹은 집단 간 상호작용 및 태도에 미치는 영향을 대조하기 위해 자주 함께 연구된다. 다문화주의와 색맹을 직접적으로 비교한 첫 번째 연구 중 하나에서 연구자들은 상위 정체성에 초점을 맞추고 모든 개인을 고유하게 대함으로써 집단 간 조화를 달성할 수 있는 방법에 대한 메시지를 담은 색맹 조건에서 참가자들은 다문화주의 조건에서 집단 간 차이가 귀중하며 인정되어야 한다고 강조하는 메시지를 담은 다문화주의 조건과 비교하여 편견과 민족중심주의를 더 나타낼 가능성이 높았지만 소수 집단에 대한 고정관념을 덜 나타낼 가능성이 높았다. 색맹과 비교하여 다문화주의는 소수 집단에 대해 내집단에 대한 동일시 및 소속감과 같은 더 큰 집단 자존감과도 관련이 있다.
다양성 이데올로기와 편견 사이의 관계를 조사한 최근 메타 분석에서 연구자들은 동화는 편견과 긍정적인 연관이 있으며, 다문화주의는 명시적 편견과 암묵적 편견 모두와 작은 음의 연관이 있고, 색맹은 편견과 매우 작은 음의 상관 관계가 있음을 보여준다. 통제 집단과 비교하여 색맹 이데올로기를 점화하는 것은 더 낮은 명시적 편견과 내집단 편향과 관련이 있지만 다문화주의보다 더 높은 암묵적 편향과 관련이 있다. 검토자들은 다문화주의 이데올로기가 색맹 이데올로기보다 집단 간 관계 및 태도에 더 긍정적인 효과를 가진다는 유사한 결론을 내렸다.
복문화주의.