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양국 관계는 깊은 역사적 뿌리를 가지고 있으며, 공식적인 외교 관계는 1713년 카자흐 칸국과 오스만 제국 간에 처음 시작되었다. 그러나 역사적 환경으로 인해 양국 간의 연결은 한동안 단절되었다. 1991년 3월, 당시 카자흐 소비에트 사회주의 공화국의 대통령이었던 누르술탄 나자르바예프의 초청으로 튀르키예 대통령 투르구트 외잘이 공식 방문을 하였다. 이는 카자흐스탄 역사상 외국 국가 원수의 첫 공식 방문이었으며, 튀르키예와의 관계의 기반을 다지는 계기가 되었다. 이 방문에서 양국은 정치, 무역, 경제, 과학, 기술, 환경, 문화, 사회, 통신 등 여러 분야에서의 협력 협정을 체결하였다. 3월 15일, 외잘 대통령은 도착한 다음 날 파닐로프 사단 28용사 공원에 있는 영광 기념비에 헌화하고 메데우를 방문하였다.
1991년 9월, 나자르바예프 대통령과 외잘 대통령은 앙카라에서 양국 관계의 원칙과 목표를 담은 선언에 서명하였다. 나자르바예프 대통령은 이 튀르키예 방문 중 21세기를 "튀르크족의 세기"라고 규정하였다. 이후 소련 붕괴로 카자흐스탄이 독립을 선언하자, 튀르키예는 외교 관계를 수립하였다. 1992년 3월 2일, 양국은 공식적으로 외교 관계를 수립했으며, 같은 해 양국의 대사관이 카자흐스탄과 튀르키예에 각각 개설되었다.
튀르키예는 카자흐스탄의 총 500억 달러 규모의 투자 중 20억 달러를 차지하고 있다. 튀르키예는 카자흐스탄 전체 무역량의 1.2%를 담당하며, 카자흐스탄의 건설 및 섬유 산업에 적극적으로 참여하고 있다. 2005년 양국 간 교역액은 2004년 5억 달러 수준에서 13.8% 증가한 5억 5,680만 달러에 도달했으며, 2006년에는 10억 달러까지 확대될 것으로 예상되었다. 튀르키예는 카자흐스탄의 에너지 및 통신 산업 분야에서 투자를 확대하기를 희망하고 있다. 카자흐스탄은 건설 프로젝트를 위한 튀르키예 인력 고용 쿼터를 확대하였다. 또한 카자흐스탄은 튀르키예와 공동으로 흑해 연안에 정유 공장을 건설하는 방안을 검토하고 있다.
에너지 자원 협력을 강화하는 과정에서 카자흐스탄은 러시아의 영향력으로부터 독립성을 강화하려는 노력을 기울였다. 2006년 7월, 중국, 튀르키예, 아제르바이잔, 조지아는 아스타나에 모여 중앙아시아를 남캅카스 및 서유럽과 연결하는 운송 회랑 개발 계획을 논의했으며, 이 회랑은 연간 3,000만 톤의 교역 및 화물 운송 능력을 확보하는 것을 목표로 하고 있다. 튀르키예는 카자흐스탄의 세계무역기구(WTO) 가입 노력을 지지했으며, 카자흐스탄은 튀르키예의 유럽 연합 가입 추진을 적극적으로 지원해 왔다. 양국은 또한 중앙아시아 튀르크계 국가들 간의 긴밀한 협력 강화를 위해 노력하고 있다.
경성 과학(hard science)과 연성 과학(soft science)은 인지된 방법론적 엄밀성, 정확성, 객관성을 기반으로 과학 분야를 비교하는 데 사용되는 구어적 용어이다. 일반적으로 형식과학과 자연과학은 해당 분야 종사자들에 의해 경성 과학으로 간주되는 반면, 사회과학 및 기타 과학은 그들에 의해 연성 과학으로 묘사된다.
정확한 정의는 다양하지만, 경성 과학의 특징으로 자주 언급되는 요소에는 테스트 가능한 예측 생성, 제어된 실험 수행, 정량화 가능한 데이터 및 수학적 모델에 의존, 높은 정확도 및 객관성, 높은 수준의 합의, 빠른 분야 발전, 뛰어난 설명 성공, 누적성, 재현성, 그리고 일반적으로 더 순수한 형태의 과학적 방법 적용이 포함된다. (19세기 오귀스트 콩트에게서 유래한) 밀접하게 관련된 아이디어는 과학 분야가 엄밀성, "발달", 그리고 기초과학인지 응용과학인지와 같은 요소들을 기반으로 경성에서 연성으로 계층화될 수 있다는 것이다.
과학철학자들과 과학사학자들은 이러한 특성과 인지된 경성 또는 연성 간의 관계에 의문을 제기했다. 더 "발달된" 경성 과학이 반드시 더 높은 정도의 과학적 합의나 새로운 결과 수용에 있어서 더 높은 선택성을 갖는 것은 아니다. 일반적으로 인용되는 방법론적 차이도 신뢰할 수 있는 지표가 아니다. 예를 들어, 심리학이나 사회학 같은 사회 과학은 수학적 모델을 광범위하게 사용하지만, 일반적으로 연성 과학으로 간주된다. 과학적 제어가 경성 과학과 연성 과학 간의 방법론적 차이로 인용되지만, 천문학 및 지질학과 같은 특정 자연 과학에서는 대부분의 가설을 테스트하기 위해 제어된 실험을 수행하는 것이 불가능하며, 대신 관측과 자연 실험이 주로 사용된다. 연구자들 사이의 재현성 위기에 대한 설문 조사 데이터는 발표된 연구 결과를 재현하지 못하는 것이 심리학 및 사회 과학과 함께 자연 과학 및 응용 과학에도 영향을 미쳤음을 강력하게 시사한다. 그러나 경성 과학과 연성 과학 사이에는 몇 가지 관찰 가능한 차이가 있다. 예를 들어, 경성 과학은 그래프를 더 광범위하게 사용하며, 연성 과학은 유행어의 빠른 변화에 더 취약하다.
이 은유는 연성 과학을 부당하게 낙인찍기하고, 다른 분야에 대한 대중의 인식, 자금 지원 및 인정에 불필요한 불균형을 초래한다는 비판을 받았다.
"경성 과학"과 "연성 과학"이라는 용어의 기원은 불분명하다. "경성 과학"의 가장 이른 사용은 1858년 Journal of the Society of Arts에 실린 한 호에서 발견되지만, 과학의 위계에 대한 아이디어는 그 이전 프랑스 철학자 오귀스트 콩트(1798~1857)의 저작에서 찾아볼 수 있다. 그는 천문학을 가장 일반적인 과학으로 보았고, 이어서 물리학, 화학, 생물학, 그리고 사회학을 언급했다. 이러한 관점은 지적 발전의 정도와 주제의 복잡성을 기반으로 분야를 분류하려는 의도로 매우 영향력이 있었다.
경성 과학과 연성 과학의 현대적 구분은 종종 존 R. 플랫이 1964년 사이언스에 발표한 기사에서 비롯된 것으로 여겨진다. 그는 자신이 일부 과학 분야가 다른 분야보다 더 생산적이라고 생각하는 이유를 탐구했지만, 실제로는 용어 자체를 사용하지는 않았다. 1967년, 과학 사회학자 노먼 W. 스토러는 자연 과학을 경성으로, 사회 과학을 연성으로 명확히 구분했다. 그는 분야가 수학을 사용하는 정도에 따라 경성을 정의하고, 시간이 지남에 따라 과학 분야의 경성이 증가하는 경향을 설명하면서, 지식의 더 나은 통합 및 조직화, 오류 감지 능력 향상, 주제 학습 난이도 증가를 경성 증가의 특징으로 식별했다.
1970년대에 사회학자 스티븐 콜은 과학 분야의 위계에 대한 증거를 찾기 위해 여러 경험적 연구를 수행했지만, 지식의 핵심, 성문화 정도 또는 연구 자료 측면에서 유의미한 차이를 발견할 수 없었다. 그가 발견한 차이점으로는 연성 과학 교과서가 최근 연구에 더 많이 의존하는 경향이 있었던 반면, 경성 과학 교과서의 자료는 시간이 지나도 더 일관적이었다는 점이 포함된다. 그가 1983년에 발표한 후, 콜이 개별 측정을 연구하면서 여러 측정값이 같은 방향으로 추세할 수 있는 방식을 설명하지 못했기 때문에 데이터에서 일부 관계를 놓쳤을 수 있으며, 학문 분야의 과학적 지위를 나타낼 수 있는 모든 기준이 분석되지 않았기 때문이라는 주장이 제기되었다.
1984년, 클리블랜드는 57개 저널을 조사한 결과, 자연 과학 저널이 수학 또는 사회 과학 저널보다 훨씬 더 많은 그래프를 사용했으며, 사회 과학 저널은 그래프 없이 많은 양의 관찰 데이터를 제시하는 경우가 많다는 것을 발견했다. 그래프에 사용된 페이지 면적은 0%에서 31%까지 다양했으며, 이러한 변동은 주로 그래프의 크기보다는 포함된 그래프의 수 때문이었다. 2000년 스미스의 추가 분석은 7개 주요 과학 분야 저널의 그래프 샘플을 기반으로 하여, 그래프 사용량이 경성과 "거의 완벽하게" 상관관계(r=0.97)가 있음을 발견했다. 그들은 또한 위계가 개별 분야에 적용되며, 심리학의 10개 하위 분야를 사용하여 동일한 결과(r=0.93)를 입증했다.
2010년 논문에서 파넬리는 연구자 편향에 대한 제약이 적기 때문에 "연성" 과학에서 더 긍정적인 결과가 나올 것으로 예상해야 한다고 제안했다. 그는 가설을 테스트한 연구 논문 중에서 긍정적인 결과의 빈도가 해당 분야의 인지된 경성에 의해 예측된다는 것을 발견했다. 예를 들어, 사회 과학 전체는 물리 과학에 비해 긍정적인 결과가 나올 확률이 2.3배 높았고, 생물 과학은 그 중간에 있었다. 그는 이것이 사회 과학이 과학적 접근 방식을 따르는 한, 사회 과학과 자연 과학이 정도에서만 다르다는 생각을 지지한다고 덧붙였다.
2013년, 파넬리는 한 분야의 연구자들이 "합의를 이루고 지식을 축적하는" 능력이 과학의 경성과 함께 증가하는지 여부를 테스트했으며, 학술적 합의 정도를 나타내는 측정값을 사용하여 12개 분야의 29,000개 논문을 샘플링했다. 세 가지 가능성(위계, 경성/연성 구분 또는 순서 없음) 중에서 결과는 위계를 지지했으며, 물리 과학이 가장 좋은 성과를 보였고, 그 다음이 생물 과학, 그리고 사회 과학이었다. 결과는 학문 내에서도 유효했으며, 수학 및 인문학을 포함했을 때도 마찬가지였다.
경성 과학과 연성 과학에 대한 인식은 성 편향의 영향을 받으며, 특정 분야에 여성 비율이 높으면 STEM 분야 내에서도 "연성"이라는 인식이 생기게 된다. 이러한 연성 인식은 해당 분야의 가치 저평가로 이어진다.
이 개념의 비판자들은 연성 과학이 암묵적으로 덜 "정당한" 과학 분야로 간주되거나, 아예 과학이 아니라고 주장한다. 네이처의 한 사설은 사회 과학 연구 결과가 일상 경험과 교차할 가능성이 더 높으며, 결과적으로 "뻔하거나 중요하지 않다"고 일축될 수 있다고 언급했다. 연성 과학으로 분류되는 것은 사회에 대한 학문 분야의 인지된 가치와 그에 할당되는 자금의 양에 영향을 미칠 수 있다. 1980년대에 수학자 서지 랭은 영향력 있는 정치학자 새뮤얼 P. 헌팅턴의 미국국립과학원 입회를 성공적으로 저지했는데, 랭은 헌팅턴이 "사회적 좌절"과 같은 요인들 간의 관계를 수량화하기 위해 수학을 사용한 것을 (랭은 헌팅턴에게 "사회적 좌절 측정기"를 가지고 있느냐고 물었다) "유사과학"이라고 묘사했다. 2000년대 후반의 경기 침체 동안 사회 과학은 수학 및 자연 과학에 비해 자금 삭감의 불균형한 대상이 되었다. 미국 국립과학재단이 정치학과 같은 학문 분야에 대한 자금 지원을 완전히 중단해야 한다는 제안도 있었다. 이 두 사건 모두 경성 과학과 연성 과학 간의 구분에 대한 비판적인 논의를 촉발했다.
심령술사, 초능력자 또는 사이킥(psychic)은 초감각적 지각 (ESP)과 같은 초심리학에 뿌리를 둔 능력을 사용하여 일반적인 감각으로는 숨겨진 정보를 식별하고, 특히 텔레파시나 투시와 관련되거나, 염력이나 순간이동과 같이 자연 법칙으로는 설명할 수 없는 행동을 수행한다고 주장하는 사람이다. 많은 사람들이 심령 능력의 존재를 믿지만, 과학적인 합의는 그러한 능력의 존재에 대한 증거가 없으며, 이러한 관행을 유사과학으로 설명한다.
심령술사는 다양한 역할의 사람들을 포함한다. 일부는 무대 마술사와 같은 연극 공연자로, 오락 목적으로 그러한 능력을 가장하기 위해 슬레이트 오브 핸드, 콜드 리딩, 핫 리딩과 같은 다양한 기술을 사용한다. 심령술사로 광고되는 사람들이 고객에게 조언과 상담을 제공하는 거대한 산업 및 네트워크가 존재한다. 유명한 심령술사로는 에드거 케이시, 잉고 스완, 피터 허코스, 재닛 리, 미스 클레오, 존 에드워드, 실비아 브라운, 타일러 헨리 등이 있다. 심령 능력은 심령 탐정에 의해 주장되며 심령 고고학과 심지어 심령 수술과 같은 관행에서도 주장된다.
비평가들은 심령 능력을 의도적인 속임수 또는 자기 망상에 돌린다. 1988년, 미국 국립과학원은 이 주제에 대한 보고서를 발표했는데, "130년 동안 수행된 연구에서 초심리학적 현상의 존재에 대한 과학적 정당성이 없다"고 결론지었다. 2012년에는 예지의 존재를 지지하는 것으로 보이는 최근 보고된 초심리학 실험을 반복하려는 연구가 있었다. 그러나 시험 후 정보가 기억력 시험에 영향을 미치는지 확인하기 위한 반복 노력은 "유의미한 효과를 생성하지 못했으며", 따라서 이러한 종류의 "심령 능력의 존재를 지지하지 않았다."
심령술사는 때때로 SF와 환상문학에 등장한다. 심령 능력을 가진 캐릭터가 등장하는 소설의 예로는 스타워즈 프랜차이즈가 있는데, 여기에는 미래를 보고 염력으로 물체를 움직일 수 있는 "포스 감응" 존재가 등장하며, 던전 &amp; 드래곤 및 스티븐 킹의 일부 작품 등이 있다.
"심령술사(psychic)"라는 단어는 그리스어 단어 psychikos("마음의" 또는 "정신의")에서 파생되었으며, 부분적으로 인간의 마음이나 영혼(예: "심령적 격동")을 가리킨다. 그리스어 단어는 또한 "영혼"을 의미한다. 그리스 신화에서 처녀 프시케는 인간 영혼의 신격화였다. 라틴어 psȳchē의 어원은 그리스어 psȳchḗ에서 유래했으며, 문자 그대로 "숨"을 의미하며, psȳ́chein(숨 쉬다 또는 불다, 따라서 살다)에서 파생되었다.
프랑스 천문학자이자 심령술사인 카미유 플라마리옹은 "psychic"이라는 단어를 처음 사용한 것으로 알려져 있으며, 이후 1870년대에 에드워드 윌리엄 콕스에 의해 영어에 도입되었다.
초기 선견자와 예언자.
정교한 점복 및 운세 시스템은 고대부터 존재했다. 아마도 초기 문명 운세의 가장 널리 알려진 시스템은 점성술이었는데, 수행자들은 천체의 상대적인 위치가 사람들의 삶에 대한 통찰력을 제공하고 미래의 상황을 예측할 수 있다고 믿었다. 일부 운세 전문가들은 이러한 정교한 시스템을 사용하지 않고(또는 이들과 함께) 어떤 종류의 직접적인 파악이나 미래의 환영을 통해 예언을 할 수 있다고 했다. 이들은 선견자 또는 예언자로 알려졌으며, 나중에는 투시자("명확한 시야" 또는 "명확한 보기"를 의미하는 프랑스어) 및 심령술사로 알려졌다.
선견자들은 초기 문명에서 종종 조언자, 사제, 재판관의 역할을 수행했다. 성경 기록에는 여러 예가 포함되어 있다. 사무엘상 (9장)은 사무엘이 미래의 왕 사울의 나귀들을 찾으라는 요청을 받았을 때 그러한 직무를 보여준다. 예언자의 역할은 고대 문화에서 끊임없이 나타났다. 이집트에서는 멤피스의 태양 신 라의 사제들이 선견자 역할을 했다. 고대 아시리아에서는 선견자를 "부르다" 또는 "알리다"를 의미하는 나부(nabu)라고 불렀다.
델포이 신탁은 고전 고대에서 예언 능력을 다룬 가장 초기의 이야기 중 하나이다. 델포이의 아폴론 신탁을 주재하는 여사제인 피티아는 기원전 8세기부터 시작된 의식 중에 아폴론에게서 영감을 받아 예언을 전할 수 있다고 믿어졌다. 피티아는 땅에서 솟아나는 증기에 의해 유도된 광란 상태에서 신탁을 전하고, 그리스 문학에 보존된 수수께끼 같은 예언으로 사제들이 재구성한 아폴론의 목소리라고 믿어지는 횡설수설을 했다고 흔히 말한다. 다른 학자들은 당시 기록이 피티아가 명료하게 말했고 자신의 목소리로 예언을 했다는 것을 나타낸다고 믿는다. 피티아는 아마도 사원 여사제 길드 중에서 선발된 여성들의 연속적인 직위였다. 마지막 기록된 응답은 393년에 테오도시우스 1세 황제가 이교도 사원의 운영 중단을 명령했을 때 주어졌다. 최근의 지질학적 조사에 따르면 에틸렌 가스가 피티아의 영감 상태를 유발했을 가능성이 있다.
심령 능력에 대한 가장 오래 지속되는 역사적 언급 중 하나는 프랑스 르네상스 시대에 출판된 미셸 드 노스트르담(1503-1566, 종종 라틴어화되어 노스트라다무스)의 예언이다. 노스트라다무스는 프랑스의 약제사이자 선견자로, 그의 사후에도 거의 절판되지 않고 전 세계적으로 유명해진 예언집을 썼다. 그는 1555년에 초판이 발행된 그의 책 예언서로 가장 잘 알려져 있다. 그의 저작물 전체에는 적어도 6,338개의 4행시 또는 예언, 그리고 적어도 11개의 연간 달력이 포함되어 있는 것으로 알려져 있다. 4행시 대부분은 전염병, 지진, 전쟁, 홍수, 침략, 살인, 가뭄, 전투와 같은 재앙을 다루며, 날짜는 명시되어 있지 않다.
노스트라다무스는 논란의 여지가 있는 인물이다. 그의 많은 열성팬들과 대중 언론은 그에게 많은 주요 세계 사건을 예언한 공로를 돌린다. 그의 작품에 대한 관심은 특히 언론과 대중문화에서 여전히 상당하다. 대조적으로, 대부분의 학술 학자들은 세계 사건과 노스트라다무스의 4행시 사이의 연관성은 주로 오해 또는 오역(때로는 의도적인)의 결과이거나, 진정한 예측 능력을 증명하는 증거로서는 너무 미약하다고 주장한다.
영국인 마더 시프턴은 어린 시절부터 심령 능력을 보여주었으며 16세기의 역사적 사건을 예견했다. 일부 역사적 인물들이 심령 경험에 대한 소인을 타고났다는 믿음 외에도, 일부 심령 능력은 때때로 모든 사람에게 가능하다고 생각되었다. 예를 들어, 예언적인 꿈에 대한 믿음은 많은 고대 문화에서 흔하고 지속적이었다.
19세기 발전.
19세기 중반, 현대 심령주의는 미국과 영국에서 두드러졌다. 이 운동의 특징은 죽은 자의 영혼이 영매를 통해 산 자에게 통찰력을 빌려줄 수 있다는 믿음이었다. 이 운동은 부분적으로 심령 능력에 대한 일화에 의해 추진되었다. 비범한 능력을 가졌다고 믿어진 한 인물은 대니얼 던글라스 홈으로, 그는 다양한 높이로 공중 부양하고 죽은 자와 대화할 수 있는 능력으로 빅토리아 시대에 명성을 얻었다.
심령주의 운동이 성장함에 따라, 1875년에 헬레나 블라바츠키 (1831–1891)가 공동 설립한 신지학협회를 포함한 다른 유사한 그룹들이 나타났다. 신지학은 심령주의 요소와 동양 신비주의를 결합했으며 20세기 초에 영향력을 행사했고, 이후 1970년대에 뉴에이지 운동에 영향을 미쳤다. 블라바츠키 자신도 수많은 심령 능력을 주장했다.
20세기 후반에 이르러 심령술사들은 일반적으로 뉴에이지 문화와 연관되었다. 심령 상담과 심령술사 광고는 1960년대부터 흔해졌는데, 상담료를 받고 전화, 집, 또는 심령 박람회와 같은 장소에서 제공되었다.
심령 능력에 대한 믿음.
1990년 미국 국립과학원 회원들을 대상으로 한 설문조사에서 응답자의 2%만이 초감각적 지각이 과학적으로 입증되었다고 생각했고, 또 다른 2%는 그러한 현상이 때때로 발생한다고 생각했다. 이 분야의 연구에 대해 22%는 권장하지 않아야 한다고 생각했고, 63%는 허용하되 권장하지 않아야 한다고 생각했으며, 10%는 권장해야 한다고 생각했다. 신경과학자들은 모든 전문 분야 중 초심리학에 가장 적대적이었다.
2005년 갤럽이 미국 일반 대중의 초자연적 현상에 대한 믿음에 대해 실시한 설문조사에 따르면, 응답자의 41%는 초감각적 지각을 믿고 26%는 투시를 믿는다고 답했다. 응답자의 31%는 텔레파시나 심령 소통을 믿는다고 답했다.
2006년 오클라호마 시티 대학교의 브라이언 파르하와 센트럴 오클라호마 대학교의 게리 스튜어드 연구자들이 439명의 대학생을 대상으로 실시한 설문조사에서는 대학 고학년 및 대학원생이 대학 신입생보다 심령 현상을 더 믿는 경향이 있음을 시사했다. 대학 신입생의 23%가 초자연적 아이디어를 믿는다고 답했다. 이 비율은 대학 고학년(31%)과 대학원생(34%)에서 더 높았다. 이 설문조사는 사회 과학 및 교육 학생들보다 과학 학생들 사이에서 심령 현상에 대한 믿음이 더 낮음을 보여주었다.
일부 사람들은 또한 누구든지 명상 및 점복과 같은 다양한 훈련과 기술의 학습 및 실천을 통해 활성화되거나 향상될 수 있는 심령 능력을 가질 수 있다고 믿으며, 이러한 방법에 대한 지침을 제공하는 수많은 책과 웹사이트가 있다. 또 다른 인기 있는 믿음은 심령 능력이 유전적이며, 심령 능력 부모가 자녀에게 그 능력을 물려준다는 것이다.
심령 능력은 SF에서 흔히 "사이오닉스"라는 용어로 나타난다. 이들은 앨프리드 베스터의 파괴된 사나이, A. E. 밴보트의 슬란, 앤 매캐프리의 탤런트 세계 시리즈 또는 설정, 그리고 텔레비전 시리즈 바빌론 5에서처럼 선천적이고 유전적인 것으로 묘사될 수 있다. 또 다른 반복되는 클리셰는 듄 소설과 간접적으로 스캐너스 영화, 그리고 스타크래프트 프랜차이즈의 유령들에서처럼 신경정신약물을 통한 심령 능력의 전달이다. 다소 다르게, 메들렌 렝글의 문의 바람과 로버트 A. 하인라인의 낯선 땅 이방인에서는, 심령 능력이 전작에서는 카이딩으로 알려진 적절한 정신 훈련을 배우는 모든 인간에 의해 성취될 수 있다. 인기 있는 영화로는 사라의 시작이 있다. 심령 캐릭터는 슈퍼히어로 만화에서도 흔하며, 예를 들어 마블 코믹스의 엑스맨에서 진 그레이, 프로페서 X, 에마 프로스트 등이 있다. 더 많은 캐릭터로는 디즈니 채널 오리지널 시리즈 댓츠 소 레이븐과 그 스핀오프인 레이븐의 집의 레이븐 백스터와 부커 백스터 캐릭터가 있다. 디즈니 채널 오리지널 시리즈 에는 델포이 신탁의 후손이라고 주장되는 쌍둥이 심령술사 카라와 사라가 반복적으로 등장하는데, 그들의 환상은 그들의 성격과 대조된다 (카라는 고스로 긍정적인 환상만 보는 반면, 사라는 부정적인 환상만 보는데도 항상 기분이 좋다).
비판과 연구.
초심리학 연구는 랜덤 숫자 생성기를 사용하여 염력을 테스트하고, 간츠펠트 실험에서 경미한 감각 박탈을 통해 초감각적 지각을 테스트하며, 미국 정부가 원격 시야를 조사하기 위해 계약하여 수행된 연구 실험을 시도했다. 에드 J. 그레이슬리와 같은 비평가들은 이러한 증거가 수용하기에 충분하지 않다고 말하는데, 부분적으로는 심령 현상의 내재적 확률이 매우 작기 때문이다.
레이 하이먼과 미국 국립과학재단과 같은 비평가들은 초심리학이 초심리학자들이 초자연적 설명에 돌리는 실험 결과를 설명할 수 있는 방법론적 결함을 가지고 있으며, 다양한 비평가들은 이 분야를 유사과학으로 분류했다. 이는 주로 독립적인 실험자들에 의한 결과 재현의 부족 때문이었다.
심령 현상에 대해 제시된 증거는 과학적 수용을 위해 충분히 검증되지 않았으며, 주장된 심령 현상에 대한 많은 비초자연적 대안 설명이 존재한다. 일반적으로 심령 능력에 대한 증거가 있다고 믿는 초심리학자들은 심령 능력이 존재하지 않으며 영매와 같은 인기 있는 심령 현상의 많은 경우가 콜드 리딩, 핫 리딩 또는 심지어 자기 망상과 같은 비초자연적 기술로 설명될 수 있다고 믿는 비평가들과 의견을 달리한다. 콜드 리딩 기술에는 심령술사가 아첨을 사용하고, 사람에 대한 설명, 진술 또는 예측을 의도적으로 모호하고 애매하게 만들고, 청중이 반응하지 않는다고 판단되면 슬쩍 다른 예측으로 넘어가는 것이 포함될 것이다. 마술사 제임스 랜디, 이안 로랜드, 데렌 브라운 등은 인기 있는 심령술사들과 유사한 기술과 결과를 시연했지만, 그들은 초자연적인 설명이 아닌 물리적, 심리적 설명을 제시한다.
2008년 1월 뇌 영상을 이용한 연구 결과가 발표되었다. 가장 유리한 실험 조건을 제공하기 위해 이 연구는 적절한 감정적 자극을 포함했으며 쌍둥이와 같이 생물학적으로 또는 감정적으로 관련된 참가자를 포함했다. 이 실험은 텔레파시, 투시 또는 예지가 발생할 경우 긍정적인 결과를 도출하도록 설계되었지만, 그럼에도 불구하고 심령 자극과 비심령 자극 사이에 식별 가능한 신경 반응은 발견되지 않았으며, 동일한 자극의 변형은 뇌 활성화 패턴에 예상되는 영향을 보였다. 연구자들은 "이러한 발견이 초자연적 정신 현상의 존재에 대한 가장 강력한 반대 증거"라고 결론지었다. 제임스 올콕은 연구자들에게 해당 진술의 문구에 대해 경고했었다.
실종자 및 살인 사건에 대한 실비아 브라운의 예측에 대한 상세한 연구에 따르면, 85% 이상 정확하다고 반복적으로 주장했음에도 불구하고 "브라운은 단 한 건의 경우에서도 대부분 정확하지 않았다"는 사실이 밝혀졌다. 텔레비전 심령술사에 관해서, 제임스 언더다운은 스튜디오 환경에서 심령술사를 테스트하는 것은 통제할 영역이 너무 많기 때문에 어렵다고 말한다. 심령술사는 세트장의 누구에게서든 도움을 받을 수 있다. 편집자는 모든 것을 통제하며, 프로듀서의 지시에 따라 심령술사를 우월하게 보이거나 우스꽝스럽게 보이게 할 수 있다. 독립조사그룹이 존 에드워드와 제임스 반 프라그를 폭로했을 때, 그들은 촬영 당일에 실제로 말한 것과 대중에게 방송된 것이 "정확도 면에서 상당히 달랐다. 그들은 잘못된 추측을 제거하고 있었다... 일단 커튼을 걷어내고 어떻게 이루어지는지 보면, 전혀 인상적이지 않다."고 밝혔다.
리처드 손더스, 오스트레일리아 회의주의자 협회의 수석 조사관이자 The Skeptic Zone 팟캐스트의 프로듀서 겸 진행자는 "자칭 심령술사들이 우연보다 더 정확하게 예상치 못한 미래 사건을 예측할 수 있는가?"라는 질문에 답하고자 했다. 이 질문에 답하기 위해 그는 "위대한 호주 심령 예측 프로젝트"를 시작했다. 12년 동안 손더스와 그의 국제 회의론자 팀(미셸 바이커스마, 켈리 버크, 수잔 저빅, 아드리엔 힐, 루이 힐먼, 웬디 휴즈, 폴라 라우터바흐, 앤지 매트케 박사, 롭 팔머, 레너드 트래미엘)은 2000년 이후 호주에서 발표된 심령 또는 초자연적 예측을 한 개인을 언론에서 찾아냈다.
위대한 호주 심령 예측 프로젝트의 목표는 2000년부터 2020년까지 호주에서 발표된 모든 심령 예측을 수집하고 그 정확성을 검증하는 것이었다. 팀은 207명의 심령술사가 2000년부터 2020년까지 한 3800개 이상의 예측을 분석했다. 심령 예측 중 일부는 호주 외의 사건에 대한 것이었지만, 예측은 주로 유명인사, 스캔들, 자연재해, 날씨 패턴, 스포츠, 부동산 동향에 초점을 맞췄다.
예측 분석 결과, 심령술사들은 11%의 경우에 맞았고, 35%의 경우에 틀렸으며, 일부 예측은 너무 모호하여 특성화할 수 없었거나(19%) 예측된 결과가 너무 명백하여 예상할 수 있었던 경우였다(15%). 예측의 2%는 분류할 수 없었다.
위대한 호주 심령 예측 프로젝트의 주요 결론은 다음과 같다. "심령술사들은 미래 사건을 예측하는 데 매우 서툴다." "대부분의 예측은 너무 모호하거나, 예상 가능하거나, 단순히 틀렸다." "일어나는 일의 대부분은 예측되지 않으며, 예측되는 일의 대부분은 일어나지 않는다."
이 프로젝트는 오차 범위를 고려하더라도, 미래를 볼 수 있다고 주장하는 사람들이 교육받은 추측, 우연 또는 운보다 더 나은 성공률로 그렇게 할 수 없다는 결론 외에는 다른 결론에 도달하기 어렵다는 것을 확인했다.
심령 사기.
CTV News-토론토의 팻 포란이 보도한 기사에 따르면, 마리 장이라는 온타리오의 한 여성은 집을 팔아야 하는 상황에 처해 우울해진 후 마하 데브라는 심령술사를 만나기 시작했다. 마리 장은 데브가 자신이 "악령"에 둘러싸여 있으며, "(자신의) 생명이 위험에 처할 수 있고 (자신의) 아들들이 목숨을 잃을 수 있다"고 주장했다고 보도했다. 처음 요구한 금액은 영령을 제거하는 데 1만 달러였지만, 후속 방문에서 데브는 영령이 "너무 강하다"며 더 많은 돈이 필요하다고 말했다. 총 4만 6천 달러를 지불한 후 여성은 자신이 "속았다"고 판단했다. 마리 장이 CTV 뉴스에 이 사건을 신고한 후, CTV 뉴스는 심령술사와 접촉했다. 데브는 그 여성을 안다고 인정하지 않았지만, 다음 날 전액 환불되었다.
심령 사기에 빠지면 평생 모은 돈을 모두 잃을 수 있다. 롭 팔머의 기사에 제시된 예시에서 한 여성은 10주 동안 심령술사에게 41,642달러를 주었다. 이 여성은 팔머에게 도움을 요청했고, 팔머는 그녀를 심령 사기 사건 전문 사립탐정인 밥 니가드에게 연결해 주었다. 팔머는 이전에 니가드와 그가 하고 있는 일에 대한 기사를 쓴 적이 있었다.
심령 사기 사건은 범죄로 기소되기 어려운 것으로 보인다. 팔머는 "누군가 이러한 유형의 사기 피해자라고 법 집행 기관에 신고하면 종종 거절당하고 민사 문제라고 듣게 된다"고 말한다. 팔머는 이어서 사기로 밝혀진 토마스 존과 다른 유명한 "심령술사"에 대해 논의한다. 조사관 벤 래드포드는 "사기꾼들이 다양한 심리학적 원리를 사용하여 먹이를 꾀어낸다"고 말한다. 그들의 정신 상태, 심령 능력에 대한 믿음, 삶에서 일어나는 일에 대한 불만, 그리고 답을 찾는 것 등이 이에 해당한다. 심령술사는 의뢰인에게 친구나 가족에게 말하지 말라고 지시할 것이다. 왜냐하면 그들이 심령술사로부터 멀어지라는 경고를 받을 수 있다는 것을 알기 때문이다.
저주 제거의 경우, 심령술사는 의뢰인이 심령술사와의 관계에 대해 다른 사람에게 말하면 마법이 작동하지 않거나 더 나빠질 것이라고 말할 수 있다. 래드포드에 따르면 심령술사의 사기 게임은 "몇 주, 몇 달, 심지어 몇 년에 걸쳐 진행될 수 있다." 심령술사는 장기적인 게임을 하고 있으며 가능한 한 많은 돈을 갈취하려고 한다. 래드포드는 피해자가 사기를 당했다는 것을 깨달으면 종종 너무 창피해서 나서지 못한다고 주장한다.
회의론자 활동가 수잔 저빅은 심령술사들이 그들의 효과를 만들기 위해 사용한다고 말하는 여러 가지 기술을 요약했다.
드라페토마니아(drapetomania) 또는 배회증(徘徊症)은 1851년 미국의 의사 새뮤얼 A. 카트라이트가 노예 상태의 미국인들이 감금 상태에서 도망치는 원인으로 가설을 세운 정신 질환이었다. 이 가설은 노예 제도가 노예들의 삶을 너무나 개선해주기 때문에 오직 어떤 형태의 정신 질환을 겪는 사람들만이 탈출을 원할 것이라는 믿음에 기반을 두었다.
카트라이트는 특히 노예들이 자신들을 붙잡고 있는 농장을 도망치는 경향을 지적했다. 자신의 처지에 만족하는 노예들은 떠나고 싶어 하지 않을 것이기 때문에, 그는 그러한 사람들이 병들었고, 사물의 자연스러운 질서에 무감각하다고 추론했다. 그는 흑인 노예들의 질병과 특이성에 대한 기사를 드 보의 리뷰에 발표했다. 당대에 남부에서 재인쇄된 카트라이트의 기사는 미국 북부에서 널리 조롱받고 풍자되었다. 이 개념은 이후 유사과학으로 폭로되었으며 과학적 인종주의의 틀의 일부임이 밝혀졌다.
이 용어는 고대 그리스어 (, '도망자 [노예]')와 (, '광기, 격분')에서 유래한다.
1914년까지 토마스 래스로프 스테드먼의 실용 의학 사전 제3판에는 드라페토마니아에 대한 항목이 포함되어 있었으며, "방랑, 드모마니아; 통제할 수 없거나 미친 듯이 떠돌아다니려는 충동"으로 정의되었다.
카트라이트는 그 질병을 "진단 증상인 봉사로부터의 도주는 우리 농장주와 감독자들에게 잘 알려져 있지만, 우리 의학 권위자들에게는 알려지지 않은" 질병이라고 설명했으며, 루이지애나 의학 협회에 제출한 논문에서 이 논문은 널리 재인쇄되었다.
그는 이 병이 "노예들과 너무 친해져 그들을 동등하게 대하는" 주인들의 결과라고 주장했다.
《니그로 인종의 질병과 특이성》에서 카트라이트는 성경이 노예에게 주인에게 복종할 것을 요구하며, 그렇게 함으로써 노예는 도망치려는 욕구가 없을 것이라고 말한다.
드라페토마니아를 식별하는 것 외에도, 그의 생각은 "적절한 의학적 조언을 엄격히 따르면, 많은 흑인들이 도망치는 이 골치 아픈 습관을 거의 완전히 예방할 수 있다"는 것이었다. "이유 없이 우울하고 불만족스러워하는"—임박한 도주의 경고 신호인—노예들의 경우, 카트라이트는 "그들에게서 악마를 쫓아내는 채찍질"을 "예방책"으로 언급했다.
동시대의 비판.
카트라이트의 기사는 남부에서 재인쇄되었지만, 미국 북부에서는 널리 조롱받았다. 이 기사에 대한 풍자적인 분석은 1855년 버팔로 의학 저널 사설에 실렸다. 유명한 조경 건축가 프레더릭 로 옴스테드는 『해안 노예 주 여행』(1856)에서 백인 도제 노예들도 종종 도망쳤던 것으로 알려져 있으므로, 그는 풍자적으로 이 질병이 사실은 백인 유럽 기원이며 상인들에 의해 아프리카에 도입되었다고 가설을 세웠다.
당대 남부 지식인들은 카트라이트를 변두리 인물로 여겼다. 스티븐 제이 굴드는 카트라이트를 "저명한 남부 의사"로 지칭하면서, 카트라이트의 노예제 방어는 "과학적 논쟁의 범위 내에서 극단적인 것"이었고 전형적이지 않았으며 "많은 지적인 남부인들"에게 거의 주목받지 못했을 것이라는 단서를 달았다.
총체적 시설(total institution) 또는 총체적 기관 또는 주거 시설(residential institution)은 비슷한 처지에 있는 많은 사람들이 상당한 기간 동안 더 넓은 지역 사회로부터 단절되어 함께 폐쇄적이고 공식적으로 관리되며 통제된 생활을 하는 작업 및 거주 시설이다. 총체적 시설에서는 잠, 놀이, 노동을 포함한 삶의 모든 측면이 동일한 장소에서 동일한 절대 권한 아래 수행되므로 사생활과 시민 자유가 제한되거나 존재하지 않는다. 이 개념은 대부분 사회학자 어빙 고프먼의 연구와 관련이 있다.
이 용어는 때때로 캐나다의 사회학자 어빙 고프먼이 1957년 4월 월터 리드 육군 연구소의 예방 및 사회 정신의학 심포지엄에서 발표한 논문 "총체적 시설의 특성에 대하여"에서 만들고 정의한 것으로 알려져 있다. 확장된 버전은 도널드 크레시의 저서 "The Prison"에 실렸고, 고프먼의 1961년 저서 수용소에 재수록되었다. 그러나 파인과 매닝은 고프먼이 에버렛 휴스의 강의(아마도 1940년대 후반 세미나 "직업과 직무")에서 이 용어를 들었다고 언급한다. 고프먼이 이 용어를 만들었는지 여부와 관계없이 그는 이 용어를 대중화한 공로를 인정받을 수 있다.
총체적 시설의 전체성은 기관의 유형, 지도 이념 등에 따라 달라진다.
고프먼은 총체적 시설을 다섯 가지 유형으로 나눈다.
데이비드 로스먼은 "역사학자들은 고프먼의 '총체적 시설' 개념의 유효성을 확인했으며, 이는 공식적인 임무의 차이를 최소화하여 설계와 구조의 통일성을 확립한다"고 말한다.
미셸 푸코는 감시와 처벌에서 총체적 시설을 완전하고 엄격한 기관의 언어로 논의했다.
요양원.
S. 램머스와 A. 버하이(A. Verhey)에 따르면, 미국인의 약 80%는 결국 집이 아닌 총체적 시설에서 죽게 될 것이다.
사회학자들은 유람선과 같은 관광 장소가 총체적 시설의 많은 특징을 띠고 있다고 지적했다. 관광객들은 자신이 통제당하고 심지어 제약을 받는다는 것을 인지하지 못할 수 있지만, 환경은 방문객의 행동을 미묘하게 조작하도록 설계되었다. 이러한 예시는 영향이 단기적이라는 점에서 전통적인 예시와 다르다.
정신역학, 사이코다이내믹스(psychodynamics) 또는 정신역동 심리학(psychodynamic psychology)은 가장 넓은 의미에서 인간의 행동, 감정, 정서의 근간이 되는 심리적 힘과 그것이 초기 경험과 어떻게 관련될 수 있는지에 대한 체계적인 연구를 강조하는 심리학적 접근 방식이다. 특히 의식적 동기와 무의식적 동기 사이의 역동적인 관계에 관심이 있다.
정신역학이라는 용어는 때때로 지그문트 프로이트(1856–1939)와 그의 추종자들이 개발한 정신분석학적 접근을 구체적으로 지칭하는 데 사용된다. 프로이트는 열역학 이론에서 영감을 받아 정신역학이라는 용어를 사용하여 마음의 과정을 유기적으로 복잡한 뇌에서 심리적 에너지(리비도 또는 프시)의 흐름으로 설명했다. 그러나 현대적 용법은 정신분석학적 실천을 프로이트와 그의 직계 추종자들이 행했던 가장 초기의 심리요법 형태로 구체적으로 지칭하고, 정신역동적 실천을 정신분석학적 이론에 기반을 두지만 전통적인 실천 모델과는 다른 것으로 구별한다.
심리적 고통의 치료에서 정신역동적 심리요법은 고전적인 프로이트의 정신분석학적 치료(주 3-5회 세션)보다 강도가 낮고(주 1-2회 세션), 치료 중 환자가 치료사에게서 등을 돌리거나 자유 연상과 같은 전통적인 정신분석 치료 방식을 덜 사용하는 경향이 있다. 정신역동 치료는 무의식적인 생각, 욕망, 기억이 행동에 영향을 미치고 심리적인 문제가 무의식적이거나 억압된 갈등으로 인해 발생한다는 내면의 갈등에 대한 정신분석학적 이해에 의존한다.
정신분석학의 과학적 신뢰성에 대한 광범위한 비판은 정신역동 치료가 주요 심리요법 양식으로서 사용이 감소하는 데 기여했으며, 인지행동 치료와 약물학적 접근이 더욱 두드러지게 되었다. 초기 결과 연구는 종종 방법론적 한계로 인해 어려움을 겪었고 혼합된 결과를 낳아 그 효과에 대한 회의론을 불러일으켰다. 당시 경험적 지지는 성격 장애 치료와 같은 영역에서 가장 강력한 것으로 보였다. 그러나 더 최근의 연구들은 이러한 주장을 재검토했다.
정신역동 치료의 효과에 대한 연구는 최근 수십 년 동안 상당히 증가했다. 체계적인 검토와 메타 분석은 일반적으로 정신역동 개입이 우울증, 불안, 신체 증상 장애, 성격 장애를 포함한 다양한 조건에서 인지행동 치료 및 약물 치료와 같은 기존 치료와 효과 면에서 비슷하다는 것을 발견한다.
특히 장기적인 이점에 대한 증거가 강하며, 일부 연구는 치료 종료 후에도 지속적인 개선을 보여준다.
초기 시험은 종종 작은 표본과 방법론적 한계로 어려움을 겪었지만, 최근 연구들은 단기 및 장기 정신역동적 접근 모두에 대한 강력한 지지를 제공한다.
일반적으로 정신역학은 마음, 성격, 또는 프시케의 다양한 부분들의 상호 관계를 연구하는 것으로, 특히 무의식적 수준에서 정신적, 감정적, 또는 동기 부여적 힘과 관련하여 연구한다. 정신역학에 관련된 정신적 힘은 종종 두 부분으로 나뉜다. (a) 행동과 정신 상태에 영향을 미치는 정서적, 동기적 힘의 상호작용, 특히 잠재의식 수준에서; (b) 행동에 영향을 미치는 내면의 힘: 행동과 마음의 상태에 영향을 미치는 정서적, 동기적 힘에 대한 연구.
프로이트는 심리적 에너지가 일정하며 (따라서 정서적 변화는 오직 전위로만 구성되며), 방출(카타르시스)을 통해 휴식하는 경향이 있다고 제안했다.
짝 선택 심리학에서 정신역학은 가장 깊은 인간의 욕구에 의해 생성되는 힘, 동기, 에너지를 연구하는 것으로 정의된다.
일반적으로 정신역학은 성격 내 "정신 에너지"의 변환과 교환을 연구한다. 정신역학의 초점은 초기 아동기 발달 및 과정과 관련하여 이드, 자아, 초자아의 정서 상태의 에너지학 사이의 연결이다. 프로이트에 따르면 심리 과정의 핵심에는 자아가 있으며, 그는 자아를 이드, 초자아, 외부 세계라는 세 가지 힘과 싸우는 것으로 본다. 이드는 리비도, 즉 본능과 심리 과정을 촉진하는 심리 에너지의 무의식적 저장소이다. 자아는 성격의 총괄 관리자 역할을 하며, 이드의 요구에 따라 추구할 쾌락, 개인의 안전 요구 사항, 따라야 할 초자아의 도덕적 명령에 대한 결정을 내린다. 초자아는 개인의 도덕적 가치 저장소를 의미하며, 사회의 규칙과 규제의 내재화인 양심과 개인의 목표 내재화인 자아 이상으로 나뉜다. 따라서 기본적인 정신역동 모델은 이드, 자아, 초자아 사이의 역동적인 상호작용에 초점을 맞춘다. 정신역학은 이어서 타고난 정서적 힘이나 과정의 관점에서 행동이나 정신 상태를 설명하거나 해석하려고 시도한다.
프로이트는 정신역학이라는 용어를 사용하여 뇌의 복잡한 유기체 내에서 심리적 에너지(리비도)의 흐름으로서 마음의 과정을 설명했다. 이 아이디어는 그의 첫 해 지도 교수였던 빈 대학교의 에른스트 폰 브뤼케로부터 나왔는데, 그는 인간을 포함한 모든 살아있는 유기체는 기본적으로 에너지 보존의 원리가 적용되는 에너지 시스템이라는 견해를 가지고 있었다. 이 원리는 "주어진 물리적 시스템 내의 총 에너지 양은 항상 일정하며, 에너지 양자는 변환될 수는 있지만 소멸될 수는 없으므로, 에너지가 시스템의 한 부분에서 이동할 때 다른 부분에서 다시 나타나야 한다"고 명시한다. 이 원리는 주로 성 에너지로 간주되는 리비도가 다른 행동으로 변환된다는 프로이트 사상의 뿌리 깊은 부분이다. 그러나 이제 물리에서 에너지라는 용어가 정신 기능과 관련된 에너지라는 용어와는 상당히 다르다는 것이 분명해졌다.
정신역학은 처음에 카를 융, 알프레트 아들러, 멜라니 클라인에 의해 더 발전되었다. 1940년대 중반부터 1950년대까지 "정신역동 이론"의 일반적인 적용은 확고히 자리 잡았다.
1988년 저서 『정신역학 입문 – 새로운 종합(Introduction to Psychodynamics – a New Synthesis)』에서 정신과 의사 마디 J. 호로비츠(Mardi J. Horowitz)는 정신역학에 대한 자신의 관심과 매혹이 1950년대에 시작되었다고 말한다. 그는 당시 UCLA에서 "미워하는 사람들"과 같은 주제로 대중에게 강연을 하던 인기 있는 지역 정신분석학자 랠프 그린슨(Ralph Greenson)의 라디오 강연을 들었다. 호로비츠에 따르면, 그린슨은 라디오 토론에서 "신경증적 행동과 무의식적 정신 과정을 생생하게 묘사하고 정신역학 이론을 일상생활과 직접 연결했다."
1950년대, 미국의 정신과 의사 에릭 번은 프로이트의 정신역동 모델, 특히 "자아 상태"를 기반으로 하여 인간 상호작용의 심리학인 교류분석이론을 개발했다. 의사 제임스 R. 앨런(James R. Allen)에 따르면, 이는 "치료에 대한 인지행동적 접근이며, 자신과 타인에 대한 내적 모델뿐만 아니라 다른 정신역동적 문제들을 다루는 매우 효과적인 방법이다."
1970년대경, 점점 더 많은 연구자들이 정신역동 모델과 프로이트의 잠재의식에서 벗어나기 시작했다. 많은 이들은 증거가 치료에서의 상상적 담론과 환자의 정신 상태 보고서에 지나치게 의존한다고 느꼈다. 이러한 주관적인 경험은 다른 사람들에게는 접근할 수 없다. 과학 철학자 칼 포퍼는 프로이트주의의 많은 부분이 검증 불가능하므로 과학적이지 않다고 주장했다. 1975년 문학 평론가 프레더릭 크루스는 프로이트주의의 과학적 신뢰성에 대한 수십 년간의 캠페인을 시작했다. 이는 많은 분야에서 수년간의 비판을 모은 『프로이트: 환상의 제작(Freud: The Making of an Illusion)』으로 절정에 달했다. 2007년 조사에 따르면 의과 대학과 심리학과는 더 이상 정신역학에 대한 많은 교육을 제공하지 않는다. 에모리 대학교의 심리학 교수는 "실증적 엄격함과 검증에 대한 더 많은 인식이 없다면 정신분석은 살아남지 못할 것이라고 생각한다"고 설명했다.
프로이트 분석.
미국의 심리학자 캘빈 S. 홀(Calvin S. Hall)의 1954년 『프로이트 심리학 입문(Primer in Freudian Psychology)』에 따르면:
프로이트에 따르면 심리 과정의 핵심에는 자아가 있으며, 그는 자아를 이드, 초자아, 외부 세계라는 세 가지 힘과 싸우는 것으로 본다. 따라서 기본적인 정신역동 모델은 이드, 자아, 초자아 사이의 역동적인 상호작용에 초점을 맞춘다. 정신역학은 이어서 타고난 정서적 힘이나 과정의 관점에서 행동이나 정신 상태를 설명하거나 해석하려고 시도한다. "인간 행동의 엔진"에 대한 그의 저작에서 프로이트는 독일어 단어 Trieb를 사용했는데, 이 단어는 영어로 본능(instinct) 또는 충동(drive)으로 번역될 수 있다.
1930년대에 프로이트의 딸 아나 프로이트는 프로이트의 "자아"에 대한 정신역동 이론을 부모-자식 애착, 특히 박탈 연구에 적용하기 시작했고, 그렇게 함으로써 자아심리학을 발전시켰다.
융 분석.
20세기 초, 이 결정적인 시기에 카를 융이라는 젊은 스위스 정신과 의사는 프로이트의 저작들을 따르고 있었으며, 자신의 논문과 첫 번째 책인 1907년 『조발성 치매의 심리학』(Psychology of Dementia Praecox) 사본을 그에게 보냈다. 이 책에서 융은 몇 가지 유보 사항이 있었지만 프로이트의 정신역동적 관점을 지지했다. 그 해, 프로이트는 융을 빈으로 초대했다. 두 사람은 서로에게 크게 매료되었고, 13시간 동안 끊임없이 대화했다고 전해진다. 이는 6년 동안 주간 서신을 주고받는 전문적인 관계로 이어졌다.
카를 융의 정신역동 심리학에 대한 기여는 다음과 같다.
Hutchinson, E.(ED.) (2017).Essentials of human behavior: Integrating person, environment, and the life course. Thousand Oaks, CA: Sage.
프로이트 심리학 및 정신분석학에서 현실 원칙(reality principle, )은 외부 세계의 현실을 평가하고 그에 따라 행동하는 정신의 능력을 의미하며, 이는 쾌락 원칙에 따라 행동하는 것과 대조된다. 현실 원칙은 "쾌락 자아"에서 "현실 자아"로 천천히 발달한 자아가 취하는 행동의 지배적인 원칙이다.
프로이트는 "이렇게 교육받은 자아는 '합리적'이 되었고, 더 이상 쾌락 원칙에 지배되지 않고 현실 원칙에 복종하는데, 현실 원칙 또한 본질적으로 쾌락을 추구하지만, 현실을 고려함으로써 확보되는 쾌락이며, 비록 지연되고 축소된 쾌락일지라도 그렇다"고 주장했다.
1915년 빈 대학교에서 열린 그의 입문 강의에서 프로이트는 무의식을 정신의 가장 크고 영향력 있는 부분으로 대중화했으며, 여기에는 위장된 형태를 제외하고는 인간이 종종 부정할 수밖에 없는 충동, 본능 및 동기가 포함된다. 23번째 강의에서 프로이트는 "환상"의 영역과 현실 원칙 사이의 갈등을 논했으며, 전자를 자연보전지역에 비유했다. 그러나 그는 "환상에서 현실로 돌아가는 길이 있는데, 그것은 예술의 길이다"라고 주장했다.
조너선 리어는 프로이트의 현실 원칙 개념에는 신경증적으로 왜곡된 세계관에 반대한다는 점에서 사실 윤리적 차원이 존재했다고 주장했다.
유아기와 초기 아동기에는 이드가 주로 쾌락 원칙에 복종하여 행동을 지배한다. 성숙은 현실이 요구할 때 고통스러운 지연된 만족을 견디는 느린 과정인데, 프로이트는 이 과정이 교육과 교육자에 의해 촉진된다고 보았다. 그 결과는 장기적인 만족을 위해 즉각적인 만족을 피하는 성숙한 정신의 능력이다.
이를 위해 현실 원칙은 이드를 무시하지 않고, 환경 요구에 대한 인식과 조정을 통해 균형 있고 사회적으로 적절한 방식으로 이드의 욕구를 충족시키려고 노력한다. 현실 원칙이 쾌락 원칙을 조절하고 본능적인 욕구의 만족을 보장하는 방식은 충동에 따라 행동할지 무시할지를 결정하기 전에 행동의 비용과 이점을 저울질하는 것이다. 현실 원칙은 정신이 다양한 결정의 위험, 요구 사항 및 결과를 고려하도록 강제한다. 자아는 충동을 근절하려고 노력하지 않고, 대신 보다 적절하고 안전하며 현실적인 시간과 장소를 찾을 때까지 이드의 에너지 방출을 일시적으로 중단한다. 이러한 필요한 지연 과정은 소위 이차 과정을 통해 이루어진다.
현실 원칙이 작동하는 예시로는 다이어트를 하는 사람이 배고픔을 참는 경우가 있다. 그 또는 그녀는 건강에 좋지 않은 음식을 먹어 쾌락 원칙을 만족시키는 것이 단기적인 공허한 만족만을 제공하여 다이어트 목표를 방해한다는 것을 알고 있다.
프로이트의 일부 아이디어는 결함이 있거나 쉽게 테스트할 수 없을 수 있지만, 그는 인간 조건에 대한 비할 데 없는 관찰자였으며, 특히 현실 원칙과 관련하여 그가 제안한 것 중 상당수는 일상생활에서 나타난다.
신경증적 반항과 환상.
유아기 전능에 대한 믿음을 선호하며 현실 원칙의 제약에 대한 반항은 모든 신경증적 행동의 특징으로 나타나는데, 이는 아마도 도박꾼의 행동에서 가장 명확하게 볼 수 있을 것이다.
정신증은 현실 원칙의 정지 결과로 볼 수 있으며, 수면과 꿈은 현실 원칙이 해제되는 '정상적인' 일상적 예시를 제공한다.
그러나 수잔 아이작스는 현실적 사고가 환상에 반대되는 것이 아니라 실제로는 환상의 지지에 의존한다고 주장했다. 자크 라캉 또한 현실의 영역이 그 유지를 위해 환상의 상상적 세계의 지지를 필요로 한다고 주장했다. 심지어 자아 심리학자들도 현실 인식이 다소 유아적 환상의 베일을 통해 일어난다고 보게 되었다.
현실 원칙의 공고화.
현실 원칙은 사춘기 이후 그 범위가 확장되어 개인이 내리는 선택의 범위와 성숙도를 넓힌다. 청소년은 더 이상 모든 필요에 굴복해야 하는 아이가 아니라, 즐거운 것과 현실적인 것 사이의 균형을 맞춰야 하며, 이러한 균형을 유지하는 것이 불쾌할지라도 마찬가지이다.
청소년기에서 성인기로의 현실 원칙의 추가적인 변화는 그 공고화에 있어 중요한 전환점이 될 수 있지만, 특정 충격적 경험의 영향은 무의식 내부에서 해로울 수 있다. 새로운 현실 원칙에서 개인은 단순히 지각되는 것이 아니라 자신의 마음속에 강력한 존재로 자신을 표현하고 합리적인 결정을 내리는 자신을 발견해야 한다. 이것은 청소년이 외부 현실의 맥락에서 자신을 경험하는 방식의 절정이다.
대 쾌락 원칙.
현실 원칙과 쾌락 원칙은 모두 개인적인 만족을 추구하지만, 둘 사이의 결정적인 차이는 현실 원칙이 장기적이고 목표 지향적인 반면 쾌락 원칙은 욕구의 즉각적인 충족 외에는 모든 것을 무시한다는 점이다.
쾌락 원칙.
현실 원칙과 쾌락 원칙은 프로이트가 정립한 두 가지 상반되는 개념이다. 쾌락 원칙은 사람들이 생물학적, 심리적 욕구를 충족시키기 위해 쾌락을 추구하고 고통을 피하는 이드의 쾌락 충동에 기반한 정신분석학적 개념이다. 사람들이 성숙함에 따라 이드의 쾌락 추구는 현실 원칙에 의해 수정된다. 현실 원칙이 이드에 대한 규제 원칙으로서 지배력을 확립하는 데 성공하면, 만족 추구는 가장 직접적인 경로를 택하지 않고, 외부 세계가 부과하는 조건에 따라 목표 달성을 연기한다. 즉, 지연된 만족을 추구한다. 이 두 개념은 심리학적 용어 또는 과정으로 볼 수 있으며, 쾌락 원칙은 이차 과정 또는 현실 원칙에 의해 조절되는 일차 과정으로 간주된다. 경제적 관점에서 현실 원칙은 자유 에너지가 결합 에너지로 변환되는 것에 해당한다.
충동 조절.
프로이트는 충동을 쾌락 원칙과 현실 원칙이라는 두 가지 상충하는 힘의 산물로 정의한다. 이 두 힘은 충동이 어떠한 사전 숙고나 생각 없이, 그리고 결과에 대한 고려가 거의 없이 행동을 부추겨 현실 원칙의 역할을 훼손하기 때문에 충돌한다. 충동은 예상되는 즐거운 경험을 담고 있기 때문에 정신이 극복하기 어려운 경우가 많다. 프로이트는 충동 조절의 발달이 사회적으로 필수적이며 그것이 없으면 인간 문명이 실패할 것이기 때문에 중요하다고 강조한다. 만약 개인이 충분한 충동 조절 능력이 부족하다면, 이는 억압의 결함을 나타내며 심각한 심리사회적 문제로 이어질 수 있다(Kipnis 1971; Reich 1925; Winshie 1977).
현실 원칙의 발달.