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오늘날까지도 그 [커드워스]는 학문의 폭, 사상의 힘, 관용, 정직함 면에서 잉글랜드 국교회의 가장 위대한 영광 중 한 명으로 남아 있다... 그는 고대 또는 현대의 우주에 대한 모든 위험한 이론으로부터 기독교를 보호할 요새를 건설하고자 했다... 천재성이 작품의 모든 부분에 드러났지만, 엄격한 정통주의자들에게 심각한 의구심을 불러일으키는 특징들이 나타났다. 그는 전능자의 우주에 대한 직접적인 개인적 작용에 대한 옛 이론에서 완전히 벗어났다. 그는 법칙의 작용을 강조하고, 기적적 개입의 지속적인 행사를 거부했으며, 자연계에 "오류"와 "실책"이 존재한다는 사실을 지적하고, 내적인 원리에 따라 자연의 느리고 점진적인 발전으로 우주가 시작되고 유지된다는 주장을 강력히 옹호했다.
푸라나 카사파(Purana Kassapa, ; 팔리어: Pūraṇa Kassapa)는 기원전 6세기경 마하비라와 석가모니 부처와 동시대에 살았던 인도의 금욕주의 스승이었다.
푸라나는 몸이 영혼, 공덕 또는 악덕과 독립적으로 작용한다는 "불작용" 이론(팔리어, 산스그리트어: akiriyāvāda)을 가르쳤다. 팔리어 대장경에서 푸라나는 (금욕주의자 막칼리 고살라와 함께) 공덕의 "원인을 부정하는 자"인 아헤투와딘으로 식별된다.
푸라나의 신념의 예로, 사문과경(DN 2)에는 푸라나가 다음과 같이 말했다고 기록되어 있다.
앙굿따라 니까야 또한 푸라나가 전지전능하다고 주장했다고 기록하고 있다. 법구경 주석은 푸라나가 익사하여 사망했다고 주장한다.
헬무트 플레스너(Helmuth Plessner, 1892년 9월 4일 비스바덴 – 1985년 6월 12일 괴팅겐)는 독일의 철학자이자 사회학자이며, "철학적 인간학"의 주요 옹호자였다.
플레스너는 1910년에서 1920년 사이에 독일에서 여러 곳을 옮겨 다니며 교육을 받았다. 그는 프리트부르크에서 의학을 공부하기 시작했으며, 이후 하이델베르크에서 동물학 및 철학으로 전공을 바꿨다. 괴팅겐에서는 후설과 함께 현상학을 공부했으며, 마침내 막스 셸러의 지도 아래 "하빌리타치온슈리프트"를 작성했다. 플레스너는 1926년부터 1933년까지 쾰른에서 교수직을 맡았으나, 아버지 쪽의 유대계 혈통 때문에 사임해야 했다. 고립된 삶을 살던 플레스너는 처음에는 독일을 떠나 이스탄불로 피신했다. 그는 네덜란드의 프레데릭 야코부스 요하네스 뷔텐데이크의 초청으로 유럽으로 돌아왔다. 그러나 독일이 침공하자 그는 1946년 흐로닝언 대학교에서 철학과 의장직을 제안받을 때까지 숨어 살았다. 1951년, 독일에서 17년의 망명 생활을 마친 플레스너는 괴팅겐에서 사회학 의장으로 돌아왔다.
그는 1953년부터 1959년까지 독일사회학회의 회장을 역임했다.
1959년, 그는 네덜란드 왕립 예술 과학 아카데미의 외국인 회원이 되었다.
그의 철학적 인간학의 걸작은 "유기적 삶의 단계와 인간"으로, 인간이 살아있는 자연 내에서 '자연적으로 인공적인 존재'이며 심신 이원론의 폐기를 시도한다고 주장한다. 플레스너의 생물학적 틀은 인간의 삶을 식물 및 동물의 삶과 관련하여 개념화하지만, 인간이 동물학이나 진화 심리학만으로는 엄격히 측정될 수 없는 생명 형태를 가진 문화적 동물이 된다는 점을 강조한다.
플레스너의 물질(주의적) 아 프리오리.
플레스너는 자연의 해석학에 해당하는 철학적 생물학 및 인간학을 발전시켰다. 플레스너에 따르면, 생명은 스스로를 표현하며, 이 표현의 일부는 감각을 가진 생명체의 형태로 나타난다. 인간의 감각을 통해 스스로를 표현함으로써, 그것은 지각의 (물질적) 아 프리오리 구성 요소들을 제공한다(우리가 세상의 경험을 자발적으로 질서화하는 필터로서 선험적 주관성에 의해 생성되는 선험적 범주와 직관에 대한 칸트의 인식론적 관념론을 대체하기 위해). 다시 말해, 우리의 의식을 선험적으로 구성하는 형식적 특성들, 즉 시간, 공간, 인과율, 수, 그리고 실제로 물리학의 법칙과 같은 우리가 사물을 경험하는 조건으로 주어진 것들은 우리가 그것들을 어떻게 개념화하든 간에 우리 자신의 물리적 본성과 우리가 살고 있는 환경의 물리적 본성, 그리고 우리가 이러한 환경에서 성장하고 상호 작용하는 과정을 통해 우리에게 주어진다.
자연의 선험적 세 가지 범주와 인간의 의도성의 "이심성".
후설과 셸러로부터, 플레스너는 초월적 자아나 통각의 필요성에서 벗어나 의식의 지향성이라는 아이디어를 채택했고, 대신 환경과 상호 작용하는 유기체의 행동(가장 넓은 의미의 용어)에 기초를 두어, 유기체의 충동이나 성장이 환경과 만나는 지점을 나타내는 경계를 실현하는 것으로 보았다. 이는 의식을 정의하고 동시에 의식을 자연의 물질세계에 기반을 두는 행동과 이해의 범위이다. 식물의 경우, 그들의 자기 표현은 완전히 개방적이다. 그들의 경계는 매우 단순한 형태의 피드백에 의해서만 정의되며, 식물은 환경에 대한 의도적인 선호를 표현할 능력이 없다. 반면에 동물은 자신의 경계를 인식하고 끊임없이 그 경계 안으로 되돌려져, 자신의 경계에 갇힌 폐쇄적인 의도성을 보인다. 이것이 그들의 표현의 한계이다. 마지막으로, 인간은 개방적인 의도성과 폐쇄적인 의도성 사이를 오간다. 우리는 이 경계 자체이지만, 동시에 우리는 이 경계를 가지고 있으며, 인간의 행동, 영향력 및 존재의 이 경계의 한계를 플레스너는 환경적 관계와 결정에 있어서 인간 의도성의 이심성으로 묘사했다. 플레스너에게 우리의 주관성은 자연에 내재된 표현적 선험성, 그리고 우리가 그것을 경험하고 관계 맺는 방식을 통해 이해될 수 있다.
비스바덴 헬무트 플레스너 상.
비스바덴시는 헬무트 플레스너를 기리기 위해 2014년에 상을 제정했다. 이 상은 플레스너와 관련하여 연구하고 활동해 온 탁월한 과학자와 지식인들을 장려하고 높이 평가하기 위해 수여된다. 이 상은 3년에 한 번 수여되며 20,000유로의 상금이 지급된다. 첫 수상자는 마이클 토마셀로이다.
나카자토촌()은 일본 나가사키현 기타마쓰우라군에 있던 촌이다. 현재의 사세보시 서부에 해당한다.
신졸일괄채용()이란 일본에서 기업이 졸업 예정자(신졸자)를 대상으로 구인하여 재학 중에 채용시험을 실시해 내정자를 정하면 4월에 졸업하자마자 경력의 공백기 없이 그 기업에서 근무하기 시작하는 고용 시스템이다. 즉 졸업하기 전 재학 중에 이미 취직할 회사가 정해지는 것이다. 일본 특유의 고용 관행으로서 세계 다른 곳에는 유례가 없다.
메이지 시대에 하급 화이트칼라 채용에서부터 시작해서, 제2차 세계대전 이전 무렵에 벌써 정착해 있었다. 전후 부흥기에 일손 부족으로 대기업이 신졸자를 대량으로 채용하면서 완전히 정착되면서 현재에 이른다. 오늘날에도 일본 기업들의 가장 일반적인 채용형태에 해당한다.
신졸일괄채용은 종신고용제, 연공서열임금제와 함께 일본적 고용형태의 일부를 이루고 있다. 신입사원이 회사에 오래 남을 것이라고 노사 쌍방이 상정하지 않는 한, 경력자가 아닌 신졸자를 대규모로 일괄채용하는 것은 지속불가능하기 때문이다. 일본에서는 신졸일괄채용 제도가 오랫동안 정착된 결과 중도채용시장은 미발달하고 있으며, 일본의 노동시장은 내부노동시장(기업 내부에서의 로테이션, 파견, 전근)에 의해 유지되고 있다.
신규졸업자 일괄채용제도가 시작된 것은 1895년 미츠비시(당시 일본우선)와 미츠이은행이 시초였다고 여겨지지만, 업계 전반에 일반적으로 된 것은 20세기 들어서부터였다. 이 당시에는 수시로 필요에 따라 직원 채용이 이루어졌지만, 학력이나 시험보다는 관계자의 소개가 중시되는 연고채용이 많았다. 1914년부터 제1차 세계대전이 시작되자 일본은 전쟁특수로 호경기를 맞았는데, 이에 따라 일손이 부족해지면서 학교를 졸업하기 전에 입사선고와 채용을 하는 관행이 시작되었다. 이 관행이 1차대전 이후로도 계속되었다.
1927년 쇼와 금융공황과 뒤이은 세계 대공황으로 대학생들의 취직난이 문제가 되었다. 이런 풍속을 잘 보여주는 것이 당시 영화 〈대학은 나왔지만〉이다. 공황 와중인 1928년, 미츠비시 등 대기업 은행들을 중심으로 하는 은행 중역들의 모임인 상반회의 의향 하에 문부성에 압력을 가해서 이듬해 1929년 대학생의 정기채용은 학교 졸업 후에 실시하기로 협정을 맺었다. 취직협정의 원형이다. 그럼에도 기업은 우수한 학생을 확보하고 싶었고 학생들은 취직난에 불안했기에 이 협정 이후에도 조기 채용 관행은 고쳐지지 않았다. 이후 경기가 회복되어도 기업과 학생 쌍방에 의한 협정 위반은 계속되었다.
1935년 6월, 미츠비시의 제안으로 협정은 정식으로 파기되었다. 오늘날에도 대학생이 졸업 후 취직할 회사가 정해지는 것을 ‘내정(内定)’되었다고 하는데, 이 말이 여기서 비롯된 것이다. 협정에서 ‘채용 결정’이 졸업 후로 정해졌기 때문에 재학 중의 사실상의 채용 결정은 ‘내정’이라고 부르게 된 것이다.
이후 제2차 세계대전에 돌입하면서 전시통제경제의 일환으로 1938년 학교졸업자사용제한령에 의하여 대학 공학부, 이학부, 공업전문학교, 공업실업학교 학생의 취직은 국가에 의해 통제되었다.
2차대전 종전 이후에도 대졸자 신졸일괄채용 관습은 계속되었다. 종전 직후에는 취업이 어려웠을 것 같지만, 종전 이듬해 이후로는 그렇지도 않았다. 패전에 의해 정치경제 상황의 극한의 변화를 강요받는 상황에서도 “졸업 전에 미리 정기채용을 한다는 관행은 회사와 대학 양측 모두에게 더 이상 변경 불가능할 정도로 뿌리내려 있었다.” 뒤이어 전후복구와 한국전쟁 특수로 인해 일손이 오히려 부족해지면서 기업은 신졸자를 대규모로 고용했다.
채용의 조기화 경향에 우려를 품은 문부성은 1953년 6월 교육계와 재계의 관계자들을 모아 간담회를 열고 “채용시험은 10월 중순부터 1개월 정도로 하는 것”을 결정했다. 이것이 1996년까지 지속된 취업협정이다. 그러나 취업협정은 1996년 폐지될 때까지 항상 유명무실했다. 협정 위반이 발각되어도 신문에 공표되는 것 외에는 페널티가 없었고, 기업 입장에서는 고지식하게 협정을 지키면 우수한 학생은 다른 기업에서 조기채용해서 놓치게 되며, 학생들도 이에 따라야 좋은 회사에 취업할 수 있기 때문이다.
1960년대부터의 고도경제성장기에는 더욱 채용이 조기화되어, 대기업에서는 졸업이 1년 이상 남은 3학년 때 채용자를 내정하는 사태로까지 발전했다. 이후 경기상황에 의한 변동은 있지만, 기본적으로 재학 중에 채용이 내정되어 졸업 후 갈 곳이 정해지는 상황은 변함이 없었다. 21세기 현재에도 상황은 변함이 없어서, 일본 대학생들의 취직활동은 3학년 가을, 9-10월에 시작된다. 경단련 윤리헌장에서는 10월 1일을 정식 내정일로 하도록 되어 있지만, 빠르면 4학년 봄 무렵부터 내정 결과가 나오는 경우도 있다.
신졸일괄채용이 제도화된 것은 기업이 그것을 원하기 때문이다. 일본의 공교육에서는 직업훈련이 이루어지지 않는다. 기업으로서는 신졸채용을 통해 최대한 젊은 신입사원을 채용하여 훈련기간을 확보할 수 있다. 기업이 직업훈련의 비용을 부담하는 것인데, 훈련시킨 인력이 이탈하지 않고 종신고용되는 것이 전제라면 회수 가능한 비용이다. 또한 한번에 채용하는 수를 극대화함으로써 한 번의 연수로 한꺼번에 많은 인재를 교육할 수 있다. 이를 통해 교육비용을 아낄 수도 있다. 또한 매년 정기적으로 신졸자를 채용함으로써 동기생 의식을 낳아 종업원 간의 연대감을 강화하고, 훈련 비용을 회수하기 위해 장기간 근무해야 하기 때문에 기업에 대한 충성심을 함양하기 쉬워진다. 대학을 졸업하기 전부터 취직처가 내정되면 다른 기업의 취업규칙이나 취업윤리의 영향을 받기 어렵기에 기업 사람으로 물들이기 쉽다. 그 결과 해고, 이직에 의한 노사 쌍방의 비용을 줄일 수 있고 노동자 입장에서도 장기적 인생계획을 세우기 쉬워진다.
하지만 신졸일괄채용의 일반화에는 부작용도 있는데, 우선 학업에의 악영향이 있다. 내정 시기가 빨라지면서 3학년 때 취직처가 정해지면 그 이후 면학을 게을리하는 대학생이 많다. 취업활동에만 주력하다 졸업이수과목을 소홀히 해서 유급되어 취업내정도 취소되는 극단적인 경우도 있다. 때문에 교육계는 전통적으로 신졸일괄채용에 비판적이었고, 1928년 이래로 누차 형태를 바꿔가며 취업협정을 맺어 신졸일괄채용을 억제하고자 했다. 그러나 이런 시도는 제대로 준수된 적이 없고 현재도 전혀 지켜지지 않고 있다.
또한 대학생들 입장에서도, 대기업을 비롯한 안정적 일자리에서는 신졸채용만 하고 이미 졸업한 기졸자는 채용하지 않기 때문에 신졸채용에 실패하면 평생 불안정 노동에 시달려야 한다. 3-4학년 시기에 우연히 불경기가 닥쳐서 대기업 일자리가 줄어들면 자신의 능력이나 의지와 무관하게 이 트랙에서 탈락해서 사회의 미아가 되어 버린다. 질병 등의 부득이한 사정으로 3-4학년에 취직활동을 하지 못하고 신졸채용을 놓친 사람도 기졸자로 취급되어 많은 기회를 상실하게 된다. 일본은 정규직 노동자들이 종신고용을 누리는 반면에, 파견직을 비롯한 비정규직 노동자들은 수입과 사회보장 수준이 모두 낮고 경력개발 가능성도 전무하기에 한 번 공채에서 탈락한 기졸자가 이로부터 구제될 방법은 없다. 거품경제 붕괴 이후 취업 빙하기에 졸업을 맞은 1974년생-1986년생들(소위 ‘버려진 세대’)이 이런 이유로 만들어진 거대한 프레카리아트 집단이다. 신졸취직에 성공한 이들도 6할이 후회한다는 데이터가 있다. 안정적 생활을 유지하기 위해서는 무조건 졸업과 동시에 취직해야 하는데, 신졸채용과 종신고용이 결합되어 있는 구조적 이유로 인해 회사가 자신과 맞지 않아도 이직이 사실상 불가능하다.
안정적인 우량기업은 신졸채용밖에 하지 않기 때문에 기졸자는 입사할 수 있는 기업의 질이 현격히 저하된다. 정기채용 시즌 이외의 시기에 중도채용을 하는 기업들은 십중팔구 사회적 윤리가 낮아서 사람이 자주 퇴직하는 블랙기업이다. 또한 신졸일괄채용에는 연령제한도 있기 때문에 나이가 너무 많아도 자동으로 탈락한다. 그래서 일본의 대학형고등교육기관의 25세 이상 입학자 비율은 1.8%로 OECD 국가 중 최저다. OECD 국가 평균이 21.3%인 것에 비해 극단적으로 낮다. 25세가 넘어서 대학에 가 봤자 졸업할 때 30세가 가까워오기에 신졸채용에 어차피 합격할 수 없어서 대학에 가지 않는 것이다.
뇌과학자 모기 켄이치로 같은 이는 신졸일괄채용과 연령상한제한의 조합으로 기졸자의 정규직 입직이 구조적으로 차단되는 것이 인권문제라고까지 했지만 상술했듯 신졸채용과 완전고용이 동전의 앞뒷면과 같은 구조적 결합체라 해결될 방법은 난망한 것이 현실이다.
주한 바레인 대사관(, )은 대한민국 서울특별시 중구 한강대로 416 서울스퀘어 22층에 위치하고 있는 바레인 대사관이다. 현직 주한 바레인 대사는 사우드 하산 알누수프이다.
바레인은 1976년 4월 17일에 대한민국과 수교했다. 바레인 정부에서는 대한민국 주재 공관이 개설되기 이전까지 주중국 바레인 대사관이 대한민국을 겸임했었다. 그러다가 2024년에 사우드 하산 알누수프를 초대 대한민국 주재 바레인 대사로 내정하면서 대한민국 주재 공관 개설에 착수했고 같은 해 10월 28일에 윤석열 당시 대한민국 대통령에게 신임장을 봉정했다. 그 뒤 2025년에 주한 바레인 대사관이 서울특별시 중구에 위치한 서울스퀘어 빌딩에 정식 입주했다.
대한민국 정부는 1976년 6월 28일에 바레인 마나마에 주바레인 대한민국 대사관을 최초로 설립했는데 1999년 3월 20일에 IMF 구제금융 체제의 여파로 인하여 폐쇄되었고 한동안 주사우디아라비아 대한민국 대사관이 바레인을 겸임했었다. 그러다가 2011년 6월 22일에 주바레인 대한민국 대사관 마나마 분관이 개설되었고 같은 해 12월 30일을 기해 주바레인 대한민국 대사관으로 승격되었다. 그 뒤 2012년 9월 30일을 기해 주바레인 대한민국 대사관이 재개관했다.
주요 업무는 대한민국 정부와의 외교·교섭, 투자 유치 활동, 대한민국 거주 바레인 국민의 보호 육성, 외교 정책 홍보, 문화, 학술, 체육 협력, 여권, 입국 사증 발급 및 영사 확인 업무 등이다.
토마시우스(Thomasius)는 아래 뜻을 함의한다.
메사나의 디카이아르코스(Dicaearchus of Messana, ))는 그리스 철학자, 지리학자이자 작가였다. 디카이아르코스는 리케이온에서 아리스토텔레스의 학생이었다. 그의 저작 중 현존하는 것은 극히 적다. 그는 지리학과 그리스 역사에 대해 저술했는데, 그 중 가장 중요한 저작은 그의 그리스 생활이었다. 현대 학자들은 종종 그를 지도학 분야의 선구자로 여기지만, 이는 디카이아르코스의 "타불라이"에 대한 키케로의 언급을 오해한 데서 비롯된 것으로, 디카이아르코스가 만든 지도를 지칭하는 것이 아니라 회계 장부에 대한 말장난이며 트로포니오스 성소로의 하강을 언급한다. 그는 또한 고대 그리스 시인, 철학, 정치에 대한 책을 저술했다.
그는 페이디아스의 아들이며, 시칠리아의 메시나에서 태어났다. 비록 마그나 그라이키아 출신이지만, 그는 생애의 일부를 그리스, 특히 아테네와 펠로폰네소스반도에서 보냈다. 그는 또한 산을 측정하기 위해 여행했다. 그는 아리스토텔레스의 제자이자 아리스토크세노스의 친구였다(키케로의 편지에서 그에게 쓴 편지가 확인된다). 18세기와 19세기 초의 학문은 종종 그를 테오프라스토스의 친구로도 여겼지만, 이는 디카이아르코스의 이름으로 전해지지만 실제로는 칼리폰의 아들 디오니시오스가 쓴 지리 시와 헤라클리데스 크리티코스가 쓴 그리스 산문 "페리에게시스"에서 발췌한 가짜 "그리스 기술"에 나오는 테오프라스토스라는 남자에 대한 언급에 기반한 것이다. 디카이아르코스가 언제 사망했는지는 불확실하다. 유일하게 확실한 사후 시점은 알렉산드로스 대왕의 사망(기원전 323년)이다. 플리니에 따르면, 디카이아르코스는 "왕들의 지원을 받아"() 산을 측정했다. 대부분의 학자들은 이 왕들을 카산드로스와 프톨레마이오스 1세 소테르로 본다. 이 식별이 옳다면, 이는 디카이아르코스의 활동 시기를 기원전 306년에서 287년 사이로 본다. 그러나 왕들은 또한 필리포스 3세와 알렉산드로스 4세를 지칭할 수도 있는데, 이들은 알렉산드로스 대왕 사망 이후 명목상의 왕이었다. 이 식별이 옳다면, 그의 활동 시기는 기원전 323년에서 317년 사이로 이동한다.
디카이아르코스는 고대에 철학자이자 다양한 주제에 대한 가장 광범위하고 박식한 정보를 가진 사람으로 높이 평가되었다. 그의 저작은 후대 작가들의 단편적인 인용을 통해서만 알려져 있다. 그의 저작은 지리적, 정치적, 역사적, 철학적이었지만, 인용된 일부 독립된 저작들이 더 큰 저작의 일부일 수 있고, 많은 제목이 한 번만 증명되기 때문에 정확한 목록을 작성하기는 어렵다. 더욱이 현존하는 단편들은 그들이 한때 속했던 저작에 대한 명확한 개념을 형성하는 데 항상 도움이 되지 않는다. 스트라본에 따르면, 디카이아르코스의 지리적 저작들은 폴리비오스에 의해 여러 면에서 비판받았지만, 스트라본 자신은 디카이아르코스가 서유럽과 북유럽에 대한 무지함을 더 너그럽게 보았는데, 이는 폴리비오스와 달리 디카이아르코스가 이 지역을 방문한 적이 없었기 때문이다.
디카이아르코스는 문화사, 음악, 문학에 대해 저술했다:
그의 지리적 저작 중에는 다음이 있다:
정치적 성격의 저작으로는 다음이 있었다:
그의 다른 철학 저작 중에는 다음이 있다:
디카이아르코스는 또한 연설문을 썼다:
마지막으로 하나의 가짜 저작과 하나의 불확실한 저작이 있다:
막칼리 고살라 (Makkhali Gosala) 또는 만탈리푸트라 고샬락(Manthaliputra Goshalak , 기원전 6세기 또는 5세기)은 고대 인도의 금욕주의 아지비카교 스승이었다. 그는 불교의 창시자인 고타마 붓다와 자이나교의 마지막 24대 티르탕카라인 마하비라의 동시대 인물이었다.
고살라의 삶에 대한 자세한 내용은 부족하다. 고살라와 아지비카교 운동에 대한 모든 이용 가능한 정보는 일반적으로 불교 및 자이나교 자료에서 나온다. 고살라의 가르침은 당대의 불교 및 자이나교 지도자들의 가르침과 경쟁 관계에 있었던 것으로 보이므로, 이 정보는 대부분의 학자들에 의해 종파적 적대감에 의해 노골적으로 영향을 받고 채색된 것으로 간주된다.
두 가지 주요 자료가 고살라의 삶과 가르침을 설명한다: 자이나교 바가바티 수트라와 붓다고사의 불교 삼만나팔라 수트라에 대한 주석. 바가바티 수트라는 막칼리 고살라의 경력과 마하비라와의 관계에 대해 자세히 설명한다. 삼만나팔라 수트라 자체는 붓다 시대의 여섯 명의 주요 철학 교사 중 한 명으로 막칼리를 언급하며, 붓다고사의 주석은 그의 삶과 가르침에 대한 추가적인 세부 사항을 제공한다.
그의 초기 시절에 관해서는 바가바티에 따르면, 그는 사밧티 시(슈라바스티, 우타르프라데시) 근처의 사라바나 정착촌에서 태어났다고 전해진다. 그는 하층 출신이었다. 그의 아버지는 만칼리, 즉 손에 그림을 들고 다니며 생계를 유지하는 탁발승이었다. 한번은 만칼리가 방랑 중에 사라바나에 와서 다른 피난처를 찾지 못하고, 부유한 브라만 고바훌라의 소 외양간(고살라)에서 우기 동안 피신했는데, 그곳에서 그의 아내 바다가 아들을 낳았고, 이 아들은 고살라 만칼리푸타로 유명해졌다. 자라면서 그는 아버지의 직업인 만칼리를 택했다. 방랑 중에 고살라는 날란다에서 젊은 금욕주의자 마하비라를 만나게 되었다.
'고살라'라는 이름은 문자 그대로 '소 외양간'을 의미하며, 바가바티 수트라와 붓다고사는 모두 고살라가 사라바나 마을에서 부모가 더 적합한 숙소를 찾을 수 없어 소 외양간에서 태어났기 때문에 그렇게 이름 지어졌다고 주장한다. 바가바티 수트라는 고살라가 아버지의 직업을 따라 만카가 되었다고 보고한다. 반면 붓다고사는 고살라가 노예로 태어났으며, 화가 난 주인으로부터 도망친 후 나체 고행자가 되었다고 주장하는데, 주인이 그를 쫓아가다 고살라의 옷을 붙잡아 그를 발가벗겼다고 한다. 고살라의 출생 이야기나 초기 삶의 대략적인 개요(그가 소 외양간에서 가난하게 태어났다는 것)가 사실일 수도 있지만, 그의 초기 삶에 대한 이러한 버전들이 경쟁자 교사를 불명예스럽게 만들려고 불교와 자이나교 신봉자들에 의해 꾸며졌을 가능성도 똑같이 높다.
이 철학자의 본명은 마스카린이었던 것으로 보이며, 그 자이나 프라크리트어 형태는 만칼리이고 팔리어 형태는 막칼리이다. "마스카린"은 파니니(VI.i.154)에 의해 "대나무 지팡이를 가진 사람" (마스카라)으로 설명된다. 마스카린은 에카단딘으로도 알려져 있다. 파탄잘리(마하바시아 iii.96)에 따르면, 이 이름은 "행동을 하지 마라, 행동을 하지 마라, 오직 고요함만이 너에게 바람직하다"고 가르쳤기 때문에 마스카린이라고 불린 방랑자 학파를 나타낸다. 따라서 마스카린들은 운명론자 또는 결정론자들이었다.
막칼리 고살라와 마하비라.
바가바티 수트라는 고살라가 마하비라가 금욕 생활을 시작한 지 3년 후에 마하비라의 제자가 되었고, 이후 6년 동안 그와 함께 여행했다고 명시한다. 자이나 아바샤카 수트라에 대한 주석은 이 6년간의 동반 생활에 대한 자세한 내용을 제공하며, 그 중 많은 부분이 고살라에게 부정적인 영향을 미쳤는데, 이는 종파적 편견의 또 다른 가능성 있는 증거이다. 이야기 속의 몇몇 사건들은 마하비라가 예측을 했고, 고살라가 그것을 좌절시키려고 여러 번 시도했음에도 불구하고 예측이 실현되는 것을 보여준다. 이러한 사건들은 고살라가 나중에 운명의 불가피성을 믿게 된 동기를 제공하기 위해 이야기에 포함되었을 가능성이 높다. 이 사건들 중 일부는 사실 아지비카교 자료에서 각색되었지만, 자이나교 연대기 편찬자들에 의해 재구성되었을 수도 있다.
아지비카교 이야기의 또 다른 가능한 각색은 바가바티 수트라에 기록된 마하비라가 자신과 고살라 사이의 관계가 끝난 이유를 설명하는 부분에서 발견된다. 길가의 식물에 이르렀을 때, 고살라는 마하비라에게 그 식물과 씨앗의 운명이 어떻게 될 것인지 물었다. 마하비라는 그 식물이 열매를 맺고, 씨앗 꼬투리가 새로운 식물로 자랄 것이라고 말했다. 스승의 예측을 좌절시키기로 결심한 고살라는 밤에 그 식물로 돌아가 그것을 뽑아냈다. 나중에 갑작스러운 소나기로 인해 식물이 되살아나고 다시 뿌리를 내렸다. 나중에 다시 그 식물에 접근했을 때, 고살라는 마하비라에게 그의 예언이 좌절되었을 것이라고 주장했다. 대신, 그 식물과 씨앗이 마하비라가 예측한 대로 정확하게 발달한 것이 발견되었다. 고살라는 식물의 소생에 너무 감명받아 모든 생명체가 그러한 소생이 가능하다고 확신하게 되었다. 바가바티 수트라 이야기에서 소생에 사용된 용어는 아지비카교 교리 다른 곳에서도 발견되는 죽은 자의 소생에 대한 전문 용어를 모방한다. 마하비라는 이 논제에 동의하지 않았고, 이것이 두 금욕주의자의 분리의 원인이었던 것으로 보인다. 그러나 마하비라는 나중에 고행을 통해 얻은 마법의 힘을 사용하여 분노한 수행자의 공격으로부터 고살라를 구하는 것으로 묘사된다. 이것은 고살라가 같은 종류의 마법의 힘을 추구하게 된 동기로 주장된다.
A. L. 배샴은 마하밤사를 근거로 고살라의 죽음을 기원전 484년으로 본다.
고살라는 고어 비달의 1981년 소설 창조에서 "카메오" 캐릭터로 잠깐 등장한다. 이 소설은 기원전 5세기의 페르시아 전쟁을 다룬 허구의 이야기로, 널리 여행한 페르시아 외교관인 키루스 스피타마의 시점에서 서술된다. 키루스는 자라투스트라의 손자이자 크세르크세스 1세의 어린 시절 친구로 묘사된다. 성년 초기에 언어 능력을 인정받아, 키루스는 다리우스 1세 왕에 의해 인도의 왕국들에 대한 페르시아 대사로 임명된다. 인도 아대륙을 여행하는 동안, 키루스는 마투라 시에 들르는데, 그곳에서 자이나교 현자에게 접근당해 운명의 불가피성에 대한 자신의 견해와 마하비라와의 불일치에 대해 키루스에게 강의를 듣는다.
'칸티 키카티아'는 마가히어로 애슈위니 쿠마르 판카지가 쓴 막칼리 고살라의 삶에 초점을 맞춘 소설이다.
바츠야야나(Vātsyāyana, 산스크리트어: वात्स्यायन)는 카마수트라를 저술한 것으로 알려진 고대 인도의 철학자이다. 그는 서기 2세기 또는 3세기에 인도, 아마도 파탈리푸트라 (현재 비하르주의 파트나)에서 살았다.
그는 고타마의 니야야 수트라에 대한 최초의 보존된 주석인 니야야 수트라 바샤의 저자인 팍실라스바민 바츠야야나와 혼동해서는 안 된다. 그의 이름은 때때로 에로틱 과학의 기원이 귀속되는 아수라의 선견자 말라나가와 잘못 혼동되기도 한다.
카마수트라 자체 외의 자료로는 바츠야야나에 대해 거의 알려진 바가 없다. 바츠야야나가 성적인 행동을 포함한 세련된 인간 행동에 대한 관심을 충족의 수단으로 여긴 것은 그의 논문 카마수트라에 기록되어 있다.
카마수트라의 마지막 부분에서 그는 자신에 대해 다음과 같이 쓰고 있다.
바브라비야와 다른 고대 저자들의 작품을 읽고 숙고하며, 그들이 제시한 규칙의 의미를 깊이 생각한 후, 본 논문은 성경의 가르침에 따라 세상의 이익을 위해 바츠야야나가 베나레스에서 종교 학생의 삶을 살면서 신을 완전히 묵상하며 저술되었다. 이 작품은 단순히 우리의 욕망을 충족시키기 위한 도구로 사용되어서는 안 된다. 이 과학의 진정한 원리를 알고 자신의 다르마(덕 또는 종교적 공덕), 아르타(세속적 부) 및 카마(쾌락 또는 감각적 만족)를 보존하며, 사람들의 풍습을 존중하는 사람은 자신의 감각을 통제하는 능력을 반드시 얻을 것이다. 요컨대, 지혜롭고 지식 있는 사람이 자신의 열정의 노예가 되지 않고 다르마와 아르타, 그리고 카마에도 주의를 기울이면 그가 하는 모든 일에서 성공을 얻을 것이다.
일부 학자들은 그가 서기 1세기에서 6세기 사이에 살았다고 믿는다. 그 이유는 다음과 같다. 그는 쿤탈라의 왕인 사타카르니 사타바하나가 사랑의 열정 속에서 카타리라는 도구로 그의 아내 말라야바티를 때려 죽였다고 언급한다. 바츠야야나는 이 사례를 인용하여 사람들이 성적 열정에 사로잡혔을 때 여성을 때리는 일부 오래된 관습에서 발생하는 위험에 대해 경고한다. 이 쿤탈라 왕은 살아서 통치했다고 믿어지므로, 바츠야야나는 그 이후에 살았음이 틀림없다. 다른 한편으로, 또 다른 저자 바라하미히라는 그의 "브리하트산히타" 18장에서 사랑의 과학에 대해 논하며, 이 주제에 대해 바츠야야나의 것을 많이 빌려온 것으로 보인다. 일부 학자들은 바라하미히라가 6세기에 살았다고 믿으므로, 바츠야야나는 6세기 이전에 그의 작품을 썼음이 틀림없다.
임마누엘 벨리코프스키(Immanuel Velikovsky, 1895년 6월 10일1979년 11월 17일)는 러시아계 미국인 정신분석학자, 작가, 격변설 학자이다. 그는 1950년에 출판된 미국 베스트셀러 충돌하는 세계를 포함하여 유사역사학적 해석을 제시하는 고대사에 관한 여러 권의 책을 썼다. 벨리코프스키의 연구는 유사과학의 정형적인 예시로 자주 언급되며 구획문제의 예시로 사용되기도 한다.
그의 저서는 비교신화학과 고대 문헌 자료(구약성경 포함)를 사용하여 지구는 고대 역사에서 다른 행성들(주로 금성과 화성)과의 격변적인 근접 접촉을 겪었다고 주장한다. 한스 벨라미, 이그나티우스 도널리, 그리고 요한 고틀리프 라들로프를 포함한 격변설 학자들 사이에 벨리코프스키를 위치시키면서, 영국 천문학자 빅토르 클루베와 빌 네이피어는 "... 벨리코프스키는 새로운 격변설 학자들의 첫 번째 인물이 아니라... 중세 시대로, 그리고 아마 그 이전부터 거슬러 올라가는 전통적인 격변설 학자들의 마지막 인물이다."라고 언급했다. 벨리코프스키는 전자기 효과가 천체역학에서 중요한 역할을 한다고 주장했다. 그는 또한 고대 이집트, 고대 그리스, 에레츠 이스라엘, 그리고 고대 근동의 다른 문화들에 대한 수정된 연대기를 제안했다. 이 수정된 연대기는 동부 지중해의 소위 "암흑기"(–기원전 750년)를 설명하고 성경적 기록과 주류 고고학, 이집트사 연대학을 조화시키려는 목적을 가졌다.
일반적으로 벨리코프스키의 이론은 학계에서 무시되거나 강력하게 거부되었다. 그럼에도 불구하고, 그의 책들은 종종 잘 팔렸고 일반 대중 사이에서 열광적인 지지를 얻었는데, 이는 종종 정통 학계에 의한 벨리코프스키에 대한 불공정한 대우 주장에 의해 촉발되었다. 그의 연구와 그 수용을 둘러싼 논란은 종종 "벨리코프스키 사건"이라고 불린다.
유년기와 초기 교육.
임마누엘 벨리코프스키는 1895년 러시아 제국 비쳅스크(현재 벨라루스)의 부유한 유대인 가정에서 태어났다. 시몬 벨리코프스키(1859-1937)와 베일라 그로덴스키의 아들인 그는 어린 시절 여러 언어를 배웠고, 모스크바의 메드베드니코프 김나지움으로 유학을 가서 러시아어와 수학에서 뛰어난 성적을 보였다. 그는 1913년에 금메달을 받고 졸업했다. 벨리코프스키는 이후 유럽을 여행하고 팔레스타인을 방문했으며, 프랑스 몽펠리에에서 잠시 의학을 공부하고 에든버러 대학교에서 의예과 과정을 수강했다. 그는 제1차 세계 대전 발발 전에 러시아로 돌아와 모스크바 대학교에 등록하여 1921년에 의학 학위를 받았다.
편집 작업과 결혼.
의학 학위를 취득한 후, 벨리코프스키는 러시아를 떠나 베를린으로 갔다. 아버지의 재정적 지원으로 벨리코프스키는 히브리어로 번역된 두 권의 과학 논문을 편집하고 출판했다. 이 책들은 "예루살렘 대학교 및 도서관 논문집"(Scripta Universitatis Atque Bibliothecae Hierosolymitanarum)이라는 제목이었다. 그는 알베르트 아인슈타인을 설득하여 수학 및 물리학 관련 책을 준비하게 했다.
1923년 벨리코프스키는 바이올리니스트이자 나중에 조각가가 된 엘리셰바 크라머와 결혼했다.
정신건강의학자로서의 경력.
벨리코프스키는 1924년부터 1939년까지 당시 영국 위임통치령 팔레스타인에서 살았으며, 빈에서 지그문트 프로이트의 제자인 빌헬름 슈테켈 밑에서 공부했던 일반 진료, 정신건강의학, 정신분석학 분야의 의료 활동을 했다. 이 기간 동안 그는 의학 및 정신분석학 저널에 약 12편의 논문을 게재했다. 그는 또한 프로이트의 저널 《임마고》에도 글을 발표했는데, 여기에는 프로이트 자신의 꿈에 대한 조숙한 분석도 포함되어 있었다.
미국 이주와 작가 경력.
1939년, 전쟁 발발이 임박하자 벨리코프스키는 그의 책 오이디푸스와 아크나톤 연구를 위해 안식년을 보낼 목적으로 가족과 함께 뉴욕시로 떠났다. 이 책은 프로이트의 《모세와 유일신교》에서 영감을 받아 파라오 아크나톤이 전설적인 오이디푸스였을 가능성을 탐구했다. 프로이트는 소위 일신론적인 이집트 파라오 아크나톤이 모세가 사막에서 이스라엘 백성에게 가르친 종교적 원리의 근원이라고 주장했다. 프로이트의 주장(그리고 그 이전 사람들의 주장)은 부분적으로 성경의 시편 104편이 아크나톤의 도시인 아케트아텐에서 아크나톤의 신하 아이의 무덤 벽에서 발견된 이집트 찬송가인 태양찬가와 유사하다는 점에 근거했다. 프로이트의 주장을 반증하고 출애굽 사건을 입증하기 위해 벨리코프스키는 이집트 문서에서 출애굽에 대한 증거를 찾았다. 그러한 문서 중 하나는 이푸웨르 파피루스였는데, 그는 이것이 성경의 10가지 재앙 중 몇 가지와 유사한 사건들을 보고한다고 느꼈다. 전통적인 이집트학은 이푸웨르 파피루스를 성경의 출애굽 연대(기원전 –1450년)나 많은 사람들이 받아들이는 이집트의 전통적인 연대기(기원전 )보다 훨씬 이전으로 dating했기 때문에, 벨리코프스키는 전통적인 연대기를 수정해야 했다.
미국에 도착한 지 몇 주 만에 제2차 세계 대전이 발발했다. 벨리코프스키는 원래의 책 프로젝트에서 벗어나, 그를 악명 높게 만든 급진적인 격변론적 우주론과 수정된 연대기 이론을 개발하기 시작했다. 제2차 세계 대전이 끝날 때까지 뉴욕시의 영구 거주자로서 그는 자신의 사상을 계속 연구하고 집필하며, 학계와 대중에게 이를 전파할 방법을 모색했다. 그는 1945년에 자신의 이론을 요약한 두 권의 작은 스크립타 아카데미카(Scripta Academica) 팜플렛(고대사 재건을 위한 논제 및 중력 없는 우주)을 개인적으로 출판했다. 그는 1947년에 후자 책의 사본을 하버드 천문학자 할로 섀플리를 포함한 학술 도서관과 과학자들에게 보냈다.
1950년, 8개의 출판사가 《충돌하는 세계》 원고를 거절한 후, 마침내 학술 교재 시장에서 큰 영향력을 가진 맥밀런 출판사에 의해 출판되었다. 출판되기 전부터 이 책은 《하퍼스 매거진》과 《리더스 다이제스트》가 창조론적인 관점에서 매우 긍정적인 특집 기사를 게재하면서 격렬한 논쟁에 휩싸였다. 이는 섀플리의 주목을 끌었는데, 그는 벨리코프스키가 자신에게 주었던 팜플렛을 통해 벨리코프스키의 주장을 접했기 때문에 이 책의 출판에 반대했다. 섀플리는 《충돌하는 세계》 출판에 대해 맥밀런의 교재 보이콧을 조직하겠다고 위협했고, 두 달 안에 이 책은 더블데이로 넘어갔다. 그때까지 이 책은 미국에서 베스트셀러였다. 1952년 더블데이는 벨리코프스키의 수정된 연대기 중 첫 번째 부분인 《혼돈의 시대》를 출판했고, 이어서 1955년에 《격변하는 지구》(지질학 서적)를 출판했다. 1952년 11월, 벨리코프스키는 맨해튼에서 프린스턴 (뉴저지주)로 이주했다.
1950년대 대부분과 1960년대 초반에 벨리코프스키는 대학 캠퍼스에서 페르소나 논 그라타였다. 이 시기 이후 그는 강연 요청을 더 많이 받기 시작했다. 그는 북아메리카 전역의 대학에서 자주 기록적인 인파 앞에서 강연을 했다. 1972년 캐나다 방송 협회는 벨리코프스키와 그의 작품을 다룬 1시간짜리 TV 스페셜을 방영했고, 이어서 1973년 영국방송공사가 30분짜리 다큐멘터리를 제작했다.
1970년대 남은 기간 동안 벨리코프스키는 학계 비평가들에게 반박하는 데 많은 시간과 에너지를 할애했고, 자신의 아이디어를 강연하기 위해 북미와 유럽을 계속 순회했다. 그 무렵 노년의 벨리코프스키는 당뇨병과 간헐적인 우울증을 앓고 있었는데, 그의 딸은 학계의 지속적인 그의 연구 거부가 이를 악화시켰을 수 있다고 말했다. 그는 1979년에 사망했다.
사후 문학 유산 관리.
수년 동안 벨리코프스키의 유산은 그의 두 딸인 슐라미트 벨리코프스키 코간(1925년생)과 루스 루하마 벨리코프스키 샤론(1926년생)이 관리했으며, 그들은 일반적으로 추가 자료의 출판을 거부했다. (예외로는 1995년에 출판되어 다소 의심스러운 평가를 받은 전기 《ABA – 영광과 고통: 임마누엘 벨리코프스키 박사의 삶》이 있으며, 그리고 이스라엘에서 출판된 또 다른 《혼돈의 시대》 책인 《그리스 암흑기》의 히브리어 번역본이 있다.) 벨리코프스키와 알베르트 아인슈타인의 논의와 서신집은 그의 딸 슐라미트 벨리코프스키 코간이 번역하고 편집하여 이스라엘에서 히브리어로 출판되었다. 1990년대 후반에 벨리코프스키의 미출판 서적 원고, 에세이, 서신 중 상당 부분이 벨리코프스키 아카이브 웹사이트에서 이용 가능해졌다. 2005년, 벨리코프스키의 딸 루스 샤론은 그의 전체 아카이브를 프린스턴 대학교 도서관에 기증했다.
1920년대와 1930년대에 벨리코프스키는 자신의 개념을 의학 및 정신분석학 저널에 발표했다. 그러나 그는 뉴욕시에서 살았던 1940년대에 수행한 연구로 가장 잘 알려져 있다. 이 분야에서의 그의 주요 아이디어는 1942년 11월의 진술서와 두 권의 개인적으로 출판된 스크립타 아카데미카(Scripta Academica) 팸플릿, 고대사 재건을 위한 논제(1945)와 중력 없는 우주(1946)에 요약되어 있다.
벨리코프스키는 한 분야의 잠재적 결함 때문에 자신의 아이디어가 통째로 기각되는 것을 피하기 위해, 자신의 고대사 제안과 물리 과학에 더 관련된 분야를 각각 다루는 책 시리즈로 대중을 대상으로 출판하기로 결정했다. 벨리코프스키는 열렬한 시온주의자였으며, 이는 그의 연구의 초점을 맞추는 데 영향을 미쳤지만, 그 범위는 이보다 훨씬 광범위했다. 그의 전체 연구는 다음과 같은 문제를 해결하려는 시도에서 비롯되었다고 말할 수 있다: 벨리코프스키에게는 성경 역사와 특히 이집트 지역 역사에 대해 알려진 기록 또는 고고학적 기록 간의 상관관계가 불충분해 보였다.
벨리코프스키는 문헌 기록에서 사건의 공통 언급을 찾았고, 이푸웨르 파피루스에서 10가지 재앙에 대한 동시대 이집트 기록을 발견했다고 믿었다. 더욱이 그는 두 기록 모두를 거대한 자연 재앙에 대한 묘사로 해석했다. 벨리코프스키는 이러한 사건들의 물리적 원인을 조사하려고 시도했으며, 이 시점으로부터 역사를 거꾸로 또는 앞으로 외삽하여, 모든 유인 대륙의 문화에서 나온 기록 및 신화적 기록을 상호 비교하여 역사적 기록들의 동기화를 시도했고, 이를 통해 그는 주기적으로 지구적인 규모의 자연 재앙이 발생했다고 믿었다.
그는 급진적인 학제간 아이디어들을 내놓았는데, 다음과 같이 요약할 수 있다.
벨리코프스키가 가정한 구체적인 재앙 중 일부는 다음과 같다.
위에서 언급했듯이, 벨리코프스키는 이 자료의 넓은 범위를 1940년대 초반에 구상했다. 그러나 그의 생애 동안, 그는 자신의 아이디어의 세부 사항을 계속 연구하고 확장하며 강의했지만, 책의 형태로 대중에게 자신의 작품 중 일부만 발표했다.
벨리코프스키의 초기 토성/수성/목성 사건에 대한 아이디어는 출판되지 않았으며, 이용 가능한 보관된 원고는 훨씬 덜 발전되어 있다.
벨리코프스키의 연구 중 가장 적게 발표된 것은 전자기학이 궤도역학에 역할을 한다는 그의 믿음에 관한 것이다. 그는 1946년 모노그래프 《중력 없는 우주》에서 제안했던 내용에서 물러난 것으로 보이지만, 《천문학자와 무덤 파는 사람》에서는 그러한 후퇴가 명확히 나타나지 않는다. 벨리코프스키가 대학 도서관에 비치하고 과학자들에게 보낸 《중력 없는 우주》는 그의 나중 천문학 주장에 대한 천문학자들과 물리학자들의 적대적인 반응을 촉발한 원인일 가능성이 높다. 그러나 랄프 위르겐스(사망), 얼 밀턴(사망), 왈 쏜힐(사망), 도널드 E. 스콧과 같은 다른 벨리코프스키 열성 지지자들은 별이 내부 핵융합이 아니라 은하 규모의 전기 방전 전류에 의해 동력을 얻는다고 주장해왔다. 이러한 아이디어는 일반적인 문헌에서는 지지를 받지 못하며 과학계에서는 유사과학으로 거부된다.
수정된 연대기.
벨리코프스키는 이집트 소티스 연대 측정과 마네토의 왕 목록에 기반한 근동과 고전 세계의 전통적인 연대기가 전적으로 결함이 있다고 주장했다. 이것이 성경 기록과 주변 문화 기록 사이의 명백한 상관관계 부재의 원인이었으며, 또한 그리스 및 다른 지역의 수수께끼 같은 "암흑기"의 원인이었다. 벨리코프스키는 이집트 옛 왕국부터 프톨레마이오스 시대까지의 여러 연대기와 왕조를 수백 년 이동시켰고(그는 이 계획을 수정 연대기라고 불렀다), 출애굽을 이집트 중왕국의 멸망과 동시대로 놓았다. 그는 알렉산드로스 대왕 시대까지 이르는 수많은 다른 동시성들을 제안했다. 그는 이것들이 환상적인 "암흑기"를 제거하고, 성경적 역사 기록과 헤로도토스가 기록한 것들을 정당화한다고 주장했다.
이러한 생각들은 그의 논문인 고대사 재건을 위한 논제에서 간략하게 제시되었지만, 《혼돈의 시대》는 이 주제에 대한 그의 첫 번째 장편 작품이었다. 이어서 《오이디푸스와 아크나톤》, 《바다의 사람들》, 《람세스 2세와 그의 시대》가 나왔고, 그의 사망 당시에는 출판되지 않았지만 현재 벨리코프스키 아카이브 온라인에서 이용 가능한 두 편의 작품인 《아시리아 정복》과 《그리스의 암흑기》가 있다.
주류 역사가들에게는 거부되었지만, 이러한 아이디어는 데이비드 롤과 피터 제임스와 같은 다른 저자들에 의해 발전되었는데, 이들 또한 자신들의 수정된 연대기를 시도했다.
벨리코프스키주의.
벨리코프스키는 1960년대와 1970년대에 수많은 추종자들을 이끌었다.
알프레드 데 그라지아는 1963년 자신의 저널인 《아메리칸 비헤이비어럴 사이언티스트》의 한 호를 벨리코프스키에게 헌정했으며, 이는 1966년 《벨리코프스키 사건 – 과학주의 대 과학》이라는 책으로 확장 출판되었다.
《스켑티컬 인콰이어러》는 데 그라지아의 후속 저서인 《코스믹 이단자들》(1984)에 대한 서평에서 데 그라지아의 노력이 1970년대 벨리코프스키의 지속적인 인지도를 책임지고 있을 수 있다고 시사한다.
학제간 연구회(Society for Interdisciplinary Studies, SIS)는 "현대 격변설 학자들, 특히 논란이 많은 임마누엘 벨리코프스키 박사의 연구에 대한 관심이 증가함에 따라 1974년에 설립되었다". 학제간 연구 학회(Institute for the Study of Interdisciplinary Sciences, ISIS)는 1985년에 SIS에서 분리되어 데이비드 롤의 지휘 아래 설립되었는데, 롤은 벨리코프스키의 개정된 연대기를 거부하고 자신만의 "신 연대기"를 지지하게 되었다.
《크로노스: 학제간 종합 학술지》는 1975년에 명백히 "벨리코프스키의 연구를 다루기 위해" 창간되었다. 《펜세: 재고된 임마누엘 벨리코프스키》는 1972년부터 1975년까지 10호가 발행되었다.
벨리코프스키를 둘러싼 논쟁은 1970년대 중반에 절정에 달했고 1980년대에는 대중의 관심이 줄어들었으며, 1984년에는 한때 벨리코프스키주의자였던 C. 르로이 엘렌베르거가 벨리코프스키 격변설의 강력한 비판자가 되었다. 데이비드 탈봇과 같은 일부 벨리코프스키주의 출판물과 저자들은 2000년대에도 활동을 계속하고 있다.
벨리코프스키의 사상은 주류 학계에서 (종종 격렬하게) 거부되었으며, 그의 연구는 일반적으로 모든 세부 결론에서 오류가 있는 것으로 간주된다. 더욱이 학자들은 그의 비정통적인 방법론(예를 들어, 비교 신화를 사용하여 천체 역학 시나리오를 도출하는 것)을 결론에 도달하는 용납할 수 없는 방법으로 간주한다. 스티븐 제이 굴드는 벨리코프스키에 대한 주류의 반응을 다음과 같이 요약했다. "벨리코프스키는 괴짜도 사기꾼도 아니다. 하지만 내 의견을 말하고 내 동료 중 한 명의 말을 인용하자면, 그는 적어도 화려하게 틀렸다... 벨리코프스키는 고대 전설의 문자적 정확성을 구하기 위해 천체역학의 과학을 재건하려 했다."
벨리코프스키의 베스트셀러이자 결과적으로 가장 비판받은 책은 《충돌하는 세계》이다. 천문학자 할로 섀플리는 세실리아 페인가포슈킨과 같은 다른 학자들과 함께 맥밀런의 출판 결정에 대해 매우 비판적이었다. 천문학계에서 이 책에 대한 근본적인 비판은 그 천체 역학이 물리적으로 불가능하며, 에너지 보존 법칙과 각운동량 보존 법칙에 부합하지 않는 행성 궤도를 요구한다는 것이었다.
벨리코프스키는 자신의 책 《천문학자와 무덤 파는 사람》에서 자신의 천체역학에 대한 비판을 막기 위해 《충돌하는 세계》의 원래 부록을 제거했다고 설명하며, 자신의 아이디어의 장점은 비교 신화와 문학 자료 사용만을 바탕으로 평가되기를 바랐다. 그러나 이 전략은 그를 보호하지 못했다. 그 부록은 1940년대 후반에 그가 섀플리 등에게 이미 배포했던 《중력 없는 우주》 모노그래프의 확장판이었고, 그들은 그 안에 있는 물리학을 터무니없다고 생각했다.
1974년까지 벨리코프스키의 연구를 둘러싼 논쟁은 미국 사회에 스며들어 미국 과학 진흥 협회가 이 상황을 해결해야 한다고 느꼈고, 그들은 이전에 UFO와 관련하여 그랬듯이, 벨리코프스키 자신과 칼 세이건 교수를 포함한 과학 세션을 벨리코프스키에게 할애했다. 세이건은 벨리코프스키의 아이디어에 대한 비판을 제시했다(세이건 비판의 책 버전은 강연에서 제시된 것보다 훨씬 길다; 아래 참조). 그의 비판은 《과학자들, 벨리코프스키에 맞서다》와 수정 및 개정된 버전으로 책 《》에서 볼 수 있다.
1980년대에 들어서야 밥 포레스트가 신화 및 문학 자료 사용 측면에서 《충돌하는 세계》에 대한 매우 상세한 비판을 발표했다(아래 참조). 1974년에는 제임스 피튼이 벨리코프스키의 신화 해석에 대한 간략한 비판을 발표했는데(벨리코프스키와 그의 옹호자들은 이를 무시했다), 그의 비판은 다음과 같이 시작되었다. "벨리코프스키의 신화 사용은 적어도 세 가지 중요한 면에서 부적절하다. 첫째는 모든 신화를 독립적인 가치를 가진 것으로 취급하는 경향이고, 둘째는 자신의 논지와 일치하는 자료만 취급하는 경향이며, 셋째는 그의 매우 비체계적인 방법이다." 20세기 후반 논쟁의 입장에 대한 간략한 분석은 벨리코프스키 박사의 전 동료이자 크로노스 편집자였던 C. 르로이 엘렌베르거가 그의 《벨리코프스키로부터의 교훈》에서 제시했다.
최근에는 빙하 코어 연구 (그린란드 다이-3 및 보스토크 코어 등)에서 지지 자료가 없는 점이 후기 홀로세 기간 내에 제안된 규모의 전 지구적 재앙 발생 주장에 대한 모든 근거를 제거했다. 그러나 나무 나이테 전문가 마이크 베일리는 《충돌하는 세계》의 불가능한 측면을 제외하고 벨리코프스키에게 공로를 인정하며 다음과 같이 말했다. "그러나 벨리코프스키의 모든 측면에 동의하는 것은 아니다. 벨리코프스키는 고대 문헌이 비교적 최근의, 인류 문명 기간 내에 발생한 혜성, 운석 및 혜성 먼지의 영향을 포함하는 격변적인 사건에 대한 단서를 담고 있다는 주장에서 거의 확실히 옳았다... 그러나 근본적으로 벨리코프스키는 혜성에 대해 아무것도 이해하지 못했다... 그는 상대적으로 작은 물체로 인한 위험에 대해 알지 못했다... 혜성과 소행성의 힘을 인식하지 못한 이러한 실패는 우리가 벨리코프스키로 돌아가 금성과 화성이 지구에 근접하게 지나갔다는 물리적으로 불가능한 모든 내용을 삭제하는 것이 합리적이라는 것을 의미한다... 다시 말해, 우리는 그의 주요 논문, 즉 지구가 특히 기원전 2천년에 천체로부터 극적인 사건을 겪었다는 주장에 도달할 수 있다."
벨리코프스키의 수정된 연대기는 거의 모든 주류 역사가와 이집트학자들에게 거부되었다. 초기 비평가들부터 벨리코프스키의 증거 자료 사용이 종종 매우 선택적이라는 주장이 제기되었다. 1965년에 선도적인 설형문자 전문가인 아브라함 작스(Abraham Sachs)는 브라운 대학교에서 열린 포럼에서 벨리코프스키의 메소포타미아 설형문자 자료 사용을 불신했다. 벨리코프스키는 작스의 공격을 결코 반박할 수 없었다. 1978년, 벨리코프스키의 《혼돈의 시대》 시리즈의 추가 권이 오랫동안 연기된 끝에 출판된 후, 영국에 기반을 둔 학제간 연구회는 글래스고에서 수정된 연대기를 토론하기 위한 회의를 특별히 조직했다. 피터 제임스, 존 빔슨, 제프리 개몬, 데이비드 롤 등을 포함한 학자들의 최종 결론은 수정된 연대기가 유지될 수 없다는 것이었다. SIS는 이러한 지속적인 논의의 업데이트, 특히 역사학자 에멧 스위니의 연구를 계속 출판해왔다.
제임스는 벨리코프스키가 "이집트 연대기에 도전하여 해결책을 제시했다"는 공로를 인정하면서도, 벨리코프스키의 연대기 내용에 대해 "재앙적으로 극단적"이며 "해결하고자 했던 문제보다 훨씬 심각한 새로운 문제들을 야기했다"고 혹독하게 비판하며, "벨리코프스키는 고고학에 대해 거의 이해하지 못했으며 층서학에 대해서는 전혀 알지 못했다"고 주장했다.
바우어는 벨리코프스키가 기껏해야 가능할 뿐인 해석을 독단적으로 주장한다고 비난하며, 《혼돈의 시대》에서 여러 예를 제시한다.
"벨리코프스키 사건".
평론가들은 갈등 자체에 대한 분석을 수행했다. 그 중에는 《아메리칸 비헤이비어럴 사이언티스트》 잡지의 연구가 있었는데, 결국 《벨리코프스키 사건 – 과학주의 대 과학》이라는 책으로 출판되었다. 이 연구는 학문 분야가 외부인의 아이디어에 어떻게 반응하는지라는 측면에서 논의를 구성하며, 학문 분야 간의 경계를 넘는 것을 허용하지 않으려는 학문적 반감이 있다고 주장했다. 더 최근에는 메릴랜드 대학교 역사학 교수인 제임스 길버트(James Gilbert)가 벨리코프스키의 동맹자인 호레이스 칼렌(Horace Kallen)과 할로 섀플리 사이의 지적 경쟁에 초점을 맞춘 설명으로 이러한 전통적인 버전에 도전했다. 앞서 헨리 바우어는 "벨리코프스키의 주장의 본질과 타당성을 먼저 고려해야만 그 사건이 과학에서 새로운 아이디어의 수용을 조명할 수 있는지 판단할 수 있다..."라고 지적하며 벨리코프스키 사건이 과학자들이 새로운 아이디어에 저항하는 것을 보여준다는 견해에 이의를 제기했다. 그리고 같은 근거로 키스 딕슨은 사회학자들이 이 사례를 다루는 방식이 모든 의견을 이념적으로 동기화된 것으로 설명하려는 사회학의 광범위하고 건강하지 못한 경향의 한 예시라고 주장했다.