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컨버그는 자기애(narcissism), 대상관계이론(object relations theory), 인격장애(personality disorders) 분야에서 업적을 남겼다. 그는 구조조직(structural organization)과 심각성(severeity)의 측면에서 인격장애를 통합정리하는 참신하고 유용한 체계를 설립하였다. 1972년, 컨버그는 뉴욕정신분석학협회 및 연구소(New York Psychoanalystic Society and Institute)로부터 하인츠하트만상(Heinz Hartmann Award)을, 1975년 펜실베니아병원연구소(Institute of Pennsylvania Hospital)로부터 에드워드스트레커상(Edward A. Strecker Award)을, 1981년 정신분석학협회(Association for Psychoanalytic Medicine)로부터 조지다니엘스우수상(George E. Daniels Merit Award)을 수상했다.
전이중심심리치료.
컨버그는 경계선성격장애(Borderline Personality Organization, BPO) 환자를 위해 만들어진 정신분석학적 심리치료로서 전이중심심리치료(Transference-Focused Psychotherapy, TFP)를 고안하였다. 경계선성격장애 환자는 정동(affect)과 사고 과정에서 분열(splits, splitting)을 경험하며, 따라서 전이중심심리치료의 목적은 자기표상(self representation)과 대상표상(object representation)에서의 분열된 부분들을 통합하는 것에 있다.
전이중심심리치료는 한 회기당 45-50분씩 일주일에 2-3회기로 진행된다. 치료에서 개인은 자기와 유의미한 타자들(significant others)에 대한 표상(representation)이 화해되지 못하고 대립된 상태로 내면화되어 있으며 정동이 격앙된 상태에 있다고 본다. 대상관계의 대립 상태로 내면화되어 있는 것에 대해 방어하는 것을 정체성혼란(identity diffusion)이라고 한다. 이는 타자와의 관계는 물론 자기와의 관계마저 혼란스럽게 한다. 자기와 타자 그리고 이와 관련된 정동들에 대한 왜곡된 인지는 치료사와의 관계에서 나타나며(즉 전이transference), 그 과정에서 왜곡된 인지는 치료 대상이 된다. 왜곡된 인지에 대하여 통합된 해석을 내리는 것이 변화의 기제이다.
적합한 환자.
컨버그는 전이중심심리치료를 경계선성격장애 환자에 주목하여 설계하였다. 컨버그에 의하면, 환자들은 정체성혼란, 원초적 방어 기제(primitive defense operations), 불안정한 현실 검증능력(unstable reality testing)을 가지고 있다. 정체성혼란은 병리적 대상관계에서 비롯하며, 대립 상태의 성격 특질(character traits), 자기단절(discontinuity of self), 대상관계가 이상화되거나 저평가된 상태를 포함한다. 원초적 방어 기제는 분열, 부정(denial), 투사적 동일시(projective identification), 원초적 저평가/이상화(primitive devaluation/idealization), 전능감(omnipotence)을 보인다. 현실검증은 원초적 방어 기제가 자기와 타자에 대한 인지를 변화시킴으로써 이에 부정적인 영향을 받는다.
치료 목표.
주요 목표는 행동 통제 능력을 개선하고, 정동 조절 능력을 증대시키며, 더욱 친밀하고 만족스러운 대인관계를 형성하고, 인생목표 추구 능력을 기르는 것이다. 이는 자기표상과 대상표상의 통합, 원초적 방어기제의 개선, 환자의 내적표상세계(internal representational world)의 파편화를 영속시키는 정체성혼란을 해결하는 과정을 통하여 달성된다. 이를 위해, 이전의 대인관계에 대하여 정동이 격앙된 상태인 환자의 내적표상(internal representations)을 치료사는 끊임없이 해석하며, 동시에 치료사는 치료적 관계(therapeutic relationship) 상에서 내적표상을 알아가게 되는데, 이것이 전이(transference)이다. 명료화(clarification), 직면(confrontation), 해석(interpretation) 기법이 환자와 치료사 사이의 전이 관계가 발전하는 중에 사용된다.
치료 절차.
치료는 치료계약 작성부터 시작된다. 계약은 모든 환자에게 적용되는 일반적 가이드라인, 그리고 치료 진행을 방해할 환자 개개인의 문제점들을 바탕으로 만들어진 특수 항목들로 구성되며, 치료사의 책임도 포함한다. 환자와 치료사는 치료가 진전되기 전에 치료 계약 내용에 동의해야 한다.
치료 과정.
치료 첫 해에는 문제의 위계(hierarchy of issues)에 집중한다.
변화 기제.
변화기제(mechanisms of change)는 컨버그의 발달론적 관점에 기반한 경계선성격조직(Borderline Personality Organisation) 이론에서 유래한다. 경계선성격조직은 자기와 타인의 정동과 표상이 통합되거나 구별되지 않는 것을 의미한다. 자기표상과 대상표상 중 일부는 정동에 의하여 대상관계 양자관계(object relations dyads)라는 심리 단위로 페어링(pairing)되고 연결된다. 이 양자관계는 심리 구조의 기본요소이다. 경계선성격장애 증상에서 내적 대상관계 양자관계의 통합이 부족하면 분열(split)이라는 심리구조로 연결되는데, 이는 부정적인 자기표상과 대상표상이, 이상화시킨 긍정적인 자기표상과 대상표상으로부터 분리되어 있는 상태이다. 그래서 어떤 사람에 대해서 완전 좋거나 완전 나쁜 것으로 판단하게 된다. 전이중심심리치료를 받고 있는 환자에게서 전반적으로 나타난다고 하는 변화기제는 양극화된 정동 상태와 자기표상 및 대상표상을 보다 일관성 있는 하나의 온전한 것으로 통합하게 된다.
자기애 유형에 대하여, 컨버그는 정상적 성인적 자기애(normal adult narcissism), 정상적 유아적 자기애(normal infantile narcissism), 병적 자기애(pathological narcissism)가 있다고 주장하였다. 병적 자기애는 병적인 자기 구조(structure of the self)내에서의 리비도 투자(libidinal investment)로 정의하였는데, 영아적 자존감 수준의 조절방식으로의 후퇴(regression to the regulation of the infantile self-esteem), 자기애적 대상선택(narcissistic choice of object), 자기애성 성격장애(narcissistic personality disorder) 세 유형으로 나뉜다. 그중 자기애성 성격장애가 가장 병증이 심각하다.
컨버그의 자기애 이론은 하인츠 코헛(Heinz Kohut)과 논쟁을 일으켰다. 두 사람은 자기애성, 경계선 환자, 정신병 환자에 주목했지만, 이론의 초점과 내용 및 치료법에 있어서는 확연한 차이를 보였다. 자기애성 성격장애와 경계선 성격장애(borderline personality disorder)의 관계를 둘러싼 개념화, 그리고 정상적 자기애와 병적 자기애, 자기애적 이상화(narcissistic idealization)와 과대자기(grandiose self)에 대한 이론에 있어서 이들은 큰 차이점을 보였다. 이외에도 정신분석학적 기법과 자기애적 전이에 있어서도 차이를 보였다.
자기애 이론.
컨버그에 의하면, 자아(the self)는 다양한 자기표상으로 구성되어 있는 정신 내적 구조(intrapsychic structure)이다. 이는 좋고 나쁜 자아상(self-image)을 모두 통합하는 현실적 자아(realistic self)인 것이다. 즉 자아는 리비도 투자 요소와 공격성 투자(aggressive investment) 요소들을 조합하는 구조를 구성하는 것이다. 컨버그는 정상적인 자기애를 자아에 대한 리비도 투자라고 정의하였다. 그러나 자아의 리비도 투자는 리비도 에너지(libidinal energy)의 본능적 근원으로부터만 유래하는 것이라고 강조되어야 할 것이다. 반대로 자아와 기타 정신 내적구조 - (프로이트 이론에서의) 자아(the ego), 초자아(the super ego), 이드(the id) - 사이의 관계에서 유래한다.
자기애 유형.
정상적 성인적 자기애.
정상적 성인적 자기애(Normal adult narcissism)는 자아의 정상적인 구조에 기반한다. 대상에 대한 표상 전부를 내사(introject)하고, 대상관계(objects relationships)가 안정적이며 굳건한 도덕체계(moral system)를 가지고 있다. 초자아는 완벽히 발달해 있고 개별화되어 있다.
정상적 유아적 자기애.
정상적 유아적 자기애(Normal infantile narcissism)는 자존감 조절(regulation of the self-esteem)이 연령과 관련된 만족감을 통해서 발생하는데, 이는 정상적 유아적 가치 체계, 요구, 금기사항(prohibition)을 포함하거나 암시한다.
병적 자기애.
세 하위유형&lt;br&gt;
컨버그의 관점에서, 자기애성 인격(narcissistic personality)은 정상적 성인적 자기애와 정상적 유아적 자기애로의 고착(fixation) 혹은 퇴행(regression) 두 가지와 구별된다. 발달의 원시적 단계(primitive stage)에 고착되거나 특정한 정신 내적 구조의 발달이 결핍된 것은 자기애성 인격의 특성을 설명하기 부족하다. 이 특성들은 자아 구조(ego structure)와 초자아 구조(superego structure)의 구분과 통합에 있어서의 병리적인 양상을 따는 과정을 거쳐서, 병리적 대상관계의 결과이다. 병적 자기애는 단순히 자아(the self)에 대한 리비도 투자가 아니라 병리적이고 발달 미숙의 자기구조(structure of the self)에 대한 리비도 투자인 것이다. 이러한 병리적 구조는 발달단계 초기의 자아상과 대상상(object image)에 대한 방어를 드러내는데, 이는 리비도 투자나 공격성 투자 성향 중 하나이다. 정신분석학적 과정은 원시적 대상관계, 갈등, 방어를 표면으로 드러내는데, 이는 대상의 안정성을 우선하는 발달 단계에 있어서 전형적인 모습이다.
컨버그와 하인츠 코헛(Heinz Kohut) 모두 과거와 현재의 정신분석학적 이론에 지대한 영향을 끼쳤다. 컨버그와 코헛은 정신분석적 심리치료(analytic therapy)에 맞지 않다고 여겨지는 환자들을 관찰하고 치료하는 것에 주목하였다. 이들의 연구는 자기애성 성격장애 환자, 경계선 성격장애 환자, 정신병 환자에 주로 연관되어 있다. 그러나 증상들의 원인, 심리 구조(psychic organization), 치료법에 관한 관점은 서로 상당히 다르다. 전반적으로 보면, 코헛은 자기심리학(self psychology) 이론의 대가로서 지그문트 프로이트의 추측성 개념화(conjectural conceptualization)로부터 상당히 떨어져 있으며, 자기조직화(self-organization)와 자기표현(self-expression)에 대항 욕구에 초점을 맞추고 있다. 반면, 컨버그는 프로이트의 메타심리학(metapsychology)에 충실하면서도 사랑과 공격성 간의 투쟁에 초점을 맞췄다. 이들의
차이점은 아래와 같다.
컨버그와 코헛의 이론이 대립되는 주요 지점은 자기애성 성격장애와 경계선 성격장애에 대한 개념에 있다. 컨버그는 자기애성 성격장애 환자의 방어기제가 경계선 성격장애의 그것과 매우 흡사하다고 보았다. 분열(splitting)과 투사적 동일시(projective identification)라는 방어기제를 살펴보면 뚜렷해지는 경계선성격장애가 자기애성 성격장애 환자의 기저에 깔려 있기 때문이다. 그는 아이의 감정과 욕구에 무관심한 채 아이를 피상적이고 냉담하게 대하는 엄마 대리자(mother surrogate)의 역할이 중요함을 강조함으로써, 자기애성 성격장애 환자들의 혼란의 근원으로서 구조적 요소(constitutional factor)와 환경적 요소(environmental factor)를 동일한 것으로 보았다.
반면 코헛은 경계선 성격장애를 자기애성 성격장애와 완전히 구분되는 다른 것으로 보았으며 정신분석적 심리치료의 효과를 보지 못한다고 생각했다. 그만큼 자기애성 성격장애는 회복력을 갖춘 자아(resilient self)를 특성으로 갖기 때문에 정신분석에 더 적절하다. 코헛은 환경적 요소만이 자기애성 성격장애 환자들에게 주 원인이다. 또한 양자 모두 자기애성 성격장애 이론화에 있어 과대자기(grandiose self)에 주목했음에도 이에 대한 설명은 서로 다르다. 코헛은 과대자기가 '발달 초기 이후 발달하지 못하였지만 정상적인 원초적 자기(primitive self)에 대한 고착(fixation of an archaic 'normal' primitive self)'를 반영한다고 보았지만, 컨버그는 과대자기가 정상적인 자기애와는 다르며 병적인 것으로 발달한 것으로 보았다. 치료에 고나하여서도, 코헛은 전이과정(process of transference) 동안 마음을 열 수 있도록 환자의 자기애성 소원, 바람, 욕구를 격려하는 것에 중점을 두어야 한다고 했지만, 컨버그는 대면전략(confrontation strategies)을 사용하여 환자 내면의 파편화된 세계를 통합할 수 있도록 하는데 중점을 두어야한다고 보았다.
코헛과 컨버그의 주요 논쟁 중 하나는 정상적 자기애와 병적 자기애이다. 상술하였듯이 코헛은 자기애성 성격장애가 발달정지(developmental arrest)를 보인다고 했다. 특히 코헛은 유년기 발달과정에서 부모로부터 충족되지 못한 적응적(adaptive)인 자기애성 성향의 바람, 욕구, 목표를 이러한 유형의 성격이 반영한다고 보았다. 여기에서 과대자기는 장래에 정상적 자기(normal self)가 되는 미발달 유형(archaic form)에 불과하다. 그러나 정상적 자기로 가지 못하면 병적 자기애가 발생하게 된다. 병적 자기애에 대한 설명에서 코헛은 자기애성 성격장애가 어떻게 발생하는지 그 원인을 밝히기 위하여 리비도 전하(libidinal force 혹은 libidinal charge, 리비도 에너지가 투입되는 대상)에 주목하였다. 코헛에게 있어, 공격 욕동(aggression drive)은 리비도 욕동(libidinal drive) 관점에 있어 부차적인 중요성을 띠는데, 이것이 바로 일반적 공격성과 자기애 분노(narcissistic rage)를 구별해야 하는 이유이다. 제일 중요한 것은, 현실적인 목표를 향해가면서도 부차적인 중요성을 띠는 공격 욕동은 자기애 손상(narcissistic injury)에 대한 강력한 반응일 때, 장애물을 근절하기 위하는데 있어 적응적이다(adaptive).
그러나 컨버그는 코헛의 이론을 공격성의 힘(power of aggression)을 강조하는 것으로 보았다. 컨버그는 자기애성 행동이 공격 욕동이 중심축이 되는 병적 발달에서 유래하였다고 주장함으로써, 프로이트의 개념화에 보다 충실한 모습을 보였다. 컨버그는 자기애가 리비도 욕동과 떨어뜨려 별개로 분석할 수 없는 강한 공격 욕동이라고 보았다. 각자의 내면화된 대상관계의 발달과 대안으로서 리비도 욕동과 공격 욕동에 관련지어야 정상적 자기애와 병적 자기애의 변화를 연구할 수 있다고 보았다.
코헛은 고전 프로이트 관점과 거리를 두고 있는데, 즉 전이를 발달시킬 능력이 결여되어 이는 점에서 일부 환자를 분석할 수 없다는 것을 보여준다. 코헛은 자기애성 환자는 전이를 보여줄 수 있지만 신경증(neurosis) 환자와는 다르다고 상정하였다. 코헛은 이상화 전이(idealizing transference), 거울 전이(mirror transference), 쌍둥이 전이(twinship transference) 세 유형으로 나눴다. 코헛과 컨버그와의 논쟁은 대부분 이상화 전이와 연관되어 있는데, 코헛은 이를 정상적 발달의 미빌달 수준에의 고착과 연관시켰다. 그러나 컨버그는 이상화 전이가 전이 과정에서 과대자기의 주도에 대한 반응으로서 발생한 병적인 이상화 유형에 불과하다고 보았다.
컨버그는 전이과정에서 발생하는 과대성(grandiosity)과 이상화(idealization)의 방어기능을 방법론상에서 불변적으로 해석할 수 있는 것을 필요로 했다. 분석가의 역할은 지지적인 게 아니라 중립적이며 특히 대면 과정에서 그러한데, 이는 자기애성자의 병적 구조(pathological structure)를 수정하기 위해서이다. "분석가는 이런 사례들에서 전이의 특정한 특징에 주목하고 전능통제(omnipotent control)와 평가절하에 대한 환자의 노력을 계속해서 방해한다." 자기애성 현상에 대한 공격적인 해석을 강조해온 것은 프로이트 초기 이론에서의 자기애성 신경을 분석불가한 것이고 자기애 방어(narcissistic defense)를 분석과정에의 완강한 저항을 발동하는 것에서 유래하였으며, 이 이론을 계속 기반으로 사용하였다.
원초적 과대성이나 이상화를 현실로부터 방어 후퇴(defensive retreat)하는 것의 표상으로 보는 것과는 반대로, 코헛은 분석적 상황에서의 자기애성 착각(narcissistic illusion)을 환자가 중요한 발달 기회들을 수립하는 시도의 표상으로 보았다. 자기애성 착각은 자기 활력에 대한 기회를 제공한다. 따라서 코럿은 치료에서의 분석가의 위치는 자기애성 전이가 반대에 부딪치지 않고 격려되어야 하는 것이라고 변호한다. 이를 위해 분석가는 공감적 이해력을 보여야 하는데, 이는 자기애성 착각에 대한 수용성(receptivity)과 이러한 착각에 도전하거나 착각이 비현실적이라는 것을 들춰내는 모든 것들을 어떻게서든 회피(avoidance)하려는 것이 포함된다. 코헛은 자기애성 전이(narcissistic transference)와 자기-대상욕구(self-object needs)라는 용어를 사용하였다. 코헛은 소아증(유치증, 유아증, 영아증 infantilism), 그리고 분석가를 포함한 모든 사람에게 바라는 과도한 요구들의 중요성을 강조하기도 하였다. 이들은 본능적 소망(instinctual wish)을 단념한 것이라기 보다는, 따뜻하게 수용되고 이해되어야 하는 발달 욕구가 무시당한 것이다. 자신의 발달 과정에서 일찍이 잃어버린 것을 타인들에게서 추출하는 식으로, 환자는 자가치료를 향하여 나아간다. 코헛은 분석자가 안다고 하는 것과는 상관없이, 환자가 스스로 필요해 하는 것을 아는 것을 느낀다. 코헛은 성숙(maturity)과 발달에 있어 희망(hope)의 중요성을 강조한다. 거기에는 자기 경험(self experience)을 활성화하는 이상(ideal)과 이상화에 대한 지속적인 요구가 존재한다. 자기애성 성격장애 환자와의 연구에서, 코헛의 정신분석학적 방법론을 규정짓는 특징으로는 공감적 침잠(empathic immersion) 혹은 대리적 성찰(vicarious introspection)이 된다. 이를 통해, 코헛은 자신을 환자의 입장에 서보게 된다. 이 관점은 위에서 논하였듯 자기애 방어의 분석가능성에 대한 프로이트 이론의 초기 관점과는 분명 대비된다.
코헛과 컨버그 모두 서로의 접근법에 대하여 역효과를 낳는다고 평가하였다. 코헛의 관점에서, 컨버그가 제시하는 체계적 해석적 접근법은 자기애성향이 강한 환자에게 폭행(assault)으로 해석되고, 강렬한 자기애 분노(narcissistic rage)를 발동시킨다. 컨버그가 환자 치료를 위한 방법론으로 제시하면서, 자기심리학은 컨버그를 자기애를 치료하는 것이 아니라 새로 만들어내는 것으로 보았다. 반면, 기존의 관점에서 컨버그는 코헛의 접근법을 아무것도 산출해내지 못하는 것이라고 보았다. 환자의 착각이 결국 저절로 사라질 것이라는 가정 하에 이를 묻지도 않고 수용(unauestioning acceptance)하는 것은 환자의 방어기제에 결탁하게 되는 것이라고 보았다. 이로 인해 분석적 과정은 전복되고, 분석자는 환자를 유의미하게 도울 수 있는 인물이 되지 못한다.
통합 관계적 접근.
그러나 스티븐 미첼(Stephen A. Mitchell)은 코헛과 컨버그의 관점을 잇는 통합 관계적 접근(integrative relational approach)을 제시하였다. 미첼은 자기애에 대한 기존의 접근 방식은 자기애성 착각이 방어기제로 사용되는 중요한 방식이라는 것을 강조하지만, 건강, 창조성, 그리고 발달상에서 타인과의 중요한 관계를 강화하는 것에 있어서 역할을 상실하게 된다고 보았다. 코헛의 발달정지 접근(developmental-arrest approach)은 자기애성 착각이 성장 고취 기능을 가진다고 하는 관점을 가졌지만, 이들이 정신분석 대상자(analysand)와 분석자 혹은 타인들의 실제 관계에 제한을 가하거나 방해하기도 한다는 한계점을 간과하기도 한다. 미첼이 제시하는 것은, 정신분석 대상자의 착각에 대하여 분명하게 말해주는 것과 착각을 수용하는 것을 겸비하는 미묘한 변증법(dialectic), 그리고 이러한 착각들이 경험될 수 있는 맥락을 더 크게 공급해 주는 것이다.
발달 모델.
컨버그의 주요 업적 중 하나인 발달 모델(developmental model)은 건강한 관계 형성을 위하여 수행해야 하는 여러 발달과업(developmental task)에 기반한다. 어떤 한 발달과업을 달성하지 못하면, 모종의 정신병을 유발할 위험성이 커진다. 이로 인해, 자기와 타인을 정신적으로 분명하게 하는(psychic clarification of self and other) 발달과업이 실패하면, 다양한 정신병을 초래할 가능성이 높아진다. 분열 극복하기(overcoming splitting)라는 두번째 과업을 수행하지 못하면 경계선성격장애를 초래할 위험이 높아진다.
컨버그의 발달모델은 욕동(drive)에 관한 그의 관점을 반영하기도 한다. 컨버그의 욕동은 프로이트의 그것과는 다르다. 컨버그는 편집-조현 자리(paranoid-schizoid position)와 우울 자리(depressive position)를 중심으로 구성된 멜라니 클라인(Melanie Klein)의 발달모델로부터 영감을 받았다. 컨버그의 이론에 관한 보다 세밀한 정보는 코헨(M. Cohen)의 2000년 저작에서 확인할 수 있다.
생후1개월.
컨버그는 생후1개월 영아가 자신의 경험을 그 경험이 가지고 있는 정동적 유의가(情動的 誘意價, affective valence)에 기반하여 분류하려 한다고 보았다. 영아는 서로 다른 정동 상태 사이를 왔다갔다 한다. 한 쪽의 상태가 즐겁고(pleasurable) 만족스러운(gratified) 것이라면, 반대쪽 상태는 불쾌하고(unpleasurable) 고통스러우며(painful) 좌절을 맛보는(frustrating) 것이다. 어느 쪽에 있든 상관 없이, 자기와 타인 사이의 구분이 지어져 있지 않다.
발달과업.
첫 발달과업은 자기란 무엇이고 타인이란 무엇인지를 구분할 수 있는 능력을 기본으로 한다. 이 발달과업이 성취되지 못한다면, 자기의 경험과 타인의 경험을 구분하지 못하기 때문에, 분리되어 있고 뚜렷하며 믿을만한 자기감(sense of the self)을 갖지 못한다. 이 발달과업의 실패는 모든 정신병의 전조로 상정되기도 한다. 조현병에서 환각, 망상, 정신 파편화 등의 증상으로부터, 내면 세계와 외부 세계, 자기 경험과 타인 경험, 자기 마음과 타인 마음을 구분하지 못하는 것을 볼 수 있다.
첫번째 발달과업이 성취되면, 자아상(self-images)과 대상상(object images)이 구분될 수 있다. 그러나 이 상들은 정동적으로 떨어져 있게 된다. 사랑스런 자아상과 좋은 대상(good objects)의 상은 정적정동(positive affect) 혹은 리비도 정동(libidinal affect)에 의해 하나로 모아진다. 싫은 자아상과 나쁜 대상의 상, 좌절시키는 대상상은 부적정동(negative affect) 혹은 공격성 정동(aggressive affect)으로 모아진다. 좋은 것은 나쁜 것과 분리되어 있다. 아이가 대상을 온전한 하나(whole)로 보는 것, 즉 아이가 대상이 좋기도 나쁘기도 하다는 것을 알게 될 때, 발달과업은 성취된다. 온전한 대상을 보게 되면, 아이는 자기도 사랑스럽기도 하고 싫기도 하며, 좋기도 하고 나쁘기도 하다는 것을 알아야 한다. 이 두번째 발달과업을 실패하면 경계선성격장애 증상을 보일 수 있는데, 이는 자기와 대상이 동시에 좋고 나쁠 수 있다는 사실을 보지 못하게 된다. 무언가가 좋거나 나쁘지만, 이 두 정동이 같은 한 대상에 있을 수 없다는 것이다.
컨버그의 자기발달모델(model of self development) 대상발달모델은 내적 대상 관계 단위(internalized object relations units)의 성장을 묘사하는 다섯 단계에 기초해 있다. 이중 일부는 촉진단계(precipitating stage) 동안 발생하기도 한다. 단계는 고정되어 있지 않고 유동적이다.
욕동에 대한 견해.
프로이트의 관점과는 반대로, 컨버그에게서 욕동(drive)은 선천적으로 타고난 것이 아니다. 리비도 욕동(libidinal drive)과 공격 욕동(aggressive drive)은 장기간동안 타인과의 상호작용(interaction) 경험을 통해서 형성되고 발달한다. 아이의 좋은 정동(good affect) 나쁜 정동(bad affect)은 강화되고 리비도 욕동과 공격 욕동이 형성된다. 타인과의 좋고 즐거운 상호작용은 장기간동안 즐거움 추구 욕동(pleasure-seeking drive) 즉 리비도 욕동으로 강화된다. 마찬가지로 타인과의 나쁘고 불만족스러우며 좌절시키는 상호작용은 장기간동안 파괴 욕동(destructive drive) 즉 공격성 욕동으로 강화된다.
각각 ʡ͡ʜ,ʡ͡ʢ로 표기한다.
하이다어에 존재하나 후두개 파열음이 될 수도 있다. 기침이 이 발음의 무성음이라는 설이 유력하다.
ʡ̆ 또는 ʕ̆로 표기한다. 아직 공식 기호가 존재하지 않아 후두개 파열음 기호 위 또는 아래에 반달표를 붙인다.
조음의 예.
다할로어 - ndōʻʻo, [nd̠oːʡ̆o]. 후두개 파열음의 변이음으로 나온다.
성문 파열음과 성문 마찰음을 연속 발음한다. 또는 헛기침을 해도 이 소리가 난다.
ʔh로 표기한다.
발음 방법.
윗니를 아랫입술에 튕겨 소리낸다. 대충 v(유성 순치 마찰음)를 탄음으로 발음한다고 생각하면 쉽다.
2005년 추가되었으며, 국제 음성 기호로는 ⱱ로 표기한다. 또는 v 위에 반달표를 붙인 표기를 쓰기도 한다.
세계델픽위원회(IDC; International Delphic Council)는 델픽(Delphic)을 위해 설립된 문화예술기구이다.
1994년 독일의 키르슈(J. Christian B. Kirsch)가 제안하여5개 대륙 18개국의 대표들이 참석하여 조직하였다. 현 사무총장인 크리스찬 키르쉬는 독일 출신으로서 그리스 문화성 고문을 역임했다.
2004년 모스크바에 설립된 세계델픽위원회(International Delphic Committee) 도 있었다.
델픽대회.
델픽(Delphic)이라는 이름은 아폴로 신전이 있는 고대 그리스의 성지 델피에서 온 것이다. 델피에서는 기원전 6세기경부터 AD 394년에 이르기까지 약 1천년 간 델픽게임이 열렸다. 올림픽게임이 군사훈련을 위한 스포츠 제전으로 발전되어나간 것과는 대조적으로 델픽게임은 아폴로에게 바쳐진 제전답게 Lyra, Flute, Ghitarra 등의 악기와 노래, 판토마임, 연극 등을 경연하는 예술제전이었다.
오늘날의 델픽운동은 올림픽운동에서 간과되고 있는 예술경연 부분을 보완할 수 있는 세계적인 문화제전의 필요성을 절감했던 독일의 키르쉬의 주창으로 시작되었다. 그 노력이 결실을 거두어 1994년 18개국의 대표들이 베를린에 모여 처음으로 국제델픽위원회(IDC)가 출범하게 되었다. 이것은 고대 델픽게임이 중단된 지 1600년 만에 그리고 근대 올림픽운동이 시작된 지 100년 만에 이루어진 역사적인 사건이다.
데번 터렐(, 1981년 11월 11일 ~ )는 오스트레일리아와 미국의 배우로, 버락 오바마의 전기 영화 《배리》에서 젊은 오바마 역을 맡았다. 2020년 공개되는 넷플릭스 드라마 《저주받은 소녀》에서는 아서왕 역을 맡았다.
비크라마디티야 (산스크리트어: विक्रमादित्य IAST: )는 고대 인도 문헌에 언급된 전설적인 왕으로, 베탈 파치시와 싱하산 바티시 등의 전통 이야기에도 등장한다. 많은 이야기에서 그는 우자인 (일부 이야기에서는 파탈리푸트라 또는 프라티슈타나)을 수도로 하는 통치자로 묘사된다. "비크라마디티야"는 또한 고대 및 중세 인도의 여러 군주들이 채택한 흔한 칭호였으며, 비크라마디티야 전설은 다른 왕들(특히 찬드라굽타 2세)의 과장된 이야기일 수 있다. 대중적인 전통에 따르면, 비크라마디티야는 사카족을 물리친 후 기원전 57년에 비크람 삼바트 기년법을 시작했으며, 그가 역사적 인물을 기반으로 했다고 믿는 사람들은 그를 기원전 1세기경으로 본다. 그러나 이 기년법은 서기 9세기 이후에 "비크라마 삼바트"로 확인되었다. 네팔은 그레고리력보다 57년 앞선 그의 이름을 딴 비크람 삼바트를 국가 공식 달력 및 법적 문제에 사용한다.
비크라마디티야는 "용맹의 태양"을 의미한다(비크라마는 "용맹", 아디티야는 "태양"). 그는 또한 비크라마, 비크람지트, 비크라마르카(아르카도 "태양"을 의미한다)로도 알려져 있다. 일부 전설에서는 그를 믈레차 침략자들로부터 인도를 해방시킨 인물로 묘사한다. 이 침략자들은 대부분 사카족으로 식별되며, 이 왕은 별칭인 샤카리(; "사카족의 적")로 알려져 있다.
초기 전설.
비크라마디티야는 굽타 제국 (서기 240–550년) 이전으로 거슬러 올라가는 몇몇 작품에서 언급되지만, 일부(비크라마디티야 포함)는 후대 굽타 시대의 보간일 수 있다. 비크라마디티야를 언급한 가장 초기의 작품은 아마도 기원전 1세기와 서기 3세기 사이에 미확인된 파이샤치어로 쓰여진 인도의 서사시 브리하트카타였을 것이다. 그 존재(그리고 비크라마디티야에 대한 언급)는 서기 6세기 이후로 거슬러 올라가는 현존하는 각색본과 동시대 시인들의 증언에 의해서만 확인된다. 브리하트카타의 현존하는 사본이 없으므로, 그것이 비크라마디티야 전설을 포함했는지는 알 수 없다. 카타사리트사가라와 같은 굽타 이후의 각색본에는 보간이 포함되어 있을 수 있다.
사타바하나 왕 할라 ()에게 귀속되는 시 모음집인 가하 사타사이 (또는 가타-삽타사티)는 자선으로 자신의 재산을 나눠준 비크라마디티야라는 왕을 언급한다. 그러나 이 작품의 많은 연은 수정본에 공통되지 않으며, 굽타 시대의 확장으로 보인다. 비크라마디티야에 대한 구절은 사무드라굽타와 찬드라굽타 2세에 대한 굽타 비문(예: 찬드라굽타의 딸 프라바바티굽타의 푸네 및 리다푸르 동판 비문)에서 발견되는 구절인 Anekago-shatasahasra-hiranya-kotipradasya와 유사하다. 이 구절은 할라에게 귀속된 작품에 후대 굽타 시대에 삽입된 것일 수 있다.비크라마디티야에 대한 가장 이른 무논쟁적인 언급은 6세기 작품들에서 나타난다: 파라마르타 (499–569)의 바수반두 전기와 수반두의 바사바닷타. 파라마르타는 비크라마디티야 왕("피칼라마아치타")의 수도로 아요디아("아유자")를 언급하는 전설을 인용한다. 이 전설에 따르면, 왕은 상키야 학파 학자 빈디아바사가 바수반두의 불교 스승(붓담미트라)을 철학 논쟁에서 물리친 것에 대해 30만 금화를 주었다. 바수반두는 그 후 상키야 철학의 결함을 보여주는 파라마르타 삽타티를 썼다. 비크라마디티야는 바수반두의 주장에 만족하여 그에게도 30만 금화를 주었다. 바수반두는 나중에 발라디티야 왕자에게 불교를 가르쳤고, 왕이 죽은 후 여왕을 불교로 개종시켰다. 수반두에 따르면, 비크라마디티야는 그의 시대의 영광스러운 기억이었다.
현장 ()은 그의 《대당서역기》에서 비크라마디티야를 슈라바스티의 왕으로 식별한다. 그의 기록에 따르면, 왕은 재무관의 반대에도 불구하고 50만 금화를 가난한 사람들에게 나누어 주라고 명령했고, 멧돼지 사냥 중에 한 남자가 다시 제자리로 돌아오도록 10만 금화를 주었다. 거의 같은 시기에 마노라타라는 불교 승려가 이발사에게 머리를 깎는 대가로 10만 금화를 주었다. 자신의 관대함에 자부심을 가지고 있던 비크라마디티야는 당황했고, 마노라타와 100명의 비불교 학자들 간의 토론을 주선했다. 마노라타가 99명의 학자들을 물리친 후, 왕과 다른 비불교도들은 마지막 토론이 시작될 때 그를 소리 지르며 굴욕을 주었다. 죽기 전에 마노라타는 그의 제자인 바수반두에게 편견 있고 무지한 사람들과 논쟁하는 것이 소용없다고 썼다. 비크라마디티야가 죽은 직후, 바수반두는 그의 후계자인 발라디티야에게 스승의 굴욕을 갚기 위해 또 다른 토론을 주최해달라고 요청했다. 이 토론에서 바수반두는 100명의 비불교 학자들을 물리쳤다.
10세기–12세기 전설.
브리하트카타 각색본.
크세멘드라의 브리하트카타만자리와 소마데바의 11세기 카타사리트사가라는 모두 브리하트카타의 각색본으로, 비크라마디티야에 대한 많은 전설을 포함하고 있다. 각 전설에는 그의 힘을 보여주는 여러 환상적인 이야기가 이야기 속에 담겨 있다.
첫 번째 전설은 비크라마디티야와 프라티슈타나 왕의 라이벌 관계를 언급한다. 이 버전에서는 그 왕의 이름이 나라심하(샬리바하나가 아님)이고 비크라마디티야의 수도는 파탈리푸트라(우자인이 아님)이다. 전설에 따르면, 비크라마디티야는 닥쉬나파타를 침략하고 프라티슈타나를 포위한 나라심하의 적이었다. 그는 패배하여 퇴각해야 했다. 그는 그 후 변장하여 프라티슈타나에 잠입하여 기생을 사로잡았다. 비크라마디티야는 비밀리에 파탈리푸트라로 돌아가기 전까지 그녀의 연인이었다. 돌아가기 전에 그는 쿠베라에게서 받은 다섯 개의 황금 조각상을 기생의 집에 남겨두었다. 이 기적적인 조각상 중 하나의 팔다리가 부러져 누군가에게 주어지면, 그 황금 팔다리는 다시 자라났다. 연인의 상실을 애도하며, 기생은 자선에 전념했다. 황금 선물로 유명해진 그녀는 곧 나라심하를 명성에서 능가했다. 비크라마디티야는 나중에 기생의 집으로 돌아왔고, 그곳에서 나라심하는 그를 만나 친구가 되었다. 비크라마디티야는 기생과 결혼하여 그녀를 파탈리푸트라로 데려왔다.
제12권(샤샹카바티)에는 베탈라 판차빔샤티로 알려진 베탈라 판차빔샤티 전설이 포함되어 있다. 이 책은 왕이 수수께끼 같은 이야기와 질문으로 끝나는 베탈라를 붙잡고 붙잡으려 하는 25개의 이야기 모음이다. 카타사리트사가라 외에도, 이 모음집은 다른 세 개의 산스크리트어 교정본, 여러 인도 토착어 버전, 그리고 산스크리트어와 힌디어의 여러 영어 번역본에 나타나며, 비크라마디티야 전설 중 가장 인기가 많다. 교정본들 사이에 약간의 차이가 있다. 베탈라 이야기 목록을 참조하라. 크세멘드라, 소마데바, 시다바사의 교정본에서 왕의 이름은 트리비크라마세나이다. 카타사리트사가라에서는 그의 수도가 프라티슈타나에 위치한다. 이야기의 끝에서 독자는 그가 이전에 비크라마디티야였다는 것을 알게 된다. 후대 텍스트들, 예를 들어 산스크리트어 베탈라-비크라마디티야-카타와 현대 토착어 버전들은 그 왕을 우자인의 비크라마디티야로 식별한다.
제18권 (비샤마실라)에는 나라바하나닷타가 현자 카샤파의 아슈람에서 은자들의 모임에 들려준 또 다른 전설이 담겨 있다. 전설에 따르면, 인드라와 다른 데바들은 시바에게 살해된 아수라들이 믈레차로 다시 태어났다고 말했다. 시바는 그의 시종인 말리아바트에게 우자인에서 아반티 왕국의 왕자로 태어나 믈레차들을 죽이라고 명령했다. 신은 아반티 왕 마헨드라디티야에게 꿈에 나타나 그의 왕비 사우미아다르샤나에게 아들이 태어날 것이라고 말했다. 그는 왕에게 아이의 이름을 비크라마디티야라고 지어달라고 요청했고, 왕자에게 적들에 대한 적대감 때문에 "비샤마실라"라고 불릴 것이라고 말했다. 말리아바트는 비크라마디티야로 태어났다. 왕자가 성장하자 마헨드라디티야는 은퇴하여 바라나시로 갔다. 비크라마디티야는 여러 왕국을 정복하고 베탈라, 라크샤사 및 다른 악마들을 제압하는 캠페인을 시작했다. 그의 장군 비크라마샥티는 남쪽의 닥쉬나파타, 중부 지역의 마디아데사, 서쪽의 사우라슈트라, 그리고 갠지스강 동쪽의 나라를 정복했다. 비크라마샥티는 또한 북쪽의 카슈미르 왕국을 비크라마디티야의 조공국으로 만들었다. 싱할라의 왕 비라세나는 그의 딸 마다날레카를 비크라마디티야에게 결혼시켰다. 황제는 또한 세 명의 다른 여성들(구나바티, 찬드라바티, 마다나순다리)과 칼링가의 공주 칼링가세나와도 결혼했다.
브리하트카타만자리에는 약간의 변형이 있는 비슷한 전설이 포함되어 있다. 비크라마디티야의 장군 비크라마샥티는 캄보자, 야바나, 후나족, 야만, 투샤라, 페르시아인들을 포함한 많은 믈레차를 물리쳤다. 브리하트카타만자리와 카타사리트사가라에서 말리아바트는 나중에 이 책들의 기반이 된 브리하트카타의 저자인 구나디야로 태어난다.
라자타랑기니.
칼하나의 12세기 라자타랑기니에는 우자이니의 하르샤 비크라마디티야가 사카족을 물리쳤다고 언급되어 있다. 연대기에 따르면 비크라마디티야는 그의 친구인 시인 마트리굽타를 카슈미르의 통치자로 임명했다. 비크라마디티야가 죽은 후 마트리굽타는 프라바라세나에게 왕위를 양위했다. D. C. Sircar에 따르면 칼하나는 전설적인 비크라마디티야를 바르다나 왕조의 황제 하르샤바르다나 ()와 혼동했다. 마두수다나의 17세기 바바보디니도 마찬가지로 두 왕을 혼동하며, 라트나발리의 저자인 하르샤가 우자인에 수도를 두었다고 언급한다.
다른 전설들.
아난타의 12세기 영웅시 《비라-차리트라》 (또는 《비라차리타》)에 따르면, 샬리바하나 (또는 사타바하나)는 비크라마디티야를 물리치고 죽였으며, 프라티슈타나에서 통치했다. 샬리바하나의 동료인 수드라카는 나중에 비크라마디티야의 후계자들과 동맹을 맺고 샬리바하나의 후손들을 물리쳤다. 이 전설에는 여러 신화적인 이야기가 포함되어 있다.
시바다사의 12세기–14세기 《샬리바하나 카타》 (또는 《샬리바하나-차리트라》)는 마찬가지로 비크라마디티야와 샬리바하나 사이의 경쟁을 묘사한다.
아난다의 마다바날라 카마칸달라 카타는 비크라마디티야에 의해 재회한 헤어진 연인들의 이야기이다.
비크라모다야는 황제가 현명한 앵무새로 등장하는 운문 이야기 시리즈이다. 비슷한 시리즈가 자이나교 문헌인 파르슈바나트차리트라에서도 발견된다.
15세기—또는 그 이후—의 파차단다차트라 프라반다 (다섯 개의 막대기가 있는 우산 이야기)는 "마법과 마법에 대한 이야기로, 비크라마디티야가 강력한 마법사 역할을 하는 놀라운 모험으로 가득하다"고 전해진다. 가나파티의 16세기 구자라트어 작품, 마다바날라-카마칸달라-카타도 비크라마디티야 이야기를 포함한다.
파라마라 전설.
9세기에서 14세기까지 말와 (우자인 포함)를 통치했던 파라마라 왕들은 자신들의 제국적 주장을 정당화하기 위해 비크라마디티야와 다른 전설적인 왕들과 자신들을 연결시켰다.
싱하사나 드바트림시카.
싱하사나 드바트림시카(대중적으로 싱하산 바티시로 알려짐)는 비크라마디티야에 대한 32개의 설화를 포함한다. 이 액자 구조 이야기 모음에서 파라마라 왕 보자는 수세기 후 비크라마디티야의 고대 왕좌를 발견한다. 왕좌에는 32개의 조각상이 있는데, 이들은 실제로는 저주로 인해 돌로 변한 압사라들(힌두교 및 불교 문화에서 구름과 물의 여성 영혼의 한 유형)이다. 보자가 왕좌에 오르려 할 때, 한 압사라가 살아나서 그에게 자신이 들려준 이야기처럼 비크라마디티야만큼 관대해야만 왕좌에 오르라고 말한다. 이로 인해 보자는 왕좌에 오르기 위해 32번 시도하게 되며, 비크라마디티야의 미덕에 대한 32개의 이야기가 전해지고, 각 이야기 후에 보자는 자신의 부족함을 인정한다. 그의 겸손에 만족한 조각상들은 마침내 그가 왕좌에 오르는 것을 허락한다.
원작의 저자와 연대는 알려져 있지 않다. 이 이야기에 보자(1055년 사망)가 언급되어 있으므로, 11세기 이후에 쓰였을 것이다. 산스크리트어 버전인 싱하사나-드바트림시카의 5가지 1차 교정본은 13세기와 14세기로 거슬러 올라간다. 수잔 라이의 1695년 《쿨라사트-웃-타와리크》에 따르면, 저자는 보자의 와지르(재상) 판디트 브라지였다.
베탈라 판차빔샤티와 싱하사나 드바트림시카는 구조적으로 정반대이다. 베탈라 이야기에서 비크라마디티야는 액자 구조 이야기의 중심 인물이지만, 베탈라에게서 이야기를 듣는 것 외에는 개별 이야기와 관련이 없다. 왕좌 이야기의 액자 구조 이야기는 비크라마디티야가 죽은 지 오랜 후를 배경으로 하지만, 그 이야기들은 그의 삶과 행적을 묘사한다.
바비시야 푸라나.
파라마라 시대의 전설은 파라마라 통치자들을 전설적인 왕들과 연결시켜 파라마라 제국의 주장을 강화했다. 19세기까지 편집된 고대 힌두교 문헌인 바비시야 푸라나는 비크라마디티야를 파라마라 왕들과 연결시킨다. 이 텍스트에 따르면(3.1.6.45-7.4), 첫 번째 파라마라 왕은 아부산의 불 구덩이에서 태어난 프라마라(따라서 아그니반샤)였다. 비크라마디티야, 샬리바하나, 보자는 프라마라의 후손이자 파라마라 왕조의 일원으로 묘사된다.
《바비시야 푸라나》에 따르면, 세상이 비브라만교 신앙으로 타락했을 때, 시바는 비크라마디티야를 지구로 보냈고, 그를 위해 32개의 문양으로 장식된 왕좌를 세웠다(《싱하사나 드바트림시카》를 언급). 시바의 아내 파르바티는 비크라마디티야를 보호하고 수수께끼로 그를 가르치기 위해 베탈라를 창조했다(《베탈라 판차빔샤티》 전설을 언급). 베탈라의 이야기를 들은 후, 비크라마디티야는 아슈바메다 (말 희생)를 수행했다. 희생된 말이 방랑한 곳이 비크라마디티야 제국의 경계를 정했다: 서쪽의 인더스강, 북쪽의 바다리스타나 (바드리나트), 동쪽의 카필라, 남쪽의 세투반다 (라메스와람). 황제는 세 개의 비파라마라 씨족 출신의 공주들과 결혼하여 네 아그니반시 씨족을 통합했다: 차우한 씨족의 비라, 찰루키아 씨족의 니자, 그리고 프라티하라 씨족의 보가바티. 찬드라를 제외한 모든 신들이 그의 성공을 축하했다(파라마라와 같은 수르야반시 씨족의 라이벌인 찬드라반시를 언급).
비크라마디티야의 바라타바르샤 (인도) 제국에는 18개의 왕국이 있었다. 완벽한 통치 후, 그는 천국으로 올라갔다. 칼리 유가가 시작될 무렵, 비크라마디티야는 카일라사에서 내려와 나이미샤 숲의 현자들을 모았다. 고라크나트, 바르트리하리, 로마하르사나, 사우나카 등의 현자들이 푸라나와 우파푸라나를 낭송했다. 비크라마디티야 사망 100년 후, 샤카족이 다시 인도를 침략했다. 비크라마디티야의 손자인 샬리바하나가 그들과 다른 침략자들을 진압했다. 샬리바하나 사망 500년 후, 보자가 후대의 침략자들을 물리쳤다.
자이나교 전설.
자이나교 저자들의 여러 작품에는 비크라마디티야에 대한 전설이 포함되어 있다.
12세기 중반 이전의 자이나교 문헌에는 비크라마디티야에 대한 언급이 거의 없었지만, 우자인은 자주 등장한다. 자이나교 왕 쿠마라팔라 () 이후, 자이나교 작가들은 쿠마라팔라를 비크라마디티야에 비유하기 시작했다. 13세기 말경에는 비크라마디티야를 자이나교 황제로 묘사하는 전설이 나타나기 시작했다. 자이나교 전통의 주요 주제는 백의파 자이나교 아차리야 싯다세나 디바카라가 비크라마디티야를 자이나교로 개종시켰다는 것이다. 그는 비크라마디티야에게 1,199년 후에 그와 같은 위대한 왕(쿠마라팔라)이 나타날 것이라고 말했다고 전해진다.
자이나교 전통은 원래 네 가지 싱하사나 관련 이야기와 네 가지 베탈라 관련 퍼즐 이야기를 가지고 있었다. 후대의 자이나교 저자들은 32가지의 싱하사나 드바트림시카와 25가지의 베탈라 판차빔샤티 이야기를 채택했다.
자이나교 저자인 헤마찬드라는 비크라마디티야를 네 명의 학식 있는 왕 중 한 명으로 지목한다. 나머지 세 명은 샬리바하나, 보자, 문자이다. 메루퉁가의 비카라세니는 기원전 57년에 우자인에서 그의 승리를 기록하고, 그의 네 후계자가 서기 3년부터 78년까지 통치했음을 암시한다.
샬리바하나-비크라마디티야의 라이벌 관계.
많은 전설, 특히 자이나교 전설은 비크라마디티야를 프라티슈타나의 샬리바하나 (또 다른 전설적인 왕)와 연결시킨다. 일부 전설에서는 그가 샬리바하나에게 패배하여 샬리바하나기를 시작하게 되고, 다른 전설에서는 그가 샬리바하나의 조상이라고 한다. 몇몇 전설에서는 프라티슈타나의 왕을 "비크라마디티야"라고 부르기도 한다. 왕들 사이의 정치적 경쟁은 때때로 언어로까지 확대되어, 비크라마디티야는 산스크리트어를 지지하고 샬리바하나는 프라크리트어를 지지하는 것으로 묘사된다.
칼라카차리야-카타나카에 따르면, 비크라마디티야의 아버지 가르다빌라는 칼라카(백의파 자이나교 아차리야)의 여동생을 납치했다. 칼라카의 요청으로 사카족이 우자인을 침략하여 가르다빌라를 포로로 잡았다. 비크라마디티야는 나중에 프라티슈타나에서 도착하여 사카족을 물리치고, 그의 승리를 기념하기 위해 비크람 삼바트 기년법을 시작했다. 알랭 다니엘루에 따르면, 이 전설의 비크라마디티야는 사타바하나 왕을 가리킨다.
다른 자이나교 문헌들은 사타바하나 또는 샬리바하나로 알려진 프라티슈타나 왕의 손에 비크라마디티야가 패배했다는 전설의 변형을 포함한다. 이 주제는 지나-프라바수리의 칼파-프라디파, 라자세카라의 프라반다-코샤, 그리고 마라티어 작품인 살리바하나-차리트라에서 발견된다. 전설에 따르면, 사타바하나는 나가 (뱀) 족장 셰샤와 도공의 집에 살던 브라만 과부의 자식이었다. 그의 이름 사타바하나는 satani (주다)와 vahana (운송 수단)에서 유래했는데, 그는 진흙으로 코끼리, 말 등 운송 수단을 조각하여 다른 아이들에게 주었기 때문이다. 비크라마디티야는 자신을 죽일 자가 태어났다는 징조를 감지했다. 그는 그의 베탈라를 보내 아이를 찾게 했다. 베탈라가 프라티슈타나에서 사타바하나를 찾아냈고, 비크라마디티야는 그곳으로 군대를 이끌었다. 나가 마법으로 사타바하나는 진흙으로 만든 말, 코끼리, 병사 인형들을 실제 군대로 변환시켰다. 그는 비크라마디티야를 물리쳤고 (비크라마디티야는 우자인으로 도망쳤다), 그 자신의 시대를 시작했으며, 자이나교도가 되었다. 이 전설에는 몇 가지 변형이 있다: 비크라마디티야는 전투에서 사타바하나의 화살에 맞아 죽는다. 그는 사타바하나의 딸과 결혼하여 아들(비크라마세나 또는 비크라마-차리트라로 알려짐)을 낳거나, 사타바하나가 프라티슈타나 왕의 경호원 아내인 마노라마의 아들이라는 설이 있다.
타밀 전설.
중세 타밀어 전설에 따르면 비크라마디티야는 몸에 32개의 인상을 가지고 있었는데, 이는 보편적인 황제의 특징이다. 연금술 수은이 필요한 한 브라만이 황제가 칸치푸람의 여신 카막시에게 자신의 머리를 바치면 얻을 수 있다고 말한다. 비크라마디티야는 자신을 희생하기로 동의하지만, 여신은 희생 없이도 그의 소원을 들어준다.
또 다른 타밀 전설에서 비크라마디티야는 신들을 기쁘게 하기 위해 나바칸담 의식(몸을 아홉 군데 자르는 의식)의 변형을 수행하겠다고 제안한다. 그는 자신의 몸을 여덟 군데 자르고(여덟 바이라바를 위해), 머리는 여신에게 바치겠다고 제안한다. 그 대가로 그는 여신에게 인신공양을 중단하도록 설득한다.
불확실한 연대의 타밀어 원고인 《촐라 푸르바 파타얌》(고대 촐라 기록)에는 세 타밀 왕조의 신성한 기원에 대한 전설이 담겨 있다. 이 전설에서 샬리바하나 (보자라고도 알려짐)는 슈라마나 왕이다. 그는 비크라마디티야를 물리치고 시바와 비슈누 숭배자들을 박해하기 시작한다. 시바는 그를 물리치기 위해 세 타밀 왕을 창조한다: 비라 촐란, 울라 체란, 그리고 바지랑가 판디얀. 이 왕들은 보물을 찾고 샨타누 시대부터 비크라마디티야 시대까지의 힌두 왕들의 비문을 발견하는 등 여러 모험을 겪는다. 그들은 궁극적으로 1443년에 샬리바하나를 물리친다 (불확실한 역법 연대, 아마도 칼리 유가의 시작부터).
아요디아 전설.
아요디아의 전설에 따르면, 이 도시는 수세기 동안 잊혀진 후 비크라마디티야에 의해 다시 발견되었다. 비크라마디티야는 아요디아를 찾기 시작했고, 티르타의 왕 프라야가를 만났다. 프라야가의 안내를 받아 비크라마디티야는 그 장소를 표시했지만, 나중에 잊어버렸다. 한 요기는 그에게 소와 송아지를 풀어주라고 말했고, 소의 젖이 흐르기 시작하는 곳이 아요디아가 될 것이라고 했다. 이 조언을 따랐을 때, 비크라마디티야는 고대 아요디아의 유적을 찾았다.
한스 T. 바커에 따르면, 오늘날의 아요디아는 원래 불교 문헌에 언급된 사케타였다. 자신을 라마에 비유하고 비크라마디티야로도 알려진 굽타 제국 황제 스칸다굽타는 수도를 사케타로 옮기고 라마야나의 전설적인 도시의 이름을 따서 아요디아로 개명했다. 파라마르타의 4세기–5세기 CE 바수반두 전기에서 언급된 비크라마디티야는 일반적으로 스칸다굽타 또는 푸루굽타와 같은 굽타 왕과 동일시된다. 굽타 왕들은 파탈리푸트라에서 통치했지만, 아요디아는 그들의 영역 안에 있었다. 그러나 애쉬비니 아그라왈과 같은 학자들은 이 설명을 부정확하다고 본다.
칼리다사에게 귀속되는 출판 논문인 《조티르비다바하라나》 (22.10)에는 비크라마디티야의 궁정에 아홉 명의 저명한 학자들 (나바라트나)이 있었다고 언급되어 있다.
그러나 많은 학자들은 《조티르비다바하라나》를 칼리다사의 사망 후에 쓰여진 문학적 위작으로 간주한다. 이 작품을 12세기로 비정하는 V. V. 미라시에 따르면, 문법 오류가 포함되어 있기 때문에 칼리다사가 작곡했을 리가 없다. 이전 문헌에서는 그러한 나바라트나에 대한 언급이 없으며, D. C. 시르카르는 《조티르비다바하라나》를 "역사적 목적에 절대적으로 무가치하다"고 평가한다.