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2003년 통신법은 영국의 특정 방송사들이 공영 방송의 일환으로 종교 및 기타 신념을 다루는 "적절한 양과 범위의 프로그램"을 방영하도록 요구한다. 종교 프로그램의 대표적인 예로는 평균 주간 시청자 수가 250만 명에 달하는 일요일 저녁 BBC 텔레비전 프로그램 찬양의 노래와 BBC 라디오 4의 오늘의 생각 코너가 있다. 채널들은 또한 조직화된 종교에 대한 비판적 관점이나 다큐멘터리를 제공한다. 중요한 예로는 리처드 도킨스의 채널 4 2부작 다큐멘터리 모든 악의 뿌리?가 있다. 조직화된 종교에 대한 노골적인 불신이나 심지어 조롱은 영국 미디어에서 금기시되지 않지만, 때때로 논란을 불러일으키기도 했다. 예를 들어, 라이프 오브 브라이언 영화, "감히 그 이름을 말하는 사랑"이라는 시, 그리고 뮤지컬 는 모두 예수님을 기반으로 한 인물들을 포함하고 있어 대중의 분노와 신성모독 주장을 불러일으켰다. 한편 영국계 인도인 작가 살만 루슈디의 소설 악마의 시는 무함마드에 대한 환상적인 장면을 포함하고 있어 영국 무슬림을 포함한 전 세계적인 항의를 불러일으켰다.
종교간 대화, 관용, 종교 차별 및 세속주의.
종교간 대화.
영국 종교간 네트워크는 영국의 주요 신앙 단체들을 직접 교단 중요 대표자들과 함께 또는 이들 교단을 위한 공동 단체를 통해 포괄하며, 지역 종교간 협력을 증진하고 신앙 간의 이해를 증진하며, 네트워크의 '신앙 공동체 자문 포럼' 회의를 포함하여 다양한 신앙 공동체의 관심사인 사회 및 종교적 질문들을 함께 검토할 수 있는 회의와 컨퍼런스를 개최한다.
기독교 교파 간의 교회 일치적 우호와 협력이 점진적으로 발전했으며, 종파 간 편견이 존재하는 경우 교육 및 고용 정책을 통해 그 두 가지 두드러진 사례인 글래스고의 종파주의와 북아일랜드 (분리가 감소하고 있는 지역)를 다루는 시급한 공공 문제로 부각되었다.
관용과 종교 차별.
21세기 초, 2006년 인종 및 종교 증오법은 잉글랜드와 웨일스에서 종교를 이유로 사람에 대한 증오를 선동하는 것을 범죄로 규정했다. 신성모독 및 신성모독적 명예훼손에 대한 관습법상 범죄는 2008년 7월 8일 2008년 형사 사법 및 이민법이 발효되면서 폐지되었다.
2005-2010년 여론조사에 따르면 영국 대중의 의견은 일반적으로 급진적이거나 복음주의적인 종교성에 대한 의심 또는 노골적인 불만을 나타내는 경향이 있지만, 온건한 집단과 개인은 사회나 고용주로부터 덜 우호적인 대우를 받는 경우가 거의 없다.
2010년 평등법은 상품 및 서비스 공급과 고용 선발에 있어 종교를 근거로 사람을 차별하는 것을 금지하며, 매우 제한적인 예외(예: 학교 및 종교 기관이 유급 성직자를 임명할 권리)를 둔다.
영국에는 엄격한 정교분리가 없다. 따라서 대부분의 공무원은 직무 수행 중에 주요 종교의 가장 일반적인 식별표를 표시할 수 있다 (예: 묵주). 담당사제는 군대(예: 육군 군종장교과, 영국 공군 군종장교과)와 교도소에 배치된다.
교복 규정은 일반적으로 의무적인 종교 복장을 수용할 수 있을 만큼 유연하게 작성되지만, 일부 학교에서는 목걸이에 십자가를 착용하는 것을 금지하고 있는데, 이는 다른 모든 목걸이를 금지하는 경우 기독교의 필수 요건이 아니라고 주장한다. 청소년기 이후에는 일부 FE 대학에서 목걸이 착용이 허용되며, 이들 대학은 더 광범위하게 종교적 상징 목걸이를 허용하고, 대학교에서는 예외 없이 허용된다.
일부 교회는 2010년 평등법이 직원을 고용할 때 신앙을 위반하도록 강요할 수 있다고 경고했다.
2011년, 판사들은 유럽 인권 조약에 따라 민박집 주인은 동성 커플에게 방을 빌려주어야 한다고 판결했다.
2011년, 클라이브 본(Clive Bone)은 기도회로 회의를 시작한 바이더포드 시의회를 고소했다. 고등법원은 본의 손을 들어주었지만, 곧이어 정부는 시의회 회의에서 기도를 허용하는 새로운 법률을 통과시켰다.
2011년, 잉글랜드 웨일스 항소법원의 두 판사는 영국의 '교회법에 속하지 않는' 법이 '기독교를 포함하지 않는다'는 나라의 법학에 대한 이전 진술을 지지했다. 따라서 지방 당국은 동성애에 대한 부정적인 견해를 이유로 기독교인 부부에게 위탁 양육권을 거부하는 것이 합법적인 행위였다. "위탁 양육 제도와 관련하여 인정되는 권리 측면에서, 2010년 평등법에 따른 동성애자의 평등권은 기독교인이 자신의 신념과 도덕적 가치를 나타낼 권리보다 우선해야 한다."
국가 및 지역별 차이.
소속 수준은 영국 내 여러 지역, 특히 그레이트브리튼섬과 북아일랜드 사이에 차이가 있다. 2011년 인구조사에서 자신을 기독교인이라고 밝힌 비율은 잉글랜드 59.4%, 웨일스 57.6%, 스코틀랜드 53.8%로, 2001년 인구조사에 비해 각각 12.3%, 14.3%, 11.3% 포인트 감소했다. 북아일랜드는 서유럽에서 가장 종교적인 국가 중 하나로 남아 있으며, 인구의 82.3%가 기독교인이라고 주장하며 2011년 인구조사에서 불과 3.5% 감소했으며, "다른 종교"의 신도는 증가했다. 종교는 북아일랜드의 정치적 분열의 원인과 결과 모두로 간주되어 왔다.
주요 예배 장소.
유대교
이슬람
힌두교
불교
시크교
속죄(atonement) 또는 보상은 사람이 자신의 이전 잘못을 바로잡기 위해 행동을 취하는 개념으로, 그 행위의 결과를 되돌리기 위한 직접적인 행동, 다른 사람에게 선행을 베푸는 동등한 행동, 또는 회한의 감정을 표현하는 다른 어떤 방식을 통해 이루어진다. 속죄는 "용서, 화해, 슬픔, 회한, 회개, 보상 행위, 죄책과 밀접하게 연관되어 있다." 이는 구원의 길에 필요한 단계로 볼 수 있다. 선행으로 갚는 속죄(expiation)는 죄책감을 제거하는 관련 개념으로, 특히 종교적 맥락에서 죄나 다른 위반을 없애는 것을 의미한다.
속죄의 영단어 atonement와 atoning은 모두 중세 영어 attone 또는 atoon(‘합의된’ 또는 ‘하나가 된’을 의미)에서 유래한 동사 atone에서 파생되었다. Expiation은 라틴어 expio에서 유래한 동사 expiate와 관련이 있으며, 이는 ‘속죄하다’ 또는 ‘희생으로 정화하다’를 의미하고, ex-('밖으로')와 pio('정화하다', '경건하게 하다')에서 왔다.
법률 및 사회에서.
법계에서 속죄의 개념은 형사 사법과 관련하여 중요한 역할을 하며, 이는 형사 교화의 주요 목표 중 하나로 간주된다.
종교와 행동에서.
종교에서 속죄는 "성경 및 카발라 접근법 텍스트에서 태고부터 연구되어 온 영적 개념"인 반면, "속죄에 대한 이야기는 종교적 담론에서 편재하며, 속죄의 언어는 근본적으로 구원적인 전환을 드러낸다."
종교적 개념에는 다음이 포함된다:
속죄의 개념은 다른 종교적 관점에서도 존재한다. 예를 들어, 아메리카 원주민과 메스티소 문화에서는 "[죄와 죄책감이 질병과 부적응의 주요 원인 중 하나이기 때문에... 고백, 속죄, 그리고 사면은 치료에 자주 사용되는 의식이다. 어떤 경우에는 속죄가 기도나 고행을 통해 이루어지며; 다른 경우에는 로즈마리 가지로 몸을 닦거나 성수를 뿌려 몸을 정화하는 것을 포함할 수 있다."
보편적 속죄의 개념은 모든 종교를 초월할 수 있으며, 이는 속죄의 범위가 무제한이라는 교리인 무제한 속죄와 모든 사람이 결국 구원에 이르게 될 것이라는 교리인 만인 구원론과 같다.
십이단계 프로그램에는 속죄 또는 "보상" 단계(8단계와 9단계)가 포함된다.
거리 전도 또는 거리 설교(open-air preaching)는 공공장소에서 종교적 신앙을 복음화하는 행위이다. 이것은 종교적 또는 사회적 메시지를 개종시키는 고대의 방법이며 많은 문화와 종교적 전통에서 사용되었지만, 오늘날에는 일반적으로 복음주의 개신교 기독교와 관련이 있다. 이 접근 방식을 지지하는 사람들은 예수와 많은 구약성경 예언자들이 종종 공공장소에서 하나님에 대해 설교했음을 지적한다. 이것은 복음 전도의 가장 오래된 접근 방식 중 하나이다.
복음서에 따르면 기독교의 초기 거리 전도자 중 한 명은 예수 그리스도였으며, 그의 첫 기록된 설교는 산상수훈이었다. 이 설교는 야외 산비탈에서 이루어졌다. 루가의 복음서()에는 예수께서 평상 수훈으로 알려진 거리 전도를 하셨다고 기록되어 있다. 마가복음 16장 15절에서는 거리 설교가 죄와 그 결과에 대해 사람들에게 경고하는 방법으로 예수님의 명령으로 여겨진다. 이는 이사야 58장 1절과 예레미야 2장 2절에 의해 뒷받침된다.
예수님의 죽음과 부활 이후, 많은 사도들과 제자들이 예루살렘 성전과 다른 공공장소에서 복음을 거리 설교하기 시작했다.
기독교 변증 및 연구 사역은 노아, 솔로몬, 에스라, 예레미야, 요나, 세례 요한, 예수 그리스도, 베드로, 바울, 빌립, 아볼로 등을 포함하여 "성경에 나오는 많은 거리 설교의 예"를 열거한다.
중세 시대와 종교 개혁.
거리 전도는 중세 성기에 탁발수도회에 의해 가톨릭교도들 사이에서 종교적 열정을 갱신하고 남프랑스의 카타리파와 같은 이단 운동에 대항하기 위해 사용되었다. 이후 종교 개혁 기간 동안, 대부분 가톨릭 교회였던 교회 안에서 항상 설교할 수 없었던 유럽 전역의 개신교도들이 자주 사용했다. 유럽에서의 거리 전도는 청교도주의와 다른 개신교 운동의 부상과 함께 계속되었다. 이것은 종종 파스토랄 환경과 도시에서 사용되었는데, 전자는 때때로 당국의 시선을 피하려는 욕구 때문이었고, 후자는 다른 방법으로는 복음을 들을 수 없었을 도시에 사는 특이한 사람들에게 다가갈 수 있었기 때문이었다.
복음주의 부흥.
초기 감리교 설교자 존 웨슬리와 조지 휫필드는 야외에서 설교하여 대부분의 건물이 수용할 수 있는 것보다 더 많은 군중을 끌어모을 수 있었다. 웨슬리가 고향인 링컨셔주 에프워스의 교회 안에서 설교하는 것이 금지되었을 때, 그는 교회 묘지에 있는 아버지의 묘비를 강대로 사용했다.
역사적으로 거리 전도자들은 종종 많은 군중에게 설교하는 것이 설교자들에게 썩은 채소나 다양한 종류의 비위생적인 액체와 같은 물건이 던져지는 등 특정 방식으로 학대를 당하게 한다는 점을 지적했다. 1860년대 후반 미국 복음 전도자 D. L. 무디의 정기적인 관행 중 하나는 "저녁에 법원 계단에서 지나가는 사람들을 권면하는 것이었다. 종종 이러한 즉흥적인 모임은 지지자들만큼이나 방해꾼들을 끌어모았다."고 한다.
19세기 후반과 20세기 초중반에 미국에서는 빌리 그레이엄과 빌리 선데이와 같은 많은 유명한 거리 전도자들이 설교하기 시작했다. 특히 그레이엄은 거리 전도와 최근의 텔레비전 복음 전도의 조합을 사용하여, 종종 경기장과 같은 대규모 장소에서 열리는 그의 설교를 세계의 많은 지역과 수백만 명의 미국인들에게 방송했다.
잉글랜드의 유명한 노천 침례교 설교자 찰스 H. 스펄전은 거리 전도가 다른 방법으로는 결코 복음을 듣지 못할 사람들에게 복음을 들려주는 데 중요한 역할을 한다고 믿었으며, 오늘날에는 레이 컴포트와 같은 거리 전도자들이 그것이 다른 복음 전도 방식보다 훨씬 더 많은 사람들에게 한 번에 도달한다고 믿는다.
기독교는 서기 1세기에 아프리카에 전래되었으며, 2024년 현재 아프리카 대륙에서 가장 큰 종교이다. 테르툴리아누스, 페르페투아, 펠리시타스, 알렉산드리아의 클레멘스, 알렉산드리아의 오리게네스, 키프리아누스, 아타나시오스, 히포의 아우구스티누스를 포함한 여러 아프리카 기독교인들이 초기 기독교 발전에 영향을 미치고 그 교리를 형성했다. 4세기에는 오늘날 에티오피아와 에리트레아에 해당하는 악숨 왕국이 기독교를 공식 종교로 채택한 세계 최초의 지역 중 하나가 되었으며, 이어서 누비아인의 왕국인 노바티아, 마쿠리아, 알로디아 및 여러 기독교 베르베르 왕국들이 기독교를 받아들였다.
이슬람 정복이 북아프리카로 확대되면서 기독교인들은 비무슬림에게 부과되는 특별 세금과 무슬림 통치 하의 다른 사회경제적 압력으로 인해 이슬람교로 개종해야 하는 압력을 받았다. 비록 기독교인들은 종교를 계속 자유롭게 실천할 수 있었지만 말이다. 이집트의 알렉산드리아 동방 정교회와 콥트 정교회 (이들은 칼케돈 분열 시기에 서로 분리되었다) 그리고 테와히도 정교회는 무슬림 침략에도 살아남았다. 무슬림 지배 지역의 이슬람화는 이후 몇 세기 동안 점진적으로 진행되었지만, 이 과정은 역사가들에게 완전히 이해되지 않고 있다. 이집트에서 교회 건축에 대한 제한과 교회의 철거, 그리고 알하킴 비아므르 알라 (996–1021) 통치 시기와 같은 가끔의 박해는 이집트 콥트인들에게 추가적인 압력을 가했다. 중세 시대에 에티오피아 제국은 이슬람 확장 이후 기독교 국가로 살아남은 아프리카의 유일한 지역이었다. 에티오피아 교회는 독자적인 종교 관습과 독특한 성경 정경을 가지고 있었다. 따라서 에티오피아 교회 공동체는 유럽 선교사들을 통해 기독교화되지 않고, 유럽 기독교인들이 아프리카 대륙과 접촉하기 전에 고도로 독립적이었고, 아프리카의 다른 지역에 선교사들을 스스로 파견했다는 점에서 전 세계적으로 독특하다.
15세기 후반, 포르투갈인 상인과 선교사들이 서아프리카에 도착하기 시작했는데, 처음에는 기니, 모리타니, 감비아, 가나, 시에라리온이었고, 그 다음은 나이지리아였으며, 나중에는 콩고 왕국에서 지역 주요 지도자들을 가톨릭으로 개종시키는 데 성공했다. 19세기 후반 아프리카 분할 중과 그 이후에, 유럽에서 새로운 선교 활동이 시작되면서 이 기독교 공동체들과 다른 공동체들이 해안을 따라 그리고 중앙아프리카와 남아프리카에서 번성하기 시작했다. (기독교 복음주의자들은 남아프리카의 식민지화 과정에 깊이 관여했다.) 21세기에는 이들이 대륙에서 성장하는 기독교 공동체의 대부분을 구성한다.
2024년 현재 아프리카의 모든 교파의 기독교인은 약 7억 3천 4백만 명으로 추정된다. 이는 1900년 약 1천만 명에서 증가한 수치이다. 비교적 짧은 시간 동안 아프리카는 토착 전통 종교 신자들의 다수에서 주로 기독교인과 무슬림 대륙으로 바뀌었다. 비록 전통적인 신념과 관습과의 상당하고 지속적인 혼합주의가 존재함에도 불구하고 말이다. 기독교는 대부분의 남아프리카, 동남아프리카, 중앙아프리카 국가와 아프리카의 뿔 및 서아프리카의 많은 지역에서 인구의 대다수가 받아들이고 있으며, 콥트 기독교인은 이집트에서 상당한 소수를 이룬다. 고든 콘웰 신학교의 2018년 연구에 따르면, 다른 어떤 대륙보다 아프리카에 더 많은 기독교인이 살고 있으며, 라틴 아메리카가 2위, 유럽이 3위이다.
고대: 초기 교회.
기독교는 서기 50년경 이집트에서 처음으로 아프리카에 도달했다. 복음사가 마르코는 약 43년경 알렉산드리아 총대주교의 첫 번째 주교가 되었다. 처음에는 알렉산드리아 교회가 주로 그리스어를 사용했다. 2세기 말에는 성경과 전례가 세 가지 지역 언어로 번역되었다. 수단의 기독교도 1세기 초에 퍼졌으며, 6세기에 노바티아, 마쿠리아, 알로디아 왕국 내에 세워진 누비아 교회들은 이집트 교회들과 연결되어 있었다.
기독교는 마그레브라고 알려진 북서 아프리카에서도 성장하여 2세기 말에는 카르타고 주변 지역에 도달했다. 그곳의 교회들은 로마 교회와 연결되어 있었으며, 교황 젤라시오 1세, 교황 멜키아데, 교황 빅토르 1세를 배출했는데, 이들은 모두 성 아우구스티누스와 그의 어머니 성녀 모니카처럼 기독교 베르베르인이었다.
3세기 초에 알렉산드리아 교회는 급속히 확장되어 5개의 새로운 보좌 주교 교구가 생겼다. 이 시기에 알렉산드리아 주교는 이집트의 상급 주교로서 교황이라고 불리기 시작했다. 3세기 중반에 이집트 교회는 데키우스 황제의 박해로 인해 심한 고통을 겪었다. 많은 기독교인들이 도시에서 사막으로 도피했다. 그러나 박해가 진정되자 일부는 기도하는 은자로서 사막에 남았다. 이것이 기독교 수도주의의 시작이었으며, 이는 이후 수년 동안 아프리카에서 고하르의 다른 지역으로, 그리고 프랑스와 아일랜드섬을 거쳐 유럽으로 퍼졌다.
이집트의 4세기 초는 디오클레티아누스 황제 아래에서 재차 박해가 시작되었다. 에티오피아/에리트레아의 악숨 왕국에서는 프루멘티우스에 의해 개종한 에자나 왕이 기독교를 공식 종교로 선포하여 에티오피아에서 기독교가 전파되도록 했다 (결국 에티오피아 테와히도 정교회의 설립으로 이어졌다). 5세기 초에는 로마 제국의 다른 어떤 지역도 북아프리카만큼 많은 주교 관구가 없었다. 반달족 왕이 카르타고에서 시노드를 소집했을 때 460명의 가톨릭 주교가 참석했다.
이 첫 몇 세기 동안, 오리게네스, 락탄티우스, 아우구스티누스, 테르툴리아누스, 가이우스 마리우스 빅토리누스, 파코미우스, 디디모스, 티코니우스, 키프리아누스, 아타나시오스, 키릴로스 (그리고 라이벌인 발렌티누스, 플로티노스, 아리우스, 도나투스 막누스)와 같은 아프리카 기독교 지도자들은 영지주의, 아리우스주의, 몬타누스파, 마르키온파, 펠라기우스주의, 마니교에 대한 응답, 그리고 알렉산드리아 도서관 이후의 대학 개념, 삼위일체에 대한 이해, 베투스 라티나 번역, 성서 해석 방법, 세계 공의회, 수도주의, 신플라톤주의 및 아프리카 문학, 변증법적, 수사학적 전통으로 아프리카 외부의 기독교 세계에 영향을 미쳤다.
초기 중세: 북아프리카의 무슬림 정복 이후.
무슬림 정복 이후, 초기 무슬림 칼리프들은 현지인들을 이슬람교로 개종시키는 데 거의 관심을 보이지 않았다. 기독교는 무슬림 정복 이후에도 계속 존재했다. 처음에는 무슬림들이 중동과 북아프리카의 정복된 지역 내에서 소수 지배층으로 남아있었다. 전반적으로, 비무슬림 인구는 8세기까지 이 지역에서 소수가 되었다. 이 지역의 이슬람화를 이끈 요인과 과정, 그리고 개종 속도는 복잡한 주제이다. 다른 규정들 외에도 무슬림 통치자들은 비무슬림에게 특별 인두세인 지즈야를 부과했는데, 이는 무슬림 사회에서 개종자들이 얻을 수 있는 다른 사회적 이점들과 함께 경제적 압력으로 작용했다. 가톨릭 교회는 현지 라틴 방언과 함께 점차 쇠퇴했다.
역사가들은 북아프리카 기독교 쇠퇴의 원인을 설명하기 위해 여러 이론을 고려했으며, 고대 후기 지역의 반복적인 내전과 외세 침략, 침략자들의 박해에 대한 기독교인들의 두려움, 아프리카 기독교 교회 내의 분열과 지도력 부재, 새 정권 하의 주민들 간의 정치적 실용주의, 그리고 초기 이슬람과 지역 기독교 신학 간의 차별성 부족으로 평신도들이 새 종교를 더 쉽게 받아들였을 수 있다는 등의 다양한 요인을 제시했다. 일부 기독교인, 특히 재정적 여유가 있는 사람들은 유럽으로 떠나기도 했다. 이집트 서쪽 지역의 교회는 당시 수도회 전통의 기반이 부족했고, 소위 도나투스주의 이단 등 이단의 여파로 여전히 고통받고 있었는데, 이 점이 오늘날 마그레브에서 교회가 조기에 소멸하는 데 기여한 요인으로 제시되는 이론도 있다. 이 이론의 지지자들은 이 상황을 이집트와 시리아의 강력한 수도회 전통과 비교하며, 그곳에서는 기독교가 더 활발하게 유지되었다고 주장한다. 또한 로마인과 비잔틴인들은 베르베르인과 같은 토착민들을 완전히 동화시키지 못했다.
일부 역사가들은 우마이야 칼리파국이 7세기와 8세기에 많은 베르베르 기독교인들을 박해했고, 그들이 서서히 이슬람으로 개종했다고 지적한다. 다른 현대 역사가들은 7세기에서 10세기 사이에 아랍 무슬림 군대에 의해 침략당한 지역에 살던 기독교 인구가 아랍 무슬림 관리와 통치자들의 손에 여러 차례 종교 박해, 종교적 폭력, 그리고 순교를 겪었다는 점을 추가로 인정한다. 많은 사람들이 기독교 신앙을 옹호하기 위해 이슬람으로 개종 거부, 이슬람 종교 거부 및 이후의 기독교로의 개종, 그리고 무슬림 신념에 대한 신성모독과 같은 극적인 저항 행위를 통해 이슬람 사형으로 처형되었다.
이집트의 무슬림 정복 이후 콥트 기독교인들은 여러 무슬림 정권에 의해 박해를 받았다. 이슬람화는 다른 무슬림 통제 지역보다 이집트에서 더 느렸을 것이다. 파티마 칼리파국 시대 (10세기에서 12세기)까지 기독교인들은 여전히 인구의 대다수를 차지했을 것으로 보이지만, 이 문제에 대한 학술적 추정은 잠정적이며 저자마다 다르다. 알하킴 비아므르 알라 칼리프 (재위 96–1021) 통치 시기에는 예외적인 기독교인 박해가 발생했다. 이는 교회 폐쇄 및 철거와 강제 개종을 포함하며, 이는 대규모 개종 물결을 불러왔다.
트리폴리타니아 (오늘날 리비아 서부)에서 오늘날 모로코에 이르는 지역에서 로마 가톨릭 신앙이 아랍 정복이 완료된 서기 700년 이후로 수세기 동안 지속되었다는 보고서가 있다. 1114년 중앙 알제리의 칼라에서 기독교 공동체가 기록되었다. 또한 카르타고 시외에 있는 가톨릭 성인들의 무덤으로의 850년 이후 종교 순례의 증거와 무슬림 스페인 기독교인들과의 종교적 접촉 증거가 있다. 또한, 이 시기에 유럽에서 채택된 달력 개혁이 튀니스의 토착 기독교인들 사이에서 퍼졌는데, 이는 로마와의 접촉이 없었다면 불가능했을 것이다.
중세 성기: 쇠퇴와 첫 번째 선교.
알모하드 칼리파국과 무라비트 왕조의 무슬림 정권이 집권하면서 지역 기독교인들은 압력을 받게 되었고, 기록에 따르면 튀니지의 지역 기독교인들에게 이슬람으로 개종하라는 요구가 있었다. 서기 680년경 아랍 무슬림 정복 이후 행정 중심지로 세워진 도시인 카이르완에 1150년경 기독교인 거주민과 주교가 있었다는 보고가 있는데, 이는 중요한 사건이다. 14세기 가톨릭 교회 기록 보관소의 편지에는 북아프리카에 여전히 4개의 주교구가 남아 있었으며, 이는 아랍 정복 당시 존재했던 400개 이상의 주교구에 비해 급격한 감소이다. 알모하드의 압둘 무민은 1159년에 튀니스의 기독교인과 유대인에게 강제로 개종을 시켰다. 이븐 할둔은 14세기 토죄르 남서쪽 네프자우아 마을에 토착 기독교 공동체가 있었다고 언급했다. 이들은 지즈야를 납부했으며, 그들 중에는 프랑크족 후손도 있었다. 베르베르인 기독교인들은 15세기 초까지 튀니스와 튀니지 남부의 네프자우아에 살았으며, 15세기 1분기 문서에는 튀니스의 토착 기독교인들이 많이 동화되었지만, 아마도 마그레브 전역의 마지막 기독교인들이 그곳에 모여들었기 때문에 교회를 확장했다고 명시되어 있다. 그러나 그들은 가톨릭 교회와 통공 관계에 있지 않았다. 튀니지 기독교 공동체는 18세기까지 토죄르 마을에 존재했다.
이슬람 스페인에서 추방된 후 북아프리카로 온 또 다른 기독교인 집단은 모사라베라고 불렸다. 이들은 교황 인노첸시오 4세에 의해 모로코 교회로 인정받았다.
북아프리카 최초 선교.
1225년 6월, 교황 호노리오 3세는 두 명의 도미니코회 수도사 도미니크와 마르틴에게 모로코에 선교회를 설립하고 그곳 기독교인들의 일을 돌볼 수 있도록 허가하는 교황 칙서 "Vineae Domini custodes"를 발표했다. 모로코 교구의 로페 페르난데스 데 아인 주교는 1246년 12월 19일 인노첸시오 4세에 의해 카르타고 대주교가 이전에 가졌던 아프리카 교회의 수장 직함을 받았다. 마라케시 주교구는 16세기 후반까지 계속 존재했다.
중세 모로코 역사가 이븐 아비 자르는 알모하드 칼리프 이드리스 알 마문이 페르난도 3세의 요청으로 기독교인들이 자유롭게 신앙 생활을 할 수 있도록 마라케시에 교회를 지었다고 기록했다. 교황 인노첸시오 4세는 튀니스, 세우타, 베자이아의 에미르들에게 로페와 프란체스코 수도사들이 그 지역 기독교인들을 돌볼 수 있도록 허락해달라고 요청했다. 그는 알 사이드 칼리프가 기독교인들을 보호해 준 것에 감사하며 해안을 따라 요새를 건설할 수 있도록 허락해달라고 요청했지만, 칼리프는 이 요청을 거절했다.
근대 초기: 아프리카 예수회 선교.
아프리카의 기독교는 15세기에 포르투갈인들이 도착하면서 또 다른 단계를 맞이했다. 레콩키스타가 끝난 후, 기독교 포르투갈인과 스페인인들은 북아프리카의 많은 항구를 점령했다.
예수회에 의한 선교 활동은 1548년부터 아프리카의 여러 지역에서 시작되었다. 1561년에 포르투갈 선교사 곤살로 다 실베이라는 짐바브웨 지역에 있는 쇼나족의 왕인 모노모타파에게 세례를 주었다. 실베이라가 남아프리카에 있었던 것과 거의 같은 시기에 소규모 예수회 그룹이 아비시니아, 즉 상부 에티오피아 지역에 존재를 확립하기 시작했다. 예수회는 정기적으로 박해와 괴롭힘에 직면했지만, 그들의 선교는 거의 한 세기 동안 지속되었다. 이러한 대치에도 불구하고, 그들은 선교 활동 이전에 엄격하게 확립된 정통 신앙을 유지했던 지역에 가톨릭 교리를 확립하는 데 성공했다. 16세기 동안 예수회는 콩고 왕국으로 선교를 확대하여 기존의 가톨릭 선교를 발전시켜 지역 교회를 건설하는 데 이르렀다. 예수회 선교는 모잠비크와 앙골라에서도 유사하게 기능했지만, 1759년에 포르투갈 당국에 의해 압도되었다.
예수회는 아프리카에서 경쟁 종파 선교의 도전을 거의 받지 않았다. 대륙의 포르투갈 지배 지역을 전도하려는 다른 종교 공동체들도 존재했지만, 그들의 영향력은 기독교인들보다 훨씬 적었다. 예수회의 우세는 15세기 파드로아도로 시작되어 다른 유럽 국가들이 자체 선교를 시작하여 대륙의 유일한 후원자로서 포르투갈의 지위를 위협할 때까지 계속되었다. 예수회에 대한 호의는 15세기와 같은 지배력을 더 이상 아프리카에서 가지지 못하게 된 18세기 중반에 부정적인 방향으로 바뀌었다. 예수회는 모잠비크와 앙골라에서 추방되었고, 그 결과 이 지역의 가톨릭 선교는 크게 감소했다.
마라케시 주교구는 16세기 후반까지 계속 존재했으며 세비야의 주교들이 관장했다. 선교를 재건하려 했던 후안 데 프라도는 1631년에 살해당했다. 1637년에 지어진 프란치스코 수도원은 사디 왕조의 몰락 이후 1659년에 파괴되었다. 도시의 멜라에 있는 작은 프란치스코 예배당과 수도원은 18세기까지 존재했다.
에티오피아 테와히도 정교회와 에리트레아 테와히도 정교회로 테와히도 정교회가 1993년에 분리되었다. 펜테이 교회들은 에티오피아 기독교 내의 개신교 개혁 운동이다.
마그레브.
프랑스 정복 이후 이 지역에서 가톨릭교의 성장은 유럽 식민지 개척자와 정착민을 기반으로 했으며, 이 이민자와 그 후손들은 이 지역 국가들이 독립하면서 대부분 떠났다. 1960년 6월 1일 알제리에서 실시된 마지막 인구 조사에 따르면, 알제리에는 비무슬림 민간인 (대부분 가톨릭) 1,050,000명 (알제리 유대인 140,000명 포함, 전체 인구의 10%)이 있었다. 프랑스 통치 하에서 알제리의 가톨릭 인구는 100만 명을 넘어섰다. 1960년대 피에 누아르의 대규모 이주로 인해, 오늘날 프랑스에 거주하는 베르베르계 또는 아랍계 북아프리카 기독교인은 대 마그레브 지역에 거주하는 기독교인보다 더 많다.
2009년 유엔은 알제리에 로마 가톨릭 신자 45,000명과 개신교 신자 50,000~100,000명이 있다고 집계했다. 기독교로의 개종은 특히 티지우주 윌라야의 카빌리아 지역에서 가장 흔했다. 해당 윌라야에서 기독교인의 비율은 1%에서 5% 사이로 추정된다. 2015년 연구에 따르면 알제리에서 38만 명의 무슬림이 기독교로 개종했다고 추정된다.
1956년 독립 이전에 모로코에는 주로 기독교인인 유럽계 모로코인 50만 명이 살고 있었다. 프랑스령 모로코의 가톨릭 인구는 약 36만 명으로 전체 인구의 약 4.1%에 달했다. 1950년에는 스페인령 모로코와 탕헤르의 가톨릭 신자들이 인구의 14.5%를 차지했으며, 스페인령 모로코에는 11만 3천 명의 가톨릭 정착민들이 살고 있었다. 스페인령 모로코와 탕헤르의 가톨릭 신자들은 대부분 스페인계였으며, 소수는 포르투갈, 프랑스, 이탈리아계였다. 미국 국무부는 모로코 기독교인의 수를 4만 명 이상으로 추정한다. 퓨-템플턴(Pew-Templeton)은 모로코 기독교인의 수를 2만 명으로 추정한다. 대부분의 기독교인들은 카사블랑카, 탕헤르, 라바트 도시 지역에 거주한다. 모로코의 기독교인 대부분은 외국인이지만, 일부 보고서에 따르면 모로코인 원주민 (45,000명) 중에서 기독교로 개종하는 수가 늘어나고 있으며, 특히 농촌 지역에서 이러한 경향이 두드러진다. 많은 개종자들이 모로코 교회에서 비밀리에 세례를 받는다. 1960년 이래로 점점 더 많은 모로코 무슬림들이 기독교로 개종하고 있다.
1956년 독립 이전에 튀니지에는 주로 기독교인인 유럽계 튀니지인 25만 5천 명이 살고 있었다. 이탈리아계 튀니지인과 프랑스계 튀니지인 후손의 토착 거주민과 베르베르 및 아랍계 원주민으로 구성된 튀니지 기독교 공동체는 5만 명에 달하며 전국에 흩어져 있다. 미국 국무부 민주주의, 인권, 노동국 또한 기독교로 개종한 수천 명의 튀니지인들의 존재를 언급했다.
일부 학자와 언론 보도에 따르면 베르베르인들 사이에서 기독교로 개종하는 수가 증가하고 있다.
기독교 아프리카화.
토마스 C. 오든에 따르면, "콥트인, 베르베르인, 에티오피아인, 아랍인, 무어인 후손인 북아프리카 기독교인들은 아프리카 기독교의 전체 다문화적 구성의 소중한 부분이다." 다양한 지리적 지역에서 아프리카인들은 자신들의 종교적, 개인적 관행과 더 밀접하게 유사할 수 있는 기독교의 측면을 찾았다. 킴방구주의 교회와 같은 개신교의 변형들이 등장했다. 킴방구주의 교회 내에서 시몽 킴방구는 종교적 구원의 질서, 즉 하나님이 백인을 보내 설교하게 할 것인가에 의문을 제기했다. 킴방구주의 교회는 예수가 흑인이라고 믿었으며 가톨릭 및 개신교 유럽인들과는 다른 중요성을 가진 상징들을 존중했다. 교회에 십자가와 십자가를 놓는 일반적인 관행은 그들의 눈에는 새긴 우상이나 우상 숭배의 한 형태로 여겨졌다. 또한 마즈루이에 따르면, 킴방구주의자들은 정통 교회보다 교회에서 여성의 역할을 더 존중했다. 그들은 여성에게 사제와 설교자의 역할을 주었다. 이 교회들의 구성원들은 복혼과 같이 성경에서 명백히 비난받지 않은 관행들을 찾았다. 그들은 또한 춤과 구호와 같은 사물 및 행동과의 관계를 자신들의 관행에 통합했다. 아프리카인들이 베르나쿨라로 글을 읽을 수 있게 되면서, 그들은 자신들의 관점에서 성경을 해석할 수 있었다. 복혼은 논쟁의 주제였다. 많은 글을 읽는 아프리카인들은 구약성경에 포함된 정보 때문에 이를 용납할 수 있다고 해석했지만, 유럽 기독교는 이를 비난했다. 복혼 수용에 대한 논란이 많은 견해로 알려진 중앙아프리카 출신의 여성 도나 베아트리스는 예수가 이를 비난한 적이 없다고 주장했으며, 결국 화형에 처해졌다. 유럽 선교사들은 빅토리아 시대의 가치를 유지하면서도 베르나쿨라와 문맹 퇴치를 장려해야 하는 문제에 직면했다. 선교사들은 논란이 많은 아프리카의 견해를 대부분 비난하고 지도자들이 이탈하는 것을 막기 위해 노력했다. 시몽 킴방구는 서구 선교사들의 우려로 인해 우리에 갇히고 결국 그곳에서 사망한 순교자가 되었다.
아프리카 공동체 내에서는 기독교화로 인해 갈등이 발생했다. "식민지화된 사람들의 양심과 의식을 식민지화"하려는 종교로서 기독교는 19세기 보츠와나의 카마 3세와 그의 아버지 세크고마와 같은 세습 지도자들 사이에서도 분쟁을 야기했다. 젊은 지도자들은 기독교에 기반한 사상을 형성하고 장로들에게 도전했다. 아프리카 예언자 도나 베아트리스는 기독교를 정치화했고, 결국 아프리카 민족주의자가 되어 다른 예언자들의 도움으로 우간다 국가를 전복할 계획을 세웠다. 폴 콜먼에 따르면, 선교사들의 가르침은 각 개인의 해석에 달려 있었고 행동으로 옮겨질 때 다양한 형태를 띠었다.
알라두라 교회에 속한 나이지리아인 데이비드 아다모는 자신의 교회가 중요하다고 생각하는 성경 구절들을 선택했다. 그들은 선교사들이 자신들의 신앙의 힘을 나누지 않는다는 생각 때문에 시편의 구절들을 읽었다. 그들은 이 구절들을 읽는 데서 힘을 얻었고 그것들을 자신들의 삶의 맥락에 적용했다.
기독교를 아프리카화하는 것 외에도 이슬람을 아프리카화하려는 운동도 있었다. 나이지리아에서는 무슬림들이 이슬람을 탈아랍화하도록 일깨우는 운동이 일어났다. 탈아랍화를 받아들인 사람들과 그렇지 않은 사람들 사이에 충돌이 있었다. 이 운동들은 1980년경에 일어났으며, 폭력적인 행동과 경찰과의 충돌로 이어졌다. 아흐마드파의 창시자인 미르자 굴람 아흐마드는 무함마드가 가장 중요한 예언자이지만 마지막 예언자는 아니라고 믿었는데, 이는 일반적인 무슬림 견해에서 벗어나는 것이었다. 수니파 아프리카인들은 아흐마드파에 크게 반대했다. 아흐마드파는 꾸란을 스와힐리어로 번역한 최초의 집단이었고, 수니파도 이에 반대했다. 아흐마드파와 마흐디 운동과 같은 다양한 집단과 운동에서 군국주의가 발전했으며, 대립하는 견해를 가진 집단들 사이에 충돌이 있었다.
1918년 인플루엔자 팬데믹은 기독교의 아프리카화를 가속화시켰고, 이로 인해 20세기 아프리카에서 기독교의 성장이 촉진되었다. 최대 500만 명의 아프리카인이 사망한 것으로 추정된다. 유럽 정부, 교회, 의학은 이 전염병에 무력했고, 이는 반제국주의 정서를 고조시켰다. 이는 예언, 치유, 민족주의적 교회 재편을 특징으로 하는 독립적이고 예언적인 기독교 대중 운동의 성장에 기여했다. 예를 들어, 나이지리아의 알라두라 운동의 시작은 팬데믹과 일치했다. 그리스도 사도 교회로 발전하면서 많은 분파를 낳았고, 이는 1950년대까지 계속해서 출현하여 전 세계 이주자들과 함께 퍼져나갔다. 예를 들어, 1952년에 설립된 하나님의 구속 그리스도 교회는 12개 아프리카 국가, 서유럽 및 북미에 회중을 가지고 있다.
아프리카의 기독교 교육.
기독교 선교사들은 개종시키려던 토착민들의 모국어로 복음을 이해하도록 전파해야 했다. 그 결과 성경은 이들 모국어로 번역되고 전달되었다. 기독교 학교에서는 영어뿐만 아니라 수학, 철학, 서양 문화와 문명에 내재된 가치들도 가르쳤다. 기독교 학교 내의 세속주의와 종교성이라는 상충되는 분야는 아프리카 교육 기관의 다양한 목표 간의 차이를 보여준다.
아프리카 기독교인의 수가 엄청나게 증가했으며, 이는 전통 아프리카 종교 신봉의 상대적 감소와 맞물려 있다. 1900년에는 아프리카에 900만 명의 기독교인이 있었지만, 2000년에는 약 3억 8천만 명의 기독교인이 있었다. 2020년에는 아프리카에 거의 6억 5천 8백만 명의 기독교인이 있었으며, 2025년에는 7억 6천만 명에 달할 것으로 예상된다. 이는 2025년에 대한 초기 추정치인 6억 3천만에서 7억 명을 초과하는 수치이다. 2020년에는 기독교인이 대륙 인구의 49%를 차지했고, 무슬림은 42%를 차지했다. 2023년 현재 아프리카의 모든 교파 기독교인은 약 7억 1천 8백만 명으로 추정되며, 아프리카인의 대다수는 기독교인이다.
2006년 퓨 종교와 공공생활 연구소의 조사에 따르면, 아프리카 기독교인 1억 4천 7백만 명이 "갱신주의자" (오순절주의자 및 은사주의자)였다. 데이비드 배럿에 따르면, 1995년 아프리카 전역의 11,500개 교단에 속한 552,000개 회중의 대부분은 서양에 전혀 알려지지 않았다. 아프리카 기독교의 최근 성장은 유럽 선교사들보다는 토착 아프리카 선교 활동과 전도 및 높은 출산율 때문인 경우가 많다. 아프리카 기독교는 이집트, 에티오피아, 에리트레아의 고대 오리엔트 정교회 형태부터 최근 대규모 기독교 개종을 경험한 나이지리아의 최신 아프리카-기독교 교단에 이르기까지 엄청난 다양성을 보여준다. 혼합주의적이고 메시아적인 여러 교파들이 대륙 전역에서 형성되었는데, 여기에는 남아프리카 공화국의 자이온 침례교회와 나이지리아의 알라두라 교회들이 포함된다. 다고 헤워드-밀스 복음 전도자가 설립한 UD-OLGC와 같이 아프리카에서 설립된 일부 복음주의 선교회들도 전 세계적으로 빠르게 영향력을 확대하고 있다. 또한 제칠일안식일예수재림교회와 여호와의 증인의 광범위한 신자들이 있다. 2015년 연구에 따르면 아프리카의 기독교인 중 210만 명이 무슬림 배경 출신이며, 이들 대부분은 어떤 형태의 개신교에 속해 있었다.
일부 전문가들은 현대에 기독교의 중심이 유럽 산업 국가에서 아프리카와 아시아로 이동할 것이라고 예측한다. 예일 대학교 역사가 라민 산네는 "아프리카 기독교는 세계의 알려지지 않은 지역에서 온 이국적이고 흥미로운 현상일 뿐만 아니라, 아프리카 기독교가 미래의 모습일 수도 있다"고 말했다. 세계 기독교 백과사전 (데이비드 배럿)의 통계는 대륙에서 기독교의 극적인 성장을 보여주는 새로운 경향을 나타내며, 2025년에는 아프리카에 6억 3천 3백만 명의 기독교인이 있을 것이라고 가정한다. 2020년에 종교 데이터 아카이브 협회는 동아프리카의 대다수가 기독교인이며 대부분 개신교인임을 발견했다.
메가처치 확산.
메가처치 (주말 참석자 수가 최소 2,000명 이상인 교회로 정의됨)는 탄자니아, 나이지리아, 남아프리카 공화국, 가나, 케냐, 우간다 등 사하라 이남 아프리카의 여러 국가에서 발견된다. 이들은 대부분 오순절주의 교파에 속한다. 가장 큰 교회 강당인 글로리 돔은 2018년에 아부자, 나이지리아에 10만 석 규모로 개관되었다.
퓨 리서치 센터는 2020년 아프리카 인구의 53%가 기독교인일 것으로 예상했다. 대륙의 기독교인 수는 8억 명에 달하는 것으로 추정된다.
가톨릭교회 신자 수는 1900년 200만 명에서 2000년 1억 4천만 명으로 증가했다. 2005년, 동방 가톨릭교회를 포함한 아프리카의 가톨릭교회는 아프리카 인구 8억 9백만 명 중 약 1억 3천 5백만 명의 신자를 가지고 있었다. 2009년 교황 베네딕토 16세가 아프리카를 방문했을 때, 이 숫자는 1억 5천 8백만 명으로 추정되었다. 대부분은 라틴 교회에 속하지만, 수백만 명의 동방 가톨릭 교회 신자들도 있다.
2010년 퓨 리서치 센터는 사하라 이남 아프리카에 약 3억 명의 개신교인이 있을 것으로 추정했다. 다른 추정치에 따르면 4억 명에 달하는 것으로 나타났다. 개신교는 아프리카에서 가장 큰 기독교 그룹으로, 사하라 이남 아프리카 인구의 35.9%(절반 이상)를 차지한다. 개신교는 대륙 전체 인구의 35.9%로 성장했다. 연구에 따르면 아프리카에는 약 2억 명의 복음주의자가 있는 것으로 추정된다. 아프리카에는 약 6천만 명의 성공회 신자와 2천 3백만 명의 루터교 신자가 있다. 또한 아프리카에는 약 2천 9백만 명의 침례교 신자가 있다. 대륙에는 2천 5백만 명에 달하는 감리교 신자가 있다. 아프리카의 장로교 신자는 2천만 명이 넘는 것으로 추정된다. 약 1천 2백만 명의 아프리카인이 재림주의자이며, 1천 9백만 명이 연합교회에 속한다.
아프리카의 루터교회 신자는 2,413만 명이다.
대륙에 20개 이상의 교파가 있으며, 세계감리교협의회에는 대륙 전체에 1,708만 명의 회원이 있다.
오순절주의 기독교인의 수는 2015년에 약 2억 290만 명으로, 대륙 기독교 인구의 35.32%를 차지한다. 한 연구에 따르면 아프리카에는 최대 4억 명의 오순절 및 은사주의 기독교인이 있을 수 있다고 추정된다.
기타 기독교 단체.
아프리카에는 교파와 독립적인 기독교인이 약 9,700만 명 있다. 종교 데이터 아카이브 협회는 교파와 독립적인 기독교인을 1억 2천 8백만 명으로 집계한다.
아프리카 토착교회.
6천만 명이 아프리카 토착교회의 회원이다.
이라크의 기독교인은 가장 오래되고 지속적인 중요한 기독교 공동체 중 하나이다. 이라크 기독교인의 대다수는 고대 아시리아에서 유래한 토착 아시리아인이며, 다음으로 아르메니아인과 아랍 기독교인이 뒤따르며, 쿠르드족 기독교인, 샤바크인 및 이라크 투르크멘 기독교인은 매우 소수이다. 이라크의 기독교인들은 주로 시리아 기독교 전통과 의식을 따르며 동북부 신아람어 방언을 사용하지만, 투로요어도 소규모로 존재한다. 일부는 칼데아 가톨릭교인, 칼데아-아시리아인 또는 시리아인과 같이 종교적 교파와 민족 정체성의 이름으로도 알려져 있다. 종교적 소속(칼데아 가톨릭교회, 아시리아 동방교회, 시리아 정교회, 시리아 가톨릭교회, 아시리아 오순절교회 등)에 관계없이 이라크와 주변 국가의 아시리아 기독교인들은 유전적으로 동질적인 민족이며, 고대 아시리아와 메소포타미아로 거슬러 올라가는 고유한 역사를 가진 이 나라의 다른 집단과는 다른 기원을 가지고 있다.
기독교인들은 약 2,000년 동안 현대 이라크 지역에 거주해 왔으며, 고대 메소포타미아와 주변 지역으로 조상을 거슬러 올라간다. 위대한 족장 아브라함은 우르(현대 나시리야) 출신이며, 이사악의 아내 리브가는 아시리아(현대 이라크 북서부) 출신이다. 또한 다니엘은 그의 삶의 대부분을 이라크에서 살았고, 선지자 에제키엘은 이라크 남부 출신이며 그의 성지는 그곳에 위치해 있다. 선지자 요나와 성 게오르기우스의 성지도 그곳에 위치하며, 다른 많은 성서 선지자들과 성인들도 그곳 출신이라고 한다. 아담과 하와도 이라크 출신으로 널리 알려져 있는데, 성서의 에덴 동산이 종종 이라크 남부에 위치했다고 믿어지기 때문이다. 시리아 기독교는 메소포타미아에서 처음 설립되었으며, 이 전통의 특정 하위 집단(즉, 동방교회와 그 후계 교회)은 이라크 북부와 중남부에 설립되었다. 이는 중동과 비옥한 초승달 지대에서 가장 인기 있는 기독교 교회 중 하나가 되었고, 동쪽으로는 인도와 중국까지 퍼졌다.
1991년 걸프 전쟁 이전에는 이라크의 기독교인 수가 100만 명에 달했다. 이는 1987년 인구 조사 수치에서 볼 수 있듯이 절반 정도 과소평가되었을 수도 있다. 사담 후세인은 반기독교 폭력을 통제했지만, 기독교인들은 일부 "재배치 프로그램"에 시달렸다. 주로 민족적, 언어적으로 구별되는 아시리아인들은 아랍인으로 자신을 식별하도록 압력을 받았다. 이라크 전쟁 동안 기독교인 인구는 약 80만 명으로 감소했다. 2013년-2017년 이라크 전쟁 동안 ISIS가 서부 지역을 빠르게 휩쓸자, 기독교인들은 이슬람 무장세력의 박해를 두려워하여 도망쳤는데, 그들은 수니 교파를 믿지 않는 사람이라면 누구든 "처형"할 것이라고 했다. 수천 명의 기독교인들이 바그다드로 도망쳐 피난처와 적절한 주택을 찾았고, 그들 중 일부는 이라크에서 ISIS가 완전히 패배한 후 바그다드를 새로운 영구 거주지로 선택했다. 수천 명은 또한 시아파가 다수인 나자프와 같은 이라크 남부의 다른 지역으로 도망쳤는데, 나자프는 ISIS로부터 도망친 수천 명의 기독교인들을 이슬람 성지 안에 수용했다. 많은 사람들이 ISIS의 패배 후 대규모로 고향으로 돌아왔고, 니나와 평원 보호부대와 그 동맹의 보호 아래 안전하게 기독교 축제를 기념할 수 있었다. 비영리 단체 슐라마 재단에 따르면 2024년 현재 아시리아인의 수는 14만 명 미만이라고 한다. 더 넓은 종교적 정체성을 기준으로 하면 기독교인 수는 약간 더 많을 것으로 보인다.
이라크의 기독교인들은 이라크 사회에 잘 통합되어 학자, 연구원, 학자, 경제학자로서 크게 기여했다. 이라크 기독교인들은 타비트 압둘누르와 타리크 아지즈와 같이 정부의 고위직을 역임하기도 했다. 연예인, 예술가, 여배우, 가수 등 많은 인구가 있다.
이라크의 기독교는 서기 5세기 동방교회의 개념에서 그 뿌리를 찾을 수 있으며, 이는 이라크 지역에 이슬람이 존재하기 전부터 존재했다. 이라크 기독교인들은 주로 동방 고대교회, 아시리아 동방교회, 아시리아 오순절교회, 아시리아 복음주의 교회, 마르 토마 교회, 칼데아 가톨릭교회, 시리아 가톨릭교회 및 시리아 정교회에 속하는 토착 아시리아인이다. 이라크에는 아르메니아인 집단학살 동안 튀르키예에서 도피한 조상들을 둔 상당수의 아르메니아 기독교인도 있다. 기독교인 인구는 1947년 55만 명(전체 인구 460만 명의 12%)에서 1987년 140만 명(추정 인구 1630만 명의 8%)으로 증가했다. 2003년 이라크 침공 이후 납치, 고문, 폭탄 테러, 살인 등의 보고서와 함께 기독교인에 대한 폭력이 증가했다. 이라크 전쟁 (2003-2011)은 이슬람 극단주의자들의 민족적, 종교적 박해로 인해 남은 기독교 공동체의 상당 부분을 고향에서 이주시켰다.
초기 교회.
기독교는 1세기에 사도 토마와 마르 아다이 (에데사의 아다이) 그리고 그의 제자들인 아그가이와 성 마리에 의해 이라크에 전파되었다. 토마는 열두 사도 중 한 명이었고, 전통에 따르면 아다이는 70명의 첫 제자 중 한 명이었다. 이라크의 동아람어를 사용하는 아시리아 공동체는 세계에서 가장 오래된 공동체 중 하나로 여겨진다.
아시리아인은 1세기에 기독교를 받아들였고, 현대 이라크 북부는 1세기부터 중세까지 동방 기독교와 시리아어 문학의 중심지가 되었다. 아시리아인들 사이에서 기독교는 처음에는 고대 메소포타미아 종교와 공존했지만, 후자는 4세기에 쇠퇴하기 시작했다.
7세기 아랍 이슬람 정복 이후 초기 몇 세기 동안 아시리아(일명 아투라 및 아소리스탄)는 아랍인들에 의해 지정학적 실체로서 해체되었다. 그러나 토착 아시리아인(아랍인들은 아슈리윤이라고 불렀다)은 학자이자 의사로서 이라크에서 영향력 있는 역할을 계속했다.
이슬람의 부상.
히르미스 아부나에 따르면, 서기 750년 아바스 칼리파국이 수립되기 전 기간에 목축을 하던 쿠르드족은 불안정한 상황을 이용하여 페르시아 아제르바이잔에서 메소포타미아 북부로 이동했다. 아시리아 북부 및 북동부 도시들은 페르시아 아제르바이잔의 쿠르드족에 의해 습격당하고 공격받았으며, "그들은 토착민들을 죽이고 약탈하고 노예로 삼았다"고 아부나는 말하며, 쿠르드족은 동부 아시리아의 여러 지역으로 이동하고 있었다. 연대기 작가 이븐 하우칼은 샤라조르 지역이 황폐해진 상태에 대해 언급하며, 그곳을 "쿠르드족에게 점령당했고, 이라크까지의 주변 지역은 번성하고 있었다"고 묘사했다. 또 다른 동시대의 자료는 아디아베네 지역을 이렇게 묘사했다: "...하디압 평원은 전적으로 네스토리우스파 기독교인들이 거주했지만, 쿠르드족이 그곳을 점령하고 주민들을 내쫓았다."
이후 셀주크 왕조는 쿠르드족 족장과 부족의 지원을 받아 메소포타미아를 침공했다. 그들은 "닥치는 대로 파괴"하고 여성들을 붙잡아 노예로 삼았다. 역사가 이븐 할둔은 쿠르드족이 "모든 곳을 황폐화시키고 공포를 퍼뜨렸다"고 기록했다. 시간이 지나면서 인구 변화는 아시리아와 대아르메니아의 대부분을 실질적으로 쿠르디스탄으로 만들었다.
아시리아 동방교회는 현재의 튀르키예 남동부와 아소리스탄(사산조 아시리아)에 기원을 둔다. 13세기 말까지 베이징시에서 사마르칸트까지 띠 모양으로 열두 개의 네스토리우스 교구가 있었다. 이라크 북부는 14세기 튀르크몽골 전통의 이슬람 군벌 티무르가 이란, 메소포타미아, 시리아를 정복할 때까지 주로 아시리아인, 동아람어를 사용하는 기독교인이었다. 이무르의 침략으로 민간인 인구는 격감했으며, 고대 도시 아수르는 4000년의 역사 끝에 아시리아인들에 의해 마침내 버려졌다. 티무르는 티크리트에서 7만 명의 아시리아 기독교인들을 참수했고, 바그다드에서는 9만 명을 더 참수했다. 티무르는 쿠르드족의 지원에 대해 "그들을 황폐화된 지역에 정착시켜, 그때까지 동방교회 추종자들이 살던 곳을 주었다"며 보상했다.
오스만 지배.
16세기에 오스만 제국은 충성스러운 수니 쿠르드족 부족들과 함께 동부 국경을 강화했다. 그들은 이 지역에 쿠르드족 부족을 정착시켰고, 1583년에 무라트 3세 술탄은 "모크리 쿠르드족 부족에게 거대한 주를 주었다". 아부나에 따르면, "수많은 아시리아와 아르메니아 유적지와 수도원이 있던 많은 지역은 찰디란 전투 이후 쿠르드족에 의해 완전히 점령되었고", 쿠르드족 역사가들은 "이때 땅이 정리되었고, 토착민들은 강제로 쫓겨났다"고 기록했다. 쿠르드족 역사가 알리 알 쿠라니는 사르싱이 "아시리아 마을이었고, 그곳에 정착한 쿠르드족은 페르시아 아제르바이잔에서 온 이민자였다"고 확인했다. 피비 마르는 "북부에서도 많은 페르시아 쿠르드족 부족이 이라크로 이주했다"고 언급했다. 영국 여행자 제임스 리치는 이라크 북부에서 "페르시아에서 온 쿠르드족의 급속한 유입... 그리고 그들의 진격은 멈추지 않았다"는 것을 관찰했다. 그는 "7만 명을 포함하는 약 1만 가구가 끊임없이 국경을 넘어 이동하고 있었다"고 기록했다. 사우스게이트도 그 당시 "페르시아에서 이라크 북부로 쿠르드족이 급속히 진출하고 정착했다"는 것을 관찰했다. 그랜트 박사는 "베스 가르나에(아르빌-키르쿠크 지역)는 한때 많은 네스토리우스 기독교인들이 살았지만, 지금은 몇 개의 흩어진 마을로 줄었다... 지난 6년 동안 라반두스와 아마디아의 쿠르드족이 연이어 그곳을 휩쓸었다"고 목격자 증언을 공유했다. 17세기에는 바스라의 에미르 아프라시압이 포르투갈인들에게 바스라 시 외부에 교회를 건설하는 것을 허용하면서 새로운 시대가 시작되었다.
제1차 세계 대전 동안 이라크 북부, 터키 남동부, 시리아 북동부, 이란 북서부의 아시리아인들은 아시리아인 집단학살을 겪었으며, 이는 전체 아시리아인 인구의 최대 65%에 달하는 사망자를 낳았다.
아시리아인 집단학살과 전후 시대.
1930년대 초, 이라크 아랍 정부는 쿠르드족에게 아시리아인 학살에 동참할 것을 촉구하는 전단을 배포했다. 이 요청은 이슬람 신앙에 호소하여 아랍인과 쿠르드족을 "이교도" 기독교인에 대항하여 단결시켰다. 1933년 8월 11일 시멜레 학살 직전, 쿠르드족은 아시리아인 정착촌에 대한 약탈 캠페인을 시작했다. 아시리아인들은 시멜레로 도망쳤지만, 그곳에서도 박해를 받았다. 1933년 이라크가 공식적으로 독립한 직후, 쿠르드족 장군 바크르 시드키가 이끄는 이라크군은 이전에 영국 식민 행정을 지지했던 시멜레 시의 아시리아인에 대해 대규모 학살을 자행했다. 일부 연구에 따르면, 많은 목격자들은 아랍인과 쿠르드족이 아시리아 여성에게 자행한 많은 잔학 행위를 증언했다.
1950년대까지 니나와 평원(모술 평원이라고도 함)은 항상 칼데아인의 문화적 중심지였다. 많은 기독교인들이 1933년 이후 남쪽으로 이주했다. 1832년에는 기독교인의 70%가 모술 주변에 살았다. 1957년에는 47%만이 남아 있었다. 1958년, 이라크 왕국은 압둘 카림 카심이 이끄는 군 장교 그룹에 의해 전복되었다. 이라크 기독교인들은 카심을 지지했다. 그러나 1963년 쿠데타 동안 이 지역의 기독교인 인구는 더욱 감소했는데, 많은 카심 지지 및 공산주의 지지 기독교인들이 바트당의 보복을 피해 도망쳤기 때문이다. 1979년까지 이라크 기독교인의 절반은 바그다드에 살았으며, 도시 인구의 14%를 차지했다.