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훈민정음은 "고전원(古篆字)"을 세종대왕 또는 그의 신하들이 한글을 창제하는 데 사용한 원천으로 언급한다. 이는 전통적으로 고대 전서체로 해석되어 왔으며, 한글이 중국 전서와 기능적 유사성이 없기 때문에 언어학자들을 혼란스럽게 했다. 그러나 古 gǔ는 한 가지 이상의 의미를 가졌다: '오래된'이라는 의미 외에도 몽골인(蒙古 Měng-gǔ)을 지칭하는 데 사용될 수 있었다. 세종 시대의 기록들은 이러한 모호성을 이용하여 "멩구(蒙古)보다 더 구(古)한 사람은 없다"고 농담을 하기도 했다. 즉, 고전원(古篆字)은 몽골 전서체, 즉 파스파 문자에 대한 은밀한 언급이었을 수 있다. (전서체는 이름 인장이나 공식 도장에 사용되는 서체이다. 파스파 문자는 당대 중국 전서체의 모습을 본떠 만든 전서체 변형을 가지고 있었다. 이러한 형태로 蒙古篆字(몽골 전서)라고 불렸으며, 훈민정음이 한글의 원천으로 언급한 古篆字와는 첫 글자만 달랐다.) 조선 궁궐 도서관에는 파스파 문자 필사본이 많이 있었고, 세종의 여러 신하들도 그 문자를 잘 알고 있었다.
만약 그렇다면, 원나라 멸망 후 한국과 중국의 관계, 그리고 몽골인을 "야만인"으로 경멸했던 한국 문인들의 태도를 고려할 때, 몽골과의 연관성에 대한 세종의 회피는 이해될 수 있다. 실제로, 이러한 중국 중심적인 저항은 20세기 초까지 한글이 일상적으로 사용되는 것을 막았다.
한글의 여러 기본 개념들이 파스파 문자를 통해 인도의 음성학에서 왔지만, 예를 들어 동일 조음 위치 자음들 간의 관계나 음소 문자 원리 자체와 같은 것들은 중국 음성학 또한 중요한 역할을 했다. 한자처럼 글자를 음절로 묶는 것 외에도, 인도가 아닌 중국 음성학이 다섯 개의 자음을 기본으로 결정했으며, 따라서 파스파 문자에서 유지되었다. 이들은 무기음 (무성, 무기) 파열음으로, 중국 이론에서 기본이었던 ㄱ의 g (IPA[k]), ㄷ의 d (IPA:[t]), ㅂ의 b (IPA:[p])였으며, 인도어에서는 유성음이었고 기본으로 간주되지 않았다. 또한 ㅈ의 마찰음 s (IPA:[ts])와 ㄹ의 유음 l (IPA:[l])도 기본이었다. (15세기에는 한국어 ㅈ이 IPA:[ts]로 발음되었다.)
기본 한글 글자는 파스파 문자의 본질적인 형태를 유지하면서 획수를 줄여 그래픽적으로 간략화되었다. 예를 들어, 파스파 g 안의 상자는 한글 ㄱ [k]에서는 발견되지 않는다. 이러한 간략화는 복잡한 자음군을 허용했지만, 동시에 기식 파열음인 ㅋㅌㅍㅊ를 파생하기 위한 추가 획의 여지를 남겼다. 반면에, 파열음이 아닌 비음 ㅇ (아래 참조) ㄴㅁ과 마찰음 ㅅ은 무기음 글자의 윗부분을 제거하여 파생되었다. (ㄹ에서는 파생된 글자가 없다.) 이는 몇 가지 점을 명확히 한다. 예를 들어, ㅂ의 윗부분을 제거하여 ㅁ을 파생하는 것은 쉽지만, ㅁ에 무언가를 추가하여 ㅂ을 얻는 방법은 명확하지 않다. 왜냐하면 ㅂ은 다른 파열음과 유비적이지 않기 때문이다. 만약 전통적인 설명처럼 파생되었다면, 우리는 그들이 모두 유사한 수직 상단 획을 가질 것으로 기대할 것이다.
세종대왕은 또한 자음의 부재를 나타내는 빈 기호가 필요했고, 그는 원형인 ㅇ을 선택했다. 이어서 다른 파열음과 유비적으로 수직 상단 획을 추가하여 성문 파열음 ㆆ을 파생하고, 기식음 ㅎ을 파생한 것은 훈민정음의 설명과 일치한다. 이 파생에 내재된 음성 이론은 현대 IPA 사용보다 더 정확하다. IPA에서는 성문 자음이 특정한 "성문" 조음 위치를 가진 것으로 가정한다. 그러나 최근의 음성 이론은 성문 파열음과 [h]를 진정한 조음 위치 없이 '파열'과 '기식'의 고립된 특징으로 보는 경향이 있는데, 이는 빈 기호를 기반으로 한 한글 표현이 가정하는 것과 같다.
ㅇ은 훈민정음에서처럼 여기서도 특이한 글자이다. 이는 그 변동적인 행동을 반영할 수 있다. 한글은 한국어를 쓰는 것뿐만 아니라 중국어를 정확하게 표현하기 위해 설계되었다. 여기에서 다룬 글자 외에도 중국어 어원을 나타내는 데 사용된 글자가 꽤 많았다. 이제 많은 중국어 단어는 적어도 역사적으로 ㅇ으로 시작했지만, 이는 세종 시대에는 중국의 여러 지역에서 소실되고 있었다. 즉, 어원적 ㅇ은 중국에서 묵음이거나 IPA:[ŋ]으로 발음되었고, 한국어로 차용될 때는 묵음이었다. ㅇ의 예상 형태는 ㄱ의 위 획을 제거하고 남은 수직선이 단지 모음 ㅣ IPA:[i]와 쉽게 혼동될 수 있다는 추가적인 문제를 가지고 있었다. 세종의 해결책은 이 두 가지 문제를 모두 해결했다. ㄱ의 수직선이 빈 기호 ㅇ에 추가되어 ᇰ을 만들었는데, 이는 지역 발음을 그래픽적으로 나타낼 뿐만 아니라 쉽게 읽을 수 있었다. (브라우저에서 표시되지 않으면, 위쪽에 수직선이 있는 원으로, 거꾸로 된 열쇠 구멍이나 막대 사탕처럼 생겼다.) 따라서 ᇰ은 단어 중간이나 끝에서는 ng로 발음되었지만, 시작에서는 묵음이었다. 결국 두 묵음 초성 ㅇ과 ᇰ 사이의 그래픽적 구별은 사라졌다.
두 가지 추가적인 세부 사항은 레디어드의 가설에 신뢰성을 더한다. 첫째, 지금은 쓰이지 않는 ᇢᇦᇴ w, v, f(중국어 초성 微非敷에 해당)의 구성이 기본 글자 ㅂ b [p]의 그래픽 파생물들(즉, ㅁㅂㅍ m, b, p)에 작은 원을 아래에 추가하여 만들어졌다는 점은 파스파 문자에서 h 글자의 세 가지 그래픽 변형에 작은 고리를 아래에 추가하여 유사하게 파생된 것과 평행을 이룬다. 이 작은 고리는 파스파 문자에서 모음 뒤에 올 때 w를 나타내기도 했다. 중국어 초성 微는 다양한 방언에서 m 또는 w를 나타냈으며, 이는 한글 ᇢ의 요소로 ㅁ [m]에 ㅇ(파스파 [w]에서 유래)을 선택한 것에 반영되었을 수 있다. ᇢᇦᇴ의 계열이 파스파 문자와 유사할 뿐만 아니라, 여기서는 두 가지 지역 발음인 m과 w를 나타내기 위해 두 요소로 구성된 글자의 두 번째 사례를 볼 수 있는데, 이는 ᇰ이 ng와 묵음을 나타냈던 것과 같다.
둘째, 대부분의 기본 한글 글자는 원래 단순한 기하학적 형태였다. 예를 들어, ㄱ은 사각형의 모서리, ㅁ은 완전한 사각형, ㅅ은 곡선 없는 Λ 모양, ㅇ은 원이었다. 훈민정음에서는 한글에 대한 중국 서예의 영향이 있기 전에는 순수한 기하학적 형태였다. 그러나 ㄷ은 달랐다. 세종이 단순히 아무것도 없는 상태에서 만들었다면 예상할 수 있는 단순한 반쪽 사각형이 아니었다. 오히려 훈민정음에서조차 왼쪽 위 모서리에 작은 돌출부가 있었다. 이 돌출부는 파스파 d [t]의 모양을 복제하며, 티베트어 글자 d, ད로 거슬러 올라갈 수 있다.
모음 설계.
일곱 개의 기본 모음 글자는 파스파 문자에서 가져온 것이 아니라, 세종이나 그의 신하들이 한국어의 음운론적 원리를 나타내기 위해 발명한 것으로 보인다. 이 모음들을 조직하고 분류하는 데는 모음 조화와 이중 모음화의 두 가지 방법이 사용되었다.
일곱 모음 중 네 개는 y-소리("이중 모음화")가 선행될 수 있었다. 이 네 개는 선 옆에 점을 찍어 표기했다: ㅓㅏㅜㅗ. (중국 서예의 영향으로 점은 곧 선과 연결되어 여기에 보이는 것처럼 되었다.) 이중 모음화는 이 점을 두 배로 늘려서 표시했다: ㅕㅑㅠㅛ. 이중 모음화될 수 없었던 세 모음은 단일 획으로 표기했다: ㅡㆍㅣ.
이 시기의 한국어는 오늘날보다 모음 조화가 더 광범위했다. 모음은 환경에 따라 교체되었고, "조화" 그룹에 속했다. 이는 언어의 형태론에 영향을 미쳤으며, 한국어 음운론은 이를 음양의 관점에서 설명했다. 양(‘밝은’) 모음을 가진 단어는 대부분의 접미사도 양 모음을 가져야 했고, 반대로 어근이 음(‘어두운’) 모음을 가지면 접미사도 음 모음이어야 했다. 음양 모음과 함께 존재할 수 있는 "매개"('중립'이라고도 함)라는 세 번째 그룹이 있었다.
한국어의 중립 모음은 ㅣ i였다. 음 모음은 ㅡㅜㅓ eu, u, eo였는데, 점들은 '아래'와 '왼쪽'이라는 음의 방향에 있었다. 양 모음은 ㆍㅗㅏ, ə, o, a였는데, 점들은 '위'와 '오른쪽'이라는 양의 방향에 있었다. 훈민정음은 점이 없는 글자 ㅡㆍㅣ의 모양도 음(평평한 땅), 양(하늘의 태양), 그리고 매개(똑바로 선 사람)의 개념을 나타내기 위해 선택되었다고 명시한다. (글자 ㆍ ə는 현재는 사용되지 않는다.)
모음 글자를 설계하는 데 세 번째 매개변수가 있었는데, 그것은 ㅡ를 ㅜ와 ㅗ의 그래픽 기반으로, 그리고 ㅣ를 ㅓ와 ㅏ의 기반으로 선택하는 것이었다. 이러한 수평 및 수직 그룹이 공통적으로 가지고 있던 것을 완전히 이해하려면 15세기에 이 모음들이 가졌던 정확한 음가를 알아야 할 것이다. 우리의 불확실성은 주로 글자 ㆍㅓㅏ에 있다. 일부 언어학자들은 이들을 각각 IPA|*a, *ɤ, *e로 재구성하고, 다른 이들은 IPA|*ə, *e, *a로 재구성한다. 그러나 수평 글자 ㅡㅜㅗ는 모두 중간에서 높은 후설 모음인 IPA|[*ɯ, *u, *o]를 나타낸 것으로 보인다.
알 우데이드 공군 기지()는 카타르의 도하 남서쪽에 위치한 두 군사 기지 중 하나이며, 아부 나클라 공항()으로도 알려져 있다.
이곳에는 카타르 에미리 공군, 미국 공군(USAF), 영국 영국 왕립 공군(RAF) 및 기타 외국 군대가 주둔하고 있다. 미국 중부사령부의 전방 본부, 미국 공군 중부사령부 본부, 제83원정항공단 RAF, 그리고 미국 공군의 제379원정비행단이 주둔하고 있다.
2017년 6월 언론 보도에 따르면, 이 기지에는 11,000명 이상의 미군 및 ISIL 대항 연합군 병력과 100대 이상의 작전기가 주둔하고 있었다.
2025년 6월 23일 이란은 미국이 6월 21일 공격으로 이란 핵 시설을 타격한 것에 대한 보복으로 이 기지에 미사일을 발사했다.
미국 공군.
1991년 사막의 폭풍 작전 중 공동 군사 작전 이후, 카타르와 미국은 방위 협력 협정을 체결했으며, 이는 이후 확장되었다. 1996년, 카타르는 10억 달러 이상의 비용을 들여 알 우데이드 공군 기지를 건설했다. 미국은 아프가니스탄 작전을 위해 항공기를 배치해야 했던 2001년 9월 말에 당시 비밀 기지였던 이곳을 처음 사용했다. 미국은 중동에 약 4만 명의 군 병력을 주둔시키고 있다. 미국 제5함대는 바레인에 있으며, 쿠웨이트, 바레인, 카타르에 2만 8천 명의 군 병력을 주둔시키고 있다. 카타르를 포함한 왕국들은 비용의 60%인 약 6억 5천만 달러를 부담한다.
이 기지에 대한 공식적인 인정은 2002년 3월, 딕 체니 미국 부통령이 기자단과 함께 이 지역을 방문하는 동안 이곳에 들렀을 때 이루어졌다. 2003년 4월, 미국 주도 이라크 침공이 시작된 직후, 중동을 위한 미국 전투 항공작전센터는 사우디아라비아의 술탄 왕자 공군기지에서 1년 전에 카타르에 건설된 예비 본부로 이전했는데, 이는 미군 주둔에 더 적합한 위치로 여겨졌다.
알 우데이드와 카타르의 다른 시설들은 물류, 지휘, 그리고 미국 중부사령부(CENTCOM) 작전 지역의 거점 역할을 하며, 이라크, 아프가니스탄, 시리아를 포함한 국가들의 미군 공군 작전을 감독한다.
2004년부터 2009년까지 이 공군 기지는 영국 영국 왕립 공군에 의해 텔릭 작전 (이라크 전쟁) 및 헤릭 작전 (아프가니스탄 전쟁)을 지원하기 위한 수송기 및 고속 제트기 작전에 사용되었다.
여기에는 영국 왕립 공군 내 여러 부대에서 차출된 6~8대의 토네이도 GR4 항공기와 제101비행대의 여러 비커스 VC10이 포함되었다. 영국 토네이도들은 바이콘 정찰 포드, LITENING 조준 포드, 1000파운드 고폭탄, 페이브웨이 II 및 페이브웨이 III 레이저 유도 폭탄, 그리고 RAPTOR 정찰 포드 등 다양한 장비를 갖추고 있었다. 이들은 최신 기술 상태와 개량 상태를 기준으로 선택되었다.
영국 공군 항공기에는 항공기 엔지니어와 지원 및 운영 관리 역할을 담당하는 인력이 동반되었다. 2003년 3월 20일부터 4월 15일까지, 영국 공군 알 우데이드 비행단은 이라크 전쟁 발발 시 사담 후세인 정부에 대한 작전에서 268회 출격을 수행했다.
2003년 이라크 침공에 대한 오스트레일리아의 연합군 기여의 일환으로, 제75비행대 (오스트레일리아 왕립 공군)의 14대의 F/A-18 호넷 전투기가 알 우데이드에 주둔했으며, 2대의 P-3 오리온 초계기와 3대의 C-130 허큘리스 군용 수송기도 함께 주둔했다. 전쟁 초기 단계에서 호넷 전투기들은 연합군 AWACS 조기경보통제기와 공중급유에 사용되는 급유기를 호위하고 보호하는 장거리 임무를 수행했다. 이후 연합군 항공기에 대한 위협이 줄어들면서 호넷은 지상 공격 및 전투 지원 역할로 전환되었고, 레이저 유도 폭탄으로 이라크 지상군을 공격하는 데 사용되었다. 오리온 초계기는 페르시아만 상공에서 선박을 추적하고, 밀수를 단속하며, 자폭 보트 위협에 대비하는 장시간 임무를 수행했다. 배치된 허큘리스 수송기는 이라크로 보급품과 장비를 수송했으며, 이후 바그다드로 일부 최초의 인도주의적 지원을 수송했다. 오스트레일리아 왕립 공군의 호넷 전투기 14대는 전쟁 중 이라크 상공에서의 전투 출격 350회를 포함하여 670회 이상의 출격을 수행했다.
이란 미사일 공격.
2025년 6월 23일, 핵 시설이 표적이 된 미국의 오퍼레이션 미드나이트 해머에 대한 보복으로, 이란은 카타르가 영공을 폐쇄한 직후 오후 8시 직전에 군사 기지에 미사일 공격을 시작했다. 이어서 도하에서 폭발음이 들렸다. 그러나 카타르는 사상자가 없었으며 미사일 하나를 제외하고 모두 요격되었다고 밝혔다. 이란은 6발의 미사일이 성공적으로 명중했다고 밝혔다.
카타르 에미리 공군.
알 우데이드 공군 기지는 카타르 에미리 공군의 주요 본부이며, 일부 비행대대는 도하 국제공항 등에 주둔하고 있다.
구조:
2009년 여름 영국 토네이도 및 VC10 항공기가 다른 지역으로 철수한 후, 알 우데이드에서의 영국 왕립 공군 활동은 감소했다.
2014년 이후 이라크에서 ISIS에 대한 공습(셰이더 작전)에 영국이 개입하는 본부로 사용되고 있다.
영국 왕립 공군은 이 기지에 RC-135 리벳 조인트 신호 정보 항공기를 공식적으로 주둔시켜 이라크와 시리아 상공에서 작전을 수행하도록 했지만, 이 항공기는 크레타의 하니아 국제공항에서 작전하는 모습이 포착되기도 했다.
군사 협력 및 대외 원조.
작은 영토와 적은 인구를 가진 카타르는 안보를 위해 외부 협력과 지원에 크게 의존한다. 카타르는 1990년대에 알 우데이드 비행장을 건설하는 데 10억 달러 이상을 투자했는데, 당시 카타르 자체는 큰 공군을 보유하고 있지 않았다. 미국 육군 공병대는 또한 미군 저장, 주거, 서비스, 지휘 및 통신 시설 건설을 위해 1억 달러 이상의 군사 건설 공군(MCAF) 계약을 체결했다.
2017년 6월 초, 펜타곤은 카타르와 일부 아랍 이웃 국가들 간의 외교적 단절 및 긴장이 공군 기지에서의 미군 작전에 영향을 미치지 않을 것이라고 밝혔다.
이 기지는 2019년 6월에 처음으로 F-22 랩터를 주둔시켰다. 한 달 뒤, 카타르가 18억 달러를 들여 기지 확장을 추진한다고 발표했다.
의회 예산 및 승인.
2008 회계연도 국방수권법(P.L. 110-181)은 2008 회계연도에 카타르에 새로운 공군 및 특수 작전 시설을 건설하기 위해 8,170만 달러를 승인했다.
2009 회계연도 국방수권법(P.L. 110-417)은 2009 회계연도에 새로운 공군 및 특수 작전 시설을 건설하기 위해 6,960만 달러를 승인했다.
2010 회계연도 국방수권법(P.L. 111-84)은 2010 회계연도에 알 우데이드에 새로운 공군 레크리에이션, 기숙사 및 기타 시설을 건설하기 위해 1억 1,700만 달러를 승인했다.
시아파 초승달 지대는 서아시아에서 시아파 인구가 다수이거나 시아파 소수 민족이 강하게 존재하는 초승달 모양의 지역을 가리키는 개념이다.
최근 몇 년 동안 이 용어는 서구 정치 담론에서 이란의 영향력이나 통제하에 있는 지역과 소프트 파워를 식별하는 데 사용되었는데, 이란이 모든 시아파 무슬림을 하나의 깃발 아래 통합하려고 했기 때문이다. 다른 한편으로 이 개념은 서아시아에서 시아파의 정치적 비중이 커지고 있음을 보여준다.
시아파 초승달 지대에 속하는 지역에는 레바논, 시리아, 바레인, 이라크, 이란, 아제르바이잔, 예멘, 파키스탄, 사우디아라비아 남부, 아프가니스탄 서부가 포함된다. 이 용어는 열두 이맘파 외에도 이스마일파, 자이드파, 알라위파 및 알레비파 집단을 포함한다.
이 용어는 2004년 요르단의 압둘라 2세 국왕에 의해 만들어졌다. 당시 이란은 2005년 1월 이라크 의회 선거를 앞두고 이라크에 개입하고 있는 것으로 알려졌다. 이는 이라크의 수니파가 선거를 보이콧할 위협(나중에 실제로 발생)이 시아파가 지배하는 정부를 초래하고, 시아파 이라크가 시아파 이란의 영향력 아래 놓일 수 있다는 가정에서 나온 것이었다. 공통의 종교가 이란, 이라크, 알라위파가 지배하는 시리아, 레바논의 정치적으로 강력한 시아파 민병대 헤즈볼라 간의 협력에 좋은 잠재력을 제공한다는 제안이 있었으며, 이들이 지역 세력 다툼에서 이란의 대리자가 될 수 있다는 제안도 있었다.
이 용어는 이후 중동의 다른 시아파 지역을 포괄하도록 발전했다. 시아파 무슬림이 주요 다수를 형성하는 국가는 이란과 이라크이다. 시아파는 아제르바이잔에서도 큰 다수를 차지하지만, 아제르바이잔은 헌법상 세속 국가이다. 실제 신도는 훨씬 적어서 아제르바이잔은 일반적으로 초승달 지대에서 제외되었다.
시아파는 이전에 바레인 시민의 대다수를 차지했으나, 수니파 이민자의 증가와 정부가 수니파여서 바레인은 수니파 다수 국가가 되었다. 레바논, 쿠웨이트, 예멘, 사우디아라비아, 튀르키예, 아프가니스탄, 파키스탄, 인도에는 대규모 시아파 소수 민족이 존재하며, 아랍에미리트에는 그보다 적은 수의 시아파 소수 민족이 있다. 레바논의 약한 중앙 정부 구조가 헤즈볼라가 시리아 내전에 개입하도록 허용했던 레바논을 제외하고, 이들은 일반적으로 초승달 지대의 일부로 묘사되지 않는다.
2005년 6월, 이란 이슬람 공화국의 최고 지도자 알리 하메네이 아야톨라는 루홀라 호메이니 아야톨라 서거 기념 연설에서 "시아파 초승달 지대" 프로젝트를 종교적 분열 정책의 증거로 언급했다. 2015년 12월, 테헤란에서 열린 제29차 국제 이슬람 통합 회의에서 이란의 하산 로하니 대통령은 무슬림 국가들이 단결하고 이슬람의 대중적 이미지를 개선하기 위해 노력할 것을 촉구하며 "시아파 초승달 지대도 수니파 초승달 지대도 없다. 우리는 이슬람 달을 가지고 있다. 우리 무슬림은 단결해야 하는 세상에 살고 있다"고 덧붙였다.
2012년, 미국의 대학교수이자 언어학자인 노엄 촘스키는 자신의 저서 에서 중동 에너지 매장량의 대부분이 소위 "시아파 초승달 지대"에 있으며, 이란의 시아파 초승달 지대 내 영향력이 중동 에너지 자원을 통제하려는 미국의 노력에 도전한다고 주장했다. 워싱턴의 악몽은 시아파 연합이 미국과 독립적으로 세계에서 가장 중요한 석유 매장량을 장악하는 것이다.
2016년 1월, 사우디 왕세자 무함마드 빈 살만의 측근은 이라크, 시리아, 예멘과 같은 국가에서 이란의 지원을 받는 시아파 민병대의 활동이 확대된 결과 아랍 세계가 단순히 시아파 초승달 지대가 아닌 "시아파 보름달"에 직면했다고 주장했다. 2017년 12월, 이슬람 혁명 수비대(IRGC) 사령관인 모함마드 알리 자파리는 "오늘날 이슬람 국가에는 저항의 무장 세포가 설립되었고, 다른 국가에는 작은 저항 네트워크가 만들어졌으며, 우리는 미래에 그들의 영향력을 보게 될 것이다"라고 말했다. 그에 따르면, 시리아의 "대테러" 투쟁에는 대규모 자원 봉사자들이 참여했다. 자파리는 이전에 이란에 충성하는 시아파 이슬람주의 블록을 만들 필요성에 대해 이야기했다.
2014년, 쿠드스군 사령관인 가셈 솔레이마니는 이란이 지원하는 호메이니주의 무장 세력에 의한 군사 반란을 통해 아랍 정부를 전복하려는 알리 하메네이의 전략을 설명했다. 이란의 목표가 "세계 석유의 70퍼센트"를 점령하는 것이라고 설명하면서, 솔레이마니는 다음과 같이 말했다. "이란의 리더십 아래 시아파의 부흥은 이란에 정치적 차원과 안보적 차원, 경제적 차원을 가진 극성과 힘을 창출한다... 우리는 이란, 사우디아라비아, 이라크 세 나라가 세계에서 가장 많은 석유를 보유하고 있다는 것을 안다. 사우디아라비아가 1위이고, 이란과 이라크가 2위와 3위이며, 세계 석유의 약 70퍼센트 또는 80퍼센트가 시아파가 거주하는 곳에 위치한다. 이라크의 석유는 바스라와 바그다드 사이의 회랑에 있으며, 쿠웨이트와 사우디아라비아의 석유 80퍼센트는 담맘이나 카티프와 같은 시아파 인구 밀집 지역에 위치하며, 이는 이란에서도 명확하다. 열두 이맘파의 정치적 리더십은 이란의 민족적 힘을 기하급수적으로 증가시킨다."
인구 변화 및 시아파화.
2016년, 킹 파이살 연구 및 이슬람 연구 센터의 지형학 부교수 후사인 이브라힘 쿠트립은 시리아 내전의 결과로 "유용한 시리아"에서 발생한 인구 변화에 대한 기사를 썼다. 특히 쿠트립은 "유용한 시리아"를 시리아 대통령 바샤르 알 아사드가 2016년 초 이 용어를 정의한 방식과 유사하게 정의했다. 즉, 다마스쿠스, 리프 디마슈크주, 홈스주, 하마주, 라타키아주, 타르투스주의 시리아 주를 포함하는 것으로 정의했다.
쿠트립은 2011년 말 기준으로 이 6개 주가 당시 시리아 인구 약 2140만 명 중 980만 명으로 시리아의 인구 전체의 46%를 차지했다고 지적했다. 쿠트립은 2011년 말 기준으로 "유용한 시리아"의 인구 구성이 수니파 69%, 알라위파(시아파 이슬람의 한 분파) 21%, 시아파 1%, 드루즈파 1%, 이스마일파 2%, 기독교인 6%였다고 지적했다.
2016년까지 "유용한 시리아"의 인구는 980만 명에서 760만 명으로 감소했다. 시리아의 인구 구성은 5년 동안 크게 변했다. 2016년 "유용한 시리아"는 수니파 52%, 알라위파 24%, 시아파 13%, 드루즈파 1%, 이스마일파 3%, 기독교인 7%로, 2011년에서 2016년 사이에 "유용한 시리아" 내 시아파 인구의 폭발적인 증가가 주요 변화였다.
리프 디마슈크주와 홈스주에서 2011년에서 2016년 사이에 발생한 인구 변화는 특히 주목할 만했다. 리프 디마슈크주는 2011년 수니파 87%에서 2016년 54%로 바뀌었다. 홈스주는 2011년 64%에서 2016년 21%로 수니파 비율이 감소했다. 쿠트립은 이러한 인구 변화를 시아파화라고 묘사했다.
니파이(Nephi) 또는 네피는 주로 모르몬교 및 몰몬경에 관련된 이름이다.
모르몬교 관련.
실제 이름.
Nephi는 몰몬교도들의 남자 이름이다.
632년 무함마드의 계승을 둘러싼 문제는 무슬림들을 두 파벌로 나누었다. 한 파벌인 수니파는 사키파에서처럼 이슬람 공동체의 칼리파가 평의회에 의해 선출되어야 한다고 믿었다. 다른 한 파벌인 시아파는 무함마드가 자신의 사촌이자 사위인 알리 이븐 아비 탈리브를 후계자로 지명했다고 믿었다.
오늘날 시아파와 수니파 무슬림 사이에는 종교적 실천과 법학, 전통, 관습에 차이가 있다. 모든 무슬림 집단은 꾸란을 신성한 것으로 여기지만, 수니파와 시아파는 하디스에 대해 다른 견해를 가지고 있다.
최근 몇 년 동안 시아파와 수니파의 관계는 갈등으로 더욱 심화되었다. 1979년 이란 혁명 이후 이란이 고위 시아파 성직자가 통치하는 신정 이슬람 공화국으로 재편되면서 무슬림 세계 전역에 광범위한 영향을 미쳤다. 이라크 전쟁은 지역 권력 역학에 더욱 영향을 미쳐 이라크에서 시아파가 지배적인 세력으로 굳어졌다. 이란이 중동의 지역 강국으로 부상하고, 레바논에서 시아파에 유리한 정치 및 인구 변화가 일어나면서 수니파는 자신들의 수니-아랍 패권에 대한 우려를 높였다. 최근 몇 년 동안 이란-사우디아라비아 대리 분쟁과 파키스탄에서 예멘에 이르는 종파 폭력이 중동과 남아시아 전역에서 주요 갈등 요소가 되었다. 시아파가 주도한 2011년 바레인 봉기, 이라크 내전, 2013년~2017년 이슬람 국가와의 이라크 전쟁, 그리고 수니파가 주도한 시리아 내전과 같은 권력 투쟁 속에서 공동체 간의 긴장은 더욱 고조되었다. 자칭 이라크 레반트 이슬람 국가 (ISIS)는 시아파 박해를 시작했다.
정확한 수치는 논쟁의 여지가 있지만, 시아파는 세계 무슬림 인구의 약 10%를 차지하고, 수니파는 90%를 차지한다. 수니파는 전 세계 대부분의 무슬림 공동체에서 다수를 이룬다. 시아파는 이란, 이라크, 아제르바이잔의 시민 인구에서 다수를 차지하며, 바레인, 레바논, 사우디아라비아, 시리아, 예멘, 나이지리아, 아프가니스탄, 인도, 파키스탄, 차드, 튀르키예, 쿠웨이트에서는 소수이다.
수니파 무슬림은 중앙아시아의 이슬람(중국의 이슬람 포함), 유럽의 이슬람(러시아의 이슬람 및 발칸반도 포함), 남아시아의 이슬람, 동남아시아, 아프리카의 이슬람, 아랍 세계, 튀르키예, 미국의 무슬림 등 대부분의 무슬림 공동체에서 대다수를 이룬다.
시아파는 세계 무슬림 인구의 약 10%를 차지한다. 시아파 내에서는 약 85%가 열두 이맘파이며, 열두 이맘파 내에서는 압도적 다수가 우술리 법학파를 따른다. 1501년부터 공식적으로 시아파 국가였던 이란에서는 약 90~95%의 무슬림이 시아파이다. 아제르바이잔 무슬림의 65~85%는 시아파이다. 주로 자이드파에 속하는 시아파는 예멘 인구의 큰 소수(35~45%)를 구성한다. 튀르키예 인구의 약 3~15%는 시아 이슬람의 알레비파에 속한다. 시아파는 쿠웨이트 시민의 약 25~30%를 차지하며, 바레인 무슬림 인구의 45~70%, 레바논의 31~32%, 사우디아라비아의 10~15%, 시리아의 15~20%, 파키스탄의 10~20%를 구성한다. 아프가니스탄의 약 7~20%, 나이지리아 무슬림의 5% 미만, 타지키스탄 인구의 약 5%가 시아파이다. 인도는 이라크만큼 많은 (잠재적으로) 시아파를 가지고 있다.
학자 발리 나스르는 수니파와 시아파 인구의 수치와 비율이 정확하지 않다고 말했다. "중동의 많은 지역에서 정확한 수치를 아는 것이 편리하지 않기 때문"이며, "특히 지배 정권에게는 더욱 그렇다"고 덧붙였다.
신념과 관행의 차이점.
마흐디.
마흐디는 이슬람의 예언된 구원자이다. 시아파와 수니파는 마흐디의 본성에 대해 다르지만, 양쪽 그룹의 많은 구성원은 마흐디가 세상의 종말에 나타나 완벽하고 정의로운 이슬람 사회를 이끌 것이라고 믿는다.
시아파 이슬람에서 "마흐디 상징은 강력하고 중심적인 종교적 사상으로 발전했다." 열두 이맘파는 마흐디가 무함마드 알 마흐디가 될 것이며, 그는 874년 이후 알라에 의해 숨겨진 은둔에서 돌아온 열두 이맘이 될 것이라고 믿는다. 주류 수니파의 신념은 다소 다르다. 마흐디는 수니파 종말론의 중요한 구성 요소이며, 그의 출현은 주요 징조 이전에 최후의 심판의 작은 징조 중 마지막으로 간주된다. 그들은 마흐디가 무함마드의 후손인 무함마드라는 이름을 가질 것이며 신앙을 부활시킬 것이라고 믿는다.
시아파는 수니파가 순나의 일부이자 신성한 법률 및 종교 관행의 기초로 사용하는 무함마드의 하디스 중 일부를 수용한다. 또한, 그들은 무함마드에게 직접 귀속되지 않은 아흘 알 바이트의 말을 하디스로 간주한다. 시아파는 수니파 하디스가 시아파 출처에도 기록되어 있거나 기록 방법론이 입증될 수 없는 한 많은 수니파 하디스를 받아들이지 않는다.
일부 수니파가 받아들인 하디스(예: 아이샤 또는 아부 후라이라의 하디스)는 시아파에게 덜 선호된다(아이샤는 알리를 반대했고 아부 후라이라는 알리의 적으로 간주되며 시아파에 따르면 무함마드의 죽음 전에 생애의 4년 동안만 무슬림이었다. 그는 4년 동안만 무함마드를 동반했지만, 아부 바크르와 알리 각자보다 10배나 많은 하디스를 기록했다).
시아파와 수피즘은 코란의 내적 의미에 대한 믿음, 특정 인간(수피의 성인, 시아의 이맘)에 대한 특별한 지위, 그리고 알리와 무함마드 가족에 대한 숭배 등 여러 특징을 공유한다고 한다.
신앙의 기둥.
이슬람의 다섯 기둥(아랍어: أركان الإسلام)은 모든 무슬림에게 부과되는 다섯 가지 의무를 지칭하는 용어로, 수니파와 시아파 모두에게 공통적으로 적용된다. 이 의무들은 샤하다(신앙 고백), 살라트(기도), 자카트(자선), 사움(금식, 특히 라마단 기간 중), 그리고 하즈(메카로의 성지 순례)이다. 이 외에도 시아파 신학에는 종교 전체를 정의하는 두 가지 개념이 있다. 이들은 종교의 뿌리(우술 알-딘)와 종교의 가지(푸루 알 딘)이다.
수니파와 시아파는 관찰만으로도 많은 차이를 발견할 수 있다.
살라트.
살라트 시 절할 때, 시아파는 기도 매트 위에 직접 대는 대신, 점토판(모흐르)이나 흙(투르바)과 같은 자연 발생 물질 위에 이마를 댄다.
하루 중 다른 시간에 다섯 번의 살라트 기도가 있지만, 수니파와 달리 일부 시아파는 두 세트의 기도를 합쳐서(1+2+2, 즉 파즈르는 따로, 주흐르는 아스르와 함께, 마그립은 이샤와 함께) 하루에 다섯 번 기도하지만, 수니파 법학파에서 요구하는 것처럼 기도 사이에 간격을 두는 대신 기도 사이에 아주 짧은 휴식을 취한다.
시아파와 수니파 말리크파의 추종자들은 기도 중에 손을 옆구리에 두는 반면, 다른 학파의 수니파는 팔을 엇갈려(오른쪽이 왼쪽 위로) 손을 잡는다. 수니파 학자들(특히 말리크파)은 양쪽 모두 허용된다고 일반적으로 여긴다.
무타 결혼과 미시야르 결혼.
시아 이슬람의 열두 이맘파는 니카 무타—정해진 기간의 임시 결혼—를 허용한다. 이 관행은 수니파 공동체, 이스마일리아 시아파, 또는 자이드 시아파에서는 허용되지 않는데, 이들은 이를 결혼이 아닌 계획되고 합의된 음행으로 간주한다. 이 학파들은 우마르가 통치 기간 동안 이를 금지하기 전까지 무타가 허용되었다고 믿는다. (무타는 만료일이 없으며 일부 수니파가 허용하는 미시야르 결혼 또는 '아르피 결혼'과 다르다. 미시야르 결혼은 전통적인 이슬람 결혼과 달리 남성이 여성에 대한 재정적 책임이 없다는 점에서 다르다. 남성은 미시야르 결혼에서 원할 때 언제든지 여성과 이혼할 수 있다.)
히잡과 의복.
수니파와 시아파 여성 모두 히잡을 착용한다. 경건한 시아파 여성들은 전통적으로 검은색 옷을 입으며, 페르시아만 지역의 일부 수니파 여성들도 그렇다. 일부 시아파 종교 지도자들도 검은색 로브를 입는다. 주류 시아파와 수니파 여성들은 히잡을 다르게 착용한다. 일부 수니파 학자들은 공공장소에서 얼굴을 포함한 모든 신체 부위의 가림을 강조하는 반면, 일부 학자들은 히잡에서 얼굴을 제외한다. 시아파는 히잡이 얼굴의 윤곽과 턱까지 덮어야 한다고 믿는다. 수니파와 마찬가지로 이란과 이라크의 일부 시아파 여성들은 공공장소에서 얼굴을 가리기 위해 검은색 차도르를 손으로 잡는다.
무슬림은 종종 유명한 초기 무슬림의 이름을 따서 지어지므로, 시아파의 이름은 아흘 알 바이트의 이름에서 유래하는 경우가 많다. 특히 파테마, 자이납, 알리, 압바스, 하산, 후사인과 같은 이름은 시아파에게서 유달리 흔하며, 반면 우마르, 우스만, 아부 바크르, 아이샤는 수니파에게는 매우 흔하지만 시아파에게는 매우 드물다.
하즈로 알려진 메카 순례는 수니파와 시아파 모두에게 이슬람의 기둥 중 하나이지만, 시아파는 순례(지야라트)를 하는 다른 성지가 많다. 그 중에는 메디나 근처의 알바키 공동묘지, 이라크의 나자프와 카르발라, 이란의 곰과 마슈하드가 있다.
초기 및 전근대사.
시아파의 기원은 무함마드의 계승과 알리 이븐 아비 탈리브 또는 쿠라이시족의 더 경험 많은 구성원이 계승해야 하는지에 대한 응답으로 나타났다. 시아파의 개념은 카르발라 전투(680년) 사건을 중심으로 더욱 명확해졌는데, 이 전투에서 알리의 아들이자 무함마드의 손자인 후사인 이븐 알리가 많은 지지자들과 함께 전사했다. 그리하여 정치적 분열은 훨씬 더 개인적인 분열로 변모했고, 피의 복수로 특징지어졌으며, 더 나아가 분기하는 원인이 되었다.
그럼에도 불구하고 13세기에서 14세기에 이르러 수니파와 시아파의 관행은 매우 밀접하게 얽혀 있었고, 오늘날 시아파 이슬람과 일반적으로 연관되는 알리나 자파르 알 사디크와 같은 인물들은 무슬림들에게 영향력 있는 역할을 했다.
아바스 시대.
우마이야 칼리파국은 750년 새로운 왕조인 아바스 칼리파국에 의해 전복되었다. 초대 아바스 칼리파인 아스 사파흐는 무함마드의 삼촌인 '압바스 이븐 '압드 알무탈리브의 혈통을 강조하여 우마이야에 대항하는 캠페인에서 시아파의 지지를 얻었다. 시아파는 또한 그가 칼리파 직분, 또는 적어도 종교적 권위가 시아파 이맘에게 부여될 것이라고 약속했다고 믿는다. 아스 사파흐는 칼리파의 시간적, 종교적 권위를 모두 맡았다. 그는 우마이야 왕조의 계승 관행을 계속했고, 그의 형제인 아부 자파르 알만수르가 754년에 그를 계승했다. 여섯 번째 시아파 이맘인 자파르 알 사디크는 알만수르의 통치 중에 사망했으며, 그가 칼리파의 명령으로 살해되었다는 주장이 있었다. (그러나 아바스 왕조의 이슬람 학자 박해는 시아파에만 국한되지 않았다. 예를 들어 아부 하니파는 알만수르에 의해 투옥되고 고문을 당했다.)
시아파 자료는 더 나아가 열 번째 아바스 칼리파인 알무타와킬의 명령으로 카르발라에 있는 세 번째 이맘인 후사인 이븐 알리의 무덤이 완전히 파괴되었고, 시아파는 때때로 집단으로 참수되거나, 산 채로 묻히거나, 심지어 건설 중인 정부 건물 벽 안에 산 채로 놓이기도 했다고 주장한다. 시아파는 그들의 공동체가 대부분 숨어서 외부적인 표명 없이 비밀리에 종교 생활을 계속했다고 믿는다.
많은 시아파 이란인들은 16세기에 현재의 이라크로 이주했다. "근대 이라크가 형성되었을 때, 카르발라 인구의 일부는 이란인이었다고 한다." 시간이 흐르면서 이 이민자들은 아랍어와 아랍 정체성을 받아들였지만, 그들의 기원은 "불공평하게 이란의 하수인으로 낙인찍히는" 데 사용되었다. 그러나 이 시아파 중 상당수는 이라크, 레바논, 바레인 부족에 뿌리를 둔 사예드 가문 출신이며, 그 중 하나는 알무사위 부족이고, 이로부터 파생되어 이라크에 정착하기 전 한동안 이란에 살았던 두 유력 가문은 알카즈위니 가문과 알샤흐리스탄 가문이다. 다른 이라크 시아파는 수니파와 마찬가지로 이라크에 깊은 뿌리를 둔 아랍 민족 아랍인이다.
샤피이파 수니 이슬람은 사파비 제국이 흥기하기 전까지 이란 대부분 지역에서 지배적인 이슬람 형태였다. 비록 이스마일파의 상당한 하층부와 열두 이맘파의 큰 소수가 페르시아 전역에 존재했지만 말이다. 수니파의 헤게모니는 이란 내 시아파의 존재를 약화시키지 않았다. 시아파 네 권의 책의 저자들은 이란인이었으며, 다른 많은 학자들도 마찬가지였다. 모르테자 모타하리에 따르면:
사파비 왕조 이전.
첫 9세기 동안 수니파의 지배는 이란의 종교사를 특징짓는다. 이 일반적인 지배에는 타바리스탄의 자이드파, 부와이흐 왕조, 술탄 울제이투 (재위 1304–1316)의 통치, 그리고 사르베다란의 형태로 나타난 일부 예외가 있었다. 그럼에도 불구하고, 이러한 지배 외에도 첫 9세기 동안 이 땅의 많은 수니파들 사이에 시아파적 경향이 존재했으며, 둘째, 이란의 일부 지역에서는 열두 이맘파와 자이드 시아파가 우세했다. 이 기간 동안 이란의 시아파는 쿠파, 바그다드, 그리고 나중에 나자프와 알힐라에서 양육되었다. 시아파는 타바리스탄, 곰, 카샨, 아바지, 사브제바르에서 지배적이었다. 다른 많은 지역에서는 시아파와 수니파 인구가 혼재되어 있었다.
최초의 자이드파 국가는 864년 다일라만과 타바리스탄(북부 이란)에서 알라비조에 의해 세워졌으며, 928년 사만 왕조의 손에 지도자가 사망할 때까지 지속되었다. 약 40년 후 이 국가는 길란(북서부 이란)에서 부활하여 1126년까지 하사니드 지도자들 아래에서 존속했다. 그 후 12세기에서 13세기에는 다일라만, 길란, 타바리스탄의 자이드파는 예멘의 자이드파 이맘이나 이란 내의 경쟁 자이드파 이맘들을 인정했다.
자이드파였으며 페르시아의 지방뿐만 아니라 칼리파국의 수도인 바그다드, 심지어 칼리파 자신에게도 상당한 영향력을 행사했던 부와이흐 왕조는 시아파 사상의 확산과 전파를 위한 독특한 기회를 제공했다. 이러한 시아파의 정부 내부 확산은 시아파가 칼리파국의 권력에 의존하여 자신들을 반대하는 자들에게 맞설 수 있도록 했다.
열두 이맘파는 네 단계를 거쳐 아랍 지역에서 이란으로 들어왔다. 첫째, 7세기 말과 8세기 동안 아샤리즈를 통해. 둘째, 사브제바르의 제자들을 통해, 특히 알샤이흐 알무피드의 제자들을 통해, 이들은 레이와 사브자바르 출신이었고 이들 도시에 거주했다. 셋째, 알힐리와 그의 아들 파크르 알무하크키킨의 지도 아래 힐라 학파를 통해. 넷째, 16세기와 17세기 동안 그 지역이나 이라크에 거주하며 나중에 이란으로 이주한 자발 아멜의 학자들을 통해.
다른 한편, 이스마일파의 다와 ("선교 기관")는 파티마 칼리파국 시대에 선교사(두아트, 단수 다이)를 페르시아로 보냈다. 이스마일파가 두 분파로 나뉘었을 때, 니자리파는 페르시아 북부에 본거지를 세웠다. 하산 사바흐는 요새들을 정복하고 1090년에 알라무트를 점령했다. 니자리파는 몽골이 1256년에 최종적으로 점령하고 파괴할 때까지 이 요새를 사용했다.
몽골족과 아바스 왕조의 몰락 이후, 수니파 울라마는 큰 고통을 겪었다. 칼리파국의 파괴 외에도 공식적인 수니파 법학파가 없었다. 많은 도서관과 마드라사는 파괴되었고 수니파 학자들은 아나톨리아와 이집트와 같은 다른 이슬람 지역으로 이주했다. 대조적으로, 대부분의 시아파는 이때 이란에 중심이 없었기 때문에 크게 영향을 받지 않았다. 처음으로 시아파는 다른 무슬림들을 자신들의 운동으로 공개적으로 개종시킬 수 있었다.
이 시기에 마라시와 사르베다란과 같은 여러 지역 시아파 왕조가 세워졌다. 카라 코윤루 왕조의 왕들은 타브리즈를 통치하며 파르스주와 케르만까지 영토를 확장했다. 이집트에서는 파티마 정부가 통치했다.
솔터니예의 유명한 건축가인 울제이투는 몽골족 중 처음으로 시아파로 개종한 사람 중 한 명이며, 그의 후손들은 수년간 페르시아를 통치하며 시아파 사상 확산에 중요한 역할을 했다. 수피즘은 이 시기에 시아파 확산에 중요한 역할을 했다.
사파비 왕조 이후.
이스마일 1세는 시아파를 사파비 제국의 공식 종교로 인정하는 종교 정책을 시작했고, 현대 이란과 아제르바이잔이 시아파가 다수인 국가로 남아 있는 것은 이스마일의 행동의 직접적인 결과이다.
그러나 이스마일의 신민 대부분은 수니파였다. 그 결과 그는 강압적으로 시아파를 국교로 강제했고, 반대하는 자들을 처형했다. 이러한 압력 하에 사파비 왕조의 신민들은 개종하거나 개종하는 척했다. 하지만 18세기 사파비 왕조가 끝날 무렵에는 인구의 대부분이 진정으로 시아파가 되었을 것으로 추측되며, 오늘날 대부분의 이란인들은 시아파이지만 여전히 수니파 소수 민족이 존재한다.
이는 이란과 경쟁국인 오스만 제국 사이에, 특히 찰디란 전투 이후 큰 격차를 초래했다. 이 격차는 20세기까지 계속되었다.
페르시아의 사파비 왕조는 18세기에 동이란의 호타키 제국 수니파 무슬림에게 폐위되었다. 오늘날 아프가니스탄은 대부분 수니파 국가이지만 이란은 시아파가 다수이다.
헤자즈.
메카와 메디나의 성지에서는 무슬림(시아파 포함)이 하즈를 행하는데, 시아파와 수니파 간의 긴장이 고조되기도 했다. 역사학자 마틴 크레이머는 수니파와 시아파 모두 서로에 대해 "터무니없는" 명예 훼손 루머를 퍼뜨렸다고 기록한다. 수니파는 시아파가 카바를 배설물로 더럽혔다고 주장했고, 시아파는 수니파가 모든 형태의 분쟁과 유혈 사태가 금지된 성지에서 시아파 순례자들의 생명을 "몰수할 수 있다"고 여겼다고 주장했다.
1853년 변장하고 메카로 여행했던 비무슬림 영국 탐험가 리처드 프랜시스 버턴에 따르면, 시아파가 하즈를 행할 때,
그러나 "후기 오스만 시대"에는 관용이 상당한 수준에 이르러 시아파들이 지다(메카에서 65km)에서 무하람을 공개적으로 지킬 수 있었다. 1885년 하즈를 행했던 이란 시아파는 다음과 같이 보고했다.
레반트에서 시아파 신앙은 10세기 초에 시작된 함단 왕조 통치 기간에 퍼지기 시작했다. 이어서 11세기에는 미르다스 왕조 시아파 에미르국이 알레포를 중심으로 형성되었다.
10세기와 11세기 동안 레반트를 통과하는 무슬림 여행자들, 특히 지리서 "지역 지식의 최선 분할"을 저술한 알마크디시와 이븐 주바이르의 일반적인 관찰에 따르면, 시아파 무슬림이 이 시기 레반트 지역, 특히 다마스쿠스, 티베리아스, 나블루스, 티르, 홈스, 자발 아멜의 인구 대부분을 차지했다. 1045년에 예루살렘을 방문하여 "예루살렘 인구는 약 2만 명이며, 주민 대부분은 시아파 무슬림이다"라고 보고한 나시르 후스라우의 기록도 이를 뒷받침한다. 그러나 젠기 왕조와 아이유브 왕조의 도래와 함께 개종과 이주로 인해 시아파 인구는 크게 줄어들었다.
1305년, 수니파 맘루크는 레바논 해안 산악 지역의 시아파 지배를 없애기 위한 대규모 캠페인을 벌였다. 이 캠페인으로 인해 대부분의 시아파는 뿔뿔이 흩어졌고, 일부는 남쪽의 자발 아멜로, 일부는 베카아로 도피했으며, 매우 소수의 시아파는 1517년 오스만 제국이 들어설 때까지 타끼야 관행을 따랐다. 레반트의 많은 시아파는 그들의 신앙 때문에 살해당했다. 이 중 한 명은 시아파 법학의 위대한 인물 중 한 명인 무함마드 자말루딘 알마키 알아밀리로, 1384년 다마스쿠스에서 살해당했다.
샤합 알딘 수흐라와르디는 또 다른 저명한 학자로, 바티니 가르침과 철학을 퍼뜨린 혐의로 알레포에서 살해당했다.
1802년 4월 21일, 제1차 사우디 왕국의 두 번째 통치자인 압둘아지즈 빈 무함마드의 지휘 아래 약 12,000명의 와하브 수니파가 카르발라를 공격하고 약탈하여 2,000명에서 5,000명의 주민을 살해하고 무함마드의 손자이자 알리 이븐 아비 탈리브의 아들인 후사인 이븐 알리의 무덤을 약탈했다. 무덤에 축적된 금, 페르시아 카펫, 돈, 진주, 총을 포함한 대량의 전리품을 압수하고 돔을 파괴했다. 공격은 8시간 동안 지속되었으며, 그 후 와하비파는 4,000마리 이상의 낙타에 전리품을 싣고 도시를 떠났다.
캅카스 지역.
샤마흐 약탈은 1721년 8월 18일에 일어났는데, 사파비 제국의 수니파 레즈긴인 15,000명이 샤마흐(현재의 아제르바이잔)의 시르반주 수도를 공격하여 4,000~5,000명의 시아파 주민을 학살하고 도시를 약탈했다.
카슈미르.
타라지스(습격)로 알려지게 된 수니파 습격은 시아파 공동체를 사실상 황폐화시켰다. 역사는 15세기에서 19세기 사이에 1548, 1585, 1635, 1686, 1719, 1741, 1762, 1801, 1830, 1872년에 10번의 타라지, 즉 타라지-에-시아가 있었다고 기록한다. 이 습격 동안 인도 카슈미르 지역의 시아파 거주지는 학살당하고 그들의 도서관은 불에 탔으며, 그들의 성지는 훼손되고 약탈당했다.
인도의 시아파는 일부 수니파 통치자와 무굴 황제의 박해에 직면했으며, 그 결과 카지 누룰라 슈스타리 (제3의 순교자로도 알려짐)와 미르자 무함마드 카밀 데흘라비 (제4의 순교자로도 알려짐)와 같은 시아파 학자들이 살해당했다. 이들은 시아파 이슬람의 5대 순교자 중 두 명이다. 그 후 몇 년 동안 카슈미르의 시아파는 그들의 역사상 가장 잔혹한 시기를 겪어야 했다.
수니파와 시아파 간의 충돌은 20세기 인도에서도 간헐적으로 발생했으며, 특히 1904년에서 1908년 사이에 심했다. 이러한 충돌은 시아파가 처음 세 칼리파를 공개적으로 저주하고 수니파가 그들을 칭찬하는 것을 둘러싸고 일어났다. 폭력을 중단시키기 위해 1909년에는 아슈라, 아르바인, 알리의 사망일인 라마단 21일 등 가장 민감한 세 날에 공개 시위가 금지되었다. 종파 간 폭력은 1935~36년에 다시 불거졌고, 1939년에는 수천 명의 수니파와 시아파가 공개 시위 금지령을 어기고 거리로 나섰다. 시아파는 인도와 파키스탄 무슬림 인구의 10~15%를 차지하고, 방글라데시 무슬림 인구의 1% 미만을 차지하는 것으로 추정되지만, 두 집단 간의 혼합과 시아파의 타끼야 관행으로 인해 전체 수를 정확히 추정하기는 어렵다.
1919년~1979년.
적어도 한 학자는 오스만 제국의 붕괴부터 아랍 민족주의의 쇠퇴까지의 기간을 전통주의 수니파와 시아파 무슬림 사이의 상대적 단결과 조화의 시기로 본다. 이는 공동의 위협, 즉 세속주의—처음에는 유럽 식민지주의, 그 다음에는 아랍 민족주의—로부터 포위당했다는 느낌으로 인해 단결이 이루어졌다.
수니파와 시아파 협력의 한 예는 제1차 세계 대전에서 칼리파국의 본거지였던 오스만 제국이 패배한 후 남아시아를 휩쓴 킬라파트 운동이었다. 시아파 학자들은 1931년 예루살렘에서 열린 칼리파국 회의에 참석하여 "칼리파국을 옹호했다." 이는 신학적으로 시아파가 이맘이 칼리파가 아닌 무함마드의 계승자라고 주장하고, 칼리파국이 시아파가 아닌 수니파 권위의 "주요 기관"이었다는 사실에도 불구하고 이루어졌다. 이는 "세속주의와 식민주의"라는 이중 위협에 직면한 전통주의자들의 단결로 묘사되었다.
하지만 그렇다고 해서 마찰이 전혀 없었던 것은 아니다. 오스만 제국은 스스로를 수니파 이슬람의 수호자로 자처했다. 이는 부분적으로 16세기 시아파 정체성을 중심으로 형성된 사파비 제국과의 갈등에서 시작되었다. 사파비 왕조의 몰락 이후, 오스만 제국의 이러한 자기 정체성은 즉각적인 시아파 '위협'이 없었기 때문에 약간 흔들렸다. 19세기 후반, 술탄 압둘 하미드 2세의 통치 아래, 제국의 수니파 이슬람적 특성은 다시 민족주의적 정체성으로 동원되었다. 이러한 맥락에서 타끄리브라고도 불리는 이슬람 교회 일치 운동에 대한 시아파와 수니파 사상가들 간의 대화와 논쟁이 이루어졌다. 이러한 논의는 서로의 정당성이라는 주제를 중심으로 이루어졌으며, 많은 이슬람 지식인과 정치계 인사들이 참여했다. 이러한 논의에는 아즈하리 셰이크 무스타파 알아라기, 라시드 리다, 그리고 압드 알후세인 샤라프 알딘 알무사위의 기여가 포함되었고, 20세기 후반 마흐무드 샬투트의 파트와로 절정에 달했다.
20세기 초에는 구 오스만 제국 지역이 새로운 식민지 보호국 또는 (반)독립적인 민족 국가로 분할되었다. 이는 이전에 더 통일된 시스템 아래에 있던 지역에서 종파, 마드하브, 교파가 다르게 관리되었음을 의미한다. 예를 들어 레바논과 같은 일부 지역에서는 종파주의가 국가 형성에 중요한 역할을 했다. 이는 행정 수준에서 자파리파 법원의 설립으로 시아파가 자신들의 법적 전통을 따를 수 있도록 공식적으로 인정받았음을 의미한다. 반면 오스만 시대에는 최소한 명목상으로는 하나피파를 따라야 했다.
비록 오스만 제국 멸망 이후 종교 및 행정 수준에서 수니파와 시아파의 종파적 정체성이 분명히 갈라지는 것처럼 보였지만, 각 신앙에 대한 개인적인 동일시는 더욱 모호한 역할을 했다. 레바논에서 자파리 법원(시아파)의 인정은 빌라드 알샴의 다른 지역에 사는 시아파들이 자신들의 결혼의 유효성을 재고하게 만들었는데, 그들은 하나피 법원(수니파)에서 결혼했을 수도 있었기 때문이다. 그래서 울라마 수준에서 이 주제에 대한 논의가 수니파와 시아파 사이에 명확한 경계가 있는 것처럼 보이게 만들었음에도 불구하고, 20세기 초에는 종파적 동일시가 즉각적으로 분명하지 않았다.
1938년, 알라마 무함마드 타키 쿰미는 알아즈하르 대학교에서 이슬람 통일을 재건/강화하기 위해 카이로로 여행했다. 마흐무드 샬투트와 세예드 호세인 브루제르디와 같은 학자들과의 교류를 포함한 그의 노력은 다르 알 타그리브 (수니파와 시아파 무슬림 간의 통일 개혁 공동체)의 설립으로 이어졌다. 또 다른 통일의 예는 알아즈하르 대학교의 총장인 마흐무드 샬투트가 시아 이슬람 법을 이슬람 법의 다섯 번째 학파로 인정하는 파트와를 발표한 것이었다. 1959년, 수니파 학문의 가장 영향력 있는 중심지인 카이로의 알아즈하르 대학교는 시아파 법학 강좌를 교과 과정의 일부로 가르치는 것을 승인했다.
이란 혁명 이후 시대.
이란 이슬람 혁명의 지도자인 아야톨라 루홀라 호메이니는 혁명을 시아 이슬람 혁명이 아닌 이슬람 혁명으로 보았다. 그의 혁명은 (그가 바랐던 대로) 단지 첫 번째일 뿐이었고 무슬림 세계 전체로 퍼질 것이며, 이란은 "전 세계 이슬람 운동의 기지" 역할을 하고 자신은 지도자 역할을 할 것이었다. 마치 블라디미르 레닌과 레프 트로츠키가 10월 혁명이 단지 첫 공산주의 혁명이기를 바랐던 것처럼 말이다. 혁명은 "대규모 종교 대화"의 한 해였으며 시아파와 수니파 이슬람주의자 모두에게 공통된 열정을 안겨주었다.
호메이니는 열두 이맘파가 수니파 이맘 뒤에서 기도하는 것을 허용하고, 알리 이전에 칼리파들을 비판하는 것을 금지함으로써 시아파와 수니파 사이의 간극을 좁히려고 노력했다. 이는 두 집단 사이에 많은 적대감을 야기했던 문제였다. 그는 무슬림을 통합하는 문제들, 즉 반제국주의, 반시오니즘, 반미주의, 그리고 "외부인과의 싸움"에 초점을 맞추었으며, "그들을 분열시킬 수 있는 종교적 문제들"에는 초점을 맞추지 않았다. 또한 호메이니는 무함마드의 생일 축하 기간인 라비 알아왈 12일부터 17일까지를 이슬람 통합 주간으로 지정했다(시아파와 수니파가 무함마드의 생일을 기념하는 날짜에 차이가 있기 때문).
종파주의의 발발.
수니파-시아파의 단결은 이란 혁명 이후 오래가지 못했고, 두 종파 간의 분쟁은 크게 심화되었다. "이란에 의한 시아파 각성과 그 도구화"는 "매우 폭력적인 수니파의 반응"을 초래했으며, 이는 파키스탄에서 시작되어 "반드시 폭력적이지는 않더라도 무슬림 세계 전체"로 퍼져나갔다. 2008년 현재 "아제르바이잔은 여전히 혼합 모스크가 있고 시아파와 수니파가 함께 기도하는 유일한 나라일 것"이다.
불화는 수천 명을 죽음으로 몰고 간 폭탄 테러부터 문화적 변화에 이르기까지 크고 작은 방식으로 나타났다.
폭력의 즉각적인 원인 중에는 이란의 이슬람 혁명과 2003년 미국의 이라크 군사 개입이 있었다.