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쇼펜하우어의 생애 마지막 몇 년과 사후 몇 년동안 후기-쇼펜하우어 염세주의는 19세기 독일에서 대중적 경향이 됐다. 그럼에도 불구하고, 헤겔주의, 유물론, 신칸트주의 그리고 부상하는 실증주의 등 당시의 다른 유명한 철학들은 이를 멸시했다. 혁명의 도래와 과학에서의 흥미로운 발견의 시대에 전형적인 염세주의자의 체념적이고 반진보적인 성격은 사회 발전에 해로운 것으로 여겨졌다. 이러한 자라나는 비판에 대한 대응으로, 쇼펜하우어에 의해 크게 영향받은(일부는 그의 개인적인 지인이기도 했다) 철학자 집단은 각자 고유한 방식으로 그들만의 염세주의를 발전시켰다. 율리우스 반센, 에두아르트 폰 하르트만, 필립 마인랜더 등의 사상가들은 쇼펜하우어의 초월적 관념론을 프레데릭 C. 바이저가 초월적 실재론으로 부르는 것으로 전환함으로써 계속해서 증가하는 염세주의의 위협을 일구었다. 초월적 "관념론"의 명제는 인간이 (물자체가 아닌) 사물의 외관만을 안다는 것이다. 초월적 "실재론"의 명제는 "경험에서 사물이 우리에게 어떻게 나타나는지에 대해 우리가 가진 지식이 우리에게 물자체의 지식을 준다"는 것이다.
초월적 실재론을 지지함으로써 쇼펜하우어 본인의 세계 본성에 대한 어두운 관찰은 완전히 알려지고 객관적이게 될 것이고, 이런식으로 확실성을 얻을 것이다. 염세주의의 확실성은 무존재가 존재보다 더 바람직하다는 것이다. 그것은 의지의 형이상학적 현실과 함께 쇼펜하우어 이후 사상가들이 쇼펜하우어의 가르침에서 물려받은 전제였다. 이 공통된 출발점에서 각 철학자들은 각자의 철학에서 존재에 대한 부정적인 견해를 발전시켰다.
일부 염세주의자들은 비판자들의 비판의 타당성을 인정하고 역사주의를 수용함으로써 비판자들을 달래기도 했는데, 쇼펜하우어의 유저 관리자 율리우스 프라우엔슈테트와 에두아르트 폰 하르트만(초월적 실재론에 독특한 전환을 준 사람)의 경우가 그랬다. 폰 하르트만의 아내 아그네스 타우베르트는 그녀의 저서 "염세주의와 그 반대자들"에서 염세주의를 존재가 비존재에 선호할만한지 그러하지 않은지를 결정하기 위해 삶의 에우다이모니아적 가치를 측정하는 것의 문제로 정의했고, 그녀의 남편처럼, 타우베르트는 이 문제에 대한 대답은 "경험적으로 확인가능하다"고 주장했다. 올가 플루마허는 쇼펜하우어의 염세주의가 "그가 할 수 있었던 것만큼 좋은 염세주의를 성취하지 못했다"며 이 때문에 사회적 진보를 가능하게 한 폰 하르트만의 이 주제에 대한 사상보다 열등했다고 비판했다. 율리우스 반센은 염세주의에 대한 이해를 전반적으로 재구성했고, 필립 마인랜더는 의지의 본질을 자멸하는 죽음에의 의지로 제시함으로써, 그것을 재해석하고 설명하고자 했다.
율리우스 반센.
독일 철학자 율리우스 반센의 염세적 전망은 종종 아마 마인랜더의 염세주의보다 더 그러한, 가장 극단적인 형태의 철학적 염세주의로 묘사된다. 왜냐하면 이는 구원이나 구조의 가능성을 모두 배제하기 때문이다. 반센은 예술, 금욕주의 혹은 문화가 우리를 이 고통의 세계에서 떼어낼 수 있다거나 의지의 자학으로부터 벗어날 수 있는 방법을 제공할 수 있다는 것에 대해 회의적이었다.
반센에 의하면 현실의 핵심은 의지의 내적 갈등에 있고, 이는 그 자체 내에서 분열되어 "원하지 않는 것을 원하고 원하는 것을 원하지 않는" 것이다. 쇼펜하우어 철학의 단순한 변형이 아니며 하르트만 철학과 유사한 반센의 세계관은 쇼펜하우어와 헤겔의 종합이다. 그러나 하르트만은 쇼펜하우어의 염세주의를 헤겔의 역사적 진보에 대한 낙관적 믿음으로 완화하려고 시도하는 반면, 반센의 철학은 역사를 순환적이고 모순이 일정하다고 보기에 역사의 모든 진화나 진보를 배제한다. 헤겔의 변증법(하지만 그의 역사주의는 아님)을 영향으로 삼을 때, 반센은 그의 변증법의 부정적 순간, 즉 모순에 대한 강조만을 취한다. 따라서 반센 철학의 주요 주제는 두개의 반대되는 힘 사이에는 합성이 없고, 반대는 부정과 그에 따른 모순되는 측면의 파괴로만 이어진다는 그의 "Realdialektik" 아이디어가 됐다. 반센에게 존재에는 합리성이 발견되지 않았고, 따라서 모든 갈등의 끝에서 진보로 이어지는 목적론적 힘은 존재하지 않았다. 반센의 비관주의는 그의 비극 이론에 중심적인 위치를 제공한다. 그의 "Realdialektik"의 모순적 특성의 당연한 귀결이다. 그에 따르면 개인이 어떤 도덕적 의무나 가치를 채택해야 하는지에 대한 명확하고 일관된 답은 결코 있을 수 없다. 우리가 삶에서 하는 모든 일, 특히 더 복잡한 도덕적 상황에서 하는 모든 일은 상충되는 의무, 원칙 또는 (적어도 존중받아야 할 것인) 기타 기본적 가치를 위반하는 것을 수반한다. 이는 단순히 도덕적 절대성이 부족하기 때문일 뿐만이 아니라 양립할 수 없는 선에 대한 경쟁적 개념과 삶의 모든 행동에 대한 중대하고 가치 있는 반대의 동기가 있기 때문이다.
미국 철학자 프레데릭 C. 바이저는 그의 2016년 작품 "Weltschmerz: Pessimism in German Philosophy, 1860–1900"에서, 반센의 비극이론을 다음과 같이 묘사한다:
반센에게 비극의 핵심은 두 가지 근본적인 사실로 구성돼있다. 첫째, 개인은 상충되는 의무와 비교할 수 없는 가치 사이에서 선택해야 한다. 둘째, 그는 한 가지 의무를 따르거나 다른 가치를 희생하여 한 가치를 존중하기 때문에 처벌을 받거나 고통을 받아야 한다. ... 의무와 가치가 상충되고 비극의 주인공이나 여주인공은 특정 상황에서 어떤 의무나 가치에 따라 행동해야 하기 때문에 그는 죄를 지을 수밖에 없다. 그들은 또 다른 의무를 위반하거나 다른 기본 가치를 무시해야 한다. 그리고 그러한 위반이나 위법 행위에 대해 처벌을 받아야 한다. 그러므로 비극의 본질은 우리가 옳은 일을 하거나 선을 위해 행동해야 하지만, 다른 의무와 선을 위반하지 않을 수 없기 때문에 그에 대해 처벌을 받는다는 것이다. 아무리 최선의 의도와 가장 꼼꼼한 양심을 가지고 있더라도 우리는 결국 나쁘고 잘못된 일을 하게 되고, 그에 대한 대가를 치러야 한다.
반센에게 그런 암울한 인생관에서 벗어날 수 있는 유일한 방법은 유머를 통해서였다. 다시 말해, 우리 자신과 우리의 곤경을 비웃는 법을 배우는 것이었다. 그는 유머가 반드시 우리를 비극적 상황에서 구해내는 것은 아니라고 주장하지만, 유머가 우리가 (예술을 통한 미적 관조에 대한 쇼펜하우어의 견해와 비슷한 방식으로) 잠시나마 그 상황에서 벗어나거나 추상화할 수 있게 해준다고 믿는다. 그러나 궁극적으로는 유머는 지속적인 치료법도, 인생의 고통과 도덕적 딜레마에서 벗어날 수 있는 신뢰할만한 방법도 제공하지 못한다. 유머의 유일한 힘은 짐을 덜어주고 앞으로 더 많은 짐에 대비하도록 준비시키는 것이다.
필립 마인랜더.
필립 마인랜더는 1876년의 그의 자살 직전에 그가 출판한, 심오한 염세주의로 특징된 그의 대작 "구원의 철학" ("Die Philosophie der Erlösung")으로 주로 알려진 시인이자 철학자였다. 시어도어 레싱에게, 이는 비록 쇼펜하우어의 철학적 유산의 일부임에도 불구하고, "철학적 문학에 알려진 염세주의의 아마 가장 급진적인 체계"이다. 마인랜더는 그 안에서 (비록 더 많은 형이상학적 의미가 있기는 한) 니체의 철학에 빠르게 반향을 이르키는 "신의 죽음"이라는 개념과 "죽음에의 의지"라는 개념을 표현한다. 쇼펜하우어의 삶에의 의지의 역전된 형태인 죽음에의 의지는 세상이 시작된 이래 모든 존재의 원리이다. 신은 세계를 창조하며 그 자신에게 죽음을 주었고, 그 이후, 소멸은 존재의 유일한 "구제", 존재의 구원의 유일한 가능성을 구성한다. 마인랜더에게 삶 자체는 가치가 없으며 "비존재가 존재보다 낫다는 지식에 의해 점화된 의지는 도덕의 최고 원칙이다." 개인이 자신의 의지를 관찰함으로써 자신의 구원이 자신의 죽음에 있다는 것을 깨달을 때, 삶에의 의지는 죽음에의 의지로 변형된다. 이 관점에서 삶에의 의지는 죽음에의 의지가 목표를 달성하기 위해 사용하는 수단일 뿐이다.
쇼펜하우어와는 대조적으로, 마인랜더는 유명론이라고 불리는 현실의 다원적 이해를 지지한다. 이 존재론적 다원주의는 개별 의지가 필멸적이며, 개인의 존재는 지속성과 확장성 면에서 제한을 받는다는 것을 의미한다. 따라서 개인의 소멸은 그의 의지의 고요로 이어지고 무(無)로 환원된다. 반면에 쇼펜하우어의 형이상학에서 개별 의지는 세계 자체의 본질(의지)의 표현일 뿐이다. 따라서 개인의 소멸은 어떤 식으로든 의지를 소멸시킬 수 없다. 그렇게 하기 위해서는 세계 전체를 무(無)로 환원해야한다. 반면에, 마인랜더의 다원주의 형이상학은 의지의 소멸을 가능하게 하여 죽음에 본질적인 부정적 힘, 즉 세계(모든 개인의 단순한 합계로 이해됨)의 본질을 소멸하게 하는 힘을 부여한다. 비존재가 존재보다 우월하기에 죽음은 실제적 이익을 제공하며, 결정적이기에 다른 모든 것보다 더 중요하다. 이 이익은 영원한 평화와 평온의 이익이며, 마인랜더는 이를 "구원"이라고 불러 기독교의 어휘를 차지한다. 그는 신비적 형태의 기독교를 금욕과 구원의 종교로 해석하고, 자신의 철학에 대한 첫 번째 계시로 본다.
마인랜더는 현실이 개별 의지의 존재에 불과하다는 그의 존재론적 다원주의의 결정적 중요성을 주장한다. 쇼펜하우어의 형이상학적 관점과 개별 의지를 초월하는 우주적 보편적 의지의 가정을 거부하면서, 그는 개별 의식의 영역에 국한되어 있는 지식의 필연적인 "내재적", 경험적 그리고 표상적, 그리하여 비형이상학적 성격을 주장한다. 그에게 지식의 관점에서나 존재론적으로 자립적이라고 생각되는 각각의 의지는 다른 의지와 근본적으로 분리돼있다. 그럼에도 불구하고 마인랜더는 자연 과학이 세계를 구성하는 모든 존재가 체계적으로 상호 연결돼있어서 각각의 것이 필연적인 법칙에 따라 서로 의존한다는 것을 보여준다고 인정한다. 따라서 과학은 모든 의지가 자체에 닫혀 있다는(따라서 자유롭다는) 주장과 모순되는 것처럼 보인다. 그러나 마인랜더에 따르면 이러한 명백한 모순은 시간의 차원을 도입함으로써 해결가능하다. 태초에, 시간의 시작 이전에, 어떠한 분열도 없는 단일하고 순수한 특이성이 있었다. 태초에, 세계의 원래 통일성은 파편화되고 파별화됐으며, 그리하여 그 이후로 계속돼 온 분열 과정이 시작됐다. 세계의 원시적 통일성에서 자연 법칙에 따른 사물의 상호 연결의 원리가 남아 있지만, 사물의 근본적인 통일성은 과거에 속하므로 의지의 개별적 특성을 빼앗지 않는다.
원래의 단일성이 다중성으로 전환되는 이 경과에 주목하기 위해 마인랜더는 그의 비극적인 신의 죽음 개념을 도입한다. 그는 헛된 예언으로 "신이 죽었고 그의 죽음이 세계의 생명이었다"고 선언한다. 기독교가 그리스도의 모습을 통해 감지했듯이, 신, 즉 최초의 특이성은 세상을 낳으며 자신을 희생했다. 우리는 이 낳음의 양식을 실제로 알 수 없지만, 마인랜더에 의하면, 유추하여 그것에 대한 약간의 생각을 가질 수 있다. 이 관점에서, 그는 신이 완벽하게 자유롭고 전능한 개인으로 나타나지만, 모든 그의 힘의 기초조건이 돼 그가 직접 없앨 수 없는, 그 자신의 한계를 그의 존재 사실 자체에서 두려움과 함께 발견하는 주목할만한 의인화적 창조 신화를 구성한다. 이 서사에서, 괴로움에 갇힌 신은 자신의 현존재가 부정적인 가치를 지니고 있으며, 따라서 자신의 비존재보다 가치가 낮다는 것을 깨닫는다. 그 다음 신은 그것을 끝내기로 결심한다. 그에게 불가능한 직접적 방식이 아닌, 창조의 매개를 통해서이다. 그는 세계를 창조한 다음 그것을 수많은 개별적인 실체로 분할함으로써 점차적으로 자기 파괴에의 자신의 욕망을 실현할 수 있다. 자기 파괴와 소멸을 향한 이러한 신성한 충동이 궁극적으로 전체 우주에 활력을 불어넣는데, 비록 삶에 대한 충동(삶에의 의지)이 처음에 그것을 지배하는 것처럼 보이더라도 말이다. 예를 들어, 유기체 영역의 식물과 동물에 존재하는 삶에의 의지는 간접적이거나 무의식적인 방식으로 죽음에의 의지와 공존한다. 다시 말해, 죽음에의 의지는 삶에의 의지에 의해 "가장되거나" 숨겨진다. 그러나 죽음에의 의지는 점차적이며 필연적으로 삶에의 의지에 승리한다. 모든 생명은 조만간 죽고 존재하지 않게 된다. 이는 원래의 존재하지 않는 것에 대한 신의 갈망에서 비롯된다. 무기적 영역에서 유기적 영역에 이르기까지 존재하는 모든 것은 궁극적으로 우주적 소멸의 치명적인 과정에 의해 지배되는데, 이 과정은 물리적 수준에서는 엔트로피로, 생명체 수준에서는 투쟁과 갈등으로 변환된다. 마인랜더는 이 모든 과정을 불가피한 것으로 여긴다. 마치 그리스 비극처럼, 사람이 피하고자 하는 운명이 항상 실현되는 것처럼. 이 기괴한 비극에서 온 세상은 "신의 썩어가는 시체"에 불과하다.
1869년에 초판이 나와 출판된 지 몇 년만에 유명해진 "무의식의 철학"이라는 제목의 저서에서 에두아르트 폰 하르트만은 자신의 아르투어 쇼펜하우어의 후계자로 내세우면서 쇼펜하우어의 의지 원리를 자신의 무의식 원리로 대체했다. 무의식은 심리학적 개념이라기보다는 형이상학적 개념으로 역사의 보이지 않는 행위자이자 진화의 은밀한 선도자이다. 여기에는 세계를 존재하게 하는 (쇼펜하우어의 맥락에서의) 비이성적 의지와 세계의 합리적이며 조직하는 요소인 헤겔의 맥락에서의 "이념"이 분리될 수 없이 포함된다.
무의식은 의지, 이성(후자의 개념은 이념으로도 해석됨)과 모든 존재의 절대적인 모든 것을 포괄하는 근거이다. 따라서 헤겔과 쇼펜하우어의 영향을 받아, 역사의 진화는 이념의 발전과 (무의식적인) 의지에 대한 이념의 우세 방향으로 진행된다고 단언한다. 그러나 비이성적 원리로 간주되는 의지가 세계를 만들어냈다. 따라서 세계는 필연적으로 근절될 수 없는 악과 고통으로 가득 차 있고, 이념의 점진적인 발전은 이러한 악과 그 불가피성에 대한 점진적인 인식을 의미하지, 의식에 의한 그것의 대체가 아니다. 따라서 "의지에 대한 우주적-보편적 부정"은 완전한 의식에 도달한 인류에게 유일한 최종 해결책으로 나타날 것이다. 무의식이 이성을 불러일으키고 이성의 도움으로 가능한 모든 세계 중 가장 좋은 세계를 창조하며, 여기에는 계몽된 염세주의자의 의식적 이성에서 의지에 대한 종속으로부터 이성이 해방되어 실제 존재로부터 구원받을 수 있다는 장래성이 포함된다.
비록 폰 하르트만은 염세주의자이지만, 그의 염세주의는 결코 완전하지 않다. 개인의 행복은 현재나 미래나 획득불가하지만, 그는 무의식을 그 괴로움으로부터 궁극적으로 해방하는 것에 대해 절망하지 않는다. 그는 "삶에의 의지의 부정"에 의한 구원이 개인주의적 금욕주의가 아닌 집단적 사회적 노력에 달려있다고 생각하여 쇼펜하우어와 다르다. 하르트만은 인류가 절대적인 고통없음, 무(無), 열반이라고 부르는 것을 성취하기 전에 극복해야할 삶에 대한 세 가지 근본적인 환상이 있다고 설명한다. 이러한 환상 중 첫번째는 현재의 선에 대한 희망, 이 세상의 쾌락에 대한 확신으로, 그리스인들이 느꼈던 것과 같다. 그 다음은 또다른 더 나은 삶으로의 행복의 기독교의 이전이고, 이어서 진보 속에서 행복을 찾는 환상과 과학의 성과로 인한 가치있는 미래에 대한 꿈이 이어진다. 모든 것이 다 헛된 약속이며, 모든 인간의 욕망을 동등하게 헛된 것으로 그리고 열반의 평화 속에서만 좋음을 보는 최종 단계에서 그렇게 알려져 있다. 존재 속의 의지의 대부분이 이성에 의해 깨달아 존재의 불가피한 비참함을 인식하게 되면, 무(無)존재를 뜻하려는 집단적 노력이 이루어지고 세상은 무(無)로, 무의식은 고요함으로 후퇴할 것이다.
무의식의 구원이라는 개념은 또한 폰 하르트만 윤리의 궁극적인 기초를 제공한다. 우리는 불가능한 행복을 위해 노력하는 대신 삶을 잠정적으로 긍정하고 사회적 진화에 헌신해야 한다. 그렇게 함으로써 우리는 도덕이 삶을 그러하지 않았을 때보다 덜 불행하게 만든다는 사실을 알게 될 것이다. 자살과 다른 모든 형태의 이기심은 매우 비난받을 만하다. 인식론적으로 폰 하르트만은 초월적 실재론자이며, 자신의 견해를 능숙하게 옹호하고 반대자들의 견해를 날카롭게 비판한다. 그의 실재론은 그가 시간의 실재성을 유지할 수 있게 하고, 따라서 세계 구원 과정의 실재성도 유지할 수 있게 한다.
프리드리히 니체는 쇼펜하우어(그는 쇼펜하우어의 글을 열렬히 읽었음)와는 달리 비극적 염세주의적 관점에 대한 그의 반응이 체념적이거나 자기 부정적이지 않고, 삶을 긍정하는 형태의 염세주의임에도 불구하고 철학적 염세주의라고 할 수 있다. 니체에게 이것은 "미래의 염세주의", "디오니소스적 염세주의"였다. 니체는 자신의 디오니소스적 염세주의를 소크라테스 이전의 그리스인들의 염세주의와 동일시했고, 또한 그것을 고대 그리스 비극의 핵심으로 보았다. 그는 비극을 끊임없는 흐름에 얽매인 인간 존재의 끔찍한 본질을 드러내는 것으로 보았다. 이와 대조적으로 니체는 소크라테스 철학을 더 이상 비극을 견딜 수 없는 사람들의 낙관적인 피난처로 보았다. 소크라테스가 지혜가 행복으로 이어질 수 있다고 주장한 이후, 니체는 이를 "도덕적으로 말하면, 일종의 비겁함 ... 비도덕적으로는, 책략"으로 봤다. 니체는 쇼펜하우어의 염세주의에도 비판적이었다. 세계를 부정적으로 판단하는 것에서, 그것이 세계에 대한 도덕판단으로 바뀌었고, 그러므로 나약함과 허무주의로 이어졌다고 그가 주장했기 때문이다. 니체의 대응은 세상의 본질을 완전히 수용하는 것이었고, "이러한 조건에 대한 판단에 머무르지 않는" "강자의 염세주의"를 통한 "위대한 해방"이었다. 그는 철학자의 임무가 이 염세주의를 망치처럼 휘두르고, 먼저 오래된 도덕성과 믿음의 기초를 공격한 다음 "새로운 날개를 만드는 것", 즉 모든 가치를 재평가하고 새로운 가치를 창조하는 것이라고 믿었다. 이 디오니소스적 염세주의의 주요 특징은 세계의 변화하는 본질에 "예"라고 말하는 것이었는데, 이는 파괴와 고통을 영원히 즐겁게 수용하는 것을 수반했다(따라서 "아모르 파티"와 영원 회귀의 아이디어가 등장했다). 니체에게 염세주의는 "성장하고 투쟁하는 삶에 도움이 되는 치료제이자 보조제"로서 "건강에 좋은" 삶의 예술이었다.
빅토리아 염세주의.
빅토리아 시대의 많은 사상가들의 염세주의는 계몽시대의 "자비로운 진보" 관점에 대한 반발에서 기인한 것으로 여겨졌는데, 이러한 관점은 종종 낭만주의 운동의 구성원들에 의해 표현됐다. 쇼펜하우어의 작품, 특히 의지의 우월성 개념도 빅토리아 시대의 염세주의에 큰 영향을 미친 것으로 인용됐고 다윈이 1859년에 출판한 "종의 기원"도 마찬가지였다.
당시의 몇몇 영국 작가들은 작품에 만연한 염세주의로 유명했는데, 여기에는 매슈 아널드, 에드워드 피츠제럴드, 제임스 톰슨, 앨저넌 찰스 스윈번, 어니스트 다우슨, A. E. 하우스먼, 토머스 하디, 크리스티나 로제티, 그리고 에이미 레비가 포함된다. 염세적인 주제들은 특히 사랑, 운명론 및 종교적 의심을 다룬다. 캐나다 시인 프레드릭 조지 스콧의 시 역시 빅토리아 시대의 염세주의의 예로 인용됐고 미국 시인 에드윈 알링턴 로빈슨의 시 역시 마찬가지이다.
이 기간 동안 자연에 대한 예술적 표현은 자비롭고, 고양되고, 신과 같은 것에서 적극적으로 적대적이고, 경쟁적이거나, 무관심한 것으로 변형됐다. 앨프리드 테니슨 경은 1850년 시 "In Memoriam"에서 "이빨과 발톱이 붉은 자연"이라는 구절로 이러한 변화를 나타냈다.
20세기 전반에 발생한 양차 세계대전은 유럽을 비롯한 수많은 지역을 황폐화했고 이에 따라 세계가 근본적으로 무의미하다는 인식은 더욱 증가했다.
알베르 카뮈.
1945년 기사에서 알베르 카뮈는 "염세적인 철학이 반드시 낙담의 철학이라는 생각은 유치한 생각이다"라고 썼다. 카뮈는 그의 유명한 에세이 시지프 신화에서 핵심 용어인 "부조리"라는 개념을 대중화하는 데 도움을 주었다. 이전의 철학적 염세주의자들처럼 카뮈는 인간의 의식과 이성을 "모든 창조물에 반대하는 것"으로 보았다. 카뮈에게 있어 의미를 갈구하는 추론적 정신과 "침묵하는" 세상 사이의 이러한 충돌은 가장 중요한 철학적 문제인 "자살의 문제"를 낳는다. 카뮈는 사람들이 종종 "회피"("l'esquive")를 통해 부조리에 직면하는 것을 피한다고 믿었는데, 이는 "삶 그 자체가 아니라 그것을 초월하고, 세련되게 만들고, 의미를 부여하고, 배신할 위대한 아이디어를 위해 사는 사람들을" 위한 "속임수"이다. 그는 자살과 종교를 존재의 문제를 회피하거나 도피하는 비진정한 형태로 여겼다. 카뮈에게 유일한 선택은 반항적으로 부조리를 받아들이고 그와 함께 사는 것이었다. "경멸로 극복할 수 없는 운명은 없다." 카뮈는 부조리의 상황에 대한 자신의 반응을 그리스 신화 속 인물 시시포스를 사용하여 설명했다. 시시포스는 신에게 영원히 언덕 위로 바위를 밀어 올리라는 저주를 받았지만, 정상에 도달하면 다시 굴러떨어졌다. 자신의 임무가 무의미하다는 것을 깨달았지만, 반항심에서 그래도 그렇게 했던 시시포스를 카뮈는 상상했다. "시시포스가 행복하다고 상상해야 한다".
페테르 베셀 삽페.
페테르 베셀 삽페는 진화가 인간에게 우주에서 자신의 위치를 숙고하고 고통과 죽음으로부터의 자유와 함께 정의와 의미를 갈망할 수 있는 과잉 의식을 부여했으며, 동시에 자연이나 현실 자체가 그러한 깊은 갈망과 영적 요구를 충족시킬 수 없다는 것을 인지하게 했다고 주장했다. 삽페에게 이것은 진화의 비극적인 부산물이다. 그에 따르면 인간이 우주에서 불운하고 취약한 상황을 완전히 이해하면 "우주적 공황" 혹은 실존적 공포 상태에 빠지게 된다. 따라서 인간은 자신의 곤경에 대한 지식이 의식적이든 아니든 고립, 고착, 산만함, 승화라는 네 가지 방어기제를 사용하여 억압한다.
그는 그의 에세이 "마지막 메시아"에서 이러한 네 가지 방어기제를 다음과 같이 설명한다.
사회 그리고 진화심리학 이론인 공포관리이론은 인간의 고차원적 인지 능력이 억압되거나 어떤 식으로든 처리되어야 할 실존적 불안의 형태를 가져온다는 삽페의 관점과 일치한다. 공포관리이론에 따르면 이러한 실존적 불안은 인간이 무의미한 우주에서 살아남기 위해 더듬는 일시적인 동물에 불과하다는 인식과 죽음과 부패로만 운명지어졌다는 인식의 병치에서 발생한다. 공포관리이론의 경우 이러한 인식의 억압은 존재에 의미, 질서, 영속성을 부여하는 현실에 대한 상징적 개념을 통해 이루어진다. 이는 가치 있는 것에 대한 일련의 기준을 제공하고 문화적 세계관을 믿고 그 가치 기준에 따라 사는 사람들에게 실제적 혹은 상징적 불멸의 어떤 형태를 약속한다.
에밀 시오랑.
에밀 시오랑의 작품들은 철학적 염세주의에 물들어있고, 실패, 괴로움, 부패, 실존주의와 허무주의를 포함하는 주제들을 다룬다. 전통적 철학적 체계들과 용어에 관심이 없는 그는 개인적 성찰과 열정적 서정성에 찬성하여 추상적 사변을 거부한다. 시오랑의 만성적 불면증의 결과로 만들어진 그의 첫번째 책, "절망의 정점에서"는 "절망과 부패, 부조리와 소외, 허무함과 존재의 비합리성"을 다룬다. 시오랑은 인간 조건, 우주와 삶 자체를 실패로 여겼다: "삶은 죽음도 시도 바로잡지 못하는 실패감이다." 윌리엄 H. 가스는 시오랑의 "존재에의 유혹"을 "소외, 부조리, 지루함, 허무함, 역사의 폭압, 변화의 저속함, 고뇌로서의 의식, 질병으로서의 이성의 현대적 주제들에 대한 철학적 로맨스"로 설명했다.
삶의 허무함과 그것의 실패의 완전성의 시오랑의 관점은 아마 이른 나이에서부터 존재했다. 1935년, 그의 어머니는 그에게 만약에 그가 그렇게 비참할 것이라고 알았더라면 그를 낙태했을 것이라고 말했다. 이는 시오랑이 나중에 반성하게했다, "나는 단순 실패작이다. 왜 모든 것을 심각하게 받아들이는가?"
시오랑은 몇 작품들을 완전히 아포리즘으로 적었다. 이 선택에 대해, 시오랑은 말했다:
저는 이런것만 씁니다, 설명하는 것이 저를 끔찍하게 지루하게 하기 때문입니다. 저래서 제가 아포리즘을 썼을 때 제가 다시 피곤해졌기 때문이라고 말하는 겁니다, 왜 애씁니까. 그래서, 아포리즘은 "진지한" 사람들에 의해 경멸받습니다, 교수들은 내려다보죠. 그들이 아포리즘의 책을 읽을때, 그들은 말합니다, "오, 이 친구가 열 페이지 전에 말한 것좀 봐, 이제 그는 그 반대를 말하고 있어. 그는 진지하지 않아." 저는요, 모순되는 두 아포리즘을 바로 서로 옆에 높을 수 있습니다. 아포리즘은 또한 순간적 진리입니다. 법령이 아니예요. 그리고 저는 거의 모든 경우에서 왜 제가 이 혹은 저 문구를 썼는지, 그리고 언제 그러했는지를 말할 수 있습니다. 이는 늘 조우, 사건, 격정에 의해 시작되지만, 모두 원인이 있습니다. 그것은 전혀 무의미하지 않습니다.
"태어났음의 불편함"에서, 시오랑은 아포리즘을 통해, 완전히 수용하거나 거부하기 어려운 세계에 동의없이 존재하게 되는 문제를 검토했다. "태어났음의 불편함"에서의 그의 아포리즘은 철학을 한 문장들로 포장한다. 예를 들어, 시오랑은 이렇게 말함으로써 삶의 허무함을 요약하고 반출생주의를 옹호했다: "우리는 태어날 때, 훗날 우리가 죽게 될 때 잃어버리게 되는 것만큼 이미 잃어버렸다. 모든 것을."
시오랑은 자살과 죽음을 무의미한 세계에서의 삶만큼 동등하게 무의미한 것으로 봤기에, 자살을 거부했다. "태어났음의 불편함"에서, 그는 그의 반출생주의와 자살을 대조시킨다: "자살하는 건 소용없는 일이다. 언제나 "너무 늦게" 자살하므로." 그러나, 그는 자살을 생각하는 것이 인간이 더 나은 삶을 살 수 있게끔 할 수 있다고 주장했다.
데이비드 베네타.
데이비드 베네타는 그의 저서 "태어나지 않는 것이 낫다"와 "인간이 처한 곤경"에서 출산은 도덕적으로 옹호할 수 없다고 주장하며 반출생주의와 철학적 염세주의를 주장한다. 그는 또한 염세주의와 허무주의를 구별하며 이 두 개념이 동의어가 아니라고 주장한다.
베네타는 염세주의를 뒷받침하기 위해 삶의 쾌락과 고통 사이의 일련의 경험적 차이점을 언급한다. 엄격히 시간적인 측면에서, 경험할 수 있는 가장 강렬한 쾌락은 단명하지만(예: 오르가즘), 가장 심한 고통은 훨씬 더 오래 지속될 수 있으며 며칠, 몇 달, 심지어 몇 년 동안 지속될 수 있다. 경험할 수 있는 최악의 고통은 또한 좋은 최고의 쾌락보다 질이나 크기가 더 나쁘고, "가장 즐거운 쾌락의 한 시간을 최악의 고문의 한 시간과 맞바꾸는 것"을 받아들일 것인지에 대한 사고 실험을 예로 제공한다.'
베네타가 위에 언급한 사실을 다루기 위해 제안한 전략은 그가 "실용적 염세주의"라고 부르는 것을 통한 것으로, 이는 (자신, 다른 인간, 다른 동물을 위해) 지상의 의미를 창출하는 활동에 참여하는 것을 포함한다. 그는 그러한 실용적 염세주의가 현실로부터 "주의를 돌리는 것"을 허용하지만 "실용적 낙관주의"와는 대조적으로 현실을 "부정하는 것"은 허용하지 않는다고 주장한다. "극단적인 상황에서" 그는 자살이 더 바람직한 선택일 수 있음을 인정하지만 그러한 한계에 도달할 때까지 그는 실용적 염세주의 영역 내에서의 대응을 옹호한다.
교텐 유리나( , 1999년 3월 14일 ~ )는 말레이시아의 여성 아이돌 그룹 KLP48의 멤버이다. 가가와현 출신.
쿠로스 하루카( , 2001년 2월 28일 ~ )는 말레이시아의 여성 아이돌 그룹 KLP48의 멤버이다. 사이타마현 출신.
야마네 스즈하( , 2000년 8월 11일 ~ )는 말레이시아의 여성 아이돌 그룹 KLP48의 멤버이다. 효고현 출신.
LIIIiEN(리안)은 일본의 걸 그룹이다.
2022년 5월 말에 활동을 종료한 라스트 아이돌 / LaLuce 전 멤버 아베 나나미, 야스다 아이리, 스즈키 하루카에 의해 결성되었다.
LIIIiEN은 유대 · 연결의 의미를 가지는 프랑스어로부터 만들어진 조어이며, 중앙의 i만 소문자로 표기.
주식회사 알에프텍()은 대한민국의 무선 통신장비 기업이다.
프랜시스 포드 시모어 폰다(, 1908년 4월 4일 ~ 1950년 4월 14일)는 캐나다, 미국의 사교계 명사이다. 배우 헨리 폰다의 두 번째 아내이자 배우 제인 폰다와 피터 폰다의 어머니이다.
주식회사 아미노로직스(Aminologics)는 대한민국의 제약 기업이다.
아미노로직스는 1997년 설립되었으며, 2004년 6월 4일부로 코스닥 시장에 상장하였다.
노마 레아 넬슨 매코비(, 1947년 9월 22일 ~ 2017년 2월 18일)는 제인 로(Jane Roe)라는 필명으로도 알려져 있으며, 1973년 미국 대법원이 낙태를 금지하는 개별 주법이 위헌이라고 판결한 미국의 획기적인 법률 사건인 로 대 웨이드(Roe v. Wade)의 원고였다.
말년에, 매코비는 복음주의 개신교 신자가 되었고 남은 몇 년 동안은 로마 가톨릭 신자가 되어 낙태 반대 운동에 참여했다. 매코비는 당시 로에 대한 그녀의 관여가 "그녀의 인생에서 가장 큰 실수"라고 말했다. 그러나 닉 스위니 다큐멘터리 AKA 제인 로에서 맥코비는 그녀가 "죽음의 고해성사"라고 부르는 것에서, "그녀는 낙태 반대 운동을 진정으로 지지한 적이 없다"며, 그녀의 낙태 반대 감정에 대한 대가를 받았다고 말했다.
박준혁(朴準赫, 1833년 3월 10일~ 1903년 7월 16일)은 조선후기의 관료이다. 본관은 밀양(密陽)이고, 자는 사승(史昇) 또는 사평(士平)이고, 호는 양와(暘窩)이다. 매우 박만백의 5세손으로 경복궁 근정전 특제(特除) 통정대부(通政大夫)을 지냈고, 독실하게 성리학을 연구하였다. 울진군지(蔚珍君誌) 및 박씨문헌록(朴氏文獻錄)(국립중앙도서관 및 충남대학교 도서관)에서 볼 수 있다.
박래의(朴來儀, 1849년 2월 15일 ~ 1912년 8월 5일)은 조선 후기의 무관이다. 양와(暘窩) 박준혁의 아들이며, 자는 화수(華秀)이고 호는 죽포(竹圃)이다. 고종 을해(1875년)무과, 계사년(1893) 용양위 부호군 부사과(副司果) 선략장군에 이르렀다. 가훈을 계승하여 현인을 사랑하고 널리 은덕을 베풀기를 좋아 하여 사림에서 추앙하고 존중하였다. 울진군지(蔚珍君誌) 및 박씨문헌록(朴氏文獻錄)(국립중앙도서관 및 충남대학교 도서관)에서 볼 수 있다.
덴 해로우(Den Harrow)는 1980년대 중반부터 스테파노 잔드리(Stefano Zandri, 1962년 6월 4일 ~ )가 아티스트의 얼굴로 활동했고, 톰 후커가 대부분의 보컬을 맡았다. 수년 후, 잔드리가 그들의 히트곡들 중 어떤 것도 노래하지 않았고, 대부분의 노래들이 후커에 의해 공연되고 공동 작곡되었다는 것이 밝혀졌다. 덴 해로우는 프로듀서 로베르토 투라티 미키 키레가토에 의해 구상되었는데, 그는 이탈리아어 단어 데나로를 기반으로 했다.
톰 후커(, 1957년 11월 18일 ~ )는 미국의 가수이자 미술 사진가이다. 그는 인기 있는 이탈로 디스코 아티스트 덴 해로우의 보컬이자 대부분의 곡을 만든 작곡가 중 한 명이다. 2018년 다큐멘터리 돈즈 오브 디스코는 덴 해로우 프로젝트에 후커가 참여한 것을 다룬다.
1908년 하계 올림픽 체조 개인 기계 종합은 1908년 하계 올림픽 체조의 두가지 세부종목 중 하나로, '헵타슬론' (heptathlon)이라고도 불리는 7가지 종합 기계체조 종목이었다. 이 종목에서는 개인 단위로 참가한 선수들이 각 종목에서 펼친 연기의 점수를 합산하여 최종 점수를 매겼다.
한 국가당 최대 20명의 선수를 출전시킬 수 있었으며, 프랑스와 영국이 최대 인원을 출전시켰다. 총 12개국 97명의 선수가 참가하였다. 이탈리아의 알베르토 브랄리아 금메달을 획득하며 이탈리아의 첫 남자 개인 종합 체조종목 메달을 안겼다. 은메달은 영국의 월터 티솔이, 동메달은 프랑스의 루이 세귀라가 차지했다.
1904년 하계 올림픽과는 달리 1908년에는 남자 개인 종합 결과가 남자 단체전에 사용되지 않았다.
남자 개인 종합 종목의 역대 세 번째 올림픽 대회였다. 이 종목이 올림픽에 도입된 것은 1900년 하계 올림픽부터로, 1896년 대회에서는 개별 기구 종목만 편성되었다. 1900년 대회 이후 남자 개인 종합 종목은 매 대회마다 개최되고 있다.
1904년 하계 올림픽에서 상위 10위에 든 체조 선수 가운데 은메달을 차히잔 독일의 빌헬름 베버가 이번 대회에 다시 출전했다. 당시 세계 챔피언(1907년 기준)은 보헤미아의 요제프 차다였다.
캐나다, 핀란드, 네덜란드, 노르웨이, 튀르키예가 이번 대회에 처음으로 출전했다. 독일은 남자 개인 종합에서 세 번째 출전을 기록하며, 이 종목에 모든 대회에 출전한 유일한 국가였다.
이번 대회에서 진행된 체조 종목은 다음과 같다.
로프등반을 제외한 모든 종목에서 각 선수는 최대 2분 동안 연기할 수 있었으며, 시간 초과 시 1점의 페널티가 부과되었다. 수평봉의 높이는 250cm와 220cm, 평행봉의 높이는 160cm와 148cm로 설정되었다. 링은 180cm에서 250cm까지 10cm 간격으로 조절할 수 있었다. 줄의 지름은 5cm였으며, 최고 지점은 720cm에 위치했고, 180cm까지 45cm 간격으로 표시가 있었다.
로프등반을 제외하고 각 체조 선수는 각 기구에서 한 가지 '자유' 동작을 선보일 수 있었으며, 3명의 심판으로부터 최대 24점을 받을 수 있었다. 따라서 각 연기마다 최대 72점, 6종목에서 최대 432점을 받을 수 있었다. 점수는 "(a) 시도한 동작의 성공 여부, (b) 동작의 난이도와 조합, (c) 스타일과 순서, (d) 동작의 다양성"에 따라 부여되었다.
로프등반 대회에서는 체조 선수들이 다리를 함께 모으고 끊임없는 움직임으로 손만을 사용하여 줄을 올라야 했다. 움직임이 끊기는 순간 심판은 점수 부여를 중단했다. 체조 선수는 18인치마다 점을 받을 수 있었다.
대회 공식 보고서에는 상위 19명의 순위와 점수가 기록되어 있다. 전체 경기 결과는 자료가 없어 알려지지 않았으나, 1908년 8월자 프랑스 잡지 〈르 파트로나주〉 지에 실린 것이 2020년 3월에 뒤늦게 발굴되었다.
아부바카르 이브라히마 퉁가라(, 1994년 11월 15일 ~ )는 천안 시티 FC에서 공격형 미드필더로 활동 중인 말리의 축구 선수로, 활동 중이며 K리그 등록명은 툰가라이다.
2024년 3월 초, K리그2의 수원 삼성 블루윙즈의 개막 홈 경기를 현장에서 관전한 것이 알려져 이적 루머가 일어났고, 3월 7일 오피셜을 내며 수원 삼성에 합류했다. 본인의 첫 아시아 리그 진출이다.
등번호는 제주 유나이티드 FC로 이적한 김태환의 번호였던 11번이다. 인터뷰 동영상에 유일하게 삼성 갤럭시 S24 홍보를 활용한 동영상이 특징이다.
2024년 7월 31일, K리그2의 천안 시티 FC 소속으로 등록되며, 공식적인 합류가 이루어졌다. 같은날 천안 구단은 툰가라 영입을 공식 발표했다.
이적 하자마자 전남 드래곤즈와의 홈 경기에서 명준재의 패스를 받고 중거리 골을 넣어 천안의 시즌 첫 홈승을 이끌었으며 천안에서의 데뷔골을 넣었다.
활약이 아쉬웠던 수원 삼성 블루윙즈 시절과는 달리 천안 이적 후 4경기동안 2골 2도움이라는 활약을 펼치며 팀의 에이스로서 맹활약 중이다.
2013년 FIFA U-20 월드컵에서 말리 U-20 국가대표팀과 함께 조별 리그에 진출한 청소년 대표팀의 일원이었다.
자이드 무스타파 마흐무드 압둘 카림(, 2001년 6월 19일~)은 요르단의 태권도 선수이다. 2024년 하계 올림픽에서 남자 페더급 은메달을 획득했다.
케이든 루이스 커닝엄(, 2003년 5월 7일~)은 영국의 태권도 선수이다. 2024년 하계 올림픽에서 플라이급에서 은메달을 획득했으며 유러피언 게임(2023)과 유럽 선수권 대회(2024)에서 금메달 1개를 획득했다.
매슈 원 ( , 1995년 9월 30일~)은 오스트레일리아의 요트 선수이다. 2020년 하계 올림픽과 2024년 하계 올림픽에서 남자 레이저 금메달을 획득했다.
1908년 하계 올림픽 체조 남자 단체 기계 종합은 1908년 하계 올림픽 체조의 두가지 세부종목 중 하나로, 1908년 7월 14일부터 16일까지 영국 런던 화이트시티 스타디움에서 열렸다. 8개국 254명의 선수가 참가하였다.
각 팀은 최소 16명에서 최대 40명으로 구성되었으며, 팀당 제한시간은 30분이었다. 연기가 시작되면 자유형 체조와 손기구를 사용할 수 있었다. 각 팀의 연기는 3명의 심판이 평가했으며, 각각 160점 만점으로 점수를 매겼다.
채점 기준은 '출전 선수들의 차림새와 입장'에 40점, '동작의 정확성, 스타일 등'에 60점, '선보인 동작의 신체적, 합리적 조합'에 60점이 걸려 있었다. 심판 3명의 점수를 총점으로 합산하였으며, 만점은 팀당 480점이었다.
케와속(kewa)은 8종으로 구성된 속씨식물문 진정쌍떡잎식물강 석죽목 케와과에 속한 속이다. 이 속에 속하는 식물들은 다육질의 아목질 식물로, 동아프리카와 남아프리카, 세인트헬레나, 마다가스카르가 원산지이다. 작은 관목이나 초본으로, 쿠션 모양을 형성하며 산미가 있는 식용 가능한 잎을 가지고 있다. 케와속은 케와과에 속하는 유일한 속이다.
과거에는 이 종들이 석류풀과의 하이퍼텔리스속에 포함되었으나, 분자 연구 결과 대부분의 종이 이 속에 속하지 않으며 오히려 석류풀과와는 먼 친척관계인 것으로 밝혀졌다. 이들은 번행초과, 기세키아과, 바르베우이아과를 포함하는 분계군에 속하는 것으로 나타났다. 오직 모식종인 하이퍼텔리스 스페르굴라케아만이 석류풀과에 남게 되었고, 나머지 모든 종은 케와속으로 이전되었다. 케와라는 이름은 왕립 큐 식물원이 위치한 큐에서 따왔다.
2014년에 하이퍼텔리스속에서 케와속으로 이전된 종들은 다음과 같다.
케와속 식물들은 다년생이지만 비교적 수명이 짧다. 이 식물들은 종자로 쉽게 번식할 수 있으며, 가죽질의 잎과 많은 별 모양의 흰 꽃을 가진 매력적인 쿠션 형태의 관목으로 자란다.
분석(糞石) 또는 코프롤라이트(coprolite)는 화석화된 배설물이다. 분석은 형태보다는 동물의 행동(이 경우 식습관)에 대한 증거를 제공하기 때문에 신체 화석이 아닌 미량 화석으로 분류된다. 이 이름은 그리스어 κόπρος(kopros, "똥"을 의미)와 λιθος(lithos, "돌"을 의미)에서 유래되었다. 1829년에 윌리엄 버클랜드(William Buckland)에 의해 처음으로 기술되었다. 그 전에는 "구과 (열매)화석"과 "위석"(bezoar stone)으로 알려졌다. 멸종된 유기체의 포식과 먹이에 대한 직접적인 증거를 제공하기 때문에 고생물학에서 귀중한 목적을 제공한다. 분석의 크기는 수 밀리미터에서 60센티미터 이상까지 다양하다.
고분변과 구별되는 분석은 화석화된 동물 배설물이다. 다른 화석과 마찬가지로, 분석은 원래 구성의 대부분이 규산염 및 탄산칼슘과 같은 광물 퇴적물로 대체되었다. 반면에 팔레오피스(paleofeces)는 원래 유기 구성의 대부분을 유지하고 원래의 화학적 특성을 결정하기 위해 재구성될 수 있지만 실제로는 고고학적 맥락에서 고대 인간 배설물에 대해 분석(coprolite)이라는 용어가 사용되기도 한다.
윌리엄 버클랜드(William Buckland, DD, FRS, 1784년 3월 12일 – 1856년 8월 14일)는 웨스트민스터 학장이 된 영국의 신학자였다. 또한 지질학자이자 고생물학자이기도 했다.
버클랜드는 메갈로사우루스(Megalosaurus)라는 이름의 화석 공룡에 대한 최초의 완전한 설명을 썼다. 그의 작업은 노스요크셔의 커크데일 동굴이 선사시대 하이에나 굴이었다는 것을 증명했으며, 이로 인해 그는 코플리 메달을 받았다. 이는 과학적 분석이 먼 과거의 사건을 어떻게 재구성할 수 있는지 보여주는 사례로 칭찬받았다. 그는 생태계를 재구성하는 데 화석화된 배설물을 사용하는 방법을 개척하여 분석 (화석)(coprolite)이라는 용어를 만들었다.
버클랜드는 성경의 창세기 기록을 두 개의 창조 사건으로 해석하면서 간격 이론을 따랐다. 이는 지구가 매우 오래되었다는 것을 시사하는 지질학적 발견과 성경적 설명을 조화시키는 방법으로 나타났다. 경력 초기에 버클랜드는 자신이 성경적 홍수의 증거를 발견했다고 믿었지만 나중에 루이 아가시의 빙하기 이론이 더 나은 설명을 제공하고 이를 촉진하는 데 중요한 역할을 했다는 것을 알게 되었다.
로열에인절피시(Royal angelfish, 학명: Pygoplites diacanthus) 또는 리갈에인절피시(regal angelfish)는 청줄돔과 조기어류의 일종이다. 열대 인도-태평양 바다에서 발견된다. 최대 25cm(9.8인치)까지 자랄 수 있다.
로열에인절피시의 몸은 적당히 길며 매우 압축되어 있다. 전안와골은 볼록하고 강한 가시가 없다. 수술 전 부위에 비스듬히 눈에 띄는 가시가 1개 있다. 아가미 뚜껑 사이뼈의 복부 가장자리는 매끄럽다. 눈은 말단의 입과 함께 적당히 작다. 입도 길쭉하다. 최대 길이는 25.0cm(9.8인치)이다. 총 14개의 등가시와 17~19개의 부드러운 등가시가 있다. 이들은 3개의 항문 가시와 17-19개의 항문 연조를 가지고 있다. 또한 가슴지느러미 기조는 16~17개이다. 꼬리지느러미는 둥글다. 이 물고기의 정확한 색상은 지역적 차이가 발생할 수 있으므로 달라질 수 있으며, 특히 인도양, 홍해 및 남태평양의 개체군에서 가장 두드러진다. 그러나 공통점은 좁은 청백색과 주황색 줄무늬로 가장자리가 좁고 뒤쪽으로 기울어져 있는 몸체이다. 등지느러미의 뒤쪽 부분은 검은색 또는 파란색이며 파란색 점들이 빽빽하게 자리잡고 있으며, 뒷지느러미의 뒤쪽 부분에는 몸 윤곽선과 평행하게 이어지는 노란색과 파란색 띠가 번갈아 가며 있다. 꼬리지느러미는 노란색이다. 어린 새끼는 부드러운 등지느러미의 기부 부분에 커다란 검은 점이 있는 색을 띠고 있다. 그들은 15년을 산 것으로 보고됐다.
최근 연구에 따르면 이 물고기는 두 가지 변종으로 구성되어 있으며 변종은 크리스마스섬에서 잠재적으로 혼성화되는 것으로 나타났다.
라스 무함마드 국립공원(Ras Muhammad National Park, 이집트 아랍어: راس محمد Rās Maḥammad, IPA: [ɾɑːs mæˈħæmmæd]; 아랍어: رقس محمد Ra's Muḥammad)는 이집트 시나이반도 남단에 있는 국립공원으로, 서쪽으로는 수에즈만을, 동쪽으로는 아카바만을 내려다보고 있다. 이 공원은 지역 생태관광의 중심지가 되고 있다.
라스 무함마드 국립공원은 매우 건조한 기후를 경험하며 겨울에는 강우량이 거의 없다. 여름에는 기온이 종종 40°C(104°F)를 초과하고 기온이 약 27°C(81°F)에 이르다. 겨울에는 기온이 온화하며, 주간 최고 기온은 평균 약 23°C(73°F)이고 최저 기온은 14°C(56°F)이다.
USS 조지아(USS Georgia)는 조지아주의 이름을 따서 지어진 배이다.
오하이오급 잠수함인 USS 조지아(SSBN-729/SSGN-729)는 미국 조지아주의 이름을 딴 미 해군의 두 번째 함정이다.
조선 계약은 1976년 2월 20일 코네티컷주 그로턴에 있는 제너럴 다이내믹스의 전기 보트 부서에 체결되었고 이 배의 용골은 1979년 4월 7일에 기공되었다. 이 배는 1982년 11월 6일 쉴라 M. 왓킨스 부인의 후원으로 진수되었다. 1984년 2월 11일 함대 탄도 미사일 잠수함(SSBN)으로 취역했으며 A. W. 쿠스터 선장은 블루(Blue)급 승무원을 지휘하고 M. P. 그레이 선장은 골드(Gold)급 승무원을 지휘한다. 이 보트는 나중에 미사일 구획에 함대 탄도 미사일 대신 유도 순항 미사일을 운반하기 위해 유도 미사일 잠수함(SSGN)으로 전환되었다.
《나의 해리에게》는 2024년 9월 23일부터 2024년 10월 29일까지 방영된 ENA 월화 드라마다.
새로운 인격이 발현된 아나운서 ‘은호’와 구 남자친구 ‘현오’의 마음속 감춰뒀던 상처를 치유하는 행복 재생 로맨스
순항 미사일 잠수함(Cruise-missile submarine)은 순항 미사일(지상공격 순항미사일과 대함미사일로 구성된 SLCM)을 주무장으로 탑재·발사하는 잠수함이다. 미사일은 수상 전투원과 지상 목표물을 공격하는 군함의 능력을 크게 향상시킨다. 어뢰는 잠수한 잠수함에게 더 눈에 띄지 않는 옵션이지만, 미사일은 훨씬 더 긴 거리를 제공하고, 목표물에 도달하는 데 걸리는 시간을 단축할 뿐만 아니라 동시에 서로 다른 방향에서 여러 목표물과 교전할 수 있는 능력을 제공한다. 많은 순항 미사일 잠수함은 미사일에 핵탄두를 배치할 수 있는 능력을 보유하고 있지만 두 무기 시스템의 비행 특성 사이의 상당한 차이로 인해 탄도 미사일 잠수함과 구별되는 것으로 간주된다. 순항 미사일은 날개나 지느러미 같은 비행 표면을 사용하여 공기역학적으로 비행하는 반면, 탄도 미사일은 대기권을 벗어날 수 있으므로 엔진 출력만 사용한다.
팔레스타인계 미국인(Palestinian Americans, 아랍어: بلسصينيو مريكا, 로마자 표기: Filasṭīnīyū Amrīkā)은 팔레스타인계 전체 또는 부분적으로 혈통을 이어받은 미국인이다. 최초의 팔레스타인 이민자들이 언제 미국에 도착했는지는 확실하지 않지만, 1900년대 초반에 도착한 것으로 추정된다.
미국 내 팔레스타인 공동체는 17만명에 달해 미국 인구의 약 0.05%를 차지할 정도로 작다. 그러나 팔레스타인계 미국인은 자신을 단지 아랍인으로 간주할 수 있으므로(600,000명의 사람들이 인구 조사에서 자신을 "아랍인" 또는 "기타 아랍인"으로 식별함) 영어에 덜 몰입한 일부 팔레스타인 이민자는 이를 이해하지 못할 수 있으므로 이 숫자는 과소평가될 수 있다. 정확한 정보로 인구조사 양식을 작성한다. 인구 조사에는 아랍 또는 중동/북아프리카(MENA) 범주가 없지만 이 개념은 고려되었다.
팔레스타인 공동체는 시카고, 뉴욕, 필라델피아, 휴스턴, 디트로이트 대도시 지역에 집중되어 있으며 다른 인구는 로스앤젤레스 및 샌프란시스코 대도시 지역에 집중되어 있다. 일부 팔레스타인인들은 20세기 후반과 21세기에 뉴멕시코주 갤럽과 같은 소규모 대도시나 소도시/농촌 지역으로 이주했다.
가스 누출(gas leak)이란 천연가스나 기타 가스 생성물이 파이프라인이나 기타 격납 시설에서 가스가 있어서는 안 되는 구역으로 누출되는 것을 의미한다. 가스 누출은 환경은 물론 건강에도 해로울 수 있다. 건물이나 기타 밀폐된 공간에 작은 누출이라도 점진적으로 폭발성 또는 치명적인 가스 농도를 축적할 수 있다. 천연가스 누출과 냉매 가스가 대기 중으로 누출되는 것은 지구 온난화 가능성과 오존층 파괴 가능성 때문에 특히 유해하다.
산업 운영 및 장비와 관련된 가스 누출은 일반적으로 비산 배출로도 알려져 있다. 화석 연료 추출 및 사용으로 인한 천연 가스 누출은 비산 가스 배출로 알려져 있다.
가스 검지기 또는 가스 감지기(gas detector)는 안전 시스템의 일부로 특정 지역의 가스 존재를 감지하는 장치이다. 가스 검지기는 누출이 발생한 지역의 작업자에게 경보를 울리고 작업자가 떠날 수 있는 기회를 제공한다. 인간이나 동물 등 유기체에 해를 끼칠 수 있는 가스가 많기 때문에 이러한 유형의 장치가 중요하다.
가스 검지기는 가연성, 인화성, 독성 가스와 산소 고갈을 감지하는 데 사용할 수 있다. 이러한 유형의 장치는 업계에서 널리 사용되며 석유 굴착 장치와 같은 위치에서 제조 공정 및 광전지와 같은 최신 기술을 모니터링하는 데 사용된다. 소방 활동에 사용될 수 있다.
가스 누출 감지(gas leak detection)는 센서를 통해 잠재적으로 위험한 가스 누출을 식별하는 프로세스이다. 또한 열화상 카메라를 사용하여 시각적 식별을 수행할 수 있다. 이러한 센서는 일반적으로 위험한 가스가 감지되면 사람들에게 경고하기 위해 청각 경보를 사용한다. 페인팅, 훈증, 연료 충전, 건설, 오염된 토양 굴착, 매립 작업, 밀폐 공간 진입 등과 같은 작업에서도 독성 가스에 대한 노출이 발생할 수 있다. 일반적인 센서에는 가연성 가스 센서, 광이온화 감지기, 적외선 포인트 센서, 초음파 센서, 전기화학 가스 센서 및 금속 산화물 반도체(MOS) 센서가 포함된다. 최근에는 적외선 이미징 센서가 사용되기 시작했다. 이러한 센서는 모두 광범위한 응용 분야에 사용되며 산업 플랜트, 정유소, 제약 제조, 훈증 시설, 제지 펄프 공장, 항공기 및 조선 시설, 유해물질 처리 시설, 폐수 처리 시설, 차량, 실내 공기, 품질 테스트 및 주택 등에서 찾아볼 수 있다.
윈프리드 무틸레 야비(, , 1999년 12월 31일~)는 케냐 태생 바레인의 육상 선수로 주 종목은 장애물달리기이다. 2024년 하계 올림픽 여자 3000m 장애물 종목 금메달을 획득했으며 2023년 세계 육상 선수권 대회 여자 3000m 장애물 종목 금메달을 획득했다.
데이브 드부셔(Dave DeBusschere, 본명: 데이비드 앨버트 드부셔, David Albert DeBusschere, 1940년 10월 16일 – 2003년 5월 14일)는 미국의 프로 야구 선수, 프로 농구 선수, 코치였다. 1962년과 1963년 MLB의 시카고 화이트삭스에서 뛰었고, 1962년부터 1968년까지 디트로이트 피스톤스에서, 1968년부터 1974년까지 뉴욕 닉스에서 활약했다. 또한 1964년부터 1967년까지 피스톤스의 수석 코치였다.
드부셔는 1983년 네이스미스 기념 농구 명예의 전당에 입성했다. 1996년 드부셔는 NBA 역사상 가장 위대한 선수 50인 중 한 명으로 선정되었다. 2021년 10월, 드부셔는 NBA 75주년 기념 팀에 지명되어 다시 한 번 리그 최고의 선수 중 한 명으로 선정되었다.
라이 벤저민(, , 1997년 7월 27일~)은 미국의 육상 선수로 주 종목은 허들과 단거리 달리기이다. 2024년 하계 올림픽 남자 400m 허들 종목에서 금메달을 획득했고 2020년 하계 올림픽 남자 400m 허들 종목 은메달을 획득했다.
로터스 49()는 콜린 채프먼과 모리스 필리프(Maurice Philippe)가 1967년 포뮬러 원 시즌을 위해 제작한 포뮬러 원 경주 자동차이다. 1970년대에 가장 널리 쓰이게 된 포뮬러 원 엔진인 코스워스 DFV 엔진을 주축으로 설계되었으며, 응력을 받는 부재 엔진(stressed member engine)를 모노코크 차체와 함께 사용하여 무게를 줄인 최초의 포뮬러 원 자동차 중 하나이다. 또한 로터스 49의 파생 차량인 49B는 다운포스를 생성하기 위해 에어로포일을 사용한 최초의 차량이다.