shopkeeper/korean_wiki_content_only_120125 huggingface dataset:
1960년대 초, 미국의 민속학자 로빈 에반척(Robin Evanchuk)은 새버스데이 레이크를 포함한 셰이커 공동체를 방문한 후, 셰이커 예배 의식을 무대에 재현했다. 여기에는 아카펠라 노래와 셰이커 예배 의식에서 전통적으로 사용되던 춤과 같은 움직임이 모두 포함되었다. 이 작품은 로스앤젤레스의 웨스트윈드 댄스 앙상블, 로스앤젤레스의 AMAN 민속 앙상블, 그리고 그녀 자신의 댄스 그룹인 리버티 어셈블리(The Liberty Assembly)에 의해 공연되었다. AMAN 민속 앙상블의 공연은 적어도 1989년까지 계속되었는데, 이때 셰이커 예배가 미국 중서부, 동부, 뉴욕 시티에서의 콘서트 투어에 포함되었다.
로버트 뉴턴 펙의 1972년 책 《돼지가 죽지 않는 날》(A Day No Pigs Would Die)은 "셰이커의 책"에 따라 사는 가족을 묘사한다. 그러나 그들은 다른 사람들과 분리된 가족 단위로 살고, 개인적인 성공을 위해 노력하며, 자녀를 둔다는 점에서 전통적인 셰이커는 아니다.
소설가 존 파울즈는 1985년에 앤 리의 탄생으로 절정을 이루고 초기 잉글랜드 셰이커를 묘사하는 포스트모던 역사 소설 《구더기》(A Maggot)를 썼다.
재니스 홀트 자일스(Janice Holt Giles)는 자신의 소설 "신자들"(The Believers)에서 셰이커 공동체를 묘사했다.
2004년에 핀란드 안무가 테로 사리넨(Tero Saarinen)과 보스턴 카메라타 음악 감독 조엘 코헨은 춤과 음악이 어우러진 라이브 공연 작품 "빌려온 빛"(Borrowed Light)을 만들었다. 모든 음악은 주로 전통적인 방식으로 연주되는 셰이커 노래이지만, 춤은 사리넨의 독창적인 안무 아이디어와 독특한 의상 및 조명과 함께 셰이커 관습 및 신념의 특정 요소들만을 혼합한다. "빌려온 빛"은 2004년 이후 8개국에서 60회 이상 공연되었으며, 최근에는 (2008년 초) 호주와 뉴질랜드, 그리고 가장 최근에는 (2011년) 프랑스, 독일, 핀란드, 네덜란드, 벨기에에서 공연되었다. 위에서 언급된 도리스 험프리, 마사 그레이엄, 테로 사리넨 외에도 안무가 트와일라 사프("스위트 필즈", 1996)와 마사 클라크("앤젤 리퍼스", 2011)도 셰이커 찬송가에 움직임을 설정했다. 극작가 알프레드 울리는 마사 클라크와 함께 "앤젤 리퍼스"를 공동 작업했으며 셰이커 텍스트를 자료로 사용했다. "앤젤 리퍼스"의 음악은 음악 감독 아서 솔라리(Arthur Solari)에 의해 성공적으로 독특하게 편곡되었다.
2009년 토론토에 거주하는 미국 태생 시인 데미안 로저스는 첫 시집 『페이퍼 라디오』를 발표했다. 셰이커들의 생활 방식과 철학, 그리고 그들의 여성 지도자 앤 리는 그녀의 작품에서 반복되는 주제이다.
뉴욕 뉴 레바논 셰이커는 1815년에 학교를 시작했다. 1817년부터 뉴욕주 공립학교로 인가받은 이 학교 교사들은 당시에는 선진적이라고 여겨지던 랭커스터식 교육 체계로 운영되었다. 소년들은 겨울에 수업을 듣고 소녀들은 여름에 수업을 들었다. 초기 셰이커 학교는 읽기, 철자, 웅변, 산수, 예절을 가르쳤지만, 나중에는 음악, 대수학, 천문학, 농업 화학 등 교과 과정을 다양화했다.
비셰이커 부모들은 셰이커의 교육을 매우 존중하여 종종 셰이커 마을에서 제공하는 학교를 이용하여 자녀들을 그곳으로 보내 교육을 받게 했다. 주 정부 검사관과 다른 외부인들이 학교를 방문하여 교사와 학생들에 대해 호의적인 평가를 했다.
현대의 셰이커.
이직률은 높았다. 이 그룹은 1840년에 약 5,000명의 정식 회원으로 최대 규모에 도달했으며, 셰이커 운동의 정점에는 6,000명의 신자가 있었다. 셰이커 공동체는 회원들을 계속 잃었는데, 부분적으로는 신자들이 자녀를 낳지 않았기 때문에 자연 감소로 인한 것이었고, 또한 경제적인 이유로 셰이커가 손으로 만든 제품이 대량 생산 제품과 경쟁할 수 없었고 개인들은 더 나은 생계를 위해 도시로 이주했다. 1920년까지 12개의 셰이커 공동체만 남았다.
1957년, "몇 달간의 기도" 끝에 캔터베리 셰이커 빌리지의 연합 신자 사회 지도자였던 엘더레스 거트루드, 엠마, 아이다는 캔터베리 셰이커 빌리지에서 새로운 회원들이 셰이커 회원이 되기 위해 서명해야 하는 문서인 셰이커 규약을 폐쇄하기로 투표했다.
1988년, 20대와 30대의 남성 3명과 여성 3명이 셰이커가 되어 새버스데이 레이크 셰이커 빌리지에서 살고 있는 것에 대해 다른 공동체인 캔터베리 셰이커 빌리지의 엘더레스 버사 린제이는 그들의 회원 자격을 반박하며 다음과 같이 말했다. "셰이커가 되려면 필요한 서약을 하는 법적 문서에 서명해야 하는데, 그 공식적인 규약은 우리의 금고에 잠겨 있습니다. 회원 가입은 영원히 폐쇄되었습니다."
그러나 셰이커 규약에는 "일몰 조항"이 없으며, 오늘날 새버스데이 레이크 셰이커 빌리지의 셰이커들은 진심으로 셰이커주의로 개종하려는 신참들을 공동체에 환영한다.
2017년 1월 2일, 시스터 프랜시스 카는 새버스데이 공동체에서 89세의 나이로 사망하여, 남아있는 셰이커는 58세의 브라더 아놀드 해드와 77세의 시스터 준 카펜터 두 명뿐이다. 셰이커 소식지 더 클라리온(The Clarion) 2019년 봄/여름호에는 현재 회원으로 브라더 아놀드, 시스터 준, 브라더 앤드류가 언급되어 있다. 이 남아있는 셰이커들은 여전히 진심 어린 신참들이 그들과 함께하기를 희망한다. 2024년 9월, 뉴욕 타임스는 공동체의 마지막 남은 두 명의 구성원에 대한 기사를 실었다. 2025년 8월, NPR은 시스터 에이프릴 백스터(April Baxter)가 공동체에 합류했지만 아직 정식 회원은 아니라고 보도했다.
아르날도 다 브레시아(, 브레시아의 아르놀도, 1090년 ~ 1155년 6월)는 롬바르디아주 출신의 이탈리아 정규 의전 사제였다. 그는 로마 가톨릭교회가 재산 소유를 포기할 것을 촉구했으며 1144년부터 1193년까지 로마 코뮌에 참여했다. 그는 종교개혁의 선구자이자 원시 개신교도로 여겨진다.
최소 세 번 추방당하고 결국 체포된 아르놀도는 교황령에 의해 액사당했다. 그의 유해는 사후에 불태워져 재는 테베레강에 뿌려졌다. 그가 종교 개혁가이자 정치 지도자로서 실패했지만, 사도적 청빈에 대한 그의 가르침은 그의 사망 후 "아르놀도파" 사이에서 그리고 더 넓게는 발도파와 영적 프란치스코 수도회 사이에서 유통되었지만, 그의 저작물은 공식적인 비난으로 인해 남아있는 것이 없다. 개신교도들은 그를 종교 개혁의 선구자 중 한 명으로 평가한다.
브레시아에서 태어난 아르놀도는 아우구스티누스 수도회의 사제가 되었고, 이후 브레시아에 있는 수도원의 원장이 되었다. 그는 브레시아에서 로마 가톨릭 브레시아 교구의 주교후와 토지 분쟁에 휘말린 로마 가톨릭교회의 세속적 권력을 비판했다. 그는 교회에 그들의 주장을 포기하고 소유에 더럽혀지지 않도록 소유권을 도시 정부에 반환할 것을 촉구했다. 세속성을 포기하는 것이 그의 주요 가르침 중 하나였다. 그는 1139년 제2차 라테라노 공의회에서 유죄 판결을 받고 이탈리아에서 추방되었다.
연대기 작가 오토 폰 프라이징에 따르면, 아르놀도는 파리 (프랑스)에서 개혁가이자 철학자인 피에르 아벨라르의 지도를 받으며 공부했다. 그는 아벨라르의 수도원 개혁 제안을 승인했다. 그는 또한 프랑스 개혁가 로잔의 앙리의 영향을 받았다. 그는 유아 세례 문제와 로마 교회의 막대한 재산 등 그들이 설교한 여러 문제에 동의했다.". 이 문제는 1141년 상스 시노드에 제기되었고, 아르놀도와 아벨라르의 입장은 베르나르 드 클레르보에 의해 기각되었다. 아벨라르가 굴복한 후, 아르놀도 홀로 교회의 결정에 반대했다. 그는 파리로 돌아와 베르나르에 반대하는 가르침과 설교를 계속했다. 그 결과 그는 교황 인노첸시오 2세에 의해 침묵을 명령받고 추방되었다. 그는 먼저 취리히에 피신한 후 아마도 바이에른주로 갔다. 그의 저작물 또한 추가 조치로 분서 명령을 받았지만, 그 판단은 그가 실제로 무언가를 썼다는 유일한 증거이다. 아르놀도는 사도적 청빈에 대한 그의 급진적인 사상을 계속 설교했다.
적들의 비난을 통해서만 알려진 아르놀도는 선동가로 선언되었다. 그의 동기는 비난받았다.
1143년 이후 이탈리아로 돌아온 아르놀도는 1145년 교황 에우제니오 3세와 화해했고, 교황은 그에게 로마 교회의 자비에 몸을 맡길 것을 명령했다. 그가 도착했을 때, 그는 조르다노 피에르레오니의 추종자들이 로마 코뮌의 고대 권리를 주장하고 교황군으로부터 도시 통제권을 빼앗아 공화국인 로마 코뮌을 세운 것을 발견했다. 아르놀도는 즉시 사람들의 편에 섰고, 피에르레오니가 해임된 후 곧 코뮌의 지적 지도자가 되어 자유와 민주적 권리를 요구했다. 아르놀도는 재산을 소유한 성직자는 성사를 집행할 권한이 없다고 가르쳤다. 그는 1146년 교황 에우제니우스를 망명시키는 데 성공했고, 그로 인해 1148년 7월 15일 파문당했다. 교황 에우제니우스가 1148년 도시에 돌아왔을 때, 아르놀도는 파문에도 불구하고 번성하는 공화국을 계속 이끌었다. 이러한 사건들을 요약하며 카이사르 바로니우스는 아르놀도를 "정치적 이단의 아버지"라고 불렀고, 에드워드 기번은 나중에 "로마 자유의 나팔은 아르놀도에 의해 처음 울려 퍼졌다"는 견해를 표명했다.
교황 에우제니우스의 사망 후, 교황 하드리아노 4세는 로마의 통제권을 되찾기 위한 조치를 신속히 취했다. 그는 1155년 고난주간 성무 정지 이후 로마를 무력으로 점령하고 아르놀도를 다시 추방한 신성 로마 제국 황제 프리드리히 바르바로사와 동맹을 맺었다. 아르놀도는 제국군에 의해 체포되어 교황청에서 반역자로 재판을 받았다. 중요한 것은, 그가 이단으로 기소된 적이 없다는 것이다. 화형에 직면하여 그는 어떤 입장도 철회하기를 거부했다. 반역죄로 유죄 판결을 받은 아르놀도는 6월에 액사당했고 그의 시신은 불태워졌다. 그가 로마 인민의 많은 부분과 하급 성직자들에게 영웅으로 남아 있었기 때문에, 그의 매장지가 순교자의 성전 (장소)으로 숭배되는 것을 막기 위해 그의 재는 테베레강에 뿌려졌다.
1882년, 교황의 세속적 권력이 붕괴된 후, 브레시아 시는 그곳 출신의 인물에게 기념비를 세웠다.
아르놀도는 로마 교회의 권력을 공격했고, 성직자들의 도덕 개혁에 대한 급진적인 열정을 가지고 있었다. 아르놀도는 신정 국가를 거부하고 교회와 국가가 완전한 분리 상태에 있어야 한다고 믿었다. 아르놀도는 "사도적 청빈"을 믿었으며 교회가 사도적 순수성으로 회복되어야 한다고 믿었다. 제2차 라테라노 공의회는 유아 세례를 거부한 아르놀도파를 비난했다.
아르놀도는 로마 교회의 권력을 거부했으며 죄를 지은 성직자는 성사를 집행할 권리를 잃는다고 믿었다.
일부 비평가들은 아르놀도를 "세례와 성찬에 대한 불쾌한 견해"를 가졌다며 공격했다.
원스글로벌(ONES Global Co., Ltd.)은 대한민국의 디지털 헬스케어 및 의약품정보·의약품검색 기반 의약정보 데이터 플랫폼 기업이다. 의약품 허가정보, 표준 용어 체계, 효능·기전 기반 분류(APAC), 자연어 기반 AI 질의응답 기술을 활용해 의료기관·약국·헬스케어 산업에 의약품 상세정보 제공과 복약관리 서비스를 제공한다.
원스글로벌은 2019년에 설립된 디지털 헬스케어 기업으로, 의약품 허가사항·복약지도·DUR·성분·효능 기반 의약품검색 기능을 제공하는 ConnectDI+ (커넥트디아이플러스)와 자연어 기반 인공지능 의약정보 서비스 Dr.DI (닥터디아이), 환자 맞춤형 복약관리 서비스 ConnectCare (커넥트케어) 등을 운영한다. 또한 APAC 분류체계와 Dtree-Pharm 표준 용어 체계를 자체 개발해 의약품정보 탐색, 성분 비교, 약물 관계 분석, 임상 의약정보 제공에 활용하고 있으며, 인정상병, 고시·공고 정보, 안정성서한 등 전문가용 상세 정보까지 포함해 구조화된 통합 의약품 정보 서비스를 제공한다.
대표이사는 박경하로, EBSCO와 월터스 클루어 등 글로벌 의약정보 기업에서 20년 이상 근무한 경력을 바탕으로 의약품 데이터 및 디지털헬스 솔루션 개발을 주도하고 있다.
ConnectDI+ (커넥트디아이플러스).
ConnectDI+는 MFDS 허가사항, DUR, 복약지도 정보를 기반으로 의약품검색·약정보·알약 식별 이미지 조회 기능을 제공하며, APAC 분류체계와 Dtree-Pharm 표준 용어 체계를 활용해 효능·기전 중심의 의약품정보 탐색, 성분 비교, 복합제 분석 기능을 지원한다. 또한 2025년에 인공지능 기반 탐색 기능이 고도화되었으며, 전문 의료진을 위한 소아약 용량 계산기, 알약 식별 기능을 추가 업데이트하였다.
Dr.DI (닥터디아이).
자연어 기반 AI 의약정보 검색 서비스로, 사용자 질문을 바탕으로 성분·효능·적응증·주의사항·상호작용 등 구조화된 허가정보에서 의약품정보와 약정보를 추출해 제공한다. AI 추론(hallucination)을 최소화하기 위해 검증된 데이터만을 활용하며 중소벤처기업부·한국MS ‘마중 프로그램’에 선정되었다.
ConnectCare (커넥트케어).
ConnectCare는 복약관리·약물 관리 기능을 제공하는 모바일 기반 서비스로, 복약 시간 알림, 병용 약물 주의, 복약 이력 추적 기능을 지원한다. 특히 고령층 및 만성질환자의 다제약물(polypharmacy) 복용으로 인한 안전 문제를 완화하기 위해 약물 중복 확인과 복약 일정 관리 기능을 중심으로 설계되었다. 2024년에 GS인증 1등급을 획득하였다.
APAC.
원스글로벌이 자체 개발한 의약품 성분의 효능·기전 기반 분류체계로 ConnectDI+와 Dr.DI 탐색 엔진에 활용된다.
Dtree-Pharm.
성분·효능·적응증·제형·주의사항 등 의약품 정보를 표준화한 용어 체계이며 ConnectDI+의 데이터 구조로 활용된다.
헤른후트(Herrnhut, , , , 고지 루사티아어: Harrnhutt, Harrnutt)는 독일 동부 작센주 괴를리츠 구의 고지 루사티아에 위치한 약 6,000명의 주민이 거주하는 마을이다. 이 마을은 주로 모라비아 형제회(니콜라스 루트비히 폰 친첸도르프 백작이 1722년에 설립) 공동체의 발상지이자 모라비아의 별(헤른후터 슈테르네)의 발상지로 알려져 있다.
2016년, 이 마을은 유럽 개신교회 공동체로부터 유럽 종교개혁 도시라는 명예 칭호를 받았고, 2024년에는 헤른후트가 크리스티안스펠트(덴마크), 베슬리헴 (펜실베이니아주)(미국), 그레이스힐(북아일랜드)과 함께 "모라비아 교회 정착지"(Siedungen der Herrnhuter Brüdergemeinde) 연속 유적지의 일부로 세계유산 목록에 등재되었다. 헤른후트는 지타우산맥의 구릉지 전면부에 있는 뢰바우와 지타우라는 큰 도시들 사이에 위치하며, 나이세강의 지류인 플리스니츠강의 가장 긴 상류인 페터스바흐강에 접해 있다.
이 도시는 역사적인 고지 루사티아 지역에 위치하며, 분데스슈트라세 178 도로와 지타우-뢰바우 철도 노선에 있다. 헤른후트는 뢰바우에서 남동쪽으로 약 , 지타우에서 북서쪽으로 약 , 군청 소재지인 괴를리츠에서 남서쪽으로 약 떨어져 있다.
이 지자체는 다른 지자체 중에서도 오더비츠와 접해 있다.
헤른후트는 또한 해당 지자체에서 가장 큰 도시의 이름이기도 하다. 2013년 1월 1일 베르텔스도르프가 편입된 이래로, 이 지자체에는 11개의 하위 행정 구역이 있다.
헤른후트 자체는 18세기 초에 형제 연합의 독일어권 구성원들, 즉 모라바 변경백국 출신의 종교적 난민들에 의해 설립되었다. 형제 연합은 개혁가 얀 후스가 1415년 콘스탄츠 공의회에서 화형당한 후에 생겨났다. 18세기에 그들은 합스부르크 통치자들이 보헤미아 왕관령에서 시행한 엄격한 반종교개혁 조치에 직면해야 했다. 1722년부터 난민들이 프라하 조약 (1635년) 이래로 작센 선제후들이 통치하던 고지 루사티아로 왔다. 모라비아 선교사인 그들의 지도자 크리스티안 다비트를 만난 후, 독일 귀족 니콜라우스 루트비히 폰 친첸도르프 백작(1700–1760)은 그들을 자신의 넓은 베르텔스도르프 영지에 정착하도록 초대했다.
얼마 후, 다비트는 헤른후트가 될 곳에 첫 번째 집을 지었다. Herrn Hut은 주님의 세심한 보살핌 또는 주님의 보호를 의미한다. 친첸도르프 자신도 1725–1727년에 이곳에 새로운 거주지를 지었다. 헤른후트에서 공동체는 베를린 근처의 릭스도르프, 뷔딩겐 근처의 옛 마리엔보른 수도원, 헤른하크, 노르덴, 파블로비츠케(1771–1772)로 퍼져나갔다. 전 세계에 수많은 자매 교회들이 생겨났다. 최초의 조직적인 개신교 선교 운동은 1732년 헤른후트에서 시작되었는데, 두 명의 보헤미아 형제가 덴마크령 서인도 제도로 갔고, 그 다음 다른 이들도 그린란드로 갔다. 최초의 북미 선교 활동은 1735년 조지아주 서배너에서 시작되었다. 1738년에는 남아프리카에 헤나덴달 선교 기지가 설립되었다. 덴마크의 크리스티안스펠트는 1771년에 뒤를 이었다.
헤른후트는 개신교의 역사와 더 넓은 기독교의 역사에서 중요한 위치를 차지한다. 친첸도르프의 공동체는 존 웨슬리가 감리교회를 창설하는 데 영향을 미쳤고, 전 세계 3억 명이 넘는 광범위한 교파 간 운동인 복음주의의 부흥에 기여했다.
1777년 작센 주 의회에 따르면, 헤른후트에는 76채의 집이 있었다.
19세기 중반에는 인구가 1,000명을 넘어섰고, 제2차 세계 대전 이후에는 2,000명 이상에 달했다. 1950년대 이후 인구 감소가 있었으나, 이는 인접 지자체의 편입으로 상쇄되었다.
헤른후트의 문장은 파란색과 흰색이며, 도시 위의 후트베르크 언덕 꼭대기에 있는 알탄(전망대)의 탑을 보여준다. 후트베르크 언덕("감시의 언덕")이라는 이름은 1722년 친첸도르프 영지에 이 망명자들이 세운 모라비아 정착지의 이름을 암시했다. Herrn Hut은 "주님의 세심한 보살핌"을 의미한다.
헤른후트에는 교회와 두 개의 박물관이 있으며, 그 중 하나는 지역 역사 박물관이다. 이곳은 독일어로 브뤼더-운리테트 또는 브뤼더게마이네라고 불리는 전 세계 모라비아 형제회인 유니타스 프라트룸의 중심지이다. 많은 유럽 언어는 모라비아 교회 운동을 헤른후트의 이름을 따서 직접 불렀는데, 예를 들어 에스토니아어로는 hernhuutlus, 핀란드어로는 herrnhutilaisuus, 라트비아어로는 hernhūtieši, 그리고 노르웨이어와 스웨덴어로는 herrnhutismen이다.
폐쇄된 지타우-뢰바우 철도 노선의 옛 헤른후트 기차역은 미술관으로 바뀌었다.
경제는 교회 행정, 교육, 관광 및 제조를 기반으로 하며, 150년 이상 생산되어 크리스마스 시즌에 종종 창문과 현관에 걸리는 25개의 뾰족한 별을 포함한다. 이것은 모라비아의 별 또는 모라비아 강림절의 별 (Herrnhuter Adventsstern 또는 간단히 Herrnhuter Stern)이라고 불린다. 헤른후트에서 모라비아의 별 장식은 유럽과 아메리카 전역으로 퍼져나갔다.
투르의 베렝가리우스(Berengar of Tours, 1088년 1월 6일 사망, 라틴어 베렝가리우스 투로넨시스)는 11세기 프랑스 기독교 신학자이자 앙제의 수석 부제였다. 그는 샤르트르 사원학교의 교장으로서 부활한 변증법 도구를 통한 지적 탐구의 본보기를 세웠고, 이는 곧 라옹과 파리의 사원학교들에서 따랐다. 투르의 베렝가리우스는 두 가지 견해로 주류 가톨릭 신학에서 구별되었다. 즉, 성경의 최고 권위를 주장하고 성변화를 부정했다는 점이다.
투르의 베렝가리우스는 아마도 투르에서 11세기 초에 태어났을 것이다. 그의 교육은 초기 중세의 전통적인 신학을 대표했던 샤르트르의 풀베르 주교의 학교에서 시작되었지만, 그의 제자에게는 그것을 전수하는 데 성공하지 못했다. 베렝가리우스는 순수한 신학보다는 세속 학문에 더 매료되었고, 라틴 문학, 변증법, 일반 지식, 그리고 사상의 자유에 대한 지식을 얻었다. 나중에 그는 성경과 초기 기독교 저술가들, 특히 투르의 그레고리우스와 아우구스티누스에게 더 많은 관심을 기울였고, 그리하여 그는 정식 신학에 접하게 되었다.
1028년 풀베르가 사망한 후, 베렝가리우스는 투르로 돌아와 투르 대성당의 수도참사회원이 되었다. 약 1040년경 그는 학교의 교장이 되어 효율성을 높이고 멀리서도 학생들을 끌어들였다. 그는 흠잡을 데 없는 금욕적인 삶과 가르침의 성공으로 명성을 얻었다. 그의 명성은 너무나 높아서 많은 수도사들이 그의 열정을 불태울 책을 써달라고 요청했고, 나중에 보르도 대주교가 된 조스클랭에게 보낸 편지는 주교 이젬베르트 드 푸아티에와 그의 수도회 사이의 분쟁을 해결해 달라는 요청에 대한 그의 판단에 부여된 권위를 증명한다. 그는 앙제의 수석 부제가 되었지만, 학교를 지휘하기 위해 투르에 남아 있었다. 그는 적지 않은 주교들과 강력한 앙주 백작 제프루아 2세의 신임을 얻었다.
이러한 칭송 속에 불협화음이 들리기 시작했는데, 베렝가리우스가 성찬에 대해 이단적인 견해를 가지고 있다는 주장이었다. 성찬의 현존 본질에 대한 첫 논쟁은 초기 중세부터 시작되었다. 9세기 파스카시우스 라드베르투스는 그리스도의 성찬 몸이 하늘에 있는 그의 몸과 동일하다고 주장했지만, 실질적으로 지지를 얻지 못했다. 그의 교리는 라트람누스와 라바누스 마우루스에 의해 날카롭게 공격받았는데, 이들은 그의 강조된 실재론(때때로 불행한 비교와 삽화로 손상됨)에 반대하여 신의 현존에 대한 더 영적인 개념을 제안했다. 베렝가리우스에 관해서는, 한 기록에 따르면 "실재 현존 교리에 반대했던 베렝가리우스의 가르침에 의해 ... 상당히 큰 동요가 유발되었다." 그러나 실제로는 이 점에 대해 신학자와 역사가들 사이에 다양한 의견이 있으며, 베렝가리우스가 성변화를 부인함에도 불구하고 실제로 실재 현존을 부인했는지는 명확하지 않다. 이에 대해 처음으로 공식적인 주목을 한 사람은 그의 옛 동료 학생인 아델만으로, 그는 베렝가리우스에게 교회의 가르침에 대한 반대를 포기할 것을 간청했다.
아마도 1050년 초, 베렝가리우스는 당시 노르망디의 벡 수도원 원장이었던 란프랑코에게 편지를 보냈는데, 그 편지에서 란프랑코가 파스카시우스의 성찬 가르침을 고수하고 있으며, 이 주제에 대한 라트람누스의 논문(베렝가리우스는 요한 스코투스 에리우게나가 썼다고 추정했다)을 이단으로 간주하고 있다고 유감을 표명했다. 그는 자신은 에리우게나와 의견을 같이하며, 암브로시우스, 히에로니무스, 아우구스티누스 및 다른 권위자들의 지지를 받는다고 믿었다. 이 편지는 로마에서 란프랑코에게 전달되었고, 그곳에서 공의회 앞에서 읽혔으며 베렝가리우스의 견해는 정죄되었다. 베렝가리우스는 9월에 베르첼리에서 열릴 다른 공의회에 출두하도록 소환되었다. 베렝가리우스는 투르의 성 마르틴 명예 대수도원장 자격으로 프랑스 국왕 앙리 1세에게 공의회에 참석할 허락을 구했다. 그러나 불분명한 이유로 왕은 그를 투옥했다. 베르첼리 공의회는 베렝가리우스의 교리를 조사하여 다시 정죄하고 그를 파문했다.
투옥에서 풀려난 후, 아마도 앙주 백작 제프루아의 영향으로 왕은 여전히 그를 추적하여 1051년 10월 파리에서 시노드를 소집했다. 베렝가리우스는 그 목적을 두려워하여 출두를 피했고, 시노드 이후 왕의 위협은 효과가 없었다. 베렝가리우스는 제프루아와 그의 옛 학생이자 현재 앙제 주교인 앙제의 에우세비우스의 보호를 받았기 때문이다. 그는 또한 덜 저명한 사람들 사이에서도 많은 지지자들을 찾았다.
1054년에 추기경 힐데브란트가 교황 특사로서 주재하는 공의회가 투르에서 개최되었다. 베렝가리우스는 성화 후 빵과 포도주가 진정으로 그리스도의 몸과 피임을 고백하는 신앙 선언문을 작성했다. 프랑스 주교들은 논쟁의 신속한 해결을 원한다는 의사를 밝혔고, 시노드는 베렝가리우스의 서면 선언에 만족한다고 선언했다.
1059년에 베렝가리우스는 백작 제프루아로부터 힐데브란트에게 보내는 추천서를 가지고 로마로 갔다. 라테라노에서 열린 공의회에서 그는 아무런 청문회도 얻지 못했고, 그에게는 성사의 가장 육적인 견해로 보이는 공식이 그의 수락을 위해 제시되었다. 그를 반대하는 세력에 압도되어 그는 이 문서를 손에 들고 겉으로 보기에는 복종하는 듯 침묵 속에 땅에 엎드렸다.
베렝가리우스는 자신의 신앙을 저버린 것에 대한 후회와 교황 및 반대자들에 대한 비통함으로 가득 찬 채 프랑스로 돌아왔다. 그의 친구들은 점점 줄어들고 있었다. 제프루아는 죽었고 그의 후계자는 적대적이었다. 에우세비우스 브루노는 그에게서 서서히 멀어지고 있었다. 그러나 로마는 그에게 기회를 줄 의향이 있었고, 교황 알렉산데르 2세는 그에게 격려하는 편지를 썼지만, 동시에 더 이상 불쾌한 행동을 하지 말라고 경고했다.
그는 여전히 자신의 신념을 굳게 지켰고, 1069년경 그는 교황 니콜라오 2세와 로마 공의회에서의 반대자들에 대한 분노를 표출하는 논문을 발표했다. 란프랑코가 이에 답했고, 베렝가리우스가 다시 응답했다. 랑그르의 위고 주교 또한 베렝가리우스를 반대하는 《그리스도의 몸과 피에 관하여》(De corpore et sanguine Christi)라는 논문을 썼다. 심지어 그의 동명이인인 베노사 주교 베렝가리우스도 이 논쟁에 휘말려 로마에서 두 번째 소환을 받은 해에 그를 반대하는 글을 썼다.
그러나 프랑스에서 그에 대한 적개심이 너무 커져 1076년 푸아티에 시노드에서는 거의 공공연한 폭력 사태가 발생할 뻔했다. 이제 교황 그레고리오 7세가 된 힐데브란트는 그를 구하려 했고, 그를 다시 한번 로마로 소환(1078년)하여, 그가 투르에서 서명했던 것과 비슷한 모호한 공식에 동의하게 함으로써 그의 적들을 침묵시키려 했다. 그러나 베렝가리우스의 적들은 만족하지 못했고, 세 달 후 다른 시노드에서 그에게 성변화라고 불릴 수밖에 없는 공식(전적으로 옹호할 수 없는 궤변을 제외하고)을 강요했다. 그는 그레고리오 7세의 동정을 얻으려 할 정도로 경솔했고, 그레고리오 7세는 그에게 자신의 잘못을 인정하고 더 이상 추구하지 말라고 명령했다. 베렝가리우스는 자신이 잘못했음을 고백하고 집으로 돌려보내졌다.
프랑스로 돌아온 후, 그는 로마에서의 진행 상황에 대한 자신의 설명을 발표하며 자신의 철회를 철회했다. 그 결과 보르도 시노드(1080년)에서 또 다른 재판이 열렸고, 또 다른 철회가 있었다.
이후 그는 침묵을 지키며 투르 근처의 생코스메 섬으로 은퇴하여 금욕적인 고독 속에 살았다. 그곳에서 그는 로마 가톨릭 교회와 일치하여 사망했다.
1059년 고백록에서 발췌.
"...제단에 놓인 빵과 포도주는 성화 후 단순한 성사가 아니라 우리 주 예수 그리스도의 참된 몸과 피이며, 감각으로는 성사적으로뿐만 아니라 진정으로 사제들의 손에 의해 취해지고 쪼개지며 신자들의 이빨에 의해 으깨진다."
1079년 고백록 전문.
"나, 베렝가리우스는 마음으로 믿고 공개적으로 고백한다. 제단에 놓인 빵과 포도주는 신성한 기도와 우리 구세주의 말씀의 신비로 말미암아 우리 주 예수 그리스도의 참되고 적절한 생명을 주는 살과 피로 실체적으로 변화한다. 그리고 성화 후에는 동정녀에게서 태어나 세상의 구원을 위해 십자가에 못 박히시고 아버지 우편에 앉으신 그리스도의 참된 몸이며, 그의 옆구리에서 흘러나온 그리스도의 참된 피이다. 이는 성사의 표징과 능력으로만이 아니라 그의 고유한 본성과 참된 실체 안에서 그러하다. 이 요약에 기록된 대로 내가 읽고 당신이 이해하는 바와 같다. 나는 이렇게 믿으며, 이 믿음에 반대하는 어떤 것도 더 이상 가르치지 않을 것이다. 하느님과 이 거룩한 하느님의 복음이 나를 도우시기를."
베렝가리우스의 성찬론.
베렝가리우스의 성찬론은 네 가지 요점을 가지고 있었다.
베렝가리우스의 성찬에 대한 견해는 장 칼뱅의 견해와 매우 유사했다.
투르의 베렝가리우스는 교회의 권위에 비판적이었으므로, 기독교 합리주의의 선구자로 볼 수 있다.
베렝가리우스의 입장은 그의 비평가들의 입장과 결코 정반대되는 것은 아니었다. 그러나 그가 일으킨 논쟁은 사람들이 파스카시우스 라드베르투스가 남겨둔 9세기 성찬 논의를 재고하고 성변화 교리를 명확히 하도록 강요했다. 더욱이 베렝가리우스와 그의 비평가들 모두 기독교 교리 문제를 표현하기 위해 논리학과 문법이라는 세속 학문을 사용했을 때, 12세기 스콜라주의의 길이 열렸다.
투르의 베렝가리우스는 종교 개혁가들, 특히 울리히 츠빙글리와 장 칼뱅의 선구자였다.
요한 프리드리히 1세(John Frederick I, , 1503년 6월 30일 – 1554년 3월 3일), 관대한 자()라고도 불리는 그는 1532년부터 1547년까지 작센 선제후였으나, 카를 5세에 의해 비텐베르크 항복으로 이 작위를 박탈당했다. 그는 루터교 제후들의 군사 동맹인 슈말칼덴 동맹을 이끌었다.
요한 프리드리히는 요한 폰 작센 선제후와 그의 첫 번째 부인인 메클렌부르크슈베린의 조피의 장남이었다. 그의 어머니는 그가 태어난 지 14일 만인 1503년 7월 12일에 사망했다.
요한 프리드리히는 평생 동안 매우 존경했던 게오르크 슈팔라틴으로부터 교육을 받았다. 슈팔라틴은 마르틴 루터의 친구이자 조언자였으며, 슈팔라틴의 가르침을 통해 요한 프리드리히는 루터의 가르침에 대한 헌신을 발전시켰다. 그의 역사 지식은 광범위했으며, 모든 과학을 아우르는 그의 도서관은 독일에서 가장 큰 도서관 중 하나였다.
그는 루터와 개인적인 관계를 유지했으며, 종교 개혁가에 대한 파문 교서가 처음 발행되던 시기부터 그와 서신을 주고받기 시작했고, 자신을 루터의 확신에 찬 지지자로 드러냈다. 그는 종교 개혁 운동의 발전을 신중하게 관찰했다. 그는 루터의 저작을 읽고, 그의 작품의 첫 완전한 (비텐베르크) 판 인쇄를 촉구했으며, 말년에는 예나 판의 편찬을 추진했다. 선제후의 토르가우 하르텐펠스 성에 그는 루터교 예배 장소로 특별히 설계된 예배당을 지었고, 마르틴 루터를 초청하여 봉헌 설교를 하도록 했다. 요한 프리드리히 궁정에서 루터교의 영향은 파이트 바르베크가 1527년 요한 프리드리히의 결혼 준비를 위해 프랑스 로맨스 마겔론을 번역한 것에서도 엿볼 수 있다. 가톨릭적 요소는 억제되었다.
그의 아버지는 그에게 당시의 정치 및 외교 문제에 대해 가르쳤으며, 그는 크로이츠부르크와 프리데발트에서 헤센 방백국과의 조약에 대한 첫 협상을 수행했다. 그는 파크 사건(참고: 존 더 스테드패스트)으로 인한 소란에 적극적으로 참여했으며, 루터는 그의 젊음에도 불구하고 평화 유지를 위한 노력에 감사했다.
제2차 슈파이어 제국 의회 (1529년) 동안 그는 아버지 대신 잠시 정권을 잡았다. 대공 페르디난트의 음모는 제국 의회 후 그가 복음주의 제후들을 위한 제국 법령을 제정하도록 유도했는데, 이는 그가 아버지보다 방어의 권리와 의무에 대해 더욱 단호하게 확신하고 있음을 보여준다. 그는 1530년 아버지와 함께 아우크스부르크 제국 의회에 참석하여 아우크스부르크 신앙고백에 서명하고 회의에서 활발하게 활동했다. 그의 태도는 주목받지 못하지 않았고, 카를 5세의 불쾌감을 샀다.
작센 선제후.
1532년에 요한 프리드리히는 아버지의 뒤를 이어 선제후가 되었다. 처음에는 그의 이복동생인 요한 에른스트와 함께 통치했지만, 1542년에 단독 통치자가 되었다.
수년간 능력과 신중함으로 외교 관계를 이끌었던 그레고르 브뤼크 재상은 그의 고문으로 남았지만, 그의 개방적이고 충동적인 성격은 종종 그로 하여금 경험 많은 조언자의 제안을 무시하게 만들었고, 그 결과 나라는 잦은 위험에 처하게 되었다. 특히 요한 프리드리히는 선견지명이 있는 정치인이 아니었기 때문이다.
그는 선거법원의 콘시스토리 (1542년)를 통해 루터교 국교회를 통합하고 교회 방문을 갱신했다. 그는 슈말칼덴 동맹에 대해 아버지보다 더 확고하고 단호한 입장을 취했지만, 엄격한 루터교 신념 때문에 스위스 및 스트라스부르 복음주의자들과의 연합을 지지했던 헤센 방백 필립 1세와 갈등을 겪었다. 그는 교황 클레멘스 7세와 바오로 3세가 공의회 소집을 지지하라는 모든 제안에 반대했는데, 이는 그가 그것이 "교황의 반기독교적 통치를 보존하는 데만 도움이 될 것"이라고 확신했기 때문이다. 그러나 만일의 사태에 대비하기 위해 그는 루터에게 공의회에서 지지할 모든 조항을 요약해 줄 것을 요청했고, 루터는 슈말칼덴 조항을 작성했다. 1537년 슈말칼덴 제국 의회에서 공의회는 거부되었고, 선제후는 교황 특사를 공공연히 무시하고 제국 특사 마티아스 폰 헬트의 제안을 거부했다.
그는 1541년 레겐스부르크 협의에서 합의를 위한 노력을 의심의 눈초리로 지켜봤고, 양측에 맞게 가스파로 콘타리니의 감독 아래 작성된 의화(義化) 조항을 받아들이기를 거부했으며, 그의 변함없는 조언자인 루터는 그의 혐오감을 확인시켜 주었다. 합의 노력은 실패했고, 선제후는 할레 (작센안할트)의 교회 문제에 개입하고 그곳에 유스투스 요나스가 도입한 종교 개혁을 지원함으로써 격차를 넓히는 데 상당한 기여를 했다. 그의 태도는 점점 더 완고해지고 결과를 고려하지 않게 되었으며, 이는 개신교의 대의에 불리하게 작용했다.
황제와 브뤼크, 그리고 루터의 경고에도 불구하고, 그는 1541년 자의적으로 율리우스 폰 플루크의 나움부르크 주교 선출을 무효화하고, 대신 니콜라우스 폰 암스도르프를 주교로 임명하고 종교 개혁을 도입했다. 1542년 그는 복음주의 도시 고슬라어와 브라운슈바이크를 보호하기 위해 브라운슈바이크볼펜뷔텔 공작 하인리히 5세를 그의 나라에서 추방하고 그곳에 종교 개혁을 도입했다. 다른 전쟁에 얽매여 있던 카를 5세는 간섭하지 못했고, 겉으로는 양보하는 척함으로써 그의 진정한 의도를 숨기는 데 성공했다. 선제후는 1544년 제4차 슈파이어 제국 의회에 직접 참석했다. 황제와 복음주의자들 간의 조화는 그때보다 더 큰 적이 없었던 것으로 보인다. 그는 1541년 레겐스부르크 선언을 새로운 재판에 포함시키는 것을 허용했고, 1532년과 1541년 사이에 복음주의자들이 이룬 모든 혁신을 인정했는데, 이는 그가 프랑스 왕국에 대항하여 개신교도들의 도움이 필요했기 때문이다. 요한 프리드리히는 실제로 평화가 왔다고 생각하고 그의 나라에서 교회 개혁을 계속했다. 동맹국들 사이의 커져가는 불화조차도 그를 방해하지 않았다.
1546년 슈말칼덴 전쟁이 발발하자 그는 군대를 이끌고 남쪽으로 진격했지만, 사촌인 모리츠 공작의 예기치 못한 침략으로 인해 고국으로 돌아와야 했다. 그는 자신의 영토 대부분을 재탈환하고 모리츠를 물리치는 데 성공했지만, 갑자기 황제가 북쪽으로 서둘러 진군하여 선제후를 기습했다. 1547년 4월 24일의 뮐베르크 전투에서 그는 패배했고 그의 군대는 흩어졌다. 그는 얼굴 왼쪽을 칼에 베여 눈 아래부터 뺨까지 흉한 흉터가 남았다. 그는 카를 5세에게 포로로 잡혀 보름스로 유배되었다.
카를 5세 황제는 요한 프리드리히를 반역죄로 사형을 선고했지만, 요한 프리드리히의 아내 지빌레가 방어하는 비텐베르크 공성전에서 시간을 낭비하지 않기 위해 사형을 집행하지 않고 협상에 들어갔다.
자신의 생명을 구하고, 아내와 아들들을 보호하며, 더 이상의 적대 행위를 막기 위해 요한 프리드리히는 비텐베르크 항복에 동의했고, 모리츠에게 국가 통치를 양도하도록 강요받은 후 그의 사형 선고는 종신형으로 변경되었다.
모리츠 선제후가 황제를 갑자기 공격하여 요한 프리드리히의 투옥은 끝났고, 그는 1552년 9월 1일에 석방되었다. 그는 미래의 공의회나 제국 의회의 종교 문제 결정에 따르기를 단호히 거부하며, 아우크스부르크 신앙고백에 담긴 교리에 죽을 때까지 충실할 것이라고 선언했다.
그의 귀향은 승리의 행진이었다. 그는 5년 만에 가족과 만났는데, 그가 이전에 사냥 별장으로 지었던 트로켄보른볼퍼스도르프 성에서 만났고, 그는 그 이름을 슐로스 프뢰리헤 비더쿤프트("행복한 귀환의 궁전")로 바꾸었다.
그는 정부의 소재지를 바이마르로 옮기고 국가의 조건을 개혁했지만, 2년 안에 사망했다. 그의 특별한 관심사는 그가 잃어버린 비텐베르크(1547년)를 대신하여 계획했던 예나 대학교였다. 그는 바이마르에서 사망했다.
1527년 2월 9일 토르가우에서 요한 프리드리히는 클레베 공작 요한 3세의 딸이자 잠시 헨리 8세의 네 번째 부인으로서 잉글랜드의 군주 배우자였던 아나 폰 클레베 공녀의 누이인 클레베의 지빌레와 결혼했다. 그들은 네 아들을 두었다.
스웨덴 문학(Swedish literature, )은 스웨덴어로 쓰인 문학이나 스웨덴 작가들이 쓴 문학을 말한다.
스웨덴 최초의 문학 텍스트는 바이킹 시대인 서기 800년경에 조각된 뢰크 룬석이다. 서기 1100년경 기독교로 개종하면서 스웨덴은 중세에 접어들었으며, 이 시기 수도사 작가들은 라틴어를 선호했다. 따라서 이 시기 고대 스웨덴어로 된 텍스트는 거의 없다. 스웨덴 문학은 16세기에 스웨덴의 문학 언어가 발전한 후에야 번성했는데, 이는 주로 1541년 기독교 성경이 스웨덴어로 완전히 번역된 덕분이다. 이 번역본은 이른바 구스타브 바사 성경이다.
교육의 개선과 세속주의로 인한 자유 덕분에 17세기에는 여러 저명한 작가들이 스웨덴어를 더욱 발전시켰다. 주요 인물로는 스웨덴어로 고전 시를 처음 쓴 게오르그 스티에른히엘름(17세기), 유려한 스웨덴어 산문을 처음 쓴 요한 헨리크 켈그렌(18세기), 벌레스크 발라드를 처음 쓴 칼 미카엘 벨만(18세기 후반), 그리고 전 세계적인 명성을 얻은 사회 현실주의 작가이자 극작가인 아우구스트 스트린드베리(19세기 후반)가 있다. 스웨덴에서 1880년부터 시작되는 시기는 글쓰기가 사회적 사실주의에 강하게 초점을 맞추었기 때문에 리얼리즘으로 알려져 있다.
1900년대에는 얄마르 쇠데르베리가 초기 소설가 중 한 명이었다. 20세기 초에는 셀마 라겔뢰프(노벨 문학상 수상자 1909)와 페르 라게르크비스트(노벨 문학상 수상자 1951)와 같은 저명한 작가들이 계속해서 배출되었다. 제1차 세계 대전 이후 명성을 얻은 잘 알려진 프롤레타리아 작가는 빌헬름 모베리였다. 그는 1949년부터 1959년 사이에 종종 스웨덴 최고의 문학 작품 중 하나로 여겨지는 4권짜리 시리즈 이민자 (스웨덴어: Utvandrarna)를 썼다. 1960년대에는 마이 셰발과 페르 발뢰가 국제적으로 호평받는 일련의 탐정 소설을 공동으로 집필했다. 탐정 소설에서 가장 성공적인 작가는 헨닝 망켈로, 그의 작품은 37개 언어로 번역되었다. 스파이 소설 장르에서 가장 성공적인 작가는 얀 기유이다.
최근 수십 년 동안 헨닝 망켈과 같은 탐정 소설가와 스티그 라르손과 같은 스릴러 작가 등 소수의 스웨덴 작가들이 국제적으로 이름을 알렸다. 스웨덴 밖에서도 잘 알려진 아동 도서 작가는 말괄량이 삐삐와 에밀과 뢰네베르가 소동과 같은 작품의 저자인 아스트리드 린드그렌이다.
또한 핀란드 귀족의 문학 언어로서 스웨덴어의 강한 전통도 있다. 19세기 초 분리 이후 핀란드에서는 핀란드의 국민 서사시 스톨 소위의 이야기를 쓴 요한 루드비그 루네베리와 토베 얀손과 같은 스웨덴어 작가들이 배출되었다.
고대 노르드어.
대부분의 룬석은 문학적 목적보다는 실용적인 목적을 가지고 있었으며, 따라서 주로 역사가와 문헌학자들에게 관심의 대상이다. 여러 룬 문자는 본질적으로 무의미하며, 마법적이거나 주술적인 목적으로 사용되었다. 가장 주목할 만한 문학적 예외는 서기 800년경의 뢰크 룬석이다. 이 룬석은 알려진 가장 긴 비문을 포함하며, 다양한 운율 형식으로 사가와 전설의 여러 구절을 담고 있다. 그 일부는 두운 또는 포르뉘르디슬라그로 쓰여 있다. 일반적으로 스웨덴 문학의 시작으로 간주된다.
스웨덴의 기독교화는 스웨덴 역사에서 주요 사건 중 하나였으며, 당연히 문학에도 그만큼 심오한 영향을 미쳤다.
예크 룬석은 오래된 문학이 어떻게 사라졌는지 보여주는 좋은 예이다. 이 룬석은 람순드 조각과 동일한 이미지를 사용하지만, 기독교 십자가가 추가되었고 이미지가 사건의 내부 논리를 완전히 왜곡하는 방식으로 결합되어 있다. 어떤 이유에서든, 예크 룬석은 기독교가 도입되는 동안 이교도 영웅 신화가 어떻게 해체되고 있었는지를 보여준다.
문학은 이제 외국 텍스트에서 모델을 찾았다. 1200년경까지 기독교는 확고하게 자리 잡았고, 스웨덴에 중세 유럽 문화가 나타났다. 소수만이 문어를 습득했지만, 기록된 것은 거의 없었다. 스웨덴어로 쓰여진 가장 초기의 작품은 지방 법률로, 13세기에 처음 기록되었다.
대부분의 교육은 가톨릭 교회에서 제공되었으며, 따라서 이 시기의 문학은 주로 신학적 또는 성직자적 성격을 띠고 있다. 작성된 다른 문학의 대부분은 법률 텍스트로 구성된다. 이 중 예외는 크니텔베르스로 쓰여진 운문 연대기이다.
종교 개혁 문학.
스웨덴 종교 개혁 문학은 1526년부터 1658년 사이에 쓰여진 것으로 간주된다. 그러나 이 시기는 문학적 관점에서 높이 평가되지 않았다. 일반적으로 문학 발전의 후퇴로 여겨진다. 주된 이유는 구스타브 1세 바사 국왕이 모든 출판물을 통제하고 검열하려 했기 때문이며, 그 결과 성경과 몇몇 다른 종교 서적만 출판되었다. 동시에 가톨릭 수도원은 약탈당하고 가톨릭 서적은 불태워졌다. 국왕은 고등 교육을 재확립하는 것을 중요하게 여기지 않았고, 그래서 웁살라 대학교는 쇠퇴하게 되었다.
이 시기에는 작가 집단이 비교적 적었다. 시민 계급은 여전히 영향력이 미미했고, 교회 성직자들은 그들의 중요성이 심각하게 감소되었다. 1520년대의 종교 개혁으로 인해 사제들은 이전의 정치적, 경제적 권력의 일부만 남게 되었다. 고등 교육을 원했던 스웨덴인들은 주로 로스토크 대학교나 마르틴 루터 할레비텐베르크 대학교와 같은 해외 대학으로 가야 했다.
기독교 종교 개혁 문학 외에 또 다른 중요한 이념 운동이 있었다. 이는 스웨덴의 고대 역사를 찬양한 고티시즘이었다.
스웨덴 문화에 대한 기여는 드물었지만, 이 시기는 적어도 미래 발전을 위한 귀중한 토대를 제공했다. 가장 중요하게는 1541년의 스웨덴어 성경 번역본인 이른바 구스타브 바사 성경이 스웨덴에 처음으로 통일된 언어를 제공했다. 둘째, 인쇄기의 도입으로 문학이 이전에 접근할 수 없었던 집단에게까지 퍼지게 되었다.
르네상스 문학.
스웨덴 역사에서 1630년에서 1718년 사이의 시기는 스웨덴 제국으로 알려져 있다. 이는 부분적으로 독립적인 문학 시기와 일치한다. 스웨덴 제국 시대의 문학은 스웨덴 문학 전통의 시작으로 여겨진다.
르네상스 문학은 1658년에서 1732년 사이에 쓰여진 것으로 간주된다. 1658년은 게오르그 스티에른히엘름이 스웨덴어 최초의 육보격 시인 헤르쿨레스를 출판한 해이다.
스웨덴이 강대국이 되면서 더욱 강력한 중산층 문화가 생겨났다. 종교 개혁 시대와 달리 교육은 더 이상 신학 같은 교회 연구에만 국한되지 않았다. 이 시대에는 당시 주요 국가들, 즉 독일, 프랑스, 네덜란드, 이탈리아로부터 풍부한 영향이 있었다. 스웨덴 최초의 시인으로 알려지게 된 게오르그 스티에른히엘름이 기독교 교리보다 고대철학에 더 익숙했다는 것은 상징적인 일이었다.
고티시즘도 힘을 얻었다. 스웨덴 제국 시기 동안, 이것은 스웨덴이 자연스러운 강대국이라는 생각을 육성하는 것을 목적으로 하는 문학적 패러다임으로 발전했다.
18세기는 스웨덴 문학과 과학의 황금기로 묘사되었다. 이 시기에 스웨덴은 이전 어느 때보다 훨씬 높은 수준의 작가와 문학을 배출했다. 주요 요인 중 하나는 자유 시대(1712–1772)로 알려진 정치적 시기와 1766년에 쓰여진 최초의 스웨덴 출판의 자유 법안(스웨덴 헌법 참조)이었다. 이는 세속주의 문학의 궁극적인 돌파구를 의미했다.
당연히 스웨덴 문화 생활에 활력을 불어넣은 자극은 유럽 계몽시대에 뿌리를 두고 있었다. 주요 영향은 독일, 영국, 프랑스에서 왔으며, 이는 스웨덴 문학에 반영되었다. 스웨덴어는 프랑스어 단어로 풍부해졌고, 자유주의 사상은 영국 모델을 기반으로 했다.
스웨덴 문학은 1750년경에 확고해졌다. 이 시기는 후기 현대 스웨덴어 (1750 – 약 1880)라는 언어 시기의 시작으로 간주된다. 이 시대의 첫 위대한 작품은 올로브 폰 달린(1708–1763)의 작품, 특히 조지프 애디슨의 스펙테이터를 기반으로 한 그의 주간지 덴 스벤스카 아르구스였다. 달린은 전례 없는 풍부한 비꼼과 반어가 담긴 언어를 사용하여 스웨덴 문화와 역사를 스케치했다. 1730년대와 1740년대에 달린은 스웨덴 문학계에서 가장 밝은 별로서 독보적이었다. 그는 17세기 노동집약적인 시와 비교하여 실용적인 목적으로 언어를 다듬은 최초의 인물이었으며, 일반 대중에게 읽히고 인정받은 최초의 작가였다.
18세기에는 라틴어의 인기가 급격히 떨어지고 국어가 선호되었다. 일반 대중을 직접 겨냥한 책을 쓴 최초의 작가 중 한 명은 세계적으로 유명한 식물학자 칼 폰 린네(1707–1778)였다. 이후 주요 인물로는 시인 요한 헨리크 켈그렌(1751–1795)과 칼 미카엘 벨만(1740–1795)이 있다.
18세기는 여성 작가들이 처음으로 폭넓은 인정을 받은 세기이기도 하다. 스웨덴 최초의 직업 여성 작가인 소피아 엘리사벳 브레너(1659–1730)는 17세기에 경력을 시작했지만, 그 경력은 다음 세기까지 이어졌다. 이후, 안나 마리아 렌그렌(1754–1817)의 종종 풍자적인 글들은 지속적인 영향을 미쳤으며, "Några ord till min k. Dotter, i fall jag hade någon"('만약 딸이 있었다면 나의 사랑하는 딸에게 몇 마디')을 정확히 어떻게 해석해야 할지에 대한 논쟁은 오늘날까지도 계속되고 있다. 집에서 지내고 문학이나 정치에 관여하지 말라는 권고가 진지한 것인지 풍자적인 것인지에 대한 논쟁이다.
유럽 역사에서 약 1805년에서 1840년 사이의 시기는 낭만주의로 알려져 있다. 이는 독일의 영향으로 스웨덴에도 강한 인상을 남겼다. 이 비교적 짧은 기간 동안 너무나 많은 위대한 스웨덴 시인들이 있었기 때문에 이 시기는 스웨덴 시의 황금기로 불린다. 이 시기는 1810년경 여러 정기 간행물이 출판되면서 시작되었는데, 이들은 18세기 문학을 거부했다. 중요한 단체는 고트 협회(1811)와 그들의 정기 간행물 이두나(Iduna)였으며, 이는 고티시즘에 대한 낭만적인 회고를 담고 있었다.
중요한 이유 중 하나는 여러 시인들이 처음으로 공통된 방향으로 작업했다는 것이다. 이 운동에 중요한 공헌을 한 주요 낭만주의 시인 네 명은 역사학 교수 에리크 구스타프 게예르, 은둔자 에리크 요한 스타그넬리우스, 그리스어 교수 에사이스 테그네르, 미학 및 철학 교수 P.D.A. 아테르봄이었다.
1835년에서 1879년 사이의 기간은 스웨덴 역사에서 초기 자유주의 시대로 알려져 있다. 낭만주의자들의 견해는 많은 사람들에게 과장되고 형식주의에 과도하게 얽매인 것으로 인식되었다. 스웨덴 최초의 노골적인 자유주의 신문인 아프톤블라데트는 1830년에 창간되었다. 이 신문은 자유주의적 견해와 현 상황에 대한 비판으로 인해 빠르게 스웨덴의 주요 신문이 되었다. 이 신문은 간결한 언어 사용으로 문학을 더욱 사실적인 방향으로 전환하는 데 기여했다.
여러 권위자들은 칼 요나스 로베 알름크비스트(1793–1866)를 스웨덴 19세기 최고의 천재로 여길 것이다. 1838년부터 그는 결혼과 성직자 제도를 모두 공격하는 사회적, 정치적으로 급진적인 일련의 이야기를 출판했다. 그의 여러 사상, 특히 2004년에야 독일 베스트셀러 목록에 오른 작품 "Det går an" (1839)은 현대 독자들에게 여전히 흥미롭다.
자연주의 또는 사실주의.
자연주의는 1880년에서 1900년 사이의 문학 시기를 지칭하는 이름 중 하나이다. 그러나 스웨덴에서는 1880년에 시작되는 시기를 리얼리즘으로 부른다. 이는 1880년대가 사회적 사실주의에 강하게 초점을 맞추었기 때문이기도 하고, 1890년대가 "90년대 시인들"이라는 자체적인 시기였기 때문이기도 하다.
19세기 후반과 20세기 초반, 스칸디나비아 문학은 세계 문학에 처음으로 영향을 미쳤다. 스웨덴에서는 아우구스트 스트린드베리가 주요 인물이었지만, 올라 한손, 셀마 라겔뢰프, 빅토리아 베네딕트손도 폭넓은 인정을 받았다.
스웨덴에서 사실주의의 돌파는 1879년에 일어났다. 그 해 아우구스트 스트린드베리(1845–1912)는 정치, 학술, 철학, 종교계를 끊임없이 공격하는 풍자 소설 붉은 방 (Röda Rummet)을 출판했다.
아우구스트 스트린드베리는 그의 드라마와 산문으로 세계적으로 유명한 작가였으며, 그의 탁월한 재능과 복잡한 지성으로 주목받았다. 그는 스톡홀름에서 사망할 때까지 여러 권의 책과 드라마를 계속 썼다. 그는 또한 유능한 화가이자 사진작가이기도 했다.
90년대 시인들.
스웨덴 1890년대는 시적인 신낭만주의로 유명하며, 이는 1880년대의 사회적 현실주의 문학에 대한 반작용이었다. 처음으로 등장한 주요 문학 인물은 베르네르 폰 헤이덴스탐(1859–1940)이었다. 그의 문학 데뷔는 1887년 시집 Vallfart och vandringsår (순례와 방랑의 해)로 이루어졌다. 몇 년 후 구스타프 프뢰딩이 데뷔했다. 당시에는 논란이 많았지만, 프뢰딩은 스웨덴에서 가장 인기 있는 시인으로 입증되었다. 에리크 악셀 카를펠트의 시는 1931년 노벨 문학상을 수상했다.
소설가 셀마 라겔뢰프(1858–1940)는 1890년대의 가장 빛나는 별이었고, 그녀의 영향은 현대까지 이어졌다. 여러 언어로 번역된 그녀의 주요 작품 두 가지는 닐스의 신기한 여행(1906–1907)과 예스타 베를링의 사가(1891)이지만, 그녀는 그 외에도 여러 높이 평가받는 책들을 썼다. 라겔뢰프는 주로 이야기 전달 능력으로 1909년 노벨 문학상을 수상했다.
새로운 문학 시대는 1910년대에 노령의 아우구스트 스트린드베리가 여러 보수적 가치에 도전하는 비판적인 글을 발표하면서 시작되었다. 사회민주주의의 등장과 대규모 파업으로 인해 사회 개혁의 바람이 불었다.