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1937년, 루거우차오 사건과 중일 전쟁의 발발 이후, 도쿄는 일본 식민지 주민들의 급속한 동화를 명령했다. 여기에는 중국 전통 종교에서 사람들을 멀어지게 하고 국가신토 체제로 전환시키려는 노력이 포함되었다. 많은 신사 (신토)가 대만에 설립되었다. 중국 가족 제단은 가미다나와 부쓰단으로 대체되었고, 일본의 종교 축제 달력이 도입되었다.
이어진 "사찰 재편 운동"은 중국 주민들 사이에서 큰 혼란을 야기했고 광범위한 영향을 미쳤다. 그 시작은 1936년 개최된 "민간 풍속 개선 회의"로 거슬러 올라갈 수 있는데, 이 회의는 사찰 파괴를 추진하기보다는 도교 및 민간 사찰 관행의 개혁과 표준화를 위한 조치를 논의했다.
1937년 중국과 일본 간의 공개 전쟁 발발은 일본 관리들이 민간 사찰을 중심으로 한 종교 문화를 일본화의 주요 장애물로 보았기 때문에 관행 금지와 더욱 강력한 조치로 이어졌다. 결과적으로 일부 지역 관리들은 사찰을 폐쇄하고 철거하기 시작했으며, 신상을 불태우고 현금과 부동산을 몰수하는 조치를 취했는데, 이를 "신들을 하늘로 보낸다"고 불렀다. 1940년 새로운 총독이 취임하면서 "사찰 재편 운동"은 중단되었다.
일본의 중국 민간 종교 박해는 중국인들 사이에서 회의주의와 신앙 상실을 증가시켰다. 신들에 대한 신앙 상실의 결과로 일본 경찰은 공공 도덕의 전반적인 저하를 보고했다. 이러한 정책은 또한 소규모 무슬림 공동체의 사라짐으로 이어졌는데, 이는 국민당이 국공 내전 종료 후 1949년 중국 대륙에서 대만으로 퇴각하면서 이슬람교가 다시 도입되기 전까지 지속되었다.
대만 종교 생활에 대한 일본 식민 통치의 또 다른 영향은 인프라의 근대화 때문이었다. 20세기 이전에는 대만의 여행 인프라가 크게 발달하지 않아 사람들이 섬의 한 지역에서 다른 지역으로 이동하기 어려웠다. 일본은 섬의 모든 지역을 연결하는 철도망을 빠르게 건설했다. 종교 분야에서는 이는 일부 불교, 도교 또는 민속 사찰이 섬 전역의 순례지로 중요성이 커지는 것을 촉진했다. 이 시기 동안 일부 신들은 지역 및 하위 민족적 성격을 잃고 "범대만적"이 되었다.
1945년 이후 — 중화민국 통치.
1945년 제2차 세계 대전 이후, 대만 행정권은 일반 명령 제1호를 통해 중화민국으로 이양되었다. 중국 공산당 치하의 중화인민공화국은 4년 후 중국 대륙에 세워졌다.
1949년, 장천사 63대 장천사 장은푸(張恩溥)는 국민당이 국공 내전에서 패배하여 대만으로 퇴각한 후 중화민국 정부가 대만으로 퇴각하자 중국 대륙에서 대만으로 피신하여 정일도의 종교 지도력과 정통성을 대만으로 가져왔다. 장천사의 계보는 이후 65대 장천사 장의장(張意將)에게 이어졌다.
1970년대와 1980년대 이후 대만의 급속한 경제성장("대만의 기적")과 중국의 민간신앙의 급속한 부흥은 막스 베버의 세속화 및 탈주술화 이론에 도전하며, 많은 학자들이 충성심과 같은 가치에 대한 강조, 사찰과 신들의 사회 네트워크를 가진 민속 종교 문화가 섬의 경제 발전에 어떻게 기여했을 수 있는지 조사하도록 이끌었다. 같은 기간 동안, 민속 종교는 환경 문제와 연관성을 발전시켰다. 중국 구원주의 종교(초기 선천도와 같은)는 1945년 이후 대만에서 점점 더 인기를 얻었지만, 그중 일부는 1980년대까지 불법이었다.
1950년대 이후, 특히 1970년대부터는 불교가 크게 성장했다. 중국의 불교는 20세기 초 중국 대륙에서 시작된 인간 중심 불교 운동을 따르는 자제공덕회, 불광산사, 법고산과 같은 단체의 설립과 함께 뚜렷이 새로운 형태로 발전했다. 우처, 즈강, 성정 등 많은 고승들이 국민당이 국공 내전에서 패배하여 대만으로 퇴각한 후 중국 대륙에서 대만으로 피신했다. 그들은 중국 대륙에서 태허 대사가 개척한 인간 중심 불교 개혁 운동을 대만에서 추진했다. 티베트 불교 또한 섬에 확산되었다. 2000년대 이후, 대만과 중국 대륙 간의 종교 단체 협력이 증가하여 양측 간의 긴장이 완화되었다. 그럼에도 불구하고, 유엔에서 중화인민공화국에 의해 대만이 제거된 과거 사건들로 인한 긴장은 여전히 존재한다.
중국 전통, 대중 또는 민간 종교, 또는 단순히 중국 종교는 한족의 풀뿌리 민족 종교 및 영적 경험, 규율, 신념, 관행의 집합을 정의하며, 션교(Shenism)라고도 불린다. 이 복잡한 종교의 또 다른 이름은 얀 야콥 마리아 드 그루트가 만든 중국 우주론이며, 이는 중국 종교의 본질적인 형이상학적 관점을 의미한다.
이는 션(神 "신들", "영혼들", "인식들", "의식들", "원형들"; 문자적으로 "표현들", 사물을 생성하고 번성하게 하는 에너지) 숭배로 구성되어 있으며, 이들은 자연신, 도시 신 또는 다른 인간 집단의 수호신, 민족신, 문화 영웅 및 반신, 조상 및 시조, 친족 신이 될 수 있다. 이러한 신들에 관한 신성한 이야기는 중국 신화의 일부이다.
대만의 중국 민속 종교는 정일도 도교 사제 (산주 도사), 독립적인 법사 (비도교 의례 전문가) 집단, 퉁지 (영매) 매체들이 수행하는 의례적 사역으로 구성된다. 대만의 중국 민속 종교는 왕야 숭배와 같은 특징적인 면모를 가지고 있다. 중국에서는 파룬궁이 금지되어 있지만, 대만 사람들은 자유롭게 수련할 수 있다.
중국 구원주의 종교.
2005년 기준으로 대만 인구의 10% 이상이 다양한 민속 종교 구원 조직에 속해 있었다. 이 중 가장 큰 것은 일관도 (인구의 3.5% 차지)이며, 이어서 천지교 (두 교단인 천덕성교와 우주주교를 합쳐 섬 인구의 2.2% 차지), 미륵대도 (일관도의 분파로 1.1% 차지), 재리교 (0.8%) 및 헌원교 (0.7%), 그리고 선천구교 및 대역교를 포함한 기타 소규모 운동들이 있다. 가장 큰 세 가지인 일관도, 천지교, 미륵대도와 일부 다른 종교들은 선천도 전통에서 파생되었으며, 이는 대만 인구의 7% 이상이 따르는 종교 전통을 이룬다. 2005년 공식 통계에는 기록되지 않았지만 대만에서 중요한 존재감을 가진 다른 구원주의 종교로는 유교신교 (일루교라고도 함)와 최근의 유심교가 있다.
도교와 유교.
대만의 도교는 거의 전적으로 민속 종교와 얽혀 있으며, 이는 주로 정일도 학파의 도사들이 지역 공동체의 숭배 의식을 집전하는 사제 역할을 하기 때문이다. 대만 도교는 북중국의 전진도와 같은 묵상적, 금욕주의적, 수도주의적 전통이 부족하다. 장천사 계보, 정일도의 지도자들은 섬에 본거지를 두고 있다. 오늘날 이 직위는 도교 공동체를 이끌기 위해 경쟁하는 최소 세 개의 계보로 나뉘어 있다.
모든 정당의 정치인들은 선거 운동 기간 동안 도교 사찰에 나타나 정치 집회 장소로 활용한다. 그럼에도 불구하고, 그리고 지도권을 놓고 종파 간의 논쟁에도 불구하고, 대만의 모든 도교 신자들을 감독하는 통일된 권위 구조는 존재하지 않는다. 2005년 인구 조사에 따르면, 그 해 대만에는 760만 명의 도교 신자(인구의 33%)가 있었다. 2015년 기준으로 대만에는 9,485개의 등록된 도교 사찰이 있었으며, 이는 전체 등록 사찰의 78%를 차지한다.
유교는 대만에서 공자와 성현을 숭배하는 많은 협회와 사당의 형태로 존재한다. 2005년 대만 인구의 0.7%가 헌원교에 귀의했는데, 이는 황제 (전설)를 신의 상징으로 숭배하는 유교 기반 종교이다.
대만에 불교는 청나라 중기(18세기)에 재계교라는 대중 종파를 통해 전래되었다. 이후 여러 형태의 불교가 대만에서 번성했다. 일본 점령 기간 동안, 일본 불교 종파(예: 진언종, 정토진종, 일련종)는 일본의 문화 동화 정책의 일환으로 많은 대만 불교 사찰에 영향을 미쳤다.
많은 불교 공동체들이 보호를 위해 일본 종파와 제휴했지만, 대체로 중국 불교 관행을 유지했다. 예를 들어, 승려 결혼 도입과 육식 및 음주 관행과 같은 중국 불교의 일본화는 일본 점령 하 한국의 불교 전통만큼 성공적이지 못했다.
제2차 세계 대전 종료와 섬에 중화민국 설립 이후, 중국 대륙에서 많은 승려들이 대만으로 이주했는데, 그중 성정(印順)은 일반적으로 인간 중심 불교를 대만에 가져온 핵심 인물로 간주된다. 그들은 섬에서 중국의 불교 발전에 크게 기여했다.
중화민국 불교협회는 1980년대 종교 활동 제한이 해제될 때까지 지배적인 불교 단체로 남아 있었다. 오늘날 대만에는 즈강()이 설립한 법고산(Fǎgǔshān ), 우처()가 설립한 국제불광회(Fóguāngshān ), 정옌()이 설립한 자제공덕회(Cíjì jījīnhùi )를 포함한 여러 대규모 인간 중심 불교 및 현대 불교 단체들이 있다.
재계교 불교 단체들은 사회에 영향을 미치고 있다. 최근 수십 년 동안 티베트 불교와 창가학회 일련 불교와 같은 비중국 불교 형태도 대만에서 확산되었다. 불교 신앙은 1980년대 이후 대만에서 크게 성장했다. 1983년 80만 명(인구의 4%)에서 1995년 490만 명으로, 이후 2005년에는 800만 명(인구의 35%)으로 불교 신자 수가 증가했다.
대만의 바하이 신앙() 역사는 이 종교가 중국의 여러 지역과 인근 일본에 들어온 후 시작되었다. 첫 바하이 신자들은 1949년에 대만에 도착했으며, 이들 중 처음으로 바하이 신자가 된 사람은 1945년 미국을 방문 중이던 제롬 추(Jerome Chu, 주야오룽)였다. 1955년 5월까지 대만 전역 6개 지역에 18명의 바하이 신자가 있었다. 대만 최초의 지역 영적 총회는 1956년 타이난시에 설립되었다. 타이베이시, 타이난, 화롄시, 핑둥시 등 지역 영적 총회 수가 증가하면서 1967년 대만 국가 영적 총회가 설립되었다. 민정국이 발표한 2005년 종교 공식 통계에 따르면, 바하이 신자들은 16,000명의 회원과 13개의 지역 영적 총회를 가지고 있었다.
2005년 인구 조사에 따르면 대만의 기독교는 인구의 3.9%를 차지했다. 대만의 기독교인 중에는 약 60만 명의 개신교인, 30만 명의 가톨릭교인 및 소수의 예수 그리스도 후기 성도 교회 회원이 포함되었다.
2020년 추정치에 따르면 그 비율은 4% 또는 6%로 증가했다.
소수 종교임에도 불구하고, 중화민국의 초기 중국국민당 정치 지도자 중 많은 수가 기독교인이었다. 쑨원은 회중교회 신자였고, 장제스와 장징궈는 감리교회 신자였으며, 리덩후이는 대만기독장로교회 회원인 등 여러 중화민국 총통이 기독교인이었다. 대만기독장로교회는 1980년대 이후 민주진보당과 강력한 유대 관계를 맺고 있다.
대만의 기독교는 1950년대부터 1960년대까지의 강력한 성장 이후 1970년대부터 감소세를 보였다.
2020년 ARDA에 따르면 대만에는 2,356명(0.01%)의 힌두인이 있었다.
아라비아반도에서 기원한 이슬람교는 서기 7세기경 중국 동부까지 확산되었다. 무슬림 상인들은 현지 중국 여성들과 결혼하여 후이족이라는 새로운 중국 민족 집단을 형성했다. 이슬람교는 17세기 정성공이 네덜란드를 대만에서 몰아내기 위한 침공 당시 푸젠성 해안 지역의 무슬림 가족들이 동행하면서 대만에 처음 도달했다. 이슬람교는 확산되지 않았고, 그 후손들은 현지 대만 사회에 동화되어 현지 관습과 종교를 받아들였다.
국공 내전 중 약 2만 명의 무슬림(대부분 군인과 공무원)이 국민당과 함께 중국 대륙에서 대만으로 피난했다. 1980년대 이후, 공산주의 정권 장악의 결과로 윈난성을 떠난 국민당 병사들의 후손인 미얀마와 태국 출신 수천 명의 무슬림들이 더 나은 삶을 찾아 대만으로 이주했다. 최근에는 대만으로 오는 인도네시아 노동자들이 증가하고 있다. 2005년 인구 조사에 따르면 그 해 대만에는 58,000명의 무슬림이 있었다.
2021년에는 28만 명의 무슬림이 대만에 거주했으며, 대부분은 외국인이었다. 대만은 무슬림 친화적인 관광지로 높은 평가를 받고 있다.
1950년대부터 대만에 유대인 공동체가 있었다. 2011년부터 타이베이에 하바드가 설립되었다.
가오스 신사는 제2차 세계 대전 이후 처음으로 재건된 신사 (신토)이다.
다음 표는 민정부 내정부("MOI")가 2005년에 발표한 종교에 대한 공식 통계를 보여준다. 대만 정부는 대만에서 26가지 종교를 인정한다. 통계는 다양한 종교 단체들이 내정부에 보고한 내용이다.
예수 그리스도 후기 성도 교회의 수치는 내정부에서 나온 것이 아니라, LDS 뉴스룸에서 자체 보고한 자료를 기반으로 했다. 여호와의 증인의 수치는 내정부에서 나온 것이 아니며, 증인 자체의 2007년 봉사 연보를 기반으로 했다. 원래 보고서에서는 이들 모두 개신교의 일부로 집계되었다.
종교의 자유는 중화민국 헌법에 명시되어 있으며, 2018년 세계은행에 따르면 자유 척도에서 9.2점으로 높은 순위를 차지했다. 2023년에는 종교 자유 부문에서 4점 만점에 4점을 받았다.
유니테리언 보편주의 또는 유니테리언 유니버설리즘(Unitarian Universalism, UUism 또는 UU)는 신학적 다양성, 포용성, 사회 정의에 대한 헌신으로 특징지어지는 자유주의적 종교 전통이다. 유니테리언 보편주의자들은 단일한 신조나 교리를 고수하지 않는다. 대신, 사랑과 다원주의적 예배에 중점을 둔 근본적인 가치와 원칙에 기반한 회중 간의 공유된 언약으로 통일된다.
개별 유니테리언 보편주의자들의 신념은 매우 다양하며 종종 회중에 따라 맥락적이다. 기독교 가르침에 기반을 두고 설립되었지만, 현대 유니테리언 보편주의자들은 종교적 인본주의, 이슬람교, 유대교, 힌두교, 시크교, 불교, 도교, 신이교, 무신론, 불가지론, 뉴에이지, 바하이 신앙의 가르침을 포함한 다양한 신학적 및 철학적 사상에서 영감을 얻을 수 있다. 예배는 교회, 친교회, 회중, 사회에서 거행될 수 있다. 유니테리언 보편주의자들은 이러한 전통에서 지적 자유와 포용적 사랑에 대한 깊은 존중이 나온다고 말한다. 회중과 회원들은 모든 주요 세계의 주요 종교에서 영감과 통찰력을 얻으려고 노력하며, 따라서 공식적이고 통일된 경전 본문을 가지고 있지 않다.
유니테리언 보편주의의 발전은 유니테리언주의와 기독교 만인구원론 전통을 통해 개신교와 자유주의 신학으로 거슬러 올라갈 수 있다. 현대 유니테리언 보편주의 협회(UUA)는 1825년에 설립된 미국 유니테리언 협회와 1793년에 설립된 미국 보편주의 교회의 통합을 통해 1961년에 설립되었다. UUA는 매사추세츠주 보스턴에 본부를 두고 있으며 주로 미국 내 교회들을 섬긴다. 30개 필리핀 회중으로 구성된 그룹은 UUA 내 단일 회원으로 대표된다. 캐나다 유니테리언 협회(CUC)는 2002년에 독립적인 기관이 되었다. UUA와 CUC는 현재는 해체된 국제 유니테리언 및 보편주의 협회(1995–2021)의 17개 회원 중 두 곳이었다.
청교도적 뿌리와 회중교회적 배경.
유니테리언 보편주의는 1961년 두 개의 역사적으로 분리된 기독교 교파인 미국 보편주의 교회와 미국 유니테리언 협회의 통합으로 형성되었는데, 둘 다 미국에 기반을 두었다; 이 통합으로 형성된 새로운 조직이 유니테리언 보편주의 협회였다. 북미 통합 당시, 유니테리언과 보편주의자들은 자유주의 기독교 신학이라는 뿌리에서 벗어나 다양한 종교 전통에서 영향을 받았다. 개인은 자신을 기독교인으로 여기거나 기독교 신념을 따르지 않을 수도 있다. 유니테리언 보편주의 회중과 친교회는 설교가 있는 일요일 예배와 찬송가 부르기와 같은 일부 기독교 전통을 유지하는 경향이 있다. 특정 신앙 전통의 요소가 개인 영적 실천에 얼마나 통합되는지는 신조가 없고 비독단적인 영성과 신앙 발달 방식에 따라 신도들의 개인적 선택의 문제이다.
뉴잉글랜드 유니테리언들은 필그림 파더스의 회중 기독교에서 진화했으며, 이는 성경의 문자적 해석에 기반을 두었다. 자유주의적 유니테리언들은 삼위일체 하나님, 즉 성부, 성자, 성령에 대한 삼위일체론적 신념을 거부했다. 대신 그들은 하나님의 단일한 개념을 주장했다. 또한 그들은 원죄 교리를 거부하며 회중교회의 칼뱅주의에서 멀어졌다.
뉴잉글랜드 보편주의자들은 청교도 선조들이 주장한, 의로운 하나님에 의해 영원한 저주에서 구원받을 것이라고 여겨지는 선택된 소수에 대한 강조를 거부했다. 대신 보편주의자들은 모든 사람이 결국 하나님과 화해할 것이라고 주장했다.
보편주의자들은 여러 교부들로부터 시작된 오랜 역사를 주장하지만, 일부 현대 학자들은 이 교부들이 보편주의의 정의적인 교리인 만인구원론을 가르쳤는지에 대해 의문을 제기한다.
이 핵심 교리는 그리스도를 통해 모든 인간 영혼이 구원되어 "모든 것의 회복"(아포카타스타시스)으로 이어진다고 주장한다. 1793년, 보편주의는 미국에서 독자적인 기독교 교파로 부상했으며, 결국 미국 보편주의 교회라고 불리게 되었다. 엘하나난 윈체스터, 호세아 발루, 존 머레이와 같은 초기 미국 만인구원론 옹호자들은 모든 영혼이 구원을 얻을 것이며, 때로는 연옥과 유사한 기간을 거친 후에 구원을 얻을 것이라고 가르쳤다. 기독교 만인구원론은 영원한 저주 교리를 부정하고, 궁극적으로 모든 인간을 구원할 전적으로 사랑스러운 하나님에 대한 믿음을 선포한다.
스페인 의사 미카엘 세르베투스에 따르면, 그는 성경을 연구한 후 전통적으로 이해되는 삼위일체 개념은 성경적이지 않다고 결론 내렸다. 그의 저서 &lt;삼위일체 오류에 관하여&gt;와 &lt;기독교 회복&gt;은 많은 소동을 일으켰다. 세르베투스는 결국 체포되어 이단으로 유죄 판결을 받고 1553년 제네바에서 화형에 처해졌다.
"유니테리언"이라는 용어는 헨리 헤드워스에 의해 영어에 도입되었는데, 그는 이 용어를 라엘리오 소치니와 폴란드 소시니안들의 가르침에 적용했다. 유니테리언 교회는 16세기 후반 트란실바니아와 폴란드(소시니안들에 의해)에서 공식적으로 설립되었다. 그곳에서 유럽 최초의 종교 자유 교리(1557년에서 1568년 사이 여러 의회에서, 토르다 칙령 참조)는 유일한 유니테리언 군주인 헝가리 왕이자 트란실바니아 공작인 서포여이 야노시 지그몬드의 관할 하에 확립되었다. 초기 유니테리언 교회는 삼위일체를 거부했을 뿐만 아니라, 그리스도의 선재와 많은 경우 예정 및 아우구스티누스가 제시한 원죄, 그리고 안셀무스 칸투아리엔시스와 장 칼뱅이 발전시킨 그리스도의 대속죄도 거부했다. 유니테리언 운동 초기에는 여러 다른 형태의 그리스도론이 있었는데, 궁극적으로 지배적인 그리스도론은 프실란트로피즘(psilanthropism)이 되었다. 즉, 예수는 인간이지만 하나님과 독특한 관계를 맺은 인간이었다는 것이다.
폴란드 형제단의 소시니안 교리의 영향을 받은 유니테리언 목사 새뮤얼 클러크 (1675–1729)는 성공회 기도서를 개정하여 삼위일체 니케아 신경과 예수를 하나님으로 언급하는 부분을 삭제했다. 테오필루스 린지 또한 보다 관용적이고 자유로운 유니테리언 해석을 허용하기 위해 성공회 기도서를 개정했다. 두 성직자 모두 1697년 신성모독법에 따라 "기독교 신앙을 교육받거나 고백한 사람이 글쓰기, 설교, 가르침, 또는 신중한 발언을 통해 성삼위일체를 부정하는 행위"로 기소되지 않았다. 관용법 (1689년)은 비국교도들에게 구제를 제공했지만, 유니테리언은 제외되었다. 클러크와 린지의 노력은 잉글랜드 국교회의 보수적인 성직자 및 평신도들로부터 상당한 비판을 받았다. 이에 대응하여 1774년 린지는 법정 변호사 존 리의 도움을 받아 에식스 하우스를 "비국교도 예배 장소"로 등록 신청했다. 등록 다음 일요일인 1774년 4월 17일, 최초의 진정한 유니테리언 회중이 임시 에식스 스트리트 예배당에서 조용히 모였다. 참석자 중에는 리, 조지프 프리스틀리 그리고 매사추세츠 식민지의 대리인 벤저민 프랭클린이 있었다. 프리스틀리 또한 개혁 회중을 설립했지만, 그의 집이 프리스틀리 폭동으로 불에 탄 후 아내와 함께 미국으로 도피하여 미국 땅에 교회를 설립하는 데 주요 인물이 되었다.
평신도와 성직자들이 이단 종교에 대한 보호를 마침내 허용하는 1813년 삼위일체 교리법에 대한 격렬한 반대를 완화하자, 1825년에 영국 및 외국 유니테리언 협회가 설립되었다. 이 협회는 린지의 에식스 하우스의 후계인 에식스 홀에 본부를 두고 있다. 영국 내에서 중요한 두 교회는 맨체스터의 크로스 스트리트 예배당과, 노스런던의 뉴잉턴 그린 유니테리언 교회이다. 영국 내 유니테리언 회중은 유니테리언 및 자유 기독교 교회 총회의 후원 하에 모인다. 영국 전역에는 170개의 유니테리언 공동체가 있다. 2024년 기준 영국 유니테리언의 최고 책임자는 리즈 슬레이드였다.
미국에서 유니테리언 운동은 주로 뉴잉글랜드의 회중 사목구 교회에서 시작되었는데, 이 교회들은 매사추세츠의 국교의 일부였다. 이 교회들은 많은 뉴잉글랜드 마을 광장에서 여전히 볼 수 있는 건물들로, 청교도 식민지가 종교적 필요를 관리하기 위해 교구로 분할된 것에서 그 뿌리를 찾을 수 있다. 18세기 후반, 이 교회들 중 일부에서 유니테리언 파벌과 삼위일체 파벌 사이에 갈등이 심화되었다. 1805년, 유니테리언들은 하버드에서 주요 교수직을 얻었다. 1819년 윌리엄 채닝은 볼티모어에서 재러드 스파크스의 성직 안수 설교를 통해 유니테리언 입장을 설명했다. 미국 유니테리언 협회는 1825년에 별도의 교파로 설립되었다.
우연히도, 양측이 알지 못하는 사이에 AUA는 영국 및 외국 유니테리언 협회와 같은 날인 1825년 5월 26일에 결성되었다.
19세기에는 (유니테리언 목사였던) 랠프 월도 에머슨 및 기타 초월주의자들의 영향을 받아 유니테리언주의는 자유주의 개신교에서 보다 다원주의적인 형태로 긴 여정을 시작했다.
통합, 1825-1961.
교회 분열로 인해 미국 유니테리언 협회(1825년)가 설립된 후, 일부 교회는 회중교회에 남아 회중교회 조직(이후 미국 연합 그리스도의 교회)의 회원 회중이 되었고, 다른 교회는 유니테리언이 되기로 투표했다. 후자의 일부는 유니테리언 교회와 보편주의 교회의 통합 기간 동안 결국 유니테리언 보편주의 협회(1961년 설립)의 일부가 되었다. 이에 비해 보편주의 교회는 다른 길을 따랐는데, 처음부터 기존 청교도 교회의 범위를 벗어난 독립적인 회중으로 시작되었다. UUA와 미국 연합 그리스도의 교회는 성 교육 옹호 훈련 프로젝트와 같은 사회 정의 이니셔티브에 공동으로 협력한다.
1961년, 미국 유니테리언 협회(AUA)는 미국 보편주의 교회(UCA)와 통합되어 유니테리언 보편주의 협회(UUA)를 형성했다. 같은 해, 캐나다 유니테리언 협회(CUC)가 설립되었다. 유니테리언 보편주의 협회(UUA)는 1961년 5월 매사추세츠주와 뉴욕주의 특별 입법을 통해 법인 지위를 얻었다.
1998년 캐나다 유니테리언 협회와 유니테리언 보편주의 협회는 재정 협정을 해지했지만 협력은 계속하고 있다. CUC는 1961년 미드빌 롬바드 신학대학에서 설립되었다. 그러나 교단 교회들의 지속적인 감소와 캐나다 보편주의 운동의 거의 완전한 실패로 인해 협회는 UUA와의 합병 계획을 추진하게 되었다. 자유 종교의 자유에 대한 반대가 완화되어 2002년에는 자율성과 자금 지원을 늘리기로 합의되었다. 이 합병은 소수 집단으로 크게 무시당하는 캐나다인들에게는 문제가 많은 것으로 판명되었는데, 45개 회중과 5,200명의 회원밖에 없었고 미국인들은 문화적 차이에 무감각했다.
신념과 관습.
신념과 경전의 다양성.
유니테리언 보편주의 협회에 따르면, 유니테리언 보편주의는 자유, 이성, 수용을 특징으로 하는 종교이다. 따라서 유니테리언 보편주의자들은 특정 신념이나 교리를 믿을 것을 요구하지 않는 비신조적 종교를 실천한다. 공통된 신념을 공유하기보다는, 유니테리언 보편주의자들은 공통된 역사, 각 개인의 개별적인 영적 탐구에 대한 긍정, 그리고 공동체의 공유된 영적 가치를 지지하려는 언약으로 통합된다. 따라서 유니테리언 보편주의자들은 신념에 있어 크게 다르며, 종종 다양한 신념이 유니테리언 보편주의 회중을 정의한다.
유니테리언 보편주의자들은 자신만의 독특한 영적 여정에 참여하고 자신의 신념에 따라 양심을 따르도록 격려받는다. 유니테리언 보편주의는 다른 영적 경로와도 양립할 수 있는 것으로 여겨지며, 개별 유니테리언 보편주의자들은 어떤 경로든 자신만의 영적 여정에 참여하도록 격려받는다. 유니테리언 보편주의 회중에 가입하기 위해 이전 신앙 전통을 포기할 필요는 없다. 그 결과, 개별 실천자들은 동시에 자신을 유니테리언 보편주의자이자 다른 신앙 전통을 가진 사람으로 식별할 수 있다.
유니테리언 보편주의가 기독교적 근원에서 뿌리를 내리고 있음에도 불구하고, 북미의 현대 유니테리언 보편주의자들은 자신들의 종교를 다신교적이고 종교적 및 세속적 다양한 원천에 의존한다고 본다. 유니테리언 보편주의는 회원들이 영적 여정을 위한 영감으로 세계의 종교와 예언자적 인물들의 말과 행동을 활용하도록 장려한다. 회원들은 자신에게 속하지 않은 전통에 대한 문화적 전유 가능성을 인지하도록 주의를 기울이지만, 유니테리언 보편주의자들은 전 세계의 다양한 종교, 관습, 문화에서 지혜를 찾도록 격려받는다.
인본주의와 신성에 대한 신념.
유니테리언 보편주의의 선구자인 유니테리언주의와 보편주의는 기독교 하느님의 본성에 대한 비정통적 신념에서 기원하지만, 현대 유니테리언 보편주의자들은 신성의 본성과 존재에 대해 다양한 견해를 가지고 있다. 대부분의 유니테리언 보편주의 회중은 신이나 신들의 존재 여부에 대해 공식적인 입장을 취하지 않고, 개별 회원들이 스스로 믿는 바를 결정하도록 맡긴다. 유니테리언 보편주의자들은 무신론자, 불가지론자, 그리고 유신론자일 수 있다. 신성에 대한 언어를 사용하는 유니테리언 보편주의자들 중에는 일신교와 다신교가 모두 일반적이며, 유니테리언 보편주의자들은 신성의 본성에 대해 다양한 신념을 가지고 있다.
유니테리언 보편주의에서 신성에 대한 신념의 다양성은 19세기 후반에 운동에 미친 종교적 인본주의의 영향으로 설명될 수 있다. 유니테리언 보편주의자들은 신성 언어 사용에 대한 자신의 입장에 관계없이 누구든지 인본주의자가 될 수 있다고 믿지만, 유니테리언 보편주의 내에서 종교적 인본주의의 부상은 이성을 통해 신의 존재와 본질에 대해 더 나아가 질문할 수 있도록 회원들을 가능하게 한다. 인본주의 선언문 I에 서명한 34명 중 15명이 유니테리언이었고 1명은 보편주의자였다. 유니테리언 보편주의자들은 인본주의 선언문 II와 인본주의 선언문 III 서명자들 사이에서도 상당한 비중을 차지했다.
오늘날 북미의 유니테리언 보편주의자 대다수는 인본주의자로 자처한다. 인본주의는 과학과 이성의 한계를 인정하는 진화하는 철학으로 여겨지지만, 그 신조는 유니테리언 보편주의 회중의 사상에서 여전히 큰 역할을 한다. 유니테리언 보편주의 인본주의자들은 그들의 인본주의의 종교적 자연주의가 개인이 자연 세계의 경외심, 아름다움, 경이로움을 인식하고 인간과 다른 존재들 사이의 상호 의존성을 인식하도록 장려한다고 주장한다.
공통된 신념이 없는 상황에서, 유니테리언 보편주의자들은 종종 자신들의 종교를 (신조적 종교와는 반대로) 언약적 종교로 본다. 유니테리언 보편주의자들은 언약을 회중, 공동체, 개인을 공동체 내에서 묶어주는 약속으로 본다. 유니테리언 보편주의에서 언약은 개인과 공동체가 서로 어떻게 행동하고 관계를 맺을지에 대한 상호 약속이다. 언약은 유니테리언 보편주의자들과 그들의 회중들 사이에 신뢰와 보살핌을 형성하는 데 도움을 준다.
유니테리언 보편주의 공동체에서 언약은 사람들이 해야 할 일을 만드는 대신, 회원들이 서로에게 무엇을 기대해야 할지 알도록 도움으로써 자유를 창출한다. 유니테리언 보편주의 목사 앨리스 블레어 웨슬리의 말에 따르면 다음과 같다.
유니테리언 보편주의 공동체에서 언약의 사용은 1646년 식민지 뉴잉글랜드의 회중교회들이 케임브리지 플랫폼을 제정한 때로 거슬러 올라가는데, 이들 중 일부는 나중에 현대 유니테리언 보편주의의 선구자인 유니테리언주의자가 되었다. 이 플랫폼은 북미 식민지 교회의 질서와 통치 원칙에 대한 최초의 공식 선언이었다. 오늘날 많은 유니테리언 보편주의 회중은 종종 올바른 관계 언약이라고 불리는 자체 언약을 만들어 회중의 원칙을 공식적으로 정한다.
미국에서는 유니테리언 보편주의 협회(UUA) 회원들이 UUA 정관 제2조의 일부였던 7가지 원칙과 목적을 통해 함께 언약했다. 이 원칙과 목적은 유니테리언 보편주의 회중이 지지하기로 동의한 공유 가치의 진술이었다.
1960년에 처음 채택되고 1984년과 1985년에 개정된 이 원칙들은 너무나 인기가 많아서 많은 유니테리언 보편주의자들이 이 원칙들을 그 자체로 지혜의 원천이자 유니테리언 보편주의 회중에 참여하기 위한 지침으로 여기게 되었다.
2024년 6월, UUA 총회는 UUA 정관 제2조의 7가지 원칙을 사랑을 중심 가치로 하는 7가지 새로운 가치 언약으로 대체하기로 투표했다. 나머지 6가지 가치는 상호 의존성, 평등, 변혁, 다원주의, 관대함, 정의이다.
캐나다에서는 캐나다 유니테리언 협회 회원들이 7가지 원칙과 더불어 "우리 자신과 우리 기관에서 인종차별과 완전한 포용을 가로막는 체계적인 장벽을 책임감 있게 해체하는 개인적 및 공동체적 행동"이라는 8번째 원칙을 지지한다.
필리핀에서는 유니테리언 보편주의가 훨씬 더 유신론적 경향을 띠고 있으며, 필리핀 유니테리언 보편주의 교회의 회원 회중들은 7가지 원칙을 지지하지만, 자신들만의 첫 번째 원칙인 "신은 존재한다. 신은 사랑이다."를 추가한다.
유니테리언 보편주의는 사람이 실제로 무엇을 믿는가보다 세상을 더 나은 곳으로 만들기 위해 취하는 행동이 더 중요하다고 믿는데, 이는 유니테리언 보편주의 회중에서 흔히 사용되는 슬로건인 "신조가 아닌 행동"에 잘 나타나 있다. 그들은 행동과 분리된 신념은 세상을 변화시키지 않으며 선한 의도가 종종 장기적으로 더 나쁜 상황을 초래한다고 주장한다. 유니테리언 보편주의 사상가들은 신념과 행동을 결합할 필요성을 오랫동안 인식해 왔으며, 회원들이 더 큰 세상으로 나아가 세상을 개선하도록 장려한다.
이러한 행동의 중요성 때문에 유니테리언 보편주의자들은 오랫동안 유니테리언 보편주의자들이 만든 조직과 지역, 지역, 국가 및 국제적인 풀뿌리 조직을 통해 사회, 경제, 환경 정의 운동에 참여해 왔다. 많은 유니테리언 보편주의자들은 이 일을 자신들의 유니테리언 보편주의 신앙과 분리할 수 없는 것으로 여기며, 정의 운동에 참여하는 것을 자신들의 종교 신앙의 매우 중요한 부분으로 본다.
역사적으로 유니테리언 보편주의 협회의 전신 운동인 유니테리언주의와 보편주의는 노예제 폐지운동, 여성 운동, 평화주의, 금주, 교도소 개혁에 참여하는 회원들을 보았다. 오늘날 유니테리언 보편주의자들은 인종 정의와 Black Lives Matter 운동, LGBTQ 운동, 여성주의와 여성 권리, 이민 정의, 재생산 권리, 기후 정의, 그리고 경제적 불평등과 같은 대의에 깊이 관여하고 있다.
예배와 실천.
실천의 다양성.
이성이 신조가 아닌 진리 탐구를 정의한다는 유니테리언 신념과 하나님이 모든 사람을 동등하게 포용한다는 보편주의자 신념은 진리와 영적 의미가 모든 신앙에서 발견될 수 있다는 현재의 유니테리언 보편주의 신념으로 이어졌다. 이는 오늘날 유니테리언 보편주의자들 사이에서 발견되는 광범위한 영적 실천에서 반영된다. 많은 유니테리언 보편주의 회중에는 불교식 명상 그룹, 유대교 세데르, 욤 키푸르 및 유월절 저녁 식사, 이프타르 식사 (무슬림의 라마단 금식 종료를 기념), 그리고 크리스마스 이브/동지 예배가 포함된다. 어린이 및 청소년 종교 교육 수업에서는 세상의 신성과 세계 종교의 신성함에 대해 가르친다. 가장 인기 있는 교육 과정 중 하나인 '이웃 신앙'(이전 이름은 '길 건너편 교회')은 중고등학생 참가자들을 힌두교 사원, 개혁 또는 정통 유대교 회당, 로마 가톨릭교회와 같은 여러 신앙 전통의 예배 장소를 방문하게 한다.
유니테리언 보편주의 회중들 사이에는 상당한 다양성이 있으며, 일부는 특정 종교적 신념이나 예배 형태를 다른 것보다 선호하고, 더 많은 회중들은 다양한 신념을 절충하여 따른다. 그들의 방향과 관계없이, 대부분의 회중은 다른 신념에 대해 상당히 개방적이지만, 항상 다양한 신앙 전통이 동일한 정도로 대표되는 것은 아니다.
회중의 다양성.
회중이 자신을 어떻게 인식하는지에 대한 다양한 견해가 있는데, 자신들을 "교회", "사회", "친목회", "회중"이라고 부르거나 특정 용어의 사용을 피하기도 한다. 많은 회중이 1961년 통합 이후 점차적으로 "유니테리언 보편주의" (일부는 "보편주의 유니테리언")라는 명칭을 채택했다. 다른 회중들은 "유니테리언" 또는 "보편주의"라는 역사적 명칭을 유지하여 역사적 뿌리를 반영하는 이름을 사용한다 (예: "제1 유니테리언 교회"). 일부 회중은 어느 쪽도 사용하지 않는다 (예: 유니티 템플). 일부 회중의 경우, 이름이 그들의 신학적 지향에 대한 단서가 될 수 있다. 다른 회중의 경우, "교회"라는 단어의 회피는 전통적인 기독교 신학과의 거리를 두려는 의도를 나타낸다. 때로는 다른 용어의 사용이 단순히 회중이 평신도 주도이거나 비교적 새로운 상태임을 나타낼 수도 있다. 그러나 일부 유니테리언 보편주의 회중은 친목회와 같은 대체 용어를 높이 평가하고, 규모가 훨씬 커졌거나 그 사용과 관련된 특징(예: 친목회의 경우 전통적으로 평신도 주도의 예배 모델)을 잃었음에도 불구하고 이를 유지했다.
또한 중요한 점은 설문조사에서 유니테리언 보편주의자로 자신을 식별하는 사람이 유니테리언 보편주의 회중에 참석하는 사람보다 훨씬 많다는 것이다 (최근 설문조사에서는 네 배 차이). 이는 한 번도 가입하지 않았거나 (그리고 탈퇴한 회원들) 그럼에도 불구하고 자신들을 유니테리언 보편주의 운동의 일부로 여기는 사람들을 반영한다.
엘리베이터 스피치.
2004년, UU 월드 매거진은 유니테리언 보편주의를 설명하는 "엘리베이터 스피치"를 요청했다. 이들은 종교에 대해 전혀 모르는 사람들에게 엘리베이터를 타는 동안 할 수 있는 짧은 연설이었다. 다음은 제출된 연설의 예시이다.
예배와 의례.
신학과 마찬가지로 유니테리언 보편주의의 숭배와 의례는 종종 다른 신앙 전통에서 파생된 요소와 독창적인 관행 및 상징이 결합된 형태를 띤다. 형식적으로 교회 예배는 개신교 교회의 예배와 구별하기 어려울 수 있지만, 회중마다 매우 다양하다.
유니테리언 보편주의의 가장 일반적인 상징은 불타는 성배이며, 종종 유니테리언주의와 보편주의를 상징하는 것으로 해석되는 두 개의 겹치는 고리로 둘러싸여 있다 (이 상징에는 공식적인 해석이 없다). 성배 자체는 오랫동안 자유주의 종교, 심지어 자유주의 기독교의 상징이었다 (제자회도 성배를 교단 상징으로 사용한다). 불타는 성배는 처음에는 제2차 세계 대전 동안 유니테리언 봉사 위원회의 로고였다. 이는 오스트리아 예술가 한스 도이치에 의해 만들어졌다. 그 안에 타오르는 성유는 도움과 희생의 상징이다.
그럼에도 불구하고 다른 해석도 제시되었는데, 예를 들어 체코의 얀 후스 추종자들이 사용했던 성배는 동방 정교회 전통을 경배하는 것으로 추정된다. 비록 후스의 초기 국민 교회가 본질적으로 복음주의 개신교였음에도 말이다. 일부 불가지론적 역사 기록에서는 불타는 성배가 일부 양식화된 표현에서 십자가와 모호한 유사성을 보이며, 구호 기사단의 무덤 전통에 의존한다. 많은 유니테리언 보편주의 회중은 예배 시작 시 성배에 불을 밝힌다. 다른 상징으로는 두 개의 겹치는 고리 안에 있는 중심에서 벗어난 십자가가 있다 (1950년대 후밀리아티 운동과 관련된 보편주의 상징으로, 보편주의를 부흥시키려는 개혁주의적이고 전례적인 성직자 그룹이었다).
다른 상징으로는 비둘기를 놓아주는 두 개의 열린 손이 있다.
종교 예배는 보통 일요일에 열리며, 개혁 전통의 개신교 예배의 형태와 형식을 가장 밀접하게 닮아 있다. 대다수 회중의 예배는 목사, 회중의 평신도 지도자, 또는 초청 연사의 설교나 발표에 초점을 맞춘 구조를 따른다. 설교는 광범위한 주제를 다룰 수 있다. 유니테리언 보편주의자들은 특정 텍스트나 텍스트 모음을 주요하거나 본질적으로 우월하다고 인정하지 않으므로, 많은 다른 종교적 또는 문화적 텍스트와 목사의 개인적인 경험에서 영감을 찾을 수 있다.
예배에는 오르간, 피아노 또는 기타 사용 가능한 악기의 반주에 맞춰 찬송가 부르기가 포함되며, 노래 지도자 또는 합창단이 이끌 수도 있다. 교단에서 발행한 최신 예배 찬송가집인 &lt;여정의 노래&gt;(Singing the Journey)는 75곡을 포함하고 있으며, 더 오래된 &lt;살아있는 전통을 노래하다&gt;(Singing the Living Tradition)의 보충판으로, 여기에는 읽을거리도 포함되어 있다. 유니테리언 보편주의 예배에서 일반적으로 불리는 찬송가는 다양한 출처에서 온다. 새로운 가사 또는 개사된 전통적인 찬송가 곡, 영가, 다양한 문화의 민요, 또는 유니테리언 보편주의 음악가들의 창작곡 등이 그 예이다. 기악 음악 또한 전주곡, 헌금 음악, 후주곡 또는 명상 음악을 포함하여 일반적인 예배의 흔한 특징이다.
예배의 사목적 요소에는 기쁨과 슬픔/우려를 나누는 시간이 포함될 수 있는데, 이때 회중의 개인들은 개인 생활의 중요한 사건에 대해 촛불을 켜거나 몇 마디 말을 하도록 초대받는다. 많은 회중은 또한 목사나 예배 지도자가 이끄는 명상 또는 기도 시간을 포함하며, 이는 소리 내어 하는 것과 침묵하는 것 모두 가능하다. 응답 독서와 어린이를 위한 이야기도 일반적이다. 많은 회중은 또한 예배가 끝난 후 "토크 백"이라는 시간을 허용하는데, 이때 회중 구성원들은 설교에 대해 자신들의 통찰과 질문으로 응답하거나, 심지어 목사나 초청 연사가 표현한 견해에 반대할 수도 있다.
많은 유니테리언 보편주의 회중은 더 이상 세례, 성찬, 견진성사와 같은 기독교 성례를 전통적인 형태나 전통적인 이름으로 지키지 않는다. 이러한 관행을 전통적인 이름으로 계속 유지하는 회중은 종종 연합 교회이거나 유니테리언 보편주의 협회 내 기독교 교회 협의회(CCCUUA) 회원 또는 유니테리언 보편주의 기독교 친교회 또는 유사한 언약 그룹과 관련된 활동적인 지부를 가질 수 있다. "자녀 봉헌"은 종종 전통적인 유아 세례를 대체한다 (그러한 "봉헌"은 신학적인 이유로 유아 세례를 주지 않는 "정통" 기독교 공동체에서도 때때로 행해진다). 물 성찬과 꽃 성찬의 연례 축하 행사는 기독교식 성찬을 대체하거나 보충할 수 있다 (물론 많은 다원주의 및 기독교 지향 회중은 기독교 성일에 성찬을 축하하거나 준비할 수 있다). 견진은 "성년식" 프로그램으로 대체될 수 있는데, 이 프로그램에서 청소년들은 자신의 종교적 정체성을 탐구하고 종종 자신만의 신조를 개발한다. 영적 신념 탐구를 마친 후에는 이에 대한 연설문을 작성하여 회중에게 직접 발표한다.
예배는 회중마다 크게 다를 수 있으며, 춤, 현대 음악과 시, 세속 소설에서 발췌한 읽을거리 또는 회중 구성원의 원본 작품을 포함할 수 있다.
유니테리언과 보편주의자의 역사적 정치.
19세기, 유니테리언과 보편주의자들은 노예제 폐지운동, 여성 운동, 금주 운동, 기타 사회 개혁 운동에 적극적으로 참여했다. 1848년 로체스터 여성 권리 대회는 뉴욕주 로체스터 제1 유니테리언 교회에서 열렸다. 또한 미국 대통령 네 명은 유니테리언이었다: 존 애덤스, 존 퀸시 애덤스, 밀러드 필모어, 윌리엄 하워드 태프트.
유니테리언 보편주의자들의 정치.
역사적으로 유니테리언 보편주의자들은 미국의 흑인 민권 운동, LGBT 권리 운동, 사회 정의 운동, 여성주의 운동 등 정치적 대의에 활발하게 참여해 왔다.
유니테리언이자 퀘이커인 수전 B. 앤서니는 여성 선거권 운동에 지대한 영향을 미쳤다. 유니테리언 보편주의자들과 퀘이커는 여전히 많은 원칙을 공유하고 있다. 따라서 유니테리언 보편주의자들과 퀘이커가 함께 일하는 것을 흔히 볼 수 있다.
유니테리언 보편주의자들은 미국에서 인종주의를 종식시키기 위한 투쟁에 과거에도, 지금도 매우 적극적으로 참여하고 있다. 뉴욕 공동체 교회 유니테리언 보편주의의 유니테리언 목사이자 사회 운동가였던 존 헤인즈 홈즈는 1909년 전미 유색인종 지위 향상 협회(NAACP)와 미국 시민 자유 연맹(ACLU)의 창립자 중 한 명이었으며, 후자의 의장을 역임하기도 했다. 워싱턴 D.C.의 올 소울스 교회 유니테리언의 목사이자 남부기독교지도회의 회원이었던 제임스 J. 리브는 1965년 3월 8일 앨라배마주 셀마에서 구타당했고, 이틀 후 심한 머리 외상으로 사망했다. 그의 사망 2주 후, 유니테리언 보편주의 민권 운동가인 비올라 리우조는 셀마에서 앨라배마주 몽고메리까지의 항의 행진에 참여한 후 백인 우월주의자들에게 살해당했다. 투표권에 대한 셀마 몽고메리 행진은 세 번의 행진 중 가장 폭력적이었던 1965년 3월 7일을 가리키는 피의 일요일 (1965년)로 가장 잘 알려져 있다.
유니테리언 보편주의 협회의 전 회장(2001–2009)인 윌리엄 G. 싱크포드는 아프리카계 미국인으로, 유니테리언 보편주의는 전통적으로 백인 교단 중 소수 인종 회원이 이끈 최초의 교단 중 하나가 되었다.
정치적 자유주의자들이 유니테리언 보편주의자의 명확한 대다수를 차지하지만, 이 운동은 다양성을 추구하며, 정치적 견해에 관계없이 신도들을 공식적으로 환영한다. 정치적으로 보수적인 유니테리언 보편주의자들은 신학적 자유주의나 UUA의 원칙과 목적이 자유주의 정치를 요구하지 않는다고 지적한다. 유니테리언 보편주의자들의 신념과 마찬가지로, 정치는 회중이나 교단이 아닌 개인이 결정한다.
여러 회중은 조직적, 절차적, 실질적 단계를 거쳐 "환영하는 회중"으로 인정받기 위해 노력했다. 이는 게이, 레즈비언, 양성애자, 트랜스젠더(LGBT) 회원을 환영하고 통합하기 위한 구체적인 조치를 취한 회중을 의미한다. 유니테리언 보편주의 목사들은 동성 결혼을 거행하며, 합법적인 경우 (때로는 시민 불복종의 형태로 불법인 경우에도) 동성혼을 주례한다. 1984년 6월 29일, 유니테리언 보편주의자들은 "동성애자 결합에 대한 종교적 축복을 승인한" 최초의 주요 교회 교단이 되었다. 유니테리언 보편주의자들은 지역 주 및 지방, 그리고 국가 차원에서 동성 결혼을 합법화하기 위한 노력의 선두에 서왔다. 게이, 양성애자, 레즈비언 남녀도 정기적으로 목사로 성직 안수를 받으며, 많은 게이, 양성애자, 레즈비언 목사들이 현재 법적으로 배우자와 결혼했다. 2004년 5월, 매사추세츠주 보스턴의 알링턴 스트리트 교회는 미국에서 최초로 국가 승인을 받은 동성 결혼식이 열린 장소였다. UUA의 공식 입장은 동성 결혼 합법화를 위한 것으로, "사랑과 함께 편들기"이다. 2004년 성 도덕, 정의 및 치유를 위한 종교 연구소의 UU 목사 데브라 해프너는 다양한 신앙 관점에서 동성 결혼을 지지하는 "결혼 평등에 대한 종교 지도자들에게 보내는 공개 서한"을 발표했다. 2009년 12월, 워싱턴 D.C. 시장 에이드리언 펜티는 올 소울스 교회에서 워싱턴 D.C.의 동성 결혼을 합법화하는 법안에 서명했다.
폴리아모리에 대한 유니테리언 보편주의자 인식은 유니테리언 보편주의 목사 및 기타 지도자들을 폴리아모리에 대해 교육하는 데 참여한다. 2015년 UUA 총회에서 협회의 비차별 규칙은 "가족 및 관계 구조" 범주를 포함하도록 수정되었다. 그러나 UUA는 아직 이에 대한 구체적인 후속 조치를 취하지 않고 있다.
많은 회중들은 환경 문제와 지속 가능성을 지지하는 프로젝트와 노력에 깊이 관여하고 있다. 이러한 활동은 위에서 인용한 일곱 번째 원칙 때문에 종종 "일곱 번째 원칙" 활동이라고 불린다.
공식 신조의 부재.
2004년 5월, 텍사스주 회계감사원장 캐럴 키튼 스트레이혼은 유니테리언 보편주의가 "하나의 신념 체계를 가지고 있지 않다"는 이유로 "종교"가 아니라고 판결하고, 데니슨에 있는 레드 리버 유니테리언 보편주의 교회의 면세 지위를 박탈했다. 그러나 몇 주 안에 스트레이혼은 자신의 결정을 철회했다.
다른 단체와의 혼동.
고전적인 유니테리언 또는 기독교 보편주의 기독교 신학을 고수하며 유니테리언 보편주의 협회에 속하지도 않고 자신들을 유니테리언 보편주의자로 여기지도 않는 별도의 운동과 조직들이 있다. 미국 유니테리언 회의와 기독교 보편주의 협회는 오늘날 이러한 신학적 신념을 대표하는 가장 중요한 두 조직이다. 이러한 신념을 가진 기독교인들은 자신들을 진정한 유니테리언 또는 보편주의자이자 원래의 미국 유니테리언 협회 또는 미국 보편주의 교회의 신학적 유산의 상속자로 여기며, 유니테리언 보편주의자들과 혼동되는 것을 원치 않는다. 유니티 교회는 종종 유니테리언 보편주의와 혼동되는 또 다른 교파이다.
미국 보이스카우트.
1992년 UUA는 BSA의 동성애자, 무신론자, 불가지론자 차별 정책에 반대하는 성명을 발표했으며, 1993년에는 스카우트 내 청소년을 위한 "삶의 종교" 휘장 프로그램의 커리큘럼 지침을 업데이트하여 BSA 정책에 대한 비판을 포함시켰다. 공개된 비판 때문에 1998년 BSA는 UUA의 "삶의 종교" 휘장 프로그램에 대한 인정을 철회했다. 이후 UUA는 프로그램 커리큘럼에서 문제가 되는 내용을 삭제했고, BSA는 "삶의 종교" 프로그램 인정을 갱신했다. 나중에 UUA는 휘장 프로그램 워크북에 성적 지향이나 개인 종교적 관점에 기반한 차별에 대한 일반적인 비판 성명을 포함하는 내부, 보충 자료를 발행했다. BSA는 이러한 (내부) 성명을 알게 되자 UUA의 "삶의 종교" 휘장 프로그램에 대한 인정을 다시 철회했다.
2004년, UUA와 제휴하지 않은 단체인 유니테리언 보편주의 스카우트 조직(UUSO)은 UU-BSA 스카우트를 위한 "당신의 종교 생활하기" 휘장 프로그램을 만들었다. UUA의 지식이나 승인 없이, 이 프로그램은 2005년 BSA 종교 관계 위원회의 승인을 받았다. UUSO 프로그램에 대해 통보받자 UUA는 (2005년 3월 16일) 성명을 발표하여 UUSO가 UUA의 제휴 조직이 아니며, 그렇지 않다는 보고와는 달리 UU 회중이 BSA 스카우트의 청소년 회원들에게 여전히 UUA의 "삶의 종교" 휘장을 수여하고 있으며, 이 휘장은 BSA의 불평 없이 스카우트의 제복에 착용되고 있음을 명확히 했다. 또한 성명은 UUA가 게이 스카우트와 게이 스카우트 지도자에 대한 BSA의 지속적인 차별과 회원 자격에 대한 종교적 리트머스 테스트 요구 사항에 대한 비판을 여전히 유지하고 있음을 분명히 했다.
이후의 사건들로 인해 이러한 문제들은 무의미해졌다. 2013년에 BSA는 동성애 청소년에게 회원 자격을 개방했으며, 이어서 2015년에는 동성애 성인에게도 회원 자격을 개방했다. 이러한 정책 변화는 BSA를 지지하는 데 대한 UUA의 주요 반대를 해결했다. UUSO는 2015년에 해체되었으며, 2016년에는 양해각서를 통해 UUA 종교 휘장 프로그램이 BSA에 의해 다시 공식적으로 인정되었다.
존경의 언어.
윌리엄 싱크포드 총재 재임 기간 동안, "존경의 언어"를 재창조하거나 되찾으라는 그의 요구로 유니테리언 보편주의(U.U.) 운동에 논쟁이 휘몰아쳤다. 싱크포드는 유니테리언 보편주의자들이 전통적인 종교 언어를 포기하면 종교의 권능의 말을 다른 사람들에게 넘겨줄 것이라고 주장했다. 이 다른 종교인들은 성경을 포함한 종교 용어와 언어의 의미를 공공 영역에서 지시할 것이다. 그는 유니테리언 보편주의자들이 이 언어를 자신들의 것으로 만듦으로써 종교 간 협의회에서 합당한 자리를 되찾아야 한다고 주장했다. 이에 대해 다른 사람들은 그의 생각을 유니테리언 보편주의 회중을 보다 정통적인 기독교 예배 방식으로 되돌리려는 시도로 보았다. 실제로 일부는 그것이 UU들 사이에서 성장하는 인본주의와 무신론의 영향에 반대하라는 요구일 수도 있으며, 그 추종자들이 공동체 내에서 환영받지 못할 수도 있다고 우려했다. 싱크포드는 그러한 동기를 부인하며, "존경의 언어"가 의미하는 바의 예시로 유니테리언 보편주의 인본주의자들의 말을 인용했다.
유니테리언 보편주의자들 사이에서 인본주의의 성장은 부분적으로는 성경 문맹인 U.U. 신도(이들 중 많은 수가 종교적 또는 도덕적 교리를 멀리하거나 최소화한 가정에서 태어났다)에게 성경에 대한 지식을 교육하면서 보편적인 청중에게 다가가려는 회중의 헌신에서 비롯되었다. (인본주의자 외에도 이들은 무신론자와 유신론자, 불가지론자, 회의론자와 구도자, 비회원 제휴자, 종교에 소외된 사람들 및 더 큰 UU 회중의 다른 구성원들을 포함한다.)
이 논쟁으로 인해 UUA 비컨 프레스는 전 UUA 회장 존 뷔런스가 쓴 &lt;성경 이해하기: 회의론자, 구도자, 종교 자유주의자를 위한 입문서&gt;라는 책을 출판했다. 성경과 함께 읽을 일종의 핸드북 역할을 하도록 의도된 이 책은 독자가 성경—성경이 무엇을 말하고 오늘날 무엇을 의미하는지에 대해 대화에 참여하도록 자유주의 종교적 관점에서 해석 전략을 제공한다. 긍정적인 참여는 성경 해석에 대한 모든 공개 대화를 다른 사람들에게 포기하는 것이 아니라 의도된 것이다. 뷔런스가 포레스트 처치와 함께 쓴 또 다른 중요한 저작은 &lt;선택된 신앙: 유니테리언 보편주의 입문서&gt;인데, 여기서 저자들은 유니테리언 보편주의 신앙의 많은 원천을 제시한다.
다른 종교에서 차용.
유니테리언 보편주의자들이 다른 신앙 전통에서 종교 의례를 "차용"하는 문제는 2001년 유니테리언 보편주의 총회에서 UUA 종교 교육 부서가 주최한 "문화적 전유: 무모한 차용인가 적절한 문화적 공유인가"라는 세미나에서 논의되었다. 특히 특정 부족에게 신성한 의례와 관행을 차용하거나 실제 맥락 없이 영적 관행을 사용하는 것에 대한 논의가 있었다.
UUA 남부 지역 지도자 채용을 둘러싼 내부 논란(지역 내 라틴계 여성이 아닌 외부의 백인 남성이 채용됨)은 2017년 사임과 사과로 이어졌다. UUA 총재 피터 모랄레스는 교단의 첫 라틴계 총재였으나 다양성 논란을 해결하지 못한 비판 속에서 사임했다. 후임으로 세 명의 공동 총재는 교단 내 백인 우월주의를 해결하기 위해 "인종차별 감사"를 의뢰했다. 2018년 4월, 워싱턴 포스트는 UUA가 "지난해 유색인종 종교 전문가와 관련된 15건의 회중 갈등 해결을 요청받았다"고 보도했다.