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샤를 소렐의 생애에 대하여서는 1635년에 프랑스의 역사학자였다는 사실 외에는 알려진 것이 거의 없다. 우선 그의 출생년도만 보더라도, 그것이 1598년 혹은 1599년일 것이라는 이가 있는가 하면, 1602년이라고 주장하는 이도 있다. 다만 그의 사망 년도가 1674년이라고들 믿어, 그가 1600년 전후에 태어났으리라 추정하는 것으로 보인다. 그러나 《프랑시옹》의 초판본(제1∼7권)이 1623년 초에 서점에 등장하였다는 사실을 감안한다면, 샤를 소렐의 출생년도가 1600년 훨씬 이전일 것으로 짐작된다.
그의 사회적인 활동에 관한 기록 또한 전무한 형편이다. 《프랑시옹》의 초판본이 자취를 감춘 지 250여 년이 지난 후, 즉 1891년에야 다시 모습을 드러낸 사실로 보아, 그의 작품들이나 생애의 흔적을 지워버리려 한 대대적이고 암묵적인 시도가 있었던 것으로 보인다. 루크레티우스나 세네카, 마르쿠스 아우렐리우스 등의 작품들에까지 인용되던 에피쿠로스의 저서들이, 어느 순간 몽땅 자취를 감춘 사실을 연상시키는 문예사적 기현상이다.
일반이성문법(Grammaire générale et raisonnée)은 일반적이며 이성적인 문법을 설명했다는 의미로, 앙투안 아르노와 클로드 랑슬로가 지었다. 엄밀하고 논리적인 연구가 돋보인다. 아르노와 랑슬로의 이 역작은 17세기 첫 출간 이후 현대에 이르기까지 지속적인 관심을 받아 왔다. 소쉬르와 촘스키, 푸코와 같은 거장들이 모두 이 책에 주목했다. 언어학자들이라면 기본적으로 봐야 할 책. 이성적인 사람이라면 누구나 자극을 받게 될 책이다.
오늘날 언어 이론과 문법의 역사에서 가장 중요하게 손꼽히는 저서들 중의 하나로 인식되고 있는 ≪일반이성문법≫은 포르루아얄 문법으로 더 잘 알려져 있다. 문법학자인 클로드 랑슬로와 철학자인 앙투안 아르노가 함께 집필한 이 책은 1660년에 파리에서 익명으로 처음 출간된 후, 1664년, 1676년, 1679년, 1709년에 계속 증보되어 출판되었다.
두 저자는 아주 간결하긴 하지만, 그들의 야심에 찬 문법이 일반적이며 동시에 이성적이라고 선언하면서 이 문법의 독창성을 분명하게 표현했다. 이것은 일반문법이다. 개별문법처럼 단순히 이런저런 언어의 여러 규칙을 설명하는 것이 아니라, 말하는 기술의 진정한 토대를 설명하는 것이다.
구조주의자들은 개별 언어의 구조적 특수성을 강조하며 이 문법서가 제시하는 이론적 성찰의 가치를 전적으로 부정하려 들지만, 언어의 보편성을 강조하는 변형문법가들은 그들의 이성주의적 언어관의 기원을 이 저서에서 찾는다. 그 대표자로 미국의 언어학자인 촘스키는 아르노와 랑슬로가 문장의 논리적 구조를 강조한 것에 주목했으며, 그들이 자신이 생각한 고유한 어떤 개념을 먼저 파악한 선구자임을 알았다.
마리 드 몽페라(Marie de Montferrat) 혹은 마리 달레람(Marie d'Alérame)은 예루살렘 여왕이다. 이사벨 1세와 코라도 델 몬페라토 변경백의 딸이다. 부친의 작위 몬페라토 변경백에 따라 마리아 델 몬페라토(Maria del Monferrato) 혹은 마리아 델리 알레라미치(Maria degli Aleramici)로도 불린다.
앙투안 아르노(Antoine Arnauld, 1612년 2월 6일 ∼ 1694년 8월 8일)는 프랑스의 신학자이다. 1641년 파리대학에서 신학박사 학위를 받았으며, 아우구스티누스 학설을 따라, 신의 은총에 대해 가장 엄격한 계율로 되돌아갈 것을 주장하는 얀선파의 지도자가 되어 근대주의의 예수회와 대립했다.
소르본대학에서 신학 연구를 하던 중인 1643년에는 예수회의 도덕성을 비난하는 ≪빈번한 영성체에 대해≫를 저술해 예수회와의 대립이 격화되었고, 1656년 그 대학에서 제명되었다. 그 후에는 파스칼 서한집의 자료를 정리하면서 1668년까지 파리 근교 포르루아얄 수도원에서 은둔 생활을 했다. 그 후 루이 14세가 얀선파를 더욱 탄압했기 때문에 1679년 벨기에로 피신해 브뤼셀에서 1694년에 생을 마감했다.
포르루아얄 수도원 부속학교를 위해 클로드 랑슬로와 함께 ≪일반이성문법≫을, 니콜과 함께 ≪논리학≫을 저술했다. 그리고 데카르트의 ≪성찰록≫에 대한 논박, 말브랑슈, 라이프니츠와의 철학적 대담으로도 유명하다.
클로드 랑슬로(, 1615년 경 ∼ 1695년)는 프랑스의 얀선파 수도자이자 문헌학자, 프랑스 문법가이다.
포르루아얄 학파의 창시자 중 한 사람으로 ≪새로운 라틴어 학습법≫, ≪새로운 그리스어 학습법≫, ≪새로운 이탈리아어와 스페인어 학습법≫ 등 언어를 배우는 새로운 방법에 관한 여러 권의 책을 저술했다. 랑슬로는 얀선파에 대한 박해가 시작되자 생시랑 수도원에 은둔했다가 1680년 캥페를레 수도원에 유폐되어 그곳에서 생을 마쳤다. 아벨 에르망이 언어 시평을 쓸 때 랑슬로라는 가명을 사용했다.
생도 퇴를레스의 혼란()은 오스트리아의 철학 소설가이자 수필가 로베르트 무질의 문학 데뷔작으로서 베를린 훔볼트 대학 시절 1906년 출간되었다. 무질에게 작가로서의 명성을 안겨 준 그의 첫 장편소설이다. 무질은 1902년 슈투트가르트 공과대학의 조교 시절 “지루함을 이기기 위해” 이 소설을 쓰기 시작했다고 술회하고 있다.
일상적 사고와 언어로 파악되지 않는 삶의 영역을 자각하기까지 퇴를레스는 정신적 혼란을 겪는다. 그는 새로운 눈으로 세계를 인식하고, ‘살아 있는 사고’의 가능성을 발견하기에 이른다. 독일 현대 소설에서 혁명적 전기를 마련한 작가 로베르트 무질의 문학을 이해하는 데 좋은 발판이 될 수 있다.
군사학교에서 여러 차례 친구들의 돈을 훔쳐 왔던 바시니는 동료 생도 라이팅에게 덜미를 잡힌 후로, 몇몇 생도에게 심리적·성적 호기심의 실험 대상으로 전락한다. 라이팅과 바이네베르크는 학교 건물 다락 층에 있는 그들만의 비밀 공간에서 바시니를 상대로 인격적으로, 그리고 육체적으로 가혹 행위를 가하거나 성적 노리개로 삼기도 하고, 최면술 실험을 하기도 하는데 퇴를레스 역시 소극적으로나마 이 일에 가담한다. 바시니를 상대로 한동안 가혹 행위를 해 오던 바이네베르크와 라이팅이 바시니의 비행을 급기야 학급의 모든 학생 앞에서 폭로하고, 흥분한 전체 학생이 바시니에게 집단 구타를 가하면서. 이 사건은 결국 학교 당국에 알려진다. 곧이어 바시니가 격리 수용된 상태에서 교사들로 구성된 조사 위원회가 열리는데 이때 퇴를레스는 어딘가로 자취를 감추어 버리고, 일차적으로 라이팅과 바이네베르크 등이 조사를 받게 된다. 조사 위원회에서 라이팅과 바이네베르크 등 생도들의 가혹 행위는 교사들로부터 면죄부를 받는 것에 그치지 않고 오히려 동료 학우 바시니의 잘못을 바로잡기 위한 정의로운 행동으로 미화된다.
학교 밖에서 지친 모습으로 발견된 퇴를레스가 위원회에 불려왔을 때 교사들의 뜻은 그를 벌하는 것과는 전혀 거리가 멀었다. 교장을 비롯한 교사들의 심문은, 라이팅이나 바이네베르크의 경우와 마찬가지로, 퇴를레스의 행위를 정당화시키고 그에게 정신적 안정을 되찾아 주기 위한 하나의 절차에 불과했다. 따라서 교사들은 오로지 자신들의 생각을 퇴를레스의 입을 통해 확인하고 조사를 마무리 짓고자 하지만, 조사 위원들 앞에 선 퇴를레스는 교사들이 기대하는 답변 대신 뜻밖의 독백을 길게 펼친다.
바시니의 절도 행위를 고발하지 않은 이유를 묻는 질문에 대한 퇴를레스의 답변은 교사들의 기대를 빗나가기 시작한다. 교사들은 좀 더 분명하게 말하도록 다그치지만, 퇴를레스는, “그것은 달리 말할 수가 없어요”라고 맞서며, ‘일상적 사고’로 파악되지 않고 ‘일상적 언어’로 표현되지 않는 삶의 영역이 있다는 자신의 생각을 펼친다. 결국 교사들의 호의와 참을성을 끝내 극한으로 몰고 간다. 퇴를레스의 이야기에 더 이상 귀 기울이기를 거부하는 교사들은 퇴를레스의 정신적 상태를 책임지기 어렵다는 이유를 들어 그를 퇴교시키기로 결정한다.
사생아 프랑수아(François le Champi)는 조르주 상드가 쓴 19세기의 전원소설이다. 위안이 절실히 필요했던 시절에 지어졌다. 버려진 아이에 대한 사회적 편견에 맞서 대항하고, 고아에 대한 부유층 사람들의 무관심하고 편협한 행위를 일깨운다. 자신도 모르는 사이에 혈연관계로 이어지게 되는 사람들 간의 신비로운 애정에 관한 상드의 관심은, 마들렌과 프랑수아의 숭고한 사랑을 감싸고 있는 그 독특한 관능성의 이해로 이어진다.
조르주 상드가 ≪사생아 프랑수아≫의 머리말에서 전원에 대한 꿈을 ‘세파에 찌들고 지친 영혼이 숨어들고 싶어 하는 향기로운 에덴동산’에 비유하면서 떠올리고 있는 것은 무엇보다 이 소설을 쓰면서 느낀 즐거움이었다. 그 시절 상드에게는 위로와 위안이 절실히 필요했다.
평화로운 전원의 한가운데서 ≪사생아 프랑수아≫가 완성되었다. 상드는 이 소설을 ‘밤 모임’에서 들은 이야기를 옮겨 쓰는 형식으로 전개하고 있다. 상드는 당시의 친구 롤리나를 통해 “우리는 농가에서 있는 밤 모임에 갔었다. 삼 농사를 짓는 사람이 새벽 2시까지 여러 편의 이야기를 들려주었다. 신부의 하녀가 그가 이야기하는 것을 거들어주기도 했고 그 대신 이야기를 이어나가기도 했다”고 말한다. ≪사생아 프랑수아≫에도 역시 삼 농사꾼, 노파, 호기심 많은 처녀, 그리고 주의 깊게 귀 기울여 듣는 사람이 등장한다. 이런 소재는 소설의 제재를 구성하기에는 불충분했지만 작가의 상상력이 계속 진전됨에 따라 과거에 체험한 추억들과 인상들로 윤색되었다.
1843년 3월의 어느 날, ‘팡쉐트’라는 이름의 한 여자아이는 라샤트르의 거리에서 떠돌아다니고 있었다. 양어머니가 양육원에 다시 데려다 주려고 하는 사생아 프랑수아의 운명은 실제로 있었던 이 삽화적 사건이 문학적으로 전환된 것이다. 상드는 ≪사생아 프랑수아≫에서 버려진 아이에 대한 주제를 다루면서 사회적 편견에 맞서 대항하고, 고아에 대한 부유층 사람들의 무관심하고 편협한 행위를 일깨워 준다.
상드는 한 여자가 자신보다 연하거나 사회적으로 보다 열등한 계층, 혹은 마들렌에 비해 본 프랑수아의 경우처럼 이 두 가지 특성을 동시에 갖추고 있는 남자로부터 사랑을 받는 경우를 창안해 내기 좋아했다. 정확히 말해서 상드는 그런 식의 사랑을 꿈꾸었고, 그 꿈이 실생활로 옮겨 그런 상황에 여러 번 처했었다. 1847년에 빅토르 보리와의 사랑은 그런 모습으로 한 번 더 상드에게 다가온다. 이 점에서 마들렌과 프랑수아의 숭고한 사랑을 감싸고 있는 그 독특한 관능성을 이해할 수 있다.
상드가 쇼팽과 이별하고, 새로이 선택한 사람이 빅토르 보리였다. 빅토르 보리는 1818년생으로 상드보다 열네 살 연했다. 상드는 보리를 1844년부터 알고 지냈다. 보리는 르루 형제의 추천으로 ＜앵드르의 정찰병＞지의 편집인으로 상드에게 발탁된다. 상드는 3년 동안 거의 모성애에 가까운 애정으로 보리를 대했다.
≪사생아 프랑수아≫ 속의 상황과 상드의 삶에는 유사점이 있다. 프랑수아가 자니의 친구였던 것처럼 보리 역시 상드의 아들 모리스의 친구였다. 또한 보리와 모리스의 나이 차이 역시 5살이었다. 자니는 모리스를 연상시킨다. 모리스 역시 소년 시절에 오랫동안 허약했고, 자라서는 자니처럼 상냥하지만 경박한 청년이 되었다.
마들렌 블랑셰에게서는 여러 가지로 오로르 뒤드방의 모습을 엿볼 수 있다. 불행한 결혼, 강한 자존심, 어딘가 처량한 듯한 모습, 역경 속에서도 이웃에게 사랑을 베푸는 자비심이 그렇다. 또한 마들렌은 더 멀리는 ≪복음서≫와 ≪성인전≫을 읽으면서 열렬한 신앙심을 품고 있는 소녀, 오로르 뒤팽의 모습과도 닮았다. 이러한 이미지의 일치가 흥미롭다. 행실이 나쁜 사람들과 어울리고, 사업에 서툴고, 자신이 잘못한 일임에도 남에게 화를 내는 옹졸한 카데 블랑셰의 경우에는 카지미르 뒤드방을 자연스럽게 떠올릴 수 있다. 이러한 이미지의 차용들이 소설가가 상상 속에서 즐기는 유희다.
상드는 배경 묘사에 그리 많은 수고를 들이지는 않는다. 그렇지만 상드는 카데 블랑셰의 물방앗간에 소설적 명칭을 부여하는 일에는 신중을 기했다. 그리하여 카데 블랑셰의 물방앗간에 상상의 명칭을 붙였고 상드는 그것으로 배경 묘사는 충분하다고 생각한다. 소설에 등장하는 다른 지명들은 모두 실제와 일치한다. 아마도 게랭 방앗간만이 예외일 것이다.
서경잡기(西京雜記)는 한나라 유흠(劉歆)이 짓고 진나라 갈홍(葛洪)이 모은 것으로 알려져 있는 전형적인 잡록식의 필기저작으로, 총 132조의 고사로 이루어져 있다. 대부분 짤막한 고사지만 그 내용은 매우 복잡하고 광범위하다. 기록된 인물은 제왕장상·공경대신·비빈궁녀·문인학사·명공명장(名工名匠)·일반백성 등등이며, 기록된 내용은 궁중야사·궁원진기(宮苑珍器)·문인일화·학술저작·전장제도·풍속습관·기인묘기(奇人妙技) 등등이다. 따라서 ≪서경잡기≫를 통하여 한나라 도성인 서경 장안(長安)의 정치·경제·문학·학술·문화·민속 등 여러 방면의 상황을 엿볼 수 있다.
가치와 영향.
문학적인 측면에서 볼 때 우선 ≪서경잡기≫는 잡기체(雜記體) 필기소설의 대표작으로 위진남북조 지인소설(志人小說)과 지괴소설(志怪小說)은 물론이고 멀리 명청대 소설에까지 영향을 미쳤다. 또한 한대 부(賦)의 대가인 사마상여(司馬相如)·양웅(揚雄) 등의 작부(作賦) 능력과 창작과정 및 작품에 얽힌 일화가 많이 수록되어 있어서, 한대 문인들의 문학 견해를 엿볼 수 있으며 문학 사료도 비교적 풍부하게 담겨 있다. 그리고 일부 고사는 후대의 시인·사인(詞人)·희곡가(戱曲家) 등 여러 문인들이 제재와 전고로 즐겨 사용하여 그 영향력이 지대하기 때문에 중국문학의 여러 제재 근원 가운데 하나를 밝히는 데에도 매우 유용한 가치가 있다.
사학적인 측면에서 볼 때 ≪서경잡기≫는 종래로 정사(正史)의 부족한 부분을 보충한다는 사료적인 특성이 부각되었다. 20세기에 들어와서는 고고학적인 발굴을 통해 기술된 내용의 사실성이 입증되면서 그 가치를 주목받고 있다.
보다 분명한 기록은 조선 숙종(肅宗) 46년(1720)에 간행된 ≪오륜전비언해(伍倫全備諺解)≫의 인용서목에서 찾을 수 있다. 이 책은 사역원에서 역관의 양성을 위하여 간행한 교과서 가운데 하나로, 명나라 구준(丘濬, 1421∼1495)의 전기(傳奇) ≪오륜전비기≫를 역관 고시언(高時彦, 1671∼1734) 등이 우리말로 언해하고 주를 달아 놓은 것인데, 역주하는 과정에서 사용한 인용서목 중에 ‘서경잡기(西京雜記), 진 갈홍(晉葛洪)’이라는 분명한 기록이 있다. 한편 고시언의 서문에 따르면, 이 ≪오륜전비언해≫는 숙종 22년(1696)에 언해에 착수하여 24년 뒤인 숙종 46년(1720)에 완성되었다. 따라서 ≪서경잡기≫는 1696년 이전에 이미 한국에 전래되어 있었음을 확인할 수 있다.
이 책은 ≪사고전서(四庫全書)≫본 ≪서경잡기≫(上海: 上海古籍出版社影印, 1991)를 저본으로 했으며, 기타 여러 판본을 참고했다. 원전은 6권에 총 132조의 고사가 실려 있는데, 이 책은 그중에서 각 권의 주요 고사 100조를 뽑아 전체 내용을 균형 있게 소개하는 데 중점을 두었다.
살람보(, 1862년)는 프랑스 사실주의의 대표작가 귀스타브 플로베르의 역사소설이다. 제1차 포에니 전쟁 후, 용병들이 반란을 일으키고, 반란군 대장 마토와 진압군 대장의 딸 살람보가 그 중심에 서 있다. 지금은 사라진 고대 카르타고를 배경으로 낭만적인 사랑과 전쟁이 시작된다. 플로베르는 역사의 고증을 통해 지금 이 순간 살아 있는 듯한 카르타고의 모습을 멋지게 재현하고 있다.
1857년 시작하여 1862년에 발표된 ≪살람보≫는 역사의 뒤안길로 사라진 한 고대 문명 카르타고에 대한 소설이다. 플로베르는 5년 동안 전력을 다했던 ≪마담 보바리≫를 끝냈을 때 ‘현재의 세계에서 벗어날 필요’를 느꼈고, 그래서 먼 고대의 도시국가를 소설 배경으로 선택했다. 우리의 삶이 거대한 흐름 속에 있다고 인식했던 낭만주의는 관심과 탐구의 폭을 개인의 내면세계에서 역사의 공간으로 확장시켜 나갔다. 자연히 지난 시대의 삶을 되살리는 데 각별한 관심을 보였다. 과거는 무엇보다도 현실에서 불가능한 꿈과 희망을 충족시킬 수 있는 이상향처럼 등장했고, 특히 고대의 이국은 동시대에 불만을 가진 사람들에게 종종 꿈의 공간처럼 나타났다. 19세기 유럽과 전혀 다른 문명, 다른 풍경이 불러일으키는 이국정취는 낭만주의의 한 정서이기도 했다. 거칠지만 신비로운 고대의 이국은 동시대의 속악한 부르주아 사회와는 전적으로 다른 세계였기에 낭만주의자들이 현실에서 벗어나고자 했을 때 가장 이상적인 도피처가 되었던 것이다.
세군다 디비시온 1934-35()는 스페인 2부 리그의 7번째 시즌으로, 총 24개 구단이 참가했다. 이 시즌을 끝으로 에르쿨레스와 오사수나가 프리메라 디비시온으로 승격되었다. 반면 라싱 페롤, 로그로뇨, 그리고 라 플라나는 지역 리그로 강등되었다.
레옹스와 레나(, , 1836년 초여름∼?)는 게오르크 뷔히너(1813~1837년)의 작품 중 그 소재를 역사에서 취하지 않은 유일한 작품이다. 이 작품은 뷔히너가 독일의 한 유수 출판사가 주관하는 현상모집에 응모할 생각으로 집필했지만 송고(送稿)가 기일 내에 이루어지지 못해 미개봉된 채 반송된 작품이다. ＜보이체크＞와 ＜당통의 죽음＞이 비극작품이라면 이 작품은 작가 자신이 밝히고 있듯이 희극작품이다. 그러나 엄밀하게 정의 하자면 이 작품은 대부분의 현대 희극이 그러하듯이 희비극이다. 그도 그럴 것이 이 작품 텍스트의 ‘기표’는 희극적이지만 ‘기의’는 비극성을 띠고 있기 때문이다. 다시 말해 이 작품에 등장하는 주요 인물들의 언어와 행동은 희극적이지만, 이들 언어와 행동 뒤에 감추어진 여백, 즉 행간에서는 비극적인 상황이 읽혀진다. 좀 더 엄밀하게 말하면, 이들 언어와 행동이 희극적이면 희극적일수록 행간의 이야기는 그만큼 더 비극성을 띤다.
언문지(諺文志)는 조선 순조 24년(1824) 유희가 지은 국어 문자·음성 연구서이다. 내용은 우리 소리를 초성·중성·종성·전자(全字)의 넷으로 나눠 소리 및 자모에 대하여 해설한 것으로 그는 이 책에서 ① 정음 기원이 몽고 문자에서 유래함 ② ㅇ과 ㅇ의 혼용됨은 잘못임 ③ 사성정은 한문에는 필요하나 정음에는 필요 없음 ④ 된소리는 갈바쓰는 것이 옳다는 것 등을 주장했다.
이 책은 조선조 후기의 국어 연구에서 뛰어난 저작으로 평가되어 일찍이 20세기 초반부터 여러 국어학자들에게 비상한 주목을 받아 왔다. 제목인 ≪언문지≫는 오늘날 국제 음성표기 기호(IPA)로서의 ‘한글 연구’ 정도로 새길 수 있다. 언문(諺文)은 한글을 낮추어 부르는 말이며, 때로 아녀자들이 쓰는 글이라고 하여 ‘암클’로도 불렸다.
유희의 ≪언문지≫는 이전의 연구자들이 갖고 있지 않던 시각을 지니고서 음운을 새롭게 해석하고 연구했다는 점에서 높은 가치를 부여받는다. 이는 세계가 하나의 중심이 있다는 중세 관점에서 벗어나서, 각 나라마다 자국 중심의 시각을 지니려는 근대 관점의 태동과 일치하기 때문이다. 한편 그의 시각이 더욱 확대되어 우리말의 전반에 대한 본격적인 연구를 시작해 보지 못했다는 점은, 비단 그뿐만 아니라 당시 지성인들의 일반적인 한계라고 지적할 수 있다.
마의 늪(La Mare au Diable)은 조르주 상드의 1846년 소설이다. 상드의 작품 연대기 중 제3기에 속하는 것으로 오늘날까지 가장 많이 읽혀진 작품이다. 상드의 천분이 가장 잘 발휘된 작품으로서 겨우 4일 만에 완성했다.
그 모습을 본 상드의 가슴에는 농부의 평화롭고 깨끗한 생활을 그려 보고 싶은 의욕이 일어났다. ≪마의 늪≫에서 농부 제르맹의 아내는 세 자녀를 남겨놓고 죽는다. 제르맹은 죽은 아내를 그리워하지만 장인의 뜻을 받아들여 부유한 과부와 재혼할 것을 결심한다. 어느 토요일, 제르맹은 과부와 선을 보러 가는 길에 남의 집 양치는 일을 하기 위해 떠나는 이웃에 사는 마리를 만나 동행하게 된다. 가는 도중 ‘마의 늪에 이르자 날이 저물고 안개가 자욱하여 두 사람은 그만 길을 잃고 함께 밤을 지새운다. 이튿날 교만하고 허영심이 강한 과부와 선을 보고 실망하여 돌아오던 제르맹은, 성격이 사나운 주인집을 떠나오던 마리와 다시 우연히 만나게 된다. 제르맹은 이 처녀를 때가 되면 아내로 삼을 생각이었으나, 마리는 돈을 좀더 벌어서 젊은 남자와 결혼할 의향이었다. 그러나 결국에는 두 사람은 결혼하여 행복하게 된다는 줄거리다.
상드가 발자크에게 “당신은 인간희극을 쓰지만 난 인간목가를 쓰고 싶다”고 말한 것처럼 어두운 현실 광경보다도 시골의 피리소리를 쓰는 것이 더욱 바람직하다는 상드의 본의가, 작품 속에서 농민의 생활을 단순하고 소박하게, 그리고 아름답게 묘사함으로써 드러난다. 상드는 전원문학의 천재였다. 상드는 독자들을 전원의 벌판 한가운데로, 전답 깊숙한 곳으로 인도한다. 테오크리트 이후로 조금도 돌보지 않았던 시의 깊고 그윽한 원천이 전원 속에 숨어 있었고, 상드는 그것을 발견했다. 그녀가 아름답게 꾸며 놓은 것은 다만 형식뿐이니, 근본은 지극히 참된 것이고 세밀히 파고 들어가면 더 한층 진실을 발견할 수 있다. 상드는 전원소설을 발명했다. 파리에서 멀리 떨어진 농촌에서, 자신들의 독특한 풍속을 보존한 채 살아가는 농부를 참으로 이해한 것은 그녀가 처음이었다. 농부의 소박함과 인내와 흙과의 결합 속에 숨어있는 위대함과 시적 감정을 맨 처음 느낀 것이 상드였다. 그녀는 농군의 정서와 정열의 깊이와 조용한 집착에 감동되었고, 그것을 작품 속에서 흙을 사랑하고 일과 벌이에 열심이고, 슬기롭고 남을 경계하되 마음이 바르고, 옳은 것을 사랑하며 신비로운 것을 잘 받아들이는 것이 농사꾼의 삶임을 증명했다.
상드는 태어나서 죽을 때까지 사랑을 위해서 투쟁했으며, 사랑을 믿고 사랑의 완성을 위해 노력했다. 상드의 모든 작품들도 사랑의 이야기들이다. 그러나 그녀의 생애와 예술을 통해 본 사랑의 개념은 미완성이었다. 그렇기 때문에 상드는 개인적으로 가장 불행하고 절망적인 상태에 빠졌을 때마다 그녀의 어린 시절, 할머니 밑에서 자라면서 영향 받은 고향 베리 지방의 자연과 흙과 전원을 배경으로 한 전원소설을 썼는데, 소녀시절의 자신을 모델로 한 어린 소녀들, 즉 마리(≪마의 늪≫)나 파데트(≪소녀 파데트≫)같은 16세의 소녀들이 사랑으로 성숙되는 과정을 작품화하면서 자신의 슬프고 고독한 현실적인 불행을 아름답게 승화시켰다.
조야첨재(朝野僉載)는 당나라의 문인 장작(張鷟)이 지은 역사쇄문류 필기문헌이다. 총 6권에 371조의 고사가 수록되어 있다.
조야첨재에 수록된 고사의 시대 범위는 대부분 수나라 말부터 당나라 현종 개원 연간 초기까지이며, 남북조 시대의 고사가 일부 들어 있다. 그중에서 측천무후 집정시기(650∼705)의 고사가 150조 가까이 되어 전체 고사의 약 3분의 1 이상을 차지한다. 고사의 내용은 ‘조야에서 보고 들은 것을 모두 기록했다’는 서명처럼 상당히 광범위한데, 이를 크게 조정의 고사와 재야의 고사로 개괄해 볼 수 있다.
먼저 조정의 고사는 정치에 대한 풍간(諷諫)이 주를 이룬다. 특히 측천무후 집정 시기를 중심으로 당시 정치의 암흑상과 부패상, 간신배와 아첨배의 음험한 모략과 전횡, 혹리들의 잔인하고 가혹한 형벌, 전체 관료 집단의 나약함과 무능함, 관리 선발의 난맥상, 잔혹한 권력 투쟁 등에 대해 풍자하고 비판했다. 반면에 근검을 실천하고 선정을 베푼 청렴한 관리들에 대해서는 칭찬을 아끼지 않았다. 장작은 인물을 품평하길 좋아하고 시정을 규탄하길 즐겨 당시 사인들에게 경박하다고 미움을 받았는데, 그의 평소 생각과 성격이 이러한 고사들에 그대로 반영되어 있다. 현실 정치에 대한 그의 이러한 비판 정신은 매우 귀중한 시대적 의미를 지닌다.
다음으로 재야의 고사는 굉장히 다양하다. 여러 계층의 인물의 특이한 언행과 일화, 부인들의 투기, 환술·인요(人妖)·귀신·요괴·정령·재생(再生)·무덤·명기(銘記) 등에 관한 괴이한 고사, 불교와 도교에 관한 고사, 방사와 무당에 관한 고사, 참어(讖語)·징조·점복·해몽에 관한 고사, 민간 풍속과 전설, 민간 가요, 여러 지방의 특이한 풍물, 천문과 의약 등 실로 광범위하다. 이 같은 특징은 당시 사회 전반의 다양한 특성을 이해하는 데 많은 도움이 된다.
문헌적 가치.
이 책의 문헌적 가치는 크게 세 가지를 들 수 있다. 첫째, 후대 사서 편찬에 사료를 제공하거나 정사에 기술되어 있지 않은 사료적 가치가 높은 자료들이 들어 있다. 고종·측천무후·중종·예종·현종 때의 고사가 270여 조에 달해 전체 고사의 절반이 훨씬 넘는데, 이는 당시 사람이 당시의 일을 기록한 것이므로 그만큼 고사의 사실성과 신빙성이 높다. 그래서 오대에 ≪구당서≫를 편찬하고 송대에 ≪신당서≫를 편찬할 때, ≪조야첨재≫의 고사 중에서 각각 30여 조와 50여 조를 사료로 활용했다. 고종 때의 고구려 정벌, 측천무후 때 거란·돌궐과의 전쟁, 재상 배염(裴炎)의 피살, 중종과 예종 때 발생한 궁중 정변 등 다양한 사건들을 엿볼 수 있다.
한편, ≪조야첨재≫는 그 자체로 당대 역사쇄문류 필기문헌의 대표작으로서 후대 소설과 희곡 창작에 많은 영향을 미쳤다. 청대 포송령(蒲松齡)의 ≪요재지이(聊齋志異)≫, 명대 풍몽룡(馮夢龍)의 ≪유세명언(喩世明言)≫, 풍몽룡의 ≪경세통언(警世通言)≫ 등에 원형 고사로 인용된 이야기들을 살펴볼 수 있다.
생동감 넘치는 구어를 활용해 언어 운용 면에서도 주목할 만한 특징을 보이며, 당나라 때 새롭게 등장한 어휘 자료가 많이 들어 있어서, 중고시기 한어(漢語)를 연구하는 데 참고 가치가 높다. 이 책에 보이는 새로운 어휘는 대부분 인물에 대한 품평어인데, 단전사(端箭師 : 애꾸눈)와 합초한(呷醋漢 : 먼 곳을 바라보는 남자)[＜장원일＞(4-5)], 고수필(高手筆 : 글을 너무 늦게 짓는 사람)과 안공자(按孔子 : 글씨를 자주 지우는 사람)[＜진희민＞(6-4)], 걸조대(乞措大 : 관직을 구걸하는 서생)[＜성도의 거지＞(보-58)], 청전학사(靑錢學士 : 시험을 볼 때마다 붙는 사람)와 백랍명경(白蠟明經 : 시험에 자주 떨어지는 사람)[＜백랍명경＞(보-72)], 오금(烏金 : 돼지의 별칭)[＜오금＞(보-73)] 등이 그 예다.
장작(張鷟, 658년 ∼ 730년)은 당나라의 문인으로, 자는 문성(文成)이고 호는 부휴자(浮休子)이며 심주(深州) 육택(陸澤) 북쪽 사람이다. 고종(高宗)·측천무후(則天武后)·중종(中宗)·예종(睿宗)과 현종(玄宗) 초기에 문장으로 이름을 날렸다.
그는 어려서부터 총명함이 출중했다. 고종 조로(調露) 연간(679∼680)에 진사에 급제했는데, 당시 저명한 문인이자 주고관(主考官)이었던 고공원외랑(考功員外郞) 건미도(騫味道)로부터 “천하무쌍(天下無雙)”이라는 칭찬을 받고, 기왕부(岐王府)의 참군(參軍)에 제수되었다. 또한 황제가 주관한 여덟 번의 제거(制擧)와 이부에서 치른 네 번의 관리 선발 시험에서 모두 1등을 차지해, 장안현위(長安縣尉)에 제수되었다가 홍려승(鴻臚丞)으로 승진했다. 그래서 당시 저명한 문인이었던 수부원외랑(水部員外郞) 원반천(員半千)이 그를 “청전학사(靑錢學士)”라고 칭찬했는데, 이는 나중에 재학(才學)이 뛰어나 시험을 볼 때마다 합격하는 사람을 뜻하는 성어가 되었다. 측천무후 증성년(證聖年 : 695)에 감찰어사(監察御史)로 기용되었다. 그는 성격이 편협하고 조급했으며 선비로서 품행을 지키지 못해, 당시 재상이었던 요숭(姚崇)에게 미움을 받았다. 결국 장안(長安) 연간(701∼704) 초에 처주사창(處州司倉)과 유주사호(柳州司戶)로 폄적되었다가 나중에 덕주(德州) 평창현령(平昌縣令)으로 전임되었다. 현종 개원(開元) 2년(714)에 시정(時政)을 비방하는 말을 많이 했다고 탄핵당해 영남(嶺南)으로 폄적되었으며, 몇 년 후에 다시 조정으로 돌아와 사문원외랑(司門員外郞)을 지내다가 73세에 죽었다.
그는 화려한 변려문(騈儷文)에 뛰어나 그의 문장이 당시에 크게 유행했으며, 신라와 일본의 사신들이 값을 아끼지 않고 그의 문장을 사 갈 정도로 명성이 높았다. 전해지는 저작으로는 《조야첨재》 외에 당나라의 판례를 모아 놓은 《용근봉수판》(龍筋鳳髓判)과 전기소설(傳奇小說)로 유명한 《유선굴》(遊仙窟) 등이 있다. 그의 전(傳)은 《구당서》(舊唐書)와 《신당서》(新唐書)의 〈장천전〉(張薦傳)에 실려 있다.
이 대회는 1935년 3월 11일에 시작되어 1935년 6월 30일에 마드리드의 차마르틴에서 열린 결승전으로 막을 내렸다. 세비야는 사바델을 이기고 사상 첫 대회 우승을 거두었다.
클라라 스콧은 남편 리처드의 폭력적인 결혼 생활에 지쳐 두 아들 앤서니와 주드를 데리고 뉴욕으로 떠난다. '휴가'라는 명목으로 떠났지만, 사실상 그들은 노숙자 신세가 되어 거리에서 차 안에서 잠을 자거나 물건을 훔쳐 생활하는 등 힘겨운 시간을 보낸다. 그러다 교회를 운영하며 노숙자들을 돕는 간호사 앨리스를 만나 도움을 받게 된다. 앨리스는 일자리를 잃고 거리로 내몰린 제프라는 청년과도 친분이 있다.
어느 날 밤, 갑작스러운 폭설 속에서 주드가 쓰러져 병원에 입원하게 되고, 클라라는 전과자 마크의 도움을 받게 된다. 처음에는 마크를 경계하던 앤서니도 점차 그에게 마음을 열게 된다. 앤서니는 아버지 리처드가 여성들에게 저지른 끔찍한 범죄들을 컴퓨터에서 발견하고, 마크의 도움으로 변호사를 선임해 리처드를 법정에 세우려 한다. 리처드는 자신을 돕지 않는 아버지에게 폭력을 휘두르고, 결국 법원에서 유죄 판결을 받고 종신형을 선고받는다.
힘든 시간을 보낸 후 집으로 돌아왔지만, 주드는 거리에서의 경험으로 인해 엄마와의 관계가 소원해진다. 하지만 결국 클라라를 용서한다. 영화의 마지막 장면에서는 제프가 마크의 고용주인 티모페이가 운영하는 레스토랑에서 일자리를 얻게 되면서 이야기가 마무리된다.
중국의 장벽(Die Chinesische Mauer)은 1946년 초연된 막스 프리슈의 희곡이다. 중국의 장벽은 공간과 시간의 경계를 넘어서는 극작술을 통해, 정치사회적인 계몽성을 강조하는 작품이다. 미국과 유럽, 중국, 이집트를 무대 위에서 언급하면서, 인간의 역사가 시작하는 처음과 마지막을 하나의 동일한 시간으로 묶어 놓았다. 막스 프리슈는 이러한 극작술을 통해 과거와 현재가 만나면 뭔가 숨겨진 것 즉, 비인간적인 지배 방식이 폭로될 것이라고 본다.
초연 공연 당시 팸플릿 문구는 “이 연극은 우리 영혼의 일상을 보여 줍니다. 우린 이런 무대를 매일같이 머릿속에 지니고 살아갑니다.”로 적혀있다. 여기서 말한 ‘이런 무대’는 자연과학자들이 인류의 미래를 위협하는 현실을 의미하는 것이며, 이 세상이 어떻게 멸망하게 될 것인지에 대한 예측이 가능한 현재와 독선적이고 독재적이며 국민을 무시하고 제국주의적 열망에 사로잡혀 권력을 독차지하려는 과거 인물들과 연관된 무대다. 만일 정치제도가 달라진다면, 인류가 살아날 수 있는 방법을 찾을 수 있을 것이고, ＜중국의 장벽＞을 쓴 이유는 대량 학살과 인류 멸망의 위기 앞에서, 인류의 생존을 위한 것이라고 막스 프리슈는 말하고 있다.
1935 코파 델 프레시덴테 데 라 레푸블리카 결승전()은 현재 코파 델 레이로 알려진 스페인의 최상위 컵대회의 33번째 결승전이다. 세비야가 사바델을 3–0으로 이기면서 사상 첫 대회 정상을 차지했다.
《프로페서 앤 매드맨》()은 2019년에 개봉한 전기 드라마 영화이다. 사이먼 윈체스터의 논픽션 〈교수와 광인〉()이 원작이며, 옥스포드 영어 사전을 편찬한 두 인물 제임스 머리 교수와 윌리엄 체스터 마이너 박사의 일화를 다룬다. 파르하드 사피니아가 P. B. 솀란이란 가명 하에 연출하였고, 멜 깁슨, 숀 펜, 내털리 도머, 에디 마선, 제니퍼 일리 등이 출연했다.
1872년 런던. 전 미국 육군 외과의 윌리엄 체스터 마이너는 과거 자신이 낙인을 찍었던 탈영병에 대한 환각에 시달리다가 무고한 행인 조지 메릿을 살해한다. 마이너는 정신 이상 판정을 받고 브로드무어 정신 병원에 수용된다.
한편 제임스 머리 교수는 옥스퍼드 대학교 출판부에서 영어의 모든 단어와 어원, 다양한 의미, 인용문을 담는 옥스포드 영어 사전 초판 편찬 위원회에 들어간다. 작업은 이미 20년 전 시작되었지만 작업량이 워낙 방대하고 영어가 급변하는 변하는 속도를 따라갈 수 없어 진척에 난관을 겪는다. 머리는 영국 국민들에게 단어 예문 참조 문헌을 보내 달라고 요청하자는 제안을 하고, 이에 머리는 사전 편찬 위원회 책임자가 된다.
브로드무어에서 마이너의 정신은 착란 상태와 명료한 상태를 오간다. 마이너는 우연히 사고를 당한 한 간호사의 다리를 모범적으로 절단하여 생명을 구하고, 이를 계기로 리처드 브레인 원장은 새로운 정신 치료법을 시도하며 마이너가 책을 읽고 그림을 그리게 한다. 마이너는 연금을 메릿의 아내 일라이자에게 기부하려 하지만 거절을 당한다. 머리가 사전과 관련해 요청한 소식을 들은 마이너는 인용문과 예시를 곁들인 수백 개의 표제어를 보낸다.
마이너의 공헌은 위원회에 큰 도움이 되지만 후원자들은 여전히 작업 진행 속도가 느리다며 불만을 제기한다. 머리는 마이너를 만나 그의 상황을 알게 되고, 둘은 깊은 우정을 쌓는다. 머리는 마이너의 상태를 동료와 아내 에이다에게 숨긴다. 가정 경제 상황 때문에 할 수 없이 마이너의 연금을 받게 된 일라이자는 그를 만나고 연민을 느껴 책을 선물하고, 마이너는 일라이자에게 글 읽는 법을 가르쳐 준다. 브레인은 이 관계를 치료 실험의 일부로 허용한다.
옥스퍼드 사전의 첫 번째 권이 출판되자 일부 동료가 내용이 불완전하다며 머리를 비판한다. 이는 실은 머리의 자리를 노리는 헨리 브래들리의 음모이다. 한편 일라이자는 사이가 가까워진 마이너를 자녀들에게 소개시키지만 마이너가 아버지 살해범이라는 사실을 아는 일라이자의 장녀는 분노해 마이너의 뺨을 때린다. 일라이자가 마이너에게 사랑을 고백하고 키스한 뒤 상태가 불안정해진 마이너는 자신이 조지 메릿을 두 번 죽인 셈이라고 여기며 음경을 절단한다. 새 치료법이 실패했다고 판단한 브레인은 마이너에게 베풀던 여러 특혜를 거두고 보다 폭력적인 치료법을 적용한다.
마이너의 진실이 신문 지상에 폭로되자 이를 빌미로 브래들리가 머리의 자리를 차지하고 마이너의 이름은 협력자 목록에서 삭제된다. 에이다는 머리와 마이너를 돕기 위해 위원회 앞에 선다. 머리는 일라이자와 긴장증 상태가 된 마이너의 만남을 주선하고, 마이너는 자신이 용서받았다는 걸 알게 되면서 점차 회복한다.
머리는 후원자인 프레디 퍼니벌과 함께 마이너를 퇴원시키기 위한 재판 심리 기회를 얻어낸다. 그러나 일라이자의 탄원에도 불구하고 배심원단은 정신 이상 판정을 철회하지 않는다. 이에 머리와 퍼니벌은 내무 장관 윈스턴 처칠에게 도움을 요청하고, 처칠은 마이너를 미국으로 추방하는 방식을 써서 마이너에게 자유를 준다. 마이너와 머리는 마지막 인사를 나눈다.
퍼니벌은 머리를 사전 편찬 위원회 책임자로 복귀시키고 마이너의 이름도 다시 1권 협력자 명단에 올라간다. 머리는 기사 작위를 받은 뒤 1915년 늑막염으로 사망하고, 마이너는 1920년 폐렴으로 사망한다. 옥스퍼드 영어 사전은 구상 70년 만인 1928년에 40만 개 이상의 단어와 100만 개 이상의 인용문이 실린 12권으로 완간된다.
범신론 논쟁()은 스피노자의 범신론적 신 개념의 가치를 두고 1780년대 독일 지성계에서 벌어진 논쟁이다. 스피노자 논쟁(, ) 등으로도 불린다. 고트홀트 에프라임 레싱의 스피노자주의적 신념에 대한 이해를 두고 프리드리히 하인리히 야코비와 모제스 멘델스존 간에 벌어진 논쟁으로부터 비롯되었으며, 1785년 야코비가 멘델스존에게 보내는 서한을 출간하면서 공공으로 확대되었다.
스피노자 학설.
당대 최고의 철학자로 인정받은 계몽주의자 레싱을 중심으로 야코비와 모제스 멘델스존의 관계가 펼쳐진다. 세 사상가의 중심 문제는 그때까지 학계에서 주목을 끌지 못한 스피노자였다. 이 책은 야코비가 멘델스존에게 보내는 편지에서 밝힌 스피노자론이다.
야코비가 주변 인물들과 교환한 서신을 종합해 보면 그는 애당초 스피노자에게 많은 관심을 가지고 있었다. 그에게 스피노자 철학은 하나의 체계로서 큰 매력을 지니고 있었다. 모든 존재를 하나의 틀 속에서 수미일관하게 설명할 수 있다는 것은 철학 일반의 전범(典範)임이 틀림없다. 그러나 그는 개념의 필연적 연관성에만 집중하는 철학은 숙명론에 빠질 수밖에 없다는 사실을 지적한다. 스피노자의 철학은 범신론이며 범신론은 곧 숙명론이라는 생각이다. 이에 반해 그는 인과적으로 결합한 개념으로 포착할 수 없는 존재가 분명히 있으며 진정한 자유는 이를 통해 설명할 수 있다고 주장한다. 그는 이 책을 통해 스피노자의 범신론을 비판하려고 한 것이다.
이 책에서 소개하는 야코비와 레싱의 대화는 스피노자 논쟁의 구체적인 모습을 잘 보여 준다. 두 사람의 대화는 아주 짧지만 스피노자에 대한 각자의 분명한 입장을 보여 주고 있다. 레싱은 스피노자주의자로 자처하지만 야코비는 스피노자주의를 반대한다. 양자는 스피노자 이해에서도 상반된 견해를 드러낸다. 레싱은 정통적인 신성(神性) 개념을 부정하고 이를 전일성(全一性)으로 대치한다. 모든 존재가 하나의 존재와 통일되어 있다는 저 유명한 헨카이판(hen kai pan) 사상이다. 레싱의 이 언명은 곧이어 전개되는 독일 관념론의 중심 문제로 떠오르며 소위 스피노자주의의 역사를 출발시킨다. 이 말은 그때까지 특별히 주목받지 못한 스피노자를 철학적 논의의 중심으로 끌어오는 계기가 되었다.
이 책은 야코비와 멘델스존, 야코비와 레싱의 논쟁을 통해 18세기 말 철학이 계몽주의에서 초기 낭만주의 및 독일 관념론으로 이행하는 모습을 잘 묘사하고 있다. 스피노자 논쟁을 촉발한 것은 결국 새로운 철학의 출발점이 되었다.
덩컨 폴리(Duncan K. Foley) (1942년 6월 15일 ~ )는 미국 경제학자이다. 2022년 현재 사회연구 뉴 스쿨(New School for Social Research)의 경제학 레오 모델 교수(Leo Model Professor)이자 산타페 연구소(Santa Fe Institute)의 외래교수를 맡고 있다. 이전에는 MIT와 스탠포드 대학교의 경제학 부교수, 컬럼비아 대학교 (Barnard College 및 Columbia University 대학원 인문학부)의 경제학 교수였다. 그는 프린스턴 대학교의 우드로 윌슨 스쿨(Woodrow Wilson School), 버클리 대학교, 다트머스 칼리지, 사회연구 뉴 스쿨(1995년, 1999년 종신교수가 되기 전)의 초빙교수를 역임했다.
덩컨 폴리의 가장 유명하고 많이 인용된 저작은 마르크스주의 경제학 및 가치이론(value theory)에 관한 것으로서, 특히 마르크스의 『자본』을 현대적인 형태로 표현한 중요한 저서인 『자본의 이해』("Understanding Capital")이다. 이 책은 마르크스의 사상에 대해 이해하기 쉬우면서도 엄밀한 소개를 제공한다. 그러나 이 저작은 그가 종신교수직을 얻는 것을 어렵게 했다.
왕타오(, 1990년 4월 12일 ~ )는 중화인민공화국의 바둑 기사이다. 허난성 뤄양시 출신으로 중국기원 소속의 6단이다.
중국 허난성 뤄양시에서 태어났다. 5세 경부터 바둑에 입문하여 2005년 프로 바둑에 입단했다. 2009년과 2010년, 2012년 갑조리그에 쑤보얼 항저우팀으로 참가했다. 2010년 제15회 삼성화재배 월드 바둑마스터스 예선에서 이용수와 쑨리, 왕시를 차례로 누르고 본선 32강에 진출했다. 본선에서 강유택을 꺾고 야마시타 게이고에 졌지만 강유택에게 다시 승리하여 본선 16강에 올랐지만 허영호에게 패해 탈락했다. 2014년 6단으로 승단했다. 2015년 제2회 몽백합배 세계 바둑 오픈전 예선에서 양이와 리청선, 장타오를 연이어 물리치고 본선 64강에 올랐지만 쿵제에게 패해 탈락했다. 2017년 제3회 몽백합배 예선에서 김창훈와 윤준상, 한이저우를 누르고 본선 64강에 진출했다. 이어 당이페이와 다카오 신지를 연이어 물리치고 16강까지 올랐지만 판윈뤄에게 패했다.
운디네(Undine)는 다음을 의미한다.
운디네(Undine)는 프리드리히 드 라 모테 푸케의 1811년 작품으로, 호프만, 안데르센 등 많은 동시대 및 후대 작가에게 영감을 준 물의 정령 이야기다. 물의 정령 운디네가 기사를 보고 사랑해 그와 결혼하나 행복한 생활도 잠시뿐 끝내는 기사를 죽일 수밖에 없게 되는 비극적인 내용이다. 지금 봐도 흥미진진해 왜 많은 사람이 이 작품에 열광했는지 알 수 있다.
독일 문학에서 물의 정령이 언급된 것은 1320년 슈타우펜 가문의 전설을 다룬 시를 들 수 있다. 하지만 오늘날 물의 여인에 대한 상상을 확고하게 해 준 것은 1800년대 초 낭만주의 작가들에 의해서였다. 특히 푸케의 ≪운디네≫(1811)는 물의 여인에 관한 이전의 모든 상상을 구체화시켰을 뿐만 아니라, 이후의 모든 분야에서 물과 여인에 대한 이미지를 확고하게 해 주었다고 할 수 있다. 그의 작품은 파라셀수스의 글에서 직접적인 영향을 받았다.
푸케의 작품 주인공 운디네는 물이라는 자연 요소가 가진 긍정적·부정적 힘을 대표한다. 어부의 양녀로서 철없는 행동만 일삼는 그녀는 18세나 되었지만 살림을 돕거나 예절에 맞는 행동을 하지 않는다. 마치 숲 속을 흐르는 맑은 물처럼, 자연 그대로의 천성을 갖고 있다. 자연 속의 물이 인간을 배려해서 흐르거나 고여 있지 않은 것처럼, 운디네는 본성 그대로 행동할 뿐이었다. 비록 인간과 같은 모습을 하고, 인간의 영역에 살고 있지만, 그녀는 아직 물에, 즉 순수한 자연에 속해 있는 존재였다.
이러한 운디네는 기사 훌트브란트와의 결혼을 통해 영혼을 얻게 된다. 가볍고 유쾌한 정령 운디네에게 영혼이란 “뭔가 사랑스러운 것이지만, 또 뭔가 아주 두려운 것”, “무거운 압박”으로, 그것을 생각하는 것만으로도 “걱정과 슬픔”에 빠지게 된다.
그러나 영혼을 얻은 운디네는 인간, 특히 남성이 바라는 최고의 여성으로 변하게 된다. 남편인 훌트브란트가 “내가 그녀에게 영혼을 주었다면, 분명 내 영혼보다 훨씬 더 좋은 것을 준 게 분명해”라고 말할 정도다. 아름다울 뿐만 아니라, 가정적이고, 타인을 배려하며, 신을 경외하는 여성이 된 것이다. 그렇다고 해서 그녀가 갖고 있는 물의 요소가 완전히 사라진 것은 아니다. 항상 운디네의 주변을 도는 삼촌 퀼레보른은 그녀가 물의 속성, 자연의 힘과 절대 분리될 수 없음을 알려 준다. 그녀에게 남아 있는 신비스러운 자연의 힘은 결국 남편으로 하여금 아내에게 두려움을 느끼게 만들고, 그녀를 멀리하게 만든다.
운디네가 영혼을 가짐으로써 인간의 도덕을 지키는 것처럼, 남편 훌트브란트도 다른 존재와 결혼함으로써 반드시 지켜야 할 금기 사항을 갖게 된다. 절대로 물가에서 운디네를 모욕하면 안 된다는 금기를 지켜야만 운디네와의 관계가 유지되는 것이다. 그러나 훌트브란트는 이 금기를 깸으로써 운디네를 잃고 만다. 비록 눈앞에서는 사라졌지만, 운디네가 죽지 않은 상황에서 다른 인간의 여인과 혼인을 함으로써 자연과 인간의 법칙 모두를 어기게 된다.
운디네는 남편보다 더 훌륭한 영혼을 가짐으로써 사랑의 고뇌와 고통을 감수하고, 사라져 버릴 육신 속에 불멸의 영혼을 지키기 위해 애써야 하지만, 물의 정령으로서도 해야 할 일이 있다. 자신을 배반한 남편에게 반드시 복수해야 하는 자연의 법칙을 따라야만 하는 것이다. 분노한 물이 모든 것을 파괴하듯이, 남편의 생명을 빼앗아야만 한다. 그러나 이미 인간의 영혼을 가짐으로써 순화된 자연이 되어 버린 그녀는, 남편을 자신의 눈물로 질식시켜 죽인 뒤에도 남편의 무덤을 에워싸고 흐르는 시냇물이 되어 한없이 슬픔을 간직하게 된다.
맑은 물처럼 가볍고 경쾌하던 운디네는 영혼을 얻음으로써 진실로 사랑하는 법을 알고 그와 함께 고뇌도 알게 되었지만, 결국 원래의 요소로 돌아가고 만다. 영혼을 가져야만 한다는 아버지의 명령에 따라 인간 세계에 발을 들여놓게 되고, 영혼을 얻었으나 그 순수한 영혼 때문에 상처를 입으며, 자연의 법칙에 따라 사랑하는 사람에게 복수를 가해야만 하는 운디네는 자발적으로 그 무엇도 할 수 없었던 푸케 당시의 여성들과 다를 바가 없다.
비판자(El Criticón)는 스페인 바로크 문학을 대표하는 17세기의 위대한 작가인 발타사르 그라시안의 대표작으로, 쇼펜하우어가 “이 세상에 나온 가장 훌륭한 책들 중의 하나”라는 찬사를 바치기도 한 작품이다. 두 주인공이 세상을 여행하는 소설의 형식을 취하고 있지만, 실제 그 내용 면에서 소설적 요소들은 많지 않아 단순한 소설이라기보다는 일종의 철학 소설이라는 이름으로 불러야 할 것이다. 수백 년 전에 쓰인 작품이지만 현대를 살아가는 그 누구라도 공감하게 되는 날카로운 통찰로 가득 차 있다.
≪비판자≫는 발타사르 그라시안의 명실상부한 대표작이다. 이 작품은 저자의 생애 말년에 1부(1651년), 2부(1653년), 3부(1657년)로 각각 나뉘어 출판되었는데, 이후 평자들은 이 작품을 그라시안 문학의 정점으로 평가하는 데 이견이 없었다. 이 같은 맥락에서, 쇼펜하우어는 “이 세상에 나온 가장 훌륭한 책들 중의 하나”라는 찬사를 바치기도 했다.
≪비판자≫를 한마디로 요약한다면, 발타사르 그라시안의 사상을 소설 형태로 집약하고 있는 책이라고 할 수 있다. 즉 이 작품은 소설의 형식을 빌려서 이전까지 출판된 그의 모든 저서들에 나타난 세계관을 함축하고 있다. 따라서 ≪비판자≫는 단순한 소설이라기보다는 일종의 철학 소설이라는 이름으로 불러야 할 것이다. 혹은, 그 내용을 기준으로 보아서, 하나의 수상록 혹은 교훈서의 유형으로도 분류할 수 있을 것이다.
형식상 이 작품은 두 주인공 안드레니오와 크리틸로가 세상을 여행하면서 겪는 체험들과 그에 대한 의견들을 기술하는 구조로 되어 있다. 이 과정에서 소설적인 스토리 구성은 최소화되어 있으며, 등장인물도 두 주인공을 제외한다면 현실 세계의 인물이 아닌 경우가 많다. 즉 다양한 추상적 개념들을 의인화한 인물들 혹은 신화나 전설 속 인물들이 주를 이룬다. 또 이야기가 전개되는 무대도 구체적인 장소로서 특징이 없다. 따라서 그곳에 어느 도시, 어느 지방의 이름을 붙이든 아무 지장이 없는, 보편적 배경으로서 의미가 있는 장소들이다.
이 같은 사실에서 유추할 수 있겠지만, 이 작품의 매력은 손에 땀을 쥐게 하는 스토리 전개를 통해 독자를 사로잡는다든지 하는, 이른바 ‘소설적’ 재미가 아니다. ≪비판자≫의 매력은 삶의 전반을 관조하는 작가의 성찰 속에 있다. 이 책을 읽는 독자들은 전광석화처럼 날카롭게 삶의 본질을 꿰뚫는 통찰의 예리함과 거침없이 진실을 설파하는 언어의 통렬함에 공감할 것이다. 이런 의미에서 이 작품의 여운은 단순한 소설적인 재미의 그것보다 훨씬 깊고 오래 남아서, 읽는 이로 하여금 자신과 주변의 삶을 돌아보게 만들 것이다.
≪비판자≫는 세상과 처음 대면하게 되는 안드레니오라는 젊은이의 눈에 비친 인간 세계를 묘사하는 틀을 취하고 있다. 세상을 처음으로 바라보는 사람의 눈이야말로 그곳을 가장 객관적으로, 선입견 없이, 있는 그대로 인지하는 도구일 것이다. 그런데 이 작품 주인공의 눈에 비친 인간 세상은 부조리와 모순으로 가득 찬 곳이다. 즉 “미덕은 박해를 받고, 악덕은 박수를 받소. 진실은 침묵하고, 거짓이 활개를” 치는 곳이 우리가 사는 세상의 적나라한 풍경이다. 저자의 관찰에 따르면, 인간은 이 세상이 어떤 곳인지 알지 못한 채 오는 것이며 죽음에 이를 무렵에야 비로소 깨달음을 얻게 되니, 미리 알았더라면 결코 이곳에 태어나려고 하지 않았을 것이다.
이 같은 부정적인 세계 인식은 한편으로는 그라시안이 살았던 바로크 시대의 전형적인 세계관이기도 하고, 또 더 구체적으로는 이 시기 스페인 작가들에게서 나타나는 두드러진 현상이기도 하다. 이전의 르네상스 시대가 중세의 오랜 신 중심적 세계관에서 벗어나 현세의 인간의 삶에 대해 긍정적인 가치를 부여했다면, 바로크 시대는 생명의 제반 현상들이 일시적이고 불확실한 미몽에 지나지 않는다는 회의와 불안이 지배한 시기였다. 특히 스페인에서는 신대륙의 발견과 함께 팽창했던 국운이 급격하게 쇠락하고 민중의 삶이 지극한 궁핍에 빠지게 되면서 이 같은 비관적인 분위기가 한층 뚜렷이 나타나게 된다.
그러나 이와 같은 역사적·사회적 배경을 감안한다 하더라도, ≪비판자≫에는 발타사르 그라시안이 다른 작가들과 차별되는 고유의 비극적 세계관이 존재한다. 즉 이 시기 여러 문학작품들이 당대 스페인 사회의 어두운 구석들을 현장감 있게 묘사하면서 조국의 아픈 현실을 조망한다면, 그라시안이 제시하는 생의 모순들은 훨씬 더 뿌리가 깊고 근원적이며 해답을 찾기 어려운 인간 존재의 부조리한 상황들이라는 것이다.
총 3부 38장으로 구성된 이 방대한 작품을 통해 그라시안은 일관되게, 그리고 체계적으로, 탄생에서 죽음에 이르기까지 인간 삶을 지배하는 것은 질서라기보다는 혼돈, 정의라기보다는 불의, 기쁨이라기보다는 슬픔과 비탄임을 설파한다. 그에 따르면, 비록 이 세상을 창조한 조물주가 이 땅을 조화로운 곳으로 만들고자 했어도, 이곳에 사는 인간들은 세상을 부조리로 가득한 곳으로 만들고 있다는 것이다. 이 같은 맥락에서 볼 때, 그라시안이 훗날 염세주의 철학의 대가 쇼펜하우어나 반이성적 생철학의 거장 니체 같은 사상가들에게 존경을 받은 것은 매우 자연스러운 귀결이라 할 것이다.
라리가 1935-36()은 스페인 축구 1부 리그인 프리메라 디비시온의 8번째 시즌이자 스페인 내전 이전의 마지막 시즌이다. 이 시즌은 1935년 11월 10일에 시작되어 1936년 4월 19일에 종료되었다.
여인과 군상()은 하인리히 뵐의 문학 작품이다. 자본주의 사회를 역행하는 주인공 레니의 삶을 주변 인물들의 입을 빌려 구성한다. 사회적 약자들만이 등장하는 이 작품을 통해서 뵐은 이윤만을 추구하는 사람들에게 경각심을 일깨우고 인간적인 것의 가치를 새로이 부각한다. 경제 발전을 위해 환경 파괴를 서슴지 않는 현대 사회에도 시사하는 바가 크다.
소설의 주인공 레니 파이퍼는 재산 축적이 최고의 목표가 되고 있는 자본주의 사회에서 돈에 가치를 부여하지 않는 인물이다. 경제적으로 어려운 처지에 있으며, 그녀의 아들 또한 성취 지향적 사회에서 능력 발휘를 거부하고 자본주의 사회에 저항함으로써 감옥에 들어가 있다. 그녀는 항상 필요한 만큼만 벌었다. 따라서 그녀는 “명예욕이란 없다”는 평가를 받고, 주변 사람들로부터 “몽상가”로 불리고 “비정상적”이라고 치부된다.