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네덜란드의 많은 지역, 마을, 도시들은 고유한 를 가지고 있었다. 21세기에는 스타프호르스트, 폴렌담, 마르켄 등 일부 지역에서만 수백 명의 사람들이 여전히 전통 의상을 매일 입는다. 네덜란드 밖에서는 네덜란드 민속 의상의 가장 잘 알려진 부분은 네덜란드 여성의 보닛과 클롬펜이다. 노르트브라반트주에서는 포퍼가 전통 의상이다.
브리튼 제도.
잉글랜드 컨트리 의상은 스목 프록, 숄, 잉글랜드 클로그를 특징으로 한다. 북잉글랜드에서는 전통 의상으로 모드 (플래드)와 플랫캡이 포함된다. 북동부에서는 랩퍼 댄스 의상과 노섬벌랜드 킬트와 타탄이 전통 의상이다. 남잉글랜드에서는 스목 프록이 전통 의상이다. 콘월주에서는 사우스웨스터 모자, 어부의 스목, 건지, 발메이든 의상, 콘월 킬트와 타탄이 전통 품목이다.
아일랜드섬의 전통 의상으로는 아란 스웨터, 아일랜드 워킹 햇, 플랫캡, 그랜드파더 셔츠, 골웨이 숄, 브로그, 아일랜드 스텝 댄스에 사용되는 의상이 있다. 북아일랜드의 전통 의상은 나머지 아일랜드와 유사하다.
스코틀랜드의 하이랜드 복식은 킬트 또는 트루즈, 탐 오 샨터 또는 발모럴 보닛, 더블릿, 아보인 드레스, 브로그 또는 길리스를 포함한다. 로우랜드 지방에서는 모드 (플래드)와 블루 보닛 (모자)가 의상에 포함된다.
웨일스에서는 전통적인 웨일스 전통 의상이 성 데이비드의 날에 여성이나 에이스테드포드와 같은 민속 무용수들이 입는데, 역사적으로는 시골 지역에서 착용되었다.
덴마크의 전통 의상으로는 가 있다.
페로 제도의 전통 복장은 페로 제도 의상으로 알려져 있다.
아이슬란드의 전통 의상은 으로 알려져 있다.
노르웨이에서는 각 노르웨이의 주와 스발바르 제도에 지정된 민속 의상 또는 부나드가 있다. 가장 유명한 부나드는 하르당에르와 세테스달에서 온 것이다. 사미인은 가크티를 입고, 더 추운 날씨에는 루카를 입는다.
스웨덴에서는 전통적인 가 지방마다 다르다. 1983년부터 공식적인 국가 복장인 도 사용되었다. 베카드렉텐은 2022년에 최초의 남녀 공용 디자인이 되었다. 국민 의상은 18세기에 착용되었다.
우랄.
에스토니아의 전통 의상으로는 , 즉 라흐바리데드도 있다.
핀란드의 각 지역에는 특정 디자인의 국가 복장 (, )이 있다. 이는 매우 다양하며, 일부는 스웨덴 의상과 비슷하고 일부는 러시아의 영향을 반영한다.
사미인은 가크티를 입고, 더 추운 날씨에는 루카를 입는다.
헝가리의 전통 의상 요소로는 펜델리 (아마 속치마), 가티아 (주름 치마 모양 바지), 엘레이브외르 (양가죽 조끼), 카차가니 (모피), 쾨드묜 (양가죽 코트)이 있다.
라트비아에서는 (타우타스테르피)가 지역마다 다르다.
리투아니아의 전통 의상은 지역마다 다르다. 스타일로는 , , , , (마조이 리에투바라고도 함)가 있다.
라틴.
안도라의 전통 의상으로는 바레티나와 에스파드리유가 있다.
프랑스의 레지옹마다 데파르트망에 따라 다양한 민속 의상 스타일이 있다. 예를 들어 브르타뉴반도에는 브르타뉴 의상이 있는데, 이는 데파르트망마다 다르며 주로 켈트 서클, 사면, 축제에서 사용된다. 프랑스령 바스크 지역에서는 베레와 에스파드리유가 전통 의상이다.
이탈리아의 전통 의상으로는 이탈리아 민속춤 의상이 포함된다.
볼차노도의 전통 의상으로는 트라흐트와 디른들이 있다.
사르데냐에서는 각 마을마다 고유한 사르데냐인 전통 민속 의상이 있다.
시칠리아의 전통 의상으로는 코폴라 (모자)와 아르버레시인 의상이 포함된다.
포르투갈의 각 지역에는 고유한 국가 복장 디자인이 있다. 가장 유명한 예는 비아나두카스텔루와 나자레에서 온 것이다.
루마니아의 전통 의상은 국가 의상으로 대표된다.
스페인의 광역자치주마다 자체적인 국가 복장이 있다.
안달루시아주의 전통 의상으로는 솜브레로 코르도베스, 트라헤 데 플라멩카, 투우복, 몬테라가 있다.
바스크주의 전통 의상으로는 베레와 에스파드리유가 있다.
카나리아 제도의 각 섬마다 고유한 전통 의상 스타일이 있다. 1934년에 네스토르 마르틴-페르난데스 데 라 토레는 주로 그란카나리아섬의 라스팔마스에서 채택된 범섬 의상을 디자인했다.
카탈루냐의 전통 의상으로는 바레티나와 파이사가 있다.
갈리시아주에서는 각 주마다 고유한 지역 의상이 있다.
오스트레일리아에서 오스트레일리아 원주민의 전통 복장은 섬유 공예로 만든 옷과 포섬 망토를 포함한다. 유럽계 오스트레일리아인 복장은 코르크 모자와 두더지 가죽 바지, 부시 셔츠, 아쿠브라 소프트모자, 드리자본 코트, 오스트레일리아 작업 부츠와 같은 시골 부시웨어를 포함한다. 토레스 해협 제도에서는 오지멜리가 전통 복장이다.
뉴질랜드에서 마오리족의 전통 의상으로는 피우피우, 코로와이, 카카후 후루후루가 있다. 뉴질랜드 유럽인의 전통 복장으로는 스완드리 부시 재킷, 소프트모자, 무릎 높이 양말을 신은 워크 쇼츠, 럭비 쇼츠를 입은 검은색 싱글렛이 있다.
멜라네시아.
피지의 전통 의상으로는 술루, 참바 (술루 이 라), 타파 천 (마시라고 불림), 이살라가 있다. 부아주 다마 마을에서 만든 쿠타도 또 다른 전통 품목이다. 또한 사리, 살와르 카미즈, 기타 인도-피지인 전통 및 종교 의상도 남아시아에서 유래한다.
누벨칼레도니의 전통 의상으로는 마누와 로브 미션이 있다.
파푸아뉴기니의 전통 의상으로는 메리 블라우스, 랩랩, 코테카, 빌룸 (전통 끈 가방), 그리고 풀 커버가 있다.
솔로몬 제도의 전통 의상으로는 타파 천, 풀치마, 캅캅, 그리고 테마, 탐베 또는 테파투라고 불리는 가슴판이 있다. 여성의 전통 의상으로는 카빌라토와 아바 오비가 있으며, 남성의 전통 의상으로는 포오사에가 있다.
바누아투의 전통 의상으로는 아엘란 드레스와 랩랩이 있다.
미크로네시아 연방과 팔라우 등지에서 전통 의상으로는 남성용 랩랩과 여성용 풀치마가 있다.
쿡 제도와 프랑스령 폴리네시아 등지에서 전통 의상으로는 파레오가 있다.
하와이주의 전통 의상으로는 홀로쿠, 그리고 카파 또는 풀로 만든 파우 스커트가 있다. 남성들은 전통적으로 말로 (가리개)를 입는다. 알로하 셔츠와 무움무우도 전통 의상이다.
사모아의 전통 의상으로는 라발라바, 푸레타시, 이에 토가가 있다.
통가의 전통 의상으로는 투페누, 타오발라, 타파 천이 있다.
교회 헌장(, 한국어: 백성들의 빛), 교의 헌장, 즉 교회에 관한 교의 헌장(Dogmatic Constitution on the Church)은 제2차 바티칸 공의회의 주요 문서 중 하나이다. 이 교서는 1964년 11월 21일 교황 바오로 6세에 의해 공포되었으며, 주교들의 회의에서 2,151대 5로 승인되었다. 중요한 로마 가톨릭교회 문서가 그러하듯, 이 문서는 '모든 민족의 빛'을 뜻하는 라틴어 으로 알려져 있다.
이 문서의 여덟 개 장은 주제별로 짝을 이룰 수 있다. 1장과 2장은 교회의 본질과 역사적 존재를 다루고, 3장과 4장은 교회 내의 다양한 역할을 다루며, 5장과 6장은 성덕과 수도생활을 다루고, 7장과 8장은 성인과 성모 마리아에 대해 논한다.
1장: 교회의 신비 (1-8).
교회론에 대한 첫 번째 장에서 헌장은 "아담과 ‘의로운 아벨부터 마지막 선택된 이들’에 이르기까지 모든 의로운 사람들은 보편 교회 안에서 성부와 함께 모이게 될 것이다[...] 성부와 성자와 성령의 일치로 한 백성이 된 사람들"이라고 명시한다.(2) "그리스도께서는 모든 민족에게서 부름받은 당신의 형제들을 신비하게 당신 자신의 몸의 구성원으로 삼으셨다."(7)
헌장은 이어서 "신경에서 하나이고 거룩하고 보편되며 사도로부터 이어지는 교회로 고백되는 그리스도의 유일한 교회는 우리의 구세주께서 부활하신 후에 베드로에게 목양을 맡기시고, 그와 다른 사도들에게 권한을 가지고 확장하고 지도하도록 위임하셨으며, 모든 시대를 위한 '진리의 기둥과 터전'으로 세우신 교회이다. 사회로서 현세에 구성되고 조직된 이 교회는 로마 가톨릭교회 안에서 존재한다, 이 교회는 베드로의 후계자와 그와 친교를 이루는 주교들에 의해 다스려지며, 비록 성화와 진리의 많은 요소가 가시적인 경계 밖에 존재하더라도 그러하다."(8)
교황 프란치스코는 가난한 이들에게 복음을 전하기 위해 가난과 겸손 속에서 그리스도를 따르는 교회, 즉 "가난하고 고통받는 창립자"(8)라는 교회 헌장 § 8의 핵심 주제를 그의 교황직의 중심 주제로 삼았다.
2장: 하나님의 백성에 대하여 (9-17).
교회는 하나님의 백성이다.
교회 헌장의 핵심 부분 중 하나는 교회가 "하나님의 백성"이라고 선언하는 2장이다.
보편 사제직과 봉사 사제직.
그리스도의 세 가지 직무는 모든 세례받은 이들에 의해서도 수행된다. 따라서 어떤 의미에서 모든 세례받은 이들은 그리스도의 사제직에 참여한다.
교회 밖 사람들을 위한 구원의 가능성.
2장에서 공의회는 하나님께서 사람들을 개개인으로서만이 아니라 백성으로서 구원하시기를 원하신다고 가르친다. 이러한 이유로 하나님께서는 이스라엘 백성을 당신의 백성으로 택하시고 그들과 계약을 맺으셨다. 이는 그리스도 안에서 비준된 새로운 하나님의 백성을 구성하는 계약에 대한 준비이자 예표로서, 이 백성은 육신을 따르지 않고 성령 안에서 하나가 되며 그리스도의 교회라고 불린다.(9)
따라서 "그것[공의회]은 지금 이 땅에서 유배자로 머무는 교회가 구원에 필수적이라고 가르친다. 우리에게 당신의 몸인 교회 안에서 현존하시는 그리스도께서는 유일한 중개자이시며 구원의 유일한 길이시다." "로마 가톨릭교회가 그리스도에 의해 필수적임을 알면서도 그 안에 들어오거나 머물기를 거부하는 자들은 구원받을 수 없을 것이다."(14)
모든 인간은 교회에 속하도록 부름받았다. 모두가 아직 교회에 완전히 편입된 것은 아니지만, "교회는 세례받아 그리스도인이라는 이름을 영광스럽게 여기는 이들, 비록 그들이 신앙을 온전히 고백하지 않거나 베드로의 후계자와의 친교의 일치를 보존하지 않더라도, 여러 면에서 자신과 연결되어 있음을 인정한다."(15) 또한 공의회는 비그리스도인과 비유신론자들이 교회와 어떻게 관련되어 있는지, 그리고 하나님께서 그들에게 구원에 필요한 도움을 거부하지 않으신다고 설명한다.
새로운 복음화.
로마 가톨릭교회의 새로운 복음화 메시지는 LG 17에 뿌리를 두고 있으며, 교회가 교회 헌장을 이행하고자 노력하고 있다는 징표 중 하나이다. 성부께서 성자를 보내셨듯이, 성자께서도 사도들을 보내셨다 (마태오 28:18-20).
3장: 교회의 위계적 구조와 특히 주교직에 대하여 (18-29).
이 문서의 3장은 주교들을 "대학"(22)으로 언급하며, 이 대학은 교회 내에서 사도들의 "대학" 또는 "안정된 집단"(19)의 자리를 계승하며 "교황과 함께 이 단체를 이해한다면, 보편 교회에 대한 최고이며 완전한 권한의 주체이다."(22)
공의회 내의 보수적인 주교들은 주교단이라는 개념이 15세기 공의회주의적 사상, 즉 공의회가 로마 가톨릭교회에서 그리스도 아래의 최고 권위라는 새로운 공의회주의로 해석될 것을 우려했다. 공의회 참가자 322명은 상당한 소수였지만 문서에서 주교 "대학"에 대한 언급을 전적으로 반대했고, 이제 3장에 대한 47개의 수정안을 제안했다. 이에 따라 1964년 11월 16일 이들을 텍스트와 조화시키기 위한 "사전 설명 주석"(라틴어로 , 종종 ""라고도 불림)이 추가되었다. 이 주석은 주교단이 교황의 동의가 있어야만 권한을 행사할 수 있음을 재확인하여, 교황의 수위권과 사목적 독립성을 보호했다.
이 주석은 목적을 달성했다. 다음 날인 11월 17일, 3장에 대한 반대표는 46표로 줄었는데, 이 숫자에는 사전 설명 주석이 단체성의 개념을 약화시켰다고 생각하여 반대한 일부 인사들도 포함되었을 수 있다. 11월 18일 최종 투표에서는 2200명이 넘는 참가자 중 단 5명만이 전체 교의 헌장에 반대했다.
이 주석은 다음 말로 시작한다: "교회에 관한 스케마의 3장과 관련된 수정 제안(Modi)에 대해 더 높은 권위로부터 공의회 교부들에게 사전 설명 주석이 전달된다. 3장에서 제시된 교리는 이 설명 주석의 의미와 의도에 따라 설명되고 이해되어야 한다." "더 높은 권위"는 교황 바오로 6세를, "교회에 관한 스케마"는 교의 헌장의 초안 텍스트를 의미한다. "수정 제안(Modi)"은 일부 공의회 참가자들이 제출한 그 초안 텍스트의 수정 제안을 의미한다.
따라서 이 주석은 교황의 권위에 의해 추가되었는데, 이는 주교단의 수장으로서 교황의 동의가 필요하며, 교황이 "미리 정해진 해석에 따라 자신의 동의를 결정할 권리"를 가지고 있다는 생각과 일치한다.
사전 설명 주석은 사실상 교회 헌장 본문의 단체성에 대한 진술의 가치를 변경하지 않았다. 그것은 "제1차 바티칸 공의회의 교황 수위권에 대한 교리 준수를 강화했지만, 그 후 주교직과 그 기능의 직접적인 신성한 기원과 보편 교회에 대한 주교단의 책임에서 아무것도 삭제하지 않았다."
주석의 4항은 다음과 같다.
공의회의 주요 공헌자이자 그 가르침의 강력한 지지자였던 크리스토퍼 버틀러 주교는 이 문서가 제1차 바티칸 공의회의 조기 종료로 인해 배경으로 밀려났던 "진정한 성사적 주교 공동체"를 "재확인"시켜 주었다고 평가한다. 그는 이어서 다음과 같이 말한다.
그는 복음의 구원 진리를 현대화하는 교회가 "모든 인류의 일치의 표징이자 도구"라고 결론지었다.
문서의 이 부분은 또한 초대 교회에서 발견되는 부제직의 부활을 지지했는데, 이는 5세기경부터 사제 후보자들이 거쳐야 하는 단계가 아니라 영구적인 성소로서 기혼 남성에게도 개방되어야 한다고 명시했다.
5장: 교회 안의 거룩함에 대한 보편적인 부르심 (39-42).
거룩함에 대한 보편적인 부르심의 주제는 5장에서 다루어졌다.
6장: 수도자 (43-47).
"수도 생활은 하나님 나라와 그 필요성이 모든 지상적인 고려 사항 위에 특별한 방식으로 들어 올려져 있음을 분명히 보여준다. 마지막으로, 그것은 왕이신 그리스도의 힘의 비할 데 없는 폭과 교회 안에서 놀랍게 활동하는 성령의 무한한 능력을 모든 사람에게 분명히 보여준다." 이것은 "세례 성사의 인호를 심화하는 것"으로 여겨진다. 수도 생활은 그리스도 안에서 다른 사람들과 세상을 세우는 데 도움이 된다.
7장: 순례하는 교회의 종말론적 성격과 하늘의 교회와의 결합 (48-51).
7장은 지상의 교회와 하늘의 교회의 일치를 확언한다. 이는 역사 속에서 성경 예언의 미래적 성취를 간접적으로 언급한다. 이전 부분의 성화와 거룩함 주제를 이어간다. 성인들을 기억하고 그들의 전구를 간청하는 고대 교회의 관행을 확증한다. "성령의 능력이 성사적 표징을 통해 우리에게 작용하는 거룩한 전례"를 확증하고 하늘의 예배를 예견한다.
8장: 그리스도와 교회의 신비 안에서 하나님의 어머니이신 복되신 동정 마리아 (52-69).
성모 마리아에 대한 장은 논쟁의 대상이었다. 원래 계획은 마리아의 역할에 대한 별도의 문서를 작성하여 교회에 관한 문서를 "교회 일치적"으로 유지하고, 마리아에 대한 특별한 공경에 회의적인 프로테스탄트 그리스도인들을 불쾌하게 하지 않으려 했기 때문이다. 그러나 공의회 교부들은 교황의 지지를 받아, 마리아의 위치가 교회 안에 있다는 점을 고려할 때, 마리아에 대한 다룸은 교회의 헌장에서 다루어져야 한다고 주장했다.
제2차 바티칸 공의회는 교황 요한 23세의 요청에 따라 그리스도교 일치를 증진하고자 했으므로 다른 그리스도인들의 견해에 민감했다. 그러나 마리아에 대한 개념이 다른 그리스도인들, 특히 프로테스탄트들 사이에서 다양하다는 것을 알고 있었다. 공의회는 마리아를 "중개자"라고 한때 언급하면서, 마리아를 유일한 필수 중개자이신 그리스도에 대한 신뢰를 약화시키지 않고 강화하는 본보기로 삼았다. 마리아에 대해 언급할 때, 공의회는 성경적 접근 방식을 사용하여 그녀의 신앙 순례를 강력히 강조했다. 또한 모든 그리스도교 교파에서 존경받는 교부들의 가르침을 상당히 인용했다.
교황 바오로 6세는 공의회 교부들에게 한 연설에서 이 문서를 "그리스도와 교회의 신비 안에서 복되신 마리아가 차지하는 위치에 대한 가톨릭 교리의 광범위한 종합"이라고 불렀다.
크리스토퍼 버틀러 주교는 제2차 바티칸 공의회 이전에 가톨릭 신학의 총체적인 삶과는 별개로 비판 없이 발전이 허용되었던 유일한 분야가 마리아 공경이었다고 언급하며, 그 결과 "미래의 가톨릭교는 점점 더 이탈리아 부족 종교의 상태에 가까워지는 것처럼 보이기 시작했다"고 말했다. 이러한 세기 동안의 표류는 1963년 10월 29일 공의회에 의해 종식되었는데, 이는 "마리아 패러다임 전환의 고정점"으로, 그날 공의회는 매우 근소한 차이로 마리아에게 별도의 문서를 주지 않고 그녀를 더 큰 교회 안에 적절히 위치시키기로 결정했다.
도미니코회 마리 로제르 가녜베 (Marie Rosaire Gagnebet, 1904–1983)는 1938년부터 1976년까지 교황청립 성 토마스 아퀴나스 대학교에서 신학 교수를 역임했으며, 제2차 바티칸 공의회 기간 동안 로서 교회 헌장의 편집에 영향을 미쳤다.
문서 관련 쟁점.
전통주의자들의 반응.
일부 전통주의 가톨릭 단체, 특히 공석주의자들은 교회 헌장을 로마 교회가 이단에 빠진 분기점으로 간주하며, "subsistit in" 대신 "est"를 사용한 것이 교회가 하나님의 교회로서 자신만을 역사적 (그리고 그들에게는 강제적인) 동일시를 포기한 것이라고 지적한다. 프랑크푸르터 알게마이네 차이퉁과의 인터뷰에서 요제프 라칭거 추기경은 이러한 비판에 대해 다음과 같이 답했다.
로마 가톨릭교회 밖 구원의 가능성.
혼란스러웠던 점 중 하나는 로마 가톨릭교회 밖 구원의 가능성에 대한 문서의 처리 방식이었다. 2000년 교황 요한 바오로 2세는 "예수 그리스도와 교회의 유일성과 구원적 보편성"이라는 주제로 를 발표했다. 그는 또한 회칙 에서 이전에 "구원의 보편성은 그리스도를 명시적으로 믿고 교회에 들어온 이들뿐만 아니라 그들에게도 부여된다는 의미"라고 명시하며, 가톨릭 신자뿐만 아니라 다른 사람들도 구원과 성화를 얻을 수 있다는 믿음을 재확인했다. 이러한 믿음은 오늘날까지 많은 전통주의 가톨릭 신자들 사이에서 논란이 되어왔다.
우남 상크탐()은 교황 보니파시오 8세가 1302년 11월 18일에 발표한 교황 칙서이다. 이 칙서는 가톨릭교회의 통일성, 영원한 구원을 위해 교회에 속해야 할 필요성, 교회의 최고 수장으로서 교황의 지위, 그리고 교회에 속하여 구원을 얻기 위해 교황에게 복종해야 할 의무에 대한 교리적 명제를 제시하였다. 교황은 또한 세속적인 질서에 비해 영적인 질서의 더 높은 지위를 강조했다. 역사가 브라이언 타이어니는 이 문서를 교회와 국가에 관한 "아마도 가장 유명한" 문서라고 부른다. 원본 문서는 분실되었으나, 텍스트 버전은 바티칸 기록보관소의 보니파시오 8세 등록부에서 찾을 수 있다. 이 칙서는 중세 후기 교권정치 이론의 결정적인 진술로, 교황의 영적 우월성뿐만 아니라 세속적 우월성을 주장했다.
이 칙서는 교황 보니파시오 8세와 필리프 4세 (미남 필리프) 국왕 간의 분쟁이 계속되는 동안 공포되었다. 필리프는 프랑스 성직자들에게 연수입의 절반을 세금으로 부과했다. 1296년 2월 5일, 보니파시오는 교황 칙서 성직자와 평신도로 응수하여, 성좌의 허가 없이 성직자들이 세속 통치자들에게 세금을 내는 것을 금지하고, 그러한 지불을 요구하는 통치자들에게 파문을 위협했다.
에드워드 1세 국왕은 저항하는 성직자들을 아웃로리 (로마법 개념으로 잉글랜드 관습법에 따른 보호를 철회하는 것)에 처하고, 자신의 징수를 거부하는 주교들의 세속 재산을 몰수함으로써 자신의 과세권을 옹호했다. 에드워드가 성직자들이 제시한 10분의 1보다 훨씬 많은 금액을 요구하자, 캔터베리 대주교 로버트 윈첼시는 각 개별 성직자들에게 적절하다고 생각하는 대로 지불하도록 맡겼다.
1296년 8월, 필리프 국왕은 말, 무기, 금, 은의 수출을 금지하는 금수 조치를 부과하여 프랑스 성직자들이 로마로 세금을 보내는 것을 효과적으로 막고 교황 수입의 주요 원천을 차단했다. 필리프는 또한 새로운 십자군을 위한 자금을 모으는 교황 사절들을 프랑스에서 추방했다.
1296년 9월, 교황은 필리프에게 라는 제목의 항의서를 보냈는데, 이는 교회의 정당한 특권 중 어떤 것도 포기하느니 차라리 죽음을 택하겠다고 선언하는 내용이었다. 교황은 잉글랜드 및 독일과의 교황 동맹을 위협하면서도, 자신의 주장이 관습적인 봉건 부과금에 반대하는 것이 아니며, 교회 수입에 대한 합리적인 과세는 허용될 것이라고 부드럽게 설명했다. 프랑스 주교들은 앵글로-플랑드르 동맹에 맞서 왕을 돕기 위해 왕국 방어를 위한 기부금을 내는 것을 허락해 달라고 요청했다. 1297년 2월, 보니파시오는 로마 모성 교회를 발행하여, 성직자들이 지불에 동의하고 지연이 심각한 위험을 초래할 수 있을 때 교황의 허가를 면제할 수 있다고 선언했다. 그리고 회칙 Corum illo fatemur에서 프랑스의 지불을 비준했다. 그는 국가에 대한 보조금에는 교회의 동의가 필요하다고 주장하면서도, 각국의 성직자들이 그러한 주장을 평가해야 한다는 점을 인정했다. 1297년 7월, 콜로나 가문의 로마 봉기로 인해 더욱 어려움을 겪던 보니파시오는 다시 한번 성직자와 평신도에 대한 자신의 주장을 완화했다. 칙서 에트시 데 스타투는 세속 당국이 성직자 재산에 세금을 부과하기 위한 비상사태를 선포하는 것을 허용했다.
1300년 희년은 로마를 열렬한 순례자들로 가득 채웠고, 이는 재정 부족을 메우는 데 도움이 되었다. 다음 해에 필리프의 신하들은 그들의 권한을 넘어섰다. 알비 십자군에서 카타리파 이단의 억압은 랑그도크의 대부분을 프랑스 왕실 통치하에 두었지만, 남쪽 끝에서는 이단자들이 여전히 살아남았고, 푸아의 파미에르 주교 베르나르 세쎄는 왕에게 반항적이고 무례했다. 필리프의 신하들은 주교를 본보기로 삼기로 결정하고, 1301년 10월 24일 주교를 왕실 법정에 세웠다. 재상 피에르 플로트는 그를 반역죄로 기소하고, 주교를 그가 속한 메트로폴리탄인 나르본 대주교의 감금하에 두었다. 세쎄가 재판을 받기 전에, 왕실 신하들은 교황이 주교의 직위와 보호를 박탈하는 "교회적 강등"을 필요로 했다. 대신 1301년 12월, 보니파시오는 주교에게 왕이 아닌 교황 앞에서 자신을 정당화하기 위해 로마로 오라고 명령했다. 칙서 ("내 아들아, 귀 기울여라")에서 그는 필리프를 꾸짖었다: "그대에게 상급자가 없거나 교회 계층의 수장에게 종속되지 않는다고 아무도 설득하지 못하게 하라. 그렇게 생각하는 자는 바보이기 때문이다." 동시에 보니파시오는 를 강력히 재확인하는 일반 칙서 를 보냈다.
그의 늘 그렇듯이 무뚝뚝한 태도로 보니파시오는 프랑스 주교들을 로마로 소환하여 그들의 국가 교회 문제를 개혁하도록 했다. 필리프는 세쎄나 다른 주교들이 참석하는 것을 금지했고, 1302년 4월 파리에서 자체적인 반대 집회를 조직했다. 귀족, 시민, 성직자들이 모여 교황을 비난하고, 보니파시오가 프랑스에 대한 봉건적 종주권을 주장했다고 (이는 "전례 없는 주장") 하는 조악한 위조 문서인 Deum Time ("하느님을 두려워하라")을 돌렸다. 보니파시오는 이 문서와 그 주장을 부인했지만, 필리프에게 이전 교황들이 세 명의 프랑스 왕을 폐위시켰음을 상기시켰다.
이것이 우남 상크탐이 몇 주 후에 공포되었던 분위기였다. "두 개의 검"(영적 권력과 세속 권력)에 대한 글을 읽고, 필리프의 신하 중 한 명은 "내 주인의 검은 강철이고, 교황의 검은 말로 만들어졌다"고 말했다고 한다. 매튜 에드워드 해리스는 다음과 같이 썼다: "얻어진 전반적인 인상은 13세기 내내 교황권이 점점 더 고양된 용어로 묘사되었지만, 이러한 발전은 단절적이거나 일률적이지 않았으며, 종종 프리드리히 2세와 미남 필리프에 대한 갈등에 대한 반응이었다."
가장 중요하게도, 이 칙서는 교회 밖에는 구원이 없다 ("교회 밖에는 구원이 없다") 교리를 선포했다. 이 문구는 이단 성직자들의 세례의 유효성을 논의하는 카르타고의 키프리아누스 (서기 258년 사망)에게서 처음 발견된다. 나지안조스의 그레고리오스도 그 견해를 유지했지만, 그의 아버지를 예로 들어, 경건한 행위가 그들의 신앙에 앞서는 사람들을 인정했다: 그들의 삶의 자선으로 그들은 명시적으로 기독교를 고백하기 전에도 그리스도와 연합되었다. 이후의 주석가들인 아우구스티누스, 히에로니무스, 베다 베네라빌리스는 교회 맥락에서 이 교리를 인용했다.
보니파시오는 이것을 플레니투도 포테스타티스 (권력의 충만함) 개념의 한 형태로 해석했는데, 로마 교황에게 저항하는 자들은 하느님의 섭리에 저항하는 것이라고 보았다. 13세기에 정통법학자들은 플레니투도 포테스타티스라는 용어를 교회 내 교황의 권력, 또는 더 드물게는 세속 영역에서 그의 특권을 특징짓는 데 사용했다. 이 칙서는 교회가 통일되어야 하며 교황이 유일하고 절대적인 수장이라고 선언한다: "그러므로 하나의 유일한 교회에는 한 몸과 한 머리가 있으며, 괴물처럼 두 머리가 있는 것이 아니다."
칙서는 또한 다음과 같이 언급했다: "우리는 복음서의 본문에서 이 교회와 그 권력 안에 두 개의 검, 즉 영적인 것과 세속적인 것이 있음을 알게 된다." 이 비유는 그리스도 체포 시 사도들이 휘두른 검을 가리킨다 (루카 22:38; 마태오 26:52). 초기 신학자들은 만약 두 개의 검이 있다면, 하나는 다른 하나에 종속되어야 한다고 믿었으며, 영적 계층 사다리의 층계처럼 영적인 것이 세속적인 것을 "그 위대함과 숭고함으로 인해" 판단하고, 더 높은 영적 권력이 더 낮은 영적 권력 등을 판단한다고 보았다. 따라서 칙서는 세속 권위가 영적 권위에 복종해야 하며, 이는 교리와 도덕에 관한 문제뿐만 아니라: "진실이 우리의 증인이듯이, 지상 권력을 세우고 그것이 좋지 않았다면 판단을 내리는 것은 영적 권력에 속한다." 칙서는 "더 나아가, 우리는 모든 인간이 로마 교황에게 복종하는 것이 구원을 위해 절대적으로 필요하다고 선언하고, 선포하며, 정의한다"로 끝맺었다.
이 칙서는 교황 그레고리오 7세 이래로 교황들의 선언들, 그리고 클레르보의 베르나르, 위그 드 생빅토르와 토마스 아퀴나스의 저술들을 재확인했다. 이 칙서는 또한 주로 영적 권력과 교황권의 "플레니투도 포테스타티스"를 재확인했던 교황 인노첸시오 3세의 서한 구절들을 포함하고 있었다. 칙서에서 크게 주목받는 목소리는 에지디우스 로마누스인데, 일부는 그가 실제 저자였을 수도 있다고 주장한다. 에지디우스는 교회 권력론에서 물질 세계에 대한 로마 교황의 최고 권위를 주장했다. 그는 몸이 영혼에 의해 통치되고 영혼은 영적 통치자에 의해 통치되므로 로마 교황은 영혼과 몸 모두의 통치자라고 주장했다.
가톨릭 백과사전에 따르면, 기록 텍스트의 여백에는 마지막 문장이 실제 정의로 기록되어 있다: Declaratio quod subesse Romano Pontifici est omni humanae creaturae de necessitate salutis ("모든 인간이 로마 교황에게 복종하는 것이 구원을 위해 필요하다는 선언"); 따라서 이 문구는 일부 정경 경전에서처럼 원래 여백 주해 위치에서 텍스트의 필수적인 부분으로 옮겨졌을 수 있다. 일부는 이것이 칙서에 의도된 유일한 교리적 정의라고 믿는데, 나머지는 "13세기 교황들의 다양한 주장"에 기반하기 때문이다. 이몬 더피는 회칙의 대부분 주장이 그레고리오 7세 이후 모든 교황들이 주장한 것과 유사하다고 본다. 그러나 그의 주장을 "악명 높게" 만든 것은 보니파시오가 "교황이 영적 검과 세속 검을 모두 휘두른다고 주장했으며, [...] 이는 프랑스 왕실에 대한 선전전의 정점이었다"는 점이다.
보니파시오의 과도한 교황권 주장이라는 평판 때문에 그러한 극단적인 선언은 받아들이기 어려웠다. 세속에 대한 그의 주장은 공허하고 잘못된 것으로 여겨졌으며, 신도들이 이를 받아들이지 않아 이 문서가 권위 있는 것으로 간주되지 않았다고 한다.
필리프는 도미니코회의 파리의 요한에게 반박문을 발행하게 했다. 보니파시오는 필리프를 파문하여 대응했고, 필리프는 이어 총회를 소집하여 불신앙, 이단, 성직매매, 극심하고 부자연스러운 부도덕, 우상숭배, 마법, 성지 상실, 교황 첼레스티노 5세의 죽음을 포함한 29가지 혐의를 교황에게 제기했다. 5명의 대주교와 21명의 주교가 왕의 편에 섰다.
보니파시오는 혐의를 비난하는 것으로밖에 대응할 수 없었지만, 그에게는 이미 너무 늦었다. 1303년 9월 7일, 왕의 고문인 기욤 드 노가레는 말과 도보로 2000명의 용병 부대를 이끌고 지역 주민들과 합류하여 아나니 교황 관저에 있는 교황과 그의 조카의 궁전을 공격했는데, 이는 나중에 아나니 폭거로 불리게 되었다. 교황의 수행원들과 그가 사랑하는 조카 프란체스코는 모두 곧 도망쳤고, 스페인 사람인 페드로 로드리게스 (추기경), 산타 사비나 성당 추기경만이 끝까지 그의 곁에 남았다.
궁전은 약탈되었고, 보니파시오는 노가레의 명시적인 명령으로 살해를 모면했다. 보니파시오는 3일 동안 음식과 음료 없이 괴롭힘을 당하고 포로로 잡혀 있었다. 결국 마을 사람들은 약탈자들을 쫓아냈다. 늦고 확인되지 않은 전통에 따르면, 지역 주민들은 루카 피에스키 추기경이 결집시켜 이끌었다. 보니파시오는 붙잡힌 사람들을 용서하고 1303년 9월 13일 로마로 호송되었다.
보니파시오는 이 사건으로 충격을 받았다. 그는 심한 열병을 앓았고 1303년 10월 11일에 사망했다. "먼 거울: 재앙의 14세기"에서 바바라 터크먼은 그의 측근들이 그가 "깊은 비탄"으로 사망했다고 나중에 주장할 것이라고 진술했다.
보니파시오의 후계자인 교황 베네딕토 11세는 단 9개월 동안만 재위했다. 그는 1304년 부활절 축제가 끝나자마자 로마와 교황청을 로마의 폭력으로부터 멀리 옮겼다. 그러나 1304년 6월 7일, 페루자에서 그는 기욤 드 노가레, 레이날드 드 수피노, 그의 아들 로베르트, 토마스 드 모롤로, 피터 오브 제나자노, 그의 아들 스티븐, 아데눌프와 니콜라스, 특정 마테오의 아들들, 제프리 부시, 아나니의 올랜도와 피에트로 드 루파리아, 시아라 콜로나, 랜드돌프의 아들 요한, 체카노의 요한의 아들 고트프리두스, 막시무스 드 트레베스, 그리고 보니파시오를 공격했던 파벌의 다른 지도자들을 파문했다. 그는 1304년 7월 7일에 사망했다. 그의 후계자를 뽑기 위한 콘클라베는 카를로 2세 (나폴리) 국왕의 위협 아래 보르도 대주교 베르트랑 드 고를 선택하기 전까지 11개월 동안 교착 상태에 빠졌고, 그는 교황 클레멘스 5세라는 이름을 취했다. 필리프 4세의 환심을 사기 위해 클레멘스는 그의 거처를 아비뇽으로 옮겼다. 그 이후로 1378년경까지 교회는 프랑스 군주의 지배하에 놓였다. 필리프는 죽을 때까지 성좌에 대한 복수심을 품고 있었다고 한다.
보니파시오와 그의 주장을 못마땅하게 여긴 것은 프랑스 군주와 성직자들뿐만이 아니었다. 유럽 전역의 작가들은 이 칙서와 세속에 대한 교황권에 대한 보니파시오의 대담한 주장을 공격했으며, 특히 피렌체 시인 단테 알리기에리는 또 다른 강력한 신성 로마 황제의 필요성을 표명했다. 단테의 논문 군주론은 영적인 검이 세속적인 검에 대해 권력을 가진다는 교황의 주장을 반박하려 했다. 단테는 교황과 로마 황제 모두 동등하게 인간이며, 따라서 동료라고 지적했다. 두 "동등한 검"은 각자의 영역을 다스리기 위해 하느님으로부터 권력을 부여받았다.
기독교의 교파는 기독교 내에서 이름, 교회정치 및 독트린과 같은 특성으로 식별되는 고유한 종교 단체이다. 그러나 개별 단체는 자신을 교회, 대회, 친교, 집회, 회관, 연합, 네트워크 또는 때로는 교우회와 같은 다른 용어로 묘사할 수 있다. 한 교파와 다른 교파 간의 분열은 주로 권위와 교리에 의해 정의된다. 예수의 본성, 삼위일체론, 구원, 사도전승의 권위, 종말론, 공의회주의, 교황 수위권 및 교황의 수위권 등과 같은 문제들이 한 교파를 다른 교파와 분리시킬 수 있다. 종종 광범위하게 유사한 신념, 관행 및 역사적 유대 관계를 공유하는 교파 집단은 "기독교의 지류" 또는 "교파 가족"으로 알려질 수 있다(예: 동방 기독교 또는 서방 기독교 및 그 하위 지류). 이러한 "교파 가족"은 종종 부정확하게 교파라고도 불린다.
20세기 이후의 기독교 교파들은 종종 교회 일치 운동에 참여해 왔다. 교회 일치 운동은 기독교 단체들이 더 나은 이해와 긴밀한 관계를 발전시키려는 노력을 의미한다. 또한 기독교 교회 내에서 가시적인 연합을 위한 노력을 의미하기도 하는데, 가시적인 연합의 조건은 기독교의 각 교파마다 다르다. 어떤 단체들은 자신들이 유일하고 참된 교회라고 가르치거나, 특정한 교리를 전파하기 위해 신성하게 제정되었다고 가르치기 때문이다. 기독교에서 가장 큰 교회 일치 운동 단체는 세계 교회 협의회이다.
다음은 완전한 목록은 아니지만, 기독교 교파, 교회 일치 운동 단체, 그리고 특정 교파로 반드시 대표되지 않는 기독교 이념들의 다양성에 대한 포괄적인 개요를 제공하는 것을 목표로 한다. 이 목록의 모든 항목이 주목할 만하고 검증 가능하도록 위키백과 문서가 있는 기독교 교파, 이념 및 단체만 나열될 것이다. 나열된 교파와 교회 일치 운동 단체는 일반적으로 고대에서 현대 기독교 순으로 배열된다.
용어 및 자격.
기독교는 분류학적으로 여섯 가지 주요 그룹으로 나눌 수 있다: 동방교회, 오리엔트 정교회, 동방 정교회, 가톨릭교, 개신교, 그리고 회복주의. 이 여섯 가지 주요 전통 안에는 다양한 기독교 교파들이 있다(예를 들어, 알렉산드리아 콥트 정교회는 오리엔트 정교회 교파이다). 개신교는 어떠한 교회 통치도 공유하지 않고 광범위하게 다른 신념과 관행을 가진 많은 그룹을 포함한다. 주요 개신교 지파에는 재림주의, 재세례파, 성공회, 침례교, 루터교회, 감리교회, 모라비아 형제회, 퀘이커, 오순절주의, 플리머스 형제단, 개혁주의 기독교, 그리고 발도파가 있다. 개혁주의 기독교 자체는 대륙 개혁교회, 장로교, 복음주의 성공회, 회중주의 전통을 포함한다. 재세례파 기독교 자체는 아미쉬, 사도적, 브루더호프, 후터파, 메노파, 개혁침례교, 리버 형제단, 그리고 슈바르체나우 형제단 전통을 포함한다.
회복주의 기독교 분파 내에는 어빙주의자, 스베덴보리주의자, 그리스도아델피안, 후기 성도 운동, 여호와의 증인, 라 루스 델 문도, 그리고 이글레시아 니 그리스도와 같은 교파들이 있다. 나열된 단체들 중 일부는 자신을 교파로 간주하지 않지만, 종교에 대한 학술적 연구 목적으로는 "조직된 기독교 단체"로서 교파로 분류된다. 예를 들어, 로마 가톨릭교회는 자신을 유일하고 참된 교회로 간주하며, 성좌를 교파 이전의 것으로 본다. 동방 정교회와 오리엔트 정교회 또한 자신들을 로마 가톨릭교회와 함께 원래의 기독교 교회로 간주한다. 루터교 교회들은 자신들을 그리스도와 사도들에 의해 세워진 "역사적 기독교 나무의 주된 줄기"로 보며, 종교 개혁 동안 로마 교회가 타락했다고 주장한다. 특정 교파 전통은 자신들이 특정한 교리나 영적 경험을 전파하기 위해 신성하게 제정되었다고 가르치는데, 예를 들어 감리교회가 존 웨슬리에 의해 완전 성화("두 번째 축복")를 전파하기 위해 하나님에 의해 세워졌다는 가르침이 있다. 또는 오순절주의가 방언으로 증명되는 성령 세례를 인류에게 베풀기 위해 시작되었다는 가르침이 있다. 관련된 복잡성을 더 설명하기 위해, 로마 가톨릭교회와 동방 정교회는 역사적으로 동일한 교회였다. 이는 두 교회가 처음 일곱 세계 공의회를 모두 받아들이는 유일한 현대 교회라는 사실로 입증된다. 교황 권위와 지배, 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청의 부상, 서로마 제국의 멸망, 동로마 제국의 황제들의 지속, 그리고 콘스탄티노폴리스 공성전과 함께 십자군 동안 발생한 최종적이고 영구적인 분열과 같은 차이점들이 발생하기 전까지는 그러했다. 이는 또한 교파가 종교적 또는 신학적 문제뿐만 아니라 정치적 및 세대적 분열로 인해 발생할 수 있음을 보여준다.
비신자들에게 교파로 간주되는 다른 교회들은 고도로 분권화되어 있으며, 지역 회중을 넘어서는 공식적인 교파 구조, 권위 또는 기록 보관이 없다. 성경 복귀 운동과 회중교회 내의 여러 그룹이 이 범주에 속한다.
일부 기독교 단체는 크고(예: 가톨릭, 정교회, 오순절주의자, 무교파주의자, 성공회 또는 침례교), 다른 단체는 몇 개의 작은 교회에 불과하며, 대부분의 경우 전체 교파 그룹 또는 운동(예: 동방교회, 오리엔트 정교회 또는 루터교)을 제외하고는 상대적인 규모가 이 목록에 명확하게 나타나지 않는다. 가장 큰 교파는 14억 명 이상의 신자를 가진 로마 가톨릭교회이다. 이러한 그룹 중 가장 작은 그룹은 수십 명의 신자 또는 아래에 설명된 바와 같이 독립 교회의 불특정 수의 참가자만 가질 수 있다. 따라서 특정 숫자와 특정 규모가 그룹을 교파로 정의하지 않을 수 있다. 그러나 일반적으로 그룹이 커질수록 더 많은 수용과 정당성을 얻게 된다.
기독교 근본주의, 급진 경건주의, 복음주의, 성결 운동 및 은사주의 기독교와 같은 현대 운동은 때때로 교파 경계를 넘나들거나, 어떤 경우에는 둘 이상의 기존 그룹에서 새로운 교파를 생성하기도 한다(예를 들어, 많은 연합 및 연합하는 교회의 경우; 예: 미국 연합 그리스도의 교회). 이러한 미묘함과 복잡성은 여기에서 명확하게 묘사되지 않는다.
교파, 신학자, 비교 종교학자들 사이에서는 어떤 그룹을 기독교 또는 기독교 교파라고 적절하게 부를 수 있는지에 대해 상당한 의견 불일치가 있는데, 이는 주로 각 그룹 간의 교리적 차이에서 발생한다. 예를 들어, 이 목록에는 로마 가톨릭교회와 같이 많은 사람들이 교황과 완전한 친교를 맺고 있으므로 가톨릭교회의 일부라고 말할 "의례"로 알려진 그룹도 포함되어 있다. 간단함을 위해, 이 목록은 각 교파의 자기 이해를 반영하기 위한 것이다. 기독교 교파로서의 지위에 대한 다른 의견에 대한 설명은 각 해당 문서에서 찾을 수 있다.
세계 대부분의 지역에서는 종교 단체에 대한 공식적인 인식이 없으며, 종교 단체의 지위나 존경도를 결정할 수 있는 공식적인 정보 교환 기관도 없다. 종종 다른 그룹들을 "컬트"와 같은 경멸적인 용어로 분류해야 하는지, 또는 이 그룹이나 저 그룹이 어느 정도의 존경도를 누리는지에 대해 다양한 그룹들 사이에 상당한 의견 불일치가 있다. 이러한 고려 사항은 지역이나 문화에 따라 종종 달라지는데, 어떤 교파는 한 지역에서 다수 지위를 누릴 수 있지만, 세계 다른 지역에서는 "위험한 컬트"로 널리 간주될 수 있다. 이 목록에 포함된 것은 그룹이나 그 구성원의 크기, 중요성 또는 성격에 대한 어떤 판단도 나타내지 않는다.
초기 기독교는 신학과 전통이 다른 세 가지 분파로 나뉘는데, 이들은 모두 1세기 AD/CE에 등장했다. 이들에는 유대 기독교, 바울로 기독교, 그리고 영지주의 기독교가 포함된다. 모든 현대 기독교 교파는 유대 기독교와 바울로 기독교에서 유래했다고 하며, 영지주의 기독교는 초기 기독교 시대 이후 사라지거나 박해를 받아 소멸되었고, 19세기 후반과 20세기 초반의 발견 전까지는 거의 잊혀졌다. 기독교의 기원에 대한 다른 이론들도 있다.
다음 기독교 그룹들은 기독교 종교의 시작부터 325년 제1차 니케아 공의회 사이에 나타났다.
후기 고대 및 중세 기독교.
다음은 제1차 니케아 공의회, 동서교회 대분열 및 원시 개신교 사이에 나타난 기독교 그룹이다. 이러한 후기 고대 및 중세 기독교 교파들 중 가장 두드러지고 지속적으로 운영되어 온 것은 동방교회와 그 후계 교회인 아시리아 동방교회, 동방 고대교회, 그리고 칼데아 가톨릭교회(1552년부터 로마와 완전한 친교)이다. 그리고 오리엔트 정교회가 있다. 5세기에는 두 번의 분열이 일어났는데, 첫 번째는 오리엔트 정교회에서, 두 번째는 동방교회에서 발생하여 세 개의 병렬적인 교회 구조가 확립되었다.
사산 제국 시대에 동방교회와 로마가 인정한 로마 국교 사이에 분열이 발생했다. 이 교회를 네스토리우스 교회 또는 페르시아 교회라고도 부른다. 424-427년에 국교와 분리되었다고 선언한 이 교회는 전례적으로 동시리아 전례를 따랐다. 신학적으로는 네스토리우스주의의 양성론 교리를 채택했는데, 이는 예수의 신성과 인성의 분리성을 강조하고, 마리아를 테오토코스 대신 크리스토토코스로 부른다. 동방교회는 특히 이슬람 정복 이후 이콘 파괴주의를 주로 실천했다. 케레이트와 나이만과 같은 그룹들이 따랐던 동방교회는 11세기에서 14세기 사이에 내륙아시아에서 두드러진 존재감을 보였지만, 15세기에는 주로 메소포타미아 북부의 동부 아람어를 사용하는 아시리아인 공동체, 즉 모술과 반호 및 우르미아호로 이루어진 대략적인 삼각형 지역에 국한되었다. 이 지역은 동방교회가 1세기에서 3세기 사이에 처음 등장했던 것과 같은 일반적인 지역이다.
그리스도 교황의 계보가 16세기부터 19세기까지 격동의 시기를 거쳐 분열되었고, 마침내 동방 가톨릭 칼데아 가톨릭교회(로마의 교황과 완전한 친교)와 아시리아 동방교회로 통합되었다. 기타 소규모의 현대 관련 분파 그룹으로는 동방 고대교회(시문 21세 에샤이 총대주교가 만든 일부 변경 사항을 거부하여 1968년에 분열)와 칼데아 시리아 교회가 있다. 1995년 칼데아 시리아 교회는 대교구로서 아시리아 동방교회와 재통합되었다. 칼데아 시리아 교회는 트리수르, 인도에 본부를 두고 있다. 아시리아, 고대, 칼데아 시리아, 칼데아 가톨릭 교회를 합쳐 2025년 기준 약 1,120,000명의 신도를 포함한다. 이 세 교회는 다른 교회들과 함께 시리아 기독교의 일부이다.
오리엔트 정교회는 미아피시테 그리스도론과 신학을 따르는 기독교 교회이며, 2019년 현재 전 세계적으로 총 6200만 명의 신자를 보유하고 있다. 이 교회들은 451년의 칼케돈 공의회와 이후의 비잔티움 공의회들을 거부한다. 공의회 사건 이후, 동로마 제국 내 동부 지역의 대부분, 특히 메소포타미아, 레반트, 그리고 이집트는 공의회의 가르침과 진행을 거부했다. 그들은 안티오키아와 알렉산드리아에서 미아피시테 총대주교로 계속되었으며, 얼마 후 아르메니아와 에티오피아가 공식적으로 그들과 합류했다.
동방 정교회 및 고의식파와 참 정교회 내 단체들과 같은 다른 교파들은 종종 오리엔트 정교회를 "단성론"이라고 부른다. 오리엔트 정교회는 에우티케스의 가르침을 따르지 않기 때문에, 그들 스스로는 이 명칭을 거부하며 알렉산드리아의 키릴로스의 그리스도론 공식을 기반으로 "미아피시테"라는 용어를 선호한다.
역사적으로, 오리엔트 정교회는 자신들을 예수께서 세우신 유일하고 거룩하며 보편적이고 사도적인 교회라고 집단적으로 간주했다. 일부 기독교 교파들은 최근 오리엔트 정교회 단체를 유일하고 거룩하며 보편적이고 사도적인 교회의 일부로 간주하고 있는데, 이는 동방정교, 로마 가톨릭과 동방 가톨릭, 그리고 개신교 기독교와 같은 그룹 간의 교회 일치 대화 이후 점점 더 수용되고 있는 견해이다.
모든 정통 또는 주류 오리엔트 정교회는 세계 교회 협의회의 일부이지만, 다섯 교회만이 오리엔트 정교회 상임 회의를 구성한다. 오리엔트 정교회 전반에 걸쳐 비주류 또는 비정통 교회들은 주류 교회들과의 인정 관계에서 들어오고 나갔다(예: 영국 정교회).
동방정교는 로마 가톨릭교와 개신교와 함께 주요 칼케돈파 기독교 분파 중 하나이다. 각 동방 정교회는 자신을 유일하고 참된 교회로 간주하며, 교파 이전의 교회로 본다. 그들은 1054년 이전의 그리스도의 원초적 교회로서 자신들을 교파 이전의 교회로 간주하지만, 일부 학자들은 동방 정교회와 가톨릭 교회가 동서 분열 이후에 시작되었다고 주장한다.
정통 동방정교.
공식적으로 정교회 가톨릭 교회인 동방 정교회는 로마의 국교의 일부로서 초기 교회와의 연속성(사도전승에 기반함)을 주장한다. 동방 정교회는 2019년 현재 약 2억 3천만 명의 신자를 보유하고 있어, 로마 가톨릭교회에 이어 두 번째로 큰 단일 교파이다. 일부 교회는 행정적 지위가 논쟁 중이다(즉, 그들의 자율성이나 자주성이 보편적으로 인정되지 않는다). 동방 정교회 교회들은 대체로 서로 친교를 유지하지만, 역사적으로 여러 차례 단절되기도 했다. 정교회 교회 간의 손상된 친교의 두 가지 예로는 1996년과 2018년 모스크바-콘스탄티노폴리스 분열이 있다. 동방 정교회 전통을 따르는 독립 교회들도 있다.
독립 동방정교.
이 동방 정교회 교회들은 주류 또는 정통 동방 정교회와 친교를 맺고 있지 않다. 이들 교파 중 일부는 자신을 참 정교회 또는 고의식파의 일부로 간주한다. 참 정교회 또는 진정한 정교회는 1920년대 이후 교회 일치 운동과 달력 개혁 문제로 인해 주류 교회와 분리되었다. 그리고 러시아 고의식파는 모스크바 총대주교 니콘이 1652년에서 1666년 사이에 만든 전례 및 의례 변경 사항을 받아들이기를 거부했다. 여러 고의식파 교파들은 러시아 정교회 및 이후의 더 넓은 동방 정교회 공동체와 재통합되었다.
로마 가톨릭교회는 24개의 자치적인 수이 유리스 개별 교회: 라틴 교회와 23개의 동방 가톨릭교회로 구성되어 있다. 스스로를 그리스도께서 세우신 유일하고 거룩하며 보편적이며 사도적인 교회로 간주하며, 성 베드로가 성 바울로 및 다른 이들의 선교 활동과 함께 시작했다고 여긴다. 따라서 로마 가톨릭교회는 스스로를 교파로 간주하지 않고, 오히려 교파 이전의 그리스도의 원초적 교회로 간주한다. 초기 교회와의 사도전승에 기반한 연속성을 주장한다. 가톨릭 신자 수는 2025년 현재 14억 명을 초과하며, 서방 기독교의 대부분을 차지한다. 하나의 로마 가톨릭 기관에서 파생된 여러 독립 가톨릭 교회들이 존재하며, 이들은 가톨릭 교파 가족을 확장하여 구 가톨릭교회와 구 로마 가톨릭교회, 그리고 자유 가톨릭교회가 되었다.
라틴 (로마) 가톨릭.
라틴 교회는 함께 로마 가톨릭교회를 구성하는 24개의 수이 유리스 교회 중 가장 크고 널리 알려진 교회이다. 바티칸 시국에 본부를 두고 이탈리아 로마 안에 둘러싸인 로마 주교, 즉 교황이 이끌고 있다. 2015년 현재 라틴 교회는 12억 5,500만 명의 신자를 보유하고 있다.
동방 가톨릭.
다음은 모두 로마 가톨릭교회의 특정 교회들이다. 이 교회들은 모두 로마 주교로서의 교황과 친교를 맺고 있으며, 그의 보편적인 관할권과 권위에 대한 주장을 인정한다. 이들은 약간의 독특한 신학적 강조와 표현을 가지고 있다(예를 들어, 그리스/비잔틴 전통에 속하는 교회들의 경우, 연옥 (기독교)과 성직자 독신주의에 대한 라틴 관점의 일부 비교리적 측면과 관련하여). 동방 가톨릭 교회와 라틴 교회(전 세계 로마 가톨릭교회에서 연합되어 있음)는 동일한 교리와 성사를 공유하므로 동일한 신앙을 공유한다. 이 교회들의 총 신자 수는 2019년 현재 약 1,800만 명에 달한다.
독립 가톨릭.
독립 가톨릭교회는 가톨릭적 성격을 지닌 교단들로 구성되며, 1724년 교황의 승인 없이 현재의 구 가톨릭 위트레흐트 대교구의 주교 서품을 통해 라틴 교회에서 처음 분리되었다. 교황 무류성과 수위권을 거부하는 특징을 주로 가지며, 대부분의 독립 가톨릭 교회는 바티칸에 의해 인정되지 않지만, 그들의 성사는 유효하지만 불법적으로 인정되었다.
개신교는 1529년 슈파이어 항의에서 그 이름을 얻었지만, 1517년 마르틴 루터가 로마 가톨릭교회와 논쟁을 시작하면서 시작된 기독교 내의 운동이다. 종교 개혁으로 알려진 이 시기는 이후 500년 동안 여러 새로운 교파(아래 목록 참조)가 형성되는 일련의 사건들을 시작했다. 일부 교파는 잉글랜드의 종교 개혁의 경우처럼 의도적으로 로마 가톨릭교회로부터 분리하여 시작되었고, 루터의 추종자들과 같이 개혁을 시도하다가 파문당한 경우도 있다. 종교 개혁 이후 개신교 교회 내의 추가 분열을 통해 새로운 교파와 단체들이 형성되었다. "개신교"로 분류된 교파는 항상은 아니지만, 성경만이 유일한 권위이고, 오직 믿음으로 의롭다 함을 얻으며, 만인 제사장직이라는 근본적인 개신교 원리를 따른다.
대다수의 현대 개신교도들은 재림주의, 성공회, 침례교회, 칼뱅주의(개혁 개신교), 루터교, 감리교, 오순절주의의 구성원이다. 무교파, 복음주의, 은사주의, 신은사주의, 독립, 컨버전스 및 기타 교회들이 증가하고 있으며, 개신교 기독교의 상당 부분을 차지한다.
이 목록은 단지 개요를 제공하며, 모든 개신교 교파를 언급하지는 않는다. 교파 구성원을 포함한 개신교 교파의 정확한 수는 계산하기 어렵고 정의에 따라 달라진다. "개신교"의 일반적으로 인정되는 정의에 맞는 그룹이라도 공식적으로 그 용어를 사용하지 않을 수 있다. 그러므로 신중하게 받아들여야 한다. 다양한 저자와 학자들 사이에서 가장 널리 받아들여지는 수치는 약 9억에서 10억 명 이상의 개신교 신자를 포함한다.
원시 개신교.
원시 개신교는 마르틴 루터 (1483–1546)가 교회 문에 95개조 반박문을 못 박았다고 전해지는 1517년 이전의 종교 개혁과 유사한 운동들을 가리킨다. 주요 초기 개혁가들은 페트루스 발데즈 (c. 1140–c. 1205), 존 위클리프 (1320년대–1384), 그리고 얀 후스 (c. 1369–1415)였다. 이 그룹들을 개신교라고 부르는 것은 완전히 정확하지 않은데, 그들 중 일부는 "개신교"라는 용어를 만든 1529년 슈파이어 항의와 관련이 없었기 때문이다. 특히 양형영성체파는 군사적 시도가 실패한 후 교황청에 의해 별도의 가톨릭 의례로 수용되었다. 반면에 살아남은 발도파는 개혁 개신교에 합류했으므로, 그들의 운동을 개신교라고 부르는 것이 완전히 틀린 것은 아니다. 발도 복음주의 교회는 그 전통에서 잘 알려진 현존하는 단체이다. 후스파는 현재 모라비아 형제회, 보헤미아 형제단, 그리고 체코슬로바키아 후스파 교회에 의해 대표된다.