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영국에서 현물 급여제는 때때로 토미 시스템(tommy system)으로 불렸다. 1901년판 브루어의 구절 및 우화 사전은 토미 상점에 대해 다음과 같이 언급한다:
작업자들이 돈의 일부를 상점을 위해 사용하도록 기대되는 급여 방식. 토미는 빵이나 한 조각의 롤빵, 또는 작업자가 손수건에 담아 가는 음식을 의미한다. 이는 또한 돈 대신 물품을 의미하기도 한다.
농업 개혁가이자 정치 개혁가인 윌리엄 코벳은 그의 《전원 승마》의 "미들랜드 투어"에서 울버햄프턴과 슈루즈베리에서 "트럭 또는 토미 시스템"의 사용을 보고한다. 그는 토미의 논리를 다음과 같이 설명한다.
토미 시스템의 방식은 다음과 같다. 100명의 직원을 고용한 고용주가 있다고 가정해보자. 이 100명의 직원이 각각 주당 1파운드를 번다고 가정하자. 철공소에서는 그렇지 않지만, 다른 예로 우리의 의미를 설명할 수 있다. 이 사람들은 매주 100파운드 전체를 음식, 음료, 의류, 침구, 연료, 그리고 집세에 사용한다. 이제, 고용주는 그의 무역 이윤이 크게 감소하고 동시에 매주 100파운드를 지불할 돈이 부족하며, 이 100파운드가 한 번에 여러 종류의 상인들, 즉 정육점, 빵집, 포목상, 모자상, 신발상인 등에게 흘러가는 것을 보게 된다. 그리고 평균적으로 이 상인들이 모두 30% 이상의 이윤을 얻어야 한다는 것을 알기 때문에, 그는 이 30%를 자신이 가져가기로 결정한다. 이는 상인으로서 주당 30파운드를 버는 것이며, 연간 1,560파운드에 달한다. 따라서 그는 토미 상점을 차린다. 주류와 숙소를 제외하고 작업자가 필요로 하는 모든 상품을 담고 있는 긴 장소이다.
코벳은 토미 시스템 자체에 잘못된 점을 보지 않지만, "제조 토미 작업의 경우 유일한 문제는 고용주가 상인들보다 더 높은 가격을 청구하는지 여부"라고 언급한다. 그러나 보장된 시장을 고려할 때, 코벳은 고용주가 시스템을 남용할 이유가 없다고 본다. 하지만 그는 시골 지역에서 상인의 사실상 독점을 언급한다.
나는 시장과 박람회의 억압, 그리고 그에 따른 시골 상인들이 가진 착취적인 권한이 얼마나 잔인한 영향을 미치는지 자주 언급해야 했다. 그리고 이 상인들이 잉글랜드의 모든 노동자들을 끊임없이 빚지게 하고, 평균적으로 5~6주치 임금에 대한 담보를 가지고 있으며, 그들이 원하는 대로 어떤 가격이든 강탈하게 만든다는 사실을 생각해보면 얼마나 기이한 일인가.
미국 초기 역사에서 현물 급여제가 존재했던 한 가지 이유는 국가적인 형태의 지폐가 없었고 주화 공급이 부족했기 때문이다. 지폐는 유통되는 화폐의 대부분을 차지했다. 지폐는 금과 은에 비해 할인되어 유통되었고 (예: 5달러 지폐가 4.50달러의 주화로 교환될 수 있었다), 할인율은 발행 은행의 재정 건전성과 은행과의 거리에 따라 달라졌다. 금융 위기 동안 많은 은행들이 파산했고 그들의 지폐는 가치를 잃었다.
선원가요 "웰러맨"의 후렴구는 돈 대신 물품으로 급여를 지불했던 오스트레일리아의 포경업 공급업체 웰러 브라더스를 언급한다. 이는 뉴질랜드의 포경 기지에 근무하는 노동자들에게 해당된다.곧 웰러맨이 오시길
우리에게 설탕과 차와 럼을 가져다주시길.
언젠가 혀 작업이 끝나면 ["tonguing" = 잡은 고래를 해체하고 가공하는 것]
우리는 떠나 집에 갈 거야.이 숨겨진 의미는 "언젠가"가 결코 오지 않는다는 것이다. 왜냐하면 임금이 없기 때문에 노동자들은 고향으로 돌아갈 배삯을 감당할 수 없었기 때문이다.
기업도시와의 관계.
현물 급여제는 종종 기업도시 (노동자들을 주거시키기 위해 고용주가 소유한 공동체)와 병행하여 존재했으며, 기업도시는 대개 기업 상점을 포함했다. 그러나 현물 급여제가 기업도시의 존재를 위한 전제 조건은 아니며 그 반대도 마찬가지이다.
현물 급여제는 오랫동안 정착되고 인구 밀도가 높은 지역에서 종종 지속되었는데, 이 지역에는 많은 고용주와 많은 상인들이 명목상 서로 경쟁하고 있었다. 이러한 지역에서 현물 급여제의 존재는 고용주가 직원들에게 회사 상점에서 교환할 수 있는 회사표로 급여를 지불할 수 있는 능력에 달려 있었다. 이러한 구조는 잠재적인 인근 경쟁업체들이 그들의 상점에서 회사표를 (또는 적어도 경쟁력 있는 환율로) 받을 수 없는 위치에 있다는 것을 의미했다. 왜냐하면 회사표를 발행하는 회사가 비직원들로부터도 그것을 받을 의향이 있더라도, 그것은 회사에서 정한 가격으로 상품과 교환하여서만 받을 것이기 때문이다. 이와 관련하여, 회사표의 양도성에 대한 고용주의 정책은 회사와의 관계와 상관없이 소지하는 누구에게서나 받을 의향이 있는 것(가장 덜 제한적)부터, 지불된 사람 외에는 누구에게서도 회사표를 받지 않는 것(가장 제한적)까지 다양했다. 정책이 덜 제한적일수록, 회사표로 급여를 받은 노동자들은 회사 상점에서 제공할 수 없거나 (또는 제공하기를 꺼리는) 상품 및 서비스와 교환하거나 (아마도 할인된 가격으로), 또는 그러한 상품 및 서비스를 얻기 위한 현금으로 회사표를 교환할 가능성이 더 커졌다. 실제로, 고용주들이 회사표로 지불하는 것에 대해 종종 내세우는 정당화는 그것이 노동자들이 수입을 술이나 성매매와 같은 "부도덕한" 상품 및 서비스에 쓰는 것을 막아준다고 주장하는 것이었다.
반면에, 외딴 지역에 위치한 기업도시는 기업 상점에 대한 잠재적인 경쟁을 막고 현금을 충분히 공급할 수 있는 능력을 가지고 있다면, 실제로 현물 급여제를 사용하지 않고도 현물 급여제와 유사한 방식으로 노동자들을 착취할 수 있다. 만약 회사 상점이 외딴 지역의 직원들이 상품을 얻기 위해 합리적으로 접근할 수 있는 유일한 공급업체라면, 그러한 회사는 회사 상점에서 부풀려진 가격으로 (역시 현금으로) 청구하면서 임금을 현금으로 지불할 수 있는 위치에 있다.
뉴펀들랜드 프랑스어(Newfoundland French) 또는 뉴펀들랜드 반도 프랑스어()는 뉴펀들랜드섬의 포트 오 포트 반도("프랑스 해안"으로 불리는 지역의 일부)에서 사용되는 프랑스어이다. 이 지역의 프랑스어 화자들은 퀘벡인이 아니라 1800년대 후반과 1900년대 초반에 정착한 프랑스 본토 출신 어부들에게서 유래한다. 캐나다 연해주의 일부 아카디아인 또한 이 지역에 정착했다. 이러한 이유로 뉴펀들랜드 프랑스어는 인근 생피에르 에 미클롱의 노르망 및 브르통 프랑스어와 가장 밀접한 관련이 있다. 오늘날, 아카디아 프랑스어와의 잦은 접촉, 특히 뉴펀들랜드 영어와의 광범위한 이중언어주의는 큰 영향을 미쳤으며, 이 공동체는 쇠퇴하고 있다.
뉴펀들랜드 프랑스어의 어휘적 특징이 독립적인 방언을 구성하는 정도는 현재 알려져 있지 않다. 얼마나 많은 화자가 남아있는지는 불확실하며, 이 방언은 소멸위기언어일 수 있다. 반도 프랑스어와 아카디아 프랑스어 공동체를 모두 대표하는 주 차원의 옹호 단체인 뉴펀들랜드 래브라도 프랑스어 화자 연맹이 존재한다.
뉴펀들랜드 프랑스어 공동체로는 캡 생 조르주, 프티 자르댕, 그랑 자르댕, 드 그로, 뤼소 루주, 라 푸앵트 아 뤽, 트루아 카이유, 라 그랑테르, 랑스 아 카나르, 메종 디베르, 루르드가 있다. 또한 뉴펀들랜드 서쪽에는 포트 오 바스크라는 마을이 있다.
근처에는 코드루이 밸리와 스티븐빌에 아카디아 프랑스어 공동체도 있다. 이 프랑스어 화자들은 뉴펀들랜드 프랑스어가 아닌 아카디아 방언으로 말한다.
프랑스는 1662년부터 1713년까지 뉴펀들랜드의 소유권을 다투다가 위트레흐트 조약의 일부로 섬을 대영제국에 양도했다. 7년 전쟁 동안 프랑스(및 스페인)는 뉴펀들랜드와 그 해안의 귀중한 어업에 대한 통제권을 놓고 경쟁했다. 1763년에 전투가 중단되었고, 파리 조약에 따라 프랑스의 서해안 어업권이 보장되었다. 이 시기에는 브르타뉴인, 노르만족, 바스크족 어부들이 이 지역으로 유입되었지만, 대부분의 활동은 계절적이었고 1800년대 후반 이전에는 프랑스인 정착이 금지되었다. 영국의 반대에도 불구하고 비밀 정착은 계속되었지만, 학교나 필수 서비스의 혜택은 없었다. 그 결과, 20세기에는 프랑스어 화자들 사이에서 문맹률이 높았다. 1904년, 이 지역의 소유권은 프랑스에서 뉴펀들랜드 식민지로 이전되었다.
유럽으로부터의 프랑스 이민 외에도, 19세기부터 케이프브레턴섬과 마들렌 제도에서 케이프 생 조르주, 코드루이 밸리, 스티븐빌('야만인의 만'이라는 뜻의 l'Anse-aux-Sauvages)을 식민지화하기 위해 아카디아 이민자들이 도착했다. 20세기 중반까지는 브르타뉴어를 모국어로 사용했지만 쥘 페리 학교를 통해 프랑스어를 배운 브르타뉴 출신 어부들이 포트 오 포트 반도에 정착했다. 이것이 뉴펀들랜드 프랑스어와 아카디아 프랑스어의 차이를 유발하는 주요 원인이라고 볼 수 있다.
영어권 인구와의 접촉, 이중언어주의 및 동화.
프랑스어권 뉴펀들랜드인과 영어권 뉴펀들랜드인 간의 접촉은 역사적으로 제한적이었고 일반적으로 평화로웠다. 20세기 전반에 뉴펀들랜드 서해안은 영어권 및 프랑스어권 가족들이 거의 균등하게 분포되어 있었으며, 대부분은 자신들의 언어 공동체 내에서 활동했다. 주요 예외는 가톨릭 교회였는데, 사제들은 거의 항상 단일 언어 영어 화자였다. 이는 프랑스어권 공동체 내에서 이중언어주의를 강력히 장려하고 동화의 씨앗을 뿌렸다.
1940년, 스티븐빌에 미국 공군 기지가 설립되면서 프랑스계 뉴펀들랜드인의 쇠퇴가 시작되었다. 평생을 비교적 프랑스어권 고립 속에서 살고 일했던 뉴펀들랜드 프랑스어 및 아카디아 프랑스어 화자들은 이제 미국, 캐나다, 영국, 뉴펀들랜드의 영어권 경제 중심지에 놓이게 되었다. 가족들은 기지가 가져다준 경제적 기회에 감사했지만, 세대 간 프랑스어 전승은 급격히 감소했다.
프랑스어 교육의 부재와 모든 아동의 영어권 학교 의무 출석, 그리고 영어 라디오 및 텔레비전 프로그램으로 인해 최근 세대는 프랑스어의 더 복잡한 문법과 내용을 습득하지 못하게 되었다. 영어는 교육받은 사람들의 유일한 언어가 되어가고 있었다.
프랑스 언어학자 파트리스 브라쇠르는 섬을 여러 차례 방문했다. 그는 남아있는 나이 많은 뉴펀들랜드 프랑스어 화자들과 대화하면서, 프랑스어를 사용하는 아이들이 학교에서 프랑스어를 사용했다는 이유로 종종 처벌을 받았다는 사실을 알게 되었다. 프랑스어권과 영어권 가톨릭 신자 간의 결혼도 동화의 한 요인이 되었으며, 1930년대 이후로 이종혼이 더욱 흔해졌다.
캐나다 연방 가입.
1949년 뉴펀들랜드가 캐나다 주가 된 이래, 섬에서의 프랑스어 사용은 계속 감소했다. 미크막족과 마찬가지로, 프랑스어의 존재는 양쪽 정부 모두에 의해 무시되었고, 이 문제에 대한 공식적인 입장은 없었지만 사실상의 동화 정책이 시행되었다. 프랑스어 교육 및 종교 교육의 부재로 인해 뉴펀들랜드 프랑스어는 이제 소수의 고령자들만이 사용하며 사멸 위기에 처해 있다. 일반적으로 뉴펀들랜드의 프랑스계 뉴펀들랜드인들은 이제 뉴펀들랜드 방언보다는 아카디아 프랑스어를 사용하지만, 소수의 가족들은 여전히 강하게 변형된 혼합 방언을 사용한다. 오늘날 이 주에는 15,000명의 프랑스 정착민 후손들이 살고 있으며, 뉴펀들랜드 방언을 주의 프랑스어 교육 언어로 재확립하려는 움직임이 있다. 그러나 현재 이 주의 학생들은 표준 퀘벡 프랑스어 또는 아카디아어의 영향을 강하게 받은 언어변종을 배우고 있다.
파트리스 브라쇠르의 논문 "포트 오 포트 반도 프랑스어 화자들의 언어적 표상"(Les Représentations linguistiques des francophones de la péninsule de Port-au-Port, 2007)과 "뉴펀들랜드 프랑스어 공동체의 언어 상황의 몇 가지 측면"(Quelques aspects de la situation linguistique dans la communauté franco-terreneuvienne, 1995), 그리고 아카데미 프랑세즈에 따르면, 뉴펀들랜드 프랑스어의 몇 가지 특징은 다음과 같다:
발레다오스타 프랑스어()는 이탈리아의 발레다오스타주에서 사용되는 프랑스어의 언어변종이다.
발레다오스타주는 1536년에 현대 프랑스어를 공용어로 채택한 최초의 정부 기관으로, 프랑스 자체보다 3년 앞섰다. 프랑스어는 1561년에 라틴어를 대체하며 발레다오스타주의 공용어가 되었다. 이탈리아 통일 후 처음 실시된 1861년 인구 조사에서 93%가 프랑스어 화자라고 답했으며, 언어에 대한 질문이 포함된 마지막 인구 조사인 1921년에는 인구의 88%가 프랑스어를 사용한다고 나타났다. 이탈리아 왕국#파시스트 정권 (1922–1943)의 강제적인 이탈리아화 캠페인 동안 모든 프랑스어 학교와 기관이 폐쇄되고 프랑스어 화자에 대한 폭력이 발생하여 지역 내 프랑스어의 위상은 돌이킬 수 없는 손상을 입었다. 현재 이탈리아어와 프랑스어는 이 지역의 공용어이며 지역 정부의 법령과 법률에 사용되지만, 일상생활에서는 이탈리아어가 훨씬 더 널리 사용되며 프랑스어는 주로 지식인과 문화 행사에서 사용된다. 제2차 세계대전 이후 프랑스어가 공용어로 재도입되었지만, 2003년에는 단 0.99%만이 표준 프랑스어를 모어로 사용한다고 보고했다. 프랑스어는 여전히 제2외국어로 널리 알려져 있지만, 더 이상 일상생활의 일부로 사용되지는 않는다. 2001년에는 발레다오스타 주민의 75.41%가 프랑스어 화자였으며, 96.01%가 이탈리아어를, 55.77%가 프랑코프로방스어를, 그리고 50.53%가 이 모든 언어를 안다고 답했다. 학교 교육은 이탈리아어와 프랑스어 모두 균등하게 제공되어 발레다오스타에서 학교를 다닌 모든 사람이 적어도 중상급 수준으로 프랑스어와 이탈리아어를 구사할 수 있다.
발레다오스타 프랑스어는 프랑코프로방스어의 발도탱 방언과 때로는 이탈리아어에서 차용한 용어로 특징지어진다. 이러한 의미에서 사보이아 방언과 발레주에서 사용되는 발레 방언과 상당히 유사하다.
프랑스 표준 프랑스어와 달리 발레다오스타 프랑스어는 다음을 사용한다.
크리스토퍼 헨리 도슨(Christopher Henry Dawson, 1889년 10월 12일1970년 5월 25일)은 잉글랜드인 로마 가톨릭교회 역사가이자 독립 학자로, 문화사에 대한 많은 책을 썼으며 서양 문화가 정체되거나 타락하지 않기 위해 기독교 문화와 연속성을 유지해야 할 필요성을 강조했다. 도슨은 "20세기 가장 위대한 영어권 가톨릭 역사가"로 불렸으며 "가톨릭 신자와 개신교 신자, 기독교인과 비기독교인"에게 자신의 사상을 설명할 수 있는 인물로 인정받았다.
1988년부터 1989년까지 유럽 칼리지의 학년은 도슨의 이름을 따서 명명되었다.
크리스토퍼 헨리 도슨은 빅토리아 시대 말기, 비번 가문의 선조 집안인 헤이 성에서 앵글로 가톨릭 가정에서 태어났으며, 어린 시절 대부분을 요크셔 시골의 폐허 속에서 보냈다. 그의 부모는 헨리 P. 도슨 대위와 웨일스인 대부제 비번의 장녀 메리 루이자였다. 도슨 대위는 군인이기보다는 탐험가에 가까운 육군 장교였으며, 실제 전투에 가장 가까웠던 경험은 프로이센-프랑스 전쟁의 최전선 후방에서였다. 그는 사촌인 허버트 키치너 (훗날 하르툼의 키치너 경)와 함께 야전 구급 부대에 합류했다.
도슨은 독실한 앵글로가톨릭주의 가정에서 자랐다. 도슨의 어린 시절은 활기차고 경이로웠으며, 대부분의 시간을 역사에 대한 그의 관심을 이끌어 줄 장소인 요크셔 시골에서 보냈다. 이곳에서 어린 상상력이 풍부한 도슨은 수도원과 성을 수 시간 동안 돌아다니곤 했다. 도슨은 과거를 멀리 떨어진 감상주의의 대상이 아닌, 현재와 가까워 의미를 찾을 수 있는 것으로 경험했다.
젊은 시절, 도슨은 아버지의 로마 가톨릭에 대한 관심 덕분에 가톨릭에 대한 깊은 흥미를 키웠다. 도슨은 가톨릭 교회 안에서 도덕적, 영적 아름다움을 인식했고, 이는 1914년 주현절에 그의 개종으로 절정에 달하는 지적 각성을 이끌었다. 도슨은 이 시기를 이렇게 회상했다.
1899년, 그는 공립학교인 빌턴 그레인지로 보내졌다. 가족 외에 다른 사회적 상호작용이 거의 없이 주로 고립되어 생활한 결과, 그는 세균을 두려워했다. 도슨은 역사와 영어에서만 뛰어나 보였다. 도슨은 소중한 가정 생활 밖의 세상에 직면했을 때 내적인 고통을 겪었다. 그곳에서 겪었던 고통은 그에게 계속 남아 있었다. 그의 딸은 그녀가 다니려는 학교 문 근처에 다다랐을 때 그가 "나는 못 보겠어"라고 중얼거렸고, 차에서 내려 숲 속에 앉아 책을 읽었다고 회상했다. 1903년, 도슨의 아버지는 그를 윈체스터 칼리지에 입학시켰다. 도슨은 아널드 J. 토인비와 학우였지만 서로 마주친 적은 없었다. 도슨은 "그 고대 예배 장소의 미학에서 비롯된 강한 역사적 의식"을 키웠다. 도슨은 훗날 윈체스터 대성당에서의 경험에 대해 이렇게 썼다.
그러나 그는 나중에 윈체스터 칼리지가 "영국 최고의 학교"라고 말했다.
그는 요크셔의 하틀링턴 홀에서 자랐다.
도슨은 윈체스터 칼리지와 트리니티 칼리지 (옥스퍼드 대학교)에서 교육을 받았으며, 1911년 현대사에서 2등급 우등 학위를 취득했다. 학위를 취득한 후에는 경제학을 공부했다. 또한 독일 신학자 에른스트 트뢸치의 저작을 읽었다.
도슨의 배경은 앵글로가톨릭주의였지만, 1909년에 로마 가톨릭교회로 개종했다.
1916년, 도슨은 건축가 월터 에드워드 밀스의 딸 발레리 밀스와 결혼했다. 그들은 두 딸과 한 아들을 두었다.
도슨은 선도적인 가톨릭 역사가로 여겨졌다. 그는 엑시터 유니버시티 칼리지에서 문화사 강사 (1930~1936), 리버풀 대학교에서 종교 철학 포우드 강사 (1934), 에든버러 대학교에서 기포드 강사 (1947, 1948), 하버드 대학교에서 로마 가톨릭 연구 차운시 스틸만 교수 (1958~1962)를 역임했다. 도슨은 1943년 영국 학사원의 펠로로 선출되었다.
1940년부터 한동안 더블린 리뷰의 편집자를 맡았다.
도슨은 1920년에 더 소시올로지컬 리뷰에 글을 발표하기 시작했다. 그의 출발점은 오스발트 슈펭글러와 아널드 J. 토인비의 그것과 가까웠는데, 이들은 또한 문명 차원에서 이루어지는 거대 서사에 관심을 가졌다. 도슨의 첫 저서인 『신들의 시대』(1928)는 유럽 문명을 20세기까지 추적하는 다섯 권의 책 중 첫 번째 책으로 의도된 것으로 보인다. 그러나 그는 이 계획을 끝까지 따르지 않았다.
도슨은 '구서구 이론'의 주창자였으며, 이는 훗날 데이비드 그레스가 『플라톤에서 나토까지』(1998)에서 도슨을 인용하며 사용한 용어이다. 도슨은 유럽의 중세가 본질적인 특성에 기여하지 못했다는 일반적인 가정을 거부했다. 그는 중세 로마 가톨릭교회가 유럽 문명 발흥의 필수적인 요소라고 주장했으며, 그 논지를 지지하는 광범위한 글을 썼다.
1920년대와 1930년대 그의 저술은 그를 당대의 중요한 인물로 만들었고, 특히 T. S. 엘리엇에게 영향을 미쳤으며, 엘리엇은 그의 중요성에 대해 글을 썼다. 도슨은 문학 토론 그룹인 '더 무트'의 주변에 있었고, 또한 성령의 검 에큐메니컬 그룹의 일원이기도 했다. 브래들리 버저에 따르면, 도슨은 J. R. R. 톨킨의 저술의 신학적 기반에도 영향을 미쳤다.
도슨이 제시한 기독교 문화 연구에 대한 주제별 접근 방식은 아퀴나스 칼리지의 가톨릭 연구 프로그램의 핵심을 이룬다. 그의 작업은 캠피언 칼리지 설립과 2012년 서호주 퍼스에서 크리스토퍼 도슨 철학 및 문화 협회(The Christopher Dawson Society for Philosophy and Culture Inc.) 설립에 영향을 미쳤다.
도슨의 비전은 또한 스튜번빌 프란치스칸 대학교의 인문학과 가톨릭 문화 프로그램의 기반이 된다.
비교 가능한 역사가.
기독교 역사가의 부흥자로서 크리스토퍼 도슨은 케네스 스콧 라터렛과 허버트 버터필드와 비교되어 왔다. 도슨과 막스 베버의 작업 사이에서도 비교가 이루어져 왔다. 둘 다 자신의 주제에 대해 메타역사적 접근 방식을 사용하며, 그들의 주제 자체도 유사성을 지닌다. 즉, 서양 문화의 측면에 대한 종교의 영향이다.
어니스트 네이글(Ernest Nagel, 1901년 11월 16일 – 1985년 9월 20일)은 미국의 과학철학자였다. 루돌프 카르나프, 한스 라이헨바흐, 칼 헴펠과 함께 그는 때때로 논리실증주의 운동의 주요 인물 중 한 명으로 여겨진다. 그의 1961년 저서 《The Structure of Science》는 과학적 설명의 논리학에 대한 기초적인 저작으로 평가받는다.
네이글은 유대인 부모님 사이에서 노베메스토나트바홈(현재 슬로바키아, 당시 바구이헬리이자 오스트리아-헝가리 제국의 일부)에서 태어났다. 그의 어머니 프리다 바이스는 인근 도시 브르보베 (또는 베르보) 출신이었다.
그는 10세에 미국으로 이민하여 1919년에 미국 시민이 되었다. 그는 1923년 시티 칼리지 오브 뉴욕(CCNY)에서 이학사를 받았고, 1931년 컬럼비아 대학교에서 "측정의 논리(On the Logic of Measurement)"라는 논문으로 박사 학위를 받았다.
구겐하임 펠로십을 받으면서 그는 유럽에서 1년(1934년 8월부터 1935년 7월까지)을 보내며 대륙의 새로운 철학적 경향을 배웠다.
1년(1966-1967년)을 록펠러 대학교에서 보낸 것을 제외하고, 네이글은 그의 모든 학문적 경력을 컬럼비아에서 보냈다. 그는 1955년에 그곳에서 최초의 존 듀이 철학 교수가 되었다. 그리고 1967년부터 1970년 은퇴할 때까지 대학교수로 재직했으며, 그 후에도 계속 가르쳤다. 1977년에는 미국 국립 과학원에 선출된 몇 안 되는 철학자 중 한 명이었다.
그의 연구는 기하학과 확률과 같은 수학 분야, 양자역학, 그리고 환원적 및 귀납적 과학 이론의 지위와 관련이 있었다. 그의 저서 《The Structure of Science》(1961)는 분석 과학철학 분야를 사실상 시작했다. 그는 여러 분야에서 다양한 종류의 설명을 설명하고, 과학 법칙이나 설명의 본질을 통일하려는 시도에 회의적이었다. 그는 서로 다른 과학의 용어들 사이에 분석적 등가물(또는 "다리 법칙")을 가정함으로써 가장 기본적인 과학에 의해 요구되는 것 외의 모든 존재론적 개입을 제거할 수 있다고 처음으로 제안했다. 그는 또한 사회과학이 과학적이며 자연과학과 동일한 기준을 채택해야 한다는 견해를 옹호했다.
네이글은 1934년에 CCNY 교사였던 모리스 라파엘 코언과 함께 《논리학 및 과학 방법론 입문(An Introduction to Logic and the Scientific Method)》을 저술했다. 1958년에는 제임스 R. 뉴먼과 함께 《괴델의 증명(Gödel's Proof)》이라는 짧은 책을 출판하여 수리 논리학에 능숙하지 않은 사람들에게 괴델의 불완전성 정리를 설명했다. 그는 《철학 저널(Journal of Philosophy)》(1939–1956)과 《기호 논리학 저널(Journal of Symbolic Logic)》(1940-1946)의 편집자로 활동했다.
공공 지식인으로서 그는 초상현상에 대한 주장에 대해 회의적인 접근을 지지했으며, 1976년에 W. V. 콰인과 같은 24명의 저명한 철학자들과 함께 회의적 조사 위원회의 첫 후원자이자 연구원이 되었다. 위원회는 네이글의 과학적 회의주의에 대한 공헌을 인정하여 사후에 그를 "회의주의자들의 판테온"에 헌액했다. 네이글은 무신론자였다.
네이글은 미국철학학회(1962년)와 미국 예술 과학 아카데미(1981년)의 회원으로 선출되었다.
그는 뉴욕시에서 사망했다. 그는 두 아들을 두었는데, 알렉산더 네이글(위스콘신 대학교 수학 교수)과 시드니 네이글(시카고 대학교 물리학 교수)이다.
네이글의 박사 과정 학생으로는 모턴 화이트, 패트릭 서피스, 헨리 카이버그, 아이작 레비, 케네스 샤프너가 있다.
헌정 논문집인 가 1969년에 출판되었다.
랄프 커드워스(Ralph Cudworth 1617 – 1688년 6월 26일)는 잉글랜드의 성공회 성직자, 히브리어 학자, 고전학자, 신학자이자 철학자로, 케임브리지 플라톤 학파의 주요 인물이었으며, 11대 히브리어 정교수 (1645–1688), 26대 클레어 홀 학장 (1645–1654), 14대 크라이스츠 칼리지 학장 (1654–1688)을 역임했다. 홉스의 정치 및 철학적 견해에 대한 주요 반대자였으며, 그의 대표작은 『우주의 참된 지적 체계』(1678)이다.
커드워스 가문은 요크셔의 커드워스 (반즐리 근처)에서 유래했다고 알려져 있으며, 1377년경 존 드 커드워스 (1384년 사망)와 올덤의 워너스 영주였던 리처드 드 올덤 (1354년 생존)의 딸 마저리 (1384년 사망)의 결혼으로 랭커셔주로 이주했다. 올덤의 워너스 홀에 살던 커드워스 가문은 1683년까지 워너스/올덤의 영주였다. 철학자 랄프 커드워스의 아버지인 랄프 커드워스 (시니어)는 올덤의 워너스 홀에 살던 랄프 커드워스 (1572년 사망)의 사후에 태어난 둘째 아들이었다.
랄프 커드워스 시니어 박사 (1572/73–1624).
철학자의 아버지인 랄프 커드워스 (1572/73–1624) 박사는 임마누엘 칼리지 (케임브리지 대학교)에서 교육을 받았으며, 1592/93년에 인문사회 학사를, 1596년에 인문사회 석사를 졸업했다. 월터 밀드메이 경이 1584년에 설립하고 초대 학장인 로렌스 차더톤의 지휘 아래 있던 임마누엘 칼리지는 설립 당시부터 개혁주의, 청교도주의, 칼뱅주의 교육의 요새였으며, 청교도 사역의 발전에 큰 영향을 미쳤고, 미국으로의 이민 사역에도 크게 기여했다.
1599년에 서품을 받고 1600년까지 대학 펠로우로 선출된 커드워스 시니어는 윌리엄 퍼킨스에게 큰 영향을 받았으며, 1602년에는 그를 이어 케임브리지의 세인트 앤드루 더 그레이트 교구 교회 강사로 취임했다. 그는 1603년에 신학 학사 학위를 받았다. 그는 성 바울로의 『갈라디아인들에게 보낸 편지』(1604)에 대한 퍼킨스의 주석을 편집했는데, 이 책은 로버트, 3대 리치 남작 (이후 워릭 1세 백작)에게 헌정되었고, 바싱본 가우디 경에게 헌정된 자신의 주석을 추가했다. 리치 경은 그에게 에식스주 코그스홀의 교구 목사직을 수여하여 (1606) 박탈된 목사 토마스 스토턴을 대신하게 했으나, 1608년 3월에 이 직책을 사임하고 1609년 11월에 케임브리지 대학교의 총장과 학자들로부터 설교 허가를 받았다. 그 후 그는 앨러의 교구장 직을 신청하여 (임마누엘 칼리지 생활) 펠로우십을 사임하고 1610년에 임명되었다.
그의 1611년 메리 마치엘 (1582년경-1634년)과의 결혼은 (그녀는 웨일스 공 헨리 프레더릭의 "nutrix" – 유모 또는 교사 – 였다) 중요한 인맥을 형성했다. 커드워스 시니어는 제임스 1세의 채플린 중 한 명으로 임명되었다. 메리의 어머니 (또는 숙모)는 청교도 이스트앵글리아 귀족들 사이에서 중심 인물 (제르민 및 하이엄 가문과 함께)이었던 에드워드 루크너 경의 누이였으며, 그의 자녀들은 임마누엘 칼리지에 다녔다. 메리의 루크너와 마치엘 가문과 리치 가문과의 인척 관계에는 그녀의 사촌인 나다니엘 리치 경과 그의 여동생 마가렛 로스 부인이 포함되어 있었는데, 그녀는 브리지워터 근처의 페더턴 파크에 살던 토마스 로스 경의 아내로, 뉴잉글랜드 식민지 사업 (및 이후 비국교도 이민)의 영향력 있는 후원자들이었다. 앨러는 이들의 영향권 안에 있었다.
랄프 시니어와 메리는 앨러에 정착했고, 그곳에서 다음 10년 동안 그들의 자녀들 (아래에 나열)이 세례를 받았다. 커드워스는 앨러의 말라리아 기후로 고통받으면서도 계속 연구하여 『가족, 교회, 공화국의 양심의 경우』(The Cases of Conscience in Family, Church and Commonwealth)라는 사례신학에 대한 완전한 조사를 진행했다. 그는 1619년에 신학 박사 학위를 받았으며, 1621년 리처드 버나드의 『충실한 목자』(The Faithfull Shepherd) 초판본에 헌정된 사람들 중 한 명이었다. 랄프 시니어는 1624년 8월 7일 앤서니 이어버리와 마가렛 로스 부인 앞에서 유언을 남기고 앨러에서 사망했다.
랄프 커드워스 시니어와 메리 (마치엘) 커드워스 (1582년경–1634)의 자녀는 다음과 같다:
다섯 (아마도 여섯) 자녀 중 둘째이자 셋째인 랄프 커드워스 (주니어)는 서머싯주 앨러에서 태어나 1617년 7월 13일에 세례를 받았다. 아버지 랄프 커드워스 시니어 (1624)가 사망한 후, 존 스토턴 박사 (1593–1639, 코그스홀의 토마스 스토턴의 아들이자 임마누엘 칼리지 펠로우)는 앨러의 교구장으로 부임하여 미망인 메리 (마치엘) 커드워스 (1582년경–1634)와 결혼했다. 스토턴 박사는 의붓자녀들의 교육에 세심한 주의를 기울였는데, 랄프는 나중에 이를 "칼뱅주의 식단"이라고 표현했다. 제임스와 랄프 커드워스 형제가 스토턴에게 보낸 편지들이 이를 명백히 보여준다. 랄프가 임마누엘 칼리지 (케임브리지)에 입학했을 때 (1632), 스토턴은 그를 "같은 나이의 대학생들 중 학교 공부가 가장 잘 되어 있는 소년"이라고 생각했다. 스토턴은 런던 세인트 메리 알더만버리의 큐레이터 겸 설교자로 임명되었고 (1632), 가족은 앨러를 떠났다. 랄프의 형 제임스 커드워스는 결혼하여 1634년에 뉴잉글랜드의 플리머스 식민지 스키튜에트로 이주했다. 메리 마치엘 커드워스 스토턴은 1634년 여름에 사망했고, 스토턴 박사는 도싯주 프램턴과 도체스터의 존 브라운의 딸과 결혼했다.
임마누엘 칼리지의 펜셔너, 학생, 펠로우 (1630–1645).
초기 비국교도 배경을 가진 가정에서 자랐으며 성실한 학생이었던 커드워스는 아버지의 모교인 임마누엘 칼리지 (케임브리지 대학교)에 펜셔너로 입학하여 (1630) 1632년에 재적하고 1635/36년에 학사, 1639년에 석사 학위를 취득했다. 그는 (계부에게 털어놓은) 몇 가지 망설임 끝에 1639년에 임마누엘 칼리지의 펠로우로 선출되었고, 성공적인 교사로 1641년에 레드 강좌를 진행했다. 그는 『그리스도와 교회의 연합, 그림자로』(The Union of Christ and the Church, in a Shadow, 1642)와 『주님의 만찬의 참된 개념에 관한 담론』(A Discourse concerning the True Notion of the Lord's Supper, 1642)이라는 논문을 발표했는데, 이 두 논문은 요한 슈테판 리탕겔과의 만남을 통해 자극받은 그의 카라이트 유대교 원고 연구에 영향을 받았다.
11대 히브리어 정교수 (1645년) 및 26대 클레어 홀 학장 (1645–1654년).
존 셀든과의 지속적인 서신 교환 (그에게 카라이트 문헌을 제공함) 이후, 그는 28세의 나이로 11대 히브리어 정교수로 선출되었다 (1645). 1645년, 토마스 파스케는 성공회 신념 때문에 클레어 홀 학장에서 해임되었고, 커드워스는 (미숙함에도 불구하고) 26대 학장으로 그의 후임으로 선정되었다 (그러나 1650년까지 취임하지 못했다). 마찬가지로, 그의 동료 신학자인 벤자민 위치콧은 19대 학장으로 킹스 칼리지에 취임했다. 커드워스는 1646년에 신학 학사 학위를 받았고, 잉글랜드 하원 앞에서 설교를 했다 (요한1서 2장 3-4절에 대한) 이는 나중에 하원에 대한 헌정 서한과 함께 출판되었다 (1647). 이러한 영예와 임마누엘 칼리지에 의한 서머싯주 노스 캐드버리 교구장 직위 (1650년 10월 3일)에도 불구하고, 그는 비교적 가난한 상태를 유지했다. 그는 1651년에 신학 박사 학위를 받았으며, 1652년 1월에 그의 친구 존 워딩턴 박사는 그에 대해 다음과 같이 썼다. "만약 그가 생계 곤란으로 인해 케임브리지를 떠나야 한다면, 그곳에서 그는 귀족적이고 모범적인 학문적 자질을 매우 뛰어나게 갖추고 있기 때문에, 그것은 불길한 징조가 될 것이다."
결혼 (1654년) 및 크라이스츠 칼리지 14대 학장 (1654–1688년).
시력이 악화되었음에도 불구하고, 커드워스는 1654년 10월 29일에 크라이스츠 칼리지의 14대 학장으로 선출되어 1654년 11월 2일에 취임했다. 그의 임명은 매튜 크래덕 (1641년 사망)의 딸 다마리스 (1695년 사망)와의 결혼과 동시에 이루어졌는데, 매튜 크래덕은 매사추세츠만 회사의 초대 지사였다. 워딩턴은 이에 대해 다음과 같이 논평했다. "많은 고난 끝에 커드워스 박사는 하나님의 은혜로운 섭리로 케임브리지로 돌아와 크라이스츠 칼리지에 정착했으며, 결혼을 통해 더욱 안정되고 확고해졌다."
매튜 크래덕은 1641년 유언에서 매드포드의 미스틱 강 옆에 있는 자신의 토지 (그는 한 번도 방문한 적이 없었고, 그의 대리로 관리되었다)를 두 부분으로 나누었다. 한 부분은 그의 딸 다마리스 크래덕 (1695년 사망, 랄프 커드워스 주니어의 아내)에게 유증되었고, 다른 한 부분은 그의 미망인 레베카 (그녀의 생애 동안)에게 주어졌으며, 그 후 그의 형제 새뮤얼 크래덕 (1583–1653)과 그의 남자 상속인들에게 상속되도록 했다. 새뮤얼 크래덕의 아들 새뮤얼 크래덕 주니어 (1621–1706)는 1637년에 임마누엘 칼리지에 입학하여 1640–41년에 학사, 1644년에 석사, 1651년에 신학 학사 학위를 받았으며, 이후 펠로우 (1645–56)이자 벤자민 위치콧의 제자였다. 매드포드 토지의 일부가 1642년에 에드워드 콜린스에게 임대된 후, 변호사에게 맡겨졌다. 미망인 레베카 크래덕 (그녀의 두 번째와 세 번째 남편은 각각 리처드 글로버와 벤자민 위치콧이었다)은 매사추세츠 총회에 청원했고, 유증을 받은 사람들은 나중에 1652년에 콜린스에게 토지를 매각했다.
미망인 레베카 크래덕이 커드워스의 동료 벤자민 위치콧과 결혼하면서, 커드워스와 그녀의 의붓딸 다마리스 (1695년 사망)의 결혼이 가능해졌고, 이는 두 학자 간의 가족적 유대를 통해 관계를 강화시켰다. 다마리스는 1642년에 런던과 펠텀의 토마스 앤드루스 주니어 (1653년 사망)와 처음 결혼했으며, 그는 토마스 앤드루스 경 (1659년 사망, 1649년, 1651–2년 런던 시장경)의 아들로, 이 결혼으로 여러 자녀를 두었다. 앤드루스 가족 또한 매사추세츠 프로젝트에 참여했으며, 청교도 대의를 강력히 지지했다.
잉글랜드 공화국과 왕정복고.
커드워스는 케임브리지 플라톤 학파로 알려진 신학자 및 철학자 집단의 중심 인물로 부상했으며, 이들은 잉글랜드 공화국에 (다소) 공감했다. 1650년대 후반 동안, 커드워스는 올리버 크롬웰의 잉글랜드 호국경 추밀원 장관인 존 더를로에게 특정 대학 및 정부 임명과 다양한 다른 문제에 대해 자문을 제공했다. 1657년 동안, 커드워스는 불스트로드 휘트록의 의회 "종교 대위원회" 소위원회에 영어 성경 판본의 정확성에 대해 자문했다. 커드워스는 그레이트 윌브라함의 교구 목사와 케임브리지셔주 토프트의 교구장으로 임명되었다 (케임브리지 주교구 1656), 그러나 1661년과 1662년에 각각 이 직위를 포기했다. 이는 런던 주교인 길버트 셸던 박사가 그에게 하트퍼드셔주 애슈웰 교구장 직위 (1662년 12월 1일)를 제안했기 때문이다.
랄프 커드워스가 올리버 크롬웰 정권의 저명한 인물 (예: 존 더를로)과 긴밀히 협력했기 때문에, 잉글랜드 왕정복고 시기에 크라이스츠 칼리지 학장직 유지에 대한 이의가 제기되었지만, 결국 그는 사망할 때까지 이 직위를 유지했다. 그와 그의 가족은 "올드 로지" (홉슨 스트리트와 칼리지 예배당 사이에 위치)의 개인 숙소에 거주했다고 믿어지며, 그의 재임 기간 동안 대학 건물에 여러 개선 작업이 이루어졌다. 그는 1662년에 왕립학회 펠로우로 선출되었다.
1665년, 커드워스는 동료 플라톤주의자 헨리 모어와 거의 다투게 되었다. 모어가 자신이 오랫동안 구상하던 윤리학 논문과 겹칠 것을 우려하여 윤리적 저술을 작성했기 때문이다. 어려움을 피하기 위해 모어는 『윤리학 안내서』(Enchiridion ethicum, 1666–69)를 라틴어로 출판했다. 그러나 커드워스가 계획했던 논문은 결국 출판되지 못했다. 그의 장엄한 작품인 『우주의 참된 지적 체계』(The True Intellectual System of the Universe, 1678)는 세 부분으로 구상되었으나 첫 부분만 완성되었다. 그는 다음과 같이 썼다. "이 책이 처음 의도했던 세 가지를 모두 포함하고 있지 않다고 해서 불완전하거나 미완성이라고 생각할 이유가 없다. 이 책은 특정 제목과 주제에 속하는 모든 것을 담고 있으며, 그런 면에서 부분적인 것이 아니라 전체이다."
커드워스는 1678년에 글로스터의 참사회원으로 취임했다. 그의 동료인 벤자민 위치콧은 1683년에 케임브리지의 커드워스 집에서 사망했고, 커드워스 자신은 1688년 6월 26일에 사망하여 크라이스츠 칼리지 예배당에 안장되었다. 커드워스의 유화 초상화 (실제 모습을 그린 것)는 크라이스츠 칼리지 홀에 걸려 있다. 커드워스 시대에 크라이스츠 칼리지에 야외 수영장이 만들어졌으며 (현재도 존재함), 그곳에는 존 밀턴과 니콜라스 손더슨의 흉상과 함께 커드워스의 조각 흉상이 있다.
커드워스의 미망인 다마리스 (크래독) 앤드루스 커드워스 (1695년 사망)는 딸인 과 에식스주 하이 레이버에서 긴밀한 관계를 유지했으며, 그곳에서 사망하여 철학자 존 로크가 작곡했다고 전해지는 조각 비문과 함께 교회에 기념되었다.
랄프 커드워스와 다마리스 (크래독) 앤드루스 커드워스 (1695년 사망)의 자녀는 다음과 같다:
랄프 커드워스의 의붓자녀 (다마리스 (크래독) 앤드루스 (1695년 사망)와 토마스 앤드루스 (1653년 사망)의 자녀)는 다음과 같다:
커드워스는 케임브리지 플라톤 학파의 일원이었다. 이들은 케임브리지 대학교와 관련된 17세기 영국의 사상가 집단으로, 플라톤의 가르침에서 자극을 받았지만 데카르트, 홉스, 베이컨, 보일, 스피노자의 영향도 받았다. 이 집단의 다른 중요한 철학자는 헨리 모어 (1614–1687)였다. 모어는 영적 실체 또는 정신이 비활성 물질을 통제한다고 주장했다. 그는 데카르트와의 서신 교환을 통해 물질적이든 아니든 모든 것이 연장을 가지고 있다는 사상을 발전시켰으며, 후자의 예로 무한한 공간 (뉴턴)이 있고, 이는 다시 신의 개념 (그의 『형이상학 안내서』 1667년에 제시)과 상호 관계를 가진다. 이 사상을 발전시키면서 모어는 또한 신과 실체, 즉 자연 사이에 인과적 매개체를 도입했는데, 이는 플라톤의 세계 영혼 또는 스토아 학파의 프네우마에서 파생된 그의 '히라르키 원리'에서 비롯되었다. 이 원리는 비활성 및 활성 자연 모두에 대한 자연 법칙을 포함하며, 영혼 (psyche)과 육체 (ssoma) 사이의 공감적 공명을 포함한다.
가소성 원리.
자연의 역할은 이성의 시대 또는 계몽주의 시대의 철학자들이 직면한 문제 중 하나였다. 지배적인 견해는 교회의 기적을 일으키는 창조물에 개입하는 인격적 신에 대한 견해 또는 고대의 범신론 (유신론에 대한 상대적 무신론) – 모든 것에 스며들어 모든 것에 존재하는 신 – 이었다. 그러나 "세계를 포괄하는 섭리적 돌봄과 세계를 내부에서 조직할 수 있는 하나의 보편적 생명력에 대한 생각."은 영적인 경향을 가진 철학자들과 물질주의적 경향을 가진 철학자들 모두에게 어려움을 안겨주었다.
커드워스는 『우주의 참된 지적 체계』(1678)에서 이러한 기계론적, 물질주의적 자연관에 맞서 '자연의 가소성 생명'(the Plastick Life of Nature)이라는 개념을 제시했다. 이는 물질과 운동의 법칙을 모두 포함하는 형성 원리이자, 자연 세계의 설계와 목표를 설명하는 경향 또는 방향을 담고 있다. 그는 데카르트의 자기 의식으로서의 정신 개념에 자극을 받아 신을 의식으로 보았다. 그는 고대부터 현재까지의 네 가지 형태의 무신론을 분석하고, 이들이 모두 무감각한 활동과 자기 의식을 포함하는 생명과 지식의 원리를 오해했음을 보여주었다. 그는 유신론과 무신론 간의 긴장을 다루면서, 세계에 흘러들어간 스토아 학파의 신성한 이성 개념과 플라톤의 세계 영혼 개념을 모두 취하여 극성적 힘을 가정했다. 즉, "지배하지만 분리된 정신으로서 또는 정보를 주는 생명 원리로서 – 즉, nous hypercosmios 또는 nous enkosmios." 브리태니커 백과사전에 따르면:
모든 무신론적 접근 방식은 자연을 무의식으로 간주했는데, 커드워스에게 이는 존재론적으로 지지할 수 없는 것이었다. 생명과 의미의 궁극적인 원천이 되어야 하는 원리가 그 자체로 자의식적이고 지식이 있어야 하며, 즉 합리적이어야 한다는 것이다. 그렇지 않으면 창조 또는 자연은 무작위적인 외부 힘에 의해 움직이는 비활성 물질로 퇴화한다 (콜리지의 '비생산적인 입자들의 우연한 소용돌이'). 커드워스는 자연을 가소성 (형성) 및 생식성 (생성) 힘을 부여받았지만, 정신 또는 자의식적 지식을 가진 식물적 힘으로 보았다. 이 아이디어는 나중에 낭만주의 시대에 독일 과학에서 블루멘바흐의 빌둥스트라이브 (생성력)와 레벤스크라프트 (또는 빌둥스크라프트)로 나타날 것이다. 귀도 기글리오니는 다음과 같이 썼다.
커드워스에게 무신론의 본질은 물질이 스스로 활동하고 자족적이라는 견해였던 반면, 커드워스는 가소성 힘이 무감각하고 보편적 정신 또는 로고스의 직접적인 통제 하에 있다고 보았다. 그에게 무신론은 기계론적이든 물질론적이든 "자연 현상"을 해결할 수 없었다. 헨리 모어는 무신론이 각 물질을 독립적이고 스스로 작용하게 하여 물질을 '신성화'한다고 주장했다. 커드워스는 유물론/기계론이 "실체를 육체적 존재로, 그 활동을 인과적 결정론으로, 그리고 개별 사물을 물질적 필연성에 지배되는 덧없는 현상으로 축소시킨다"고 주장했다.
커드워스는 자연의 모든 것, 즉 비활성적이고 생명력 있는 모든 것을 질서 있는 움직임으로 유지하기 위한 자연 법칙을 포함하는 보편적인 가소성 자연이라는 개념과, 개별적 실체들 안에 성장과 운동의 '내부 원리' 역할을 하는 특수한 가소성 자연이라는 개념을 가지고 있었지만, 이를 플라톤주의 전통에 귀속시켰다:
또한, 커드워스의 가소성 원리는 기능적 극성이기도 했다. 그가 썼듯이:
또 다른 역사가가 결론에서 지적했듯이, "커드워스의 가소성 자연 이론은 모든 자연을 맹목적인 우연에 의해 지배되거나, 그가 이해하는 말브랑슈의 견해에 따르면, 신에 의해 미세하게 관리되는 것으로 해석하는 것에 대한 대안으로 제시되었다."
가소성 원리와 정신.
커드워스의 가소성 원리는 능동적인 마음의 이론을 포함하며, 즉 신 또는 최고 정신은 개별 정신과 이성을 낳는 "정액적 이성"이다. 인간의 마음 또한 창조할 수 있으며, 플라톤적 의미에서 영적 또는 초감각적 '이념'에 접근할 수 있다. 커드워스는 의지가 이성과 구별되지 않지만, 내적인 행위 능력이라고 주장하며 홉스적 결정론에 도전했다. 따라서 자발적인 의지 기능은 자기 결정력을 포함하며, 외부 강제가 아니라, 우리가 신의 의지에 따라 행동하거나 그렇지 않을 수 있는 힘을 가지고 있다. 커드워스의 '헤게모니콘' (스토아 학파에서 가져옴)은 영혼의 상위 기능 (자발적 의지와 이성)과 하위 동물 기능 (본능)을 결합하고, 또한 전인을 구성하는 영혼 내의 기능으로, 데카르트의 몸과 영혼 또는 정신과 육체의 이원론을 연결한다. 이 아이디어는 자기 지향적이고 자율적인 개체의 자기 인식과 정체성 개념의 기초를 제공했으며, 이는 존 로크를 예견하는 아이디어이다.
존 로크는 자극을 통해 인간이 어떻게 지식에 도달하는지 (아이디어가 내재적이라고 보는 대신) 탐구했으며, 이 접근 방식은 수용적이고 능동적인 '사고하는' 마음에 대한 그의 아이디어로 이어졌다. 첫 번째는 감각 ('단순 아이디어')을 받는 것을 포함하고, 두 번째는 반성 — "자신의 내적 작용에 대한 관찰" (복합 아이디어로 이어지는 내적 감각) — 에 의해 이루어지며, 두 번째 활동이 첫 번째 활동에 영향을 미친다. 사고는 외적 자극에 의해 시작되며, 이 '단순 아이디어'는 마음의 자기 활동, 즉 "능동적인 힘"에 의해 받아들여져 외적 세계는 의식의 활동을 통해 행동 (자연적 원인)으로만 실현될 수 있다. 로크는 또한 생명의 문제는 물질에 있는 것이 아니라 의식에 대한 자아의 능력, 즉 서로 다른 사건을 조직 (연관)할 수 있는 능력에 있다고 보았으며, 이는 감각 경험을 통해 생명에 참여하는 것을 의미하며, 이러한 감각 경험은 의식에서 모든 종류의 경험을 생산할 수 있는 능력을 가지고 있다. 로크의 이러한 아이디어는 피히테에 의해 계승되었고 독일 낭만주의 과학과 의학에 영향을 미쳤다. (낭만주의 의학 및 브루노니안 의학 체계 참조).
토머스 리드와 그의 "상식" 철학 또한 커드워스의 영향을 받았으며, 스코틀랜드 계몽주의에 그의 영향을 미 미쳤다.
조지 버클리는 나중에 '에테르' 또는 '에테르 매질'이라는 개념으로 가소성 생명 원리를 발전시켰는데, 이는 모든 생명체를 활성화시키는 '진동'을 유발한다. 버클리에게 이 매질의 본질은 실체들 간의 '인력'을 생성하는 것이다.
버클리는 이 '에테르'가 뉴턴의 중력을 움직임의 원인으로 대체하려는 의도를 가졌지만 (커드워스가 자신의 가소성 원리에서 두 힘 사이의 극성을 보았던 것과는 달리), 버클리의 개념에서 에테르는 정신의 움직임과 자연의 움직임 모두를 의미한다.
커드워스와 버클리의 견해는 모두 콜리지가 자신의 '분출 XXXV'에 나오는 에올리안 하프의 비유에서 차용했다. 한 논평가는 다음과 같이 언급했다: "첫 번째 원고에서 우리가 보는 것은 커드워스의 가소성 자연 원리의 명료화이며, 이는 출판된 판본에서 신의 내재적 활동에 의해 수행되는 움직임의 인과적 작용에 대한 버클리적 표현으로 변형된다."
설교와 논문.
커드워스의 저작에는 『그리스도와 교회의 연합, 그림자로』 (1642); 『영국 하원 앞에서 설교된 설교』 (1647); 『주님의 만찬의 참된 개념에 관한 담론』 (1670) 등이 있다. 커드워스의 많은 저작은 원고 형태로 남아 있다. 그러나 특정 현존하는 작품들은 사후에 출판되었는데, 예를 들어 『영원하고 불변하는 도덕에 관한 논문』과 『자유 의지에 관한 논문』이 있다.
『영원하고 불변하는 도덕에 관한 논문』 (사후 출판).
커드워스의 『영원하고 불변하는 도덕에 관한 논문』은 에드워드 챈들러의 서문과 함께 1731년에 출판되었으며, 영국의 도덕 철학의 역사적 발전에 관한 책이다. 이 책은 플라톤주의의 관점에서 도덕적 구분이 국가에 의해 만들어진다는 홉스의 유명한 주장에 반박한다. 이 책은 지식이 감각 인상의 흐름을 넘어서는 영구적인 이해 가능한 요소를 포함하는 것처럼, 영원하고 불변하는 도덕 개념이 존재한다고 주장한다.
『자유 의지에 관한 논문』 (사후 출판).
또 다른 사후 출판물은 존 앨런이 편집한 커드워스의 『자유 의지에 관한 논문』 (1838)이다. 이 책과 『영원하고 불변하는 도덕에 관한 논문』은 그의 대작 『우주의 참된 지적 체계』의 구상과 관련이 있다.
『우주의 참된 지적 체계』 (1678년).
1678년 커드워스는 『우주의 참된 지적 체계: 제1부, 모든 무신론적 이성과 철학이 반박되고 그 불가능성이 증명됨』을 출판했는데, 이 책은 1671년 5월 29일에 출판 허가를 받았다.
커드워스에 따르면, 『지적 체계』는 "치명적인 필연성" 또는 결정론을 반박하는 담론에서 비롯되었다. 그는 계획을 확장하여 세 가지 사항을 증명하고자 했다.
이 세 가지는 총체적으로 (물리적 체계와 대조되는) 우주의 지적 체계를 구성한다. 그리고 이들은 각각 세 가지 거짓 원리에 의해 반대된다: 무신론, 종교적 숙명론 (모든 도덕적 구별을 신의 의지에 귀속시킴), 고대 스토아 학파의 숙명론 (신을 인정하면서도 그를 자연과 동일시함). 무신론을 다루는 첫 번째 부분만이 출판되었다.
커드워스는 물질주의적 무신론의 두 가지 주요 형태를 비판한다: 데모크리토스, 에피쿠로스, 토머스 홉스가 채택한 원자론; 그리고 람사쿠스의 스트라톤에게 귀속되는 물활론 (물질 내부에 있는 자기 조직적인 생명력의 가정을 통해 모든 것을 설명함). 커드워스가 작품의 대부분을 할애하는 원자론적 무신론은 개별적으로는 무신론적이지 않은 두 가지 원리 (즉, 원자론과 육체론, 또는 육체 외에는 아무것도 존재하지 않는다는 교리)의 결합에서 비롯된다고 설명된다. 커드워스는 스토아 학파의 예가 육체론이 유신론적일 수 있음을 보여준다고 제안한다.
커드워스는 원자론의 역사를 상세히 논한다. 순전히 물리적 적용에서 원자론은 그가 전적으로 받아들이는 이론이다. 그는 피타고라스, 엠페도클레스 및 다른 많은 고대 철학자들이 유신론적 원자론을 가르쳤으며, 데모크리토스에 의해 무신론으로 변질되었을 뿐이라고 주장한다. 커드워스는 원자론이 트로이 전쟁 이전에 시돈 사상가인 모슈스 또는 모쿠스 (그는 구약성경의 모세와 동일시함)에 의해 처음 발명되었다고 믿는다.
커드워스는 자신의 작품을 배열하는 방식이 최종 장에서 반박하기 전에 무신론적 주장을 정교하게 정리하는 것이었다. 이로 인해 많은 독자들이 커드워스 자신을 무신론자로 비난하게 되었다. 존 드라이든은 다음과 같이 언급했다. "그는 신과 섭리의 존재에 대해 너무나 강력한 반론을 제기하여 많은 사람들이 그가 그 반론에 답변하지 못했다고 생각한다." 또한 책의 부차적인 문제인 "가소성 매체" (플라톤의 "세계 영혼"의 부활) 개념에도 많은 관심이 쏠렸는데, 이는 신의 직접적인 개입 없이 자연의 존재와 법칙을 설명하기 위한 것이었다. 이 이론은 피에르 벨과 조르주루이 르클레르 드 뷔퐁 백작 사이에 장기적인 논쟁을 불러일으켰는데, 전자는 가소성 매체가 무신론에 유리하다고 주장했고, 후자는 이를 부인했다.
1896년 앤드루 딕슨 화이트는 이 책을 요약하며 다음과 같이 썼다.