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많은 유대인들이 자기 방어를 선택했다. 그러나 그들의 자기 방어 수단은 제한적이었고 사상자만 증가했다. 대부분의 강제 개종은 비효과적이었다. 많은 유대인들이 나중에 원래의 신앙으로 돌아왔다. 교황은 이에 반대했지만 하인리히 4세 황제는 이러한 회귀를 허용하는 데 동의했다. 학살은 기독교 세계의 유대인들에게 새로운 시대를 열었다. 유대인들은 사회적 압력으로부터 신앙을 보존해 왔지만, 이제는 칼날 앞에서 그것을 보존해야 했다. 십자군 동안의 학살은 영적으로 유대인들을 내부적으로 강화했다. 유대인의 관점은 그들의 투쟁이 하느님의 이름을 거룩하게 하는 이스라엘의 투쟁이라는 것이었다.
1099년, 유대인들은 아랍인들이 십자군에 대항하여 예루살렘을 방어하는 것을 도왔다. 도시가 함락되자 십자군들은 많은 유대인들을 시나고그에 모아 불을 질렀다. 하이파에서는 유대인들이 거의 단독으로 십자군에 대항하여 한 달(1099년 6월~7월) 동안 도시를 방어했다. 이 시기에는 예루살렘, 티베리아스, 람레, 아슈켈론, 카이사리아, 가자를 포함하여 전국에 유대인 공동체가 흩어져 있었다. 십자군 시대에 유대인들은 토지를 소유할 수 없었으므로, 평온한 시기에는 해안 도시에서 상업과 무역에 종사했다. 대부분은 장인이었는데: 시돈에서는 유리공예가, 예루살렘에서는 모피상과 염색공이었다.
이 시기, 티베리아스의 마소라 학자들은 니쿠드, 즉 히브리 문자의 모음을 나타내거나 문자의 다른 발음을 구별하는 데 사용되는 발음 구별 기호 시스템을 확립했다. 이 시기에 팔레스타인에서 수많은 피유트와 미드라시가 기록되었다.
마이모니데스는 1165년에 예루살렘을 방문하여 성전산에 갔으며, 그곳에서 "크고 거룩한 집"에서 기도했다고 기록했다. 마이모니데스는 자신과 아들을 위해 매년 헤슈반 6일을 성전산에 올라가 기도한 날을 기념하는 휴일로 정했고, 또 다른 휴일인 헤슈반 9일은 헤브론의 막벨라굴에서 기도할 수 있었던 날을 기념했다.
1141년에 유다 하레비는 유대인들에게 팔레스타인으로 이주하라는 호소를 발표하고 직접 긴 여정을 떠났다. 코르도바에서 폭풍우가 치는 항해 끝에 그는 이집트 알렉산드리아에 도착했고, 그곳에서 친구들과 숭배자들의 열렬한 환영을 받았다. 다미에타에서는 그는 자신의 마음과 친구인 할폰 하-레비의 탄원에 맞서 싸워야 했는데, 그들이 그에게 이집트에 머물러 불관용적인 억압에서 자유롭게 살 것을 간청했기 때문이다. 그는 거친 육로를 따라 출발했다. 그는 티레와 다마스쿠스의 유대인들을 만났다. 유대인 전설에 따르면, 그는 성스러운 도시를 보고 압도되어 가장 아름다운 비가, 유명한 "시온 시"(시온 하-로 티스할리)를 불렀다고 한다. 그 순간, 한 아랍인이 성문에서 달려나와 그를 덮쳤고, 그는 그 사고로 사망했다.
맘루크 시대 (1260년–1517년).
나흐마니데스는 1267년에 예루살렘 구시가지에 정착한 것으로 기록되어 있다. 그는 아크레로 이주하여 당시 성지에서 방치되던 유대인 학문 확산에 적극적으로 활동했다. 그는 주변에 제자들을 모았고, 유프라테스 강 유역에서조차 사람들이 무리 지어 그의 강연을 들으러 왔다. 카라이트들도 그의 강의에 참석했다고 전해지며, 그중에는 아론 벤 요셉 장로도 있었다. 그는 나중에 가장 위대한 카라이트 권위자 중 한 명이 되었다. 나흐마니데스가 예루살렘에 도착한 직후, 그는 아들 나흐만에게 편지를 보냈는데, 그 편지에서 성스러운 도시의 황폐함을 묘사했다. 당시 그곳에는 두 명의 유대인 주민, 즉 직업이 염색공인 두 형제만이 있었다. 아크레에서 보낸 나중 편지에서 나흐마니데스는 아들에게 겸손을 기르도록 권고하는데, 그는 겸손을 미덕의 첫째로 여긴다. 카스티야 궁정에서 공직을 맡고 있던 그의 둘째 아들에게 보낸 또 다른 편지에서 나흐마니데스는 매일 기도를 암송하고 무엇보다 부도덕함을 경고한다. 나흐마니데스는 76세가 되어 사망했으며, 그의 유해는 하이파의 파리예첼 무덤 옆에 안장되었다.
예히엘 파리시는 1260년에 그의 아들과 많은 추종자들과 함께 아크레로 이주했다. 그곳에서 그는 탈무드 학원인 미드라시 하가돌 드파리스를 설립했다. 그는 1265년에서 1268년 사이에 그곳에서 사망한 것으로 추정된다. 1488년에 미슈나 주석가인 오바디아 벤 아브라함이 예루살렘에 도착했는데, 이는 이 땅에 유대인 공동체의 새로운 귀환 시대를 알렸다.
스페인, 북아프리카, 중동.
중세 시대에 유대인들은 기독교 통치자보다 이슬람 통치자들에게 더 나은 대우를 받는 경향이 있었다. 이등 시민권에도 불구하고 유대인들은 무슬림 궁정에서 중요한 역할을 했으며, 서기 900년에서 1100년경 무어인 스페인에서 황금기를 경험했지만, 그 이후 상황은 악화되었다. 그러나 수세기 동안, 특히 모로코, 리비아, 알제리에서는 유대인 사망으로 이어진 폭동이 발생했으며, 결국 유대인들은 게토에서 살도록 강요받았다.
11세기 동안 스페인의 무슬림들은 유대인들에 대한 포그롬을 자행했는데; 이는 1011년 코르도바와 1066년 그라나다에서 발생했다. 중세 시대에는 이집트, 시리아, 이라크, 예멘 정부가 시나고그 파괴를 명령하는 칙령을 제정했다. 특정 시기에는 유대인들이 예멘, 모로코, 바그다드의 일부 지역에서 이슬람으로 개종하거나 죽음을 택하도록 강요받았다. 1172년까지 이슬람 이베리아 대부분을 장악했던 알모하드는 근본주의적 관점에서 알모라비드 왕조를 능가했다. 그들은 딤미들을 가혹하게 대우했다. 그들은 유대인과 기독교인 모두를 모로코와 이슬람 스페인에서 추방했다. 죽음 또는 개종의 선택에 직면하여 많은 유대인들이 이주했다. 마이모니데스 가문과 같은 일부는 남쪽과 동쪽의 더 관용적인 무슬림 땅으로 도피했고, 다른 이들은 북쪽으로 가서 성장하는 기독교 왕국에 정착했다.
미국 작가 제임스 캐롤에 따르면, "유대인은 로마 제국 전체 인구의 10%를 차지했다. 그 비율대로라면 다른 요인이 개입하지 않았다면 오늘날 세계에는 1,300만 명이 아니라 2억 명의 유대인이 있었을 것이다."
유대인 인구는 아주 초기부터 유럽, 특히 옛 로마 제국 지역에 널리 퍼져 있었다. 유대인 남성이 이민을 가면서 일부는 현지 인구와 결혼하기도 했는데, 이는 유대인 인구 사이의 다양한 미토콘드리아 DNA와 Y-DNA를 비교하여 알 수 있다. 이 집단들은 상인들과 나중에 디아스포라 구성원들에 의해 합류되었다. 프랑스(프랑스 유대인의 역사)와 독일(독일 유대인의 역사)의 유대인 공동체 기록은 4세기부터 시작되며, 스페인의 상당한 유대인 공동체는 그보다 더 일찍 언급되었다.
역사가 노먼 캔터와 다른 20세기 학자들은 중세가 유대인에게 한결같이 어려운 시기였다는 전통에 이의를 제기한다. 교회가 점차 규칙이 늘어나는 기관으로 완전히 조직되기 전에는 초기 중세 사회는 관용적이었다. 800년에서 1100년 사이에 약 150만 명의 유대인이 기독교 유럽에 살았다. 그들은 기독교인이 아니었기 때문에 성직자, 기사, 농노로 구성된 봉건 제도의 구분에 포함되지 않았다. 이는 그들이 기독교 평민들이 겪었던 억압적인 노동 및 군사 징집 요구를 충족할 필요가 없다는 것을 의미한다. 기독교 사회와의 관계에서 유대인들은 재정, 행정, 의학의 세 가지 영역에서 제공하는 중요한 서비스 때문에 왕, 제후, 주교의 보호를 받았다. 정치적 강점의 부족은 유대인들이 극심한 세금 부과를 통해 착취에 취약하게 만들었다.
성경에 관심 있는 기독교 학자들은 탈무드 랍비들과 상의했다. 로마 가톨릭 교회가 기관으로서 강화되고, 프란치스코회와 도미니코회 설교 수도회가 설립되었으며, 경쟁적인 중산층 도시 거주 기독교인들이 부상했다. 1300년경에는 수도사들과 지역 사제들이 성주간 동안 수난극을 상연했는데, 이 연극은 복음서에 따라 유대인들(당대 의상 차림)이 그리스도를 살해하는 모습을 묘사했다. 이 시기부터 유대인 박해와 추방이 만연해졌다. 1500년경에는 현재의 폴란드에서 유대인들이 상대적인 안전과 번영의 재기를 찾았다.
1300년 이후 유대인들은 기독교 유럽에서 더 많은 차별과 박해를 겪었다. 유럽의 유대인들은 주로 도시 거주자였고 문맹이 아니었다. 기독교인들은 유대인들이 유대 경전에 대한 지식으로 기독교 교리의 진실을 알 것으로 기대되었기 때문에, 그들의 관점에서 유대인들을 진실을 고집스럽게 부인하는 자들로 여기는 경향이 있었다. 유대인들은 기독교를 받아들이라는 압력을 알고 있었다. 가톨릭교도들은 교회에 의해 이자를 받고 돈을 빌려주는 것이 금지되었기 때문에, 일부 유대인들은 저명한 고리대금업자가 되었다. 기독교 통치자들은 점차 파문당할 위험 없이 자본을 공급할 수 있는 이러한 계층의 사람들이 있다는 이점을 보았다. 그 결과, 서유럽의 금융업은 유대인들의 전문 분야가 되었다. 그러나 거의 모든 경우에 유대인들이 은행 거래를 통해 많은 돈을 벌면, 그들의 생애 동안이나 죽음 후에 왕이 그것을 차지했다. 유대인들은 황제의 종(servi cameræ)이 되었고, 왕의 재산으로 왕은 그들과 그들의 재산을 제후나 도시에 줄 수 있었다.
유대인들은 유럽의 여러 나라에서 자주 학살당하고 추방되었다. 박해는 십자군 시대에 첫 정점에 달했다. 군중 십자군 (1096년) 동안 라인강과 도나우강 유역의 번성하던 유대인 공동체는 완전히 파괴되었다. 제2차 십자군 (1147년) 동안 프랑스의 유대인들은 잦은 학살을 겪었다. 그들은 또한 1251년과 1320년의 목자 십자군에 의해 공격을 받았다. 십자군 이후에는 대규모 추방이 뒤따랐는데, 여기에는 1290년 영국에서 유대인 추방이 포함된다. 1396년에는 10만 명의 유대인들이 프랑스에서 추방되었고, 1421년에는 수천 명이 오스트리아에서 추방되었다. 이 시기 동안 유럽의 많은 유대인들은 도피하거나 추방되어 폴란드로 이주하여 또 다른 를 누렸다.
이탈리아에서 유대인들은 베네치아에 거주할 수 있었지만, 게토에 살도록 요구받았고, 이러한 관행은 이탈리아 전역(쿰 니미스 압수르둠)으로 퍼졌고 가톨릭 유럽의 많은 곳에서 채택되었다. 게토 밖의 유대인들은 종종 노란색 별을 착용해야 했다.
스페인과 포르투갈 유대인 추방.
14세기 동안 스페인의 수많은 공동체에 대한 상당한 탄압이 발생했는데, 특히 1391년의 대규모 포그롬은 스페인 유대인 30만 명 중 대다수가 가톨릭으로 개종하는 결과를 초래했다. 1492년 그라나다 무슬림 왕국 정복과 함께 가톨릭 군주들은 알람브라 칙령을 발표했고, 스페인에 남아있던 10만 명의 유대인들은 개종 또는 추방 중 하나를 선택하도록 강요받았다. 스페인 유대인 추방은 유대인들에게 서기 73년 예루살렘 파괴 이후 1940년대 홀로코스트까지 최악의 재앙으로 여겨진다.
그 결과, 약 5만에서 7만 명의 유대인이 스페인을 떠났고, 나머지는 스페인에 이미 많았던 콘베르소 공동체에 합류했다. 약 25만 명의 콘베르소는 점차 지배적인 가톨릭 문화에 흡수되었지만, 그들 중 비밀리에 유대교를 실천했던 사람들은 스페인 이단심문소에 의해 40년간의 강도 높은 탄압을 받았다. 특히 1530년까지 그러했으며, 그 이후에는 이단심문소의 콘베르소 재판 비율이 전체의 3%로 떨어졌다. 이와 유사한 세파르딤 추방은 1493년 시칠리아(유대인 37,000명)와 1496년 포르투갈에서도 발생했다. 추방된 스페인 유대인들은 주로 오스만 제국과 북아프리카, 포르투갈로 도피했다. 소수는 네덜란드와 영국에 정착하기도 했다.
추방은 현재 영국, 프랑스, 독일, 오스트리아, 네덜란드에서 오랜 기간에 걸쳐 이루어진 추방 및 금지 조치 이후에 발생했다. 1492년 1월, 스페인의 마지막 무슬림 국가가 패배했고, 6개월 후 스페인의 유대인(세계에서 가장 큰 공동체)은 재산을 버리고 개종하거나 떠나야 했다. 10만 명은 개종했고, 많은 이들은 비밀리에 유대교를 실천했으며, 이에 대해 가톨릭 교회의 스페인 이단심문소 (토르케마다가 이끌었다)는 이제 공개 화형을 명령했다. 17만 5천 명은 스페인을 떠났다.
많은 스페인 유대인들은 북아프리카, 폴란드 및 오스만 제국, 특히 테살로니키 (현 그리스)로 이주하여 세계 최대의 유대인 도시가 되었다. 일부 집단은 오스만 제국의 영토 내 중동 및 팔레스타인으로 향했다. 약 10만 명의 스페인 유대인들은 포르투갈로 입국이 허용되었으나, 5년 후 그들의 자녀들은 압류되었고, 그들은 개종하거나 자녀 없이 떠나야 하는 선택에 직면했다.
현대 유대인을 연구하는 역사가들은 유럽 유대인들이 "근대화"되어 주류 유럽 사회에 통합된 네 가지 다른 경로를 식별했다. 일반적인 접근 방식은 정치적 해방이 제기한 약속과 도전에 직면한 유대인들이 유럽 계몽시대의 렌즈를 통해 과정을 보는 것이었다. 이 접근 방식을 사용하는 학자들은 유대 전통의 쇠퇴와 게토의 붕괴로 이어진 유대 문화의 큰 변화의 주체로서 두 가지 사회적 유형에 초점을 맞추었다. 이 두 가지 사회적 유형 중 첫 번째는 현대 유대인의 선구자로 묘사되는 궁정 유대인으로, 합스부르크 군주국과 같은 중앙 유럽 국가들의 원시 자본주의 경제와 궁정 사회에 통합되고 참여를 이룬 인물이다. 세계주의적인 궁정 유대인과 대조적으로, 현대 유대 역사가들이 제시한 두 번째 사회적 유형은 하스칼라 (계몽주의)의 지지자인 마스킬(학식 있는 사람)이다. 이 서사는 마스킬이 세속 학문을 추구하고 랍비 전통에 대한 합리주의적 비판을 통해 유대 사회와 문화의 세속화를 위한 견고한 지적 기반을 마련했다고 본다. 확립된 패러다임은 아슈케나지 유대인들이 "매우 비전형적인 독일화된 유대인 지식인들"이 이끄는 의식적인 서구화 과정을 통해 근대로 진입했다는 것이었다. 하스칼라는 개혁파 유대교와 보수파 유대교 운동을 탄생시켰고 시온주의의 씨앗을 뿌리는 동시에 유대인들이 거주하는 국가로의 문화적 동화를 장려했다.
거의 같은 시기에 하스칼라가 발전하고 있을 때, 하시딤은 하스칼라와 거의 반대되는 세계관을 설파하는 운동으로 확산되고 있었다.
1990년대에는 "항구 유대인" 개념이 유럽의 하스칼라와 구별되는 "근대로의 대안적 경로"로 제안되었다. 아슈케나지 독일화된 유대인에 대한 초점과는 대조적으로, 항구 유대인 개념은 종교 재판을 피해 지중해, 대서양, 미국 동부 해안의 유럽 항구 도시로 재정착한 세파르딤 콘베르소에 초점을 맞추었다.
궁정 유대인.
궁정 유대인은 일부 기독교 유럽 귀족 가문에 돈을 빌려주고 재정을 담당했던 유대인 은행가나 사업가였다. 해당하는 역사적 용어는 유대인 집사와 슈타들란이다.
후에 궁정 유대인이라고 불릴 인물의 예는 지역 통치자들이 단기 대출을 위해 유대인 은행가들의 서비스를 이용하면서 나타났다. 그들은 귀족들에게 돈을 빌려주었고 그 과정에서 사회적 영향력을 얻었다. 궁정 유대인들의 귀족 후원자들은 그들을 금융가, 공급업자, 외교관, 무역 대표로 고용했다. 궁정 유대인들은 그들의 가족 관계와 서로 간의 관계를 이용하여 후원자들에게 음식, 무기, 탄약, 귀금속 등을 공급할 수 있었다. 그들의 서비스에 대한 대가로 궁정 유대인들은 귀족 신분까지 포함하는 사회적 특권을 얻었고, 유대인 게토 밖에서 살 수 있었다. 일부 귀족들은 그들의 은행가를 자기 궁정에 두기를 원했다. 그리고 그들은 귀족의 보호 아래 있었기 때문에 랍비 관할권에서 면제되었다.
중세 시대부터 궁정 유대인들은 개인적인 재산을 축적하고 정치적, 사회적 영향력을 얻을 수 있었다. 때때로 그들은 또한 지역 유대인 공동체의 저명한 인물이었으며, 그들의 영향력을 사용하여 동족을 보호하고 영향을 미칠 수 있었다. 때로는 그들이 지역 고위층과 교류하고 통치자에게 유대인들의 청원을 제출할 수 있는 유일한 유대인이었다. 그러나 궁정 유대인은 주로 기독교 후원자를 통해 기독교 세계에서 사회적 연계와 영향력을 가졌다. 유대인들의 불안정한 위치 때문에 일부 귀족들은 그들의 빚을 무시할 수도 있었다. 후원 귀족이 죽으면 그의 유대인 금융가는 추방되거나 처형될 수도 있었다.
항구 유대인.
항구 유대인은 유럽의 항해 및 해양 경제에 참여했던 유대인들을 묘사하는 용어이며, 특히 17세기와 18세기에 활발했다. 헬렌 프라이는 그들을 "가장 초기의 현대 유대인"으로 간주할 수 있다고 제안한다. 프라이에 따르면, 항구 유대인들은 종종 "종교 재판"과 이베리아에서 유대인 추방의 "난민"으로 도착했다. 그들은 상인들이 암스테르담, 런던, 트리에스테, 함부르크와 같은 항구에서 자유롭게 거래할 수 있도록 허락했기 때문에 항구 도시에 정착할 수 있었다. 프라이는 그들의 유대인 디아스포라와의 연결과 해양 무역 전문성이 당시 중상주의 정부들에게 특히 가치 있었다고 언급한다. 로이스 더빈은 항구 유대인을 "그러한 도시들이 번성하는 데 필수적인 국제 해양 무역에 종사하는 것으로 평가받았던" 유대인 상인이라고 묘사한다. 소르킨 등은 이들의 사회문화적 특성을 종교에 대한 유연성과 "전통적 유대인 정체성과 '계몽된' 유대인 정체성 모두에 이질적인, 마지못한 세계주의"로 특징지었다.
16세기부터 18세기까지, 유대인 상인들은 초콜릿과 바닐라 무역을 지배하며, 주로 암스테르담, 바욘, 보르도, 함부르크, 리보르노 등 유럽 전역의 유대인 중심지로 수출했다.
고전적인 오스만 시대(1300년–1600년) 동안, 유대인들은 제국의 다른 대부분의 공동체와 함께 어느 정도의 번영을 누렸다. 다른 오스만 신민들에 비해 그들은 상업과 무역, 외교 및 기타 고위직에서 우세한 세력이었다. 특히 16세기에는 유대인들이 밀레트(종교 공동체) 하에서 가장 두드러졌으며, 유대인 영향력의 정점은 아마도 요셉 나시가 낙소스섬의 산자크 베이 (총독, 보통 무슬림에게만 수여되는 직책)로 임명된 것이었을 것이다.
야르무크 전투로 레반트가 무슬림 지배하에 놓였을 때, 하이파, 스흐켐, 헤브론, 람레, 가자, 예루살렘, 그리고 북부의 많은 지역에 30개의 유대인 공동체가 존재했다. 사페드는 유대인들의 영적 중심지가 되었고, 슐한 아루크와 많은 카발라 문헌이 그곳에서 편찬되었다. 최초의 히브리어 인쇄소이자 서아시아 최초의 인쇄는 1577년에 시작되었다.
유대인들은 소아시아(현대 튀르키예, 지리적으로는 아나톨리아 또는 소아시아) 지역에서 2,400년 이상 살았다. 헬레니즘 시대의 초기 번영은 기독교 비잔티움 통치하에서 시들해졌지만, 콘스탄티노폴리스의 통치를 대체하고 계승한 다양한 무슬림 정부의 통치하에서 어느 정도 회복되었다. 오스만 제국 시대의 대부분 동안, 튀르키예는 박해를 피해 도피하는 유대인들에게 안전한 피난처였으며, 오늘날에도 소수의 유대인 인구가 남아 있다. 유대인들이 때로는 문화적, 경제적 번영을 누렸지만 다른 때에는 광범위하게 박해받았던 상황은 G.E. 폰 그루네바움에 의해 다음과 같이 요약되었다:
이슬람 지역에서 고위직, 권력, 막대한 재정적 영향력, 중요하고 인정받는 지적 성과를 달성한 상당수의 유대인 신민 또는 시민들의 이름을 모으는 것은 어렵지 않을 것이다. 그리고 기독교인들에 대해서도 마찬가지로 할 수 있을 것이다. 그러나 박해, 자의적 몰수, 강제 개종 시도, 또는 포그롬의 긴 목록을 작성하는 것도 다시 어렵지 않을 것이다.
17세기에는 서유럽과 중앙유럽에 많은 중요한 유대인 인구가 있었다. 상대적으로 관용적인 폴란드는 13세기부터 유럽에서 가장 많은 유대인 인구를 보유했으며, 거의 400년 동안 상대적인 번영과 자유를 누렸다. 그러나 폴란드-리투아니아 연방의 폴란드와 리투아니아 유대인들이 흐멜니츠키 봉기 (1648년)와 스웨덴 전쟁 (1655년) 동안 우크라이나 코자크들에 의해 수십만 명 학살되면서 평온한 상황은 끝났다. 이러한 박해와 다른 박해들로 인해 일부 유대인들은 17세기에 암스테르담으로 다시 서유럽으로 이주했다. 유럽 국가에서 유대인 거주 금지 조치는 1654년에 마지막으로 철회되었지만, 개별 도시에서의 주기적인 추방은 여전히 발생했고, 유대인들은 종종 토지 소유가 제한되거나 게토에 살도록 강요받았다.
18세기 후반 폴란드 분할로 인해, 폴란드 유대인 인구는 폴란드를 분할한 러시아 제국, 오스트리아-헝가리, 독일 프로이센 사이에 나뉘었다.
유럽 계몽주의와 하스칼라 (18세기).
유럽 르네상스와 계몽주의 시대 동안 유대인 공동체 내에서 상당한 변화가 일어났다. 하스칼라 운동은 더 넓은 계몽주의와 병행하여, 18세기에 유대인들은 제한적인 법률로부터의 해방과 더 넓은 유럽 사회로의 통합을 위한 캠페인을 시작했다. 학생들에게 제공되는 전통적인 종교 교육에 세속 및 과학 교육이 추가되었고, 유대인 역사와 히브리어 연구의 부활을 포함한 국가적 유대인 정체성에 대한 관심이 커지기 시작했다. 하스칼라는 개혁파 유대교와 보수파 유대교 운동을 탄생시켰고 시온주의의 씨앗을 뿌리는 동시에 유대인들이 거주하는 국가로의 문화적 동화를 장려했다. 거의 같은 시기에 또 다른 운동이 탄생했는데, 이는 하스칼라와 거의 반대되는 것을 설파하는 하시딤이었다. 하시딤은 18세기 랍비 이스라엘 바알 셈 토브에 의해 시작되었고, 종교에 대한 더 활기차고 신비적인 접근 방식으로 빠르게 추종자를 얻었다. 이 두 운동과 그들이 비롯된 전통적인 정통 유대교 접근 방식은 유대교 내 현대 분열의 기초를 형성했다.
동시에 외부 세계가 변하고 있었고, 유대인 해방(그들에게 평등한 권리를 부여하는 것)의 가능성에 대한 논쟁이 시작되었다. 이를 처음으로 시행한 나라는 1789년 프랑스 혁명 기간의 프랑스였다. 그렇더라도 유대인들은 전통을 계속 유지하기보다는 동화되기를 기대했다. 이러한 양가감정은 1789년 국민의회에서 클레르몽-토네르의 유명한 연설에 잘 나타나 있다:
우리는 유대인들을 한 민족으로서 모든 것을 거부하고, 개인으로서의 유대인들에게 모든 것을 부여해야 한다. 우리는 그들의 재판관에 대한 인정을 철회해야 하며, 그들은 오직 우리의 재판관만을 가져야 한다. 우리는 그들의 유대 조직의 소위 법률 유지를 위한 법적 보호를 거부해야 한다. 그들은 국가 내에서 정치적 단체나 질서를 형성하는 것이 허용되어서는 안 된다. 그들은 개인적으로 시민이어야 한다. 그러나 어떤 이들은 나에게 그들이 시민이 되기를 원치 않는다고 말할 것이다. 그럼 좋다! 그들이 시민이 되기를 원치 않는다면, 그렇게 말해야 하며, 그러면 우리는 그들을 추방해야 한다. 국가 내에 비시민의 연합과 국가 안의 국가를 두는 것은 역겹다...
하시딤.
하시딤은 정통파 유대교의 한 분파로, 유대 신비주의를 유대교 신앙의 근본적인 측면으로 대중화하고 내면화함으로써 영성과 기쁨을 증진한다. 하시디즘은 이전의 탈무드 리투아니아-예시바 접근 방식과 동양의 세파르딤 전통과 함께 현대 초정통파 유대교의 일부를 구성한다.
18세기 동유럽에서 랍비 이스라엘 바알 셈 토브에 의해 과도하게 법률주의적인 유대교에 대한 반동으로 설립되었다. 이와 반대로, 하시딤 가르침은 비학식적인 일반 사람들의 성실함과 숨겨진 성스러움을 소중히 여겼고, 그들을 학문적 엘리트와 동등하게 보았다. 모든 것에 내재된 신의 임재에 대한 강조는 연구의 랍비적 우위와 함께 기도와 선행에 새로운 가치를 부여했으며, 역사적인 신비주의적(카발라적) 및 윤리적(무사르적) 금욕주의와 훈계를 낙관주의, 격려, 그리고 매일의 열정으로 대체했다. 이 대중적인 정서적 부흥은 신비주의적 사상의 내적 차원에 대한 지적 명료화를 통해 역설적인 신적 범재신론에 대한 소멸이라는 엘리트적 이상을 동반했다. 유대 가치의 조정은 영감이 우세한 다른 측면을 완화하면서 필요한 의례적 준수 기준에 추가하려 했다. 그들의 공동체 모임은 영적인 노래와 이야기를 신비적 헌신의 형태로 기념한다.
박해는 여전히 존재했지만, 19세기 유럽 전역에 해방이 확산되었다. 나폴레옹은 유대인들에게 유럽의 유대인 게토를 떠나 나폴레옹 법 아래 평등을 제공하는 새로 만들어진 관용적인 정치 체제에서 피난처를 찾도록 초대했다(나폴레옹과 유대인 참조). 1871년, 독일이 유대인 해방을 이룩하면서 러시아를 제외한 모든 유럽 국가가 유대인을 해방시켰다.
유대인들이 세속 사회에 점점 더 통합되었음에도 불구하고, 중세의 종교적 증오가 아닌 인종과 민족성에 기반을 둔 새로운 형태의 반유대주의가 나타났다. 이 형태의 반유대주의는 유대인들이 서유럽의 아리아인과 다른 열등한 인종이라는 주장을 펼쳤으며, 프랑스, 독일, 오스트리아-헝가리에서 해방을 되돌리려는 강령을 내세운 정당들의 출현으로 이어졌다. 이 형태의 반유대주의는 유럽 문화에서 자주 나타났으며, 가장 유명한 사례는 프랑스의 드레퓌스 사건이다. 이러한 박해와 19세기 후반 러시아 제국에서의 포그롬은 많은 유대인들로 하여금 그들 자신의 국가에서만 안전할 수 있다고 믿게 만들었다. 테오도어 헤르츨과 시온주의 역사를 참조하라.
이 시기 동안, 미국으로의 유대인 이주(미국 유대인 참조)는 유럽의 제약에서 대부분 벗어난 새로운 대규모 공동체를 형성했다. 1890년에서 1924년 사이에 2백만 명 이상의 유대인이 미국에 도착했으며, 대부분은 러시아와 동유럽 출신이었다. 비슷한 사례가 대륙의 남쪽 끝, 특히 아르헨티나와 우루과이 국가에서 발생했다.
현대 시온주의.
1870년대와 1880년대에 유럽의 유대인 인구는 팔레스타인 (지역)에 유대인 국가를 재건하고 시온으로의 귀환과 관련된 성경 예언을 성취하려는 목적으로 오스만령 시리아로의 이민을 더 적극적으로 논의하기 시작했다. 1882년 첫 시온주의 정착지인 리숀레지온이 "호베베이 시온" 운동에 속한 이민자들에 의해 설립되었다. 나중에 "빌루" 운동은 팔레스타인에 다른 많은 정착지들을 설립했다.
시온주의 운동은 카토비체 회의 (1884년)와 세계 시온주의자 대회 (1897년) 이후 공식적으로 설립되었으며, 테오도어 헤르츨이 유대인 국가 수립을 위한 투쟁을 시작했다.
제1차 세계 대전 이후, 유대인들이 그러한 국가를 세울 수 있게 된 조건이 도래한 것 같았다. 영국은 팔레스타인 (지역)을 오스만 제국으로부터 점령했고, 유대인들은 하임 바이츠만에게 전달된 밸푸어 선언의 형태로 영국으로부터 "국가적 고향"을 약속받았다.
1920년에 팔레스타인 위임통치령이 수립되었고 친유대적 성향의 허버트 새뮤얼이 팔레스타인 최고 행정관으로 임명되었다. 예루살렘 히브리 대학교가 설립되었고 팔레스타인으로의 대규모 유대인 이민이 여러 차례 발생했다. 팔레스타인의 아랍인 주민들은 유대인 이민 증가에 대해 적대감을 가졌고, 그 결과 유대인 정착지 설립과 영국 정부의 친유대 정책에 대한 반대를 표명하기 시작했다.
새로운 유대인 이민자들은 바르기오라 및 하시오머와 같은 민병대와 준군사 집단을 만들기 시작했다.
유대인과 아랍인 간의 충돌이 더욱 빈번해졌다. 1920년 네비 무사 폭동 이후, 팔레스타인의 유대인 지도부는 영국이 이러한 충돌에 개입하여 질서를 유지하려는 의지가 거의 없다고 믿게 되었다. 영국 행정부에 보호를 의존할 수 없다고 판단한 유대인 지도부는 자신들의 공동체 농장과 키부츠를 보호하기 위해 하가나와 이르군 준군사 조직을 창설했다.
이러한 준군사 조직들은 자파 폭동, 1929년 팔레스타인 폭동 및 1936년~1939년 팔레스타인 아랍 봉기와 같은 주요 폭동에 연루되었다. 아랍인, 유대인, 영국인 모두 이 폭력으로 고통받았다.
점증하는 폭력으로 인해 영국은 점차 유대인 고향 건설을 지지하겠다는 원래의 생각에서 벗어나기 시작했으며, 위기에 대한 양민족 해결책이나 유대인 소수 민족을 포함하는 아랍 국가 건설에 대해 고심하기 시작했다.
한편, 유럽과 미국의 유대인들은 과학, 문화, 경제 분야에서 성공을 거두었다. 일반적으로 가장 유명하다고 여겨지는 유대인 중에는 과학자 알베르트 아인슈타인과 철학자 루트비히 비트겐슈타인이 있었다. 그 당시에도 그렇듯이, 노벨상 수상자 중 불균형적으로 많은 수가 유대인이었다. 러시아에서는 많은 유대인들이 10월 혁명에 참여했고 소련 공산당에 속해 있었다.
1933년, 아돌프 히틀러와 나치 독일의 국가사회주의 독일 노동자당이 집권하면서 유대인 상황은 더욱 심각해졌다. 경제 위기, 인종차별적 반유대주의 법률, 그리고 곧 다가올 전쟁에 대한 두려움으로 인해 많은 유대인들이 유럽을 떠나 팔레스타인, 미국, 소련으로 피난을 떠났다.
1939년 제2차 세계 대전이 발발했고, 1945년까지 독일은 거의 모든 유럽을 점령했는데, 여기에는 당시 수백만 명의 유대인이 살고 있던 폴란드와 프랑스도 포함되었다. 1941년, 소련 침공 이후, 유대 민족의 전멸을 목표로 한 전례 없는 규모의 광범위한 조직적 작전인 유대인 문제에 대한 최종 해결책이 시작되었고, 이는 유럽과 유럽 북아프리카(친나치 비시 프랑스-프랑스령 북아프리카 및 이탈리아령 리비아)의 유대인에 대한 박해와 살인으로 이어졌다. 약 6백만 명의 유대인들이 끔찍한 잔인함으로 조직적으로 살해된 이 집단학살은 홀로코스트 또는 쇼아(히브리어 용어)로 알려져 있다. 폴란드에서는 아우슈비츠 강제 수용소에서만 최대 1백만 명의 유대인이 가스실에서 살해되었다.
홀로코스트의 엄청난 규모와 그 과정에서 일어난 공포는 전쟁 후에야 비로소 이해되었으며, 이는 유대 민족과 세계 여론에 큰 영향을 미쳤다. 이후 팔레스타인에 유대 국가를 건설하려는 노력이 강화되었다.
1945년 팔레스타인의 유대인 저항 조직들은 통합하여 유대인 저항 운동을 설립했다. 이 운동은 아랍 준군사 조직과 영국 당국에 대한 게릴라 공격을 시작했다. 킹 데이비드 호텔 폭파 사건 이후, WZO 의장 하임 바이츠만은 유대인 에이전시가 결정에 도달할 때까지 모든 군사 활동을 중단할 것을 운동에 호소했다. 유대인 에이전시는 활동 중단 권고를 지지했고, 이는 하가나에게는 마지못해 받아들여졌지만 이르군과 레히에게는 받아들여지지 않았다. JRM은 해체되었고 각 창립 단체는 자신들의 정책에 따라 계속 운영되었다.
유대인 지도부는 투쟁의 초점을 팔레스타인으로의 불법 이민에 두기로 결정하고 영국 당국의 승인 없이 유럽에서 온 대규모 유대인 전쟁 난민들을 조직하기 시작했다. 이 이민은 세계 여론에서 이스라엘의 유대인 정착에 크게 기여했고, 영국 당국은 팔레스타인의 운명을 유엔이 결정하도록 허용하기로 결정했다.
1947년 11월 29일, 유엔 총회는 팔레스타인을 아랍 국가, 유대 국가, 그리고 예루살렘 시로 분할할 것을 권고하는 결의 181호(II)를 채택했다. 유대인 지도부는 이 결정을 수락했지만, 아랍 연맹과 팔레스타인 아랍인 지도부는 반대했다. 내전 기간을 거쳐 1948년 아랍-이스라엘 전쟁이 시작되었다.
전쟁 중, 팔레스타인 위임통치령의 마지막 영국 군인들이 떠난 후, 다비드 벤구리온은 1948년 5월 14일 에레츠 이스라엘에 이스라엘 국가의 건국을 선포했다. 전쟁은 1949년에 끝났고 이스라엘은 국가를 건설하고 전 세계, 특히 아랍 국가에서 온 수십만 명의 유대인들을 대거 흡수하기 시작했다.
1948년 이후, 이스라엘은 1956년 수에즈 위기, 1967년 제3차 중동 전쟁, 1973년 욤키푸르 전쟁, 1982년 레바논 전쟁, 2006년 레바논 전쟁을 포함한 일련의 주요 군사 분쟁에 연루되었고, 거의 끊임없이 진행 중인 소규모 분쟁에 휩싸여 있다.
1977년부터 이스라엘, 팔레스타인 조직, 주변국, 그리고 미국과 유럽 연합을 포함한 다른 당사자들에 의해 이스라엘과 그 이웃들 간의 분쟁, 주로 팔레스타인 민족의 운명을 해결하기 위한 평화 과정을 추진하기 위한 일련의 지속적이고 대체로 실패한 외교적 노력이 시작되었다.
이스라엘은 960만 명 이상의 인구를 가진 의원내각제 민주주의 국가이며, 그 중 약 700만 명이 이스라엘 유대인이다. 가장 큰 유대인 공동체는 이스라엘과 미국 유대인이며, 프랑스, 아르헨티나, 러시아, 영국, 캐나다에도 주요 공동체가 있다. 현대 유대인 인구 통계에 대한 통계는 유대인 인구를 참조하라.
소련 시대에 만들어진 유대인 자치주는 러시아 국가의 자치주로 남아있다. 비로비잔의 수석 랍비 모르데차이 샤이너는 수도에 4,000명의 유대인이 있다고 말한다. 니콜라이 볼코프 지사는 "우리 지역 유대인 조직이 유지하는 모든 귀중한 이니셔티브를 지지하겠다"고 밝혔다. 비로비잔 시나고그는 2004년에 지역 설립 70주년을 맞아 개관했다.
잉글랜드와 웨일스에서 유대인으로 식별한 사람들의 수는 2001년에서 2011년 사이에 약간 증가했으며, 이는 하레디 공동체의 더 높은 출산율 때문으로 풀이된다. 2011년 기준 영국의 유대인 추정 인구는 263,346명이었다. 영국 인구 조사에 따르면 2021년 기준 잉글랜드와 웨일스의 유대인 인구는 271,327명이었다.
2023년 10월 7일, 무장 단체 하마스가 가자 지구에서 이스라엘을 침공하여 1,139명을 살해했다. 이 날은 이스라엘 역사상 가장 치명적인 날이자 홀로코스트 이후 유대인들에게 가장 치명적인 날로 간주된다. 이 공격은 이스라엘과 하마스 간의 대규모 전쟁으로 확대되었다. 많은 민간인이 사망하고 이재민이 발생했으며, 인질이 잡혔다.
[[분류:민족별 역사]]
[[분류:유대 민족]]
[[분류:고전 고대의 종교]]
[[분류:유대교의 역사]]
미국 유대인의 역사는 1600년대와 1700년대까지 거슬러 올라간다. 미국 독립 혁명 이전에 여러 도시에 살았던 사람들을 포함하여 유럽의 아메리카 식민지화 시대부터 미국에는 유대인 공동체가 존재했다. 초기 유대인 공동체는 주로 브라질, 암스테르담, 잉글랜드에서 온 세파르딤 이민자들로 구성되었으며, 그들 중 다수는 이단심문을 피해 도망쳤다.
이러한 집단에서는 결혼과 사업 관계를 용이하게 하기 위해 사적이고 시민적으로 인정되지 않는 지역적, 때로는 국제적인 네트워크가 형성되었다. 이 작고 사적인 식민지 공동체는 대체로 공개되지 않은 비실천적인 유대인으로 존재했으며, 많은 수가 비유대인과의 혼인을 선택했다. 이후 훨씬 더 많은 수의 아슈케나짐이 뉴욕주, 뉴저지주, 그리고 후에 미국이 된 다른 지역으로 이주하면서 이러한 인구 통계가 변화했다.
1830년대까지 사우스캐롤라이나주 찰스턴의 유대인 공동체는 북아메리카에서 가장 큰 규모였다. 1800년대 후반과 1900년대 초반에는 많은 유대인 이민자들이 유럽에서 도착했다. 예를 들어, 많은 독일 유대인들이 19세기 중반에 도착하여 전국 각 도시에 의류 상점을 설립하고 개혁파 유대교 회당을 세웠으며 뉴욕주에서 은행업에 활발하게 참여했다. 1880년에서 1914년 사이에 이디시어를 사용하는 아슈케나짐의 훨씬 더 많은 이주로 뉴욕에 새로운 유대인 이민 물결이 밀려왔으며, 이들 중 다수는 사회주의 및 노동 운동에 활발하게 참여했으며, 정통파 유대교 및 보수파 유대교 유대인도 포함되었다.
난민들은 홀로코스트 중과 후에 유럽 유대인 디아스포라 공동체에서, 그리고 1970년 이후에는 소련에서 도착했다. 정치적으로 미국 유대인들은 1930년대부터 민주당의 자유주의 뉴딜 연합의 일원으로서 특히 활발하게 활동했지만, 최근에는 정통파 유대인들 사이에 보수적인 공화당 요소도 존재한다. 그들은 다른 여러 미국의 민족 및 종교 집단에 비해 높은 교육 수준과 높은 사회 이동률을 보여주었다. 소도시의 유대인 공동체는 감소했으며, 인구는 대도시권에 점점 더 집중되는 경향을 보였다. 미국 내 반유대주의는 21세기까지 지속되었지만, 많은 유대인들이 지역, 주, 국가 차원의 정부 직위에 선출되는 등 수많은 문화적 변화가 일어났다.
1940년대에는 유대인이 전체 인구의 3.7%를 차지했다. , 약 710만 명으로 전체 인구의 2%를 차지하며, 낮은 출산율과 유대인 동화로 인해 감소하고 있다. 가장 큰 유대인 인구 중심지는 뉴욕 (210만 명), 로스앤젤레스 (), 마이애미 (), 워싱턴 D.C. (), 시카고 (), 필라델피아 ()의 도시권들이다.
유대인 이민.
미국 내 유대인 인구는 주로 유럽의 디아스포라 공동체에서 온 이민 물결의 결과이다. 이민은 처음에는 미국의 사회적 및 기업가적 기회에 대한 매력으로 시작되었고, 나중에는 지속적인 반유대주의의 위험으로부터의 피난처가 되었다. 이스라엘로 알리야를 한 많은 사람들을 제외하고는 유럽으로 돌아간 사람은 거의 없었다. 통계에 따르면 이전 디아스포라 지역으로 돌아가지 않은 유대인들은 없다는 통념이 있었지만, 그 비율은 약 6%로 다른 민족 집단보다 훨씬 낮았다.
1790년 1,000~2,000명 정도의 유대인 거주자(대부분 그레이트브리튼 왕국과 네덜란드 공화국으로 이민 온 세파르딤 유대인)에서 시작하여 미국 유대인 공동체는 1840년에는 약 15,000명으로, 그리고 1880년에는 약 250,000명으로 증가했다. 19세기 중반에 미국으로 이주한 대부분의 아슈케나짐 유대인 이민자들은 독일어권 국가들의 디아스포라 공동체에서 왔으며, 동시에 더 큰 기독교 독일 이주도 있었다. 그들은 처음에는 독일어를 사용했고, 전국에 정착하여 새로운 동포들과 동화되었다. 그들 중 유대인들은 많은 도시에서 일반적으로 무역, 제조 및 건조 상품(의류) 상점을 운영했다.
1880년부터 제1차 세계 대전이 시작된 1914년까지 약 2,000,000명의 이디시어를 사용하는 아슈케나짐이 동유럽의 디아스포라 공동체에서 이주했는데, 그곳에서는 반복적인 포그롬으로 인해 생활이 어려웠다. 그들은 러시아의 유대인 디아스포라 공동체, 팔레 오브 세틀먼트 (현대 폴란드, 리투아니아, 벨라루스, 우크라이나, 몰도바) 및 러시아가 통제하던 폴란드 지역에서 왔다. 후자 집단은 뉴욕에 집중적으로 모여 의류 산업을 형성했고, 이 산업은 전국에 건조 상품 상점을 공급했으며, 노동 조합에 적극적으로 참여했다. 그들은 비유대인 동유럽 및 남유럽 이민자들과 함께 이주했는데, 이는 역사적으로 지배적이었던 북유럽 및 서유럽 출신 미국 인구 통계와는 달랐다. 기록에 따르면 1880년에서 1920년 사이에 이들 신규 이민자는 전체 유럽 이민자의 5% 미만에서 거의 50%로 증가했다. 이러한 변화는 토착주의 정서의 부활, 이민 제한 연맹의 탄생, 그리고 1907년부터 1911년까지 딜링엄 위원회의 의회 연구를 야기했다. 1921년 긴급 할당량법은 이들 집단에 대한 이민 제한을 구체적으로 설정했으며, 1924년 이민법은 이러한 제한을 더욱 강화하고 성문화했다. 뒤이은 대공황과 나치 독일의 부상으로 인한 유럽 유대인들의 악화되는 상황에도 불구하고, 이러한 할당량은 1965년 이민 및 국적법까지 작은 변경만으로 유지되었다.
유대인들은 곧 많은 작은 시나고그와 같은 마을이나 마을 출신 유대인들을 위한 아슈케나짐 란츠만샤프트("영토 협회"를 의미하는 독일어)로 구성된 지원 네트워크를 만들었다.
당시 지도자들은 동화와 더 넓은 미국 문화로의 통합을 촉구했고, 유대인들은 빠르게 미국 생활의 일부가 되었다. 제2차 세계 대전 동안 50만 명의 미국 유대인(18세에서 50세 사이의 모든 유대인 남성의 약 절반)이 군대에 입대했으며, 전쟁 후에는 유대인 가족들이 부유해지고 이동성이 높아지면서 새로운 교외화 추세에 합류했다. 유대인 공동체는 다른 주요 도시, 특히 로스앤젤레스와 마이애미 주변으로 확장되었다. 젊은이들은 세속적인 고등학교와 대학에 다니며 비유대인들을 만났고, 그래서 종교간 결혼 비율이 거의 50%까지 치솟았다. 그러나 회당 회원 수는 1930년 유대인 인구의 20%에서 1960년에는 60%로 상당히 증가했다.
초기 이민 물결과 이민 제한 이후 홀로코스트가 발생하여 1945년까지 대부분의 유럽 유대인 공동체가 파괴되었으며, 이로 인해 미국은 세계에서 가장 큰 유대인 디아스포라 인구의 본거지가 되었다. 1900년에는 150만 명의 미국 유대인이 있었고, 2005년에는 530만 명이었다. 역사적 유대인 인구 비교를 참조하라.
미국으로 대규모로 이민 온 가장 최근의 유대인 공동체는 이란 혁명 이후 주로 미국으로 이민 온 이란 유대인과 소련 붕괴 후 온 소련 유대인이다.
신학적으로 미국 유대인은 여러 유대인 종파로 나뉘며, 그 중 가장 많은 수는 개혁파 유대교, 보수파 유대교 및 정통파 유대교이다. 그러나 미국 유대인의 약 25%는 어떤 종파에도 소속되어 있지 않다. 보수파 유대교는 미국에서 생겨났고 개혁파 유대교는 독일에서 창설되었으며 미국 유대인에 의해 대중화되었다.
스페인 정복자이자 마라노였던 루이스 데 카르바할 이 쿠에바는 1570년에 현재의 텍사스에 처음 발을 들였다. 미국 땅에 처음 발을 들인 유대인 혈통의 인물은 1584년 요아힘 간스였다. 엘리아스 레가르드(일명 레가르도)는 1621년 아비가일 호를 타고 버지니아 제임스 시티에 도착한 세파르딤 유대인이었다. 레온 휴너에 따르면, 레가르드는 프랑스 랑그도크 출신으로, 포도주용 포도 재배 방법을 가르치기 위해 식민지로 고용되었다. 엘리아스 레가르드는 1624년 2월 엘리자베스 시티의 버크로에 살고 있었다. 레가르드는 프랑스 비단 제조업자이자 포도 재배자(포도주 양조를 위한 포도밭 재배자)인 안토니 보날의 고용인이었는데, 그는 제임스 1세의 누에 관리인이었던 존 보날이 식민지로 보낸 랑그도크 출신 중 한 명이었다. 1628년, 레가르드는 엘리자베스 시티의 해리스 크릭 서쪽 제방에 를 임대했다. 요제프 모스(Josef Mosse)와 레베카 이자케(Rebecca Isaake)는 1624년 엘리자베스 시티에서 기록되어 있다. 존 레비는 1648년경 버지니아주 파월스 크릭의 본류에 의 토지를 특허받았고, 런던에서 그의 형제 아마소 데 토레스와 거래하던 알비노 루포도 있었다. 실베도와 마누엘 로드리게스라는 두 형제는 1650년경 버지니아주 랭커스터 카운티에 기록되어 있다. 버지니아의 어떤 유대인도 어떤 조건으로도 떠나도록 강요받지 않았다.
유대인 상인 솔로몬 프랑코는 1649년 보스턴에 도착했다. 그는 그곳의 청교도들로부터 다음 네덜란드행 배편으로 떠나는 조건으로 생활비를 받았다. 1654년 9월, 나팔절 직전, 당시 네덜란드 식민지였던 브라질 헤시피에서 온 네덜란드 세파르딤 공동체의 23명의 유대인이 니우암스테르담 (뉴욕)에 도착했다. 페터르 스타위베산트 총독은 다른 종교를 차별하여 자신의 화란 개혁교회를 강화하려 했지만, 종교적 다원주의는 이미 네덜란드의 전통이었고 암스테르담의 네덜란드 서인도 회사의 상사들은 그를 무시했다. 1664년에 영국은 뉴암스테르담을 정복하고 뉴욕으로 이름을 바꾸었다.
종교적 관용은 다른 식민지에서도 확립되었다. 사우스캐롤라이나 식민지 헌장은 "유대인, 이교도, 비동의자"를 명시적으로 언급하며 모든 정착민에게 양심의 자유를 부여했다. 그 결과, 찰스턴은 세파르딤 정착민의 오랜 역사를 가지고 있으며, 1816년에는 600명이 넘는 인구로 당시 미국에서 가장 큰 유대인 인구를 자랑했다. 세파르딤 네덜란드 유대인들은 또한 뉴포트(이곳에는 미국에서 가장 오래된 현존하는 시나고그 건물인 투로 시나고그가 서 있다), 서배너, 필라델피아, 볼티모어의 초기 정착민 중 하나였다. 뉴욕에서는 셰아리스 이스라엘 회중이 1687년에 시작된 가장 오래된 연속적인 회중이며, 1728년에 첫 시나고그가 세워졌고, 현재 건물에는 그 첫 건물의 일부 원본 조각이 보관되어 있다.
혁명 시대.
미국 독립 전쟁이 시작된 1776년 무렵, 영국 북아메리카 식민지에는 약 2,000명의 유대인이 살고 있었는데, 대부분은 네덜란드 공화국, 그레이트브리튼 왕국, 이베리아반도에서 이민 온 세파르딤 유대인이었다. 많은 미국 유대인들은 애국자 대의를 지지했으며, 일부는 대륙육군에 입대했다. 사우스캐롤라이나 식민지 농장주 프랜시스 살바도르는 전쟁 중 전사한 최초의 미국 유대인이 되었고, 사업가 하임 솔로몬은 자유의 아들들의 뉴욕 지부에 가입하여 대륙육군의 주요 재정가 중 한 명이 되었다. 애국자 진영에서 가장 높은 계급의 유대인 장교는 모르데차이 셰프탈 대령이었다. 준장 모세 헤이즌이 유대인이었는지는 여전히 역사가들 사이에서 논쟁의 대상이다. 다른 미국 유대인들, 예를 들어 데이비드 프랭크스 (프랭크스는 전속부관으로 아널드를 섬겼다)는 1780년 아널드의 영국으로의 망명 중 대륙군 장교 베네딕트 아널드와의 연관성으로 인해 고통받았다.
미국 대통령 조지 워싱턴은 1790년 8월 17일자 편지에서 뉴포트의 세파르딤 회중에게 다음과 같이 썼다.
이 땅에 사는 아브라함의 후손들이 계속해서 다른 주민들의 선의를 누리기를 바랍니다. 모든 이가 자기 포도나무와 무화과나무 아래 안전히 앉아 두려워할 자가 없게 하소서.
18세기 동안 뉴포트에는 작은 유대인 공동체가 발전했다. 여기에는 마을의 노예 무역 참여에 중요한 역할을 한 유대인 상인 아론 로페즈도 포함되었다.
1790년, 약 2,500명 규모의 미국 유대인 공동체는 비기독교인의 공직 및 투표를 금지하는 다양한 주의 법적 제한에 직면했지만, 델라웨어, 펜실베이니아, 사우스캐롤라이나, 조지아주 정부는 곧 이러한 장벽을 제거했으며, 1791년 미국 권리장전도 일반적으로 그렇게 했다. 세파르딤 유대인들은 "가장 수가 많았던 5개 주에서 정치적 평등을 달성"한 후 1790년대에 지역 사회 활동에 적극적으로 참여했다. 다른 장벽들은 로드아일랜드 (1842년), 노스캐롤라이나 (1868년), 뉴햄프셔 (1877년)에서 수십 년 동안 공식적으로 사라지지 않았다. 종종 불균등하게 시행되던 이러한 제한에도 불구하고, 17세기와 18세기 미국에는 유대인이 너무 적어 반유대인 사건이 당시 중요한 사회적 또는 정치적 현상이 될 수 없었다. 미국 독립 혁명 이후 유대인들이 관용에서 완전한 시민적, 정치적 평등으로 진화하면서 반유대주의가 유럽처럼 일반화되지 않도록 하는 데 도움이 되었다.
자신들의 동포의 삶을 개선하기 위한 전통적인 종교적, 문화적 가르침에 따라, 미국에 거주하는 유대인들은 19세기 초에 그들의 공동체를 조직하기 시작했다. 초기 사례로는 1801년 사우스캐롤라이나 찰스턴에 세워진 유대인 고아원과 1806년 뉴욕에 설립된 최초의 유대인 학교 폴로니스 탈무드 토라가 있다. 1843년에는 미국 최초의 전국적인 세속 유대인 조직인 브네이 브리스가 설립되었다.
텍사스 유대인들은 16세기 유럽인 탐험가들이 처음 도착한 이래로 텍사스 역사의 일부였다. 스페인령 텍사스는 쉽게 식별할 수 있는 유대인들을 환영하지 않았지만, 그들은 어쨌든 왔다. 하오 데 라 포르타는 1816년 장 라피트와 함께 갤버스턴에 있었고, 모리스 헨리는 1820년대 후반 벨라스코에 있었다. 유대인들은 1836년 텍사스 혁명 군대에서 싸웠는데, 일부는 골리아드의 패닌과 함께, 다른 일부는 샌재신토에서 싸웠다. 앨버트 레비 박사는 1835년 혁명적인 텍사스 군대의 외과 의사가 되었고, 베하르 전투에 참여했으며, 다음 해에는 텍사스 해군에 합류했다.
1840년경, 유대인들은 미국 인구조사에서 집계된 1,700만 명의 미국인 중 15,000명 정도의 작지만 안정적인 중산층 소수 민족을 구성했다. 유대인들은 비유대인들과 상당히 자유롭게 통혼했으며, 이는 적어도 1세기 전부터 시작된 추세를 이어갔다. 그러나 1848년까지 이민이 증가하여 유대인 인구가 50,000명에 달하자, 신문, 문학, 드라마, 예술 및 대중문화에서 유대인에 대한 부정적인 고정관념이 더욱 흔해졌고, 물리적 공격이 더 빈번해졌다.
19세기(특히 1840년대와 1850년대)에는 유대인 이민이 주로 독일 출신 아슈케나짐에 의해 이루어졌는데, 이는 하스칼라 또는 유대인 계몽주의를 경험한 자유주의적이고 교육받은 인구를 데려왔다. 이 독일 이민자들에 의해 19세기 미국에서 주요 유대교 종파 중 두 가지가 설립되었다. 즉, (독일 개혁 유대교에서 파생된) 개혁파 유대교와 개혁파 유대교의 자유로움에 대한 반작용으로 생겨난 보수파 유대교이다.
남북 전쟁 중, 약 3,000명의 유대인(미국 내 약 15만 명의 유대인 중)이 남군에서 싸웠고, 7,000명이 북군에서 싸웠다. 유대인들은 또한 양측에서 리더십 역할을 수행했으며, 북군에는 9명의 유대인 장군이 복무했는데, 그 중 가장 주목할 만한 인물은 에드워드 S. 살로몬 준장(29세에 준장 계급에 도달)과 프레데릭 크네플러였다. 또한 북군을 위해 싸운 21명의 유대인 대령이 있었는데, 그 중에는 오하이오 출신의 마커스 M. 스피겔이 있었다. 그리고 맥스 프리드먼은 카메론의 드라군 또는 카메론 드라군으로 알려진 펜실베이니아 65 연대 5 기병대를 지휘했는데, 이 부대에는 필라델피아 출신의 많은 독일계 유대인 이민자들이 포함되어 있었다. 수십 명의 유대인 장교들도 남군에서 싸웠는데, 특히 미국 육군사관학교 졸업생이자 남군의 보급감이었던 에이브러햄 찰스 마이어스 대령이 가장 주목할 만하다.
주다 P. 벤저민은 남부맹방 국무장관과 전쟁장관 대행을 역임했다.
몇몇 유대인 은행가들은 남북 전쟁 양측에 정부 자금을 제공하는 데 중요한 역할을 했다. 슈파이어 가문과 셀리그먼 가문은 북군에, 에밀 얼랭어와 컴퍼니는 남군에 자금을 제공했다.
1862년 12월, 율리시스 S. 그랜트 소장은 밀수된 면화의 불법 거래에 분노하여 자신이 통제하는 서부 테네시주, 미시시피주, 켄터키주 지역에서 유대인을 추방하는 제11호 일반 명령을 발표했다.
재무부 및 부서 명령에 의해 확립된 모든 무역 규정을 위반하는 계층으로서 유대인들은 이 명령을 받은 지 24시간 이내에 추방된다.
유대인들은 에이브러햄 링컨 대통령에게 호소했고, 링컨 대통령은 즉시 그랜트 장군에게 명령을 철회하라고 지시했다. 사르나는 당시 "수많은 형태의 반유대인 불관용이 급증했다"고 언급했다. 그러나 사르나는 이 사건의 장기적인 영향이 매우 긍정적이었다고 결론 내린다.
이는 또한 유대인들에게 편견에 맞서 싸워 승리할 수 있다는 지식, 심지어 저명한 장군을 상대로도 승리할 수 있다는 지식을 부여했다. 그랜트의 명령이 뒤집힌 것은, 특히 채플린 사건의 승리에 더하여, 유대인 공동체를 상당히 강화하고 자신감을 높였다. 이러한 성공은 또한 미국 법과 가치에 기반한 평등 주장을 바탕으로, 공무원의 도움을 받아 편견에 맞서 싸우고 유대인의 소수자 권리를 옹호하는 적극적인 유대인 공동체 정책을 입증했다.
유대인들은 또한 미국에서 정치 집단으로 조직되기 시작했는데, 특히 1840년 다마스쿠스 혈해 사건에 대한 미국의 반응에 대응하여 더욱 그러했다. 미국 하원 최초의 유대인 의원인 루이스 찰스 레빈과 데이비드 레비 율리 상원의원은 1845년에 선출되었다 (율리는 다음 해에 미국 성공회로 개종했지만). 그러나 공식적인 정부의 반유대주의는 계속되었는데, 뉴햄프셔주는 1877년에야 유대인과 가톨릭 신자에게 평등을 제공했으며, 이는 그렇게 한 마지막 주였다.