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그는 1978년 12월 1일 우주비행사로 선발되어 소유스 T-10과 소유스 T-15에서 항공기관사로 비행했으며, 총 361일 22시간 49분을 우주에서 보냈다. 그의 첫 비행인 소유스 T-10은 1984년 2월 8일 살류트 7호에 도킹하기 위해 이륙했다. 승무원들은 10개월 (거의 237일) 동안 수많은 의료 및 우주 제조 실험을 수행했다. 그들은 1984년 10월 2일 소유스 T-11을 타고 귀환했다. 솔로비요프의 두 번째 비행은 1986년 3월 13일 이륙하여 125일 후인 1986년 7월 16일 같은 우주선으로 귀환한 소유스 T-15에 탑승했다. T-15 임무 동안 승무원들은 살류트-7에서 새로운 미르 우주정거장으로 장비를 옮겼다. 그들은 전자의 마지막 탑승자이자 후자의 첫 탑승자였다.
솔로비요프는 그 후 몇 년 동안 미르 비행 책임자 (러시아 임무 통제)가 되었다. 그는 1994년 2월 18일 은퇴했지만, 국제우주정거장(ISS)의 러시아 부분을 지휘하기 위해 다시 돌아왔다.
솔로비요프는 결혼하여 두 자녀를 두고 있다.
그는 다음을 수상했다.
모턴 헨리 프린스(Morton Henry Prince, 1854년 12월 22일 ~ 1929년 8월 31일)는 미국의 신경과 및 이상심리학 전문 의사이자 심리학을 임상 및 학문 분야로 확립하는 데 주도적인 역할을 한 인물이다.
그는 특히 해리적 현상에 대한 이해를 바탕으로 유럽의 정신병리학 사상을 전파한 몇 안 되는 인물 중 한 명이었으며, 1906년 『정신병리학 저널(Journal of Abnormal Psychology)』을 창간하는 데 기여했고, 사망할 때까지 이 저널의 편집장을 지냈다.
어린 시절 및 결혼.
모턴 프린스는 부유한 보스턴 출신 가문에서 태어나 그 도시의 사회적, 지적 생활에 깊이 관여했다. 그는 주 상원의원이자 훗날 보스턴 시장이 된 프레데릭 오. 프린스와 헬렌 수잔 프린스(결혼 전 성 헨리)의 아들로 태어났다. 프린스는 나중에 가족 중 일부가 초기 미국 세파르디 유대인의 후손이라는 사실을 알게 되었고, 자선 활동과 조상 공동체의 문제에 관심을 갖게 되었다. 그는 사립 학교와 보스턴 라틴 스쿨에 다녔고, 이후 하버드 대학에 진학했다. 1879년 하버드 의학전문대학원에서 의학 학위를 받았다. 하버드 졸업 후, 그는 당시 상류층 미국인에게 거의 필수였던 유럽 그랜드 투어를 떠났다. 프린스는 비엔나와 스트라스부르에서 더 많은 임상 교육을 받기를 희망했다. 그는 파리에서 장마르탱 샤르코의 살페트리에르 병원을 방문했다. 샤르코의 이론에 깊은 인상을 받았지만, 보스턴으로 돌아와 이비인후과 개업을 시작했다. 그러나 카리스마 넘치는 샤르코의 마법은 강력했고, 그는 곧바로 진료 분야를 신경과로 바꾸었으며, 심지어 수업을 가르칠 때 샤르코의 과시적인 태도를 따르기도 했다.
그는 아서 리스고 페이슨과 클레어 엔디컷 피바디의 딸인 패니 리스고 페이슨과 결혼했다. 그들은 최소 두 자녀를 두었는데, 클레어 모턴 프린스는 1885년경에 태어났고, 모턴 피바디 프린스는 1888년 8월 6일에 태어났다.
제1차 세계 대전 중 프랑스 파리의 호텔 로티에서 프린스 박사는 매사추세츠 출신 병사들과 선원들을 위한 정보국 겸 숙소의 책임자로 일했다.
전문적 업적.
프린스는 아내와 어머니 모두 우울증과 불안을 포함한 심인성 증상을 겪으면서 이상 심리학과 신경학에 관심을 갖게 되었다. 그는 미국에서 정신 질환 치료에 암시를 사용하는 열렬한 지지자가 되었으며, 당시 성장하던 이상 심리학 분야의 모든 중요한 실무자들, 즉 보리스 시디스, 제임스 잭슨 푸트넘, 윌리엄 제임스, 그랜빌 스탠리 홀 등을 자신 주변으로 모았다. 그는 해리성 장애의 미국 전문가가 되었으며, 이를 다중 인격 장애라고도 불렀다.
프린스는 심리학자 보리스 시디스의 도움을 받아 『이상 (및 사회) 심리학 저널(Journal of Abnormal (and Social) Psychology)』을 창간했다. 프린스는 이 저널에 1906년 『인격의 해리(The Dissociation of a Personality)』, 1914년 『무의식(The Unconscious)』, 1929년 『인격에 대한 임상 및 실험 연구(Clinical and Experimental Studies in Personality)』 등의 논문을 발표했다. 이 저널은 특히 신경증적 장애에 관심 있는 사람들에게 출구 역할을 했다. 프린스는 1929년 사망할 때까지 『이상 (및 사회) 심리학 저널』의 편집장을 지냈다. 이 저널은 결국 미국 심리학 협회에 넘겨졌다. 전반적으로 프린스는 6권의 저서를 출판했으며, 일반 의학, 철학, 신경학, 정신병리학에 대한 정보를 담은 100편 이상의 과학 논문을 작성했다.
그는 학술 출판물과 대중 매체 모두에서 수많은 사례 보고서를 발표했다. 그의 가장 유명한 사례는 『인격의 해리(The Dissociation of a Personality)』(1906)에 자세히 설명된 크리스틴 보챔프의 경우였는데, 제시된 사례의 선정적인 성격과 복잡한 산문체("그녀의 척추 위에는 '최면 발생점'이 있었는데, 그곳을 누르면 항상 그녀의 몸을 관통하는 전율이 그녀의 의지를 약화시키고 최면 상태를 유도했다")로 인해 상당한 혼란을 야기했다.
모턴 프린스는 『이상 (및 사회) 심리학 저널』의 창립자일 뿐만 아니라, 미국 정신병리학 협회와 하버드 심리 클리닉의 창립자이기도 했다.
프린스는 정신병리학 연구뿐만 아니라 의사로서도 활발한 학술 및 전문 생활을 유지했다. 그는 1902년부터 1912년까지 터프츠 대학교 의과대학의 정신과 및 신경과 두 부서의 두 번째 학과장을 역임했다. 그는 다작 작가였으며, 약 14권의 책과 수많은 에세이를 출판했다. 그는 주로 해리와 이상 심리학에 대해 글을 썼지만, 무의식에 대한 자신의 이해를 당대의 정치에 적용하기도 했다. 그의 심리학적 사상은 결코 주류가 되지 못했지만, 그는 여전히 저명한 인물로 남아 있었는데, 예를 들어 카를 융은 1925년에 그를 기리는 헌정 논문집 『인격 문제: 모턴 프린스 박사에게 헌정된 연구(Problems of Personality: Studies Presented to Dr. Morton Prince)』에 기여했다. 프린스는 1927년, 사망하기 불과 2년 전에 하버드 심리 클리닉을 설립했다. 이 클리닉은 인격에 대한 광범위한 심리학 연구의 주요 미국 거점이 되었으며, 이 분야의 여러 저명한 인물들(헨리 머레이, 고든 올포트, 로버트 W. 화이트)이 프린스가 처음 가르친 아이디어를 확장하여 유명해졌다.
프린스는 20세기 초 많은 저명한 심리학자들처럼 지금은 잊혀졌다. 그들은 정신병리를 퇴폐적이라고 간주하는 도덕주의나 유전적 퇴폐라고 보는 의학의 손아귀에서 벗어나게 하려는 새로운 정신 생활 과학에 매료되었지만, 아직 포괄적인 이론을 개발하지 못했다. 프린스는 지그문트 프로이트와 동시에 히스테리 증상에 대한 잠재의식의 중요성을 강조했지만, 정신분석학에 비판적이었다. 예를 들어 그는 푸트넘에게 "당신은 과학이 아니라 숭배를 키우고 있다"고 주장했으며, 결코 대중화되지 않은 자신만의 특이한 입장을 설명하기를 선호했다. 그의 인격에 대한 획기적인 연구는 클리닉의 책임자가 되어 이를 더욱 체계적이고 접근하기 쉬운 방식으로 발전시킨 헨리 머레이를 통해 유명해졌다.
프린스는 초상현상 주장에 회의적이었고, 그러한 경험은 심리학적으로 설명될 수 있다고 믿었다(변칙심리학 참조). 그는 미국 심령 연구 협회의 초기 회원이자 심령 연구 학회의 오랜 회원이었다. 그는 크리스탈 글레이징에 대한 과학적 연구를 수행한 최초의 연구자 중 한 명이었다.
모리츠 가이거(Moritz Geiger, 1880년 6월 26일 ~ 1937년 9월 9일)는 독일의 철학자이자 에드문트 후설의 제자였다. 그는 뮌헨 현상학파의 일원이었다. 현상학 외에도 심리학, 인식론, 미학에 전념했다.
모리츠 가이거는 프랑크푸르트에서 태어났다. 그는 1898년에 뮌헨 대학교에서 법학을, 1899년에는 문학사를, 1900년에는 테오도어 립스와 함께 철학과 심리학을 공부했다. 1901년부터 1902년까지 라이프치히에서 빌헬름 분트와 함께 실험 심리학을 공부했다. 1904년에 뮌헨으로 돌아와 알렉산더 프팬더, 아돌프 라나흐, 테오도어 콘라트, 알로이스 피셔, 막스 셸러, 디트리히 폰 힐데브란트를 포함한 립스 주변의 학생 동아리에 합류했다. 1906년에 가이거는 괴팅겐에서 후설의 강의를 들었고, 라나흐, 콘라트, 피셔, 프팬더와 함께 뮌헨 현상학파에 합류했다. 그는 1907년에 학위 논문을 통과했다. 그는 이 후설 학파(또한 막스 셸러 포함)와 함께 Jahrbuch für Philosophie und phänomenologische Forschung이라는 학술지를 발행했다.
1915년에 그는 뮌헨에서 교수가 되었고, 제1차 세계 대전 후에는 괴팅겐(1923년)에서 교수가 되었다. 나치가 그의 유대인 혈통 때문에 1933년에 그를 해고했을 때, 그는 미국으로 이주하여 뉴욕의 배서 칼리지와 스탠퍼드 대학교에서 가르쳤다. 그는 실 하버 (메인주)에서 사망했다.
그의 학생 중에는 클라우스 베르거, 한스게오르크 가다머, 발터 벤야민, 카를 뢰비트와 같은 유명한 인물들이 있다.
모리츠 가이거는 감각적이거나 이상주의적인 편견에 구애받지 않고, 현실을 낮은, 주어지지 않은 영역에 기반을 두지 않는 "순수한 자기-주어진 사실성"이라는 고유한 현상학적 방법의 지지자였다. 그의 현상학에서 모든 주어진 사실은 감각적인지 아닌지와 상관없이 동등하게 가치를 지닌다. 그는 또한 후설에게 깊은 영향을 받았지만 자유롭게 현상학적 미학을 창시한 것으로 유명하다.
덜 알려졌지만 매우 중요한 기여는 공감의 심리학적 개념을 명확히 한 것이다. 인스브루크(오스트리아)에서 열린 제4차 실험 심리학 학회에서 발표된 공감의 본질과 의미에 대한 강연에서 가이거는 당시의 광범위한 공감 개념들을 완전히 설명했다. 논의된 개념화의 범위는 미학에서 진화론에 이르기까지, "외적인 표현적 움직임"과 "외적인 인격"이라는 현상학적 사실에서부터, "인간 이하의 실체에 대한 생기 부여"라는 깊이 낭만주의적인 영향을 받은 다룸을 거쳐 공감의 미학적 측면으로 끝나는 넓은 범위를 다룬다.
오광수는 1980년대 말 아마추어에서, 1990년 잠시 프로에서 활동한 권투 선수이다.
1985년 국제 복싱 협회의 1985년 복싱 월드컵에서 우승했다. 이 대회는 대한민국의 잠실 서울종합운동장에서 개최되었다. 1986년 세계 아마추어 복싱 챔피언십에서 동메달을 땄다. 1988년 서울 올림픽에 출전했으나 초반에 탈락하였다.
장 멜리에(Jean Meslier, 1664년 6월 15일 – 1729년 6월 17일)는 프랑스의 가톨릭 사제 (abbé)로, 사망 후 무신론과 유물론을 주장하는 장편 철학 에세이를 썼다는 것이 밝혀졌다. 저자가 자신의 교구 신자들에게 바치는 "유언장"이라고 묘사한 이 글은 모든 종교를 비판하고 비난한다.
장 멜리에는 아르덴의 마제르니에서 직물 제조업에 종사하던 제라르 멜리에와 심포리엔 브라이디 사이에서 태어났다. 그는 1678년부터 이웃 신부에게서 라틴어를 배우기 시작하여 결국 신학교에 입학했다. 그는 나중에 자신의 유언장 서문에서 이것이 부모님을 기쁘게 하기 위한 것이었다고 주장했다. 학업을 마친 후 그는 성품성사를 받고 1689년 1월 7일 에트레피니의 사제가 되었다.
지역 귀족 앙투안 드 투일리(Antoine de Touilly)가 농민을 대우하는 방식에 대해 공개적으로 한 번 불화한 것을 제외하고는 멜리에는 겉으로는 평범했다. 그러나 그는 젊은 성인 하녀들을 부적절하게 고용한 것으로 성직자 당국으로부터 두 번의 질책을 받았는데, 무신론자이자 멜리에 전기 작가인 미셸 옹프레는 그가 그들과 성적인 관계를 맺었을 수 있다고 주장한다. "신부는 그의 작품에서 옹호된 자유로운 사랑의 기쁨을 은밀히 실행해야만 했다."라고 옹프레는 썼다. 그는 자신을 극빈자처럼 살았으며 남는 돈은 모두 가난한 사람들에게 기부했다고 주장했다.
멜리에가 에트레피니에서 사망했을 때, 그의 집에서는 633페이지짜리 팔절판 사본 세 부가 발견되었는데, 이 사본에서 마을의 큐레이트는 조직 종교를 "단지 공중누각일 뿐"이며 신학은 "단지 자연적 원인에 대한 무지가 시스템으로 환원된 것일 뿐"이라고 비난했다.
유언장 본문.
멜리에는 그의 유언장에서 전통적인 기독교의 신뿐만 아니라 이신론의 자연 종교의 일반적인 신까지도 부인했다. 멜리에에게는 악의 존재가 선하고 지혜로운 신의 개념과 양립할 수 없었다. 그는 고통에서 어떤 영적인 가치도 얻을 수 없다고 부인했으며, 이 세상에서 허용한 악을 보여줌으로써 신에 대한 이신론의 설계론적 논증을 사용했다. 그에게 종교는 지배 엘리트들이 조장한 날조였다. 초기 기독교인들은 물품을 공유하는 데 모범적이었지만, 기독교는 이미 고통의 수용과 프랑스 왕들이 행하는 폭정에 대한 복종을 조장하는 것으로 퇴보했다. 불의는 전지전능한 존재의 뜻으로 설명되었다. 멜리에가 신의 존재에 반대하기 위해 사용한 주장 중 독창적인 것은 없었다. 사실, 그는 예수회, 데카르트주의자, 얀센주의자들 간의 논쟁에서 정통 신학자들이 쓴 책에서 그 주장을 파생시켰다. 그들이 신의 존재에 대한 증거에 동의할 수 없다는 사실은 멜리에에게 신에 대한 믿음에 설득력 있는 근거가 있다고 가정하지 않을 좋은 이유로 받아들여졌다.
멜리에의 철학은 무신론의 철학이었다. 그는 또한 영혼의 존재를 부인하고 자유의지의 개념을 일축했다. 제5장에서 신부는 "신이 인간에게 이해할 수 없는 존재라면, 그를 전혀 생각하지 않는 것이 합리적일 것 같다"고 썼다. 멜리에는 나중에 신을 "키마이라"라고 묘사하며, 신을 가정하는 것이 도덕성의 전제 조건이 아니라고 주장한다. 사실, 그는 "신이 존재하든 아니든... 인간의 도덕적 의무는 그들이 자신의 본성을 소유하는 한 항상 같을 것이다"라고 결론 내린다. 제33장과 제34장에서 멜리에는 예수의 정신건강에 도전하며 예수가 "정말 광인이었고, 광신자였다"(étoit véritablement un fou, un insensé, un fanatique)라고 암시했다.
그의 가장 유명한 인용문에서 멜리에는 "세상의 모든 위인들과 모든 귀족들이 교수형에 처해지고 사제들의 내장으로 목이 졸리기를 바랐다"는 사람에 대해 언급한다. 멜리에는 그 발언이 조야하고 충격적으로 보일 수 있음을 인정하지만, 이것이 사제와 귀족이 복수나 증오 때문이 아니라 정의와 진실에 대한 사랑 때문에 마땅히 받아야 할 것이라고 말한다. 디드로의 "그리고 마지막 사제의 내장으로 마지막 왕의 목을 조르자"는 버전도 똑같이 잘 알려져 있다. 1968년 5월 정치 불안 동안, 소르본 점거 위원회의 급진적인 학생들은 멜리에의 경구를 바꿔 "인류는 마지막 자본주의자가 마지막 관료의 내장으로 목매달려야 행복해질 것이다"라고 말했다.
멜리에는 또한 사회적 불평등을 격렬히 비판하고 일종의 농촌 공산주의 원형을 제시했다. 한 지역의 모든 사람들은 재산을 공동으로 소유하고 모두가 일하는 코뮌에 속할 것이었다. 사랑과 형제애를 기반으로 한 코뮌들은 서로 돕고 평화를 유지하기 위해 동맹을 맺을 것이었다. 동물 학대에 반대했던 멜리에는 "아무에게도 해를 끼치지 않는 동물들을 우리가 하는 방식으로 죽이고, 의식을 잃게 하고, 목을 자르는 것은 잔인하고 야만적인 행위이다"라고 썼다. 그는 기독교인들이 인간의 손에 의해 동물들이 고통받는 것에 대해 자비와 관심을 보이지 않는 것을 마티외 리카르에 따르면 "그들의 신의 부재, 또는 악의"에 대한 추가 증거로 여겼다.
볼테르의 발췌본.
유언장의 여러 편집된 초록("extraits"라고 알려짐)이 인쇄 및 유포되었는데, 이는 여러 권으로 된 원본 원고를 압축하고 때로는 멜리에가 쓰지 않은 내용을 추가하기도 했다. 초록은 원본의 길이와 복잡한 문체 때문에 인기가 있었다. 볼테르는 종종 서신에서 멜리에를 ("선량한 사제"라고 언급하며) 언급하는데, 그는 딸에게 멜리에의 유일한 작품을 "읽고 또 읽으라"고 말하며, "모든 정직한 사람은 멜리에의 유언장을 주머니에 넣고 다녀야 한다"고 말한다. 그는 또한 멜리에가 "마차 말처럼" 글을 썼다고 묘사했다. 볼테르는 자신의 검열된 버전을 《장 멜리에의 감상 발췌본》(Extraits des sentiments de Jean Meslier, 초판 1762년)으로 출판했다. 볼테르의 판본은 멜리에의 주장의 요점을 바꾸거나, 이를 행한 다른 초록들을 사용했다. 그래서 멜리에는 무신론자라기보다는 볼테르처럼 이신론자로 보이게 되었다.
볼테르의 《발췌본》 끝 부분에는 다음 구절이 나오는데, 이는 멜리에가 진정한 무신론자가 아니었다는 주장을 뒷받침하는 데 인용되어 왔다. 그러나 이 구절은 1864년 암스테르담의 루돌프 샤를이 출판한 유언장 완전판이나 1970~1972년에 출판된 멜리에의 전집에는 나타나지 않는다.
1772년에 익명으로 출판된 또 다른 책인 『선량한 이성』()은 오랫동안 멜리에의 저작으로 알려졌지만, 사실 돌바크 남작이 썼다. 멜리에의 유언장 완전판은 2009년 마이클 슈레브(Michael Shreve)가 영어로 처음 번역 출판했다.
무신론자 철학자 미셸 옹프레는 그의 저서 『무신론 변호』(2007)에서 멜리에를 무신론을 지지하는 전체 텍스트를 쓴 최초의 인물로 묘사한다. 그는 다음과 같이 썼다.
멜리에를 최초의 무신론 철학자로 선언하기에 앞서, 옹프레는 1633년 일본의 고문 하에 신앙을 버리고 『폭로된 기만』이라는 책을 쓴 포르투갈인이자 전 예수회원인 크리스토방 페레이라를 고려하고 기각한다. 옹프레는 페레이라가 선불교로 개종했기 때문에 멜리에만큼 좋은 후보가 아니라고 판단한다. 상황주의 문화 이론가 라울 바네겜은 멜리에의 계층적 권위에 대한 저항을 칭찬하며 "자신들의 종교의 혁명적 기원에 진정으로 충실한 마지막 완벽한 사제들의 모범은 자크리의 난과 폭동을 선동한 장 멜리에와 자크 루였다"고 주장했다. 멜리에의 삶에 대한 연극을 공동 제작한 콜린 브루어(Colin Brewer, 2007)에 따르면,
역사학자들은 누가 최초의 노골적인, 고전 후 무신론자였는지에 대해 논쟁하지만, 멜리에는 논란의 여지 없는 무신론 문서에 자신의 이름을 올린 최초의 인물이라고 할 수 있다. 이 중요한 사건이 대체로 인정받지 못하는 것은 (멜리에는 리처드 도킨스와 조너선 밀러의 최근 무신론 TV 시리즈에서 모두 언급되지 않았다) 부분적으로는 볼테르 때문인데, 그는 1761년에 멜리에를 동료 이신론자로 묘사하고 멜리에의 반군주주의적, 원시 공산주의적 견해를 완전히 억압한 심하게 왜곡된 "발췌본"을 출판했다.
그러나 이 설명은 1689년 폴란드-리투아니아 연방에서 무신론으로 처형된 카지미에시 위슈친스키가 쓴 철학 논문 『De non existentia Dei』(신 없음론)의 더 이른 출판을 무시한다. 단편적으로 남아 있는 이 논문은 Ergo non est Deus(그러므로 신은 없다)라는 말로 끝난다.
안드레아 체살피노(Andrea Cesalpino, 라틴어명 안드레아스 카살피누스) (1524/1525년 – 1603년 2월 23일)는 피렌체의 의사, 철학자, 식물학자였다.
그의 저서에서 그는 식물을 알파벳 순서나 약용 특성보다는 과일과 씨앗에 따라 분류했다. 1555년에 그는 루카 기니의 뒤를 이어 피사의 식물원 원장이 되었다. 식물학자 피에트로 카스텔리는 그의 학생 중 한 명이었다. 체살피노는 또한 식물 및 동물 생리학 분야에서도 제한적인 연구를 수행했다. 의학 분야에서 그는 혈액의 반복적인 증발과 응축으로 구성된 "화학적 순환"을 구상했으며, 이 때문에 역사가들은 그를 1628년에 혈액의 "물리적 순환"을 이론화한 윌리엄 하비(1578–1657)의 선구자로 여겼다.
체살피노는 토스카나주의 아레초에서 태어났다. 주세페 라이스와 우고 비비아니가 일련의 중요한 문서를 통해 보고하고, 최근 체살피노에 헌정된 학술 서적에서 확인된 바와 같이, 그는 1524년 가을 아레초 외곽에서 태어났을 가능성이 높다.
그가 피사 대학교에서 의학을 가르친 강사는 R. 콜롬보(1559년 사망)였고, 식물학을 가르친 강사는 유명한 루카 기니였다. 학업을 마친 후 그는 같은 대학에서 철학, 의학, 식물학을 여러 해 동안 가르쳤으며, 이탈리아 여러 지역에서 식물 탐사를 진행했다. 이 시기에 유럽 최초의 식물원이 조성되었는데, 가장 먼저 파도바에 1546년에, 다음으로 피사에 1547년에 기니에 의해 조성되었고, 기니가 첫 원장이었다. 기니의 뒤를 이어 체살피노가 1554년부터 1558년까지 피사 식물원을 책임졌다. 노년에 체살피노는 로마로 가서 사피엔차 로마 대학교의 의학 교수가 되고 교황 클레멘스 8세의 주치의가 되었다. 그가 자신의 가장 유명한 제자 중 한 명인 미켈레 메르카티가 1566년경 조성한 로마 라 사피엔차 대학교 식물원의 최고 관리자가 되었는지 여부는 확실하지 않다. 1600년 희년을 위해 체살피노는 교회 역사에 관한 텍스트를 썼는데, 《Historiae ecclesiasticae compendum usque ad Annum Jubilei MDC》라는 제목으로 로마의 바티칸 사도 도서관(Vat. Lat. 35600)에 필사본으로 보관되어 있으며, 그의 정통성을 증명한다.
철학 저작.
체살피노의 모든 저작들은 천재성과 심오한 사상가의 면모를 보여준다. 그의 문체는 종종 난해하지만, 그의 저작들이 가진 학문적인 형식에도 불구하고 아름다운 구절들이 자주 나타난다. 아리스토텔레스의 저작에 익숙하지 않은 현대 식물학자와 생리학자들은 체살피노의 책을 모호하게 느끼며, 이를 이해하지 못하는 탓에 그의 업적에 대한 판단을 자주 잘못 내렸다.
체살피노의 모든 저작에 대한 비판적 연구를 바탕으로 그의 연구 결과를 종합적으로 정리한 것은 아직 나오지 않았으며, 그의 저작 전체를 편집한 것도 없다. 현재 확실히 알려진 그의 저작은 7권이며, 이 중 대부분은 여러 번 인쇄되었지만 17세기 이후로는 재판되지 않았다. 다음 목록에서는 첫 번째 출판 연도를 기준으로 한다.
그의 가장 중요한 철학 저작은 《Quaestionum peripateticarum libri V》(1571)이다. 이 책에서 체살피노는 16세기 아리스토텔레스의 가장 탁월하고 독창적인 연구자 중 한 명임을 증명한다. 그러나 그의 저작은 이븐 루시드의 영향이 보이므로 그는 이븐 루시드적 아리스토텔레스주의자이며, 분명히 범신론에 경향이 있었던 것으로 보여 나중에 스피노자 이전의 스피노자주의자로 분류되었다. 아리스토텔레스적 견해에 반대하는 개신교도인 니콜라우스 타우렐루스는 여러 번 체살피노에게 반론을 제기했다. 타우렐루스의 저작인 《Alpes cæsae》 등(1597)은 체살피노의 이름인 카살피누스(Cæsalpinus)를 이용한 말장난이 보여주듯이 체살피노의 견해를 반박하는 데 전적으로 할애되었다. 거의 100년 후 새뮤얼 파커는 《Disputationes de Deo et providentia divina》(1678)라는 저작에서 체살피노의 견해를 다시 공격했다.
체살피노는 자신의 가톨릭 원칙에 대한 확고함과 아리스토텔레스 교리로 설명된 어떠한 철학적 견해도 계시에 어긋난다면 오류임을 인정할 준비가 되어 있음을 반복적으로 주장했다.
의학 및 생리학 저작.
순환계와 혈액의 순환에 대한 체살피노의 생리학적 연구는 잘 알려져 있지만, 현재까지도 과대평가되거나 과소평가되는 경우가 많다. 그의 저작 중 이 문제와 관련된 여러 구절을 살펴보면, 체살피노가 윌리엄 하비 이전에 다른 어떤 생리학자보다 혈액 순환의 비밀에 더 깊이 파고들었다고 말해야 하지만, 여전히 혈액의 전체 경로에 대한 해부학적 연구에 기반한 완전한 지식에는 도달하지 못했다는 것을 알 수 있다. 이미 언급된 《Quæstionum peripateticarum》 외에도 《Quaestionum medicarum libri duo》(1593)를 참고해야 한다.
식물학 저작.
그의 가장 중요한 출판물은 《De plantis libri XVI》(1583)이다. 이 작품은 대공 프란체스코 1세 데 메디치에게 헌정되었다. 그 시대의 "허벌"과는 달리 삽화가 없다. 작품의 30페이지를 차지하는 첫 번째 부분은 식물학 전반에 걸쳐 가장 중요한 부분이다. 17세기 초부터 오늘날에 이르기까지 식물학자들은 이 작품에서 체살피노가 아리스토텔레스를 길잡이로 삼아 식물 형태학과 생리학의 기초를 다지고 속씨식물의 첫 과학적 분류를 만들어냈다는 의견에 동의한다. 이 책에 개성을 부여하는 세 가지 요소는 다음과 같다: 특히 꽃, 과일, 씨앗에 대한 독창적이고 예리한 관찰이 현미경 발명 이전에 이루어졌다는 점, 식물 체계의 기초로 결실 기관을 선택했다는 점, 마지막으로 관찰을 통해 수집된 풍부한 자료를 독창적이면서도 엄격하게 철학적으로 다루었다는 점이다. 체살피노가 씨앗과 씨앗받이를 식물 분류의 주요 기준으로 삼은 것은 17세기 영국의 주요 박물학자 존 레이의 분류 작업에 큰 영향을 미쳤다. 그가 사망한 후, 이 작품의 미완성 부록인 《Appendix ad libros de plantis et quaestiones peripateticas》(1603)가 출판되었다.
체살피노는 식물학 역사에서 최초로 식물표본집을 만든 식물학자 중 한 명으로도 유명하다. 현재까지 남아 있는 가장 오래된 식물표본집 중 하나는 그가 1563년에 알폰소 토르나부오니 주교를 위해 정리한 것이다. 많은 우여곡절 끝에 이 식물표본집은 현재 피렌체의 피렌체 자연사 박물관에 소장되어 있다. 붉은색 가죽으로 제본된 세 권의 책으로 구성된 260장의 폴리오 페이지에 768종의 식물이 포함되어 있다. 화학, 광물학, 지질학에 가치 있는 저서인 《De metallicis libri tres》(로마, 1596)도 그가 출판했다. 이 책은 주로 바티칸 메탈로테카에 의존하며, 그의 이른 사망으로 완성하지 못했던 메르카티가 준비했다. 이 책의 일부 내용은 18세기 말 앙투안 라부아지에와 르네 쥐스트 아위의 발견과 같은 발견들을 연상시키며, 화석에 대한 정확한 이해를 보여준다.
프란치스코회 수사 샤를 플루미에는 어떤 식물 속(屬)에 Cæsalpinia라는 이름을 붙였고, 칼 폰 린네는 그의 체계에서 이 이름을 유지했다. 오늘날 이 속은 약 10종을 포함하며, 유용한 식물이 많이 포함된 콩과의 Cæsalpinioideae 아과에 속한다. 린네는 그의 저서에서 식물학 분야의 위대한 선배인 체살피노를 자주 인용하며 다음과 같은 구절로 칭송했다:
Quisquis hic exstiterit primos concedat honoresCæsalpine tibi primaque certa dabit.
위에서 언급했듯이, 《De metallicis libri tres》(로마, 1596)는 광물학과 지질학에 가치 있는 저서였으며, 화석에 대한 정확한 이해를 보여주었다. 찰스 라이엘의 《지질학의 원리》는 1596년에 다음과 같이 언급한다:
저명한 식물학자 체살피노는 화석 조개껍데기가 바다에 의해 육지에 남겨져 토양이 굳어지는 동안 돌로 굳어졌다고 생각했다."
헤르만 올덴베르크(Hermann Oldenberg, 1854년 10월 31일 – 1920년 3월 18일)는 독일의 인도학자이자 킬 (1898년) 및 괴팅겐 (1908년) 대학교 교수였다.
올덴베르크는 함부르크에서 태어났다. 1881년 불교에 대한 그의 연구서인 『붓다: 그의 삶, 그의 가르침, 그의 공동체』는 팔리어 경전을 바탕으로 불교를 대중화시켰으며, 초판 발행 이래 계속해서 인쇄되고 있다. 그는 T. W. 리스 데이비즈와 함께 막스 뮐러가 편집한 기념비적인 동양성전 시리즈에서 상좌부 불교 율 텍스트 세 권, (베다) 그리햐수트라 두 권, 그리고 베다 찬가 두 권을 편집하고 영어로 번역했다. 그의 『프롤레고메나』 (1888년)를 통해 올덴베르크는 리그베다에 대한 문헌학적 연구의 기초를 마련했다.
1919년 그는 네덜란드 왕립 예술 과학 아카데미의 외국인 회원이 되었다.
그는 괴팅겐에서 사망했다.
에밀 막시밀리앙 폴 리트레(Émile Maximilien Paul Littré, 1801년 2월 1일~1881년 6월 2일)는 프랑스의 사전 편찬자, 프리메이슨, 철학자이며, 일반적으로 로 불리는 으로 가장 잘 알려져 있다.
리트레는 파리에서 태어났다. 그의 아버지 미셸-프랑수아 리트레는 프랑스 해군에서 포수였으며, 나중에 해병대 포병의 병조장이었으며, 당시의 혁명적인 사상에 깊이 물들어 있었다. 세금 징수원으로 정착한 그는 자신과 같은 자유사상가인 소피 조아노와 결혼하여 아들 에밀의 교육에 전념했다. 소년은 리세 루이르그랑에 보내졌고, 그곳에서 루이 아셰트와 외젠 뷔르누프가 그의 친구가 되었다. 리세에서 학업을 마친 후, 그는 어떤 직업을 선택해야 할지 망설였지만, 영어와 독일어, 고전 및 산스크리트어 문학, 그리고 문헌학을 숙달하는 데 전념했다.
그는 마침내 1822년에 의학을 공부하기로 결정했다. 그는 모든 시험을 제때 통과했으며, 1827년 아버지가 돌아가시고 어머니가 무일푼이 되자 학위를 따기 위해 논문만 준비하면 되었다. 그는 의학에 대한 깊은 관심에도 불구하고 즉시 학위 취득을 포기하고, 피에르 프랑수아 올리브 라예의 강의를 들으면서 생계를 위해 라틴어와 그리스어를 가르치기 시작했다. 그는 1830년 7월 혁명 동안 인민주의자들을 위해 병사로 복무했으며, 샤를 10세를 랑부예로 따라간 국민위병의 일원이었다. 1831년에 그는 《르 나시오날》의 편집자 아르망 카렐에게 소개되었고, 카렐은 그에게 영어와 독일어 신문에서 발췌문을 읽는 일을 맡겼다. 우연히 1835년에 카렐은 리트레의 작가적 재능을 발견했고, 그 이후로 그는 꾸준히 그 저널에 기고했으며, 결국 편집장이 되었다.
1836년에 리트레는 《두 세계의 평론》에 다양한 주제에 대한 글을 기고하기 시작했으며, 1837년에 결혼했다. 1839년에는 그의 히포크라테스 전집의 첫 권이 출판되었다. 이 작품의 뛰어난 질 덕분에 그는 같은 해에 금석문·문예 아카데미 회원으로 선출되었다. 그는 오귀스트 콩트의 작품을 접하게 되었고, 이 작품을 읽은 것이 스스로 말했듯이 "그의 삶의 핵심"이 되었다. 이때부터 실증주의의 영향이 그의 삶에 미쳤으며, 더욱 중요한 것은 그가 실증주의에 영향을 미쳐 이 철학으로부터 받은 만큼을 주었다는 것이다. 그는 곧 콩트의 친구가 되었고, 실증주의 철학에 관한 수많은 저작을 통해 그의 사상을 대중화했다. 그는 1862년까지 히포크라테스의 저작을 번역하고 출판하는 작업을 계속했으며, 플리니우스의 《박물지》와 유사한 판본을 출판했다. 1844년 이후 그는 클로드 샤를 포리엘의 뒤를 이어 《프랑스 문학사》 편찬 위원회에서 초기 프랑스어 및 문학에 대한 그의 지식이 매우 유용하게 활용되었다.
리트레는 1844년경부터 그의 위대한 작업을 시작했으며, 이는 30년 후에야 완성되었다. 그는 1848년 7월 혁명에 참여했고, 1849년 6월에는 극단적인 공화당 진압에 참여했다. 이 시기에 《르 나시오날》에 기고한 그의 에세이들은 모아져 1852년에 《보존, 혁명, 실증주의》라는 제목으로 출판되었으며, 콩트가 주장한 모든 교리들을 철저히 수용하고 있음을 보여준다. 그러나 스승의 말년에 그는 친구이자 스승의 모든 독단이나 신비주의적인 사상을 완전히 받아들일 수 없다는 것을 깨닫기 시작했다. 그는 자신의 의견 차이를 숨겼고, 콩트는 자신의 제자가 자신을 능가했다는 것을 알지 못했다. 마치 그 자신이 스승인 앙리 드 생시몽을 능가했듯이 말이다.
1858년 콩트의 죽음은 리트레를 스승과의 관계가 틀어질지도 모른다는 어떤 두려움에서도 해방시켰다. 그는 1859년에 《실증 철학의 말씀》에서 자신의 사상을 발표했다. 4년 후, 그는 더 긴 저작인 《오귀스트 콩트와 실증 철학》을 출판했는데, 이 책은 콩트의 사상의 기원을 튀르고, 칸트, 생시몽을 통해 추적했다. 이 작품은 콩트의 삶, 그의 철학 방법, 대의에 대한 그의 위대한 봉사, 그리고 그의 작품의 영향력을 칭찬하고, 그 자신과 콩트가 어디에서 다른지를 보여준다. 그는 콩트의 철학, 그의 위대한 사회 법칙, 그리고 그의 철학적 방법을 전적으로 승인했으며, 실제로 그는 존 스튜어트 밀에 대해 이를 열렬히 옹호했다. 그러나 그는 자신은 실증 철학을 믿지만, "인류의 종교"는 믿지 않는다고 말했다.
1863년경, 히포크라테스와 플리니우스 번역을 마친 후 그는 프랑스 사전 작업에 본격적으로 착수했다. 그는 에 가입하라는 초청을 받았지만, 《가족의 아버지에게 경고》라는 저서에서 그를 프랑스 유물론자들의 우두머리로 비난했던 오를레앙의 주교 펠릭스 뒤파늘루프와 연관되고 싶지 않아 거절했다. 이 시기에 그는 또한 그레고리 위루보프와 함께 현대 실증주의자들의 견해를 담은 잡지인 《실증 철학 평론》을 시작했다.
그리하여 그의 삶은 프랑스 제2제국을 전복시킨 사건이 그를 정치에 참여하게 할 때까지 문학 작품에 몰두했다. 그는 파리 공방전의 고난을 겪기에는 너무 늙었다고 느끼고 가족과 함께 브르타뉴반도로 물러났다. 그는 레옹 강베타의 부름을 받아 보르도에서 역사 강의를 했고, 그 후 센 데파르트망에 의해 선출된 의석을 차지하기 위해 베르사유로 갔다. 1871년 12월, 뒤파늘루프 주교의 거듭된 반대에도 불구하고 그는 회원으로 선출되었고, 뒤파늘루프는 그를 받아들이기보다 자신의 자리를 사임했다.
리트레의 은 약 30년간의 작업 끝에 1873년에 완성되었다. 초고는 415,636장으로 작성되었으며, 천 장씩 묶음으로 포장되어 리트레의 메닐-르-루아 자택 지하실을 가득 채운 8개의 흰색 나무 상자에 보관되었다. 이 기념비적인 노력은 각 단어가 과거에 가졌던 다양한 의미를 바탕으로 권위 있는 정의와 용례 설명을 제공했다. 아셰트에서 출판되었을 때, 이 사전은 당시 프랑스어에 대한 가장 큰 사전 편찬 작업이었다.
1874년에 리트레는 프랑스 제3공화국의 종신 상원의원으로 선출되었다. 이 시기 그의 가장 주목할 만한 저작들은 공화국에 반대하는 오를레앙파와 정통왕당파의 연합을 공격하고 폭로한 정치 논문들; 그의 많은 옛 글과 책들을 재출판한 것들, 그 중에는 1852년의 《보존, 혁명, 실증주의》(그는 이 책을 한 글자도 바꾸지 않고 재인쇄했으며, 그 안에 담긴 많은 콩트주의 교리들을 공식적으로, 단정적으로 부인하는 부록을 달았다); 그리고 《마지막으로》라는 작은 소책자가 있는데, 이 책에서 그는 유물론 철학에 대한 자신의 변함없는 신념을 유지했다.
1875년에 그는 프리메이슨 지부인 라 클레망트 아미티에(그랑 오리앙 드 프랑스)에 가입 신청을 했다. 1000명의 프리메이슨 앞에서 최고 존재의 존재를 믿느냐는 질문을 받았을 때, 그는 다음과 같이 대답했다.
리트레가 오래 살지 못할 것이 분명해지자, 항상 열렬한 가톨릭 신자였던 그의 아내와 딸은 그를 자신들의 종교로 개종시키려 노력했다. 그는 유명한 논쟁가인 루이 미예리오 신부와 생오귀스탱 교회의 유명한 아베 와 오랜 논의를 벌였고, 그들은 그의 죽음에 매우 비통해했다. 리트레가 죽음에 임박했을 때, 그는 개종하여 아베에게 세례를 받았으며, 그의 장례식은 로마 가톨릭 교회의 의식으로 치러졌다. 리트레는 파리의 몽파르나스 묘지에 묻혔다.
기욤 뒤베르(Guillaume du Vair, 1556년 3월 7일 – 1621년 8월 3일)는 프랑스의 주교, 작가, 변호사, 고등법원 판사이며 프랑스 국왕 루이 13세 재위 시기에 프랑스 인장 관리인을 지냈다.
뒤베르는 파리에서 태어났다. 성품성사를 받은 후, 그는 경력의 대부분 동안 법적 기능만을 수행했다. 그러나 1617년부터 사망할 때까지 그는 리지외 주교였다. 그의 명성은 변호사, 정치가, 문인으로서의 명성이다. 1584년에 그는 파리 고등법원의 고문이 되었고, 리그 신분회의 파리 대리인으로서 그는 자신의 가장 유명한 정치 법률 담론을 발표했다. 이 담론은 명목상 살리카 법전에 대한 논증이었지만, 실제로는 극단적인 리그원들이 옹호했던 프랑스 왕위가 스페인 infanta에게 양도되는 것에 반대하는 것이었다. 앙리 4세는 그에게 마르세유에서 예심판사로서 특별 임무를 맡기고 그를 청원관으로 임명하여 그의 공로를 인정했다.
1595년에 뒤베르는 그의 논문인 《프랑스 수사학과 그 저평가된 이유에 관하여》(De l'éloquence française et des raisons pour quoi elle est demeurée si basse)를 출판했는데, 이 책에서 그는 당시의 연설가들을 비판하고 고대 연설가들의 연설에서 원본의 정신을 재현한 번역본들을 인용하여 예시를 덧붙였다. 1596년에 그는 스페인에 대항하는 동맹을 협상하기 위해 마샬 드 부용과 함께 잉글랜드에 파견되었다. 1599년에는 프로방스의 엑상프로방스 고등법원의 초대 의장이 되었고, 1603년에는 마르세유의 주교로 임명되었으나 곧 의장직을 재개하기 위해 사임했다. 1616년에는 프랑스 변호사에게 허용되는 최고 직위인 "keeper of the seals"를 맡았다. 그는 로테가론의 톤넹에서 사망했다.
그는 연설가와 작가로서 모두 높이 평가받았다. 당시의 다른 정치 변호사들과 마찬가지로 뒤베르는 철학을 공부했다. 그의 가장 유명한 논문으로는 토마스 제임스 (1598년)와 찰스 코튼 (1664년)이 영어로 번역한 《스토아 철학의 도덕》(La Philosophie morale des Stoiques), 1589년 파리 포위전 동안 작성되어 현재의 불행에 스토아 학파의 교리를 적용한 《공공 재난 속에서의 인내와 위로》(De la constance et consolation ès calamités publiques), 그리고 종교와 철학이 밀접하게 연결된 《성스러운 철학》(La Sainte philosophie)이 있다.
피에르 샤론은 뒤베르의 이러한 작품들과 다른 작품들을 자유롭게 활용했다. 페르디낭 브륀티에르는 뒤베르의 입장이 후에 블레즈 파스칼에 의해 발전된 입장과 유사하다는 점을 지적하며, 그를 얀센주의의 선조로 본다. 뒤베르는 프랑스어 문체 발전에 큰 간접적인 영향을 미쳤는데, 프랑스 남부에서 그는 프랑수아 드 말레르브를 만나 뒤베르의 작품에 대한 큰 감탄을 표했기 때문이다. 프랑스 시 개혁가는 《프랑스 수사학에 관하여》라는 논문에서 많은 것을 배웠고, 그의 친구의 조언도 의심할 여지 없이 더해졌다.
뒤베르는 톤넹에서 사망했으며, 그의 작품들은 1641년 파리에서 대판으로 출판되었다.
테오도어 리트(독일어: Theodor Litt, 1880년 12월 27일 ~ 1962년 7월 16일)는 독일의 문화 및 사회철학자이자 교육학자였다.
빌헬름 딜타이, 게오르크 지멜, 에른스트 카시러와의 논쟁에서 리트는 문화철학과 철학적 인간학에 대한 독자적인 접근 방식을 개발했으며, 이는 개인과 사회, 인간과 세계, 이성과 삶의 관계에 대한 변증법적 관점에 의해 결정되었다. 동시에 그는 20세기 초의 진보주의 (교육)에서 시작하여 리트의 제자인 를 통해 1970년대의 교육 개혁 논의로 확장된 에 이러한 사상을 투영했다. 리트는 바이마르 공화국에 동조했으며, 라이프치히 대학교 총장으로서 나치즘과 갈등을 겪었고, 1937년 강의 금지 및 조기 은퇴를 당했다. 그럼에도 불구하고 그는 지배적인 이념에 대해 비판적인 글을 계속 발표했다. 제2차 세계 대전이 끝난 후, 그는 독일 사회주의통일당의 이념을 받아들이지 못하여 본 대학교로 옮겨 교육학 연구소를 설립했다.
뒤셀도르프에서 태어난 리트는 김나지움 교수 페르디난트 리트의 아들이자 연극 감독 겸 배우 의 외조카였다. 1890년부터 1898년까지 리트는 뒤셀도르프의 인문계 김나지움(오늘날의 )에 다녔다. 그 후 그는 라인 프리드리히 빌헬름 본 대학교에서 철학, 역사, 고전 문헌학(베를린에서 한 학기) 교사 훈련을 시작했다. 본에서 그는 남학생 성악회 의 일원이 되었고, 베를린에서는 의 아카데미 합창단의 일원이 되었다. 1904년 그는 라틴어로 작성된 고전 문헌학 논문으로 박사 학위를 받았다. 본, 바트크로이츠나흐에서 4년간 고대 언어와 역사를 가르치고 1906년부터 쾰른의 에서 상급 교사로 일한 후, 베를린의 프로이센 문화부에서 6개월간 참고자로 일했다.
리트의 철학과 교육학에 대한 관심은 제1차 세계 대전의 트라우마에 의해 촉발된 것으로 알려져 있다. 이미 1919년 본 대학은 리트를 교육학 부교수로 임명했다. 『개인과 공동체』에서 리트는 문화 및 사회 철학의 개요를 제시했다. 에른스트 트뢸치, 에른스트 카시러, 게오르크 지멜과 함께 리트는 사회 철학 분야의 라이프치히 학파의 일원이 되었다. 1920년, 그는 베를린 대학으로 옮긴 에두아르트 슈프랑어의 뒤를 이어 라이프치히 대학교의 철학 및 교육학 주임 교수가 되었으며, 1937년까지 대학 강사 또는 총장(1931~1932)으로 재직했다.
1927년, 리트는 자신의 저서 『이끌 것인가, 성장하게 할 것인가(Führen oder Wachsenlassen)』에서 교육학적 문제에 대해 다루었다. 비합리적, 기관적, 낭만적 이념에 대한 그의 거부와 성장하고 발전하는 인간에 대한 존중 요구는 국가사회주의자들의 적대감을 불러일으켰다. 1931년 라이프치히 대학 총장 취임 연설에서 그는 독립적인 대학 유지를 지지했다. 리트에게 나치 정권은 1919년부터 1937년까지의 그의 첫 창작 활동기의 끝을 알렸다. 그는 자신의 반국가사회주의적 입장을 공격하는 정권에 굴복하지 않았다. 1932년 10월 대학 협회 회의에서 리트는 대학 교수들이 국가사회주의 운동에 반대하는 성명을 발표할 것을 제안했다. 그럼에도 불구하고 리트는 1933년 11월 11일 아돌프 히틀러와 국가사회주의 국가에 대한 독일 대학교수와 고등 교육 기관 교수들의 충성 맹세 서명자 중 한 명으로 지목되었다. 1934년 그의 강의는 심하게 방해받았고 라이프치히 대학은 일시적으로 폐쇄되기도 했다. 1936년 리트는 나치 당국이 강의를 금지하자 빈으로의 강연 여행을 중단했다. 라이프치히로 돌아온 그는 조기 은퇴를 요구하여 1937년 이루어졌다.
그럼에도 불구하고 리트는 1938년에 『독일 정신과 기독교(Der deutsche Geist und das Christentum)』라는 소논문을 발표하는 것을 멈추지 않았다. 이 논문에서 그는 기독교를 대체할 종교를 옹호했던 알프레트 로젠베르크의 반유대주의적 저서 20세기 신화를 비판했다. 리트는 독실한 기독교인들 사이에서 큰 호응을 얻었으며, 비교적 많은 인쇄 부수가 즉시 매진되었다. 그러나 리트의 비판에 동의했지만 대부분의 학자들이 나치 독일 시대에도 자리에 머물렀던 인문 교육학에 속한 동료들, 예를 들어 에두아르트 슈프랑어와 빌헬름 플리트너의 거부는 리트를 실망시켰다. 1937년에 헤르만 놀만이 해고되었다. 1944년에 리트마저도 작센 과학 아카데미에서 강의를 금지당하자 그는 완전히 은둔했다.
리트의 두 번째 창작 활동기는 1945년에 시작되었다. 에른스트 카시러의 추천으로 그는 라이프치히 대학교의 민주적 개혁 임무를 부여받았다. 리트는 1946년에 다시 강의를 시작했지만, 동베를린에서 교사 양성을 위한 교육학 이론의 중요성에 대한 강의를 한 후 독일 사회주의통일당 (SED)과 갈등을 겪었고 본 대학교에서 철학 및 교육학 교수로 취임했다. 리트는 사망할 때까지 교육학 연구소를 설립하고 그 책임자로 남아 있었다. 현대 문화의 자기 비판이나 정치 윤리 및 교육학 등 그의 수많은 강의는 그의 논문 『독일 민족의 정치적 자기 교육(Die politische Selbsterziehung des deutschen Volkes)』과 마찬가지로 큰 호응을 얻었으며, 이 논문은 정치 교육을 위한 연방 센터의 일련의 논문 개막의 계기가 되었다. 1962년, 리트의 마지막 저서인 『자유와 삶의 질서(Freiheit und Lebensordnung)』가 출판되었는데, 이 책은 다시 전체주의적 권력 형태와 그들의 정치 이론과의 대결을 다루었다.
리트는 작센 과학 아카데미 회원이었고, 바이에른 과학 아카데미 및 동독 과학 아카데미 회원이자 및 오스트리아 과학 아카데미 회원이었다. 그는 루트비히 막시밀리안 뮌헨 대학교와 베스트팔렌 빌헬름스 대학교에서 명예 박사 학위를 받았다.
리트는 81세의 나이로 본 (독일)에서 사망했다.
철학적 입장.
변증법적 사고방식.
철학자로서 리트는 칸트와 헤르더, 헤겔과의 대결을 통해 형성된 변증법적 사고방식에 강한 영향을 받았다. 에두아르트 슈프랑어, 헤르만 놀, 빌헬름 플리트너, 에리히 베니거와 마찬가지로 그는 학파에 속한다. 그는 자신의 입장을 에른스트 트뢸치 이후의 문화 교육학이라고 설명했으며, 이는 전통에서 조화로운 변증법(모순을 포괄하고 권력과 이익 갈등에서 벗어난)을 통해 역사적으로 풍부한 문화 영역의 전체적인 관점에서 교육학적 목표를 얻을 수 있다고 믿었다.
게오르크 지멜, 빌헬름 딜타이, 에드문트 후설과 같은 사상가들도 그의 철학적 세계관에 영향을 미쳤다. 조나스 콘의 『변증법 이론(Theorie der Dialektik)』은 그에게 교육학의 문제 영역을 변증법적으로 탐구하도록 영감을 주었다. 그러나 리트에게는 교육의 목적을 위해 모순에 대한 비판적 탐구가 반드시 필요한 것은 아니었다. 리트에게 변증법은 개인과 공동체의 이율배반, 이성과 삶의 이율배반, 주관적 정신(인간)과 객관적 정신(정신의 객관적 형성)의 대립에서 드러난다.
리트는 자신의 변증법적 사고방식을 통해 일차원적인 견해와 그 신뢰성을 포괄적인 맥락에서 폐지하고자 했다. 그는 동시에 합리적이고 대조적이며 변증법적으로 진행했으며, 광범위한 문화철학 (개인과 공동체)과 철학적 인간학 (인간과 세계)을 구상했다. 그는 인식과 삶 사이의 근본적인 대립을 해석적 사상의 전체적인 관점을 통해 질서 있는 전체로 통합하려고 시도했다. 볼프강 클라프키의 "자유 사상" 교육 과학과 1960년대의 교육 개혁은 기술, 과학, 노동 세계를 참조하여 인문학, 특히 역사에서 교육을 지원하려는 리트의 교육학적 접근 방식을 채택했다. 탤컷 파슨스의 사회 이론도 이에 기반을 두고 있다.
전체 문화 상황으로서의 역사.
인간은 역사적 맥락에서 보아야 한다. 리트는 역사를 과거뿐만 아니라 인간이 형성한 미래의 역사로도 이해했다. 그는 역사를 "전체 문화 상황"으로 정의했으며, 이는 공동체 내에서 인간이 생각, 행동, 생산을 통해 창조한 모든 것을 의미한다. 역사는 정신 세계의 의미에서 문화사이다. 이러한 조건에서 교육은 "본질적으로 인간-사회 세계, 즉 정신 세계의 맥락을 향하는 행위"이다. 그러나 이 가정된 총체성은 세계에서 그렇게 주어지지 않는다. 전체 문화 상황의 특징은 오히려 불평등, 불연속성, 다양성이다. 이미 세계에 주어진 것은 분리된 공존이다. 인간의 행동은 의도와 목표가 다르므로 서로 분리되어 존재한다.
근본 변증법적 구조의 모순.
합성을 통해 긴장과 모순을 해결할 수 있다. 이러한 긴장은 마음이 고안한 개념이 아니라 인간 존재의 실제적인, 이율배반적 구조이다. 인간 정신 내부의 모순적, 이율배반적인 것의 원인은 인간 존재의 변증법적 기본 구조에 있다. 변증법적 기본 구조는 심리학적 조치를 통해 외부에서 치유될 수 없다. 이러한 조치는 기껏해야 이 모순에 대한 정보를 제공할 수 있을 뿐, 개인이 계몽에 대처할 수 있는 방법에 대해서는 알려줄 수 없다. 아이의 교육에서 변증법적 긴장의 해결은 실현될 수 없다. 왜냐하면 긴장은 교육자(리더)에게나 교육받는 사람에게나 똑같이 달라붙어 있으며, 그 교육자도 그로부터 벗어날 수 없기 때문이다. 그러나 리트는 인간 내재적인 긴장과 모순의 해결책을 자연적으로 성장하게 하는 데서 찾지 않았다. 특히 이러한 성장은 발달이 처음부터 목적 있고 의미 있다는 가정을 전제로 해야 하기 때문이다.
긴장의 해소.
인간의 정신적 존재와 유기적 현존 사이에는 심연이 존재한다. 자연은 "해야 할 것"과 의미에 부합하지 않는다. 자연은 모순을 제거하려고 노력하지 않는다. 이것은 오히려 인간의 가공된 욕망인데, 이는 그들의 정신이 "모든 존재"와 조화롭게 살 것을 요구하고 조화로운 완성을 추구하기 때문이다. 인간의 정신은 독립적인 정신적 작업을 통해 모순을 폐지할 것을 요구한다. 리트에 따르면, 교육의 존재는 오직 그 "해야 할 것"의 관점에서만 이해될 수 있다. 이 "해야 할 것"은 모순을 인식하고 그것을 인간 정신의 산물로 받아들이기 위해 생성되어야 할 종합이며, 인간 정신은 정신적 노력을 통해 모순을 통제하고 조화롭게 만들 것을 요구한다. 반대되는 극을 함께 모으는 것은 인간 정신에게 가능하다. 왜냐하면 그 극들 또한 인간 정신에서 비롯되었기 때문이다.
인간과 세계.
리트는 개인의 중요성을 강조했다. 자아와 세계는 서로에게 의존하며 상호 발전 과정에 있다. 리트는 개인을 그림자 속에 가두었던 헤겔의 일차원적인 해석을 비판했다. 객관적인 내용은 유용하기 위해서는 각 주체의 삶에 흡수되어야 한다. 전통이라는 용어는 개별화라는 용어와 불가분하다. "인간"과 "세계"는 서로에게 상호작용하며, 서로를 통해 발전한다는 점에서 긍정적인 변증법적 긴장 관계에 있다. 이러한 상호 "발전"을 통해 양자는 서로를 형성한다. 인간은 자신을 정의하는 과정에서 스스로를 형성하며, 정신적-사회적-역사적 내용의 총체성인 세계는 존중되고 강화되는 미덕적인 주장 관철을 통해 스스로를 형성한다.
과학, 노동 세계, 기술은 세계로 지칭되며 인간과 상호작용한다. 인간은 세계를 형성하고 창조하며 따라서 세계 형성적 특성(Weltbildungscharakter)을 갖는다. 세계로 분류되는 영역들은 "형성력"이다.
학교 교육학적 입장.
교육의 이상.