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]] 7월 23일 모든 장로와 총회 대의원의 조기 재선거 운동에서 나치 독일 정부는 독일 기독교인들의 편을 들었다. 정부의 편파적인 태도에 대한 인상으로 반대 후보자들의 다른 기존 목록들은 연합하여 "복음주의 교회" 목록을 형성했다. 게슈타포 (1933년 4월 26일 설립)는 이 목록에 이름을 바꾸고 금지된 이름으로 발행된 모든 선거 포스터와 전단을 교체하도록 명령했다. 목사 ()는 미르바흐슈트라세 24번지 (현 벤슈트라세 52번지)에 있는 자기 회중의 노숙인 사무실에서 반대 목록을 주최했다.
게슈타포는 사무실과 그곳의 인쇄기를 압수하여 재인쇄를 막았다. 그리하여 ()로 이름을 바꾼 이 목록은 디벨리우스가 주재하는 복음주의 언론 협회()로 피신하여 베를린 알테 야코프슈트라세 129번지에서 새로운 선거 포스터를 인쇄했다. 선거 전날 밤 히틀러는 라디오를 통해 모든 개신교도들에게 독일 기독교인 후보에게 투표할 것을 호소했고, 나치당은 모든 개신교 당원들이 독일 기독교인들에게 투표할 의무가 있다고 선언했다.
따라서 선거의 투표율은 비정상적으로 높았는데, 이는 오랫동안 나치와 동맹을 맺었던 비활동적인 개신교도들이 대부분 투표했기 때문이다. 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 새로 선출된 장로와 총회 대의원의 70-80%가 독일 기독교인 후보였다. 예를 들어 베를린에서는 복음과 교회 후보들이 니묄러의 달렘 회중과 베를린-슈타켄-도르프 회중 두 곳에서만 과반수를 얻었다. 1933년 베를린의 목사들 중 160명은 복음과 교회를 지지했고, 40명은 독일 기독교인이었으며, 200명은 어느 쪽도 택하지 않았다.
독일 기독교인들은 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 총회에서 그리고 베스트팔렌을 제외한 지방 총회에서, 뿐만 아니라 다른 개신교 교회 단체의 많은 총회에서도 다수를 차지했다. 예외적으로 라인강 우안 바이에른 복음주의 루터교회, 하노버 복음주의 루터교 국교회, 루터교 뷔르템베르크 복음주의 국교회만이 야당에게 순수한 교회로 간주되었고, 나머지 교회들은 소위 '파괴된 교회'로 불렸다.
1933년 8월 24일, 새로운 총회 대의원들이 브란덴부르크 변경 지방 총회를 위해 회합했다. 이들은 독일 기독교인들에게 8석, 에스콰이어이자 크뢰흘렌도르프(오늘날 노르트베스트우커마르크의 일부)에 영지를 소유한 와 게르하르트 야코비 (둘 다 복음과 교회)에게 2석이 배정된 새로운 지방 교회 평의회를 선출했다. 그 후 113명의 독일 기독교인 대다수 대의원들은 37명의 반대에도 불구하고 총회에 아리아인 조항()을 교회법으로 도입할 것을 요구하기로 결정했으며, 이는 유대인으로 등록된 조부모를 가졌거나 그러한 사람들과 결혼한 구 프로이센 연합 복음주의 교회 직원(모든 세례받은 개신교 교회 회원)을 해고할 것을 요구하는 것이었다. 게르하르트 야코비는 반대하는 지방 총회 대의원들을 이끌었다. 다른 지방 총회들도 아리아인 조항을 요구했다.
1933년 4월 7일, 나치 독일 정부는 모든 국가 공무원과 직원에게 동등한 법을 도입했다. 나치 인종주의적 태도를 구 프로이센 연합 복음주의 교회에 도입함으로써, 승인한 총회 대의원들은 세례라는 기독교 성례전을 배신했는데, 이 성례전은 사람을 기독교인으로 만들며, 이전에 지켜왔을 수 있는 다른 모든 신앙보다 우위에 있으며, 기독교인이 되기 위한 전제 조건으로서 인종적 친화성에 대해 아무것도 알지 못하며, 조부모의 종교적 소속이 기독교인이 되는 데 장애물이 된다는 것은 말할 것도 없다.
루돌프 불트만과 필리프 대학교의 개신교 신학 교수인 는 1933년 그들의 평가에서 아리아인 조항은 모든 사람의 신앙을 자유롭게 수행할 권리에 대한 개신교 고백에 모순된다고 썼다. "복음은 모든 민족과 인종에게 보편적으로 설교되어야 하며, 모든 세례받은 사람들을 서로 분리할 수 없는 형제로 만든다. 따라서 국가적 또는 인종적 논쟁으로 인한 불평등한 권리는 용납될 수 없으며, 어떠한 분리도 용납될 수 없다."
같은 해 9월 5일과 6일, 전체 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 총회는 옛 프로이센 국가 의회 건물(라이프치거 슈트라세 3번지, 현재 독일 연방상원 소재)에서 회집했다. 여기에서도 독일 기독교인들은 새로운 다수파를 활용하여 이 총회는 브라운 시노드(Brown Synod)로 알려졌는데, 브라운은 나치당의 색깔이었기 때문이다.
9월 5일, 당시 순수했던 베스트팔렌 지방 시노드의 의장이었던 가 아리아인 조항과 시노드 및 장로회 민주주의 폐지에 대한 야당의 주장을 제기하려 했을 때, 독일 기독교인 대다수 대의원들은 그를 야유로 물리쳤다. 독일 기독교인들은 총회를 나치당 전당대회처럼 단순한 환호의 장으로 악용했다. 코흐와 그의 당원들은 시노드를 떠났다. 독일 기독교인 대다수는 그리하여 구 프로이센 연합 복음주의 교회 전체에 대해 아리아인 조항을 통과시켰다. 9월 5일, 브라운 시노드 대의원들은 주교의 기능과 직책만을 확립한 소급 교회법을 통과시켰다. 같은 법은 교구들을 주교구(, 단수/복수)로 개칭하고, 각각은 9월 6일의 새로운 법에 따라 이전의 총감독을 대체하는 지방 주교()가 이끌도록 했다.
유대계 개신교도를 구 프로이센 연합 복음주의 교회에서의 직업에서 해고할 수 있도록 함으로써, 공식 교회 기관들은 나치의 반유대주의 인종주의 교리를 받아들였다. 교회 내에서 기독교 원칙을 위반한 이 행위는 많은 교회 회원들에게 용납될 수 없었다. 그럼에도 불구하고 마르틴 루터의 두 왕국 교리 (하나님은 세상에서 직접적으로 교회 안에서 통치하시고, 국가에서는 세속 정부를 통해 통치하신다)를 따르면서 많은 교회 회원들은 개신교 교회 단체가 국가 영역에서 행해지는 반유대주의에 어떻게 간섭할 수 있는지에 대한 근거를 찾을 수 없었는데, 교회 단체가 스스로를 종교 조직이지 정치 조직이 아니라고 인식했기 때문이다. 소수의 교구민과 성직자, 주로 개혁파 전통에 속한 이들만이 장 칼뱅의 교회와 세상 내 그리스도의 왕국 교리를 따랐다.
그들 중에는 칼 바르트와 디트리히 본회퍼가 있었는데, 그들은 교회 단체들이 민주주의 폐지와 일반 정치 영역에서의 불법에 반대할 것을 요구했다. 특히 시골 지역의 목사들(대개 젊은 목사들인데, 전통적인 목회 경력은 시골 교구에서 시작되었기 때문이다)은 이러한 발전에 격분했다. 니더라우지츠 출신의 목사 세 명인 , 유진 베슈케(Eugen Weschke), 그리고 는 아리아인 조항 도입을 고백 위반으로 간주했다. 1933년 늦여름, 노스도르프(오늘날 포르스트의 일부)의 목사였던 야콥은 반대자들의 자기 헌신이 된 핵심 논문들을 개발했다.
목사 비상 서약.
1933년 9월 11일, 게르하르트 야코비는 기독교 및 개신교 원칙 위반을 명확히 인지한 약 60명의 반대 목사들을 모았다. 베슈케와 귄터 야콥은 목사 비상 서약()을 창설할 것을 제안했고, 그렇게 하여 니묄러 목사를 회장으로 선출했다. 귄터 야콥의 논문에 근거하여 그 회원들은 분열이 기정사실이며, 새로운 개신교회를 설립해야 한다고 결론지었는데, 공식 조직이 반기독교적이고 이단적이며 따라서 불법적이라고 보았기 때문이다. 서약에 가입하는 모든 목사(1933년 9월 말까지 독일 개신교 목사 총 18,842명 중 2,036명이 가입함)는 아리아인 조항을 거부한다는 서명을 해야 했다.
1934년 서약은 7,036명의 회원을 기록했고, 1935년 이후에는 4,952명으로 감소했으며, 그 중 374명은 은퇴한 목사, 529명은 보조 설교자, 116명은 후보자였다. 처음에 서약과 제휴한 베를린의 목사들은 게르하르트 야코비의 개인 아파트에서 격주로 모였다. 1935년부터 그들은 베를린-크로이츠베르크의 빌헬름슈트라세 24번지에 있는 기독교 청년회 (YMCA, ) 건물에서 회의를 열었는데, 이곳은 하인리히 힘러의 보안국 (1939년 제국보안본부에 통합됨) 본부(빌헬름슈트라세 102번지) 건너편이었다. 1941년 게슈타포는 YMCA 건물을 폐쇄했다.
총회 폐지.
1933년 9월 18일, 베르너는 구 프로이센 총회의 의장으로 임명되었고, 그리하여 교회 상원의 의장이 되었다. 9월에 루트비히 뮐러는 독일 기독교인들의 지도자인 요아힘 호센펠더를 브란덴부르크 지방 주교로 임명했으며(스포츠팔라스트 스캔들 이후 11월에 사임), 당시 해고되었던 카로브는 베를린 지방 주교로 새로 임명되었다. 그리하여 베를린을 포함한 브란덴부르크 변경 교구에는 두 명의 주교가 있었다. 독일 기독교인이 아니었던 카로브는 1934년 초 루트비히 뮐러에 항의하여 사임했다.
9월 27일, 범독일 제1차 전국 시노드가 매우 상징적인 도시인 비텐베르크에서 소집되었다. 이곳에서 개신교 종교개혁가 마르틴 루터는 1517년 교회 문에 95개조 반박문을 못 박았다. 시노드 대의원들은 교구민에 의해 선출되지 않았고, 28개 개신교 교회 단체(세 개의 온전한 교회 포함)의 교회 지도자들(이제 주교라고 불림)에 의해 3분의 2가 위임되었으며, 3분의 1은 뮐러의 성직부의 사절이었다.
오직 "국가사회주의 국가를 위해 언제든지 타협하지 않고 일어설" 대의원들만이 허용되었다. 전국 시노드는 뮐러를 총감독으로 승인했다. 전국 시노드 대의원들은 교회 문제에 대한 입법권을 포기하고 뮐러의 성직부가 원하는 대로 행동할 수 있도록 권한을 부여하기로 결정했다. 더욱이 전국 시노드는 28개 개신교 교회 단체의 권력을 찬탈하고, 28개 개신교 교회 단체의 새로 소위 주교라고 불리는 이들에게 그들의 교회 조직 내 모든 성직자와 평신도에 대한 위계적 우위를 부여했다. 전국 시노드는 28개 개신교 교회 단체의 시노드를 위한 미래의 선거를 폐지했다. 이후 대의원들은 퇴임하는 대의원의 3분의 2를 상호 협력으로 대체해야 했으며, 나머지 3분의 1은 해당 주교가 임명해야 했다.
라이히 교회로의 합병 시도.
구 프로이센 연합 복음주의 교회의 총회()는 독일 기독교인 총회 대의원 다수의 결정으로 1934년 3월 1일자로 교회를 독일 복음주의 교회에 합병하기로 결정했다. 다른 25개 개신교 교회 단체의 총회도 1933년 말까지 동일하게 결정했다. 오직 라인강 우안 바이에른 복음주의 루터교회 (한스 마이저 주교가 이끌었다)와 뷔르템베르크 복음주의 국교회 (테오필 부름 주교가 주재했다)의 총회만이 반대하고 합병하지 않기로 결정했다.
이로 인해 하노버 복음주의 루터교 국교회 (독일의 몇 안 되는 개신교 교회 중 1920년대부터 이미 주교 직함을 사용하던 교회로, 나치 시대 이전부터 존재)도 아우구스트 마라렌스 주교와 함께 마음을 바꾸었다. 그러나 하노버 복음주의 루터교 국교회는 나치 독일 정부와 공개적으로 대립하는 것을 주저했으며, 1934년 이후에도 여전히 이해를 모색했다.
니묄러, 라베나우, 쿠르트 샤르프 (오라니엔부르크 작센하우젠 회중)는 복음주의 최고 교회 평의회가 배포한 아리아인 조항을 증명하는 양식에 기입하지 말 것을 목사들에게 호소하는 성명을 돌렸다. 이에 대해 베르너 의장은 11월 9일 세 명을 해고했다. 점점 더 많은 목적을 위해 독일인들은 소위 아리아인 혈통을 증명해야 했는데, 이는 보통 교회의 세례 등록부 사본으로 확인되었으며, 모든 네 명의 조부모가 세례를 받았음을 증명하는 것이었다. 일부 목사들은 곧 네 명의 세례받은 조부모가 없는 사람들이 많은 도움을 받는다는 것을 이해했고, 나중에는 심지어 세례 등록부의 허위 사본으로 아리아인임을 증명함으로써 목숨을 구하기도 했다. 파울 브라우네 목사(로베탈, 오늘날 베르나우 바이 베를린의 일부)는 신뢰하는 목사들에게 몰래 배포된, 위조하는 가장 좋은 방법에 대한 메모를 발행했다. 그러나 대부분의 목사들은 그들의 율법주의적 태도 때문에 위조 사본을 발행하지 않았다.
11월 13일, 2만 명의 독일 기독교인들이 베를린 스포츠팔라스트에서 총회를 열었다. 당시 독일 기독교인들의 대베를린 지부 회장이었던 라인홀트 크라우제 박사는 연설에서 구약성경을 "유대인의 보상 윤리"()라고 비난하고, 신약성경에서 "속죄양 심리와 열등 신학"()을 정화할 것을 요구했으며, 크라우제는 이것이 타르수스의 랍비 (사울) 바울에게서 비롯되었다고 주장했다. 이 연설을 통해 독일 기독교인들은 그들의 진정한 모습을 드러냈고, 이는 독일 기독교인들의 많은 지지자들의 눈을 뜨게 했다. 11월 22일, 니묄러가 이끄는 목사 비상 서약은 독일 기독교인들의 이단적 신념에 대한 선언을 발표했다. 11월 29일, 서약은 베를린-달렘에 170명의 회원들을 모아 루트비히 뮐러에게 사임할 것을 요구하여 구 프로이센 연합 복음주의 교회가 헌법적인 상태로 돌아갈 수 있도록 했다.
독일 기독교인들을 향한 항의의 물결이 밀려왔고, 이는 궁극적으로 그 운동의 쇠퇴를 촉발했다. 11월 25일, 바이에른 지역의 독일 기독교인 전체가 탈퇴를 선언했다. 그리하여 크라우제는 독일 기독교인들과 구 프로이센 연합 복음주의 교회에서의 직책에서 해임되었다. 크라우제의 해임은 11월 말 급진적인 튀링겐 지부가 탈퇴를 선언하게 만들었다. 이로 인해 신앙 운동 전체가 위기에 빠져 1933년 12월 20일 지도자인 요아힘 호센펠더는 사임해야 했다. 그 후 여러 지역 지부들은 분열하고 합병하며 다시 반다스 운동으로 재분열하여 지루한 자기 비판에 빠졌다. 독일 기독교인 성향의 많은 장로들이 논쟁에 지쳐 은퇴했다. 그리하여 1937년/1938년까지 베를린 회중의 많은 장로회는 단순히 결석으로 독일 기독교인 다수파를 잃었다. 그러나 상위 레벨의 독일 기독교인 관리들은 대부분 자리를 유지했다.
1934년 1월 4일, 루트비히 뮐러는 총감독으로서 독일의 모든 개신교 교회 단체에 입법권을 가진다고 주장하며, 교회 내의 방, 기관, 매체에서 교회 투쟁에 대한 모든 논의를 금지하는 이른바 침묵 칙령을 발표했다. 목사 비상 서약은 1월 7일과 14일 반대 목사들이 강단에서 낭독한 선언으로 이 칙령에 응답했다. 뮐러는 그 후 베를린에서만 독일 기독교인 소속의 스파이나 교구민에 의해 고발된 약 60명의 목사들에 대해 체포 또는 징계 절차를 촉발했다. 게슈타포는 니묄러의 전화를 도청하여 그와 발터 퀸넷이 히틀러에게 루트비히 뮐러의 해임을 개인적으로 청원할 계획을 알게 되었다. 게슈타포는 분할 통치 전략을 구사하여 그들의 의도를 음모로 공개했고, 그리하여 루터교 교회 지도자 마라렌스, 마이저, 부름은 1월 26일 니묄러에게서 거리를 두었다.
같은 날, 루트비히 뮐러는 구 프로이센 연합 복음주의 교회 내에서 명령에 복종하는 계층 구조인 지도자원리를 칙령으로 발표했다. 그리하여 권력을 찬탈한 독일 기독교인 뮐러는 그의 불청객 경쟁자인 교회 지도자, 독일 기독교인 베르너에게 교회 상원 의장과 복음주의 최고 교회 평의회 의장으로서의 직무 수행을 금지했다. 베르너는 그 후 베를린 란트게리히트 I에 뮐러를 고소했다. 이 판결은 구 프로이센 연합 복음주의 교회에 중대한 결과를 가져올 것이었다. 또한 판사 귄터(란트게리히트 법원 판사), 호르스트 홀슈타인, 프리드리히 유스투스 페렐스, 프리드리히 바이스러로부터 법률 자문을 받은 반대자들도 그의 자의적인 반헌법적 조치에 대한 판결을 얻기 위해 일반 법원에서 루트비히 뮐러와 그의 기꺼이 부하들을 상대로 소송의 물결을 일으켰다. 뮐러는 법적 근거 없이 행동했기 때문에 법원은 보통 소송인들의 주장이 옳다고 판결했다.
2월 3일, 뮐러는 자신의 의사에 반하여 직원들을 조기 퇴직시키는 또 다른 조례를 발표했다. 뮐러는 그리하여 종교회의, 복음주의 최고 교회 평의회, 교구의 직원들을 반대자들로부터 더욱 숙청했다. 3월 1일, 뮐러는 니묄러를 퇴직시켰으나, 니묄러와 그의 달렘 공동체는 이를 무시했다.
더욱이 뮐러는 입법 지방 시노드와 집행 지방 교회 평의회를 단순한 자문 위원회로 격하했다. 뮐러는 단치히 자유시의 전 군수였던 파울 발저를 브란덴부르크 변경 지방 종교회의 회장으로 임명했다. 1936년 초 최고 종교회의원 게오르크 라프문트(Georg Rapmund), 복음주의 최고 교회 평의회 회원이 발저를 이어 종교회의 회장이 되었다. 라프문트의 사망 후에는 최고 종교회의원 에발트 지베르트(Ewald Siebert)가 그를 이었다.
일련의 지방 시노드에서 반대 세력은 구체적인 형태를 띠기 시작했다. 1934년 1월 3/4일, 칼 바르트는 구 프로이센 연합 복음주의 교회 내 개혁파 교구민들을 위한 부퍼탈-바르멘 시노드를 주재했다. 2월 18/19일에는 라인 지방 반대자들이 소위 자유 시노드를 소집했고, 베스트팔렌인들은 3월 16일 제1차 베스트팔렌 고백 시노드에서 만났다. 3월 7일, 마르틴 알베르츠 총감독의 큰 영향을 받은 브란덴부르크 변경 교구를 위한 소위 자유 시노드는 총감독 알베르츠, 아르님-크뢰흘렌도르프, 빌헬름 폰 아르님-뤼초프, 조각가 빌헬름 그로스, 발터 헤펠레, 법학 박사 윌리 한, 오버슈투디엔라트 게오르크 린드너, H. 미하엘, 윌리 프레토리우스, 라베나우, 샤르프, 레기른운그스라트 쿠르트 지헤, 하인리히 포겔로 구성된 첫 지방 형제 평의회를 선출했으며, 게르하르트 야코비가 주재했다.
게슈타포는 지방 형제 평의회의 사무실을 차례로 폐쇄했다. 베르너 칠리히(Werner Zillich)와 막스 몰터(Max Moelter)가 집행 책임자였고, 다른 협력자로는 엘리자베트 뫼링(Elizabeth Möhring, 브란덴부르크 암 하벨 성 카타리나 교회의 반대 목사 고트프리트 뫼링의 여동생)과 센타 마리아 클라트(Senta Maria Klatt, 베를린-모아비트 성 요한 교회 회중)가 있었다. 게슈타포는 그녀를 40회 이상 소환하여 협박하려 했으며, 그녀가 유대인 혈통의 일부이므로 감옥에서 최악의 대우를 받게 될 것이라는 사실을 직면시켰다. 대베를린을 포괄하는 11개 교구 중 6개는 목사 비상 서약에 가입한 총감독들이 이끌었다.
독일 기독교인 분열.
구 프로이센 연합 복음주의 교회 내 일부 관리들과 평신도들은 28개 개신교 교회 단체의 통합에 반대했지만, 훨씬 더 많은 이들은 동의했다. 그러나 그들은 나치 당원들에 의해 강요되는 것이 아니라 진정한 개신교 신앙의 보존 하에 통합되기를 원했다. 독일 기독교인들의 대회와 주장에 대한 반작용으로 비나치 개신교도들은 1934년 5월 29일부터 31일까지 바르멘에서 모였다. 5월 29일, 구 프로이센 연합 복음주의 교회 내 회중에서 온 사람들은 별도의 회의를 열었고, 이는 나중에 소위 제1차 구 프로이센 고백 시노드(, 바르멘 시노드라고도 불림)가 되었다. 구 프로이센 시노드 대의원들은 베스트팔렌 시노드의 의장이었던 가 의장을 맡은 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 형제 평의회를 선출했으며, 당시에는 형제 평의회 의장이라는 직함을 가지고 있었다. 다른 구성원으로는 게르하르트 야코비, 니묄러, 프리츠 뮐러가 있었다.
5월 30일과 31일에 이어진 총회에서 독일 내 28개 개신교 교회 단체(구 프로이센 총회 대의원 포함)의 참가자들은 개신교가 성경 전체, 구약과 신약에 기반을 두고 있다고 선언했다. 참가자들은 이 기반이 그 이름에 합당한 모든 개신교 교회에 구속력이 있으며, 이 기반에 대한 충성을 고백했다(바르멘 선언 참조). 그 후, 개신교의 나치적 변질과 개신교 교회 문제에 대한 나치 개입에 반대하는 모든 개신교 교파의 운동은 고백교회(, BK)라고 불렸고, 그 지지자들은 독일 기독교인들과 대조적으로 고백 기독교인이라고 불렸다. 나중에 바르멘에서의 이 총회는 제1차 라이히 고백 시노드()라고 불렸다.
독일 기독교인 다수파가 장악한 장로회는 종종 고백 기독교인들이 교회 재산을 사용하거나 교회 건물에 들어가는 것을 금지했다. 반대하는 많은 교회 직원들이 해고되었다. 특히 포메라니아 교구의 많은 농촌 경건주의자들 사이에서 반대 운동은 상당한 지지를 받았다. 대부분의 공식 교회 기관에서 다수를 차지했던 독일 기독교인들이 많은 지지자를 잃은 반면, 많은 설득력 있는 활동가들로 구성된 고백 기독교인들은 여전히 소수였지만 그 수는 증가했다. 무관심하고 비활동적인 대다수의 개신교도들과 비교할 때, 두 운동 모두 미미했다.
1918년 이전 교회 구조 내 비교회적 영향력의 한 전통은 1922년 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 새 헌법에 반영되었다. 19세기 이전에 설립된 많은 교회들은 후원자가 후원권을 가지고 있었는데, 이는 장원 영지의 소유주(시골에서) 또는 정치적 지방자치단체나 도시가 교회 건물을 유지하고 목사에게 급여를 지급할 책임이 있다는 것을 의미했다. 후원자의 동의 없이는 목사를 임명할 수 없었다(성직 추천권). 이것은 나치 시대에 축복이자 저주가 되었다. 모든 정치 단체가 나치에 의해 합리화되면서 그들은 후원권을 남용하여 공석 시 나치에 복종하는 목사를 임명했다. 또한 영지 소유주들도 때때로 나치 편을 들었다. 그러나 더 많은 영지 소유주들은 보수적이었고, 따라서 구 프로이센 연합 복음주의 교회 내 야당을 더 지지했다. 그리하여 그들의 후원 하에 있는 회중들은 종종 교회 내 야당 목사를 유지하거나 새로 임명할 수 있었다.
1934년 8월 9일, 모든 총회 대의원들이 성직부에 의해 다시 허용된 제2차 전국 시노드는 이전 독립 개신교 교회 단체들의 통일화를 해체하고, 각 총회의 내부 교회 문제 결정권을 박탈했다. 이러한 주장들은 합리화된 교회 단체 내 교회 회원들 사이에서 비판을 증가시켰다. 1934년 9월 23일, 루트비히 뮐러는 교회 의식에서 총감독으로 취임했다.
바이에른의 루터교회와 뷔르템베르크는 1934년 9월에 다시 합병을 거부했다. 그들의 지도자인 마이저 주교와 부름 주교의 투옥은 바이에른과 뷔르템베르크 교구민들의 공개적인 항의를 불러일으켰다. 그리하여 나치 독일 정부는 독일 기독교인들이 개신교도들 사이에서 점점 더 많은 불안을 야기하여 사람들을 정부에 반대하게 만들고, 나치 통치에 유용한 교회의 순종적 종으로 만들지 못한다는 것을 깨달았다. 1934년 11월 20일의 판결은 전환점이었다. 베를린 란트게리히트 I는 뮐러가 그 해 1월 26일 구 프로이센 연합 복음주의 교회 내에서 지도자원리를 칙령으로 발표한 이래로 취해진 모든 결정이 무효라고 결정했다. 그리하여 구 프로이센 연합 복음주의 교회는 1934년 11월 20일에 재구성되었다. 그러나 반대자들의 이전 해고와 많은 교회 직책에 대한 충성스러운 독일 기독교인들의 임명은 번복되지 않았다. 베르너는 복음주의 최고 교회 평의회 의장으로서의 권한을 되찾았다.
구 프로이센 고백교회.
1934년 가을, 게슈타포는 목사의 의무 신학 교육의 일부를 구성하는 기존의 자유 설교자 신학교의 폐쇄를 명령했다. 헤세가 이끄는 부퍼탈-엘버펠트의 기존 개혁파 신학교는 폐쇄에 저항했고, 고백교회에 의해 받아들여졌으며, 고백교회는 빌레펠트-시커(오토 슈미츠가 이끌었다), 블로에스타우(동프로이센), 노이마르크 요르단 (모두 한스 이반트가 1935–1937년 이끌었다), 나움부르크 암 콰이스 (게르하르트 글로게), 슈테틴-핑켄발데 (나중에 그로스 슐뢰니츠로, 다시 시구르츠호프로 이전, 1940년 강제로 폐쇄, 디트리히 본회퍼가 이끌었다)와 같은 자체 설교자 신학교()를 더 많이 열었다. 이 활동들은 전적으로 기부에 의존했다. 1937년 게슈타포는 동부의 신학교들을 폐쇄했다. 1936년 게슈타포에 의해 전국적인 공개 강연 금지 조치를 당했던 이반트는 1938년 1월 도르트문트에 신학교를 다시 열었다. 이로 인해 그는 같은 해 4개월간 투옥되었다.
1934년 10월 11일, 고백교회는 베를린 아헨바흐슈트라세 3번지에 목사 및 기타 교회 직원 시험을 위한 자체 사무실을 설립했는데, 공식 교회 기관이 나치 반대 의견을 가진 후보자들을 차별했기 때문이다. 1945년까지 이 사무실에서 3,300명의 신학자들이 졸업했다. 시험관 중에는 원래 프리드리히 빌헬름 대학교의 교수들이 있었는데, 1935년 고용주인 나치 정부가 해고를 위협한 후 시험관을 맡지 않았다. 그 후에는 (베를린-프리드리히스하겐), 엘리자베트 그라우어, (페르벨린), , , (부퍼탈-엘버펠트 보조 설교자), 수잔네 니젤-판슈미트, 바바라 티엘레, (프리드리히스베르더 교회, 베를린), 요하네스 지펠(슈테글리츠 회중, 베를린)과 같은 교회 시험관들만이 있었다. 1935년 12월 1일, 고백교회는 베를린-달렘과 부퍼탈-엘버펠트에 자체 키르힐리헤 호흐슐레(Kirchliche Hochschule, KiHo, 교회 대학)를 열었다. 게슈타포는 달렘에서의 개교 기념식을 금지했고, 그리하여 총감독 알베르츠는 성 니콜라스 교회 (슈판다우)에서 즉흥적으로 기념식을 거행했다. 12월 4일, 게슈타포는 키호 전체를 폐쇄했고, 그리하여 교육과 학습은 장소를 바꿔가며 지하에서 계속되었다. 강사 중에는 총감독 알베르츠, 한스 아스무센, 조제프 샹봉, 프란츠 힐데브란트, 니젤, , 하인리히 포겔, 요하네스 볼프가 있었다.
한편 니묄러와 다른 고백교회 활동가들은 1934년 10월 19일과 20일 베를린 달렘 회중에서 제2차 라이히 고백 시노드를 조직했다. 모든 고백 회중과 온전한 교회들의 회중에서 선출된 총회 대의원들은 독립 독일 복음주의 교회를 설립하기로 결정했다. 고백 회중들이 공식 교회 기관의 해석에 따른 법률에 위배될 것이므로, 총회는 자체적인 비상 법률을 개발했다. 파괴된 구 프로이센 연합교회를 위해 그들은 독일 기독교인 다수파에 의해 장악된 각 회중마다 임시 장로회로서 소위 형제 평의회()를, 그리고 회중 대표에 평행하는 고백 회중 총회()를 두기로 했다. 각 교구의 고백 회중들은 고백 교구 시노드()를 형성하여 교구 형제 평의회()를 선출했다.
교구의 총감독이 고백교회를 지지하면 그가 받아들여졌고, 그렇지 않으면 교구 목사()가 교구 내 고백 목사들 중에서 선출되었다. 고백 교구민들은 고백 지방 시노드와 고백 국가 시노드()를 위한 총회 대의원들을 선출했고, 이들은 다시 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 지방 형제 평의회 또는 국가 형제 평의회(구어적으로 구 프로이센 형제 평의회), 그리고 고백 교구 평의회( of the respective ecclesiastical province) 또는 구 프로이센 연합 고백교회 평의회(각 행정 기관)를 선출했다.
파괴된 구 프로이센 연합 교회의 공식 기관에 대한 어떠한 복종도 거부되었다. 고백 기독교인들은 기존의 반대 조직(예: 목사 비상 서약의 형제 평의회, 그리고 독립 시노드(1934년 1월부터 설립))을 통합하거나, 1934년 11월에 구 프로이센 연합 복음주의 교회 전 지역에 걸쳐 서술된 병렬 구조를 새로 설립했다.
경쟁하는 독일 복음주의 교회 고백교회 운동은 달렘에서 구성되었다. 총회 대의원들은 라이히 형제 평의회를 선출했고, 이 평의회는 자체적으로 6명으로 구성된 독일 복음주의 교회 집행 평의회를 선출했다.
베를린에서 고백 기독교인들은 종교개혁기념일 (1934년 10월 31일)에 교회의 설립을 축하했다. 게슈타포는 모든 공개 행사를 금지했기 때문에 축제는 오직 초대된 손님들만 참석하는 비공개 장소에서 열려야 했다. 모든 참가자들은 고백교회 지지자임을 증명하는 소위 붉은 카드를 소지해야 했다. 그러나 3만 명이 도시의 여러 컨벤션 센터에 모였고, 니묄러, 페터 페터슨(리히터펠데), 아돌프 쿠르츠(12사도 교회) 등이 연설했다. 12월 7일 게슈타포는 고백교회가 미래에 그러한 행사를 방지하기 위해 어떤 장소도 빌리는 것을 금지했다. 나치 정부는 그 후 어떤 매체에서도 교회투쟁에 대한 언급을 금지했다.
히틀러는 달렘에서 진행된 일에 대한 보고를 받고 마라렌스, 마이저, 부름 등 세 루터교 온전한 교회의 지도자들을 초대했다. 그는 그들을 정당한 지도자로 인정했지만, 라이히 형제 평의회는 받아들이지 않을 것이라고 밝혔다. 이는 니묄러를 중심으로 타협하지 않는 고백 기독교인들(달렘 출신이라 하여 달렘파()라고 불림)과 보다 온건한 루터교 온전한 교회들, 그리고 아직 해고되지 않은 파괴된 교회들의 많은 반대 관리들과 성직자들 사이에서 고백교회를 분열시키려는 의도였다.
당분간 고백 기독교인들은 타협을 찾고 11월 22일에 토마스 브라이트, 빌헬름 플로르, 파울 훔부르크, 코흐, 마라렌스로 구성된 소위 제1차 임시 교회 집행부(, 1. VKL)를 임명했다. 이 집행부는 라이히 형제 평의회를 외부로 대표하기 위한 것이었다. 그러나 곧 바르트, 헤세, 와 니묄러는 제1차 임시 교회 집행부가 너무 타협적이라고 판단하여 이들 달렘파는 라이히 형제 평의회에서 사임했다.
1934년 말과 1937년 3월 사이에 임시 교회 집행부의 중앙 사무실은 베를린 프리드베르크슈트라세 (현재 루델로프슈트라세) 27번지에 있는 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 사회복지사 학교()의 부르크하르트-하우스에 위치했다.
란트게리히트 I의 판결과 히틀러 정책의 전환으로 예거는 국가 위원직에서 사임했다. 뮐러는 총감독직에서 사임하기를 거부했지만, 교회 단체를 강제로 통합하기 위해 취해진 모든 조치를 해제해야 했다. 그리하여 1934년 10월에 설립된 구 프로이센 연합 고백교회 외에 공식적인 독일 기독교인이 지배하는 구 프로이센 연합 복음주의 교회도 11월에 재구성되었다.
제2차 구 프로이센 고백 시노드 (달렘 시노드라고도 불림)는 1935년 3월 4일과 5일 베를린-달렘에서 소집되었다. 시노드 대의원들은 이단적인 독일 기독교인들이 교회를 떠나지 않는 한, 구 프로이센 연합 고백교회가 파괴된 공식 구 프로이센 연합교회와 통합하지 않아야 한다고 결정했다. 시노드 대의원들은 또한 나치 인종주의 교리에 대한 선언을 채택했다. 같은 달 이 선언은 모든 고백 회중에서 낭독되었는데, 유대인과 아리아인이라는 두 인종이 있다는 나치 인종주의 교리는 순수한 신비주의라는 내용이었다. 이에 대한 반응으로 나치 정부는 강단에서 이 선언을 낭독한 700명의 목사들을 체포했다. 공식 교회는 교구민들에게 나치 정부에 대한 복종을 요구하는 선언을 낭독하도록 명령했다. 유디카 주일 (1935년 4월 7일)에 고백 목사들은 투옥된 고백 기독교인들을 위해 기원 예배를 드렸다. 그 이후로 매주 화요일 형제 평의회는 투옥된 사람들의 이름이 포함된 업데이트된 목록을 발행했다.
독일 내 28개 개신교 교회 단체들이 소득세에 대한 할증료 형태로 교회세를 교구민들에게 부과하고, 이를 국가 세무서에서 징수하여 이체했기 때문에, 공식 교회 단체들은 고백 회중들에게 기부금 중 그들의 몫을 지급하지 않았다. 각 회중은 자체 예산을 가지고 있었고, 공식 교회 당국은 독일 기독교인들이든 고백 기독교인들이든 각 회중의 정당한 장로회에 수익금 중 해당 몫을 이체했다.
나치 독일 정부는 이제 "복음주의 교회 단체의 재산 형성 법률" (1935년 3월 11일)이라는 완곡한 제목의 새로운 법령으로 이 재정 유입을 차단하려 했다. 그리하여 나치 독일 정부는 구 프로이센 연합 복음주의 교회를 정부 재정 통제 하에 두었다. 모든 예산과 송금은 국가 감사관의 확인을 받아야 했다. 4월 11일 조례는 급여는 정식으로 임명된 직원에게만 송금되어야 하며, 앞으로 누구를 임명하든 재정 부서의 동의가 있어야 효력이 발생한다고 명령했다.
고백교회 지지자였던 아르님-크뢰흘렌도르프 종교회의원은 베를린 재정부서의 책임자로 임명되었다. 그는 규칙을 무시하고 자신의 재량권을 크게 활용했다. 그러나 다른 많은 재정부서들은 강경한 나치 관리들이 이끌고 있었다. 그리하여 베를린 외곽의 고백교회 회중들은 새로운 에스크로 계좌 네트워크를 구축했다. 특히 공식적으로 승인되지 않은 직원들의 급여를 지불하는 것이 어려워졌다. 평신도 고백교도와 공식 교회로부터 여전히 완전한 급여를 받고 있던 서약 목사들은 고백교회를 유지하기 위해 상당한 기부를 하기로 합의했다.
1935년 6월 4일부터 6일까지, 뉘른베르크법이 칙령으로 발표된 지 2주 후에 고백교회 총회 대의원들은 아우크스부르크에서 제3차 라이히 고백 시노드를 위해 모였다. 라인강 우안 바이에른과 뷔르템베르크의 온전한 교회들과 제1차 임시 교회 집행부 간의 분쟁은 해결될 수 있었다. 그리하여 니묄러, 헤세, 임머는 라이히 형제 평의회로 돌아왔다. 모든 교수들의 히틀러에 대한 새로운 맹세 서명을 거부했던 바르트 교수는 라인 프리드리히 빌헬름 대학교 본 대학의 교수직에서 해고되었고, 바젤 대학교의 교수로 임명된 스위스로 재이주했다. 그러나 총회 대의원들은 알베르츠 총감독이 준비한 뉘른베르크법을 비난하는 선언을 채택하지 않았다. 부름은 고백교회 대변인으로 선출되었다.
이 시노드 직후 나치 독일 정부는 고백교회에 대한 탄압을 강화했다. 일반 법원들이 독일 기독교인들의 조치에 대한 소송을 법적 근거가 없다는 이유로 종종 승인했기 때문에, 1935년 6월 26일 나치 정부는 교회 문제에 대한 모든 소송을 일반 사법권에서 제외하는 법률을 통과시켰다.
대신, 나치 정부의 전형적인 방식대로 새로운 병렬 기관인 복음주의 교회 문제 결정 사무소()를 설립했다. 그리하여 나치 정부는 고백교회가 법원에 항소하는 것을 차단했다. 1933년 5월 1일부터 계류 중이던 일부 교회 문제에 대한 모든 소송은 결정 사무소에서 결정될 예정이었다. 일반 법원은 결정 사무소의 결정을 번복할 수 없었다. 이러한 권한으로 결정 사무소는 고백교회를 협박하여 타협하도록 만들었다. 결정 사무소는 고백교회가 협력하는 한 행동을 자제했다. 실제로 결정 사무소는 1937년 타협이 실패한 후에야 행동하기 시작했다. 이후 수년간의 타협 기간 동안 헤르만 에흘러스는 구 프로이센 형제 평의회의 법률 고문이 되었지만, 1937년 6월부터 7월까지 체포되면서 협력을 중단했다.
분열에 대한 정부의 대응.
1935년 7월 16일, 한스 케를은 새로 창설된 교회 사무부의 라이히 장관으로 임명되었다. 그는 타협점을 찾기 위한 협상을 시작했다. 이를 위해 그는 극단적인 독일 기독교인들을 버리고 온건한 고백 기독교인들과 존경받는 중립 인사들을 설득하려 했다. 1935년 9월 24일, 새로운 법률은 케를에게 교구 자율성을 우회하여 조례를 통해 개신교 교회 단체 내에서 입법할 권한을 부여했다.
1935년 9월 10일, 구 프로이센 형제 평의회는 다가오는 제3차 구 프로이센 고백 시노드 (슈테글리츠 시노드라고도 불림)를 준비하기 위해 회집했다. 형제회는 이단적인 독일 기독교인들이 교회를 떠나지 않는 한, 공식 구 프로이센 연합 복음주의 교회와 통합하지 않기로 결정했다. 총감독 알베르츠는 형제 평의회에 뉘른베르크법과 다른 모든 반유대주의 차별로 인해 유대계 독일인과 유대계 혈통의 이방인 독일인들의 끔찍한 상황을 논의할 것을 촉구했다. 그러나 베스트팔렌 의장 코흐는 시노드에서 평의회가 유대인들에게 연대를 표명하는 연설을 지지한다면 구 프로이센 형제 평의회를 탈퇴하겠다고 위협했다. 9월 26일, 구 프로이센 연합 복음주의 교회 전역의 고백 시노드 대의원들은 베를린 슈테글리츠 회중 알브레히트슈트라세 81번지의 교구 회관에서 제3차 구 프로이센 고백 시노드를 위해 회집했으며, 이는 의 교구민들이 조직했다.
1932년부터 베를린 첼렌도르프 지구(현재 슈테글리츠첼렌도르프구의 일부) 복음주의 복지 사무소의 국장이었던 는 시노드 대의원들에게 박해받는 유대인과 유대계 혈통의 기독교인들을 위해 행동해 줄 것을 호소했다. 그녀는 비망록에서 특히 이른바 비아리아인 개신교도의 3분의 1이 뉘른베르크법에 의해 유대인에게 금지된 직업의 수가 계속 증가함에 따라 실업 상태가 되었다고 설명했다. 그녀는 체계적인 빈곤화를 냉혹한 포그롬이라고 부르며, 지금까지 나치 박해 하의 독일 유대인 인구 변화에서 보듯이 독일 유대인 절멸을 목표로 하고 있다고 분명히 말했다. 그녀는 스웨덴 교회의 비판을 인용하며, 독일인의 새로운 신은 인종이며, 그들은 인신 제사를 드리고 있다고 말했다.
알베르츠 총감독과 니묄러는 비망록을 논의해야 한다고 주장했지만, 시노드 대의원 다수는 거부했고 비망록은 보류되었다. 시노드 대의원들은 유대교인들이 원하면 세례를 받아야 한다는 사실에만 합의할 수 있었다. 이는 독일 기독교인들이 1932년부터 기독교를 이방인만을 위한 종교로 제한하면서 완전히 거부한 것이며, 일부 고백 기독교인들도 유대인의 세례를 거부했다.
케를은 매우 존경받는 빌헬름 첼너(루터교인, 1931년까지 베스트팔렌 총감독)를 설득하여 1935년 10월 3일 라이히 교회 위원회(, RKA)를 구성하게 했는데, 이는 중립, 온건한 고백 기독교인, 온건한 독일 기독교인들을 결합하여 분쟁 중인 교회 당파들을 화해시키려는 것이었다. 그리하여 공식 독일 복음주의 교회도 새로운 관료주의에 종속되었고, 루트비히 뮐러는 발언권을 잃었지만, 독일 라이히 주교와 구 프로이센 주교라는 무의미한 직함을 여전히 유지했다.
11월 중에는 주 교회 위원회와 지방 교회 위원회를 구성할 예정이었다. 케를은 구 프로이센 연합 복음주의 교회를 위한 주 교회 위원회(, LKA)를 카를 에거가 이끌도록 임명했으며, 최고 종교회의원 발터 카민스키(쾨니히스베르크), 테오도르 퀴스너 목사(동프로이센 지방 고백 시노드 의장), 에른스트 마르틴 목사(마그데부르크), 총감독 빌헬름 에발트 슈미트(오버하우젠), 총감독 리하르트 짐머만( 및 베를린 시노드 의장) 등으로 구성했다. 이 위원회는 포젠-서프로이센 교구에도 권한이 있었으며, 하이덴라이히가 그 역할을 맡았다. 1월 6일, 위원들은 짐머만을 의장으로 선출했다. 1월 10일, 라이히 교회 위원회는 조례로 지방 교회 위원회가 필요하다고 판단될 경우 교구 수준의 교회 위원회를 구성할 권한을 부여했다. 이는 베를린-슈판다우 교구의 경우였다.
화해의 제스처로 구 프로이센 연합 복음주의 교회를 위한 주 교회 위원회는 1934년 1월 1일부터 1935년 11월 30일까지 고백교회의 모든 서품과 시험을 소급하여 합법화했다. 그럼에도 불구하고 고백교회는 주 교회 위원회의 새로운 시험 사무소를 받아들이기를 거부했다. 그러나 퀸넷(내부 선교)과 이전에 고백교회를 위해 일했던 프리드리히 빌헬름 대학교의 저명한 교수들은 위원회와 협력할 준비가 되어 있다고 선언했는데, 이들은 알프레트 베르톨레, 구스타프 아돌프 다이즈만 (폴크스키르힐리히-복음주의 연합; VEV.), 한스 리츠만, 빌헬름 루트게르트, 였다.
그리하여 케를은 고백교회를 성공적으로 분열시켰다. 1935년 12월 4일, 브란덴부르크 변경 지방 고백 시노드는 대베를린과 브란덴부르크 정치 주를 포괄하는 두 개의 지방 소구역으로 분할하기로 합의했으며, 각각은 게르하르트 야코비(베를린, 1939년 사임했지만 온건파와 달렘파 간의 분쟁은 계속되었다)와 샤르프(브란덴부르크)가 이끌었고, 샤르프는 달렘파의 지침을 따랐다.
바트외인하우젠에서 열린 제4차 라이히 고백 시노드(1936년 2월 17-22일)에서 달렘파는 대부분의 루터교 고백 기독교인들과 불화했다. 제1차 임시 교회 집행부는 사임했는데, 온전한 교회를 대표하는 구성원들은 위원회와 협력하기를 원했지만, 파괴된 교회(특히 달렘파) 출신 구성원들은 그렇지 않았기 때문이었다. 온건한, 주로 루터교 고백 기독교인 소수파는 라이히 형제 평의회를 탈퇴했다. 구 프로이센 연합 복음주의 교회 내의 여러 지방 형제 평의회도 의견이 분분했다. 베를린의 대부분의 형제 평의회 의원들은 협력하기를 원했지만, 브란덴부르크(베를린 제외), 라인란트, 그리고 전체 구 프로이센 형제 평의회는 어떠한 타협에도 강력히 반대했다.
3월 12일, 니묄러가 주재하는 라이히 형제 평의회의 나머지 구성원들은 알베르츠 총감독, 베른하르트 하인리히 포르크(함의 성 삼위일체 교회, 함부르크), 파울 프리케(프랑크푸르트-보켄하임), 한스 뵘(베를린), 프리츠 뮐러로 구성된 제2차 임시 교회 집행부를 임명했다. 이 기구는 구 프로이센 연합의 파괴된 교회들, 브레멘, 나사우-헤센, 올덴부르크의 형제 평의회, 그리고 뷔르템베르크 목사들의 서약(소위 뷔르템베르크 사회)에 의해 인정되었다.
3월 18일, 세 루터교 온전한 교회들은 독일 복음주의-루터교회 평의회(, 구어적으로 루터라트, 루터 평의회)를 자체적인 우산 조직으로 설립한다고 발표했다. 브라운슈바이크, 뤼베크, 메클렌부르크, 작센 자유주, 슐레스비히-홀슈타인, 튀링겐의 루터교 파괴된 교회들의 형제 평의회와 구 프로이센 연합 복음주의 교회 영토 내 일부 루터교 고백 회중들이 이 우산 조직을 인정했다. 고백교회는 두 갈래로 확실히 분열되었다. 그러나 파괴된 교회들의 주 형제 평의회는 간헐적으로 회의를 가졌다.
독일 내 외국인 방문객이 늘어나기 시작하면서 1936년 동계 올림픽이 개최된 1936년은 비교적 평화로운 시기였다. 케를은 위원회가 원하는 대로 행동하도록 내버려 두었다. 반유대주의 선동도 완화되었다. 그러나 베를린의 신티 로마족은 1936년 하계 올림픽을 위해 베를린을 롬족으로부터 자유롭게 만들기 위한 첫 대규모 구금 조치를 겪었다. 그러나 가택 수색, 팸플릿 및 인쇄물 압수, 고백교회 언론 탄압과 같은 덜 눈에 띄는 경찰 국가 현상은 계속되었다.
오순절 1936년 (5월 31일) 제2차 임시 교회 집행부는 히틀러에게 반유대주의, 강제 수용소, 국가 테러리즘을 비난하는 비망록을 발표했으며, 이는 강단에서도 낭독되었다. 예비 버전은 이전에 해외 언론에 발표된 바 있었다. "피, 인종, 민족성, 명예가 영원한 가치의 지위를 부여받으면, 복음주의 기독교인은 제1계명에 의해 그 판단에 반대할 수밖에 없다. 아리아인이 영광을 받으면, 하나님의 말씀은 모든 인간의 죄성을 증언한다. 국가사회주의 세계관 범위 내에서 개인 기독교인에게 유대인 증오를 강요하는 반유대주의가 강요되면, 그에게는 기독교적 사랑의 미덕이 그것에 대항한다." 저자들은 나치 정권이 분명히 독일 민족을 재앙으로 이끌 것이라고 결론지었다.
10월 7일, 게슈타포는 당시 제2차 임시 교회 집행부의 사무실 관리자이자 법률 고문이었던 바이스러를 체포했는데, 그가 비망록을 외국 언론에 넘겼다고 잘못 비난했다. 바이스러는 유대계 혈통의 개신교인이었기 때문에 법정에 서지 않았고, 그곳에서는 명백히 거짓된 비난이 쉽게 밝혀졌을 것이다. 대신 작센하우젠 강제 수용소로 이송되어 1937년 2월 13일부터 19일까지 고문당해 사망하여 개신교 측에서 교회투쟁의 첫 번째 치명적인 희생자가 되었다.
1936년 7월 2일부터 1945년까지 하인리히 힘러, SS 전국지도자는 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 크베들린부르크에 기반을 둔 성 세르바티우스 교회를 점령하고 SS의 뒤섞인 신독일 종교 사상 범위 내에서 이교도 숭배 장소로 모독했다.
1936년 12월 15일, 구 프로이센 형제 평의회는 프리츠 뮐러가 저술한 교회 위원회의 정책에 대한 타협과 단점을 비판하는 선언을 발표했다. 다음 날부터 18일까지 브로츠와프에서 제4차 구 프로이센 고백 시노드 (브로츠와프 시노드라고도 불림)가 소집되어 교회 위원회의 업무와 고백교회 내에서 교육과 서품을 계속하는 방법에 대해 논의했다.
한편, 올림픽 폐쇄 사냥 시즌이 끝났다. 게슈타포는 탄압을 강화하여 고백교회 내 타협 의지를 약화시켰다. 첼너는 이로 인해 자신의 화해 노력이 불가능해졌다고 결론짓고 게슈타포의 활동을 비판했다. 그는 1937년 2월 2일 사임하여 라이히 교회 위원회를 마비시켰고, 이로 인해 위원회는 야당으로부터 모든 인정을 잃었다. 케를은 이제 루트비히 뮐러의 독일 복음주의 교회 행정처를 자신의 부처에 직접 종속시켰고, 라이히, 지방, 주 교회 위원회는 곧 해산되었다.
공식 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 행정 공백은 베르너 휘하의 여전히 존재하는 복음주의 최고 교회 평의회와 지방 수준의 종교회의에 의해 채워졌다. 고백교회는 이제 공식 구 프로이센 연합 복음주의 교회를 임시 복음주의 최고 교회 평의회 의장이자 구 프로이센 재정 통제 부서의 책임자로서 비정상적인 권한을 결합했기 때문에 일인 교회라는 별명을 붙였다. 베르너는 이제 고백교회의 재정 자원을 체계적으로 고갈시켰다. 베르너는 케를의 사람이 되었다. 그러나 케를은 포기했는데, 히틀러와 알프레트 로젠베르크는 그 사이에 기독교를 완전히 포기했기 때문이었다.
그러나 케를의 장관 관료제도 그 없이 무엇을 해야 할지 알고 있었다. 이제부터 교회 업무부는 합병 후 1937년에 23개에 달하는 다른 개신교 교회 단체들도 국가 통제하의 재정 위원회에 종속시켰다. 모든 개신교 교회 단체에 연합을 강요하려는 모든 시도는 포기되었다. 정부는 이제 출판 금지, 공개 연설 금지, 가택 연금, 특정 지역 추방, 투옥 등 개인 반대자들과 싸우는 것을 선호했다. 1937년 6월 9일부터 기금 모금은 엄격한 국가 확인을 받아야 했고, 고백교회에는 정기적으로 거부되었다. 위원회 정책 기간 동안 승인되지 않은 모금은 용인되었지만, 이제 고백 목사들은 돈을 모았다고 고발된 경우 체계적으로 투옥되었다. 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 투옥된 고위 인사들의 수는 주로 일시적이었지만, 1937년 한 해 동안 총 765명에 달했다.
1937년 5월 10~13일, 총회 대의원들은 할레에서 구 프로이센 고백교회 내 개혁파, 루터교, 연합 회중의 교파적 문제들을 논의하기 위해 모였다. 할레 시노드는 또한 다교파 개신교 아르놀츠하인 회의(1957년)와 그 성찬 논문의 기초를 제공했다. 얼마 지나지 않아 7월 1일 니묄러는 체포되었고, 수개월 간의 구금 끝에 석방되었다. 법원은 그에게 유죄를 선고하고 구금 기간을 복역 기간으로 간주했지만, 게슈타포는 그를 즉시 구금하여 작센하우젠 강제 수용소에 투옥했고, 나중에는 다하우에 투옥했다.
제5차 구 프로이센 고백 시노드(립슈타트 시노드라고도 불림)는 1937년 8월 21일부터 27일까지 립슈타트에서 총회 대의원들을 소집하여 재정 문제를 논의했다. 재정 통제가 강화된 후, 총회 대의원들은 모금을 계속하되, 더 은밀하게 진행하기로 결정했으며, 투옥된 사람들을 위한 정기적인 기원 예배를 다시 시작하고, 강단에서 그들의 이름을 낭독했다. 1937년 가을, 게슈타포는 지하 신학 교육(KiHo)을 더욱 탄압하고 고백교회 내 모든 시험을 체계적으로 탄압했다.
1937년 12월 10일, 교회 업무부는 베르너를 복음주의 최고 교회 평의회 의장으로 임명했다. 베르너는 그 후 브란덴부르크 변경 종교회의를 재편하여 요하네스 하인리히를 종교회의 의장으로 새로 임명하고(거의 1년 간의 공석 후) 독일 기독교인 소속의 지크프리트 노빌링, 프리츠 뢰르처(이전에도 쿠어마르크의 총감독이었음), 카를 테멜 목사(베를린 루이제슈타트 회중) 세 명을 추가로 임명했다. 나머지 이전 구성원들은 독일 기독교인 발터 헤르만(), 프리드리히 리엠(독일 기독교인), 헬무트 엔겔하르트, 폰 아르님-크뢰흘렌도르프(고백교회), 에른스트 벤더, 프리드리히 벤트란트였다. 1938년 2월 베르너는 베를린 재정부서 책임자였던 폰 아르님-크뢰흘렌도르프를 해임하고 그 자리에 나치 관료 에르하르트 폰 슈미트를 임명했으며, 슈미트는 그 후 베를린 고백교회의 재정 고갈을 중단시켰다.
히틀러의 생일(1938년 4월 20일)을 위해 베르너는 특별한 선물을 개발했다. 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 모든 목사들은 히틀러에게 충성 맹세를 해야 했다. 5월, 라인 교구의 제7차 고백 시노드는 국가가 맹세를 요구하는 것이 아니라는 이유로 이를 거부했다.
제6차 구 프로이센 고백 시노드는 베를린에서 두 차례 소집되었는데, 한 번은 니콜라제 교회(1938년 6월 11~13일)에서, 두 번째는 슈테글리츠 회중의 교구 회관(7월 31일)에서였다. 니콜라제에서는 맹세 문제가 많이 논의되었으나, 추가 정보가 나올 때까지 결정을 미루었다. 슈테글리츠에서의 두 번째 회의에서는 다수의 시노드 대의원들이 베르너의 요구에 따랐다. 8월, 마르틴 보어만 나치당 지도자는 히틀러가 맹세에 관심이 없다고 선언했다. 그러나 종교회의는 맹세를 요구했고, 라인 교구에서는 800명의 목사 중 184명만이 맹세하기를 거부했다.
1938년 여름, 케를은 프리드리히 부슈텐스(독일 기독교인), 테오도르 엘바인, 헬무트 키텔 교수 등 복음주의 최고 교회 평의회 회원들이 주도한 비텐베르크 연맹이라는 연맹을 통해 교회 당파들을 내부에서 통합하려는 새로운 시도를 재개했다. 케를은 다시 실패했다.
유대계 개신교도.
유대계 독일인 (특별 분류인 게툰스유데 포함)과 유대계 혈통의 이방인 독일인에 대한 차별은 점점 심해져 이들을 더 깊은 빈곤으로 몰아넣었다. 공식 교회는 유대계 혈통의 박해받는 교구민들을 돕는 것을 완전히 거부했고, 유대교를 믿는 독일인들을 돕는 것은 말할 것도 없었다. 그러나 총감독 알베르츠, 본회퍼, 샤를로테 프리덴탈, 하인리히 그뤼버 목사(베를린 카울스도르프 예수 교회), 헤르만 마스, 마이젤, 목사와 같은 고백교회 활동가들도 이 문제에 대해 고심했지만, 고백교회라는 우산 아래에서 도움을 제공하려는 그들의 시도는 성공하지 못했는데, 반대자들 사이에서도 많은 사람들(칼뱅주의자보다 루터교인들이 더 많았다)이 반유대주의적 성향을 가지고 있거나 국가 억압 하에 진정한 개신교 신앙을 유지하는 데 완전히 몰두했기 때문이었다.
반대자들은 구 프로이센 연합 복음주의 교회 내에서 아리아인 조항과 싸우는 데 성공했지만 (루트비히 뮐러는 1934년 11월 16일 이를 폐지했다), 고백교회가 박해받는 자들을 위한 네트워크를 구축하는 데는 1938년 여름까지 걸렸다.
1933년 초, 프리드리히 지크문트-슐츠는 독일 (복음주의, 가톨릭 및 모자이크) 이민자들을 위한 국제 구호 위원회() 설립을 제안했다. 이 프로젝트는 미국 내 에큐메니칼 파트너들이 유대교 신앙을 가진 사람들을 배제할 것을 요구하면서 난항을 겪었고, 결국 나치 정부가 지크문트-슐츠를 독일에서 추방하면서 완전히 실패했다.
1933년 7월, 유대계 독일 기독교인들은 자조 단체를 설립했는데, 처음에는 비아리아 기독교인 라이히 연맹()으로 불렸다가, 기독교로 개종한 유명한 유대인인 (사울) 바울의 이름을 따서 바울 연맹()으로 개칭되었으며, 유명한 문학사학자 가 회장을 맡았다. 1937년 초, 나치 정부는 이 조직을 금지하고, 1937년 협회()라는 새로운 후속 조직을 허용했는데, 이 조직은 스피로와 같이 유대교 회중으로 등록된 조부모가 3명 또는 4명인 회원들을 받아들이는 것을 금지했다. 그리하여 이 새로운 협회는 가장 저명한 지도자들을 잃고 쇠퇴했으며, 나치 용어로 이른바 혼혈인들의 조직이 되었다. 스피로는 브란덴부르크슈트라세 41번지(베를린)에 개인 구호 사무실을 열었다.