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그해 8월 맥그로는 아메리칸 어소시에이션의 볼티모어 오리올스와 함께 자신의 메이저 리그 데뷔를 하여 다양한 직위들에 채워져 33개의 경기들에서 .270을 안타하였다. 1892년 아메리칸 어소시에이션이 해산되고 오리올스는 12개의 팀 내셔널 리그로 흡수되었다. 맥그로는 만능 보결 선수로서 시즌을 시작하였으나 네드 핸런이 중반의 시즌에 감독으로 임명된 후 정규적 3루수로서 차지하였다. 핸런의 감독 아래 맥그로는 내셔널 리그의 최고의 선투 타자가 되어 연속적인 9년 동안 .320 이상을 타구하고, 득점과 4구에 의한 출루에서 2번이나 리그를 이끌고, 436개의 도루를 하였으며, .466의 자신의 경력 출루율은 테드 윌리엄스와 베이브 루스 만의 뒤로 밀려 랭킹에 들어왔다. 맥그로는 방망이를 짧게 쥐고 유격수의 범위와 함께 스윙하여 자신의 힘을 감소시킨 동작을 바꾸었으나 그는 자신이 원하던 아무 곳에서 사실상 공을 놓을 수 있었다. 그는 또한 속임수 위에 있지 않았다.
윌리 킬러, 조 켈리, 휴이 제닝스, 윌버트 로빈슨, 스티브 브로디, 세이디 맥마혼과 댄 브루서스 같이 팀과 함께 남아있었고 후반의 세월에 맥그로에 의하여 가끔 고용된 대부분의 선수들과 함께 핸런의 오리올스는 3개의 연속적 페넌트(1894~96)을 우승하고 2번이나 2위(1897~98)를 하였다. 볼티모어에서 쇠퇴한 관객들에 대하여 근심이 간 오리올스의 소유자 헨리 본더호스트는 1899년 자신의 중요 인원들을 브루클린 수퍼바스로 이적시키려고 하였으나 맥그로와 그의 친구 로빈슨은 보고에 거부하여 볼티모어에서 그들의 주의를 요구한 비지니스의 이득을 청구하였다. 본더호스트는 마지못해 그들을 머물게 하였고 26세의 맥그로는 오리올스를 86 승 62 패의 기록과 놀라운 4위 완료로 감독하였고, 핸런의 1위를 한 수퍼바스에 15개의 경기들 뒤로 밀렸다.
오리올스는 또다른 비극이 들이닥친 감독을 가지지 않았다면 더욱 잘해냈을 것이다. 8월 후순에 맥그로의 부인 메리가 찢어진 맹장으로 사망하자 슬퍼하던 맥그로는 9월의 거의를 놓쳤다. 1900년 내셔널 리그가 8개의 팀들로 줄어들 때 오리올스는 해산되었고 브루클린으로 보고를 다시 거부한 후 맥그로는 로빈슨과 함께 세인트루이스 카디널스로 팔렸다. 그의 계약으로부터 예비의 조항이 떨어질 때만 가는 데 동의된 그는 야구 역사상 높은 연봉 1만 달러를 위하여 계약을 맺었다.
1901년 맥그로는 감독과 밴 존슨의 새 아메리칸 리그에서 볼티모어의 프랜차이즈의 일부 소유자로서 오리올스에 돌아왔다. 그 시즌과 다음 시즌을 통하여 그와 존슨은 끊임없이 불화를 일으켜 후기의 습관적으로 맥그로와 자신들의 자주 일어난 논쟁들에서 그의 심판들을 성원하였고, 긴장은 또한 팀의 소유에서 맥그로의 이득에 존재하였다. 존슨은 결국 1902년 7월 맥그로를 정직시켰고 그 포인트에서 변덕스러운 감독이 뉴욕 자이언츠의 선수 겸 감독으로 내셔널 리그로 다시 뛰어올랐다. 자이언츠와 그의 첫 행위들 중의 하나는 자이언츠의 소유자 앤드루 프리먼의 항의들에 불구하고 9명의 선수들을 내보내는 것이었다. 맥그로는 투수 조 맥기니티, 포수 로저 브레즈너헌과 1루수 댄 맥갠을 포함한 6명의 중요 선수들을 사기도 하였다. 자이언츠는 그 시즌에서 마지막으로 왔으나 1903년 2위로 올랐으며 맥그로의 부상을 당한 무릎이 결국 그해에 봄 훈련 동안에 영구히 배포되었어도 효과적으로 선수로서 자신의 경력을 끝냈다.
1904년 자이언츠는 내셔널 리그의 챔피언이 되어 시카고 컵스의 13개의 경기들로 앞서 106 승 47 패의 기록과 함께 끝냈다. 맥그로와 팀의 새 소유자 존 T. 브러시는 2번째 월드 시리즈에서 보스턴 아메리칸스를 상대로 경기를 가지는 데 거부한 그의 리그와 밴 존슨을 혐오하였다. 1905년 시리즈를 우승한 후 그들은 아메리칸 리그 챔피언 필라델피아 애슬레틱스를 상대로 경기를 가지는 데 동의하였다. 뉴욕 자이언츠는 5개의 경기들 중의 4개를 우승하였으며, 그중에 3개는 크리스티 매슈슨의 완봉들이었다. 맥그로는 1911년, 1912년, 1913년과 1917년에 또다시 자이언츠를 페넌트로 이끌었으나 각해의 월드 시리즈를 패하였다. 그의 정규 시즌 성공은 좋은 투구, 음성 방어와 적극적인 주루를 강조한 자신의 시스템으로 적합된 선수들을 평가하고 획득하는 데 자신의 솜씨로 인하였다. 맥그로는 자신의 상대들보다 더 많은 선수들을 사고, 팔고 이적시켜 그들이 정규적으로 활약하도록 하기 전에 세월동안 전망들을 훈련시켰다. 그는 또한 혁신자이기도 하였으며 다른 감독들보다 더많은 대타자와 구원 투수들을 이용하였다.
많은 시사해설자들은 월드 시리즈 성공의 맥그로의 부족은 자신의 시스템에 맞는 선수들을 위한 그의 강한 더 좋아함의 이유였다고 믿었다. 자이언츠는 정통적으로 다른 최고의 팀들보다 적게 재능을 가진 것으로 숙고되어 그들은 1류 감독과 함께 한 2류의 팀이었으며 컵스의 조니 에버스를 주장하였다. 외야수 로스 영스가 1917년 리그에 들어갈 때까지 포수 브레즈너헌은 결국적으로 명예의 전당으로 이룬 맥그로의 단 하나의 데드볼 시기의 위치 선수였다. 맥그로의 팀은 또한 필드에 이벤트들로 위기의 반응을 가지기도 하였다. 그들은 자신들이 만약 패하면 어떻게 늙은이가 반응할 것인가의 생각에서 뭘해야 할지 모르거나 무능해지면서 큰 경기들에서 정신적 실책을 만들었다. 애슬레틱스에 의하여 자이언츠의 1913년 월드 시리즈 패배 후에 보통 충성적인 매슈슨 마저 팀의 역행에 맥그로를 핑계대었다.
맥그로의 열렬한 성격은 스포츠의 외부와 같은 시기들로 매혹적으로 만들었다. 도박사, 쇼비지니스 인물과 정치인들은 그에게 주의를 끌어들여졌다. 그의 명성이 자라면서 맥그로는 증가적으로 다양하고, 어쩌다 의심이 나고, 오프필드의 활동들에 관련되었다. 그는 1912년 15주 동안에 보더빌로 과감히 나아가 《Ovida the Goldfish Lady》같은 연기와 함께 나왔다. 그 동안 맥그로는 후에 1919년 월드 시리즈 속임수 시합의 주요 재정적 후원자가 된 도박사 아놀드 로스스타인과 함께 맨해튼에서 당구장을 소유하였고, 그는 자신과 자이언츠의 소유자 찰스 스톤햄이 경마장과 카지노의 주식을 소유한 쿠바에서 어쩌다 겨울을 보냈다. 스톤햄이 1919년 자이언츠를 샀을 때 맥그로는 팀의 부회장과 소수의 소유자가 되었다. 1912년과 1923년 사이에 그는 보스턴보다 뉴욕을 더 많이 도운 이적들에서 보통 이익을 가져온 보스턴 브레이브스의 다양한 소유적 위기들을 해결하는 데 도움을 주었다. 숙명적으로 맥그로는 또한 뉴욕 양키스의 제이컵 루퍼트 대령의 매입에서 수단이었다.
1920년 베이브 루스가 초라한 양키스를 위하여 활약하는 데 도착하였다. 팀의 참석은 루스가 폴로 그라운즈의 밖으로 홈런을 치기 시작하면서 치솟아 그들의 갑자기 일어난 차용자들을 기소하는 데 분노한 맥그로가 스톤햄을 지시하도록 격려하였다. 내부의 야구와 새로운 파워 경기 사이에 싸움이 일어나면서 넓게 보인 것에서 맥그로는 1921년과 1922년 월드 시리즈에서 양키스를 꺾은 위안을 가졌다. 루스가 3개의 홈런을 치면서 자신들의 첫 월드 시리즈 우승을 위하여 양키스가 자이언츠를 압도할 때 형세가 영구히 역전되었다. 1924년 자이언츠는 4번째 연속적 내셔널 리그 페넌트를 우승하였으나 또 다른 월드 시리즈를 패하였으며, 이번에는 워싱턴 세너터스와의 경기였다. 세월이 흘러가면서 맥그로는 경기와 함께 전개하였다. 자신의 경력 초기에 그의 팀은 도루를 강조하였으나 홈런이 야구를 지배하기 시작하면서 홈런의 자신의 개인적 혐오에 불구하고 맥그로는 변화로 순응하였다. 10년간의 나머지와 1930년대 초반 동안에 자이언츠는 어떤 좋은 팀들을 방어하였으나 승리하는 데 절대 충분하지 못하였다. 건강의 문제에 의하여 시달린 맥그로는 1932년 6월 3일 사임하였다.
맥그로는 1933년 7월 코미스키 파크에서 자신의 마지막 주요 공공적 출연을 하여 야구의 첫 올스타 경기에서 코니 맥의 아메리칸 리그를 상대로 내셔널 리그를 감독하였다. 1934년 2월 25일 뉴욕주 뉴로셸에 있는 자택에서 전립선암과 요독증으로 사망할 때 그는 60세였다. 그는 자신의 첫 부인 메리는 물론 그의 전 오리올스 동료 선수들 몇명이 묻힌 볼티모어에 있는 가톨릭 공동 묘지에 안장되었다. 맥그로는 1937년 미국 야구 명예의 전당에 헌액되었다.
국립 사할린 대학교(러시아어: Сахалинский государственный университет, 약칭 СахГУ)는 러시아 사할린주 유즈노사할린스크에 있는 국립대학교이다. 사할린 주 최대의 대학교이며, 1949년에 개교하였다.
디트로이트 울버린스()는 메이저 리그 베이스볼 내셔널 리그에서 1881년부터 1888년까지 존재했던 19세기의 야구 팀으로, 미시간주 디트로이트를 연고지로 했다. 팀 통산 426승 437패를 기록했고, 1887년에 페넌트와 월드 시리즈 우승을 동시에 차지했다. 1888년 시즌 후 해체되었다.
야후! 지오시티즈()는 웹 호스팅 서비스로, 현재 폐쇄되었다.
1997년도 대한민국에서 불법·유해사이트로 지정되어서 차단당한 사례가 있다.(출처:https://web.archive.org/web/20160221113706/http://freespeech.jinbo.net/white/97-4/404.htm)
보은 블루웨이브(BoEun Blue Wave)는 국내 실업 야구단이다. 실업 야구단에 의한 기업 홍보와 아마추어 야구 육성이라는 목표를 갖고 창단되었다. 실업구단인 보은 블루웨이브는 근무와 훈련을 병행하며 야구인생을 이어갈 수 있는 기회를 제공한다. 초대 감독은 前 상무 감독인 김정택 감독이 맡았으며 KIA 출신 조태수 선수가 플레잉코치로 구단에 합류했다. 2012년 11월 30여 명의 선수들을 최종 선발을 마치고 공식 창단을 선언하였다. 2013년부터 실업리그에 공식적으로 참가한다.
특징과 발전.
오이!는 1980년대 초반 영국에서 생겨났고, 청소년과 노동자층에게 인기가 많았던 펑크록의 종류 중 하나이다. 섹스 피스톨스나 더 클래시 같은 밴드가 상업적인 성공을 거두고, 공연장에서 매진을 거듭하면서 유명세를 떨친 시기도 있었다.
펑크는 70년대 록음악과 팝음악에서 성행한 슈퍼스타 문화에 대한 저항의 상징이자 길거리의 청소년들의 대변자 역할을 하였다. 하지만 약 1978년대부터 음악에 관심을 갖기 시작하고, 76,77년의 펑크붐을 경험하지 못한 청소년들은 '길거리 정신'을 제대로 반영하는 밴드는 더 클래시와 같은 밴드들이 아닌, 섐69, 머네이스, 더 럿츠나 UK Subs와 같은 소수의 밴드가 이 정신을 제대로 반영하고 있다는 것을 인식하게 되었다. 섐69와 같은 밴드들에 직접적인 영향을 받은 Angelic Upstars, Cockney Rejects와 같은 어린 멤버들로 구성된 밴드들이 신에 새로이 편입되기도 하였다. 이 밴드들이 리스너들이 일상에서 겪는 주제인 즐거움, 축구, 실업, 범죄, 폭력을 곡에서 다루었기 때문에 빠른 기간 내에 팬층을 보유하게 되었다. 70년대 말, 80년대 초의 영국 청소년의 대부분은 스킨헤드였다고 할 수 있다. 그리고 그들만의 펑크록을 스트리트펑크, 리얼 펑크라고 불렀다. 현재 오이! 라는 단어는 펑크, 스카, 레게, 펍 록을 아우르는 포괄적인 용어가 되었다. 이외에도 희극적 요소를 다수 도입한 서브 장르도 있다.
오이! 펑크는 무산 계급적 가치와 정체성을 강조하는 태도와 밀접한 연관이 있으며, 권위에 반항하는 태도를 중시한다. 오이! 밴드들은 자신을 하층민들을 위해 '매우 모호하게 정의된' 권력층(제도권)에 대항하는 투사로 묘사한다.
그러나 정치색을 띠지 않는 대부분의 밴드는 이를 아주 모호하게 표현한다. 당연히 이는 의도적이다.
오이! 펑크의 특징은 단순한 곡 구성, 거친 기타 리프와 빠르지 않은 템포와 코러스는 다 같이 따라 부를 수 있다. 헤비메탈 스타일의 기타 솔로는 절대로 사용하지 않는 것이 공식이다. 따라서 오이! 펑크를 장르로 규정하기는 쉽지 않다.
유명한 영국의 오이펑크밴드로는 The Business, Cockney Rejects, Cock Sparrer, Sham 69가 있으며, 음악적 뿌리를 70년대 음악에 두고 있다. 80년대에 해체한 많은 1세대 오이밴드들은 90년대 중반의 오이! 리바이벌붐을 타고 재결성되기도 했다.
오이! (Oi!)는 영단어 ‘Hey‘의 구어적 표현이다. 그러나 영어의 '기쁨'이라는 의미인 'joy'와도 연관성이 있으며, 이는 오이! 펑크 컴필레이션 음반인 'Strength Thru Oi!'에서 확인할 수 있다. 그러나 이는 독일어로 번역하면 제3제국시절의 여가단체인 Kraft durch Freude가 된다.
오이!(Oi) 또는 'oy'라는 단어가 처음 나온 것은 20세기이지만, 그 기원은 훨씬 더 거슬러 올라가 'hoy!'에 뿌리를 둔 것으로 추측되고 있다. 이에 대한 근거로는 코크니 사투리에서는 알파벳 'H'가 묵음처리된다는 것과 19세기 영국으로 이주한 폴란드와 러시아의 유대인들이 사용한 이디시어에서 기원한 것으로 추측된다. 이디시어에서는 혐오, 아픔, 놀람, 황홀 등을 나타낼 때 '오이!'라는 의성어를 사용한다고 한다.
독일의 오이!
독일 오이! 밴드들의 가사는 여타 외국밴드들과 같이 음주, 섹스, 축구, 스킨헤드로서의 라이프스타일, 음악 그 자체를 다루고 있다. 이들의 거친 행동양식과 과도한 음주문화는 전통적인 스킨헤드들로부터 조롱받기도 했다. 잘 알려진 독일의 오이! 밴드들로는 전 뵈제 옹켈츠(Böhse Onkelz), Split Image, Herbärds, Die Alliierten, Vortex, Body Checks, Pöbel &amp; Gesocks, Bierpatrioten, KrawallBrüder, SpringtOifel, The Voice를 꼽을 수 있다. 90년대 중, 후반부터 Berliner Weisse, 4 Promille, Rabauken, Volxsturm, Loikaemie, Broilers와 같은 밴드들이 유명세를 타기도 했다.
영국과 같이 독일의 오이! 무브먼트도 결코 스킨헤드 신에만 국한된 현상은 아니었다. 많은 오이! 밴드들은 주로 연주한 장르는 펑크였고, 스킨헤드였다.
미국의 오이!
1980년대 초에 영국의 오이! 는 미국에 상륙하였고 US Chaos, The Press, The Bruisers, Anti-Heroes, Warzone,Iron Cross와 같은 밴드들에 영향을 주기도 했다. 또한, 오이!와 스트리트 펑크는 Youth Brigade, Youth of Today, SSD, Cro-Mags, Agnostic Front와 같은 다양한 하드코어 밴드들에 음악적인 영향을 주기도 하였다. 오이!, 스트리트펑크, 하드코어 간의 크로스오버는 오늘날 스트리트 코어라는 용어로 불리기도 한다. SFA와 같은 헤이트코어(Hate Core) 밴드들 또한 오이! 펑크의 영향을 받았다.
1981년 런던의 사우스올(Southall)에서 있었던 관객과 아시아계 주민 간의 폭력사태 이후 오이! 는 대중과 대중매체에서 네오나치즘과 동화되었다. 그러나 이는 스킨헤드(전통적, 오이! 스킨헤드 모두) 전체를 극우주의자 또는 네오나치로 동일시하는 정도까지는 아니었다. 사실상 오이! 신은(스킨헤드 신과 마찬가지로) 여느 사회에서나 볼 수 있듯이, 다양한 정치적 스펙트럼을 보유하게 되었다. 몇몇 오이! 밴드들은 실업률/노동시장정책의 문제를 지적하는 가사를 쓰며 확실한 메시지를 전달하고자 했으며, 정치적인 활동도 병행했다. 정치적 입장의 차이와 이 때문에 유발된 긴장은 오이! 신이 80년대부터 급속도로 위축되고 세분되는 결과를 낳았다. 이에 따라 극우, 네오나치 신인 RAC(Rock Against Communism), The Redskins와 같은 극좌 신과 스킨헤드 리바이벌 붐을 타고 생겨난 스킨헤드 레게 신 등이 생겨났다.
영국에서는 이러한 신 내부의 정치적인 긴장이 조성되고, 이로 인해 공연이 취소되는 사태가 발생하기도 하였고, 오늘날까지도 대규모 오이!밴드 전용 공연장이 없고, 관객이나 리스너들의 수가 팽창하지 못했다. 대부분의 독일 오이밴드들은 다른 나라의 오이! 밴드들과 마찬가지로 정치적으로는 중립을 표방하나, 일각에서는 네오나치 성향이 두드러지는 스킨헤드들에 대해서 확고하게 반대하는 성향을 가진 밴드들도 존재한다. 그러나 이러한 경계는 극우 또는 네오나치성향의 밴드들이 인종차별주의를 가사 전면에 내세움으로써 어느 정도 희미해졌다. 간혹 우파록, 네오나치 스킨헤드밴드들이 그들의 음악을 오이! 라고 일컫거나, 오이! 류의 음악을 듣는 예도 있다. 이외에도 RAC (=Rock Against Communism - 공산주의에 반대하는 록, 역자 주), 극우성향의 스킨헤드록 (또는 White Noise)과 같은 용어들도 신에서 자리를 잡게 되었다.
뉴타운(Newtown)은 미국 코네티컷주 페어필드 군의 도시로, 2010년 기준으로 인구는 27,829명이다. 2012년 발생한 샌디훅 초등학교 총기 난사 사건의 무대가 되었다.
샌디훅(Sandy Hook)은 미국 코네티컷주 뉴타운의 한 마을이다. 2012년 발생한 샌디훅 초등학교 총기 난사 사건의 무대가 되었다.
그렇다면, 각 자연수 formula_4에 대하여, formula_5의 formula_6계수 formula_7차 체흐 코호몰로지 formula_8는 아벨 군이다. 이는 구체적으로 공사슬 복합체를 통해 정의될 수 있으며, 추상적으로 오른쪽 유도 함자로서 정의될 수도 있다. 이 두 정의는 서로 동치이다.
이 개념은 일반적으로 사용되는 formula_9에 의존한다. 그러나 formula_1 위의 열린 덮개들은 유항체계()를 이루며, (formula_9에 의존하지 않는) formula_1의 체흐 코호몰로지 formula_13를 모든 열린 덮개 formula_9에 대한 코호몰로지 formula_15의 귀납적 극한이다. 즉,
단체와 사슬.
formula_7차 체흐 단체(Čech單體, ) formula_18는 그 교집합이 0이 아닌, formula_19개의 formula_9의 원소의 순서쌍 formula_21이다. 단체의 지지 집합() formula_22은 다음과 같은, 모든 성분들의 교집합이다.
formula_7차 체흐 단체를 기저로 하는 자유 아벨 군을 formula_25이라고 하자. formula_25의 원소를 formula_7차 체흐 사슬()이라고 한다.
formula_7차 체흐 단체 formula_18의 부분 경계(部分境界, ) formula_30는 다음과 같다.
formula_18의 경계(境界, ) formula_33는 다음과 같다.
마찬가지로 formula_7차 사슬의 경계를 (선형으로) 정의할 수 있다. formula_7차 사슬의 경계는 formula_37차 사슬이다.
공사슬.
formula_7차 체흐 공사슬(Čech共-, ) formula_39는 formula_7차 단체 formula_18를 아벨 군 원소 formula_42와 대응시키는 함수이다. formula_7차 공사슬의 집합을 formula_44라고 하자. 이는 점별 덧셈에 대하여 아벨 군을 이룬다.
공사슬의 공경계(共境界, )
는 다음과 같다. 단체 formula_18에 대하여,
는 부분 집합에 대한 제한 사상이다. 계산을 통해 formula_49임을 확인할 수 있다. 따라서 이는 공사슬 복합체를 이루며, 그 코호몰로지를
유도 함자 구성.
체흐 코호몰로지는 보다 추상적으로 유도 함자를 통해 정의할 수 있다. 즉, 0차 체흐 코호몰로지는 다음과 같이 쉽게 구체적으로 정의할 수 있다.
여기서 formula_52는 0차 체흐 공사슬, 즉 각 formula_53에 대하여 formula_54의 원소 formula_55를 대응시키는 대상들의 집합이다. 만약 formula_6가 층이라면 이는 대역 단면 formula_57과 같지만, 준층이라면 같을 필요가 없다.
를 정의한다. 이 함자는 왼쪽 완전 함자임을 보일 수 있으며, 그 오른쪽 유도 함자들은 고차 체흐 코호몰로지와 일치한다.
여기서 준층 범주를 사용하는 것은 매우 중요하다. 층 범주에서는 0차 체흐 코호몰로지 함자 formula_60는 단면 함자 formula_61와 일치하며, 이 함자의 오른쪽 유도 함자는 단순히 층 코호몰로지와 같다.
임의의 아벨 군 formula_62에 대하여, 그 상수층 formula_63을 생각하자. 만약 위상 공간 formula_1가 CW 복합체와 호모토피 동치라면, 그 formula_63 계수 체흐 코호몰로지는 formula_62 계수 특이 코호몰로지와 표준적으로 동형이다.
체흐 코호몰로지는 특정한 경우 유도 함자로 정의된 층 코호몰로지와 일치한다. 이 사실은 마이어-피토리스 스펙트럼 열() 또는 체흐-유도 함자 스펙트럼 열()의 존재에 의하여 함의된다.
구체적으로, 위상 공간 formula_1 위의 아벨 군 값의 층 formula_6 및 열린 덮개 formula_9가 주어졌다고 하자. formula_71가 다음과 같은 준층이라고 하자.
만약 formula_9가 두 개의 열린집합만으로 구성된다면, 마이어-피토리스 스펙트럼 열은 마이어-피토리스 열로 퇴화한다. 이 스펙트럼 열은 다음과 같은 함자들로 유도되는, 그로텐디크 스펙트럼 열의 특수한 경우이다.
여기서 formula_76는 층 범주, formula_77는 준층 범주를 뜻한다.
특히, 만약 마이어-피토리스 스펙트럼 열이 둘째 쪽에서 퇴화한다면 formula_79는 층 코호몰로지와 일치한다. 구체적으로, 마이어-피토리스 스펙트럼 열이 둘째 쪽에서 퇴화하는 충분조건은 다음과 같다.
편의상 체흐 공사슬 formula_39의 값을
으로 표기하자.
의 폐포
의 경우, 체흐 코호몰로지와 특이 코호몰로지가 서로 일치하지 않는다. 구체적으로,
분리 스킴 위의 연접층에 대하여, 열린 아핀 부분 스킴들로 구성된 덮개는 항상 르레 덮개이다. 여기서 분리성 및 연접성은 다음과 같이 필요하다.
러시아의 파벨 알렉산드로프와 체코의 에두아르트 체흐가 도입하였다. 르레 정리는 장 르레가 1950년에 도입하였다.
대표적인 마이아.
사우론
발록-고스모그
멜리안
에온웨
옷세
아리엔
틸리온
누메노르(Númenor)는 J. R. R. 톨킨의 가운데땅에 나오는 나라이다.
엘론드의 쌍둥이 동생 엘로스와 벨레리안드의 잔존 에다인에 의해 세워진 2시대 인간 왕국이다. 모르고스와 요정의 보석전쟁으로 유명한 1시대, 소설
벨레가에르 대해에 있는 별 모양의 안도르 섬 전체가 누메노르 본토였다. 또한 청색산맥 동쪽의 가운데땅에도 여러 관할 구역을 두어 거점을 발전시켰다. 움바르 펠라르기르, 사르바드, 론드 다에르 등이 있다.
누메노르는 본래 태양의 1시대에는 존재하지 않았으나, 분노의 전쟁에 참여한 신실한 인간들, 에다인에게 축복하는 동시에 그들이 살 땅을 주었다.(이주한 '요정의 친구'인 세 에다인 가문은 나중에 서쪽을 뜻하는 요정어 "두"와 함께 두네다인 이라고 불리게 된다.뜻은 서쪽의 인간들.) 그 땅은 누메노르 본국이라 할 수 있는 안도르 섬이었고 발리노르와 가운데땅 사이의 대양에 위치했다.
에다인은 개인마다 모두 보통의 인간 이상의 신체적, 정신적 축복을 받아 장수하였으며, 능력이 뛰어났다. 안도르 섬에서 통치자로 에아렌딜의 아들이자 엘론드의 동생 엘로스가 이 축복을 누리는 인간을 500세가 되는 순간까지 다스렸고 이후 그의 후손이 대대로 누메노르를 다스린다. 하지만, 인간이 가진 욕심 때문에 점차 탐욕이 일어났고, 섬 자체와 바다에 만족하고 살아오던 선조와 달리 누메노르 인의 후손들은 가운데땅까지 침범하여 결국 황금왕 아르파라존의 재위 기간에 에루 일루바타르의 권능으로 누메노르는 멸망당한다.
발라(vala, valla 등)는 다음과 같은 뜻이 있다.
발라(Vala, 복수형; Valar)는 J. R. R. 톨킨의 《반지의 제왕》, 《실마릴리온》 세계관에서 창조신 에루 일루바타르에 의해 창조된 영적 존재이다. 아이누 중 가장 힘을 가지며, 아르다의 관리를 맡은 존재들이다. 톨킨의 세계관에서 상급 정령이나 신으로 여겨질 것으로 생각된다. 이들보다 조금 낮은 능력과 지위를 가진 것이 마이아이다.
세계(에아)가 창조되었을 때, 대부분의 아이누는 세계의 밖에 머무르고 있었지만, 눈에 보이는 형상을 취하고 아르다에 내려온 자도 있었다. 그 중에서도 강력한 힘을 가진 14명을 발라, 그보다는 약한 힘을 가진 이들을 마이아라고 한다.
아이눌린달레 이후에 발라들은 가운데땅 중앙의 큰 호수에 떠있는 섬에 알마렌이라는 나라를 쌓아 올렸다. 그리고 그들은 남쪽과 북쪽에 일루인과 오르말이라는 거대한 기둥을 세우고 그 위에 바르다가 축성한 등불에 의해서 세계를 비추었다. 그러나 가장 강력한 발라인 멜코르가 반란을 일으켜 두 기둥이 붕괴되고 가운데 땅에도 격변이 일어나 알마렌도 파괴되었다.
거기서 그들은 서방 대륙 아만으로 옮겨, 새롭게 발리노르라는 도시를 만들어 그곳에서 거주하였다. 멜코르의 계획이 아만에 덮치기도 했지만, 발라들은 그 이후에도 발리노르에서 세계의 관리를 계속하고 있다.
유일신 에루 일루바타르는 세계의 밖에서 가운데 땅을 관망하고 있기 때문에, 세계를 관리하고 가꾸는 활동은 발라들이 맡고 있다. 물론 이러한 활동은 모두 일루바타르의 의사에 따른 것이다. 예를 들면, 인간에게 정해진 수명을 발라가 독단으로 잡고 영원의 생명을 줄 수 없다. 불사를 원한 누메노르의 인간들이 전쟁을 일으켜 필멸자들에게 금지된 아만의 땅에 발을 디뎠을 때는, 발라의 왕 만웨는 일루바타르의 개입을 요구하였고, 이는 아칼라베스(누메노르의 침몰)로 이어진다.
발라는 큰 일이 없는 한, 가운데 땅의 사건을 가운데땅에 사는 이들에게 맡기는 자세를 취하고 있다. 반지의 제왕에서 절대반지를 서방으로 보내 버리자는 의견이 나왔을 때도, 가운데땅에 속하는 것은 받지 않을 것이라고 간달프가 말했다. 드물게 가운데 땅의 존재를 받아들였던 때는 항해자 에아렌딜이 모르고스의 악행으로부터 가운데 땅의 구제를 요구했을 때로, 그에게 응해 발라는 발리노르의 군대를 출격 시켰고 분노의 전쟁이 일어났다.
발라의 여성형은 발리에(Valie), 그 복수형은 발리에아(Valier)가 된다. 발라퀜타에서 용법을 볼 수 있다.
남성격의 발라.
만웨.
만웨 (Manwë)
만웨는 아르다의 군주이자 그곳에 사는 모든이들의 지배자이며 발라들의 왕이다. 아르다에서 그가 다스리는 권능은 바람과 구름이다. 또한 높은 곳에서부터 깊은 곳까지, 아르다의 장막 맨 바깥의 경계에서부터 풀밭에 부는 산들 바람에 이르기까지 대기의 모든 영역이 그의 권능 아래에 있다. 그는 술리모(Sulimo)란 별명을 가지고 있는데, '아르다의 호흡을 관장하는 이'라는 뜻이다. 만웨는 멜코르(모르고스)와 형제였다. 세상으로 들어온 아이누들 중에서 가장 강한 자는 본래는 멜코르였으나, 유일신 에루 일루바타르의 사랑을 가장 많이 받고,또 그의 목적을 가장 확실하게 이해한 자는 만웨였다. 또한 그는 날개가 튼튼하고 빨리 나는 모든 새들을 사랑하였고, 새들은 그의 명령에 따라 왕래하였다. 그의 배우자는 별들의 여왕 바르다이다.
울모.
울모(Ulmo)
울모는 물의 발라이다. 그는 한곳에 오래 머물지 않고 마음대로 땅 주변이나 땅밑 깊은 물속 여기저기를 헤엄치고 다닌다. 울모는 만웨 다음 가는 권능을 가지고 있다. 발리노르를 세우기 전에는 만웨와 가장 가까운 친구였으나, 발리노르를 세운 뒤로는 중대사가 아닌 이상 발라들의 회의에 거의 참석하지 않았다. 땅 위를 걷는 것을 좋아하지 않고, 옷을 입는 법도 거의 없었다. 에루의 자손들은 그를 굉장히 두려워 했는데, 그가 일어서는 모습이 마치 산더미 같은 파도가 육지를 향해 진군하듯이 무시무시하였기 때문이다. 만웨의 나팔은 우렁차지만, 울모의 음성은 대양의 심해처럼 굵고 낮은 소리를 낸다.
울모는 요정과 인간을 모두 사랑하여, 그들이 발라들의 분노를 샀을 때도 결코 그들을 버리지 않았다. 이따금 그는 가운데땅 바닷가에 몰래 다가오거나 강을 따라 멀리 내륙까지 들어가서, 하얀 소라고둥으로 만든 울루무리라는 커다란 나각으로 음악을 연주하기도 했다. 그 음악을 들은 이들은 이 음악소리에 대해 끝없이 생각하며 바다를 향한 그리움을 떨칠수가 없게 된다. 울모는 가운데땅에 사는 이들에게는 대개 물소리로만 들리는 음성으로 말을 한다. 모든 바다와 호수, 강과 샘, 수원지가 그의 지배를 받기 때문인데, 그래서 요정들은 세상의 모든 핏줄에는 울모의 영이 흐른다고 말한다.
아울레.
아울레(Aulë)
아울레는 울모 못지않은 권능의 소유자이며, 아르다를 구성하고 있는 모든 물질을 주관한다. 처음에 그는 만웨, 울모와 협력하여 일했고, 모든 대지를 빚어 만들어 내었다. 그는 대장장이인 동시에 갖가지 기술을 갖춘 장인이며, 그 크기가 아무리 작다하더라도 잘 만들어진 것이면 무엇이든지 고대의 웅장한 건축물을 대할 때처럼 기뻐했다. 땅속 깊숙이 숨어 있는 보석들과 황금은 그의 것이고 또한 장벽처럼 솟은 산맥도 그의 것이다. 놀도르 요정들은 아울레에게 많은 가르침을 받았고, 아울레 또한 놀도르를 가장 아꼈다.
멜코르는 항상 아울레가 만든 것을 훼손하거나 망쳐 버렸기에 아울레는 멜코르가 만든 혼란과 무질서를 보수하는데 바빴다. 멜코르가 그를 시기하였던 것은 아울레의 생각과 권능이 자신과 무척 닮았기 때문이었다. 멜코르와 아울레는 둘다 다른 이들이 생각지 못한 자신만의 새로운 것을 만들고 싶어 했고, 자신들의 솜씨를 칭찬하면 기뻐하였다. 그러나 아울레는 멜코르와 달리 한결같이 유일신 에루 일루바타르에게 충성을 바쳐, 그의 뜻에 따라 순종하였고, 다른 이들의 작품을 시기하지 않고 조언을 구하거나 베풀었다. 그의 배우자는 야반나이다.
오로메.
오로메 (Oromë)
오로메는 막강한 군주이다. 툴카스보다 조금 약하지만 분노하면 그보다 더 무서운 존재가 된다. 오로메는 가운데 땅을 사랑하였기에 떠날 때도 마지못해서 떠났고, 발리노르에도 가장 늦게 도착했다. 그리고 그 이후에도 종종 자신의 무리를 이끌고 가운데 땅으로 돌아가곤 했다.
오로메는 사냥의 발라로, 말과 사냥개를 좋아한다. 그는 멜코르의 사악한 짐승들을 뒤쫓기 위해 바나가 발리노르에 일구어 놓은 숲에서 자신의 무리와 짐승들을 단련시켰다. 그는 모든 숲을 사랑하여 숲의 군주란 뜻의 알다론으로 불렸는데 신다르로는 타우론이라고 한다. 그의 말은 나하르라는 이름을 가지고 있었으며, 낮에는 흰색, 밤에는 빛나는 은색을 띤다. 그의 커다란 나팔은 발라로마라고 하며, 그 소리는 마치 진홍빛 태양이 하늘로 치솟는 것 같기도 하고, 수직의 번개가 구름장을 뚫고 나오는 것 같다고 한다.
에루의 첫번째 자손인 요정들을 처음으로 발견하고 그들을 발리노르로 인도했던 이가 오로메이다. 오로메의 배우자는 바나이다.
만도스.
만도스(Mandos)
만도스는 죽은 자들이 모이는 만도스의 전당을 관리한다. 본명은 나모(Namo)이지만 그가 거하는 전당의 이름인 만도스로 많이 불린다. 그는 사자의 집을 지키며 죽은 자들의 영을 소환한다. 그는 모든 것을 기억하고 있으며, 일루바타르만이 알고 있는 영역을 제외하고는 장차 벌어질 모든 일을 알고 있다. 그는 심판을 맡은 발라이지만 그저 만웨의 지시에 따라 공정하게 심판과 재판을 할 뿐이다. 죽은 영혼은 만도스의 전당에서 그의 통제 아래 머물렀는데, 요정은 시기에 맞게 다시금 부활하고, 인간은 요정과 다르게 아르다를 떠나 알 수 없는 곳으로 갔다. 바이레가 그의 배우자이다.
로리엔.
로리엔(Lórien)
본명은 이르모(Irmo)이지만, 그가 사는 정원의 이름에서 따와 로리엔(Lorien)으로 불린다. 꿈과 환상의 권능을 가진 발라이다. 만도스의 남동생이자, 니엔나의 오빠이다.
그가 사는 로리엔의 정원은 온 세상에서 제일 아름다운 장소여서 가끔식 발라들이 거기서 휴식을 취한다. 그의 배우자는 에스테이다.
툴카스.
툴카스(Tulkas)
툴카스는 가장 체력과 무용이 뛰어난 발라이며, 용맹한자라는 뜻의 아스탈도란 별명을 가지고 있다. 그는 멜코르와 싸우기 위해서 아르다에 온 마지막 발라이기도 하다. 가장 뛰어난 발라였던 멜코르였으나 무력에서 툴카스에게 밀려서 도망쳤다. 이후 한동안 평화로운 시대 「아르다의 봄」이 시작되었다.
씨름과 힘겨루기를 좋아하며, 두발로 걷는 어느 누구보다도 더 빨리 달릴 수 있고, 지칠 줄 모르기 때문에 말을 타지 않는다. 황금빛의 머리털과 수염을 가지고 있었고, 피부는 불그스레했다. 그의 주로 애용하눈 무기는 바로 그의 두 손이었다. 배우자는 오로메의 누이인 넷사이다.
멜코르.
멜코르(Melkor)
멜코르는 원래 에루로부터 가장 강력한 힘과 지혜를 부여받은 발라였다. 하지만 그 힘과 지혜를 악한 목적에 사용하였고, 결국 에루를 배반하였다. 그는 자신의 힘을 폭력과 전횡으로 행사하고 암흑 속에 거하며 발라들이 가운데땅을 건설하는 것을 방해했다. 이후 멜코르라는 이름을 박탈당하고 발라들에게서 쫓겨나서 '세상의 검은 적'이란 뜻의 모르고스란 이름으로 불렸다. 모르고스는 가운데땅에 자신의 지하 요새인 우툼노를 건설하고 악의 무리를 다스리는 악의 지배자가 되었고, 다른 마이아들을 미혹해 자기의 편으로 만들었다. 발로그와 사우론은 모르고스가 타락시킨 대표적인 마이아이다. 이후로는 유례 없는 막강한 위세와 권력을 부렸다. 또한 오르크들을 창조했다.
여성격의 발라.
바르다.
바르다(Varda)
별들의 여왕 바르다는 말로 나타낼 수 없을 만큼 아름답고, 얼굴에는 유일신 에루의 빛과 영광이 서려있다. 만웨의 아내이며, 평상시에는 남편의 궁에서 함께 살고 있어 좀처럼 떨어지지 않는다. 바르다가 옆에 있으면 만웨의 시력은 한층 더 날카로워지고, 만웨가 옆에 있으면 바르다의 청력은 한층 더 총명해진다고 한다.
그녀는 요정들에게 가장 많이 숭배된 발라였기 때문에 다양한 이름과 별명을 가지고 있다. 바르다라는 이름은 고귀함, 숭고함을 뜻하며 바라디스(Varadis), 아브라디(Avradi), 베레딜(Beredhil)도 같은 의미를 가진다. 비슷한 의미로 퀘냐로 성스러운 여왕이라는 의미의 아이레-타리(Aire-Tari)라고도 불렸다.
별을 점등한 자라는 의미의 틴탈레(Tintalle), 길소니엘(Gilthoniel)은 바르다의 가장 중요한 행적에서 나온 이름이다. 바르다는 에아(세계)가 창조될 때 밤하늘에 희미한 별을 만들어 두었다. 이후 나무의 시대에 요정들이 가운데땅에 태어날 때를 대비해 텔페리온의 은빛 이슬을 모은 우물물로 별들을 밝혔다. 이때 별들을 모아 별자리를 만들어 요정들을 인도할 수 있게끔 했다. 요정들이 깨어나고 처음 본 빛이 바르다가 밝힌 별빛이었기 때문에 그들은 바르다를 누구보다 숭배했다.
많은 물건에 축성을 내리기도 했다. 등불의 시대에 세상을 밝혔던 두 개의 등불과 텔페리온과 라우렐린의 빛을 담은 보석 실마릴, 두 나무가 시든 후에 태어난 태양과 달을 축성하였다. 바르다의 축성을 받은 것은 부정한 것을 거부하는 힘을 가지고 있었다. 태양과 달을 담은 그릇에 하늘을 건너는 힘을 주었던 것도 바르다이다.
야반나.
야반나(Yavanna)
야반나는 대지의 여왕이라는 뜻의 케멘타리(Kementari)라고 불린다. 아울레의 아내이며 식물을 창조해, 지상에 최초의 씨앗을 뿌렸다. 초록의 옷을 입은 여성의 모습을 하고 있지만, 가끔 나무 그 자체의 형태를 취한다.
텔페리온과 라우렐린의 씨앗을 틔운 것도 야반나의 노래였다. 요정을 위해서 텔페리온의 형상을 한 흰색 나무도 만들었다. 그러나 그녀의 노래조차도 거대한 거미 웅골리안트에 의해 파괴된 2개의 나무를 되살리지는 못했고, 은빛 꽃과 금빛 열매를 맺게 하는 것이 고작이었다. 이 꽃과 열매는 각각 달과 태양이 되었다.
엔트도 그녀의 생각에 의해 탄생했다. 아울레가 난쟁이를 만든 것을 알게 된 야반나는 그들과 일루바타르의 자손들이 식물을 손상시킬 것을 염려해, 만웨와 상담했다. 그 때 일루바타르가 계시를 내려 식물을 수호하는 나무의 목자를 두는 것을 허락하였고, 엔트가 창조되었다.
니엔나.
니엔나(Nienna)
니엔나는 한탄의 발라이다. 그녀의 눈물은 멜코르에 의해 생긴 아르다의 모든 상처를 애도한다. 그러나 자신을 위해서 운 적은 없다고 한다. 그녀의 애도는 고통을 공감하고 인내할 수 있는 힘을 주었으며, 만도스의 전당에서 쉬고있는 영혼들에게 고통을 견디는 힘을 주었다. 올로린도 또한, 니엔나 아래에서 연민과 인내를 배웠다.
니엔나는 독신으로, 나모와 이르모의 여동생이다. 그녀의 거주지는 아만 대륙의 서쪽의 변두리에 있어, 창문을 보면 세계의 끝이 보인다. 니엔나는 슬픔을 다스리는 발라였기에 기쁨의 땅 발리노르에 나가는 일보다는, 가까이에 있는 만도스의 전당을 방문해 죽은 이들을 위로하는 일이 많았다.
2개의 영생목은, 야반나가 노래하여 싹을 틔우고, 니엔나가 눈물을 흘려 물을 주는 것을 통해 탄생했다. 그러나 웅골리안트가 두 나무를 말려 죽었을 때는 야반나의 노래와 그녀의 눈물조차도 나무를 살릴 수 없었다.
에스테.
에스테(Este)
에스테는 이르모의 아내이며 상처와 피로의 치유자이다. 회색의 옷을 입고있으며, 큰 괴로움을 가지는 것들에게 휴식을 준다. 로리엔의 정원안에 있는 호수의 섬에서 거주한다.
바이레.
바이레(Vaire)
바이레는 나모의 아내이며 베를 짜는 발라이다. 만도스의 전당에서 방직기 앞에 앉아, 역사와 운명을 기록한 직물을 짜고 있다. 완성된 방직물은 전당의 벽에 걸려 최후의 전쟁 이전까지의 아르다의 이야기를 전한다.
바나.
바나(Vana)
바나는 야반나의 여동생이자 오로메의 아내이다. 영원한 젊음과 봄의 상징이며, 새와 꽃을 사랑한다. 금빛 꽃이 피는 정원에 살고 있다.
넷사.
넷사(Nessa)
넷사는 오로메의 여동생이며 툴카스의 아내이다. 춤을 추는 발라이며, 발리노르의 위대한 춤꾼이라는 별명을 가지고 있다. 숲을 달리는 짐승, 특히 사슴을 사랑한다. 발리노르의 초록빛 잔디 위에서, 쉴 새 없이 춤추고 있다고 한다.
아르다(Arda)는 J. R. R. 톨킨의 《반지의 제왕》, 《실마릴리온》의 무대가 된 세계이다.
퀘냐로 왕국이라는 뜻이다. 아르다는 일종의 행성과 같은 개념으로 가운데땅과 아만은 아르다에 속하는 대륙이다. 톨킨 교수의 말에 따르면 아르다는 사실 머나먼 고대의 지구의 모습이라고 한다. 본래는 편평한 모습이었지만 아칼라베스 이후에 구형으로 재편되었다.
에루 일루바타르(Eru Ilúvatar)는 J. R. R. 톨킨의 가운데땅을 무대로 한 《반지의 제왕》, 《실마릴리온》의 등장인물이다. 가운데땅의 유일신으로, 아이누와 에아(세상)를 창조했다. 세상에 존재하는 모든 것과 관련이 있다고 전해진다.
배경정보.
일루바타르는 가운데땅 세계관의 절대신이자 창조신이다. 일반적으로 에루(Eru)라고 불리며, 일루바타르(Ilúvatar)는 영어로 All Father, 즉 모든 것의 아버지라는 의미이다. 그리스도교에 대입해보면 하나님 아버지에 해당한다.
세상을 창조할 때 본인이 직접 창조하지 않고 아이누에게 맡겼지만, 요정과 인간만은 본인이 직접 창조했다. 그렇기 때문에 이들은 일루바타르의 자손이라고 칭해진다.
절대신이기 때문에 전지전능하다. 가운데땅 세계관의 생물들은 창조자가 신경을 써주어야 계속해서 움직이고 살아있을 수 있는데, 일루바타르가 전능하기 때문에 이가 가능한 것이다. 멜코르가 저지르는 악행들이 결국에는 일루바타르의 권능을 드높혀주는 일이 되는 것 또한 그의 전능성을 보여주는 일화이다.
일루바타르의 이름에 대고 맹세한 것은 무슨 일이 있어도 깰 수가 없었는데, 이는 일루바타르가 세상 밖에 존재하는 이이기 때문이다. 그렇기 때문에 일루바타르의 이름에 대고 맹세를 한 페아노르와 그의 자손들은 맹세에 묶여 오랜 세월동안 악행을 일삼았다.
작중행적.
작중에서 에루가 직접 등장하는 일은 거의 없다. 그러나 등장할 때마다 발라 이상의 강력한 권능을 보여준다.
태초에 일루바타르가 있었다. 일루바타르는 생각으로서 아이누를 창조하였고, 이들을 영원의 궁전에 기거하게 했다. 이어서 일루바타르는 그들에게 노래를 가르쳤다. 아이누들이 노래에 대해 이해를 했을 무렵, 에루는 새로운 악장을 선포한다. 아이누들은 악장의 아름다움과 위대함에 놀란다. 그러나 이때 멜코르가 자신의 생각을 노래에 넣어 불협화음을 유발했고, 이에 일루바타르 또한 분노했다.
하지만 멜코르의 불협화음 또한 본인의 이름을 높이고, 더 놀라운 세상을 만들기 위한 도구일 뿐이라 일축하며 완주된 노래를 펼쳐보인다. 노래에는 아르다와 요정과 인간의 역사가 담겨져 있었고, 그 아름다움에 아이누는 감탄하였다. 이어 일루바타르는 실체화된 세계인 에아를 창조하였으며, 아이누 중 원하는 이들을 에아로 보냈다. 에아에 내려간 아이누 중 가장 강한 14명을 발라라고 칭하고, 그보다 약한 이들을 마이아라고 칭한다.
일루바타르가 실체화된 세계만을 창조하였기에, 에아는 완주된 노래와는 달리 공허한 상태였다. 아이누들도 이에 당황했지만, 곧 자신들의 권능을 이용해 아르다를 창조하고 가꾸었다. 만웨, 울모, 아울레가 아르다 창조에 큰 기여를 하였고, 바르다는 별을, 야반나는 식물을 창조했다. 그러나 에아의 창조에 멜코르의 불협화음이 개입되었기 때문에 세상에는 악이 존재하게 되었다.
이렇게 세상이 창조되었지만, 아이누가 아르다의 모든 것을 만든 것은 아니었다. 요정과 인간은 그들이 불렀던 노래에는 없었으나 일루바타르가 직접 창조하여 아르다에 잠들게 했다. 이들은 이후 일루바타르의 자손들이라고 불리게 된다.
난쟁이의 경우 땅의 권능 아울레에 의해 만들어지고 영혼은 에루에 의해 부여되어 이후 난쟁이는 일루바타르의 입양아로 불리게 된다. 엔트는 요정, 인간, 난쟁이가 식물을 훼손할 것을 걱정한 야반나가 만웨와 상의하고 이를 일루바타르에게 탄원하여 만들어졌다.
아칼라베스.
분노의 전쟁이 끝나고, 모르고스가 몰락한 뒤, 분노의 전쟁에 참여한 신실한 에다인들에게는 발라들의 축복이 내려졌다. 이들에게는 보통의 인간들보다 더욱 강력한 힘과, 세 배 더 긴 수명이 주어졌다. 또한 벨레가에르 해 가운데에 새로운 섬을 만들어 그들이 살게 했으니, 이 섬이 바로 누메노르가 되었다.
그러나 누메노르의 인간들은 수천년의 세월이 지나며 점점 타락해갔다. 누메노르의 인들은 자신들이 필멸의 존재라는 사실을 점차 받아들이지 못했고, 영생을 갈망하게 되었다. 그러던 중 사우론이 나타나 자신을 가운데땅의 왕이라 칭하는 사건이 발생한다. 그러자 당시 누메노르의 왕이었던 아르파라존이 군대를 보내 사우론을 위협한다. 이에 겁먹은 사우론은 항복했고, 누메노르에 잡혀간다.
잡혀간 사우론은 본인의 미모와 간사한 언변을 통해 단 3년만에 포로 신세에서 아르파라존의 최측근이 되었다. 사우론은 아르파라존에게 불멸의 땅 발리노르를 정복하면 불멸의 존재가 될 것이라고 말을 한다. 이에 아르파라존은 발리노르를 정복하기 위해 대대적으로 군대를 정비하고, 함선을 짓기 시작한다.
발라들 또한 이를 눈치채고 독수리 모양의 구름 등으로 누메노르에 경고를 보내왔지만, 일부 신실한 누메노르인들을 제외하고는 이 경고를 무시한다. 이후 아르파라존은 대규모의 군대를 이끌고 발리노르를 침공한다.
그러나 발리노르를 정복하면 불멸이 될 수 있을 것이라는 사우론의 말은 완전한 거짓이었다. 발리노르가 불멸의 땅이라 불리는 이유는 불멸의 존재인 아이누와 요정이 살고 있어서이지, 땅에 특별한 힘이 있어서가 아니기 때문이다. 또한 인간의 한정된 수명은 창조신의 선물이었기 때문에 무슨 수를 써도 바꿀 수 있는 것이 아니었다.
기어이 필멸의 존재가 불명의 땅을 밟자, 발라들의 왕 만웨는 인간의 타락에 한탄하며, 아르다의 통치권을 포기하기를 에루에게 탄원한다. 마침내 일루바타르가 이에 응답하여 인간들을 심판하고자 세상에 개입하였다.
일루바타르는 발리노르에 발을 댄 누메노르인들을 땅을 갈라 다고르 다고라스가 열리기 전까지 땅속에서 죽지도 못한 채로 가두었다. 또한 만웨가 날린 독수리의 그림자를 시작으로 누메노르 본 섬의 침몰, 즉 아칼라베스가 시작되었다. 누메노르에 있던 사우론 또한 섬의 침몰에 당황하여 본인의 아름다운 육신을 버리고 영의 형태로 겨우 탈출했다. 일루바타르는 이때 발리노르를 다른 차원으로 분리해서 직항로로 가는 것 이외에 물리적으로 접근하는 것을 차단하였고, 잘린 부분을 연결하여 평평하던 아르다를 구체의 형태로 만들었다.
아이눌린달레와 아칼라베스 이외에 직접적으로 등장하는 일은 없지만, 가운데땅 세계관에서 일어나는 모든 일은 에루의 의도 하에 벌어진다. 운명의 산에서 골룸이 발을 헛딛여 분화구에 빠진 것과, 모리아의 발록과의 싸움에서 수명이 다한 간달프가 백색의 마법사로 부활한 것은 일루바타르가 개입했기 때문이라고 한다.
로렌초 발라(, 1407년 ~ 1457년 8월 1일)는 15세기 이탈리아의 인문주의자이다. 《콘스탄티누스의 증여》라 불리는 교황청의 문서가 조작되었다는 사실을 문헌학적인 연구를 토대로 하여 그 증거와 함께 폭로한 것으로 유명하다. 로마 출생으로 언어문헌학(言語文獻學) 방법의 확립자로서 일생 동안 기존 학문에 대해서 비판을 가하였다.
1429년 이후 파비아에서 웅변술을 강의했다. 1437년 나폴리로 가서 알폰소왕(王)의 서기관을 역임하였고, 1448년 로마로 돌아와 만년에는 교황 서기관으로 근무하였다. 키케로 등을 모범으로 삼아 라틴어를 순화할 것을 주장하고, 스콜라 철학자와 로마법학자의 방법과 언어를 비판하였다. 라틴어 《신약성서》의 본문을 교열하였는데, 뒤에 에라스뮈스가 출판하였다.
로마 교황령이 로마 황제 콘스탄티누스로부터 기부되어 세속의 황제에 대한 로마 교황의 우위권을 주장한 근거가 되어온 콘스탄티누스의 기증이라는 문서가 조작된 후대(後代)의 위작(僞作)이라는 것을 언어문헌학적 역사학적으로 증명한 사람이다. 발라는〈증서 Declamatio〉(1440, 〈콘스탄티누스의 기증에 대한 로렌초 발라의 논문〉으로 1922년 영역)에서 그는 익명의 저자가 쓴 '증서'에 나타난 조잡한 라틴어 문체를 밝혀내고, 감정 결과 그것이 콘스탄티누스 대제 치하에 씌어진 것일 리가 없다고 주장했다. 또한 교황 지상주의를 비판했기 때문에, 당시 교황 에우제니오 4세의 분노를 사 이단심문소에 고발되어 화형을 선고 받았으나 당시 교황과 적대관계였던 알폰소 왕의 중재로 간신히 화형을 면하게 된다.이 후 교황 니콜라오 5세는 관용을 보여 발라를 교황청에 초청하여 고전 연구에 종사시켰다. 칼빈과 같은 종교개혁가들이 성경을 해석하는 방법에서 영향을 많이 받았다.
빌보 배긴스(Bilbo Baggins)는 J. R. R. 톨킨의 가운데땅을 무대로 한 소설 《호빗》의 주인공이자, 《반지의 제왕》의 등장 인물이다. 난쟁이 참나무방패 소린과 12명의 동료와 함께 에레보르 여정을 떠났다.
그러한 존재이지만, 어느날 등장한 간달프의 권유로 그는 고향을 떠나 멀리 떨어진 곳에 존재하는 난쟁이의 땅 에레보르를 탈환하고자 하는 소린과, 그의 동료 12명에 합류하여 여정을 떠났다. 그 여정은 길고 다사다난한 일의 연속으로 알려졌다. 트롤에 잡혔다가 구출되거나, 고블린 무리의 구역에서 기적처럼 탈출하는 등의 이야기로 알려졌다.
결과적으로 그는 이 여정에서 주도자 간달프의 생각 이상의 성과를 얻었는데, 골룸으로부터 신기한 반지를 하나 얻어 자신의 111번째 생일날까지 간직한 것이었다. 이후 반지는 자신의 조카에게 물려주게 된다. 이것이 바로 절대반지였고 그것으로 인한 크나큰 세상의 위협을 아는 간달프의 도움을 받아 쉽게 떨쳐내기 어려운 절대반지의 유혹으로부터 벗어났다.
라다가스트(Radagast)는 J. R. R. 톨킨의 가운데땅을 무대로 한 소설 호빗에 등장하는 갈색의 마법사이다. 가운데땅에 파견된 이스타리들 중에 간달프와 사루만보다 비중이 적고, 청색의 마법사들보다는 비중이 크며, 동식물을 매우 좋아해 가운데땅으로 파견된 이스타리들 중 가장 느긋하게 사는 것으로 묘사된다. 호빗에서 간달프에게 고장난 마법 지팡이를 주었으며, 안개산맥에서 강령술사 즉 사우론이 부활했다는 것을 처음으로 목격하기도 했다. 토끼가 끌고다니는 썰매를 타고다니는데 이는 호빗에서 오크들이 타고 다니는 늑대보다 빠른 것을 보여주었다.
사루만(Saruman)은 J. R. R. 톨킨의 가운데땅을 무대로 한 소설 《반지의 제왕》, 《실마릴리온》의 등장인물로, 마법사이다. 백색의 사루만 또는 쿠루니르라고도 불린다.
진찰기록이란 병원에서 사용하는 문서 및 기록을 총칭하는 개념이다. 진찰기록은 의료과오소송에서 의사의 과실을 증명하는데 중요하게 쓰인다.
가운데땅 역사에 중요한 역할을 맡았던 아버지 에아렌딜과 마찬가지로 중요한 인물이었으며, 태양의 제2시대, 제3시대에 크게 활약한다. 혈통이 중요한 세계관에서 가장 복잡한 계보를 지닌 인물이기도 하다.
탄생과 고난.
태양의 제1시대 말엽 532년에 시리온 하구에서 태어났다. 태어난 그의 삶은 태생부터 고난의 연속이었다. 아버지 에아렌딜이 서녘으로 구원 요청을 하기 위해 떠나서 곁에 없었을 때, 엘윙이 가지고 있던 실마릴을 노리고 제 3차 동족살상이 벌어진다. 엘윙은 실마릴을 지키기 위해 절벽에 몸을 던진다. 고아가 돼버린 엘론드와 엘로스는 동족살상을 벌인 마이드로스, 마글로르로부터 양육된다.
분노의 전쟁이 끝나고 모르고스가 가지고 있던 실마릴이 회수되었을 때, 마이드로스와 마글로르는 소유권을 주장하며 실마릴을 흠친다. 그러나 그들은 실마릴에게 거부당했고, 이에 절망한 그들은 엘론드와 엘로스와 떨어져 종적을 감춘다.
제2시대에 엘론드와 엘로스는 에아렌딜의 자손이자 반요정으로서 선택을 하게 된다. 바로 인간 혹은 요정 중 하나의 삶을 살아가는 것이었다. 동생 엘로스는 인간의 삶을 선택해 누메노르의 초대왕이 되었고, 엘론드는 요정의 삶을 선택했다. 이후에 그는 가운데땅에 남은 마지막 놀도르 대왕인 길 갈라드의 참모가 되어, 주도적인 인물로 부상한다.