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60명의 학생을 앞에 두고 베일리스는 반 시간가량 신경에 전기 자극을 주면서 강의하였다. 그 뒤로 당시 베일리스의 학생이었던 헨리 핼릿 데일(훗날 노벨상을 받게 된다)이 넘겨받아 이자를 제거하는 실험을 하고 심장에 칼을 찔러넣어 죽였다. 이 부분은 나중에 명예훼손 재판에서 논란이 되었는데 베일리스의 연구실 조수였던 찰스 스커틀이 클로로포름과 A.C.E 혼합제를 사용해 개를 안락사시켰다고 증언했기 때문이다. 재판이 진행되면서 스커틀은 칼을 사용해서 죽였다고 진술을 바꾸었다.
1903년 4월 14일 린드 아프 하게비와 샤르타우는 그들이 아직 공표하지 않은 200 페이지에 달하는 일기장을 반생체실험협회의 서기이자 변호사였던 스테펀 콜리지에게 보여주었다. 콜리지는 영국 최고 법원의 대법원장을 역임한 존 콜리지의 아들이었고, 그의 증조 할아버지는 시인으로 유명한 새뮤얼 테일러 콜리지이었다. 콜리지는 스털링과 베일리스가 1896년 동물학대방지법에서 금지된 여러 차례에 걸친 동물실험을 하였다는 데 주목하였다. 두 여성은 일기에 갈색 개의 실험에 대해 이렇게 적었다.
위 기록은 반복되는 실험이나 불충분한 마취를 금지하는 동물학대 방지법이 지켜지지 않았다는 것을 자명하게 보여준다. 일기는 또한 자격을 획득하지 못한 학생인 헨리 데일이 개를 죽였고, 그 과정에서 학생들이 웃음을 터뜨리며 농담을 주고받았다고 기록하고 있다.
스테펀 콜리지의 연설.
메이슨에 따르면 콜리지는 법률이 허용하는 예외 때문에 기소할 방법이 없다고 판단하였다. 대신하여 그는 1903년 5월 1일 전국반생체실험협회의 연례 모임에서 분노에 찬 연설을 하였다. 그는 피카딜리의 세인트 제임스 교회에 모인 2 - 3천명의 청중을 향해 이 사건을 과학자들이 행한 고문이라고 비난하면서 "이것이 고문이 아니라면, 베일리스 씨와 그의 친구들은 ... 우리에게 무엇이 고문인지를 신의 이름을 걸고 얘기해 주어야 할 것"이라고 말했다.
다음 날 《더 데일리 뉴스》에 연설 전문이 실렸다. 《더 데일리 뉴스》는 1846년 찰스 디킨스가 창립한 급진적 논조의 언론이었고 하원 의원 페더릭 밴뷰리를 통해 공개적인 생체실험을 금지할 것을 청원중이었다. 베일리스는 공개적인 사과를 요구하였지만 받아들여지지 않자 5월 12일 명예훼손 소송을 제기하였다.
어니스트 스털링은 소송을 제기하지 않았지만, 주간 의학 잡지로 콜리지에게 우호적이지 않았던 《더 랜센트》는 "법률 위반으로 판명될 경우 ... 스털링 교수에게도 여파가 있을 것"이라고 보도하였다. 콜리지는 두 여성에게 재판이 시작되기 전에는 일기를 공표하지 말라고 권했지만, 그들은 1903년 7월 코번트 가든의 어니스트 벨을 통해 일기를 출판하였다.
베일리스 대 콜리지.
재판은 1903년 11월 11일 왕립재판소에서 열렸다. 대법원장 리처드 웹스터이 재판을 진행하여 4일 후인 11월 18일 마무리되었다. 《영국 의학 저널》은 이 재판을 "최대 중력의 실험 사례"라고 불렀다.
베일리스 측의 변호인 루퍼스 아이작스는 스털링을 첫 번째 증인으로 신청하였다. 스털링은 법률을 위반하고 두 차례에 걸쳐 실험하였다고 인정했지만, 두 마리의 개를 희생시키는 것을 피하기 위한 일이었다고 주장하였다. 베일리스는 당일 아침 일찍 개에게 1.5 그레인의 모르핀을 주사하였고, 6 온스의 알콜, 클로로포름, 에테르 혼합 마취제를 개의 기도와 연결한 삽관을 통해 투여하였다고 증언하였다. 베일리스는 삽입한 관이 깨지기 쉬워 개의 머리를 고정하였다고 말했다.
수의사 앨프레드 서웰은 베일리스의 방식이 적합하지 않다고 증언하였지만 왕립 수의대학교의 프레드릭 홉데이는 이에 동의하지 않았다. 그는 오히려 베일리스의 마취가 과도하여 개가 전기자극에 방응하지 않는 바람에 실험이 실패한 일이 있다고 지적하였다. 베일리스는 개가 무도병을 앓고 있어 무작위적으로 움직인 것이며, 두 여성은 이를 알지 못하였기에 잘못 본 것이라고 주장하였다. 베일리스 측의 증인으로 나선 네 명의 학생(남성 셋과 여성 한명이었다)은 개가 의식이 없었다고 진술하였다.
콜리지의 변호사 존 로우슨 월튼은 린드 아프 하게비와 샤르타우를 증인으로 세웠다. 그들은 자신들이 본 것을 다시 증언하면서 개가 강의실에 도착한 뒤 두어 분동안 홀로 놓여 있었다고 주장하였다. 그들은 이전의 생체실험으로 인한 상처를 관찰하였으며 목줄기는 새롭개 절개되어 두 개의 튜브가 삽입되어 있었다고 증언했다. 그들은 마취제 냄새를 맞지 못했고 마취를 위한 어떠한 조치도 보지 못하였다고 말했다. 둘은 개가 묶인 다리를 풀려고 몸부림 치는 것을 보았다고 주장하였다. 실험이 시작되는 동안에도 개는 줄곧 움직였고 이들은 이를 매우 폭력적인 것으로 받아들였다."
재판장인 앨버스톤 경 리처드 웹스터는 배심원들에게 이 사건이 국가적 이해관계에 중요한 것들 중 하나라고 말했다. 그는 "과학의 도살장"이나 "신경질적"과 같은 표현을 언급했지만, 배심원들에게 생체실험의 타당성에 대한 논쟁에 흔들리지 말것을 권유했다. 1903년 11월 25일 25분간의 심의 끝에 배심원은 익명으로 명예훼손에 의한 베일리스의 피해를 인정하였다. 방청석에 앉아 있던 생리학자들에게 박수 갈채가 쏟아졌다. 베일리스는 피해 보상금 2,000 파운드와 법정비용 3,000 파운드를 받게 되었고, 콜리지는 재판 다음날 이를 지불하였다.
재판 후 《데일리 뉴스》는 4개월에 걸쳐 콜리지의 비용에 대한 모금 운동을 벌여 5,700 파운드를 모금하였다. 베일리스는 자신의 피해 배상금을 유니버시티 컬리지 런던의 연구 자금으로 기부하였다. 《데일리 슈스》가 베일리스에게 그 돈을 “스테펀 콜리지 생체실험 기금”에 기부할 것을 권유하였지만, 베일리스는 이를 무시하였다. 2004년 발간된 그래쳐의 책에 따르면 베일리스의 기부금은 오늘날에도 여전히 동물을 구입하는데 쓰이고 있다고 한다.
1903년 린드 아프 하게비는 동물 보호와 반생체주의 협회를 창립하고 책을 복간하였다. 《과학의 도살장》은 이후 1913년의 제5판까지 출간되었다. 논란이 되었던 장 〈재미〉는 〈갈색 개의 생체실험〉으로 제목을 바꾸어 생체실험과 재판 과정을 서술하였다. 소설가 토머스 하디는 이 책 한권을 책상 위에 올려 놓고 방문객들이 보도록 하였다. 역사가 힐다 킨에 따르면 1908년 연구 보호 협회가 창립되어 반생체실험 캠패인에 맞서 로비를 벌였다고 한다.
1903년 12월 마크 트웨인은 생체실험에 반대하는 단편 《개 이야기》를 발표하였다. 마크 트웨인은 생체실험 끝에 죽임을 당하는 개의 입장에서 이야기를 풀었다. 소설은 명예훼손 재판에서 강한 영향을 받아 쓰였으며, 책이 출간되자 콜리지는 3천권을 주문하였다.
1906년 9월 정부는 생체 실험에 대한 2차 심의회를 개최하였다. 심의회는 청문을 통해 과학자들과 생체실험 반대론자의 의견을 들었고, 1906년 12월에는 사흘 동안 어니스트 스털링을 불러 청문하였다.
심의 보고서의 공표는 매우 늦게 이루어져 1912년 3월에야 이루어졌는데 그 사이 심의 위원 열 명 가운데 둘은 몇 차례의 병환 끝에 사망한 뒤였다. 애초 두 명이었던 상임 조사관은 네 명으로 늘어났고 보고서의 분량은 139쪽이었다. 보고서는 생체 실험 동안 동물을 마비시키기 위해 쓰이는 독성 물질인 쿠라레의 사용 규제, 실험 실패를 의미한다고 할 지라도 고통 받은 동물에 대한 안락사 의무화, 그리고 척수 절개술에 대한 확고한 정의 등을 규정하였다. 보고서는 또한 동물학대방지법의 개선을 위한 세부 사항들을 장관에게 조언하였는데, 이는 1986년 동물에 대한 과학적 실험에 관한 법률에 의한 동물과학실험위원회 설치의 근간이 되었다.
갈색 개 기념비.
동상.
재판이 끝난 뒤 세계생체실험반대연맹의 창립자 애너 루이사 우드워드(Anna Louisa Woodward)는 120 파운드의 기금을 모아 공공 기념비를 세웠다. 기념비 위에는 청동으로 갈색 개를 조형하였는데, 조각가 조지프 화이트해드가 제작하였다. 기념비는 2.29 미터 크기의 돌로 만들어져 사람과 개, 말 모두에게 식수를 제공하는 샘물가에 세워졌다. 기념비에 새겨진 명판은 또다른 논란을 불러일으켰는데, 1910년 《뉴욕 타임즈》는 이 문구에 대해 "생체실험 반대론자들의 신경질적이고 상투적인 언어"이며 "모든 의료 종사자들을 모욕하는 것"이라고 평하였다.
랜스버리는 자신의 책에 기념비가 세워진 배터시 규역을 프롤레타리아주의나 사회주의와 같은 급진주의자들의 집합소로 묘사하면서 늘 자욱한 연기가 뒤덮혀 있는 빈민가라고 하였다. 이들은 생체실험 반대 운동과 긴밀하게 연결되어 있었다. 전국반생체실험협회가 1896년 개원한 배터시 종합병원은 앨버트 브리지 길과 웨일스공 로가 교차하는 모퉁이에 있었는데 1972년까지 운영되었다. 이 병원은 1935년까지 생체실험을 거부하였으며 이와 관계된 의사는 고용하지 않았다. 이때문에 배터시 지역에서 이 병원은 "안티비브"(antiviv, 반생체실험(anti-vivisection)의 줄임말)나 "올드 안티"(old anti)로 불렸다. 1860년 창립하여 1871년 배터시로 이전한 뒤 지금까지 활동하고 있는 동물보호단체 배터시 도그즈 앤 캣츠 홈(Battersea Dogs &amp; Cats Home)의 1907년 당시 의장이었던 윌리엄 캐번디시-벤틴크는 버려진 개들을 구입하겠다는 생체실험 연구실의 제안을 "끔찍할 뿐만아니라 황당한 일"이라며 거부하였다.
배터시 의회는 래츠메어 놀이 공원을 기념비 설치 장소로 제공하고 매 주당 6-7 펜스의 임대료를 받았다. 1906년 9월 15일 많은 군중이 모인 가운데 기념비의 제막식이 열렸고, 조지 버나드 쇼와 아일랜드 여성주의 활동가 샤롯 데스파르(Charlotte Despard)가 연설하였다.
1907년 11월과 12월.
런던 의대 병원의 의대생들은 기념비의 명판에 적힌 문구에 격분하였다. 동상이 세워진 첫 해에는 합법적인 시위만을 하였지만, 이듬해인 1907년 11월 동상을 파괴하려는 시도가 시작되었다.
11월 20일 학부생이던 윌리엄 하워드 리스터가 한 무리의 의대생을 이끌고 템즈에서 배터시로 행진하여 쇠지랫대와 해머를 가지고 동상을 부수려 하였다. 이들 가운데 열 명이 경찰관에게 체포되었다. 메이슨은 자신의 책에서 지역 의사의 증언을 담았다. 그는 젊은 의사들이 배터시의 사우스 웨스턴 스타에서 있었던 일을 "심각한 타락"의 신호로 보았다. "나는 그날 학생 하나를 잡으려고 경찰 열 명이 달라붙던 일을 똑똑히 기억합니다. 앵글로-색슨 종족은 쇠락했어요."
몇몇의 학생들이 배터시에 있는 런던 남서부 경찰서에서 즉결 심판을 받았고 치안 판사 폴 테일러는 이들에게 벌금 5 파운드를 부여하였다. 이 사건은 방아쇠 역할을 하여, 이후 두 달 동안 천여 명의 의대생들이 시위에 나서게 되었다. 런던의 여러 의대에서 쏟아져 나온 이들은 지팡이에 작은 갈색 개 모형을 매달고 거리를 행진하며 실물 크기의 개 모형을 끌고 다녔다. 의대생들은 "폴 테일러를 신 사과 나무에 매달러 / 우리는 행진한다네"라고 소리쳤다. 《더 타임즈》는 이들이 개 모형을 불태우려 했지만 실패하자 템지 강에 던져버렸다고 보도하였다.
여성 참정권론자 모두가 생체실험을 반대하는 것은 아니란 점을 알면서도, 의대생들은 여성 참정권 모임을 공격하였다. 1907년 12월 5일에 밀리센트 포우셋이 주최한 여성 참정권 모임은 책상과 의자가 날아다니는 아수라장이 되었다. 《데일리 익스프레스》는 이날의 사건에 대해 "의대생들이 여성을 상대로 용감히 싸우다"라고 보도하며 비꼬았다.
1907년 12월 10일.
의대생과 여성 참정권자가 충돌한 후 5일이 지난 1907년 12월 10일 목요일, 백여명의 의대생들은 갈색 개 동상을 끌어 내리려고 시도했다. 이들은 옥스퍼드 대학교와 캠브리지 대학교가 해마다 벌이는 럭비 시합 당일에 맞추어 일을 벌였는데, 거기에 모인 군중을 선동하여 동상을 템즈강에 버리려고 하였다. 이들은 드라팔가 광장에서 선동하여 2-3천 명의 군중을 모았다.
오후가 되어 시위대는 곧 바로 배터시의 동상으로 향했지만 도로가 봉쇄되어 갈 수 없었다. 의대생들은 그 대신 생체실험을 반대하는 배터시 종합병원을 습격하려 하였지만 그 마저도 가로막혔다. 이 와중에 학생 한 명이 전차 위에 올랐다 떨어지자 노동자들은 "갈색 개의 복수다"라고 외치며 그를 병원으로 옮기는 것을 거부하였다. 《영국 의학 저널》은 아무리 생체실험 반대 병원이라도 군중들은 인도적인 모습을 보였어야 했다고 비판하였다.
두 번째 학생 그룹은 백파이프를 연주하고 갈색 개 모형을 흔들며 런던 중심가로 행진했다. 경찰은 시위대를 보호하였다. 천여명의 시위대가 트라팔가 광장에 도착하여 400 여명의 경찰관과 15명의 기마 경찰과 대치하였다. 시위대는 넬슨 기념탑을 둘러싸고 자리잡아 연설을 하였다.
학생들과 경찰이 대치하는 가운데 기마 경찰이 뛰어들어 시위대를 분산시켰고 작게 나뉜 군중들은 체포되었다. 체포된 학생들 가운데에는 캠브리지 학부생 알랙산더 보우레이도 있었는데, 그의 죄목은 "개처럼 짖었다"는 것이었다. 한 시간가량의 충돌 끝에 경찰은 시위대를 해산시켰다. 다음날 열린 보우 스트리트 즉심 법정에서 열명의 학생들이 판결을 받았는데, 일반 가담자에게는 40 실링씩, 경관 폭행자에 대해서는 4 파운드씩의 벌금에 처해졌다.
이상한 연대.
한 달이 넘게 여기 저기서 폭동이 일어나는 사이 의대생들과 수의생들이 연대하였다. 1906년 12월 11일 리찌 린드 아프 하게비가 주최한 생체실험 반대 집회는 백여명의 학생들이 난입하여 의자를 집어 던지는 통에 무산되었다. 《데일리 클로니클》은 "분노에 찬 린드 아프 하게비 양이 남겨진 뒤로 집회장엔 아름다운 ‘달걀’들이 가득했다. 한 학생은 ‘양말이나 갈아 신어!’하고 외쳤다."라고 보도하였다. 집회장의 가구는 부서졌고, 참가자들의 옷은 찢겼다.
뉴잉글랜드 대학교의 수전 맥휴가 동상을 지키기 위해 달려갔을 때, 거기엔 다양한 정치 성향을 지닌 사람들이 동상 앞에서 방어진을 갖추고 있었다. 노동조합 활동가, 사회주의자, 마르크스주의자, 자유주의자, 그리고 여성 참정권 주의자들이 배터시에서 의대생들과 대치하고 있었다. 여성 참정권자들은 남성 노동자들 사이에 섞여 있으면서 어떤 환대도 받지 못했다. 그러나, 수전 맥휴는 그들 앞에 "갈색 테리어 개가 죽음을 맞이하게 만든" 남성 과학도들이 있었고 이 하나만으로 그들 모두가 단결하는 데 충분하였다고 기록하였다.
리찌 린드 아프 하게비와 샤롯 데스파르는 이 사건을 여성주의와 마초의 대결로 바라보았다. 오스트레일리아의 역사학자 코럴 랜스버리(Coral Lansbury)는 이 사건을 계기로 여성 참정권 운동이 생체실험 반대운동과 밀접하게 연결되었다고 분석하였다. 전국반생체실험협회의 부위원장 가운데 4분의 3이 여성이었다. 랜스버리는 갈색 개 사건이 여성의 생체실험 반대 운동 참여를 가져온 상징적 사건이라고 보았다. 생체실험을 위해 실험대 위에 묶여 있는 개의 이미지는 브릭스턴 교도소에 수감된 여성 참정권 운동가의 이미지와 겹쳐졌다. 혹은 여성 히스테리를 치료한다는 명분으로 자행되었던 난소나 자궁 척출과도 겹쳐졌다.
사건에 대한 평가는 엇갈린다. 영국의 역사학자 힐다 킨은 스웨덴 여성주의 활동가들이 젊은 여성이었고 반체제적이고 진보적인 성향을 보였으며 과학자들에 대해 구체제의 유물이라는 관점을 지니고 있었다고 평했고, 수전 해밀턴은 그들이 고등 교육을 받았기에 사회적 반향을 일으킬 수 있었으며 이러한 점은 "새로운 형태의 증언"이었다고 평가하였다. 이에 반해 랜스버리는 의대생들이 자신들 스스로와 그들의 선생들을 "새로운 사제"로 인식하고 있었으며 여성과 노동조합 활동가들이 미신과 감성주의를 대변한다고 여겼다고 쓰고 있다.
동상의 경호 비용이 연간 700 파운드에 달하게 되자 영국 하원은 경찰 당국에 비용의 타당성을 질의하였다. 런던 경찰 당국은 배터시 의회에 이를 전달하였고, 훗날 배터시의 시장이 되는 당시 시의회 의장 존 아처는 《데일리 메일》과의 인터뷰에서 배터시는 이미 22,000 파운드의 비용을 들여 경찰을 지원하고 있다며 놀라움을 표시했다. 영국의 개보호협회는 배터시가 연구소들을 허가하고 있는 한 연구소에게 이 비용을 청구하여야 할 것이라고 주장하였다.
의원들 가운데에는 철제 팬스로 동상을 보호하자는 의견이 있었다. 제안자는 《더 타임즈》에 기고한 글에서 보호가 용이하지 않으면 반생체실험 병원의 부지로 옮기자고 주장했다. 《영국 의학 저널》은 이에 대해 "배터시의 집 잃은 개가 갈 곳이 없다면 해머를 들고 명판에 쓰인 그대로 죽임을 당하도록 해야 할 것"이며 "그들이 너무 감상적이라면 의심할 바 없이 마취한 상태에서 이를 행할 수 있을 것"이라고 주장하였다.
배터시 의회는 계속되는 논쟁에 지쳤다. 1909년 11월 선거 이후 새롭게 구성된 의회는 동상의 철거를 결정하였다. 이 소식이 알려지자 500여 명의 동상 지킴이가 출범하였고, 2만 명 이상의 시민이 시의회에 탄원서를 내었으며, 1910년 2월에는 런던 중심가에서 1,500 명이 모여 시위를 벌이기도 하였다. 이 시위에는 린드 아프 하게비, 샤롯 데스파르, 그리고 자유주의자 조지 그린우드 등이 하이드 파크에서 연설하였으며 이들을 지지하는 사람들은 개 가면을 쓰고 집회에 참석하였다.
열열한 반대에도 불구하고 동상은 1910년 3월 10일 철거되었다. 시 의회는 120명의 경찰관의 호위 속에 4 명의 노동자를 보내 동상을 철거하게 하였다. 3천명의 생체실험 반대론자들이 트라팔가 광장에 모여 동상의 복구를 주장하였지만, 시의회는 이를 거부하고 사건을 종결하였다. 동상은 처음엔 자치구 감정인의 집 자전거 창고에 숨겨져 있었다고 한다. 1956년 그의 딸이 《영국 의학 저널》에서 밝힌 바에 따르면 어느날 갑자기 동상이 공장으로 옮겨졌다고 한다.}} 그 뒤 동상은 대장간에서 녹여졌다. 생체실험 반대론자들은 고등법원에 동상 반환을 청구하였지만 1911년 1월 기각되었다.
새로 세운 동상.
1910년 3월 《뉴욕 타임즈》는 "동상이 다시 공공장소에 세워질 가능성은 없을 것"이라고 보도하였다. 그러나 1985년 12월 12일 조각가 니콜라스 힉스가 제작한 새 갈색 개 동상이 배터시 공원의 펌프하우스 뒤에 세워졌다. 가림막을 걷어 내는 일은 배우 제럴딘 제임스가 하였다. 1.5 m 크기의 새 동상은 조각가 자신이 기르던 테리어를 모델로 삼았고, 기단은 포틀랜드 석회암으로 만들었다.
1992년 베터시 공원은 역사적인 이전의 동상을 기념하여 새 동상을 공원의 공식적 일부로 인정하였고, 이와 더불어 생체실험 반대 캠페인 역시 새로운 활기를 띄게 되었다. 1994년 공원은 동상의 위치를 보다 사람들이 쉽게 접할 수 있는 공원 내의 우드랜드 워크로 이전하였다.
오로모인(Oromo)은 아프리카에 사는 민족 중 하나이다. 오로모는 오로모어로 "힘있는 자"를 의미한다. 에티오피아 남부의 오로미아 주에 주로 거주하고 케냐 북부에 살고있다. 에티오피아 최대의 민족으로, 갈라 족이라고도 했지만 갈라는 "미지의 사람들"을 의미하는 암하라어이며 멸칭에 해당하기 때문에 현재는 사용되지 않는다. 2007년의 인구조사에 따르면 그들은 에티오피아 인구의 약 34.5%를 차지하는 것으로 나타났으며 다른 조사에서는 그들이 인구의 40%를 차지한다고 하기도 한다. 에티오피아의 총 인구가 1억 2백만 명 이상이라는 것을 생각했을 때 오로모인은 에티오피아에서만 3천 5백만 명이 넘는다.
오로모인들은 모국어로서 오로모어를 사용하는데 아프로아시아어족의 쿠시어파의 일부이다. 오로모라는 말은 1893년에 최초로 등장했으며, 그 후 서서히 20세기 후반에 들어서서는 널리 쓰이게 되었다.
오로모인들은 그들의 전통 종교를 따랐고, 통치에서 가다 체제를 사용했다. 가다 체제에 의해 선출된 지도자는 8년 동안만 권력을 잡게 되며, 8년마다 선거가 있다. 15세기부터 17세기까지 오로모인은 북에티오피아의 "제민 메사핀트(Zemene Mesafint)" 정계의 지배적이었다. 오로모인의 일부는 전통 신앙을 유지했지만, 대부분은 몇 세기에 걸쳐서 기독교인이나 모슬렘이 되었다. 일부는 아프리카의 뿔에서 기독교인들과 남부와 동부의 모슬렘들과의 전쟁에 동참하기도 하였다.
오로모어(Oromo, 자기명칭: Afaan Oromoo)는 주로 에티오피아 오로미아주와 케냐 북부에서 오로모인들이 사용하는 모어로, 아프리카아시아어족 쿠시어파에 속한다. 이들이 다수 민족인 오로미아와 케냐 북부에서는 링구아 프랑카 즉 민족 간 공용어로서도 쓰인다. 1980년대 이전의 문헌에서는 갈라어(Galla)라고도 하였지만, 오로모인들이 불쾌하게 느꼈기 때문에 현재는 사용되지 않는다. 공식적으로 라틴 문자로 표기되나 사팔로(Saphaloo)라고 하는 전통 문자 체계도 존재한다.
오늘날 오로모어를 모어로 사용하는 인구는 4천만 명(에티오피아 총 인구의 30% 이상)을 넘는데, 이것은 에티오피아의 전역에서 링구아 프랑카로 사용되는 암하라어의 모어 화자보다도 조금 더 많은 수이다. 케냐의 북부와 동부에도 오로모어를 사용하는 인구가 수십만 명 거주하고 있다. 오로모어는 소말리어와 함께 쿠시어파의 언어 중 가장 널리 사용되는 언어이다.
에스놀로그(2015)는 오로모어에 총 5가지의 ISO 코드를 부여하고 있다.
/p, v, z/는 최근에 차용된 말에서만 보인다.
갈라타운(, )은 아오모리현 아오모리시에 있는 마에다(Maeda)가 운영하는 복합형 대형 쇼핑 센터이다. 정식 명칭은 갈라타운 아오모리 웨스트몰()이다. 지역 주민들은 갈라 또는 마에다라고도 한다. 아오모리 시 최고의 쇼핑센터 중 하나이며, 아오모리 바이패스의 핵심 쇼핑 센터이기도 하다.
갈라(Gala, 1975년 9월 6일 ~ )는 이탈리아의 가수이다.
게이 게임(Gay Games)는 성소수자를 위한 국제 종합 경기 대회이다. 게이 게임 연맹(Federation of Gay Games)이 대회를 주관한다.
게이 게임은 1982년 미국 캘리포니아주 샌프란시스코에서 국제 스포츠 대회에서의 다양성 정신을 고양시키고 성소수자들 개개인의 스포츠 참여를 독려하고자, 1968년 하계 올림픽 선수이자 의학 박사인 톰 와델과 성소수자 운동가 리키 스트레이처의 주도로 게이 올림픽(Gay Olympics)이라는 명칭으로 시작되었다. 그러나 설립 직후 국제 올림픽 위원회(IOC)가 올림픽 명칭에 대한 상표권 소송을 걸어 현재의 명칭 게이 게임스로 바뀌었다. 한편, 스톤월 항쟁 25주년을 맞이하여 1994년 뉴욕에서 열린 게이 게임즈에는 10,864명의 선수들이 참여하여 1992년 하계 올림픽과 1996년 하계 올림픽의 참가 선수 9,356명과 10,318명을 뛰어 넘기도 하였다.
개최지 목록.
1982년 게이 게임즈.
1982 게이 게임즈는 1982년 8월 28일부터 9월 5일까지 미국 샌프란시스코에서 개최되었다. 가수 티나 터너와 스테파니 밀스가 각각 개회식과 폐회식에 공연을 하였다. 첫 게이 게임즈의 공식 종목으로는 골프와 농구, 다이빙, 당구, 레슬링, 마라톤, 배구, 보디빌딩, 볼링, 사이클, 소프트볼, 수영, 역도, 육상, 축구, 테니스가 채택되었다. 전 세계 170여개 도시에서 총 1350명의 선수들이 참가하였다.
동물 인지(動物認知, )는 사람이 아닌 동물의 정신능력 연구이다. 이는 동물조건학습의 연구를 포함한 비교심리학에서 발전되었지만, 동물행동학, 행동생태학, 그리고 발달심리학의 학술적 연구에서도 강한 영향을 받았다. 그래서 또다른 이름으로 동물의 지적능력을 다룰 때 주로 고려되었으나 지금은 그 제목처럼 생각되는 인지행동학이 가끔 쓰인다.
화장품동물시험은 동물실험의 한 종류이다. 사람이 사용하기 위한 제품의 안전과 자극성을 시험하기 위해 하는 시험이다. 동물에게 가해지는 피해때문에, 이런 실험은 동물권리 운동가들과 다른 이들에게 반대를 당하고 있으며, EU는 이것을 금지했다.
화장품 개발을 위해 동물실험을 이용하는 일은, 계발이 끝난 제품 또는 제품의 각 성분을 큰 쥐나 토끼, 작은 쥐 등의 동물에게 실험하는 일을 일컫는다. 어떤 경우에는 제품의 알러지 반응등을 테스트하기 위해 제품이나 성분을 눈, 코 , 입을 포함한 동물의 점막에 주입되기도 한다.
동물 의식 (動物意識) 또는 동물의 자각 능력은 100년 넘게 활발히 연구되어 왔다. 1927년 Carr은 동물의 의식성에 관한 모든 이해나 측정은 "인간의 의식성의 기본적인 조건들에 관한 확실하고 완벽한 지식"에 달려있다고 주장했다. 1985년 Burghardt에 따르면, "가장 좋은 방법은 -태아와 유아 그리고 어린이들의 자아의식, 자각, 의사소통, 목적, 믿음, 그리고 반영-의 출현(조짐)과 개체발생을 밝혀내기 위한 관찰과 실험(특히 정신물리학으로써)이다" 동물자각의 주제는 많은 어려움으로 둘러싸여 있다. 그것은 특별히 심각한 형태로 다른 지성들의 문제로 표시된다. 왜냐하면, 인간의 언어를 표시할 능력이 부족한 동물들은, 그들의 경험을 우리에게 말해줄 수 없기 때문이다. 또한 문제에 대해 객관적으로 이유를 달기 어렵다. 왜냐하면 동물이 자각 있음에 대한 부인은, 동물이 느끼지 못하거나 동물의 생명이 가치없거나 그토록 해로운 도덕적으로 잘못되지 않았음을 암시함을 종종 얻게 된다. 17세기 프랑스 철학자 르네 데카르트는 예를 들어, 때때로 동물을 잘못 다룬다고 비난받아왔다. 왜냐하면, 그는 유일하게 인간만이 자각이 있다고 주장했기 때문이다.
분홍 삼각형(, )은 홀로코스트에 강제 수용된 사람에게 의무적으로 장착된 삼각형 배지로, 남성 동성애자를 나타낸 것이다. 여성 동성애자의 경우, 검은 삼각형이 부착되었다. 이러한 동성애 수용자 중 많은 수가 수용소 내에서 조직적으로 학살 되었다. 그러나 현대에 들어서 성소수자들의 자긍심을 나타내는 상징으로 재사용되었으며, 성소수자 권리운동의 상징 중 하나로 활용되고 있다.
검은 삼각형(Black triangle)은 나치 강제 수용소에서 반사교적인 사람을 표시하기 위해 부착된 배지다. 이후에 레즈비언과 페미니스트의 자긍심과 단결의 상징으로 도입되었다.
동물 보호주의(動物保護主義)은 비인간 동물의 이익의 추구의 증가를 지지하는 동물권리보호설 내에 위치한다. 이것은 폐지론과 대조되며, 그 동물이 어떻게 대해지던간에, 인간은 동물을 이용할만한 윤리상의 권리나 법적권리가 없다는 입장이다. 동물권리 보호론자들은, '"동물의 고통이 통제된다는 전제하에 음식, 의류, 오락, 그리고 실험에서 사용될 수 있다"는 동물권리 보호기준이 윤리적, 정치적으로 불합격이며, 이러한 철학은 조정될 수 있다'고 말하는 폐지론자들과 동의한다.
인간동물학(人間動物學, )은 민족생물학의 한 분야로 흔히 분류되는 학문으로, 인간 사회 속에서 인간과 동물의 관계, 동물 간의 상호작용을 다루는 학문이다. 인간동물학은 인류학, 민족학, 의학, 심리학, 수의학 및 동물학 등을 포괄하는 다학제적인 연구분야이다. 인간동물학 연구의 주요 초점은 인간-동물 관계를 분석하고 이 관계의 긍정적인 효과를 정량화하며, 동물에 대한 인간의 영향, 인간에 대한 동물의 영향에 대해 분석하는 것이다. 이러한 분석은 인류학, 사회학, 생물학, 역사학, 철학 등의 다양한 분야의 연구를 포함한다.
폴린 베넷과 같은 인류학자들은 과거에 동물(인간이 아닌)에 대한 관심이 거의 없었음을 지적하며, 인간과 동물 사이의 관계, 특히 동물을 표현하는 방식과 상징, 이야기, 인간 사회 속에서 실제로 등장하는 동물의 존재 등에 대해 주목하였다. 이 분야는 통일되고 획일적인 접근 방식이 아니라, 다양한 분야의 방법론을 채택하여 인간과 비인간 동물 사이의 관계를 분석하고, 동시에 인간동물학 고유의 "독자적인"("sui generis") 방법론을 개발하려는 노력을 하고 있다.
이는 공통 문화와 사회 운동에 의해 결합된 레즈비언, 게이, 양성애자, 트랜스젠더 개인의 느슨하게 정의된 그룹이다. 이러한 커뮤니티는 일반적으로 자부심, 다양성, 개성 및 성적 취향을 존중한다. LGBT 활동가와 사회학자들은 LGBT 커뮤니티 구축을 더 큰 사회에 존재하는 이성애주의, 동성애혐오증, 양성애혐오, 트랜스젠더 혐오증, 성차별주의, 순응주의적 압력에 대한 균형추로 본다. 프라이드 또는 때로는 게이 프라이드라는 용어는 LGBT 커뮤니티의 정체성과 집단적 힘을 표현한다. 프라이드 퍼레이드는 용어의 일반적인 의미에 대한 사용과 시연의 대표적인 예를 제공한다. LGBT 커뮤니티는 정치적 성향이 다양하다. 레즈비언, 게이, 양성애자, 트랜스젠더인 모든 사람이 자신을 LGBT 커뮤니티의 일부라고 생각하는 것은 아니다.
LGBT 커뮤니티의 일부로 간주될 수 있는 그룹에는 게이 마을, LGBT 권리 단체, 회사의 LGBT 직원 그룹, 학교 및 대학교의 LGBT 학생 그룹, LGBT를 지지하는 종교 그룹이 포함된다.
LGBT 커뮤니티는 전 세계 다양한 장소에서 LGBT 권리를 홍보하는 민권 운동을 조직하거나 지원할 수 있다. 동시에, 더 넓은 사회의 유명 인사들이 특정 지역의 이러한 조직에 강력한 지원을 제공할 수 있다. 예를 들어, LGBT 옹호자이자 연예인인 마돈나는 "저는 전 세계의 많은 프라이드 행사에서 공연해 달라는 요청을 받았지만 결코 뉴욕시를 거절하지 않을 것입니다"라고 말했다.
오정중학교(梧井中學校)는 대한민국 대전광역시 대덕구 오정동에 있는 공립 중학교이다.
소수 집단(少數集團)이라는 용어는 문맥에 따라 다른 의미를 갖는다. 통상적인 사용법에 따르면, 단순히 사회에서 가장 적은 수의 개인을 가진 집단, 또는 인구의 절반 미만을 차지하는 집단으로 정의될 수 있다. 일반적으로 소수 집단은 다수결에 비해 무력화되어 있으며, 이러한 특성은 소수라는 용어의 다양한 적용으로 이어진다.
사회학, 경제학, 정치학적 관점에서 볼 때, 인구의 가장 적은 부분을 차지하는 인구 집단이라도 지배적인 권력을 행사한다면 반드시 "소수"로 분류되는 것은 아니다. 학문적 맥락에서 "소수"와 "다수"라는 용어는 위계적인 권력 구조의 관점에서 사용된다. 예를 들어, 아파르트헤이트 시기 남아프리카 공화국에서는 백인 유럽인들이 흑인 아프리카인들에 대해 사실상 모든 사회적, 경제적, 정치적 권력을 행사했다. 이러한 이유로, 흑인 아프리카인들은 남아프리카 공화국에서 백인 유럽인들보다 수가 많음에도 불구하고 "소수 집단"으로 분류된다. 이것이 학자들이 지배적인 사회 집단의 구성원들과 비교하여 상대적인 불이익을 경험하는 범주의 사람들을 지칭하기 위해 "소수 집단"이라는 용어를 더 자주 사용하는 이유이다. 이러한 모호성을 해결하기 위해 해리스 밀로니스는 "소수 집단" 대신 "비핵심 집단"이라는 용어를 제안했다. 이는 특정 국가의 지배적인 정치 엘리트가 동화되지 않은 민족 집단(언어적, 종교적, 신체적 또는 이념적 근거로)으로 인식하는 모든 개인 집단을 지칭하며, '소수'라는 용어는 거주 국가로부터 소수 권리를 부여받은 집단에만 한정하여 사용한다.
소수 집단 구성원은 일반적으로 다음과 같은 관찰 가능한 특성이나 관행의 차이를 기반으로 한다: 민족 (민족 소수자), 인종 (인종적 소수자), 종교 (종교적 소수자), 성적 지향 (성적 소수자), 또는 장애인. 상호교차성의 틀은 개인이 여러 소수 집단에 동시에 소속될 수 있다는 점을 인식하는 데 사용될 수 있다(예: 인종적 소수자이자 종교적 소수자). 마찬가지로, 개인은 어떤 특성에 있어서는 소수 집단에 속하지만, 다른 특성에 있어서는 지배적인 집단에 속할 수도 있다.
"소수 집단"이라는 용어는 종종 시민권과 집단권의 담론 내에서 발생하는데, 소수 집단의 구성원들은 그들이 살고 있는 국가와 사회에서 차별적인 대우를 받기 쉽기 때문이다. 소수 집단 구성원은 주거, 고용, 건강 관리, 교육 등 사회생활의 여러 영역에서 차별에 직면하는 경우가 많다. 차별은 개인이 저지를 수도 있지만, 권리와 기회가 모두에게 동등하게 접근 가능하지 않은 구조적 불평등을 통해서도 발생할 수 있다. 소수 권리를 지지하는 사람들은 종종 소수 집단을 차별로부터 보호하고, 소수 집단 구성원에게 지배적인 집단의 구성원과 동등한 사회적 지위와 법적 보호를 제공하기 위한 법률을 추구한다.
파리 강화 회의 이전에는 "소수"라는 용어가 주로 민족, 국가, 언어 또는 종교 집단이 아닌 국회 내의 정치 정당을 지칭했다. 이러한 소수 정당은 다수(또는 다수당) 정치 집단에 비해 무력했다. 파리 회의는 소수 권리 개념을 만들어내고 이를 중요하게 부각시킨 것으로 평가받는다. 국제 연맹 소수자 위원회는 1919년에 소수를 "인종적, 종교적, 또는 언어적 소수에 속하는 국민"으로 정의했다. 국가의 경계를 신중하게 설정하고 비례대표제를 통해 소수 집단을 보호하는 것은 미래 전쟁의 원인을 방지하는 데 필수적인 것으로 간주되었다.
사회학적.
루이스 워스는 소수 집단을 "물리적 또는 문화적 특성 때문에 그들이 살고 있는 사회 내에서 차별적이고 불평등한 대우를 받기 위해 다른 사람들로부터 격리되고, 따라서 스스로를 집단적 차별의 대상으로 여기는 사람들의 집단"이라고 정의했다. 이 정의는 객관적 및 주관적 기준을 모두 포함한다: 소수 집단의 구성원은 개인의 신체적 또는 행동적 특성을 기반으로 사회에 의해 객관적으로 귀속되며; 또한 집단 정체성 또는 연대의 기초로 자신들의 지위를 사용할 수 있는 구성원들에 의해 주관적으로 적용된다. 따라서 소수 집단 지위는 범주적이다: 주어진 소수 집단의 신체적 또는 행동적 특성을 보이는 개인은 그 집단의 지위를 부여받고 그 집단의 다른 구성원과 동일한 대우를 받는다.
조 피긴은 소수 집단이 다섯 가지 특성을 가지고 있다고 말한다: (1) 차별과 종속을 겪음, (2) 지배 집단에 의해 인정되지 않는 물리적 및 문화적 특성을 가지고 있으며 이로 인해 다른 집단과 구별됨, (3) 집단적 정체성과 공통의 부담에 대한 공유된 인식을 가짐, (4) 누가 소수에 속하고 누가 속하지 않는지를 결정하는 사회적으로 공유된 규칙이 있음, (5) 집단 내에서 결혼하는 경향이 있음.
"소수"라는 단어의 사용에는 논란이 있는데, 이는 일반적인 용법과 학문적인 용법이 다르기 때문이다. 일반적인 용법은 통계적 소수를 의미하지만, 학자들은 집단 간의 인구 규모 차이보다는 집단 간의 권력 차이를 언급한다.
위의 비판은 사회에서 수적으로 소수가 아님에도 불구하고 많은 수의 사람들을 포함하는 집단이 소수로 간주될 수 있다는 생각에 기반한다.
일부 사회학자들은 "소수/다수"라는 개념을 비판하며, 이러한 언어가 변화하거나 불안정한 문화적 정체성뿐만 아니라 국경을 넘나드는 문화적 소속감을 배제하거나 무시한다고 주장한다. 따라서, 역사적으로 소외된 집단(HEG)이라는 용어는 역사적 억압과 지배의 역할을 강조하고, 이것이 사회 생활의 다양한 영역에서 특정 집단의 대표성 부족으로 이어지는 방식을 강조하기 위해 유사하게 사용된다.
정치적.
국가적 소수자라는 용어는 국제 및 국내 정치에서 소수 집단을 논의하는 데 자주 사용된다. 모든 국가에는 어느 정도의 인종적, 민족적, 또는 언어적 다양성이 존재한다. 또한 소수자는 이민자, 원주민 또는 토지 없는 유목 공동체일 수도 있다. 이로 인해 언어, 문화, 신념, 관행의 차이가 생겨 일부 집단은 지배 집단과 구별된다. 이러한 차이는 일반적으로 부정적으로 인식되기 때문에 소수 집단 구성원들의 사회적, 정치적 권력 상실로 이어진다.
국제법에는 국가적 소수자에 대한 법적 정의가 없지만, 소수 집단의 보호는 유엔의 국가 또는 민족, 종교 및 언어적 소수자에 속하는 사람들의 권리 선언에 명시되어 있다. 국제형법은 여러 가지 방법으로 인종적 또는 민족적 소수자의 권리를 보호할 수 있다. 자결권은 핵심적인 문제이다. 유럽 평의회는 유럽 지방 언어·소수 언어 헌장과 국가 소수자 보호를 위한 기본 협약에서 소수자 권리를 규정한다.
일부 지역에서는 아파르트헤이트 시대 남아프리카 공화국의 흑인처럼 종속적인 민족 집단이 수적으로 다수를 구성할 수도 있다. 예를 들어, 미국에서는 비히스패닉계 백인이 다수(58.4%)를 구성하고 다른 모든 인종 및 민족 집단(중앙 및 남아메리카인, 아프리카계 미국인, 아시아계 미국인, 미국 원주민, 하와이인)은 "소수자"로 분류된다. 비히스패닉계 백인 인구가 50% 미만으로 떨어지면 이 집단은 다수가 아닌 최다수를 차지하게 될 것이다.
인종 및 민족 소수자.
인종적 소수자는 때때로 유색인종 또는 비백인과 동의어로 사용되기도 하며, 인종을 기반으로 차별받는 소수 집단이다. 정의는 문화마다 다르지만, 현대 인종차별은 주로 대항해시대 동안 유럽 국가들이 식민지화된 국가들을 유사 과학적 표현형 집단으로 분류하려 하면서 발전한 유럽 및 미국의 인종 분류에 기반을 두고 있다. 미국의 시스템에서 백인성은 혼혈 개인을 자동으로 그들의 종속 인종으로 분류하는 계층 구조의 최상위에 있다.
때로는 인종차별 정책이 의사과학적 인종 정의를 명시적으로 법제화하기도 했다. 예를 들어, 미국의 한방울 규칙과 혈통 양 규정, 남아프리카 공화국의 아파르트헤이트, 나치 독일의 뉘른베르크 인종법이 있다. 다른 경우에는 인종이 자기 식별의 문제였고, 데 팍토 인종차별 정책이 시행되었다. 정부 정책 외에도 인종차별은 사회적 편견과 차별로 지속될 수 있다.
또한 일반적으로 민족성을 통해 식별되는 사회 집단도 있다. 인종과 마찬가지로 민족성은 대체로 유전적으로 결정된다. 그러나 입양, 문화 동화, 개종, 언어 교체와 같은 요인에도 영향을 받을 수 있다. 인종과 민족성은 종종 겹치기 때문에 많은 민족 소수자들은 인종적 소수자이기도 하다. 그러나 항상 그런 것은 아니며, 일부 사람들은 유대인, 롬인, 사미인과 같이 백인으로 분류되면서도 민족 소수자인 경우도 있다. 일부 경우, 그들의 민족 정체성은 집단 간 및 집단 내 식별 모두에서 그들의 백인성을 부정하는 것으로 여겨져 왔다.
영국과 같은 일부 국가에서는 인종 대신 민족성으로 사람들을 분류하는 것을 선호한다. 민족성은 "오랜 기간 공유된 문화적 경험, 종교적 관습, 전통, 조상, 언어, 방언 또는 국가적 기원"이 혼합된 것을 포함한다. 영국은 백인 영국인을 제외한 모든 사람을 민족 소수자로 간주하며, 아일랜드 백인과 같은 다른 백인 유럽인들도 포함한다(북아일랜드 제외).
국가적 소수자.
국가적 소수자는 특정 국가 내에서 민족성, 언어, 문화, 종교 면에서 다수 및 지배적인 인구와 다른 사회 집단이지만, 소수 사회 집단이 유래한 특정 영토와도 밀접한 관련이 있는 경향이 있다.
비자발적 소수자.
"카스트 같은 소수자"라고도 알려진 비자발적 소수자는 원래 자신의 의지에 반하여 어떤 사회로 유입된 사람들을 지칭하는 용어이다. 예를 들어, 미국에서는 미국 원주민, 하와이인, 푸에르토리코인, 아프리카계 미국인, 그리고 1800년대의 원주민 히스패닉 등이 이에 해당한다.
자발적 소수자.
이민자들은 대개 본국보다 경제적, 교육적, 정치적으로 더 나은 미래를 기대하며 새로운 국가에서 소수자의 지위를 얻는다. 성공에 대한 집중 때문에 자발적 소수자들은 다른 이주 소수자들보다 학업 성적이 더 좋을 가능성이 높다. 매우 다른 문화와 언어에 적응하는 것은 새로운 국가에서의 삶의 초기 단계에서 어려움을 야기한다. 자발적 이민자들은 비자발적 소수자들만큼 분열된 정체성을 경험하지 않으며, 교육적 야망 때문에 사회적 자본이 풍부한 경우가 많다. 미국의 주요 이민자 집단으로는 멕시코인, 중앙 및 남아메리카인, 쿠바인, 아프리카인, 동아시아인, 남아시아인 등이 있다.
성별 및 성적 소수자.
성적 소수자라는 용어는 성적 행동을 하는 다양한 개인들을 지칭하기 위해 공중 보건 연구자들에 의해 자주 사용된다. 여기에는 성소수자 우산에 속하지 않는 사람들, 예를 들어 남성과 성관계를 하지만 자신을 게이로 식별하지 않는 남성들도 포함된다. 또한, 성별 소수자라는 용어는 성별이 다양한 사람들의 여러 유형을 포함할 수 있다. 예를 들어 간성인, 트랜스젠더 또는 논바이너리 개인들을 지칭한다. 그러나 성적 및 성별 소수자라는 용어는 개인의 정체성이라기보다는 임상적 범주를 나타내기 때문에 성소수자들은 선호하지 않는 경우가 많다.
레즈비언, 게이, 양성애자, 트랜스젠더, 그리고 퀴어 (LGBTQ+) 사람들은 인류 역사 전반에 걸쳐 존재해왔지만, 그들은 수적으로나 사회적으로 소수에 해당한다. 그들은 LGBTQ+ 구성원으로서 많은 사회적 불평등을 경험한다. 많은 서방 국가들에서 성소수자 인권 운동은 성소수자들을 소수 집단 구성원으로 인정하게 되었다. 이러한 불평등에는 사회적 차별과 고립, 의료, 고용, 주택에 대한 불평등한 접근, 그리고 이러한 경험으로 인한 부정적인 정신적 및 신체적 건강 결과가 포함된다.
영국에서 1998년 영국 인권법이 제정되기 전, 장애인에 대한 처우에 대한 인식이 높아지기 시작했다. 많은 사람들이 장애인들이 기본적인 인권을 박탈당하고 있다고 믿기 시작했다. 이 법은 당국이 학습 장애가 있는 사람들을 타인의 행동(예: 해악 또는 방치)으로부터 보호하지 않을 경우, 기소될 수 있다는 조항을 포함했다.
장애인 인권 운동은 장애인을 단순히 장애로 인해 불이익을 받는 사람이 아니라, 사회에 의해 불이익을 받는 소수자 또는 소수자 연합으로 이해하는 데 기여했다. 장애인 인권 옹호자들은 열등성보다는 신체적 또는 심리적 기능의 차이를 강조한다. 예를 들어, 일부 자폐인들은 인종 차별에 반대하는 사람들이 민족 다양성을 받아들이는 것처럼 신경다양성의 수용을 주장한다. 청각 장애 공동체는 종종 장애인 집단이라기보다는 언어적, 문화적 소수자로 간주되며, 일부 청각 장애인들은 자신을 전혀 장애인으로 보지 않는다. 오히려 그들은 지배적인 집단을 위해 설계된 기술과 사회 제도로 인해 불이익을 받는다. (참조: 장애인의 권리에 관한 협약)
종교적 소수자.
종교적 소수자에 속하는 사람들은 다수자가 믿는 신앙과 다른 신앙을 가지고 있다. 세계 대부분의 국가에는 종교적 소수자가 존재한다. 서방 세계에서는 사람들이 종교를 자유롭게 선택할 수 있어야 하며, 여기에는 한 종교에서 다른 종교로 개종할 권리 또는 어떤 종교도 갖지 않을 권리(무신론 및 불가지론)가 포함된다는 것이 이제 널리 받아들여지고 있다. 그러나 많은 국가에서는 이러한 자유가 제한된다. 이집트에서는 새로운 신분증 시스템에서 모든 시민이 자신의 종교를 명시하도록 요구하며, 선택지는 이슬람교, 기독교, 유대교뿐이다. (이집트 신분증 논란 참조)
불이익 집단으로서의 여성.
대부분의 사회에서 남성과 여성의 성비는 대략 같다. 여성은 소수자로 간주되지 않지만, 종속 집단으로서 여성의 지위는 많은 사회과학자들이 여성을 불이익 집단으로 언급하게 만들었다. 여성의 법적 권리와 지위는 국가마다 크게 다르지만, 여성은 다양한 사회에서 남성에 비해 사회적 불평등을 경험하는 경우가 많다. 특히 개발도상국에서는 여성이 교육 기회와 남성과 동일한 기회에 대한 접근이 거부되는 경우가 있다.
법과 정부.
일부 국가의 정치에서 "소수자"는 법률에 의해 인정되며 명시된 권리를 가진 민족 집단이다. 예를 들어, 법적으로 인정된 소수언어 사용자는 모국어로 교육을 받거나 정부와 소통할 권리를 가질 수 있다. 소수자를 위한 특별 조항이 있는 국가로는 캐나다, 중화인민공화국, 에티오피아, 독일, 인도, 네덜란드, 폴란드, 루마니아, 러시아, 크로아티아, 그리고 영국이 있다.
한 국가 내의 다양한 소수 집단은 종종 동등한 대우를 받지 못한다. 일부 집단은 너무 작거나 불분명하여 소수자 보호를 받지 못한다. 예를 들어, 특정 소수 민족 집단의 구성원은 다른 배경의 체크리스트에서 "기타"를 선택해야 할 수도 있으며, 따라서 더 명확하게 정의된 집단의 구성원보다 적은 특권을 받을 수 있다.
많은 현대 정부는 그들이 통치하는 사람들이 민족에 기반한 별개의 국적이 아닌, 모두 같은 국적에 속한다고 가정하는 것을 선호한다. 미국은 공식 인구 조사 양식에 인종 및 민족을 묻는데, 이는 인구를 주로 민족이 아닌 인종을 기준으로 하위 그룹으로 나누고 조직한다. 스페인은 자국민을 민족 집단이나 국가적 소수자로 나누지 않지만, 공식적으로 소수언어 개념을 유지하고 있으며, 이는 국가 소수자 보호를 위한 기본 협약에 따라 국가적 소수자를 결정하는 기준 중 하나이다.
특히 중요하거나 강력한 소수자들은 포괄적인 보호와 정치적 대표성을 얻는다. 예를 들어, 이전 유고슬라비아 공화국인 보스니아 헤르체고비나는 수적으로 다수를 구성하지 않는 세 개의 구성 민족을 인정한다(보스니아 헤르체고비나의 민족 참조). 그러나 롬인과 유대인과 같은 다른 소수자들은 공식적으로 "외국인"으로 분류되며 이러한 보호 조치 중 상당수에서 배제된다. 예를 들어, 그들은 대통령직을 포함한 정치적 직위에서 배제될 수 있다.
소수 집단과 그들의 특권 인정에 대한 논쟁이 있다. 한 견해는 소수 집단에 대한 특별 권리의 적용이 유럽의 국민 국가 모델에 기반하지 않은 아프리카나 라틴 아메리카의 신생 국가와 같은 일부 국가에 해를 끼칠 수 있다고 주장한다. 이는 소수자 인정이 국가 정체성 확립을 방해할 수 있기 때문이다. 또한 소수자의 주류 사회 통합을 방해하여 분리주의나 우월주의로 이어질 수도 있다. 캐나다에서는 일부 사람들이 지배적인 영어 사용 다수자가 프랑스계 캐나다인을 통합하지 못한 것이 퀘벡 분리주의를 촉발시켰다고 생각한다.
다른 이들은 소수자들이 소외되지 않도록 특정 보호가 필요하다고 주장한다. 예를 들어, 언어적 소수자들이 학교 시스템에 완전히 통합되고 사회에서 동등하게 경쟁하기 위해서는 두 언어 병용 교육이 필요할 수 있다. 이러한 관점에서 소수자들을 위한 권리는 국가 건설 프로젝트를 강화하는데, 소수자 구성원들이 자신들의 이익이 잘 보장된다고 여기고, 기꺼이 국가의 정당성과 그 안에서의 통합(동화가 아닌)을 받아들이기 때문이다.
중리중학교(中里中學校)는 대한민국 대전광역시 대덕구 중리동에 있는 공립 중학교이다.
회덕중학교(懷德中學校)는 대한민국 대전광역시 대덕구 와동에 있는 공립 중학교이다.
대전대성여자중학교(大田大聖女子中學校)는 대한민국 대전광역시 동구 가양동에 있는 사립 중학교이다.
대전가양중학교(大田佳陽中學校)는 대한민국 대전광역시 동구 가양동에 있는 공립 중학교이다.
힐다 둘리틀(Hilda Doolittle, 1886년 9월 10일 ~ 1961년 9월 27일)은 미국의 시인, 소설가이다. H.D.라는 이름으로도 잘 알려져 있다.
내털리 클리퍼드 바니(Natalie Clifford Barney, 1896년 10월 31일 ~ 1972년 2월 2일)은 미국의 작가이다.
마리우 지 안드라지(Mário de Andrade, 1893년 10월 9일 ~ 1945년 2월 25일)는 브라질의 작가이다.
존 로벅(John Roebuck, 1718년 ~ 1794년)은 영국의 화학공업가이다. 아버지는 금속공업가, 에든버러대학에서 의학을 배우고 블래크의 가르침을 받았다. 당시로는 최고의 과학교육을 받은 그는 그 지식을 바탕으로 철저하게 새로운 기술을 추구하였다. 처음 그는 버밍엄에서 병원을 개업하고 있었으나 연실법 황산제조에 성공하자 의사를 그만두고 기업에 전념하였다. 황산공업이 이익이 있자 그는 캐론에 대제철공장을 건설하였다. 이 공장에서는 새로 개발된 코크스 제철을 하였으며, 원료를 얻는 탄갱의 송풍 장치에는 뉴커먼의 증기 기관을 사용하고 새로운 기술로 정비하였다. 이 제철 공장의 기술로 코크스는 비로소 양질의 철을 생산할 수 있었다. 그러나 탄갱과 소다의 제조 실험용으로 파낸 암염갱(岩鹽坑)에 자금을 투자한 로벅은 파산 상태가 되어 사업을 포기하고 말았다. 이 때 그는 후원하고 있던 와트의 증기기관의 권리를 볼튼에게 양도하고 말았다.
대전가오중학교(大田加午中學校)는 대한민국 대전광역시 동구 가오동에 있는 공립 중학교이다.
러셀 T 데이비스(, 1963년 4월 27일 ~ )는 웨일스의 각본가이자 텔레비전 프로듀서이다. 영국 BBC의 여러 드라마에서 프로듀서, 작가, 쇼러너로 활동하였으며, 퀴어 애즈 포크, 밥 &amp; 로즈, 더 세컨드 커밍, 카사노바, 닥터 후 뉴 시즌, 토치우드, 사라 제인 어드벤처, 큐컴버, 베리 잉글리시 스캔들, 이어즈&amp;이어즈, 잇츠 어 신 등을 제작하였다.
1963년 스완지에서 태어난 러셀은 본래 만화가 지망생이었으나 진로를 바꿔 시나리오 작가를 전공하게 되었다. 옥스퍼드 대학교 졸업 후인 1985년 BBC에 계약직으로 입사해 어린이 방송부서인 CBBC에서 여러 보직을 거쳤으며, 《다크 시즌》과 《센추리 폴즈》라는 드라마의 제작을 지휘하였다. 이후 BBC를 퇴사하고 그라나다 텔레비전에 들어가 1994년부터 본격적인 성인 대상 TV 드라마의 각본가로 활동하기 시작하였다. 초창기 러셀의 작품은 다양한 뒷배경 사이에서 종교와 성관념의 개념을 탐구하는 이야기들이 많았는데, 이를테면 《레벨레이션》은 레즈비언 목사를 주인공으로 종교조직을 소재로 한 연속극 드라마였고, 《스프링힐》은 현대 리버풀을 무대로 한 기독교 일가의 이야기를 다룬 연속극 드라마, 《더 그랜드》는 전간기를 무대로 성매매, 낙태, 동성애 등 사회적 논쟁거리를 탐구하는 사극 드라마, 퀴어 애즈 포크는 맨체스터의 게이 동네에서 겪었던 러셀 본인의 경험을 드라마화한 것이다. 2000년대로 넘어와서는 여자와 사랑에 빠진 게이의 이야기를 다룬 《밥 &amp; 로즈》, 비종교적 시각에서 예수의 재림과 살신을 다룬 《더 세컨드 커밍》, 스완지를 통째로 손에 넣으려는 어느 황당한 가족을 다룬 코미디 드라마 《마인 올 마인》, 베네치아 탐험가 자코모 카사노바의 자서전 &lt;나의 삶의 이야기&gt;를 드라마화한 《카사노바》의 제작을 맡았다.