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이 불화는 神衆圖 형식의 하나로 韋駄天과 天龍八部을 함께 그린 천룡도로서, 흥천사 극락보전에 봉안되어 있다. 천룡팔부는 보통 불법을 수호하는 八部衆, 즉 天⋅龍⋅夜叉⋅乾達婆⋅阿修羅⋅迦樓羅⋅緊那羅⋅摩睺羅伽 등을 말하지만 일반적으로 천룡도라 할 때는 제석천이나 범천 등 善神은 표현되지 않고 위태천을 중심으로 무장의 신장들이 함께 묘사되는 신중도 형식을 말한다.
화면 중앙에는 위태천이 합장하고 서 있으며 주위에는 천녀와 日月天子 및 여러 신중들이 배치되었다. 韋駄天(Skanda)은 녹색의 두광을 지니고 새 날개깃으로 장식된 화려한 투구를 쓰고 합장한 두 손 위로 삼고저 같은 것을 받들고 있는데, 투구장식 및 肩甲부분을 금박으로 처리하여 화려한 느낌을 준다. 천녀는 꽃으로 장식된 모자를 쓰고 두 손으로 향로와 과일이 든 쟁반을 들고 있다. 천녀 옆에는 관복을 입고 홀을 든 인물이 서있는데, 향우측 인물은 흰색의 달이 그려진 관을 쓰고 북두칠성이 그려진 홀을 들고 있어 月宮天子로 추정되며, 책관을 쓰고 홀을 든 향좌측 인물은 남장사 신중도(1824년)의 日宮天子와 동일한 모습이어서 日宮天子로 추정된다. 화면 하단에는 중앙에는 상투머리에 검은색 투명두건을 쓰고 오른손에 白翼扇, 왼손에 영지버섯이 든 바구니를 들고 있는 山神과 금문양으로 장식된 검은 두건을 쓰고 서책을 들고 있는 竈王神이 배치되었으며, 이들 옆으로는 활과 화살 및 칼, 화염보주 등을 들고 서있는 신중이 배치되었다.
인물표현은 음영법을 사용하여 입체감을 강조하였으며 채색은 전체적으로 붉은색이 많이 사용되었고, 기물과 복식 일부에 화려한 금박이 사용되었다. 이와 같은 채색법은 19세기 서울 경기지역 불화의 특색이기도 하다. 화기에 의하면 이 그림은 1898년에 蓉潭이 模像, 즉 초본을 그렸다고 했으나 片手 다음에는 화승의 이름이 지워져 있어 불화조성화원은 확인할 수 없다.
이 불화는 위태천과 천룡팔부를 간단하게 그린 천룡도로서 1898년에 蓉潭이 초본을 제작하였다. 일반적인 천룡도와 달리 위태천이 크게 부각되지 않고 하단의 산신과 조왕신 및 기타 신중이 부각되는 구도를 취하고 있으며, 의복 및 기물 등에 금박을 사용하여 채색이 돋보인다. 인물묘사에는 섬세한 바림질과 세칠의 묘사로 인해 입체감과 시실성이 돋보이며, 간략하게 표현한 옷주름에도 활달한 필력이 엿보인다. 신중도 중 천룡도 형식은 유례가 많지 않으며 특히 서울지역에는 천룡도가 별로 남아있지 않다. 이 작품은 비록 제작시기는 늦지만 19세기 말의 서울·경기지역의 천룡도 양식을 보여주는 작품으로서, 유형문화재로 지정하여 보호할 가치가 있다고 판단된다.
흥천사 만세루 아미타불회도(興天寺 萬歲樓 阿彌陀佛會圖)는 대한민국 서울특별시 성북구 흥천사에 있는 조선시대의 아미타불회도이다. 2017년 6월 8일 서울특별시의 유형문화재 제409호로 지정되었다.
만세루에 봉안된 아미타불회도는 아미타불을 중심으로 보살, 십대제자, 사천왕 등이 배치되어 있으며 상궁들이 시주한 왕실발원 불화로 금을 적극적으로 사용하였다. 이 불화는 수화승 긍조(亘照)를 비롯하여 만파정익(萬波定翼), 혜산축연(慧山竺衍), 보암긍법(普庵肯法) 등 주로 19세기 서울·경기지역을 중심으로 왕성하게 활동했던 화승들이 조성하였다. 조성연대는기록되어 있지 않으나, 1890년 제작된 만세루의 신중도에 수화승 긍조 등이 참여한 바, 만세루 신중도와 함께 제작된 것으로 추정된다. 저명한 화승인 긍조가 수화승으로 참여한 왕실발원의 불화로서 서울시 유형문화재로 지정하여 보존할 가치가 있다고 판단된다.
화면의 중앙에는 연화대좌 위에 결가부좌한 아미타불이 두광과 신광을 등지고 엄지와 중지를 맞댄 손모양을 하고 있다. 본존불 좌우에는 연꽃 등을 든 8위의 보살 및 사천왕이 모두 倚坐像의 자세를 취하고 있다.
왕실발원의 이 불화에는 값비싼 재료인 금을 적극적으로 사용한 바, 持物부분에는 주로 金箔이, 天衣 등 복식의 문양에는 金泥로 그렸다. 특히 아미타불의 신광에 사용된 금은 구불구불한 선과 변화 있는 금색을 사용함으로써 마치 빛이 방사하듯 보여 예배자의 시선을 중앙의 아미타불로 향하게 한다.
화면 하단부 밑부분에 흰색바탕에 먹으로 쓴 화기난이 마련된 바, 이 불화의 조성연대는 기록되어 있지 않지만 만세루의 1890년 作 두점의 신중도 역시 수화승 긍조(亘照) 등이 참여한 바, 동시에 제작된 작품으로 추정된다. 1890년에는 흥천사 大房에서 여러 점의 불화를 함께 조성하였음을 알 수 있으며 아울러 인근 사찰인 봉국사[奉國寺 : 神德王后(？∼1396)의 원당] 大房에 봉안하기 위한 불화도 함께 제작되었음을 확인할 수 있다.
특히 주목할 만한 내용으로는 ‘수월도량공화불사(水月道場空花佛事)’와 관련하여 불화가 제작된 점이다. 이 불사는 19세기 말에 흥천사를 비롯하여 파주 보광사, 수원 청련암, 삼각산 화계사 등 주로 서울과 경기도에서 설행되었다.
87.6cm, 104.6cm, 84.5cm의 비단 세 폭을 이어 가로로 긴 화면의 바탕을 마련한 1890년 作 만세루 아미타불회도는 일반 불교신도들의 이름과 함께 동참시주로서 상궁들이 다수 참여한 왕실발원 불화로 값비싼 재료인 금을 적극적으로사용한 점이 돋보인다. 채색, 필선, 장식, 문양 등에서도 정교함이 드러나있다.
흥천사 만세루 신중도(興天寺 萬歲樓 神衆圖)는 대한민국 서울특별시 성북구 흥천사에 있는 조선시대의 신중도이다. 2017년 6월 8일 서울특별시의 유형문화재 제410호로 지정되었다.
화면을 상하로 나누어 상단에는 제석범천 등 천부세계를 나타내고, 하단에는 천룡부를 표현하였다. 극락보전에 봉안된 1885년 조성의 신중도와 채색에서만 약간의 차이를 보일 뿐 도상이 거의 일치하고 있는데, 이 신중도의 조성에 참여한 화승(碧㶏誌 閑 , 比丘肯法)이 극락보전 신중도 조성에도 참여한 사실에서 관련성을 찾을 수 있다. 화면 하단의 화기 내용으로 보아 광서 16년인 1890년 긍조(亘照)가 수화승을 맡았다. 화기에 의해 조성연대, 봉안사찰, 조성화승이 명확하며, 동참화승의 기록을 통해 극락보전 신중도와의 영향관계 및 화풍 파악, 19세기 후반 서울·경기지역의 신중도 도상 비교 등을 위한 자료적 가치가 있어 서울시 유형문화재로 지정하는 바이다.
가로와 세로가 거의 동일한 크기의 정방형 바탕 위에 帝釋天과 梵天을 중심으로 天龍部를 거느린 韋駄天과 天神, 天女, 童女, 童男 등 天部의 무리를 그린 신중도이다. 화기가 기록된 화면 하단은 부분적으로 얼룩과 찢어진 부분, 안료 박락과 촛농에 의한 오염 흔적이 엿보인다.
둥근 머리광배에 장방형 몸광배를 구비한 상단부 왼쪽(向右側)의 제석천은 마치 궁중의복처럼 화려한 법의를 착용한 채, 두 손으로는 왼 어깨에 비켜 연꽃가지를 들었다. 제석천과 대칭으로 자리하고 있는 범천 또한 오른 어깨에 비켜 모란화 가지를 들고 있는 점만 다를 뿐 제석천과 거의 유사한 모습이다. 제석천과 범천 주위로는 笏을 든 日․月大臣 및 日宮天子와 月宮天子를 비롯하여 傘蓋와 幢幡을 든 천녀, 악기를 연주하는 주악 동남․동녀, 일종의 부채인 扇과 幢을 든 천녀 등이 빽빽하게 배치되어 있으며, 맨 위쪽 상단에는 하늘 공간을 표현하였다.
위태천 좌우로는 탕건을 쓰고 깃털부채를 든 신중상(山神으로 불림)과 책을 어깨에 기대어 들고 있는 신중상(竈王神으로 불림), 갑옷을 입고 靑龍偃月刀와 죽절형 武具 및 검으로 무장한 천룡부의 신장상들이 배치되어 있다. 이들 천룡부의 상들은 상단 천부세계의 상들과 달리 어두워 진 피부 빛깔에 모두 무장을 한 채 길고 덥수룩한 수염을 하고 부라린 것처럼 눈을 크게 표현하여 강인한 느낌을 준다.
채색은 이 시기의 다른 불화들과 마찬가지로 적색과 녹색이 주조를 이루는데, 적색의 경우 탁해지고 녹색 또한 짙고 어두운 암록색을 하여 전반적으로 화면이 무거워진 느낌이다. 이를 해소하기라도 하듯 삼지창과 검 등의 무구, 각종 器物과 冠帶, 의복 등에 부분적으로 金을 사용하여 채색하거나 문양을 그려 넣음으로써 밝아지고 활기가 느껴진다.
또한 이 신중도 조성 시 흥천사에 별도의 불사 도량을 개설하여 흥천사 大房의 상단불화 1축을 비롯한 원불도 1축과 신중도 1축, 제석천도 1축 조성과 함께 아미타불상 改粉 및 관음보살상 改金, 원불 1존상 改金, 南巡童子 및 海上龍王의 改彩도 이루어졌음이 파악된다. 그리고 인근 사찰인 봉국사 봉안의 대방 상단불화 1축과 원불도 1축, 신중도 1축을 조성하고 원불 1존상의 개금도 함께 이루어졌음을 알 수 있다.
이 신중도는 화기에 의해 조성연대와봉안사찰 및 조성화승등이 명확하 게 밝혀졌음은 물론, 19세기 후반 한성부 지역의 신중도 도상 비교 및 수화승 긍조와 동참 화승 긍법, 축연, 그리고 극락보전 신중도 동참화승 지한 , 긍법 과의 영향관계 및 화풍 파악에 있어 자료적 가치가 인정된다고 하겠다. 특히 긍조, 긍법, 축연은 19세기 후반～20세기 전반에 걸쳐 서울․ 경기지역에서 대활약을 하였던 대표적 화승들로서 불화의 격이 짐작된다.
흥천사 만세루 제석천도(興天寺 萬歲樓 帝釋天圖)는 대한민국 서울특별시 성북구 소재 흥천사에 있는 조선 시대의 제석천도이다. 2017년 6월 8일 서울특별시의 유형문화재 제411호로 지정되었다.
화면 하단 중앙에 화기가 있으며, 조성연대, 봉안처, 화승, 시주자 등을 기록하였다. 광서 16년인 1890년 도편수 ‘긍조(亘照)’가 책임화승을 맡고 ‘정익’과 ‘성전’이 참여하였다.
제석천의 경우 원형의 頭光과 장방형 身光을 구비한 모습으로 정면을 향하여 두 손을 합장하고 있다. 두광은 짙은 암록색인 반면 신광은 토황색 에 가까운 밝은 갈색 바탕에 황색의 구불구불한 선과 직선을 반복적으로그어 마치 몸에서 빛이 방사하는 것처럼 처리하여 시선을 집중시키는 효과를 보인다.
한편 제석천 주위로는 관을 쓰고 笏을 든 왕 모습의 천부중 8위가 배치되었는데 하단에는 제석천을 향하여 ∧꼴을 이루며 좌우로 각 3위씩 6위를 두고, 상단 어깨 좌우로는 각 1위씩 2위의 천부중을 그려 놓았다. 천부중은 遠遊冠 형식의 관모를 쓴 상이 4위, 方形 또는 半月形 日月冠을 쓴 상이 4위로 일월관을 쓴 상의 경우 日宮天子와 月宮天子로 추정된다. 그리고 상단 천부중 옆으로는 幢幡을 들고 과일을 받쳐 든 天女의 모습이 보이며, 상단 중앙부 제석천 머리 위 좌우로는 幢과 扇을 들고 있는 두 명의 童女가 자리하였다.
채색의 경우 의복과 관 및 광배는 19세기 중반 이후에 주로 나타나는 탁한 赤色과 暗綠色이 주조를 이룬 반면, 각 존상의 피부색은 흰색에 가까울 정도로 밝게 처리하고 하늘 공간과 관 및 의복에 밝은 청색을 사용하여 환한 느낌을 준다. 천부중들이 들고 있는 홀과 관모에 부분적으로 金이 사용되고, 옷 위에 그려진 문양 일부에도 금을 사용하였다. 배경을 이루는 구름은 녹색과 밝은 갈색 구름으로 바름질을 가하여 입체감을 주고 있다.
이 불화는 조성연대와 봉안사찰, 조성화원 등이 명확할 뿐 아니라, 19세기 후반 한성부와 경기도 지역의 제석천 중심의 신중도 도상을 살필 수 있는 자료로서의 의미가 있다고 하겠다. 또한 채색과 존상의 형태 등에 있어서도 19세기 후반의 양식특징을 잘 보여주고 있다. 이에 서울특별시 유형문화재로 지정하여 보호․ 관리하는 것이 바람직하리라 사료된다.
흥천사 도량장엄번(興天寺 道場裝嚴幡)은 대한민국 서울특별시 성북구 흥천사에 있는 조선 시대의 도량장엄번이다.
2017년 6월 8일 도량장엄용 의식불화인 오여래도(五如來圖) 5점, 사보살도(四菩薩圖) 4점, 팔금강도(八金剛圖) 7점(8점 중 1점 결실) 등 총 16점이 서울특별시의 유형문화재 제412호로 지정되었다.
오여래도·사보살도·팔금강도는 불교의식을 진행하기에 앞서 야외 의식도량에 현괘되어 도량 주위를 結戒하고 수호하는 기능을 맡은 도량장엄용 불화로 대부분 괘불도와 함께 조성된다. 흥천사 도량장엄번의 경우, 입체감을 표현하기 위해 음영법을 사용하는 등 19세기 말 서울·경기지역의 불화양식을 잘 보여줄 뿐 아니라 19세기 말 흥천사의 불교의식을 살펴볼 수 있는 중요한 작품이라 할 수 있다.
등이다. 각 여래의 이름이 그림의 오른편 윗부분마다 적혀 있다. 수인과 착의법이 조금씩 다르긴 하지만 모두 녹색의 두광과 흰색의 신광을 지니고 붉은 법의를 입고 붉은 연꽃 위에 두 발을 딛고 서있다. 다보여래와 감로왕여래는 오른손은 가슴 앞으로 들어 두 번째, 세 번째 손가락을 구부리고 왼손은 가슴 부근으로 올려 엄지와 세 번째 손가락을 맞대고 있으며, 이포외여래는 오른손을 길게 무릎 아래로 늘어뜨리고 왼손은 가슴 부근으로 올려 엄지와 세 번째 손가락을 맞대었다. 광박신여래는 두 손을 가슴 부근으로 올려 손가락을 맞대고 묘색신여래는 두 손을 벌려 설법인을 취하였다.
이렇게 4구를 표현하였다. 세 보살은 모두 녹색의 두광과 백색의 신광에 붉은색의 보관을 쓰고 소매폭이 넓은 붉은 천의를 입고 왼쪽 또는 오른쪽을 향해 합장한 채 연꽃 위에 두 발로 서있는 반면 인로왕보살은 당번을 든 동자와 함께 구름을 타고 하늘에서 내려오는 모습으로 표현되었는데, 이러한 모습은 영산재(靈山齋)를 통해 천도된 망자들을 극락으로 인도하기 위해 인로왕보살이 하강하는 장면을 표현한 것으로 추정된다.
팔금강도는 사보살도, 오여래도처럼 불교의식을 행할 때 그 도량을 장엄하기 위해서 사용되는 장엄용 불화이다. 팔금강이란 다음과 같다.
흥천사 도량장엄번의 경우는 대신력금강 대신 대예적금강이 포함되어 있으며, 황수구금강도가 결실되었다. 대예적금강은 석가모니 부처의 화신으로서 일체의 악을 제거하는 위력을 지니고 있으며 여덟 금강을 거느리고 불법을 옹호하며 중생을 교화한다고 설명된다. 보통 팔금강도에 대예적금강은 포함되지 않는데 흥천사 도량장엄번의 경우는 대신력금강 대신에 대예적금강을 함께 그린 것이 특이하다.
7폭 모두 가는 먹선을 이용하여 전체 화폭의 안쪽에 방형으로 화면을 구획하고 그 중앙에 금강의 모습을 크게 부각시켜 묘사하였다. 붉은 옷에 두건을 쓴 자현신금강을 제외한 나머지 금강은 모두 근육이 불거진 신장의 모습으로 칼·창·철퇴 등을 들고 있는데, 백정수금강은 마치 도교의 남극성(수성노인)처럼 정수리가 높이 솟아있는 모습이 흥미롭다. 또한 대예적금강은 세 얼굴에 세 개의 눈과 여덟 개의 팔을 지니고 손에는 금강령(金剛鈴), 인새(印璽), 보검, 법륜(法輪), 뱀, 견삭(牽索) 등을 들고 있으며, 다른 금강들과 달리 방형의 대좌 위에 두 다리를 벌린 채 정면을 응시하고 앉아있다. 대예적금강은 석가모니 부처의 화신으로서 일체의 악을 제거하는 위력을 가졌는데, 팔금강을 거느리고 불법을 옹호하며 중생을 교화하는 역할을 한다고 한다.
화기가 없어 정확한 조성연대를 알 수 없지만, 얼굴의 형태와 채색, 문양 등에서 1898년 조성된 흥천사 천룡도의 양식과 유사하여, 비슷한 시기에 제작되었을 가능성도 있지만, 흥천사 괘불도와 번은 양식이 달라 함께 조성되지는 않은 것으로 판단된다. 반면 장엄번은 얼굴의 형태와 채색 및 문양 등에서 흥천사 천룡도의 양식과 유사하여 1898년경 조성된 것으로 추정된다.
흥천사 목조여래좌상(興天寺 木造如來坐像)은 대한민국 서울특별시 성북구 흥천사에 있는 조선시대의 불상이다. 2017년 6월 8일 서울특별시의 유형문화재 제413호로 지정되었다.
허리가 길고 어깨가 넓은 신체 비례에서 임진왜란 이전의 조선전기 불상의 특징을 보이며, 앉은 자세와 신체 비례, 세부 표현 등에서 1606년 공주 동학사 목조석가여래삼불좌상(보물 제1719호), 동학사 아미타불상, 석가여래좌상 등과 비견된다. 조성연대에 관한 기록은 없으나 양식적으로 16세기 말에서 17세기 초 조성된 것으로 추정되어 조선후기 불교조각사 연구 자료로서 서울시 유형문화재로 지정할 만한 가치가 있다.
서울특별시 성북구 흥천사길 29(돈암동) 흥천사에 전해오는 목조여래좌상은 높이 56.3cm로 조선시대에 조성된 중소형 불상이다. 불상의 크기로 보아 조선총독부 관보(1933년)와 『봉은본말사지』에 실린 「흥천사 귀중품 목록」에 보이는 1척8촌의 아미타불상으로 생각된다.
불상은 전체적으로 보존상태가 양호한데, 허리가 길고 어깨가 넓은 장대한 신체의 비례는 조선시대 불상 가운데서도 임진왜란 이전의 조선전기 불상에서 볼 수 있는 특징으로 주목된다. 얼굴을 약간 앞으로 내밀어 아래를 내려다보는 자세를 취하고, 불신(佛身)의 크기에 비해 얼굴은 작은 편이며, 그에 비해서 머리의 측면 폭은 넓다.
육계가 낮아 머리와의 경계가 드러나지 않는 두부에는 나발이 큼직하고 중앙에 반달형의 중간계주와 정상에 둥근 원통형의 정상계주(頂上髻珠)가 표현되었다. 개금이 두꺼워 이목구비의 세부를 알아보기 어려우나 미간의 백호에는 수정이 박혀있고 우뚝한 콧날과 넓은 인중, 미소띤 자비로운 입가에서 차분하고 단엄한 상호를 보인다.
대의(大衣)를 입은 착의형식은 가사를 두벌 겹쳐 입은 이른바 이중착의법(또는 변형 편단우견)으로 오른쪽 어깨에 부견의(覆肩衣)로 불리는 옷이 걸쳐지고 대의자락이 왼쪽 어깨 뒤로 넘겨져 늘어졌다. 앞가슴은 U자형 넓게 열려 안에 입은 내의(승각기)가 접혀서 사선의 주름을 이루는 것이 잘 드러나고 가부좌한 두 다리를 덮은 옷자락은 오른발을 반쯤 덮고 무릎 아래로 흘러내리면서 양 무릎위에 주름을 이루고 있다. 양 손은 통통하고 손가락 하나하나가 힘 있게 조각되었다. 수인(手印)은 설법인(說法印, 下品中生印으로도 불림)으로 오른손은 어깨 높이로 올려 엄지와 중지를 맞댈 듯이 가까이 하고 왼손은 아래로 내려 엄지와 중지를 맞댈 듯 가까이 하고 있다.
불상의 뒷면에는 넓은 직사각형의 복장공이 있으나 현재 불상의 바닥에 인위적으로 뚫은 가로지름 10.2cm, 세로지름 11cm의 원형 복장공이 뚫려있고 복장물은 없어진 상태이다. 다만 지본묵서의 다라니 2건과 발원자명이 묵서된 목판(13cm x9.1cm)이 남아있는데, 다라니 2건은 처음 조성 당시의 것일 가능성도 있을 것으로 생각된다.
이 불상은 얼굴을 앞으로 내민 듯한 자세를 비롯해서, 허리가 길고 어깨가 넓은 장신형의 신체 비례와 체구에 비해 작은 얼굴과 이목구비의 표현, 상호 등, 세부 표현에서 1606년에 조성된 공주 동학사 목조석가여래삼불좌상(보물 제 1719호)과 매우 유사함을 보인다. 특히, 사선으로 표현된 내의가 비스듬히 물결처럼 휘어진 것과 살이 많아 두터운 손과 구부린 손가락의 형태는 동학사 아미타불상과 비교될 만하고, 다리를 덮은 옷주름의 표현은 본존 동학사 석가여래좌상과 흡사하다. 공주 동학사 석가여래삼불좌상이 17세기 초의 작품인 것을 감안할 때, 흥천사 목조여래좌상 역시 16세기 말에서 17세기 초 사이에 조성된 것으로 보아서 무리가 없을 것이다. 특히, 동학사 목조석가여래삼불좌상은 조각승 석준(釋俊)과 각민(覺敏) 등이 제작한 것으로 추정되고 있어 이 삼불좌상과 여러 면에서 유사한 흥천사 목조여래좌상도이들 조각승 유파에 의해 제작되었을 가능성이 있을 것으로 생각된다.
흥천사 목조여래좌상은 조성발원문이나 복장이 남아있지 않지만, 조형적으로 우수하고 보존상태도 양호하다. 양식적인 면에서 볼 때 16세기 말에서 17세기 초 무렵에 조성된 것으로 추정되어 조선후기 불교조각사 연구에 중요한 자료로 활용될 수 있는 작품이라고 판단된다. 따라서 유형문화재로 지정하여 보존하는 것이 바람직할 것으로 생각된다.
흥천사 목조보살좌상(興天寺 木造菩薩坐像)은 대한민국 서울특별시 성북구 흥천사에 있는 조선시대의 불상이다. 2017년 6월 8일 서울특별시의 유형문화재 제414호로 지정되었다.
흥천사 목조보살좌상은 조선후기 17세기 전반에 조성된 보살상보다 머리가 크고 어깨가 좁은 편이며, 상반신이 길고 하반신이 넓은데, 조선전기 유행한 신체비례를 보여준다. 양식적 특징과 복장물로 발견된 《묘법연화경》이 16세기 간행된 점을 미루어 보아 조성시기를 추정할 수 있다.
크기로 보아 『조선총독부관보』1811호(1933년 1월 24일)와 『봉은본말사지』(1943년)에 기록된 대세지보살상(3척 7촌)으로 생각된다. 흥천사 목조보살좌상은 보존 상태도 완전하고, 양식상 16세기 말에서 17세기 초반 제작된 것으로 보아 한국불교조각사 연구의 기준작이 된다는 점에서 서울시 유형문화재로 지정하는 바이다.
흥천사 극락보전에 봉안된 목조보살좌상은 높이 101.5cm의 중대형 보살상으로, 나무로 된 화려한 보관을 쓰고 있다. 보관은 정면을 향하여 날고 있는 두 마리의 봉황이 좌우대칭을 이루며, 화문(花文)과 연화문 장식 등이 붙어 있고, 상단에 다섯 개의 화염문과 측면에 좌우로 관대(冠帶)가 매달려 있다. 보관 겉면에 몇 개의 작은 구멍이 뚫려 있어 장식 일부가 없어진 것으로 보인다.
머리 정상에 높은 보계[상투]가 있고, 보관 밑 이마에 머리카락이 단정히 처리되어 있으며, 보살의 머리카락이 귀를 타고 내려와 어깨 위에 세 가닥으로 늘어져 있다. 얼굴은 조선후기 제작된 불상에 비하여 역삼각형에 가까운 갸름하다. 머리는 어깨에 비하여 큰 편이지만, 상반신이 길고 하반신이 넓어 안정된 신체비율을 보인다. 이목구비가 단정한 편이고, 선정(禪定)을 하듯이 가늘게 뜬 눈의 눈꼬리가 많이 올라가 있고, 코는 뾰족하고 콧등은 짧아 조선후기에 제작된 불상에서 볼 수 있는 정형화 된 인상과 다르다. 미간 사이에는 얼굴에 비해 큰 백호가 있다. 양 손은 모두 엄지와 중지를 맞대고 있으며, 무릎에 놓인 오른손과 어깨까지 치켜든 왼손에 연봉오리가 달린 줄기를 자연스럽게 들고 있다. 대의 안쪽에 편삼을 걸치고, 오른쪽 어깨에 걸친 대의자락이 복부를 지나 왼쪽 어깨로 넘어가고, 끝자락이 엉덩이까지 길게 늘어져 있다. 대의 안쪽에 가슴을 덮은 승각기는 상단이 자연스럽게 접혀 있어 연판형으로 처리된 17세기 중반 이후에 제작된 보살상과 차이가 난다.
흥천사 목조보살좌상의 복장물은 이전에 대부분 없어졌고, 조성 시기와 연화질을 밝힐 수 있는 복장발원문도 남아있지 않다. 문화재 지정 조사를 계기로 남아있는 복장물을 조사한 결과, 1543년(嘉靖22, 癸卯) 황해도 토산 석두사에서 간행한 󰡔묘법연화경󰡕 6-7권(앞부분 망실), 1578년(萬曆6, 戊寅)에 경기도 용인 광교산 서봉사에서 간행한 󰡔묘법연화경󰡕 4-5권 등의 경전과 주서다라니, 다수의 비단 편만 남아있다.
복장에서 발견된 경전 1543년 석두사에서 펴낸 󰡔묘법연화경󰡕 6-7권 마지막 장에 묵서된 내용은 시주질에 속한 인물들이다.
우선 흥천사 목조보살좌상은신체비례에서 조선후기, 특히 17세기 전반에 제작된 보살상보다 머리가 크고 어깨가 좁은 편이다. 또한 보살상이 상반신이 길고 하반신이 넓어 안정적인 자세를 취하고 있다. 이러한 신체비례는 조선후기보다 조선전기에 유행했다. 흥천사 목조보살좌상은 15세기에 조성된 경북 영주 흑석사 불상(1458년), 국립중앙박물관 소장 천주사 불상(1482년)과 달리 신체비율에 약간의 왜곡이 있고, 16세기 후반에 제작된 문경 대승사 불상(1586년) 등과 유사한 편이다. 또한 발견된 복장물 중에 묘법연화경이 모두 16세기 간행되어 보살상의 조성시기를 추정할 수 있다.
흥천사 목조보살좌상은 내부에서 조성발원문이 발견되지 않았지만, 양식적인 특징을 통하여 16세기 후반부터 17세기 초반에 제작된 것으로 추정된다. 이 보살상이 흥천사에 언제부터 봉안되었는지 알 수 없지만, 조선전기에 왕실 후원 사찰로 유명한 흥천사는 1536년에 한성부에서 흥천사의 빈터를 직급에 따라 관료들에게 나누어 준 것을 보면 16세기 중반에 완전히 폐사되었다. 이후 1799년에 스님들이 흥천사 중창을 발원한 후, 1853년(철종4) 5월에 구봉계장(九峰啓壯)이 대웅전을 창건하고, 다른 사찰에서 불상들을 이운하여 삼존상으로 봉안한 것으로 추정된다.
대웅전 불상은 1933년 1월 24일에 발간된 조선총독부관보 1811호에 흥천사 귀중품으로 "아미타불(1척 8촌), 관음보살(2척2촌), 대세지보살(3척 7촌)"이라 적혀 있고, 1943년에 안진호 스님 등이 수집한 자료를 묶은 봉은본말사지(奉恩本末寺誌)에 대웅전에 봉안된 불상을 나열하고 있는데, 목조보살좌상을 대세지보살로 적어놓았다. 따라서 흥천사 목조보살좌상은 보존상태도 완전하고, 16세기 말에서 17세기 초반에 제작된 것으로 보아 한국불교조각사 연구에 기준 작으로 활용할 수 있을 정도로 문화재적 가치가 있어 서울특별시 유형문화재로 지정하여 보존할 가치가 있다.
흥천사 명부전 석조지장삼존상 및 시왕상 일괄(興天寺 冥府殿 石造地藏三尊像)은 대한민국 서울특별시 성북구 흥천사에 있는 조선시대의 석조지장삼존상 및 시왕상 일괄이다. 2017년 6월 8일 서울특별시의 유형문화재 제415호로 지정되었다.
명부전에 봉안된 총 27구의 불상으로 지장보살좌상을 중심으로 무독귀왕, 도명존자를 협시로 한 지장삼존상, 시왕상 10구, 귀왕상 2구, 사자상 2구, 판관상 2구, 금강역사상 2구, 동자상 6구이다. 지장삼존상과 시왕상 등은 석재로 조성되었고, 사자상과 금강역사상은 흙으로 조성되었다.
『조선총독부관보』 1811호(1933년 1월 24일)와 『봉은본말사지』(1943년)에 흥천사 지장삼존상과 시왕상에 관한 기록이 보인다. 흥천사 명부전 불상은 보존 상태도 완전하고, 17세기 후반 조성된 것으로 추정되어 서울시 유형문화재로 지정할 가치가 있다.
흥천사 명부전에는 지장보살삼존상을 비롯하여 시왕상 10구, 귀왕상 2구, 사자상 2구, 판관상 2구, 금강역사상 2구, 동자상 6구로 총 27구가 봉안되어 있다. 지장보살삼존상과 시왕상 등 대부분 존상은 석재(石材)로 조성되고, 사자상과 금강역사상은 흙으로 만들었다.
본존인 지장보살상은 좌상으로, 총 높이가 84.5cm인 중소형 불상이다. 도명존자(높이 74cm)와 무독귀왕(높이 81.5cm)은 입상이고, 시왕과 의자가 하나의 돌에 조각된 시왕상(초강대왕 총 높이 114.6cm)과 판관 등은 입상이다. 사자상과 금강역사상(높이 135-138cm)은 재료와 크기가 다른 존상과 차이가 난다.
본존인 지장보살상은 민머리의 성문비구형(聲聞比丘形)으로, 상체를 앞으로 조금 내밀고, 신체와 같이 조각된 오른손은 엄지와 중지를 맞대고 손바닥에 둥근 보주를 들고 있고, 왼손은 편상태로 무릎 위에 자연스럽게 올려놓았다. 이러한 손의 형태는 조선후기 제작된 석조불상에서 흔히 볼 수 있는 수인手印이다. 보살은 각진 얼굴에 가늘게 뜬 눈, 콧등이 평평한 삼각형의 코, 미소를 머금은 입, 길게 늘어진 귀를 가지고 있다. 목은 짧게 수평으로 형식화 된 삼도(三道)가 새겨 있다.
착의법은 대의 안쪽에 편삼(扁衫)을 입고, 대의자락이 오른쪽 어깨를 반달모양으로 덮고 팔꿈치와 배를 지나 왼쪽 어깨로 넘어가고, 왼쪽 어깨의 대의자락은 수직으로 내려와 복부(腹部)에서 편삼과 겹쳐져 있다. 이러한 겹쳐진 표현은 17세기 중반에 제작된 목조불상에서 편삼이 대의 안쪽으로 접혀 들어가는 것을 사실적으로 조각한 것과 차이가 난다. 하반신을 덮은 옷자락은 복부에서 앞으로 한 가닥의 옷주름이 늘어져 있고, 그 옆으로 낮은 옷자락이 펼쳐져 있다. 대의 안쪽에 가슴을 가린 승각기(僧脚崎)는 상단이 수평이고, 내부에 대각선으로 간략하게 접혀 있다. 불상의 뒷면은 목 주위에 대의를 두르고, 왼쪽 어깨에 앞에서 넘어온 대의 자락이 늘어져 있다.
지장보살의 협시인 도명존자(道明尊者)와 무독귀왕(無毒鬼王)은 지장과 크기가 비슷하다. 도명존자는 민머리에 합장을 하고, 무독귀왕은 문관복(文官服)에 원류관을 쓰고, 두 손을 가슴 앞에 두고 차수(叉手)하고 있다. 얼굴형과 이목구비(耳目口鼻)에서 풍기는 인상은 도명존자와 유사하다.
지장삼존상의 좌우에는 벽면을 따라 왼쪽[向右]에 홀수 대왕을, 오른쪽[向左]에 짝수 대왕을 배열하였다. 시왕상의 사이사이에 동자상과 불단 앞에 귀왕(鬼王), 판관(判官)을 세워놓았다. 한쪽 벽면에 사자(使者)와 무기를 든 금강역사가 서 있다.
명부전 내 존상들은 대부분 복장구가 열려 있고, 일부 복장구가 훼손되지 않은 시왕상이 있다. 기존 재)불교문화재연구소에서 발간한 도록에 제4 오관대왕상에서 1873년에 시왕을 개채한 원문이 발견되었다.
흥천사 명부전 석조지장보살삼존상과 시왕상 등은 조성발원문이 발견되지 않아 조성 시기를 정확히 알 수 없다. 그러나 조선후기 제작연대가 밝혀진 기년명(紀年銘) 불상이 수 백점 조사되어 양식적인 비교가 가능하다.
흥천사 목조지장보살삼존상과 시왕상 등은 조성발원문이 발견되지 않았지만, 조선후기 기년명 불상과 양식적인 특징을 비교하면, 17세기 후반에 영남에서 제작되었을 가능성이 매우 높다. 이 보살상이 흥천사에 언제부터 봉안되었는지 알 수 없지만, 조선전기에 왕실 사찰로 유명한 흥천사는 1536년에 한성부에서 빈터를 직급에 따라 관료들에게 나누어 준 것을 보면, 폐사(廢寺)된 것을 알 수 있다. 이후 1799년에 스님들이 흥천사의 중창을 발원한 후, 1853년(철종4) 5월에 구봉계장(九峰啓壯)이 대웅전을 창건하고, 1855년에 명부전이 건립되었다.
이 명부전 불상은 1933년 1월 24일 조선총독부관보 1811호에 게재된 흥천사 귀중품 대장에 지장보살과 도명존자 등이 총 27점이 적혀 있고, 1943년에 안진호 스님 등이 수집한 자료를 묶은 봉은본말사지(奉恩本末寺誌)에 지장보살삼존상이 존재한 것으로 언급되어 있다.. 따라서 흥천사 명부전 불상은 보존 상태도 완전하고, 17세기 후반에 조성된 것으로 추정되어 서울특별시 유형문화재로 지정하여 보존할 가치가 있다.
캘리버(Calibre)는 여러 플랫폼에서 실행되는 무료 오픈 소스 전자책 응용 소프트웨어의 모음이며, 이를 사용하면 전자책(전자서적)들을 관리하고 전자책을 작성, 편집 및 읽을 수 있다. 다양한 EPL 및 킨들 MOBI 형식을 포함한 다양한 파일 포맷을 지원하고, 또한 다양한 전자 서적 리더(뷰어)와의 동기화 및 비 전자서적 형식(DRM 제한 내에서의 변환)을 지원한다.
2006년 10월 31일 소니(SONY)가 PRS-500 전자 책 리더기를 출시했을 때 코비드 고열(Kovid Goyal)은 주로 리눅스(Linux)에서 PRS-500 형식을 사용할 수 있도록 "libprs500"개발을 시작했다. 고열(Goyal)은 모바일리드(MobileRead) 포럼의 지원을 받아 독점적인 파일 형식인 LRF를 리버스 엔지니어링했다.
캘리버는 다양한 파일 형식과 판독 장치를 지원한다. 대부분의 전자 책 형식은 예를 들어 글꼴, 글꼴 크기, 여백 및 메타 데이터를 변경하고 자동 생성된 목차를 추가하여 편집할 수 있다. 변환 및 편집은 적절한 라이센스가 있는 디지털 서적에 쉽게 적용되지만, 상업적으로 구매한 전자 서적은 디지털 권한 관리(DRM) 제한을 제거해야 할 수도 있다. 캘리버는 기본적으로 DRM 제거를 지원하지 않지만 해당 기능이있는 플러그인 을 설치 한 후 DRM 제거를 허용할 수 있다. 이것은 저작권법위반과 관련이 있을 수 있다.
캘리버를 사용하면 전자 책을 메타 데이터 필드별로 정렬하고 그룹화할 수 있다. 메타 데이터는 다양한 소스(예 : ISBNdb.com)에서 가져올 수 있다.(온라인 서점, 인터넷 아카이브 , Munsey 's 그리고 미국 및 기타 지역에서 무료 전자 서적 및 정기 간행물을 제공하는 구텐베르크 프로젝트(Project Gutenberg), 또는 Goodreads 및 LibraryThing 과 같은 독자를위한 소셜 네트워킹 사이트 등)
수동으로 파일을 사이드로드 하거나 eBook 독서 장치를 캘리버 라이브러리가 백업된 클라우드 스토리지 서비스 또는 캘리버가 상주하는 컴퓨터와 무선으로 동기화하여 전자 북을 캘리버 라이브러리로 가져올 수 있다. 또한 온라인 컨텐츠 소스를 수집하여 전자 서적으로 변환할 수 있다. 이 변환은 파이썬같은 도메인 특정 언어로 작성된 짧은 프로그램인 소위 말하는 "레시피(recipes)"에 의해 수행된다. 전자 책은 USB, 캘리버의 통합 메일 서버 또는 무선을 통해 지원되는 모든 독서 장치로 내보낼 수 있다. 메일링 전자서적은 예를 들어, 전자책 리더 및 태블릿의 Amazon Kindle 제품군으로 개인 문서를 전송할 수 있게한다.
이것은 호스트 컴퓨터가 실행 중이고 장치와 호스트 컴퓨터가 동일한 네트워크를 공유하는 경우 웹 브라우저를 통해 수행할 수 있다. 이 경우 수집된 콘텐츠를 콘텐츠 원본에서 푸시(push)하는 것이 일정한 간격("구독")으로 지원된다. 또한 호스트 컴퓨터의 캘리버 라이브러리가 Box.net , Google 드라이브 또는 Dropbox 와 같은 클라우드 서비스에 저장되어있는 경우 클라우드 서비스 또는 캘리버 클라우드(Caliber Cloud)나 타사 응용프로그램 캘리버박스(CalibreBox)는 원격으로 라이브러리에 액세스하는 데 사용할 수 있다.
2013년 12월에 출시 된 버전 1.15이후 캘리버에는 전자 책을 직접 작성하고 편집할 수 있는 응용 프로그램이 포함되어 있다.이 응용 프로그램은 더 많은 기능을 갖춘 Sigil 응용 프로그램과 비슷하지만 응용 프로그램의 위지윅(WYSIWYG) 편집 모드는 없다.
울리히 츠빙글리의 신학(theology of Huldrych Zwingli)은 성경에 기초하며, 성경을 영감된 하나님의 말씀(the inspired word of God)으로 받아들인다. 즉 성경은 하나님의 말씀인데 믿는자들이 성령을 통하여 하나님에 의해 가르침을(taught by God through the Spirit) 받을 때 정확하게 이해될 수 있다고 한다. 에큐메니칼 회의나 교부들과 같은 인간의 문헌들(Sources)보다도 성경의 배타적인 권위를 높게 두고 있다. 츠빙글리는 정경인 복음서들(canonical gospels) 안에는 차이점이 있음을 인정하면서도 영감론과 함께 인간적 요소가 있음 인정하였다. 츠빙글리 주의란(Zwinglianism) 그의 후계자인 하인리히 불링거와 함께 미코니우스(Oswald Myconius), 그리고 레오 쥬드(Leo Jud)가 1536년에 작성한 제 1 헬베틱 신앙고백서(the First Helvetic Confession)에서 가장 권위있게 나타난다.
1549년 장 칼뱅이 참여하여 작성한 제 2 헬베틱 신앙고백서(the Second Helvetic Confession)에 근거한 개혁주의 신학이 형성되었다. 후에 2 두개의 신앙고백서에 관계된 츠빙글리파는 개혁신학의 전통과 함께 칼뱅주의 정통신학으로 속하게 되었다. 세례에 관한 츠빙글리의 견해는 유아세례의 집례를 공격했던 재 세례파들에 대한 답변에 나타난다. 그는 하나님이 아브라함과 언약을 맺으신 것과 마찬가지로 제자들과 하나님과 맺은 기독교인들의 언약의 표(a sign of a Christian's covenant) 라고 주장하면서 유아세례를 지지하였다. 이것은 장 칼뱅의 신학과도 동일한 견해이다.
성경은 종교 개혁자 츠빙글리의 작품에서 중심적인 것이며, 그의 신학의 발전에서 중요했다. 그는 그의 작품속에서 지속적으로 성경을 호소하였다. 이런 그의 강한 증거들은 그의 초기 작품들인 "Archeteles" (1522), Certainty of the Word of God (1522)에 나타난다. 인간은 거짓말 쟁이이나 오직 하나님만이 진리이시다라고 믿었다. 그에게 있어서 성경은 하나님의 말씀이며 오류의 어둠속에서 빛을 주신다. 성경은 율법과 복음으로 구성되었는데 루터와 달리 그는 율법과 복음의 차이점을 알지 못했다. 그에게 있어서 율법은 복음과 마찬가지로 하나님의 자비하신 의지의 계시였다. 이것은 루터의 개념과는 아주 다른 것이었다. 「Certainty of the Word of God」라는 논문은 도미니크 수도회에서의 설교들 중의 하나로 개괄적 형태로 성서원리에 대한 자신의 의견을 표명했다. 하나님의 말씀에 대한 그의 이해에 있어서 출발점은 인간학적인 전제들로부터 취해진 것이었다. 즉 말씀과 신자의 내적 감정과의 긴밀한 유대를 들 수 있다. 이는 쯔빙글리가 그토록 격렬하게 교회의 계급체제를 반대했는가의 이유를 설명해준다. 즉, 교회지도자들의 행위는 이들이 하나님으로부터 얼마나 가르침을 받지못했는지 증명해줄 뿐이기 때문이다.
그의 해석 방법은 초기에 그의 인문주의 훈련에 의하여 시작되었고 후기에는 성경과 크리스천에 대한 개혁 신앙적인 이해로부터 형성되었다. 특히 전 생애 동안에 에라스무스의 영향은 그의 신학의 방법론적이며 학문적인 원리뿐만 아니라 그의 신학의 형태와 내용에까지 미쳤다. 성경 해석 방법에 대한 에라스무스의 영향은 에라스무스의 신약성경에 대한 그의 강해 노트에서 원문 주석, 본문 비평 그리고 교부들의 인용 방법 등에 있어서 나타난다. 쯔빙글리의 성경관은 그의 성경 해석과 직접적인 관계를 갖고 있다. 그는 성경의 명료성(본문의 자연스럽고 참된 의미에서 찾아지는)은 공식적인 교회 해석의 필요성을 제거한다고 말하면서 중개자 없이 성령이 신자들에게 직접적으로 조명하는 것을 강조했다. 그는 주장하기를 성경의 자연적인 의미(the natural sense of Scripture)를 이해하기 위하여 원어와 다양한 비유(figures)를 사용해야 한다고 했다. 에라스무스의 영향으로 그 역시 오리겐의 알레고리 해석을 선호하는 경향이 있었다. 그의 해석의 출발점은 성경의 자연적 의미와 비문자적 의미를 구별하는 것(the distinction between the natural and non-literal senses of Scripture)이었다. 그 역시 에라스무스처럼 성경의 도덕적 의미를 강조했는데 특히 구약의 모델(example)을 동 시대와 상관된 도덕성(the contemporary moral relevance)에 관심을 두었다. 이 점에 있어서 그는 에라스무스의 도덕적 해석 방법의 발전과 영향을 보여주며 루터와 차이점을 나타낸다. 칼빈은 쯔빙글리의 해석이 지나치게 자유스럽다고 지적했다. 쯔빙글리는 자연적인 의미와 비문자적인 의미를 구별한 것이 해석의 출발점이었다. 이것이 그로 하여금 알레고리 해석을 어느 정도 사용하게 하고, 결과적으로 도덕적 강조에 나타나는데 이것은 물론 에라스무스의 영향을 보여주는 것이다. 그럼에도 불구하고 그는 해석에 있어서 성령의 조명이 필요하다는 것을 강조하였다. 문맥에 의한 해석을 하였고 본문에서 자연스럽고 참된 의미를 찾으려 한다.
플라톤의 철학개념에서는 유한은 무한을 포함할 수 없다(finitum non capax infiniti). 즉 신과 피조물 사이에는 무한한 질적차이가 있다라는 것이다. 이 사상은 기독교 신학에 크게 영향을 주었는데 대표적으로 어거스틴과 칼빈과 츠빙글리이다.
쯔빙글리의 신학에서 근본적인 출발점은하나님과 모든 피조물들 사이의 절대적인 구별이다. 1523년 7월 쯔빙글리는 67개 조항 해설에서 피조물보다는 창조주를 택했다. 그는 신 중심적이었다.
하나님이 무로부터 우주를 창조하셨다는 교리는 초대교회 이후 기독교 신학의 상식이라하더라도 그에게 있어서 인류의 커다란 죄는 하나님의 유일한 것을 피조물에게 돌리는 우상숭배이다. 쯔빙글리의 경우 종교개혁은 본질적으로 우상숭배로부터 참되신 한 분 하나님을 섬기는 것으로의 운동이었다. 인간의 존재는 우리가 피조물인 한 오직 하나님의 재량으로 그리고 그 분의 선의에 의해서만 존재한다. 하나님의 섭리는 역사의 거대한 사견들만이 아니라 생활의 사소한 일에도 역시 관련되어있다. 더욱이 하나님의 섭리는 삶의 선하고 즐거운 측면들만 아니라 역시 어둡과 고통스러운 부분도 다스린다. 하나님의 섭리에 관한 쯔빙글리의 가장 자세한 서술은 1529년 10월에 열렸다. 발부르그회의에서 설교를 통해 나타났고 그것은 그 후에 철학적인 논문인 “섭리론”속에 개정되었다. 여기서 그는 신적인 섭리와 인간 구원의 문제를 가장 밀접한 방식으로 조화시켰다.
이와같이 쯔빙글리 사상적 체계의 핵심은 하나님에 관한 교리였고, 그의 사상적 체계 전쳬의 출발점을 이루었다. 또한 쯔빙글리는 하나님의 절대주권을 건드리는 것을 원치 않았던 것이다. 쯔빙글리는 로마교회의 이교적인 성해(聖骸)숭배와 성상숭배에 대한 환멸로 인하여 이러한 입장에 이르게 되었고 그의 반발이 그로 하여금 하나님에 관한 교리를 그의 모든 사상의 중심으로 삼게 만들었던 것이다.
츠빙글리의 세례관은 재세례파들과의 충돌에서 크게 뿌리를 두고 있다. 그들은 유아세례를 반대하고 콘라드 글레벨(Conrad Grebel)과 펠릭스 만즈(Felix Manz)의 지도력을 중하게 여겼다. 그러나 츠빙글리는 재세례는 불필요하다고 강하게 주장하였다. 세례와 관련된 그의 주된 작품들은 다음과 같다. "Baptism, Rebaptism, and Infant Baptism" (1525), "A Reply to Hubmaier" (1525), "A Refutation" (1527), "Questions Concerning the Sacrament of Baptism" (1530).
세례는 단지 내적 신생의 표시와 상징에 지나지 않는 것으로 쯔빙글리의 세례교리는 2가지 전선에 대항하여 형성되었다. 즉 재 세례자에 의한 유아세례의 배재와 로마카톨릭과 루터파 실시의 성례적인 객관주의가 그것으로, 세례에 관한 쯔빙글리의 서술은 거의 배타적으로 후자의 관심에 초점을 맞추고 있다. 그는 세례가 원죄의 죄책을 제거할 능력을 갖고 있다는 사실을 부정했다. 세례는 십자가 위에서 그리스도의 대속하는 죽음에 의해서 단번에 성취되었기 때문에 이것은 중세의 도구적인 원인이 될 수 없는 것이다. 또한 중세의 림보 에 대한 관습에 완강히 반대했다. 쯔빙글리의 경우 물세례보다는 성령세례가 개인들의 신적인 구원의 궤도 속으로 끌려들어가는 수단이었다. 그에게 있어서 성례는 사람들이 어떤 직책이나 직분의 의무를 수행하도록 공식적으로 얽매이는 입회하는 의식이나 서약으로 정의했다.
성만찬은 개혁자들과 교회 그리고 그들사이에도 강조점의 차이로 인하여 종교개혁에서 논쟁의 핵심이었다. 루터가 성만찬을 선물을 포함한다고 하는 교리를 방어하는 문제로 보았지만 그러나 츠빙글리는 성만찬을 하나님의 구원의 선물로 이해하고 인정한다는 교리를 공격하는 문제였다.
츠빙글리는 에라스무스를 모방하여 성례의 교제적 성격을 강조하면서, 어거스틴을 논박하며 요 6:53-56의 말씀들은 영적인 먹고 마심이라고 정의했다. 1522년 발견된 주교에게 보내는 답장에서 미사의 집전이 죄에 대한 형벌을 소멸시킨다는 주장을 부정했다. 즉 예수의 유일회적 십자가 상의 죽음 이후 어떤 희생도 필요치 않다는 것이다. 그후 1524년 쯔빙글리는 성만찬이해에 본질적인 통찰을 획득했다. 그는 요한복음에 근거하여 루터의 실재설이미 알려진 바와 같이 루터는 떡과 포도주는 주님의 몸이며, 피라는 것을 확고히 믿었다. 그것은 그의 신앙이라기 보다는 성서(고전 11:23-25)에 나타난 분명한 사실이었기 때문이다. 루터와는 다른 영적 성격을 확신했다. 그는 또한 성례가 구원의 수단이라는 로마 가톨릭교회의 견해를 배척했다. 성례전은 공식적 선서에 의한 단합과 충순의 표시이다.J.L.Neve,op.cit.,p.378. 즉, 그것은 내적으로 이미 성취된 것을 나타내는 외적 상징이라고 볼 수 있다. 쯔빙글리는 다음 몇 가지에 비추어 루터의 “실재적 임재”의 교리를 거부하였다. 첫째, 성서의 선언에 의하면 육은 무익한 것이다. 둘째, 그의 세계관은 천상적인 것과 지상적인것 사이에 어떠한 밀접한 결합은 인정할 수 없었다. 셋째, 그의 기독론에 의하면 예수의 인성은 하늘의 일정한 장소에 제약되어 있다. 그러므로 제한되 인성이 성만찬에 참여할 수는 없는 것이었다.
츠빙글리의 교육관에 대해서는 1523년에 쓰여진 그의 짧은 논문“청년 교육론”(of the Education of Youth)에서 나타난다.
츠빙글리는 인간은 스스로 신앙을 가질 수 없고 하나님이 주셔야만 가능하다고 하였다. 인간이 하나님 앞에 바로 서는 것은 교육으로 한계가 있으며 성령의 역사에 의해서만 가능하다고 하였다. 그러므로 청년들로 하여금 하나님에 대한 지식을 가지도록 하기 위해서 그리스도의 가르침으로 양육하여야 한다고 주장했다. 젊은이들에게 하나님의 의에 대하여 가르쳐야 하는데 이것은 오직 그리스도 안에서만 발견되며, 이것은 곧 인간이 받아야 할 교육의 내용이라고 하였다. 그러므로 교육에 있어서 중요한 것은 그리스도의 복음을 가르치는 것이며 가르칠 때에는 정확하게 가르쳐야하고 부지런히 가르쳐야 한다고 하였다.
젊은이들을 교육 할 때 신앙으로 성장하도록 하며 자신의 성장을 위하여 성경을 배워야 한다고 하였다. 또 성경을 바로 이해하기 위하여 라틴어 헬라어 히브리어를 교육하여야 한다고 하였다. 젊은이들은 성경을 바로 배워 성경에서 그리스도를 보아야 하고 성경을 자신의 행동의 진정한 근본으로 삼아야 한다고 강조하였다.
이것은 크리스찬 생활의 본질적 관계이며 진정한 성도의 교제가 필요하다. 이러한 교제를 통하여 성숙한 인간관계를 가져야 한다고 했다.
츠빙글리의 교육 배경은 인문주의적 바탕 속에 이루어져있다. 그러므로 그의 교육관도 인문주의적 경향을 띤다. 그러나 쯔빙글리는 복음주의적 크리스찬이기 때문에 인문주의와 복음주의가 조화를 이루는 것이 특색이다.
츠빙글의 사상에서 교회와 국가의 관계는 그가 한손에 성경 다른 손에는 칼을 가지고 서있는 곳 바세르 교회(Wasserkirche, 물의 교회라는 의미)에 있는 동상에서 가장 잘 보여진다. 그에게 있어서 교회와 국가는 하나님의 주권적 통치아래 하나이다.
츠빙글리는 스위스가 오랜동안 인정한 용병제도를 반대하였다. 정미현에 따르면, 츠빙글리는 본래 인문주의자 에라스무스의 영향을 받아서 평화주의를 추종하고 있었지만, 그러나 그는 본격적으로 용병제를 반대하고, 스위스 연방의 자유를 수호하기 위하여 투쟁하도록 독려하였다고 한다. 그는 상황 윤리적 차원에서 용병제 폐지를 관철하기 위하여 심지어는 전쟁의 가능성을 염두에 두고 준비하도록 함으로써 초기에 그가 지녔던 에라스무스적 입장이었던 원칙 주의적 평화주의 혹은 평화 절대주의에서 벗어나 “정당전쟁론”의 입장을 피력했다고 한다. 정미현, 용병제도를 통해 본 츠빙글리 종교개혁의사회 경제적 배경
〈무지개를 건너〉()는 일본의 가수 아마치 마리의 네 번째 싱글 앨범으로, 1972년 9월 1일 발매되었다. (7" Vinyl: SOLA-47) B 사이드 곡은 〈뾰족한 지붕의 교회에〉()이다. 두 곡 모두 작사는 야마가미 미치오 (), 작곡은 모리타 코이치 (), 편곡은 마카이노 슌이치 ()가 담당했다.
이 노래는 당시에 흔히 볼 수 있던, 유행가를 기반으로 제작된 "가요 영화"로도 제작되었다. 1972년 9월 29일 공개된 영화 《무지개를 건너》는 쇼치쿠에서 제작했으며, 사와다 켄지와 하기와라 켄이치 ()가 함께 출연했다. 극 중에는 아마치가 이 곡을 부르는 장면도 포함되어 있다.
2014년 삼성 라이온즈 시즌은 KBO 리그에서 프로 야구단 삼성 라이온즈의 33번째 시즌이다.
류중일 감독이 부임하여 맞이한 4번째 시즌으로서 정규시즌 4년연속 1위를 차지하였고, 포스트시즌에서 플레이오프에서 승리한 넥센 히어로즈와 한국시리즈를 치렀다. 7전 4선승제로 이루어진 한국시리즈는 삼성라이온즈가 넥센 히어로즈에 4승 2패를 기록하여 한국 사상 첫 정규시즌과 한국시리즈를 4연패를 하게 되었다.
4년동안의 삼성왕조가 끝나게 되고 쇠퇴로 이어지는 시즌이기도 하다.
파일 뷰어()는 컴퓨터에 파일로 저장된 데이터를 인간 친화적인 형태인 읽기 가능 상태로 텍스트 등으로 제공하는 응용 소프트웨어이다. 즉, 컴퓨터 소프트웨어에서, 전자문서, 전자책 등 디지털화된 데이터를 열어서 텍스트로 읽어볼 수 있는 응용 프로그램이다. 파일 내용은 일반적으로 화면에 표시되거나 인쇄될 수 있다. 또한 음성 합성을 사용하여 소리내어 읽을 수도 있다.
사실상, 파일 뷰어는 텍스트가 포함된 모든 컴퓨터 파일을 열어볼 수 있는 소프트웨어이다. 따라서, 간단한 텍스트 편집기인 리눅스의 vim이나 MS윈도우의 메모장에서부터 전자문서용 PDF나 전자책 EPUB뷰어 그리고 광범위한 문서 및 이미지 등 뷰어인 크롬, 파이어폭스 같은 웹 브라우저에 이르기까지도 파일 뷰어라고 할 수 있다.
뷰어는 문서 내용을 보고 인쇄하고 다른 프로그램에 복사할 수 있다. 그러나 열려 있는 문서를 편집하거나 문서를 저장하거나 새 문서를 만들 수는 없다. 최근에는 복사 기능을 제한하는 경우도 있다.
수마트라 PDF(Sumatra PDF)는 무료 오픈소스 전자책 뷰어로 , PDF(Portable Document Format), Microsoft HTML 도움말(CHM), DjVu, EPUB, FictionBook (FB2), Mobi, PRC, Open XML Paper 등 다양한 문서 형식 포맷(OpenXPS, OXPS, XPS), 만화 아카이브 파일 (CB7, CBR, CBT, CBZ)을 지원한다. 마이크로소프트 윈도우(Microsoft Windows) 전용으로 개발되었지만 WINE을 사용하여 리눅스에서 실행할 수 있다.
수마트라PDF(이하, 수마트라)는 미니멀리즘 디자인을 가지고 있으며, 심플함은 광범위한 기능을 희생시키면서 얻을 수 있다. PDF 렌더링을 위해 MuPDF 라이브러리를 사용한다. 수마트라는 외장형 의존성이 없는 하나의 파일로 구성되어 있으므로 외장형 USB 드라이브에서 사용할 수 있어 설치가 필요하지 않는 휴대형으로 설계되었다. PDF, XPS, DjVu, CHM, 전자 책 (ePub 및 Mobi) 및 만화 (CBZ 및 CBR) 형식을 읽을 수있는 광범위한 이식 가능한 응용 프로그램으로 분류된다.
수마트라는 많은 휴대용 응용 프로그램의 특성상 거의 디스크 공간을 사용하지 않다. 2009년 Sumatra 1.0은 어도비 애크러뱃 리더(Reader) 9.5의 32MB에 비해 1.21MB의 설치 파일을 가지고있었다. 2017년 1월, 실제 버전 수마트라PDF(SumatraPDF) 3.1.2에는 하나의 6.1 Mb 실행 파일이었다. 한편, 어도비리더(Adobe Reader) XI는 320MB의 디스크 공간을 사용한다.