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윤리학의 근거.
칸트 윤리학의 핵심적 개념들을 비판적으로 분석해서 그 문제점을 보여준 후에, 쇼펜하우어는 자신의 윤리관을 말한다. 그동안 다루어졌던 윤리학의 거의 모든 문제들이 쇼펜하우어의 윤리이론 안에서 체계적으로 정리된다. 쇼펜하우어는 도덕의 기초를 이성과 법칙으로 보는 칸트와는 달리 동정심을 도덕의 기초로서 제시한다. 나아가 동정심의 근거를 형이상학적으로 설명하여 윤리학과 형이상학의 관계를 고찰한다.
쇼펜하우어는 법적인 처벌이나 사람들 사이의 명예에 대한 고려가 없다면, 대다수 인간들은 각자의 천박한 성향, 즉 이기심이 이끄는대로 살아갈 것이라고 주장한다. 또한 종교적 가르침이 인간의 행동에 끼치는 영향도 미약하다는 것을 다양한 사례를 통해 주장한다. 그럼에도 불구하고 자연의 이치와 인류의 보편적 가치에 걸맞는 행동을 하는 이들이 있으므로 윤리학의 과제는 그들의 행위의 요인이 무엇인지를 연구하는 것이라고 쇼펜하우어는 주장한다. 쇼펜하우어는 우선 도덕적 행동이란, 이기적인 동기를 갖지 않는 행위라고 정의한다. 그렇다면 이기적인 동기를 갖지 않는 행동이란 무엇을 의미하나? 여기서 쇼펜하우어는 행복주의의 관점을 내세운다. 쇼펜하우어는 행위의 궁극적인 목적을 쾌락과 고통으로 설명한다. 행위자 자신의 쾌락을 추구하고 고통을 제거하려는 행위는 이기적인 행위이고, 타인의 쾌락을 추구하고 고통을 제거하려는 행위는 도덕적 가치를 갖는 행위라는 것이다. 그러나 쇼펜하우어는 하찮은 쾌락의 무분별한 추구를 정당화하는 공리주의를 좋아하지만은 않는다. 쇼펜하우어는 행복에 대해 결핍의 지양과 고통의 사라짐이라는 에피쿠로스적인 정의를 받아들이긴 한다.
쇼펜하우어는 윤리학의 최고 원리로서 "누구도 해치지 마라. 오히려 네가 할 수 있는 한 모든 이를 도와라"를 제시한다. 이를 통해 그는 정의와 인간애라는 두가지 근본적인 미덕을 도출해낸다. 이기심에 따라 행동하는 인간에게 이 두 덕이 현실적으로 가능한 것은 동정심을 통해서다. 동정심이 인간이 지닌 참된 도덕적 동인이라는 것을 쇼펜하우어는 다양한 사례를 통해 이야기한다. 어떤 다른 근거에서 나온 고급한 행동보다 타인의 고통을 저지하려는 동정심에 근거하는 행동이야말로 도덕적 가치를 갖는다는 것이다. 마찬가지로 그 반대의 경우인 포악한 행동을 하는 사람에 대해서도 사람들은, 그 행위자가 겁없다거나 비이성적이라 말하지 않고 그에게 동정심이 부족하다고 말한다는 것이다.
동정심은 정의의 덕에서는 약한 정도로 나타난다. 그것은 타인의 고통을 저지하려는 심정에서 표현된다는 것이다. 정의, 불의를 동정심과의 연관성에서 고찰하므로 쇼펜하우어는 고통을 더 많이 일으킨 불의를 더 큰 불의로 본다. 다른 한편 쇼펜하우어는 정의의 원칙이 실정법과 독립적으로 언제 어디에서나 타당하다고 주장한다. 미개인도 불의와 정의를 구분한다는 것이다. 또한 쇼펜하우어는 정의의 덕에 관련된 세부개념으로 거짓말과 의무개념을 설명한다. "의무"에 대해 "의무의 불이행이 타인을 훼손하는 행위"라고 정의한다. 그리고 거짓말에 대한 칸트의 분석이 유치하고 황당하다며 비판하면서, 무력을 통한 정당방위와 마찬가지로 자신을 타인의 공격으로부터 보호하기 위한 거짓말이 정당한 것이라고 주장한다.
쇼펜하우어의 정의관에서 타인을 훼손하지 않으려는 것이 정의의 덕이다. 이미 존재하는 타인의 고통을 제거하는 것은 쇼펜하우어에게 정의의 문제가 아니라 인간애의 문제다. 여기서 동정심은 타인의 고통을 제거하기 위해 자신을 희생하기에 이른다. 어떻게 이기적인 인간이 자기 희생에까지 이를 수 있는가라는 물음이 여기에서 생겨난다. 그것은 나와 타자(타인)의 동일화를 통해 가능하다고 쇼펜하우어는 생각한다. 고통받는 타자 속에서 나 자신을 인식하므로, 그의 고통을 함께 느낄 수 있다는 것이다. 그런데 어떻게 타자에게서 나를 인식할 수 있는가? 이 주장을 쇼펜하우어는 자신의 윤리학을 완결하는 형이상학적 설명에서 물자체와 현상을 구분하는 칸트의 이론에 근거하여 설명한다. 현상적 존재는 시공간적 제약을 받는 존재로서 시공간적으로 분리된 수많은 개별자로 나타난다. 그러나 칸트가 주장하듯이 시공간적 존재는 나의 현상에 불과하다는 것이다. 수많은 개별자의 배후에 있는 본질은 시공간의 제약을 받지 않는 것으로서 모든 개별자에게 동일하게 존재할 것이라고 쇼펜하우어는 주장한다. 이 인식이 바로 동정심으로 표현되는 것이다. 동정심을 갖는 이와 그렇지 않는 이의 차이는 자아와 비-아를 얼마나 뚜렷히 구분하는가의 차이다. 동정심을 일으키는 인식을 쇼펜하우어는 '이것은 너다'[tat-tvam asi]라고 표현한다. 타인에게서 자신을 인식하는 이는 모든 것에서 살아있다. 반면에 자신 안에서만 사는 이에게 자신의 육체의 죽음은 곧 세계의 소멸을 의미한다.
그렇다면 윤리학이 동정심 발달에 기여할 수 있는가라는 물음이 남아있다. 이에 대해 쇼펜하우어는 회의적으로 답변한다. 인간의 성격이란 선천성에 영향을 많이 받기 때문이다. 그러나 교화, 도덕교육은 선천적인 성격을 바꾸기 위한 것이 아니라 도덕에 대한 망상에서 벗어나고, 올바른 생각과 이해를 제공하기 위한 것이며 우리의 행위는 성격과 외부환경의 영향으로부터 필연적으로 나타나기 때문이라고 주장한다. 이것으로 쇼펜하우어는 윤리학의 모든 문제를 나름대로 정리했고, 윤리학을 위한 자신의 근거가 완결된 전체성과 함께 경험적 실재성을 갖는다고 주장한다.
쇼펜하우어는 덴마크 왕립 학술원의 공모에 단독으로 참여하지만, 학술원은 쇼펜하우어의 논문을 탈락시켰다. 쇼펜하우어는 이 판정에 대해 자세한 반론을 제기했다. 학술원의 비판을 세가지 논점으로 구분하여 각 논점을 자세히 반박하는데, 그중에 핵심적인 첫 번째 논점은 쇼펜하우어가 문제를 오해했다는 것이다. 원래의 핵심 문제는 윤리학과 형이상학의 관계에 대한 것이었지만, 쇼펜하우어가 이것을 윤리학의 원리를 세우는 문제로 오해했다는 것이다. 현상과제의 핵심적인 의미가 윤리학의 기초와 원천에 관한 것이었는지, 형이상학과의 관련성에 관한 것이었는지 쇼펜하우어는 자세히 분석한다.
우선 문제의 도입부에서 말하는 것은 학문과 실제적 삶에 도덕성의 이념이나 도덕법칙의 원초적 개념이 있다는 것이고 현상과제는 바로 이 개념들의 원천과 기초를 어디에서 찾을 수 있는가라는 것이다. 따라서 이 질문은 명백히 도덕의 실제적인 인식 근거에 관한 것으로서 모든 도덕적 선행의 최종 근거에 대한 물음이다. 학술원은 이 사실을 스스로 부정함으로써, 자신들이 명백히 물은 것을 묻지 않았다고 부인하면서 형이상학과 도덕의 관계가 현상과제의 핵심문제였다고 사기적인 주장을 한다. 그러나 과제에는 형이상학에 대한 어떤 암시도 없었다고 쇼펜하우어는 반박한다. 일상적 도덕판단의 근거로서도 일상적인 삶에서 일어나는 도덕적 판단들에 대한 경험적 고찰이 촉진될 뿐, 형이상학에 대한 어떤 암시도 없었다. 의식에 놓여있는 선천적인 이념으로서 심리적인 사실이 하나의 예로 찾아졌을 분, 형이상학적 이론이 요구되지는 않았다. 따라서 학술원이 의식의 사실이건 외부세계의 사실이건, 사실을 통한 증명을 기대했지, 형이상학적 증명을 기대하진 않았다는 것이다.
따라서 학술원이 실제로 제기한 문제에 대해 자신이 나름대로 훌륭하게 답변했다고 쇼펜하우어는 주장한다. 먼저 부정적 부분에서 칸트 윤리학이 윤리학의 참된 기반을 제시하지 않는다는 것을 증명했고, 그러고나서 긍정적 부분에서 도덕적으로 칭찬받을 만한 행위들의 참된 원천을 이야기했으며, 이게 유일한 원천일 수 있음을 증명했다는 것이다. 쇼펜하우어는 마지막으로 윤리학의 이 원천이 가장 오래되고 참된 형이상학적 체계에 공통적인 보편적 근본 사상과 맺는 관계를 제시했다고 주장한다.
쇼펜하우어의 논문 형식이 불만스럽다는 학술원의 두 번째 비판은 학술원의 주관적 판단에 근거한 것이므로 쇼펜하우어는 더 이상 말할 가치조차 없다고 생각했다. 그러나 그 뒤의 지적과 문제에 있어서도 그 기초가 충분히 증명되지 않았다는 비판에 대해 쇼펜하우어는 자신의 증명이 수학적 증명에 가까울 정도로 엄밀하고 진지하게 이루어졌다고 반박한다. 학술원은 마지막으로 쇼펜하우어의 논문에서 몇몇 대단한 당대의 철학자들이 비난받아서 심각한 논란이 일어날 것이라고 주장한다. 이에 대해 쇼펜하우어는 피히테와 헤겔을 심하게 비난한 것은 인정하지만 그 인간들이 대단한 철학자라는 것은 절대 인정할 수 없다고 말한다. 헤겔의 철학은 후손들에게 현 시대에 대한 조롱거리로 받아들여질 것이기 때문이라는 것이다. 헤겔 방식의 철학과 속임수는 두뇌를 손상시키고, 현실적인 생각을 못하게 억제하고, 언어를 쓸데없이 남용하는 것이며 그냥 사이비철학에 불과하다고 쇼펜하우어는 주장한다. 헤겔의 사상들이란 간사한 음모로부터 가져온 착상으로, 근거도 한심하고, 제대로 증명되지도 않고, 독창성도 없는데다가 스콜라철학적인 실재론과 스피노자의 철학을 단순하게 모방한 결과물이라고 주장한다.
쇼펜하우어의 이러한 사상은 철학의 주류보다는 비주류에 속한 사람들에게 영향을 많이 끼쳤다. 쇼펜하우어의 사상들은 문학이나 오페라 무대에 소재가 되어 자주 등장했으며 프랑스의 마르셀 프루스트나 앙드레 지드, 독일의 토마스 만 등에게 큰 호소력을 발휘했다. 프리드리히 니체는 쇼펜하우어가 윤리와 예술의 심층적인 문제를 다루는 진정한 철학자라고 평가했으며 솔직하게 표현한 보기 드문 사상가이며 멋진 글쓰기의 전형을 보여준다고 칭찬했다. 쇼펜하우어의 이러한 사상들은 근대 심리학자들에게 많은 영향을 주었는데 독일의 빌헬름 분트나 미국의 윌리엄 제임스가 대표적이고 알프레드 아들러는 쇼펜하우어가 헤겔에 대한 열등감을 지닌 좋은 사례로 보고 열등감이 유익한 방향으로 작용한 점에 주목했다.
쇼펜하우어는 윤리학의 문제를 엄밀한 학문의 방식으로 작업하는 것이 가능하다는 것을 보여준 좋은 사례로도 꼽힌다. 참된 도덕적 가치를 지니는 행위가 뭔지를 역사학적으로 경험적으로 연구하고, 그것을 통해 인간의 특성에 놓여있는 도덕적 동기를 찾아내려고 시도하였다. 이렇게 해서 인간 행동의 동기와 목적을 설명하고, 그 논리적 구조를 재구성하여 그 의미를 평가하려는 학문적 시도의 모범 사례로 자리잡았다. 쇼펜하우어는 인간의 이기적인 합리성과 정의가 공존할 수 있음을 보여줌으로써 합리적 이기심에 근거하는 정의론을 주장한 존 롤스 사상의 선구자로 인정될 수 있다. 쇼펜하우어는 칸트의 정언명령의 제1형식인 보편성의 원리를 이기주의적 동기에 근거하여 해석한다. 이기주의적 동기에서 보편성의 원리를 받아들여야 하는 것은 피해자의 입장에 설 수도 있기 때문이라는 것이다. 따라서 이기심을 전제하더라도 정의와 인간애의 덕이 도출될 수 있음을 쇼펜하우어는 보여준다. 이것은 롤즈의 '무지의 베일'에 함축된 생각이다.
프랑크푸르트학파의 독일 철학자 막스 호르크하이머는 칸트에 이르기까지 서양 근대철학의 근본적 동인이 된 근원적 이원론을 유지하여 경험주의적 입장에 대립하면서도 세계 자체를 신격화하지 않은 것을 쇼펜하우어의 뛰어난 업적으로 평가한다. '맹목적인 의지'에 관한 쇼펜하우어의 이론은 옛날의 형이상학자들이 세상에 제시한 터무니없는 이상향을 타격했고, 부정성에 대한 쇼펜하우어의 노골적인 표현은 인간들 사이에 연대의식의 동인을 제공했다는 것이다. 무엇보다도 쇼펜하우어는 현대의 윤리학적 논의에 있어서 주축이 되는 칸트의 법칙론적-의무론적 윤리학의 취약점을 지적했다는 점에서 큰 의미를 지니고 있다. 그러면서도 쇼펜하우어는 도덕의 경험적 기초만을 고집하지 않고 동서양의 사상들을 나름대로 통합시켜서 윤리학과 형이상학의 관련성을 주장했다.
정치 및 사회적 사상.
쇼펜하우어의 정치학은 그의 윤리체계를 반영한 것이었는데, 그는 그의 "윤리학의 두 가지 근본 문제"("의지의 자유에 관한" 그리고 "도덕성의 기초에 관한" 논문)에서 이를 자세히 설명했다.
쇼펜하우어는 그의 저서 "여록과 보유"과 "필사본 유고"에서 간헐적으로 정치적 논평을 하며 자신을 제한된 정부의 지지자로 묘사했다. 쇼펜하우어는 우리 종의 타고난 파괴적 경향을 억제하기 위한 국가 및 국가 행위의 필요성에 대한 토머스 홉스의 견해에 공감했다. 그는 또한 입법부, 사법부, 행정부의 독립성을 옹호했으며, 군주는 (우주론적 의미가 아닌 실용적이고 일상적인 의미에서) 정의를 실행할 수 있는 공평한 존재라고 주장했다.
그는 군주제가 "벌과 개미, 날아다니는 학, 떠도는 코끼리, 먹이를 찾아 무리 지어 다니는 늑대, 그리고 다른 동물들에게 자연스럽듯이 인간에게도 자연스럽다"고 선언했다. 그는 군주제의 지성은 공화국보다 "무자비하고 항상 존재하는 적인 어리석음에 맞서 훨씬 더 나은 기회를 갖는다"고 썼다. 반면 쇼펜하우어는 공화주의를 "인간에게도 자연스럽지 않을 뿐만 아니라 더 높은 지적 생활과 예술, 과학에도 불리하다"고 비판했다.
쇼펜하우어는 스스로 인정했듯이 정치에 대해 많은 생각을 하지 않았으며, 여러 차례 자랑스럽게 글을 쓰며 "[당시의] 정치 문제에 얼마나 무관심했는지"를 언급했다. 프랑스와 독일 정부에서 여러 차례 혁명을 겪고 대륙을 뒤흔든 전쟁을 겪은 그의 삶 속에서도 그는 "시대가 아니라 영원에 관심을 둔다"는 입장을 고수했다. 그는 독일과 독일인들에 대해 많은 비하 발언을 했다. 전형적인 예는 다음과 같다. "독일인에게는 다소 긴 말이 입에 오르내리는 것조차 좋습니다. 천천히 생각하기 때문에 숙고할 시간을 주기 때문이다."
쇼펜하우어는 국가가 범죄자를 처벌하여 미래의 범죄를 예방한다고 주장했다. 국가는 "잘못을 저지르는 모든 가능한 동기 옆에, 그것을 저지르지 않는 더 강력한 동기를 피할 수 없는 처벌에 배치한다. 따라서 형법은 상상할 수 있는 모든 범죄 행위에 대한 반대 동기를 최대한 완벽하게 기록한 것이다..." 그는 이 교리가 자신에게서 처음 나온 것이 아니라 플라톤, 소 세네카, 토머스 홉스, 사무엘 폰 푸펜도르프 그리고 파울 요한 안젤름 폰 포이어바흐의 저서에 등장했다고 주장했다.
인종과 종교.
쇼펜하우어는 문명의 우위를 북부의 "백인종"이 지닌 감수성과 창의성에 기인한다고 보았다(고대 이집트인과 힌두교인은 제외. 그는 이들을 동등한 존재로 보았다).
고대 힌두교도와 이집트인을 제외한 가장 높은 문명과 문화는 백인종에서만 발견된다. 심지어 많은 흑인 종족 중에서도 지배 계급이나 인종은 다른 인종보다 피부색이 더 밝았기 때문에 브라만, 잉카, 남해 제도의 통치자들이 분명히 이주했을 것이다. 이 모든 것은 필요가 발명의 어머니라는 사실 때문이다. 일찍 북쪽으로 이주하여 점차 백인이 된 부족들은 기후로 인해 여러 형태로 초래된 필요, 궁핍, 비참함과 싸우면서 모든 지적 능력을 개발하고 모든 예술을 발명하고 완성해야 했다. 그들은 자연의 인색함을 보완하기 위해 이렇게 해야 했고, 이 모든 것에서 그들의 높은 문명이 탄생했다.
쇼펜하우어는 노예제도에 열렬히 반대했다. 미국 노예소유 주들의 노예 처우에 대해 언급하면서, 그는 "인간의 형상을 한 악마들, 편협하고 교회에 다니며 안식일을 엄격하게 지키는 악당들, 특히 그들 중 성공회 목사들"을 "폭력과 불의로 악마의 손아귀에 떨어진 무고한 흑인 형제들을 대하는 방식" 때문에 비난했다. 쇼펜하우어는 북미의 노예 소유 주들이 "인류 전체에 대한 수치"라고 썼다.
쇼펜하우어는 또한 현저한 형이상학적, 정치적 반유대교를 고수했다. 그는 기독교가 자신이 유대교의 물질주의적 기반이라고 부른 것에 대한 반항이라고 주장하며, 인도에서 영향을 받은 윤리관을 드러내고 영적 자기 정복이라는 아리아인-베다적 주제를 반영한다고 주장했다. 그는 이를 이를 세속적인 유토피아주의와 세속적인 "유대인" 정신의 피상성을 향한 무지한 충동과 대비되는 것으로 보았다.
[유대교]는 따라서 모든 종교 중에서 가장 조잡하고 보잘것없으며, 터무니없고 역겨운 유신론으로만 이루어져있다. 세상을 창조한 키리오스['주']가 경배와 숭배를 받기를 원한다는 것은 이치에 맞게 된다. 그래서 그는 무엇보다도 동료들과 다른 모든 신들을 질투하고 시기한다. 그들에게 제사를 드리면 그는 격노하고 유대인들은 곤경에 빠진다... 이 종교가 유럽의 지배적인 종교의 기반이 되었다는 것은 매우 안타까운 일이다. 왜냐하면 그것은 형이상학적 경향이 전혀 없는 종교이기 때문이다. 다른 모든 종교가 상징을 통해 사람들에게 삶의 형이상학적 의미를 설명하려고 노력하는 반면, 유대인의 종교는 전적으로 내재적이며 다른 민족과의 투쟁에서 단순한 전쟁의 함성만을 제공할 뿐이다.
쇼펜하우어는 1851년 에세이 "여성에 관하여"에서 "여성에 대한 반사적이고 검증되지 않은 경외심"이라는 "튜턴-기독교적 어리석음"에 반대한다고 밝혔다. 그는 이렇게 적었다. "여성은 어린 시절의 유모이자 교사 역할을 하는 데 직접적으로 적합한 존재이다. 왜냐하면 그들 스스로가 유치하고 경솔하며 근시안적이기 때문이다. 한마디로, 그들은 평생 어린아이와 같다. 아이와 성인 남성 사이의 일종의 중간단계이다." 그는 여성에게 예술적 재능과 정의감이 부족하다고 생각하며 일부일처제에 대한 반대를 표명했다. 그는 "여성은 본성적으로 복종하도록 되어 있다"고 주장했다. 이 에세이는 "여성은 남성보다 분명히 더 냉정한 판단력을 가지고 있으며" 타인의 고통에 더 공감한다는 점을 칭찬한다.
쇼펜하우어의 저술은 프리드리히 니체부터 19세기 페미니스트에 이르기까지 많은 사람들에게 영향을 미쳤으며 오늘날에도 여전히 성차별적 관점을 고취하고 있다.
1859년, 노년의 쇼펜하우어는 프로이센 조각가 엘리자베트 네이 제작의 조각 초상화를 위해 앉았을 때, 그 젊은 여성의 재치와 독립성, 그리고 시각 예술가로서의 그녀의 기술에 깊은 인상을 받았다. 네이와 함께한 시간 이후, 그는 리하르트 바그너의 친구 말비다 폰 마이젠부크에게 이렇게 말했다. "저는 아직 여성에 대한 마지막 말을 하지 않았습니다. 저는 여성이 대중으로부터 물러나거나, 오히려 대중을 초월하는 데 성공한다면, 그녀는 끊임없이 성장하고 남성보다 더 성장한다고 믿습니다."
소아성애.
쇼펜하우어는 1859년 "의지와 표상으로서의 세계" 제3판 증보판에서 "성적 사랑의 형이상학"에 대한 장에 부록을 추가했다. 그는 소아성애가 악한 아이를 낳는 것을 막는 이점이 있다고 썼다. 이와 관련하여 그는 "우리가 고려하는 악행은 자연의 목적과 목표에 직접적으로 반하는 것으로 보이며, 자연에게 가장 중요하고 가장 큰 관심사인 문제에서, 비록 간접적이기는 하지만, 더 큰 악을 막는 수단으로서 실제로 바로 이러한 목적에 기여해야 한다"라고 말했다. 쇼펜하우어는 부록을 "이러한 역설적인 사상을 설명함으로써 나는 철학 교수들에게 작은 호의를 베풀고 싶었다. 나는 그들이 내가 소아성애를 옹호하고 칭찬한다고 말함으로써 나를 비방할 기회를 줌으로써 그렇게 했다"는 진술로 마무리한다.
쇼펜하우어는 성격과 지성을 유전되는 것으로 봤다. 그는 호라티우스의 "용감하고 선한 자에게서 용감한 자가 내려온다"("오데스", 4장, 4절, 29절)라는 말과 셰익스피어의 희곡 '심벨린' 에서 "겁쟁이는 겁쟁이를 낳고, 비열한 자는 비열한 자를 낳는다"(4장, 2절)라는 대사를 인용하여 자신의 유전적 주장을 강화한다. 기계론적으로 쇼펜하우어는 사람은 어머니를 통해 지성을, 아버지를 통해 인격을 물려받는다고 믿었다. 이러한 특성의 유전성에 대한 믿음은 쇼펜하우어의 사랑에 대한 관점에 영향을 미쳤으며, 사랑을 가장 중요한 가치로 여겼다. 쇼펜하우어에게 "희극적이든 비극적이든 모든 사랑의 궁극적 목적은 인간 삶의 다른 어떤 목적보다 실로 중요하다. 모든 것이 좌우하는 것은 다름 아닌 다음 세대의 구성이다. … 지금 이 순간 위태로운 것은 어느 한 개인의 행복이나 불행이 아니라, 앞으로 올 인류의 행복이나 불행이다." 우리가 사랑하기로 선택한 종(種)의 중요성에 대한 이러한 관점은 우생학, 즉 좋은 교배에 대한 그의 견해에도 반영되어 있습니다. 쇼펜하우어는 다음과 같이 썼다.
성격과 정신 능력 모두 완전히 변하지 않는다는 우리의 지식으로 인해, 우리는 인류의 실질적이고 철저한 개선은 외부에서가 아니라 내부에서, 이론과 교육이 아니라 세대를 거쳐야 가능하다는 관점에 이르게 된다. 플라톤은 그의 저서 "국가" 5권에서 전사 계급을 늘리고 개선하기 위한 계획을 설명할 때 이와 유사한 것을 염두에 두었다. 만약 우리가 모든 악당을 거세하고 모든 어리석은 바보들을 수도원에 가두고, 고귀한 인격을 가진 남자들에게는 하렘을 주고, 지성과 이해력을 갖춘 모든 여성들에게는 남자, 아니, 철저한 남자들을 구할 수 있다면, 페리클레스 시대보다 더 나은 시대를 만들어낼 세대가 곧 등장할 것이다.
다른 맥락에서 쇼펜하우어는 자신의 우생학 명제를 반복했다. "만약 당신이 유토피아적 계획을 원한다면, 나는 이렇게 말하고 싶다. 문제에 대한 유일한 해결책은 진정한 귀족, 진정한 귀족의 현명하고 고귀한 구성원들의 전제주의이며, 가장 관대한 남성과 가장 똑똑하고 재능 있는 여성을 결합시킴으로써 달성된다. 이 제안이 나의 유토피아이자 플라톤적 공화국을 구성한다." 분석가들(가령 키스 앤셀-피어슨)은 쇼펜하우어의 반평등주의적 감정과 우생학에 대한 그의 지지가 처음에 쇼펜하우어를 자신의 스승으로 여겼던 프리드리히 니체의 신귀족 철학에 영향을 미쳤다고 제안한다.
동물권.
일원론적 철학의 결과로 쇼펜하우어는 동물 복지와 권리에 대해 매우 염려했다. 그에게 인간을 포함한 모든 개별 동물은 본질적으로 근본적인 의지의 현상적 표현이다. 그에게 "의지"라는 단어는 힘, 능력, 충동, 에너지, 욕망을 나타낸다. 이는 모든 외부 사물의 본질과 우리 자신의 직접적이고 내적인 경험을 모두 나타낼 수 있는 가장 가까운 단어이다. 모든 생명체는 의지를 가지고 있기 때문에 인간과 동물은 근본적으로 동일하며 서로에게서 자신을 인식할 수 있다. 이러한 이유로 그는 선한 사람은 우리의 동료 고통자인 동물에게 동정심을 가질 것이라고 주장했다.
1841년, 그는 런던에 동물 학대 방지 협회 가 설립되고 필라델피아에 동물 친구 협회가 설립된 것을 칭찬했다. 쇼펜하우어는 동물을 지칭할 때 "그것"이라는 대명사를 사용하는 것에 대해 항의하기까지 했다. 왜냐면 그것이 동물을 마치 무생물처럼 취급하는 결과를 초래하기 때문이다. 쇼펜하우어는 자신의 주장을 뒷받침하기 위해 총에 맞은 원숭이의 눈빛에 대한 일화와 사냥꾼에게 어미를 잃은 아기 코끼리의 슬픔에 대한 일화를 언급했다.
쇼펜하우어는 자신의 애완용 푸들 시리즈에 매우 애착을 가졌다. 그는 동물이 인간을 만족시키는 단순한 수단이라는 바뤼흐 스피노자의 믿음을 비판했다. 팀 마디건은 쇼펜하우어가 허풍스러운 말에도 불구하고 동물의 고통에 관심을 가진 동정심 많은 인물이었다고 썼다.
쇼펜하우어는 철학분야 보다도 그 외의 과학분야, 예술분야에 더욱 큰 영향을 끼쳤다. 1852년에 영국의 존 옥센포드라는 사람이 &lt;웨스트민스터 리뷰&gt; 4월호에 쇼펜하우어 사상에 대한 글을 기고했다. 존 옥센포드는 에커만이 쓴 괴테와의 대화 등을 영어로 번역한 번역가이기도 했다. 이후 영국에 쇼펜하우어가 알려졌고, 영국의 토마스 칼라일, 찰스 다윈같은 영어권 지식인들이 쇼펜하우어를 탐구했다. 쇼펜하우어가 노년기에 읽은 글 중에는 &lt;타임스&gt;에 실린 &lt;종의 기원&gt;에 관한 서평이 있다. 독일의 철학자 다비트 아셔는 쇼펜하우어에 대한 글을 써서 쇼펜하우어를 감동시켰다. 아셔는 쇼펜하우어와 편지교환을 자주 했는데 쇼펜하우어로부터 30여통의 편지를 받았다. 아셔는 &lt;쇼펜하우어와 다윈주의&gt;라는 논고도 발표했었다. 찰스 다윈은 이 논고를 읽다가 아셔가 인용한 쇼펜하우어의 글들을 자신의 저서 &lt;인간의 유래와 성선택&gt;에 인용하기도 했다. 다비트 아셔는 쇼펜하우어가 주장한 '의지'이론과 유사한 다윈의 '자연선택' 등의 개념이 결국엔 세상 사람들에게 널리 받아들여질 것이라고 생각했다.
'아르투어'는 영어로는 '아서'(Arthur)가 되는데 이것은 사업가였던 쇼펜하우어의 아버지가 아들을 사업가로 키우고자 영국친화적인 이름을 아들에게 지어준 것이었다. 이 때문에 영국에서 화제가 되기도 했다. 미국에까지 전파되어 고독한 생활을 추구한 헨리 데이비드 소로우나 랄프 왈도 에머슨은 자신의 저서에 쇼펜하우어의 글을 인용했고 인간에게는 무엇보다 틀에 박힌 것을 혐오하는 개성이 중요하다고 강변했고 에머슨은 불교와 우파니샤드에 관심이 많아졌다.
음악가 리하르트 바그너는 자신의 트리스탄과 이졸데는 쇼펜하우어의 사상에 대한 답변이라고 말하기도 했다. 이런 말은 1859년에 나왔는데, 쇼펜하우어는 바그너에게 무관심했으므로 바그너가 그런 말을 했는지도 몰랐을 것이라고 알려져 있다. 1854년에 친구이자 시인인 게오르그 헤르베크가 '의지와 표상으로서의 세계'를 들고 바그너를 찾아갔다. 헤르베크는 바그너에게 쇼펜하우어에 대한 이야기를 하면서 추천해주었다. 바그너는 이것을 한 번 읽었고 감동받았다. 바그너는 의지와 표상으로서의 세계를 1년 동안 4번이나 통독한 것으로 잘 알려져있다. 바그너는 자신의 작품 니벨룽겐의 반지와 '존경하는 마음과 함께'라는 자필 헌사를 보냈으나 쇼펜하우어는 어떤 답장도 바그너에게 보내지 않았다. 쇼펜하우어는 바그너의 작품인 방황하는 네덜란드인을 바그너와 함께 관람한 적도 있는데 쇼펜하우어는 흥미를 잃고 말았다. 쇼펜하우어는 바그너에 대해서 '바그너는 음악이 뭔지 잘 모르는 인간이다'라고 말했다고 한다. 그 이후로도 평생 동안 쇼펜하우어를 존경했다.
쇼펜하우어 찬미자였던 19세기 독일의 철학자 에두아르트 폰 하르트만은 자신의 저서 &lt;무의식의 철학&gt;에서는 쇼펜하우어의 심리학적인 주장을 획기적으로 발전시켰다. 프로이트는 정신분석학의 기초에 해당하는 '억압'에 대해서 자신보다 먼저 쇼펜하우어가 잘 설명했다는 것을 인정했다. 근대 심리학자들에게 큰 영감을 선사했으며 심리학이 정식 학문으로서 자리잡기 전에 심리학적인 주장을 철학서적에서 펼쳤던 쇼펜하우어는 이렇게 말했다. "물을 산소와 수소로 분해한 라부아지에의 작업이 화학의 발전에 기여했다면 매우 오랜 세월 동안 분석되기 어려웠던 "자아 혹은 영혼"이라 불리는 것을 이질적인 두 가지 성분[의지와 지성]으로 분해하는 작업은 철학의 발전에 기여한다." 분석심리학의 창시자 카를 융은 자신의 자서전에서 헤겔의 거만한 문체보다는 쇼펜하우어의 사상을 탐구한 것이 가장 큰 도움이 되었다고 밝혔다.
아마도 쇼펜하우어의 영향을 가장 크게 받은 분야는 문학계일 것이다. 러시아의 소설가인 톨스토이, 이반 투르게네프, 도스토옙스키 프랑스의 작가 마르셀 프루스트, 에밀 졸라 그리고 독일 작가 토마스 만, 헤르만 헤세, 프란츠 카프카, 영미권 작가인 토마스 하디, 조지프 콘래드같은 사람들은 모두 자신들의 창작에 쇼펜하우어의 사상이 큰 도움이 되었다고 인정했다. 헤르만 헤세의 작품을 보면 불교적 색채가 강한 것을 알 수 있는데 이를 두고 쇼펜하우어의 사상이 반영된 것이라고 평가받기도 한다. 쇼펜하우어의 이름이 톨스토이의 작품 안나 카레니나와 토마스 하디의 '테스' 등의 소설에서 나타나기도 했다.
톨스토이는 유일하게 쇼펜하우어의 초상화만을 집에 걸어두었다고 한다. 톨스토이는 장편소설 &lt;전쟁과 평화&gt;를 탈고하기 직전인 1869년 여름에 자신의 친구이자 쇼펜하우어 책을 번역한 아파나시 페트(본명:페트 센신)에게 다음과 같은 편지를 보냈다.
단편 작가로 유명한 프랑스의 모파상, 러시아의 안톤 체호프, 영국의 윌리엄 서머싯 몸, 아르헨티나의 보르헤스 등도 쇼펜하우어의 영향을 받았다. 문학가들에 대한 쇼펜하우어의 영향은 20세기에도 지속되었다. 쇼펜하우어의 이름은 안톤 체호프의 희곡에 많이 나타났는데, 체호프 이후에도 쇼펜하우어의 영향은 조지 버나드 쇼, 루이지 피란델로, 사무엘 베케트 등의 희곡 작품에서 나타나기도 했다. 예술 분야에서 이 정도로 이야기될 수 있는 철학자는 별로 없다. 예술, 예술가들에게 큰 영향을 끼쳤다는 칼 마르크스조차도 쇼펜하우어에 견줄 수는 없다. 당연히 쇼펜하우어는 철학자들에게도 영향을 끼쳤다. 프리드리히 니체는 자신이 철학자가 된 계기는 쇼펜하우어 때문이라고 말했다. 그의 의지 중심적인 철학은 의지와 표상으로서의 세계에 지대한 영향을 받았다.
독일 철학자 파울 도이센(Paul Deussen)은 프리드리히 니체의 친구로 유명한 사람인데 이 사람은 쇼펜하우어 전집 출판에 힘을 썼고, 쇼펜하우어학회를 만들어 활동했다. 인도철학과 우파니샤드에 대한 연구자로서 큰 평가를 받고 있다. 도이젠은 직접 인도로 여행을 갔고 이에 대한 여행기를 남기기도 했다. 도이젠은 플라톤, 칸트, 인도철학, 쇼펜하우어에 대한 저서를 남겼고 학자로서 부지런히 활동했다.
쇼펜하우어가 살았던 시대에 속하는 19세기 전반에 쇼펜하우어는 무시 당했다. 그런데 19세기 후반에는 가장 유명하고도 영향력 있는 철학자가 되었다. 20세기 전반에는 쇼펜하우어의 사상이 난해하다고 무시되기도 했고, 일부 철학 교사들조차 쇼펜하우어의 저서를 탐구하려 하지 않았다. 그러나 오늘날 쇼펜하우어가 다시 주목받고 있다. 쇼펜하우어는 20세기 모든 철학자 중에서 가장 중요한 한 사람인 비트겐슈타인에게 명백한 영향을 끼쳤기 때문이다.
영국의 철학자 버트런드 러셀은 다음과 같이 평했다. "쇼펜하우어는 이례적으로 국가주의에 얽매이지 않았고 독일의 작가들을 훤히 잘 알았던 만큼이나 영국과 프랑스의 작가들에 대해서도 능통했다. 여타 철학자들보다도 믿음직한 철학을 추구한 예술가와 문학가들에게 쇼펜하우어가 끼친 영향은 막대했다." "쇼펜하우어는 '의지'라는 개념을 강조하면서 철학을 전개했다. 그런데 쇼펜하우어는 비록 의지를 메타자연학의 토대로 삼았어도 윤리적으로는 악으로 간주했다. 그렇게 악한 의지는 염세주의자에게는 적대적인 것을 수밖에 없었다. (중략) 쇼펜하우어의 의지 이론은 많은 철학자들에게 수용되었는데 특히 독일의 니체나 프랑스의 철학자 앙리 베르그송, 미국의 철학자 존 듀이, 미국 심리학자 윌리엄 제임스 등에게 적극적으로 수용되었다. 루소와 칸트가 그와 유사한 의지이론을 준비했지만 그토록 순수한 의지이론을 가장 먼저 설파한 철학자는 쇼펜하우어였다."
영국의 철학자 칼 포퍼는 자신의 아버지 서재에 쇼펜하우어와 찰스 다윈의 사진이 걸려 있었다고 회고했다. 칼 포퍼는 에르빈 슈뢰딩거를 언급하기도 하는데 잘 알려져 있듯이 슈뢰딩거는 쇼펜하우어의 사상을 수용했다고 말한다. 칼 포퍼는 자신의 책 이름을 짓는 일에 쇼펜하우어가 지은 이름에서 영감을 받았다고 말한다. 칼 포퍼는 자신의 아버지 서재에는 웬만한 철학서적은 대부분 있었다고 한다. 그래서 자연스럽게 여러 책을 읽다가 칸트의 순수이성비판을 만났는데 칸트의 글이 무슨 뜻인지 몰라서 전혀 이해할 수가 없었지만 쇼펜하우어의 여러 저서들을 읽었고 그 덕분에 칸트의 책도 제대로 읽을 수 있었다고 한다. 의지와 표상으로서의 세계라는 책은 자신이 태어나서 최초로 진지하게 읽고 공부한 두꺼운 철학서적이라고 말했다.
25세의 쇼펜하우어는 어머니의 살롱에서 만난 인물 중에 괴테에게 가장 매혹되었다. 이들의 만남은 예나의 어느 연회장에서 이루어졌다. 연회에 참석한 여성 몇몇이 쇼펜하우어를 놀려대며 구시렁대는데도 쇼펜하우어는 고민하는 표정을 지은 채로 사색에 몰두하고 있었다. 그때 고상하게 보이는 괴테가 킥킥대는 여성들에게 다가가서 왜 그러냐고 물었다. 여성들의 대답을 들은 괴테는 이렇게 타일렀다. "쇼펜하우어를 그냥 나둬. 쇼펜하우어는 우리가 도무지 범접할 수 없을만큼 위대해질 테니까" 괴테는 쇼펜하우어만 자신의 집으로 조용히 불러서 함께 시간을 보내기도 했다. 쇼펜하우어는 괴테를 매우 존경했고 괴테는 쇼펜하우어에 대해 "속을 알 수 없는 인물"로 생각하기도 했다.
쇼펜하우어는 오랜 세월 동안 과민한 성향을 지니고 있었다. 쇼펜하우어가 6살이던 시절에 "닭똥같은 눈물을 흘리며 서럽게 우는 아들"을 산책에서 돌아온 부모님이 발견했다. 왜냐하면 부모가 자신을 집에 버리고 떠났다고 확신했기 때문이다. 또한 성인 시절에는 밤에 잠자다가 미미한 잡음만 들려도 벌떡 일어나서 권총을 집어들었다. 쇼펜하우어는 자신의 수염을 면도해주는 이발사를 전혀 신뢰하지도 않았었다. 전염병에 민감하여 결벽증도 있었던 것 같다. 외식하러 갈 때도 다른 사람들이 사용한 잔을 사용하지 않으려고 자신이 준비한 잔을 가져가서 사용했다. 자신의 재산 관련 계산서나 수표에도 결코 독일어를 쓰지 않았다. 자신의 지출내역 관련 기록은 영어로 기록했고 자신의 사업서류들을 그리스어나 라틴어로 쓰기도 했다. 자신의 귀중품들을 비밀장소에 숨겨뒀고 강도를 피하려고 가짜이름표를 만들어 붙이기도 했다. 자신의 채권들을 엉뚱한 문서에 숨기기도 했다. 쇼펜하우어는 자신의 이런 성향을 인정하고 절망하기도 했고 졸렬한 인간으로 보이게 만들었다. 이것은 고치기 어려운 고질적인 성향으로 추정된다.
쇼펜하우어는 평생 동안 고전철학과 고전문학을 집중해서 읽었다. 철학서적과 과학서적이나 문학을 가리지 않고 다양하게 읽었다. 이탈리아 작가들 중에는 단테, 아리오스토, 마키아벨리 등도 좋아했지만 특히 페트라르카를 가장 좋아하며 그의 시는 무척 감명깊게 읽었다고 한다. 쇼펜하우어는 어떤 책에 대한 피상적인 해설서나 번역서들을 경멸했다. 그러면서도 쇼펜하우어 본인은 번역을 즐기기도 했는데 괴테의 파우스트 구절을 영어로 번역하여 호평을 받기도 했다. 세르반테스의 돈키호테를 스페인어로 읽었고 스페인 작가 발타자르 그라시안의 책을 독일어로 번역하기도 했다. 헤겔같은 교수들이 영국 사상가들의 책을 제대로 연구도 안하며 엉터리 번역서나 참고하는 사기꾼들이라고 비난할 정도로 번역을 혐오했던 것은 사실이다.
쇼펜하우어와 편지를 주고받으며 교류하던 로베르트 호른슈타인이라는 음악가가 1855년에 쇼펜하우어 자택을 방문했다. 이 사람은 리하르트 바그너의 제자인 젊은 작곡가였다. 나중에 이 사람은 《쇼펜하우어에 대한 회상》이라는 책을 남겼다. 호른슈타인은 이 책에서 스승 바그너가 쇼펜하우어에게 얼마나 빠져 살았는지를 생생하게 그렸다. 호른슈타인은 이렇게 말했다. '바그너가 쇼펜하우어에 대해 말할 때와 같은 열정으로 다른 예술가나 예술분야의 권위자들을 칭찬하는 것을 한 번도 들은 적이 없다'
쇼펜하우어가 프랑크푸르트에서 살 때였다. 소설가 '요한나 쇼펜하우어'의 아들이라는 사실이 동네 주민들에게 알려져 화제가 되기도 했다. 쇼펜하우어는 청년시절부터 입어 온 유행이 지난 외투를 입고 다녔다. 이런 쇼펜하우어의 독특한 모습과 쇼펜하우어의 애완견인 푸들 '아트만'은 프랑크푸르트의 명물이 되었다. 쇼펜하우어는 항상 이런 식의 차림으로 애완견을 데리고 다니며 산책을 했다. 칸트의 성실한 산책 이야기가 쾨니히스베르크 사람들 사이에 회자되었듯이 애완견과 같이 산책하는 쇼펜하우어의 모습이 마치 인격이 좋은 주인과 충직한 애완견처럼 보여서 유명해졌다. 쇼펜하우어는 아무리 날씨가 나빠도 웬만하면 평안한 기분으로 일정한 시간 동안 산책을 꼬박꼬박 했다. 쇼펜하우어는 큰소리로 혼잣말을 하면서 걸어다닐 때가 자주 있었기 때문에 길을 걷던 동네 주민들은 가끔 의아한 표정으로 뒤돌아보기도 했다.
쇼펜하우어는 거의 매일 점심밥을 먹고 나서 플루트를 불었다고 한다. 프리드리히 니체는 자신의 저서 《선악의 피안》에서 쇼펜하우어와 플루트에 대해서 언급했다. 쇼펜하우어는 음악에 조예가 깊었다. 이 사실은 쇼펜하우어가 청년 시절부터 악보를 술술 읽고 모차르트 음악 연구에 몰두한 일에서도 알 수 있다. 의지와 표상으로서의 세계에서 '음악의 형이상학'이라는 형식으로 자신의 음악철학을 논하고 있다는 것은 주목할 만한 일이다. 바그너는 베토벤 기념 논문인 '베토벤'에서 이렇게 말한다. '쇼펜하우어는 음악이 문학이나 조형예술 등과는 전혀 다른 특징이 있다고 주장한다. 그리고 처음으로 철학적으로 명쾌하게 음악이 다른 예술분야들 사이에서 차지하고 있는 위치를 확인하고 이렇게 썼다'
덴마크의 사상가 키에르케고르의 '절망'이라는 말과 쇼펜하우어의 '고뇌'라는 말은 서로 통하는 부분이 있다. 키에르케고르는 말년에 쇼펜하우어의 사상을 알게 되었다. 키에르케고르가 남긴 많은 일기 속에는 쇼펜하우어의 사상에 대한 감격적인 글들이 남아있다. 키에르케고르의 《순간》이라는 책에는 쇼펜하우어의 이름이 직접 언급되지는 않았지만 쇼펜하우어의 영향을 받은 흔적이 곳곳에 드러나 있다. 헤겔에 대한 비판, 맹목적인 낙천주의, 근대과학의 오만함에 대해서 비판적이었던 것은 키에르케고르와 쇼펜하우어의 공통점이다. 키에르케고르는 죽기 2년 전에, 그러니까 1853년 정도에 쇼펜하우어의 책을 읽었다고 한다.
1850년대 중반의 일이다. 독일 브레슬라우대학교의 켈바 선생은 '쇼펜하우어의 사상과 자연과학의 관계'라는 주제로 강의를 하기도 했다. 이탈리아에서도 쇼펜하우어에 대한 비평과 책들이 출판되었다. 영국에서는 쇼펜하우어 책의 일부가 편역되어 떠돌았고 프랑스에서도 번역본이 나왔다. 특히 쇼펜하우어의 철학서적 보다는 통속적이고 명쾌한 문학적 재치가 돋보이는 '여록과 보유'라는 책이 더 인기를 끌었다. 쇼펜하우어의 자택에는 손님이 끊이지 않았다. 독일의 극작가 프리드리히 헤벨도 이 시기에 쇼펜하우어를 방문했다. 이름을 밝히지 않고 존경과 칭찬의 편지를 쇼펜하우어에게 보낸 사람도 꽤 있었다. 1858년에는 쇼펜하우어의 70살 생일 잔치가 열렸고 이 때에 쇼펜하우어의 명성은 절정에 달했다. 독일 작가 테오도어 폰타네의 절친 빈케라는 사람은 쇼펜하우어에게 은으로 만든 잔을 생일 선물로 주었다. 괴테의 며느리였던 오틸리에 괴테는 쇼펜하우어에게 책 출판에 대한 축하 편지를 썼다. 오틸리에 괴테는 쇼펜하우어의 여동생과도 친했고 쇼펜하우어가 젊었을 때부터 괴테와 더불어 쇼펜하우어를 응원해준 몇 안되는 사람중 하나였다. 쇼펜하우어는 그 편지를 받고 오틸리에 괴테에게 감격에 찬 답장을 보내기도 했다.
마그데부르크의 법률고문관으로 재직한 프리드리히 드루그트는 쇼펜하우어의 논문과 저서들에 감격하여 쇼펜하우어의 철학을 지인들에게 널리 알리고 다녔다. 쇼펜하우어를 찾아와 수제자가 된 율리우스 프라우엔슈타트는 쇼펜하우어 사후에 유고를 정리하여 《토론의 법칙》이라는 책을 출판했고 쇼펜하우어 전집을 출판했다. 사법관이었던 아담 도스라는 사람은 어린 나이인데도 쇼펜하우어의 철학을 공부했는데 쇼펜하우어는 이것에 만족스러웠다고 한다.
쇼펜하우어와 의형제처럼 친하게 지냈던 변호사 빌헬름 그비너라는 사람이 있었다. 이 사람은 쇼펜하우어의 책을 읽고 감격하여, 먼저 찾아와 진지한 이야기를 해서 쇼펜하우어와 친해진 사람이었다. 그비너는 쇼펜하우어의 유언을 집행했고 쇼펜하우어 집안의 유산을 유언에 따라 잘 처리하기도 했다. 쇼펜하우어는 평평한 화강암을 이용해 묘비를 만들어 줄 것을 생전에 희망했고 묘비에다가 자신의 이름 빼고는 아무것도 적지마라고 말했다. 이후에 그비너는 쇼펜하우어에 대한 전기를 최초로 쓰기도 했다. 이 시기에 조각가 엘리자베스 네이가 찾아왔는데 쇼펜하우어는 대리석으로 만들 흉상의 모델이 되어 달라고 부탁을 받았다. 이 흉상을 보고 쇼펜하우어는 만족스러워 했다. 이 흉상의 진품은 현재 미국 텍사스주 오스틴 시의 네이미술관에 있다.
어느날 쇼펜하우어는 폐렴 증세가 있었으나 평소대로 일찍 기상하여 쾌활하게 아침식사를 했다. 가정부는 항상 그랬듯이 집안을 환기시키느라 창문을 열어놓고 집밖으로 나갔다. 그리고 몇 분쯤 지나서 거실로 들어온 주치의는 소파에 등을 기대앉아 차분한 표정으로 죽어있는 쇼펜하우어를 발견했다. 1860년 9월 26일 쇼펜하우어의 시신이 안장된 무덤 앞에서 거행된 장례식의 참가인원은 별로 없었으나 그의 추종자들이 모였다. 어느 개신교 목사가 장례식을 주관하며 추도문을 낭독했고 이어서 쇼펜하우어의 절친인 빌헬름 그비너가 준비한 추도문을 낭독했다.
세리에 A 2014-15는 113번째로 열리는 이탈리아 축구 최상위 경기이며, 단일 리그전으로 바뀐 후로는 83번째 시즌이다. 2014년 8월 30일에 시작하여 2015년 5월 31일에 막을 내렸다. 우승구단은 이며, 31번째 우승과 동시에 4연속 우승을 기록했다.
세리에 B로 강등된 , , 를 대신하여, 가 한 시즌만에 복귀했고, 는 6년만에 최상위 리그에 올라왔다. 는 플레이오프에서 를 이기고 2년 만에 세리에 A로 승격했다.
"48+1"은 1995년에 개봉한 대한민국의 영화이다.
인간 안전은 군사력 위주의 전통적인 국가 안보 개념에서 벗어나 인간의 생명과 존엄을 중시하는 안보의 새로운 패러다임이다. 유엔 개발 계획의 1994년 인간 개발 보고서에서 처음 제시되었으며, '공포로부터의 자유'와 '결핍으로부터의 자유'를 초점으로 삼고 있다.
인간 안전의 8가지 측면.
인간 안전의 특징.
3LAB은 미국의 화장품업체이다. 2003년에 재미교포가 설립하였다. ‘LAB’은 연구실, 실험실을 의미하고, 글자 위의 분자 기호는 과학을 의미하며, 적색은 2명의 화학자, 백색은 1명의 의학자를 뜻하며, 추구하는 3가지 목표는 'Perfect Science, Perfect Product, Perfect Skin'이다. 고소득 전문직 여성이 주 고객이다. 케이트 허드슨, 도나텔라 베르사체, 헬렌 미런, 제니퍼 로페즈 등 유명 할리우드 스타들이 애용하면서 입소문을 타고 유럽 명품 화장품들과 미국 시장에서 경쟁을 벌였다.
3LAB은 재미교포 부부에 의해 설립되었다. 남편인 데이비드 정은 1970년에 도미했고, 미국 메릴랜드 주립대학(University of Maryland, College Park)에서 공학을 전공하였으며, 3LAB을 포함하여 화장품 OEM 제조 회사인 &lt;잉글우드 랩(Englewood Lab)&gt; 등 4개 회사를 이끌고 있는 CEO이다. 아내인 에리카 정은 미국 일리노이주 오거스타나대학(Augustana College (Illinois))을 졸업하였고, 신라호텔 VIP 고객 관리 매니저를 거쳐 1996년까지 동국방직 뉴욕 지사 매니저를 역임하였으며, 섬유 분야 전문가로서 일하다가 2006년 남편 사업에 본격적으로 합류한 후 마케팅과 관리 능력을 갖춘 수석 부사장으로서 &lt;잉글우드 랩&gt;을 이끌었다.
3LAB 설립 후 약사와 피부과 전문의 등 3명을 연구진으로 고용했다. 제품명인 ‘3LAB’은 바로 그 세 사람을 뜻하는 ‘3’과 ‘연구실’을 뜻하는 ‘랩(LAB)’을 합쳐 만든 것이다. 2009년 7월 기준으로, 미국 뉴저지 소재 2415m2 규모의 제조 공장에 직원 70여 명, 연구진 4명을 확보하고 있다.
3LAB은 패션 잡지와 신문을 대상으로 한 적극적인 홍보와 샘플 마케팅 결과 꾸준한 성장세를 유지하였고, 2008년 매출은 소매가 기준 3000만 달러를 기록했다. 2009년 7월 기준으로, 미국의 &lt;바니스 뉴욕&gt; 9개점, &lt;노스트롬&gt; 22개점, &lt;삭스 피프스 애비뉴&gt;, &lt;블리스&gt;, 영국의 &lt;셀프리지스&gt;, 독일 내 90여 개의 백화점과 화장품 유통 매장, 벨기에, 네덜란드, 홍콩 등에 진출해 있다.
2007년 3월, 미국 패션업계의 권위지인 WWD(Women’s Wear Daily)는 3LAB을 '떠오르는 별'(rising star)로 소개하였다. 2009년 9월, WWD는 "첨단 과학을 기초로 한 최고의 기능성 화장품 3LAB이 '블리스 스파', '노스트롬' 등에 입점하며 새로운 도약을 준비하고 있다. 미국, 독일, 영국 등에서의 성공적인 성장을 바탕으로 스위스, 캐나다 등으로도 활발히 진출할 것으로 보인다"라고 전망했는데, WWD에 따르면 3LAB은 2007년 &lt;바니스 뉴욕&gt; 입점 이후로 2009년 6월부터 7월에 걸쳐 유명 스파 체인 &lt;블리스&gt;의 체인 3곳과 미 전역 &lt;노스트롬 백화점&gt; 20여 군데에 입점하여 유통망을 확보했다. 2009년 현재 6000만 명 이상의 독자를 확보한 것으로 알려진, 오프라 윈프리가 발행하는 패션 잡지 《O, The Oprah Magazine》 등에 제품이 소개되기도 하였다.
국외 진출.
2005년에 대한민국 시장에 진출하였고, 주름 개선이나 미백 등 기능성 화장품을 대표 상품으로 내세우고 스타 마케팅을 활용해 성과를 드러내면서, 진출 두 달 만에 대한민국 내 유명 백화점과 면세점에 입점하며 고급 화장품 시장에서 급성장했다. 15년 동안 현대자동차와 현대중공업 등에서 주로 영업을 담당했던 조남진이 초대 한국지사장을 맡았다.
《PD수첩》의 방송으로 3LAB이 허위 광고를 했다는 것이 알려지면서 대한민국 시장에서 철수하였다가 2008년에 대한민국 시장에 재진출하였다. 2007년 7월, 《PD수첩》에서 다룬 허위 광고와 관련하여 3LAB 사장은 한국지사가 처음 브랜드를 띄워야 한다는 조급함에 실수가 있었으나 제품 자체는 문제가 없다고 해명했고 미국 내 유명 백화점들에 입점해 좋은 반응을 얻고 있는 것이 그 반증이라고 설명했다.
지방도 제745호선은 전북특별자치도 순창군 유등면 건곡교 북단과 진안군 마령면 강정 교차로를 잇는 전북특별자치도의 지방도이다.
뱀목거북과(Chelidae)는 거북목 곡경아목에 속하는 파충류 과이다. 오스트레일리아와 뉴기니섬, 인도네시아의 일부, 그리고 남아메리카 대부분의 지역에 걸쳐 분포한다. 많은 거북을 포함하고 있는 대형 과로 화석 종의 역사가 백악기까지 거슬러 올라간다. 모든 종이 곤드와나 대륙에 기원을 두고 있으며, 현존종이든 화석종이든 곤드와나 대륙 바깥 지역에서 발견되는 종은 없다.
이 부분은 목록은 씨제스 스튜디오에서 발표한 음반의 목록이다.
부곡여자중학교(釜谷女子中學校)는 대한민국 부산광역시 금정구 부곡동에 있는 공립 중학교이다.
장전중학교(長箭中學校)는 대한민국 부산광역시 금정구 장전동에 있는 공립 중학교이다.
동현중학교(東峴中學校)는 대한민국 부산광역시 금정구 부곡동에 있는 공립 중학교이다.
금양중학교(錦陽中學校)는 대한민국 부산광역시 금정구 부곡동에 있는 공립 중학교이다.
금사중학교(錦絲中學校)는 대한민국 부산광역시 금정구 서동에 있는 공립 중학교이다.
대청중학교(大淸中學校)는 대한민국 부산광역시 기장군 기장읍 청강리에 있는 공립 중학교이다.
모전중학교(茅田中學校)는 대한민국 부산광역시 기장군 정관읍 모전리에 있는 공립 중학교이다.
신정중학교(新鼎中學校)는 대한민국 부산광역시 기장군 정관읍 용수리에 있는 공립 중학교이다.
장안중학교(長安中學校)는 대한민국 부산광역시 기장군 장안읍 좌천리에 있는 사립 중학교이다.
감만중학교(戡蠻中學校)는 대한민국 부산광역시 남구 감만동에 있는 공립 중학교이다.
대연중학교(大淵中學校)는 대한민국 부산광역시 남구 대연동에 있는 공립 중학교이다.
대천중학교(大川中學校)는 대한민국 부산광역시 남구 대연동에 있는 공립 중학교이다.
동항중학교(東港中學校)는 대한민국 부산광역시 남구 감만동에 있는 공립 중학교이다.
문현여자중학교(門峴女子中學校)는 대한민국 부산광역시 남구 문현동에 있는 공립 중학교이다.
분포중학교(盆浦中學校)는 대한민국 부산광역시 남구 용호동에 있는 공립 중학교이다.
석포여자중학교(石浦女子中學校)는 대한민국 부산광역시 남구 용당동에 있는 공립 중학교이다.
성동중학교(城東中學校)는 대한민국 부산광역시 남구 문현동에 있는 공립 중학교이다.
오륙도중학교(五六島中學校)는 대한민국 부산광역시 남구 용호동에 있는 공립 중학교이다.
용호중학교(龍湖中學校)는 대한민국 부산광역시 남구 용호동에 있는 공립 중학교이다.
해연중학교(海淵中學校)는 대한민국 부산광역시 남구 대연동에 있는 사립 중학교이다
경남여자중학교(慶南女子中學校)는 대한민국 부산광역시 동구 수정동에 있는 공립 중학교이다.
부산동여자중학교(釜山東女子中學校)는 대한민국 부산광역시 동구 수정동에 있는 사립 중학교이다.
선화여자중학교(善花女子中學校)는 대한민국 부산광역시 동구 초량동에 있는 사립 중학교이다.
사직여자중학교(社稷女子中學校)는 대한민국 부산광역시 동래구 사직동에 있는 공립 중학교이다.
사직중학교(社稷中學校)는 대한민국 부산광역시 동래구 사직동에 있는 공립 중학교이다.
안락중학교(安樂中學校)는 대한민국 부산광역시 동래구 안락동에 있는 공립 중학교이다.
여명중학교(余明中學校)는 대한민국 부산광역시 동래구 사직동에 있는 공립 중학교이다.
온천중학교(溫泉中學校)는 대한민국 부산광역시 동래구 온천동에 있는 공립 중학교이다.
유락여자중학교(有樂女子中學校)는 대한민국 부산광역시 동래구 온천동에 있는 공립 중학교이다.
충렬중학교(忠烈中學校)는 대한민국 부산광역시 동래구 명장동에 있는 공립 중학교이다.
학산여자중학교(鶴山女子中學校)는 대한민국 부산광역시 동래구 명장동에 있는 사립 중학교이다.
혜화여자중학교(惠花女子中學校)는 대한민국 부산광역시 동래구 명장동에 있는 사립 중학교이다.
가야여자중학교(伽倻女子中學校)는 대한민국 부산광역시 부산진구 가야동에 있는 공립 중학교이다.
개금여자중학교(開琴女子中學校)는 대한민국 부산광역시 부산진구 당감동에 있는 공립 중학교이다.
개림중학교(開林中學校)는 대한민국 부산광역시 부산진구 개금동에 있는 공립 중학교이다.
광무여자중학교(光武女子中學校)는 대한민국 부산광역시 부산진구 개금동에 있는 공립 중학교이다.
덕명여자중학교(德明女子中學校)는 대한민국 부산광역시 부산진구 전포동에 있는 사립 중학교이다.
동양중학교(東楊中學校)는 대한민국 부산광역시 부산진구 부암동에 있는 공립 중학교이다.
동의중학교(東義中學校)는 대한민국 부산광역시 부산진구 전포동에 있는 사립 중학교이다.
부산진여자중학교(釜山鎭女子中學校)는 대한민국 부산광역시 부산진구 전포동에 있는 공립 중학교이다.
부산진중학교(釜山鎭中學校)는 대한민국 부산광역시 부산진구 범전동에 있는 공립 중학교이다.
서면중학교(西面中學校)는 대한민국 부산광역시 부산진구 부암동에 있는 사립 중학교이다.
양동여자중학교(楊東女子中學校)는 대한민국 부산광역시 부산진구 양정동에 있는 공립 중학교이다.
초연중학교(草蓮中學校)는 대한민국 부산광역시 부산진구 초읍동에 있는 공립 중학교이다.
항도중학교(港度中學校)는 대한민국 부산광역시 부산진구 전포동에 있는 사립 중학교이다.
《Lesson 1》은 E-girls의 1번째 정규 음반이다.
옛도마뱀과(Sphenodontidae)는 옛도마뱀목에 속하는 파충류 과이다.
퐈르케(Farke et al., 2012) 등의 연구 결과에 의한 분기도는 다음과 같다.