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환각제에 의해 일어나는 환각과 임사 체험에 일어나는 비전과는 다른 점이 많다. 환각제 체험은 상당한 비율로 '불쾌한 체험'이며 '불안이나 공포'를 일으키는 것이지만, 임사 체험은 그 반대이다. 환각제로는 인간의 지각 작용에 일그러짐이 생겨 체험자 자신도 '이것은 정상적인 체험은 아니다'고 인식하는 경우가 많다. 그러나 임사 체험에서는 반대로 평상시보다 정묘하고 맑게 개인 의식이 되기 때문에 일상의 현실 이상의 체험이 된다는 사람이 많다. 일반적으로 말하면, 환각제 체험은 정신 이상 시의 체험에 가까우며, 임사 체험은 정신 정상 시의 체험에 가깝다. 또, 환각제 체험의 내용은 사람에 의해 천차만별이지만, 임사 체험에서는 그 체험의 핵심의 요소에 공통점이 있다.
케타민에서 일어나는 유체이탈과 사사계 감각은 자기상환시로 불리는 '자신이 두 명이 된다'감각이며 유체이탈과는 다르다. 또 임사 체험과 같은 이야기성이 있는 체험도 일으키지 않는다.
약물이 투여된 환자의 임사 체험은 약물을 투여되어 있지 않은 환자의 임사 체험보다 내용이 단순하다는 실험 결과도 있다. 피터 펜위크에 의한 조사에서는 어떠한 약물이 처방되고 있던 임사 체험자는 전체의 14%에 지나지 않았다. 마이클 세이봄은 약물 투여는 오히려 임사 체험을 방해하는 것은 아니냐고도 말한다.
출생시기억설.
그러나 실제의 출생 시 기억에서는 좁은 산도에 눌러 부서질 것 같게 되면서 출생하는 고통의 체험이 많이 보고되었으며 그것은 '광대한 터널 안을 진행한다'는 임사 체험의 내용과는 합치하지 않는다는 지적이 있다. 또 탄생 시 기억에서는 터널을 통과하고 먼저 만난 인물을 '빛의 존재' 등 초월적인 사람으로서 인식했다는 기록이 없다.
REM 수면침입설.
켄터키 대학의 케빈 넬슨에 의하면, 빈사의 뇌가 위기 상태가 되었을 때에 일어나는 'REM 수면 침입'이라는 수면 장해가 임사 체험이다. REM 수면 침입이 일어나면 의식이 각성과 수면의 중간 상태가 되어, 이 때에 많은 사람은 꿈을 꾼다. 그 중간에 감정, 기억, 이미지가 선명해지는 것은 아닐까 말한다. 넬슨의 연구에서는 55명의 임사 체험자 중 60%가 REM 수면 침입을 경험했다. (경험하고 있지 않는 그룹은24%였다. )
REM 수면 침입으로 일어나는 현상은 공포 체험이 주요하고, 터널 체험이나 라이프 리뷰 등 임사 체험의 모든 요소는 볼 수 없다. 렘 침입을 일어날 수 없는 조건(REM 수면을 억제하는 약제를 복용한 상태 등)에서도 임사 체험은 일어난다. 원래 'REM 수면 침입이 임사 체험을 일으켰다'는 것인지 '임사 체험이 REM 수면 침입을 일으켰다'는 것인지 인과관계가 불명료한 것 등이 지적된다.
측두엽이상방전설.
로렌 시안 대학의 마이클 퍼싱어에 의하면, 임사 체험으로 일어나는 현상과 측두엽의 신호에는 상관관계가 있다. 측두엽에 트랜지언트(transient) 전위로 불리는 특수한 전위가 관측되면 '측두엽이상방전'이 일어나 이것이 임사 체험이 된다고 한다. 측두엽이상방전에 대해서는 '철학적으로 된다' '애정 깊어진다'라는 효과가 일어나, 초상현상 체험도 증가한다고 한다. 파신쟈의 조사한 임사 체험자 중 30%에 변연계라고 이상방전의 자취를 볼 수 있었다. 퍼싱어는 이러한 체험은 병리적인 것이 아니고, 강력한 치유 효과 등을 발휘하기 때문에 소중히 해야 하는 것이라고 말한다.
여러 가지 증상을 수반하는 '간질 발작'은 고대보다 '신성병'이라고 불렸으며 악령의 조업이나 제정신이라 할 수 없는 방법인 상태라고도 말해져 왔다. 역사적으로는 기원 전 5세기의 시점에서 히포크라테스가 '신성병'은 성스러운 현상은 아니고 다른 병과 같이 자연스러운 원인이 있다고 말했다. 현대에는 복수의 연구자가 임사 체험과 측두엽 발작은 언뜻 보면 비슷해도, 상세하게 비교 검토해 보면 내용이 이질의 것이다고 지적한다.
미시간 센터의 의료 부장인 E.로딘에 의하면, 임사 체험자와 같이 평화롭고 지복한 경지는 실제의 간질 환자에게서는 보고된 적이 없다. 또 마이클 퍼싱어는 측두엽이나 편도핵의 활동이 유체이탈이나 인생 회고를 가져온다고 결론 내리고 있지만, 로딘에 의하면 측두엽의 편도핵를 자극했을 경우는 기쁨은커녕 공포감이 나온다. 또, 워싱턴대학의 V.M.신경제 정책은 '환취'에 주목해 임사 체험에 나타나는 냄새는 좋은 냄새인데 대해 측두엽의 경우는 수상한 썩은 냄새라고 지적했다. 그리고 측두엽 발작으로 일어나는 환각에는 임사 체험과 같은 공통점이 없다.
측두엽이상방전설이 나온 것은 일부의 측두엽이상방전 환자가 임사 체험과 닮은 환각을 보고했기 때문이다. 그러나 측두엽이나 대뇌변연계의 활동이 비정상으로 높아져, 그 결과적으로 임사 체험이 일어난다면, 기억상실이나 자동증, 이상 지각이나 패닉 발작의 징조 등 다른 요소도 볼 수 있을 것이다. 특히 측두엽은 기억을 담당하기 때문에, 안쪽 두엽을 포함한 발작은 기억상실을 따르지만, 임사 체험은 다른 사건보다 선명히 기억되는 경우가 많다.
머리 부분을 전기 자극해 일어나는 체험에 대해서도와 같이 의문시하는 소리도 있다. 오르후 브란케의 실험에서는 '의식이 부유함과 동시에 자신의 하반신이 보였다고 하는 감각' 등이 보고되었으며 임사 체험의 체외이탈과는 질적으로 약간 차이가 난다. 유체이탈은 산소 결핍에 의해 측두두 정상 접합부가 자극되는 것으로, 의식이 공간 짐작식을 잃어 밸런스 감각을 잃은 상태에 지나지 않는다는 견해도 있지만, 전기 자극으로 일어나는 현상이 이것이라고 생각할 수 있다. 와이르다 펜필드가 인공적으로 유발시킨 측두엽 발작에서는 주위의 지각의 일그러짐이나 공포감, 고독감, 비장감을 특징적으로 볼 수 있어 임사 체험과는 정반대의 측면이 있다.(펜 필드의 실험은 인도상의 문제에서 현재는 재검증이 불가능하다는 문제가 있다.)
마이클 퍼싱어의 '갓 헬멧'에 의한 실험은 후에 제3자의 손에 의한 검증을 했다. 그 검증 실험에서는 헬멧을 씌우는 것만으로 전기 자극을 주지 않았던 피험자가 '이상한 체험'을 보고하는 비율은 전기 자극을 준 피험자가 보고하는 비율과 거의 같았다. 또 파신쟈는 실험전에 미리 일어날 수 있는 체험을 피험자에게 암시시키고 있던 경우도 있어, 갓 헬멧의 효과는 심리적인 물건이었던 것은 아닌지, 로 하는 의견이 나와 있다. (퍼싱어 자신은 전압의 빠지는 방법이 부족했던 탓이라면 검증 실험을 비판한다.)
어느 입장에서는”다만 뇌론 가설”로 불리는 해석에는 과학자나 의사 안에서도 비판이 많다. 그들의 주장에 의하면 임사 체험에서는 종래의 과학인 이론의 골조에서는 일어날 수 없는 현상이 일어나고 있으므로, 이것을 설명할 수 있는 '새로운 이론을 생각해 내는 시기에 와있을지도 모른다'고도 지적되고 있다.
체외이탈현상.
뇌내 현상설에 부정적인 주장에는 유체이탈의 존재가 논거로 거론되는 것이 많다. 그러나 아직 유체이탈 사례들은 객관적 검증이 이루어진 것이 아니라 아직은 일화 단계에 있다는 것도 참고해야 한다.
유체이탈이 뇌내 현상은 아니라고 생각할 수 있는 근거는 주로 2 종류의 사례에 기인한다. 하나는 유체이탈 중에, 통상의 수단에서는 알 수 없는 정보를 지각할 수 있던 경우가 많이 있는 일이다. 유체이탈중에 안면이 없는 사람과 만나, 의식 회복 후에 그것이 자신의 친족인 일이 판명되는 사례나, 체험자 본인이 모르는 정보를 죽은 친족에서 전해지는 사례 등이 이것에 해당된다. 특히, 임사 체험 중에 만난 인물이 실세계에서는 사망해 있었다는 일을 의식 회복 나중이 되어 아는 사례가 다수 있어 '피크 인 다리엔 사례'라고도 불리고 있다.
이제(벌써) 하나는 심박 정지나 전신 마취로 의식 불명하에 있는 사람이 '의식이 신체에서 빠지기 시작한' 것에 의해, 수술실이나 병실등의 상황을(의식 회복 후에) 상세하게 묘사할 수 있다는 점이 있다. 이것에 대해서는 다른 해석도 있다. 수술중에 전신 마취를 걸 수 있고 있던 환자가 마취가 불충분했던 결과, 주위의 사건을 기억하고 있었다고 하는 현상이 있다. 이러한 예에서는 후에 최면에 의해서 환자에게 청각등이 남아 있었던 것이 밝혀지는 경우가 많다. 이러한 '수술중의 마비적 각성'이 임사 체험이며, 환자에게는 청각이 남아 있었기 때문에, 거기에서 얻을 수 있던 정보로, 기억을 다음에 조립한 것은 아닐까 하는 해석이다.
그러나, 마이클 세이봄은 이 설을 부정한다. 그러한 '마비적 각성'상태에서는 환자는 평온함의 감각은 아니고 공포감이나 악몽을 보고했다. 또 상세한 시각적 보고도, 체외에 유리 하는 감각도 보고하지 않았다. 그리고 임사 체험자가 상세하게 묘사한 내용은 소생자에 의해서 입으로 되지 않았던 경우도 포함된다, 시각적으로 밖에 확인될 수 없는 것이었다고 결론 내렸다. 또 반의식상태로 청각이 남아 있던 임사 체험자는 양자의 지각은 완전히 다른 것이었다고 말한다. 또 세이봄이 수집한 사례에는 심장정지 후 3시간에 걸쳐서 계속된 수술의 전모를 보고할 수 있었던 예등이 있지만, 청각만을 의지해에 이러한 기억을 재구축 하는 일은 어렵다고 생각할 수 있다.
영국의 연구자 페니 서트리는 집중 치료실에서 일어나는 임사 체험을 5년간에 걸쳐 연구했다. 그 결과, 심장정지에서 단지 소생 한 것만으로 유체이탈을 보고하지 않았던 환자들은 의사에 의한 소생 프로세스를(TV에서 얻을 수 있던 정보등에서) 잘못해 추측했지만, 유체이탈을 보고한 환자는 올바르게 묘사할 수 있는 일을 발견했다. 마이클 세이봄도 거의 같은 실험을 실시해, 같은 결론을 얻고 있다.
알란 설리반의 경우.
타치바나 타카시에 의한 미국에서의 조사에서는 심근경색의 발작을 일으키고 병원에 멘 남성(알란 설리반)이 의식 불명 중에 유체이탈을 경험했으며, 후에 수술 중의 모습을 묘사하였다. 설리반과 담당 의사는 수술 후에 얼굴을 맞대지 않았으며, 첫 검증은 타치바나 타카시의 입회하에 행해졌다.
설리반은 심장 수술에 정통하고 있지 않으면 몰라야 할 시술이나 기구의 상세하게 머물지 않고, 수술중에 당시의 습관으로 치료자가 신고 있던 구두, 담당한 의사의 버릇등도 묘사할 수 있었다. 설리반의 묘사는 담당 의사에게 부정된 점도 하나 있었지만, 후에 설리반의 묘사가 사실이었다고 판명되어, '보고의 앞뒤 맞추어'설도 각하 되었다. 수술 중이었던 설리반의 시각은 아이팟치와 테이프에 의해 막혀 있었다.
연구자인 레이몬드 무디는 임사 체험은 다 죽어간 사람 뿐만 아니라, 주위에 있는 건강한 사람들에게도 공유된다는 '임사공유체험'이 존재하는 것으로 뇌내 현상설에 부정적인 견해를 나타내고 있다. 뇌내 현상설은 빈사의 체험자에게 일어나는 뇌내 물질의 변화보다 설명을 시도하는 것이지만, 임사공유체험은 병도 아니며 뇌에 손상도 없는 정상인에 일어나기 위해 뇌내 현상에서는 설명이 맞지 않는다. 임사공유체험에서는 임사 체험자의 사망 시각이 원격지에 있는 인물에게 전해지는 등, 통상에서는 파악하지 않는 정보가 타인에게 전해지는 점이 특징이다.
임종체험의 수집·분석을 실시한 피터 펜위크는 '사람이 죽었을 때, 그 죽음을 모르는 가족의 사람들에게, 죽음의 광경이 보이는 경우가 자주 있다', '병상에 시중들어 돌보고 있는 사람들이 그 자리에서 초자연적인 광경을 보는 경우도 있다'라고 보고해, '그것들은 환각이라고는 할 수 없다'라고 말한다. 윌리엄 바렛트는 '서로 연락하지 않은 복수의 사람들이 내용의 합치하는 사건을 목격했다는 사실'이 임사공유체험의 가치라고 말한다.
뇌내 현상설으로는 설명이 어려운 현상의 대표적인 예로서 뇌의 기능이 극단적으로 저하 하고 있는 중간에 환자가 임사 체험을 했다고 하는 사례가 존재한다. 과학계에선 뇌혈류가 거의 없더라도 몇분간은 뇌세포 수준의 전기 화학 반응이 일어나므로 가능할 수 있다고 받인들인다. 다음은 대표적인 예들이다.
팜 레이놀드의 경우.
당시 34세에 있던 팜 레이놀드는 의사에 의해 '저체온순환정지법'이라는 치료를 받았다. 이 치료에서는 환자의 체온을 15.5 °C까지 내린 데다가 심박과 호흡을 정지시켜 뇌파를 평탄하게 해, 머리 부분에서의 혈액을 빼낸 데다가 환부인 뇌의 중추부의 동맥류의 적출을 실시했다. 팜은 깊은 혼수상태에 있었다. 팜의 뇌파는 1시간 정도 평탄한 그대로고 뇌는 기능정지를 하고 있었지만, 그 시간 내에 팜의 의식은 신체에서 빠지기 시작해 임사 체험을 했다. 팜은 눈을 뜬 후에, 수술시간 내에 방에서 일어난 것(수술의 프로세스나 기구 상태, 의사들의 회화 등)을 정확하게 묘사할 수 있었다.
이 사례는 평탄뇌파 시에 임사 체험이 일어난 예로서 유명하게 되었다. 팜의 뇌혈류는 빼내지고 있었기 때문에, 뇌기능은 정지하고 있었다. 그러나 팜의 의식은 도중에 수술실에서, 시간의 계측이 불가능한 다른 장소로 이행하고 있기 때문에, 반드시 뇌가 기능정지를 하고 있었을 때에 의식이 있었다고는 할 수 없다는 회의적인 견해도 있다. 다만, 팜 자신은 수술개시부터 종료까지 계속된 일련의 체험으로서 묘사했다.
팜의 임사 체험은 가장 상세한 의학적 기록이 남은 사례이기도 했다. 팜의 뇌파활동은 계속적으로 측정되고 있어 측두엽 발작 등이 일어난 흔적은 없다. 또, 팜의 눈에는 건조를 막기 위해 테이프가 붙여지고 있었기 때문에 시각은 없고 귀에는 특수한 효과음을 발하는 이어폰을 붙였다. 팜이 들었다는 의사의 회화는 실제로 그것이 주고 받아진 시간으로 일치하고 있어, 팜이 묘사한 수술기구에 대해서도, 사전에 그것을 알려져 있던 가능성은 생각하기 어렵다고 담당의사는 말한다.
하버드 대학의 뇌외과의인 에벤 알렉산더는 2008년에 혼수 상태가 된 동안에 임사 체험을 했다. 체험 후에 에벤이 자신의 뇌 상태를 조사한 결과, 7일간의 혼수 상태의 사이에 에벤의 뇌의 대부분은 기능 정지하고 있던 것이 판명되었다.
특히 에벤의 대뇌피질은 기능하지 않았기 때문에, 환각을 보는 일조차 할 수 없는 상태였다. 에벤의 임사 체험에서는 선명하고 복잡한 내용의 영상도 나타났기 때문에, '뇌의 중추부에 의한 환각설'으로도 설명이 맞지 않는다. '일시적으로 기능이 정지하고 있던 뇌가 의식을 회복할 때, 지금까지의 낡은 기억이 방출되었다'는 '뇌의 재기동설'도 검토되었지만, 에벤은 혼수 상태 중의 병실의 모습을 일부 기억하고 있었기 때문에, 이 설도 부정되었다. 가장 인상적인 예는 에벤에는 한번도 안면도 없게 얼굴도 모르는 채 타계한 진짜의 여동생이 존재했지만, 임사 체험 중에 대면한 여성이 이 여동생이었다고 한다(에벤은 임사 체험 후에 부모님에서 건네받은 얼굴 사진을 보고, 처음으로 진짜의 여동생의 얼굴을 확인했다).
이 에벤의 사례는 원래 임사 체험 등에 부정적인 저명한 뇌외과의가 임사 체험을 거치고, 그것이 사후의 세계 방문이라고 하여 긍정적인 인식으로 변한 예로서 유명해졌다. 후에, 에벤의 혼수는 마취에 의해 일으켜진 것이어서 완전한 무의식 상태라고는 할 수 없었다는 '폭로 기사'가 웹상에 게재되는 소동이 일어났지만, 에벤의 담당 의사는 기사의 내용에 부정적이며, 실제로는 혼수 상태에서 일어나는 반사적인 발작을 의식이 있던 증거와 헷갈린 기사라고 지적된다.
임사 체험이 임상 죽음의 상태(심박 정지 후에 뇌파 활동이 대부분 소실한 상태)로 일어난다고 하는 점은 큰 수수께끼이다. 심장정지 안에 있는 환자가 뇌파계가 안정상태로 돌입한 중간에 임사 체험을 하고 있었다고 생각되는 사례도 복수 존재한다.
이 '뇌파가 안정상태 시의 임사 체험 예'에 대해서는 몇 가지 회의적인 견해도 있다. 1개는 측정기의 문제이다. 뇌파계와 fMRI를 사용한 연구에서는 뉴런 활동의 방전이 뇌파계에 나타나지 않을 가능성이 있는 점이 시사된다.
나머지 1개는 뇌파계에 측정되지 않는 미약한 뇌활동이 낳을 가능성이다. 어느 신경 학자는 뇌파가 안정상태로 돌입한 중간에 뇌가 임사체험을 발생시킬 가능성은 지극히 낮다고 단적으로 말하고 있지만, 뇌파의 표면적인 계측에는 나타나지 않는 뇌의 피질하의 활동으로 임사 체험을 설명하려고 시도하는 사람도 있다. 다만, 에벤 아레그잔다는 피질하의 활동이 임사 체험을 낳는다고 하는 설을 부정했다.
마지막 문제로서 임사 체험의 '타이밍 문제'가 있다. 임사 체험이 뇌파가 플랫한 동안에 일어나고 있었다는 것은 연구자나 체험자의 추측에 지나지 않는다는 지적이며, 가장 빈번히 주창되고 있는 설은 체험자가 '의식을 잃고 있는 순간의 기억'인가 '의식을 되찾은 순간의 기억'을 무의식중의 체험과 착각했다고 하는 것이다.
그러나 샘 파니어나 피터 펜위크는 이 해석에 부정적이다. 전자이면, 통상은 심장정지 후에 뇌손상에 의한 기억상실이 일어나기 때문에, 어떠한 체험이 일어나도 소생 후에 그것들을 생각해 내는 일은 어렵다. 후자에 대해서는 뇌가 혼란 상태를 거쳐 의식을 회복할 때에 임사 체험과 같은 분명하고 질서정연한 의식 상태를 일으킨다고는 생각하기 어렵다고 말한다.
그리고 임사 체험은 의식 불명 중에 일어났다고 확신하며, 실제로 심장정지 중에 일어난 것을 상세하게 묘사할 수 있는 체험자가 있는 사실을 들 수 있다. 심장정지 시에 일어나는 유체이탈을 검증한 마이클 세이봄은 환자가 소생 후에 묘사할 수 있는 사건은 틀림없이 의식 불명 상태 중의 사건이며, 소생을 하는 시점에서는 이미 끝나 있는 것이라고 단언했다.
또, (뇌파가 안정적이지 않아도) 원래 심장정지 후의 혼란한 상태에 있는 뇌가 임사 체험을 낳는다는 일은 어렵다는 견해도 있다. 심박이 정지하면, 혈류가 없어져, 뇌의 중추부의 기능도 정지해, 대뇌피질도 기능 정지상태가 된다. 뇌기능은 급속히 쇠약해져서 가 뇌파는 대략 10초에 안정상태가 된다. 그러나 임사 체험자가 보고하는 '분명한 의식'이나 '논리적 사고', '시계열에 따른 기억' '선명한 시각'등의 정신 활동 자체, 뇌가 많은 영역이 관여하고 있을 것이며, 빈사의 뇌가 그러한 고도의 기능을 가지는 일은 기존의 의학적 소견에서는 설명이 어렵다. 인간의 뇌는 혼수 상태가 되면 에너지 공급을 필사적으로 확보하려고 할 것이며, 그러한 상태에서 복잡한 비전이 나타나면 에너지가 소비되어 고갈되므로, 이론적으로는 임사 체험은 사람들에게 해를 미치는 것이어도 이상하지 않다. 그러나 실제의 사례에서는 완전히 반대의 효과가 일어나고 있다.
뇌손상 시의 임사 체험.
피터 펜위크의 연구에서는 이러한 상황에서도 임사 체험자는 의식 회복 후에, 분명하고 질서정연한 체험이 있던 일을 보고했다. 중대한 손상을 받은 뇌가 선명하고 시종일관 한 체험을 했다고는 생각하기 어렵고, 만일 무의식하에서 어떠한 의식 모델이 뇌로 만들어졌다고 해도, 그러한 모델은 단편화되어 랜덤으로 불선명할 것이며, 임사 체험과 같이 정합성이 있는 이야기 체험은 아니라고 생각할 수 있다.
또, 인간의 뇌가 중대한 손상을 받았을 때, 기억은 데미지를 받기 쉽기 때문에, 통상은 사건의 사이의 기억은 잃는다. 그 때문에, 만일 손상한 뇌가 어떠한 이유로 명석인 체험을 가질 수 있었다고 해도, 그 기억을 나중에 명석인 기억으로 생각해 내는 것은 곤란하다. 펜위크가 수집한 사례에서는 의식 회복 후에 일상의 기억 보관 유지를 할 수 없게 된 환자가 임사 체험의 기억은 장기에 걸쳐 보관 유지 되어 있었다는 사례 등이 있다.
데이비드 베데갤(David Verdegaal)의 경우.
데이비드의 대뇌피질은 발작의 영향에 의해, 큰 손상을 받았다. 그의 기억 능력은 현저하게 약해졌으며, 또 심박정지 시의 혈압 저하가 원인으로 분수계역이 손상됐기 때문에, 시각도 기능하지 않았다.
이러한 상황에도 불구하고, 데이비드는 매우 선명한 비전을 수반하는 체험을 보고했다. 만일 임사 체험이 혼수중은 아니고 심장 발작 직전에 일어났다고 해도, 그는 그것을 기억해 생각해낼 수는 없었다고 생각할 수 있다.
엘리자베스 큐브라-로스에 의해, 이전에는 맹인이었던 환자가 임사 체험 중에 시력을 되찾아, 체험 중에 병실 등에서 일어난 사건을 자세하게 묘사했다는 예가 보고되었다. 그러나, 그러한 데이터의 재검증은 불가능했다 (의사인 랠리 죠시는 자기 저서 '영혼의 재발견' 중에서, 같은 이러한 환자가 있었다고 증언하고 있지만, 이쪽은 실제로는 모았던 정보로 만든 가공의 인물인 것을 알고 있다).
케네스 링은 눈이 부자유스러운 임사 체험자 약 31명에게 인터뷰를 실시한 결과, 회답자의 80%가 임사 체험 중에 '보는' 일이 생긴 것을 인정했다. 피험자 중 14명은 선천적인 양눈이 모두 거의 보이지 않는 자였다. 그러한 양눈이 모두 거의 보이지 않는 사람들은 시각들이 발달하지 않기 때문에, 눈이 치료되어도 즉시 보이게 되는 것은 아니다. 5세 이전에 실명한 양눈이 모두 거의 보이지 않는 사람은 시각 이미지를 비유 꿈 속에서도 일절 가질 일은 없고, 또 5세 이후에 실명한 양눈이 모두 거의 보이지 않는 사람의 경우에는 시각 이미지는 당분간 시력이 남아 있지만, 점점 사라져 간다. 어느 체험자는 생애에 볼 수 있던 순간은 임사 체험의 사이 뿐이었다고 말했다.
또, 만일 측두엽에 대한 전기 자극이 유체이탈 현상을 일으켰다고 해도, 그것은 다른 경로에 의해 같은 현상이 일어난 것만으로 있어, 어떻게 의식 불명자가 외계의 사물을 지각할 수 있었는지라는 문제는 그대로 남는 일이 된다. 그러면 '측두엽에 자극이 일어난 일이 방아쇠 요인이 되어, 어떠한 인식 주체가 신체를 멀어져 외계를 지각했다'라고 설명하는 여지도 남는 일이 된다. (그러한 가설은 실제로 존재하고 있어, 우측두잎은 뇌와 정신과 영혼의 수습하는 장소이다고 생각하는 연구자도 있다. ) 또 외재 한데 등인가의 현상과 대응하고 있는 뇌내의 기능이라는 해석도 있을 수 있다. 신경과의인 비라야눌 S. 라마체드란은 '뇌 속의 유령'으로, 측두엽 하지만신비 체험와 관계된다는 증거는 '사용나름에 따라서는 신의 존재에 대한 반증이 아니고, 신의 존재를 지지하는 증거로도 된다'라고 말하고 있다.
이 예에 대해서는 측두엽에 대한 자극이 있었다고 하는 사실 자체는 어느 설을 긍정도 부정도 하지 않으며, 측두엽과 유체이탈에 어떠한 관련성이 있는 것이 나타난 것만으로도 주의할 필요가 있다. 어느 체험에 관여하는 뇌의 영역이나 화학물질을 분류하는 일과 그 체험이 환상인 일을 증명하는 일과는 동일하지 않기 때문에, 혼동해서는 안 된다.
홀로그램 가설.
물리학자인 데이비드 봄은 우주 전체는 1개의 거대한 홀로그램이라 생각했다. 마이클 탈보트는 이 홀로그램설에서 임사 체험의 설명을 시도한다. 임사 체험은 다른 프로 그램 세계를 방문하는 체험이며, 그 영역에서 지각하는 현실은 마음이 창조하는 홀로그램장의 사고 형태이다. 이러한 설은 '사후 세계에서는 자신의 상념이 형태를 취해 나타났다', '인생 회고(라이프 리뷰)는 홀로그래픽 체험이었다'라는 실제의 임사 체험자의 증언에서 추측되며 케네스 링 등의 연구자가 이 설을 지지한다.
전자기가설.
케네스 링 등의 조사에서는 임사 체험자의 약 25%가 '체험 후에 손목시계가 멈추어 버리게 되었다', '전자기기를 오작동시키게 되었다'라고 보고했다. 거기서 임사 체험이 인간의 생체를 둘러싸는 전자기력에 변화를 미쳤다고 추측할 수 있다. 전자기를 이용하고, 인간의 알코올 의존이나 우울상태를 치유시키는 요법도 존재하기 때문에, 임사 체험으로 일어난 인체의 전자기의 변화가 일종의 전기 쇼크요법으로서 일어나, 인격의 장기적인 변용을 일으킨 것은 아닐까 하는 해석이 있다.
양자뇌이론.
애리조나 대학의 스튜어트 하메로후에 의하면, 양자에서 완성되는 인간의 의식은 평상시는 뇌세포에 있는 미소관에 차 있다. 그러나 심장정지에 의해 이것이 망가지고 의식이 우주에 확산해, 환자가 소생했을 경우에는 다시 뇌 속으로 돌아온다. 이러한 프로세스가 임사 체험은 아닐까 하메로후는 논평했다.
심리학적인 해석.
임사 체험으로 일어나는 이미지와 융 심리학의 원형의 개념의 유사성을 지적하는 소리도 있다. 융의 원형 이론은 임사 체험의 생리학적 설명과도 초상적 설명과도 모순되지 않는다. 또, 융은 집단적 무의식과 개인적 무의식에 명확하게 선을 긋는 것은 할 수 없다고 말했지만, 이러한 혼재는 임사 체험의 비전에도 볼 수 있는 것이다.
임사 체험에 한정하지 않고, 변성 의식 연구에서는 개인적·환각적인 비전과 개인성을 넘은 비전이 모두 나타나는 현상을 자주 볼 수 있다. 종교학자인 휴스턴 스미스는 영혼이 개인적 무의식의 영역을 빠져 나가 집단적 무의식에 이르러, 그 후에 트랜스 퍼스널 영역으로 나아감에 따라 일어나는 것은 아닌지 추측한다.
초심리학에서의 해석.
임사 체험자는 ESP 등의 초능력에 의해 알 수 없는 정보를 지각했던 것이라는 초ESP 가설이 있다. 이 설은 혼이나 영이라는 개념을 이용하지 않고 임사 체험의 초상적 요소를 설명하려고 하는 것으로, 유체이탈 현상은 부정되게 된다. 주로 영혼설이나 사후 의식 존속설의 대립 가설로서 주창된다.
철학적인 해석.
정신적·종교적인 해석.
임사 체험자들의 상당수는 스스로의 체험을 '육체에서 영혼이 떨어져 사후의 세계를 엿보았다'고 생각한다. 연구자의 일부는 그 주장을 그대로 받아 들이고 있어 그 근거는 동서고금으로 나타나는 임사 체험(신비체험) 에 공통성을 볼 수 있는 점이다. 이러한 정신적인 언설에 대해서는 반증이 불가능하다는 결점이 있다.
영혼·영체설.
유체이탈 현상 등을 따르는 임사 체험을 가장 소박하게 설명하는 방법은 인체에서 어떠한 '실체'가 이탈한다는 설명이다. 마이클 세이봄은 유체이탈을 검증한 결과, 이러한 가설에 기울었다고 말한다.)
프로세스 지향 심리학의 창설자 아놀드 민델은 의식 불명하고 혼수 상태에 있는 사람들과의 워크의 결과에서, 인간은 복수의 비물질적인 신체를 가져, 육체가 죽어 가까워지는 것에 따라, 그것들이 활성화되어 오는 것은 아니냐는 가설을 주창한다. 어떤 연구자는 밤에 하늘이 어두워지면 별이 보이듯이 인간의 일상적인 지각 능력이 감퇴 한다고 보여 오는 현실이 있는 것은 아니냐고 이야기한다.
영적 전통에서는 인간은 육체 외에 제2, 제3의 신체(미세신체)를 가진다고 여겨져 '육체를 버리고 다른 신체로 이행한다'라고 체험자가 보고하는 것이 많은 임사 체험과의 관련성을 주목할 수 있다. 이러한 미세신체는 신지학에서는 '에테르체'나 '아스트랄체', 요가에서는 '프라나 마야코시야' '마노 마야코시야'라고 불린다.
다만, 유체이탈 후에는 아무 신체도 없고, 단지 '시점'만이 있었다고 말하는 체험자도 많다. 전통적인 심령주의 (spritualism)나 몇 개의 전통 종교에서는 육체에서 영혼이 분리하는 유체이탈에 의해 임사 체험이 일어난다는 설명이 이루어진다.
사후세계설.
휴스턴 스미스 등의 연구에 의하면, 종교·신비학에서의 전통적인 지견이 많게는 '아스트랄계(중간계)'에 대한 기술이 있다고 한다. 이 영역은 인간이 상상하는 물질이나 이매지널인 물건이 모두 포함되어 인간의 사고가 형태를 취하는 세계이라고 한다. 또 휴스턴 스미스는 '물질이라는 1개의 척도 밖에 필요로 하지 않는 과학의 방법론적인 전제가 현대에서는 '다른 현실은 존재하지 않는다'라는 존재론적인 결론에 소매치기 바뀌고 있다'라고도 지적했다.
엘리자베스 큐브라-로스는 사람들의 사고에 의해 모두가 창조되는 '초능력자·에너지 세계'가 존재하며, 그곳에서는 주관이 리얼리티가 되는 것은 아닌지 논평했다. 이러한 세계관은 로버트 먼로나 윌리엄 불맨(William Buhlman) 등등의 체외이탈자에 의해서도 말해지고 있다.
파리의 소르본누 대학에서 이란·이슬람 철학의 교수인 헨리 콜빈은 이러한 주관과 객관이 들어가 섞이는 비물질 영역의 특성을 '이매지널(상재적)'이라고 불렀다. 이 개념은 이슬람 신비주의에서 수입된 것으로 '상상력에 의해서 창출되는 것이지만, 존재론적으로 실재하는 세계'라는 의미를 가진다.
임사 체험으로 일어나는 현상은 전생요법의 피험자의 입에서 말해지기도 한다. 그러한 보고는 '중간세계'(중간영역)의 기억이라고 표기되기도 한다. 토론토 대학 의학부의 죠엘 호잇톤은 약 30명의 피험자를 모아 퇴행최면을 이용해 그들의 기억을 찾았다. 그 결과, 피험자는 '터널의 통과'나 '한 때의 사망자·가이드와의 만남', '빛 체험', '인생회고체험', '사고에 의해 창조되는 물체' 등, 임사 체험자가 말하는 세계관과 거의 동일한 내용을 말하기 시작했다. 같은 사례는 마이클 뉴턴에 의한 퇴행최면에서도 볼 수 있다.
이러한 설명은 실질적으로 사후의 세계설이기도 하다. 다만 임사 체험은 다 죽어가고 있는 사람 외에도 일어난다는 지적도 있다.
전통종교와의 비교.
샤머니즘과의 관련.
인류학자 난디스와라 테이로는 아보리니 문화의 '드림 타임(꿈시간)'이라는 개념이 임사 체험과 유사하다고 지적했다. 그것은 인간의 정신이 사후로 향해 가는 장소이며, 시간도 공간도 없고, 거기를 방문한 사람은 무한의 지식에 접할 수 있다고 한다.
독일의 민족심리학자 홀거 카르바이트에 의하면, 아보리니 뿐만 아니라, 온 세상의 샤먼의 문화의 대부분에 광대한 초차원영역의 묘사가 있다고 한다. 거기에는 인생의 회상, 가르쳐 이끄는 역할을 완수하는 교사적존재, 상념에 의해서 나타나는 물질, 아름다운 광경 등에 대한 언급이 있으며, 그러한 영역을 여행하는 능력이 샤먼이 되기 위한 필요조건이다. 시베리아의 야크트인, 남미의 그아지로 인디오, 즈르인, 케냐의 키크유족, 대한민국의 무당, 인도네시아의 메타와이섬에 사는 사람들, 순록 에스키모 등의 문화에는 생명을 위협하는 병으로 인해 쓰러져 사후의 세계를 방문한 후에 샤먼이 되었다는 사람들의 전언이 남아 있다고 여겨진다.
대승불교와의 관련.
대승불교와 임사 체험은 '죽음'과 '빛' 등의 이미지로 결합된다. 게곤의 사상에서는 비르샤나불로 불리는 빛의 불을 중심적인 존재로 둔다. 밀교에서는 대일여래로 여겨진다. 또 깨달음을 얻는 것을 '광명을 얻었다'라고 표현하기도 하며, 지혜나 자비의 상징으로서 명상자의 전신에서 광명을 발하는 장면을 그리기도 한다.
정토교에서는 아미타 여래의 광명에 비추어지는 극락 정토에 왕생하여 성불한다고 말한다. 평안 말기의 정토종 승려인 미나모토노 마코토의 왕생요집에는 임종 시에 눈부시게 빛나는 빛의 불 아미타 여래를 마음으로 빌면, 아미타 여래가 죽어 가는 사람을 마중 나온다고 기록되어 있다. 무량수경이나 아미타경에는 공간적으로 무한하고, 한없는 빛으로 비추어져 개인의 상념이 실현되는 세계로서 정토가 그려진다. 컬 벡카는 임사 체험으로 출현하는 터널은 정토의 '연꽃의 줄기'에 상당하는 것은 아니냐고 말한다.
중국정토교의 승려 선도는 죽어 가는 사람이 비전을 보면 그 모습을 받아쓰도록 다른 승려에게 지시했다. 이러한 지시는 적어도 일본의 가마쿠라 시대까지는 불교의 하나의 표본이었다. 실제로 이러한 시대의 임사 체험의 기술의 상당수는 정토 사상의 자료의 일부로서 보존된다.
티베트 불교와의 관련.
티베트 불교의 티베트의 사자의 서에는 인간의 죽음과 재생의 사이에 머무는 영적인 차원이 그려져 있다. '바르드 트두르'(중유·중음)로 불리는 세계에서 사망자는 우선 눈이 부실 정도의 광명을 만나며, 거기서 용기를 가지고 뛰어들면 해탈하게 된다. 바르드 트두르에서는 자기 자신의 의식의 투영이 여러 가지 신의 모습으로 나타난다고 한다.
임사 체험과 심뇌문제.
임사 체험의 연구 성과가 보급됨에 따라, 종래의 신경 과학 연구의 전제인 '마음·의식은 뇌가 낳는다'는 심뇌 일원론에 의문을 제기하는 목소리도 있다. 밴 론멜은 임사 체험을 연구한 결과, 의식은 본래는 시공을 넘은 장소에 있는 것은 아닐까 생각하게 되었으며, '뇌가 의식을 만들어 내는 것이 아니라 뇌에 의해 의식이 지각되는 것은 아닌가?'하고 말한다. 론멜은 의식과 뇌의 관계를 방송국과 TV의 관계에 비유했다. 또 케네스 링이나 에벤 아레그잔다는 뇌는 의식의 가공 처리 기관이다고 하는 설이나, 뇌의 기능은 본래의 의식의 기능을 제한해 선별하는 것이라는 설쪽으로 기울고 있다.
밝은 방에 들어가 전등의 스위치를 꺼도 실내가 아직 밝은 채라면, 광원은 전등 외에 있을 생각 않을 수 없다. 따라서 뇌파가 플랫한 상태로의 임사 체험의 예는 마음이나 의식이 뇌와는 독립에 존재한다는 사실을 시사한다, 라고 샘 파니아는 말한다. 이러한 신이원론이라고도 불리는 조류에 대해서, 아직 가설에 지나지 않는다는 지적도 있다.
기록의 역사.
역사가인 필립 아리에스에 의하면, 서기 1000년 이전의 사람들은 죽음에 직면했을 때 신의 환상을 본 것이나 벌써 죽은 사람들과 만난 것을 통상적으로 말하고 있었다고 한다. 또 하버드에서 종교학의 강의를 맡는 캐롤 자레스키는 중세의 문헌은 임사 체험의 기록으로 넘치고 있다고 지적했다. 15세기의 네덜란드의 화가 히에로니무스 보스의 '천상계로의 상승'이라는 작품에는 천사를 따라가게 되면서 빛의 터널에 들어가는 사람들의 모습이 그려져 있다.
일본에서는 《일본영이기》, 《곤자쿠 이야기집》, 《우지슈이 이야기》, 《부상략기》, 《일본왕생극락기》 등 임사 체험을 빼닮은 기술이 있다. 야나기다 구니오의 '토오노지방의 민간 전승을 기록한'에는 임사 체험의 이야기가 풍부하게 포함되어 있다.
XZ는 7-Zip 프로그램의 축소된 버전으로 간주할 수 있다.
XZ는 입력을 하나의 파일로 압축하는데, 여러 파일을 하나로 압축시키는 옵션은 제공하지 않는다. 그렇기 때문에 보통 Tar 또는 CPIO 유닉스 프로그램에 의해 생성된 단일 파일을 압축하는 것이 일반적이다.
LZMA2 압축 알고리즘을 사용하는 원조 7-Zip 프로그램으로도 빠르게 압축된 파일을 생성 할 수 있었지만 그 아카이브 형식 주로 윈도우에서만 작동하고, 유닉스 기능을 지원하지 않았다.
XZ파일 형식은 XZ Utils을 통해 온라인에서 자유롭게 구현할 수 있다. 대부분의 이 소프트웨어는 (예를 들어, liblzma) 라이센스가 GNU LGPL 와 GNU GPL로 공개 소프트웨어 라이센스이다. GNU 타르의 1.22 버전은 XZ 파일이 원활하게 실행하도록 지원해 준다. FreeBSD 타르는 (2009년 4월 17일에 출시) r191190부터 XZ파일을 지원한다.
7-Zip는 9.04 베타 버전 이후 지원한다.(9.20 버전 이후 안정적)
XZ는 GNU coreutils 프로젝트, Debian, openSUSE, ,Fedora, Arch Linux, Slackware, FreeBSD, Gentoo, GNOME,과 TeX Live에서 패키지 압축으로 유명하다. 이 뿐만 아니라 리눅스 커널로 컴파일 된 파일을 압축하는 기능도 있다.
피(皮)씨는 중국과 한국의 성씨이다. 피(皮)씨는 중국 《백가성》(百家姓) 제85위이다. 2000년 대한민국 통계청 인구조사에서는 6,303으로 조사되어, 한국 성씨 인구 순위 120위이다.
피씨는 중국 천수(天水)에서 계출된 성씨이다. 주(周)나라의 번중피(樊仲皮)라는 경사(卿師)가 공명(功名)이 있어 이름 마지막 글자인 피자를 따서 성으로 삼았다고 한다. 진나라 효제 때 피초(皮初)라는 사람이 위문장을 지냈다고 하며, 당나라 소주자사(蘇州刺使), 태상박사(太常博士) 피일휴(皮日休)와 그의 두 아들 피중업, 피광업이 문명을 떨쳤다.
홍천 피씨 / 단양 피씨.
홍천피씨(皮氏)의 시조 피위종(皮謂宗)은 중국 송나라에서 금오위상장군(金吾衛上將軍)을 지내고, 고려 정종 때 동국안렴사(東國按廉使)로 고려에 왔다가 귀화하여 병부시랑(兵部侍郞)을 지내고, 좌사의대부(左司議大夫)로 추증되었다.
피위종의 장남 피인선(皮寅善)이 정당문학(政堂文學), 좌복야(左僕射) 등을 역임하고, 홍천군(安山君)에 봉해졌다.
피인선의 아들 피맹문은 승지를 지냈고, 손자 피원휴는 한림학사를 역임하여 가문을 중흥시켰다. 역사 인물로는 직학사(直學士) 피맹인(皮孟仁), 한림학사(翰林學士) 피원휴(皮元休), 상서(尙書) 피자휴(皮子休), 현령(縣令) 피원량(皮元亮), 참의(參議) 피재구(皮栽九), 사성(司成) 피영기(皮永基), 참의(參議) 피연길(皮然吉), 한성판윤(漢城判尹) 피세숙(皮世塾), 학자(學者) 피병추(皮秉樞) 등이 있다.
피자휴(皮子休)는 1390년(고려 공양왕 2년) 문과에 급제하여 종부사주부(宗簿寺注簿)를 거쳐 상서(尙書)에 이르렀는데, 박학하고 시문(詩文)에 능했다. 조선 헌종 미산(薇山) 때 학자 피병추는 학문이 깊고 문장에 뛰어나 명망이 높았다.
괴산 피씨.
괴산 피씨(槐山皮氏) 시조 피경연(皮慶延)은 중국 원나라 사람으로 본명은 피기광(皮起光), 호는 청피(靑陂)이다. 《정미보(丁未譜)》에 따르면, 그는 금자광록대부(金紫光祿大夫)로 신경위대장(神慶衛大將)이 되어 남변을 정벌하였으나 전공을 세우지 못하자 순제의 진노를 피해 가족을 데리고 고려에 망명해 왔다고 한다. 공민왕이 특별히 그를 괴산군(槐山君)으로 봉해주었으므로 그곳을 관향으로 삼게 되었다. 그의 5세손으로 조선의 개국공신으로 병조판서와 전라감사(全羅監司) 등을 지낸 피득창(皮得昌)을 중시조로 삼는다.
피득창의 아들 피강지가 장령을 지냈으며, 손자 피정과 증손 피소는 목사를 역임하였다. 판서에 오른 피홍군, 통덕랑 피경송, 방어사 피동현 등이 이름을 날렸다. 그 외 통정대부(정3품 당상관) 피종남과 판관 피세만, 통사랑 피세담, 효자 피훈손, 통덕랑 피경우, 참봉 피봉준 등이 가문을 빛냈다. 2000년 인구는 693가구, 2,204명이다. 현대 인물로는 단국대학교 피재호(皮在虎) 교수가 있다.
교령회(交靈會, ) 또는 강령회(降靈會)는 영매자의 개입 하에 하나의 테이블을 둘러싸고 사망자와의 소통을 도모하는 세션(회합)으로, 1840년대에 미국에서 출현해, 50년대 유럽의 부르주아들을 열광시켰다. 프랑스의 심령술 연구가 알란 카르젝크는 그 저작 「영혼의 책 ("Le livre des Esprits")」(1857년)에서 이 세션에 라는 이름을 주어 거기에 철학적 의미를 간파하게 된다. 오늘로는, 브라질에 많은 지지자가 있다고 한다.
검시관(檢屍官, coroner)은 검시를 실시하는 직종.
한국에서의 검시관.
자살·재해사·중독사·행려병사·사고사 등이 발생하면 경찰관과 함께 검시를 하고 그 사인을 확인한다. 겉만 보아서는 알 수 없는 경우에는 해부(행정해부)를 한다. 목적은 이상사의 원인을 알아냄으로써 범죄와의 관련을 밝히고, 사인통계를 정확히 하며, 전염병을 조기에 발견하려는 것이다.
일본에서의 검시관.
형사소송법 229조에 의해서, 검찰관이 변사자 또는 변사의 혐의가 있는 시체(변사체)의 검시를 실시한다. 그러나, 동조 2항에 의해서, 검찰 사무관 또는 사법경찰원에 이를 대행시킬 수 있다고 여겨지고 있어 일반적으로 사법경찰원인 경찰관이 검시를 실시하고 있다.
경시청 도부현 경찰 본부 형사부의 수사 제일과 혹은 감식과에 소속해 있다. 경찰 대학교에서 법의학을 수료한 경부 또는 경시 이상의 계급을 가진 사람이 형사부장에 의해서 지명된다.
미국에서의 검시관.
'coroner'는 '검시관'이라고 번역되는 경우가 있다.
영국에서의 검시관.
사망진단서(死亡診斷書)는 사망 사유 등에 대한 검안에 대해 적은 서류로 진단서의 하나이다. 시체검안서와 같이 사망을 증명하는 효력을 가진다. 진단한 의사 혹은 치과의사, 한의사 만이 사망진단서를 발행할 수 있다. 사망진단서와 시체검안서는 동일한 양식을 사용해 작성하기 시작하지만 필요 없는 부분에 줄을 긋고 작성하기 때문에 양식이 다르다. 또, 사인 통계 작성의 자료로도 이용된다.
최종 진찰 후 48시간 이내가 아니어도, 사인이 분명하게 계속적으로 진료 중의 것이라고 예측되는 경우에 대해서는 사망진단서가 작성된다.. 그 이외의 경우는 비록 병원 내에서 사망했을 경우여도 사망진단서를 작성하지 못하고, 의사는 시체를 검안해야 한다.
시체검안서와 사망진단서의 기본서식은 동일하므로, 불필요한 분은 취소선을 그어야 한다.(사망진단서를 발행하는 경우는 시체검안서 기재에 해당하는 부분을 취소한다). 검안을 실시해도 모르는 경우는 미상으로 시각·시간을 정확하게 계산할 수 없는 경우는 「(추정)」으로 기재한다. 또 기재할 필요가 없는 항목에 대해서는 위조 방지를 위해서 사선을 긋는다(옛날, 의사의 인감을 위조해 사인을 정정해 보험금 사기를 친 사람이 있었기 때문).
형법과의 관련.
죽음과 재생의 신(Dying-and-rising god, death-rebirth 또는 resurrection deity)은 세계의 신화에서 널리 보여지는 죽었다가 다시 살아나는 신들에 대한 편의적인 총칭이다.
제임스 프레이저(James Frazer)는 '황금빛 가지(The Golden Bough, 1890)'의 출판에서 죽었다가 다시 살아나는 신의 개념을 비교 신화에서 처음 제안하였다. 프레이저는 매년 식물의주기를 둘러싼 다산의 예식과 관련이 있다고 주장하였고 오시리스, 타무 즈, 아도니스와 아티스, 디오니소스와 예수 그리스도의 예를 인용했다.
이러한 신으로서는, 오시리스, 아도니스, 예수, 미트라 등이 있으며, 여신에서는 이난나, 페르세포네도 죽음의 나라에 가서 돌아왔다. 죽음과 재생은 엘레프시나의 비의의 핵심을 이루는 것이기도 하다. 일본 신화의 이자나기의 황천 방문, 아마테라스의 동굴 숨기도 친척이다. 또, 20세기 괴기 문학의 크툴루 신화의 모티프의 하나이다.
신화학적 연구.
근년의 창작물인 크툴루 신화는 둔다고 하여, 이와 같이, 죽음과 재생의 신은 넓게 세계 각지에서 말해졌다. 역사적으로는, 이 카테고리는 종교에서의 두 개의 다른 연구법으로 강하게 관련해 왔다. 첫번째는 「자연파」라고도 말해야 할 방법으로, 자연현상을 바탕으로 그것들이 병행해 태어났다고 설명하는 것이다. 두번째는 「내면파」라고도 말해야 할 방법으로, 이러한 신화를 인간 개인의 정신적 요소로부터의 변형으로서 설명하는 방법이다.
자연파의 접근.
상기와 같은 해석학의 두 개의 방법론중, 자연주의적인 접근에는 태고부터의 전거가 있다. 이러한 신앙은 계절이 둘러싼 일과 깊게 결합되고 있어 예를 들면 아테네의 여성이 하치안에 「아도니스의 원」을 만들었다고 한다. 젊은 초록은 자라, 여름의 더위에 허덕여, 이윽고 여성은 젊은 신의 죽음을 애도할 것이다(그리스의 사람들은 풀꽃의 성쇠를 아도니스의 거취와 관련 지어 표현하는, 의 뜻. 외부 링크 참조. 의식에 관해서는 후술). 이러한 합리적 해석은 고대에서도 이미 행해지고 있었다. 아리스토텔레스는 견고한 자연파의 해석을 가지고, 신화의 기원을 계절이라는 현상에 돌아가고 있다. 이러한 환원주의 목표 해석은 이윽고 에우헤메로스 (. 기원전 4세기의 끝나갈 무렵)에 의해서 집약되어 「에우헤메로스적」이라고 불리게 되었다. 종교 중에서 공적·사회적인 면을 지상으로 한 키케로나, 세네카와 같은 합리주의적인 로마의 스토아 학파는, 아티스, 아도니스, 페르세포네의 신화와 제례를 자연현상을 인용해 설명하려고 했다. 키케로가 말하길, 페르세포네의 유괴와 귀환은 농작물의 파종과 성장을 상징하고 있다.
18세기말이 되면, 자연파의 해석에는 새로운 활기가 초래되었다. 모든 종교적인 현상을 태양활동으로 설명하려는 리처드 페인 나이트 () 와 같이 자유로운 사상가가 나타났던 것이다. 이렇게 해서, 예수나 오시리스의 고난은 모두 낮, 야간, 새벽이라는 일련의 변화를 나타내게 되었다(Godwin, 1994). 이 해석 자체는 옛부터 있어, 예를 들면 고대 이집트의 벽화에는 태양이 잠긴 후, 지하의 「길」(여신의 체내로서 나타내진다)을 다니며 다시 새벽이 되어 부활하는 님이 그려져 미라 신앙의 원이 되고 있었다.
뱀이나 곤충 등의 동물은 성장하는 과정에서 탈피라는 현상을 볼 수 있어 낡은 신체를 벗어 던져 새로운 신체를 획득한다. 고대인은 그 관찰로부터 부활·재생의 상징으로서 파악해 특히 뱀은 이집트의 배사교나, 구약 성서에 나오는 청동의 뱀 등이 유명하다. 게다가 헬레니즘기에는 스스로의 꼬리를 문 뱀, 우로보로스로서 각지에서 영원의 심볼로 여겨졌다. 뱀을 사악한 것으로 한 이미지는 「창세기」의 이브의 유혹에 나오는 뱀을 악마와 결부될 수 있었던 후세의 크리스트교의 영향이지만, 청동의 뱀이나 예수의 말이기도 한 「뱀처럼 영리하고, 비둘기처럼 순수하게 되세요」의 말로부터도 아는 대로, 크리스트교에서도 이면성을 갖고 있다. 또한 성서외전을 소지하고 있던 영지주의자의 일부에도 뱀을 선의 측으로 하는 견해가 존재한다. 일본에서는 나라 현 대신 신사에 전해지는 미와산 전설이 대표적인 것.
금자탑: 황금가지.
자연파의 가설은, 제임스 조지 프레이저와 제인 엘렌 해리슨 () , 및 그들을 이은 케임브리지의 종교 연구가 등의 연구에 의해서 한층 더 높은 곳에 이르렀다. 그들의 「황금가지」 및 「그리스 종교 연구에 대한 프로레고메나」는 후세에 큰 영향력을 남겼다. 흐레이더와 해리슨은 말한다. 신화로부터 의식이 태어나는 것이 아니라, 의식을 설명하는 것으로서 신화가 태어났다. 즉, 모든 신화는 신앙을 반영한 것에 지나지 않는다. 모든 신앙에는 각각, 공감 주술 () 에 의해서 자연현상을 조작한다는 원초의 목적이 있다. (그들이 말한다) 만족은, 인간은 크든지 작든지 자연계에 초자연적인 방법으로 영향을 줄 수 있다고 믿고 있었다. 그것을 위한 방법의 하나가, 스스로가 바라는 자연현상을 모방하는 것이다. 페르세포네의 강간과 귀환, 오시리스의 손상과 수복, 발데르의 신고와 승리라는 신화는 모두, 쇠약해진 대지와 작물이 다시 비옥한 상태로 다시 태어날 것을 바라는 원시적인 의식으로부터 태어난 것일 것이다.
내면적 접근.
근대심령주의의 시대.
페인 나이트의 태양-파스설은 막스 뮐러와 같은 학자에 의해서 보다 무난한 설에 정리했지만, 설이 일반인에게도 알려지게 되면, 기묘한 변화를 초래한다. 이것은 빅토리아 시대까지는 떠나고 있었다. 황금의 새벽단와 같은 그룹은, 그리스도, 오시리스 다른 태양의 죽음과 재생에 관계한다고 추측된 신들의 사이에 있는 학술적으로 상정된 병행성을 이용하고, 지극히 정밀한 시스템을 신비주의와 신지학의 이에 구성했던 것이다.
윤회전생.
한층 더 넓은 시야에서 보면, 「죽음과 재생」의 사고를 닮은 것이 동양의 종교에도 있는 것에 깨닫는다. 힌두교나 불교 등에 볼 수 있는 윤회전생이라는 개념으로, 생명은 생사를 반복해 고리와 같이 순환하고 있다는 것이다. 몇 번이나 반복하는 점으로 계절이나 태양의 순환설과 일치해, 동물 등에 다시 태어나는 일도 있다는 점에서는 다르지만, 융은 발상의 유사에 주목해 집단적 무의식 중에 포함했다. 융은 중국학자인 리햐르트 빌헤임의 영향을 받아 동양 사상의 연구도 진행했다.
융의 설.
20세기에 들어가는 무렵에는, 심령주의화된 설이 아카데믹한 장소에서도 논의되게 되었다. 스위스의 심리학자 카를 융은 연금술이나 영지주의 등 신비주의, 아시아·아프리카 등 제민족의 심리도 시야에 넣어 연구를 대성해, 죽음과 재생이라는 원형은 집단적 무의식에 의해 개인·민족 사이에 공유되는 상징의 일부에서 만나며, 심리학적 통합 과정에 도움이 될 수 있다고 논했다. 즉, 인간에게는 무의식의 힘동이 있어, 그것은 원형으로서 상징적으로 파악할 수 있다. 원형 안에는 개개인의 테두리를 넘어 공유되는 것이 있으므로, 지역의 신화로서 확립해, 또 닮은 종류의 신화가 각지에서 태어났다. 예를 들면 원형으로서의 태모(대지모신, 마그나마텔)의 이미지는 지모신의 안에 빈번히 나타난다. 융의 설은 컬 케레이니이나 죠제프 캠벨 () 들 학자의 손으로 변경을 받으면서 인계되었다.
분류에 대한 비판.
죽음과 재생의 신을 일반적인 카테고리로 하는 것에 대하여는, 환원 주의적이라는 비판이 있다. 가라사대 완전히 다른 복수의 신화를 하나의 상자에 밀어넣고, 게다가로 논쟁을 싸우게 해도, 진짜 문제인 그러한 사이의 차위를 은폐 하는 것만으로 있다. 그것 뿐만이 아니라, 죽음과 재생은 많은 다른 신앙보다 크리스트교적 신앙에 있어서 중심적인 것이기 때문에, 이런 종류의 논법은 크리스트교를 가지고 모든 종교를 판단하는 기준이다. 이 점에 관해서 자세한 것은 예를 들면 Burkert, 1987및 Detienne, 1994가 참조하길 바란다.
Detienne를 예를 들면, 그는 아테네의 아드니아제에서의 허브 가든의 성장과 고사의 의식을 연구했다. 아도니스의 원은, 보리 등의 작물을 화분으로 해, 8일째에 아도니스의 상과 함께 수중에 폐기하는 의식이다(후에는 변해, 장기적인 전망을 수반하지 않는 엉성한 육성을 가리키게 되었다). 오로지 여성이 행했다.
그에 의하면, 이것들 허브(및, 그 신아도니스)는 작물 일반의 대리인이라는 것보다, 향신료를 둘러싸는 그리스인의 마음과 관련해 형태 만들어지는 복합체의 일부를 이루고 있다. 성적인 유혹, 책략, 건담, 출산에의 불안 등이라는 것이 그 복합체에는 관련하고 있다. 이 관점에서는, 아도니스의 죽음이라는 것은 제나 신화나 신을 분석하기 위한 많은 데이터 안의 하나에 지나지 않는다. 한편, 오시리스와 같은 신은, 향신료나 사랑보다 작물과 고사에 오히려 관계하고 있어, 「일단 죽는다」라는 테마는 공통되고 있어도, 지극히 다른 해석을 이끈다. 이와 같이 에우헤메로스적 해석에는 이의를 주장하지 않을 수 없다.
크리스트교 신앙.
온 세상에 공통의 죽음과 재생의 신이라는 모티프가 있다고 생각되는 것, 특히 지중해 연안 지역에 그 종의 신앙을 가지는 밀교 () 가 존재하고 있는 것(예를 들면 오시리스, 디오니소스, 아티스) 으로부터, 예수는 역사적으로 실재한 인물이라고 하는 것보다도, 이 카테고리를 「원형」이라는 통합적 발전은 아닐까 추측하는 사람들이 있다(신화적 예수론) . 또, 예수 자신은 실재의 인물로, 부활에 관련되는 부분이 후에 그 종의 비교의 영향하에 참가했다고 생각하는 사람들도 있다. C. S. 루이스는 후자에 개종한 후, 다음과 같이 말했다. 「만약 신이 「신화 생성의 신」인 것을 선택되고 그리고 하늘이 그 자체는 신화가 아니면, 저희들은 「신화병의 환자」인 것을 그만두면 어떨까.」이 논점에 대해서는 「예수의 실재성」() 참조(한국어판에서는 역사적 예수를 참조하길 바람).
예산 이성만형제효제비(禮山 李成萬兄弟孝悌碑)는 대한민국 충청남도 예산군에 있는, 고려 전기의 사람인 이성만·이순 형제의 효행과 형제의 의를 기리기 위해 세운 비이다. 1983년 9월 29일 충청남도의 유형문화재 제102호로 지정되었다.