shopkeeper/korean_wiki_content_only_120125 huggingface dataset:
J. 홀(1970)의 온타리오주 현장 준비 현황 보고서에 따르면, 날과 갈퀴는 단풍나무 숲의 벌채 후 긁어내기에 적합하여 노란 자작나무의 자연 재생을 돕는 것으로 나타났다. 쟁기는 밀집된 덤불을 식재 전에 처리하는 데 가장 효과적이었으며, 종종 식재 기계와 함께 사용되었다. 영스 이빨과 같은 긁어내는 이빨은 식재를 위한 현장 준비에 가끔 사용되었지만, 가장 효과적인 용도는 파종을 위한 현장 준비, 특히 가벼운 덤불과 밀집된 초본 식물이 있는 낙후 지역에서 사용되는 것으로 나타났다. 회전형 초퍼는 무거운 덤불을 처리하는 데 사용되었지만, 돌이 없는 흙에서만 사용할 수 있었다. 핀이 달린 드럼은 깊은 부식층과 무거운 잔가지가 있는 신선하고 덤불이 많은 지역에서 잭 소나무-가문비나무 벌채지에 흔히 사용되었으며, 잔가지의 좋은 분포를 확보하기 위해 트랙터 패드 유닛과 함께 사용해야 했다. S.F.I. 스카리파이어는 강화 후 2년 동안 "상당히 성공적"이었고, 원뿔형 스카리파이어와 배럴 링 스카리파이어로 유망한 시험이 진행 중이었으며, 얕고 바위가 많은 흙이 있는 지역에서 사용할 새로운 플레일 스카리파이어 개발이 시작되었다. 현장 준비의 효율성과 효과를 높여야 할 필요성을 인식한 온타리오주 토지산림부는 스칸디나비아 및 기타 지역에서 온타리오주, 주로 북부 지역 조건에 유망해 보이는 새로운 장비를 현장 테스트용으로 확보하는 정책을 채택했다. 이에 따라 스웨덴의 브라케쿨티베이터와 핀란드의 바코-비스코 로터리 풀러의 테스트가 시작되었다.
흙두둑 만들기.
낮은 흙 온도와 과도한 흙 수분에 노출되는 지역에서 흙두둑을 만드는 현장 준비 작업은 일반적으로 식재 묘목의 성능을 향상시켰다. 흙두둑 만들기는 흙 온도에 큰 영향을 미칠 수 있다. 예를 들어, Draper 등 (1985)은 이를 문서화했으며, 묘목 뿌리 성장에 미치는 영향도 기록했다(표 30).
흙두둑은 가장 빨리 따뜻해졌고, 흙 깊이 0.5cm와 10cm에서 각각 대조군보다 평균 10도와 7도 더 높았다. 맑은 날에는 흙두둑과 유기물 매트의 낮 최고 표면 온도는 흙의 습도와 그림자 정도에 따라 25도에서 60도까지 도달했다. 흙두둑은 식재 후 5일 만에 10cm 깊이에서 평균 흙 온도 10도에 도달했지만, 대조군은 식재 후 58일이 되어서야 그 온도에 도달했다. 첫 번째 성장기 동안 흙두둑은 평균 흙 온도가 10도보다 높은 날이 대조군 미세 환경보다 3배 더 많았다.
드레이퍼 등(Draper et al., 1985)의 흙두둑은 첫 번째 성장기 동안 모든 샘플링된 미세 환경에 걸쳐 총 광합성 유효 방사선(PAR) 양의 5배를 받았다. 대조군 처리는 일일 배경 PAR의 약 14%를 꾸준히 받은 반면, 흙두둑은 70% 이상을 받았다. 11월까지 가을 서리로 인해 그림자가 줄어들어 차이가 사라졌다. 온도에 미치는 영향과는 별개로, 입사 방사선은 광합성에도 중요하다. 평균 대조군 미세 환경은 보상점 이상의 빛 수준에 단 3시간, 즉 일일 조명 시간의 4분의 1 동안 노출된 반면, 흙두둑은 보상점 이상의 빛을 11시간, 즉 같은 일일 시간의 86% 동안 받았다. 100~600 μE/m2/s 강도 범위의 입사광이 광합성에 가장 중요하다고 가정할 때, 흙두둑은 대조군 미세 환경에 도달하는 총 일일 광 에너지의 4배 이상을 받았다.
선형 현장 준비의 방향.
선형 현장 준비의 경우, 방향은 때때로 지지학 또는 기타 고려 사항에 의해 결정되지만, 종종 방향을 선택할 수 있다. 이는 차이를 만들 수 있다. 브리티시컬럼비아 내륙의 아한대 가문비나무 지대에서 디스크 트렌칭 실험은 13개의 미세 환경 식재 위치에서 어린 묘목(미국 고산 소나무)의 성장에 미치는 영향을 조사했다. 즉, 북, 남, 동, 서 방향 각각의 둑, 경첩, 트렌치뿐만 아니라 고랑 사이의 미처리 지역에서도 조사했다. 남, 동, 서 방향의 미세 환경에 있는 나무의 10년째 줄기 부피는 북쪽 방향 및 미처리 미세 환경에 있는 나무보다 유의미하게 컸다. 그러나 식재 지점 선택이 전체적으로 트렌치 방향보다 더 중요하다고 보았다.
미네소타 연구에서 남북 방향의 띠는 더 많은 눈이 쌓였지만, 벌채 후 첫 해에는 동서 방향의 띠보다 눈이 더 빨리 녹았다. 눈 녹는 속도는 띠 벌채 지역 중앙 근처의 띠에서 온전한 숲에 인접한 경계 띠보다 더 빨랐다. 폭 50피트(15.24m)의 띠는 폭 16피트(4.88m)의 미벌채 띠와 번갈아 가며 90~100년 된 미국 소나무 숲에서 벌채되었다.
광주광역시 소방안전본부(光州廣域市 消防安全本部, )는 광주광역시의 소방 업무를 담당하는 광주광역시 소속기관이다. 본부장은 소방준감(3급상당)이다. 광주광역시 서구 내방로 111에 위치하고 있다.
숙신옹주(淑愼翁主, ? ~ 1453년 3월 26일(음력 2월 8일))는 조선의 옹주로, 태조(太祖)의 5녀이자 서차녀이다. 생모는 화의옹주 김씨(和義翁主 金氏)로 화의옹주는 본래 칠점선(七點仙)의 기명을 가진 김해 관기 출신이다.
검교참찬문하부사(檢校參贊門下府事) 홍언수(洪彦修)의 아들 당성위(唐城尉) 홍해(洪海)에게 시집가 3남 1녀를 두었다. 태조가 옹주에게 집을 하사하고 자손이 영원히 거주할 것을 밝힌 《숙신옹주 가옥허여문기(淑愼翁主 家屋許與文記)》가 보물 제515호로 지정되어 있다. 1453년(단종 1)에 죽어 그 묘소가 경기도 양주시 양주읍에 있다.
친가 전주 이씨(全州 李氏)
시가 남양 홍씨(南陽 洪氏)
대상재배(帶狀裁培)는 띠 모양의 조직적 배치로 작물을 재배하는 것으로, 일반적으로 경작되는 작물과 목초를 띠로 하여 교대로 배치함으로써 유수나 바람으로부터 토양과 식생을 보호한다. 바람에 의한 흙의 날림이 문제가 되는 곳에서는 바람의 주 방향에 거의 직각으로, 침식성 토양지대에서는 등고선에 거의 평행으로 배치한다.
화의옹주 김씨(和義翁主 金氏, ? ~ 1428년 12월 14일)는 조선 태조의 후궁이다. 김해의 관기 출신으로 이름은 칠점선(七點仙)이다.
현충사관리소(顯忠祠管理所)는 충무공 이순신장군의 사적·유물 등이 있는 곳을 보존·관리하여 민족수호의 유지를 전승하고 애국충정의 정기를 선양하기 위한 사무를 관장하는 대한민국 국가유산청의 소속기관이다. 1969년 1월 1일 발족하였으며, 충청남도 아산시 염치읍 현충사길 126에 위치하고 있다. 소장은 서기관·기술서기관 또는 학예연구관으로 보한다.
니트로소푸밀루스 마르티무스("Nitrosopumilus martimus")는 2005년 수족관에서 분리된 타움고균의 일종이다. 타움고균 중에서 가장 먼저 배양에 성공했다. 2007년 게놈 해독이 완료되었다. 게놈 크기는 164만 5,259 염기쌍, 오픈 리딩 프레임(open reading frame, ORF)은 1,795개이다. 2017년 기재되었다.
플러그 묘(Plug)는 응집성이 있는 소량의 배지가 담긴 개개의 셀에서 생육된 묘이다. 플러그 묘 생산시스템에서는 종자를 기계적으로 수십 내지 수백 개의 셀을 가진 플러그 판에 파종하여 한 셀에서 하나의 식물체가 생산된다. 재배방식과 비교하여 파종속도와 정확성이 높고, 묘가 균일하고, 이식작업시 상처를 줄이고, 묘의 생장속도가 빠르고, 묘의 수송과 취급이 용이하며, 공간 이용효율이 좋고, 노동력이 적게드는 등의 장점이 있다.
레드우드 국립공원(Redwood National Park)은 미국 캘리포니아 북부 해안지대에 있는 국립공원으로 3백피트를 넘는 세계에서 제일 키가 큰 나무 중의 나무 레드우드(미국삼나무)들이 살고 있는 곳이다. 스타워즈 에피소드 6: 제다이의 귀환 엔도 (Endor) 위성의 숲 촬영지로 유명하다.
나무들의 높이가 아주 높아서 나무 꼭대기는 보이지 않고 감도는 안개와 간혹 비치는 푸른 하늘만 보일 뿐이다.현재 이 국립공원 안에서 제일 키가 큰 나무는 3백37피트가 넘는 나무인데 미국에서뿐만 아니라 세계에서 제일 부피가 큰 나무와 세계에서 제일 나이가 많은 나무도 살고 있다. 이 나무를 관통하여 차가 다닐 수 있도록 만들어진 도로가 있어 그 부피를 짐작할 수 있다. 오솔길을 따라 걸어가면서 자유로이 구경할 수 있도록 1마일 정도의 산책 도로가 삼림 속에 만들어져 있어서 이 신비로운 분위기를 맘껏 느낄 수 있다. 레드우드 국립공원 주의 해안지역에는 봄이나 가을에는 이동하는 고래떼들도 볼 수 있으며 갈매기와 물수리 등은 계절에 관계없이 항상 날아다니고 물개들의 모습도 보인다.
원태호(元泰浩, 1953년 8월 19일 ~ )는 대한민국의 군인이다. 그는 해군 소위로 임관할 당시 해군사관학교 수석으로 임관을 하였으며 목포방어사령관과 해군사관학교장을 거쳐 합동참모본부 전략기획본부장으로 예편하여 2017년 현재 경남대학교 군사학과에서 석좌교수로 재직중이다.
광주천(光州川)은 광주광역시 내를 통과하여 흐르는 대한민국의 지방하천이다. 2020년 1월 1일부터 국가하천으로 승격되었다.
최초 발원지는 광주광역시 동구 용연동 무등산 용추계곡으로 알려져 있다. 여기서 물이 제 2수원지를 통과하여 시가지로 향한다. 동구 학동에서는 증심사천이 합류해 온다. 광주 시내를 관통하여 흐르면서 도심 내 복개된 지류천들의 물을 받아 최종적으로 서구 유촌동에서 영산강에 합류한다. 도심 내 하천을 휴식, 문화공간으로 조성하는 사업이 대대적으로 전개되어 산책로 및 친수 시설, 편의 설비 등이 설치되었다.
동계천은 광주광역시 동구 지산동에서 발원하여 서구 양동의 복개상가 인근에서 광주천으로 합류하는 하천이다. 현재 이 하천은 전구간 복개되어 주로 주차공간으로 이용되고 있다. 전남여고 부근에서는 다른 골짜기에서 오는 지천이 합류했다.
쿠레피페(Curepipe)는 모리셔스의 도시이며 모리셔스 섬 플랭윌렐름 구에 위치한 도시이다.인구는 81,600명(2006년 기준)이며 모리셔스에서 4번째로 큰 도시이다.
극락천(極樂川)은 광주광역시의 복개된 하천이다. 영산강의 황룡강 합류점 이북 구간을 부르는 이름인 극락강과는 전혀 다른 별개의 하천으로, 남구 봉선동을 둘러싼 산자락에서 발원하여 백운동, 농성동, 광천터미널 등지를 경유하여 서구 유촌동에서 광주천으로 합류한다. 과거에는 이 하천이 영산강으로 직접 합류하였으나 유로 직강화를 거치며 광주천으로 합류하도록 변경되었다. 현재 전구간 복개되어 주로 도로로 사용하고 있다.
2018년 10월, 더 이스트라이트 멤버들에게 폭행 및 폭력을 행사했다는 의혹이 밝혀져 논란이 일었다. 더 이스트라이트 멤버인 이석철은 같은 달 19일, 기자회견을 열어 "프로듀서 A씨가 자신을 폭행했으며 김창환 회장이 이를 묵인했다."라고 밝혀 파문이 커졌다. 이러한 혐의로 인해 2019년 6월 14일, 서울중앙지방법원에서 그에게 아동학대 및 아동폭행방조 혐의를 적용하여 징역 8개월을 구형받았다.
미스코리아 김세연이 그의 셋째 딸이다. 절친한 동료로 작곡가 김형석이 있다.
용봉천(龍峯川)은 광주광역시 북구 일곡동 등지에서 발원하여 북구 신안동에서 서방천으로 합류하는 하천이다. 현재 대부분 복개되어 있다.
서방천(瑞坊川)은 광주광역시 내를 흐르는 복개된 하천이다. 각화동 등 광주광역시 북구 외곽지역의 물줄기가 모여 남서쪽으로 흐른다. 두암동 부근에서 발원하는 물줄기가 중간에 합류하며, 전남대학교를 지나 용봉천 물을 받아 최종적으로 광주천에 흘러드는 하천이다. 이 하천은 광주천에 합류하는 지점부터 신안교까지의 짧은 구간이 드러나 있으며, 그 이후로는 모두 복개되어 있다.
경양천(景陽川)은 광주광역시 동구 경양방죽에서 발원하여 북구 신안동에서 서방천으로 유입하는 하천으로, 현재 복개되어 주차장 등으로 쓰이고 있다. 광주역 앞을 지난다.
존호(尊號)는 한국, 베트남, 중국, 일본에서 임금이 살아있는 동안에 부르는 칭호이다. 일반적으로 외교, 예의(禮儀), 제사 등에 사용했다. 군주의 존호는 피휘에 쓰이지 않았고, 귀족에서 평민까지 부를 수 있었다.
추상 존호.
사망한 후에 존호를 올리기도 한다. 이를 '추상(追上)'이라고 하는데, 조선왕조 태조 이성계에게 고종 때 추가로 올린 존호 '응천조통광훈영명(應天肇統廣勳永命)'가 대표적이다. 왕비에게 올리는 존호는 특별히 휘호(徽號)라고 부른다.
TCL(TCL科技)은 1981년에 세워진 중화인민공화국의 기업이다. 1980년, '후이양 전자 산업 회사'가 세워졌으나, 1981년과 1985년에 각각 'TTK 가전 기기 회사'와 'TCL 전자 장비 주식회사'를 병합하면서, 지금에 이르렀다. 현재는 TV를 주로 만드는 기업이다.
이 회사는 1981년 TDK 카세트 위조품을 제조하는 카세트 제조사로서 "TTK"라는 브랜드 명으로 설립되었다. 1985년 IP 위반으로 TDK에 의해 고소를 당하면서 Telephone Communication Limited의 앞자를 따서 TCL로 사명을 변경하였다.
Mr. Li Dongsheng은 그룹의 이사회 의장이며 TCL의 최고 경영자 자리를 맡았다. Mr. Li Dongsheng는 중국에서 가장 인정받는 비즈니스 리더 중 한 명으로 TCL을 3대 글로벌 TV 브랜드로 이끌었으며, 이 회사를 해외시장에 나아갈 수 있게 개척하였다.
하누만 (; , ), 마루티, 바즈랑가발리, 안자네야는 힌두교의 신으로, 신성한 바나라이자 라마 신의 헌신적인 동료로 숭배된다. 라마야나의 중심 인물인 하누만은 라마에 대한 변함없는 헌신으로 찬양받으며 치란지비로 여겨진다. 그는 전통적으로 바람의 신 바유의 영적인 자손으로 믿어지며, 바유는 그의 탄생에 중요한 역할을 했다고 한다. 시바파 전통에서는 시바의 화신으로 여겨지는 반면, 대부분의 비슈누파 전통에서는 바유의 아들이자 화신으로 간주된다. 그의 이야기는 라마야나뿐만 아니라 마하바라타와 다양한 푸라나에도 전해진다. 하누만에 대한 헌신적인 수행은 이 경전들이나 초기 고고학적 증거에서는 두드러지지 않았다. 그의 신학적 중요성과 헌신적인 추종자들의 형성은 라마야나가 쓰인 지 약 1천 년 후인 서기 2천 년경에 나타났다.
바크티 운동의 인물들, 예를 들어 사마르트 람다스는 하누만을 민족주의와 억압에 대한 저항의 상징으로 묘사했다. 비슈누파 전통에 따르면, 현자 마드바차리야는 바유가 지상에서 비슈누의 화신을 돕는다고 주장했는데, 이는 라마를 돕는 하누만의 역할과 비슷하다. 최근에는 도상학과 사원 숭배를 통한 하누만 숭배가 크게 증가했다. 그는 "힘, 영웅적인 주도성, 단호한 탁월함"과 그의 주인 라마에 대한 "사랑스럽고 감정적인 헌신"이 융합된 것을 상징하며, 샤크티와 바크티를 모두 구현한다. 후대 문헌에서는 때때로 그를 무술, 명상, 학문적 추구의 수호신으로 묘사하기도 했다. 그는 외적인 바나라의 모습에도 불구하고 자제력, 믿음, 대의에 대한 헌신의 모범으로 숭배된다. 전통적으로 하누만은 순결의 미덕을 구현하는 평생의 독신자로 칭송된다. 하누만의 능력은 바유의 혈통에서 비롯되며, 이는 물리적 요소와 우주적 요소 모두와의 연관성을 상징한다.
"하누만"이라는 단어의 의미나 기원은 불분명하다. 힌두교의 신들의 만신전에서는 신들이 보통 많은 동의어를 가지는데, 각각은 고귀한 특성, 속성 또는 신이 이룬 업적을 상기시키는 것에 기반한다. "하누만"의 한 가지 해석은 "변형된 턱을 가진 자"이다. 이 해석은 어린 하누만이 태양을 과일로 착각하고 영웅적으로 태양에 도달하려다 신들의 왕 인드라에 의해 턱에 부상을 입는 푸라나의 전설에 의해 지지된다.
하누만은 힌두교의 바크티-샤크티 숭배 전통에서 가장 소중한 두 가지 특성인 "영웅적이고 강하고 단호한 탁월함"과 "개인적인 신에 대한 사랑스럽고 감성적인 헌신"을 결합한다.
"하누만"의 언어적 변형으로는 하누마트, 아누만 (타밀어), 하누만타 (칸나다어), 하누만투두 (텔루구어)가 있다. 다른 이름들은 다음과 같다.
신의 원숭이에 대한 가장 오래된 언급은 기원전 1500년에서 1200년 사이로 추정되는 리그베다의 10.86번 찬송가에 있다. 이 찬송가의 23개 구절은 비유적이고 수수께끼 같은 전설이다. 이 찬송가는 신 인드라, 그의 아내 인드라니, 그리고 브리사카피(Vrisakapi)와 그의 아내 카피(Kapi)라고 불리는 활기찬 원숭이 사이의 대화로 제시된다.
하누만은 힌두 서사시인 라마야나와 마하바라타 모두에 언급된다.
하누만은 푸라나에 언급된다. 시바 푸라나는 하누만을 시바의 아바타라로 언급한다. 다른 모든 푸라나와 경전들은 그를 바유의 영적인 아들, 바유의 화신, 또는 때로는 루드라 (바유의 또 다른 이름)의 아바타라로 언급한다. 일반적으로 하누만은 비슈누파 전통에서는 시바와 관련이 없지만, 시바파 전통에서는 시바의 아바타라 또는 아들로 알려져 있다.
남인도에서 발견되는 다른 문헌들은 하누만을 시바와 비슈누의 결합체로 제시하거나, 아이야파의 기원과 연관시킨다. 17세기 오리야어 작품인 디나크리슈나다사(Dinakrishnadasa)의 라사비노다(Rasavinoda)는 세 신 – 브라흐마, 비슈누, 시바 –가 합쳐져 하누만의 형태를 취했다고 언급한다.
후기 중세 및 근대 시대.
기원전 3세기 이전 또는 그 무렵에 작성된 것으로 추정되는 발미키의 라마야나에서, 하누만은 라마의 원숭이 조수이자 메신저로서 중요하고 창의적인 인물이다. 그러나 그의 위상이 더 중심적인 역할로 발전하고 모범적인 영적 헌신자로서의 지배력이 커진 것은 후기 중세 시대, 특히 툴시다스의 인기 있는 민간어 텍스트 람차리트마나스 (서기 약 1575년)와 함께이다. 패트릭 피블스(Patrick Peebles)를 비롯한 학자들에 따르면, 인도 아대륙의 종교적 혼란과 이슬람 통치 기간 동안, 바크티 운동과 헌신주의 지향 바크티 요가는 16세기에 힌두 문화의 주요 흐름으로 부상했으며, 람차리트마나스는 라마를 비슈누의 아바타라, 최고 존재, 헌신할 가치가 있는 개인적인 신으로 제시하고, 하누만을 전설적인 용기, 힘, 능력을 가진 이상적인 사랑스러운 헌신자로 제시했다.
이 시대에 하누만은 샤크티와 바크티의 이상적인 결합체로 발전하고 부상했다. 17세기 이후의 이야기와 민속 전통은 하누만을 신성한 존재, 신들의 후손, 시바의 아바타라로 재구성하고 제시하기 시작했다. 그는 종교적으로 박해받는 자들의 옹호자로서 저항을 표현하고, 요기로서, 무술가와 전사들에게 영감을 주고, 털이 적고 점점 더 인간적인 인물로서 소중한 미덕과 내면의 가치를 상징하며, 그 자체로 헌신할 가치가 있는 인물로 부상했다. 하누만의 종교적 위상, 문화적 역할, 그리고 도상학의 이러한 진화는 식민지 시대를 거쳐 탈식민지 시대까지 계속되었다.
힌두교 전설에 따르면, 하누만은 어머니 안자나와 아버지 케사리 사이에서 태어났다. 하누만은 그의 탄생에 바유 신의 역할과 관련된 전설 때문에 바람의 신 바유의 아들이라고도 불린다. 그는 또한 시바 (파괴의 신)의 화신이라고도 한다. 에크나트(Eknath)의 바바르타 라마야나(Bhavartha Ramayana, 16세기 CE)에 언급된 한 이야기는 안자나가 바유를 숭배하고 있을 때, 아요디아의 다샤라타 왕도 자녀를 갖기 위해 푸트라카메시티 야즈나 의식을 수행하고 있었다고 말한다. 그 결과, 그는 세 아내와 나누어 먹을 신성한 푸딩 (파야삼)을 받았고, 이는 라마, 락슈마나, 바라타, 샤트루그나의 탄생으로 이어졌다. 신의 명령에 따라 솔개가 그 푸딩의 조각을 낚아채어 안자나가 숭배하고 있던 숲 위를 날면서 떨어뜨렸다. 바유는 떨어지는 푸딩을 안자나의 내민 손에 전달했고, 안자나는 그것을 먹었고, 이는 하누만의 탄생으로 이어졌다.
마하르시 베다 비야사(Maharshi Veda Vyasa)는 티루말라의 안자나드리 언덕이 하누만의 출생지라고 주장했다. 마하라슈트라의 나시크구에 있는 안자네리와 함께 카르나타카주 코팔 지구 강가바티 탈루크에 있는 안제네리 안자나드리 (함피 근처)는 키시킨다의 위치라고 주장되는 여러 장소 중 하나이다.
발미키의 라마야나에 따르면, 하누만은 어린 시절 어느 날 아침 배가 고파 태양을 보았다. 그것을 잘 익은 과일로 착각하고 먹으려 뛰어올랐다. 힌두 전설의 한 버전에 따르면, 신들의 왕 인드라가 개입하여 하누만을 번개로 쳤다. 그것은 하누만의 턱을 강타했고, 그는 턱이 부러진 채 땅에 떨어져 죽었다. 하누만의 아버지 바유는 화가 나서 지구의 모든 공기를 거두어들였다. 공기 부족은 모든 생명체에게 엄청난 고통을 초래했다. 이는 시바가 개입하여 하누만을 소생시키도록 했고, 이는 다시 바유가 생명체에게 공기를 돌려주도록 촉발했다. 실수가 인드라 신에 의해 일어났으므로, 그는 하누만에게 그의 몸이 인드라의 바즈라만큼 강하고, 그의 바즈라도 그에게 해를 끼칠 수 없다는 소원을 들어주었다. 인드라와 함께 다른 신들도 그에게 소원을 들어주었다. 아그니 신은 하누만에게 불이 그에게 해를 끼치지 않을 것이라는 소원을 들어주었다. 바루나 신은 하누만에게 물이 그에게 해를 끼치지 않을 것이라는 소원을 들어주었다. 바유 신은 하누만에게 그가 바람처럼 빠를 것이고 바람이 그에게 해를 끼치지 않을 것이라는 소원을 들어주었다. 브라흐마는 또한 하누만에게 그가 막힐 수 없는 어떤 곳으로든 이동할 수 있다는 소원을 들어주었다. 따라서 이 소원들은 하누만을 불멸자로 만들며, 그는 독특한 힘과 강인함을 가지고 있다.
그의 어린 시절 전설의 또 다른 힌두 버전에서, 이는 더 오래된 것으로 보이며 8세기 드후르타키아나(Dhurtakhyana)와 같은 자이나교 경전에도 나온다. 하누만이 태양에 뛰어드는 것이 치명적이라는 것이 입증되었고 그는 태양의 열로 인해 재가 된다. 그의 재는 땅과 바다에 떨어진다. 그런 다음 신들은 땅에서 그의 재와 뼈를 모으고, 물고기들의 도움을 받아 그를 재조립한다. 그들은 그의 턱뼈 조각 하나를 제외하고 모든 것을 찾는다. 그의 어머니 쪽 증조할아버지는 수리야에게 아이를 살려달라고 요청한다. 수리야는 그를 다시 살려주지만, 하누만은 턱이 변형된 채 남게 된다. 하누만은 어린 시절을 키시킨다에서 보냈다고 한다.
이 사건 이후 얼마 지나지 않아, 하누만은 순진한 방관자들에게 자신의 초자연적인 힘을 장난으로 사용하기 시작했다. 그러다 어느 날 그는 명상하는 현자에게 장난을 쳤다. 분노한 현자는 하누만의 힘 대부분을 잊어버리도록 저주를 내렸다. 이 저주는 그가 성인이 되어 자신의 힘을 상기할 때까지 지속되었다.
라마와 그의 동생 락슈마나가 라마의 납치된 아내 시타를 찾아 키시킨다에 도착하자, 새 왕이자 라마의 새로운 동맹인 원숭이 왕 수그리바는 라마의 실종된 아내를 찾기 위해 사방으로 정찰병을 보내기로 동의한다. 남쪽으로 수그리바는 하누만과 다른 몇몇, 그리고 위대한 곰 잠바반을 보낸다. 이 일행은 인도 최남단까지 여행하여 랑카 섬 (오늘날의 스리랑카라고 한다)이 지평선에 보이는 바다를 만난다. 이 일행은 섬을 조사하고 싶지만, 아무도 그렇게 멀리 헤엄치거나 점프할 수 없다 (이 서사시의 인물들 사이에서 그런 초자연적인 힘이 흔한 일이었다). 그러나 잠바반은 이전 사건을 통해 하누만이 그런 위업을 쉽게 할 수 있었다는 것을 알고 그의 저주를 풀어준다.
저주가 풀리자 하누만은 이제 그의 역동적인 신성한 힘을 모두 기억한다. 그는 산만한 크기로 변하여 좁은 해협을 건너 랑카로 날아갔다고 한다. 착륙하자마자 그는 랑카의 왕 라바나와 그의 악마 추종자들이 사는 도시를 발견하고, 개미 크기로 줄어들어 도시에 몰래 잠입한다. 도시를 수색한 후, 그는 악마 전사들에게 지키고 있는 숲에서 시타를 발견한다. 모두 잠들었을 때, 그는 시타를 만나 자신이 어떻게 그녀를 찾게 되었는지 이야기한다. 그녀는 라바나가 자신을 납치했으며 곧 결혼하도록 강요하고 있다고 밝힌다. 그는 그녀를 구출하겠다고 제안하지만 시타는 남편이 직접 해야 한다며 거절한다.
다음 일어나는 일은 이야기에 따라 다르지만, 흔한 이야기는 시타를 방문한 후 그가 숲을 파괴하기 시작하여 그가 붙잡히게 된다는 것이다. 어떤 이야기든 그는 결국 라바나의 궁정에서 붙잡히고, 라바나는 하누만이 라마가 시타를 되찾으러 올 것이라고 말할 때 비웃는다. 라바나는 자신의 종들에게 하누만의 꼬리에 불을 붙여 그의 안전을 위협한 것에 대한 고문으로 삼으라고 명령한다. 그러나 종들이 기름에 젖은 천을 불에 붙일 때마다 그는 꼬리를 더 길게 늘려 더 많은 천을 추가해야 한다. 라바나가 참을 만큼 참았을 때, 그는 불을 붙이라고 명령한다. 그러나 그의 꼬리에 불이 붙자, 그는 꼬리를 다시 줄이고 초인적인 힘으로 족쇄를 풀고 도망친다. 그는 창문 밖으로 뛰어내려 지붕에서 지붕으로 뛰어다니며 건물들을 불태워 도시의 많은 부분을 불태웠다. 이 승리를 본 하누만은 인도로 돌아간다.
그가 돌아오자, 그는 자신의 정찰대에게 무슨 일이 일어났는지 이야기하고, 그들은 라마가 소식을 기다리고 있던 키시킨다로 서둘러 돌아갔다. 시타가 안전하고 자신을 기다리고 있다는 소식을 듣고, 라마는 수그리바 군대의 지원을 받아 랑카로 진격했다. 그리하여 전설적인 랑카 전투가 시작된다.
긴 전투 내내 하누만은 군대의 장군으로서 역할을 했다. 치열한 전투 중 한 번은 라마의 형제인 락슈마나가 치명상을 입었고, 히말라야 산의 약초 없이는 죽을 것이라고 생각되었다. 하누만만이 그렇게 빨리 여정을 할 수 있었기 때문에 산으로 보내졌다.
도착하자마자 그는 산비탈에 많은 약초가 있다는 것을 발견했고, 잘못된 약초를 가져가고 싶지 않았다. 그래서 대신 그는 산만한 크기로 자라서 산을 땅에서 뽑아내어 전투장인 랑카까지 날아갔다. 이 산의 일부는 떨어져서 오늘날의 "푸란다르와 바즈라가드 요새"가 떨어진 조각으로 여겨진다.
결국, 라마는 비슈누 신의 화신으로서 자신의 신성한 힘을 드러내어 라바나와 나머지 악마 군대를 살해했다. 마침내 라마는 왕으로서 자신의 자리로 돌아가기 위해 아요디아의 고향으로 돌아왔다. 전투에서 자신을 도운 모든 이들에게 선물을 준 후, 라마는 하누만에게 자신의 선물을 주었으나, 하누만은 그것을 던져버렸다. 많은 궁정 관리들이 당황하여 이 행동에 분노했다. 하누만은 라마를 기억하기 위해 선물이 필요하기보다는, 그가 항상 자신의 마음에 있을 것이라고 대답했다. 여전히 화가 난 일부 궁정 관리들은 그에게 증거를 요구했고, 하누만은 자신의 가슴을 찢어 라마와 시타의 이미지가 심장에 있음을 보여주었다.
이제 진정한 헌신자로 입증된 라마는 그를 치유하고 불멸을 축복했지만, 하누만은 이를 거부하고 오직 라마의 발치에서 그를 숭배할 장소만을 요청했다. 감동받은 라마는 어쨌든 그에게 불멸을 축복했다. 셰샤 나가처럼 하누만은 칼파 (우주의 파괴) 이후에도 살아남을 것이다.
라마야나 사건 수 세기 후, 마하바라타 사건 동안, 하누만은 이제 숲에서 삶을 살고 있는 거의 잊혀진 반신이다. 얼마 후, 바유 신을 통해 그의 영적 형제인 비마가 그의 아내 드라우파디를 위한 꽃을 찾기 위해 지나간다. 하누만은 이를 감지하고 그에게 교훈을 주기로 결정한다. 비마는 그의 초인적인 힘을 자랑하는 것으로 알려져 있었기 때문이다 (이 시점에는 초자연적인 힘이 라마야나 때보다 훨씬 드물었지만 힌두 서사시에서는 여전히 볼 수 있었다). 비마는 허약한 늙은 원숭이의 모습으로 땅에 누워있는 하누만을 만났다. 그는 하누만에게 움직여달라고 요청했지만, 그는 움직이지 않았다. 이 시기에는 개인을 넘어서는 것이 극도로 무례한 것으로 간주되었기 때문에, 하누만은 꼬리를 들어 통로를 만들라고 제안했다. 비마는 흔쾌히 받아들였지만, 꼬리를 전혀 들어 올릴 수 없었다.
비마는 겸손해지며 그 허약한 원숭이가 어떤 신과 같은 존재임을 깨달았고, 자신을 드러내달라고 요청했다. 하누만은 비마의 놀라움에 자신을 드러냈고, 형제들은 포옹했다. 하누만은 비마가 곧 끔찍한 전쟁에 참여하게 될 것이라고 예언하며, 아르주나 형제의 전차 깃발 위에 앉아 비마를 위한 전투 함성을 질러 적들의 마음을 약하게 만들겠다고 약속했다. 만족한 하누만은 동생을 찾아 나섰다.
하누만은 다음과 같은 많은 속성을 가지고 있다.
라마야나의 다섯 번째 책인 순다라 칸다는 하누만에 초점을 맞춘다. 하누만은 라마가 14년간 유배 생활을 하던 마지막 해에, 악마 왕 라바나가 시타를 납치한 후 라마를 만난다. 라마는 그의 형제 락슈마나와 함께 아내 시타를 찾고 있다. 이 이야기와 관련 라마 전설은 하누만에 대한 가장 광범위한 이야기이다.
인도에는 수많은 라마야나 판본이 존재한다. 이 판본들은 하누만, 라마, 시타, 락샤마나, 라바나의 다양한 전설을 제시하며, 경우에 따라서는 인물과 그 묘사가 상당히 다르다.
마하바라타는 하누만에 대한 짧은 언급이 있는 또 다른 주요 서사시이다. 마하바라타의 3권, 바나 파르바에서 그는 비마의 이복형제로 제시되며, 비마가 카일라사 산으로 가는 길에 우연히 그를 만난다. 비범한 힘을 가진 비마는 하누만의 꼬리를 움직일 수 없었고, 이는 그가 하누만의 힘을 깨닫고 인정하게 한다. 이 이야기는 하누만의 고대 연대기를 증명한다. 또한 비자야나가라 유적과 같은 예술 작품과 부조의 일부이다.
라마야나와 마하바라타 외에도 하누만은 여러 다른 문헌에 언급된다. 이 이야기들 중 일부는 이전 서사시에 언급된 그의 모험을 추가하거나, 그의 삶에 대한 다른 이야기를 들려준다. 스칸다 푸라나는 라메스와람에서 하누만을 언급한다.
시바 푸라나의 남인도 버전에 따르면, 하누만은 시바와 모히니 (비슈누의 여성 아바타라)의 아들로 묘사되거나, 또는 남인도 일부 지역에서 인기 있는 아이야파 신의 기원과 관련되거나 합쳐졌다.
묵티카 우파니샤드에서 하누만은 라마와 목샤 주제에 대해 대화한다.
하누만 찰리사.
16세기 인도 시인 툴시다스는 하누만에게 헌정된 헌신적인 노래인 하누만 찰리사를 썼다. 그는 하누만과 직접 만났던 환상을 보았다고 주장했다. 이러한 만남을 바탕으로 그는 라마야나의 아와디어 버전인 람차리트마나스를 썼다.
데비 또는 샤크티와의 관계.
하누만과 칼리 여신 간의 관계는 크리티바시 라마야나에 언급되어 있다. 그들의 만남은 이 라마야나의 유다 칸다에 있는 마히라바나 전설에서 일어난다. 마히라바나는 파탈라 (지하 세계)의 왕이자 라바나의 믿음직한 친구/형제로 언급된다. 그의 아들 인드라지타가 죽은 후, 라바나는 라마와 락슈마나를 죽이기 위해 마히라바나의 도움을 청했다. 어느 날 밤, 마히라바나는 자신의 마야를 사용하여 비비샤나의 모습으로 라마의 진영에 들어갔다. 그는 바나라 군대에 니드라 만트라 (수면 주문)를 걸고 라마와 락슈마나를 납치하여 라바나의 제안에 따라 데비에게 희생시키기 위해 파탈라로 데려갔다. 하누만은 비비샤나로부터 파탈라로 가는 길을 배웠고 그의 주인들을 구하기 위해 서둘렀다. 그의 여정에서 그는 하누만의 아들이라고 주장하는 마카르드와자를 만났다. 하누만은 그를 물리치고 묶은 다음 궁전 안으로 들어갔다. 그는 찬드라세나를 만났는데, 그녀는 희생과 마히라바나를 죽이는 방법에 대해 이야기했다. 하누만은 벌 크기로 몸을 줄여 칼리의 거대한 조상을 만났다. 여신은 기도를 받은 후 하누만이 형제들을 구하는 것을 돕기로 동의했고, 그녀는 아래로 미끄러져 내려가고 하누만이 그녀의 자리를 차지할 수 있도록 허락했다. 마히라바나가 형제들에게 절하라고 요청했을 때, 그들은 행위를 수행하는 방법을 모른다고 주장하며 거절했다. 마히라바나가 시연하기로 결정했을 때, 하누만은 판차무카 (다섯 얼굴) 형태로 변하여 (가루다, 나라심하, 바라하, 하야그리바의 추가 머리를 나타내며), 방에 있는 다섯 개의 기름 램프를 다섯 방위로 끄면서 불었다. 그는 마히라바나의 머리를 잘라 그를 죽였다. 그는 라마와 락슈마나를 어깨에 메고 그들의 진영으로 돌아갔으며, 그 전에 마카르드와자를 풀어주고 파탈라의 왕으로 즉위시켰다. 아히라반 이야기는 동방 라마야나에 나타난다. 크리티바시가 쓴 벵골어 버전의 라마야나에서 마히라보네르팔라라는 구절에서 찾을 수 있다. 칼리가 하누만에게 만족하여 그를 자신의 드바라팔라 (문지기)로 축복했다고 믿어진다.
하누만은 티베트 불교 (중국 남서부)와 호탄 (중국 서부, 중앙아시아 및 이란 북부) 버전의 라마야나에 등장한다. 호탄 버전은 자타카 이야기와 같은 주제를 가지고 있지만, 하누만의 줄거리에서 힌두교 텍스트와 일반적으로 유사하다. 티베트 버전은 더 장식적이며, 자타카를 참조하려는 시도가 없다. 또한 티베트 버전에서는 하누만이 라마와 시타 사이에 연애 편지를 전달하는 등 새로운 요소가 나타나는데, 이는 라마가 결혼 반지를 시타에게 메시지로 보낸 힌두 버전과는 다르다. 더욱이 티베트 버전에서 라마는 하누만이 그에게 편지를 더 자주 보내지 않는다고 꾸짖는데, 이는 원숭이 사신이자 전사가 읽고 쓸 수 있는 학식 있는 존재임을 암시한다.
스리랑카 버전의 라마야나에서는 라바나를 제목으로 하여 인도 이야기보다 덜 멜로드라마적이다. 하누만의 용기와 혁신적인 능력을 이야기하는 많은 전설이 싱할라어 버전에 나온다. 인물들이 관련된 이야기들은 불교적 주제를 가지고 있으며, 힌두 다르마에 따른 내재된 윤리 및 가치 구조가 부족하다. 헤라 워커(Hera Walker)에 따르면, 일부 싱할라 공동체는 하누만의 어머니에게 기도함으로써 하누만의 도움을 구한다. 아서 코테럴(Arthur Cotterall)에 따르면, 중국 불교 경전에는 부처가 하누만을 만난 이야기와 하누만의 위대한 승리에 대한 신화가 언급되어 있다. 로잘린드 레페버(Rosalind Lefeber)에 따르면, 하누만이 동아시아 불교 경전에 등장하는 것은 6세기 경 라마야나가 중국어와 티베트어로 번역된 것에서 비롯될 수 있다.
중국과 일본 모두 인도와 마찬가지로 인간과 동물 사이에 급진적인 구분이 없으며, 모든 생명체와 자연이 인간과 관련되어 있다고 가정한다. 서양 전통과 달리 인간이 동물이나 자연보다 우월하다는 exaltation은 없다. 신성한 원숭이는 중국과 일본의 역사 문학 및 문화의 일부였으며, 아마도 2천 년 이상 불교 승려와 인도로의 순례를 통한 밀접한 문화적 접촉의 영향을 받았을 것이다. 예를 들어, 일본의 케이란슈요슈(Keiranshuyoshu)는 신성한 원숭이에 대한 신화를 제시하면서 히에 신사의 수동성 신토 상징인 원숭이가 인도에서 중국으로, 그리고 중국에서 일본으로 산을 옮기는 것을 묘사한다. 이 이야기는 라마야나의 한 구절에 기반하고 있으며, 부상당한 영웅이 하누만에게 히말라야에서 특정 약초를 가져오라고 요청하는 내용이다. 하누만은 그 약초를 알지 못하여 영웅이 선택할 수 있도록 산 전체를 가져온다. 그 무렵 랑카의 학식 있는 의사가 치료법을 발견했고, 하누만은 산을 원래 있던 곳으로 되돌려 놓는다.
8세기에서 14세기로 거슬러 올라가는 많은 일본의 신토 신사와 마을 경계에는 원숭이 신이 인간과 신(카미) 사이의 수호자 또는 중재자로 등장한다.
자타카 이야기에는 하누만과 유사한 이야기가 포함되어 있다. 예를 들어, 부처는 마하카피 자타카에서 이전 생애 중 하나에서 원숭이 왕으로 묘사되는데, 이 이야기에서 그는 자비로운 원숭이로서 고통받고 학대받지만, 길을 잃고 위험에 처한 인간을 돕는 데 있어 다르마를 계속 따른다.
여러 학자들은 하누만이 중국 서사시 서유기의 중심 인물인 손오공의 개념에 영향을 미쳤을 수 있다고 주장했다.
비말라수리(Vimalasuri)가 쓴 라마야나의 자이나교 버전인 파우마차리야(Paumacariya, 파우마 차리우 또는 파드마차리트라고도 함)는 하누만을 신성한 원숭이가 아니라 비디야다라 (자이나교 우주론의 초자연적인 존재, 반신)로 언급한다. 그는 파방가티(바람 신)와 안자나 순다리(Anjana Sundari)의 아들이다. 안자나는 시댁에서 쫓겨난 후 숲 동굴에서 하누만을 낳는다. 그녀의 외삼촌이 그녀를 숲에서 구한다. 그의 비마나에 오르던 중, 안자나는 실수로 아기를 바위에 떨어뜨린다. 그러나 아기는 다치지 않고 바위만 부서진다. 아기는 하누루하에서 자라 "하누만"이라는 이름을 얻는다.
힌두교 경전과는 큰 차이가 있다. 자이나교 경전에서 하누만은 초자연적인 존재이며, 라마는 아무도 죽이지 않는 경건한 자이나교도이고, 라바나를 죽이는 것은 락샤마나이다. 하누만은 라마를 만나고 라바나에 의한 시타의 납치에 대해 알게 된 후 라마의 지지자가 된다. 그는 라마를 대신하여 랑카로 가지만 라바나가 시타를 포기하도록 설득하지 못한다. 결국, 그는 라바나와의 전쟁에서 라마와 합류하여 여러 영웅적인 업적을 수행한다.
후대의 자이나교 경전인 군아바드라(Gunabhadra)의 우타라푸라나 (9세기 CE)와 안자나-파바난자야(Anjana-Pavananjaya) (12세기 CE)는 같은 이야기를 들려준다.
자이나교 라마야나 이야기의 여러 버전에는 하누만과 라마(자이나교에서는 파우마라고 불림)의 관계를 설명하는 구절이 있다. 이 버전들에서 하누만은 결국 모든 사회생활을 포기하고 자이나교 고행자가 된다.
시크교에서는 힌두교 신 라마를 스리 람 찬다르(Sri Ram Chandar)라고 부르며, 싯다로서의 하누만 이야기가 큰 영향을 미쳤다. 1699년 무술 시크교 칼사 운동이 시작된 후, 18세기와 19세기 동안 하누만은 칼사의 영감과 숭배의 대상이었다. 일부 칼사 연대는 하누만 상을 전장으로 가져갔다. 히르다 람 발라(Hirda Ram Bhalla)가 지은 하누만 나타크(Hanuman Natak)와 카비 칸칸(Kavi Kankan)의 다스 구르 카타(Das Gur Katha)와 같은 시크교 경전은 하누만의 영웅적인 업적을 묘사한다. 루이스 페넥(Louis Fenech)에 따르면, 시크교 전통에서는 구루 고빈드 싱이 하누만 나타크 경전을 즐겨 읽었다고 한다.
식민지 시대에는 오늘날 파키스탄에 해당하는 시크교 신학교에서 시크교 교사들을 바하이(bhai)라고 불렀으며, 그들은 하누만 나타크, 람차리트마나스를 포함한 하누만 이야기 및 기타 경전들을 공부해야 했다. 이 모든 자료는 구르무키 문자로 제공되었다.
경전의 저명한 작가인 카비르는 하누만이 신의 완전한 영광을 알지 못한다고 명시적으로 말한다. 이 진술은 신이 무한하고 끊임없이 확장되는 존재라는 맥락에서 나온 것이다. 따라서 아난타는 신의 이름이다. 산스크리트어로 안타는 "끝"을 의미한다. 접두사 -안이 붙어 아난타(Ananta, "끝이 없는" 또는 "무한한"을 의미)라는 단어를 만든다.
동남아시아 문서.
태국의 라마키엔과 같은 비인도 버전의 라마야나가 존재한다. 이 라마야나 버전에 따르면, 마차누는 라바나의 딸 수반나마차와 하누만 사이에서 태어난 아들이다.
또 다른 전설에 따르면, 마차라자(Matsyaraja, 마카르드와자 또는 마차갸르바라고도 함)라는 반신이 자신의 아들이라고 주장했다. 마차라자의 탄생은 다음과 같이 설명된다. 하누만이 바다에서 목욕하고 있을 때, 그의 땀방울이 악어의 입에 떨어져 결국 아기가 되었다. 이 원숭이 아기는 악어에 의해 태어났고, 곧 아히라바나에 의해 발견되어 양육되었으며, 전자의 왕국인 파탈라의 문지기로 임명되었다.
동남아시아 문헌의 하누만은 버마 라마야나 (라마 야간, 아라칸 방언의 아라웅 라마 타긴, 라마 바투, 라마 타긴), 말레이 라마야나 (히카야트 스리 라마, 히카야트 마하라자 라바나), 태국 라마야나 (라마키엔) 등에서 북인도 힌두교 버전과 여러 면에서 다르다. 그러나 일부 경우에는 이야기의 측면이 인도 아대륙의 다른 지역에서 발견되는 힌두교 버전 및 불교 버전의 라마야나와 유사하다.
중요성과 영향력.
하누만은 중세 시대에 더 중요해져 라마의 이상적인 헌신자 (박타)로 묘사되기 시작했다. 하누만의 삶, 헌신, 힘은 인도 씨름 선수들에게 영감을 주었다.
하누만에 대한 헌신주의와 그의 신학적 중요성은 라마야나 작곡 훨씬 이후인 서기 2천 년대에 나타났다. 그의 중요성은 인도 아대륙에 이슬람 통치가 도래한 후 커졌다. 그는 샤크티("힘, 영웅적인 주도권, 단호한 탁월함")와 바크티("그의 개인적인 신 라마에 대한 사랑스럽고 감정적인 헌신")의 이상적인 결합으로 여겨진다. 씨름 선수들 외에도 그는 다른 무술의 수호신이기도 했다. 그는 재능 있는 문법학자, 명상하는 요기, 성실한 학자로 알려져 있다. 그는 절제, 믿음, 대의에 대한 봉사라는 인간적 탁월함의 모범이다.
17세기 인도 북부와 서부 지역에서 하누만은 이슬람 박해에 대한 저항과 헌신의 표현으로 부상했다. 예를 들어, 바크티 시인이자 성인인 람다스는 하누만을 마라타 민족주의와 무굴 제국에 대한 저항의 상징으로 제시했다.
식민지 및 탈식민지 시대에 하누만은 샤크티와 바크티의 상징적 이상적인 결합으로서, 힌두교인들이 자신들의 영성 및 종교적 신념 (다르마) 형태를 표현하고 추구할 권리로서 문화적 아이콘이 되었다. 정치 및 종교 단체들은 그 또는 그의 동의어인 바즈랑을 따라 이름을 지었다. 정치 행진이나 종교 행렬에는 하누만 복장을 한 남성들과 크리슈나 신의 고피 (우유를 짜는 여인) 복장을 한 여성들이 자신들의 유산, 문화, 종교적 신념에 대한 자부심과 권리를 표현하는 모습이 등장했다. 일부 학자들에 따르면, 하누만과 관련된 청소년 단체들은 준군사 조직을 가지고 있었고, "이슬람, 기독교, 공산주의의 악한 눈"에 저항하거나 힌두 민족주의의 상징으로서 다른 종교에 반대하는 경향이 있었다.
하누만의 가장 오래된 조각상은 서기 500년경 굽타 제국에서 시작된다. 이 초기의 표현들에서는 하누만이 아직 단독 인물로 나타나지 않았다. 서기 700년경부터는 하누만의 독립적인 무르티 또는 조각상이 나타났다. 이 무르티들은 하누만이 한 손을 들고, 한 발로 악마를 누르며, 꼬리를 세운 모습으로 묘사되었다. 후세기에는 그의 치켜든 손이 때때로 약초가 담긴 산을 지지하는 모습으로 묘사되기도 했다.
하누만의 도상학은 발미키의 라마야나에서 유래했다. 그는 보통 라마야나의 다른 중심 인물들, 즉 라마, 시타, 락슈마나와 함께 묘사된다. 그는 가다와 번개 (바즈라)와 같은 무기를 가지고 있다.
그의 도상학과 사원은 오늘날 흔하다. 그는 일반적으로 라마, 시타, 락슈마나와 함께 비슈누파 사원 근처나 내부에 있거나, 상징적으로 라마와 시타의 이미지를 심장 근처에 보여주기 위해 가슴을 여는 모습으로 혼자 나타난다. 그는 시바파 신도들 사이에서도 인기가 많다.
인도 북부에서는 요기들이 하누만의 상징적 표현으로 둥근 돌을 사용하여 그의 추상적인 측면에 집중하는 수단으로 사용했다.
사원과 사당.
하누만은 종종 비슈누파의 라마, 시타와 함께 숭배되기도 하지만, 때로는 독립적으로 숭배되기도 한다. 인도 전역에는 하누만을 기념하고 숭배하는 수많은 조각상과 사원이 있다. 비슈누파 신도들은 바람의 신 바유가 비슈누를 돕기 위해 세 가지 다른 화신으로 나타났다고 믿는다. 하누만으로서 그는 라마를 지원했고, 비마로서 그는 크리슈나를 도왔으며, 마드바차리야 (1238–1317)로서 그는 비슈누파 종파인 드바이타 베단타를 설립했다. 시바파 신도들은 그를 시바의 아바타라로 주장한다. 하누만이 11명의 루드라 중 한 명으로 확인되는 것은 점점 인기를 얻는 신에 대한 시바파 종파의 주장을 반영할 수 있으며, 이는 경외롭고 양면적인 신들의 계층과의 친족 관계, 따라서 잠재적 통제를 시사한다. 하누만의 다른 능력은 바람의 신 바유의 아들로서 그의 신성한 유산에 뿌리를 두고 있다. 일부 학자들은 가장 초기 하누만 무르티가 8세기에 나타났다고 말하지만, 하누만 이미지와 비문의 검증 가능한 증거는 10세기 중앙 및 북인도의 인도 수도원에서 처음으로 나타난다.
매주 화요일과 토요일은 하누만 사원에서 특히 인기 있는 날이다. 일부 힌두교도들은 이 두 날 중 하나에 부분적 또는 완전한 금식을 지키고 하누만과 그가 그들에게 상징하는 신학을 기억한다.
주요 하누만 사원과 사당은 다음과 같다.
축제와 기념 행사.
하누만은 인도의 연례 람릴라 축제와 동남아시아, 특히 태국, 그리고 인도네시아 발리와 자바의 계절 드라마 예술에서 중심 인물이다. 람릴라는 고대 힌두 서사시 라마야나 또는 이를 기반으로 한 람차리트마나스와 같은 이차 문헌에 따라 라마의 삶을 극적으로 재연하는 민속극이다. 특히 인도의 연례 가을 축제인 나바라트리 기간 동안 상연되는 수천 편의 드라마 연극과 댄스 이벤트에 해당한다. 하누만은 선과 악의 전설적인 전쟁을 민속적으로 재연하는 연극의 여러 부분에 등장하며, 축제는 비자야다샤미에서 절정에 달한다.
람릴라 축제는 2008년 유네스코에 의해 "인류의 무형 문화유산" 중 하나로 선언되었다. 람릴라는 특히 역사적으로 중요한 힌두 도시인 아요디아, 바라나시, 브린다반, 알모라, 사트나, 마두바니구 – 우타르프라데시, 우타라칸드, 비하르, 마디아프라데시의 도시들에서 두드러진다.
하누만의 생일은 일부 힌두교인들에 의해 하누만 자얀티로 기념된다. 이는 인도 대부분 지역에서 힌두력의 전통적인 차이트라 달에 해당하며, 3월과 4월과 겹친다. 그러나 케랄라와 타밀나두 일부 지역에서는 하누만 자얀티가 지역 힌두 달인 마르가지 달에 기념되며, 이는 12월과 1월과 겹친다. 이 축제일은 헌신자들이 해 뜨기 전에 하누만 사원에 모여 하루 종일 영적 낭송과 선과 악의 승리에 대한 이야기를 읽으며 기념된다.
동남아시아의 하누만.
하누만은 동남아시아 캄보디아 역사에서 숭배받는 영웅적인 인물이다. 그는 산스크리트어 이티하사 라마야나 서사시를 기반으로 한 캄보디아 서사시 레암커에 주로 등장한다. 앙코르 와트 벽의 정교한 조각은 하누만을 포함한 라마야나의 장면들을 묘사한다.
캄보디아 및 동남아시아의 다른 많은 지역에서는 가면 춤과 그림자 연극 예술이 라마 (인도의 라마와 동일)와 함께 하누만을 기념한다. 하누만은 흰색 가면으로 표현된다. 특히 동남아시아 극장에서 인기 있는 것은 라마야나의 무술가로서 하누만의 업적이다.
하누만 (인도네시아어: 하노만 또는 아노만)은 자와인 문화, 인도네시아에서 발견되는 와양 웡과 같은 많은 역사적인 춤과 드라마 예술 작품의 중심 인물이다. 이러한 공연 예술은 적어도 10세기까지 거슬러 올라간다. 그는 자바와 같은 인도네시아의 다른 섬들에서 지역 버전의 라마야나와 함께 인기가 있었다.
인도네시아와 말레이 섬에서 발견된 주요 중세 시대 힌두 사원, 고고학 유적지 및 필사본에서 하누만은 라마, 시타, 락슈마나, 비슈바미트라, 수그리바와 함께 두드러지게 나타난다. 가장 많이 연구되고 상세한 부조 예술 작품은 찬디 파나타란과 프람바난에서 발견된다.
하누만은 라마야나의 다른 인물들과 함께 오달란 축제와 발리의 다른 축제에서 연극 및 춤 공연 레퍼토리의 중요한 원천이다.
와양 이야기.
자와인 와양의 하노만은 바타라 구루의 아들이며, 바타라 바유의 제자이자 양아들이 되었다. 하노만 자신은 라마 시대부터 자야바야 시대까지 세대를 아우르는 인물이다. 안자니는 리시 고타마의 장녀로, 유인원 얼굴을 가지도록 저주를 받았다. 아버지의 명령에 따라 그녀는 마디르다 호수에 벌거벗겨진 채 갇혔다. 한때, 바타라 구루와 바타라 나라다는 하늘을 가로질러 날아갔다. 안자니를 본 바타라 구루는 너무나 놀라 정액을 방출했다. 인형 신들의 왕은 그것을 타마린드 잎으로 문질러 호수에 던졌다. 신놈 잎은 안자니의 무릎에 떨어졌다. 그녀는 그것을 주워 먹었고 임신하게 되었다. 출산할 때가 되자 안자니는 바타라 구루가 보낸 천사들의 도움을 받았다. 그녀는 흰 털을 가진 새끼 원숭이를 낳았고, 자신은 다시 아름다운 얼굴을 갖게 되어 천사로서 천국으로 보내졌다.
흰 원숭이 형태의 아기는 안자니의 아들로 바타라 바유에게 입양되었다. 교육을 마친 하노만은 세상으로 돌아와 삼촌인 키스켄다 동굴의 원숭이 왕 수그리바를 섬겼다. 당시 수그리바는 하노만의 또 다른 삼촌인 그의 형제 수발리에게 막 패배한 상태였다. 하노만은 망명 중이던 아요디아의 두 왕자 라마와 락스마나를 만났다. 이 둘은 수그리바와 협력하여 수발리를 물리치고, 라바나의 제자이자 수발리의 납치된 라마의 아내인 시타를 해방시키기 위해 함께 알렝카를 공격했다.
하노만은 라바나의 힘을 조사하고 시타의 곤경을 목격하기 위해 알렝카 궁전에 잠입한다. 그곳에서 그는 큰 소란을 피워 붙잡혀 불태워진다. 대신 하노만은 실제로 알렝카 수도의 일부를 불태우는 데 성공한다. 이 사건은 하누만 오봉으로 알려져 있다. 하노만이 라마의 장소로 돌아온 후, 원숭이 군대는 알렝카를 공격하기 위해 출발한다. 하노만은 수르파나카 (라바나의 남동생인 사르파케나카)와 같은 많은 알렝카 군대를 죽이는 영웅으로 나타난다. 라마와 라바나의 마지막 전투에서 그는 영원히 살 수 있는 아지 판차수(Aji Pancasu) 능력으로 압도당했다. 라마의 무기가 라바나를 죽일 때마다 라바나는 즉시 다시 일어났다. 라바나의 편에 섰던 라바나의 누이 위비사나는 즉시 하노만에게 도움을 요청했다. 하노만은 라마의 손에 여러 번 죽었던 라바나의 시신 위에 웅아란 산을 들어 올려 떨어뜨렸다. 하누만의 무례함을 본 라마는 라바나의 무덤을 지키도록 그를 벌했다. 라마는 라바나가 산의 압력 아래에서도 살아있으며, 언제든지 영혼을 풀어 세상에 혼란을 일으킬 수 있다고 믿었다.
몇 년 후 라마가 죽고 나서, 라바나의 영혼은 파티 산에서 탈출하여 수마트라섬으로 가서 시타의 환생인 크리슈나의 누이 수바드라를 찾았다. 크리슈나는 라마의 환생이다. 하노만은 추격하여 그의 동생이자 바유의 양아들인 비마를 만났다. 하누만은 크리슈나를 섬겼다. 그는 또한 라바나의 영혼을 붙잡아 켄달리사다 산에 감금하는 데 성공했다. 그 산에서 하노만은 은둔자로서 활동한다.
원작과는 달리, 와양의 하노만은 두 자녀를 가지고 있다. 첫째는 자신과 같은 흰 유인원 형태의 트리강가이다. 알렝카를 불태우고 돌아올 때 하노만은 시타를 돌보던 비비사나의 딸인 트리자타의 얼굴을 떠올렸다고 한다. 바다 위에서 하누만의 정액이 떨어져 바닷물이 끓었다. 자신도 모르는 사이에 바루나는 그 거품을 트리강가로 만들었다. 트리강가는 즉시 자라나 라바나의 아들 북비스를 만났다. 둘은 친구가 되어 라마에 대항하여 알렝카 편에 섰다. 전쟁에서 트리강가는 라마와 락스마나를 납치하는 데 성공했지만 하노만에게 추격당했다. 나라다가 개입하여 두 흰 원숭이 사이의 혈연 관계를 설명했다. 결국 트리강가는 라바나에 등을 돌렸다.