shopkeeper/korean_wiki_content_only_120125 huggingface dataset:
핵폭발로 인한 파괴 피해는 대부분 물리적 폭발 효과에 의한 것이다. 강화된 구조물이나 방폭 구조물을 제외한 대부분의 건물은 35.5 킬로파스칼(kPa) (5.15 psi)의 과압으로 "보통 정도의 손상"을 입는다. 일본 핵폭발 조사에서 얻은 데이터에 따르면 8psi (55kPa)의 압력이면 모든 목조 및 벽돌 주거건물이 파괴되는데, 이를 "심각한 손상"을 일으키는 수준의 압력으로 정의하는 것은 합리적이다.
폭발이 일으키는 돌풍은 해수면고도에서 1,000km/h (300m/s)를 초과하여 공기 중의 음속과 비슷할 수 있다. 폭발 효과의 범위는 무기의 폭발력에 따라 증가하며 폭발 고도에 따라 달라진다. 기하학적으로 예상되는 바와 달리 폭발 범위는 표면 또는 저고도 폭발에서 최대가 아니며 "최적 폭발 고도"까지 고도에 따라 증가하다가 더 높은 고도에서는 급격히 감소하는데, 이는 충격파의 비선형적 거동 때문이다. 공기 폭발로 인한 폭발파는 지면에 도달하면 반사되며 특정 반사각 이하에서는 반사파와 직접파가 합쳐져 강화된 수평파를 형성한다. 이는 보강간섭의 일종으로 Mach stem이라고도 불린다. 이로 인해 각 목표 과압에 대해 지상 목표에 대한 폭발 범위가 최대화되는 특정 최적 폭발 높이가 있다.
핵폭발로 인한 대부분의 물질적 피해는 높은 정압(static overpressure)과 폭발 돌풍(blast wind)의 조합으로 발생한다. 폭발파의 긴 압축이 구조물을 약화시키고, 폭발풍에 의해 구조물이 찢어진다. 압축, 진공, 항력(drag) 단계는 합쳐서 몇 초 이상 지속될 수 있으며 가장 강력한 허리케인보다 몇 배 더 큰 힘을 발휘한다.
충격파는 인체에도 작용하여 신체조직에서 압력파를 발생시킨다. 이러한 파동은 주로 밀도가 다른 조직(뼈와 근육) 사이의 접합부나 조직과 공기 사이의 경계면을 손상시키는데, 특히 공기가 들어 있는 폐와 복강이 손상된다. 손상은 심각한 출혈이나 공기 색전증을 유발하며 둘 중 하나로 빠르게 사망을 일으킬 수 있다. 폐를 손상시키는데 필요할 것으로 추정되는 과압은 약 70kPa이다. 22kPa(0.2atm) 부근에서 간혹 고막 파열이 일어날 수 있고 90~130kPa(0.9~1.2atm) 사이에서는 반수(半數)의 고막 파열이 일어난다.
열복사.
핵무기는 가시광선, 적외선, 자외선 형태로 다량의 열복사를 방출하는데 이를 섬광(flash)이라고 한다. 열 복사는 무기의 출력에 따라 폭발 시 방출되는 에너지의 35~45%를 차지한다. 이로 인한 가장 큰 위험은 화상과 눈 부상이다. 대부분 대기를 투과하므로 맑은 날에는 폭발 범위를 훨씬 넘어서 피해가 발생할 수 있다.
열복사가 초기에 화재를 일으킬 수도 있으나 폭발파에 따른 다음 돌풍이 이러한 화재를 대부분 진압한다. (핵출력이 매우 높아 열 효과의 범위가 폭발 범위를 훨씬 능가하는 경우는 예외이다. 폭발 효과의 강도는 거리의 3승에 비례하여 감소하고, 방사선 효과의 강도는 거리의 2승에 비례하여 감소하기 때문이다.) 아침식사 시간에 기습적으로 일어난 히로시마 폭발에서 확인된 바와 같이 도시 지역에서는 폭발로 인한 전기 합선, 가스 점화, 전복된 스토브 등 여러 점화원에 의해 화재가 시작될 수 있으므로 열복사에 의해 점화된 화재가 진압되는 효과는 의미가 없다. 그러나 현대 도시의 불연성 벽돌 및 콘크리트로 이루어진 건물에서 붕괴 효과로 이러한 2차 화재가 스스로 꺼질지는 확실하지 않다. 특히 현대 도시 경관의 은폐 효과로 인해 열 및 폭발의 전달은 지속적으로 방해받는다. 화재 전문가들은 히로시마와 달리 (미국 기준) 현대 도시 설계 및 건설의 특성으로 인해 현대에는 핵폭발 이후 화재 폭풍이 발생하지 않을 것이라고 추정한다.
고공폭발.
지표면에서 33 km 이상 공중에서 폭발하는 것으로 열복사선의 형태로 전환되는 에너지 비율이 저고도폭발보다 크다. 1958년부터 1962년 사이에 미국에서는 태평양과 남극에서, 소련은 우주기지국이 있는 카푸스틴 야르에서 실험했다.
공중폭발.
지표면에서 33 km 아래이나 화구가 지표면과 접촉하지 않을 정도의 고도에서 폭발하는 것으로 충격에너지는 거의 폭풍의 형태로 나타난다. 발생되는 열복사선은 상당한 거리를 이동하게 된다.
표면폭발.
화구가 지면 또는 수면과 접촉하는 방법이다. 방사선 구름에 지상의 오물과 파편들이 많이 흡수되어 방사능 낙진의 독성으로 넓은 범위까지 오염을 발생시킨다.
표면하폭발.
지표면이나 수면 아래에서 일어나는 핵폭발이다. 열복사선은 대부분 주변의 토양이나 물에 의해 흡수되나, 핵방사선은 기화된 폭탄 잔재물과 암석 등을 함유하는 극고온, 극고압 구체가 형성되어 그 중 상당량이 낙진화 한다.
난디( )는 피지의 도시이며, 비치레부섬의 서부구에 위치해 있다. 인구는 42,284명(2007년 기준)이고, 피지에서 3번째로 인구가 많다.
사탕수수 재배가 지역 경제의 중심으로 플랜테이션 농업을 위해 피지로 이민을 간 인도인의 비율이 높은 편이며, 이로 인해 피지의 힌두교 및 이슬람교의 중심지가 되었고 남반구 최대의 힌두교 사원이 위치해있다. 또한 관광지로 유명하며 북동쪽으로 9km 떨어진 지점에 피지에서 가장 큰 공항인 난디 국제공항이 위치해있다.
LGA 1155는 소켓 H2로도 알려졌으며 아이비브리지 (마이크로아키텍처) 기반 인텔 프로세서를 지원하는 CPU 소켓이다. LGA는 Land Grid Array의 줄임말이며 1155는 CPU 핀 수를 뜻한다. 이 소켓은 LGA 1156("Socket H")을 대체하기 위해 설계되었으며 1155개의 돌출된 핀들이 있으며 이 핀들은 프로세서 바닥의 접촉 부위와 접촉된다. LGA1155와 LGA1156은 서로 호환되지 않지만 냉각 쿨러등은 상호 호환된다. 또한 이 소켓을 사용하는 CPU 는
주로 I(i) 시리즈 인텔의 CPU 종류는 I3(i3) I5(i5) I7(i7) 이 사용되고 있다. 소켓지원 공식명칭은 FCLGA1155이다.
LGA는 Land Grid Array의 줄임말이며 1155은 CPU 핀 수를 뜻한다.
샌디브릿지를 기반으로 한 프로세서들은 공식적으로 DDR3-1333 메모리까지 지원한다. 하지만 오버클럭을 통해 DDR3-2133까지 수율 좋은 램을 사용한다면 사용 가능하다.
아이비브릿지 칩셋.
모든 아이비브릿지 칩셋과 마더보드는 샌디브릿지 CPU도 지원한다. 아이비브릿지 기반 프로세서들은 공식적으로 샌디브릿지 보다 더 올라간 DDR3-1600까지 지원한다. 몇 칩셋 사용자들은 K-시리즈 프로세서 오버클럭을 지원한다.
LGA 1248는 인텔 아이테니엄 9300 계열 프로세서용 CPU 소켓이다. 이 소켓은 아이테니엄 9100계열 프로세서용 PAC611(PPGA661)을 대체하며 인텔 퀵패스 인터커넥트가 추가되었다.
LGA 1567 또는 소켓 LS는 서버용 인텔 제온 7500 계열 프로세서 또는 인텔 제온 6500 계열 프로세서용 CPU 소켓이다. LGA는 Land Grid Array의 줄임말이며 1567은 CPU 핀 수를 뜻한다. 이 소켓은 1567개의 돌출된 핀들이 있으며 이 핀들은 프로세서 바닥의 접촉 부위와 접촉된다. 퀵패스 인터커넥트(QPI)를 사용한다.
트리닐(Trinil)은 자바 중부의 솔로강 유역에 있는 유적으로, 나우만코끼리를 표지로 하는 화산역층(火山礫層)에서 직립원인의 화석골이 발견되었다. 트리닐층은 홍적세 전기의 히말라야 제2 빙하기에 속하는데 자바 남부의 파지탄 부근의 이 층에서 역석기(礫石器)가 출토되어 직립원인이 석기를 가지고 있었다는 것이 추측된다.
그래프 이론에서, 초그래프()는 한 변이 여러 꼭짓점을 연결할 수 있는, 그래프의 일반화이다. 전자공학에서는 게이트와 넷으로 구성된 디지털 회로를 꼭짓점과 원, 점선 등으로 알기 쉽게 표현하고 이것으로 회로를 분석에 사용한다.
초그래프 formula_1는 다음과 같은 데이터로 주어진다.
두 초그래프 formula_1와 formula_7 사이의 사상은 다음 조건을 만족시키는 함수 formula_8이다.
유향 초그래프() formula_1는 다음과 같은 데이터로 주어진다.
두 유향 초그래프 formula_1와 formula_7 사이의 사상은 다음 조건을 만족시키는 함수 formula_8이다.
다중 초그래프.
다중 초그래프() formula_23는 다음과 같은 데이터로 주어진다.
두 다중 초그래프 formula_23와 formula_30 사이의 사상 formula_31는 다음과 같은 데이터로 주어진다.
범주론적으로, 다중 초그래프와 그 사상의 범주 formula_35는 쉼표 범주
이다. 여기서 자기 함자 formula_37는 멱집합 자기 함자
유향 다중 초그래프() formula_40는 다음과 같은 데이터로 주어진다.
두 유향 다중 초그래프 formula_40와 formula_50 사이의 사상 formula_31는 다음과 같은 데이터로 주어진다.
범주론적으로, 유향 다중 초그래프와 그 사상의 범주 formula_56는 쉼표 범주
이다. 여기서 자기 함자 formula_58는 두 멱집합 자기 함자 formula_37의 화살표 범주 formula_60에서의 곱이다.
프랑스의 로마 가톨릭교회는 프랑스에 있는 로마 가톨릭교회이다. 이따금씩 프랑스 가톨릭교회를 가리켜 ‘교회의 장녀’라고도 부른다. 현재 프랑스 인구의 63-66%(조사기관에 따라 41%에서부터 88%까지)가 가톨릭 신자이다. 프랑스 가톨릭교회는 98개의 교구와 20,523명의 사제를 두고 있다. 노트르담 드 파리 주교좌 성당, 랭스 주교좌 성당, 아미앵 주교좌 성당 등 보유한다. 성모 마리아가 발현한 루르드 순례지에는 매년 5백만 명의 순례자가 방문하고 있다.
전승에 따르면 성 라자로와 그의 누이들인 성녀 마르타, 성녀 마리아가 유다인들의 박해를 피해 달아나, 배를 타고 지중해를 넘어서 프랑스 남부 아를 인근의 생트마리드라메르에 상륙했다고 한다. 프로방스 전승에서는 성 라자로가 마르세유의 초대 주교로 활동하였으며, 성녀 마르타는 타라스콩의 괴물을 퇴치하였다고 전해진다. 이들의 무덤은 베즐레와 부르군디의 수도원에 안장되어 있으며, 지금도 많은 순례자들이 찾아오고 있다.
496년, 이교도였던 클로비스 1세가 성 레미지오 주교로부터 세례를 받고 가톨릭 신자로 개종하였다. 클로비스 1세는 프랑스의 건국자로 널리 칭송받는 인물로, 개종 후 교황과 동맹을 맺고 교황권의 보호자를 자처하였다.
1095년 11월, 클레르몽페랑에서 교황 우르바노 2세가 소집한 클레르몽 공의회가 개최되었다. 이 공의회에서 제1차 십자군 원정이 결의되었다.
클로비스 1세의 개종 때부터 프랑스 혁명 전까지 가톨릭교회는 프랑스의 국교이자 정신적 지주로 자리매김 하였으며, 이러한 프랑스 교회를 일컬어 ‘교회의 장녀’라고 불렀다. 종교 분열 후, 프랑스는 위그노와 가톨릭 두 세력으로 양분되어 첨예하게 대립하였으며, 1598년 종교 관용 정책 내용을 담은 낭트 칙령이 반포되기 전까지 종교 전쟁을 벌였다.
이탈리아의 로마 가톨릭교회는 로마 가톨릭 교회의 중심 교회이다. 가톨릭의 수장인 교황이 이탈리아 로마 내에 위치한 바티칸 시국에 거주하면서 치리하기 때문에, 로마는 현재도 가톨릭 신자들의 주요 순례지로 각광받고 있다. 이 교회에는 현재 225개의 교구가 존재한다.
이탈리아반도에 기독교가 전파된 시기는 대략 1세기경으로, 아마도 무명의 여행자와 상인, 군인 등에 의한 것으로 추정된다. 사도 바오로는 로마의 기독교 신자들의 존재를 증언하며 그들에게 보내는 서간을 썼는데, 이것이 바로 로마 신자들에게 보낸 서간이다. 교회 내 여러 전승들은 사도 베드로와 바오로가 1세기에 로마에서 선교 활동을 하였다고 증언한다. 그러다가 나중에 베드로는 예수와 마찬가지로 십자가에서 못 박혀 처형됐지만 바오로는 참수형에 처해졌다고 한다. 초대 이탈리아의 주교들 가운데 한 사람이자 제3대 교황인 로마의 클레멘스는 기원후 96년경 클레멘스의 서간을 집필하였다. 2천년 가톨릭교회 역사에서 이탈리아 교회는 수많은 위대한 순교자들과 성인들을 대거 배출함으로써 점차 교회 내에서 차지하는 규모나 영향력이 커져갔다.
이탈리아 국민의 90%가 가톨릭 신자이며, 현재 이탈리아에는 225곳에 교구와 대교구가 소재해 있으며, 이는 브라질을 제외하면 세계에서 가장 많은 개수이다. 또한, 이탈리아 교회는 본당의 개수(25,694채)에 있어서나 성직자(44,906명)와 남성 수도자(23,719명) 그리고 여성 수도자(102,089)를 보유한 숫자에 있어서도 세계 으뜸을 자랑한다.
LGA 771은 "소켓 J"로도 불리며 인텔 코어 마이크로아키텍처 기반 2소켓 서버용 프로세서 소켓이다. 듀얼 코어 제온의 제품 개발 암호 이름은 뎀시, 우드크레스트와 울프데일이고 쿼드 코어 프로세서는 클로버타운과 하퍼타운이다. 이 소켓은 인텔 코어 2 익스트림 QX9775에도 사용된다. 네할렘 마이크로아키텍처 기반 제온 프로세서는 LGA 1366 소켓을 사용한다. 소켓 604의 후속 제품이며 LGA 775 설계의 많은 부분을 사용하였다.
LGA는 Land Grid Array(랜드 그리드 어레이)의 줄임말이며 771은 CPU 핀 수를 뜻한다. 이 소켓은 771개의 돌출된 핀들이 있으며 이 핀들은 프로세서 바닥의 접촉 부위와 접촉된다.
잘 알려져 있진 않지만, LGA 775 보드에도 mod를 통해 장착이 가능하다. 특정한 핀 두개를 서로 바꾸고, 장착에 방해가 되는 부분을 제거하는 방식으로써, 이 때 CPU는 시계 반대 방향으로 90도 회전하여 장착해야 한다. 대부분의 보드는 771 제온의 마이크로코드가 내장되어 있지 않으므로, 명령어의 부재 및 호환성 문제가 생길 수 있는데, BIOS 수정을 통해 마이크로코드를 추가하면 대부분의 보드에서 사용이 가능해진다. 개조제온이라고도 불린다.
히라사카 요미()는 일본 기후현 출신의 라이트 노벨 작가이다. 펜 네임은 요모쓰히라사카에서 유래하였다.
피르마젠스()는 독일 서남부 라인란트팔츠주에 있는 도시이다. 인구 40,808명(2009).
카이저슬라우테른 남쪽, 프랑스 국경 근처에 위치한다. 츠바이브뤼켄·카이저슬라우테른 부근에 있으며, 자를란트주 경계와도 가깝다. 860년 경 문헌에 처음 언급되었다. 1763년 헤센다름슈타트에 귀속되었다가 18세기 후반부터 19세기 초반 사이의 혼란기에 프랑스에 점령되었다. 그 후, 1816년 바이에른 왕국에 속하는 팔츠의 일부가 되었다. 19세기를 거치면서 이 도시는 여러 신발 공장이 들어섰고, 독일 제화 공업의 중심지가 되었다. 제2차 세계대전 후 팔츠 지역이 바이에른 주에서 분리되어 이 곳은 새로 개편된 라인란트팔츠 주에 속하게 되었다. 현재도 국제적인 신발제조박람회가 열리고 있다.
보이드(void, Boyd 등)는 다음을 가리킨다.
와타세 소이치로(, 1978년 ~ )은 일본의 라이트 노벨 작가이다. 가나가와현 출신으로 요코하마시에 거주하고 있다. 니쇼가쿠샤 대학 졸업. 대표작으로 《하늘의 종이 울리는 별에서》가 있다.
1978년 도쿄에서 태어나 요코하마에서 자랐다. 니쇼가큐샤 대학 재학 중에는 산문 서클을 친구들과 같이 세우는 등 활동을 한 적이 있으며, 약 6년 간의 아마추어 생활 후, 취업을 하러 찾아 다니던 중 2000년에 《헤이안쿄 팔괘》(출간 시 제목은 《음양의 도시》)로 제7회 전격 게임 소설 대상 (현 전격 소설 대상)의 금상을 수상해 2001년 같은 작품으로 데뷔하게 된다. 그의 필체는 정평이 나 있어서 2004년도에는 모교에서 임시 강사를 맡아, 교편을 잡기도 했다.
시나 유우(, You Shiina)는 일본의 삽화가이다. 프리랜서로서 라이트 노벨의 표기나 삽화, 게임 패키지 디자인과 캐릭터 디자인 등을 다루고 있다.
초등학교 고학년 즈음 부터해서 본격적으로 그림을 그리기 시작해 고교생이 되었을 때는 일러스트 테스트에 투고하였다. 게임 회사에 취직해 프리쿠라 대작전 (1996년)의 캐릭터 디자인을 담았고, 1998년에는 2개월에 걸쳐 제작한 삽화 〈자연조율사〉로 제5회 전격 게임 일러스트 대상 금상을 수상받는다. 그 후 달과 귀부인에게 꽃다발을 (1999년)의 표지, 삽화를 맡아 라이트 노벨의 삽화를 맡기 시작하게 된다. 주로, 미디어 웍스나 후지미 쇼보 (가끔씩은 가도카와 그룹)를 통해 출판되는 라이트 노벨 작품 등을 맡고 있다. 이 라이트 노벨이 대단해! 2008 삽화 부문에서 제28위에 등극하였다.
아그니()는 힌두교에서 불을 주관하는 남신이다. 동남방향의 수호신으로서, 그는 일반적으로 힌두교 사원의 남동쪽 구석에 위치한다. 힌두교의 고전적 우주론에서 불(아그니)은 하늘(아카샤), 물(아파스), 공기(바유), 흙(프리티비)과 함께 다섯 가지 불변의 일시적 요소(판차부타) 중 하나이며, 이 다섯 가지가 결합하여 경험적으로 지각되는 물질적 존재(프라크리티)를 형성한다.
베다에서 아그니는 인드라 및 소마와 함께 중요하고 가장 많이 언급되는 남신이다. 아그니는 남신과 여신의 입이자 호마 (봉헌 의식)에서 그들에게 제물을 전달하는 매개체로 여겨진다. 그는 고대 힌두교 문헌에서 땅에서는 불, 대기에서는 번개, 하늘에서는 태양으로 세 가지 수준으로 존재한다고 개념화된다. 이 삼중 존재는 그를 베다 경전에서 신과 인간 사이의 메신저로 인정한다. 아그니의 상대적 중요성은 후기 베다 시대에 감소했는데, 이는 그가 내면화되었기 때문이며, 그의 정체성은 우파니샤드와 후기 힌두 문학에서 모든 변형 에너지와 지식을 은유적으로 나타내는 것으로 진화했다. 아그니는 힌두교 전통의 필수적인 부분으로 남아 있으며, 전통적인 힌두 결혼식의 통과의례인 삽타파디 (일곱 걸음과 상호 서약), 우파나야나 통과의례 의식, 그리고 디야 (등)를 이용한 디파발리와 아르티와 같은 축제에서도 푸자의 일부를 구성한다.
아그니()는 불교 경전과 불교 전통 내의 세니카 이단 논쟁과 관련된 문헌에 광범위하게 나타나는 용어이다. 고대 자이나교 사상에서 아그니(불)는 영혼과 불로 된 존재를 포함하며, 또한 환생론에서 아그니-쿠마라 또는 "불의 아이들"로 나타나며, 환생한 존재의 한 계급을 형성한다. 그리고 그 텍스트에서 동등한 용어인 테자스로 논의된다.
어원, 의미 및 다른 이름.
산스크리트어 아그니(Agni)는 인도유럽조어로 재구성된 두 가지 핵심 불 용어 중 하나인 *h₁n̥gʷnis를 이어간다. 이의 다른 반영으로는 (), 알바니아 이교 신화에서 불의 신의 재구성된 이름이 있으며, 이는 알바니아어에서 계속해서 목요일 (e enjte)을 지칭하는 데 사용된다. 라틴어 이그니스 (영어 ignite의 어원), 리투아니아어 우그니스, 쿠르드어 아지르, 고대 슬라브어 오그니 (ognĭ) 그리고 그 후손들: 러시아어 오고니 (ogon´), 세르비아어 오간, 폴란드어 오기엔 등, 모두 "불"을 의미한다.
고대 인도 문법학자들은 이를 다양하게 파생시켰다.
초기 베다 문학에서 아그니는 주로 신으로서의 불, 즉 소비하고 변형하며 전달하는 근원적인 힘을 반영하는 존재를 의미한다. 그러나 이 용어는 또한 마하부타(구성 요소)의 의미로도 사용되며, 초기 베다 사상가들이 물질적 존재를 구성한다고 믿었던 다섯 가지 요소 중 하나로서, 후기 베다 사상가들인 카나다와 카필라가 광범위하게 확장한 다이아우스(에테르), 바유(공기), 바루나(물), 부미(땅), 아그니(불)가 여기에 해당한다.
아그니라는 단어는 위장의 불, 집안의 요리 불, 제단 위의 희생 불, 화장 불, 재탄생의 불, 식물 속에 숨겨진 활기찬 수액 속의 불, 번개 속의 대기 불, 태양 속의 천체 불 등 다양한 맥락에서 사용된다. 베다의 브라마나 계층, 예를 들어 샤타파타 브라마나 5.2.3절에서는 아그니가 모든 신과 여신, 우주에 모든 것을 스며들게 하는 영적 에너지의 모든 개념을 나타낸다. 우파니샤드와 후기 베다 문학에서 아그니는 인간의 불멸의 원리, 그리고 어둠의 상태를 소멸시키고 깨달은 존재의 상태로 변형시키고 번식시키는 모든 에너지나 지식의 은유가 되었다.
아그니는 또한 다음과 같이 유명하게 알려져 있다.
다른 이름으로는 시키, 핑게사, 플라방가, 부리테자흐, 루드라가르바, 히라냐크리타 등이 있다.
아그니 신의 기원에 대한 이론은 많으며, 일부는 인도유럽 신화로, 다른 일부는 힌두 신화로 추적한다.
많은 인도유럽 문화에서 발견되는 기원 신화는 신들로부터 사람들에게 불을 운반하거나 가져오는 매가 등장하는 이야기이다. 이 메신저는 또한 하늘에서 지상으로 불멸의 영약을 가져온다. 어느 경우든 매는 매일 신들에게 희생 제물을 가지고 돌아오지만, 때로는 매가 숨어 하늘로 사라지기도 한다. 아그니는 유사한 신화적 주제로 형상화되며, 일부 찬송가에서는 "날아다니는 천상의 매"라는 구절로 나타난다.
카타카 삼히타 6.1절과 마이트라야니 삼히타 1.8.1절과 같은 힌두교 베다 경전의 가장 초기 층은 우주가 아무것도 없이 시작되었고, 밤도 낮도 존재하지 않았으며, 프라자파티 신만이 존재했다고 명시한다. 이 경전들은 아그니가 프라자파티의 이마에서 기원했다고 주장한다. 아그니의 창조와 함께 빛이 생겨났고, 그와 함께 낮과 밤이 창조되었다. 이 삼히타들은 아그니가 브라흐만과 동일하며, 진리이며, 나타난 우주의 눈이라고 말한다. 이러한 신화들은 타이티리야 브라마나 2.1.2절과 샤타파타 브라마나 2.2.3–4절과 같은 후기 베다 경전에서 아그니의 기원에 대한 더 복잡한 이야기로 발전한다.
아그니는 원래 "창조자-유지자-파괴자" 삼위일체의 궁극적인 원천으로 개념화되었고, 그 후 삼위일체 중 하나로서 지구를 통치하는 자였다. 그의 쌍둥이 형제인 인드라는 폭풍, 비, 전쟁의 신으로서 대기를 통치했으며, 그의 다른 형제인 수리야는 하늘과 천국을 통치하는 다른 두 신이었다. 힌두 사상에서 그의 지위와 중요성은 존재의 "창조-유지-파괴" 측면에서 시간이 지남에 따라 진화한다.
샤타파타 브라마나는 이전에 세 명의 아그니가 죽었으며, 현재 아그니는 네 번째라고 언급한다.
힌두 판테온에서 아그니는 인드라 다음으로 가장 중요한 위치를 차지한다. 아그니는 베다의 찬송가, 특히 브라마나에서 두드러진다. 리그베다에는 아그니를 찬양하는 200개가 넘는 찬송가가 있다. 리그베다의 1,028개 찬송가 중 거의 3분의 1에 그의 이름이나 동의어가 나타난다. 리그베다는 아그니를 초대하는 찬송가로 시작하며, 그 후 찬송가에서 르타 (다르마)의 수호자로 불린다.
이 고대 경전들은 아그니의 양육 부모를 프라자파티의 두 개의 불을 지피는 막대기로 묘사하며, 이들의 사랑스러운 행위가 아그니를 창조한다고 설명한다. 막 태어난 아그니는 시적으로 연약한 아기로 묘사되며, 사라지지 않도록 사랑스러운 관심이 필요하다고 한다. 보살핌을 받으면 아그니는 불꽃을 피우고 연기를 내며, 양육 부모보다 강해지고, 마침내 너무 강해져서 프라자파티에 의해 그를 만든 거처를 재로 만들어 버린다.
이 고대 경전의 찬송가들은 아그니를 수많은 별칭과 동의어로 언급하는데, 예를 들어 자타베다(모든 지식을 아는 자), 바이슈바나라(모든 사람과 관련된 자), 타누나파타(스스로 만들어진 자), 나라샤사(모든 사람의 칭찬을 구현하는 자), 트리파츠야(세 개의 거처를 가진 자) 등이 있다. 힌두 신화에서 아그니는 인간뿐만 아니라 신들과도 숨바꼭질을 하는 경향이 있는 신비로운 존재로도 묘사된다. 그는 물과 같은 이상한 장소에 숨는데, 한 신화에서는 그곳에 사는 물고기들에게 생명력을 불어넣어, 물고기들이 그의 존재를 신들에게 알리고, 신들이 아그니를 하늘로 데려간다고 한다.
리그베다 10.124절에서 아그니는 리시 (현자-시인-작곡가)이며, 인드라, 수리야와 함께 창조하고 보존하고 파괴하는 힌두교의 삼위일체 신을 이룬다.
아그니는 힌두교의 모든 신들과 동등하다고 여겨지며, 이는 힌두교의 다양한 비이원론적이고 일원론적인 신학의 기초를 형성했다. 이러한 등가성의 주제는 리그베다의 만달라 1과 같이 베다에서 반복적으로 제시된다.
그들은 그것을 인드라, 미트라, 바루나, 아그니라고 부르고,
그는 천상의 날개를 가진 가루다이다.
하나인 것에 대해 현자들은 많은 이름을 붙이니,
그들은 그것을 아그니, 야마, 마타리슈반(아그니)이라고 부른다.
— 리그베다 1.164.46, 번역: 클라우스 클로스터마이어
아그니는 힌두교의 주요 및 보조 우파니샤드에 두드러지게 나타난다. 가장 초기의 언급 중 하나는 찬도기야 우파니샤드 (~기원전 700년) 4장에 나오는 독신 아버지와 독신 어머니의 아들인 사티야카마 자발라라는 어린 현자 이야기이다. 그는 자신의 가난과 어머니가 아버지가 누구인지 모른다는 사실을 솔직하게 인정하며, 이러한 정직함으로 힌두교 학교(구루쿨라)에 입학하게 된다. 학업 중에 이 어린 현자는 아그니를 만나는데, 아그니는 그에게 방위, 세계의 몸, 눈, 지식의 신이자 우파니샤드가 모든 것에 있고 모든 곳에 있다고 말하는 브라흐만의 추상적 원리가 되어, 그는 어린 현자가 된다. 아그니는 찬도기야 우파니샤드 1.13절에도 나타난다.
이사 우파니샤드 18절에서 아그니는 "오 아그니여, 당신은 모든 길을 아시니, 나를 좋은 길로 이끌어 성공하게 하시고, 죄악의 그릇된 길에서 멀리하게 하소서"라고 간청한다. 마이트리 우파니샤드 4.5~6절에서 학생들은 자신들이 언급한 신들(아그니 포함) 중 어느 신이 가장 좋은지 구루 마이트리에게 묻는다. 구루는 그들 모두가 지극히 높고, 모두 브라흐만의 형태이며, 온 세상이 브라흐만이라고 대답한다. 따라서 우파니샤드는 누구든지 선택하고, 그를 명상하고 숭배하며, 그들 모두를 명상한 다음, 아그니를 포함한 이 모든 신들의 개성을 부정하고 버려, 푸루샤와의 합일을 위해 우주적 실재로 나아가라고 말한다. 푸루샤는 아트만이다.
또 다른 주요 고대 우파니샤드인 케나 우파니샤드의 3장과 4장에는 신 아그니, 바유, 인드라와 여신 파르바티에 대한 이야기가 담겨 있다. 선한 신들과 사악한 악마들 사이의 전투에서 신들이 모든 악마를 죽이고 승리한 후, 신들은 "이 브라흐만은 대체 무엇이며, 경이로운 존재인가?"라고 궁금해한다. 아그니가 먼저 알아내러 가지만 실패한다. 바유도 알아내러 가지만 실패한다. 그 다음 인드라가 시도하지만 실패한다. 그러나 이미 브라흐만을 이해하고 있는 파르바티를 만나 브라흐만이 무엇이며 신들이 브라흐만의 본성을 통해 어떻게 승리했는지를 설명해 준다. 인드라는 이 지식을 아그니와 바유와 공유한다. 케나 우파니샤드는 이 장들을 "아그니, 바유, 인드라"가 파르바티로부터 브라흐만을 처음 깨달은 신들 중 가장 먼저 존경받는다고 명시하며 끝을 맺는다. 폴 드우센은 이 우화적 전설이 모든 힌두 신들과 자연 현상이 브라흐만이라는 시대를 초월한 보편적 일원론적 원리에 기초를 두고 있다는 것을 가르치려는 의도라고 말한다.
또 다른 고대 주요 힌두 경전인 프라슈나 우파니샤드는 두 번째 프라슈나 (질문 섹션)에서 아그니를 언급한다. 이 섹션은 아그니와 다른 신들이 우주 전체를 구성하는 다섯 가지 물질적 요소로 나타나며, 모든 신들이 아그니를 눈으로 삼아 살아있는 몸의 사원에 내재화된다고 명시한다.
아그니는 프라나그니호트라 우파니샤드, 요가타트바 우파니샤드, 요가시카 우파니샤드, 트리시키브라흐마나 우파니샤드 등 많은 작은 우파니샤드에 언급된다. 샤이비즘과 샤크티즘의 통합적이고 일원론적인 텍스트인 루드라흐리다야 우파니샤드는 시바가 아그니와 동일하며, 파르바티가 스바하와 동일하다고 명시한다.
문다카 우파니샤드 (2.4)는 아그니의 일곱 가지 혀를 칼리, 카랄리, 마노자바, 술로히타, 수다마바르나, 스풀링기니, 비스바루시로 언급한다.
베다 의식에는 아그니가 포함된다. 그는 출생 축하(램프 켜기), 기도(아르티 램프), 결혼식(신랑 신부가 불 주위를 일곱 바퀴 도는 야즈나), 죽음(화장)과 같은 많은 힌두 통과 의례의 일부이다. 아타르바베다에 따르면, 아그니는 죽은 자의 영혼을 장작더미에서 다음 세상이나 삶으로 다시 태어나게 하는 존재이다. 그러나 이 역할은 후기 베다 경전에서 야마 신의 역할에 흡수되었다. 아그니는 사원 건축에서 중요했으며, 일반적으로 힌두교 사원의 남동쪽 모퉁이에 존재한다.
통과 의례: 힌두 결혼식.
힌두교 결혼식의 가장 중요한 의식은 아그니를 중심으로 행해진다. 이것을 삽타파디(산스크리트어로 "일곱 걸음")라고 부르며, 힌두교 결혼의 법적 부분을 나타낸다. 이 의식은 부부가 아그니를 중심으로 일곱 번 실제로 또는 상징적으로 원을 도는 것을 포함하며, 아그니는 서로에게 하는 서약의 증인으로 여겨진다. 봉헌된 불 주위를 돌 때마다 신랑이나 신부 모두가 주도하며, 지역과 공동체에 따라 다르다. 각 회전마다 부부는 행복한 관계와 가정을 위한 특정 서약을 아그니를 신성한 증인으로 삼아 서로에게 한다. 인도 아대륙과 수리남에서는 신부가 처음 네 바퀴를 이끌고 신랑이 마지막 세 바퀴를 이끈다.
의식: 아그니호트라.
아그니호트라는 불을 포함하며, 이 용어는 집에서 불을 유지하고, 어떤 경우에는 이 불에 우유나 씨앗과 같은 "희생 제물"을 바치는 의식을 지칭한다. 슈라우타 텍스트는 아그니호트라를 행하는 것이 인간의 의무라고 명시한다. 베다의 브라마나에서는 가장 흔한 신성한 불 유지와 그 상징성부터 죄의 속죄를 위한 복잡한 절차, 수행자에게 불멸을 부여한다고 주장되는 의식에 이르기까지 광범위한 아그니호트라 절차가 발견된다. 예를 들어, 자이미니야 브라마나에 따르면, 아그니호트라 제사는 수행자를 악과 죽음에서 해방시킨다. 반면, 샤타파타 브라마나는 아그니호트라가 태양의 상징적인 기념물이자 등가물이며, 불을 지키는 사람은 생명을 창조하는 열, 존재 내부의 불, 생명 주기를 일으키는 자궁 속의 열을 상기하게 된다고 명시한다.
축제: 홀리와 디왈리.
힌두교의 두 가지 주요 축제인 홀리(색깔 축제)와 디왈리(빛의 축제)는 신성한 에너지의 상징으로 아그니를 의식 문법에 포함한다. 가을의 디왈리 축제 기간에는 전통적인 작은 등불인 디야가 축제를 기념하기 위해 사용된다. 홀리를 위해 힌두교인들은 봄 축제 전날 밤에 홀리카로 불을 태운다. 이 모닥불은 아그니 신을 기념하며, 인도 아대륙에서는 어머니와 아버지들이 아그니를 기억하며 홀리카 주위를 시계 방향으로 아기를 안고 돈다.
아그니는 자타베다와 크라브야다 두 가지 형태를 지닌다.
마하 푸라나 67.202~203절에 따르면, 아그니는 삶의 심리적, 생리적 측면을 상징한다. 이 텍스트는 모든 인간 안에 세 가지 종류의 아그니가 있다고 말한다. 즉, 크로다-아그니( "분노의 불"), 카마-아그니("열정과 욕망의 불"), 우다라-아그니("소화의 불")이다. 영적 자유와 해방을 원한다면, 각각 용서, 무착, 단식이라는 내성적이고 자발적인 제물을 바쳐야 한다.
아그니는 다양하게 불의 자연 원소, 불로 상징되는 초자연적 신, 그리고 가장 높은 지식을 열망하는 내면의 자연 의지를 나타낸다.
열, 연소 및 에너지는 아그니의 영역이며, 아그니는 거친 것에서 미묘한 것으로의 변형을 상징한다. 아그니는 생명을 주는 에너지이다. 아그니비자는 타파스(원초적 우주 에너지)의 의식이다. 아그니(활력 원리), 즉 실재(브라흐만)와 진실(사트야)을 나타내는 태양은 르타, 즉 질서, 모든 존재하는 것의 조직 원리이다.
아티티("손님")로 불리는 아그니는 자타베다삼(जातवेदसम्)이라고도 불리는데, 이는 "태어난 모든 것을 아는 자"를 의미한다. 그는 지혜와 결합된 의지를 상징한다.
아그니는 존재 지식의 본질이다. 아그니는 무지와 모든 망상을 파괴하고 무지를 없앤다. 칸바사트파타브라마남(SB.IV.i.iv.11)은 아그니를 "지혜"(메다야이마나세'그나예 스바헤티)라고 부른다. 아그니는 "날아다니는 모든 것 중에서 가장 빠른 마음"을 상징한다.
아그니의 도상학은 지역에 따라 다르다. 그의 도상학의 디자인 지침과 사양은 힌두 아가마 경전에 기술되어 있다. 그는 한 개에서 세 개의 머리, 두 개에서 네 개의 팔을 가지고 있으며, 일반적으로 붉은색 피부 또는 연회색 피부를 지니고 숫양 옆에 서 있거나 타고 있으며, 왕관에서 위로 솟아오르는 특징적인 극적인 불꽃 후광을 가지고 있다. 그는 강인한 모습의 남자로, 때로는 수염을 기르고, 불꽃에 바쳐진 모든 것을 먹기 때문에 큰 배를 가지고 있으며, 불의 색깔에 어울리는 황금빛 갈색 머리, 눈, 콧수염을 가지고 있다.
아그니는 한 손에 묵주를 들고 기도와 관련된 역할을 상징하며, 인도 동부 지역에서는 다른 손에 구체를 들고 있다. 다른 지역에서는 그의 네 팔이 도끼, 횃불, 숟가락(또는 부채), 불타는 창(또는 묵주)을 들고 있다.
일곱 줄기의 빛 또는 불꽃이 그의 몸에서 방출된다. 그의 이름 중 하나는 삽타지흐바이며, "일곱 개의 혀를 가진 자"라는 뜻으로, 그가 희생 제물을 얼마나 빠르게 소비하는지를 상징한다. 때때로 아그니 도상학은 로히타스바 형태로 나타나는데, 이때는 그의 바하나(탈것)가 숫양이 아니라 일곱 마리의 붉은 말들이 끄는 전차를 타고 있으며, 불을 움직이게 하는 상징적인 바람이 전차의 바퀴 역할을 한다. 캄보디아의 미술에서 아그니는 코뿔소를 자신의 바하나로 묘사되었다. 숫자 7은 아그니가 살고 있는 고대 힌두 우주론의 일곱 신화적 대륙 전체에 미치는 그의 영향력과 태양 형태의 무지개 일곱 색깔을 상징한다.
아그니는 불, 번개, 태양의 세 가지 형태를 가지고 있으며, 이 형태들은 때때로 그의 상징에 세 개의 머리나 세 개의 다리를 부여함으로써 상징화된다. 그는 때때로 불에 바쳐진 제물을 상징하는 과일이나 꽃으로 만든 화환을 두르고 있는 것으로 묘사된다.
가장 오래된 현존하는 아그니 예술 작품은 마투라 (우타르 프라데시) 근처의 고고학 유적지에서 발견되었으며, 기원전 1세기부터 시작된다. 바라타 칼라 바바나 소장품에는 서기 1세기 또는 그 이전에 제작된 붉은 사암 조각상이 있는데, 브라만 복장을 한 아그니로 식별되며, 이는 현자 카샤파와 매우 흡사하다. 아그니미트라의 판찰라 동전에는 아그니가 항상 불꽃 후광을 두르고 나타난다. 굽타 조각상에서는 아그니가 몸 주위에 불꽃 후광을 두르고, 가슴에는 신성한 실, 수염, 뚱뚱한 배를 가지고 오른손에는 암리타그하타(꿀병)를 들고 있다. 이 초기 조각상과 초기 조각상 중 다수는 단 하나의 머리를 보여주지만, 세 개의 과일로 만든 귀걸이, 정교한 목걸이, 약간 미소 짓는 얼굴에 왕관을 쓰고, 아그니 동상의 등 뒤 머리카락에 새겨진 불꽃과 같은 정교한 세부 사항이 있다.
아그니 신의 도상적 조각상과 부조는 일반적으로 힌두교 사원의 남동쪽 모퉁이에 존재한다. 그러나 사마랑가나 수트라다라와 같은 문헌에 따르면 아그니가 주재하는 점성술적 신성으로 상상되는 드문 사원에서는 그가 북동쪽 모퉁이에 할당된다.
아그니는 역사적으로 모든 그리하스타(가정)에 존재한다고 여겨지며, 거기서 세 가지 형태 – 가르하파트야(일반적인 가사 용도), 아하바니야(인물이나 신을 초대하고 환영하는 용도), 닥신아그니(모든 악과 싸우는 용도) – 중 하나로 표현된다. 야스카는 그의 전임자 사카푸니가 아그니의 삼중 존재를 리그베다에 명시된 바와 같이 땅, 공기, 하늘에 있는 것으로 보았으며, 브라마나들은 아그니의 세 가지 발현을 불, 번개, 태양으로 보았다고 말한다.
리그베다 (숙타 IV.iii.11)의 현자는 아그니가 태어났을 때 태양이 보였다고 말한다.
아그니에게 화가 난 브리구는 아그니에게 이 땅의 모든 것을 먹어치우는 자가 되라는 저주를 내렸지만, 브라흐마는 그 저주를 수정하여 아그니가 만지는 모든 것을 정화하는 자가 되게 했다.
"칸다바-다하 파르바"(마하바라타 225장)에서 아그니는 변장한 채 크리슈나와 아르주나에게 다가가 배고픔을 채울 충분한 음식을 구한다. 아그니는 어떤 종류의 음식이 만족을 줄 것인지 질문받자, 나가의 수장인 탁샤카를 위해 인드라가 보호하는 칸다바 숲을 태우고 싶다고 말한다. 크리슈나와 아르주나의 도움을 받아 아그니는 15일 동안 불타는 칸다바숲을 소모시키며, 아슈바세나, 마야, 그리고 사라가카라고 불리는 네 마리의 새만을 살려준다. 나중에 아르주나는 인드라로부터 모든 무기를, 그리고 바루나로부터 활 간디바를 선물로 받는다.
아그니가 비둘기로, 인드라가 매로 변장하여 시비 왕을 시험한 이야기가 있다. 시비는 비둘지의 생명을 대신하여 매에게 자신의 살을 내어주었다. 시비의 보호를 구했던 비둘기는 왕의 희생으로 매에게서 구원받았고, 인드라와 아그니는 시비를 본래의 모습으로 되돌려주고 그가 행복하게 살도록 축복했다.
아그니파릭샤 또는 '불의 시험'은 아그니를 증인으로 삼는다. 라마야나에서 시타는 자신의 덕목을 증명하기 위해 자발적으로 이 시련을 통과하며, 그 후 간음이 없음을 증명한다.
아그니는 브라흐마의 아들이자 판차 부타의 신이다. 비슈누 푸라나에서 아그니는 아빔마니라고 불리며, 브라흐마에게서 태어난 후 비슈누의 한 형태인 우주인 비라타 푸루샤의 입에서 솟아났다고 한다. 이후의 또 다른 사건에서, 아그니는 브라흐마에게서 태어난 후 다르마와 바수바리아가 만들어낸 의식 불에서 솟아난다.
푸라나 신화에 따르면, 아그니는 스바하와 결혼하여 파바카(정화자), 파바마나(정화하는 자), 수치(순수)의 세 아들을 낳았다. 이 아들들로부터 그는 불의 다양한 측면을 상징하는 45명의 손자녀를 두었다. 또한 메다(지성)는 아그니의 누이이다.
스바하 여신은 아그니의 아내이다. 그녀의 이름은 의식 중에 불에 버터와 씨앗과 같은 제물을 부으면서 발음된다. 그러나 힌두교 전통의 많은 이름들과 마찬가지로, 스바하라는 이름은 리그베다 찬송가에 나오는 베다어 스바다와의 관계를 통해 상징적 의미를 내포한다. 토마스 코번은 스바다라는 용어가 "자신의 특별한 본성 또는 경향"을 의미하며, "관습적인 즐거움 또는 만족, 영양을 공급하는 다과"라는 부차적인 의미를 가진다고 말한다. 스바하는 베다 문헌의 찬송가에서도 "환영합니다, 찬양합니다"라는 의미로 발견된다. 이 찬사는 아그니를 "모든 존재의 근원"이라는 측면에서 기억하는 것이다. 여신이자 아그니의 아내로서 스바하는 이러한 샤크티를 나타낸다.
마하바라타의 초기 장들에서 스바하는 닥샤와 아시크니의 딸로 아그니에게 감정을 느낀다. 그녀는 사프타리시의 여섯 아내들 중 아룬다티, 즉 바시슈타의 아내를 제외한 나머지 아내들의 형태를 연이어 취함으로써 그를 유혹한다. 왜냐하면 아그니가 그들을 자신의 아내로 원했기 때문에 아룬다티는 그에게 정숙했기 때문이다. 그리하여 그와 함께 전쟁의 신인 스칸다를 낳는다. 마하바라타의 후기 장들에서는 그가 시바 신과 파르바티 여신의 아들이라고 명시한다.
마하바라타는 또한 아그니가 마히쉬마티에 거주할 때 닐라 왕의 양녀인 스바하의 한 형태와 사랑에 빠졌다고 언급한다. 그는 브라만으로 변장하여 그녀에게 청혼했지만 왕은 거절하며 그를 죽이려 했다. 아그니는 그의 진정한 형태를 드러내고 스바하에게 영광스러운 불꽃을 피웠다. 왕은 이해하고 이 스바하의 형태를 아그니에게 자신의 양녀로 주었다. 그 대가로 아그니와 스바하는 그 왕의 적군을 파괴하고 그와 다른 사람들을 혼돈에서 구했으며, 나중에 판다바와 그들의 군대와 함께 번영하게 했다.
다른 신들.
아그니는 베다 문학의 다양한 계층에서 많은 주요 및 보조 신과 여신들, 즉 바유, 소마, 루드라, 바루나, 미트라, 사비트르, 프라자파티, 인드라, 바크, 사라마, 가야트리와 동일한 특징, 동등한 인격체로 식별되고 동일하다고 명시된다. 리그베다 2.1절에서는 연속적인 구절에서 아그니가 열두 신과 다섯 여신과 동일하다고 식별된다.
아그니와 동일시되는 신들 중 일부:
정경 텍스트.
아그니(산스크리트어; 팔리어: 아기)는 불교 경전에 신이자 마음 또는 불의 요소에 대한 은유로 광범위하게 나타난다. 팔리어 문학에서는 아그니-바가바, 자타베다, 벳사나라라고도 불린다.
아기-밧차곳타 숫타는 부처와 슈레니카 밧차가라(산스크리트어; 팔리어: 세니카 밧차가따)라는 떠돌이 수행자 사이의 철학적 대화를 제시한다. 부처와 슈레니카 사이의 대화는 현대 불교에서도 계속되는 논쟁의 일부로 남아 있다. 이를 슈레니카 이단(정체자: 先尼外道; 한어병음: Xiānní wàidào; 일본어 로마자 표기법: Sennigedō 先尼外道)이라고 부른다.
슈레니카는 일시적인 육체에 살며 윤회에 연루되는 영원한 자아(아트만)가 있다고 주장했다. 불교 전통에서 부처는 윤회와 아나트만, 즉 영원한 자아가 없다는 것을 가르쳤다. 팔리 경전은 슈레니카가 동의하지 않고 부처에게 많은 질문을 했지만, 부처는 그의 질문을 불확정적인 것으로 간주하여 답변을 거부했다고 명시한다. 부처는 슈레니카의 질문에 답한다면 그를 "얽히게" 할 것이라고 설명했다. 부처는 아그니를 은유로 사용하여 법을 설명하며, 불이 꺼지면 더 이상 존재하지 않는 것처럼, 인간을 구성하는 모든 스칸다도 죽음 후에 소멸한다고 말한다. 이 논쟁의 다른 버전은 마하파리닙바나 숫타와 마하프라냐파라미토파데샤와 같은 경전을 통해 다양한 전통에 나타난다. 일부 버전에서 슈레니카는 자신의 견해를 뒷받침하기 위해 아그니의 비유를 제시한다. 나가르주나와 같은 학자들은 슈레니카 이단에 대해 광범위하게 주석을 달았다.
힌두교 경전과 유사하게 불교 경전도 아그니(불의 원소 테자스로 언급됨)를 자연의 근본적인 물질이자 구성 요소로 다룬다. 예를 들어, 위숫디막가 11.31절과 담마상가니의 루파칸다 섹션에서는 아그니와 테자스가 열을 발생시키고, 노화시키고, 태우고, 음식과 생명 과정을 소화시키는 것으로 언급된다.
아그니는 대승불교 미술에서 두드러지게 나타난다.
티베트에서는 그가 약사여래 만다라에 나오는 쉰한 명의 불교 신들 중 한 명이다. 그는 티베트 문수보살의 만다라에도 등장하며, 그곳에서는 브라흐마와 인드라와 함께 묘사된다. 아그니에 대한 티베트 도상학은 힌두교 전통에서 발견되는 것과 매우 유사하며, 붉은색 피부, 염소 탈것, 원추형 머리와 왕관, 수염, 한 손에 물병 또는 불을 들고 다른 손에 묵주를 들고 있는 요소들이 있다. 이러한 예술 작품에는 종종 다르마 바퀴, 흰 소라, 황금 물고기, 코끼리, 끝없는 매듭과 같은 불교적 주제가 포함된다.
태국에서 발견되는 테라바다 전통에서 아그니는 하위 신이다. 아그니는 프라 플로엉(Phra Plerng이라고도 표기하며, 문자 그대로 "성스러운 불꽃")이라고 불린다. 그는 일반적으로 두 개의 얼굴, 여덟 개의 팔, 붉은색을 띠고 있으며, 조롱박 모양의 머리 장식을 쓰고 불꽃을 내뿜는 모습으로 묘사된다. 중세 시대 태국 문헌은 그를 일곱 개의 혀, 보라색 연기 왕관, 불같은 피부색을 가진 신으로 묘사한다. 그는 말 전차, 코뿔소 또는 숫양을 탄다. 이 경전들에서 프라 플로엉의 아내는 스바하라고 명시되어 있다. 일부 태국 경전은 닐라논이 그들의 많은 자녀 중 한 명이라고 명시한다.
동아시아 불교에서 아그니는 호법신이며 종종 방향 수호자로 묶인 십이천 그룹 중 하나로 분류된다.
아그니는 한자로 화천(火天)이라고 불리며 다른 열한 명의 천신과 함께 포함되는데, 이들은 제석천(인드라), 풍천(바유), 염마천(야마), 나찰천(니르리티), 이사나천(이샤나), 비사문천(바이슈라바나), 수천(바루나), 범천(브라흐마), 지천(프리티비), 일천(수리야), 그리고 월천(찬드라)이다. 도상학은 다양하지만, 그는 종종 두세 다리와 두세 팔을 가진 노년의 산악 수도승으로 묘사된다.
자이나교에서 아그니라는 단어는 불을 의미하지만, 베다 사상의 의미는 아니다. 아그니는 자이나교 사상에서 수호신이자 우주론에 나타난다. 그는 자이나교 사원의 여덟 디크팔라(방향 수호신) 중 하나이며, 인드라, 야마, 니르리티, 바루나, 바유, 쿠베라, 이샤나와 함께 있다. 그들은 일반적으로 서 있는 모습이며, 그들의 도상학은 힌두교와 불교 사원 판테온에서 발견되는 것과 유사하다.
고대 자이나교 사상에서는 살아있는 존재들이 영혼을 가지고 수많은 영역에 존재하며, 인간이 공유하는 지구 영역에는 두 가지 종류의 존재가 있다: 움직이는 존재와 움직이지 않는 존재. 미세한 곤충, 새, 수생 생물, 동물, 인간을 포함한 움직이는 존재들은 두 가지 이상의 감각을 가지고 있는 반면, 움직이지 않는 존재들은 하나의 감각(에켄데리야)만을 가지고 있다. 단일 감각 존재 중에는 식물 존재, 공기 존재(회오리바람), 흙 존재(점토), 물 존재(이슬방울), 불 존재(타는 석탄, 유성, 번개)가 있다. 마지막 종류의 존재는 아그니-몸이며, 이들은 영혼과 불로 된 존재를 포함한다고 믿어진다. 아힘사 또는 비폭력은 자이나교의 최고 계율이다. 영적인 추구를 위해 자이나교 승려들은 아힘사를 실천하기 위해 엄청난 노력을 기울인다. 그들은 아그니를 지피지도 끄지도 않는데, 그렇게 하는 것이 "불의 존재"에게 폭력적이며 해로운 업을 만든다고 여겨지기 때문이다.
아그니-쿠마라 또는 "불의 왕자"는 자이나교의 환생 이론과 환생한 존재들의 한 계급에 속한다. 아그니 또는 테자스는 존재를 창조하는 물질과 개념을 설명하는 데 사용되는 용어이며, 자이나교 신학에 따르면 전생하는 영혼이 여기에 묶인다.
고대 의학 및 음식.
불 또는 열의 구성 원리로서의 아그니는 차라카 삼히타와 수슈루타 삼히타와 같은 고대 의학 힌두 경전에 통합되었다. 아그니는 소마와 함께 기원후 4세기 이전의 힌두교 및 불교 의학 경전에서 두 가지 분류 전제 중 하나이다. 도미니크 우자스틱에 따르면, 아그니 관련 범주는 "뜨겁고, 불같고, 건조하거나 바싹 마른" 유형을 포함했고, 소마 관련 범주는 "습하고, 영양을 공급하며, 진정시키고, 시원하게 하는" 유형을 포함했다. 이 분류 체계는 약초, 계절, 맛과 음식, 인간 질병의 경험적 진단, 수의학, 그리고 건강과 생활 방식의 많은 다른 측면을 그룹화하는 기초가 되었다.
아그니는 건강한 몸의 생명력, 음식을 소화하는 능력, 그리고 음식에 내재된 것으로 여겨졌다. 플라이쉬만은 아유르베다에서 "아그니의 양이 건강 상태를 결정한다"고 말한다.
아그니는 아유르베다에서 중요한 존재이다. 아그니는 소화의 불 같은 대사 에너지로, 음식을 동화시키면서 몸에서 노폐물과 독소를 제거하고, 밀도 높은 물리적 물질을 몸에 필요한 미묘한 에너지 형태로 변형시킨다. 자타라-아그니는 위에서 염산 생성을 결정하고, 부타-아그니는 간에서 담즙 생성을 결정하며, 클로마-아그니는 설탕을 소화하는 췌장 효소 생성을 결정하는 식이다. 이러한 아그니의 성격과 질은 도샤(vata, pitta 또는 kapha)에 따라 달라질 수 있다.
아그니는 바이슈바나라라고도 알려져 있다. 불의 빛나는 힘이 아그니 자신의 광휘의 일부인 것처럼, 음식의 소화 및 식욕을 돋우는 힘 또한 아그니의 에너지 또는 잠재력의 일부이다.
정은우(, 鄭東鎭, 1986년 4월 10일~)는 대한민국의 배우인데, 2006년에 모델로 처음 데뷔하였다.
부총리(副總理)는 국무총리가 특별히 위임하는 사무를 처리하는 정무직 공무원이다. 특정 부처의 장관이 겸임할 수 있으나, 주로 해당 정부의 주요 시책 담당 부서의 장관이 겸임한다. 2013년 현재 경제 관련 사무에 관하여 기획재정부 장관이 부총리직을 겸임하고 있으며, 2014년부터 2025년까지 교육·사회·문화 관련 사무에 관하여 교육부 장관이 부총리직을 겸임하였으며 2025년 현재 사회부총리가 폐지되면서 교육부 장관이 부총리급에서 장관급으로 격하되었고, 과학기술정보통신부 장관이 겸임하는 과학기술부총리 직책이 2008년 폐지 이후 17년만에 부활하였다.
대통령령 공무원보수규정에 따르면 부총리는 국무총리 아래의 직위로서 장관 및 장관급에 준하는 공무원보다 높은 보수를 받으며, 같은 대우를 받는 공직자는 '감사원장'이 있다(공무원보수규정 제35조)
경제부총리(經濟副總理)는 경제기획원, 재정경제원, 재정경제부 장관이 겸직했던 부총리로서 2013년부터 기획재정부 장관이 겸직한다.
1963년 12월 박정희 정부가 출범하면서 경제 성장을 위해 청와대와 행정부에 산재되어 있던 여러 경제 부처들의 힘을 하나로 모으고 이를 총괄 지휘하기 위하여 경제기획원 장관으로 하여금 경제부총리를 겸하게 하면서 처음 등장했다. 이에 따라 대외 경제정책 조정권이 총리실에서 경제기획원으로 이관되었으며, 부총리 겸 경제기획원 장관은 경제 정책에 관해 국무총리의 명을 받아 경제 관련 부처를 총괄 조정할 수 있는 권한을 갖게 됐다. 이후 전두환 정부, 노태우 정부에 이르기까지 경제기획원 장관은 부총리를 겸직하면서 대한민국 경제 정책의 컨트롤타워로써 기능하였다.
이후 김영삼 정부 때에는 경제기획원과 재무부를 재정경제원으로 통폐합했으며 재정경제원 장관으로 하여금 부총리를 겸직하도록 하였다. 이는 대한민국의 경제가 많이 발전하였고 더 이상 국가주도식, 군사작전식 개발정책은 효과가 없다고 판단하여 경제 정책의 일부를 민간에게 이관하면서 생긴 결과였다. 이로써 이후의 경제 정책은 관민 합동 형식으로 이루어지면서 개발 독재 시대의 부작용을 어느정도 치유할 수 있게 되었으나 경제 정책의 컨트롤타워였던 경제기획원의 부재를 염려하는 목소리도 있었다.
김영삼 정부 말기에는 IMF 구제 금융 사건이 터지면서 국제 통화 기금(IMF)의 관리 하에 들어갔는데 이 때 IMF의 명령에 따라 김대중 정부는 과도하게 팽창된 행정력을 억제하여 경제부총리제를 폐지함과 동시에 재정경제원을 재정경제부로 격하시켰다. 이후 2000년 8월 외환 위기를 극복했다고 선언한 김대중 정부는 재정경제부 장관이 경제부총리를 겸직토록 하였다.
이후 2008년 2월 출범한 이명박 정부는 작은 정부를 지향하면서 &lt;정부조직법&gt;을 개정했으며 이에 따라 경제부총리제를 폐지하고 재정경제부를 기획재정부로 개편하였다가 2013년 3월 박근혜 정부에서 부활하였다.
통일부총리(統一副總理)는 1990년 12월부터 1998년 3월까지 통일원 장관이 겸직한 자리였다.
과학기술부총리(科學技術副總理)는 2004년 10월부터 2008년 2월까지 과학기술부 장관이 겸직한 자리다. 흔히 과기부총리로 불렸다. 2025년 10월 1일 다시 과학기술부총리 직책이 부활하면서 과학기술정보통신부 장관을 겸직하게 되었다.
3고(三苦)는 고고(苦苦)괴고(壞苦)행고(行苦)의 3가지 고통을 말한다.