shopkeeper/korean_wiki_content_only_120125 huggingface dataset:
20세기 세계 복음주의 기독교 운동을 미국의 빌리 그레이엄 목사와 함께 이끌었다. 이는 세계교회협의회와 더불어 세계적인 규모의 기독교 교회 연합체인 세계복음주의연맹이 추구하는 가치에도 큰 영향을 미쳤다. 존 스토트는 영국 성공회 내의 갈등을 봉합하였으며 이를 통해 성공회는 서로 다른 신학적 견해를 가진 신자들이 어우러지는 기독교 교단으로 성장할 수 있었다. 이러한 존 스토트의 화해 정신에 동의하지 않는 분리주의자들은 마틴 로이드 존스라는 영국 회중교회 목사를 따라 새로운 교회를 형성하였다.
존 스토트가 심혈을 기울였던 복음주의 기독교의 확장 사업은 현재 성공회 저교회파의 구약학자로 유명한 크리스토퍼 라이트가 이어가고 있다. 크리스토퍼 라이트는 존 스토트의 로잔 언약을 계승하는 로잔 신학 위원회에서 일하였고 더 진일보한 내용을 담아 제3차 로잔대회(케이프타운 서약) 초안을 작성하였다. 존 스토트의 유지는 로잔 언약 위원회, 세계복음주의연맹과 같은 단체들을 통해 이어지고 있다.
WEA 신학위원회에서 활동한 조동진 목사는 아시아 선교 운동의 뛰어난 리더로 기독교 역사에 그 이름을 남겼다. 미주크리스천신문의 보도에 따르면 그의 생애는 다음과 같다. 그는 1924년 평북 용천에서 태어났다. 본명은 조덕천이다. 장로회신학교를 졸업하고 에즈베리신학교 대학원(석사), 윌리엄캐리대학교 대학원(박사)을 졸업했다. 그는 후암교회 담임목사로 시무하던 중 선교사역을 전념하기위해 담임목사직을 사임하고 선교에 매진했다. 그는 60년간 한국 선교와 제3세계 교회가 선교적으로 거듭나도록 하였다고 한다.
그는 선교적 열정으로 1961년 한국교회 최초로 선교학을 총회신학교에 선택과목 교과과정으로 설치했다. 1963년 국내 최초로 선교대학원인 동서선교 연구개발원(EWC)을 세웠고, 같은 해 초교파 세계선교단체인 국제선교협력기구(KIM)을 설립해 1500여명의 선교사를 양성했다. 또한 1973년에는 아시아선교협의회(AMA) 창립을 주도했으며, 1974년 스위스 로잔에서 개최된 '제1회 세계복음화국제대회' 전체회의 '선교 구조의 쇄신' 강사였다. 1988년에는 제3세계선교협의회(EWC)를 설립해 1995년까지 회장으로 섬겼으며 말년에는 ‘조동진선교학연구소’를 설립했다.
고인은 1999년 만 75세 되던 해에 그가 설립한 경기도 화성시 팔탄면 월문리 '바울의집'을 예장합동 총회세계선교회(GMS)에 헌납한 후 은퇴하고 모든 선교 공직에서 물러났다. GMS는 이 같은 고인의 선교에 대한 공로를 기리고 후학들과 후배 선교사들을 위하여 지난 2009년 5월 8일 GMS선교센터 내에 '조동진 선교기념관'을 개관하기도 했다.
역시나 WEA 신학 위원회에서 활동한 데이비드 웰스는 비기독교인에게도 보수적인 정통 개혁주의 신앙을 잘 설명하기로 정평이 난 신학자다. 교보문고의 작가 소개에 따르면 데이비드 웰스의 특성은 다음과 같다. 데이비드 웰스는 가장 뛰어난 현대 기독교 지성인 가운데 한 사람이다. 신학과 교회사에 대한 깊은 지식을 바탕으로 사회 과학의 여러 학문 분야를 종횡무진 넘나들며, 21세기 현대 사회의 세속적 문화와 복음주의 교회의 현실을 진단하고 그 해결책을 제시하는 그의 솜씨는 타의 추종을 불허한다. 웰스의 대표작으로는 4부작 &lt;신학실종&gt; &lt;거룩하신 하나님 회복&gt; &lt;윤리실종&gt; &lt;탁월하신 그리스도 회복&gt; 등 많은 저서가 있다. 현재 고든 콘웰 신학교의 조직신학 및 역사신학 교수로 있다.
역사상 최고의 교회사 전문가로 불리는 [[필립 샤프]]도 WEA에서 상당한 비중을 차지하였다. 그는 진보적 신학자들과 보수적 신학자들 모두에게 큰 영감을 주었으며 가장 진보적인 교단으로 현재도 세계적 영향력을 미치는 그리스도연합교회(UCC) 교단의 정체성 형성에 바탕이 된 인물이다.
평생 매우 방대한 양의 역사서를 서술하였다. 교보문고의 저자 소개에 따르면 필립 샤프(Philip Schaff)는 성서신학자, 교회사학자, 선구적인 세계교회일치운동가였다. 스위스에서 목수의 아들로 태어나 장학금으로 공부하였다. 독일 슈투트가르트 김나지움을 졸업한 뒤 튀빙겐 대학교에 들어가 바우어 밑에서 공부하였다. 훗날 할레대학교와 베를린대학교에 들어가 톨룩, 헹스텐베르크, 네안더와 함께 공부하였다. 그는 1844년에 미국 펜실베니아 주 머서즈버그에 있는 독일 개혁교회 신학교의 교회사 및 성서학 교수로 초빙을 받았다. 그는 취임 강의를 엮어 만든 &lt;프로테스탄트 신앙의 원칙&gt;(1844)에서 기독교 교회사를 프로테스탄트 신앙과 로마 가톨릭 신앙이 연합하여 새로운 복음주의적 보편 신앙으로 나아가는 신적인 발전 과정으로 보았다. 즉, 개신교의 주관성과 가톨릭의 조직적 특성이 만나야 했다는 것이다. 이 강의로 이단이라는 비판을 받았으나, 훗날 그러한 비판에서 풀려났다. 그 신학교에 있으면서 네빈과 함께 머서즈버그 신학을 형성하였다. 필립 샤프는 영국 성공회 내에서 교회 전통을 다시 되살릴 것을 강조한 옥스퍼드 운동의 가치를 긍정적으로 평가하고 지지하였다. 이는 그의 일관된 교회간 화합에 대한 바램을 잘 보여준다. 1870년부터 죽을 때까지 뉴욕 유니온신학교 교수를 지냈다. 1866년부터 복음주의 연맹에서 일하는 가운데 기독교의 일치를 위해 적극적인 활동을 펼쳤다. 1888년 미국교회사협회를 설립하였고, 이 협회의 초대 회장을 지냈다.
필립 샤프는 많은 찬송가를 남겼다. 그리고 독일 개혁교회와 미국 신학교들에 모두 큰 영향을 미쳤다.그는 독일 개혁 교회와 신학교에서의 외국어 사용 증진에 앞장서고 찬송가집(1859)을 냈으며 새로운 형식의 예배를 준비하는 위원회 위원장으로서 헌신하기도 하였다. 그리고 하이델베르크 요리문답의 편찬(1863)을 통해 독일 개혁 교회의 수준을 한 단계 끌어올렸다. 1854년 필립 샤프는 유럽에서 프랑크푸르트암마인 교회 회의와 바젤에서 열린 스위스 목회자 회의에 미국-독일 교회를 대표했다. 그는 독일에서 미국에 관해 강의했으며 1863년부터 뉴옥시의 기독교 관련 위원회에서 직책을 맡으며 미국에서도 활약을 이어나갔다. 1865년에는 슈튜트가르트 지역에 최초의 회중교회 계열 신학교를 세웠고 1867년까지 신학교에서 교회사 강의를 이어나갔다. 이후 복음주의 연맹의 미국 지부를 만들고 유럽에 파견되어 1870년대에 복음주의 기독교계 관련 회의들을 준비하고 참여하였다. 러시아에 가서 종교의 자유를 감시하고 황제에게 건의하기도 하였다. 그는 1870년대 초부터 1887년까지 미국 유니온 신학교에서 신학을 강의했고 사망할 때까지 교회사 교수직을 이어나갔다. 1893년에는 시카고 세계종교의회에 참여하여 타종교에 대한 이해도를 높이고 기독교인으로서 타종교인들에게 기독교에 대해 알리는 역할을 감당하였다. 이 세계종교의회는 이후에도 종교간 평화적 대화의 장이 되었다. 필립 샤프는 평생에 걸쳐 낙관적인 역사 해석을 이어갔지만 자식들을 잃었을 때는 슬픔을 내비치기도 하였다고 한다. 그럼에도 불구하고 기독교적으로 가장 궁극적으로 완성될 종말의 때에 하나님의 왕국이 장엄하게 성취될 것을 그는 의심하지 않았다. 그가 사망한 후 그가 만든 미국교회사협회는 필립샤프상을 제정하여 교회사 연구를 독창적으로 한 학자들에게 상을 수여하였다. 이 미국교회사협회는 필립 샤프처럼 세계복음주의연맹(WEA) 발전에 이바지하고 &lt;복음주의 지성인 스캔들&gt;이라는 유명한 책을 통해 기독교 지성의 중요성을 강조한 교회사학자 마크 놀, 세계적인 루터교 출신 교회사학자로서 전세계 20세기, 21세기 교회사 연구에 매우 큰 영향을 준 야로슬라브 펠리칸 등의 위대한 인물들을 지속적으로 배출하였다. 야로슬라브 펠리칸은 &lt;성서, 역사와 만나다&gt;와 같은 고전적인 책들을 여럿 남겼다.
신복음주의 신학을 정립하고 풀러신학교에서 교수를 했던 [[헤롤드 옥켄가]](1905~1985)와 [[칼 헨리]], 미국의 세계적인 전도왕 목사 전도왕 목사 [[빌리 그레이엄]]도 많은 영향을 미쳤다.
이들은 모두 신복음주의자다.
신복음주의는 신학교육을 거부하고 극단적으로 기독교 타종파, 진보 신학을 혐오하면서 동시에 기독교적 사회참여에 눈감은 1920년대식 '기독교 근본주의', 이와 더불어 지나치게 사회참여, 기독교 타종파와의 화합, 타종교와의 대화, 과학적 사고에 집중하던 '기독교 자유주의'에 모두 피로감을 느낀 이들이 고안한 사상이다. 미국과 영국에서(미국은 다소 보수적으로, 영국은 조금 더 부드럽고 중도~중도 진보에 가까운 운동으로 전개되었다.) 이 사상에 기반한 운동들이 활발히 전개되었다.
1910년에서 1915년 사이에 기독교 근본주의자들은 &lt;근본&gt;이라는 책자를 만들고 이후 [[칼 매킨타이어]]를 중심으로 모였다. 이에 대해 이들이 지나치게 정통 신학보다는 자의적 신앙에 빠졌다고 간주한 신복음주의자들은 'NAE'를 1940년대에 결성하고 신학교, 언론사를 창립하였다. 이들이 보기에 자유주의 신학으초부터 교회를 구한 [[칼 바르트]]와 프랑스의 위대한 신학자 [[자크 엘륄]]도 비기독교인 취급하는 근본주의자들은왜곡된 신앙생활을 하는 이들이었다. 그 순전함은 좋으나 그 순전함이 아군에게까지 휘두르는 칼이 되기 때문에 문제였다.
신복음주의자들은 이러한 상황에서 깊은 신학적 이해, 사회에 대한 통전적(균형적) 이해를 추구하였다. 또 전도 방식도 논리적, 체계적, 비폭력적 방식으로 개선시켰다. 신복음주의는 다시 보수적인 신학과 진보적인 신학으로 구분해볼 수 있는데 초창기 신복음주의의 선구자 중 한 사람인 메이첸은 비교적 보수주의자에 가까웠다. 그는 프린스턴 신학교가 찰스 핫지와 벤저민 워필드의 보수적인 신학에서 벗어나 상대적으로 진보적인 신정통주의 신학으로 변모해가기 시작하자 독립하여 웨스트민스터 신학교를 세우고 미국정통장로교회(OPC) 교단을 창설하였다. 그러나 또 다른 보수주의자인 칼 매킨타이어는 메이첸과 그 영향을 받은 교단, 신학교의 인물들이 술, 담배에 개방적이고 세대주의적 전천년설이라는 매우 강경한 종말론에 동의하지 않는 것에 대하여 분노하였다. 결국 칼 매틴타이어는 신복음주의와의 결별을 선언한 후 훼이스 신학교를 세우고 매우 보수적인 신학과 폐쇄적인 기독교 교단, 종파간 교류를 지향하는 근본주의 교단을 창설하였다. 그는 현대문화 대부분을 반대하였고 이성적 신학 탐구, 질문하는 신앙에 대해 극도로 배척하는 성향을 보였다.
이후 칼 F. H. 헨리, 에드워드 카넬과 같은 진보적 복음주의(물론 다른 신학 전통들보다는 훨씬 보수적), 빌리 그레이엄과 같은 중도~온건 보수적 복음주의도 새롭게 대두되기 시작하였다. 칼 헨리는 기독교인이 사회 불평등, 정치적 독재에 눈감으면 안된다는 사실을 강조하였고 동시에 성경 중심 신앙 역시 강조하였다. 그의 책은 이후 두고 두고 읽히는 고전이 되었다.
1913년 [[칼 헨리]]는 독일 이민 가정의 아들로 태어나 뉴욕 롱아일랜드에서 성장기를 보냈다. 휘튼 대학교에서 철학을 공부하고 북침례교신학교에서 신학을 공부한 이후 1947년 새롭게 설립된 초교파 복음주의 신학교인 풀러신학교 초대 교수를 역임했다. 그러나 상아탑에 머무르지 않고 1956년부터 1969년까지 자유주의 진영의 &lt;크리스천 센츄리&gt;에 대항하기 위해 창간된 복음주의 잡지 &lt;크리스채너티투데이&gt; 초대 편집장으로 활동하면서 복음주의의 대변자 역할을 했다. 또한 &lt;불편한 양심&gt;이라는 신선한 책을 통해 기독교 신앙인들이 사회 문제와 실질적인 인간의 고통에 대해서도 관심을 가지고 이것과 전도를 잘 조화시켜야 한다고 주장했다. 그는 근본주의 기독교처럼 세상의 악과 적극적으로 싸우지 않고 현실적 문제를 외면하는 그리스도인이 되면 안된다는 것을 설득력 있게 논증했다. 또 다른 신학 전통과의 대화도 무시해서는 안된다고 강조했다. 그는 빌리 그레이엄에게도 큰 영향을 주었으며 미국복음주의협회, 캐나다복음주의협회, 세계복음주의연맹, 로잔 언약 등 세계적인 기독교 조직과 모임에도 상당한 신학적 영향을 주었다. 대표적인 저서로는 &lt;복음주의자의 불편한 양심&gt; 이외에도 &lt;신, 계시, 권위&gt;라는 6권으로 구성된 책이 있다.
칼 헨리와 동시대에 살며 복음주의 기독교를 이끌었던 [[빌리 그레이엄]] 목사는 디스커버리 선정한 위대한 미국인 11위에 올랐으며 타임지가 선정한 영향력 있는 인물 100인에도 들었다. 라이프지가 선정한 '20세기 가장 영향력 있는 인물' 순위에도 포함된 인물이다.
그레이엄 목사는 전세계를 돌아다니며 건전한 복음주의 교회들을 돕거나 세우는 데 협력했다. 한국에 1970년대에 방문해 100만명이나 온 전도집회를 이끌었으며 전세계를 다니며 수백만명을 부드러운 방식으로 전도하여 교회로 나아오게 하였다. 균형잡힌 신학과 유머 감각, 탁월한 설교 능력이 인기 요인이었다. 지금까지도 세계 침례교 교회의 영웅으로 남아있다. 생전에 수많은 유명한 신학자와 목사들에게 조언을 하고 자신의 뒤를 이을 유능한 기독교 전문가들을 길러냈다. 미국 정치계에서 정치인들 간 중재자의 역할을 담당하기도 했다.
빌리 그레이엄은 그의 생애 전반에 걸쳐 자신의 신학사상 범위를 대폭 넓혀왔다. 그래서 천주교 신학에도 호의적이었으며 교황 요한 바오로 2세와 친밀한 관계를 보여주었다. 또 전도집회를 할 때에 미국교회협의회(NCC)와 같은 진보 개신교 단체와도 협력하고 자유주의 신학에서도 배울 점을 찾았다. 전도된 사람들을 진보적인 교회로 보내기도 하였다. 빌리 그레이엄은 1997년 5월 31일 로버트 슐러(Robert Schuller)와의 인터뷰에서 파격적 입장을 밝혔다. 기독교인 입장에서 이교도인 불교, 이슬람교, 무신론자들이 예수님을 인지하지 못하고 있어도 하나님의 부르심을 통해 구원을 받을 수 있다는 취지로 발언한 것이다. 이후 사과하였다. 이처럼 그는 전체적으로 온건한 모습을 보여주었다.
오켄가는 유명한 신학교인 미국의 고든 콘웰 대학 설립에 참여했고, 세계 최대 복음주의 신학교인 풀러신학교 초대 총장으로 섬겼다. 오켄가는 1936년 메이첸의 보수적 근본주의 기독교를 비판하였고 1942년에 세계복음주의연맹을 'NAE'로 본격적으로 개편하였다. 1948년 극단적으로 보수적인 기독교 사상인 근본주의와 대비되는 신복음주의 개념을 만들었다. 신복음주의는 전통적인 보수 신학과 장로교 현대 신학의 거장 칼 바르트의 신학을 모두 인정한다. 자유주의와는 거리를 둔다. 신복음주의자들은 1920년대 자유주의 신학과 보수주의 신학의 극단적인 갈등이 복음의 본질을 가렸음을 지적한다. 1920년대의 갈등이란 보수주의자들이 성경의 무오성, 동정녀 탄생, 대속, 부활, 재림을 중심으로 만든 1910년의 북장로교 선언과 자유주의자들의 '어반 선언'의 대립을 의미한다. 굳이 따지자면 신복음주의는 보수적인 신학 입장에 더 가깝다.
이렇듯 신복음주의 개념을 고안한 오켄가는 33년 동안 회중교회 교단에 속한 파크스트릿 교회 목사로 섬겼으며 빌리 그레이엄의 친구로 오랜 시간 조언을 담당했다.
또 1956년 창간된 세계적인 기독교 언론 '크리스채너티 투데이'(이단적 경향으로 비판받는 크리스천투데이와는 전혀 다른 곳)의 이사장을 맡았다. 1978년 성경무오설을 지지하는 시카고 선언에 서명하였다.
오켄가의 뒤를 이어 신복음주의 신학 연구를 발전시킨 사람이 [[에드워드 카넬]]이다. 일부 보수적 이단 교단들, '트럼프주의 크리스천'들이 오켄가가 신흥종교로써 세계복음주의연맹을 만들었다는 주장을 퍼트리지만 이는 사실이 아니다.
버나드 램도 WEA에 영향을 미친 주요 인물들 중 한 사람이다. 그는 저명한 기독교 변증학자로서 이성이 은혜로 주어진 선물임을 신뢰하므로 과학과 성경의 조화를 끊임없이 모색하였고, 칼 바르트의 사상을 온건하게 계승하였다. &lt;과학과 성경의 대화&gt;라는 저서로 한국 신학계에도 잘 알려져있다. 위키백과의 서술에 따르면 버나드 램은 다음과 같은 특징이 있었다. '버나드 램 (Bernard L. Ramm , 1916년 8월 1일 - 1992년 8월 11일 )은 폭넓은 복음주의 전통속에 속한 침례교 신학자이자 변증가였다. 그는 성경 해석학, 종교 및 과학, 기독론 및 변증론과 관련된 주제에 대해 많은 것을 썼다. 1956년에 발표 된 개신교 성경 해석 (Protestant Biblical Interpretation)에서 제시된 해석학 원리는 침례교 신학자들의 다양한 스펙트럼에 영향을 미쳤다. 1970년대에는 칼 F. H. 헨리 (Carl F. H Henry)와 함께 잘 알려진 복음주의 신학자로 알려지게되었다. 1954년 칭찬과 비판을 동시에 받은 그의 저서 「과학과 성경에 관한 기독교적 관점 」(The Christian View of Science and Scripture)은 1979년 American Scientific Affiliation 저널의 주제였으며, 베일러 대학교에서 발행되는1990년도 판 종교연구 의 관점들(Perspectives in Religious Studies )이라는 저널에서 버나드 램의 신학의 관점이 주제로 실렸다. 한국의 신복윤 박사를 비롯한 많은 학자들에게 영향을 주었다.'
버나드 램은 1954년 &lt;과학과 성경에 대한 기독교적 관점&gt;(The Christian View of Science and Scripture)을 발간했는데 이 책은 자연의 증거와 성경의 이해를 화해시킬 수 있는 좀 더 유연한 접근 방법을 제안했기 때문에 지성인 복음주의자들의 환영을 받았다. 램은 근본주의자들이 적절한 문화적 상황 안에서 성경을 읽지 못하고 17세기 베이컨 시대의 본문인 것처럼 성경을 읽고 있다고 비난했다. "지나친 교조주의의 가장 심각한 오류는 조화에 방법이 있다는 점을 보지 못하는 것이다. 우리는 하나님의 계시가 성경의 언어와 그 언어에 수반된 문화 안에서, 그리고 그것을 통해 주어졌다는 명제가 진실이라고 믿는다."고 했다. 창조신학 연구자인 조덕영 박사는 램에 대해 다음과 같이 평가했다. '램의 해석은 분명히 창조과학 진영의 프라이스나 림머와 다른 것이었다. 그러나 버나드 램은 성경해석학 책을 쓸만큼 종교개혁자 마르틴 루터와 칼빈이 해석에 사용했던 성경 해석과 신학 방법론으로서의 "적응"(눈높이)의 방법을 잘 아는 조직신학자였다. 이는 성과를 거두었다.'
크리스천북뉴스는 창조 신앙을 다룬 이 중요한 책에 대해 다음과 같이 평가하였다. '저자는 극단적 자유주의와 무신론이 기독교를 말할 수 없다는 전제에서 출발하여 성경 자료와 과학 지식의 관계를 보여 주는 데 중점을 두고 있으며 그 범위는 천문학, 지질학, 생물학, 인류학 등 폭넓은 과학 분야를 아우른다. 과학과 성경의 통합을 위한 논의의 초석을 놓은 이 책은 과학과 신앙 문제를 놓고 고민하는 독자들을 위한 훌륭한 지침서가 될 것이다. 또한 기독교 역사 속에서 과학과 성경의 대화가 어떻게 이뤄져 왔는지, 그래서 오늘날 교회의 과학 이해가 과연 어떻게 형성된 것인지 파악하고, 앞으로 어떻게 과학과 성경의 관계를 새롭게 정립해 나갈지를 논의할 때, 결코 빼놓을 수 없는 중요한 고전으로 자리 매김할 것이다.'
도날드 블러쉬는 복음주의적 에큐메니컬이라는 신학적 경향을 대표하는 학자로서 WEA에 영향을 주었다. 그는 &lt;그리스도인과 구원&gt;, &lt;복음주의 신학의 정수&gt; 등의 저서들을 남겼다. 시카고대 졸업 후 옥스퍼드대, 튀빙겐대, 바젤에 위치한 대학교 등에서 학문들을 깊이있게 배워나갔다. 이는 도날드 블러쉬의 통합적이고도 복음적인 학문 형성에 있어서 자양분이 되었다.
도날드 블러쉬의 중도 보수~중도 진보적 신학과 위르겐 몰트만의 진보 신학에서 모두 영향을 받은 침례교 신학자 로저 올슨은 복음주의 신학의 개념과 역사에 대해 체계적으로 정리하였다. 그는 복음주의 신학과 진보적인 신학 사이에 다리를 놓으려 하였으며 파격적인 구원론을 주장하였다. 세계 복음주의 신학에서 전통적 개혁주의(전통적인 구원관)만큼 큰 비중을 차지하는 [[아르미니우스주의]](알미니안주의)에 근거하여 인간의 자유의지가 믿음에 있어서 매우 중요함을 강조하였다.
교보문고는 다음과 같이 WEA 내 개방적 복음주의자들에게 큰 영향을 준 [[로저 E. 올슨]]에 대하여 소개하고 있다.
'미국과 독일에서 신학을 공부하고 라이스 대학교에서 “삼위일체와 종말론”(Trinity and Eschatology, 1984)으로 박사 학위를 받았으며, 베일러 대학교의 조지 트루엣 신학교에서 신학을 가르치고 있다. 「크리스천 스콜라스 리뷰」(Christian Scholar’s Review)의 편집자였으며, 미국신학회(American Theological Society)의 회장을 지냈고(Midwest Division), 「크리스천 센추리」(Christian Century), 「크리스채너티 투데이」(Christianity Today) 등에 많은 글을 기고해 왔다. 미국종교학회(American Academy of Religion)의 복음주의 신학 분과에서 2년간 공동 대표를 역임하기도 했다. 역사 신학 전문가로서 지역 교회들과 기관들에서 설교자, 교사, 강연자로 섬겨 왔다. 저서 『이야기로 읽는 기독교신학』(대한기독교서회)은 미국 복음주의 기독교 출판협회(Evangelical Christian Publishers Association)의 금메달을, 스탠리 그렌츠와 함께 쓴 『20세기 신학』(IVP)은 「크리스채너티 투데이」의 신학/성서학 분야 최우수 도서상을 받았다. 『신학 논쟁』(새물결플러스), 『복음주의 신학의 역사』(한들), 그리고 『이야기로 읽는 기독교신학』의 축약 개정판으로 애덤 잉글리쉬와 함께 쓴 『신학의 역사』(도서출판100)를 통해 역사 속에서 펼쳐진 다양한 신학적 갈등을 이해하고 평가하려는 관심을 이어 왔으며, 그 외에도 『삼위일체』(대한기독교서회), 『보수와 자유를 넘어 21세기 복음주의로』(죠이선교회), 『오두막에서 만난 하나님』(살림), 그리고[[스텐리 그렌츠]] 와 공저한 『신학으로의 초대』(IVP) 등의 저서가 있다.' 이 교보문고의 저자 소개에 열거된 책들은 모두 세계 기독교계에서 매우 중요한 저서들로 평가받는다.
독일의 주류 명문대인 [[튀빙겐 대학교]]에서 신학부 학장을 역임하고 천주교-개신교 신학에 힘쓴 롤프 힐레 박사도 WEA에 큰 영향을 주었다. 그는 WEA 신학위원회에서 활동하였다. 영문 위키백과에 따르면 뷔르템베르크 복음 루터교회의 목사이고, 2013년부터 2019년 은퇴할 때까지 기센 자유신학대학교(FTH) 에서 조직신학과 변증학 명예교수를 역임했다.1990년에 그는 뮌헨의 루트비히 막시밀리안 대학교 에서 칼 하임 에 대한 논문으로 신학 박사 학위를 받았다 . 1988년부터 힐은 이사회에서 활동했고, 1993년부터 2013년까지는 복음주의 신학 연구 그룹 (AfeT)의 명예 의장을 역임했다. 그는 복음주의 신학 연감 의 공동 편집자였다 . 1994년부터 2000년까지 그는 독일 복음주의 연합 의 집행 위원회 의장을 맡았고, 이후 2017년까지 위원으로 활동했다. 더 나아가 1996년부터 2008년까지 그는 이미 1986년에 집행 위원회에 임명된 세계 복음주의 연합 (WEA) 의 신학 위원회 의장을 맡았고 , 2008년부터 2016년까지는 에큐메니칼 업무 이사를 역임했다. 2000년에 그는 미국 뉴저지주 프린스턴에 있는 [[프린스턴 신학교]] 신학대학원 에서 연구 학기를 보냈고 , [[튀빙겐 대학교]]에서 철학으로 예술학 석사 (M.A.) 학위를 마쳤다고 한다. WEA의 대외적 교류 확장에 큰 기여를 하였다. 중도 진보적 신학과 보수 신학을 아울렀으며 진보적인 특성이 꽤 강하게 있었음에도 불구하고 동성애는 명확히 반대하는 운동을 전개하였다.
'미전도종족' 개념을 정립해 발표한 세계적인 선교학자 랄프 윈터도 WEA(세계복음주의연맹)에서 활동했다. 1974년 스위스 로잔에서 랄프 윈터가 한 선언은 선교 역사에서 가장중요한 순간 중 하나로 회자된다. 랄프 원터는 창세기 12장을 근거로 적극적 선교를 옹호했으며 모든 종족을 향한 하나님의 마음을 대변하려 하였다. 그는 선교의 대상이 되는 그룹들을 전도된 종족, 미전도 종족, 접촉된 종족, 미접촉 종족으로 나누고 기도 운동의 중요성을 강조하였다.
진보적인 신정통주의 신학과 복음주의 신학을 잘 조화시키고 공공신학을 세계적으로 확산시킨 신학자 미로슬라브 볼프도 WEA와 깊은 인연이 있었다. 그는 연례 모임에서 연설하는 등 공유된 신학 토론과 공동 행사를 통해 세계복음주의동맹(WEA) 및 유사한 단체들과 협력해 왔다. 그는 학문적 학문과 복음주의 신앙 사이의 간극을 메우고, 국제 에큐메니칼 신학 및 종교 간 대화, 그리고 복음주의자들이 참석하는 단체와의 행사에 참여하는 존경받는 신학자다. 공식적으로 WEA에 회원으로 소속되어 있지는 않았지만, WEA 연례 토론과 모임에서의 활발한 활동은 그가 WEA와 함께 공유하는 신학적 주제와 공동체를 통해 연결되어 있었음을 보여준다.
상당수의 보수적인 신학자들도 이 단체를 좋아한다. 총신대의 박용규, 감지찬, 김성태, 이은선, 박명수 교수, 숭실대 대학원 김영한 박사, 주종훈 교수와 합신대의 이승구 교수가 대표적이다.
한국에서는 유명한 교회인 할렐루야교회의 김상복 목사가 이 단체에서 열심히 활동하였다. 사랑의 교회 오정현 목사, 강변교회 김명혁 목사, 지형은 성락성결교회 목사, 새문안교회 담임목사도 긍정적으로 보고 있고 적극적으로 교류하고 있다. 한국 최대 개신교 연합체 한국교회총연합도 긍정적으로 인식한다. 한국기독교교회협의회도 이를 부정적으로 인식하지 않는다. 다만 한국기독교협의회 산하 인권단체는 동성애에 조금은 온정적인 입장이므로 WEA의 강경한 반동성애 기조에 대해 이들은 탐탁치 않게 여길 수 있다.
한국 최대 독립교단인 한국독립교회선교단체연합회(KAICAM)와 이 교단의 신학교인 횃불트리니티신학대학원대학교도 적극적으로 참여한다.
신학자들의 평가.
WEA(세계복음주의연맹)와 교류 단절에 반대한다’는 입장을 분명히 한 교수들은 다음과 같다. 김성태 교수(선교신학, 총신대학교 신학대학원 명예교수), [[김영한 (교수)|김영한]] 교수(조직신학, 숭실대학교 명예교수), [[박용규 (신학자)|박용규]] 교수(역사신학, 총신대학교 신학대학원 명예교수), [[이승구 (1959년)|이승구]] 교수(조직신학, 합동신학대학원 교수), 이한수 교수(신약신학, 총신대학교 신학대학원 명예교수) 등이 있다.
신학자 이승구 교수는 다음과 같이 의견을 제안한다. 이 연맹에 대한 견해는 성경적 복음주의신학의 관점에 철저하게 유지하면서 대화와 교류를 제시한다. 기타 신학자들 중에서는 [[오덕교]] 박사, [[김재성 (1955년)|김재성]] 박사, [[안명준]]박사 등이 WEA와의 교류에 대해서 관용적이다.
김상복 박사.
WEA 의장을 역임한 [[김상복 (목사)|김상복]] 박사는 WEA는 1846년 영국에서 10개 국 복음주의 지도자들이 모여 창설되었다며 WCC보다 무려 100년이나 앞서 설립되어 시대적 도전 앞에서 예수 그리스도의 복음을 지키려는 노력을 계속해서 감당해왔다고 말한다. 또 WEA의 신앙고백서는 예장합동의 신앙고백과 다른 것이 없다며 성령으로 감동된 성경의 완전영감과 완전무오설, 삼위일체 하나님, 예수님의 동정녀 탄생과 대속의 죽음, 육체적 부활과 육체적 재림, 예수 그리스도의 몸인 하나의 교회, 예수 그리스도에 대한 믿음을 통하 구원과 성령의 거듭남, 성령의 역사, 구원 받은 자의 생명의 부활과 믿지 않는 자들의 심판의 부활 등 예장합동의 신앙고백과 하나도 차이가 없다고 밝혔다. 그는 합동교단의 지도자들이 세계복음주의연맹과 교류를 끊을 것이 아니고 오히려 적극적으로 나서서 세계복음주의운동에 헌신하고 공헌하는 영향력 있는 국제적 교단으로 도약하고, 참으로 훌륭한 세계적인 지도자들을 많이 배출하는 교단이 되기를 간절히 소망한다고 밝혔다. 김상복 목사는 “WEA 서울총회는 한국교회가 총회를 여는 것이 아니라 세계 교회 대표들이 모여 총회를 여는 것을 한국교회가 도와주는 것이다. WEA는 형제인데 지나치게 비판적인 모습이 됐다”면서 “이번 총회에서 하는 것도 예수 그리스도 복음에 초점을 두자는 것 딱 하나이다. 복음으로 하나되게 하자는 것이 이번 총회의 목표”라며 한국교회 협력을 요청했다.
박용규 교수.
[[박용규 (신학자)|박용규]] 교수는 ‘세계복음주의연맹(WEA)에 대한 우리의 입장’이라는 제목의 입장문을 통해 “지난 몇 년 동안 교단(예장 합동) 안에 세계복음주의 연맹(WEA)과 교류 단절을 주장하며 총회를 분열시키고 있는 움직임을 지켜보면서 총신대학교의 교단 그리고 한국교회의 참된 회복을 위해 다음과 같은 입장을 표명”한다며 7가지의 견해를 제안했다.
7가지 견해는 ▲ WEA는 종교다원주의, 종교혼합주의, 교회 일치 운동을 주창하는 국제 연합기구가 아니다 ▲ WEA는 우리 총회가 지켜오고 추구하는 신학적 입장과 크게 다르지 않다 ▲ 2021년 총신대학교 신학대학원 교수회의 WEA에 대한 연구보고서를 지지한다 ▲ 2021년 총회 신학부 결정을 지지한다 ▲ ICCC(국제기독교협의회) 신근본주의 신학에 의존한 문병호 교수의 WEA 서울공청회 논문발표에 깊은 우려를 표명한다 ▲ 105회 총회가 위임한 것은 WEA 연구위원회이지 WA 교류 단절 위원회가 아니다 ▲ WEA에 가입한 적인 없는 우리 총회(예장 합동)가 만약 WEA와 교류 단절을 결정한다면 국내외적으로 고립될 것 등이다.
김명혁 박사.
한국복음주의협의회 회장을 역임한 [[김명혁]] 목사는 “WEA는 신앙적으로 매우 건전한 세계적인 복음주의 연합체의 모임”이라고 강조하고 “한국에서 가장 큰 교단으로 한국교회는 물론 세계교회 안에서 중요한 리더십을 발휘하기 위해서도 합동교단의 WEA와의 교류단절은 바람직하지 않다.”고 말했다.
이승구 교수.
[[이승구 (1959년)|이승구]] 교수는 ‘2021년 제106회 예장합동 총회와 한국교회에 드리는 간곡한 부탁’이라는 제목 아래 ‘세계복음주의연맹(WEA)과 한국교회, 그 바람직한 관계는 무엇인가?’라는 내용 글을 제안했다. 특히 ‘WEA와의 교류 단절 이유’로 거론되고 있는 ‘천주교회와의 교류’에 대해 이승구 교수는 “WEA가 천주교회와 대화하면서도 개혁자들이 지적한 모든 문제점들을 잘 분별하면서 대화하고 있(다)”며 “그러므로 우리는 천주교회와 대화한다고 해서 이분들을 정죄할 것이 아니라, 무엇보다 먼저 그들의 모든 활동이 자신들이 고백한 복음주의적 신앙고백에 충실한지를 샆펴보고 계속해서 그렇게 하기를 요청해야 할 것”이라고 언급했다. 또한 “세계복음주의연맹(WEA)은 세계교회협의회(WCC)와 같이 종교다원주의적 방향이나 포용주의적 구원관을 천명하거나 하지 않습니다”며 “오히려 오직 예수 그리스도 안에서만 구원의 길이 있음을 잘 드러내고 있습니다”고 밝혔다. 그는 이어서 아래와 언급한다.
그러므로 세계복음주의연맹(WEA)과 같이 국제적인 복음주의 단체에 대한 우리의 관계는 그 단체가 복음주의적 신앙고백에 충실하면 우리들은 그런 단체와 관계를 단절할 것이 아니라, 오히려 그들과 여러 활동을 같이 하면서 그들이 참으로 이런 복음주의적 신앙고백에 충실한 신학과 실천을 할 수 있도록 다양한 방면에서 영향을 주어야 할 것이다. 그 과정 가운데서 그들에게 더 큰 영향을 미쳐서 가장 정순한 복음주의인 개혁파적 입장에로 올 수 있도록 하는 것이 우리가 해야 할 일이라고 판단된다. 그래서 우리는 우리나라에서 한국복음주의협의회와 한국복음주의신학회(KETS) 등에서 철저히 개혁파가 아닌 분들과 같이 활동도 하고, 국제적인 복음주의 단체인 세계복음주의연맹(WEA)에서 활동도 하고, 미국 복음주의신학회(ETS)와 관계도 가지면서 우리들의 성경적인 개혁신학과 개혁파적 비전이 우리들 안에서 만이 아니라 더 넓은 영향력을 내도록 하는 일에 충실해야 한다. 성경 무오’와 ‘성경 무류’에 관한 논란에 대해 이승구 교수는 “WEA가 결성된 1846년 경에는 성경 무오와 성경 무류를 구분없이 썼으며, 우리나라에 박형룡 박사 또한 그렇게 사용했다.”며 “1960년 풀러 신학교가 나타난 이후 ‘성경 무류’라는 말이 이상한 의미로 사용되기 시작했다.”고 설명했다. 굿윌 샤나 의장의 신사도 논란과 관련해서도 참석자들은 “이미 굿윌 샤나 의장과 WEA측에 여러번 질의했던 사안이며, 아니라는 확답을 이미 받았다.”며 “만약 그가 신사도라면 우리부터 WEA를 반대할 것”이라고 목소리를 모았다.
박응규 교수.
이후 WEA의 신학적 정체성을 고찰한 [[박응규]] 교수는 우선 개명 전 WEF 때까지의 신학에 대해 "그들은 신앙고백에 대해서 가장 우선순위를 둔다. 이 신앙고백은 근본 교리를 바탕으로 한다. 따라서 여기에 그들의 정체성과 방향성이 있다. 그들은 이 신앙고백 내에서 협력한다고 규정한다"며 "둘째, 그들에게는 성경만이 유일한 규준(規準)이 된다. 근본교리 외에 교리적 다양성이 인정되고, 다양한 교회 정치도 포용된다. 다만 성경의 명령에 대해서는 타협의 여지가 없다. 셋째, 그들은 중앙집권적 교회 통합을 거부한다. 이것(중앙집권적 교회 통합)은 WCC의 방향이기도 하고, 중세 로마교회의 양태이기도 하다. 마지막으로, 그들은 복음전파를 최우선 과제로 삼고 있다"고 했다.
결론적으로 WEA의 신앙고백은 설립 초기부터 현재까지 성경에 기초하고 있고, 복음주의에 부합하게 유지하고 있다고 할 수 있다"고 했다.아울러 "WEA가 시대적 도전들 앞에서 기독교의 영향력 상실이라는 과제를 극복하기 위하여 복음주의 신앙을 고백하는 연대를 추구하고 사역을 전개해 나간 것은 분명히 역사적 의미가 있다고 할 수 있다"고 했다. 박 교수는 "그러나 이러한 과정에서 여러 교파들과 기관들이 힘을 모아 공동보조를 이루기 위하여 WEA가 '교리적 동맹이 아닌 사역적 동맹단체'로서 측면을 강조한다면, 기대와 희망보다는 갈등과 우려의 목소리가 더 커질 것"이라며 "그런 의미에서 WEA를 비롯한 복음주의자들은 신학적 정체성을 분명히 하면서 사역의 연대를 공고히 하려면, 개혁신학을 그 기반으로 삼아야 한다"고 했다.
이은선 교수.
역사학자 [[이은선]] 박사는 신앙고백서를 살펴볼때 복음주의 신앙고백서의 일치하며, 성경적 근거를 가지고 있으며, 삼위일체와 5대 근본주의 원칙에도 같다고 평가하였다. 교류하는 것이 한국의 복음주의 교단에 유익하다고 말하였다. 이은선 교수는 “한국에 들어온 장로교 감리교를 비롯한 모든 교단들이 복음주의를 지향했고, 이는 한국교회 연합운동의 근간이 되어져 왔다.”며 “총회 개최를 반대하는 사람들이 주장해 왔던 부분들이 이미 여러 경로를 통해 해명됐다.”고 말했다. 이어 “한국교회가 사회적인 신뢰성을 잃어가는 상황 속 이번 총회를 잘 마무리해 한국 사회는 물론 세계 교회에 리더십을 보여줘야 한다.”고 강조했다. 이은선 교수는 “한국에 들어온 장로교 감리교를 비롯한 모든 교단들이 복음주의를 지향했고, 이는 한국교회 연합운동의 근간이 되어져 왔다.”며 “총회 개최를 반대하는 사람들이 주장해 왔던 부분들이 이미 여러 경로를 통해 해명됐다.”고 말했다. 이어 “한국교회가 사회적인 신뢰성을 잃어가는 상황 속 이번 총회를 잘 마무리해 한국 사회는 물론 세계 교회에 리더십을 보여줘야 한다.”고 강조했다.
박명수 교수.
해외 교회와의 협력을 강조한 박명수 교수는 “WEA와 교류 단절은 곧 고립을 뜻한다면서 한국교회는 세계의 복음주의 교회와 연대해 세계 복음화에 기여해야 할 의무가 있다”고 강조했습니다. 박명수 교수는 가장 논란이 되었던 사건은 지난 2011년 ‘WEA-WCC-가톨릭 공동합의서'에 대하여 “이것은 이것은 공동의 신앙고백을 도출하기 위해 의도된 것이 아니라 선교 현장에서 복음증거를 위해 지켜야 할 실질적인 선교실천원칙을 도출하려는 동기에서 출발한 것”이라며 “혹자는 이 문서를 가지고 WEA가 WCC와 로마 가톨릭과 결국 한 신앙으로 변질되고 말았다는 비판을 가하지만 이것은 WCC, WEA, 로마 가톨릭이 각자의 신앙을 포기하고 하나가 되자는 취지의 문서가 아니며 이 문서는 WEA가 WCC와 로마 가톨릭이 각기 자신들의 신학적 입장을 분명히 갖고 있으면서도 서로 공감대를 형성할 수 있는 공통분모를 찾아 다종교 사회의 선교현장에서 만나는 실천적인 문제들에 효과적으로 대응할 수 있는 길을 찾으려고 한 것”이라고 강조했다. 특히 박명수 교수는 “‘WEA-WCC-가톨릭 공동합의서’는 종교 다원주의를 인정하려는 목적에서 만들어진 것도 종교다원주의를 지지하는 그런 내용을 담고 있는 것도 아니며 선교지의 상황에서 발생할 수 있는 종교 간의 마찰을 피하고, 효과적으로 선교할 수 있도록 실천적인 측면에서 WCC, WEA, 로마 가톨릭이 상호 동의할 수 있는 선교방법을 도출하려고 한 것“이라고 설명했다. 박명수 교수는 “세계의 교회는 큰 틀에서 진보주의, 세상과 단절하는 분리적인 복음주의, 세상과 타협하는 복음주의가 있다.”며 “WEA는 성서의 진리는 지키되, 기독교의 본질을 훼손하지 않는 한 협조할 수 있는 것은 협조하자는 ‘타협이 없는 협력’의 입장을 가졌다.”고 밝혔다. 그는 이어 “‘타협이 없는 협력’이란 복음주의의 본질인 복음 전도를 실천하기 위한 현실적 입장”이라며 “복음을 전하기 위해서는 교파와 성향을 뛰어넘어 연합집회를 열 수 있어야 하고, 그 과정에서 진보적이거나 보수적인 교회 모두 함께할 수 있다.”고 설명했다. 또한 “일부 복음주의자들이 분리주의 논리를 따른다면, 진보 교회는 물론 다른 종교와도 함께 활동해야 하는 군목 사역조차 하면 안되는 것”이라고 덧붙였다.
김영한 교수.
[[김영한 (교수)|김영한]] 박사는 세계복음주의연맹과 관련하여 한국의 교단이 고립주의나 분리주의가 아닌 보수 복음주의 연대를 통해 오늘날 지구촌 기독교와 한국교회의 미래를 위해 도약하고 발전할 수 있는 전기를 마련해 주기를 간곡하게 요청한다고 말한다. 분리주의 길은 역사적 기독교가 가야할 길이 아니다. 어거스틴은 4세기에 로마 박해시 배교자들과 결별을 선언하고 공교회를 떠난 도나티스트들(Donatists)의 분리주의의 길을 가지 아니하였다. 역사적 개혁교회는 사도신경을 고백하는 기독교 교단들과 교류를 하는 것이 하나의 그리스도의 몸인 보편적 거룩한 사도적 교회에 소속됨을 증명하는 것이다. 예장 합동이 WEA(세계복음주의연맹)과 교류를 끊을 것이 아니고 오히려 적극적으로 나서서 세계복음주의운동에 헌신하고 공헌하는 영향력 있는 국제적 교단으로 도약하고, 참으로 훌륭한 세계적인 신학 및 목회 지도자들을 많이 배출하는 교단이 되기를 간절히 바란다고 평가하였다. 김영한 박사는 “지금은 서구에서의 선교의 동력이 떨어지며 선교의 축이 북미에서 아시아·아프리카·남미로 옮겨지고 있는 시대”라며 “지난 2013년 WCC 부산 대회, 2024년 제4차 로잔 서울인천대회, 2025년 WEA 서울총회가 한국에서 개최되는 것은 교회사적으로 큰 의미가 있다.”고 밝혔다. 김영한 박사는 “복음주의는 복음을 중심에 둔 신앙운동으로, 그리스도를 영접해 새 사람이 되고 하나님의 말씀과 성령의 역사를 믿는 데 그 핵심이 있다.”며 “조나단 에드워드의 대각성운동에서 시작된 복음주의는 웨스트민스터 신앙고백을 중시한 신앙 전통으로, 1948년 출범한 세계교회협의회(WCC)와는 전혀 다른 운동”이라고 강조했다.
신학적 우려들.
총신대 서청원 교수, 문병호 교수, 정성구 전 총신대 총장, 대한예수교장로회 합동에서 WEA 반대성명을 발표한 1000명의 목사, 장로 일동 등이 WEA를 강하게 반대한다.
매우 보수적인 개혁신학의 분파를 따르는 신학자들은 현대신학, 가톨릭, 정교회와의 대화에 열린 복음주의가 근본 정체성을 잃어버리고 한국교회와 교류하는 것이 도움이 되지않는다고 평가하고 있다.
이들은 종교 혼합주의, 종교 다원주의, 친 로마카톨릭교회, 친 이슬람, 친 젠더윤리 관점의 경향등 내부 지도자들의 신학적 경향에 대한 우려를 제기하고 있다. 그래서 WEA를 이러한 경향이 있는 단체로 간주하고 비판한다.
특히 그 증거로 2011년의 WCC, WEA, 가톨릭 공동선언(선교에 대한), 2013년 WCC 부산 총회에 대한 세계복음주의연맹의 축하, 로잔대회에서의 WEA와 WCC의 만남과 협력, 2015년 WCC와 세계복음주의연맹의 예배에 대한 공동선언, 2015년 WEA-교황청 회의, 2017년 WCC, WEA, 정교회, 오순절교회의 회의가 언급된다. 더 진보적인 교회 연합체인 WCC(세계교회협의회)와 다를 것이 없다는 우려다.
그러나 이에 대해서는 가톨릭, WCC와 WEA의 공동선언과 대화가 성경과 선교, 반기독교 대처 등 극히 일부분의 교리적 합의점에서만 이루어진다는 것(예배론, 성화론, 기타 민감한 사안들은 제외), 이슬람과의 대화는 가톨릭 수준의 교리적 합의도 전혀 없이 인종차별 등 사회적 측면에서만 이루어진다는 것(이는 사무엘 장 WEA 총무가 이슬람 장로 협의회와 '인종차별 저지' 등 사회적 현안만 합의한 것이 대표적이며 비슷한 사례로는 '한국기독교총연합회'(한기총)의 7대 종교 시국선언문, '한국교회총연합'의 3대 종교 대화 등이 있다.(저출산, 자살 예방 공동대처에 한해) 젠더 문제는 오히려 WEA의 명확한 '양성 지지'와 '젠더 자유주의 비판'(피리올림픽에 대해 젠더 자유주의는 잘못되었다고 WEA 단체 차원에서 비판) 입장을 표명한 사실을 통해 반박되고 있다.
신사도운동 의혹도 제기되나 이는 소수 인물에 국한될 뿐 기구에 가입한 단체 다수의 성향이 아니다. 현재 사무총장인 굿윌 샤나에 대한 비판도 제기되고 있다. 그가 이단성 있는 사상인 신사도 운동에 연루되어 있다는 의혹이다. 이에 대해서는 굿윌 샤나가 직접 반박하였으며 신학자 김상복, 주연종 목사도 2024년, 2025년 여러 차례에 걸쳐 반박하였다.
현재 WEA가 지향하는 신복음주의도 보수적인 복음주의라는 입장과 복음주의가 아닌, 자유주의에 가깝다는 기독교 근본주의자들의 입장이 신학계 내에서 대립중이다. 그러나 전통적이고 역사적인 복음주의에 가깝다는 평가가 현재는 학계에서 더 우세하다.
가독교계에서의 위상.
WEA는 국제적으로 일정한 수준의 위상을 차지하고 있으며, 신학적 우려의 여지가 상당히 적다고 유수의 학계 전문가들에 의해 평가받고 있다.
우선 WEA의 국제적 위상부터 서술하자면 다음과 같다. WEA는 전세계 140개국 이상, 100여개 이상의 기관들이 가입한 정통 기독교 교회 연합체로서 다른 정통 기독교 단체들과 함께 활발히 사역을 이어나가고 있다. 예를 들면 2024년 10월 1일에는 WEA와 전세계 성공회를 대표하는 세계성공회공동체(Anglican communion)가 함께 힘을 합쳐 아프리카 에리트레아 정부가 종교로 인해 교도소에 수감된 사람들을 석방해야 한다고 강력히 촉구하는 입장을 내놓았다.
이뿐만 아니라 유엔(국제연합)에 적극적으로 참여하여 기독교인 박해 문제에 대한 대처, 종교의 자유 강화를 위해서도 지속적인 움직임을 보이고 있다. WEA(세계복음주의연맹)는 1997년부터 유엔 경제사회이사회와 협력하고 있으며 성명, 보고서 등을 통해 유엔의 의사결정 과정에 참여하고 있다.
WEA의 권고를 유엔에서 반영한 사례로는 2012년의 스위스에 대한 유엔 보고서, 2018년 캐나다 인신매매 관련 보고서, 2019년 부탄의 종교의 자유 보고서, 2020년 이란에 대한 유엔 보고서 등이 있다. 2020년에는 스페인 대사에게 WEA가 카탈루냐 지역 개신교의 열악한 상황을 개선할 것을 강조하였고 대사는 WEA의 권고안을 받아들였다.
이에 더하여 WEA의 관계자들은 민간외교관계에도 큰 영향을 미쳤다. 한반도와 시리아 등 전쟁이 있었거나 전쟁중인 지역의 평화에도 힘써왔다. 한미관계에서도 WEA의 역할을 확인할 수 있다. WEA가 한미 수교 140주년 한국기독교기념사업회'의 출범에서 중요한 역할을 담당한 것이 대표적인 사례다. 한국의 7개 주요 정통 개신교 교단들은 이 사업회의 행사를 통해 미국 상하원 및 백악관 방문, 주한 미국대사 초청, 미국 주요도시 학술대회 개최, 미국 국가조찬기도회 참석 등을 추진했고 미국과의 교류를 확대할 수 있었다. 이러한 외교적 중요성 때문에 이 행사에는 대한민국 문화체육관광부 장관, 도지사 등 관료들까지 참석했다. 정통 기독교 단체기 때문에 대한민국 정부 부처에서도 공식적으로 폭넓은 지원을 할 수 있었던 것이다.(이 단체가 건전한 기독교 단체임을 논증할 수 있는 신학적 근거들은 후술하였다.)
2025년에는 WEA 역사상 처음으로 정식으로 WEA 서울총회 조직위원회가 조직되었다. 이 위원회에 참여하는 인물들과 협력단체들은 일각의 우려와 달리 모두 정통 단체, 신학자, 목사, 선교사들로 구성되어있다. 아울러 조직위원회 홈페이지도 2025년 2월에 개설하여 WEA를 적극적으로, 세밀하게 소개하고 있다. 그리고 각종 신학적, 정치적 비판에 대해서도 반박하는 내용을 홈페이지에 게재하였다.
홈페이지에 따르면 CTS기독교TV, 기독교방송(CBS), C 채널, 국민일보, 기독교연합신문(대한예수교장로회(백석) 교단 기관지), 한국 최대 정통 개신교 교단 연합체인 한국교회총연합, 한국복음주의협의회(WEA 정회원), 한국복음주의신학대학협의회, WRF(세계개혁주의협의회)와 같은 유수의 기관들이 협력기관으로 WEA를 돕고 있다.
그리고 WEA 서울총회 조직위원회에는 8명의 신학자가 참여하기로 결정되었으며 이중 6명이 총신대학교 출신이라고 전해지고 있다. 성결대학교 김상식 총장, 김영우 전 총신대학교 신학대학원 교수, 안한나 횃불트리니티신학대학원대학교 교수, 오덕교 횃불트리니티신학대학원대학교 총장, 박명수 서울신학대학교 교수, 김재성 국제신학대학원대학교 교수, 이승구 합동신학대학원대학교 교수, 웨스트민스터성경연구소 소장 이국진 박사가 신학위원회에 참여해 신학 연구를 지속적으로 이어가게 되었다. WEA 서울총회 조직위원회 국내기획 담당으로는 사랑의교회 주연종 목사, 고영용 목사가 내정되었다. 국제네트워크 자문은 장세규 목사가 맡았다. 해외 교회 중에서는 워싱톤중앙장로교회 류응렬 목사, 새생명비전교회 강준민 목사, 어바인 베델교회 김한요 목사 등 여러 목사들이 WEA 조직에 직접적으로 참여하기로 결정되었다. 고문으로는 김상복 목사, 전계현 목사가 참여한다.
WEA 서울총회 조직위원회는 WEA에 대한 네 가지 의혹에 대해 이전보다 더 자세히 논리적으로 반박하였다. 아울러 2025년 5월 WEA 사무총장이 한국을 방한할 예정이라고 밝혔다.(다만 이 반박 과정에서 토마스 쉬르마허 전 WEA 사무총장가 평가절하되었다는 문제점이 있다. 토마스 쉬르마허 전 사무총장에 대한 비판은 상당히 왜곡된 측면이 있다는 지적도 있다.)
2025년 2월 14일 한국 각 정통 교단들에서 활동하는 유명한 신학자들과 목회자들이 주축이 된 단체인 '한국복음주의협의회'가 WEA를 변호하는 성명문을 발표하였다. 이들은 WEA가 한국의 보수주의 교회들도 받아들일 수 있는 신학적 틀 내에서 신학을 받아들이는 곳이라고 강하게 주장하였다. 주로 한국의 많은 정통 교단, 세계적인 정통 복음주의 교단과 신학자들이 WEA에 참여한다는 사실, WEA의 역사를 중점적으로 언급하며 논증하였다. 이 단체의 신학자들은 논증 과정에서 예시로써 고대교회의 지도자 아우구스티누스가 비슷한 맥락의 논쟁에 대처했던 일화를 소개하기도 하였다. http://m.newspower.co.kr/60695
우려에 대한 반박.
다음으로 WEA의 신학적 특성을 상세하게 설명하는 동시에 우려에 대한 반박 또한 이어나아가도록 하겠다. 앞서 살펴본 정통 기독교 단체들을 회원으로 보유한 WEA에 대하여 근본주의 성향의 기독교 단체, 교인들은 연일 비판만을 이어가고 있다. 이들은 WCC, 세계복음주의연맹(WEA), 로잔 운동, NCCK(한국기독교교회협의회)과 같이 신학적으로 조금이라도 극도로 보수적인 신학과 맞지 않거나 천주교, 정교회에 개방적인 단체와 교류하는 교단에 속한 교회를 나와야 한다고 주장한다. 이것이 배도라고 주장한다.
그러나 이러한 주장은 '교회는 신앙의 성장을 서로 돕는 곳이고 근본적인 구원은 그리스도께서 개인을 만나 주시는 것에 달려있다는' 개신교 교회론, 구원론에 어긋나며 초대교회 이단인 도나투스파나 다름없다는 지적을 받고 있다. 이러한 극단적인 주장을 하는 가장 대표적인 기독교 교단, 교회로는 사랑침례교회와 말씀보존학회가 있으며 교계에서 각각 이단성 있음+엄히 경계, '이단'으로 제재 조치를 받았다.
WEA는 매우 보수적인 몇몇 학자와 목회자들 일부, 이단 계통 기독교 교회들에 의하여 비판받고 있지만 실제로는 전통적이며 근본주의자들도 어느 정도 수용 가능한 기독교 복음주의 신학 노선을 채택하고 있다. 진보적인 신학자들도 상당수 참여하지만 이들이 전부가 아니다. WEA의 신학적 특성을 살펴보면 이 단체가 정통 기독교 회원단체와 정통 신학을 따르는 신학자들로 구성된 단체임을 확인할 수 있다. 자세히 후술하겠지만 다수의 회원단체들은 한국교회의 상당수가 지지하는 복음주의 신학을 단체의 신학적 기조로 삼고 있으며 이에 대한 근거는 후술할 2019년 WEA 자카르타 회의, 파리올림픽에 대한 WEA의 성명문, 다른 기독교 종파나 타종교에 대한 WEA 신학자들의 저작물 등 여러 근거들에서 나타난다.
가장 대표적인 예가 WEA의 7개조 선언이다. WEA는 말레이시아 쿠알라룸푸르에서 제정한 7개조 고백문을 통해 정통 복음주의 신학과 복음주의 신앙을 고백하고 있다. WEA는 가장 대표적인 고백문인 7개조뿐만 아니라 다른 여러 문서들을 통하여 중요한 정통 기독교 교리의 기준인 기독론, 신론, 구원론, 성령론, 교회론 등에 있어 표준적인 입장을 유지하고 있는 중이다.
2019년 자카르타에서 열린 세계복음주의연맹(WEA) 총회에서도 WEA 회원들은 기독교 정통 신학에 의해 오랫동안 다져진 교리들을 포기하지 않겠다는 선언을 다시 한 번 천명하였다. 아울러 타협을 위해 중요한 본질을 놓치지 않을 것이라고 회의에 참석한 교회 지도자들이 입장을 밝혔다.
그리스도에 대한 올바른 신앙고백은 여러 선언문에서 명확히 확인할 수 있다. 1989년 발표된 윌로우뱅크 선언이 대표적이다. 유대인을 향한 복음주의자들의 선언이라고 할 수 있다.