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어떤 교회사학자들은 박형룡 목사가 박호근에게 속아서 돈을 빼앗긴 '3000만환 사기 사건'을 덮기 위해 1950년대에 당시 장로교의 핫이슈였던 WCC에 대해 교단내 반대파가 더 극렬한 맹공격을 한 것이 아니냐는 주장도 한다. 이에 따르면 '3000만환 사기 사건'이 박형룡 목사의 교단인 '대한예수교장로회 합동' 교단과 WCC(세계교회협의회) 찬성파 한경직 목사의 교단인 '대한예수교장로회 통합'의 분열에 기여했다는 것이다. 이에 대해서는 학계에서 논쟁이 매우 격렬하다.
박형룡은 안식교 학자 프라이스의 책을 보고 급진적 창조과학만이 정통 복음에 부합하다고 옹호하기도 하였다. 이는 복음주의 내 다양한 사상의 흐름을 일원화하는 실수일 수 있다.
또 그가 WCC와 WEA를 보수 신학 입장에서 사이비 복음주의라고 비판했지만 오늘날 그가 세운 대형 장로교 교단은 두 단체에 가입한 수많은 정통 교단들이 '신학적으로 차이가 있음'을 인지한 상태로 우호적 교류를 하고 있다. 다음 기사와 같은 연합행사가 대표적이다. 기사에 나오는 대한예수교장로회(통합)은 WCC 가입 교단이다. 신학적 검증은 시대의 변천에 따라 재검토할 수 있는 부분들도 있다.
다만 김효성 목사가 지적한 은사주의 단체들은 잘 분별해야 하는 것이 맞다. WEA도 지속적으로 이를 모니터링하고 있으며 많은 정통 기독교 기구, 단체들에 이단적 은사주의자들이 알게 모르게 숨어들어갔기 때문에 주의가 필요하다. 사실 이러한 무리는 정통 교파들 내에서도 상당히 깊게 뿌리를 내리고 있다. 따라서 오히려 역설적으로 이들을 색출하기 위해서라도 서로 다른 교회, 교단, 교회 연합체간의 연합이 필요하다.
일부 WEA 인사들이 신학적으로 문제가 있다는 의심에 대하여 WEA와 WEA 찬성 입장을 밝힌 신학자들은 조사를 통해 규명하고 문제가 발견되면 시정할 예정이다. 2025년 WEA 서울총회 조직위원회에 참여하는 외부 신학자들은 굿윌 샤나 의장의 신사도운동 이단성 의혹을 철저히 검증하겠다고 기자회견에서 밝혔다. 이들은 굿윌 샤나의 국가까지 직접 찾아가 조사할 계획이라고 한다. 학계에서 여러 연구업적들로 잘 알려진 칼빈주의 신학자 김재성을 비롯하여 한국의 유력 신학자들이 상당수 참여한다.
2025년 광신대학교 역사신학 교수 김호욱은 아프리카 짐바브웨에 가 굿윌 샤나 WEA 사무총장에 대해 직접 조사하고 그 연구결과를 한국에서 발표하였다. 그는 굿윌 샤나의 '주교', '목사', '사도' 호칭 혼용 문제, 신약성경을 부정하는 단체나 정령숭배와 연관된 단체와 사역한 것, 기타 문제가 되는 부분들에 대하여 지적하였다. 이에 대해 WEA 조직위원회는 다음과 같이 반박하였다. 이로써 이러한 비판에 대한 대답을 대신한다.
'김교수 일행이 Apostolic(독립사도교회)그룹에 속한 것으로 보이는, 시오니스트라고 불린다는 공동체를 방문하였는데 이들은 흰 옷을 입고 지팡이를 짚고 예언을 한다고 함. 그러나 현지 선교사는 이 공동체가 짐바브웨 시온 및 사도교회발전연합회(UDACIZA) 소속인지는 모르고 확인을 못했음. 단, EFZ 소속의 한 비숍은 Apostolic은 짐바브웨 전통종교와 기독교를 혼합하여 만든 종교라고 알려주었다고 함(EFZ에 소속된 이 비숍은 피터 와그너나 신사도운동에 대해서 들어본 바가 없다고 하였음)'
'여기서(그의 발표문 10쪽) 김호욱 교수는 굿윌 샤나를 짐바브웨 시온 및 사도교회 발전연합회(UDACIZA)의 의장이었다고 주장함으로 샤나 의장이 신사도운동과의 직접적 연관이 있는 것처럼 주장함. 그러나 샤나 의장은 짐바브웨 시온 및 사도교회 발전연합회와는 전혀 상관이 없고 회장은 한 적도 없음'
'질의 응답과정에서 김 교수는 “굿 윌 샤나가 여타의 기독교 단체들을 EFZ로 가입을 시켰는데 가입의 조건이 EFZ의 신앙고백을 따르는 것이고 바로 이 EFZ의 신앙고백이 신사도운동을 규정한 것으로 보인다”고 함. 김교수는 “EFZ가 실제로 신사도운동을 하고 있다”고 주장(동영상 57분) “장로교든 감리교든 순복음이든 이 신앙고백을 인정해야만 EFZ에 가입할 수 있다”고 주장. 그러나 본인은 정작 EFZ의 신앙고백을 잘 모른다고함. 본적도 없다고 함. 그러나 EFZ의 신앙고백에 그런 신사도관련 조항이 있는 것처럼 계속 주장함.'
'위 8번의 주장에 대해서 기자가 “‘사도’라는 직분은 아프리카교회의 문화라고 서울총회조직위원회는 설명하고 있는데 이에 대한 김 교수의 입장”을 묻자 그 설명은 자신도 알고 있는데 그것은 사실이 아니라고 부정함.'
'그러나 김교수가 아프리카에서 확인한 아프리카 목회자들의 직분에는 다음과 같은 설명이 나옴. “EFZ에는 사도, 주교, 대주교, 목사라는 직분이 있다”(보고서 11페이지)라고 본인도 인정하고 있음. 심지어 EFZ에서는 일정한 자격을 갖추면, 즉 교회 개척 후 일정한 기간이 지난 목회자는 사도라는 호칭을 쓰도록 하는 심사가 있음도 인정함. 이는 아프리카에서 사도라는 명칭이 신사도와는 무관하게 EFZ(아프리카복음주의협회)에서는 공식적으로 사용됨을 인정한 것. 현재 아프리카복음주의협회 홈페이지에는 이사중에 사도라고 기재된 지도자가 2명이 존재하고 있음.'
'ZAOGA(Zimbabwe Assemblies of God Africa, 아프리카하나님의성회-오순절)는 하나의 교단이고 EFZ에 속해 있을 뿐이며 이 교단이 신사도운동과도 관계가 없고 이단도 아닌데 ZAOGA를 아무 근거도 제시하지 않은채 신사도운동교단으로 규정하고 이를 굿윌 샤나와 연관시키고 있음(18쪽, 영상 58~1:00). 김교수는 타 논문을 인용한 ZAOGA와 관련한 내용 어디에도 ZAOGA를 신사도로 표현이 안되어 있음에도 불구하고 발표할때에는 ZAOGA가 신사도 운동을 하는 것으로 되어 있다고 주장함.'
'설령 ZAOGA가 신사도운동을 한다고 쳐도 그것이 굿윌 샤나와 무슨 관계가 있는지도 김 교수의 발제에서는 연결이 되지 않고 있음. 그러나 ZAOGA는 신사도 운동과는 무관한 성령운동을 중심으로 하는 오순절 교단으로 확인됨.'
'김교수와 반대측은 WEA를 딱히 공격할 명분과 내용이 없자 메신저 역할을 하는 샤나를 공격함으로 자신들의 목적을 달성하고자 한 것으로 보임.'
'샤나가 대표를 맡았던 단체는 ① WEA ➁ AEA(아프리카복음주의협회의) ③ 짐바브웨교단장연합(ZHOCD, Zimbabwe Heads of Christian Denomination) ④ 짐바브웨복음주의협회(EFZ) 등이었고, 신사도운동을 한다고 제기된 단체의 대표는 맡은 적이 없음. 단 그 단체(사도교회발전연합회(UDACIZA))가 소속된 짐바브웨교단장연합(ZHOCD)의 대표를 맡은 적은 있지만 이미 2014년에 임기를 마친 것으로 파악됨.'
'신사도운동을 한다고 의혹을 제기하는 단체인 짐바브웨 ‘시온 및 사도교회 발전연합회’(UDACIZA)와 샤나는 아무런 관련이 없고 교단장연합에 회원으로 가입한 단체일 뿐임. 심지어는 ‘시온 및 사도교회 발전연합회’(UDACIZA)도 신사도운동과 관련이 있다는 증거도 제시하지 못하고 있음.'
'ZAOGA(Zimbabwe Assemblies of God Africa, 아프리카하나님의성회-오순절)는 오순절 운동을 하는 가장 강력하고 규모가 큰 교단으로 알려져 있는데 이 교단이 신사도와 아무런 관련이 없고 샤나도 이 교단 소속이 아님. 이 교단이 짐바브웨복음주의협회에 소속되어 있다고 해서 이미 2014년에 임기를 마친 샤나 의장을 신사도로 매도할 뿐 사실관계는 하나도 제시하지 못하고 있음.'
'짐바브웨복음주의협회(EFZ)가 실제로 신사도 운동을 하고 있고 이 단체에 가입하려면 신사도운동을 하는 것을 정당화 하는 신앙고백을 인정해야 한다고 주장하고 있음. 그러나 김 교수는 정작 짐바브웨복음주의협회(EFZ)의 신앙고백은 본적이 없다고 함.'
'WEA의 회원인 짐바브웨복음주의협회(EFZ)의 신앙고백은 신사도운동과는 전혀 상관이 없는 아주 건전하고 개혁적인 7대 신앙고백을 표방하고 있음'
위와 같이 조직의 지도자를 둘러싼 논쟁이 격화되었으나 조직위원회의 새 리더십 선출로 인하여 소강 국면에 접어들게 되었다. 2025년 논란의 중심에 섰던 굿윌 샤나 대신 침례교인이자 전통적인 신학 기반의 기독교 지도자로 잘 알려진 보트루스 만수스가 WEA 사무총장에 선임되었다. 이로써 조직의 리더십을 둘러싼 논란을 어느 정도 해소하였다.
위와 같이 다각도로 WEA에 대한 비판을 살펴보고 이에 대한 응답을 제시하고자 하였다.
세계복음주의연맹은 일각에서의 우려와 달리 정통 기독교, 이중에서도 개신교의 복음주의 전통을 고수하고 있다. 월드비전, 구세군 등의 건전한 성향을 가진 것으로 대외적으로 평가받는 단체, 교단들이 매번 총회에 참여하여 단체의 발전을 견인하고 있다.
세계복음주의연맹과 다른 기독교 종파 간의 관계.
WEA(세계복음주의연맹)는 오랫동안 로마 가톨릭, 정교회, 오리엔트 정교회(비칼케돈파), 아시리아 동방교회(개신교적인 마리아 이해+십자가 이외의 상징을 잘 쓰지 않는 교리를 가진 전통 기독교 종파), 기독교 연합체 WCC 등 다른 기독교 교단, 단체들과 대화를 이어오고 신학적인 합의를 이끌어냈다. 여기서 주의할 점은 WEA의 전체적 방향성과 소속 회원단체의 입장이 반드시 같지는 않다는 사실이다. 즉, WEA의 가톨릭, 정교회, 오리엔트 정교회와의 관계에 대해 회원 단체는 다른 입장을 가지고 있을 수도 있다는 것이다.
단체의 설립 목적은 선교에 있고, 출발할 때 당시는 기독교 타종파에 대해 지금과 달리 매우 적대적이었기 때문에 교회일치운동 단체로 보기 어렵다는 견해가 지배적이다. 그러나 현재는 타종파와의 교류에 어느 정도 긍정적이기 때문에 교회일치운동으로 보는 학자들도 있다. 이렇게 분류할 경우 보수적인 교회일치운동에 해당된다. 보수적이라는 표현을 붙이는 이유는 다음 기사를 통해 알 수 있다.
원래는 천주교와 정교회, 아시리아 동방교회(개신교적인 마리아 이해+십자가 이외의 상징을 잘 쓰지 않는 교리를 가진 전통 기독교 종파), 동방 고대교회, 현대 신학에 대해 꽤 배타적이었다. 하지만 현재는 천주교, 정교회를 형제 기독교 공동체로 인식하기 때문에 지속적으로 대화하고 있고 각종 행사에서 서로의 입장을 나누고 있다.
다만 이는 교리적 측면에서는 일부만 공통점에 동의하는 것이다. 그래서 WEA와 가톨릭의 공동선언을 보면 예배론, 성화론(그리스도인이 거듭나 성숙해져가는 과정) 등 민감한 영역은 깊이 다루지 않는다. WEA에 대해 설명한 순복음교회가족신문(교회 공식 발간 신문)의 설명에 따르면 '남북간의 대화'처럼 지킬 것을 지키며 하는 대화에 가깝다고 한다. 이것이 WCC와 세계복음주의연맹의 결정적 차이다.
대체로 WEA 단체내에서는 천주교보다 정교회를 더 긍정적으로 인식하는 사람들이 많다. WEA에 참여하는 조직신학자 페어 페데르센(Per Pedersen) 박사가 대표적이다. 정교회는 초대교회, 예수 그리스도가 세우신 사도들로부터 그대로 이어져오고 있는 기독교 종파다. 예배 방식, 특히 성찬식의 경우 1600년 이상의 역사를 자랑하며 교리의 변화가 가장 없는 종파라고 할 수 있다. 정교회에 대해 신학자들과 정교회를 잘 아는 목회자들은 이 종파가 초대교회의 모습이 많이 남은 곳이라고 말한다. 정교회는 교황의 권위를 거부하고 지역교회별로 자치권이 크게 부여되고 있다. 연옥이 필수 교리가 아닌 것도 정교회를 우호적으로 보게 되는 근거다. 또 마리아의 권위가 천주교만큼 높지 않기 때문이기도 하다.(천주교의 성모무염시태 교리에 동의안함) 또 결혼한 신부도 사제가 될 수 있는 것도 한몫 한다.[13] 성상보다는 성화와 같은 그림을 중시하는 것도 가톨릭에 비해 거리감이 덜느껴지는 요소일 것이다. 천주교와 정교회는 종교개혁보다 앞선 1054년 유럽의 교회대분열 사건 당시 '성령이 어떻게 발현되는지에 대한 논쟁'인 필리오퀘 논쟁 때문에 결별하여 지금에 이르고 있다. 성령이 성부로부터만 발현되는지, 성령이 성부와 성자 모두에게서 발현되는지' 견해가 달랐기 때문이다. 분열 당시 정교회는 원래 전통 그대로 성령의 성부 발현 고백을 유지하려 하였다. 정교회는 개신교, 그중에서도 칼빈주의와 특별한 인연이 있다. 17세기 정교회 총대주교였던 키릴 루카리스는 스위스 제네바에 가서 칼빈주의가 태어나게 한 장 칼뱅의 가르침을 깊이 공부하였다고 한다. 그래서 그의 가르침과 그가 쓴 책들은 종교개혁자 장 칼뱅의 영향이 짙게 남아있다. 총대주교 키릴 루카리스는 교회의 지역회의에 참여해 개신교와 완전히 동일한 구약성경 목록을 확정하려 노력하기도 했다.
WEA 사무총장들은 천주교, 정교회, 오리엔트 정교회와 함께 기독교 박해에 대해 같이 대안을 찾거나 신학적 견해를 여러 차례 나누었다. 또 WEA 단체 차원에서 성공회, 정교회, 천주교 지도자들이 함께 발표한 기후선언문에 대해 지지를 선언하기도 했다. WCC 역시 형제 기독교인 단체로 보고 긍정적으로 상호교류를 이어나가고 있다.
그렇다면 WCC는 어떤 곳인가? WCC는 '세계교회협의회'의 줄임말로 전세계 5억명의 정통 개신교인과 정교회, 오리엔트 정교회 신자들을 대표한다. 1948년에 네덜란드 암스테르담에서 시작되었다. WCC는 '에큐매니컬' 운동의 중심이다. 에큐메니컬은 기독교 교단, 종파간의 화합, 기독교적 사회참여를 주로 추구하는 사상이다. 그리스도 안에서의 일치와 이를 통한 평화를 실천하기 위해 노력한다. 대체로 WEA보다는 진보적인 신학자들이 더 많이 참여한다. 하지만 보수적인 복음주의 신학자들도 참여하여 적극적으로 목소리를 낸다. 이 조직에 대해서는 보수적인 개신교, 일부 정교회 신학자들 사이에서 성경적이냐 아니냐 논쟁이 상당하다. 이 WCC가 WEA와 교류한다.
물론 WCC는 명확히 비판해야 할 지점도 있다. 아무리 WCC가 사회참여를 중시한다고는 하지만 1978년에 짐바브웨의 로디지아 애국전선이 1000명 이상의 백인, 흑인들을 살해했음에도 불구하고 그들이 인종차별에 저항한다는 이유로 WCC가 지원을 결정한 것은 섣불렀다. 이에 대해 WCC의 회원 교단 '구세군'이 정확히 비판하였다. 또 종교다원주의 논란을 자초한 측면도 있다. WCC 캔버라 총회에서 정현경 교수가 '초혼제'라고 하여 학살당한 한국과 유럽의 영혼들을 위로하고 불러들이는 상징이 담긴 의식(춤, 종이 태우기)을 했다. 당시 정 교수가 이것을 성령의 역사라고 한 것에 대해서 WCC 내 많은 교단들이 반발하고 반대 성명까지 발표했다. 이후 WCC는 점차 온건한 노선으로 변화되어 2013년 WCC 부산 총회 때는 성경적 선교를 강조하기에 이른다.
WEA는 WCC와 교류하면서도 WCC 내 극단적인 비성경적 그룹의 신학은 명확히 비판하면서 수용하지 않고 있다. WCC 내 극단적 그룹은 WCC 내에서도 비판받는다. WEA는 WCC처럼 진보 신학 기반 단체들을 받아들이고 WCC와 활발히 교류하나 상대적으로 더 보수적인 신학과 신앙의 실천을 이어가는 중이다. WCC 내 일부 그룹이 추구하는 매우 진보적인 신학인 자유주의에 대해서 WEA는 부드러운 신학적 대화를 이어간다. 그러나 동시에 무분별한 포용을 하지 않는다. 2001년에 '개방적 신론' 논쟁이 세계복음주의연맹(WEA)에 참여하는 신학자들 사이에 불붙은 일이 있었다. 당시 언론 보도에 따르면 WEA의 중요한 회원 단체인 미국 복음주의 신학회는 회원 신학자들 중 약 70퍼센트의 찬성으로 '개방적 신론'에 반대하는 결의문을 통과시켰다고 한다. 이들의 입장은 다음과 같다. "성경은 하나님께서 자유적 도덕적 행위자들의 미래의 모든 결정들과 행위들을 포함하여 과거와 현재와 미래의 모든 사건들에 대한 완전하고 정확하고 무오한 지식을 가지고 계시다는 것을 분명히 가르친다고 우리는 믿는다."" 개방적 신론은 하나님의 미리 아심과 기타 그의 속성들의 일부를 파괴시킨다."
이 당시 WEA와 관련 있는 신학교인 캐나다 맥마스터 대학교에서 클락 피낙의 가르침을 받은 이들은 개방적 신론을 옹호했으나 이와 같은 인물들은 WEA 내에서 소수였다. 클릭 피낙은 하나님께서 새 지식을 얻을 때 때때로 생각을 바꾸신다고 주장했다. 이러한 주장에 대해 WCC 내 보수파, WEA 주류 인사들은 현재까지도 동의하지 않았다.
다만 클락 피녹은 앞서 논란이 되어 반대 결의문까지 통과된 자신의 신학인 '개방적 신론'(열린 신론)에 대하여 설득력있게 변호하였으며 이로 인해 WEA 회원인 미국 복음주의 신학회(ETS) 회원 자격을 유지할 수 있었다. 그리고 현재는 WEA에서도 클락 피녹의 신학에 동의하는 이들이 늘어난 상황이다.
WCC가 기독교-타종교 소통 컨퍼런스를 진행했을 때 세계복음주의연맹(WEA)에서도 참여했다. 그러나 이는 타종교와 선교적 측면에서 대화를 한다는 것이지 종교다원주의가 아니다. 성경이 기반에 없는 비기독교적 종교다원주의는 세속화를 걱정하지 않는다. 그러나 WEA는 명확하게 세속화, 타종교나 무신론에 의한 기독교 박해를 걱정한다. 토마스 쉬르마허 전 WEA 사무총장은 2021년에 교회 지도자들과 함께 미국 워싱턴 DC를 방문했을 때 터키 이스탄불에 있는 아야 소피아 교회가 모스크로 개조된 것을 한탄했다. 그리고 WEA는 사우디아라비아의 종교자유 침해에 대해 미국이 나서야 한다고 촉구하기도 했다.
이제 WEA와 다른 기독교 종파의 관계를 본격적으로 살펴볼 차례다. WEA와 가톨릭(천주교), WCC(세계교회협의회), 정교회, 오리엔트 정교회의 교류 역사를 구체적으로 살펴보면 다음과 같다.
이 교류의 역사를 말하는 데 있어서 필립 샤프를 제외할 수 없다. 필립 샤프는 세계복음주의연맹의 초창기 시절인 1800년대에 당대 최고의 신학자로 불렸으며 교회사와 관련해 방대한 양의 저서들을 남긴, 역사상 최고의 교회사 전문가로 불리는 인물이다. 한국에도 그의 교회사 전집 세트가 크리스천 다이제스트 출판사를 통하여 상당수 번역되었고 수많은 목회자, 신학자들에게 읽혔다. 그런데 이 필립 샤프는 세계복음주의연맹(당시는 복음주의 연맹, 일명 EA로 불렸다.)의 지도자 중 한 사람으로서 많은 업적을 남기기도 하였다. 그는 독일에서 신학 공부를 하고 미국에서 교회사를 오랫동안 연구한 끝에 'The Principles pf Protestantism '라는 책을 내놓았다. 이 책에서 필립 샤프는 기독교의 역사가 결국 개신교 교회가 강조하는 주관적 이성과 신앙 탐구, 천주교의 교파적 통일성이 서로 조화를 이루는 방향으로 나아가도록 이어져왔다는 견해를 내비쳤다. 이러한 견해를 바탕으로 그는 그가 활동했던 당시 시대의 미국 개신교 교회들이 지나치게 분열되어 '가톨릭적인 통합의 요소'를 필요로 함을 강조하였다. 또 개신교가 종교개혁을 하면서 잃어버린 천주교의 좋은 전통이 있다면 숙고해볼 필요성도 있음을 강조하였다. 그래서 필립 샤프는 이러한 역사의 방향을 인정하고 이를 실천적으로 적용하기 위해 우선 서로 다른 개신교 교단들을 모으고 기독교 교파 간의 대화를 활발히 전개하였다. 필립 샤프는 천주교의 교황이 교황무류성 교리를 버리고 기독교의 재통합에 나설 것을 평생 원하였다. 물론 천주교에 대한 비판적 시선도 유지하였다. 필립 샤프는 그의 교회사 전집에서 다음과 같이 말하였다. '구약의 두 가지 큰 전형적인 절기가 기독교의 부활절과 성령강림절로 전환된 것은 지극히 자연스러운 결과였다. 제2세기에 벌어졌던 유월절 논쟁들은 부활 사실 자체에 관련된 것이 아니라 부활절 날짜에 관련된 것이었으며, 서머나의 폴리카르푸스와 로마의 아니케투스는 당시 교회의 상이한 관습에 잇었던 중요하지 않은 차이로 돌렸다. 그 밖의 구약절기들의 관해서 신약성경은 아주 희미한 흔적조차 갖고 있지않다. 성탄절은 제4세기에 교회력 사상이 자연스럽게 발전하면서 일종의 연대기적 신조로서 대두되었다. 니케아 시대와 그 이후 성인들의 대한 숭배가 확산되면서 점차 마리아, 사도들, 성인들, 순교자들의 축제들이 생겼고, 마침내는 거의 모든 날이 처음에는 그냥 거룩한 날이 되었다가 나중에는 정규 축일이 되었다. 성인들이 주님의 빛을 가렸듯이 성인들의 축일이 주의 날의 빛을 가렸다.' 가톨릭에 대한 필립 샤프의 개방적 태도는 WEA가 가톨릭, 정교회,세계교회협의회(WCC)와 대화하는 방식에도 영향을 준 것으로 보인다. 다만 필립 샤프 이후의 WEA가 다른 기독교 단체들과 대화하는 방식은 필립 샤프의 방식보다는 매우 신중하며 어느 정도는 비판과 협력을 오가는 기민함을 보여주었다. 기본적으로는 1970년대 이전까지의 WEA는 지금의 WEA보다 가톨릭에 훨씬 더 엄격하게 반응한 단체였다.
필립 샤프에 대해 미국에서 가장 진보적인 신학을 가졌고 가톨릭, 정교회 등과 활발한 신학적 대화를 하는 교단인 그리스도연합교회 교단은 다음과 같이 평가하고 있다. '오늘날 종교 간 갈등이 심화되고 있는 상황에서, 미국 그리스도 연합 교회(UCC)에 속한 우리는 필립 샤프(1819-1893)를 기억해야 합니다. 안타깝게도 샤프의 머서스버그 신학을 넘어서는 업적은 잘 알려져 있지 않습니다. 남북 전쟁 이후, 그는 7권짜리 기독교 교회사를 집필하고 유럽을 여행하며 종교에 대한 다양한 이해를 탐구했습니다. 1870년에는 뉴욕시 유니언 신학교에서 교수로 재직하며 1893년 세상을 떠날 때까지 신학, 성경, 그리고 역사에 대해 가르치고 저술했습니다. 1888년에는 미국 교회사 학회(American Society of Church History)를 설립했는데, 이 학회는 오늘날까지도 활발하게 활동하고 있습니다. 1887년 샤프는 『 미국의 교회와 국가: 종교의 자유에 대한 미국의 관념과 그 실제적 ​​효과』라는 제목의 책을 ​​썼습니다 . 그는 "우리 헌법은 국가 교회의 전제주의로부터 우리를 보호하며, 본질적이고 불가침적이며 양도할 수 없는 권리로서 종교의 자유로운 행사와 향유를 보장한다"고 주장했습니다. 샤프는 종교와 자유는 불가분의 관계이며, 둘 다 보호되어야 한다고 믿었습니다. 미국 연합 그리스도 교회는 이러한 유산을 계승하고 있습니다.'
1970년대에도 WEA는 동의할 수 없는 지점을 분명히 언급하며 조심스럽게 가톨릭과 교류했다. 가장 본격적인 교류는 1980년대부터 이어졌다. WEA는 가톨릭뿐만 아니라 WCC와도 관계를 개선하였다. 예컨대 WEA의 신학위원장이었던 부루스 니콜스가 1975년에 WCC 나이로비 총회에 업저버로 참여한 것이 대표적이다.
복음주의-로마 가톨릭 선교 대화(ERCDOM)도 1970년대에서 80년대에 이르기까지 활발히 진행되었다. 이는 977년부터 1984년까지 복음주의권과 로마 가톨릭의 신학자들이 모여서 다년간 서로의 신학의 중심 내용을 제시하고 서로의 차이점과 공통점을 분석한 문서이다. 우호적 분위기에서 진행되었다고 한다.
1980년 3월에는 세계복음주의연맹(당시는 WEA가 아니라 WEF였음) 제7차 정기총회에서 사무총장 얼드론 스코트는 가톨릭 교회 대표 두 사람을 개회식에 초대하였다. 이를 통해 복음주의 개신교 교회와 가톨릭 교회가 서로 대화를 하게 되었다. 이는 가톨릭 교회가 제2차 바티칸 공의회 회의를 통해 개신교를 형제 기독교로 인정한 것이 가장 큰 영향을 미쳤으며 여전히 개신교 복음주의자들은 동의할 수 없는 지점을 명확히 하며 대화를 이어나갔다.
1994년에 세계복음주의연맹(WEA)의 가장 중요한 회원 중 한곳인 미국복음주의협회('NAE')의 회장 존 화이트는 '복음주의자들과 천주교인들과 함께' 문서에 서명했고 천주교 내 복음적인 인사들을 환영했다. 당시 제임스 패커, 찰스 콜슨, 빌 브라이트, 리처드 마우, 프란시스 쉐퍼, 존 스토트, 오스 기니스 등 유명한 기독교 지도자들이 이 문서에 서명했다. 심지어 미국에서 가장 보수적인 교단인 남침례회의 래리 루이스, 리처드 랜드도 서명했다.
이 합의의 결과물로 네 개의 출판물이 세상에 나왔다. 첫째는 “세 번째 밀레니엄의 기독교 선교”(1994), 둘째는 “구원의 선물”(1996), 셋째는 “당신의 말씀은 진리니이다”(2002), 넷째는 “성도의 교제”(2003)이다
그러나 이 문서에 서명한 기독교 보수주의자들은 가톨릭의 모든 교리에 결코 동의하지 않았다. 특히 이 문서에 서명한 사람 중 한 사람인 제임스 패커는 종교개혁자 마르틴 루터가 외친 '오직 성경'의 원리, 청교도 중심의 신앙 고취를 기독교인의 롤모델로 제시하며 그의 여러 책들을 통해 한국의 '보수 개혁주의 장로교 신학'을 따르는 이들도 흔쾌히 동의하는 주장들을 많이 펼친 바 있다. 이는 그의 책 &lt;하나님을 아는 지식&gt;, &lt;하나님의 인도&gt; 등에서 명확히 확인할 수 있다. 오히려 가톨릭에서 중요하게 받아들이지 않는 독일 종교개혁가들, 청교도들의 '칭의'(하나님의 의롭다 하심) 교리와 조나단 에드워즈, 영국 청교도들의 신앙을 그의 모든 신앙의 기준으로 삼아 철저히 지키려 하였다.
WEA를 비롯한 복음주의 개신교-가톨릭과의 우호적 대화에 불만을 품은 단체들인 '고백복음주의자동맹'과 '종교개혁을 위한 그리스도인 연합'이 이러한 움직임에 반대하며 자신들만의 비판 문서를 발표하기도 했다. 그러나 이 반동은 곧 같은 복음주의자 진영에서 큰 반발에 부딪쳤다. 코르넬리어스 프란팅가, 존 스택하우스, 니콜라스 월터스토프, 티모시 조지 같은 이들이 즉각적으로 이에 대해 다시 반박하였다. 이들에 의하면 '물론 가톨릭과 개신교는 차이점도 있고 이 차이점은 결코 넘어서는 안되지만' 성경, C.S 루이스 작가의 소설과 기독교 출판물들, 고전인 &lt;그리스도를 본받아&gt;, 고대 교회를 이끈 교부들의 이야기와 신앙 등 가톨릭과 개신교가 공감할 수 있는 요소가 꽤 있다는 것이다.
1988년~1997년의 기간 동안에는 'WEA와 로마 가톨릭의 기독교의 친목을 위한 위원회(PCPCU) 모임'이 활발히 전개되었다. 이 또한 서로간의 차이를 간섭하지 않으면서 이루어진 것이다.
1997년에 WEA와 WCC, 로마 가톨릭 교회는 예수 그리스도의 신성과 인성, 삼위일체 하나님의 속성에 동의하는 정통 기독교를 더 부흥시키는 방안, 이슬람 근본주의의 폭력에 대응할 방안을 함께 논의하였다. 종교다원주의, 기독교를 위협하는 세속주의에 대한 대응도 논의했다.
1998년 WEA와 관련있는 기독교 언론인 '크리스채너티 투데이'(한국의 크리스천투데이와는 다른 언론사[14])는 6개의 비디오 세트를 대대적으로 광고하였다. 이 세트에는 교황 요한 바오로 2세에 대한 것이 포함되어 있었다. 이는 당시 교황이 복음주의에 가까운 인물이었기 때문에 가능했던 것으로 분석되고 있다.
그리고 같은 연도에 '크리스채너티 투데이'는 로마 가톨릭의 고(故) 레이몬드 브라운 신부의 &lt;신약 개론&gt;을 고평가하는 글을 실었다. 이 언론은 브라운 신부에 대해 "그는 오늘날 신약학의 탁월한 종합을 제공한다"고 평가하였다. 브라운 신부는 술피스 신학교 교수로 섬겼다. 이후 1971년에 뉴욕의 유니온 신학교의 교수가 되었으며 1984년에는 WEA의 역사에서 중요한 위치를 차지하고 있는'풀러 신학교'의 교수로도 임용되었다. 이에 대해서는 각 개인마다 평가가 엇갈릴 수 있다. 분명한 것은 브라운 신부가 자유주의라는 소문은 극단적인 몇몇 인물들이 퍼트린 소문이고 그가 성경의 권위를 크게 인정했다는 사실이다. 그는 평소에 가톨릭 신부지만 교회 전통보다 성경을 훨씬 더 많이 참고하고 이를 통해 말씀을 묵상하는 것이 중요하다고 강조하였다. 요한복음의 사실성 입증에 기여했다.
2008년 김상복 할렐루야교회 전 담임목사가 아시아인 최초로 세계복음주의연맹(WEA) 사무총장으로 취임하였다. 그는 가톨릭, 세계교회협의회(WCC)와는 차이를 분명히 유지하면서도 활발하게 연대하겠다고 포부를 밝혔다. 신학자이자 목사인 김상복은 WEA, WCC, 천주교, 기타 단체들이 모이는 크리스천 포럼의 가치를 높게 평가했으며 WCC는 장점과 단점이 모두 있으므로 오히려 복음주의 기독교인들이 마음을 열고 긍정적 요소로 평가할 부분은 과감히 인정해주어야 한다고 밝혔다. 물론 동시에 WCC의 한계에 대해서도 이야기한 적이 있다.
또 2008년에는 WEA와 WCC가 '기독교-이슬람 소통' 대회를 개최하는 것에 합의하였고 2010년에 대회를 열었다. 2007년 기독교인들에 대한 138명의 이슬람교인 학자들의 편지를 담은 ‘A Common Word’이 편찬된 이후로 세계의 기독교 단체들은 계속 이 대회에 참여해 기독교에 대해 알리고 이슬람교인들의 생각을 경청해왔다. 이는 어찌 보면 선교를 위한 타종교인 초청의 자리였다고 볼 수 있다.
가톨릭보다 보수적이고 전통적인 신학체계를 유지중인 정교회 주교들, 세계 최초 기독교 교단인 아르메니아 사도교회를 이끄는 지도자 '카톨리코스 아람 1세' 같은 인물들이 이 대회에서 적극적으로 이슬람 전도를 하기 위한 목소리를 냈다. 정교회는 소련 공산주의와 이슬람의 박해에 맞서며 버텨온 역사가 있다. 이러한 역사를 자랑스러워하는 정교회는 교리서에서 이 역사를 분명히 언급하고 있다. 정교회와 WEA는 함께 힘을 합쳐 이 대회에서 보수적 복음주의 목소리를 선명히 냈다. 이 자리에는 전세계 루터교를 대표하는 '루터교세계연맹', 전세계 감리교를 대표하는 '세계감리교협의회', 전세계 장로교와 개혁교회를 대표하는 '세계개혁교회연맹'(WCRC, WARC)도 함께하였다.
그러나 이 2008년 집회에서 이슬람교와의 공동 예배는 없었다. '집회'는 일반 강연 행사를 일컫는 말이다.
2010년에 제프 터니클래프 WEA 총재는 WCC를 방문해 이야기를 나누었고 아프리카 수단의 정치적 선거에 대해 교회들이 어떻게 평화롭게 치러질 수 있도록 도울지 논의하였다. 수단은 기독교인과 이슬람교인 간 분쟁이 있는 지역이었다. 그리고 선교에 대해서 협력을 이어가고 글로벌 크리스천 포럼을 통해 개혁교회, 가톨릭, 정교회, 오순절교회 간의 토론과 회의를 이어가기로 합의하였다.
또 같은 해에 에딘버러 선교대회 100주년을 맞아 WEA의 제프 터니클래프 총재는 WCC, 로마 가톨릭교회와 함께 영국 에딘버러에 모였다. 터니클리프 총재는 차이를 '분명히' 인정하면서 대화가 가능한 사실이 즐겁다고 하였고 WCC 총재 울라프 트비트는 교회들이 전도와 사회참여, 환경보호를 균형있게 추구해야 한다고 강조하였다. 가톨릭 대표 피렐 주교는 가톨릭, 개신교, 정교회가 하나의 신앙을 확립할 수 있느냐는 질문에 대해 다소 부정적인 입장을 보였다. 그러면서도 대화는 의미가 있다고 밝혔다.
같은 해에(2010년) WEA는 2013년에 열릴 WCC(세계교회협의회) 총회 준비위원회에 참여할 계획 또한 밝혔다.
또 WCC와 WEA의 사역 방향성, 특성 등에 대한 토론회가 한국의 한국교회백주년기념관에서 열리기도 하였다. 이 자리에는 WCC에 가입한 교단에 속한 장신대, 초교파(한 교단에 매이지 않는) 성향에 가까운 전주대와 WEA에 속한 아시아신학연맹(ATA)에 가입한 아신대, 백석대(백석대는 WCC, WEA에 대하여 중립적 입장에 가까움.) 교수들이 참여하였다. 이들은 WCC, WEA에 대한 오해를 바로잡고 더 분명한 특징들을 재발견해야 함을 강조하였다.
2011년에는 제프 터니클래프 총재가 이끄는 세계복음주의연맹(WEA)과 WCC, 가톨릭이 함께 성경 증거에 대한 공동 선언을 발표하였다. 이는 성경이 하나님의 영감으로 된 책임을 함께 동의한다는 것이지 외경까지 개신교의 성경 '정경'으로 받아들인다는 것이 아니다.
그리고 다른 종교에 대해 사실이 아닌 것을 허위 비방하는 것, 억지로 개종시키는 것은 당연히 그리스도인이 지향해야 할 바가 아니다. 이것이 전도 금지로 보통 왜곡된다. 기독교 증언에 대한 공동선언 전문을 보면 방식은 부드럽게 하되 전도를 포기하면 안된다는 내용이 나타나있다. 전세계 침례교 교회의 연합체인 '침례회세계연맹'(BWA)과 한국 침례교회(기독교한국침례회 교단)는 WEA가 참여한 이 공동선언에 대하여 대체로 단점은 있으나 수용 가능하다고 밝혔다.(침례회세계연맹은 한국 침례교보다 이에 대해 더 긍정적이다.) 한국의 보수적인 신학자들도 이 공동선언에 대하여 장점이 크고 선교에 대한 원칙을 잘 정리했다고 평가하고 있다. 이들은 공동선언의 의미를 지나치게 축소하거나 왜곡하지 말아야 한다고 하였다.
이 2011년의 '다종교 세계에서의 그리스도인 증언' 문서에서 가장 눈여겨보아야 하는 것은 바로 신자들을 하나님이 부르셨으며 선교지로 파송하셨다는 '사명'을 담아냈다는 것이다. 선언 서두에서부터 선교가 특권이고 고귀한 것임을 명시하였다. 그리고 한 사람의 변화는 믿으려는 인간의 의지가 아니라 성령에 의한 것임을 또한 명시하였다. 이뿐만 아니라 신앙이 박해받는 곳에서 그리스도인이 복음을 증거할 의무가 있음 역시 명시한 것을 확인할 수 있다. 이를 전문의 '원칙' 7번 문항에서 확인할 수 있다.
기독교 복음 전파에서 기도의 중요성은 전문 속 '지침' 6번 문항, 기독교의 주체성을 고수하는 것의 강조는 지침 3번 문항에 각각 나타나있다. 지침 5번 문항은 선교활동의 제약에 대해 정부에 당당하게 요구할 수 있는 권리에 대하여 언급하였다. 전반적으로 선교해야 하는 성경적 근거, 선교를 지혜롭게 하기 위한 방법론, 선교의 권리가 침해받는 상황에 대한 능동적 대처 등을 논하며 한 영혼을 구원하는 전도의 의미를 되새긴 문서라고 볼 수 있다.
2012년 WEA의 사무총장인 제프 터니클래프는 바티칸에서 기독교에 대한 중요한 연설을 하겠다고 공식적으로 선언하였다. 그의 발표에 앞서 WEA는 성명서를 공개하였다. 이 성명서를 통해 WEA 관계자들은 세계복음주의연맹(WEA)와 천주교, 세계교회협의회(WCC) 모두 전도에 적극적으로 나서야 한다고 강조하였다. 그는 전도하지 않는 교회와 공동체는 주님 앞에 부끄러운 공동체라고 하였다. 이들은 다음과 같이 신앙을 고백하였다. '우리가 예수님의 복음 전파의 모범을 기리고 그로부터 배우고자 할 때, 우리는 예수님의 제자라고 주장하는 모든 사람은 예수님의 권위(예수는 주님이시다!)와 그분의 은혜와 그 영향력의 폭을 모두 선포해야 한다는 것을 다시 한번 기억합니다. 이것이 선교의 충만함이며, 총체적인 복음화이며, 우리는 예수님께서 하셨듯이 이를 우선시해야 합니다 순례하는 교회는 그 본질상 선교적입니다. 성부의 작정에 따라 성자의 선교와 성령의 선교에서 교회가 기원을 찾기 때문입니다.마가복음 5장에 나오는 예수님처럼, 우리는 소외된 사람들, 여자, 남자, 어린이, 병든 사람과 가난한 사람들, 그리고 종교 지도자들 모두에게 복음을 전하라는 부르심을 받았습니다. 우리는 부르심을 받았을 뿐만 아니라, 아버지와 아들로부터 성령을 통해 하나님의 사명을 수행할 능력을 받았습니다. 따라서 복음주의자의 핵심 특징은 온 세상이 말과 행위와 인격으로 온전한 복음을 듣게 하는 것이며, 항상 그래야 합니다.'
또한 2012년에는 WCC의 중앙위원과 롤프 힐레 WEA 에큐메니컬 위원장 사이에 대담도 이루어졌다. 이 자리에서 롤프 힐레 목사는 다음과 같이 말하였다. '1970년대와 오늘날 구도는 상당히 다르다. 진보적인 WCC 내 에큐메니컬 운동이 복음화되고, WEA 내 복음주의가 에큐메니컬화된 성향을 보이고 있다. 서로를 배움으로 상당 부분 융합이 된 상태다. WCC의 사상, 실천은 과거 에큐메니컬 운동과 전혀 다른 운동이라고 생각해도 좋다.' 그는 이어서 WEA는 복음주의를 지향하며 이러한 사상을 토대로 두면서도 WCC에서 활동할 수 있음을 설명하였다. 또한 그는 WCC도 보수적인 복음주의자들이 들어가 영적으로 깨운 측면이 있고 2013년 부산 총회는 보수적 교인들도 공감할만한 의제들이 있다고 하면서 무조건적인 배척이 능사가 아님을 강조하였다. 이에 대해 WCC 중앙위원도 긍정적으로 화답하였다. 그는 다음과 같이 말하였다. '2006년 포르토 알레그레에서 열린 WCC 총회에선 주제가 ‘하나님의 은총으로 이 세상을 변화시키소서’였다. 부산총회의 주제는 ‘생명의 하나님, 우리를 정의와 평화로 이끄소서’다. 생명, 정의, 평화 모두 우리가 만드는 게 아니며 하나님이 역사의 주권자라는 뜻이다. 이렇게 보면 WCC가 상당히 복음주의권에 접근한 게 아닌가.' '복음을 넓게 보려는 양쪽의 시도가 점점 가속화되고 있다. 진짜 복음주의적이라면 에큐메니컬적이지 않을 수 없다. 사실 두 개는 같은 것이다. 특히 2013년 WCC 총회와 2014년 WEA 총회는 한국교회에 모멘텀이 될 수 있다. 서로 대치점에 서 있는 게 아니라 융합하고 새로운 지평을 여는 훌륭한 계기가 될 수 있을 것이다. 한국교회가 교류의 장을 제공한다는 데 큰 의미가 있다.'.
이러한 인터뷰를 한 롤프 힐레 박사는 성경의 오류가 없음을 완벽하게 믿는 독일 정통 신학자다. 그는 2005년에 자유주의 신학에 반대해 복음주의 신학이 성경에 기반해, 성령의 인도하심을 구하며 나아가는 '올바른 신학의 표준'임을 강조하는 강연을 했다. 이러한 그의 생각은 WCC에 대한 인터뷰 이후에도 변함이 없었다.
2012년에 있었던 WCC와 세계복음주의연맹(WEA)의 국제심포지엄에서는 두 단체의 대표들이 만나 오순절교회(신학보다 신앙체험이 더 중요한 교단이므로 에큐메니컬, 복음주의에 모두 긍정적임)를 통하여 서로가 더 가까워졌음을 확인하였다. 세계복음주의연맹 대표는 그동안 복음주의자들이 교회일치운동을 가장 중요하게 생각하는 기독교인들에 비해 사회참여에 소홀했다고 말하였으며 함께 성경 읽기 운동을 통해 WCC와 더 많은 공통점을 발견할 수 있을 것이라고 입장을 밝혔다. WCC(세계교회협의회) 대표도 이에 대해 긍정적으로 말을 받았다.
또 이 당시에는 한국에서 WCC-WEA 합동 토론회도 열렸다. 양측 대표자들이 두 단체의 대화에서 '예수 그리스도'가 중심이 되어야 한다는 결론에 도달하였다. 이 자리에서 토마스 쉬르마허 신학위원장은 WCC가 WEA의 신앙고백에 동의할 수 있다고 하면서도 복음주의만의 견해를 끝까지 고수할 것을 주장했다. 그는 '그리스도인들의 하나됨을 위해 최소한의 공통분모를 찾는 것은 자칫 새로운 사람이 하나씩 들어올 때마다 복음이 점점 더 작아지는 경향을 띨 수 있다는 것”이라고 하면서 '그러나 그것이 기독교의 진리를 약화시키고 세계선교를 포기하게 하는 것이라면, 그런 대화는 상상할 수도 없다. 그것은 기독교 자체를 포기하는 것이기 때문”이라고 분명한 입장을 밝혔다. 또 이어서 "그리스도인에게 예수 그리스도의 복음, 하나님의 말씀에 관한 절대적인 진리들을 일시적으로나 원칙적으로 유보하라고 요구하는 대화는 바로 성서적 계시를 다른 종교들의 신념들이나 세계관들과 대등하게 놓는 것이기에 그것은 기독교의 선교활동, 그리고 기독교 자체의 본질과 조화될 수 없다”라고 덧붙였다.
한국 신학계의 대표자인 이종윤 박사는 다음과 같이 '그리스도 중심 복음'이 대화의 처음이자 끝이 되어야 한다고 밝혔다. 그에 따르면 "지금까지 우리는 기독교의 가장 핵심적인 한 인물인 예수 그리스도와 그의 몸인 교회 공동체의 연합에 관한 것보다는 각 교파의 교리적 혹은 신학적 주제, 그리고 교회의 사회적 관심에 관한 대화에 너무 많은 시간을 할애했다”며 “따라서 WCC와 WEA는 예수 그리스도의 존재와 그 분의 사역에 관해 최우선적으로 폭넓게 대화해야 할 것”이라고 제안하였다. 이는 종교다원주의를 배격하는 입장이다.
2013년 WCC(세계교회협의회) 부산 총회가 최종적으로 개최되었을 때도 WEA(세계복음주의연맹)는 행사가 잘되길 바란다는 입장을 밝혔다. 토마스 쉬르마허 WEA 신학 위원장은(사무총장 취임 전) WCC가 채택한 선언문에 담긴 복음주의적 가치를 지지한다고 공식 입장을 표명하기도 하였다.
그리고 2013년에는 또한 WCC(세계교회협의회)에 대해 한국기독교총연합회(한기총) 일부 세력이 반대 운동을 벌인다는 논란이 일어났다. 한기총은 WCC를 반대하고 WEA 총회를 유치하려 하였다. 그러나 WEA는 이미 WCC와의 차이점을 인정하면서도 우호적으로 교류하겠다는 방침을 밝힌 상태였다. 게다가 이 한기총이 이단 단체들을 연이어 회원으로 인정하려고 한다는 논란에까지 휩싸이면서 한국교회 내에서의 분쟁은 극심해졌다. 이에 대해 WEA(세계복음주의연맹)는 우려하는 입장을 밝혔다. 한기총은 이단 옹호단체 논란을 빚은 끝에 결국 단체 자체가 여러 갈래로 나뉘고 소속 교단들이 상당수 탈퇴하기 시작했다. 결국 이 한기총의 도움과 협조를 통해 한국에서 총회를 열려고 하였던 WEA는 이러한 한국교회 분열 사태에 당황하여 한국에서의 행사 취소를 결정하였다. 이후 한기총은 WEA의 정식 회원으로서의 지위가 유명무실해졌다.(현재는 한국복음주의협의회가 사실상의 정회원)
같은 해에 시리아 정교회가 WEA에 기독교인 박해 문제에 대해 관심을 가져주는 것에 감사하다는 입장을 밝혔다.
2014년에는 선교와 관련해 가톨릭, WCC와 특별한 행사를 기획하였다. 같은 해에 WEA의 터니클래프 총재가 정교회 총대주교가 만나 기독교 박해에 대한 대책을 논의하였다.
2015년에는 WEA 전 사무총장과 당시 업무를 보고 있던 사무총장이 함께 교황청으로 가 교황을 접견하여 이야기를 나누기도 하였다. 같은 해에 교황청과 세계복음주의연맹은 또한 기독교인의 구원에 대해서도 토론하였다. 여기서 세계복음주의연맹의 복음주의자들은 보수적인 구원론을 명확히 언급하기도 하였다.
세계교회협의회(WCC)도 세계복음주의연맹과 모여 회의를 하였으며 예배에 대한 공동선언을 이끌어냈다. 다만 서로간의 차이점도 명시했다. 그리고 또 같은 해인 2015년에 세계복음주의연맹(WEA) 선교지도자회의가 남아프리카공화국에서 진행되었다. 이 자리에는 WEA뿐만 아니라 WCC(세계교회협의회) 선교 관계자들도 참여해 협력방안을 논의했다. 논의가 진행되던 중 WEA 대표들은 자신들이 신앙인으로서 제대로 모범을 못보인 일들을 떠올리며 스스로 회개기도를 하기 시작했다. 이 사건은 함께 회의했던 WCC 관계자들에게 신선한 충격을 주었다고 한다. 복음의 선한 영향력을 같은 형제들에게 끼친 것이다.
2017년 세계복음주의연맹(WEA)와 WCC, 가톨릭, 정교회, 오순절교회(세계오순절동맹)가 모여 그리스도인의 화합에 대해서 논했다. 여기서도 서로간의 차이는 '명확히' 인정한 상태로 대화하였다.
WEA와 WCC, 가톨릭은 이 당시 '글로벌 크리스천 포럼'(GCF)을 통해 서로 하나님을 만난 계기를 나누었고 함께 핍박받는 크리스천들을 보호하자는 결단을 하였다.
2019년 WEA는 Vitaly Vlasenko 박사를 러시아 정교회 대사로 임명하였다. Vitaly Vlasenko 박사는 러시아 복음주의 교회 위원회 의장을 2005년부터 2012년까지 역임했다. 복음주의 개신교 교회 지도자들과 러시아 정교회 지도자들은 하나님 안에서 서로 차이를 인정하면서 대화하기로 하였다.
또 같은 해인 2019년에 가톨릭의 로마 교황청은 WEA에 참관인을 정식으로 파견하였다. 가톨릭 매체는 이 소식을 다음과 같이 보도하였다. '가톨릭 교회는 세계 복음 연맹(WEA) 총회에 처음으로 참관인을 파견하도록 초대되었습니다.교황청 기독교 일치 촉진 평의회(PCPCU)는 서부 부문 책임자이자 WEA와의 제 3차 국제 협의의 가톨릭 코디네이터인 Juan Usma Gómez 대주교가 대표했습니다 .쿠르트 코흐 추기경은 WEA 사무총장인 Efraim Tendero 주교에게 총회 참석자들을 위한 메시지를 보냈습니다 .회의는 2019년 11월 7일~13일 인도네시아 자카르타에서 "당신의 왕국이 임하소서"라는 주제로 개최되었습니다.지난 총회 이후 11년 만에 80개국 이상에서 온 약 800명의 참석자들은 교회가 직면한 현대적 과제, 특히 세대 간 기독교 지도자들 간의 협력에 대해 성찰했습니다. 총회가 끝날 무렵, 선교 사명에 따라 복음을 선포하는 것이 시급하다는 새로운 요청이 있었고, 전 세계 모든 국가에서 국가 복음 연합을 창설하겠다는 의도와 "2020-2030년 제자를 양성하는 10년"의 출범이 발표되었습니다.' 이에 대해 WEA를 진보적인 기독교 단체로 간주중인 기독교 근본주의자들이 격렬하게 비판하였다. 이들은 2019년 WEA-가톨릭 대화를 담아낸 합의문 문서가 구원론에서 타종교의 구원 가능성을 인정했다고 비판하는 모습을 보였다.
2021년에는 WEA가 기존에 가톨릭보다 서로 더 관계가 좋았었던 그리스 정교회, 기타 정교회 교회들과의 관계를 강화하기로 하였다. WEA와 그리스 정교회는 보수적인 기독교 신앙에 대한 일치점이 상당히 있음을, 기독교 복음에 대한 각종 위협에 있어서 서로 힘을 합쳐 맞서고 이에 더 적극적으로 대응할 수 있음을 확인하였다. WEA 사무총장 토마스 쉬르마허 주교는 올해 초 워싱턴 D.C.를 방문하여 이스탄불의 하기아 소피아 대성당이 모스크로 재전환된 것을 애도하는 정교회 및 기타 교회 지도자들과 함께했다. 미국 그리스 정교회 대교구와 기독교인 옹호 단체(In Defense of Christians)가 공동 주최한 이 예배는 이스탄불의 하기아 소피아 성당에서 이름을 딴 워싱턴 D.C. 성 소피아 그리스 정교회 대성당에서 개종 1주년을 기념하는 상징적인 행사로 거행되었다. 복음주의 교회와 동방 정교회는 신학과 전통에서 차이를 보이지만, 공통 관심사에 대한 대화와 협력이 증가하고 있다. 이전의 유엔 기후 변화 협약 당사국총회(COP26)에서도 쉬르마허는 정교회와의 신학적인 친밀함을 강조하였다. 동방 정교회 총대주교 바르톨로메오 1세가 30년 전 모든 배경의 기독교인들이 기후 변화와 환경 보호에 동참하도록 촉구하는 데 중요한 역할을 했다고 강조했다. 쉬르마허에 따르면 바르톨로메오 1세는 기후 변화가 단순한 정치적 또는 과학적 문제가 아니라 무엇보다 신앙의 문제임을 강조하는 데 선구자였다. 그의 노력은 복음주의 교회와 다른 기독교인들이 창조물 보호에 참여할 수 있는 많은 문을 열어주었다고 한다.
토마스 쉬르마허는 정교회와 개신교가 함께 편찬한 책을 언급하기도 하였다. 그는 다음과 같이 말하였다. '2018년에는 터키의 다양한 전통을 가진 교회들이 함께 " 기독교: 근본적 가르침" 이라는 제목의 책을 ​​출간했습니다. 이 책 은 비기독교인들에게 기독교 신앙의 본질을 소개합니다. 책 출간 기념회에서 쉬르마허는 그들의 노력을 모범적인 사례로 칭찬하며 "모든 교회가 함께 우리의 하나님, 우리의 구세주, 우리의 신앙, 교회, 그리고 기독교 도덕에 대해 100페이지 분량의 책을 출간했는데, 우리 모두 이에 동의합니다."라고 말했습니다. 그는 이어서 “이는 신학적 차이를 경시하려는 것이 아닙니다. 진지한 신학적 토론이 필요합니다. 그리스도인에게 일치는 값싼 타협이 아니라 진리에서 비롯됩니다. 개신교를 대표하여 말씀드리자면, 의미 있는 일치는 오래되고 역사적인 교회들의 풍부한 유산을 더욱 철저히 연구하는 것을 포함합니다. 지난 수십 년 동안 개신교와 복음주의 교부들이 교부들을 심도 있게 연구하고 그들의 저작을 출판하기 시작한 것을 기쁘게 생각합니다. 29권에 달하는 두꺼운 『고대 기독교 성경 주석』이 가장 눈에 띄는 예입니다. 세계복음연맹(WEA)은 정교회와 7개 동방 교회의 차별받는 형제자매들을 옹호하기 위해 많은 노력을 기울이고 있습니다. 그 과정에서 우리는 그들에게서 많은 것을 배우고 있습니다.”라고 강조했다.
2023년 세계복음주의연맹(WEA) 사무총장이 바티칸에서 에큐메니컬 기도회에 참여했다. 이 자리에는 루터교세계연맹, 전세계 감리교를 대표하는 세계감리교협의회, 순복음 계열 교회들을 대표하는 세계오순절협회, 전세계 침례교를 대표하는 침례회세계연맹 등 20개의 개신교 단체 대표자들도 함께했다. 이 일이 WEA 내 찬성파와 반대파 간 논쟁을 불러왔다. 현재 세계복음주의연맹 내에는 교회일치운동에 긍정적인 세력과 부정적인 세력의 입장차가 존재한다.
2024년 11월 11일 세계복음주의연맹(WEA), 세계교회협의회(WCC), 기타 기독교 단체들이 협력하여 아르메니아 인근 지역에서 아르메니아 기독교인들을 함부로 대하는 아제르바이잔 군인들의 행태를 규탄하는 성명을 발표하였다.
2025년 세계복음주의연맹(WEA) 관계자들은 프란치스코(교황)이 겸손한 기독교 지도자였으며 좋은 친구였다고 그의 죽음을 애도하였으며 새 교황의 선교적 열정에 대해 기대한다는 메시지를 내놓았다.
'글로벌 크리스천 포럼'(GCF)에서도 WEA, WCC, 로마 가톨릭 교회는 지속적으로 모였다. 글로벌 크리스천 포럼은 서로 다른 견해를 중심으로 토론을 이어가지 '공통된 합의'를 강요하지 않는다.
예를 들면 2007년 케냐 리무루 글로벌 크리스천 포럼에서 가톨릭, 개신교, 정교회, WEA, WCC, 오순절교회 세계연합기구 등이 모두 모였으며 이후 몇년 후에 WEA와 WCC의 새로 취임한 총무가 별도로 만나기도 하였다. 글로벌 크리스천 포럼은 2010년대, 2020년대 모두 더 많은 교단과 단체들이 참가하여 활동을 이어나갔다.
WCC는 WEA뿐만 아니라 더 다양한 'WCC에 가입하지 않은 교회들'과 '차이'를 그대로 인정하면서 대화를 하기 위하여 '글로벌 크리스천 포럼'(GCF)을 1990년대 말부터 지금까지 이어오고 있다. 매 4년마다 1번씩 모이는 것이 특징이다. 1998년 콘라드 라이저 WCC 총무의 제안으로 시작되었으며 오순절교회, 독립 신생교회, 기존 개신교 교회들, 천주교, 정교회를 모두 아우르는 대화의 장을 정기적으로 마련하여 소통을 지속하고 있는 중이다. 2000년 상설위원회가 만들어졌고 2002년 풀러신학교에서 60개 교단이 처음 모였다. 이후 2004~2006년에 아프리타와 유럽과 아시아 등 대륙별로 자문포럼이 만들어져 활성화되었다. 2012년 인도네시아 회의 때는 300개 이상의 교단이 모였다. . 현재까지 WEA(세계복음주의연맹), WCC(세계교회협의회), 세계오순절협의회(PWF), 로마 가톨릭 네 단체가 이 운동을 이끌어오고 있다. 중요한 사실은 이 포럼에 모인 교회 지도자들이 무조건적인 일치가 아니라 각자의 고유한 신앙관을 침해하지 않은 상태로 대화한다는 것이다.
WEA는 고대 교회의 교리 논쟁에서 합성론(이단인 단성론과 다름)을 주장하면서 분리되어 나간 오리엔트 정교회에 대해서도 전체적으로는 호의적으로 대하고 있다. 이들이 중동 지역 등에서 이슬람교 근본주의 세력에 의해 받고 있는 박해에 대해 적극적으로 대응중이다.