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《현종론》에서는 《구사론》에서와 마찬가지로 마음작용에 속한 총 46가지 법들을 다음과 같이 6품(六品) 즉 여섯 그룹으로 분류하고 있다. 아래의 목록에 나타난 명칭과 나열 순서는 《현종론》에 따른 것인데, 이들 명칭과 나열 순서도 《구사론》과 동일하다.
대지법(大地法, , )이란 모든 법 가운데 '대지'(大地)에 존재하는 법들을 말한다. 여기서 '대지'는 대법(大法)의 지(地), 즉 대법의 용지처(容止處) 즉 소행처(所行處), 즉 대법이 생기하는 영역으로서의 마음, 즉 일체의 마음[一切心], 즉 모든 마음[一切心]을 가리키며, '대법'은 항상 존재하는 마음작용들을 말한다. 따라서, 대지법이란 일체의 마음(6식, 즉 심왕, 즉 심법)에 항상 존재하는 마음작용들을 말한다. 달리 말하면, 선한 마음이건, 악한 마음이건, 무기의 마음이건 마음이 존재할 때면 언제나 발견되는 마음작용들을 말한다. 그리고 마음이 이러한 '대법(大法)'들을 소유하며 이들의 용지처(容止處) 즉 소행처(所行處) 즉 용지(진퇴 거동의 뜻)나 소행(所行, 작용)의 근거가 되고 통솔자로서 이들 대법들과 함께 생기(生起)하기 때문에 이러한 측면에서 마음을 '대지(大地)' 즉 '대법의 지'라고 한다.
대지법에 속한 마음작용으로는 수(受)상(想)사(思)촉(觸)욕(欲)혜(慧)염(念)작의(作意)승해(勝解)삼마지(三摩地)의 10가지 법이 있다.
《현종론》에 따르면, 사(思)의 마음작용이 존재하기 때문에 마음은 인식대상[境]에 대해 움직이는 작용을 갖게 된다. 이것은 마치 자석의 힘이 쇠붙이로 하여금 움직이게 하는 것과 같다.
, , )는 소연(所緣, 인식대상)의 사(邪: 그릇됨)정(正: 올바름) 등의 상(相)을 간택(簡擇)하는, 대지법에 속한 마음작용이다.
)는 마음(6식, 즉 심왕, 즉 심법)과 마음작용을 인기[引, 引起]하여 소연(所緣)에 대해 경각(警覺)하게 하는, 대지법에 속한 마음작용이다. 유의(留意)라고도 한다.
《현종론》에 따르면, 승해(勝解)에서 '승(勝)'은 증승(增勝)을 말하며, '해(解)'는 해탈(解脫)을 말한다. 따라서 승해는 마음으로 하여금 경계 즉 인식대상[境]에 대하여 무애자재(無礙自在)하게 전개[轉]되게 하는 것을 말한다. 예를 들어, 증상계(增上戒: 뛰어난 계) 또는 증상정(增上定: 뛰어난 선정)이라고 할 때의 증상(增上)과 그 의미가 같다.
대선지법(大善地法, )이란 모든 법 가운데 '대선지'(大善地)에 존재하는 법들을 말한다. 여기서 '대선지'는 대선법(大善法)의 지(地), 즉 대선법의 용지처(容止處) 즉 소행처(所行處), 즉 대선법이 생기하는 영역으로서의 마음, 즉 선한 마음[善心]을 가리키며, '대선법'은 항상 선한 마음작용들을 말한다. 따라서, 대선지법이란 일체의 선한 마음(6식, 즉 심왕, 즉 심법)에 항상 존재하는 마음작용들을 말한다.
《구사론》에 따르면, 신(信)은 마음으로 하여금 징정(澄淨)해지게 하는, 대선지법에 속한 마음작용이다. 또는 신(信)은 진리[諦, 4성제]보배[寶, 3보]업(業, 원인)과(果, 결과)에 대해 현전에서 인허(忍許: 인가하고 허락함, 확신함)하는, 대선지법에 속한 마음작용이다.
, )은 기리(己利) 즉 자신을 이롭게 하는 것에 전(專)함으로써[專於己利] 즉 수행에 전주(專注)전념(專念)함으로써 몸과 말과 뜻을 방호하는 것[防身語意]을 말하며, 대선지법에 속한 마음작용이다. 대번뇌지법에 속한 방일(放逸)에 반대된다.
불방일(不放逸)은 온갖 선법(善法)을 닦고 온갖 불선법(不善法)을 떠나는 것을 말하며, 대선지법에 속한 마음작용이다. '닦는다[修]'는 것은 선(善)에 전주(專注)하는 것 즉 전념(專念)하는 것을 본질[性]로 하는 행위 또는 실천이다. 또는 불방일(不放逸)은 호심(護心) 즉 능히 마음을 수호(守護: 지키고 보호함)하는 것을 말하며, 대선지법에 속한 마음작용이다.
경안(輕安)은 심감임성(心堪任性) 즉 마음의 감임성(堪任性)을 말하며, 대선지법에 속한 마음작용이다. 즉 경안은 마음을 가볍고 편안하게 하여 마음[心]으로 하여금 능히 선법을 감당[堪任]할 수 있게 하는 것을 본질[性]로 하는 선한 마음작용이다.
참(慚)은 대불선지법에 속하는 무참(無慚)의 반대가 되는 마음작용으로, 공경함[敬]이 있고, 존중함[崇]이 있으며, 어렵게 여겨 꺼림[忌難]이 있으며, 따라 속하는 일[隨屬, 즉 제자로서의 예의]이 있는, 대선지법에 속한 마음작용이다. 또는 참(慚)은 지은 죄에 대해 그 죄 자체(예를 들어, 이숙인)를 지금 관찰하여 부끄러워함이 있는 선한 마음작용이다.
또한, 꾸짖음[謫]벌(罰)악취(惡趣) 또는 자타의 비방[自他謗]의 '원인이 되는 것[因]'을 두려워하는 것[怖畏]을 괴(愧)라고 한다는 견해가 있다.
괴(愧)는 대불선지법에 속하는 무괴(無愧)의 반대가 되는 마음작용으로, 죄에 대해 두렵게 보는, 대선지법에 속한 마음작용이다. 또는 괴(愧)는 지은 죄에 대해 그 죄의 다른 것(예를 들어, 이숙과)을 관찰하여 부끄러워함이 있는 선한 마음작용이다.
《구사론》에서는 무탐(無貪)에 대해 정의하고 있지 않으며, 다만 무탐은 무진(無瞋)무치(無癡)와 더불어 선근(善根)을 이룬다고 설명하고 있다. 즉, 무탐이 모든 '선의 뿌리[善根]'를 이루는 3가지 법 가운데 하나라는 것을 언급하는 것으로 무탐에 대한 정의 또는 설명을 대신하고 있다. 그리고 무치(無癡)가 대선지법에 속하지 않는 것은 무치는 대지법에 속한 마음작용인 혜(慧)를 본질[性]로 하기 때문이라고 설명하고 있다.
《구사론》에서는 무진(無瞋)에 대해 정의하고 있지 않으며, 다만 무진은 무탐(無貪)무치(無癡)와 더불어 선근(善根)을 이룬다고 설명하고 있다. 즉, 무진이 모든 '선의 뿌리[善根]'를 이루는 3가지 법 가운데 하나라는 것을 언급하는 것으로 무진에 대한 정의 또는 설명을 대신하고 있다. 그리고 무치(無癡)가 대선지법에 속하지 않는 것은 무치는 대지법에 속한 마음작용인 혜(慧)를 본질[性]로 하기 때문이라고 설명하고 있다.
불해(不害)는 무손뇌(無損惱)의 즉 손뇌(損惱)를 입힘이 없는, 대선지법에 속한 마음작용이다. 즉, 불해(不害)는 손상시키거나[損] 괴롭히지[惱] 아니하는 선한 마음작용이다.
기타 대선지법.
또한 《현종론》에서는 《구사론》에서는 논의되지 않은 염(厭)과 흔(欣)도 사실상 대선지법에 포함되어야 할 마음작용이라고 말하고 있다. 그럼에도 불구하고 이 두 선한 마음작용을 대선지법에 포함시키지 않은 것은 이 두 마음작용은 상호 모순되기 때문에 '1찰나의 마음[一心]'에서 이 두 마음작용이 동시에 구기(俱起)하는 일은 있을 수 없으므로, 이 둘을 포함시키게 되면 '선한 마음에 항상 존재하는 마음작용들'이라는 대선지법의 정의가 만족되지 못하기 때문이라고 설명하고 있다.
무치(無癡).
)는 무탐(無貪)무진(無瞋)과 더불어 선근(善根)을 이루는데, 대지법에 속한 마음작용인 혜(慧)를 본질[性]로 하는 선한 마음작용이다. 선한 마음에 항상 존재하는 것이므로 실제로는 대선지법에 속하지만 그 본질이 혜(慧)이므로 두 그룹에 중복하여 포함시키지 않기 위해 대지법에 소속시켜 논한다.
염(厭).
《현종론》의 표현에 따르면, 염(厭)은 선한 마음[善心]에서 일어나는 마음작용으로, 진리[諦: 즉 4성제]를 주의깊게 살피는데 그 중에서도 무량(無量)한 과환법(過患法: 과환의 법, 과실과 근심의 성질의 법, 즉 고제와 집제, 과실은 원인으로 집제에, 근심은 결과로 고제에 해당함)을 관찰하는 '개별적 실체로서의 성질[實性]'로서 무탐(無貪)에 수순하여서 일으키는 심염배성(心厭背性) 즉 마음이 과환법을 싫어하고 등지려는 성질을 말한다. 그리고 염(厭)의 마음작용과 상응하는 것 또는 염(厭)의 마음작용과 상응하고 있는 상태를 염작의(厭作意)라고 한다.
흔(欣).
《현종론》의 표현에 따르면, 흔(欣)은 선한 마음[善心]에서 일어나는 마음작용으로, 과환법(過患法: 과환의 법, 과실과 근심의 성질의 법, 즉 고제와 집제)으로부터의 출리(出離: 즉 멸제)와 과환법의 대치(對治: 즉 도제)를 흔구(欣求: 기쁘게 구함)하는 '개별적 실체로서의 성질[實性]'이자 증상력으로서, 증수(證修) 즉 증득과 수습[證修: 즉 멸제와 도제]에 수순하여서 일으키는 심흔상성(心欣尚性) 즉 마음이 출리법과 대치법을 기뻐하고 숭상하는 성질을 말한다. 그리고 흔(欣)의 마음작용과 상응하는 것 또는 흔(欣)의 마음작용과 상응하고 있는 상태를 흔작의(欣作意)라고 한다.
또한, 《현종론》에 따르면, 흔(欣)은 희(喜) 즉 희수(喜受)와는 다른데, 희수를 떠난 경지 즉 제3정려인 이희묘락지(離喜妙樂地)나 미지(未至) 등의 경지에서도 현행하는 경우가 있기 때문이다. 그리고 불교 경전에서도 "흔으로부터 희가 낳아진다[從欣生喜]"라고 하여 희(喜)와 흔(欣)이 다른 것임을 말하고 있기 때문이다. 그리고, 불교 경전의 이 표현에서 나타난 바와 같이 흔(欣)은 열희(劣喜) 즉 저열한 희(喜)라고 할 수 있다. 즉, 희(喜)에 저열함과 뛰어남의 차별이 있어서 저열한 것을 흔(欣)이라고 하고 뛰어난 것을 그냥 희(喜)라고 하며, 저열한 것인 흔(欣)이 바탕이 되어 뛰어난 것인 희(喜)가 생겨난다. 반대로, 희수를 떠난 경지 즉 제3정려인 이희묘락지(離喜妙樂地)의 경우, 흔(欣)은 묘락(妙樂)를 뜻하며 희(喜)보다 뛰어난 것이다.
대번뇌지법(大煩惱地法, )이란 모든 법 가운데 '대번뇌지'(大煩惱地)에 존재하는 법들을 말한다. 여기서 '대번뇌지'는 대번뇌법(大煩惱法)의 지(地), 즉 대번뇌법의 용지처(容止處) 즉 소행처(所行處), 즉 대번뇌법이 생기하는 영역으로서의 마음, 즉 염오심(染污心) 즉 번뇌에 오염된 마음을 가리키며, '대번뇌법'은 번뇌성의 마음작용들 즉 번뇌들 가운데 항상 존재하는 것들을 말한다. 따라서, 대번뇌지법이란 일체의 염오심(染污心) 즉 번뇌에 오염된 마음(6식, 즉 심왕, 즉 심법)에 항상 존재하는 마음작용들을 말한다.
《현종론》에 따르면, 대번뇌지법의 치(癡)방일(放逸)해태(懈怠)불신(不信)혼침(惛沈)도거(掉擧)의 6가지 마음작용은 각각 그 순서대로 선혜(善慧) 즉 대지법의 혜(慧)의 바른 상태 즉 무치(無癡)와 대선지법의 불방일(不放逸)근(勤)신(信)경안(輕安)사(捨)에 의해 대치(對治)된다.
)는 우치(愚癡) 즉 어리석음을 말한다. 소지경(所知境) 즉 알아야 할 대상에 대한 여리해(如理解) 즉 진리에 계합하는 이해 즉 참다운 이해가 장애되어 있는 무변료상(無辯了相) 즉 소지경에 대한 [辯]과 앎[了]이 없는 상태[相]를 말한다. 달리 말해, 치(癡)란 바로 무명(無明)무지(無智)무현(無顯)의 마음작용으로, 대번뇌지법에 속한 마음작용이다.
치(癡)는 우치(愚癡) 즉 어리석음을 말한다. 달리 말해, 치(癡)란 바로 무명(無明)무지(無智)무현(無顯)의 마음작용으로, 대번뇌지법에 속한 마음작용이다.
세친과 중현은 해당 단락에서 이들 세 낱말에 대해서 별도의 설명을 제공하고 있지 않은데, 이들 낱말에 대한 현대 학자의 주석에 따르면 무지(無智)는 마음이 사(事: 사물, 현상)와 이(理: 이치, 본질)를 밝게 결택(決擇: 옳고 그름을 판단하여 결정함)할 수 없는 상태를 말하고, 무현(無顯)은 사(事: 사물, 현상)와 이(理: 이치, 본질)가 은폐되어 마음에 밝게 드러나 알려지지 않은 상태를 말한다. '무명(無明)'이라는 낱말에 대해서는 현대 학자의 주석이 제공되어 있지 않은데, 무명(無明)의 문자 그대로의 뜻은 '밝음[明]이 없음[無]'이다. 《품류족론》과 《구사론》에 따르면 밝음[明]은 혜의 8가지 다른 이름인 지(智)견(見)명(明)각(覺)해(解)혜(慧)광(光)관(觀) 가운데 하나이다. 보광(普光)의 《구사론기(俱舍論記)》 제26권에 따르면, 명(明)은 조명(照明: 관조와 밝음)을 뜻한다.
방일(放逸)은 온갖 선(善)을 닦지 않는 것을 말한다. 방일은 온갖 선을 닦는 것 즉 불방일(不放逸)에 의해 대치(對治)되는 법으로, 대번뇌지법에 속한 마음작용이다.
, )는 선한 일[事]과 업(業)에 대해서는 뛰어난 능력을 이지러지게 하거나 감소시키지만 악한 일[事]과 업(業)에 대해서는 날쌔고 모질게 수순하여 성취하는, 대번뇌지법에 속한 마음작용이다. 해태를 비열근성(鄙劣勤性) 즉 비천하고 저열하게 노력하는 성질이라고 하는데, 그 노력[勤]과 수습[習]이 비천하고 오염된 것이기 때문이다.
해태(懈怠)는 심불용한(心不勇悍) 즉 마음이 결단력[勇]이 없고 인내[悍]하지 못하는 것, 마음이 모질게 노력하지 않는 것을 말한다. 해태는 대선지법에 속한 근(勤)에 의해 대치(對治)되는 법으로, 대번뇌지법에 속한 마음작용이다.
《현종론》에 따르면, 해태는 무명(無明)의 등류(等流)이다. 즉, 근본번뇌 가운데 하나인 무명(無明) 즉 치(癡)로부터 일어나는 수번뇌이다. 그리고 해태와 치(癡)는 모두 대번뇌지법에 속하는 마음작용이다.
, )은 심부징정(心不澄淨) 즉 마음이 징정(澄淨)하지 않은 것을 말한다. 불신은 사견(邪見)의 등류(等流)이다. 즉, 근본번뇌 가운데 하나인 사견(邪見)으로부터 일어나는 수번뇌로, 대번뇌지법에 속한 마음작용이다. 달리 말하면, 불신(不信)은 온갖 진리[諦]보배[寶]정려(靜慮)등지(等至)에 대해 현전에서 경솔하게 비방하고, 보시 등의 인(因: 원인)과 그 과(果: 과보, 결과)에 대해 '마음에서 즉각 인정하지 않는 것[心不現許]'이다.
불신(不信)은 심부징정(心不澄淨) 즉 마음이 징정(澄淨)하지 않은 것을 말한다. 불신은 대선지법에 속한 신(信)에 의해 대치(對治)되는 법으로, 대번뇌지법에 속한 마음작용이다.
)은 어둡거나[瞢] 즐겁지 않은[不樂] 일 등에 의해 생겨나는 심중성(心重性) 즉 마음의 무거움으로, 대번뇌지법에 속한 마음작용이다. 마음이 혼침에 의해 덮히고 가려지면[覆蔽] 흐리고 어두운[惛昧] 상태가 되어 선법과 불선법을 감임(堪任)할 수 없게 되는데, 이것은 혼침의 본질적 성질이 몽궤성(瞢憒性) 즉 어두움 이기 때문이다. 또한 이러한 이유로 혼침은 대선지법에 속한 마음작용인 경안(輕安)에 의해 대치된다.
혼침(惛沈)은 신중성(身重性)심중성(心重性)신무감임성(身無堪任性)심무감임성(心無堪任性)신혼침성(身惛沈性)심혼침성(心惛沈性)을 말하며, 대번뇌지법에 속한 마음작용이다. 혼침(惛沈)은 수번뇌에 속하며 근본번뇌 가운데 무명(無明) 즉 치(癡)로부터 일어나는 수번뇌이다.
한편, 《현종론》에 따르면, 마음은 4대종의 능생인(能生因)이기 때문에, 즉 마음은 4대종을 낳는 원인이 되기 때문에, 혼침과 상응한 마음이 신중성(身重性) 즉 몸의 무거움을 일으키는데, 이에 따라 신중성도 혼침이라고 가설(假說)하지만 신중성은 실제로는 혼침이 아니다. 그 이유는 신중성은 신식(身識)의 소연경(所緣境)이기 때문이다.
또한, 《품류족론》 제2권《계신족론》 제1권《대비바사론》 제42권에서는 대번뇌지법으로 치(癡)방일(放逸)해태(懈怠)불신(不信)혼침(惛沈)도거(掉擧)의 6가지 법이 아니라 불신해태실념(失念) 또는 망념(忘念)심란(心亂)무명(無明) 또는 치(癡)부정지(不正知)비리작의(非理作意)사승해(邪勝解)도거방일의 10가지 법을 들고 있다. 즉, 이들 논서에서 혼침을 대번뇌지법에 포함시키지 않고 있으며, 실념 또는 망념심란부정지비리작의사승해의 5가지 법을 대번뇌지법에 포함시키고 있다. 《현종론》에 따르면, 이들 논서에서 혼침을 대번뇌지법에 포함시키지 않고 있는 이유는 혼침이란 무명부(無明覆) 즉 '마음이 무명에 의해 덮힌 상태'라고 보기 때문이다. 그리고, 보다 자세히 말하자면, 이에 대한 해석에는 2가지가 있다. 첫째 해석은, 혼침이 이들 논서에서 설해지고 있지 않은 것은 대번뇌지법에 속한 6가지 법들 가운데 오직 혼침이 무명과 그 상(相)이 유사하기 때문인 것으로, 무명성(無明性)은 대변행(大遍行)이기 때문에 혼침이 대번뇌지법에 속한다는 것은 당연히 성립된다. 둘째 해석은, 이들 논서에서 언급된 무명이라는 명칭은 무명과 혼침의 2가지 법을 모두 포함하는 의미의 명칭으로, 따라서 이들 논서에서는 실제로는 무명과 혼침의 2가지 법을 무명이라는 하나의 명칭으로 가리킨 것이다.
, )는 친하거나 사랑하는 이[親]를 생각하는 것[里尋] 등에 의해 생겨나는 심부적정성(心不寂靜性) 즉 마음으로 하여금 고요히 안정되지 못하게 하는 성질로서, 대번뇌지법에 속한 마음작용이다. 마음은 도거와 화합함으로써 균형을 벗어나[越路] 가게 된다.
도거(掉擧)는 마음으로 하여금 부정(不靜)하게 하는 법, 즉 마음으로 하여금 고요히 안정되지 못하게 하는 법으로, 대번뇌지법에 속한 마음작용이다. 도거(掉擧)는 수번뇌에 속하며 근본번뇌 가운데 탐(貪)으로부터 일어나는 수번뇌이다.
기타 대번뇌지법.
《품류족론》 제2권《계신족론》 제1권《대비바사론》 제42권에서는 대번뇌지법으로 치(癡)방일(放逸)해태(懈怠)불신(不信)혼침(惛沈)도거(掉擧)의 6가지 법이 아니라 불신해태실념(失念) 또는 망념(忘念)심란(心亂)무명(無明) 또는 치(癡)부정지(不正知)비리작의(非理作意)사승해(邪勝解)도거방일의 10가지 법을 들고 있다. 즉, 이들 논서에서 혼침을 대번뇌지법에 포함시키지 않고 있으며, 실념 또는 망념심란부정지비리작의사승해의 5가지 법을 대번뇌지법에 포함시키고 있다.
부정지(不正知).
실념(失念)·망념(忘念).
비리작의(非理作意).
사승해(邪勝解).
심란(心亂).
대불선지법(大不善地法, )이란 모든 법 가운데 '대불선지'(大不善地)에 존재하는 법들을 말한다. 여기서 '대불선지'는 대불선법(大不善法)의 지(地), 즉 대불선법의 용지처(容止處) 즉 소행처(所行處), 즉 대불선법이 생기하는 영역으로서의 마음, 즉 불선심(不善心) 즉 번뇌에 오염된 마음 중에서도 불선한 마음을 가리키며, '대불선법'은 불선한 마음작용들 가운데 항상 존재하는 것들을 말한다. 따라서, 대불선지법이란 일체의 불선심(不善心) 즉 번뇌에 의한 오염이 심화되어 불선의 상태에 처해 있는 마음(6식, 즉 심왕, 즉 심법)에 항상 존재하는 마음작용들을 말한다.
)은 온갖 공덕(功德)과 유덕자(有德者)에 대한 무경(無敬)무숭(無崇)무소기탄(無所忌難)무소수속(無所隨屬)의 마음작용이다. 즉 공덕(功德)과 덕이 있는 자[有德者]에게 공경[敬]하는 일이 없고, 존중[崇]하는 일이 없고, 어렵게 여겨 꺼리는 일[忌難]도 없고, 따라 속하는 일[隨屬: 제자로서의 예의]도 없는, 대불선지법에 속한 마음작용으로 공경과 존중을 장애하는 마음작용이다.
《현종론》에 따르면, 공덕(功德)이란 시라(尸羅: 계율) 등을 말하며, 유덕자(有德者)란 친교사(親敎師: 스승)를 말한다. 즉 공덕은 계정혜 3학을 말하고, 유덕자는 스승을 말한다. 간단히 말하면, 무참은 능히 마음으로 하여금 공덕과 공덕 있는 자에 대해 공경하고 존중하는 일이 없게 하는 마음작용을 말한다.
또는, 유여사(有餘師)의 정의에 따르면, 무참(無慚)은 온갖 번뇌에 대해 능히 염훼(厭毀)하지 않는 즉 능히 싫어하거나 허물려고 하지 않는 마음작용이다. 또는 무참(無慚)은 홀로 있으면서 죄를 짓고서는 무치(無恥)한 것 즉 부끄러워함이 없는 마음작용이다. 또는 무참(無慚)은 불선심을 일으키는 바로 그 때 이숙인(異熟因)에 대해 돌아다봄[顧眄]이 없는 마음작용이다. 즉 온갖 불선의 마음이 현재 바로 눈 앞에 있는 상태에서 그 원인에 대해 돌아다봄[顧眄]이 없는 마음작용이다.
무참(無慚)은 온갖 공덕(功德)과 유덕자(有德者)에 대한 무경(無敬)무숭(無崇)무소기탄(無所忌難)무소수속(無所隨屬)의 마음작용으로, 공경(恭敬)의 적대가 되는 법[敵對法]이다. 즉 공덕(功德: 계정혜 3학)과 덕이 있는 자[有德者: 스승]에게 공경[敬]하는 일이 없고, 존중[崇]하는 일이 없고, 어렵게 여겨 꺼리는 일[忌難]도 없고, 따라 속하는 일[隨屬: 제자로서의 예의]도 없는, 대불선지법에 속한 마음작용으로 공경(恭敬)의 반대가 되는 마음작용이다.
)는 죄(罪) 즉 모든 관행자(觀行者)가 꾸짖고 싫어하는 법[訶厭法]에 대해 두려워 해야 할 것[怖畏]으로 보지 않는 마음작용으로, 대불선지법에 속한 마음작용이다. 즉, 모든 관행자가 꾸짖고 싫어하는 온갖 죄업(罪業)은 능히 현생과 내생의 세계에서 책망할 만하고 헐뜯을 만하고 비난할 만하고 벌할 만하고 애호할 수 없고 참기 어려운 이숙과를 초래하므로 두려워 해야 할 일[怖畏事]임에도 불구하고, 온갖 죄업에 대해 그것이 불러올 과보에 대해 두려워하거나 아무런 꺼림이 없는 마음작용이다. 간단히 말하면, 무괴는 죄가 현행하는 것에 대해 두려워하거나 꺼려하는 바[無所忌憚]가 없는 마음작용을 말한다.
그리고, 의 과보를 두려워 하지 않는 마음작용인 무괴(無愧)는 인과를 부정하는 번뇌인 사견(邪見)과 인과의 도리에 미혹한 번뇌인 무명(無明)을 인기(引起)하여 현행하게 하는 작용을 한다. 전자의 사견은 나쁜 과보 또는 괴로운 과보가 초래될 것이라는 것을 알면서도 두려워 하지 않는 것이기 때문에 인과를 부정하는 것이고, 후자의 무명은 나쁜 과보 또는 괴로운 과보가 초래될 것이라는 것을 모르는 것이기 때문에 인과에 미혹한 것이다.
또는, 유여사(有餘師)의 정의에 따르면, 무괴(無愧)는 온갖 불선에 대해 능히 염훼(厭毀)하지 않는 즉 능히 싫어하거나 허물려고 하지 않는 마음작용이다. 또는 무괴(無愧)는 많은 이들이 모여 있는 곳에서 죄를 짓고서는 무치(無恥)한 것 즉 부끄러워함이 없는 마음작용이다. 또는 무괴(無愧)는 불선심을 일으키는 바로 그 때 이숙과(異熟果)에 대해 돌아다봄[顧眄]이 없는 마음작용이다. 즉 온갖 불선의 마음이 현재 바로 눈 앞에 있는 상태에서 그 결과에 대해 돌아다봄[顧眄]이 없는 마음작용이다.
무괴(無愧)는 죄(罪) 즉 모든 선사(善士)가 꾸짖고 싫어하는 법[訶厭法]에 대해 두려워 해야 할 것[怖畏]으로 보지 않는 마음작용으로, 대불선지법에 속한 마음작용이다. 즉, 원인으로서의 죄(罪) 자체와 그것이 불러올 과보를 두려워 하지 않는 마음작용이다.
소번뇌지법(小煩惱地法)이란 모든 법 가운데 '소번뇌지'(小煩惱地)에 존재하는 법들을 말한다. 여기서 '소번뇌지'는 소번뇌법(小煩惱法)의 지(地), 즉 소번뇌법의 용지처(容止處) 즉 소행처(所行處), 즉 소번뇌법이 생기하는 영역으로서의 마음, 즉 염오심(染污心) 가운데 특정한 일부, 즉 번뇌에 의해 오염된 마음 가운데 특정한 일부의 마음을 가리킨다. '소(小)'란 바로 적다[少]는 뜻으로, 모든 염오심(染污心)에 존재하는 것이 아님을 나타낸다. 따라서, 소번뇌지법이란 일부의 염오심에서만 존재하는 마음작용들, 즉 번뇌에 의해 오염된 마음 가운데 특정한 일부의 마음(6식, 즉 심왕, 즉 심법)에서만 존재하는 마음작용들을 말한다.
《현종론》에 따르면, 소번뇌지법에 속한 10가지 마음작용들의 공통된 성격은 불인(不忍)불락(不樂)분발(憤發)이다. 즉, 받아드릴 수 없고[不忍], 즐길 만한 것이 아니며[不樂], 번민하여 일어난다[憤發]는 것이다.
또는, 유여사(有餘師)에 따르면, 분(忿)은 처(處)와 비처(非處) 즉 옳다고 여기는 바나 그르다고 여기는 바를 거스르는 것이 있을 때 일어나는, 심무고(心無顧)와 심분발(心憤發)의 성질의 마음작용이다. 즉, 마음으로 하여금 되돌아보는 일이 없게 하고 격분[憤發]하게 하는 힘[力] 또는 종자[子]이다.
)는 자신의 죄(罪)를 숨기고 감추려고[隱藏] 하는, 소번뇌지법에 속한 마음작용이다. 죄(罪)는 꾸짖을 만한 것[可訶]을 말한다. 즉, 시라(尸羅: 계율)와 궤칙(軌則), 그리고 온갖 청정한 명[淨命]을 훼범(毀犯: 허물고 범함)하는 것을 말한다. 감추려고 함[隱藏]은 죄를 은닉하고자 하는 욕구[匿罪欲]를 원인으로 하는 행위이다.
또는, 유여사(有餘師)에 따르면, 부(覆)는 문식(捫拭: 비틀고 닦음) 즉 있으면서도 없는 체하는 것을 말한다. 즉, 안으로는 악을 품었으면서도 밖으로는 품지 않은 체하는 마음작용으로, 다른 사람으로 하여금 알아차리지[覺察] 못하게 하려는 욕구[欲]의 마음작용이다.
부(覆)는 자신의 죄(罪)를 감추려고 하는, 소번뇌지법에 속한 마음작용이다. 죄(罪)는 모든 선사(善士)가 꾸짖고 싫어하는 법[訶厭法]으로서 그 자체와 그 과보를 두려워 해야 할 것[怖畏]이다.
)은 소번뇌지법에 속한 마음작용이자 수번뇌 가운데 10전(十纏)에 속한 번뇌인데, 《현종론》 제4권의 소번뇌지법을 논하는 대목에서는 간(慳)에 대해 뒤에서 수번뇌를 다룰 때 그 본질[相]을 논할 것이라고 말하고 있고, 《현종론》 제27권의 수번뇌 가운데 10전을 논하는 대목에서는 간(慳)에 대해 앞에서 논했다고 말하고 있다. 이러한 착오에 따라, 《현종론》에는 간(慳)에 대한 정의가 없다.
)은 소번뇌지법에 속한 마음작용이자 수번뇌 가운데 10전(十纏)에 속한 번뇌인데, 《현종론》 제4권의 소번뇌지법을 논하는 대목에서는 질(嫉)에 대해 뒤에서 수번뇌를 다룰 때 그 본질[相]을 논할 것이라고 말하고 있고, 《현종론》 제27권의 수번뇌 가운데 10전을 논하는 대목에서는 질(嫉)에 대해 앞에서 논했다고 말하고 있다. 이러한 착오에 따라, 《현종론》에는 질(嫉)에 대한 정의가 없다.
)는 가훼사(可毀事), 즉 허물어야 할 일, 즉 죄사(罪事: 죄가 되는 일, 악한 일, 나쁜 일)에 대해, 결정적이고도 견고히, 악한 마음으로 집착하는 마음작용으로, 그렇기 때문에 그 가훼사 즉 죄사를 버리기 어렵게 하는 원인으로서의, 소번뇌지법에 속한 마음작용이다. 세간에서는 마음이 뇌(惱)와 상응하고 있는 상태의 사람에 대해 "인도할 수 없다[不可引導]"고 말한다. 죄(罪)는 꾸짖을 만한 것[可訶]을 말한다. 즉, 시라(尸羅: 계율)와 궤칙(軌則), 그리고 온갖 청정한 명[淨命]을 훼범(毀犯: 허물고 범함)하는 것을 말한다.
뇌(惱)는 온갖 죄사(罪事: 죄가 되는 일, 악한 일, 나쁜 일)에 대해 견고히 집착하는, 소번뇌지법에 속한 마음작용이다. 마음이 뇌(惱)와 상응하고 있는 상태에서는 참다운 충고[如理諫]도 받아들이지 않으며 회개[悔]하지도 않는다. 죄(罪)는 모든 선사(善士)가 꾸짖고 싫어하는 법[訶厭法]으로서 그 자체와 그 과보를 두려워 해야 할 것[怖畏]이다.
해(害)는 다른 유정을 핍박(逼迫: 억누르고 괴롭힘)하는, 소번뇌지법에 속한 마음작용이다. 마음이 해(害)와 상응하게 되면 때리고[打] 매도하는[罵] 등의 일을 저지르게 된다.
첨(諂)은 심곡(心曲)를 말한다. 즉 마음으로 하여금 아곡(阿曲)하게 하는, 소번뇌지법에 속한 마음작용이다. 마음이 첨(諂)과 상응하게 되면 스스로를 사실 그대로[如實] 드러내지 않게 되며, 따라서 다른 사람이 나의 허물을 바로잡아주는 그러한 기회를 갖지 못하게 되거나, 혹은 다른 사람이 나에게 방편을 시설[設]하여 그 결과 내가 참다운 것을 알게 되는 그러한 기회를 갖지 못하게 된다.
)는 자신이 가진 법에 대한 염착을 발동근거 또는 전제로 하여 일어나는 마음작용으로, 마음으로 하여금 거만[傲]하게 하고 방일[逸]하게 하여 다른 것을 돌아보는 것[顧]을 하지 않게 하는 무소고성(無所顧性)의, 소번뇌지법에 속한 마음작용이다. 즉, 자신의 용감함건강재산지위도덕성[戒]지혜친족 등에 대해 먼저 염착을 일으키고 이를 발동근거로 하여 마음에 거만[傲]과 방일[逸]이 생겨남으로써 온갖 선본(善本)을 되돌아보는 일이 없는 마음작용이다. '온갖 선본(善本)을 되돌아보는 일이 없다'는 것은 마음이 거만[傲]해짐에 따라 온갖 선업(善業)을 즐거이 수습(修習)하지 않는 것을 뜻한다.
또는, 다른 유여사(有餘師)의 견해에 따르면, 교(憍)는 자상속(自相續: 자신의 소의신)에서 흥성한 제행(諸行) 즉 건강재산지위 등의 갖가지 유위법에 대한 탐착[耽染]을 발동근거 또는 전제로 하여 일어나는 마음작용으로, 다른 이를 돌아보지도 않고 자기가 뛰어나다고 하면서 '마음이 스스로를 믿고 자부하여 거들먹거리는 것[心自舉恃]'이다. 다른 이를 돌아보지 않는다[不顧他]고 하는 점에서 만(慢)과 차이가 있다.
심(尋)은 마음(6식, 즉 심왕, 즉 심법)의 거친 성질[麤性]로서, 부정지법에 속한 마음작용이다. 한편, 이에 대해 사(伺)는 마음(6식, 즉 심왕, 즉 심법)의 세밀한 성질[細性]로서, 역시 부정지법에 속한 마음작용이다.
《현종론》에 따르면, 번뇌로서의 수면은 이들 3가지 성질[相]을 다 갖춘 경우이다. 수면이 혼침과 상응하지 않는 경우도 있는데, 예를 들어 상쾌한 잠이 그러하다. 참고로, 《구사론》에서는 혼침과 상응하는 성질을 제외한 다른 2가지 성질만을 언급하고 있다.
수면(睡眠)은 심매략성(心昧略性) 즉 마음으로 하여금 [6경과 6근에 대하여] 흐릿하고 약해지게[昧略, 흐리멍덩해지게] 하는 성질의, 부정지법에 속한 마음작용이다. 마음이 수면과 상응하고 있는 상태에서는 마음은 몸 즉 5근을 집지(執持)할 만한 공력(功力)이 없게 된다.
《현종론》의 설명에 따르면, 회(悔) 즉 추회 또는 후회는 '그릇되이 지어진 일 또는 잘못 저질러진 일[惡作]'을 소연으로 삼기 때문에 악작이라는 명칭을 설정한 것으로, 무상정(無相定)과 신념주(身念住)의 경우와 같다. 즉, 무상정은 공해탈문(空解脫門)무상해탈문(無相解脫門)무원해탈문(無願解脫門)의 3해탈문 가운데 무상해탈문을 말하는데, 그 자체의 본질은 무루정(無漏定) 즉 견도위(見道位) 이상의 성자가 무루지(無漏智)를 발하는 선정으로 깨달음의 세계[悟界]에 이르게 하는 원인이 되는 선정이지만, 무상(無相)을 소연의 경계로 삼아 일어나는 선정이기 때문에 무상정이라 한다.
신념주(身念住)는 신념주(身念住)수념주(受念住)심념주(心念住)법념주(法念住)의 4념주(四念住) 가운데 하나로 몸은 부정(不淨)한 것이라고 억념하는 관법으로, 부정(不淨)한 것이라고 관하는 것의 본질은 무탐(無貪)이지만 소연이 되는 처소에 따라 '신념주'라고 이름한 것이다. 무상정과 신념주의 경우와 마찬가지로 악작의 본질은 후회[追悔]이지만 후회의 소연이 '악작(惡作: 그릇되이 지어진 일, 잘못 저질러진 일)'이기 때문에 '악작'이라고 이름한 것이다.
《현종론》에 따르면, 악작은 선과 불선에는 통하지만 무기와는 통하지 않는다. 이것은 지은 일 또는 짓지 않은 일에 대한 심척(心慼), 즉 마음의 슬픔 또는 근심이 악작의 본질이기 때문이다. 달리 말해, 지은 일 또는 짓지 않은 일에 대해 마음이 우근(憂根)과 상응한 상태라야 악작이라고 할 수 있기 때문이다. 예를 들어, '나는 요즈음 어찌하여 소화시키지도 않고 먹기만 하는가?' 또는 '나는 요즈음 어찌하여 이 벽에 그림을 그리지 않는 것인가?'라는 추변(追變: 추억)은 무기에 해당하는데, 아직 마음이 우근과 접촉하지 않은 상태이므로 악작이라고 할 수 없으며, 우근과 접촉한 상태가 되면 악작이 일어난다.
악작(惡作)은 회(悔)라고도 하는데 심추회성(心追悔性)의 마음작용이다. 즉 그릇되게 지어진 것을 소연으로 하여 생겨나는[緣], 마음의 추회(追悔)하는 성질의 마음작용으로서, 부정지법에 속한 마음작용이다.
《구사론》의 설명에 따르면, '악작(惡作)'의 문자 그대로의 뜻은 '그릇되게 지어진 것'인데, 나중에 '그릇되게 지어진 것'을 대상으로 하여 추회 즉 후회하게 되므로, 악작이라는 낱말로 후회를 가리키게 된 것이다. 즉, '그릇되게 지어진 것'이라는 원인으로써 '후회'라는 결과를 가리키는 용도로 사용한 경우이다. 이렇기 때문에, '악작(惡作)'의 문자 그대로의 뜻인 '그릇되게 지어진 것' 자체에는 후회의 뜻이 들어 있지 않지만, '그릇되게 지어진 것'은 나중에 후회를 일으키는 원인이 된다는 점을 부각시키고자 '후회의 마음작용'의 명칭으로서 '악작(惡作)'을 사용한 것이다.
《구사론》에 따르면, 악작(惡作) 즉 회(悔)는 선이 될 수도 있고 번뇌 또는 불선이 될 수도 있다. 선을 짓지 않은 것이나 악을 지은 것을 후회하는 것은 선이고, 선을 지은 것이나 악을 짓지 않은 것을 후회하는 것은 불선이다.
《현종론》에서는 탐(貪, 3계의 애(愛), 미착, 탐착,
)에 대한 정의가 제공되어 있지 않다. 다만, 《구사론》과 동일하게, 탐이 욕계의 탐인 욕탐(欲貪)과 색계무색계의 탐인 유탐(有貪)으로 나뉜다는 것은 언급하고 있으며, 욕탐에 대해서는 남의 재물에 대한 악욕(惡欲)이라고 정의하고 있다. 즉 욕탐은 남의 재물에 대해 비리(非理)의 욕(欲: 욕구)를 일으켜 어떻게 해서든 그것을 나에게 소속시키기 위해 강제로 혹은 슬그머니 취하려는 마음을 일으키는, 남의 재물을 탐착[耽]하고 희구[求]하는 악욕(惡欲) 즉 나쁜 욕구사악한 욕구 또는 그릇된 욕구를 말한다. 그리고 《구사론》에서와 동일하게, 욕탐은 대체로 외문전(外門轉)이라고 말하고 있다. 즉 욕탐은 주로 욕계의 5욕(五欲)의 대상을 소연으로 하여 일어나는 탐이라고 설명하고 있다. 그리고 유탐은 주로 내문전(內門轉)이라고 말하고 있다. 즉 유탐은 주로 선정이나 유(有) 즉 자신이라는 존재 자체를 소연으로 하여 일어나는 탐이라고 설명하고 있다. 그리고 유탐을 굳이 설정하게 된 것은, 이생이나 외도가 무상이숙(無想異熟), 즉 무상천(無想天)에서의 5백 대겁 동안의 무상(無想)의 삶을 해탈이라 여기고 이것에 집착하는 것처럼, 색계과 무색계의 존재[有]를 해탈로 여기고 집착하는 것을 막기 위한 것이다.
탐(貪)은 욕계의 탐인 욕탐(欲貪)과 색계와 무색계의 탐인 유탐(有貪)으로 나뉜다. 욕탐(欲貪)은 욕계 중의 유정이 외적 대상[境]에 대해서 깊이 미착하는 것을 말한다. 이에 비해, 색계와 무색계 중의 유정은 외적 대상[境]에 대해서는 미착하지 않는다. 하지만, 등지(等至, : 선정, 정려)나 소의지(所依止), 즉 그들의 '존재 자체[自體]', 즉 유(有)에 대해서는 깊이 미착함이 있는데 이와 같이 유(有)에 대해 깊이 미착하는 것을 유탐(有貪)이라고 한다. 예를 들어, 이생과 외도가 무상이숙(無想異熟) 즉 무상천(無想天)에서의 5백 대겁 동안의 무상(無想)의 삶을 해탈이라고 생각하거나 무상이숙을 획득하는 원인이 되는 선정인 무상정(無想定)을 해탈도 또는 해탈문이라고 여겨 이들에 미착하는 것이 유탐에 해당한다.
)은 유정(有情)을 미워하는, 부정지법에 속한 마음작용이다. 즉, 유정류(有情類)에 대해 증에심(憎恚心) 즉 증오하고 성내는 마음을 일으켜 핍박(逼迫)하려고 하는 마음작용이다.
《현종론》에 따르면, 진(瞋)은 3계 가운데 욕계에만 존재하는 마음작용 또는 근본번뇌로, 색계와 무색계에는 존재하지 않는다. 진(瞋)이 상계(上界) 즉 색계와 무색계에 존재하지 않는 이유는 다음과 같다.
)은 심자거성(心自舉性), 즉 다른 사람에 대해 마음이 스스로를 높이는 성질의, 부정지법에 속한 마음작용이다. 즉, 자신과 다른 사람의 덕(德)의 뛰어남[勝]과 저열함[劣], 또는 진실됨[實]과 거짓됨[不實]을 재고 헤아려서 마음이 스스로를 믿고 자부하여 거들먹거리며 다른 사람을 능멸(陵蔑: 업신여겨 깔봄)하는 마음작용이다.
만(慢)은 심자거성(心自舉性), 즉 다른 사람에 대해 마음이 스스로를 높이는 성질의, 부정지법에 속한 마음작용이다. 달리 말하면, 만(慢)은 자신과 다른 사람의 덕(德)에 대해 누가 더 우월한지를 따져 생각하고 헤아려서는 스스로가 더 뛰어나다고 믿거나, 혹은 동등하다고 믿거나, 혹은 못해도 많이 못하지 않다고 믿고, 이러한 믿음에 근거하여 거들먹거리며 다른 사람을 능멸(陵蔑: 업신여겨 깔봄)하는 마음작용이다.
)는 있을까 없을까 또는 그럴까 그렇지 않을까의 유예(猶豫)의 '두 가지 갈래에서 일어나는[二趣轉]' 마음작용으로 그 갈래에서 동요[動]하는 것을 본질적 성질로 하는, 부정지법에 속한 마음작용이다.
의(疑)는 있을까 없을까 또는 그럴까 그렇지 않을까의 '두 가지 갈래에서 일어나는[二趣相轉]' 마음작용으로 그 갈래에서 동요(動搖)하는 것을 본질적 성질로 하는, 부정지법에 속한 마음작용이다.
탈린 매뉴얼(Tallinn Manual on the International Law Applicable to Cyber Warfare)은 사이버 전쟁에서 적용되는 국제법을 담은 지침서를 말한다. NATO 협동사이버방위센터(CCDCOE)에서 발간하였고 에스토니아 수도 탈린에서 기초되어 탈린 매뉴얼이라고 불린다. 주요 내용을 사이버 공격을 받았을 경우 주변 피해를 최소화할 것을 요구하고 있으며 해킹시 디지털 공격으로 보복을 가능하나 실제의 공격은 사이버 공격으로 실제의 사망 부상자가 있을 경우에만 허용하도록 하고 있다. 이 매뉴얼은 구속력은 없고 지침서의 형식을 취하고 있다.
웨인 요새 조약(Treaty of Fort Wayne)은 일명 10시 국경 조약(Ten O'clock Line Treaty)이라고도 불리며, 1809년에 미국 인디언의 땅 300만 에이커(약 12,000 km2)를 백인 개척민에게 매각한다는 조약이다. 이 조약에 참여한 인디언 부족들은 델라웨어 족, 일리버 족, 마이애미 족, 그리고 포타와토미 족이 초기 협상에 참여를 했다. 이후 매각될 지역에 오랫동안 살고 있었던 키카푸 족과 웨아 족이 추가로 참여했다. 협상에는 소수 부족인 쇼니 족이 포함되지 않았고, 마이애미 부족의 추장 리틀 터틀에게서 떠나라는 강요을 받았다. 새로 만들어진 인디애나 준주의 주지사인 윌리엄 헨리 해리슨은 그 부족들과 조약 협상을 했다. 그리고 이 협상은 이후 쇼니 족 지도자 테쿰세와 동조한 부족과 미국과의 전쟁으로 이어졌다. 그래서 이 전쟁을 ‘테쿰세 전쟁’이라고 불렀다.
심결(沈決, 1419년 ~ 1470년)은 조선의 문신이다. 영의정 심온의 아들로 소헌왕후의 남동생이다. 따라서 세종의 처남이며 문종, 세조에게는 외숙부가 된다. 또한, 청송부원군(靑松府院君) 영의정 심회의 동생이다. 자는 통지(通之), 시호는 정이(靖夷)이다.
역모죄로 처형당한 아버지 심온의 일에 연좌되어 관직에 나가지 못하다가, 문종 때에, 형 심회(沈澮), 조카 심미(沈湄, 큰형 심준의 아들), 조카 강희안 등과 함께 관직에 등용되어 돈녕부 주부(敦寧府注簿)가 되었고, 단종 때에는 첨지돈녕부사(同知敦寧府事)가 되었다. 세조 때에, 공조판서, 판중추원사, 영중추부사에 이르렀으며, 성종 때에는 대광보국숭록대부 행 판중추부사, 판돈녕부사가 되었다.
리틀 터틀(Little Turtle) 또는 본명 미시키나카(Mishikinakwa)(1747년경 – 1812년 7월 14일)은 마이애미 족의 인디언 추장 중 한 사람이었고, 당대 가장 유명한 인디언 전사 지도자 중 한 사람이었다. 그는 1790년대 추종자들을 이끌고 북서 인디언 전쟁(일명 리틀 터틀 전쟁)에서 미합중군과의 교전을 벌여 여러 차례 승리를 거두었다. 1791년에는 600명의 병사를 거느린 세인트 클레어 장군을 패퇴시켰으며, 이것은 역대 인디언에 대한 미합중국의 가장 뼈아픈 손실이었다.
사료에는 그의 이름이 여러가지로 표기가 되어 있는데, 미치키나카(Michikinikwa), 메시쿠노프쿼(Meshekunnoghquoh), 미치니카코우아(Michikinakoua), 미치키니쿠아(Michikiniqua), 메-시-키-노(Me-She-Kin-No), 메취커나쿠안(Meshecunnaquan) 그리고 미스체카노쿠아(Mischecanocquah)다.
리틀 터틀이라는 이름은 그들의 언어로 ‘미시키나아카’("mihšihkinaahkwa")를 영어로 번역한 것이다. 그들의 언어로 이 단어는 후미거북의 종류를 뜻하는 말로, 중부 지방의 비단 거북을 뜻하는 것이었을 것이다. 원래의 이름에는 ‘작은’과 같은 지소사는 없었다.
그의 삶을 알 수 있는 문헌 기록의 거의 존재하지 않으며, 따라서 정확한 그의 출생년도나 지역은 불확실하다. 그는 부친이 피카윌라니 마을에 살고 있을 때 전후로 1747년 또는 1752년 사이에 해서 태어났다. 일부 역사학자들은 1752년을 출생년도로 제시했고, 다른 이들은 1747년을 제시하기도 했다. 그는 현재의 인디애나주 휘틀리 카운티에서 태어났고, 데블스 호숫가에 있는 작은 마을 또는 터틀타운으로 알려진 좀 더 큰 마을이었을 것이다.
이경희는 다음 등을 가리킨다.
이엔지잡은 생산, 설계, 연구개발(R&amp;D) 등 이공계 기술인력의 수요가 많은 기계, 전기전자, IT, 자동차, 조선, 중공업, 철강, 금속, 항공 등 첨단 기술 산업 분야의 채용정보를 전문적으로 다루고 있다. 국내 이공계 관련 분야의 채용소식을 주요 언론매체에 배포하고 있으며, 이공계 관련 설문조사 내용에 대한 각종 통계 및 분석자료를 발표하기도 한다. 1998년 9월 천리안, 하이텔 등 PC통신망을 통해 첫 선을 보인 이후 2001년 11월 ‘케이티잡’으로 인터넷 서비스를 시작했고 2007년 12월 이공계 이미지 강화를 위해 이엔지잡으로 서비스명을 변경했다. 이엔지잡은 엔지니어(engineer)와 잡(job)의 합성어이다.
이엔지잡은 정부기관 및 민간단체, 공공기관과 제휴해 이공계 채용정보를 공급하며 ‘이공계 기(氣)살리기’에 앞장서고 있다. 주요 제휴처로는 한국산업인력공단, 인크루트, 파인드잡(벼룩시장), 잡월드(IBK기업은행), 뉴스에듀, 월간리크루트, 가로수닷컴, 한국고용정보원, 스카우트, 커리어, 경총, 노사발전재단 중장년 일자리 희망센터, 건설워커 등이 있다.
한국직업능력개발원 채창균 선임연구위원팀은 한국고용정보원의 '대졸자 직업이동경로조사' 자료를 분석한 결과, 공학계열 졸업자의 평균 취업률 81.4%, 평균 월급여 225만3000원인 반면 자연계열 졸업자는 취업률 73.8%, 월 급여 179만4000원이었다. 연구팀은 2007년과 2010년 국내 4년제 대학을 졸업한 1만8천여명의 전공별 취업현황을 조사했다. 또 2007년과 2010년 4년제 대졸자가 각각 취업한 시기인 2008년과 2011년의 취업현황을 비교한 결과 평균 정규직 취업률이 69.4%에서 59.7%로 낮아져 일자리의 질이 전반적으로 나빠졌다.
국내 이공계 전공자 수가 부족한 데다 채용규모도 커 인재 확보에 어려움을 겪고 있다. 한 해에 이공계를 전공한 4년제 대학 졸업생이 10만5천여명인데 이들 중 전자공학과 전공으로 졸업하는 인력은 2만 명이 안된다. 삼성이 한 해에 2만여명의 신입사원을 채용하고 이 가운데 80%를 이공계 출신 중에서 뽑는데 원하는 인력을 찾기가 쉽지 않다.
국내 기업 10곳 중 절반은 연구·개발(R&amp;D) 인력 부족으로 미래 사업 준비에 차질을 빚고 있다. R&amp;D 인력을 확보하지 못하는 이유로 양적 부족과 함께 질적인 수준 저하가 더 심각한 것으로 조사됐다. 또 국내 기업 10곳 중 7곳이 연구인력 부족으로 사업의 정상적인 진행이 어려운 것으로 조사됐다. 전문가들은 이공계 기피현상으로 인력 충원이 어렵다고 진단했다. 이공계 기피현상의 원인으로는 취업은 쉽지만 승진이 힘든 것도 영향을 미친 것으로 조사됐다. 응답자 중 70.3%(85개)는 이공계 전공자가 다른 전공에 비해 취업이 쉽다고 답했다. 하지만 승진할 때 유리하다는 응답비율은 23.9%에 그쳤다.
2010년 기준 국내 소프트웨어(SW) 업종의 인력 부족은 5796명으로 전체 산업 가운데 가장 많았다. 특히 지경부는 지난해 조사에서 2015년까지 석.박사급 SW 고급인력이 1만1990명 부족할 것이라는 전망까지 내놨다. SW 인재 부족은 한국이 당면한 큰 문제로 지적되고 있다. 특히 SW 개발 전문가와 웹 전문가 등 고급 인력이 매우 부족한 실정이다. 정보통신정책연구원(KISDI)에 따르면 지난해 상반기 국내 ICT 전체 인력 부족률은 4.1%인데 웹 전문가와 SW 개발 전문가 부족률은 각각 8%, 5.1%로 심각한 수준이다.
이공계 취업 설문.
'글로벌 인재'를 선호하는 기업들이 늘어나면서, 외국어에 대한 이공계 구직자들의 심리적 부담이 큰 것으로 조사됐다. 이엔지잡에 따르면, 이공계 구직자 41.5%가 '외국어 능력'을 취업 활동의 가장 큰 걸림돌로 꼽았다. 이어 '출신학교ㆍ전공ㆍ학점'(34.9%), '자격증'(12.2%), '나이제한ㆍ외모 등 차별'(6.4%) 등의 순이다. 또 전체 응답자의 84.3%가 외국어에 부담을 느끼고 있는 것으로 조사됐다. 구체적으로 75.1%가 '부담이 크다'고 응답했고 9.2%는 '다소 부담스럽다'고 답했다. 반면, '부담스럽지 않다'(4.6%)거나 '자신감 있다'(3.8%)는 응답은 소수에 그쳤으며 '포기 또는 준비 안한다'는 답은 7.3%를 차지했다.
극심한 취업난 속에서도 이공계 구직자들의 대기업 선호는 여전한 것으로 나타났다. 이엔지잡(옛 케이티잡)에 따르면, 설문에 참여한 이공계 신입 구직자의 67％가 "어렵더라도 대기업에 취업하겠다"고 응답했다. 눈높이를 낮춰 중소기업에 취업한 후 경력을 쌓겠다는 응답자는 33%에 그쳤다.
이경희(李慶熙, 1880년 6월 11일 ~ 1949년 12월 4일)는 대한제국의 교육자이자 대한민국의 독립운동가, 정치인으로, 구한 말 신민회의 회원이자, 일제강점기 당시 의열단과 신간회의 주요 멤버의 한 사람이다. 해방 후 초대 경상북도 부지사와 초대 대구부윤을 역임했다.
그뒤 의열단에 가입해 활동하였다. 1923년 조선총독부 폭파를 목적으로 김시현(金始顯) 등과 함께 총기와 폭탄, 신채호의 격문과 조선총독부 관료들에게 보낼 투항권고문 사본 등을 국내로 반입, 격문 수백장을 받아 배포하였고, 조선총독부 건물 폭파미수 직전 종로경찰서에 체포되었다. 서대문형무소에서 1년간 복역한 후 신간회(新幹會)의 조직에 참여했고, 신간회 경북지부, 대구지부 등을 조직했으며, 밀양청년회에서 활동하였다.
광복 직후 초대 경상북도 부지사와 초대 대구부윤, 미 군정 경상북도사령부 민정관 등을 역임했으나 미군정과의 갈등으로 사퇴했다. 이후 시민단체, 언론인으로 활동했다. 자는 군선(君善) 또는 군미(君美)이고, 호는 지오(池吾), 본관은 인천(仁川)이다. 경상북도 출신.
지오 이경희는 1880년(고종 17년) 6월 11일 경상북도 달성군 공산면 무태리(현, 대구광역시 북구 서변동)에서 아버지 이병두(李柄斗) 어머니 경주 최씨의 아들로 태어났다. 동생 이강희 역시 독립운동가였다. 본관은 인천으로, 조선의 개국공신이며 증영의정(贈領議政)에 추증된 공도공(恭度公) 오천 이문화(烏川 李文和)의 19대손이며, 조선중기의 성리학자이자 임진왜란 때의 의병장인 태암 이주(苔巖 李李輈)의 11대손이다.
소년기에 서당에서 한학을 수학하다가 1895년(고종 32) 대구 공산의 소학교에 입학하고, 1901년(광무 4) 공산 소학교를 졸업한 뒤 경성부로 상경, 경성부 기호중학교(畿湖中學校)에 입학했다. 1905년 한성 기호중학교를 졸업하였다. 그는 그해 11월 17일의 을사 보호 조약 체결에 반대하였으나 조약이 강제로 통과되자, 관직의 꿈을 접고 교육계에 몸담았다. 그는 자신의 아호를 지오라 하였는데 이는 나라 잃은 나는 못난이라는 뜻이었다.
실력을 양성하는 길만이 조국의 독립을 앞당긴다는 신념으로 고향으로 내려와 대구 협성학교(協成學校)의 교사가 되었으며 안동 협동학교(協同學校)의 교사를 겸임하여, 김동삼(金東三) 등과 함께 안동 협동학교에도 출강하며 교편을 잡고 교육구국에 힘썼다. 이 무렵 그는 유교 성리학에서 대종교로 개종하였다.
1909년(융희 3) 윤치호, 안창호와 함께 청년학우회를 결성하고, 청년학우회 경성부지회의 회원이 되었다. 1910년 5월 13일 독립운동가 구찬회가 경성부 서대문형무소에서 사망했다. 구찬회와 같은 고향 출신이던 그는 한국통감부와 일본의 눈을 피해 구찬회의 시신을 미역 속에 숨겨서 경성에서 대구 무태로 운반하여 구찬회의 가족들에게 시신을 전달하고 경성으로 돌아왔다. 1910년(융희 4) 10월 한일합방 조약이 체결되자 경성으로 올라가 청년학우회 한성지회의 일원으로 이동녕(李東寧), 윤치호, 안창호, 윤치소, 이회영(李會榮), 윤기섭(尹琦燮), 이승훈, 김좌진(金佐鎭), 김구 등과 함께 신민회(新民會)를 결성하고 회원이 되었다. 이후 신민회의 비밀회의에 참여, 독립군 기지창건을 목적으로 자금을 마련하는데 동참했고, 105인 사건을 피해 바로 서간도(西間島)로 망명하여 무관학교(훗날의 신흥무관학교) 설립을 위해 장사와 노동에 종사하며 독립운동 자금을 마련, 돈을 모았다.
동시에 현지 교민들의 문맹률을 보고 중국 심양(瀋陽)에서 달신학교(達新學校)와 중국어 학교를 세워 학생, 청년들을 가르치고, 야학을 개설하여 성인들을 가르쳤다. 이어 마련한 돈으로 만주 무송현에 둔전을 마련하여 다시 군자금을 만들고, 청장년을 훈련시켰다. 1918년 12월 파리강화회의로 파견되는 김규식 박사와 일행의 차비와 여비로 일부 자금을 상하이로 보냈다.
1919년 3·1 만세 운동이 좌절을 당하자, 만주에서 무장 투쟁을 계획하였다. 그러다 지린성(吉林省)에 김원봉(金元鳳), 김시현, 유시태(柳時泰), 이성우(李成宇), 곽경(郭敬), 김지섭(金祉燮) 등이 찾아오자 이들과 함께 의열단(義烈團)의 조직에 참여하고, 가입하였다. 이후 의열단원으로 활동하며 자금과 무기를 마련하는데 노력했다.
1923년 의열단 단원으로 비밀거사를 준비하여 5월의거를 계획, 국내에 잠입하였다. 1923년 김원봉의 지령아래 김지섭, 김시현(金時顯), 유시태(柳時泰), 홍종우(洪鍾佑), 황옥(黃鈺) 등과 모의하여 중국과 만주로부터 무역 목적으로 안둥현에서 쌀가마에 숨겨서 국내로 반입해온 폭탄 36개, 권총 13정, 폭탄장치용시계 6개와 뇌관 여러정, 수류탄 10발, 신채호가 작성한 조선혁명선언서(革命宣言書)의 인쇄 사본 및 조선총독부 관공리에 대한 투항권고 격문 사본 2,000매 등을 반입, 1923년 3월 15일 이를 국내에 반입시키는데 성공하였다.
무기와 폭탄이 들어오자 그는 김시현, 유석현 등으로부터 〈혁명선언서〉와 투항권고 격문 수백 장을 받아 경성부 시내 곳곳에 살포하고, 전국 각 도의 도지사와 경찰부(警察部)에 발송하였다. 김시현, 유석현(劉錫鉉) 등 의열단 단원들이 조선총독부와 동양척식주식회사, 조선은행, 매일신보사 등을 폭파하할 것을 계획하고 준비에 들어갈 때 이경희는 조선총독부 폭파를 맡았다. 그러나 1923년 5월 조선총독부 폭파 일보 직전에 이들의 행동을 수상하게 여긴 누군가의 신고로 밀정이 따라붙어, 동지 12명과 조선총독부 종로 경찰서에 체포되어 테러 미수 혐의로 재판받았다. 경성지방법원에서 징역 2년형을 언도받고 서대문 형무소에 투옥되어 1년 넘게 형을 살고 가석방으로 풀려났다.