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물러났다. 최인식은 원래의 언론인의 자리로 돌아가 전남지역의 최대 신문이었던 호남신문(湖南新聞, 일제시 일인신문 전남신보의 시설과 사옥을 인수)의 편집국장이 되었다. 이때 호남신문의 사장은 노산(鷺山) 이은상(李殷相)이었다.
1948년 9월 8일 조선중앙일보(일제시부터 조선일보, 동아일보와 함께 민족 3대지로 알려져 있었음)의 편집국장으로 취임하였다. 조선중앙일보의 편집국장으로 재임하고 있던 기간중 담수회(淡水會), 현 관훈클럽의
1949년 12월 정부가 언론통제를 사전, 사후에 강화하는 신문지법(新聞紙法)을 정부법률안으로 국회에 제출하자, 12월 17일 담수회, 신문기자협회, 언론협회와 공동으로 이승만대통령에게 신문지법의 철폐를 요청하는 성명서를 발표하였다. 또 1949년 좌익기자들이 장악하고 있던 서울신문(일제하 매일신문이 개칭한 것)의 좌익 당파성을 정부가 문제삼아 1949년 5월 3일 서울신문이 발행정지 처분을 당하였다.
이때 담수회에서는 5월 5일 이승만 대통령에게 재고를 요청하는 건의서를 발송하였다. 이 건의서에는 동아일보 고재욱 편집국장, 조선일보 홍종인 편집국장, 조선중앙일보 최인식 편집국장, 합동통신, 경향신문,
1952년후반에 고향인 광주에 돌아와 호남신문 편집국장에 취임하여 사장 이은상과 함께 호남신문 재건작업에 착수하였다. 그러나 이때까지 호남신문이 아직 적산(敵産)의 성격을 완전히 벗지 못해 경영
경영권을 빼앗기고, 대신 자유당 국회의원이었던 김철주(金哲柱)에게로 넘어갔다. 사장이 바뀌면서 최인식도 호남신문 편집국장에서 물러나고, 1954년 2월 목포일보(木浦日報), 사장 김문옥 金文玉 가수 남진의 부친)
1955년 6월 조선대학교 총장겸 광주신보 사주이던 박철웅(朴哲雄)의 청빙을 받아, 광주신보 부사장겸 편집국장으로 취임하였다. 이때부터 광주의 허백련(許百鍊)화백이 이끌고 있던 연진회(鍊眞會)에 비화가 회원으로
가입하였다. 이때 전남지역의 많은 화가, 서예가들과 친교를 맺게되었다.
1985년 6월 12일 광주시 서구 화정동 주공아파트 자택에서 별세하였다.
화전 및 기타 지속 불가능한 자급 농업 방법은 일부 덜 개발된 지역에서 실행된다. 삼림 벌채의 결과는 일반적으로 대규모 침식, 토양 영양분 손실, 때로는 완전한 사막화이다. 개선된 토양 보전을 위한 기술에는 윤작, 덮개 작물, 보존 경작, 방풍림 심기가 포함되며 침식과 비옥도 모두에 영향을 미친다. 식물이 죽으면 부패하여 토양의 일부가 된다. 코드 330은 미국 천연자원 보존국에서 권장하는 표준 방법을 정의한다. 농부들은 수천년 동안 토양 보존을 실천해 왔다. 유럽에서는 공통 농업 정책과 같은 정책이 토양 보존 문제를 더 잘 해결하기 위해 경작 감소, 겨울 덮개 작물, 식물 잔류물 및 잔디 마진과 같은 최상의 관리 관행을 적용하는 것을 목표로 하고 있다. 침식 문제를 해결하려면 정치적, 경제적 조치가 더욱 필요하다. 간단한 거버넌스 장애물은 우리가 토지를 어떻게 평가하는지에 관한 것이며 이는 문화적 적응에 의해 바뀔 수 있다. 토양 탄소는 기후 변화 완화에 중요한 역할을 하는 탄소 흡수원이다.
재조림은 일반적으로 탈산림화를 통해서나 벌목 후에 고갈된 기존 숲과 소림을 자연적으로 또는 의도적으로 복원하는 것이다. 재조림 계획의 두 가지 중요한 목적은 목재 수확 또는 기후변화 완화 목적이다.
예를 들어, 2012~2022년에 중국은 7천만 헥타르(700,000km2) 이상의 숲을 복원했다. 중국은 1조 그루 나무 운동(Trillion Tree Campaign)의 일환으로 2030년까지 700억 그루의 나무를 심고 보존하기로 약속했다.
동시에 관습적인 토지 이용의 가능한 이동을 고려하여 재조림 지역을 식별하는 데 보다 선택적인 접근 방식이 필요하다는 요구가 있다.
조림(造林)은 나무를 심거나 씨를 뿌리는 등 인위적인 방법으로 숲을 조성하는 것, 또는 기존의 숲을 손질하거나 다시 살리는 것이다. 조림활동(造林活動)은 나무나 다른 식생이 없는 나지에 나무를 심는 것을 말한다. 많은 정부와 비정부기구는 숲을 복원하고 이산화탄소의 포집과 제거를 위해 숲을 복원하는 데에 많은 관심을 가지고 있다. 영국에서는, 조림활동이 어떤 땅을 합법적으로 왕실 점유 숲으로 바꾸는 것을 뜻할 때도 있다. 녹화사업(綠化事業)은 국가, 또는 기업 차원에서 산지 등에 숲을 조성하는 것을 말한다.
국가별 조림 활동.
1962년 이후 2010년까지 한국에 인공적으로 만들어진 산림의 면적은 4백 23만 헥타르이고 나무의 수는 1백 8억 그루이다. 한국의 산의 대표적인 특징으로 여겨지던 붉은 산은 거의 찾을 수 없게 되었다. 조림사업의 초기에는 아까시, 리기다, 상수리나무 등을 심었는데 경제성이 떨어진다고 평가받고 있다. 한국의 산림청은 수종 개선사업을 진행하고 있는데, 첫 번째 대상은 리기다 소나무이다. 리기다 소나무 숲은 44만 1천 헥타르에 이르는데, 척박한 땅에서 잘 자란다는 장점이 있지만 경제성이 없기 때문에 백합나무나 리기테다 나무로 수종이 개량되고 있다.
2025년 4월 10일 프랑스 파리에서 열린 제221차 유네스코 집행이사회에서 한국의 산림녹화기록물이 유네스코 세계기록유산에 등재되었다. 이 기록은 민간과 관공의 협력으로 이룬 산림녹화로 6.25 전쟁 이후 황폐해진 국토를 다시 복구하기 위해 정부와 국민 함께 추진한 산림녹화사업의 모든 과정을 담은 자료라는 점에서 높은 평가를 받았다. 법령, 공문서, 사진, 필름 등 총 9,619건으로 구성되어 있다.
국토 전체의 절반이 사막으로 뒤덮어 있고, 나머지 절반의 또다른 반쪽인 25%가 초원 지대를 이루고 있는 몽골 같은 경우, 나무 심기를 매년 내내 추천해달라고 수십여 년 전부터 전개해 왔으나, 국토가 건조하고 추울 정도로 강수량이 사하라 사막의 한랭 버전 격이 되는 고비 사막의 확산 저지 대책, 중국발 미세먼지 해결책 등을 위해 중국, 캐나다, 러시아와 손잡고 녹화사업을 전개하려는 의도가 있는 것으로 보인다. 그리고 국가의 사정으로 어쩔 수 없이 중단되고 있는 녹화사업을 전개하기 위해 몽골에서도 이미 범정부적으로 실시하려는 의도가 있는 것으로 풀이된다.
지난 몇십 년 간과 아직까지도 진행되는 아마존강의 광대한 산림 파괴 때문에, 아마존 강에서의 작은 조림활동은 매우 하찮은 것에 불과하다.
벌채(伐採) 또는 벌목(伐木), 채벌(採伐)은 나무나 나무 줄기를 잘라내고 집재하고, 현장에서 가공하여 운재차나 장물차에 실어나르는 일을 말한다. 벌채는 삼림 지역을 농장, 목장, 도시화하는 것을 포함한다.
악지(惡地, badland)는 부드러운 퇴적암과 점토질 토양이 광범위하게 침식된 건조지형이다. 가파른 경사, 최소한의 식생, 표토 부족, 높은 수계밀도로 특징지어진다.
악지는 남극 대륙을 제외한 모든 대륙에서 발견되며, 퇴적물이 아직 고화되지 않은 곳에서 가장 흔하다. 악지는 도보로 탐험하기 어렵고, 농업에 부적합하다. 대부분은 자연스러운 침식과정의 결과로 만들어지지만, 과도한 방목이나 공해로 인해 식생이 파괴되면 인공적 악지가 만들어질 수도 있다.
악지는 대개 쓸모없는 땅이기 때문에 동인도의 가르베타 악지나 프랑스 알프스 이회암 악지 같은 곳에서는 재조림이 시도되기도 한다. 하지만 악지에 식물을 심어 살아 있는 땅으로 만드는 데는 못해도 수십 년이 걸린다.
악지의 지세.
악지는 특유의 독특한 지세를 보여준다. 악지 지형은 수분의 토양 침식으로 인한 깊은 배수 유로를 매우 많이 가지고 있는 것으로 특징지어진다. 이러한 배수 유로들은 짧고 날카로운 능선들(하간대)로 서로 나뉜다. 이런 유형의 배수계는 수계조직이 매우 세밀하다(very fine)고 하며, 수계밀도도 높다. 수계밀도는 지표면의 단위 면적당 배수 유로의 총 연장 길이로 정의된다. 악지는 평방킬로미터당 48 ~ 464 킬로미터의 굉장히 높은 수계밀도를 지닌다. 깊은 유로와 높은 능선이 많다는 것은 곧 웅장한 협곡과 같은 경관을 만들어낸다는 것을 의미한다.
협곡 외에도 악지에는 메사, 뷰트, 후두 같은 특이한 지형들이 만들어진다. 이런 지형들은 경암층과 연암층의 차별침식으로 인해 만들어진다. 연암층이 먼저 침식되면 경암층이 덮개암으로 남는 것이다.
파르바티(, , IPA: /pɑɾʋət̪iː/), 또한 우마(, , IPA: /ʊmɑː/) 및 가우리(, , IPA: /gə͡ʊɾiː/)로도 알려져 있으며, 힌두교의 주요 여신 중 한 명으로, 힘, 에너지, 영양, 조화, 사랑, 아름다움, 헌신, 모성의 여신으로 숭배된다. 그녀는 락슈미와 사라스바티와 함께 트리데비로 알려진 삼신을 이룬다.
기원전 400년에서 기원후 400년까지의 서사시 시대에 여신으로 처음 등장한 이래로, 파르바티는 주로 신 시바의 배우자로 묘사된다. 다양한 푸라나에 따르면, 파르바티는 시바의 첫 번째 아내였던 사티의 환생으로, 사티는 아버지 닥샤가 시바를 모욕한 후 가족 관계를 끊기 위해 몸을 버렸다. 파르바티는 종종 사티, 우마, 칼리 및 두르가와 같은 다른 여신들과 동일시되며, 이 밀접한 연관성 때문에 이들은 종종 동일시되고 그들의 이야기는 자주 겹친다. 인도 신화에서 파르바티의 탄생은 주로 시바를 금욕적인 은둔 생활에서 결혼과 가정생활의 영역으로 유인하기 위한 우주적인 사건으로 이해된다. 시바의 아내로서 파르바티는 시바의 엄격하고 세속을 부정하는 본성을 보완하는 생명 긍정적이고 창조적인 힘을 상징한다. 그녀의 존재는 시바를 고립에서 벗어나 세속적인 참여로 이끌어, 힌두 철학에서 금욕주의와 세속 생활이라는 두 가지 극을 균형 있게 만든다. 파르바티의 아내와 어머니로서의 역할은 그녀의 신화적 인물에서 핵심적이며, 그녀는 남편의 영향력을 지지하고 확장하는 헌신적인 배우자의 이상을 구현한다. 파르바티는 또한 저명한 힌두 신인 가네샤와 카르티케야의 어머니로서 모성으로도 유명하다.
철학적으로 파르바티는 시바의 샤크티 (신성한 에너지 또는 힘), 즉 우주를 유지하는 창조적 힘의 의인화로 간주된다. 이 역할에서 그녀는 어머니이자 양육자일 뿐만 아니라 우주 에너지와 다산의 화신이 된다. 그녀는 시바에게 활력을 주는 힘의 원천이며, 그녀 없이는 시바는 불완전하다. 따라서 파르바티의 신화는 단순히 아내로서의 역할뿐만 아니라 생명을 활성화하고 유지하는 힘으로서의 우주적 기능에 관한 것이다. 다양한 샤이바 전통에서 파르바티는 또한 모범적인 숭배자로 간주되며, 심지어 시바의 은혜의 화신으로 여겨져 숭배자들의 영적 해방에 중심적인 역할을 한다. 그녀는 또한 여신 지향적인 샤크티파에서 중심적인 신 중 한 명으로, 최고 신인 마하데비의 자비로운 측면으로 간주되며, 열 명의 마하비드야와 나바두르가를 포함한 마하데비의 다양한 현현과 밀접하게 연관되어 있다. 파르바티는 고대 푸라나 문헌에 광범위하게 등장하며, 그녀의 조각상과 도상은 남아시아와 동남아시아 전역의 힌두 사원에서 발견된다. 그녀와 시바에게 바쳐진 힌두 사원에서 그녀는 상징적으로 요니로 표현된다.
어원과 명명법.
파르바타 ()는 "산"을 의미하는 산스크리트어 단어 중 하나이다. "파르바티"는 히마반 왕(히마바타, 파르바타라고도 불림)과 어머니 메나바티의 딸로 환생했기 때문에 그 이름을 얻었다. 파르바타 왕은 산의 군주이자 히말라야산맥의 의인화로 간주된다. 파르바티는 "산의 여신"을 의미한다. 잠무 카슈미르 (연방 직할지)에 있는 우담푸르의 야마 아파르네샤라 사원은 파르바티의 탄생지이자 시바-파르바티 결혼의 장소로 여겨진다.
파르바티는 힌두교 문헌에서 많은 이름으로 알려져 있다. 그녀를 산과 연결시키는 다른 이름들로는 샤일라자(산의 딸), 샤일라푸트리(산의 딸), 하이마바티(히마반의 딸), 마헤슈바리(마헤슈바라의 아내), 기리라자푸트리(산 왕의 딸), 기리자(산의 딸)가 있다.
샤크타들은 파르바티를 랄리타 트리푸라순다리의 화신으로 여긴다. 파르바티의 가장 유명한 두 별칭은 우마와 아파르나이다. 우마라는 이름은 초기 경전에서 사티 (파르바티의 화신인 시바의 아내)에게 사용되었지만, 라마야나에서는 파르바티의 동의어로 사용된다. 하리밤샤에서 파르바티는 아파르나 ('양식을 취하지 않은 자')로 불리며, 어머니가 "오, 하지 마"라고 말하며 엄격한 금욕주의를 만류했을 때 우마라고 불린다. 우마는 또한 "옴 (프라나바 만트라)에서 태어난 자"를 의미하기도 한다. 그녀는 또한 암비카('사랑스러운 어머니'), 샤크티('힘'), 마타지('존경받는 어머니'), 마헤슈와리('위대한 여신'), 두르가 (천하무적), 바이칼리 ('사나운'), 바바니 ('다산과 출산'), 시바라드니('시바의 여왕'), 우르비 또는 레누 등 수백 가지 다른 이름으로 불린다. 파르바티는 또한 사랑과 헌신의 여신, 또는 카마크시 (다산의 여신), 풍요와 음식/영양의 여신, 또는 안나푸르나이기도 하다. 그녀는 또한 검을 휘두르고, 잘린 머리로 만든 목걸이를 착용하며, 추종자들을 보호하고 세상과 그 존재들을 괴롭히는 모든 악을 파괴하는 맹렬한 마하칼리이기도 하다.
파르바티가 황금빛 가우리로 불리면서도 검은 칼리 또는 샤마로 불리는 명백한 모순은, 평온하고 차분한 아내로서의 파르바티는 가우리로 언급되고 악을 파괴하는 여신으로서 칼리이다. 가우리에 대한 지역적 이야기는 가우리 이름과 피부색의 다른 기원을 시사한다. 인도 일부 지역에서는 가우리의 피부색이 익은 옥수수/수확과 다산의 여신으로서 그녀를 기리기 위해 황금색 또는 노란색이다.
랄리타 사하스라나마와 같은 신성한 찬송가는 그녀가 물리친 악마들에 근거하여 여신에게 많은 별칭을 부여한다. 예를 들어, 마히샤수라마르디니 ('악마 마히샤수라를 죽인 자'), 락타비자삼하리니 ('악마 락타비자를 죽인 자'), 차문디 ('악마 형제 찬다와 문다를 죽인 자'), 무캄비카 ('무카수라를 죽인 자'), 반다수라비베디니 ('반다수라를 죽인 자') 등이다.
파르바티라는 단어는 베다 문학에 명시적으로 나타나지 않는다. 대신 리그베다에는 암비카, 루드라니 등이 등장한다. 기원전 1천년 중반으로 거슬러 올라가는 케나 우파니샤드의 3.12절에는 파르바티의 매우 흔한 다른 이름인 우마-하이마바티라는 여신이 포함되어 있다. 그러나 아누바카에 대한 사야나의 주석은 케나 우파니샤드에서 파르바티를 우마와 암비카와 동일시하며, 파르바티를 신성한 지식과 세상의 어머니의 화신으로 언급한다. 그녀는 최고 브라흐만의 샤크티, 즉 본질적인 힘으로 나타난다. 그녀의 주된 역할은 최근에 악마 무리를 물리쳤다고 자랑하던 아그니, 바유, 바루나의 트리데바에게 브라흐만의 지식을 계시하는 중재자이다. 그러나 킨슬리는 다음과 같이 언급한다: "그녀를 후기 여신 사티-파르바티와 동일시하는 것은 추측에 불과하지만, [...] 시바와 파르바티를 칭송하는 후기 텍스트들은 이 에피소드를 시바의 배우자였다는 의심의 여지 없이 다시 이야기한다."
사티-파르바티는 라마야나와 마하바라타 모두에서 파르바티를 시바의 아내로 묘사하는 서사시 시대 (기원전 400년~기원후 400년)에 등장한다. 그러나 칼리다사의 희곡 (5~6세기)과 푸라나 (4~13세기)에 이르러서야 사티-파르바티와 시바의 이야기는 더 포괄적인 세부 사항을 얻게 된다. 킨슬리는 파르바티가 산에 살았던 비아리아인 여신들의 전설에서 비롯되었을 수 있다고 덧붙인다. 우마라는 단어는 초기 우파니샤드에 나타나지만, 홉킨스는 파르바티라는 이름의 가장 오래된 명시적 사용이 후기 함사 우파니샤드에 나타난다고 언급한다.
베버는 시바가 베다 신들인 루드라와 아그니의 조합인 것처럼, 푸라나 텍스트의 파르바티도 루드라의 아내들의 조합이라고 제안한다. 다시 말해, 파르바티의 상징, 전설, 특징은 우마, 하이마바티, 암비카를 한 측면으로, 그리고 더 맹렬하고 파괴적인 칼리, 가우리, 니리티를 다른 측면으로 융합하면서 진화했다. 테이트는 파르바티가 베다 여신 아디티와 니리티의 혼합이며, 산악 여신으로서 후기 전통에서 두르가와 칼리와 같은 다른 산악 여신들과 연관되었다고 제안한다.
도상학과 상징.
데비 샤크티의 온화한 측면인 파르바티는 보통 공정하고 아름다우며 자비로운 모습으로 표현된다. 그녀는 일반적으로 붉은 드레스(종종 사리)를 입고 머리띠를 두를 수 있다. 시바와 함께 묘사될 때는 보통 두 팔을 가지고 있지만, 혼자 있을 때는 네 팔을 가질 수 있다. 이 손에는 삼지창, 거울, 묵주, 종, 접시, 재갈, 사탕수수 줄기 또는 꽃(연꽃과 같은)을 들고 있을 수 있다. 그녀의 앞쪽 팔 중 하나는 아바야 무드라('두려워하지 마라'는 손짓)를 취할 수 있으며, 그녀의 자녀 중 한 명, 일반적으로 가네샤는 그녀의 무릎 위에 있고, 그녀의 어린 아들 스칸다는 그녀를 지켜보며 근처에서 놀고 있을 수 있다. 고대 사원에서 파르바티의 조각상은 종종 송아지나 암소 근처에 묘사된다. 청동은 그녀의 조각상에 주로 사용되는 금속이었고, 돌이 다음으로 흔한 재료였다.
파르바티와 시바는 각각 요니와 링감으로 상징된다. 고대 문헌에서 요니는 자궁과 임신 장소를 의미하며, 요니-링감 비유는 기원, 원천 또는 재생력을 나타낸다. 링감-요니 상징은 남아시아와 동남아시아의 시바파 힌두 사원에서 널리 퍼져 있다. 종종 시발링감이라고 불리는 이 상징은 거의 항상 링감과 요니를 모두 포함한다. 이 상징은 모든 생명의 재창조와 재생에서 여성 에너지와 남성 에너지의 상호 의존성과 결합을 나타낸다. 일부 묘사에서는 파르바티와 시바가 다양한 형태의 성적 결합으로 나타나기도 한다.
일부 도상학에서 파르바티의 손은 상징적으로 많은 무드라(상징적인 손짓)를 표현할 수 있다. 예를 들어, 카타카는 매혹과 황홀감을, 히라나는 영양을, 즉 자연과 잡기 힘든 것을 상징하며, 왼손의 타르자니는 위협의 제스처를, 찬드라칼은 달을, 즉 지능의 상징을 나타낸다. 카타카는 숭배자에게 가까운 손으로 표현되고, 타르자니 무드라는 왼손으로 표현되지만 숭배자에게서 멀리 떨어져 있다.
파르바티가 두 손으로 묘사될 때, 카타카 무드라(카티아발람비타 또는 카티삼스티타 하스타라고도 불림)는 흔하며, 아바야(두려움 없음)와 바라다(자비)는 파르바티의 도상학에서 대표적이다. 아바야 무드라를 취한 파르바티의 오른손은 "누구도 무엇도 두려워하지 마라"를 상징하며, 바라다 무드라는 "소원 성취"를 상징한다. 인도 춤에서 파르바티무드라는 그녀에게 헌정되어 신성한 어머니를 상징한다. 이것은 합손 제스처이며, 아비나야 다르파나에 묘사된 가장 중요한 신들을 나타내는 16가지 데바 하스타 중 하나이다. 손은 어머니 같은 제스처를 모방하며, 춤에 포함될 때 무용수는 상징적으로 파르바티를 표현한다. 또는 무용수의 양손이 아르다찬드라 무드라를 취하면 파르바티의 다른 측면을 상징한다.
파르바티는 때때로 황금색 또는 노란색 피부색으로 묘사되는데, 특히 가우리 여신으로서는 익은 수확의 여신으로서 그녀를 상징한다.
일부 현현에서는, 특히 칼리와 같은 샤크티의 분노하고 맹렬한 측면에서, 그녀는 여덟 또는 열 개의 팔을 가지고 있으며, 호랑이나 사자에 올라타 잘린 머리 화환과 잘린 손으로 된 치마를 입고 있다. 카마크시나 미나크시와 같은 자비로운 현현에서는 앵무새가 그녀의 오른쪽 어깨 근처에 앉아 즐거운 사랑 이야기, 씨앗, 다산성을 상징한다. 앵무새는 사랑의 여신인 카마크시 형태의 파르바티와, 열정을 불러일으키는 화살을 쏘는 욕망의 신인 카마와 함께 발견된다. 초승달은 때때로 파르바티의 머리 근처, 특히 카마크시 상징에 포함되는데, 그녀가 시바의 절반이기 때문이다. 남인도 전설에서 앵무새와의 인연은 그녀가 남편과의 내기에서 이겨 그의 샅바를 승리 보상으로 요구했을 때 시작되었다. 시바는 약속을 지키지만 먼저 그녀를 앵무새로 변신시킨다. 그녀는 날아가 남인도의 산맥에 피난처를 찾아 미나크시(Minakshi로도 표기)로 나타난다.
파르바티는 다양한 역할, 기분, 별칭, 측면으로 표현된다. 힌두 신화에서 그녀는 우주의 능동적인 행위자이며 시바의 힘이다. 그녀는 양육하고 자비로운 측면뿐만 아니라 파괴적이고 맹렬한 측면으로도 표현된다. 그녀는 격려, 이성, 자유, 힘의 목소리이며, 저항, 권력, 행동, 응징 정의의 목소리이기도 하다. 이 역설은 그녀가 프라티마(현실)에 재정렬하고 보편적인 어머니로서의 역할에서 상황의 필요에 적응하려는 의지를 상징한다. 마하칼리로서 그녀는 보호를 위해 악을 식별하고 파괴하며, 안나푸르나로서 그녀는 영양을 위한 음식과 풍요를 창조한다.
현현.
여러 힌두 이야기는 파르바티의 다른 측면을 제시한다. 예를 들어, 샤크티와 그 관련 형태로서 맹렬하고 폭력적인 측면이 있다. 샤크티는 순수한 에너지이며, 길들여지지 않고 통제되지 않으며 혼란스러운 존재이다. 그녀의 분노는 어둡고 피에 굶주린, 헝클어진 머리를 한, 입을 벌리고 혀를 늘어뜨린 여신으로 결정된다. 이 여신은 보통 무시무시한 마하칼리 (시간)로 식별된다. 링가 푸라나에서 파르바티는 시바의 요청에 따라 악마 다룩을 파괴하기 위해 칼리로 변형된다. 악마를 파괴한 후에도 칼리의 분노는 통제될 수 없었다. 칼리의 분노를 낮추기 위해 시바는 우는 아기의 모습으로 나타났다. 아기의 울음소리는 칼리의 모성 본능을 불러일으켰고, 그녀는 파르바티로서 자비로운 형태로 돌아왔다. 이 아기 형태의 시바 경은 크세트라 발라카(미래에 루드라 사바르니 마누가 됨)이다.
스칸다 푸라나에서 파르바티는 전사 여신의 모습을 취하여 버팔로 형태를 취한 악마 두르그를 물리친다. 이 측면에서 그녀는 두르가라는 이름으로 알려져 있다. 파르바티는 오늘날의 힌두교에서 칼리, 두르가, 카마크시, 미나크시, 가우리 등과 마찬가지로 샤크티의 다른 측면으로 간주되지만, 이러한 "형태"나 측면 중 많은 부분이 지역 전설과 전통에서 비롯되었으며, 파르바티와의 구별이 중요하다.
샤크티파와 시바파 전통에 따르면, 그리고 데비 바가바타 푸라나에서도 파르바티는 다른 모든 여신들의 혈통적 조상이다. 그녀는 다양한 형태와 이름을 가진 존재로 숭배된다. 그녀의 형태나 화신은 그녀의 기분에 따라 달라진다.
푸라나는 아버지 닥샤의 뜻을 거슬러 시바와 결혼한 사티의 이야기를 전한다. 닥샤와 시바의 갈등은 닥샤가 시바를 자신의 야즈나 (불 희생제)에 초대하지 않을 정도로 심해진다. 사티가 혼자 오자 닥샤는 시바를 모욕한다. 사티는 의식에서 스스로를 불태워 죽는다. 이에 시바는 충격을 받고 너무 비통해 세상사에 흥미를 잃고 은퇴하여 산에서 명상과 고행에 몰두한다. 사티는 히마반과 메나바티의 딸로 파르바티로 다시 태어나며, 아버지 히마반(파르바트 왕이라고도 불림)의 이름을 따서 파르바티, 즉 "산에서 온 그녀"라고 불린다.
그녀의 연대기 버전마다 다르지만, 처녀 파르바티는 시바와 결혼하기로 결심한다. 그녀의 부모는 그녀의 소망을 알고 그녀를 만류하지만, 그녀는 자신이 원하는 것을 추구한다. 인드라는 욕망, 에로틱한 사랑, 매력, 애정의 힌두 신인 카마를 보내 시바를 명상에서 깨어나게 한다. 카마는 시바에게 다가가 욕망의 화살을 쏜다. 시바는 이마의 제3의 눈을 뜨고 큐피드 카마를 재로 태워버린다. 파르바티는 시바를 얻으려는 희망이나 결심을 잃지 않는다. 그녀는 시바처럼 산에서 살기 시작하고, 시바와 같은 금욕주의, 요기 및 타파스에 몰두한다. 이것은 시바의 주의를 끌고 그의 흥미를 불러일으킨다. 그는 변장한 모습으로 그녀를 만나 시바의 약점과 성격 문제에 대해 이야기하며 그녀를 단념시키려 한다. 파르바티는 들으려 하지 않고 자신의 결심을 고집한다. 시바는 마침내 그녀를 받아들이고 그들은 결혼한다. 시바는 파르바티를 기리는 다음 찬송가를 바친다.
나는 바다이고 너는 파도이다,&lt;br&gt;
너는 프라크리티이고 나는 푸루샤이다.&lt;br&gt;– 스텔라 크람리쉬 번역
결혼 후 파르바티는 시바의 거처인 카일라스산으로 이사한다. 그들 사이에서는 천군 총사령관인 카르티케야 (스칸다와 무루간으로도 알려짐)와 문제와 장애물을 제거하는 지혜의 신 가네샤가 태어난다.
파르바티의 탄생과 시바와의 결혼에 대한 많은 다른 힌두 전설이 있다. 예를 들어 하리밤샤에서는 파르바티에게 에카파르나와 에카파탈라라는 두 여동생이 있다. 데비 바가바타 푸라나와 시바 푸라나에 따르면 히말라야산과 그의 아내 메나는 아디 파라샤크티 여신을 달랜다. 만족한 아디 파라샤크티는 스스로 그들의 딸 파르바티로 태어난다. 파르바티의 탄생과 시바와의 결혼에 대한 각 주요 이야기는 지역적 변형을 가지고 있어, 창의적인 지역 적응을 시사한다. 이야기는 파르바티와 시바가 마침내 결혼할 때까지 많은 우여곡절을 겪는다.
칼리다사의 서사시 쿠마라삼바바 ("쿠마라의 탄생")는 시바를 은둔적이고 지적이며 엄격한 고독의 세계에서 벗어나 결혼하기로 결심한 처녀 파르바티의 이야기를 묘사한다. 그녀의 헌신은 시바의 호의를 얻는 것을 목표로 하며, 그 결과 카마데바의 소멸, 우주의 메마른 무생명으로의 추락, 생명의 재생, 파르바티와 시바의 결혼, 카르티케야의 탄생, 그리고 파르바티가 시바에게 카마데바를 위해 간청한 후 결국 카마데바의 부활로 이어진다.
파르바티의 전설은 시바와 본질적으로 관련되어 있다. 여신 지향적인 샤크티파 경전에서는 그녀가 시바를 초월한다고 말하며, 최고 존재로 식별된다. 시바가 파괴와 재생의 주재신인 것처럼, 이 부부는 동시에 금욕주의와 은둔의 힘과 결혼 행복의 축복을 상징한다.
따라서 파르바티는 힌두 전통이 소중히 여기는 여러 미덕들, 즉 다산, 결혼 행복, 배우자에 대한 헌신, 금욕주의, 그리고 힘을 상징한다. 파르바티는 힌두교에서 가정 생활의 이상과 시바가 대표하는 금욕주의의 이상 사이의 영원한 긴장 속에서 주부의 이상을 나타낸다. 포기와 금욕주의는 힌두교에서 매우 높이 평가되며, 주부의 삶 또한 그러하다. 둘 다 윤리적이고 올바른 삶의 아슈라마로 등장한다. 시바는 힌두 전설에서 사회생활에 관심 없이 산에서 개인적인 추구에 몰두하는 이상적인 금욕주의자로 묘사되는 반면, 파르바티는 세속 생활과 사회를 육성하는 데 열심인 이상적인 주부로 묘사된다. 수많은 장, 이야기, 전설이 그들의 상호 헌신뿐만 아니라 불일치, 힌두 철학 및 올바른 삶에 대한 그들의 논쟁을 중심으로 전개된다.
파르바티는 그녀의 존재로 시바를 길들인다. 시바가 폭력적이고 파괴적인 탄다바 춤을 출 때, 파르바티는 그를 진정시키거나 그녀 자신의 라시아 춤의 느리고 창의적인 스텝으로 그의 폭력을 보완하는 것으로 묘사된다. 많은 신화에서 파르바티는 그의 보완자라기보다는 그의 라이벌로서, 그를 속이고, 유혹하거나, 그의 금욕적인 수행에서 멀어지게 한다.
세 가지 이미지가 파르바티의 신화, 도상학, 철학의 핵심이다: 시바-샤크티 이미지, 아르다나리슈바라 (반은 여성인 주)로서의 시바 이미지, 그리고 링가와 요니 이미지. 남성 에너지와 여성 에너지를 결합하는 이 이미지들, 시바와 파르바티,는 금욕주의자의 길과 세속인의 길 사이의 화해, 상호 의존성, 조화의 비전을 제공한다.
이 부부는 종종 푸라나에서 "즐거움"에 몰두하거나 카일라스산에 앉아 힌두 신학의 개념에 대해 논쟁하는 것으로 묘사된다. 그들은 또한 다투는 모습으로도 묘사된다. 카르티케야의 탄생 이야기에서 이 부부는 사랑을 나누는 모습으로 묘사되며, 시바의 씨앗을 생성한다. 파르바티와 시바의 결합은 "환희와 성적 행복" 속에서 남성과 여성의 결합을 상징한다. 예술에서 파르바티는 시바의 무릎에 앉아 있거나 그 옆에 서 있는 모습(함께 이 부부는 우마-마헤슈바라 또는 하라-가우리라고 불림) 또는 안나푸르나 (곡식의 여신)가 시바에게 자비를 베푸는 모습으로 묘사된다.
시바파의 접근 방식은 파르바티를 시바의 순종적이고 복종적인 아내로 여기는 경향이 있다. 그러나 샤크타들은 파르바티의 배우자에 대한 평등 또는 심지어 우월성에 초점을 맞춘다. 샤크타 탄트라의 열 명의 마하비드야 (지혜의 여신) 탄생 이야기. 이 사건은 시바가 파르바티와 그녀의 아버지 집에서 살고 있을 때 일어난다. 논쟁 후, 그는 그녀를 떠나려고 시도한다. 시바가 떠나려는 시도에 대한 그녀의 분노는 시바의 모든 출구를 막는 열 명의 무시무시한 여신 형태로 나타난다.
데이비드 킨슬리는 다음과 같이 말한다:
아르다나리슈바라.
파르바티는 인도 전설에서 이상적인 아내, 어머니, 주부로 묘사된다. 인도 예술에서 이 이상적인 부부의 모습은 시바와 파르바티가 서로의 절반이라는 생각에서 파생되었으며, 아르다나리슈바라로 표현된다. 이 개념은 절반은 남성, 절반은 여성인 양성적인 이미지, 즉 시바와 파르바티로 각각 표현된다.
이상적인 아내, 어머니 그 이상.
힌두 서사시인 마하바라타에서 그녀는 우마로서 아내와 어머니의 의무는 선한 성품, 달콤한 말, 달콤한 행동, 달콤한 용모를 갖추는 것이라고 제안한다. 그녀의 남편은 그녀의 친구, 피난처, 그리고 신이다. 그녀는 남편과 자녀의 신체적, 정서적 양육과 발달에서 행복을 찾는다. 그들의 행복이 곧 그녀의 행복이다. 남편이나 자녀가 화를 낼 때도 그녀는 쾌활하다. 역경이나 질병 속에서도 그들과 함께한다. 그녀는 남편과 가족을 넘어 세상사에 관심을 기울인다. 그녀는 가족, 친구, 친척 앞에서 쾌활하고 겸손하다. 그녀는 할 수 있다면 그들을 돕는다. 그녀는 손님을 환대하고, 음식을 제공하며, 의로운 사회생활을 장려한다. 파르바티는 마하바라타 13권에서 자신의 가정생활과 집이 천국이라고 선언한다.
리타 그로스는 파르바티를 이상적인 아내와 어머니로만 보는 것은 인도 신화에서 여성의 힘을 상징하는 불완전한 해석이라고 말한다. 파르바티는 다른 여신들과 함께 광범위한 문화적으로 가치 있는 목표와 활동에 관여한다. 모성과 여성의 성과 연결된다는 점이 힌두 문학에서 여성성이나 그들의 중요성과 활동을 제한하거나 소진시키지 않는다. 그녀는 여성성을 손상시키지 않으면서 강하고 유능한 두르가에 의해 균형을 이룬다. 그녀는 물에서 산에 이르기까지, 예술에서 전사를 고무시키는 것에 이르기까지, 농업에서 춤에 이르기까지 모든 활동에서 나타난다. 파르바티의 수많은 측면은 그로스가 말했듯이 여성성이 보편적인 활동 범위를 가지며, 그녀의 성별은 제한적인 조건이 아니라는 힌두교의 믿음을 반영한다.
파르바티는 널리 숭배되는 두 신, 즉 가네샤와 카르티케야의 어머니로 여겨진다.
가네샤.
마츠야 푸라나, 시바 푸라나, 스칸다 푸라나를 포함한 힌두교 문헌은 파르바티와 시바, 그리고 그들의 자녀에 대한 많은 이야기를 다룬다. 예를 들어, 가네샤에 대한 이야기는 다음과 같다.
티즈는 힌두교 여성들, 특히 인도 북부 및 서부 주에서 중요한 축제이다. 파르바티는 축제의 주요 신이며, 의례적으로 결혼 생활과 가족 유대를 기념한다. 또한 몬순을 기념하기도 한다. 축제는 나무에 매달린 그네, 보통 녹색 옷(작물 심는 계절의 계절색)을 입고 지역 노래를 부르며 그네를 타는 소녀들로 특징지어진다. 역사적으로 미혼 처녀들은 좋은 배우자를 위해 파르바티에게 기도했고, 기혼 여성들은 남편의 안녕을 위해 기도하며 친척들을 방문했다. 네팔에서 티즈는 시바-파르바티 사원 방문과 링가에 대한 봉헌으로 특징지어지는 3일간의 축제이다. 티즈는 펀자브에서 티얀으로 기념된다.
고우리 하바 또는 가우리 축제는 바드라파다 (슈클라 팍샤)의 7일, 8일, 9일에 기념된다. 파르바티는 수확의 여신이자 여성의 수호신으로 숭배된다. 주로 여성들이 지키는 그녀의 축제는 아들 가네샤의 축제(가네샤 차투르티)와 밀접하게 관련되어 있다. 이 축제는 마하라슈트라주와 카르나타카주에서 인기가 있다.
라자스탄에서는 강가우르 축제 동안 가우리 숭배가 이루어진다. 축제는 홀리 다음 날인 차이트라의 첫째 날에 시작하여 18일 동안 계속된다. 축제를 위해 이사르와 가우리의 이미지가 흙으로 만들어진다.
파르바티를 숭배하는 또 다른 인기 있는 축제는 나바라트리로, 9일 동안 그녀의 모든 현현이 숭배된다. 동인도, 특히 벵골, 오디샤, 자르칸드, 아삼뿐만 아니라 구자라트와 같은 인도 여러 지역에서 그녀의 9가지 형태, 즉 샤일라푸트리, 브라마차리니, 찬드라간타, 쿠슈만다, 스칸다마타, 카트야야니, 카알라트리, 마하가우리, 싯디다트리가 인기를 끈다.
또 다른 축제인 가우리 트리티야는 차이트라 슈클라 셋째 날부터 바이샤카 슈클라 셋째 날까지 열린다. 이 축제는 마하라슈트라와 카르나타카에서 인기가 있으며, 북인도에서는 덜 관찰되고 벵골에서는 알려지지 않았다. 가정의 미망인이 아닌 여성들은 여신상을 꼭대기에 두고 장신구, 다른 힌두 신들의 이미지, 그림, 조개껍데기 등을 아래에 모아 피라미드 모양으로 여러 단을 세운다. 이웃을 초대하고 강황, 과일, 꽃 등을 선물로 증정한다. 밤에는 노래와 춤으로 기도가 열린다. 타밀나두와 안드라프라데시와 같은 남인도 주에서는 디왈리의 초승달에 케타라 가우리 브리탐 축제가 열리며, 기혼 여성들은 하루 동안 금식하고 과자를 만들어 가족의 안녕을 위해 파르바티를 숭배한다.
티루바티라는 케랄라주와 타밀나두주에서 지켜지는 축제이다. 이 날 파르바티는 오랜 고행 끝에 시바를 만났고, 시바는 그녀를 아내로 맞이했다고 믿어진다. 이 날 힌두교 여성들은 티루바티라 칼리를 추며 티루바티라 파아투(파르바티와 시바 경에 대한 그녀의 갈망과 고행에 대한 민요)를 부른다.
조각에서 춤에 이르기까지, 많은 인도 예술은 파르바티와 시바의 이야기를 주제로 탐구하고 표현한다. 예를 들어, 무용극 안무의 한 형태인 카타칼리의 닥샤 야감은 파르바티와 시바의 낭만적인 에피소드를 각색한다.
가우리-샹카르 구슬은 파르바티와 시바가 서로의 이상적이고 동등한 보완적 반쪽이라는 믿음에 뿌리를 둔 종교적 장신구의 일부이다. 가우리-샹카르는 인도에서 발견되는 나무 씨앗에서 자연적으로 형성되는 특정 루드락샤 (구슬)이다. 이 나무의 두 씨앗은 때때로 자연적으로 융합되어 자라며 파르바티와 시바를 상징하는 것으로 간주된다. 이 씨앗들은 목걸이로 꿰어 착용하거나, 시바파의 명상을 위한 말라(묵주)에 사용된다.
화폐학.
박트리아 (쿠샨 제국 시대)의 고대 동전과 하르샤 왕(북인도)의 동전에는 우마가 새겨져 있다. 이 동전들은 서기 3세기에서 7세기 사이에 발행되었다. 박트리아에서는 우마가 옴모로 표기되어 있으며, 꽃을 들고 있는 모습으로 동전에 나타난다. 그녀의 동전에는 시바도 나타나는데, 때때로 발기된 상태로 삼지창을 들고 난디 (그의 바하나) 근처에 서 있는 모습으로 나타난다. 하르샤 왕이 발행한 동전에는 파르바티와 시바가 황소에 앉아 있으며, 동전의 뒷면에는 브라미 문자가 있다.
파르바티는 남아시아와 동남아시아 전역의 시바파 힌두 사원에서 시바와 함께 자주 존재한다.
일부 지역(피타 또는 샤크티핏)은 그들의 역사적 중요성과 힌두교 고대 문헌에 나타난 그들의 기원에 대한 전설 때문에 특별하게 여겨진다.
사원 목록.
각 주요 파르바티-시바 사원은 고대 전설과 관련된 순례지이며, 이는 일반적으로 남아시아 전역의 힌두 사원들을 서로 연결하는 더 큰 이야기의 일부이다. 파르바티를 찾을 수 있는 일부 사원은 다음과 같다.
인도 외부.
파르바티의 조각상과 도상학은 그녀의 여러 현현 중 하나로 동남아시아의 사원과 문헌에서 발견되었다. 예를 들어, 서기 5세기 초의 캄보디아 크메르 시대 시바파 비문에는 파르바티 (우마)와 시바가 언급되어 있다. 크발 스페안과 같은 많은 고대 및 중세 시대 캄보디아 사원, 암각화 및 강바닥 조각은 파르바티와 시바에게 헌정되었다.
부아셀리에는 베트남의 참파 시대 사원에서 우마를 확인했다.
인도네시아와 말레이시아 섬들에서는 시바와 함께 우마로서 파르바티에게 헌정된 수십 개의 고대 사원이 발견되었다. 그녀의 현현인 두르가도 동남아시아에서 발견되었다. 자와섬에 있는 시바-파르바티에게 헌정된 많은 사원은 서기 1천년 후반에 지어졌으며, 일부는 그 이후 세기에 지어졌다. 두르가 상징과 숭배는 10세기에서 13세기 사이에 기원한 것으로 추정된다.
파르바티의 마하칼리 형태에서 파생된 그녀의 일본어 형태는 다이코쿠텐뇨 (大黒天女)이다.
태국의 나콘시탐마랏 주 데브 사탄에서 발굴된 유적은 비슈누에게 헌정된 힌두 사원(나 프라 나라야), 요니 안의 링감, 시바 사원(산 프라 이수안)을 발견했다. 이 발굴 현장에서 발견된 파르바티 조각상은 남인도 양식을 반영한다.
파르바티는 현지에서 파르와티로 표기되며, 현대 발리 힌두교의 주요 여신이다. 그녀는 주로 우마로 불리며, 때때로 기리푸트리 (산의 딸)로 불리기도 한다. 그녀는 구나웅 아궁 산의 여신이다. 인도 힌두교와 마찬가지로 우마는 인도네시아 발리에서 많은 현현을 가지고 있다. 그녀는 시와 신과 결혼했다. 우마 또는 파르와티는 작물과 모든 생명에 다산을 주는, 양육하고 길러주는 어머니 여신으로 간주된다. 데위 다누로서 그녀는 물, 바투르 호수와 발리의 주요 화산인 구나웅 바투르를 주재한다. 발리에서 그녀의 맹렬한 형태는 데위 두르가이다. 랑다로서 그녀는 분노에 차 있으며 묘지를 주재한다. 이부 페르티위로서 발리 힌두교의 파르와티는 대지의 여신이다. 파르와티의 다양한 현현과 그녀가 한 형태에서 다른 형태로 어떻게 변하는지에 대한 전설은 야자 잎(론타르) 필사본 안다브후아나와 같은 발리 문헌에 담겨 있다.
관련 여신들.
일부 불교 종파, 특히 티베트 및 네팔 불교에서 발견되는 타라보살은 파르바티와 관련이 있다. 타라도 여러 현현으로 나타난다. 불교의 탄트라 종파뿐만 아니라 힌두교에서도 타라와 파르바티의 다양한 측면에 헌정된 얀트라 또는 만다라의 복잡한 대칭 예술 형태가 있다.
파르바티는 상징과 힘에 있어서 그리스-로마 신화의 키벨레와, 아이들을 지키는 여신 베스타와 밀접하게 관련되어 있다. 두르가로서의 그녀의 현현에서 파르바티는 마테르 몬타나와 유사하다. 그녀는 마그나 마테르 (보편적인 어머니)와 동등하다. 칼리이자 모든 악의 징벌자로서 그녀는 프로세르피나와 디아나 타우리카에 해당한다.
바바니이자 다산과 출산의 여신으로서 그녀는 에페소스 디아나의 상징적 동등물이다. 크레타에서는 레아가 파르바티와 유사한 산의 여신으로 신화적 인물로 등장하며, 그리스 섬들의 일부 신화에서는 파르바티를 반영하는 무서운 여신이 딕티나(또는 브리토마르티스)이다. 에페소스에서 키벨레는 사자와 함께 묘사되는데, 이는 파르바티의 도상학이 때때로 사자와 함께 묘사되는 것과 유사하다.
카를 융은 Mysterium Coniunctionis에서 파르바티의 측면이 아르테미스, 이시스, 마리아와 같은 여신들의 범주에 속한다고 말한다. 에드먼드 리치는 시바와의 관계에서 파르바티를 성애를 상징하는 그리스 여신 아프로디테와 동일시한다.
척추사이구멍(intervertebral foramen), 또는 추간공(椎間孔)은 서로다른 두 척추뼈가 만나면서 각자의 위아래 척추뼈패임이 연결되면서 그 사이로 생기는 구멍의 공간을 의미한다. 즉 하나의 척추뼈 마디마다 척추사이구멍이 존재하는 것이 아니라 두 척추뼈가 만날때 양쪽으로 한쌍의 척추뼈사이공간이 생기는 것이며, 각자의 척추뼈가 분리되면 척추뼈사이공간은 해당 척추뼈의 위/아래 척추뼈패임이 남게된다.
척추뼈는 서로 관절면을 형성하며 연결되어 머리와 몸통을 단단하게 지지하는 것이 주요 기능이며, 척추뼈구멍은 그 안의 척수를 보호하고 척수가 주행하는 경로를 확보하는 것이 주요 기능이다. 척추사이구멍은 척추뼈구멍을 따라 주행하는 척수에서 분지되는 척수신경뿌리(spinal nerve root)와 뒤뿌리신경절(dorsal root ganglion)이 지나가며, 또한 척수동맥(spinal artery), 교통정맥(communicating vein), 뇌막가지(meningeal branch), 경공인대(transforaminal ligament)가 지나간다.
각각의 구멍크기는 위치, 척추에 가해지는 힘, 자세, 질병 등에 따라 다르다. 관절염, 종양, 디스크질환 등에 의해 구멍이 좁아질 수 있다.
살바 키르 마야르디트는 1960년대 말 제1차 수단 내전에서 수단의 분리를 주장하던 무장 단체인 안냐냐에 가입했다. 1972년 아디스아바바에서 평화 협정을 맺을 당시 그는 낮은 계급의 장교였다. 제2차 수단 내전이 발발했을 때는 수단 인민 해방군에 가입했다. 당시 수단 인민 해방군의 지도자 존 가랑은 실전 경험이 없었으므로 키르와 같은 안냐냐 베테랑들에게 많이 의존했다. 키르는 수단 인민 해방군의 지도 세력으로 떠올랐다. 키르는 네덜란드의 라디오 인터뷰에서 동성애를 정신적인 병이라고 말하기도 했다.
키르는 2005년 1월 수단 정부와의 평화 협상이 끝난 후 남부 수단 자치구의 부통령으로 임명되었다. 존 가랑이 헬기 사고로 사망한 뒤 남부 수단 자치구의 대통령이 되었다. 수단으로부터 남수단이 독립한 후, 2011년 7월 9일에 남수단의 대통령으로 취임했다.
남수단의 국장은 2011년 남수단의 독립과 함께 제정되었다. 국장 가운데에는 아프리카바다수리가 그려져 있으며 그 앞에는 창과 방패가 놓여져 있다.
아프리카수리의 발톱 위쪽에 있는 리본에는 남수단의 나라 표어인 "정의, 자유, 번영"(Justice, Liberty, Prosperity)이 영어로 쓰여져 있으며 발톱 아래쪽에 있는 리본에는 남수단의 공식 명칭인 "남수단 공화국"(Republic of South Sudan)이 영어로 쓰여져 있다. 아프리카바다수리는 역량, 회복, 예지력을 뜻하며 창과 방패는 신생 국가를 수호하겠다는 의지를 뜻한다.
활강 경기는 2월 7일에 진행되었다. 크로이쵸흐 산에서 경기가 치러졌고, 약 40,000명의 관중이 모여들었다. 이 코스는 약 3,300m의 길이었다.
회전 경기는 2월 8일에 진행되었다. 크로이쵸흐 산에서 진행되었다. 23개의 통과지점이 있었고, 이것을 통과하지 않을 때마다 페널티가 부과되었다. 기록의 단위는 분이다.
건국충영묘(建國忠靈廟)는 만주국 수도 신징(新京)의 건국광장(현재 공농광장) 서남부 일대에 조성된 만주국의 순직 영령을 모신 종교 시설이다. 일본의 야스쿠니 신사와 유사한 시설이다. 건국신묘(建國神廟)에 부속된 섭묘(摂廟)로 여겨져 만주국 제사부가 관리하였지만, 건국신묘와는 다르게 신사(神社)의 형식은 아니었다.
건국충영묘는 만주국 국무원 건축국에서 설계하여, 미타 구미(三田组)에서 시공하였다. 1936년 9월 5일 공사를 시작하여 17만 명의 인원이 동원되었으며, 1940년 9월 18일 신징의 대동대가(大同大街)의 남단에 진좌(鎮座)·창건되었다. 신체는 건국신묘와 같은 동경(銅鏡)으로 건국신묘의 것보다 작았다. 신전은 45만6천 평방미터의 규모에 중국풍의 건축물인 본전, 배전, 회랑, 각루 등으로 조성되었다. 만주국 우정은 1942년 3월 1일 건국 선언 10주년을 기념하여 3종류의 기념 우표를 발행하였으며, 2분(分)·4분(分)·2각(角) 중 전자의 2종류의 액면에 해당 건축물을 그린 디자인을 등장시켰다. 현재 지린성(吉林省) 문물보호단위로 지정되어 있다.
반고에 대한 기술은 오나라의 서정이 쓴 《삼오역기》에 등장한다. 삼오역기에선 천지가 생기기 이전에 알 속의 내용과 같이 혼돈된 상태에서 반고가 출현했다고 기록하고 있다. 양나라의 임방이 쓴 《술이기》에선 천지의 형태가 만들어진 뒤 반고는 죽어 그 시체로부터 만물이 생성되었다고 적고 있다. 가령 반고의 왼쪽 눈으로부터는 태양이, 오른쪽 눈으로부터는 달이, 머리와 몸으로부터는 중국의 오악(다섯개의 산)이 태어났다고 한다.
반고는 천지창조의 신이기 때문에, 연대로 짐작하면 인류를 창조한 신인 복희 · 여와보다 이전에 존재한 것이 된다. 그러나 문헌이나 고찰등으로 반고의 존재가 언급된 것은 사기(전한)나 풍속통의(후한)으로, 삼황오제가 거론되었던 시대보다 훨씬 후대의 일이다.
중국 신화에서 천지를 창조했다고 하는 `반고(盤古)'와 한국의 마고(麻姑)신화는 비슷한 이름으로 연관된 신화에서 전래된 것으로 말하기도 하지만 한자가 다르듯 의미도 전혀 다르다. 한국에서는 단순히 노파라는 뜻으로 쓰이기도 하고 제주에서는 묻혀 죽은 노파라는 뜻에서 `매고(埋姑)할망'이라고 불리게 되었다는 전설도 있어 토착신화로 분류된다. 한국의 마고는 전해오는 전설이 곳곳에 남아 있으며, 주로 내기를 하여 성을 쌓거나 산을 옮기고 맨발로 바다를 건너는 거인이나 신선으로 묘사되어 있다. 노고할미, 선문대할망 같은 할머니 전설이 그 부류에 해당한다.
특히 전설에서 단군에게 굴복한 ‘마고’처럼 산신이 되거나 선문대할망 같이 빠져죽거나 마고에 대한 얘기는 한민족의 전설과 밀접되어 있다. 18세기 장한철(張漢喆)이 지은 &lt;표해록(漂海錄)&gt;에 사람들이 한라산을 보고 살려달라고 비는 모습이 묘사되어 있는데 그때 그들의 입에서 나오는 말이 선마고(詵麻姑)이다. 마고에 빌었다는 의미로 선문대할망이 한자 선마고로 표기된 것이다. 이토록 전국 곳곳에 마고가 섬을 만들거나 산을 만들고 치마로 돌을 날라 쌓았다는 성이 있는 것을 보면 토착신화 계열의 여신임이 알 수 있다.
토트마()는 러시아 볼로그다주에 위치한 도시로, 인구는 10,531명(2002년 기준)이다. 수호나 강과 인접해 있다.
이현주(1978년 2월 28일 ~ )는 대한민국의 광고 모델이다. 1996년 CF '롯데제과 제크'로 데뷔했다.
코클로스페르뭄과(cochlospermum科, )는 과거에 인정되었던 과이다. 아욱목에 속하는 속씨식물과의 하나로 2개 속에 20-25종의 나무와 관목으로 이루어져 있다. 전 세계 열대 지역에 널리 분포하지만, 신기하게도 말레이시아에는 자생하지 않는다. 이 과에 속한 종의 대부분은 건생 또는 중생식물로 주로 건조 기후 지역에서 자란다.
일부 전문가들은 코클로스페르뭄과를 빅사과의 이명의 하나로 취급하기도 한다. 예를 들어 APG II 분류 체계는 이 과를 아욱과에서 조건부로 분리하여 취급한다.
세진컴퓨터랜드(Se Jin Computer Land)는 대한민국의 컴퓨터와 주변기기 유통업체였다. 컴퓨터와 관련된 다양한 제품과 서비스를 제공하는 업체였다. 1980년대 후반부터 시작되어, 전자기기와 컴퓨터 부품을 판매하는 주요 상점으로 자리잡았다. 이 회사는 고객에게 다양한 선택을 제공하며, 특히 컴퓨터 부품과 주변기기, 그리고 게임 기기와 관련된 제품들을 주로 다뤘다.
세진컴퓨터랜드는 1990년대 후반에 IMF 외환위기의 여파로 심각한 경영난을 겪으면서, 이후 인수합병과 몰락의 과정을 거쳤다.
1992년에 설립되어 대한민국 최대의 컴퓨터 전문 백화점으로 성장한 세진컴퓨터랜드이다. 1995년 5월 27일 잠실점을 개점하는 등 전국 각지에 다수의 지점을 개설하며 급격한 확장을 이루었다. 주요 취급 품목은 컴퓨터 및 주변기기, 무선호출기, 휴대전화, 멀티미디어 기기, 노트북, 프린터, 각종 가전제품 등으로 매우 다양하였다. 아울러 무상수리 서비스와 무료교육 등 소비자를 대상으로 한 여러 편의시설을 제공하여 한때 높은 인지도를 확보하였다.
그러나 무리한 점포 확장과 출혈 경쟁으로 인해 경영이 심각하게 악화되었고, 1995년경부터 부도 위기에 직면하였다. 이후 1997년에 대우통신이 회사를 인수하면서 일시적으로 회생하는 듯 보였으나, 근본적 재무 구조가 개선되지 못한 채 2000년 7월 다시 부도를 내었다. 결국 같은 해 9월 법원으로부터 지급불능 판정을 받아 파산 선고가 내려졌으며, 이후 약 9년의 정리 절차를 거쳐 2009년에 완전히 해체되었다.
세진컴퓨터랜드는 컴퓨터와 관련된 다양한 제품들을 판매했다. 주요 제품군은 다음과 같다:
세진컴퓨터랜드는 단순히 제품을 판매하는 것에 그치지 않고, 고객을 위한 다양한 서비스를 제공했다. 대표적인 서비스는 다음과 같다:
사회적 역할.
세진컴퓨터랜드는 단순히 상업적 목적을 넘어, 기술 분야의 발전에 기여한 바가 많다. 많은 사람들이 이곳에서 컴퓨터와 관련된 최신 기술과 트렌드를 접했으며, 전자제품과 컴퓨터 하드웨어에 대한 이해도를 높이는 데 중요한 역할을 했다. 또한, 2000년대 들어서는 자체 브랜드 제품을 출시하며, 국내 전자제품 시장에서의 경쟁력을 강화해 나갔다.
세진컴퓨터랜드는 대우통신에 인수된 후에도 계속해서 어려움을 겪었으며, IMF 외환위기와 온라인 쇼핑몰의 확산, 대형 유통업체의 경쟁 심화 등의 요인으로 인해 결국 경영난을 벗어나지 못했다. 그 결과, 세진컴퓨터랜드는 점차 매출이 감소하고 브랜드 가치가 약해졌으며, 2000년대 초반에는 결국 시장에서 퇴출되었다.
대우통신(Daewoo Telecom)은 대한민국의 전자 기업이다.
1967년에 설립되었다. 1984년 8월 국설교환기(TDX)개발 사업에 참여하고 1987년 5월 기업공개로 한국증권거래소에 주식을 상장하였다. 1991년 10월 노트형 퍼스컴(노트북)PD를 개발하였으며, 1992년 5월 프랑스에 컴퓨터 판매법인인 대우텔레콤유럽 1995년 9월 우즈베키스탄에 교환기 합작 공장 알로카-대우를 설립하였다.
2002년 2월 자동차사업부문을 분할하여 부산공장, 보령공장, 구미공장 등을 각각 대우정밀(주), 대우파워트레인(주), 대우플라스틱 등을 분할 설립하였다. 그 해로 4월 자본전액 잠식으로 상장이 폐지되었다.
5월 지주회사로서 자산의 매각, 임대, 유지, 관리만 등을 수행하기로 하였다. 2004년 대우파워트레인(주)을 지엠대우오토엔테크놀러지(주)에 양수도방식에 의해 매각하였으며, 2006년 대우프라스틱(주) 지분 100%를 삼라컨소시엄에 지분을 양도하였다.
1908년 하계 올림픽 사격은 영국 런던에서 개최된 1908년 하계 올림픽의 경기 종목이다. 14개국에서 선수 215명이 참가하였다.
! colspan=2| 합계 || 15 || 15 || 15 || 45
2006년 12월 1일 개최지 후보 마감 시한까지, 네 도시(바르셀로나, 브리즈번, 브리즈번, 예테보리)가 후보 도시 신청을 완료했다. 하지만 그달 말 예테보리가 스웨덴 정부의 재정 지원 부족을 이유로 들어 신청을 철회했다. 2007년 3월 27일 몸바사에서 열린 총회에서 IAAF는 모스크바를 개최지로 결정해 발표했다.
스페인 바르셀로나.
바르셀로나는 1992년 하계 올림픽과 1995년 세계 실내 육상 선수권 대회를 개최한 바 있다. 한때 마드리드와 발렌시아가 후보 도시로 부상하기도 했지만 스페인의 최종적인 선택은 바르셀로나였다.
러시아 모스크바.
2006년 3월 13일 모스크바는 루즈니키 스타디움을 활용해 선수권 대회를 열겠다며 유치 신청을 발표했다. 모스크바는 1980년 하계 올림픽과 2006년 세계 실내 육상 선수권 대회의 개최 도시였다.
SWC(구.삼성시계, 三星時計, SWC, Samsung Watch Company)는 대한민국의 시계 제조 기업이다.