shopkeeper/korean_wiki_content_only_120125 huggingface dataset:
퇴폐 철학은 독일 철학자 아르투어 쇼펜하우어 (1788~1860)의 작업에서 유래한다. 그러나 철학자인 프리드리히 니체(1844~1900)가 현대 퇴폐를 더욱 영향력 있는 규모로 개념화한 인물로 여겨진다. 퇴폐를 어떤 조건에서든, 궁극적으로 무언가나 누군가가 될 수 있는 것을 제한하는 것으로 간주하면서, 니체는 자신의 허무주의 탐구를 사용하여 예술, 문학, 과학의 쇠퇴를 위협하는 전통적인 가치와 도덕을 비판했다. 일반적으로 허무주의는 도덕적 원칙을 거부하는 것으로, 궁극적으로 삶이 무의미하다고 믿는 것이다. 니체에게 허무주의는 오래된 가치가 그 영향력을 잃고, 그에 따라 사회에서 목적이 사라지면서 서구 문명의 궁극적인 운명이었다. 퇴폐와 미적 허무주의의 증가를 예측하면서, 예술가들은 아름다움의 추구를 포기하고 대신 이해할 수 없는 혼돈을 환영할 것이다. 예술에서는 큐비즘과 초현실주의와 같이 허무주의와 연결된 운동들이 있으며, 이는 포기된 관점을 통해 자신의 의식적인 마음의 잠재력을 발휘하도록 촉진한다.
이 때문에 1875-76년 에드가 드가의 『압생트』와 1915년 카지미르 말레비치의 『검은 사각형』과 같은 그림들이 탄생했다. 1876년에 처음 전시된 『압생트』는 비평가들에게 혹평을 받으며 조롱당하고 혐오스럽다는 평을 들었다. 어떤 이들은 테이블에 앉은 여성 앞에 놓인 알코올음료인 압생트 잔이 도덕에 대한 타격이라고 말한다. 악의적이고 매우 무례하다고 여겨진 드가의 예술은 퇴폐를 통해 우울과 행복 사이를 오가는 듯한 무작위적 대상들의 모호함을 표현하는 방식으로 사용되었다. 허무주의를 동의어처럼 사용하며, 드가는 자신의 그림들을 주로 존재 전체에 대한 절망감이라는 일반적인 분위기로 나타냈다. 이 작품을 카지미르 말레비치의 『검은 사각형』과 비교할 때, 서양 전통의 추상적 허무주의 예술은 20세기 초에야 비로소 모습을 드러내기 시작했다. 말레비치가 이 작품을 인식한 방식은 절대주의와 연결된 철학, 즉 말레비치 자신이 말한 "해방된 무의 흰 공허함"을 경험하기 위한 비객관성을 불러일으키는 회화의 새로운 리얼리즘을 포용했다. 허무주의에서 삶은 어떤 의미에서는 진리가 없으므로, 어떤 행위도 다른 행위보다 객관적으로 선호될 수 없다. 말레비치의 퇴폐적인 그림은 현실 묘사를 완전히 포기하고 대신 자신만의 새로운 형태의 세계를 창조한다. 이 그림이 처음 전시되었을 때, 사회는 제1차 세계 대전 중이었고 말레비치는 새로운 내일의 상징으로 새로운 사회 혁명을 반영하며 과거를 무시하고 앞으로 나아갔기에 대중은 혼란에 빠졌다. 이 그림과 드가의 그림 때문에 퇴폐는 허무주의의 생리적 토대로 묘사될 수 있으며, "퇴폐적 허무주의"라는 용어를 만들어낸다. 이는 세상 너머에, 헛된 미덕 속에 존재하는 것을 의미한다. 니체에 따르면, 서양의 형이상학적 허무주의적 사고는 허무주의적 신의 개념에 기반한 '타자' (자기 자신 외의 존재)의 확인 때문에 퇴폐적이다. 예술가가 취하는 극단적인 입장이 그들의 작품을 퇴폐적으로 만든다.
퇴폐적 미학.
블라디미르 나보코프의 『롤리타』 (1955)
퇴폐적 미학은 논란이 되곤 한다. 퇴폐적 문학의 영향을 통해 형성된 논란의 여지가 있는 작품으로는 러시아계 미국인인 블라디미르 나보코프의 소설 『롤리타』가 있다. 『롤리타』는 소아성애자의 시점에서 서사를 표현하면서 나보코프의 퇴폐 문학과의 담론을 직접적으로 나타낸다. 켄트 대학교의 윌 노먼에 따르면, 이 소설은 에드거 앨런 포와 샤를 보들레르와 같은 퇴폐와 관련된 저명한 역사적 인물들을 많이 언급한다. 노먼은 "... 『롤리타』는 시간적, 윤리적 제약의 실패가 미국 문학에서 모더니즘 역사의 지배적인 서사를 방해하는, 대서양 횡단 퇴폐 전통의 위험한 재건으로 나타난다"고 말한다. 『롤리타』는 의도적으로 도덕적 쇠퇴를 보여주는 동시에 나보코프 시대의 윤리를 무시한다. 역사에서 그 시대적 위치에 대한 강조는 퇴폐 문학 자체의 중간 상태를 포착한다. 노먼은 "... 나보코프는 자신의 '에드거 H. 험버트'를 통해 미국 지역주의와 모더니즘적 세계시민주의 사이의 긴장을 재현하며, 유럽의 유미주의자가 돌로레스와 함께 로드 트립을 떠난다..."고 설명한다. 이 텍스트는 나보코프가 미국 문화의 많은 사회적 불균형을 재현하려는 욕구를 보여주며, 그의 등장인물 H. 험버트를 통해 도덕적 판단의 결여를 보여준다. 노먼은 계속해서, "나보코프의 텍스트는 역동적인 역사적 주체로서, (캐리커처에서 복잡한 문학 지식인에 이르기까지) 포를 통째로 현재로 가져오고 독자의 손에 그의 비판이 용이하게끔 한다"고 말한다. 나보코프는 판단을 독자의 손에 맡김으로써, 『롤리타』를 통해 퇴폐가 사회에 대한 윤리적 또는 도덕적 의무에 제시하는 복잡성을 다룬다. 노먼은 결론적으로, "『롤리타』는 윌리엄 포크너의 『음향과 분노』 (1929)와 F. 스콧 피츠제럴드의 『밤은 부드러워라』 (1934)와 같이 근친상간과 성적 병리라는 주제를 퇴폐적 미학에 동화시켜 유럽의 시간성을 미국 사회의 근대성과 충돌시키는 효과를 가져온다"고 말한다. 논란의 여지가 있는 방식을 사용하여 나보코프는 퇴폐적 미학을 통해 역사적 전환의 순간을 기록한다.
퇴폐주의 속 여성.
퇴폐 문학의 문체적 선택이 윤리적 논쟁을 일으킬 뿐만 아니라, 문학 속 여성의 존재 또한 정치적 논란을 야기한다. 체코 프라하 대학교 강사인 비올라 파렌테-차프코바는 퇴폐적 문학 구조를 따르는 여성 작가들이 여성주의 운동의 동시적 영향 때문에 간과되어 왔다고 주장한다. 여성이 여성의 권리를 주장하기 위한 목적 있는 산문 때문에 도덕성을 글에서 분리할 수 없다는 믿음은 여성혐오의 주제를 시사하며, 남성들이 사회 변화에 대한 욕구의 가능성 때문에 여성을 퇴폐주의 작가로 간주하는 것을 배제했다는 점을 의미한다.
퇴폐는 "특정 집단의 경험에서 비롯된 이념적 현상이며, 상류층 중산층의 미학이 되었다"는 세계관을 제시한다. 유럽 산업화와 도시화의 변화는 프롤레타리아, 핵가족, 기업가 계층의 발전을 이끌었다. 퇴폐의 가치는 "이전의 그리고 아마도 더 활기찬 부르주아지의 가치"에 대한 반대로 형성되었다. 미학적으로 진보는 쇠퇴로, 활동은 목표 지향적인 노동 대신 놀이로, 예술은 삶의 방식으로 변한다. 급격한 산업화 이후 사회 구조의 변화를 관찰하는 개인들에게 진보의 개념은 반항해야 할 대상이 된다. 왜냐하면 이러한 현실 세계의 진보가 그들을 뒤처지게 하는 것처럼 보이기 때문이다.
포스트모더니즘과 퇴폐의 연결.
퇴폐주의 시대가 끝난 지 거의 한 세기가 지났음에도, 그 정신과 동력은 다음 세기말까지 계속되었다. 무의식적으로 선대의 퇴폐주의자들의 발자취를 따르면서, 포스트모더니스트들은 많은 동일한 습관들을 지니게 되었다. 두 집단 모두 사회의 모든 새로운 경험에 동시에 지쳐 있었지만, 여전히 모든 것을 경험하려는 노력을 기울였다. 포스트모더니스트는 모더니즘적 해체에 대한 자신들의 욕구를 동시에 인식하면서도, 죽어가는 선배들의 결과물들을 즐겼다. 새로운 것에 대한 이러한 탐욕스러운 시선은 실제 퇴폐주의자들의 삶을 반영하는데, 그들 역시 자신들의 시대의 근대성이 제공하는 모든 새로운 경험을 즐겼다. 두 사건 모두 세계화의 확장과 깊이 얽혀 있었다. 퇴폐주의자들이 문학 및 시각 예술 추구와 창작에서 보여준 삶에서 볼 수 있듯이, 포스트모더니스트들도 더 많은 전 세계적인 연결과 경험을 얻었다. 포스트모더니즘이 부상하는 동안, 세계화를 지지하는 권력과 부의 명확한 집중이 있었다. 이러한 적용할 수 있는 권력의 부활은 해체를 사랑하는 포스트모더니스트의 욕구를 재구성하여, 세계화된 삶의 모든 새로움에 탐닉하게 했다. 세계에 대한 전 세계적 시각에 대한 이러한 새로운 관심은 다양한 예술적 표현 형태에 대한 새로운 관심으로 이어졌다.
모더니즘은 억압적인 본성을 통해 대중문화를 경시하는 경향이 있는데, 이는 특정 예술 작품을 다른 것들보다 특권화하여 엘리트주의적이고 통제적인 것으로 보일 수 있다. 그 결과, 포스트모던 예술가와 작가들은 정전에 대한 경멸을 발전시켰고, 전통과 본질주의를 거부했다. 이러한 특권에 대한 경멸은 철학, 과학, 그리고 물론 정치 분야로 확장되었다. 피에르 부르디외는 이러한 새로운 하위 계층의 태도와 부르주아 출신 학생들로 구현된 포스트모던 이론가들과의 관계에 대한 통찰력을 제공한다. 그들은 학문적으로 그림자처럼 지내다가 학교에서 예술적 흥미를 추구하기 시작했다. 그들은 학교의 판단처럼 이성과 과학에 호소하여 권력으로 (돌아가는) 길을 막는 판결의 희생자이며, 과학, 권력, 과학의 권력, 그리고 무엇보다도 현재의 승리한 기술처럼 스스로를 정당화하기 위해 과학에 호소하는 권력을 재빨리 비난한다. 이러한 포스트모던 사고방식은 경쟁과 위계를 회피하는 반제도적인 기질에 의해 인도된다. 이러한 시스템은 예술이 라벨에 의해 제한되도록 허용하며, 포스트모던 작품은 정의하기 어렵다. '금기'와의 싸움과 '콤플렉스'의 해체를 명목으로, 그들은 지적 생활 방식의 가장 외부적이고 쉽게 빌릴 수 있는 측면들, 즉 해방된 매너, 외모나 의상상의 파격, 해방된 포즈와 자세를 채택하고, 아직 합법적이지 않은 문화(영화, 스트립 만화, 언더그라운드), 일상생활(거리 예술), 개인적 영역(성욕, 화장, 육아, 여가), 그리고 실존적 영역(자연과의 관계, 사랑, 죽음)에 경작된 태도를 체계적으로 적용한다. 그들의 예술은 모더니스트의 태도를 직접적으로 비판하고, 반항을 통해 포스트모던 예술가와 작가들에게 새로운 자유감을 부여하는 존재 방식으로 진화한다.
자크 바전.
역사학자 자크 바전 (1907-2012)은 도덕적 판단과는 독립적인 퇴폐의 정의를 제시한다. 그의 베스트셀러 『새벽에서 퇴폐까지: 500년간의 서구 문화 생활』 (2000년 출판)에서 그는 퇴폐 시대를 "예술과 삶의 형태가 고갈된 것처럼 보이고, 발전 단계가 모두 끝났으며, 제도들이 고통스럽게 기능하는" 시기로 묘사한다. 그는 자신의 관점에서 "퇴폐적"이라는 말이 "비하"가 아니라 "기술적 용어"임을 강조한다.
바전을 언급하며, 뉴욕 타임스 칼럼니스트 로스 두댓은 퇴폐를 "높은 수준의 물질적 번영과 기술 발전을 이루었음에도 경제적 침체, 제도적 부패, 문화적·지적 고갈" 상태로 규정한다. 두댓은 21세기 서구 세계를 교착 상태와 침체로 특징지어지는 "퇴폐의 시대"로 본다. 그는 2020년 사이먼 &amp; 슈스터에서 출판된 『퇴폐 사회』의 저자이기도 하다.
프리아 비스와링감.
호주 다큐멘터리 및 영화 제작자 프리아 비스와링감은 1960년대 후반부터 서구 세계가 쇠퇴하고 있다고 본다. 비스와링감은 2006년과 2007년에 방영된 6부작 다큐멘터리 TV 시리즈 『퇴폐: 현대 생활의 무의미함』과 2011년 다큐멘터리 영화 『퇴폐: 서구 세계의 쇠퇴』의 저자이다.
비스와링감에 따르면, 서구 문화는 1215년 마그나 카르타와 함께 시작되어 르네상스, 종교 개혁, 미국 건국, 계몽시대를 거쳐 1960년대 사회 혁명으로 절정에 달했다.
1969년 달 착륙, 미라이 학살, 우드스톡 페스티벌, 알타몬트 스피드웨이 콘서트가 있었던 이후 "퇴폐는 서구의 쇠퇴를 묘사한다"고 비스와링감은 말한다. 그는 증가하는 자살률, 항우울제 중독, 과장된 개인주의, 해체된 가정, 종교적 신념 상실, 그리고 "트레드밀 소비, 소득 불평등 증가, B급 리더십" 및 가치 판단의 유일한 기준으로 돈을 쇠퇴의 증상으로 꼽는다.
마르크스주의에서의 사용.
레닌주의.
블라디미르 레닌에 따르면, 자본주의는 최고 단계에 도달하여 더 이상 사회의 전반적인 발전을 제공할 수 없었다. 그는 경제 활동의 활력 감소와 불건전한 경제 현상의 증가를 예상했는데, 이는 사회적 필요를 제공하는 자본주의의 능력이 점진적으로 감소하고 서구에서 사회주의 혁명을 위한 토대를 마련하고 있음을 반영한다. 정치적으로 제1차 세계 대전은 선진 자본주의 국가들의 퇴폐적 본질을 레닌에게 증명했는데, 즉 자본주의가 그 자체의 이전 성과를 진보시키기보다는 파괴하는 단계에 도달했음을 의미한다.
레닌이 표현한 퇴폐 사상에 직접적으로 반대했던 인물은 『대중의 봉기』(1930)의 호세 오르테가 이 가세트였다. 그는 "대중인"이 물질적 진보와 과학적 발전의 개념을 기대할 정도로 깊이 내면화했다고 주장했다. 그는 또한 현대의 진보가 로마 제국의 진정한 퇴폐와는 반대된다고 주장했다.
좌파 공산주의.
퇴폐는 현대 좌파 공산주의 이론의 중요한 측면이다. 레닌의 용법과 유사하게, 코민테른 출신인 좌파 공산주의자들은 애초부터 퇴폐론으로 시작했지만, 공산주의 좌파는 퇴폐론이 카를 마르크스의 방법의 핵심에 있다고 보며, 이는 『공산당 선언』, 『그룬트리세』, 『자본론』과 같은 유명한 저작들, 그리고 특히 『정치경제학 비판 요강 서문』에 표현되어 있다.
현대 좌파 공산주의 이론은 레닌이 제국주의 정의에 있어 실수했다고 (비록 그의 실수가 얼마나 심각했고 제국주의에 대한 그의 연구 중 얼마나 유효한지는 그룹마다 다르지만) 주장하며, 이 문제에 있어서는 로자 룩셈부르크가 기본적으로 옳았다고 본다. 따라서 레닌과 유사하게 자본주의를 세계적 시대로 받아들이지만, 어떤 자본주의 국가도 이 시대에 반대하거나 벗어날 수 없다고 본다. 반면, 자본주의 쇠퇴의 이론적 틀은 그룹마다 다르다. 국제공산주의흐름과 같은 좌파 공산주의 조직은 세계 시장과 그 확장을 강조하는 기본적으로 룩셈부르크주의적 분석을 고수하는 반면, 다른 조직들은 독점과 이윤율 하락 경향을 강조하는 블라디미르 레닌, 니콜라이 부하린, 그리고 가장 중요하게는 헨릭 그로스만과 폴 마틱의 견해에 더 부합하는 시각을 가진다.
상징주의(象徵主義)는 19세기 말부터 20세기 초에 걸쳐서 프랑스를 중심으로 나타난 예술 사조이다. 자연주의나 고답파(高踏派)에 대해서, 주관을 강조하고 정조(情調)를 상징화하여 표현하는 것을 주안(主眼)으로 했다. 《악의 꽃》의 보들레르를 비롯하여, 베를렌, 랭보 등이 대표적인 시인이며, 마테를링크, 릴케, 예이츠, 와일드 등 20세기의 주요한 문학자는 여기에서 탄생되었다.
문학에서 자연주의 이후는 상당한 혼잡이 초래된다. 이를테면 자연주의 문학에 대한 각양 각색의 반성이 터져나오기 시작한 것이다. 그 중에서 가장 강력한 발언을 한 것이 상징주의라 말할 수 있다. 이들은 자연주의의 과학적 결정론(科學的 決定論)에 반대하여 상상과 몽환과 상징을 강조하였고 고체와 보들레르를 선구로 삼았다. 상징주의의 대표적인 시인으로는 말라르메를 꼽을 수 있고 위스망, 베르아랭, 마테를링크, 랭보 등을 지적할 수 있다.
불문학자 A.티보데는 상징파의 새로운 바람으로 다음의 세 가지를 지적했다. 1. 자유시: 딱딱하고 전통적인 양식을 탈피해 파격적이고 자유로운 시의 조류를 뜻한다. 2. 순수시: 산문적 요소를 배제하고 순수하게 시적인 시를 지향하며, 바그너의 영향 아래 말라르메를 필두로 한 순수시는 발레리에 이르러 완성된 것으로 평가 받는다. 3. 문학적 혁신과 발전의 개념: 상징파는 이전 세대가 수립해놓은 문학개념을 부정하는 권리와 의무를 처음으로 젊은 세대에게 인정하기 시작하며 이를 기준으로 ‘전통적 문학’과 ‘전위문학'이 나누어지게 되었다.
한국에서 상징주의는 1920년부터 1924년까지 5년간은 자연주의와 더불어 문예사상 지배적인 조류였는데, 이들 모두 창조파에 기원하는 것이었다. 곧 &lt;창조&gt; 1호에 김동인의 자연주의적 소설 &lt;약한자의 슬픔&gt;이 실렸을 때 시에서는 주요한이 상징파의 영향을 본따서 &lt;불놀이&gt; 3편을 발표하여 문단의 주목을 끌었다. 또한 1921년에는 황석우의 대표적 상징시인 &lt;벽모(碧毛)의 묘(猫)&gt;가 &lt;폐허(廢墟)&gt;에 발표되었고, 변영로는 &lt;상징적으로 살자&gt;(1922)라는 시론을 써냈고 그의 시도 언어의 기교를 상징성에 두었다.
미술에서 상징주의는 상징주의 시인의 영향 아래 조금 늦게 나타난 반사실주의적인 경향을 지향했으나, 문예의 경우처럼 명확한 주장이나 운동이 있었던 것은 아니다. 직접적으로는 비평가 오리에(Georges Albert Aurier, 1865∼1892)의 논평 &lt;회화에 있어서의 상징주의&gt;(1891)에서 고갱을 중심으로 한 퐁 타방 파(이 파는 오리에의 논평에 의해 종합주의라고도 불리었다)와 고갱이 타히티로 떠난 뒤 오리에의 주장에 가까운 나비파를 가리킨다. 그러나 그후의 논평에서는 고갱 등의 음악적·장식적인 구성을 목표로 한 작품보다도 도리어 신비적인 주제를 취급하는 작품을 포함한다. 퓌비스 드샤반느, 르동, 귀스타브 모로, 카리에르, 앙소르, 클림트 등이 대표자로 간주된다.
예술지상주의(藝術至上主義)는 '생명을 위한 예술'에 대해서 '예술을 위한 예술'(Art for art's sake)을 주장하는 입장이다.
낭만주의, 고답파, 상징파의 시대에 걸쳐 성행되었는데 실제적인 출현은 탐미주의(眈美主義), 악미주의(惡美主義) 등에서 나타났고, 현실에서의 도피적 경향을 수반하는 경우도 있다. 작품의 내용보다 형식을 중시하는 형식주의도 이 예술주의의 입장에 선다.
이런 유미주의의 경향은 이미 고대(특히 헬레니즘)·중세·르네상스(매너리즘)에서도 찾아볼 수 있지만, 근세에 와서 예술과 문학에서 더욱 발전하여 19세기말 유럽에서는, 예술은 오로지 아름다움 자체를 위해서만 존재한다는 신조 아래 '예술을 위한 예술'(l'art pour l'art)의 이론이 널리 퍼지게 되었다. 따라서 유미주의는 예술지상주의를 가리키는 말로도 쓰인다.
예술의 자율성 문제는 역사적으로 보아 당시 널리 퍼져 있던 실용주의적 사회철학과 산업시대의 추악성 및 속물근성에 대한 반발로 제기되기 시작했다. 예를 들어 18세기 독일의 철학자 이마누엘 칸트는 〈판단력 비판 Kritik der Urteilskraft〉(1790)에서 자체가 목적이 되는 '자유로운 예술'과 다른 목적을 지녀 노동 및 수단이 되는 '임금 예술'을 구별하고, 미학적 기준은 도덕성·실용성·쾌락 등에 얽매이지 않는 자율성을 지녀야 한다고 주장함으로써 유미주의의 토대를 제공했다. 이런 예술의 자율성 사상은 독일에서는 괴테와 J. L. 티크 등을 통해 바이마르 고전주의와 낭만주의로 이어졌고, 영국에서는 새뮤얼 테일러 콜리지와 토머스 칼라일 등을 통해, 프랑스에서는 스탈 부인과 고티에, 쿠쟁을 통해 보급되었다.
내용의 미보다도 형식적 미의 완전(完全)을 중시했다. 와일드, 포, 보들레르 등이 대표자이다.
미(美)를 가장 지고한 가치로 보고 모든 것을 미의 견지에서 파악하는 태도 혹은 미의 창조를 예술의 목적으로 삼는 사조로, 탐미주의(耽美主義)나 심미주의(審美主義)라고도 한다. 순수한 심미적 경험은 그 실재성이나 유용성 혹은 도덕성과 같은 외적인 목적과 관계없이 심미적 대상을 사심 없이 관조하는 것에 있으며 자율성을 지녀야 한다고 주장한 칸트(I. Kant), 예술 작품의 목적은 오직 그 형식적 완벽성으로 존재하는 것 뿐 그 자체의 존재를 넘어선 어떤 목적도 없기 때문에 예술이 인류의 문화적 산물 중에 가장 뛰어난 것이라고 주장한 고티에(T. Gautier) 등으로부터 그 기원을 찾을 수 있다. '예술을 위한 예술'을 목표로 하여 예술 속에서 교훈성을 제거하고 형식적 미학을 중시하는 예술관으로서의 유미주의는 궁극적으로 순수예술을 지향하게 된다.
문학에서 유미주의는 교훈적·공리적 의미를 배제한 순수화 경향을 존중하는 문예사조를 지칭하는데, 공쿠르 형제(Goncourt Frres)나 플로베르(G. Flaubert) 등과 같은 작가들은 특히 부르주아 계급에 대한 환상을 비판하는 작품을 발표하여 상징주의 운동을 촉진시키기도 했다. 19세기 미국의 포우(E. A. Poe)와 프랑스의 보들레르(Baudelaire), 영국의 페이터(W. h. Pater)와 라파엘 전파(Pre-Raphaelite Brotherhood), 와일드(O. Wilde) 등에서 유미주의는 크게 발전하였고, 한국 현대문학에서는 유미주의가 특정한 유파를 형성하지는 않았지만 시대상황에 따라 다양한 형태로 나타났다. 김동인의 「광화사」, 「광염소나타」, 김영랑의 「모란이 피기까지는」, 이효석의 「메밀꽃 필 무렵」등이 유미주의적 경향을 드러낸 작품이라 할 수 있다.(채근병)
국립부여박물관(國立扶餘博物館)은 국립중앙박물관의 소속기관이다. 1975년 8월 20일 발족하였으며, 충청남도 부여군 부여읍 금성로 5에 위치하고 있다. 관장은 학예연구관으로 보한다.
진주삼천포농악(晋州三千浦農樂)은 지역분류상 대한민국 영남 농악에 속하는 농악으로, 1966년 6월 29일 제11호 농악12차로 처음 지정되었고, 이후1985년 12월 1일 국가무형문화재 제11-1호로 지정되었습니다. 경상남도 전역에 전해져 내려오는 농악으로 진주삼천포농악보존회가 그 맥을 잇고 있다. 특히 농악은 일 년 내내 다양한 형태와 목적으로 많은 행사장에서 공연이 이루어지고, 공연자들과 참여자들에게 정체성을 제공하며 인류의 창의성과 문화 다양성에 기여하고, 국내외 다양한 공동체들 간의 대화를 촉진함으로써 무형문화유산의 가시성을 제고하는데 기여했다는 점을 인정받아 만장일치로 2014년 11월 27일 유네스코 인류무형문화유산으로 등재되었습니다.
이종배 장동혁
진주삼천포농악은 경상남도 전역에 전해져 내려오는 농악으로, 한국 농악 중 제일 먼저 무형문화재로 지정되었으며 농악의 원형이 가장 잘 보존되어 있는 농악이다. 주로, 정월대보름과 여름철에 많이 행해졌다.
이것의 특징은 고깔을 쓴 치배가 없고 채상놀음이 뛰어나며, 무동이 없다. 또한 지금은 널리 보급되었지만, 연풍대, 자반뒤집기 같은 묘기는 진주삼천포농악만의 특기였다. 가락이 빠르고, 남성적이지만, 북놀음이 두드러지지 않은 것은 진주와 삼천포를 비롯한 서부 경남 농악의 특징이었으며, 밀양이나 경북 농악과도 구분되는 점이다.
치배.
장단은 사물놀이의 쇠 4인, 징 3인, 북 3인, 장고 4인과 농기수 그리고 영기수 2인, 법고 9-12인과 잡새(양반, 집사, 포수, 허드레 광대)로 맞춰진다. 치배들은 모두 흰바지 저고리에 삼색띠만 매고, 전립모자를 쓴다.
현재 진주시와 통합된 진양군 정촌의 박경호(상쇠)와 뒤를 이은 정촌 사람 김한로가 있었다. 김한로의 제자로는 진주의 황일백(상쇠), 김수갑, 정삼수와 삼천포의 문백윤이 있었으나 지정 당시 황일백과 문백윤만 '농악12차'라는 명칭으로 예능보유자가 되었다. 1991년 5월에 박염(설장고)과 2000년에 김선옥(상쇠)에 의해 전승되고 있다. 황일백 상쇠는 1976년에 사망하였고, 1980년에 이영우(상쇠)도 별세하였다.
대부분의 유닉스 계통 운영 체제에서 ps 프로그램은 현재 실행되고 있는 프로세스들을 표시한다. top라는 이름의 관련 유닉스 유틸리티는 실행 중인 프로세스들의 실시간 보기를 제공한다.
예제들.
tux:~$ ps
tux:~$ ps -A | grep firefox-bin
11778 ? 02:40:08 firefox-bin
11779 ? 00:00:00 firefox-bin
ps는 다양한 옵션이 있다. 단일 유닉스 규격 표준을 지원하는 운영 체제에서 ps는 일반적으로 -ef 옵션과 함께 시행된다. -ef에서 "-e"는 모든(every) 프로세스를 선별하고 "-f"는 완전한("full") 출력 포맷을 선택한다. 이 외 자주 사용하는 옵션으로 -l이 있으며, 이는 긴("long") 출력 포맷을 지정한다.
BSD로부터 유래된 대부분의 시스템들은 역사상의 갈등들 때문에 POSIX와 UNIX 표준 옵션을 사용하지 않는다. (예를 들어 "e"나 "-e" 옵션은 환경 변수들을 표시한다). 이러한 시스템들에서 ps는 일반적으로 비표준 옵션 aux로 실행한다. aux에서 "a"는 모든 프로세스를 열거하며, 이것은 다른 사용자들의 프로세스도 포함된다. "x"는 통제하는 터미널 없이 모든 프로세스들을 열거하고 "u"는 각각의 프로세스에 대하여 통제하는 사용자를 추가한다. 이러한 신택스를 사용하는 경우 최대 호환성을 위하여 "aux" 앞에 "-"가 없음을 주의하라. 또한 모든 변수들을 포함하여 프로세스에 대한 완벽한 정보를 위한 "ps auxwww"와 같이 aux 뒤에 'www'를 추가할 수 있다.
펜돌리노(Pendolino, 진자를 뜻하는 이탈리아어 "pendolo"에 축소접미사 -ino를 덧붙인 이름)는 이탈리아에서 제작되어 영국, 핀란드, 스페인, 포르투갈 등 여러 나라에서 운행하고 있는 틸팅 열차이다. 과거 피아트 페로비아리아에서 생산하였으며, 알스톰에서 피아트를 인수한 후에는 알스톰에서 생산된다.
틸팅 열차라는 개념은 1960~1970년대에 처음 탄생하였다. 프랑스와 일본처럼 고속 신선을 별도로 건설하지 않고 기존선의 고속화를 달성하기 위한 방법으로 시도되었다. 곡선 구간에서 승객들이 인지하지 못할 정도로 열차를 기울여 감속 없이 통과하는 것이다.
핀란드 VR Sm3은 ETR 460을 기반으로 하고 있으며, 핀란드의 지역 조건에 맞게 조정되었다. 1995년 라우타루키에 있는 트랜스텍에서 최초 2편성이 생산되었고, 현재까지 18편성이 생산되었다. 유도 전동기를 사용하여 4000 kW의 출력을 낼 수 있으며, GTO 초퍼/인버터 제어를 사용한다.
각각 편성은 동력차 2량, 무동력 객차 2량, 제어차 2량으로 구성된다. 한 량의 동력차에는 2개의 견인 전동기(대차당 하나)가 달려 있으며, 무동력 객차에는 팬토그래프와 변압기가 달려 있다. 제어차 2량 중 1량에는 간단한 식당칸이 있다.
Sm3 펜돌리노는 불안정성 때문에 평판이 좋지 못했다. 대개 틸팅 시스템과 연결기 문제였다. 열차가 추운 날씨를 제대로 버티지 못했기 때문이다. 연결기 문제는 펜돌리노를 투입하는 구간이 늘어나면서 즉석 연결/해방이 필요했기 때문에 더 커졌다. 때때로 복합 열차가 제시간에 분리되지 못해서 후속 열차들이 지연되기도 했다. 따라서 핀란드 철도 측에서는 2008년 가을부터 펜돌리노 열차의 즉석 연결/해방을 실시하지 않게 되었다.
카렐리안 트레인즈.
2007년 8월 28일 핀란드와 러시아 양국에서 2010년부터 상트페테르부르크-헬싱키 간을 운행할 1520mm 광궤 펜돌리노를 주문하였다. 여기에 사용할 전동차는 기존 Sm3의 개량형으로 과거의 불안정성 문제를 해결하였다. 펜돌리노가 도입되면 상트페테르부르크-헬싱키간 시간이 5시간 반에서 3시간 반, 추후 3시간까지 줄어들 예정이다.
진주포구락무(晋州抛毬樂舞)는 대한민국 진주에서 전승되고 있는 놀이춤이다. 1991년 12월 27일 경상남도의 무형문화재 제12호로 지정되었다.
진주포구락무는 고종(高宗)때 진주부사(晋州府使)를 지낸 정현석(鄭顯奭)의 교방가요(敎坊歌謠)에 놀이의 내용이 상세하게 기록되어 있다. 이는 궁중문화가 지방으로 옮겨진 것인데, 진주교방(晋州敎坊)에서 연희한 이윤예(李潤禮) 씨의 증언에 의해 복원되었다.
정재(呈才)가 지방 교방(敎坊)으로 내려오면서 의상, 도구, 절차 등이 변화한 것으로 진주포구락무는 나름대로의 특성을 가지고 있다. 예를 들면, 화관(花冠), 몽두리, 죽간자(竹竿子)가 없다는 점과 상벌의 방법 및 개수장(開收場)의 창사(唱詞), 세령산(細靈山)의 반주 등은 진주포구락의 특성이라고 할 수 있다.
이 춤은 진주목의 연회는 물론이고 매년 춘추로 진주 촉석루에서 개최되던 의암별제, 백일장, 향사례와 투호례, 향음주례 등에서 추었다고 전한다. 특히 항사례와 투호례에서 춤을 출 때 놀이가 끝나면 활쏘는 남자들은 선비가를 불러 선창을 하고, 춤추던 여자들은 후렴을 받아 춤추며 흥겨운 한마당이 이루어졌다고 한다.
전승자.
진주교방(晋州敎坊) 출신의 이윤예(李潤禮)(1903년~1995년)씨의 증언에 의하여 복원되었다. 이윤례씨는 1903년 진주에서 출생하여 진주권번 출신으로 진주 검무 최초의 예능보유자로, 1966년에서 1969년까지 진주 모의당에 있으면서 의기사를 지키기도 했다.
현재 정금순씨가 그 맥을 이어가고 있으며, 진주민속예술보존회를 중심으로 전승되고 있다. 보유후보자로는 김행자, 전수조교로는 김정희(피리), 남정희(무용)씨가 있다.
최초의 codice_1는 표준 유닉스 에디터 ed의 진화된 버전으로 BSD에 포함되어 있었다. ex는 ed와 비슷하지만 어떤 스위치들과 옵션들이 변형되어 좀 더 사용성이 큰 것이 예외다.
ex는 궁극적으로는 스크린 지향적 비주얼 인터페이스에 주어지므로(명령 줄 지향적인 작동에 더해지면서) 그 때문에 vi 텍스트 에디터가 된다. 최근 들어서 ex는 vi 프로그램의 성질로서 실행된다; vi의 대부분 변수들은 여전히 명령어 codice_1 사용하면서 실행되는 "ex 모드"를 갖고 있거나 : (컬럼) 문자를 대표하므로 하나의 명령어에 대한 vi 안으로부터의 "ex"를 갖고 있다. ex와 vi 기능성 사이에 겹치는 부분이 있다고 할지라도, 어떠한 것들은 ex 명령어에 의해서만 시행될 수 있고 vi를 사용할 경우 유용한 것들도 있다.
검색하고 대체하는 것과 관련있는, 핵심적인 ex 명령어들은 vi에 필수적이다. 예를 들어, vi codice_3 로부터 나온 ex 명령어는 모든 XXX를 그 대신에 YYY로 대체한다. codice_4는 파일 안의 모든 문자열을 의미한다. 'g' 방법들은 모든 문자열에 모든 예시를 대체한다(만약 이것이 지정되어 있지 않을 경우, 각각의 문자열에 첫 번째 예시만이 대체된다.)
ex는 HP-UX 환경에서 동의어 e를 갖는다.
구성주의(-構成主義, , )란 혁명 전부터 1920년대에 걸쳐 소련에서 전개된 예술 운동이다.
타틀린이 1913년에 시작한 철판이나 목편에 의한 부조를 '구성'이라고 부른 것이 발단으로, 현실의 소재에 의한 비재현적 구성이라는 조형 이념은 알렉산드르 롯첸코 등 많은 공명자를 얻어 구성주의라는 운동으로 발전, 모스크바 전위 미술계를 쉬프레마티슴과 양분한다.
혁명 후에는 혁명 정부의 미술 정책의 추진 세력이 되어 회화·조각을 부르주아 미술로 간주, 부정하고 철·글라스 등 공업 생산물의 사용과 사회적 효용성을 주장하여 건축·디자인·무대 미술 등에도 넓혀져 1920년에는 조형의 각 분야를 거의 지배했다. 모형만으로 끝났지만 타틀린의 〈제3인터내셔널 기념탑〉(1919∼1920)이 대표작품이다.
그러나 1919년경부터 실용파와 순수 조형파로 분리, 후자의 앙투안 페브스너, 나움 가보 등은 운동에서 이탈한다. 전자는 알렉세이 간(Aleksei Gan)의 '구성주의 선언'(1922)에서 나타난 바와 같이 산업과의 일체화를 강력히 추진했지만, 1939년대에 형식주의, 극좌적이라는 이유로 정부로부터 비판을 받아 종식되었으며 사회주의 리얼리즘이 지배적 이념이 되었다.
유아론(唯我論/Solipsism) 또는 독아론(獨我論)은 주관적 관념론의 일종이다. 자신만이 존재하고, 타인이나 그 밖의 다른 존재물은 모두 자신의 의식 속에 있다고 보는 생각으로, 오로지 자기(self)의 존재에만 확실성을 부여하는 철학적 입장이다.
인식론적 입장으로서 유아론은 자기 자신의 마음 밖의 어떤 것에 대한 지식도 전적으로 신뢰할 수 없다고 주장한다. 외부 세계와 타인의 마음은 알 수 없으며, 자신 마음의 밖에는 존재하지 않을 수도 있다(회의주의). 형이상학적 입장으로서 유아론은 더 나아가 세계나 타인의 마음은 존재하지 않는다는 결론에 이른다.
요점.
물질적 존재의 거부는 그 자체로는 유아론에 해당되지 않는다. 형이상학적 유아론의 세계관은 타인의 정신을 거부하는 것이다. 개인의 경험은 사적이며 언어로 표현될 수 없으므로, 타자의 경험은 오직 유추로 알 수 있을 뿐이다.
고르기아스.
유아론은 소크라테스 이전의 소피스트인 고르기아스가 처음으로 기록하였다. 고대 로마의 회의주의자인 섹스투스 엠피리쿠스는 고르기아스의 주장을 다음과 같이 인용하였다.
유아론의 토대는 결국 어떤 그리고 모든 심리적인 개념(생각, 의지, 인식 등)에 대한 개인의 이해는 그의 정신적 상태과 비교하면서 이뤄진다는 견해의 토대이다. 이 견해는 데카르트가 반박할 수 없는 확정성에 대한 연구를 인식론의 궁극적인 목적으로 격상시킨 이후로 이후로 철학에서 영향력을 얻었다. 그는 나 자신이 생각한다는 점에서 자신의 존재만이 필연적으로 확신된다고 했다.
버클리.
조지 버클리의 관념론의 입장에서의 유물론 비판은 데카르트보다 유아론자에게 더 많은 논거를 제공한다. 데카르트는 비물질적 정신(res cogitans)과 신을 인정하는 동시에 물질적 세계(res extensa)의 존재를 인정하여 존재론적 이원론을 옹호하였다. 반면에 버클리는 물질의 존재를 부정하고, 정신의 존재만을 긍정하였다. 그는 이를 '존재하는 것은 지각된 것이다.'라는 표현으로 정식화했다.
인식론에서 합리론(合理論, ), 합리주의(合理主義) 또는 이성주의(理性主義)는 이성을 지식의 제일의 근원으로 보는 견해를 말한다. 합리론에서의 진리의 기준은 감각적인 것이 아니라 이성적이고 연역적인 방법론이나 이론으로 정의된다. 합리론자는 우리의 개념과 지식이 감각적 경험에서 독립하여 얻어지는 방법이 존재한다고 주장하며, 경험론자는 감각적 경험이야 말로 우리의 개념과 지식의 궁극적인 원천이라고 주장한다.
오랜 논쟁에서 합리론은 경험론에 반대하는 입장이었으며, 합리론자는 실제는 본질적으로 논리적인 구조를 가지고 있다고 믿었다. 이 때문에 합리론자들은 어떤 진리는 존재하며, 지성은 이러한 진리를 직접적으로 포착할 수 있다고 주장하였다. 즉, 합리론자들은 근본적으로 참인 어떤 이성적인 원칙이 논리, 수학, 윤리학, 형이상학에 존재하며, 이를 부정하는 자는 모순에 빠지게 된다고 주장하였다. 합리론자들은 이성에 매우 강한 확신을 가지고 있어서 경험적인 증거나 물리적인 증거는 진리를 획득하는 데에 불필요한 것으로 간주하였다. 다시 말해, 우리의 개념과 지식이 감각적 경험으로부터 독립적으로 얻어지는 두드러진 방법이 있다는 것이다. 이러한 방법이나 이론을 강조하는 정도의 차이는 "지식을 획득하는 다른 방법에 비해 우월함을 가지고 있다"는 온건한 입장부터 이성은 "지식을 향한 유일한 길"이라는 극단적 입장까지 다양한 합리주의적 관점을 낳았다. 전근대의 이성에 대한 이해를 고려할 때, 합리론은 소크라테스의 질문하는 생애나 권위에 대한 회의주의자의 명쾌한 해설로서의 철학 그 자체과 같다고 할 수 있다.
정치에서 계몽주의 이래로 합리론은 공화주의, 세속주의, 무종교 (종교적 또는 무종교적 이념에 관계 없이 실현 가능한 다원론적 합리주의 방법론의 공리주의를 적용하여 수정된 후기 양상의 반신론)에 집중된 "이성의 정치"를 강조하였다. 이러한 점에서, 철학자 존 커팅햄(John Cottingham)은 방법론으로서의 합리주의가 세계관으로서의 무신론과 어떻게 융합되었는지를 강조하였다.
과거에 특히 17세기와 18세기에 합리론자라는 용어는 종종 반성직자적인, 반종교적인 관점을 가진 자유로운 사상가를 말하기 위해 사용되었고, 시간이 지나면서 이 단어는 뚜렷하게 경멸적인 의미를 얻었다. (그래서 1960년에 샌더슨(Sanderson)은 '순전한 합리론자, 즉 보통의 영어에서 후기 판형의 무신론자'라고 얕잡아 말했다.) 초자연적인 것을 위한 공간이 없는 세계관을 특징짓기 위하여 합리주의자라는 딱지를 사용하는 것은 오늘날 더욱 흔하지 않게 되었고, 인본주의자나 유물론자같은 용어가 그 자리를 차지하고 있는 것으로 보인다. 그러나 이 오래된 용법은 아직 살아 있다.
고대 합리론.
피타고라스(Pythagoras)가 살았던 시대에 현대의 과학적 방법론이 발달하지 않았으나, 그는 육체와 영혼을 구분하고, 영혼에 절대적인 지성을 부여하는 고전적 합리주의 개념을 창안하였다. 그는 저서를 남기지 않았으나, 그의 생애와 이론에 대해서 연구한 이암블리코스(Iamblichos)의 《피타고라스의 생애》에 따르면, 피타고라스는 영혼중심적 합리주의와 신비주의의 특징을 갖고 있음을 알 수 있다. 그는 인간이 오류를 저지르는 이유는 영혼을 감싼 육체의 방해 때문이며, 극한의 수행을 통해 육체에서 벗어나 영혼으로 화하는 것이 인간의 목표라고 하였으며, 우월함과 열등함을 나눈 다음, 영혼(불변하는 영원의 존재)으로 회귀하는 삶을 우월함, 육체적 정열에 이끌려지는 삶을 열등함으로 보았다. 또한, 그는 영혼에는 우주만물의 진리가 내재되어있지만, 그것이 윤회를 통해 다른 육체에 옮겨가게 되는 동시에 희미해지기에 모든 인간을 태어날 때부터 보편에 대한 막연함을 가질 수밖에 없다고 주장하기도 하였다. 훗날 형성된 신피타고라스 학파도 이 기반 위에 성립되었으며, 이 학파에서 배출된 필롤라오스, 알크마이온은 해부학자 및 수학자로 유명하다.
플라톤(Platon)은 피타고라스·소크라테스·파르메니데스의 사상을 심화 및 발전시켜 보편자인 '이데아'(idea) 개념을 형성하였다. 그는 이데아라는 만물에 내재된 보편자를 아는 것이 사물의 운동과 특성을 파악할 수 있는 유일한 길이며, 단순한 감각으로 파악한 내용은 가지식(假知識)에 불과하기에 사물의 본질을 알 수 없다고 하였다. 이러한 그의 지향성은 그의 저서 《파이돈》·《티마이오스》·《향연》에서 확인할 수 있다.
키티온의 제논.
키티온의 제논(Zenon of Kition)은 스토아주의 이론가이다. 그는 우주(진리·보편)를 소우주와 대우주로 나누고, 인간이 소우주의 부분적 참인식을 통하여 소우주를 완전히 파악할 수 있고, 확고히 파악된 소우주가 모여서 전체를 관통하는 진리인 대우주에 도달할 수 있다는 고대 합리론적 견해를 내보였다. 그는 여기서 플라톤과 마찬가지로 인간의 인식을 정욕에 빠진 불완전한 인식인 감각과, 참된 인식인 이성(logos)으로 나누었지만, 이 둘 모두 우주에서 파생된 것이며, 사실은 근본적으로 하나라고 하였다. 인간이 한 사물에 대해서 이성적인 사고를 하기 위해서는 현상에 대한 끊임없는 의심이 동반되어야 함을 강조하였으며, 여기서 '끊어지지 않는 의심' 사물에 대한 완전한 정관을 의미하는 것이다. 따라서, 육체적 인지인 감각과, 합리적인 의심과 끊어지지 않는 사유로 대변되는 정관을 구분하였으므로 합리주의자라고 할 수 있다. 또한, 인간은 물질로 이루어져 있으며, 물질의 본연 속성은 선하기에 물질에 대한 본연 속성의 관통은 곧 최고선과의 합치라고 하였다. 인간의 정신도 본원물질에서 비롯되었다고 주장했다는 점에서 유물론적 합리주의자라고 할 수 있다. 그의 철학은 합리주의자인 바뤼흐 스피노자에 의해 계승되었다.
플로티노스.
플로티노스(Plotinos)는 신플라톤주의의 원형을 작업한 인물이다. 그의 일자(Hen 또는 To Hen, 一者)설은 그의 사상이 '유출설(Emanationstheory, 流出說)'의 큰 범주 안에 포함되게 하는 원인이 되었다. 일자설 또는 일자론은 시간과 공간의 제약을 받지 않는 하나의 훼손될 수 없는 진리 또는 절대자가 만물을 파생시킨다는 철학 이론이다. 플로티노스는 이러한 개념을 플라톤의 사상집에서 얻어냈으며, 자신의 저서(《엔네아데스》)에서 이에 대해 상세히 논했다. 플라톤도 자신의 저서에서 '일자'라는 개념을 썼기 때문이다. 하지만, 플라톤은 일자에 대한 논의를 상당히 막연한 수준에서 끝마쳤고, 이데아라는 형이상학적 보편자에 집중했다. 플로티노스는 플라톤의 이데아라는, 인식론적인 문제를 넘어서 세계 전체를 아우를 수 있는 일자라는 개념에 상당한 관심을 가졌고, 이 일자라는 개념의 파생 원리를 밝혀내기 위해 노력했다.
그는 여기에 창발(Emergence)이라는 개념을 더하였다. 창발은, 일자에 의해 파생된 파생물들이 상존하면서 생성되는 통일성, 자발성이다. 일자의 파생물에 불과한 인간이 스스로 능동적인 이성 사유를 통해 미와 추를 판단하고 최고선으로 진입할 수 있는 이유는 모두 스스로가 가진 내적 창발성 때문이다. 그리고 이러한 이성적 판단을 아리스토텔레스(Aristotle)가 그러했던 것처럼 관조(觀想, Theoria)라고 칭했다. 또한, 이데아를 뛰어넘는, 심지어 이데아를 파생시킨 일자에 관해 집중을 한 덕에 새로운 국면을 맞이한 플라톤주의에서 '이데아'의 중요성은 상대적으로 희박해지게 된다. 반면, 모든 만물을 파생시키는 에너지의 집적체인 일자, 즉 절대자에 집중이 쏠리면서 그의 플라톤주의 체계는 더더욱 신비주의적이면서 일원론적인 요소를 보이게 되었다. 신플라톤주의의 이러한 속성은, 훗날 히포의 어거스틴(Augustine of Hippo)에 의해 기독교의 세계론에 흡수가 되는 이론적 배경이다.
그의 논리에 따르면, 일자는 그 본원적 특성으로 '무한한 공급'(Fluxus, '무한한 넘침'이라고도 한다)이 있다. 일자에 의한 무한한 공급은 정교한 정신(Nous)을 낳으며, 정신은 영혼(Psyche)을 낳고, 영혼은 물질(Hyle)을 낳는다. 영혼의 파생물이자 부차물인 물질우주(이하 만물)는 그 형상 너머의 그 본질을 보면 '선(善)'의 법칙이 내재된 것이라고 봤다. 그러나, 물질우주는 그 자체로 본질에서 멀어지는 악(惡)의 속성을 지니고 있다. 오직 이를 바로 잡고 본질, 즉, 선의 원리로 나아갈 수 있게 하는 것은 '관조' 뿐이라고 하였는데, 여기서 이성적 사유의 중요성을 강조했다고 볼 수 있으며, 선의 법칙이 내재된 요소는 '비존재'가 아닌 '존재'가 될 수 있는 요건이자, 이데아를 통해 본질이 지각될 수 있는 것이다. 따라서, 그는 만물은 사실 일자의 덕에 의한 파생물이다. 그러나, 정교하지 못 한, 혼돈의 상태로 하향(下向)하는 '상태'가 존재하는데, 이를 악(惡)이라고 규정하였다. 즉, 그에게 있어서 선은 정교함의 원인인 완전성의 추구, 그리고 그러한 상태에 있으며, 이와 반대되는 혼돈과 부조화, 즉, 이러한 것으로 가득한 상태를 '암흑'이라고 한다. 암흑은 악에 속하며, 하나의 근본적인 존재로부터의 충만에서 완전히 멀어진, '비존재'이다. 그의 미추 이론에서도 이러한 입장을 주된 논점으로 넣었다. 또한, 그는 모든 것은 일자에 의해 파생된다는 것을 플라톤주의에서 명시함으로써 확고한 형이상학적 일원론의 입장을 고수하게 됐다.
중세 합리론.
서구 사회의 경우 4세기부터 시작하며, 5세기에 접어들면서 기독교 사고관이 강하게 자리 잡게 되었기에 합리론적 사고는 그 자취를 감추게 되었다. 반면, 중동 지역의 경우는 신플라톤주의 사고가 그대로 유지되고 있었기에 수많은 의학자와 과학자가 배출되면서 합리론의 맥을 이어나가게 되었다. 이는 7세기부터 아랍 지역이 이슬람교를 받아들인 뒤에도 유지되었는데, 학자들은 지식과 이성을 강조하는 이슬람교 특유의 교리 때문인 것으로 분석하고 있다.
근대 합리론.
르네 데카르트(Rene Descartes)는 최초의 근대적 합리론자이자 근대 철학의 아버지로 불린다. 그를 뒤따르는 서양 철학의 다수는 그의 저술에 대한 응답이다. 데카르트는 영원한 진리에 대한 지식은 오직 이성 단독으로 얻어질 수 있다고 생각하였다. 다른 지식인 물리학에 대한 지식은 과학적 방법의 도움을 받은 세계에 대한 경험을 요구한다. 그는 또한 꿈은 감각적 경험처럼 진짜처럼 나타나지만 꿈은 사람에게 지식을 제공할 수 없다고 주장하였다. 또한 의식된 감각적 경험은 환상의 결과일 수 있기 때문에 감각적 경험은 그 자체로는 의심받을 수 있다. 이러한 결과로 데카르트는 합리적인 진리를 추구하려면 모든 실제에 대한 믿음을 의심해야 한다고 연역하였다. 그는 이러한 믿음을 《방법 서설》 등에서 자세히 설명하였다. 데카르트는 지성 또는 이성으로 인식될 수 없는 것은 지식으로 분류될 수 없다는 것에 따라 진리를 얻기 위한 방법을 개발하였다. 이러한 진리는 데카르트에 따르면 어떠한 감각적 경험도 없이 얻어진다. 이성으로 얻어진 진리는 순수한 연역적 과정을 통하여 직관으로 얻을 수 있는 요소로 쪼개질 수 있다.
데카르트는 그의 방법의 결과로서 이성은 단독으로 지식을 결정할 수 있으며, 감각으로부터 독립적으로 이뤄질 수 있다고 주장하였다. 예를 들어, 데카르트의 유명한 선언인 코기토 에르고 숨은 물질에 대한 어떤 종류의 경험에 앞서서 도달한 결론이며, 어떤 것의 존재를 의심하는 것은 내가 사고하기 위해서 존재한 것을 증명한다는 것을 의미한다. 다시 말해, 어떤 것이 의심하는 것을 의심하는 것은 터무니가 없다는 것이다. 데카르트에게 이것은 모든 형태의 지식이 어떤 것에 근거를 두어야 할지에 대한 의심할 여지 없는 원리였다. 데카르트는 몸의 본질과 마음의 본질을 구별하는 형이상학적 이원론을 견지하였다. 데카르트의 체계에서 몸과 마음의 본질은 서로로부터 독립적이기 때문에 이 중대한 구분은 해결되지 않은 채로 남았으며, 정신-육체 문제를 야기하였다.
바뤼흐 스피노자.
르네 데카르트의 방법적 회의를 받아들인 동시에 이원론을 비판하고, 유물론적인 일원론적 합리주의를 주장한 근대 철학자이다. 바뤼흐 스피노자(Baruch Spinoza)는 인간과 인간의 정신을 포함한 모든 존재를 우주물질의 일부라고 하였으며, 이러한 그의 뜻은 '신 즉 자연'(Deus sive Natura)이라는 말로 대표될 수 있다. 그는 인식되는 모든 사물은 능산적 자연(Natura naturans)인 본질과, 소산적 자연(Natura naturata)인 양태(Modus)로 나뉜다고 보았으며, 이 양태의 변화의 파악 여부에 따라 해당 사물에 대한 이해도가 달라진다고 하였다. 《기하학적 순서로 증명된 윤리학》(Ethica)에 따르면, 정열에 싸인 인간은 사물에 대해 수동적인 입장을 지닐 수밖에 없으며, 따라서 사물 체계의 인과론적 원리에 귀속되는 삶을 살게 된다. 반면, 한 사물에 대해 데카르트적 회의를 하게 될 경우 이성지(理性知)적 측면이 발달하여, 사물의 진위를 가리는 정관의 상태에 진입했다고 할 수 있다. 《지성개선론》에 따르면, 이 상태에 진입한 경우 사물의 정합성을 따지게 되며, 이는 직관지(直觀知)로 나아가는 수순으로 이어질 수 있다. 그러나, 신적 상태에 들어서지 않은 모든 인간은 한 사물에 대해서 수많은 인식 상태가 공존하고 있기에 부분적으로 수동적이며, 또한 부분적으로는 능동적인 입장을 지니게 된다. 그러나, 이러한 이성지적 사고에 익숙치 않은 인간일 경우 자연에 대해서 관조적인 입장이라기보단 수동적인 입장을 취하게 될 것이다. 이러한 입장은 그가 사물에 대한 이성지로부터 나오는 정합적 사고가 완전히 기하학적 원리를 갖고 있을 수 있다고 주장한 것과 연결되며, 동시에 육체적 감각은 무작위적이며, 임의적인 것이라고 판단한 것과도 연결된다.
그의 사상에 영향을 준 데카르트가 심신이원론을 전개한 것과 달리 그는 심신평행론을 전개하였으며, 정초주의적이라기보단 정합주의적이었다. 그는 육체와 정신은 하나이며, 이 두 가지 모두 우주물질에서 기원된 요소라고 보았다. 또한, 그는 그의 저서들에서 인간이 사물을 인식하는 것, 그리고 다른 사고를 접하는 것, 자신이 행하는 사고를 자신이 다시 접하는 것 등등 수많은 상황을 나눠서 인간의 인식이 어떠한 원리를 갖고 있는지를 규명하려고 하였다. 그리고 인간이 한 사물에 대해서 직관지적 입장을 갖는다는 것이 곧 최고선에 향하는 것과 같다고 주장했다는 점에서 키티온의 제논을 포함한 스토아주의자들의 사상과 유사점을 발견할 수 있다.
고트프리트 빌헬름 라이프니츠(Gottfried Wilhelm Leibniz)는 미적분학, 지질학 및 물리학에서 획기적인 업적을 이루어낸 과학자이자 철학자이다. 그의 이론에 따르면, 세계는 무수히 많은 단일불가분(單一不可分) 속성을 갖춘 동시에 능동성을 지닌 보편자에 의해 구성되며, 이를 모나드(Monad)라고 칭하였다.
모나드는 그 표상력이 정도차에 따라 무기적 자연물에서 신에 이를 수 있으며, 이 사이의 간극에서 수많은 감정과 마음이 생겨난다. 모나드는 본래 각각 독립적이고 서로 관계가 없는 보편자이지만 이 모나드들이 세계의 통일을 형성할 수 있는 이유는 바로 신에 의한 '예정조화'(豫定調和) 때문이라고 하였다. 세계가 신의 예정조화이며 최선의 질서를 얻고 있다고 보는 것에서, 낙관주의적 입장을 견지하고 있었으며, '이성'(Logos)이란 이 조화를 정확히 포착해낼 수 있는 능력을 뜻한다.
따라서, 그는 인식론에서는 감각을 원천으로 하는 경험론에 반대하여, 합리론의 입장에서 모나드의 표상작용에 기초를 둔 생득적 합리성으로부터 진리의 성립을 설명하고, 진리의 기준을 명백성과 무모순성에 두었다. 초시간적인 영원의 진리인 '이성의 진리'의 체득에서는 아리스토텔레스의 논리학으로 충분하지만, 다른 한편 경험적인 자연법칙 등의 '사실의 진리'는 '충족이유의 원리'를 필요로 한다고 했다. 그의 논리학 사상은 수학적 사상의 기초를 수립한 것으로서 평가받고 있다
프리드리히 빌헬름 요제프 셸링는 임마누엘 칸트의 초월론적 관념론을 비판한 철학자이며, 르네 데카르트의 정초주의적 합리론을 고수 및 계승하려고 한 학자이다. 그러나, 그의 철학은 1809년 《인간 자유의 본질에 관하여》를 낸 기점으로 전기 사상과 후기 사상으로 나눠서 봐야 할 만큼 시기에 따라 그 내용 차이가 심하며, 스스로도 전기 철학을 부정적으로 평가하였다. 후기 사상의 경우는 낭만주의와 종교적 신비주의의 영향을 강하게 받았기에, 본 문서는 그의 전기 사상만 다룬다.
《철학의 원리로서의 자아》에서 그는 그간 철학이 구분했던 주관과 객관을 넘어선 절대적 본질이 존재한다고 봤으며, 따라서 양분론적 입장(피히테의 입장)을 강렬하게 비판했다. 그는 이러한 절대자를 지적 직관으로 파악하려 했으며, 이 지점에서 합리론자라고 할 수 있다. 그는 절대자를 절대적인 동일성을 지닌 존재로 설명했으며, 이것은 오로지 지적 직관에 의해 파악되는 완고한 것이라고 하였다. 그는 우주물질 즉, 자연의 배열과, 이 배열에 따른 모든 정신적 작용은 절대자에서 비롯되며, 어떠한 견해가 오류인가 아닌가를 판단하는 기준은 이 배열을 주도하는 절대자의 흐름에 맞느냐, 맞지 않느냐라고 나눠져야 한다고 주장했다. 또한, 스피노자로부터 양태론을 얻고, 그것을 계승하며, 자연은 저마다 다른 잠재성(Potenz)을 갖고 있으며, 이 잠재성이 무한에 가까워지면 그것이 정신을 구성하는 원리가 된다고 하였다. 즉, 그는 물질이 추상적이고 동시에 존재론적인 '정신'의 위치에 도달할 수 있다고 한 것이다. 이러한 입장은 미(美)와 추(醜)의 개념에도 적용되었다.
현대 합리론.