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이문열 등 대한민국의 많은 소설가가 《삼국지연의》를 번역했으나, 대한민국과 중화인민공화국은 당시 적대 상태였기 때문에, 그들은 거의 한결같이 당시 외교 관계를 맺고 있는 중화민국에서 원본을 가져왔다. 그러나 중화민국에서 가져온 그 원본은 나본을 각색한 모본으로서 제대로 된 원본 《삼국지연의》가 아니었고, 지명이나 인명 등에서의 오류도 심각했다. 그러나 1992년 이래, 한·중(중화인민공화국) 수교로 중화인민공화국에 있는 《삼국지연의》 원문 문서가 대거 대한민국에 소개되었다. 그로 인해 중화민국과 중화인민공화국의 문서를 비교할 수 있게 되었으며, 나본을 번역한 번역본 역시 대한민국 시장에 등장하게 되었다. (일례로, 인민문학출판사의 삼국지연의가 황석영의 번역본 검증에 창비사에서 사용되었다.)
2009년에는 중화인민공화국의 북경휘황동화공사와 일본의 퓨처 플래닛의 합작으로 애니메이션 《최강무장전 삼국연의》가 제작되어 CCTV에서 방영되었는데, 원작에서 거의 벗어나지 않은 것으로 알려졌다. 2010년 4월부터 2011년 3월까지 일본 TV오사카에서도 방영되었다.
기타 계열
가공의 인물.
삼국지연의는 역사 소설(통속연의란 제목 자체가 이런 뜻을 담고 있음)로서 역사에는 없는 가공의 설정들을 많이 등장시켰다. 그 예로, 소설의 초반부에서 등장하는 유비, 관우, 장비 세 사람의 결의형제(도원결의)는 유비, 관우, 장비가 매우 가까운 관계에 있었다는 기록을 바탕으로 한 창작이다. 삼국지연의에서는 실제 삼국지에서 등장하지 않는 인물들을 나관중의 창작에 의해 만들어서 등장시킨 가공의 인물들이 존재한다. 나관중은 극의 재미를 더하기 위해 이러한 가공의 인물들을 소설에 추가했다. 이 중에는 관색과 같이 삼국지연의 이전의 민담 등에 등장하는 가공인물들을 나관중이 채택해서 투입한 사례도 있다.
200년 - 관도 대전
202년 - 강유 출생
207년 - 삼고초려
208년 - 적벽 대전
221년 - 촉한 성립 - 장비 사망
222년 - 이릉 전투
229년 - 손권이 황제가 됨. 오나라의 성립
263년 - 촉나라 멸망
280년 - 오나라 멸망. 삼국 통일
긍정적, 부정적 및 편파적인 것을 떠나 앞뒤가 지나치게 안 맞는다.
이지도르 마리 오귀스트 프랑수아 그자비에 콩트(, 1798년 1월 19일 ~ 1857년 9월 5일)는 프랑스의 철학자, 사회학자이다. 실증주의적이고 경험주의적인 사회학의 창시자이다. '실증주의 철학'과 '사회학'이라는 용어를 명명하였다.
19세기 전반에 유럽을 뒤덮은 사회적, 사상적 혼란 상태를 종식시키기 위한 방안으로 "실증주의의 정신 위에 사회학을 정립하자"고 주장했다.
개인 삶.
오귀스트 콩트는 1798년 프랑스의 몽펠리에에서 태어났다. 그는 프랑스 혁명의 막바지에 태어나 프랑스의 정치적인 급변이 계속되던 혼란의 시기에 살았다. 프랑스는 그가 태어나 죽을 때까지 안정적인 정치체계를 이루지 못했고, 사회적으로 산업화가 이루어지면서 혼란은 더해져 가고 있었다. 콩트는 이러한 시기를 살았으며 따라서 자연스럽게 사회의 안정을 이루고 개선하는 것에 대한 관심을 가지게 되었던 것으로 보인다. 그는 에꼴 폴리테크니크(당시의 엘리트 기술학교)를 그만둔 후 당시의 저명한 연구자이자 사회주의자인 앙리 드 생시몽과 교류하였으며, 그와 함께 연구하기 시작하면서 많은 부분에서 영향을 받았다. 그러나 그는 이론보다는 사회를 개선하려는 실질적인 행동에 더 비중을 두는 생시몽과 갈등하였으며 결국 결별하였다.
콩트는 이후 자신의 저작인 《실증철학강의》를 집필하는 데 주력하고 ‘사회학’의 원리들을 창안하였다. 그러나 그의 노력은 그다지 크게 인정받지 못하였다. 그가 의도한 모든 과학의 통합은 지나치게 큰 야망으로 생각되었고 따라서 많은 비판과 비난을 받아야 했다. 결국 학계에서 고립된 콩트는 자신의 후기저작인 《실증정치체계》에서 과학보다는 종교적인 색채의 주장을 하기 시작한다. 그는 ‘인류교’를 만들고 스스로 사제가 되었다. 즉, 종교의 대체물로서 실증주의를 주장한 것이다. 이러한 그의 행동은 이전과 매우 대비되는데, 왜냐하면 그가 생시몽 유사 종교적 속성을 비난하였으며 그러한 이유로 생시몽과 결별했었기 때문이다. 그는 자신의 학문 내에서도 모순으로 가득 찬 모습을 보였으나 그가 사회학을 창시하고 후대의 많은 사상가들에게 영향을 주었다는 것에는 큰 이견이 없다.
실증철학 강의.
콩트는 생시몽과 결별한 후 자신의 대표저작인 《실증철학강의》를 집필한다. 『실증철학강의』는 콩트 사회학의 정수로 그의 사회학을 이해하는 데 매우 중요한 저작이다. 콩트는 이 저작에서 사회학적 이론의 원칙, 실증주의적 연구에 대한 방법론, 사회 진보의 단계와 법칙, 사회학적인 연구 대상들에 대해 말하고 있다.
사회학의 기본 전제.
사회학 이론에 관하여.
콩트는 당시 아이작 뉴턴에 의해 일어난 과학혁명에 깊은 영향을 받았으며, 따라서 그는 뉴턴(만유인력의 법칙)과 마찬가지로 사회학이라는 학문을 자연법칙에 종속된 하나의 과학으로 정립시키려 했다. 그는 관찰에 기초하여 사회를 연구하고, 그 사회를 지배하는 근본적이고, 기초적인, 법칙들을 발견하는 것을 사회학적 이론의 전개(관찰을 통해 사회적 세계를 지배하는 법칙을 밝히는 것)라고 생각했다. 그의 이러한 생각은 현대의 사회학 방법론과는 동 떨어진 것으로, 그는 단순히 사회학적 사실들에 대한 인과적인 연구를 원한 것이 아니라, 그 인과 관계들을 통해서 사회의 궁극적인 속성을 이해하려는 의도를 가지고 있었기 때문이다.
콩트는 관찰에 기초하여 사회학적인 원리와 법칙을 발견하려 하였고 이것을 실증주의라고 불렀다. 실증주의라는 단어는 현대에 와서 경험주의로 오독되는 경우가 많은데 콩트의 실증주의는 이것과는 전혀 다른 것이다. 그는 단순히 현상을 관찰하는 데 그치는 조야한 경험주의를 비판하면서 “모든 이론이 관찰된 사실에 기초해야 한다면, 모든 현상도 이론에 기초해야 한다.”라고 주장하였다. 그는 자신이 주창하는 실증주의가 단순히 경험주의에 그치는 것이 아니라, 이론과 법칙의 발견이라는 목적을 염두에 두고 현실을 관찰하는 방법론임을 말하고 있는 것이다.
콩트에게 사회학의 목적은 추상적인 이론적 원칙들을 발전시키는 것이다. 일단 사회학이 이론과학으로서 잘 정립되고 나면 그 법칙들은 사회세계를 개선하는 도구나 수단으로서 사용할 수 있다. 사회의 조직과 변동에 관한 법칙은 다양한 새로운 사회적 제도들을 창출하는 도구로서 사용될 수 있다.
콩트는 사회적 법칙, 원리를 발견하려는 사회물리학의 연구 방법으로 체계적인 3개의 방법론(또는 4개)을 제시한다. 이것은 사회현상에 대한 자연과학적인 연구 방법으로 관찰, 실험, 비교 또는 역사적 분석이 있다. 그것들을 하나하나 살펴보면 다음과 같다.
위에서 말한 바 있듯이 관찰은 단순히 현실의 사회적 사실을 관찰하는 것에 그치지 않는다. 앞서 콩트는 이러한 것을 조야한 경험주의라고 비판했다는 것도 언급했었다. 콩트는 관찰에 대해 “관찰은 현상의 동적법칙과 정적법칙에 종속 된다”라고 주장하였다. 이론적 뒷받침이 없는 경험적 사실들의 관찰은 과학의 발전에서 무용한 것으로 증명 될 것이라고 간단하게 주장한다. 따라서 관찰이란 현실의 사실들 사이에 존재하는 경험적인 법칙관계를 밝혀내는 것까지 포함하는 것이라고 할 수 있다.
콩트는 과학적 방법론인 실험을 사회학적인 방법론으로 채택하였다. 그러나 실험이라는 인위적인 방법은 윤리적, 도덕적인 문제로 인해 사회를 대상으로 하기에는 어려운 것이 사실이다. 콩트 역시 이러한 사실을 인정하였으나, 그는 인위적 실험 대신 자연적 실험이 가능하다고 생각하였다. 콩트는 자연적 실험에 대해 “현상의 규칙적인 과정이 일정한 방식으로 간섭받을 때 언제나 이루어진다.”라고 쓰고 있다. 자연적 실험의 대표적인 예는 생리학의 병리적 현상 관찰처럼 사회적 병리현상의 관찰, 즉 사회적 일탈현상의 관찰을 들 수 있다. 사회물리학자들 역시 병리학적 사례들에 대한 연구를 통해 사회의 정상적 과정에 대한 지식을 얻을 수 있다.
콩트가 마지막으로 제시하는 방법은 비교와 역사적 분석이다. 비교란 간단히 말해서 사회들의 비교를 통해 법칙을 발견하는 것이다. 역시나 생물학적인 방법을 차용한 것으로 콩트는 다양한 형태를 가진 사회형태들의 비교를 통해 각 사회들의 작동원리와 근본적인 속성들을 파악할 수 있다고 믿었다. 역사적 분석이란 사실, 비교의 방법 중 하나로(현재와 과거에 대한 비교), 시공간적 측면에서 사회를 비교하는 것이며, 그의 역사적 ‘삼단계 법칙’과 관련하여 중요성을 띤다.
사회학의 구조.
콩트의 사회학은 여러 가지 과학 중에서도 특히 생물학의 영향을 많이 받은 것으로 보인다. 그는 유기체에 대한 생물학적인 연구가 사회에까지 확대되어야 한다고 생각했다. 따라서 사회학은 근본적으로 유기체적인 사회조직에 관한 연구로서, 사회조직이라는 이 연구대상은 유기체가 나뉠 수 없는 것처럼 결코 나뉠 수 없는 것이고 부분에 대한 연구는 전체의 맥락에서만 가능한 것이었다. 콩트는 사회를 하나의 유기체적 전체라고 생각하였으며 이를 통해 자신의 사회학적 구조를 세웠다. 그는 “사회물리학에서 질서의 개념과 진보의 개념은 생물학의 조직 개념과 생명 개념처럼 분리될 수 없으며 그 개념들은 실로 과학적 견지에서 생물학으로부터 파생되었다.”고 말함으로써 사회를 유기체로 보는 자신의 사회관과 자신의 사회학적 연구 대상들이 무엇인가를 밝히고 있다.
앞서 말한 사회물리학의 두 개 개념들 중 질서에 속하는 것이 바로 사회정학이다. 사회정학은 사회를 구성하는 요소들 간의 관계, 그들 간의 질서에 대한 법칙을 연구하려는 것이었다. 그는 사회정학에 관해 다음과 같이 말한다. “사회의 전제조건에 관한 연구로 질서에 대한 관심이며 따라서 ‘인간의 존재조건’간의 조화에 관한이론이다.”
그는 사회의 ‘진정한’ 구성요소를 개인이 아닌 가족으로 보았다. 그가 개인이 아닌 가족을 사회의 기본 구성단위로 본 것은 가족이 ‘사회유기체의 다양한 특성들의 진정한 근원’이라고 생각했기 때문이다. 그는 가족이 개인이 가지는 이기심을 중화시키고 사회로 통합될 수 있도록 도운다고 보았다. 따라서 개인은 절대 사회학적인 측면에서 기본적인 구성단위가 될 수 없는 것이다.
그러나 콩트의 사회정학에서 중요한 점은 사회의 통합과 질서에 관련된 법칙, 조건에 관한 것이다. 그는 사회의 하부구조들이 단순한 상태에서 좀 더 정교해지는 방향으로 나아가며 이것이 발전이라고 생각했지만 한편으로 이러한 경향은 사회기능의 분리를 가져오고 사회적 통합을 이루는 ‘총합적, 일반적 정신을 소멸, 제한 한다’고 생각하였다. 그러나 그는 또한 사회가 발전할수록 사회의 각 기관들은 점점 더 전문화, 분화되지만, 동시에 유기체와 마찬가지로 통합을 유지 할 것으로 생각했다. 어째서 그러한가? 콩트의 설명을 살펴보자. 그는 사회적 기능의 분화가 불러오는 전문화가 오히려 사회구조들 간의 상호의존을 심화시킨다고 보았다. 분업의 예를 살펴보자, 분업을 통해 물건을 생산하는 경우 각 노동은 분리되고 전문화된다. 이러한 기능분리는 각 분업참가자들 간의 이질성을 강화시키지만 동시에 의존성을 심화시킨다. 각 노동이 합쳐지지 않는 이상 개별노동은 아무런 쓸모가 없기 때문이다. 이러한 예는 사회 전체에도 적용될 수 있을 것이다.
한편으로 콩트는 통합을 이루는 다른 두 가지에도 주목했다. 하나는 각 부분 간의 교환과 통합을 유도하는 지배력과 권위의 집중이고 다른 하나는 구성원간의 보편적 합의였다. 그는 사회 성원들 간에 언어와 종교 같은 공통된 지적관념과 도덕성이 존재함으로써 통합을 이루는 기초가 될 것이라고 생각했다. 그는 이것들이 사회분화 현상을 상쇄시키는 또 다른 요인으로 보았다. 후에 논의하게 되겠지만 그는 사회를 지배하는 역사적 지식체계를 세 가지로 구분했으며 그중에서도 자신의 실증주의를 새로운 시대의 새로운 질서를 위한 지식체계라고 보았다. 1) 체계의 각 부분들의 상호의존성 2) 부분들간의 교환을 조정하는 권위의 집중화 3) 성원들 사이의 공통의 도덕성
두 번째 연구대상은 진보의 개념에 관한 것으로 콩트는 이를 사회동학이라고 불렀다. 사회동학은 계승의 법칙을 찾아내는 것이라고 요약할 수 있다. 계승의 법칙이란 인간문명의 주요 변동이 잇달아 일어나는 추상적 질서를 뜻한다. 콩트는 이러한 계승의 법칙을 발견하려는 노력을 통해 자신의 3단계 지식, 사고 체계에 상응하는 사회발전의 3단계 법칙(신학적`군사적- 형이상학적`법적- 실증적 단계로 이어지는)을 정립했다.
이러한 삼단계법칙에는 몇 가지 유의해서 볼 점들이 있다. 첫 번째, 각 단계는 진화적이다. 즉, 각 단계의 사회가 다음 단계로 넘어가기 위해서는 각 단계의 조건들이 성숙해야 함을 말하는 것으로, 변화가 갑자기 일어나거나 단계를 뛰어넘는 것은 불가능하다. 두 번째, 각 단계로 넘어가는 중간의 단계에는 전단계의 요소들과 다음단계의 요소들이 서로 갈등하면서 혼란을 일으킨다. 콩트는 발전의 과정을 순탄한 것으로 보지 않았으며 중간단계에서 혼란이 있을 수 있음을 인정하였다. 특히 그는 자신이 살던 시기를 이러한 혼란의 시기로 인식한 듯 보이며 자신이 주창한 사회물리학의 임무가 바로 이런 혼란의 시기를 극복하는 것이라고 믿었다.
그렇다면 진보의 계기는 무엇인가? 콩트는 기본적으로 사회 진보의 계기를 가장 먼저 지식의 진보에서 찾는다. 그는 사회동학의 확립에 튀르고의 영향을 받았지만 그와는 달리 경제력보다는 지식의 진보가 사회진보의 가장 중요한 계기라고 말함으로써 튀르고와는 차이를 보인다. (그는 자신이 설정한 지식진보의 삼단계에 따라서 사회진보의 삼단계법칙을 만들었다.) 그러나 다행스럽게도 콩트는 단순히 지식의 진보만이 모든 진보의 계기라고 생각하지는 않았다. 그가 중요하게 여긴 또 다른 계기는 바로 인구이다. 당시에 인구에 대한 일반적인 인식은 멜서스 식의 인식이었다. 즉, '인구의 증가가 인류의 불행을 불러올 것'이라는 인식으로, 이것은 인구의 증가를 부정적으로 바라보게 만들었다. 그러나 콩트는 반대로 인구의 증가가 진보의 원인이라고 생각했다. 물론 그도 인구의 증가가 분명히 자원의 부족을 초래할 것이라고 생각했다. 그러나 그는 자원의 부족이 인류에게 위기로 다가오기보다는 인간에게 ‘필요’를 발생시킴으로써 진보의 계기가 될 것이라고 생각했다. 그는 앞서 말한 지식의 진보와 함께 사회내부적인 해결책인 생산성의 발달(산업화로 인한 분업의 확대가 대표적인 예다.)을 이룸으로써 인구증가로 인한 자원부족의 문제를 해결하고 사회적인 진보를 이룰 수 있다고 보았던 것이다.
콩트는 지식의 삼단계법칙, 과학의 위계론을 『실증철학강의』에서 주장하고 있다. 이것은 그가 창안한 ‘사회물리학’의 지지기반을 확보하는 수단이었다. 그는 신학적, 형이상학적, 실증적 단계로 인간의 지식이 진보한다고 주장했다. 이러한 단계는 사회의 진보 단계처럼 진화적으로 진행된다. 즉, 각 단계는 뛰어넘을 수 없고, 각 단계는 다음 단계의 조건을 생성시킨다는 것이다. 콩트에 따르면 사회학은 바로 마지막 단계인 실증적 단계의 최고 정점에 선 학문이다. 왜 그런 것 일까? 콩트는 과학의 위계론을 통해 사회학의 성격과 위치를 규정짓는다. 그는 과학에는 위계가 있으며 총체적인 성격의 과학은 하부과학의 발전을 통해 발전한다고 말한다. 콩트의 말에 따르면 천문학이 가장 먼저 마지막 단계인 실증적 단계에 도달하고 물리학, 화학 등이 뒤를 이으며 이어서 유기체에 관한 학문인 생물학이나 생리학이 실증적 단계에 도달하게 된다. '사회물리학'은 생물 유기체에 관한 연구에 기반 하여 사회적 유기체를 연구하는 학문이므로 가장 마지막에 실증적 단계에 도달한다. 이것은 사회물리학이 모든 과학 중 가장 총체적인 학문이며 모든 과학을 통합한다는 콩트의 생각을 대변한다. 또 이러한 생각들은 과거의 사회학에 남아있던 신학적, 형이상학적 잔재를 청산하고 과학적이고 실증적인 사회학을 창시할 수 있을 것이라는 콩트의 믿음을 보여주고 있으며 이 믿음은 근대 사회학의 창시자로서 그의 위치를 확고하게 만들고 있다.
허버트 스펜서(, 1820년 4월 27일,더비셔주 더비 ~ 1903년 12월 8일)는 영국 출신의 사회학자, 철학자이자 심리학자이다. 오귀스트 콩트의 체계에 필적할 대규모의 종합사회학 체계를 세워 영국 사회학의 창시자가 되었다.
빅토리아 시대에 활약한 그는 주 활동 분야인 사회학과 정치철학뿐만 아니라 인류학, 심지어는 당시 형태를 갖춰 나가던 진화론을 비롯한 생물학에도 큰 족적을 남겼다. 한국에서는 주로 20세기 초반 서유럽에서 유행했던 사회 진화론의 시조로 알려져 있다.
스펜서는 10대 후반에서 20대 초반인 1830년대에 철도공으로 일하면서 지역 신문의 논객으로 많은 글을 기고했다. 자유 무역을 옹호하는 잡지인 ≪이코노미스트(The Economist)≫의 부편집장을 지내면서 1851년 첫 저서인 ≪사회 정학(Social Statics)≫를 출판했는데, 여기서 그는 인류가 진보할수록 사회적 상태에 적합하게 되며, 국가의 역할이 감소할 것이라고 예언했다. 이 책의 출판으로 어느 정도 명성을 얻게 되고 삼촌의 유산을 물려받아 경제적으로 안정된 그는 전적으로 집필에만 몰두하게 된다.
이후 나온 두 번째 저서가 바로 ≪심리학 원리(Principles of Psychology)≫(1855)다. 여기서 그의 사상의 대표적인 또 다른 특징 하나가 비로소 모습을 드러낸다. 바로 인간의 심리조차도 자연 법칙에 지배된다는 것이었다. 이것은 비단 개인뿐만 아니라 사회, 그리고 더 나아가 인류라는 종족 전체에도 적용된다고 주장했다. 그 후로도 광범위한 집필 활동을 계속했고, 철학, 교육학, 심리학, 인류학, 사회학, 정치학 등의 방면에서 방대한 저술을 남겼다. 또한 자연과학, 특히 당시 형성되고 있던 진화론에도 큰 관심을 표방해 ≪생물학 원리(Principles of Biology)≫(1864)라는 책을 펴내기도 했다.
일찍이 자연 과학에 흥미를 가졌던 그는 진화 철학을 주장하고, 진화가 우주의 원리라고 생각하여, 인간이 살아가는 사회에도 강한 사람만이 살 수 있다는 '적자 생존설'을 믿었으며, '사회 유기체설'을 주장하였다. 그의 진화론에 관한 이해는 오해된 부분이 많았고 또한 인문사회과학 분야에서 이러한 "진화론"적 입장은 더 이상 지지되지 못하고 있지만, 당시에 그의 영향력은 대단한 것이었다. 그는 심리학에서 의식의 진화 과정, 도덕적으로는 공리주의를 지지하였다.
이런 저술 활동으로 스펜서는 1870년대까지는 영국에서 가장 영향력 있는 사상가의 한 명으로 알려졌으며, 그의 사상은 당대에 이미 서유럽을 넘어서 동아시아까지 소개되어 세계적인 영향력을 끼치게 되었다. 19세기 사상계에서 스펜서의 위치가 20세기의 과학철학자로 여러 분야의 학문에 영향을 미친 버트런드 러셀(Bertrand Arthur William Russel)에 비할 만하다고 보는 학자도 있다.
진보의 법칙과 원인.
스펜서의 사상 중 가장 주목해야할 부분은 진화 사상이다. 사실, 진화 사상을 제외하면, 스펜서 사상의 방향은 영국 전통 사상의 범주에서 크게 벗어나지 않는다. 즉, 그의 사상의 전반적인 방향은 애덤 스미스나 맬서스 등의 자유 방임론, 벤담 등의 공리주의의 연장선상에 있다. 그러나 그는 발생학, 지질학, 열역학, 진화론 등 당대의 최신 과학적 성과를 적극적으로 받아들여 자신만의 독창적인 진화 사상을 발전시켰다. 이렇게 자연과학의 최신 성과를 적극 반영한 자신의 사상을 스스로 “종합 철학(synthesized philosophy)”라고 불렀다.
이렇게 스펜서는 자신의 사상에 자연과학적 연구 성과(특히 생물학이나 지질학)를 적극적으로 도입하기는 했지만, 자연과학적인 현상의 배후에는 인간의 지성이나 인지 능력으로는 알 수 없는 형이상학적인 법칙이 존재한다고 생각했다. 그는 자연과학으로부터는 유사성, 차이, 감각적 인식으로부터의 차이를 알 수 있을 뿐 현상의 본질을 꿰뚫을 수는 없다고 생각했다. 그래서 그는 “(자연과학의 영역인) 물체, 운동, 그리고 힘은 미지의 본질의 상징에 불과하다”고 생각했다. 스펜서는 이런 형이상학적 본질을 “제1원인(first cause)”이라고 불렀다.
이런 스펜서의 진화 사상은 사실 당시의 시류에 영향을 받은 것이었다. 찰스 다윈을 진화론의 시조라고 보는 일반적인 인식과는 달리 ≪종의 기원≫이 출판되기 이전인 19세기 초중반의 유럽 지성계에서는 생물의 진화는 부인할 수 없다는 인식이 광범위하게 퍼져 있었다. 이 책은 다윈의 ≪종의 기원≫이 출판되기 2년 전(1857)에 나왔으며, 이후 스펜서는 다윈의 학설을 이용해서 자신의 진화 사상을 정교하게 다듬기는 했지만, 자신의 진화 사상의 핵심은 그대로 가져갔다. 또한 이렇게 스펜서는 찰스 다윈의 영향을 받았지만, 역으로 다윈에게도 큰 영향을 끼쳤는데, ≪종의 기원≫ 초판 (1859)을 발표한 후, 저서에 대한 반응을 살피며 계속 개정판(4판까지)을 내고 있던 다윈은 스펜서와 직접적 교류는 없었지만, 스펜서가 유행시키거나 고안한 용어인 “진화(evolution)”나 “적자생존(survival of the fittest)”이라는 말을 5판(On the Origin of Species ,1869)에서 사용하기 시작했다.
스펜서의 진화 사상을 한마디로 요약한다면, 단순성(homogeneity)에서 복잡성 (heterogeneity)으로 가는 법칙이 전 우주의 모든 것에 보편적으로 적용된다는 것이다. 그렇기 때문에 천지 창조뿐만 아니라 동물의 진화, 인류의 진화, 그리고 사회의 진화까지도 모두 이 법칙의 적용을 받는다고 보았다. 그리고 이렇게 환경이 단순함에서 복잡함으로 변화하면서 동식물뿐만 아니라 인간, 그리고 사회도 이에 적응을 통해 복잡해진다는 것이다. 여기에서 단순성, 복잡성은 하등, 고등 혹은 열등, 우등의 개념으로 간주할 수 있으며, 이는 진화가 자연의 선택 결과일 뿐, 하등, 고등의 정도와는 무관하다고 본 다윈의 생각과는 차이가 있다. 그리하여 스펜서의 진화론은 환경의 적응도에 따라 생물의 진화 정도에 차이가 있다는 프랑스의 초기 진화 사상가 라마르크의 생각과 더 가깝다고 평가받고 있다.
다비드 에밀 뒤르켐(David-Émile Durkheim, 1858년 4월 15일 ~ 1917년 11월 15일) 혹은 에밀 뒤르켐은 프랑스 사회학자이다. 사회학(Sociology)이라는 이름은 오귀스트 콩트에 의해 만들어졌지만 그 '사회학'이 도대체 뭘 어떻게 연구해야 하느냐에 대해서 제대로 제시한 것은 에밀 뒤르켐이 사실상 최초이며, 통계를 적극적으로 사용하는 현대사회학의 실증론적 기조를 창시했다고 보아도 과언이 아니다. 때문에 사회학의 종주(宗主)라는 평가가 존재한다.
1858년 4월 15일 독일과 접경한 프랑스 로렌 지방의 작은 도시 에피날에서 5남매 중 막내로 태어났다. 아버지는 유대교 랍비, 어머니는 부유한 유대인 상인의 딸이었다. 8대조 이래 대대로 유대교 랍비를 지낸 유서 깊은 랍비 집안이었다. 어린 시절, 정규 학교 교육 외에 히브리어, 구약, 탈무드 등을 공부했으며, 철저히 유대교 규율을 지키는 금욕적 태도를 물려받았다.
1867년 뒤르켐은 에피날 중학교에 입학했는데, 두 차례 월반할 정도로 탁월한 학생이었다. 아버지는 랍비가 되기를 바랐으나, 뒤르켐은 파리에 위치한 고등사범학교에 진학해 교사가 되기로 결심했다. 파리 명문 루이르그랑 고등학교를 졸업한 뒤르켐은 두 번 고배를 마신 끝에, 간신히 고등사범학교에 입학했다.
고등사범학교 입학 이후, 뒤르켐은 점차 사회문제에 관심을 품기 시작했다. 프로이센-프랑스 전쟁의 패배, 제3공화정 수립, 산업화 이후의 계급 갈등 등으로 혼란에 빠진 프랑스 사회를 재조직하는 데 이바지하려는 학교 분위기 덕분이었다. 뒤르켐은 국가의 재건, 세속적 해방, 사회적, 경제적 조직이라는 세 가지 문제에 사로잡힌, 그리고 사회의 실증적 이해를 진척시키기 위해 노력한 젊은 지식인 중 한 사람이었다. 이 무렵, 그는 오귀스트 콩트의 실증주의적 태도에 영향을 받아 점차 유대교와 결별하고 세속주의를 추구하게 되었다. “전체는 부분의 합보다 크다.”라는 공리를 제시함으로써 인간적 삶의 사회적 차원을 강조하고, 자유와 정의의 조화라는 제3공화정의 공식적 형이상학(사회철학)을 제시한 철학자 샤를 르누비에(1815~1903), 『고대 도시: 그리스・로마의 신앙, 법, 제도에 관한 연구』(1864)로 유명한
역사학자로 역사학이 엄밀한 과학적 방법론에 기반해야 한다고 역설한 퓌스텔 드 쿨랑주(1830~1889), 모든 과학이 자신의 고유한 원리에 따라 설명되어야 한다고 주장한 철학자 에밀 부트루(1845~1921)가 스승으로서 그의 지적 성장을 이끌었다.
1882년 고등사범학교를 졸업한 뒤르켐은 1885년까지 고등학교 교사로 재직한 후, 유급 휴가를 얻어 독일 라이프치히 대학, 베를린 대학, 마르부르크 대학 등에서 공부했다. 1887년 보르도 대학의 사회과학 및 교육학 전임강사에 임용되었고, 그해 10월 유대인 여성 루이즈 줄라 드레퓌스와 결혼해 딸 마리 벨라와 다들 앙드레아르망을 두었다. 아들은 나중에 제1차 세계 대전에 참전했다가 전사했다. 고등학교에서 철학교사로 재직하던 시절, 그는 철학에서 사회학으로 이행하는 시기를 거친다.
1892년 소르본 대학에서 『사회분업론』으로 박사학위를 취득하고, 이듬해 이를 출간해 사회학자로서 첫발을 뗀다. 이 책에서 뒤르켐은 개인과 사회의 관계를 성찰하고, 기계적 연대와 유기적 연대라는 그의 사회학 전체를 관통하는 핵심 개념을 제시한다. 그의 사상은 몽테스키외, 장자크 루소, 알렉시 드 토크빌 등 르네 데카르트에서 뻗어 나온 프랑스의 지적 전통과 이마누엘 칸트, 빌헬름 분트, 카를 마르크스 등 독일의 지적 전통을 결합한 결과였다.
1894년 뒤르켐은 보르도 대학 부교수로 승진했고, 1896년 사회과학 담당 정교수로 임명되어 1902년까지 재직했다. 이 자리는 프랑스 대학 최초의 사회학 교수직으로 간주된다. 1902년 소르본 대학 교육과학 강좌 담당 전임강사로 임명되고 1906년 부교수, 1913년 정교수가 되어 1917년 뇌졸중으로 세상을 떠날 때까지 재직했다. 그가 정교수가 된 후 교육과학 강좌는 그의 소망에 따라 교육학과 사회학으로 변경되었다. 이는 프랑스 대학에서 사회학이라는 명칭이 붙은 최초의 강좌였다.
주요 저작으로 『사회학적 방법의 규칙들』(1895), 『자살론』(1897), 『종교 생활의 원초적 형태들』(1912) 등이 있다.
주장 이론.
사회적 사실.
원래 뒤르켐은 종교적/인종적 단일성이 깨진 근대 사회가 어떻게 통합과 응집성을 유지하는지에 관심을 가졌다. 근대 사회의 사회 생활을 연구하기 위해 뒤르켐은 사회 현상에 거의 처음으로 과학적인 접근을 시도했다. 사회학을 사회적 사실이라고 하는 객관적 현상을 연구하는 학문이라고 규정한다. 객관적이라고 하는 것은 관찰가능하다는 뜻이 아니라 개인의 주관을 초월한다는 뜻으로 이해하여야한다. 언어, 집합의식, 집단표상, 종교, 사회연대와 같은 것을 전형적인 사회적 사실로 보고 사회적 사실은 개인에 외재하면서 개인의 사고와 행동을 규제하는 강제력이 있다고 보았기 때문이다. 허버트 스펜서와 마찬가지로 뒤르켐은 사회의 여러 분야들이 어떻게 일상적으로 기능하는지 밝혀서 그 성격과 존재를 설명하고자 했다. 그래서 그를 기능주의 사회학의 선구자로 보기도 한다. 뒤르켐은 사회는 각 부분의 합 이상의 존재라고 주장했다. 사회적 사실은 각 개인의 행동에 종속되지 않는, 사회 그 자체로 존재하는 현상을 가리키는 말이다. 사회 구성원은 분명 자아와 개인 의식 및 자유를 가지고 있다. 그러나 어떤 외부적인 압박으로 인해 의식과 자유에 제한이나 구속을 받는 경우가 생기는데, 이 외부적 압박을 사회적 사실로 규정한다.
사회분업론.
산업화 이전의 전통사회는 유사성에 토대한 사회적 연대가 이룩되었으나 노동분화가 고도화되고 사회구조가 복잡해짐에 따라서 이와 같은 기계적 연대가 상실된 것은 사실이나, 그렇다고 해서 산업사회에 사회적 연대가 완전히 파괴된 것은 아니라는 것이다. 노동분화가 진전됨에 따라 차이에 근거한 기능적 상호의존성으로 인하여 새롭고 고차적인 사회연대가 형성된다는 것이다. 분업의 기능은 사회적 연대 또는 사회통합을 증진시키는 데 있다.
자살론.
《자살론》에서 뒤르켐은 프랑스 법무부의 기록 문서를 이용해서 자살 관련 자료 2만 6000건을 분석한다. 이는 역사상 거의 최초로 통계적 방법에 바탕을 두고, 합리주의적, 실증주의적 방법론으로 자살의 사회적 유형과 원인을 추출한 연구이다. 자살에 관해 이처럼 방대한 자료를 체계적이고 치밀하며 심층적으로 다룬 연구는 오늘날에도 무척 드물다.
이 책에서 뒤르켐은 자살을 개인적, 심리적 현상으로 규정하지 않고 무엇보다 사회적 조건에 의해 발생하는 측면이 있다고 본다. "개인은 자신을 넘어서는 도덕적 현실에 의해 지배된다. 그것은 집단적 현실이다. (중략) 결혼, 이혼, 가족, 종교, 군대 등은 일정한 법칙에 따라 자살에 영향을 끼치며, 그런 법칙 중 일부는 심지어 수치로 표현할 수도 있다." 따라서 자살은 개인적 동기와 사회적 원인이 상호 작용한 결과로 보아야 한다. 뒤르켐에 따르면, 사회적 환경이 자살의 진정한 원인이고, 자살은 사회적 원인의 개인화라고 정의할 수 있다.
뒤르켐에 따르면, 자살의 사회적 원인은 사회적 연대이다. 사회적 연대는 개인이 자신을 사회에 결속하고 사회에 유대감을 품는 것을 가리키는 사회적 통합과 사회가 개인의 존재, 사고, 행위 등을 규율하고 통제하는 사회적 규제로 나누어진다. 개인이 적절한 수준에서 사회에 결속되어 있지 않거나(사회적 통합), 사회가 적절한 수준에서 개인을 규제하지 않을 때(사회적 규제) 자살이 일어난다. 개인과 사회의 적절치 못한 관계가 자살의 사회적 원인이다.
자살은 사회적 통합 정도에 따라 이기적 자살과 이타적 자살로 나뉜다. 개인이 사회에 너무 약하게 통합되면 이기적 자살이 일어나고, 너무 강하게 통합되면 이타적 자살이 일어난다. 또한 자살은 사회적 규제 정도에 따라 아노미적 자살과 숙명적 자살로 나뉜다. 사회가 개인을 너무 약하게 규제하면 아노미적 자살이 나타나고, 너무 강하게 규제하면 숙명적 자살이 나타난다.
전통 사회에서는 이타적 자살과 숙명적 자살이 주로 나타나는 반면, 현대사회에서는 사회적 연대의 부재로 인한 이기적 자살과 아노미적 자살이 주로 나타난다. 사회적 연대가 약하기에 현대인들은 흔히 목표 상실로 괴로워하거나 충족될 수 없는 욕망에 괴로워한다. 자칫하면 과도한 개인화로 인해 살아갈 이유를 발견하지 못하는 것이다. "이기적 자살의 경우에는 사고가 완전히 자아의 내면을 향하기 때문에 더 이상 아무런 목표를 갖지 못한다. 아노미적 자살의 경우에는 욕망이 더 이상 한계를 인정하지 않기 때문에 더 이상 아무런 목표를 갖지 못한다. 전자는 꿈의 세계의 무한함 속에서, 그리고 후자는 열망의 무한함 속에서 길을 잃은 것이다."
한마디로 말해서 이기적 자살이 사회에 개인이 통합되지 못하고 완전히 자아의 내면 세계로 도피한 나머지 우울해지거나 꿈의 세계에 사로잡히거나 울적한 번민에 빠짐으로써 일어난다면, 아노미적 자살은 개인이 결코 충족될 수 없는 무한한 열망에 사로잡혀 끊임없이 도달할 수 없는 것을 찾아 헤맨 나머지 삶의 확고한 축과 진정한 의미를 잃어버리고 피로, 환멸, 좌절을 느끼게 됨으로써 일어난다. 둘 사이에는 밀접한 관련이 있다. 무한 욕망에 사로잡힌 사람이 한계에 부닥치면 자신의 내면세계로 도피하고, 거기서도 욕망을 달랠 수 없으면 다시 외부로 달아나서 더욱 심화한 불안, 초조 등에 시달리는 상황에 처하기 때문이다. 둘은 서로 뒤엉켜 더 나쁜 쪽으로 서로를 끌어들인다.
행동 중심 도덕 교육.
『도덕 교육』은 1902~1903년 뒤르켐이 소르본 대학에서 강의한 '도덕과 교육'의 내용을 사후에 정리해 출간한 것이다. 이 책에서 말하는 도덕 교육이란 초등학교에서 교사들이 아동들에게 세속적이고 합리적인, 즉 전적으로 이성의 권위에 근거하는 도덕성을 교육하는 일련의 제도적 행위이자 과정을 말한다. 도덕성은 규율의 정신, 사회 집단에 대한 결속, 의지의 자율성이라는 세 가지 요소로 구성되고, 도덕 교육의 목표는 세속화한 시대가 가져온 아노미와 이기주의의 만연으로 인한 집합적 규율과 이상의 부재에 맞서서 이 세 가지 도덕성을 함양하는 일이다.
뒤르켐은 개인이 도덕을 내면화하고 사회 구성원으로 입문하는 것을 '도덕의 사회화'라고 불렀다. 뒤르켐에 따르면, 도덕 교육의 목적은 단순히 규칙을 지키도록 세뇌하는 것이 아니라 도덕적 생활을 할 수 있는 근본적 성향(도덕성)을 함양하는 것이다. 뒤르켐은 도덕성이 3단계에 거쳐 형성된다고 보았다.
사회 질서의 문제.
종교 생활의 원초적 형태.
《종교 생활의 원초적 형태》는 사회 통합의 접착제였던 종교의 권위가 허물어진 혼란의 시기에 사회 질서를 유지할 수 있는 메커니즘이 무엇인가 탐구할 목적으로 종교의 기원을 인류학적으로 분석한 책이다.
자연계에 그 어떠한 사물도 본래 신성하거나 세속적인 것은 없다. 초자연적 표상 체계를 예찬하는 종교 의식을 통해서 집합 의식을 내면화하여 사회 통합이 강화된다. 카리스마 지도자가 사회를 인도하고 통치하는 데 사용하였다. 요컨대 종교의 본질은 사회적 산물이며 개인은 종교적 실천을 통하여 집합 의식을 내면화하여 소속 집단 혹은 사회에 통합되는 것이다.
카를 마르크스(, , 1818년 5월 5일~1883년 3월 14일)는 독일의 정치철학자이다.
트리어 출신이며 대학에서 법학과 철학을 전공했다. 1843년 예니 폰 베스트팔렌과 결혼했다. 정치성 다분한 저술활동으로 인해 마르크스는 무국적자 신세로 수십년 간 영국 런던에서 처자식과 함께 망명생활을 했다. 런던에서 마르크스는 프리드리히 엥겔스와 합작, 대영박물관 열람실에서 연구하며 주요 저작을 남겼다. 그의 대표작은 1848년 출간된 소책자 《공산당 선언》과 3권짜리 《자본론》이다. 마르크스의 정치사상과 철학사상은 그 이후의 사상사, 경제사, 정치사에 거대한 영향을 남겼으며, 마르크스주의라는 일대 학파를 이루어 그 이름은 보통명사, 형용사화되었다.
마르크스의 사회경제정치이론을 집합적으로 마르크스주의라 한다. 마르크스주의에서는 인간 사회가 계급투쟁을 통해 진보한다는 관점을 가지고 있다. 자본주의 사회에서 그 계급투쟁은 지배계급인 부르주아와 피지배계급인 프롤레타리아 사이의 투쟁으로써 나타난다. 부르주아와 프롤레타리아를 가르는 기준은 생산수단을 통제하는지 여부다. 생산수단은 부르주아에 의해 통제되며, 프롤레타리아는 부르주아에게 자신의 노동력을 판매하고 그 대가로 임금을 받는 임노동자로 부려먹힌다. 소위 사적유물론이라는 비판이론에 의해 마르크스는 과거의 사회경제체제들이 그러했듯 자본주의 체제 역시 내재된 결함에 의해 내부적 긴장이 발생할 것이며 그 긴장에 의해 자멸하고 사회주의 체제라는 새로운 체제로 대체될 것이라 예측했다. 자본주의 체제는 이런 불안정성과 위기취약성을 내재하고 있기 때문에 계급적대가 발생하고, 노동자들이 계급의식을 가지게 된다. 의식화된 노동자들은 정치권력을 쟁취하고, 마침내 계급이 아예 존재하지 않는, 자유로운 생산자들의 연합체로 구성된 공산주의 사회를 이룩할 것이라는 것이 마르크스주의의 골자다. 마르크스는 자신의 예측이 현실화되기를 앉아 기다리지 않고, 노동계급이 혁명적 행동으로써 자본주의를 거꾸러뜨리는 사회경제적 해방을 추구해야 한다고 선동하는 저술·출판작업에 평생 매진했다.
마르크스를 긍정하는 입장에서나 부정하는 입장에서나 모두 마르크스가 인류사상 가장 영향력이 큰 인물 중 하나임을 전제한다. 그의 경제학 저술은 오늘날의 노동 및 노동과 자본의 관계에 대한 이해 대부분의 기초를 놓았다. 셀 수 없이 많은 학자, 노동조합, 예술가, 정당이 마르크스의 영향을 받았고, 마르크스의 사상을 각자 재독해, 변형, 변용했다. 일반적으로 마르크스는 근대 사회학의 뼈대를 세운 인물 중 하나로 여겨진다.
1818년–1836년: 가계 및 유년기.
마르크스는 1818년 5월 5일 하인리히 마르크스(1777년-1838년)와 헨리에테 프레스부르크(1788년-1863년)의 아들로 태어났다. 태어난 곳은 프로이센 왕국의 니더라인도 트리어시 브뤼켄골목 664번지. 마르크스는 혈통적으로 유대계였다. 외조부는 네덜란드의 랍비였고, 친가는 1723년 이래 대대로 트리어 랍비 집안이었다. 그래서 마르크스 탄생 당시 친할아버지 마이어 할레비 마르크스(Meier Halevi Marx)가 트리어 랍비였다. 마르크스의 부친 하인리히는 어릴 때 이름이 헤르셸(Herschel)이었고, 집안 최초로 세속 교육을 받은 사람이었다. 그는 율사가 되었고, 마르크스 집안은 모젤 포도주 포도밭을 여러 개 소유하는 등 상류 중산계급의 삶을 누렸다. 마르크스가 태어나기 전에 라인란트 지역의 유대인 해방령이 폐지되었다. 이 때 헤르셸은 유대교에서 프로이센 합동복음교회로 개종하고, 이름도 이디시어 이름이었던 '헤르셸'을 버리고 독일식으로 '하인리히'로 개명했다.
하인리히 마르크스는 세속적인 계몽주의자였고, 칸트, 볼테르 같은 계몽철학자들의 사상에 관심을 가지게 되었다. 고전자유주의자가 된 그는 당시 절대군주제였던 프로이센 왕국에 헌법을 제정하고 개혁을 하자고 선동하고 다녔다. 1815년, 하인리히는 변호사로 개업했고 1819년 살림이 펴서 포르타니그라 근교의 10칸짜리 저택으로 이사갔다. 하인리히의 아내이자 마르크스의 모친인 헨리에테 프레스부르크는 네덜란드계 유대인으로, 이후 네덜란드 굴지의 전기공학회사 필립스를 창업하게 되는 부유한 사업가문 출신이었다. 헨리에테의 여동생 조피 프레스부르크(1797년-1854년)이 리온 필립스(1794년-1866년)와 결혼했는데, 이 둘의 손자가 기라르트 필립스와 안톤 필립스이며, 증손자가 프리츠 필립스가 된다. 리온 필립스는 담배공장 사장으로 매우 부유했으며, 이후 카를 마르크스 부부가 런던에 망명생활을 하면서 그에게 자주 생활비를 꾸었다.
마르크스의 어릴 적 삶에 관해서는 알려진 바가 거의 없다. 9남매 중 셋째였지만 형 모리츠가 1819년 요절하여 장남이 되었다. 마르크스 집안에서 성인으로 무사히 자라난 아이는 카를, 조피, 헤르만, 헨리에테, 루이제, 에밀리, 카롤리네 이렇게 2남 5녀였다. 7남매는 1824년 8월 루터교 교회에서 세례를 받았고, 모친 헨리에테는 1825년 11월에 세례를 받았다. 마르크스는 집에서 아버지에게 공부를 배우다가 1830년 트리어 고등학교에 들어갔다. 고등학교 교장 요한 후고 비텐바흐는 하인리히 마르크스의 친구였는데, 자유주의·인문주의 성향의 교사를 다수 고용하여 보수적인 지방정부의 눈밖에 났다. 결국 1832년 경찰이 학교에 들이닥쳐 이 학교에서 가르치는 것이 자유주의 사상을 학생들에게 설파하는 것임이 드러났다. 당국은 이런 이념교육이 선동적 치안방해행위라고 여기고 교직원 여러 명을 자르거나 교체했다. 이 모든 것이 카를 마르크스의 눈앞에서 벌어졌다.
1835년 10월, 당시 17세의 마르크스는 본 대학교로 갔다. 철학과 문학을 공부하고 싶었으나 부친은 실용적인 법학을 공부하기를 강권했다. 18세 때는 '심장이 약하다'는 이유로 병역을 면제받았다. 대학교에서 마르크스는 시인동호회에 가입했다. 이 동아리는 경찰에 요시찰인으로 찍혀 있는 정치적 극단주의자들이 우글거리는 곳이었다. 또한 마르크스는 트리어 주막음주향우회()라는 동아리에도 가입해 공동총재까지 지냈다. 그리고 논쟁이나 토론에도 참여했는데, 이런 논쟁은 때때로 심각하게 이어지기도 했다. 1838년 8월 보루시아군단(Borrusian Korps)이라는 동아리와 결투가 벌어졌는데, 마르크스도 여기 참여했다. 마르크스의 성적은 첫 학기에는 상위권이었지만 시간이 지날수록 쭉쭉 떨어졌다. 부친은 마르크스를 잡아다 좀 더 학구적인 분위기의 베를린 대학교에 집어넣었다.
1836년–1843년: 헤겔주의 및 《라인신문》.
1836년 트리어에서 여름과 가을을 보낸 뒤, 마르크스는 학업과 인생설계에 관해 진지하게 걱정을 하기 시작했다. 한편 같은 시기 예니 폰 베스트팔렌과 약혼했다. 예니 폰 베스트팔렌은 교육받은 남작영애로, 프로이센 하급귀족이었으며 마르크스와 어릴 때부터 알던 사이였다. 폰 베스트팔렌은 먼저 어떤 젊은 귀족과 약혼을 하고 있었는데, 마르크스와 약혼하기 위해 선약을 파혼했다. 마르크스와 폰 베스트팔렌의 교제는 두 사람의 종교적, 사회적 출신성분의 차이 때문에 구설수에 올랐다. 하지만 마르크스는 오히려 예니의 아버지 루트비히 폰 베스트팔렌 남작을 구워삶아 예비장인과 친구가 되었다. 폰 베스트팔렌 남작은 자유주의적 사고를 가진 귀족이었으며, 마르크스는 이후 박사논문을 예비장인에게 헌정했다. 약혼하고 7년 뒤인 1843년 6월 19일, 마르크스와 예니는 크로이츠나흐의 개신교 교회에서 결혼식을 올렸다.
1836년 10월, 마르크스는 베를린에 도착해 베를린 법대 시설 이용권을 얻고 미텔가(Mittelstrasse)에 하숙집을 구한다. 베를린 대학교 첫 학기 때 마르크스는 진보헤겔주의를 대표하는 에두아르트 간스(역사의 자유주의적 측면과 사회적 문제의 중요성을 강조하며 역사는 합리적으로 발전한다고 주장), 역사법학파를 대표하는 카를 폰 자피크니 등 학자들의 강의를 수강했다. 그러나 법학을 공부하고는 있었지만 그의 관심은 언제나 철학에 있었고, '철학 없이 무엇도 성취될 수 없다'는 생각에 어떻게든 법학과 철학을 같이 공부할 방법을 궁리하기 시작한다. 마르크스는 당시 막 타계했었던 철학자 게오르크 헤겔의 사상에 지대한 관심을 가졌다. 유럽 대부분의 철학 학파들이 헤겔의 개념들을 활발히 논의하던 시대였다. 슈트랄라우에서 요양을 한 뒤 마르크스는 헤겔사상 토론 동아리인 박사동호회()에 가입했다. 그리고 이 동아리를 통해 소위 청년 헤겔학파라 불리는 극단주의 사상가들과 접선하게 되는 게 1837년이었다. 청년 헤겔학파는 루트비히 포이어바흐와 브루노 바우어를 중심으로 모여든 집단이었는데, 마르크스는 그들 중 아돌프 루텐베르크와 친하게 지냈다. 마르크스와 청년 헤겔학파는 헤겔의 형이상학적 가정들에 비판적이라는 점에서 공통점을 가졌다. 청년 헤겔학파는 변증법을 이용해 기성 사회, 정치, 종교를 좌익적 관점에서 비판하고자 했다. 1838년 5월, 마르크스의 부친이 죽으면서 가족의 수입원이 줄어들었다. 마르크스 부자는 매우 친밀한 사이였으며, 부친이 죽은 뒤에도 마르크스는 부친과의 추억을 귀중히 여겼다.
1837년, 마르크스는 문학과 비문학을 모두 써 본다. 마르크스가 쓴 문학 작품으로는 단편소설 〈전갈과 펠릭스〉, 희곡 《오울라넴》, 그리고 약혼자 예니에게 바치는 연애시들 따위가 있었다. 이 문학작품들은 마르크스 생전에 출간된 적이 없는 것으로 보인다. 마르크스는 곧 문학창작을 집어치우고 영어공부, 이탈리아공부, 미술사공부, 라틴어 고전번역에 몰두했다. 1840년에는 브루노 바우어와 함께 헤겔의 《종교철학강의》를 편집하기 시작했다. 또 박사학위논문도 쓰기 시작하여 〈역사법학파 철학선언〉을 1841년에 완성했다. 이 학위논문에서 마르크스는 신학이 철학에게 지혜의 상석을 양보해야 한다고 대담하게 논했다. 이 논문은 논쟁적이었는데, 특히 베를린 대학교의 보수적 교수들 사이에서 그러했다. 마르크스는 논문 제출을 취소하고, 좀더 진보적인 분위기의 예나 대학교로 가서 거기에 논문을 다시 제출했다. 그래서 마르크스는 1841년 4월 예나 대학교 철학박사 학위를 받았다. 마르크스와 바우어는 모두 무신론자였기에, 1841년 3월 《무신론기록원》()이라는 제목의 학술지를 만들자는 계획을 세웠으나 별 성과는 없었다. 같은 해 7월, 마르크스와 바우어는 베를린에서 본으로 여행을 떠났다. 둘은 만취하여 교회에서 떠들며 웃고 당나귀를 타고 거리를 질주하는 등 기행을 벌여 구설수에 올랐다.
마르크스는 학자의 길을 계속 걷고 싶었다. 하지만 프로이센 정부가 자유주의와 청년 헤겔주의를 계속 탄압했기에 마르크스의 진로는 좌절되었다. 1842년 마르크스는 쾰른으로 이사가서 언론인이 되었다. 급진 성향의 『라인신문』에 논설을 기고했는데, 젊은 시절 마르크스의 사회주의에 관한 시각과 경제에 대한 관심 등을 이 글들을 통해 알 수 있다. 마르크스는 유럽 각국의 우익 정부들을 비난하는 것은 물론이고, 자유주의자들이나 사회주의자들 역시 무능하거나 역효과만 불러온다고 비판했다. 이런 내용을 계속 싣던 『라인신문』은 프로이센 당국의 검열에 걸려들었다. 원고들 중 불온한 내용이 있는지 당국이 샅샅이 검사한 이후에야 인쇄를 할 수 있었다. 마르크스는 탄식했다. '경찰이 우리 신문에 코를 박고 킁킁대서, 무엇이든 반기독교, 반프로이센적인 냄새를 맡게 되면 신문을 아예 낼 수가 없다네.' 1843년 『라인신문』에서 러시아 군주제를 혹독하게 비판하는 기사가 올라갔다. 러시아 황제 니콜라이 1세는 프로이센에 『라인신문』 폐간을 요구했고, 프로이센 정부가 이를 수용함으로써 『라인신문』은 폐간되었다.
1843년–1845년: 파리 망명기.
1843년, 마르크스는 프랑스 파리에서 새로 창간된 급진좌파 언론 《독불연지》의 공편자로 취직했다. 독불연지는 독일 사회주의자 아르놀트 루게가 독일과 프랑스의 급진주의자들을 합작시키자는 목표의식으로 창간한 언론이었다. 그래서 마르크스 부부는 1843년 10월 파리로 이사가게 되었다. 처음에는 바노가 23번지에서 루게 부부와 동거하다가, 1844년 1월 첫딸 예니가 태어나면서 루게의 집을 나왔다. 《독불연지》는 본래 의도와는 달리 독일 쪽 기고가들로만 가득차게 되었고, 결국 비독일계 기고가는 러시아에서 망명온 무정부주의자 미하일 바쿠닌이 유일하게 되었다. 마르크스는 이 지면에 〈헤겔 법철학 비판을 위한 서설〉, 〈유대인 문제에 대하여〉를 기고했다. 이 중 후자에서 프롤레타리아가 혁명의 동력이라는 신념을 소개하며 공산주의에 관한 수용을 본격화했다. 독불연지는 창간호밖에 나오지 못하고 폐간되었지만 그 창간호가 상당히 잘 팔렸는데, 하인리히 하이네가 바이에른 국왕 루트비히 1세를 풍자하는 시를 기고한 덕분이었다. 그 결과 독일계 영방국가들은 독불연지 발행을 금지시키고 수입된 부수들을 회수했다. 하지만 이렇게 성공했음에도 루게는 다음 호를 발행하기를 거부했고, 루게와 마르크스는 절교하게 되었다. 《독불연지》가 이렇게 망하고, 마르크스는 독일어 좌익언론으로 유일하게 검열을 받지 않던 《전진!》지에 기고를 하기 시작했다. 《전진!》은 파리에 기반을 두고 있었으며 공상적 사회주의 비밀결사 의인동맹의 기관지였다. 마르크스는 의인동맹 모임에 여러 번 참여하기는 했지만 가입하지는 않았다. 《전진!》에서 마르크스는 헤겔과 포이어바흐 사상에 기반한 변증법적 유물론 사회주의관을 갈고 닦으면서, 동시에 유럽 전역의 자유주의자나 다른 사회주의자들을 비판했다.
1844년 8월 28일, 마르크스는 카페 드 라 레장스에서 후일 평생의 물주가 되는 프리드리히 엥겔스를 처음 만났다. 엥겔스는 마르크스에게 자기가 최근 출간한 《잉글랜드 노동계급의 상황》을 보여주었고, 노동계급이 역사의 최종혁명의 주체이자 수단이 될 것이라고 논했다. 곧 마르크스와 엥겔스는 서로 마음이 맞아 마르크스의 옛 친구인 브루노 바우어를 공격하는 데 합작했다. 그 결과물은 1845년 《성가족》으로 출간되었다. 마르크스는 막스 슈티르너나 루트비히 포이어바흐 같은 청년 헤겔학파에게 큰 영향을 받았지만, 결국 엥겔스와 함께 포이어바흐 유물론마저 등지게 되었다.
바노가 38번지에 살던 시절(1843년 10월-1845년 1월), 마르크스는 정치경제학(스미스, 리카도, 제임스 밀 등), 프랑스 사회주의(생시몽 백작, 푸리에 등), 프랑스 역사를 파고들었다. 그 중 정치경제학 연구는 마르크스가 이후 여생을 바쳐 추구한 목표가 되었고, 그 결실이 생애 말년에 3권짜리 대표작 《자본론》으로 맺어지게 된다. 마르크스주의는 크게 세 가지 요소에 영향을 받았다고 정리할 수 있다. 독일의 헤겔변증법, 프랑스의 공상적 사회주의, 그리고 영국의 고전경제학이 그것이다. 헤겔변증법은 마르크스가 청년 시절부터 공부했던 것이고, 나머지 둘을 마르크스가 파리 체류기에 연구하기 시작했음은 마르크스주의의 3대요소가 늦어도 1844년 가을에 일단 모두 마련되었음을 의미한다. 하지만 마르크스는 다른 일들, 예컨대 급진 언론사의 기고자나 편집진으로 참여하거나 시민들의 잠재적 혁명행동을 선동하는 조직지도작업 따위로 자주 새었기 때문에 이 연구는 매우 느려진다. 그럼에도 마르크스는 언제나 경제학 연구로 돌아가야 할 필요성을 느꼈다. '자본주의의 내부적 작동을 이해하기 위해서'였다.
'마르크스주의'의 기본 골조는 카를 마르크스라는 개인의 머릿속에 1844년 말에 이미 준비되었다. 이제 마르크스주의 세계관으로 세계 정치경제학의 다양한 양상을 상세하게 해석하는 것, 마르크스 자기가 염두에 두고 있는 새로운 경제학 이론을 명료히 정리하는 작업이 필요했다. 그래서 마르크스는 1844년 《경제학 철학 초고》를 저술한다. 이 초고는 다양한 주제들을 오가며 소외노동의 개념을 구체화한다. 계속된 정치경제학 연구 끝에 마르크스는 1845년 봄, 자신의 새로운 정치경제이론, 과학적 사회주의가 보다 철저한 유물론적 세계관 위에 건설되어야 한다는 믿음을 가지게 되었다.