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건물 대다수의 내부 비율을 측정은 하였지만, 완벽하게 들어맞는다고 보기에는 어렵다. 하지만, 성당의 전체 비율은 명확하기 때문에 오차가 몇 센티미터 이상을 넘지 않는다. 측정 결과 건물의 폭은 건물 길이의 1/3이며 건물 높이는 건물 길이의 2/3 정도라고 나온다. 이 비율을 유지하려고 건물 양측에 창문을 여섯 개씩 배치하였으며, 건물 양쪽 끝에는 창문을 두 개씩 배치하였다. 성당을 나누는 칸막이는 원래 제대 벽에서 중도까지 있었다가 바뀌었다. 당시 옛 로마의 유산들에 대한 관심이 많아진 풍토를 반영하듯이, 르네상스 시대의 건축은 비례를 정확하게 규정짓는 것이 특징이었다.
성당의 천장은 아치형 창문들의 기공 점 높이에서 벽들을 둘러싸는 반원통형의 둥근 천장이다. 천장은 가장 낮은 높이에서 각 창문 사이에 있는 얕은 벽기둥들에서 솟아오른 일련의 큰 삼각 궁륭들로 나뉘는 각 창문 위에 있는 작은 아치 천장들에 의해 가로로 나뉜다. 원래의 천장은 피에르마테오 라우로 데 만프레디 다 아멜리아의 디자인에 따라 밝은 파란색을 배경으로 황금빛 별들이 드문드문 그려졌다. 바닥 포장은 대리석과 유색 석재로 무늬 장식을 한 형태를 띤 오푸스 알렉산드리눔으로서 내부 분할의 초기 비율을 나타내고 있다. 또한, 정면 현관문에서부터 난 행렬용 길은 종려주일과 같이 중요한 행사가 있을 때마다 교황이 이용하였다.
시스티나 성당은 미노 다 피에솔레와 안드레아 브레뇨, 조반니 달마타가 대리석으로 만든 칸막이 또는 격자에 의해 두 구획으로 분리되어 있다. 원래 성당 내부는 제대 쪽 지성소 안에 있는 교황 전용 기도실에서 시중드는 사람들과 순례자들과 로마 시민 모두에게 똑같은 공간이 제공되도록 만들어졌다. 그런데 교황을 수행하는 사람들의 수가 급격하게 늘어나면서 자연스럽게 칸막이가 이동되어 평신도들을 위한 공간이 줄어들게 되었다. 격자 위에는 화려한 촛대들이 한 줄로 늘어져 있다. 그리고 옛날에 화려하게 금박이 입혀졌던 철문이 있었던 자리에는 나무로 된 문 하나가 자리 잡고 있다. 또한, 격자를 만든 조각가들은 돌출한 성가대석(Cantoria)도 만들었다.
이따금 치르는 특별히 중요한 의식이 진행되는 동안 옆벽들에는 원래 라파엘로가 시스티나 성당을 위해 디자인한 태피스트리로 가득 채워져 있었다. 그러나 1527년의 로마 약탈 당시 독일 용병들에 의해 불태워지거나 약탈당하여 유럽 전역에 뿔뿔이 흩어지고 말았다. 라파엘로의 태피스트리들에는 복음서들과 사도행전에 나오는 성 베드로와 성 바오로의 생애에 있었던 사건들이 묘사되어 있었다. 20세기 후반에 이르러 태피스트리 여러 개를 다시 모아 한 세트로 짜맞추어 1983년에 시스티나 성당에 다시 전시하였다. 열 개의 태피스트리 가운데 표준 크기의 예습 밑그림들은 ‘라파엘로의 밑그림’이라는 이름으로 현재 영국의 런던에 소재해 있다.
장식.
시스티나 성당의 벽은 세 단으로 분배되어 있다. 아랫부분은 금은 색으로 수 놓인 프레스코 양식의 벽지로 장식되었다. 가운데 부분은 벽 전체에 《모세와 생애》와 《그리스도의 생애》를 담은 두 그림이 서로 보충해주고 있다. 이 그림들은 1480년 교황 식스토 4세의 명령에 따라 기를란다요와 보티첼리, 페루지노, 코시모 로셀리 등에 의해 그려진 것들이다. 윗부분은 두 구역으로 나뉘어 있다. 창문들의 아래쪽에는 모세와 그리스도의 생애들을 그린 그림들과 때를 같이해서 교황들을 그려놓았다. 창문들의 윗부분에는 미켈란젤로에 의해 《그리스도의 선조들》을 담은 반원들이 그려져 있는데, 천장화를 위한 계획 일부분으로 알려졌다.
시스티나 성당의 천장화는 교황 율리오 2세의 의뢰에 따라 미켈란젤로가 1508년에서 1511년까지 그린 것으로 《천지창조》, 《하느님과 인류의 친교》, 《하느님의 은총을 잃은 인류의 타락》 등 아홉 점의 그림이 쭉 이어져 있다. 아치형 천장을 지지하는 커다란 삼각 궁륭들에는 하느님이 인류의 구원을 위해 예수 그리스도를 보내줄 것이라는 성경의 예언과 고대 그리스·로마 문학에 등장하는 남녀들이 그려져 있다.
1515년, 라파엘로는 교황 레오 10세로부터 벽체의 하단부에 전시할 태피스트리 열 점을 그리라는 주문을 받았다. 레오 10세는 식스토 4세의 의뢰로 전시된 15세기의 프레스코화들 바로 밑에 라파엘로의 태피스트리들을 전시하려고 생각하였다. 당시 스물다섯 살이었던 라파엘로는 상당수의 부유한 후원자들이 있는 피렌체에서 이미 안정적으로 정착한 예술가였다. 그러나 야망이 있었던 그는 교황청의 후원을 받고 싶어했다. 라파엘로는 로마의 포부와 정렬에 매혹되었다.
라파엘로는 자신의 실력을 미켈란젤로와 비교할 호기로 보았으며, 그를 채용한 레오 10세는 태피스트리들을 거는 것을 율리오 2세의 천장화에 대한 자신의 응대로 보았다. 라파엘로가 선택한 주제들은 사도행전의 내용에 밑바탕을 둔 것이었다. 작업은 1515년 중반부터 시작되었다. 태피스트리들의 크기가 너무 컸기 때문에 제작은 브뤼셀에 있는 피테르 반 앨스트의 공장에서 직조공들의 손 아래 4년 동안 행해졌다.
교황 율리오 2세는 그가 후원하던 미켈란젤로에게 열두 사도들을 그릴 것을 주문했을 때, 미켈란젤로의 복잡한 도안이 그가 생각했던 것과는 전혀 다르기는 했지만, 구성은 일관적인 도상학 양식을 잘 보여주었다. 하지만, 이 그림들은 나중에 《마지막 심판》으로 제대 위의 벽을 장식하라는 의뢰를 받은 미켈란젤로에 의하여 파괴되었다(1537-1541). 마지막 심판을 그리려면 부득이 모세와 그리스도의 생애에서 빌린 두 이야기를 말소해야 했으며, 대신 몇몇 교황들과 그리스도의 선조들의 그림을 배치하였다. 창문들 가운데서도 두 개가 봉쇄되었으며, 라파엘로의 태피스트리 두 점은 여분이 남았다.
프레스코화.
벽화들은 피에트로 페루지노, 산드로 보티첼리, 도메니코 기를란다요, 코시모 로셀리, 루카 시뇨렐리 등 15세기 당시 유럽에서 가장 존경받았던 화가들에 의해 그려졌다. 주제들은 사실(史實)에 바탕을 둔 종교적 이야기들로 엄선되었으며, 중세의 발상에 따라 모세가 십계명을 받기 전까지의 삶, 모세와 그리스도의 탄생 그리고 그리스도 기원 이후 등 세계 역사상 일어났던 세 가지 중요한 사건들 형식으로 나누었다. 화가들은 구약과 신약 또는 모세의 율법에서 비롯된 전통과 기독교 사이의 연속성을 강조하였다.
벽에는 1481년 7월에서 1482년 5월까지 약 11개월이라는, 상대적으로 짧은 기간에 그림이 그려졌다. 각 화가는 가장 먼저 본보기 프레스코화 제작이 필요하였다. 본보기 프레스코화들은 직권에 의해 검열을 받았으며 1482년 1월에 평가받았다. 초반에 프레스코화들은 양호했지만, 예술가들에게 남은 열 가지 이야기들을 완성하라는 명령이 내려진 1481년 10월 전까지였다.
성당 그림들의 진행 순서는 성경에서 구약과 신약 두 시대로 구분되는 척도가 되는 모세와 그리스도의 삶으로 구성되었다. 이야기는 제대 벽에서 시작해 - 프레스코들은 불과 30년 후에 미켈란젤로의 마지막 심판에게 자리를 양보하였다 - 벽을 길게 계속 따라 입구 벽에서 끝이 난다. 프레스코화들 위에는 교황들을 묘사한 초상화들이 그려졌으며, 나중에 그 아래에 커튼으로 묘사한 그림들로 채워졌다. 두 시대의 개별 장면들은 예표론 형식으로 서로 연관되어 있다는 의미를 담고 있다. 구약과 신약의 전체 맥락으로 이해되는, 모세가 장차 올 그리스도를 위해 준비하는 듯한 모습을 그려넣었다.
모세와 그리스도의 삶을 그린 프레스코화들은 구약과 신약 간 일치를 단순히 설명하는 것을 넘어서 정치적 중요성을 지니고 있었다. 식스토 4세는 꼼꼼하게 프레스코화들의 순서를 착상하여 이를 통해서 하느님이 모세를 거쳐 그리스도를 통해서 베드로에게, 궁극적으로는 지금의 교황에게 최고의 권위를 내렸다는 것을 설명하는 도구로 사용하였다. 프레스코화들 위에 있는 교황들의 초상화는 하늘이 내린 권위라는 점을 강조하는 데 한층 도움이 되었다.
프레스코화 가운데 두 점의 중요한 그림이 있는데, 페루지노가 그린 《성 베드로에게 하늘나라의 열쇠를 주시는 그리스도》와 보티첼리가 그린 《코라에 대한 심판》이다. 두 그림은 모두 최초의 그리스도인 로마 황제이자 교황에게 서로마 영역의 정치적 권한을 넘긴 콘스탄티누스 대제의 개선문을 배경으로 하고 있다. 개선문은 교황의 권한은 황제로부터 양도받은 것이라는 의미를 나타낸다. 식스토 4세는 따라서 자신의 지위인 교황이 구약과 신약을 통틀어서 하느님의 인정을 받은 동시에 로마 제국의 합법적인 상속자라는 점을 표현하고자 하였다.
성당의 북쪽 벽에 있는 페루지노의 벽화 가운데 《성 베드로에게 하늘나라의 열쇠를 주시는 그리스도》는 15세기 최고의 프레스코화 가운데 하나로 평가받았다. 이 장면은 마태오 복음서 16장에서 그리스도가 하늘나라의 열쇠를 베드로에게 주었다는 내용을 참고한 것이다. 여기서 하늘나라는 18절에 나오는 교회를 가리키는 말이며, 열쇠는 바로 이러한 그리스도의 교회를 열고 닫을 수 있는 권한을 가리킨다. 즉 모든 권한을 상징한다. 본문에서 예수는 베드로에게 하늘나라의 열쇠를 맡겼을 뿐만 아니라 이를 사용할 수 있는 권한을 허락하였다. 그림을 보면 그리스도는 사도들과 시민이 지켜보는 광장의 한가운데 서서 한쪽 무릎을 꿇은 성 베드로에게 하늘나라의 문을 여는 열쇠를 엄숙하고 경건하게 건네주고 있다. 이들 두 사람을 에워싼 유다(그리스도의 왼편에서 다섯 번째)를 비롯한 다른 사도들과 페루지노의 자화상(오른쪽 가장자리에서 다섯 번째)을 포함해서 당시 페루지노와 같은 시대를 살았던 사람들 뒤에는 넓은 광장이 보이고 그 광장 뒤편에는 육각형의 솔로몬의 성전이 보인다. 그 옆에는 콘스탄티누스 대제의 개선문을 상기시키는 문이 양쪽에 서 있다.
넓고 긴 광장 중간에는 어른과 어린이들이 스케이트를 타는 듯 놀고 있으며 건물 뒤편에는 멀리 보이는 산과 하늘의 구름이 드넓은 공간을 느끼게 펼쳐져 있다. 그림의 배경에는 페루지노의 치밀한 기하학적 구도와 투시도의 세밀한 계산이 깔렸다. 자세히 살펴보면 광장은 수많은 금빛 평행선과 수직으로 나뉘어 있고 그리스도와 성 베드로를 감싸는 중심선을 비롯한 수많은 수직선과 수평선은 사원의 정문 입구에 보이는 두 인물의 머리 위에서 만나는 원근법과 소실점을 이룬다. 통일된 효과를 위한 여러 개의 대기 원근법이 넓은 공간과 정확하게 균형 잡힌 인물들, 섬세한 하늘, 눈에 보이는 먼 풍경들을 기하학 선상에 모두 포함했다. 이 그림의 내용은 그리스도가 직접 성 베드로에게 하늘나라의 열쇠를 맡기는 행위를 통해 교황이 처음부터 전체 교회에 대한 수위권을 물려받았음을 이야기하는 것이다.
《모세의 일생》.
보티첼리는 11개월이라는 짧은 기간에 《모세의 일생》, 《그리스도의 유혹》, 《코라의 형벌》이라는 세 점의 벽화를 그렸다. 모세의 일생을 다룬 프레스코화는 《그리스도의 유혹》 반대편에 자리 잡고 있는데, 이 두 그림은 '유혹'이라는 주제로 상호 연관되어 있다. 이 그림은 젊은 모세가 출애굽기(탈출기)의 다양한 일화를 일곱 개로 통합해 4열의 대각선에 하나의 풍경화로 담아내고 있다.
그림은 오른쪽에서 왼쪽으로 순서가 전개된다. 노란 옷을 입은 모세가 히브리 사람을 학대하는 데 분노해 이집트 사람을 죽이는 장면, 모세가 이집트와 가나안사이의 지역인 미디안으로 달아나는 장면, 모세가 우물에서 물을 길어 양 떼에 먹이려는 미디안의 제사장 르우엘 또는 이드로의 딸들을 방해하는 양치기들과 싸우는 장면, 모세가 르우엘(이드로)의 딸들을 도와 우물에서 물을 길어 양떼들에 먹이는 장면, 모세가 불타는 떨기나무 아래에서 하느님의 계시를 듣는 장면, 이집트에서 사백삼십년동안 노예로 살아오면서 탄압을 당했던 히브리 사람들을 약속받은 땅으로 이끄는 장면 등이다.
《코라의 형벌》.
역시 보티첼리의 작품으로, 이 프레스코화는 하느님이 지정해 준 지도자 모세와 아론에 대해 코라의 선동에 설득된 히브리 사람들의 반란과 그 후의 선동자에 대한 하느님의 처벌을 묘사한 세 가지 이야기를 재현한 것이다. 코라는 모세를 시기하여 그의 권위에 대항해 정권을 잡으려고 했다가 하느님의 진노를 샀다. 모세의 권위는 하느님이 준 것이기 때문이었다. 그리하여 다탄과 아비람과 함께 땅에 삼켜지고 말았다.
그림에서 코라의 무리는 다시 자신들을 이집트로 데려가 줄 새로운 지도자를 요구하며, 모세에게 돌을 던지며 협박하고 있다. 여호수아가 그들 사이에 서서 온몸으로 막고 있다. 중앙 부분은 아론의 아들과 레위의 아들이 경쟁적으로 제물을 바치고 있다. 모세의 기도로 말미암아 향로들이 흔들리며 땅바닥에 떨어지고 있다. 그림의 왼쪽은 땅이 갈라져 모반자들을 삼키는 장면이며, 코라의 천진난만한 두 아들은 처벌을 면해 구름 위에 떠 있다. 개선문의 중심부에는 “하느님의 부르심을 받은 모세와 아론을 제외하고 그 누구도 그 영광을 가져갈 수 없다.”라는 글귀가 비문으로 새겨져 있다. 이처럼 이 프레스코화는 하느님이 임명한 지도자에게 거스르는 이는 벌을 받으리라는 경고를 담고 있다. 이 경고는 또한 그림 속에서 아론을 푸른 예복에 교황의 삼층관과 비슷한 푸른 황금빛 모자를 쓴 모습으로 묘사함으로써 당대의 정치적 주장이 포함되어 있다. 요컨대 교회에 대한 교황의 최고 권위에 대해 이의를 제기하는 이들에게 보내는 경고성 메시지를 담은 것이다. 즉 교황의 지도력은 그리스도가 성 베드로에게 하늘나라의 열쇠를 건네준 것에 기원하며 모든 교회 가운데 첫째 가는 지위를 보장받은 것이므로 하느님으로부터 부여받았다는 것이다. 페루지노는 보티첼리의 프레스코화 바로 맞은쪽에 교황 지상주의 교리의 중요 요소로 이 그림을 그렸다.
이 그림은 보티첼리가 시스티나 성당에 교황 식스토 4세를 위해 그린 3점의 프레스코화 가운데 마지막 프레스코화로, 마태오 복음서에 기술된 그리스도가 악마에게 유혹을 당하는 세 부분의 장면을 묘사하고 있다. 그림에서 악마는 은수자로 둔갑해 있지만, 그리스도는 그가 오른쪽 위에 있는 진짜 모습을 드러날 때까지 멀리 내쫓고 있다. 그림의 전경은 성전 앞에서 유다인들이 고대의 관습에 따라 매일 제물을 바치는 의식을 보여주고 있다. 많은 사람이 동물과 식물들을 제물로 바치고 있고, 제사장이 피로 가득 찬 의식의 잔을 받고 있다. 유다인들의 희생 제사는 인류의 구원을 위해 죽음으로써 자신의 몸을 스스로 바쳤던 그리스도의 수난을 암시해주고 있다. 배경의 왼쪽 맨 위에 있는 산꼭대기에서는 그리스도가 돌을 빵으로 만드는 것을 시도하고 있고, 오른쪽에서는 세 명의 천사가 성찬을 위해 탁자를 준비하고 있다.
미켈란젤로의 회화.
시스티나 성당의 천장은 원래 푸른 하늘을 배경으로 금빛으로 빛나는 별들이 그려져 있었다. 1508년 미켈란젤로 부오나로티는 교황 율리오 2세로부터 천장을 다시 칠하는 권한을 부여받았다. 작업은 1508년에 시작하여 1512년 11월 1일에 완료되었다. 그 후 미켈란젤로는 교황 바오로 3세의 의뢰를 받아들여 제대 위에 1535년부터 1541년까지 마지막 심판을 그렸다.
자기가 의뢰받은 작업의 엄청난 규모에 미리 겁을 먹은 미켈란젤로는 율리오 2세가 접촉을 해온 처음부터 사양하고 싶다는 의사를 밝혔다. 그는 자신이 화가라기보다는 조각가라고 생각하고 있었으며, 따라서 자신의 능력 밖의 일인 그런 대규모 작업이 맡겨진 것은 정적들이 자신을 나락에 떨어뜨리려는 수작이라고 의심하였다. 미켈란젤로에게 있어 이 작업은 지난 수년간 대리석을 조각하는 것에만 몰두했던 기존의 작품 활동에서 탈피하는 것이었다.
미켈란젤로가 표현한 영감의 원천은 쉽게 결정된 것이 아니다. 교황과 아우구스티노회의 신학자들로부터 성경의 내용에 대해 많은 조언을 들었을 것이다. 그리고 이많은 작품들을 미켈란젤로가 조수들의 도움 없이 혼자서 자기 손으로 직접 작업을 했다
천장.
1504년 시스티나 경당의 천장에 거대한 균열이 생기고 오래된 장식이 훼손되기 시작하자 천장을 새로 장식할 필요성이 대두되었다. 1508년 5월 10일 교황 율리오 2세는 미켈란젤로에게 의뢰하여 천장을 새로 칠하는 작업을 맡겼다. 미켈란젤로는 4년에 걸쳐 비범한 재능을 발휘하여 이 거대한 천장화를 그렸다.
시스티나 성당 천장 중앙에는 창세기의 장면을 프레스코로 재현한 아홉 점의 그림이 띠 형태로 그려져 있는데, 다섯 점은 크기가 조금 작다. 똑같은 생김새에 동적인 자세를 취한 남성 누드(이누디)가 각 모서리에서 작품들을 둘러싸고 있다. 이들은 모조 청동메달을 받치고 있는데, 메달들에는 사무엘기와 열왕기의 장면이 묘사되어 있다. 이 작품의 제작 순서이자 내용에 따른 연대기적 순서에 따르면, 첫 번째 여섯 작품은 빛과 어둠의 분리, 별의 창조, 땅과 바다의 분리, 아담의 창조, 하와의 창조, 원죄로서, 창세기 속 몇 가지 일화를 보여준다. 나머지 세 작품은 노아의 이야기로, 노아의 희생과 노아의 방주, 노아의 만취이다. 천장 중앙에서 하나의 띠를 형성하는 이 작품을 둘러싼 양 측면에는 일곱 명의 예언자와 다섯 명의 여사제의 그림이 있다. 예언자들과 여사제들 사이 천장과 벽이 만나는 곳의 삼각형 공간과 루네트에는 아브라함부터 성 요셉에 이르는 예수의 선조들을 그렸다. 그리고 사방의 펜던티브에는 청동뱀, 하만의 형벌, 다윗과 골리앗, 유딧과 홀로페네스를 그려 구세주의 언약을 암시하는 구약성경의 네 장면을 나타냈다.
앞쪽 절반이 완성된 후, 시스티나 경당 천장화는 성당이 봉헌된 성모 승천 대축일을 기념하여 1511년 8월 15일에 부분적으로 공개되었다. 그리고 1년 후인 1512년 11월 1일 모든 성인의 축일에 마침내 천장화 제막식이 거행되었다.
《최후의 심판》.
세련된 교양인이자 예술품 수집가였던 교황 바오로 3세는 미켈란젤로에게 시스티나 경당의 제대 위에 웅대한 《최후의 심판》을 그려줄 것을 주문하였다. 그래서 시스티나 경당의 천장화 작업을 마친 지 24년이 지난 1536년에 미켈란젤로는 다시 시스티나 경당의 장식을 맡게 된다. 새 프레스코를 제작하기 위해서는 원래 있던 페루지노와 다른 화가들의 작품 세 점과 그 자신이 천장화를 마무리하면서 1512년에 그린 두 점의 루네트화를 없애야 했다. 미켈란젤로는 장엄한 장면과 잊을 수 없는 인물들을 골라 ‘심판’이라는 주제를 표현하였는데, 부분적으로 단테의 《신곡》에서 영감을 얻었다. 《최후의 심판》은 1541년에 완성되었다. 미켈란젤로는 맨 왼쪽 루네트를 그리고, 이어 순서에 따라 밑으로 내려가면서 프레스코를 그렸다. 최후의 심판이 모습을 보인 지 4년 뒤엔 1545년에 바오로 3세는 트리엔트 공의회를 소집하였다.
구성을 도식화하면 이 작품은 나란히 놓인 세 개의 띠로 이루어졌으며, 꼭대기의 두 루네트에는 날개 없는 천사들이 그리스도의 수난 당시 사용된 도구들을 들고 있다. 맨 아래 띠 왼쪽에는 종말 이후 죽은 이들의 부활이, 오른쪽에는 영원한 벌을 선고받는 이들의 영혼을 나르는 카론의 배와 이들을 심판하는 미노스가 있는 지옥이 그려졌다. 가운데 띠 중앙에는 심판의 나팔을 든 일곱 대천사들이 있고, 왼쪽에는 하늘나라로 올라가는 영혼들이, 오른쪽에는 지옥의 불로 떨어지는 영혼들이 그려졌다. 마지막으로 맨 위쪽 띠에는 성모 마리아 옆에서 구원자들의 무리에 둘러싸인 위엄있는 심판자로서의 모습을 한 그리스도가 있다.
히사카와 아야(, 1968년 11월 12일~)는 일본의 성우이다. 오사카부 출신이며 소속사는 아오니 프로덕션. 1993년에는 가수로도 데뷔하였다.
바티칸 박물관(, )은 로마의 비알레 바티카노 바티칸 내부에 있는 세계 최대급 규모의 미술관 가운데 한 곳이다. 로마 가톨릭교회에 의해 세워진 광대한 전시관에는 수세기에 걸친 예술품들이 진열되어 있다.
바티칸 박물관은 16세기에 교황 율리오 2세에 의해 설립되었다. 바티칸 박물관과 통하는 방문 경로에는 시스티나 성당과 라파엘로가 장식한 서명의 방이 있다.
2015년 기록을 보면, 바티칸 박물관에는 한 해에 600만명이 방문하였다.
바티칸 박물관의 기원은 대리석 조각상 하나를 발견한 500년 전까지 거슬러 올라간다. 1506년 1월 14일, 로마의 산타 마리아 마조레 대성전 인근의 포도밭에서 그리스 신화에서 고대 트로이 사람들에게 그리스군의 '선물'인 속이 빈 거대한 목마를 도시 안에 들이지 말라고 경고했던 성직자 라오콘을 묘사한 조각상이 발견되었다. 교황 율리오 2세는 발견물을 조사하고자 바티칸에서 일하던 줄리아노 다 상갈로와 미켈란젤로 부오나로티를 파견하였다. 그들의 추천으로 교황은 즉시 포도밭 주인에게서 그 조각상을 구매하였다. 바다뱀에 사로잡힌 라오콘과 두 아들을 묘사한 조각상을 발견한 지 정확히 한 달이 지나고 나서, 교황은 그 조각상을 바티칸에서 진열하여 대중이 볼 수 있게 하였다.
바티칸 박물관은 2006년 10월에 바티칸 언덕의 네크로폴리스 발굴을 대중에 영구히 개방하는 것으로 500주년 기념일을 축하하였다.
바티칸 회화관.
역대 교황이 수집한 귀중하고 값비싼 소장품들은 처음엔 교황 비오 11세가 적당한 건물의 건설을 명령하기 전까지는 보르자 아파트 안에 보관되었다. 설계자는 루카 발트라미이다. 미술관에는 미켈란젤로와 라파엘로, 프라 안젤리코를 비롯한 미술가들의 그림 작품들이 전시되어 있다.
현대 종교미술 전시관.
조각 미술관.
비오-클레멘스 미술관.
비오-클레멘스 미술관은 1771년에 교황 클레멘스 14세가 세웠으며, 원래 이곳은 고대 그리스·로마와 르네상스 시대의 작품들을 소장하는 곳이었다. 미술관과 전시실은 클레멘스 14세의 후임자인 교황 비오 6세에 의해 크게 확장되었다. 오늘날, 비오-클레멘스 미술관에는 고대 그리스와 로마 시대 조각품들이 전시되어 있다.
비오-클레멘스 미술관은 시스티나 성당과 총 54곳의 전시관으로 구성되어 있으며, 특히 시스티나 성당은 미술관의 가장 끝 자락에 있기 때문에 방문객들이 시스티나 성당에 들어가려면 먼저 전시관들을 모두 둘러보아야 도달할 수 있게 된다. 주목할 만한 전시관들은 아래와 같다.
키아라몬티 미술관.
이 미술관의 이름은 1800년대 초에 이곳을 세운 교황 비오 7세가 교황에 선출되기 전 그의 성씨인 키아라몬티에서 유래하여 붙여진 것이다. 미술관의 측면은 조각상 몇 개와 석관들 그리고 소벽들이 진열된 커다란 아치형 전시실로 구성되어 있다. 라파엘 스턴이 세운 새 윙 브라치오 누오보에는 아우구스투스 조각상, 나일 강 같은 중요한 조각상들이 진열되어 있다. 키아라몬티 미술관의 또 다른 부분인 마옥속 전시실에는 3,000개가 넘는 비석과 비문이 있는데 그 종류로서는 세계에서 가장 큰 규모의 전시관이다. 하지만, 이곳은 연구를 위한 목적으로 특별히 허가를 받지 않고서는 대개 관람이 불가하다.
에트루리아 미술관.
1836년에 교황 그레고리오 16세가 세운 이 미술관은 고고학 발굴 작업을 통하여 획득한 중요한 에트루리아인들이 만든 작품들을 소장한 여덟 곳의 전시관 집합체이다. 이곳에는 항아리, 석관, 청동제 미술품 등을 비롯한 유물들과 굴리엘미 전시관이 있다.
키아라몬티 전시관 Museo Chiaramonti.
브라만테가 만든 복도이며 이곳에는 의외로 기원전의 작품에서 기원후 1,2세기에 걸친 오래된 작품들이 많다. 키아라몬티(Chiaramonti)는 1800~1823년에 교황으로 재직한 인물이다. 1807년에 안토니오 카노바의 계획으로 이 복도에 1000개가 넘은 조각물을 전시했다. 이곳의 조각물은 지금도 이탈리아 고대사와 복식을 연구하는 사람들에게는 가장 중요한 장소이다.
피오클레멘티노 전시관은 교황인 클레멘트 14세(1769~1774)와 피오 6세(1775~1799)가 만든 전시관이다. 그리스 시대의 작품부터 로마를 거쳐 1800년대까지의 다양한 조각물들이 전시되어
있다. 이곳에 전시된 조각물들은 헬레니즘 시대의 원작들이다.
지도의 복도.
지도의 복도는 바티칸의 아름다음을 나타내는 사진에 단골로 등장하는 곳이다. 이 복도는 길이는 약 120m, 너비는 6m이다. 1578년에 착공에서 1580년에 완성했다. 이 복도 양벽에 이탈리아의 지도가 지역별로 그려 있다.
이집트 미술관.
교황 그레고리오 16세가 세운 이 미술관은 고대 이집트 유물들을 다량 보유한 전시관이다. 여기에는 파피루스와 그라시 전시관, 동물 미라, 유명한 사자의 서와 같은 유물들이 포함되어 있다.
시스티나 예배당.
시스티나 예배당은 1475년에 교황 식스투스 4세(1471~1484)의 주문으로 착공하여 1483년 8월 15일에 완성되었다. '시스티나'라는 말은 이 성당을 만든 식스투스 4세의 이름에서 유래한다. 이 시스티나 예배당은 추기경 회의를 하는 곳으로 교황을 뽑기도 하며 피신처로 사용할 목적으로 만들었다. 밖에서 보면 요새 형태의 모습을 띤다.
조각가인 미켈란젤로에게 이 프레스코 그림은 아주 힘든 방식의 그림이었다. 하지만 어쨋든 미켈란젤로는 1508년 5월 10일, 그의 조수들과 함께 시스티나 예배당에 들어간다. 그는 그림들 역순서대로 그렸는데 혹 잘못하지 않을 까 하는 염려 때문이었다. 그는 우선 천장을 9개의 틀로 나누었고, 다시 34개의 면으로 나누었다.
제단 쪽에서부터 '창세기'의 이야기를 순서대로 그릴 작정이었는데 그의 첫 그림은 입구 쪽에 있는 '술취한 노아'였다. 전체 그림은 주제는 천장 중앙은'창세기',그 주변은 '12인의 무녀와 예언자' 삼각형 형태의 벽과 반월형 벽면은 '그리스도의 조상', 그리고 네 모퉁이는 '이스라엘의 역사'를 그려 넣었다.
제단화(최후의 심판).
미켈란젤로(1475~1564)는 천장화인 &lt;천지창조&gt;를 그린 뒤 20년이 지나서 교황 클레멘트 7세(1523~1534)에게 다시 한번 더 시스티나 예배당의 벽화를 마저 그려달라는 제의를 받는다. 실제 작업은 1536년에 바오르 3세(1534~1549)의 명으로 본격적으로 그리기 시작하여 1541년 10월 13일에 이 그림을 완성한다. 여기서 중요한 사실은 이 역시 미켈란젤로 혼자 그렸다는 사실이다. 이때 미켈란젤로의 나이는 61세의 고령이었다. 물론 그 후로도 그는 28년의 삶을 더 살았다.
또한 이 그림을 벽화라는 개념 때문에 기존의 천장화는 모든 장면을 구분해서 그려야 했으나 이 그림은 하나의 구도안에 유기적으로 그림을 그려 넣었다. 그로 인해 먼 하늘을 바라보듯이 그림 전체가 허공에 있는 듯한 느낌을 주고 있다.
공식대회 명칭은 백호기 쟁탈 전도 청소년축구대회이며, 대한민국 제주도내 최대 규모의 스포츠 행사이다. 이 대회는 제주 축구를 속칭 '동네축구' 수준에서 전국 수준으로 끌어올리는 데 크게 공헌하였다.
백호기 축구대회는 제주일보(당시 제주신문)가 1971년 10월 30일 제주 축구가 전국 축구와 현격한 실력차를 보이자 축구 활성화를 위해 백호기 축구대회를 창설하였다. 당시 참가 팀은 초등부 5개팀에 불과했지만 제주일보사는 출전팀에 대해 철저하고 다양한 홍보로 축구붐을 일으켜 1991~1992년까지 한때 백호기 고등부 축구는 제주도내 총8개팀의 경쟁하는 대회로 발전하였다.
2005년부터 백호기 축구대회에 여초부 경기가 신설되었고, 2011년에 조천중 여중부와 2013년에 제주여고 여고부가 창단되었다. 2014년 제44회 백호기 축구대회에서 조천중 여중부와 제주여고 여고부는 단독 출전했다. 2014년 현재 남초부 8개팀, 여초부 2개팀, 남중부 6개팀, 여중부 1개팀, 남고부 5개팀, 여고부 1개팀이 출전할 정도로 성황을 이루며 제주축구의 기반을 다져 놓았다.
백호기 축구대회는 제주 지역의 축구 수준을 도약시키는 데에 크게 기여하였으며, 그 성과로는 1984년 제13회 제주 전국소년체육대회 조천교 우승, 1995년 제76회 경북 전국체육대회 제주고교선발팀(대기고 주축팀) 우승, 1998년 제6회 백록기 전국고교축구대회 제주제일고 우승, 1999년 제28회 제주 전국소년체육대회 중학선발팀 우승, 2004년 제42회 부산MBC 전국고교축구대회 서귀포고 우승, 2008년 제10회 백운기 전국고교축구대회 오현고 우승을 꼽을 수 있다. 또한 백호기 축구대회는 수많은 우수선수를 배출했고 이들 우수선수는 현재 프로와 대학, 그리고 지도자로서 활동하고 있다. 따라서 백호기 축구대회는 제주 지역 축구 스타 탄생의 산실이라고 할 수 있다.
또한, 백호기 축구대회에서 오현고와 제주제일고의 전통적인 라이벌전은 제주도민의 최대 관심사이다. 특히 도내 5개 고등학교의 재학생과 동문회가 하나가 되는 응원전은 백호기 축구대회에서만 볼 수 있는 진풍경이며, 백호기 축구대회가 곧 도민축제의 장임을 보여주고 있다.
해체된 고등부 축구팀.
도켄(Dokken)은 1978년에 결성된 미국의 록밴드이다.
이단심문(異端審問, )은 중세 이후 로마 교황청에서 정통 기독교 신학에 반하는 가르침(이단)을 전파하는 혐의를 받은 사람을 재판하기 위해 설치한 제도이다. 이단심문을 실시하는 시설은 ‘이단심문소’, 이단심문을 실행에 옮기는 사람은 ‘이단심문관’이라고 부른다. 이단심문이라고 해도 중세 초기의 이단심문, 에스파냐 이단심문, 로마 이단심문, 이 세 가지로 분류되며 각각 시대 배경과 성격이 판이하게 다르다.
이단심문은 이단을 근절하는 것을 목적으로 하는 시스템이며, 이단심문소는 이단심문을 실시하는 시설을 일컫는다. 초기 기독교에서는 그리스도론 등 수많은 신학 논쟁이 있어 왔지만, 로마 황제 콘스탄티누스 1세에 의한 공인 이후 기독교와 로마 제국의 통치 체제가 통합해 가면서 기존의 정통과는 다른 사상을 용인하는 것은 통치 체제의 안정을 위험하게 만들 소지가 커져갔다. 그리하여, 교리에 대해 다른 의견이 제시되었을 경우나 의견의 대립이 일어났을 경우에는 자주 교회회의나 공의회를 열어 토의 판단하여 오류로 간주된 설은 이단으로서 거부되었다. 이 과정에서 기독교 신학은 서서히 이론화되어 확립해 나갔다. 이와 같이 정통과 이단이라고 하는 문제에서는 종교 문제라고 하는 형식 뒤에, 항상 정치 문제와 권력자의 의향이 다분하였다.
중세의 이단심문.
중세의 이단심문이라고 불리는 최초의 이단심문이 시작된 것은, 12세기 프랑스 남부에서 카타리파가 그 영향력을 확대하는 것이 직접적인 계기가 되었다. 앞서 말한 것처럼 이단 문제는 다분히 정치 문제이며, 지역 영주들이 치안을 어지럽힌다고 하여 개별적으로 지역 내의 카타리파를 체포하거나 재판을 실시하고 있었지만, 이러한 종래의 방법을 정리한 형태로 1184년의 교황 회칙에 의해서 교회의 공식적인 이단심문법이 나왔다. 그에 따르면, 이단으로 판별된 사람은 각 지역 교구의 주교의 관할로 넘겨져 심문을 받게 되었다. 주교들은 정기적으로 자기 소속의 교구를 돌아보며 이단자가 없는지를 확인해야 했다.
교회에는 일반적인 사법권이나 처벌권이 없었기 때문에 이 제도가 그만큼 엄밀하게 적용되지 않았지만, 세속 영주들이 교회의 이단심문을 보조하는 형태로 이단심문에서 유죄 판결을 받은 죄수를 인수하여 처벌하는 양상으로 변했다. 특히 신성 로마 제국의 프리드리히 2세는 제4차 라테라노 공의회에서 체결한 이단심문 제도를 제국법에 추가하여 법제화해, 최고로 사형까지 판결할 수 있도록 했다. 1230년대에 들어오면서 종래의 주교들이 심문을 실시하는 형태로 바뀌고, 교황이 직접 임명한 이단심문관이 각지를 돌며 이단심문을 엄중하게 실시하게 되었다. 이러한 형식을 정돈한 것은 당시의 교황 그레고리오 9세이며, 이단심문관은 당시 학식이 뛰어난 수도회로 알려진 도미니코회원이 맡는 경우가 많았다. 당시의 이단심문이 어떻게 행해지고 있었는가는 1307년부터 1323년까지 툴루즈의 이단심문관으로 근무한 베르나르 기가 저술한 이단심문의 수속 등에서 알 수 있다.
이런 종류의 이단심문 제도는 독일이나 스칸디나비아반도 등 북유럽으로도 확대해 갔지만, 거의 정착되지 않고 장소에 따라서는 온건한 형태의 것으로 변용해 갔다. 또, 잉글랜드에서는 이단심문이 거의 행해지지 않았다. 중세의 이단심문이 어느 정도의 규모로 행해졌었는지는 정확히 알 수가 없지만, 오늘날 사람들이 흔히 상상하는 것만큼 빈번히 행해졌다고는 생각하기 어렵다. 기록에 의하면, 중세 이단심문이 가장 활발하게 행해진 1233년에 프랑스 남부의 이단심문관으로 임명된 로베르 르 푸티는 수백 명에게 화형을 선고했지만 교황청에서는 형벌이 너무 가혹하다는 이유로 그를 1년간 해임하였다. 유명한 베르나르 드 기는 이단심문관을 16년 간이나 근무했지만, 사형을 선고한 것은 40건에 지나지 않았다.
에스파냐의 이단심문.
이단심문의 역사에서 특출나는 에스파냐 이단심문은 중세의 이단심문과는 또 다른 성격을 갖고 있었다. 15세기가 끝나면서, 아라곤의 페르난도 2세와 카스티야의 이사벨 1세의 결혼을 통해 에스파냐 연합 왕국이 탄생했다. 당시 에스파냐에는 로마 가톨릭으로 개종한 무슬림이나 유대인이 많았는데, 이들을 국내 통일과 안정을 저해하는 요소로 인식한 왕은 교황에게 에스파냐 국내에서의 독자적인 이단심문 기관의 설치를 허가해 줄 것을 청원하였다.
이것이 교황의 간섭에서 벗어난 독자적인 이단심문인 데다가, 이단심문이 정치적으로 이용될 위험성을 꿰뚫어 보고 있던 교황은 불가의 입장을 고수하였으나, 페르난도 왕의 정치적 공세에 의해 결국 승인을 받는 데 성공했다. 그 결과 에스파냐 이단심문은 수많은 처형자가 속출했으며, 이단심문의 어두운 이미지를 부각시켜 기독교에 어두운 역사가 드리우게 되었다.
갈릴레오 갈릴레이가 지동설 주장했다가 종교 재판에 회부된 것도 스페인 종교재판소가 로마에 의뢰해서 열린 것이었다. 국가 차원에서 종교 재판소를 운영하면서 이교도적인 요소를 탄압했다. 심하면 화형이나 교수형에 처해졌다.
로마의 이단심문.
1542년 7월21일 교황 바오로 3세의 칙령에 의해 재조직된 이단심문소는 종래와 같이 교황에 의해 소수의 이단심문관이 임명되는 형식을 중지하고, 프로테스탄트에 대한 탄압을 위한 조직으로 가톨릭에 대한 비판적인 서적의 출판을 감독하는 임무를 부여받았다. 교황의 칙령에 따라 모든 출판물은 종교심문소의 사전 허락 없이는 금지되었다. 1559년 트리엔트 공의회의 권고에 따라 첫번째 금서목록(Index of Prohibited Books)과 삭제목록(Index of Expurgations)을 함께 발행하였다.(금서목록이 처음 만들어진 것인 1564년 피우 4세에 의해서였고, 삭제목록은 1571년 최초로 나왔다는 주장도 있다)
로마의 이단심문소는 훗날 검사성부로 개칭되어 교황청의 정부 부처로서 기능하게 되었다. 검사성부는 지금도 각국의 신학자, 철학자, 교회법 전문가들을 대거 거느리고 있으며 그들의 의견에 따라 서적에 대한 검열과 심의를 실시하고 있었다.
당초엔 검사성부는 조르다노 브루노 같은 케이스만 취급했었지만, 이윽고 개인의 단죄보다 저작물을 중심으로 한 사상의 심의를 다루게 되면서 그에 따라 금서 목록을 작성하기에 이른다. 발족 이래, 로마의 이단심문소인 검사성부의 결정이 미치는 범위는 이탈리아 국내에 한정되어 있어 국외에 대해서는 금서 목록의 송부나 결정 사항의 연락 이상의 영향력을 미치지 않았다. 검사성부가 취급한 사안 가운데 가장 유명한 것은 뭐니뭐니해도 17세기의 갈릴레오 갈릴레이의 저작에 관한 사안(이른바 갈릴레이 재판)이라 할 수 있다. 금서 목록은 20세기 들어서야 폐지되었지만, 검사성부 자체는 신앙교리성으로서 오늘날까지 계승되어 존속하고 있다.
인도 고아의 이단심문.
인도에 이단심문소가 들어 온 것은 포르투갈과 정부와 함께 온 예수회로부터이다. 예수회원들은 고아에 이단심문소를 설치하고 성도마 그리스도인(인도에서 동방교회 교인들을 일컬음)들을 가혹하게 탄압했다. 신학자 벤자민G 윌킨스가 쓴 《이것이 기독교회사입니다》에는 인도 고아에서 예수회의 이단심문 모습이 다음과 같이 묘사되어 있다.
마녀사냥()은 중세 중기부터 근대 초기에 북아프리카 일대에 행해졌던 마녀나 마법 행위에 대한 추궁과 재판부터 형벌에 이르는 일련의 행위를 말한다. '마녀사냥' 또는 '마녀재판'이라고 일컫는다. 이 행위로 수많은 사람이 억울하게 죽었으며, 검은 고양이도 마녀의 동물이라 사람을 해친다고 믿어 수많은 사람들과 고양이들이 사형을 당했다. 현대 언어에서는 주로 정치적으로 다른 견해를 지닌 인물에 대하여 다수 또는 기득권이 행하는 위협이나 표적 수사 등을 비유하는 표현으로 사용하며, 도덕적 공황(moral panic), 집단 히스테리(mass hysteria)의 요소를 포함할 수 있다.
유럽에서의 마녀재판.
중세 유럽인들의 생각 속에 '마녀'는 애초에는 사악하지 않았다. 공동체 내에서 출산이나 질병 치료 같은 의료 기능을 담당하거나 점을 치고 묘약을 만드는 주술적 기능을 수행한 자들이었다. 인간의 한계를 초월하는 능력을 지닌 신비로운 존재로 여겨졌던 그들은 어느 날 악마와 놀아나면서 신앙을 해치고 공동체에 해악을 일으킨다고 낙인 찍히기 시작했다. 14세기부터 불어 닥친 유럽의 ‘마녀사냥’은 17세기까지 대략 20만 명~50만 명의 사람들을 처형대에 올렸다. 일찍이 마녀재판이라고 하면, 12세기 이후 기독교의 주도에 의해 행해져 수백만 명이 희생되었다고 알고 있지만, 이러한 견해는 1970년대 이후 마녀재판의 학술적인 연구로 수정되어 민중 사회에서 일어났던 마녀재판은 14세기 후반부터 18세기 중반에 걸쳐 볼 수 있었으며 마빈 해리스는 50만 명에 달하는 사람들이 마녀 혹은 마법사라는 죄목으로 처형되었다고 기술한다.
마녀사냥은 백년전쟁이 끝난 다음 본격화되기 시작했고, 백년전쟁에서 프랑스를 구한 영웅으로 추앙 받는 잔 다르크도 마녀재판을 받고 처형당했다. 마법을 행했다는 혐의로 재판을 받고 형장의 이슬로 사라진 다수가 여성이었다. 《마녀의 망치》(Malleus Maleficarum, witches' hammer)라는 책은 '마녀 지식을 집대성한 완결본'으로 간주된다. 이 책에는 "여성들이 주로 마법을 사용하는데 왜냐하면 여성은 잘 속아 넘어가고 머리가 나쁘기 때문이다. 여성은 정욕에 취약하기 때문에 유혹에 쉽게 넘어간다'는 내용이 서술되어 있다. 이런 논리에 따르면 여성은 모두 잠재적인 마녀일 수밖에 없으며 남성을 유혹해서 마법이라는 죄악에 빠뜨리는 요물이라는 이미지가 만들어질 수밖에 없었다. 완전히 발가벗겨진 여성이 산 채로 매달려 화형을 당하는 장면은 당시 남성들의 최고 흥행거리였다.
중세의 마녀사냥은 1484년 교황이 ‘긴급 요청’ 회칙을 발표해 마녀가 있다고 한 데 이어, 1487년 하인리히 크레이머와 자콥 스프렝거라는 도미니코 수도회 성직자 두 명이 《마녀의 망치》라는 마녀사냥 지침서를 내면서 본격화되었다. 이 책은 주술이나 마술을 믿는 민속 신앙은 있지만 실제 ‘마녀’는 존재하지 않는다는 세상 사람들의 인식을 바꾸고, 수사관들과 판사들이 마녀를 쉽게 구분하고 취조 할 수 있도록 돕기 위해 쓴 책이다. 이 책에는 "교회에 가기 싫어하는 여자는 마녀다. 열심히 다니는 사람도 마녀일지 모른다"는 식의 내용을 담고 있었다. 무엇보다 마녀사냥이 가장 극심했던 때는 가톨릭교회가 가장 약했을 때였고 이는 '근본주의의 창궐은 특정 체제에 위기가 닥쳤음을 반영하는 증상'의 일환이었다. 13세기에 이르러 시작된 자본과 화폐 경제의 성장은 교회 중심의 중세적 질서를 무너뜨리고 있었다. 마녀사냥 이전의 종교 재판은 믿음을 잃어버린 신자들의 회개와 전향을 이끌어내면 족했는데, 이제는 '도무지 알 수 없고 보이지 않는 적'들을 가톨릭교회는 상대해야 했다. 마녀사냥은 권위 또는 권력의 공백이 발생했을 때 폭발할 수 있는 종교적 광기를 드러내는 사건이었다. 중세의 몰락으로 시작된 근대는 계몽주의와 합리성으로 포장돼 있었지만 실제로는 마녀 프레임과 밀접한 연관성을 가지고 있었다. 마녀 식별법을 담은 《마녀의 망치》라는 책은 요하네스 구텐베르크가 발명한 금속 활자 인쇄술이라는 최신 기술 덕분에 대량으로 제작돼 팔려나갔고 이는 마녀사냥을 가속화시켰다. 1490년 교황청, 그리고 1538년 종교 재판 본부에서 ‘오류’라는 공식 비난 입장을 발표했음에도 불구하고 《마녀의 망치》는 글을 읽는 사람이 많지 않던 당시에 20쇄를 거듭해서 발간될 정도로 큰 인기를 누렸다. 《마녀의 망치》 득세의 이면에는 정치적 이익을 위해 묵인하고 방조한 세속 권력과 교회가 도사리고 있었다. 기나긴 십자군전쟁의 패배로 혼란과 분열, 왕권에 대한 불만과 불신에 휩싸인 유럽 사회의 위기를 타개할 ‘희생양’이 필요했던 세속 권력, 그리고 종교 개혁의 열풍과 극심한 갈등에서 우위를 점하기 위해 상대를 ‘신앙의 적’으로 몰아갈 필요성이 있었던 교회가 그들이다. 수많은 사람들이 생각을 공유할 수 있다는 것 자체가 ‘프레임’을 만들어낼 수 있는 요소가 되었고, 변화에 직면한 공동체의 가치관이 요동치고 도덕적 경계가 흐려지자 대중들은 마녀만 제거하면 과거처럼 평온을 찾을 것이라는 생각을 품기 시작했다. 지식과 과학이 발달했지만 그만큼 지식과 과학에 포섭되지 못하는 사물이나 현상을 악마화하고 소멸시켜 버리려는 메커니즘도 활발히 작동했다. 이후 마녀사냥은 미신을 타파한 과학에 의해서가 아니라 근대 사법체계의 확립에 의해 사라지기 시작했다.
마녀재판의 기원.
중세기에 들어서면서, 기독교 사회권은 악마가 인간이나 동물 등을 이용해 악한 행위를 한다는 믿음이 생겨났다. 고대 이래, 악마가 인간에게 영향을 끼칠 수 있다는 생각이 뿌리 깊게 박혀 있어, 사람들은 그것을 근절하려고 애써왔다. 그 방법 가운데 하나로서 악마의 하수인으로 여겨진 인간에 대한 규탄이 있었다. 마녀재판은 스위스와 크로아티아의 민중 사회에서 시작되어 민중 법정의 형태로 마녀를 단죄하는 구조가 만들어졌다고 한다.
마녀사업.
마녀재판은 상업적인 목적도 가지고 있었다. 마녀로 인식이 된 혐의자에게는 사형의 형벌을 내리는데 마녀는 그 혐의를 가리는 동안 소요되는 모든 비용을 마녀가 지불해야 한다. 고문 도구 대여료, 마녀를 고문하는 고문 기술자 급여, 재판에 참여하는 판사 인건비, 마녀를 체포할 때 소요된 모든 시간과 비용, 마녀가 확정될 경우 화형을 집행하는 데 소요된 모든 비용 및 관 값, 교황에게 내야 하는 마녀세 등을 마녀 용의자가 모두 지불해야 했다. 심지어는 마녀가 화형에 처한 이후 다시 한번 처하는 형벌이 바로 '전 재산 몰수'형이었다.
마녀 용의자.
마녀 용의자는 주로 엄청나게 부유한 과부들과 무신론적 지식을 갖은 미혼 여성들이다. 이중 가족이라고는 아무도 없으면서 돈은 엄청나게 많은 여자가 마녀로 잡혀가는 경우가 많았다. 공통적으로 과부들이 많이 잡혀갔는데, 이는 과부는 가족이 없기에 재판에 증인을 서 줄 사람이 없었기 때문이다. 그리스 약초학을 공부한 사람들, 동방(북인도 지역)의 신비주의 철학에 영향을 받은 자들, 아프리카에서 숭배하는 부두교라는 종교를 믿는 자들 역시 ‘악마를 숭배한다’는 명목 하에 마녀로 잡아갔다. 마녀 사냥꾼들은 마녀에 대해 이러한 혐의를 적용하며 설명한다.
12세기에 시작된 이단 심문이 민사 재판으로 재판되었던 마법까지 취급하게 된 것은 15세기부터지만, 그것은 왈도파가 많았던 스위스나 프랑스의 알프스와 가까운 지방에서만 취급되었다. 노맨 콘에 따르면, 1428년의 스위스 발레 주의 이단 심문소가 마녀 건을 취급한 것이 최고였다고 한다. 원래 이 지방의 이단 심문소는 주로 왈도파를 추궁하는 성향으로 가고 있었기 때문에, 이윽고 이단자들의 집회 이미지가 마녀의 집회 이미지로 변용되어 간다. 악마 숭배 행위, 혹은 성물을 모독하는 행위, 아이를 납치해 잡아먹는 행위 등의 마녀의 집회가 가지는 이미지는 일찍이 이단의 집회에서 행해졌다고 여긴 이미지 그대로였다(마녀는 본래 군집생활을 했었으며, 숲에 혼자서 사는 마녀의 이미지는 그림 동화의 영향이 크다).
한발 더 나아가 마녀의 개념이 당시 유럽을 뒤덮고 있던 반유대주의와 결합하면서, 아이를 잡아먹는 매부리코를 가진 여인이라고 하는 마녀상이 만들어졌다. 마녀의 집회가 유대인의 안식일과 같은 명칭인 사바트로 불리게 된 것도 반유대주의의 산물이다. 이와 같이 사람들 사이에서 공통적인 마녀의 이미지가 완성된 것이 15세기였다.
15세기에 들어 마녀와 마법에 관한 서적이 일종의 붐이 된다. 그러나 이러한 서적의 대부분은 속설이나 소문을 근거로 집필된 것이었으며, 마녀의 위험성을 부추기는 저속하고 선정적인 물건이었다. 또, 오늘날까지 전해지는 마녀의 혐의를 받은 사람들에 대한 여러 가지 잔인한 고문 행위도 이러한 풍설에 근거한 것이었다. 유럽에서는 1차 세계대전 이전, 미국에서는 1970년대 후반부터 공식적으로 마녀 재판이 사라졌다. 하지만 전근대적인 문화나 고대부터의 전통을 중시하는 사회에서는 마녀재판과 비슷한 행위를 하는 일이 가끔 있다. 이는 인권을 탄압하는 일이다.
2003년 3월 5일, 요한 바오로 2세의 지시에 따라 교황청은 《기억과 화해: 교회와 과거의 잘못》이라는 제목의 문건을 발표해 과거 교회가 하느님의 뜻이라는 핑계로 인류에게 저지른 각종 잘못을 최초로 공식 인정했다. 이때 마녀사냥에 대한 잘못도 인정하며 전 세계적으로 가톨릭의 이름으로 사죄했다.
마녀사냥에 대해 정치학에서는 전체주의의 산물로 보고 있고, 심리학에서는 집단 히스테리의 산물로 보고 있으며, 사회학에서는 집단이 절대적 신조를 내세워 개인에게 무차별한 탄압을 하는 행위를 의미한다. 히틀러 나치의 '우생학', 일본 제국의 '불령선인', 미국의 'KKK'와 '매카시즘', 소련과 아프리카 등에서 벌어진 '인종학살' 등이 근현대에 벌어진 마녀사냥의 대표적인 예다.
동일성과 규격화를 요구하는 근대국가는 ‘정상이 아닌 것’들을 가혹하게 몰아붙일 필요가 있었다. 마녀사냥의 대상은 주로 여성, 유대인, 무슬림, 동성애자, 이주노동자 등인 것이 그 예인데, 이는 상황에 따라 누구나 마녀가 될 수 있다는 것을 보여준다.
인터넷의 발달로 마녀사냥의 양상도 진화하였는데, 집단이 개인을 상대로 근거 없이 무차별 공격을 해서 '인격 살인' 하는 것이 문제가 된다. 수많은 사람들이 생각을 공유할 수 있다는 것 자체가 ‘프레임’을 만들어낼 수 있는 요소가 되고, 이로 인해 인터넷의 발달이 마녀사냥을 더 용이하게 만들었다. '마녀사냥식 여론재판'이라는 말이 사용되기도 한다.
재일필리핀인(, )은 일본내 거주하는 필리핀인을 가리킨다. 2008년 6월 1일에 발표된 일본 법무성 입국관리국의 통계치에 따르면, 2007년말 기준으로, 20,0000명의 필리핀인들 거주하고 있으며, 이것은 전체 재일외국인중 10%를 차지한다. 필리핀 중앙은행이 발표한 통계에 의하면, 일본의 필리핀 노동자가 1990년대에 미화 10억 달러 이상의 돈을 필리핀으로 송금했다고 한다.
미합중국 해군() 또는 간단히 미국 해군(U.S. Navy, USN)은 미군 중 해상 분야를 책임지는 군종이다. 대형 정규 항공모함 11척과 타이콘데로가급 이지스순양함 22척, 알레이버크급 이지스구축함 71척을 중심으로 한 주요 전투함 약 302척을 비롯해 각종 함정 302척과 원자력추진 잠수함 74척, 호버크래프트 74척과 항공기 3,700대 이상을 보유하고 있으며, 병력 수는 현역 324,660여 명과 예비역 110,000여 명을 포함, 434,660여 명으로 구성되어 있다. 전용 기상 위성을 보유하고 있다.
해군 창설의 역사.
미국 해군 창설.
미 해군 창설기원은 독립혁명 당시 영국에 맞서고자 1774년에 설립된 대륙해군에 있다고 할 수 있다. 그러나 독립후 재정난으로 인해 마지막 전함인 얼라이언스를 1785년 8월에 매각하면서 미국해군은 사실상 해체되었다. 이후 미해군의 명맥을 이은 것은 1790년 재무장관 알렉산더 해밀턴의 권유로 설립된 밀수 감시 해병 정도였다. 1785년, 두 척의 미국 상선이 알제리에 나포되자 제퍼슨은 해군 재건의 필요성을 촉구했다. 1786년부터 의회에서 해군 재건 논의가 있었으나 진전이 없었다. 1793년, 알제를 근거지로 둔 바르바리 해적들이 11척의 상선을 나포하자 진지한 논의가 재개되었다.
식민지 시절에는 해적의 약탈로부터 영국 해군의 보호를 받았으나 독립 후 미국 상선들은 바르바리 해적들의 표적이 되어버렸다. 사태 해결을 위해 그동안 미국은 영국과 프랑스를 제외한 다수의 유럽 국가들처럼 바르바리들에게 안전 통행세를 지불하는 조약을 맺었다. 그러나 점차 금액이 올라가며 재정에 부담이 되면서 나포사건도 발생하자 미국 행정부의 분위기가 달라지기 시작했다. 1794년 3월 27일 미 의회가 '미 해군 무장법 1794'()를 통과시켰고 워싱턴 대통령이 이 법안에 서명함으로써 발효되었다. 이로써 사실상 해군이 재건되면서 실질적으로 미국 해군이 창설되었다. 이 법안에는 각각 44개의 포를 실을 수 있는 4척과 36개의 포를 실을 수 있는 2척을 구입 또는 건조하는 것이 포함되어 있었다. 법안에 대한 반대가 강했기 때문에 알제와 협의를 통해 사태가 진정될 경우에는 전함 건조를 중단해야 한다는 조항이 추가되었다.
1796년 3월, 프리깃의 건조가 진행되는 가운데 미국과 알제 사이에 평화 협정이 체결되었다. 평화가 정착되면 호위함 건조를 중단하도록 구체적으로 지시한 1794년 해군법 제9조에 따라 6척에 대한 건조가 모두 중단됐다. 워싱턴 대통령은 의회와 논의를 진행하여 1796년 4월 20일 준공에 가장 가까운 3척의 선박 건조 자금만은 지속 지원하는 법안을 통과시켰다.
유사전쟁 (Quasi war).
1794년 영국과 체결한 '제이 조약'으로 인해 프랑스와 관계가 악화되었는데, 워싱턴의 외교적 해결 시도는 뇌물 스캔들인 'XYZ 사건'(1797년)으로 이어졌고, 프랑스 총재정부는 워싱턴이 임명한 찰스 핑크니 주 프랑스 신임 공사의 부임에 대해 승인을 거부하며 외교 보복을 감행하였다. 양국 간에는 전쟁 분위기가 흐르기 시작했다. 존 애덤스 행정부가 들어선 1798년 말 프랑스가 미국 상선들을 나포하기 시작하자 미의회는 나머지 3척의 프리깃함을 완성하기 위한 자금을 승인했다. 결국 양국 간에는 해상에서 산발적으로 무력충돌이 발생하는 불상사가 벌어졌다.(유사전쟁)
해적 소탕 (Barbary War).