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후반 초반에는 상대 공격수 다보르 슈케르에 선제골을 내줬으나, 이후 두 골을 몰아치면서 프랑스의 결승 진출을 이끌었다. 브라질과 맞붙은 결승전에서는 상대 선수들의 공격을 효과적으로 차단하면서 3:0 대승을 이끌어 냈다. 이 활약으로 튀람은 이 대회의 브론즈 볼을 수상하였다.
그러나 2002 FIFA 월드컵에는 동료 선수인 지네딘 지단의 공백 때문인지 프랑스는 부진한 모습을 보였고, 1무 2패 무득점이라는 최악의 성적을 거두면서 A조 최하위로 예선 탈락의 수모를 당했다.
유로 2004에서도 팀의 8강 진출을 이끌었지만 프랑스는 그리스와의 8강전에서 졸전을 펼친 끝에 1:0으로 패하고 말았다. 튀람은 이 대회를 끝으로 국가대표팀에서 은퇴했다.
프랑스는 스위스, 대한민국, 토고와 함께 G조에 편성됐다. 프랑스는 상대적으로 약체로 평가됐던 스위스와 0대 0으로 비기고, 대한민국과의 경기에서도 프랑스 킬러 박지성에게 동점 골을 허용해 1:1로 비기면서 위기에 몰렸다. 다행히 토고와의 3차전에서 2:0으로 승리하면서 스위스에 이은 조 2위로 16강 진출에 턱걸이했다.
그리고 튀람은 토너먼트에서도 최상의 활약을 하면서 프랑스의 준우승을 이끌었는데, 특히 포르투갈과의 준결승전에서는 맨 오브 더 매치 (Man of the match)에 선정되기도 했다. 그러나 프랑스는 지네딘 지단이 마르코 마테라치와의 충돌로 퇴장당한 여파를 이기지 못해 이탈리아에 패하며 준우승에 그치고 말았다.
유로 2008에서 컨디션과 노쇠화 문제로 벤치에서 프랑스의 조별리그 탈락을 지켜봤고, 튀람은 이 대회를 끝으로 프랑스 축구 국가대표팀에서 공식적으로 은퇴했다.
장남 마르퀴스 튀람과 차남 케프랑 튀람도 대를 이어 축구선수로 활동 중이다. 수비수였던 릴리앙과 달리 마르쿠스는 공격수, 케프랑은 미드필더다. 그 중 장남 마르쿠스가 2022년 FIFA 월드컵 프랑스 국가대표로 선발되었다.
아시아핸드볼연맹(AHF)은 사실상 쿠웨이트 왕족이 지배하는 조직이어서 아랍 국가 출신 인물들이 자리를 차지하는 상황이 계속되고 있다. 아시아 대륙에서 개최되는 핸드볼 대회의 일정과 심판 배정이 아시아핸드볼연맹에 의해 결정되기 때문에 아랍 국가의 팀에 유리한 운영이 행해지고 있다. 이에 중동권 국가에 비합리적으로 유리한 심판의 배정이나 그러한 판정을 꼬집는 표현인 "중동의 휘슬"이 생겨났다.
이 상황은 주로 동아시아 국가에서 크게 문제가 되고 있으며, 2008년 하계 올림픽 아시아 지역 핸드볼 예선에서도 나타났다. 2007년 9월 일본 아이치현 도요타시에서 열린 남자 핸드볼 예선 쿠웨이트와 대한민국의 경기에서는 당초 국제핸드볼연맹(IHF)의 지시에 따라 독일 출신 심판이 배정되어 있었으나, AHF의 지시에 따라 급히 중동 국가인 요르단 출신 심판으로 변경되었다. 이 경기에서는 경기 시작 2분 만에 대한민국 선수가 퇴장당하는 등 심각한 편파 판정으로 인해 관중들이 코트에 페트병을 던지는 등의 일이 벌어지기도 했다. 이와 마찬가지로 쿠웨이트와 일본의 경기에서도 독일 출신 심판에서 이란 출신 심판으로 변경되는 등 심판단 변경이 행해져 이해할 수 없는 판정이 발생했다.
멤버 탈락 논란.
라인업의 원래 컨셉은 주기적으로 시청자들의 투표로 멤버가 한 명씩 교체되는 것이었다. 하지만 첫 번째로 이광채가 탈락되고 조원석으로 교체되었을 때 라인업 시청자 게시판에서는 많은 논쟁이 있었다. 결국 그 이후 멤버 탈락제는 없어지게 되었다.
김구라 욕설방송 논란.
2007년 10월 13일 방송 분에서 김구라(김현동)가 선배 개그맨 김경민에게 "나이 쳐 먹고 뭐하는거야! 정신차려 이 X새끼야!"를 말한 것이 제대로 편집 되지 않은 상태에서 방송되어 많은 논란을 일으켰다. 결국 담당 PD는 1개월간 근신 후에 교체되었다.
2007년 12월 15일부터 2주간 서해안을 살리자라는 특집으로 서해안 기름유출사고의 심각성을 알리고 국민들의 적극적인 관심과 봉사를 호소하는 방송을 내보냈다. 이 방송의 영향으로 서해안 피해지역에 많은 봉사자가 생기고 프로그램 측면에서도 시청률에 관해 효과가 있었다. 그러나 '카메라가 돌아갈때만 봉사를 하는 척하고 카메라가 꺼지면 담배를 피우는 여유를 보였으며 촬영스텝들은 도와주지는 못할망정 오히려 피해만 주고 되려 화를 냈다'라는 내용의 글이 인터넷을 통해 일파만파로 번지면서 비난을 면치 못했다. 이 사건으로 인해 붐은 흡연으로 민폐를 끼친 것에 대해서 공식적인 사과를 하였으나, 제작진은 인터넷에 떠도는 글은 조작된 것이라며 허위사실 유포에 대해 강력대처할 것이라고 밝혔다.
수사결과.
동물학대 사건.
2008년 2월 16일 방송분 중 출연진에게 벌칙을 준다는 이유로 살아있는 햄스터와 이구아나, 미꾸라지 등을 출연진의 머리 위에 떨어뜨리는 장면이 해당 동물들을 학대했다는 이유 때문에 같은 달 21일 제작진이 한국동물보호연합으로부터 동물학대 혐의로 양천경찰서에 고발됐다.
오픈콜라(OpenCola)는 자유롭게 제조법을 입수할 수 있고, 자유롭게 개량할 수 있는 제조방법(fomula)이 공개된 콜라(cola)이다. GNU GPL에 의해 누구라도 만들 수 있으며, 레시피를 수정 및 재배포하는 것도 가능하다.
본래 오픈 소스 소프트웨어의 설명을 위해 생각해 낸 예이지만, 실제로 만들 수 있게 되어 지금까지 150,000캔이 팔렸으며, 토론토에 본거지를 둔 오픈콜라사(社)는 본래 선전하려고 하던 소프트웨어보다 음료쪽으로 유명해졌다. 수석 전략가인 레어드 브라운(Laird Brown)은 이 성공은 널리 퍼진 대기업의 다양한 독점의 본질에 대한 불신감으로 인한 것이라고 말했다. 회사의 방침이 바뀌었기 때문에, 지금은 오픈콜라사의 웹 페이지에서 이 콜라의 선전이 행해지지 않는다.
아래 표시된 레시피는, 그동안의 개량 역사를 반영한 2001년 2월 20일에 공표된 1.1.3버전이다. 코카콜라 공식(Coca-Cola formula)의 펨버튼 레시피(Pemberton recipe)와 비교될수있다.
음료의 제조법.
농축액에 5배의 물과 섞어 탄산을 넣는다. 또는, 농축액과 탄산수를 섞는 소다수 기기를 사용한다.
상업성과 개인취향.
FLOSS 윤리의 활동가가 상업적 목적 없이 이탈리아 오픈콜라 프로젝트를 시작했다. 이름 외의 공통점은 없다. 이탈리아판은 투명하며, 판매된 적은 없다.
김진수(金珍洙, 金城珍洙, 1900년 1월 21일 ~ 1950년)는 한국의 장로교 목사이다.
평안북도 선천군의 개신교 가정에서 태어났다. 선천은 1919년 3·1 운동 때 3월 1일 거사 첫날부터 최초의 사망자가 발생했을 정도로 앞장 서서 이 운동에 참가한 지역이었다. 김진수도 3·1 운동 시위에 가담했다가 6개월간 복역했다.
출옥 후 평양의 숭실전문학교를 거쳐 조선예수교장로회신학교에 입학하였고, 1934년 제29회 졸업생으로 조선예수교장로회신학교를 졸업했다. 평북노회에서 목사 안수를 받은 뒤 목회자가 되어 선천읍교회에서 시무했다.
태평양 전쟁 시기에 평북노회장을 맡은 김진수는 노골적인 교회의 친일화를 추진한 전필순 주도의 혁신교단에 반대하였고, 일본기독교조선장로교단이 통리 채필근을 중심으로 결성되었을 때도 평북노회만 가담하지 않았다. 그러나 평북노회는 징병제 실시를 감사하는 예배를 집전하고 조선예수교장로회 이름으로 헌납할 애국기를 마련하기 위해 헌금을 요구하는 등 일제에 협력한 사실이 있다. 이 때문에 2008년 발표된 민족문제연구소의 친일인명사전 수록예정자 명단 중 종교 부문에 선정되었다.
광복 후 선천읍교회에서 목회 활동을 계속했으나 소군정 지역으로서 종교에 대한 탄압이 이어졌다. 이때 북조선 지역의 목회자들은 대거 월남하였으나, 김진수는 북조선에 남아 이북5도연합노회를 결성하고 초대 노회장에 선출되어 집권 공산주의 세력과 맞서는 쪽을 택했다. 김진수는 조만식의 조선민주당 선천군당 위원장을 맡고 주일선거 반대 운동을 주도함으로써 조선로동당(당시 북조선로동당) 및 강량욱의 조선그리스도교연맹과 대립했다. 결국 김진수는 1947년 평양의 부흥회에서 참석했다가 투옥되었다.
자연주의(自然主義)는 낭만주의에 반대하는 문학사조이다. 영화에서 그렇듯이, 산문의 특정한 형태가 없는 질(質)과 유연성에도 불구하고 문학에서 자연주의는 일반적인 형식이다. 영화가 보여주는 구체적인 시각 이미지와는 반대로, 산문의 경우는 무수히 많은 다른 형태를 허용하고 있다. 이런 맥락에서 자연주의는 사실주의(realism)의 파생물이며, 19세기 프랑스와 그밖에 다른 지역에서 두드러진 문학 운동이다.
자연주의적인 작가들은 찰스 다윈의 진화론에 영향을 받았다. 그들은 한 인간의 성격을 유전과 사회적 환경이 결정한다고 믿었다. 사실주의가 주체를 정말 있는 그대로 죽이는 일만을 추구하는 반면에, 자연주의는 사실적인 묘사뿐만 아니라 주체의 행동에 영향을 주는, 환경이나 유전 같은 밑에 숨은 힘들을 ‘과학적으로’ 결정하려고 시도한다. 자연주의와 사실주의는 모두, 주체가 고도로 상징적이고 이상적이며 심지어 초자연적이기까지 한 취급에 영향을 받는다는 낭만주의에 반대한다. 자연주의적인 작품들은 자주 거칠고 욕망에 가득한 주체의 문제를 담고 있다. 예를 들어, 에밀 졸라는 그의 작품에 마음에 스며드는 비관주의와 함께, 성적 욕망에 솔직함을 드러낸다. 자연주의적인 작품들은 도덕적 타락을 비롯하여 배신, 질병, 편견, 인종 차별, 빈곤 같은 인생의 어두운 잔혹성을 드러냈다. 그들은 대개 비관주의적이었고 자주 지나친 우둔함을 비판했다.
자연주의와 사실주의.
자연주의와 사실주의는 명확히 구분되지 않는다. 이를테면 자연주의의 대표적 작가로 꼽히는 졸라가 이론상으로는 자연주의이지만 작품의 성과 측면에서는 사실주의라는 해석이 있기도 하고, 플로베르는 사실주의 작가로 분류되기도 하면서 자연주의의 선도자로 평가되기도 한다.
즉, 자연주의는 사실주의의 일부로 간주된다. 자연주의는 사실주의의 틀 안에서 유전적·환경적 영향을 강조하는 사조라고 이해하면 구분이 쉽다. 대부분 이 둘을 혼용하거나 오해하기가 쉽다.
19세기 프랑스.
1860년대부터 비평가가 문학을 논할 때 ‘자연주의’를 말하는 경우가 늘어났다. 그 표현은 사실 정확하지 못했고, 주제를 노동자 계층의 사람들에게서 찾거나 실제 삶에서 비참하기 짝이 없는 모습을 작품에 그대로 담는 작가들을 설명하기 위해 자주 비난조로 사용되었다. 자연주의자 작가들의 다수가 낭만주의의 과잉에 근본적으로 반대하는 입장을 취했다. 그들은 과학적이며 백과사전을 통째로 머릿속에 넣은 듯 정밀함을 자신들의 소설에 도입하려고 애썼다. 예를 들어, 에밀 졸라는 그의 소설 《제르미날》(Germinal)을 쓰려고 여러 석탄 광산을 몇 달에 걸쳐 방문했고, 플로베르는 당대에 역사적인 세부 사항을 파악하기 위해 철저히 조사하는 것으로 유명했다. 그 시대에 텐(Hippolyte Adolphe Taine)이 이러한 자연주의 사상의 상당 부분을 제공하였다. 그는 모든 인간 존재가 그/그녀가 사는 시대의 환경과 유전의 힘에 따라서 결정된다고 믿었다. 프랑스에서 일어난 자연주의 운동은 노르웨이와 스웨덴 그리고 러시아 작가들에게 충격적인 영향을 주었다.
기 드 모파상이 그의 스승이자 정신적인 멘토인 플로베르의 사실주의를 명확하게 본받으려 했음에도, 그의 단편소설은 대개 ‘자연주의자’라는 꼬리표를 달고 있었다. 모파상은 18세기 후반에서 19세기 초에 걸쳐 유행한 괴기·공포 소설(gothic novel)에서 유래한 요소들을, 《오를라》(Le Horla) 같은 작품에 사용하였다. 작품에서 나타나는 현대 세계의 어두운 모습을 묘사하는 데 따르는 긴장, 객관적인 풍자(irony)와 낭만적인 이미지의 사용, 그리고 주제들은, 상징주의자들에게 영향을 미쳤고, 20세기까지 지속되었다.
자연주의는 에밀 졸라의 소설들과 가장 연관성이 높다. 특히 그의 《루공 마카르 총서》에 실린 소설들이 그러하다. 《제르미날》, 《목로주점》, 《나나》, 《파리의 배》, 《인간 야수》, 《걸작》에서, 그는 가족이 분가한 후 일어나는 사회적인 성공 또는 실패를 물리적이고 사회적이며 유전적인 원칙에 근거하여 설명하고 있다. 자연주의로 분류되는, 다른 작가로는 알퐁스 도데, 쥘 발레, 조리스카를 위스망스(Joris-Karl Huysmans)(후에 데카당파의 문인으로 자연주의에 반대하였다), 에드몽 드 공쿠르와 그의 형제인 쥘 드 공쿠르, (상당히 다른 맥락에서) 폴 부르제(Paul Bourget)가 있다.
그의 출세작이자 독일 자연주의 연극의 시작을 알린 작품은 《해뜨기 전》(1889년)으로, 이 작품은 자연주의의 원칙을 따라 유전과 환경이 극 중 인물의 운명을 결정하고 있다. 예를 들어 이 연극에서 벼락부자가 된 주인공 크라우제의 둘째 딸인 헬레네는, 자신이 사랑하던 사회학자 로트에게 버림을 받고 자살로 생을 마감한다. 로트가 헬레네를 버린 이유는 그녀의 집안이 알코올 중독자 집안이기 때문이었다.
루이기 카푸아나는 이탈리아 작가이고 언론인이며 진실주의 또는 자연주의 운동의 가장 중요한 구성원 중 한 명이다. 그는 지오반니 베르가와 동시대 인물로, 둘 다 카타니아 지방에서 같은 해에 태어났다. 그는 또한 프랑스 작가이자 자연주의 운동의 창시자인 에밀 졸라의 작품에 영향을 받은 최초의 작가 중 한 명이다. 카푸아나는 또한 시를 시실리아어로 썼다.
미국에서는, 문학의 장르가 대개 연합되어 나타나는데, 예를 들어 에이브러햄 케이헨(Abraham Cahan), 엘렌 글래스고(Ellen Glasgow), 데이비드 그레이엄 필립스(David Graham Phillips), 잭 런던(Jack London) 같은 작가를 들 수 있다. 이러한 분야에서 크게 두드러진 작가는 스티븐 크레인(Stephen Crane), 프랭크 노리스(Frank Norris) 그리고 시어도어 드라이저(Theodore Dreiser)이다. 자연주의의 시대가 주로 사실주의와 짝을 이루어 진행되었고, 1870년대와 1880년대에, 특히 사실주의의 양식이 정립되었을 무렵에 그러했다. 이때 윌리엄 딘 하우얼스(William Dean Howells)와 헨리 제임스(Henry James)가 같은 무리에 소속되었다.
미국 문학에서의 자연주의와, 19세기 말엽에 프랑스에서 꽃을 피운, 자연주의로 알려진 장르 사이에 관계를 명확히 하는 것은 중요하다. 에밀 졸라로 예시되는 프랑스의 자연주의는, 계획적이고 잘 정의되어 있으며, 자아-의식적으로 자유의지 개념을 거부하는, 일관성 있는 소설(fiction) 이론으로 간주될 수 있다. 이 이론은 그 자체가 오직 사실을 기록하기 위한 목적에만 충실한 것이며, 졸라가 했던 것처럼 “신경과 피”에 따라 결정되는 인간이 하는 행동을, “과학적으로” 설명하려는 것이다.
특별히 노리스와 런던을 포함한 많은 미국 자연주의자가 졸라에게 깊은 영향을 받았다. 다만 그들이 자연과학의 관점에서 인간 행동을 설명하려 했을 때, 그들에게는 회의적이기는 하나 최소한 인간의 자유의지를 믿는 믿음이 있었다. 그러나 미국인들은 일관성 있는 문학 운동을 조직하지 않았으며, 우발적으로 나타난 그들의 비판적이고 이론적인 성찰이, 철학 체계로서의 일관성을 보여주지 못했다. 졸라가 개별 양식을 뛰어넘어 당대에 벌어진 논쟁에 시금석 역할을 했어도, 가장 큰 영향을 준 것으로 여겨지는 작가는 발자크인 것처럼, 아마도 미국 작가인 드라이저가 자연주의 작가 중에서 가장 중요한 인물일 것이다. 그러므로 미국 문학에서 자연주의가 최고로 이해된 것은 역사적으로 그 이론이 도입된 초창기이다. 철학과 장르의 용어로서, 미국 자연주의가 정의되려면 훨씬 느슨하게 개념을 설정해야만 한다. 그것은 1870년대와 1880년대에 걸쳐 나타났고, 그 영역이 주제 면에서 성(sexuality)과 폭력, 중산층 또는 “지방의 향토적인” 것에 제한되었던, 사실주의 소설에 대한 견해와 다르지 않다. 이 견해에서 가장 핵심적인 요소를 요약하면, 다음과 같다.
미국에서 자연주의 소설은, 성장하던 미국 도시들에서 민족적으로 두드러지는 거주자이며, 그들 대부분이 이민자로 중산층 밑의 빈곤 계층에 속했던, 비(非)앵글로색슨 계열 사람들에 자주 집중했다. 자연주의자들이 산업화 과정에 있던 미국 도시에 처음으로 관심을 둔 것은 아니지만, 그들이 1880년대와 1870년대에 세련된 사실주의적인 도구들을 현실을 재현하는 데에 적당하지 않은 것으로 생각했다는 점은 의미심장하다. 예를 들어, 에이브러햄 케이헨은 그가 속했던 뉴욕 동부의 유대인 공동체를 작품의 배경으로 다루면서 동시에 재현하려고 했다. 시어도어 드라이저의 소설에서, 큰 아들과 유럽 중앙에서 온 두 번째 이민자 세대로 예시되는 것은 많은 독일과 아일랜드계 이민자 가정의 모습이었다. 프랭크 노리스와 스티븐 크레인은 많은 경우에 환원적이고 공격적인 사회의 고정관념을 매개로 작품을 썼지만, 그들 스스로는 중산층 영어 사용자 집안에 대도시에서 여러 민족 출신들로 이루어진 집안 출신이었다. 다른 방향에서 보면, 자연주의의 주류로부터 좀 더 멀리 떨어진, 엘렌 글래스고의 사실주의는, 데이비드 그레이엄 필립스가 “문제 소설들(problem novels)”이란 연작에서 시도한 남부의 신화화에, 분명하게 반대했다. 그러나 그의 전형적인 매음 소설인 1917년작 “수잔 레녹스: 그녀의 몰락과 부흥(Susan Lenox: Her Fall and Rise)”은, 하류층을 대상으로 그들이 지닌 미덕(virtue)을 자연주의적으로 묘사하였다.
이 내용을 요약하면, 미국의 자연주의 작가들은 중산층의 삶을 묘사한 사실주의 소설이 보여주는 부르주아의 개인주의 개념에, 회의적이거나 철저히 반대했다. 대부분의 자연주의자들은 인간의 행동이 동물적이거나 비합리적인 동기와 관계가 있다는 점을 설명했고, 때로 성(sexuality)과 폭력의 관계를 명확하게 했다. 이 대목에서 그들은 자신들과 한 쌍을 이루는, 프랑스 자연주의자들과 두드러지게 다르다.
한국의 자연주의 문학은 이광수 등의 작품이 정치적·사회적 의식이 앞서 그에 의하여 인생과 현실이 편시(偏視)된 데 대해 김동인·전영택 등 젊은 세대의 반발에서 시작된다. 인생과 현실을 있는 그대로 그리려고 한 이들은 《창조》지를 무대로 하여, 김동인은 〈약한 자의 슬픔〉을, 전영택은 〈천재·천치〉를 각각 써서 자연주의 문학운동을 시도했던 것이다. 이렇게 하여 나타난 자연주의가 무르익은 것은 1924년경이었는데, 주로 《개벽》, 《조선문단》 등 순수문예지를 무대로 하여 염상섭·김동인·현진건 등이 대표적 작가로 활약하였다. 그 중에서도 특히 염상섭의 〈표본실의 청개구리〉는 3·1운동 실패 후의 절망적인 민족적 현실을 엄격하게 관찰하고 해부하려 한 작품으로 자연주의 문학의 대표작이다.
일본에서는 1907년 전후의 수년간에 그 영향이 가장 강하게 나타나서 자연주의 시대라고 불리는 한 시기를 이룩했다. 일본문학에 그러한 영향이 나타나기 시작한 것은 1900년경을 출발점으로 하는 졸라이즘의 유행이었다. 인간을 유전과 환경에서 다루려는 방법으로서 나가이 가후(永井荷風), 다야마 가타이(田山花袋), 오구리 후요(小栗風葉, 1875-1926) 등이 이 경향을 보였다. 구니키다 돗보(國木田獨步, 1871-1908)의 〈돗보슈(獨步集)〉(1905)가 종래의 소설 관념을 탈피한 소설로 인정되고 시마자키 도손(島崎藤村)의 〈하카이(破戒)〉가 발표됨으로써 자연주의 운동에 한 시기를 그었고 다야마 가타이의 〈후톤(蒲團)〉에 의해서 자연주의 문학은 확립되었다. 그러나 자연주의 시대는 의외로 짧아서 1910년을 지나자 쇠퇴기로 접어들었다.
자연주의(自然主義, )는 예술과 철학에서 과학의 영향으로 나타난 사상이자 운동이다. 자연주의자는 실제의 사물과 현상을 자연 세계의 범위 안에 있다고 보고, 초자연적인 존재나 힘을 신뢰할 수 없는 가설이라고 생각한다. 특히 연극 및 영화, 문학 분야에서 자연주의는 믿을 만하고 현실에서 일어날 수 있는 매일의 실제 일상을 작품에 담으려고 하는 운동이다. 이 사조는 주체들이 고도로 상징적이고 이상적이며, 심지어 초자연적이기까지 한 낭만주의 또는 초현실주의와는 정반대 방향의 운동이다.
단적으로 말하자면, 자연주의는 가설을 세우고, 예측하고, 실험하고, 그 과정을 다시 반복하는 식의 과학적 방법만이, 진실을 규명하는 효율적인 방식이라는 관점이다. 자연주의는 일반적으로 초자연적인 것으로 간주되는 현상이나 가설들을 존재하지 않거나 혹은 잘못된 것이라고 주장하는 것이 아니다. 그러나 자연주의는 모든 현상이나 가설들이 같은 방법으로 연구될 수 있다고 주장하며, 그러므로 초자연적인 것으로 간주되는 것이 그 어떤 것이든 간에, 그것은 반드시 존재하고 자연적인 현상과 다르지 않다고 본다. 또한 일부의 자연주의자들은 그 자체의 개념적인 구분에 초점을 맞추었을 때 명확하게 구분할 수 없는, 초자연적인 실재와 자연적인 실재 사이의 구분을 인정하기도 한다. 누군가 초자연적인 실재에 대해 생각하고 말하고 있을 때, 자연주의자들은 혼란스러움에도 불구하고 정말로 자연적인 실재들을 이야기할 것이다. 그 자체가 자연적이고 물리적인 범위 내에 있는 지식을 얻는 과정이나 그 어떠한 조사의 방법이나 물질적인 접근들과 설명들은, 자연주의적인 것으로 묘사될 수 있다.
많은 근대의 과학철학자가 ‘방법론적인 자연주의’나 ‘과학적인 자연주의’같이 과학적 방법에서 오랫동안 효력을 지닌 규약을 가리키는 용어를 사용한다. 그것은 방법론적인 가정으로, 초자연적인 개념들이 존재하는지의 여부는, 오직 자연적인 원인에 따라 관찰할 수 있는 효과들이 가장 잘 설명한다는 것이다. 그들은 ‘존재론적 자연주의’(ontological naturalism) 또는 ‘형이상학적인 자연주의’(metaphysical naturalism)로 알려진 접근을 반대한다. 그런 접근은 우주를 포괄하는 자연 세계에 대해 형이상학적인 믿음들이 모두 실제로 존재한다고 언급하기 때문이다. 그러므로 초자연적인 것은 존재하지 않는다.
자연주의 철학에 접근하는 방식들 사이에서 나타나는 구분은 과학을 지지하는 철학자들에게서 나타난다. 창조론과 진화론의 논쟁에서 진화론에 맞서 일부 사람들이 제안한 창조론 또는 지적 설계가 ‘과학적인 물질주의’ 또는 ‘방법론적인 물질주의’로서의 ‘방법론적인 자연주의’와 연관되며, 그것을 ‘형이상학적 자연주의’와 함께 융합시키기도 한다. 창조론의 지지자들은 그들의 주장을 뒷받침하기 위해서 현대 과학이 무신론적이라는 단언을 이용하며, 의사 과학(pseudoscience) 또는 유신론적인 사실주의를 지지하기도 하고, 자연현상을 초자연적으로 설명하는 것을 환영하는 자연 철학을 되살리는 식으로 자신들이 이룩한 접근과 현대 과학을 대조하기도 한다.
철학적 자연주의의 이론이 처음으로 등장한 것은 이오니아의 소크라테스 이전 철학자들의 글이었다. 특별히 과학의 아버지로 불리는 탈레스가 처음으로 자연현상을 초자연적인 원인을 사용하지 않고 설명했다. 초기 그리스 철학에 대한 조너선 바르네스(Jonathan Barnes)의 소개는 이러한 초기 철학자들을, 자연주의를 미리 예견이라도 한 것처럼 경험적인 원리에 따라 자연을 연구한 사람들로 묘사하고 있다.
중세 시대 후반기에 자연현상 연구는 기독교 자연철학자들의 작업으로 대표된다. 비록 그 연구들이 연구자들의 특성상 직접적인 신의 개입 가능성을 열어두고 있기는 하지만, 그들은 자주 자연 과학의 설명보다 기적에 더 현혹되는 당대 사람들의 우매함을 경멸하곤 했다. 파리 대학의 성직자 장 뷔리당(Jean Buridan)은 “아마도 중세시대 예술에서 가장 뛰어난 대가”라고 묘사되었던 사람이다. 그는 특이한 천문현상을 초자연적인 것이라고 믿는 일반인들의 잘못된 습관과, 철학자들이 하는 “적당한 자연적 원인”에 대한 조사를 대조했다. 로마 가톨릭 교회의 주교이었던 14세기 자연철학자 니콜 오렘(Nicole Oresme)은 여러 가지 자연의 신비에 대해 논의하면서 “원인을 우리가 잘 알고 있다고 믿는 현상들과 마찬가지로 천국이나, 연약한 자들의 피난처 즉 악마나 우리의 영광스러운 하느님이 그 신비 현상들을 직접 만드셨다고 믿을 이유는 없다.”라고 훈계했다.
자연의 자연주의적인 연구를 위한 열정은 16~17세기에 걸쳐 점점 더 많은 기독교인들이 신이 이 세계를 운영하기 위해 사용하는, 흔히 이차적인 원인이라고 부르는 것을 찾는 데 관심을 집중하면서 다시 타오르기 시작했다. 새로운 철학을 앞장서서 촉진시킨 사람 중 한 명은 이탈리아의 가톨릭교도인 갈릴레오 갈릴레이였다. 그는 자연이 “자연에 가해진 법칙의 조항들을 결코 위반하지 않는다.”라고 주장하였다.
아이작 뉴턴이 그의 물리학에서 신에 대한 언급이 부족한 것을 지적하는 질문을 받았을 때, 그는 “나는 가설을 만들지 않습니다.”(Hypotheses non fingo)라고 응답했다. 비슷하게, 라플라스는 천체의 역학에 대한 그의 이론에서 신에 대한 언급이 부족하다는 지적에 대해 “나는 그런 가설이 필요하지 않습니다.”라고 답했다.
계몽주의 시대 동안에, 프랜시스 베이컨을 비롯한 철학자들과 볼테르는 자연 세계에 대한 연구로부터 초자연적인 힘을 제거하자고 호소하기 위해 필요한 철학적 정당화의 윤곽을 그렸다. 뒤따라 과학 혁명이 일어나면서, 당시 최고조에 달한 근대 생물학과 지질학의 발달 과정으로부터 여전히 남아 있었던 유신론의 잔재를 대부분 제거하게 된다. 그 당시 발달한 생물학과 지질학은 널리 퍼져 있었던 기독교의 창조 신화에 대한 문자적인 해석을 거부하였다. 4세기 동안 과학적 연구는 실험과 이론의 영향력이 미치는 범위 안에서는 그 어떤 현상에 대해서도 결코 초자연적인 설명으로 돌아가지 않고 있다. 물론 과학 실험으로 입증하기 어려운 몇몇 특별한 현상에 대해서는 계속 순환되는 주장을 하고 있다. 이것은 과학적 이론이 지닌 그 자체의 권리로서의 자연주의를 지지하는 강력한 구조이다.
‘방법론적인 자연주의’라는 용어로 나타나는 이 접근은 비교적 최근에 이루어졌다. 로날드 넘버스에 따르면, 이 용어는 미국 일리노이주 휘튼 대학의 철학자이었던 폴 드 브리에스(Paul de Vries)가 1983년에 만들었다. 드 브리에스는 신의 존재에 대해 아무 말도 하지 않는 학문으로서의 방법으로, 그가 ‘방법론적인 자연주의’라고 부른 것과, 초월적인 신의 존재를 부인하는 것으로 ‘형이상학적 자연주의’라고 부른 것을 구분하였다. 다른 의견에 따르면, “방법론적인 자연주의”라는 용어는 1937년부터 에드가 셰필드 브라이트만(Edgar Sheffield Brightman)이 사용해 왔다. 그는 "The Philosophical Review"에 실은 글에서 일반적인 의미의 ‘자연주의’와 대조하여서 그 용어를 사용했지만, 그 생각이 최근에 이루어진 구분보다 정말로 발전된 것은 아니었다.
1996년부터 책과 논문을 통해 계속, 로버트 T. 펜녹은 과학적인 방법이, 초자연적인 존재의 존재 여부를 추정하지 않는 자연적인 설명으로 제한된다는 점을 명확히 하기 위해 ‘방법론적 자연주의’라는 용어를 사용해 왔다. 또한 이 용어를 사용함으로써, 과학이 필립 E. 존슨 같은 창조론자나 지적 설계론의 지지자들의 주장과는 달리 도그마적인 형이상학적 자연주의에 기반을 두고 있지 않다는 점을, 보여주려 하였다. 전문가로서 펜녹이 한 증언은, 판사가 키츠밀러 대 도버 지역 학교 선거구 소송에서 방법론적인 자연주의가 오늘날 과학의 기반이 되는 규칙이라는 결론을 내릴 때, 인용되었다.
윌라드 반 오만 콰인은 자연주의를 자연과학 그 자체보다 진리를 위한 더 높은 법정은 존재하지 않는다고 여기는 입장이라고 설명한다. 과학의 주장을 검증하기 위해서 과학적인 방법보다 더 나은 것은 없고, 추상적인 형이상학 또는 인식론 같은 “첫 번째 철학”을 위한 어떠한 여지도 없다. 그런 철학은 과학 또는 과학적 방법을 정당화하거나 과학이 무엇인가를 입증한 후에 나타나는 것이다.
그러므로 철학은 그 자체의 가치를 추구하는 과학자들의 발견을 사용하는 데 자유로워져야만 한다. 또한 과학의 주장이 근거가 없고 혼란스럽거나, 모순될 때는 서슴없이 비판할 수 있어야 한다. 이런 철학의 방식은 과학과 연관된다. 자연주의는 과학이 절대적으로 옳다는 식의 근대적인 관점 같은 도그마적인 믿음이 아니다. 그 대신 그것은 간단히 우주에서 벌어지는 현상의 과정을 과학적으로 설명하려 하고, 그런 과정들이 현대 과학이 이해하기 위해 애쓰는 것들이다.
철학적 비판.
칼 포퍼는 자연주의를 귀납적 추론과 같은 것으로 생각했다. 그는 그가 귀납 이론에 대해 가한 일반적 비평에 기초하여 자연주의를 거부하였다. 그러나 추측을 발명해 내는 데 나타나는 그것의 유용함은 인정했다.
창조설과 지적 설계.
창조설의 지지자들은 초자연적인 행위의 가능성이 지금 과학의 이론이나 실천에 따라서 불필요하게 배제되고 있다고 주장한다. 일반적으로 지적 설계의 제안자들은 지능의 결과로서 자연 세계의 특정한 모습을 가장 잘 설명할 수 있다고 주장한다. 그들은 자연주의적인 실재 개념이 과학에 필요하지 않다고 말한다. 그들의 일반적인 비판은, 자연 세계가 유신론 또는 초자연적인 개입으로부터 독립적이어서 어떤 것도 침범할 수 없게 닫혀 있는 체계라는 식의 주장이, 과학을 부정확한 결론으로 이끌어 가고 있으며, 유신론이나 초자연적인 개입과 관련된 주장들에 대한 연구를 부적절하게 배제하고 있다는 것이다.
만약에 어떤 명제가 과학적으로 자연스럽게 실험되고 설명될 수 있는 현상이라면, 그것은 그 명제가 애초에 모순되어 있다고 주장하는, 방법론적 초자연주의자들에 의해 초자연적인 것이기를 중지할 것이다. 그들은 어떻게 과학이 어떤 것이 발견되기 전에 그것이 발견될 것이라고 예견할 수 있겠느냐고 묻는다. 측정할 수 없는 것은 실험할 수 없고, 측정 장치가 발명되고 새로운 발견 과정이 가능해질 때까지 그러하다. 그러나 과학의 정통적인 신념에 따라, 실재를 실험할 수 있는 새로운 방식을 찾는 것을 허락받기 위하여, 비과학적인 것으로 간주되는 무엇인가를 과학적으로 연구하는 일에, 누군가가 종사하는 것은 허락되어야만 한다. 그 명제가 진실이라면, 연구가 시작되고 나서부터 “비과학적인 것”은 과학적인 것이 된다. 다른 관점에서, 지식은 종교의 도그마에 따라 제한을 받게 되지 않고, 유물론적 패러다임에 따라 제한을 받는다. 이런 견해는 과학과 문화를 위한 센터(Center for Science and Culture)같이 ‘지적 설계’의 입장을 취하는 견해의 제안자들이 갖고 있다. 그들의 웹사이트는, 방법론적인 자연주의가 초자연적인 것을 포함하지 않아서 과학을 제한하고 있다고 주장하며, “방법론적인 자연주의”가 과학에 대한 폭력을 행하지 않고 진리를 추구하고자 하는 모든 과학을 위해서 표준적인 원리로 정의될 수 없다고 지적한다.
형이상학적인 자연주의는 자주 ‘철학적인 자연주의’ 또는 ‘존재론적인 자연주의’로 불리며, 자연주의에 대한 존재론적인 접근을 취한다. 존재론은 존재에 대해 연구하는 형이상학의 분과이며, 그래서 그것은 초자연적인 것은 존재하지 않는다는 관점이다. 따라서 강한 무신론이 뒤따르게 된다.
대조적으로, 방법론적인 자연주의는 스티븐 D. 샤퍼즈만(Steven D. Schafersman)의 말에 따르면, “그것을 온전히 믿거나 수용하는 또는 전혀 믿지도 수용하지도 않는 것으로, 과학적인 방법에서 철학적인 자연주의를 선택하고 가정하는 것이다. … 과학은 형이상학적이지 않고, 그것의 성공을 위해서 형이상학이 주장하는 궁극적인 진리를 수호하지도 않는다(비록 과학이 형이상학적인 함축을 지니기는 하지만 말이다.). 그러나 형이상학적인 자연주의는 과학으로 성공하기 위해서 전략적이고 작업 가설적 성격을 반드시 수용해야만 한다. 그러므로 우리는 아마도 자연주의가 궁극적 진리인지에 대해서 불가지론자가 될 것이지만, 그럼에도 불구하고 그것을 받아들여야만 하며, 자연을 거기 있는 그대로의 모든 것인 것처럼 여기면서 연구해야 한다.”이다.
펜녹(Pennock)은 다음과 같이 주장하였다. 초자연적인 존재와 초능력은 “자연적인 존재와 능력위에 있거나 넘어선다.” 그리고 “자연법칙의 강제를 받지 않는다.” 초자연적 존재가 할 수 없는 일이 있다면, 그것은 논리적이지 않다. 또한 “만약에 우리가 초능력을 이해하려고 자연적인 지식을 적용할 수 있게 된다면, 그 말뜻에 따라, 그 힘은 초자연적일 수 없다.” 초자연주의가 우리에게 항상 신비일 수밖에 없는 것처럼, 그것은 과학적 형태로 판단할 수 있는 어떠한 기반도 제공해 주지 않는다. “실험은 관찰과 다양한 변수의 통제를 요구한다. … 그렇지만 말 그대로 초자연적인 존재와 초능력은 우리가 통제할 수 없다.” 과학에서 측정할 수 없는 초능력을 사용할 수 있게 된다면, 그것은 과학자의 작업을 의미 없게 만드는 일이며, 과학이 진보를 이끄는 분야라는 명성을 손상시키는 것이다. 또한 그것은 “마치 고대 그리스의 희곡 작가들이 곤경에 처한 영웅을 구하기 위해 극에서 기계 장치의 신(deus ex machina)을 도입하는 것처럼, 매우 불만족스럽다.”라고 주장하였다.
이런 종류의 자연주의는 그 말뜻에서 자연적인 실험을 넘어서는 초자연적 존재가 존재하는지 그렇지 않는지에 대해 아무 말도 하지 않는다. 다른 과학 철학자들은 몇몇 초자연적인 설명이 원리에 따라 측정 가능하다는 신념을 지니고 있다. 어떤 방식이든지 간에, 자연주의에 대한 거부는 오직 실천적인 문제이어서, 방법론적인 자연주의자이면서 동시에 존재론적 초자연주의자가 되는 것은, 가능한 일이다. 예를 들면, 자연 과학자들이 그들의 과학 연구에서 방법론적인 자연주의를 따르는 동안에, 그들은 또한 신을 믿고 있을 수 있다(존재론적인 초자연주의). 이런 태도는 지금까지 초자연주의로 간주되어 왔던 것을 연구하는 데서 나오는 지식을 배제하지 않지만, 만약에 어떤 한 현상이 과학적으로 실험되어 자연스럽게 설명되더라도 그것을 초자연적인 사례로 간주한다.
과학적 방법의 지지자들은 방법론적 자연주의가 “효율적이고, 강력하다.”라고 말한다. “성공적인 연구를 촉진시키며”(promoting successful investigation) “자연적인 우주에 대한 연구에서 필수적인 관점에 해당한다.” 그들은 또한 과학의 역사가 “초자연주의에서 자연주의로의 진보”를 보여준다고 본다. 이런 지지자들은 창조주의의 대안을 “명백하게 무효이고 반생산적이다. … 자연 세계를 이해하려는 시도 중에서 말이다.”라고 평가한다.
2005년에 벌어진 키츠밀러 대 도버 지역 학교 선거구(Case of Kitzmiller v. Dover Area School District) 소송이 대중의 관심을 끌었고, 키츠밀러의 비망록에 그 기록이 남아 있다. 미국 연방 법원 판사인 존 E. 존스 3세(John E. Jones III)는 “방법론적인 자연주의가 오늘날 과학의 기반이 되는 규칙”이라고 결론을 내렸다. 이 판결은 미국 학교에서 종교를 가르치는 것을 법적으로 제한하는 맥락에서 나온 연방 법원 판례가 되었고, 비망록에서는 초자연적인 설명에 반대하는 방법론적인 자연주의의 과학과 연관된 입장에서 객관적인 평가의 증거로 더 폭넓게 이용하고 있다.
주일선거 반대 운동은 현재의 조선민주주의인민공화국 지역에서 1946년 11월 3일 일요일에 총선거가 예정되자 장로교 이북5도연합노회 등의 개신교회들이 선거참여 반대 통고문을 보내는 등의 방법으로 주일선거참여에 반대한 사건이다. 당시 북한 장로교회에서는 주일에는 반드시 하느님을 예배해야 한다는 '주일성수'(主日聖守)'전통에 따라, 일요일에는 투표에 참가하지 않겠다는 결의문을 발표했으며, 3.1절 기념예배를 강행하였다. 이 사건을 계기로 38선 이북 조선의 집권 세력인 북조선임시인민위원회, 북조선로동당과 개신교회 세력의 갈등이 표면화되고, 많은 개신교회 목사들이 검거, 투옥되었다. 강량욱 중심의 조선그리스도교연맹 측은 선거에 참가하였기에, 주일선거 반대운동은 북한 개신교 신자들이 조선민주주의인민공화국 정권 지지파와 반대파로 분열되는 결과도 낳았다.
게르하르트 "게르트" 뮐러(, , 1945년 11월 3일 ~ 2021년 8월 15일)는 독일의 은퇴한 축구 선수로, 포지션은 스트라이커였다. 축구 역사상 가장 위대한 공격수 중 한 명으로 여겨진다.
독일 대표팀에서 62경기에 출전해 68골을 넣었으며, 분데스리가에서는 427경기 365골, 유럽 클럽들과의 경기에서는 74경기에서 66골을 넣어, 공격수로서 명성을 쌓았다. “Bomber der Nation”, “kleines dickes Müller”라는 별명으로 불렸다.
바이에른 뮌헨에서 성공적인 시즌을 보낸 후, 1970년 유럽 올해의 선수에 선정되었으며, 1970년 FIFA 월드컵에서 10골을 넣어 대회 최다 득점자가 되었다. 뮐러는 월드컵에서 총 14골을 넣어 월드컵에서 가장 많은 골을 넣은 선수였는데, 2006년 FIFA 월드컵에서 브라질의 호나우두가 16강전에서 가나를 상대로 15번째 골을 넣음에 따라, 뮐러의 기록은 32년 만에 깨지게 되었다.
2015년경부터 알츠하이머를 앓고 있었고 병세로 인해 2021년 8월 15일 세상을 떠났다.
2022년 9월 9일 프랑스 풋볼은 뮐러를 기억하고자 한 시즌에 클럽팀과 국가대표팀에서 가장 많은 골을 넣은 선수에게 주는 상의 이름을 게르트 뮐러 트로피로 명명했다.
2022년 11월 5일 뮐러의 고향 뇌르틀링겐은 뮐러의 생일을 맞이해 뮐러의 동상을 마을에 건립했다. 동상 공개식에는 뮐러의 가족들과 바이에른 뮌헨의 회장 헤르베르트 하이너와 울리 회네스, 제프 마이어, 프란츠 로트 등 전 팀 동료들, 바이에른주 총리 마르쿠스 죄더가 참석했다.
2023년 3월 9일 바이에른 뮌헨은 3월 11일에 있을 FC 아우크스부르크와의 분데스리가 24라운드 경기에서 쿠르트 란다우너 재단()과 협업해 뮐러의 기념비를 건립하는 모금행사를 개최했고, 이 모금행사를 통해 16,596 유로를 모금했으며 뮐러의 기념비가 2023년 가을에 공개될 것이라 발표했다.
게르트 뮐러는 뇌르들링겐에서 태어나, TSV 1860 뇌르들링겐에서 선수 생활을 시작하였다. 1964년, 후에 스타 플레이어로 활약하는 프란츠 베켄바워, 제프 마이어가 있는 바이에른 뮌헨에 입단하였다. 첫 시즌에 26경기에서 33골을 득점하는 기대 이상의 큰 활약을 펼쳤으며, 이후 바이에른 뮌헨의 황금기를 이끌었다.
1978년 생애 7번째 최다 득점자가 되었는데, 서독 내에서 여러모로 이미 대표팀에서 은퇴한 뮐러의 대표팀 복귀 논란이 있었다고 한다. 1979년 미국의 포트 로더데일 스트라이커즈로 건너가 1982년까지 포트 로더데일 스트라이커즈에서 80경기에서 40골을 기록하여 활약하다가 선수 생활을 마쳤다. 은퇴한 후에는 바이에른 뮌헨에서 코치 생활을 하였다.
독일 축구 국가대표팀에서는 1966년부터 1974년까지 62경기에서 68골을 넣었다.
특히 1974년 바이에른 뮌헨의 홈 경기장에서 펼쳐진 네덜란드 대표팀과의 1974년 FIFA 월드컵 결승전 경기에서 대표팀 생활을 마무리하였다. 이 경기에서 서독은 뮐러의 결승골로 네덜란드를 2-1로 물리쳤다.
뮐러는 이전에 FIFA 월드컵에서 통산 14골을 넣어 월드컵에서 가장 많은 골을 터뜨린 선수로 남아있었으나, 이 기록은 2006년 FIFA 월드컵에서 호나우두가 15번째 골을 터뜨리면서 깨졌다. 뮐러는 또 UEFA 유로 1972에서 4골 (결승전에서 2골) 을 넣으며 대회 최다 득점을 기록하였고, 그의 활약으로 서독은 유럽축구선수권대회 첫 우승을 맛보았다.
조세는 사경제(私經濟)로부터 강제적으로 획득되는 것이기 때문에 어떠한 방식으로 받아들이는 것이 이상적인가 또한 그것을 어떠한 목적에 충당할 것인가에 대하여 기본적인 원칙을 세울 필요가 있다. 이것이 조세원칙이다. 그러나 이 원칙은 자본주의의 발전단계에 따라서도 또한 경제이론과의 관련에 있어서도 여러가지로 변천하여 현재는 ① 이익설 ② 능력설 ③ 희생설 ④ 사회최소가치설 등 네 가지 기본적인 견해로 정리되어 있는데 거의 이 순서에 따라 발전하여 왔음을 볼 수 있다.
사회최소가치설.
희생설의 주장이 개인의 한계효용(限界效用)을 기준으로 했음에 대하여 이 설은 그 사회 전체의 입장에서 보아 각자의 소득이 얼마만한 크기의 사회가치가 작은 욕망을 충족하기 위한 것이라고 생각되는 것에는 무거운 세금을 부과한다고 하는 희생설과 같은 누진과세(累進課稅)의 견해이다. 그러나 고소득은 자본형성으로 향할 수도 있기 때문에 누진은 일정한 한도내에서 머물러야 한다고 하는 점도 동시에 고려할 필요가 있다. 이상 네 가지 견해는 모두가 조세론(租稅論)의 입장에 서 있는 것이다. 이에 대하여 조세가 국민경제에 미치는 경제효과라는 점에서 보아 조세는 경기를 안정시켜 완전고용의 달성에 이바지할 수 있도록 조절할 필요가 있다고 하는 거시적(巨視的) 경제이론의 입장에서도 조세원칙을 생각할 수가 있다. 이는 1930년대 자본주의의 장기침체의 현실을 배경으로 하여 케인스 이론에 입각한 한센(A.H. Hansen 1887∼1975)의 주장이다. 흔히 조세원칙이라고 할 때에는 앞에 든 네 가지가 기본적인 지도이념이지만 이것을 실제적인 과세(課稅)에 적용할 때에는 납세자의 심리와 징세기술(徵稅技術) 등 여러 가지를 고려하지 않으면 안 된다. 그래서 애덤 스미스는 이미 말한 능력의 원칙(스미스의 경우 평균의 원칙이라고도 말한다)을 합해서 과세의 명확성, 편의성, 최소 징세비 등 네 원칙을 세웠다. 바그너는 1. 재정정책상의 원칙(ⓐ 국가경비를 지출하는 데 충분한 수입, ⓑ 탄력성 있는 과세), 2. 국민경제상의 원칙(ⓒ 국민경제의 입장에서 보아 세원(稅源)을 바르게 선택할 것, ⓓ 부담해야 할 사람이 부담할 세종(稅種)을 선택할 것), 3. 공정의 원칙(ⓔ 보편적인 과세, ⓕ 능력에 따른 누진과세), 4. 세무행정상의 원칙(ⓖ 명확성, ⓗ 편의성, ⓘ 최소 징세비)이라고 하는 조세원칙의 체계화를 확립하였다. 조세원칙(租稅原則)은 이미 말한 바와 같이 자본주의의 발전단계에 따라 어떻게 해서 조세를 자본주의 국가의 요구에 맞추어 갈 것인가 하는 지도 원칙이다. 페티는 중상주의 시대, 스미스는 자유주의 시대, 바그너는 독일의 늦어진 특수사정도 있긴 하나 독점자본주의 시대, 한센은 자본주의의 일반적 위기의 시대에 각각 대응한 주장을 취했다고 하겠다.
희생설.
이것은 수입이 높은 사람은 보다 큰 희생에 견딜 능력이 있다고 하는 사고방식에 입각하여 능력설의 능력을 주관적으로 본 것으로서 주관적 능력설이라고도 한다. 이것은 영국에서 처음 밀(J.S.Mill 1806∼1873)이 주창한 것인데 이 경우 개인에게 부과하는 희생을 가능한 한 균등하게 해야 한다는 밀의 견해(均等犧牲說)는 피구(A.C.Pigou 1877∼1959)에 의해서 국민경제 전체로서의 희생을 최소로 해야 한다는 주장(最小犧牲說)으로 고쳐졌다. 후자는 한계효용이론이 기초가 되어 있는데, 사람은 수입이 늘면 늘수록 한계효용은 체감하기 때문에 고소득자의 수입 중 한계효용이 낮은 부분에서 고율(高率)로 과세(課稅)해서 각자의 한계희생을 같게 한다면, 사회 전체의 희생을 최소로 할 수 있다고 하였다. 따라서 이를 최소희생설이라고 한다. 누진적 소득과세를 제창한 독일의 바그너도 이 입장에 서 있다.
이익설.
조세를 납부하는 것은 국가에서 어떠한 이익을 받고 있기 때문이고, 따라서 받고 있는 이익의 대소에 따라 세금을 납부하는 것이 공평하다고 하는 견해이다. 문제는 국가가 부여하는 이익과 세액(稅額)의 사이를 어떠한 관계로서 결부시키는가 하는 점에 있는데, 양자간에 등가관계(等價關係)를 구하는 것은 비현실적인 가정이라 생각되고 있다. 페티(W. Petty 1623∼1682)는 그 이익을 개인이 소비하는 정도라고 하였으며, 따라서 소비에 비례한 소니얼굴비세를 부과하는 것이 세금의 공평이라고 주장하였다. 이는 중상주의 시대의 사고방식을 반영하고 있다.
능력설.
이것은 세금을 각자의 능력 즉 납세자의 부담능력에 따라 정하려고 하는 것이다. 이 능력은 애덤 스미스에 의하여 수입의 대소라고 생각되어 왔으나 그 수입도 수입 전체(總所得)가 아니고 차례로 수입에서 생활비를 공제한 잔액에 대하여 고려하게 되었고, 나아가서 소득의 종류(근로소득이나 재산소득)라든가 소득자의 경제적 사정 등을 고려에 넣어 능력을 측정해야 한다는 사고방식이 생겨났다.
조세의 종류.
직접세와 간접세.
조세는 납부 방법에 따라 두 가지 종류로 나눌 수 있다. 하나는 납세자와 납세 의무자가 일치하는 것을 상정한 직접적인 조세다. 납세자가 국가 또는 지방 자치 단체에 직접 납부하는 것으로, 소득세, 법인세 등이 이에 해당한다. 또 하나는 납세자와 납세 의무자가 일치하지 않는 것을 상정하고 있는 간접세이다. 이것은 납세자가 직접 납부하되 납세 의무자인 사업자 등을 통해 납부하는 조세로 소비세, 주세 등이 이에 해당한다.
이렇게 직접세란 간접세의 차이는 납세자로부터 담세자에게로 조세 부담을 떠넘기느냐 여부에 따라 달라진다. 그러나 전가의 유무는 그 때의 경제적인 여러 상황에 따라 여러가지가 될 수 있으며, 이것을 가지고 직접세와 간접세 구분의 기준으로 삼는 것은 정확하지 않다는 비판이 있어왔다.
또한 납세의무자가 실제로 체감하는 것은 위의 설명과 종종 달라질 수 있다. 소득세는 직접세지만, 급여소득자(샐러리맨)의 경우 사업체인 기업이 원천징수 하여 국가에 납부하는 제도를 가지고 있기 때문에 급여소득자 스스로가 납세의무자라는 느낌은 별로 들지 않는다. 반대로 소비세는 간접세이지만, 일상적인 쇼핑 소비세액을 항상 의식하지 않을 수 없고, 스스로가 납세의무자인 것처럼 느껴진다.
국세와 지방세.
조세는 과세권자에 따라 두 가지 종류로 나눌 수 있다. 하나는 국세이고, 다른 하나는 지방세이다. 지방세는 지방자치단체가 국가로부터 분여 받은 과세권에 기하여 지방재정수입에 충당하기 위하여 관할구역 내의 주민, 재산 또는 수익, 기타 특정행위에 대하여 아무런 대가적 보상 없이 강제적으로 과징하는 조세이다. 지방세는 과세권의 주체가 지방자치 단체인 점에서 과세권의 주체가 국가인 국세와 구별되고, 지방세는 다시 과세권의 주체에 따라 도세(道稅)와 시·군세(市·郡稅)로 구분되며, 그 수입의 용도에 따라 재원별로 구분하여 일반재원에 충당되는 것을 보통세라 하고, 특정 목적에 충당되는 것을 목적세라 한다
내국세와 관세.
조세는 내국세와 관세로 구분된다. 내국세 중 국세는 국세청(국세청, 세무서)이 담당을 하고, 지방세는 지방자치 단체 세무 부서에 의해 부과징수되는 반면, 관세는 세관에 의해 부과징수 된다.
공과금.
법인이 사업 연도에서 지출하게 되는 각종 조세, 공과금 등은 기업회계에서는 손비나 세무회계에서는 소득금액 계산에 있어 손금으로 인정하는 것과 인정히 않는 것이 있다. 법인세법에서는 각 사업 연도에 납부하였거나 납부할 법인세(외국법인세액 포함) 또는 소득할 주민세와 각 세법에서 규정하는 의무불이행으로 인하여 납부하였거나 납부할 세액(가산세 포함) 및 부가가치세의 매입세액(부가가치세가 면제되거나, 동시행령 제24조의 2에 규정된 세액은 제외)과 벌금·과료·과태료·가산금·체납처분비·공과금 중 동시행령 제25조에 규정된 것 이외의 공과금은 손금에 산입하지 않고 있다.
경제적 효과.
어떤 특정 재화가 거래되는 시장에서 조세가 부과되는 경우에는 초과 부담(excess burden)이 발생한다. 이는 조세가 생산자 또는 소비자 누구에게 부과하든지 그 경제적인 효과는 동일하다. 거래에 대하여 조세가 부과되면 생산자와 소비자의 경제적 잉여가 감소하고 그 감소된 잉여는 일부는 정부의 조세 징수로 정부에게 귀속되나, 일부는 누구에게도 귀속되지 않고 사라지는 경제의 비효율성이 발생하는데, 이러한 감소된 잉여분을 초과 부담 또는 사중손실(死重損失, deadweight loss), 혹은 자중손실이라고도 한다.
가미무라 가즈오(上村一夫, 1940년 3월 7일 ~ 1986년 1월 11일)는 일본의 만화가로, 독특한 화풍으로 인해 ‘쇼와의 화가’라고도 불리었다. 가나가와현 요코스카시에서 태어났다. 1964년, 무사시 미술대학 디자인과를 졸업, 재학 중에 아르바이트로 근무했던 광고대리점 센코샤의 일러스트레이터로서 광고제작에 종사했다.
1967년 미국의 잡지 &lt;플레이보이&gt;풍의 패러디 만화 &lt;귀여운 사유리쨩의 타락&gt;을 &lt;월간 타운&gt;창간호에 발표. 이것이 만화가로서의 데뷔가 되었다. 1968년에는 센코샤의 동료로 방송작가로도 활동했던 아쿠 유(훗날 작사가, 소설가)와 함께 &lt;평범 펀치&gt;에서 &lt;파라다&gt;의 연재를 개지, 본격적인 만화가활동에 들어간다.
다이쇼의 난세 화가라고 불린 다케히사 유메지를 연상시키는 여성상과 독특한 극화 터치의 화풍을 확립해 &lt;영코믹&gt;, &lt;주간플레이보이&gt;, &lt;만화액션&gt;, &lt;빅코믹&gt;등의 잡지를 무대로 많은 연재를 했다. 전성기에는 월 400매라는 경이적인 집필량을 소화했다. &lt;슈라유키히메&gt;, &lt;동서시대&gt;, &lt;시나노가와&gt;, &lt;악마같은 녀석&gt;, &lt;사치코의 행복&gt;등 영화화된 작품도 많다.
《러키☆스타》()는 요시미즈 카가미의 4컷 만화 《러키☆스타》를 원작으로 한 텔레비전 애니메이션 작품이다. 2007년 4월부터 9월까지 지바TV 등의 독립UHF국을 중심으로 16개 방송국에서 전 24화가 방영되었다. 대한민국에서는 2008년 7월 21일부터 애니박스에서 한국어 더빙판 방영이 시작하였다.(챔프TV는 2008년 9월 5일부터 방영 시작). 2008년 9월 26일 일본에는 OVA도 발매되었고 주제곡 〈못테케! 세라후쿠〉는 《태고의 달인》에 수록되었다.
스토리 구성으로서는 원작의 내용을 답습하면서 애니메이션 오리지널의 에피소드를 포함시킨 형태가 되었다. 시간대도 원작에서는 고등학교 1학년생부터 개시하고 있던 것이 애니메이션에서는 고교 2년생부터로 변경되고 유행어 취급에 대해서도 방송 당시의 유행어로 수정되었다(대표적으로 가 있겠다. 특별한 의미는 정해져있지 않으나 주로 감탄사로 쓰인다.). 또 본편 B파트와 엔딩 사이에는 동명의 라디오 프로그램을 바탕으로 한 미니 코너 《러키☆채널》이 끼는 형태로서 이 코너에서는 라디오판 및 《콤프틱》지상의 정보 코너판, 게다가 본작 공식 홈페이지와 상호 연동한 기획도 행해졌다.