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시몬 아돌핀 베유(, 1909년 2월 3일 - 1943년 8월 24일)는 프랑스의 철학자, 신비주의자, 정치 활동가이다. 20세기 좌파 지식인 사이에서 이례적인 행보를 선택한 그는 점차 종교적이고 신비주의적인 것에도 관심을 갖게 되었다. 평생 동안 글을 썼지만, 대부분의 글은 사망 전까지는 많은 관심을 끌지 않았다. 1950년대, 1960년대에 들어 그의 글들이 유럽 대륙과 영어권 세계에서 명성을 얻었다. 그의 사상은 광범위한 분야에 걸쳐 폭넓은 학문적 주제를 다룬다. 알베르 카뮈는 시몬 아돌핀 베유를 "우리 시대의 유일한 위대한 정신"이라고 묘사하기도 했다. 오빠인 앙드레 베유는 니콜라 부르바키 클럽의 일원이기도 했던 수학자였다.
시몬 베유는 의사인 아버지 베르나르 베유와 가칠리엔(현재의 폴란드의 한 지역) 출신의 어머니 살로메 라인헤르츠 사이에서 파리의 스트라스부르 거리에서 태어났다. 양친은 유대인으로서 모계쪽으로는 거의 유대인 전통에서 벗어난 것으로 알려져 있다. 1919년에 리세(Lycée) 페넬롱에 입학하였고, 1924년에는 리세 빅토르 뒤루로 전학하여 프랑스의 철학자인 르네 르 센 밑에서 공부한 후 다음해 유명한 리세 제4 앙리에서 가명 알랭으로 잘 알려진 철학자 에밀 샤르티에의 지도를 받으며 에콜 노르말 쉬페리외르로의 입학을 위한 준비반에 들어간다. 1927년에 에콜 노르말 입학 시험에 떨어지지만, 다음 해에 합격하여 알랭의 격려와 지도를 통해 데카르트, 플라톤, 칸트의 철학을 이해하는 데에 열중하다. 1930년에 에콜 노르말을 졸업한 후, 다음 해에 철학으로 아그레가시옹을 땀으로써 리세의 선생 자격을 취득한다. 이 시기에 시몬은 사회주의 및 노동운동에 많은 관심을 갖기 시작하며 여러 번에 걸쳐 농장에서 농부들 틈에 섞여 일을 하면서 노동의 뜻을 몸소 느끼고 배운다. 1931년에는 노동조합 연합회의(CGT)에 참석함과 동시에 계급투쟁에 관한 수필을 써 잡지 《레포르》(L'Effort)에 발표하며 얼마안가 이 잡지에서 노동조합을 위해 적극적으로 활동한다. 1932년 여름, 독일에서 체류하며 1789, 1871, 1917년 혁명의 역사와, 당시 독일의 상황을 분석하는데, 그를 통해 공산주의자들의 안일함을 깨닫고, 관료화되고 혁명의 반역자가 되어버린 소비에트 연방을 규탄하기에 이른다. 1933년에는 심지어 소련에서 추방된 레프 트로츠키를 파리에 있는 그녀의 부모의 집에 묵게 하였으며, 트로츠키와 소련과 노동자계급을 주제로 열띤 논쟁을 한 것으로 알려져 있다. 1934년 12월에 시몬은 알스톰 전자회사에 취직하여 다시 노동자로 일을 하지만 허약한 건강 상태 때문에 1월에 한 달간 휴식을 취한 후 다시 4월까지 철강공장에서 일을 한다. 이와 같은 끈질긴 노동 체험은 1936년까지 계속된다.
1937년 4월에 시몬 베유는 이탈리아 여행을 하던 도중에 밀라노에서 레오나르도 다 빈치의 《최후의 만찬》을 관람하였고, 이후 아시시에 있는 산타 마리아 대성당의 조토가 그린 프레스코를 관람하면서 신적 영감을 받는다. 여기서 지금까지의 자신의 삶에 커다란 전환점을 맞게 되었다. 1938년에 두 번째로 이탈리아 여행을 하면서 이를 다시 체험한다. 제2차 세계 대전이 발발하자 나치즘의 역사적 배경을 일리아스에 서술된 폭력을 예로 삼아 1939년에서 1940년까지 장편의 수필인 《일리아스: 또는 힘의 시》(L'Iliade ou le poème de la force)로 정리한다. 이후 나치 독일의 군대가 체코슬로바키아의 수도인 프라하를 점령하였다는 소식을 듣고 그녀가 고수하던 평화주의에 회의를 갖는다. 나치즘이 오래 가지 않을 것이라는 생각은 곧 바뀌게 된다. 그러나, 그렇다고 해서 그녀의 눈에는 공산주의가 희망이 될 수는 없었다. 오히려 프롤레타리아를 탄압하는 싸워야 할 적으로 간주한다.
1940년에 시몬은 고대 인도철학에 깊은 관심을 갖고 바가바드기타와 우파니샤드를 열심히 읽는다. 그러나 같은 해 6월에 독일군이 파리에 입성하자 베유 가족은 툴루즈를 거쳐 마르세유로의 피난길에 나선다. 피난의 와중에도 시몬은 자신의 내면적 성찰에 관한 내용을 수첩에 적었고, 그 내용이 그녀의 사후에 《카이에르》()라는 책으로 출간되었다. 시몬이 이 시기에 마니교, 그노시스의 원전과 관련 서적을 읽으면서 그리스도교의 본질과 발전에 대해 깊이 연구한다. 같은 해에 샤를 드 골이 자유 프랑스를 선언하자 이에 반대하면서도 나치 독일의 만행과 프랑스 점령에 항의하는 등의 레지스탕스 활동을 하였다. 그러나 이도 오래가지 못해 끝내 베유 가족 전체가 영국으로 망명하여 런던에 정착한다. 1942년에는 가족들과 함께 미국으로 여행을 하였고, 이때 그녀는 뉴욕을 방문하고 그곳에 큰 영감을 얻었다. 그러나 미국 여행에서 돌아온 후에 건강이 악화되었고, 결국 영양실조와 결핵으로 쓰러진 시몬 베유는 1943년에 켄트주 애시포드에 위치한 요양소에서 사망하였다.
"가장 인간적인 문명은 육체노동을 최고의 가치로 삼는 문명"이라고 이야기 했던 적이 있다. 바로 이 점이 한 가지 단서가 된다. 사회의 분업화와 체계화의 핵심에는 항상 정신노동과 육체노동의 이분법이 도사리고 있고, 육체노동에 비해 정신노동을 중시하는 가치 평가가 내재되어 있다. 체계는 최고의 상급자가 가장 정신적인 노동에, 그리고 최하의 계층은 가장 육체적 노동에 중시하는 구조로 작동한다. 베유는 바로 이 구조를 붕괴 시켜야 한다고 한다. 단순한 결과지만 어떤 상급자라도 모두 유사한 육체적 노동에 종사하게 되면, 그 사회의 체계는 결코 비대해 질 수 없다. 따라서 베유가 제안했던 인간적인 문명이 실현된다면, 인간 개체 한명 한 명을 작은 수단들로 간주해 온 국가 같은 거대 체계들은 더 이상 발을 붙일 수가 없을 것이다.
태극(太極)은 동양의 고대 사상 중 음양 사상과 결합하여 만물을 생성시키는 우주의 근원으로서 중시된 개념이다.
《주역》 계사상전(繫辭上傳)에서 태극→양의(兩儀)→사상(四象)→팔괘(八卦)라는 생성론으로 나와 있다.
에서는 태극과 비슷한 문양을 어기 중앙에 그려넣었으며, 과 , 의 국기에서 중앙에 태극문양을 그려넣었다.
파란색과 붉은 색을 상징한다. 태극은 무극과 같아서 혼돈 즉 무의 상태이기 때문에 만물이 시작되는 곳이다.
원인 무극이 음양(양의)으로 분리되어 있는 것을 태극이라 한다. 음양으로 분리된 것은 태극이고 분리된 음양이 결합한 것(원)은 무극이다(둘이면서 하나고 하나면서 둘임. 둘이면서 둘이 아님). 그래서 무극은 태극과 같다. 태극에서 청색은 음이고 홍색은 양이다. 팔괘를 이루는 세 선 중에서 중간이 끊어진 것은 음이고 이어진 것이 양인데 그것을 두 층으로 겹치면 소음 소양 태음 태양의 사상이 되고 그것에 선을 하나 더 올려서 삼 층으로 만들면 건곤감진손이곤태의 팔괘가 된다. 그래서 무극은 태극이고 태극은 음양이고 음양은 사상이고 사상은 팔괘며 이것이 곧 우주만상이다. 또한 무극은 체(體)고 이(理)며 태극은 기(氣)와 용(用)이다. 태극을 중앙에 그리고 그 팔방에 팔괘를 배열한 것을 태극도(太極圖)라 하는데 이를 기로 하면 태극기가 된다. 한국의 태극기는 팔괘 중 사괘가 생략되었다.
중용이란 것은 태극의 청홍(순서는 바꾸어도 상관없음)인 지금(안락이 없는 순수 지금, 현세)과 안락(지금이 없는 순수 안락, 내세)을 둘 다 잡는 것을 말하는데 시공간 초월로 지금 안락을 취할 수 있다. 그 둘을 다 잡기 위해서는 지금(고통)을 생각해도 안 되고 안락을 생각해도 안 된다. 생각하면 어느 한 쪽만 생각하게 되어 지금은 있는데 안락은 없고, 안락은 있는데 지금은 없는 낭패를 보게 된다. 낭패(狼狽)란 상상의 짐승은 낭은 앞발 두 개만 있고 패는 뒷발 두 개만 있어 항상 붙어 다니지 않으면 낭패(곤란)가 되는 동물을 말한다. 일을 낭패시키지 않기 위해 지금과 안락이 공존해야 한다. 지금과 안락을 둘 다 생각하지 않으면 지금과 안락이 공존한다. 지금(고통)이나 안락을 어느 한 쪽만 생각하여 어느 한쪽만 존재시키는 것은 고통이다. 그러나 공존은 안락이다.
태극의 형상은 청(지금) 안에는 홍(안락)이 없고 홍(안락) 안에는 청(지금)이 없으나(불생, 욕심을 버리고 마음을 비움, 무아지경), 청(지금) 곁에는 홍(안락)이 있고 홍(안락) 곁에는 청(지금)이 있는 것이다(불멸, 소원성취). 자동으로 죽은 뒤에 자동으로 산 형태이니 우리는 죽을 필요도 없고 살 필요도 없다. 영원히 삶(쾌락, 성공)만 있다. 자동으로 죽었다(마음 비웠다) 할 때의 죽음은 실제 죽음이나 고통이 아니라 삶이므로, 죽을 필요가 없다 함은 삶이므로 죽을 수 없다는 뜻이다. 죽으면 살므로 죽을 수가 없는 것은 태극논리상 당연하다. 그리고 살 필요가 없다 함은 이미 자동으로 삶(소원성취)이므로 살려고 애쓰거나 노력하거나 할 필요가 없다는 것이다. 노력이란 것은 삶의 전제인데 그 노력(죽음)이란 것이 삶의 전제로서 삶 자체이므로(태극을 참고하라.) 실제 노력과 죽음이 아니다. 무궁쾌락이 생산되는 것이다. 무위이화란 것은 불생불멸로서 살려고 하지도 않고 죽지도 않는 경지이다. 이미 살았기 때문에 살려고 하지도 않고 죽지도 않는 것이니 이만한 신선놀음이 어디 있을까? 살려고 하는 것(안락만 생각함)도 죽음이요, 죽으려고 하는 것(지금만 생각함)도 죽음이다. 태극을 보라. 죽어서 살았다(불생불멸). 그래서 살려고 노력할 필요도 없고(불생) 죽을 수도 없는 것이다(불멸). 오직 삶이다. 살려고 하지 않아도 살아진다는 무위이화의 원리다. 살려고 하는 수고로움과 죽음의 고통을 동시에 해결한 것이다. 이를 일심이라고 한다. 이미 살았다는 것은 지금 안락의 공존을 말하는데 지금과 안락을 동시에 존재시키려면 둘 다 생각하지 않아 정신을 통일해야지 지금 생각했다가 안락 생각했다가 하면서 마음이 분열되면 안 된다. 일심, 중용, 집중(執中), 무위이화, 불생불멸 등이 다 같은 말이다. 지금의 고통을 생각하는 것은 죽으려 하는 것이고, 나중의 안락을 생각하는 것은 살려고 함이니 둘 다 죽음이다. 살려고도 하지 않고 죽으려고도 하지 않는 것이 태극의 삶이다. 지금 안락을 둘 다 잊음으로써 동시에 잡게 되면 이미 삶이므로 살려고 애쓸 필요도 없고 죽지도 않는다.
위 두 단락을 통하여 알 수 있듯이 사무여한(死無餘恨)의 태극형상은 지금과 안락의 공존인데 지금(몸)은 안락(마음)에 의지하고, 안락(마음)은 지금(몸)에 의지한다. 몸과 마음이 공존하며 둘은 둘이면서 둘이 아니다. 뭉치면 살고(지금과 안락의 공존, 사무여한), 흩어지면 죽는다.
지금 고생 나중 안락을 벗어나려고도(살려고도) 하지 말고(불생), 지금 안락을 취하려고도(살려고도) 하지 마라(불생). 지금 고생 나중 안락을 벗어나려고 한다는 것이 지금 안락을 하려고 하는 것이다. 지금 고생 나중 안락에서 벗어나려고 하지 않는 즉 지금 안락을 하려고 하지 않는 태도로써(불생) 우리는 지금 고생 나중 안락에서 벗어나서 지금 안락에 머물 수 있다(불멸). 지금 고생 나중 안락을 벗어나는 것이 우리의 목적인데 현재의 천하대세가 이미 지금 안락이다. 그러므로 지금 고생 나중 안락에서 벗어나려는, 셋째 단락에서 말하는 살려고 하는 태도를 취할 필요가 없고, 이것이 지금 안락을 하려고 하지 않는 태도다. 살려고 하지 않는다는 것은 죽는다는 뜻인데, 살았기 때문에 살려 하지 않고, 이것이 죽음이며, 죽으면 사는 것이다. 실제 죽음이 아닌 삶의 전제로서의 죽음이다. 즉 삶이다. 살려고 하지 않는 것(지금 안락을 하려고 하지 않음)은 죽음에서 벗어나려고 하지 않는 것(지금 고생 나중 안락을 벗어나려고 하지 않음)이다. 지금 고생 나중 안락에서 벗어나려고 하지 않는 것(불생)과, 지금 안락을 하려고 하지 않는 것(불생)이 바로, 자연적으로 무위이화로 자동적으로 무위자연으로 지금 안락을 하는 것(불멸)이다. 태극의 형태처럼, 살려고 하지 않는다는 것이 바로 죽음이며 죽으면 산다. 여기에 무슨 죽음이 있는가? 악은 스스로 사라진다. 안락도 잊고 지금(고통)도 잊은 지금 안락의 공존 아닌가? 태극의 형태인 죽으면 산다가 바로 지금 고생 나중 안락을 피하려 하지 말고 지금 안락을 하려 하지 않으면(이 둘은 같은 뜻) 지금 안락에 안주하게 된다는 뜻이다. 이것이 참으로 지금 고생 나중 안락을 지금 안락으로 해석하여 실천하는 마음가짐이다"(지금에는 안락이 없고, 안락에는 지금이 없으니 지금과 안락이 대면함.)". 지금의 생활이 힘들어도 불평하여 안락을 부르고 찾지 마라. 이렇게 무한히 용서하고 참고 지고 물러서고 하여 복수를 생각하지 않으면 지금(고통)도 자연히 잊게 된다. 이것이 우리가 바라는, 지금과 안락을 동시에 잊음으로써 발생하는 지금 안락의 공존 즉 지금 안락의 고수와 교통이다. 그 져 주는 이기지 않는 죽는 무한한 용서가 무한한 발전과 전진과 정진과 진보와 행진인 것이다. 무궁쾌락이다. 어찌 보면 전쟁시의 유인작전과 같다. 아는 것도 모르는 체하고, 지는 척하면서 자꾸 물러나라. 사람이 뒤끝(불평)이 없어야 한다. 무한한 사랑이다. 자꾸 깊이깊이 오지로 끌어들이라. 남이 내 오른뺨을 때리거든 그에게 내 왼뺨도 돌려대라. 원수를 사랑하라.
위에 있는 내용은 서로 뜻이 통하여 태극형상(지금 안락)을 논하고 있다. 여러 설명 방식 가운데 어느 것을 택해도 좋다. 나한테는 위의 것들이 다 기도다. 평생 끊임없이 실천한다(영생복락). 기도한 즉시 소원성취한다. 이루지 못할 소원이 없는 도깨비방망이다. 지금은 영원하고 무궁하기 때문이다. 복 또한 무궁히 생산된다. 무량수요 무량복이다. 지금과 안락(음양)은 둘(태극)이면서 하나(무극)고, 하나(무극)면서 둘(태극)이다.
황제(皇帝, )는 제국을 다스리는 군주의 칭호이다. 황제는 일반적으로 왕을 능가하는 최고의 군주적 영예와 지위를 가진 것으로 인정받는다. 한자의 皇帝는 임금 황과 임금 제이나, 帝(제)의 경우에는 본래 ‘임금’이란 뜻이 아닌 신에게 제사를 바치기 위해 차려놓은 제사장을 의미하는 한자어였다. 帝 밑의 巾(수건, 건)자는 상 밑의 나무를 엮어 만든 선반 모양을 나타낸 것이다. 따라서 帝(제)자는 본래 하늘에 드리던 제사를 뜻했지만 천자와 연관하면서 뜻이 임금으로까지 나중에 확대하게 되었다. 유럽에서는 중세부터 황제라는 칭호가 사용되었는데, 당시에는 교회의 가시적 수장이자 서유럽 가톨릭 지역의 정신적 지도자라는 지위 때문에 교황과 동등하거나 거의 동등한 존엄성을 가진 것으로 간주되었다. 일본 천황은 현존하는 군주들 중 유일하게 영어로 황제(Emperor)로 번역되는 칭호를 가진 군주이다.
황제에 대한 엄격한 정의가 있는 만큼 황제는 다른 통치자의 우월성을 암시하는 관계가 없으며 일반적으로 둘 이상의 국가를 다스린다. 따라서 왕은 다른 통치자에게 조공을 바칠 의무가 있거나 불평등한 방식으로 행동에 제약을 받을 수 있지만, 황제는 이론적으로 그러한 제약에서 완전히 자유로워야 한다. 그러나 제국을 이끄는 군주가 항상 모든 상황에서 황제라는 칭호를 사용한 것은 아니며, 빅토리아 여왕은 인도를 통합하는 동안에도 대영제국 여제라는 칭호를 사용하지 않았으며, 이후 그녀는 인도 여제로 선포되었지만 대영제국 여제라는 칭호를 사용하지 않았다.
서유럽에서 황제라는 칭호는 신성 로마 황제만이 사용했는데, 신성 로마 황제는 로마 황제의 권위를 계승한다고 주장하며 국가 이데올로기의 일부로서 로마 제도와 전통에 자신을 연결시키는 '제권 이양론' 개념에서 제국의 권위를 파생시켰다. 처음에는 중부 유럽과 이탈리아 북부의 대부분을 통치했지만, 19세기에 이르러 황제는 독일어권 국가 외에는 거의 권력을 행사하지 못했다.
엄밀히 말하면 신성 로마 황제는 선출직이었지만, 16세기 후반에 이르러 신성 로마 황제위는 사실상 오스트리아 합스부르크 대공이 물려받게 되었고, 30년 전쟁 이후 합스부르크 군주제 이외의 국가, 즉 오스트리아, 보헤미아 및 제국 외의 여러 영토에 대한 통제는 거의 존재하지 않게 되었다. 그러나 1804년 나폴레옹 보나파르트가 프랑스인의 황제로 즉위했고, 곧이어 신성 로마 황제 프란츠 2세가 같은 해 오스트리아 황제로 즉위했다. 그럼에도 불구하고 신성 로마 황제의 지위는 1806년 프란츠 2세가 퇴위할 때까지 계속 유지되었다. 동유럽에서는 러시아의 군주들도 동로마 제국의 후계자로서 제국의 권위를 행사하기 위해 칭제했다. 1514년 신성 로마 황제에 의해 공식적으로 지위가 인정되었지만, 러시아 군주들은 1547년까지 공식적으로 사용하지 않았다. 그러나 러시아 황제는 1721년 표트르 대제가 전러시아의 황제라는 칭호를 채택한 이후에도 차르라는 러시아어 칭호로 더 잘 알려져 있다.
역사가들은 “황제”와 “제국”을 로마 및 유럽의 맥락에서 벗어나 과거 또는 현재의 모든 큰 국가를 설명하기 위해 시대착오적으로 자유롭게 사용해 왔다. 일부 직함은 “황제”와 동등한 것으로 간주되거나 “황제”로 번역되기도 한다. 왕중왕, 칼리파, 차크라바르틴, 카간, 우에이 틀라토아니, 사파 잉카 등이 그 예이다. 때로는 기원전 5세기 후반의 아테네 제국, 플랜태저넷 왕조의 앙주 제국, 냉전 시대의 소비에트 제국과 미제국처럼 군주가 아닌 국가와 그 영향권으로까지 확장되기도 했다. 그러나 이러한 '제국'은 반드시 '황제'가 이끌어야 하는 것은 아니었다. “18세기 중반에 이르러 '제국'은 통치자의 칭호 대신 광대한 영토를 의미하게 되었다.
의전상 왕국이나 제국의 규모와 범위가 국제 외교 관계에서 우선순위를 결정할 수 있지만, 현재는 왕, 왕비, 황제, 황후, 왕자, 공주, 대통령 등 주권자인 국가 원수 간의 우선순위는 각자가 지속적으로 재임한 규모와 범위 또는 기간에 따라 결정될 수 있다. 유럽 외 지역에서 '황제'는 외교적 용어로 유럽 황제와 동일한 우선순위를 부여받은 칭호 보유자에게 부여된 번역어였다. 이러한 통치자들은 상호주의에 따라 유럽 통치자들과 모국어로 동등한 칭호를 인정하기도 했다. 수 세기에 걸친 국제 관습을 통해 이것이 현대에 이르러 황제를 식별하는 지배적인 규칙이 되었다.
동양의 초대 황제는 진 시황제에게서 시작되었다. 기존 중국에서 군주의 호칭은 왕이었다. 주나라의 천자만이 왕의 직위를 가졌고, 주변 제후들은 오등작에 따라 차등되는 호칭을 부여받았다. 그러나 춘추 전국 시대를 거치면서 주나라 천자의 권위는 바닥에 떨어졌고 점차 왕을 칭하는 나라가 늘어나 모든 국가들이 왕을 칭하기에 이르렀다. 다시 중국을 통일한 진의 시황제는 왕과 차별화되는 칭호를 원했고, 삼황오제에서 각기 황과 제를 따와 황제라는 칭호를 만들었다. 황제의 아들은 왕이나 친왕으로 봉해졌다. 제(帝)는 본래 제정일치(祭政一致) 사회였던 상나라에서 조상신을 일컫는 호칭이었으나 시황제가 황제라는 칭호를 만든 이후 황제의 약어로 사용되었다.
서양의 황제는 초대 로마 황제 아우구스투스의 칭호에서 비롯되었다. 아우구스투스의 칭호인 ‘임페라토르 카이사르 디비 필리우스 아우구스투스()’에서 ‘임페라토르()’는 원래 개선장군이란 뜻이었으나 점차 황제를 가리키는 단어로 변용되었고 영어 ‘엠퍼러()’의 어원이 되었다. ‘카이사르()’는 카이사르 가문의 이름이었으나 점차 황제를 가리키는 보통 명사가 되어 독일어 ‘카이저()’와 러시아어 ‘차르()’로 변형되었다.
본디 황제란 군주를 휘하에 둔 군주라는 의미로 왕보다 더 높은 직위이다. 때문에 동서고금을 막론하고 외왕내제를 한 일본 천황과 명목상 황제를 칭했던 대한제국처럼 특이한 경우를 제외하고는 황제의 휘하에는 언제나 왕 또는 왕의 역할을 하는 다른 벼슬을 휘하에 두었다.
황제는 여러 제후를 책봉하고 연호(年號)를 정했으며 제후국은 조공을 바치고 연호를 받아 썼다. 그래서 전통적으로는 이를 수직관계와 종속성으로 인식하려고 했다. 그러나 실제 외국 간의 조공책봉은 어느 정도 국력의 차이를 반영하여 형식상 차등적 관계를 설정하기는 하지만, 내정간섭은 없는 상호 인정과 후왕박래(厚往薄來)의 외교 행위로서 당시의 자주적 국제 질서였다.
동아시아에서 황제나 독립국의 왕의 2인칭 경칭은 폐하(陛下)이다. 이는 “높이 우러러 볼 사람이기에 뜰에서 층계 위로 우러러 뵌다.”라는 뜻이다. 제후(諸侯)의 2인칭 경칭은 전하(殿下)로 “계단 아래 뜰에서 우러러 뵌다.”라는 뜻이다. 즉 군주가 있는 곳이 다를 뿐이고 신하는 언제나 ‘뜰’(뜰층계의 아래)에 자리하게 된다. 중세 한국어에서도 ‘’라 하여 폐하와 전하의 뜻이 로 같다. 다만 그 품격에서 폐하가 전하보다 높았다. 태상황, 태황태후, 황태후 등은 황제를 폐하라 부르지 않는 대신 황상(皇上), 성상(聖上) 등으로 불렀다. 황제의 1인칭은 짐(朕)으로, 본래 일반 1인칭이었으나 시황제가 황제만이 쓸 수 있는 1인칭으로 바꾸었다.
기원전 221대에 진 시황제가 황제의 칭호와 각종 용어를 정립한 이래 중국의 역대 왕조들은 자국의 국가원수를 황제라 하였다. 이는 한족이 건국한 왕조뿐만 아니라 몽골과 만주에서 생활하던 여러 기마민족(騎馬民族)이 세운 요나라·금나라·원나라·청나라 등도 마찬가지였다. 이들은 기존에 칸(Khan) 등의 고유한 칭호를 사용하였지만, 중국을 넘볼 정도로 강력해지면 여지없이 칭제건원하여 중국식 황제의 칭호를 채용하였다. 그러다가 1912년 청나라가 멸망하면서 폐지되었다. 1934년 만주국에서 허수아비지만 잠시 부활하기도 하였으나 1945년 만주국도 멸망하면서 완전히 없어졌다.
한국은 고종이 대한제국을 선포하면서 황제(皇帝)를 칭했다. 다만 제국 선포 이전에도 황제국에서 사용하는 용어들을 종종 차용하였다. 임의적으로 황제라 불리기도 하였다.
고구려나 신라는 독자 연호를 사용한 때가 있고 김춘추에게 태종(太宗)이라는 묘호(廟號)를 올리기도 하였다. 발해는 각종 기록에서 독자 연호의 사용과 황상, 황후(皇后) 등의 용어가 나타나지만 묘호를 올리지 않고 황제라 칭하지 않았다.
고려는 묘호를 올렸고, 태조와 광종 때 약 20년 동안 독자 연호를 사용한 적이 있다. 수도 개경을 황도(皇都)라 부르고 원구단에서 하늘에 제사 지냈으며 임의로 황제라 부른 기록들이 있다. 이렇듯 고려는 외부로는 중국에 칭신하고 내부적으로는 황제국체제를 지향했다. 다만 공식 직함은 내부적으로도 황제는 아니었던 것으로 보인다. 왕태후, 왕후, 왕태자라는 말을 절대적으로 더 많이 썼고 시호도 대왕(大王)으로 올렸다. 광종도 독자연호를 쓴 시기는 약 7년 뿐으로 송나라의 연호를 받아들였으며 스스로도 황제라는 표현은 쓰지 않았다.
원나라의 부마국이 된 충렬왕 이후로는 관제와 왕실의 호칭을 모두 제후국의 규격으로 격하되었고, 조선 시대에도 이를 계승하였다. 하지만, 조종(祖宗)의 묘호를 회복하고 왕과 왕비의 사후 대왕과 왕후(后)의 존호(尊號)를 올렸다. 1894년 청나라의 연호를 완전히 폐지하고, 군주를 대군주폐하(大君主陛下)로 격상해 불렀다.
1897년 고종은 광무(光武)로 연호를 바꾸고 원구단에서 한국의 황제에 올라 대한제국을 선포하였다. 그러나 정작 내실이 부족하여 열강의 내정간섭은 심화되었고, 결국 1910년 일본 제국과의 한일 합병으로 제정이 폐지된다.
일본은 야마토 시대부터 대왕(大王)의 칭호를 사용했고 대략 7세기에 천황()으로 개칭하였다. 무로마치 시대에는 쇼군이 일본국왕으로 책봉받기도 하였다. 메이지 유신 이후 왕정복고가 이루어지면서 막부가 폐지되고 천황 중심의 근대적 독일식 내각제를 채택하였다. 제2차 세계 대전에서 패전한 후로도 천황제는 존속하였고, 현재 제호(帝號)를 유지하고 국제적으로 'Emperor(황제)'가 통용 표기되는 유일한 나라이다.
베트남은 대외적으로는 중국의 책봉을 받아 황제의 칭호를 대외적으로 쓰지 않았지만 대내적으로는 '황제’를 칭하고 독자적인 묘호와 연호를 사용하였다. 그러다가 19세기 이후부터는 대놓고 황제를 칭했고, 최후의 왕조인 응우옌 왕조는 19세기 프랑스령 인도차이나에 편입되어 식민지가 되었어도 명목상 황실은 유지하다가 1945년 완전히 막을 내렸다.
페르시아.
기원전 550년 키루스 2세 이래 페르시아 제국의 황제는 전통적으로 파디샤(Padishah) 혹은 샤한샤(Shahanshah)라 하였다. 이는 고대 페르시아어 흐샤야티야 흐샤아티야남, 즉 ‘왕 중의 왕’이 축약된 형태이며 보통 황제로 번역한다. 사파비 왕조와 카자르 왕조에서는 페르시아의 황제가 이슬람교 시아파의 우두머리를 겸했기 때문에, 질룰라(Zill'ul'lah)라는 호칭이 황제의 휘(諱) 앞에 붙기도 하였다. 황후는 샤흐바누(Shahbanu)라 불렀는데 사파비 왕조 이후에는 마흐돌리야라고 부르기도 했다. 친왕은 샤흐자드(Shahzade)라고 불리고 미르자(Mirza)라는 존칭이 붙었다. 내친왕은 샤흐자데(Shahzadeh)라고 불렸으며 베곰(Begom)이라는 존칭이 붙었다. 20세기 팔라비 왕조까지 이어졌으나 1979년 이란 혁명으로 폐지되었다.
이슬람 문화권.
이슬람 문화권에서 군주의 의미를 가지는 칭호는 칼리파, 술탄, 에미르 등이 있는데 칼리파가 실권을 가지고 다스렸던 초기 이슬람 제국과 술탄이 다스렸던 셀주크 투르크 계통의 여러 국가들을 제국이라 칭한다. 그러므로 칼리파 및 술탄을 황제로 번역할 수도 있지만, 일반적으로 번역하지 않고 고유의 칭호로서 사용한다. 오스만 제국은 비잔티움 제국을 멸망시킨 뒤 제3의 로마 제국을 자처했으므로 로마 황제의 칭호도 함께 사용했다. 페르시아의 파디샤도 자칭했고, 술타네스 셀라틴(Sultanes Selatin, 술탄 중의 술탄)라는 호칭도 사용했다. 또한 압바스 왕조 칼리파의 후손에게 칼리파 지위까지 양도받아 칼리파를 자처하기도 했다. 당시 오스만 제국이 지배한 문화권 내에서 황제에 해당하는 칭호를 모두 사용한 것이다. 오스만 제국 이후 술탄은 격이 낮아져 오스만 제국과 무굴 제국, 페르시아 등지에서는 친왕의 개념으로 쓰였다.
삼라트는 왕중왕을 지칭하는데, 이는 그가 주권 통치자인 동시에 봉건 군주라는 것을 의미한다. 한자 문화권에서 전륜성왕으로 번역되는 차크라바르티는 말 그대로 전차 바퀴가 방해받지 않고 모든 곳에서 구르는 통치자를 뜻하는 단어로, 전 인도 아대륙 또는 남아시아를 다스리는 통치자를 가리킨다. 세계의 황제를 의미하는 삼라트 차크라바르틴, 혹은 차크라바르티 삼라트는 바로 이 삼라트와 차크라바르티가 결합된 단어로, 후기 베다 시대에서는 일반적으로 삼라트가 아슈바메다를 수행한 후에만 차크라바르티 삼라트라고 불렸으며, 종교적 전통에 따라 다른 왕과 왕자보다 우월하다고 주장할 수 있었다. 다시 말해 차크라바르티는 항상 삼라트로 간주되지만 삼라트가 반드시 차크라바르티로 간주되지는 않았다고 할 수 있다.
리그베다에서 증명된 바와 같이 이 단어는 바루나와 같은 다양한 베다 신들의 별명으로 사용되었으며, 삼라트의 칭호는 인도 아대륙의 많은 통치자들은 힌두 신화에서 주장한 대로 삼라트라는 칭호를 사용하였다. 대부분의 역사가들은 찬드라굽타 마우리아가 거대한 마우리아 제국을 다스렸던 것을 이유로 찬드라굽타 마우리아를 인도 아대륙의 첫번째 삼라트(황제)로 간주하고 있으며, 그의 손자인 아소카는 제일 유명한 인도의 황제이다. 판다바 5형제 중 하나인 아르주나의 후손이자 북인도의 거대한 지역을 통치한 아낭그팔 토마르(Anangpal Tomar)는 중세 인도의 위대한 황제로 간주되며, 마라타 제국의 차트라파티인 시바지는 근대 초기 인도의 가장 위대한 마지막 황제로 간주된다. 역사가들은 마우리아 제국 이외에도 토마르, 굽타, 비자야나가라, 카카티야, 호이살라 및 촐라 등의 인도 왕조들을 제국으로 간주하고 있다.
무슬림 통치자들을 위한 황제의 대체 칭호는 파디샤(또는 바드샤)였다. 마찬가지로 마라타 제국의 황제는 차트라파티라고 불렸으며, 인도를 통치한 영국의 인도 황제는 카이사르-이-힌드(Kaisar-i-Hind)라는 칭호를 추가적으로 채택하였다.
서구에서 황제는 초대 로마 황제 아우구스투스가 사용한 칭호에서 유래한 이래 기본적으로 로마 제국의 최고 지배자를 일컫는다. 아무리 강대한 나라라도 로마 제국의 전통을 물려받지 못하면 사용할 수 없었고, 아울러 교회의 승인도 필요했다. 유럽에서 사용된 황제 칭호는 전부 로마 황제의 직함에서 유래한 것으로, 로마 시대에는 아우구스투스, 임페라토르, 프린켑스, 카이사르 등이 황제의 칭호로 사용되었다. 중세부터는 로마 시대에 사용된 칭호들 중 임페라토르와 카이사르가 황제 칭호로 사용되었는데, 대표적인 사례로 독일어로 황제를 의미하는 카이저와 러시아어로 황제를 의미하는 차르 두 단어는 모두 카이사르의 해당 언어식 표현이다.
고대 ~ 근세.
로마 시대 황제의 권력은 '호민관 특권'(potestas tribunicia)과 '대행 집정관 권한'(imperium proconsulare)에 의해서 만들어졌다. 호민관 특권은 황제에게 거부권(veto)를 부여하게 됐고, 이는 원로원과 민회의 결정까지도 거부할 수 있는 권한으로써, 본래 공화정 시대에는 서로에 대한 견제의 의미로써 두명의 집정관과 10명의 호민관 모두에게 주어졌던 권한이다. 또한 호민관 특권은 황제의 신체는 신성불가침으로 만들었다. 그에게 폭력을 가하거나 그의 의무 수행을 의도적으로 방해하는 자는 저주 곧 사형에 처해졌다. 이는 공화정 시대에는 호민관에게 주어졌던 특권으로, 본래 공화정 시대에는 평민들의 권리를 보호하는 호민관의 특성상 신변의 안전을 보장하는 성격이 더 강했던 특권이었다. 대행 집정관 권한(공화정 시대의 총독 역할을 맡던 대행 집정관의 권한)을 통해 황제는 로마군 통수권을 가지게 된다. 황제는 공화정 시대에는 원로원과 민회의 몫이었던 전쟁 선언, 조약 비준, 외교 협상 등의 외교권도 가졌으며, 원로원 의원 임명권 등 과거 감찰관이 맡던 여러 권한을 행사하기도 하였다. 게다가 황제는 종교 조직을 통제하였으며, 황제는 늘 최고 사제장(pontifex maximus)이며 네 가지 주요 사제단의 일원이었다.
로마 제국이 동서로 분할되면서 황제도 2명이 되었다. 이 중 서로마 황제의 경우 서로마 제국이 5세기 중후반에 멸망하면서 그 제위(帝位)가 오랫동안 비어 있다가, 프랑크 왕국의 국왕카롤루스 1세가 800년 12월에 교황으로부터 서로마 황제의 관을 받았다. 이 자리는 오토 1세의 신성 로마 황제위로 이어졌고 16세기부터는 합스부르크 왕조가 신성 로마 황제위를 세습했다.
반면 동로마 황제의 경우 동로마 제국이 오래 존속하면서 안정적으로 제위를 유지하였다. 이라클리오스 황제 때부터 라틴어 임페라토르 카이사르 아우구스투스 대신 그리스어 바실레프스(Βασιλεύς, 황제)를 칭호로 사용하고 이보다 더 나중에는 전제자를 의미하는 아프토크라토르라는 칭호도 같이 사용하였다. 15세기 러시아를 통일한 이반 3세는 동로마 제국이 멸망하자 그 정통성의 계승과 동방 정교회의 수호를 주장하며 스스로 차르(Tsar)에 올랐다. 명분은 마지막 동로마 황제의 조카딸과의 혼인과 모스크바로 동방 정교회의 중심지가 이동한 점이었다. 1721년 표트르 1세는 아예 러시아 제국을 선포하고 임페라토르(Imperator)를 칭하였다. 한편 동로마 제국의 콘스탄티노폴리스를 함락시킨 오스만 제국의 술탄 메흐메트 2세는 자신이야말로 콘스탄티노폴리스 총대주교의 보호자이자 제3의 로마 황제라고 주장하였으나 교회의 인정을 받지는 못하였다.
이외에도 동로마 제국 및 교황의 인정을 받아 공식적으로 황제가 된 제 1차 불가리아 제국이 있다. 동로마 제국이 약화된 틈을 타서 황제로 인정되긴 하였으나 이후 약화되면서 100여 년 만에 멸망하였다.
근대 ~ 현대.
1804년 프랑스의 나폴레옹은 샤를마뉴로부터 위그 카페, 그리고 자신으로 그 정통이 이어진다며 프랑스 제국을 선포하고 스스로 황제에 즉위하였다. 이전까지만 해도 스페인의 카스티야 왕국이나 발칸반도의 세르비아 제국에서 황제를 자칭한 적은 있었으나 공인 받은 것은 아니었다. 1801년 영국의 조지 3세는 아일랜드 왕국을 합병했을 때 국내의 황제 칭호 권유를 거절하기도 하였다. 반면에 나폴레옹에게 자극받은 오스트리아 대공국의 대공이자 신성 로마 제국의 황제였던 프란츠 2세는 오스트리아 제국을 수립하여 전무후무한 두 개의 황제를 겸하였다. 신성 로마 제국은 1806년 나폴레옹에게 해체당했지만 각지에서 황제가 난립하면서 황제 즉위의 원칙은 깨지고 그 가치도 떨어졌다. 독일은 19세기 중후반 여러 대외전쟁에서 승리하여 통일된 후 호엔촐레른 왕가의 빌헬름 1세가 프랑스의 베르사유 궁전에서 독일 제후들의 추대를 받는 형식으로 제위에 올라 독일 제국을 선포하였다. 20세기까지 유럽에서 제호를 썼던 나라는 러시아, 오스트리아, 독일, 터키의 4국이었는데 제1차 세계 대전의 결과 모두 폐지되었고, 현재 유럽에서 제호를 쓰는 나라는 없다.
솔로몬으로부터 이어지는 세계 최장수 왕조라 주장하는 에티오피아의 솔로몬 왕조는 3세기에 재위한 엘라 아메다 1세부터 네구사 네게스트(Negusa Nagast, 왕중의 왕)라는 황제 칭호를 사용하였다. 상징은 예수를 나타내는 왕관을 쓴 사자로 ‘유다의 사자’ 라고 불린다. 1974년 군부 쿠데타가 일어나 하일레 셀라시에 1세는 최후의 황제가 되었다.
멕시코는 매우 짧은 2번의 제정이 있었다. 제1제정은 스페인으로부터 독립한 후 1822년 아구스틴 데 이투르비데가 스스로 제위에 올랐다가 1823년 공화정으로 전환되었다. 1864년 프랑스의 나폴레옹 3세는 멕시코를 보호국으로 삼을 목적에서 막시밀리안 1세를 내세워 제2제정을 열었으나 1867년 베니토 후아레스에 의해 공화정이 부활하였다.
포르투갈의 식민지였던 브라질은 나폴레옹 전쟁으로 브라간사 왕가가 피난오면서 그 지위가 격상되었다. 결국 왕실이 본국으로 돌아간 후 1822년 독립하여 남아있던 페드루 1세를 황제에 올려 브라질 제국을 선포하였다. 그러다가 1889년 공화정으로 전환되었다.
김기덕은 다음 사람 등을 가리킨다.
대법원(大法院, )은 에 따른 대한민국 법원 중에서 최고 법원을 일컫는 말이다. 과거 제5차, 제6차 개정헌법에서는 유일한 최고 법원이었으나, 현행 제9차 개정헌법상으로는 헌법재판소와 함께 대한민국 사법부의 양대 최고 법원이다.
대법원장을 포함하여 14인의 대법관으로 구성된다. 대법원의 심판권은 대법관 전원의 3분의 2 이상으로 구성되고 대법원장이 재판장이 되는 전원합의체에서 이를 행사하나, 일정한 경우에는 대법관 3인 이상으로 구성되는 부에서도 재판할 수 있다. 다만 대법관 중 법원행정처장으로 임명된 1인은 재판에 관여하지 아니한다. 사법행정상의 최고의결기관으로 대법관회의가 있다.
광복 이후 첫 대법원장과 대법관은 미군정에 의해 1945년 10월 15일에 임명되었다. 대법원장은 김용무(金用茂), 대법관은 서광교(徐光喬), 이종성(李宗聖), 심상직(沈相直), 이인(李仁), 대법원 검사장은 김찬수(金瓚洙), 대법원 검사는 민병성(閔丙晟)이었다.
심판권.
또한 전원합의체의 재판장은 대법원장으로 한다. 전원합의체는 토론 과정이 자유롭고 배석자도 없다. 다만 서열이 낮은 대법관부터 차례로 자기 의견을 내고, 마지막에 대법원장이 입장을 밝힌다. 판단은 투표에 의하여 이루어지는데 서열이나 나이와 상관 없이 대법관 한 사람은 똑같이 한 표를 행사한다.
인조(仁祖, 1595년 12월 7일(음력 11월 7일) ~ 1649년 6월 17일(음력 5월 8일))는 조선의 제16대 국왕(재위: 1623년 ~ 1649년)이다. 이름은 종(倧), 본관은 전주, 자는 천윤(天胤), 화백(和伯), 호는 송창(松窓)이다.
선조(宣祖)의 다섯째 아들인 정원군(定遠君)의 장남이다. 서인과 남인의 협력으로 반정을 일으켜 이복 백부인 광해군을 폐위시키고 즉위하였으며, 아버지 정원군을 정원대원군으로 추숭하였다가 이후 원종(元宗)으로 추존하였다.
즉위 이후 이괄의 난과 정묘호란 등 내우외환을 겪었으며, 명나라와 후금(청나라) 사이에서 친명 배금정책을 취하여 청나라의 침입을 받고 남한산성에서 농성하였으나 40여일만에 항복하였다. 이후 건국 이래 지속되어온 명나라와의 외교관계를 청산하였다.
재위기에 강원도에서 대동법이 실시되었으며, 세종 때의 전분 6등법과 연분 9등법을 수정한 영정법을 법제화하여 풍흉에 관계 없이 전세를 토지 1결당 4두로 고정해 징수하였다.
1595년 12월 7일(음력 11월 7일) 임진왜란 중에 선조의 다섯째 서자인 정원군과 의정부좌찬성을 지낸 구사맹(具思孟)의 딸 군부인 구씨사이에서 장남으로 조선 황해도 해주부(海州府) 관사에서 태어났다. 그가 해주에서 태어나게 된 이유는 당시는 임진왜란 난중으로 전란이 계속되어 왕자 제궁(王子諸宮)이 모두 해주에 머물러 있었기 때문이다. 실록 즉위일 기록에 의하면 그가 탄강할 때 붉은 광채가 빛나고 이상한 향내가 진동하였으며, 그 외모가 비범하고 오른쪽 넓적다리에 검은 점이 무수히 많았다고 한다. 첫 이름은 천윤(天胤)으로 정해졌다.
황해도 해주부 몽진 관사에서 출생하여 지난날 한때 황해도 개성에서 잠시 유아기를 보낸 적이 있기도 하였으며 그 후 한성부 정원군 사저에서 성장한 그의 이름은 이종(李倧)이고 본관은 전주(全州)이며 자는 천윤(天胤), 화백(和伯)이라 하였으며 호는 송창(松窓)이었다. 그의 자(字, 본이름 대신 부르던 이름) 중 천윤(天胤)이라는 자는 당시 국왕이었던 그의 할아버지 선조가 종(倧)이라는 이름과 함께 친히 직접 지어준 것이다. 나중에 광해군이 누군가에게 이 말을 듣고, “어찌 이름지을 만한 뜻이 없어서 반드시 이것으로 이름지어야 하겠는가.”라고 하면서 언짢아했다 한다. 할아버지 선조에게는 여러 아들들이 있었으나 그 중 정원군이 일찍 결혼하여 얻은 서손자였다. 선조는 그 자신이 방계출신에 서출인 탓에 손자인 그가 서손(서자 정원군의 아들)이었음에도 특별히 불러다 왕궁에서 기르며 총애하였다.
능양군은 태어나면서 모습이 범상하지 않고 오른쪽 넓적다리에 사마귀가 많이 있었는데, 이듬해 봄에 할아버지 선조가 이를 보고 기이하게 여기며, '이것은 한 고조(漢高祖)와 같은 상(相)이니 누설하지 말라.'고 했다 한다. 그러나 선조의 이와 같은 말은 곧 누설되었고, 정원군의 집에 왕기가 성하다, 인빈의 묘자리가 좋다는 등의 소문과 함께 퍼지면서 훗날 그의 친동생 능창군 전이 사형당하는 빌미를 제공한다.
2, 3세가 지나서는 사저에서 자라지 않고 할아버지 선조의 배려로 곧 궁중에서 자랐는데, 의인왕후는 그를 귀여워하였다. 그는 장난을 좋아하지 않고 우스갯말이 적어 이 때문에 사랑이 날로 융성해져 다른 왕자들이 비교되지 못하였고, 특히 할머니뻘인 의인왕후는 사랑하고 귀엽게 여겼다고 한다. 5, 6세가 되어서는 선조가 직접 그를 품안에 두고 가르치며 번거롭게 여기지 않았는데, 일찍부터 글자를 해독하고 말귀를 알아듣자 선조가 더욱 기특하게 여겼다. 선조는 그의 외삼촌이기도 한 능해군 구성(綾海君 具宬)을 왕손사부로 삼아 어린 능양군의 교육을 담당하게 하였다. 어느정도 자란 뒤에도 그는 스스로 글읽기를 힘쓰고, 왕손이라는 지위를 내세우지 않았으며 내외척 사이에서 귀한 체한 적이 없었다.
1601년(선조 34년) 능양수(綾陽守)에 첫 책봉되었으며 1604년(선조 37년) 임진왜란 당시 관료와 의병장, 장수들을 포상할 때 그를 특별히 선무원종공신 1등(宣武原從功臣一等)에 넣어 책록되었고, 1608년(광해군 즉위) 유영경의 옥사 직후 정운원종공신 1등(定運功臣一等)에 책록되었다. 이몽학의 난 진압에 참여한 관원들을 청난공신(淸難功臣)에 녹훈할 때는 청난원종공신 1등(淸難原從功臣一等)에 각각 녹훈되었다. 해당 원종공신록은 즉위하면서 소각되었지만 누군가 해당 훈작을 보고 작성한 어휘원종공신첩(御諱原從功臣帖)이 현대까지 전해져 한국학중앙연구원에서 소장하고 있다.
1607년(선조 40년) 능양도정(綾陽都正)에 봉해졌다가 이어 능양군에 봉해졌다. 할아버지 선조가 별세하면서 정원군 일가는 경희궁으로 나와 살았고, 부모를 따라 경희궁으로 갔다.
신경희의 옥사.
1610년(광해군 2)에 영돈녕부사 서평부원군으로 사후 의정부영의정에 추증된 청주 한씨 한준겸의 딸과 가례를 올렸다. 자기보다 1년 연상인 한씨는 1594년(선조 27) 7월 1일 원주 읍내 사제에서 태어났다. 가례를 행하고 청성현부인(淸城縣夫人)에 봉하여졌는데, 선조가 일찍이 왕자 부인으로 뽑았다가 낙방하였으나 관상을 보고 귀하게 될 것을 안 선조가 그대로 다시 능양군을 위하여 배필로 간택하였다고 한다. 한씨와 가례를 올린 뒤 경행방 향교동 사저로 분가하고 1612년(광해군 4) 18세 때 장자인 소현세자를 낳았다.
1613년(광해군 5) 임해군의 옥사 직후 익사원종공신 1등에 책록되었다. 1615년(광해군 7) '신경희의 옥사'가 일어나자 둘째 아우인 능창군이 죽임을 당하였다. 능창군은 일찍이 인빈 김씨 소생 왕자들 중 선조의 총애를 받아 세자 물망에 올랐던 신성군이 일찍 죽자 정원군에 의해 그의 양자로 들어갔었는데, 당시 17살이던 능창군은 수안군수 신경희 등이 획책하는 모반에 추대되었다 하여 유배되었다가 사사되었다. 이 무렵 정원군의 집에 왕기가 성하다, 인빈의 묘자리가 좋다, 정원군의 집터가 좋다 등의 소문이 돌았고, 광해군은 이를 신경희의 옥사 직후 능창군이 사전에 왕위에 뜻을 두었다는 것으로 해석되었다.
반정 직전.
능창군이 사사되자 아버지 정원군은 화병을 얻어 몸져누웠고, 술도 좋아했던 정원군은 1619년(광해군 11) 결국 세상을 떠났다. 이때 능양군은 빈소에서 곡을 하며 복수를 다짐했다고 한다. 집안의 풍비박산을 초래한 이 사건은 반정의 원인이 되었을 것이다.
1620년(광해군 12) 무인 이서, 신경진, 김류와 그의 외척인 구굉, 구인후 등이 반정을 모의하고 능양군을 추대할 계책을 결정하였다. 능양군은 이들과 비밀리에 만나며 정변을 모의하였고 서인과 남인계 인사들의 지지와 자문을 구하였다. 반정을 감행하기까지에는 우여곡절이 있었다. 1622년 가을 정변 계획이 누설되어, 평산부사 이귀·신경진 등이 거사를 계획한다 하여 대간이 이귀를 잡아다 문초할 것을 청하였다. 동년 겨울에는 이귀·김자점 등이 유폐된 서궁(西宮, 인목왕후를 일컬음)을 비호한다는 소문이 떠돌기도 했다.
반정과 즉위.
1623년 4월 11일(광해군 15년 음력 3월 12일) 서인의 김류·이귀·이괄·최명길 등이 일으킨 정변을 준비하고 그해 4월 12일(음력 3월 13일) 새벽 군사를 이끌고 궁궐에 진입, 반정군에 힙입어 왕위에 올랐다. 즉위 직후 반정의 명분을 확립하여 정통성을 다지는 동시에 서인계를 중심으로 정부를 재구성하고 왕권을 안정시키는 작업을 폈다. 반정의 명분은 광해군 정권의 부도덕성과 실정에서 구했다.
반정의 명분인 광해군의 부도덕성과 실정의 근거자료가 작성된 광해군 실록과 둘째 아들인 효종 시대에 작성한 실록이 그 근거이므로 자신의 역모를 정당화하기 위해 있지도 않은 광해군의 부도덕성과 실정을 만들어냈을 가능성이 농후할 수 있으나 광해군일기는 정초본과 중초본, 정초본은 역사적 사료 즉 사초이며 중초본은 사초를 엮어서 만든 완성본이기 때문에 그들이 광해군의 행적을 왜곡했더라면 당연히 사초를 남기지 않고 없애야 마땅하므로 광해군일기는 그만큼 신뢰성이 높다. 한편 반정의 주요 명분 중의 하나는 광해군의 인목왕후 폐모론이었다. 반정 후 형식적으로 인목왕후를 복귀시킨 뒤 그녀의 교서를 받아 즉위하는 형식을 취하였으나 즉위 이후 그녀에 대한 예우는 소홀하였다.
재위기간 중.
즉위 직후 광해군이 인목왕후를 유폐하고, 영창대군, 임해군을 죽인 것과 후금과 우호적인 관계를 맺은 일을 문제삼아 반정을 합리화시켰다. 또한 광해군을 폐위시켜 강화도로 유배보내고, 광해군대의 정국을 주도했던 대북파의 이이첨·정인홍 등 수십 명을 처형했다. 조선시대 고관대작들을 수십 명을 처형한 기록은 연산군 때의 사화 등에서도 존재하지 않으며 조선시대의 왕이 즉위 직후에 수십 명의 고관대작들을 처형한 기록은 인조가 유일하다.
반면 반정에 공을 세운 33명은 3등급으로 나누어 정사공신(靖社功臣)에 봉하고 관직을 내렸다. 이와 함께 광해군대의 정치를 비판, 자진해서 물러났거나 대북계로부터 축출당했던 서인·남인의 사림들을 중앙 정계로 불러들였다. 서인계의 정엽·오윤겸·이정구·김상헌 등과 남인계의 이원익·정경세·이수광 등이 그들이었다.
북인 숙청과 이괄의 난.
즉위 초기인 1623년 7월 기자헌·유몽인 등 북인계 인사들을 역모로 몰아 숙청, 하옥하였으며, 동년 10월에는 흥안군을 왕으로 추대하고자 하는 황현·이유림 등의 역모가 있었다. 특히 1624년에는 반정공신이던 이괄이 불만을 품고 반란을 일으켜, 흥안군을 추대, 그는 공주까지 피난할 정도의 위기에 처하기도 했다(→ 이괄의 난). 이괄은 반정에 대한 논공행상에서 도감대장 이수일이 내응의 공이 있다 하여 공조판서로 중용된 데 비해, 자신은 2등으로 평가받고 도원수 장만 휘하의 부원수 겸 평안병사로 임명된 것에 불만을 품고 반란을 일으킨 것이다.
인조는 이러한 반왕권 움직임을 효과적으로 제어함으로써 비정통적인 방법에 의해 승계한 왕위를 유지할 수 있었다. 그러나 강력한 왕권을 세워 신료를 장악하거나 독자적으로 정국을 운영하는 데는 많은 한계가 있었다. 특히 서인세력은 반정 이후 정국을 주도하고, 남인의 정계 진출을 견제하여 인조의 왕권행사를 제약했다.
서인 세력 견제.
인조 반정에 공을 세운 서인 세력은 수시로 자신들이 공을 세워서 인조가 즉위할 수 있었음을 공석과 사석을 가리지 않고 발언하였다. 서인 공신 세력의 이같은 행위에 분노하면서도 힘을 쓸 수 없었던 그는 김집, 송준길, 송시열 등의 산림 학자들과 김육 등 비공신 계열 서인 세력을 기용하여 서인 공신 세력들을 견제하기 시작한다. 또한 반정 초기 왕족 출신 남인계 정승인 이원익을 영의정으로 기용한 것을 비롯, 남인 계열의 정치참여를 확대시켜 이들을 통해 서인 공신 세력을 견제한다.
서인들은 이괄의 난이 진압되면서부터 계속하여 율곡 이이와 우계 성혼을 성균관 문묘에 종사할 것을 건의한다. 남인계 성균관유생들은 이이가 입산하여 불교승려가 되었다는 것과 성혼은 임진왜란 당시 선조의 가마를 보고도 호종하지 않았다며 비난하는 소를 올렸고, 서인의 이념이 국시가 되는 것을 못마땅히 여긴 인조는 이이와 성혼의 의혹들을 언급하며 문묘 종사를 거절하였다. 이후 병자호란과 정묘호란으로 이이와 성혼의 문묘 종사 여론은 일시적으로 중단된다.
정원군 추숭 여론.
능양군이 즉위하면서 아버지 정원군은 대원군으로 추존하여 정원대원군이 되었다. 그러나 능야군은 생부 정원군을 왕으로 추존하려 하였고, 정치적 기반이 부족한 능양군 반정의 반정공신들 또한 선조-정원군-능양군으로 이어지는 가계도를 구성하여 자연스러운 계승 순서와 능양군의 정통성 강화를 꾀하였다.
그러나 서인계 성리학 예학자인 김장생, 김집과 송시열과 남인계 허목 등은 인조가 선조의 후사를 계승하였으므로, 선조를 아버지라 하고 정원군은 황숙부나 황백부로 불러야 된다고 고집하였다. 능양군 반정 공신인 이귀, 이정구 등을 중심으로 정원군의 추존 작업을 추진하였고, 중론을 듣는 것처럼 여론을 각색한 후 정원군을 왕으로 추존하여 원종이라 하였다.
정묘호란.
능양군 정권은 광해군의 중립외교와는 다르게 친명정책을 펼쳐 청의 반발을 샀다. 이러한 때에 1623년 능양군 반정의 논공행상에 불만을 품은 이괄의 난이 일어났다. 결국 진압은 되었지만, 이괄과 함께 난을 일으킨 한명련의 아들, 한윤이 후금으로 도망가 정묘호란의 명분이 되기도 했다. 1626년 영원성 전투에서 청나라가 패배하고 누르하치가 사망하자, 후방 안정의 필요성을 강하게 인식하게 된다.
이괄의 난이 진압된 뒤 이괄의 잔당 중 한명윤의 아들, 한윤과 한택은 후금으로 도망하여, 거기서 광해군의 폐위와 능양군 즉위의 부당성을 호소하고, 또 조선의 병력이 약하며 모문룡의 군사가 오합(烏合)임을 말하여 속히 조선을 칠 것을 종용하였다. 명나라와의 교전으로 인한 경제단교(經濟斷交)로 심한 물자 부족에 처하여 있던 후금 태종에게, 이괄 잔당의 이러한 종용은 더욱 조선 침입의 결의를 촉진시켰다.
1627년 1월 14일 능양군 5년에 후금 홍타이지는 버일러(beile, 貝勒 : 만주·몽골의 부족장) 아민(Amin, 阿敏)에게 군사 3만 명을 주어 조선을 침입케 했다.
정묘화약.
후금군의 일부는 가도의 모문룡을 치고, 주력 부대 3만 명은 1월 16일 의주를 돌파하고 파죽지세로 남하하여 1월 21일에는 능한산성을 함락시켰으며, 1월 24일에는 평양을 함락하였다. 인조는 부랴부랴 1월 25일 강화도로 피신을 하였다. 안주성에서 남이흥, 양진국, 장돈, 김언수, 함응수, 김준, 김양언, 송덕영을 전사시키고 평양을 거쳐 1월 25일에는 황주에 이르렀다. 이에 소현세자는 전주로 피난가고, 인조 이하 조정의 신하들은 강화도로 피난하였다.
1628년 네덜란드선박이 난파되어 제주도에 네덜란드 사람 얀 얀스 벨테브레이(Jan Jansz Weltevree) 등이 표류하였다. 인조는 친히 벨테브레이를 통해 서양 사정을 알게 되었고 그에게 박연이라는 이름을 내려 조선에 정착시켰다. 벨테브레이는 원산 박씨의 시조가 되었다. 벨테브레이의 조선 표류로 조선의 사대부, 지식인들은 고려시대 벽란도와 예성강을 오간 아랍 외에는 막연하던 서구 세계의 존재를 어렴풋이 알게 되었다. 인조는 그에게 들은 화포와 총기를 만들게 하였으나 조선에서는 재료와 기술이 부족하였고 그것이 한계였다.
병자호란.
능양군의 원병 요청과 전멸.
남한산성에 들어간 능양군 각 도에 납서를 보내 근왕군을 불러모았다. 산성을 포위한 청나라 군대를 조선의 군사들이 역포위하면 해볼만 하다고 판단한 것이다. 그러나 근왕병은 오지 않았다. 납서는 작게 쓴 글시를 밀로 뭉쳐 몰래 전하는 비밀편지다.
충청도 원병이 헌릉에 도착하여 불화살로 신호를 보내어 서광이 비쳤으나 청나라 군사들의 함성 속에 사라져버렸다. 당황한 충청도 병력은 청나라 병사들과 교전도 제대로 못하고 우왕좌왕하다가 전멸당했다. 강원도 영장 권정길이 이끄는 군사는 검단산에서 그리고 충청감사 정대규가 데리고 온 군사는 험천에서 청나라 군사들의 칼날 앞에 쓰러졌다.