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기름부음을 받은 제사장이라는 표현은 레위기 4장과 6장에만 나타난다(4:3,5,16; 6:22). 이 표현은 오직 대제사장을 가리키는 전문적 용어로 이해하는 것이 좋다. 3절의 “백성의 허물이 되었으면”이라는 표현은 대제사장의 죄는 자신뿐만 아니라 백성 전체에 영향을 미친다는 것을 보여준다. 구약의 제사장은 백성에게 주의 법도와 규례를 가르치는 교사의 역할을 했다. 따라서 이들은 자신의 공적인 삶에서는 물론 사적인 삶에서도 모범을 보여야 했다. 대제사장은 이스라엘을 대표하는 이상적인 사람이었다. 특히 대제사장은 제사장들의 우두머리로서 그의 삶은 모든 사람들이 지향해야 할 거룩한 삶의 전형적인 모범이 되어야 했다. 대제사장이 지은 죄가 일반 백성이 지은 죄보다 심각했다는 것은 대제사장이 가장 값비싼 수송아지로 제사를 드렸다는 사실과 제물의 피를 가지고 성소까지 들어가서 피 뿌리는 의식을 행했다는 것에서 잘 나타납니다. 수송아지는 대제사장과 온 회중이 죄를 지었을 경우에만 제물로 드렸다(4:4,14)
온 회중이 죄를 지었을 때 드리는 속죄제의 의식은 한 가지만 제외하고 대제사장의 경우와 같다. 온 회중이 죄를 지었을 경우 회중 전체가 제물의 머리에 안수할 수 없었기에 회중을 대표하는 장로들이 수송아지의 머리에 안수했다(15절).
족장은 존경받는 특권을 지닌 위치에 있었다. 그래서 족장 또는 지도자의 죄는 일반 백성보다 심각하게 간주되었다. 족장의 죄는 대제사장이나 온 회중의 죄만큼 심각하게 간주되지는 않았지만 죄를 지은 족장은 일반 백성의 제물보다 더 비싼 숫염소로 제사를 드려야 했다.
족장이 죄를 지었을 경우 제사장은 피를 가지고 성소로 들어가지 않고 다만 회막 뜰에 위치한 번제단의 뿔에 피를 바르는 의식을 거행했다. 뿐만 아니라 앞의 두 경우 콩팥과 기름을 제외한 모든 고기들을 진 바깥에서 소각한 반면, 족장을 포함하여 일반 백성이 속죄제를 드렸을 경우에는 제사장들이 기름과 콩팥을 제외한 나머지 고기들을 먹을 수 있었다. 즉 피를 가지고 성소에 들어가서 피 뿌리는 의식을 행한 기는 제사장들이 먹을 수 없었으며 진 밖에서 불살라야 했던 반면(4:12,21), 회막 뜰에서 의식을 행한 제물들은 제사장들이 먹을 수 있었다(6:24-30)
평민은 대제사장이나 족장과 같이 비싼 제물로 속죄제를 드리지 않아도 되었다. 평민은 암염소(4:28) 또는 암컷의 어린양(4:32)을 제물로 드릴 수가 있었다. 평민의 속죄제 의식은 족장의 경우와 동일했다.
가난한 자는 비둘기 두 마리로 제사를 드리는 것이 허용되었으며(5:7-10), 극빈자는 밀가루로도 드릴 수 있었다(5:11-13). 선택적으로 드리는 화목제는 반드시 생축(소, 양, 염소)으로 제사를 드린 반면, 의무적으로 반드시 드려야 했던 번제와 속죄제에서 양이나 염소를 드릴 수 없는 가난한 자에게는 생축이 아닌 비둘기 또는 밀가루(소제)로 제사를 드리는 것이 허락되었다. 가난한 자가 비둘기 두 마리로 각각 번제와 속죄제를 드린 것을 보면(5:7), 본문에는 명시되어 있지 않지만 아마도 부유한 사람들도 속죄제와 함께 번제를 드렸을 것으로 추정된다.
레위기는 속죄제를 드려야 하는 다양한 경우를 소개한다. 출산으로 부정해진 여인이 정결해지기 위하여(12:6), 심각한 피부병으로 부정해진 사람이 나았을 경우 정결해지기 위하여(14:19), 그리고 성기 고름병에서 나은 자가 정결해지기 위하여(15:15,30) 속죄제를 드려야 했다.
① 법정에서 증인의 의무를 행하지 않았을 경우(5:1; 참조, 잠언 29:24)
② 부지중에 부정한 동물의 사체에 접촉했을 경우(2; 참조. 11:24-28)
이런 네 가지 경우 자신의 죄를 고백하고 속죄제를 드려야 했다. 5:6절은 자신의 허물을 고백한 사람에게 “그 벌로 야훼께 속죄제물을 드리는데 양떼 가운데서 면양이든지 염소든지 암컷 한 마리를 바쳐야 할 것”을 명하고 있다. 여기 사용된 속죄제라는 말은 하타트가 아니라 야샴이라는 말로 벌금의 성격이었다.
동물로 드리는 모든 제사(번제, 화목제, 속죄제, 속건제)는 제물의 머리에 안수한 다음 동물을 죽이며, 그 피를 제단에 뿌린 다음 그 고기 전체, 또는 콩팥과 기름을 단에서 태운다. 따라서 동물로 드리는 모든 제사가 하느님의 진노를 가라앉히는 속죄의 기능이 있음은 자명하다. 하지만 각 제사의식의 독특한 점들은 각 제사의 강조점과 목적이 무엇인지를 잘 보여준다.
번제는 죄의 사악함과 그 영향의 심각성을 보여주며, 제물 전체를 불사름으로서 하느님과의 관계가 다시 회복되었음을 보여준다. 화목제는 번제를 드린 다음에 드리는 제사로 하느님과의 관계 회복의 결과로 주어지는 평화와 구원을 감사하며 즐기는 제사다.
속죄제의 독특한 점은 피 뿌리는 의식에서 발견된다. 구약에서 속죄제는 정결 또는 정화와 깊은 관련이 있다. 속죄제는 특히 출산한 여인(12:6), 악질 전염성 피부병(14:19), 또는 성기 고름병(15:15, 30)의 경우에서 보듯이 몸의 정결과 관련하여 드렸다. 속죄제의 피 뿌리는 의식은 이스라엘의 부정을 깨끗이 씻어내는 효력이 있는 것으로 묘사된다. “너희는 이렇게 이스라엘 백성에게 부정을 타지 않도록 일러주어서, 그들 가운데 있는 나의 성막을 더럽히다가 그 더럽힌 죄로 죽는 일이 없도록 하여라.”(15:31). 속죄일에는 대제사장이 피를 번제 단에 뿌렸는데, 이것은 이스라엘 자손의 부정에서 단을 성결케하기 위함이었다(16:19).
번제가 죄인과 하느님 사이의 화해를 가져다주는 반면, 속죄제는 죄로 생긴 오염과 더럽힘을 처리하는 제사라는 것이다. 속죄제는 성소 또는 성전을 정결케 함으로 하느님이 이스라엘 가운데 지속적으로 거하실수 있게 한다.
속죄제의 가장 중요한 목적은 그의 백성 가운데 하느님이 계속 머무르게 하기 위함이었다. 하느님을 섬기기에 적합하도록 예배에 사용되는 여러 도구들에 피가 칠해졌다. 향단과 번제단, 그리고 휘장 뿐 아니라 속죄소에까지 피가 뿌려졌으며(16), 더 나아가서는 제사장들의 귀와 손가락과 발가락 그리고 그들의 옷에도 피가 뿌려졌다(출29:19-21; 레8:22-24, 30). 히브리서 9:22절은 이것을 “율법을 좇아 거의 모든 물건이 피로써 정결케 되나니 피 흘림이 없은즉 사람이 없느니라”고 설명한다. 히브리서 9-10장은 이런 속죄제사와 그리스도의 피가 어떤 상관관계가 있는지를 자세하게 다루고 있다. 신약성경의 저자들은 속죄제의 피를 예수 그리스도의 피로 보고 있다. 죄로 인한 부정과 타락에서 하느님의 사람을 정결하게 할 수 있는 것은 오로지 예수의 피라는 것이다(베드로 1서 1:2; 요한 1서 1:7). 이런 사상을 가장 적극적으로 표현하고 있는 신약의 말씀은 히브리서이다(히브리서 9:12-14). 예수 그리스도는 “오직 자기 피로 영원한 속죄를 이루었기” 때문에 기독교인들의 양심을 깨끗케 하고 죽을 행실을 떠나 살아계신 하느님을 섬기게 하는 것이다.
속건제(면죄제).
속건제는 범과(trespass), 혹은 배상(repayment)에 대한 제사이다.
이웃에게 해를 끼쳤을 때 범과를 사함 받기 위해 드리는 제사이다. 속죄제와의 차이는 하느님의 계명을 어기거나 지키지 않았을 경우에 드리는 제사이고, 속건제는 가벼운 허물이나 하느님이나 사람의 재산이나 권리를 침해했을 때 드리는 제사라고 하겠다.
만약 하느님께 잘못한 것이라면 흠 없는 숫양을 바쳐야 한다. 손해 배상은 제사장이 평가한 죄 값에 1/5를 더하여 계산했다.
만약 사람에게 잘못한 것이라면 흠 없는 숫양을 바쳐야 한다. 손해 배상은 손해를 입힌 값에 1/5를 더하여 계산했다.
야훼의 성물에 대해 잘못을 범하면 속건제로 지정한 가치에 따라 흠 없는 수양을 드려야 한다. 속건제의 예물에 1/5을 더하여 제사장에게 주어야 한다. 제사장은 수양을 하느님께 드리므로 그의 허물을 사한다.
금령 중에 하나를 부지중에 범하여도 허물이 된다. 지정한 가치에 해당되는 무흠한 수양 성물에 대해 잘못을 범하면 속건제를 드리는데 그 허물의 상태에 따라 속건제물을 다르게 드린다. 허물의 경우에 따라 가격을 달리 정해 그 허물의 대가에 적합한 수양을 사서 제사를 드리도록 한다.
을 속건제물로 제사장에게 가져올 것이다. 제사장은 그의 부지중에 범한 허물을 위하여 속하므로 그가 허물을 사함 받는다. 하느님께 잘못을 범했으니 반드시 속건제를 드려야 한다. 여기서 금한 명령은 아마 사람들의 제산에 관한 것이나 피해에 대한 법이 아닌가 여겨진다.
제산에 관계된 것이므로 본물건과 배상금을 본 주인에게 주어야 한다. 당사자가 없는 경우에 가까운 친족에게 주어야 했고, 친족이 없는 경우에는 제사장에게 주도록 했다. 그리고 속건제물로 지정한 가치에 따라 무흠한 수양을 제사장에게 가져와 드려야 한다. 흠 있는 것을 드릴 수 없다. 제사장은 야훼 앞에 그를 위하여 속죄를 한즉 그의 허물이 사함을 받게 된다.
속건제물은 지극히 거룩하다. 당사자는 번제물을 잡는 곳에서 속건제물을 잡는다.
화목제(친교제).
국가적인 경축일이나 제사장의 성별식, 나지르인 서약식 등의 행사에서도 이루어졌다.
평강(peace)과 친교(fellowship)를 위한 제사이다. 누구라도 언제든지 자원하며 드리는 감사의 제사이다.
제사인 것이다..
흠이 없는 것
레위기 3장 1 - 17절 , 7장 11 - 21절, 28 - 34절
1) 소 중에 흠 없는 암놈이나 수 놈 (3장 1-5절)
2) 양 중에 흠 없는 암놈이나 수 놈 (3장 6-11절)
3) 염소 (3장 12-17절)
가슴(요제)과 뒷다리(거제) 가 몫이 된다.(7장 30-34절)
(1) 화목제를 드리는 자가 제물 중에서 기름과 가슴을 가지고 온다. 제사장은 그 가슴을 흔들어 요제로 삼고 그 기름은 단 위에 불사른다. 요제로 삼은 앞 가슴이 그 몫이 된다.
(2) 우편 뒷다리를 제사장에게 준다. 제사장은 그것을 거제로 드리고 제사를 집례한 자가 소득으로 삼는다.
민수기(民數記, , , )는 히브리어 성경의 네 번째 책이자, 다섯 권의 토라중 네 번째 책이기도 하다. 민수기라는 제목은 이스라엘 민족을 대상으로 시행된 두 번의 인구조사에서 따왔다.
민수기는 시나이산에서 시작하는데, 여기서 이스라엘 민족은 야훼로부터 규율과 언약을 받게 되고 야훼는 성막 안에 머무르게 된다. 이스라엘 민족에게 주어진 임무는 약속의 땅에 들어가는 것으로, 이를 위해 백성의 수가 계수되고 행군을 위한 준비를 하게 된다. 이스라엘 민족은 여정을 시작하나, 그 길의 고난과 모세, 아론을 향하여 불평불만을 일삼게 되고, 이로 인해 야훼가 그들 중 거의 15,000명을 멸한다. 그들은 가나안의 경계에 도착하여 땅에 정탐군을 보내게 되는데, 이 정탐군들의 공포에 찬 보고를 듣고 이스라엘 민족은 그 땅에 들어가기를 거부한다. 야훼는 이로 인해 현 세대는 그 땅에 들어가지 못하고 광야에서 죽는 벌을 내린다. 이 책은 모아브 평원에 있는 이스라엘 민족의 새로운 세대가 요르단강을 건널 준비를 하는 장면으로 끝이 난다.
민수기는 출애굽과 가나안 정벌 이야기의 절정이다. 흔히들 이 책이 창세기에서 소개되고 출애굽기와 레위기에서 전개 및 발전된 이야기의 결론을 짓는다고 평가하는데, 이 이야기는 이스라엘 민족이 여호와와 특별한 관계 속에 위대한 민족이 되어 가나안 땅을 받을 것이라는 이야기다. 민수기는 또한 거룩함, 신실함, 믿음의 중요성을 강조한다. 비록 야훼와 그 제사장들의 존재에도 불구하고 이스라엘은 믿음을 잃어 그 세대가 약속의 땅에 들어갈 수 없게 된다.
대부분의 주석가들은 민수기를 장소(시나이산, 카데스바르네아, 모아브 평원)에 따라 세 부분으로, 그리고 각 장소 사이의 이동기간으로 나눈다. 다른 학자들은 민수기를 광야에서 죽게 된 세대와 가나안에 들어가게 될 세대에 대한 이야기로 구분하는데, 신학적으로 첫 번째 세대의 불순종과 두 번째 세대의 순종을 대조하여 나누는 것이다.
야훼는 시나이 광야에서 모세에게 이십 세 이상으로 싸움에 나갈 만한 사람들의 수를 세라고 명령하고, 각 지파마다 지도자를 한 명씩 임명한다. 이렇게 세어진 이스라엘 민족은 총 603,550명인데, 레위 지파는 군역에 종사하지 않으므로 계수되지 않았다. 모세는 레위인들을 구분하여 장막을 관리하도록 했다. 레위인들은 게르손, 크핫(개역개정: 고핫), 므라리의 자손으로 나뉘는데, 각각의 자손들마다 감독을 두었다. 크핫 자손의 감독은 아론의 아들 엘르아잘(개역개정: 엘르아살)이, 게르손과 므라리 자손의 감독은 이다말이 맡게 되었다. 이들은 약속의 땅으로의 여정을 개시할 때마다 행군 준비를 하였다. 다양한 의식과 규칙이 제정되었다.
시나이 광야에서 떠돌던 이스라엘 민족들은 드디어 시나이에서 나오게 되었다. 민족들은 야훼에게 불만을 가지게 되고, 불로 심판받는다. 모세는 민족의 완고함에 대해 야훼께 탄원하는데, 모세를 도울 칠십 명의 장로들을 뽑게 된다. 미리암과 아론은 하세롯에서 모세를 비난하는데, 이것이 야훼의 진노를 불러 미리암은 나병을 얻게 되고, 이레동안 진 밖으로 쫓겨나게 된다. 가나안의 경계인 바란 광야에 이르기 직전의 일이었다.
열두 정탐꾼이 가나안으로 보내졌다가 다시 모세에게 돌아온다. 여호수아와 갈렙은 땅이 아주 풍요로워 젖과 꿀이 흐른다고 보고하고 나머지 열 정탐꾼들은 이 땅에 거인들이 거주한다고 보고하게 되어 이스라엘 민족은 땅에 들어가는 것을 거부하게 된다. 야훼는 그들이 믿음을 잃어버렸으므로 광야에서 40년을 더 헤메게 될 것이라고 심판한다.
야훼는 모세에게 제단을 싸는 철판을 만들도록 하고, 모세는 그대로 했다. 이스라엘의 자손들은 고라와 그의 사람들을 죽였다는 이유로 모세와 아론을 비방하고, 염병을 받아 14,700명이 죽게 된다. 야훼는 아론과 그의 가족들이 앞으로 성소에 대한 죄의 책임을 져야 한다고 선포한다. 레위인들은 또다시 장막의 일에 임명되고, 제사장들에게 그들이 받은 십일조의 일부를 넘겨주어야 한다고 명령받는다.
미리암은 카데스바르네아에서 사망하고, 이스라엘 민족은 가나안의 동쪽 경계에 있는 모아브를 향해 출발하게 된다. 이스라엘 민족은 물이 없다고 모세를 비난하게 되는데, 야훼는 모세에게 돌에게 명령하여 물을 내라고 명령하지만 모세는 이를 따르지 않았고, 그 역시도 가나안에 들어가지 못하는 심판을 받게된다. 에돔의 왕은 이스라엘 민족이 그 땅을 지나가지 못하게 하고, 그들은 그 땅을 돌아서 가게된다. 아론은 호르산에서 사망한다. 이스라엘 민족은 야훼와 모세를 원망하고 대들은 대가로 불뱀에게 물리게 된다. 모세는 야훼에게 명령받아 구리 뱀을 만들어 이 재앙으로부터 사람들을 구한다.
이스라엘 민족은 모아브 평야에 도착하게 되고 새로이 인구조사를 하는데, 20세 이상의 남성이 601,730명이고, 생후 한 달 이상의 레위인은 모두 23,000명이었다. 약속의 땅이 분배되는데, 남자형제가 없는 슬롭핫의 딸들 역시 땅을 할당받게된다. 모세는 여호수아를 후계자로 임명하고, 각 절기마다 바쳐야 하는 제물과 명절에 대한 규정을 열거한다. 모세는 이스라엘 민족에게 미디안의 사람들을 학살할 것을 명령하는데, 이는 바알브올 사건에 대한 앙갚음이었다. 르우벤 족속과 갓 족속은 모세에게 요단강 동쪽의 땅을 가지는 것을 허락해달라고 요청한다. 모세는 그들이 요단강 서쪽의 땅을 정복하는 것을 도울것이라는 서약을 받고 난 후에 이를 허락한다. 요르단강 건너편의 땅은 르우벤, 갓, 그리고 므나쎄 지파 절반을 위해 분배된다. 모세는 이스라엘 민족에게 지난 사십년간 광야에서 머물렀던 장소들을 나열한 뒤, 가나안 민족과 그 우상을 모두 파괴하라고 명한다. 가나안 땅의 경계가 선언되고, 이 땅들은 엘르아잘, 여호수아, 그리고 열두 지파의 대표들의 감독 하에 분배된다.
현대의 성서비평학자들은 모세오경인 토라가 바빌론 유수 이후(기원전 520년 이후)에 전해져오던 문서들과 구전, 그리고 당대의 지리와 정치적 현실이 종합되어 지금의 형태가 되었을 것이라고 주장한다. 토라는 필사가들의 학교에서 사용된 네 개의 문서에서 온 것으로 여겨지는데, 여호와 문서(J문서), 엘로힘 문서(E문서), 제사장 문서(P문서), 신명기 문서(D문서)가 바로 그것이다. 제사장문서가 바빌론 유수 이후에 만들어졌다는 데에는 모두들 동의하나, 그 외의 문서들에 대해서는 의견이 엇갈린다. 성서비평학자들이 대체로 동의하는 주장은 다음과 같다.
다만 대한민국의 주류 신학계인 정통주의 진영에서는 야훼께서 모세를 통해 계시하신 말씀을 기록한 모세 저작론을 받아들이고 있다. 기원전 1445~1406년(특히 모세의 말년)에 기록된 것이 그대로 이어져온 것으로 간주한다.
데이빗 A. 클라인스(David A. Clines)는 그의 책 《모세오경의 주제 "The Themes of the Pentateuch"》(1978)에서 모세오경을 지배하는 주제가 아브라함, 이사악, 야곱에 대한 야훼의 약속의 부분적 이행이라고 주장한다. 이 약속은 총 세 가지로 다음과 같다. 첫째는 자손에 대한 것으로, 아브라함에게 그의 자손이 하늘의 별들처럼 셀 수 없이 많아질 것이라는 약속이다. 둘째는 야훼와 민족의 관계인데, 이미 이스라엘은 야훼의 백성으로 선택받은 적이 있다. 셋째로는 땅으로, 노아의 홍수 이후 얼마 지나지 않아 노아로부터 저주받은 땅인 가나안이 바로 그것이다.
야훼와 민족의 관계는 야훼가 내려준 법적 구속력이 있는 언약이 창세기에서부터 신명기 이후까지 뻗어나감으로써 발현되고, 성취된다. 첫 번째 언약은 대홍수 이후에 노아와 맺은 다시는 땅을 물로 심판하지 않겠다는 언약이었다. 그 다음으로 야훼는 아브라함과 언약을 맺었고, 세 번째로는 이스라엘 민족과 시나이산에서 언약을 맺는다. 이 세 번째 언약에서 이전과는 다르게 야훼는 이스라엘 민족이 지켜야하는 규율을 직접 내려주시는데, 출애굽기, 레위기, 민수기에 걸쳐서 등장한다. 이스라엘 민족은 언제나 여호와에 대한 믿음을 지킬 것을 명령받는다.
민수기에서 가장 먼저 등장하는 사건은 이스라엘의 동원 가능 인력을 계수한 것인데, 이로써 육십만 명 이상의 민족을 통해 하늘의 별과같은 자손을 내려주겠다는 아브라함과의 언약이 성취된 것을 볼 수 있는 것과 동시에, 야훼께서 가나안의 승리까지 같이 보장하신다. 1장부터 10장까지 야훼는 이스라엘 대열의 맨 앞에서 이끄시며, 대열이 정지할 때에는 민족 한가운데에서 레위인과 제사장들이 관리하는 장막에 머무르시는 모습을 볼 수 있는데, 이는 약속의 땅을 정벌하기 위한 준비과정이다.
이스라엘 민족은 그리고 약속의 땅을 정벌하러 가는데, 그들 대부분이 이를 거부하자 야훼는 이집트를 떠난 모든 세대는 광야에서 죽음을 맞을 것이라고 심판하신다. 이 심판은 이 세대의 실패가 모든 것을 예견하시는 야훼의 도움 아래에서 완벽히 준비했음에도 불구하고, 이스라엘 민족이 저지른 불순종과 불신의 죄 때문임을 분명히 나타낸다. 민수기의 마지막 부분에서, 이스라엘 민족의 새로운 세대가 모세를 통한 여호와의 인도 아래 모든 작전이 성공하는 모습을 볼 수 있다. 마지막 다섯 장은 약속의 땅에 대해 서술하고 있는데, 모든 가나안 민족을 멸망시킬 것과, 가나안 땅의 경계와, 어떻게 땅을 나누어야할지, 레위인의 거룩한 도시와 "도피성", 피로 오염된 땅의 문제와, 남성 상속자가 없을 경우의 상속 문제에 대해 명시하고 있다.
유대교 번역물:
기독교 번역물:
신명기(申命記, , , )는 타나크의 율법서 토라의 다섯 번째 부분이자 구약성경의 다섯 번째 책이다. 이스라엘인들이 가나안 땅에 도착하기 전, 모세가 야훼의 가르침을 마지막으로 전하고 죽기까지의 내용을 담고 있다.
히브리어로 신명기를 부르는 이름인 '드바림'()은 '말씀들'이라는 의미이다. 토라의 작명 규칙대로 신명기의 첫 번째 문장에 해당하는 이름이 붙었다. 이후 70인역의 헬라어 성경에서는 '듀테로노미온'()이라는 이름이 붙었다. 이는 '두 번째 법', 혹은 '거듭되는 법'이라는 의미이다. 이후 한자로 해당 책의 이름을 번역할 때 '거듭된 명령'이라는 의미의 '신명기'(申命記)로 번역되었다.
신명기의 해석은 그 구조를 어떻게 이해하느냐에 따라 달라질 수 있다. 모세의 연설문 혹은 설교문 여러 편(1:1~4:43, 4:44~29:1, 29:2~30:20, 31:1~34:12)을 이어붙인 꼴이라는 것이 중론이며, 각 설교문에 짧은 여러 편의 부록이 달려있기도 하다.
일부 비평가들은 신명기의 구조를 고대 근동의 조약문, 특히 히타이트의 조약문의 것과 유사하다고 지적한다. 단순히 이스라엘과 야훼 사이의 조약문 형식으로만 모든 구조를 설명하지는 않는다.
특히 신명기 5장에 서술되는 십계명은 본문의 핵심으로 인식된다. 12장부터 26장까지를 십계명의 해설이라 보기도 한다.
신명기 법전.
12장에서 26장까지의 내용을 신명기 법전(deuteronomic code)이라고도 하는데, 비평학계에서 신명기의 내용 중 가장 먼저 형성된 부분으로 본다.
신명기의 발생과 편찬.
그러나 교계 바깥의 모든 역사학자들은 모세의 저작성을 거부하고, 훨씬 늦은 시기인 기원전 7세기에서 5세기 사이에 이 책이 저술되었다고 본다. 일반적으로 '신명기 법전'이 등장하는 12~26장이 가장 먼저 쓰여졌다고 보고, 그 다음 두 번째 프롤로그(5~11장), 마지막으로 첫 번째 프롤로그(1~4장)가 쓰여졌다는 것이 중론이다. 신명기 법전이 바빌론 유수기, 혹은 페르시아 지배기에 쓰여졌다는 주장도 나왔었지만 대부분의 학자들은 요시아 왕 말기, 즉 기원전 7세기 말경에 만들어졌다고 판단한다. 신명기를 편찬한 레위인들을 신명기사가라고 하는데, 이들의 경제적 궁핍함과 사회적 지위가 여기 반영되었다고 본다.
판관기(判官記, , , ) 또는 사사기(士師記)는 원래 히브리어로 쓴 성경이며, 히브리어 성경(타나크, 유대교 성경)과 기독교 구약성경에 나타난다. 그 제목과 내용에 따르면, 판관기는 성경의 판관(현대의 재판관과 혼동되지 않기 위한 표현)과 그들이 고대 이스라엘을 통솔하는 동안의 역사를 기록한 책이다. 판관기는 공동번역성서와 천주교 성경의 표기로 표준새번역, 개역개정판, 한글개역판에서는 사사기로 표기되어 있다.
서두부.
판관기는 이스라엘이 약속된 땅에 들어가는 것으로 시작한다. 그러나 가나안족속을 몰아내지 않고 통혼하며, 심지어 야훼 대신 이방신들을 섬기기 시작한다. 판관기 1장 1절에서 2장 5절까지는 이처럼 이스라엘 민족의 실패를 다룬다.
판관기는 여호수아기 바로 뒤에 배치되어, 여호수아의 죽음으로 시작된다. 이는 여호수아의 죽음이 이스라엘 민족의 역사에서 하나의 시대를 구분하는 지표로 사용되었다는 것에 대한 반증으로 해석된다.
본문.
이 책에 등장하는 판관들은 대판관(major)과 소판관(minor)로 분류된다. 여섯 명의 대판관은 이스라엘 민족을 타 민족의 억압으로부터 해방시킨다. 판관들이 성경에 등장하는 순서는 오드니엘, 에훗, 드보라, 기드온, 입다, 삼손인데, 이것이 연대순이 아니라는 주장도 있다.
이에 비해 소판관은 그 내용이 대판관만큼 구체적으로 서술되어있지 않은 판관들을 말하는데, 그 등장 순서는 삼갈, 돌라, 야이르, 입산, 엘론, 압돈이다. 일부 학자들은 대판관이 이스라엘의 실질적 지도자였으며, 소판관들은 재판만을 담당하는 사람이었을 것이라고 주장한다. 반면 실제로 판관기에서 판결을 내린 기록이 있는 판관은 4장 4절에서 드보라가 유일하다.
역대 사사들.
느헤미야는 에스라를 통해 기록된 성전 건축 이후의 상황들을 이야기해 주고 있다. 당시 예루살렘에서는 페르시아의 왕 키루스 2세 보졸그에 의해 성전 건축이 시작되었는데, 몇십 년이 지나서야 비로소 완공이 되었다. 그 이후에 예언자 에스라는 성회를 열어 부흥을 일으켰으나, 아직 예루살렘에는 성벽이 없었다. 당시 왕의 헌작시종을 맡고 있던 느헤미야는 이 소식을 듣고 고심하며 기도하던 끝에 왕에게 간청하여, 유대 지방의 총독으로 임명 받고, 건축에 필요한 재정지원도 약속을 받게 된다.
하지만 도착한 예루살렘에서 그를 기다리고 있었던 것은 산발랏과 도비야 등의 도발과, 힘들어 하는 백성들의 마음을 다잡아야 하는 어려운 과정들이었다. 하지만 이러한 어려움을 극복하고, '한 손에 쟁기를 들고, 한 손에 무기를 들고' 계속된 성벽 공사는 건축 52일 만에 완성되었고, 느헤미야는 성벽의 봉헌식을 하나님께 드리게 된다. 이후 에스라와 뜻을 모아 다시 한번 성회가 일어나고, 이스라엘 사람들은 하나님께 마음을 돌이키기로 결단한다.
유딧/유딧기(, , )는 코이네 그리스어로 번역되거나 집필된 구약성경인 70인역 성경의 일부분인 소책자이다. 기독교 동방정교회와 로마 가톨릭교회는 제2 경전으로 보며, 개신교에서는 외경으로, 유대교에서도 외경으로 구분한다. 70인역에서 제목은 "유디트"(Ιουδιθ)이며, 이것은 히브리어 인명으로 남성 이름인 "유다"(예후다, יְהוּדָה)의 여성 이름인 "예후디트"(יְהוּדִית)에 대한 그리스어식 음차 표기이다. 총16장으로 구성된 유딧은 히브리어 원본은 발견되지 않았으며, 원본 언어가 히브리어인지 코이네 그리스어인지는 분명하지 않다. 유딧은 역사적 배경을 분명히 지닌 문헌이기는 하지만 정경인 "욥기"처럼 지혜 문학의 극작품(劇作品), 즉 소설형태의 지혜문학이다.
성문서.
유딧은 본래 성문서인 지혜문헌의 영향을 받아 작성된 지혜문학이다. 주요한 구약의 지혜문헌의 구조는 두 가지로 잠언, 전도서 같이 지혜를 직접 서술하는 형태와 욥기와 같이 이야기 형식 즉 극 형태가 있었다. "유딧"은 두 번째 형태인 욥기의 극형태를 따라 기술된 지혜 문학 작품이라고 할 수 있다. 이 작품은 지혜 문헌을 코이네 그리스어로 작성하거나 번역했던 시기인 기원전 2세기 경으로 작품의 완성 시기를 추정한다.
사본문제.
저자와 배경.
유딧의 저자는 알 수 없으나 작품의 의도는 이해할 수 있다. 이 작품은 유딧이 그의 하인과 함께 이스라엘을 침략하려는 앗시리아의 진영에 들어가 술취한 장수를 처형한다는 내용이다. 다른 코이네 그리스어 외경들과의 연관 관계와 완성된 시기로 미뤄보면, 작품 완성 당시에 앗시리아로 유비되는 헬레니즘 문화 영향을 크게 받던 상황하에서 유딧으로 유비되는 이스라엘 정통성과 구약 정신, 유일신 사상을 지키고, 헬라문화에 대항해야 한다는 의도를 발견할 수 있다. 또한 유딧의 이야기는 기원전 2세기 즉 시리아 치하의 이스라엘의 상황과도 깊은 연관을 발견할 수 있다. 기원전 2세기는 이스라엘이 시리아의 치하 시기로 예루살렘 성전은 제우스 신전으로 변용되었고, 이스라엘 종교 의식인 안식일과 절기 준행을 금지당했었다. 이로 인해 이스라엘 독립 활동이 촉발했고, 확고한 유대교 신앙과 전통을 바탕으로 한 독립전쟁이 시리아와 평화 협정을 통해 결실을 맺던 시기였다. 이런 상황에서 적극적인 애국심과 유대 전통에 대한 확고한 자세를 강조하는 지혜 문학이 등장한 것으로 볼 수 있다.
기독교에서는 특히 이 문헌의 정경성이 오랜 기간 의심받아 왔다. 2세기에 처음 기독교의 구약성경 목록을 제시한 멜리토는 에스더를 성경 목록에 넣지 않고 대신 2정경 문헌인 지혜서를 넣었다. 성경 목록이 처음 공식 제안된 라오디케아 공의회에서 에스더를 포함할 것을 결정하였으나, 비슷한 시기의 아타나시우스는 정경 목록을 제안한 부활절 서신에서 에스더를 제외하고 바룩서를 정경으로 제시하였다. 제롬의 불가타 성경과, 카르타고 공의회에서 정경으로 확정함으로써 기독교에서 보편적인 성경으로 받아들여지게 되었다. 그러나 70인역의 그리스어 추가 부분은 개신교에서 외경으로 제외한다.
에스델기와 아가서는 히브리어 성경 또는 구약 성경에서 하나님을(ADONAI)을 언급하지 않는 유일한 책들이다. 이에 대한 전통적인 유대교 해석에 따르면, 에스델기의 서술 속에 하나님의 명백한 개입이 없는 것은 아무런 작용을 하지 않은 것이 아니라 겉보기에 우연적이거나 개인적인 것으로 보이는 사건과 행동을 통해 작용한 것으로, 에스델기는 이려한 경우를 보여주는 예라고 본다.
학자들은 에스델기가 역사서가 아니라 역사적 사실이 일부 포함된 중편 역사 소설이라고 본다. 대체로, 부림절의 기원을 제공하기 위하여 만들어진 픽션이라고 본다.
아하수에루스 황제는 축제에서 술을 마시다가 왕비 와스디의 미모를 자랑하고자 황후를 부른다. 그녀가 나타나기를 거부하자, 황제는 새로운 황후를 찾는다. 에스텔의 사촌이었던 모르드개는 페르시아 제국에 잡혀 온 유대인들 중에 하나였다. 에스텔은 고아로, 모르드개의 보호하에 있었다. 황후를 찾는 황제의 명령이 떨어지자, 에스텔은 왕궁으로 불려갔다. 에스텔은 높은 직책에 올라갔지만, 그녀는 검소한 생활을 하였다. 황제는 사랑에 빠져 그녀를 황후로 삼는다.
모르드개는 아말렉 출신이며 고관 대신이었던 하만에게 절하는 것을 거부하였다. 이에 분을 느낀 하만은 황제에게 고하여 전 제국의 유대인을 학살할 수 있는 권한을 얻었다. 모르드개는 이것을 먼저 알아채고, 에스텔에게 이야기 하여, 황제에게 간청해서 이 명을 거둬 달라고 요청한다. 하지만, 에스텔은 모르드개의 말을 듣고 주저한다. 그 이유는 황제가 부르지도 않았는데, 황제에게 임의로 나아가는 경우, 황제가 만나기를 거부하면 죽음을 당하는 당시 규칙 때문이었다.
에스텔은 전 유대인들에게 삼일간 금식을 선포하고 본인도 같이 금식한 후, 황제에게 나아간다. 황제는 에스텔의 미모에 에스텔을 부르게 되고, 모든 명을 다 들어 주겠다고 약속한다. 황제에게 하만을 초청하도록 간청하고, 하만 앞에서 하만이 왕비를 포함한 모든 유대 민족을 말살하려는 것을 황제에게 고하였다. 놀란 하만은 에스텔 앞에 엎드렸으나, 황제는 그녀를 공격하는 것으로 인식하여 더욱 진노하게 된다. 이에 하만은 처형되고, 하만의 모든 소유는 에스텔에게 주게 된다. 그리고, 유대인 학살의 명을 거두도록 청하고, 모르드개에게 관련 내용의 전권을 위임한다. 그들은 황제의 이름으로 유대인들이 모여서 스스로를 방어하고, 위해하려는 자를 죽일 수 있도록 하는 조서를 각지에 내리게 된다. 하만이 유대인을 죽이려던 아달월 13일에 유대인들이 유대인 혐오세력을 몰아내게 되었다.
아달월 13일 부림절은 하만이 유대인을 죽이려던 순간에 오히려 유대인이 대적자들을 물리치게 된 날이다. 유대인에게는 목숨을 건지고, 대적을 이긴 기쁜 날로써, 유대인들은 그 날을 기념하여 연간 절기인 부림절로 정하였다. 또한 모르드개는 황제보다 다음가는 사람이 되었으며, 그는 유대인들에게 큰 존경을 받았다고 한다.
욥기는 산문체의 서두부와 종결부가 대화문을 에워싼 구조를 가진다. 이중 산문체인 서두부와 종결부는 욥기가 처음 기록될 때 작성된 부분이라는데 이견이 없으며, 대화문은 세대를 거치며 전래된 내용이다. 특히 엘리후의 발언과 욥기 28장의 지혜시는 후대에 첨가되었다고 보는 시각이 우세하다. 그러나 현대에는 욥기의 구조적 통일성에 더 주목하는 추세이다.
3장 이하는 기원전 6세기에서 현실상 고난을 주인공 욥을 이용해 표현한다. 3장은 애가(哀歌)로서 생의 저주· 사망·허무를 향한 동경(독백)이며, 4장에서 27장은 세 친구간의 대담(對談)이고 제29장에서 제31장은 과거와 현재의 대비, 결백의 맹서로 내용이 되어 있으며, 제38장에서 제42장 제6절은 신과의 대화인데 이것이 줄거리이다. 그 발단은 생의 부조리의 문제로서 이유 없는 고난으로 말미암아 생을 저주하고 세계의 파괴를 원하게 되며 사망을 동경하게 된다. 그 후에는 무상한 우정과 신을 향한 사랑의 좌절과 중보자(仲保者)를 요청하는 테마가 나타나서 신과의 대결로 향한다. 최후에 신은 창조자라는 사실을 겸허하게 승인하는 것으로 끝을 맺는다.
저자.
본서 저자에 관한 견해가 다양하다. 첫째로 본서 제목이 주인공 ‘욥’ 이름을 따서 붙였다는 사실을 감안하여 저자를 욥으로 보는 견해가 있다. 둘째, 유대 전승이나 탈무드에 근거하여 모세로 보는 견해가 있다. 셋째, 본서 28장과 잠언 8장 문체가 흡사하다며 솔로몬으로 보는 견해가 있다. 넷째, 문체 흐름이 전반적으로 예레미야서와 비슷하다며 예레미야로 보는 견해가 있다. 다섯째, 본서와 시편 88편 분위기가 유사하다며 시편 88편 저자인 헤만으로 보는 견해 등 있다. 그러나 분명한 사실은 저자가 인간의 고난 문제에 매우 예민하고 종교성이 심오한 사람이며, 본서가 세계 문학의 걸작 중 걸작으로 평가받고 있다는 점에서 대단한 문학성을 갖춘 사람이고, 당대 뛰어난 지성인이었을 것이라는 점이다.
연대.
욥기가 아주 오래전에 작성되었다는 가설과 바빌론 유수 전후에 작성되었다는 가설이 있으며 세계적으로는 후자 견해를 따른다.
전자 경우 세분화하여 족장 시대 직후인 기원전 2,000~1,800년경이라는 설, 출애굽 직후 모세 시대인 기원전 1,400년경이라는 설, 지혜문학이 최고조에 달했던 솔로몬 시대인 기원전 950년 경으로 보는 설이 있다. 이중 족장시대 즈음으로 추정하는 견해는 욥의 오랜 수명, 제사 방식이나 이스라엘의 언급이 없는 것, 하나님을 나타낼 때 성서를 통틀어 17회 정도 밖에 나타나지 않는 '솻다이' 표현이 31회나 사용되는 등 고어체에 근거한다. 그러나 현대에는 저자가 책의 배경을 이민족의 영역으로 설정함에 따라 고의로 고어체를 사용한 것으로 분석하기도 한다.
시편(詩篇, , , )은 유대교 경전 타나크(기독교의 구약성경)의 세번째 부분인 케투빔의 첫 번째 책이다. 히브리어로 된 종교적 찬송가의 선집, 즉 앤솔로지이다. 각 장을 지칭할때에는 특별히 '장'이 아닌 '편'이라는 단어를 쓴다. 시편을 주제로 하여 부르는 노래는 시편가(Psalter)라고 한다. 과거에는 성영(聖詠)이라고도 했었다.
유대교와 서방 기독교 전통에서는 150편으로 구성되어 있으며, 동방 기독교 교회들에서는 몇 편이 더 포함되어 있다. 크게 다섯 부분으로 나뉘며, 각 부분은 찬양 시인 영광송(doxology)으로 끝난다. 시편의 유형에는 찬양, 공동체적 및 개인적 탄식, 제왕시, 저주, 개인적 감사의 시편 등이 포함되며, 공동체적 감사, 지혜, 순례와 같은 다른 유형도 존재한다.
많은 시편이 다윗 왕과 아삽, 고라의 아들들, 솔로몬과 같은 성경적 인물들에게 귀속되었으나, 다윗의 저작성은 대부분의 현대 성서학자들에게 거부되며 대신 기원전 9세기에서 5세기 사이 다양한 저자들에 의해 쓰였다고 본다. 시편은 이스라엘이 가나안을 정복한 시기부터 포로기 이후까지 작성되었으며, 기원전 5세기에 지금과 같은 형태로 집대성된 것으로 여겨진다. 사해 문서에 따르면 시편 후반부(90~150편)는 1세기 중반에도 고정된 형태가 아니었던 것으로 나타난다.
제목 및 배치.
히브리어로 세페르 테힐림(סֵפֶר תְּהִלִּים)이라는 명칭은 기원전 1세기부터 사용되었으며, 가장 이른 증거는 쿰란 사해문서 가운데 하나인 4Q491 필사본에서 발견된다. 이 명칭은 '두루마리'(세페르)에 시편 몇 편이 적혀있는 경우를 의미하는 경우도 의미하여, 반드시 마소라 본문처럼 150편이 모두 포함된 형태를 가리키는 것은 아니다. 히브리어의 불규칙한 남성 복수형인 '테힐림'은 여성 단수형 '테힐라'(תְּהִלָּה)에서 파생되었는데, 이 단어는 시편 145편에만 제목으로 쓰인다. 전체 시편집에 ""'테힐림'이라는 명칭이 붙게 된 데에는 '찬양하다'라는 뜻의 동사 "הלל"(힐)에서 유래한 대중적인 예배용 후렴구인 할렐루야(הַלְּלוּיָהּ)의 영향이 있는 것으로 추정된다. 각 시편을 찬양, 찬미가, 송가 등으로 묘사하는 것은 다소 직관에 맞지 않는데, 시편집의 앞부분에는 탄식시가 많이 포함되어 있기 때문이다. 그러나 베른트 야노프스키(Bernd Janowski)의 해석에 따르면, 시편집 전체의 구성이 탄식에서 찬양으로 나아가는 '체험의 여정'을 형성하고 있기 때문에 이 같은 명명이 이해될 수 있다.
기독교 전통에서 일반적으로 사용되는 명칭인 '시편'의 영어 원어 'Psalm'은 고대 그리스어 "ψαλμός"("psalmós")에서 유래하였는데, 이는 '현악기로 연주되는 노래'라는 뜻으로, 동사 "ψάλλειν"("psállein", '현악기를 연주하다')에서 파생되었다. 헬레니즘 시대에 구약성경이 그리스어 성경인 70인역으로 번역될 때, 150편의 시편 중 57편을 시작하는 히브리어 단어 '미즈몰'(מִזְמוֹר, '현악 반주가 동반된 낭송시')을 번역하기 위해 "psalmós"가 선택되었다. 주요 70인역 사본 중에서 코덱스 바티카누스는 책 제목으로 "ψαλμοί"(psalmoí, '시편들')를 사용한 반면, 코덱스 알렉산드리누스는 "ψαλτήριον"(psaltḗrion, '현악 노래의 모음집')이라는 용어를 사용하고 있다. 이러한 명칭들에는 현악기를 연주하던 다윗의 이미지가 반영되어 있으며(사무엘상 16장 23절 참조), 다윗은 전통적으로 시편의 주요 저자로 간주되었다.
유대교의 성경인 타나크에서는 전통적인 유대 경전인 마소라 본문을 따르며, 시편(세페르 테힐림)은 세 번째 주요 구분인 성문서, 즉 케투빔(כְּתוּבִים)의 시작 부분에 위치하고, 그 안에서도 보통 가장 앞에 배치된다. 다만, 성문서 내에서의 성경 각 권의 순서는 엄격히 정해져 있는 것은 아니다.
기독교의 구약성경에서 시편은 지혜문학에 속하며, 일반적으로 욥기 다음, 두 번째 자리에 배치된다.
시편의 기원과 편집.
유대교 전통은 시편이 다윗 왕의 작품이라고 보고 있다. 현대 학자들은 시편이 여러 작가가 만들었으며, 다수는 저자가 알려지지 않았다고 여긴다.
많은 시편에 표제가 있는데 이 표제는 그 시 저자가 누구인지, 또 그 시 만든 상황을 간략하게 표시하고 있다. 이 표제들은 마소라 본문과 70인역 사이 많은 차이가 있다. 표제가 있는 시편 가운데 73개가 다윗 왕을 작가로 언급하고 있다. 시편은 전체로 다섯 권 책의 형태 인데, 이 현재 모양으로 편집한 게 아마 추방 이후로 추정한다.
시편 50편, 73~83편은 "아삽의 시"라는 표제가 붙어 있으며, 42편, 44~49편, 84편, 85편, 87편, 88편은 "고라 자손"의 시라는 표제가 붙어 있다.
전통적으로 표제가 그 시 저자나 기원에 관한 정확한 정보를 알려준다고 간주했다. 그렇게 보는 것은 그 표제가 시편 기자의 것이거나 각 시편이 생겨난 지 얼마 지나지 않아 첨가된 것으로 보았기 때문이다. 오늘날의 비평가들은 대개 표제가 후대 편집자들의 첨가이기 때문에, 그것이 붙은 시의 기원이나 만들어진 상황을 정확하게 알려준다고 보지 않는다. 그래서 많은 경우 시편들의 기원이나 산출된 상황에 대하여 여러 가지 이견들이 있다.
'다윗의' 시편.
19세기까지 시편의 저자는 다윗인 것으로 여겨졌다. 특별히 시편 자체에서 다윗의 이름으로 칭해지는 시편은 모두 73편이나 된다. 칠십인역은 더욱이 14편의 시가 추가로 다윗의 것으로 여기고 있다. 대체로 신약성경 저자들은 시편의 저자가 다윗인 것을 당연히 여기고 있다. 마르코의 복음서 12장 35절에서 37절을 보면 “다윗이 성령에 감동하여 친히 말하되”라며 다윗의 저작설을 확고히 여기고 있다 (이 인용된 시편 110편 (1절)은 다윗의 시라고 표제가 적혀 있다). 사무엘 상·하서도 역시 사무엘이 죽은 이후의 이야기가 나옴에도 저자가 사무엘로 되어 있다. 이것은 오경이 모세의 이름으로, 잠언을 솔로몬의 이름으로 칭하는 것과 같다.
그러나 전적으로 시편과 다윗의 관계가 없는 것은 아니다. 다윗이 음악적 재능이 탁월했음도 그가 시편의 많은 부분에 개입했음을 알게 해준다.
그럼에도 시편의 전체도 다윗의 것이 아니며, 다윗의 이름의 표제가 있다고 다윗의 시가 되는 것은 아니다. 시편의 표제의 “레다윗”이라는 말도 “다윗에 의해서”라고 할 수 있지만, “다윗을 위한”, “다윗에 관한”이라는 해석도 가능하다. 말하자면 다윗의 시편이라는 것은 왕궁에서 불릴 수 있는 인증서 같은 것이라 볼 수 있다. 하지만 후대로 가면서 더 많은 시편을 다윗의 삶과 연관시키면서 다윗의 이름으로 칭해진 것들이 많아진다.
시편 분류의 차이.
제1권 (1편-41편).
시편의 첫머리는 이스라엘 신앙에 대한 핵심적 언급이다. 1편에서 권하는 복된 삶은 여호와의 율법을 즐거워하고 묵상하는 삶이다. 시편 1편의 율법은 시편 전체에 나타나는 여호와의 가르침이라 할 수 있다. 따라서 시편 1편은 다음 시편들로의 초대인 것이다. 1편이 개인적인 차원이라면 2편은 국제적인 차원으로 포로 후기 것을 제시한다. 토라에 나타난 하나님의 뜻의 계시와 하느님 나라를 이루기 위해서 오시는 메시야에 대한 믿음의 두 주제는 시편이 그 최종적 형태를 갖추기 이전부터 전해오는 유대인들의 기본적인 신앙을 알 수 있게 해준다.
시편 16편.
이 시에는 “다윗의 믹담”이라고 머리말이 붙어 있다. 사람들은 이 시를 “순금의 시”라고 부르는데, 그 내용이 순금처럼 아름답다고 해서 이렇게 부른다. 에인즈워스는 이 시를 “다윗의 보석”이라고 불렀다. 호커 박사는 이 시의 아름다움을 감상하면서 이렇게 말했다:“어떤 사람은 이 시를 귀한 시라고 하고, 다른 사람은 순금의 시 또는 귀한 보석과 같은 시라고 한다. 성령께서는 사도 베드로와 바울을 통해서 이 시가 예수 그리스도에 관한 시라는 것을 말했는데, 그분에 대해 기록된 것들은 순금처럼, 또한 보석처럼 귀한 것이다.” 아직까지 “믹담”이란 용어에 대해서는 언급하지 않았는데, 이 용어는 시 56, 57, 58, 59, 60편에도 나타난다. 이 시들은 기도로 시작함으로써 고난을 당하고 있다는 것을 내포하고 있으며, 하나님에 대한 신뢰가 넘치고, 궁극적으로는 안전과 즐거움을 누릴 것에 대해 확신하는 노래로 끝을 맺는다. 알렉산더 박사의 해설은 특히 귀한 것인데, 그는 “믹담”이란 말은 ‘비밀’ 또는 ‘신비’를 뜻하며, 이것은 이 시에 교리적으로, 그리고 영적으로 깊은 의미가 포함되어 있다는 것을 나타내 준다고 했다. 만일 그의 해석이 옳다면, ‘비밀’이라는 말을 ‘귀한 시’라고 부르는 것과 합하여 ‘귀한 비밀에 대한 시’라고 부를 수 있을 것이다.
순금처럼 귀한 이 시의 신비를 해석하는 데 인간적인 해석을 하지 않도록 하기 위해 성령께서는 베드로를 통해서 “다윗이 저를 가리켜”(행 2:25)라고 말하면서 이 시가 그리스도에 대한 시라는 것을 밝혔다. 베드로는 그의 설교를 통해서 이렇게 전했다:“형제들아 내가 조상 다윗에 대하여 담대히 말할 수 있노니 다윗이 죽어 장사되어 그 묘가 오늘까지 우리 중에 있도다 그는 선지자라 하나님이 이미 맹세하사 그 자손 중에서 한 사람을 그 위에 앉게 하리라 하심을 알고 미리 보는 고로 그리스도의 부활하심을 말하되 저가 음부에 버림이 되지 않고 육신이 썩음을 당하지 아니하시리라 하더니”(행 2:29－31). 바울도 성령의 감동을 받아 이 시를 인용하면서, 다윗이 “죄 사함”을 전하게 하는 “이 사람”에 대해 기록한 것이라고 했다(행 13:35－38). 주경가들은 대부분 이 시를 다윗에게, 성도에게, 그리고 예수 그리스도께 적용한다. 그러나 우리는 이 시를 “그리스도에 대한 시”로 이해할 것이다. 9, 10절에서, 제자들이 변화산에서 다른 사람은 보지 못하고 주 예수만을 보았던 것처럼, 우리도 주님만을 보기 때문이다.
구성－이 시는 전체적으로 농축되어 있어서 인위적으로 내용을 구분하기가 쉽지 않다. 다음과 같이 구분해 보는 것으로 충분할 것이다.
제2권 (42편-72편).
43편에 표제가 따로 없는 것과 내용중 반복되는 같은 후렴구로 이루어져 있는 것을 고려해볼 때, 시편 42편과 43편은 연결되어 있는 하나의 시로 여겨진다. 후렴구를 고려해볼때 3연으로 나눠볼 수 있다(제1연 :1-5절, 제2연 :6-11절, 제3연 :43편 전체).
시편 51편.
본 시는 시편에 등장하는 7편의 참회시(시 6편, 25편, 32편, 38편, 51편, 130편, 143편)중 다섯 번째 참회시이다. 다윗이 밧세바를 범한 일로 나단 선지자로부터 책망을 받았을 때 자신을 죄를 회개하며 지은 시다. 그는 이 시를 통해 자신이 인간뿐 아니라 하나님 앞에서 범죄하였음을 고백하며 자신의 심령을 변화시켜 달라고 하나님께 간구하였다.
이런 다윗이 순간의 유혹으로 인해 가증스러운 범죄를 자행하게 된다. 하지만 다윗은 하나님께 자신의 죄를 고백하고 사죄하며 처절히 절규하는 모습을 보여준다. 이런 점에서 우리는 다윗의 위대성을 볼 수 있다. 다윗 또한 불완전한 인간으로서 결백한 삶을 살지는 못했지만 여호와 신앙의 순수성을 유지하려고 노력했으며 죄를 지었을때는 그 죄를 즉각 인정하며 하나님께 사죄했다는 점을 통해 그의 위대성을 확인 할 수 있다. 그리고 하나님은 이런 다윗을 버리시지 않으시고 그가 영광과 승리의 삶을 살도록 축복하신다.
제4권 (90편-106편).
시편 96편.
시편 96편의 개요.
시편은 포로기 전후의 찬송가로 알려져 왔다. 새 노래로 시작하는 시편이 96편, 98편, 149편 세 편이 있고 그 중에 96편이 제일 먼저 수록 되어 있다."새로운 애정의 산물인 새 노래로 노래하라." 새 노래는 새로운 애정을 표현하기 위한 노래다. 새 노래는 새 계명의 노래, 곧 새 언약과 그 언약의 특권들에 대한 찬양의 노래이다. 이것이 바로 이방인들의 소명에 대한 예언이다. 저자는 시편에는 별도로 부기된 것이 없으나 다윗이 지어서 아삽과 그 형제들에게 부르게 한 찬송시인 역대상 16장23-33절과 동일한 것으로 보아 다윗의 시일 것이라고 본다. 가장 높으신 왕이신 하나님을 찬양하라고 모든 백성들, 모든 피조물들, 모든 호흡이 있는 자들에게, 세계의 창조주이시며, 그의 백성들의 구주이시며, 유일하시고 참되신 하나님께 즐거운 찬양을 드리라고 요청하고 있다.
시편 96편의 저자.
이 시편은 히브리어 원문 성경에 어떠한 표제어도 전혀 붙어 있지 않다. 하지만 고대 역문들(Septuagint, Vulgate, Aethiopic &amp; Arabic Versions)은 다윗의 작품인 것을 인정하고 있다. 70역과 라틴어 역본인 불가타역에서는 다음과 같은 표제어가 이 시편에 붙어 있다. “포로 이후에 집을 세울 때, 다윗의 송시."
이러한 점을 미루어 볼 때 96편이 다윗의 시라는 데는 별로 이견이 없는듯하다. 박윤선 박사는 역대상 16장에 나오는 다윗이 아삽에게 준 시와 유사하다고 보며 다윗의 저작임에 틀림없다고 말한다. 정말로 이 시편은 언약궤가 시온 산에 옮겨졌을 때 불러졌으며 역대상 16장 22~33절에 기록되어 있는 찬송시의 부분과 거의 정확하게 일치를 하고 있다. 그래서 본래 이 시편이 위에서 언급된 경우에 사용하기 위해서 다윗에 의해 저작 되었으며, 그리고 이 시편이 역대상 16장 8~36절에 기록이 되어 있는 것은 이 시편이 제 2차 성전 봉헌식에 사용되기 위해 발췌되었을 가능성을 지니고 있다. 때문에 일부 주석가들은 본서의 저자를 다윗으로 단정한다. 그러나 원저자인 시를 후대의 누군가가 다시 수정하였을 가능성도 전혀 배제할 수 없다.
시편 96편의 주제.
본서는 창조주 하나님의 온 세상과 온 피조물들에 대한 주권적 통치를 노래하는 ‘신정시’이면서도 부분적으로는 메시야 왕국의 도래에 대하여 예원하는‘메시야 예언시’이기도 하다. 본 시는 신약에서의 언급이 없다. 하지만 칼빈, 행스텐베르그, 델리취 등은 본 시를‘메시야 시’로 해석하였다. 박윤선 박사 또한 이 시편의 주제를 ‘하나님의 통치를 찬송함’으로 보면서 장차 임할 여호와의 통치를 내다보는 메시야 시라고 했다. 칼빈은 본문을 이스라엘 분만 아니라 만민들을 향하여 ‘하나님을 찬양하라’고 권하는 메시야 왕국의 예언시라고 보았다. 엘런 로스는 말하기를 “모든 곳에 있는 사람들과 모든 자연의 요소들에 이르기까지 주님의 통치를 찬양하라고 요청하는 것이 본 시편이다”라고 했다. 저자인 시인이 거듭 말하고 있는 것이라면 바로 이 시의 중심 내용일 것이다.
시편 96편의 배경.
시편 96편의 특징.