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노빈손 엄마.
노빈손 엄마는 노빈손의 엄마이다. 본명은 도숙자이다. 노빈손의 입장으론 세상에서 가장 터프(?)한 아줌마이다. 성격은 말숙이와 비슷하다.
노빈손 마니악.
노빈손 마니악은 노빈손에 대한 소식지로, 신간 소식이나 과학 상식에 대해서 연재하고 있다. 1년에 네번 발행하며, 2007년 4월 창간되었다. 현재 2013년 기준으로, 18호까지 발행되었다.
자서식 투표(自書式投票)는 유권자가 후보자의 이름 또는 정당명을 직접 투표용지에 써 넣는 투표 방식이다. 초기의 자서식 투표에는 만년필이 사용되었으나 현재는 펜(색상은 빨강을 제외하고 주로 검정이나 파랑)을 사용한다.
일본에서는 중의원 선거, 참의원 선거 등의 전국 단위 선거에서 자서식 투표를 채택하고 있다. 다만 지방자치단체 선거의 경우 일부 기호식 투표를 채택하고 있는 지역도 있다.
일본에서는 자서식 투표의 경우 유효표의 판정을 각 개표소의 개표 관리인이 입회인의 의견을 들은 뒤에 판단한다. 판단할 때는 다음과 같은 기준이 있지만, 명문화된 절대적인 기준은 아니고 판단의 혼란을 피하기 위한 일종의 가이드라인이라고 볼 수 있다.
안분표.
성명을 모두 기재하지 않고 일부를 기재한 경우에, 동성(同姓) 또는 동명의 후보가 2인 이상인 경우에는 해당하는 후보의 숫자만큼 표를 갈라 분배하는 경우를 말한다. 즉 2명일 경우에는 2분의 1표씩, 3명일 때는 3분의 1표씩 배분하는 것이다.
남부 이라크의 우르 부근의 우바이드(아랍어:عبيد) 유적은 선사시대 신석기시대부터 청동기시대까지에 걸쳐, 메소포타미아 남부 충적지에 최초로 정착한 사람들의 유적이다.
우바이드 문화는 기원전 6800년경부터 시작되어 기원전 3800년경의 우루크기까지 이어진다.
참외("Cucumis melo" ssp. agrestis var. "makuwa")는 박과의 한해살이 덩굴식물로, 멜론("Cucumis melo")의 일종이다. 1차 원산지는 아프리카 사하라 남부, 2차 원산지는 인도, 러시아, 대한민국으로 알려져 있다. 변종명의 "makuwa"는 일본명의 마쿠와우리()에 유래하나 현재 우리나라에서 생산하는 참외는 자체 개발한 품종이다.
원줄기는 길게 옆으로 뻗으며, 덩굴손으로 다른 물체를 감아 올라간다. 잎은 어긋나기로 되어 있으며 손바닥 모양으로 얕게 갈라지고 가장자리에 톱니가 있다. 6-7월이 되면 노란 꽃이 피며 암수 한 그루이고 잎겨드랑이에 달린다. 열매는 장과이며 길이 5-10cm의 원기둥 모양의 타원형이고, 황록색·황색·녹백색 등 여러 가지 빛깔로 익는다. 과육은 흰색·엷은 노란색 등 품종에 따라 차이가 있고, 다육질이며 단맛이 있다.
성환참외·강서참외 등은 우수한 재래종이며, 이 밖에도 감참외·사과참외 등 다수의 재래종이 있다. 일본에서 육종된 은천참외는 단맛이 강하고 육질도 좋아 현재 가장 널리 재배되었으나 2003년 농우바이오에서 러시아 단성화 품종을 들여와 개량한 오복꿀참외가 90% 가량의 점유율을 가지고 있다 조숙 재배용으로는 춘향·금표 등이 인기가 높고, 멜론의 변종인 유멜론·국멜론 등이 도입·보급되고 있다. 주요 품종의 특징을 보면 다음과 같다.
참외는 고온성 채소로서 여러 토양에 잘 적응하며, 대체로 높은 온도(30도 전후)에서 잘 자란다. 저온에 대해서는 수박보다 민감하다. 기후는 고온건조한 편이 좋고, 토양은 물빠짐이 좋으면서 수분을 잘 지니는 땅이 좋다. 꽃이 핀 지 25-35일이 되면 수확할 수 있으며 초기에는 35일, 후기에는 25-28일이면 수확할 수 있다. 열매자루가 달린 부분이 갈라지기 쉬운 품종은 2-3일 앞당겨 수확하는 것이 좋다. 재배 방식에는 보통 온상에서 육묘·정식하는 조숙 재배와 보통 재배 방식이 있다. 한국에서는 거의 대부분 조숙 재배를 한다. 7월과 8월에 주로 재배된다.
태좌.
태좌(胎座)는 밑씨가 씨방 안에 붙어 있는 부위로 또는 그 형태를 가리킨다. 참외의 씨를 포함하는 하얀 태좌에는 풍부한 영양소가 들어있는 것으로 알려져있다.
멜론(, )은 박과의 한해살이 덩굴식물이다. 북아프리카·중앙아시아·인도 등지를 원산지로 보고 있으나 서아시아에서도 야생종이 재배되므로 정확한 원산지는 알 수 없다.
영어 ‘멜론()’은 고프랑스어인 에서 왔다. 이는 다시 후기 라틴어인 ‘멜로넴()’에서 왔는데, 이 때에는 호박속에 속하는 박 등을 부르는 말로 쓰였다. 더 이전 시대의 라틴어로는 ‘멜로페포넴()’이었는데, 이는 고대 그리스어 멜로페폰()에서 왔으며, 이 단어는 ‘사과’를 뜻하는 ‘멜론()’과 ‘익은’을 뜻하는 ‘페폰()’이 합쳐진 것이다.
기는 줄기는 덩굴손으로 다른 물체를 붙잡아 감고 올라간다. 전체에 거센 털이 있다. 잎이 변해서 된 덩굴손은 꼬불꼬불한 작은 코일처럼 생겼다.
멜론 열매는 둥근 모양이거나 달걀 모양이며, 대개 지름은 30cm 이상이며, 무게는 1 ~ 4kg이다. 열매는 종류에 따라 노란빛이 도는 분홍색, 노란색, 옅은 녹색, 짙은 녹색 등 여러 색깔을 띤다. 과육은 즙이 많고, 녹색·흰색·노란색·오렌지색·분홍색·붉은색을 띤다.
종류 및 쓰임새.
오늘날 경제적으로 중요한 멜론 종류는 멜론 변종들이며, 캔털루프, 참외, 감로멜론 따위가 대표적이다. 네트멜론으로도 알려진 머스크멜론은 북아메리카에서 널리 재배된다. 이 열매의 껍질은 연노란색을 띠고 부드러우며 그물무늬가 있다. 과육은 녹색이거나 노란빛이 도는 분홍색으로, 맛이 달콤하고 사향 냄새를 풍긴다.
유럽에서 많이 재배하는 캔털루프멜론은 껍질이 사마귀혹처럼 울퉁불퉁하고 녹색을 띤다. 과육은 노란빛을 띤 오렌지색으로 달다. 감로멜론은 초록빛이 도는 흰색을 띠는 매끈한 껍질과 달콤한 녹색 과육이 특징이다.
이 밖에도 여러 멜론 종류가 있다. 카사바멜론은 껍질이 쭈글쭈글하고 세로홈이 있는 머스크멜론 종류도 겨울멜론이라고도 한다. 이스라엘에서 재배하는 오겐멜론은 캔털루프멜론 종류이며, 샤랑테멜론은 머스크멜론 종류이다. 이 밖에 망고멜론, 동양산 피클멜론, 뱀멜론 이 세 종류는 저장식품과 피클을 만드는 데 쓰이며, 널리 재배되진 않는다. 향기로운 관상 품종인 악취 멜론 품종도 있다.
정전기학(靜電氣學, electrostatics)은 대전된 물체에 의한 전기장이 변하지 않을 때의 물리학을 다루는 학문이다. 일반적으로 정전기학엔 부도체 표면간의 접촉에 따른 전하의 발생, 즉 "정전기" 현상도 포함된다. 이러한 현상은 한 물체의 전자가 다른 물체로 옮겨지면서 일종의 방전이 일어나기 때문에 일어난다. 인체에 남겨진 정전기는 다른 물체와 접촉했을 때 방전을 일으키면서 쇼크를 주기도 하는데, 보통 수천~수만 볼트의 고전압이지만 전류가 약해 인체에 심각한 영향을 주는 경우는 별로 없다.
정전기학의 기술.
전위 V와 전기장 formula_1는 다음과 같은 관계를 갖는다.
쿨롱의 법칙.
전기장(단위는 V/m)은 단위 전하(단위는 C)에 작용하는 힘의 크기(단위는 N)로 정의된다. 이 정의와 쿨롱의 법칙을 이용하면 전하 formula_11가 만들어내는 전기장 formula_12의 크기를 다음과 같이 유도할 수 있다.
정전기.
정전기는 표면 스핀으로 도체 내부 전류, 외부에서 비스듬히 입사한 광, 그리고 다른 물체로 문지름 등에 의해 발생한다.
백상아리(, )는 5대양의 얕은 연안에서 주로 서식하며 몸집이 현존하는 다른 포식성 상어들보다 큰 편이다.
백상아리는 세계에서 가장 큰 포식성 물고기이고, "Carcharodon" 속의 유일한 생존자이다. 바다의 최상위 포식자로 알려져 있으나 인간 때문에 멸종 위기에 처해 있으며, 큰 개체들의 경우 어부들에게 사냥 당하기도 한다. 큰 개체들은 사냥당한 사례가 없었으나, 최근 부산광역시에서 백상아리들이 어부들에게 사냥당한 일이 연이어 일어나기도 했다. 보통 수컷 기준으론 평균 길이 3.4 m ~ 3.9 m, 무게 522 kg ~ 721 kg 정도, 암컷 기준으론 평균 길이 4.6 m ~ 5.0 m, 무게 937 kg ~ 1351 kg 정도 나간다. 가장 큰 암컷 개체는 9m, 3톤까지 자라기도 한다.
사육현황.
1981년까지는 백상아리가 수족관에서 11일 이상 생존한 기록이 없었다. 그 이후에 여러 시도를 한 끝에 몬터레이 베이 수족관에서 2006년 ~ 2007년에 약 1.7 m, 47 kg의 백상아리가 137일 동안 생존했고, 2007년 ~ 2008년에는 162일 생존하였으나, 결국 바다로 돌려 보내졌다.
먹이는 전갱이, 방어, 참치, 가다랭이, 꽁치, 고등어, 갈치, 멸치, 그외 해양 포유류이다.
백상아리의 생식에 관해서는 아직 모르는 부분이 많다. 백상아리가 태어나는 장면은 한 번도 목격된 적이 없지만, 임신한 암컷들이 발견됨에 따라 뱃속에서 알을 부화하는 난태생으로 번식하며 약 11개월의 임신기간을 갖는다고 밝혀졌다.
백상아리의 새끼는 처음 1개월 동안 강력한 턱을 발달시키면서 어미의 뱃속에서 부화한다. 그러면서 아직 태어나지 않은 형제들을 잡아먹으면서 성장한다. 한배 새끼의 수는 1~10마리 정도이며, 3년 정도의 생식주기를 갖는다고 한다.
메갈로돈과의 관계.
메갈로돈("Otodus megalodon")은 한때 백상아리의 조상으로 생각되기도 했었던 상어였지만, 이제는 과거 메갈로돈이 속해있던 카르카로클레스 속이라는 것 자체가 오토두스 속에 편입되어 사라져버렸기 때문에 백상아리와 같은 속이 되었다. 따라서 메갈로돈은 백상아리의 조상이 맞다.
사람에 대한 위험성.
백상아리는 전 세계적으로 분포하며, 전 세계적으로 백상아리에게 공격받았다는 사례가 있다. 2002년 한해에만 66건의 백상아리 공격 사례가 있었으며, 그 중 14건은 인간에게 치명적인 상처를 입혔다고 한다. 저의 소설인 죠스(Jaws)의 영향으로 전 세계적으로 백상아리는 식인상어라는 오명을 쓰게 되었다. 그러나 몇몇 학자들은 백상아리의 공격이 먹이에게 가하는 것과는 다르다고 주장한다. 그들의 연구에 따르면 인간은 백상아리의 먹이로 적합하지 않으며 또한 백상아리는 인간을 먹지 않는다고 한다. 하지만, 단순히 낯선 것에 대한 호기심에서 무는 경우가 있다고 한다. 백상아리에게 공격받아 사망한 사람이 사망한 원인의 거의 대부분은 장기의 손상이나 혈액의 손실에 의한 것이라고 한다.
특이한 행동과 특성.
백상아리는 연골어류이다. 즉, 다른 물고기들과 같이 뼈대가 경골로 이루어져있지 않고, 골격이 모두 연골로 이루어져 앞뒤로 헤엄치지 못하고 오직 전진만이 가능하다. 백상아리는 부레가 없는 대신에 커다란 간 안에는 지방들로 가득 차 있는데, 이는 물보다 가볍기 때문에 물에 뜰 수 있다. 또한 부레가 없는 백상아리는 가라앉지 않고 부레 없이 숨을 쉴 수 있게 태어난 순간부터 죽는 순간까지 평생을 헤엄쳐야 하는 운명을 가지고 태어났다. 몸 또한 한평생 수영을 할 수 있도록 움직임에 도움을 주는 방향으로 만들어졌다. 다른 물고기들처럼 부레를 공기로 채우면 더 깊은 수심을 오르내릴 때 엄청난 수압의 차이를 견디기 어렵지만, 간을 지방으로 채우면 수심 2km의 깊이는 편하게 오고 갈 수 있게 부레가 없어도 간에 지방들로 가득차게 하여 특이한 특성을 가진다.
백상아리를 포함한 상어의 청력 기관은 머리 안에 있어 물을 가로 질러 갈때의 백색 소음을 막아주기 때문에 멀리서 들리는 소리가 점점 커지지만 그 진동은 굉장히 미세하여 인간은 알아차릴 수 없을 정도로 들리지만 백상아리에게는 크고 선명하게 들리게 된다. 이 뿐만 아니라 인간의 들을 수 있는 주파수인 가청주파수보다 약 200배낮은 음역대도 감지할 수 있다. 200배 낮은 음역대라는 수치는 1.6km 정도 떨어진 거리에서 뭔가가 움직이는 소리도 잡을 수 있다는 뛰어난 특성이다. 코에서 꼬리까지 이어져 있는 양 측면에 있는 측선이 있다. 이 측선은 측선계에는 액체로 채워진 관이 있는데, 이 관은 동작 감지기처럼 작동하며 물속의 아주 미세한 진동으로 인한 압력 변화를 감지할 수 있다. 물속의 미세한 진동으로 상어의 피부가 눌리는데0.03mm정도 눌러지는 특성을 통하여 백상아리를 포함한 다른 상어들의 몸을 고성능인 지진계로 변화시킬 수 있다.
백상아리는 특별한 근섬유와 전기 수용체를 가지고 있다. 백상아리가 수면 위로 뛰어오르는 모습들을 대부분 알고 있다. 마치 묘기를 부리는 듯한 모습인데, 무게가 2.3톤이나 되는 백상아리가 수면 위로 3m가량 뛰어오를 수 있는 이유는 상어의 피부에 있다. 상어의 피부는 뛰어난 탄력을 가지고 있어 몸을 구부리면 팽팽하게 당겼던 피부가 새총 고무줄처럼 앞으로 튕겨 나가며 활이 휘어 날라가듯 앞뒤로 흔들린다. 상어의 백색 근육, 흔히 속근이라고 말하는 주로 역도선수, 무산소 운동종목 선수들이 지니는 힘을 잘 낼 수 있는 근육인 백색 근육은 전체 근육량중 약 75%를 차지하며, 한 곳에 얽혀있는 근섬유를 통해 상어는 순각적으로 엄청난 힘을 발휘할 수 있다. 또한 전기 수용체라는 감각기관은 생존하는 동물의 근육 운동 및 경련은 미세한 변화를 감지할 수 있다. 이러한 미세한 변화를 느낄 수 있는 이유는 머리 주변에 기공 속의 젤리에 미세한 전기가 흐르기 때문에 상어는 인간의 상상을 아득히 넘어선 초월한 감각에 의존할 수 있다. 이 전기장을 감지할 수 있는 특이한 감각기관은 로렌치니 기관이라고 불리기도 하며, 상어가 적과 먹이를 찾을 수 있게 도와준다.
백상아리를 포함한 상어들은 입을 벌린채로 움직인다. 이는 공포감을 형성하여 먹잇감에게 겁을 주는 것처럼 보이지만 입을 벌린 채로 헤엄을 치는 이유는 상대를 위협하여 공포를 느끼게 하기 위함이 아니라, 숨을 쉬기 위해서이다. 물속에서는 산소농도가 희박하다. 보통적인 물고기들이 속하는 경골어류들은 희박한 산소를 잘 흡수하기 위해 능동적으로 아가미를 움직여 빠르게 물에서 산소를 걸러낸다. 하지만 백상아리의 경우에는 아가미에 운동기능이 없다. 그렇기 때문에 입을 벌린 채 계속 움직여서 물이 아가미를 지나갈 수 있게 해야 하므로 입을 벌리고 헤엄치며 다니는 것이다.
보호활동.
스포츠 낚시, 이빨과 턱뼈를 얻기 위한 밀렵과 해수욕장에 출몰하는 것을 막기 위해 하는 사살은 백상아리의 개체수를 빠르게 감소시키고 있다. 국제자연보호연맹(International Union for Conservation of Nature and Natural Resources
undefined, IUCN)에서는 백상아리를 취약 등급으로 지정하였다. 또한 멸종위기에 처한 야생동식물종의 국제거래에 관한 협약(Convention on International Trade in Endangered Species of Wild Flora and Fauna, CITES)에서는 백상아리를 부속서 2종으로 설정하여, 국가 간의 거래를 할 때는 반드시 수출허가가 필요하다. 일부 연안 국가에서는 백상아리를 보호종으로 지정하고 무단적인 포획과 사살을 금하고 있다.
폴리우토()는 가에타노 도니체티가 작곡한 3막의 서정 비극, 혹은 비극 오페라이다. 살바토레 캄마라노는 피에르 코르네유의 희곡, 《폴뤽트》를 기초로 이탈리아어 대본을 작성하였다. 이 작품은 1838년에 작곡되었고, 1848년 11월 30일, 나폴리의 산 카를로 극장에서 초연되었다.
1838년에 리허설이 있을 때, 이 작품이 무대 위에서 성자들의 순교 장면을 보여준다는 이유로 검열관들에 의해 금지되었다. 도니제티는 이를 파리 오페라를 위하여 《순교자들》이라는 제목으로 프랑스어 대본으로 수정하고 확장하였다. 폴리우토는 도니제티의 죽음 이후까지 원래의 판본으로 공연되지 않았다.
《데어 앙그리프》(, 공격이란 뜻)은 1927년 국가사회주의 독일 노동자당(이하 "나치" 또는 "나치당") 베를린 지역구에서 발행한 신문으로, 1926년에 베를린 지역 지도자(Gau)로 임명된 요제프 괴벨스가 발행한 신문이다. 나치당은 신문 발행에 필요한 자금을 지원했다. "Peter Hagen"이라는 필명을 가진 빌리 크라우제(Willi Krause)가 초대 편집장이었다. 이후 편집장은 율리우스 리페르트(Julius Lippert)를 거쳐 괴벨스가 미더워한 친구였던 한스 슈바르츠 판 베르크(Hans Schwarz van Berk)가 편집장을 역임했다.
발행 배경.
괴벨스가 지역지도자로 취임할 당시 베를린은 나치당보다는 공산당이 우세를 점하고 있었고, 1926년 무렵 나치당과 괴벨스는 연설을 금지당하고 있었다. 괴벨스는 연설 대신 신문으로 베를린에서 독일 공산당 및 독일 사회민주당, 그리고 바이마르 공화국에 싸우기로 결심했던 것이다.
발행 주기 및 부수.
이 신문은 처음에는 주간으로 발행되었으며, 나중에 주 2회 발행되었다가 1940년 11월부터는 일간으로 바뀌었다. 신문 기사는 당 선전물, 바이마르 공화국에 대한 선동 및 반유대주의였다. 데어 앙그리프는 유대인이었던 베른하르트 바이스 베를린 부경찰서장을 공격한 것 때문에 1931년 11월 4일에 당시 베를린 경찰서장 알베르트 그르제신스키에 의해 일시 정간되기도 했다.
1927년의 발행 부수는 대략 2,000여부였으나, 1936년에는 146,694부, 그리고 1944년에는 306,000부까지 늘었다.
1933년 1월 30일, 나치가 권력을 장악한 이후 신문의 중요성은 천천히 떨어졌다. 연합군이 베를린을 폭격하기 시작했을 때, 발행 부수는 베를린 시민들(Berliners)의 사기를 올리기 위해 늘어나기도 했다.
신문의 역할.
이 신문은 나치당 초기 선전물(propaganda)에서 주요 모티브를 제공하기도 했다. 공산주의자와 싸우다 죽은 돌격대 대원 호르스트 베셀을 영웅으로 미화한 것도 이 신문이었다. 그와 관련된 전설은 데어 앙그리프에서 퍼뜨리기 시작한 것들이다. 그 외에 오토 슈트라서와 그레고르 슈트라서 형제와 괴벨스 간에 벌어진 당 권력 투쟁의 수단 역할을 하기도 했다.
사격경기(射擊競技, sports shooting)는 총기를 사용하는 능력을 겨루는 스포츠의 하나이다. 원래 사격술은 전쟁에 대비해 혹은 수렵을 위한 기술로서 연습되어 왔지만, 살상 기술의 연습으로서의 의미보다는 자아 만족의 의미에 더욱 중심이 두어진 것이 스포츠로서의 사격이다.
스포츠 사격의 역사.
스포츠로서의 사격의 전통은 유럽에서 비롯되었다. 그 정확한 기원은 확인할 수 없으나, 문헌에 따르면 사격 경기의 역사는 11세기까지로 거슬러 올라간다고 한다. 그 뒤의 것으로 1484년 9월 22일자 발행의 사격 대회 초청장이 발견되기도 하며, 문학이나 그림과 같은 예술 작품에서도 스포츠 사격의 모습을 살펴볼 수 있는데, 켈러의 소설 "사격제"나, 렘브란트의 그림 “야경”(1642년)에서 보이는 당시 네덜란드의 사격 동호회원들의 모습 등을 들 수 있다.
총기의 현대화와 함께 19세기 들어, 스포츠 사격은 오늘날과 같은 형태를 띠게 되었다. 유럽 각국에서 사격협회가 창설되었으며 올림픽 경기에서 사격 경기가 정식 종목으로 채택되기도 하였다. 그러한 움직임 속에서 1907년에 국제사격연맹이 창립되었고, 국제사격연맹이 정한 규칙에 의해 행해지는 국제식 사격이 올림픽 사격 경기의 방식이 됨으로써 오늘날 스포츠 사격의 가장 대표적인 경기 방식이 되었다.
스포츠 사격의 종류.
이 글에서는 이를 짧게 줄여 정의 가능한 수라 하겠다. 이는 편의를 위한 것일 뿐, 일반적으로 쓰이는 용어와는 다를 수 있다.
정의 가능한 수들의 집합은 체를 이루며, 0, 1, π, e를 비롯해 수학 상수 글에 언급되는 모든 실수를 포함하고 있다. 또한 이 집합은 모든 유리수는 물론 모든 대수적 수를 포함하고 있으나, 모든 논리식의 집합이 가산집합이므로 모든 정의가능한 수의 집합도 가산집합이고, 따라서 대부분의 실수는 정의 불가능하다. (여기에서 "대부분"은 "대부분의 실수는 무리수이다"라고 할 때와 같은 의미이다. 대각선 논법을 참고할 것.)
정의 가능한 수들의 체는 완비가 아니다. 모든 실수는 유리수열의 극한이므로, 정의 불가능한 수로 수렴하는 정의 가능한 수들의 열이 존재하기 때문이다. 그러나 수열 자체가 (여기에 포함된 모든 열들을 하나의 논리식으로 정의할 수 있다는 의미에서) 정의 가능할 경우, 이 수열의 극한은 언제나 정의 가능한 수가 된다.
모든 계산 가능한 수는 정의 가능하지만, 그 역은 성립하지 않는다. 0#를 비롯해, 정의 가능하지만 계산 불가능한 수가 여럿 알려져 있기 때문이다.
파사르가다에()는 페르시아 제국의 첫 번째 수도이며 현재 이란에 있는 고고학적 유적지의 이름이다. 유네스코가 지정한 세계문화유산이다.
이 도시를 처음 건설한 것은 키루스 2세이며 아마도 기원전 546년이나 그 이후에 건설하였을 것으로 추정된다. 기원전 530년 경 키루스는 이 도시의 완성을 보지 못하고 동방원정에서 사망하자 이곳에서 장사를 지냈다. 그의 무덤은 아직도 이 유적지에 남아있다. 이후 파사르가다에는 다리우스 1세가 새로이 페르세폴리스를 수도로 정할때까지 페르시아 제국의 수도였다.
이 유적지에서 가장 중요한 유적은 바로 키루스 대왕의 무덤으로 알려진 건축물이다. 이곳이 키루스의 무덤이라는 강력한 증거는 없으나 알렉산드로스 대왕이 키루스의 무덤으로 믿었다는 고대 그리스 역사가들의 기록에 따라 키루스의 무덤으로 보고 있다. 6층의 기단위에 세워진 직사각형모양의 석실이 있는데 길이가 3.17m, 폭이 2.11m, 높이가 2.11m이고 길고 좁은 입구가 있다. 알렉산드로스 대왕이 페르시아를 정복하고 페르세폴리스를 폐허로 만든 뒤 이곳을 방문했는데 알렉산드로스는 자기의 부하를 시켜 이 무덤에 들어가게 했다고 한다. 무덤안에는 황금 테이블과 잔, 황금 침대, 관이 있고 온갖 보석으로 장식되어 있었다. 물론 현재는 이러한 부장품은 하나도 남아있지 않다.
이슬람이 이란을 침공했을 당시 아랍인들은 이 무덤이 이교도에게 바쳐진 것이라고 하여 파괴하려고 했다. 그러나 무덤을 지키는 사람들이 이 무덤이 키루스의 무덤이 아니라 솔로몬왕의 어머니의 집이라고 설득하여 파괴를 면했다고 한다.
SDD의 뜻은 다음과 같다.
이들 초기 도시국가들에서 (비록 사회 계층화 현상은 초기 왕조 시대가 시작될 때까지는 뚜렷이 나타나지 않지만) 정부 조직이 갖쳐지려는 많은 징조를 보이고 있다. 한 예로 한번 쓰고 버리기 위해 값이 싸고 대량으로 생산된 빗살 무늬 접시들이 많이 발견되는데, 이것들은 대규모 공사를 위해서 멀리 떨어진 공사현장으로 나갈 때에 사용되고 버려졌다.
가네샤(, , ), 또는 가나파티, 비나야카, 필라이야르는 힌두 신화에서 가장 잘 알려지고 널리 숭배되는 남신 중 하나이며, 가나파티파에서는 최고신이다. 그의 묘사는 인도 전역에서 발견된다. 힌두교 종파들은 소속에 관계없이 그를 숭배한다. 가네샤에 대한 헌신은 널리 퍼져 있으며 자이나교와 불교도 그리고 인도 외 지역까지 이른다.
가네샤는 많은 속성을 가지고 있지만, 그의 코끼리 머리와 네 개의 팔로 쉽게 식별된다. 그는 특히 장애물을 제거하고 행운을 가져다주는 자로 널리 숭배되며, 예술과 과학의 수호자이자 지능과 지혜의 데바이다. 시작의 남신으로서, 그는 의례와 의식의 시작에서 경배를 받는다. 가네샤는 또한 글과 배움의 수호신으로서 글쓰기 세션 중에도 불린다. 여러 경전에는 그의 탄생과 업적과 관련된 일화가 기록되어 있다.
가네샤는 기원전 1세기에서 서기 2세기 사이에 쓰여진 힌두교 경전에서 언급되며, 서기 4세기와 5세기경의 가네샤 형상이 학자들에 의해 기록되어 있다. 힌두교 경전들은 그를 시바파 전통의 파르바티와 시바의 아들로 여기지만, 그는 다양한 전통에서 발견되는 전 힌두교 신이다. 힌두교의 가나파티야 전통에서 가네샤는 최고 존재이다. 가네샤에 대한 주요 경전에는 가네샤 푸라나, 무드갈라 푸라나 및 가나파티 아타르바시르샤가 포함된다.
가네샤는 가나파티(간파티), 비그네슈바라, 필라이야르를 포함하여 많은 다른 칭호와 별명을 가지고 있다. 힌두교의 경칭 슈리(; IAST: ; 스리 또는 슈리라고도 표기)는 종종 그의 이름 앞에 붙는다.
가네샤라는 이름은 '무리, 다수, 범주 체계'를 뜻하는 가나()와 '주인 또는 군주'를 뜻하는 이샤()를 결합한 산스크리트 복합어이다. 가네샤와 관련된 '가나'라는 단어는 종종 가네샤의 아버지인 시바의 수행원 중 일부를 구성하는 반신들의 무리인 가나스를 지칭하는 것으로 해석된다. 이 용어는 더 일반적으로 범주, 계층, 공동체, 협회 또는 기업을 의미한다. 일부 주석가들은 "가나스의 주님"이라는 이름을 "무리의 주님" 또는 요소와 같은 "생성된 범주의 주님"으로 해석한다. 가네샤의 동의어인 가나파티(; )는 "무리"를 뜻하는 와 "통치자" 또는 "주님"을 뜻하는 로 구성된 복합어이다. 가장 초기의 가나파티라는 단어의 언급은 기원전 2천년기의 리그베다 찬가 2.23.1에서 발견되지만, 이 베다 용어가 구체적으로 가네샤를 지칭하는지는 불확실하다. 초기의 산스크리트어 사전인 아마라코샤는 가네샤의 여덟 가지 동의어를 나열한다: 비나야카, (비그네샤와 동등), (두 어머니를 가진 자), (가나파티와 가네샤와 동등), 에카단타(한 상아를 가진 자), 헤람바, 람보다라(배가 불룩한 자, 또는 문자적으로는 늘어진 배를 가진 자), 그리고 가자나나(, 코끼리 얼굴을 가진 자).
비나야카(; ) 또는 비나야카는 푸라나와 불교 탄트라에 나타나는 가네샤의 일반적인 이름이다. 이 이름은 마하라슈트라주에 있는 8개의 유명한 가네샤 사원인 아슈타비나야크(, )의 명칭에 반영되어 있다. 비그네샤(; )와 비그네슈바라(; ) (장애물의 주인)라는 이름은 힌두교에서 장애물()의 주인과 제거자로서 그의 주요 기능을 나타낸다.
타밀어로 가네샤의 저명한 이름은 필라이() 또는 필라이야르()이다. A. K. 나라인은 이 용어들을 필라이는 "아이"를 의미하고 필라이야르는 "고귀한 아이"를 의미한다고 구분한다. 그는 드라비다어 계열의 언어에서 팔루, 펠라, 펠이라는 단어가 "이빨 또는 상아"를 의미하며, 또한 "코끼리 이빨 또는 상아"를 의미한다고 덧붙인다. 아니타 라이나 타판은 필라이야르라는 이름의 어근 필레가 원래 "새끼 코끼리"를 의미했을 수 있다고 언급하는데, 팔리어 단어 필라카가 "어린 코끼리"를 의미하기 때문이다.
버마어에서 가네샤는 마하 페인네(, )로 알려져 있으며, 팔리어 ()에서 파생되었다. 태국에서 가네샤의 널리 알려진 이름은 카넷(가넷으로 음역 가능) 또는 더 공식적인 칭호인 프라 피 카넷이다. 현재의 인도네시아, 태국, 캄보디아 및 베트남에서 가네샤를 주요 신으로 언급한 가장 오래된 이미지와 목록은 7세기와 8세기로 거슬러 올라가며, 이들은 5세기 또는 그 이전의 인도 사례를 반영한다. 스리랑카에서는 싱할라인 불교도들 사이에서 그는 가나 데비요로 알려져 있으며, 붓다, 비슈누, 스칸다 및 기타 신들과 함께 숭배된다.
가네샤는 인도 예술에서 인기 있는 인물이다. 일부 신들과 달리, 가네샤의 표현은 시간에 따라 크게 변화하고 뚜렷한 패턴을 보여준다. 그는 서 있는 모습, 춤추는 모습, 악마에 용감하게 맞서는 모습, 소년으로서 가족과 노는 모습, 높은 자리에 앉아 있는 모습, 또는 다양한 현대적인 상황에 참여하는 모습으로 묘사될 수 있다.
가네샤 이미지는 6세기까지 인도의 여러 지역에서 널리 퍼져 있었다. 사진에 보이는 13세기 조각상은 가네샤가 자신의 종파를 가진 독립적인 신으로 확고히 자리 잡은 900년에서 1200년 사이의 가네샤 조각상의 전형적인 모습이다. 이 예시는 가네샤의 일반적인 도상학적 요소들을 보여준다. 거의 동일한 조각상이 폴 마르탱-뒤보스트에 의해 973년에서 1200년 사이로 연대가 매겨졌고, 또 다른 유사한 조각상은 프라타파디티야 팔에 의해 12세기 것으로 연대가 매겨졌다. 가네샤는 코끼리 머리와 큰 배를 가지고 있다. 이 조각상은 가네샤의 묘사에서 흔히 볼 수 있는 네 개의 팔을 가지고 있다. 그는 오른쪽 아래 손에 부러진 상아를 들고 있고, 왼쪽 아래 손에는 코로 맛보는 진미를 들고 있다. 가네샤가 왼쪽 아래 손에 있는 단것을 맛보기 위해 코를 왼쪽으로 급히 돌리는 모티프는 특히 오래된 특징이다. 이러한 일반적인 형태를 가진 엘로라 석굴 중 하나에 있는 더 원시적인 조각상은 7세기로 거슬러 올라간다. 다른 손들의 세부 사항은 보이는 조각상에서는 확인하기 어렵다. 표준적인 구성에서 가네샤는 일반적으로 한쪽 위팔에는 도끼나 코끼리 몰이대를, 다른 쪽 위팔에는 파샤 (올가미)를 들고 있다. 드물게는 인간의 머리를 가진 모습으로 묘사되기도 한다.
이러한 오래된 도상학적 요소들의 영향은 오늘날 가네샤의 현대적 표현에서도 여전히 볼 수 있다. 한 가지 현대적 형태에서는 이러한 오래된 요소들과 유일한 차이점은 오른쪽 아래 손이 부러진 상아를 들고 있지 않고, 보호 또는 무서움 없는 (아바야 무드라) 제스처로 관객을 향하고 있다는 점이다. 네 개의 팔과 속성의 동일한 조합은 춤추는 가네샤 조각상에서도 나타나는데, 이는 매우 인기 있는 주제이다.
일반적인 속성.
가네샤는 인도 예술에 처음 등장한 이래로 코끼리 머리를 가진 모습으로 묘사되었다. 푸라나 신화는 그가 코끼리 머리를 갖게 된 많은 설명을 제공한다. 그의 인기 있는 형태 중 하나인 헤람바-가나파티는 다섯 개의 코끼리 머리를 가지고 있으며, 머리 수에 대한 다른 덜 일반적인 변형들도 알려져 있다. 일부 문헌에서는 가네샤가 코끼리 머리를 가지고 태어났다고 말하지만, 대부분의 이야기에서는 나중에 머리를 얻는다. 이 이야기들에서 가장 자주 반복되는 모티프는 가네샤가 자신과 시바를 보호하기 위해 파르바티가 흙으로 만들었으며, 가네샤가 시바와 파르바티 사이에 끼어들자 시바가 그의 목을 베고 원래 머리를 코끼리 머리로 교체했다는 것이다. 전투의 세부 사항과 교체된 머리의 출처는 자료마다 다르다. 또 다른 이야기에서는 가네샤가 시바의 웃음에서 직접 창조되었다고 한다. 시바는 가네샤가 너무 매력적이라고 생각했기 때문에 그에게 코끼리 머리와 튀어나온 배를 주었다.
가네샤의 가장 오래된 이름은 외단타(Ekadanta, 외뿔)였는데, 이는 그의 온전한 상아 하나를 가리키며, 다른 하나는 부러져 있었다. 가네샤의 가장 초기 이미지 중 일부는 그가 부러진 상아를 들고 있는 것을 보여준다. 이 독특한 특징의 중요성은 무드갈라 푸라나에 반영되어 있는데, 이 경전은 가네샤의 두 번째 화신의 이름이 외단타라고 명시한다. 가네샤의 불룩한 배는 굽타 시대(4세기-6세기)로 거슬러 올라가는 가장 초기 조각상에서 뚜렷한 특징으로 나타난다. 이 특징은 매우 중요하여 무드갈라 푸라나에 따르면 가네샤의 두 가지 다른 화신이 이를 기반으로 한 이름을 사용한다: 람보다라(Pot Belly, 문자적으로는 늘어진 배)와 마호다라(Great Belly). 두 이름 모두 그의 배()를 묘사하는 산스크리트 복합어이다. 브라흐만다 푸라나는 가네샤가 람보다라라는 이름을 가진 것은 과거, 현재, 미래의 모든 우주(즉, 우주 알; )가 그 안에 존재하기 때문이라고 말한다.
가네샤의 팔 수는 다양하며, 그의 가장 잘 알려진 형태는 두 개에서 열여섯 개의 팔을 가지고 있다. 가네샤의 많은 묘사에는 푸라나 출처에 언급되고 일부 도상학 텍스트에서 표준 형태로 성문화된 네 개의 팔이 특징이다. 그의 가장 초기 이미지는 두 개의 팔을 가지고 있었다. 14개와 20개의 팔을 가진 형태는 9세기에서 10세기 사이에 인도 중부에서 나타났다. 뱀은 가네샤 도상학의 일반적인 특징이며 여러 형태로 나타난다. 가네샤 푸라나에 따르면, 가네샤는 뱀 바수키를 목에 감고 있었다. 뱀에 대한 다른 묘사에는 신성한 실()으로 사용되거나 벨트처럼 배에 감겨 있거나, 손에 들려 있거나, 발목에 감겨 있거나, 왕좌로 사용되는 경우가 포함된다. 가네샤의 이마에는 제3의 눈 또는 세 개의 수평선으로 구성된 종파 표시(틸라카)가 있을 수 있다. 가네샤 푸라나는 이마에 틸라카 표시와 초승달을 그릴 것을 규정한다. 이마에 달이 있는 도상학적 요소를 포함하는 바할라찬드라(; "이마에 달")라고 불리는 가네샤의 뚜렷한 형태가 있다.
가네샤는 종종 붉은색으로 묘사된다. 특정 색상은 특정 형태와 관련되어 있다. 스리타트바니디(힌두교 도상학에 관한 논문)에는 특정 명상 형태와 관련된 색상 연결의 많은 예가 명시되어 있다. 예를 들어, 흰색은 헤람바-가나파티 및 리나-모차나-가나파티(속박에서 해방시키는 가나파티)로서의 그의 표현과 관련된다. 에카단타-가나파티는 그 형태로 명상할 때 파란색으로 시각화된다.
바하나.
가네샤의 가장 초기의 이미지에는 바하나 (탈것)가 없다. 무드갈라 푸라나에 묘사된 가네샤의 여덟 화신 중, 가네샤는 다섯 화신에서 쥐 (뒤쥐)를 사용하고, 바크라툰다 화신에서는 사자를, 비카타 화신에서는 공작을, 비그나라자 화신에서는 신성한 뱀인 세샤를 사용한다. 모호트카타는 사자를, 는 공작을, 두므라케투는 말을, 가자나나는 쥐를 사용하는데, 이는 가네샤 푸라나에 나열된 가네샤의 네 가지 화신에서 그러하다. 자이나교의 가네샤 묘사는 그의 바하나를 쥐, 코끼리, 땅거북과, 숫양 또는 공작으로 다양하게 보여준다.
가네샤는 종종 쥐를 타고 있거나 쥐를 동반하는 것으로 묘사된다. 마르틴-뒤보스트는 쥐가 7세기 인도 중서부의 가네샤 조각상에서 주요 탈것으로 나타나기 시작했으며, 쥐는 항상 그의 발 가까이에 놓였다고 말한다. 탈것으로서의 쥐는 마츠야 푸라나에 처음으로 서면 자료에 나타나며, 나중에 브라흐마난다 푸라나와 가네샤 푸라나에 나타나는데, 여기서 가네샤는 그의 마지막 화신에서 쥐를 탈것으로 사용한다. 가나파티 아타르바시르샤에는 쥐가 깃발에 나타나는 가네샤에 대한 명상 구절이 포함되어 있다. (쥐-탈것) 및 (쥐-깃발)이라는 이름은 가네샤 사하스라나마에 나타난다.
쥐는 여러 가지 방식으로 해석된다. 그라임스에 따르면, "가나파티의 쥐를 해석하는 대부분의 사람들은 부정적으로 해석한다; 그것은 와 욕망을 상징한다." 이와 유사하게 마이클 윌콕슨은 그것이 욕망을 극복하고 덜 이기적이기를 바라는 사람들을 상징한다고 말한다. 크리샨은 쥐가 파괴적이고 작물에 위협이 된다고 지적한다. 산스크리트어 단어 (쥐)는 (훔치다, 강탈하다)라는 어근에서 파생되었다. 파괴적인 해충인 쥐를 제압하는 것은 필수적이었는데, 이는 극복해야 할 장애물(vighna)의 한 종류였다. 이 이론에 따르면, 가네샤를 쥐의 주인으로 보여주는 것은 그가 비그네슈바라(장애물의 주님)로서의 기능을 보여주며, 나중에 더 큰 명성을 얻은 민속 그라마-데바타(마을 신)로서의 가능한 역할을 증명한다. 마르틴-뒤보스트는 쥐가 가네샤가 쥐처럼 가장 비밀스러운 곳까지 침투한다는 것을 암시하는 상징이라는 견해를 언급한다.
장애물 제거.
가네샤는 물질적, 영적 차원의 장애물의 주님인 비그네슈바라 (비그나라자, 마라티어 – 비그나하르타)이다. 그는 장애물을 제거하고 행운을 가져다주는 자로 널리 숭배되지만, 전통적으로는 막아야 할 사람들의 길에 장애물을 놓기도 한다. 따라서 그는 사람들이 새로운 일을 시작하기 전에 종종 숭배된다. 폴 코트라이트는 가네샤의 다르마와 그의 존재 이유는 장애물을 만들고 제거하는 것이라고 말한다.
크리샨은 가네샤의 일부 이름이 시간이 지남에 따라 진화한 여러 역할의 미묘한 차이를 반영한다고 지적한다. 다발리카르는 힌두교 판테온에서 가네샤의 빠른 상승과 가나파티야스(Ganapatyas)의 출현을 (장애물-창조자)에서 (장애물-회피자)로의 강조점 변화에 기인한다고 본다. 그러나 두 가지 기능 모두 그의 성격에 여전히 중요하다.
부디(지능).
가네샤는 글과 배움의 주님으로 여겨진다. 산스크리트어에서 부디()라는 단어는 지능, 지혜 또는 지성으로 다양하게 번역되는 능동 명사이다. 부디의 개념은 특히 푸라나 시대에 가네샤의 성격과 밀접하게 연관되어 있으며, 이때 많은 이야기가 그의 영리함과 지능에 대한 사랑을 강조한다. 가네샤 푸라나와 가네샤 사하스라나마에 나오는 가네샤의 이름 중 하나는 부디프리야이다. 이 이름은 또한 가네샤 사하스라나마 끝에 가네샤가 특히 중요하다고 말하는 21개 이름 목록에도 나타난다. 프리야라는 단어는 "좋아하는"을 의미할 수 있으며, 결혼의 맥락에서는 "연인" 또는 "남편"을 의미할 수 있으므로, 이 이름은 "지능을 좋아하는" 또는 "부디의 남편"을 의미할 수 있다.
옴.
가네샤는 힌두교 만트라 옴과 동일시된다. 가네샤와 동일시될 때, (옴은 그의 형태)라는 용어는 그가 원초적인 소리를 의인화한다는 개념을 의미한다. 가나파티 아타르바시르샤는 이 연관성을 증명한다. 친마야난다는 관련 구절을 다음과 같이 번역한다.
일부 신도들은 도상학에서 가네샤의 몸 형태와 데바나가리 및 타밀어 문자에서의 옴의 형태 사이에 유사점을 발견한다.
첫 번째 차크라.
쿤달리니 요가에 따르면, 가네샤는 물라다라()라고 불리는 첫 번째 차크라에 거주한다. 물라(Mula)는 "원초적인, 주요한"을 의미하고, 아다라(adhara)는 "기반, 토대"를 의미한다. 물라다라 차크라는 원초적인 신성한 힘의 발현 또는 외부 확장이 놓이는 원리이다. 이 연관성은 가나파티 아타르바시르샤에도 증명되어 있다. 코트라이트는 이 구절을 다음과 같이 번역한다: "당신은 척추 기저부의 천골 신경총 []에 계속 거주한다." 따라서 가네샤는 모든 존재의 물라다라에 영구적인 거처를 가지고 있다. 가네샤는 모든 다른 차크라를 붙들고, 지지하며, 안내함으로써 "생명 바퀴를 추진하는 힘을 다스린다."
가족 및 배우자.
가네샤는 일반적으로 시바와 파르바티의 아들로 여겨지지만, 푸라나 경전들은 그의 탄생에 대해 다른 버전을 제시한다. 일부에서는 파르바티에 의해 창조되었거나, 시바에 의해 창조되었거나, 시바와 파르바티에 의해 창조되었거나, 다른 이야기에서는 신비롭게 나타나 시바와 파르바티에게 발견되었거나 파르바티의 목욕물이 강에 버려진 후 코끼리 머리를 한 여신 말리니로부터 태어났다고 한다.
가족으로는 그의 형제이자 전쟁의 신인 카르티케야가 있는데, 그도 스칸다와 무루간이라고 불린다. 지역적 차이에 따라 그들의 탄생 순서가 다르다. 북인도에서는 스칸다가 일반적으로 형이라고 말해지는 반면, 남인도에서는 가네샤가 맏이로 여겨진다. 북인도에서 스칸다는 기원전 500년경부터 서기 600년경까지 중요한 군신이었으나, 그 후 그의 숭배는 크게 쇠퇴했다. 스칸다가 쇠퇴하면서 가네샤가 부상했다. 여러 이야기에서 형제들 간의 형제 싸움을 다루며 종파 간의 긴장을 반영할 수도 있다.
가네샤의 결혼 상태는 상당한 학술적 검토의 대상이 되었으며, 신화적 이야기에서 크게 다르다. 한 가지 신화 패턴은 가네샤를 미혼의 브라마차리로 규정한다. 이 견해는 남인도와 북인도 일부 지역에서 흔하다. 또 다른 널리 받아들여지는 주류 패턴은 그를 부디(지성), 시디(영적 능력), 리디(번영)의 개념과 연결시킨다. 이러한 특성들은 여신으로 의인화되어 가네샤의 아내라고 한다. 그는 또한 한 명의 배우자 또는 이름 없는 하인(산스크리트어: )과 함께 묘사될 수도 있다. 또 다른 패턴은 가네샤를 문화와 예술의 여신인 사라스바티 또는 샤르다(특히 마하라슈트라주)와 연결시킨다. 그는 또한 행운과 번영의 여신인 락슈미와도 관련이 있다. 또 다른 패턴은 주로 벵골 지역에서 널리 퍼져 있으며, 가네샤를 바나나 나무인 칼라 보와 연결시킨다.
시바 푸라나는 가네샤가 두 아들, 즉 (안전)와 (이익)를 낳았다고 말한다. 북인도의 이 이야기 변형에서는 아들들이 종종 (상서로움)와 라고 불린다. 1975년 힌디어 영화 자이 산토시 마에서는 가네샤가 리디와 시디와 결혼하여 만족의 여신인 산토시 마라는 딸을 두는 것으로 묘사된다. 이 이야기는 푸라나적 근거는 없지만, 아니타 라이나 타판과 로렌스 코헨은 산토시 마 숭배를 가네샤가 인기 있는 신으로 계속 진화하고 있다는 증거로 인용한다.
가네샤는 차량 구매나 사업 시작과 같은 새로운 사업의 시작을 포함하여 많은 종교적 및 세속적 행사에서 숭배된다. K.N. 소미야지(K.N Soumyaji)는 "[인도]에는 가나파티 우상을 모시지 않는 [힌두교] 가정이 거의 없을 것"이라며, "가나파티는 인도에서 가장 인기 있는 신이므로 거의 모든 카스트와 전국 각지에서 숭배된다"고 말한다. 신도들은 가네샤가 만족하면 성공과 번영, 역경으로부터의 보호를 베푼다고 믿는다.
가네샤는 비종파적인 신이다. 모든 종파의 힌두교도들은 기도, 중요한 사업, 종교 의식의 시작에 그를 부른다. 댄서와 음악가, 특히 남인도에서는 바라타나티얌 춤과 같은 예술 공연을 가네샤에게 바치는 기도로 시작한다. 옴 스리 가네샤야 나마(옴, 영광스러운 가네샤에게 경배)와 같은 만트라가 자주 사용된다. 가네샤와 관련된 가장 유명한 만트라 중 하나는 옴 감 가나파타예 나마(옴, 감, 무리의 주님께 경배)이다.
신도들은 가네샤에게 모닥과 라두()라는 작은 달콤한 공 모양의 과자를 바친다. 그는 종종 모다카파트라()라고 불리는 달콤한 과자가 담긴 그릇을 들고 있는 모습으로 나타난다. 그는 붉은색과 동일시되므로 종종 붉은 샌달우드 페이스트()나 붉은 꽃으로 숭배된다. 두르바 풀(우산잔디)과 다른 재료들도 그의 숭배에 사용된다.
가네샤와 관련된 축제는 가네샤 차투르티 또는 박샤 달인 바드라파다월 (8월/9월)의 넷째 날인 비나야카 차투르티와 마가월(1월/2월)의 의 넷째 날에 기념되는 가네샤 자얀티(가네샤의 생일)이다.
가네샤 차투르티.
가네샤 차투르티에 시작하여 10일 동안 가네샤를 기리는 연례 축제가 열리는데, 이는 보통 8월 말이나 9월 초에 열린다. 축제는 사람들이 가네샤의 방문을 상징하는 점토 우상들을 가져오는 것으로 시작된다. 이 축제는 아난타 차투르다시 날에 절정에 달하며, 이 날에는 우상들(무르티)이 가장 편리한 수역에 담겨진다. 일부 가족들은 2일, 3일, 5일 또는 7일째에 침수시키는 전통을 가지고 있다. 1893년, 발 강가다르 틸락은 이 연례 가네샤 축제를 개인 가족 행사에서 대규모 대중 행사로 전환시켰다. 그는 이를 마하라슈트라주에서 영국에 대항하는 자신의 민족주의적 노력 속에서 "브라만과 비브라만 사이의 간극을 메우고 그들 사이에 새로운 풀뿌리 통합을 구축할 적절한 맥락을 찾기 위해" 그렇게 했다. 가네샤가 "모든 사람의 신"으로서 폭넓게 인기를 끌었기 때문에, 틸락은 그를 영국 통치에 대한 인도 시위의 집결점으로 삼았다. 틸락은 파빌리온에 가네샤의 대형 대중 이미지를 처음으로 설치했으며, 열흘째 되는 날 모든 대중 이미지를 물에 담그는 관행을 확립했다.
오늘날 인도의 힌두교도들은 마하라슈트라주에서 가장 인기가 많지만, 가나파티 축제를 열렬히 기념한다. 이 축제는 뭄바이, 푸네, 그리고 주변의 아슈타비나야카 사원 지역에서도 큰 규모로 열린다.
힌두 사원에서 가네샤는 다양한 방식으로 묘사된다: 보조 신(); 주신과 관련된 신(); 또는 사원의 주신(). 변화의 신으로서, 그는 많은 힌두 사원의 출입구에 배치되어 부적절한 자들을 막는 역할을 하는데, 이는 파르바티의 문지기 역할과 유사하다. 또한, 몇몇 신사는 가네샤 자신에게 헌정되어 있으며, 그중 마하라슈트라주의 아슈타비나야크(산스크리트어: अष्टविनायक; ; 문자적으로 "여덟 가네샤 (신사)")는 특히 잘 알려져 있다. 푸네시를 중심으로 반경 100킬로미터 이내에 위치한 8개의 신사 각각은 자체적인 전설과 함께 특정한 가나파티의 형태를 기념한다. 8개의 신사는 다음과 같다: 모르가온, 시디텍, 팔리, 마하드, 테우르, 레냐드리, 오자르, 란잔가온.
그 외에도 다음과 같은 중요한 가네샤 사원들이 많이 있다: 뭄바이의 시디빈야크 사원, 간파티풀레의 간파티풀레 사원, 콜하푸르의 빈캄비 가네시 만디르, 자이가드의 자이 비나야크 사원, 라트나기리, 와이의 마하라슈트라; 우자인의 우자인의 마디아프라데시주; 조드푸르, 나고르 및 라이푸르(팔리)의 라자스탄주; 비하르주의 바이디야나트; 바로다, 돌라카, 발사드의 구자라트주 및 바라나시의 둔디라지 사원, 우타르프라데시주. 남인도의 주요 가네샤 사원은 다음과 같다: 안드라프라데시주의 카니파캄; 티루치라팔리의 록포트 우치 필라이야르 사원, 코임바토르의 풀리아쿨람 문티 비나야가르 사원 및 가네샤의 이름을 따서 명명된 타밀나두주의 필라이야르파티에 있는 카르파가 비나야가르 사원; 코타라카라, 팔라방가디, 카사르고드의 케랄라주; 함피 및 이다군지의 카르나타카주; 그리고 텔랑가나주의 바드라찰람.
T. A. 고피나타는 다음과 같이 언급한다: "아무리 작은 마을이라도 사원이 있든 없든 비그네슈바라 (비그네슈바라)의 이미지를 가지고 있다. 마을과 요새의 입구, 피팔 나무 아래 ... 벽감 안 ... 비슈누와 시바 사원 모두, 그리고 특히 시바 사원에 특별히 지어진 별도의 신사 ... 비그네슈바라의 형상은 항상 보인다." 가네샤 사원은 동남아시아, 네팔 (카트만두 계곡의 4개 비나야카 신사 포함), 그리고 여러 서방 국가를 포함하여 인도 외부에도 건설되었다.
저명해진 과정.
첫 등장.
기원전 1세기의 인도-그리스 동전에서 코끼리 머리를 가진 의인화된 형상이 일부 학자들에 의해 "초기 가네샤"로 제안되었지만, 이는 강력하게 논쟁의 대상이 되었다. 다른 학자들은 마투라 및 인도 외부의 고고학 발굴 증거를 바탕으로 가네샤가 서기 2세기경 인도 및 동남아시아에서 부상하는 신이었을 수 있다고 제안했다. 가네샤의 최초 테라코타 이미지는 서기 1세기경 테르, 팔, 베라푸람, 찬드라케투가르에서 발견되었다. 이 형상들은 작고 코끼리 머리와 두 팔, 통통한 몸매를 가지고 있다. 돌로 만든 가장 초기의 가네샤 상징은 쿠샨 시대(서기 2세기–3세기) 마투라에서 조각되었다.
가네샤는 서기 4세기 초에서 5세기 초에 명확하게 식별 가능한 신으로서 잘 정의된 도상학적 속성을 가지고 고전적인 형태로 나타났다. 알려진 가장 초기의 가네샤 이미지 중 일부는 동부 아프가니스탄에서 발견된 두 개의 이미지를 포함한다. 첫 번째 이미지는 카불 북쪽 유적에서 수리야와 시바의 이미지와 함께 발견되었다. 이는 4세기로 거슬러 올라간다. 가르데즈에서 발견된 두 번째 이미지인 가르데즈 가네샤는 가네샤 받침대에 있는 비문으로 인해 5세기로 연대가 매겨졌다. 또 다른 가네샤 조각은 마디아프라데시주의 우다야기리 석굴 6번 동굴 벽에 박혀 있다. 이는 5세기로 거슬러 올라간다. 코끼리 머리, 달콤한 그릇, 무릎에 앉아 있는 여신을 가진 가네샤의 초기 상징적 이미지는 마디아프라데시주의 부마라 사원 유적에서 발견되었으며, 이는 5세기 굽타 시대로 거슬러 올라간다. 람가르 언덕에서 발견된 것과 같은 다른 최근 발견들도 4세기 또는 5세기로 거슬러 올라간다. 가네샤를 주신으로 하는 독립적인 숭배는 약 10세기경에 확고히 확립되었다. 나라인은 5세기 이전 가네샤 역사에 대한 증거 부족을 다음과 같이 요약한다:
나라인은 고대 가네샤에 대한 증거가 브라만교나 산스크리트 전통 외부, 또는 인도의 지리문화적 경계 외부에 있을 수 있다고 제안한다. 브라운은 가네샤가 6세기경 중국에 나타났으며, 남아시아의 사원 환경에서 "장애물 제거자"로서의 그의 예술적 이미지는 약 서기 400년경에 나타났다고 말한다. 베일리는 그가 파르바티 여신의 아들로 인정되어 서기 초기에 시바파 신학에 통합되었다고 말한다.
가능한 영향.
코트라이트는 가네샤의 초기 역사에 대한 다양한 추측적 이론들을 검토하며, 추정되는 부족 전통과 동물 숭배를 포함하여 이 모든 것을 다음과 같이 일축한다:
타판의 가네샤 발전에 관한 책은 초기 인도에서 코끼리가 가졌던 역할에 대한 추측에 한 장을 할애하지만, "비록 서기 2세기까지 코끼리 머리를 한 야크샤 형태가 존재했지만, 그것이 가나파티-비나야카를 대표한다고 가정할 수는 없다. 이 초기 단계에 코끼리 또는 코끼리 머리를 한 신이 이 이름으로 존재했다는 증거는 없다. 가나파티-비나야카는 아직 데뷔하지 않았다"고 결론짓는다.
파슈파티 인장(기원전 2300년 - 기원전 2000년)에는 시바라고 주장되는 신을 둘러싼 코끼리 등 4마리의 동물이 묘사되어 있다. 브라운은 이 인장이 베다 시대 이전부터 코끼리의 신성함을 나타낸다고 언급한다. 가네샤 기원의 한 이론은 그가 점차적으로 4대 비나야카()와 관련하여 저명해졌다는 것이다. 야주르베다에서, 는 장애물과 어려움을 일으키는 4명의 골칫거리 악마 집단이었지만, 쉽게 달래졌다. 비나야카라는 이름은 푸라나와 불교 탄트라 모두에서 가네샤의 일반적인 이름이다. 크리샨은 이 견해를 수용하는 학자 중 한 명이며, 가네샤에 대해 "그는 비베다 신이다. 그의 기원은 다양한 종류의 악과 고통을 유발하는 마나바그리햐수트라(기원전 7세기-4세기)의 4대 악령 비나야카에서 찾을 수 있다"고 단언한다. 코끼리 머리를 한 인간 형상에 대한 묘사는 일부 학자들이 가네샤와 동일시하며, 인도 예술과 주화에서 2세기 초부터 나타난다. 엘라왈라에 따르면, 가나스의 주님으로서의 코끼리 머리를 한 가네샤는 기원전 초기 스리랑카 사람들에게 알려져 있었다.
베다 및 서사 문학.
"집단의 지도자" (산스크리트어: )라는 칭호는 리그베다에 두 번 나타나지만, 어느 경우에도 현대의 가네샤를 지칭하지 않는다. 이 용어는 해설자들에 따르면 리그베다 2.23.1에 브라흐마나스파티의 칭호로 나타난다. 이 구절은 의심할 여지 없이 브라흐마나스파티를 지칭하지만, 나중에 가네샤 숭배를 위해 채택되어 오늘날에도 사용된다. 이 구절이 리그베다에 가네샤가 존재한다는 증거라는 주장을 부인하면서, 루도 로셔는 그것이 "명백히 브리하스파티—찬가의 신—와 브리하스파티만을 지칭한다"고 말한다. 마찬가지로, 두 번째 구절(리그베다 10.112.9)은 인드라를 지칭하며, "마루트 무리의 주님"으로 번역되는 '가나파티'라는 칭호가 주어진다. 그러나 로셔는 최근의 가나파티야 문헌이 종종 리그베다 구절을 인용하여 가네샤에게 베다의 존경을 부여한다고 지적한다.
상감 시대 타밀 시인 아바이아르 (상감 시인)(기원전 3세기)은 앙가바이와 상가바이가 실론의 티루코발루르의 왕과 결혼하는 것을 허락하기 위해 세 타밀 왕국에 초대장을 준비하면서 가네샤를 불러낸다(pp. 57–59).