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이후 가타리나는 동료들과 함께 이탈리아 북부 및 중부 지역을 돌아다니면서 성직자들의 개혁을 촉구하는 한편 이는 하느님에 대한 온전한 사랑을 통해서만 가능하다고 역설하였다. 1375년 피사를 방문한 그녀는 당시 피사와 루카에 만연한 반교황주의 열풍을 잠재우고 반교황 동맹과의 연합을 깨뜨리기 위해 자신의 영향력을 행사하였다. 또한 그녀는 십자군 운동을 다시 한 번 촉진하는데 자신의 열정을 쏟았다. 카푸아의 레이문도가 쓴 성녀 가타리나 전기에 의하면, 가타리나는 1375년 피사를 방문해 미사에 참례한 도중에 성흔을 받았다고 한다. 그러나 이 오상은 생전에는 그녀 자신 외에는 아무도 볼 수 없었으며, 그녀가 선종할 즈음에는 확연히 드러났다고 한다.
가타리나는 단지 여행을 통해서만 당시 심한 갈등과 대립으로 치닫고 있던 유럽의 평화를 도모하지는 않았다. 1375년부터 그녀는 필경사를 시켜 자신의 말을 글로 써서 편지를 보내게 했다. 위정자들에게 보내진 그녀의 서신은 당시 이탈리아에 난립한 수많은 도시국가들 사이의 평화를 지킬 것을 역설했을 뿐만 아니라 거의 75년 전부터 계속되던 교황좌의 아비뇽 유수가 하루속히 종식되어 교황이 본래의 주교좌가 있는 로마로 돌아와야 한다고 역설함으로써 각 국의 지도자들과 고위 성직자들 역시 가타리나의 주장에 감복하여 그녀의 열렬한 추종자 대열에 합류하게 되었다. 특히 그녀는 교황 그레고리오 11세와 오랫동안 서신을 주고 받으면서, 그에게 성직자들과 교황령 행정의 쇄신을 요청하였다.
1375년 말경에 가타리나는 처형당할 위기에 놓인 정치범 니콜로 디 툴도를 돕기 위해 시에나로 급히 돌아왔다. 1376년 3월 31일 교황 그레고리오 13세가 피렌체 공화국 전체에 성무 금지령을 내리자 교황청과 피렌체를 화해시키기 위해 피렌체의 사절 자격으로 직접 교황이 있는 아비뇽으로 갔다. 그러나 그녀의 중재는 성공하지 못했다. 게다가 가타리나가 양측의 중재를 위한 토대를 마련하자마자 피렌체인들은 그녀를 버리고 대신 독자적인 협상을 위해 사절단을 파견하였다. 이에 가타리나는 적절히 신랄한 내용으로 비판하는 편지를 피렌체 정부에 보냈다. 그녀는 아비뇽에 머무르는 동안 교황 그레고리오 11세에게 로마로 돌아갈 것을 설득하기도 하였다. 실제로 그레고리오 11세는 1377년 1월 자신의 교구인 로마로 환국하였다. 그의 로마 환국에 있어 가타리나가 어느 정도 영향력을 미쳤는지에 대해서는 오늘날에도 자주 논쟁의 대상이 되곤 한다.
1377년 1월 16일 시에나로 돌아온 가타리나는 교황의 허락을 받아 시에나 시 외곽에 있는 벨카로 고성을 인수하여 엄격한 규율을 준수하는 수녀원으로 개조하여, 그곳에서 몇달 간 지냈다. 1377년 후반에 그녀는 시에나에서 32킬로미터 정도 떨어진 로카도르치아에서 평화와 화해를 조성하고 대중을 상대로 강의하는 등 현지 지도에 나섰다. 비록 가타리나는 여전히 편지를 작성할 때 필경사를 통한 대필에 많이 의존한 것으로 보이지만, 1377년 가을 동안에는 《대화록》을 쓰는 경험을 통해 본인이 직접 글을 쓰는 방법을 익혔다.
1377년 말 또는 1378년 초에 가타리나는 그레고리오 11세의 지시에 따라 피렌체 공화국과 교황령 사이의 평화를 다시 모색하기 위해 피렌체를 방문하였다. 1328년 3월 교황 그레고리오 11세가 선종하자, 같은 해 6월 18일 하층 노동자인 소모공(치옴피)들이 피렌체에서 봉기를 일으켰으며, 이에 폭동과 아비규환이 벌어진 가운데 가타리나는 하마터면 목숨을 잃을 뻔 하였다. 최종적으로 1378년 7월 피렌체와 로마 사이에 평화 관계가 구축되었으며, 가타리나는 피렌체에 조용히 다시 들어갔다.
1378년 11월 말에 서유럽 세계에 다시 갈등이 조장되어 서방 교회의 분열이 일어나게 되었다. 교황이 처음에는 2명, 나중에는 3명으로 늘어나 난립하게 되면서 그리스도교 세계가 일치되지 못하고 서로 자신들의 교황을 내세우며 적대적인 상태에 놓여 있었다. 정통 교황 우르바노 6세는 긴급히 가타리나를 로마로 불렀다. 가타리나는 우르바노 6세의 궁정에 머물면서 그의 지위를 곤고히 하기 위해 많은 귀족 및 고위 성직자들과 만나거나 그들에게 서신을 보내면서 우르바노 6세의 정통성을 적극 지지하면서 그들을 설득하려고 노력하였다.
더불어 가타리나는 수년 동안 엄격한 금식 생활을 하였으며, 매일 미사에 참례하여 영성체하였다. 이러한 극단적인 금식으로 인해 가타리나의 건강이 날로 나빠질 것을 염려한 수녀들과 그녀의 고해 사제인 레이문도는 그녀에게 제대로 된 식사를 할 것을 권했다. 하지만 가타리나는 자신의 몸이 이미 병들었기 때문에 식사하는 것이 불가능하다고 밝혔다. 1380년 초부터 가타리나는 음식은 물론 물조차 입에 대지 못했다. 같은 해 2월 26일 그녀는 다리를 움직이지 못하게 되었다. 가타리나는 1380년 4월 29일 뇌졸중으로 8일 동안 고생한 끝에 “성혈, 성혈, 성혈” 이라고 중얼거리다가 33세의 나이에 로마에서 선종했다.
가타리나는 선종 후에 판테온 근처에 있는 산타 마리아 소프라 미네르바 성당에 딸린 묘지에 매장되었다. 그녀의 무덤에서 기적들이 일어난다는 보고가 있은 후, 레이문도는 그녀의 시신을 산타 마리아 소프라 미네르바 성당 안으로 이장하였다.
그러나 그녀의 머리는 시신으로부터 따로 분리되어 금박을 입힌 청동 흉상에 부착되었다. 이 흉상은 훗날 시에나로 가서 도미니코회 성당까지 이어진 긴 시가지 행렬을 통해 운반되었다. 행렬 대열 중 흉상의 뒤에는 가타리나의 어머니인 라파가 있었는데, 그녀는 89세까지 생존하였다. 그녀는 죽기 전에 자기 자녀들의 대부분은 물론 몇몇 손주들의 죽음까지 봤다. 그녀는 카푸아의 레이문도가 자기 딸의 전기를 쓰는 것을 도와주었는데, 이 때 그녀는 “나는 이 날이 올 때까지 하느님께서 내 영혼이 내 몸에서 빠져나오지 않도록 붙들어 주셨다고 생각한다.”고 말했다. 가타리나의 부패되지 않은 머리와 엄지손가락은 시에나의 산 도메니코 성당에 안치된 이후, 오늘날까지 남아 있다.
수호성인.
1866년 4월 13일 교황 비오 12세는 교령을 통해 시에나의 가타리나를 로마의 공동 수호성인으로 선언하였다. 그리고 1939년 6월 18일에는 아시시의 프란치스코와 함께 이탈리아의 공동 수호성인으로 지정하였다.
ISSF 월드컵()은 국제 사격 연맹이 주관하는 국제 사격 경기 대회 중 하나이다. 이 대회는 선수들에게 올림픽 참가 자격을 부여하기 위해 1986년에 창설되었다. 올림픽 정식 종목으로만 치러지며, 1년에 4번 열린다. 1988년부터는 그 해의 가장 우수한 선수들만을 초청하여 다른 4회와는 별도로 ‘ISSF 월드컵 파이널’()대회를 개최하고 있다.
개최지는 국제사격연맹에 의해 정해지는데, 특별히 자주 개최되는 곳들이 있다. 소총 및 권총 종목의 월드컵 4회 중 2번은 거의 항상 뮌헨과 밀라노에서 개최되고, 나머지 두 번은 유럽 외의 지역에서 개최되는데, 유럽 외 지역으로서 ISSF 월드컵이 자주 개최되는 곳으로는 포트 베닝, 부에노스아이레스, 서울, 창원, 시드니가 있다. 클레이 종목의 월드컵이 자주 개최되는 곳으로서는 니코시아, 로나토, 뉴델리, 아메리카나가 있다.
월드컵 파이널.
소총과 권총 종목의 월드컵 파이널은 보통 매년 8월 말에 뮌헨에서 개최되며, 클레이 종목의 월드컵 파이널은 개최 시기나 장소 등이 유동적이다. 파이널 대회에는 아래와 같은 조건을 만족시키는 우수 선수들이 참가할 수 있다.
유로파 컵.
ISSF 월드컵 대회는 올림픽 정식 종목으로 채택된 종목들만을 대상으로 개최되기 때문에, 유럽 사격 연맹에서는 ISSF 월드컵에서 다루어지지 못하는 종목들을 위한 대회로서 월드컵과 유사한 방식으로 치러지는 유로파 컵(Europa Cup) 대회를 창설하였다. 창설 당시에는 300m 소총과 300m 스탠더드 소총 종목으로만 치러졌지만, 2005년도에 열린 대회들부터는 25m 센터파이어 권총과 25m 스탠더드권총 종목이 추가되었다.
도부 철도 이세사키 선()은 도부 철도가 운영하는 철도 노선이다. 일본 도쿄도 다이토구에 있는 아사쿠사 역과 군마현 이세사키시에 있는 이세사키역을 잇는다. 도쿄 메트로의 도쿄 지하철 히비야 선과 도쿄 지하철 한조몬 선이 직결 운행을 하는데, 히비야 선은 완행, 한조몬 선은 급행으로 직결한다.
ISSF 세계사격선수권대회(ISSF World Shooting Championship)는 매회 하계 올림픽의 개최 사이에 4년 간격으로 개최되는 국제 사격대회로서, 국제사격연맹이 주관한다.
1896년 아테네 올림픽에서의 사격 종목의 성공에 영향받아 1897년에 최초의 세계선수권대회가 개최되었다. 당시는 아직 국제사격연맹이 창설되기는 전이었지만, 1897년의 대회를 제1회로 하여 2006년도의 제49회 세계사격선수권대회까지 개최된 상태이다. 1915년에서 1920년 사이에는 제1차 세계대전으로 인해 대회 개최가 잠시 중단되었으며, 1940년에서 1946년 사이에는 제2차 세계 대전으로 인해 대회 개최가 중단된 적이 있다.
토비트/토빗기(, , )는 구약성경(또는 히브리성경)의 코이네 그리스어 번역본인 칠십인역의 일부로 총14장으로 구성되었고, 이스라엘 납달리 지파 사람인 토빗과 그의 아들 토비야의 일대기이다. 이 책은 기독교 역사에서 여러 문헌에 인용되었는데, 로마 가톨릭과 정교회에서 구약성경의 제2경전으로 인정하나 개신교와 유대교에서는 외경으로 분류한다. 이 이야기는 원래 아람어로 기록되었을 것이며 기원전 3세기경의 것으로 추산된다. 그 줄거리에 담긴 부정확한 내용 중에는 이런 것도 있다. 즉 그 이야기는 토비트가 젊었을 때 북쪽 지파들의 반란—솔로몬이 죽은 뒤(토빗 1,4-5) 기원전 997년에 일어난 일—을 목격하였고 그 후 납달리 지파와 함께 니네베로 강제 이주—기원전 740년에 있었던 일—되었다고 알려 준다. (토빗 1,11-13) 그렇다면 그가 257년 이상을 살았다는 말이 된다. 하지만 토빗 14,1-3은 그가 사망할 때 102세였다고 말한다. 사해문서 가운데 텍스트가 발견되었으며, 사본은 그리스어로만 되어 있었으나 사해문서에서 아람어로 된 것이 4개, 히브리어로 된 것이 1개 발견되었다. 토빗은 히브리어, 토비트는 그리스어. 아버지의 이름이 토비아인데 라틴번역 중에는 아들과 아버지 둘 다 토비아로 번역된 것도 있다. 칠십인역에서 제목은 인명인 "토비트"(Τωβιτ)이며 일부 사본은 "토비트"(Τωβιθ)라고 사용한다. 이는 히브리어 이름으로 "나의 선하신"을 의미하는 "토비"(טובי)의 그리스어 음차이다. 이 이름은 그의 아들 이름을 통해 의미가 파악되는데, 그의 아들 이름은 "나의 선하신 야훼" 또는 "나의 야훼는 선하시다"라는 의미인 "토비야"(טוביה)이다.
종래 토빗기는 그리스어로 전래(傳來)되어 그 원본이 그리스어로 되어 있다고 보는 견해가 많이 있었다. 한 발자국 더나아가 토빗기의 정경여부에 대해 의심하는 견해가 생겨났다. 이러한 논란에 대해 토빗기를 정경으로 인정하는 측에서는 토빗기에서 구사하고 있는 그리스어가 히브리어를 모국어로 쓰는 사람이 아니고선 쓸 수 없는 표현이 많이 있음을 들어 반박하였다. 1956년 사해문서가 발견되면서 히브리어로 쓰여진 토빗기를 정경으로 인정하는 견해가 다소 힘을 얻게 되었다. 그러나 토빗기를 정경이 아니라고 보는 사람들은 토빗기에 히브리어 성경에 붙어 있는 주석인 미드라시가 없는 점 그리고 이것이 토빗기를 다른 정경과 달리 취급을 받았을 수 있는 근거가 되는 점을 들어 섣부르게 정경으로 인정할 수 없다는 견해를 펴고 있다.
토빗은 살만 에세르(샬만에세르 5세) 시대에 아시리아의 수도 니네베에서 궁궐의 살림에 필요한 물품을 조달하는 벼슬을 하였다. 이후 살만 에세르가 죽고 그 아들 산헤립이 왕이 된 후, 어느 날 그는 비참하게 죽은 이스라엘 사람을 장사지내다 군주의 눈밖에서 벗어나 어려운 생활을 하였다.
그러던 어느 날 토빗은 밖에서 낮잠을 자다가 새의 배설물에 의해 두 눈의 시력을 잃게 되었다. 아들인 토비야가 있기는 하였지만 너무 어려 생계는 그의 부인인 안나가 꾸리게 되었다. 어려운 생활을 이어나가던 토빗은 오래전 자기 지파 사람인 가바엘에게 돈을 꾸어준 일을 떠올리게 되었는데 용케도 차용증서가 있었다. 토빗은 그의 아들 토비야로 하여금 빚을 받아오라고 시킬려고 하였지만, 채무자가 살고 있는 장소가 멀리 떨어져 있어서 토빗은 길잡이를 물색하였다.
오래전 토빗은 자신의 어려운 생활을 하소연하는 기도를 하느님께 바친 적이 있었다. 그와 동시에 납달리 지파 사람인 라구엘의 딸인 사라가 혼인식을 치른 첫날밤을 치루기 무섭게 배필이 죽어 나가는 기구한 운명을 하느님께 하소연한 적이 있었다. 사라의 불행은 악마 아스모대오스가 심술을 부렸기 때문에 생긴 것이었다. 이들의 기도를 들은 하느님은 라파엘 천사를 보냈다.
라파엘은 납달리 지파의 아자르야로 행세하여 토비야를 가바엘이 사는 곳으로 안내하겠다고 토빗에게 제안하였다. 토빗은 그 제안을 받아들였고 토비야는 아자르야로 행세하는 라파엘 천사와 더불어 머나먼 여행을 떠나게 된다.
이들은 여행을 하다가 커다란 물고기를 낚았다. 토빗은 아자르야의 지시에 좇아 물고기의 배를 가른다음 쓸개와 염통과 간을 따로 잘 간수하였다.
이들이 목적지에 다다를 무렵 라구엘의 집에 유숙하게 되었다. 라구엘은 토비아의 인품에 반하여 딸과의 혼인을 제안하였는데 토비아는 이를 받아들였다. 토비야가 사라와 첫날 밤을 치룰 때 아자르야의 지시에 따라 간과 염통을 향불에 태웠다. 아스모대오스는 간과 염통을 태운 향기를 맡고 혼비백산하여 리비아 사막으로 도망을 갔다. 라파엘 천사는 그 뒤를 쫓아가 아스모대오스를 결박하였다. 토바야와 사라는 하느님을 찬미하며 첫날 밤에 들었다. 이들 부부가 혼인잔치를 즐길 때 아자르야는 가바엘에게 돈을 받아내었다.
토빗과 안나는 약속된 날짜가 지나도 아들이 나타나지 않자 매우 불안해하였다. 토비야가 나타나 아자르야의 지시에 따라 물고기 쓸개를 토빗의 멀어버린 두 눈에 짜주니 시력이 정상으로 회복되었다. 토빗은 모든 일을 듣고 가바엘로부터 받은 돈의 절반과 사라가 부모로부터 물려받은 재산의 절반을 아자르야에게 주려고 하였지만, 아자르야는 자신의 정체를 드러내며 선행을 계속 쌓고 하느님을 찬미할 것을 당부하며 하늘 나라로 올라갔다.
토빗과 토비야 부자는 장수하였는데, 토비야는 아시리아의 멸망을 두 눈으로 보았다.
토빗기에 대한 평가.
대중적 설화.
토빗기는 시간, 장소, 등장 인물, 그리고 기원전 734년부터 612년까지 아시리아와 이스라엘을 아우르는 큰 역사적 사건들과 관련된 세부 사항들이 숱하게 나온다(1장; 14장). 그래서 언뜻 보면 이 설화가 엄밀한 의미의 역사 이야기라는 인상을 준다. 토비트와 그의 집안은 납달리 지파와 함께 유배를 갔다고 한다. 2열왕 15,29에 따르면, 이는 이스라엘 왕국의 임금 베가가 일으킨 반란을 징벌하려고 아시리아 임금이 이 북왕국의 북부 지역을 점령하였을 때의 일이다. 그러나 이 이야기가 겉으로는 이렇게 역사적으로 정확히 서술한 것처럼 보이지만 실은 그렇지 않다. 여기에 나오는 많은 사료를 비판적으로 조사해 보면 역사적 사실이 아님을 알 수 있다. 저자는 자기가 말하는 임금들에 대해서 거의 알지 못하고(1,2 첫째 각주; 1,15 각주 참조), 또 자기가 서술하는 지방에 가 보지도 않았음이 분명하다(5,6 각주 참조). 그가 자기 시대에서 볼 때에 경외심을 불러일으키는 조상들의 먼 옛날, 곧 기원전 8세기와 7세기를 이야기의 시대 배경으로 삼은 것은, 자기의 설화에 사실성과 권위를 부여하기 위함이다.
사실 토비트서의 저자는 그림을 그리는 듯한 서술과 생생한 세부 묘사를 좋아하는 이야기꾼이다. 토비아가 먼길을 떠나는 것을 눈물로 바라보며 따지는 아내를 타이르는 토비트의 모습이라든지(5,18-22), 개가 젊은 주인을 따라갔다가 함께 돌아오는 장면(6,2; 11,4), 또 하녀가 한밤중에 손에 등불을 들고 신랑 신부의 방에 살짝 들어가서 그들을 살피는 장면이라든지(8,12-14), 귀향길이 늦어지는 아들을 걱정하는 늙은 부모의 모습(10,1-7) 등은 이야기를 듣는 모든 이에게 전혀 낯설지 않은 일상의 체험일 수 있다. 그리고 서술되는 사실들은 서로 충돌하는 일 없이 매끄럽게 연결될뿐더러, 모든 것이 미리 정해진 결말로 순조로이 모아진다. 이러한 모습들은 토비트서 전체를 조금은 콩트처럼 보이게 한다. 예컨대 토비아가 동행자를 찾기 시작하자마자 라파엘이 그 앞에 나타나고(5,4), 또 여행을 시작하자마자 바로 큰 물고기를 잡음으로써 여행 목적을 이룰 수 있는 약이 미리 마련된다(6,2-6). 이로써 토비트서의 저자는 이야기하기를 좋아하는 이였고, 그의 청중은 전혀 바쁠 것 없이 그의 이야기를 느긋이 들었을 것임을 알 수 있다.
토비트서의 저자는 자기의 이야기가 ‘현인 아히칼의 이야기’ 또는 ‘아히칼의 지혜’라고 불리는 문학 작품에 근거를 둔다는 사실을 분명히 드러낸다. 이 작품은 고대 근동에 널리 퍼져 있었다. 그리고 그리스의 유명한 이솝이 우화를 지을 때에 이 작품에서 영감을 받았다는 사실에서, 그리스 사람들까지도 이 작품을 알고 있었음이 드러난다. 이러한 사실은 우연이 아니다. 아히칼 이야기의 가장 오래된 형태는 유다인들이 모여 살던 이집트 남부 엘레판틴에서 발견된 기원전 5세기의 것이다. 아시리아 임금 산헤립과 그 뒤를 이은 에살하똔(에사르하돈)의 대신이었던 아히칼은, 전설적 요소가 덧붙여져서 미화되기는 하였지만 본디 역사적 인물이었던 것으로 여겨진다(1,22. 그리고 2,1.10 참조). 아히칼은 자식이 없어서, 자기의 궁정 일을 이어받게 하려고 조카 나답을 양아들로 삼는다. 그는 금언의 형태로 된 일련의 충고로써 나답을 현인이 되도록 교육한다. 그러나 나답은 양아버지와 관계를 맺고 나서는(11,19 참조) 자기가 받은 지혜를 멸시하고, 게다가 중상까지 하여 자기의 은인이며 양아버지인 아히칼을 형벌을 받아야 하는 지경에까지 내몬다. 그러나 어떤 형리가 지혜를 자기 형제처럼 여기는 아히칼을 숨겨 준다. 마침내 복권된 아히칼은 조카에게 비유로 된 꾸지람을 퍼붓고 나서 그를 감옥에 던지고, 나답은 그 안에서 최후를 맞이한다(14,10).
토비트서에서는 이 유명한 아히칼이 바로 토비트의 조카로 나온다(1,22). 이렇게 하여 이 유명한 아히칼이 당시 근동인들 사이에서 누리던 특별한 지위와 권리를 삼촌인 토비트와 그의 백성인 유다인들에게도 부여하는 것이다. 그리고 토비트 이야기의 구조 자체가 ‘아히칼의 지혜’의 구조를 본뜬 것으로 보인다. 아히칼처럼 토비트도 아시리아 임금의 총애를 받다가 노여움을 산다(1,13-20). 그리고 토비트도 아히칼이 한 것처럼 아들에게 두 번에 걸쳐 일련의 금언을 들려 주는데(4,3-19; 14,8-11), 그 가운데에서 어떤 금언들은 바로 아히칼의 것들을 빌려 온 것으로 여겨진다(4,10.15.17.19). 그러나 나답은 배신을 하는 반면, 젊은 토비아는 지혜 교육을 충실히 받은 사람답게 행동한다. 이는 늙은 토비트가 가르친 지혜가 아히칼 현인의 지혜보다 뛰어남을 시사하는 것일 수도 있다. 아무튼 이로써 이 책의 문학 양식이 분명해진다. 곧 대중적 설화이면서 동시에 교훈적이며 지혜 문학적인 의도를 지닌 이야기이다.
하느님의 섭리와 천사.
토비트서가 다루려는 문제는 하느님께서 과연 곤경을 겪고 있는 당신의 성실한 백성을 배려하시는가 아닌가가 아니다. 하느님께서 그들을 위하신다는 것은 분명하다(3,17). 이 책의 관심사는 무엇보다도 하느님의 배려가 괴로움을 당하는 이들에게 어떻게 이루어지느냐는 그 방식이다. 곧 사람들이 우연이라고 생각하는 일들을 통하여, 미리 확정된 계획 또는 끝에 가서야 밝혀지는 비밀을 성사시켜 가는 방식이다. 이러한 과정에서 하느님께서 토비트와 사라의 기도를 들어 주심(3,16-17)과 라파엘이 비밀을 털어 놓음(12,11-15)이 이 이야기의 두 기둥 구실을 한다.
하느님의 계획을 실행에 옮기는 이는 천사들이다. 토비트서는 유배 시대에 특히 페르시아의 영향 아래 이 신앙이 어떻게 발전하는지 보여 준다. 천사들은 이제 수가 많아지고 저마다 이름을 가졌을뿐더러 특수한 직무를 부여받는다. 하느님의 행동이 인간의 자유를 위협하는 일 없이, 천사가 이처럼 인간적인 모습을 취하는 것은 구약성서의 다른 어느 곳에서도 볼 수 없는 현상이다.
행동 규범.
토비트가 아들에게 해 준 충고(4,3-21; 14,8-11)는 이 책을 이해하는 열쇠 가운데 하나이다. ‘아히칼의 지혜’에서 빌려 온 계율들은 이보다 더 뛰어난 지혜 곧 모세의 율법에 나오는 계명들과 섞인다. 이것들의 내용이 이 책의 핵심을 밝혀 준다. 유다인이 이국 땅에서 자기의 정체성을 보존하고 하느님의 도움을 받는 의인으로 계속 남아 있도록 해 주는 원칙들이 모두 여기에 들어 있다. 토비트의 영적 유언에 들어 있는 계명들은(4,3 첫째 각주; 14,3 각주 참조) 대부분 이 이야기에 나오는 주인공들의 행동에서 구체적인 예증을 볼 수 있다.
가정과 혼인.
가정은 그 어떤 것으로도 대체할 수 없는 사회 조직의 근간으로서 한 민족의 정신적 유산이 전승되는 곳이다(1,8; 4,19; 14,3.8-9). 그 때문에 토비트서에서는 가족들의 단결, 특히 부모 공경을 잘하게 해 주는 모든 덕이 강조된다(1,8; 3,10.15; 4,3-4; 6,15; 14,12-13). 혼인은 한 가정의 삶에서 결정적인 일이다. 세대 교체가 이루어지는 혼인에 한 인간의 미래가 달려 있다. 특히 유배로 여러 나라에 흩어져 사는 유다인들에게는, 현지인들과 혼인함으로써 종교가 다른 그들에게 동화될 위험이 크다. 그래서 토비트가 아들에게 준 충고의 핵심에(4,12-13), 그리고 이 책의 한가운데에(6-8장) 왜 하필이면 혼인 또는 혼인 이야기가 자리잡고 있는지 이해하게 된다. 토비트서는 결국 하느님의 뜻에 따라 이루어지는 혼인 이야기인 것이다.
선행.
가정에서 대대로 전승되는 것은 하느님과 그분의 계명에 대한 충실성이다. 그 가운데에서 하느님에 대한 충실성이 기본이다(1,12; 2,2; 4,5; 14,8-9). 그러나 그것은 구체적 행동으로, 또 입에서 입으로 전해 내려오는 율법의 세심하고 면밀한 준수로 표현되어야 한다(1,8 넷째 각주). 여기에서 이미 장차 바리사이파 사람들에게서 보게 될 열성을 예감하게 된다(1,8 넷째 각주; 3,15 둘째 각주). 성전과 그 전례에서 멀리 떨어져 산다는 사실이, 하느님과 이웃에게 개인적으로 수행해야 하는 의무들을 강조하기에 이른다. 토비트의 이웃은 아직도 그의 친척과 동족으로 한정되어 있다(1,3.16.17; 2,2 등). 여러 형태의 도움(1,17; 2,2.10; 4,16), 올바른 보상(4,14; 5,3.7.10.15; 12,1), 장례(1,17-18; 2,3-8) 등, 참다운 가정에서 받을 수 있는 모든 혜택을 유다인 동포들도 빠짐없이 받아야 한다. 그 가운데에서 자선과 기도가 다른 모든 의무보다 더 중요하다.
공동체를 결속시켜 주는 방도인 자선은(1,16; 4,7-8.16; 14,8-9) 또한 하느님의 은혜를 받게 해 주는 보장이기도 하다. 이러한 자선은 그것을 행하는 이에게 보물이 되고 속죄가 되며 하느님께서 기꺼이 받으시는 제물이 된다(4,9-11; 14,8-11). 하느님에 대한 충실성에 모든 것을 거는 의인은 당연히 기도에 의지한다. 이러한 기도는 일련의 형식적 의식이 아니라 언제라도 하느님을 받아들일 수 있는 자세로 여겨진다(4,19). 실망(3,1-6.11-15), 불안(8,5-8), 그리고 기쁨(8,15-17; 11,14-15) 등 갖가지 상황에서 올려지는 기도는 하느님을 찬양하고(3,11 둘째 각주), 또 그분께 감사하는 것으로 이루어진다. 그분께서 의로우시고 그분의 모든 행동이 올바르며, 그분의 모든 길이 자비와 진리이기 때문이다(3,2).
성조들의 삶의 회상.
토비트서의 장면들은 성조 이야기의 장면들과 흡사하다. 토비아도 이사악이나 야곱처럼 여행 중에 배우자를 얻는다. 또 야곱이 다른 자식들의 말만 듣고 요셉이 없어졌다고 믿은 것처럼, 토비아의 부모도 한동안 그가 어디에 있으며 무슨 일이 있는지 알지 못한다. 다른 이유에서이기는 하지만, 토비트서의 사라도 성조들의 부인들처럼 자식 없이 살 운명처럼 보인다. 그리고 아브라함이 마므레에서 천사의 방문을 받았듯이, 토비트에게도 사람 모습을 한 천사가 찾아간다.
토비트의 이야기와 성조들의 이야기 사이의 유사성은 이러한 상황들에 그치지 않는다. 이야기에서 쓰이는 용어들까지 비슷하다. 대수롭지 않게 보이는 세부 사항도 거의 말 그대로 창세기에서 빌려 온다. 곧 만남(7,3-4와 창세 29,4-6), 싹터 오르는 사랑(6,19와 창세 24,67), 그리고 혼인(7,11과 창세 24,33.50-51) 등이다.
성조들의 유랑은 유배자들의 방랑으로 이어진다(4,12 참조). 하느님께서는 사람들의 눈에 보이지 않은 채 은밀히 이루어지는 당신의 섭리로 조상들을 보살피셨듯이, 유다인들 가운데에서 가장 보잘것없는 사람까지 보살펴 주신다. 이러한 섭리는 만남을 주선하고, 구원과 혼인을 통해서 하느님의 약속이 대대로 이어지게 하며, 마침내는 “아브라함의 땅”으로 돌아가는 날을 맞게 해 준다(14,7).
예언자들의 빛.
토비트는 자기의 개인적인 운명뿐만 아니라 유배를 당한 동포들의 운명도 예언자들의 빛으로 해석한다. 나단이 다윗에게 전한 예언을 상기시키는 이러한 토비트서 안에는 예루살렘과 그 임금에 관한 열렬한 회상도 자리잡고 있다(1,4. 그리고 5,14 참조). 토비트가 동포들과의 연대성 속에서 겪는 불행은, 아모스 예언자가 죄 많은 이스라엘인들에게 예고한 징벌을 채우는 것이다(2,6). 선택된 백성의 미래는 아직도 닫혀 있다. 그래서 우리는 토비트가 눈이 멀게 되었다는 사실에 상징적 의미를 부여하고픈 생각이 들기도 한다. 그러나 하느님께서는 가문을 이을 토비아를 통하여 육적인 눈만이 아니라 영적인 눈까지 열어 주신다. 그리고 눈이 멀었던 토비트 자신이 예언자가 되어, 민족 전체에게 회개를 촉구하고 예언자들을 통하여 약속된 구원을 예고한다(13장). 니느웨가 황폐하게 되리라는 나훔의 예언이 성취되면, 예루살렘 성전은 시간이 다 찰 때까지 임시로 복구될 것이다. 토비트는 더 나아가서 이사 60-62장과 흡사한 어조로, 때가 되면 모두 고국으로 돌아가고 예루살렘은 눈부시게 화려한 모습으로 재건되리라는 밝은 전망을 펼쳐 보인다. 여기에서 예루살렘은 민족들의 중심으로 자리잡게 된다(13,10-18; 14,3-7).
이러한 성조 이야기와 예언의 배경에서, 모세와 선조들로부터 내려오는 지혜에 대한 나날의 충실성이 새로운 의미를 얻게 된다. 그 의미는 선조들이 들어간 바로 그 길로 “아브라함의 땅”에 돌아감을 준비한다는 것이다.
바룩 또는 바룩서는 코이네 그리스어로 번역되거나 집필된 구약성경(또는 히브리성경)인 70인역 성경의 일부분으로 기독교와 유대교에서 외경 또는 제2정경으로 삼는다. 70인역에서 제목은 "바루크" (Βαρουχ)이며, 원본이 코이네 그리스어로 작성된 것이 확실하고 콥트어와 시리아어 등의 역본이 있다. 70인역의 외경 중에서는 내용이 적은 총6장으로 구성되었다. 본문에서 저자는 예레미야의 제자이며 동료인 "바룩"으로 기원전 7-6세기 인물이라고 밝히나, 실제로는 본문이 다양한 내용과 시대적 배경을 지닌 문헌으로 구성되어, 전승된 여러 문서를 바룩의 사상에 따라 수집하고 정리한 이름 모를 편집자를 저자로 본다. 개신교회에서와 유대교에서는 구약 외경으로, 동방정교회와 로마 가톨릭교회에서는 구약성경의 제2 경전으로 인정하고 있다.
본문 서문에서 저자는 예레미야의 제자이자 동료였던 네리야의 아들 "바룩"으로 나온다. 하지만 실제적으로 본문은 다양한 저자들의 글을 편집한 것이고, 본문의 편집된 글들은 각각의 작성 시기가 기원전 2세기에서 기원전 1세기 경까지로 구분할 수 있으며, 본문의 문체를 분석해 보면 히브리어 번역문과 코이네 그리스어 문헌이 섞여서 구성되었다. 그러므로 실제 편집본을 완성한 저자는 기원전 1세기 경에 살았고, 예레미야의 동료인 네리야의 아들 바룩이 예레미야서에서 예레미야가 전했던 예언의 말씀을 받아쓰고, 예레미야 대신 성전에서 낭독한 사건의 모본을 따라서 예언자들의 글을 편집하여 바룩처럼 한데 모아 그 시대에 전하는 목적을 위해서 작성한 것으로 보인다. 편저자는 이러한 전승을 문서 구조에도 계승하여 바룩서의 본문 구성은 구약 예언자의 글, 즉 예언서의 구성을 따르며 의도적으로 기원전 6세기 바빌론 치하 시대를 배경으로 놓고 작성했다.
바룩의 구성은 역사적 서론과 고백과 구원, 지혜의 찬미, 예루살렘을 위한 희망, 예레미야의 편지로 이뤄졌다. 책의 제목은 저자로 밝히는 바룩이 작성했다는 주장보다는 기원전 6세기 바벨론 치하의 어려운 시기에서도 예언이 끊어지지 않았던 것처럼, 기원전 1세기 상황에서도 그 예언이 전해지고 있다는 사실을 강조하고자 한 작품의 제목으로 보는 것이 적합할 것이다. 바룩도 다른 70인역의 코이네 그리스어 문헌처럼 코이네 그리스어를 사용하고 헬라문화에서 살아가는 이들 중 유일신 신앙을 지닌 유대인과 유대교 입문자에게 유일신 신앙과 예언자의 사상을 이해하도록 기존의 문헌을 번역하고 편집하여 완성한 것이다.
여호수아는 타나크에 나오는 인물로 모세 사후 유대인 지도자이며, 본명은 호세아로 눈(Nun)의 아들로 알려진 인물이다. 에브라임 지파 지도자로 야훼가 모세의 백성에게 벌을 내릴 때 유다 지파 족장 갈렙과 함께 긍정적 주장을 하여 벌을 피한 유일한 사람이다. 모세가 죽은 후 그의 후계자가 되어 요르단강을 건너 예리코, 아이, 예루살렘, 헤브론 등 여러 성을 정복해 가나안 땅을 정복하였다. 임종시 하나님을 경외할 것을 부탁하고 110세로 죽었다.
여호수아의 해와 달이 멈추었다는 이야기는 일식에 대한 기록으로 추정된다. 여호수아 10:13의 히브리어 원문에서 멈추었다가 'דּוֹם'이다. 이는 '그만두다'라는 뜻인데, 이 때문에 여호수아 10:13은 해와 달이 원래 평소에 하던 일인 빛나기를 그만두었다라는 구절이다. 그리고 그날 종일토록이라는 부분은 원문에서 'יום'으로, 기간, 시대 등의 여러 뜻을 가졌기에 하루가 아니라 평균적인 일식 현상의 지속 기간을 가리켰을 것으로 해석된다.
여호수아는 원래 이름이 '호수아'이며 '예수아'는 히브리식 이름이다. 헬라어(고대그리스어)로는 '이에수스' 즉 '예수'라고 부른다. 여호수아는 약서아라는 한자어의 Yuēshūyà(위에슈야)라는 음차어의 한국어식 표기다. 여호수아 영어 이름은 '조슈아'(Joshua)다.
성경 이야기.
출애굽.
여호수아는 출애굽 사건의 주요 인물이었다. 그는 모세로부터 이집트를 탈출한 후 르비딤에서 아말렉 사람들과의 첫 번째 전투를 위해 민병대를 선택하고 지휘하는 임무를 맡았으며, 그곳에서 그들은 승리했다.
그는 나중에 모세와 함께 성경에 나오는 시내산에 올라 하나님과 대화하고, 이스라엘 성막을 향한 하나님의 계획을 시각화하고, 십계명을 받았다. 여호수아는 모세가 산에서 내려올 때 함께 있었고, 금송아지 주위에서 이스라엘 백성들이 축하하는 것을 듣고, 계명의 말씀이 적힌 돌판을 모세가 깨뜨렸다. 마찬가지로, 모세가 진영 밖의 회막에서 하나님과 대화할 수 있었다는 이야기에서 여호수아는 모세가 이스라엘 진영으로 돌아왔을 때 장막('회막')의 관리인으로 간주된다. 그러나 모세가 십계명을 기록한 돌판을 다시 만들기 위해 산으로 돌아왔을 때, 성경 본문에 “아무도 너희와 함께 올라오지 못할 것임이라”고 기록되어 있듯이 여호수아는 그 자리에 없었다.
나중에 여호수아는 가나안 땅을 탐지하고 보고하기 위해 모세가 보낸 열두 명의 정탐꾼 중 한 명으로 확인되었으며, 그와 갈렙만이 격려적인 보고를 했다.
여호수아 1장 1절에 따르면, 하나님께서는 여호수아를 모세의 뒤를 이어 이스라엘 백성의 지도자로 임명하시고 그의 생애 동안 무적의 축복을 주셨다. 여호수아서의 첫 부분은 그가 가나안 정복을 주도했던 시기를 다루고 있다.
가나안 정복.
홍해에서 모세가 갈라졌던 것처럼 요단강에서도 물이 갈라졌다. 요단강을 건넌 후 첫 번째 전투는 여리고 전투였다. 여호수아는 여리고를 멸망시킨 후 서쪽에 있는 작은 이웃 도시인 아이성으로 이동했다. 그러나 이스라엘 백성은 삼십육 명이 죽고 패했다. 패배는 아간이 여리고에서 "저주받은 것"을 가져간 데 기인한다. 그 뒤를 이어 아간과 그의 가족과 동물들이 돌에 맞아 죽임을 당하여 하나님의 은혜를 회복하게 되었다. 그런 다음 여호수아는 아이성을 무찌르러 나갔다.
이스라엘 사람들은 예루살렘, 헤브론, 야르뭇, 라기스, 에글론 출신의 아모리 왕 다섯 명이 동맹을 맺었다. 기브온에서 여호수아는 여호와께 해와 달을 멈춰서 낮에 전투를 마치게 해 달라고 간구했다. 본문에 따르면, 태양이 하늘 한가운데에 멈춰서 하루 정도 지체되어 졌다고 한다. 이 사건은 가장 주목할 만한다. 왜냐하면 “여호와께서 사람의 목소리를 들으신 이 같은 날은 전에도 없었고 후에도 없었으니 이는 여호와께서 이스라엘을 위하여 싸우셨음이니라”고 했다. 여호와께서 이 전투에서 이스라엘 자손을 위하여 싸우셨으니 이는 큰 우박을 하늘에서 내리시매 이스라엘 자손이 죽인 자보다 가나안 족속의 죽은 자가 더 많았다. 그 이후로 여호수아는 이스라엘 백성을 이끌고 여러 차례 승리를 거두며 가나안 땅의 상당 부분을 확보할 수 있었다. 그는 길갈과 실로에서 이스라엘 지파들에게 땅을 할당한 이스라엘 모임을 주재했고(여호수아 14:1~5, 18:1~10), 이스라엘 사람들은 그에게 에브라임 성읍 딤낫헤레스 또는 딤낫세라를 보상으로 주었다.(수 19:50).
탈무드에 따르면 여호수아는 자신의 책에서 변경에 있는 도시들만 열거했다.
여호수아는 “늙고 나이가 많아” 이스라엘 장로들과 우두머리들을 소집하여 원주민들과 교제하지 말라고 권고했다. 세겜에서 열린 종족 총회에서 그는 백성들에게 작별 인사를 하면서 그들 가운데서 강력하게 나타나신 그들의 하나님께 충성하라고 권고했다. 여호수아는 하나님을 섬기겠다는 약속의 증거로 하나님의 성소 곁에 있는 상수리나무 아래에 큰 돌을 세웠다. 그 후에 그는 110세의 나이로 죽어 가아스 산 북쪽 에브라임 산간 지방에 있는 딤낫헤레스에 장사되었다.
에즈라("Ezra", עזרא, 기원전 480~440년) 또는 에스라는 구약성경 에즈라기에 나오는 율법학자이자 제사장이고, 서기관이다. 그리스어와 라틴어로는 에스드라스()라고 불린다.
바빌론 유배지에서 돌아와 예루살렘에서 모세의 율법을 다시 소개했다. 동방 정교회에서 사용 중인 에즈라기의 헬라어 번역본 에스드라스 1서에서는 에즈라를 대제사장으로 소개한다. 하지만 유대교 랍비 전승에서는 단지 일반 제사장 중 하나였다고 전한다.
에즈라의 무덤에 관해서 여러 전해 오는 이야기들이 있다. 한 전설에 따르면 그는 이라크 바스라 근처 알 우자이(al-Uzayr)에 안장되었다고 하며, 또 다른 전설은 시리아 북부 알레포 근처의 타디프(Tadif)에 묻혀 있다고 한다.
에즈라라는 이름은 하나님이 돕는다는 뜻인 '아자르야후(עזריהו)'의 약어일 수 있다. 코이네 그리스어로 쓰여진 70인역 성경에서 '에스드라스(Ἔσδρας)'로 적혔다.
에즈라기에는 바벨론에 포로로 잡혀와서 살고있던 유대인 일부를 고향인 예루살렘으로 인도하는 과정이 나온다 (에즈라 8.2-14). 에즈라는 모세 5경에 대한 준수를 강요했다고 전해진다. 그는 이스라엘 백성들에게 율법에 따라 확신을 갖고 특정 종교의 사람들과 결혼하지 않도록 권고했는데, 이 가르침은 모세 오경에 기록되어있다.
유대 성경의 관점.
구약성경의 에즈라기와 느헤미야기는 에즈라의 활동에 관한 가장 오래된 기록이다. 반면 에즈라에 관한 다른 책들인 에스드라스 1서, 에스드라스 2서 등은 에즈라와 느헤미야에 기초해 창작된 저작물로 본다.
에즈라-느헤미야.
에즈라-느헤미야는 원래 두루마리로 엮어진 한 개의 문서였다. 후에 유대인들은이 두루마리를 나누어 각각 첫 번째와 두 번째 에즈라라고 불렀다. 현대에는 유대인들 역시 기독교와 마찬가지로 이 두 권의 책을 에즈라와 느헤미야로 부른다. 에즈라기 몇 부분(4:8~6:18과 7:12~26)은 아람어로 기록되었고, 대부분은 히브리어인데, 에즈라 본인은 이 두 언어에 능숙했다.
에즈라는 바벨론에 살고 있었다. 페르시아 왕 아르타크세르크세스 1세 칠년 (기원전 457년), 아르타크세르크세스 1세는 야훼 율법을 모르는 사람들에게 야훼의 율법을 가르치라고 에즈라를 예루살렘으로 보냈다. 많은 포로된 유대인들과 함께 예루살렘으로 돌아갔던 에즈라는 그곳의 유대인들이 유대인이 아닌 여자와 결혼했다는 것을 알게 되었다. 그는절망 속에서 자신의 옷을 찢고, 야훼 앞에서 이스라엘의 죄를 고백하며, 동족 몇 사람의 반대를 무릅쓰고 죄 많은 결혼 생활을 해소함으로써 공동체를 정화하려고 했다. 몇 년 후 아르타크세르크세스 1세는 도시 벽을 재건하는 임무를 지닌 총독으로 예루살렘에 느헤미야(유대인 귀족 집안이면서 왕의 측근이었다)를 보냈다. 성벽이 완성되자, 느헤미야는 에즈라에게 모세 율법 (토라)을 모은 책을 이스라엘 사람들 앞에서 읽게했고, 백성과 제사장은 율법을 지키고 모든 다른 민족들과 섞이지 않겠다는 언약을 맺었다.
국제 사격 연맹(International Shooting Sport Federation)은 세계에서 열리는 국제식 사격 경기를 총괄하는 조직이다. 국제 올림픽 위원회(IOC)의 회원으로서, 올림픽 사격 종목도 국제사격연맹이 총괄한다. 2007년 현재 세계 137개국, 154개 협회(1989년 이전에 가입한 협회의 경우 한 국가에서 두 개 이상의 협회가 가입되어 있기도 하다.)들이 국제사격연맹에 가입해 있으며, 본부는 독일의 뮌헨에 있다.
최초의 근대 올림픽인 1896년 아테네 올림픽에서 사격은 가장 많은 선수가 참가한 종목이 되었다. 이러한 영향을 받아, 1897년 프랑스에서 최초의 세계사격선수권대회가 개최되었고, 1906년 이탈리아의 밀라노에서 열린 각국 사격연맹 대표들의 회합에서 사격 스포츠에 관한 세계 공통 규정과 그것을 통괄할 국제 기구의 필요성에 공감하여 1907년 7월 7일 스위스에서 8개국의 사격연맹이 모여 "Union Internationale des Federations et Associations Nationales de Tir"라는 프랑스어 이름으로 국제사격연맹을 창립하기에 이른다.
그 뒤 국제사격연맹은 제1차 세계대전의 영향으로 1915년 해체되었다가 1921년 "Union Internationale de Tir"(UIT)라는 명칭으로 다시 조직되었다. 이때 정해진 명칭의 약어가 1998년까지 국제사격연맹의 약어로서 계속 이용되게 된다.
그러나 다시 제2차 세계 대전이 발발하여 국제사격연맹은 활동을 중단하게 되었고, 전쟁이 끝난 1947년 국제사격연맹은 영어를 기구내의 공식 언어로 채택하면서 "International Shooting Union"이라는 새로운 이름으로 재조직되었다. 다만, 조직의 공식 명칭이 바뀌었음에도 불구하고, 국제사격연맹의 약어는 기존의 프랑스어 약어인 UIT가 계속 사용되었는데, 왜냐하면 이미 ISU라는 약어가 널리 통용되고 있던 국제스케이트연맹과의 혼동을 피하기 위해서였다.
한편, 스포츠로서의 사격이 군사 목적이나 수렵 기타 목적을 위해 행해지는 사격과 구별될 필요성이 있다는 주장이 꾸준히 제기되어왔다. 이에 1998년 7월 15일 에스파냐의 바르셀로나에서 개최된 총회에서는 국제사격연맹의 명칭을 "International Shooting Sport Federation"(ISSF)으로 바꾸기로 결정하여 현재 국제사격연맹의 영문 명칭으로 사용되고 있다.
요엘서는 요엘이 작성했다고 전해지는 구약성경의 한 책으로, 소예언서로 분류된다. 타나크 판본 등에서는 총 4개의 장으로, 불가타 등의 판본들에서는 총 3개의 장으로 나누었다.
본서의 저자가 브두엘의 아들 '요엘'(1:1)이라는 사실은 전통적으로 인정되어 왔다. 그러나 요엘에 대해서는 그 자신과 아버지의 이름 외에 알려진 것이 없다. 다만 그의 부친의 이름인 '브두엘'의 뜻이 '하나님의 성실'이며 '요엘' 자신의 이름 뜻이 '여호와는 하나님이시다'인 점에서 그가 경건한 가문 출신일 것으로 추측할 수 있다. 어떤 전승은 그가 전제와 소제에 대하여 자주 언급한 점을 근거로 그의 부친이 제사장이었다고 전하기도 한다(1:9, 13, 14). 그리고 그가 본서에서 시온과 예루살렘에 대한 언급을 자주 하는 것으로 보아(2:15-17, 23, 32 ; 3:1, 5, 6, 16, 17, 20, 21) 예루살렘에서 그리 멀지 않은 곳에 거주하며 예루살렘을 중심으로 활동하였을 것으로 추측한다.
요엘이 브두엘의 아들이라는 짤막한 소개 후로 책의 내용이 본격적으로 시작된다. 나머지 부분은 크게 세 부분으로 나눌 수 있다.
첫째 부분은 1:1에서 2:17까지의 내용인 메뚜기 재앙과 심각한 가뭄에 대한 애가이다. 그 당시는 가뭄, 메뚜기 재앙등이 몹시 심했다. 비록 모세(신 28:38~39)와 솔로몬(왕상8:37)이 이러한 재앙은 하나님의 징계의 일종이라는 것을 말했지만 이 경우에 있어 백성들은 이것이 징계임을 깨닫지 못했다. 요엘은 백성들의 영적 생활의 슬픈 현실을 지적하고 그것이 재앙이 되었음과 하나님께로 돌아오는 필수적인 단계로서의 국가적인 회개를 역설했다. 따라서 요엘은 국가적인 재앙에 따라 서민의 생활뿐 아니라 성전에 바칠 곡식들도 부족함을 들어 탄식할 것을 주문하고(1:1–20), 메뚜기 재앙이 곧 다가올 하나님의 군대에 대한 비유임을 밝히고(2:1–11), 하나님의 심판이 다가왔으니 회심할 것을 촉구한다(2:12–17).
둘째 부분은 2:18-32 또는 2:18-3:5의 내용인 축복에 대한 약속이다. 요엘은 민족적 회개의 보상으로 메뚜기는 떠나가고 농업은 회복될 것이라 예언하고(2:18–27), 하나님의 백성들에게 선물이 준비되어있으며 앞으로 다가올 재앙에서 안전이 보장될 것이라 한다(2:28–32 또는 3:1–5).
저자의 이름을 그대로 사용한 히브리어 표제명 '요엘'은 그 뜻이 '여호와는 하나님이시다'이다. 또한 구약 헬라어 역본인 70인역(LXX)에서도 히브리어 표제를 그대로 음역한 '요엘'을 표제로 사용하였으며, 이러한 전통에 따라 영어 성경들과 한글 개역 성경의 표제명도 '요엘'로 쓰고 있다. 이러한 표제의 뜻은 역사 속에서의 하나님의 주권적인 섭리를 강조하는 본서의 내용과도 잘 부합된다.
본서가 자체적으로 어떤 시대를 암시하지는 않는다. 따라서 요엘서의 시대를 추정하는데에는 여러 가지 학설들이 존재한다. 대표적인 몇몇 학설을 소개하자면 다음과 같다.
요엘서 1장과 2장은 사해 문서의 4Q78, 4Q82로 발견되었다.
X.25는 ITU-T의 X 표준 중 하나로 Frame Relay의 근간을 이루는 전송 프로토콜이다. Virtual Circuit Emulation, 가변 길이 프레임 전송이 핵심이라 할 수 있다. 패킷 교환망에서 DCE(회선 종단 장치)와 DTE(데이터 단말 장치) 사이에 이루어지는 상호작용을 규정한 프로토콜이다. 가장 일반적으로 사용되고 있으며, 세계적인 표준이 되었다. 네트워크 계층의 대표 프로토콜이다.
하바꾹(공동번역), 하바쿡서(가톨릭), 하박국(개신교)은 구약성경의 소예언서 중 하나이다. 예언자 하바꾹이 기원전 7세기경 히브리어로 적은 것으로 여겨진다.
총 3장으로 구성되어 있다. 첫 두 장은 야훼와 하바꾹의 대화로 구성되어있는데, 개중 2장 4절의 '의인은 믿음으로 살리라'는 구절은 기독교 교리 및 사상에 중요한 영향을 주었다. 사도 바울로는 로마인들에게 보낸 편지, 갈라디아인들에게 보낸 편지, 히브리인들에게 보낸 편지에서 이 구절을 인용하며 칭의 교리의 토대를 쌓았다. 1, 2장의 내용은 사해 문서 중 '하바꾹 주석'에서도 큰 차이 없이 그대로 인용되었다. 3장은 전례에 사용되었던 구절로 인식되는데, 1-2장과 3장이 저자가 동일인물인지에 대해서는 논란이 있다.
하바꾹서의 히브리어 이름은 ‘하바꾹’()이다. 이는 칠십인역에서 ‘암바쿰’()이라 불리며, 이후 불가타에서는 ‘Habacuc’, 영어성경에서는 ‘Habakkuk’, 그리고 중국어성경에서는 ‘哈巴谷書’이라 불린다. 이 선지자의 이름은 오직 이 책의 표제와 시에만 나오며(1:1; 3:1) 별로 알려진 것이 없다.
하바꾹의 이름은 히브리어 하바끄(; 포용하다)에서 왔거나, 식물의 한 종인 아카드어 함바쿠쿠에서 온 것으로 추정된다.
비록 성경은 아니지만 랍비 문헌에서는 엘리사에 의해 되살아난 수넴 여인의 아들이라는 전승이 전한다. 이외에도 다니엘서에 덧붙여진 위경 벨과 용에서도 언급되는데, 그 헬라어 사본중에는 레위 지파 여호수아의 아들이라는 기록도 있다.
하바꾹은 왜 주님의 정의는 이렇게 악하고 부패한 시대와 사회와 인간들에게 시행되지 않는가 묻는다. 야훼 하나님은 불의한 백성과 왕들은 반드시 벌을 주고 징계할 것이라고 대답해 주신다. 갈대아 사람들이 하나님의 채찍이 되어 범죄한 유대 민족과 왕들을 벌할 것을 가르쳐 주셨다. 하바꾹은 종교적 세계관의 중심 문제를 제시하고 있으며, 이에 대한 궁극적 대답은 의인은 믿음으로 살리라는 것이다(하바꾹 2:4).
하바꾹의 활동시기를 특정하기는 힘들다. 다만 갈대아인의 부흥을 담고 있다는 점에서 분열왕국시대인 기원전 7세기 후반으로 추정한다. 이런 관점에서 더 구체적으로는 여호야킴의 통치기로 추정하기도 한다. 자연스레 예레미야, 스바니야, 나훔, 요엘 등과 동시대인이었을 가능성도 제시된다. 비평학계에서는 갈대아인들을 헬라인중 하나인 깃딤인으로 간주하여 극단적으로 늦은 시기로 잡는 견해도 소수 있다. 어떤 학자들은 이 책의 보다 이전의 판본이 정말 3장의 시로 끝이 났는가 하는 것에 대해서 의문을 품었는데. 이 시가 현재처럼 이 책의 결론의 역할을 하는 것이 아니라 독립적으로 존재했었을 가능성이 있음을 시사하는 증거로 채택한다.
구조와 개요.
구조는 글의 구성요소를 규명하는 단계, 각 요소의 배열을 분석하는 단계, 구조의 의미를 파악하는 단계로 이루어진다. 하바꾹 장르 이해는 설화, 시, 예언, 신탁 등에 대한 분석이다.
첫 부분(1:2~2:5)은 선지자와 하나님과의 대화로 이루어져 있다. 선지자는 애가의 양식을 통해서 하나님께 불평을 함으로 시작한다. 악인의 형통에 대한 불평에 대해서 주님은 갈대아인을 통해서 벌하실 것을 말씀하시자, 보다 더 큰 불평이 이어진다. 이는 시편의 애가시들과도 양식적으로 유사하다. 주님께서 악인을 들어서 선민을 치시는 것에 대한 불평이었다. 그럼에도 불구하고 2장에서 주님은 그 심판의 확실성을 재차 확인하셨다. 3장은 고어체적인 히브리 시로 구성되어 있다.
일반적으로 파악하는 구조는 선형구조이다. 이 때 다음과 같이 분석한다.
반면 돌시는 나훔서, 스바니야서와 같이 7중 대칭구조로 분석했다. 이 구조에서는 핵심부분(D, 2:1~5)에서 '기다리라는 권고'가 나타난다.
신학적 이해.
하바꾹은 역사의 마지막 시기에 처한 유다와 예루살렘에 말씀을 선포했다. 내적으로는 부패하였으며, 신흥하는 바빌론의 세력으로 도전을 받고 있었다. 선지자는 이런 정황 가운데서 하나님께서 무관심하시다고 불평을 하고 있지만, 선지자는 하나님으로부터 어떤 어려움이 있더라도 하나님을 믿고 신뢰해야 하며, 나아가서 온 땅에 하나님이 공의를 행하신다는 것을 확신해야 했다. 결국 하바꾹은 믿음으로 사는 법을 배우고 있었던 것이며, 재난에 직면해서 자신의 구원자이신 야훼를 찬양하는 법을 배운 것이다.
많은 학자들은 하바꾹의 불평들을 욥기와 비교했는데, 욥처럼 이 선지자도 아무리 현상이 반대로 된 것처럼 보이고 아무리 정황이 어려워 보여도 계속해서 주님의 약속들을 믿고 신뢰해야 하며, 온 땅의 하나님이 공의를 행하신다는 것을 확신해야 함을 배웠다. 또한 믿음으로 사는 법과, 재난에 직면해서 자신의 구원자이신 야훼를 찬양하는 법까지 배웠다. 이후 수백년 후에 다시 악과 불의가 전에 자주 그랬던 것처럼 흥왕하고 있었는데 다시 한 번 하나님의 성전은 위협을 당하고 있었다, 하지만 이번에 이 성전은 그리스도의 몸으로 상징되는 성전이었다. 사람들은 그리스도를 조롱하였지만, 이 선지자는 주님을 신뢰했으며(마태오 복음 27:43: 히브리서 10:35상), 주님께서 그를 죽은 자들 가운데서 일으키심으로서 그를 변호하셨다(로마서 1:4). 예수의 부활은 멀리 계신 게 아니며, 악이 승리하지 못할 것이라는 하나님 자신의 선언이었다.
신약성서에서는 하바꾹 1장 5절(행 13:41), 2장 3~4절(히 10:37~38), 2장 4절(롬 1:17, 갈 3:11, 히 11:1~12:2)이 인용된다. 사도 바울로는 의가 믿음으로 말미암는다는 것을 주장하면서 하바꾹을 인용한다.
여호수아(, , ) 또는 여호수아기(-記)는 유대교의 성경인 타나크와 기독교의 성경인 구약성경의 여섯 번째 책이다. 네비임과 역사서 중 첫번째에 해당한다. 이스라엘 민족이 가나안 지역을 정복하고 십이지파가 그 땅을 분배하는 이야기가 담겨있다.