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1908년과 1911년에 각각 로마 대학교와 미국 가톨릭 대학교에서 교회법 교수직 제의가 왔으나 모두 거절하였다. 에우제니오 파첼리는 1911년 특무성성 부장관이 되었으며, 1914년 가스파리 추기경의 뒤를 이어 특무성성 장관으로 승진하였다. 제1차 세계대전 동안 파첼리는 전쟁 포로들의 명단을 기재하였다. 1915년 그는 빈을 방문하여 오스트리아-헝가리 제국의 프란츠 요제프 1세 황제와 이탈리아 문제를 놓고 교섭하였다.
교황청 관료 생활.
1917년 4월 23일, 교황 베네딕토 15세는 에우제니오 파첼리를 사르디스의 명의주교와 바이에른 주재 교황 대사로 임명하였으며, 곧이어 1917년 5월 13일에는 대주교로 승품시켰다. 착좌식 후, 에우제니오 파첼리는 바이에른으로 주거지를 옮겼다. 그 당시에는 프로이센이나 독일에 교황 대사가 상주하지 않았기 때문에, 실용적인 이유로 파첼리가 사실상 독일 제국 전체의 교황 대사 역할을 수행하게 되었다.
에우제니오 파첼리는 뮌헨에서 전쟁의 종결을 위한 교황 베네딕토 15세의 제시안을 독일 정부에 전달하였다. 그는 5월 29일 바이에른 국왕 루트비히 3세를 만났으며 다음날에는 독일 제국의 빌헬름 2세 황제와 베트만홀베크 총리를 만나 교황의 제시안을 전달해 그들로부터 긍정적인 반응을 얻어냈다. 그러나 베트만홀베크는 안팎으로 사임 요구를 강하게 받고 있었으며, 군사적 승리를 희망한 독일군 최고 사령부는 9월 20일까지 독일 측의 대답을 연기하였다. 에우제니오 파첼리는 베네딕토 15세의 뜻을 받들어 전쟁터에서 살아남은 사람들을 위한 인도주의적인 노력을 지속하였다.
1920년 6월 23일 에우제니오 파첼리는 바이에른 협정이 체결되면서 독일 주재 교황 대사로 임명되었으며, 1925년 대사관 소재지를 베를린으로 이전하였다. 뮌헨에 있을 당시 만난 수많은 참모들도 그를 따라 베를린으로 갔으며 여생 동안 그와 함께 머물렀다. 이중에는 에우제니오 파첼리의 조언자인 로베르트 라이베르 신부와 가정부이자 친구이며 조언자였던 파스칼리나 레네르트 수녀도 포함되어 있었다. 베를린에서 에우제니오 파첼리는 교황청 외교단의 수장으로서 외교적 활동은 물론 많은 사회적 활동도 하였다.
국무원장 및 궁무처장.
1929년 12월 16일 에우제니오 파첼리는 교황 비오 11세에 의해 산티조반니 에 파올로 성당의 사제급 추기경에 서임된 지 몇 달 만인 1930년 2월 7일 교황청 국무원장에 임명되었다. 1935년에는 교황 궁무처장에 추가로 임명되었다.
국무원장이 된 에우제니오 파첼리 추기경은 바덴(1932년), 오스트리아(1933년), 독일(1933년), 유고슬라비아(1935년), 포르투갈(1940년) 등 여러 나라를 순방하며 정교(政敎) 조약을 체결하였다. 이들 나라와 맺은 정교조약은 가톨릭교회가 청소년 단체, 사립학교, 병원, 카리타스 등의 종교건물 및 시설들을 설립하여 소유하는 것을 국가가 공인하는 것을 주요 골자로 삼고 있다. 또한 혼인무효 선언 적용 등 일부 사회 분야에 교회법을 적용하는 것을 허용하는 것도 포함되었다.
1934년 10월 10일~14일과 1938년 5월 25일~30일에 각각 아르헨티나 부에노스아이레스와 헝가리 부다페스트에서 개최된 세계 성체 대회 때에는 교황 사절로 파견되기도 하였다. 에우제니오 파첼리가 방문했을 당시, 헝가리는 반유대주의 법이 제정되어 통과되었다. 이에 대해 에우제니오 파첼리는 “오늘날 어느 유대인이 그리스도를 모독하며 그분을 적대하고 있다는 말입니까?”라고 지적하며 반유대주의를 강하게 힐난하였다. 1935년 4월 28일 파첼리 추기경은 프랑스 루르드 성지에서 집전한 미사에서 강론을 통해 당시 모인 25만 명의 신자들에게 다음과 같이 역설하였다. “나치스라는 것은 실상 과거에 이미 단죄받았던 오류를 겉만 번지르르한 새 옷으로 갈아입힌 한심한 표절꾼들에 지나지 않습니다. 그들이 사회 개혁이란 이름 아래 모였던지, 세계와 인간 생명에 대한 그릇된 생각에 빠져 있든지, 인종 차별이라는 미신과 피의 우상에 지배되어 있든지 간에 오류를 추종하는 자들이라는 사실에는 변함이 없습니다.” 또한 파첼리 추기경은 1937년 베를린 주재 미국 영사 클리포트를 만난 자리에서 아돌프 히틀러를 “신뢰할 수 없는 악당으로 근본이 사악한 사람”이라고 규정하였다. 클리포트는 당시 에우제니오 파첼리의 말을 인용하며 “(파첼리는) 히틀러가 자신의 정책을 완화할 것이라고 믿지 않았으며, … 반나치 대열에 선 독일인 주교들을 전폭적으로 지원할 것이다.”라고 썼다.
교황 선출과 즉위.
1939년 2월 10일 교황 비오 11세가 선종하였다. 비오 11세의 후임자를 선출하기 위하여 소집된 콘클라베에서 두 차례 투표 끝에 1939년 5월 2일 에우제니오 파첼리 추기경이 만장일치로 교황으로 선출되었다. 공교롭게도 그날은 그의 63번째 생일이었다. 그는 1667년 교황 클레멘스 9세 이래 처음으로 교황청 국무원장으로서 교황에 선출되었으며, 또한 교황 궁무처장으로서는 교황 레오 13세 이후 처음으로 교황에 선출된 인물이다. 그의 교황 즉위식은 1939년 5월 12일에 거행되었다.
신임 교황은 교황직에 오르면서 자신의 새 이름을 라틴어로 ‘경건한’이란 뜻의 ‘비오(Pius)’로 선택하였다. 그는 자신의 이름을 비오라고 결정한 이유에 대해 “오늘부터 저는 저 자신을 비오라고 명명하겠습니다. 제가 지금까지 살아오면서 비오라는 이름을 가진 교황님들을 여럿 모셨으며, 특히나 전임자이신 비오 11세께 그동안의 고마움을 전하기 위해서입니다.”라고 밝혔다. 그리하여 새 교황은 ‘교황 비오 12세’로 명명되었다.
교황 재위.
인물 등용.
비오 12세는 교황좌에 오른 후, 공석이 된 자신의 옛 직책인 교황청 국무원장으로 루이지 마글리오네 추기경을 임명하였다. 바티칸의 노련한 외교관이었던 마글리오네 추기경은 스위스와의 외교관계를 재건하였으며 수년동안 파리에서 교황 대사로 근무하였다. 하지만 마글리오네 추기경은 교황이 되기 전부터 비오 12세와 돈독한 관계를 유지했던 조반니 바티스타 몬티니 몬시뇰(훗날의 교황 바오로 6세)과 도메니코 타르디니 몬시뇰처럼 교황에게 큰 영향을 끼치지는 못하였다. 조반니 바티스타 몬티니와 도메니코 타르디니는 차기 교황 요한 23세에 의해 추기경으로 임명된다
비오 12세는 로베르트 라이베르, 아우구스틴 베아, 세바스티안 트롬프 등 독일과 네덜란드의 예수회 성직자들을 자신의 보좌진으로 대거 등용함으로써 그전까지 이탈리아인들이 독점하였던 로마 교황청의 관문을 서서히 혁파해나갔다. 그는 또한 프랜시스 스펠만 추기경과 같은 미국인들도 교회 내 주요 요직에 임명함으로써 그들의 지원을 얻어냈다. 제2차 세계대전이 종식된 후, 비오 12세는 전임자들과는 비교할 수 없을 정도로 비이탈리아인들을 많이 등용하였다.
사상과 신학.
성경 연구.
비오 12세는 1943년 발표한 회칙 《성령의 영감》(Divino Afflante Spiritu)에서 성경의 역할을 강조하였다. 회칙 《성령의 영감》에서 비오 12세는 이전까지 극히 제한을 두었던 성경 연구를 자유롭게 할 수 있도록 허락하였다. 아울러 가톨릭 신학자들에게 히브리어와 그리스어로 써진 성경의 원본을 다시 한 번 검토할 것을 지시하였다. 비오 12세는 그동안 고고학 분야에 많은 발전이 이루어졌음을 지적하면서, 라틴어 불가타 성경 본문 중에 의미가 모호한 구절이 있을 경우 단순히 원본을 참고만 하도록 했던 교황 레오 13세의 회칙을 파기하였다.
회칙 《성령의 영감》은 고대 유다 역사와 전통에 대하여 훨씬 더 깊은 이해를 요구하고 있다. 또한 비오 12세는 회칙에서 주교들과 사제들이 스스로 성경을 열심히 연구하고 묵상한 후, 그것을 강론과 설교와 권고를 통하여 부지런히 자기에게 맡겨진 평신도들을 가르쳐 성경에 대한 존경심을 키우고 완성시킬 것을 권고하였다. 그리고 성경, 그중에서도 특히 복음서를 평신도들 사이에 널리 보급하고 그들 안에서 매일 경건하게 성경을 읽고 성경을 주제로 토론하도록 하는 일을 목적으로 삼고 있는 신심 깊은 단체들을 애호하고 지원해야 한다고 말했다.
성모 승천.
비오 12세는 1950년 11월 1일 회칙 《지극히 자애로우신 하느님》(Munificentissimus Deus)을 통해 성모 승천을 다음과 같은 말로서 교의로 반포했다.
예수의 승천은 스스로 하늘나라에 올라간 것이지만 마리아는 스스로 승천한 것이 아니라 자신의 외아들인 예수 그리스도로 말미암아 된 것이다. 따라서 이에 대한 구별을 하기 위해 마리아의 승천을 다른말로 ‘몽소승천(夢召昇天)’이라고도 한다. 몽소승천은 마리아의 육신과 영혼, 즉 마리아의 인격이 전적으로 부활한 그리스도와 일치함을 뜻하는 것이다.
이러한 성모 승천에 대한 교리는 일찍이 초대 교회 때부터 기독교 신자들 사이에 신앙의 유산으로 전해져 내려왔으며, 1950년 11월 1일 비오 12세가 성모 승천을 믿을 교리로 선포한 이후 교회 안에서 특별한 의미를 갖게 되었다. 비록 이 교리가 성경에 명시적으로 드러나지는 않지만 초대 교회 때부터 내려오는 믿을 만한 전승과 구세사에 있어서 성모 마리아의 역할, 성모 마리아와 예수 그리스도와의 관계를 통해 교회 안에서 믿을 교리로 받아들여진 것이다. 특히 성모 마리아의 승천은 장차 그리스도인들이 받게 될 하늘의 영광을 미리 보여주는 것이므로 영원한 생명을 믿는 신자들에게 구원의 표지로 다가온다.
나중에 제2차 바티칸 공의회에서도 성모 승천에 관해 “티없이 깨끗하신 동정녀께서는 조금도 원죄에 물들지 않으셨으며, 지상 생활을 마치신 후에 영혼과 육신이 천상 영광으로 부르심을 받으시어 주님으로부터 하늘과 땅의 모후로 추대를 받으셨다. 이로써 마리아께서는 다스리는 자들의 주님이시며 죄와 죽음에 대한 승리자이신 당신의 아드님을 더욱 완전히 닮게 되셨다.(교회헌장 59항)”고 밝힘으로써 성모 승천 교의는 가톨릭교회의 정통 교의로 더욱 굳게 자리잡게 됐다.
제2차 세계대전 시절.
1939년 9월 1일 독일이 폴란드를 공격하여 제2차 세계 대전이 발발하였다. 비오 12세는 그 해 9월 1일까지 어떻게든 전쟁이 일어나지 않도록 여러 방면으로 노력하였다. 그 해 5월 비오 12세는 이탈리아, 프랑스, 독일, 폴란드가 상호 차이점을 영국의 참여하에 평화적으로 해결하도록 촉구하였다. 그 해 8월 대 전쟁이 임박해 오자 비오 12세는 양 진영과 동시 접촉을 하면서 전쟁의 참화를 막으려고 노력했으나 허사였다. 그 해 8월 24일 비오 12세는 “평화로는 아무것도 잃지 않지만 전쟁으로는 모든 것을 잃는다.”고 경고하였다.
제2차 세계 대전 시기에 비오 12세는 제1차 세계 대전 시절의 교황 베네딕토 15세를 본받아 공식적으로는 어느 한쪽의 편도 들지 않은 채 중립을 고수하였다. 1939년 비오 12세는 바티칸을 세계 각국 사람들로 구성된 국제구호단체로 만들었다. 교황의 요청에 따라 1939년에서 1947년까지 바티칸에는 전쟁 통에 행방불명된 사람들을 찾아달라는 신고와 신원 확인을 요청하는 신고가 거의 100만 건 이상 접수되었으며, 조반니 바티스타 몬티니 몬시뇰의 지휘 아래 바티칸 안에 전쟁포로와 난민에 관한 정보사무소가 설치되어 운영되었다.
소련군이 핀란드를 침공한 겨울 전쟁이 발발하자 비오 12세는 1939년 12월 26일자 강론에서 소련의 침공을 규탄하였다. 그리고 핀란드를 대신하여 자신의 서명과 도장이 찍힌 세계 평화 기도문을 하느님 앞에 봉헌하였다.
1943년 7월 19일 연합국 공군 비행기에 의해 로마 시가지가 한 차례 큰 폭격을 당하였다. 총 세 곳이 폭격되었는데, 그로 인하여 수백 명의 무고한 민간인이 희생되었다. 공습이 끝난 후, 비오 12세는 조반니 바티스타 몬티니 몬시뇰과 함께 크게 훼손된 산 로렌초 푸오리 레 무라 성당을 찾아가 그 지역 주민들을 위로하며 2백만 파운드를 기부하였다. 당시 그 자리에 있었던 사람들의 증언에 따르면, 교황의 흰색 수단이 사망자들의 피로 붉게 물들었다고 한다.
7월 20일 비오 12세는 외교 채널을 통해 미국 대통령 루스벨트에게 “이 거룩한 도시의 주교로서 나는 나의 사랑하는 로마가 무너지는 것을 끝까지 막아보려고 노력하였습니다. 그러나 나의 이러한 간절한 염원은 슬프게도 좌절되고 말았습니다.”라며 항의의 뜻을 표하였다.
1944년 6월 4일 연합국이 독일로부터 로마를 탈환하였다. 독일군은 연합국을 피해 이탈리아 북부로 퇴각하면서 도시를 폭격하거나 교각, 건물 등을 파괴하지 않았다. 이렇게 큰 피해 없는 결말은 비오 12세의 극적인 개입 덕분이었다. 비오 12세는 독일과 연합국들에게 로마를 ‘열린 도시’로 인정해 전화에 휩싸인 전방도시가 되지 않게 해달라고 호소했다. 양측은 다른 동기와 다른 논리를 가졌지만 교황의 제안에 수긍했다. 그들 모두에게는 이탈리아 주둔 독일군 총사령관 알베르트 케셀링 장군이 말했던 것과 같은 소망이 있었다. “나는 역사 앞에서 내 이름이 로마의 파괴를 유발한 죄로 비난받게 하지 않겠다.”
독일로부터 해방된 후, 비오 12세는 도시의 무사안위를 위해 노력했다는 이유로 로마를 구한 영웅으로 칭송받았다. 심지어 공산주의자들까지도 교황에게 환호했다. 역사상 처음이자 마지막으로 성 베드로 광장에는 공산주의를 상징하는 망치와 낫이 그려진 붉은 깃발이 교황의 명망을 위해 나부꼈다.
1945년 어느덧 전쟁이 막바지에 다다르자 비오 12세는 과거 제1차 세계 대전 종전 당시 승전국들이 패전국들에게 가혹한 조치를 취한 것이 지금과 같은 끔찍한 결과를 낳게 되었다고 생각하였다. 그래서 이를 되풀이하지 않기 위한 차원에서 연합국 지도자들에게 패전국들을 관대하게 처리해줄 것을 호소하였다. 1944년 8월, 비오 12세는 로마를 방문한 영국 총리 윈스턴 처칠을 예방하였다. 이 자리에서 교황은 이탈리아인들 역시 제3제국의 희생자이며, 따라서 전범 재판에서 이탈리아인을 피고인에 포함시키지 않기를 바란다는 견해를 밝혔다.
한편, 히틀러는 생전에 비오 12세를 자신의 세계 정복 계획에 걸림돌이 될 것이라고 생각하여 그를 납치하고 바티칸을 장악하려는 계획을 세웠었다. 교황 납치를 위한 암호명 ‘라바트 작전’은 당초 1943년 계획됐으나 알 수 없는 이유로 이행되지 않았다가 이듬해 독일군이 로마에서 후퇴하기 직전 히틀러가 직접 무장 친위대 장성 카를 볼프에게 재추진을 지시했다.
그의 홀로코스트에 대한 그의 침묵은 책으로도 만들어졌는데 1965년 모나코의 로체(Rocher)사가 출판한 카를로 팔코니(Carlo Falconi)가 쓴《비오 12세의 침묵, Le silence de Pie ΧΠ 》이 있다. 또 1999년 영국 작가 존 콘웰은 &lt;히틀러의 교황&gt;이라는 책을 펴내면서 비오 12세의 유대인 학살에 대한 침묵에 대한 논란에 불이 붙었다. 콘웰은 비오 12세를 반유대주의자로 묘사하고, 그가 유대인 대학살에 침묵했다고 주장했다. 이러한 의혹은 바티칸이 그의 재임 기간 문서를 연구하려는 학자들을 막으면서 더욱 증폭됐다.
또 프랑스의 철학자 에마뉘엘 무니에 [Emmanuel Mounier]와 1952년 노벨 문학상을 받은 프랑스의 가톨릭 작가인 프랑수아 모리아크(Francois Mauriac, 1885~1970)도 비오 12세를 비판했다. 모리아크는 그가 파시즘 정권들에 지나치게 호의적이었고 특히 제2차 세계 대전 중엔 나치 정권의 유대인 대학살에 대해 침묵했다는 사실을 밝혔다. 파시즘 정권들과 관련된 비오 12세의 행적 자체는 또렷해서 논란의 여지가 거의 없다. 그는 1930년대에 무솔리니 정권과 히틀러 정권에 대해 대체로 호의적이었고, 적어도 드러내놓고 그들을 비판하지 않았다. 그리고 제2차 세계대전 중엔 나치 독일의 유대인 대학살에 대해 아무런 조치도 취하지 않았다. 그는 유대인들에게 무슨 일이 일어나고 있는지 잘 알았지만, 그리고 많은 사람들이 끊임없이 그에게 나치 독일의 야만적 행위를 비판하는 성명을 내라고 요청했지만, 그는 침묵으로 일관했다.
종전 이후.
제2차 세계 대전이 끝난 후, 교황 비오 12세는 전쟁으로 황폐화된 유럽에 대한 물질적인 지원과 교회 내부의 세계화, 바티칸 시국의 국제 외교관계 발전 등에 중점을 두었다. 그가 1951년 6월 2일에 발표한 《복음의 선포자들》(Evangelii Praecones)과 1957년 4월 21일에 발표한 《신앙의 선물》(Fidei Donum) 등 이 두 개의 회칙은 각 지역 교회가 전교활동을 스스로 자유롭게 선택할 수 있도록 허락하였으며, 그 가운데 많은 것이 독립 교구로 성장하였다. 비오 12세는 또한 보다 효과적인 복음화를 위해 지역 교회가 유럽식 문화에 탈피하여 자국에 맞는 토착화를 시행해도 좋다는 허락을 내렸다. 비오 12세의 이러한 정책은 그의 후임자들도 그대로 이어나갔다.
파시즘과 유대인 학살에 침묵했던 그는 크로아티아에서 벌어진 세르비아인의 학살에 관련된 스테피나치 대주교와 로마 카톨릭 교회 사제들에 대해서 침묵으로 일관했다.유고 연방은 학살의 책임자인 스테피나치 대주교의 교체를 교황에게 요청했지만 교황 비오 12세의 침묵에 그들을 전범재판에 세우고 기소하여 감옥에 수감시킨다.이 이후 양진영에 중립적인 입장이던 바티칸은 유고를 압박하기 위해서 미국진영에 우호적인 입장으로 노선을 변경한다.스테피나치 대주교는 교황청에 의해 추기경으로 임명되고 그가 죽은후 바티칸은 그를 성인으로 추대했다.유고연방의 티토는 바티칸이 스테피나치 대주교를 추기경으로 임명한후 바티칸과 국교단절한다.
1945년 8월 15일 한반도의 독립과 더불어 남북한의 분단이 이루어지고 각각 미국과 소련의 군정 하에서 남북의 갈등이 심화되었다. 이러한 갈등을 중재하고자 미소 공동위원회가 설치되었으나, 미국과 소련 양국이 한반도 정책에서 서로 다른 목표를 가졌기 때문에 실패로 끝났다. 미국과 소련 양국간 협상에 의해 한반도 문제가 해결될 기미가 보이지 않자 그 대안으로서 유엔의 관리 하에 남북한 양 지역에서 총선거를 실시하기로 하였다. 소련이 이에 대해 거부하자 일단 미군정이 있는 남한만이라도 유엔한국임시위원단의 감시하에 총선거를 실시하였으며, 1947년 8월 15일 대한민국 정부수립이 공식 선포되었다.
초대 대통령으로 선출된 이승만은 대한민국이 합법정부임을 국제적으로 신속히 공인받아 조선민주주의인민공화국의 불법성을 설득하기 위한 목적으로 유엔에게 공을 들이는 외교를 추진하였다. 1948년 8월 11일 유엔총회 파견 수석대표로 선출된 장면은 대한민국 대표단을 이끌고 유엔회원국 대표들을 찾아다니며 대한민국 정부 승인의 당위성을 역설했다.
비오 12세는 1947년 장면과 깊은 관계를 맺고 있던 미국 메리놀 외방전교회의 패트릭 번 주교를 교황 특사로 대한민국에 파견하였으며, 이는 국제 관례상 교황청이 대한민국을 주권국가로 승인한 것으로 이해되어 대한민국이 국제적 승인을 얻는 과정에 큰 힘이 되었다. 특히 비오 12세는 제2차 유엔 총회에 참석한 대한민국 대표단을 지원할 것을 조반니 바티스타 몬티니와 프랑스 주재 교황대사 안젤로 주세페 론칼리 대주교(훗날의 교황 요한 23세)에게 명령하는 등 외교적 지원을 아끼지 않았다. 장면은 비오 12세의 지원에 힘을 얻어 미국, 중화민국, 필리핀을 비롯하여 남아메리카의 가톨릭 국가들인 칠레, 페루, 브라질 등 20개국으로부터 대한민국 승인을 약속받았다. 그리고 1948년 12월 12일 유엔 총회는 대한민국 승인 결의안을 상정해 55개국 가운데 찬성 48, 반대 6, 기권 1표라는 절대적인 지지로 통과시켰다. 대한민국 승인이라는 대업을 완수한 장면은 장기영과 함께 대통령 특사 자격으로 로마에 갔다. 교황 비오 12세를 40여분 동안 단독 알현하면서 장면은 “신생 대한민국에 정신적인 지원을 해달라”고 요청했다.
그리하여 교황청은 이듬해 4월 17일 대한민국을 정식 승인하였으며, 교황 특사인 번 주교의 지위를 최초의 주한 교황 대사로 격상시켰다. 이에 임병직 외무장관은 성명을 발표, “로마 교황청이 우리 정부를 승인한 것은 대한민국이 한반도의 유일한 합법 정부임을 세계의 5억 천주교도가 승인한 것”이라고 환영하였다.
병세와 죽음.
1954년 발병 이후, 비오 12세는 전례 없는 영역의 주제에 대하여 사람들에게 이야기하였다. 종종 그는 현대 과학의 주장에 대하여 기독교에서 바라보는 관점을 설명하였다. 이따금씩 그에게 특수한 도덕적인 질문들이 제기되었으며 이에 대해 성실하게 답변해주었다.
1955년 전까지 비오 12세는 조반니 바티스타 몬티니 몬시뇰과 오랫동안 함께 일해왔다. 비오 12세에게는 보좌관이 따로 필요 없었다. 로베르트 라이베르 신부가 이따금씩 비오 12세의 강론과 교서 발표 준비를 도와주었으며, 아우구스틴 베아는 비오 12세의 전속 고해신부였다. 파스칼리나 레네르트 수녀는 40년 동안 교황의 가정부와 조언자 역할을 수행하였다. 교황과 가장 가까운 사람은 도메니코 타르디니였다.
비오 12세는 1958년 10월 9일 여름 별장인 카스텔간돌포에서 갑자기 발생한 심근경색에 의해 야기된 급성 심부전으로 선종하였다. 교황의 주치의였던 가스파니는 나중에 교황의 선종한 이유에 대해 다음과 같이 말했다. “교황 성하께서는 어떤 특정한 질병에 걸려 선종하신 것이 아닙니다. 그간 자신의 몸을 혹사시키며 무리하게 과로하신 나머지 더 이상 그분의 몸이 견디지 못하게 된 것입니다. 성하의 심장과 폐는 매우 건강했습니다. 만약 그분께서 자신의 몸을 아끼셨다면 20년은 더 사셨을 것입니다.”
장례미사를 위해 비오 12세의 시신 행렬이 로마에 입성하자 수많은 로마 시민들이 그를 추모하고자 거리로 일제히 몰려나왔다. 로마 시민들은 자신들의 도시에서 태어나 자란 ‘자신들의 교황’을 특별히 전쟁 영웅으로 추앙하면서 그의 죽음에 깊이 애도하였다. 안젤로 론칼리 추기경(훗날의 교황 요한 23세)은 10월 11일자 자신의 일기에서 과거 로마 황제도 이와 같은 개선식은 누리지 못했다면서, 이러한 웅장한 개선식은 비오 12세가 영적 세계의 통치자로서 가졌던 위치를 잘 드러낸 것이라고 적었다.
가경자.
교황 비오 12세의 유언장은 그가 선종한 직후 즉시 공개되었다. 교황 비오 12세에 대한 시성 조사는 1965년 11월 18일 교황 바오로 6세에 의해 시작되었다. 비오 12세는 1990년 교황 요한 바오로 2세에 의해 하느님의 종으로 선언되었으며, 2009년 12월 19일 교황 베네딕토 16세에 의해 복자의 전 단계인 가경자로 선포되었다.
교회국(), 통칭 교황령(, , ) 또는 베드로 세습령()은 기독교에서 교황의 세속적인 지배권이 미치는 영토를 가리키는 단어로, 756년 피핀의 기증 때부터 1870년 이탈리아 왕국에 멸망, 합병되기 전까지, 천 년 넘게 이탈리아반도의 주요 도시국가 가운데 하나였다. 그 후 교황령은 사실상 멸망이나 마찬가지인 상태였으나, 1929년 라테라노 조약에 따라 로마시 안에 바티칸 시국을 건국함으로써 제한적으로나마 교황의 영토 주권이 회복되었다.
기독교는 3세기 초만 해도 법외 조직이었기 때문에 재산을 소유하거나 양도할 수가 없었다. 초기 교회들은 유복한 신자의 넓은 방에 군중이 모이는 형식이었으며 초기 로마 교회의 상당수는 교회의 후원자들로부터 헌납받은 고대 로마의 변두리 인근에 건축하였다(명의본당 참조). 321년 로마 황제 콘스탄티누스 1세가 교회에 대한 규제를 철폐한 이후 신앙심이 깊은 부자들의 기부를 통해 교회의 사유 재산은 급속히 증가하였다. 라테라노 궁전은 상당한 기증의 첫 번째로 콘스탄티누스 황제 자신이 교황에게 선물로 준 것이었다. 이내 교회는 이탈리아 본토뿐만 아니라 속주에서도 기증을 받게 되었다. 그러나 이 당시만 해도 교회는 개인 지주로서 땅을 갖고 있었지만, 통치자로 군림하지는 않았다. 5세기 이탈리아 반도는 처음엔 오도아케르와 동고트 왕국의 지배를 거쳐 이탈리아 교회와 교회의 우두머리인 로마의 주교, 곧 교황의 지배 아래 복종하게 되었다. 이때부터 교황은 영적 수위권과 더불어 세속적 주권을 주장하기 시작하였다.
군주제 국가로서 교황령의 시초는 6세기에 세워졌다. 콘스탄티노폴리스에 있는 동로마 제국은 10년에 걸쳐 나라의 정치와 경제 구조를 파탄시킨 이탈리아 재정복에 착수하였다. 당시 랑고바르드족은 북쪽에서 이탈리아반도로 들어와 수많은 지방을 정복하였다. 7세기까지 라벤나로부터 사나운 공격을 받으면서 동로마의 권위는 황제의 대리인 또는 총독이 있는 로마와 남쪽의 나폴리로 크게 한정되었다. 이에 동로마가 북동 끝에 군사력을 집중하면서 상대적으로 소홀해진 로마 시에 대한 지배권이 무력해져 갔다. 이에 로마 주교는 이탈리아 영토의 한 부분을 소유한 영주로서 힘이 실리면서 차츰 두각을 나타내기 시작했다. 명목상 여전히 동로마의 영토로 남은 로마 공국이 교황의 영향 아래 놓이게 되면서 교회에 의해 지배받는 독립국과 같은 모습을 갖게 되었다.
교회의 독립과 관계하여 이탈리아에서 교황권에 대한 대중의 지지도가 올라가면서, 교황들은 이제 동로마 황제의 뜻을 거스르는 행위도 가능해졌다. 교황 그레고리오 2세는 동로마 황제 레오 3세를 파문하기까지 하였다. 그렇지만, 교황과 총독은 이탈리아에서 점차 세력을 키워가는 랑고바르드족을 제어하려고 손을 잡았다. 동로마의 힘이 약해지더라도, 교황은 보통 협박과 뇌물의 외교술을 통해 랑고바르드족으로부터 로마를 지키는 큰 역할을 하였다. 그러나 실제로는 교황들은 동로마 제국의 노쇠 탓에 강성해지고 있는 랑고바르드족을 섬기면서 달래는 데 더 집중하였다.
751년 총독부가 결국 랑고바르드족에 의해 함락되었을 때, 로마 공국은 이론적으로는 아직 동로마 제국의 일부였지만, 실질적으로는 동로마 제국과 완전히 단절되었다. 교황 스테파노 2세는 랑고바르드족의 위협을 피하기 위해 중립을 선언하면서, 비밀리에 프랑크 왕국의 국왕 단신왕 피핀에게 도움을 요청하였다. 교황 자카리아의 재촉을 받은 피핀은 메로빙거 왕조의 얼굴마담인 힐데리히 3세를 폐위하고 751년 성 보니파시오에 의해 왕위에 올랐다. 스테파노 2세는 나중에 피핀에게 ‘로마 총독’의 칭호를 내렸다. 피핀은 754년과 756년에 프랑크군을 이끌고 이탈리아에 들어왔다. 피핀은 이탈리아 북부의 랑고바르드족 세력을 무찌르고 교황에게 옛 라벤나 총독부의 영토를 증여하였다. 역사학계에서는 이 사건을 가리켜 피핀의 기증이라고 부른다. 781년 샤를마뉴는 교황이 속계의 주권자로서 다스릴 수 있는 영토의 범위를 성문화했다. 그리하여 로마 공국을 주축으로 라벤나, 베네벤토, 토스카나, 코르시카, 롬바르디아, 그리고 이탈리아 도시들의 상당수가 편입되면서 교황의 영토가 크게 넓어졌다. 800년 교황과 카롤링거 왕가 사이의 우호관계가 최고조에 이르렀을 때, 교황 레오 3세는 샤를마뉴를 초대 ‘로마 황제(Augustus Romanorum)’로 임명하는 대관식을 거행하였다.
그러나 교황과 황제, 그리고 교황령과 제국 사이의 관계가 명확하지 않았다. 교황이 이탈리아 중부에서 떼어놓은 영토의 통치자인지 아니면 단지 교황령은 프랑크 제국의 일부이고 교황은 그 지역의 행정감독인지 확실하지 않았기 때문이다. 9세기의 축제가 뒤로 후퇴한 분쟁이 일어났다. 샤를마뉴의 손자들에게 각각 영토가 분할되면서 프랑크 제국이 무너졌고, 10세기에 로마의 지방 귀족들의 횡포와 함께 후세에 창부정치라고 이름 붙여진 상황이 닥치면서 교황의 위세는 크게 손상을 입었다. 실제로 교황들은 땅이 넓고 산지인 데다가, 크고 작은 백작령과 후작령과 더불어 옛 롬바르드 정부 체제를 유지하는 지역이 많은 교황령 안에서 효과적인 주권을 행사하는 것이 불가능했다.
10세기 중엽 독일 국왕 오토 1세가 이탈리아 북부를 정복하였다. 교황 요한 12세는 그의 황제 즉위식을 거행한 대가로 교황령의 독립을 보장받았다. 그럼에도 두 세기에 걸쳐 교황과 황제는 여러 가지 논쟁으로 말다툼을 벌였으며, 독일 국왕 및 황제들은 이탈리아에 군사력을 투입했을 때 교황령을 종종 자신들의 영토로 취급하곤 하였다.
황제의 간섭으로부터 교황령의 행정이 자유로워야 한다는 주장은 그레고리오 개혁에 주요한 동기를 부여했으며, 호엔슈타우펜 왕가의 근절 이후 독일 황제들은 이탈리아 정세에 좀처럼 간섭하지 않았다. 1300년까지 교황령은 이탈리아의 나머지 공국들을 따라서 독립을 유지하였다.
1309년에서 1378년까지 교황은 프랑스 국왕의 지배를 받아 아비뇽에 거주하게 되었다(아비뇽 유수). 교황이 아비뇽에 있는 동안 이탈리아에 있는 교황령은 형식적으로만 교황의 통치 아래 있었다. 이 기간에 아비뇽 시 전체가 교황령에 합병되었다. 아비뇽은 교황이 로마로 돌아간 후에도 프랑스 혁명이 발발하기 전까지 계속 교황청의 영역으로 남아 있었다.
르네상스 시대 동안 교황의 영유지는 알렉산데르 6세와 율리오 2세 교황들의 통치 아래 현저하게 훨씬 확장되었다. 이 시기의 교황은 다른 나라와 조약을 맺고 전쟁도 치르는 등 교회의 우두머리뿐만 아니라 이탈리아에서 가장 중요한 현세의 주권자 가운데 한 사람이기도 했다. 당시 교황령의 많은 지역은 단지 명목상으로만 교황의 지배를 받을 뿐 실제로는 군소영주들에 의해 지배받고 있었다. 그래서 교황들은 자신들의 지배권을 확고히 하고자 항상 군소영주들과 크고 작은 다툼을 벌였다: 실제로 교황청은 16세기까지 얼마간 참된 지배권을 손에 넣었다.
18세기에 이르러 교황청은 이탈리아 중부 -라티움, 움브리아, 마르케, 그리고 라벤나, 페라라, 볼로냐의 교황 대사관저- 와 북쪽으로는 로마냐 지방에 이르는 광활한 영토를 손에 넣었다. 또한, 이탈리아 남부의 작은 나라 베네벤토와 폰테코르보, 그리고 프랑스 남부의 아비뇽 인근도 손아귀에 넣었다.
프랑스 혁명 세력이 교황의 세속 영토에 막심한 피해를 입힌 것을 통해 그들이 일반적으로 가톨릭교회를 노린다는 것이 증명되었다. 프랑스에 남아 있던 교황령은 1791년 프랑스에 공화정이 들어서기 직전까지는 샤를마뉴 시대의 크기를 유지하였으나, 1791년 공화국 정부에 의해 완전히 국유화되었다. 훗날 1796년 프랑스군의 이탈리아 침공과 함께 공사관들은 프랑스 혁명 세력이 세운 치살피나 공화국의 영토로 탈취당했다. 2년 후 프랑스군은 교황령을 공격하면서 로마 공화국을 선언하였다. 교황 비오 6세는 1799년 프랑스 망명 도중에 선종하였다. 1800년 6월 교황령이 복구되면서 교황 비오 7세가 돌아왔다. 그러나 1808년 프랑스군이 다시 침입하였고 이번에는 교황령의 남은 지역도 모두 프랑스에 병합되었다.
1814년 나폴레옹 체제의 몰락과 함께 교황령이 회복되었다. 1814년부터 1846년 교황 그레고리오 16세의 선종에 이르기까지 대부분의 교황들은 교황령 안에서 반동 정책을 가혹하게 추진하였다. 한 예로서 로마 시는 서유럽에서 유다인 집단 거주지(게토)를 마지막까지 유지하였다. 그레고리오 16세의 뒤를 이어 자유주의적 성향을 가진 비오 9세가 선출되면서 교황령에도 변화의 희망이 찾아왔다.
나폴레옹 시대 동안 싹트기 시작한 이탈리아 민족주의는 반동 복고적 성격을 지닌 빈 회의(1814-1815)의 결의에 따라 오스트리아 합스부르크의 지배가 들어서면서 분열 상태에 빠져 퇴색하였다. 1848년 민족주의와 자유주의 혁명은 유럽을 가로질러 잇따라 일어났다. 1849년 로마 공화국이 선언되자 교황은 로마에서 탈출하였다. 프랑스 제2공화정의 새 대통령으로 당선된 루이 나폴레옹 보나파르트는 보수적인 국내 가톨릭 여론을 누그러뜨리고자 오스트리아와 손잡고 로마에 군대를 보내 교황에 의한 통치체제를 부활시켰다. 격전 후 비오 9세는 로마로 돌아왔다. 이후 그는 과거 자신의 자유주의적 성향을 후회했음은 물론 오히려 전임자들보다 더 가혹하고 억압적인 보수정책을 추진하였다. 그러나 철도, 전신기, 가스등의 도입 정책은 계속 이어갔다.
그러자 이탈리아의 민족주의자들은 교황령을 이탈리아 통일을 가로막는 주요한 장애물로 간주하였다. 1852년 스스로 나폴레옹 3세 황제로 등극한 루이 나폴레옹은 표리부동한 행동을 하였는데, 그는 사르데냐와 동맹을 맺는 한편 교황을 보호한다는 구실로 로마로의 프랑스군 파병을 지속하였다.
제2차 이탈리아 독립 전쟁 후, 이탈리아 북부의 많은 지역이 사보이 왕가 정부 아래 통합하였다. 그 여파로 주세페 가리발디의 천인대원정에 의해 부르봉 왕가의 양시칠리아 왕국이 전복되었다. 가리발디가 남쪽에 공화정부를 설립할 것을 염려한 사르데냐는 양시칠리아를 치려고 로마를 침범하지 않는다는 조건 아래 나폴레옹의 출병 승인을 청원하였다. 1860년 여러 지역에서 교황의 지배에 반대하는 폭동이 일어남과 더불어 사르데냐군은 교황령을 횡단 급거 남하하여 이탈리아 남부에 대한 지배력을 굳혔다. 같은 해 11월에는 볼로냐, 페라라, 움브리아, 마르케, 베네벤토, 폰테코르보를 모두 취하고, 통일 이탈리아 왕국을 선포하였다. 교황령은 로마 부근의 라티움까지 영토가 적어졌다.
1861년 3월 이탈리아 의회는 이미 교황령의 수도인 로마를 통일 이탈리아의 새로운 수도로 정할 것을 결의하였다. 그러나 나폴레옹 3세가 프랑스군을 로마에 계속 주둔시켜 교황을 보호하고 있었기 때문에 이탈리아 정부는 로마에 함부로 손을 쓸 수가 없었다. 1870년 7월 프로이센-프랑스 전쟁이 시작되면서 마지막으로 남은 교황령을 제거할 기회가 찾아왔다. 나폴레옹 3세 황제는 자국인 프랑스의 방어를 위해 로마에서 주둔시킨 군대를 불러와야 했기 때문에 교황을 더는 보호해줄 수가 없었다. 스당 전투에서의 패배로 프랑스 제2제정이 붕괴한 후 이탈리아 정부에게 로마를 획득하라고 요구하는 시위가 전국 각지에서 일어났다. 비토리오 에마누엘레 2세 국왕은 폰차 디 산 마르티노 백작을 보내 교황의 체면을 세워주고자 이탈리아군이 교황을 보호한다는 구실로 로마에 무혈입성할 수 있게 허락해 달라고 제안하였다.
1870년 9월 10일 산 마르티노를 접견한 교황은 그에게 적의를 나타냈다. 비오 9세는 크게 격분했지만, 산 마르티노가 도망가도록 내버려 두었다. 교황은 왕의 편지를 테이블 위로 던져버린 다음 “대단한 충성심이로다! 그대들은 모두 한 무리의 독사이자 회칠한 무덤이요, 신앙심이 부족한 자들이오.”라고 외쳤다. 그는 왕이 보낸 다른 편지들에 관해서도 우회적으로 언급했을 것으로 추측된다. 잠시 후 가까스로 진정한 교황은 “나는 예언자는 물론, 예언자의 아들도 아니오. 그러나 내 단언컨대, 그대는 이곳 로마에 두 번 다시 발을 들여놓지 못할 것이오!”라고 소리쳤다. 이에 엄청난 굴욕을 느낀 산 마르티노는 다음날에 로마를 떠났다.
한편 국왕의 편지를 다 읽은 교황의 반응은 냉담했다. 크게 분노한 비오 9세는 국왕의 제안을 단호하게 거부하였다. 같은 해 9월 10일 이탈리아는 교황령에 선전포고하였으며, 9월 11일에는 이탈리아군이 로마로 진격하였다. 9월 19일에는 이탈리아군이 로마를 포위하였으며, 결국 1870년 9월 20일 로마는 이탈리아군에 의해 함락되었다. 이로써 로마와 라티움은 이탈리아 왕국의 영토로 흡수되었고 교황령 은 천년만에 멸망한다.
이로써 교황령은 로마 내의 104에이커에 불과한 바티칸 시로 축소되었다. 그 뒤 교황령의 범위를 놓고 교황청과 이탈리아 정부 간의 교섭이 여러 차례 있었으나 모두 실패하였으며, 교황청은 이탈리아 정부가 내놓은 교황 보장법을 인정하지 않았다. 교황령의 범위가 오늘날의 크기로 확정된 것은 1929년 교황 비오 11세와 파시스트 이탈리아 사이의 라테라노 조약에 의해서였다.
추기경(樞機卿, )은 교황 다음의 권위와 명예를 누리는 가톨릭의 고위 성직자를 가리키는 말이다. 로마 가톨릭교회에서 정식 칭호는 거룩한 로마 교회(로마교구)의 추기경(De Sanctae Romanae Ecclesiae cardinalibus)이다. 종종 ‘교회의 왕자’로 비유되어 전하(殿下, Eminentia)라는 존칭으로 불린다.
추기경을 뜻하는 라틴어 cardinalis는 '경첩' ‘주요 인사’ 내지는 ‘우두머리’를 뜻하는 라틴어 cardo에서 유래한 말로 9세기 초에 처음 등장한다. 한자로 번역된 추기경(樞機卿)에서 추기(樞機)라는 말은 중추(中樞)가 되는 기관(機關)을 말하며, 경(卿)은 높은 벼슬에 대한 경칭이다.
오늘날 교황 선출은 추기경들이 담당하지만, 원래는 다른 주교들의 경우와 마찬가지로 로마 교구 성직자와 신자들에 의해 선출되었다. 그러나 세월이 흐르면서 교황의 권위가 점차 커짐에 따라 4세기부터 외부 세력이 교황 선거에 개입하기 시작했다. 특히 중세기 동안 동로마 제국이나 신성 로마 제국의 황제들은 선출된 교황을 승인하고 해임할 수 있는 권한을 갖고 있었다. 그러나 이러한 속권의 간섭에서 벗어나고자 교권은 끊임없이 투쟁을 벌였고, 마침내 1059년 교황 니콜라오 2세에 의해 교황 선출 권한을 추기경에 국한하는 데 성공했다.
이후 추기경의 권위는 점차 높아졌으며 12세기부터는 로마 교구를 포함한 주교좌 성당에 속한 성직자들도 추기경으로 임명되었고, 14세기에는 총대주교보다 상위의 권위를 갖게 되었다. 중세 후기부터 근대 초기에 이르기까지 추기경들은 본래의 종교적인 업무 외에도 문화와 정치, 군사 등 다양한 분야에서 활동하였다. 심지어 어떤 추기경들은 세속 정부의 요직을 겸하기도 하였다. 그 예로 헨리 8세 치세의 잉글랜드 왕국에서 총리직을 맡았던 토머스 울지와 프랑스의 재상으로 사실상 당시의 실권자였던 리슐리외를 들 수 있다. 특히 리슐리외는 오늘날까지 뛰어난 정치가로 평가받는다. 그리고 뒤를 이은 쥘 마자랭 역시 뛰어난 정치적 수완으로 ‘정치의 명 연기자’라 불리며, 리슐리외의 정치를 계승하여 프랑스의 절대 왕권을 확립하는 데 크게 이바지했다.
13세기 초만 해도 추기경은 불과 7명밖에 없었지만, 16세기에 들어서면서 급속히 규모가 커져서 교황 식스토 5세는 추기경의 수를 주교급 추기경 6명, 사제급 추기경 50명, 부제급 추기경 14명, 합해 70명으로 제한하였다. 20세기에 이르기까지 이 규정은 지켜졌다가, 교황 요한 23세가 이 규정을 폐지하고 인원 수를 보다 크게 늘렸다. 교황 바오로 6세는 여든 살 이하의 추기경만이 교황 선거권을 가질 수 있도록 하고, 그 인원수는 120명까지로 제한하였다. 하지만 교황 요한 바오로 2세 치세에는 추기경의 수가 규정된 인원 수를 넘어섰던 적도 있었다. 역사상 3번째로 가장 오래 재위하기도 했던 요한 바오로 2세는 정력적으로 추기경을 임명했는데, 2003년 10월 21일, 생애 마지막이 되는 추기경 서임 미사를 올림으로써 당시 추기경단의 인원 수는 194명, 그 중 여든 살 이하로 교황 선거권을 가진 추기경은 135명이 되었다.
2025년 11월 10일 현재 추기경수는 245명이며, 교황 선거권을 가진 추기경은 126명이다.
추기경 계급.
주교급 추기경.
원래 주교급 추기경은 로마 교구를 보좌하는 인근 교구의 주교들에게만 부여한 칭호였으며, 과거에는 7개였으나 오늘날에는 오스티아 교구가 빠져 6개로 줄어들었다. 1965년 교황 바오로 6세는 교서를 통해 동방 가톨릭교회의 총대주교들도 주교급 추기경에 포함했다. 라틴 전례의 리스본 총대주교와 베네치아 총대주교 및 라틴 예루살렘 총대주교도 존재하나, 이들은 실질적으로 관구장급 대주교이므로 사제급추기경으로 임명된다
주교급 추기경은 1917년까지, 추기경단 가운데 유일하게 성직품이 주교 이상이어야만 오를 수 있는 직책이었다. 이전에는 주교가 아닌 사제급 추기경이나 부제급 추기경이 주교급 추기경에 오를 때는 반드시 먼저 주교 서품을 받아야 했지만, 1962년 이후 사제급과 부제급 추기경들도 주교 서품을 받는 것이 필수 조건이 되어 모든 추기경들은 주교품을 받도록 권고된다.
19세기 말까지 사제급 추기경으로 오래 근무하면 자동으로 주교급에 오르는 것이 관례였지만 오늘날에는 추기경단 가운데 교황이 선정하여 주교급 추기경에 임명한다. 동방 전례의 총대주교들을 제외하면, 새로 추기경에 서임받는 사람 가운데 갑자기 주교급의 칭호를 받는 사람은 없다.
주교급 라틴 예법 출신 추기경들 중에서 추기경단 수석 추기경을 선출하여 교황의 승인을 받는데, 그는 이미 지닌 로마 인근 교구장 명의 직함에 더해 오스티아 교구장을 명의를 겸직한다.
사제급 추기경.
사제급 추기경은 전세계 교구장인 주교나 대주교가 추기경에 임명시 부여받으며 교황청 국무원장서리대주교가 추기경임명시 부여받으며 부제급추기경에 임명되어 10년이상 봉직한 이도 사제급으로 승격될 수 있다.
근대까지 사제급 추기경은 문자 그대로 사제 출신의 추기경이라는 의미였다. 그러나 본래는 ‘주요 사제’라는 의미로, 로마 안 주요 성당의 사제들 가운데 교황의 보필자로 선택받는 이들이 바로 사제급 추기경의 유래이다. 이들 사제와 로마 주변 교구의 주교들, 로마 안 주요 성당의 부제들이 하나로 뭉쳐 교황의 최측근 자문기관으로서의 성격을 띤 최초의 추기경단을 형성하게 된다.
본래 교황 선출 권한은 추기경들만의 것이 아니었다. 초기 교황들은 성 베드로에서 유래하는 사도적 계승을 유지하기 위한 목적으로 로마에 거주하는 사제들 가운데 선택받았다. 로마 주교이기도 한 교황이 되려면 우선 주교로 서품받아야 하는데, 이는 전통적으로 오스티아 주교 직함을 가진 주교급 추기경의 담당이었다. 세월이 흐르면서 애초 로마 교구 소속 성직자와 주변 교구의 주교만이 가질 수 있었던 추기경의 자격은 서방 교회의 모든 주교좌 성당에 속한 성직자들이 지니게 되었다.
로마 제국 시대부터 르네상스에 이르기까지 추기경단은 규모가 작아 추기경이 지니는 명의성당보다 실제 추기경의 수가 훨씬 적었다. 16세기에 들어서면서 교권의 신장과 함께 추기경이 교황청의 귀족에 해당하는 성향을 띠게 되면서 규모가 급격하게 커졌다. 이러한 상황을 우려한 교황 식스토 5세는 1587년에 추기경단의 인원수를 70명으로 제한했다. 이 관례는 1958년까지 지켜졌다.
교황 요한 23세는 추기경단의 대대적인 개혁을 단행했다. 우선 국제화 시대에 걸맞게 70명의 제한을 철폐하고 수를 급격히 늘렸으며, 추기경에게 주어지는 명의성당의 목록을 재편성했다. 이 과업은 바오로 6세를 거쳐 요한 바오로 2세에까지 인계되어 현재 로마교구에 있는 334채의 성당 가운데 150채만이 명의성당으로 지정되어 있다.
부제급 추기경.
부제급 추기경(副祭級 樞機卿)은 추기경단의 위계 내에서 주교급 추기경과 사제급 추기경보다 아래로, 제일 낮은 위계이다. 본래 로마 교구에서 일하는 부제들 가운데 교황의 보조로 일하는 사람들에게만 주어졌던 칭호였다.
1918년 이전까지는 성직자가 아닌 평신도도 추기경단에 참여하는 것이 가능했다. 추기경단 가운데 평신도에게 열린 유일한 자리가 부제급 추기경이었다. 그 당시엔 사제급 추기경이 되려면 사제여야만 했으며, 주교급 추기경이 되려면 주교여야만 했다.
그러나 1918년 이후부터 부제급을 포함한 추기경 전원이 사제 서품을 받아야 했고, 1962년 이후에는 주교 서품을 받아야만 했다. 그런 연유로 추기경에 서임된 사제도 주교품을 먼저 받아야 한다. 하지만 극히 드물게 이따금 고령이라는 것을 이유로 주교 서품을 면제받는 일도 있다. 따라서 주교가 아니고 사제인 추기경도 존재한다.
1587년, 교황 식스토 5세는 칙령을 반포하여 추기경단의 인원수를 70명으로 제한하였고, 이 규정은 1958년까지 준수하였다. 거기서 규정한 부제급 추기경의 인원수는 14명이었지만, 실제로는 그보다 많아져 가고 있었다. 현재 로마의 명의성당 가운데 부제급 추기경의 명의로 지정된 것은 50채 이상이지만, 실제 부제급 추기경 수는 30명 정도이다.
부제급 추기경에게는 10년 이상 근무하면 사제급 추기경으로 승격할 수 있는 특권이 주어져 왔다. 부제급에서 사제급에 오른 추기경들은 추기경 임명시 호명된 순서로 사제급 추기경이 된다. 일례로, 사제급 추기경에게 맞는 명의성당을 새로 부여받든가, 혹은 부제급 추기경 시절의 명의성당을 사제급 추기경의 명의본당으로 ,또 사제급시절 성당을 주교급성당으로 승격시키는 일이 이루어졌다.
비밀 추기경.
비밀 추기경은 마르티노 5세가 사용한 방식으로, 인 펙토레 추기경 서임의 시초다. 비밀 추기경은 교황뿐만 아니라 다른 추기경들에게도 알려진다는 점에서만 인 펙토레 추기경과 차이가 있다.
인 펙토레 추기경.
인 펙토레("In pectore", 가슴에 담고)는 추기경을 임명하면서 교황 혼자만이 아는 흔치않은 관행으로 바오로 3세 치세 때부터 생겨났다. 교황은 고위 성직자를 추기경으로 지명하지만 간혹 교황청과 껄끄러운 관계에 놓여있거나 탄압이 있는 지역은 정치적 박해를 받을 수도 있기 때문에 성직자가 누구인지 밝히지 않고 익명의 추기경을 비공개로 임명한다. 이 이름은 교황이 직접 공개하거나 발표를 지시하기 전까지는 비밀에 부쳐지게 된다. 또한, 교황은 자신이 선종한 후 유언장을 통해 인 펙토레로 추기경에 서임한 사람의 이름을 알릴 수도 있다. 그전까지는 다른 추기경들은 물론 당사자조차 그 같은 사실을 몰라 추기경 전용 복장을 받지도 못하고, 추기경회의에 참석할 수도 없다. 인 펙토레로 추기경이 된 당사자는 교황이 유언으로 인 펙토리 추기경이 누구인지 밝혀지게되면 자동적으로 추기경이 된다. 그러나 교황이 인 펙토레 추기경의 정체를 밝히지 않은 채 선종하면 그의 추기경직은 정지된다.
추기경에게는 추기경단으로 알려진 특수한 집합체를 구성하여 교황이 소집하는 추기경회의에 참석하여 교황의 최측근으로서 그를 단체적으로 보필해야 하는 의무가 있다. 또한, 지역교회 교구장 주교직을 수행 중인 추기경은 교황명에 의해 교구장 주교직을 떠나서 로마 교황청 행정기구의 장관 혹은 의장직을 맡을 수도 있다.(이 경우 사제급추기경직을 그대로 유지된다.)반대로 교황청 고위직을 맞았던 추기경이 지역교회 교구장주교로 발령받을 수도 있다(이 경우 장관직 부제급추기경은 교구장주교직 사제급추기경으로 승격되어 발령된다.)
추기경의 가장 주요한 임무는 교황의 유고 시 콘클라베에서 뒤를 이을 새로운 교황의 선출을 맡아 관리하는 것이다. 교황이 선종하고 새로운 후계자가 선출되어 등극할 때까지는 추기경단이 교황을 대리하여 전체 교회를 담당한다. 신분상 지위는 종신직이기는 하나, 75세이상이면 주교직(교구장) 및 교황청고위직에서 은퇴를 신청하게 되며 여든 살이 되면 법률상 자동으로 교황 선거권을 상실한다.
추기경직은 모두 거룩한 로마교회(로마교구)에 속하므로 바티칸 시국의 시민권을 가지며, 설령 로마 교구 이외의 교구에 속해 있다 하더라도 추기경으로 임명받는 즉시 교황으로부터 로마 시내에 있는 명의본당 하나를 부여받는다. 또한, 교황청에서 일하는 추기경들은 반드시 로마에 상주해야 한다. 추기경은 교황과 마찬가지로 세계 어디서나 교구장의 허가 없이도 고해성사를 줄 수 있다. 국제 관례상으로는 귀빈급의 의전을 한국을 포함하여 세계 대부분의 국가로부터 받게 되며, 특히 유럽 지역의 가톨릭계 국가들로부터는 관례적으로 국가 원수 다음 급의 의전을 받는다.
의상과 서임 절차.
추기경의 정식 복장은 수단과 모제타, 주케토 그리고 비레타이다. 붉은색 수단 위에 중백의를 입고 또 그 위에는 방한용으로 수단과 같은 붉은색의 작은 두건이 달린 어깨 망토인 모제타를 두른다. 추기경의 복식이 붉은색으로 통일된 것은 고귀한 품위를 표상하며, 신앙의 현양을 위해서, 또 신도들의 평화와 안녕을 위해서 그리고 교회와 교황을 위해서는 순교자의 피도 흘리겠다는 각오를 상징한다. 추기경의 일상 제복은 붉은색 가두리 장식과 붉은색 단추가 달린 검은색 수단과 허리에 매는 붉은색 파시아이다. 때때로 추기경들은 페라이올로라는 간소한 주홍색 망토를 어깨 위에 걸치기도 한다.
전통적으로 교황이 신임 추기경들을 임명하는 서임 미사에서는 갈레로라고 하는 챙이 넓은 붉은 모자를 머리 위에 씌워주는 절차가 있었다. 그리고 자신에게 위임된 주교좌 성당에 갈레로를 걸어 전시하였으며, 선종 시 그의 무덤 위에 올려놓았다. 오늘날에는 붉은색 비레타로 대체하였기 때문에 더는 사용하지 않지만, 여전히 추기경 문장에 넣어 사용하고 있다.
추기경의 선발은 교황의 자유롭고 고유한 권한에 속한다. 추기경 서임은 교황의 명시적 의사 표시 외에 다른 것이 필요하지 않으며, 미리 다른 추기경들의 자문이나 동의를 받을 필요도 없다. 추기경에 승격되는 이들은 적어도 사제품을 받았고, 학식과 품행과 신심과 현명한 업무 처리 역량이 특출한 남자들 가운데에서 교황이 자유로이 선발한다. 아직 주교가 아닌 이들이 추기경으로 서임될 경우 먼저 주교품을 받아야 한다(고령으로 주교품 수품 사양한 사제는 예외이다.).
먼저 교황이 말씀 전례 후 새 추기경의 이름을 한 사람씩 부르며 추기경 서임장을 낭독한다. 그러면 새 추기경들의 대표가 교황에게 감사의 인사를 하고, 이어 예식은 교황의 본 기도, 독서, 화답송, 복음환호송, 교황의 강론으로 진행된다. 교황의 강론이 끝나면 새 추기경들은 신앙 고백과 교회에 대한 충성 서약과 순명 선서를 한다. 이어 새 추기경들이 차례대로 교황 앞으로 나아가 무릎을 꿇으면 교황은 그들에게 일일이 붉은색 주케토와 비레타를 차례로 머리 위에 씌워 주고 포옹한다. 그다음 새 추기경은 자신의 새 직무와 로마 안에 있는 본인의 명의성당이 적힌 두루마리를 받는다.
다음날 새 추기경들은 교황과 함께 성 베드로 대성전에서 미사를 공동 집전하게 된다. 이 공동 집전 미사 때 새 추기경들은 교황으로부터 추기경 반지를 받는다. 그리고 다음날에 각자 로마에 있는 자신의 명의성당에서 미사를 집전하게 된다.
추기경 임기와 보직.
단 겸직하는 교구장 주교직이나 교황청 고위 보직 등은 만 75세가 되면 교황에게 사임을 신청하여야 한다. 그리고 만 80세에 이르면 교황 선출권을 상실한다.(추기경의 기본 임무는 교황선출이므로 사실상 권한 사실로 보아야 한다)
5세기 무렵에 세워졌고, 처음에는 로마를 방문하는 외국의 사절을 접대할 때에만 사용되었다. 아비뇽 유수기(1309년-1377년)에는 교황의 정식 거처를 라테라노궁으로 옮겼다가 교황 그레고리오 11세가 다시 로마로 돌아오면서 사도궁이 교황의 정식 주거지로 확정되었다.
이들 건물들의 수세기에 걸친 증축 ·개축에는 대부분 당시 르네상스 시대의 건축·조각·회화의 거장들이 모두 다 참가하였다. 브라만테, 미켈란젤로, 라파엘로, 산 가로, 마델로, 베르니니 등의 거장들이 사도궁을 지상에서 가장 훌륭한 궁전으로 꾸미려 했다.