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이에 장유는 부녀가 정조를 잃었으므로 사대부 집안에서 선조의 제사를 모시게 할 수 없으며, 누구의 자손인지 알 수 없는 아이를 자손으로 기를 수 없으므로 이혼시켜야 한다고 주장했다. 최명길은 속환된 사족(士族) 부녀가 한두 사람이 아니고 모두 정조를 잃은 것도 아니며, 만일 이혼을 명하면 지아비들이 자기 처를 속환해오지 않을 것이므로 많은 부녀가 타국의 혼귀가 된다며 이혼을 허락하지 않았다.
이 문제를 놓고 조정의 대소신려들과 사대부, 지식인들 사이에서 갑론을박의 논쟁이 발생했다. 대간(臺諫)에서도 나서서 반드시 법대로 하지 말고 지아비는 그대로 속환된 부인과 살거나 재혼을 하거나 원하는 대로 하라고 제의했다. 그러자 최명길은 원하는 대로 행하면 일국의 법이 2가지로 갈리므로 부당하다고 논박함으로써 인조는 이혼을 불허했다. 인조는 최명길의 의견에 따라 이혼을 불허하며, 다만 사대부 집의 자제들은 모두 새장가를 들 수 있되 송환된 부녀도 또한 함께 데리고 살수 있도록 하였다. 이로써 장유 아들의 이혼은 허락되지 않았고, 다른 사대부가에게도 역시 청나라에 끌려갔다가 되돌아온 부녀자들에 대한 이혼을 금지하였다.
그러나 사대부가들은 환향녀들을 쫓아내거나, 친정으로 되돌아갔다가 쫓겨는 일이 계속 발생했다. 장유가 죽자 그의 부인 김씨가 다시 며느리 한씨의 이혼문제를 예조에 탄원하였다. 김씨는 며느리 한씨가 청나라군에 절개를 더럽혔으며 조정에서는 아들이 반정 공신가문의 독자라 하여 그에게서 나온 자녀를 인정할 수 없다고 주장했다. 장유가 세자의 장인인 점 등이 감안되어 결국 특별히 이혼이 허락되었다. 이로써 청나라에 끌려갔다 돌아온 환향녀들의 이혼은 금지되었다.
그러나 환향녀들에 대한 이혼을 금지시킨 최명길에 대한 사대부와 지식인들의 반발과 반감은 만만치 않았다. 1638년(인조 16) 기록에 최명길이 최초로 이혼을 반대하는 주장을 하자 국속(國俗)을 해하는 자로 격렬히 비판받았다. 이 문제는 현종 때 속환부녀자의 속환 후 낳은 자손이 문무반의 요직에 임명해야 되느냐, 마느냐 여부에까지 문제가 계속되었다.
주전론에 대한 인정.
병자호란과 정묘호란 당시 그는 주화론, 항복론을 주장하여 사후 대한제국이 멸망할 때까지 엄청난 비난을 받았다. 그럼에도 그는 병자호란 당시 "싸우자니 힘이 부치고 감히 화의하자고 못하다가 하루 아침에 성이 무너지고 위아래가 어육(魚肉)이 되면 종사를 어디에 보존하겠느냐"는 입장에서 강화를 주장하였고, 자신을 비판하며 자신이 쓴 항서를 찢는 척화파 김상헌(金尙憲)의 행동도 애국심으로 인정하였다. 김상헌의 행동을 비판하면서도 그는 김상헌의 주전론과 그의 항복국서를 찢는 등의 행동에도 나름대로의 의미가 있다고 인정함으로써 독단에 빠지지는 않았다.
긍정 평가.
남구만은 "종사(宗社)가 망하지 않게 하고 백성들이 죽지 않게 한 사람은 실로 최명길이었다."라고 평가했다.
부정 평가.
병자호란과 정묘호란 당시 주화론과 협상론을 주장하였므로, 그는 협력자로 몰려 비판받았다. 그래서 당대와 후대 사람들의 비판과 성토의 대상이 되었다. 그러나 그의 주화론, 협상론은 1970년대 이후 대한민국에 와서 재평가 여론이 나타나기 시작하였다.
유틀란트 해전(Battle of Jutland, 1916년 5월 31일 ~ 6월 1일)은 독일 제국과 영국의 함대가 1916년 5월 31일부터 6월 1일 이틀 동안 덴마크의 유틀란트 부근의 북해에서 벌인 해전이다. 이 전투는 제1차 세계 대전 중의 가장 큰 해전이었고, 역사상 유일한 전함간 함대결전이었다. 전투에는 셰어(Reinhard Scheer) 부제독이 독일 해군의 외양 함대(High Seas Fleet)를, 존 젤리코(Sir John Jellicoe) 함장이 영국 해군의 영국 대함대(British Grand Fleet)를 지휘하였다.
르누아르(Lenoir, Renoir)는 다음을 가리킨다.
어떻게 눈에 보이지도 않고, 경험할 수 없는 정신(mentality)이 육체와 상호 인과관계를 맺을 수 있는가? 우리는 늘 일상에서 이런 인과관계를 경험하고 있다. 우리는 물을 마시고 싶다는 의지(정신상태) 때문에 시원한 물을 마시러 냉장고에 가며 어떤 과거의 아픈 기억들을 떠올릴 때(정신) 눈물을 흘리는(육체적 상태) 경우들을 쉽게 접할 수 있다. 심리(정신)철학은 이것에 대한 문제를 해결하려는 시도이다.
본디 심리철학은 언어철학에서 그 흐름이 이어진 것이다. 또한 현대 인식론도 결국에는 정신의 문제를 해결하지 않고서는 그 한계를 절감할 수밖에 없기에 최근 현대영미철학의 흐름은 심리철학이라고 할 수 있다.
일반적으로 한국어 번역이 "심리철학"으로 되어버린 탓에, 흔히 심리학(Psychology)과 혼동하는 사람들이 많다. 하지만, 심리철학과 심리학은 엄연히 다른 학문이며, 특히나 심리철학(Philosophy of Mind)과 별도로 심리학 철학(Philosophy of Psychology)가 별도로 존재한다. 이러한 맥락에서 "정신철학"이라는 표현이 언급되기도 한다.
심신문제의 역사.
이원론(Dualism)과 일원론(Monism)이 이에 대한 가장 주요한 해결방안이다. 이원론은 몸과 마음이 개념적으로 서로 분리될 수 있다고 본다. 이러한 입장은 플라톤, 아리스토텔레스에 거슬러 올라간다.
고대의 거칠고 피상적인 논의에 거쳤던 심신 문제를 본격적으로 논의한 대표적 인물은 17세기의 데카르트이다. 데카르트는 소위말하는 이원론자(dualist)로서, 심신이원론(Mind-body dualism), 그중에서도 실체이원론을 주장하였다.
그는 우선 실체(substance)라는 개념을 상정하는데, 이 실체는 '그것이 존재하기 위해 다른 어떤 것에 의존하지 않고 독립적으로 존재하는 것'이라고 할 수 있다. 모든 개개의 인간은 모두 하나의 실체이고, 지나가는 개 한마리도 실체이고 독립적으로 존재할 수 있는 것이라면 모두 실체이다. 문제는 인간은 하나의 실체라고 생각해야 하지만, 데카르트는 인간은 육체라는 실체와 정신이라는 실체 두 실체가 함께 공존하는 독특한 존재라고 생각한 것이다. 또 이 실체는 속성들을 가질 수 있는데, 육체는 연장(extension)하는 속성을 가지고(그 만큼의 공간을 점유하고 있음), 정신은 사유하는 속성을 가진다. 그도 그럴것이, 육체와 정신은 그 성격이 너무나도 다른 것이기에 데카르트는 그 둘을 분리해서 생각할 수 밖에 없었던 것 같다. 인간은 두 실체가 독립적으로 존재한다. 라고 해버리면 문제가 끝날 것 같지만, 가장 심각한 문제가 생긴다. 바로 어떻게 이질적인 두 실체가 인과관계를 맺느냐는 것이다. 그 때 데카르트는 다소 어설픈 답으로 '송과선'이라는 곳에서 두 실체가 만나 상호작용한다는 답을 제시하였으나, 이는 발전한 의학적 지식으로도 당장 받아들이기 힘든것임을 알 수 있다.
몇 가지 이론들을 살펴보자면, 우선 스피노자를 들 수 있다. 그는 어쩌면, 현대 심리철학의 대세인 속성이원론에 근접한 사람이라고도 할 수 있을 것이다.
그 다음은 라이프니츠이다. 보통 그를 떠올릴 때 흔히 단자(Monad)론을 쉽게 떠올리곤 한다. 흔히 무창 단자(Windowless Monads)는 경험을 통해 알 수 없는 형이상학적인 단자로, 단자들 끼리 인과(Causation)도 없고, 그저 이 세상에 존재하면서 세상을 움직이게 하는 최소단위와 같은 것이다. 그렇다면 세상에서 일어나고 있는 수많은 운동과 변화를 어떻게 설명할 것인가. 그에 대해 그는 "예정조화설"(Preestablished harmony)을 제시한다. 이 예정조화설은 단자들끼리의 상관관계를 신이 일정한 질서로 이미 마련해놓았다고 설명하는 방식으로, 더 이상 확장된 논의가 곤란하다는 한계를 지닌다.
그 다음으로 이성론(합리론, 지성론)에서 떠올려 볼 수 있는 사람은 말브랑슈이다. 그는 기회원인론(Occasionalism)이라고 불리는 설명을 제안했다.
현대는 실체이원론이 아닌 속성이원론(Property Dualism)으로 출발한다. 인간이라는 한 실체 안에 두 속성, 육체(phisical)적인 속성과 정신적(mental) 속성 두 속성이 존재하는 것이다. 하지만, 여전히 속성이원론자들에게 있어서도 육체와 정신간의 인과관계는 골치거리이다(김재권의 &lt;심리철학&gt;에서는 데카르트의 실체이원론을 버리고 속성이원론으로 간 자들이 배신의 대가로 데카르트의 악령에 의해 괴롭힘당한다는 표현을 쓴다)
일원론(Monism)으로는 과학적 방법이 전제될 수 있는 동일론(Identity Theory)의 맥락과 이중 관점 이론(Double-aspect theory 양면론)이 잘 알려져있다.
심성에 대한 이론들.
행동주의.
행동주의는 심적 표현을 공적으로 관찰가능하고 간주관적으로 검증가능한 조건과 사실들을 가리키는 것으로 해석한다. 논리적 행동주의는 마음을 나타내는 표현들이 행동적 현상과 물리적 현상만으로 정의되거나 적어도 번역될 수 있다고 본다. 예를 들면 '아픔'은 눈물을 흘리거나 아픈 곳을 만지는 행동으로 번역될 수 있다는 것이다. 그러나 아프더라도 눈물을 흘리거나 아픈 곳을 만지지 않을 수 있고 이러한 관계는 매우 복잡하기 때문에 마음을 행동으로 번역하는 것은 쉽지 않다. 존재론적 행동주의는 심리적인 것 중에서 행동으로 나타난 것만 존재하는 것으로 가정해야 한다는 입장이다.
방법론적 행동주의는 조금 다르게 심리학이 과학이기 위해서는 행동으로 나타난 자료에만 기반해야 한다는 입장이다. 이것은 내러한 입장에 따르면 의식상태와 같은 것은 객관적 관찰이 불가능하므로 과학적으로 다룰 수 없다. 좀 더 강한 방법론적 행동주의는 심리학의 이론이 생물의 행동을 설명할 때 충동이나 기억 같은 관찰할 수 없는 심적 상태에 의존하면 안된다는 것이다. 방법론적 행동주의는 20세기 초 심리학에 큰 영향을 끼쳤다.
물리주의.
물리주의는 마음은 곧 두뇌의 상태라는 입장이다. 즉, 마음에서 일어나는 사건은 곧 두뇌에서 일어나는 사건과 동일하다는 것이다. 마음과 두뇌가 구체적으로 어떻게 동일한가에 대해서는 두 가지 이론이 있을수있다. 개별자 동일론은 심적 속성을 갖는 사건들은 물리적 속성도 갖는다는 이론이고, 유형동일론은 심적 속성과 물리적 속성은 같다는 것이다. 예를 들어 "어떤 고통을 느꼈을 때 어떤 신경세포 C가 자극되었다"고만 한다면 개별자 동일론이지만, "고통은 곧 신경세포 C의 자극"이라고 한다면 유형동일론이다. 유형동일론은 환원적 물리주의다.
유형동일론에 대한 한 가지 반박은 다수실현가능성(multiply realizability)이다. 다수실현가능성은 같은 심적 속성이라도 여러 가지의 물리적 속성으로 실현될 수 있다는 뜻이다. 만약 "고통은 신경세포 C의 자극과 같다"라고 한다면, 고통을 느끼는 모든 동물은 신경세포 C가 있어야만 한다. 그렇지만 생물종에 따라 두뇌의 구조가 다르기 때문에 유형동일론은 서로 다른 종의 동물에 대해 같은 종류의 심적 속성을 부여하기가 어렵게 된다.
기능주의는 심적 속성을 물리적 속성으로 환원하는 대신 생물의 기능으로 정의한다. 생물이 고통을 느끼는 이유는 상처를 받는 것을 피하기 위해서일 것이다. 따라서 동물마다 뇌의 구조는 다르더라도 상처를 감지하고 대처할 수 있는 기능이 있다면, 기능주의적 입장에서는 그 동물은 고통을 느낀다고 말할 수 있다. 기능주의의 논리를 연장한다면 생물이 아닌 기계라고 하더라도 생물과 같은 기능을 가진다면 그 기계도 마음을 가진다고 할 수 있다.
기능주의에는 인과론적 기능주의와 기계 기능주의가 있다. 인과론적 기능주의는 심적 사건을 자극과 반응을 인과적으로 매개하는 것으로 정의한다. 예를 들어 어떤 사람이 발가락을 찧었을 때(자극), 그는 고통을 느끼고(심적 사건), 비명을 지른다(반응)면 객관적으로 관찰할 수 있는 자극과 반응에 의해 심적 사건을 정의할 수 있다. 이러한 인과론적 기능주의는 심적 사건을 정의하기 위해 그 사건을 포함하여 자극과 반응을 설명하는 심리 이론을 필요로 한다. 만약 서로 다른 동물에 같은 이론이 적용될 수 있다면 두 동물은 같은 심적 속성을 갖는다고 할 수 있다. 즉, 고통 이론이 적용되는 모든 동물은 고통을 느낀다.
기계 기능주의는 마음을 일종의 튜링 기계로 보는 것이다. 즉 하나의 생물이나 시스템이 마음을 갖는다는 것은 적절한 하나의 튜링 기계를 실현한다는 것이다. 기계 기능주의는 인과론적 기능주의에서 심리 이론을 튜링 기계로 보는 것이다.
비환원적 물리주의.
다수실현가능성에 대한 물리주의적 반론 하나는 심적 속성을 여러 가지 물리적 속성의 집합으로 환원하는 것이다. 예를 들면 "고통은 신경세포 C, D, E, …의 자극과 같다"라고 할 수 있다. 그러나 이러한 반론에도 문제가 있다. 왜냐하면 하나의 심적 속성에 대응하는 여러 물리적 속성들 사이에 어떤 공통점이 없다면, 그 물리적 속성의 집합을 다룰 수 있는 단일한 과학 이론을 세우기가 불가능하다.
심적 속성과 물리적 속성을 연결짓는 법칙이 없다면, 심적 현상과 물리적 현상 사이의 인과관계, 즉 심적 인과도 불가능하다. 심적 인과가 가능하려면 물리적 현상에 인과적으로 연결되어 있는 심적 현상은 물리적 현상이기도 해야 한다. 도널드 데이빗슨의 이 이론은 심물 법칙을 요구하지 않는 일원론이기 때문에 무법칙적 일원론이라고 한다.
원래 김재권 교수는 무어가 윤리학에서 제시했던 수반(Supervenience)개념을 심리철학으로 끌고와 속성이원론 이론을 정립하였다. 하지만 그는 이런 자신의 입장을 바꿔, 대다수 분석철학자(Analytic Philosopher)들이 그렇듯 물리주의(Physicalism, Materialism(유물론이라고 번역하는 경우도 있으나, 넓게는 혼용되어 쓰일 수 있다))를 일관되게 주장하기 위해서는 정신적 속성(Mental Property)가 물리적 속성(Physical Property)에 환원(reduction)되어야만 한다고 주장하면서, 환원적 물리주의 이론을 주장한다. 그가 보통 수반개념을 이용한 속성이원론을 공격할 때의 주된 논점 두 가지는 바로 1) 인과적 배제의 원리와 2)인과적 과잉 결정 상황이다. 간단히 이야기해서, 하나의 결과는 하나의 원인에서 도출되는 것이어야 한다. 그런데, 다음과 같은 상황을 살펴보자. 한 사람이 총에 맞아 사망하였다. 그런데 두 사람이 동시에 그에게 총을 발사했고, 두 총알이 정확히 동시에 그의 심장을 관통하였다고 하자. 그럴 경우 두 총알 모두 그의 사망의 원인이 될 수 있을 것이다. 하지만, 이는 받아들이기 어려운 결과이다. 두 총알 중에 어느것이 진짜 사망 원인인지를 말하기가 어렵기 때문이다. 이와 마찬가지로, 심신인과에서도 이런 골치아픈 상황이 발생한다. 물리적 사건 b가 결과로서 발생했다고 했을 때, 이 물리적 사건 b는 동일한 물리적 사건인 사건 a에 의해서 야기될 수도 있지만, 동시에 정신적 사건 a 에 의해서도 야기될 수 있는 것이다. 이런 인과적 과잉 결정의 상태일 때, 물리주의자들 입장에서는 경험적으로 관찰이 힘든 정신적인 영역보다 물리적인 영역이 존재론적 우선권을 선취(Preemption)하므로, 결과가 물리적 사건이라면 원인도 물리적 사건으로 서로가 닫혀있다고 할 수 있다. (인과적 배제의 원리) 그렇다면 결국 정신적 속성은 엄연히 존재한다고 생각하지만 원인도 될 수 없고, 뭐라 말하기 힘든 곤란한 상황에 처해지게 된다. 이러한 상황을 방지하기 위해서라도 김재권은 정신적속성을 물리적 속성에 환원시켜야한다고 주장한다.
영혼(靈魂)은 육체로부터 독립적인 정신체를 의미한다. 대개 육체에서 벗어나 독자적으로 존재할 수 있다고 여겨지며, 사후에도 존속할 것으로 여겨진다. 사람이 살아있는 동안에는 체내에서 생명과 정신의 원동력이 되어주며, 육체와 정신을 관장하는 인격적인 실체이자 비물질적인 존재이다. 감각으로 인식되는 세계를 초월한 존재로 여겨진다.
영혼(靈魂)은 영(靈)과 혼(魂)이 합쳐진 단어이다. 영혼이라는 표현은 초나라의 굴원이 쓴 글에서 처음 나타난다. 굴원은 시 〈애영(哀郢)〉에서 사람이 죽은 뒤의 유령을, 〈추사(抽思)〉에서는 마음과 정신을 나타내는 표현으로 사용했다.
영혼불멸설.
주류 기독교, 이슬람교, 불교, 힌두교 등 세상의 많은 종교는 '영혼불멸설'(靈魂不滅說, immortality of the soul)을 따른다. 즉 육신과 영혼은 별개이며, 육신은 죽어도 영혼은 죽지 않고 천당이나 지옥에 가거나 다시 인간, 동물 등으로 환생한다는 사상이다. 기독교에서는 야훼(여호와)가 불멸하는 영을 인간에게 불어넣었다고 하며, 도교에서는 불멸의 영혼을 일컬어 신선이라 하며, 불교에서는 불멸의 영혼을 업식이라 일컬을 수 있으며 아뢰야식에 저장되며 이 업식에 따라 지옥, 아귀, 축생, 아수라, 인간, 천상으로 육도윤회한다고 한다. 서양철학의 아버지 플라톤은 파이돈에서 영혼불멸을 다루고 있다.
귀신.
한국의 민간신앙에서 귀신은 대체로 영들과는 달리 원체를 갖추지 못하고 아무것에도 종속하지 않는 고립된 존재이다. 이 점에서 귀신은 영(靈體)이며 정(精) 또는 신명과 구별되나 원체관념이 흐려지면 정이나 영이나 신명과 혼합된다.
귀신은 허리 이하가 장지(張紙) 옷이고 발은 말라 야위어서 마치 아귀와 같고 뼈만 남은 모습을 보이고 있는데 오래지 않아 병을 얻어 죽을 신세를 지닌 것이고 신명 앞에서 꼼짝도 못하는 세력이 약한 존재이며, 힘센 사람이 노려보면 점점 작아져서 없어지는 존재이다. 사람이 주는 음식에 고분고분 말을 잘 듣는 보이지 않는 존재인데 귀신 중에도 짓궂은 것이 있다.
귀신은 낮에는 이리저리 공중에 떠돌아다니다가 밤에는 궂은 곳을 찾아 몸을 쉬기도 한다. 대체로 오래된 고목(古木)이 귀신의 거처가 된다. 또 인가(人家)를 찾아드는 때가 있는데 그때에는 귀신들이 싫어하는 방편을 써서 들어오지 못하게 막고 소금을 뿌린다든지 콩을 뿌리거나 한다. 그 거처는 덤불 숲·땅 속·못·우물가 등이고 궂은 곳이나 어디에나 드나들 수 있다. 귀신은 일단 사람의 집에 들어가면 음식 제공을 받고서야 그곳을 떠나고 백주에 돌멩이를 던지는 난동을 부리며 때로는 사냥개 소리를 내거나 휘파람을 불기도 하고 세찬 바람을 일으키기도 한다. 밤에는 길 가는 행인을 괴롭히고 불장난도 한다. 이 불을 도깨비불이라고도 말하며 사람들이 무서워한다.
귀신은 때로는 영리하여 한 나라나 한 가족의 멸망을 예언하여 경고도 하고 잊은 물건의 소재를 잘 알아 내기도 한다. 그러나 대체로 귀신은 앞에서도 말했듯이 보다 세력이 있는 것에 쫓기는 몸인 것이다. 귀신 중에서 강한 귀신은 약한 귀신을 살해하기도 하고 처용(處容)과 같은 강한 인물을 그린 부적이나 글귀 앞에서는 꼼짝도 못하고 쫓겨 나가는 존재이다. 그런데 신명도 머물 처소를 갖지 못하거나 생존자로부터 제물을 받지 못하면 귀신이 되는 경우가 있다.
동양의 귀신 이해.
서구의 이해.
그러나 서양에서는 '악마' 또는 '악령'(惡靈)으로 번역되는 'demon'이라는 말이 일반 술어상으로 ‘귀신’에 해당되며, 그 어원은 라틴어 'daemon' 즉 '악령'에서, 그리스어 'daimon' 즉 '신', '천재', '영혼' 등을 뜻하는 말에서 찾을 수 있다.
기독교의 이해.
구약 중에서의 '악령'은 야훼의 지배 아래 있으며, 그 허락을 받아 비로소 인간을 괴롭히는 것으로 생각되었었다(판관 9:23, 1열왕 22:19-22). 신약에서 '악령' 또는 '악마'로 번역되는 'demon'은 인간에게 파고 들어와 귀신들리게 하는 것으로 이해하거나(마태복음서 11,18), '이방의 신들'(사도행전 17:18)이라는 의미로도 사용되었다. 민중신학자 안병무는 《역사와 해석》에서 복음서에 나오는 축귀전승을 예수가 민중을 억압하고 병들게 하는 사회구조로부터의 해방을 이룬 것으로 이해한다. 역사적 예수분야의 권위자로 불리는 존 도미니크 크로산도 마가복음서의 군대(헬라어로 레기온)귀신 추방전승을 로마제국의 폭력성이 드러난 유대독립전쟁 당시 만들어진 전승으로 이해함으로써 팍스 로마나라는 이름 하에 행해지는 로마제국의 폭력에 대한 민중들의 분노와 해방에 대한 바람을 읽는다.
종교에서의 영혼.
서양 세계.
고대 이집트에서의 영혼은 무의식을 의미하는 '카'(ka)와 사람의 인격 혹은 자아를 의미하는, 사람 머리와 새의 몸통을 한 '바'(ba)로 나뉜다. '바'는 사람이 죽으면, 육체를 떠나 자유롭게 날아다니는 존재이며, 반면에 '카'는 사람이 죽어도 육체에 남는다. 고대 이집트 사람들은 신의 심장 무게 달기 의식재판을 통해 정당한 영혼임을 판정받은 자는 '카'와 '바'가 다시 합쳐져, '아크'(Akh)가 되어 다시 부활한다고 믿었기 때문에, '카'가 머물러 있는 육체를 계속 보존시키기 위한 미라와 같은 독특한 장례의식이 발생하였다.
그리스도 이전의 그리스 철학에서는 영혼을 인간생활의 원칙으로 보았는데 플라톤은 육신이라는 감옥에 갇혀 있는 영혼자체가 삼부(三部)구조로 되어 있어서 감각적인 욕정의 원리인 탐욕혼이 복부에 자리 잡고 있고, 용기와 정기의 원리인 기혼(氣魂)이 마음에 자리 잡고 있으며, 생각의 원리인 지혼(知魂)이 머리에 자리 잡고 있다고 보았다. 그리고 이 지혼은 불멸의 신적인 성격을 띠고 있다.
기독교에서 영혼은 인간의 육신은 마치 사람이 육체에 옷을 입는 것 같이 영혼에게 입혀진 것이 옷이 육신이라고 생각할 만큼 영혼의 존재에 대해서 중요하게 생각한다. 영혼의 존재는 불멸이며, 모든 인간의 영혼은 죽은후 엘로힘과 그의 아들 예수 그리스도에 대한 믿음의 여부에 따라서 대해서 심판을 받고 천국 혹은 지옥으로 나뉘어 가게 된다고 믿는다. 즉 인간의 육체는 영혼이 존재하는 동안 거하는 임시거처일 뿐이며, 인간의 모든 지식과 기억을 포함한 자아는 영혼에 존재하기 때문에 육신보다 영혼을 더욱 중요하게 여기며 육신이 살아있는 동안 각 개인의 사후세계를 위해 하나님에 대한 믿음을 지켜 행할 것을 가르친다.(그러나 사후세계만을 위해서 하나님에 대한 믿음을 갖는 것은 아니다.)
영혼에 대한 이해.
이와 같은 이부(二部)구조적인 인간관은 창세기와 예수 그리스도의 영원한 생명론에 근거를 두는 것이지만 이 교리가 형성되기까지는 오랜 세월이 걸렸다. 아리스토텔레스는 영혼을 자연철학적인 원리인 질료형상론(質料形相論, Hylemorphism)으로 설명한다. 모든 사물의 구조원리가 그렇듯이 모든 생물의 구성원리는 원질(原質) 혹은 질료와 체형(體形) 혹은 형상으로 되어있다. 여기서 모든 생명체의 체형 또는 형상이 혼이다. 따라서 식물에게는 생혼(生魂)이 있고, 동물에게는 각혼(覺魂)이 있으며 이 각혼은 생혼의 기능을 동시에 한다. 그리고 인간에게는 지혼(知魂)이 있는데, 지혼은 생혼, 각혼의 기능을 동시에 하고 있다.
아리스토텔레스의 질료형상론은 중세기를 거치는 동안 토마스 아퀴나스를 위시로 그리스도교적 인간관을 정립하는 데 초석이 되었다. 니사의 그레고리오와 성 아우고, 네메시우스(Nemesius, 4세기)와 증거자 성 막시모(St. Maximus Confessor, 6세기)에 이르러 이미 중세 스콜라 철학적인 영육의 이부구조적인 인간관이 형성되었다. 성 토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스의 질료형상론의 자연철학을 따르면서 인간혼은 개성을 가진 영체로서 육신의 체형 또는 형상이 된다고 정의하였다. 영혼은 죽은 뒤에라도 육신과 떨어져 단독으로 존재하나 살아있는 동안은 육신과 합하여 완전 일체를 이루고 있다고 주장하였다. 그러므로 영혼은 그 자체를 위하여 만들어진 것이 아니라 육체와 합하기 위하여 만들어졌다. 이 점에서 영혼 자체는 순수 영체로서 불사불멸하지만 천사와는 다르다. 영혼이 어떻게 생겨서 육체와 결합하느냐에 대해서는 여러 가지 설이 있었으나 토마스 아퀴나스의 창조설로 결론이 내려졌다.
창조설.
창조설(creationism)은 교회의 정통사상으로 받아들여지는 설로서 인간의 육신과 영혼이 하느님의 창조물이라는 것은 창세기를 기반으로 한 교리이지만 각 사람이 태어날 때 그 영혼이 어떻게 생겨나느냐 하는 것이 역사적으로 문제가 되어 왔다. 이에 대하여 락탄시오(Lactantius), 암브로시오(Ambrosius), 예로니모(Hieronymus) 등 교부들의 주장을 종합하여 롬바르도(Petrus Lombardus, 1100?∼1160)는 이렇게 주장하였다.“각 사람의 영혼은 육체에 부여되어 창조된다.” 토마스 아퀴나스도 이 설을 지지하면서 아리스토텔레스의 질료형상론으로 철학적인 설명을 하였다. 즉 영혼은 육체의 체형이며 육체와 함께 인간개성의 실체를 이룬다. 육신과 영혼은 일체를 이루는 공동구성 원리이기는 하지만, 영혼은 영체이기 때문에 육체를 떠나서 단독으로 존재할 수 있다(죽음). 그러나 영혼은 어디까지나 자기 육체를 위하여 창조된 것이다. 이것이 천사와 다르다. 아퀴나스의 인간관은 스콜라 학파의 일관된 주장이며 교회는 이 설을 정설로서 받아들이고 있다.(白敏寬)
동양 세계.
유교에서는 천지만물이 음양, 오행, 기의 집합으로 생겨나고, 또한 그 기의 흩어짐으로 없어진다고 한다. 사람도 예외가 아니어서 기의 모임으로 태어났다가 그 기의 흩어지는 현상이 바로 죽음이다. 죽음 뒤에도 사라지지 않는다고 믿는 혼백(魂魄) 역시 음양의 기에 지나지 않기 때문에 시일이 지나면 마침내 흩어지고 자연으로 돌아간 기는 다시 사람으로 태어난다는 보장이 없기 때문에 유교에서는 내세를 믿지 않는다.
따라서 한번 죽으면 그만이기 때문에 자손을 통해 대를 이어감으로써 그 허무함을 달래고 영생의 욕구를 대신한다. 대가 끊어지는 것을 영생이 단절된다고 생각한다.
불교에서는 내세관이 뚜렷하였다. 죽음은 곧 다른 삶의 시작으로 종말이 아니며 전생의 업보에 따라 금생(今生)에 태어나서 다시 업을 짓고 죽으면 그 업과(業果)에 따라 내세가 열리지만 반드시 사람으로 태어나는 것은 아니다. 자신의 지은 업이 아뢰야식에 저장되며 이 저장된 업식에 따라 지옥, 아귀, 축생, 아수라, 사람, 천상으로 윤회한다.
그렇기 때문에 선업을 닦고 내세를 예비하는 것이 가장 바람직한 삶의 형태라 본다. 그러나 사람으로 다시 태어나도 사바세계에서 생로병사의 사고(四苦)를 면할 수 없기 때문에 윤회의 고리를 끊은 해탈을 하여야 된다.
도교는 현세에 중심을 둔 종교로써 내세를 인정하지 않는다. 따라서 죽음이란 너무 허무한 것이기에 죽지 않는 장생불사(長生不死) 와 신선이 되는 성선(城仙)의 길을 택했다.
도교의 대표적인 서적인 ‘포박자’를 쓴 진나라의 갈홍은 거북과 학은 오래도록 산다고 하면서 어찌 사람은 오래 살지 못하겠냐고 갈파한다. 오래 사는 것에 대해 초기에는 불로초나 불사약 같은 것을 추구했지만 후에는 방향을 바꾸어 정신적 수양으로 해결하려 하였다. 하지만 죽음은 피할 수 없는 것이기에 도교에서는 죽음에 대한 해석을 신체는 관에 들어가지만 영혼은 신선세계에 간다고 했다. 이것이 도교에서 말하는 시해(尸解)이다.
기독교와 그 뿌리를 같이 하면서도 크게 갈등한다. 기독교에서는 태어날 때부터 죄가 있다고 하는 원죄설을 주장하지만 이슬람교에서는 죄란 현세의 일상생활 속에서 가정환경이나 사회환경에 의하여 오염되거나 인간의 자유의지로 만들어내는 자 범죄일뿐 원죄는 없다고 주장한다. 하지만 원죄가 없더라도 있는 죄가 씻김을 받지 않고서는 순결무구한 천국에 들어 갈 수 없으므로 천국으로 가는 길목에서 ‘바르자크(연옥)’을 거쳐야 한다고 주장한다. 즉, 씻김이란 변태하는 과정이고 필연적으로 거쳐야 하는데 이것이 바로 죽음이다.
귀신(鬼神)은 "사람이 죽은 뒤에 남는다는 넋" 또는 "사람에게 화(禍)와 복(福)을 내려 준다는 신령(神靈)" 혹은 "초인간적 또는 초자연적 능력의 발휘 주체로 여겨지는 신(神)"이다. 이들은 정령이나 유령의 일종으로 여겨지며 이들은 요괴나 마물과 비슷한 것으로 간주된다. 그들은 도깨비 같은 괴물이나 생물이 아니라 죽은 사람들이라고 한다.
민속에 따르면 귀신은 여러 곳에서 발견될 수 있다. 개인이 죽었지만 복수나 사랑하는 사람을 돌보는 경우와 같이 여전히 살아있는 세계와 연결되어 있을 때 그들의 영혼은 지하 세계로 가기 전에 작업을 완료하기 위해 지상에 남아 있다고 여겨진다.
귀신에 대한 전설은 많다. 유령의 흔한 형태이기 때문에 아이들은 종종 다른 사람들을 놀라게 하거나 부모가 아이들에게 교훈을 주기 위해 이야기를 들려준다. 대부분의 전설은 살아 있을 때에 원한을 갚기 위해 죽어서도 귀신이 되어 복수를 하려 했다는 내용을 가지고 있다.
한국 민속에 따르면 귀신은 보통 투명하고 다리가 없으며 공중에 떠 있다. 손말명 또는 처녀귀신으로 알려진 여성 귀신은 보통 장례식 때 입는 흰색 한복을 입는다. 대개 길고 처진 검은 머리를 가지고 있으며 성격에 따라 때로는 얼굴이 없다. 남성 귀신은 다소 드물며 다른 모습을 하고 있을 수 있다.
한국의 귀신.
한국의 민간신앙에서 귀신은 대체로 영들과는 달리 원체를 갖추지 못하고 아무 것에도 종속하지 않는 고립된 존재이다. 이 점에서 귀신은 영(靈體)이며 정(精) 또는 신명과 구별되나 원체관념이 흐려지면 정이나 영이나 신명과 혼합된다.
귀신은 허리 이하가 장지(張紙) 옷이고 발은 말라 여위어서 마치 아교와 같고 뼈만 남은 모습을 하고 있는데 오래지 않아 병을 얻어 죽을 신세를 지닌 것이고 신명 앞에서 꼼짝도 못하는 세력이 약한 존재이며, 힘센 사람이 노려보면 점점 작아져서 없어지는 존재이다. 사람이 주는 음식에 고분고분 말을 잘 듣는 보이지 않는 존재인데 귀신 중에도 짓궂은 것이 있다.
귀신은 낮에는 이리저리 공중에 떠돌아다니다가 밤에는 궂은 곳을 찾아 몸을 쉬기도 한다. 대체로 오래된 고목(古木)이 귀신의 거처가 된다. 또 인가(人家)를 찾아드는 때가 있는데 그때에는 귀신들이 싫어하는 방편을 써서 들어오지 못하게 막고 소금을 뿌린다든지 콩을 뿌리거나 한다. 그 거처는 덤불 숲, 땅 속, 못, 우물가 등이고 궂은 곳이나 어디에나 드나들 수 있다. 귀신은 일단 사람의 집에 들어가면 음식 제공을 받고서야 그곳을 떠나고 백주에 돌멩이를 던지는 난동을 부리며 때로는 사냥개 소리를 내거나 휘파람을 불기도 하고 세찬 바람을 일으키기도 한다. 밤에는 길 가는 행인을 괴롭히고 불장난도 한다. 이 불을 도깨비불이라고도 말하며 사람들이 무서워한다.
중국의 귀신.
중국의 전통에서 귀신(鬼神)은 초자연적인 존재이며 세상에 영향을 줄 수 있다. 이것은 다신교 사상이다. 중국 상고 시대에 귀(鬼)는 죽은 사람을 가리키며, 생존자의 조상이다.
신(神)은 천신과 지기(地祇)로 나눌 수 있으며, 천지 산천 사직을 통제하는 신령이다. 사람은 직접 귀신을 볼 수 없으니, 무당을 통해 중개인으로 삼아야 하며, 점복으로 그들의 뜻을 이해해야 한다. 귀신에 대하여 제사를 거행하면 그들의 가호를 받을 수 있고, 사람들이 편안함을 얻을 수 있다.
장폴 마라(Jean-Paul Marat, 1743년 5월 24일 – 1793년 7월 13일)는 스위스 태생의 프랑스인으로 프랑스 혁명에서 급진적인 언론인이자, 정치가로 잘 알려진 내과 의사, 철학자, 정치 이론가, 과학자,이다.
혁명 발발 후, 자코뱅 클럽의 산악파에 참가하여 공포 정치를 추진했다. 마라는 지롱드 파 지지자였던 샤를로트 코르데에 의해 암살되었다. 샤를로트 코르데는 그가 피부병으로 약물 목욕을 하는 동안에 그를 암살했다. 그의 죽음은 자크루이 다비드의 유명한 그림인 〈마라의 죽음〉에서 묘사된 혁명적인 순교자로 자코뱅의 아이콘이 되었다. 마라를 암살한 코르데는 4일 후인 1793년 7월 17일에 처형되었다.
1743년 5월 24일 스위스 노쇼텔의 중류 가정에서 9남매 중 장남으로 출생하였다. 몸이 약했지만 공부를 좋아하는 소년이었다. 유럽 각지를 유학 한 후, 런던에서 개업하여 의사가 된다. 1777년에 프랑스에 초빙 되어 1783년까지 루이 16세의 동생인 아르투아 백작(후의 샤를 10세)의 밑에서 일했다. 그 무렵부터 반체제 운동을 시작하고 있었다.
1789년에 프랑스 혁명 발발 후 《인민의 벗》이라는 신문을 발행하여 사회 변혁에 미진한 정부를 비판하고 하층민을 지지했다. 그의 기고문은 격렬한 성격과 강경한 태도로 새 정부 편에 서서 "혁명의 적"과 사회의 극빈층을 위한 기본적인 개혁을 다룬 것으로 유명했다. 그의 완고한 끈질김, 일관된 목소리와 초인적이고 예언적인 정신력은 그를 민중이 신뢰하게 만들었다.
그런 이유로 1790년 1월 영국으로 망명하였다. 4월에 돌아와서 코르들리에 클럽에 들어갔으며, 1792년 8월 10일 튈르리 궁전 습격 사건과 반혁명파에 대한 9월 학살을 일으킨 것으로 알려져 있다. 1792년, 국민 공회 의원으로 선출되어 산악파에 소속되었다. 의회를 주도하는 지롱드파를 공격하고 한때 체포되었으나, 곧 석방되어 파리 민중을 봉기시켜 궁극적으로 국민공회에서 추방했다.
민중과 급진적인 자코뱅당의 다리 역할이 되어 1793년 6월 권력을 얻게 하였다. 짧은 2달 동안 6월에 지롱드 파가 차츰 몰락하게 되면서 마라는 당통과 로베스피에르와 함께 프랑스의 세명의 요인이 되었다. 여담으로, 유명한 역사화가인 자크 루이 다비드와 절친한 친구사이라고 알려져 있으며 다비드는 그가 죽은 후 그의 죽음을 미화하여 그린 〈마라의 죽음〉으로 군중들을 선동하였다.
혁명에 반대하는 자를 과격하게 숙청하는 독재 정치를 하였기 때문에, 반대파인 지롱드 당에 의해 사망하였다. 1793년 사건 발생 당시 그의 지병이었던 피부병이 악화되어, 활동을 쉬고 집에 틀어 박혀 목욕을 하며 요양하고 있었다. 그러다가 면회를 가장한 지롱드파 지지자 샤를로트 코르데에게 암살을 당했다.
존 페크너(John Fekner, 1950년~ )는 미국의 미술 작가이다. 뉴욕 출생이며, 70년대부터 현재까지 그라피티(Graffiti), 스프레이 스텐실(spray-painted stenciling) 등의 거리예술(Street art)과 멀티미디어 아트 (Multimedia Art)방면에서 익명( anonymously known)으로 활동한 예술 작가로서 특히 환경, 정치, 사회 문화적인 문제를 개념적 단어, 시적인 문구나 상징적 이미지로 함축하여 표현하는 데 전념하고 있다.
홍종억(洪鍾檍, 1850년 음력 11월 12일 ~ 1919년 양력 10월 22일)은 대한제국 말기 의병 재판에 참가한 법조인이며 일제강점기에는 조선총독부 중추원 찬의를 지냈다. 본적은 경성부 중서(中署) 장통방(長通坊) 염동(鹽洞)이다.
1887년 홍문관의 부교리를 맡은 것을 시작으로 사간원, 사헌부, 홍문관 등지에서 수년간 일하다가 1894년 법부아문 참의에 임명된 것을 계기로 사법기관에서 근무하기 시작했다. 1895년 고등재판소 판사, 이듬해 한성재판소 판사를 지냈고, 1902년부터 여러차례에 걸쳐 평리원 검사를 지냈다.
1906년 일단 관직에서 물러났다가 1907년 평리원 검사와 재판장으로 재기용되어 의병 재판을 담당하였다. 1910년 한일 병합 조약이 체결된 후 조선총독부의 자문 기관으로 설립된 중추원의 찬의직에 임명되었으며, 일본 정부로부터 1912년 한국병합기념장을, 1915년에는 다이쇼대례기념장을 각각 받았다.
홍종억은 평리원 재판장으로서 총 28건의 의병 재판에 참여했다. 이 가운데 징역형 또는 유형 5년 이상의 선고가 내려졌고 대한민국 국가보훈처가 해당 의병장에게 훈장을 추서한 주요 판결은 다음과 같다.
이후 대심원 검사로 자리를 옮겨 총 15건의 의병 재판에 참가했다. 중형 선고가 확정된 재판은 다음과 같다.
2002년 발표된 친일파 708인 명단과 2008년 공개된 민족문제연구소의 친일인명사전 수록예정자 명단에 모두 포함되었다. 2006년 친일반민족행위진상규명위원회가 발표한 친일반민족행위 106인 명단에도 의병 재판의 재판장으로서 의병 항쟁을 탄압한 행적이 적시되어 포함되어 있다.
《퍼시 잭슨과 올림포스의 신》()은 릭 라이어던이 지은 판타지 소설이다. 총 10권으로 '진정한 영웅'을 끝으로 완결되었으며, 총 14개의 언어로 번역되었다. 10권 중, 대한민국의 1, 2권에 해당되는 '번개 도둑'은 현재 20세기의 폭스사와 해리포터와 마법사의 돌과 해리포터와 비밀의 방의 감독을 맡았던 크리스 콜럼버스와 계약을 맺어 영화화를 결정했다.
퍼시 잭슨 (Percy Jackson) 이 책의 주인공으로, 아버지는 바다의 신, 포세이돈이다.
모든 반신반인이 그렇듯 난독증이 있고 전투반사신경 때문에 학교에서 큰 사건을 일으키고 쫓겨난다. 빅 3 예언의 주인공이다. 에나베스와는 연인같은 친구관계이며 타이슨과는 이복형제이다.(진짜 이름은 페르세우스 잭슨이다.)
미스터 D의 여름캠프.
열두 살의 퍼시 잭슨은 기숙사제 학교에서 또 한 번 쫓겨날 상황이다. 어찌 된 일인지는 모르지만 문제와 말썽이 퍼시에게서 떨어지지 않는다. 어느 날, 현장학습 때, 수학 교사가 괴물로 변해 퍼시를 죽이려 든다. 또 다른 교사의 도움으로 가까스로 위험에서 벗어났지만, 뭔가 자신이 모르는 일이 벌어지고 있는 것을눈치챈다.
번개 도둑.
반쪽 피인 게 드러난 퍼시는 도둑맞은 제우스의 번개 화살을 열흘 만에 찾아서 돌려주고, 전쟁에 돌입하려는 올림포스 산에 평화를 가져와야 한다. 뉴욕에 있는 여름캠프에서 로스앤젤레스에 있는 지하세계 입구까지의 험난한 여정에서 퍼시와 친구들(사티로스인 그로버, 아테나의 딸인 아나베스)은 그들을 막으려는 수많은 적과 괴물들을 마주친다. 결국 사라진 번개를 되찾아 주는데는 성공하지만, 그 후 그 이상의 일을 해내야 하는 퍼시 일행의 앞에는 눈에 보이는 사실 외에 또 다른 음모가 도사리고 있는데...
황금양피 탐색여행.
퍼시가 다니는 뉴욕 메리웨더 사립학교에서 퍼시와 그의 반 친구들이 끼어 있던 천진난만한 피구 경기가 못생긴 식인 거인 한 무리와의 무시무시한 죽음의 시합으로 돌변한다. 그리고 예기치 않게 도착한 퍼시의 친구 아나베스는 더 나쁜 소식을 가져온다. 반쪽 피 캠프를 지켜주는 탈리아의 소나무가 알 수 없는 적에 의해 중독되어 괴물들이 빈번하게 침범하곤 하는 것이다. 치료법을 찾지 못하면 반인반신들의 유일한 안식처인 반쪽 피 캠프가 파괴 될 위기에 처한 것이다. 게다가 판을 찾아 길을 떠났던 친구, 그로버가 거대한 키클롭스인 폴리페모스에게 쫓기는 장면이 꿈에서 나타난다.
괴물들의 바다.
퍼시 잭슨은 캠프의 책임자로부터 황금양피 탐색여행에 대한 허락을 받지 않은 채 길을 떠난다. 마침내 일행은 황금양피가 있는 섬에 도착하는데, 이곳은 키클롭스, 폴리페모스가 황금양피를 보관하면서 식인 양 떼를 기르며 살고 있는 섬이었다. 퍼시 잭슨과 아나베스는 그로버를 구하기 위해 폴리페모스를 상대로 목숨을 건 싸움을 벌이고, 돌연 나타난 타이슨의 도움으로 드디어 황금양피를 구해, 반쪽 피 캠프로 돌아간다. 그사이 캠프 활동 책임자 키론의 누명이 벗겨지고, 캠프는 황금양피의 마법 효과 덕분에 다시 예전으로 돌아온다. 그런데 얼마 안 있어 캠프에 심상치 않은 일이 일어났다! 황금양피의 마법이 너무 강한 나머지, 제우스의 딸인 탈리아가 살아난 것이다.
사라진 여신.
퍼시 일행은 그곳에서 새로운 반쪽 피, 비앙카와 니코 남매를 찾아내 반쪽 피 캠프로 데려가려고 한다. 사냥과 달의 여신, 아르테미스는 정체불명의 괴물을 뒤쫓다 사라지고 만다. 과연 여신은 어디로 간 것일까? 캠프로 돌아온 반쪽 피와 아르테미스의 사냥꾼들은 회의에 참석해 사라진 여신을 찾아 올림포스의 12월 동지회의에 참석시키려 하고, 여신이 뒤쫓던 괴물의 정체를 파악하기 위해 다섯 명의 탐색자를 선발한다. 캠프 참여자와 사냥꾼들의 연합 팀은 여신이 사라진 서쪽으로 출발한다. 그런데 퍼시의 오랜 적인 루크는 아직도 어둠의 세력에 머물며 괴물 군대를 훈련시키면서 올림포스와 반쪽 피들을 위협한다. 루크와, 그가 모시는 미지의 ‘장군’은 다섯 명의 탐색자들을 방해하고 없애기 위해 네메아의 사자와 열두 명의 해골 전사를 부활시켜 공격한다. 가까스로 괴물들을 처치한 퍼시 일행은 다시 서쪽으로, 사라진 여신을 찾으러 길을 떠나는데...
타이탄의 저주.
사라진 사냥의 여신 아르테미스를 찾아가는 반쪽 피들과 사냥꾼들의 탐색여행에 마침내 합류하게 된 퍼시 잭슨. 세상의 서쪽, 오트리스 산에서 아틀라스의 계략에 빠져 하늘을 대신 지고 있는 아르테미스 여신을 발견한다. 그리고 여신이 뒤쫓던 괴물의 정체가 퍼시가 전에 구해 준 적이 있는 소-뱀 괴물, 오피오타우로스라는 것을 알게 된 퍼시 일행은 티탄의 장군 아틀라스 및 그의 부하 괴물들과 일대 전투를 벌여 마침내 아틀라스를 굴복시킨다. 아틀라스와 티탄의 목적은, 티탄의 저주를 실현시키는 것이었다. 티탄과 아틀라스의 음모를 가까스로 막아 낸 퍼시 일행은 동짓날 신들의 평의회에 도착하여 신들의 심판을 받게 된다. 퍼시 일행은 이번 탐색여행에서의 공적을 인정받아 목숨을 건지는 것에서 나아가 성대한 파티의 주인공이 된다. 한편 그동안 자식이 없던 것으로 알려져 있던 하데스에게도 반쪽 피 자식이 있음이 밝혀지고, 그로버는 위대한 자연의 신 판의 부름을 느끼고 길을 떠날 채비를 한다.
미궁의 전투.
퍼시 잭슨은 엄마의 남자 친구, 폴 블로피시의 추천으로 구디 고등학교에 들어간다. 하지만 오리엔테이션 첫날, 기괴한 치어리더 괴물을 만나 대결을 벌이고는, 다시 반쪽 피 캠프로 돌아가게 된다. 그로버는 갈라진 발굽의 평의회에서 판에 대한 그로버의 주장을 뒷받침할 증거를 찾아오라는 최후의 통첩을 받는다. 한편, 퍼시와 아나베스는 캠프에서 훈련 도중 다이달로스의 미궁으로 들어가는 입구를 발견하게 되고, 미궁이 크로노스와 루크의 위험한 계획과 관련이 있음을 알게 된다. 마침내 퍼시 일행은 미궁 속으로의 탐색 여행을 떠나는데...
크로노스의 부활.
크로노스를 따르는 루크의 괴물 군대가 미궁을 통해 반쪽 피 캠프를 공격할 날이 머지 않았다. 루크는 다이달로스가 만든 마법의 실을 구해 미궁 속을 자유자재로 다닐 수 있게 될 것이고, 반쪽 피 캠프는 초토화가 될 것이다. 결국 올림포스의 신들은 굴복하고 크로노스 앞에 무릎을 꿇게 될 것이다. 퍼시 일행은 그런 재앙을 막기 위해 미궁 속을 헤매며 미궁을 건설한 천재 발명가, 다이달로스를 찾는다. 그러나 퍼시 일행은 한발 늦고, 크로노스는 황금 관 안에서 루크의 몸을 빌려 다시 부활하게 된다. 이로써 반쪽 피 캠프와 크로노스의 괴물 군단 사이에 거대한 전쟁이 시작되는데 ...
티폰의 공격.
최악의 괴물, 티폰의 공격이 시작됐다. 올림포스 보존을 위한 퍼시의 최후 방법은 통할 것인가!
크로노스가 루크의 몸으로 들어간 지 1년 후, 퍼시는 베켄도르프와 크로노스의 군대가 있는 ‘안드로메다 공주’ 호를 폭파하는 임무를 맡는다. 배는 폭파되었지만 캠프의 첩자 때문에 베켄도르프는 죽음을 맞게되고 키론은 퍼시에게 대예언을 알려 준다. 퍼시는 이대로는 크로노스를 이길 수 없음을 깨닫고 니코의 제안을 받아들이기로 한다. 하데스의 방해에도 불구하고 마침내 스틱스 강으로 간 퍼시와 니코 앞에 누군가 나타나는데...
진정한 영웅.
"반쪽 피만이 신들을 구할 수 있다. 올림포스 산을 지키기 위한 반쪽 피들의 마지막 전투!"
올림포스의 신들이 티폰과 싸우는 동안, 퍼시와 반쪽 피 친구들은 크로노스로부터 엠파이어 스테이트 빌딩을 지키기 위해 고군분투한다. 불사의 몸이 된 퍼시는 강력한 전투력과 지혜로 끊임없이 쏟아지는 괴물을 물리치지만 크로노스의 힘은 날이 갈 수록 세진다. 퍼시와 니코는 올림포스를 지키기 위해 전쟁에 참여하지 않은 신을 설득하는데….. 퍼시의 열여섯 번째 생일이 다가오는 가운데, 맨해튼에서 펼쳐지는 거대한 전투! 과연 퍼시와 반쪽 피 캠프 친구들은 올림포스를 지킬 수 있을까?
반쪽 피(데미갓).
반쪽 피는 부모 중 한 명은 신이며 다른 한 사람은 인간으로, 공식 명칭은 '반신반인'이다. 데미갓은 열한 살까지는 괴물들의 위협을 받지 않지만, 그 이후에는 반쪽 피 대부분이 캠프로 오거나 살해 당한다.
탐색여행.
탐색여행은 데미갓이 여름 캠프에서 유일하게 밖에 나갈 수가 있는 기회로, 캠프 책임자인 미스터 D나 키론에게 허락을 받아야 가능 하다. 탐색 여행에서는 자신이 맡은 임무를 충실히 해내야 한다.
미스터 D의 여름 캠프.
미스터 D의 여름 캠프는 데미갓들이 괴물들을 피해서 사는 곳으로, 장난이나 훈련을 위해 들어오게 하지 않는 이상 이 곳에는 경계선이 쳐져 있어 괴물들이 들어오지 못한다. 그리고 부모님이 누구냐에 따라 숙소가 다르지만 부모님이 확정되지 않은 반쪽 피는 확정될 때까지 헤르메스 숙소에서 지낸다. 숙소 순서는 다음과 같다. 하지만 알다시피 5권(번역본 10권)에서 퍼시가 다른 마이너한 작은 신들의 숙소도 만들었지만, 그 전에 오리지날 숙소만 포함한다.
20세기 폭스사에서 2010년 2월 11일에 퍼시 잭슨과 번개 도둑을 개봉하였다. 크리스 콜럼버스가 감독을 맡고, 로건 레먼, 알렉산드라 다드다리오, 로자리오 도슨, 우마 서먼, 피어스 브로스넌, 숀 빈 등이 역할을 맡았다. 또한 2013년 9월 12일에 2번째 시리즈인 퍼시 잭슨과 괴물들의 바다를 개봉했다.
AIGLX()는 X.Org와 DRI 드라이버가 간접 GLX 렌더링이 가능하도록 래드햇과 페도라 커뮤니티에서 개발한 오픈 소스 프로젝트이다. AIGLX는 원격 X 클라이언트가 GLX 프로토콜로 완전히 하드웨어 가속된 렌더링이 가능하게 한다. 동시에 하드웨어 가속을 사용하는 (컴피즈같은) OpenGL 컴포지트 창 관리자는 AIGLX의 개발이 요구되었다. 페도라에 기본적으로 포함되어 있다.
ATI.
오래된 그래픽 카드는 X.Org의 공식 레이디언 드라이버로 오랫동안 지원하고 있다. ATI의 독점 드라이버는 fglrx 8.42 버전부터 AIGLX를 지원한다. 최신 컴피즈와 X.Org를 사용하는 사용자는 불안정과 문제점이 제기하지만, 드라이버와 관련된 문제인지, 컴피즈나 X.Org 문제인지는 명확하지 않다. 만약 컴피즈 + ATI 독점 드라이버를 사용한 시스템이 불안정하다면, 다음 버전을 발표할 때까지 기다려야 한다.
엔비디아.
인텔.
동독 축구 국가대표팀은 동독을 대표하는 축구 국가대표팀이었다. 1990년 10월 3일에 서독과 재통일되면서, 팀은 사라졌다.
넷스케이프 메신저()는 넷스케이프가 개발한 독립실행형 크로스 플랫폼 이메일 및 뉴스 클라이언트이다. 2007년 6월 11일에 넷스케이프 머큐리("")라는 이름으로 처음 알려진 이 프로그램은 모질라의 선더버드를 기반으로 하며, 웹 브라우저인 넷스케이프 내비게이터 9와 함께 할 목적으로 개발하고 있다.
넷스케이프 메신저는 모질라 선더버드 2.0.0.9의 모든 기능을 포함하고 있으며, 거기에 AOL 인스턴트 메신저 주소록과의 통합 기능이 추가되었다. 또한 넷스케이프 내비게이터 9와 같이 사용자 인터페이스 스킨을 꾸밀 수 있다.
국제사법위원회 또는 사법통일국제연구소()는 독립된 국제기구로 국제 사법의 통일과 일관성을 높일 목적으로 설립된 단체이다. 특히 국가간 상법의 표준화에 힘쓰고 있으며 각종 협약및 조약을 작성하고 있다. 1926년 국제연맹의 하부조직으로 설립되었으며 현재 로마에 위치해 있다.
연구소가 1964년에 제정하여 확정채택한 〈국제물품매매에 관한 통일법〉(A Convention relating to a Uniform Law for the International Sale of Goods, 1964 ; 이하 ‘ULIS’라 한다)과 〈국제물품매매계약의 성립에 관한 통일법〉(A Convention relating to a Uniform Law on the Formation of Contracts for the International Sale of Goods, 1964 ; 이하 ‘ULF’라 한다)은 국제 물품 매매 계약에 관한 국제 연합 협약의 기초자료라 할 수 있다.
로봇 미들웨어는 하드웨어인 로봇이 다른 종류의 기계들(예:PDA,컴퓨터)과 통신 혹은 기계들을 제어 하기 위한 프로그램이다. 로봇 미들웨어는 기계어로 작동되는 로봇 자신을 통제하면서 외부의 연결을 받고 그것의 기계어 혹은 스크립트 형식의 명령을 받아들이고 자신의 상태, 작업 결과를 반환해주는 프로그램이라 할 수 있다. 프로그램 계층에서는 이름 그대로 네이티브 수준 바로 위의 것이기 때문에 프로그래머는 최상위 계층 언어만 사용해서 하드웨어에 관한 직접적인 이해가 없이 기계어를 쓰지 않고 프로그래밍할
스왈로()는 카사바나 옥수수 등 녹말이 많이 든 채소나 곡물로 반죽처럼 만든 음식이다. 사하라 이남 아프리카 지역 및 이 지역의 영향을 많이 받은 카리브 제도 지역에서 주식으로 먹는다.
스왈로는 따뜻하게 내며, 손으로 뜯어서 둥글게 굴린 다음 수프나 소스, 스튜에 찍어 먹는다. 씹지 않고 삼키는 경우가 많다. 영어 "스왈로()"는 "삼키다"라는 뜻이다.
소장의 송달(訴狀의 送達) 또는 호출장의 송달(呼出狀의 送達, service of process)는 민사소송법의 절차로 소 제기후 피고에게 소송사실을 고지하는 일련의 절차를 말한다.
각 주마다 절차가 있으며 호출장이 피고에게 직접 또는 피고의 대리에게 전달된다. 피고의 주소지 또는 직장으로 송달되며 피고가 대응을 하지 않으면 자동적으로 원고가 승소하게 된다. 중세에는 왕의 호출이 있을 때 불응할 경우 사형을 당할 수 있었으나 현재에는 자동적으로 피고가 패소하는 것이 일반적이다. 미국에서는 연방민사소송규칙 4조에 따라 소장의 송달이 이루어진다.
피고는 송달되어 온 소장을 읽어보고 원고의 청구를 인정할 수 없으면 소장 부본을 받은 날부터 30일 이내에 답변서를 법원에 제출하여야 한다. 그러나 원고의 청구를 그대로 인정할 경우에는 답변서를 제출할 필요가 없다. 피고가 위 기간 안에 답변서를 제출하지 아니한 때에는 법원은 피고가 원고의 청구를 모두 인정한 것으로 보고 변론을 거치지 아니하고 판결할 수 있다.(민사소송법 제257조)
피고가 제출하는 답변서에는 먼저 청구취지에 대한 답변을 적고(예: 원고의 청구를 기각한다는 판결을 구합니다.), 이어 청구원인에 대한 답변으로서, 원고가 주장하는 사실 하나하나에 대하여 인정하는지 여부를 밝히고, 인정할 수 없다면 그 사유를 구체적으로 적어야 한다. 그리고 피고의 주장을 뒷받침하는 서증이 있으면 답변서에 첨부하여야 한다.
보충송달.