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주류 해석에 따르면, 바울은 필레몬에게 잘못을 저지르고 도망친 종인 오네시모를 지지하기 위해 이 편지를 썼다. 이 잘못의 구체적인 내용은 기록되어 있지 않지만, "네게 빚진 것이 있으면 그것을 내 앞으로 계산하라"는 18절의 구절을 고려했을 때 아마도 돈을 훔친 후 도망쳤을 것으로 추측된다. 오네시모가 필레몬을 떠난 후 바울과 만나게 된 경위는 전해지지 않는다. 아마도 바울과 함께 투옥되었거나, 필레몬으로부터 바울에 대해 전해듣고는 바울을 찾아간 것으로 추정된다. 오네시모는 바울을 만난 뒤 기독교 신자가 되었으며, 바울은 오네시모를 계속 데리고있을 정도로 사이가 좋아졌을 것이다. 그러나 바울은 오네시모를 이 편지와 함께 필레몬에게 돌려보내는 편이 좋을 것이라고 생각되어, 그리스도 안에서 형제로 대하며 화해할 것을 목적으로 이 편지를 보낸 것이다. 이 편지가 보관되어온 것으로 보아, 바울의 간구는 받아들여졌을 것이다.
도망친 종으로서의 오네시모의 상황에 대해 앨런 드와이트 캘러핸 (Allen Dwight Callahan)은 그의 저작 "하버드 신학 리뷰"와 이후에 쓴 주석 등에서 의심하고 있다. 캘러핸은 16절 이하에 대해 "본문에서 오네시모가 수취인의 소유물이라는 내용은 찾아볼 수 없다. 심지어, 전통적인 도망친 노예 가설에 대한 내용은 편지에서 보이지 않는다. 현대의 주석 역시 이러한 해석이 우세하지만, 암묵적으로 인정하고 있을 뿐이다"라고 말한다. 캘러핸은 오리게네스의 설교와 마르키온파를 논박하는 서문 등 필레몬서의 초기 주석들이 오네시모의 노예상태에 대해 언급하지 않으며, 이와 같은 해석이 요한네스 크리소스토무스가 약 386-398년에 안티오케이아에서 활동할 때 쓴 저작인 "Homiliae in epistolam ad Philemonem"에서 처음 등장하는 것이라고 주장한다. 캘러핸은 오네시모와 빌레몬이 서로 소원하게 된 친형제이며, 이 편지의 목적은 그 형제를 화해시키기 위한 것이라고 주장한다. 벤 위더링턴 3세(Ben Witherington III)는 이러한 해석을 두고 바울의 수사학을 잘못 읽은 결과라고 비판한다. 이에 더해, 마가렛 M. 미첼(Margaret M. Mitchell)은 아타나시우스, 가이사랴의 바실리오, 암브로시에스터 등 크리로스토무스 이전의 수많은 저자들도 오네시모가 도망친 노예상태였음을 언급하고 있다고 논박하였다.
필레몬서 외에서 등장하는 오네시모에 대한 현존하는 유일한 기록은 골로새서 4:7-9의 내용이다. 여기서 오네시모는 "신실하고 사랑을 받는 형제"로 표현된다.
수취인.
이 편지는 필레몬과 그의 가정교회에 다니는 압비아와 아킵보에게 보내졌다. 필레몬은 바울의 "동역자"로 묘사되었다. 골로새서에서 오네시모와 아킵보가 골로새교회의 신자로 언급되는 것을 고려했을 때, 필레몬은 골로새에서 살았을 것으로 추측된다. 또한 필레몬은 에페소스에서 바울의 설교를 듣고 개종하였을 것으로 추측되며, 압비아는 필레몬의 부인이었을 것으로 추측된다. 몇몇은 바울이 "병사"로 묘사한 아킵보에 대해 필레몬과 압비아의 자식이었을 것으로 추정하기도 한다.
존 녹스(John Knox)는 오네시모의 주인이 사실은 아킵보이며, 이 편지 역시 필레몬보다는 그에게 전달된 것이라고 주장한다. 이 해석에서, 필레몬은 이 편지를 받아 오네시모가 바울과 동역할 수 있도록 아킵보를 설득하는 역할을 맡는다. 그러나 이러한 해석은 많은 지지를 얻지는 못한다. 특히 녹스의 시각은 필레몬서의 인삿말에서부터 도전을 받는다. 오브리엔은 필레몬의 이름이 첫번째로 언급되며 2절에서 "네 집"이라는 표현이 사용된다는 점에서, 아킵보가 이 편지의 주 수취인이라는 해석에는 무리가 있다고 주장한다. 녹스는 더 나아가 이 편지가 골로새교회에 두루 읽히며 아킵보를 압박할 목적으로 쓰여졌다고 주장하는데, 수많은 학자들이 이 편지의 어조는 그런 것이 아니라고 반박하고 있다. 일례로 J.B. 라이트풋(Lightfoot)은 "오네시모를 변호하는 바울의 세심함과 재치는, 한 출판요구에 의해 무사로 돌아갈 것이다"라고 말했다.
인사 (1–3).
개회인사는 바울 서신의 전형을 따른다. 바울은 첫번째로 자신을 "그리스도 예수를 위하여 갇힌 자"라고 소개하는데, 이는 바울이 실제로 투옥중이라는 것을 의미한다. 그는 또한 그의 동역자 디모테오를 언급하는데, 이는 수취인이 그와 아는 사이일 것을 증거하는 요소가 된다. 바울은 필레몬에 더해 그 집에서 모이는 압비아와 아킵보 에게도 인사를 보낸다. "자매 압비아"는 필레몬의 부인으로, "병사 된 아킵보"는 그의 아들로 추정되곤 한다. 바울은 은혜와 평강을 기원하는 것으로 인사를 마친다.
빌레몬의 믿음과 사랑 (4–7).
바울은 감사와 중보기도드림에 대해 언급함으로써, 주된 요청사항을 언급할 준비를 한다. 바울은 하나님께 빌레몬의 사랑과 믿음에 대해 감사드리며, 그의 믿음이 효과적이기를 기도한다. 빌레몬이 사랑으로 많은 기쁨과 위로를 얻었음을 언급하는 것으로 이 문단을 마친다.
바울은 오네시모를 위해 특별히 간구하게 된 상황과 그 목적을 잘 설명하고 있다. 바울이 비록 아주 담대하게 마땅한 일로 명할 수도 있으나, 필레몬의 사랑과 인자에 기대어 간구하고 있음을 밝힌다. 바울은 또한 오네시모에 대한 애정과 함께 오네시모가 그리스도에 대한 믿음으로 변화하였다고 기록한다. 오네시모가 이전에는 "무익"하였으나 이제는 바울과 필레몬에게 "유익"하게 되었다고 전하는데, 이는 오네시모(Ὀνήσιμος)가 "유익"이라는 의미를 가지는 것을 사용한 말장난이다. 이처럼 바울은 오네시모와 함께하는 것을 아주 유익하다 여겼음에도 불구하고, 그를 필레몬에게 돌려보내는 것이 옳은 것이라고 생각한 것이다. 이에 바울은 필레몬에게 오네시모를 "내게 하듯 영접"할 것을 요청하는데, 이는 즉 그리스도안에서 형제된 자로 대하라는 것이다. 바울은 또한 오네시모가 필레몬을 떠난것으로부터 생긴 모든 빚을 자기가 갚을 것이며, 그리스도 안에서 자신의 마음을 평안하게 해줄 것을 표현한다.
끝 인사 (21–25).
이 편지의 마지막에서 바울은 필레몬이 자기가 요청한 것 보다 "더 행할 줄을 아노라"며 신뢰를 표현하는데, 이는 아마도 오네시모를 다시 자신에게 돌려보내주기를 원하는 마음을 나타낸 것이다. 그는 또한 필레몬을 방문하고자 하니 방을 준비해줄 것을 부탁하며, 다섯명의 동역자 에바프라, 마르코, 아리스다르코, 데마, 루가의 안부를 전한 후 축복기도로 편지를 마친다.
바울은 그의 저작에서 종과 자유인의 비유를 자주 사용한다. 이 시대에는 노예제가 매우 흔했으며, 필레몬에게 보낸 편지의 주제에서도 볼 수 있다. 종은 가정에서 주로 찾아볼 수 있었는데, 이 편지에서는 목회적 관점에서 일부 노예들의 고통을 완화시키기를 원한 바울의 모습을 볼 수 있다.
그러나 노예제가 이 글의 주제임에도 불구하고, 바울은 노예제에 대해 부정적이거나 긍정적인 모습을 보여주지 않는다. 몇몇 학자들은 이 시대에 노예해방을 상상하는 것은 상상도 할 수 없는 일이라고 말하는데, 이는 노예제가 사회에 깊이 배어들었으니 "노예제 폐지를 주장하는 자들은 동시에 폭도로 간주되었으니, 이와같은 정치적 운동은 상상도 할 수 없었"기 때문이다. 이 서신에서 바울은 노예제를 그저 사회에 자리잡은 제도 중 하나로 받아들일 뿐, 그 올바름에 대해 의문을 품지는 않는다. 그러나 바울은 노예제를 사람이 만든 제도로 보았고, 사람이 만든 제도는 모두 점차 사라져야 한다고 믿었다. 이는 예수가 곧 재림하며, 현재의 세상은 그 즉시 사라질 것이라는 바울의 관점에서 비롯되었을 것이다. 이는 바울 신학과 기독론의 일부이다.
오네시모의 노예처지에 대해, 바울은 오네시모가 필레몬에게 자유인으로서, 특히 사랑받는 형제로서 돌아가야한다고 말한다. 또한 그 시절의 로마법으로는 도망친 노예에 대한 주인의 처벌에 제한을 두지 않아 사형까지 시킬 수 있었음에도 불구하고, 바울은 오네시모가 처벌되어서는 안된다고 주장한다. 바울은 이를 염려하여 필레몬에게 오네시모를 용서, 화해, 우애로 받아줄 것을 요청한 것이다. 바울은 또 사람들을 나누는 사회적 방벽을 부수고 나아가려고 시도한다. 우리는 이를 고린도전후서를 포함한 다른 서신들에서도 볼 수 있는데, 여기서 바울은 사람들이 그리스도 안에서 하나되어야 한다고 주장한다. 보니 B. 터스튼(Bonnie B. Thurston)은 "Sacra Pagina: Philippians and Philemon"라는 책에서는 이를 두고, 노예에서 자유인으로의 이동이 "예수 그리스도의 주인됨 아래"에서 이루어져야 함을 주장한다. 이는 곧, 오네시모의 높아짐과 순종함이 필레몬이 아닌, 예수 그리스도로부터 나오는 것이라는 뜻이다.
13-14절에서 바울은 필레몬이 오네시모를 돌려보내주기를 바라는데, 오네시모를 자유인으로 만들어 줄 것을 요청하는 목적이일 수도 있다. 마샬(Marshall), 트레비스(Travis), 폴(Paul)은 "바울은 오네시모가 자신의 동역자로 함께하기를 바랐을 것이다. (중략) 만일 오네시모가 바울의 동료로 들어오기를 바란 것이 아니었다면, 뭘 더 말해야할지 모르겠다"고 말한다.
사라 루덴(Sarah Ruden)은 "Paul Among the People" (2010)에서, 바울이 이 편지를 통해 "하나님께 무조건적으로 귀중하므로, 다른 사람들을 존중할 권한이 부여된" 서구적인 개인 개념을 창조했다고 주장한다. 바울 이전에 노예는 인간 이하의 것으로 고려되었고, 동물 이상의 존중을 받지 못했었기 때문이다.
디어밋 맥컬록(Diarmaid MacCulloch)은 "A History of Christianity"에서 이 서신을 "노예제를 정당화하는 기독교적 토대"로 표현하였다.
로마제국에서의 초기 기독교 공동체의 상황과 노예제에 기반한 고전 고대의 경제체제를 고려할 때, 필레몬서에 대한 평가는 더욱 높아진다. 디오그네투스에게 보내는 편지는 다음과 같이 말한다.기독교인이 다른 사람들과 구분되는 점은 국가도, 언어도, 풍습도 아니다... 그들은 육 안에서 살지만, 육으로 살지는 않는다. 그들은 땅에서 살지만 천국의 시민이다. 그들은 정해진 법을 따르는 동시에, 법을 능가하는 생활을 한다.교황 베네딕토 16세는 이 편지를 회칙 '희망으로 구원된 우리("Spe salvi")'에서 인용하며, 중세시대에 노예제를 사라지게 한 데 기독교의 역할이 결정적이었던 것과 같이 사회를 변화시키는 기독교의 능력을 강조한다.
베드로의 첫째 편지() 또는 베드로의 첫째 서한 혹은 베드로전서는 신약성경의 책이다. 저자는 베드로라고 밝히고 있으며, 로마 가톨릭의 전승에 의하면 그가 로마 감독이나 안티오키아 감독으로 재직중에 쓰여졌으나, 본문에서는 밝히고 있지 않다. 오히려 본문은 이 책이 바빌론에서 쓰여졌고, 소아시아에 "흩어진 나그네"들에게 편지를 전한다고 밝힌다. 저작연대는 주후 60년에서 68년경으로 추정된다.
첫 문장에서 저자는 스스로 "예수의 사도 베드로"라고 밝혔으며 이레네오(140~203), 터툴리안(150~222), 알렉산드리아의 클레멘트(155-215) 그리고 알렉산드리아의 오리겐(185-253) 등 초기의 교부들도 그대로 받아들였다. 그러나 19세기 이래로 갈릴래아 호수의 어부인 사도 베드로를 저자로 볼 수 없다는 주장이 대두되어 왔다. 그 이유로는 다음의 것들이 지적된다.
그레이엄 스탠튼(Graham Stanton)은 본문이 기독교 박해가 확산되기 시작된 후인 도미티아누스 황제 집권기 81년에 쓰여진 것으로 보이며, 이는 베드로의 사후이기 때문에 본문의 기록자가 베드로가 될 수 없다고 주장한다. 그러나 최신 논문들은 베드로 시기 이후로 본문의 작성시기를 추정할 근거가 없음을 지적한다. 베드로의 저작성을 부정하는 다른 학자들은 본서가 에베소서, 골로새서, 목회서신의 내용을 참고하고있기 때문에, 바울 서신 이후에 쓰여진 것이라고 주장한다. 이를 근거로 또다른 사람들은 오히려 바울에게 권위를 돌려야 한다고 주장한다.
전통적인 방식과는 다르게 베드로의 저작성을 주장하는 학자들도 많다. 베드로가 불러주는 내용을 5장 12절에 등장하는 실라에 의해 헬라어로 쓰여진 것이라는 주장인데, 이에 대해 존 엘리엇(John Eliot)은 반박한다. 존 엘리엇은 실라를 베드로전서의 대필인이나 비서로 보는 시각은 오히려 더 많은 문제를 만든다고 주장하는데, 5장 12절의 헬라어 내용은 실라를 비서보다도 짐꾼이나 안내원으로 묘사한다는 것이다. 이외에도 마가를 본 서의 대필자로 보는 시각이 존재한다.
바트 D. 어만은 본 서의 언어, 연대, 문체, 구조 모두 베드로의 저작이 아님을 입증하고있다고 주장한다. 이러한 학자들은 베드로전서는 제3자가 아닌 베드로의 제자들에 의해 쓰여졌다는 주장을 펼친다. 그러나 베드로전서의 문체가 사도행전에 등장하는 베드로의 어투와 상당히 유사함을 들어서 이러한 주장을 반박하는 학자들도 있다. 이외에도 베드로전서에는 예수의 가르침을 직접 들었음을 암시하는 표현(누가복음 12:35와 베드로전서 1:13을 비교해보라)이 존재하며, 베드로후서나 클레멘스의 편지 등 초기 문헌들이 베드로의 저작성을 변호하고 있다고 주장한다.
대상.
책의 첫머리에 소아시아의 지방 중 다섯 지방인 폰토스, 갈라티아, 카파도키아, 아시아와 비두니아에 흩어진 나그네들에게 편지를 쓴다고 명시되어 있다. 이 지역들은 사도행전 16:6-7과 18:23에 따르면 바오로의하여 복음이 전해진 곳인데, 본 서의 내용을 볼 때 디아스포라 유대인보다는 이방인들을 위하여 쓰여진 것으로 생각된다. 편지를 돌려볼 순서가 지역들이 나열된 순서에 반영되었다는 시각이 존재한다. 본 서간은 "흩어진 나그네"들에게 씌어졌다고 되어있으며, 1장 17절에 "너희의 나그네로 있을 때를 두려움으로 지내라"는 부분에서 베드로의 마음이 드러난다. 1장 1절의 "나그네(KJV: stranger; NIV: exiles)"에 대해선 천국을 기다리고있는 기독교인들로 보는 시각과, 말 그대로 이방인으로 보는 시각, 구약성경에 적응중인 기독교인으로 보는 시각이 학계에 존재한다.
이 편지의 저자는 "여러 가지 시험(1:6)"에 처해있으며 "불로 연단(1:7)"받고, "악행한다고 비방(2:12)"받으며, "선을 행함으로 고난 받는(3:17)" 수취인들의 상황에 대해 기술하고 있다. 성서학자 존 엘리엇(John Elliott)은 이러한 구절을 근거로 수취인들의 상황을 부당한 고통가운데 놓여있다고 요약할 수 있다고 말한다. 3:19에서 등장하는 "옥에 있는 영"은 기독교계에서 계속 논의되는 주제이며, 대부분의 신학들은 이를 굉장히 수수께끼적이고 이해하기 어렵다고 평가한다.
이 편지의 수많은 구절들은 기독교인들이 받는 박해의 이유들을 제시한다. 비방받지 않을만한 삶(2:15; 3:9, 13, 16)에 대한 권고는 그들이 부도덕적 행위에 대해, 시민으로서 충성하라는 권고(2:13-17)는 그들이 정부에 충성하지 않은 것에 대해 비난받고 있었음을 암시한다.
그러나 기독교인들이 받은 박해의 성격에 대해서는 여러 가지 견해가 존재한다. 기독교인들이 받은 박해가 사회적 차별이라는 주장과, 공식적인 박해라는 주장이 공존하고 있다.
사회적 차별.
일부 학자들은 본 서신의 수취인들이 받았던 고난은 정부의 주도로 이루어진 폭력적인 박해가 아니라, 조롱과 비웃음 등 사회 공동체로부터 받는 차별이었을 것으로 추정하기도 한다. 이러한 주장에 대한 근거로 서신에서 "비방(2:12; 3:16)", "치욕(4:14)" 등의 단어를 사용한 것이 제시된다. 성서학자 존 엘리엇은 저자가 수취인들에게 권력을 존중(2:13)하고 황제에게 충성(2:17)할 것을 분명히 하고 있는 것이, 그들이 로마로부터 공식적인 박해를 받지 않았음에 대한 강한 증거가 된다고 주장한다. 또한 존 엘리엇은 "세상에 있는 너희 형제들도 동일한 고난을 당한다(5:9)"는 구절이, 이러한 고난이 로마제국이 아닌 전 세계에서 일어나고 있음을 나타내고 있다고 주장한다. 엘리엇은 이러한 이유에 더해 로마제국의 기독교 박해가 서기 250년 데키우스 황제 이전에 공식적으로 시행되지 않았음을 들어, 본 서신이 공식적 박해에 대한 것이라는 주장을 반박한다.
공식적 박해.
반면에 공식적 박해설을 지지하는 학자들은 믿음을 지킬 것(3:15)에 대한 권고를 근거로 삼는다. 이들은 로마제국에 의한 박해 이전에도 재판에 의한 박해가 이루어졌으며, 심지어 사형까지 이루어졌을 것이라고 주장한다.
이에 대한 한 가지 추정은, 베드로전서가 도미티아누스 황제 집권기(서기 81-96년)에 쓰여졌다는 것이다. 도미티아누스가 신성에 대해 공격적으로 비난한 것은기독교인들에 의해 거부되고 저항받아왔을 것이다. 성서학자 폴 아흐테마이어(Paul Achtemeier)은 도미티아누스 황제의 성격 상 기독교 박해가 이루어졌을 것이라고 주장하나, 기독교인들에 대한 특별한 정책이 존재했다는 근거는 없음을 밝힌다. 만일 기독교인들이 박해받았다면, 이는 기독교인들이 아닌 도미티아누스 자신의 신성을 반대하는 것들에 대한 박해 차원에서 이루어졌을 것이다. 그러나 도미티아누스 집권기에 본 서가 쓰여졌다는 주장에 대해 반대 입장을 명확히 하는 학자들도 있다. 두에인 워든(Duane Warden)은 도미티아누스 황제가 로마인들에게조차 지지를 받지 못했기 때문에, 그의 행동이 소아시아와 같은 지방에 강한 영향력을 미치는 것이 불가능했을 것이라고 주장한다.
더 나아가서, 본 서의 배경이 비타니아-폰투스 지방의 가이우스 플리니우스 카이킬리우스 세쿤두스에 의한 재판과 처형에 대한 것일 수도 있다는 가능성이 제기되었다. 이 이론을 지지하는 학자들은 플리니우스가 트라야누스황제에게 보낸 편지에서 기독교에 대해 보고하는 내용들이 본 서의 수취인들이 처한 상황을 반영하고 있다고 주장한다. 112년에 쓰여진 이 편지에서, 플리니우스는 그에게 잡혀온 고발된 기독교인들을 '기독교도'라는 이유만으로 처벌해야하는지, 아니면 그 명칭과 관련된 범법 행위만 처벌해야 하는 것인지에 대해 트라야누스 황제에게 묻고있다. 성서학자 존 녹스는 4:14-16에서 사용된 "이름"이라는 단어가, 플리니우스의 편지와의 "분명한 연관점"을 시사하고있다고 주장한다. 이에 더해 많은 학자들은 베드로전서에 플리니우스의 편지에서 묘사된 상황들이 반영되어있다고 주장한다. 예를 들어, "온유와 두려움으로" 믿음을 지킬 것에 대한 권고(3:15-16)는 자신이 기독교인이라고 굽히지 않고 주장하는 사람들에 대한 플리니우스의 처형에 대한 반응으로 볼 수 있다.
편지의 진위.
예수의 지옥강하.
본 서에서는 예수가 죽은 후에 옥에 있는 영(3:18-20)에게 선포했다고 말한다. 이 구절과 마태복음 27:52와 누가복음 23:43 등의 구절은 지옥 강하에 대한 전통적 믿음의 기초가 되었다. 그러나 이에 대한 해석이 다양한데, 몇몇 학자들은 이 구절이 예수가 죽은 뒤 천국이나 지옥이 아닌, 이전 기독교인들의 영혼이 복음을 기다리고 있던 다른 장소라고 주장한다. 지옥강하에 대한 초기 기독교의 언급은 시르미움 신경(359), 니케아 신경(360), 니케아-콘스탄티노폴리스 신경(360)에서도 볼 수 있다. 이러한 믿음은 서구에 널리 퍼져, 후에 사도신경에도 등장한다. 루터교의 신앙고백인 협화신조에는 "예수가 장사 후에 지옥으로 내려가서 마귀를 정복하고 지옥의 권세를 깨어뜨리고 마귀로부터 모든 그의 능력을 빼앗았다."라는 구절이 포함되어있다. 지옥강하은 유럽의 중세문학에도 많은 영향을 끼쳤다.
요한의 첫째 편지(공동번역), 요한의 첫째 서간(천주교 성경), 요한 1서 혹은 요한일서(표준새번역과 한글개역판)는 첫 번째 요한 서신이며, 야고보의 편지, 베드로의 첫째, 둘째 편지, 요한의 둘째, 세째 편지와 함께 공동 서신으로 분류된다. 이러한 서신들은 특정 개인이나 교회가 아닌, 보다 보편적인 수신자에게 보내진 것이 특징이다.
익명으로 기록되었으며, 저자에 대한 언급이 전혀 없다. 수신자도 "나의 자녀들"이라고 부르고 있을뿐 명확히 언급되지 않았다. 적어도 2세기부터 이 서신은 예수의 열두 제자 중 한 명인 세베대의 아들인 사도 요한이 노년에 요한의 복음서와 함께 에페소에서 집필한 것으로 받아들여져 왔다. 그러나 현대 학계에서는 요한일서가 요한 공동체에 속한 사람이 쓰긴 했지만, 특정 개인으로 확정하기는 어렵다고 본다.
여기서 사용되는 용어, 예를 들어 빛과 어둠 같은 대조적인 개념은 요한의 복음서와 유사하다. 또한 초대 교회가 요한 외의 다른 저자를 제시하지 않았다는 점에서 요한복음과 요한일서의 저자가 동일 인물일 가능성도 제기된다. 그러나 두 문서 간의 언어, 문체, 전개 방식, 신학적 개념 및 상황적 배경에는 뚜렷한 차이가 있어, 서로 다른 저자가 쓴 것으로 보는 견해가 많다. 다만 두 문서가 동일한 신학적 환경이나 교회 공동체에서 비롯되었을 가능성은 높다.
작성 장소로는 현재 튀르키예 지역인 소아시아의 에페소가 유력하게 거론된다. 같은 신학적 배경에는 요한복음, 요한이서, 요한삼서도 포함되지만, 요한이서와 요한삼서는 요한일서와 달리 분명한 수신자와 끝인사가 있다. 대부분의 학자들은 요한일서와 요한이서, 요한삼서가 95년에서 100년경에 비슷한 시기에 작성되었다고 본다.
요한일서는 오랜 기간 동안 교회와 신앙생활에서 중요한 위치를 차지해왔다. 신약성경의 다른 문서들보다 야훼의 사랑을 더욱 강조하고 이웃 사랑을 강조하는데, 이웃 사랑은 초대 교회에서 요한 공동체가 가장 강조한 것으로 보인다. 예수가 "육으로" 왔다는 것을 부정하는 가현설을 반박하기 위해 쓰여졌으며, 기독교인들이 참된 교사를 분별하는 방법으로 윤리, 성육신의 인정, 사랑을 제시하고 있다.
구성과 장르.
명확한 구조나 뚜렷한 구성 없이 복잡하게 전개되는 것이 특징이다. 저자는 그리스도에 대한 올바른 믿음과 믿음과 올바른 행위의 필연적 관계라는 두 가지 주제를 오가며 서술한다. 이러한 이유로, 학자들은 요한일서의 구조를 다양하게 해석하는데, 학자의 수만큼 다양한 의견이 존재한다.
요한일서는 일반적으로 교리서, 명상문, 설교문, 지침서, 유언장, 또는 권면의 말씀으로 간주되며, 전통적인 서신의 형태와는 거리가 있다. 서신에서 일반적으로 볼 수 있는 인사말이나 축복의 인사가 없으며, 끝맺음에서도 인사가 없다. 신약성경에서 요한일서와 형식적으로 가장 유사한 문서는 히브리서이다. 만약 요한일서에서 '~에게 쓴다'라는 단어가 없다면 더 이상 서신으로 간주하기 어렵다고 평가하기도 한다.
비록 요한일서 전체는 명확한 구조를 가지지 않지만, 서론(1:1–4)과 결론(5:13–21)은 예외적으로 뚜렷하게 구별된다. 그 중간의 내용은 대개 세 부분으로 나누어지지만, 두 부분이나 다섯 부분으로 구분하는 경우도 있다. 특히 2:18–27의 말세의 많은 적그리스도들에 관한 내용과 4:1–6의 진리의 영과 미혹의 영에 관한 내용은 대부분의 학자들이 독립적인 단락으로 본다. 반면, 보다 윤리적인 내용을 담고 있는 1:5–2:17, 2:28–3:24, 4:7–21에 대한 구분 방식은 학자들 사이에서 의견이 가장 다양하다.
저자는 자신의 경험을 바탕으로 "생명의 말씀"에 대한 기본적인 가르침을 전하며 시작한다. 이 "생명의 말씀"은 "눈으로 보았고" 드러난 것이며(요한일서 1:1–4), 그 선포는 기쁨으로 가득한 야훼와의 교제와 영원한 생명을 약속한다. 본 서신의 주제는 야훼를 사랑하며 동행하는 것이다.
서신의 메시지는 어둠 속을 걷는 것과 야훼의 빛 가운데 걷는 것이라는 대조적인 비유를 통해 전달되며, 저자는 야훼와의 교제를 위한 새로운 조건을 제시한다(요한일서 1:5–2:2). 그는 야훼와의 새 언약에 대해 이야기하며, 야훼의 계명, 특히 형제를 사랑하라는 계명을 따르는 자들에게 야훼의 사랑이 온전히 이루어진다고 강조한다(요한일서 2:3–11). 이후에는 위로와 권면, 그리고 세상이나 세상에 있는 것들을 사랑하지 말라는 간절한 권고가 이어진다(요한일서 2:12–17).
저자는 새로운 공동체 내의 분열에 대해 언급하며, 모든 진리를 알고 있는 독자들과 공동체를 떠난 적그리스도들을 구분한다(요한일서 2:18–27). 독자들은 예수의 재림을 소망하며 살아갈 것을 권면받고, 야훼의 자녀와 마귀의 자녀 사이의 분명한 구분이 이루어진다(요한일서 2:28–3:10). 또한 서로 형제 사랑을 실천하라는 권면과 함께, 믿는 자 안에 야훼의 사랑이 있는 자와 형제를 미워하는 자가 구분된다(요한일서 3:11–24).
독자들은 모든 선포자를 시험해 보고(요한일서 4:1–6), 예수께서 육신으로 오신 것을 부정하는 자들을 거짓 선지자이자 야훼에게 속하지 않은 자로 분별해야 한다고 촉구받는다. 이후 저자는 사랑이 야훼와의 참된 관계의 근원이며 표식임을 다시 강조하고, 영적 거듭남의 증거가 삶속에서 의를 실천하는 것임을 가르치고 있다.
야훼은 사랑이시며(요한일서 4:7–21), 믿음과 사랑이 새로운 언약의 핵심이다. 저자는 예수에 대한 다양한 증거를 받아들이는 승리의 믿음이 영원한 생명으로 인도한다고 강조한다(요한일서 5:1–12).
결론(요한일서 5:13–21)에서 저자는 독자들에게 담대히 중보기도할 것을 권면하며, 예수께서 참 야훼이시며 영원한 생명이시다는 사실을 선포한다. 마지막으로 우상 숭배를 경계하라는 경고로 서신을 마무리한다.
예수의 인간적 본성.
저자는 예수의 삶, 고난, 죽음이 단순한 겉모습에 불과하다고 주장하는 이들에 맞서 예수의 인성에 초점을 맞춘다. 서문의 "태초부터"(요한일서 1:1)는 요한복음의 서두와 유사하지만, 요한복음의 "태초에"가 창조와 관련된 시간의 시작을 의미하는 반면, 요한일서의 "태초부터"는 예수의 지상에서의 삶과 사역의 시작을 가리킨다. 이는 "우리가 보았고, 손으로 만졌다"고 직접 체험한 예수(요한일서 1:1)를 강조한다. 예수가 '육체로' 오셨음을 고백하는 영만이 하나님께 속한 것이라고 말한다(요한일서 4:2–3).
속죄와 구원.
본서는 하나님께서 예수를 "우리 죄를 위한 속죄 제물"로 보냈음을 강조한다(요한일서 4:10). 예수는 "우리를 위해 자신의 생명을 내어주셨으며"(요한일서 3:16), "온 세상의 죄를 위한 화목제물"이 되었다(요한일서 2:2). 예수의 속죄 제사를 통해 구원이 가능해졌으며, 그를 믿고 영접하는 자들은 하나님께로부터 난 자(요한일서 5:1)로서 하나님의 자녀가 되어(요한일서 3:1–2) 영원한 생명을 얻는다(요한일서 2:25)고 말한다.
죄.
죄는 마귀로부터 비롯되었다고 말한다(요한일서 3:8). 그러나 요한일서의 죄 개념은 단순히 여기서 그치지 않는다. 예를 들어, 죽음에 이르지 않는 죄와 죽음에 이르는 죄를 구분하며, 형제가 죽음에 이르지 않는 죄를 지었을 때는 그를 위해 기도해야 하지만, 죽음에 이르는 죄에 대해서는 그렇지 않다고 경고한다(요한일서 5:16–17).
한편으로는, 하나님께로부터 난 자는 죄를 짓지 않는다고 말하지만(요한일서 3:6, 9), 다른 한편으로는 죄가 없다고 말하면 자신을 속이고 하나님을 거짓말쟁이로 만드는 것이라 경고한다(요한일서 1:8, 10). 이러한 역설을 설명하기 위해 수많은 연구가 이루어졌으며, 이러한 모순처럼 보이는 내용은 죄의 현실과 죄 없는 삶이라는 이상 사이의 긴장을 보여주는 것으로 해석하는 것이 일반적이다.
사랑.
저자는 하나님께서 예수 그리스도의 이름을 믿고 서로 사랑하라고 명령하셨다고 강조하며, 편지의 수신자들에게 "서로 사랑하라"는 권면을 여섯 번이나 반복한다(요한일서 3:11, 14, 23; 4:7, 11, 12). 이러한 사랑은 다음과 같은 세 가지 의미를 담고 있다.
이러한 사랑의 근원은 하나님에게 있으며, 하나님은 사랑 그 자체이시고(요한일서 4:8, 16), 그분이 먼저 우리를 사랑하셨기 때문에 우리가 사랑할 수 있는 것이다(요한일서 4:10, 19).
그러나 성사학자들은 요한일서에서 말하는 사랑은 모든 이웃이나 원수에 대한 사랑이 아니라, 요한 공동체의 형제자매를 향한 사랑만을 의미하는 것으로 해석하곤 한다. 즉, 공동체 안에서의 사랑만이 강조되며, 외부인이나 적대자에 대한 사랑은 언급되지 않는다.
요한의 복음서는 예수가 아버지에 의해 보내진 창세 이전부터 존재했던 아들이라는 사실을 부정하는 요한 공동체 외부인들과 유대인들로부터 도전받는 상황에 놓여있다고 스스로 말한다. 요한 1,2,3서는 "요한 공동체 내부의 분열을 기술"하고 있다.
저자는 본 서신을 청자들로 하여금 기쁨이 "충만"(1:4)하고, "죄를 범하지 않"고(2:1), "서로 사랑해야" 하며(3:11), "하느님의 아들의 이름"을 믿는 자는 영생이 있음(5:13)을 알게 하기 위해 본 서신을 썼다. 따라서 우리는 본 서신을 서로에게 기쁨을 주는 일반적인 목적과, 저자들에게 구원의 확신을 가질 수 있는 시험을 제공하는 특수한 목적으로 나눌 수 있다. 저자는 그가 관리하는 교회에 영향을 미친 이단 교사들에 대해 걱정하는 것처럼 보인다. 이들은 한때 교회의 지도자들이었으나 이단적 가르침을 전한 적그리스도(2:18-19)로 받아들여진다. 또한 이 교사들은 예수가 육신 없이 영으로만(4:2) 이 땅에 왔고, 따라서 그의 죽음은 인류의 죄에 대한 진정한 속죄가 되지 못한다(1:7)는 가현설을 가르친 것으로 보인다. 요한은 그리스도의 진정한 인간성을 부정하는 케린투스라고도 불리는 원시 영지주의를 비난하는 것처럼 보인다.
저자의 목적(1:1-4)은 아버지와 그의 아들 예수 그리스도 안에서 하나된 청자들에게 "생명의 말씀"을 선포하는 것이다. 그는 야훼와 하나됨의 의미로, (1) 그리스도에 대해선 믿음으로 구원을 얻게 하는 그의 속량하심(1:7-9; 2:2,25; 3:5; 4:9,10,14; 5:11-13,20)과 그의 변호를(2:1; 5:6,7) 받고, (2) 사람에 대해선 성스러움(1:6; 2:15,16,29; 3:10,12), 복종(2:3; 3:6,24; 5:2,3,18), 순결함(3:3,18), 믿음(3:23; 4:3; 5:5), 그리고 사랑(2:4,7,8; 3:11,14,16; 4:7,8,12,19-21; 5:1)을 제시하고 있다.
요한복음이 불신자들에게 쓰여진 반면에, 본 서신은 신자(5:13)들에게 쓰여졌다. 본 서신에서 구약성경과 유대적 표현들을 거의 사용하지 않는다는 점에서 청자는 유대인보다는 이방인으로 보인다. 본 서신은 아마도 지역의 교회들을 순회하는 선교사를 통해 전달되었을 것이며, 요한의 사도성과 장로됨을 고려했을 때 회중들에게 큰 소리로 읽혔을 가능성이 매우 높다.
이 서신은 다른 서신들과는 다르게, 서신서 서두부와 종결부가 포함되어있지 않다. 또한 본 서신은 문장구조의 다양성 없이 아주 간단한 스타일로 작성되었으며, 접속사를 자주 생략(asyndeton)하였다. 생각이 선형적으로 전개되는 바오로 서신과는 다르게, 요한의 생각은 고리모양으로 움직이며 천천히 전개된다. 이는 히브리 시가와 비슷하나, 대구의 두 번째 구절이 첫번째와 같은 의미를 갖는 히브리 시가와는 달리 본 서신에서는 첫 번째 구절에 살을 붙여가며 여러번 반복하여 재현부를 구성해나간다. 정리하자면, 본 서신은 종교적 권고(paraenetic)의 스타일을 가진다고 할 수 있다. 이와 같은 권고는 "개인적인 간청, 옳고 그른것/참과 거짓의 대조, 수사적 질문의 사용" 등으로 대표된다.
일부 학자들은 본 서신이 전통적인 2행 연구(parallel couplets) 선집에 대한 요한의 주석이라고 주장한다. 비록 에른스트 폰 돕쉬츠(Ernst von Dobschütz)와 루돌프 불트만이 처음으로 주장한 이 이론은 현재 일반적으로 받아들여지지는 않지만, 아모스 윌더(Amos Wilder)는 "최소한, 본 서신에서 시적 구조나 논리 구조에서 저자의 것과 구분되는 구절들이 꽤 많이, 종종 이어져서 나온다는 것은 분명하다"고 주장했다.
본 서신의 저작성은 전통적으로 노년기의 사도 요한에 의해 에페소에서 쓰여진 것으로 받아들여져 왔다. 본 서신의 내용, 언어, 그리고 논리 전개 방식은 요한복음, 요한 2서, 요한 3서와 상당한 유사점이 있는데, 세 서신을 동일한 저자가 작성했다는 증거가 된다. 19세기 말의 성서학자 에른스트 드윗 버튼(Ernst DeWitt Burton)은 요한 1서와 요한복음이 같은 저자에 의해 쓰여졌다는 데에는 "합리적인 의심"이 있을 수 없다고 기술했고, 아모스 윌더(Amos Wilder)는 이에 더해 "초기 기독교 전통과 현대 학자들의 대다수가 이 저작들의 저자가, 비록 사도 요한으로 밝혀진 것은 아니지만, 같은 사람이라는데 동의해왔다"고 말했다. 이와 같은 주류 시각은 스위스의 종교 개혁자 요하네스 외콜람파디우스에 의해 대표되는데, 그는 "사랑을 받던" 사도의 생애를 정리하면서, 요한 1서를 두고 "가장 순수한 복음"이라고 칭했다.
그러나 다른 현대 신학자들은 본 서신의 이와 같은 위치에 도전하고 있다. 비록 세 서신의 저자가 동일한 사람이라는 것에 거의 대부분의 학자가 동의한다 하더라도, 하인리히 율리우스 홀츠만(Heinrich Julius Holtzmann)과 C. H. 다드와 같은 학자들은 본 서신과 요한복음이 서로 다른 저자에 의해 쓰여졌을 것이라는 주장을 굽히지 않는다. 이와 같은 시각에는 최소 두가지 요지가 있다. 첫째는 본 서신에서 문장의 서두에서 종종 지시 대명사를 사용한 뒤, 접속사나 불변화사(particle) 후에 앞에서 사용한 지시대명사의 정의나 설명문을 배치하는데, 요한복음에서는 이와 같은 스킬이 사용되지 않았다는 것이다. 둘째로는, 본 서신의 저자가 "복음으로 알려지지 않은것들에 대해서 다양한 수사적 표현으로 조건문을 사용"한다는 것이다.
요한의 콤마.
4세기 라틴어 번역본에 첨가된 삼위일체에 대한 구절은, 중세시대를 거치며 본문에 자연스럽게 추가되었는데, 이를 요한의 콤마라고 한다. 15세기 이전의 어떠한 헬라어 사본에도 등장하지 않음에도 불구하고, 에라스무스는 그의 1522년 신약성서 판본에 본 구절을 첨가해 출판하였다. 그의 판본을 번역한 성경들 중에는 킹 제임스 성경(1611)도 있는데, 다음과 같이 번역되었다. 첨가된 구절을 이탤릭체로 표기하였다.
요한의 묵시록(, , ), 요한계시록(―啓示錄, ), 요한 묵시록(―默示錄, )는 신약성경의 마지막 책이다. 요한의 묵시록은 신약성경 정경에서 유일한 묵시문학으로, 기독교 종말론에서 중심적인 위치를 차지한다.
저자는 본문에서 스스로를 단순히 '요한'이라고 칭하고 있으나 정확한 정체는 학문적으로 논쟁의 대상이다. 히에라폴리스의 파피아스, 유스티노 순교자, 이레네오, 사르디스의 멜리토, 알렉산드리아의 클레멘스, 무라토리 단편 등 2세기 교부의 저자는 요한의 묵시록의 '요한'을 사도 요한으로 보았다. 그러나 현대 학계에서는 이와 다른 견해를 보이며, 저자에 대해 알려진 것은 그가 기독교 예언자였다는 점 외에는 없다는 주장이 많다.
현대 신학자들은 요한의 묵시록의 저자를 일반적으로 '밧모섬의 요한'으로 부른다. 전통적인 자료 대부분은 이 책의 집필 시기를 로마 황제 도미티아누스(서기 81~96년)의 통치 시기로 본다.
요한의 묵시록은 서신서, 묵시문학, 예언서의 세 가지 장르의 문헌이 한데 합쳐진 형식을 띈다. 책은 에게해의 파트모스섬(밧모섬)에 있는 요한이 아시아의 일곱 교회에 보내는 서신으로 시작한다. 이후 그는 일곱 머리의 용, 뱀, 짐승과 같은 괴물들이 등장하는 일련의 예언적 환상을 묘사하며, 예수의 재림으로 절정에 이른다. 그리스도가 교회와 그 안의 성도들이 악의 세력이 잡은 세상을 이기게 하고, 그 악한 세력을 심판하고 새로운 세상을 연다는 희망을 담은 말씀이다.
요한 묵시록은 기독교에서 성경 가운데 해석이 어려운 책인데, 같은 본문의 해석이 관점에 따라 다양한 해석이 가능하다. 역사주의적 해석은 계시록이 역사의 전반적인 관점을 담고 있다고 보며, 과거주의적 해석은 계시록을 사도 시대(1세기) 또는 늦어도 5세기 서로마 제국의 멸망과 관련된 사건들로 본다. 한편, 미래주의적 해석은 계시록이 미래의 사건을 묘사하고 있으며, 일곱 교회가 시대를 거쳐 믿는 이들의 공동체로 성장하고, 요한이 그리스-로마 체제가 현대적 특성을 지닌 채 다시 부활하거나 지속될 것이라고 본다. 상징적 해석은 계시록이 실제 인물이나 사건을 지칭하지 않고, 영적 여정과 선악 간의 지속적인 투쟁에 대한 비유라고 간주한다. 이외에도 복음을 위해 박해받거나 고통당하는 이들에게 올바른 뜻과 공의를 위해 선한 싸움을 지속하라는 용기를 주는 말씀으로 보는 '교회중심 관점에서의 전승사 해석방법'도 있다.
교회 전통으로 요한의 묵시록의 저자는 열 두 사도중의 한 명인 사도 요한이 유배중에 작성한 문헌이라고 하나, 3세기 교부인 디오니시우스부터 사도 요한과 관련이 없는 요한이 작성한 것으로 의견이 제기되었다. 저자는 에게 해의 파트모스섬에서 집필한 것으로 기록되었으나, 이것이 유배 생활을 하다가 요한의 묵시록을 집필하였는지, 또는 하나님의 계시를 받기 위해 파트모스섬으로 왔는지는 알 수 없다. 현재 성서신학계의 주류는 순회선교사, 당시는 순회 예언자로 불리었던 요한이 작성한 것으로 본다. 문헌을 분석한 결과, 그는 고대 그리스어인 헬라어에 능통했으며, 모국어는 헬라어가 아닌 아람어로 추측되며, 유대인으로 구약성서의 전통과 문헌을 충분히 이해하고 읽고 가르쳤던 인물임을 알 수 있다.
집필시기.
19세기 말까지 요한의 묵시록의 기원에 대한 연구와 해석에서는 일반적으로 오늘날 초기 작성설로 불리는 견해가 지배적이었다. 대표적으로 클라우스 베르거와 크리스티아네 노르트는 “예루살렘이 아직 파괴되지 않았다는 점은 서기 70년 이전에 작성되었음을 시사한다. 반면 네로 황제가 알려져 있으며 예수와 대비되는 인물로 여겨진다는 점에서, 서기 68/69년에 작성되었을 가능성이 높아 보인다.”고 분석했다.
이 초기 작성설은 또한 요한의 묵시록에 나오는 네 명의 묵시록의 기수를, 로마의 전차 경주의 당파(faction) 개념과 연관짓기도 했다. 신학자 카를-하인리히 오스트마이어에 따르면, 이러한 당파는 묵시록을 쓴 요한에게 널리 이해될 수 있는 상징적 참조 대상으로 제공되었을 가능성이 있다.
1906년에 출간된 《신약성서 비평적-주석적 해설서》(KEK) 제6판에서 빌헬름 부세트는 다음과 같이 설명했다.“19세기 [해석자들] 모두는 요한의 묵시록 11장에서 성전의 보존에 대해 언급하고 있다는 중요한 관찰에서 출발한다. 이에 따라 요한의 묵시록은 성전이 파괴되기 이전에 작성되었어야 한다고 보아왔다. 이들은 요한의 묵시록이 본질적으로 로마에 반대하는 내용을 담고 있다고 올바르게 인식하며, 네로에 대한 해석을 유지한다. 또한 황제들의 계보를 갈바 황제(서기 68~69년)까지 확장하거나, 또는 갈바와 마르쿠스 살비우스 오토 황제 사이의 공백 기간을 생략하여 베스파시아누스 황제까지 포함시킨다.” 프리드리히 엥겔스 또한 1883년 요한의 묵시록을 갈바 황제의 통치 기간(서기 68년 6월 9일~69년 1월 15일)으로 추정했다.오랫동안 요한의 묵시록은 하나의 통합된 작품으로, 단일 저자에 의해 작성되었다는 견해가 일반적이었다. 그러나 1820년 블리크(Bleek)가 처음으로 이 견해에 의문을 제기하며, “첫 번째 부분은 예루살렘 파괴 이전에, 두 번째 부분은 그 이후에 작성되었을 가능성”을 제시했다. 이후 뵐터(Völter)는 1882년 그의 스승 바이츠제커의 제안을 받아들여, 요한의 묵시록을 세부적으로 분리된 자료들의 집합으로 보았다. 이는 요한의 묵시록의 연구를 촉진시켰으며, 부세트는 요한 바이스의 연구를 특히 강조했다. 바이스는 요한의 묵시록에 “서기 60년대 후반의 초기 기독교 묵시문학”과 “서기 70년 예루살렘 공격 당시 작성된 유대 묵시문학”이 결합되어 있다고 보았다.
빌헬름 부세트의 요약에 따르면, 요한의 묵시록의 저자와 작성 시기에 대한 고대 작가들(수에토니우스)과 교부들(특히 이레네오)의 증언을 바탕으로, 현대 학계는 도미티아누스 황제의 통치기(서기 81~96년)를 작성 시기로 보는 경우가 가장 많다. 울리케 리머(1998)는 “서기 95년경이라는 이레네우스의 시기에 의문을 제기할 합리적인 이유가 없다”고 주장하며, 다수의 학자들이 이 시기를 지지한다고 밝혔다. 트라우고트 홀츠 역시 “요한의 묵시록이 현재의 형태로 서기 1세기 말에 작성되었을 가능성이 높다”고 평가하였으나 일부 본문이 이전 시기의 자료를 포함할 가능성을 배제하지 않았다.
아키라 사타케는 2008년 《신약성서 비평적-주석적 해설서》 최신판에서 “도미티아누스 통치 말기”라는 이레네오의 진술을 바탕으로 작성 시기를 규정하며, 여러 교부들의 증언(알렉산드리아의 클레멘스, 오리게네스, 에우세비우스 등)도 이를 지지한다고 밝혔다. 또한 로마를 바빌론으로 지칭한 표현은 예루살렘이 이미 파괴된 이후(서기 70년 이후)를 전제로 하며, 따라서 이 책이 서기 70년 이전에 작성될 수 없음을 시사한다.
일레인 페이글스(2013)는 “작성 시기로 서기 68년 또는 90~96년경이 가장 가능성이 높다”고 신중히 언급했으며, “후자가 더 설득력 있다”고 평가했다. 최근 일부 연구에서는 요한의 묵시록이 트라야누스(서기 98~125) 또는 하드리아누스(서기 132년경) 통치 시기에 작성되었을 가능성을 제기했으나, 사타케는 이 가설이 설득력이 없다고 평가했다.
해석 방법.
요한의 묵시록의 해석 방법은 교회와 세상의 대립이란 각도에서 볼 때 두 가지 시각을 지닌다. 세계중심 관점과 교회중심 관점의 해석이다.
세계중심 관점은 흔히 영적 해석이라고 불리며, 요한의 묵시록 문헌의 내용이 세계사에 대한 직접적인 예언이며, 그 예언의 기록은 실제 역사적 배경을 전혀 갖지 않는 계시이며, 앞으로 일어날 사건에 대한 미래의 재앙과 말세를 묘사한 것으로 이해하는 해석 관점이다.
정통적인 올바른 요한 묵시록의 해석은 "교회중심 관점에서 전승사 해석방법"으로 즉 교회 안에서 역사적 사건을 바탕으로 성서의 역사적 배경과 구약과 신약의 관계를 살피고, 집필 시기에 영향을 끼친 배경은 무엇이며 그 배경을 위해 작성한 저자의 의도는 무엇인지를 밝히고 현재의 의미를 밝히는 방법으로 현재는 역사비평적 시각을 수용하였다. 소수의 주장이었던 세계중심적 해석 관점과 세대주의적 해석은 과거에 긍정적으로 카리스마적 해석방법으로 활용되기도 했지만, 현재는 부정적으로 기독교를 빙자한 사이비 종교 단체들과 기독교 이단 단체들이 자신들의 주장을 펴는 잘못된 해석 방법으로 오용하여 활용한다.
하지만 교회중심 관점은 안식일교회와 그 안식일교회에서 나온 여러 집단들과 다락방과 구원파와 같은 단체들도 펴는 것이며 그리고 교회중심 관점은 요한의 묵시록은 에베소서와 달리 교회에 대한 이야기가 아니다. 예를 들어서 빌립보서 4장에 나오는 생명책이 어떤 것인지 요한의 묵시록 3장과 요한의 묵시록 20장에 구체적으로 보여주며 지옥은 요한의 묵시록 21장 8절에 어떻게 또 다시 나타나는가를 보여준다는 것에서 끝나면 되는 것이다. 즉 지금 시대에 요한의 묵시록은 이 정도만 교리적으로 적용할 수 있다는 것에서 끝나고 동방에 적그리스도에 대한 이야기나 나머지 144000명같은 것은 유대인과 구원받지 못한 세상 사람들과 잘못된 믿음을 가진 교인들에 대한 이야기에 촛점을 맞추면 된다. 이런 온건한 세대주의적 해석이 옳으며 잘못된 세대주의의 경우는 "요한의 묵시록 2~3장은 지금 써먹을 것이 아니다." "데살로니가후서 1장 8~9절이 지옥 이야기지, 요한의 묵시록 21장 8절에 지옥 이야기는 지금 시대에 써먹을 것이 아니다."라는 주장이다. 사도행전과 마찬가지로 이방인, 유대인, 교회 모두가 나오기 때문에 어려운 책중에 하나이지만 신약성경 중에서 높은 난이도를 자랑하는 그리스도의 십자가 사건이 나오는 마태복음이나 스테판의 순교와 바울의 박해가 나온 사도행전과 달리 좋은 결말을 이야기한 책이다.
한편 요한이 예수 그리스도에게 환상을 받아 기록한 것이기에 사람이 자신의 생각대로 해석해서는 안된다는 견해도 존재한다. 하나님이 직접 기록 된 내용의 뜻을 누군가에게 알려주고, 그 사람이 누군가에게 전하는 방법 밖에는 진정한 뜻을 알 길이 없다는 것이 이러한 견해의 핵심이다.
제1부는 예언자적 기질을 취하고 있으니, 약간의 서언이 있은 후에 예수님이 소아시아의 일곱 교회들에게 보낸 편지들(1,9-3,22)로 나타나고 제2부는 엄격하게 계시록 형식(4,1-22,5)을 취하고 있다. 제2부는 또 다음의 계시적 주제별(최후의 심판, 아마겟돈, 사탄의 패배, 새 하늘과 새 땅에 대한 환상)로 나누어 볼 수 있다.
가시두더지(, spiny anteaters)는 단공목 가시두더지과()에 속하는 포유류의 총칭이다. 알을 낳는 단공류 포유류이다. 바늘두더지 또는 가시개미핥기라고도 한다. 오리너구리와 함께 현재까지 멸종하지 않은 둘뿐인 단공류이며, 총 2속 4종이 현존한다. 벌레를 주식으로 하며 몇몇 종은 흰개미를 주식으로 삼기도 하나, 비슷한 생활 양식을 보여주는 빈치목에 속하지 않는다. 오로지 호주와 파푸아뉴기니에만 분포한다.
오리너구리와 생김새가 비슷한 단공류의 공통 조상에서 2,000-5,000만 년 전에 지금의 모습으로 진화하였다. 허나 반수생 생활을 했었을 것으로 추정되는 조상뻘 단공류와는 달리 가시두더지는 지상 생활에 더 알맞게 적응한 모습을 하고 있다.
외양.
몸길이는 35-50cm이고 꼬리는 매우 짧아 흔적적이다. 몸 윗면과 옆면에는 센털과 짧은 비늘 모양의 털, 뾰족한 가시가 돋쳐 있다. 몸빛깔은 검은색 또는 암갈색이며, 눈이 붉은빛이고 가시가 흰색을 띠는 알비노 개체가 이따금 보고되기도 한다. 주둥이가 가늘고 길게 튀어나와 있어 입과 코의 기능을 겸한다. 이 주둥이에는 오리너구리처럼 전기수용기가 있으나 오리너구리가 부리에 전기수용기 40,000개 가량이 있는 반면에 긴코가시두더지류는 비교적 적은 약 2,000개의 전기수용기를 갖고 있으며, 보다 건조한 환경에서 살아 전기수용의 필요성이 떨어지는 짧은코가시두더지는 400개도 채 되지 않는다. 앞·뒷다리는 짧고 5개의 발가락이 있고, 길고 날카롭게 발달한 발톱은 갈고리 모양으로 되어 있어 땅굴을 파기 적합하다. 주둥이 끝에 달린 입은 크기가 몹시 작으며 치아는 없는 대신 혀가 길다. 머리 뒤에 균열진 모습을 하고 있는 귀는 긴 가시에 파묻혀 잘 보이지 않는다. 몸 아랫면은 바늘 모양의 털이 없으며 색은 암갈색이다. 수컷의 발에는 털이 없으며 며느리발톱이 있다. 평균 체온은 33 °C로, 이는 오리너구리 다음으로 낮은 체온이다. 겉으로는 개미핥기 같은 유모목에 속한 동물과 고슴도치·호저 따위와 같은 바늘 돋은 동물들과 닮아 보인다.
짧은코가시두더지의 경우 주로 개미·흰개미의 군락지를 찾아내서 먹지만 긴코가시두더지류는 땅을 파거나 통나무를 쪼개서 나오는 환형동물·애벌레 등을 먹는다. 특히 긴코가시두더지류는 길다란 혀 전체에 세밀하고 날카로운 가시가 돋쳐 있어 먹이를 붙들기에 좋다. 혓바닥과 입천장의 뿔처럼 단단한 판이 먹이를 부수고 으깨는 역할을 한다. 배설물은 길이가 7cm쯤 되는 원기둥 모양이다. 흙과 개미굴·흰개미집 성분이 많이 들어 있기 때문에 종종 모습이 불규칙적이고 부서져 있을 때가 많다.
서식.
극심한 온도 차이를 견딜 수 있는 수단이 없어, 비교적 온도차가 적은 동굴이나 돌 틈새를 거처로 삼는다. 단독 생활을 하는 동물로 초원이나 평원보다는 삼림 지대에서 보다 많이 찾을 수 있으며, 초목과 나무뿌리, 낙엽 사이에 잘 숨어 눈에 잘 띄지 않는다. 보통은 스스로 수직으로 굴을 파나 이따금 토끼나 웜뱃이 파 놓은 빈 굴을 드나들기도 한다. 활동 영역은 매우 넓기 때문에 가시두더지들끼리 겹치는 경우가 많다. 또한 가시두더지는 헤엄을 잘 치는 동물으로, 목욕을 할 때는 주둥이와 윗가시를 최대한 물 밖으로 빼고 네 다리를 휘저으며 자맥질을 하는데, 주로 몸을 청결하고 개운히 하기 위하여 헤엄을 친다.
가시두더지와 오리너구리는 단공류()로, 원수아강()에 속하는 가장 원시적인 형태의 포유류로서 오직 두 갈래밖에 없는 알을 낳는 포유류이다. 야생 상태에서 평균 수명은 약 14-16년이며, 성숙한 가시두더지는 암컷이 4.5kg, 수컷이 6kg까지 자랄 수 있다. 주로 크기 비교를 통해 암수를 구분할 수 있으며 수컷이 암컷보다 25%가량 몸집이 더 크다. 생식기 또한 차이가 나지만 생식과 배설의 기능을 겸하는 총배설강이라는 기관은 암수 양쪽 모두에 달려 있어 이 기준으로 구분하기는 어렵다.
뇌는 대뇌피질 가운데 신피질이 절반을 차지하며, 이것은 신피질 비율이 80% 이상 가는 인간과 비교했을 때 다소 낮은 수준이다. 신진대사가 느리고 스트레스에 대한 저항력이 드높아 크기에 비해서 오래 사는 편에 속하는데, 동물원에서는 50년까지 산 기록이 있으며 아직 입증이 된 바는 없으나 천적의 위협을 피한 가시두더지가 45년 정도를 살 수 있다고도 한다. 이전 연구와는 달리 자는 도중 렘 수면에 빠진다는 사실이 드러났으나, 약 25 °C(77 °F)에 가까운 온도에서만 렘 수면에 빠지며 15 °C(58 °F), 28 °C(82 °F) 등의 온도에서는 그 정도로 깊은 수면에 빠지지 않는 것으로 관찰되었다.
암컷은 교미 뒤 22일째 되면 길이가 약 1.4cm, 무게가 약 1.5-2그램 정도 되는 작은 알을 한 배에 하나씩 낳으며, 출산 후 곧바로 새끼주머니에 넣어 다닌다. 부화하는 동안 새끼 가시두더지는 난치(卵齒)로 단단한 알 껍데기를 깨고 나온다. 퍼글(puggle)이라고 불리는 새끼 가시두더지는 아직 태아의 형태를 벗지 못한 모습을 하고 있으며, 단공류는 유두가 없으므로 젖샘에서 직접 젖을 받아먹는다. 새끼주머니에서 45-55일간 지나면 몸에 가시가 나기 시작한다. 이 때가 되면 어미 가시두더지는 육아용 토굴을 파고 그 안에 새끼들을 넣어 보호하며, 매 5일 간격으로 돌아와 젖을 뗄 때까지 수유한다. 7개월 정도가 지나면 새끼는 젖을 떼며, 그로부터 또 1년이 지나면 새끼는 완전히 독립한다.
천적의 위협.