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(주님, 제가 당신께 피신하니 영원히 수치를 당하지 않게 하소서. - 시편 71,1)을 선택하였다. 1908년 2월 23일 자코모 델라 키에사는 자신의 교구인 볼로냐 대교구에서 공식 착좌하였다. 당시 볼로냐 대교구의 교구민 숫자는 700,000명이며, 사제는 750명, 수사는 19명, 수녀는 78명이었다. 그리고 신학교의 교수는 25명이었으며, 사제품을 받기 위해 준비하고 있는 신학생은 120명이었다.
볼로냐 대교구장으로서 그는 대교구에 있는 모든 본당을 일일이 방문하였는데, 특히 말을 타야만 갈 수 있는 산 속에 있는 작은 본당들도 찾아갔다. 본당을 찾아갈 때마다 자코모 델라 키에사는 언제나 대교구장으로서 중요한 책무인 강론을 열성을 다해 하였다. 그는 강론 때마다 모든 성당의 청결과 모금 활동을 특히 촉구하였는데, 모금 활동을 강조한 이유에 대해서는 가난한 사람들을 돕기 위해서는 돈을 모아야 한다고 말했다. 또한, 자코모 델라 키에사는 과학과 고전 교육 과목을 더 많이 추가하는 등 직접 신학교 교육의 개혁을 주도하였다. 그는 성모 발현 50주년을 맞이하여 대표적인 성모 발현 장소인 이탈리아의 로레토와 프랑스의 루르드를 성지 순례하기도 하였다. 1913년 12월 16일 오랜 친구이자 지지자이며 멘토였던 람폴라 추기경이 갑작기 선종하자, 자코모 델라 키에사는 큰 상심에 빠졌다.
볼로냐의 대교구장은 전통적으로 추기경에 서임되는 것이 일종의 관례였다. 작년에도 대주교로 갓 서임된 성직자들이 대거 추기경으로 서임되었기 때문에, 자코모 델라 키에사 역시 곧 추기경에 서임될 것으로 전망되었다. 그러나 비오 10세는 전통에 따르지 않고 7년 가까이 자코모 델라 키에사를 추기경에 서임하지 않았다. 하루는 볼로냐 시의 사절단이 로마를 방문하여 비오 10세를 알현한 자리에서 자코모 델라 키에사 대주교의 추기경 서임을 요청하자, 비오 10세는 자신의 가문 이름인 사르토(Sarto)를 재료 삼아 다음과 같이 농담식으로 답변하였다. “미안합니다. 아직 추기경 의복을 만들 사르토(Sarto, 이탈리아어로 재단사를 의미함)를 구하지 못해서요.” 일부에서는 자코모 델라 키에사의 추기경 서임이 자꾸 미루어진 이유에 대해 추기경단에 비오 10세나 비오 10세의 측근들이 람폴라 추기경의 측근이 생기는 것을 원치 않았기 때문은 아니었을까 하고 추정하고 있다. 자코모 델라 키에사 대주교의 오랜 동지였던 람폴라 추기경은 1913년 12월 16일에 선종하였다.
그리고 다음해인 1914년 5월 25일 자코모 델라 키에사는 산티 콰트로 코로나티 성당의 사제급 추기경에 서임되었다. 로마에서의 추기경 서임식을 마친 새 추기경이 자신의 교구가 있는 볼로냐로 돌아오려고 할 즈음에 이탈리아 중부 지역에서 사회주의자들과 왕정타도주의자들, 반가톨릭주의자 등의 반란이 일어나기 시작했다. 뒤이어 총파업이 잇따랐으며, 각 지역 성당과 전화국 및 철도 등에 대한 약탈과 파괴가 자행되었다. 그리고 교회의 영향을 받지 않는 세속적인 공화국을 수립해야 한다는 선언이 있었다. 볼로냐에서는 시민들이 동참을 거부함으로써 교회는 운 좋게 참화를 피할 수가 있었다. 이후 이탈리아에 열린 지역 선거에서 사회주의자들이 압도적으로 가장 많은 표를 얻어 승리하였다.
유럽 전역에 전운이 감도자, 이탈리아는 어느 편에 서야 할지에 대한 문제가 논의되었다. 공식적으로 이탈리아는 여전히 오스트리아 헝가리 제국과 독일 제국과 동맹을 유지하고 있었다. 하지만 티롤주의 대다수는 오스트리아의 영향을 깊이 받아 주민들 대부분이 독일어를 사용한 반면에 남부 지역은 배타적으로 이탈리아어를 사용한 주민이 많았다. 볼로냐 대교구의 사제들 역시 민족주의적 사고방식에서 완전히 벗어나지 못하였다. 그리하여 전쟁이 발발하자 자코모 델라 키에사는 대교구장으로서 사제들에게 평화와 전쟁의 피해를 줄이기 위해서는 교회가 중립을 지켜야 한다고 강조하였다.
비오 10세가 선종한 후 새로운 교황을 선출하기 위해 1914년 8월 말엽에 콘클라베가 소집되었다. 당시 제1차 세계대전 중이었으므로 새 교황의 주요 사안은 자연스럽게 전쟁 문제일 것으로 전망되었다. 따라서 추기경단은 이 난국을 헤쳐 나갈 수 있을 정도로 외교 능력이 뛰어난 교황을 원하고 있었다. 그리하여 총 열 번에 걸친 투표 끝에 1914년 9월 3일 자코모 델라 키에사 추기경이 교황으로 선출되었다. 그는 교황으로서 자신의 새 이름을 베네딕토 15세를 선택하였는데, 그와 마찬가지로 볼로냐 대교구장을 지냈던 교황 베네딕토 14세를 기리기 위해서였다.
교황 선출에 뒤이어 부제급 추기경 단장이 성 베드로 대성전의 발코니에 나타나 군중을 향해 교황 선출 소식을 알리는 하베무스 파팜을 하였다. 하지만 베네딕토 15세는 로마 문제 때문에 근래의 전임 교황 두 명의 예를 따라, 성 베드로 대성전의 발코니에 나타나 군중을 향해 우르비 에트 오르비를 하지 않았다. 베네딕토 15세는 또한 전쟁이 오랫동안 지속되고 있다는 이유로 1914년 9월 6일 시스티나 경당에서 간소하게 자신의 대관식을 거행하였다. 그리고 로마 문제를 둘러싸고 이탈리아 정부에 대한 항의의 표시로 산 조반니 인 라테라노 대성전에서 로마 주교좌 착좌 미사를 집전하지 않았다.
베네딕토 15세는 제1차 세계 대전이 일어난 시기에 재임하였다. 그는 ‘유럽의 자살 행위’라고까지 표현할 정도로 전쟁에 단호하게 반대한다는 입장을 밝혔으며, 교황으로서 작성한 자신의 첫 번째 회칙에도 상호 적대감을 하루속히 끝낼 것을 요청하는 진심 어린 호소를 담았다. 또한, 그는 1914년 크리스마스 정전보다 이른 시기에 교전국들에게 예수 성탄 대축일(크리스마스)에 종전할 것을 요청하였으나, 묵살되었다.
평화 활동.
베네딕토 15세의 주요 관심사는 제1차 세계 대전과 전후 처리 문제였다. 제1차 세계대전 와중에 그는 교황청의 중립을 선언함과 동시에 1916년과 1917년에는 어느 한쪽에 치우치지 않는 균형 있는 입장에서 교전국 간에 평화를 중재하기 위해 노력하였다. 하지만 연합국과 동맹국 모두 베네딕토 15세의 중재안을 수용하지 않았다.
교전 당사국들 사이의 상호 적개심은 전쟁 발발 전 프랑스와 이탈리아, 벨기에 등이 전통적인 가톨릭 국가라는 점이 부각된 일 등 종교적 차이점 때문에 더욱 깊어졌다. 바티칸은 영국과는 좋은 관계를 유지하고 있었지만, 프로이센이나 독일 제국과는 어떠한 공식적인 외교 관계도 맺고 있지 않았다. 동맹국의 주요 축이었던 독일의 프로테스탄트교 단체들은 교황이 표면적으로만 중립이고, 실제로는 연합국 쪽에 더 마음이 기울어져 있다고 보고 비난하며 교황의 중재를 받아들이는 것에 반대하고 나섰다. 또한 그들은 베네딕토 15세가 독일의 군사력을 약화시키기 위해 오스트리아를 충동질해서 전쟁에 나서게 만들었다고 주장하였다. 한편 파리 주재 교황 대사는 가톨릭 대학교에서의 연설 중에 프랑스에 맞서는 것은 곧 하느님께 맞서는 것이라고 주장하면서, 지금 교황이 프랑스인이 아니라서 미안하다는 말을 했다고 전해진다. 벨기에의 추기경 데지레조제프 메르시에는 벨기에가 독일에 점령당했던 시기에 반(反)독일 선전 활동에 나선 애국자로 유명세를 떨쳤으며, 이러한 활동 덕분에 베네딕토 15세의 호감을 샀다고 전해진다. 또한, 전쟁이 끝난 후에 베네딕토 15세는 독일인들에게 굴욕감을 안겨준 베르사유 조약에 대해 높이 평가했다는 이야기도 있다.
그러나 이러한 주장들은 1916년 3월 4일 교황청 국무원장 피에트로 가스파리 추기경이 공식적으로 나서서 성좌는 전적으로 중립으로서 공정한 입장을 갖고 있으며, 결코 연합국을 지지하는 것이 아니라는 입장을 밝히며 진화에 나섰다. 독일과 오스트리아-헝가리의 외교 대표단이 이탈리아 당국에 의해 로마에서 추방당한 후에 이 문제가 더욱 불거지자, 가스파리 추기경이 특별히 입장을 밝힌 것이다. 하지만 그럼에도 불구하고, 독일의 프로테스탄트교도들은 ‘교황에 의한 평화’는 그 내용이 무엇이든지간에 그 자체를 매우 모욕적으로 받아들여 배척하였다. 단호하게 반(反)성직주의를 내세운 프랑스의 정치가 조르주 클레망스 역시 바티칸의 주도는 반(反)프랑스적이라는 입장을 밝혔다. 베네딕토 15세는 양 진영이 평화 협상을 하도록 수차례 시도해 보았지만, 모두 무위에 그쳤다. 즉시 평화 협상을 하여 전쟁을 멈추라는 그의 호소는 심지어 이탈리아 등 전통적인 가톨릭 국가들에서마저 전쟁을 지속하여 승리를 쟁취하자는 주장에 가로막혀 외면을 받았다.
베네딕토 15세의 제안에 대해 영국은 호의적인 반응을 보였으나, 미국에서는 대통령 우드로 윌슨이 나서서 받아들일 수 없다는 입장을 밝혔다. 불가리아와 오스트리아-헝가리는 호의적으로 받아들였고, 독일은 애매모호한 답변을 내놓았다. 베네딕토 16세는 또한 강제 징용에 대해서도 법적으로 금지시킬 것을 호소하였으며, 1921년에 재차 호소하였다. 그의 이러한 제안 중 일부는 나중에 1918년 1월 우드로 윌슨 대통령의 전쟁 종결을 위한 14개조 평화 원칙에 포함되기도 하였다.
하지만 유럽에서 양 진영은 서로 베네딕토 15세가 상대 진영에 편향되었다고 여겨, 그가 제안한 조건들을 수용하려고 하지 않았다. 비록 제1차 세계대전 동안 세계 평화를 위한 그의 외교적 노력은 성공을 거두지 못했지만, 교황의 명성을 드높이는 결과를 낳았다. 이러한 그의 활동은 후임 교황들의 모델이 되어, 20세기에 이르어 교황 비오 12세가 제2차 세계대전 동안에 기울인 평화 활동과 베트남 전쟁 당시 교황 바오로 6세의 활동, 교황 요한 바오로 2세가 이라크 전쟁 발발 전후에 벌인 활동 등에 큰 영향을 끼쳤다.
인도주의 활동.
베네딕토 15세는 제1차 세계대전 기간 동안 전쟁 수행이 불가능해진 부상병들과 포로들의 무사 귀환을 위해 전쟁 당사국 정부들과 협상을 벌이는데 열성을 다하였다. 그의 노력 덕분에 포로로 사로잡힌 수만 명의 사람이 포로 교환을 통해 무사히 풀려날 수가 있었다. 1915년 1월 15일 교황은 점령지에 거주하는 민간인들의 교환을 제의했다. 그 결과로 2만 명의 시민이 한 달 만에 점령되지 않은 프랑스 남부로 갈 수 있게 되었다. 1916년 교황은 독가스 공격으로 폐질환에 걸린 2만 9천여 명의 포로를 구출하기 위해 양 진영으로부터 가까스로 합의를 이끌어내어, 그들을 모두 중립국인 스위스로 안전하게 피신하도록 하였다. 베네딕토 15세는 또한 1918년 5월에 최소한 18개월 동안 수감된 양측 포로와 네 명의 아이를 스위스로 보내는데 합의한 협의를 체결하도록 이끌었다.
1915년 베네딕토 15세는 전쟁 당사국들에게 요청하여 주일(일요일)과 공휴일에는 전쟁 포로들에게 노동을 지시하지 않겠다는 합의를 이끌어내는데 성공하였다. 베네딕토 15세의 중재를 통하여 몇몇 인물은 사형을 면제받았고, 포로들은 교환되었으며, 전사자들의 시신은 본국으로 송환되었다. 베네딕토 15세는 국제 행방 불명국(Opera dei Prigionieri)을 신설하여 전쟁 포로들에 대한 정보를 교환하여 가족들과의 접촉을 시도하도록 하였다. 제1차 세계대전이 막바지에 다다랐을 무렵까지 국제 행방 불명국을 통하여 50만 장의 편지가 오갔다.
전쟁기간 중에는 물론 전쟁이 끝난 후에도 베네딕토 15세는 어린이들의 처지를 무척 염려하여, 그들을 위한 회칙을 발표하였다. 1916년에 그는 미국 국민들과 성직자들에게 독일에게 점령당한 벨기에의 굶주림에 시달리는 어린이들을 원조해줄 것을 호소하였다. 어린이들에 대한 교황의 원조는 벨기에뿐만 아니라, 리투아니아, 폴란드, 레바논, 몬테네그로, 시리아, 러시아도 포함되었다. 한편 제1차 세계대전 때, 공중전이라는 개념이 처음으로 생겨났는데, 이에 놀란 베네딕토 15세는 수차례 이를 반대하는 목소리를 냈으나 소용이 없었다.
1915년 5월 6일에 오스만 제국 내에서 아르메니아의 소수 기독교 공동체에 대한 적대적인 풍조가 일어났다. 몇몇 기록에 의하면, 이 과정에서 아나톨리아 지역에 아르메니아 기독교인에 대한 집단 학살, 심지어는 홀로코스트까지 일어난 것으로 전해진다. 이 소식을 들은 바티칸은 이 문제에 개입하기 위해 오스만 제국의 동맹국이었던 독일과 오스트리아-헝가리에 연락을 취해 오스만 제국에게 항의를 하도록 시도하였다. 베네딕토 15세는 개인적으로 오스만 제국의 술탄에게 서신을 써서 보냈는데, 술탄은 또한 당시 이슬람교의 칼리프이기도 하였다. 그러나 베네딕토 15세의 구출 계획은 결국 성공하지 못했다. 그리하여 100만 명 이상의 아르메니아인이 터키인들에 의해 학대 또는 굶주림 등의 이유로 목숨을 잃었다.
하지만 이 같은 베네딕토 15세의 외교적 노력에도 불구하고, 종전 후에 이탈리아 정부는 그동안 답보 상태였던 로마 문제 때문에 바티칸을 국제적으로 고립시키려는 외교적 조치를 취해, 1919년 파리 강화 회의에서 바티칸을 배제시키는데 성공하였다. 물론 여기에는 교황령을 상실한 후 교황이 사실상 정치적·외교적으로 소외받은 것도 하나의 이유로 볼 수 있다. 그럼에도 불구하고, 베네딕토 15세는 전쟁을 불필요한 대학살로 규정하고, 세계 각국의 화해를 호소하는 회칙 《평화와 그리스도인 화해에 관하여》(Pacem, Dei Munus Pulcherrimum)를 작성해 반포하였다. 성 베드로 대성전에는 제1차 세계 대전 당시 전사한 군인을 기리기 위하여 마련한 무덤 앞에서 베네딕토 15세가 무릎을 꿇고 기도하는 모습을 한 조각상이 전시되어 있다.
전쟁이 종식된 후, 베네딕토 15세는 유럽의 빈곤 및 기근 문제 해결과 더불어 러시아 제국과 오스트리아-헝가리 제국, 독일 제국의 해체 이후 새로 세워진 여러 나라와 외교적 창구를 열기 위한 활동에 치중하였다. 더불어 전쟁 포로들을 위한 그의 각종 지원 정책 덕분에 유럽 내에서 교황에 대해 보다 우호적인 분위기가 형성되었다.
파리 강화 회의에서 패전국인 독일에게 막대한 양의 배상금을 부과한다는 결정이 내려지자, 바티칸은 그와 같은 결정은 결국 유럽 전체의 경제적 안정을 위협할 것이라고 경고하였다. 가스파리 추기경은 파리 강화 회의에서 제시한 평화 조건들은 독일인들의 자존심을 건드리는 것이기 때문에, 향후 독일이 군사적으로 또 다른 전쟁을 일으킬 소지가 충분하다고 보았다. 바티칸은 또한 오스트리아-헝가리 제국의 해체에 대해서도, 이는 필연적으로 독일을 보다 더 강력한 힘을 갖게 만드는 결과를 낳을 것이라고 우려하였다. 바티칸은 작은 신생국가들의 출현에 대해서도 우려하였는데, 가스파리 추기경이 볼 때, 우후죽순 생겨난 소규모 신생국가들은 경제적으로 성공할 수 없으며, 따라서 경제적 고통만 가중될 뿐이었다. 베네딕토 15세는 국제 연맹에 대해서는 기독교적 가치관으로 세워지지 않은 세속적인 단체라는 이유로 가입을 거부하였다. 또한, 그는 1920년대에 일어난 민족주의 열풍을 강하게 비판하였으며, 회칙 《평화와 그리스도인 화해에 관하여》에서 유럽의 단결을 호소하였다.
러시아에 공산주의 혁명이 일어난 것에 대해서도 깊이 우려한 교황은 러시아 내전 중에 발생한 유혈 사태와 광범위하게 퍼진 기근은 물론 블라디미르 레닌 정부의 강력한 반(反)종교적 정책들에 대해 경악을 금치 못하였다. 그는 러시아 기근 피해자들을 돕기 위해서 각고의 노력을 기울였으며, 1921년에만 5백만 명을 구호하였다. 한편, 오스만 제국이 해체되자 바티칸에서는 성지에 거주하는 가톨릭교도들의 안전과 미래에 대하여 우려를 나타내었다.
전후 기간에 베네딕토 15세는 새로운 국제 체제가 부상함에 따라 이에 대처하기 위해 교회 행정을 발전시키는 데 크게 공헌하였다. 교황청은 폴란드, 리투아니아, 에스토니아, 유고슬라비아, 체코슬로바키아, 핀란드 등 제1차 세계대전이 끝나면서 수립된 신생국가들을 인정하였다. 한편 독일과 프랑스, 이탈리아, 오스트리아 등은 전쟁의 후유증으로 경제가 크게 악화되었다. 여기에 더해, 유럽의 전통적인 사회와 문화적 질서는 우익 국가주의와 파시즘에 더해 좌익 사회주의와 공산주의가 대두됨에 따라 무너질 위기에 처하였다. 이 같은 사상들은 모두 잠재적으로 교회의 존재와 자유를 위협하는 것들이었다. 베네딕토 15세는 이 같은 문제를 타개하기 위한 조치로 세계 각국에 대한 외교적 공세를 통해 현지 신자들의 권리를 보장받고자 노력하였다.
교황 레오 13세는 이탈리아의 가톨릭교도들에게 지역 정치에 참여하는 것은 허락하되 국가 정치에 참여하는 것은 끝내 허락하지 않았다. 그러나 베네딕토 15세는 전임자들의 경직된 반(反)이탈리아 정책을 완전히 뒤집고 이탈리아와의 관계 개선에 나섰으며, 이탈리아의 가톨릭교도들도 총선에 참여하는 것을 허용하였다. 이는 루이지 스투르초를 위시한 이탈리아 국민당의 변화를 가져왔는데, 반가톨릭 성향의 정치인들이 대거 중도 성향이 되거나 심지어는 가톨릭교회에 동조하기 시작하였다. 이탈리아 국왕 역시 교황과의 관계 개선의 신호를 보내기 위해 교황의 형제가 사망했을 때 개인적으로 애도를 표하기도 하였다. 바티칸 근무자들의 근로환경은 크게 개선되었으며, 양측은 로마 문제를 해결하기 위해 만남을 가졌다. 베네딕토 15세는 로마 문제 해결에 매우 적극적이었으며, 당시 이탈리아의 정치 및 사회 문제에 대해 상당히 실용적인 생각을 가졌던 것으로 보인다. 한 예로, 당시 전통주의적 성향의 가톨릭교도 대다수가 여성의 참정권에 반대한 반면에, 베네딕토 15세는 대부분의 여성은 교회의 전통적인 입장을 지지하기 때문에 보수적인 후보 및 당에게 투표할 것이라고 주장하면서 여성의 참정권 부여에 찬성하였다.
베네딕토 15세는 반성직자주의적 프랑스 공화국 정부와의 관계를 개선하기 위해 노력하였다. 1920년에 그는 프랑스의 국가 영웅인 잔 다르크를 성녀로 시성하였다. 또한, 제3세계에서 효과적인 포교를 위해서는 유럽의 선교 사제들을 현지인 사제들로 대체할 필요성을 강조한 그는 이를 위해 바티칸에 콥트 대학교와 교황청 동방 대학을 설립하였다. 1921년에 프랑스는 바티칸과의 외교 관계를 재수립하였다.
제1차 세계대전이 종전되면서 발트 3국와 폴란드가 러시아로부터 독립하였다. 덕분에 이들 네 나라의 가톨릭교회들은 과거 러시아 치하에 있었던 시절보다 비교적 자유로운 활동을 할 수 있게 되었다. 이들 네 나라 가운데 에스토니아가 가장 먼저 바티칸과 유대 관계를 맺었다. 1919년 4월 11일 교황청 국무원장 피에트로 가스파리 추기경은 바티칸과 에스토니아 정부가 공식적으로 외교 관계를 맺었다고 발표하였다. 양측의 정교조약은 그로부터 1년이 지난 후인 1920년 6월에 원칙적으로 합의되어, 1922년 5월 30일에 조인되었다. 조약문에는 가톨릭교회의 자유가 보장하는 것은 물론 교구 설립은 물론 성직자들의 병역 면제, 신학교 및 가톨릭 재단 학교 설립, 교회의 재산권 보장 등에 대한 승인이 명시되었다.
리투아니아와의 관계에 있어서는 리투아니아의 수도이자 대주교좌 소재지인 빌뉴스가 폴란드군에게 점령되면서 난제에 부딪혔다. 리투아니아는 폴란드에게 빌뉴스를 즉시 반환할 것을 강력하게 요구하였다. 그러나 빌뉴스를 점령한 폴란드군은 오히려 그곳의 가톨릭 신학교에서 갖은 만행을 저질렀다. 이는 리투아니아 전역에서 폴란드에 대한 교황청의 태도에 대해 여러 차례 항의 시위가 일어나게 만들었다. 성좌와 리투아니아의 외교 관계는 교황 비오 11세 때 우호적으로 바뀌었다.
폴란드.
베네딕토 15세는 다른 나라의 국가원수들과 더불어 1918년 10월 폴란드의 독립을 환영하였다. 바르샤바 대교구장 카콥스키 대주교에게 공적으로 보낸 서신에서 그는 성좌에 대한 폴란드인들의 충성심과 많은 공로를 기억하고 있다면서, 폴란드를 적극 돕겠다는 의사를 피력하였다. 더불어 그는 재건된 폴란드가 국제 사회의 일원으로서 활발히 활동하여 학식 있는 기독교 국가로서의 역사를 계속 이어나가기를 희망한다는 뜻을 밝혔다. 1919년 3월에 그는 열 명의 새 주교를 임명하고 곧이어 아킬레 라티(훗날의 교황 비오 11세)를 주폴란드 교황 대사로 파견하였다.
교회 문제.
교회 문제에 있어서, 베네딕토 15세는 비오 10세의 근대주의 신학자 단죄 정책을 이어갔으며, 자신의 첫 회칙 《복된 사도들에게》(Ad Beatissimi Apostolorum)를 통하여 근대 철학사상이 내포한 오류들을 열거하며 비판하였다. 또한, 그는 전임 교황들에 의해 파문된 모든 학자와 어떠한 접촉도 하지 말 것을 지시하였다. 하지만 동시에 그는 교회 안에 반근대주의 운동이 과열되었다고 보고 이를 진정시키고자 노력하기도 하였다. 1920년 7월 25일 베네딕토 15세는 자연주의에 반대하는 자의교서 《건강한 선》(Bonum sane)을 반포하였다.
1917년 5월 27일 베네딕토 15세는 전임 교황 비오 10세 때부터 작업한 교회법 개정을 완료하여 가톨릭교회의 첫 교회 법전을 반포하였다. 이 법전은 비오 10세와 베네딕토 15세의 이름을 따와서 ‘비오-베네딕토 법전’이라고도 불린다. 1918년부터 시행된 이 교회법은 오늘날 법전과 같이 보기 쉽게 조항별로 간편하게 분류되어 있는 형태를 띠었으며, 처음으로 통합적인 교회법이었다. 이 법전이 나오기 전까지는 지역별로 사용하는 교회법전이 달랐기 때문에 혼란스러웠다. 그러나 체계적인 새 교회법이 제정되면서 명확한 규정이 만들어져 혼란스러운 교회법을 정돈하고 교회 전반에 걸쳐 신앙 생활이 활기를 되찾게 되었다. 여기에 더해, 동방 가톨릭교회에 대해 관심을 가졌던 레오 13세의 뒤를 이어 동방 가톨릭교회의 문화와 신학, 전례 등을 아울러 다루는 교황청 동방 대학을 설립하여 발전시키기도 하였다.
가톨릭 선교.
1919년 11월 30일 베네딕토 15세는 선교에 있어서 문화 적응의 중요성을 인식하고 회칙 《가장 위대한 일》(Maximum Illud)을 반포하였다. 이 회칙에서 베네딕토 15세는 선교사들의 서구 우월주의를 질책하고 방인 성직자 양성의 중요성을 강조하는 한편 유럽 문화의 무조건적인 수용 강요 대신 각 지역의 문화를 존중하고 발전시킬 것을 주문하였다. 베네딕토 15세는 만약 서구 선교사들이 현지 문화를 무시하고 서구에서의 문화를 강요한다면 문제가 발생할 것이라면서, 특히 아시아와 아프리카에서 현지 주민들의 큰 반발을 불러와 많은 선교사가 추방당하거나 감금되는 일이 발생할 것이라고 경고하였다.
베네딕토 15세는 성녀 마르타의 집에서 수녀들과 함께 미사를 봉헌한 다음, 밖으로 나와 비를 맞으며 자신을 데려갈 마부를 기다리는 동안 독감에 걸렸다. 그리고 이 독감은 폐렴으로까지 발전하였다. 병상에서 전혀 일어나지 못하고 한달 동안 계속 앓던 그는 조카들이 임종을 지키는 가운데 1922년 1월 22일 향년 67세의 나이에 선종하였다. 베네딕토 15세가 선종하자, 바티칸의 모든 깃발은 그의 선종을 추모하는 뜻에서 조기 상태로 게양되었다. 그리고 바티칸 지하 묘소에 매장되기 전에 성 베드로 대성전에 시신이 전시되어 많은 신자가 찾아와 참배할 수 있게끔 하였다.
아마도 20세기 교황들 가운데 베네딕토 15세는 제1차 세계대전을 하루속히 종식시키기 위해 노력하며 용감한 행위들을 했음에도 불구하고 칭송받지 못한 불우한 영웅으로 기억되고 있다. 2005년 교황 베네딕토 16세는 교황으로 선출되었을 때 베네딕토 15세와 같은 이름을 선택함으로써 과거 전임자가 실천했던 평화 활동의 중요성을 인식하였다. 베네딕토 15세는 1914년부터 1918년까지 이어진 제1차 세계대전 기간 동안 세상을 향해 인도적인 접근을 하였는데, 이는 당시 세속의 통치자들의 행동과는 완전히 상반된 것이었다. 생전의 그의 업적에 대한 평가는 가톨릭교도도 가톨릭을 제외한 다른 기독교도도 아닌 터키인들로부터 보답을 받았다. 터키 정부는 이스탄불 시내에 베네딕토 15세의 동상을 세웠으며, 그 아래에 “비극적 세계에서 국가와 종교에 상관 없이 모든 사람에게 은혜를 베푼 위대한 교황”이라는 그에 대한 헌시가 새겨져 있다. 이 동상은 오늘날 이스탄불의 성령 대성당의 마당에 자리잡고 있다.
교황 스테파노 2세(, )는 제92대 교황(재위: 752년 3월 26일 ~ 757년 4월 26일)이다. 교황 선출자 스테파노가 주교 서품을 받기 전에 선종하였기 때문에 스테파노 2세가 교황 자카리아의 후임 교황으로 선출되었다. 스테파노 2세는 동로마 제국의 간섭으로부터 벗어나 프랑크 왕국과 제휴하였다.
8세기 중반부터 교황과 동로마 제국의 황제는 성상 파괴 운동을 놓고 치열하게 대립각을 세우고 있었다. 게다가 동로마 황제들은 남쪽으로는 아바스 왕조, 북서쪽으로는 불가르족에게 포위당하고 있었기 때문에 이러한 난국을 타개하고자 로마에 대한 정치적 영향력을 계속 유지하고자 하였으며, 교황은 황제의 간섭으로부터 벗어나려고 노력하였다. 결국 로마는 콘스탄티노폴리스로부터 랑고바르드족의 침입에 맞서기 위한 군사적 원조를 기대할 수 없게 되었다.
프랑크 왕국과의 동맹.
스테파노 2세는 근래에 프랑크 왕국의 새 군주가 된 피핀에게 주목하여 그에게 도움을 요청하려고 직접 파리로 찾아가기까지 하였다. 754년 1월 6일 프랑크 궁정에서 크게 환대를 받은 스테파노 2세는 피핀을 장엄 축복을 주었으며, 그 대가로 피핀은 랑고바르드족의 위협으로부터 교회를 수호하겠다는 성대한 서약을 하였다.
피핀은 랑고바르드족 문제를 해결하기 위해 직접 군대를 이끌고 알프스산맥을 넘어 이탈리아반도를 두 차례 공격하여 로마에서부터 라벤나에 걸친 영토를 점령한 다음 교황에게 기증하였다. 하지만 랑고바르드 왕국의 나머지 영토에 대해서는 그대로 남겨두었다.
스테파노 2세와 피핀의 동맹이 맺어지기 전에 로마는 라벤나와 더불어 라벤나 총독부에 속한 행정구역 가운데 하나인 로마 공국의 중심 도시였다. 퀴에르지에서 프랑크 귀족들은 마침내 랑고바르드족에 대해 군사 행동을 하는 것에 동의하였다. 로마 가톨릭교회의 전승에 따르면, 랑고바르드족의 영토를 점령한 피핀은 점령지 일부를 교황에게 기증한다는 약속을 문서로 작성했다고 한다. 교황이 피핀으로부터 기증받은 이 땅은 훗날 교황령이라고 불리게 된다. 피핀이 작성했다고 전해지는 문서는 《피핀의 기증》이라고 전해지지만, 오늘날 전해져오고 있지 않다. 그러나 8세기 후반에 피핀의 기증을 출처로 밝힌 인용 문구가 작성되어 있기는 하다.
스테파노 2세는 생드니 대성당에서 피핀에게 기름 부음 예식을 거행하였다. 이 예식이 발전하여 대관식이 되었으며, 1789년 앙시앵 레짐이 종식될 때까지 역대 프랑스 군주들을 대상으로 지속되었다.
다시 돌아와서, 756년 피핀이 랑고바르드 왕국의 아이스툴프 왕에게 그가 정복했던 영토를 모두 포기할 것을 강요하였다. 이후 전해져오는 이야기에 따르면, 생드니의 수도원장 풀라드가 프랑크군의 점령 하에 놓인 과거 라벤나 총독부의 영토, 심지어 내륙 지방인 포를리와 같은 도시들을 방문하여 그곳 성문의 열쇠들을 모아 피핀에게 전달하였으며, 피핀은 성 베드로의 무덤 위에 열쇠들을 헌납하는 예식을 통해 교황에게 바쳤다고 한다. 당시 스테파노 2세가 기증받은 영지 중에는 랑고바르드족이 점령한 로마냐와 스폴레토, 베네벤토, 펜타폴리스, 마르케 등의 영지들도 포함되어 있었다. 피핀의 기증을 통해 교황은 티레니아 해에서부터 아드리아 해에 이르기까지 이탈리아 중부의 광활한 영토의 통치자가 되었으며, 처음으로 교황의 현세적 주권이 공적으로 인정되었다. 그러나 피핀으로부터 기증받은 영토가 매우 광대하고 산악이 많은 지역이었기 때문에 중세 시절의 교황들은 효율적으로 중앙집권적인 통치를 제대로 수행할 수가 없었다. 새로 건국된 교황령의 많은 군소 자치도시는 랑고바르드 왕국의 통치를 받던 시절의 유산을 그대로 보존하여, 각 도시마다 성을 쌓아 행정과 군사 등을 집중하였다.
752년 3월 자카리아의 뒤를 이어 새 교황으로 선출되었으나 교황으로 선출된 지 사흘 만에 뇌졸중으로 선종해 실제로 교황좌에 착좌하지는 못했다. 주교 서품식도 미처 치르기 전의 일이었다. 따라서 《교황청 연감》에 실린 교황 목록에는 그의 이름이 빠져있다.
그러나 현대 교회법은 교황으로 선출되는 순간부터 교황직이 시작된다고 명시하고 있기 때문에 그를 교황의 명단에 삽입해야 한다고 보는 견해도 있다. 따라서 일부 자료들 중에는 이후로 스테파노라는 이름을 가진 교황의 숫자를 매길 때에 엇갈리는 숫자가 붙여져 혼란이 오기도 한다. 그러나 이 주장에는 약간의 문제가 있다. 1983년 1월 25일에 반포된 교회법에서는 교황 선출 이전에 주교의 인호가 있는 자만이 선출 순간부터 교황직을 수행한다고 명시하고 있기 때문이다. 교황 선출자 스테파노는 분명히 교황으로 선출되었지만, 주교는 아니었다. 1961년부터 《교황청 연감》의 교황 목록에는 교황 선출자 스테파노의 이름이 제외되었다.
교황 자카리아( Zacharias PP., Papa Zaccaria)는 제91대 교황(재위: 741년 12월 3일 - 752년 3월 22일)이다. 로마가 동로마 제국 치하에 있던 시절에 재위한 마지막 교황이다. 교양과 학식을 겸비한 인물로, 로마인들로부터 많은 사랑을 받았다. 동로마 황제에게도 호감을 사고 있었다. 자신의 교황 선출 소식을 동로마 황제에게 보고하여 황제의 승인을 기다린 마지막 교황이었다. 751년 프랑크의 피핀이 메로빙거 왕조의 마지막 국왕 힐데리히 3세를 폐위시키고 카롤링거 왕조를 출범시키자 이를 승인했다. 당시 서로마 교회는 동로마 황제 레오 3세(717~741)가 725년에 내린 성상파괴령으로 인해 갈등중이였고 새로운 후원세력이 필요했기 때문이다.
자카리아의 어린 시절에 대해서는 별로 알려진 것이 없으나, 칼라브리아주 산타세베리나에서 태어난 그리스인이며, 폴리크로니오스의 아들이라고 한다. 교황으로 선출되기 전에는 로마 교회의 부제였던 것이 틀림없으며, 732년 로마 시노드의 교령을 발표하였다. 교황 그레고리오 3세와 친밀한 관계였으며, 741년 12월 5일에 그의 뒤를 이어 교황이 되었다.
자카리아는 영리하고 지혜로운 외교관이었다. 랑고바르드족의 스폴레토 공작과 베네벤토 공작이 반란을 일으키면서 교황의 통치를 받는 도시들이 큰 위험에 빠지게 되자, 자카리아는 랑고바르드 왕국의 리우트페란트 왕을 직접 만나 탄원하였다. 리우트페란트는 자카리아에 대한 존중으로 랑고바르드족이 탈취한 모든 영토를 로마 교회에 되돌려 주었으며, 포로들 역시 몸값 역시 무사히 돌려 보냈다.
《교황 연대표》 등 당시 기록에 따르면, 자카리아가 리우트페란트와 그의 후계자인 라트키스에게 개인적으로 큰 영향을 끼쳤다고 전하고 있다. 숱한 위기 속에서도 자카리아는 랑고바르드족 군주들을 상대로 뛰어난 외교술을 펼쳤으며, 그들의 공격으로부터 라벤나 총독부를 지키는데 결정적인 역할을 하였다.
자카리아가 독일의 사도라고도 불리는 성 보니파시오 주교와 주교받은 서신들이 오늘날까지 전해지고 있는데, 이 서신들은 당시 프랑스와 독일에서 교황이 얼만큼 영향력을 행사했는지를 보여주는 귀중한 역사적 자료라고 할 수 있다. 그는 피핀에게 프랑크 왕국 메로빙거 왕조의 마지막 군주인 힐데리히 3세를 폐위시킬 것을 종용하였으며, 752년 소와송에서 그가 프랑크 왕국의 새 군주로 즉위하자 이를 승인하였다. 한편 자카리아는 동로마 제국에 대해서는 콘스탄티누스 5세 황제의 성상 파괴 운동 정책을 질책하였다.
자카리아는 로마가 기독교 도시로 탈바꿈했음을 선전하기 위해 판테온 근처에 있는 옛 미네르바의 신전을 산타 마리아 소프라 미네르바 성당으로 개조하였다. 또한 그는 라테라노 궁전을 복구하고 성 제오르지오의 두개골을 산 조르조 알 벨라브로 성당에 안치하였다. 그리고 베네치아 상인들이 아프리카의 무어인들에게 매매하기 위해 로마에 많은 노예를 이끌고 왔는데, 이를 안타깝게 여긴 자카리아는 베네치아 상인들에게 노예들의 값을 지불하고 그들을 해방시켰다.
자카리아는 752년 3월 22일에 선종하였으며, 시신은 성 베드로 대성전에 안장되었다. 그의 뒤를 이어 스테파노가 선출되었지만, 얼마 안 가 주교로 성성되어 착좌하기도 전에 선종하였다. 따라서 그는 적법한 교황으로 인정되지 않는다. 스테파노가 선종한 후에 동명이인이 후임 교황으로 선출되었는데, 그가 바로 교황 스테파노 2세이다. 자카리아는 훗날 성인으로 시성되었으며, 축일은 3월 15일이다.
교황 베네딕토 9세( Benedictus PP. IX, Papa Benedetto IX)는 총 세 번 역임한 교황(재위: 1032년 10월 ~ 1044년 9월, 1045년 4월 ~ 5월, 1047년 11월 ~ 1048년 7월)이다. 본명은 테오필락투스 3세(Theophylactus III)이다. 20대 즈음에 교황으로 선출되었던 그는 기독교 역사상 최연소 교황 중의 한 사람이며, 결혼하기 위해 퇴임한 교황이자, 두 차례 이상 교황이 된 유일한 사람이면서, 교회 역사상 유일하게 교황직을 매각한 교황이기도 하다.
베네딕토 9세는 투스쿨룸 백작 알베릭 2세의 아들이며, 교황 베네딕토 8세와 교황 요한 19세의 조카이다. 알베릭 2세는 자기 아들을 교황으로 만들기 위해 노력했으며, 그 결과 1032년 10월 그의 아들이 교황으로 선출되었다.
《가톨릭 백과사전》에 의하면, 베네딕토 9세가 교황으로 선출되었을 당시 나이는 20세라고 한다. 하지만 11세나 12세였다고 전하는 기록들도 존재한다. 베네딕토 9세는 굉장히 방탕하게 살았다고 전해지며, 권세 있는 유력한 집안에 속한다는 점을 제외하고는 교황이 될 자격이 없었다고 한다. 다만 신학적인 문제에 있어서 그는 전적으로 정통 기독교 신앙에 충실한 입장이었다. 성 베드로 다미아노는 그를 가리켜 부도덕한 행위를 즐기던 사람이라고 말했으며, 반교황주의 역사학자인 페르디난드 그레고로비우스는 “지옥에서 온 악마가 사제의 탈을 쓰고 베드로좌를 차지하였으며, 불손한 언행으로 교회의 거룩한 신비를 모독했다”고 평가했다. 《가톨릭백과사전》은 베네딕토 9세를 가리켜 ‘베드로좌를 더럽혔다’고 평가하였다. 더불어 남색을 즐겼을 뿐만 아니라 교황궁인 라테라노 궁전에서 주지육림을 벌였다고 전해진다.
베네딕토 9세는 당시 피아첸차 교구장인 벤노 주교로부터 추잡한 간음과 살인 행위를 저질렀다는 비난을 받기도 했다. 교황 빅토르 3세는 자신의 대화록 3집에서 “베네딕토 9세는 강간과 살인 뿐만 아니라 그 밖에 차마 입에 담을 수 없는 폭력과 남색 행위를 저질렀다. 교황으로서 그의 삶은 극도로 불쾌했으며, 상스러웠고, 형편없었으며, 나는 그를 생각하기만 해도 소름이 끼친다”고 비판했다.
그의 재위 12년 간은 평화스러워 크레모나와 스펠로에서 신성 로마 제국 황제 콘라트 2세도 자유롭게 만나고 마르세유도 여행하였다. 신성 로마 제국이 불법적으로 밀라노의 대주교 헤리베르트를 파직시키자 교황은 황제를 파문하였다.
1044년 9월 로마에서 크레센티파에 의해 반란이 일어나 베네딕토 9세를 내쫓고 사비나의 주교 조반니가 교황 실베스테르 3세로 명명하여 교황좌에 올랐다. 베네딕토 9세는 1045년 4월 군대를 이끌고 로마로 돌아와 실베스테르 3세를 내쫓고, 다시 교황직에 복귀하였다. 사비나로 물러난 실베스테르 3세는 자신은 정당한 교황임을 주장하며 복귀하려는 노력을 포기하지 않았다.
1045년 말, 베네딕토 9세는 거액의 돈을 받고 요한 그라시아누스에게 교황직을 양도하였다. 요한 그라시아누스는 교황 그레고리오 6세라는 이름으로 교황좌에 앉았다. 베네딕토 9세가 사임한 이유는 혼인하기를 원했기 때문이였다. 그러나 곧 베네딕토 9세는 이를 번복하여 사임의 뜻을 철회하고 다시 자신이 교황이 되어야 한다고 주장하기 시작했다. 교회가 혼란스러위지자 개혁파 성직자들이 황제 하인리히 3세에게 중재를 요청하였다. 황제는 사태를 수습하기 위해 이탈리아를 방문하였다.
1045년 12월, 하인리히 3세가 개입하여 소집된 수트리 공의회에서는 베네딕토 9세와 실베스테르 3세의 교황직 박탈을 선언하고 그레고리오 6세에게는 사임하라는 권고를 내렸다. 그레고리오 6세가 정당한 절차를 거치지 않고 베네딕토 9세에게서 돈을 받고 교황직을 넘겨받았다는 이유 때문이었다. 밤베르크의 주교 수이드거가 그레고리오 6세의 뒤를 이어 교황좌에 올랐는데, 그가 바로 교황 클레멘스 2세이다.
베네딕토 9세는 수트리 공의회에 참석하지 않았을 뿐만 아니라 자신의 폐위도 받아들이지 않았다. 1047년 8월 클레멘스 2세가 선종하자, 베네딕토 9세는 그 해 11월에 라테라노 궁전을 접수하였다. 그러나 1048년 7월 독일군에 의해 축출되었다. 권력의 공백을 채우기 위해 브릭센의 주교 포포가 교황 다마소 2세로 선출되어 보편적으로 그 정당성을 인정받았다. 그리고 베네딕토 9세는 끝까지 자신의 폐위를 받아들이지 않다가 1049년 성직매매 혐의로 고발되어 파문당했다.
베네딕토 9세의 말년에 대해서는 알려진 바가 불분명하지만, 결국 교황직을 포기한 것으로 보인다. 교황 레오 9세는 그에게 내려진 파문을 철회하였다. 베네딕토 9세는 1056년에 선종하여 그로타페라타 수도원에 안장되었다. 수도원 아빠스의 기록에 따르면, 베네딕토 9세는 그동안 자신이 저질렀던 모든 죄를 뉘우쳤다고 한다.
교황 리노(, )는 제2대 교황(재위: 67년 ~ 76년)이다. 기독교의 성인으로, 축일은 9월 23일이다. 초대 교회의 기록과 증언에 따라 베드로의 후계자로 인정되고 있다. 다만, 리노의 재위기간이 어느 정도였는지에 대해서는 여러 가지 주장이 있다. 리노는 베드로와 교황 클레멘스 1세와 더불어 신약성경에 특별히 이름이 언급된 교황들 가운데 한 사람이기도 하다.
로마의 초창기 주교들.
180년, 이레네오는 저서 《모든 이단에 반대하여》에서 리노에 대해 다음과 같이 언급하고 있다. “복된 사도들이 세운 교회는 이후에 리노의 손에 맡겨졌다.” 이를 《옥스퍼드 교황 사전》(Oxford Dictionary of Popes)에서는 이레네오가 리노를 최초의 로마 주교라고 말한 것이라고 설명하고 있다. 예로니모는 “베드로 이후에 리노가 로마 교회에 대한 책임을 안게 되었다.”고 언급하였으며, 에우세비오는 “베드로와 바울로가 순교한 후 리노가 로마 교회의 교도권을 계승하였다.”고 언급하였다. 요한 크리소스토모는 “베드로에 이은 로마 교회의 두 번째 주교는 리노였다고 전해진다.”고 말하였다. 4세기에 편찬된 《리베리오 교황표》에는 로마의 초대 주교는 베드로이며, 리노가 그를 계승하였다고 기록되어 있다. 《교황 연대표》에 따르면, 리노는 베드로의 뒤를 이어 두 번째 주교가 되었다고 기록되어 있다. 그러나 한편으로는 베드로가 리노와 아나클레토를 둘 다 주교로 서임하면서 두 사람에게 교회 공동체의 사목에 대한 전반적인 업무를 맡기고 본인은 기도와 강론에 주력하였으며, 클레멘스 1세를 자신의 후계자로 지명하고 교회의 모든 업무를 위임하였다고도 전해진다. 테르툴리아누스 또한 클레멘스 1세가 베드로의 뒤를 이었다고 보았다. 이와는 대조적으로 예로니모는 클레멘스 1세를 ‘베드로 이후 (베드로를 포함한) 네 번째 로마의 주교’로 언급하며, “라틴 교회 신자들 대부분은 클레멘스를 베드로 다음가는 사람으로 생각하였다.”는 말을 덧붙였다.
《사도헌장》(Constitutiones Apostolorum)에서는 리노가 로마의 초대 주교이고, 바울로 사도에게 서품을 받았으며, 베드로 사도에게 서품을 받은 클레멘스 1세의 추대를 받아 베드로의 뒤를 이어 로마 교회 공동체의 목자가 되었다고 기록되어 있다. 그리고 이레네오를 포함하여 몇몇 교부들은 리노를 로마의 초대 주교 또는 베드로의 뒤를 이은 두 번째 주교로 보았으며, 아나클레토를 리노의 후계자로 보았다.
《리베리오 교황표》와 《교황 연대표》에서는 리노의 재위 시기를 네로 황제의 치세 때로서 56년에서부터 67년까지라고 기록되어 있지만, 예로니모는 리노의 재위 시기를 67년에서부터 78년까지로 기록하였다. 에우세비오는 티투스 황제의 치세 제2년에 리노의 교황 재위 시기 말년이라고 기록하였다.
이레네오는 《티모테오에게 보낸 둘째 서간》 4장 21절에 언급된 리노와 교황 리노가 동일인물로 보았으며, 이를 근거로 그가 사도 바울로와 친분 관계를 가졌던 것으로 추정하였다. 다른 교부들 역시 같은 견해를 가졌다.
《리베리오 교황표》에 따르면, 리노는 토스카나주 볼테라 출신의 이탈리아인으로서 헤르쿨라누스의 아들이라고 한다. 《사도헌장》에서는 리노는 클라우디아라는 여인의 아들이라고 밝히고 있다. 티모테오에게 보낸 둘째 서간 4장 21절에 리노 다음에 언급된 인물이 클라우디아인데, 여기에 언급된 클라우디아가 리노의 어머니인지는 확실하지 않다. 《리베리오 교황표》에는 리노가 재위시기에 여성들이 미사에 참례할 때 두건으로 머리를 가리라는 구절을 법령을 반포하였으며, 열다섯 명의 주교를 서품하였다고 기록되어 있다. 그리고 베드로의 뒤를 따라 순교하였으며, 바티칸 언덕에 시신이 안장되었다고 기록되어 있다. 교회에서는 이 기록을 근거로 하여 리노가 순교한 날짜를 9월 23일로 추정하였으며, 이날을 그의 축일로 지정하였다. 리노의 이름은 로마 미사 경본 감사기도 제1양식에 언급되어 있다.
하지만, 리노가 여인들에게 머리를 가리라는 법령을 반포했다는 기록에 대하여 《가톨릭 백과사전》(Catholic Encyclopedia)에서 J.P. 키르시는 다음과 같이 부정적인 견해를 피력하였다. “의심의 여지 없이 이 법령은 역사적인 사건이었을 가능성이 없다. 왜냐하면 이것은 《리베리오 교황표》의 저자가 사도 바울로가 코린토 신자들에게 보낸 첫째 서간 11장 1~16절에서 여인들에게 머리를 가리라고 권고한 구절을 그대로 차용해서 로마에 있는 사도의 첫 후임자가 반포한 것으로 왜곡한 것이기 때문이다. 그리고 리노가 순교했다는 기록 또한 역사적 신빙성이 지극히 낮다. 왜냐하면 네로의 치세와 도미티아누스의 치세 사이에 로마 교회가 특별히 어떠한 박해를 받았다는 기록이나 증언이 전무하기 때문이다. 이레네오는 베드로 사후 초창기 로마의 주교들 가운데 순교의 영광을 받은 이는 오직 텔레스포로 뿐이라고 증언하기도 하였다.”
《로마 순교록》은 리노의 순교 사실 여부에 대하여 어떠한 입장도 내놓지 않고 있다. 다만 “이레네오의 증언에 따르면, 성 리노 교황은 복된 사도들로부터 위탁을 받아 로마에 세워진 교회를 이끌었다. 그는 또한 복된 사도 성 바울로와 친밀한 관계였을 것으로 보인다.”고 짧막하게 기록되어 있을 뿐이다.
교황 아나클레토( Anacletus, Anacleto)는 제3대 교황(재위: 77년 ~ 88년)이다. 클레토( Cletus, Cleto)라고도 불린다. 한때 실수로 아나클레토라는 이름의 교황과 클레토라는 이름의 교황이 서로 다른 인물로 여겨져 그의 교황 재위기간이 둘로 나뉘기도 하였다. 사후 기독교의 성인으로 시성되었으며, 축일은 7월 13일이다.
1961년 2월 14일 교황청 전례성은 교황 요한 23세의 자의교서 《정비된 법규》(Rubricarum instructum)에 나온 지역 교회력에 따라 성 아나클레토 교황 축일의 날짜를 4월 26일로 바꾸고, 축일명도 ‘성 클레토 교황 축일’로 바꾸어 버렸다. 《로마 순교록》에서는 이 교황의 이름을 오직 클레토라고만 언급하고 있다. 《교황청 연감》에서는 아나클레토와 클레토 두 가지 이름을 모두 수록하였다. 에우세비오와 성 이레네오, 성 아우구스티노, 옵타토 모두 아나클레토와 클레토는 동일인물이라고 주장하였다. 이와는 반대로 4세기에 편찬된 《리베리오 교황 목록》과 《교황 연대표》에서는 아나클레토와 클레토는 서로 다른 인물이라고 기록되어 있다.
고대 그리스어로 클레토는 ‘불림 받은 사람’이라는 뜻이며, 아나클레토(Ανέγκλητος)는 ‘다시 불림 받은 사람’이라는 뜻이다. 아나클레토는 또한 ‘의심할 바 없이 진실됨’이라는 뜻도 가지고 있다.
전승에 따르면, 아나클레토는 비대해진 로마 교회를 15개의 본당으로 나누었다고 한다. 그가 교황으로 재위했을 당시 활동에 대해 오늘날까지 전해지는 몇몇 기록 가운데 하나로는, 그가 사제들을 서품했다는 것이다. 그러나 몇 명의 사제를 서품했는지에 대해서는 알려져 있지 않다.
교황 클레멘스 1세(, )는 제4대 교황(재위: 88년 ~ 99년)이다. 로마의 클레멘스()라고도 불리며, 기독교의 첫 번째 교부로 여겨지기도 하다.
클레멘스 1세의 생애에 대해서는 사료의 부족으로 자세하게 알려져 있지 않다. 테르툴리아누스에 따르면, 클레멘스 1세는 성 베드로에 의해 사제 서품 및 주교 서임을 받았으며, 1세기 말엽에 로마 교회 공동체를 사목했다고 한다. 초대 교회의 교황 목록에서는 성 베드로의 뒤를 이은 두 번째 혹은 세 번째 후계자로 클레멘스 1세를 지목하고 있다. 《교황 연대표》에서는 베드로는 자신의 뒤를 이어 로마 교회의 주교가 될 인물로 리노를 임명했다고 나와 있다. 그러나 한편으로는 베드로가 리노와 아나클레토를 둘 다 주교로 서임하면서 두 사람에게 교회 공동체의 사목에 대한 전반적인 업무를 맡기고 본인은 기도와 강론에 주력하였으며, 클레멘스 1세를 자신의 실질적인 후계자로 지명하고 교회의 모든 업무를 위임하였다고도 전해진다. 테르툴리아누스는 클레멘스 1세가 베드로 사후 곧바로 그의 직무와 권한을 계승하였다고 보았다. 예로니모는 클레멘스 1세를 “베드로 이후 로마의 네 번째 주교”(베드로의 네 번째 계승자라는 의미가 아니라, 베드로까지 포함해서 순서상 네 번째라는 의미)라고 언급하였으며, 대부분의 라틴 신자들이 클레멘스 1세를 열두 사도 다음가는 인물로 생각했다는 말도 덧붙였다. 이레네오와 카에사레아의 에우세비오에 따르면, 리노와 아나클레토에 이어 클레멘스 1세가 교황좌에 착좌했다고 전해진다. 이처럼 초창기 교황사에 대한 정확한 사료나 증거 자료가 거의 전무하다시피 하기 때문에 이와 같은 초대 교회의 자료들의 증언이 서로 맞지 않아 어느 것이 맞는지에 대해서는 그 역사적 증명이 불확실하다고 판단된다.
클레멘스 1세가 작성한 문헌 가운데 유일하게 현존하는 것은 그가 코린토 교회에 보낸 서간(클레멘스의 첫째 서간)이다. 이 서간은 코린토 교회의 일부 사제들이 논란으로 인하여 자리에서 물러난 사건에 대한 답장을 주요 골자로 하고 있다. 서간에서 클레멘스 1세는 사도들이 사제들을 임명했다는 근거를 들어 사제들의 권위를 옹호하면서 분열 위기에 놓인 코린토 교회의 화합을 촉구하였다. 클레멘스의 첫째 서간은 신약성경 다음으로 가장 오래 된 기독교의 문헌으로서, 최초의 교부 문헌이기도 하다. 이 서간은 4세기 말엽까지 훗날 초대 교회의 경전집에 포함되어 있었으며, 미사 때 독서로 낭송되었다. 또한, 성직자들의 사도 전승과 그 권위를 주장한 최초의 문헌으로서 교회사적으로도 굉장히 귀중한 문헌이다.
또 다른 서간인 클레멘스의 둘째 서간 역시 마찬가지로 옛날부터 클레멘스 1세가 작성한 것으로 여겨졌지만, 최근의 연구 결과 다른 사람이 작성한 것으로 추정되고 있다. 《가클레멘스 문서》에 따르면, 클레멘스 1세는 교회 안에 일어난 여러 가지 분쟁들의 조정자로 등장한다. 여기서 사도들은 클레멘스 1세를 통해 신자들에게 가르침을 전하는 것으로 나온다. 4세기부터 전해지는 전승에 의하면, 클레멘스 1세는 로마 황제 트라야누스 때에 체포되어 감옥에 투옥되었다고 한다. 하지만 감옥에 있으면서도 그는 같이 수감된 죄수들을 상대로 선교와 사목 활동을 하였다. 결국 사형을 언도받은 그는 목에 닻을 달고 바닷속에 던져져 순교하였다.
클레멘스 1세는 여러 기독교 교파에서 성인으로 공경받고 있다. 로마 가톨릭교회에서는 그의 축일을 11월 23일로 지정하였으며, 루터교와 성공회도 이를 따르고 있다. 동방 정교회에서는 클레멘스 1세의 축일을 11월 24일로 지정하였다.
3세기 또는 4세기부터 전해내려오는 전승에 따라, 사도 바오로가 필리피 신자들에게 보낸 서간 4장 3절에서 그리스도를 위해 일하는 자신의 동료로 언급한 클레멘스로 여겨져왔다. 19세기 중반에 들어서면서 바오로 서간에 언급된 클레멘스를 황제의 사촌이자 집정관이었던 티투스 플라비우스 클레멘스와 동일인물일 것이라는 추측이 있었지만, 이를 뒷받침할 고고학적 증거가 없었기 때문에 결국 폐기되었다. 2세기의 문헌 《헤르마스의 목자》에서는 다른 지역 교회들과의 교류를 담당했던 클레멘스라는 인물이 등장하는데, 이 인물이 클레멘스 1세일 가능성이 높다.
역대 교황의 치세를 기록한 《교황 연대표》는 클레멘스 1세가 성 베드로와 같은 권위를 지녔으며, 두 권의 서간(이 가운데 두 번째 서간, 즉 클레멘스의 둘째 서간은 오늘날에는 클레멘스 1세가 작성한 것으로 여겨지지 않음)을 작성했다고 기술하고 있다. 그리고 서기 101년 트라야누스 황제 치세 제3년에 그리스에서 선종했다고 기술하고 있다.
서기 58년 로마에는 많은 수의 그리스도인이 거주하고 있었다. 사도 바오로가 로마 신자들에게 보낸 서간을 집필한 때도 바로 이 때였다. 사도행전의 기록에 따르면 서기 60년경 바오로는 로마에 당도하였다. 여러 학자들에 의하면, 마르코 복음서와 루카 복음서 그리고 베드로의 첫째 서간과 마찬가지로 바오로의 옥중 서간들도 바로 로마에서 집필된 것으로 보인다. 바오로는 베드로와 더불어 로마에서 순교한 것으로 전해지고 있다. 64년 로마 대화재 이후 로마 황제 네로에 의해 로마에 거주하는 그리스도인들을 박해받게 되었으며, 도미티아누스 때에 추가적으로 더 박해를 받았을 가능성이 있다. 클레멘스 1세는 초대 교회의 저명한 주교들 가운데 가장 먼저 이름이 널리 알려진 주교였다.
클레멘스 1세는 자신의 서간(클레멘스의 첫째 서간)에서 말하기를, 주교와 사제는 성직품 가운데 가장 높으며 부제는 이들을 보좌하는 소임을 가지고 설명하였다. 하지만 정작 클레멘스 1세 자신에 대해서는 아무런 언급도 하지 않았기 때문에 로마 교회에서는 그를 어떠한 호칭으로 불렀는지에 대해서는 알 수가 없다. 이 서간은 초대 교회의 유명한 문서 가운데 하나로서 역사적인 의의를 지니며, 교황이 지니는 권위, 즉 교황의 수위권을 확인해주는 매우 중요한 문서이다.