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요시쓰네가 요리토모의 분노를 산 원인은 《아즈마카가미》의 설명대로라면 허가없이 관위를 받은 것 외에도 헤이시 추토에서 군감으로서 요리토모를 섬기던 가지와라노 가게토키의 의견을 듣지 않고 독단으로 일을 진행시킨 것, 단노우라 전투 이후 노리요리의 관할인 규슈에 대한 월권 행위, 휘하의 도고쿠 무사들에게는 사소한 잘못도 놓치지 않고 심하게 책망하며, 요리토모를 거치지 않고 마음대로 성패하여 무사들의 미움을 사는 등의 잦은 독단적 행동 때문이었다. 주로 사이고쿠 무사들을 인솔해 헤이시를 멸한 요시쓰네의 많은 전공은, 은상을 바라고 요리토모를 따랐던 도고쿠 무사들이 전공을 세워 은상을 받을 기회를 빼앗는 결과를 초래했고, 당시 가마쿠라 정권의 기반이었던 도고쿠 고케닌들의 불만을 사게 되었다.
그 중에서도 특히 요리토모의 허가도 없이 관위를 받았다는 사실은 아직 관위를 수여받을 지위가 되지 못했던 요리토모의 존재를 뿌리부터 흔드는 것이었다. 또한 단노우라에서 요시쓰네의 성급한 공격으로 안토쿠 천황이나 니이노 아마를 자살로 몰아가고 조정과의 거래 재료로도 써먹을 수 있었던 보검(삼종신기의 하나)을 잃어버린 일은 요리토모의 전후 구상에 차질이 빚어지게 했다.
그리고 요시쓰네의 군사적 재능과 덕망이 법황의 신용을 사고 또 무사들의 인심을 모으는 것은 무가 정권 확립을 목표로 하는 요리토모에게는 위협적인 것이었다. 요시쓰네는 단노우라에서 개선한 뒤 일찍이 헤이시가 독점해왔던, 인세이의 군사적 뒷받침로서 기능해온 인노미큐시(院御厩司)에 보임되었을 뿐 아니라 헤이시의 포로인 다이라노 도키타다의 딸 와라비히메(蕨姫)를 아내로 맞이했다. 한때 헤이시가 지녔던 전통적 지위를 요시쓰네가 이어받으려 한, 혹은 고시라카와인이 그에게 잇도록 하려는 움직임은 요리토모가 용인할 수 있는 것이 아니었다.
결국 요시쓰네는 가마쿠라에 들어오지 못했고, 6월 9일에 요리토모는 요시쓰네에게 무네모리 부자와 다이라노 시게히라를 데리고 교토로 돌아갈 것을 명했다. 요리토모를 깊이 원망하게 된 요시쓰네는 "간토에 불만을 품은 자가 있거든 요시쓰네에게로 오라"고 말해버렸다. 이를 들은 요리토모는 요시쓰네의 영지를 죄다 몰수했다. 요시쓰네는 오미 국에서 무네모리 부자를 참수하고, 시게히라를 앞서 시게히라 자신이 직접 불태웠던 도다이사에 보냈다. 이 와중인 8월 16일에 이루어진 지모쿠에서 이른바 겐지 6인의 서위 임관에서 요시쓰네는 이요노카미를 겸임하게 된다. 한편 9월에 이르러, 요리토모는 교토의 로쿠조 호리카와 저택에 있는 요시쓰네의 모습을 찾도록 가지와라노 가게토키의 적남 가게스에(景季)를 보내어 일찍이 요시나카를 따랐던 숙부 유키이에 추토를 요청했지만, 요시쓰네는 바짝 야윈 몸으로 나타나서 자신의 병, 그리고 유키이에가 같은 겐지임을 들어 그것을 거절했다.
10월, 요시쓰네의 병은 핑계이며, 이미 그가 유키이에와 내통하고 있다고 판단한 요리토모는 요시쓰네 토벌을 결정하고 게닌(家人)인 도사보노 쇼슌(土佐坊昌俊)을 교토에 보냈다. 10월 17일, 토사보 등 60여 기가 교토의 요시쓰네 저택을 야습(호리카와야토堀川夜討)하지만, 스스로 문을 나와서 응전하는 요시쓰네에 유키이에가 가세하여 전투는 습격한 측의 패배로 끝났다. 붙잡힌 쇼슌으로부터 이 야습이 요리토모의 명임을 알게 된 요시쓰네는 쇼슌을 죽이고 유키이에와 함께 교토에서 요리토모 타도의 기치를 들었다. 그들은 고시라카와 법황에게 다시 주상하여, 10월 18일에 요리토모 추토의 인센을 얻었지만, 요리토모가 아버지 요시토모를 공양하는 법요를 24일 열면서 가신을 모은 적도 있었으므로 요시쓰네에게 찬동하는 세력은 적었다. 교토 주변의 무사들도 요시쓰네에게 가담하기는커녕 거꾸로 적대시하는 사람까지 나왔다. 또한 이후 법황이 요시쓰네 추토의 인센을 내면서 요시쓰네는 더욱 궁지에 빠졌다.
29일에 요리토모가 직접 군을 이끌고 요시쓰네 추토에 나서자, 요시쓰네는 서쪽에서 체제를 정비하기 위해 규슈행을 꾀했다. 11월 1일에 요리토모가 스루가 국의 기세 강에 이르렀고, 11월 3일 요시쓰네 등은 규슈의 오가타(緒方) 집안을 의지해, 3백 기를 이끌고 교토를 떠났다. 도중에 셋쓰 겐지의 다다 유키쓰나(多田行綱) 등의 습격을 받아 이를 격퇴하기도 했다. 6일에 일행은 셋쓰 국 오오모노우라(효고 현 아마가사키시)에서 선단을 짜서 규슈로 가려 했지만, 도중에 폭풍으로 난파하는 바람에 주종은 흩어지고 셋쓰로 밀려와 버렸다. 이로써 요시쓰네가 규슈로 가는 것은 불가능해졌다. 11월 7일에는 요시쓰네가 가지고 있던 관직을 모두 박탈당했다. 11월 25일에는 요시쓰네와 유키이에를 잡아들이라는 인센이 여러 쿠니마다 내려졌다. 여기서 그치지 않고 요리토모는 12월, 앞서 요리토모 추토의 선지를 작성했던 자나 친요시쓰네파 구교들을 해임하게 하고, 요시쓰네 등의 추포를 위해 여러 구니에 슈고(守護)와 지토(持頭)의 설치를 요구했고, 요시쓰네 대신 요리토모의 대관으로서 교토에 들어온 호조 도키마사를 통한 조정 사이의 교섭 끝에, 설치를 인정받는데 성공한다.
요시쓰네는 그의 가신들이나 애첩인 시라뵤시(白拍子) 시즈카 고젠(靜御前)과 함께 요시노에 몸을 숨겼지만, 여기에서도 추토를 받고 시즈카 고젠은 붙잡혔다. 도망친 요시쓰네는 반카마쿠라파 귀족이나 지샤의 도움으로 교토 주변에 숨기도 했지만, 이듬해(1186년) 5월에 이즈미 국에서 숙부 유키이에가 가마쿠라측에 피살되고 각지에 잠복해 있던 가신들도 차례대로 발각되어 살해된다. 그러한 가운데, 요시쓰네의 이름이 요시쓰네에서 요시유키(義行)로 개명되었다가(《교쿠요》 5월 10일조) 다시 요시카타(義顯)로 개명당하고 있는데(동서 11월 24일조) 모두가 요리토모의 의향에 의한 것으로 조정 측에서의 소식일 뿐, 요시쓰네 본인이 이를 인지하고 있었는가에 대해서는 알 수 없다. 그리고 인이나 귀족들이 요시쓰네를 일부러 놓아주는 것이 아닌가 의심한 요리토모는 동년 11월에 "교토측에서 요시쓰네 편을 들겠다면 대군을 보낼 것"이라며 협박하기도 했다.
후지와라노 히데히라는 간토 서쪽을 제패한 요리토모의 세력이 오슈에까지 미치는 것을 경계하여, 요시쓰네를 장군으로 세우고 가마쿠라에 대항하려 했지만, 분지 3년(1187년) 10월 29일 병으로 숨을 거둔다. 히데히라가 죽은 뒤 요리토모는 그의 아들 후지와라노 야스히라에게 요시쓰네를 잡아들일 것을 조정을 통해 강하게 압력을 가했다. 한편 요시쓰네는 분지 4년(1188년) 2월에 데와국에 나타나 가마쿠라측과 전투를 벌이고, 이듬해(1189년) 1월에는 교토로 돌아오려는 의지를 담은 요시쓰네의 편지를 가진 히에이 산의 승려가 붙잡히는 등 여러 모로 재기를 도모하고 있었다.
하지만 야스히라는 세 번에 걸친 가마쿠라의 압박에 굴복해, '요시쓰네의 지시를 따르라'고 했던 아버지의 유언을 어기고 윤4월 30일, 5백 기의 병사로 요시쓰네 주종이 있던 후지와라노 모토나리의 고로모가와노타치(衣川館)를 습격했다. 이때 요시쓰네 주종은 모두 10여 기에 지나지 않았다. 요시쓰네의 노토들은 차례차례 죽임을 당했고, 포위당한 요시쓰네는 일체의 싸움도 하지 않은 채 지불당에 들어가 부인 사토 고젠과 그 딸(당시 네 살)을 죽인 뒤, 스스로 목숨을 끊었다. 그때 나이 31세였다. 또한 요시쓰네의 가신이었던 무사시보 벤케이는 온몸에 화살을 맞으면서도 끝까지 요시쓰네를 지키다 선 채로 죽었다는 전설도 생겨났다.
요시쓰네의 목은 술에 담가져 흑칠된 함에 넣어, 닛타 다카히라(新田高平)에 의해 43일 뒤에 가마쿠라로 보내졌다. 분지 5년(1189년) 6월 13일에 와다 요시모리(和田義盛)와 가지와라노 가게토키 등에 의해 고시고에의 바다 위에서 검증이 이루어져 요시쓰네의 목이 틀림없음이 확인되었다고 한다.
비극적 영웅 요시쓰네의 생애는 사람들의 동정을 불러 일으켰고 일본에서는 이러한 심리를 가리키는 용어인 판관비희()가 등장하게 되었다. 또한 영웅으로 묘사된 요시쓰네의 생애는 가공의 이야기나 전설이 차례차례로 부가되면서 사실과는 크게 동떨어진 요시쓰네상(像)이 형성되었다.
요시쓰네와 관련된 전설 중에서 가장 유명한 전설로는 고조 대교에서 무사시보 벤케이와 만났다는 전설, 음양사 기이치 호겐의 딸을 통해 전가의 병서인 《육도》와 《삼략》을 훔쳐서 배웠다는 전설, 기누가와 전투 때 벤케이를 선 채로 죽였다는 전설 등이 있다. 이러한 전설들은 요시쓰네 사후 200년 후인 무로마치 시대 초기 무렵에 지어진 《기케이키(義經記)》를 통해서 세상에 전해지게 된다. 특히 《육도》 중에서 〈호권(虎巻)〉을 배운 요시쓰네가 지쇼·주에이의 난을 승리로 이끌었다는 전설이 전해진 이후부터 일본에서는 성공을 위한 필독서를 도라노마키()라고 부르게 되었다.
요시쓰네-칭기즈 칸 설.
불사설과 북행설.
호간비키(약자를 동정하는 심리)는 훗날 요시쓰네가 오슈 방향으로 북쪽으로 도주했다는 불사설과 북행설을 낳았는데 이러한 전설의 원형은 무로마치 시대에 지어진 단편 소설인 《오토기조시》 설화로 추정된다. 이 설화는 요리토모 거병 이전 당시에 청년 시대였던 요시쓰네가 당시 오시마(渡島)라고 불리던 홋카이도로 건너가서 괴이한 일을 겪는다는 내용을 담고 있다. 이러한 설화는 훗날 일본에서 에조치(홋카이도)의 아이누에 대한 지식이 늘어나면서 기누가와로 피난을 간 요시쓰네가 에조치로 건너가서 아이누의 왕이 되었다는 전설로 바뀌게 된다.
가운데귀염(, ) 또는 중이염(中耳炎)은 가운데귀에 염증이 생겨 일어나는 병을 말한다. 중이염의 두 가지 주요 유형으로 급성 중이염과 삼출성 중이염이 있다.
중이염은 3세가 될 때까지 3명 중 2명은 누구나 한 번씩 경험하는 흔한 질환이기도 하지만, 3명 중 1명 꼴로 3회 이상의 반복적 중이염을 앓게 되어 흔하게 만성화되는 질환이다. 급성 중이염이 만성화되는 과정의 삼출성 중이염은 급성 중이염의 연속선 상에 있음에도 항생제 치료에 대하여 최소의 반응만을 보이고, 4개월 이상 지속 시 튜브(환기관) 수술이 필요한 질환이 된다. 10세 이후에는 거의 발병하지 않지만, 한국 성인의 2% 정도는 고막이 없는 만성 중이염 상태로 살게 된다.
발병 원인.
중이염의 발병 원인은 세균 감염 외 매우 다양하다. 현재까지 밝혀진 바에 따르면 바이러스나 세균 등의 감염, 이관(유스타키오관)의 기능부전, 알레르기, 그리고 환경적, 유전적 요소가 상호복합적으로 작용하여 중이염이 발병한다고 알려져 있다. 이관의 기능 장애가 있을 경우 비인강에서 중이강 쪽으로 오염된 물질이 역류되는 것을 막아주지 못하기 때문에 중이염이 더욱 빈번히 발생하게 된다.
오티콘은 덴마크에 본사가 있는 보청기를 생산하는 다국적 기업이다. William Demant Holding Group 의 일부로 알려져 있다. 1904년 Hans Demant에 의해 창립되었으며, 창업주의 아내가 청각장애인이었던 것으로 알려져 있다.
정구선(鄭求善, 1956년 12월 15일 ~ )은 전 KBO 리그 롯데 자이언츠의 내야수이다.
1983년 OB 베어스의 1차 3순위 지명을 받았으나 지명권 양도로 삼미 슈퍼스타즈에 입단하여 주로 2루수로 활동하였다. 1987년 트레이드 이후에는 롯데 자이언츠에서 선수 생활을 하였다.
조용태(趙容泰, 1986년 3월 31일 ~ )는 대한민국의 축구 선수로서 포지션은 공격수였다.
전라남도 순천에서 태어났으며 연세대학교를 졸업하고 2008년 수원 삼성 블루윙즈에 입단하였다. 컵대회 FC 서울과의 원정경기에서 1-0으로 이기고 있던 도중 쐐기골을 넣고 정규 리그 전북 현대 모터스와의 원정경기에서 1-1로 비기고 있던 중 한 골을 만들어내는 등 경기 후반에 좋은 모습을 보이자 수원의 서포터는 '용태 타임'이라는 신조어를 만들어내기도 하였다. 데뷔 시즌의 좋은 활약으로 2008 K리그 신인왕 후보로 거론되기도 하였다.
2014년, 경남 FC로 이적하였으나 다음해 경남을 떠나게 되었다.
2014년 7월 조용태는 K리그 챌린지의 광주 FC로 이적하였다. 조용태는 광주 FC에서 자리를 잡고, 팀의 승격을 이끌어냈다.
"2018년 10월 7일 기준"
면세지(免稅地)를 가장하여 징세 대상에서 빠진 것으로 궁방(宮房)에 투탁(投託)하는 경우가 많았다. 토지 소유자가 은결하는 경우와 경작자가 은결하는 경우 이외에 조세를 관리하던 관리들이 부정으로 은결시켜 착복하는 경우도 있었다. 은결의 확대로 국가 재정이 크게 위협을 받았고, 일반 농민들은 상대적으로 부담이 커졌다. 은결이 많았던 시대는 숙종 때부터 철종 때까지였다.
국가지원지방도 제82호선은 경기도 평택시 포승읍 내기삼거리와 강원특별자치도 평창군 평창읍 마지삼거리를 연결하는 국가지원지방도이다. 제천시 수산면에서 평창군 대화면까지는 이전에 지방도 제597호선이었다.
1994년 '포승 ~ 생극선'이라는 이름으로 국도 제82호선을 신설하기로 계획되었던 도로가 시초이며, 당시 연장은 97km로 정해져 있었다. 그러나 국가 재정 부족으로 평택시 포승읍 ~ 화성시 양감면 구간만 국도로 지정되었다. 이 때 국도로 지정되지 않은 잔여 구간이 국가지원지방도 제82호선으로 지정된 것이다. 2001년 8월 25일 국가지원지방도 노선 지정령이 전부 개정되면서 음성 ~ 평창 구간이 연장되고, 2008년 11월 17일 화성 ~ 평택 구간이 연장되었다.
가니에성()은 아이치현 아마군 가니에정에 있었던 성이다. 가니에 전투로 널리 알려진 성이다.
무로마치 시대인 1429년 무렵 호조 도키토가 성채를 축성했다고 한다. 센고쿠 시대에 들어서면서 3중의 해자를 가진 성으로 변모해 마에다 성, 오노 성, 시모이치바 성을 지성으로 두었다. 1560년 오케하자마 전투가 있을 무렵에는 이마가와 가문(今川氏)의 세력권에 있다가, 이후 오다 측의 사쿠마 가문(佐久間氏)의 거점이 된다. 1574년 오다 노부나가의 나가시마 일향문도와의 전투에서는 주요 거점으로 자리 잡아 이곳에서 나가시마로 출격하는 배가 정박했다고 한다.1584년 고마키·나카쿠테 전투의 일환으로 가니에 전투가 벌어졌다. 이 전투에서 하시바 히데요시 측에 가담한 다키가와 가즈마스가 사쿠마 가문이 없는 틈을 타 성을 관리하고 있던 마에다 나가사다를 설득해 무혈입성하였지만, 곧 오다·도쿠가와 군의 공격을 받고 성이 함락되었다. 이후, 히데요시는 전략을 바꾸어 오다 측의 이가, 이세를 공격해 오다 노부카쓰와 화의를 맺은 후, 도쿠가와 이에야스를 책략으로 굴복시켰다. 성은 1585년 일어난 덴쇼 지진으로 대부분 붕괴된 후, 폐성되었다.
천지창조(天地創造)는 유대교와 기독교의 창조 실화로서, 창세기 1장과 2장에 기록되어 있다. 유대교와 기독교 전통에서는 1장과 2장이 단일한 이야기로 보지만, 현대 성서비평학학자들은 이 이야기를 서로 다른 자료에서 가져온 두 개의 다른 이야기로 구성된 복합적인 작품으로 본다.
창세기 1장 1절부터 2장 3절까지의 첫 번째 창조 이야기는 학자들이 제사장 문서(P)라고 부르는 출처에서 비롯되었으며, 주로 기원전 6세기로 추정된다. 이 이야기에서 엘로힘(히브리어로 "신"을 뜻하는 일반적인 단어)은 엿새 동안 하늘과 땅을 창조하고, 일곱째 날에는 쉬고 축복한다(안식일). 창세기 2장의 나머지 부분을 차지하는 두 번째 이야기는 주로 야훼문서(J)에서 비롯되었으며, 일반적으로 기원전 10세기 또는 9세기로 추정된다. 이 이야기에서 신(이제는 야훼라는 인칭 이름으로 불린다)은 흙으로 첫 남자 아담을 창조하고 그를 에덴 동산에 둔다. 그곳에서 그는 동물들을 다스리는 권한을 부여받는다. 첫 여자 하와는 그의 동반자로 아담의 갈비뼈에서 창조된다.
모세오경의 첫 번째 주요 초안(J)은 기원전 7세기 후반 또는 6세기에 작성되었으며, 나중에 다른 저자들(P 출처)에 의해 오늘날 알려진 창세기와 매우 유사한 작품으로 확장되었다고 여겨진다. 텍스트의 저자들은 메소포타미아 신화와 고대 근동 우주론의 영향을 받았으며, 그들로부터 여러 주제를 차용하여 유일신에 대한 믿음과 통합시켰다. 결과적으로 일신교를 긍정하고 다신교를 부정함으로써 창세기는 메소포타미아 창조 신학에 대한 비판이기도 하다.
학술 논문에서는 창세기를 '신화'로 정의한다. 이는 사회에서 근본적인 역할을 하는 이야기로 주로 구성된 민속 장르로써, 일반적인 정의인 허구의 믿음과는 대조되는 개념이다.
저작권 및 연대 측정.
정통 유대인과 근본주의 기독교인들은 창세기의 저자를 모세에게 "신앙의 문제"로 돌리지만, 모세 저작설은 11세기부터 의문이 제기되었고 17세기부터는 학계에서 거부되었다. 성서비평학 학자들은 창세기가 다음 네 권의 책(유대인들이 토라라고 부르고 성서학자들이 모세오경이라고 부르는 것)과 함께 "많은 사람들과 시대의 산물인 복합적인 작품"이라고 결론 내린다.
창조 설화는 서로 다른 출처에서 가져온 두 개의 개별적인 이야기로 구성되어 있다. 창세기 1장 1절부터 2장 3절까지의 첫 번째 이야기는 학자들이 제사장 문서(P)라고 부르는 출처에서 비롯되었으며, 주로 기원전 6세기로 추정된다. 더 오래된 두 번째 이야기는 창세기 2장의 나머지 부분을 차지하며 주로 야훼문서(J)에서 비롯되었으며, 일반적으로 기원전 10세기 또는 9세기로 추정된다.
두 이야기가 언제 합쳐져 현재의 최종 형태에 도달했는지에 대해서는 아직 명확한 결론이 없다. 오늘날 성서학자들 사이에서 일반적인 가설은 모세오경이 기원전 7세기 또는 6세기에 처음으로 집대성되었다는 것이다. 그 외에는 창세기의 처음 11개 장, 즉 원역사로 알려진 부분이 작품의 내용과 히브리어 성경의 다른 부분 사이의 불연속성을 바탕으로 기원전 3세기에나 집대성되었다는 .
상당한 관심과 논란을 불러일으킨 "페르시아 제국 승인"은 페르시아인들이 기원전 538년 바빌론 정복 이후 예루살렘에 제국 내에서 상당한 수준의 지역 자치권을 부여하는 데 동의했지만, 지역 당국이 전체 공동체에서 수용되는 단일 법전을 만들 것을 요구했다고 제안한다. 이 이론에 따르면, 공동체에는 두 개의 강력한 집단이 있었다: 성전을 통제하는 사제 가문과 "장로들"을 구성하는 지주 가문으로, 이들은 여러 문제에 대해 갈등하고 있었다. 각 집단은 자신만의 "기원 역사"를 가지고 있었지만, 페르시아의 크게 증가된 지역 자치권 약속은 단일 텍스트를 만드는 데 협력할 강력한 동기를 제공했다.
두 이야기.
창조 설화는 대략 창세기 책의 첫 두 장에 해당하는 두 개의 이야기로 이루어져 있다. (원래 히브리어 텍스트에는 장 구분이 없다. 성경의 장과 절 참조).
첫 번째 이야기에서 창조주 신은 "엘로힘"(히브리어로 신을 뜻하는 일반적인 단어)으로 언급되는 반면, 두 번째 이야기에서는 복합적인 신성한 이름인 "야훼 엘로힘"으로 언급된다. 콜린스와 같은 전통적인 유대교 및 복음주의 학자들은 이를 단일 저자의 문체 변화로 설명하는데, 예를 들어 첫 번째 이야기에서 하늘과 땅을 스스로 창조한 신의 단일성과 초월성을 강조하기 위함이다. 반대로 리처드 엘리엇 프리드먼과 같은 비판적 학자들은 이를 다수 저작의 증거로 본다. 프리드먼은 원래 J 문서는 "주"(야훼)라는 칭호만 사용했지만, 나중에 편집자가 "엘로힘"을 추가하여 복합적인 이름을 형성했다고 말한다. " 따라서 이는 편집자(R)가 '엘로힘'만을 사용하는 P 창조 이야기에서 '야훼'라는 이름만을 사용하는 J 이야기로의 전환을 부드럽게 하려는 노력이었던 것으로 보인다."
첫 번째 이야기는 신성한 명령과 성취, 그리고 "저녁이 되고 아침이 되니 [몇]째 날이라"는 구절이 창조의 엿새 동안 반복되는 구조를 사용한다. 처음 사흘 동안은 분리의 행위가 있다. 첫째 날은 어둠에서 빛을, 둘째 날은 "위의 물"과 "아래의 물을", 셋째 날은 바다에서 땅을 나눈다. 다음 사흘 동안은 이러한 분리된 곳들이 채워진다. 넷째 날은 해, 달, 별로 어둠과 빛을 채우고, 다섯째 날은 물고기와 새들로 바다와 하늘을 채우며, 마지막으로 육상 생물과 인류가 땅을 채운다.
두 번째 이야기에서 야훼는 흙으로 첫 남자 아담을 창조하고 그를 에덴 동산에 둔다. 그곳에서 그는 동물들을 다스리는 권한을 부여받는다. 첫 여자 하와는 그의 동반자로 아담의 갈비뼈에서 창조된다.
창세기 2장 4절에는 "이것이 천지가 창조될 때의 내력이라"는 문학적 다리가 설치된다. 이는 창세기 1장의 첫 줄인 "태초에 하느님이 천지를 창조하시니라"의 반복이며, 다음 구절인 "...주 하느님이 땅과 하늘을 만들던 날에"에서 역전된다. 이 구절은 창세기 전체에서 사용되는 10개의 "세대"() 구절 중 하나로, 책에 문학적 구조를 제공한다. 이 구절들은 일반적으로 다음에 오는 내용의 제목 역할을 하지만, 이 구절의 위치는 이 시리즈 중 첫 번째이기에 많은 논쟁의 대상이 되어 왔다.
창세기 1장과 2장의 중복되는 이야기들은 일반적으로 모순되지만 상호 보완적인 것으로 간주되며, 첫 번째 이야기(P 이야기)는 전체 우주의 창조를 다루는 반면, 두 번째 이야기(J 이야기)는 도덕적 주체이자 환경을 경작하는 인간에게 초점을 맞춘다.
메소포타미아의 영향.
비교신화학은 유대 신화에 대한 역사 문화적 관점을 제공한다. 창세기 창조 설화의 두 출처는 모두 메소포타미아 신화의 영향을 받았으며, 그들로부터 여러 주제를 차용했지만 이스라엘 종교에 맞게 조정하고 통합하였다. 또한 고대 이스라엘의 이웃 민족들의 다신론적 창조 신화에 반대하는 일신론적 창조를 확립했다.
창세기 1장은 에누마 엘리시, 즉 바빌로니아 신화의 창조 신화와 여러모로 유사하다. 에누마 엘리시는 두 원시 존재인 수신 압수와 염신 티아마트로 시작한다. 첫 신들은 그들의 성적 결합에서 태어났다. 어린 신들은 압수와 티아마트를 모두 죽였다. 신들의 지도자인 마르두크는 티아마트의 몸을 둘로 갈라 세상을 만든다. 한쪽으로는 티아마트의 위 물을 막기 위한 돔 모양의 창공을 하늘에 만들고, 다른 한쪽으로는 아래 물을 막기 위한 마른 땅을 형성한다. 마르두크는 그 후 천체를 조직하고 신들에게 우주를 유지하는 임무를 부여한다. 신들이 자신들의 일에 불평하자, 마르두크는 신 킹구의 피로 인간을 창조한다. 감사하는 신들은 바빌론에 마르두크를 위한 신전을 짓는다. 이는 가나안 신 바알이 7일 동안 자신을 위한 우주적 신전을 짓는 바알 사이클과 유사하다.
창세기 1장과 에누마 엘리시는 모두 혼돈에서 질서를 가져오는 창조를 보여준다. 창조 전의 세계에는 우주 대양 외에는 아무것도 없었다. 창조 중에 돔 모양의 창공이 설치되어 물을 막고 지구를 사람이 살 수 있도록 만들었다. 둘 다 "인간"이라 불리는 인간의 창조와 신을 위한 신전 건설로 끝난다(창세기 1장에서는 이 신전이 전체 우주이다).
그러나 에누마 엘리시와 대조적으로, 창세기 1장은 일신론적이다. 신의 기원(신통기)에 대한 설명이 없으며, 메소포타미아 창조 이야기들을 특징짓는 혼돈을 질서로 환원하려는 저항(그리스어: 티아마티아, 문자 그대로 "신 싸움")의 흔적도 없다. 에누마 엘리시의 신들은 부도덕하며, 제한된 힘을 가지고 있고, 인간을 자신들의 노예로 창조한다. 그러나 창세기 1장에서는 신이 전능하다. 그는 신의 형상대로 인간을 창조하고 그들의 안녕을 돌보며, 모든 생명체에 대한 지배권을 부여한다.
에누마 엘리시는 창세기 2장에도 흔적을 남겼다. 둘 다 창조가 시작된 순간에 존재하지 않았던 것에 대한 일련의 진술로 시작한다. 에누마 엘리시는 창조가 시작되는 지점(바다 속)에 샘이 있으며, 이는 창세기 2:6의 "온 지면을 적시던" 샘(육지 위; 창세기 2장은 "건조한" 창조 이야기로 유명하다)과 유사하다. 두 신화 모두에서 야훼/신들은 먼저 인간을 창조하여 자신들을 섬기게 하고, 그 다음 동물과 식물을 창조한다. 동시에 창세기 1장과 마찬가지로 유대 버전은 바빌로니아 모델을 대폭 변경했다. 예를 들어, 하와는 4:1에서 "야훼와 함께 남자를 창조했다"고 말할 때 대지모신의 역할을 채우는 것처럼 보이지만, 근동 신화와 달리 신성한 존재로 묘사되지는 않는다.
창세기 2장은 두 번째 메소포타미아 신화인 아트라하시스 서사시와 밀접한 유사점을 보인다. 이 유사점은 창세기 2-11장 전체, 즉 창조부터 홍수와 그 여파까지 이어진다. 이 둘은 신성한 정원과 정원에서 첫 인간의 역할, 흙과 신성한 물질의 혼합으로 인간 창조, 영생의 기회 등 신화소를 공유하며, 신(들)과 동물간의 관계가 점진적으로 발전한다는 유사한 주제를 갖고 있다.
하지만, 현대의 학자들은 창세기의 창조 이야기가 에누마 엘리시와 같은 메소포타미아 신화의 영향을 받았을 바빌론 유수기 당시의 유대인들에 의해 만들어졌다는 주장을 반대하며, 창세기가 더 원형에 가까웠을 것으로 보고 있다. Paul-Alain Beaulieu을 포함한 대부분의 학자들은 혼돈에서 질서를 가져오는 창조 신화가 이스라엘이 있는 레반트 지역에서 기원하였을 것으로 추정하는데, 이는 폭풍신이 바다와 싸우는 모습이 시리아의 도시 마리에서 출토된 토판에서부터 확인된다는 것에 부합한다. 고-바빌로니아 왕국이 남부 메소포타미아로 이주한 레반트의 셈족 유목민 집단인 아모리인에 의해 세워졌다는 것과 이들이 만든 신화가 에누마 엘리시라는 사실은 성서의 창세기와 우가리트 신화가 더 원형에 가까웠음을 입증하며, 현재 학계에서 창세기의 창조 이야기가 에누마 엘리시로부터 기원했다는 궁켈의 이론은 거의 완전히 폐지되었다고 할 수 있다. 또한, 창세기의 창조 이야기와 같은 내용의 이야기는 유수기 이전의 기록인 하박국 3장에서 다루어지며, 시편 74편과 89편에서도 다루어진다.
창세기 1-2장은 고대의 과학 사상을 반영한다. E. A. 스파이저의 말에 따르면, "창조에 관해 성경 전통은 바빌로니아 과학의 전통적 교리와 일치했다." 창세기 1장의 첫 구절인 "태초에 하느님이 천지를 창조하시니라"는 저자(들)의 신념, 즉 야훼, 이스라엘의 신이 창조에 대한 전적인 책임이 있으며 경쟁자가 없었다는 믿음을 요약한다. 나중에 그리스 철학에서 아이디어를 받아들인 유대 사상가들은 신의 지혜, 로고스, 그리고 성령이 만물을 침투하여 통일성을 부여했다고 결론 내렸다. 기독교는 이러한 아이디어를 받아들여 예수를 창조적인 말씀과 동일시했는데, "태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하느님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하느님이시니라" (요한 복음 1:1)에서 볼 수 있다. 유대인들이 그리스 사상과 접촉했을 때, 창세기 이야기의 근본적인 우주론이 크게 재해석되었다. 성경 저자들은 우주를 중앙에 납작한 원반 모양의 지구, 아래에는 죽은 자들을 위한 지하세계, 위에는 하늘이 있는 것으로 생각했다. 지구 아래에는 "혼돈의 물", 즉 신화 속 괴물들이 하느님에게 패배하고 죽임을 당한 곳인 우주 바다가 있었다. 출애굽기 20:4에서 하느님은 "땅 아래 물속에 있는 아무 형상이든지 만들지 말라"고 경고한다. 지구 위에도 물이 있었으므로, 고체 그릇인 라키아(창공)가 세상이 물에 잠기는 것을 막기 위해 필요했다. 헬레니즘 문명 동안, 이러한 개념은 그리스 철학자들이 상상한 보다 "과학적인" 모델로 대체되었는데, 이 모델에 따르면 지구는 태양, 달, 별, 행성을 포함하는 동심원상의 천구들의 중심에 있는 구형이었다.
신이 아무것도 없는 상태에서 세상을 창조했다는 생각(ex nihilo)은 오늘날 이슬람교, 기독교, 유대교의 중심이 되었다. 실제로 중세 유대 철학자 마이모니데스는 이것이 세 종교가 공유하는 유일한 개념이라고 생각했지만, 창세기나 히브리어 성경 전체에는 직접적으로 나타나지 않는다. 월튼에 따르면, 창세기 1장의 제사장 문서 저자들은 물질의 기원(신이 살 수 있는 우주를 형성한 물질)이 아니라, 우주가 기능하도록 역할을 부여하는 데 관심이 있었다. 그러나 존 데이는 창세기 1장이 물질적 우주의 창조에 대한 설명을 분명히 제공한다고 생각한다. 그럼에도 불구하고, 이 교리는 서기 2세기 초에는 아직 완전히 발전하지 않았지만, 초기 기독교 학자들은 세계 형성의 개념과 신의 전능함 사이에 긴장이 있음을 보기 시작했다. 3세기 초에는 이러한 긴장이 해소되었고, 세계 형성은 극복되었으며, 무에서 유를 창조하는 것은 기독교 신학의 근본적인 교리가 되었다.
다른 성경적 창조 기록.
창세기 설화가 성경의 유일한 창조 기록은 아니다. 성경은 두 가지 대조적인 창조 모델을 보존하고 있다. 첫 번째는 "로고스"(말씀) 모델로, 지고신이 잠재된 물질을 "말씀"으로 존재하게 한다. 창세기 1장은 말씀으로 창조된 예시이다.
두 번째는 "아곤"(투쟁 또는 전투) 모델로, 신이 바다의 괴물들과의 전투에서 승리함으로써 자신의 주권과 힘을 드러낸다. 성경에는 완전한 전투 신화가 보존되어 있지 않다. 그러나 이사야 27:1, 이사야 51:9–10, 욥기 26:12–13에 그러한 신화에 대한 단편적인 암시가 있다. 이 구절들은 하느님이 혼돈의 세력을 어떻게 물리쳤는지 묘사한다. 이 세력들은 바다괴물로 의인화되어 있다. 이 괴물들은 얌(바다), 나하르(강), 레비아탄(꼬불꼬불한 것), 라합(교만한 것), 탄닌(용)으로 다양하게 명명된다.
시편 74편과 이사야 51장은 신이 물의 신들을 물리침으로써 세상을 창조했다는 가나안 신화를 회상한다: "깰지어다, 깰지어다! ...라합을 쳐서 토막 내고 용을 찌른 이는 주님이시며! 바다를 말리고 큰 깊음의 물을 말린 이는 주님이시며, 구원받은 자들이 건널 길을 바다의 깊은 곳에 만든 이는 주님이시며..."
첫 번째 이야기: 창세기 1장 1절–2장 3절.
첫 창조 기록은 7일로 나뉘는데, 신은 빛(1일), 하늘(2일), 땅, 바다, 식물(3일), 해와 달(4일), 공중과 바다의 동물(5일), 육상 동물과 사람(6일)을 창조한다. 신은 7일째 되는 날 창조의 일에서 쉬셨는데, 이 날이 안식일이다.
고대 문서에서 숫자의 사용은 종종 사실적이기보다는 수비학적이었다. 즉, 숫자는 저자에게 어떤 상징적 가치를 지녔기 때문에 사용되었다. 신성한 완성을 나타내는 숫자 7은 창세기 1장 전체에 스며들어 있다. 1장 1절은 7개의 단어로 구성되어 있고, 1장 2절은 14개, 2장 1절부터 3절까지는 35개의 단어(5×7)로 되어 있다. 엘로힘은 35번 언급되고, "하늘/창공"과 "땅"은 각각 21번 언급되며, "그대로 되니라"와 "신이 보시기에 좋았더라"는 구절은 각각 7번 나타난다.
창세기 1장에서 창조된 우주는 35–40에 나오는 성막과 놀라울 정도로 유사하며, 이 성막은 예루살렘 성전의 원형이자 야훼에 대한 제사장의 예배의 중심이었다. 이러한 이유와 다른 중동 창조 이야기들도 창조신을 위한 성전/집 건설로 절정을 이룬다는 점에서, 창세기 1장은 신의 집으로서의 우주 건설에 대한 묘사로 해석될 수 있으며, 예루살렘 성전은 그 지상 대표 역할을 했다.
창조 이전 (창세기 1:1–2).
의 첫 구절은 전통적으로 영어에서 "태초에 하느님이 창조하셨다"로 번역된다. 이 번역은 라틴어: 무에서 유를 창조하는 것()을 시사한다. 그러나 히브리어는 모호하며 다른 방식으로도 번역될 수 있다. 영어성경 새 개역 표준역은 1절과 2절을 "태초에 하느님이 하늘과 땅을 창조하실 때, 땅은 형태가 없고 텅 비어 있었으며..."로 번역한다. 이 번역은 하느님이 창조 활동을 시작할 때 땅이 어떤 식으로든 이미 존재했음을 시사한다.
성경 학자 존 데이와 쓰무라 도시오는 창세기 1:1이 우주의 초기 창조를 묘사한다고 주장한다. 전자는 "창세기 1:2에서 미완성의 땅과 공기/바람의 의미로서의 하늘이 이미 존재했으므로, 창세기 1:1이 신의 창조 행위를 지칭한다고 가정하는 것이 가장 자연스럽다"고 썼다. 크리스틴 헤이스, 마이클 쿠간, 신시아 채프먼, 존 H. 월톤과 같은 다른 학자들은 창세기 1:1이 기존의 혼돈한 물질에서 질서 있는 우주를 창조하는 것을 묘사한다고 주장한다.
"창조했다"는 히브리어 '바라(bara')'를 번역한 것으로, 이 단어는 신의 창조 활동에만 사용되며, 사람들은 '바라(bara')'에 참여하지 않는다. 월튼은 '바라(bara')'가 반드시 물질의 창조를 의미하지는 않는다고 주장한다. 고대 근동에서 "창조하다"는 역할과 기능을 부여하는 것을 의미했다. 창세기 1장에서 신이 행하는 '바라(bara')'는 "하늘과 땅"을 혼돈에서 질서 있는 존재로 가져오는 것과 관련이 있다. 데이는 월튼의 창조 설화에 대한 기능적 해석에 이의를 제기한다. 데이는 물질적 창조가 "본문을 이해하는 유일한 자연스러운 방법"이며, 이 해석이 역사 대부분 동안 유일한 해석이었다고 주장한다.
대부분의 해석가들은 "하늘과 땅"이라는 구절을 전체 우주를 의미하는 부분 환유로 간주한다. 창세기 1장 2절은 땅이 "형체 없이 비어 있었다"고 묘사한다. 이 구절은 히브리어 tohu wa-bohu(히브리어: תֹהוּ וָבֹהוּ)를 번역한 것이다. Tohu 자체는 "공허, 헛됨"을 의미한다. 이는 사막 황야를 묘사하는 데 사용된다. Bohu는 알려진 의미가 없지만, 아랍어 bahiya('비어 있다')와 관련이 있는 것으로 보이며, tohu와 운율을 맞추고 강화하기 위해 만들어진 것으로 보인다. 이 구절은 예레미야 4:23에도 나타나는데, 여기서 선지자는 이스라엘에게 신에 대한 반역이 "땅이 '창조되지 않은' 것처럼" 어둠과 혼돈으로 돌아갈 것이라고 경고한다.
2절은 "흑암이 깊음 위에 있었다"로 이어진다. '깊음'이라는 단어는 히브리어 '테홈'(히브리어: תְהוֹם)을 번역한 것으로, 원시 대양을 의미한다. 흑암과 '테홈'은 '토후 와 보후' 외에 혼돈의 두 가지 요소이다. 에누마 엘리시에서는 물 깊음이 여신 티아마트로 의인화되어 마르두크의 적이 된다. 그러나 창세기에서는 그러한 의인화가 없다. 혼돈의 요소들은 악으로 간주되지 않고 신이 창조 작업을 시작하지 않았다는 징후로 여겨진다.
2절은 "그리고 하느님의 영[엘로힘]이 물 위에 운행하시니라"로 끝난다. 히브리어 '루아흐'(히브리어: רוּחַ)는 여러 가지로 번역될 수 있다. 문맥에 따라 '숨', '바람', 또는 '영'을 의미할 수 있다. 전통적인 번역은 "하느님의 영"이다. 히브리어 성경에서 신의 영은 신의 권능의 연장으로 이해된다. 이 용어는 "주의 손"(3:15)과 유사하다. 역사적으로 기독교 신학자들은 창조 시 성령, 즉 삼위일체의 세 번째 위격의 존재에 대한 성경적 지지를 제공했기 때문에 "영"을 지지했다.
다른 해석자들은 '루아흐'를 "바람"으로 번역해야 한다고 주장한다. 예를 들어, 새 개역 표준역은 이를 "신으로부터 오는 바람"으로 번역한다. 마찬가지로 '엘로힘'이라는 단어는 때때로 최상급 형용사(예: "강력한" 또는 "위대한")로 기능할 수 있다. 따라서 '루아흐 엘로힘'은 "강한 바람"을 의미할 수 있다. 바람과 물의 혼돈 사이의 연관성은 창세기 홍수 이야기에서도 볼 수 있는데, 창세기 8:1에서 신은 바람을 사용하여 물이 가라앉게 한다.
에누마 엘리시에서는 폭풍의 신 마르두크가 자신의 바람으로 티아마트를 물리친다. 창조 이전에 우주적인 전투 이야기가 고대 이스라엘인들에게 친숙했지만(위의 다른 성경적 창조 기록 참조), 창세기 1장에는 그러한 전투가 없지만 본문에는 원시 대양과 신의 바람에 대한 언급이 포함되어 있다. 대신 창세기 1장은 그 권능이 논쟁의 여지가 없으며 혼돈에서 질서를 가져오는 유일신을 묘사한다.
6일간의 창조 (1:3–2:3).
창조는 엿새 동안 이루어진다. 창조 행위는 처음 사흘 동안 마지막 사흘 동안의 창조물들이 번성하는 데 필요한 환경을 조성하도록 배열되어 있다. 예를 들어, 신은 첫째 날에 빛을 창조하고 넷째 날에는 빛을 내는 천체를 창조한다.
각 날은 유사한 문학적 패턴을 따른다.
31절은 모든 창조를 "하느님이 지으신 모든 것을 보시니 보시기에 심히 좋았더라"로 요약한다. 성경 학자 R. N. 와이브레이에 따르면, "이것은 장인이 자신의 작품에 대한 평가이다... 이것이 반드시 윤리적 함의를 가질 필요는 없다. '좋았다'고 말하는 것은 인류가 아니라 장인으로서의 신의 작품이다."
여섯째 날이 끝날 무렵, 창조가 완성되면 세상은 인간의 역할이 신을 예배하는 우주적 성전이 된다. 이는 에누마 엘리시와 유사하며, 욥기 38장을 반영하기도 한다. 욥기 38장에서는 신이 창조의 초석이 놓일 때 별들, 즉 "하나님의 아들들"이 노래했던 것을 회상한다.
첫째 날 (1:3–5).
창조 과정은 하느님의 주권과 전능함을 보여준다. 하느님은 명령으로 창조하시며, 신성한 명령에 의해 사물이 존재하게 된다. 왕처럼, 하느님은 단지 말씀만 하시면 일들이 일어난다. 첫째 날, 하느님은 빛을 창조하고 빛과 어둠을 분리한다. 그리고 그들에게 이름을 붙인다. 따라서 하느님은 시간을 창조한다.
말로 하는 창조는 메소포타미아 신화에서는 발견되지 않지만, 일부 이집트 창조 신화에서는 나타난다. 일부 이집트 신화에서는 신이 재채기나 자위를 통해 세상을 창조하지만, 멤피스 신학에서는 프타가 말로 창조한다. 창세기에서 창조 행위는 말로 시작하여 명명으로 완성된다. 이는 다른 고대 근동 문화에서도 유사한 점을 보인다. 멤피스 신학에서는 창조신이 모든 것에 이름을 붙인다. 비슷하게, 에누마 엘리시는 하늘, 땅, 신들에게 이름이 붙여지지 않았을 때 시작된다. 월튼은 "이러한 사고방식에서, 이름이 붙여지지 않으면 존재하지 않았다"고 썼다. 성경 학자 나훔 사르나에 따르면, 이러한 유사성은 "완전히 피상적"이다. 다른 고대 서사시에서 말로 하는 창조는 마법을 포함하기 때문이다.
둘째 날 (1:6–8).
둘째 날, 하느님은 물을 나누기 위해 창공(히브리어: rāqîa)을 만드시는데, 이는 'šamayim'( 또는 )이라 불린다. 물은 이교 신화에서 "원시적인 생성력"이었다. 그러나 창세기에서 원시 바다는 아무런 힘도 없으며 하느님의 명령에 완전히 복종한다.
Rāqîa는 얇은 판으로 금속을 두드리는 행위에 사용되는 동사인 rāqa'에서 파생되었다. 전 세계의 고대 사람들은 하늘이 단단하다고 믿었으며, 창세기 1장의 창공은 단단한 돔으로 이해되었다. 고대 근동 우주론에서는 지구는 위와 아래의 물로 둘러싸인 평평한 원반이다. 창공은 지구 가장자리의 산 위에 놓인 단단한 돔이다. 그것은 투명하여 사람들이 위의 물의 파란색을 볼 수 있으며, 비가 내릴 수 있도록 "창문"이 있다. 해, 달, 별은 창공 아래에 있다. 지구 깊은 곳에는 명계 또는 셰올이 있다. 지구는 아래 물에 박힌 기둥으로 지탱된다.
위의 물은 강수량의 근원이므로, 의 기능은 날씨를 통제하거나 조절하는 것이었다. 창세기 홍수 이야기에서는 "깊음의 모든 샘들이 터지고" 땅 아래의 물과 하늘의 "창문"에서 터져 나왔다.
셋째 날 (1:9–13).
셋째 날이 끝날 무렵 하느님은 빛, 하늘, 바다, 땅의 근본적인 환경을 창조했다. 하느님은 나무와 식물을 직접 만들거나 창조하지 않고, 대신 땅에게 그것들을 생산하라고 명령한다. 근본적인 신학적 의미는 하느님이 이전에 불모였던 땅에 식물을 생산할 능력을 주었고, 이제 땅은 그 명령에 따라 그렇게 한다는 것으로 보인다. "각기 종류대로"는 나중에 모세오경에 나오는 법률을 내다보는 것으로 보이는데, 이 법률들은 분리를 통한 거룩함을 크게 강조한다.
첫 사흘 동안, 하느님은 시간, 기후, 식물을 설정했는데, 이 모든 것은 우주의 적절한 기능에 필수적이다. 농업 사회에 살았던 고대 사람들에게 기후 또는 농업 재앙은 기근을 통해 광범위한 고통을 초래할 수 있었다. 그럼에도 불구하고 창세기 1장은 하느님의 원래 창조물을 "좋았다"고 묘사한다. 즉, 자연 세계는 원래 인간의 생존에 위협이 되지 않았다.
우주의 세 단계는 다음으로 창조된 순서와 동일하게 채워진다. 즉, 하늘, 바다, 땅.
넷째 날 (1:14–19).
첫째 날에 하느님은 빛(히브리어: 'ôr)을 만드신다. 넷째 날에 하느님은 창공에 놓인 "광명체" 또는 "등불"(히브리어: mā'ôr)을 만드신다. 이 단어는 모세오경의 다른 곳에서 성막에 있는 등대 또는 성전 메노라를 가리키는 데 사용되었는데, 이는 우주가 성전임을 나타내는 또 다른 언급이다. 구체적으로, 하느님은 "큰 광명체", "작은 광명체", 그리고 별들을 창조한다. 빅터 P. 해밀턴에 따르면, 대부분의 학자들은 "큰 광명체"와 "작은 광명체"를 선택한 것이 "해"와 "달"이라는 보다 명시적인 표현 대신 태양신과 월신에 대한 널리 퍼진 동시대의 믿음을 반박하려는 반신화적 수사학 때문이라는 데 동의한다. 실제로 라시는 넷째 날의 기록이 해와 달이 오직 하느님의 뜻에 따라 움직이며, 따라서 그것들을 숭배하는 것이 어리석은 일임을 보여준다고 주장한다.
넷째 날에는 "다스림"이라는 언어가 도입된다. 천체는 밤과 낮을 "다스리고" 계절, 연, 날을 표시할 것이다. 이것은 제사장 저자들에게 매우 중요한 문제였다. 왜냐하면 세 순례 축제는 해와 달의 주기에 따라 조직된 태음태양력으로, 12개월 또는 13개월이 될 수 있었기 때문이다.
창세기 1장 17절에 별들은 창공에 놓여 있다. 바빌로니아 신화에서는 하늘이 다양한 보석으로 만들어졌고 별들이 그 표면에 새겨져 있었다(출애굽기 24장 10절에서 이스라엘 장로들이 사파이어 바닥 하늘에 하느님을 보는 것과 비교).
다섯째 날 (1:20–23).
다섯째 날에 하느님은 바다와 공중의 동물들을 창조한다. 창세기 1장 20절에서 히브리어 '네페시 하야'(히브리어: nepeš ḥayya, )라는 용어가 처음 사용된다. 이들은 이전에 창조된 모든 것보다 더 높은 지위를 가지며, 하느님의 축복을 받는다.
창세기 1장 21절의 히브리어 단어 tannin( "바다 생물" 또는 "바다 괴물"로 번역됨)은 성경의 다른 곳에서 혼돈의 괴물인 라합과 레비아탄을 언급할 때 사용된다 (시편 74편:13, 27:1, 51:9). 이집트 및 메소포타미아 신화(메리케레의 교훈과 에누마 엘리시)에서 창조신은 하늘과 땅을 만들기 전에 바다 괴물들과 싸워야 한다. 그러나 창세기에는 전투의 암시가 없으며, 은 단순히 하느님에 의해 창조된 생물들이다. 따라서 창세기 기록은 고대 세계의 신화에 대한 명백한 논쟁이다.
여섯째 날 (1:24–31).
여섯째 날, 하느님은 육상 동물과 인간을 창조한다. 바다와 공중의 동물들처럼 육상 동물들도 (&lt;gloss&gt;살아 있는 피조물&lt;/gloss&gt;)로 지정된다. 이들은 세 가지 범주로 나뉜다: 가축(), 먹이로 사용되는 야생 무리 동물(), 그리고 야생 포식자(). 땅은 셋째 날에 식물을 내었던 것과 같은 방식으로 동물들을 "낸다".
창세기 1장 26절에서 하느님은 "우리가 사람을 만들자..."라고 말씀하신다. 이는 여러 이론을 낳았는데, 가장 중요한 두 가지는 "우리"가 장엄 복수라는 것, 또는 그것이 하느님이 왕으로 즉위하여 하위 신성한 존재들에게 인류 창조를 제안하는 신성 회의의 배경을 반영한다는 것이다. 전통적인 해석은 "우리"가 신성 내의 여러 위격을 가리키며, 이는 삼위일체론을 반영한다는 것이다. 일부는 2절에 언급된 "하느님의 영"을 회상하는 "신성 내의 이중성"을 드러낸다고 주장하며 이를 정당화한다. "하느님의 영이 수면 위에 운행하시니라".
인류의 창조는 창조 기록의 절정이자 하느님이 세상을 창조한 함축적인 목적이다. 이 시점까지 창조된 모든 것은 인류의 사용을 위해 만들어졌다. 인간은 "하나님의 형상"대로 창조되었다. 이 의미는 불분명하지만 다음과 같은 제안들이 있다.
창세기 1장 26절에서 하느님이 "우리가 사람을 만들자"고 말씀하실 때 사용된 히브리어 단어는 아담(adam)이다. 이 형태에서는 '인류'를 뜻하는 일반 명사이며, 이 창조물이 남성임을 암시하지 않는다. 첫 언급 이후 이 단어는 항상 '하아담(ha-adam)'으로 나타나지만, 창세기 1장 27절이 보여주듯이("하느님이 자기 형상 곧 하느님의 형상대로 사람을 창조하시되 남자와 여자를 창조하시고"), 이 단어는 여전히 exclusively 남성만을 뜻하지 않는다.
하느님은 인류에게 축복하며, 문화명령으로 알려진 것에서 번성하고 땅을 '정복'하고 '다스리라'()고 명령한다. 인류는 에덴 너머로 하느님의 나라를 확장해야 하며, 창조주 하느님을 모방하여 땅을 그분의 봉사에 사용하도록 노력해야 한다. 이는 명령의 성취를 위한 것이다. 여기에는 자손 번식, 땅의 정복과 충만(예: 천연 자원 활용), 피조물에 대한 지배(예: 동물 가축화), 일반적인 노동, 그리고 결혼이 포함될 것이다. 하느님은 동물과 인간에게 "푸른 식물을 먹을거리로 주었다"고 말씀하신다. 창조는 채식주의이다. 나중에 홍수 이후에야 인간은 육식을 허락받는다. 창세기의 제사장 저자는 인류가 자신과 동물 왕국 모두와 평화롭게 살았던 이상적인 과거를 회상하는 것으로 보이며, 이는 하느님과 조화롭게 제대로 된 희생적인 삶을 통해 다시 이룰 수 있다.
완성 후, 하느님은 "그가 만드신 모든 것을 보시니 보시기에 심히 좋았더라" (1:31)고 말씀하신다. 이스라엘 크놀에 따르면, 이는 창조 이전에 존재했던 물질들(히브리어: 토후 와 보후, "어둠", 히브리어: 테홈)이 "심히 좋지 않았다"는 것을 암시한다. 따라서 그는 제사장 문서가 악의 문제를 완화하기 위해 이러한 이분법을 설정했다고 가설을 세웠다. 그러나 콜린스에 따르면, 인간의 창조가 첫 창조 기록의 절정이기 때문에 "심히 좋았다"는 것은 인간이 하느님의 창조의 면류관으로서 그를 섬겨야 함을 의미한다.
일곱째 날: 하느님의 안식 (2:1–3).
이 세 구절은 1장의 서술에 속하며 완성한다. 창조 다음에는 "안식"이 뒤따른다. 고대 근동 문헌에서 신성한 안식은 혼돈에 질서를 가져온 결과로 신전에서 이루어진다. 안식은 창조 작업이 끝났으므로 비개입, 그리고 신이 이제 자신의 신전에 현존하여 안전하고 질서 있는 우주를 유지하는 개입 둘 다를 의미한다. 출애굽기 20:8–20:11과 비교: "안식일을 기억하여 거룩하게 지키라. 엿새 동안은 힘써 네 모든 일을 할 것이나 일곱째 날은 네 하느님 여호와의 안식일인즉, 너나 네 아들이나 네 딸이나 네 남종이나 네 여종이나 네 가축이나 네 문안에 머무는 객이라도 아무 일도 하지 말라. 이는 엿새 동안에 여호와가 하늘과 땅과 바다와 그 가운데 모든 것을 만들고 일곱째 날에 안식하였음이라. 그러므로 여호와가 안식일을 복되게 하여 그 날을 거룩하게 하였느니라."
두 번째 이야기: 창세기 2장 4절–2장 25절.
창세기 2장–3절의 에덴 동산 이야기는 아마도 기원전 500년에 "삶의 이상, 인간 영광의 위험, 그리고 인간성, 특히 인간 정신 능력의 근본적으로 모호한 본질에 대한 담론"으로 쓰여졌을 것이다. 이야기가 진행되는 에덴 동산은 신화적 인간과 신성한 세계의 경계에 놓여 있으며, 아마도 세계의 가장자리 근처에 있는 우주 대양의 먼쪽에 있을 것이다. 고대 근동의 전통적인 개념에 따라, 에덴 강은 먼저 그 대양을 형성한 다음 세계의 네 모서리에서 중심으로 흐르는 네 개의 강으로 나뉜다. 언약신학과 틀 해석을 대표하는 메러디스 클라인에 따르면, 이 이야기는 "결정적인 시험"의 장소를 설정하는데, 이는 또한 창세기 3장에서 "언약 위기"가 발생하는 곳이기도 하다.
두 번째 이야기를 구성하는 성경 단락은 일반적으로 킹 제임스 성경 2:4("이것은 천지가 창조될 때의 내력이라 주 하느님이 땅과 하늘을 만드시던 날에")에서 시작하는 것으로 여겨지는데, 이는 널리 인정되는 교차 대구이기 때문이다(다음 인용문에서 교차 대구의 각 주제는 그 위치를 나타내기 위해 "[x]"가 앞에 붙어 있다; "이것은 [a] 하늘 [b]과 땅 [c]의 내력이라 그것들이 창조될 때 [c] 그 날에 주 [b] 하느님이 땅 [a]과 하늘을 만드셨으니").
인류와 식물 생명의 기원 (2:4–7).
4절 서론의 내용은 바빌로니아 신화에서 발견되는 것과 유사한 정해진 서론이다. 인간이 창조되기 전에 땅은 히브리어: ’êḏ(히브리어: אד)로 물을 댄 황량한 황무지였다. 킹 제임스 성경 2:6은 이 단어를 유대교 관습에 따라 "안개"로 번역한다. 20세기 중반 이후로 히브리어 학자들은 이 단어의 실제 의미가 "지하수 샘"이라는 것을 일반적으로 받아들였다.
창세기 1장에서는 하느님의 활동에 대한 특징적인 단어가 히브리어: bara', '창조하다'인데, 창세기 2장에서는 그가 사람을 창조할 때 사용된 단어는 히브리어: yatsar (히브리어: יצר, yîṣer)로, '만들다'를 의미하며, 도예가가 흙으로 도자기를 빚는 것과 같은 맥락에서 사용되는 단어이다. 하느님은 자신의 숨을 진흙에 불어넣어 히브리어: nephesh (히브리어: נֶ֫פֶשׁ)가 되게 하는데, 이 단어는 '생명', '활력', '살아있는 인격'을 의미한다. 인간은 모든 피조물과 함께 히브리어: nephesh를 공유하지만, 본문은 하느님의 이 생명 부여 행위를 인간에게만 관련하여 묘사한다.
에덴 동산 (2:8–14).
"에덴"이라는 단어는 "생식력"을 의미하는 어근에서 유래한다. 첫 인간은 하느님의 기적적으로 비옥한 동산에서 일하게 된다. "생명나무"는 메소포타미아 신화의 모티프이다. 길가메시 서사시 (기원전 1800년경)에서 영웅은 이름이 "늙어도 젊어지는 사람"이라는 식물을 받지만, 뱀이 그에게서 그 식물을 훔친다. 클라인은 생명나무를 인간이 언약을 성공적으로 이행한 대가로 영생을 얻는 상징 또는 표증으로 간주한다. 두 번째 나무가 주는 지식의 종류에 대해서는 많은 학술적 논의가 있었다. 제안으로는 인간의 특성, 성적 의식, 윤리적 지식 또는 보편적 지식이 있으며, 마지막이 가장 널리 받아들여지고 있다. 에덴에서 인류는 지혜와 생명 중 하나를 선택할 수 있었고, 하느님은 그들에게 두 번째를 의도했지만 첫 번째를 선택했다.
신화 속 에덴과 그 강들은 실제 예루살렘, 성전, 그리고 약속된 땅을 나타낼 수 있다. 에덴은 하느님의 산 시온에 있는 신성한 정원, 즉 예루살렘을 나타낼 수 있다. 실제 기혼은 도시 외곽의 샘이었으며(에덴에 물을 공급하는 샘을 반영), 뱀과 그룹이 있는 정원의 이미지는 느후스단과 수호 그룹이 있는 솔로몬 성전의 실제 이미지를 반영하는 것으로 여겨져 왔다. 창세기 2장은 성경에서 에덴이 지리적 위치로 나타나는 유일한 곳이다. 다른 곳(특히 에제키엘서)에서는 에덴이 하느님의 거룩한 산에 위치한 신화적인 장소로, 왕이 "동산 중앙에" (2:9) 생명나무를 지키기 위해 신성한 정원에 놓인 원시 인간이라는 메소포타미아 신화의 메아리를 담고 있다.