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한편 마토란인 잘라와 타쿠아는 타 코로 마을에 숨겨진 빛의 가면 아보키를 발견한다. 투라가들은 빛의 가면의 주인은 일곱번째 토아이며, 누군가가 그를 찾아 나서야 한다는 것을 알려준다. 결국 잘라와 타쿠아는 일곱번째 토아를 찾으러 떠나고 그림자의 힘에 기반한 마쿠타는 위협을 느껴 락시들을 보내기에 이른다. 우여곡절 끝나 타쿠아가 일곱번째 토아가 될 운명이었다는 것이 밝혀지고, 타쿠아는 빛의 가면을 쓰고 빛의 토아 타카누바로 거듭난다. 일곱명의 토아들은 키니 누이에서 힘을 합쳐 락시들을 쓰러뜨리고, 타카누바는 마쿠타의 본거지에 처들어가 마침네 그를 쓰러뜨린다. 타카누바와 토아들은 마쿠타가 지키고 있던 비밀의 문을 열어보았고, 그 너머에는 광대한 지하세계가 펼쳐져 있었다. 지하에는 거대한 돔이 있었고, 위에 뚫린 구명으로 햇빛이 들어와 낮처럼 밝았으며 은빛 바다로 둘러쌓인 도시 섬이 한가운데에 자리잡고 있었다.
2004 - 메트루 누이의 전설(Legends of Metru Nui).
마타 누이 섬의 장로들이었던 투라가는 이 지하세계의 비밀을 밝힌다. 마토란들은 원래 이 지하세계의 주민들이었으며, 돔 한 가운데 있는 섬은 메트루 누이였다. 2004년 스토리는 투라가 바카마가 1천여년 전 메트루 누이에 살던 시절을 회상하는 이야기다.
1천년 전, 메트루 누이는 토아 망가이라는 팀에게 보호받고 있었다. 그러나 니디키나 투옛과 같은 토아 망가이의 멤버들은 팀을 배신했고, 오로지 토아 리칸만이 메트루 누이를 수호하고 있었다. 그러나 어느 순간부터 마토란들이 사라지기 시작했고, 모부작이라 불리는 살아있는 식물이 섬 곳곳에 피해를 입혔다. 이에 토아 리칸은 새로운 토아가 될 여섯 마토란들을 선택해 "토아 스톤"을 나누어준다.
그는 가장 마지막으로 마토란이었던 바카마에게 토아 스톤을 건내주었고, 이를 끝으로 마쿠타에게 고용된 어둠의 사냥꾼들에게 잡혀간다. 이 때 리칸을 잡아간 어둠의 사냥꾼은 오래전 리칸을 배신한 니디키. 여섯 마토란들은 위대한 사원에 모여 토아 스톤으로 토아 수바를 작동시켰고, 토아 수바는 여섯 마토란들을 토아로 변이시켰다.
토아가 된 직후, 바카마는 환영을 본다. 환영을 통해 바카마는 도시를 위협하는 모부작을 물리치기 위해선 여섯개의 위대한 카노카 디스크를 찾아야 한다는 것을 알게 된다. 새로운 여섯 "토아 메트루"들은 도시 곧곧에 숨겨진 원반들을 찾아내 모부작을 쓰러뜨린다. 그리고 콜로세움으로 가 도시의 통치자인 투라가 두마에게 본인들을 새로운 수호자로 임명해 달라고 주장하지만, 투라가 두마는 오히려 누주, 오네와, 웨누아 세 토아를 잡아 수감하고, 나머지 바카마, 노카마, 마타우는 도망자 신세가 된다.
도망 중, 바카마는 여섯개의 위대한 원반들을 주조해 시간의 가면을 만들고, 누주를 비롯한 수감된 토아들은 감옥에서 어둠의 사냥꾼들에게 잡혀간 리칸을 만난다. 바카마를 비롯한 세 토아들은 감옥에 침투해 리칸의 도움을 받으려 하지만 리칸은 이미 토아로서의 힘을 잃고 투라가가 되어버린 후였다. 리칸은 본인의 힘을 여섯 마토란들에게 나누어주어 그들을 토아로 만든 것이었다. 그곳에서 마토란 스피어라는 은색 구체에 같힌 채 투라가 두마가 수감되어 있는 것을 발견한다. 토아들은 사실 마쿠타가 투라가 두마의 가면을 쓰고 두마 행세를 하며 도시를 통치하고 있다는 것을 깨달았다.
또한 마쿠타는 마토란들을 이와 같은 마토란 스피어에 가둬버렸다. 마토란 스피어 안에서 기억을 모두 잃은 마토란들에게 새로운 지도자로 군림하는 것이 마쿠타의 목적이었던 것이다. 토아 메트루는 일부 몇몇 마토란들이 갖힌 스피어들만 우선 수송선에 싣고 메트루 누이를 탈출하려 한다. 이 때 바카마는 다시 한 번 환영은 본다. 환영 속에서 메트루 누이의 돔, 즉 위대한 장벽 너머의 빛을 따라가라는 메시지를 받는다. 토아 메트루는 바키 수송선을 타고 메르루 누이 돔에 있는 빛이 새어나오는 구멍을 향해 나아간다.
마쿠타는 본인이 고용한 어둠의 사냥꾼 니디키와 크레카를 흡수해 몸을 강화한다. 그들을 막고 바카마가 만든 시간의 가면을 빼앗기 위해 따라온다. 토아들은 각자의 능력을 사용했고, 바카마는시간의 가면을 사용해 마쿠타의 공격을 막으려 하지만 그 강력한 힘을 제대로 통제하지 못했다. 결국 바카마는 마쿠타에게 죽을 위기에 처하나 투라가 리칸이 마쿠타와 바카마의 사이를 가로막으며 대신 희생해 죽고 만다. 리칸은 죽기 직전 유품으로 자신의 가면을 남긴다.
2005 - 보이지 않는 함정(Web of Shadows).
토아 메트루들은 여섯 마토란만 마타누이섬에 두고온 후 다른마토란들을 구출하기 위해 다시 메트루누이로 돌아간다. 그런데 메트루누이는 비소락이라는 거미라히들에게 점령당했다. 그들의 왕 시도락과 루다카는 토아메트루에게 호디카베놈으로 토아메트루들을 토아호디카로 바꾸어버리고 높은곳에서 떨어트려죽게하려고했지만 라하가라는 자들이 토아호디카를 구출해내었다. 바카마는 마타우와의 말다툼으로 인해팀원들을 버리고 루다카의 말에 넘어가버려 악한편이되어 라하가 노릭을 제외한 나머지 다섯 라하가를 전부 납치하였다. 한편 노릭은 호디카베놈을 없엘수있는 유일한 희망인 키통구를 찾으러 토아호디카와 함께 키통구를 찾는데 성공하고 같이 바카마를 구하러간다. 호디카들은 서로 협동을 해서 바카마를 돌려놓고 키통구는 시도락을 쓰러트린다. 그리고 바카마는 비소락들을 자유롭게해준뒤 루다카를 기절시키지만 그녀는 테리닥스가 봉인당한 프로미더스조각을 가지고 있었다. 바카마는 루다카를 쓰러트리고 테리닥스의 봉인을 풀어버린것이였다. 그리고 키통구는 토아호디카를 다시 돌려놓고 토아 메트루는 마타누이로 가서 마토란들을깨우고 투라가로 변한다.
바이오니클은 2001년 첫 출시에는 레고 테크닉의 한 종류였으나, 인기를 많이 끌게 되면서 레고 테크닉에서 분리되었다. 2011년부터 2014년까지 바이오니클의 부재로 인해 새로운 스토리를 지닌 히어로 팩토리를 출시하였다.
《꿈을 꾸는 약》()은 일본의 Ruf 사가 PC용으로 개발한 에로게이다. 일본에서 2005년 12월에 출시되었으며, 2007년 4월에는 미국의 피치 프린세스 사가 영어판 배급을 시작했다.
주인공 카가미 코헤이는 학업 성적이 좋고 교우관계가 원만한 고등학생이지만, 자신이 속해 있는 세계에 대해 현실감을 느끼지 못한다. 언제나 기차 소리의 환청을 듣던 그는 여주인공(아래의 3명 중 1명)을 만나면서 환청과 무력감으로부터 벗어난다.
안티오키아의 마르가리타(? - 304년) 또는 마리나는 초기 기독교의 동정녀 순교자이자 14성인 가운데 한 사람이다. 기독교의 성인. 로마 가톨릭에서의 축일은 7월 20일, 동방 정교회에서의 축일은 7월 17일이다. 마르가리타는 라틴어로 진주라는 뜻이며, 회화에서는 일반적으로 양을 돌보거나 십자가로 드래곤을 찌르는 젊은 여인으로 묘사된다. 농부·임산부·교사·군인의 수호 성녀이다.
안티오키아의 마르가리타에 관한 이야기는 중세의 전설에서 유래한다. 역사적으로 마르가리타는 오늘날의 터키인 안티오키아 출신의 젊은 여인으로 5세기 혹은 4세기에 살았던 것으로 보이며, 4세기 초 로마 황제 디오클레티아누스의 박해 때 순교한 것으로 추정된다. 교황 젤라시오 1세는 마르가리타에 관한 전설을 출처가 의심스러운 외경이라고 선언했으나 라비누스 마우루스의 순교록에 다시 수록되면서 마르가리타의 명성은 지속되었다.
《황금전설》에 따르면, 마르가리타는 귀족 출신이었으며 이교 사제 테도오시우스의 딸이었다. 그녀는 어머니를 일찍 여의어 어느 그리스도인 유모의 보살핌 아래 자라 자연스럽게 기독교 신앙을 배우고 세례를 받았다. 기독교를 신봉하게 된 날부터 태도가 돌변한 딸을 보고 의심을 갖게 된 그녀의 아버지는 어느 날 그녀를 다그쳐 그녀의 개종 사실을 알게 되었다. 화가 난 아버지는 딸을 내쫓아버렸다. 집을 나온 마르가리타는 이후 귀족 신분임에도 불구하고 유모와 함께 천한 양치기 생활을 하면서 생계를 꾸려나갔다.
그녀가 14살이 되던 해, 그 지방 장관으로 부임한 올리브리우스가 우연히 양을 돌보던 그녀를 보고 그녀의 아름다움에 반해 그녀가 자유인이라면 자신의 아내가 되고 노예라면 첩이 되어 달라고 애원했다. 이에 마르가리타는 자신이 귀족 신분이며 그리스도인이라는 것을 밝혔다. 올리브리우스는 기독교 신앙을 버리지 않으면 무서운 형벌을 받게 될 것이라고 위협하였으나 마르가리타는 그의 요구를 완강히 거부했다. 그 결과 올리브리우스는 격분하여 그녀를 체포하여 갖은 고문을 가하고 어두운 감옥에 가두어 버렸다. 그녀가 감옥에 있을 때 한 악마가 드래곤의 형상으로 변모하여 나타나 그녀를 집어삼키고 말았다. 그러나 이빨로 씹히지 않고 그저 꿀꺽 삼켜졌기 때문에 다행히 살아남을 수 있었다. 그녀는 두려워하지 않고 성호를 그으며 하느님에게 계속 도움을 구하는 기도를 했다. 그러자 갑자기 드래곤의 배가 갈라지면서 마르가리타는 상처 하나 없이 온전한 모습으로 빠져나왔다.
며칠 후 그녀는 다시 법정으로 소환되어 갖은 형벌을 받았지만 하느님의 가호로 그녀의 몸에는 상처 하나 생기지 않았다. 결국 그녀는 마지막에 참수형으로 순교했다. 마르가리타가 처형되기 직전 기도를 올리자 하늘에서 “너의 기도를 들었노라.” 하는 목소리가 들렸다. 이 일로 인해 처형장을 지켜보던 수많은 관중들이 감동을 받아 기독교로 개종했다고 한다.
통감부(, )는 일본 제국이 을사늑약을 체결한 뒤 대한제국 한성부(현재의 서울)에 설치했던 정치와 군사 관련 업무를 보는 관청이다. 형태는 대한제국 정부에 자문 또는 섭정을 하는 형식이었다. 한국통감부()라고도 한다. 조선통감부라 칭하는 사람들도 있으나 대한제국(한국)시대에 설치된 것이므로 한국통감부라 칭하는 것이 타당할 것이다. 조선총독부의 모체가 되었다.
통감부의 설치.
1905년 11월 을사조약에서는 대한제국 황제 밑에 일본 제국 정부의 대표자로 1명의 통감을 두어, 한일의정서 이후 제한되던 대한제국의 외교권을 통감이 지휘·감리하게 하였다. 통감은 “오로지 외교에 관한 사항”만을 관리한다는 명분으로 서울에 주재하도록 하였으며, 개항장 및 기타 지역에 이사관을 두어 통감 지휘 하에 일본 영사가 관장하던 일체의 직권 및 협약을 실행하는 데 필요한 일체의 사무를 관리하게 하였다.
1905년 11월 22일에 ‘통감부 및 이사청 설치에 관한 칙령 240호’를 발포하였다. 기존에 체결한 을사조약에 '외교에 관한 사항만 관리한다'는 내용이 명시되었지만, 일본은 을사조약 이전에 한일 양국 간에 체결된 기존의 조약은 을사조약과 저촉되지 않는 한 유효하다는 조약 내용에 근거하여 외교 이외에도 종래의 양국 간의 조약 시행을 담임할 수 있다는 해석을 제시하여 통감의 직권 확장을 도모하였다.
결국 이후의 관제에 따라 통감은 한국의 외교 대행자일 뿐만 아니라, “조약에 기초하여 한국에 있어서 일본 제국 관헌 및 공서(公署)가 시행하는 제반 정무를 감독하고 기타 종래 제국 관헌에 속하는 일체에 대해 감독사무를 시행" 하도록 하고, “한국정부에 용빙된 일본제국 관리를 감독”하도록 규정되었다. 이를 통하여 한일의정서 체결 이후 한국 정부에 꾸준히 파견된 고문관에 대해 통감이 감독권을 가지게 되었으며, 이른바 고문통치를 통해 한국 내정에 관여할 수 있게 된 것이다.
통감부는 일본 외무성에서 독립된 일본 천황 직속의 기관으로, 통감 유고시에는 일본의 한국 주재군 사령관이 그 직무를 대행하도록 하였다. 또한 한국 주재군 사령관은 통감의 명령으로 병력을 사용할 수 있고, 긴급한 경우에는 재량으로 병력을 동원하고, 사후에 통감에게 보고하도록 규정되었다. 이처럼 통감부는 일본군과도 밀접한 관계를 가지고 있었다.
고종황제의 퇴위.
통감부 설치 초기에 고문통치를 통해 정부와 내각을 어느 정도 장악하게 되었으나, 광무 초기를 중심으로 강화된 대한제국 황제의 권한과 궁내부의 권한을 완전히 차단할 수는 없었다. 일본은 이러한 상황에 대해 끊임없는 불만을 드러내며 황제권에 대한 해체를 시도했고, 고종황제는 친일 내각의 붕괴를 시도하여 서로 간의 갈등이 증폭되었다.
통감 이토는 1907년 5월 22일에 박제순 내각을 해체하고, 고종의 퇴위를 주장한 이완용을 참정대신으로 발탁했다. 나아가 6월 14일에는 갑오개혁 및 을미개혁 이후에 꾸준히 시도해오던 ‘내각 관제’를 발포했다. 일본의 내각을 모델로 한 새 관제에서 내각총리대신은 의정부의 참정대신에 비해 훨씬 더 많은 권한을 가지게 되었는데, 이는 황제권의 제한을 위한 것이었다.
곧이어 일본은 헤이그 밀사 파견으로 정치적 입지가 좁아진 고종의 퇴위를 단행했다. 1907년 7월 19일에 고종의 황태자 대리 조칙이 발표되었고, 일제는 7월 20일에 양위식을 진행하여 대리가 아닌 양위로 몰아갔다. 이와 함께 고종과 순종의 격리, 병력의 증강 등을 통해 정국의 경색을 가져왔고, 7월 24일에는 제3차 한일협약, 이른바 정미7조약의 체결을 강요했다.
정미7조약의 체결.
정미7조약은 제1조에서 “한국정부는 시정 개선에 관해 통감의 지도를 받는다”고 규정하여 통감의 내정 관여를 공식화했다. 또한 행정상 처분도 통감의 승인이 필요하도록 하였으며, 한국의 고등관리 임명 동의권 등을 통감에게 부여하여, 한국 내정의 최고 감독권자로 부각시켰다. 또한 고문 통치를 대신하여, 일본인을 직접 관리로 임명할 수 있도록 하였다. 이른바 차관 정치의 시작이다.
또한 이완용과 이토 사이에 비밀리에 조인된 각서에서는 군대 해산과 한·일 양국인으로 구성된 재판소를 신설하는 등 국권을 순차적으로 해체시키는 데 합의하였다. 경찰권과 함께 사법권·행정권·군사권의 장악을 도모한 것이다.
대한제국 정부 조직에 일본인이 임명되면서 통감부의 조직은 크게 축소되었다. 그러나 통감부는 여전히 대한제국에서 막강한 권한을 행사하는 고위 기구로 군림하면서, 입법·사법·행정·군사 등의 모든 분야에서 한국을 지배했다.
한일병합조약과 한국통감부 해체.
통감부는 고종 폐위와 정미7조약 체결 등에 일본군부의 지원하에 활동하던 일진회를 이용하였으나, 의병 항쟁 등 전국적인 반일 운동이 거세지자 일진회가 반일운동의 목표로 대두되면서 부담을 느끼고, 거리를 두기 시작했다. 이러한 과정에서 이완용이 권력에 핵심에 서는 것에 반발한 송병준은 이토 히로부미를 한국 병탄에 소극적이라고 비난하면서, 일본 내의 강경파나 병합 급진론자에게 접근하기 시작했다. 일본 내의 강경파는 이토의 정책이 온건해 헤이그 밀사사건 등이 일어났으며, 병탄만이 이러한 상황의 대책이라고 주장했다.
그러나 이토는 한국에는 자신이 적임자라며 정책을 고수했고, 송병준을 내부대신으로 전임하는 등의 방법을 동원했다. 그러나 우치다 료헤이 등의 지원을 받은 송병준은 내각에서 사퇴하여 본격적으로 병탄 운동을 벌이겠다고 주장하였으며, 일진회의 이완용 내각에 대한 불만도 고조되었다. 결국 일진회장 이용구는 1908년 9월에 일본으로 건너가 이토의 경질과 함께 병탄을 호소하였다.
야마가타 아리토모 등은 이토의 경질에 찬성해 이토에 대한 여론이 악화되었으나, 이토가 귀국한 후 정계로 복귀할 것을 우려한 총리 가쓰라 다로는 찬성파에서 이토의 유임을 주장하는 등 경질은 난항을 겪었다. 이토는 위기에 닥치자 1909년 4월 10일에 가쓰라 총리와의 회합에서 병탄의 단행에 이의가 없다고 표명하여 여론의 전환을 도모했다. 하지만 여론의 악화를 이기지 못한 이토는 6월 14일에 부통감 소네 아라스케에게 통감직을 넘기고 일본으로 귀국했다.
결국 친일파세력인 일진회의 한국 병합 촉진 운동은 더욱 가속화되었다. 일진회는 지속적으로 한일병탄을 탄원하였으나 이는 자신들의 안위를 위해 당시 절대 다수의 한국인들의 의사를 왜곡한 것에 불과하였다. 1909년 10월에는 안중근이 이토를 사살하면서 이토의 동양평화론이 일본 제국주의가 주변 국가를 침략하는 것을 합리화하는 거짓 평화론이라 주장하였다. 게다가 병탄 가속화시에 주도권을 잃는 것을 우려한 이완용 내각도 일진회를 방해하기 시작했다. 이에 일진회는 12월 4일에 일한합방성명서를 발표하고, 한국 황제와 총리대신, 통감에게 합방청원서를 전달했다.
1910년 5월 30일에 일제는 육군대신 데라우치 마사타케를 한국통감으로 겸임시키고, 한국 병탄을 진행시켰다. 6월 30일에는 유명무실하던 한국 경찰을 일본 한국주재군 헌병대에 통합시켜 폐지하였다. 7월 23일에 한국에 도착한 데라우치는 8월 16일에 이완용과 함께 병탄 늑약 체결을 진행시켰다. 8월 18일에는 별다른 수정 없이 병탄늑약안이 한국의 각의를 통과했고, 8월 22일에는 형식적인 어전회의에서 이완용이 전권위원으로 임명되어 같은 날 한일 병합 조약이 강제로 조인되었다. 그리고 8월 29일에 병합 조약이 공포되었다.
내부 부국(部局).
1907년(메이지 40년) 시점(時點)
소속 관청.
메이지 40년 시점
지방 기관.
1905년(메이지 38년) 시점
바르바라(? - ?)는 초기 기독교의 동정녀 순교자이자 14성인 가운데 한 사람이다. 기독교의 성인. 축일은 12월 4일. 바르바라는 그리스어에서 기원한 라틴어로 ‘이방인’을 뜻한다. 회화에서는 3개의 창문이 있는 탑 안에서 종려나무 가지나 공작새 깃털을 들고 있는 처녀의 모습으로 묘사된다. 포병·건축가·총기 제작자·광부·종지기·소방관·임종자의 수호 성인이다.
바르바라에 관한 역사적 사실은 확실치 않으나, 아마도 4세기 초 로마 황제 막시미아누스 때의 박해로 순교한 것으로 보인다. 바르바라는 7세기에 《순교자 행전》이 편찬되고 뒤이어 《황금전설》이 출간되면서 전설적인 존재가 되었다.
바르바라는 니코메디아의 왕 디오스코루스의 딸이었다. 바르바라를 진정으로 사랑했던 그녀의 아버지는 아름다운 데다가 영특하기까지 한 자신의 딸을 다시없는 자랑으로 여겼다. 그래서 그 딸이 좋지 못한 사람과 가까이함을 우려하여, 탑을 세우고 그 안에 딸을 감금하여 아무도 딸의 빼어난 아름다움을 볼 수 없게 했다. 그러나 그것도 그녀에게 많은 구혼자들이 몰려드는 것을 막지 못했다. 더욱이 그녀는 아버지가 믿는 종교를 여러 가지 면에서 공부하던 과정에서 아버지의 종교의 공허함을 깨닫게 되었고, 참된 진리를 알고 싶은 열망을 품게 되었다. 디오스코루스가 여행을 떠나 오랫동안 없는 사이 그리스도인과 사귀게 되어 그에게서 교리에 대한 설명을 듣고 기독교야말로 참된 진리임을 깨닫게 되었다. 그리하여 세례를 받고 기독교로 개종한 바르바라는 아버지가 지은 탑 속에서 은수자로 살기로 결심했다. 그녀는 건축가를 설득하여 삼위일체를 기념하여 탑에 세 개의 창문을 내도록 했다.
나중에 궁전으로 귀환한 니코메디아의 왕은 딸의 개종 소식을 듣고 불같이 화를 내며 그토록 사랑하던 딸을 마구 매질하였다. 그러고는 빈사상태에 빠진 바르바라를 결박해 끌고 법정에 나가 재판관에게 내주어 고소하였다. 재판관은 바르바라를 타일러도 보고 위협하기도 하면서 바르바라에게 배교할 것을 강요했다. 그러나 바르바라는 한사코 그 제안을 거절하였다. 이러한 바르바라를 괘씸하게 여긴 재판관은 형리에게 고문 명령을 내려 갈퀴로 온몸을 찢게 하고 횃불로 양쪽 배를 태운 다음 감옥에 가두어 버렸다. 그날 밤, 예수 그리스도가 탈혼 중에 발현하여 바르바라의 상처를 말끔히 치유해주었다. 다음날 다시 법정에 출두한 바르바라의 상처가 치유된 기적을 목격하고 재판관은 아연실색하였으나 다시금 마음을 가다듬고 전날보다 더 심한 고문을 가하며 그녀에게 배교를 강요했다. 그러나 역시 바르바라는 자신의 뜻을 조금도 굽히지 않았다. 결국 끝내 바르바라는 사형 판결을 받게 되었다. 바르바라의 아버지는 그 사형 현장에 직접 참석하여 재판관을 충동질할 뿐 아니라, 사형이 선고되자 스스로 형리에게서 도끼를 빼앗아 딸의 사형 집행인이 되었다. 바르바라는 참수되었고, 곧바로 그녀의 아버지는 하느님의 심판을 받아 갑자기 하늘에서 떨어진 벼락을 맞아 온몸이 불에 타서 재가 되었다.
강경선(江景線)은 대한민국 충청남도 논산시의 채운역과 연무대역을 잇는 한국철도공사의 철도 노선으로, 호남선의 지선이다.
강경선은 1958년에 처음 건설되었다. 연무대선이라고도 한다. 당초 훈련소에 출입하는 인원을 위하여 군과 협력하에 건설되었으나, 당시 부족한 인프라로 인해 교통에 불편을 겪던 면회객을 위하여 일반 여객수송도 병행하여 이루어졌다. 이후 도로교통의 발달과 함께 이러한 여객 수송은 폐지되었으나, 훈련소발착의 교통량이 있어 현재까지 유지되고 있다. 현재 노선의 일부는 군에서 관리하며, 강경선을 정기운행하는 열차는 전무하다. 다만 동 지역에 위치한 군 훈련소가 유발하는 화물과 여객이 있기 때문에 임시열차가 종종 운행한다.
알렉산드리아의 카타리나(, 287년~305년)는 4세기 이집트의 알렉산드리아에서 활동한 동정녀 순교자이자 14성인 가운데 한 사람이다. 순교 연대는 로마 황제 막센티우스의 기독교 박해 기간 도중이다. 기독교의 성인으로서, 축일은 11월 25일이다. 카타리나는 ‘순수’를 뜻하는 그리스어에서 유래한 이름이다. 회화에서는 주로 호화로운 옷을 입고 책을 읽는 젊은 공주로 묘사된다. 상징물은 못이 박힌 바퀴·칼·신비의 결혼 반지이며, 연설자·철학자·공증인·재봉사·모자 제조자·실 잣는 사람·짐마차 제조자·보모·유모의 수호 성녀이다.
알렉산드리아의 카타리나에 대해서는 전설적인 이야기가 전해져 온다. 《황금전설》에 따르면, 카타리나는 젊고 아리따운 그리스도인으로 코스투스 왕의 외동딸이었으며 그리스도인을 박해하는 로마 황제 막센티우스와 대립했다. 그녀를 설득하여 로마의 신들에게 제물을 바치게 하는 데 실패한 막센티우스는 현자들을 보내 그녀를 회유하도록 했다. 50명의 철학자들과 웅변가들이 그녀를 찾아가 위협도 하고 달래기도 하면서 갖은 감언이설로 예수 그리스도에 대한 신앙을 단념하도록 설득했다. 그러나 되려 카타리나는 그들의 주장을 조목조목 반박하여 오히려 그들을 기독교야말로 진리임을 인정시켜 개종시키게 만들었다. 이 일로 황제는 크게 분노하여 개종한 현자들을 모두 화형에 처해 버렸다. 그리고 카타리나는 굶어 죽도록 감옥에 투옥되었다.
이후 12일 동안 그리스도가 카타리나에게 비둘기를 보내 음식을 가져다 주었다. 그러자 막센티우스는 카타리나에게 사형을 언도하여 많은 못이 박힌 바퀴를 돌리면서 그녀의 몸을 잘라 죽이려고 했으나 그녀가 두 손을 맞잡고 기도하자 천사가 하늘에서 검을 들고 내려와 카타리나의 몸을 갈가리 찢으려던 바퀴를 부서버려 목숨을 부지했다. 부서진 바퀴의 파편들은 몰려오던 구경꾼들에게 날아가 많은 사람들이 죽었다. 결국 카타리나는 참수되었으며 참수된 목에서는 피 대신 우유가 흘러나왔다. 카타리나의 시신은 나중에 천사가 회수하여 하얀 수의에 감긴 채 시나이산으로 운구되었다고 하며, 이곳에 동방정교회의 수도원인 성녀 가타리나 수도원 세워졌다.
천문대(天文臺, )는 천체를 관측, 연구하는 곳이다. 천문대는 주요 목적에 따라 위치천문학(位置天文學)을 위주로 하는 천문대와 천체물리학을 위주로 하는 천문대로 크게 나눌 수 있다.
위치천문학을 위한 천문대는 망원경 기타의 보유시설이 대체로 소규모이고, 천체물리학을 위한 천문대는 거대한 망원경을 자랑하는 대규모의 것이 많다. 두 목표를 같은 정도로 겸하여 갖는 천문대는 별로 많지 않은데, 그 예로는 영국의 그리니치 천문대, 러시아의 풀코바 천문대, 프랑스의 파리 천문대, 미국의 워싱턴 해군천문대, 오스트레일리아의 스트로믈로산 천문대, 일본의 도쿄 천문대 등을 들 수 있다.
입지 조건.
각국이 모두 도시의 팽창·공업의 발달이 두드러지므로, 대도시의 한가운데나 근교에 있는 역사가 오래된 천문대에서는 관측이 어렵게 되었다. 1675년 이래의 전통을 갖는 그리니치 천문대는 허스트몬소로 옮겼으며, 여전히 그리니치 천문대의 이름을 유지하고 있다. 파리 천문대도 오랜 역사를 가지고 있으나 지금은 모든 돔(dome)이 텅 비어 있고 망원경은 상미셸로 옮겨졌다.
고대의 천문대.
동아시아의 천문대.
한국의 천문대.
고대의 천문대는 대부분 주변의 건물이나 나무가 시야를 가리지 않을 정도의 높이로 거주지역 부근에 세워졌다. 주로 일관이나 역관에 의해 운영되었고, 태양과 행성, 별의 위치나 운행, 혜성, 유성 등 천체의 모양을 관측하여 보고하였다.
현대의 천문대.
현대의 천문대는 주로 천체망원경, 전파망원경 등 광학기기를 중심으로 운영되며, 대부분 대기가 안정되고 기상여건이 좋은 산 정상 부근에 세워진다. 비행기 내부나 인공위성을 이용하기도 한다.
블라시오(, ? - 316년)는 4세기에 활동한 아르메니아 세바스테의 주교로 14성인 가운데 한 사람이다. 순교 연대는 로마 황제 리키니우스의 기독교 박해 기간 도중이다. 기독교의 성인. 축일은 2월 3일. 블라시우스는 라틴어로 ‘말 더듬이’를 의미한다. 회화에서는 주교의 복장을 한 남자로 표현된다. 상징물은 양털을 빗는 금속 빗·돼지·촛불이다.
블라시오에 관한 얼마 되지 않는 기록 중 확실한 것은 기품 있는 젊은 그리스도인이었던 블라시오가 오늘날의 터키 지역인 세바스테의 주교로 선출되었다는 것과 이후 4세기 초에 로마 황제 리키니우스의 박해로 순교했다는 것이다. 후에 《황금전설》에 기록된 전설에는 매우 상세한 내용이 추가되었다.
그는 세바스테에서 태어나 의학을 공부하여 그 마을 부근에서는 이름 높은 의사로서 명성이 자자하였으며, 덕망 또한 훌륭하여 모든 이에게 존경을 받았다. 그리스도인이었던 그는 사제가 되자마자 고향의 주교가 사망했는데, 그때 모든 사제들과 신자들은 그를 새 주교로 추대하였다. 블라시오가 주교가 된 지 2년 후 디오클레티아누스 황제의 박해 중에 블라시오는 동굴에 숨어 지내며 은수자로 기도와 묵상에 전념했다. 316년 어느 날, 숨어 지내던 숲에서 사냥을 하던 귀족들에게 발견된 그는 사냥꾼들로부터 블라시우스에 대해 들은 고향의 총독 아그리콜라우스가 귀환 명령을 내리자 세상으로 돌아가 다시 복음을 전파하기로 결심했다.
그러던 중 하루는 한 여인이 생선 가시를 삼켜 숨이 넘어갈 지경에 이른 자기 아들을 블라시오에게 데리고 갔다. 아이의 어머니의 눈물어린 호소를 들은 블라시오는 아이의 목에 손을 올려놓고 성호를 그어 소년의 목숨을 구했다. 또한 늑대가 돼지를 잡아먹으려는 것을 보고 늑대를 꾸짖으며 돼지를 주인에게 돌려주라고 명했다. 돼지를 돌려받은 여인은 블라시오가 기독교 신앙 때문에 투옥되자 감옥으로 찾아와 성인이 구해준 돼지와 촛불을 바쳤다.
크리슈나(; 산스크리트어: कृष्ण, )는 힌두교에서 중요한 신 중 하나이다. 그는 비슈누의 여덟 번째 아바타라이며, 또한 그 자신이 최고신으로서 숭배된다. 그는 보호, 연민, 부드러움, 그리고 사랑의 신이며, 힌두교의 신들 사이에서 널리 숭배된다. 크리슈나의 생일은 매년 힌두교도들에 의해 크리슈나 얀마슈타미에 기념되는데, 태음태양력 힌두력에 따라 그레고리력으로 8월 말이나 9월 초에 해당된다.
크리슈나의 삶에 대한 일화와 이야기는 일반적으로 크리슈나 릴라로 통칭된다. 그는 마하바라타, 바가바타 푸라나, 브라흐마 바이바타 푸라나, 바가바드 기타의 중심 인물이며, 많은 힌두교 철학, 신학, 신화 문헌에 언급되어 있다. 크리슈나는 갓난아이, 장난꾸러기, 모범적인 연인, 신성한 영웅, 그리고 보편적인 최고 존재 등 다양한 관점으로 묘사된다. 그의 도상은 이러한 전설을 반영하며 버터를 먹는 유아, 플루트를 연주하는 어린 소년, 라다와 함께 있거나 여자 신자들에게 둘러싸인 어린 소년, 아르주나에게 조언을 해주는 친절한 자선가 등 그의 삶의 여러 단계를 보여준다.
크리슈나의 이름과 동의어는 기원전 1천년대 문학과 컬트로 거슬러 올라간다. 크리슈나파와 같은 일부 하위 전통에서, 크리슈나는 최고신이자 스와얌 바가반(신 그 자체)으로 숭배된다. 이러한 하위 전통은 중세 시대 바크티 운동의 맥락에서 발생했다. 크리슈나 관련 문학은 바라타나탐, 카타칼리, 쿠치푸디, 오디시, 마니푸리 춤과 같은 수많은 공연 예술에 영감을 주었다. 그는 범 힌두교 신이지만 특히 우타르프라데시주의 브린다반, 구자라트주의 드와르카 및 주나가드, 오디샤주의 자간나타로서, 서벵골주의 마야푸르, 판다르푸르의 비토바의 측면으로서, 마하라슈트라주, 라자스탄주 나트드와라의 슈리나트지로서, 카르나타카주의 우투피 크리슈나로서, 타밀나두주의 파르타사라티로서, 케랄라주의 아란물라와 구루바요오라판으로서 숭배받는 등 일부 지역에서 다양한 측면으로 숭배받는다. 1960년대 이후 크리슈나 숭배는 주로 크리슈나 의식국제협회(ISKCON)의 활동으로 인해 서구권과 아프리카로 퍼져나갔다.
이름과 별칭.
"크리슈나"라는 이름은 "검은", "어두운" 또는 "어두운 파란색"을 의미하는 산스크리트어 에서 유래한다. 달이 이지러지는 것은 "어두워지는"이라는 형용사와 관련하여 크리슈나 박샤라고 불린다. 일부 비슈누파 신자들은 이 단어를 "모든 매력적인"이라고 번역하기도 하지만, 산스크리트어에서는 그러한 의미를 가지지 않는다.
비슈누의 이름으로서, 크리슈나는 비슈누 사하스라나마의 57번째 이름으로 등재되어 있다. 그의 이름을 바탕으로, 크리슈나는 종종 신상에서 검은색 또는 파란색 피부로 묘사된다. 크리슈나는 그의 많은 연관성과 속성을 반영하는 다양한 다른 이름, 별칭, 칭호로도 알려져 있다. 가장 흔한 이름 중에는 "매혹자"를 의미하는 모한, "주요 목동"을 의미하는 고빈다, "장난꾸러기"를 의미하는 키브, 그리고 "영혼" 또는 "소"를 의미하는 '고'의 "보호자"를 의미하는 고팔라가 있다. 일부 크리슈나 이름은 지역적으로 중요성을 지닌다. 푸리 힌두교 사원에 있는 자간나타는 오디샤주와 인도 동부 인근 지역에서 인기 있는 화신이다.
역사적 및 문학적 출처.
크리슈나의 전통은 고대 인도의 여러 독립적인 신들의 융합으로 보이며, 가장 초기에 입증된 것은 바수데바이다. 바수데바는 브리슈니족의 영웅-신으로, 브리슈니 영웅에 속하며, 그의 숭배는 기원전 5세기에서 6세기경 파니니의 저술에서, 그리고 기원전 2세기경에는 헬리오도로스 기둥과 같은 금석문에서 입증된다. 한때 브리슈니족은 야다바족과 합병되었는데, 야다바족의 영웅-신은 크리슈나였다. 바수데바와 크리슈나는 하나의 신으로 융합되어 마하바라타에 등장하며, 마하바라타와 바가바드 기타에서 비슈누와 동일시되기 시작했다. 서기 4세기경, 가축의 보호자인 아비라족의 고팔라 크리슈나 숭배와 같은 또 다른 전통도 크리슈나 전통에 흡수되었다.
초기 금석문 자료.
주화에 묘사된 모습 (기원전 2세기).
기원전 180년경, 인도-그리스 왕 아가토클레스 디카이오스는 현재 인도의 비슈누파와 관련된 신들의 이미지가 새겨진 주화(아이하눔, 아프가니스탄에서 발견)를 발행했다. 주화에 묘사된 신들은 가다 철퇴와 쟁기를 속성으로 가진 상카르샤나-발라라마, 그리고 샹카(소라 고둥)와 수다르샤나차크라를 속성으로 가진 바수데바-크리슈나로 해석된다. 오스문트 보페아라치에 따르면, 신의 머리 장식은 실제로는 꼭대기에 반달 모양의 양산(차트라)이 있는 덮개봉을 잘못 표현한 것이다.
비문.
브라흐미 문자 비문이 새겨진 석조 기둥인 헬리오도로스 기둥은 식민지 시대 고고학자들에 의해 베스나가르(비디샤, 인도 중부 마디아프라데시주)에서 발견되었다. 비문 내적 증거를 바탕으로 기원전 125년에서 100년 사이로 연대가 측정되었으며, 현재는 그리스 왕 안티알키다스의 대사로 지역 인도 왕 카시푸트라 바가바드라를 섬긴 헬리오도로스의 이름을 따서 명명되었다. 헬리오도로스 기둥 비문은 헬리오도로스가 "바수데바"(초기 신이자 인도 전통에서 크리슈나의 또 다른 이름)에게 바친 개인적인 종교적 봉헌물이다. 기둥이 "바가바타 헬리오도로스"에 의해 세워졌으며, "가루다 기둥"(둘 다 비슈누-크리슈나 관련 용어)임을 명시한다. 또한 비문에는 마하바라타 11장 7절의 크리슈나 관련 구절이 포함되어 있는데, 불멸과 천국으로 가는 길은 세 가지 덕목인 자기 절제 (다마), 관대함 (차가 또는 탸가), 그리고 경계심 (아프라마닷)의 삶을 올바르게 사는 것이라고 명시한다. 헬리오도로스 기둥 유적지는 1960년대에 고고학자들에 의해 완전히 발굴되었다. 그 노력으로 성소, 만다파스, 그리고 일곱 개의 추가 기둥을 갖춘 훨씬 더 큰 고대 타원형 사원 단지의 벽돌 기초가 드러났다. 헬리오도로스 기둥 비문과 사원은 고대 인도에서 크리슈나-바수데바 숭배와 비슈누파의 가장 초기에 알려진 증거 중 하나이다.
헬리오도로스 비문은 고립된 증거가 아니다. 모두 라자스탄주에 위치하며 현대 방법론으로 기원전 1세기로 연대가 측정된 하티바다 고순디 비문은 상카르샤나와 바수데바를 언급하며, 그 건축물이 최고신 나라야나와 관련하여 그들의 숭배를 위해 세워졌다는 것을 언급한다. 이 네 가지 비문은 가장 오래된 산스크리트어 비문 중 일부라는 점에서 주목할 만하다.
현재 마투라 박물관에 소장되어 있는 우타르프라데시주의 마투라-브린다반 고고학 유적지에서 발견된 모라 석판에는 브라흐미 문자 비문이 새겨져 있다. 이 석판은 서기 1세기로 연대가 측정되었으며, 상카르샤나, 바수데바, 프라듐나, 아니루다, 그리고 삼바로 알려진 다섯 브리슈니 영웅을 언급한다.
바수데바에 대한 금석문 기록은 기원전 2세기 아가토클레스의 주화와 헬리오도로스 기둥에서 시작되지만, 크리슈나의 이름은 금석문에서 다소 늦게 나타난다. 1세기 전반으로 연대 측정된 파키스탄 북서부 아프가니스탄 국경 근처의 칠라스 2호 고고학 유적지에는 두 남성과 근처의 많은 불교 이미지들이 새겨져 있다. 두 남성 중 더 큰 남성은 두 손에 쟁기와 곤봉을 들고 있었다. 이 예술 작품에는 카로슈티 문자 비문도 있는데, 학자들은 이를 라마-크리슈나로 해독했으며, 두 형제인 발라라마와 크리슈나의 고대 묘사로 해석했다.
크리슈나의 삶 자체를 묘사한 최초의 알려진 작품은 마투라에서 발견된 부조로, 서기 1세기에서 2세기로 연대가 측정되었다. 이 조각은 크리슈나의 아버지인 바수데바가 아기 크리슈나를 바구니에 담아 야무나강을 건너는 모습을 보여주는 것으로 보인다. 이 부조는 한쪽 끝에는 일곱 개의 머리를 가진 나가가 강을 건너는 모습을, 마카라 악어가 주위에서 난폭하게 움직이는 모습을, 다른 쪽 끝에는 한 사람이 바구니를 머리 위로 들고 있는 듯한 모습을 보여준다.
문학적 출처.
크리슈나를 인물로 자세히 묘사한 가장 오래된 문헌은 서사시 마하바라타로, 크리슈나를 비슈누의 화신으로 묘사한다. 크리슈나는 이 서사시의 많은 주요 이야기에서 중심 인물이다. 서사시의 6권 (비슈마 파르바)에 있는 바가바드 기타를 구성하는 18개 장에는 전장에서 아르주나에게 주는 크리슈나의 조언이 담겨 있다.
바가바드 기타가 편찬된 고대에는 크리슈나가 개별적인 신이라기보다는 비슈누의 화신으로 널리 여겨졌지만, 그는 엄청나게 강력했고 비슈누 외의 거의 모든 우주 만물은 "어떤 식으로든 크리슈나의 몸에 존재했다." 크리슈나는 "시작도 끝도 없었고", "공간을 채웠으며", 브라흐마, "폭풍신, 태양신, 밝은 신", 빛의 신, "그리고 의식의 신들"을 포함하여 비슈누 외의 모든 신들은 궁극적으로 그라고 여겨졌다. "천상의 뱀들"을 포함한 "다양한 생명체의 무리"와 같은 다른 힘들도 그의 몸에 존재했다. 그는 또한 "인류의 본질"이다.
마하바라타의 후기 부록인 하리밤사에는 크리슈나의 어린 시절과 청년기에 대한 자세한 내용이 담겨 있다.
다른 출처.
찬도기아 우파니샤드 (구절 III.xvii.6)는 크리슈나야 데바키푸트라야에서 앙기라사 가문의 현자 고라의 제자로서 크리슈나를 언급한다. 고라는 일부 학자들에 의해 자이나교의 스물두 번째 티르탕카라인 네미나타와 동일시된다. "데바키의 아들 크리슈나에게"를 의미하는 이 구절은 막스 뮐러와 같은 학자들에 의해 마하바라타 및 기타 고대 문헌에 나오는 크리슈나에 대한 우화와 베다 전설의 잠재적 원천으로 언급되었다. 이는 이 구절이 텍스트에 삽입되었을 수도 있거나, 크리슈나 데바키푸트라가 신 크리슈나와 다를 수도 있기 때문에 잠재적일 뿐이다. 이러한 의심은 훨씬 후기 시대의 샹딜야 바크티 수트라(크리슈나에 대한 논문)들이 나라야나 우파니샤드와 같은 후기 시대의 편찬물들을 인용하지만 이 찬도기아 우파니샤드 구절을 결코 인용하지 않는다는 사실에 의해 뒷받침된다. 다른 학자들은 고대 우파니샤드에서 데바키와 함께 언급된 크리슈나가 바가바드 기타의 명성을 얻은 후기 힌두교 신과 무관하다는 주장에 동의하지 않는다. 예를 들어, 아처는 같은 우파니샤드 구절에서 두 이름이 함께 나타나는 우연의 일치를 쉽게 무시할 수 없다고 말한다.
기원전 6세기경에 출판된 야스카의 니루크타는 크리슈나에 대한 잘 알려진 푸라나 이야기의 모티프인 아크루라가 소유한 샤만타카 보석에 대한 언급을 포함한다. 샤타파타 브라마나와 아이타레야-아란야카는 크리슈나를 그의 브리슈니 기원과 연관시킨다.
고대 문법학자 파니니 (아마도 기원전 5세기 또는 6세기)가 저술한 아쉬타드햐야이에는 바수데바와 아르주나가 숭배의 대상으로 같은 수트라에서 함께 언급된다.
셀레우코스 1세의 궁정에 파견된 기원전 4세기 말의 그리스 민족지학자이자 대사인 메가스테네스는 그의 유명한 저서 인디카에서 헤라클레스를 언급했다. 이 문헌은 현재는 소실되었지만, 이후 그리스인인 아리아노스, 디오도로스 시켈로스, 그리고 스트라본의 보조 문헌에 인용되었다. 이 문헌들에 따르면, 메가스테네스는 헤라클레스를 숭배하는 인도의 수라세노이족이 메토라와 클레이소보라라는 두 개의 주요 도시와 조바레스라는 항해 가능한 강을 가지고 있었다고 언급했다. 인도 종교 교수이자 크리슈나에 대한 저서로 유명한 에드윈 브라이언트에 따르면, "수라세노이가 크리슈나가 속했던 야두 왕조의 한 분파인 수라세나족을 지칭한다는 데는 의심의 여지가 거의 없다." 브라이언트는 헤라클레스라는 단어가 하리-크리슈나의 그리스어 음역일 가능성이 높으며, 메토라는 마투라, 클레이소보라는 크리슈나푸라, 조바레스는 야무나에 해당한다고 말한다. 이후 알렉산드로스 대왕이 인도 아대륙 북서부에서 원정을 시작했을 때, 그의 동료들은 포루스의 병사들이 헤라클레스의 형상을 들고 있었다는 것을 기억했다.
불교 팔리 경전과 가타-자타카(No. 454)는 바수데바와 발라데바의 신봉자들을 논쟁적으로 언급한다. 이 문헌들은 많은 특이점을 가지고 있으며, 크리슈나 전설을 왜곡하고 혼란스럽게 만든 버전일 수 있다. 자이나교 문헌들 또한 이러한 이야기들을 많은 특이점과 다른 버전으로, 티르탕카라들에 대한 전설에서 언급한다. 크리슈나 관련 전설이 고대 불교 및 자이나 문학에 포함되어 있다는 것은 고대 인도의 비힌두 전통에서 크리슈나 신학이 존재하고 중요했음을 시사한다.
고대 산스크리트어 문법학자 파탄잘리는 그의 마하바샤에서 후기 인도 문헌에 나오는 크리슈나와 그의 동료들에 대한 여러 언급을 한다. 그는 파니니의 3.1.26절에 대한 주석에서 크리슈나를 둘러싼 전설의 중요한 부분인 캄사바다 또는 "캄사 살해"라는 단어를 사용하기도 한다.
많은 푸라나는 크리슈나의 삶의 이야기나 그 하이라이트를 들려준다. 바가바타 푸라나와 비슈누 푸라나는 크리슈나 이야기의 가장 정교한 서술을 담고 있지만, 이들과 다른 문헌들에 나오는 크리슈나의 삶 이야기는 다양하며, 상당한 불일치를 포함한다. 바가바타 푸라나는 12권으로 구성되어 있으며 332개 장으로 세분화되어 있고, 버전에 따라 총 16,000에서 18,000 구절을 포함한다. 이 텍스트의 10권은 약 4,000 구절(~25%)을 포함하며 크리슈나에 대한 전설에 할애되어 있는데, 이 텍스트에서 가장 인기 있고 널리 연구된 부분이다.
크리슈나는 인도 전통에서 여러 방식으로 묘사되지만, 몇 가지 공통적인 특징을 지닌다. 그의 도상학은 일반적으로 비슈누처럼 검거나 어둡거나 파란색 피부를 가진 것으로 묘사된다. 그러나 고대 및 중세의 부조와 석조 예술은 인도와 동남아시아 모두에서 그가 형성된 재료의 자연색으로 그를 묘사한다. 일부 문헌에서는 그의 피부가 잠불(자문, 보라색 과일) 색깔로 시적으로 묘사된다.
크리슈나는 종종 공작 깃털 화환이나 왕관을 쓰고 반수리 (인도 플루트)를 연주하는 모습으로 묘사된다. 이 형태에서 그는 보통 트리방가 자세로 한쪽 다리를 다른 쪽 다리 앞에 구부린 채 서 있는 모습으로 나타난다. 그는 때때로 신성한 목동 고빈다를 상징하는 소나 송아지와 함께 나타나기도 한다. 또는, 라다와 함께 있거나 여성 신자들에게 둘러싸인, 음악을 연주하거나 장난을 치는 낭만적인 젊은 소년으로 묘사된다.
다른 도상에서는 서사시 마하바라타의 전장 장면에 등장한다. 그는 전차를 모는 사람으로, 특히 판다바 왕자 아르주나에게 조언을 할 때 묘사되는데, 이는 힌두교 경전인 바가바드 기타로 이어진 사건들을 상징적으로 반영한다. 이러한 대중적인 묘사에서 크리슈나는 전차를 모는 사람으로서, 아르주나의 말을 듣는 조언자로서 또는 쿠루크셰트라 전쟁에서 아르주나가 화살을 조준하는 동안 전차를 모는 자로서 앞에 등장한다.
크리슈나의 다른 도상에서는 그가 아기(발라 크리슈나, 아기 크리슈나), 손과 무릎으로 기어 다니는 유아, 춤추는 아이, 또는 장난스럽게 버터를 훔치거나 먹는 순진해 보이는 아이(마칸 초르), 손에 라두를 들고 있는 모습(라두 고팔), 또는 프랄라야(우주적 해체) 동안 마르칸데야 현자가 관찰한 바니안 잎 위를 떠다니며 발가락을 빠는 우주적인 아기 모습으로 나타난다. 크리슈나 도상학의 지역적 변형은 오디샤주의 자간나타, 마하라슈트라주의 비토바, 라자스탄주의 슈리나트지, 그리고 케랄라주의 구루바요오라판과 같은 다양한 형태로 나타난다.
디자인 및 건축에서 크리슈나 도상 제작 지침은 바이카나사 아가마, 비슈누 다르모타라, 브리하트 삼히타, 아그니 푸라나와 같은 힌두 사원 예술에 관한 중세 시대 산스크리트어 문헌에 설명되어 있다. 마찬가지로 초기 중세 시대 타밀 문학도 크리슈나와 루크미니 조각에 대한 지침을 포함한다. 이러한 지침에 따라 만들어진 여러 조각상은 첸나이 정부 박물관 소장품에 있다.
크리슈나 도상학은 17세기부터 19세기 벵골의 테라코타 사원 조각에서 중요한 요소를 형성한다. 많은 사원에서 크리슈나의 이야기는 파사드 기단부를 따라 길고 좁은 패널 시리즈로 묘사된다. 다른 사원에서는 중요한 크리슈나릴라 에피소드가 입구 아치 위 또는 입구 주변 벽에 있는 큰 벽돌 패널에 묘사된다.
삶과 전설.
이 요약은 마하바라타, 하리밤사, 바가바타 푸라나, 비슈누 푸라나의 문학적 세부 사항을 기반으로 한 이야기이다. 이야기의 장면은 고대 인도, 주로 현재의 우타르프라데시주, 비하르, 라자스탄주, 하리아나, 델리, 구자라트주에 설정되어 있다. 크리슈나의 삶에 대한 전설은 크리슈나 차리타스(: Kṛṣṇacaritas)라고 불린다.
크리슈나 차리타에 따르면, 크리슈나는 마투라에서 데바키와 그녀의 남편인 바수데바에게서 태어난다. 데바키의 오빠는 폭군 캄사이다. 푸라나 전설에 따르면, 데바키의 결혼식에서 캄사는 점성가들로부터 데바키의 자녀가 자신을 죽일 것이라는 예언을 듣는다. 때로는 아카샤바니가 캄사의 죽음을 예고하는 것으로 묘사되기도 한다. 캄사는 데바키의 모든 자녀를 죽이려 한다. 크리슈나가 태어나자 바수데바는 몰래 아기 크리슈나를 야무나 강을 건너 데리고 가서 야쇼다의 딸과 바꾼다. 캄사가 갓난아기를 죽이려 할 때, 바뀐 아기는 힌두 여신 요가마야로 나타나 캄사에게 그의 왕국에 죽음이 도래했음을 경고한 후 사라진다. 크리슈나는 현대 마투라 근처에서 난다와 그의 아내 야쇼다와 함께 자란다. 이 전설에 따르면 크리슈나의 형제자매 중 두 명인 발라라마와 수바드라도 살아남는다. 크리슈나의 탄생일은 크리슈나 얀마슈타미로 기념된다.
어린 시절과 청년기.
크리슈나의 어린 시절과 청년기 전설은 그를 목동, 장난으로 인해 마칸 초르(버터 도둑)라는 별명을 얻은 개구쟁이 소년, 그리고 고쿨과 브린다바나 사람들의 마음을 훔친 수호자로 묘사한다. 문헌에 따르면, 예를 들어, 크리슈나는 브린다바나 주민들을 파괴적인 비와 홍수로부터 보호하기 위해 고바르다나 언덕을 들어 올린다.
다른 전설들은 그를 브린다바나의 고피(우유 짜는 여인들), 특히 라다의 매혹자이자 장난기 넘치는 연인으로 묘사한다. 이 은유적인 사랑 이야기는 라사 릴라로 알려져 있으며, 자야데바의 시인 기타 고빈다에서 낭만적으로 표현되었다. 또한 이들은 라다 크리슈나를 숭배하는 크리슈나 바크티 전통의 발전에 중심적인 역할을 한다.
크리슈나의 어린 시절은 즐거움과 재미를 위한 것이지 스포츠나 이득을 위한 것이 아닌, 놀이를 의미하는 힌두교의 릴라 개념을 보여준다. 라사 춤이나 라사 릴라에서 고피들과의 상호작용이 한 예이다. 크리슈나는 피리를 불고 고피들은 무엇을 하든지 즉시 야무나강 기슭으로 와서 그와 함께 노래하고 춤춘다. 심지어 물리적으로 그곳에 있을 수 없었던 이들도 명상을 통해 그와 합류한다. 그는 영적인 본질이자 존재 안에 있는 영원한 사랑이며, 고피들은 은유적으로 프라크리티 물질과 일시적인 육체를 나타낸다.
이 릴라는 크리슈나의 어린 시절과 청년기 전설에서 끊임없는 주제이다. 심지어 그가 다른 사람들을 보호하기 위해 뱀과 싸울 때조차도, 힌두교 문헌에서는 마치 그가 게임을 하는 것처럼 묘사된다. 크리슈나의 이러한 장난기 넘치는 특성은 라사-릴라와 크리슈나 얀마슈타미와 같은 축제에서 기념되는데, 마하라슈트라주와 같은 일부 지역의 힌두교도들은 그의 전설을 장난스럽게 흉내내어 사람의 체조 피라미드를 만들어 공중에 높이 매달린 항아리를 부수어 버터나 버터밀크를 "훔쳐" 그룹 전체에 쏟아붓는 등의 행동을 한다.
크리슈나 전설은 그가 마투라로 돌아온 것을 묘사한다. 그는 폭군인 그의 외삼촌 캄사를 암살 시도 여러 차례 진압한 후 전복하고 죽인다. 그는 캄사의 아버지인 우그라세나를 야다바족의 왕으로 재위시키고 궁정의 주요 왕자가 된다. 산타 라오가 서술한 크리슈나 이야기의 한 버전에 따르면, 크리슈나는 캄사 사망 후 야다바족을 새로 건설된 드와르카 시로 이끈다. 그 후 판다바들이 부상한다. 크리슈나는 아르주나와 쿠루 왕국의 다른 판다바 왕자들과 친구가 된다. 크리슈나는 마하바라타에서 핵심적인 역할을 한다.
바가바타 푸라나는 크리슈나의 여덟 아내를 순서대로 루크미니, 사티아바마, 잠바바티, 칼린디, 미트라빈다, 나그나지티(사티아라고도 불림), 바드라, 그리고 락슈마나(마드라라고도 불림)로 묘사한다. 이는 여덟 아내가 각기 다른 측면을 상징한다는 은유로 해석되어 왔다. 비슈누파 문헌에서는 모든 고피들을 크리슈나의 아내로 언급하지만, 이는 헌신적인 관계와 크리슈나가 그에게 헌신하는 모든 이들에 대한 완전한 사랑의 헌신을 나타내는 영적인 상징으로 이해된다.
크리슈나 관련 힌두 전통에서 그는 라다와 가장 흔히 함께 나타난다. 그의 모든 아내와 그의 연인 라다는 힌두 전통에서 비슈누의 배우자인 락슈미 여신의 아바타라로 간주된다. 고피는 락슈미 또는 라다의 현현으로 여겨진다.
쿠루크셰트라 전쟁과 바가바드 기타.
서사시 마하바라타에 따르면, 크리슈나는 쿠루크셰트라 전쟁에서 아르주나의 전차를 모는 사람이 되지만, 개인적으로 어떤 무기도 들지 않는다는 조건으로 그렇게 한다. 전장에 도착하여 적들이 그의 가족, 할아버지, 사촌, 그리고 사랑하는 사람들이라는 것을 본 아르주나는 감동하여 마음이 싸우고 다른 사람들을 죽이는 것을 허락하지 않을 것이라고 말한다. 그는 차라리 왕국을 포기하고 자신의 간디바 (아르주나의 활)를 내려놓겠다고 한다. 크리슈나는 그에게 삶의 본질, 윤리, 도덕성, 선과 악 사이의 전쟁에 직면했을 때의 물질의 무상함, 영혼과 선의 영원함, 의무와 책임, 진정한 평화와 축복의 본질, 그리고 이러한 축복과 내적 해탈의 상태에 도달하기 위한 다양한 요가의 종류에 대해 조언한다. 크리슈나와 아르주나 사이의 이 대화는 바가바드 기타라는 담론으로 제시된다.
죽음과 승천.
인도 문헌에 따르면 전설적인 쿠루크셰트라 전쟁으로 인해 간다리의 백 아들 모두가 죽었다. 두료다나의 죽음 이후, 크리슈나는 스트리 파르바에 언급된 대로 간다리와 드리타라슈트라가 쿠루크셰트라를 방문했을 때 간다리를 방문하여 조의를 표한다. 크리슈나가 의도적으로 전쟁을 끝내지 않았다고 느낀 간다리는 분노와 슬픔에 휩싸여 "오 고빈다여, 그대는 쿠루족과 판다바족이 서로를 죽일 때 무관심했으니, 그러므로 그대는 그대의 친척들을 죽이는 자가 될 것이다!"라고 말했다. 마하바라타에 따르면, 야다바족의 축제에서 싸움이 벌어져 그들이 서로를 죽이게 된다. 잠들어 있던 크리슈나를 사슴으로 착각한 자라라는 사냥꾼이 크리슈나의 발에 화살을 쏘아 치명적인 부상을 입힌다. 크리슈나는 자라를 용서하고 죽는다. 구자라트주의 블할카 순례지(티르타)는 크리슈나가 죽었다고 믿어지는 장소를 기념한다. 디아나 L. 에크에 따르면, 이곳은 문자적으로 크리슈나가 "자신의 몸을 포기한" 장소를 의미하는 데호트사르가라고도 알려져 있다. 바가바타 푸라나 11권 31장에는 크리슈나가 죽은 후 자신의 요가적 집중으로 인해 직접 초월적인 거처로 돌아갔다고 명시되어 있다. 브라흐마와 인드라와 같이 기다리던 신들은 크리슈나가 인간의 화신을 떠나 자신의 거처로 돌아가는 길을 추적할 수 없었다.
버전 및 해석.
크리슈나의 생애 이야기는 수많은 버전이 있으며, 그중 세 가지가 가장 많이 연구된다: 하리밤사, 바가바타 푸라나, 그리고 비슈누 푸라나이다. 이들은 기본적인 줄거리는 공유하지만, 세부 사항, 내용, 스타일에서 크게 다르다. 가장 독창적인 작품인 하리밤사는 크리슈나의 삶을 가난한 목동의 삶으로 묘사하지만 시적이고 암시적인 환상을 엮어 넣는 사실적인 스타일로 서술된다. 크리슈나의 죽음이 아닌 승리의 장면으로 끝난다. 일부 세부 사항에서 차이가 있지만, 비슈누 푸라나의 5권은 하리밤사의 사실주의에서 벗어나 크리슈나를 신비로운 용어와 찬양으로 묘사한다. 비슈누 푸라나 필사본은 여러 버전으로 존재한다.
바가바타 푸라나의 10권과 11권은 상상력과 은유가 풍부한 시적 걸작으로 널리 간주되며, 하리밤사에 나타나는 전원 생활의 사실주의와는 관련이 없다. 크리슈나의 삶은 양부 난다가 왕으로 묘사된 왕자 같은 삶으로 설정된 우주적 놀이(릴라)로 제시된다. 크리슈나의 삶은 하리밤사에서는 인간의 삶에 더 가깝지만, 바가바타 푸라나에서는 크리슈나가 항상 우주 안에 있고 그 너머에 있으며 우주 자체인 상징적인 우주이다. 바가바타 푸라나 필사본 또한 수많은 인도 언어로 여러 버전이 존재한다.
제안된 연대 및 역사성.