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하나님의 현현 외에도 소예언자들이 있다. 하나님의 현현, 즉 주요 예언자들은 태양(자체적으로 열과 빛을 내는)에 비유되는 반면, 소예언자들은 달(태양으로부터 빛을 받는)에 비유된다. 예를 들어, 모세는 하나님의 현현으로 가르쳐지며 그의 형제 아론은 소예언자였다. 모세는 하나님을 대신하여 말했고, 아론은 모세를 대신하여 말하였다 (출애굽기 4:14-17). 다른 유대인 예언자들은 소예언자로 여겨지는데, 그들은 모세의 경륜의 그늘 아래에서 그가 시작한 과정을 발전시키고 강화하기 위해 왔다고 여겨지기 때문이다.
아메리카 원주민.
위대한 평화 조성자 (때로는 데가나위다 또는 데카나위다라고 불림)는 콜럼버스 이전 시대에 호데노사우니 연맹을 공동 설립했다. 돌이켜보면, 그의 소년 선견자의 예언은 원주민과 유럽인(백색 뱀) 사이의 갈등을 가리키는 것으로 보일 수 있다.
1805년부터 1811년 티피카누 전투로 그의 예측이 틀렸다고 판명될 때까지, "쇼니족 예언자" 텐스콰타와는 유럽인들이 서쪽으로 점점 더 많은 땅을 차지하는 것을 막기 위해 인디언 동맹을 이끌었다. 그는 자신이 환상을 보았다고 보고했다. 그는 일식을 정확히 예측했다고 전해진다. 그의 형 테쿰세는 테쿰세 전쟁을 위해 동맹을 재건했으며, 이 전쟁은 1813년 테쿰세의 죽음으로 끝났다. 테쿰세는 오대호 지역에서 오늘날의 캐나다 영토를 사실상 점령하고 있던 영국군과 함께 싸웠다.
프랜시스 예언자는 테쿰세와 텐스콰타와의 영향을 받아 크릭 인디언의 레드 스틱 파벌의 지도자였다. 그는 1815년에 "4개 인디언 부족"의 대표로 영국에 가서 백인 정착민의 팽창주의에 저항하도록 영국이 도와달라고 요청했지만 실패했다.
20년 후(1832년), 프라페타운의 이름이 유래된 "위네바고족 예언자" 와보키시엑("흰 구름"이라고도 불림)은 20년 전처럼(그의 "환상"에 근거하여) 영국군이 블랙 호크 전쟁에서 미국에 맞서 인디언들을 지지할 것이라고 말했다. 그러나 그들은 지지하지 않았고, 그는 더 이상 "예언자"로 간주되지 않았다.
1869년, 파이우테족의 워지워브는 유령의 춤 운동을 창시했다. 이 춤 의식은 백인들을 삼킬 지진에 대한 그의 환상을 발표하는 기회였다. 그는 1872년에 사망한 것으로 보인다.
북부 파이우테족의 워보카는 1889년 1월 1일 일식 때 환상을 보았다고 말했다. 그 환상에 따르면, 원주민들이 유령의 춤을 추면 파이우테족의 죽은 이들이 돌아오고 백인들은 아메리카에서 사라질 것이었다. 이 아이디어는 다른 아메리카 원주민들 사이로 퍼져나갔다. 정부는 반란을 우려하여 군대를 보냈고, 이는 타탕카 이요타케의 죽음과 1890년 운디드니 학살로 이어졌다.
알리스터 크롤리 (1875–1947)는 영국의 오컬트주의자, 철학자, 의례 마법사, 시인, 화가, 소설가, 산악인이었다. 그는 20세기 초 인류를 호루스의 영겁으로 이끌도록 위임받은 예언자로서 스스로를 자처하며 텔레마 종교를 창시했다. 다작의 작가로서 그는 평생 동안 폭넓게 출판했다.
크롤리의 후기 진술에 따르면, 4월 8일 그는 호루스의 사자, 즉 호르-파르-크라트라고 스스로를 밝힌 육체 없는 목소리를 들었다. 크롤리는 그 목소리가 다음 사흘 동안 자신에게 말한 모든 것을 기록했으며, 이를 리베르 AL 벨 레기스 또는 율법서라고 명명했다. 이 책은 인류가 새로운 영겁에 진입하고 있으며, 크롤리가 그 예언자 역할을 할 것이라고 선언했다. 또한 이 영겁에서는 "네가 원하는 것을 행하라, 그것이 율법의 전부이다"라는 최고 도덕률이 도입될 것이며, 사람들이 자신의 의지에 따라 살아가도록 배워야 한다고 명시했다. 이 책과 그 책이 옹호하는 철학은 크롤리 종교인 텔레마의 초석이 되었다.
1924년, 크롤리는 튀니지 네프타에서 마법 수련을 위해 여행했으며, 그곳에서 인류에게 텔레마를 가져오도록 위임받은 예언자로서 자신의 지위를 선언하는 『인간에게』(To Man, 1924)를 썼다. 크롤리는 20세기가 인류가 호루스의 시대로 진입하는 시점이며, 이 새로운 시대에는 인간이 자신의 운명을 점점 더 많이 통제하게 될 것이라고 믿었다. 그는 이 시대가 기독교, 이슬람교, 불교와 같은 가부장적 종교가 지배했던 오시리스의 시대 이후에 온 것이며, 이는 다시 여신 숭배가 지배적이었던 이시스의 시대 이후에 온 것이라고 믿었다. 그는 텔레마가 호루스의 시대에 맞는 종교라고 믿었으며, 또한 자신을 이 새로운 시대의 예언자라고 여겼다.
텔레마는 인간 개개인이 발견하고 추구해야 할 참된 의지를 가지고 있으며, 이는 우주에 스며드는 우주적 의지와 조화를 이룬다는 사상을 중심으로 한다. 크롤리는 이 참된 의지를 찾고 발견하는 과정을 "위대한 업적" 또는 "성스러운 수호천사의 지식과 대화"를 얻는 것이라고 언급했다. 그가 선호한 방법은 17세기 그리무아르에서 얻은 의식 마법 의식인 아브라멜린 작업을 수행하는 것이었다. "네가 원하는 것을 행하라"는 도덕률은 텔레마 신자들이 종교의 윤리적 율법으로 믿고 있지만, 종교 역사가 마르코 파시는 이것이 무정부주의적 또는 자유지상주의적 구조가 아니었으며, 크롤리는 개인을 더 넓은 사회적 유기체의 일부로 보았다고 언급했다.
세속적 용법.
"빅토리아 시대 예언자"라는 명칭은 토머스 칼라일과 존 러스킨과 같은 당시의 문화 비평가들을 지칭하는 데 사용되어 왔다.
심화되는 위기를 시사하는 논평가들은 종종 '멸망의 예언자'라고 불린다.
미래 사건을 예측하기 위해 데이터를 분석하는 과학자들도 세속적인 의미에서 예언자로 간주될 수 있다. 2020년에 앤 드리앤은 "제가 정말 감명받은 유일한 예언자들은 지난 70년간의 기후 과학자들이다"라고 말했다. 그녀는 자신의 작고한 남편 칼 세이건을 현대 예언자 중 한 명으로 포함시키면서, "그가 추측했던 많은 것들이 사실로 밝혀지지 않았지만, 그 모든 사람들은 인간이다. 그들은 단지 자신들의 지식과 지능을 사용하여 좋은 추측을 했을 뿐이다"라고 덧붙였다.
김(金, 钅, 琻, 鍂)씨는 동아시아의 제일 흔한 성씨이다. 김씨의 거의 대부분은 쇠 금(金)이나, "钅, 琻, 鍂"등을 쓰는 '희귀 성씨'들도 존재한다.
특히, 쇠금 금(钅)은 완전한 희귀 성씨로 국내에 2015년 인구 센서스에서 처음으로 나타난 성씨이다. 우리나라의 거의 모든 김씨는 '金(쇠 금)'을 사용하므로, 여기서는 金씨만 다루도록 한다.
한국의 김(金)씨는 거의 대부분 '신라의 김알지를 시조로 하는 경주 김씨계'와 '가야의 수로왕을 시조로 하는 김해 김씨계'로 크게 나눌 수 있다. 여진족이나 일본에서 조선에 귀화하여 김(金)씨 성을 받은 기록도 있는데, '신화에서는 아주 오래전 소호가 김(金)씨'였고, 흉노족이 김(金)씨 성을 사용했다고 문헌에 나타난다.
김(金)씨는 2015년 대한민국 통계청 인구조사에서 10,689,959명으로 조사되어 가장 인구가 많은 성씨로, 본관은 《동국만성보》에 120본이, 《증보문헌비고》에 499본 및, 《조선씨족통보》에 623본 등이 기록되어 있다. 이 중 "시조와 본관이 뚜렷한 것은 100여 본"뿐이다.
신라계.
신화에 따르면 신라 김씨의 시조는 신라 대보공(大輔公) 김알지(金閼智)이다. 실제로 김씨라는 한자 성씨는 법흥왕 때부터 한자를 자주 쓰기 시작하면서 대내외적으로 사용하였고, 636년(선덕여왕 5)에 《북제서》에 진흥왕의 성을 김(金)으로 처음 기록하였다. 5세기 내물왕 때 석씨 세력이 사라지고, 김씨가 집권하였다. 삼국통일 이후 무열왕계인 문무왕의 직계 자손들이 왕위를 세습하였는데, 혜공왕 때 무열왕계 중에서 문무왕의 직계 혈통의 계보가 끊어졌으며, 사다함 후손이자 내물왕의 10세손인 김양상이 선덕왕으로 즉위하면서 신라 하대가 시작되었다. 그러나 선덕왕이 후사 없이 붕어하자 내물왕의 12대손 김경신이 유력한 왕위 계승 후보인 김주원을 따돌리고 원성왕으로 즉위했다. 그 이후 경순왕까지 원성왕계가 왕이 되었으므로 현존 신라 김씨는 대부분 원성왕계 김경신의 후손이다. 이들 또한 흉노에서 왔다는 문헌이 존재한다.
신라계 김씨 분화는 경순왕 이후로 시작된다. 삼국사기를 지은 김부식 조차도 자신을 신라계 김씨로 인식하였을 뿐, 본관에 대해 이렇다 할 언급이 없다. 즉, 고려 시대만 하더라도 본관(本貫)은 출신지를 드러내는 것으로 인식되었을 뿐이다. 이것이 후대에 내려오면서 본관 의식이 생겨나고, 본관별 가계도가 형성된 것이다. 따라서 일부 신라계 김씨에서 본관의 뿌리를 태보공 김알지나 무열왕, 신무왕 등으로 삼는 경우가 있지만, 계대를 정확하게 고증할 수는 없고, 이는 후대에 자신들의 본관 시조로 삼은 것일 뿐이다.
또 고려·조선 왕조 대에 경순왕 후손들에 대한 군역·부역 면제 등의 특전이 계속 내려졌는데, 이를 기화(奇貨)로 보계(譜系)를 위조하여 경순왕 후손으로서 특전을 누린 이들이 있었다. 이에 따라 조선 후기로 들어오면서 족보 위조(僞造) 현상이 심해졌다.
이러한 보계(譜系) 위조 현상은 일제강점기 1930년대 들어 극에 달한다. 족보를 우후죽순(雨後竹筍) 발간하면서 검증되지 않은 자료를 바탕으로 자신들의 조상을 돋보이게 하기 위해 무슨 시호와 군호를 붙여 미화하고 상계를 경순왕대까지 끌어올려 표기한 경우가 만연했다.
가야계.
가야 김씨의 상징적 시조는 가야 건국 신화에 등장하는 수로왕(首露王)이다. 가락국(駕洛國)의 아홉 촌장이 구지봉(龜旨峰) 산정에 모여 나라를 통솔할 군장(君長)을 얻기 위해 하늘을 향해 의식(儀式)을 올리자 하늘에서 한줄기 붉은 빛이 내려와 함께 달려가 보니 금합(金盒)에 여섯 개의 알(卵)이 담겨 있었다. 이튿날 알 속에서 여섯 동자(童子)가 나왔는데 그중 맨 먼저 나온 동자를 수로(首露)라고 이름짓고 금합(金盒)에서 태어났다하여 성(姓)을 김씨(金氏)로 하니 그가 바로 김해김씨의 시조(始祖)인 김수로왕(金首露王)이다. 나라이름을 대가락(大駕洛)으로 정하였고 곧 6가야 중의 하나다. 나머지 다섯 사람도 각자 다섯 가야의 임금이 되니, 수로왕(首露王)을 시조로 하는 김해 김씨와 함창 김씨, 고성 김씨가 가야의 건국 시조왕들을 시조로 한다.
고려계.
고려사에 따르면 황해도 호족 출신 김행파(金行波)가 왕건에게 김씨 성을 하사 받았다. 후손으로는 천추태후의 정부 김치양(金致陽)이 있다. 삼별초 장군 김통정의 경우 본래 성씨는 질, 진이었는데 진이 김과 같아서 김으로 바꾸었다고 한다.
고려 중반에 시작된 본관으로는 연안 김씨(김섬한), 해주 김씨(2계통- 김사렴, 김문동), 해풍 김씨(개풍 김씨,김숭선)가 있다. 연안 김씨는 김섬한의 형이 강릉에 유배되었다고 전하므로 강릉, 경주 김씨 계통이라고 설명하고 있다. 해주, 해풍(개풍)은 경순왕 후손이라고 한다.
흉노계.
몽골의 흉노족 출신 김일제(金日磾)는 김(金)씨를 사용하였다. 김선, 김위는 김일제의 후손이라고 전한다.
여진계.
1887년 김창희가 저술한 《김씨 분관록》 및 《증보문헌비고》에는 야인(野人)들이 투항하여 귀화함에 성씨를 하사하여 갑산(甲山), 부령(富寧)으로 관향(貫鄕)을 하였다고 하는데, 현재 여진족을 시조로 하는 김씨는 하나도 없다. 이런 현상은 모화사상(慕華思想) 때문일 것이다. 족보가 우후죽순(雨後竹筍) 나오기 시작한 시기가 조선 중기 이후 모화사상이 팽배해 있을 때였다. 당시 만주 오랑캐라고 하면 멸시의 대상이었다. 설사 여진족이나 거란족 귀화인을 조상으로 둔 귀화인이라고 하더라도 이를 감추었을 것이다.
《조선왕조실록》에 의하면, 세종 이전에도 김씨 성을 하사받은 여진족들이 있다. 김고시가물(金高時加勿) 김광수(金光秀) 김대첩목아(金大帖木兒) 김동개(金同介) 등이 그들이다.
조선에 귀순한 여진족들에게 김씨 성을 내린 것은 12세기 여진족 아골타가 세운 금(金)나라와 관련이 있을 수 있다. 《조선왕조실록》을 보면 귀화한 여진족으로 김씨 성을 가지고 관직에 나간 사람이 많이 있다. 광해군(光海君) 때는 여진족이 조선 어디서든 살 수가 있어서 곳곳에서 그들을 볼 수 있다는 기록이 있다.
일본계.
신 김해 김씨: 시조는 1592년 임진왜란 때 일본군으로 참전하였다가 조선에 귀화한 김충선(金忠善)이다. 그의 일본 이름은 사야가(沙也可)이며 임진왜란 때 많은 공을 세워 가선대부를 제수 받고, 이어서 도원수 권율(權慄)와 어사 한준겸(韓浚謙) 등의 주청으로 성명을 하사받고 자헌대부(資憲大夫)에 승품(陞品)되었다. 이후 이괄의 난, 병자호란 때 혁혁한 공을 세워 삼난공신(三亂功臣)으로 불리기까지 했다. 그는 경북 우록동에 정착하였다.
《일월록》(日月錄)에 따르면 임진왜란 때 귀순한 일본인으로는 김상의(金尙義)라는 사람도 있다. 일본 성명은 전해지지 않지만 일본 이름의 한자를 그대로 쓴 거라면 이름은 '나오요시'였을 가능성이 크다. 김충선이나 김상의에 앞서 귀화한 일본계 김씨들도 있다. 조선 세종 때 귀화한 김호심파(金好心波), 성종 때 귀화한 김삼보라사야문(金三甫羅沙也文) 등이 그들이다. 이들의 이름을 보면 일본에서 쓰던 이름에 김씨 성을 붙였음을 알 수 있다. 이들의 후손도 적지 않겠지만, 현재 일본계 귀화인임을 분명히 밝히고 있는 것은 김충선을 시조로 하는 김해 김씨와 김성인(金誠仁)을 시조로 하는 함박 김씨 뿐이다.
발음ㆍ표기.
뇌엽 절제술(腦葉切除手術, , 앞 글자인 그리스어:λοβός는 뇌를, 뒷 글자인 τομή는 자르다라는 의미를 가지고 있음), 정신외과의 한 부분인 신경외과적 수술로서 Leukotomy 혹은 Leucotomy(그리스어:λευκός, 지우다 혹은 하얗게하다.) 라고 불리기도 한다. 뇌엽 절제술은 전두엽 피질과 전두엽의 연결을 잘라내거나 긁어내 파괴하는 것으로 이루어져 있다. 뇌엽 절제술은 수술을 받은 환자들의 정신적 이상을 감소시키지만 수술로 인한 사망률이 높은 것과, 뇌엽 절제술이 환자에게 다른 문제점을 야기하는 것이 문제로 제기되어 현재는 특정한 질병을 제외하고는 사용되지 않는다. 근대적 뇌엽 절제술을 시도한 안토니우 에가스 모니스는 비록 수상 타당성에 문제가 제기되고 있지만 1949년 특정한 지적 장애에 대한 치료법을 개발함으로써 노벨 의학상을 수여 받았다.
초기 정신외과.
1930년도 이전의 의사들은 뇌에 대한 외과 수술이 지극히 안전하지 않다고 생각하였다. 대표적인 예로 1888년 스위스의 정신과 의사인 고틀리프 부르카르트(Gottlieb Burckhardt)는 스위스의 프레파르기어(Préfargier) 정신병원에서 자신의 6명의 환자들을 대상으로 대뇌 피질을 제거하는 수술을 시도했다. 수술 결과는 2명의 변화가 없는 환자, 2명의 말이 없어진 환자, 수술 도중 간질 경련을 겪고 며칠 후에 사망한 환자, 그리고 한명의 증상이 완화된 환자였다. 그는 수술의 성공률이 50%라 주장하고 베를린 의료 학회에 리포트를 제출하였지만 학회는 그에게 적대적인 응답과 함께 그에게 수술을 하지 말것을 요구했다.
뇌엽 절제술은 1930년부터 시작된 정신이상에 관한 관심과 그들의 치료법을 위해 1935년 포르투갈 정신외과의인 안토니오 에가스 모니즈에 의해 처음으로 받아들여졌다. 모니즈는 외과적 뇌 수술을 통해 정신 질환 치료의 새로운 가능성을 열 수 있을것이라 기대했다.
최초의 근대적 수술.
1935년 11월 12일 리스본에 있는 산타 말타 병원에서 모니즈는 뇌 정신 질환을 위한 최초의 근대적 수술을 했다. 환자는 산타 말타 병원 소속의 정신병원에 의학 정보를 제공하기 위해 선택되었다. 이름은 José de Matos Sobral Cid였다. 모니즈는 정신외과에 대한 수술 경험이 부족했기 때문에 수술은 그의 동료이자 뇌 혈관 조영술에 대한 연구를 도와준 적이 있는 리마를 통한 마취를 통해 진행되었다. 수술은 주 뇌와 전두엽을 연결하고 있는 몇가지 긴 섬유들을 제거하는 것으로 진행되었다. 수술은 리마가 도구를 통해 두뇌골을 고정시키는 동안 환자의 전두엽 피질에 에탄올을 부은 것이였다. 그렇게 함으로써 주 뇌와 전두엽 피질과의 연결을 제거할 수 있었다. 이 수술 후에 모니즈는 수술이 성공적이라고 생각했으며 환자의 관찰 결과 환자의 우울증이 감소하는 것으로 나타났다. 모니즈는 환자가 비록 평생동안 정신병원 밖으로 나가지 못하였지만 그녀가 치료되었다고 선언했다. 모니즈와 리마는 그 후 7명의 환자들을 대상으로 이 전두엽 피질에 에탄올을 부어넣는 방법을 사용했다. 그들은 수술을 진행하며 흥미로운 결과를 보여주었는데 그들이 수술을 한 장소가 전두엽이라는 의미를 최초로 발견한 것이다. 그들은 그들의 아홉번째 환자에게 이 수술이 전두엽 절제술 즉 Leucotome라고 소개했고 전과는 달리 길이 11cm의 두께 2cm의 Cannula 관을 전두엽 앞에 심어 에탄올을 넣는 방법을 사용했다. 그들은 자신들의 환자를 수술하던 도중 두뇌골을 자르는 것에 대한 위험성을 알아차렸을 것이다.
그 후 1936년 2월 모니즈와 리마는 총 20명의 환자들을 주마다 한명씩 수술했으며 모니즈는 매년 흥미로운 발견을 5월마다 제출했다. 환자의 나이는 27세부터 62세까지 있었으며 12명은 여성이였고 8명은 남성이였다. 그중 9명의 환자는 우울증에, 6명은 정신 분열증에, 2명은 공황장애에, 그리고 한명은 조증과 조울증을 가지고 있었다. 또한 환자들의 질병기간은 4주에서 22년까지 다양했다. 환자들은 수술 후에 고열, 구토, 요실금, 설사등의 신체적 문제를 나타냈고 심리적으로는 냉담해지고 혼수상태에 빠지는 등의 여러 가지 문제를 나타내었다. 모니즈는 이러한 현상들이 일시적이라고 주장하고 환자들의 상태를 35%의 향상된 환자들, 30%의 조금 향상된 환자들, 30%의 그대로인 환자들로 분류했다. 수술도중 죽은 환자는 없었으며 상태가 나빠진 환자는 없었다.
수술의 보급.
미국에서는 약 40,000명의 사람들이 뇌엽 절제술을 받았다. 영국에서는 17,000명으로, 북유럽 국가인 핀란드, 노르웨이, 스웨덴에서는 총합 9,300명으로 추산된다. 수술을 받은 환자들 중에는 주로 여자들이 많았으며 어린 아이들까지 포함되어 있는 것으로 보인다. 일본에서는 어린이들의 행동 장애를 치료하기 위해서 주로 시술되었지만 1950년에 소련이 도덕적 근거를 토대로 시술을 금지하자 일본과 독일에서도 마찬가지로 수술을 금지 시켰다. 1970년도 말에 전 세계적으로 뇌엽 절제술은 금지되었다.
수술의 영향.
뇌엽 절제술은 환자의 병적 증세를 완화시키지만 환자의 인간성과 지적 능력을 감소시키는 것으로 나타났다. 300명의 환자들을 대상으로 수술을 실시한 영국의 정신과 의사인 Maurice Partridge는 수술의 효과에 대해 "정신적 삶의 복잡성을 감소시킨다."라고 말하였다. 또한 수술은 환자의 자발성, 책임감, 자기인식, 자기통제력을 감소시키는 것으로 나타났으며 감정적 둔화와 환자의 지적 범위 제한을 보였다.
수술의 결과는 긍정적이고도 부정적인 면이 섞여 있다고 설명되었는데 수술의 결과는 병원을 무사히 나올 수 있던 환자들 혹은 상태가 더욱 나빠진 환자로 나누어졌다. 몇몇의 환자들은 수술도중 사망하거나 수술 후 자살하였으며 또다른 환자들은 뇌가 심각하게 손상된 상태로 병원에 남아있어야 했다. 뇌엽 절제술을 성공적으로 받은 환자들은 그들의 생활로 돌아갔지만 그렇지 못한 사람들은 더 심한 장애에 시달렸다. 또한 평균적으로 1940년도에 수술로 인한 사망률은 5%에 달하였다.
또한 뇌엽 절제술을 받은 환자들의 인간성과 지적 능력이 각각 독립적으로 작동하는 문제를 가지고 있었다. 뇌엽 절제술을 받은 환자들은 자기통제력에 현저한 저하를 보였고 인식능력의 감소와 사회로부터의 격리는 환자 자신들을 타인의 앞에 놓는 것을 힘들게 만들었다.
1944년 초에 발간된 신경과 정신병 일지의 저자는 "뇌엽 절제술의 역사는 간단했지만 마치 폭풍과도 같았으며 뇌엽 절제술은 마치 노예제도와 폭력과도 같이 암묵적인 허용안에서 실시되었다."라고 말하였다. 1947년 스위스의 정신과 의사인 Snorre Wohlfahrt는 뇌엽 절제술이 정신 분열증 환자에게 분명한 위험이 따르는 것과 뇌엽 절제술이 인간에게 적용되기 위해서는 수많은 정신 질환에 대한 탐구가 선행되어야 한다고 지적하였다. 또한 그는 정신외과에 대한 긍정적인 가능성을 제시하였지만 불행하게도 아직도 많은 사람들이 위험하고 잔인한 기대를 정신외과에 거는 것을 지적하였다. 1948년 Cybernetics: Or the Control and Communication in the Animal and the Machine의 저자인 Norbert Wiener는 "아마 뇌엽 절제술이 유행하게 된 것은 뇌엽 절제술이 정신병원에 수용되어 있는 환자들을 관리하게 쉽게 만들기 때문과는 관계 없을 것이라며 환자들을 뇌엽 절제술을 사용해 죽임으로써 관리하기 쉽게 했다."라고 비판하였다.
회문수(回文數, ) 또는 대칭수(對稱數)는 순서대로 읽은 수와 거꾸로 읽은 수가 같은 수를 말한다. 예를 들어 34543은 회문수이고, 34567은 회문수가 아니다. 처음 30개의 회문수(십진법)는 다음과 같다.
회문수는 유희 수학에서 주목받는 수이며, 일반적으로 어떤 성질을 가지는 동시에 대칭인 수를 다룬다. 예를 들어,
회문수는 주로 십진법에서 다루지만, 다른 기수법에서도 적용할 수 있다. formula_1진법(formula_2)에서 formula_3자리를 가지는 수 formula_4(formula_5)에 대해, formula_4의 formula_7번째 자릿수를 formula_8라 하면
이다. (formula_10) 이때 모든 formula_7에 대해 formula_12인 경우 formula_4을 회문수라고 정의한다. 0은 모든 진법에서 0이 되므로 회문수이다.
십진법에서의 회문수.
십진법에서 짝수 자릿수의 회문수는 11로 나눌 수 있다.
십진법에서 한 자릿수는 모두 회문수이며, 이는 다른 기수법에서도 마찬가지이다. 두 자릿수인 회문수는 모두 9개가 있다.
세 자릿수인 회문수는 90개가 있다(일의 자리에서 9가지 경우, 십의 자리에서 10가지 경우가 있기 때문).
네 자릿수인 회문수도 세 자릿수와 마찬가지로 90개가 존재한다.
따라서 10000 이하의 수에는 199개의 회문수가 존재한다. 100000 이하의 수에는 1099개가 존재하며, formula_14 이하의 회문수의 개수는 1999, 10999, 19999, 109999, 199999, 1099999, ... 가 된다. 아래 표는 특정 성질을 만족하는 formula_14 이하의 회문수의 개수를 나타낸 것이며, 0도 포함하였다.
거듭제곱인 회문수.
자연수 formula_4과 formula_17(formula_17는 2, 3 또는 4)에 대해 거듭제곱수 formula_19이 회문수가 되는 여러 경우가 있다.
12, 112, 1112, 11112, ... 의 첫 아홉개 수는 1, 121, 12321, 1234321, ... 가 되어 회문수이다.
제곱수가 회문수이지만 자기 자신은 회문수가 아닌 것으로 알려진 수로는 현재까지 2201이 유일하다. 또한 현재까지 발견된 네제곱인 회문수들의 네제곱근은 모두 formula_20꼴이며, 모든 네제곱인 회문수에 대해 성립하는지는 밝혀지지 않았다.
G. J. Simmons는 5 이상의 formula_17에 대해 formula_19(formula_23)꼴의 회문수는 존재하지 않는다고 추측하였다.
다른 기수법에서의 회문수.
이진법에서의 회문수는 다음과 같다.
이를 십진법으로 표기하면 0, 1, 3, 5, 7, 9, 15, 17, 21, 27, 31, 33, …이다. . 페르마 소수와 메르센 소수는 이진법에서 회문수인 소수가 된다.
숫자 자신보다 밑이 더 큰 경우 수는 한 자릿수가 되므로, 모든 수들은 무한히 많은 기수법에서 대칭이다. 숫자 자신보다 밑이 더 작은 경우만을 고려하면, 여러 기수법에서 회문수가 되는 경우가 존재한다. 예를 들어 formula_24, formula_25이다.
7진법에서 1017은 52=347의 2배이기 때문에, 다음과 같이 여러 1017의 배수들은 제곱수인 회문수가 된다.
18진법에서, 다음과 같이 여러 7의 거듭제곱수들은 회문수가 된다.
24진법에서, 다음과 같이 첫 여덟제곱을 포함하여 여러 거듭제곱수들은 회문수가 된다.
자연수 formula_4에 대해 formula_27진법에서는 formula_28로 회문수가 되고, formula_29인 모든 formula_1진법에서 회문수가 아닌 수를 강한 비회문수라 한다.
라이크렐 수.
비회문수는 알고리즘을 통해 회문수로 만들 수도 있다. 먼저 비회문수와 그 수를 뒤집은 수를 더하여 새로운 수를 얻는다. 이 과정을 회문수가 나올 때까지 반복하며, 이를 196-알고리즘 또는 회문 알고리즘이라고 한다.
회문 알고리즘을 거쳤을 때 결코 회문수가 되지 않는 수를 라이크렐 수라고 하며, 라이크렐 수가 존재하는지는 아직 밝혀지지 않았지만 196을 포함한 여러 수들을 라이크렐 수로 추측하고 있다. 라이크렐 수의 후보로는 196, 879, 1997 등이 있다.
현재 가장 늦게 회문수가 되는 수는 12,000,700,000,025,339,936,491로, 288단계 후에 142자리의 회문수 "44562665878976437622437848976653870388884783662598425855963436955852489526638748888307835667984873422673467987856626544"에 도달한다.
회문수의 합.
2018년에는 밑이 5 이상인 기수법에서 모든 양의 정수는 세 회문수의 합으로 표현할 수 있음을 증명하는 논문이 게재되었다.
또한 회문수의 역수들의 합은 수렴하는 수열이 되며, 수렴값은 3.37028...이다.
클러치()는 엔진에 연결된 플라이휠과 변속기 사이에 설치되어 필요에 따라 동력을 전달하거나 차단하는 회전 전달 장치이다. 즉, 체인이나 톱니바퀴처럼 제자리에 고정되어야 하는 다른 회전 전달 장치들과 달리, 동력 전달을 멈추고 헛돌게 만들거나 다시 동력을 전달하도록 만드는 것이 자유롭다. 보통 엔진과 기어를 연결할 때 기어비를 바꿀 목적으로 사용되므로 수동변속기 차량이나 선박 등에는 클러치가 설치되어 있다.
클러치는 동력을 전달하는 방식에 따라 마찰 클러치, 유체 클러치, 전기 클러치로 구분된다. 구조가 간단해 수동변속기 차량에 사용되는 마찰 클러치는 물체의 마찰력을 이용해 엔진의 동력을 변속기에 전달한다. 유체 클러치는 동력 전달의 매개체로 오일을 사용하며 자동변속기에서 토크 컨버터와 함께 사용된다. 전기(전자) 클러치는 전자석의 자력을 엔진 회전수에 따라 자동적으로 증감시켜 클러치의 역할을 하는 것으로 연속 가변 변속기(CVT) 차량에 사용된다.
유체 클러치.
두 대의 선풍기를 마주 보게 하고 한 쪽을 회전시키면 공기가 에너지 전달의 매개체가 되어 다른 한쪽도 회전한다. 같은 원리로 펌프실 안에 날개바퀴 2개를 마주보게 하고 물 또는 클러치 오일을 채우고 한쪽을 회전시키면 다른 한쪽도 회전한다. 엔진에 의해 펌프가 회전하면 그 속에 가득 찬 오일이 원심력에 의해 밖으로 튀어 나간다. 펌프에서 나온 오일은 그 운동 에너지를 터빈의 날개에 주고 다시 펌프 쪽으로 되돌아 간다. 이 유체 클러치를 개량하여 자동변속기 차량에 장착한 것이 토크 컨버터(Torque converter)이다.
수동변속기 차량.
내연 기관을 가진 수동변속기 차량은 출발 시 그리고 변속 시 부하가 없어야 하므로 엔진의 동력을 임의로 차단하거나 연결할 수 있는 클러치가 필요하다. 클러치 본체는 엔진에 연결된 플라이휠과 변속기 사이에 설치되어 있으며 클러치 스프링에 의해 플라이휠에 압착되는 압럭판(pressure plate), 클러치 커버와 압럭판 사이에 설치되어 압력을 가하는 클러치 스프링, 압력판과 플라이휠과 압력판 사이에 설치되는 클러치판(clutch plate 또는 clutch disc)로 구성된다. 클러치 판의 마찰면 양쪽에는 페이싱(facing)을 부착하여 마찰력을 증가시킨다. 클러치 조작기구는 클러치 페달의 조작을 클러치 본체에 전달하는 것으로 릴리스 베어링, 릴리스 포크(release fork) 그리고 페달의 조작을 릴리스 포크에 전달하는 기구 등으로 구성된다. 클러치 페달의 답력(踏力; 밟는 힘)은 일반적으로 승용차에서 8~15 kgf이며 페달에는 클러치 페이싱의 마모 등을 고려해 20~30 mm의 유격을 두고 있다.
클러치 페달을 밟으면 클러치 디스크가 플라이휠과 압력판에서 분리되어 엔진의 동력이 변속기에 전달되지 않는다. 클러치 페달을 밟지 않으면 압력판이 스프링 장력에 의해 클러치 디스크가 플라이휠에 압착된다. 따라서 엔진의 동력이 변속기에 전달된다.
재세례파(再洗禮派, , , ) 또는 재침례파(再浸禮派)는 16세기 종교개혁 당시 서방교회 전통을 모두 허물고 교회를 복음 위에 급진적으로 재건해야 한다는 신학을 따른 급진파 종교개혁의 기독교 종파를 가리킨다. 그 사상을 이어받고 있는 현대의 개신교 교파들로는 아미시파, 후터라이트, 메노나이트가 있다. 전 세계적으로 120여만 명의 교인들이 있으며, 대한민국에도 재세례파(재침례파) 교회가 한 곳 있다. 이 문서에서 재세례파라 함은 주로 16세기 급진적 종교개혁자들을 가리킨다. 크리스트교 종교개혁 초기에 등장하여 유아세례를 부인하고 오직 성인의 세례만 유효하다고 주장하였다. 이들은 유아세례뿐만 아니라 기존 서방교회에서 받은 세례도 무효이기 때문에 그런 사람들은 다시 세례를 받아야 한다고 주장했고, 여기서 그 이름이 유래한다. 유아 세례를 반대하는 교파들은 침례교도 역시 마찬가지이나 그렇다고 해서 그것을 무효라고 주장하지 않는다. 대다수 기독교 교파에서는 세례가 죄의 용서와 구원의 의미가 있기 때문에 사람이 일생 한 번만 받는 것이라고 가르친다. 그러나 재세례파는 이에 반대한 것이다. 성령이 말씀과 함께 역사하기보다는 내적 직접적 조명을 강조하였다. 종교개혁자들이 강조한 성경의 권위보다는 다소 성령님의 직접적 조명을 강조함으로써 위험성을 경고받았다.
재세례파 교인들은 16세기부터 시작해 꾸준히 국가 교회, 관주도적 개신교 및 로마 가톨릭에 의해 심하게 박해를 받았다. 그들의 성경 해석이 공식 국가 교회 해석과 지방 정부 통제와 배치되었기 때문이었다. 그 결과, 재세례파는 그 어떠한 특권도 누리지 못했다. 대부분의 재세례파들은 마태복음 5-7장에 있는 산상수훈을 그대로 해석하며, 증오, 살인, 폭력, 군사 행동, 민간 정부 등에 참여하는 것을 반대한다. 교인들은 자신들을 주로 하나님의 왕국의 시민으로 보고, 지상의 정부에 반대하며, 예수를 따르는 헌신적인 추종자로 예수의 삶을 본받으려고 한다.
재세례파의 역사는 그 사상을 반대하는 사람들과 옹호하는 사람들에 의해 왜곡되어 있는 것이 현실이다. 그 근원이 일원이냐 다원이냐에 대해서도 이견이 있다. 소수이기는 하나 재세례파야 말로 초대교회의 사도적 전통을 계승하였다고 주장하는 사람들도 있다.
지역적으로 구분하면 '스위스 형제단' (Grebel, Manz), 네덜란드 및 프리시안 재침례파 (Menno Simons, Dirk Philips), 그리고 남부 독일 재세례파 (Hübmaier, Marpeck)로 구분할 수 있다.
역사학자와 사회학자들은 더 나아가 급진적 재세례파와 평화주의 재세례파로 나눈다. 급진적 재세례파는 "새 예루살렘"을 땅 위에 건설하기 위해 폭력 동원을 인정했다. 급진적 재세례파로 인해 발생한 사건이 뮌스터 반란이다. 그에 반해 신약성서에 근거한 비폭력주의를 주장하는 평화주의자들은 메노나이트(Mennonites)의 기원이 된다. 다시 말해, 원래 메노나이트의 기원은 네덜란드 로마 가톨릭 신부인 메노 시몬스(Menno Simons)가 두 부류의 전통적인 재세례파인 평화적인 오비파(Obbenites)와 급진적인 호프만파(Melchio Hoffman)사이에서 고민하다가 "어떻게 그리스도인이라 자부하는 자가 영적인 무기는 내려두고 세속적인 것을 취하는 것에 하나님의 말씀이 부합하겠는가?"라고 반문하며 평화주의자인 오비파 쪽으로 가입한 것이 계기가 되었고, 이후에 그곳의 지도자가 되었는데, 그의 추종자들을 그의 이름을 따서 메노나이트라 부르게 되었다.메노는 신약성서의 가르침에 따라, 폭력에 반대하는 비폭력주의를 주장하였다.
대표인물로 토마스 뮌쩌(Thomas Muntzer), 콘라드 그레벨(Conrad Grebel), 발타자르 후프마이어(Baltarsar Hubmaier), 메노 시몬스(Menno Simons)가 있다. 천년왕국주의를 주장한 한스 후트(Hans Hut), 한스 뎅크(Hans Denk), 요한 마티스(John Mattys)그리고 합리적 자유주의자들로 카스파르 반 슈벵크펠드(Kaspar van Schwenkfeld), 소시니(Fausto Paulo Szzini)
탄압.
한 번 받은 세례(특히 유아세례)를 무효라고 주장하는 교리로 서방교회의 개혁반대 세력, 천주교 및 개혁찬성 세력, 개신교로부터 이단으로 배척되어 수많은 순교자들이 생겼다. 1525년 스위스의 개혁반대파 지역(천주교)과 그 다음 해에는 개혁찬성파(개신교) 지역 취리히의 의회정부가 재세례파를 이단과 반역죄로 사형에 처하기 시작했다.
이에 따라 수천에 달하는 순교자가 발생했는데 처형 방법도 잔인하였다. 이들의 침례를 희화하여 산채로 물에 빠드리기도 했으며, 그밖에 화형에 처하거나 사지를 절단하는 예도 흔히 있었다. 1523~66년 사이 네덜란드에서 1만3000여명이 희생 되었다는 조사도 있다. 이런 극심한 박해속에 재세례파는 극단적 종말론을 믿는 사람들이 생겨나고, 종교적 극단주의가 활개를 치기에 이르렀다.
재세례파 순교자들.
초기 재세례파 운동은 격렬한 박해 속에서 수많은 순교자를 배출했다. 특히, 1527년에 슐라이트하임 신앙고백을 작성한 지도자 미하엘 자틀러(Michael Sattler)는 평화주의와 재세례를 주장했다는 이유로 고문 끝에 화형당했다. 같은 해, 초기 지도자 중 한 명인 펠릭스 만츠(Felix Manz)는 취리히에서 성인에게 세례를 주었다는 이유로 츠빙글리의 명령에 따라 호수에 수장되었는데, 이는 재세례파 박해의 상징적인 시작이었다. 또한, 최초로 성인 세례를 받은 사람들 중 한 명인 게오르그 블라우로크(George Blaurock)는 1529년에 화형을 당했고, 학식 있는 신학자 발타자르 후브마이어(Balthasar Hubmaier) 역시 1528년에 비엔나에서 화형을 면치 못했으며 그의 아내도 수장되었다. 디르크 빌렘스(Dirk Willems)은 1569년 5월 16일에 사망한 네덜란드의 재세례파 순교자이다. 그는 감옥에서 탈출한 뒤 자신을 추격하던 자가 얇은 얼음 위를 달리다 얼음이 깨져 물에 빠지자, 되돌아가 그를 구한 일로 가장 잘 알려져 있다. 그러나 그는 다시 붙잡혀 고문당하고 자신의 신앙으로 인해 처형당하였다.
볼테르의 대표 소설인 캉디드에는 주인공 캉디드를 도와주는 착한 재세례교도 이야기가 나온다. 캉디드가 전쟁터에서 목숨을 구해 네덜란드에 갔을 때 사람들은 캉디드에게 이렇게 묻는다 "당신은 교황이 적그리스도라고 생각하오?" 라고 질문한다. 캉디드가 이에 우물쭈물 대답하지 않자 그들은 욕을 하며 캉디드를 쫓아내는데 이때 캉디드를 도와주고 빵과 돈을 준 사람이 재세례교도 자크다.
연옥(煉獄, )은 로마 가톨릭교회의 내세관 중의 하나이다. 로마 가톨릭교회의 교리에 따르면, 하느님의 은총과 사랑 안에서 죽었기 때문에 영원한 구원을 보장받았으나 완전히 정화되지 못했기 때문에, 하늘의 기쁨으로 들어가기에 필요한 거룩함을 얻기 위해 일시적인 정화를 거치는 상태를 말한다.
하느님의 은총 속에서 세상을 떠났으나, 세상에서 지은 경죄나 용서받은 사죄(死罪)에 대한 잠벌을 미처 보속하지 못하고 죽은 사람들의 영혼은 지옥에 가지 않고 연옥에 가서 일정기간 동안 단련을 받는다. 그리고 연옥에서의 단련 기간을 채우고 영혼의 정화가 이루어지면 천국에 들어가게 된다. 이러한 신학적 개념은 고대로부터 내려온 전통에 뿌리를 두고 있으며, 초기 그리스도교 문학에서도 입증되었다. 하지만 지리학적으로 존재하는 장소로서의 연옥에 대한 시적 개념은 대체로 중세 그리스도 신자들의 경건함과 상상력이 빚어낸 산물이다.
연옥이라는 개념은 특히 라틴 전례 가톨릭교회에서 특히 받아들이고 있으며(동방 가톨릭교회에서는 연옥이라고 부르기 보다는 마지막 정화라고 부른다), 성공회나 루터교는 공식적으로 거부하고 있다. 동방 정교회에서는 살아있는 사람들의 기도와 성찬예배 봉헌을 통해 죽은 이들의 영혼의 처지가 변화하는 것이 가능하다고 믿고 있기 때문에 많은 정교회 신자들, 특히 수도자들은 모든 사람이 구원을 받기를 희망하며 기도하고 있다. 유대교 역시 사후 정화의 가능성을 믿으며 이를 게헨나라고 표현하는데, 게헨나에 대해 설명할 때 연옥이라는 단어를 사용하기도 한다.
연옥이라는 단어를 사용하기 시작한 것은 1160년과 1180년 사이이지만, 장소의 개념으로서는 예수 그리스도 이전까지 거슬러 올라간다. 죽은 사람을 위해서 기도하는 관습은 전 세계적으로 보편적인 관습이었으며, 심지어 유대교에서도 이와 같은 관습이 전해지고 있다. 초기 그리스도교에서는 죽은 이를 위해 기도하면 그 영혼이 정화하는데 도움이 된다고 생각하였다. 다른 문화권에서도 이와 비슷한 관습이 있는데, 가령 중세 중국의 불교도들은 죽은 사람들을 대신해서 제물을 바치고 고행을 하는 경우가 있었다고 한다. 연옥에 대한 가톨릭 신자들의 믿음은 과거 유대교가 바쳤던 위령 기도 관습에서 기원한다. 유대교에서는 죽은 이를 위해 평온한 죽음을 맞이하며 그들의 종착지로 들어갈 때 도움을 받게 된다고 믿고 있다.
사람이 죽으면 생전에 저질렀던 모든 행실에 맞게 내세에서 일시적인 처벌을 받는다는 믿음은 그리스어로 쓰인 초기 기독교 문헌에도 나와 있는데, 대표적인 것이 《하데스에 대한 그리스인과의 대화》이다. 이 문헌은 과거에는 요세푸스(37 – c. 100)가 쓴 것으로 여겨졌지만, 지금은 히폴리토(170–235)가 쓴 것으로 추정되고 있다.
잉글랜드 학자 존 헨리 뉴먼은 가톨릭 신앙으로 회심하기 전에, 연옥 교리의 근거는 고대 전통에서 찾아볼 수 있으며, 이 교리의 일관된 핵심은 본래 천국이 우리에게 주어졌다는 것을 반증하는 것이라고 주장하였다. 가톨릭교회는 연옥에 대한 가르침을 인간의 상상력이 빚어낸 산물이 아니라, 사도들이 전한 예수 그리스도의 계시로부터 유래한 신앙의 한 부문으로 여긴다. 초기 교부들 중의 한 사람이었던 오리게네스는 “구원받게 되는 사람은 불로써 구원을 받을 것이다.”라고 말하면서, 이 불은 죄와 속된 것이라는 불순물을 모두 불태우고 순금만 남게 한다고 덧붙였다. 성 암브로시오는 일종의 불의 세례에 대해 언급하면서, 이 세례는 천국의 입구에 있으며 세상 끝날 때 모든 사람이 통과해야만 한다고 말하였다. 성 대 그레고리오는 연옥에 대한 믿음은 진실로 확인된 것으로 규정했으며, 따라서 마땅히 믿어야 한다고 가르쳤다. 하지만 그는 연옥의 불은 대죄를 정화하는 것이 아니라 오직 소죄만 정화할 수 있다고 가르쳤다. 다시 말하면 가벼운 죄에 해당하는 소죄를 지은 사람은 연옥에 가서 불로써 정화되겠지만, 대죄를 지은 사람은 연옥이 아니라 영원히 지옥에 있어야 한다는 것을 의미한다. 수세기에 걸쳐 가톨릭 신학자들은 연옥에 대한 교리를 발전시켜 왔으며, 결국 제1차 리옹 공의회(1245)와 제2차 리옹 공의회(1274), 피렌체 공의회(1438–1445), 트리엔트 공의회(1545–1563) 등에서 공식 교리로 규정짓게 되었다.
일반적으로 가톨릭교회와 유사한 성향을 띈 일부 그리스도교파들은 연옥 교리를 인정하는 반면에 대다수 개신교파와 동방 정교회에서는 인정하지 않는다. 특히 연옥 교리의 주요 근거인 마카베오기 하권을 인정하지 않는 개신교에서는 오직 성경 교리에 입각하여 연옥을 인정하지 않는다. 나중에 동방 정교회에서는 연옥을 반드시 필수적인 교리가 아니라는 입장을 갖게 되었다.
로마 가톨릭교회에서는 하느님의 은총과 사랑 안에서 죽었으나 완전히 정화되지 않은 사람들은 영원한 구원이 보장되기는 하지만, 하늘의 기쁨으로 들어가기에 필요한 거룩함을 얻으려면 죽은 다음에 정화를 거쳐야 한다고 보고 있으며, 이러한 이들이 필수적으로 거치는 정화를 연옥이라고 부르고 있다. 이따금씩 연옥을 정화 과정이라기 보다는 장소로서의 개념으로 묘사되고 있지만, 시간과 더불어 물리적 장소로서의 연옥에 대한 개념은 가톨릭 교리에 속하지는 않는다.
천국과 지옥.
가톨릭 신앙에 따르면, 각 사람은 죽자마자 자신의 행실과 믿음에 따라 대가를 치르는 개별 심판(사심판)으로 그 불멸의 영혼 안에서 영원한 갚음을 받게 된다. 이러한 대가는 정화를 거치거나, 곧바로 하늘의 행복으로 들어가거나, 곧바로 영원한 벌을 받는 것이다. 하느님의 은총과 사랑을 간직하고 죽은 사람들과 완전히 정화된 사람들은 영원한 행복의 낙원으로 그려지는 천국에서 지복 직관으로 하느님과 얼굴을 있는 그대로 맞대고 그와 함께 영원히 살게 된다. 이와는 반대로 자유의지에 따라 하느님에게 반항하여 죽을 죄를 짓고 끝까지 회개하지 않고 그것을 고집한 사람들은 죽은 후에 지옥이라 불리는 상태에 도달하는데, 이는 하느님과의 영원한 분리를 의미하며 종종 영원한 불 속에서 고통받는 장소로 그려진다. 여기서 묘사된 불은 종종 은유적 표현으로 여겨지곤 한다.
가톨릭교회의 내세관은 천국과 지옥을 인정하며, 이 외에도 천국에 들어가기 전의 제3의 상태를 인정하고 있다. 어떤 영혼들은 천국이라는 상태로 곧바로 들어갈 만큼 완전히 정화된 상태가 아니지만, 그렇다고 해서 지옥에 갈 정도로 죄를 많이 지었거나 대죄를 지은 상태에서 회개하지 않은 것도 아니다. 궁극적으로 천국에 들어가서 하느님과 일치하기로 예정된 영혼들은 먼저 연옥이라는 정화 과정을 거쳐야 한다. 연옥에서 영혼들은 지복 직관을 누리기 위해 필요한 성화를 위해 이승에서 미처 다 기워갚지 못한 보속을 마저 치른다. 모든 범죄에는 이에 상응한 벌이 다르게 마련이며 그 벌은 현세에서나 내세의 연옥 혹은 지옥에서 받아야 한다는 것이 가톨릭교회의 가르침이다. 인간은 세례성사를 통하여 원죄 뿐만 아니라 이전까지 자신이 지은 죄와 그에 따른 벌까지 사(赦)함을 받지만, 세례성사 이후에 지은 죄는 (하느님과의 화해 또는 하느님에게 고백한다고 표현되는) 고해성사를 통하여 죄의 용서를 받을 뿐 그 벌은 용서받지 않는다. 그러므로 하느님은 이처럼 죄를 지은 기독교인들에게 사랑의 행위로서 그들이 궁극적으로 악의 길에서 벗어나 진실로 성화될 수 있도록 기도나 자선, 극기, 희생 등의 보속을 함으로써 벌을 갚도록 한다.
그런데 보속을 정성껏 하지 않거나 모자라게 한다면 죽어서 그 벌이 남게 되는데 그 벌을 잠벌(暫罰)이라고 부른다. 이 잠벌은 연옥에서 마저 기워 갚아야만 비로소 천국에 갈 수 있다. 한편 지옥에서 당하는 벌은 영원히 지속되기 때문에 영벌이라고 하지만, 현세나 연옥에서 받는 벌은 유한하며 지옥의 영원한 벌에 비기면 ‘잠시의’ 벌에 지나지 않으므로 잠벌이라고 표현한다.
가톨릭교회는 태어날 때 가지고 나오는 죄를 원죄, 인간이 살아가면서 짓는 죄를 본죄라고 부른다. 그리고 본죄는 그 경중에 따라 두 가지로 분류하고 있다. 대죄는 ‘중대한 문제를 대상으로 하고, 완전히 의식하면서, 고의로 저지른 죄’로서, 사랑의 상실과 성화 은총의 박탈, 곧 은총 지위의 상실을 초래한다. 만일 대죄가 뉘우침과 하느님 자비로 속죄되지 않는다면, 하느님 나라에서 추방되고 지옥의 영원한 죽음을 당한다. 이러한 근거는 성경과 성전에서 찾아볼 수 있다.
소죄는 사랑을 약화시키고, 세상 재물에 대하여 지나친 애착을 보이며, 윤리적 선의 실천과 영혼의 진보를 방해하며, 잠벌을 받게 한다. 고의로 짓고도 뉘우치지 않은 소죄는 점점 대죄를 지을 수 있게 한다. 그렇지만 소죄는 하느님과 맺은 계약을 파기하지는 않는다. 소죄는 하느님의 은총으로 인간적으로 속죄할 수 있다. 소죄는 성화 은총, 하느님과 이루는 친교, 사랑과 영원한 행복을 박탈하지는 않는다.
가톨릭 교리에 따르면, 세례성사를 통하여 모든 죄, 곧 원죄와 본죄, 그리고 모든 죄벌까지도 용서받는다. 세례로 새로 태어난 사람들에게는 하느님 나라에 들어가는 것을 가로막을 아무런 죄도 남아 있지 않다. 또한 세례받은 이후 살아가면서 짓는 죄들은 고해성사를 통해 용서받는다. 하지만, 하느님의 은총과 사랑 안에서 죽었으나 완전히 정화되지 않은 사람들은 영원한 구원이 보장되기는 하지만, 하늘의 기쁨으로 들어가기에 필요한 거룩함을 얻으려면 죽은 다음에 정화를 거쳐야 한다. 가톨릭교회는 선택된 이들이 거치는 이러한 정화를 연옥이라고 부른다.
고통과 불.
연옥에서의 보속은 잠시 동안 고통스러운 형벌을 받는 것으로 치르는 것으로 전해지는데, 이는 지옥의 영벌처럼 불의 개념과 맞닿아 있다. 교리적으로 연옥의 고통이 지복직관을 누리지 못하는 고통인 실고(失苦) 외에도 감각적 고통인 각고(覺苦)가 포함되어 있다는 것이 정해진 것은 아니지만, 대부분의 신학자들은 압도적으로 각고 역시 연옥의 고통에 포함된다는데 의견을 일치하고 있다. 몇몇 교부들은 “그 자신은 구원을 받겠지만 불 속에서 겨우 목숨을 건지듯 할 것입니다.”라는 내용의 코린토 신자들에게 보낸 첫째 서간 3장 10-15절을 가벼운 죄의 찌꺼기까지 모두 불타 없애 영혼을 정화시키는 중간 상태의 존재를 암시하는 것으로 간주하였다. 불은 성경으로부터 영감을 받은 것으로서(“저희는 불과 물을 지나야 했습니다.” - 시편 66,12), 기독교인들은 이를 사후 정화의 개념으로 차용하였다. 이 정화의 불에 대해 성 아우구스티노는 이 땅의 그 어떤 고통보다도 연옥에서의 고통이 더 크다고 말했으며, 성 대 그레고리오는 미미한 죄까지 모두 태워 없애는 정화의 불이 있다고 말했다. 오리게네스는 영혼을 정화시키는데 필요한 불에 대해 언급했으며, 니사의 성 그레고리오도 정화의 불이 존재한다는 글을 썼다.
과거에는 대부분의 신학자들이 연옥의 불이 일반적인 불과는 다른 성질을 지니고 있기는 하지만 일종의 물질적인 불이라고 보았으나, 불을 성경적 관점에서 은유적인 용어로 해석한 신학적 견해 역시 존재했으며, 교회는 이를 배척하지 않았다. 오늘날에는 후자의 견해가 신학자들 가운데 더욱 보편적인 견해가 되었다. 《가톨릭교회 교리서》는 성 대 그레고리오의 말을 인용해 ‘정화하는 불’(purgatorius ignis)에 대해 이야기하고 있다. 또한 이승에 살아있는 동안 갖가지 고통과 시련을 인내로이 견디고, 때가 되면 죽음을 차분한 마음으로 맞음으로써 죄의 잠벌들을 은총으로 받아들이도록 힘써야 한다고 말하고 있다.. 연옥의 필요성에 대해서는 모든 죄는, 소죄까지도, 피조물들에 대한 불건전한 집착을 초래하는데, 연옥이라고 부르는 상태의 정화로 이른바 죄의 ‘잠벌’에서 벗어난다고 말한다. 아울러 이를 하느님의 복수로 이해해서는 안 되며, 죄 그 자체에서 나오는 것으로 이해해야 한다고 덧붙이고 있다.
위령 기도와 대사.
가톨릭교회는 살아있는 사람들의 행동이 연옥에 있는 영혼들의 운명에 영향을 끼칠 수 있다고 가르치고 있다. 이 가르침은 가톨릭교회와 정교회에서 성경의 일부로 받아들이고 있는 마카베오기 하권 12장 42-45절에서 언급된 죽은 이들을 위한 기도 전통에 근거를 두고 있다.
이와 같은 맥락으로, 연옥 영혼들을 위해 대사(大赦)를 양도하는 것이 있다. 대사는 고해성사를 통해서 용서받은 죄에 따른 벌, 곧 잠벌(暫罰)에 대해 교회가 교회가 정한 일정한 조건을 충족하는 사람에 한해 사면하는 것을 말한다. 대사는 살아있는 사람이 죽은 사람을 대신해서 얻어서 그 사람에게 양도할 수도 있다. 일반 대중적인 인식과는 달리, 가톨릭교회의 대사는 벌의 사면에는 효과를 갖지만 죄 자체를 사면하는 효력은 없다. 왜냐하면 죄를 용서하는 권한은 오직 하느님의 권한이기 때문이다. 누구라도 대사가 죄를 용서할 수 있는 기능을 갖고 있다고 주장한다면 그는 가톨릭교회의 정통적인 가르침과는 상반되는 주장을 하는 것이다. 또한 대사의 효과가 믿음의 정도에 상관 없이 모든 가톨릭 신자에게 그대로 적용된다는 것 역시 가톨릭교회의 가르침이 아니다. 대사의 효과는 각 사람마다 갖고 있는 믿음의 수준에 따라 다르다.
위령 기도와 대사는 연옥 영혼들이 연옥에서 지내는 시간을 탕감해주는 역할을 한다고 믿어지는데, 이는 과거에 대사, 즉 부분대사(한대사)가 그 종류마다 일수나 햇수가 있었던 것과 연관되어 있다. 물론 이는 부분대사에 따른 일수나 햇수만큼 연옥 영혼의 보속 기간을 탕감한다고 생각한 것은 아니며, 살아있는 신자와 동등한 입장에 있다는 것을 의미하는 것이다. 하지만 교회의 공식적인 가르침과는 달리, 일부에서는 부분대사의 종류에 따른 일수와 햇수 규정이 연옥에 있는 영혼이 그만큼 연옥에서의 보속을 탕감받는다는 식으로 잘못 해석되는 경우가 있기도 하였다. 한 예로, 한때 헨리 8세가 소유했던 기도 두루마리에는 주님의 기도 5회, 성모송 5회, 사도신경 1회를 헌신적으로 바침으로써 보속을 치르면, 연옥에서의 52,712년 40일을 탕감받을 수 있다는 식의 내용이 적혀 있었다. 트리엔트 공의회는 규정을 만들어 대사의 남용을 규제하였고, 1967년 1월 1일 교황 바오로 6세는 대사에 대한 법을 제정하며 대사의 의미와 규정을 더욱 명확히 하였다. 이에 따라 부분대사에 관하여, 일수나 햇수 구분이 폐지되었을 뿐만 아니라 대사를 받기 위해 신자들이 해야 할 의무들도 대폭 완화되었다.
가톨릭교회는 교리적으로 천국과 지옥, 연옥을 물리적 장소로 가르친 적이 없었지만, 고대와 중세에는 일반적으로 물리적 장소로서 우주 어디엔가에 존재하는 장소로 여기곤 하였다. 특히 천국은 하늘 위에 있고, 지옥은 땅 아래에 있다고 믿은 사람들이 많았다. 연옥 역시 이와 비슷하게 이 세상 어디엔가 존재하는 물리적 장소로 여겨지곤 하였다.
1206년 잉글랜드의 턱힐이라는 이름의 한 소각농은 성 율리아노가 자신에게 나타나 연옥에 잠시 데리고 나왔다고 주장했다. 그는 연옥의 풍경이 어떠하고, 그곳의 영혼들이 어떻게 보속을 치르고 있는지에 대해 세세하게 설명하였다. 그의 이야기는 교회사학자 웬도버의 로저를 포함한 많은 사람이 신뢰하였다.