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1931년 마르부르크 대학에서 신약학 박사학위를 받았다. 그의 학위 논문은 사도 바울의 교회론에 대한 것으로, 루돌프 불트만의 지도 아래 작성되었다. 케제만은 불트만 학파의 일원이며, 정치적으로는 좌파 학생운동의 중심인물로 널리 알려졌다. 케제만은 1933년 고백교회 운동에 동참했다. 불트만의 제자들은 역사적 예수와 부활 이후 신앙의 그리스도 사이에 관계가 있을 것이라고 생각하고, 역사적 예수에 대해 새로운 질문을 제기했다. 에른스트 케제만은 1953년 마르부르크에서 ‘역사적 예수의 문제’라는 강연을 통해, 역사적 예수 연구 제3기가 시작되는 길을 열었다. 그는 옛 스승에 반대하여 초대 교회가 예수의 생애에 대해 정말로 관심을 가지고 있었으며, 만일 그렇지 않았다면 예수의 생애에 대한 내러티브들을 기록하지 않았을 것이라고 주장했다
율리우스 벨하우젠(, 1844년 5월 17일-1918년 1월 7일 )은 독일의 성서 신학자이자 동양학자이다. 하멜른에서 태어나 괴팅겐에서 하인리히 에발트를 사사하였으며, 괴팅겐 대학교에서 전문석사 학위(Lizentiat)와 박사후 강의 자격을 취득하였다. 1872년부터 그라이프스발트 대학교에서 구약학을 강의하였으나, 학생들을 교회 사역에 준비시키지 못한다고 여겨 1882년 교수직을 사임하고 할레 대학교의 오리엔탈어 외래교수로 자리를 옮겼다. 1885년 마르부르크 대학교 정교수로 임명되었고, 1892년에는 고향 대학교인 괴팅겐으로 돌아가 1913년까지 오리엔탈어를 가르쳤다.
벨하우젠의 주요 저작인 『육경의 구성』("Die Composition des Hexateuch"), 『이스라엘사 개론』("Prolegomena zur Geschichte Israels"), 『이스라엘 민족사와 유대사』("Israelitische und jüdische Geschichte")는 구약학 연구에 새로운 토대를 마련하였으나 강한 반발도 불러일으켰다. 고대 이슬람 역사에 관한 연구에서도 기초 학문을 개척하였으며, 말년에는 신약주석을 통해 예수의 역사적 실체와 초기 기독교와의 관계를 다루었다.
학문 전 분야에서 벨하우젠은 사용 가능한 문헌 자료를 문헌비평(Literarkritik) 방법으로 분석해 역사적 발전 과정을 재구성하는 데 주력하였다. 그의 연구는 성서학계에 “바빌론 유수 이전의 예언자 시대”와 “바빌론 유수 이후 예루살렘 성전과 율법 중심의 유대교 시대”를 구별해야 한다는 새로운 서사를 제시하였다. 이 관점에 따르면, 유대 의례법은 포로 이후 시기에 형성된 것이며 성경 저자들이 이를 모세 시대의 전승으로 되돌려 기술하였다는 것이다.
벨하우젠은 포로 이전의 이스라엘 공동체를 포로 이후 유대 공동체나 랍비 유대교보다 더 긍정적으로 평가하였으며, 이슬람과 기독교 초기 시기 역시 이후의 제도화된 형태보다 더 가치 있다고 보았다.
구약.
벨하우젠은 이전의 주석가들이 수행한 문헌비평 연구를 검토·정리하여 더욱 세밀하고 쉽게 이해할 수 있도록 제시하였으나, 그 의미를 ‘오락이나 놀이’가 아니라 고대 이스라엘의 역사를 복원하기 위한 필수적 방법론으로 일관되게 활용한 점에서 혁신적이었다. 그는 구약 연구에서 『육경과 역사서의 구성』, 『이스라엘 역사 서문』, 『이스라엘 민족사와 유대사』라는 상호보완적 세 편의 주저를 남겼다. 첫번째 책은 문헌비평의 기초를 놓았고, 두번째 책은 전승사와 종교사학적 함의를 도출했으며, 마지막 책은 그렇게 재구성된 전승사·종교사를 바탕으로 모세 시대부터 바르 코크바의 난에 이르는 이스라엘 역사를 체계적으로 서술하였다.
문헌비평적 조사 결과는 벨하우젠이 카를 하인리히 그라프에게서 배운 내용을 확인해 주었다. 즉, 포로 이전 시대에는 이스라엘에 여러 성소가 공존하였으나 아무런 문제를 일으키지 않았으며, 예언자들은 문자로 된 율법에 얽매이지 않고 야훼의 뜻을 전하였다. 포로 이후와 국가성을 상실한 뒤에는 대제사장을 중심으로 예루살렘 성전을 둘러싼 유대인 예배 공동체가 형성되었는데, 이 시기에 제사장 규정들을 모아 놓은 일종의 규칙서인 ‘제사장 문서’이 만들어졌다. 그러나 이 법전은 실제로는 포로 이후에 성립된 것이면서도 모세 시대의 전승으로 소급되도록 기술되었다.
아랍학자로서 벨하우젠은 1882년 『메디나의 무함마드』를 출간하며 학계에 자신을 알렸다. 그 서문에서 그는 “구약성경에서 아랍인으로 이어지는 다리를 놓은 것은, 제사장과 예언자들이 야훼의 율법의 밑거름으로 사용했던 ‘야만인’을 이해하기 위함이다. 히브리인이 역사의 무대에 처음 등장했을 때 지녔던 원초적 특성이, 아랍 고대 자료와의 비교를 통해 가장 잘 드러날 것이라 의심치 않는다”고 고백하였다. 즉, 아랍 문헌을 고대 이스라엘과 비교하는 종교사적 대조 자료로 활용하여 연구를 진행한 것이며, 당대 새로 발굴·출간되던 메소포타미아 자료에 비해 아랍 자료를 더욱 가치 있는 비교 대상으로 삼았음을 강조한다.
벨하우젠의 접근 방법은 구약 연구에서 입증했던 것과 동일하였다. 그는 아랍 역사(초기부터 우마이야 왕조의 종말까지)와 이슬람 이전·초기 아랍인의 종교사를 재구성하기 위해 다양한 사료를 비판적으로 분석하는 데서 출발하였다. 벨하우젠이 구약 연구에서 보았던 것처럼, 아랍의 역사서도 여러 저자의 발췌를 모은 편집물 형식을 띠고 있었으며, 그는 방대한 원전 자료를 정리·분류하기 위해 간소화된 라틴문자 전사법을 도입하여 기초 작업을 완수하였다. 1902년 출간된 『아랍 제국과 그 몰락』은 우마이야 시대를 문헌비평적 관점으로 최초로 종합 기술한 저작으로, 이슬람 팽창기의 군사적 충돌까지 다루며 정치사 연구에 큰 기여를 하였다.
신약.
벨하우젠은 말년에 신약학 연구에 몰두했다. 그는 1903년부터 과학적 문헌을 일체 참조하지 않고 복음서에 대한 일종의 주석인 '숄리엔코멘타르'()를 작성하였다. 이것이 오늘날까지도 그의 연구가 지닌 한계이자 장점이다. 모든 학계 논의를 배제한 것은 부분적으로 벨하우젠의 건강 상태가 허락하지 않았기 때문이지만, 독자 앞에는 오직 본문에 대한 자신의 관찰만을 신선하고 자극적인 문체로 펼쳐 보였다. 구약에서 이스라엘의 역사와 종교사를 통합적으로 조망한 것처럼, 신약에서도 본문에서 도출한 기독교 기원의 총체적 관찰이 목표였다. 그는 이 과정에서 두 문서 가설을 받아들여 마르코의 복음서가 Q 자료보다 먼저 작성되었다고 주장하였다. 벨하우젠은 역사적 예수에 관해 알려진 바가 거의 없음에도 그가 유대인이었다는 점을 강조하였고, 예수가 자신을 메시아나 인자(人子)로 인식하지 않았다고 보았다. 그는 “우리가 그에게로 돌아갈 수는 없다. 설사 돌아가고 싶다 해도 … 복음에서 소실된 것들에 대하여 종교의 토대로서 역사적 예수는 매우 의심스럽고 불충분한 대체물이다. 그의 죽음이 없었다면 그는 전혀 역사적 인물이 될 수 없었다. 그의 행로가 거의 시작되자마자 갑자기 중단되었기에 비로소 그 궤적이 역사의 인상을 남긴 것이다”라고 평가하였다.
벨하우젠은 대체로 기독교의 초기 형성이 이후 전개된 모습보다 더욱 가치 있다고 여겼으나, 보다 후대의 시대에도 긍정적 측면을 찾아냈다. 그는 “반죽이 아직 발효 중일 때는 이슬람과 아랍 제국, 유대교와 율법, 기독교와 복음 모두가 나의 관심 대상이었다. 그러나 사안이 굳어지고 정통(orthodoxie), 이맘제도(imamat), 랍비제도(rabbinat), 교회의 형태를 띠게 되자 그 관심은 사라졌다”라고 자평하였다.
헤르만 궁켈(, 1862년 5월 23일 – 1932년 3월 11일)은 독일의 구약학자로, 양식비평을 창시하였다. 또한 종교사학파의 대표적인 인물이기도 하다. 궁켈의 주요 저작은 『창세기』와 『시편』에 대한 주석이며, 그 관심은 기록된 문헌 이면의 구전 전승과 민속학적 요소에 집중되었다.
궁켈은 하노버 왕국의 스프링게(Springe)에서 태어났으며, 아버지와 친조부는 모두 루터교 목사였다. 궁켈은 성장하여 괴팅겐 대학교와 기센 대학교에서 공부하였고, 이후 베를린과 할레 대학교에서도 교수로 재직하였다.
1888년 괴팅겐에서 신약성서학 연구를 시작했으나, 곧 프로이센 당국의 지시에 따라 할레(1889~1894)로 옮겨 타나크 연구에 전념하였다. 1894년부터 1907년까지 베를린에서 교수로 재직하며 여러 학제 간 교류를 활발히 진행하였다. 1895년에 발표한 『원시 시대의 창조와 혼돈 및 종말』에서는 창세기와 요한의 묵시록 12장의 상징을 비교하였고, 1901년에는 『창세기 번역과 해설』 초판을 내었다.
1907년 기센 대학교에서 정교수에 임용된 뒤, 1910년에 『창세기』 3판을, 1917년에 『예언서』를 출간하였다. 1920년 할레-비텐베르크 대학교로 옮긴 그는 1926년에 『시편 번역과 해설』을 발표하였으며, 『시편 입문』은 제자 요아힘 베그리히가 1933년에 완성하였다.
궁켈은 빌헬름 부제트와 함께 1903년부터 『구신약 성경의 종교와 문헌 연구』 시리즈를 창간하였고, 레오폴트 차르나크와 공동으로 1927년부터 1931년까지 펴낸 독일 종교백과사전 『역사와 현존 속의 종교』 2판에서는 100여 편의 논문을 집필하였다.
학문적.
“궁켈이 개척한 방법이 이후 구약 연구에 끼친 영향은 과장하기 어려울 정도이다.”라는 어니스트 니콜슨의 평처럼, 궁켈은 성서 본문 이면의 전승사를 다루는 종교사학파를 대표하였다. 이 학파의 원년 멤버로는 알베르트 아이히혼, 빌헬름 부제트, 요하네스 바이스 등을 들 수 있다. 궁켈과 동료들은 히브리 성경을 형성한 구전 전승이 고대 근동의 다른 종교들과 긴밀히 연결되어 있다고 보았다. 특히 1901~1910년에 걸쳐 출간한 『창세기 주석』 3판에서 그는 새로운 비평 방법인 양식비평(Formgeschichte)을 제시하였다. 양식비평은 본문에 나타난 문학 장르를 분석하여 그것이 생성된 사회·역사적 상황, 즉 '삶의 자리'(Sitz im Leben)를 파악하는 방법으로, 19세기의 자료비평이 양식·어휘·신학 등을 통해 전거들을 분리해 냈다면, 양식비평은 보다 작은 단위의 구전 자료를 식별하여 저자들이 어떤 소재를 활용했는지를 되짚게 해 주었다. 이 방법은 실용성이 높아 20세기 독일과 유럽 전역에 큰 영향을 끼쳤으며, 게르하르트 폰 라트나 마르틴 노트 같은 학자들이 이를 발전시켰다.
왕맹(王猛, 325년 ~ 375년)은 중국 오호십육국 시대 전진의 정치가로, 자(字)는 경략(景略), 북해군(北海郡) 극현(劇縣)(현 중국 산둥성 창러 현) 출신이다. 부견을 보좌하여 전진의 전성기를 이끌었다.
한문(寒門)출신으로 어릴 적에 집안은 가난했지만 학문을 좋아해 여러 가지 학문과 특히 병서(兵書)를 애독하였고, 학문과 식견을 갖춘 스승 밑에서 열심히 공부해 큰 뜻을 품고 있었다. 당시 선비들은 청담(淸談)을 즐겼기에 왕맹을 얕보았고, 왕맹 또한 그들을 상대하지 않았다.
환온을 만나다.
전진이 세워진 지 얼마 안 되어 354년 동진의 대장군 환온이 대군을 이끌고 전진을 공격하러와 관중(關中)에 이르러 패상에 주둔했다. 이때 왕맹의 나이는 30세로 화음산(華陰山)에 은거하고 있었는데, 환온의 군대가 온 것을 알고 낡은 누더기 옷을 걸친 채 동진의 진영에 찾아가 환온을 만났다.
왕맹은 환온과 만나 천하의 형세에 대해 이야기 하며, 한편으로 손으로 자신의 옷을 뒤집으며 이를 잡았다. 그의 모습에 동진의 장군들은 비웃었지만 그의 태도는 매우 침착하며 마치 옆에 아무도 없는 듯하였다. [一面談當世之事, 捫蝨而言, 旁若無人].
[장군께서는 천릿길도 멀다하지 않고 오시어, 대군들은 이미 적지 깊숙이 들어와 있습니다. 장안은 눈앞에 있는데, 장군께서는 패수를 건너 장안으로 쳐들어가지 않으시니, 백성들은 모두 장군의 마음을 알지 못합니다. 그러니 아무도 맞아주는 이가 없는 것입니다. ]
본시 환온은 잃어버린 영토를 찾고자 하는 마음이 없었으며, 북벌이라는 기회를 이용하여 자신의 야망을 이루려고 하였다. 때문에 환온은 기회만을 엿보며 장안을 공격하고 싶지가 않았던 것이다. 왕맹의 이 말은 바로 환온의 속셈을 그대로 밝힌 것이어서, 환온은 계속 말하지 않았다. 환온은 잠시 침묵을 지키다가 왕맹을 내보냈다.
환온은 군대를 철수시키면서, 왕맹에게 거마(車馬)를 보내고 그에게 관직을 주며, 함께 남쪽으로 가기를 청하였다. 이에 왕맹이 말했다.
왕맹은 스승에게 의견을 여쭈었다. 스승은 그에게 말했다.
[너는 어찌하여 환온과 같은 사람과 함께 일을 하고자 하느냐? 아직은 여기에 머물며 기회를 기다리도록 하여라.]
전진 시기.
357년 부견이 스스로 대진천왕(大秦天王)에 올라 인재를 구했고, 신하의 천거로 왕맹을 추천했다. 왕맹과 부견은 이야기를 나누자 서로 뜻이 맞았고, 부견은 그를 매우 존경하였다. 부견은 그를 삼국 시대 제갈량에 비견한다고 하며 자신은 유비의 심정을 알겠다고 말했다.
부견의 정책과 전략의 대부분은 왕맹에게서 나왔다. 처음엔 중서시랑(中書侍郎)이었으나, 수년 동안 연이어 승진을 거듭해 이후 경조윤(京兆尹), 이부상서(吏部尚書), 상서좌복야(尚書左僕射), 산기상시(散騎常侍), 사례교위(司隷校尉)등을 역임하면서 중책을 맡았다. 부견이 왕맹을 중용하는 것에 대해 같은 귀족이 불만을 품었으나, 귀족이 문제를 일으키자 왕맹은 법으로 엄히 다스렸고, 부견은 그를 지지해 이후 아무도 함부로 왕맹의 개혁에 뭐라고 하지 않았다.
왕맹은 문벌과 귀족을 억누르고, 내정을 정비하고 법제를 정비했다. 현인을 발탁하여 중상(重商)보다는 중농(重農)정책을 추친하는등 여러 방면에서 전진의 중국 왕조화를 진행하였다. 또한 수도 장안으로부터 각지에 이르는 도로를 정비하고 도로 양쪽에 수목을 심는 것을 시행하여 전진의 치안을 다른 어느 곳보다 좋게 하였다. 왕맹의 정책으로 전진의 국력은 강대해졌고, 이로 인해 전진은 오호십육국 시대 국가 중 가장 광대한 영역을 지배하기도 했다.
366년 12월 농서(隴西)의 이엄(李儼)이 전진에 반란을 일으키자, 왕맹이 직접 군을 이끌고 가 이엄을 평정하고 동진을 격파했다. 369년 환온이 전연을 공격하였으나 전연에게 연패했다. 부견은 왕맹을 도독관동대주제군사(都督関東六州諸軍事), 거기대장군, 기주목에 임명하여 전연 공격의 책임자가 되었다. 370년에는 왕맹은 전연 정벌군 총사령관이 되어 직접 10만의 병력을 이끌고 전연을 멸망시켰고, 그 공적으로 372년 장안으로 돌아와 승상이 되어 국가대사를 모두 관리하였다.
375년 7월 왕맹은 병으로 인해 죽었다. 시호는 무후(武侯). 죽기 직전 왕맹은 충심을 담아 부견에게 경고했다. 당시 동진정벌을 생각한 부견에게 국내의 이민족의 동향과 한인사회의 감정을 우려해 남정을 반대하고 내치에 전념하라는 유언을 남기고 죽었다. 하지만 그의 유언을 무시하고 남정을 개시한 부견은 비수의 전투에서 대패하고 만다.
삶의 자리()는 성서비평학에서 사용되는 개념이다. 특히 양식비평에서 사용되는데, 특정 전승이 암송되고 전달되던 자리를 의미한다.
간단히 말해서, 이 개념은 어떤 상황에서 특정한 성서 구절이 기록되었는지를 묘사하고, 자주 성서의 "양식(genres)"이라고 불린다. 편지, 애가(哀歌), 비유, 시, 그리고 노래들의 구체적인 유형을 포함한다. 그러나 삶의 자리를 논하려면, 우리는 많은 사항들을 고려해야 한다. 예를 들어, 누가 그 구절을 말했는지, 그들이 삶에서 맡고 있었던 역할은 무엇인지, 그들의 청중은 어떠한 특징을 지니고 있었는지를 비롯한 여러 사항들이 있다. 왜냐하면 만약 특정 구절이 갖고 있던 원래의 맥락을 제거할 경우에, 그 구절이 지녔던 원래의 의미를 자주 상실하게 되기 때문이다.
이 용어는 독일의 개신교 신학자인 헤르만 궁켈에게서 비롯되었다. 오늘날 이 용어는 신학적 연구 밖의 다른 영역에서도 사용되며, 특정한 텍스트의 사회학적인 상황을 규명하려는 관점을 지닐 때 필요한 개념이다. 언어학에서 삶의 자리는 어용론(語用論)에 의해 결정된다.
예를 들어, "무궁화, 꽃이, 피었습니다..."처럼 아이들이 놀이를 할 때 다 같이 박자를 세는 것이 담고 있는 삶의 자리를 생각해 볼 수 있다. 아이들이 노래를 부를 때, 우리는 그들이 놀고 있는 것을 안다. 그러나 이 맥락을 알지 못한다면, 그 박자 내지는 구절은 단지 무궁화 꽃 한 송이가 피었다는 의미로 여겨질 수 있다.
모리스 할레(, , 1923년 7월 2일 ~ 2018년 4월 2일)는 미국의 언어학자이다. 본명은 모리스 핑코비츠()이다. 라트비아 리예파야 출신으로 1940년 가족을 따라 미국으로 이주했다.
1941년부터 1943년까지 할레는 뉴욕 시립 대학에서 공학을 전공했다. 1943년에는 군대에 입대를 했고, 1946년에 제대를 했다. 같은 해 시카고 대학에 입학하여 1948년 언어학으로 석사학위를 받았다. 그러고 나서, 컬럼비아 대학교에서 로만 야콥슨()의 제자로서 공부를 했다. 1951년에 매사추세츠 공과대학교(MIT)에서 교수로 임용되었으며, 1955년 하버드 대학교에서 박사학위를 받았다. 그는 1996년에 은퇴를 하였으나 연구와 저술활동은 그만두지 않았다. 그는 독일어와 이디시어, 라트비아어, 러시아어, 히브리어, 그리고 영어에 능통했다.
할레는 생성음운론에서 선구적인 연구를 하였다. 대표적인 저서로는 노엄 촘스키()와 함께 쓴 영어의 음성체계(, 1968년)가 있다.
현지 시간 2018년 4월 2일 오전 3시 45분, 세상을 떠났다.
게르하르트 폰 라트(, 1901년 10월 21일 ~ 1971년 10월 31일)는 독일의 성직자이자 구약학에서 흥미로운 논문과 연구를 남긴 유명한 구약학자이다. 게르하르트 폰 라트는 1901년 10월 21일 남부 독일에 있는 바바리아 지역의 도시인 뉘른베르크에서 태어났다. 부모님은 복음주의적 루터교 신앙을 가졌다. 폰 라트는 에를랑겐 대학과 튀빙겐 대학에서 교육 받았다. 후에 20세기를 대표하는 구약학자가 되었다.
1929년에 “신명기에 나타난 신의 백성”이라는 제목으로 박사학위 논문을, 그리고 “역대기에 나타난 역사상”이라는 제목으로 교수자격 논문을 썼다. 1930년에 라이프치히 대학에서 강사생활을 시작한 후, 예나 대학(1934-45), 괴팅겐 대학(45-49), 그리고 1949년부터 1967까지 하이델베르크 대학에서 한스 월터 울프와 함께 구약학을 강의하였다. 제2차 세계대전 이후 집중적으로 발표된 그의 논문들은 현대 구약학의 토대를 놓았다고 평가받고 있다. 일생 동안 18권의 단행본과, 73편의 논문, 그리고 71개의 서평을 썼다. 그 중에서도 1957년과 1960년에 출판된 그의 대표작 『구약성서신학』(Theologie des Alten Testaments Ⅰ, Ⅱ)은 오늘날 구약학도들의 필독서로 간주되고 있다.
폰 라트는 바이에른주 뉘른베르크에서 루터교 가정에서 태어났다. 그의 가문은 도시 귀족 계층(patrician class)에 속했다. 에를랑겐 대학교에서 교육을 받았고, 이후 튀빙겐 대학교에서도 수학했다.
1925년에는 바이에른의 루터교회의 부목사 사역을 시작하였다. 1929년에는 에를랑겐 대학교에서 튜터로 가르치기 시작하였고, 1930년에는 라이프치히 대학교에서 시간강사가 되었다. 1934년부터 1945년까지는 예나 대학교에서 교수로 재직했으며, 이후 1945년부터 1949년까지는 괴팅겐 대학교에서 교수로 활동했다. 1949년부터는 바덴뷔르템베르크주 하이델베르크에 있는 하이델베르크 대학교에서 구약학 교수로 임용되어 1971년 사망할 때까지 재직했다.
스웨덴의 룬드 대학교와 영국의 웨일스 대학교로부터 명예박사 학위를 수여받았다.
전승사와 오경 연구.
폰 라트는 동시대 독일 학자 마르틴 노트와 함께 헤르만 궁켈이 창시한 양식사 비평 방법론을 문서가설에 적용함으로써 모세오경의 구전 전통 연구에 새로운 전기를 마련하였다. 특히 창세기 주석으로 잘 알려져 있으며, 이 책은 제2차 세계대전 이후 구약에 대한 신학적 해석의 모범으로 높이 평가받고 있다.
나치 독일 시기의 반유대주의는 독일 학계 전반에 반구약 성향을 초래했다. 이에 반발하여, 폰 라트는 구약성서의 메시지에 주목하기 시작했고, 그 내용을 회복하고 부각시키는 데 전념하였다. 그의 논문들은 구약학 연구의 부흥을 일으키는 데 중요한 역할을 했다.
1960년에는 미국 프린스턴 신학교에 방문학자로 초청되어 연구와 강의를 진행했으며, 이 시기 그의 영향력은 특히 컸다. 프린스턴에서 그는 후에 자신의 연구를 계승한 리처드 A. 젠슨을 제자로 삼기도 했다.
신명기에 나타난 신의 백성 (1929).
게르하르트 폰 라트는 박사학위 논문에서 『신명기』를 모세의 양식화된 연설로 간주하며, 문헌 내부의 관점에서 해석하려 하였다. 이는 그 이전까지 주로 논의되던 역사비평적 접근, 즉 빌헬름 마르틴 레베레히트 데 베테가 1805년에 제기한 이론, 즉 요시야 왕 시대에 성전에서 발견된 율법서가 『신명기』의 초기 형태이며, 요시야의 종교개혁과 밀접한 관련 속에서 그 직전에 편찬되었다는 주장을 넘어서려는 시도였다. 1920년대 당시 신명기 연구는 여전히 데 베테가 제기한 역사적 문제들에 집중하고 있었으나, 폰 라트는 신학적 해석의 방향을 제시하며 새로운 길을 열었다. 그는 신명기의 핵심이 “신의 백성 사상”(Volk-Gottes-Gedanke)에 있다고 주장했다.
이 논문이 집필된 바이마르 공화국 후기에는 '민족 사상'이 유행하였다. 파울 드 라가르드와 휴스턴 스튜어트 체임벌린의 영향 아래에 당시의 사상은 점차 민족주의적·종교적 색채를 띠게 되었다. 이러한 사상은 반유대주의적 경향 및 구약성경을 배제하려는 움직임으로 이어졌다. 폰 라트가 교회 사역(비카리아트)을 떠나 학계로 복귀하고 박사학위를 준비한 주요 동기는 바로 이러한 독일기독교운동에 대항하기 위함이었다.
폰 라트에 따르면, 『신명기』는 이스라엘을 하나의 대가족으로 이상화하고 있으며, 그 안에서 왕, 제사장, 예언자는 각자의 역할을 수행한다. 비록 타국인 등으로 번역되는 ‘게림’()으로 불리는 일부 비이스라엘인이 공동체 내에 포함되어 있지만, 그들은 ‘이방인’보다는 ‘거류자’로 이해되어야 하며, 예언서에서 보이는 보편주의적 세계관은 『신명기』에는 나타나지 않는다. 이스라엘과 야훼(JHWH)와의 관계, 예배, 율법, 제도 등 모든 요소는 신의 백성이라는 중심 주제에 귀속되며, 이는 『신명기』에 내용적 통일성과 체계성을 부여한다. 갈등이나 미래 지향성은 강조되지 않으며, 이상적 이스라엘은 하나님의 계명에 따라 감사하며 평화롭게 살 수 있다. 폰 라트는 이러한 신학에 대해 “어떤 시대를 초월한 신비로운 분위기”가 감돈다고 표현했다.
1929년에 제출된 이 박사 논문은 구약학자로서의 폰 라트의 특징을 이미 잘 드러낸다. 그는 『신명기』를 신학적 통합체로 제시하였고, 하나님의 백성 개념을 야훼에 의한 이스라엘의 선택으로 정초시켰으며, 이를 역사적 맥락 속에 위치시켰다. 나아가 그는 이러한 사상을 신약성경과 연결지어 해석하였다. 이러한 통합적 해석은 학계, 특히 신약학자들 사이에서도 큰 반향을 일으켰다. 그 대표적 예로는 에른스트 케제만의 『히브리서의 하나님의 백성』(1939)이 있다.
역대기 역사서에 대한 연구.
게르하르트 폰 라트는 박사 후 과정(하빌리타치온)에서 스승 오토 프로크슈(Otto Procksch)의 지도 아래 연구를 수행하였다. 처음에 프로크슈는 제자에게 역대기에 나타난 예전(禮典, Liturgien)에 관한 주제를 제안하였지만, 폰 라트는 이에 흥미를 느끼지 않았고, 스승의 동의를 얻어 “역대기 역사서의 역사상(歷史像)”을 주제로 삼았다. 이 선택은 율리우스 벨하우젠의 고전적 저작 『이스라엘 역사에 대한 서론(Prolegomena zur Geschichte Israels)』과의 비판적 대화를 전제로 한 것이었다.
벨하우젠은 역대기를 미드라쉬, 즉 과거의 유물(聖物)에 대한 신성한 존중이 낳은 문학 형태로 보았다. 그는 이를 다음과 같이 묘사했다:“미드라쉬는 과거의 유물에 대한 경건한 존중에서 생겨난 것이며, 죽은 뼈에 이상한 생명을 불어넣는 독특한 부활이다. 마치 담쟁이덩굴이 고목을 푸르게 감싸듯, 죽은 줄기를 외래적인 생명으로 덮어, 옛것과 새것을 기묘하게 뒤섞는다. 이는 전통에 대한 존경이 현대화의 방식으로 표현된 것이나, 그 과정에서 전통은 가장 자의적으로 재해석되고, 비틀리고, 외래 요소로 가득 채워진다.”이에 대해 폰 라트는 이러한 현대적 취향에 따른 평가 기준을 역대기에 적용하는 것은 부당하다고 보았다. 그는 역대기 저자가 이스라엘의 위대한 신앙 유산을 자기 시대의 관점에서 새롭게 해석하려는 신학적 노력을 높이 평가하였다. 자신의 하빌리타치온(1930)은 그러한 역대기 저자의 중심 사상을 탐색하기 위한 기초 작업이었다고 설명하였다.
일반적으로 포로기 이후 유대교 제의 공동체, 특히 역대기 저자는 기독교 성서주석 전통에서 부정적으로 평가되어 왔다. 역대기가 과거를 재해석하며 ‘율법주의적 협소성’을 보였다는 것이 주된 이유였다. 그러나 폰 라트는 1934년 저서 『역대기서에 나타난 레위인의 설교』에서 레위인들이 설교자로 등장한다는 점에 주목하였다. 이는 개신교 전통에서 설교의 가치를 높이 평가하는 흐름과 연결되며, 폰 라트는 이로써 구약의 이 부분에 새로운 신학적 의미와 가치를 부여하였다.
육경(六經)의 양식사적 문제 (1938).
1938년에는 『육경의 양식사적 문제(Das formgeschichtliche Problem des Hexateuch)』에서 이른바 “작은 역사적 신앙고백(Kleines geschichtliches Credo)”이라는 독창적인 가설을 제시하였다. 이 개념은 신명기 26장 5–9절의 짧은 텍스트에 기초하며, 폰 라트는 이를 “육경의 축소판”이라고 보았다. 즉, 이 고백문이 이스라엘 신앙의 핵심 요약이며, 구약성서의 처음 여섯 책이 이 핵심 신앙고백에서 발전해 나갔다고 본 것이다.
해당 본문은 유대교의 칠칠절에 암송되며, 출애굽 사건과 약속의 땅의 선물을 회상하게 한다. 폰 라트는 이 외에도 두 개의 신앙고백 텍스트를 식별하였는데, 신명기 6장 20–24절은 자녀 교육 때, 여호수아 24장 2–13절은 언약 갱신 축제 때 암송되는 고백 텍스트로 보았다. 이 세 고백문 모두는 출애굽과 가나안 정착이라는 구속 사건을 중심으로 구성되며, 시나이 전통은 언급하지 않는다는 점에서 특징적이다. 폰 라트는 이 고백들의 구조를 전승사적 관점에서 분석하며, 하나님의 구속행위에 대한 열거는 불변요소인 반면 제의적 맥락에 따른 서술 방식의 차이는 가변요소로 보았다.
폰 라트는 생애 내내 이 “작은 신앙고백 가설”이 자신의 가장 중요한 학문적 공헌이라고 확신하였다. 알브레히트 알트도 곧 이 가설을 채택하였고, 마르틴 노트 역시 자신의 저서 『오경의 전승사(1948)』에서 신중히 이 이론을 수용하였다.
창세기 주석.
1937년, 폰 라트는 괴팅겐 성서 주석 시리즈 『구약성서 독일어 주석(ATD)』을 위해 출판사 반덴회크 &amp; 루프레히트(Vandenhoeck &amp; Ruprecht)로부터 육경에 대한 주석 집필 의뢰를 받았으며, 그 중 『창세기』 주석은 대부분 예나 대학교 재직시절에 완성되었다.
성서학자 롤프 렌토르프에 따르면, 폰 라트는 헤르만 궁켈을 중요한 모범으로 삼았고, 궁켈이 『창세기 주석』에서 문헌비평(자료비평)을 사용한 이유는 어디까지나 학문적 정당성을 확보하기 위한 것일 뿐, 진정한 관심사는 아니었다고 평가하였다. 폰 라트 역시 유사하게, 문헌비평을 기계적으로 따라가면서도 내면적으로는 큰 관심을 두지 않았으며, 이는 당시 학계에서 문서가설을 수용하지 않으면 학문적으로 받아들여지기 어렵던 분위기 때문이었다.
창세기 주석의 원고는 계속해서 방대해졌지만, 당시 나치당이 집권하는 등 정치적 상황이 혼란스러워 출판 가능성에 대해 회의적이었다고 한다.
고대 이스라엘의 제의에 관한 연구.
괴팅겐 대학교 시절의 주요 연구들은 『창세기 주석』을 마무리하는 작업을 제외하면 주로 고대 이스라엘의 제의 문제를 중심으로 이루어졌다. 이 주제에 대한 접근에서 율리우스 벨하우젠과 뚜렷한 차이를 보였다. 벨하우젠이 19세기 후반의 교회 회의적 개인주의자였다면, 폰 라트는 고백교회의 일원으로서 종교 제도를 긍정적으로 이해하는 신학자였다. 그는 구약 본문에서 시편처럼 1인칭 대명사가 화자로 등장하는 구절에서도 이 표현을 단지 개인의 목소리로 보지 않고, 사회적·제의적 질서에 뿌리박은 고대 근동적 자아로 해석하려 하였다.
폰 라트는 이스라엘 초기의 중심 제도를 가설적 형태로서의 열두 지파의 그리스적 동맹, 즉 암픽티오니로 이해하였다. 1949년에 발표하고 1951년에 출간한 강연 『고대 이스라엘의 성전쟁(Der Heilige Krieg im alten Israel)』에서, 이 성전쟁이 바로 이 열두 지파 동맹의 성스러운 행위라고 보았다. 이 전쟁은 정결 의식으로 시작하여, 승자에 의한 전멸령(헤렘, חֵרֶם) 집행으로 마무리되었다고 주장하였다.
마르틴 부버는 1945년 벨하우젠과 지그문트 모빈켈(Sigmund Mowinckel)과의 비판적 대화를 통해, 모세 시대의 이스라엘이 “원시적 범제의성(Pansakralität)” 상태에 있었는지를 논의한 바 있다. 폰 라트는 이 개념을 부버로부터 받아들였고, 그 의미를 "고대 이스라엘의 모든 삶의 영역, 전쟁, 재판, 왕권, 개인 신앙까지 모두가 제의적 질서 안에 통합되어 있었다"는 것으로 정의했다.
신명기 연구 (1947).
괴팅겐 시절의 또 다른 주요 연구 성과로는 1947년의 『신명기 연구(Deuteronomium-Studien)』가 있다. 여기서 폰 라트는 『신명기』가 고대의 제의적 열두 지파 동맹을 당대 상황에 맞춰 재활성화하려는 시도로 보았다. 이는 그가 1934년 『역대기서에 나타난 레위인의 설교』에서 역대기 저자의 율법주의적 경직성을 벗어나 설교 중심의 종교성을 강조한 논리와 유사한 논법이었다.
폰 라트는 『신명기』의 율법을 단순한 규범이 아니라 “설교된 율법(predigtes Gesetz)”으로 이해하였다. 즉, 그 본문에 나타나는 레위인 설교자들은 개인적인 어조로 청중에게 호소하며 율법을 전달한다는 것이다.
구약성서신학.
폰 라트의 구약신학은 이스라엘의 고대사를 조상의 하나님 사상, 이스라엘의 가나안 정착(이주 모델), 열두 지파 동맹, 그리고 폰 라트 자신이 제시한 이론인 “작은 역사적 신앙고백”으로 구분한다. 또한 궁켈의 영향도 깊이 받았다. 궁켈의 양식사 비평을 단순히 소규모 문학 단위에 적용하는 데 그치지 않고, 성경 본문의 최종 형태에 이르기까지 문학 전승의 성장 과정 전체에 이 방법을 확장하여 적용하였다.
폰 라트에게 구약은 다양한 전승 집단들로 구성되어 있으며, 이들 중 일부는 나란히 병존하고, 일부는 통합되기도 하는 것이었다. 이러한 생각은 모두 비평적 연구의 토대 위에 세워진 것이었다. 폰 라트는 전승의 성장을 단순한 축적이 아닌, 고대 이스라엘 내의 다양한 전통들 가운데에서 의도적으로 선택된 결과로 이해했다. 그는 이러한 전통들이 본래의 제의적 맥락에서 분리되어 야훼(JHWH)와 이스라엘 사이의 역사적 관계를 말하는 방식으로 재구성되었다고 보았다.
거꾸로 말해, 이스라엘 종교의 본질은 성서 본문 자체에서 직접적으로 드러나는 것이 아니라, 전승이 형성되고 편집되는 과정 속에서 간접적으로 파악될 수 있는 것이라는 것이 폰 라트의 핵심 주장이다.
이스라엘의 역사전승신학 (1957).
1957년에 출간한 『이스라엘 역사적 전승의 신학(Die Theologie der geschichtlichen Überlieferungen Israels)』에서 구약신학을 위한 새로운 방법론을 제시하였다. 당시 루트비히 쾰러(Ludwig Köhler)와 발터 아이히로트(Walther Eichrodt) 등이 시도한 구약신학은 두 가지 불만족스러운 선택지 사이에 머물러 있었는데, 첫째는 구약 내용을 체계적(즉, 기독교 교리학에서 유도된) 구조로 정리하는 것이었고, 둘째는 하나의 ‘구약의 중심 사상’을 임의로 설정하여 나머지 전통들을 그 주변에 배열하는 방식이었다.
폰 라트는 이 두 ‘암초’를 피해 나가려 했다. 그는 기독교 교리가 구약의 구조를 지배해서는 안 된다고 보았으며, 동시에 구약에 하나의 중심을 설정하는 것도 타당하지 않다고 보았다. 다만, 그의 저작 전반에서 신명기에 대한 높은 평가는 일정 부분 중심 개념처럼 기능한다는 점에서 예외라 할 수 있다.
『이스라엘 역사적 전승의 신학』 제1권에서 폰 라트는 먼저 「야훼 신앙과 이스라엘의 제의 제도에 대한 역사 개요」라는 제목으로 본인이 생각하는 이스라엘 종교사를 간략히 소개했다. 그 뒤, 본격적인 신학 논의는 117쪽에서 「방법론적 서론」이라는 제목으로 새롭게 시작된다. 여기서 폰 라트는 구약신학의 주제가 되어야 할 것은 “이스라엘이 야훼에 대해 직접적으로 말한 것”뿐이라고 주장한다. 이스라엘의 신앙은 역사신학적으로 구성되어 있으며, “자신의 신앙이 역사적 사실 위에 세워졌고, 그 사실들 속에서 하나님의 손이 역사하였음을 보았다”고 진술된다.
폰 라트가 말하는 ‘사실’은 이스라엘이 그렇게 믿은 사건들이지, 현대 역사학이 입증하는 사실과는 다를 수 있음을 그는 명확히 구분하였다. 예를 들어 족장들의 소명, 출애굽, 가나안 정복이 여기 해당한다. 실제로 폰 라트 자신이 참여했던 육경 연구에서는 이스라엘 전체가 홍해를 건넜고, 시내산에 서 있었으며, 가나안을 차지했다는 기존의 전통적 이미지를 해체했다.
그 대신 그는 육경을 고대의 몇몇 핵심 주제들을 중심으로 수많은 전승 단편들이 유기적으로 응집된 결과로 보았다. 이스라엘은 자신의 역사를 반복적으로 새롭게 서술하고, 재해석했으며, 구약신학의 과제는 바로 이러한 선포, 즉 '케리그마'를 다시 서술하는 일이라 보았다. 폰 라트는 루돌프 불트만과 그의 신약학파에서 차용한 케리그마라는 용어를 통해, 구약 전승도 신학적으로 선포된 내용임을 강조했다. 또한 그는 구속사 개념에도 신학적으로 깊은 의미를 부여하였다. 이스라엘은 단순한 사건 기억을 넘어서서, 이를 신앙고백적 요약문으로 조직하였으며, 그 대표적 사례가 신명기 26장 5–9절의 ‘작은 역사적 신앙고백’이다. 그는 이 본문을 "매우 오래된 전통의 흔적"으로 간주하였다.
『이스라엘 역사적 전승의 신학』에서 자신의 이론을 (1) 육경의 전승 재서술, (2) 신명기계 역사서의 전개, (3) 역사서의 해석 순서로 전개한다. 그러나 책의 방대한 결론 장인 「야훼 앞에 선 이스라엘(이스라엘의 응답)」에서는 이러한 구성을 넘어서게 된다. 이 장의 서두에서 폰 라트는 다음과 같이 밝힌다:“야훼는 자신의 백성을 단순히 역사적 의지의 벙어리 객체로 삼은 것이 아니라, 대화를 위한 존재로 선택하셨다. 이스라엘의 응답은, 그들이 야훼와의 가까운 관계 속에서 자신의 존재를 긍정하고 이해했으며, 동시에 그 관계 속에서 스스로를 인식하게 되었음을 보여준다.”이 장에서 주로 다루는 것은 시편과, 그로부터 도출되는 구약의 인간 이해 즉 인간론이었다. 이는 본래 책의 구조, 즉 이스라엘의 "역사적 전승"에 기반한 구약신학을 벗어나는 확장이었다.
신학자 루돌프 스멘트는 이 장이 풍부한 내용을 담고 있음에도 불구하고, 폰 라트의 구상에서 개념적 약점을 드러낸다고 보았다. 그 이유는 다음과 같다:
결국 이 장에서 다뤄지는 인간론은 책 전체 구조 내에서 체계적 신학 배열의 시도로 보일 수 있는 요소였다. 폰 라트 자신도 이러한 점을 인지하였고, 기독교 교리체계로의 전락을 피하려는 의도로 해당 내용을 신중하게 서술하였다.
이스라엘의 예언전승신학 (1960).
폰 라트는 그의 구약신학 1권 『이스라엘 역사적 전승의 신학』이 발표된 이후 매우 활발한 학문적 논의를 촉발시켰다. 이에 대한 반응과 비판에 응답하기 위해 그는 3년 뒤인 1960년에 2권 『이스라엘 예언자 전승의 신학(Die Theologie der prophetischen Überlieferungen Israels)』을 출간했다. 이 책에서 그는 왜 예언자 전승을 역사적 전승과 분리하여 다루어야 했는지를 본격적으로 설명한다.
사실 그 이유는 이미 1권에서도 암시되었다. 예언자들의 메시지는 매우 다양한 방식으로 표현되지만, 공통적으로 그 중심에는 이스라엘이 야훼 앞에서 살아왔던 기존의 방식, 즉 역사, 제도, 신학의 틀이해체되고, 전혀 새로운 하나님의 행동이 시작될 것이라는 충격적인 전망이 담겨 있다. 예언자들은 기존 질서를 허물고, 이전에 없던 구원의 지평을 열어젖힌다. 이러한 예언자 전승의 핵심은 과거를 회상하거나 고착하는 것이 아니라, 하나님의 미래에 대한 급진적인 개방이다.
이러한 전망은 필연적으로 신약, 나아가 예수에게까지 이어진다. 폰 라트는 이 점을 명시적으로 언급한다. 구약성경은 “끊임없이 커져가는 기대의 책”으로만 읽힐 수 있으며, 어떤 역사적 사건도 이 기대를 완전히 충족시키거나 종결시키지는 못했다고 그는 말한다. 구약은 스스로를 종결짓지 않으며, 바로 그 점에서 신약과 연결되는 긴장을 유지한다. 폰 라트는 이 연결을 단순히 기독교적인 독단으로 보지 않았고, 예언자 전승 안에 이미 내재된 구조로 이해했다. 이로써 그는 구약신학을 기독교 신학과 단절시키지 않으면서도, 구약 자체의 내적 전개로부터 신약과의 연결을 정당화하려 했다.
게르하르트 폰 라트의 구약신학은 학계에서 전반적으로 매우 긍정적인 반응을 받았다. 많은 독자와 학자들은 그의 저작이 이전의 이스라엘 신학 체계들보다 훨씬 더 성경 본문 자체에 밀착하여 구성되어 있으며, 그것을 더 충실하게 반영한다고 평가하였다. 그러나 그럼에도 불구하고 몇몇 중요한 비판들이 제기되었고, 그 중 일부는 폰 라트 자신에게도 깊은 상처를 남겼다.
가장 날카로운 비판은 1961년 에를랑겐의 구약학자 프리드리히 바움괴르텔(Friedrich Baumgärtel)이 제기하였다. 그는 폰 라트의 신학이 문학적으로는 우아하지만 개념적으로는 불명확하며, 이러한 불분명성을 언어적 세련미로 은폐한다고 주장했다. 특히 그는 폰 라트가 ‘신학은 다시 이야기하는 것이다’라는 주장을 통해 목회자들로 하여금 구약 본문을 단순히 요약하고, 체계신학적 반성 없이 곧장 기독교적으로 '변환'하도록 유도한다고 비판했다. 이런 방식은 결국 구약을 통해 신학적 질문을 제기하게 하기보다는, 그 질문을 우회하거나 회피하게 만든다는 것이 그의 주장이었다.
발터 치머리(Walther Zimmerli)는 1963년에 폰 라트를 변호하며, 그가 이스라엘의 전통을 재해석하고 재서술하는 능력을 강조한다고 해서 단순히 인간론만을 다루는 것은 아니라고 평가했다. 그러나 동시에 치머리는 폰 라트가 이스라엘 신앙이 역사라고 믿은 사실들과, 역사학자가 증명하는 실제 역사 사이를 철저히 구분한 것에 대해 의문을 제기했다. 이 구분은 독자에게 “과연 신앙은 실제 역사와 무관한가?”라는 질문을 던지게 만들며, 이는 역사신학의 핵심을 흔들 수 있는 부분이라는 지적이었다. 더불어 그는 폰 라트가 예언자들을 이스라엘 역사 전통에서 카리스마적 존재로 너무 고립시켰다고 비판하며, 그 결과로 “역사적으로도 매우 낯선 그림들이 형성된다”고 평가했다.
한편 신약학자 한스 콘첼만은 1964년에 또 다른 중요한 비판을 제기했다. 폰 라트의 구약신학이 아브라함에서 말라기까지 이스라엘의 역사를 따라가면서도, 정작 구약과 신약 사이를 연결하는 후기 유대교는 아예 생략되어 있다는 것이다. 즉, 폰 라트는 신구약 중간기를 타락으로만 보았다는 것이다. 구체적으로는 율법에 대한 이해는 율법주의로, 역사에 대한 이해는 종말론적 묵시사상으로 타락했다는 식으로 묘사된다는 것이다. 콘첼만은 이러한 관점에 대해 분명한 이의를 제기했다.
이스라엘의 지혜 (1970).
폰 라트는 만년에 『이스라엘의 지혜(Weisheit in Israel, 1970)』를 출간하였다. 이전의 대표작 『구약신학』에서는 “역사”를 성서신학의 총체적 의미 지평으로 설정하였지만, 여기서는 전혀 다른 관점을 채택했다. 이 책은 고대 이스라엘 지혜자들이 역사적 사건이 아니라, 창조 질서 속에 드러나는 ‘시대와 무관한 자기 계시’를 어떻게 사유했는지를 탐구한다.
폰 라트의 이 주제 전환은 단지 개인적 관심의 변화라기보다, 1960년대 말 당시 학계의 흐름을 반영한 것이었다. 당시 성서신학계에서는 이전까지 유행했던 역사신학적 접근에 대한 피로감과 회의가 확산되었고, 이에 대한 대안으로 지혜 문학에 대한 관심이 높아지고 있었다. 늘 거시적 관점의 신학적 흐름을 조망해온 폰 라트였지만, 이번 저작에서는 짧은 문장들과 단편 구절들, 심지어 개별 잠언(Sentenz)에 이르기까지 세밀하게 분석하였다.
그는 고대 이스라엘 지혜 전통이 고대 근동의 일반적 지혜 문헌과 일정한 연관을 맺고 있다고 보았다. 다시 말해, 이스라엘의 지혜는 일정 부분 “국제적”이었다. 하지만 이러한 외래 사상들은 단순히 수용된 것이 아니라, 이스라엘 고유의 신앙과 현실 인식의 지평 안으로 재구성되었다. 이는 이웃 나라들과는 본질적으로 다른 방식이었다.
폰 라트는 이스라엘 지혜의 독특성을 '부정성'에 주목하여 규정한다. 즉, 이스라엘의 지혜는 이상적인 인간상을 목표로 삼지도 않고, 체계적인 학문 체계를 형성하려 하지도 않는다. 더 나아가, 철학적 논의에 기여할 목적조차 별로 없는 것으로 보인다. 오히려 성서 지혜문헌을 읽는 이는 다음과 같은 태도를 배우게 된다고 폰 라트는 말한다. 확실한 지식이란 사물과의 신뢰 속에서만 얻을 수 있으며, 그 지식을 개념적으로 완전히 장악하려는 시도 자체가 어리석은 것이다. 참된 지혜는 오히려 사물들이 본질적으로 지닌 수수께끼 같은 속성을 그대로 존중하고 받아들이는 데 있다.
이 책은 폰 라트가 평생 구축해온 역사신학적 구도와는 사뭇 다른 방향을 향하지만, 그 내면에는 여전히 성서 전체를 일관되게 읽어내려는 그의 해석학적 일관성과 신학적 깊이가 유지되어 있다. 이로써 그는 고대 이스라엘 신학의 또 다른 얼굴인 ‘지혜’ 전통을, 역사 중심의 구속사와 더불어 구약신학의 두 번째 기둥으로 제시하였다.
마르틴 노트(Martin Noth, 1902년 8월 3일 ~ 1968년 5월 30일)는 구약성경을 전문으로 연구한 독일의 성서학자이다. 그는 가나안 정착 직후 이스라엘 부족들이 후기 그리스와 이탈리아의 암픽티오니 연맹과 유사하게 중앙 성소를 중심으로 조직된 12지파 집단이었다는 가설을 주장했다. 게르하르트 폰 라트와 함께 성경 텍스트 형성에서 구전의 역할을 강조하며 성서학의 전통-역사적 접근 방식을 개척했다. 전통비평에서 중요하게 다뤄진다.
노트는 작센 왕국의 드레스덴에서 태어나 에를랑겐-뉘른베르크 대학교, 로스토크 대학교, 라이프치히 대학교에서 공부했고, 그라이프스발트와 쾨니히스베르크에서 가르쳤다.
1939년부터 1941년까지, 그리고 1943년부터 1945년까지 노트는 제2차 세계 대전 중 독일군으로 복무했다. 전쟁 후 본 대학교, 괴팅겐 대학교, 튀빙겐 대학교, 함부르크 대학교, 바젤 대학교에서 가르쳤다. 1968년에 이스라엘 네게브 사막에서 탐사 중 사망했다.
노트는 《이스라엘 12지파 체계》(1930년)로 처음으로 폭넓은 주목을 받았다. 이 책에서 그는 여호수아기에 묘사된 세겜의 언약 집회 이전에 열두 지파는 존재하지 않았다고 주장했다.
《오경 전승사》(1948년)는 모세오경 또는 토라의 구성에 대한 새로운 모델을 제시했다. 노트는 당시 지배적이었던 문서가설 모델을 보완하여 모세오경을 몇 가지 핵심적인 역사적 경험을 중심으로 축적된 전통 자료의 덩어리로 보았다. 그는 이러한 경험을 "이집트 탈출 안내", "경작 가능한 땅으로의 안내", "족장들에 대한 약속", "광야에서의 안내", "시내산에서의 계시"로 식별했으며, 이야기의 세부 사항은 주제적 윤곽을 채우는 역할을 했다. 이후 로버트 폴진은 그의 주요 결론 중 일부가 그가 제안한 규칙의 자의적이거나 일관되지 않은 사용과 일치함을 보여주었다.
그보다 훨씬 혁명적이고 영향력이 있었으며 현대 학문의 초점을 완전히 재정립한 것은 《신명기 역사서》였다. 이 책에서 노트는 여호수아기부터 열왕기까지의 책들에 대한 여러 신명기 역사가의 재편집에 대한 이전 이론이 사실을 설명하지 못한다고 주장하며, 대신 그 책들이 7세기 후반에 활동한 단일 저자의 작품인 통일된 "신명기 역사서"를 형성했다고 제안했다.
노트는 또한 모세오경의 다섯 권인 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기 모두에 대한 주석을 출판했다. 노트는 신명기 서가 여호수아기, 사사기, 사무엘상하, 열왕기상하(신명기 역사서)의 뒤따르는 책들과 더 밀접하게 관련되어 있다고 보았다. 이 이론은 오늘날 널리 받아들여지고 있으며, 구약성경의 역사서에 대한 현재 연구의 틀을 제공한다.
수학에서 계수(係數)는 변수(문자)에 일정하게 곱해진 상수(숫자)이다. 방정식에서 변수 이외의 부분 즉, 나머지 인수 전체를 의미한다. 여기서 숫자 대신 다른 것 a, b, c 등이 사용되기도 한다. formula_1에서 a, b, c는 모두 계수다. 예를 들어, formula_2에서 계수는 formula_3 이고, formula_4에서 계수는 formula_5이다. (보통, 1은 계수에서 생략한다.)
그 대상은 변수, 벡터, 함수 등과 같은 것들이 될 수 있다. 이 경우에 그 대상들은 같은 방법으로 지수화되는 데, 다음과 같이 표현된다:
여기서 "a""n"은 각각의 "n" = 1, 2, 3, …에서 변수 "x""n"의 계수이다.
변수 "x"에 대한 다항식 "P"("x")에서, "x""k"의 계수는 "k"를 지수로 하여 다음과 같은 약속과 함께 주어질 수 있는데
"a""k" ≠ 0이고 가장 큰 k에서, 다항식은 통상적으로 "x"의 가장 큰 지수부터 내림차순 (가령, "x"5 + "x"4 + "x"2 ...)으로 쓰기 때문에 "a""k"는 "P"의 최고차 계수라고 불린다.
선형 대수학.
선형 대수학에서, 기약행사다리꼴 행의 최고차 계수는 행에서 0이 아닌 첫 번째 값이다. 때때로, 선행 계수 또는 피벗(pivot)으로 부른다.
물리학에서, 많은 부정식은 그것들과 관련된 지수를 가지고 있다. 예를 들어, formula_11는 방정식 formula_12에서 두 물체 사이의 마찰 계수이다.
컴퓨터 과학에서 원자 조작(Atomic Operation, 原子操作)이라 함은 결합하여 외부에서는 하나의 조작으로 보이는 조작의 집합을 말한다. 원자 조작의 결과는 성공이나 실패 중의 하나이다.
외부에서는 조작의 집합이 단번에 성공하거나 실패하는 것으로 보인다. 그 사이에 어정쩡한 상태가 없어야 한다. 이것이 원자 조작이다.
복수의 처리 장치가 있는 시스템처럼 복잡하지 않은 경우라도 이를 구현하는 것은 중요하다. 흐름 제어에서 변화의 가능성이 있는 한, 원자성 없이는 시스템이 바르지 못한 상태로 빠질 가능성이 있다.
예를 들면 컴퓨터에서 메모리의 특정 위치에서 값을 1씩 증가시키는 프로세스가 있다고 하자. 메모리의 값을 1씩 증가시키는 절차는 다음과 같다.
프로세스가 둘인 경우.
이것은 간단한 예이다. 실제 시스템에서는 조작이 보다 복잡하며 극히 미묘한 오류가 발생할 수도 있다. 예를 들면 메모리에서 64비트를 읽어오는 조작이 실제로는 32비트를 연속으로 두 번 읽어오는 조작일 수도 있다. 프로세스가 처음 32비트만 읽고 나중 32비트를 아직 읽어오지 못한 상태에서 값이 변경되면, 원래 값도 아니고 새로운 값도 아닌 무의미한 값을 읽게 된다.
락.
이러한 문제는 공유하는 "임계 구역"(Critical Section)에 락(Lock)을 걸어서 해결할 수 있다. 프로세서의 하드웨어적인 도움없이 락을 구현한다면 락은 읽고 검사하고 써야 할 메모리상의 한 위치에 지나지 않는다. 스핀락과 같이 소프트웨어만으로 구현한 알고리즘도 있으나 이들로써는 비효율적이다.
핼리 마리아 베리(, , 1966년 8월 14일 ~ )는 미국의 배우이다. 2002년 《몬스터 볼》로 아카데미 여우주연상을 받았는데, 2016년까지도 아프리카계 미국인 여성으로는 유일한 여우주연 수상자이다. 베리는 할리우드에서 가장 높은 출연료를 받는 여성 배우 중 한 명으로, 자신이 출연하는 영화의 제작에도 관여하고 있다.
배우가 되기 전에는 여러 미인 대회에 참가했는데, 1986년 미스 USA에서 1위, 미스 월드에서 6위에 입상하며 끝냈다. 1992년 영화 《부메랑》에 출연하며 주목받기 시작했고, 이후 《고인돌 가족》(1994), 《불워스》(1998), 에미상과 골든글로브상 여우주연상을 비롯해 많은 상을 받은 《인트로듀싱 도로시 댄드리지》(1999)에서 주연으로 출연했다. 또한 아카데미 수상을 비롯해 《엑스맨 영화 시리즈》(2000~현재)에서의 스톰, 《스워드피쉬》(2001), 《007 어나더데이》(2002)에서의 본드걸 징스로 출연하면서 높은 명성을 가지게 되었다. 2010년대에도 《클라우드 아틀라스》(2012), 《더 콜》(2013) 등에 출연하며 성공가도를 걷고있다.
베리는 전 야구선수 데이비드 저스티스와 음악가 에릭 베넷과 결혼하고 이혼했다. 이후 모델 가브리엘 오브리 사이에서 딸을 낳았으며, 2013년에는 배우 올리비에 마르티네즈와 결혼했다. 하지만 성격차이를 이유로 2015년 세번째 이혼을 하였다.
1985년에 10대 미스 오하이오 대회에서 우승하여, 그해의 10대 미스 아메리카에 이름을 알렸다. 모델로 일한 후에 TV 코미디 시리즈 《리빙 돌즈》에 출연하였다.
1991년 《정글의 열기》로 영화 배우 데뷔를 하였고, 코미디 영화 《부머랭》(1992년)와 《플린트스톤》(1994년), 액션 영화 《마지막 보이스카웃》 (1991년), 《파이널 디시즌》(1996년), 《캣 우먼》(2004년), 《엑스맨》시리즈 등에 출연하였다. 제임스 본드 영화 《어나더데이》(2002년)에서 피어스 브로스넌의 상대역을 맡아, 아프리카계 미국인 최초의 본드걸로 알려졌다.
오른발의 발가락이 6개다. 따라서 베리의 발가락은 총 11개이다.
토미 더글러스(Thomas Douglas, CC, 1904년 10월 20일~1986년 2월 24일)는 캐나다의 정치인이다. 캐나다에 포괄적 공중 의료체제를 도입한 인물로, 2004년에는 CBC에서 전국적으로 공모한 '가장 위대한 캐나다인'으로 선정되었다.
사회주의 정치인으로서 서스캐처원주의 수상으로 1944년부터 1961년까지 재임하였다. 1961년부터는 신민주당의 당수로서 1971년까지 활동하였다.