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라하무는 아카드 신화에서 티아맛과 압주의 첫 딸이었다. 그녀의 동생 라흐무와 그녀는 안샤르와 키샤르의 부모이며, 첫 신들의 조부모가 되었다. 라하무는 때로 뱀으로 보이며, 때로 머리 위에 빨간 띠와 6개의 땋은 고수머리의 여인이었다. 부부는 바다 침대의 틈으로 나타난다고 주장되었다. 그녀는 남편과 따로 언급되지는 않았다.
키샤르(Kishar, 𒆠𒊹)는 아카드 서사시 에누마 엘리시에서 라흐무와 라하무의 딸로, 티아맛과 압주의 첫 아이였다. 그녀는 여자 사제로서, 남자 사제인 안샤르의 누이이며 아내였고, 아누의 어머니였다. 키샤르는 하늘인 안샤르에 대해서 땅을 대표하며 땅의 어미 여신으로 보일 수 있다.
엔키( DEN-KI)는 수메르 종교의 물, 지식(게슈투), 기술(가샴), 창조(누딤무드)의 신이며, 아눈나키 중 하나이다. 나중에 아카드(아시리아-바빌로니아) 바빌로니아 종교에서 에아() 또는 아이로 알려졌으며, 일부 학자들은 그를 가나안 종교의 이아와 동일시한다. 이 이름은 그리스어 자료(예: 다마스쿠스)에서는 아오스로 표기되었다.
그는 원래 에리두의 수호신이었으나, 나중에 메소포타미아 전역과 가나안, 히타이트, 후르리인에게 퍼졌다. 그는 에아의 별이라고 불리는 남쪽 별자리띠와 관련이 있었으며, 또한 아쉬-이쿠, 즉 들판 (페가수스자리) 별자리와도 관련이 있었다. 기원전 제2천년기경부터 그는 때때로 "40"이라는 숫자적 표의문자로 언급되기도 했는데, 이는 간혹 그의 "신성한 숫자"로 여겨졌다. 바빌로니아의 나부 (마르두크의 아들)와 연관된 행성 수성은 수메르 시대에 엔키와 동일시되었으며, 별 카노푸스도 마찬가지였다.
엔키에 대한 많은 신화가 남부 이라크에서 레반트 해안에 이르는 다양한 유적지에서 수집되었다. 그는 이 지역 전역에서 현존하는 가장 초기 쐐기 문자 비문에서 언급되며, 기원전 제3천년기부터 헬레니즘 문명까지 주요 신이었다.
엔키와 에아라는 이름.
엔키와 에아라는 이름의 의미는 불분명하다. 이들은 원래 별개의 신이었으나, 언제 서로 완전히 동일시되었는지는 명확하지 않다. 알폰소 아르키는 이들 사이의 혼합주의가 기원전 제3천년기 중반부터 바빌로니아 일부 지역에 이미 존재했을 가능성이 있다고 주장한다.
엔키.
엔키라는 이름은 일반적으로 수메르어로 "땅의 주인"으로 번역된다. 이 설명이 보편적으로 받아들여지는 것은 아니다. 일부 학자들은 이 이름이 신의 기능과 맞지 않는다고 주장한다. 엔키가 원래 이름 대신 최종적으로 사용된 신의 별명이었을 수 있다는 주장도 제기되었다. 새뮤얼 노아 크레이머는 "땅의 주인"이라는 별명이 에리두의 신학자들에 의해 신의 위상을 높이고 그를 엔릴의 경쟁자로 만들기 위해 부여되었다고 주장했다. 그러나 토르킬드 야콥센은 수메르어 문헌에 엔키와 엔릴 사이의 경쟁에 대한 결정적인 증거가 없다고 지적한다. 야콥센은 엔키를 단물의 힘의 의인화로 해석했다. 그는 그의 이름 "땅의 주인(생산적인 관리자)"을 땅을 비옥하게 하는 물의 역할의 반영으로 설명했다. 그는 엔키의 원래 이름이 압주였으며, 나중에 그의 지하 단수 영역이자 거처로 간주되었다고 제안했다. 그러나 페터 에스팍에 따르면, 고대 수메르 시대의 현존하는 자료에서는 엔키가 물의 고대 의인화로 간주되었다는 결정적인 증거가 없다. 이름의 유사성에도 불구하고, 에리두의 엔키와 원시 신 엔키는 별개의 존재였다. 야콥센은 그들의 이름이 약간 다른 의미를 가지고 있으며, 원시 신의 이름을 "주인 지구"로 번역했다. 그들의 이름의 에메살어 방언 형태는 다르다. 에리두의 엔키의 이름은 아만키로 표기되는 반면, 원시 신의 이름은 우문키로 표기된다.
에드몽 솔베르거와 윌프레드 G. 램버트는 에리두의 엔키 이름에 대한 다른 번역을 제안했다. 그의 이름의 두 번째 요소 끝에 생략 가능한 'g'가 나타나는데, 이는 원시 신의 이름에는 나타나지 않는다. 이러한 이유로 그들은 이 두 번째 요소를 '땅'을 의미하는 'ki'가 아니라 의미를 알 수 없는 'ki(g)'로 해석한다. 솔베르거는 수메르어에서 'ki(g)' 요소가 '호의, 자비, 사랑'을 의미한다고 보았다. 따라서 그는 엔키(g)를 '사랑의 주인' 또는 '자비의 주인'으로 번역했다. 그는 이 번역이 신화에서 엔키가 인류의 친구로서 잘 입증된 역할을 반영한다고 주장한다. 그러나 이 설명은 일반적으로 받아들여지지 않는다. 생략 가능한 'g'가 이음동화를 통해 발생했을 가능성이 있다고 언급되었지만, 수메르어에서는 아직 유사한 이음동화의 예가 발견되지 않았다.
에아.
에아라는 이름은 아카드 제국 시대의 인명에서 처음 나타난다. 에아를 '물의 집' 또는 '달의 집, 달의 정거장'을 의미하는 수메르어 이름으로 해석하는 이전 번역들은 현대 학계에서는 설득력이 없는 것으로 간주된다. 일부 현대 출판물에서는 '물의 집'이라는 해석이 때때로 서기들의 민간어원으로 제시되기도 한다. 그러나 램버트에 따르면, 그러한 재해석에 대한 증거는 없다.
아카드 시대의 자료에서 이 이름이 셈족 요소와 관련되어 나타난다는 사실 때문에, 에아가 셈족 이름일 가능성이 가장 높다는 주장이 제기되었다. 이 이름의 어원이 셈족 어근 *ḥyy, 즉 '살다'와 관련이 있을 수 있다는 제안이 있었다. 이 설명은 확실히 증명되지는 않았지만, 그럴듯한 것으로 간주된다. 미겔 시빌은 하야 신의 이름이 원래 에아의 다른 표기법이었다고 제안했다. 마가렛 W. 그린은 에아와 하야라는 이름이 모두 수메르인과 셈족의 판테온에 통합된 선 수메르 신의 이름에서 유래했으며, 에아가 엔키와 동화된 후에도 하야는 별개의 신으로 지속되었다고 제안했다. 에아와 하야 이름 사이의 연관성 가설은 신뢰할 수 있는 것으로 간주되지만, 증명되지 않았으며, 모든 학자들이 받아들이는 것은 아니다.
다른 이름과 별명.
누딤무드.
엔키/에아의 가장 자주 나타나는 대체 이름이자 별명 중 하나인 누딤무드는 거의 문학 텍스트에서만 사용되었다. 아카드어 자료에서는 왕실 비문, 기도, 주문에도 나타날 수 있었다. 이는 자메 찬가에서 이미 den-nu-te-mud 형태로 나타난다. 표준 표기는 dnu-dím-mud였다. 다른 형태로는 예를 들어 파라 시대의 nu-te-me-nud 또는 우르 제3왕조 시대의 nu-da-mud가 있다. 표준 철자법에서 동사 요소인 dím과 mud는 각각 '건설하다, 창조하다'와 '낳다'를 의미한다. 신 목록 An=Anum ša ameli는 누딤무드를 창조의 신으로서의 에아로 설명한다. 토르킬드 야콥센은 이 이름을 '형상 조각가', '형상화의 신'으로 해석했는데, 이는 기술의 신이자 점토로 형상을 창조하는 신으로서의 에아의 역할을 반영한다. 누딤무드의 오래된 철자법에는 dím 요소가 포함되어 있지 않다는 점이 언급되었다. 앙투안 카비뇨와 만프레드 크레베르니크는 dím이 포함된 철자법이 이름의 나중 어원적 재해석 때문일 가능성이 높다고 결론지었다. 더 오래된 시대의 누딤무드의 의미는 불분명하다.
나그부.
나그부, 즉 '원천, 샘'은 엔키/에아의 또 다른 이름으로, 샘과 지하수의 주인으로서의 그의 역할을 반영한다. 이러한 측면에서 그는 관개 및 비옥함과 연결될 뿐만 아니라 주문의 기술과도 관련이 있었는데, 이는 지하수가 메소포타미아의 마법 및 주문 의식에서 중요한 역할을 했기 때문이다. 나그부는 주로 바빌로니아의 자료에서 증명되며, 신바빌로니아 제국 시대에는 이름이 종종 주문 텍스트에 나타난다. 이는 로고그램 dIDIM으로 기록되었다. 이 로고그램은 이미 아카드어 및 신수메르 이름에서 신명 요소로 나타난다. 기원전 제2천년기부터 바빌로니아 인명에 자주 나타난다. 신 목록 안=아눔에서 나그부는 에아와 동일시된다. 나그부가 원래 독립적인 신이었는지 에아의 한 측면이었는지는 불분명하다.
니시쿠.
니시쿠는 엔키/에아의 다른 이름이자 별명으로, 의미가 불확실하다. 이는 고바빌로니아 제국 시대의 문학 텍스트에서 처음 나타난다. 윌프레드 G. 램버트와 앨런 R. 밀라드는 이 이름이 엔키의 수메르어 별명인 눙을 반영하는 셈어 요소 나시쿠 ('족장')에서 유래했다고 제안한다. 하네스 D. 갈터는 고바빌로니아 표현과 아람어에서 온 차용어 사이의 연관성은 설득력이 없다고 생각한다. 이름의 다른 철자법으로는 나샤시쿠와 닌시쿠가 있다. 닌시쿠는 수메르어에서 유래한 후대의 민간어원일 가능성이 높다. 이는 중바빌로니아 시대부터 나타난다. 한 신 목록은 닌시쿠를 지혜의 신으로서의 에아로 설명한다. 이 해석에서 -시쿠는 수메르어 kù-zu ('현명한')와 동일시되었을 가능성이 높다.
디쉬.
로고그램 디쉬는 아시리아 텍스트에서 종종 엔키/에아를 지칭한다. 신아시리아 제국 자료에서는 주로 왕실 비문과 주문 문학에 나타난다. 이는 기원전 제1천년기의 인명에서 신명 요소로 가끔 증명된다. 신바빌로니아 우루크에서는 아누를 대신 지칭한다. 아카드어에서 디쉬의 발음은 알려져 있지 않다. 갈터는 디쉬가 아누와 관련된 숫자 60을 상징하는 숫자였을 가능성이 있으며, 에아에게 사용된 것은 그를 판테온의 최고신과 동일시하는 방법이었을 수 있다고 제안한다.
기타 이름과 별명.
엔키/에아는 그의 다양한 기능과 그의 거처인 압주 및 그의 숭배 중심지인 에리두와의 연관성을 반영하는 다양한 다른 이름과 별명을 가지고 있었다. 갈터는 에아의 다른 이름 대부분이 기원전 제2천년기 후반의 자료에서만 문서화되어 있으며, 따라서 이는 신의 모든 측면을 완전히 포괄하고 묘사하려는 노력을 나타낸다고 추정한다. 웃투와 니나갈과 같은 공예 신들은 후기 자료에서 에아의 다른 이름으로 간주될 수 있었다.
아카드어 에아의 별명 대부분은 지혜의 신으로서의 그의 역할을 반영한다. 그러한 별명에는 예를 들어 벨 네메키 ('지혜의 주인'), 벨 타시미티 ('이해의 주인'), 및 압칼 일리 ('신들의 현자')가 있다. 벨 나그비 ('지하수의 주인')는 물의 신으로서의 에아의 자주 나타나는 별명이었다. 그는 벨 테네셰티, '인류의 주인'으로 언급될 수 있었다. 주문 예술과의 그의 연관성은 그의 별명 마쉬마쉬 일리, '신들의 퇴마사', 및 벨 이쉬푸티 ('정화 의식의 주인')에 반영되었다.
에아는 일부 아카드어 텍스트에서 에아-샤루로 언급될 수 있었다. 갈터에 따르면, 에아-샤루가 단순히 에아의 별명이었는지 아니면 외국 신이 에아와 동일시되고 -샤루, '왕'이 그들을 구별하기 위해 추가되었는지는 불분명하다. 그는 이 이름의 가장 초기 증명은 메소포타미아 외부에서 발생했으며, 이는 이름이 이 지역에서 유래하지 않았을 수 있음을 나타낼 수 있다고 언급한다.
문학 텍스트에서 엔키/에아의 흔한 별명은 엔릴-반다, '주니어 엔릴'이었다. 이 별명의 초기 증명은 고바빌로니아 제국 시대로 거슬러 올라간다. 여러 학자들이 이 이름에 대한 여러 가지 가능한 해석을 제안했다. 이는 에아가 엔릴의 어린 동생으로 간주되었음을 나타낼 수 있고, 에아를 엔릴과 동일시하는 방법이었을 수 있으며, 그의 영역에서 그가 '엔릴과 같다'는 것을 주장하는 방법이었을 수 있고, 또는 그가 엔릴로부터 그의 기능과 거처를 받았다는 것을 의미할 수 있다.
엔키의 별명인 압주의 왕과 에리두의 왕은 이미 수메르어 자료에서 초기 왕조 시대 (메소포타미아)부터 증명된다. 그의 또 다른 별명은 (ddàra-abzu)로, 아이벡스 또는 압주의 사슴으로 번역된다. 아이벡스는 역사 시대에 엔키와 관련이 있었다. 이 별명의 초기 증명은 고바빌로니아 제국 찬가에서 발견된다. 엔키/에아의 여러 복합 별명은 나중 신 목록에 dàra 요소와 함께 나타난다.
상징과 도상.
엔키/에아는 인지할 수 있는 도상을 가진 몇 안 되는 메소포타미아 신 중 한 명으로 여겨진다. 특징은 몸에서 흐르는 물줄기로, 종종 물속을 헤엄치는 물고기가 동반된다. 이러한 특징은 고아카드 시대에 처음 나타난다. 엔키의 초기 시대 도상학은 불확실하다. 그는 초기 왕조 시대 인장에서 두 발 아래에 두 마리의 물고기가 있는 앉은 신으로 묘사되었다고 제안되었지만, 보편적으로 받아들여지지는 않는다. 엔키/에아의 물줄기는 그의 어깨나 엉덩이에서 나오는 것으로 묘사될 수 있었고, 또는 그는 그의 사당이나 거처 안에 앉아 있는 것으로 묘사될 수 있었으며, 물줄기는 사각형 모양으로 그를 둘러싸고 있었다. 또한 그는 종종 물을 뿜는 그릇을 가지고 묘사될 수 있었고, 그것들을 어깨에 메거나 손에 들거나 손 위에 들고 있었다.
그의 상징물에는 바다 염소와 숫양 머리 지팡이가 있다. 이들은 종종 함께 묘사되었는데, 예를 들어 쿠두루에 그렇다. 나지마루타쉬 쿠두루 돌은 이들을 '에아의 위대한 상징물'이라고 언급한다. 숫양 머리 지팡이는 고바빌로니아 시대부터 아케메네스 시대까지 예술에 나타난다. 신아시리아 인장에서 에아는 때때로 지팡이를 들고 있는 것으로 묘사되는데, 제레미 블랙과 앤서니 그린은 이것이 지팡이의 상징적인 표현일 수 있다고 제안한다. 바다 염소는 신수메르 시대부터 헬레니즘 시대까지 메소포타미아 예술에 나타나며, 나중에 로마 예술에 채택되었다. 이는 염소자리 별자리의 기원이 된다. 에아는 종종 그 위에 앉아 있거나 서 있는 것으로 묘사될 수 있었다. 바다 염소가 에아와의 연관성이 잘 입증되었지만, 이는 특정 신과 관련되지 않은 일반적인 주술적 인물로도 묘사될 수 있었다. 바다 염소의 점토 조각상은 주술적 마법에 사용될 수 있었다.
에아의 또 다른 상징은 거북이었다. 이는 고아카드 시대부터 그와 관련이 있었다. 쿠두루에서는 숫양 머리 지팡이를 가진 바다 염소 대신 그의 상징으로 사용되거나, 바다 염소의 등에 묘사될 수 있었다.
에아는 종종 그의 두 얼굴을 가진 시종 이시무드와 함께 묘사되었다. 고아카드 시대부터 그는 또한 그의 라흐무 시종들과 함께 묘사될 수 있었는데, 이들은 풍성한 얼굴 수염과 얼굴 양쪽에 머리카락 뭉치가 있는 벌거벗거나 킬트를 입은 남성 인물로 묘사된 신들이었다. 원통 인장에서는 그들이 문지기 역할을 하며 문기둥을 들고 있거나, 나중 시대에는 삽을 들고 있는 것으로 묘사될 수 있었다. 그림에서 에아와 밀접하게 연관된 또 다른 인물은 물고기 인간으로, 남성의 상체와 물고기의 하체를 가지고 있다. 이는 에아의 상징 옆에 묘사되었다. 이는 신수메르 시대부터 헬레니즘 시대까지 그림에서 나타나며, 그리스 및 중세 유럽 예술과 문학에서 반어인의 전신이었을 수 있다.
아카드 시대의 인장에서는 에아가 다양한 장면으로 묘사되었는데, 일부는 신화적 배경을 가지고 있을 가능성이 높다. 잘 알려진 예는 아다의 인장이다. 그곳에서 그는 한 발을 산에 얹고 어깨에서 물줄기가 나오며 그 안에 물고기가 헤엄치는 것으로 묘사된다. 그의 오른발 아래에는 아이벡스 또는 황소가 앉아 있다. 독수리가 위에서 장면의 중앙으로 내려온다. 에아의 두 얼굴을 가진 시종은 그의 뒤에 서 있다. 산에서 떠오르는 신은 대부분 샤마쉬로 해석되지만, 아닷 또는 닌우르타도 제안되었고, 무장한 여신은 이슈타르로 해석된다. 또 다른 잘 입증된 예는 반인반조 생물이 한두 명의 신(그중 한 명은 일반적으로 이시무드)에 의해 왕좌에 앉은 에아 앞에 제시되는 모티프이다. 학자들은 이러한 장면에 대해 다양한 해석을 제시했다. 피에르 아미에트는 아다 원통 인장의 장면이 초봄에 자연의 힘이 드러나는 것을 나타낼 수 있다고 제안했다. 크레이머와 마이어는 '새 인간'이 흐르는 물의 신 앞에 이끌려 오는 장면이 안주 신화에서 파생되었을 수 있다고 제안했다. 이는 도난당한 운명의 서판이 안주 새의 패배 후 엔키에게 반환되는 것을 나타낸다. 수메르어 버전의 신화에서 그는 서판의 수호자였지만, 아카드어 버전에서는 서판이 엔릴에게서 도난당했다. 그러나 이 시대에는 이해하기 어려운 소수의 신화만이 보존되어 있으므로, 장면 뒤의 이야기는 불확실하다. 에아는 또한 그의 배를 타고 여행하는 것으로 묘사될 수 있었다. 한 텍스트에 따르면, 배의 이름은 '압주의 아이벡스'였다. 엔키와 아이벡스의 연관성은 기원전 3천년기 후반으로 거슬러 올라간다.
금눈쇠올빼미는 '새 소리 텍스트'에서 에아의 새라고 불린다.
엔키의 주 신전은 에압주(E-abzu)라 불렸으며, 이는 "압주의 신전"을 의미한다 (또한 E-en-gur-a, "지하수의 집"이라고도 불렸다). 이 지구라트 신전은 고대 페르시아만 해안 근처의 유프라테스강 습지대에 있는 에리두에 위치했다. 이는 남부 이라크에 세워진 최초의 사찰로 알려져 있다. 에리두 유적지에서 이루어진 네 번의 개별 발굴은 6,500여 년 전의 가장 초기 우바이드 시대부터 존재했던 신전의 흔적을 보여주었다. 그 후 4,500년 동안 이 신전은 18번 확장되었으며, 페르시아 시대에 버려졌다. 이를 바탕으로 토르킬드 야콥센은 이 신전의 원래 신은 압주였으며, 시간이 지나면서 그의 속성이 엔키에게 계승되었다는 가설을 세웠다. P. 슈타인켈러는 가장 초기 시대에 엔키가 여신 (아마도 닌후르사그)에게 종속적인 위치에 있었으며, 신성한 배우자나 고위 사제의 역할을 맡았지만, 나중에 우선권을 갖게 되었다고 믿는다. 엔키 신전 입구에는 담수 연못이 있었고, 발굴 결과 수많은 잉어 뼈가 발견되었는데, 이는 집단 잔치를 시사한다. 잉어는 후기 신 엔키에게 흘러 들어가는 쌍둥이 물줄기에서도 나타나며, 이는 이러한 특징이 매우 오랜 기간 동안 지속되었음을 시사한다. 이러한 특징은 모든 후속 수메르 신전에서 발견되었으며, 이는 이 신전이 모든 후속 수메르 신전의 패턴을 확립했음을 시사한다. "에리두에서 정해진 모든 규칙은 충실히 준수되었다."
생명과 질병의 창조.
수메르에서 흔한 우주생성 신화는 히에로스 가모스였다. 이는 신성한 원리들이 이원적 대립쌍의 형태로 남성과 여성으로 결합하여 우주를 탄생시키는 신성한 혼인이었다. 서사시 "엔키와 닌후르사그"에서 엔키는 담수(아브)의 주인으로서 아내와 함께 딜문의 낙원에 살고 있었는데, 그곳은 다음과 같았다.
"까마귀가 울지 않고" "사자가 죽이지 않고, 늑대가 어린 양을 채가지 않고, 어린 염소를 죽이는 개도, 곡식을 먹는 멧돼지도 알려지지 않은" 곳임에도 불구하고, 딜문에는 물이 없었고 엔키는 여신 닌시키리의 울음소리를 듣고 태양신 우투에게 딜문을 위해 땅에서 담수를 가져오라고 명령한다. 그 결과,
딜문은 아랍어로 "두 바다"를 의미하는 바레인과 동일시되었는데, 그곳에서 아라비아 대수층의 담수가 페르시아만의 짠물과 섞인다. 이러한 물의 혼합은 수메르어로 남무로 알려져 있었고, 엔키의 어머니로 식별되었다.
금단의 열매에 대한 성경 이야기와 유사한 후속 이야기는 담수가 어떻게 불모의 땅에 생명을 가져다주는지 반복한다. 물의 주인 엔키는 "심장의 물"을 흐르게 하여 배우자인 닌후르사그 (또는 키, 즉 대지)를 수정시킨다. "아홉 날이 그녀의 아홉 달, '여성'의 달이 되자... 좋은 버터처럼, 땅의 어머니 닌투는... 좋은 버터처럼, 닌사르 (초록의 여인)를 낳았다." 닌후르사그가 그를 떠났을 때, 물의 주인인 그는 닌사르 (초록의 여인)를 만나게 된다. 그녀가 자신의 딸인 것을 모르고, 그녀가 떠나간 배우자를 떠올리게 하므로, 엔키는 그녀를 유혹하여 성교한다. 닌사르는 닌쿠라 (풍요의 여인 또는 목초의 여인)를 낳고 엔키를 다시 혼자 남겨둔다. 두 번째로, 엔키는 외로움 속에서 닌쿠라를 찾아 유혹하고, 그들의 결합에서 닌쿠라는 웃투 (베짜는 여인 또는 거미, 생명의 거미줄을 짜는 자)를 낳는다.
세 번째로 엔키는 유혹에 굴복하여 웃투를 유혹하려 한다. 엔키의 평판에 화가 난 웃투는 닌후르사그에게 조언을 구하고, 배우자의 문란한 성격에 화가 난 닌후르사그는 웃투에게 강둑, 즉 엔키의 집인 홍수 피해를 입기 쉬운 곳을 피하라고 조언한다. 이 신화의 또 다른 버전에서 닌후르사그는 웃투의 자궁에서 엔키의 정액을 가져와 땅에 심고, 그곳에서 여덟 식물이 빠르게 싹을 틔운다. 그의 두 얼굴을 가진 하인이자 청지기 이시무드와 함께, "엔키는 늪지대에서, 늪지대에 뻗어 누워, '이것이 무엇인가 (식물), 이것이 무엇인가 (식물)'라고 말한다. 그의 사자 이시무드가 그에게 대답한다. '나의 왕이여, 이것은 나무 식물입니다'라고 그는 말한다. 그가 그를 위해 그것을 자르고 그 (엔키)는 그것을 먹는다." 그래서 경고에도 불구하고 엔키는 나머지 일곱 과일을 먹는다. 자신의 정액을 섭취한 그는 턱, 이빨, 입, 엉덩이, 목, 팔다리, 옆구리, 갈비뼈에 부기(질병)를 겪으며 임신하게 된다. 신들은 무엇을 해야 할지 몰라 당황하며 "먼지 속에 앉아" 있다. 엔키는 출산할 산도가 없기 때문에 부기와 함께 죽어가는 것처럼 보인다. 여우는 엔릴, 신들의 왕에게 묻는다. "만약 제가 닌후르사그를 폐하께 데려온다면, 제 보상은 무엇입니까?" 닌후르사그의 신성한 여우가 여신을 데려온다.
닌후르사그는 마음을 풀고 엔키의 아브(물 또는 정액)를 자신의 몸으로 받아들여, 몸의 각 부분의 치유 신들을 낳는다. 턱을 위한 아부, 목을 위한 난셰, 엉덩이를 위한 닌툴, 이빨을 위한 닌수투, 입을 위한 닌카시, 옆구리를 위한 다지무아, 팔다리를 위한 엔샤가그이다. 마지막으로 닌티 (갈비의 여인)는 닌후르사그 자신의 칭호이기도 한 '생명의 여인'에 대한 말장난이다. 이 이야기는 물을 땅에 더하여 생명이 어떻게 생겨나고, 일단 자라면 식물을 열매 맺게 하는 데 물이 필요한 방식을 상징적으로 반영한다. 또한 절제 없는 행동에 대한 균형과 책임감을 조언한다.
닌후르사그의 칭호인 닌티는 또한 "모든 살아있는 것의 어머니"를 의미하며, 나중에 후르리인 여신 케바에게 주어진 칭호였다. 이는 또한 성경에서 아담의 갈비뼈에서 만들어진 하와 (히브리어 및 아람어 Ḥawwah (חוה))에게 주어진 칭호이기도 한데, 이는 수메르 신화의 이상한 반영으로, 아담이 아니라 엔키가 낙원의 동산을 걷는다.
인간 창조.
바빌로니아 에누마 엘리시에서 여섯 세대에 걸친 신들 이후, 일곱 번째 세대(아카드어 "샤파투" 또는 안식일)에서 이기기 신들, 즉 엔릴과 닌릴의 아들딸들은 파업을 벌이고 창조를 유지하는 임무를 거부한다. 담수의 신 압주는 그의 물로 세상을 파괴하겠다고 위협하고, 신들은 공포에 질려 모인다. 엔키는 돕겠다고 약속하고 압주를 잠재워 그를 관개수로에 가두고 자신의 도시 에리두 아래인 쿠르에 배치한다. 그러나 우주는 여전히 위협받고 있다. 티아마트는 압주의 감금에 화가 나고 아들인 시종 킨구의 선동으로 직접 창조를 되찾으려 한다. 신들은 다시 공포에 질려 엔키에게 도움을 청하지만, 티아마트의 배우자인 압주를 관개에 이용했던 엔키는 개입을 거부한다. 신들은 다른 곳에서 도움을 구하고, 그들의 아버지인 가부장적 엔릴, 니푸르의 신은 그를 신들의 왕으로 만들면 문제를 해결하겠다고 약속한다. 바빌로니아 이야기에서는 엔릴의 역할이 엔키의 아들인 마르두크로 대체되고, 아시리아 버전에서는 아슈르로 대체된다. 티아마트의 목구멍에 "바람의 화살"을 꽂아 그녀를 처치하고 갈비뼈의 아치로 하늘을 건설한 후, 엔릴은 그녀의 꼬리를 하늘에 은하수로 배치하고, 그녀의 우는 눈은 티그리스강과 유프라테스강의 근원이 된다. 그러나 "누가 우주를 계속 작동시킬 것인가"라는 문제가 여전히 남아 있다. 어쩌면 그들을 도왔을지도 모르는 엔키는 깊은 잠에 빠져 그들의 울음소리를 듣지 못한다. 그의 어머니 남무 (압주와 티아마트의 창조자이기도 하다)는 "신들의 눈물"을 엔키 앞에 가져와 말한다.
엔키는 그러면 점토와 피로 신들의 종인 인간을 만들라고 조언한다. 엔키의 바람과는 달리, 신들은 킨구를 살해하기로 결정하고, 엔키는 마침내 킨구의 피로 첫 번째 인간을 만드는 데 동의한다. 엔키는 항상 첫 번째 인간과 친밀한 관계를 유지하는데, 이 첫 번째 인간은 7명의 현자, 즉 7명의 지혜로운 사람 또는 "압갈루" (압 = 물, 갈 = 위대한, 루 = 사람) 중 첫 번째이자 아다파로도 알려져 있다. 엔키는 자신을 도울 신들의 팀을 모아 "선하고 고귀한 조각가들"을 여럿 창조한다. 그는 그의 어머니에게 말한다.
처음 만들어진 인간인 아다파는 나중에 에리두의 왕의 조언자 역할을 하게 된다. 수메르 왕 목록에서는 "왕권의 메가 에리두에 내려온다"고 기록되어 있다.
새뮤얼 노아 크레이머는 엔키가 압주를 가둔 이 신화 뒤에는 엔키와 용 쿠르(저승) 사이의 투쟁에 대한 더 오래된 신화가 숨어 있다고 믿는다.
아트라하시스 서사시는 엔릴이 남무에게 인간 창조를 요청했다고 전한다. 그리고 남무는 엔키(자신의 아들)의 도움으로 신의 형상대로 인간을 창조할 수 있다고 엔릴에게 말했다.
언어의 통일.
엔메르카르와 아라타의 주인이라는 수메르 서사시에서, 엔메르카르의 연설에 서론 주문이 나타나는데, 엔키가 인류가 한 가지 언어로 소통하게 했다는 이야기가 담겨 있다(제이 크리소스토모 2019에 따름). 다른 기록들에서는 엔키에게 그렇게 해달라고 간청하는 찬가이다.
어느 쪽이든, 엔키는 "세상이 하나의 언어를 말하게 함으로써 [두 왕] 사이의 논쟁을 촉진"했는데, 이는 태블릿의 우월한 언어, 즉 수메르어를 의미하는 것으로 추정된다.
제이 크리소스토모의 2019년 번역은 C. 미터마이어의 최근 연구를 바탕으로 다음과 같다.
S.N. 크레이머의 1940년 번역은 다음과 같다.
대홍수.
대홍수 신화의 수메르어 버전에서 홍수의 원인과 영웅이 살아남은 이유는 이야기를 묘사하는 태블릿의 시작 부분이 파괴되었기 때문에 알려져 있지 않다. 그럼에도 불구하고, 크레이머는 영웅 지우수드라가 엔키의 도움으로 살아남았다고 합리적으로 추론할 수 있다고 언급했는데, 이는 나중에 아카드어와 바빌로니아어 버전의 이야기에서도 마찬가지이기 때문이다.
후대의 아트라하시스 전설에 따르면, 엔릴, 신들의 왕은 인간의 소음이 자신의 휴식을 방해하자 인간을 제거하기로 결심한다. 그는 차례로 가뭄, 기근, 역병을 보내 인간을 제거하려 하지만, 엔키는 아트라하시스에게 이러한 위협에 대처하는 방법을 가르쳐 그의 이복형제의 계획을 좌절시킨다. 매번 아트라하시스는 주민들에게 재앙을 일으킨 신을 제외한 모든 신들의 숭배를 포기하라고 요구하고, 이는 신들이 마지못해 양보하게 만드는 것 같다. 그러나 인간은 네 번째로 번성한다. 격분한 엔릴은 신들의 회의를 소집하고, 인간을 완전히 전멸시키려는 계획을 인간에게 알리지 않겠다고 약속하게 한다. 엔키는 아트라하시스에게 직접 말하지 않고, 갈대 벽을 통해 비밀리에 그에게 말한다. 그는 아트라하시스에게 다가올 홍수에서 그의 가족과 다른 생명체들을 구하기 위해 배를 만들라고 지시한다. 7일간의 홍수 이후, 홍수 영웅은 제비, 까마귀, 비둘기를 풀어 홍수가 물러갔는지 확인하려 한다. 착륙 후, 신들에게 희생이 바쳐진다. 엔릴은 자신의 뜻이 다시 좌절된 것에 화가 나고, 엔키가 범인으로 지목된다. 엔키는 엔릴이 무고한 자를 처벌하는 것은 불공평하다고 설명하고, 신들은 미래에 인류가 너무 많아지지 않도록 조치를 취한다. 이것은 현존하는 중동 대홍수 신화 중 가장 오래된 것 중 하나이다.
엔키와 이슈타르.
엔키와 이슈타르 신화는 우루크의 에안나 신전의 어린 여신이 아버지 엔키와 함께 잔치를 벌이는 이야기를 전한다. 두 신은 술 마시기 시합을 벌이고, 잔뜩 취한 엔키는 메를 모두 이슈타르에게 준다. 다음날 아침, 엔키가 숙취로 깨어나 하인 이시무드에게 메를 달라고 하자, 이슈타르에게 주었다는 말을 듣는다. 화가 난 그는 갈라를 보내 메를 되찾아 오라고 명령한다. 이슈타르는 하늘의 배를 타고 순조롭게 우루크의 부두로 돌아온다. 결국 엔키는 패배를 인정하고 우루크와 평화 조약을 맺는다.
정치적으로 이 신화는 엔키의 도시 에리두에서 이슈타르의 도시 우루크로 정치적 권위가 이동했던 초기 시기의 사건을 나타내는 것으로 보인다.
이슈타르의 지하세계 하강 신화에서 이슈타르는 남편 구갈라나(길가메시와 엔키두에게 살해당함)의 죽음을 슬퍼하는 언니 에레쉬키갈을 위로하기 위해 언니를 방문하러 간다. 이슈타르는 하인 닌슈부르('밤의 여인', 저녁별로서의 이슈타르 역할을 언급)에게 사흘 안에 돌아오지 않으면 아누, 엔릴, 또는 엔키에게 도움을 요청하라고 말한다. 이슈타르가 돌아오지 않자 닌슈부르는 아누에게 다가가지만, 아누는 여신의 힘과 스스로를 돌볼 능력을 안다고 말한다. 엔릴은 닌슈부르에게 자신은 우주를 운영하느라 바쁘다고 말하지만, 엔키는 즉시 걱정을 표하며 자신의 갈라(갈라투라 또는 쿠르가라, 신의 손톱 아래 흙으로 만들어진 무성 생물)를 보내 어린 여신을 회수한다.
이러한 존재들은 초기 종교 의식에서 중요한 역할을 했던, 제3의 성을 가진 양성 존재인 그리스-로마의 갈루스의 기원일 수 있다.
이슈타르와 슈칼레투다 이야기에서, 엔키가 창조한 대추야자나무를 돌보도록 임명된 정원사 슈칼레투다는 대추야자나무 아래에서 잠든 이슈타르를 발견하고 잠든 여신을 강간한다. 잠에서 깨어난 그녀는 자신이 침해당했음을 깨닫고 범죄자를 처벌하려 한다. 슈칼레투다는 엔키에게 보호를 요청하는데, 보테로(Bottéro)는 그가 자신의 아버지라고 믿는다. 전형적인 엔키 방식대로, 아버지는 슈칼레투다에게 이슈타르가 그를 찾을 수 없는 도시에 숨으라고 조언한다. 엔키는 자신에게 도움을 구하는 자를 보호하고 이슈타르에게 힘을 실어주는 자로서, 여기서는 젊고 충동적인 여신에게 분노를 통제하여 위대한 재판관으로서 더 잘 기능할 수 있도록 도전한다.
결국, 그녀는 분노를 식힌 후, "신들의 회의"인 이기기(Igigi)와 아눈나키(Anunnaki)의 대변인으로서 엔키에게도 도움을 구한다. 그녀가 자신의 사건을 제시하자 엔키는 정의가 이루어져야 한다는 것을 깨닫고 도움을 약속하며, 범죄자가 어디에 숨어 있는지에 대한 지식을 제공한다.
엔키, 그리고 나중의 에아는 때때로 물고기 가죽으로 덮인 사람으로 묘사되었으며, 이러한 묘사는 그의 신전 이름인 에압수(E-apsu), 즉 "깊은 물의 집"과 마찬가지로 그가 물의 신으로서의 본래 성격을 분명히 보여준다(참조: 오안네스). 발굴된 18개의 사당 주변에서는 수천 개의 잉어 뼈가 발견되었는데, 이는 아마도 신에게 바치는 잔치에서 소비되었을 것으로 보인다. 메소포타미아 역사상 가장 오래된 시기로 거슬러 올라가는 에리두에서의 그의 숭배에 대해서는 그의 신전이 닌후르사그의 신전과도 관련이 있었으며, 이 신전은 에사길라("높은 머리의 집"; E, 집; 사그, 머리; 일라, 높음; 또는 아카드 여신 = 일라)라고 불렸고, 바빌론의 마르두크 신전과 같은 이름을 공유하며, 계단식 탑 또는 지구라트 (니푸르의 엔릴 신전이 에쿠르(쿠르, 언덕)로 알려졌던 것처럼)를 가리킨다는 것 외에는 확실히 알려진 바가 없다. 또한 신성한 요소로서 물이 중요한 역할을 하는 의례를 포함하는 주문이 그의 숭배의 특징이었다. 이것은 히에로스 가모스 또는 엔키와 닌후르사그의 신성한 혼인의 서사시에서도 암시되는 것으로 보인다. 이 서사시는 관개수(수메르어 아, 압, 물 또는 정액에서 유래)가 들어오면서 마른 땅이 비옥해지는 것에 대한 원인학적 신화로 보인다. 우루카기나의 초기 비문은 실제로 신성한 쌍인 엔키와 닌키가 에리두의 신으로서의 엔키, 니푸르의 엔릴, 우르의 수엔(또는 신)을 포함한 7쌍의 신들의 조상이며, 그들 자신은 안(하늘)과 키(땅)의 자녀였다는 점을 시사하기까지 한다. 그의 신전 앞에 있는 압주의 연못은 우르의 달 신 난나(아카드어 신)의 신전에서도 채택되었고, 그곳에서 중동 전역으로 퍼졌다. 오늘날에는 모스크의 신성한 연못이나 가톨릭 또는 동방 정교회 교회의 성수대와 같은 형태로 남아 있다고 믿어진다.
에리두가 한때 수메르의 정치 문제에서 중요한 역할을 했는지는 확실하지 않지만, 불가능하지는 않다. 어쨌든 "에아"의 중요성은 니푸르의 경우처럼 에리두가 정치 중심지로서의 중요성을 상실한 지 오래된 후에도 성스러운 도시로 존속하는 결과를 낳았다. 에아가 중요한 인물로 등장하는 신화들은 아슈르바니팔의 도서관과 히타이트 아나톨리아의 하투샤 아카이브에서 발견되었다. 에아는 수메르 외부에서도 광범위한 영향력을 가졌으며, 우가리트에서는 엘과 동일시되었고, 에블라에서는 야와 동일시되었을 가능성이 있다(가나안 종교의 엘로힘 판테온에서). 그는 또한 후르리인과 히타이트 신화에서도 계약의 신으로 나타나며, 특히 인류에게 호의적이다. 어원적으로 에아라는 이름은 *hyy(생명)에서 유래했으며, 엔키의 물이 생명을 주는 것을 의미한다는 제안이 있다. 엔키/에아는 본질적으로 문명, 지혜, 문화의 신이다. 그는 또한 인간과 일반적으로 세계의 창조자이자 보호자였다. 에아의 이러한 버전의 흔적은 이 신의 업적과 에리두의 에아 숭배와 마르두크 숭배 사이의 밀접한 연관성을 찬양하는 마르두크 서사시에서 나타난다. 이 둘 사이의 상관관계는 다른 두 가지 중요한 연관성에서 비롯된다: (1) 바빌론의 마르두크 성역 이름이 에리두의 신전 이름인 에사길라와 같다는 점, (2) 마르두크가 일반적으로 아버지의 자발적인 양위를 통해 권능을 얻은 에아의 아들로 불린다는 점이다. 따라서 원래 에아 숭배를 위해 작곡된 주문들은 바빌론의 사제들에 의해 재편집되어 마르두크 숭배에 맞춰졌으며, 마찬가지로 마르두크에 대한 찬가들 역시 원래 에아에게 속했던 속성이 마르두크에게 이전된 흔적을 보여준다.
그러나 에아는 (아누와 엔릴을 포함하는) 삼위일체의 세 번째 인물로서 판테온에서 영구적인 위치를 차지한다. 그에게는 물의 요소에 대한 통제가 부여되었고, 이러한 능력으로 그는 압수( 압수)의 왕, 즉 "심연"의 왕이 된다. 압수는 땅 아래의 물의 심연으로 그려졌고, 아랄루로 알려진 죽은 자들의 모이는 장소가 압수의 경계 근처에 위치했기 때문에, 그는 또한 엔 -키, 즉 "아래에 있는 것의 주인"으로 불렸는데, 이는 "위" 또는 천상의 주인인 아누와 대조된다. 에아의 숭배는 바빌로니아와 아시리아 전역에 퍼져 있었다. 우리는 그의 명예를 위해 세워진 신전과 사당들을 발견할 수 있다. 예를 들어, 니푸르, 기르수, 우르, 바빌론, 시파르, 니네베 등이 있으며, 그에게 주어진 수많은 별명들과 신이 나타나는 다양한 형태들은 바빌로니아-아시리아 역사의 가장 초기부터 가장 후기까지 그가 누렸던 인기를 증명한다. 에아의 배우자이자 닌후르사그, 키, 우리아쉬 담키나("아래에 있는 것의 여인"), 또는 담갈눈나("물의 큰 여인")로 알려진 그녀는 원래 에아와 완전히 동등했지만, 더 부권제적인 아시리아 및 신바빌로니아 제국 시대에는 단순히 그녀의 주인과 관련하여 역할만 한다. 그러나 일반적으로 엔키는 성별 간의 관계가 더 큰 성평등으로 특징지어졌던 전 가부장제 시대를 반영하는 것으로 보인다. 그의 성격상 그는 갈등을 피하려 하며, 가능하다면 설득을 선호한다.
에아와 서셈족 신들.
1964년, 로마 라 사피엔차 대학교의 파올로 마티아이가 이끄는 이탈리아 고고학 팀은 기원전 3천년기 도시 에블라에서 일련의 유물 발굴을 수행했다. 이 발굴에서 발견된 많은 문자 자료는 나중에 조반니 페티나토에 의해 번역되었다. 다른 결론들 중에서 그는 사르곤 시대 이후 에블라 주민들 사이에 가나안 판테온의 신들의 왕인 엘의 이름(미카엘, 이스마엘과 같은 이름에서 발견됨)을 이아(미카이아, 이스마이아)로 대체하려는 경향이 있음을 발견했다.
장 보테로 (1952)와 다른 학자들은 이 경우 이아가 아카드어 이름 에아를 발음하는 서셈족(가나안) 방식이라고 제안했다. 학자들은 이 이아를 이스라엘의 신명 야훼와 동일시하는 이론을 대부분 거부하지만, 어떻게 오해되었을 수 있는지 설명한다. 이아는 또한 윌리엄 할로에 의해 우가리트 신 얌("바다")(판관 나하르 또는 판관 강으로도 불림)과 비교되었는데, 적어도 한 고대 자료에서 그의 이전 이름은 야우 또는 야아였다.
에아는 또한 다곤과 우안나(그리스어로 오안네스)로도 알려졌는데, 그는 일곱 현자 중 첫 번째였다.
수메르 전설에서 남무(Nammu 또는 Namma (남마))는 수메르 창세의 여신이다. 만약 바빌로니아 창세 신화 에누마 엘리시가 수메르 전설에 기초하였다면, 남무는 수메르의 원시 바다의 여신으로, 하늘(안)과 땅(키) 그리고 첫 신을 낳았다.
나부(Nabu)는 지혜와 기록의 신이며, 마르둑과 그의 배우자 사르판티움의 아들이며, 에아의 손자로서, 바빌로니아인에게 숭배된다. 나부의 배우자는 타쉬메툼이다.
원래 나부는 아모리트에서 메소포타미아로 도입된 서방 셈계의 신으로, 마르둑이 바빌론의 주신이 되는 한편 나부는 보르십파 근처의 그의 사원 에-지다에 살았다. 그는 처음 마르둑의 서기와 장관으로 불렸으며, 후에 사르파니툼의 마르둑의 사랑스런 아들로 받아들여졌다. 바빌로니아 신년 축제 동안 나부의 동상은 그의 부친과 간담하기 위해 보르시파에서 바빌론으로 운반된다.
흑점(黑點)은 태양의 광구에 존재하는 영역으로, 주변보다 낮은 온도를 지니면서 강한 자기 활동을 보이는 영역이다. 대류가 이루어지지 않기 때문에 상대적으로 낮은 표면 온도를 지니고 어둡게 보이게 된다. 즉, 흑점은 스스로도 약 4000~5000K 라는 고온에서 매우 밝은 빛을 발하지만, 주변의 6000K 정도의 온도에 비해서는 낮기 때문에 상대적으로 어두운 점으로 관측된다. 따라서 실제의 밝기는 어둡지 않으며, 만약 흑점 하나를 주변의 광구로부터 분리해서 밤하늘에 갖다 놓으면 달보다 밝을 것이다. 11년 주기의 태양 극소기는 2007년 말에 발생한 것으로 생각되며, 2008년에 새로운 Cycle 24가 시작될 것으로 생각된다. 흑점은 코로나 루프나 자기 재결합과 같은 강한 자기 활동과 연관되어 있다. 대부분의 태양 플레어나 코로나질량방출은 흑점군을 둘러싼 자기적으로 활동적인 영역에서 유발된다. 태양 이외의 항성에서 관측되는 유사한 현상은 항성흑점으로 불린다.
광구면에서는 흑점이라고 불리는, 주위에 비해서 어두운 반점이 발생했다 소멸했다 한다. 어둡다고 해도 4,000℃ 가량의 온도를 지니고 있다. 흑점은 띠같은 무늬의 반암부(半暗部)로 둘러싸여 있다. 흑점의 크기나 수명은 흑점에 따라 상당히 다른데, 크게 발달한 것은 육안으로도 보이며, 몇 주간의 수명을 지니고 있다. 작은 것에는 하루나 이틀이면 사라지는 것도 있다. 흑점은 단독인 것도 있으나 한 쌍 또는 더 복잡한 떼를 이루는 경우가 많다. 흑점의 출현율은 약 11년의 주기로 증감한다. 최근의 극소기(極小期)는 1964년이었으며, 극대기는 1969년경이었다(흑점의 양을 나타내는 개략적인 방법으로서 흑점 상대수라고 불리는 수가 오래전부터 사용되고 있다). 이 수는 어느 정도 태양의 활동도를 반영하고 있으며, 1600년경부터의 자료가 있으므로 현재도 태양활동을 나타내는 하나의 지수로서 사용되고 있다. 대부분의 흑점은 태양의 위도 10°와 30°사이에서 출몰하며, 40°를 넘는 것은 드물다. 흑점의 극소기를 지나 다음 주기의 초에 출현하는 흑점은 고위도에서 발생하며, 그 주기가 진행함에 따라 출현율이 저위도로 이동해 간다. 최근의 몇 주기에 걸쳐 북반구에서 출현하는 율이 남반구에 비해서 크다. 최근의 관측에 의하면, 큰 흑점이 출현하는 장소는 태양의 한정된 경도(태양에 고정된 경도)에 집중되어 있다. 이 장소는 2∼3년에 걸치며 일정하다. 흑점에는 강한 자장(磁場)이 있는데, 4,000가우스에 이르는 것도 있다. 흑점군은 보통 플러스(+) 및 마이너스(-)의 자극(磁極)을 가진 흑점이 동·서에 쌍을 이루어 쌍극(雙極：한쪽이 플러스이고 한쪽이 마이너스임)이 되어 있으나, 플러스·마이너스의 것이 복잡하게 뒤섞여 있는 경우도 있다. 또 단극(單極)인 경우도 있다. 흑점의 자장을 더 자세히 관측하면, 미세구조를 가지고 있어, 평균이 4,000가우스이지만, 강한 곳은 그 2배에 이르는 곳도 있다. 흑점이 주위보다 온도가 낮은 이유는, 태양의 내부로부터 열을 광구면으로 운반해 오는 대류(對流)가 자장(磁場) 때문에 차단되기 때문이라고 생각되고 있다. 흑점자장이 어떻게 발생하는가에 대해서는 여러 가지 설이 있어 논쟁의 대상이 되고 있지만, 여하튼 흑점자장은 광구보다 내부에서 발생하며, 이것이 떠올라서 광구상에 모습을 나타내고, 그 후 가라앉는 것으로 생각된다. 흑점을 둘러싸는 반암부(半暗部)에는 마치 자력선(磁力線)을 나타내고 있는 것 같은 띠처럼 생긴 무늬가 보인다. 이 반암부를 통해서 가스가 흑점의 중심부로부터 광구를 따라 바깥쪽을 향해서 흘러나오고 있다. 이 현상을 발견자의 이름을 따서 '에바세드 효과'라고 부른다.
물리.
비록 흑점 발생의 세부사항은 아직 연구의 대상이지만 분명히 흑점은 차등회전에 의해 시작된 태양의 대류층 안의 자기 플럭스 튜브의 가시적인 카운터파트이다. 만약 플럭스 투브 위의 압력이 특정 한계에 도달하면 그들은 고무 밴드와 같이 말아올라가고 태양 표면을 뚫는다. 펑크점에서 대류는 막히고 태양 내부에서 나오는 에너지 흐름은 감소하며 그에 따라 표면 온도도 떨어진다. 윌슨 효과는 우리에게 흑점이 실제로는 태양 표면위의 저기압(depression)이라고 말해 준다.
세계화(世界化, , )는 전 세계 사람, 기업, 정부 간의 상호 작용과 통합의 과정이다. 복잡하고 다면적인 현상으로서, 세계화는 지방과 국가 경제의 통합을 세계적이고 규제되지 않은 시장 경제로 포함하는 자본주의 확장의 한 형태로 간주된다. 세계화는 운송 및 통신 기술의 발전으로 성장했다. 국제적인 상호 작용이 증가함에 따라 국제 무역, 아이디어, 문화의 성장이 이루어진다. 세계화는 주로 사회적, 문화적 측면과 관련된 상호작용과 통합의 경제적 과정이다. 그러나 갈등과 외교 또한 세계화와 현대 세계화의 역사의 큰 부분이다.
경제적으로, 세계화는 상품과 서비스, 그리고 자본, 기술, 자료의 경제적 자원을 포함한다. 또한, 세계 시장의 확대와 함께 재화와 자금의 교환 경제 활동을 자유화한다. 교차로 추적 장벽을 제거함으로써 세계 시장의 형성이 더욱 실현 가능하게 되었다. 세계화와 세계경제발전에 미치는 영향 증기기관차, 증기선, 제트 엔진, 컨테이너선은 운송수단의 발달의 일부일 뿐만 아니라 전보와 그것의 현대적 자손인 인터넷과 이동전화의 출현은 통신 인프라의 발전을 보여준다. 이러한 모든 개선은 세계화의 주요 요인이었으며 전 세계 경제 및 문화 활동의 상호의존성을 더욱 증가시켰다.
많은 학자들이 현대에 세계화의 기원을 두고 있지만, 다른 학자들은 그것의 역사를 유럽 디스커버리 시대 훨씬 이전에 그리고 일부는 기원전 3천년까지로 거슬러 올라간다. 대규모 세계화가 1820년대에 시작되었다. 19세기 후반과 20세기 초에는 세계 경제와 문화의 연결성이 매우 빠르게 성장했다. 세계화라는 용어는 최근에 와서야 1970년대에 현재의 의미를 확립한다.
2000년 국제통화기금(IMF)은 세계화의 4가지 기본 측면인 무역과 거래, 자본과 투자 운동, 사람들의 이주와 이동, 지식의 보급 등을 확인했다. 또한 지구 온난화, 경계 수역, 대기 오염, 해양 남획과 같은 환경 문제는 세계화와 연관되어 있다. 세계화 과정은 비즈니스 및 업무 조직, 경제, 사회 문화 자원 및 자연 환경에 영향을 주고 영향을 받는다. 학술 문학은 일반적으로 세계화를 경제 세계화, 문화 세계화, 정치 세계화의 세 가지 주요 분야로 세분화한다.
어원 및 사용법.
세계화라는 용어는 국제 경제 시스템의 출현을 가리키는 세계화라는 단어에서 유래되었다. 하지만 globalization(세계화)는 라틴어로 지구를 뜻하는 globus에서 유래되었다. 명사로써 그 용어의 가장 오래된 것으로 알려진 사용법 중 하나는 1930년 간행물인 "새로운 교육 방향"에 있었다. 그 출판물은 교육에서의 인간의 경험에 대한 전체적인 관점을 나타냈다. '세계화'라는 용어는 적어도 1981년 경에 경제적인 면에서, 그리고 1944년 초부터 다른 의미에서 사용되었다. Theodore Levitt는 1980년대 후반에는 이 용어를 대중화시켜 주류 비즈니스 관객으로 끌어들인 공로를 인정받았다. 그것의 시작 이후, 세계화의 개념은 경쟁적인 정의와 해석에 영감을 주었다. 그것의 선례는 15세기 이후 아시아와 인도양에서 무역과 제국의 대이동으로 거슬러 올라간다. 개념의 복잡성으로 인해, 세계화의 한 측면에만 집중되는 경우가 많다.
Global Transformations에서 David Held와 그의 동료 작가들은 다음과 같이 말한다.
비록 단순한 의미에서 세계화는 세계 상호연결의 확대, 심화, 가속화를 언급한다. 그러한 정의는 더욱 정교함을 요구한다." 세계화는 지역, 국가, 지역과 함께 연속될 수 있다. 연속체의 한 쪽 끝에는 지역 및 국가 기반의 조직화된 사회 및 경제 관계와 네트워크가 있고, 다른 쪽 끝에는 지역적 및 국제적 상호 작용의 더 넓은 규모로 결정되는 사회 및 경제 관계와 네트워크가 있다." 세계화는 여러 지역과 대륙에 걸쳐 인간 활동을 함께 연결하고 확대함으로써 인간 문제 조직의 변화를 뒷받침하는 공간적 변화의 과정을 지칭할 수 있다. 이러한 광범위한 공간적 연계를 참조하지 않으면, 이 용어의 명확하고 일관성 있는 공식이 있을 수 없다." 지구화의 만족스러운 정의는 각 요소인 강도(스트레칭), 강도, 속도 및 영향을 포착해야 한다."
2014년 DHL 글로에서는 "사회적 관계와 거래의 공간구성 변화(확장, 강도, 속도, 영향의 관점에서 평가됨)"와 같은 책에서 그의 공동 저자의 세계화에 대한 정의를 "아마도 가장 널리 인용된 정의"라고 하였다.Ball Connectivity Index. 스웨덴 저널리스트 토마스 라슨은 그의 저서 "The Race to the Top: The Real Story of Globalization"에서 세계화는 세계의 축소 과정, 거리가 짧아지고, 사물이 더 가까워지는 과정이다. 그것은 세계의 한 쪽에 있는 누군가가 세계의 다른 쪽에 있는 누군가와 상호작용하고, 상호 이익을 주고받을 수 있는 점점 더 쉬워지는 것과 관련이 있다. Paul James는 보다 직접적이고 역사적으로 맥락에 맞는 강조를 통해 세계화를 정의한다. 세계화는 역사적으로 다양한 방식으로 세계 공간을 정의하며, 세계 시대를 변화시킴으로써 행해지고 사회적으로 이해되는 방식으로 사회 관계를 확장한 것이다.
경제사학자인 Kevin H. O'Rourke, Leandro Prados de la Escosura, Guillaume Daudin에 따르면, 1815-1870: 나폴레옹 전쟁의 결말은 유럽의 상대적 평화시대를 가져왔다. 운송기술의 혁신은 무역비용을 상당히 줄였다. 새로운 산업군사 기술은 유럽 국가들과 미국의 힘을 증가시켰고, 이들 강대국들이 전 세계에 시장을 강제 개방하고 그들의 제국을 확장하도록 허용했다.
산업화는 규모의 경제를 이용하여 가구 품목의 표준화된 생산을 가능하게 하였고 급속한 인구 성장은 상품에 대한 지속적인 수요를 창출했다. 19세기에, 기선은 국제 운송 비용을 크게 줄였고 철도는 내륙 운송을 더 저렴하게 만들었다. 교통 혁명은 1820년에서 1850년 사이에 일어났다. 더 많은 국가들이 국제 무역을 받아들였다. 이 시대의 세계화는 아프리카와 아시아와 같은 19세기 제국주의에 의해 결정적으로 형성되었다. 1956년 선적 컨테이너의 발명은 상업의 세계화를 앞당겼다.
제2차 세계대전 이후, 정치인들의 노력은 주요 정부들이 국제 통화 정책, 상업, 금융의 틀을 정하는 브레튼 우즈 회의의 합의를 이끌어냈고, 무역 장벽을 낮추어 경제 성장을 촉진하기 위한 몇몇 국제 기구를 설립했다. 처음에, 관세 및 무역에 관한 일반 합의는 무역 제한을 제거하기 위한 일련의 합의로 이어졌다. GATT의 후임자는 세계무역기구로 무역협정과 분쟁해결 절차를 협상하고 공식화하기 위한 틀을 마련했다. 수출은 1970년 세계 총생산의 8.5%에서 2001년 16.2%로 거의 두 배가 되었다. 무역을 진전시키기 위해 국제 협정을 이용하는 접근법은 도하개발어젠다 무역협상의 실패로 인해 실패했다. 그 후 많은 국가들은 2011년 한미 자유무역협정과 같은 양자간 또는 소규모 다자간 협정으로 전환했다.
1970년대부터 항공은 선진국의 중산층에 점점 더 감당할 수 있게 되었다. 오픈 스카이 정책과 저가 항공사들은 시장에 경쟁을 가져오는 데 도움을 주었다. 1990년대에, 저비용 통신 네트워크의 성장은 서로 다른 국가들 간의 통신 비용을 줄였다. 위치와 관계없이 컴퓨터를 사용하여 더 많은 작업을 수행할 수 있다. 여기에는 회계, 소프트웨어 개발 및 엔지니어링 설계가 포함되었다.
학생 교환 프로그램은 2차 세계대전 이후 인기를 끌게 되었고, 참가자들의 언어 능력을 향상시키고 사회적 지평을 넓히는 것뿐만 아니라 다른 문화에 대한 이해와 관용을 증진시키기 위한 것이다. 1963년에서 2006년 사이에 외국에서 공부하는 학생들의 수는 9배 증가했다.
1980년대 이후, 현대 세계화는 자본주의와 신자유주의적 이데올로기의 확대를 통해 급속하게 확산되었다. 신자유주의 정책의 시행은 공공 산업의 민영화, 시장의 자유로운 흐름을 방해하는 법률이나 정책의 규제 완화, 정부 사회 서비스에 대한 후퇴를 가능하게 했다.
이러한 구조 조정 프로그램은 통화 지원을 받는 국가가 자본주의 시장을 개방하고 공공 산업을 민영화하며 자유 무역을 허용하고 의료 및 교육과 같은 사회 서비스를 축소하고 거대 다국적 기업의 자유로운 이동을 허용하도록 요구하였다. 이러한 프로그램들은 세계은행과 국제통화기금이 신자유주의와 다국적 기업의 자유시장 창설을 세계적인 규모로 촉진하는 글로벌 금융시장 규제기관이 되도록 했다.
경제 세계화.
경제적 세계화는 상품, 서비스, 기술, 자본의 국경 간 이동이 급격히 증가함에 따라 전 세계 국가 경제의 상호 의존도가 높아지는 것을 의미한다. 세계화가 과학 기술의 급속한 발전과 세계 시장의 상호의존성 증가에 중점을 두는 반면, 경제적 세계화는 '글로벌 시장' 또는 '단일 세계 시장'의 출현과 관련이 있다. 패러다임에 따라 경제 세계화는 긍정적이거나 부정적인 현상으로 볼 수 있다. 경제 세계화는 생산의 세계화로 구성되어 있다. 생산의 세계화는 비용과 품질의 차이로 이득을 보기 위해 전 세계 다른 곳에서 온 재화와 용역의 특정한 출처를 고집하는 것이다. 마찬가지로, 그것은 또한 시장의 세계화를 포함한다; 그것은 서로 다른 그리고 분리된 시장들의 연합으로 정의되고 거대한 세계 시장으로의. 경제 세계화는 또한 경쟁, 기술, 기업과 산업도 포함한다.