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고대 한국어의 가장 초기 직접적인 문증은 2017년 이승재가 완전히 해독한 6세기 중반 문서 목간에서 나온다. 촌장이 상위 관리에게 보고하는 내용을 담은 이 목간은 한국어 구문에 따라 구성되었으며, 고대 한국어 기능 형태소의 논란 없는 네 가지 예시(아래에 굵게 표시)와 몇몇 잠재적 의미어를 포함한다.
향가 문학.
신라 시대에 현존하는 유일한 한국어 문학은 오늘날 향가라고 불리는 시로, 글자 그대로 "향촌의 노래"를 의미한다.
향가는 신라 시대에 번성했던 장르로 보이며, 888년에는 왕실의 명령으로 향가집이 편찬되기도 했다. 그 향가집은 현재 유실되었고, 단 25편의 작품만이 남아 있다. 14편은 1280년대 승려 일연이 편찬한 역사서인 삼국유사에 실려 있으며, 시가 어떻게 지어졌는지 자세히 설명하는 산문 서문이 함께 있다. 이 서문들은 작품의 연대를 600년에서 879년 사이로 추정한다. 그러나 삼국유사 시의 대부분은 8세기 작품이다. 11편의 추가 향가는 960년대 승려 균여가 지었으며, 1075년 균여의 전기 작품에 보존되어 있다. 이기문과 램지는 균여의 향가 또한 "신라 시"를 나타낸다고 간주하지만, 남풍현은 삼국유사 작품과 균여 작품 사이에 중요한 문법적 차이가 있음을 주장한다.
향가 작품이 창작된 시기와 현존하는 작품이 편찬된 시기 사이에 수 세기가 흘렀기 때문에 텍스트 오류가 발생했을 수 있다. 일연이 신라 시대 작품으로 인용한 일부 시는 현재 고려 시대 작품으로 여겨진다. 그럼에도 불구하고 남풍현은 삼국유사 시의 대부분을 고대 한국어의 신뢰할 수 있는 자료로 간주하는데, 일연이 "매우 보수적인" 방언을 통해 불경을 배웠으므로 신라 언어를 정확하게 이해했을 것이라고 본다. 박용식과 같은 다른 학자들은 향가 텍스트의 전체적인 틀이 고대 한국어라는 점을 인정하면서도 시에 13세기 문법적 요소가 나타난다고 지적한다.
향가는 조선 시대(1392년~1910년)에는 더 이상 읽히지 못했다. 고대 한국어 시에 대한 현대 연구는 일제 강점기(1910년~1945년) 일본 학자들에 의해 시작되었으며, 오구라 신페이가 1929년에 25편의 향가 전체에 대한 첫 재구 작업을 개척했다. 한국 학자에 의한 최초의 재구는 양주동이 1942년에 수행했으며, 오구라의 많은 오류를 수정했는데, 예를 들어 를 *-k의 표음문자로 올바르게 식별했다. 1980년 김완진의 분석은 향가 표기법의 많은 일반 원칙을 확립했다. 1990년대 이후의 향가 해석, 예를 들어 2010년대 남풍현의 해석은 새로 발견된 고려 시대 텍스트를 통해 얻은 초기 한국어 문법에 대한 새로운 이해를 바탕으로 한다.
그럼에도 불구하고 많은 시들이 여전히 제대로 이해되지 않고 있으며, 특히 그 음운론은 불분명하다. 자료의 불투명성 때문에 초기의 일본인 연구자들 이래로 학자들은 향가 재구에 중세 한국어 어휘를 사용하는 것이 관례였으며, 일부 언어학자들은 분석에서 비어휘적인 중세 한국어 요소까지 시대착오적으로 투영하기도 한다.
기타 문헌 자료.
고대 한국어 주석은 8세기 중국어 불교 작품 판본에서 발견되었다. 일본의 한문 전통과 유사하게, 이 주석들은 한국어 학습자들이 한문을 자국어로 읽을 수 있도록 한국어 격 조사, 굴절 접미사, 그리고 표음문자를 제공한다. 740년판 《화엄경》(현재 도다이지 소장)에서 발견된 이러한 세 가지 주석 용례는 아래와 같다.
고대 한국어 요소가 포함된 신라 호적의 일부가 도다이지에서 발견되었는데, 이는 755년의 것으로 보이지만 695년, 815년 또는 875년일 수도 있다.
한문으로 되어 있지만, 한국의 역사서인 《삼국사기》와 《삼국유사》는 특정 고유어에 대한 고대 한국어 어원을 제공한다. 이러한 어원의 신뢰성은 여전히 논란 중이다.
비한국어 텍스트 또한 고대 한국어에 대한 정보를 제공한다. 7세기 중국 역사서인 《양서》의 한 구절은 신라어 단어 7개를 음역했는데, "요새"를 뜻하는 한 용어, "마을"을 뜻하는 두 용어, 그리고 의복 관련 용어 4개이다. 의복 관련 단어 중 세 개는 중세 한국어 동계어가 있지만, 다른 네 단어는 "해석 불가능"하다. 8세기 일본 역사서인 《일본서기》 또한 신라어 한 문장을 보존하고 있는데, 이는 일종의 맹세로 보이며 그 의미는 맥락에서만 추측할 수 있다.
《삼국사기》, 《삼국유사》, 그리고 중국 및 일본 문헌에는 신라의 많은 고유명사들이 음역되어 있는데, 여기에는 인명, 지명, 관직 등이 포함된다. 이들은 종종 두 가지 변이 형태로 주어지는데, 하나는 한자를 표음문자로 사용하여 고대 한국어 음소를 음역한 것이고, 다른 하나는 한자를 표어문자로 사용하여 고대 한국어 형태소를 번역한 것이다. 이는 특히 지명에서 그러하다. 지명은 757년 왕실의 칙령에 의해 표준화되었지만, 자료들은 이 날짜 이전과 이후의 형태를 모두 보존하고 있다. 이 둘을 비교함으로써 언어학자들은 많은 고대 한국어 형태소의 가치를 추론할 수 있다.
비문자 자료.
현대 한국어는 한자를 읽는 고유한 방식인 한자음을 가지고 있다. 일부 한자음 형태는 상고한어나 초기 만다린 발음을 반영하지만, 대부분의 현대 언어학자들은 한자음의 지배적인 층이 당나라 시대 장안의 중고 한어 표준 방언에서 유래했다고 믿는다.
한자음은 고대 한국어 화자들이 중고 한어 음을 인식하는 방식에서 비롯되었으므로, 한자음과 중고 한어를 비교하여 고대 한국어 음운론의 요소를 추론할 수 있다. 예를 들어, 중고 한어, 중세 한국어, 현대 한국어 모두 비유기음 연구개 파열음 와 그 유기음 동등음인 사이에 음소적 구별이 있다. 그러나 둘 다 한자음에서는 규칙적으로 로 반영된다. 이는 고대 한국어에 가 없었음을 시사한다.
고대 한국어 음운론은 중고 몽골어와 특히 상대 일본어를 포함한 다른 언어의 고대 한국어 차용어를 통해 연구될 수도 있다.
모든 고대 한국어는 한자가 토착어를 나타내기 위해 의미적 가치와 음성적 가치 모두로 차용되는 한자 체계로 쓰여졌다. 고대 한국어 요소가 포함된 가장 초기 텍스트는 한국어 구문에 맞게 재배열된 한문 단어만을 사용하며, 고유 형태소를 직접 나타내지 않는다. 결국 한국 서기들은 한자로 자국어를 쓰는 네 가지 전략을 개발했다:
주어진 텍스트에서 특정 문자가 어떤 전사 방법을 사용하는지 파악하기는 종종 어렵다. 예를 들어 남풍현(2019)은 향가 시 《안민가》(756년)의 마지막 줄에 대한 다음과 같은 해석을 제시한다.
이 줄의 텍스트는 네 가지 전략을 모두 사용한다:
고대 한국어에서는 대부분의 의미 형태소가 SAL로 쓰여졌고, PAP는 기능 형태소 접미사에 사용되었다. 한국어 학계에서는 이러한 방식을 훈주음종(문자 그대로 "훈이 주가 되고 음이 따른다")이라고 부른다. 예를 들어, 8세기 헌화가 아래에서 활용된 동사 는 SAL인 "바치다"로 시작하며, 그 뒤에 분위기, 양상, 본질을 나타내는 세 개의 PAP와 마지막 SAP가 따른다. 훈주음종은 신라 표기법의 특징이다 그리고 백제 목간에서는 발견되지 않는 것으로 보인다.
고대 한국어 표기법의 또 다른 경향은 말음 첨기(문자 그대로 "끝 소리 추가 표기")라고 불린다. 이는 이미 표어문자로 표현된 한국어 단어의 마지막 음절 또는 음절말 자음을 표시하기 위해 표음문자를 사용하는 것이다. 헨델은 영어 1st에서 "first"를 나타내는 "-st"에 비유한다. 마지막 표음문자가 하나의 자음을 나타낼 수 있기 때문에 고대 한국어 표기법은 음소문자적 특성을 가지고 있다. 말음 첨기의 예는 다음과 같다.
현대 한자음의 대부분이 중고 한어에서 유래한 것과 달리, 고대 한국어 표음문자는 한자의 상고한어 발음에 기반을 두었다. 예를 들어, 중고 한어 초성 가 있는 한자들은 고대 한국어 유음을 표기하는 데 사용되었는데, 이는 초성 가 상고한어 에서 유래했다는 사실을 반영한다. 한자 와 은 고대 한국어 표기법에서 같은 모음을 가졌는데, 이는 둘 다 상고한어에서 를 가졌을 때 그러했고, 중고 한어에서는 전자가 이중모음 를, 후자가 를 가졌으므로 그러하지 않았다.
부분적으로 이러한 고풍스러움 때문에, 가장 흔한 고대 한국어 표음문자 중 일부는 한자의 중고 한어나 한자음 음성적 가치와 부분적으로만 관련이 있다. 이기문과 S. 로버트 램지는 아래에 제시된 "문제적 표음문자"의 여섯 가지 주목할 만한 사례를 인용한다.
신라 서기들은 중국에는 없는 고유 문자를 개발하기도 했다. 이들은 아래 예시에서 볼 수 있듯이 표어문자와 표음문자 모두 될 수 있었다.
한국의 한자 표기법은 전통적으로 세 가지 주요 체계로 분류된다: 이두, 구결, 향찰. 첫 번째인 이두는 주로 번역에 사용되었다. 고대 한국어 시대 이후 완성된 형태의 이두는 한문 텍스트를 한국어 구문으로 재배열하고 필요에 따라 한국어 기능 형태소를 추가하여 "매우 한자화된 공식적인 한국어 쓰기 형태"를 만들어냈다. 구결 체계는 한국어 주석을 제공하여 한문 텍스트의 이해를 돕기 위해 만들어졌다. 이는 13세기 이전의 해석 구결과 이후의 연속 구결로 나뉘는데, 해석 구결은 중국어 텍스트를 한국어 고유어로 읽을 수 있을 만큼 충분한 정보를 제공하지만, 연속 구결은 완전한 번역에는 불충분하다. 마지막으로 향찰은 한문 참고 없이 순수하게 고대 한국어 텍스트를 쓰는 데 사용된 체계를 지칭한다. 그러나 이기문과 S. 로버트 램지는 고대 한국어 시대에 이두와 향찰이 "의도는 달랐지만" "동일한 전사 전략"을 사용했다고 지적한다. 서종학의 2011년 한국어 학계 논평 또한 대부분의 현대 한국어 언어학자들이 이 셋을 "같은 개념"으로 간주하며, 주요 차이점은 구조적 차이라기보다는 목적에 있다고 시사한다.
고대 한국어의 음운 체계는 "확실하게" 확립될 수 없으며, 그 연구는 주로 중세 한국어 음운론의 요소를 추적하는 데 의존한다.
운율.
15세기 중세 한국어는 성조 또는 고저 악센트 언어로, 그 표기법은 고, 상, 저 세 가지 성조를 구별했다. 상성조는 두 모라 음절 내에서 낮은 성조 다음에 높은 성조가 오는 것으로 분석된다.
중고 한어 또한 성조 언어였으며, 네 가지 성조(평성, 상성, 거성, 입성)를 가지고 있었다. 15세기 한자음의 성조는 중고 한어 성조와 부분적으로 일치한다. 평성 성조를 가진 중국어 음절은 중세 한국어에서 저성조를 가진다. 상성이나 거성 성조를 가진 음절은 상성조를 가진다. 그리고 입성 성조를 가진 음절은 고성조를 가진다. 이러한 대응 관계는 고대 한국어가 중고 한어의 그것과 일치하는 어떤 형태의 초분절음, 아마도 중세 한국어와 유사한 성조 체계를 가졌음을 시사한다. 신라 불교 문헌의 음성 주석은 8세기 초부터 한자음이 세 가지 성조 범주를 포함했으며, 상성과 거성을 구별하지 못했음을 보여준다.
한편, 이기문과 S. 로버트 램지 같은 언어학자들은 고대 한국어가 원래 중세 한국어보다 더 단순한 운율을 가졌으며, 중국어 성조의 영향이 한국어 성조 발생의 원인 중 하나라고 주장한다. 고대 한국어가 원래 음소적 성조가 없었다는 가설은 대부분의 중세 한국어 명사가 성조 패턴을 따른다는 사실, 고대 한국 서기들이 고대 한국어 고유명사를 중국어 평성 한자로 음역하는 경향, 그리고 일본 역사서 《일본서기》에 주어진 한국어 고유명사의 악센트 표시가 고대 한국인들이 네 가지 중국어 성조 중 입성만을 구별했음을 시사한다는 점으로 뒷받침된다.
음절 구조.
중세 한국어는 복잡한 음절 구조를 가지고 있었으며, 초성에는 최대 세 개의 자음 군집, 종성에는 두 개의 자음 군집이 허용되었고, 삼중모음도 존재했다. 그러나 복잡한 구조를 가진 많은 음절은 아래와 같이 여러 음절의 병합으로 인해 발생했다.
이음절 "상성"을 가진 중세 한국어 폐음절은 원래 최종 모음이 축소된 이음절 CVCV 형태를 반영하며, 일부 언어학자들은 고대 한국어나 그 전신이 원래 일본어와 같은 CV 음절 구조를 가졌으며, 모든 자음 군집과 종성 자음은 나중에 모음 축소로 인해 형성되었다고 제안한다. 그러나 한국어의 가장 초기 문증, 특히 말음 첨기 표기법에서 종성 자음의 존재에 대한 강력한 증거가 있다.
한편, 중세 한국어의 자음 군집은 고대 한국어에는 존재하지 않았으며, 12세기 이후 중간 모음의 소실과 함께 형성된 것으로 여겨진다. 따라서 고대 한국어는 중세 한국어보다 더 단순한 음절 구조를 가졌다.
15세기 중세 한국어의 자음 목록은 독자들이 고대 한국어 자음에 대한 다음 섹션을 이해하는 데 도움이 되도록 여기에 제시된다. 이는 고대 한국어의 자음이 아니라 15세기 후손의 자음이다.
19개 중 3개의 중세 한국어 자음은 단어 초성에 올 수 없었다: , , . 단 9개의 자음만이 음절 종성에 허용되었다. 종성에서는 유기음이 소실되었고, 종성 는 와 합류했다. 그리고 , , , 그리고 된소리 자음은 종성으로 올 수 없었다. 종성 는 단어 내부에서만 그리고 다른 유성 마찰음이 뒤따를 때만 보존되었고, 그 외에는 와 합류했다.
고대 한국어에는 예사소리와 거센소리의 대립이 있었다고 추측된다. 예를 들어 《삼국유사》(권3) ‘或作異次, 或云伊處, 形音之別也, 譯云厭也(「異次」라 하거나 「伊処」라 하는데 소리의 차이이다, 번역하면 「싫다」라는 뜻이다)'의 「次」「處」는 둘다 차청자(次淸字)인데 「異次」「伊處」는 중세 한국어 ‘잋-’(困)과 관련되는 단어이다. 그 한편, 된소리에 관해서는 그 존재를 명시해 주는 자료가 없다.
중세 한국어에 있었던 어중 마찰음 ‘ㅸ’, ‘ㅿ’, ‘ㅇ’이 고대 한국어에서 어떤 소리였는지에 관해서는 몇 가지 가설이 있지만 파열음 ‘*ㅂ, *ㅅ, *ㄱ’으로 거슬러 올라간다는 가설이 유력하다. 또 이와 관련하여 중세 한국어에서 일부의 ‘ㄹ’이 고대 한국어에서 ‘ㄷ’으로 거슬러 올라간다고 추정된다. 예 : 波珍 *(중세 한국어 : )‘바다’.
한자음 증거는 고대 한국어와 중세 한국어 비음 사이에 큰 차이가 없었음을 시사한다.
중고 한어 초성 은 한자음에서 영초성으로 반영되는 반면, 고대 한국어 용어의 중국어 및 한국어 전사 모두 초성 이 있는 한자를 체계적으로 피한다. 따라서 중세 한국어의 에 대한 음소배열론적 제약은 고대 한국어에서도 마찬가지였던 것으로 보인다.
《삼국사기》는 때때로 동일한 고유명사의 동일 음절을 전사할 때 비음 초성과 유음 초성 한자 사이를 번갈아 사용한다. 이는 고대 한국어가 특정 상황에서 비음이 유음으로, 또는 그 반대로 변할 수 있는 연음 규칙을 가졌을 수 있음을 시사한다.
유기음.
중세 한국어의 유기음 파열음 및 파찰음 계열은 /h/ 또는 연구개 장애음을 포함하는 자음 군집의 병합에서 발전했는데, 이는 다시 중간 모음의 소실로 인해 형성되었다. 고대 한국어 시대에 이러한 과정이 어느 정도 진행되었는지는 여전히 논쟁 중이다.
중고 한어는 유기음과 비유기음 파열음 사이에 음소적 구별이 있었다. 이는 한자음에서 다소 불규칙하게 반영된다.
중고 한어 유기음의 이러한 가변적인 반영을 바탕으로, 한국어는 치경 파찰음 와 치경 파열음 를 먼저 발달시킨 후, 양순 파열음 , 마지막으로 연구개 파열음 를 발달시켰다고 추정된다. 는 한자음이 확립될 당시에는 존재하지 않았다고 흔히 여겨진다.
신라 서기들은 유기음 초성 한자를 드물게 사용했다. 그들이 사용할 때에도 유기음은 종종 비유기음 동등음으로 대체되었다. 예를 들어, 757년 지명 표준화는 때때로 유기음 표음문자를 비유기음으로 바꾸거나 그 반대로 바꾸는 것을 포함했다. 이는 고대 한국어에 어떤 종류의 유기음도 없었거나, 유기음 파열음이 비유기음과 자유 변이로 존재했지만 별개의 음소는 아니었음을 시사한다. 반면 이기문과 S. 로버트 램지는 신라 표기법이 적어도 치경 유기음이 고대 한국어에서 음소로 존재했음을 확인한다고 주장한다.
한편, 남풍현은 고대 한국어에 와 는 있었지만 와 는 없었을 수 있다고 보며, 유기음의 기능 부하는 "극히 낮았다"고 지적한다.
중세 한국어 /h/의 기원.
중고 한어에서 초성 가 있는 일부 한자들은 한자음에서 로 반영된다. 반대로, 중고 한어 초성 의 일부 사례들은 일반적으로 한자음 로 차용되지만, 한자음 로도 발견된다. 이는 한국인들이 음성적 부수는 공유하지만 실제로는 다른 중고 한어 초성을 가진 한자들에 같은 초성 자음을 잘못 할당했기 때문일 수 있다. 반면에, 이는 중세 한국어 의 고대 한국어 조상에 대한 연구개음 값을 반영할 수 있다. 한국 학자들은 종종 중세 한국어 의 조상으로 고대 한국어 무성 연구개 마찰음 를 제안한다.
일부 표기적 교체는 신라 필자들이 중고 한어 초성 와 초성 를 구별하지 않았음을 시사하지만, 언어학자 마크 미야케는 그 증거에 회의적이며, 일부 중세 한국어 이형태는 와 연구개음 사이를 교체한다. 언어학자 위궈펑은 고대 한국어 음소 와 가 중복되는 분포를 가졌으며, 와 같은 이음이 두 음소 모두에 공유되었을 수 있다고 제안한다. 알렉산더 보빈 또한 내적 재구를 통해 초기 한국어에서 모음 사이의 가 중세 한국어 로 약화되었다고 주장한다.
치찰음.
한국어 고유명사의 통일신라 이전 전사 중 일부에서는 중국어 파찰음과 마찰음 치찰음이 상호 교환적으로 나타난다. 이는 고대 한국어의 어떤 단계에서 중세 한국어의 와 구별이 없었음을 의미하는 것으로 해석되었다. 그러나 향가 시는 파찰음과 마찰음을 일관되게 구별하며, 한자음 음운론에서도 중국어의 두 음소 구별이 충실히 보존된다. 따라서 한국인들은 8세기경에는 와 를 명확히 구별했으며, 마크 미야케는 한국어에 파찰음과 마찰음이 구별되지 않던 단계가 있었다는 주장에 의문을 제기한다.
유음.
중세 한국어에는 하나의 유음 음소만 있었고, 이는 과 사이를 오갔다. 그러나 고대 한국어에는 두 개의 독립적인 유음 음소가 있었다. 고대 한국어 표기법에서 첫 번째 유음 음소는 상고한어 가치인 *l̥[ə]j를 가진 PAP 로 표현되었고, 두 번째 음소는 상고한어 가치인 *qrət을 가진 PAP 로 표현되었다. 이러한 표기적 변이 외에도, 유음 음소 간의 구별은 로 끝나는 중세 한국어 동사 어간의 성조 양상으로도 시사된다.
알렉산더 보빈에 따르면, 이기문은 가 을, 이 을 나타냈다고 주장한다. 보빈은 이 주장이 "받아들일 수 없으며" "직관에 반한다"고 간주하는데, 특히 두 한자의 재구성된 상고한어 발음을 고려할 때 그러하며, 대신 는 을 나타냈고 은 R음을 나타냈다고 제안한다. 램지와 남풍현 모두 보빈의 가설에 동의한다.
단모음은 중세 한국어에서와 마찬가지로 7개 모음 체계였다고 추정되는데 /ㅣ/에 두 가지가 있었다(, )고 하는 가설이 있다. /ㆍ/(아래아)는 중세 한국어에서는 였다고 추정되지만 고대 한국어에서는 원순성이 강한 였다고 추측된다. 중세 한국어에서 일부의 /ㅓ/는 고대 한국어에서 /ㆍ/로 거슬로 올라가는 것이 있다고 추정된다.
고대 한국어의 격 조사는 다음과 같다:
다른 접사들은 다음과 같다:
괄호 안의 발음은 중세 한국어의 발음이다. 문자 ʌ는 현대 한국어에서 사라진 "ㆍ"(아래아)의 발음을 나타내는 데 사용된다.
중세 한국어에서는 체언이 자음으로 끝나느냐 모음으로 끝나느냐에 따라, 또 모음조화에 따라 어미류에 몇 가지 이형태가 있을 수 있었지만 고대 한국어에서는 이형태의 존재에 관해 명시되지 않는다. 예를 들면 중세 한국어의 대격은 ‘-ㄹ~~’이며 고대 한국어에서도 양상이 유사하다고 충분히 추정할 수 있는데 실제 표기는 ‘乙’ 단 한 가지다.
향가 문헌에서 문증되는 고대 한국어 수사는 세 개인데, 바로 1, 2, 1000이다. 이 세 개 모두 도천수관음가에서 발견되며, '하나'를 뜻하는 단어는 제망매가에서도 동일하게 등장한다. 처용가에서는 '둘'에 대해 다소 다른 형태를 사용하지만, 이는 신라 고유의 것이 아닐 가능성이 높다. 이승재(2017)에서 논의된 목간 자료는 10의 배수는 한자어 차용어로 언급되었을 수 있지만, 한 자리 숫자는 고유어가 사용되었을 수 있음을 시사한다. 이승재의 목간 연구는 한 자리 숫자 중 네 개(하나, 셋, 넷, 다섯)에 대한 신라어 단어를 산출한다. 향가와 목간 텍스트 모두에서 고대 한국어 숫자의 표기법은 신라의 특징인 훈주음종 원칙을 따른다.
고대 한국어 한 자리 숫자는 15세기 및 현대 한국어 동등어와 함께 아래에 제시된다. 이승재가 고대 한국어 형태와 더 밀접하게 관련된다고 여기는 소의 나이를 지칭하는 현대 한국어 용어도 제공된다.
다른 언어와의 관계.
고대 한국어와 한국어족 언어(나아가 중세 한국어와 한국어)를 다른 어족과 연결하려는 수많은 시도가 있었지만, 다른 어족과의 유전적 관계는 아직 명확히 입증된 바가 없다.
과거 일부 언어학자들은 고대 한국어가 이론적인 알타이 제어 어족에 속할 수 있다고 제안했지만, 알타이 어족 자체는 대부분 신뢰를 잃었으며(특히 교착어와 SOV 어순과 같이 이 그룹의 언어들이 공유한다고 가정되는 특징들이 전 세계 대부분의 언어에서 흔하며 이론화된 알타이 그룹에만 국한되지 않으므로 유형론적 특징으로 간주될 수 없다는 점이 지적됨) 오늘날 언어학자들에게는 유효하다고 받아들여지지 않는다. 또 다른 가설은 고대 한국어가 일본어족과 관련이 있다고 제안하지만, 이 가설 또한 널리 받아들여지지 않는다.
텍스트 예시.
《헌화가》는 8세기 초의 4줄짜리 향가로, 《삼국유사》에 보존되어 있다. 《삼국유사》의 서사에서는 지방 관리의 아름다운 아내인 수로 부인이 일찍이 수천 장 높이의 절벽 꼭대기에 피어 있는 진달래꽃을 발견했다고 전한다. 수로 부인은 수행원 중 누구라도 진달래꽃을 꺾어줄 수 있는지 물었지만, 아무도 선뜻 나서지 않았다. 그러나 그 말을 들은, 절벽 옆에서 소를 끌고 가던 한 노인이 꽃을 바치며 헌화가를 불렀다. 남풍현은 이 노래가 짧은 길이, 제공된 맥락, 그리고 일관된 훈주음종 표기법 덕분에 "상대적으로 해석이 쉽다"고 평가한다.
이 문서의 헌화가 재구는 남풍현(2010)의 연구를 따르며, 니콜라스 트랜터가 남풍현(2012b)에서 일부를 영어로 번역했다. 남풍현의 해독은 고대 한국어의 문법을 재현하지만, 고대 한국어 형태소에 대해 중세 한국어 값을 사용한다. 굵게 표시된 요소는 표음문자이다.
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NMR: 명사화
INTENT: 의지법
ESSEN: 본질성
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부여어족(夫餘語族, )은 고구려어, 백제어가 속한다는 가설상의 어족이다. 고구려어와 백제어의 공통 조어인 부여어(夫餘語)가 있다는 주장을 핵심으로 하고 있다. 학자에 따라 일본어족을 포함하는 대어족의 명칭으로 부여어족을 사용하기도 한다.
부여어족의 존재를 뒷받침해주는 근거로 표면적으로 부여의 관직 마가(馬加)·우가(牛加)·저가(猪加)·구가(狗加)에서 부여 귀족의 존칭 가(加)를 볼 수 있는데 고구려 고추가(古鄒加)의 관직과 그 쓰임이 같다. 3세기 무렵 쓰여진 사서인 삼국지 위지 동이전에는 부여와 언어가 같은 집단에 관한 간략한 기록이 남아있는데, “東夷舊語以爲夫餘別種, 言語諸事, 多與夫餘同(고구려는 부여의 별종으로 언어가 여러 가지이나 특히 부여와 같은 것이 많다)”고 쓰여 있으며, 옥저·동예 또한 고구려와 같은 언어 집단이라고 되어 있다. 또 다른 사료를 보면, 삼국사기, 삼국유사, 해동고승전 등 한반도의 문헌 기록들을 보면 직접적으로 고구려어, 백제어가 신라어와 같다고 서술한 구절은 없으나 고구려, 신라, 백제들의 언어가 확실히 통하는 것처럼 서술한 내용들이 많다.
고구려어는 일반적으로 한국어와 유사하다고 받아들여지며 한편으로는 고지명에서 나타나는 일부 어휘가 고대 일본어 그리고 다른 한편으로는 퉁구스어 등 알타이 제어와 매우 유사하다는 점은 여러 학자에게 비상한 흥미를 불러 일으켰으며 많은 논의가 진행되었다. 특히 수사의 유사성은 더욱 유의미했다. 부여계 제어의 기록은 거의 존재하지 않기 때문에 한국어의 계통을 연구할 때에 잃어버린 고리에 해당하여 연구에 어려움을 주는 요인으로 보았다.
계통에 관한 논의.
부여계 언어의 계통에 관한 논의는 크게 정설로 한국어족에 속한다고 보는 설, 그밖에 유사성으로 인해 일본어족과 연관짓는 설, 퉁구스어족 등 알타이 제어와 연관짓는 설이 있다.
한국 학계에서 이기문 등은 고대 한반도 언어를 부여계 제어와 한계 제어로 구분하고 이들의 공통 조어인 부여·한 조어(祖語)를 상정하여 한국어의 조상으로 보았다. 이러한 주장은 과거 사료인 삼국지 위지(魏志) 동이전(東夷傳)에서 동이 지역의 언어를 숙신계, 부여계, 한계로 구분하는 것과도 일치하는 것이다.
한국어족.
알렉산더 보빈(Alexander Vovin)은 특히 만주어, 여진어에는 존재하나 다른 퉁구스어에는 존재하지 않는 어휘들을 분석하여, 고대 한국어에서 근원하는 단어는 많으나 일본어계로 보이는 차용어는 없는 것을 들어 한반도 북부에서 일본어족의 언어가 사용되었을 가능성에 의문을 제기하였다. 한편 보빈은 한반도 지명에 남아있는 특유의 어휘들을 명백히 일본계 어휘라고 보면서도, 이들은 한국어와는 별개로 한반도 남부에 분포하던 반도 일본어(Peninsular Japonic)의 흔적일 것이라는 가설을 세웠다. 이러한 주장은 지명학적 연구는 물론 고고학적, 인류학적 연구에 의해 뒷받침되어 현대에 유력설로 떠오르고 있다. 한편 한국 학계에서는 김방한 교수가 과거 지명을 연구하면서 제시한 원시한반도어 가설 과도 상통한다.
이외에 엉거(James Marshall Unger) 등이 이러한 가설을 뒷받침하는 연구를 진행하였다.
일본어족.
부여계 언어를 상당한 유사성을 보이는 일본어족 계통과 연관짓는 학설을 주장한 대표적 학자는 크리스토퍼 벡위스(Christopher Beckwith)로, 그는 고구려어와 부여어는 일본어와 같은 계통이지만 한국어는 신라어에서만 기원했고 계통이 다르다고 주장하였다. 주로 이러한 주장의 근거로는 어휘 비교 및 고지명에서 나타나는 어휘가 있다. 이후 여러 반론이 발생하자 벡위스는 Vovin 등의 연구 결과를 일부 수용하였다.
알타이 제어.
상기했듯 한국어의 알타이어족과의 관련성을 설명해줄 중요한 단서 역할을 하리라 기대되었던 것이 고구려어로, 알타이 제어나 특히 퉁구스어족과의 연관 가능성을 제기하는 학자들이 소수 존재한다.
조지아(, )는 다음과 같은 뜻을 갖고 있다.
덴무 천황()은 7세기 후반의 일본의 천황이다. 재위는 덴무 천황 2년(673년) 2월 27일(양력 3월 20일)에서 슈초(朱鳥) 원년(686년) 9월 9일(10월 1일)까지였다. 《황통보》(皇統譜)에 정해진 대수에는 제40대 천황이라 지목하고 있다.
형인 덴지 천황이 죽은 뒤, 672년에 임신의 난을 일으켜 조카 오토모 황자(大友皇子, 고분 천황)를 몰아내고 그 이듬해에 천황으로 즉위했다. 치세는 14년. 즉위 기간은 13년에 걸친다. 아스카 기요미하라 궁(飛鳥浄御原宮)을 지었고 뒤를 이은 지토 천황의 시대와 아울러 덴무·지토조 등의 단어로 일괄되곤 한다. 이 시대는 일본의 통치 기구와 종교, 역사, 문화의 원형이 만들어진 중요한 시대로 평가받고 있으며, 덴무 천황의 뒤를 이어 즉위한 지토 천황의 통치도 기본적으로 덴무 천황의 노선을 이어받아 완성시킨 것으로, 그 발의는 덴무 천황에게서 많이 나온 것이다. 문화적으로는 하쿠호(白鳳) 문화의 시대이다. 인사면에서는 황족을 요직에 임명하고 다른 씨족을 하위에 두는 황친정치를 행했지만, 그 자신도 황족에게 제약받지 않는 전제군주로서 군림했다. 야쿠사노 카바네(八色之姓)를 제정하여 기존의 우지(氏)·카바네(姓) 제도를 재편하는 한편, 율령제 도입을 향한 제도 개혁을 진행시켰다. 아스카 기요미하라 령(飛鳥浄御原令)의 제정과 새로운 수도(후지와라쿄) 축조 및 《일본서기》와 《고사기》의 편찬은 덴무 천황이 시작하여 그 사후에 완성한 사업이다.
도교에 관심을 두고 신토(神道)를 정비하여 국가 신도를 확립, 불교를 보호해 국가 불교를 추진했다. 그 외 일본 토착의 전통 문화의 형성에 많은 영향을 끼쳤다. 또한 '천황(天皇)'을 칭호로 삼고 '일본(日本)'을 국호로 정한 최초의 군주로 알려져 있다.
조메이 천황과 고교쿠 천황의 아들로 태어났다. 훗날 덴지 천황으로 즉위하게 되는 나카노오에 황자(中大兄皇子)와는 동복형제 사이다. 황후 우노노사가라노 히메미코(鸕野讃良皇女)는 후에 지토 천황으로 즉위했다.
탄생년도에 대한 의문.
덴무 천황의 삶과 업적에 대한 기록은 《일본서기(日本書紀)》 덴무기(天武紀) 밖에 없다. 하지만 이 역사서는 그의 부인과 아들이 다스리고 있을 때 덴무 천황의 아들이 쓴 것이기 때문에 기록의 정확성에 의문을 가질 수 있다. 가마쿠라 시대에 성립된 《일대요기》(一代要記)나 《본조황윤소운록》(本朝皇胤紹運録), 《황년대략기》(皇年代略記)에는 그의 사망년도가 조금씩 다르게 기재되어 있는데, 이것을 기준으로 그의 탄생년도를 거슬러 계산해보면 스이코 천황 30년(622년)과 31년(623년)이 나온다. 이는 《일본서기》에 그의 형이라 기재된 덴지 천황의 탄생 연도(스이코 천황 34년(626))보다도 훨씬 앞서는 것이다. 이에 대해서 일본 사람들은 《일대요기》를 필사하는 과정에서 56(五十六)을 65(六十五)로 잘못 기재한 것으로 보고, 덴무 천황의 탄생년도는 이를 기준으로 역산해서 631년이라고 여겨왔다.
그런데 패전 뒤, 계도상 아버지가 조메이 천황으로서 덴지 천황의 남동생으로 되어 있는 것과는 달리 실제로는 덴무 천황은 덴지 천황의 이복형(내지는 아버지가 다른 형)이었던 것이 아닐까 주장하는 학설이 등장하게 되었다. 다만 위에서 말한 사료들 안에서, 덴지 천황을 덴무 천황보다 연하로 적은 기사는 보이지 않는다. 또한 덴지 천황의 생년에 대한 사료비판을 차치하고 덴무 천황의 생년만 계산해서 그만큼을 《일본서기》에 기록된 덴지 천황의 생년과 비교한다, 고 했을 때 역전이 생긴다는 것이다. 어쨌든 덴무 천황의 정확한 생년은 미상이다.
덴무 천황의 휘는 오아마(大海人)이다. 어려서 오아마씨(凡海氏) 로부터 양육받은 데에서 연유한 것이다. 《일본서기》에 직접적으로 그렇게 휘를 적은 것은 아니지만, 덴무 천황이 죽었을 때 그의 빈소에서 오아마노 아라카마(凡海麁鎌)가 임생(壬生)를 뇌한 것에서 이렇게 추측한다.
일본식 시호는 아마노누나하라오키노마히토노스메라미코토(). 「오키(瀛)」는 중국 도교에서 말하는 동방 삼신산의 하나인 영주산(瀛洲山), 「마히토()」란 뛰어난 도사를 뜻하며 모두 도교적인 단어에서 따온 것이다. 중국풍 시호인 「덴무(天武)」는 역대 천황들과 마찬가지로 나라 시대에 오우미노 미후네에 의해 찬진되었다. 근대에 모리 오가이는 중국의 《국어》(國語) 초어(楚語) 하(下)에 나오는 「천사(天事)는 무(武), 지사(地事)는 문(文), 민사(民事)는 충(忠) · 신(信)이라」라는 구절에서 「덴무」라는 시호가 유래한 것이라고 주장했다. 따로 한 무제를 모방했다는 설과 「하늘이 무왕을 세워 나쁜 왕(주왕)을 멸했다」는 말에서 유래했다는 설도 있다.
오아마의 아버지인 조메이 천황은 그가 아직 어렸을 때 죽었다. 형인 나카노오에가 고교쿠 4년(645년) 6월 12일에 20세의 나이로 을사의 변을 일으켜 소가노 이루카를 참살했을 때, 오아마는 나이가 어려 음모에는 가담하지 않았다. 사건의 결과로 소가씨 본종가는 몰락하고 퇴위한 고교쿠 천황의 뒤를 이어 고토쿠 천황이 즉위했다. 그 뒤 하쿠치 4년(653년)에 고토쿠 천황이 사이가 틀어진 나카노오에가 나니와에서 야마토(倭)로 옮길 때 행동을 함께 했었다. 이윽고 고토쿠 천황이 병으로 죽자, 퇴위했던 고교쿠 천황이 복위하여 사이메이 천황이 되었다.
오아마는 황태자가 된 형 나카노오에의 딸을 차례대로 네 명까지 아내로 맞이했다. 백제 부흥운동을 지원하기 위한 원병 파병문제로 어머니 사이메이 천황과 형 나카노오에가 지쿠시(筑紫)로 궁을 옮길 때 오아마도 아내를 데리고 함께 갔다. 그 여행중인 사이메이 7년(661년) 1월 8일에, 아내 오타노 히메미코(大田皇女)는 오쿠노우미(大伯海)에서 딸 오오쿠노 히메미코(大伯皇女)를 낳았다. 다른 황자인 오오쓰 황자(大津皇子)의 이름도 지쿠시의 나오쓰(娜大津)에서 태어난 것에서 유래했다고 한다. 또한 왕녀 누카타(額田)를 아내로 삼아 자식을 두었는데, 누카타노 오키미는 나중에 나카노오에의 왕비가 되었다. 이 삼각 관계가 훗날 형제가 불화하는 원인이 되었다는 설이 있는데 이에 대해서는 찬반 양론이 있다.
사이메이 천황이 죽은 뒤, 나카노오에는 즉위식을 행하지 않고 칭제의 형식으로 통치했다. 덴지 3년(664년) 2월 9일에, 오아마는 나카노오에의 명으로 관위 26계제를 시행하고, 우지카미(氏上)을 인정하며 민부(民部)와 가부(家部)를 정하는 것을 군신에게 선포했다. 덴지 6년(667년) 2월 27일에 간신히 사이메이 천황의 장례 의식이 이루어졌는데, 하시히토노 히메미코(間人皇女)가 사이메이 천황과 합장되었고 오타노 히메미코가 그 능 앞에 묻혔다. 모두 오오아마에게는 어머니, 누나(혹은 여동생) 그리고 아내에 해당하는 이들이었다.
7년(668년) 1월 7일, 나카노오에는 비로소 즉위식을 거행했다. 《일본서기》 권28 덴무 천황 즉위전기에는 이때 오아마가 동궁이 되었다고 기록했으나, 같은 책의 권27 덴지키(天智紀)에는 이 기록이 없다. 덴지키 안에서 오아마는 「대황제(大皇弟)」, 「동궁태황제(東宮太皇弟)」, 「동궁(東宮)」 등으로 기록된다. 《일본서기》는 임신의 난 이전부터 오아마를 '천황'으로 적는 등, 그의 지위에 관해서는 신뢰할 수 없는 부분이 있다. 때문에 기록대로 오아마가 처음부터 황태자의 지위였다고 보는 학자도 있지만, 「대황제」 등의 단어는 임신의 난으로 정권을 찬탈한 덴무 천황의 행동을 정당화하기 위한 수식으로 실제로는 그러한 지위가 아니었다는 설, 단순한 존칭일 뿐 황위계승 예정자를 의미하지는 않는다는 설 등, 오아마의 황태자 책봉 사실을 의심하는 설도 유력하다.
그가 황위 계승자로 인정되고 있었는가 어쨌는가의 문제를 떠나, 일단 덴지 천황의 조정에서 그가 매우 중요한 역할들을 수행했던 것만은 분명하다. 하지만 두 사람 사이가 그렇게 좋았던 것 같지도 않다. 후지와라씨의 집안 전승인 《도지 가전(藤氏家傳)》에 보면, 어느 날 궁에서 벌어진 연회에서 취기로 형왕(兄王)에 대한 감정이 격해진 오아마가 장창을 가져다 덴지 천황이 보는 앞에서 상판(床板)에 꽂았으며, 격노한 덴지 천황이 그를 죽이려는 것을 내대신(內大臣)이던 후지와라노 가마타리의 만류로 무사했다고 전한다. 이 일은 덴지 천황 7년(668년)의 일로 추측되고 있다.
덴지 10년(671년) 1월 2일, 덴지 천황은 아들 오토모노 미코(大友皇子)를 태정대신(太政大臣)으로 임명하고, 좌대신(左大臣) · 우대신(右大臣)과 어사대부(御史大夫)를 보좌로 붙였다(《해동제국기》). 태정대신은 국정을 총람하는 관직으로서 그 직무는 기왕에 오아마가 해온 일들과도 겹치는 것이었다. 《일본서기》는 이 직후에 「동궁태황제가 관위 · 법도를 시행시켰다」고 적었지만, 「어떤 책에 이르기로는(或本云)」 하고 운을 떼며 오토모가 이것을 했다고 주하고 있다. 또한 《회풍조》(懐風藻)는 오토모가 덴지 10년에 황태자가 되었다고 적었다. 일본의 대부분의 역사학자들은 《일본서기》에 주석으로 달린 「어떤 책」 쪽을 택하거나, 이 기사를 덴지 3년(664년) 2월 9일의 관위 26층제의 중출로 보기도 한다. 어쨌든 오토모의 태정대신 임명과 더불어 오아마는 조정으로부터 사실상 완전히 소외된 것으로 보인다. 오토모가 태정대신으로서 오아마의 직무를 행하게 된 것은 오토모에게 황위를 잇게 하려는 덴지 천황의 의도가 강하게 표출된 것이라는 데에는 반론이 없다.
임신의 난.
《일본서기》에 따르면, 덴지 천황은 병이 깊어진 10년(671년) 10월 17일에 오아마를 병상에 불러 "내 병이 심하니 뒷일은 너에게 맡기겠다."는 말을 했다고 한다. 미리 측근인 소가노 야스마로(蘇我安麻呂)의 경고를 받은 오아마는 "황후(야마토히메노 황후)에게 즉위하게 하시고 오토모에게 여러 정사를 행하게 하소서. 신은 천황을 받들어 출가수도하고자 합니다."라며 사양했다. 그리고 그 날 오아마는 삭발하고 요시노(吉野, 지금의 일본 나라현)로 낙향했다. 요시노에서 그는 우노노사가라노 히메미코와 구사카베 황자 등의 가족, 소수의 사인과 궁녀를 거느리고 은둔생활을 했다고 한다. 한편 오미의 오쓰노미야(大津宮, 오늘날의 일본 오쓰시)에서는 덴지 천황의 뒤를 이어 오오토모가 조정의 일을 맡아 후계가 되었다.(다만 즉위했는지 어땠는지에 대해서는 확실하지 않다)
이듬해인 672년 6월 22일, 오아마는 요시노에서 거병을 결의하고, 무라쿠니노 오요리(村國男依) 등을 미노에 사자를 파견했다. 그리고 이틀 뒤 그 자신은 몇 명의 측근만을 거느린 채 뒤를 따랐다. 오아마는 후와(不破)의 길을 봉쇄해 오미 조정과 도고쿠(東國) 사이의 연락을 차단한 뒤, 군사를 일으키는 사자를 히가시야마(東山, 시나노 등지)와 도카이의 오와리 등지에 보냈다. 그리고 야마토 분지에서 오토모노 후케이(大伴吹負)가 거병, 아스카의 야마토쿄(倭京)을 급습해 점령했다. 이윽고 도고쿠에서 수만의 군세가 후와에 집결, 오미와 야마토 두 길로 진군했다. 오미 방면으로 진군한 군세가 비와호 동쪽을 돌아 세키가하라를 비롯한 각지에서 조정측 군사들을 수차례 격파한 끝에, 7월 23일 오토모는 자결하고 난은 막을 내렸다.
오토모가 죽은 뒤에도 오아마는 한동안 미노에 머무르며 전후 처리를 모두 끝낸 다음에야 아스카의 시마 궁(島宮)을 거쳐 오카모토 궁(岡本宮)에 들어갔다. 여기에 더해 동남쪽으로 조금 떨어진 곳에 새로이 대극전(大極殿)을 지었다(두 궁을 아울러 아스카 기요미하라 궁이라 이름붙인 것은 만년의 일). 673년 2월 27일에 즉위식을 거행한 천황은 우노노사라라노 히메미코를 황후로 삼고, 재위 기간에 한 명의 대신도 두지 않고 자신이 직접 정무를 살폈다. 또한 천황은 딸 오쿠노 히메미코(大来皇女)를 사이오로서 이세 신궁을 모시게 하고, 앞서 조메이 천황이 지었던 백제대사(百濟大寺)를 옮겨 다카이치노오데라(高市大寺)로 삼는 등 신도와 불교를 아울러 진흥시키는 정책을 펼쳤다. 덴무 천황의 여러 정책은 아래에 설명하였다.
황자들이 성장하자 덴무 8년(679년) 5월 5일에 황후와 덴무 천황 소생 4명, 덴지 천황 소생의 2명과 함께 요시노노미야로 가서 6일에 그곳에서 천황과 황후는 여섯 명을 한 부모를 둔 자식처럼 대우하고 자식들끼리는 서로 협력한다는, 요시노 맹약을 행했다. 하지만 6명은 평등한 관계를 유지할 수 없었고, 구사카베노 황자가 첫 번째, 오오쓰 황자가 다음, 가장 연장자였던 다케치 황자가 세 번째로 맹세했으며 이 서열은 덴무 천황의 치세 내내 유지되었다. 덴지 천황의 소생은 황태자 자리에서 밀려났지만 덴무 천황의 소생인 구사카베는 덴지 천황의 딸 아베노 히메미코(阿閉皇女, 훗날의 겐메이 천황)와 혼인했고, 오오쓰는 야마베 황녀(山辺皇女)와 혼인했다. 덴지 천황의 소생인 가와시마 황자(河島皇子)는 덴무 천황의 딸인 하쓰세베 황녀(泊瀬部皇女)와 결혼했다.
천황과 황후는 덴무 10년(681년) 2월 25일에 율령을 정할 계획을 세웠고, 동시에 구사카베노 황자를 황태자로 세웠다. 하지만 12년(683년) 2월 1일부터는 오쓰 황자에게도 조정의 일을 맡게 했다. 오오쓰 황자는 여러 가지 재능이 많다는 칭송이 있었다. 재위 14년만인 덴무 15년(686년) 5월 24일, 덴무 천황은 병을 얻었다. 불법의 영험을 빌어 쾌유를 빌었지만 효과를 보지 못하고, 황후와 황태자에게 7월 15일에 정치를 위임했다. 7월 20일에는 새로운 연호가 슈초(朱鳥)로 정해졌다. 그 뒤로도 신불에 쾌유를 비는 것은 이어졌지만 아무런 소용도 없이, 9월 11일에 덴무 천황은 숨을 거두었다.
장례와 능묘.
덴무 천황이 죽고 한 달이 지난 10월 2일에 오오쓰노 황자가 모반 혐의로 붙잡혀 바로 다음날 처형되었다. 빈소에 모셔진 시신은 오랫동안 매장되지 않고, 황태자가 백관을 인솔해 몇 번이나 의식을 반복해 지토 2년(688년) 11월 21일에야 오우치 능(大内陵)에 묻혔다. 지토 3년(689년) 3월 13일에 구사카베 황태자가 죽었으므로, 황후 우노노사라라노 히메미코가 천황으로 즉위했다(지토 천황). 능은 히노키기미오우치 능(檜隈大内陵, 지금의 일본 나라 현 다카이치군 아스카무라 오오치노구치), 노구치 오우노하키(野口王墓) 고분. 지토 천황의 무덤과 함께 조성된 부부합장릉이다. 일본 고대 천황의 능으로서는 드물게 그 능묘 비정에 의심의 여지가 전혀 없다고 여겨지지만, 가마쿠라 시대인 분랴쿠 2년(1235년)에 도굴당해 대부분의 부장품을 도둑맞았다. 관도 외부 공기에 노출되었지만 유해는 그대로 보전되었는데, 천황의 두개골에 그때까지도 흰 머리카락의 흔적이 남아 붙어 있었다고 한다. 지토 천황의 유골은 화장되어 은으로 만든 유골함에 담겨져 있었지만, 유골함만 도굴범이 훔쳐가고 유골은 근처에 아무렇게나 내버려졌다. 후지와라노 사다이에의 일기 《메이게쓰키》(明月記)에 도굴의 전말이 실려 있다. 또한 도굴당했을 때 작성된 《아후노야마료우키》(阿不幾乃山陵記)에 석실의 모습이 실려 있다.
통치 개시의 포부.
《일본서기》에 따르면 임신의 난이 승리로 끝난 직후에도 덴무 천황은 덴지 천황의 궁이 있던 오미의 오쓰노미야가 아니라 아스카의 옛 수도로 향해 갔다. 덴무 2년(673년) 윤6월에 왜국에 도착한 탐라(耽羅)의 사신 앞에서 천황은 8월 25일, 「즉위를 축하하는 사절은 받겠지만 선왕(덴지 천황)에 대한 조문 사절은 받지 않겠다」는 조를 내렸다고 한다. 임신의 난으로 「새롭게 천하를 평정하고, 처음으로 즉위」했다고 고함으로써, 덴지 천황의 후계자가 아닌 새로운 왕통의 창시자로서 자신을 평가하려고 했던 것이다.
일본에서 군주가 처음으로 「天皇」을 칭한 것은 덴무 천황이 최초라는 설이 오늘날에는 가장 유력하다. 일설에는 이 호칭이 처음에는 덴무 천황이라는 이 위대한 군주 단 한 명만을 위해 바쳐진 존칭이었고, 후대의 천황들이 그의 강력한 카리스마를 이어받고자 「天皇」을 군주의 칭호로 삼아 지금까지 전해지게 되었다고 한다.
치세 동안에 단 한 명의 대신도 두지 않고 법관, 병정관 등을 자신의 직속으로 두어 스스로 정무를 보았던 덴무 천황은 조정의 요직에 왕족을 등용했는데(황친정치) 그렇다고 해서 왕족이 기존의 귀족 세력을 제치고 국가를 장악하게 된 것은 아니었으며(덴무 천황 자신도 그것을 바라지 않았다) 권력은 어디까지나 천황 개인에게 집중되어 있었다. 중신에게 정무를 맡기는 일도 없이, 신하의 합의나 동의에 의지하는 일도 없이, 천황 스스로가 군림하고 통치함으로써 그는 일본 역사상 보기 드문 최고도의 권력 집중을 이루어냈다. 천황의 강한 카리스마는 고대 일본의 역사에서 천황 전제의 정점이 되었다.
하지만 아무리 천황 중심의 전제정치가 고도화로 이루어졌다 해도, 중국이나 한국에서 한 것과 같은 초야로부터의 대대적인 인사 발탁은 일절 이루어지지 않았고, 임신의 난에서 공을 세운 공신이라 해도 지방 출신자는 여전히 기존의 귀족층 아래에 놓여진 채로 있었다. 임신의 난이 본질적으로 같은 왕실 내부의 왕위 계승 다툼의 범주를 벗어나지 못했던 탓이기도 하지만, 덴무 천황이 추진한 이 고도의 전제군주화도 결국 귀족제적인 한계를 넘지는 못했다는 지적이 있다.
관제개혁.
즉위하고 얼마 되지 않은 덴무 2년(673년) 5월 1일, 천황은 처음으로 궁정에서 일할 사람을 대사인(大舍人)으로 하여, 재능에 따라 직무를 맡기는 제도를 준비했다. 아울러 부녀로서 바라는 사람에게는 모두 궁에 들어와 근무할 수 있도록 허락했다. 덴무 5년(674년) 1월 25일에는 기나이(畿內) · 미치노쿠(陸奧) · 나가토(長門) 이외의 고쿠시는 다이산(大山) 이하로만 임명하도록 정했다(이는 관위상당의 단초가 되었다). 또한 기나이 이외의 다른 구니의 오미(臣) · 무라치(連) · 도모노 미야쓰코(伴造) · 구니노 미야쓰코(國造)의 자손과 재능이 뛰어난 서민이 궁에 출근하는 것을 허락했다. 7년(678년) 10월 26일에는 매년 관리의 고선(考選, 근무평가제)을 행하여 그에 따라 위계를 올려주는 제도를 정하고, 그 사무를 법관, 법관의 관리는 대변관(大弁官)이 맡도록 했다. 14년(685년)에는 새로운 관위를 정했다.
덴무 10년(681년) 2월 25일, 천황은 율령을 정하고 법식을 고치는 대사업에 착수했다. 이는 관리들에게 분담시켜 진행되었지만 천황이 살아있는 동안에는 완성을 보지 못하고, 지토 3년(689년) 6월 29일에야 영(令)만 발포되었다(아스카 기요미하라 령). 관위 제도는 형인 덴지 천황이 정한 다이치(大織)에서 쇼켄(小建)까지의 관위 26계제를 답습했다. 덴무 천황 당시를 살았던 신하들이 받은 관위는 미노 왕(美濃王)과 다이마노 도요하마(當麻豊浜)가 받은 쇼쟈(小紫)가 기록상 보이는 가장 높은 것이다. 이와 병행해 덴무 4년(675년) 3월 16일에 처음 보이는, 여러 왕족을 대상으로 하여 4,5위 등 숫자에 '위'를 붙이는 위계도 만들어졌다. 기록상 덴무 당시의 왕족들이 받은 위로서는 3위에서 5위까지가 보이고 있다. 덴무 14년(685년) 1월 21일에 새로운 관위 48층제를 정했다. 왕족과 신하에서는 다른 위계가 마련되어 있었고 태자에게도 하사되었다. 실제로 하사할 수 있었던 가장 높은 위는 왕자 구사카베에게 내려진 세이코이치(淨廣壹)이다.
덴무 천황이 확립한 여러 제도는 후대의 다이호 율령이나 요로(養老) 율령과는 미묘하게 다른 부분이 있지만 실질적인 의의나 내용은 같으며, 이는 율령관인제의 골격을 이루고 있다. 또한 덴무 천황 당시의 관제는 명확히 알려지지 않고 있지만, 정무를 논의하는 여러 명의 납언(納言)으로 구성된 태정관(太政官), 그 아래에 민관(民官) ・ 법관(法官) ・ 병정관(兵政官) ・ 대장(大蔵) ・ 이관(理官) ・ 형관(刑官)의 6관과 나머지 다른 관사가 있었을 것으로 보인다. 학자에 따라 덴무조가 가지는 의의를 다르게 평가하기도 하지만, 덴무 정권 아래서 일본 율령체제의 기초가 정해졌다는, 덴무조의 의의를 높게 평가하는 이들이 대다수다.
씨족 및 민정 문제.
중앙집권국가의 건설을 향한 새로운 정책을 적극적으로 추진했던 천황은 호족과 지샤가 토지와 인민을 사적으로 지배하는 것을 일체 부정하고, 여러 호족을 천황 중심의 관리 질서에 짜넣어 국가의 지배를 관철하려는 정책을 펼쳤다. 우선 덴무 4년(675년) 2월 15일, 선대 덴지 3년(664년)부터 모두에게 인정되었던 부곡과, 황족 · 신하 · 사원에게 인정되었던 산택 · 섬과 포구 · 임야 · 연못을 다시 거둬들인다는 조를 내렸다.
나아가 현지의 유력자가 사적으로 지배하는 것을 부정하고 관위나 관직, 공적에 따라 개인에게 봉호(식봉)를 주는 형식으로 전환했다. 이러한 봉호 도입 자체는 덴무 천황 이전부터의 것이지만, 내막의 전환은 단계적으로 진행되었다. 우선 5년(676년) 5월 14일에 서쪽 지방에 있는 봉호의 세를 거두어 도고쿠로 옮기고, 한 사람을 장기간 같은 장소에 봉하는 것으로 생겨나는 피봉자와 현지와의 주종적 관계를 끊으려고 했다. 8년(679년) 8월 2일에 쇼킨(小錦) 이상의 황족과 신하에게 일괄적으로 식봉을 지급함으로써 신제도로의 전환은 완료되었다. 이를 전후해 8년(679년) 4월 5일, 사찰의 식봉 조사를 명하고 9년(680년) 4월에 그 연한을 30년으로 한정했다. 11년(682년) 3월 28일에 이르러 식봉을 없애긴 하지만, 실제로는 그 뒤로도 봉호가 계속 이루어졌다. 뭔가 제도 개정(아마 식봉의 관리에의 관여를 금지하는 조치)이 이루어진 것은 아닐까 여겨진다. 천황의 의도는 귀천의 차이를 자신이 정한 질서대로 정하려 한 것이었고, 한미한 씨족의 가바네(姓)을 승진시켜 우대하는 조치를 취하며 덴무 13년(684년) 10월 1일, 고대의 가바네 제도를 정해 전면적으로 재편성했다. 이것이 야쿠사노 가바네(八色之姓)이다. 왕족에 준하는 가바네를 마히토(眞人), 기존의 오미(臣)를 아손(朝臣), 무라치(連)는 스쿠네(宿禰) 등으로 삼고, 여기에 임신의 난에서 세운 공적도 가미하여 카바네를 정했다.
일본 최초의 화폐로 여겨지는 부본전(富本錢)이 주조된 것도 덴무 천황의 시대다. 다만 부본전은 주술용일 뿐 실제 시장에서 거래된 화폐는 아니었다는 설, 부본전보다 앞서 무문은전(無紋銀錢)이 통용되고 있었다는 설도 있다.
숙청 그리고 위협.
덴무 천황은 고위 황족 신하에게 유배 이하의 처분을 많이 내렸다. 이는 덴무 4년(675년) 4월 8일에 조참(朝參)이 금지된 다이마노 히로마로(當摩廣麻呂)와 구누노 마로(久努麻呂)를 시작으로, 4월 23일에 이나바에 유배당한 3위 황족 오미 왕(麻続王) 같은 고관에까지 이르렀다. 11월 3일에는 궁의 동쪽의 산에 올라가 '요망한 말'을 지껄이고 자살한 사람이 나왔다. 5년(676년) 9월 12일에는 지쿠시다자이(筑紫大宰)였던 왕족 야가키 왕(屋垣王)이 도사(土左)에 유배되고, 6년(677년) 4월 11일에는 구이타노 나쿠라(杙田名倉)가 이즈 섬(伊豆島)에 유배당했다.
위협적인 조도 여러 차례 내렸다. 4년(675년) 2월 19일, 천황은 군신·백료와 천하의 인민을 향해 "모든 악을 하지 말라!"는 조를 내리고 있다. 6년(677년) 6월에는 야마도노아야(東漢) 집안이 정치 모의에 참가했던 과거를 수십 년전의 일까지 끄집어내 꾸짖으면서, "큰 은혜를 내려 용서하겠지만 앞으로는 용서하지 않는다"는, 야마도노아야 집안으로서는 위협적인 언사를 던지고 있다. 8년(679년) 10월 2일에는 "왕경(王卿) 등이 태만하여 악인을 간과하고 있다!"며 경고하기도 했다.