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아우크스부르크 화의는 가톨릭과 루터교를 보장했지만, 칼뱅주의는 보장하지 않았다. 따라서 1613년 브란덴부르크의 선제후 요한 지기스문트가 루터교에서 칼뱅주의로 개종했을 때, 그는 지배자의 종교가 피지배자의 종교를 결정한다는 원리("cuius regio, eius religio")를 행사할 수 없었다. 이런 상황들이 발생함에 따라 한 명의 군주 아래에서 둘 혹은 그 이상의 교파가 허용되게 되었고, 그러한 군주정에서 군주는 자신이 속한 종파로의 개종과 동료 신도들의 영내로의 이주를 허용했다. 1648년에 베스트팔렌 조약은 칼뱅주의도 "cuius regio, eius religio"가 보장하는 범위에 포함시켰다.
그러나, 영토의 합병, 상속과 같은 영토 변경, 그리고 군주들의 개종이 계속해서 일어나면서, 17세기와 18세기에 들어 이 원리는 점차 의미를 잃어갔다. 예를 들어, 아우구스트 2세는 1697년에 루터교에서 가톨릭으로 전향했으나 "cuius regio, eius religio"를 행사하지 않았다. 정복 등에 의해 백성들과 다른 종파에 속한 사람이 새로 지배권을 얻게 되었을 경우, 보통의 경우 그는 굳이 백성들에게 개종을 강요하여 그의 지배권 인수를 복잡하게 만들지 않았다. 이러한 일들이 일어나면서, 자신과 다른 종파가 지배적인 지역에 이주하여 살아가는 디아스포라 공동체도 확대되었다. 한편으로는 이와 같이 다양한 믿음이 공존하게 되면서 사람들의 종파 간 개종도 더 빈번히 일어나게 되었다.
그러나 지역적인 유동성은 여전히 낮았다. 특히, 사람들이 꺼려하는 시골 지역에서는 인구 이탈이 일어났다. 따라서 현재의 독일과 스위스의 종파 분포는 16세기의 칼뱅주의, 가톨릭, 루터교의 지배 영토를 제법 잘 반영하고 있다. 특기할 점은, 북독일 연방이 1869년 비종교화에 대한 권리를 제정하여 모든 교회로부터의 분리를 허용했다는 것이다.
독일의 개신교회는 종파(칼뱅주의, 루터교, 연합 교회)에 따라 지리적인 영역들로 나뉘었고, 지금도 그러하다. 18세기와 19세기 동안에 당시의 군주정과 공화정들은 당시의 국가 경계 안에서 신도들이 모이는 지방 교회("Landeskirchen")를 형성했다. 개신교가 지배하는 왕조의 경우, 각 지방 교회는 왕가와 밀접한 관계를 만들었고, 왕은 교회에 재정적, 제도적 도움을 주었다. 따라서 교회와 국가는 지역을 중심으로 결합했다고 볼 수 있다.
제1차 세계 대전 이후 사회·정치적 혼란 가운데 지방 교회는 그들의 세속 지도자들을 잃고 말았다. 혁명적 분위기 속에서 보수적인 교회 지도자들은 국가와 종교의 분리를 주장하는 사회주의자들(독일사회민주당(SPD)과 독립사회민주당(USPD))과 싸워야 했다. 공격적인 세속주의자였던 아돌프 호프만은 1918년 독립사회민주당에 의해 프로이센의 교육 및 공적 예배부 장관(Minister of Education and Public Worship)에 임명되었을 때, 다음을 포함하는 많은 계획을 실행하려고 시도했다:
가톨릭과 개신교 모두에서 격렬한 시위를 한 끝에 호프만은 어쩔 수 없이 사퇴했다. 교회는 정치적인 방법들을 통해 완전한 정교분리를 막을 수 있었고, 타협안을 이끌어냈다. 이 타협안에 의하면 국가 교회는 더 이상 존재하지 않고, 다만 교회는 여전히 공공 기관으로서 국가를 대신하여 공공 서비스(병원, 유치원 등)를 제공하는 것에 대한 대가의 형태로 지원금을 받게 되었다. 또한 국가는 교회를 대신하여 교구에 등록된 사람들로부터 교회세(敎會稅)를 거둬 교회에 지급했다. 이 교회세는 교회 활동과 관리를 위해 사용되었고, 지금도 사용되고 있다. 대학의 신학부는 유지되었고, 학교의 종교 교육도 살아남았다. 그러나 부모들은 자녀들이 종교 교육에 참여하지 않도록 선택할 수 있게 되었다. 독일 제국의 군주들이 가지고 있던 권리는 교회 협의회로 이양되었으며, 제국에서 공무원을 맡았던 고위 교회 지도자들은 교회 공무원이 되었다. 교회의 지배 구조는 국가가 임명한 사람이 아닌, 교회 회의에서 선출된 사람이 다스리는 형태로 바뀌었다.
이에 따라, 바이마르 공화국 초기인 1922년에 형성된 독일 개신교 교회 연합(EKD)은 국가 경계와 거의 유사한 경계를 가진 28개의 지방 교회("Landeskirchen")들로 이루어지게 되었다. 이 연합 체제는 독일 개신교의 엄청난 지역적인 자율성을 가능하게 했다. 또한 신학이나 교회 조직 등에 관한 갈등을 해결하고 이에 관해 토론하는 국가 교회 의회 또한 큰 자율성을 부여받았다.
나치 시대.
많은 개신교인들은 1932년 여름과 가을, 그리고 1933년 3월의 선거에서 나치에 투표했다.[개신교] 교회는 원칙에 따라 국가사회주의를 거부하지 않았다. 1871년부터 1918년까지 제국의 시대에 존재했던 강력한 권위, 왕좌와 제단의 강한 결속은 개신교의 전통에 부합했다. 많은 ... [개신교인들은] 민주적인 바이마르 공화국에 대한 의구심을 가지고 있었으며, 독일 국가인민당과 같이 과거에 대한 이상을 품고 있는 정치 세력들을 지지했다.칼 바르트, 디트리히 본회퍼, 빌헬름 부쉬와 같은 소수의 개신교 신학자들만이 나치의 도덕적·신학적 원리들에 반대했다. 그들은, 기독교 교리에 의하면 오직 하느님께 속한 사람의 궁극적인 권리를 통제하려고 하는 나치의 주장을 받아들일 수 없었다.
게르만기독교.
개신교 내의 게르만기독교 운동은 바이마르 시대 후기에 발전했다. 광적인 나치 개신교인들의 그룹이라고 할 수 있는 게르만기독교는 1931년 옛 프로이센 교회들의 장로들과 교회 지도자들의 선거 승리를 돕기 위해 조직되었다. 일반적으로 이 그룹은 제1차 세계 대전의 종전과 이에 따른 빌헬름 2세로부터 공화정으로의 권력 이양이 초래한 사회정치적 긴장에 대한 반응으로서 정치적이고 종교적인 동기를 얻었다. 이러한 동기는 히틀러가 권력을 얻게 된 배경과도 거의 일치한다.
고백 교회.
아리아인 조항은 일부 성직자들 사이에서 격노를 유발했다. 마르틴 니묄러의 지도 아래, 목사들의 비상 연맹(Pfarrernotbund)가 형성되었다. 연맹의 형성 목적은 짐작컨대 유대인 혈통의 성직자들을 지지하는 것이었겠으나, 이는 곧 교회에 대한 나치의 간섭을 반대하는 사람들의 중심이 되었다. 이 연맹은 게르만기독교의 반대가 본격화될 때까지 회원을 늘려 나갔다.
연맹은 교회의 고백의 자유를 침해하는 국가에 저항하기로 하고, 명시적으로 아리아인 조항을 거부했다. 그들은 유대인과 유대인 혈통의 기독교인을 구분했으며, 개종한 유대인과 그들의 후손은 기독교 교리에 따라 다른 기독교인들과 마찬가지로 모든 면에서 완전하게 교회의 일원이라고 주장했다.
이 단계에에서 고백 교회의 저항은 반유대주의에 대한 도덕적인 반발보다는 정권이 교회에 간섭하는 것에 대한 반발로서 전개되었다. 따라서 논쟁은 교회의 자율성과 국가-교회의 경계에 머물렀고, 유대인 박해에 대한 논의는 일어나지 못했다. 결과적으로 이 반대자들이 고백 교회로 발전하게 된다.
1933년 11월 13일 게르만기독교 집회가 베를린 스포르트팔라스트에서 열렸다. 이 집회에서는 국가사회주의와 기독교의 연합이 선포되었으며, 집회장의 여기저기에는 만자문이 눈에 띄었다. 연사들은 다음과 같은 주장들을 통해 대중의 친(親)나치 감정을 자극했다:
게르만기독교의 친(親)나치 요소들을 결집하고자 한 이 충격적인 시도는 오히려 역효과를 낳았다. 이 집회로 인해 많은 개신교인들은 국가가 단순히 교회 조직에 대한 문제 뿐만이 아니라 교회의 핵심적인 신학에까지도 관여하려 한다고 생각하게 되었다.
수완 좋은 정치인이었던 히틀러는 이러한 전개가 어떤 의미를 갖는지에 대해 민감했으나, 루트비히 뮐러는 그렇지 않았다. 뮐러는 비상 연맹에 가담한 목사들을 해고하거나 전직시켰으며, 1934년 4월에는 뷔르템베르크 교회의 수장(테오필 뷔름 주교)과 바바리아 교회의 수장(한스 마이저 주교)을 퇴임시켰다. 이들이 속했던 교회의 의회는 계속적으로 그들 교회가 독일 복음주의 교회(DEK)에 합병되기를 거부했다. 계속된 DEK와 뮐러의 공격성은 분리주의적이었던 고백 교회가 행동을 취하도록 자극했다.
바르멘 신학선언.
1934년 5월에 양쪽이 바르멘의 고백교회 의회에서 만났다. 반항적인 목사들은 뮐러와 그의 리더십을 맹렬이 비난하며, 자신들과 그 신도들이 독일의 참된 복음주의 교회를 세웠다고 선언했다. 마르틴 니묄러 등 고백 교회 목사들의 조언을 얻어 칼 바르트가 작성한 바르멘 선언은 독일 교회는 국가의 기관이 아니며 교회에 대한 국가의 통제는 교리적으로 틀렸다고 재차 선언했다. 이 선언은 그 핵심 내용에서, 어떤 국가도, 심지어 전체주의 국가라 하더라도, 하느님의 계명 앞에서는 한계를 갖는다고 명시하고 있다.
고백교회는 실질적으로 나치의 승인을 받은 제국교회("Reichskirche")들이 이교적이라고 선포한 것이었다. 바르멘 선언 이후 독일에는 실질적으로 두 종류의 개신교 교회가 존재했다:
그러나 여전히 고백교회의 저항은 정권의 교회 정책에 국한되었으며, 사회·정치적인 영역까지는 이르지 못했다.고백교회가 교회 차원에서 벌인 저항은 국가사회주의 정권을 끌어내리기 위한 정치적 저항이 아니었다. 고백교회는 우선 조직 구조를 온전하게 유지하기 위해 싸웠고, 또한 교리의 독립성, 즉 기독교 계명들이 나치 이데올로기에 종속되지 않도록 싸웠다. ... [그러나] 고백교회의 지지자들은 점차 자신들을 국가와 게르만기독교에 대한 지조 있는 반대자로 생각하게 되었다. ... 그들은 반유대주의와 이교주의가 혼합된 신앙에 반대했다. [그러한 신앙에는] "영웅적 예수"나 인종, 국민성(Volkstum), 민족 등에 기초한 신앙 등이 있다.
바르멘 신학선언 이후.
바르멘 선언 이후 상황은 한층 더 복잡해졌다. 총통(Führer)은 뮐러의 정치적 무감각 때문에 그를 좋게 여기지 않았다. 게다가 스포르트팔라스트 연설은 홍보 전략의 실패를 증명한 셈이 되었다. "종교의 자유"를 약속한 나치의 25개조 강령이 사실은 종교적 교리에 가깝다는 것이 드러난 것이다. 그리고 알프레트 로젠베르크는 잘 알려진 반기독교인이자 광적인 이교도였다.
히틀러는 1934년 가을에 바바리아 교회를 이끌던 마이저와 뷔르템베르크 교회를 이끌던 뷔름을 가택연금함으로써 이 상황을 진정시키려고 하였다. 그는 뮐러와 게르만기독교인들을 더 이상 참지 못하고, 뮐러의 권한을 박탈하고 강제적 일체화("Gleichschaltung")를 잠정 중단한 뒤, 교회부(Church Affairs)라는 이름의 제국 부처를 신설하여 자신의 변호사 친구였던 한스 케를이 맡도록 했다. 이제 교회투쟁("Kirchenkampf")은 교회 내의 두 파 간의 내부적 갈등이 아닌, 국가에 대한 교회의 투쟁으로서 계속되게 되었다. 케를의 책임은, 뮐러의 냉정함 대신 적절한 요령을 사용하여 조정을 시도하는 것이었다.
케를은 다소 무모했던 뮐러에 비해 온화했으며, 정치적으로도 영악했다. 그는 재빠르게 화해 위원회를 소집하여, 교회에서 존경받으며 어느 파에도 속하지 않았던, 은퇴한 베스트팔렌의 감독 빌헬름 쵤너가 이끌도록 했다. 뮐러는 1935년 말에 개신교 교회의 통합에 실패하고 일종의 반란을 만든 책임을 지고 다소 불명예스럽게 사임했다. 마르틴 니묄러의 그룹은 새로 등장한 쵤너의 위원회에 전반적으로 협력했으나, 여전히 독일의 참된 개신교 교회를 표방했으며 DEK는, 니묄러의 공적인 표현보다 더 직설적으로 말하자면, 이교도의 집합에 불과하다고 이야기했다.
이 제안서는 정권의 인내심의 한계를 건드리고 말았다. 정권은 다음과 같이 반응했다.
쵤너는 나치의 이러한 탄압책을 참을 수 없었고, 게슈타포가 수감된 목사들에 대한 면회를 금지하자 1937년 2월 12일에 결국 사임했다. 이튿날, 교회부 장관은 다음과 같은 충격적인 발표를 통해 교회에 대한 정권의 적의를 뚜렷하게 드러냈다.적극적 기독교("Positives Christentum")는 국가사회주의이다. ... [그리고] 국가사회주의는 하느님의 뜻을 행하는 것이다. ... 쵤너 박사는 ... 기독교가 하느님의 아들로서의 그리스도에 대한 믿음으로 이루어진다는 것을 설명하려고 시도했다. 나는 웃고 말았다. ... 기독교는 사도신경에 매여 있는 것이 아니고 ... [오히려] 당에 의해 대표된다. ... 독일 사람들은 이제 ... 총통에 의해 진정한 기독교라 칭함을 받는다. ... 총통은 새로운 계시의 전조이다.
저항 운동인가?
바르멘 선언은 그 안에 나치의 유대인 박해나 전체주의적 정책에 대한 언급을 하지 않고 있다. 그것은 수백년 간 개신교 교회가 주장했던 것과 같이, 교회의 독립성에 대한 선언이었다. 그것은 정권이나, 정권의 정치·사회적 정책이나 만행들에 대한 성명이 아니었다.우리는 나치즘에 대한 정치적 반대를 완전히 뒤로 미루고 교회로서의 반대를 시작하려고 했다. ... 그것은 전략적인 것이었다. ... 우리는 [우리의 형제들이] 기독교인인 동시에 나치가 되는 것이 모순적이라는 것을 인식하기를 바랐다. ... 그래서 우리는 나치에 대한 격렬한 정치적 비판은 뒤로 미룬 것이다.고백교회는 교회 차원에서는 종교적 문제에 대한 국가의 개입에 저항하는 한 가지 형태의 저항에만 참여했다. 고백교회의 많은 지도자들은 교회가 히틀러에 반대하는 조금 더 급진적인 입장을 취해야 한다고 주장했으나, 이는 받아들여지지 않았다.
마르틴 니묄러나 하인리히 그뤼버와 같은 고백교회 지도자들은 나치 수용소로 보내졌다. 그뤼버와 니묄러는 살아남았지만, 모두가 그렇지는 못했다. 디트리히 본회퍼는 처음에는 테겔 감옥에 수감되었다가 부헨발트 강제 수용소로 보내진 후, 결국 플로센뷔르크에서 교수형을 당했다.
고백교회의 일부 사람들은 전쟁 중에 베를린에서 위험을 무릅쓰며 유대인들이 숨겨주기도 했다. 비밀 회동을 마치기 전에 사람들은 자신의 신분증이나 통장을 기부하기도 했다. 이렇게 기부된 신분증과 통장은 위조 과정을 거친 후 지하의 유대인들에게 전달되어 그들이 합법적인 베를린 시민처럼 통행할 수 있도록 도왔다. 고백교회의 구성원 중 일부는 이러한 위조 문서 제작에 가담한 혐의로 체포되어 재판을 받았다. 그 중 프란츠 카우프만은 총살을 당했고, 헬레네 야콥스는 투옥되었다.
히틀러 정권의 전복을 시도했던 이들 고백교회의 구성원들 중 많은 수는 극도로 조심스러웠기 때문에 실효는 적었다. 어떤 사람들은 나치의 인종 학살을 고려했을 때 더욱 급진적이고 위험한 일들을 감행해야 한다고 촉구하기도 했다.
베를린의 부제(Deaconess)였던 마르가 모이젤은 기독교인으로서의 용기를 보여주었고, 유대인들을 대변함으로써 "기독교 교회들의 침묵에 대한, 아마도 가장 열정적이고 직설적이며 가장 구체적이고 가장 비판적인 저항"을 했다. 반유대주의에 대항하여 소리를 낸 또 다른 고백교회의 구성원으로는 한스 에렌베르크가 있다.
모이젤을 비롯해 베를린 고백교회의 다른 두 명의 여자 지도자였던 엘리자베스 슈미츠와 게르트루트 스타에벤은 마르틴 니묄러가 시무했던 베를린 교구의 일원이었다. 그들은 교회가 유대인들을 대변할 것을 재촉했지만, 그러한 그들의 노력은 별로 성공적이지 못했다.
사냥, 낚시, 자연, 전통(, 약칭 CPNT)은 농민 복지 등을 주장하는 프랑스의 정당으로 1989년 창당되었다. 이들은 프랑스의 전원 지역의 전통적 가치를 지키는 데 주력하고 있다. 현재 지도자는 프레데릭 니우스. 이들의 정치 성향은 좌, 우로 나누기 어려우며, 스스로 전원 지역의 모든 다양한 계층을 대변한다고 주장하고 있다. 그러나 니콜라 사르코지와 협력 관계에 있기 때문에 대체적으로 우파로 분류된다.
표준관입시험(SPT; standard penetration test)은 스플리트 스푼(split spoon)이라고 하는 원통형 sampler를 시추공에 넣고 동일한 에너지로 타격을 가해 흙의 저항력을 측정하는 시험이다.
샘플러.
분리형 원통 샘플러(split spoon sampler)는 표준 관입 시험에서 사용되는 샘플러이다. 시추가 끝나고 시추 로드 하단에 연결해서 땅 속에 관입하여 시료를 채취한다. 분리형 원통 샘플러는 땅 속에서 흙 시료가 채취되면 샘플러 상단의 밸브를 통해 공기가 빠져나간다. 시료 채취가 완료되면 다시 지상으로 나오는데 이때는 밸브가 닫히면서 통 속을 진공상태로 만들어 시료가 빠져나가는 것을 방지한다.
시험방법 및 N 값.
N값에 영향을 주는요인.
결과의 이용.
지반정수 추정.
N값은 근사적인 값으로 사질토에서는 신뢰할만 하나, 점성토에 대한 시험에서는 신뢰성이 떨어진다. 자갈이 많은 토질에서는 N값이 너무 크게 측정될 수 있다. 또한 N값은 보정하는 것이 중요하며, 특히 에너지 효율에 대한 보정은 필수적이다.
DASH7은 초저전력 무선 데이터 기술로서 433MHz 대역에서 air interface 통신을 정의하는 국제 표준인 ISO/IEC 18000-7이 지니고 있는 상호운영성의 한계점을 극복하기 위해 새롭게 등장한 무선 데이터 기술이다. DASH7은 433MHz 주파수 대역에서 운영되는 개방형 표준으로서 UWB나 WiFi 보다 낮은 저전력으로 방출이 되며 27.77kbps(최대 250kbps)까지 데이터를 전송할 수 있다. 또한 전자 기기간에 간결하면서도 가볍고 안정성 있는 통신을 제공하며 시간 단위가 아닌 연 단위의 배터리 수명으로 확장 시킬 수 있는 전원관리 기술을 도입하여 기존에 개발되었던 태그보다 훨씬 더 경제적인 태그 개발을 가능하게 한다.
RFID 시장은 정부 주도의 사업으로 꾸준한 성장세를 보여왔으나 active RFID 시장은 passive RFID 시장에 비하여 아직까지 시장성이 미약한 실정이다. 이는 active RFID 장비의 높은 가격 및 기대 이하의 활용성과 실제 적용 사례의 미흡이 낳은 결과이기도 하다. 그러나 특히 433MHz 장비의 통신 규격을 제시하고 있는 ISO/IEC 18000-7의 명확하지 않은 해석(Grey Area)과 이로 인한 RFID 구조 및 ISO/IEC 18000-7 표준의 임의 해석으로 같은 표준에 따라서 개발된 장비임에도 불구하고 완성된 RFID 장비들 간의 상호운영성이 보장되지 않아 최종 사용자에게 통합된 active RFID 시스템을 제공하지 못한다는 큰 문제점을 내포하고 있다.
DASH7은 DASH7 Alliance에서 상호운영성 확보를 위해 제시하는 기술을 의미하며 현재 active RFID 통신 규격을 규정하고 있는 ISO/IEC 18000-7이 지니고 있는 문제점들을 해결할 수 있다. 여러 분야에서 비교해 볼 때 기존의 무선 데이터 기술인 WiFi를 비롯하여 ZigBee, passive RFID 그리고 GPRS 보다 탁월한 스펙과 성능을 보유하고 있다고 할 수 있다. DASH7은 전력 효율성과 배터리 수명, 글로벌 주파수 유효성(글로벌 로밍), 802.11n(2.45GHz) 주파수의 간섭과 위치 및 센싱 애플리케이션 활용면에서 WiFi나 ZigBee, passive RFID, 그리고 GPRS 보다 높은 이점을 가지고 있으며 저가의 장비를 공급할 수 있다는 장점 또한 갖고 있다. 한편 국제 표준 준수 및 RTLS로의 활용, 태그간의 통신과 센서 지원 및 보안의 측면에서도 기타 무선 기술 표준에 뒤지지 않는 강점을 보이고 있다.
대부분의 기본 센싱 기능에서 RFID는 저전력 RF 기술들과 제품 라인들을 포함하여 active RFID로 간주되어 왔었는데 DASH7에 기반한 active RFID 태그는 passive RFID 와 비교했을 때 매우 낮은 전력 특징을 지니고 있다.
BLAST 기술.
DASH7을 기반으로 하는 네트워크는 기존의 무선 네트워크와는 다르다. 기존의 무선 네트워크 기술에서는 전력 제한과 네트워크 속도를 가장 중요한 특징으로 삼고 있지만 DASH7 네트워크는 저전력 애플리케이션을 지원하고 데이터 전송이 산발적으로 이루어진다. 이와 같은 DASH7 기술 특징을 BLAST라는 개념으로 설명할 수 있다.
"L"ight: 일반적인 애플리케이션에서 패킷 사이즈는 256 바이트로 제한된다. 대용량으로 전달되는 연속적인 패킷이 발생할 수도 있으나 가급적 256 바이트로 제한한다.
"AS"ynchronous: DASH7의 주요 통신 방법은 명령-응답 형식으로 구성된다.
"T"ransitive: DASH7 장비 시스템은 본래 이동적이며 다른 무선 기술과는 다르게 메인으로 업로드는 되지만 다운로드는 되지 않는 특성을 가지고 있다. 따라서 장비는 기지국과 같은 고정된 인프라에 의해 관리될 필요가 없다.
개념적으로 BLAST는 DASH7 애플리케이션 모델에 적합하며 저전력 RF에도 매우 잘 적응한다. DASH7 시스템들은 상하 수직적인 구조인 기존의 전통적인 네트워크로 이해되어서는 안되며 이전에는 접근할 수 없었던 데이터의 비구조풀(Structureless pool)로서 이해되어야 한다.
DASH7 Alliance.
DASH7의 어원은 433MHz 대역의 air interface 통신을 정의하는 국제 표준인 ISO/IEC 18000-7의 '-7(dash seven)'에서 따온 것이다. DASH7 Alliance는 국제 표준인 ISO/IEC 18000-7을 기반으로 한다는 점에서 IEEE 802.11 Wi-Fi Alliance와 비슷한 성격을 지니고 있다. ISO/IEC 18000-7은 Savi Technology의 IP로써 active RFID 솔루션의 대표적인 표준으로 사용이 되고 있으며 ISO/IEC 18000-7 제품을 개발 및 생산하는 업체들에게 국제 표준을 제시하여 왔다. 그러나 ISO/IEC 18000-7 표준의 명확하지 않은 해석과 이를 기반으로 만들어진 장비들 간의 상호운영성을 확보하지 못한다는 문제점이 드러나게 되자 이를 해결하기 위하여 관련 업체들과 함께 DASH7 Alliance를 형성하였다.
DASH7 Alliance의 주요 목적은 RFID 태그와 리더를 개발하는 업체들의 제품 간 상호운영성 및 안정성을 보장하고 현재 몇몇 분야에만 제한되어 있는 RFID 사업 영역을 확장하여 전체 RFID 시장 확장에 기여하는 데에 있다. DASH7 Alliance에서 제시하는 ISO 18000-7 표준 기반의 상호운영성에는 일반 상호운영성, 저주파 wake-up 상호운영성, 센서 상호운영성, 그리고 화물보안 상호운영성이 있다. 4개 분야의 상호운영성을 확보하기 위하여 DASH7 Alliance는 Business Working Group과 Technical Working Group, 그리고 Test and Certification Working Group의 세 개의 WG 분야로 구분하여 활발히 활동을 하고 있으며 내년에는 WG의 분야를 확산하여 적극적인 RFID 적용 분야를 넓혀갈 예정이다.
DASH7 Alliance에 현재 20여개의 RFID 하드웨어 업체와 관련 연구기관이 참여하고 있으며 DASH7 Alliance를 설립한 Founding Member로는 한국의 KPC(케이피씨), 미국의 Savi Technology , RFind, evigia, IDENTEC Solutions, Hi-G-Tek이 있다.
상호운영성 테스트.
DASH7 기술의 상호운영성 테스트는 DASH7 Alliance의 기술 고문을 맡고 있는 피츠버그 대학교(University of Pittsburgh)의 RFID Center of Excellence 연구소에서 시행된다. RFID Center of Excellence 연구소는 ISO/IEC 18000-7 기반 제품들의 상호운영성 테스트를 위한 시설 및 장비를 갖추고 있으며 DASH7 Alliance에 가입된 업체들을 대상으로 제품 테스트를 시행하고 있다. IOS/IEC 18000-7 표준에 기반한 제품이 본 연구소에서 실시하는 상호운영성 테스트를 통과하면 해당 제품에 대해서 ISO/IEC 18000-7 상호운영성이 보장된다는 증명의 로고를 부착할 수 있도록 해준다.
제미니 3호()는 미국의 유인 우주 비행 계획인 제미니 계획으로 발사된 우주선이다. 제미니 우주선으로서는 3번째 우주선이며, 1965년 3월 23일 발사되었다. 이전의 제미니 1호와 제미니 2호는 무인 시험기였지만, 제미니 3호는 제미니 계획에서는 처음으로 유인 발사되었다.
본래 승무원.
제미니 1호와 2호에 의해서 기본 성능이 확인된 제미니 우주선은, 제미니 3호로 제미니 계획으로서는 처음으로 유인 발사를 행하게 되었다. 호출 부호는 머큐리-레드스톤 4호에서의 버질 그리섬의 실패를 반복하지 않기를 기원하기 위해 "몰리 브라운"("The Unsinkable Molly Brown"(가라않지 않는 몰리 브라운); 타이타닉 호의 침몰에 조우한 여성이 모델인 뮤지컬)이라고 지었다. 제미니 3호는, 추진기를 사용한 궤도 변경 시험 등이 주 임무였다.
1965년 3월 23일 14:24:00 UTC에 케이프커내버럴 공군 기지 LC-19 발사대에서 타이탄 II GLV로 발사되었다. 궤도 상의 시험에서는, 추진기의 작동이 약간 부진했지만, 큰 문제는 없이 3회의 궤도 변경을 실시하였다. 궤도 변경에 의해 근지점 72 km까지 강하해 역분사를 행하지 않아도 대기권 재돌입을 행할 수 있는 상태였다. 제미니 3호의 비행 시간은 4시간 52분이었다. 제미니 3호는 플로리다반도 인근의 서대서양에 착수했다. 미국 해군의 항공모함 "USS 인트레피드" 호에 의해서 회수되었다. 제미니 3호는 버질 그리섬의 고향인 인디애나주에 전시되고 있다.
베트남 전쟁(, , ) 또는 월남 전쟁(한자:越南戰爭), 월남전(한자:越南戰)은 제1차 인도차이나 전쟁(1946년 12월 19일 ~ 1954년 8월 1일) 이후 분단되었던 베트남에서 1955년 11월 1일부터 1975년 4월 30일까지 사이에 벌어진 전쟁이다. 이 전쟁은 분단된 남북 베트남 사이의 내전임과 동시에 냉전 시대에 자본주의 진영과 공산주의 진영이 대립한 대리 전쟁 양상을 띠었고, 1964년 8월부터 1973년 3월까지는 미국 등 외국 군대가 개입하고 캄보디아·라오스로 전선이 확대되어 국제전으로 치러졌다.
베트남 전쟁은 남베트남 민족해방전선()의 게릴라전과 북베트남 정규군인 베트남 인민군의 정규전이 동시에 전개되었다. 1964년 8월에 미국이 통킹만 사건을 구실로 개입함으로써 국제전으로 확대되었고, 1965년에 미국, 대한민국, 오스트레일리아 등이 지상군을 파병하였다. 이후 8년간의 전쟁 끝에 1973년 1월에 프랑스 파리에서 평화 협정이 체결되어 그 해 3월 말까지 미군이 전부 철수하였고, 1975년 4월 30일에 사이공 함락으로 북베트남이 무력 통일을 이뤄 1976년에 베트남 사회주의 공화국이 선포되었다.
이 전쟁은 미국 내에서 반전 운동을 촉발했을 뿐만 아니라 미국의 국제 군사 개입의 정당성에 큰 타격을 입혔습니다. 이 전쟁으로 인해 엄청난 비용이 발생했습니다. 베트남 군인과 민간인이 96만 6천 명에서 300만 명에 달하는 것으로 추산됩니다. 게다가 라오스와 캄보디아에서 동시에 일어난 내전으로 라오스인 2만~6만2천 명, 캄보디아인 24만~30만 명이 사망했습니다.
베트남 사회주의 공화국은 이 전쟁을 "베트남 전쟁"() 또는 "대미항전"(對美抗戰, )이라고도 부른다. 미국에서는 일반적으로 베트남 전쟁()으로 칭하지만, 프랑스와 베트남이 치른 전쟁이었던 제1차 인도차이나 전쟁의 연장선에서 "제2차 인도차이나 전쟁"()이라 하기도 한다. 대한민국에선 흔히 "월남전"(越南戰)이라고도 부른다.
베트남 마지막 왕조였던 응우옌 왕조는 떠이선 왕조를 무너뜨리고 새 왕조를 세울 때 프랑스의 지원을 받았다. 당시 프랑스는 인도 식민지 각축에서 영국에게 패한 뒤 베트남으로 눈을 돌리고 있었다. 그러나, 미국 독립 전쟁으로 비롯된 경제 위기로 당장에 식민지화 정책을 펴지는 못하였고, 소극적인 통상과 로마 가톨릭교회 선교사 파견에 그쳤다.
응우옌 왕조는 새 왕조를 세운 뒤 배외 정책을 폈고, 2대 황제였던 민망(, 明命)에 이르러 로마 가톨릭의 선교를 금지하고 프랑스 선교사를 처형하였다. 프랑스는 이를 빌미로 인도차이나 반도를 식민지로 만들기 시작하였다. 1843년 프랑스의 외무장관 프랑수아 기조는 장바티스트 세실 제독과 레오나르 샤르네르 대령의 지휘 하에 베트남에 함대를 파병하였다. 프랑스는 코친차이나를 할양받은 이후 차츰 식민지를 확대하여 1887년 베트남과 캄보디아, 라오스를 병합한 식민지인 프랑스령 인도차이나를 설립하였다. 프랑스령 인도차이나는 제2차 세계대전이 끝난 1945년까지 계속되었다.
응우옌 왕조가 무너진 뒤 베트남에서는 지속적인 독립 운동이 있었다. 1885년 관군이 프랑스군에 패하자 응우옌 왕조의 관원이었던 쯔엉딘은 의병을 일으켜 싸웠다. 그는 수 차례 프랑스군에게 승리를 거두기도 하였지만, 결국 수세에 몰려 자결하였다. 무장투쟁이 실패로 돌아 간 뒤에는 문신들에 의한 근왕운동이 있었고, 근왕운동이 실패한 뒤에도 판보이쩌우와 같은 민족주의자들이 항불 독립운동을 지속하였다.
1930년 호찌민이 결성한 베트남 공산당과 1941년 결성된 비엣민은 프랑스의 식민지였던 프랑스령 인도차이나의 독립을 위해 무장 투쟁을 하고 있었으며, 제2차 세계대전 기간에는 일본 제국의 점령군과 싸웠다. 제2차 세계대전 기간 동안 호찌민은 비엣민에 대한 중화민국의 중국 국민당 정부와 미국의 승인을 얻어내었다. 미국의 전략사무국은 일본에 대항하는 비엣민을 지원하였으나 1945년 프랑스 측이 비엣민이 공산주의 조직이라고 문제를 제기하자 지원을 중단하였다.
1945년 8월 15일 일본 제국이 연합국에 항복을 선언하자, 호찌민은 1945년 9월 2일 일본 제국이 항복 문서에 조인한 날에 맞추어 베트남 민주 공화국을 세우고 독립을 선언하였다. 호찌민은 베트남 독립 선언의 첫머리에서 미국 독립 선언의 구절을 차용하여 천부인권을 선언하였다. 또한, 미국의 전략사무국 책임자로서 1945년 4월부터 대일 전쟁을 함께 하였던 아르키메데스 페티 소령을 귀빈석에 초대하였다. 호찌민은 트루먼 독트린에 입각하여 미국이 베트남 민주 공화국을 승인해 주기를 희망하였다. 베트남 전쟁과 관련된 미국 국방부의 비밀 보고서인 《펜타곤 페이퍼》에서는 “1945년 말에서 1946년 말까지 프랑스와 베트남이 소강상태를 보일 때 호찌민은 백악관에 정부의 승인을 요청하는 전문을 계속하여 보냈다.…… 하지만, 호찌민은 아무런 회신을 받지 못하였다”고 기록하고 있다.
한편, 프랑스는 베트남의 독립을 인정하지 않고 응우옌 왕조의 마지막 황제 바오 다이를 내세워 베트남국을 세웠고, 결국 베트남 민주 공화국과 프랑스 사이에 제1차 인도차이나 전쟁이 일어났다. 제1차 인도차이나 전쟁에서 미국은 1954년까지 총 80%나 되는 전쟁 비용을 프랑스를 대신해서 지불했다. 8년간 계속된 제1차 인도차이나 전쟁은 1954년 5월 7일 디엔비엔푸 전투에서 프랑스가 궤멸적인 패배를 맞아 종결되었고 1954년 4월 26일부터 7월 21일까지 열린 제네바 협정을 통해 평화협정을 맺게 되었다. 제네바 협정 의장국이었던 영국의 외무장관은 "회의 최종 선언"을 발표하여 통일된 베트남을 수립하기 위해 1956년 7월 이내에 보통선거를 진행한다고 규정하였다. 이는 한반도 분단 상황에서 1947년 11월 14일 유엔이 의결하였던 총선거 방식을 준용한 것이다.
제1차 인도차이나 전쟁이후 정전 협정의 준수를 감시 하기 위해 캐나다, 인도, 폴란드로 구성된 국제 조정 위원회가 조직되었다. 하지만, 캐나다는 사실상 미국이 원하는 대로 활동하였다. 제1차 인도차이나 전쟁에서 프랑스를 지원했던 미국은 프랑스가 물러난 뒤 공산화 된 중국을 견제할 전략적 요충지로서 베트남을 바라보았고, 도미노 이론을 내세워 베트남에 반공 정부가 세워져야 한다는 입장을 고수하였다.
1954년 5월 미국은 남베트남에 대한 경제 원조 계획을 발표하였고, 12월 23일에는 미국, 프랑스, 남베트남 간의 상호 방위 조약을 추진하였다. 당시 미국은 냉전에 의한 소련과의 대립 속에서 베트남 문제를 파악하고 있었다. 하지만, 이러한 미국의 군사 보호는 베트남 남북 모두의 군사 동맹 가입을 제한한 제네바 협약을 어긴 것일뿐만 아니라, 제국주의로부터 독립을 쟁취하려는 베트남인들의 의사에도 반하는 것이었다.
당시 바오 다이의 베트남국은 이미 국정 운영능력을 상실하여 민심 이반이 극에 달해 있었다. 1955년 1월 미국은 군사고문단을 파견하면서 새로운 정권이 필요하다고 판단하고 응오딘지엠을 지지하기 시작하였다. 그러나, 바오 다이는 왕위를 내줄 생각이 없었고 미국과 갈등을 빚기 시작하였다.
한편, 1955년 6월 6일 북베트남의 호찌민 정부는 제네바 협정의 규정에 따라 베트남 통일 정부 구성을 위한 선거를 실시하기 위한 협의를 촉구하였다. 그러나 6월 28일 미국의 국무장관 덜레스는 적당한 전제 조건 없이는 투표를 할 수 없다고 거부하였다. 결국 미국은 1955년 10월 23일 남베트남 지역의 국민 투표를 실시하였다. 바오 다이의 베트남국에 염증을 느끼고 있던 남베트남 사람들은 왕국의 폐지와 공화국의 수립을 묻는 국민 투표를 환영하였다. 남베트남에서 45만 명의 유권자가 참가하였고 사이공에서는 98.2%의 높은 투표율로 60 5,025표가 등록되었다. 이 때문에 부정선거라는 평가를 받기도 한다. 선거 이후 10월 26일 바오 다이가 폐위되고 응오딘지엠을 대통령으로 하는 베트남 공화국이 수립되었다. 남베트남인들은 새로운 정부를 지지하고 기대하였으나, 1년 후 지엠 정권의 부패와 실정에 실망하였고 반정부 시위가 잇따르게 되었다. 이로써 베트남의 남북 분단은 고착화 되게 되었다.
베트남인들은 응오딘지엠 정권을 미국의 괴뢰 정권으로 인식하였고, 원조에 의존하는 남베트남의 경제는 정부의 부패로 인해 제대로 작동하지 않았다. 이러한 사정은 농민들이 남베트남 민족해방전선을 지지하는 요인이 되어 남베트남에서는 크고 작은 시위와 무장 봉기가 그치지 않았다. 한편, 호찌민이 이끄는 베트남 민주공화국(북베트남)의 공산주의 정치에 불안을 느낀 북부 지역의 로마 가톨릭 신자들 약 80만-100만 명이 남부로 이주하여 왔고 이들에 대해 편향적인 종교 정책을 취한 응오딘지엠 정권은 불교와 극심한 갈등을 겪게 되었다.
북베트남은 미국이 원하는 분단 고착을 인정하지 않았으며 남베트남 민족해방전선의 무장 봉기를 지원하였다. 미국은 남베트남이 자력으로 국가를 유지할 수 없을 것이라고 판단되자 1964년 통킹만 사건을 빌미로 직접 베트남 전쟁에 개입하였다.
미국 개입 이전에 있었던 북베트남과 남베트남 사이의 교전은 제네바 협정의 불이행에 따른 내전의 성격이 강했다. 그러나, 미국이 직접 개입하고 대한민국, 태국 등의 국가가 지원군을 보내는 한편, 소련 역시 직·간접적으로 북베트남을 지원하면서 베트남 전쟁은 냉전 구도에 따른 대리 전쟁의 양상을 띄게 되었다.
1954년~1963년: 지엠 정권.
지엠 정권의 독재.
응오딘지엠은 독실한 로마 가톨릭 신자이자 철저한 반공주의자였다. 역사학자 루도안후인(Luu Doan Huynh)은 “지엠은 편협하고 과격한 민족주의를 앞세운 독재 정권이었고 친족들로 권좌를 채우는 네포티즘을 펼쳤다”고 평가하고 있다. 지엠은 동생 응오딘누를 수석보좌관 겸 비밀경찰 책임자로 세웠고, 독신이었던 지엠은 국가 의전에서 누의 아내 마담 누를 퍼스트 레이디로 삼았으며, 마담 누의 아버지는 미국 대사로, 어머니는 유엔 참관인으로 보냈다. 자신의 친형은 후에의 추기경으로, 다른 2명의 형제들은 지방의 권력자로 임명하였으며, 사촌과 일가 친척 역시 주요 요직에 등용하였다.
응오딘지엠은 부유한 가톨릭 엘리트였고 식민지 정부의 관리였다. 이 때문에 다수의 베트남인들은 지엠을 프랑스 지배의 연장으로 인식하고 있었다. 게다가 베트남인 대다수가 믿고 있던 불교를 탄압하고 베트남을 가톨릭 국가로 만들려 한 지엠 정권의 종교 정책은 많은 반감을 불러 일으켰다.
1955년 초 여름 지엠은 반공 정책을 강화하여 공산주의자뿐만 아니라 다른 반정부인사들을 체포, 구금하고 고문하거나 처형하였다. 지엠은 정권에 반대하는 어떠한 움직임도 모두 공산주의로 몰았으며, 1956년 8월 다수의 반대 인사들이 사형 당하였다. 디엠 정권의 정치적 박해로 죽임을 당한 사람은 1955년에서 1957년 사이 12,000명에 달했고, 1958년까지 정치범으로 감옥에 수감된 사람의 수는 약 40,000명이나 되었다. 디엠 정권의 반공을 앞세운 독재는 민심 이반을 불러 대다수의 베트남인들이 남베트남 민족해방전선을 지지하는 결과를 가져왔다.
응오딘지엠의 가장 큰 실책 가운데 하나는 토지 개혁 실패였다. 북쪽 베트남 민주공화국이 공포정치라는 비판을 받으면서도 비엣민 시기 협력의 대상이었던 민족주의적 지주까지 예외 없이 토지개혁을 단행하였던 것과는 달리, 지엠 정권은 별다른 토지 개혁을 하지 않아 농민들의 이반을 자초하였다. 베트남의 대표적인 농업지역인 메콩 강 삼각주를 비롯한 농지는 프랑스 식민지 시기 이래 지역 인구의 2%인 지주가 전체 토지의 45%를 차지하고 있었다. 그러나, 지엠 정권이 실시한 토지 개혁은 매우 미약한 것이었다. 1956년 미국의 압력으로 발표한 토지 개혁은 지주의 토지 보유 면적을 1.15km²로 제한하였으나, 지주들이 가족에게 토지를 이양하는 것을 허용하여 사실상 토지 개혁 자체가 무용지물이 되었다. 결국, 남베트남의 토지개혁으로 이익을 본 소작인은 10% 정도에 불과하였다. 이와 같은 남북의 토지개혁 차이는 농민들이 남베트남 민족해방전선을 지지하는 이유가 되었다.
1957년 5월 응오딘지엠은 미국을 방문하였다. 당시 미국 대통령이었던 아이젠하워는 응오딘지엠과 함께 뉴욕 시에서 퍼레이드를 열었고 지엠 정권에 대해 계속하여 지지하겠다고 약속하였다. 공식적인 환영과 달리, 당시 국무장관 존 포스터 덜레스는 사적인 자리에서 지엠 정권의 악행을 알고 있지만 대안이 없기 때문에 계속적인 지지가 필요하다고 말하였다. 훗날 당시 미국의 국방부 장관이었던 로버트 맥나마라는 베트남 공화국의 새로운 후원자인 미국은 베트남 문화에 대해 무지한 상태에서 간신히 몇 마디 말과 역사가 오랜 나라라는 정도만 알고 있었다고 기록하였다. 미국은 베트남에 대한 영화 한 편 없는 상태였고, 응오딘지엠이 서구의 방법을 그대로 가져와 베트남 문제를 풀려는 것은 환상일 뿐이라고 주장하였다.
불교계의 저항.
1963년 6월 11일 오전 10시, 베트남 사이공 중심가 도로 한복판에 티엔무 사원의 틱꽝득(釋廣德) 스님이 분신자살을 시도했다. 이 충격적인 장면은 AP통신 사진기자에 의해 해외로 타전되어 서구 사회에 경종을 울리며 전국적인 저항의 신호탄이 된다.
틱꽝득 스님의 분신은 쿠데타의 도화선이 되었다. 1963년 11월 즈엉반민 장군이 일으킨 군사 쿠데타에 의하여 응오딘지엠 정권은 무너지고 피습 후, 병원으로 이송 도중 아우 응오진누(Ngô Ðình Nhu, 呉廷柔)와 함께 응오딘지엠은 살해된다.
남부 내의 무력 충돌.
미국의 아이젠하워 대통령은 제네바 협정에 따른 총선거가 열리면, “아마도 인구의 80% 가량이 공산주의자 호찌민에게 투표하였을 것”이라고 기록하였다. 지엠 정권은 더욱 반대 세력을 탄압하였고 그 때문에 더욱 지지를 잃고 있었다.
지엠 정권은 1954년부터 1960년 사이 체포한 5만여 명의 사람들을 정치범 수용소에 구금하였다. 1959년 영국의 학자 PJ 허니는 정치범 수용소를 방문하여 구금된 사람들과 인터뷰를 한 뒤 “(정부의) 탄압을 받고 있는 이들의 주장 대부분은 공산주의나 용공 세력의 것이라고 하기는 어렵다”고 기록하였다.
《펜타곤 페이퍼》는 수인들이 “정부가 반대세력을 격리시키기 위한 수용소”에서 공산주의자건 아니건 고문을 받고 있다고 보고하고 있다. 지엠 정권은 지방의회 선거에서 비엣민이 승리하자 투표 결과 공표를 거부한 채 정부가 직접 지방 정부를 통치하기도 하였다.
지엠 정권은 1954년부터 1957년 사이에 광범위하게 일어났던 각지의 저항을 진압하고 1957년 초 남베트남에 처음으로 평화가 찾아왔다고 공표하였다. 그러나, 정부의 발표와는 달리 1957년 중반부터 1959년 사이에도 반정부 무장 투쟁은 증가 일로에 있었다. 1959년 초까지만 하여도 지엠 정권은 이를 “베트남 정부를 부정하는 무질서일 뿐 조직적 활동으로 여기지 않는다”고 표명하였으나, 태도를 바꾸어 10/59 법안을 선포하여 반정부 투쟁 가담자를 사형시키고 재산을 몰수하기 시작하였다. 이 시점에서도 옛 비엣민의 목표는 제네바 협정에 따라 총선거를 이행시키는 것이었다. 이를 위해 옛 비엣민 활동가들은 공산주의자들이나 다른 반정부 활동가들과의 연계 없이 살쾡이 파업을 주도하였다.
1960년 12월 20일 떠이닝 성 떤비엔 현 떤럽 사에서 각 계급, 종교, 민족 대표들로 구성된 〈남베트남 민족해방전선〉()이 결성되었다. 결성 대회는 선언과 10개항의 행동목표를 통과시켰는데, 주 내용은 제국주의 미국과 응오딘지엠 정권을 타도하여 독립, 민주, 평화, 중립의 남부를 세워 통일된 조국을 세우자는 것이었다. 남베트남 민족해방전선은 1962년 열린 전체회의에서도 평화지역 유지, 중립정책시행, 조국의 평화적 통일을 주장하였다. 남베트남 민족해방전선을 지지하는 세력은 1961년 33개 국가 10개 국제조직에서 1964년 63개 국가 400개 국제조직으로 늘어났다.
훗날 베트콩으로 널리 알려지게 된 것과는 달리 남베트남 민족해방전선은 공산주의자가 아닌 지엠 정권에 반대하는 모든 활동가들도 망라되어있었다. 《펜타곤 페이퍼》는 민족해방전선이 “미국의 영향력으로부터 벗어나고 토지개혁을 실현하며 베트남 정부의 민주화를 실현하여 연합 정부 구성을 통한 베트남을 통일하는 것을 주로 강조하고 있다”고 기록하였다. 민족해방전선은 조직 보호를 위해 비밀결사로 운영되었다.
1961년 2월 15일 남베트남 민족해방전선은 각지에 여러 단위로 나뉘어 있던 전투 부대를 남베트남해방군으로 통합하였다. 같은 해 9월 2일 남베트남해방군 보병 1대대가 설립되었다.
베트남 공산주의자(Vietnamese Communist)의 경멸 섞인 약자인 베트콩(Việt Cộng, 비엣꼼)이란 낱말은 남베트남 민족해방전선이 결성되기 이전인 1958년 1월 응오딘지엠이 처음 사용하였다. 지엠은 사이공 북쪽 농장지역을 공격한 농민 게릴라를 베트콩이라 비난하였는데, 당시 지엠은 자신을 반대하는 세력을 모두 공산주의자로 규정하고 있었다. 훗날 남베트남해방군이 게릴라전을 시작하자 지엠은 이들 역시 베트콩이라 불렀는데, 이는 당시까지 이들을 비엣민이라 부르던 여론을 돌리기 위한 것이었다.
북베트남의 개입.
북베트남이 1960년 이전에 남베트남 무장 투쟁을 지원하고 조직하였는가에 대해서는 출처마다 서로 다른 입장을 보이고 있다. 케인과 루이스는 다음과 같이 언급하고 있다.
역사학자 아서 쉬레징거 주니어 역시 “1960년 9월 이전까지 북베트남의 공산당은 미 제국주의로부터 남부를 해방하겠다는 천명을 하지 않았다”고 파악하고 있다. 이에 반해, 제프리 레이스는 “그것은 겉으로 보기에만 아닌 척 한 것일 뿐”이지 그런 것을 곧이 곧대로 믿는 것은 “정말 우스운 일"이라고 했다. 앙쩡구안(Ang Cheng Guan)은 1960년 당시 민족해방전선이 독자적으로 독립을 위해 활동하였고 북베트남이 이에 직접적인 개입을 하지 않았다고 하더라도, 민족해방전선은 제네바 협정을 준수하라는 북베트남의 선전에 강한 영향을 받았다고 서술하고 있다.
1956년 3월 남베트남의 공산주의 지도자 레주언(Lê Duẩn)은 하노이의 정치국에 “남부로 가는 길”이란 제목의 무장 투쟁계획을 보냈다. 이 계획에 대해 소련과 중국은 모두 반대하였고, 레주언의 계획은 거부되었다. 그러나, 제임스 올슨과 랜디 로버츠는 《어디에서 도미노가 무너졌는가:미국과 베트남 1945년 - 1995년》(Where the Domino Fell: America and Vietnam 1945-1995)에서 북베트남의 지도자들이 1956년 12월 시험적인 무장 투쟁 지원을 승인하였다고 서술하고 있다.
1959년 1월 베트남 공산당은 하노이에서 제15차 전체회의를 개최하였다. 전체회의는 결의를 통해 “남베트남에서 혁명 발전의 근본적인 길은 무장투쟁의 길이다”라고 표명하였지만, 정치투쟁을 통한 승리의 희망도 버리지는 않았다. 호찌민은 미국의 개입을 불러들일 무장 투쟁에 매우 신중한 태도를 보였다. 베트남 공산당은 레주언을 제1서기로 선출하였으며〈결의안 15〉를 통해 남베트남의 무장 투쟁을 “인민 전쟁”으로 규정하고, 5월부터 호찌민 통로의 정비와 향상을 위한 559 단(Đoàn 559)을 발족하였다. 559단은 6개월에 걸쳐 라오스 산악지역에 통로를 개척하였다. 호찌민 통로가 정비된 첫 해에 500여명의 “재편성” 인원이 남부로 향했다. 호찌민 루트를 통한 군대의 첫 이동은 1959년 8월에 있었다.
북베트남은 1959년부터 1961년까지 3만명의 병력을 라오스로 보내 라오스와 캄보디아를 지나는 호찌민 통로를 만들었다. 약 4만여명의 병력이 1961년에서 1963년까지 이 통로를 통해 이동하였다. 1964년에는 베트남 인민군 1만여명이 호찌민 루트를 통해 남베트남을 공격하였고, 1965년에는 10만명에 달했다.
1961년~1963년: 케네디의 정책.
1960년 미국 대통령 선거 결과 존 F. 케네디가 대통령이 되었다. 전임 대통령 아이젠하워가 베트남과 라오스, 유럽, 라틴아메리카의 상황에 대해 언급하며 “그가 보는 것보다 아시아(의 문제)는 더 크다.”고 경고하였지만, 케네디는 “얼마를 지불하든, 져야할 짐이 얼마이든, 얼마나 어려운 일이 닥치든, 모든 친구를 지원하고 자유의 승리와 생존을 확약한다.”는 야심만만한 공약을 발표하였다. 1961년 6월 케네디는 소련의 니키타 흐루쇼프 수상과 빈 회동을 갖고 베트남 문제를 논의하였으나 합의점을 찾지 못하였다.
케네디 정부는 트루먼 정부와 아이젠하워 정부 이래 계속 된 냉전을 바탕으로 한 외교 정책의 핵심 사항들을 유지하였지만 여러 방면에서 실패를 거듭하고 있었다. 특히, 1961년 미국 정부는 피그스 만 침공의 실패, 베를린 장벽의 형성, 파테트라오 결성 등의 삼면 위기 대처에 실패하였다. 이러한 실패 때문에 케네디는 공산주의 확산을 더 이상 막지 못할 경우 미국에 대한 평판과 동맹들의 신뢰가 낮아질 것이라 여겼다. 케네디는 베트남에서 공산주의가 승리하는 것을 막기 위해 “모래 위에 선을 긋기”로 결심하였다. 케네디는 니키타 흐루쇼프를 만난 빈 회동에서 돌아온 직후, 뉴욕 타임스의 제임스 레스턴에게 “지금 우리는 우리 힘이 신뢰받을 수 있도록 만들어야 하는 문제를 갖고 있고, 베트남이 바로 그런 곳이다.”라고 말하였다. 케네디 정부는 전임 아이젠하워 정부가 베트남의 문제를 남북간 대결로 몰고가려 한 “단순화 전략”이 남베트남 민족해방전선의 활동으로 실패하였다고 보고, 전쟁의 상황에 따라 선전포고 없는 대게릴라 전쟁부터 시작하여 국지전, 통상전, 전술 핵무기 사용으로 전쟁 수위를 끌어 올리는 “유동성 대응 전략”으로 전략을 수정하였다.
케네디의 남베트남 정책은 지엠의 군대가 스스로 게릴라를 완전히 섬멸하여야 한다는 가정에 기반한 것이었다. 케네디는 미군 전투 부대의 파병에 부정적이었는데, “큰 규모의 파병은 군사적 충돌을 일으킬 수 밖에 없고, 결국 정치적으로 해결은 어려워져 장기적으로는 군사 점령을 지속하게”될 것이라 보았기 때문이다. 그러나, 남베트남 군대는 형편없는 지경이었다. 무능한 지휘부, 부패, 그리고 정치적 거래가 남베트남 군과 정부의 핵심에서부터 만연해 있었다. 1961년 5월, 부통령 린든 B. 존슨은 사이공을 방문한 자리에서 “지엠은 아시아의 윈스턴 처칠”이라 추켜세웠다. 왜 그런 말을 했냐는 질문에 그는 “거기에 우리 편은 지엠 뿐”이라고 답했다.
케네디의 중요한 관심사 가운데 하나는 소련의 우주 미사일 프로그램이 미국의 것을 앞설지 모른다는 것이었다. 장거리 미사일의 수준은 미국과 소련이 대등하였지만, 케네디는 우주 공간을 군사화하여 제3세계에서 일어나는 공산주의 무장 투쟁에 대응하는 것에 관심을 보였다. 베트남의 게릴라들은 프랑스 정규군을 상대로 한 제1차 인도차이나 전쟁에서 이미 전선의 후방을 교란하는 것에 익숙해져 있었기 때문에, 케네디는 미국 육군 특수부대와 같은 특수전 부대를 이용하여 특정 전술 목표에서 소규모 전투를 치르고 전장을 빠져나오는 “브러쉬 파이어” (Brush fire)전술이 주효할 것이라고 여겼다.
케네디의 고문이었던 맥스웰 D. 테일러와 월트 휘트먼 로스토우는 미군을 홍수 방제 인원으로 위장시켜 남베트남에 파병하자고 제안하였다. 케네디는 이 제안을 거절하였지만 남베트남에 군사고문을 증파하였다. 1962년 4월 존 케네스 갈브레이스는 케네디에게 “우리가 프랑스 군을 대체한 식민지 점령군이 되면 프랑스군처럼 피를 흘리게 될 위험이 있다”고 경고하였다. 1963년, 남베트남에는 16,000 명의 미군 병사가 주둔하고 있었는데, 이는 아이젠하워가 권고한 900명을 훨씬 웃도는 것이었다.
전략촌은 1961년부터 세워졌다. 미국과 남베트남이 함께 추진한 전략촌은 농촌 인구를 일정 지역으로 이주시켜 게릴라와 주민을 분리하고 지방에 대한 정부 통제를 강화하기 위한 것이었다. 그러나, 전략촌이 세워진 뒤 얼마지나지 않아 남베트남 민족해방전선의 활동가들이 전략촌에 잠입하기 시작하였다. 지엠 정권의 전략촌 담당자였던 팜응옥타오는 공산주의자들이 가톨릭 교인으로 위장 침투하여 베트남 공화국을 안쪽부터 파괴하고 있다고 주장하였다. 지엠 정권이 토지 개혁을 무산시킨 뒤 농민들은 막대한 지대를 지주에게 내고 있었기 때문에 남베트남 민족해방전선을 지지하게 되었다.
1962년 7월 23일, 남베트남과 북베트남, 소련, 중화인민공화국, 미국을 포함한 14개국이 라오스의 중립을 약속하는 조약을 체결하였다. 캄보디아의 시아누크 국왕 역시 중립을 표방하고 있었기 때문에, 베트남 주변국의 상황은 북베트남에게 유리하게 전개되었다.