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특수 상대성 이론이 기준계에 대해 불변인 시공간 개념을 기준계에 따라 변하는 시공간 개념으로 바꾸었듯이, 관계 양자 역학의 기본 아이디어는 서로 다른 관찰자가 동일한 일련의 사건에 대해 서로 다른 양자역학적 설명을 할 수 있다는 것이다. 예를 들어, 어떤 계가, 한 관찰자에게는 "축소된" 하나의 고유 상태에 있는 반면, 동시에 다른 관찰자에게는 둘 이상의 상태가 중첩되어 있을 수 있다. 결과적으로 양자역학이 완전한 이론이 되려면 관계형 양자역학은 "상태"라는 개념이 관찰된 계 자체를 설명하는 것이 아니라 계와 관찰자 사이의 관계 또는 상관 관계를 설명한다고 주장한다. 기존 양자 역학의 상태 벡터는 관찰된 계와 관련하여 관찰자의 일부 "자유도의 상관" 관계에 대한 설명이 된다. 그러나 이것이 의식적이든 거시적이든 관계없이 모든 물리적 객체에 적용된다는 것이 관계 양자 역학에 의해 유지된다. 모든 "측정 사건"은 단순히 일반적인 물리적 상호 작용, 위에서 논의한 일종의 상관 관계 설정으로 간주된다. 따라서 이론의 물리적 내용은 대상 자체가 아니라 대상 사이의 관계와 관련이 있다.
큐비즘.
QBism은 원래 "quantum Bayesianism"의 약자로서 에이전트의 행동과 경험을 이론의 중심 관심사로 삼는 양자 역학의 해석이다. 이 해석은 양자 역학 보른 규칙을 좋은 의사 결정에 대한 규범적 추가 사항으로 이해하기 위해 확률에 대한 주관적인 베이지안 설명을 사용한다는 점에서 구별된다. QBism은 양자 정보 및 베이지안 확률 분야에서 끌어오고 양자 이론을 둘러싼 해석상의 난제를 제거하는 것을 목표로 한다.
큐비즘은 파동 함수 중첩, 양자 측정 및 얽힘의 본질에 대한 양자 이론의 해석에서 일반적인 질문을 다룬다. QBism에 따르면 양자 형식주의의 많은 측면은 본질적으로 주관적이다. 예를 들어, 이 해석에서 양자 상태는 현실의 요소가 아니라 에이전트가 가능한 측정 결과에 대해 갖는 믿음의 정도를 나타낸다. 이러한 이유로 일부 과학 철학자들은 큐비즘을 반실재론의 한 형태로 간주했다. 해석의 창시자들은 이러한 특성화에 동의하지 않고 대신 이론이 그들이 "참여적 실재론"이라고 부르는 일종의 실재론과 "더" 적절하게 일치한다고 제안한다.
일관된 역사 해석.
일관된 역사 해석은 기존의 코펜하겐 해석을 일반화하고 양자 우주론의 자연스러운 해석을 제공하려는 시도이다. 이 이론은 각 역사에 대한 확률이 고전적 확률의 추가 규칙을 따르도록 계의 역사를 설명할 수 있는 일관성 기준을 기반으로 한다. 슈뢰딩거 방정식 과 일치한다고 주장된다.
이 해석에 따르면, 양자 역학 이론의 목적은 다양한 대체 역사(예: 입자)의 상대적 확률을 예측하는 것이다.
통계적 해석이라고도 하는 앙상블 해석은 최소주의적 해석으로 볼 수 있다. 즉, 표준 수학과 관련된 가장 적은 가정을 한다고 주장한다. 보른의 통계적 해석을 최대한 활용한다. 해석은 파동 함수가 개별 계에 적용되지 않는다고 명시한다.예를 들어 단일 입자그러나 유사하게 준비된 계 또는 입자의 앙상블(대다수)에만 적용되는 추상적 통계량이다. 아인슈타인은 다음과 같이 말했다:
현재 앙상블 해석의 가장 저명한 옹호자는 사이먼 프레이저 대학의 교수이자 교과서 "양자 역학, 현대적 발전"의 저자인 발렌타인이다.
드브로이-봄 이론.
양자 역학의 드 브로이-봄 이론(파일럿 파동 이론이라고도 함)은 루이 드 브로이가 제안하고 나중에 데이비드 봄이 측정을 포함해 확장했다. 항상 위치가 있는 입자는 파동 함수에 의해 안내된다. 파동 함수는 슈뢰딩거 파동 방정식에 따라 진화하며, 파동 함수는 절대 붕괴되지 않는다. 이 이론은 단일 시공간을 상정하며 비국소적이며 결정론적이다. 입자의 위치와 속도를 동시에 결정하는 것은 일반적인 불확정성 원리 제약 조건의 적용을 받다. 이 이론은 숨겨진 변수 이론으로 간주되며 비국소성을 수용하여 벨 부등식을 충족한다. 입자가 항상 명확한 위치를 가지므로 측정 문제가 해결된다. 붕괴는 현상학적으로 설명된다.
양자 다윈주의.
양자 다윈주의는 양자 계와 상호 작용하는 환경에 의해 유도된 다윈 자연 선택 과정으로 인해 양자 세계에서 고전 세계의 출현을 설명하기 위한 이론이다. 많은 가능한 양자 상태가 안정적인 포인터 상태를 위해 선택된다. 2003년 보이치에흐 주렉과 올리버, 파울린, 파즈 및 Blume-Kohout을 포함한 공동 연구 단체가 제안했다. 이 이론의 발전은 포인터 상태, 비선택 및 비간섭성을 포함하여 25년 동안 추구한 주렉의 연구 주제의 통합으로 인한 것이다.
트랜젝션 해석.
존 크레이머가 주장한 양자 역학 트랜잭션 해석 (TIQM)은 휠러-파인만 흡수체 이론에서 영감을 받은 양자 역학의 해석이다. 파동 함수의 붕괴는 소스에서 수신기로의 가능한 파동(파동 함수)과 수신기에서 소스로의 가능한 파동(파동 함수의 복소 켤레) 사이의 시간 대칭 트랜잭션의 결과로 설명된다. 양자역학에 대한 이러한 해석은 파동 함수를 실제 실체로 볼 뿐만 아니라 관찰 가능한 것에 대한 기대값을 계산하기 위한 보른 규칙에서 나타나는 파동 함수의 복소 켤레도 실제로 본다는 점에서 독특하다.
객관적 붕괴 이론.
객관적 붕괴 이론은 파동 함수와 붕괴 과정을 존재론적으로 객관적으로 간주한다는 점에서 코펜하겐 해석과 다르다(관찰자와 독립적으로 존재하고 발생한다는 의미). 객관적 붕괴 이론에서 붕괴는 무작위로("자발적 국소화") 또는 특정 물리적 임계값에 도달했을 때 관찰자가 특별한 역할을 하지 않는 상태에서 발생한다. 따라서 객관적 붕괴 이론은 현실적이고 비결정론적이며 숨겨진 변수가 없는 이론이다. 표준 양자 역학은 붕괴 메커니즘을 지정하지 않는다. 객관적인 붕괴가 맞다면 QM을 확장해야 한다. QM의 확장에 대한 요구 사항은 객관적인 붕괴가 해석보다 이론에 가깝다는 것을 의미한다. 예를 들면 다음과 같다.
폰 노이만-위그너 해석.
존 폰 노이만은 자신의 논문 "양자역학의 수학적 기초"에서 측정 문제를 깊이 분석했다. 그는 전체 물리적 우주가 슈뢰딩거 방정식(보편 파동 함수)의 적용을 받을 수 있다고 결론지었다. 그는 또한 측정이 어떻게 파동 함수의 붕괴를 일으킬 수 있는지 설명했다. 이 관점은 위그너에 의해 두드러지게 확장되었는데, 그는 인간 실험자의 의식이 붕괴에 결정적이라고 주장했지만 나중에 이 해석을 포기했다.
양자 논리.
양자 논리는 양자 측정에 관한 명백한 이상 현상, 특히 보완 변수의 측정 작업 구성과 관련된 이상 현상을 이해하는 데 적합한 일종의 명제 논리로 간주될 수 있다. 이 연구 분야와 그 이름은 양자 역학의 측정 및 관찰과 관련된 사실과 고전 부울 논리의 명백한 불일치 중 일부를 조정하려고 시도한 두 수학자 개릿 버코프와 존 폰 노이만의 1936년 논문에서 유래되었다.
양자 이론의 모달 해석.
양자 역학의 모달 해석은 1972년 바스 반 프라센이 그의 논문 "A formal approach to the Philosophy of science"에서 처음 고안했다. 반 프라센은 계에 대해 참일 수 있는 것을 설명하고 슈뢰딩거 방정식에 따라 항상 진화하는 "동적" 상태와 주어진 시간에 계에 대해 실제로 참인 것을 나타내는 "값" 상태 사이의 구별을 도입했다. 이제 "모달 해석"이라는 용어는 이 접근 방식에서 파생된 더 큰 모델 세트를 설명하는 데 사용된다. "스탠퍼드 철학 백과사전은" 코션, 딕스, 클리프톤, 딕슨 및 버브의 제안을 포함하여 여러 버전을 설명한다. 미셸 비트볼에 따르면 양자역학을 해석하는 방법에 대한 슈뢰딩거의 견해는 4단계까지 진행되어 에버렛과 반 프라센의 해석과 유사한 점에서 붕괴되지 않는 견해로 끝난다. 슈뢰딩거는 "물질"과 "정신"이 동일한 공통 요소의 다른 측면 또는 배열일 뿐이라는 일종의 포스트 마흐 중립적 일원론에 동의했기 때문에 파동함수를 존재자로 취급하고 그것을 인식론적으로 취급하는 것은 상호 교환이 가능해졌다.
시간 대칭 이론.
양자 역학의 시간 대칭 해석은 1921년 월터 쇼트키가 처음 제안했다 양자 역학의 방정식을 시간 역전과 관련하여 대칭으로 수정하는 몇 가지 이론이 제안 되었다. (휠러-파인만 시간 대칭 이론 참조.) 이것은 역인과관계를 생성한다. 과거의 사건이 미래의 사건에 영향을 미칠 수 있듯이 미래의 사건이 과거의 사건에 영향을 미칠 수 있다. 이러한 이론에서 단일 측정은 계의 상태를 완전히 결정할 수 없지만(숨겨진 변수 이론의 한 유형이 됨) 서로 다른 시간에 수행된 두 번의 측정을 통해 계의 정확한 상태를 모든 중간에서 계산할 수 있다. 타임스. 따라서 파동함수의 붕괴는 계에 대한 물리적 변화가 아니라 두 번째 측정으로 인한 지식의 변화일 뿐이다. 유사하게, 그들은 얽힘을 진정한 물리적 상태가 아니라 역인과성을 무시함으로써 만들어지는 환상이라고 설명한다. 두 입자가 "얽히게 되는" 것처럼 보이는 지점은 단순히 각 입자가 미래에 다른 입자에 발생하는 사건의 영향을 받는 지점이다.
시간 대칭 인과 관계의 모든 옹호자가 표준 양자 역학의 단일 역학을 수정하는 것을 선호하는 것은 아니다. 따라서 2-상태 벡터 형식주의의 주요 옹호자인 레프 베이드만은 2-상태 벡터 형식주의가 휴 에버렛 3세의 다세계 해석과 잘 들어맞는다고 말한다.
위에서 논의한 주류 해석들 뿐만 아니라 어떤 이유로든 중요한 과학적 영향을 미치지 않은 다른 많은 해석이 제안되었다. 이러한 것들은 주류 물리학자들의 제안에서부터 양자 신비주의에 대한 보다 오컬트적인 아이디어에 이르기까지 다양하다.
가장 일반적인 해석은 아래 표에 요약되어 있다. 표의 각 칸에 나타난 것은 논란의 여지가 없는 것은 아니며, 관련된 개념들 중 일부의 정확한 의미는 불명확하며, 사실 그 자체가 주어진 해석을 둘러싼 논란의 중심에 있다.
아래의 거의 모든 저자는 전문 물리학자이다.
사탄(, , )은 마귀(魔鬼)라고도 하며 타락한 영들의 우두머리다. 사탄을 정관사 없이 사용하면 보통명사가 되어 "대적자, 반대하는 어떤 사람"이 되지만 정관사와 함께 사용하면 고유명사가 되어 “고발하는 자, 참소하는 자"가 된다. 예수 그리스도는 사탄에 대해 "그는 처음부터 살인자였다. 그에게는 진리가 없으므로 그가 진리의 편에 서지 못한다. 그는 거짓말을 할 때마다 자기 본성을 드러낸다. 이것은 그가 거짓말쟁이며 거짓의 아비이기 때문이다."라고 실체를 폭로했다.
창세기의 뱀은 사탄으로 해석된다. 창세기 3:1은 "들짐승 중에"라고 언급하지만, 영문과 히브리어 원문 성서에서는 "들짐승들 보다"로 되어있으며, 이는 뱀, 곧 사탄이 인간과 천사와 동물들을 포함한 모든 창조물들보다 더 간교하다는 말씀이다. 뱀으로 번역된 창세기의 נָחָשׁ(Nā ḥāš)는 속이는 자, 점술사, 빛나는 것을 뜻하며, 일부 영문 성경은 창세기의 뱀을 Shining One(빛나는 존재)으로 번역한다.
사탄은 하느님의 피조물로서, 원래 하느님 왕좌의 근위병이었으나 창조주와 똑같아지려는 교만 때문에 타락하여 천국에서 쫓겨났다.
구약성서의 사탄.
단어의 의미는 적이 있다. 악한 사람의 적수도 사탄이라 한다. 사탄은 서적에 27번 나타나, 27번 중에 인간과 천사도 있다. 좋은 사람과 나쁜 사람, 순종의 천사와 반항 천사.
이사야서와 누가복음서의 유사성 때문에 루시퍼와 동일시 되기도 한다. 루시퍼도 하늘에서 떨어지고 사탄도 하늘에서 떨어지는 장면이 있기 때문이다.
이름의 유래가 새턴에서 기인했다는 이야기가 있다. 물론 Satan이 '새턴'과 발음이 비슷해진 건 영국이 전세계에 영향을 확장하던 식민지 경영 시대에 대모음추이란 현상이 일어난 뒤 이야기이고, 무엇보다 로마 신화의 그 새턴은 제대로 읽으려면 사투르누스라고 읽어야 한다. 그런데, 사탄이란 말도(현재의 의미와는 다르지만) 워낙 옛날부터 쓰인 말이라 정확한지는 알 수 없다.- 히브리어로 사탄은 원수(enemy), 적대자(adversary)의 뜻을 가진 보통명사였는데. 대천사였던 그가 추락함으로 인해 고유명사처럼 쓰이게 되었다. 사탄이 사탄이라는 고유명사로 등장하는 것은 구약성서 중 '욥기'에 처음 나온다.
신약성서의 사탄.
신약에서 35번 나타난다. 그 중에 2번만 인간에 대해서 쓰이고, 나머지가 디아볼로스와 같은 의미를 가지고 있다. 신약성경에서는 사탄이라 직접적으로 표현되지 않고 여러 가지 별명으로 불리기도 한다. 마귀, 바알제붑, 벨리알, 뱀, 옛 뱀, 용, 원수들, 악한 자, 이 세상 임금, 참소하던 자, 시험하는 자, 꾀는 자, 살인한 자, 거짓말쟁이 등이며, 밀턴의 실낙원에서는 루시퍼, 마스테마 등으로 불린다.
사탄의 계급.
1) 하늘에 있는 악의 영들 (spiritual wickedness in high places) : 최상위 계급. 사탄, 마귀, 공중권세라고도 한다.
2) 어둠의 세상 주관자들 (the rulers of the darkness of this world) :
3) 권세들 (powers) :
4) 통치자들 (principalities) : 최하위 계급.
악령(惡靈) 또는 악귀(惡鬼)는 종교나 전승, 신화에서 초자연적 존재로서 일반적으로 심술궂은 영 또는 귀신을 일컫는다. 기독교에서는 일반적으로 하느님을 따르지 않는 천사들을 일컫는 말로 사용하고 있다.
고대 그리스에서 다이몬은 신에 가까운 존재 또는 신과 인간과의 중간적 존재를 의미하였다. 이것이 나중에는 인간의 수호령으로서 능력이나 성격 등 인간의 신들린 상태 또는 부분을 나타내는 데 쓰였다. 기독교에서는 악령·악마 또는 이교의 신을 가리키게 되었고, 근대에 와서는 인간의 심리적인 힘, 즉 자기가 지배할 수 없고 그 사람으로 하여금 이상한 행동을 하게 하는 무의식적이고 어쩔 수 없는 심리적인 힘을 데모니셰(Dämonische)라고 표현하였다.
괴테는 창작에서의 이 힘을 강조, 천재를 나타내는 데 썼다. 한편 키르케고르는 데모니셰를 죄악감에 빠진 인간이 악에서 헤어나지 못한 채 선에 대하여 품는 불안감이라고 설명하였다.
말라기(/ˈmæləkaə/, 히브리어: אלְאָכִי, 현대: Malʾaḵī, 티베리아어: Malʾāḵī, "나의 사자")는 말라키아 또는 말라키라고도 알려져 있으며, 네비임 성경의 마지막 책인 말라기서의 저자가 사용한 이름이다. 1897년 이스턴 성경 사전(Easton's Bible Dictionary)에 따르면, 말라기는 고유명이 아닐 가능성이 있다. 이는 단순히 "사자"(messenger)를 의미하기 때문에 많은 사람들이 이를 가명으로 간주한다. 유대인 전통에서는 말라기의 진짜 정체가 서기관 에즈라라고 주장한다.
나훔서는 구약성경 중 12권의 소예언서 중 일곱째 책으로, 예언자 나훔이 적었다고 전해진다. 기원전 7세기 예루살렘에서 저술된 것으로 여겨진다.
나훔의 히브리어 이름은 ‘나훔’()이며, 그 뜻은 ‘위로’이다. 이는 칠십인역에서 ‘나움’()이라 불리며, 이후 불가타에서는 ‘Nahum’, 영어성경에서는 ‘Nahum’, 그리고 중국어성경에서는 ‘那鴻書’이라 불린다.
나훔에 관한 자료는 본서에만 기록되어 있다. 고향인 엘고스라고 언급되지만 엘고스가 어디인지 불분명하다. 나훔의 출신에 대한 학설 4가지를 살펴보면, 포로로 잡혀간 북왕국 가문의 후손이었다는 전통적인 학설, 엘고스가 엘-카우제(El-Kauzeh)라는 불리는 갈릴리의 한 장소 라는 학설, 갈릴리 해의 북부 연안에 있으며, ‘나훔의 도시’(Nahum’s city)라는 어원을 가진 가버나움이라는 학설, 마지막으로 위-에피파니우스(Pseudo-Epiphanius)로부터 시작해서, 해리슨(R. K. Harrison OTI. 26)에까지 이어지는 한 전승에 따라, 유다의 한 장소, 현대의 베이트 이브린(Beit Jibrin)인 베게발(Begebar) 주변의 한 지역이라는 학설이 있다.
신약성서에는 나훔 1장 7절이 인용된다(딤후 2:19). 용사로서의 하나님의 개념은 신약에서의 그리스도의 임재를 고대하는 것이다. 그리스도께서도 역시 용사로 묘사되신다. 주전 7세기 나훔은 앗시리아에 대해 심판의 메시지를 전했다.
요세푸스는 나훔서의 작성연대를 요담의 통치기로 비정하나, 아하즈나 히즈키야 통치기로 추정하는 학설들도 있다. 나훔의 연대를 결정하는데 있어서 매우 중요한 근거가 되는 두 사건이 있다. 하나는 3장 8절에서 언급되는 기원전 664년의 노아몬(테베) 함락이다. 다른 하나는 기원전 612년의 니느웨 함락이다. 따라서 나훔의 활동 시대는 이 두 사건의 중간으로 비정된다. 따라서 나훔의 연대는 기원전 7~8세기로 비정된다.
이 예언서의 초점은 앗시리아에 대한 심판인데, 이를 위해, 앗시리아의 역사를 제대로 파악 하는 것이 중요하다. 8세기 후반과 7세기 초엽은 앗시리아가 주도권을 잡고 팽창하는 시기였는데, 아슈르바니팔(Asshurbanipal, 668-627년경)의 초기에 그 힘과 문화가 정점에 이르렀다. 그러나 심각한 문제들은 이른 652년부터 발생, 왕좌 계승을 위한, 에살핫돈의 자손들인, 앗수르밧니팔과 샤마쉬-슘-우킨 형제간의 권력다툼을 통해, 앗시리아의 힘은 기울고, 멸망을 향한 길고 느린 나선형의 추락이 시작되었다. 앗시리아에 대한 마지막 몇 년과 에살핫돈의 죽음 직후의 몇 년의 대해서는 문헌이 별로 없기 때문에, 잘 알려져 있지는 않지만, 바빌로니아 기록(Wiseman)을 통해서 우리는 나보폴라살(Nanopolassar)이라는 이름을 가진, 갈대아 지도자가 자기 백성을 선동, 반란을 일으키고, 오랜 기간 동안의 이 전쟁이 니느웨가 멸망하는 것과 더불어 절정에 이른 것을 알 수 있다.
나훔은 노아몬의 함락이 과거사로 기록이 되어있는데 노아몬은 661년에 앗수르왕 아술버니팔 (Ashurbanipal)에게 점령되었다. 또 나훔은 니느웨의 멸망을 목격자처럼 묘사하는데 니느웨는 주전 612년에 바벨론 왕 나보폴라살(Nabopolassar)이 함락 시켰다. 나훔은 661년과 612년 사이에 활동한 것으로 추정된다.
나훔서는 “니느웨에 대한 중한 경고”라는 전형적인 주제와, 하나님에 대한 장엄한 승리의 찬양시로 시작된다. 나훔은 마치 니느웨의 마지막 멸망의 장면에 실제로 있었던 것처럼, 이 책의 처음부터 끝까지 니느웨를 조롱한다. 특별히 나훔은 니느웨를 테베와 같이 비교하고 있는데 이를 “역사를 활용한 조롱”(a historical taunt)이라 부르기도 한다.
이 책은 매우 짜임새있게 구성되어 있다. 선지자의 이름, 도시의 이름, 그의 주제에 대해서 말해주는 상당히 전형적인 표제로 시작해서, 장엄한 승리의 찬양시와 승리의 노래, 그리고 신탁과 앗수르에 대한 조롱들, 마지막으로 짧은 장송곡으로 결론을 맺는다.
나훔 1장 7~8절은 중심 메시지를 요약해 준다. 나훔에서는 하나님은 자기 백성을 위해서 전쟁을 할 준비가 되어 있는 용사이시다. 주전 7세기 독자들에게 나훔은 희망의 메시지였으며 위로의 메시지였다. 하나님은 약속하셨으며, 곧 그 약속을 성취하셨다.
“여호와는 선하시며 환난 날에 산성이시라 그는 자기에게 의뢰하는 자들을 아시느니라.그가 범람한 물로 그곳을 진멸하시고 자기 대적들을 흑암으로 쫓아내시리라”(나 1:7~8)
위 구절은 나훔의 중심적인 메시지를 요약해 주는데 이를 살펴보면, 하나님은 오랫동안 앗시리아의 그늘 속에서 살아온 자기 백성을 위해 전쟁을 할 준비가 되어있는 강한 용사로 나타나 있다. 하나님은 이 예언의 약속은 성취되어, 니느웨는 주전 612년에 메데와 바빌로니아에 의해 멸망을 했으나, 유다 백성들은 자신들의 죄로 가득찬 반항을 통해서 하나님의 인내를 계속적으로 시험했고 그 결과, 586년 위대한 왕인 바벨론의 느부갓네살에 의해 정복 되었다. 우리는 전반적인 역사적 정황으로부터 구체적인 역사적 정황으로 나훔에의 움직임을 살펴 보았다, 나훔의 영속적인 의미는 자기 백성을 구원 하시고 원수들을 심판하시는 하나님을 찬양하고, 있는 위대한 찬송인 1장 2~8절에서 가장 잘 찾아볼 수 있는 것으로 보인다.
나훔(/ˈnegree.əm/ 또는 /ˈneˈhəm/; 히브리어: נַחוּם Naḥūm)은 소예언자였으며 그의 예언은 히브리어 성경 및 구약이라고도 불리는 타나크에 기록되어 있다. 그의 책은 성경에서 미가서와 하바꾹서 사이에 연대순으로 나온다. 그는 아시리아 제국의 종말과 그 수도인 니네베에 대해 생생한 시적 문체로 썼다.
나훔의 개인 이력에 대해서는 알려진 바가 거의 없다. 그의 이름은 "위로자"를 뜻하며 알코쉬(나훔 1:1) 마을 출신이었다. 학자들은 이 도시를 오늘날 이라크 북부의 알코시와 갈릴리 북부의 가버나움을 포함한 여러 도시와 동일시하려고 시도했다. 그러나 그는 매우 민족주의적인 히브리인이었고 엘고스 사람들과 함께 평화롭게 살았다. 엘고스 사람이라 불리는 나훔은 소선지서 서열 일곱째에 해당한다.
마이카(히브리어: מִיכָה הַמֹּרַשְׁתִּי Mīḵā hamMōraštī "Micah the Morashtite")는 히브리어 성경에 따르면 유대교의 예언자이자 마이카서의 저자이다. 그는 히브리어 성경의 12명의 작은 예언자 중 한 사람으로 간주되며 예언자 이사야, 아모스, 호세아와 동시대 사람이었다. 마이카는 유다 남서쪽에 있는 모레셋 가드 출신이었다. 그는 유다 왕 요담, 아하스, 히스기야 시대에 예언했다.
마이카의 기별은 주로 예루살렘을 향한 것이었다. 그는 예루살렘과 사마리아의 장차 멸망, 유다 국가의 멸망과 장차 회복을 예언하고 부정직과 우상 숭배에 대해 유다 백성을 책망했다.
마이카서 5장 2절은 기독교인들에 의해 예루살렘 바로 남쪽의 작은 마을인 베들레헴이 메시아의 출생지가 될 것이라는 예언으로 해석된다.
미가는 기원전 722년 이스라엘이 멸망하기 전부터 유다에서 활동했으며 기원전 701년 산헤립의 유다 침공으로 인한 황폐화를 경험했다. 그는 대략 주전 737년에서 696년까지 예언했다. 미가는 시골에 살았고 종종 이스라엘과 유다의 도시 생활의 부패를 질책했다. 그의 메시지의 대상이 특권층을 대상으로 했기 때문에 주제의 아버지는 주어지지 않았으며 일반 사람들의 후손일 가능성이 높다.
미가는 유다 왕 요담, 아하스, 히스기야 시대에 예언했다. 웃시야의 아들 요담은 기원전 742년부터 735년까지 유다의 왕이었으며, 기원전 735년부터 715년까지 유다를 통치한 그의 친아들 아하스가 계승했다. 아하스의 아들 히스기야는 기원전 715년부터 696년까지 다스렸다. 미가는 선지자 이사야, 아모스, 호세아와 동시대 사람이었다. 미가 이후 약 30년 후에 예언한 예레미야는 미가를 히스기야 통치 기간에 예언한 모레셋 출신의 예언자로 인정했다.
요나( , ))는 구약성경에 따르면 기원전 8세기경 북이스라엘 왕국의 갓 헤벨 출신 유대인 예언자이다. 소예언서 중 하나인 요나서의 중심 인물로, 신아시리아 제국의 니네베(현재의 모술 근처)에 야훼의 심판을 전달하기를 꺼려하는 그의 이야기가 기록되어 있다. 큰 바다 생물()에게 삼켜졌다가 풀려난 후, 본인의 소명으로 돌아간다.
유대교에서 요나는 유대교의 회개 교훈, 즉 유대교의 신에게 용서를 구하고 회개할 수 있는 능력을 상징한다. 기독교의 신약성경에서 예수는 자신을 "요나보다 더 큰 자"라고 부르며, 바리새파에게 예수의 부활을 언급할 때 "요나의 표적"을 약속한다. 초기 기독교 해석가들은 요나를 예수의 예표로 보았다. 이슬람교 속 요나는 이슬람의 예언자로 여겨지며, 요나 이야기는 그의 이름을 딴 유누스 수라에서 나타난다.
많은 현대 성서학자들은 요나서가 역사적 허구이며, 최소한 부분적으로는 풍자적이라고 주장한다. 대부분의 학자들은 요나서가 아람어 원전에만 있는 단어와 모티프를 사용하기 때문에 묘사된 사건들보다 훨씬 나중에 쓰여졌다고 본다. 아밋대의 아들 요나라는 인물은 열왕기에 언급된 대로 아마지야 왕의 통치 기간에 예언했던 동명의 역사적 예언자를 바탕으로 했을 수 있다.
요나를 삼킨 생물은 예술과 문화에서 고래로 묘사되곤 하지만, 히브리어 본문은 "큰 물고기"라는 표현을 사용한다. 17세기와 18세기 초에는 요나를 삼킨 물고기의 종에 대한 자연주의자들의 논쟁이 있었다. 반면에 현대 민속학자들은 요나와 인도의 요기 마첸드라나트("물고기의 주"), 수메르 왕 길가메시, 그리스 영웅 이아손과 같은 다른 전설적인 종교 인물들 사이의 유사점을 지적한다.
요나서.
요나는 요나서의 중심 인물로, 야훼가 그에게 "그들의 큰 악이 내 앞에 이르렀다"며 니네베 도시에 가서 예언하라고 명한다. 그러나 요나는 대신 야파로 가서 "여호와의 얼굴에서" 도망치려 한다. 그는 다시스를 향해 항해한다. 거대한 폭풍이 일고, 선원들은 이것이 보통 폭풍이 아님을 깨닫고 제비를 뽑아 요나가 문제의 원인임을 알게 된다. 요나는 이를 인정하며 자신이 바다에 던져지면 폭풍이 그칠 것이라고 말한다. 선원들은 이를 거부하고 계속 노를 젓지만, 모든 노력이 실패로 돌아가 결국 요나를 바다에 던진다. 그 결과 폭풍이 잠잠해지고 선원들은 하나님께 제사를 드린다.
배에서 던져진 후, 요나는 큰 물고기에게 삼켜져 그 뱃속에서 삼 일 밤낮을 머문다. 큰 물고기 안에 있는 동안 요나는 고난 속에서 야훼에게 기도하며 감사와 서원한 것을 지불하겠다고 약속한다. 야훼는 물고기에게 요나를 뱉어내라고 명령한다.
야훼는 다시 요나에게 니네베로 가서 그 주민들에게 예언하라고 명한다. 이번에는 그가 그곳으로 가서 도시로 들어가 외친다. "사십 일이 지나면 니네베가 무너진다." 요나가 니네베를 가로질러 걸어가자, 사람들은 그의 말을 믿기 시작하고 금식을 선포한다. 니네베 왕은 굵은 베옷을 입고 재에 앉아 금식, 굵은 베옷 입기, 기도, 회개를 명령하는 선포를 한다. 하나님은 그들의 회개하는 마음을 보시고 그때 그 도시를 살려준다. 온 도시는 겸손해지고 무너지며, 사람들과 심지어 가축들까지 굵은 베옷과 재를 뒤집어쓴다.
이것에 불만을 품은 요나는 야훼가 자비로우시기 때문에 위협된 재앙에서 돌아서는 것이 필연적이었다고 주장하며 다시스로 도망쳤던 일을 언급한다. 그는 도시를 떠나 피난처를 만들고 도시가 파괴될지 아닐지 지켜본다. 하나님은 요나의 피난처 위에 식물을 자라게 하여 그에게 햇빛을 가려준다. 나중에 야훼는 벌레를 시켜 그 식물의 뿌리를 갉아먹게 하고 그것은 시든다. 요나는 햇빛을 그대로 받게 되어 기진맥진하고 하나님께 자신을 죽여달라고 간청한다.
유대교에서.
요나서는 히브리어 성경에 포함된 소예언서 중 하나이다. 한 전승에 따르면, 요나는 열왕기상에 나오는 엘리야 예언자가 살려낸 소년이었다. 또 다른 전승에 따르면, 그는 열왕기하에서 엘리사가 살려낸 수넴 여인의 아들이었으며, 열왕기상에서 그의 어머니가 엘리야의 정체를 예언자로 인정했기 때문에 "아밋대의 아들"(진실)로 불린다고 한다. 요나서는 매년 욤 키푸르(속죄의 날)에 오후 민하 기도 시간에 히브리어 원문으로 전문이 낭독된다. 랍비 엘리에셀에 따르면, 요나를 삼킨 물고기는 태초에 창조되었으며 그 입안은 시나고그와 같았다고 한다. 물고기의 눈은 창문 같았고 입안의 진주가 빛을 비췄다.
미드라시에 따르면, 요나가 물고기 안에 있는 동안 물고기는 그에게 곧 레비아탄이 그들 둘 다를 먹을 것이므로 자신의 생명이 거의 다했다고 말했다. 요나는 물고기에게 그들을 구원하겠다고 약속했다. 요나의 지시에 따라 물고기는 레비아탄 옆으로 헤엄쳤고 요나는 레비아탄을 혀로 묶어 다른 물고기들이 먹게 하겠다고 위협했다. 레비아탄은 요나의 위협을 듣고 그가 할례를 받았음을 보았으며, 그가 주의 보호를 받고 있음을 깨달았다. 그래서 그것은 공포에 질려 도망쳤고, 요나와 물고기는 살아남았다.
중세 유대 학자이자 랍비인 아브라함 이븐 에즈라(1092–1167)는 요나서에 대한 어떤 문자적 해석에도 반대하며, "모세를 제외한 모든 예언자들의 경험은 실제가 아닌 환상이었다"고 주장했다. 그러나 후대 학자인 이사악 아바르바넬(1437–1509)은 요나가 물고기 뱃속에서 사흘 동안 쉽게 살아남을 수 있었을 것이라고 주장했는데, "결국 태아도 신선한 공기 없이 아홉 달을 살지 않는가"라고 말했다.
테슈바, 즉 회개하고 하나님께 용서받을 수 있는 능력은 유대교에서 중요한 개념이다. 이 개념은 요나서에서 발전된다. 진리(아밋대)의 아들 요나는 니네베 백성에게 회개하라고 요청하기를 거부한다. 그는 오직 진리만을 추구하고 용서는 구하지 않는다. 강제로 가게 되었을 때, 그의 부르짖음은 크고 명확하게 들렸고, 니네베 사람들은 황홀하게 회개하며 "양들을 포함하여 금식"하는데, 유대 경전은 이에 대해 비판적이다. 요나서는 또한 두 가지 종교적 필요성인 위안과 진실 사이의 때때로 불안정한 관계를 강조한다.
12세기 유대 랍비이자 탐험가인 레겐스부르크의 페타키아는 성지를 방문하는 동안 요나의 무덤을 방문하여 다음과 같이 썼다: "그 위에 아름다운 궁전이 지어져 있다. 그 근처에는 온갖 과일이 있는 정원이 있다. 정원 지기는 이방인이다. 그럼에도 불구하고 이방인들이 그곳에 오면 과일을 주지 않지만, 유대인들이 오면 친절하게 맞이하며 말한다: '아밋대의 아들 요나는 유대인이었으니, 그의 것을 맛볼 자격이 있다.' 그리고 나서 유대인들에게 그 과일을 준다." 페타키아는 무덤의 정확한 위치에 대한 세부 사항을 제공하지 않았다.
토비트서에서
요나는 제2경전인 토비트의 바티칸 사본의 14장에서 두 번 언급되는데, 그 결론은 토비트의 아들 토비아가 느부갓네살과 아하수에로에 의한 니네베 파괴 소식을 기뻐하는 것으로 끝나며, 이는 아시리아 수도에 대한 요나의 예언이 명백히 성취된 것으로 보인다. 더 길고 사해 문서와 더 밀접하게 일치하는 코덱스 시나이티쿠스 사본에서는 요나 대신 나훔을, 그리고 느부갓네살과 아하수에로 대신 키악사레스를 언급한다. 이 더 신뢰할 수 있는 이야기 버전은 대부분의 현대 번역의 기반이 된다.
신약성경에서.
신약성경에서 요나는 마태오의 복음서와 루가의 복음서에 언급되어 있다. 마태오복음에서 예수는 일부 필경사와 바리새파가 표적을 구할 때 요나를 언급한다. 예수님은 표적이 요나의 표적이 될 것이라고 말씀하신다. 요나가 큰 물고기 뱃속에서 삼 일 밤낮을 지내다 회복된 것은 예수의 부활을 예고한다.
누가복음에서 예수는 군중 속의 한 여인이 갑자기 "당신을 낳은 태와 당신이 빤 젖이 복되도다" (루가 11:27)라고 외치자 종말론적 예언에서 요나를 언급한다.
요나는 여러 기독교 교파에서 성인으로 여겨진다. 로마 가톨릭교회에서의 축일은 로마 순교록에 따라 9월 21일이다. 동방 정교회 전례력에서는 요나의 축일이 9월 22일이다 (전통적인 율리우스력을 따르는 교회들의 경우; 현대 그레고리력으로는 9월 22일이 현재 10월에 해당한다). 아르메니아 사도교회에서는 요나를 단일 예언자로서, 그리고 열두 소예언자 중 한 명으로서 기념하는 이동 축일이 있다. 니네베 사람들에 대한 요나의 사명은 시리아 및 오리엔탈 정교회에서 니네베 단식으로 기념된다. 요나는 9월 22일 루터교 미주리 시노드의 성인 달력에 예언자로 기념된다.
기독교 신학자들은 전통적으로 요나를 예수 그리스도의 유형으로 해석해 왔다. 요나가 거대한 물고기에게 삼켜진 것은 예수님의 십자가형의 전조로 여겨졌고, 요나가 사흘 만에 물고기에게서 나온 것은 예수님이 사흘 만에 무덤에서 나오신 것과 같은 것으로 보였다. 히에로니무스는 요나를 예수님의 더 민족주의적인 면과 동일시하며, "요나는 니네베 사람들을 미워해서가 아니라 자신의 백성을 파괴하고 싶지 않아서 애국자로서 행동했다"고 주장하며 요나의 행동을 정당화한다.
성경 이후의 견해.
아우구스티누스와 마르틴 루터를 포함한 다른 기독교 해석가들은 직접적으로 반대되는 접근 방식을 취하며, 요나를 시기심과 질투의 전형으로 보았는데, 이를 그들은 유대 민족의 고유한 특성으로 여겼다. 루터 또한 키카욘(식물)이 유대교를 상징하며, 그것을 먹는 벌레는 그리스도를 상징한다고 결론 내렸다. 루터는 또한 요나서가 문자적인 역사적 기록으로 의도된 적이 없다는 생각에 의문을 제기하며, 만약 성경에 포함되지 않았다면 누구도 그것을 그렇게 해석하지 않았을 것이라고 언급했다. 요나에 대한 루터의 반유대주의적 해석은 초기 근대 역사 내내 독일 개신교도들 사이에서 지배적인 해석으로 남았다. J. D. 미카엘리스는 "우화의 의미는 바로 눈앞에 있다"고 언급하며, 요나서가 "이스라엘 백성이 땅의 다른 모든 민족들에 대해 가지는 증오와 질투"에 대한 논쟁이라고 결론 내린다. 알버트 아이크혼은 미카엘리스의 해석을 강력히 지지했다.
장 칼뱅과 존 후퍼는 요나서를 하나님의 진노로부터 도망치려는 모든 사람들에게 경고로 여겼다. 루터는 요나서가 요나에 의해 쓰여지지 않았다고 조심스럽게 주장했지만, 칼뱅은 요나서가 요나 자신의 개인적인 죄 고백이라고 선언했다. 칼뱅은 물고기 뱃속에서의 요나의 시간을 지옥불과 동등하게 보았으며, 요나를 바로잡고 의의 길로 인도하기 위한 것이라고 보았다. 또한 루터와 달리 칼뱅은 이야기 속 모든 인물들에게서 잘못을 찾아내며, 배의 선원들을 "키클롭스처럼 단단하고 쇠심장이며", 니네베 사람들의 회개를 "훈련되지 않은", 그리고 니네베 왕을 "초심자"라고 묘사한다. 반면에 후퍼는 요나를 전형적인 반체제 인물로 보았으며, 그가 던져진 배는 국가의 상징으로 보았다. 후퍼는 그러한 반체제 인사들을 한탄하며, "그렇게 많은 요나들과 조용히 살 수 있겠는가? 아니, 그렇다면 그들을 바다에 던져버려라!"라고 비난한다. 18세기에는 독일 교수들이 요나서를 문자적이고 역사적인 기록 외에 다른 것으로 가르치는 것이 금지되었다.
란.
유누스()는 쿠란의 제10장의 제목이다. 유누스는 전통적으로 이슬람교에서 예언자로서 하나님께 신실하고 그분의 메시지를 전달한 매우 중요한 인물로 여겨진다. 과 에서 요나는 두눈(Dhul-Nūn; ; "물고기의 사람"을 의미)이라 불린다. 4:163과 6:86에서는 "알라의 사도"로 언급된다. 수라 37:139–148은 요나의 전체 이야기를 다시 들려준다.
쿠란은 요나의 아버지를 전혀 언급하지 않지만, 무슬림 전통에서는 요나가 베냐민 지파 출신이며 그의 아버지는 아밋대라고 가르친다.
요나는 무함마드의 생애 동안 몇몇 사건에서도 언급된다. 쿠라이시족은 자신들의 종 앗다스를 보내 그에게 먹을 포도를 제공했다. 무함마드는 앗다스에게 어디 출신이냐고 물었고, 종은 니네베라고 답했다. "정의로운 요나, 아밋대의 아들 고향이구나!" 무함마드가 외쳤다. 앗다스는 이방 아랍인들이 예언자 요나에 대해 전혀 알지 못한다는 것을 알았기 때문에 충격을 받았다. 그는 이어서 무함마드가 어떻게 이 사람을 아느냐고 물었다. "우리는 형제다"라고 무함마드가 대답했다. "요나는 하나님의 예언자였고, 나도 하나님의 예언자다." 앗다스는 즉시 이슬람을 받아들이고 무함마드의 손과 발에 입을 맞췄다.
이맘 부카리의 하디스 모음에 속한 무함마드의 말 중 하나는 무함마드가 "나는 요나보다 낫다고 말해서는 안 된다"고 말했다고 전한다. 무함마드의 선배 동시대인 우마야 이븐 아비 알살트는 요나가 알라에게 기도하지 않았더라면 심판의 날까지 물고기 안에 갇혀 있었을 것이라고 가르쳤지만, 기도 덕분에 요나는 "물고기 뱃속에 며칠만 머물렀다".
9세기 페르시아 역사학자 무함마드 이븐 자리르 알타바리는 요나가 물고기 안에 있는 동안 "뼈나 사지 중 어느 것도 다치지 않았다"고 기록한다. 알타바리는 또한 알라가 물고기의 몸을 투명하게 만들어 요나가 "깊은 곳의 경이로움"을 볼 수 있게 했으며 요나가 모든 물고기가 알라를 찬양하는 소리를 들었다고 쓴다. 10세기 시인 키사이 마르바지는 요나의 아버지가 요나를 낳았을 때 70세였으며 곧 사망하여 요나의 어머니에게 코르누코피아로 판명된 나무 숟가락 하나만 남겼다고 기록한다.
주장된 무덤들.
니네베의 현재 위치는 다섯 개의 문, 네 면의 성벽 일부, 그리고 두 개의 큰 언덕, 즉 쿠윤지크 언덕과 나비 유누스 언덕의 발굴로 표시되어 있다. 나비 유누스 언덕 위의 모스크는 예언자 요나에게 헌정되었으며, 무슬림과 기독교인 모두가 요나의 무덤 자리로 존경하는 성지를 포함하고 있었다. 그 무덤은 인기 있는 순례지였으며 중동 전역의 유대인, 기독교인, 무슬림에게는 화합의 상징이었다. 2014년 7월 24일, 이슬람 국가 (ISIL)는 우상숭배적이라고 여겨지는 종교 성지들을 파괴하는 캠페인의 일환으로 무덤을 포함한 모스크를 파괴했다. 2017년 1월 모술이 ISIL로부터 탈환된 후, 무너진 모스크 아래에서 기원전 7세기 전반경 에사르하돈이 지은 고대 아시리아 궁전이 발견되었다. ISIL은 암시장에 팔기 위해 궁전의 물품들을 약탈했지만, 운반하기 어려웠던 일부 유물들은 여전히 제자리에 남아 있었다.
요나의 무덤으로 알려진 다른 장소들은 다음과 같다.
학문적 해석.
남자가 고래나 거대한 물고기에게 삼켜진 후 살아남는 이야기는 아르네-톰슨 민담 유형 목록에서 ATU 1889G로 분류된다.
많은 성서학자들은 요나서의 내용이 비역사적이라고 본다. 예언자 요나가 기원전 8세기에 살았다고 알려져 있지만, 요나서는 수세기 후 아케메네스 제국 시대에 기록되었다. 요나서에 사용된 성서 히브리어는 아람어의 강한 영향을 보여주며, 묘사된 문화적 관행은 아케메네스 페르시아의 그것과 일치한다. 일부 학자들은 요나서를 의도적인 패러디 또는 풍자 작품으로 간주한다. 만약 그렇다면, 그것은 아마도 히브리어 성경의 정경에 그 풍자적 성격을 오해하고 진지한 예언 작품으로 잘못 해석한 현자들에 의해 포함되었을 것이다.
요나 자신은 역사적 예언자였을 수 있다. 그는 열왕기하에 간략하게 언급되어 있다.
패러디적 요소.
요나서에 표현된 요나의 견해는 그 책이 쓰여질 당시 유대 사회 구성원들이 가지고 있던 견해를 패러디한 것이다. 이 풍자의 주된 대상은 모턴 스미스가 "분리주의자"라고 부른 파벌일 수 있는데, 이들은 하나님께서 자신에게 불순종하는 자들을 멸망시키실 것이며, 죄악된 도시들은 멸절될 것이고, 하나님의 자비는 아브라함 계약 밖에 있는 자들에게 미치지 않는다고 믿었다. 맥켄지와 그레이엄은 "요나는 어떤 면에서 이스라엘 신학자들 중 가장 '정통적'이다 – 신학적 요점을 만들기 위해서 말이다"라고 언급한다. 요나서 전체에서 요나의 발언은 공격성으로 특징지어지지만, 그의 이름은 역설적으로 "비둘기"를 의미하며, 고대 이스라엘인들은 이 새를 평화와 연관시켰다.
요나가 하나님의 명령을 거부하는 것은 다른 구약 성경에 묘사된 예언자들의 순종에 대한 패러디이다. 니네베 왕의 즉각적인 회개는 아합과 시드키야처럼 예언적 경고를 무시하는 다른 구약 성경의 통치자들을 패러디한다. 배에 탄 선원들과 니네베 사람들이 하나님을 경배하려는 준비된 자세는 요나 자신의 꺼려함과 역설적인 대조를 이루며, 요나가 니네베의 모든 사람들보다 자신에게 그늘을 제공하는 키카욘(식물)을 더 사랑하는 것도 그렇다.
요나서는 또한 문학적 부조리의 요소를 사용한다. 니네베 시의 크기를 믿기지 않을 정도로 과장하며 시의 행정관을 "왕"이라고 잘못 언급한다. 학자들에 따르면, 어떤 사람도 실제로 물고기 뱃속에서 사흘 동안 살아남을 수 없으며, 니네베 가축들이 주인과 함께 금식하는 묘사는 "우스꽝스럽다".
이러한 점들 중 일부는 앞서 언급된 도널드 와이즈먼의 강연에서 반박된다.
주인공이 거대한 물고기나 고래에게 삼켜지는 모티프는 이후의 풍자 문학의 고정된 관용구가 되었다. 유사한 사건들은 서기 2세기에 쓰여진 사모사타의 루키아노스의 진실한 이야기와 1785년 루돌프 에리히 라스페가 출판한 소설 바론 뮌하우젠의 놀라운 여행과 러시아 원정기에 기록되어 있다.
비록 미술과 문화에서는 종종 요나의 물고기를 고래로 묘사하지만, 성경 본문에서는 특정 해양 생물 종을 지칭하지 않고 단순히 "큰 물고기"라고만 말한다. 일부 성서학자들은 백상아리의 크기와 습성이 요나의 경험 묘사에 더 잘 부합한다고 주장하지만, 일반적으로 성인 인간은 통째로 삼켜지기에는 너무 크다. 18세기 이후의 포경 발달로 인해 대부분의 고래 종, 심지어 모든 종이 인간을 삼킬 수 없다는 것이 분명해지면서, 요나의 성경 이야기의 진실성에 대한 많은 논란이 일어났다.
요나서 2장 1절 (영어 번역에서는 1장 17절)에서 히브리어 본문은 다그 가돌(dag gadol) () 또는 히브리어 마소라 본문에서는 ()이라고 읽히는데, 이는 "큰 물고기"를 의미한다. 70인역은 이 구절을 그리스어로 (), 즉 "거대한 물고기"로 번역한다. 그리스 신화에서 "물고기"를 뜻하는 같은 단어(케토스)는 영웅 페르세우스가 죽인 바다 괴물을 묘사하는 데 사용되며, 이 괴물은 안드로메다 공주를 거의 집어삼킬 뻔했다. 히에로니무스는 나중에 이 구절을 라틴어 불가타에서 로 번역했다. 그러나 그는 마태오의 복음서 12장 40절에서 koilia kétous를 ventre ceti로 번역했다. 이 두 번째 경우는 신약성경의 이 구절에서만 나타난다.
어느 시점에서 세투스는 "고래"의 동의어가 되었다 (고래 연구는 현재 고래학이라 불린다). 1534년 번역에서 윌리엄 틴들은 요나서 2장 1절의 구절을 "큰 물고기"로 번역했으며, 마태복음 12장 40절의 kétos (그리스어) 또는 (라틴어) 단어는 "고래"로 번역했다. 틴들의 번역은 나중에 1611년 정식 번역에 포함되었다. 그 이후로 요나서 2장의 "큰 물고기"는 대부분 고래로 해석되었다. 영어 일부 번역에서는 마태복음 12장 40절에 "고래"라는 단어를 사용하지만, 다른 번역에서는 "바다 생물" 또는 "큰 물고기"를 사용한다.
과학적 추측.
17세기와 18세기에는 자연주의자들이 요나 이야기를 역사적 기록으로 해석하며 요나를 삼킨 물고기의 정확한 종을 식별하려는 강박에 시달렸다. 19세기 중반, 옥스퍼드 대학교 히브리어 교수 에드워드 부베리 퓨시는 요나서가 요나 본인에 의해 쓰여졌다고 주장했으며 물고기 이야기는 역사적으로 사실이거나 그렇지 않으면 성경에 포함되지 않았을 것이라고 주장했다. 퓨시는 "요나가 물고기 속에서 보존된 기적을 다른 하나님의 기적적인 행위들보다 덜 믿을 만하다고 말하는 자들을 부끄럽게 하려"는 희망으로 물고기를 과학적으로 분류하려고 시도했다.
요나서의 물고기에 대한 논쟁은 1925년 클래런스 대로가 윌리엄 제닝스 브라이언을 반대 심문하는 동안 중요한 역할을 했다. 대로 변호사는 브라이언에게 "고래가 요나를 삼켰다는 것을 읽었을 때… 그것을 문자적으로 어떻게 해석하느냐?"고 물었다. 브라이언은 "고래를 만들고 사람을 만들고 둘 다 그가 기뻐하는 대로 행하게 할 수 있는 하나님"을 믿는다고 답했다. 브라이언은 결국 성경을 해석할 필요가 있음을 인정했으며, 일반적으로 "바보"처럼 보였다는 평을 받는다.
모든 고래 중 가장 큰 대왕고래는 수염고래로, 플랑크톤을 먹으며 "이 종은 청어를 삼키려 하면 질식할 것이라고 흔히 말한다." 모든 물고기 중 가장 큰 고래상어는 입이 크지만 목구멍은 폭이 4인치에 불과하며, 입 뒤에 날카로운 꺾임이 있어 사람의 팔조차 통과할 수 없다. 그러므로 요나는 고래상어에게 삼켜질 수 없었다.
그러나 향고래는 다른 문제로 보인다. 그들은 정기적으로 대왕오징어를 먹으므로 아마도 인간을 삼킬 수도 있을 것이다. 소처럼, 향고래는 네 개의 방으로 된 위를 가지고 있다. 첫 번째 방에는 위액이 없지만, 음식을 으깨는 근육질 벽이 있다. 반면에 향고래의 위 속에서는 공기가 없기 때문에 (대신 메탄이 있을 가능성이 높다) 숨을 쉴 수 없다. 2023년 다니엘 크라우스의 소설은 한 남자가 산소통을 가지고 향고래에게 삼켜진 후 살아남는다는 아이디어를 탐구한다.
튀르키예어로 "요나의 물고기"(yunus balığı)는 돌고래를 뜻하는 용어이다. 선원들 사이에서 오랫동안 사용된 표현 중 "요나"는 배에 불운을 가져오고 배를 위험에 빠뜨리는 선원/승객을 의미한다. 나중에 이 의미는 "징크스를 가져오는 사람, 어떤 사업에도 불운을 가져올 사람"으로 확장되었다.
요나서는 짧음에도 불구하고 문학과 대중문화에서 여러 번 각색되었다. 허먼 멜빌의 모비딕 (1851)에서 매플 신부는 요나서에 대한 설교를 한다. 매플은 요나가 물고기 안에 있는 동안 하나님께 불순종한 것에 대해 왜 뉘우치지 않는지 묻는다. 그는 요나가 "자신의 끔찍한 벌이 정당하다"는 것을 훌륭하게 이해한다고 결론 내린다. 카를로 콜로디의 피노키오의 모험 (1883)은 주인공과 그의 아버지 제페토가 "끔찍한 상어"에게 삼켜지는 장면을 담고 있는데, 이는 요나 이야기를 암시한다. 월트 디즈니의 1940년 영화 각색판도 이 암시를 유지한다. 요나 이야기는 필 비셔와 마이크 나워키의 애니메이션 영화 극장판 야채극장 베지테일 (2002)로 각색되었다. 이 영화에서 요나 (아치볼드 아스파라거스 역)는 거대한 고래에게 삼켜진다.
전설과의 연결 제안.
길가메시 서사시.
조지프 캠벨은 요나 이야기가 길가메시 서사시에서 길가메시가 바다 밑에서 식물을 얻는 장면과 유사하다고 제안한다. 요나서에서는 벌레(히브리어로 , "구더기")가 그늘을 제공하는 식물의 뿌리를 갉아먹어 시들게 한다. 반면에 길가메시 서사시에서는 길가메시가 발에 돌을 묶고 바다 바닥에서 식물을 뽑는다. 그가 해안으로 돌아오자 재생시키는 식물은 뱀에게 먹힌다.
이아손 (그리스 신화).
캠벨은 또한 요나 이야기와 그리스 신화의 이아손 이야기 사이에 몇 가지 유사점을 지적했다. 요나라는 이름의 그리스어 표기는 이오나스(Ἰωνᾶς)로, 이아손(Ἰάσων)과는 음의 순서만 다를 뿐이며, 두 오(o)는 모두 오메가로, 이아손이 요나와 혼동되었을 수 있음을 시사한다. 길다스 아멜은 요나서와 그리스 도자기와 로도스의 아폴로니오스, 가이우스 발레리우스 플라쿠스, 그리고 오르페우스 아르고나우티카의 기록 등 그리스-로마 자료를 바탕으로, 영웅의 이름, 비둘기의 존재, 바람처럼 "도망치다"는 생각과 폭풍을 일으키는 것, 선원들의 태도, 영웅을 위협하거나 삼키는 바다 괴물 또는 용의 존재, 그리고 "조롱박"(kikayon)에 사용된 형태와 단어 등 여러 공유된 모티프를 식별한다. 아멜은 히브리어 저자가 이러한 신화적 자료에 반응하고 각색하여 자신만의 완전히 다른 메시지를 전달했다고 본다.
오바디야(Obadiah, /oʊbəˈdaəyāhū, 히브리어: עֹבַדְיָه – ʿŌḇaḏyā 또는 עֹבַדְיָתוּ – ʿŌḇaḏyāhū, "야훼의 종 또는 노예") 또는 오바댜는 압디아스(Abdias)라고도 알려져 있는 성경의 예언자이다. 오바디야서는 전통적으로 선지자 오바디야의 저자로 알려져 있다.
성경 기록.
오바디야 선지자에 관한 정보가 부족하여 작성 시기에 대해 논란이 많고 결정하기 어렵다. 하지만 오바디야가 에돔에 관해 기록했기 때문에 일반적으로 인정되는 날짜는 두 가지이다. 첫 번째는 BC 853~841년으로, 유다 여호람 통치 기간에 예루살렘이 블레셋과 아라비아의 침략을 받았다(왕하 8:20~22 및 대하 21:8에 기록됨). 이 초기 시대에는 오바디야가 선지자 엘리야와 동시대의 인물이 되었다. 유대인 탈무드는 오바디야를 에돔 사람으로, 그리고 욥의 친구 중 최초로 욥의 환난에 대해 이야기한 데만 사람 엘리바스의 후손이라고 밝히기 때문에 유대 전통에서는 더 이른 연대를 선호한다.
다니엘( , ; )은 구약성경의 다니엘서에 등장하는 유대인이다.
벨테샤트르(Belteshazzar)로 불리는 다니엘은 샤드락(Shadrach), 메삭(Meshach), 아벳느고(Abednego)와 함께, 이방인의 신을 믿지 않고, 이방인의 고기와 술로 자신을 더럽히지 않겠다고 맹세하였다. 다니엘은 누구보다 우수했기에 왕의 시중을 들게 되었다.
이후 바빌론의 왕인 벨사살왕이 연회 중에 갑자기 사람의 손가락이 나타나 '메네 메네 데켈 우바르신'()이라는 글을 벽에 기록하였을 때 오로지 다니엘만 해석하였다. 바빌론이 페르시아에게 정복당한 후, 그는 다리우스 왕의 총애를 받아 높은 지위를 얻었지만, 다른 이들의 질투를 받았다. 다니엘을 질투한 이들은 30일동안 다리우스 왕을 제외한 그 어떠한 신이나 사람을 섬기면 안된다는 칙령을 요구했다. 그러나 다니엘은 칙령이 발표된 후에도 하루에 3번 하느님께 기도했고, 결국 사자굴에 던져졌다. 하지만 다니엘은 그 안에서 기도의 힘으로 죽지 않고 살아 나왔다.
다니엘의 이름은 '하느님(엘)이 나의 심판자'라는 뜻이다. 가장 잘 알려진 다니엘은 꿈을 해석하고 묵시적인 환상을 받는 다니엘서의 영웅이지만, 성경에서는 이 이름을 가진 다른 세 사람도 간략하게 언급한다.
다니엘의 죽음과 무덤.
다니엘서에서 다니엘에 대한 마지막 언급은 고레스 제3년에 기록된다(다니엘 10:1). 랍비 자료에 따르면 그는 페르시아 왕 아하수에로의 통치 기간에 살아 있었지만 사악한 총리 하만에게 살해당했다.
1세기 유대인 작가 요세푸스(Josephus)는 다니엘의 시신이 파르티아의 엑바타나에 있는 한 탑에 메디아와 페르시아 왕들의 시신과 나란히 누워 있다고 보고했다. 나중에 유대인 당국은 그가 수사에 묻혔으며 그의 집 근처에는 솔로몬 성전의 그릇들이 숨겨져 있었다고 말했다. 무슬림 소식통은 무슬림들이 그의 시신을 발견했거나 추정상 그의 신경과 혈관이 들어 있는 상자와 책, 지방 한 병, 두 마리의 사자가 핥는 남자의 이미지가 새겨진 인장 반지를 발견했다고 보도했다. 시신은 다시 묻혔고, 시신을 묻은 사람은 그 자리가 드러나지 않도록 목을 잘랐다.
오늘날 다니엘의 무덤이 있는 도시는 바빌론, 이라크의 키르쿠크, 무크다디야, 이란의 수사와 말라미르, 우즈베키스탄의 사마르칸트 등 6개 도시이다. 가장 유명한 곳은 쉿 다니엘(Shush-e Daniyal)로 알려진 유적지인 수사(Susa)에 있는 것이다. 유대 전통에 따르면 그 도시의 부자와 가난한 사람들은 시체를 소유하기 위해 다투었고, 따라서 관은 강 중앙의 사슬에 매달려 있었다. 근처에는 하느님을 믿는 모든 사람에게 열려 있는 기도의 집이 세워졌고, 강 상류와 하류 일정 거리에서는 고기잡이가 금지되었다. 그 강의 부분에서 헤엄치는 물고기는 머리가 금처럼 빛나고, 신성한 구역에 들어간 불경건한 사람들은 기적적으로 강에 빠져 죽었다. 오늘날까지 이 무덤은 인기 있는 순례지이다.