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1971년부터 1974년까지는 앙리 드 콩탕송(Henri de Contenson)이 발굴 책임을 맡았고, 1975년~1976년에는 장클로드 마르게롱(Jean-Claude Margueron)이 그 뒤를 이었다. 이 시기에는 유적지 내 새로운 구역이 발굴되었으며, 특히 아크로폴리스 서쪽 지역에서 이루어진 대형 시굴조사(1962~1976)는 유적의 기원을 신석기 시대로까지 소급할 수 있게 했다. 1978년에는 마르그리트 욘(Marguerite Yon)이 발굴 책임을 맡아 1998년까지 활동하였다. 그녀의 지휘 하에 도심부, 우르테누의 주거지가 있는 남중앙 구역 등에서 새로운 발굴이 이루어지며 도시 지형에 대한 연구가 지속되었다.
우가리트에서 발굴된 유물에는 비문학적 자료를 포함하여 방대한 문헌이 있다. 이들은 발굴 초기부터 다양한 학술지에 걸쳐 지속적으로 출판되었다. 매년 발굴 보고서는 프랑스 고고학 학술지 《시리아(Syria)》에 게재되었고, 이외에도 다양한 고고학·언어학 관련 저널에 연구 성과가 실렸다. 1939년부터 1969년까지는 《우가리티카(Ugaritica)》 시리즈(총 6권)를 통해 유적 발굴 자료의 분석 논문들이 집중적으로 출판되었다. 1955년부터 1970년까지는 《우가리트 왕궁(Palais Royal d'Ugarit)》 시리즈(제2권부터 제6권까지 총 5권)가 왕궁 및 인근 건물에서 발견된 점토판 문헌의 편집·출판에 사용되었다.
1978년부터는 이전 발굴에서 확보되었지만 미출판 상태였던 자료들을 정리·분석하는 것이 주요 연구 과제로 포함되었으며, 1983년에는 《라스 샴라–우가리트(Ras Shamra–Ougarit)》 시리즈가 시작되어, 2021년 기준으로 총 28권이 출간되었다. 해당 시리즈는 단행본 및 공동연구서 형태로 출판되며, 우가리트 유적과 관련된 고고학 연구 내용이 들어있다. 이 시기 말에는 우가리트 유적에 대한 종합적 연구서들이 출간되었으며, 대표적으로 마르그리트 욘(Marguerite Yon), 가브리엘 사아데(Gabriel Saadé), 윌프레드 왓슨(Wilfred Watson)과 니콜라스 와이엇(Nicolas Wyatt)이 편집한 공동 저작이 있다.
우가리트 왕국과 동시대이거나 통합되었을 가능성이 있는 라타키아 지역의 여러 유적지에서도 발굴이 확대되었다. 1934년 스위스의 에밀 포레르(Émile Forrer)는 자블레(Jablé) 평야의 칼앗 에르-루스(Qal'at er-Russ)와 텔 수카스(Tell Soukas)에서 시굴 조사를 진행하였다. 같은 시기, 영국의 고고학자 레너드 울리(Leonard Woolley)는 알-미나(Al-Mina) 유적에서 상업 중심지로 추정되는 철기시대 유적을 발굴하였다.
1950년대 후반부터 발굴은 국제적으로 확대되었다. 1958년부터 1963년까지 덴마크의 폴 J. 리스(Paul J. Riis)가 자블레 평야의 텔 수카스, 텔 다루크(Tell Darrouk), 아랍 엘-무크(Arab el-Mouk) 등 세 유적을 발굴하여, 지역의 다양한 역사 시기를 포괄하였다. 1970년부터는 지벨 아크라(Djebel Aqra) 기슭의 라스 엘-바싯(Ras el-Bassit) 유적이 폴 쿠르뱅(Paul Courbin)의 지휘 하에 조사되었다. 1977년부터는 라스 샴라 인근의 라스 이브느 하니(Ras Ibn Hani) 유적이 시리아-프랑스 공동 발굴단에 의해 조사되었으며, 아드난 부니(Adnan Bounni)와 자크 라가르스(Jacques Lagarce)의 주도 하에 우가리트 시대의 궁전 2채와 방어시설이 확인되었다. 이외에도 가브리엘 사아데는 라타키아 평야 일대에서 고고학적 탐사를 진행하여, 지역 고대사 연구에 기여하였다. 1990년대에는 시리아 발굴단이 자블레 지역의 텔 시야누(Tell Siyannou)를 조사하였으며, 이 유적은 우가리트 문헌에 동일한 이름으로 언급되어 있는 것으로 확인되었다.
텔 투에이니(Tell Toueini) 유적은 시리아-벨기에 공동 발굴단(카렐 반 레르베르그[Karel Van Lerberghe])이, 텔 이리스(Tell Iris)는 앙투안 술레이만(Antoine Souleiman)이 조사하였다. 2000년에는 아키라 쓰네키(Akira Tsuneki)가 이끄는 시리아-일본 공동 발굴단이 라스 엘-바싯 및 나르 에르-루스(Nahr er-Russ)를 재조사하였다. 이와 함께 시리아 정부는 연안 해저 유적과 해안 지역 유적지를 체계적으로 조사·기록하기 위한 해양 고고학 프로그램도 추진하였다.
1999년 라스 샴라 발굴은 시리아-프랑스 공동 임무로 전환되었으며, 프랑스 측에서는 이브 칼베(Yves Calvet), 시리아 측에서는 바삼 자무스(Bassam Jamous)가 공동으로 발굴을 주도하였다. 이들은 2008년까지 현장을 관리하였으며, 이후에는 발레리 마토이앙(Valérie Matoïan)과 자말 하이다르(Jamal Haydar)가 2011년까지 발굴을 이어갔다.
2011년 시리아 내전으로 인해 현장 발굴은 중단되었으나, 2014년부터 시리아 측 주도로 재개되었고, 고고학자 호자마 알-바흘룰(Khozama al-Bahloul)이 이를 지휘하였다. 프랑스 측은 현장 발굴이 어려워진 상황에서 기존 자료에 대한 분석 및 연구를 중심으로 학문 활동을 이어가고 있다.
우가리트의 신격 체계는 시리아 및 레반트 지역의 전통적인 종교 문화에 뿌리를 두고 있다. 우가리트의 종교 문헌에서 최고신의 지위를 차지하는 신은 엘(El, 또는 ‘일루’ Ilu)로, 그 이름 자체가 문자 그대로 ‘신’을 의미한다. 엘은 신들의 아버지이자 창조신으로 간주되며, 모든 신적 존재의 근원으로 여겨진다.
엘과 함께 가장 중요한 신은 바알이다. ‘바알’은 고유한 이름이라기보다 ‘주인’ 또는 ‘지배자’를 뜻하는 칭호이며, 여기서는 시리아-레반트 지역 전역에서 ‘하두/하다드’로 알려진 폭풍의 신을 지칭한다. 바알은 번개와 비, 구름 등 기상 현상을 지배하며, 농경사회의 풍요와 생산력을 보장하는 신이다. 왕국 내에서 가장 높은 지형인 사폰 산에 거처하며, 주권적 신격의 특성을 띠고 있다.
바알은 우가리트 문헌 중 가장 중요한 신화 시편인 ‘바알 서사군’의 주인공으로 등장한다. 여기서 바알은 다간의 아들이며, 신들 간의 왕권 투쟁을 통해 지배적 위치를 쟁취하는 과정을 보여준다. 처음에는 바다의 신 얌과 대결하여 왕이 되고, 이후 자신의 궁전 건설 과정을 거치며, 다시 죽음의 신 모트와의 투쟁을 통해 궁극적인 패권을 확립한다. 해당 신화는 농경 주기나 종교적 축제와 연계된 의례용 낭송문으로 사용되었을 가능성이 제기된다.
우가리트의 여신들 가운데 중요한 신격으로는 먼저 아티랏(후에 아세라)이 있으며, 그녀는 최고신 엘의 배우자이자 바다의 여신으로 숭배되었다. 아낫은 바알의 여동생으로, 사랑과 전쟁을 관장하는 강력한 여신으로 여겨졌고, 천체의 여신인 앗타르트(후에 아스타르테)는 남성 신격인 앗타르와 짝을 이루는 존재로 등장한다. 이 외에도 태양의 여신 샤파슈, 달의 신 야리크, 바다의 신이자 바알의 첫 번째 적수인 얌, 죽음의 신이자 두 번째 적수인 모트가 주요 신격으로 나타나며, 장인의 신으로서 신화 속에서 기술자 역할을 맡는 코타르-와-하시스, 그리고 역병과 전염병을 관장하는 라샤프 등도 우가리트 신화에서 중요한 역할을 담당한다.
우가리트의 점토판 문헌에는 수십 종의 신들이 명시되어 있으며, 이 중에는 같은 신의 지역화된 형태(예: ‘우가리트의 바알’, ‘사폰의 바알’)도 포함되어 있어 다신교 사회의 전형적인 신격 분화 양상을 보여준다.
우가리트 신화는 우가리트 문자를 사용하여 기록된 여러 점토판 문서를 통해 알려져 있다. 바알 서사군은 6개의 점토판에 걸쳐 전개되며, 각 점토판의 말미에는 이를 필사하거나 작성한 서기관이 일리밀쿠라는 인물이며, 우가리트의 왕 중 한 명인 니크마두 치하에서 활동했음을 언급한다.
이 서사군에서는 바알이 신적 왕권을 확립하는 과정을 다루며, 다음과 같은 주요 내용을 포함한다.
이 신화는 우가리트 왕권의 정당성과 자연 질서(농사, 계절)의 상징화를 포함하며, 제의적 축제에서 낭송되었을 가능성도 제기된다.
그 외의 신화로는, 엘이 연회 도중 취해버리는 이야기가 있으며, 해당 이야기의 점토판 뒷면에는 숙취를 해소하기 위한 주문이 수록되어 있는 등, 종교적 실천과 민간 신앙이 결합된 문헌도 확인된다.
성경과의 관계.
우가리트 문헌은 성서학 연구자들의 큰 주목을 받아왔다. 우가리트 종교는 고대 이스라엘의 종교에 선행하거나 그와 밀접한 관련이 있는 다신교적 ‘가나안’ 문화의 기반을 연구하는 데 있어 비교할 수 없는 문헌 자료를 제공한다. 고대 이스라엘은 다신교에서 유일신 신앙으로 이행하게 되는데, 이러한 변화는 구약성경에도 반영되어 있다. 우가리트의 두 주요 신격인 엘과 바알은 성경 속 신(야훼)과 여러 면에서 유사점을 지닌다. 바알과 아세라는 성경에도 언급되는데, 우상으로 간주되어 성서 저자들의 비난 대상이 된다. 시적 표현의 관점에서도, 우가리트 신화와 히브리 성경의 본문 사이에는 유사한 문장 구조가 발견되며, 이들 언어는 서로 연관되어 있다.
바빌론의 창세 신화인 에누마 엘리시가 창세기의 창조설화와 유사점을 가지고 있다고 과거에는 주장되었지만, 현대의 학자들은 창세기의 창조 이야기가 에누마 엘리시와 같은 메소포타미아 신화의 영향을 받았을 바빌론 유수기 당시의 유대인들에 의해 만들어졌다는 주장을 반대하며, 창세기가 더 원형에 가까웠을 것으로 보고 있다. Paul-Alain Beaulieu을 포함한 대부분의 학자들은 혼돈에서 질서를 가져오는 창조 신화가 이스라엘이 있는 레반트 지역에서 기원하였을 것으로 추정하는데, 이는 폭풍신이 바다와 싸우는 모습이 시리아의 도시 마리에서 출토된 토판에서부터 확인된다는 것에 부합한다. 고-바빌로니아 왕국이 남부 메소포타미아로 이주한 레반트의 셈족 유목민 집단인 아모리인에 의해 세워졌다는 것과 이들이 만든 신화가 에누마 엘리시라는 사실은 성서의 창세기와 우가리트 신화가 더 원형에 가까웠음을 입증하며, 현재 학계에서 창세기의 창조 이야기가 에누마 엘리시로부터 기원했다는 궁켈의 이론은 거의 완전히 폐지되었다고 할 수 있다. 또한, 창세기의 창조 이야기와 같은 내용의 이야기는 유수기 이전의 기록인 하박국 3장에서 다루어지며, 시편 74편과 89편에서도 다루어진다.
우가리트의 바알 신화는 과거의 한 사건으로 이해되는 것이 아니라 매년 반복되는 우주의 재창조와 질서 재정립으로서 이해되었을 것이며, 매해 이가 기념되었을 것으로 추정된다. 그리고 이스라엘 역시 이와 비슷한 맥락에서 매해 야훼의 왕권과 세상의 질서 수립을 기념했을 것으로 추정되는데, 이는 초막절에 기념되었을 것이며, 하박국 3장과 이와 유사한 다른 시편들은 이 시기 성전에서 축제 기간 동안 불렸을 찬가였을 것으로 추정된다. 이는 우가리트에서 출토된 토판에서 확인된 우가리트의 가을 새해 명절과의 유사성을 통해서 입증된다. 해당 토판에 따르면, 명절은 7일에 걸쳐 지속되며, 나뭇가지를 모아 초막을 짓고 포도와 같은 과일을 엘께 바치는데, 7일, 초막, 과일과 같은 요소는 이스라엘의 초막절에서도 확인된다.
인식론(認識論, )은 지식에 대한 제반 사항을 다루는 철학의 한 분야로서 지식의 본질, 신념의 합리성과 정당성 등을 연구한다. 고대 그리스어의 episteme(지식 또는 인식)와 logos(이론)을 합친 데에서 비롯하였다.
인식론에 해당하는 영어 단어 epistemology는 지식을 뜻하는 고대 그리스어 ἐπιστήμη(에피스테메)와 '낱말' 또는 '말하기'를 뜻하는 λόγος(로고스)를 합하여 만든 말이다. 스코틀랜드의 철학자 제임스 프레더릭 페리에는 존재론을 뜻하는 ontology의 조어 방식을 참조하여 epistemology를 만들고 그 성격을 규정하였다. 독일에서는 요한 고틀리프 피히테와 베르나르트 볼차노가 동일한 의미로 Wissenschaftslehre를 사용하였고, 이는 뒤에 에드문트 후설이 다시 채용하였다. 프랑스에서는 1908년 에밀 메이에송이 《정체성과 실제》에서 보다 좁은 의미로 "지식에 대한 이론"을 뜻하는 용어로 épistémologie를 사용하였다. 메이에송은 이를 과학 철학과 같은 의미로 보았다.
인식론 연구의 역사.
서구 사회에서 인식적인 연구의 시초는 고대 그리스 시기의 제반 철학이라 볼 수 있다. 플라톤은 자신의 수많은 대화편에서 외부 대상에 대한 인식이 어떻게 진리성을 갖는지의 문제를 다루었으며, 인식의 주체로서 영혼에 대해 탐구하였다. 아리스토텔레스 역시 그에 못지 않게 이 문제에 대해 심도있게 다루었다. 고르기아스, 프로타고라스 등과 같은 회의론자들은 인간 인식의 한계에 대해 논하였으며, 이러한 인식은 피론의 회의주의 학파까지 이어졌다. 고대 로마 스토아 학파는 로고스 중심의 존재론과 불가분의 관계에 잇는 기계론적 인식론을 기반으로 인간 인식 문제를 해석하려고 했으며, 이러한 노력은 고대 로마 철학의 주된 한 흐름을 낳았다. 중세 역시 유럽과 아랍 지역에서 인식론이 발달하였다. 로크는 근세 인식론의 화두를 제시하였으며, 근대 인식론은 로크와 이후 데카르트의 고민과 맞닿아 있다. 근대에서 인식의 기원에 관한 주장으로는 이성론과 경험론이 있다. 근세에 와서 이성론은 주로 유럽 대륙에서 그리고 경험론은 영국에서 발달했다. 영국에서는 중세기 이후 경험론의 전통이 있었으며 로크 이후에는 더욱더 치밀해졌다. 칸트는 이 양자를 종합하려고 선험적 관념론을 주장했다. 다음으로 인식의 본질에 관해서는 '인식의 대상'이 관념적이라는 관념론과 실재적이라는 실재론이 대립한다. 칸트의 비판주의는 인식이 경험적 실재론인 동시에 선험적 관념론이라 하여, 이 양자를 종합하려 했으나 충분히 종합되었다고는 할 수 없다. 그 후 철학이 복잡하게 발전함에 따라 인식론도 복잡하고 방대해졌다. 신칸트주의, 그리고 현상학에서는 인식론이 철학의 방법 그 자체가 되어 있다.
지식.
지식의 세 가지 종류.
2+2=4 라는 수학 지식을 인식하기 위해서는 수와 연산에 대한 지식이 선행되어야 한다. 철학에서는 선언적 지식과 절차적 지식(노하우) 그리고 숙지된 지식을 구분한다. 예를 든 덧셈의 계산에는 수와 연산에 대한 선언적 지식과 함께 이를 계산하는 절차에 대한 지식이 필요하며, 결과적으로 연산의 숙달에 의해 터득된 지식을 내면화하게 된다.
버트런드 러셀은 《표현에 대하여》(On denoting)와 《철학의 문제들》(Problems of Philosophy)에서 기술된 지식과 숙지된 지식을 구분하였다. 또한, 길버트 라일은 《마음의 개념》(The Concept of Mind)에서 선언적 지식(Know that)과 절차적 지식(Know how)를 구분하였다. 마이클 폴라니는 선언적 지식과 절차적 지식을 자전거를 타면서 균형을 잡는 것에 비유하여 설명하였다. 즉, 자전거 동역학에 대한 이론적 지식을 알고 있다고 해도 훈련을 거쳐 균형을 잡는 법을 터득하지 못한다면 안정적으로 자전거를 탈 수는 없다.
신념은 개개인이 진실이라고 믿는 것이다. 신념의 형성에는 종교적 신앙, 타인의 견해에 대한 신뢰, 권위에 대한 인정 등이 작용한다. 철학의 전통적 관점에서 보면 인식론 역시 "우리가 무엇을 믿는가?"하는 문제와 관련되어 있다. 이 때문에 어떤 것이 진리로 받아들여지는 가에는 인식의 관점이 작용한다.
인식론에서 신념의 문제에 대한 유명한 사례로는 코페르니쿠스 전환이 있다. 임마누엘 칸트는 자신의 《순수이성비판》과 《실천이성비판》에 대하여 인식에 대한 코페르니쿠스 전환이라고 자칭한 바 있다. 토머스 쿤은 우주에 대한 지식이 프톨레마이오스의 천동설에서 코페르니쿠스의 지동설로 변화한 것은 무엇보다도 인식의 관점인 패러다임의 변화와 관련되어 있다고 설명한다.
철학은 순수하게 논리적인 사고를 추구하는 것이 아니라 하나의 인식 양식이다. 체계적인 인식을 구성하기 위해서는 논리가 필요하지만, 철학적 진리는 논리에 선행한다. 고대 그리스 시대 이후 서양 철학에서 진리는 일원적인 것이었다. 진리를 뜻하는 그리스어 알레테이아(Αλήθεια)는 잊혀진 것을 되찾는다는 의미를 갖고 있었다. 플라톤은 이데아론에서 잊혀진 이데아를 상기하는 것이 철학의 주요 임무라고 보았고 이는 이후 중세를 거쳐 서양의 철학과 신학에 중요한 영향을 미쳤다.
근세 이후 합리론과 경험론, 비판론 등의 철학 관점이 등장하면서 진리에 대한 인식은 다양해 지기 시작하였다. 데카르트는 합리론을 내세워 모든 지식에 대한 시험을 거쳐 남는 절대적 진리에 다다를 수 있다고 보았고, 존 로크 등의 경험론자들은 선험적으로 존재하는 절대 진리의 개념을 유보하고 경험의 축적만이 인간이 진리를 획득할 수 있는 유일한 방편이라고 보았다. 칸트는 합리론과 경험론 모두를 비판적으로 수용하여 진리는 이성과 경험의 양측에서 구축된다는 이론을 세웠다.
한편, 니체는 진리에 대한 신념이나 인식이 절대적 가치를 가질 수 없다고 보고 "사실이야말로 존재하지 않는 바로 그것이며 존재하는 것은 해석뿐"이라고 주장하였다. 니체의 이러한 주장은 진리에 대한 상대주의적 입장이라고 할 수 있다. 20세기에 들어 존 듀이는 지식의 유용성을 강조하였다. 그는 진리와 유용성을 구분하면서도 참이라고 인정되는 것에 대한 행위만을 유의미한 것으로 보았다.
과학 철학을 기반으로 하는 과학적 방법은 기본적으로 진리에 대해 경험론적 입장을 취한다. 과학적 방법을 통하여 얻은 진리는 경험적이며 귀납적인 것으로, 여기에는 반증 가능성이 언제나 존재한다. 즉, 과학의 발전에 따라 과학 지식은 그 의미와 내용이 변할 수 있다.
인식론에서 지식은 참이라고 정당화되는 믿음이라고 할 수 있다. 정당화는 지식의 종류에 따라 수학적 증명, 과학적 방법에 따른 시험, 언어 논리적 논증과 같은 다양한 방법이 있을 수 있다. 각각의 분야에서는 지식의 정당화를 이끌어내는 여러 방법이 존재한다. 지식이 진리를 근거로 해야 한다는 철학적 전통에 의해 지식은 정당화의 방식에 따라 객관적 사실을 전달하는 대응적 진리, 전체적이고 체계적인 지식을 전달하는 정합적 진리, 검증 가능성과 유용성을 척도로 삼는 실용적 진리 등으로 구분된다.
게티어 문제.
에드문트 게티어는 1963년 《정당화된 참된 믿음은 지식인가?》라는 짧은 논문을 발표하였다. 이 논문에서 게티어는 어떠한 참된 명제가 지식이 되기 위해서는 정당화된 믿음이 필요조건이지만 충분조건은 아니라는 것을 보였다. 다이어그램에서 참인 명제와 신뢰되는 명제의 교집합인 보라색 영역은 개인에게는 참된 믿음이라 할 지라도 여전히 노란색 영역으로 표시된 지식 이외의 다른 명제들을 포함하고 있다.
게티어는 두 가지 사고 실험의 예를 들어 이를 설명하고 있다. 그 중 하나를 설명하면 다음과 같다. 취직하길 원하는 두 사람, 스미스와 존스가 동전 열 개씩을 가지고 있다. 스미스는 존스가 가지고 있는 동전을 세어 보아 열 개라는 것을 안다. 스미스는 동전을 열 개 가지고 있는 사람이 취직할 것이라 믿고는 존스가 취직할 것이라고 생각한다. 그러나 실제로 취직하는 사람은 스미스이고 나중에 자신이 가지고 있는 동전의 개수를 세어 보아 열 개라는 것을 확인한다. 이 상황에서 스미스는 동전 열 개를 가진 사람이 취직한다는 정당화 되지 않은 믿음 때문에 올바른 지식을 얻을 수 없게 되었다. 동전의 개수에 대한 지식이 사실이고 둘 중 한 명이 취직한다는 것 역시 사실일지라도 이 둘 사이를 연결하는 믿음의 정당화 방식에 문제가 있었기 때문이다. 따라서, '동전 10개를 가지고 있는 사람이 취직된다.'는 A에게 '정당화 된 참인 믿음'일지라도, 지식이 될 수 없다. 게티어 문제는 개개인이 가지고 있는 정당화된 믿음이라고 할 지라도 그 근거의 검증 없이는 참된 지식이 될 수 없다는 것을 보여준다.
게티어의 문제 제기 이후 로버트 노직, 사이먼 블랙번과 같은 철학자들은 지식의 조건을 추가하거나 수정하여 게티어 문제를 해결하고자 하였다. 로버트 노직은 다음과 같이 지식을 정의하였다.
노직은 세번째 조건에 의해서 게티어 문제를 해결할 수 있다고 보았다. 그러나 오스트레일리아의 철학자 데이비드 멀릿 암스트롱은 다음과 같은 예를 들어 노직의 주장을 반박했다. 만일 재판에 기소되어 판결을 기다리는 딸을 가진 아버지가 있다고 하자. 그는 평생 보아온 자신의 어여쁜 딸이 결코 그런 죄를 지을리 없다고 생각한다. 재판 결과 딸은 유죄가 확정되어 처벌을 받게 되었지만, 아버지는 재판의 결과에도 불구하고 여전히 딸이 무죄라고 생각한다. 이 사례에서 믿음은 어떤 것이 거짓이라고 판명되는 상황에서도 유지될 수 있음을 보여주고 따라서 노직의 세번째 조건은 효력을 잃는다.
내재주의와 외재주의.
내재주의는 신념의 정당화가 어떤 방식으로든 개인의 내면에서 작용한다는 견해이다. 내재주의에도 두 가지 서로 다른 견해가 있는데, 하나는 수용론적 내재주의이고 다른 하나는 존재론적 내재주의이다. 수용론적 내재주의에서는 신념이란 "P"라는 명제에 대해 개인이 신뢰하게 됨으로써 "P"에 대한 신념이 생기게 된다. 수용론의 관점에서 보면 개인이 갖는 "P"에 대한 신념은 "P"를 믿을 만한 이유나 근거를 수용함으로써 생기는 것이다. 한편, 존재론적 내재주의에서는 개인의 정신 상태에 의해 신념의 정당화가 수립된다고 본다. 이 두 관점은 비록 구분될 수는 있지만, 일반적으로는 함께 적용될 수 있는 것으로 여겨진다.
내재주의에 대한 유명한 논쟁 가운데 하나로 "새로운 악마 문제"가 있다. 특히 신뢰주의과 같은 입장에서는 새로운 악마 문제를 내재주의적 인식론의 간접적인 증거로 제시한다. 만일 데카르트가 말하는 사악한 악마와 같은 존재가 있어서, 모두가 신뢰하고 동일하게 경험하는 어떤 주제가 실은 사악한 악마의 체계적 조작이라고 한다면 그 주제에 대한 모든 신념 역시 거짓이 될 것이다. 이 경우 우리는 이성적인 방법을 통하여 참과 거짓을 구분할 수 없게 된다. 그것이 객관적 실체인지 아니면 악마의 농간인지를 구분할 수 없기 때문이다. 신뢰주의에 따르면 각 개인의 신념에 대한 정당화가 모두 동일한 방식의 합리적 과정을 거친 것이라고 할 지라도 이 모든 것이 여전히 이러한 악마의 속임수일 가능성이 존재한다. 따라서 데카르트의 결론처럼 인식은 내면적 사고의 과정일 수 밖에 없다는 것이 신뢰주의의 주장이다.
인식론에서 근세 이후 계속되어 온 내재주의에 반대하는 외재주의는 20세기 후반에 이르러서야 출현하였다. 외재주의에서는 "사실"이 신념을 가진 사람과 독립적인 외부에 존재한다고 본다. 따라서 신념의 정당화에서 사실에 대한 개인의 내적인 수용, 또는 이성에 대한 선험적인 정신 상태는 필요가 없다고 주장한다. 암스트롱은 지식에 대한 온도계 모델을 제시하면서 한 믿음이 지식인가 아닌가는 그 믿음을 구성하는 인지 체계가 정상적 상황에서 정상적으로 작동한 결과인지 아닌지에 달려있다고 주장하였다. 즉, 정상적으로 작동하는 온도계가 정상적인 상황에서 일정한 온도를 가리키면 이는 외부 온도에 대한 신뢰할 수 있는 지표이듯이, 우리의 지각 체계가 정상적으로 작동하여 외부 상황에 대한 정보를 신빙성 있게 표상하면 그것이 지식이 된다고 본 것이다. 이러한 주장은 기존의 인식론이 자연과학과 단절되어 지나치게 사변적으로 흐르고 있다는 생각에서 비롯되었다.
가치 문제.
일반적으로 지식은 단순한 참인 믿음보다 더 가치있다고 여겨진다. 만일 그렇다면 해석은 무엇인가? 인식론의 가치 문제가 처음 다루어 진 것은 플라톤의 《메논》이다. 여기서 소크라테스는 메논이 라리사로 가는 길을 아는 사람이고 다른 사람들을 정확히 그곳으로 이끌 수 있다고 하면서, 동시에 한 번도 라리사에 가본 적도 없고 라리사에 대해 아무것도 아는 바가 없어도 그러한 참인 믿음을 지녔다고 지적한다. 소크라테스는 지식과 참된 견해 모두 행동을 이끌어낼 수 있는 것으로 보인다고 말하였다. 이에 대해 메논은 왜 지식이 참인 믿음보다 더 가치가 있는지를 물었고, 소크라테스는 지식이 단순한 참인 믿음보다 가치가 있는 것은 그것이 더 확고하고 정당화된 것, 즉 참인 믿음을 위해 이유를 밝히고 확정하였기 때문이라고 답한다.
문제는 어떤 것이라도 지식을 단순한 참인 믿음보다 가치있게 만드는 게 있는 지, 즉 지식이 정당화, 안정성, 감수성, 통계적 가능성, 그리고 게티어 조건에 반하는 가와 같이 그것을 이루는 부분들의 합보다 더 큰 가치를 가지도록 하는 게 무엇인가 하는 것이다. 이러한 문제는 특히 지식을 구성하는 부분들로 나누어 분석하는 지식-최초 인식 이론에서 기초로 상정되는 지식에 대한 특기할만한 반례로서 다루어진다. 1980년대 이후 도덕인식론이 부상한 이후, 가치 문제는 21세기에 들어와 윤리학의 가치 개념과 연결되었다.
가치 문제는 린다 재그저브스키, 웨인 리그스, 리처드 스윈번과 같은 철학자들이 신뢰주의에 대항하기 위해 제기하였다. 재그저브스키는 지식의 가치에 대해 에스프레소 머신의 예를 들어 설명하였다. 즉," 신뢰할 만한 에스프레소 머신을 썼다는 사실이 컵에 담긴 커피의 질을 향상시키지는 않으며, 만일 에스프레소가 맛있다면 기계가 신뢰할 만한 것인지 아닌지는 상관없다"는 것이다. 재그저브스키에 따르면 지식의 가치는 단순한 참인 믿음의 가치를 수축시킨다. 그녀는 신빙성 자체는 가치를 따질 수 없는 것이라고 가정하였다. 하지만 골드만과 올슨은 이러한 견해에 동의하지 않는다. 그들은 재그저브스키의 결론이 진리론의 가정에 놓인다고 지적하였다. 모든 문제는 참인 믿음의 획득 문제가 된다는 것이다. 이들은 재그저브스키에 반대하여 참인 믿음의 획득이 장래에 믿게 될 것이 참으로 정당화 됨에 따라 단순한 참인 믿음에 가치를 더한다고 주장한다. 이를테면 신뢰성있는 에스프레소 머신은 그렇지 않은 것보다 장래에 더 좋은 에스프레소를 만들 수 있다는 것이다.
가치 문제는 지식이 참인 믿음을 비롯한 기타 구성 요소들로 구성된다는 지식 이론의 타당성을 평가하는데 중요하게 작용한다. 조나단 크반비그에 따르면 지식의 타당성 평가는 반례를 극복하여야 하고 단순한 참인 믿음을 넘는 지식 가치를 설명할 수 있어야 한다. 지식이론이 이러한 일에 실패한다면, 그 이론은 적절치 않았다는 것이 증명될 것이다.
문제에 대한 좀 더 영향력 있는 답변 가운데 하나는 지식이 특별히 가치를 지니는 것은 아니며 인식론의 주된 분야여야 하는 것도 아니라는 것이다. 이 주장은 대신에 인식론이 이해와 같은 다른 정신 작용에 중점을 두어야 한다고 생각한다. 도덕인식론을 옹호하는 학자들은 지식 습득과 신뢰의 정신 상태 사이에서 발생하는 지식의 가치에 대해 논한다.
지식 획득에 대한 견해.
임마누엘 칸트는 인식에 대하여 아 프리오리()과 아 포스테리오리()로 구분하였다. 칸트는 영국의 경험론과 달리 경험을 맨 처음 생길 때부터 여러 가지 일들이 복잡하게 얽혀 놓여 있는 것으로 파악하였고, 따라서 곧바로 정신 속으로 들어와 구성되는 개별 요소가 아니라 복합적인 세계 자체로서 파악하였다. 칸트에 따르면 경험은 소재적 요소와 형식적 요소가 결합할 때에야 비로소 정신속에서 종합된다. 이러한 칸트의 견해에 따르면 지식은 선험적인 아 프리오리와 후험적인 아 포스테리오리로 나뉘며, 경험에 대해 독립적으로 존재하는 선험적 지식은 개인에게 있어서는 경험에 따라 순차적으로 획득되는 것이라 할지라도 지식의 존재 자체는 경험과 무관한 것이다. 칸트는 시간과 공간, 범주와 같은 형식적 개념을 선험적 지식의 예로 들었다. 즉, 개인은 시간과 공간을 경험과 함께 인식할 수 밖에 없으나 그 자체는 개인의 경험과 무관하게 존재한다는 것이다. 칸트는 후험적 지식, 즉 아 포스테리오리란 선험적으로 놓여 있는 사상(事相) 그 자체를 오성과 감성을 통해 경험함으로써 획득되는 것으로 보았다. 이러한 칸트의 주장은 결국 우리는 경험 그 자체를 그대로 인식할 수는 없다는 의미가 된다.
비트겐슈타인.
비트겐슈타인은 기존의 철학 문제들이 언어의 의미를 불명료하게 사용하여 생겨난 오해라고 보았으며, 언어의 명료한 사용을 통하여 이러한 문제를 해소할 수 있다고 보았다. 그의 초기 사상을 대표하는 《논리 철학 논고》에서 비트겐슈타인은 언어는 세계를, 명제는 사실을, 이름은 대상을 지칭하는 실제적인 대응 관계에 있다고 천명하면서 "객관적 실재"의 견고함을 강조하였다. 말년에 이르러 비트겐슈타인은 언어가 반드시 어떠한 대상에 대응되어야 한다는 그의 생각을 수정하여, 언어가 사용되는 구체적 삶의 상황을 더 중요하게 여겼다. 비트겐슈타인은 이러한 생각의 전환을 바탕으로 《철학적 탐구》를 집필하였으나 출판하지는 않았다. 《철학적 탐구》는 비트겐슈타인의 사후에 남겨진 초고를 합하여 출판되었다.
자연과학의 지식 획득은 경험론을 바탕으로 하는 과학철학의 입장에서 과학적 방법을 사용한다. 과학적 방법 역시 진리를 발견하는 것을 목적으로 하지만, 철학이 추구하는 일반적인 진리와 달리 과학적 방법에 의한 진리는 경험적이며 귀납적인 것으로, 여기에는 반증 가능성이 언제나 존재한다. 즉, 과학의 발전에 따라 과학 지식은 그 의미와 내용이 변할 수 있다. 따라서 과학적 방법에 의해 인식되는 지식은 자가 수정이 가능한 경험적 지식 체계이다.
회의주의.
회의주의는 인류 지식의 모두 또는 일부에 대한 타당성에 의문을 제기한다. 회의주의는 특정한 철학적 학파라기 보다는 인식론에 대한 철학적 논의과정에서 유도된 입장이다. 가장 오래된 회의론자로 소크라테스를 꼽을 수 있다. 소크라테스는 자신이 알고 있는 유일한 사실은 확실히 아는 것이 없다는 것 뿐이라는 유명한 말을 남겼다. 데카르트는 모든 것을 의심하는 방법적 회의론을 거쳐 코기토 에르고 숨 즉 "나는 생각한다, 고로 존재한다."를 의심할 수 없는 명제로 선언하였다.
기초주의와 여타 학파에서는 회의주의에 대항하여 이른바 "퇴행 문제"를 제기한다. 윌리엄 제임스의 실용주의는 정합론으로 회의주의에 대항할 수 있다고 본다. 제임스는 진리에 대한 전통적인 철학의 관점을 옹호하면서 진리란 합리적 준거에 의해 규범화 된 상황에서 잘 구성된 개념이라고 정의하였다. 토머스 쿤이나 칼 포퍼와 같은 논리실증주의 철학자들은 회의주의를 무엇이 진정한 과학적 지식인가를 판단하는 도구로 바라본다. 가령 포퍼는 반증 가능성이 있는 지식만이 과학적 지식에 부합한다고 보았다.
다이가쿠쇼린()은 일본 도쿄도 분쿄구 고이시카와에 있는 어학전문 출판사이다. 문법서, 사전, 어학전문 문고등을 주로 다루고 있으며 책표지 디자인의 수수함, 비싼 책값, 마이너 분야의 출판사라고 알려져 있다. 외국어 교육기관인 DILA다이가쿠쇼린 국제어학아카데미의 스폰서이다.
의치의학교육입문검사(醫齒學敎育入門檢査 )는 2004년부터 시행된 대한민국의 시험 중 하나이다. 의·치의학교육 입문검사 협의회에서 시행하고 한국교육과정평가원에서 출제하는 검사로 대한민국의 의학전문대학원, 치의학전문대학원 및 한의학전문대학원의 입학 사정에서 사용된다. 흔히 줄여서 MDEET 혹은 엠디트라고 부른다. 2016학년도까지는 의학교육입문검사와 치의학교육입문검사가 나뉘어 있었고, MEET/DEET 혹은 미트/디트라고 불렸다. 매년 1회 8월 중 일요일에 시행되며 학사 이상의 학위를 가진 사람 및 해당 학년도 학사학위 수여예정자에게 응시 자격이 주어진다. 이 검사는 의·치의학 교육을 받기 위해 기본적으로 필요한 관련 분야별 기본 지식과 지적 능력, 사고 능력, 문제 해결 능력 등을 측정하기 위한 목적으로 시행되며, 이를 통해 의사, 치과의사 또는 의학 연구 인력으로 나아가는 데 충분히 적합한 소질을 가지고 있는지를 평가한다. 현재 대한민국의 모든 의·치의학 전문대학원의 입학 사정시 이 검사의 응시를 의무화 하고 있다.
시험의 구성.
언어 추론 영역.
자연 과학 추론 Ⅰ 영역.
일반생물학 분야의 주요 개념을 바탕으로 사고력과 문제 해결력 등을 측정한다. 생명의 특성 및 생명체의 유기적 구성, 세포와 생물, 생식과 발생, 유전과 진화, 생명 활동의 조절, 반응과 조절, 생태, 일반생물학 실험 등이 출제되며 시험시간은 100분이 주어진다.
자연 과학 추론 Ⅱ 영역.
의·치의학 전문 대학원 교육에 필요한 화학, 물리학 분야의 주요 개념을 바탕으로 사고력과 문제 해결력 등을 측정한다. MEET에서는 일반화학 16문항, 유기화학 13문항, 일반물리학 13문항, 통계학 3문항이 출제되며, DEET에서는 통계학이 출제되지 않고 일반화학이 19문항이 출제되었다. 주어지는 시간은 110분이다.
응시자.
2004년 8월에 시행된 첫 번째 검사에는 MEET와 DEET에 각각 749명과 1,548명이 응시하였다. 이후 응시자수가 꾸준히 증가하여 2010년에 시행된 7회차 검사에는 MEET와 DEET에 각각 7,899명, 2,591명이 응시하였다.
채점 방식.
검사 결과는 개인별 성적표를 통해 통보된다. 성적표에는 영역별 T 점수와 T 점수에 근거한 백분위가 표시되며, 원점수 및 총점은 표시되지 않는다.
시드니 풋볼 스타디움에서는 보통 내셔널 럭비 리그 (NRL)의 준 결승전과 예선 라운드 결승전, 시즌이 시작하기 전 사우스 시드니와 세인트 조지 드래곤즈의 채리티 쉴드 경기가 열렸던 곳이다. 과거에는 럭비 리그의 그랜드 파이널 경기가 열렸었다.
2012년 3월 오스트레일리아 알리안츠와 시드니 스타디움의 운영 기관인 시드니 크리켓 그라운드 트러스트(Sydney Cricket Ground Trust)가 맺은 파트너십의 결과로 알리안츠 스타디움(Allianz Stadium)으로 명칭을 변경하였다.
1988년 경기장이 만들어지기 전까지 주요 경기가 열렸던 시드니 크리켓 그라운드(SCG)는 타원형의 경기장이어서 크리켓과 오지 풋볼 이외의 다른 스포츠 경기가 열리기에 적합하지 못했다. 이러한 이유에서 1986년 시드니 크리켓 그라운드 트러스트 사(SCG Trust)에 의해 무어 파크 지역 내, SCG 근처에 있던 과거 시드니 스포츠 그라운드 자리에 시드니 풋볼 스타디움이 세워졌다.
2012년 3월 독일의 보험 회사인 알리안츠 그룹과 파트너십을 통하여 알리안츠 스타디움(Allianz Stadium)으로 이름을 바꿨다. 이는 오스트레일리아 알리안츠와 시드니 스타디움의 운영 기관인 시드니 크리켓 그라운드 트러스트(Sydney Cricket Ground Trust)가 맺은 파트너십의 결과다.
2017년 11월에는 뉴사우스웨일스주 정부가 2,300만 달러를 들여 시드니 풋볼 스타디움과 스타디움 오스트레일리아의 철거 및 재건축 공사를 진행한다는 계획을 발표했다. 2018년 10월 5일에 열린 마이클 부블레의 콘서트를 끝으로 폐장했고 2019년 초반부터 철거 공사가 시작되었다.
미모사 또는 베크룩스, 남십자자리 베타(β Cru)는 남십자성의 주요 구성원으로 남십자자리에서 아크룩스 다음으로 밝고 밤하늘에서 19 번째로 밝은 항성이다. 미모사는 쌍성이거나 삼중성계로 추정된다.
이 별을 부르는 이름으로 관습적 명칭인 미모사와 역사적 명칭인 베크룩스가 있다. 미모사는 '배우'를 뜻하는 라틴어에서 유래했으나 같은 이름을 지닌 풀에서 온 것일 수도 있다. 2016년 국제천문연맹(IAU)은 항성들의 고유 명칭을 목록화 및 표준화할 목적으로 항성명칭 워킹그룹(WGSN)을 조직했다. WGSN은 2016년 7월 항성 명칭을 최초로 공고했으며 미모사는 여기에 포함되었다.
남십자자리 베타(β Cru)는 항성계를 바이어 명명법에 의해 지칭하는 표기이다. 베크룩스(Becrux)는 근대에 바이어 명명 방식을 축약하여 표현한 이름이다.
미모사는 대략 −60°에 위치하고 있기 때문에 북위 30° 이북에서는 볼 수 없다. 고대 그리스 및 로마인들은 지구 자전축의 세차 운동 때문에 이 별을 볼 수 있었으며 미모사를 센타우루스자리의 일부분으로 간주했다.
중화권에서 미모사는 십자가(十字架)에 속해 있는데 십자가의 구성원은 아크룩스, 미모사, 가크룩스, 남십자자리 델타이다. 이 중에 미모사 하나를 일컫는 명칭은 십자가3(十字架三)이다.
시차 자료에 기반하여 계산한 지구로부터 미모사까지의 거리는 약 280 광년(86 파섹)이다. 1957년 독일 천문학자 불프 디터 하인츠는 미모사가 분광쌍성임을 알아냈다. 미모사의 구성원들은 너무 가까이 붙어 있기 때문에 망원경으로 봐야 분리되어 보인다. 구성원 둘의 간격은 5.4 ~ 12.0 천문단위이며 서로를 5년에 1회 공전하고 있다. 미모사 항성계의 나이는 800만 ~ 1100만 년에 불과하다.
주성(主星) 미모사 A는 태양 질량의 16배 정도로 무거운 항성이다. 이 별의 예상 자전 속도는 초당 35 킬로미터 정도이다. 그러나 두 별의 공전면 각도는 약 10°로 A의 극 경사각 역시 작을 확률이 높다. 이로부터 추정되는 A의 방위각 회전 속도는 매우 높아 초당 120 킬로미터 정도이다. 반지름은 태양의 약 8.4배로 이로부터 항성이 1회 회전하는 데 걸리는 시간이 3.6일 정도밖에 되지 않음을 알 수 있다.
미모사 A의 유효온도는 약 27,000 켈빈으로 불안정띠의 온도 상한선에 해당되지만 세페우스자리 베타형 변광성으로 분류된다. A의 맥동 형태는 모두 세 종류가 있는데 셋 모두 방사형이 아니다. 맥동 패턴 셋의 주기는 모두 4.03 ~ 4.59 시간 범위 내에 있다. A의 분광형은 B0.5 III으로 광도분류 III은 이 별이 중심핵에 있는 수소를 소진하고 거성으로 진화한 상태임을 뜻한다. 항성 외포층의 뜨거운 온도 때문에 별은 B형 항성의 특징인 청백색 빛을 띤다. A는 강력한 항성풍을 만들어 내기 때문에 매년 태양 질량의 10−8배에 해당되는 물질을 잃고 있다. 이는 미모사 A가 100만 년 동안 태양 질량과 맞먹는 물질을 잃고 있다고 표현할 수도 있다. 항성풍은 미모사 계를 초당 2000 킬로미터 혹은 그 이상의 속도로 떠나고 있다.
반성 미모사 B는 분광형 B2의 주계열성일 확률이 높다. 2007년 세 번째 반성의 발견이 공식 발표되었다. 이 별은 질량이 작은 전주계열성일 확률이 높으며 찬드라 엑스선 천문대에서 이 별의 엑스선 방출을 포착했다. 미모사 계에서 각각 44 초각, 370 초각 떨어져 있는 다른 별 두 개는 물리적으로 묶여 있지 않은 안시 동반성 같다. 미모사 계는 전갈자리-센타우루스자리 성협에서 '아래쪽 센타우루스자리-남십자자리 서브그룹'의 일원일 가능성이 있다. 이 성협은 같은 곳에서 태어난 항성들의 무리이다.
미모사는 남십자성의 일원이므로 남십자성이 들어가 있는 오스트레일리아, 뉴질랜드, 사모아, 파푸아뉴기니의 국기에 등장한다. 브라질의 국기에 등장하는 27개 항성들 중 미모사는 리우데자네이루주를 상징한다.
가축 수송선 MV Becrux는 미모사의 명칭을 딴 배로, 가축을 오스트레일리아로부터 인도네시아로 수출하는 데 사용한다. 캐나다 제작 다큐멘터리 "Mighty Ships" 의 시즌 1 제2화에서 이 배를 집중적으로 다뤘다.
공직적격성평가(公職適格性評價, )는 대한민국 국가고시의 하나로 고도의 공무 수행에 필요한 소질을 갖추고 있는지를 종합적으로 평가하는 시험이다. 총 3개의 영역으로 구성되어 있으며 언어논리, 자료해석, 상황판단의 영역이 있다.
언어논리.
문장구성과 이해력, 표현력, 논리적 사고력, 추론력을 따진다. 헌법 조문이나 신문기사 등의 장문을 지문으로 제시한 뒤 얼마나 잘 이해하는지를 평가한다
자료해석.
수치자료 처리와 분석, 기초적 통계처리 및 해석, 정보화 능력을 점검한다. 실업률, 수출증가율 등 각종 수치를 내준 뒤 분석능력을 측정한다.
상황판단.
SFS는 다음을 가리킨다.
미모사(sensitive plant, touch-me-not) 또는 함수초(含羞草)는 콩과의 풀이다. 한해살이풀로서 높이는 30–50 cm 가량이다. 줄기에 가시가 조금 있으며, 잎은 깃꼴 겹잎인데, 잎자루의 끝이 4갈래로 나뉘어 있고, 각 가지마다 가느다란 작은잎이 깃 모양으로 달려 있다. 여름철이 되면 잎겨드랑이에 엷은 홍색의 작은 꽃들이 밀집되어 피어난다. 3개의 씨가 들어 있는 꼬투리를 형성한다. 잎을 건드리면 곧 아래로 늘어지고 작은 잎도 서로 닫혀 합해지므로, 마치 부끄럼을 타는 것 같다고 하여 함수초라고도 한다.
리무시(Rimush)는 아카드 제국의 두 번째 왕이었다. 그는 사르곤의 왕자였으며 형제 마니쉬투슈에 의해 계승되었다.
그의 기록에 따르면 그는 폭넓게 퍼진 반란에 직면하였으나 성공적으로 진압하였다. 그는 역시 엘람과 바락쉐에 성공적인 원정을 기록하였다. 여러 봉헌 제안이 여러 메소포타미아 도시의 발굴된 사원에서 발견되었다.
《타인의 방》은 최인호의 단편소설로 1971년 《문학과지성》봄호에 발표되었다. 도시의 일상생활에서 겪는 현대인의 소외와 현대인의 정신분열을 상징적으로 묘사한 작품이다. 이 소설은 초현실주의적 기법으로 현대인의 소외 의식을 묘사하고 있다.
우르비 에트 오르비()는 라틴어로 ‘로마 도시와 전 세계에게’라는 뜻으로, 고대 로마에서 성명문의 서두에 썼던 문구였다. 현재는 그리스도교에서 주로 사용되는 용어로, 특히 교황이 라틴어로 행하는 공식적인 축복(강복)과 강론을 말한다.
이 축복은 1년에 2회, 부활절과 성탄절 기간에만 교황에 의하여 바티칸 시국의 성 베드로 대성전 중앙 발코니에서 실시한다. 가톨릭교도에게 있어서 교황의 축복을 받는다는 것은 잠벌의 면제, 즉 전대사를 통해서 시간을 초월하여 죄의 모든 보속을 면제받는 것을 의미한다. 부활절과 성탄절 때 있는 교황의 축복은 유럽방송연합을 통해 텔레비전이나 라디오로 전 세계에 생중계로 전달한다. 전대사는 성 베드로 광장에 모인 군중 뿐만 아니라, 텔레비전이나 라디오를 통해 방송을 시청 내지는 청취하는 사람한테도 주어진다. 축복에 앞서 교황은 군중과 전 세계 사람들을 향해 시기와 연관된 세계 각국의 언어로 개별적으로 인사하는 것이 관례로 되어 있다.
교황의 축복은 항상 맨마지막에 “Et benedictio Dei omnipotentis, Patris et Filii et Spiritus Sancti descendat super vos et maneat semper. (전능하신 천주, + 성부와 + 성자와 + 성령께서는 여기 모인 모든 이에게 강복하소서)” 라는 말로 끝맺는다. 소설 《쿠오바디스》에서는 이 문구가 성 베드로가 순교하기 전에 남긴 유언으로 묘사되었다.
라틴어 전문.
＋ Sancti Apostoli Petrus et Paulus: de quorum potestate et auctoritate confidimus ipsi intercedant pro nobis ad Dominum.
◎ Amen.
＋ Precibus et meritis beatæ Mariae semper Virginis, beati Michaelis Archangeli, beati Ioannis Baptistæ, et sanctorum Apostolorum Petri et Pauli et omnium Sanctorum misereatur vestri omnipotens Deus; et dimissis omnibus peccatis vestris, perducat vos Iesus Christus ad vitam æternam.
＋ Indulgentiam, absolutionem et remissionem omnium peccatorum vestrorum, spatium verae et fructuosae poenitentiæ, cor semper penitens, et emendationem vitae, gratiam et consolationem Sancti Spiritus; et finalem perseverantiam in bonis operibus tribuat vobis omnipotens et misericors Dominus.
＋ Et benedictio Dei omnipotentis, Patris et Filii et Spiritus Sancti descendat super vos et maneat semper.
한국어 전문.
◎ 아멘.
《깊고 푸른 밤》은 최인호의 소설이다. 1984년 영화로도 만들어졌다. 대마초를 피운 혐의로 한국 무대에서 쫓겨나 미국으로 가게 된 가수 준호의 이야기이다. 1980년대 한국의 사회상을 비추는 내용을 담고있다.
엔테메나(Entemena)는 엔안나툼 1세의 왕자이며 라가시를 수메르의 강대국으로 재건하였다. 그는 움마의 일리를 격파하였는데 우루크의 루갈 키니쉐두두의 도움을 받았다.
엔테메나에 의해 신에 봉헌된 3발의 은이 이제 루브르에 있는데 사자가 사슴을 잡아먹는 모습이다. 화병은 금세공 기술이 이미 얻어졌다는 고도의 우수성의 증거이다. 방해석 화병도 엔테메나에 의해 봉헌되었는데 니푸르 발견되었다.
《당신들의 천국》은 이청준의 장편 소설이다. 소록도의 한센병 환자 병원에 새로운 원장이 부임하며 벌어지는 이야기를 다루었으며 총 3부로 이루어져 있다. 1966년 조선일보 이규태 기자가 국립소록도병원의 오마도 간척공사를 취재하며 사상계에 기고한 르포르타주 "소록도의 반란"에 영감을 받아 쓰여졌다. 1974년 4월부터 1975년 12월까지 《신동아》에 연재되었으며, 1976년 5월 문학과지성사에서 단행본으로 출간되었다. 2003년 100쇄를 발행했다.
조백헌.
趙白憲. 전직 군의관이자 현역 육군 대령이며 문둥병(나병) 환자 병원의 병원장이다. 소록도에 부임하여 좌절과 실의에 빠진 원생들을 위하여 오마도 간척 사업을 추진한다. 하지만 원생들은 일제 강점기 주정수 원장이 보인 위선과 배반의 역사를 떠올리며 고통과 배반을 떠올린다. 결국 조백헌 원장은 간척 사업의 결말을 보이지 못하고 섬을 떠난다. 그리고 5년 뒤 민간인의 신분으로 섬에 다시 들어와 섬사람들과 함께하는 삶을 살면서 사랑이 바탕이 된 진정한 천국을 꿈꾼다.
이상욱.
李相旭. 경상도 안동 출신으로 소록도의 병원에서 일하는 보건과장이며 작품 내에서는 섬사람의 하나로, 숨겨진 과거가 있다. 처음에는 조백헌에게 호의적이지 않은 모습을 보이며 깊은 회의감을 느낀다. 조백헌이 하는 많은 일들에 대해서 끊임없이 파고드는 정교한 면모를 지닌 인물이다.
이정태.
李正泰. 취재기자이며 조백헌이라는 인물과 소록도에 깊은 관심을 갖고 있다. 이 인물은 당시 소록도 탐사 기사를 지면에 실었던 조선일보 기자 이규태를 모델로 하였다.
황희백.
黃希帛. 섬의 장로이며, 주민들에게 깊은 신뢰를 받고 있다. 가난과 병으로 인한 끔찍한 과거를 가지고 있는 인물. 조백헌을 신이 내린 인물이라고 함
부산진고등학교(釜山鎭高等學校)는 대한민국 부산광역시 부산진구 초읍동에 있는 공립 고등학교이다.
뇌이쉬르센 조약(, )은 승리한 제1차 세계 대전 연합국과 패배한 동맹국 중 하나인 불가리아 왕국 사이에 체결된 조약이다. 이 조약은 불가리아에게 여러 영토를 할양하도록 요구했다.
이 조약은 1919년 11월 27일 프랑스 파리 서쪽의 오드센주 뇌이쉬르센에서 서명되었다. 서명식은 뇌이쉬르센 시청에서 거행되었다.
뇌이쉬르센 조약은 베르사유 조약, 생제르맹앙레 조약, 트리아농 조약, 세브르 조약과 같이 제1차 세계 대전 이후 체결된 일련의 조약 중 하나로, 패배한 동맹국의 군사적, 정치적 힘을 약화시키기 위한 목적을 가지고 있었다.
이 조약과 마찬가지로 뇌이쉬르센 조약에도 국제연맹의 규약이 포함되어 있었다. 그 때문에 미국은 조약을 비준하지 않았다.
영토 할양.
이 조약은 불가리아에게 다음을 요구했다.
불가리아의 반응.
불가리아에서는 이 조약의 결과가 흔히 제2차 민족재앙으로 알려져 있다. 불가리아는 나중에 크라이오바 조약의 결과로 남도브루자를 되찾았다. 제2차 세계 대전 동안 나치 독일과 함께 조약에 따라 할양되었던 다른 영토의 대부분을 일시적으로 재점령했다.
세르브인 크로아트인 슬로벤인 왕국에 할양된 영토.
4개의 작은 지역(역사적으로 불가리아인들은 이를 서부 실지라고 불렀다)은 1878년 공국으로 시작된 이래 불가리아의 일부였으며, 1912년에 불가리아의 일부가 된 스트루미차 주변 지역은 예외였다. 불가리아는 1908년에 독립국으로 국제적으로 인정받았으며, 1919년 뇌이쉬르센 조약에 따라 세르브인 크로아트인 슬로벤인 왕국에 할양될 때까지 이 영토를 통제했다. 이 지역의 할양은 1915년에서 1918년 사이에 불가리아군의 세르비아 남부 및 동부 점령에 대한 부분적인 보상이었으며, 또한 불가리아를 통제한다는 전략적 이유도 작용했다. 불가리아와 세르비아 사이의 옛 정치적 경계는 높은 산맥을 따랐지만, 새로운 경계는 세르비아에게 중요한 군사적, 전략적 이점을 제공했다. 이는 불가리아 수도 소피아를 위험하게 노출시켰고 불가리아 침공 시 동부 세르비아에 대한 군사적 위협을 크게 줄였다(발칸 전쟁 및 제1차 세계 대전 참조).
면적과 인구.
조약에 따라 당시 세르브인 크로아트인 슬로벤인 왕국에 할양된 영토는 현재의 세르비아에 , 현재의 북마케도니아에 의 면적을 포함한다.
불가리아에서 일반적으로 이 용어가 적용되는 세르비아에서는 할양된 영토가 현대 세르비아의 피로트구 (디미트로브그라드 시와 피로트, 바부슈니차 시의 작은 부분)와 프치나구 (보실레그라드 시와 수르둘리차 시의 작은 부분) 사이에 나뉘어 있다. 또한 자예차르구의 티모크강을 따라 8개 지역(7개는 루마니아인 거주, 1개는 불가리아인 거주)으로 구성된 작은 구역도 포함한다.
1919년 기준 이 지역은 불가리아 오크루그의 큐스텐딜, , 차리브로드 , 트란 , 쿨라 , 비딘 부분에 해당한다. 불가리아 자료에 따르면 당시 보실레그라드 인구의 98%와 차리브로드 인구의 95%가 불가리아인이었다고 한다. 1931년 유고슬라비아 인구조사에서는 모든 남슬라브족이 단순히 유고슬라브인(세르브인, 크로아트인, 슬로벤인, 불가리아인)으로 분류되어 비교할 수 없다. 2002년 세르비아의 마지막 인구조사에 따르면, 디미트로브그라드와 보실레그라드 인구의 각각 50%와 71%가 불가리아인이다.
폭스 스튜디오 오스트레일리아()는 오스트레일리아 시드니 무어 파크 지역에 위치한 대형 영화 촬영장이다. 스튜디오가 세워지기 전 이 지역은 시드니 쇼 그라운드라는 명칭으로 알려졌었다.
시드니 중심 업무 지구로부터 약 10분 거리, 132,000 제곱미터의 부지에 세워진 이 스튜디오는 8곳의 스테이지와 제작 사무실과 작업장, 60가지 이상의 독립적인 업무를 담당하는 시설이 있다. 이러한 시설에서는 고용, 섭외, 편집, 일정 등의 영화 제작 전반에 관련 된 서비스를 제공한다.