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전쟁을 통해, 대한민국은 미군의 주둔과 미국의 경제지원으로 군사적으로는 전후 공산세력에 의한 남침을 막고 경제적으로는 성장기반을 마련했다고 보나, 전쟁 이전부터 있었던 [[반공주의]]가 국가의 이념으로 굳어지게 되어, [[이승만]]의 정권 유지에 활용하였다는 시각도 있다.
1953년 7월 27일 이후에 [[김일성]]은 6.25 전쟁의 책임을 [[박헌영]], [[김무정]] 등 자신의 정적들에게 전부 전쟁에서 진것을 뒤집어 씌우면서 숙청하여 자신의 정적을 효과적으로 제거할 수 있게 됨으로써 '1인 독재'의 기반을 닦았다. 그리고 전쟁 기간 동안 점령지에 있는 대한민국 국민을 대규모로 학살을 자행했으며, 이는 RG 153의 미군 전쟁범죄조사국(The War Crimes Branch) 문서들에서 드러났다.
[[공산주의]]적인 산업화 즉, [[통제경제]]에 따른 산업화를 더욱 급속하게 추진할 수 있는 계기를 얻었으나 급진적인 단기정책들의 효과는 미비하여 [[조선민주주의인민공화국]]의 경제적인 상황이 1970년대 이후로 [[대한민국]]과의 비교에서 매우 악화되었다.
일제강점기 당시 [[일본]]이 만들어 놓은 대규모 공업단지가 폭격으로 인해 완전히 소실되었으며 6.25 전쟁 직전까지 대한민국보다 공업이 발전한 선진국이였던 [[조선민주주의인민공화국]]은 이러한 피해 이후 군사력 증강과 체제유지를 집중해서 되어 1970년대 중반에는 경제가 역전되어 1990년대 후진국이 되었다.
[[북한]]은 전후 복구를 위해 [[소비에트 연방]]으로부터 10억 루블을 지원받았으며, [[중화인민공화국]]으로부터 8억 위안을 지원받아서 경제성장이 8%였다.
[[미국]]은 6.25 전쟁에 가장 많은 군사를 지원하였고, [[윌리엄 F. 딘]] 장군을 비롯한 상당수의 미군들이 전쟁포로로 잡혔다. 또한 이 과정에서 총살된 미군의 숫자도 많았다고 한다. 약 54,000명의 사망자가 발생하였으며, 이는 [[베트남 전쟁]] 때보다는 약간 적은 수이지만 훨씬 짧은 시기에 발생하였다.
중화인민공화국은 국경선을 확장하면서 공산주의 진영을 지키고 [[미국]]이 주도한 국제연합군에 패하지는 않았기 때문에 신생국가였음에도 불구하고 국제적으로 위상을 제고시켰다.
그리고 국제법상, [[대한민국]]을 침략한 [[북한]]을 지원함으로써, 국제적으로 외면과 지탄을 받았고, 이는 한동안 같은 사상을 공유하는 소련과 관계가 가까워지는 경향을 낳았다. 또한 이 전쟁 이후 중국의 경제는 피폐해져서 중국 공산당은 [[대약진 운동]]을 시작하게 되었으나 더 악화되었으며 개혁개방 이후 경제발전했다
UN군.
[[UN군]]에는 미국 이외에 [[영국]], [[캐나다]], [[터키]], [[그리스]] 등이 소속되어 1만명 이상을 파병하였다. [[터키]]군은 1만 4936명을 파병하였고, 724명이 전사하였다.
전후 제기된 문제.
[[파일:Geochang massacre.jpg|섬네일|[[거창 양민학살 사건]]]]
미국의 한국 원조.
미국은 1945년 8월 15일 한국이 일본으로부터 해방한 직후부터 1970년 5월까지 20년 동안 물자와 외화부족 문제를 무상으로 지원해 주었으며, 특히 1950대말까지는 유일한 외자도입 창구로 한국 경제부흥에 미국의 한국 원조 정책이 가장 큰 기여를 해주었다. 미국의 한국 무상원조는 약 44억 달러, 유상원조는 약 4억 달러에 달하여 한국 경제의 투자재원 마련, 국제수지 적자보전 및 경제성장에서 매우 중요한 역할을 했고 미국의 원조는 그 당시 가난했던 한국 정부 예산에 큰 도움이 되었다.
전투 목록.
[[분류:6.25 전쟁| ]]
[[분류:순직 사건]]
[[분류:1950년 분쟁]]
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[[분류:대한민국의 역사]]
[[분류:김일성|*]]
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[[분류:해리 S. 트루먼|*]]
[[분류:마오쩌둥|*]]
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[[분류:1950년 한국]]
[[분류:1951년 한국]]
[[분류:1952년 한국]]
[[분류:1953년 한국]]
[[분류:1950년 6월]]
[[분류:공산주의 내전]]
[[분류:침략전쟁]]
[[분류:냉전 분쟁]]
[[분류:한국의 발명품]]
[[분류:20세기 내전]]
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창세기(한자: 創世記; , 베레시트; ; )는 구약성경과 히브리 성경의 첫 번째 책이다. 히브리어 이름은 첫 단어인 Bereshit('태초에')와 같다. 천지창조, 아담과 하와의 에덴 동산 추방, 노아의 방주와 홍수, 바벨탑, 아브라함과 사라, 이사악과 리브가, 야곱과 레아 및 라헬, 요셉, 그리고 모세 이전 유대 민족이 이집트에 들어간 이야기를 담고 있다. 창세기는 성경의 처음 다섯 권인 토라 또는 모세 오경의 일부이다. 전통적으로 토라의 저자는 모세로 알려져 있다. 창세기는 기원전 5세기경에 기록된 것으로 추정되며, 일부 저자들은 기원전 270년경까지 추정하기도 한다. 하지만 언어학적 근거로 페르시아 시대 이전이라는 주장도 있다.
주류 성서학자들은 고고학적, 유전학적, 언어학적 증거에 대한 과학적 해석을 바탕으로 창세기의 문자적 해석을 역사적이라기보다는 신화적이라고 여긴다.
창세기는 원역사(1~11장)와 족장 시대(12~50장)의 두 부분으로 나뉜다. 원역사는 신의 본질과 인간과 창조주의 관계에 대한 저자의 개념을 제시한다. 하나님은 인간에게 선하고 적합한 세상을 창조하셨지만, 인간이 죄로 세상을 타락시키자 하나님은 자신의 창조물을 파괴하기로 결정하시고, 의로운 노아와 그의 가족만 살려 두어 인간과 하나님의 관계를 회복하게 하셨다. 족장 시대(12~50장)는 하나님의 택하신 백성 이스라엘의 선사 시대를 이야기한다. 하나님의 명령에 따라 노아의 후손 아브라함은 출생지(갈대아 우르로 묘사되며, 현대 학계에서는 수메르 우르와 동일시하는 것이 확실하지 않음)를 떠나 하나님이 주신 가나안 땅으로 이주한다. 그곳에서 그는 아들 이삭과 손자 야곱처럼 나그네로 살았다. 야곱의 이름은 "이스라엘"로 바뀌었고, 그의 아들 요셉을 통해 이스라엘 자손은 모두 70명과 그들의 가족을 데리고 이집트로 내려갔으며, 하나님은 그들에게 위대한 미래를 약속하는다. 창세기는 모세의 도래와 출애굽(출애굽)을 앞두고 이집트에 있는 이스라엘로 끝난다. 이 이야기는 하나님과 맺은 일련의 언약으로 구성되어 있으며, 그 범위는 점차 좁아져 모든 인류(노아와의 언약)에서 단 한 민족(아브라함과 그의 후손, 이삭과 야곱)과의 특별한 관계로 확장된다.
유대교에서 창세기의 신학적 중요성은 하나님과 그가 택하신 백성을 연결하고 백성을 약속의 땅과 연결하는 언약에 중점을 둔다.
창세기의 히브리어 이름인 '베레쉬트'(, "bəre'šît")는 이 책 본문의 첫 번째 히브리어 단어에 해당하며, ‘처음에, 시작으로, 우선’ 등의 의미를 가지고 있는 이 단어가 그대로 이 책의 이름으로 불리게 되었다. 히에로니무스는 390년경에 이 책을 브레시트(Bresith)로 번역했다.
이 책의 그리스어 이름이자 라틴어 이름인 '게네시스'(Γένεσις; Genesis)는 '기원, 시작'이라는 의미를 가지고 있다.
'모세의 첫 번째 책'이라는 명칭은 플라비우스 요세푸스가 토라를 '모세의 다섯 책'이라고 부른 데에서 기인한다.
저자 및 형성.
창세기는 이스라엘 민족의 종교적 관념과 성립에 관한 역사적 가정과 근본 이야기를 제시하며, 이스라엘 역사, 법, 관습에 관한 소개 글 역할을 한다. 창세기는 모세오경 가운데 하나로 분류하지만, 본문에 창세기 저자에 관한 언급이 없다. 성서학 학자들은 모세오경을 모세의 저작이 아니라 종교 지도자 등 불명의 저자들이 그전부터 내려오던 이스라엘 민족과 종교에 관한 서로 다른 문헌과 견해를 그들의 신학에 따라 묶은 것으로 생각한다. 이 작업에는 적어도 4가지 다른 전승을 포함하고 있으며, 창세기가 현재와 같은 형태로 편집된 시기를 대략 기원전 450-400년 무렵으로 추정하고 있다.
창세기는 익명으로 기록되었지만, 유대교와 기독교 종교 전통 모두 모세 오경 전체(창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기)를 모세의 저작으로 간주한다. 계몽주의 시대에는 철학자 바뤼흐 스피노자와 토머스 홉스가 모세의 저작설에 의문을 제기했다. 17세기에 리처드 사이먼은 모세 오경이 오랜 기간에 걸쳐 여러 저자에 의해 기록되었다고 주장했다. 여러 저자가 관여했다는 주장은 본문 내의 내적 모순으로 인해 뒷받침된다. 예를 들어, 창세기는 두 개의 창조 이야기를 담고 있다.
19세기 말, 대부분의 학자들은 문서설을 채택했다. 이 이론에 따르면 모세 오경 다섯 권은 야훼(약칭 J), 엘로힘(약칭 E), 신명기(약칭 D), 제사장(약칭 P)의 네 가지 출처에서 유래했다. 각 출처는 동일한 기본 이야기를 담고 있으며, 이후 여러 편집자들에 의해 이 출처들이 결합되었다고 주장했다. 학자들은 신의 명칭을 기준으로 출처를 구분할 수 있었다. 예를 들어, 야훼 문헌은 야훼를 사용하는 반면, 엘로힘 문헌과 제사장 문헌은 엘로힘을 사용한다. 학자들은 또한 반복되고 중복되는 이야기를 사용하여 개별적인 출처를 식별한다. 창세기에는 두 가지 창조 이야기, 세 가지 다른 아내-자매 이야기, 그리고 아브라함이 하갈과 이스마엘을 광야로 보내는 두 가지 버전이 포함된다.
문헌 가설에 따르면, J는 기원전 9세기 남유다 왕국에서 작성되었으며 가장 초기의 출처로 여겨진다. E는 기원전 8세기 북이스라엘 왕국에서 작성되었다. D는 기원전 7세기 유다에서 작성되었으며 기원전 625년경 요시야 왕의 종교 개혁과 관련이 있다. 가장 최근의 출처는 5세기 바빌론에서 작성된 P이다. 이러한 연대를 바탕으로 볼 때, 창세기와 나머지 모세 오경은 바빌론 유수 이후에야 최종적인 오늘날의 형태에 도달했다. 율리우스 벨하우젠은 모세 오경이 에스라 시대에 완성되었다고 주장했다. 에스라 7장 14절은 에스라가 기원전 458년에 하나님의 율법을 손에 들고 바빌론에서 예루살렘으로 여행했다고 기록한다. 벨하우젠은 이것이 새롭게 편찬된 모세 오경이라고 주장했다. 벨하우젠에 따르면, 느헤미야 8-10장은 기원전 444년경에 이 새로운 법전이 발표되고 대중에게 받아들여진 과정을 묘사한다. 따라서 모세 오경의 가장 초기 자료와 그들이 묘사한다고 주장하는 기원전 1200년경의 시기 사이에는 상당한 간격이 있었다.
대부분의 학자들은 1980년대까지 문서설을 고수했다. 그 이후로 문서설에 대한 여러 가지 변형과 수정이 제안되었다. 새로운 보충설은 모세 오경의 주요 출처 세 가지, 즉 J, D, P를 제시한다. E 출처는 J의 변형에 불과한 것으로 여겨지고, P는 J(또는 "비제사장적") 자료에 대한 수정 및 확장의 집합으로 여겨진다. 신명기적 출처는 창세기에 나타나지 않는다. 최근의 연구 결과에 따르면 J는 바빌론 유수 직전이나 그 시기에 작성되었으며, 제사장적 최종본은 유수 후기 또는 그 직후에 작성되었다고 한다. 러셀 그미르킨은 창세기가 기원전 270년대 후반에 작성되었으며, 베로수스의 『바빌로니아카』와 같은 그리스 자료에 기반을 두고 셀레우코스 제국과 프톨레마이오스 왕조의 정치적 맥락을 반영한다고 주장한다.
창세기가 창세기를 창세기로 만든 이유에 대해서는, 페르시아 제국의 허가를 받았다는 이론이 있지만 여전히 논란의 여지가 있다. 이 주장은 기원전 539년 바빌론 정복 후 아케메네스 제국의 페르시아인들이 예루살렘에 제국 내 상당한 지방 자치권을 부여하는 데 동의했지만, 지방 당국에는 전체 공동체가 수용할 수 있는 단일 법전을 제정하도록 요구했다는 것을 시사한다. 공동체를 구성하는 두 유력 집단, 즉 제2성전을 통치하고 모세와 광야 유랑에서 기원을 찾는 제사장 가문과, "원로"를 구성하고 땅을 "준" 아브라함에서 기원을 찾는 주요 토지 소유 가문은 여러 쟁점을 놓고 갈등을 빚었고, 각자 고유한 "기원사"를 가지고 있었다. 그러나 페르시아가 모든 사람에게 지방 자치권을 크게 확대해 주겠다는 약속은 단일 법전을 제정하는 데 협력할 강력한 동기를 제공했다.
원역사.
원역사는 창세기 1장부터 11장까지, 또는 9장까지를 일컫는 용어다. 원역사는 창조를 땅을 생명의 영역으로 짓는 제1막과, 하나님과 창조계가 계약하는 제2막으로 양분된다:
족장사.
족장사는 창세기 12장 또는 11장부터 피날레인 50장까지를 일컫는 용어다. 고대 근동 민족과 국가의 기원 이야기를 다루는, 족장사는 남쪽의 세 세대의 가족사(아브라함과 사라, 이사악과 리브가, 야곱과 레아 및 라헬)를 다루는 10-36장과, 북쪽의 요셉 이야기를 다루는 37-50장으로 양분된다:
요약.
원역사 (1-11장).
천지창조는 두 개의 서로 다른 이야기로 구성되어 있으며, 처음 두 장은 이 두 이야기와 거의 일치한다. 첫 번째 장에서는 하나님을 뜻하는 히브리어 단어인 엘로힘이 엿새 동안 하늘과 땅, 그리고 인간을 창조하시고 일곱째 날에 안식하신다. 바빌론의 창세 신화인 에누마 엘리시가 창세기의 창조설화와 유사점을 가지고 있다고 과거에는 주장되었지만, 현대에는 반대되는데, 이는 우가리트 신화와 창세기가 더 원형에 가까웠음이 밝혀졌기 때문이다.
두 번째 장에서는 현재 "야훼 엘로힘"(영어 번역에서는 "주 하나님"으로 번역됨)으로 불리는 하나님께서 아담과 하와라는 두 사람을 최초의 남자와 여자로 창조하시고 에덴 동산에 두신다. 토라는 야훼가 아담을 창조할 때에는 다른 동물들에게 사용했던 암수()라는 표현을 대신하여 히브리어 바이쩨르(ויצר)에서 י를 하나 더 넣은 자웅동체()라는 표현을 사용한다. 그 이유는, 아담이 육체적으로 두 가지의 성별을 가지고 있다는 의미로 해석하기도 한다. 이러한 해석속에서 아담의 몸은 한쪽 면은 남성, 다른 한쪽 면은 여성의 모습이었다고 본다. 갈빗대로 번역된 첼라(צלע)는 옆면이라는 뜻이다. 창세기 2:21의 "깊은 잠"은 히브리어 원어로 타르데마 (תַּרְדֵּמָ֛ה)로, 성서에서 하나님께서 환상을 보여주시기 전에 주시는 잠이기에 하와의 창조 과정은 물리적인 과정이 아니라 아담이 본 환상으로도 해석된다.
두 번째 장에서 하나님께서는 인간에게 선악을 알게 하는 나무를 제외한 생명나무를 포함한 모든 나무의 열매를 자유롭게 먹으라고 명령하셨다. 이후 3장에서 기만적인 생물 또는 사기꾼으로 묘사된 뱀이 하와를 유혹하여 그 열매를 먹게 한다. 뱀은 아담을 유혹하여 그 열매를 먹게 하고, 하나님은 그들을 쫓아내어 벌하신다. 아담은 저주받아 흙으로 돌아갈 때까지 땀을 흘려야 먹을 것을 먹는 저주를 받는다. 하와는 잉태의 이차본(עצבון - 근심/걱정)이 더해질 것이며 남편을(또는 '에게로', '으로부터') 아포스트로피(αποστροφή; 혐오/혐오감을 표하다, 경멸/경멸하다, 돌아섬/돌아서다)하고 남편이 그녀를 다스리려 할 것이라는 저주를 받는다 (70인역 사본). 참고로, 신약 성서에서 사도 바울은 에베소서 5:21에서 남성의 순종을 포함하여 피차 서로 순종할 것을 강권했다.
기독교인들은 아담과 하와의 타락을 "인간의 죄악으로 인한 타락-곧 원죄"으로 해석한다.
또한, 창세기의 뱀은 사탄으로 해석된다. 창세기 3:1은 "들짐승 중에"라고 언급하지만, 영문과 히브리어 원문 성서에서는 "들짐승들 보다"로 되어있으며, 이는 뱀, 곧 사탄이 인간과 천사와 동물들을 포함한 모든 창조물들보다 더 간교하다는 말씀이다. 뱀으로 번역된 창세기의 נָחָשׁ(Nā ḥāš)는 속이는 자, 점술사, 빛나는 것을 뜻하며, 일부 영문 성경은 창세기의 뱀을 Shining One(빛나는 존재)으로 번역한다.
하와는 가인과 아벨, 두 아들을 낳았다. 가인은 에덴동산에서 일했고, 아벨은 고기를 다루었다. 어느 날 두 아들은 하나님께 제물을 바쳤다. 하나님은 가인의 제물은 받지 않으셨지만 아벨의 제물은 받으셨고, 이로 인해 가인은 아벨을 원망하게 되었고, 결국 그를 살해했다. 그러자 하나님께서는 가인을 저주하셨다. 하와는 또 다른 아들 셋 (성경 인물)을 낳았는데, 이는 3장 15절과 20절에 약속된 대로 아벨의 자리를 대신하게 되었다.
가인과 셋의 후손들이 여러 세대를 거쳐 간 후, 세상은 인간의 죄와 네피림으로 타락했고, 하나님께서는 인류의 악행을 멸하고자 하셨다. 그러나 노아는 의롭고 흠이 없었다. 그래서 먼저 노아에게 방주를 짓고 모든 동물의 모형을 그 안에 넣으라고 지시했다. 정결한 동물은 일곱 쌍씩, 부정한 동물은 한 쌍씩 넣었다. 그런 다음 하나님께서는 큰 홍수를 내려 세상을 멸망시키셨는다. 물이 줄어들자, 하나님은 다시는 물로 세상을 멸망시키지 않겠다고 약속하시며, 그 약속의 상징으로 무지개를 만드셨는다. 하나님께서는 인류가 거대한 탑 도시, 바벨탑을 건설하는 데 협력하는 것을 보시고, 여러 언어로 사람들을 나누어 혼란에 빠뜨리셨는다. 그리고 셈 (성경 인물)에서 아브라함까지의 세대가 묘사된다.
족장 시대 (12-50장).
노아의 후손인 아브람은 하나님의 지시를 받아 메소포타미아에 있는 고향을 떠나 가나안 땅으로 간다. 그곳에서 하나님은 아브람에게 약속을 주신다. 그의 후손이 별처럼 많을 것이지만, 사람들은 400년 동안 이방 땅에서 압제를 받을 것이다. 그 후에는 "이집트 강에서 큰 강 유프라테스강까지" 땅을 차지하게 될 것이다. 아브람의 이름은 '아브라함'으로, 그의 아내 사래의 이름은 '공주'를 뜻하는 사라로 바뀌고, 하나님께서는 아브라함에게 하신 약속의 표시로 모든 남자에게 할례를 행하라고 말씀하신다. 나이가 많은 사라는 아브라함에게 이집트 출신 여종 하갈을 두 번째 아내로 맞아 아이를 낳으라고 말한다. 아브라함은 하갈을 통해 이스마엘의 아버지가 된다.
하나님께서는 소돔과 고모라를 그 백성의 죄로 인해 멸망시키실 계획을 세우신다. 아브라함은 항의하지만, 하나님께서 그 도시들을 멸망시키지 않으시도록 동의해 주시는 데는 실패한다. (아브라함과 함께 그 도시에는 의인 열 명도 없었고, 의인들 중에는 아브라함의 조카 롯 (성경 인물)도 있었다는 것을 설명했다.) 천사들이 아브라함의 조카 롯(당시 그곳에 살고 있었음)과 그의 가족을 구해 주지만, 그의 아내는 (하나님께서 하지 말라고 명령하셨음에도 불구하고) 멸망의 순간을 회상하며, 그의 말을 어겼다는 이유로 소금 기둥이 된다. 남편을 찾지 못할 도망자 신세가 된 롯의 딸들은 롯을 술에 취하게 하여 임신하게 하고, 모압과 암몬의 조상을 낳는다.
아브라함과 사라는 블레셋의 그랄이라는 마을로 가서 남매인 척했다(두 사람은 이복형제였다). 그랄 왕은 사라를 아내로 삼았지만, 하나님께서는 사라를 돌려보내라고 경고하셨다(실제로는 아브라함의 아내였기 때문이다). 그러자 사라가 순종했다. 하나님께서는 사라에게 아들을 보내시며, 그 이름을 이삭이라고 지으라고 하셨다. 이삭을 통해 언약(약속)이 세워질 것이었다. 사라는 이스마엘과 그의 어머니 하갈을 광야로 쫓아냈다(이스마엘은 사라의 친아들이 아니었고 하갈은 여종이기 때문이었다). 그러나 하나님께서는 그들을 구원하시고 이스마엘을 큰 민족으로 만들어 주시겠다고 약속하셨다.
그러자 하나님은 아브라함에게 이삭을 제물로 바치라고 요구하심으로써 그를 시험하셨다. 아브라함이 아들에게 칼을 겨누려는 순간, "여호와의 천사"가 그를 제지하며 다시 한번 무수한 후손을 약속했다. 사라가 죽자 아브라함은 막벨라(현재의 헤브론으로 추정)를 가족 무덤으로 매입하고, 종을 메소포타미아로 보내 친척들 중에서 이삭의 아내를 찾도록 했다. 리브가는 자신이 합당함을 증명한 후 이삭의 약혼자가 되었다. 아브라함의 다른 아내인 그두라는 더 많은 자녀를 낳았는데, 그 후손 중에는 미디안 사람들이 있었다. 아브라함은 풍요로운 노년에 죽고, 그의 가족은 그를 헤브론(막벨라)에 안장했다.
이삭의 아내 리브가는 쌍둥이를 낳았다. 에서('벨벳'이라는 뜻)는 에돔 사람들의 조상이었고, 야곱('갈취자' 또는 '추종자'라는 뜻)은 야곱이었다. 에서는 먼저 나왔기 때문에 몇 초 더 나이가 많았고, 상속자가 될 예정이었다. 그러나 그는 부주의로 인해 장자권을 야곱에게 죽 한 그릇에 팔았다. 그의 어머니 리브가는 야곱이 장자이자 상속자로서 아버지의 축복을 정당하게 받도록 보장한다. 77세에 야곱은 부모를 떠나 아내를 구하다가 우물가에서 라헬을 만난다. 그는 라헬의 아버지이자 자신의 삼촌에게 가서 14년 동안 일하며 아내 라헬과 레아를 얻는다. 야곱의 이름은 천사와 씨름한 후 이스라엘로 바뀌고, 아내들과 시녀들을 통해 이스라엘 자손 열두 지파의 조상인 열두 아들과 딸 디나를 얻는다.
34장에 따르면, 히위 족속 하몰의 아들 세겜은 디나를 강간하고 아버지에게 디나를 아내로 삼아 달라고 부탁한다. 야곱은 이 결혼에 동의하지만, 하몰과 세겜을 포함한 하몰 지파의 모든 남자들이 할례를 받도록 요구한다. 할례가 집행된 후에도 모든 남자들이 약해지자, 야곱의 아들 시므온과 레위는 남자들을 모두 죽였다. 야곱은 자신들의 행위가 가나안 족속과 브리스 족속 등 다른 사람들의 보복을 초래할 것이라고 불평했다. 야곱과 그의 지파는 히위 족속의 모든 여자와 아이들, 그리고 가축과 다른 재산을 빼앗았다.
열두 아들 중 야곱이 가장 사랑했던 요셉은 형들의 질투를 샀고 (특히 야곱이 준 특별한 선물 때문에), 그 질투심 때문에 형들은 요셉을 이집트에 노예로 팔았다. 요셉은 무죄 판결을 받고 감옥에 갇히는 등 많은 시련을 겪었지만, 하나님께 충실했다. 몇 년 후, 이집트 파라오가 요셉에게 다가올 기근에 대한 꿈을 해석해 달라고 부탁한 후, 요셉은 그곳에서 번영을 누리게 된다. 요셉은 하나님의 도움으로 꿈을 해석한다. 그는 감사한 파라오에 의해 이집트의 2인자가 되고, 나중에 아버지와 형들과 재회하지만, 그들은 그를 알아보지 못하고 기근이 가나안 땅에도 닥쳤기에 식량을 구걸한다. 요셉은 그들이 여전히 자신을 미워하는지 알아보기 위해 여러 차례 교묘히 속인 끝에 자신의 정체를 밝히고, 그들의 행동을 용서하며, 그들과 그들의 가족을 이집트로 데려온다. 파라오는 그들에게 고센 땅을 할당한다. 야곱은 죽기 전에 아들들을 침대로 불러 그들의 미래를 밝힌다. 요셉은 늙도록 살다가 죽기 전에 형들에게 하나님께서 그들을 이 나라에서 인도해 내시면 자신의 뼈를 가져가라고 말한다.
즉 역사서나 과학책처럼 대하는 것이 아닌, 종교적인 진리를 설명하는 것으로 해석한다. 창조 이야기를 통해 유일신관을 확립하고, 창조를 통한 하느님의 사랑과 그것이 끝날 수도 있다는 것을 이야기한다. 종말에 대한 이야기는 묵시록에서도 언급된다. 창세기의 6일 창조가 실제 6일 동안 한 것인가에 대해서는 그렇지 않다고 본다. 이는 당시 고대인들의 우주관이 반영된 문학적, 신화적인 표현이다.
성서비평학이 성경에 대한 많은 전통적인 견해를 해체했지만, 보수적인 복음주의 전통은 창세기 창조 설화를 문자적으로 해석하는 경향이 있었지만, 창세기 해석에 대한 (때로는 열띤) 논쟁에도 참여했다.
날-시대 이론을 지지하는 천체물리학자 휴 로스는 창세기의 창조 1일과 4일을 다음과 같이 해석한다: 창조 1일에는 태양과 달을 포함한 하늘이 이미 창조되었지만 대기가 불투명하여 빛이 지구 표면에 도달하지 못했으며, 창조 4일에는 대기가 천체가 볼 수 있을 정도로 투명해져서 창세기의 이야기대로 징조와 계절과 날과 해를 이루는 기능을 수행할 수 있게 되었다. 그는 선캄브리아기 동안 대기 중 산소가 증가하여 안개와 구름이 줄어든 것을 자신의 해석과 연관시켰다. 그는 또한 창세기 1장의 식물을 산소를 생성하는 미생물로 해석하고, 창조 6일에 창조된 동물은 모든 지상 동물이 아니라 인간 활동에 필요한 동물이라고 보아 창조 5일에 역시 육상 동물이 창조되었을 수 있다고 제안한다.
유신진화론에서는 지구 역사의 어느 시점에 하나님이 개입하여 인류에게 영혼이 생겼다고 보고 있다. 유신진화론 단체인 바이오로고스(BioLogos)에서는 아담과 이브는 이 초기 인류의 영적 대표자였을 것으로 해석한다.
성경 학자 프랜시스 앤더슨에 따르면, 저자의 의도와 그들이 글을 썼던 문화를 오해하면 오독을 초래할 것이다. 개혁주의 및 복음주의 학자 브루스 월키는 그러한 오독 중 하나인 "목재처럼 문자적인" 접근 방식에 대해 경고한다. 이는 "창조과학"뿐만 아니라 "간격 창조론", "젊은 지구 창조론"이라는 가정, 그리고 진화론의 부정과 같은 "납득하기 어려운 해석"으로 이어진다. 유대학 학자 존 D. 레벤슨은 창세기에 역사성을 부여할 수 있는지에 대해 더 나아가 의문을 제기한다.
다른 학자인 콘래드 하이어스는 같은 생각을 이렇게 요약했다. "창세기 기록에 대한 문자적 해석은 부적절하고 오해의 소지가 있으며 비현실적이다. 왜냐하면 그것은 거기에 없는 문학의 종류와 의도를 전제하고 주장하기 때문이다."
출애굽기(出埃及記, , , ) 또는 탈출기(脫出記)는 구약성경의 두 번째 책이다. 타나크 중에서는 토라, 즉 모세오경에 속한다. 야훼가 선택한 이스라엘 민족이 이집트의 노예 상태에서 해방되는 이야기를 담고 있다. 이후 이스라엘 사람들은 그들을 이끄는 모세와 함께 시나이산에서 십계명을 받고 야훼와 언약을 맺는다. 야훼는 그들의 충성을 조건으로 그들을 "제사장 나라가 되며 거룩한 백성"으로 만들겠다고 약속한다. 야훼는 이스라엘 민족에게 율법과 성막의 규범을 내린다. 성막은 야훼가 천국에서 내려와 그들 가운데 거하며 약속의 땅 가나안에 들어가기까지 함께한다는 의미이다. 가나안 땅은 창세기에서 아브라함의 자손에게 약속된 땅이다.
전통적으로는 모세가 직접 쓴 저작으로 보아왔으나, 현대의 성서비평학자들은 초기 문헌 자료와 구전에 근거해 바빌론 유수 때에 집성되고 망명 이후 페르시아 통치기에 마지막으로 개정된 것으로 본다.
이스라엘 민족의 조상은 메소포타미아로부터 가나안 지방으로 이동하였던 것이나, 요셉을 중심으로 한 일부가 이집트(, -애급)에 들어가 나일강의 델타 지역 동쪽에 머물러 살게 되었다.
출애굽기에 의하면 요셉의 후손들은 그 뒤 새로운 파라오가 즉위하자 이집트의 노예로서 토목사업에 혹사당하게 되었다. 이때 이스라엘 민족해방의 지도자로 나타난 사람이 모세이다. 형인 아론의 협력을 얻어 이집트군의 추격을 벗어났는데, 성서에는 이 과정에서 신이 보여준 여러 가지 기적을 기록하고 있다. 홍해를 건넌 후 수십 년간 사막에서 생활하는 동안 그들은 모세의 지도를 받게 된다. 시나이산에서 모세는 ‘십계’로 상징되는 종교적·도덕적 지침을 이스라엘 민족에게 제시하고 야훼와의 특수한 관계를 맺게 되었다고 한다. 모세는 가나안의 비옥한 땅을 바라보면서 죽었으나 그의 뒤를 이은 여호수아의 영도 하에 이스라엘 민족은 가나안 민족을 정복하고 그 땅을 점령하였다. 또한 이집트에 들어가지 않은 동포들과 합쳐서 야훼를 섬기는 신앙을 중심으로 이스라엘 민족의 단결을 이룩하였다고 전해진다.
참고로, 출애굽기의 10가지 재앙 중 흑암 재앙은 일식을 가리켰을 것으로 추정된다. 출애굽기 10:23의 삼일 동안이라는 부분은 원문에서 'יום'의 복수인데, 'יום' 하루 보다는 정확한 기간을 알 수 없는 기간, 시대, 시간 등 여러 뜻을 가졌기에 하루라고 해석하기는 어려우며, 이 때문에 해당 부분은 시간들, 또는 기간들로 해석이 되고, 이에 따라 흑암 재앙의 기간 역시 삼일이 아니라 평균적인 일식의 지속 기간 정도로 볼 수 있다. 일식은 성서의 다른 이야기들에서도 등장한다. 여호수아의 기브온 전투 이야기에서 해와 달이 멈추었다는 기록은 일식에 대한 기록으로 여겨진다. 여호수아 10:13의 히브리어 원문에서 멈추었다가 'דּוֹם'이기에 멈추다 보다는 일을 그만두다, 즉, 해와 달의 원래 평소에 하던 일인 빛나기를 멈추거나 그만둔다라는 뜻이며, 그렇기에 달이 해를 가려 두 천체가 빛나지 않는 현상으로 해석된다. 그날 종일토록이라는 부분은 원문에서 출애굽기와 마찬가지로 'יום'이기에 하루 보다는 기간으로 해석되며, 그렇기에 평균적인 일식의 지속 기간 정도였을 것으로 해석된다. 히스기야의 해시계 이야기 또한 일식에 대한 이야기였을 것으로 여겨진다. 해시계가 일식으로 인한 어둠에 휩싸였다가 다시 밝아졌다면, 그림자는 물러가는 것처럼 보였을 것이며, 또는 일식으로 인해 생긴 그림자의 물결이 그림자가 물러가는 것처럼 보였을 수도 있을 것으로 추정된다.
역사성.
주류 역사학자들은 직접적인 증거의 부족으로 이스라엘의 출현에 출애굽을 역사적 사실로 고려하지 않는다. 이들은 출애굽기가 이야기의 배경이 되는 시기로부터 수 세기 후에 쓰여진 것이라고 본다. 이스라엘 핑켈슈타인을 비롯한 대부분의 고고학자들은 시나이반도에 이스라엘 민족이 거주했었다는 아주 작은 증거조차 나타나지 않고 있다며 출애굽기와 같은 종류의 출애굽 사건은 일어난 적이 없다고 본다. 현대 고고학계는 대신 외부로부터 불연속적인 문화권의 유입이 유물로 실증되지 않는다는 점에 착안하여 어떻게 이스라엘 민족이 가나안에서 어떻게 발생하였는지에 대해 논하고 있다.
학자들은 출애굽 기사와 동일한 종류의 사건이 일어난 적이 없다고 보는 동시에, 출애굽기에 영감을 준 다른 종류의 출애굽 사건이 있었을 것으로 추측한다. 켄턴 스파크스는 이를 "신화화된 역사"라고 부른다. 벤저민 J. 누넌을 비롯한 학자들은 출애굽기와 황야에서의 기억이 이스라엘 민족에 들어간 것이 글의 배경인 후기 청동기시대라며 바빌론 유수 이후에 창작된 것이라는 주장에 반론을 제시했다. 또한 시나이반도에 고고학적 유물이 실증되지 않는 것에 대해서는, 이들이 정주민족이 아닌 반유목민족이었다고 가정함으로써 해결할 수 있다고 본다.
《발굴된 성경"The Bible Unearthed"》(2021) 에서 핑켈슈타인과 실버만은 최근의 연구 동향을 요약했다. 그들은 1967년까지 팔레스타인 서부 고원지대에 있는 이스라엘의 심장부가 사실상 고고학적으로 미지의 땅 이었다고 설명했다. 그 이후로 유다 지파, 베냐민 지파, 에브라임 지파, 므나쎄 지파의 전통적인 영토를 집중적으로 조사했다. 이러한 조사는 철기 시대 초기에 이스라엘 땅에 존재했던 블레셋과 가나안 사회와 대조되는 새로운 문화의 갑작스러운 출현을 드러냈다. 이 새로운 문화는 돼지고기가 식단의 20%를 차지하던 블레셋과 달리 돼지고기를 먹은 흔적이 거의 없고, 고도로 장식된 도자기를 사용하는 블레셋/가나안 관습을 포기하며 할례를 시행하는 것이 특징이다. 이스라엘 민족의 정체성은 출애굽과 그에 따른 정복 이 아니라 기존 가나안-블레셋 문화의 변형에서 비롯되었다.이러한 조사는 초기 이스라엘 연구에 혁명을 일으켰습니다. 모두 몇 세대에 걸쳐 형성된 것으로 보이는 빽빽한 고원 촌락 네트워크의 유적 발견은 기원전 1200년경 가나안 중앙 산악 지대에서 극적인 사회적 변화가 일어났음을 시사했습니다. 폭력적인 침략의 흔적이나 명확하게 정의된 민족 집단의 침투조차 없었습니다. 대신 라이프 스타일의 혁명인 것 같았습니다. 남쪽 유다 산에서 북쪽 사마리아 산에 이르기까지 인구가 희박했던 고지대에 와해되고 와해되고 있던 가나안 성읍들에서 멀리 떨어진 곳에서 갑자기 약 250개의 산꼭대기 공동체가 생겨났습니다. 여기에 최초의 이스라엘인이 있었습니다.따라서 현대 학자들은 이스라엘이 가나안 고지에 있던 기존 백성들로부터 평화롭게 내부적으로 발생했다고 본다. 이와 관련하여 한 가지 덧붙여 이야기하자면, 기원전 1200년경 무렵, 기후 변화와 사회 변화로 인해 고원 지대에서 유목 생활을 하며 도시인들에게서 곡물을 사먹던 유목민들이 도시들이 쇠락하자 곡물을 자체적으로 생산해야 해서 정착 생활로 바꾸어 정착하게 된 것이 이스라엘의 시작이었을 것으로 추정된다. 유목민이 주류였지만, 가나안의 도시 왕국들에서 이탈한 사회 하층민 계층(""는 사회적 하층민을 가리키는 명칭) 역시 초기 이스라엘의 일부가 되었을 것으로 추정된다.
반면 복음주의 기독교계 등 한국의 기독교계에서는 출애굽 사건을 역사적 사실로 본다. 출애굽기에 등장하는 파라오를 람세스 2세로 추정하며, 그보다 2세기 앞선 아멘호테프 2세로 추정하기도 한다. 참고로, 중왕국 시대를 출애굽기의 배경으로 하는 소수설 역시 과거에 등장했었다. 이스라엘의 가나안 정착을 기원전 17세기로 보는 사마리아인들의 연대기에 부합하기는 하지만, 성서의 전통적 연대기에 부합하지 않는다는 것과 해당 가설이 수정 연대기를 통하여 중왕국 시대를 기원전 15세기로 보았다는 문제점이 있으며, 이집트학계에서는 일반적으로 거부되는 가설이다. 출애굽을 고왕국 시대의 사건으로 보는 이들도 존재하는데, 이들은 출애굽부터 성전의 건립일까지의 기간이 480년이 아니라 1480년이나 그 이상으로 보아 출애굽을 고왕국 시대의 사건으로 보고 있으며, 아랍 전통의 출애굽 당시 바로의 신하 하만을 쿠푸의 신하 헤몬/헤미우누(Hemon/Hemiunu)로 식별한다.
고고학계와 이집트학계의 대부분의 학자들은 람세스 2세나 아멘호테프 2세가 활동한 시기보다 훨씬 이전에 있었던 힉소스인들의 패퇴가 출애굽 전승의 기원이 되었다고 보았는데, 초기 철기 시대 이전의 기록상으로 확인된 시나이반도(최북부)를 거쳐 가나안 땅으로 되돌아갔던 민족이 힉소스인들뿐이었으며, 요세푸스와 같은 역사가들과 교부들 역시 이들의 패퇴를 출애굽과 연결시었다는 점을 근거로 들었다. 그러나 힉소스인들이 이스라엘인의 선조였다는 주장은 일부에서는 받아들여지지 않으며, 이스라엘 핑켈슈타인을 포함한 힉소스 패퇴를 출애굽으로 보는 학자들은 기원전 8세기 이스라엘이 영토를 확장하면서 가나안 저지대의 사람들이 가지고 있었을 힉소스 패퇴에 대한 전승을 수입하거나 영향을 받은 것으로 본다. 참고로, 핑켈슈타인은 람세스 시대인 제19-20왕조 동안에 셈족 노예들이 도망쳤을 가능성은 어느 정도 존재한다는 것에 동의를 표했으며, 이것이 출애굽의 기원이 되었거나 힉소스 패퇴처럼 전승에 영향을 미쳤을 수는 있다는 것에 대해서 열린 입장을 취하고 있다.
일부 학자들은 출애굽 전승이 이집트의 카르나크 신전에 기록된 파라오 셰숑크 1세가 초기 북이스라엘 왕국이 이집트 군대에 패배했을 때 이집트 점령에 대항하는 투쟁에서 등장했다고 주장한다. "그들은 이집트와의 투쟁에 대한 의미에서 동사 'lh “올라가다 혹은 몰아가다”가 원문(출 32,4b; 열왕기상 12,28c)에서 사용되었다고 주장했다. 즉, “이것들이 너의 신들이니 이스라엘아, 너를 이집트 땅에서 ‘올린’ 신들이다”(출 32,4b; 열왕기상 12,28c)라는 말씀의 원형은 "이것들이 너의 신들이니 이스라엘아, 너를 이집트 땅을 ‘대항하여 전쟁을 벌인’ 신들이다”라는 것이다. 원래의 동사 'lh는 아마도 “야훼”의 명령 아래 단순한 여정의 개념에 국한되지 않았을 것이다. 오히려, 그것은 전투와 전쟁과 연관된 야훼의 행동을 나타냈다. 후대가 되어서야 동사 'lh의 의미가 확장되었고, 이스라엘에서 있었던 이집트를 대항한 전투에 대한 이야기가 이스라엘이 이집트를 떠나는 여정에 대한 이야기로 그 의미가 변질되었을 것으로 추정된다.
출애굽기는 후기 청동기 시대 붕괴기 동안에 이집트에서 발생한 자연재해와 사건, 그리고 이어진 셈족의 이집트에서 가나안으로의 재이주를 묘사하는 것으로도 여겨지기도 하는데, 해리스 파피루스는 이집트 제19왕조 멸망 후 혼란기에 세트나크테가 아시아인을 축출했음을 이야기한다는 것을 근거로 하여 출애굽을 이 시기의 사건으로 보는 이들도 있다. 하지만, 세트나크테가 이르수와 셈족을 축출했다는 이야기는 이집트가 아니라 가나안을 배경으로 하고 있을 것으로도 추정되는데, 이집트를 배경으로 하고 있다고 보는 학자들 만큼이나 많은 학자들이 이르수가 이집트의 정치적 혼란기 동안 이집트 제국의 영토인 가나안에서 패권을 잡은 군벌로 보고 있다.
출애굽을 비슷한 시기인 세트나크테의 아들인 람세스 3세의 치세 동안에 일어난 사건으로 보고 있는 게리 A. 렌즈버그 교수는 메르넵타의 비문 속 이스라엘이 이집트 내 거주하는 이스라엘 족속을 의미했을 가능성을 제시하였으며, 아바리스와 고대 이집트의 셈족 연구 최고 권위자인 멘프레드 비탁 교수는 게리 A. 렌즈버그 교수와는 다르게 메르넵타의 비문 속 이스라엘이 가나안의 이스라엘을 가리켰다고 보지만, 그와는 동일하게 출애굽의 파라오를 세트나크테 보다는 람세스 3세로 보고 있고 초기 이스라엘인들의 유전자 풀에 포함되는 에돔(또는 세일)의 샤수(Shasu)들이 해리스 파피루스에서 람세스 3세에 의해 이집트로 포로로 끌려갔다는 것을 근거로 하여 이들이 가나안에 있던 이스라엘 족속에게 탈출기 전승을 가지고 왔을 것이라고 주장하였다 실제로, 람세스 3세의 메디넷 하부(Medinet Habu) 신전에서 이스라엘 출신의 노동자가 세운 집이 발견되었다는 것은 람세스 3세 또는 람세스 4세의 치세 시절 당시 이스라엘인이 애굽에서 노예로서 있었음을 입증한다.
전승의 기원.
모세의 탄생 이야기는 비천한 출신의 통치자에 대한 고대 근동 신화의 친숙한 모티프를 따르는데, 아카드 제국의 사르곤 탄생 설화와의 연관성이 지적된다. 사르곤의 탄생 설화는 다음과 같다.대제사장인 나의 어머니가 잉태했다. 그녀가 나를 몰래 낳아
골풀 한 바구니에 담고 역청으로 내 뚜껑을 봉하여
나를 덮쳐 흐르는 강물에 나를 던졌다.모세가 이집트 감독을 살해한 후 미디안으로 피신한 이야기는 이집트에서 왕의 진노를 피해 시리아-가나안으로 도피하여 그곳에서 족장의 딸과 혼인하고 새로운 삶을 살다가 다시 이집트로 돌아온 시누헤의 일생에 대한 이야기인 고대 이집트의 시누헤 이야기의 영향을 받은 것으로 해석된다.
모세의 이야기와 유사한 이야기는 사르곤의 탄생 설화와 시누헤 이야기 뿐이 아니다. 모압 왕 메사의 이야기 역시 출애굽기와 매우 유사하다. 모압 왕 메사라는 이름은 모세의 이름과 관련이 있다; 메사는 또한 출애굽과 정복 이야기와 관련이 있으며, 그에 관한 이야기의 몇 가지 모티브는 출애굽 이야기와 이스라엘이 모압과 전쟁을 벌인 이야기에도 나타난다. (열왕기하 3장) 모세처럼 압제에 반항하는 모압 왕 메사는 모세가 이집트에서 했던 것처럼 그의 백성을 이스라엘 밖으로 인도하고 그의 맏아들은 출애굽기 이야기에서 이스라엘의 맏아들이 학살을 선고받은 것처럼 길하레셋 성벽에서 죽임을 당했다.
광야의 금송아지 이야기는 여로보암의 이야기와 닮아있다. 여로보암의 아들들은 아론의 아들들인 나답과 아비'후'와 거의 동일한 이름인 나답과 아비'야'였으며, 그는 백성들을 위해 아론처럼 금송아지를 세워 숭배하게 하였다. 학계에서는 광야의 금송아지 이야기가 여로보암의 제의 회복이 야훼 숭배와 일치하지 않는 이유와 반발심으로 구성된 이야기였을 것으로 본다.
레위기(, )는 토라(모세오경) 및 구약성경의 세 번째 책이다. 레위기라는 이름은 그리스어 성경인 70인역의 제목에서 온 것이며, 모세 율법 가운데 제사와 종교를 관장하는 레위인의 이름이 그 기원이다. 신자들이 지켜야 할 종교, 생활, 관습, 제사의식 등의 여러 가지 율법에 대한 내용을 담고 있다.
기원에 대해 여러 가설이 있는데, 오랜 시간에 걸쳐 점진적으로 발전하여 현재의 형태에 이르렀다고 보는 것이 일반적이다. 아케메네스 왕조 시기에 완성되었다는 견해가 많지만 이에 대해서는 이견도 존재한다.
레위기의 대부분 장은 야훼가 모세에게 한 말로 구성되어 있다. 야훼는 이를 이스라엘 자손에게 전하라고 모세에게 명령한다. 전체적인 내용은 이스라엘 자손이 이집트에서 탈출하여 시내산에 도착한 후의 출애굽 사건 이야기 안에서 전개된다. 출애굽기는 야훼가 지시한 대로 모세가 이스라엘 백성을 이끌어 성막을 짓는 과정을 서술한다. 레위기에서는 야훼가 이스라엘 백성과 제사장인 아론 및 그의 아들들에게 성막에서 제사를 드리는 방법과 거룩한 장막 주위에 진을 치고 생활하는 방식에 대해 지시한다. 레위기의 내용은 성막이 완성된 시점과 이스라엘 백성이 시내 산을 떠나는 시점 사이의 약 한 달에서 한 달 반의 기간 동안의 일이다.
레위기의 규정은 신앙보다는 의식적, 법적, 도덕적 행위에 초점을 둔다. 그럼에도 이들은 창세기 1장의 창조 이야기에서 드러나는 세계관, 즉 야훼가 인간과 함께 살기를 원한다는 관점을 보여준다. 성소에서의 예식을 신실하게 수행함으로써 신이 인간과 함께 동행할 수 있으며, 백성들이 가능한 한 죄와 부정을 피해야 한다고 가르친다. 특히 속죄제와 속건제 등 제사의식은 죄에 대한 용서와 부정으로부터의 정결을 가능케 하여 신이 성막 안에 계속 거할 수 있게끔 하는 수단이 된다.
한국어 제목 '레위기'는 영어 이름 Leviticus에서 온 것으로, 이는 라틴어 Leviticus에서 왔으며, 이는 다시 고대 그리스어 에서 유래한 것으로, 레위의 자손이자 이스라엘의 제사장 지파인 레위 지파를 가리킨다. 레우이티키온이라는 제목은 이 책의 히브리어 제목 중 하나인 '제사장의 율법'에 대한 번역어인데, 이는 레위기의 많은 율법이 제사장과 관련되어 있기 때문이다.
현대 히브리어에서 이 책은 책의 첫 단어인 '바이크라'(, 그리고 그가 부르셨다)로 부른다.
제사의 종류.
번제.
이스라엘의 5대 제사 가운데 하나로, 상번제나 특별한 절기 때 가장 많이 사용하던 제사양식이다. 번제에 해당하는 히브리어 ‘올라’ 는 연기가 제물로부터 하느님께 올라가는 것을 의미한다.(판관기 13:20 참고)
- 번제는 일반적으로 소제나 전제와 함께 드려졌다.(출애굽기 29:38-46; 민수기 15:1-16) 번제는 버려질 더러운 부분을 제외하고는 희생 제물 전체를 모두 태워 드리는 특징을 가지고 있는데, 이는 ‘완전함 또는 온전함’을 의미한다. 죄와 관련된 경우에는 하느님의 완전한 진노와 관계되며, 죄와 관련이 없는 경우는 제물을 드리는 자가 주님께 자신을 온전히 드리는 헌신과 관련된다.
번제에 사용된 제물은 수송아지, 수양, 수염소, 혹은 비둘기인데, 이 모든 제물은 반드시 흠없고 일년 된 수컷임을 그 특징으로 하였으나 비둘기에 대해서만은 수컷이나 암컷 중 어느 것을 드리라는 특별한 지시가 없다. (레위기 1:3, 5, 10, 14)
- 비둘기를 드리는 경우는 가난한 자를 위한 배려이다. 비둘기의 번제는 머리를 비틀어 끊고 불 위에 불태우고 피는 단 곁에 흘린다. 먹통과 더러운 것은 단 동편의 재 버리는 곳에 버리고 몸은 적정히 찢어 불 위에 태웠다.
번제에 대한 일반적인 규정은 출애굽기 29:38-46과 레위기 1장, 6:8-13 그리고 민수기 15:1-16에 기록되어 있다. 먼저 예배자가 성막 문 앞으로 희생 동물을 가져와 자신의 손을 그 머리 위에 얹는다.(레위기 1:4) 이는 동물과 자신을 동일시하는 것으로, 예배자의 죄가 동물에게 전이된 것을 상징한다.
- 피가 제단 위에 뿌려지는 것은 필수적이었는데, 피는 제사장에 의해 번제단 사면에 뿌려졌다. (레위기 1:5, 15) 그리고 예배자가 희생 동물의 가죽을 벗기고 각 지체를 자르고 물로 그것들을 씻은 후, 동물은 모두 제사장에게 옮겨졌다. 그러면 제사장이 그것을 취해 제단 위에 놓고 완전하게 태웠다. 동물의 가죽은 봉사의 대가로 제사장이 가져갔다.(레위기 7:8)
집단적 번제 - 매일 아침과 저녁(상번제)
레위기 1:4은 번제의 목적이 ‘속죄’임을 분명히 밝히고 있다. 물론 속죄와 직접 관련 있는 제사는 속죄제와 속건제이다. 그러나 번제는 속죄제나 속건제에서 볼 수 없는 내용을 담고 있는데, 그것은 번제가 ‘야훼를 기쁘게 해 드리는 향기’ (레위기 1:9, 13, 17)가 된다는 것이다.
- 번제의 목적이 속죄가 아닌 경우도 있었다. 번제가 죄와 관계되지 않는 구체적인 예는 창세기 22장에서 아브라함이 이사악을 번제로 드리는 것에서 찾아볼 수 있다. 여기서의 번제는 아브라함의 죄와 관계된 것이 아니라 아브라함의 전적 헌신, 즉 전적 포기와 관련되어 있다.
- 또 언약제사에서 드려진 번제의 경우(출애굽기 24:5; 신명기 27:6; 비교. 출애굽기 32:6)는 이스라엘이 지은 또는 지을 죄와 무관하게, 이스라엘이 언약 당사자이신 야훼에 대한 전적인 헌신을 나타낸다. 그외의 경우를 통하여 알 수 있는 바와 같이(출애굽기 18:11-12; 민수기 6:14; 15:3; 사무엘 상 15:22; 열왕기 상 18:38-39; 시편 40:6; 66:13-15) 번제가 죄와 관련이 없는 경우는 헌신과 감사와 봉사와 관련되었다
이 제사는 모든 제물을 하느님께 완전히 불살라 드리는 것으로서, 온전한 헌신의 의미로 드려졌다. 그리스도는 근본 하느님의 본체이고 하느님과 동등된 분이셨으나 (필립비서 2:6) 하느님의 뜻에 따라 이 세상에 오셔서 완전히 드려졌다.
소제.
소제를 뜻하는 히브리어로는 ‘민하’(minchah)로 '분배하다', '수여하다'라는 의미의 어근 '마나'(mana)에서 유래한 것으로 '헌물', '조공', '희생 제물'을 뜻하는데 특별히 '피 없는 곡물 제사'에 사용되어 말 그대로 '소제', 또는 '피 없는 곡물 제사'를 뜻한다.(레 2:1-16)
소제는 하느님의 은혜에 감사하여 자발적으로 드리는 제사이다. 동물을 드리지 않아 피 없이 드려지는 제사였으며 대개 소제는 단독으로 드리지 않고 번제(출애굽기 29:38-42; 레위기 9:17)나 화목제(레위기 7:11-13)와 함께 드렸다.
고운 가루 : 곱게 빻은 밀(레위기 2:1; 역대기 상 21:23)이나 보리(에제키엘 13:19)를 소제물로 드린다.
고운 가루는 귀빈(창세기 18:6)이나 왕가에서 사용하는 음식물(열왕기 상 4:22)로 고급스런 식물이었다(에제키엘 16:13, 19). 최고급의 식물을 소제물로 하느님께 바친 것이다. 여기서 사용되는 기름은 올리브 기름(출애굽기 27:20; 레위기 24:2)로 음식을 요리하는 데 사용되었다. 유향은 강한 향기가 났으며(사무엘 상 60:6; 예레미야 6:20) 향료로 사용되었다(출애굽기 30:34). 기독교에서는 고운 가루는 껍질이 깨어져야 만들어지는 것으로, 모든 죄를 없애려고 십자가의 고통을 지신 온전하고 순결한 예수 그리스도를 상징하며(히브리서 4:15) 자신을 부인하고 예수님을 섬기는 성도의 헌신을 상징한다(고린토 2서 4:10-11).
속건제와 화목제를 드릴 때(레위기 7:9-10; 7:12-14; 8:26)
문둥병자의 정결 의식 때(레위기 14:10, 20-21, 31)
소제의 영적 의미는 예수 그리스도가 하늘로부터 내려오는 영적 양식의 공급자가 되실 뿐만 아니라 자신 스스로 생명의 빵이 됨을 상징하는 동시에(요한 복음서 6:32-35), 이러한 영적 양식과 일용할 육적 양식까지도 공급받는 성도들이 드려야 할 감사의 의무를 상징한다. 한편 모든 소제물에 '소금'을 치라는 명령은 '영원한 계약'을 상징하는 '소금'(민수기 18:19, 역대기 하 13:5)을 통해 제사
드리는 자가 주님과의 영원한 계약 관계에 있음을 깨닫게 하는 것으로서 주님께서 제사 드리는 자를 결코 버리지 않을 것과 제사 드리는 자는 그 계약법을 지켜야 할 영원한 의무가 있음을 뜻하는 것이다. 이렇듯 하느님과의 영원한 계약 관계에 있는 자는 죄악과 세상의 유혹에서 떠나야 하는데 이러한 사실은 죄악을 상징하는 '누룩'과 달콤한 세상의 유혹을 상징하는 '꿀'을 모든 소제물에서 제하라는 하느님의 준엄하신 명령으로 주어졌다.
속죄제.
속죄제는 히브리어로 “하타트”이다. 학자들에 따라서는 속죄제가 부정하게 된 성소를 정결하게 하는 기능을 중요하게 여겨서 히브리어 “하타트”를 "속죄제"(sin offering)로 번역하기보다는 “정결제”(purification offering)로 번역하는 것이 낫다고 한다. 이 말은 “죄의 용서”를 나타내는 “속죄제”라는 의미로도 사용된다. 히브리어 “하타트”가 속죄제란 의미로 사용된 것은 구약에서 대략 135회 정도이다. 속죄제(하타트)는 하느님의 백성 이스라엘이 하느님의 뜻을 어기고 살면서 하느님의 백성다운 목표를 어긋난 삶을 살게 되었을 때 하느님과의 관계를 회복하기 위하여 드리는 제사이다. 이스라엘 사람들은 속죄제를 드림으로써 “범한 죄에 대해서 속죄함을 받고 사함을 얻을 수 있었다. 일반적으로 속죄제는 속죄 제물을 드리는 자에게 속죄함을 받게 하고, 용서함을 얻게 한다.
속죄제를 드려야 되는 상황은 크게 둘로 구분된다. 첫째는 부지중에 하느님의 금령을 어긴 것을 깨달았을 때 드리는 제사이다 (4:3-35). 특히 2절에서 ‘사람이 실수로 야훼의 명령을 어겨 하지 말라고 하신 일을 하나라도 하였을 경우에는’라고 말한다. 그러니까 속죄제는 명시적인 계명을 부지 중에 어겼을 때 드리는 예배였던 것이다.
둘째는 법정의 증언을 기피하거나 부정한 물체 등에 접촉하였거나 맹세한 것에 대한 약속을 이행하지 않은 것 등을 깨달았을 때 드리는 제사이다(5:1-13). 그 어느 것이든 고의성이 없는 잘못과 허물에 해당한다. 부주의하여 저지르거나, 무심코 저지르거나, 태만하여 저지른 범법행위가 여기에 속한다. 만약 고의적으로, 의도적으로 저지른 범죄행위가 있다면 거기에 따른 형벌은 공동체로부터 “추방되는” 것 외에 다른 방도가 없었다.
속죄제의 특징은 성소에 피가 뿌려진다는 것이다. 성소는 하느님이 이스라엘 백성과 만나는 하느님 자신을 눈에 보이게 표현한 곳이다. 바로 그 성소에 속죄제의 피가 뿌려졌다. 이스라엘 신앙에서 죄의 삯은 부정(不淨)이다. 죄는 하느님과 이스라엘의 관계를 파괴시키는 부정을 남긴다. 죄는 이스라엘 공동체에서 사람과 사람의 관계를 파괴하는 부담스러운 실체이다. 이 같은 관계의 파괴는 단순히 죄인에게 주는 죄책(罪責)으로만 그치지 않는다. 관계의 파괴는 거룩한 신앙공동체의 질서를 근본적으로 뒤흔드는 위기를 초래한다. 하느님의 성소가 죄로 인한 부정에 오염되게 되는 결과를 맞게 되는 것이다.