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여호수아의 기브온 전투 이야기에서 해와 달이 멈추었다는 기록은 일식에 대한 기록으로 여겨진다. 여호수아 10:13의 히브리어 원문에서 멈추었다가 'דּוֹם'이기에 멈추다 보다는 일을 그만두다, 즉, 해와 달의 원래 평소에 하던 일인 빛나기를 멈추거나 그만둔다라는 뜻이며, 그렇기에 달이 해를 가려 두 천체가 빛나지 않는 현상으로 해석된다. 그날 종일토록이라는 부분은 원문에서 'יום'으로, 하루 보다는 정확한 기간을 알 수 없는 기간, 시대, 시간 등 여러 뜻을 가졌기에 하루라고 해석하기는 어려우며, 그렇기에 평균적인 일식의 지속 기간 정도였을 것으로 해석된다. 참고로, 일식은 성서의 다른 이야기들에서도 등장한다. 출애굽기의 10가지 재앙 중 흑암 재앙은 일식을 가리켰을 것으로 추정된다. 출애굽기 10:23의 삼일 동안이라는 부분은 원문에서 여호수아와 마찬가지로 'יום'의 복수인 시간들, 또는 기간들이기에 이 역시도 삼일이 아니라 평균적인 일식의 지속 기간 정도로 볼 수 있다. 히스기야의 해시계 이야기 또한 일식에 대한 이야기였을 것으로 여겨진다. 해시계가 일식으로 인한 어둠에 휩싸였다가 다시 밝아졌다면, 그림자는 물러가는 것처럼 보였을 것이며, 또는 일식으로 인해 생긴 그림자의 물결이 그림자가 물러가는 것처럼 보였을 수도 있을 것으로 추정된다.
연대기적 배경은 주전 13세기 경이며, 이 당시 주변 정세를 볼 때 북부 메소포타미아나 이집트 모두 강력한 통치체제를 이룩하지 못한 힘의 공백기였다.
주요 사건 및 사상.
여호수아서의 가장 중요한 사건 및 내용은 야훼의 땅의 입성과 지파별 기업 분배이다.평화적 이주. 내부 혁명 세력과 연대를 기록하고 있다.
야훼 자녀들의 이주 및 정착. 이주는 어떠한 방법도 아닌 야훼이 그들의 선조들과 맺으셨던 언약의 성취요. 야훼 약속의 이행의 결과로 얻게 된 것임 을 강조하고 있다.
야훼의 약속의 성취.
야훼의 땅에서 안주하려면 야훼에 대한 신앙과 그 야훼가 가족들에게 야훼를 통해 주신 계약을 지킴으로써만 가능. 동시에 새로이 서약한 야훼 계명에 대해 진실성을 상실하지 않아야 함을 강조.
모든 야훼의 자식은 야훼가 함께 하심을 믿고 다같이 기도해야 한다. 즉, 기도가 군사적 숫자나 전술이나 전략이 아닌 철저한 야훼의 믿음에 기인한 것이라는 사실을 보여준다.
라합은 이스라엘의 정탐꾼을 살려주고, 여리고 성민의 심리 상태를 전해 준 대가로서의 구원이다. 그러나 이는 이스라엘 백성이 약속에 대해 믿음을 지킴으로써 구원의 대상이 어떤 혈연성이나 민족성에 한하여 규정되는 것이 아니라는 것을 의미한다. 즉 야훼를 믿고 구원을 얻게 되는 것은 육정으로나 혈통으로 되는 것이 아니라 야훼로 말미암아 주어지는 구원의 은총을 받아들이려는 마음을 갖고 새로운 삶을 살아가려는 결단과 선택을 자신이 받아들일 경우 지금도 그 구원의 역사가 진행될 수 있음을 보여 주고 있는 것이다.
야훼의 말씀을 듣지 않을 때에는 충분히 이길 수 있는 전투에서도 패하게 되며, 형제들의 죄와 악이 제거되지 않는 한 더 이상 야훼의 전쟁을 진행시켜 나갈 수 없음을 보여준다.
여호수아 9 : 1~2의 내용 “야훼를 믿은 자 만이 인간과 똑같은 형상으로 함께 살 수 있다” “야훼의 땅 안에 함께 살 수있다” 라는 질문이 제기 되지만, 그 약속은 야훼의 이름으로 체결된 것 이므로 파기 할 수 없다.
여서로 다른 31개의 나라가 야훼의 통치로 돌아왔다.국제적 영향력이 가나안 땅에까지 행사되지 못하고 있었음을 보여준다. (서로 다른 통치기구에 의해 통치되고 있음을 알려 준다.)
여호수아 20~21장에 의하면. 이스라엘이 점령한 땅의 여섯 곳에 도피성을 세우고. 그 후 이스라엘 각 지파에서 그들이 얻은 기업 내에서 레위인들이 거처할 수 있는 성읍들을 레위인들에게 내주었는데 그 성읍 수가 48개로 모두 야훼에게 돌려주었다. 그리고 야훼를 믿지 않은 그들은 야훼 앞에 떨며 눈조차 마주보지 못하였다 야훼는 다시 한번 기회를 주었다. 그리고 야훼는 다시 한번 더 말씀하셨다 이제는 너희들과 함께 할 것이다
모든 전쟁은 야훼께 속한 것으로 야훼의 명령과 그 지시를 따르고 순종해야 승리를 할 수 있었다. 그 명령과 지시를 어기거나 무시할 경우 패할 수밖에 없는 전쟁이었다. 그러므로 이 전투는 침략전이나 약탈전은 아니었다.
이 경기에서 사수는 복사, 입사, 슬사 자세로 3백미터 거리의 표적에 각 20발씩 총 60발을 2시간 15분 내에 사격해야 한다. 남자 경기만 있으며 여자 경기는 없다. 올림픽 정식 종목은 아니어서 결선 경기는 치르지 않고, 본선만으로 경기를 치른다.
이 종목의 뿌리는 19세기의 군대식 사격 대회로 거슬러 올라가는데, 당시에는 대회 개최측이 제공하는 총기를 사용해 사격을 진행했다. 오늘날과 같은 형식의 스탠더드 소총 경기가 시작된 것은 1947년 이후의 일이다.
이 경기의 특징은 사수가 자신의 총기를 변형할 수 있는 폭이 좁다는 것이다. 그러한 점에서 50미터 소총이나 3백미터 소총과 같은 자유소총(free rifle) 형식의 경기들과 차이점을 가지는 것이고 그렇기 때문에 '표준'(스탠더드, standard)이라는 명칭이 종목 이름에 붙는 것이다. 스탠더드 소총을 사용하는 경기로는 이외에 10미터 공기소총과 50미터거리에서 행해지는 소구경 스탠더드 소총이 있으나, 오늘날 소구경 스탠더드 소총 종목의 경우 50미터 소총 종목으로 흡수되었다.
미가는 구약성경의 소선지서 중 여섯째 책이다. 유다 왕국의 예언자 미가가 지었다고 전해진다. 또한 야훼의 뜻을 과감하게 선포하고, 전달하였던 자이다. 미가는 "여호와 같으신 이가 누구입니까?"라는 뜻의 미가야후()를 줄인 것으로 받아들여진다.
미가는 주로 남왕국 유다에서 활동한 예언자로 이사야와 같은 시대의 사람이었다. 주로 이스라엘 왕국의 수도 사마리아의 멸망에 대해 예언했고 유다와 이스라엘의 부자들을 몹시 꾸짖고 가난한 자들과 어울리며 지냈다. 미가 1:1은 예언자 미가가 예언 활동을 펼치던 때를 남 유다의 요담 왕(주전742-735). 아하스 왕, 히스기야 왕이 통치하던 시대로 소개한다. 미가가 활동할 당시에는 신 앗수르 제국의 힘이 상승하면서 주변 국가들을 정복하려는 시도가 시작되었다. 앗수르 제국의 왕들은 다른 주변 국가의 왕들과 달리 정복한 백성들로부터 받은 조공을 가지고 직업 군인들을 지원했기 때문에 서방의 군인들에 비교할 수 없을 정도로 강한 군사적 힘을 지니고 있었다.
첫 번째의 접근, 구원과 심판의 반복적인 순환으로 구조를 분석한다. 1-5장과 6-7장으로 나뉜다. 두 번의 "심판의 구원"이라고 해석. 첫 단락의(1-5장) 전반부인 1-3장은 백성들의 죄악을 서술하고, 후반부인 4-5장은 소망을 제시한다.
두 번째 단락은(6-7장), 이스라엘과 하나님의 논쟁(6:1-8), 이스라엘의 사회적 죄악에 대한 책망(6:9-16), 그리고 이스라엘의 상태에 대한 선지자의 탄식들(7:1-7)로 절망, 마지막 부분은 소망과 찬양(7:8-20)으로 분위기는 전환된다. 결국 이 견해는 미가서를 "심판과 구원"의 2단락 구조로 분석하는 것이다.
신학적 주제.
죄로 인한 심판.
죄는 사람을 멸망으로 이르게 하며, 그리고 그 마지막 대가는 하나님의 심판이다(롬 6:23). 미가서의 중요한 주제를 "심판"으로 보는 학자들은 이 면을 부각시켜 지적한다. 즉 심판은 임박하여 이르렀고(1:2, 4), 또한 이미 임하였다. 특히 이 심판으로 인해 사마리아는 멸망하고(1:6, 7), 예루살렘에는 침략군들이 쳐들어 올 것이다(1:15). 그들은 땅을 잃게 되고(2:3, 5), 하나님께 버림받을 것이다(3:4). 거짓 선지자는 부끄러움을(3:6 7), 예루살렘은 포로로 잡히게되며, 왕들은 욕을 보게 된다(3:9 12; 5:1). 결국 땅은 깨끗하게 될 것이며(5:9, 13, 한글성경 5:10 14), 사악한 자들, 폭력을 행하는 자들과 거짓말하는 자들을 제거 될 것이며(6:9, 16), 온 나라들도 심판을 받게 될 것이라는 것이 미가서의 첫 번째 신학적 주제이다.
그리스도의 의를 소망.
그러나 미가서는 죄에 대한 지적과 심판의 선포로 끝나는 책이 아니다. 신약과 비교해 볼 때, 구약의 로마서라고 할 수 있다. 죄와 심판에 대한 탄식으로 끝난 것이 아니다. 자신의 죄에 대해서 철저하게 고백했다. 그러나 나아가 본질적인 중재자에 대한 간절한 소망을 가졌다. 그는 분명히 하나님을 소망하는 신앙을 가지고 있었으며, 그 분이 응답하시는 것을 확신하였다. "오직 나는 여호와를 우러러보며 나를 구원하시는 하나님을 바라보나니 나의 하나님이 나를 들으시리로다"(7:7)
그는 참으로 죄인이며, 죄악을 행한 자라는 것을 고백하였고(7:9), 그 죄악에 대가는 심판이 있다. 그러나 그 분(예수 그리스도)이 이 죄에 대해서 신원하시며, 심판에서 건지시니 이는 오직 "그의 의"를 통해서라는 것을 분명히 고백한다.
비동기 전송 방식(, ATM, )은 자료를 일정한 크기로 정하여 순서대로 전송하는 자료의 전송 방식이다.
비동기 전송 방식은 셀이라 부르는 고정 길이 패킷을 이용하여 처리가 단순하고 고속망에 적합하다. 또한 연속적으로 셀을 보낼 때 다중화를 하지 않고 셀단위로 동기가 이루어지지만 경우에 따라 동기식 시간 분할 다중화를 사용하기도 한다. 실시간 서비스와 비실시간 서비스를 제공할 수 있으며 음성과 같이 고정 비트레이트 (CBR)의 처리와 압축 비디오 신호와 같이 가변 비트레이트 (VBR)의 처리가 모두 가능하다. 셀 중계 프로토콜로 B-ISDN과 결합하여 전 세계 네트워크의 고속 상호연결을 가능하게 해 현재 뿐 아니라 미래의 서비스까지도 제공할 수 있을 것으로 예상된다.
비동기 전송 방식은 가상 채널 (Virtual Channel) 혹은 가상 패킷 (Virtual Packet) 기반의 연결 지향 서비스로 셀이라 부르는 고정 길이(53바이트) 패킷을 사용하며 통계적 다중화 방식을 이용한다. CAC에 기반한 양 끝단(end to end)간 오류와 흐름을 제어하므로 어떤 종류의 서비스라도 제공할 수 있고, 망의 고속화가 가능하며, 망의 오버헤드를 줄일 수 있다.
프로토콜 구조.
비동기 전송 방식의 프로토콜은 3개의 평면과 4개의 레이어로 구성된다.
셀의 구조.
비동기 전송 방식의 셀은 총 53 바이트이며 5 바이트의 헤더와 48 바이트의 패이로드로 구성된다. 비동기 전송방식에서는 UNI(User-Network Interface)와 NNI(Network-Network Interface) 두 가지 셀 포맷이 존재한다. 대부분의 비동기 전송 방식에서는 UNI 셀 포맷을 사용한다.
실시간 서비스.
비실시간 서비스.
비실시간 서비스로는 망에서 영화와 같은 파일을 다운로드 받아 보는 경우와 같은 nrt-VBR (Non-real-time variable bit rate), 망이 전송 가능하면 전송하고 서비스를 제공할 수 있는 만큼만 받아 최소한을 보장하는 ABR (Available bit rate), 서비스를 할 수 있을 만큼만 받아주고 하한 조건이 없지만 망이 바쁠 경우 언제 서비스를 제공할 수 있을지 알 수 없는 UBR (Unspecified bit rate), 프레임 레이트를 보장해 주는 GFR (Guaranteed frame rate) 서비스를 제공한다.
라자루스(Lazarus)는 크로스 플랫폼 시각적 프로그래밍 통합 개발 환경이다. 오픈 소스 프리 파스칼 컴파일러를 기반으로 개발되었다. 고속 개발 도구를 지원하는 것이 목적이며 파스칼과 오브젝트 파스칼 사용자를 위해 델파이를 흉내내었다.
자바 플랫폼처럼 특정 플랫폼을 기반으로 작동하는 것이 아니라, 하나의 소스 코드로 여러 운영 체제에서 각각 컴파일할 수 있도록 하는 것이 목적이다. 다른 운영체제에서 컴파일하기 위해 특별한 작업을 할 필요가 없다.
마이크로소프트 윈도우 환경에서 볼랜드의 델파이는 여전히 매우 안정적이며 특유의 뛰어난 문서를 갖추고 있다. 하지만 다양한 플랫폼을 지원하는 라자루스에 비해 범용성이 떨어진다. 리눅스에서 약간의 재처리를 거치면 델파이 애플리케이션은 그대로 컴파일될 수 있다.
LCL.
라자루스의 GUI 체계는 기본적으로 위젯 툴킷 기반의 시각적/비시각적 구성 요소를 포함하는 라자루스 컴포넌트 라이브러리(LCL)이다. 델파이의 비주얼 컴포넌트 라이브러리와 호환되지만, 델파이6에 맞추어져 있으며 완벽하지는 않다. 다양한 플랫폼을 위해 설계되었다.
위젯 툴킷 독립성.
라자루스는 GPL이지만 어떤 라이선스의 프로그램이든 개발할 수 있다. 라자루스에서 개발에 사용하는 라이브러리는 LGPL이기 때문이다.
필리핀에는 분류법에 따라서 130개에서 195개의 언어가 있다. 대부분 이 군도의 토착 언어인 말레이폴리네시아어파 언어들이고, 이외에는 로망스어군에서 유래된 크리올인 차바카노어와 화교 공동체에서 쓰이는 여러 중국어 방언이 있다. 오늘날에는 타갈로그어와 영어가 국가의 공용어로 지정되어 있고, 19개의 언어가 공식적인 보조어이다. 필리핀의 토속 문자인 바이바이인은 더 이상 사용되지 않으며, 현대에는 스페인 및 미국령 시대의 영향으로 라틴 문자 표기가 사용된다.
필리핀의 국어는 타갈로그어, 공용어는 타갈로그어와 영어이지만, 모국어로 사용되는 언어는 합계 172개에 이른다. 이것들은 모두 오스트로네시아어족으로 분류되지만 거의 의사 소통을 할 수 없을 정도로 차이가 있다. 그 밖에 사용되는 언어에는 중국어(베이징어나 푸젠어), 스페인 식민지 시절의 스페인어와 크레올어, 이슬람교도 사이에 사용되는 아랍어가 있다.
필리핀인들은 스페인인의 식민지배 이전에 이미 그들의 고유문자를 가지고 있었다. 타갈로그어의 바이바이인 문자, 타그반와어의 타그반와 문자, 부히드어의 부히드 문자, 하누노어의 하누노 문자 등, 각 섬마다 대부분의 동남아 국가와 마찬가지로 인도의 브라프미 문자에서 파생, 발전한 자신들의 고유하고 독특한 문자체계를 갖고 있었다. 필리핀에 전해진 것은 특히 남인도 계열의 것으로, 자바어의 자바 문자에도 영향을 주었다. 그러나 스페인의 식민지 지배 이후, 스페인어가 지배 언어로 쓰이면서, 이들 문자의 표기도 점차 로마자를 사용하기 시작하였으며, 오늘날에는 장식용 등 제한된 경우 이외에는 사용되지 않고 있다. 민도로섬의 부히드 문자 정도가 아직까지 명맥을 유지하고 있다. 일부 필리핀인들은 그들의 문자를 고유문화에 대한 자긍심의 상징으로 여기기도 한다.
16세기 이후 스페인의 식민통치를 받으면서 오랫동안 스페인어가 공용어로 쓰였다. 1898년 미국-스페인 전쟁 이후 필리핀에 대한 이권이 스페인에서 미국으로 넘어가면서 스페인어의 지위는 힘을 잃었다. 미국의 필리핀 지배이후 1901년 무렵부터 영어교육이 시작되었으며, 필리핀 대통령 마누엘 케손은 민족주의 관점에서 필리핀 고유어 가운데 공용어를 정하려는 시도를 하다가, 결국 1937년에 타갈로그어가 선택되었다. 1940년부터 타갈로그어 교육이 시작되었으나, 이 시기에는 아직 국가공용어로 지정되지는 못하였다. 필리핀 정식 독립 이후 타갈로그어는 공용어가 되었으며, 1960년 이후에는 다시 필리핀어로 이름을 고쳤다.
1987년 필리핀 헌법은 필리핀어를 국어로 선언했다. 각 지역에서 보조 공식어로서의 승인과 함께 필리핀어와 영어가 공용어가 되었다. 보조 공식어로는 아클란어, 비콜어, 세부아노어, 차바카노어, 힐리가이논어, 이바나그어, 일로카노어, 이바탄어, 카팜팡안어, 키나라이아어, 마긴다나오어, 마라나오어, 팡가시난어, 삼발어, 수리가오논어, 타갈로그어, 타우수그어, 와라이와라이어, 야칸어 19개를 포함하며, 스페인어와 아랍어가 선택적, 자발적으로 사용할 수 있다고 공표되었다.
필리핀어는 언어의 기초를 타갈로그어에 두되, 표준어화 과정을 거쳐 일부 요소를 뺐다. 대한민국에서 서울 방언과 표준어가, 중국에서 중국어의 북부방언과 북부방언을 기초로 제정된 보통화가 엄밀한 의미에서 구별되는 것과 비슷하다. 1973년 마르코스 행정부는 필리핀어와 영어를 국가공용어로 지정하고, 스페인어는 배제하였다. 필리핀어는 타갈로그어(특히 수도인 메트로 마닐라에서 사용되는 방언)과 거의 같으나, 국립 필리핀 대학에서 편찬한 필리핀어 사전을 보면, 필리핀의 다른 지역어로부터도 많은 어휘를 받아들였다.
필리핀어는 교육 언어이기도 하지만, 교육에서의 활용도는 영어에 미치지 못하고 있다. 이것은 특히 고급 교육일수록 두드러진다. 출판물 종류에서도 마찬가지로서, 입말이 많이 쓰이는 만화책, 소설 등의 비율은 필리핀어가, 교육, 과학, 기술서적 등은 영어로 출판된다. 그러나 필리핀어는 필리핀 모든 지역과 해외 필리핀인 공동체에서 교역어로 쓰이며, 행정, 교역, 군대 등에서 가장 중요한 말이다.
토착어.
에스놀로그에 따르면 필리핀에는 182개의 원주민 언어가 있으며, 디카마이어 아그타어, 카타바가어, 타야바스 아이타 그리고 비야비키오사 아그타 4개의 언어는 멸종된 것으로 분류한다. 영어, 스페인어, 스페인어 크레올, 화교들이 쓰는 중국어 방언(필리핀 민난어, 광둥어, 관화)을 그리고 차바카노어를 빼면 모든 언어는 오스트로네시아어족의 말레이폴리네시아어파에 속한다.
100만 명 이상의 화자가 있는 언어는 13개가 있다. 타갈로그어, 세부아노어, 힐리가이논어, 와라이와라이어, 카팜팡안어, 중부 비콜어, 팡가시난어, 마라나오어, 마긴다나오어, 키나라이아어, 그리고 타우수그어가 있다. 이것들 중 하나 이상을 인구의 90% 이상을 네이티브로 말할 수 있다.
로버트 블러스트에 의해 밝혀진 계통군인 필리핀어군은 필리핀의 대부분 언어에 더하여 북부 술라웨시, 타이완의 야미어를 포함하고 있지만, 술루 제도의 사미-비하우어와 남부 팔라완에서 통용되는 북보르네오어군은 제외되어 있다.
이들 언어를 말하는 사람을 합치면 필리핀 인구의 90%에 이른다. 필리핀 국가 통계국이 작성한 2020년 인구 조사에 의한 주요 토착어의 사용자 수는 다음과 같다.
상호소통 가능의 정도.
다음의 예는 필리핀의 속담 "He who does not look back at his birthplace, will not reach his future."을 각 언어버전으로, 각 언어의 차이를 잘 알 수 있다.
방언의 다양성.
방언의 다양성 혹은 변이 정도는 각 언어마다 차이가 있다. 타갈로그어나 카팜팡안어 같은 경우에는 방언간의 차이가 적고 비교적 균질화되어 있는 반면에 비콜지역의 비콜어는 각 마을, 각 도시마다 방언 차이가 날 정도로 분화가 심하다. 다음은 "Were you there at the market for a long time?"라는 문장을 비콜어의 각 방언으로 나타낸 것이다.
의미의 분화, 변형.
필리핀 여러 언어 사이의 상호 의사소통을 어려운 이유는 같거나 비슷한 형태의 단어들이 전혀 다른 의미로 쓰이는 경우가 많기 때문이다. 전혀 다른 의미로 쓰이는 각 언어의 유사한 단어를 거짓짝("false friend")이라고 부른다. 예를 들어, 독일어의 남성 정관사 2격형인 "des"는 프랑스어에서는 복수부정관사로 쓰인다. 중국어의 ‘애인’(愛人)이 결혼한 배우자를 가리키는 말인데 비하여, 일본어에서는 배우자외의 (숨겨둔) 정부를 가리키는 뜻으로 쓰인다. 한국어에서의 쓰임새는 이와 또 다르다. 독일어-프랑스어의 경우는 우연히 모양이 같은 경우, 한중일의 경우는 의미상 미묘한 차이가 나는 경우다. 필리핀 여러 언어 사이에 공유되는 광범위한 단어가 이런 의미상 차이를 가지고 있다.
물 분자를 구성하는 원자는 수소 원자 둘과 산소 원자 하나이기 때문에 화학식 명명법에 따라 일산화 이수소로 부를 수도 있다. 화학식 표현에서는 di가 2를, mono가 1을 의미한다. 이렇게 명명된 물의 다른 이름은 상대적으로 일반인에게는 알려져 있지 않다. 또한 국제 순수 및 응용 화학회(IUPAC)에서는 물에 대해서는 이러한 명명법을 적용하지 않고 관습명인 '물'을 그대로 사용하도록 규정하고 있다.
이것은 UC Santa Cruz의 Eric Lechner, Lars Norpchen and Matthew Kaufman가 1989년 처음 주장하였으며, 1994년 Craig Jackson에 의해 수정되었다. 대중적으로 이 주장이 알려진 것은 1997년 14세 소년인 Nathan Zohner에 의해서이다. "우리는 얼마나 잘 속는가"(How Gullible Are We)라는 과학과목 프로젝트에서 여러 사람들에게 일산화 이수소의 문제점을 보여주어 통제의 필요성을 이끌어 내었고, 대중들의 탄원을 모은 것이 대중의 관심을 끌었다. 이는 과학적 지식에 대한 무지와 과장된 해석이 불러일으킬 수 있는 오해에 대한 예가 된다.
DHMO에 관한 웹사이트.
DHMO에 관한 웹사이트 이야기는 피츠버그 포스트가제트 지(Pittsburgh Post-Gazette)에 "일산화 이수소 금지 연합"(Coalition to Ban Dihydrogen Monoxide)이라는 제목으로 처음 보도되었다.
퍼블릭 도메인 소프트웨어(, PDS)는 저작권의 소멸 등을 이유로 저작권 보호 대상에 해당되지 않는 프로그램이다. 이를테면 원작자(저작권자)가 저작권법의 보호 대상으로 삼지 않고 널리 알려지고 사용되기를 원하는 경우 이러한 형식으로 소프트웨어를 배포할 수 있다.
토르()는 노르드 신화의 에시르 중 망치를 든 남신으로, 천둥, 번개, 폭풍, 참나무, 체력, 인류의 보호, 정화, 치료, 생산성 등을 상징한다. 앵글로색슨어로는 투노르(), 고대고지독일어로는 도나르()라고 하였다.
토르는 로마의 게르마니아 정복 때부터 민족 대이동기를 거쳐, 스칸디나비아의 기독교화가 이루어지기 시작한 바이킹 시대에 이르기까지 게르만 민족들에게 널리 숭배받았다. 현대까지도 토르에 관한 지역 민속은 게르만 문화의 영향을 받은 지역에서 잔존하고있다. 토르의 이름은 여러 지명에 남아 있으며, 목요일을 의미하는 ‘Thursday’ 역시 Thor's day로 토르에 그 어원을 두고 있다.
아이슬란드 문헌에 잘 보존되어 있는 노르드 신화에서 토르에 관한 많은 이야기와 정보를 얻을 수 있다. 이 문헌들에서 토르는 적어도 열네 개의 이름을 가지고 있다. 금발의 여신 시프의 남편이며 여성 요툰 야른삭사가 애인이다. 또한 대개 눈매가 더러워 험악한 것으로 묘사되며, 머리카락과 수염은 붉은 색이라고 한다.
토르는 시프와의 사이에서 여신 (발키리라고도 함) 스루드를 낳았고, 야른삭사와의 사이에서 마그니를 낳았으며, 이름이 알려져 있지 않은 누군가와의 사이에서 모디를 낳았다. 그리고 그는 울르의 의붓아버지이다. 같은 문헌에서 토르는 오딘과 대지의 여신 표르긴의 아들이라고 하는데, 〈하르바르드 음률시〉를 비롯한 문헌에서는 오딘과 싸우는 모습이 보이기도 해서 다소 의문이 있다.
토르는 두 명의 하인 샬피와 로스크바를 거느리고, 두 마리 염소 탕그리스니르와 탕그뇨스트(잡아먹어도 재생된다)가 모는 전차에 타고 다니며, 세 채의 저택(빌스키르니르, 스루드헤임, 스루드방)을 소유하고 있다. 토르는 산도 부술 수 있는 망치 묠니르를 들고, 허리띠 메깅요르드를 차고, 무쇠 장갑 야릉그레이프를 꼈으며, 그리다르볼르라는 지팡이를 소유하고 있다. 토르가 그의 적들을 가차없이 때려죽인 이야기, 괴물 뱀 요르문간드와 싸운 이야기, 라그나로크에서 결국 동귀어진하게 되는 이야기 등이 신화로 전해지고 있다.
게르만의 신 토르의 이름은 목요일(Thursday)의 어원이 되었다. 로마 제국 시기 게르만인들은 로마식 번안을 역으로 수입하여 로마의 주 달력을 받아들이고 요일명의 로마 신들의 이름을 게르만 신들의 이름으로 바꿔 넣었다. 목요일을 의미하는 라틴어는 "유피테르의 날"이라는 뜻의 "디에스 이오위스()"였는데, 이것이 게르만에 수입되어서는 "토르의 날"이라는 뜻의 "소나레스 다가즈(*Þonares dagaz)"가 된다. 그리고 이것이 근대 영어의 "서즈데이(Thursday) 및 게르만식 요일명사를 가진 언어들의 목요일의 어원이 된 것이다.
바이킹 시대 초엽 즈음에, "토르()" 가 포함된 인명이 매우 빈번하게 나타나는데, 바이킹 시대 이전에는 그러한 사례가 기록된 바 없다. "토르" 가 들어가는 이름들은 바이킹 시대에 기독교가 노르드 사회에 침투하면서 이에 대한 반작용으로 유행하게 된 것으로 보인다. 비슷한 맥락에서 토르의 망치 모양 장신구가 바이킹 시대에 널리 유행했다.
게르만인들에 관한 최초의 기록은 로마인들이 남겼다. 로마인들의 기록에 보면 인테르프레타티오 로마나(다른 문화권의 신들을 그와 유사한 속성을 가진 로마 신들로 번안해서 기록하던 것)를 거친 토르에 관한 기록이 자주 등장한다. 로마인들에게 토르는 유피테르 또는 헤르쿨레스와 동일시되었다. 이러한 사례로서 가장 최초의 것들 중 하나는 타키투스의 《게르마니아》이다. 여기서 타키투스는 수에비(게르만의 연맹국가)의 종교에 관해서 이렇게 쓰고 있다.
그리고 수에비인들 중 일부는 “이시스”도 섬긴다고 적었다. 여기서 타키투스는 오딘을 “메르쿠리우스”와, 토르를 “헤르쿨레스”와, 티르를 “마르스”와 동일시하고 있다. 수에비의 이시스가 어느 신인지에 관해서는 아직 이견이 분분하다. 토르의 경우 헤르쿨레스와의 동일시는 토르의 망치와 헤르쿨레스의 몽둥이가 가지는 유사성에서 기인한 것으로 보인다. 또 타키투스는 《로마 편년사》에서 게르만인들의 “헤르쿨레스” 숭배를 언급하고 있다. 베저강(오늘날의 독일 북서부에 있다) 너머에 한 숲이 있는데 이 숲은 “헤르쿨레스”에게 바쳐진 것이라 한다.
로마 제국에 점령당한 게르만 지역에서, 기원후 2세기 ~ 3세기동안 발행된 주화 및 봉헌물들 중 “헤르쿨레스”라고 새겨진 것들이 존재한다. 이것들은 사실 유사성의 정도는 각각 다르겠지만 인테르프레타티오 로마나를 거친 토르를 가리킴일 것이다.
로마 이후 시대.
게르만 뇌신의 본래 이름이 기록상 처음 나타나는 것은 민족 대이동 시대이다. 바이에른에서 발견된 기원후 7세기의 피불라(노르덴도르프 피불라)에는 고대 룬 문자로 뭐라고 새겨져 있는데, 그 중 "도나르(Þonar)"라는 이름이 있다. 이것이 바로 남독일 지역에서 천둥신을 부른 이름이다.
거의 동시대 기록에 따르면, 8세기에 보니파시오가 "요베(Jove)"에게 바쳐진 참나무를 베어 쓰러뜨렸다. 이 나무는 헤센에 있었으며, 본래 도나르 참나무인 것이 인테르프레타티오 로마나를 거쳐 "요베"라고 기록된 것이다.
8세기 후반 고대 영어로 "투노르"()라는 이름의 존재가 기록되는데, 이는 앵글로색슨에서 동일한 게르만 천둥신을 가리킨 이름으로 생각된다. 고대 영어 문헌에서 "유피테르"를 "투노르"라고 주석을 다는 경우가 있다. 《솔로몬과 사투르누스》에서는 천둥이 "사나운 도끼"와 같이 악마를 내리쳤다고 한다. 또 고대 영어 표현 "투노라드(þunnorad; thunder ride)"는 염소가 끄는 게르만 천둥신의 전차를 가리킨 것일 수도 있다.
기원후 9세기 독일 마인츠에서 작성된 코덱스 《색슨 세례의 서약》에는 고대 색슨의 신 세 명의 이름이 기록되어 있다. 우오덴(UUôden; "Wodan"), 색스노트, 투내르(Thunaer)가 그 셋이다. 세례서약은 그들을 악마로 규정하고 신앙을 포기하게 함으로써 게르만인들이 고대의 이교를 버리고 기독교로 개종하게 되는 과정을 나타내고 있다.
11세기경 물건인 《켄트 왕실의 전설》에는 켄트 국왕 에그베르트 1세의 악랄한 지방행정관의 이야기가 수록되어 있는데, 그 관리의 이름은 "투노르(Thunor)"이다. 투노르는 땅속으로 빨려들어가 죽었는데 그 이후 그곳을 "투노레스 흘래웨(þunores hlæwe; "투노르의 무덤")"라고 불렀다 한다. 가브리엘 터빌페트레는 이것을 "투노르"라는 이름이 원래 신의 이름이었다는 것을 잊어버린 켄트인들이 "투노르의 무덤"이라는 지명을 설명하기 위해 새로이 만들어낸 전설일 것이라고 생각한다.
11세기에 아담 폰 브레멘이라는 연대기작자는 저서 《함부르크 주교들의 사적》에서 웁살라 신전을 다음과 같이 묘사하고 있다. 신전은 스웨덴의 감라웁살라에 위치해 있으며, 신전 안 가운데에는 세 개의 옥좌가 있었다. 가운데 옥좌에 "가장 강력한" 토르의 우상이 있었고 양 옆으로 보덴과 "프리코(Fricco)"의 우상이 있었다. 아담은 “그들은 토르가 하늘을 지배한다고 생각한다. 그는 천둥과 번개, 바람과 폭풍, 화창한 날씨와 생산력을 다스린다."고 부연한다. 그리고 “철퇴를 든 토르는 유피테르와 닮았다.” 아담의 기록에 따르면 웁살라 사람들은 각각의 신들을 모시는 고디(신관)을 임명했으며 이 신관들은 희생제물을 바쳤다. 역병이 돌거나 기근이 닥치면 사람들은 토르에게 제물을 바쳤다. 같은 저서의 보다 앞 부분에는 1030년에 잉글랜드의 전도사 울프레드(Wulfred)가 토르를 모독하여 게르만 이교도들에게 린치를 당했다는 내용이 있다.
토르가 언급되는 룬이 포함된 11세기 물건은 두 점 있는데, 하나는 잉글랜드에, 다른 하나는 스웨덴에 있다. 잉글랜드의 것은 1073년경 앵글로색슨의 필사본 여백에 쓰여진 캔터베리 주문이라는 것이다. 이 주문을 외우면 토르가 요툰들을 쫓아내서 상처를 치료한다는 믿음이 있었다. 스웨덴의 것은 크빈네비 부적으로, 이것 역시 토르와 그의 망치의 가호를 받는다는 내용은 같다.
바이킹 이후 시대.
노르웨이가 "공식적"으로 기독교화된 지 백 년도 더 지난 12세기에도 민중들 사이에서는 토르가 인구에 회자되었다. 이는 베르겐에서 발견된 브뤼겐 명문에 의해 증거된다. 글을 보면 오딘과 토르에게 모두 도움을 청하고 있는데, 토르에게는 읽는 이를 “받아주실” 것을, 오딘에게는 “소유하실” 것을 빌고 있다. 또한 12세기에 만들어진 올라프 2세의 기독교화된 도해 도상을 보면 토르의 영향을 찾아볼 수 있다. 올라프 2세는 대개 붉은 수염에 망치를 든 사람으로 그려지는데, 이는 두말할 것 없이 토르의 특징이다.
〈무녀의 예언〉에서 변장한 오딘에게 소환된 죽은 볼바가 우주의 지난 역사를 말하고 앞으로 벌어질 일을 예언한다. 이 예언 중에 토르의 죽음도 있다. 예언에 의하면 토르는 말세의 대전쟁인 라그나로크에서 거대한 뱀과 싸우게 된다. 토르는 괴물 뱀을 쓰러뜨리지만, 뱀의 독을 이겨내지 못하고 아홉 걸음을 걸은 뒤 죽게 된다.
〈그림니르가 말하기를〉에서, "그림니르"라는 가명을 쓰고 변장한 오딘이 자기를 알아보지 못한 양아들 게이로트 왕에게 고문을 당한다. 아무 것도 먹지도 마시지도 못한 상태의 오딘은 게이로트의 아들 아그나르에게 게르만의 우주론을 설명한다. 이에 따르면 토르는 스루드헤임이라는 곳에 살면서, 매일 낮이면 코름트와 오름트 강과 두 줄기 케를라우가 강을 첨벙거리며 건넌다. 강을 건넌 토르는 거대한 세계수 위그드라실 위에 재판관의 자리에 앉는다.
〈스키르니르가 말하기를〉에서, 프레이가 아름다운 게르드에게 반했는데, 구혼을 위해 게르드를 찾아간 프레이의 하인 스키르니르가 자기 주인과 결혼하라고 그녀를 협박한다. 갖은 협박과 저주의 말 중에 토르와 프레이와 오딘이 그녀에게 노할 것이며, 그들의 진노를 감당해야 할 것이라는 말이 있다.
〈하르바르드 음률시〉에서 토르는 주인공으로 등장한다. 동쪽에서의 여행을 마친 뒤 토르는 어느 좁은 물줄기에서 자신을 하르바르드라고 소개하는 뱃사공(사실 변장한 오딘이다)을 만난다. 토르는 뱃사공을 불러 자기를 태워달라고 말한다. 뱃사공은 물 위에서 무례하고 불쾌하게 소리쳐 대답하더니 토르를 태워주기를 거부한다. 토르는 처음에는 아무 말도 않고 참았지만 하르바르드의 악담은 점점 더 심해져서, 결국 토르와 하르바르드 사이에 말다툼 대결이 벌어진다. 그 과정에서 토르가 "동방"에서 많은 요트나르를 죽였음과 흘레세위(Hlesey; 오늘날의 덴마크 레쇠섬)에서 여자 광전사들을 죽였다는 것이 밝혀진다. 시 끝부분에 가면 토르는 결국 때려치우고 걸어서 강을 건너기로 한다.
토르는 〈휘미르의 서사시〉에서도 주인공으로 등장한다. 신들이 사냥을 하고 사냥한 것들을 잡아먹고 있는데 목이 말라 술을 마시고 싶어졌다. 그들은 산가지를 흔들어 점괘를 뽑았고, 에기르의 집에 가서 술을 먹기로 했다. 토르가 먼저 에기르의 집에 도착하자 에기르는 친절하게 그를 환영한다. 토르는 에기르의 두 눈을 똑바로 바라보면서 다른 신들도 올 터이니 연회를 준비해야 할 것이라고 말한다. 황당해진 에기르는 토르에게 그럼 맥주를 빚을 적절한 솥을 먼저 구해오라고 말한다. 신들은 여기저기 찾아봤지만 아무 데서도 솥을 찾을 수 없었다. 그때 튀르가 토르에게 방법이 있다고 말한다. 엘리바가르 동쪽에 휘미르가 사는데, 휘미르에게 크고 우묵한 솥이 있다는 것이었다.
그래서 토르는 염소들을 농부 에길의 집에 맡겨두고 튀르와 함께 모든 신들이 다 먹을 만큼의 맥주를 빚을 수 있는 큰 솥을 찾기 위해 휘미르의 저택으로 향한다. 도착한 튀르는 머리가 구백 개 달린 자기 할머니와 금으로 된 옷을 입은 자기 어머니를 만난다. 튀르의 어머니가 나팔을 불면서 둘을 환영한다. 잠시 뒤 추운 바깥에 있던 휘미르가 집에 돌아오는데, 휘미르는 토르를 보자 심사가 언짢아졌다. 튀르의 어머니의 도움으로 둘은 적당한 솥을 찾는다. 토르는 소 두 마리를 통째로 먹고 잔다. 아침이 되자 토르는 휘미르에게 저녁 때 낚시를 갈 생각인데, 먹을 것을 많이 잡아 올 테니 미끼를 달라고 말한다. 휘미르는 자기 목장에 가면 적당한 미끼를 얻을 수 있을 것이라고 말한다. 이에 토르는 목장으로 가서 휘미르의 소 중 가장 좋은 소의 머리를 뜯어낸다.
그 직후의 장면은 필사본이 누락되어서 알 수 없다. 누락된 부분 다음 내용은 토르와 휘미르가 바다 위의 배 안에 함께 타고 있는 장면에서 시작한다. 휘미르는 한 번에 고래 몇 마리를 낚아올린다. 토르는 좀전에 잡아뜯은 소 머리를 낚시줄 끝에 미끼로 매단다. 토르가 낚시줄을 던지자 괴물 뱀 요르문간드가 미끼를 문다. 토르는 뱀을 배 위까지 끌어올리고 맹렬하게 망치로 뱀의 머리를 두들긴다. 요르문간드는 고통으로 악소리를 지르고, 바다 속에서 요동치는 소음이 들려온다. 그리고 다시 한 번 더 필사본이 누락된다.
두 번째 누락 부분 다음 내용은 휘미르가 배 안에 타고 있는 장면에서 시작한다. 짜증이 난 휘미르는 한 마디도 하지 않고 입을 다물고 있고, 둘은 배를 돌려 해안으로 돌아간다. 뭍에 오르자 휘미르는 토르에게 고래를 옮기는 것을 도우라고 한다. 토르는 배와 보트를 한꺼번에 번쩍 들고 휘미르의 농장 뒤켠에 갖다 놓는다. 튀르의 어머니가 충고한 대로 토르가 휘미르의 머리통에 수정 잔을 집어던져 박살내고 솥을 건네받는다. 튀르는 솥을 들 수 없었지만, 토르는 솥을 굴려서 가져간다. 튀르와 토르가 떠나는 길에 휘미르가 이끄는 머리 여럿 달린 존재들이 둘을 공격하지만 토르의 망치에 죽임을 당한다. 염소 두 마리 중 한 마리가 절름발이가 되었지만 두 신은 솥을 가져오는 데 성공했고, 에기르는 많은 양의 맥주를 빚을 수 있었다. 그래서 그 뒤로 신들은 매년 겨울이 되면 에기르의 저택으로 가서 연회를 열었다.
〈로키의 말다툼〉에서 로키가 에기르의 저택에 모인 신들을 모두 모욕한다. 사건이 벌어지던 당시 토르는 이유는 알 수 없지만 동쪽에 가 있었기 때문에 그 자리에 없었다. 서사시가 끝날 무렵 로키는 토르의 아내 시프에게 모욕의 화살을 돌려 그녀가 자기와 잔 적이 있다고 말한다, 프레이의 하인 베윌라가 끼어들어서 모든 산맥들이 흔들리는 것을 보니 토르가 돌아오는 것 같다고 말한다. 베윌라는 토르가 오면 로키가 벌인 말다툼을 끝내고 평화를 가져올 것이라고 덧붙인다.
토르가 도착해서 로키에게 닥치라고 말한다. 닥치지 않으면 망치로 로키의 머리를 몸에서 분리시키겠노라 위협한다. 로키는 토르에게 왜 그렇게 화가 났냐고 물으면서, 토르는 대담성이 부족해서 "늑대(펜리르)"가 오딘을 잡아먹을 때 늑대와 싸우지 못할 것이라 말한다. 토르는 다시 한 번 로키에게 닥치라면서, 닥치지 않으면 그를 하늘 위로 집어던져 다시 돌아오지 못하게 만들 것이라고 위협한다. 로키는 토르에게 동쪽에서 뭘 했는지 떠벌리지 말라면서, 토르가 한때 장갑의 엄지손가락 안에서 공포에 웅크렸다고 말한다(우트가르다로키 이야기를 가리킨다). 그러면서 로키는 그때 일을 “정말 토르답지 않았다”고 평한다. 토르는 다시 한 번 로키에게 닥치라면서, 닥치지 않으면 로키의 모든 뼈를 부러뜨리겠다고 위협한다. 로키는 아직 자기가 살 날은 좀더 남아 있다고 대답한 뒤, 토르가 우트가르다로키와 조우했을 때를 들먹이며 또 토르를 모욕한다. 토르는 네 번째로 닥치라고 말하고, 닥치지 않으면 로키를 헬로 보내 버릴 것이라고 위협한다. 토르의 마지막 위협을 들은 로키는 항복하고, 자기가 저택에서 나가는 것은 오로지 토르 때문이지 다른 신들 때문이 아니라고 말한다.
희극적인 서사시인 〈스륌의 서사시〉에서 토르는 다시 주인공으로 등장한다. 토르가 어느 날 일어나 봤더니 강력한 망치 묠니르가 사라져 있었다. 토르는 로키를 찾아가서 아직 아무도 망치가 도둑맞은 줄 모른다고 말한다. 둘이는 묠니르를 찾기 위해 프레이야의 거처로 찾아간다. 토르는 프레이야에게 날개옷을 빌려달라고 요청한다. 프레이야는 그 옷이 은이나 금으로 만들어져 있더라도 토르에게는 빌려줄 것이라며 날개옷을 내준다. 날개옷을 걸친 로키가 휘파람 소리를 내며 날아간다.
한편 요툰헤임에서는 요툰 스륌이 한 봉분 위에 앉아 금으로 자기 개들에게 채울 개목걸이를 땋고 말들의 갈기를 빗어내고 있었다. 스륌은 로키를 발견하고 에시르와 알파에게 무슨 변고가 있냐고 묻는다. 왜 로키가 요툰헤임에 혼자 왔을까? 로키는 알파와 에시르에게 모두 좋지 않은 소식이 있으니, 토르의 망치 묠니르가 사라졌다고 말한다. 스륌은 자기가 묠니르를 땅 속 8 리그(1리그 = 3마일)에 파묻어 숨겼으며, 묠니르를 되찾고 싶거들랑 프레이야를 자기 마누라로 내놓으라고 한다. 로키는 다시 날개옷의 휘파람 소리를 내면서 요툰헤임을 떠나 신들의 궁전으로 돌아갔다.
토르는 로키에게 수고한 만큼의 성과가 있었냐고 묻는다. 로키는 아직 날개옷으로 공중에 떠 있는 채로 대답하길, 당연히 자기는 수고했으며 또 당연히 성과가 있었다고 말한다. 로키는 스륌이 망치를 가져갔음을 알아냈고, 프레이야를 스륌에게 아내로 내주면 망치를 돌려받을 수 있다고 말한다. 둘이는 프레이야에게 가서 자기들이 프레이야를 요툰헤임까지 모셔 갈테니 결혼 드레스를 좀 입으라고 청한다. 프레이야는 길길이 날뛰었고, 궁전의 모든 신들이 그녀의 분노에 떨었다. 프레이야가 어찌나 화를 냈는지 그 유명한 목걸이 브리싱가멘이 풀려 떨어질 정도였다. 프레이야는 날카롭게 거절한다.
그래서 여러 신들은 이 문제를 해결하기 위한 회의를 연다. 헤임달이 나서서 제안하기를, 토르에게 무릎 아래까지 내려오는 여자 옷을 입히고 보석으로 치장한 뒤 신부의 머리쓰개를 씌우고 브리싱가멘을 목에 걸어서 프레이야 대신 보내자고 제안한다. 토르는 싫다고 거절하지만, 로키는 묠니르를 찾아올 방법은 그것 뿐이라며, 묠니르가 없으면 요트나르가 언제든지 아스가르드로 쳐들어올 수 있다는 점을 상기시킨다. 신들은 싫어하는 토르를 억지로 여장시키고, 로키도 여자로 변신해 시녀 노릇을 하며 토르를 따라가기로 한다.
토르와 로키는 염소가 끄는 전차를 타고 요툰헤임에 도착한다. 스륌은 자기 저택 안에 있는 모든 요트나르에게 프레이야가 자기 신부로 왔으니 긴의자 위에 짚을 깔라고 시킨다. 스륌은 자기가 모은 보물들과 짐승들을 꼽아 보면서, 자신이 갖지 못한 것은 프레이야 뿐이라고 말한다.
초저녁이 되자 여장한 토르와 로키가 스륌과 하객으로 온 여러 요트나르를 만난다. 토르는 맹렬하게 먹고 마셔서 스륌의 짐승들을 몽땅 잡아먹고 봉밀주 세 통을 모두 비운다. 스륌은 이것이 자기가 생각하던 프레이야의 모습과 다르다고 생각한다. 그러자 스륌의 앞에 앉은 로키가 “빈틈없는 아가씨”처럼 말하길, "프레이야"가 너무나도 여기 오고 싶어해서 아무 것도 먹지 않은 채 8일 밤낮을 달려와서 그렇다고 둘러댄다. 그러자 스륌은 "프레이야"에게 키스하려고 면사포를 들어올린다. 그런데 불처럼 타오르는 무시무시한 두 눈이 살기를 띄고 있자 식겁한다. 로키는 "프레이야"가 너무나도 여기 오고 싶어서 8일 밤낮 동안 잠을 한 숨도 못 자서 그렇다고 둘러댄다.
요트나르의 “비열한 자매님”이 와서 "프레이야"에게 줄 결혼선물을 가져오라 한다. 요트나르가 묠니르를 가져와서는 신부를 축복하기 위해 "그녀"의 무릎 위에 올려놓는다. 그리고 “바르 여신의 손으로” 둘은 결혼하였다고 말한다. 토르는 웃음을 터뜨리고 자기 망치를 집어들었다. 그리고 스륌을 쳐죽인 뒤 저택에 모인 모든 요트나르와 요트나르의 “대자매님”까지 모두 죽이고 자기 집으로 돌아갔다.
〈알비스가 말하기를〉에서 토르는 자기 토르의 딸(이름은 언급되지 않지만 아마 스루드를 가리키는 것)과 결혼하겠다는 드베르그 알비스를 속여넘긴다. 서사시가 시작되면 토르는 결혼에 대해 이야기하는 드베르그를 만난다. 토르는 이 드베르그에게 역겨움을 느끼고, 알비스가 말하는 결혼 상대가 바로 자기 딸이라는 것을 알게 된다. 토르는 자기가 없을 때 다른 신들끼리 정한 결혼 약속은 무효라면서, 결혼을 하고 싶다면 자기가 묻는 말에 모두 대답하라고 한다. 토르는 알비스가 지금까지 방문했던 세계들에 관하여 자기가 알고 싶어하는 것을 말하라고 한다. 길고 긴 질문과 답변이 반복되고, 알비스는 모두 정확히 대답한다. 알비스는 여러 세계들의 자연 풍광과, 그 세계에 사는 여러 종족들의 서로 다른 언어를 읊으며 우주론에 관해서도 많은 이야기를 한다.
그러나 이 질문과 답변은 토르의 계책이었음이 드러난다. 질문과 답변을 주고받는 동안 시간이 계속 흘러 해가 떠 버렸고, 드베르그인 알비스는 저택 안으로 비쳐 들어온 햇빛을 받고 돌이 되어 버린다. “날이 밝았다, 드베르그여, 이제 해가 저택 안을 비추는구나.”
〈휜들라의 시〉에서 프레이야가 여자 요툰 휜들라에게 보호를 받고 싶으면 토르에게 제물을 바치라고 한다. 다만 토르는 거인족 여자는 별로 귀하게 살펴주지 않는다고 덧붙인다.
스노리 스투를루손은 《신 에다》 서장에서 토르를 트로이의 왕자이며 멤논 왕과 프리암의 딸 트로아나 사이에 태어났다고 에우헤메리즘적 서술을 하고 있다. 토르는 "트로르(Tror)"라고도 하며, 여자 예언자 시불라(시프와 동일시)와 결혼했다. 또한 토르는 트라키아의 추장 로리쿠스에게 길러졌고, 나중에 로리쿠스를 죽이고 트라키아의 왕을 칭하였다. 토르는 “황금보다 아름다운” 머리카락을 가지고 있으며 열 장의 곰 가죽을 들어올릴 정도로 힘이 셌다.
스노리에 따르면 "에시르(aesir)"는 "(소)아시아 사람"이라는 뜻이고, "아스가르드(Asgard)는 "아시안의 도시", 즉 트로이이다. 또 트로이는 "튀르크란드(Tyrkland―터키, 즉 소아시아)"라고도 하며, "아시이란드(Asialand)"는 스키티아로 토르는 스키티아 땅에 아스가르드라는 이름의 새 도시를 세웠다고 한다. 스노리는 오딘은 토르의 열두 세대 뒤의 먼 후손으로, 소아시아에서 독일, 덴마크, 스웨덴, 노르웨이를 거쳐 서쪽으로 갔다고 쓰고 있다.
《신 에다》에서 토르가 언급되는 부분은 〈서장〉, 〈길피의 속임수〉, 〈시어법〉, 〈운율 일람〉의 4개 부분이다. 즉 《신 에다》 전체에 모두 등장한다. 탕그리스니르와 탕그뇨스트 중 한 마리가 절름발이가 된 경위가 《고 에다》에서는 휘미르에게서 도망치다가 그렇게 되었다고 하지만, 《신 에다》에서는 샬피가 골수를 빨아먹어서 그렇다고 한다.
역시 스노리가 13세기에 쓴 《헤임스크링글라》에서 토르 또는 토르의 우상이 언급되는 사가는 〈윙글링 일족의 사가〉, 〈선량왕 하콘 사가〉, 〈올라프 트뤼그바손의 사가〉, 〈올라프 성왕의 사가〉가 있다. 〈윙글링 일족의 사가〉 제5장에 보면 심하게 에우헤메리즘을 거친 노르드 신들이 나온다. 여기서 토르는 노르드 이교의 사제인 고디로서, 동쪽에서 온 강력한 마법사 추장 오딘이 그를 사제로 임명했다. 토르는 스루드방그라는 신화적 장소에 살았는데, 스루드방그는 오늘날의 스웨덴에 있다고 한다. 사가에는 수많은 인명들이 나오는데, 그 중 "토르"에서 파생된 이름들이 특히 많이 사용된다.
근대 민담.
토르에 관한 이야기, 또는 토르 이야기의 전통에 영향을 받은 이야기는 근대 들어서도 스칸디나비아 지역에서 계속 구전되었다. 19세기에 야코프 그림은 게르만 언어에서 옛 신들의 이름 형태가 남아 있는 여러 표현들을 기록했다. 노르웨이에서는 번개를 "토르의 온기"라는 뜻의 "토르스바름(Thorsvarme)이라고 불렀다. 스웨덴에서는 번개를 "선한 노인[동료]이 전차를 달린다"는 뜻의 "고드구벤 아파르(godgubben åfar)"라고 했고, 천둥을 "토르의 우르릉"이라는 뜻의 "토르돈(tordön)이라고 했다. 그림은 당대의 스칸디나비아인들이 “더이상 그 신의 진짜 이름을 발음하거나 그의 신성을 찬미하기 원하지 않는다 [...]”고 덧붙였다.
토르의 이미지는 붉은 턱수염을 기른 존재로 기억되었고, 이는 덴마크어 압운의 "긴 턱수염 토르(Thor med sit lange skæg)"라던가 프리지아의 "붉은 머리 천둥이 그 꼴을 보기를!(diis ruadhiiret donner regiir!)"이라는 저주 표현에서 그 증거를 찾을 수 있다.
스칸디나비아 민담에서 트롤과 요툰은 번개를 무서워해서 도망가는데, 이는 트롤이나 요툰 같은 마물들과 싸우던 토르의 역할이 반영된 것으로 보인다. 또 근대 스칸디나비아에서 트롤과 거인을 더 이상 볼 수 없는 것은 “정확하고 효과적으로 내리친 번개” 덕분이라고 설명되었다.
“토르가 이 [룬/비석]을 찍으시길!”이라는 내용의 명문이 새겨진 룬돌이 네 점(또는 다섯 점) 있다. 세 개는 덴마크에서(DR 110, DR 209, DR 220), 나머지 하나는 스웨덴 베스테르예틀란드(Vg 150)에서 발견되었다. 그리고 스웨덴 쇠데르만란드에서 발견된 룬돌 한 점(Sö 140)이 가능성은 있지만 내용 해독에 이견들이 있다. 상술한 다섯 개의 룬돌 모두 토르의 망치 그림은 공통적으로 나타난다.
망치.
아래 그림들과 같은 독특한 모양의 토르의 망치(노르드 문헌에서는 묠니르라고 하는) 펜던트는 스칸디나비아의 바이킹 시대 부덤들에서 숱하게 발굴되고 있다. 이 망치는 노르드 이교의 상징이었으며, 동시에 십자가를 내세우는 기독교에 대한 반대의 상징이기도 했다. 토르의 망치와 기독교의 십자가를 만드는 데 모두 사용된 거푸집이 발견되기도 하며, 최소한 한 개 이상의 망치와 십자가가 섞인 거푸집도 발견된 바 있다. 아이슬란드 아쿠레이리 근교에서 발견된 구리 합금 우상인 에위라를란드 동상은 11세기경의 물건인데, 망치를 잡은 채 자리에 앉은 토르를 묘사한 것으로 생각된다.
만자문.
만자문 역시 토르의 망치 또는 번개를 나타내는 상징으로 해석된다. 힐다 엘리스 데이비드슨은(1965) 만자문이 토르의 상징으로 사용된 것에 대해 다음과 같이 말했다.
민족대이동 시대에서 바이킹 시대에 이르기까지 다양한 게르만 유물에서 만자문들이 발견되고 있다. 그 예로는 덴마크 셸란섬의 베를뢰세 피불라(Værløse Fibula; DR EM85;123), 벨라루스 브레스트에서 발견된 고트족 창날, 셀 수 없이 많은 민족대이동 시기의 브락테아테, 앵글로색슨 시대 초기 잉글랜드의 유골함, 노르웨이 소근에서 발견된 8세기의 세뵈 검, 덴마크 람쇠에서 발견된 9세기의 스놀델레브 석(Snoldelev Stone; DR 248) 등이 있다.
지명 연구.
스칸디나비아의 숱한 지역들에 고대 노르드어 이름 "토르()"가 남아있다. 그러나 전술한 인명 성분으로서의 "토르" 사용 유행 때문에 이런 지명을 가진 지역이라고 해서 게르만 이교의 종교적 중요성을 지닌 곳이었다고 단정하기는 힘들다.
종교적 중요성을 가진 지명에는 성분 "-베(-vé; 게르만 성소의 일종인 베)", "-호프(-hof; 종교적 목적으로 사용된 구조물, 신전)", "-룬드(-lundr; 신성한 숲, 성림)가 사용된다. 덴마크에는 "토르스룬드(Þórslundr)"라는 지명이 특히 많이 기록되어 있으며, 이는 아일랜드의 노르드인 정착지 사투리 "콜 토마르() 등과 대응한다. 한편 노르웨이 남부에서는 "토르쇼프("Þórshof")"가 특히 자주 나타난다. 스웨덴 서해안에는 "토르의 섬"이라는 뜻의 토르쇠(Torsö)가 있다. 우플란드에도 토르의 이름이 포함된 지명이 많이 있다.
영어의 경우, 앵글로색슨어 "투노르("Thunor")"는 노르드의 "토르"와 비교해서 매우 적은 흔적만을 남겼다. 사례로는 "*Thunores hlæw"에서 비롯된 선더슬레이(Thundersley), 앵글로색슨어로 "토르의 기둥"이라는 뜻의 "서스테이블(Thurstable)이 있다. F. M. 스텐턴은 이러한 지명들이 색슨과 주트족 정착지에서만 나타나고 앵글족 정착지에서는 나타나지 않는다는 점에 주의하였다.
오늘날의 독일 땅에서는 토르의 이름이 남은 지명은 매우 희박하게 기록되어 있다. 다만 "도나르의 산"이라는 뜻의 "돈너스베르크()라는 지명은 매우 많이 남아 있으며, 이는 토르의 대륙 게르만 이름인 "도나르"에서 비롯된 것일 터이다.
아이슬란드에서는 늦어도 19세기까지 특정 품종의 여우를 "잡목림의 토르"라는 뜻의 "홀타토르()라고 불렀는데, 이는 그 여우의 모피가 붉은 색인 데서 기인한 듯 하다. 19세기 스웨덴에서는 땅속에서 발견되는 부드러운 쐐기모양 돌을 "토르의 쐐기"라는 뜻으로 "토르위가르()라고 불렀다. 민간에서는 옛날 토르 신이 이 돌들을 트롤에게 던졌다고 한다. 유사하게 운석 역시 순전히 그 무게 때문에 토르와 관련있는 물건이라고 생각되었다.
스웨덴의 예탈란드 섬에서는 학명이 스카라바에우스 스테르코라리우스()인 딱정벌레에게 토르의 이름을 따 "토르바게()라고 부른다. 뒤집혀 있는 딱정벌레를 발견했는데 이 딱정벌레가 다시 똑바로 일어서는데 성공하면 토르의 행운을 얻을 수 있다고 한다. 스웨덴의 또 다른 지역에서는 기독교화를 거쳐 딱정벌레의 이름이 "토르-악마"라는 뜻의 "토르데뎨프불()" 또는 "토르디프벨()"이라고 변형되기도 했다.