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따라서 무의식적인 인종주의는 우리의 시각 처리와 다른 색깔의 얼굴에 무의식적으로 노출될 때 우리의 마음이 작동하는 방식에 영향을 미칠 수 있다. 예를 들어, 범죄에 대해 생각할 때, 사회심리학자 제니퍼 L. 에버하르트 (2004) 스탠퍼드 대학교는 "흑인성은 범죄와 너무나 연관되어 있어서 범죄 대상을 선택할 준비가 되어 있다"고 주장한다. 이러한 노출은 우리의 마음에 영향을 미치며, 다른 사람 또는 심지어 사물에 대한 우리의 행동에서 무의식적인 인종주의를 유발할 수 있다. 따라서 인종차별적인 생각과 행동은 우리가 인식하지 못하는 고정관념과 두려움에서 비롯될 수 있다. 예를 들어, 과학자들과 활동가들은 선불 사기꾼을 지칭하는 "나이지리아 왕자"라는 고정관념의 사용이 인종차별적이라고 경고했다. 즉, "여전히 온라인에서 일부 사람들이 하는 것처럼 나이지리아를 사기꾼과 사기꾼 왕자의 나라로 축소하는 것은 지적되어야 할 고정관념이다."
인문학.
언어, 언어학, 담론은 문학 및 예술과 함께 인문학의 활발한 연구 분야이다. 담론분석은 이러한 인간 사회의 요소들이 다양한 서면 및 구두 작품에서 어떻게 묘사되고 논의되는지를 면밀히 연구함으로써 인종과 인종차별주의자들의 행동의 의미를 밝히고자 한다. 예를 들어, 반 데이크(1992)는 인종주의와 인종차별적 행동에 대한 묘사가 그러한 행동의 가해자뿐만 아니라 피해자에 의해 어떻게 다르게 묘사되는지를 검토한다. 그는 행동에 대한 묘사가 다수, 특히 백인 엘리트에게 부정적인 함의를 가질 때, 종종 논쟁의 여지가 있는 것으로 간주되며 그러한 논쟁의 여지가 있는 해석은 일반적으로 인용 부호로 표시되거나 거리감이나 의심의 표현으로 받아들여진다고 지적한다. 이전에 인용된 W.E.B. 듀보이스의 저서 흑인 영혼은 아프리카계 미국인으로서 미국 남부를 여행할 때 저자가 인종차별을 경험한 것을 묘사한 초기 아프리카계 미국인 문학을 대표한다.
많은 미국 소설 문학은 인종주의와 미국 내 흑인의 "인종적 경험" 문제에 초점을 맞추었으며, 여기에는 톰 아저씨의 오두막, 앵무새 죽이기, 인생의 모방 (소설)과 같은 백인 작가들의 작품이나 심지어 논픽션 작품인 블랙 라이크 미도 포함된다. 이러한 책들과 그 외 유사한 책들은 "영화 속 백인 구세주 서사"라고 불리는 것에 기여하는데, 여기서 영웅들은 이야기가 흑인 캐릭터들에게 일어나는 일들에 대한 것임에도 불구하고 백인이다. 이러한 글들에 대한 내용분석은 아프리카계 미국인 작가들이 미국 사회에서 아프리카계 미국인과 그들의 경험을 묘사하는 것과 극명한 대조를 이룰 수 있다. 아프리카계 미국인 작가들은 "백인 연구"에 대해 쓸 때 인종 문제에서 벗어난 것으로 아프리카계 미국인 연구에서 묘사되기도 했지만, 다른 이들은 이것을 미국에서 백인 우월주의에 도전하고 해체하려는 다각적인 노력의 일부인 "백인 소외 문학"이라는 아프리카계 미국인 문학 전통으로 식별한다.
대중적 사용.
사전적 정의에 따르면, 인종주의는 인종에 기반한 편견과 차별이다.
인종주의는 또한 지배적인 인종 집단이 그러한 이점을 원하든 원치 않든 다른 사람들의 억압으로부터 이익을 얻는 사회의 상태를 설명하는 것으로도 말할 수 있다. 푸코 학자인 라델 맥워터는 2009년 저서 "앵글로아메리카의 인종주의와 성적 억압: 계보학"에서 현대 인종주의를 유사하게 제시하며, 비백인 억압에 초점을 맞춘 노골적이거나 명백한 이념보다는 보통 백인인 지배 집단이 인종적 순수성과 발전을 위해 경쟁하는 개념에 초점을 맞춘다.
대중적 사용에서와 마찬가지로 일부 학술적 사용에서도 "인종주의"와 "민족중심주의" 사이에는 거의 구별이 없다. 종종 이 둘은 사회의 다수 또는 지배 집단 내 편견과 관련된 어떤 행동이나 결과를 설명할 때 "인종적 및 민족적"으로 함께 나열된다. 더욱이 인종주의라는 용어의 의미는 종종 편견, 편협함, 그리고 차별이라는 용어와 혼동된다. 인종주의는 이러한 모든 것을 포함할 수 있는 복잡한 개념이지만, 이러한 다른 용어와 동일시되거나 동의어가 될 수는 없다.
일부 학자들은 인종주의에 대한 새로운 규정적 정의를 사용하여, 인종주의를 개인적 편견의 측면뿐만 아니라 지배적인 문화의 이익을 보호하고 소수 민족을 적극적으로 차별하는 권력 구조의 측면에서도 본다. 이 새롭게 정의된 관점에서 인종주의는 "편견 + 권력"을 의미한다.
측면.
인종주의의 기저에 깔린 이념은 사회생활의 많은 측면에서 나타날 수 있다. 다음 절에서는 그러한 측면들을 설명하지만, 이 목록은 완전하지 않다.
혐오적 인종주의.
혐오적 인종주의는 암묵적 인종주의의 한 형태로, 특정인의 인종적 또는 민족적 소수자에 대한 무의식적 부정적 평가가 다른 인종 및 민족 집단과의 상호작용을 끊임없이 회피하는 방식으로 실현되는 것이다. 노골적인 인종적/민족적 소수자에 대한 노골적인 증오와 명시적 차별을 특징으로 하는 전통적인 노골적 인종주의와 달리, 혐오적 인종주의는 더 복잡하고 양가감정적인 표현과 태도를 특징으로 한다. 혐오적 인종주의는 암묵적, 무의식적 또는 은밀한 태도의 한 형태로서 무의식적인 차별 형태로 이어지는 상징적 또는 현대적 인종주의(아래 설명) 개념과 함의가 유사하다.
이 용어는 조엘 코벨이 특정 집단에 대한 혐오감을 규칙이나 고정관념에 호소하여 합리화하는 모든 민족 또는 인종 집단의 미묘한 인종적 행동을 설명하기 위해 만들었다. 혐오적 인종주의적 방식으로 행동하는 사람들은 평등주의적 신념을 공언하고 자신의 인종적 동기 행동을 종종 부정할 것이다; 그럼에도 불구하고 그들은 자신이 속한 인종이나 민족 집단이 아닌 다른 인종 또는 민족 집단의 구성원을 다룰 때 행동을 바꾼다. 이러한 변화의 동기는 암묵적이거나 무의식적인 것으로 여겨진다. 실험은 혐오적 인종주의의 존재에 대한 경험적 지지를 제공했다. 혐오적 인종주의는 고용, 법적 결정 및 도움 행동에서 의사 결정에 잠재적으로 심각한 영향을 미치는 것으로 나타났다.
색맹.
인종주의와 관련하여, 피부색맹은 사회적 상호작용에서 인종적 특성을 무시하는 것으로, 예를 들어 과거 차별 패턴의 결과를 해결하기 위한 적극적 우대조치를 거부하는 방식이다. 이러한 태도를 비판하는 사람들은 인종적 불균형을 해결하려는 시도를 거부함으로써 피부색 무시가 실제로 인종적 불평등을 야기하는 패턴을 무의식적으로 영속시킨다고 주장한다.
에두아르도 보니야-실바는 피부색맹 인종주의가 "추상적 자유주의, 문화의 생물학화, 인종 문제의 자연화, 인종주의의 최소화"에서 발생한다고 주장한다. 피부색맹 관행은 "미묘하고, 제도적이며, 겉으로 보기에는 인종적이지 않다" 인종이 의사 결정에서 명시적으로 무시되기 때문이다. 예를 들어, 주로 백인 인구에서 인종이 무시되면, 백인성은 규범 (사회)적 기준이 되는 반면, 유색인종은 타자화되고, 이들이 경험하는 인종주의는 최소화되거나 지워질 수 있다. 개인 수준에서 "피부색맹 편견"을 가진 사람들은 인종주의 이념을 거부하지만, 제도적 인종차별을 해결하기 위한 체계적인 정책도 표면적으로는 인종적이지 않은 이유로 거부한다.
문화적.
문화적 인종주의는 주어진 문화의 언어와 전통을 포함한 문화적 산물이 다른 문화의 산물보다 우월하다는 가정을 조장하는 사회적 신념과 관습으로 나타난다. 이는 제노포비아와 많은 부분을 공유하는데, 제노포비아는 종종 외집단 구성원에 대한 내집단 구성원의 두려움이나 공격성으로 특징지어진다.
그러한 의미에서 이는 남아시아에서 사용되는 공동체주의와도 유사하다.
문화적 인종주의는 다양한 민족 또는 인구 집단에 대한 고정관념이 널리 받아들여질 때 존재한다. 인종주의가 한 인종이 다른 인종보다 본질적으로 우월하다는 믿음으로 특징지어질 수 있는 반면, 문화적 인종주의는 한 문화가 다른 문화보다 본질적으로 우월하다는 믿음으로 특징지어질 수 있다.
경제적.
역사적 경제적 또는 사회적 불균형은 과거의 인종주의와 역사적 이유로 인한 차별의 한 형태로 주장되며, 이전 세대의 정규 교육 및 준비 부족과 일반 인구 구성원에 대한 주로 무의식적인 인종주의적 태도 및 행동을 통해 현재 세대에 영향을 미친다. 일부는 자본주의가 일반적으로 현지 상황에 따라 인종주의를 변화시켰지만, 인종주의가 자본주의에 필수적인 것은 아니라고 본다. 경제적 차별은 인종주의를 영속시키는 선택으로 이어질 수 있다. 예를 들어, 컬러 사진 필름은 백인 피부에 맞춰져 있었고, 자동 비누 디스펜서도 마찬가지이며 얼굴 인식 시스템도 마찬가지이다.
제도적.
제도적 인종차별(구조적 인종차별, 국가 인종차별 또는 시스템적 인종차별이라고도 함)은 정부, 기업, 종교 또는 교육 기관 또는 다른 많은 개인의 삶에 영향을 미칠 힘을 가진 대규모 조직에 의한 인종 차별을 의미한다. 스토클리 카마이클은 1960년대 후반에 제도적 인종차별이라는 용어를 만든 것으로 알려져 있다. 그는 이 용어를 "조직이 사람들의 피부색, 문화 또는 민족적 출신 때문에 적절하고 전문적인 서비스를 제공하지 못하는 집단적 실패"라고 정의했다.
마울라나 카렝가는 인종주의가 문화, 언어, 종교, 인간의 가능성을 파괴하는 것이며, 인종주의의 영향은 "세계에 아프리카의 인간성을 재정의하고, 이 고정관념을 통해서만 우리를 아는 다른 사람들과의 과거, 현재, 미래 관계를 오염시키며, 따라서 사람들 간의 진정한 인간 관계를 손상시키는 도덕적으로 괴물 같은 인간 가능성의 파괴"라고 주장했다.
제도적 인종차별은 개인적 편견이나 형식적 차별뿐만 아니라 지배적인 문화의 이익을 보호하고 소수 민족을 적극적으로 차별하는 권력 구조의 관점에서 인종주의를 의미한다.
타자화.
타자화는 일부 사람들이 집단의 특성이 그들을 규범과 구별하는 데 사용되는 차별 시스템을 설명하는 데 사용하는 용어이다.
타자화는 인종주의의 역사와 지속에 근본적인 역할을 한다. 한 문화를 다른 것, 이국적이거나 저개발된 것으로 객체화하는 것은 그 문화가 '정상적인' 사회와 같지 않다고 일반화하는 것이다. 오리엔탈리즘에 대한 유럽의 식민주의적 태도가 이를 잘 보여주는데, 동양은 서양의 반대, 즉 서양이 남성적인 곳에 여성이었고, 서양이 강한 곳에 약했고, 서양이 진보적인 곳에 전통적이었다고 생각되었다. 이러한 일반화와 동양을 타자화함으로써 유럽은 동시에 자신을 규범으로 정의하며 그 간극을 더욱 심화시켰다.
타자화 과정의 많은 부분은 상상된 차이, 또는 차이에 대한 기대에 의존한다. 공간적 차이만으로도 "우리"는 "여기" 있고 "다른 사람"은 "저기" 있다고 결론 내리기에 충분하다. 상상된 차이는 사람들을 그룹으로 분류하고 상상하는 사람의 기대에 맞는 특성을 부여하는 역할을 한다.
인종 차별.
인종 차별은 인종을 근거로 한 차별을 의미한다.
인종 분리 정책.
인종 분리 정책은 일상생활에서 인간을 사회적으로 구성된 인종 집단으로 분리하는 것이다. 이는 식당에서 식사하기, 음수대에서 물 마시기, 화장실 사용하기, 학교 다니기, 영화관 가기, 집 임대 또는 구매와 같은 활동에 적용될 수 있다. 분리 정책은 일반적으로 불법이지만, 토머스 셸링의 분리 모델과 후속 연구에서 제안된 것처럼, 개인적인 강한 선호가 없더라도 사회적 규범을 통해 존재할 수 있다.
우월주의.
아메리카, 아프리카, 아시아에서 수세기 동안 지속된 유럽 식민주의는 종종 백인 우월주의적 태도에 의해 정당화되었다. 20세기 초, "백인의 짐"이라는 문구는 제국주의 정책을 고귀한 기업으로 정당화하는 데 널리 사용되었다. 미국 원주민의 정복과 종속 정책에 대한 정당화는 "무자비한 인디언 야만인"이라는 원주민에 대한 고정관념적 인식에서 비롯되었으며, 이는 미국 독립선언에 묘사되어 있다. 가디언의 샘 울프슨은 "독립선언문의 문구가 미국이 설립된 원주민에 대한 비인간화적인 태도를 요약하는 것으로 종종 인용되어 왔다"고 썼다. 1890년 원주민 토지에 대한 식민지 확장에 관한 기사에서 작가 L. 프랭크 바움은 다음과 같이 썼다: "백인은 정복의 법에 따라, 문명의 정의에 따라 아메리카 대륙의 주인이며, 남아있는 소수의 인디언을 완전히 전멸시킴으로써 변경 정착지의 최상의 안전이 확보될 것이다." 1785년에 출판된 버지니아주에 대한 비고에서 토머스 제퍼슨은 다음과 같이 썼다: "흑인은 본래부터 구별되는 인종이든, 시간이나 환경에 의해 구별되든, 몸과 마음의 재능에 있어서 백인보다 열등하다." 흑인 우월주의, 아랍 우월주의, 중화사상적 동아시아 우월주의적 태도도 존재한다.
상징적/현대적.
일부 학자들은 미국에서 초기에 폭력적이고 공격적인 형태의 인종주의가 20세기 후반에 더 미묘한 형태의 편견으로 발전했다고 주장한다. 이러한 새로운 형태의 인종주의는 때때로 "현대 인종주의"라고 불리며, 이는 겉으로는 편견이 없는 것처럼 행동하면서도 내적으로는 편견적인 태도를 유지하고, 인종적 고정관념에 기반하여 타인에게 특성을 부여하는 행동과 같은 미묘한 편견적인 행동을 보이며, 동일한 행동을 평가 대상자의 인종에 따라 다르게 평가하는 것으로 특징지어진다. 이러한 견해는 편견과 차별적 행동에 대한 연구에 기반하는데, 일부 사람들은 흑인에게 양면적인 태도를 보이며, 특정의 더 공개적인 상황에서는 긍정적인 반응을 보이지만, 더 사적인 상황에서는 더 부정적인 견해와 표현을 보인다. 이러한 양면성은 예를 들어 채용 결정에서도 나타날 수 있는데, 다른 면에서는 긍정적으로 평가되는 구직자들이 최종 결정에서 인종 때문에 무의식적으로 고용주에게 불리하게 작용할 수 있다. 일부 학자들은 현대 인종주의가 고정관념의 명시적 거부와 함께, 표면적으로는 인종적이지 않은 이유로 차별 구조를 변경하는 것에 대한 저항, 개인의 기회를 결정하는 데 인종의 관련성을 부정하는 순전히 개인적인 기회에 기반한 이념, 그리고 다른 인종에 대한 간접적인 미세 공격 형태 및 회피를 특징으로 한다고 간주한다.
잠재 의식적 편향.
최근 연구에 따르면 인종주의를 의식적으로 거부한다고 주장하는 개인도 의사 결정 과정에서 인종 기반의 잠재 의식적 편향을 보일 수 있다. 이러한 "잠재 의식적 인종 편향"은 인종주의의 정의에 완전히 부합하지 않지만, 그 영향은 일반적으로 덜 두드러지며 명시적이거나 의식적이거나 의도적이지 않다.
2017년 미국 정치학 리뷰에 실린 한 연구는 난민과 같은 소외된 집단에 대한 편견이 소외된 집단의 관점을 취하지 못함으로써 설명될 수 있음을 발견했다. 이 연구는 관점 취하기 게임(소외된 집단 구성원의 역할을 가정하게 하여 소외된 집단에 대한 편견을 줄이는 것을 목표로 하는 게임)을 플레이한 젊은 헝가리 성인들이 롬인과 난민에 대한 편견이 감소했으며, 헝가리의 노골적인 인종차별적 극우 정당에 대한 투표 의사가 10% 감소했음을 발견했다.
국제법과 인종 차별.
1919년 국제연맹 규약에 인종 평등 조항을 포함하자는 제안이 다수의 지지를 받았지만, 1919년 파리 강화 회의에서는 채택되지 않았다. 1943년 일본과 동맹국들은 대동아회의에서 인종 차별 철폐를 목표로 삼았다. 1945년 유엔 헌장 제1조는 유엔의 목적 중 하나로 "인종, 성별, 언어 또는 종교에 따른 차별 없이 모든 사람의 인권과 기본적 자유에 대한 존중을 증진하고 장려한다"는 내용을 포함한다.
1950년 유네스코는 애슐리 몬태규, 클로드 레비스트로스, 군나르 뮈르달, 줄리언 헉슬리 등 21명의 학자가 서명한 성명서인 인종 문제에서 "인종이라는 용어를 완전히 버리고 대신 민족 집단에 대해 이야기할 것"을 제안했다. 이 성명서는 홀로코스트에서 역할을 했던 과학적 인종주의 이론을 비난했다. 이는 "인종 문제"에 대한 현대 지식을 대중화함으로써 과학적 인종주의 이론을 폭로하는 동시에, 계몽주의 철학과 모든 사람의 사회적 평등에 대한 가정을 위배하는 인종주의를 도덕적으로 비난하는 것을 목표로 했다. 뮈르달의 (1944)와 함께 인종 문제는 1954년 미국 대법원의 미국의 인종 분리 정책 폐지 결정인 브라운 대 토피카 교육위원회 재판에 영향을 미쳤다. 또한 1950년에는 유럽 인권 조약이 채택되었으며, 이는 인종 차별 문제에 널리 사용되었다.
유엔은 1966년 채택된 모든 형태의 인종차별 철폐에 관한 국제협약에 명시된 인종 차별 정의를 사용한다.
... 인종, 피부색, 혈통 또는 민족적 출신에 기반한 모든 구별, 배제, 제한 또는 선호로서, 정치적, 경제적, 사회적, 문화적 또는 기타 공공 생활 분야에서 인권과 기본적 자유의 인식, 향유 또는 행사를 동등하게 무효화하거나 침해하는 목적 또는 효과를 가지는 것. (유엔 모든 형태의 인종차별 철폐에 관한 국제협약 제1조 제1항)
2001년, 유럽 연합은 유럽 연합 기본권 헌장에서 인종주의와 다른 여러 형태의 사회적 차별을 명시적으로 금지했다. 이 헌장의 법적 효력은 유럽 연합의 기관에 한정될 수밖에 없었다. "헌장 제21조는 인종, 피부색, 민족 또는 사회적 출신, 유전적 특성, 언어, 종교 또는 신념, 정치적 또는 기타 의견, 국가적 소수 집단의 구성원, 재산, 장애, 나이 또는 성적 지향과 같은 어떠한 근거에 따른 차별도 금지하며, 국적에 따른 차별도 금지한다."
19세기 인종주의는 유형학 (인류학)적 인류 분류를 시도한 과학적 인종주의로 존재했다. 1775년 요한 블루멘바흐는 세계 인구를 피부색에 따라 5개 그룹(코카서스 인종, 몽골인 등)으로 나누고, 비코카서스 인종이 퇴화 과정을 통해 발생했다는 견해를 제시했다. 과학적 인종주의의 또 다른 초기 견해는 다양한 인종이 별도로 창조되었다고 주장하는 다원론적 견해였다. 예를 들어, 다원론자 크리스토프 마이너스 (1747 – 1810년 5월)는 인류를 "아름다운 백인 인종"과 "추한 흑인 인종"이라는 두 가지 부류로 나누었다. 마이너스의 저서 "인류사 개요"에서 그는 인종의 주요 특징이 아름다움 또는 추함이라고 주장했다. 그는 백인 인종만이 아름답다고 보았다. 그는 추한 인종을 열등하고 부도덕하며 동물과 같다고 간주했다.
안데르스 레치우스 (1796-1860)는 유럽인도 다른 민족도 하나의 "순수한 인종"이 아니라 혼합된 기원임을 입증했다. 유형학 (인류학)#유형론이 신뢰를 잃었음에도 불구하고, 블루멘바흐 분류법의 파생물은 미국 내 백인 정의에 여전히 널리 사용된다. 한스 페데르 스텐스비는 모든 현대 인류가 혼합된 기원임을 강력히 강조하면서도, 1907년 인간 차이의 기원이 매우 먼 과거로 거슬러 올라가야 한다고 주장했으며, 오늘날 "가장 순수한 인종"은 오스트레일리아 원주민일 것이라고 추정했다.
과학적 인종주의는 20세기 초에 크게 인기를 잃었지만, 근본적인 인간 및 사회적 차이의 기원은 인류유전학을 포함한 고유전학, 사회인류학, 비교정치학, 종교사, 관념사, 선사 시대, 역사, 윤리학, 정신건강의학과 같은 분야에서 여전히 학계 내에서 연구되고 있다. 블루멘바흐의 인종과 유사한 것에 기반한 어떠한 방법론도 광범위하게 거부되고 있다. 민족 고정관념과 국가 전형이 어느 정도, 그리고 언제 받아들여지는지는 더욱 불분명하다.
제2차 세계 대전과 홀로코스트 이후 인종주의적 이데올로기가 윤리적, 정치적, 과학적 근거로 불신되었음에도 불구하고, 인종주의와 인종 차별은 전 세계적으로 광범위하게 남아있다.
W. E. B. 듀보이스는 우리가 "인종"에 대해 생각하는 것이 아니라 문화에 대해 생각하는 것이라고 지적했다. "... 공통의 역사, 공통의 법과 종교, 유사한 사고 습관, 그리고 특정한 삶의 이상을 위한 의식적인 공동 노력". 19세기 후반의 민족주의자들은 새로운 민족주의 교리를 형성하기 위해 "인종", 민족성, "적자생존"에 대한 현대 담론을 처음으로 받아들였다. 궁극적으로 인종은 인간 신체의 가장 중요한 특성일 뿐만 아니라 국가의 성격과 인성을 결정적으로 형성하는 것으로 간주되었다. 이 견해에 따르면, 문화는 민족 집단에 의해 창조된 물리적 현상으로, 인종적 특성에 의해 완전히 결정된다. 문화와 인종은 서로 얽혀 있고 서로 의존하는 것으로 간주되었으며, 때로는 국적이나 언어까지 정의 집합에 포함시키는 정도에 이르렀다. 인종의 순수성은 금발과 같이 쉽게 다루고 홍보할 수 있는 피상적인 특성과 관련되는 경향이 있었다. 인종적 특성은 실제 인종적 특성의 지리적 분포보다는 국적과 언어와 관련되는 경향이 있었다. 노르드주의의 경우, "게르만족"이라는 명칭은 인종의 우월성과 동일했다.
일부 내셔널리즘과 민족중심주의 가치 및 선택적 성과에 의해 뒷받침된 이러한 인종적 우월성 개념은 열등하거나 불순하다고 여겨지는 다른 문화와 구별하기 위해 발전했다. 이러한 문화에 대한 강조는 인종주의의 현대 주류 정의와 일치한다. "[인종주의는] '인종'의 존재에서 비롯되지 않는다. 인종은 사회적 분류 과정을 통해 인종을 창조한다. 피부, 문화, 종교적 차이와 관계없이 누구나 인종화될 수 있다."
이 정의는 여전히 과학적 논쟁의 대상인 생물학적 인종 개념을 명시적으로 무시한다. 데이비드 C. 로우의 말에 따르면, "[인종] 개념은 때때로 다른 이름으로 불리지만, 과학자들뿐만 아니라 일반인들도 인간 다양성에 매료되어 있기 때문에 생물학 및 다른 분야에서 계속 사용될 것이다. 이 다양성 중 일부는 인종에 의해 포착된다."
인종 편견은 국제법의 대상이 되었다. 예를 들어, 유엔 총회에서 1963년 11월 20일 채택된 모든 형태의 인종차별 철폐에 관한 선언은 인종, 피부색 또는 민족적 출신에 따른 차별과 함께 인종 편견을 명시적으로 다룬다(제1조).
민족성과 민족 갈등.
인종주의의 기원에 대한 논쟁은 종종 용어의 불명확성으로 인해 어려움을 겪는다. 많은 사람들이 "인종주의"라는 용어를 제노포비아와 민족중심주의와 같은 더 일반적인 현상을 지칭하는 데 사용하지만, 학자들은 이러한 현상을 이념으로서의 인종주의나 과학적 인종주의와 명확히 구별하려고 노력하며, 후자는 일반적인 제노포비아와 거의 관련이 없다. 다른 사람들은 인종주의의 최근 형태와 초기 형태의 민족 및 국가 갈등을 혼동한다. 대부분의 경우, 민족-국가 갈등은 토지와 전략적 자원에 대한 갈등에서 비롯된 것으로 보인다. 일부 경우, 민족성과 내셔널리즘은 위대한 종교 제국들(예: 이슬람 투르크족과 가톨릭 오스트리아-헝가리인) 간의 전쟁에서 전투원들을 결집시키는 데 활용되었다.
인종과 인종주의 개념은 종종 민족 분쟁에서 핵심적인 역할을 해왔다. 역사를 통틀어, 적대자가 인종이나 민족성 개념에 기반하여 "타자"(특히 "타자"가 "열등하다"는 의미로 해석될 때)로 식별될 때, 스스로 "우월하다"고 생각하는 측이 영토, 인간 소유물 또는 물질적 부를 취득하기 위해 사용하는 수단은 종종 더 잔인하고, 더 잔혹하며, 도덕적 또는 윤리학적 고려 사항에 덜 구속되었다. 역사가 대니얼 리히터에 따르면, 폰티악 반란에서는 양측 모두에서 "모든 원주민은 '인디언'이고, 모든 유로-미국인은 '백인'이며, 한쪽의 모든 사람들은 다른 쪽을 파괴하기 위해 단결해야 한다"는 "새로운 생각"이 등장했다. 바실 데이비슨은 그의 다큐멘터리 "아프리카: 다름은 평등하다"에서 인종주의가 사실상 19세기 후반에야 아메리카의 노예제도를 정당화해야 할 필요성 때문에 비로소 등장했다고 말한다.
역사적으로 인종주의는 대서양 노예 무역의 주요 원동력이었다. 또한 인종 분리 정책, 특히 19세기와 20세기 초 미국과 아파르트헤이트 시기의 남아프리카 공화국에서 주요 원동력이었다. 서방 세계의 19세기와 20세기 인종주의는 특히 잘 문서화되어 있으며, 인종주의에 대한 연구와 담론의 기준점이 된다. 인종주의는 아르메니아인 집단학살과 홀로코스트와 같은 집단학살, 그리고 유럽의 아메리카의 식민지화, 아프리카의 식민지화, 아시아의 서구 제국주의와 같은 식민 프로젝트에서 역할을 했다. 원주민은 종종 인종주의적 태도의 대상이었다. 인종주의의 관행과 이념은 세계 인권 선언에서 유엔에 의해 비난받는다.
민족주의와 인종적 민족주의.
나폴레옹 전쟁 이후 유럽은 "국민성 문제"라는 새로운 문제에 직면했으며, 이는 1648년 베스트팔렌 조약 기간 동안 국가 간 국경이 획정되었던 유럽 지도의 재구성으로 이어졌다. 내셔널리즘은 프랑스 혁명가들이 국민개병을 발명하면서 처음 등장했으며, 이는 새로 건국된 프랑스 제1공화국을 유럽 군주국들이 대표하는 앙시앵 레짐 질서로부터 방어하기 위해 대규모 징병을 발명한 것이었다. 이는 프랑스 혁명 전쟁 (1792–1802)으로 이어졌고, 그 후 나폴레옹의 정복과 이어지는 유럽 전역의 국민 개념과 현실, 특히 국가 (정치체)에 대한 논쟁으로 이어졌다. 베스트팔렌 조약은 유럽을 다양한 제국과 왕국(예: 오스만 제국, 신성 로마 제국, 스웨덴 제국, 프랑스 왕국 등)으로 나누었고, 수세기 동안 왕자들 간의 전쟁이 벌어졌다(독일의 캐비닛 전쟁).
현대 민족국가는 프랑스 혁명 이후 반도 전쟁 (1808–1813, 스페인에서는 독립 전쟁으로 알려짐) 기간 동안 계몽주의 스페인에서 처음으로 애국주의적 정서가 형성되면서 등장했다. 1815년 빈 회의로 이전 질서가 복원되었음에도 불구하고, "국민성 문제"는 산업 시대 동안 유럽의 주요 문제가 되었으며, 특히 1848년 혁명, 1871년 프로이센-프랑스 전쟁 기간 동안 완성된 이탈리아 통일로 이어졌고, 이는 베르사유궁의 거울의 방에서 독일 제국의 선포로 정점을 찍으며 독일 통일을 달성했다.
한편, "유럽의 환자"인 오스만 제국은 끝없는 민족주의 운동에 직면했고, 이는 오스트리아-헝가리 제국의 해체와 함께 제1차 세계 대전 이후 국경 내에 "국가적 소수 집단"을 가진 다양한 국가 (정치체)의 창설로 이어졌다.
국민의 세습적 구성원이라는 믿음을 옹호하는 민족주의는 현대 국민국가 생성과 관련된 역사적 맥락에서 등장했다.
그 주요 영향 중 하나는 19세기 전환기의 국민낭만주의 운동이었는데, 이는 요한 고트프리트 헤르더 (1744–1803), 요한 고틀리프 피히테 (1762–1814)의 "독일 국민에게 고함" (1808), 프리드리히 헤겔 (1770–1831), 그리고 프랑스에서는 쥘 미슐레 (1798–1874)와 같은 인물들에 의해 대표되었다. 이는 에르네스트 르낭 (1823–1892)과 같은 작가들이 민족 민족과 특정 공통 언어에 기반하기보다는 함께 살고자 하는 주관적 의지("민족은 매일의 국민투표이다", 1882)에 기반한 공동체로서 국민을 개념화한 자유주의적 민족주의와 대립했다. 또한 존 스튜어트 밀 (1806–1873)도 그러했다.
민족주의는 과학적 인종주의 담론과 "대륙 제국주의"(한나 아렌트, 1951) 담론과 융합되었는데, 예를 들어 범독일주의 담론은 독일 민족의 인종적 우월성을 가정했다. 1891년에 창설된 범독일 연맹은 독일 식민제국과 "인종위생"을 촉진하고 유대인과의 혼인에 반대했다. 또 다른 인기 있는 흐름인 민족운동 (독일)도 독일 민족주의 담론의 중요한 지지자였으며, 범독일주의와 현대 인종적 반유대주의를 결합했다. 민족운동의 구성원, 특히 툴레 협회는 1918년 뮌헨에서 독일 노동자당 (DAP) 창립에 참여했으며, 이는 국가사회주의 독일 노동자당의 전신이었다. 범독일주의는 1920년대–1930년대의 전간기에 결정적인 역할을 했다.
이러한 흐름은 과학적 인종차별 담론에서 비롯된 "주인종"(종종 "아리아 인종" 또는 "노르드 인종")이라는 생물학적 개념과 민족이라는 사상을 결합하기 시작했다. 이들은 국민성을 "인종"이라 불리는 민족 집단과 혼동했으며, 이는 국민과 국가 내부에 "인종 투쟁"이 존재한다고 주장한 이전의 인종 담론과는 근본적으로 달랐다. 더욱이, 이들은 정치적 경계가 이러한 주장된 인종 및 민족 집단을 반영해야 한다고 믿었으며, 따라서 "인종적 순수성"과 국민국가 내의 민족적 동질성을 달성하기 위해 민족 청소를 정당화했다.
그러나 내셔널리즘과 결합된 이러한 인종주의적 담론은 범독일주의에만 국한되지 않았다. 프랑스에서는 공화주의적 자유주의적 내셔널리즘에서 민족주의적 내셔널리즘으로의 전환이 19세기 말 드레퓌스 사건 중에 일어났는데, 이는 민족주의를 프랑스 극우 운동의 역사의 특징으로 만들었다. 몇 년 동안 프랑스 사회는 프랑스 유대인 장교인 알프레드 드레퓌스의 alleged 반역죄에 대한 전국적인 위기에 직면했다. 이 나라는 에밀 졸라가 알프레드 드레퓌스를 옹호하기 위해 나는 고발한다를 쓴 진영과 프랑스에서 민족주의적 담론의 창시자 중 한 명인 민족주의 시인 모리스 바레스 (1862–1923)가 대표하는 다른 진영으로 양극화되었다. 동시에 왕당파 액션 프랑세즈 운동의 창시자인 샤를 모라스 (1868–1952)는 "개신교도, 유대인, 프리메이슨, 외국인"으로 구성된 "반프랑스"를 이론화했다 (후자에 대한 그의 실제 용어는 경멸적인 메테크였다). 실제로 그에게는 처음 세 집단은 모두 프랑스인의 민족적 단결을 위협하는 "내부 외국인"이었다.
민족중심주의와 원시 인종주의.
버나드 루이스는 그리스 철학자 아리스토텔레스를 인용했는데, 아리스토텔레스는 노예 제도에 대한 논의에서 그리스인들은 본성적으로 자유롭지만, "야만인들"(비그리스인)은 본성적으로 노예라고 주장했다. 그들은 전제주의 정부에 더 기꺼이 복종하는 본성을 가지고 있기 때문이다. 아리스토텔레스는 특정 인종을 명시하지는 않지만, 그리스 외부의 국가 출신 사람들이 고대 그리스 출신 사람들보다 노예 제도의 부담에 더 취약하다고 주장한다. 아리스토텔레스는 가장 자연스러운 노예는 강한 육체와 노예의 영혼(통치에 부적합하고 지능이 낮은)을 가진 자들이라고 언급하며 차별의 물리적 기반을 암시하는 것처럼 보이지만, 그는 또한 올바른 종류의 영혼과 육체가 항상 함께하지는 않는다고 명시적으로 언급하며 열등함과 자연스러운 노예 대 자연스러운 주인을 결정하는 가장 큰 요인은 육체가 아니라 영혼이라고 암시한다. 유전적 열등감에 기반한 현대 인종주의는 아직 발전하지 않았으며, 아리스토텔레스는 야만인들의 추정되는 선천적 열등감이 환경과 기후(그의 동시대인들처럼) 때문인지 아니면 출생 때문인지 명시적으로 밝히지 않았다.
역사가 단테 A. 푸조는 아리스토텔레스, 인종주의, 고대 세계에 대한 논의에서 다음과 같이 썼다.
인종주의는 두 가지 기본적인 가정에 기반을 둔다: 신체적 특성과 도덕적 자질 사이에 상관관계가 존재한다; 인류는 우월하고 열등한 혈통으로 나뉠 수 있다. 따라서 인종주의는 현대적 개념으로 정의되며, 16세기 이전에는 서구의 삶과 사상에서 인종주의로 설명될 만한 것이 거의 없었다. 오해를 막기 위해 인종주의와 민족중심주의 사이에는 명확한 구별이 이루어져야 한다... 고대 히브리인들이 히브리인이 아닌 모든 사람을 이방인이라고 지칭한 것은 민족중심주의에 빠진 것이지 인종주의에 빠진 것이 아니다. ... 그들의 스승으로 인정했던 이집트인들까지도 이방인이라고 부르던 고대 그리스인도 마찬가지였는데, 이 용어는 낯설거나 이질적인 것을 의미했다.
초기 반유대주의.
일부 학자들은 헬레니즘 문명과 로마 제국 하의 반유대 정책이 고대 인종주의의 예시라고 주장한다. 다른 학자들은 이러한 견해를 비역사적 인종 개념에 기반한 것으로 비판하며, 이러한 정책이 인종화된 집단이 아니라 제국주의와 순응에 저항하는 종교 집단을 억압하는 것을 목표로 했다고 주장했다.
중세 아랍 작가.
버나드 루이스는 MENA 지역의 역사가와 지리학자들, 즉 알 무카다시, 알자히즈, 마수디, 알비루니, 나시르 알딘 알투시, 이븐 쿠타이바를 인용하기도 했다. 쿠란은 인종 편견을 표현하지 않지만, 루이스는 아랍인들 사이에서 다양한 이유로 민족중심적 편견이 나중에 발전했다고 주장한다. 그들의 초기 무슬림 정복과 아랍 노예 무역; 아리스토텔레스주의적 노예 제도에 대한 사상의 영향, 일부 초기 이슬람 철학자들이 잔즈 (반투족) 및 튀르크족에게 적용한 것; 그리고 유대-기독교적 인류 분할 사상의 영향이다. 8세기까지 아랍인들 사이의 반흑인 편견은 차별로 이어졌다. 여러 중세 아랍 작가들은 이러한 편견에 반대하며 모든 흑인, 특히 에티오피아인에 대한 존중을 촉구했다. 14세기에는 상당수의 노예가 사하라 이남 아프리카에서 유입되었고, 루이스는 이로 인해 이집트 역사가 알-압쉬비(1388–1446)와 같은 인물들이 "노예가 배부르면 간음하고, 굶주리면 훔친다"고 썼다고 주장한다. 루이스에 따르면, 14세기 튀니지 학자 이븐 할둔도 다음과 같이 썼다.
...[알려진 흑인 서아프리카 민족] 남쪽에는 제대로 된 문명이 없다. 그곳에는 이성적인 존재보다 벙어리 동물에 더 가까운 인간들만 있을 뿐이다. 그들은 덤불과 동굴에 살며, 풀과 가공되지 않은 곡물을 먹는다. 그들은 종종 서로를 잡아먹는다. 그들은 인간으로 간주될 수 없다. 따라서 흑인 민족은 일반적으로 노예 상태에 순종적이다. 왜냐하면 (흑인들은) (본질적으로) 인간적인 것이 거의 없고, 우리가 언급했듯이 벙어리 동물과 매우 유사한 속성을 가지고 있기 때문이다.
웨슬리언 대학교 압델마지드 한눔 교수에 따르면, 프랑스 오리엔탈리스트들은 19세기 인종차별적이고 식민주의적 견해를 이븐 할둔을 비롯한 중세 아랍어 저술 번역에 투영했다. 이로 인해 번역된 텍스트에서는 원본에는 없던 아랍인과 베르베르인에 대한 인종화가 이루어졌다. 제임스 E. 린제이는 아랍 민족주의라는 개념 자체가 근대에 이르러서야 존재했다고 주장하지만, 로버트 호일랜드와 같은 다른 학자들은 아랍 정체성에 대한 공통된 의식이 이미 9세기까지 존재했다고 주장했다.
림피에사 데 상그레.
히스파니아 우마이야 정복과 함께 무슬림 아랍인과 베르베르족은 이전의 서고트족 통치자들을 전복시키고 알안달루스를 건설했으며, 이는 스페인 유대 문화의 황금기에 기여했고 6세기 동안 지속되었다. 이어서 수세기 동안의 레콩키스타가 이어졌는데, 이 기간 동안 기독교 이베리아 왕국들은 알안달루스와 경쟁하며 분열된 무슬림 왕국들을 점진적으로 정복했고, 1492년 나스르 그라나다 왕국의 함락과 페르난도 2세와 이사벨 1세가 스페인의 카톨릭 군주로 부상하면서 정점을 찍었다. 이후 가톨릭 스페인인들은 림피에사 데 상그레("혈통의 순수성") 교리를 공식화했다. 이 시기에 인종적, 종교적, 봉건적 맥락에서 서구의 귀족적 "푸른 피" 개념이 등장하여 개종한 콘베르소 "신 기독교인"의 사회적 상승을 막았다. 로버트 레이시는 다음과 같이 설명한다.
귀족의 피가 붉은색이 아니라 푸른색이라는 개념을 세상에 전한 것은 스페인 사람들이었다. 스페인 귀족은 9세기경 고전적인 군사 방식으로 형성되기 시작하여, 기마 전사로서 토지를 점령했다. 그들은 500년 이상 이 과정을 계속하며 무어인 점령자들로부터 반도 지역을 되찾았고, 귀족은 창백한 피부 아래 푸른 혈관의 흔적을 보여주기 위해 칼을 든 팔을 들어 자신의 혈통을 증명했다. 이는 그의 출생이 어두운 피부를 가진 적에게 오염되지 않았다는 증거였다. 따라서 상그레 아술, 즉 푸른 피는 백인임을 의미하는 완곡어법이었으며, 귀족의 세련된 역사가 인종주의의 다소 덜 세련된 흔적을 남긴다는 스페인만의 특별한 상기였다.
아랍 무어인과 대부분의 세파르딤이 이베리아반도에서 추방된 후, 남아있는 유대인과 무슬림은 강제로 로마 가톨릭으로 강제 개종되었고, "신 기독교인"이 되었다. 이들은 교회와 국가가 모두 새로운 신자들을 환영했음에도 불구하고 일부 도시(포함 톨레도 (스페인))에서 "구 기독교인"에 의해 때때로 차별받았다. 이단심문은 비밀리에 유대교와 이슬람교를 계속 실천하는 개종자들을 색출하기 위해 도미니코회 회원들에 의해 수행되었다. 림피에사 데 상그레의 제도와 이념은 반역죄로부터 사회를 보호하기 위해 거짓 기독교 개종자들을 사회에서 배척했다. 그러한 법률의 잔재는 19세기 군사적 맥락에서까지 지속되었다.
포르투갈에서는 마르퀴스 드 폼발 후작이 1772년에 발표한 법령을 통해서만 신기독교인과 구기독교인 간의 법적 구별이 사라졌는데, 이는 인종차별적 차별이 시행된 지 거의 3세기 후였다. 림피에사 데 상그레 법률은 아메리카의 스페인 식민지화 동안에도 흔했으며, 이는 식민지에서 사람들과 사회 계층의 인종적, 봉건적 분리로 이어졌다. 그러나 새로운 식민지에 숙련된 인력이 필요했기 때문에 실제로는 종종 무시되었다.
스페인 르네상스 말기, "신대륙" 아메리카 원주민 대우에 관한 바야돌리드 회의 (1550–1551)는 도미니코회 수사이자 치아파스 주교인 바르톨로메 데 라스 카사스와 또 다른 도미니코회 인본주의 철학자 후안 히네스 데 세풀베다를 대립시켰다. 후자는 아메리카 원주민이 순진한 사람들을 인신공양하고, 식인, 그리고 다른 "자연에 반하는 범죄"를 저질렀다고 주장했다. 이는 용납될 수 없으며 전쟁을 포함한 어떤 수단으로든 억압되어야 한다고 주장했다. 따라서 그들을 노예나 농노로 만드는 것은 가톨릭 신학 및 자연법에 부합했다. 반대로 바르톨로메 데 라스 카사스는 아메리카 원주민이 자연 질서에서 자유로운 사람들이며 가톨릭 신학에 따라 다른 사람들과 동일한 대우를 받아야 한다고 주장했다. 이는 이후 몇 세기 동안 발생할 인종주의, 노예 제도, 종교 및 유럽 도덕성에 관한 많은 논란 중 하나였으며, 원주민을 보호하는 법률로 이어졌다. 세비야 출신의 자유 흑인 가정부 루이사 데 아브레고와 1565년 세인트 오거스틴(스페인 플로리다)에서 백인 세고비아 정복자 미겔 로드리게스 간의 결혼은 미국 본토에서 알려지고 기록된 최초의 기독교 결혼이다.
스페인 식민지에서 스페인인들은 인종을 기반으로 한 복잡한 카스타 제도를 개발했는데, 이는 사회 통제를 위해 사용되었고 사회에서 개인의 중요성을 결정하기도 했다. 많은 라틴 아메리카 국가들이 독립 당시 법률을 통해 이 제도를 공식적으로 불법화했지만, 유럽 혈통과의 인종적 거리감에 기반한 편견이 사회경제적 지위와 결합되어 여전히 남아있으며, 이는 식민지 카스트 제도의 잔재이다.
현대 현상으로서의 인종주의.
인종주의는 종종 현대 현상으로 묘사된다. 프랑스 철학자이자 역사가인 미셸 푸코의 견해로는, 인종주의의 첫 번째 공식화는 근세에 "인종 투쟁의 담론"이자 역사적, 정치적 담론으로 나타났으며, 푸코는 이를 주권의 철학적, 법률적 담론에 대립시켰다.
영국에서 처음 나타난 이 유럽의 담론은 앙리 드 불랭빌리에 (1658–1722), 니콜라 프레레 (1688–1749), 그리고 프랑스 혁명 당시 에마뉘엘 조제프 시에예스, 그 후 오귀스탱 티에리와 앙투안 오귀스탱 쿠르노와 같은 사람들에 의해 프랑스로 이어졌다. 프랑스에서 이러한 인종차별 담론의 모태를 만든 불랭빌리에는 "인종"을 "국민"의 의미에 더 가깝게 개념화했는데, 즉 그의 시대에 "인종"은 "민족"을 의미했다.
그는 프랑스를 다양한 국민(통일된 국가 (정치체)는 이곳에서 시대착오적이다)으로 나누었는데, 이 국민들 자체가 다른 "인종"을 형성한다고 보았다. 불랭빌리에는 귀족정을 우회하여 삼부회와 직접적인 관계를 맺으려 했던 전제군주제에 반대했다. 따라서 그는 프랑스 귀족이 "프랑크족"이라고 불리는 외국 침략자들의 후손인 반면, 삼부회는 정복권의 결과로 프랑크 귀족에게 지배받았던 토착의 패배한 갈로로마인들을 구성한다고 주장하는 이론을 개발했다. 초기 근대 인종주의는 민족주의와 민족국가에 반대했다. 몽로지에 백작은 프랑스 혁명 동안 망명 중에 불랭빌리에의 "노르드 인종" 담론을 프랑스 귀족이 평민 "갈리아인"을 침략했다고 빌려와 삼부회에 대한 경멸을 드러내며, "노예에서 태어난 이 새로운 민족... 모든 인종과 모든 시대의 혼합물"이라고 불렀다.
19세기 인종주의는 내셔널리즘과 밀접하게 얽혀, "인종"을 "민족"과 동일시하는 민족주의 담론으로 이어져 범독일주의, 범튀르크주의, 범아랍주의, 범슬라브주의와 같은 운동을 낳았다. 중세 인종주의는 민족을 다양한 비생물학적 "인종"으로 정확히 나누었으며, 이는 역사적 정복과 사회 갈등의 결과로 여겨졌다. 미셸 푸코는 현대 인종주의의 계보를 이러한 중세 "인종 투쟁의 역사적, 정치적 담론"으로 거슬러 올라간다. 그에 따르면, 이는 19세기에 두 가지 경쟁적인 노선으로 나뉘었다. 한편으로는 인종차별주의자, 생물학자, 우생학자들이 이를 "인종"이라는 현대적 의미로 부여하고 (예: 나치즘) 이러한 대중적 담론을 "국가 인종차별"로 변형시켰다. 다른 한편으로는 마르크스주의도 역사의 진정한 동력을 제공하고 겉보기에 평화로운 상태 아래에서 계속 작동하는 정치적 투쟁의 가정을 기반으로 한 이 담론을 포착했다. 따라서 마르크스주의자들은 "인종"의 본질주의적 개념을 사회적으로 구조화된 지위(자본가 또는 프롤레타리아)로 정의되는 "계급투쟁"이라는 역사적 개념으로 변형시켰다. "지식에의 의지" (1976)에서 푸코는 "인종 투쟁" 담론의 또 다른 반대자인 지그문트 프로이트의 정신분석학을 분석했는데, 이는 19세기 인종주의 담론에 만연했던 "혈통 유전" 개념에 반대했다.
한나 아렌트와 같은 작가들은 1951년 저서 전체주의의 기원에서 19세기 말에 발전한 인종주의 이념(대중적 인종주의)이 외국 영토의 제국주의적 정복과 때때로 그에 수반되는 잔혹 행위(예: 1904–1908년 헤레로·나마 집단학살 또는 1915–1917년 아르메니아인 집단학살)를 정당화하는 데 도움이 되었다고 말했다. 러디어드 키플링의 시, 백인의 짐 (1899)은 서양 문화가 다른 모든 문화보다 본질적으로 우월하다는 믿음을 보여주는 가장 유명한 예시 중 하나이지만, 그러한 제국주의에 대한 풍자적 평가로도 생각된다. 따라서 인종주의 이념은 이러한 인종주의적 신념의 부분적인 결과로 인도주의적 의무로 간주되었던 외국 영토의 정복과 제국으로의 편입을 정당화하는 데 도움이 되었다.
그러나 19세기 동안 서유럽 식민 세력은 아프리카의 아랍 노예 무역 진압과 서아프리카의 노예 무역의 역사 진압에 참여했다. 당시 일부 유럽인들은 일부 식민지에서 발생한 불의에 반대하며 원주민들을 옹호하는 로비를 벌였다. 따라서 19세기 초 호텐토트 비너스가 영국에서 전시되었을 때, 아프리카 협회는 이 전시에 공개적으로 반대했다. 키플링이 시를 발표한 같은 해, 조지프 콘래드는 어둠의 심장 (1899)을 발표했는데, 이는 벨기에의 레오폴 2세가 소유했던 콩고 독립국에 대한 분명한 비판이었다.
사용된 인종 이론의 예로는 유럽의 아프리카 탐험 기간 동안 함족 이론의 창조가 포함된다. 함족이라는 용어는 주로 에티오피아인, 에리트레아인의 인구 통계, 소말리인, 베르베르족, 고대 이집트인을 포함하는 북아프리카 내의 다양한 인구에 적용되었다. 함족은 코카서스 인종으로 간주되었으며, 문화적, 신체적, 언어적 유사성을 바탕으로 아라비아 또는 아시아에서 유래했을 가능성이 높다. 유럽인들은 함족이 흑인보다 문명화되었고, 자신들과 셈족에 더 가깝다고 여겼다. 20세기 첫 3분의 2 동안 함족은 실제로 아리아 인종, 셈족, 지중해 인종과 함께 코카서스 인종의 한 지류로 간주되었다.
그러나 함족 자체는 종종 통치자로서 실패한 것으로 간주되었는데, 이는 일반적으로 흑인과의 이종교배 때문으로 여겨졌다. 20세기 중반, 독일 학자 칼 마인호프 (1857–1944)는 반투족이 함족과 니그로 인종의 합병으로 형성되었다고 주장했다. 호텐토트족 (나마인 또는 코이코이족)은 함족과 부시맨 (산족)의 합병으로 형성되었으며, 이들은 오늘날 모두 코이산족으로 불린다.
19세기 초 미국에서는 흑인 미국인들을 아프리카에서 더 큰 자유와 평등으로 돌려보내려는 제안의 주요 수단으로 미국식민협회가 설립되었다. 식민화 노력은 설립자 헨리 클레이 시니어가 "그들의 피부색으로 인한 정복할 수 없는 편견 때문에, 이 나라의 자유 백인들과 결합할 수 없었다. 따라서 그들과 이 나라의 나머지 인구에 대해서는 그들을 내보내는 것이 바람직했다"고 말한 것과 같이 다양한 동기에서 비롯되었다. 인종주의는 19세기 후반과 20세기 초반에 신대륙 전역으로 퍼져나갔다. 19세기 후반 인디애나에서 시작된 화이트캐핑은 곧 북미 전역으로 퍼져나가 많은 아프리카 노동자들이 일하던 땅에서 도피하게 만들었다. 1860년대 미국에서는 선거 운동 중에 인종차별적 포스터가 사용되었다. 이러한 인종차별적 포스터 중 하나(위 참조)에서는 흑인 남성이 전경에서 한가롭게 누워 있고, 한 백인 남성이 밭을 갈고 다른 남성이 나무를 자르는 모습이 묘사되어 있다. 함께 붙어 있는 문구는 "얼굴에 땀을 흘려야 빵을 먹으리라"와 "백인은 자녀를 부양하고 세금을 내기 위해 일해야 한다"이다. 흑인 남성은 "이러한 예산이 책정되는 한 내가 일할 필요가 어디 있는가"라고 생각한다. 위에 구름 속에는 "프리드먼스 뷰로! 흑인의 자유 추정치!"라는 이미지가 있다. 이 기관은 미국 국회 의사당과 유사한 큰 돔형 건물로 묘사되어 있으며, "자유와 노동 없음"이라는 문구가 새겨져 있다. 그 기둥과 벽에는 "사탕", "럼, 진, 위스키", "설탕 과자", "나태", "백인 여성", "무관심", "백설탕", "게으름" 등이 적혀 있다.
1873년 6월 5일, 저명한 영국 탐험가이자 찰스 다윈의 사촌인 프랜시스 골턴 경은 타임스에 보낸 편지에서 다음과 같이 썼다.
1933년 독일 총선에서 권력을 장악하고 유럽의 제2차 세계 대전 종전까지 유럽 대부분 지역에서 독재를 유지했던 국가사회주의 독일 노동자당은 독일인을 아리아인 "주인종"으로 간주했으며, 따라서 열등하다고 여겨지는 다른 인종 구성원들을 영토를 확장하고 노예화하거나 살해할 권리가 있다고 보았다.
나치에 의해 고안된 인종 이념은 순수 아리아인에서 비아리아인까지 인간을 등급화했으며, 후자는 하등인으로 간주되었다. 순수 아리아인 등급의 최상위에는 독일인과 네덜란드인, 스칸디나비아인, 잉글랜드인을 포함한 다른 게르만 민족뿐만 아니라 일부 북부 이탈리아인과 프랑스인과 같이 적절한 게르만 혈통이 혼합된 것으로 알려진 다른 민족들도 포함되었다. 나치 정책은 롬인, 유색인종, 슬라브족(주로 폴인, 세르브인, 러시아인, 벨라루스인, 우크라이나인, 체코인)을 열등한 비아리아인 하등인으로 낙인찍었다. 유대인들은 위계의 최하위에 있었고, 비인간적이며 따라서 살 가치가 없는 생명으로 간주되었다. 나치 인종 이념에 따라 약 6백만 명의 유대인이 홀로코스트에서 학살되었다. 2백5십만 명의 폴란드 민족, 5십만 명의 세르비아 민족과 2십만에서 5십만 명의 롬인이 정권과 협력자들에 의해 학살되었다.
나치당은 대부분의 슬라브족을 비아리아인 운터멘쉬로 간주했다. 나치당의 최고 인종 이론가인 알프레트 로젠베르크는 클랜맨 로스로프 스토다드의 1922년 저서 《문명에 대한 반란: 하등인의 위협》에서 이 용어를 차용했다. 비밀 계획인 ("동방 대계획")에서 나치들은 대부분의 슬라브족을 추방, 노예화 또는 절멸시켜 독일인들을 위한 "생활 공간"을 마련하기로 결정했다. 그러나 나치의 슬라브족에 대한 정책은 무장친위대에 슬라브족의 제한적인 참여가 필요했던 인력 부족으로 인해 제2차 세계 대전 중 변경되었다. 슬라브족, 특히 폴란드인에 대해 심각한 전쟁 범죄가 저질러졌으며, 소련 전쟁 포로는 의도적인 방치와 학대로 인해 미국과 영국 포로보다 훨씬 높은 사망률을 보였다. 1941년 6월부터 1942년 1월까지 나치들은 "하등인"으로 간주했던 약 280만 명의 붉은 군대 전쟁 포로를 살해했다.
1943년에서 1945년 사이에 약 12만 명의 폴인, 주로 여성과 어린이가 당시 폴란드 점령 (1939–45) 영토에서 활동하던 우크라이나 반란군에 의한 민족 기반 학살의 희생자가 되었다. 살해된 사람들의 대부분을 차지하는 폴란드인 외에도, 희생자 중에는 유대인, 아르메니아인, 러시아인, 그리고 폴란드인과 결혼했거나 그들을 도우려 했던 우크라이나인들도 포함되었다.
1930년대 나치 독일과의 관계가 강화되면서 안테 파벨리치와 우스타샤 그리고 크로아트인 민족에 대한 그들의 사상은 점점 더 인종 지향적이 되었다. 우스타샤의 국가 및 인종 정체성 개념과 열등한 인종으로서의 세르브인 이론은 19세기 말과 20세기 초 크로아티아 민족주의자와 지식인들의 영향을 받았다. 세르비아인들은 괴뢰 크로아티아 독립국에서 인종법과 살인의 주요 표적이었으며, 유대인과 롬인도 표적이었다. 우스타샤는 세르비아인들의 시민권, 생계, 재산을 박탈하는 법률을 도입했다. NDH에서 발생한 크로아티아 독립국의 세르브인 집단학살 동안 세르비아인들은 제2차 세계 대전 중 유럽에서 가장 높은 사상자 중 하나를 겪었으며, NDH는 20세기 가장 치명적인 정권 중 하나였다.
나치 독일은 1930년대 초반 내내 미국의 제도적 인종주의를 지속적으로 칭찬했으며, 나치 변호사들은 미국 모델의 사용을 옹호했다. 인종 기반의 미국 시민권 법과 인종간 결합 금지법 (인종 혼합 금지)은 나치의 두 가지 주요 뉘른베르크법인 시민권 법과 혈액법에 직접적인 영감을 주었다. 히틀러의 1925년 회고록 나의 투쟁은 "유색인"에 대한 미국의 대우에 대한 감탄으로 가득했다. 나치의 동방 확장은 미국의 서부 식민지 확장과 동반되었으며, 이는 원주민에 대한 조치와 함께 이루어졌다. 1928년 히틀러는 미국인들이 "수백만 명의 아메리카 원주민들을 수십만 명으로 총살하고, 이제는 겸손한 잔여 집단을 우리 안에 가두어 감시하고 있다"고 칭찬했다. 나치 독일의 동방 확장에 대해 1941년 히틀러는 "우리의 미시시피 [토머스 제퍼슨이 모든 인디언을 추방하기를 원했던 선]는 볼가가 되어야 한다"고 말했다.
백인 우월주의는 미국의 건국부터 시민권 운동까지 지배적이었다. 1965년 이전의 미국 이민법에 대해 사회학자 스티븐 클라인버그는 이 법이 "북유럽인이 백인 인종의 우월한 아종"이라고 명확히 선언하고 있다고 지적했다. 20세기 초 미국 정치와 문화에 반아시아인 인종주의가 내재되어 있었지만, 인도인들은 반식민주의 때문에 인종화되었고, 미국 관리들은 그들을 "힌두" 위협으로 간주하며 해외에서의 서구 제국주의 확장을 추진했다. 1790년 귀화법은 미국 시민권을 백인에게만 제한했으며, 1923년 미국 대 바갓 싱 틴드 사건에서 대법원은 상위 카스트 힌두교인들이 "백인"이 아니므로 귀화 시민권 자격이 없다고 판결했다. 루스-셀러 법안이 통과된 1946년 이후에야 연간 100명의 인도인이 미국으로 이민하여 시민이 될 수 있었다. 1965년 이민 및 국적법은 전통적인 북유럽 및 게르만족 이외의 이민자들에게 미국 입국을 크게 개방했으며, 그 결과 미국의 인구 구성에 상당한 변화를 가져왔다.