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바쿠닌은 다음과 같이 말했다. “내가 모든 권위를 거부해야하는가? 내 생각은 결코 그렇지 않다. 부츠의 경우를 보자면, 나는 부츠 장인의 권위를 참고할 수 있다. 또한 주택, 운하, 철도등에 대해서 나는 기술자나 건축가의 의견을 물을 수 있을 것이다. 그러한 특별한 지식에 대해서 나는 그런 종류의 학자들의 뜻에 응할 수 있을 것이다. 그러나 부츠장인이나 건축가 또는 기술자들이 그들의 권위를 나에게 행사하는 것은 용납하지 않을 것이다. 나는 그들의 지성, 인격, 지식들을 존중하며 경청할 것이지만, 한편으로 나의 비난과 비판의 권리는 언제나 남겨둘 것이다. 어떤 종류의 특별한 부분일지라도 나는 단독적인 권위에 자문하는 것에 만족 하지 않을 것이며, 여러 종류의 의견을 비교하여 나에게 적합해 보이는 것을 선택할 수 있을 것이다. 그러나 나는 어떤 특별한 물음일 지라도, 무결한 권위가 없음을 알고 있다. 그렇기에 내가 그러한 사람들의 성실함과 정직함을 존중하고 말고에 상관 없이, 나는 어떠한 사람에게도 절대적인 믿음을 갖지 않는다.”
신학에 대한 반대.
정치 철학자 칼 슈미트는(Carl Schmitt)는 다음과 같이 말했다. “후대의 아나키스트들과 비교하면 프루동은 가부장적 권위를 존속 시키며 일부일처제의 원칙을 고수한 도덕주의적 쁘띠 부르주아였다. 바쿠닌은 일관되고 완전한 자연주의의 추구를 위하여 첫번째로 신학에 대항했다… 그에게 있어서 신과 죄악에 대한 신학적 교리는 무엇보다도 사악하고 부정적인 것이였으며, 인간을 죄인으로 낙인 찍고서 권력과 지배의 굶주림을 채우기위한 지배계급의 구실에 지나지 않았다.”
바쿠닌은 신앙이란 단지 인간의 추상적인 사고능력과 환상에서 비롯된 것이라고 생각했다. 바쿠닌에 의하면 종교란 주입과 순응에 의하여 지속되는 것이다.바쿠닌의 생각에 종교가 생존하는 또다른 이유는 빈곤의 존재 때문이었다. 현실에서 착취에 대한 고통을 잊기 위해 내세에서 구원을 약속하는 종교에 집착하게 된다는 것이다. 바쿠닌에 의하면 압제자는 종교를 통하여 이득을 취할 수 있었다. 많은 종교적인 사람들이 천상에서의 행복에 대한 약속에 집착하여, 지상에서 벌어지는 불의에 대하여 순응하기 때문이다.
바쿠닌은 압제자는 종교를 통하여 권위를 받는다고 주장했다. 종교적인 사람들은 대체로 사제의 진술에 순종하는데, 그들의 주장이 계시나 경전에서 비롯된다고 믿기 때문이다. 많은 종교적인 사람에게 계시와 경전에 대한 순종은 전지전능한 존재에게서 비롯된 윤리적 기준으로 간주된다. 그렇기에 각각의 진술은 무오한 신에게서 비롯된 것이며 인간이 결코 비판할 수 없는 것으로 여겨지게 된다. 이런 종교적 사고방식에 따르면 인간은 무엇이 옳은지 스스로 알 수 없으며, 오직 신만이 선악을 결정할 수 있는 자이다. “신의 사자”에 복종하길 거부하는 자는 지옥에서 고통받을 존재에 지나지 않았다.
바쿠닌에 의하면 신앙적 권력의 독점을 대체할 수 있는 방법은 모든 이가 신으로부터 동등하게 영감을 받을 수 있음을 인정하는 것이다. 하지만 그렇다면 다수의 모순되는 가르침이 존재하게 되며 이것은 모순을 능가하는 무오한 신을 인정하는 것이 되어버린다. 따라서 바쿠닌에게 종교는 권위주의적인 것으로서 간주되었다.
바쿠닌은 그의 저서 신과 국가에서(God and the State) 다음과 같이 말했다.
바쿠닌의 혁명적 프로그램을 실천하는 방법은 그의 원칙과 일치했다. 노동자와 농민들이 아래로부터 조직된 지역적 구조를 만들며, 각 지역의 상호적으로 연결하여 연방을 만들고 이로서 관념뿐만이 아니라 그들의 미래를 만드는 것이다. 그들의 움직임은 그들의 생각과 행동으로서 미래의 새로운 사회의 구성 요소를 만들어 낼 것이다.
이것은 아나키즘 혁명에 대한 전략으로서 생디칼리즘을 이야기한 것이다. 노동조합이 직장을 점령하고 이를 기반으로 노동자들의 조건과 권리 그리고 소득을 향상시키고 방어할 수단을 제공하며 이로서 사회 혁명의 기초를 닦는 것이다. 생디칼리스트 조합은 직장을 점령하고 노동자 자주관리를 통하여 급진적으로 민주적인 구조를 제공할 것이며, 대규모의 경제적 조정을 할 수 있을 것이다. 그렇기에 바쿠닌에 의하면 노동조합은 “빌딩과 자본만이 아니라 생산의 모든 도구를 점령해야 하는 것이다.”
바쿠닌의 혁명론은 생디칼리즘 조합에 국한된 것은 아니지만, 노동계급과 실업자들의 조직화를 강조했다. 한편 농민들은 그들의 토지를 얻고서 타인의 노동에 의해 살아가는 지주를 타도할 수 있을 것이다. 하지만 그 시기에 노동조합은 공공연히 비숙련 노동자를 무시하곤 했다. 바쿠닌은 그러한 “잡것”들과의 조직화도 굉장히 강조했다. 바쿠닌은 다음과 같이 말했다. “룸펜프롤레타리아, 빈곤과 착취에 고통받는 위대한 대중들” 그리고 “승리와 사회혁명의 시대를 가져다 줄것이다.”
마르크스주의 비판.
미하일 바쿠닌과 카를 마르크스 사이에서의 분쟁은 아나키즘과 마르크스주의의 차이점을 강조한다. 그는 프롤레타리아 독재에 대한 개념을 맹렬히 비판했다. 즉 맑스 레닌주의 같은 전위주의적 사회주의자들이 권력을 장악하고서 프롤레타리아의 뜻을 대변한다는 미명아래 일당 독재의 권력을 위에서 행사하는 것을 비판한 것이다. 바쿠닌은 혁명은 반드시 인민이 직접적으로 이루어 내야 하며, “계몽된 엘리트”들은 눈에 보이지 않게 남아 행사함으로써 누구에게도 모든 공적인 권리와 의의를 박탈해서도 부과해서도 안된다고 주장했다. 그는 어떠한 형태의 정부이든지 간에 결국에는 억압을 유발하기 때문에 국가는 즉시 폐지되어야 한다고 주장했다. 이러한 분쟁에 대하여 자유지상주의적 마르크스주의자들은 마르크스는 그 용어를 당의 독재가 아니라, 생산수단에 대한 노동자 통제(Workers' control)를 의미하여 사용했고, 사회가 사회주의의 원칙에 따라 재구성될때까지는 국가가 유지될 것이라고 첨언했다.
아나키스트들과 마르크스주의자들 모두 그들의 최종적인 지향점으로서 자유와 평등 그리고 계급과 정부가 없는 사회를 목표한다는 점에서 유사한 점이 있지만, 그들은 이를 달성하는 법에 대하여 극심한 의견 충돌이 있다. 아나키스트들은 이를 달성하기 위해 민중의 직접행동과 사회혁명이 정점에 달함으로써 국가도 계급도 없는 사회를 건설할 수 있을 것이라고 생각한다. 또한 프롤레타리아 독재같은 모든 종류의 중단 단계를 부정하고, 이는 오직 독재의 자기영속의 기초가될 뿐이라고 생각한다. 바쿠닌에게 있어서 마르크스주의자들의 근본적인 모순은 다음과 같았다.
바쿠닌은 마르크스의 경제 분석이 유용하다고 생각해서 자본론을 러시아어로 번역하기도 했다. 이어서 마르크스는 1848년 드레스덴 봉기의 반항자들에 대한 글을 썻다. “그들은 유능하고 냉철한 지도자, 러시아 망명자인 미하일 바쿠닌을 발견했다.” 마르크스는 바쿠닌이 시베리아의 유배지에서 탈출한 이후인 1864년 엥겔스에게 바쿠닌과의 만남에 대해여 다음과 같은 글을 썼다. “16년의 시간이 흘렀어도 전혀 쇄약해진 모습도 없이 더욱 성장한것 같더군”
연방.
바쿠닌의 연방이란 자유로운 엽합과 연방에 기초한 사회의 조직체를 의미하는 것이다. 그렇기에 사회란 개인과 생산적인 협회, 코뮌의 절대적인 자유에 기초해야하며 모든 개인, 모든 연합, 모든 코뮌, 모든 지역, 모든 민족이 완전하게 자율적으로 결정할 권리를 갖고서 그들의 바람에 따라 행해지는 것이다.
자유.
바쿠닌에게 자유란 추상적인 관념이 아니라 타인과의 평등한 자유에 기반한 구체적인 현실이다. 적극적 자유의 의미에서 자유는 다음과 같은 것으로서 구성되어 있다. “교육과 과학의 연마, 물질적 풍요에 의하여 인간의 재능과 능력을 최대한 개발하는 것” 이러한 자유의 개념이란 “오직 사회를 통해서만 현실화될 수 있는 대단히 사회적인 자유이며” 결코 고립된 것이 아니다. 소극적 자유의 의미에서 자유란 “모든 신성함과 집단 그리고 개개의 권위에 대한 개인의 반란이다.”
유물론.
혁명의 가능성.
바쿠닌은 룸펜프롤레타리아와 프롤레타리아의 혁명의 가능성에 대하여 마르크스와 비교하자면 다른 관점을 가지고 있었다. 둘 모두 프롤레타리아가 혁명에 중요한 역할을 할 것이라고 생각했지만 마르크스에게는 프롤레타리아는 혁명을 이끌 수 있는 독점점인 행위자였다. 반면 바쿠닌에게는 농민뿐만 아니라 룸펜프롤레타리아도(실업자, 범죄자, 성노동자등) 특정한 때에 봉기를 일으킬 수 있는 존재였다. 바쿠닌은 “자본에 대한 더욱 파괴적인 혁명의 힘을 위하여 노동자들의 통합을 고려 했다. 바쿠닌에게 있어서 혁명의 원형은 농민의 환경에서도 찾을 수 있으며 교육받은 실업 청년에게서도, 사회의 주변부에 있는 모든 계급들, 도둑과 강도들, 가난한 대중들 그리고 사회의 여백에서 벗어나거나 이로부터 제외된 자들 혹은 아직 산업 노동의 규율에 포섭되지 않은자들… 즉 마르크스가 ‘룸펜프롤레타리아’라고 규정한 모든 이들이었다.” 바쿠닌은 목숨 이외에 잃을게 없는 이들을 누구 보다도 열렬한 혁명적 힘을 가진 자들로 보았다.
존 스튜어트 밀(, 1806년 5월 20일~1873년 5월 7일)은 영국의 사회학자, 철학자이자 정치경제학자로서, 논리학, 윤리학, 정치학, 사회평론 등에 걸쳐서 방대한 저술을 남겼다. 경험주의 인식론과 공리주의 윤리학, 그리고 자유주의적 정치경제사상을 바탕으로 현실 정치에도 적극적으로 참여해서 하원의원을 지내기도 했다. 밀의 공리주의는 대부이자 스승이었던 벤담으로부터 물려받은 것이지만, 여기에 생시몽주의와 낭만주의를 가미해서 나름의 체계로 발전시켰다. 저술로는 『논리학체계』, 『정치경제학원리』, 『자유론』 등, 전 33권으로 이루어진 전집("Collected Works of John Stuart Mill", University of Toronto Press)이 있고, 그 밖에 동인도회사에서 일하면서 집필한 수많은 보고서를 남겼다.
존 스튜어트 밀은 영국 런던의 펜톤빌(Pentonville)에서 태어났다. 스코틀랜드 출신의 영국 철학자이자 역사학자인 제임스 밀의 6남매 중 장남이었다. 존 스튜어트 밀의 교육은 그의 아버지에 의해서 주로 이뤄졌고, 때로 공리주의 철학자인 제러미 벤담과 프란시스 플레이스(Francis Place)에게 도움을 받았다. 제임스 밀은 지극히 엄격한 방식으로 존을 양육하면서, 다른 사람들로부터 잘못된 영향을 받지 않도록 동생들 말고는 같은 또래 아이들과 어울릴 수 있는 여지를 차단했다. 벤담을 지지하고 관념 연합설에 찬성한 아버지 밀은 벤담과 자기가 사망한 후에 공리주의의 전파와 실천을 이어갈 후계자로서, 천재적인 지식인을 만들어낸다고 하는 명시적인 목표를 가지고 있었다. 존 스튜어트 밀은 두드러지게 조숙한 아이였다. 세 살에 그리스어를 배우기 시작해서, 알고 있던 영어 단어에 상응하는 그리스어 단어들을 배웠다. 여덟살이 될 때까지 그는 이솝의 《우화들》, 크세노폰이 쓴 《퀴로스 왕의 아시아 원정기》(Anabasis), 헤로도토스의 《역사》를 그리스어로 읽었고, 루키아노스, 디오게네스 라에르티우스, 이소크라테스 그리고 플라톤의 대화편 중 여섯 편을 그리스어 문장으로 접했다. 아울러 영어문헌으로는 대단히 많은 분량의 역사책들을 읽었고, 산수를 터득한 상태에 도달했다.
여덟살부터는 문학과 철학용어인 라틴어와 유클리드와 대수(algebra)를 배우기 시작했고, 동생들에게는 가정교사 역할을 수행했다. 여전히 주로 역사책을 읽었는데, 호라티우스, 오비디우스, 베르길리우스, 타키투스, 호메로스, 디오니소스, 소포클레스, 유리피데스, 아리스토파네스, 투키디데스 등, 당시 일반 학교와 대학에서 읽히던 라틴어와 그리스어 고전 작품들을 모두 섭렵했다. 그리하여 열 살이 되었을 때에는 플라톤이나 데모스테네스의 원전을 술술 읽을 수 있을 정도가 되었다. 아버지는 그로 하여금 시를 공부하고 지어볼 필요도 중요하게 생각했는데, 그가 초기에 지은 시 가운데는 《일리아스》의 이야기를 연장해서 지어본 습작도 있다. 남는 시간 동안에는 자연과학 서적과 《돈키호테》나 《로빈슨 크루소》와 같은 대중소설도 읽었다.
논리.
존의 아버지 제임스는 1818년에 《영국령 인도의 역사》를 출판하는데, 그 즈음에 열 두 살이 된 존 밀은 스콜라철학의 논리학을 치밀하게 공부하는 동시에 아리스토텔레스의 논리학 저서들을 원전으로 읽었다. 이듬해에는 정치경제학 공부를 시작하여, 아버지의 도움을 받으면서 애덤 스미스와 데이비드 리카도를 공부했다. 이는 자본, 노동, 토지를 생산의 삼요소로 바라보는 고전경제학의 시각이 밀 부자에 의해 완성되는 결과로 이어졌다. 아버지 밀은 산책시간을 이용해서 아들 밀에게 정치경제학을 강의했고, 아들은 배운 내용을 보고서로 만들어 제출하여 교정을 받았는데, 이 원고는 후일 아버지 제임스가 출판한 『정치경제학 요론』의 초고가 되었다. 이 책은 리카도 경제학을 충실하게 답습한 교과서로서 당대를 풍미했다. 리카도는 아버지의 가까운 친구로, 소년 존을 자주 집으로 불러서 함께 산책하면서 정치경제학에 관한 대화를 나눴다. 밀은 아버지의 교육 방법을 다음과 같이 서술했다.
열 네살 때 밀은 제러미 벤담의 동생 사뮤엘 벤담의 가족과 함께 프랑스에서 일년을 보냈다. 프랑스 산악지방의 풍경은 그에게 깊은 인상을 남겨 일생동안 산골 경치를 좋아하도록 이끌었다. 아울러 프랑스 사람들의 활발하고 친근한 생활태도에서도 깊은 인상을 받았다. 몽펠리에의 과학대학()에서 화학, 동물학, 논리학 강의를 들었고, 개인교습을 통해 고등수학을 배웠다. 오가는 길에 파리에 들러서는 아버지의 친구였던 유명한 경제학자 세이의 집에서 며칠 묵기도 했다. 거기서 밀은 자유당의 여러 지도자들을 만났고, 또 생시몽과 같은 파리의 저명인사도 만났다. 밀의 교육과정은 베인이 쓴 전기를 통해서 이미 당대에 출판된 바 있는데, 이를 보면 여덟 살에서 열세 살에 이르는 동안에 밀이 『자서전』에 기록한 정도를 능가하는 성취를 보였음을 시사한다.
우울.
그러나 이와 같은 집중적인 학습은 밀의 정신 건강에 좋지 않은 영향을 끼쳤다. 스물 한살에 그는 신경쇠약으로 고생을 겪게 된다. 〈자서전〉 제5장에서 스스로 설명한 바에 따르면, 이는 보통 아이처럼 자랐다면 자연히 발달하기 마련인 여러 감정들을 억누르고 오로지 공부에만 매달리면서 몸과 마음 모두에서 엄청난 끈기를 발휘해야 했기 때문에 생겨난 것이라고 한다. 그렇지만 마르몽텔의 〈어느 아버지의 회상〉과 윌리엄 워즈워스의 시에서 위안을 찾아 정서능력이 회복되면서, 우울증은 결국 사라졌다. 이를 밀은 "구름이 점차로 걷혔다"고 표현했다.
공리주의자 협회.
1823년 친구들과 함께 공리주의자 협회를 만들었다. 밀은 옥스퍼드 대학이나 케임브리지 대학에서 공부하기를 거절했다. 왜냐하면 그러기 위해서는 잉글랜드 국가교회인 잉글랜드 성공회 신자가 되어야 하는데, "그는 잉글랜드 성공회를 "하얀 악마"로 간주했기 때문이다.(" 대신에 그는 그의 아버지를 따라 영국 동인도회사에서 1858년까지 35년 동안 근무하면서 연구와 저술에 몰두하였다.
밀은 21년 동안의 교제 끝에 1851년 해리어트 테일러와 결혼했다. 해리어트는 그들이 만났을 때 이미 결혼한 유부녀이었고, 따라서 그녀의 첫 남편이 죽기 전까지는 두 사람의 관계는 정신적으로만 가까웠다. 해리어트는 명석한 여성으로, 밀에게 친구로서나 아내로서 그의 사상에 중요한 영향을 주었다. 같은 시기를 살았던 조선 후기의 강정일당 부부가 서로를 학자로서 존중한 것처럼, 스튜어트 부부도 서로의 지성을 존중했다. 밀이 해리어트와 친분을 쌓으면서, 여성의 권리를 옹호하는 입장이 더욱 강해졌다. 『자유론』은 그녀가 죽은 직후에 출간되었는데, 그녀의 영향 아래 많은 수정이 이루어졌음을 밝히고 있다. 『여성의 종속』에서도 해리어트의 영향은 암시적으로 언급된다. 해리어트는 밀과 결혼한 지 겨우 칠년이 지난 1858년, 밀이 동인도회사에서 사직하고 모처럼 자유롭게 둘이서 프랑스를 여행하던 도중에 아비뇽에서 폐충혈로 사망했다. 밀은 해리어트를 거기에 묻고, 조그만 집을 사서 여생의 안식처로 삼았다.
노동조합 활동 조직.
밀은 1865년에서 1868년까지 세인트 앤드류스 대학의 학무위원장으로 선임되었고, 같은 기간 동안에 런던 웨스터민스터 선거구에서 하원의원으로 당선되었다. 하원에서 그는 주로 자유당과 연결되어 활동했는데, 아일랜드의 부담을 덜어주자고 주장했고, 여성의 권리를 강력하게 옹호했으며, 비례대표제, 노동조합, 농지의 협동조합식 조직 등, 각종 사회개혁을 주장했다. 1869년에는 의회 안에서는 최초로 여성에게도 투표권을 줘야 한다고 주장했다. 『대의정부론』에서는 비례대표제, 선호투표제, 참정권 확대 등, 의회와 투표제도의 개혁을 촉구했다. 버트런드 러셀이 1872년에 태어났을 때, 러셀의 모친은 밀에게 대부를 맡아달라고 요청해서 그렇게 되었다. 프랑스의 아비뇽에서 1873년에 사망했고, 아내 곁에 묻혔다.
밀은 종교 그 자체에 대해 비판적이었는 데, 그의 &lt;자서전&gt;에서 그의 아버지 제임스 밀의 종교관을 언급하였다. 제임스 밀은 계시 신앙과 자연종교등을 일절 거부하였으며 종교 자체를 도덕의 최대 적으로 보았다. 아버지의 영향을 받은 밀은 신앙을 가져본 적이 없었으며 기독교 교리 자체를 부정하였다. 그 당시 상황에, 기독교를 부인하는 것은 금기시 되었으므로, 종교에 관한 공개적 언급을 피하였다. 그에게 종교는 자유의 최대 적이었다. 그는 '편협하고 무지한 사람들이 종교(기독교)의 부활을 자랑하지만, 그것은 사실 지독한 편견의 부활과 다름없다'라고 말하였다.
사상 및 업적.
자유론.
밀의 『자유론』은 자유주의 정치이론, 또는 정치적 자유주의를 대표하는 고전 중 하나로, 자유의 개념을 주제로 저술된 가장 중요하고 가장 대중적인 문서 중 하나이다. 밀이 주장하는 핵심 내용은 다음과 같다.
표현의 자유가 진보로 이어진다는 믿음은 공론의 여과능력을 신뢰했기 때문이다. 만일 어떤 의견이 진실로 틀렸거나 해롭다면 공론장에서 자연히 틀렸거나 해로운 것으로 판명이 나서 도태되리라는 말이다. 밀은 정부를 전복하려는 기획이나 살인을 정당화하는 이론일지라도 표현에 사회적 박해나 정치적 탄압이 가해지면 안 된다고 주장했다. 정부 전복이 진실로 필요하다면 전복해야 할 것이고, 살인이 진실로 정당하다면 용인되는 것이 마땅하다는 이유에서였다. 단, 의견을 공표하는 방식은 대중연설이나 저술이어야지 다른 사람에게 직접 피해를 주면 안 된다. 이것을 일컬어 위해원칙()이라고 하는데, 예컨대 굶주림에 시달려 흥분한 상태의 군중을 상대로 곡물 도매상을 지목하면서 "여러분이 굶주리는 것은 저런 자들의 착취 때문"이라는 식의 표현은 안 된다는 것이다. 20세기 초 미국 연방대법원 판사 올리버 웬델 홈즈는 이를 기초로 "명백하고 현존하는 위험"()이라는 기준을 세웠다. 깜깜한 극장에서 장난으로 "불이야!"를 외쳐서 사람들을 공황에 빠뜨리고 다치게 만들 정도의 위험이 거기에 해당한다. 반면에 듣는 사람들이 스스로 판단해서 받아들일지 배척할지를 선택할 수 있는 상황이라면 어떤 의견이나 이론도 표현이 가로막히면 안 된다는 원리다.
밀의 이와 같은 주장은 오늘날 영국을 비롯해서 유럽, 북미, 오세아니아, 일본 등, 자유민주주의 사회에서 가장 기본적인 정치원리로 받아들여져, 표현의 자유는 시민의 기본권으로서 포괄적으로 인정되고 있다. 아울러 『자유론』("On Liberty")은 영어 산문의 고전으로서 영어권 사회의 대학에서 정치학뿐만 아니라 영문학의 교재로도 아직 널리 읽히고 있다. 그의 공론주의는 영국인의 삶의 큰 영향을 끼쳤다. 스코토 옥소니안 헤이글(Scoto Oxonian Hegel)이 세분화하여 공론주의를 완벽하게 정의 할 때까지 그의 이론은 영국 철학자들이 공론주의를 아웃라인 하는 데에 도움을 주었다
정체상태.
대다수 경제학자들은 미래를 장기적으로 전망하고픈 욕망을 억누르지 못한다. 스미스, 맬서스, 리카도, 마르크스, 케인스가 그러했다. 밀 역시 리카도의 정체상태 분석과 생시몽(C. Saint-Simon)식 사회주의를 적절히 혼합한 미래화를 인상적으로 묘사하였다.
생시몽은 산업노동자들을 찬양했던 프랑스의 이상주의자였다. 생시몽의 분석에서 밝을 미래를 본 밀은 정체상태 역시 행복한 상태일 수 있다고 생각했다. 세월이 흘러감에 따라 인류는 더 이상 돈에 연연하지 않을 것이며 부유하지 않더라도 행복할 수 있을 것이라고 전망했기 때문이다. 정체상태라는 이론적 모형에서 리카도는 수확체감, 시장철폐, 이윤감소 등을 보았던 반면, 밀은 지상의 천국을 건설하기 위한 신학적 주제들을 보았다. 밀이 개량한 공리주의에는 플라톤식 이상이 담겨 있다는 사실을 기억해보자. 밀은 인간이 당좌차월이나 잔업근무 같은 것보다 존엄, 고결, 정의 같은 가치에 더 관심을 기울일 날이 오기를 갈망했다. 정체상태에 대한 밀은 다음과 같다.
"자본과 부의 정체상태가 끔찍한 상태라는 고전학파의 주장에 나는 공감할 수 없다. 그러한 상태는 오히려 지금보다 훨씬 발전된 상황일 수 있다. 생존을 위한 처절한 경쟁이 인간의 정상적 상태라고 주장하는 사람들, 즉 서로를 짓밟고 압박하고 밀어내고 유린하는 현재의 세태가 인류를 위한 최상의 상태일 뿐, 산업발달 과도기의 부작용은 될 수 없다고 주장하는 사람들에게 나는 동의할 수 없다."
생시몽과 마르크스가 그랬듯이 밀 역시 인간이 점차 '필요의 단계(realm of necessity)'를 초월하여 그저 생계를 잇기 위한 삶으로부터 인간성의 고취를 위한 삶으로 진보해 나갈 것으로 생각했다. 밀은 다음과 같이 주장했다.
"더 이상의 경제성장을 필요로 하는 국가들은 기아에 허덕이는 후진국들뿐이다. 선진 공업국들이 지금 필요로 하는 것은 경제성장이 아니라 합리적 분배와 건전한 사회기풍(ethos)이다."
시장사회주의의 선구자.
그는 선성장 후분배 논리로 사회주의가 저절로 실현된다고 생각하였다. 그는 상속은 기회균등의 원리를 침해하고 상속받는 자녀에게는 불로소득이기에 고율의 세금으로 제한해야 한다고 주장하였다. 밀은 경제적 자유보다 정치적 자유를 중요시 하였다. 또한 정치를 엘리트주의화 하기를 원했다. 밀은 스스로를 사회주의자라 불렀다. 그는 공산주의와 사회주의라는 말을 구분해서 사용했다. 그는 공산주의를 '극단적 사회주의' 또는 '혁명적 사회주의' 로 불렀으며 그 체제가 개인의 자율성으로 총제적으로 부인한다고 하여 받아들이지 않았다. 그는 자본주의적 기업을 노동자 협동조합으로 대체하는 방식이어야만 사회주의 사회에 이를 수 있다고 주장했다. 밀은 다음과 같이 썼다:
그는 후기 사상에서 기존의 자본주의 기업의 고용-임금관계가 아닌 개방적인 시장에서 노동자들이 직접 운영하는 기업에 의한 경제라는 협동조합적 경제개념을 옹호하였고 이는 훗날 그를 초기 시장사회주의 이론가 중 한 명으로 여겨지게 하였다.
촌스러운 이름과 뚱뚱한 외모라는 컴플렉스를 갖고 있는 30대 노처녀 김삼순이 전문 파티시에로 당당히 살아가는 삶과 사랑을 경쾌하게 그려낸 로맨틱 코미디 드라마로, 2005년 최고 시청률 51.1%를 기록했다. 이 작품으로 김선아는 MBC 연기대상에서 대상을 수상하며 배우로도 또다시 인정받았으며, 신인 배우였던 현빈, 정려원, 다니엘 헤니는 일약 인기 스타로 떠올랐다.
또한, 필리핀에서도 방영되어 40% 이상의 시청률을 기록하였고 리메이크 작품인 《Ako si Kim Samsoon》도 2008년 6월 30일부터 방영되어 인기를 끌었다.
제1군은 1939년 9월에 창설되었으나 폴란드 침공에는 참여하지 않았다. 제1군의 초대 사령관은 에르빈 폰 비츠레벤 원수였다. 1940년 5월 제1군은 프랑스 침공에 가담하여 마지노 선을 공격하였다. 제1군은 침공에 가담한 후 사흘 만에 마지노 선을 깨뜨리고 프랑스 중부지역으로 진격하였다. 1940년 6월 프랑스 침공이 끝났고, 그 해 10월에 요하네스 블라스코비츠 장군이 폰 비츠레벤에 이어 사령관이 되었다. 이 후 제1군의 임무는 연합군의 공격에 대비하여 대서양 연안을 방어하는 것이었다.
1944년 6월, 연합군이 프랑스 상륙에 성공한 후 (오버로드 작전), 제1군은 나치 독일의 서쪽으로 후퇴하였다. 1945년 3월, 제1군은 카이저스라우테른 부근에서 포위되었다. 그러자 제1군은 이 포위망을 뚫고 다뉴브강으로 퇴각하였다. 1945년 5월 8일, 제1군은 알프스 부근에서 연합군에 항복하였다. 제1군의 마지막 사령관은 루돌프 코흐-에르파흐 장군이었다.
작품소개.
한국어 더빙판은 SBS에서 2005년 7월 25일부터 2005년 11월 29일까지 매주 월, 화요일 오후 5시에, 2005년 12월 5일부터 2006년 1월 24일까지 매주 월, 화요일 오후 4시 25분에 총 52화가 방영된 바 있으며, 이후의 나머지 에피소드와 골든 시리즈는 2006년 7월 17일 이후 챔프TV와 애니원, 애니박스를 통해서 지속적으로 방영된 바 있다. 그러나 역대 시즌 중 원더풀 시리즈는 국내에서 심의가 되지 않아 원더풀 시리즈는 방영되지 못했다. 2015년 1월 7일에는 과거의 수입 및 공급 관계였던 CJ E&amp;M이 "제멋대로 요정! 미르모 퐁퐁퐁"이라는 이름으로 투니버스에서 방영이 다시 재개되었고, 역대 시즌 중 챠밍 시리즈도 같은 시기에 투니버스에서 방영되었다.
미르모 퐁퐁퐁.
※ 대한민국판은 76개 에피소드중에 2개는 승인불가
쥘리앵 장 오프루아 드 라메트리(, , 1709년 12월 25일 ~ 1751년 11월 11일)은 프랑스의 의사, 철학자로 계몽주의 시대의 가장 초기 프랑스의 유물론자 중 한 사람으로 꼽힌다. 그는 1747년 저작인 《L'homme machine》으로 가장 잘 알려져 있다.
라메트리는 인간이 복잡한 동물이며 다른 동물들과 마찬가지로 영혼을 가지고 있지 않다는 입장을 취한 것으로 가장 유명하다. 그는 정신은 육체의 일부이며, 삶은 쾌락을 낳도록 살아야 한다고 생각했다. 그의 견해는 매우 논쟁적이어서 프랑스에서 도피하여 베를린에 정착해야만 했다.
라메트리는 1709년 11월 23일 브르타뉴의 생말로에서 부유한 직물 상인의 아들로 태어났다. 초기 교육은 쿠탕스(Coutances)와 캉(Caen)의 대학에서 받았다. 파리의 콜레주 뒤 플레시에 다닌 후, 그는 성직자가 되는 것에 관심을 보였으나, 얀센주의 학교에서 몇 년간 신학을 공부한 후 그의 관심은 가톨릭 교회에서 멀어졌다. 1725년, 라메트리는 콜레주 다르쿠르에 입학하여 철학과 자연과학을 공부했으며, 1728년경 졸업한 것으로 추정된다. 당시 다르쿠르 콜레주는 프랑스에서 데카르트주의 교육을 선도하고 있었다. 1734년, 그는 저명한 의사인 헤르만 부르하버 밑에서 공부를 계속했는데, 부르하버 역시 본래 성직자가 되려 했던 인물이었다. 라메트리가 프랑스의 의학 교육에 변화를 가져오고자 영향을 받은 것은 바로 부르하버에게서 였다.
의사로의 생애.
다르쿠르 콜레주에서 학업을 마친 후, 라메트리는 의학을 직업으로 삼기로 결정했다. 라메트리 가문의 친구이자 당시 왕립 식물원(Jardin du Roi)의 해부학 교수로 부임하려던 프랑수아-조제프 위노(François-Joseph Hunauld)가 그의 결정에 영향을 미친 것으로 보인다. 라메트리는 5년 동안 파리 의학부에서 공부하며 위노의 지도를 받았다.
그러나 1733년, 그는 저명한 헤르만 부르하버 밑에서 공부하기 위해 레이던으로 떠났다. 네덜란드 체류는 짧았지만 큰 영향을 주었다. 이후 몇 년간 라메트리는 고향인 생말로 지역에 정착하여 의료 활동을 했으며, 여러 저작을 출판하고 번역함으로써 부르하버의 저작과 이론을 전파했다. 그는 1739년에 결혼하여 두 자녀를 두었으나 결혼 생활은 불행했다. 1742년 라메트리는 가족을 떠나 파리로 가서 프랑스 근위대(Gardes Françaises) 연대의 외과의사로 임명되었고, 오스트리아 왕위 계승 전쟁 중 여러 전투에 참전했다. 이 경험은 그의 철학 저술에서 명백히 드러나는 폭력에 대한 깊은 혐오감을 그에게 심어주었다. 그러나 그는 대부분의 시간을 파리에서 보냈으며, 이 시기에 피에르 루이 모페르튀 및 샤틀레 후작 부인과 교류했던 것으로 보인다.
이 시기, 그는 열병을 앓던 중 빨라진 혈액 순환이 사고(思考)에 미치는 영향에 대해 스스로 관찰하게 되었고, 이를 통해 정신 과정은 뇌와 신경계의 유기적 변화의 결과로 설명되어야 한다는 결론에 이르렀다. 그는 이 결론을 자신의 첫 철학 저서인 《영혼의 자연사》("Histoire naturelle de l'âme", 1745)에서 상세히 다루었다. 이 책의 출간으로 엄청난 비난이 일자 라메트리는 어쩔 수 없이 프랑스 근위대 직위를 그만두고 레이던으로 피신했다. 그곳에서 그는 일관되게 유물론적이고 준(準)무신론적인 원리에 기반하여 성급하게 저술한 논문인 《L'Homme machine》에서 자신의 이론을 더욱 대담하고 완전하게 발전시켰다.
이러한 원리들의 윤리적 함의는 훗날 그의 저서 《행복론》("Discours sur le bonheur")에서 다루어졌는데, 라메트리 자신은 이 책을 그의 대표작으로 여겼다. 여기서 그는 자신의 '후회 이론', 즉 문화화 과정에서 어린 시절에 습득된 죄책감이 미치는 불길한 영향에 대한 견해를 발전시켰다. 이 사상으로 인해 그는 사실상 모든 프랑스 계몽주의 사상가들의 적개심을 샀고, 일종의 "기록 말살형"(damnatio memoriae)을 당했다. 이러한 오명은 한 세기가 지난 후에야 프리드리히 알베르트 랑게가 그의 저서 《Geschichte des Materialismus》에서 그를 재조명하면서 벗겨지게 되었다.
쥘리앵 드 라메트리는 18세기의 가장 영향력 있는 결정론자 중 한 명으로 꼽힌다. 그는 정신 과정이 신체에 의해 유발된다고 믿었다. 그는 이러한 사상을 그의 가장 중요한 저서인 《인간기계론》에서 표현했다. 여기서 그는 인간이 기계처럼 작동한다는 자신의 믿음을 드러냈다. 이 이론은 데카르트의 연구와 인간의 신체를 기계로 보는 그의 접근법을 기반으로 발전한 것으로 볼 수 있다. 라메트리는 신체와 정신을 포함한 인간이 기계처럼 작동한다고 믿었다. 그는 인간의 신체적 행동을 설명하는 데 있어 데카르트의 기계론적 관점을 더욱 발전시키는 데 기여했지만, 정신에 대한 데카르트의 이원론적 관점에는 반대했다. 그의 의견은 매우 확고하여, 데카르트가 실제로는 정신에 관한 한 유물론자였다고 주장하기까지 했다.
철학자 데이비드 스커비나(David Skrbina)는 라메트리를 "생기론적 유물론(vitalistic materialism)"의 신봉자로 간주한다.
인간과 동물.
그는 《인간기계론》에 앞서 1745년에 《영혼의 자연사》("The Natural History of the Soul")를 출판했다. 그는 인간이 단지 복잡한 동물에 불과하다고 주장하였다. 그가 “동물에서 인간에 이르기까지 급격한 단절은 없다”고 본 견해는 큰 논란을 불러일으켰다. 이후 그는 인간과 동물이 조직화된 물질로 구성되어 있으며, 양자 간 차이는 물질이 조직된 복잡성의 정도에 있다고 보았다. 그는 인간과 동물의 차이를 고급 진자의 시계와 일반 시계의 차이에 비유하며 “인간은 유인원 및 가장 지능적인 동물에 대하여, 하위헌스의 행성 진자 시계가 르루아의 시계와 같듯 그러하다”고 서술하였다.
그는 감각적 느낌이 동물뿐만 아니라 식물에도 존재한다고 보았으며, 이를 바탕으로 인간과 동물 사이에 본질적인 차이가 없다고 주장하였다. 그는 언어를 사용하는 존재는 인간뿐이라고 인정하면서도, 동물 역시 언어를 학습할 수 있는 능력이 있다고 보았다. 그는 유인원을 예시로 들며, 훈련받는다면 “완전한 인간이 될 수 있다”고 주장하였다. 또한 인간과 동물이 모방을 통해 학습한다는 점을 들어, 인간이 동물과 크게 다르지 않다고 보았다.
라메트리의 인간-동물 연속성 이론은 두 가지 형태로 나뉜다. 첫 번째는 약한 연속성으로, 이는 인간과 동물이 동일한 구성 요소로 이루어져 있으나 조직 방식이 다르다는 관점이다. 그러나 그의 주요 강조점은 강한 연속성에 있었다. 이는 인간과 동물의 심리 및 행동에서 본질적인 차이가 없다는 견해이다.
《인간기계론》.
라메트리는 정신적 사고가 신체적 활동에 의존하기 때문에 인간이 기계처럼 작동한다고 믿었다. 그는 이어서 높고 복잡한 수준의 물질 조직이 인간의 사고를 낳는다고 주장했다. 그는 신의 존재를 믿지 않았다. 오히려 그는 인간의 조직화가 복잡한 물질을 최대한 잘 활용하기 위해 이루어졌다고 주장했다.
라메트리는 자신의 신체적 질병과 정신적 질병이 서로 연관되어 있음을 발견한 후 이러한 믿음에 도달했다. 의학 및 심리학 분야에서 충분한 증거를 수집한 후, 그는 이 책을 출판했다.
라메트리가 제시한 증거 중 일부는 그 성격 때문에 무시되었다. 그는 목이 잘린 닭이 뛰어다니거나, 최근에 적출된 동물의 심장이 여전히 뛰는 것과 같은 사건들이 뇌와 신체의 연결을 증명한다고 주장했다. 라메트리의 이론을 바탕으로 새로운 이론들이 세워지기는 했지만, 그의 저작들이 반드시 과학적인 것은 아니었다. 오히려 그의 글은 논쟁적이고 반항적이었다.
인간 본성.
그는 자신을 결정론자라고 주장하며 판사의 역할을 부정함으로써 자신의 급진적인 신념을 더욱 표현했다. 그는 기독교적 믿음에 동의하지 않았으며, 인간 행동에 대한 쾌락주의적 접근법으로서 감각적 쾌락을 추구하는 것의 중요성을 강조했다. 더 나아가 인간이 동물보다 우월한 도덕성을 지닌다는 믿음에 의문을 제기하며 인간 행동을 고찰했다. 그는 동물은 서로를 거의 고문하지 않는다는 점에 주목했고, 일부 동물은 어느 정도의 도덕성을 지닐 수 있다고 주장했다. 또한 그는 인간을 기계와 같은 존재로 보았는데, 이에 따라 인간은 자연의 법칙을 따르며 타인의 이익을 위해 자신의 이익을 무시하게 될 것이라고 믿었다.
라메트리(Julien Offray de La Mettrie)는 프랑스의 저명한 의사 피에르 장 조르주 카바니스(Pierre Jean Georges Cabanis)에게 가장 직접적인 영향을 미쳤다. 카바니스는 라메트리의 유물론적 관점을 기반으로 하되, 그 급진성을 완화하여 전개하였다. 라메트리의 극단적인 주장들은 당대에 강한 거부감을 불러일으켰으나, 그의 사상은 후에 심리학, 특히 행동주의의 형성에 일정 부분 기여하였다. 그의 영향은 행동주의 심리학자들의 환원주의적 접근 방식에서도 일부 확인할 수 있다. 그러나 라메트리에 대한 반감이 워낙 강했기 때문에, 많은 행동주의자들은 그에 대해 거의 알지 못하거나 전혀 알지 못한 채, 유사한 주장을 펼친 다른 유물론자들의 사상을 바탕으로 학문을 발전시켰다.
라메트리의 입장은 사이버네틱스와 그것의 심리학적 응용과도 일맥상통하는 면이 있다.
현대에 이르러 라메트리의 영향을 가장 뚜렷하게 받은 심리학 분야는 인지과학이며, 인공지능 철학 또한 포함된다. 이 분야에서는 인간 및 생명체를 본뜬 로봇을 만들고, 오히려 인간 자체를 로봇의 유비(analogy)로 분석하는 방식이 제안되고 있다.
프로이센으로의 이주.
라메트리의 쾌락주의적이며 유물론적인 원칙은 관용적인 분위기를 지닌 네덜란드에서도 큰 반발을 불러일으켰다. 결국 1748년, 그는 모페르튀이의 도움을 받아 베를린로 이주하였고, 프리드리히 대왕(Friedrich der Große)의 후원으로 베를린에서 의사로 활동할 수 있게 되었을 뿐 아니라 궁정 낭독관(court reader)으로도 임명되었다. 그는 그곳에서 《행복에 대한 담론》(Discours sur le bonheur, 1748)을 집필하였는데, 이 저작은 쾌락을 최우선으로 삼는 명백한 감각주의적 쾌락주의 원칙을 담고 있어 볼테르, 디드로, 돌바크 남작(Baron d'Holbach) 등 계몽주의 사상가들에게 충격을 주었다.
라메트리가 쾌락을 찬미한 삶은 그에게 조기 사망을 가져다주었다는 주장이 있다. 라메트리에게 병을 치료받은 데 대해 감사를 표하고자, 티르코넬 백작(comte de Tyrconnel, 프로이센 주재 프랑스 대사)은 그의 명예를 기리는 연회를 열었다. 이 자리에서 라메트리는 자신의 대식 능력이나 강인한 체력을 과시하고자 다량의 "송아지 간과 송로버섯을 넣은 꿩 파테(pâté de faisan aux truffes)"를 섭취한 것으로 전해진다. 그 결과, 그는 심한 위장 질환 증세를 보였고, 곧 고열과 함께 중증의 열병을 앓다 사망하였다.
그의 장례식에서는 프리드리히 대왕이 추도사를 낭독하였으며, 이는 현재까지 라메트리의 삶에 대한 주요 전기적 자료로 전해지고 있다. 대왕은 “라메트리는 프랑스 전권대사 밀로드 티르코넬의 집에서 사망하였다. 그는 티르코넬을 병에서 회복시킨 바 있었다. 병은 자신이 상대해야 할 인물을 알고서, 그를 확실히 제거하고자 먼저 뇌를 공격하는 계략을 썼던 것 같다. 맹렬한 열병과 심한 섬망이 그를 덮쳤고, 그는 동료들의 의술에 의지해야만 했다. 그러나 자신이 늘 자신과 대중을 살려내던 그 기술에서 이번만은 도움을 얻지 못했다”고 전했다. 그는 여동생에게 보낸 편지에서 라메트리를 "좋은 악마이며 유능한 의사지만, 형편없는 저술가"라고 평하였다. 사망 당시 라메트리에게는 부인과 다섯 살 딸이 있었다.
그의 철학 저작은 사후에 《철학 전집》(Œuvres philosophiques)으로 정리되어 런던, 베를린, 암스테르담 등지에서 여러 판본으로 출간되었다.
미셸 에켐 드 몽테뉴 (Michel Eyquem de Montaigne 1533년 2월 28일 - 1592년 9월 13일)는 프랑스 철학자, 사상가, 수필가이다.
프랑스 기옌(Guyenne) 샤토 드 몽테뉴(Château de Montaigne)라는 마을의 부유한 상인의 아들로 태어나 법률을 공부한 후, 보르도 법원에서 법관을 지냈다. 그 후 1571년 고향으로 돌아와 저술에 몰두하였다. 1580년 유명한 &lt;수상록&gt;을 완성시켰는데, 그는 이 책에서 인간의 거짓 없는 모습을 그렸다. 그와 같은 인간의 연구가·관찰가를 프랑스 문학사에서는 모랄리스트(인간 연구가)라 부르고 있다. 그는 프랑스의 모랄리스트 문학의 토대를 쌓았을 뿐만 아니라 수필 문학에도 커다란 영향을 주었다. 그는 처음에는 금욕적인 인생관을 가르쳤으나, 천동설이 지동설로 바뀌고, 신대륙이 발견되는 등 상식이 붕괴되자 충격을 받아, 인간 이성의 한계를 주장하면서 개혁을 혐오하고 보수주의를 신봉하였다. 그러나 내심으로는 자유주의를 지지하고, 귀족보다는 농민의 태도를 찬양하였으며, 형식주의적 법 이론을 배척하여 인간애를 고취하는 등 인간의 가치를 추구하였다.
문화방송 성우극회(文化放送 聲優劇會)는 문화방송에서 운영하는 대한민국 방송의 성우 단체로, 1961년 12월, 문화방송(MBC)의 개국과 함께 산하로 설립되었다.
문화방송 소속 성우들이 속한 단체로 상위관은 문화방송이다. 1961년 문화방송 개국과 함께 산하로 설립되었으며 성우극회장을 중심으로 소속 성우들의 작품 활동, 방송 활동, 근로 처우 등을 지원하고 있다.
한때는 상당히 활성적으로 성우 공채 모집을 시행하였으나, 이긍희 사장 시절인 2003년에서부터는 성우 공채 모집에 한때 침체기가 있었다. 그리고 2004년 3월 이후에서부터 민응식, 지미애 등 현재까지 총 50여명 남짓이 남아 있다. 2005년 2월에서부터 후임 사장이었던 최문순 사장(훗날 민선 강원도지사 역임)의 재임 이후인 2005년 11월에서부터 현재까지도 성우 공채 모집을 하지 않고 있다. 결국 이에 최승호 사장 재임 때 MBC 소속 성우들이 최승호 사장에게 성우극회 체제의 부활 및 성우 공채 모집의 재개를 요청하기도 하였으나, 결국 요청은 실행 조처되지 못하였고, 또다른 한편으로 김장겸 사장(훗날 비례대표 초선 국회의원 역임)이 있었던 시절에는, 김장겸 사장이 광범위한 부당노동행위를 강권 및 요구를 한다고 일방적인 주장을 하면서, 전국언론노동조합과 함께 파업에 동참하기도 하였다.
특색.
문화방송 성우극회 공채에 합격한 성우들로 구성되어 있으며, 라디오 드라마가 거의 편성되지 않는 문화방송의 특성상, 전속 시절에는 외화 및 애니메이션 관련 중심으로 활동한다. 2005년 9월 이후로 희극 배우들이 늘려나기가 있는 상황이다.
연혁 및 명단.
故 표시는 사망한 성우를 의미하고, 취소선 표시는 MBC 성우극회로부터 탈퇴, 제명 혹은 이적 및 이직한 성우를 의미한다.
프랑스 혁명 기간에 벌어진 공포정치의 주도 세력이었으며, 혁명에 대해 온건적 입장이었던 지롱드파와 대립하였다. 파벌 일원은 각자 사상이 조금씩 달랐으나, 장자크 루소의 공화주의 이상 실현, 경제에 대한 광범위한 통제, 급진적인 토지 개혁, 폭력을 통한 공화정 질서 확립, 합리주의에 기초한 보편주의적 국가 운영 등을 주장하였다.
프랑스 혁명 동안 1791년 입법의회의 좌파 의원들은 산악파(la Montagne)라고 불린 반면, 중도파 의원들은 평원파(la Plaine) 또는 늪지파(le Marais)라는 이름으로 불렸다. "지롱드파(Girondins)"라는 이름이 브리소를 따르던 이들이 보르도 출신이란 점을 설명하는 것에 반하여, "산악파"라는 이름의 기원을 두고 사학계에서는 의문들이 제기되었다. 여러 설명들이 제시되었다.
가장 주류 의견 중 하나로는, 산악파 의원들이 의회 왼쪽의 가장 높은 의석에 앉았기 때문에 이 같은 의석 위치에 근거하여 "평원(Plaine)"에 대비되는 "산(Montange)"이라 불렀다는 것이다. 루이 메트리에에 따르면, 이 같은 고저대비는 단지 의회 위치만이 아니라 더 보편적으로 파리의 지정학적 구조와 대응하는 것으로, 좌파 의원들이 생트 주느비에브 산 주변 구역에서 온 성직계 출신으로 코르들리에 수도원에서 모인 것이라면, 우파 의원들은 센강 우안의 평지 주변(뱅돔 광장과 팔레루아얄 사이) 구역들에서 온 금융계 출신으로 푀양 수도원에서 모였다는 점에서 근거한다.
박영희(朴永姬, 1959년 11월 27일 ~ )는 대한민국의 여자 성우이다. 1982년 MBC 8기 공채 성우로 입사했다.
박선영(1972년 1월 3일 ~ )은 한국의 여자 성우이다. 1996년~1997년까지 온미디어 2기 공채 성우로 입사하여 활동했다가 1997년 MBC 14기 공채 성우로 재데뷔했다.
배우자: 남편
자녀: 딸 2명 (김현, 김진)
박신희(1976년 4월 26일 ~ )는 대한민국의 성우로, 2000년 대교방송 성우극회 공채 4기로 입사했다가, 2002년 문화방송 성우극회 공채 16기로 입사했다. 배우자는 같은 소속의 성우인 류승곤이다.
출연작.
채의진(1973년 12월 28일~)은 대한민국의 여자 성우로, 1997년부터 1999년까지 온미디어 공채 3기(※CJ E&amp;M 성우극회) 성우로 데뷔하여 활동하다가, 1999년 MBC 공채 15기 성우로 재차 데뷔했다.
김서영(1977년 1월 19일 ~ )은 한국의 여자 성우다. 1999년 MBC 15기 공채 성우로 데뷔했다.
본명은 김미정이지만 같은 이름의 성우가 활동하고 있어 예명으로 활동하다가 아예 개명하였다. 다만 활동 초기에는 본명으로 활동하였다. 첫 애니메이션 주연작은 2000년 전속 시절 《닥터 슬럼프》의 아리 역이다. 2003년 극장용 애니메이션 《오세암》의 주인공 길손이 역을 연기하면서, 어린 아이 연기에 정평이 나 있다.
윤소라(尹素羅, 1958년 4월 24일 ~ )는 대한민국의 성우이다. 1982년 MBC 8기 공채 성우로 데뷔하였다.
트위터.
출처 : https://entertain.naver.com/read?oid=241&amp;aid=0003047653
이에 윤소라는 '마스크 없이 노는 아이들 걱정돼서 쓴 건데 다들 민감하니 오해를 한 것 같다. 아이들이 뛰어 노느라 마스크를 안 쓴다'며 '대체 무슨 오해들을 하시는지. 걱정이 되어 쓴 거다. 어린 아이들이 마스크 없이 노니까 행여 감염될까봐'라고 해명하였다.
이에 윤소라는 자신이 미안하다고 사과해도 들어주는 사람이 없고 악플러들이 욕설하러 트위터 계정에 오는 상황이라 앞으로 자신에 대한 악플을 목격할 시 캡처하여 고소할 방침이라고 조용히 공지하였다.
안지환(安志煥, 1969년 7월 24일 ~ )은 대한민국의 성우이자 배우, 방송인으로, 1988년 연극 배우였다가, 1993년 문화방송 성우극회 공채 11기로 입사했다. 배우자는 같은 소속의 성우인 정미연이다.
오락 프로그램의 내레이션을 중심으로 활발한 활동을 보이고 있으며, 특히 《아침마당》에서는 비고정 패널로도 자주 출연하고 있다. 때문에 드라마, 교양, 오락 등 모든 프로그램 장르에서 각각의 특색에 맞는 목소리 구현으로 주목을 받고 있으며, 현재는 방송과 TV광고에 자주 등장하는 목소리로써, 연예인과 함께하는, 이른바 톱 개그맨 급의 성우로 인기를 얻게 되었다.
최원형(1968년 1월 3일 ~ )은 대한민국의 성우로, 1986년 3월 13일, 연극 배우로 처음 시작하였고, 1991년 2월 초 당시 KBS 2TV 드라마인 《사랑이 꽃피는 나무 2기》에 단역(여광욱 역)으로 처음 출연하였으며, 1993년 문화방송 성우극회 공채 11기로 입사했다.
김영선(金 泳 善, 1969년 12월 17일 ~ )은 대한민국의 성우로, 1994년 대교방송 성우극회 공채 1기로 입사했다가, 1996년 문화방송 성우극회 공채 13기로 입사했다. 배우자는 같은 소속이자 공채의 성우인 박소라다.
표영재(表永宰, 1972년 10월 17일~)는 대한민국의 성우이다.
성우로서는 다소 특이한 학력을 보유하였는데 육군사관학교 51기 졸업자 및 예비역 육군 대위 출신이다. 한때 선배 성우 박조호가 군기 잡는다는 이유로 후배들을 폭행하는 걸 목격하고 "그렇게 말로만 '군기, 군기' 따지고만 드는데, 그러지 마시고 어디 한 번 실력으로 해 봅시다!" 라고 맞섰는데 이로써 성우계의 똥군기 척결에 기여했다.
[[분류:1972년 출생]]
[[분류:신창 표씨]]
조지 버클리(, , 1685년 3월 12일 ~ 1753년 1월 14일)는 아일랜드의 철학자이자, 성공회 주교이다.
버클리의 철학은 우리가 지각하는 것만이 실체이며, 지각하지 못하는 것의 실체는 없다는, "존재하는 것은 지각되는 것이다(Esse est percipi)"라는 명제로 요약될 수 있는 극단적인 경험론에 속한다. 대학교에서 교양과목으로 철학을 가르치는 철학자들은 경험론 철학자들 중 한 사람으로 조지 버클리 주교를 소개하고 있다.
경험론 철학.
인간이 세상을 어떻게 지각하는지에 관심을 가지고 연구한 끝에 1709년 발표한 《새로운 시각 이론에 관한 시론》(An Essay Towards a New Theory of Vision)으로 처음 주목을 받았다. 당시에는 많은 논란을 불러일으켰지만 오늘날 그의 결론은 기초적 광학이론의 일부분으로 받아들여지고 있다.
기본적으로 그의 이론은 물질적인 것은 없고, 오직 정신적인 사건과 그것을 지각하는 사고방식이 있을 뿐이라는 것이다. 그가 쓴 글 중에서 가장 널리 읽히는 것은 《인간 지식의 원리론》(Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge, 1710)와 《하일라스와 필로누스가 나눈 대화 세 마당》(Three Dialogues between Hylas and Philonous, 1713)이 있다. 여기서 필로누스(Philonous)는 "정신을 사랑하는 사람"(lover of the mind)의 뜻으로, 버클리 자신을 나타낸다. 1734년, 그는 이후 수학 발전에 영향력을 크게 끼쳤던, 과학의 기초에 대한 비평인 《The Analyst》를 출판했다.
조지 버클리는, 아일랜드 토머스타운 근처에 있는 다이저트 성에서 태어났으며, 버클리 귀족가문의 막내이었던 윌리엄 버클리의 큰아들이었다. 그는 킬케니 칼리지에서 교육을 받았고, 더블린에 있는 트리니티 칼리지(Trinity College, Dublin)에서 1707년 석사학위를 받았다. 학위를 취득한 후에도 학교에 남아 있으면서 그리스어 강사로 일했다. 영국을 방문한 후, 곧 그는 애디슨, 포프, 그리고 스틸이 속한 모임에 참가하게 되었다.
처음 출판한 것은 수학적인 내용을 다룬 것이었으나, 그가 세간의 주목을 받게 된 것은 《시각에 대한 새로운 이론을 위한 소론》(Essay towards a New Theory of Vision)을 1709년에 출간하면서부터였다. 당시 그의 이론은 많은 논쟁을 일으켰으나, 오늘날에는 광학 이론에서 그의 결론은 확실하게 인정받는다.
이어 1710년 《인간 지식의 원리론》(Treatise concerning the Principles of Human Knowledge)을 펴냈고, 1713년 《힐라스와 필로누스의 대화》(Dialogues between Hylas and Philonous)를 출간했다. 출간된 저작에서 그는 자신의 철학 체계를 제의했는데, 그 체계를 이루는 핵심적인 원리는 '우리의 감각이 재현하는 세계가 지각되는 그것의 존재에 의존한다'는 것이다. 이 이론의 '원리'는 설명과 '대화'의 답변을 제공한다. 그의 이론이 지닌 주요한 목적 중 하나는 당시 우세했던 유물론에 맞서 싸우는 것이었다. 그 이론은 비웃음거리가 되어 널리 알려졌지만, 클라크 박사(Dr. S. Clarke)같은 몇몇은 그를 천재로 여겼다.
1714년에서 1720년 사이에 여행을 하면서, 그는 자신의 학문적인 노력을 유럽 곳곳에서 인정받게 되었다. 1721년 그는 성공회 사제로 서품을 받았고, 신학박사 학위를 취득했으며, 또 다시 더블린에 있는 트리니티 칼리지에 남아 신학과 히브리어를 강의했다. 1724년 그는 데리의 총사제로 임명되었다.
식민지 선교.