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1991년 5월 2일 열린 1991년 크로아티아 독립 국민투표에서 93.24%가 독립에 찬성표를 던졌다. 1991년 5월 19일, 유고슬라비아 연방 구조에 관한 국민투표의 2차 투표가 크로아티아에서 열렸다. 질문의 문구는 탈퇴 찬성 여부를 명시적으로 묻지 않았다. 유권자는 크로아티아가 "다른 공화국들과 주권 국가 연합을 맺을 수 있는 것(SFRY의 국가 위기 해결에 대한 크로아티아와 슬로베니아 공화국의 제안에 따라)에 찬성하는가?"라는 질문을 받았다. 유권자의 83.56%가 투표에 참여했으며, 크로아티아 내 세르브인들은 대체로 국민투표를 보이콧했다. 투표자 중 94.17%(전체 유권자의 78.69%)가 제안에 "찬성"했으며, 투표자 중 1.2%는 "반대"했다. 최종적으로 1991년 6월 25일 크로아티아의 독립이 선포되었다.
유고슬라비아 전쟁의 시작.
슬로베니아 전쟁 (1991년).
슬로베니아와 크로아티아는 1991년 6월 25일 각각 독립을 선포했다. 독립 선포는 1974년 유고슬라비아 헌법이 한 공화국의 탈퇴에 대해 모든 공화국의 만장일치를 요구했기 때문에 (헌법 제5, 203, 237, 240, 244, 281조), 유고슬라비아 헌법재판소이 위헌으로 선언했다.
6월 26일 아침, 유고슬라비아 인민군 제13군단 부대가 크로아티아의 리예카에 있는 병영을 떠나 이탈리아와 접한 슬로베니아 국경을 향해 이동했다. 이 움직임은 즉시 현지 슬로베니아인의 강한 반발을 불러일으켰고, 인민군의 움직임에 반대하는 자발적인 바리케이드 설치와 시위를 조직했다. 이때까지 아직 전투는 없었고, 양측 모두 먼저 발포하지 않는다는 비공식적인 정책을 취한 것으로 보였다.
이때까지 슬로베니아 정부는 이미 류블랴나 요제 푸치니크 공항과 이탈리아, 오스트리아, 헝가리와의 국경에 있는 슬로베니아 국경 검문소 통제권을 장악하려는 계획을 실행에 옮겼다. 국경 검문소 인력은 대부분 이미 슬로베니아인이었기 때문에 슬로베니아는 대부분 별다른 전투 없이 제복과 휘장 교체로 점령을 이루어냈다. 국경 통제권을 장악해 슬로베니아는 예상되는 인민군 공격에 대한 방어 태세를 구축할 수 있었다. 이는 인민군이 먼저 발포해야 한다는 것을 의미했으며, 첫 발포는 6월 26일 14시 30분에 디바차에서 인민군 장교이 발포했다.
유럽 경제 공동체는 각자의 민족 자결권을 지지했지만 슬로베니아와 크로아티아에게 3개월간 독립 선언 효력을 유예하도록 압력을 가했고, 1991년 7월 7일 브리유니 협정에 합의했다. 이 3개월간 유고슬라비아군은 슬로베니아에서 완전히 철수했다. 외교관 피터 캐링턴과 유럽의 공동체 회원국과의 유고슬라비아 연방 복원 협상은 거의 끝났다. 캐링턴의 계획은 유고슬라비아가 해체 상태에 있음을 인지하고 각 공화국이 다른 공화국들의 불가피한 독립을 받아들여야 하며, 세르비아 대통령 밀로셰비치에게 유럽 경제 공동체가 세르비아 외부의 세르브인이 보호받을 수 있도록 보장할 것이라는 약속을 하는 것이었다.
밀로셰비치는 유럽 공동체가 유고슬라비아를 해체할 권리가 없으며, 이 계획이 세르브인을 4개 공화국(세르비아, 몬테네그로, 보스니아 헤르체고비나, 크로아티아)으로 분할하게 되어 세르브인의 이익에 부합하지 않는다고 주장하며 계획에 동의하지 않았다. 캐링턴은 이 문제를 표결에 부쳤고, 모미르 불라토비치 치하의 몬테네그로를 포함한 다른 모든 공화국은 처음에는 유고슬라비아를 해체하는 계획에 동의했다. 하지만 세르비아로부터 몬테네그로 대통령에게 강한 압력이 가해진 후, 몬테네그로는 유고슬라비아 해체에 반대하는 입장으로 변경했다.
캐링턴 경의 의견은 새롭게 재통일된 독일이 1991년 성탄절 이브에 슬로베니아와 크로아티아를 독립국으로 인정하면서 의미가 없어졌다. 외무장관 한스디트리히 겐셔(독일)와 알로이스 모크(오스트리아) 간의 비밀 협상만 가지고 결정내린 일방적인 국가인정은 대부분의 EC 정부와 미국에게 사전 협의 없어 당황스러움과 함께 반발이 이어졌다. 유엔을 포함한 국제기구들은 당황했다. 유고슬라비아가 이미 혼란스러운 상태였지만, 독일이 분리 독립 공화국들을 인정하고 오스트리아가 국경에서 부분 동원을 한 일은 분해 중인 다민족 국가에 상황을 훨씬 더 악화시킨 것으로 보인다. 조지 H. W. 부시 미국 대통령만이 주요 국가 대표 중 유일하게 반대 목소리를 냈다. 이 사건에서 바티칸과 독일 연방 정보국(BND)의 개입 정도는 세부 사항에 익숙한 학자들이 탐구했으나 역사적 기록에 따르면 여전히 논란의 여지가 있다.
크로아티아 전쟁 (1991년).
1991년 3월 말~4월 초의 플리트비체 호수 사건과 함께, 크로아티아 정부와 반군 세르브인 소수민족이 세운 크라이나 세르브인 자치주(이 시점에서는 세르브인 통제 하의 유고슬라비아 인민군에게 강력히 지원받고 있었다) 간의 크로아티아 독립 전쟁이 발발했다. 1991년 4월 1일 크라이나 세르브인 자치주는 크로아티아로부터 분리독립하겠다고 선언했다. 크로아티아가 독립을 선언한 직후, 크로아티아 세르브인은 서슬라보니아 세르브인 자치주와 동슬라보니아 바라냐 서시르미아 세르브인 자치주도 결성했다. 이 세 지역은 1991년 12월 19일에 자칭 괴뢰정권인 세르비아 크라이나 공화국(RSK)으로 합병되었다.
동크로아티아의 다른 중요한 세르브인 주도 단체들은 자신들도 크라이나 세르브인 자치주에 합류한다고 발표했다. 자그레브는 이때 베오그라드에 세금을 납부하는 것을 중단했으며, 크로아티아 세르브인 단체는 차례로 자그레브에 세금 납부를 중단했다. 일부 지역에서는 유고슬라비아군이 완충 지대 역할을 했지만, 다른 지역에서는 세르브인이 새로운 크로아티아군 및 경찰 병력과의 대치에서 세르브인을 도왔다.
유고슬라비아 붕괴에서 크로아티아 전쟁 중에 제노포비아와 민족 증오의 영향이 분명해졌다. 크로아티아와 세르비아 측의 선전은 상대방이 자신에게 억압을 가할 것이라고 주장하며 공포를 퍼뜨렸고, 자신의 지지를 높이기 위해 사망자 수를 과장했다. 전쟁 초기에 세르브인이 지배하는 유고슬라비아 육군과 해군은 스플리트와 세계유산인 두브로브니크, 그리고 인근 크로아티아 마을의 민간 지역에 의도적으로 포격을 가했다. 유고슬라비아 언론은 이러한 행동이 도시에 파시스트 우스타샤 세력과 국제 테러리스트들이 존재한다는 주장에 근거한 것이라고 주장했다.
유엔 조사 결과 당시 두브로브니크에는 그런 세력이 없었다는 사실이 밝혀졌다. 이후 크로아티아군 병력이 증가했다. 당시 밀로셰비치의 동맹이었던 밀로 주카노비치 몬테네그로 총리는 몬테네그로 내셔널리즘에 호소하며, 두브로브니크 점령이 역사적으로 몬테네그로의 일부였다고 주장하며 이 도시로 몬테네그로를 확장할 수 있게 해줄 것이라고 약속했으며, 현재 몬테네그로 국경은 "늙고 교육 수준이 낮은 볼셰비키 지도 제작자들이 그렸다"며 비난했다.
동시에 세르비아 정부는 드라구틴 젤레노비치 세르비아 총리의 주장으로 몬테네그로 동맹국들과 상반되는 입장을 보였는데, 그는 두브로브니크가 역사적으로 몬테네그로가 아닌 세르비아의 일부라고 주장했다. 국제 언론은 두브로브니크 포격에 막대한 관심을 보이며 밀로셰비치가 유고슬라비아 해체와 함께 대세르비아를 추구했다는 증거라고 주장했으며, 아마도 불라토비치의 하급 몬테네그로 지도부와 몬테네그로의 세르브인 민족주의자의 도움을 받아 두브로브니크 탈환을 위한 몬테네그로의 지지를 얻어내려 한 것으로 보았다.
부코바르에서는 유고슬라비아군이 도시에 진입하면서 크로아티아인과 세르브인 사이의 민족적 긴장이 폭력 사태로 폭발했다. 유고슬라비아군과 세르비아 준군사조직은 시가전으로 도시를 폐허로 만들고 크로아티아 재산을 파괴했다. 세르비아 준군사조직은 크로아티아인들에게 만행을 저질러 200명 이상을 살해하는 부코바르 학살을 일으키고, 도시를 탈출한 사람들에 더하여 다른 사람들을 강제 이주시켰다.
마케도니아 공화국과 보스니아 헤르체고비나의 독립.
보스니아의 인구 구조는 다수의 보슈냐크인, 소수의 세르브인과 크로아트인으로 구성된 혼합 인구구조였기 때문에 보스니아의 넓은 지역에 대한 소유권은 논란이 많았다.
1991년부터 1992년까지 다민족 국가인 보스니아 헤르체고비나의 상황은 긴장이 올라갔다. 의회는 보슈냐크인 다수파와 세르브인 및 크로아트인 소수파로 민족별로 분열되었다. 1991년 10월,의회에서 가장 큰 세르브인 파벌인 보스니아 헤르체고비나 세르브인 민주당의 지도자 라도반 카라지치는 보스니아 헤르체고비나 인민의회가 분리독립을 결정할 경우 심각하고 직접적인 경고를 했다.
한편, 막후에서는 밀로셰비치와 투지만 사이에 보스니아 헤르체고비나를 세르비아와 크로아티아 통치 지역으로 분할하여 크로아트계 보스니아인과 세르브계 보스니아인 간의 전쟁을 막으려는 협상이 시작되었다. 보스니아 세르브인은 1991년 11월 국민투표를 실시하여 세르비아와 몬테네그로와의 공동국가에 머무는 안에 압도적으로 찬성했다.
세르비아의 친정부 언론은 보스니아인에게 보스니아 헤르체고비나가 민주 정부에 기반한 새로운 유고슬라비아 내의 새로운 자발적 연합에 포함될 수 있다고 주장했지만, 이는 보스니아 헤르체고비나 정부에 의해 진지하게 받아들여지지 않았다.
1992년 1월 9일, 보스니아 세르브 의회는 별도의 보스니아 헤르체고비나 세르브 민족 공화국(스릅스카 공화국)을 선포하고, 국가 전역에 세르비아 자치 지역(SAR)을 구성하기 시작했다. 유고슬라비아에 잔류하려는 세르비아 국민투표와 SAR 창설은 보스니아 헤르체고비나 정부가 위헌으로 선포했다.
보스니아 정부가 후원하는 독립 국민투표가 1992년 2월 29일과 3월 1일에 실시되었다. 이 국민투표는 연방 헌법재판소와 새로 수립된 보스니아 세르브인 정부가 보스니아 및 연방 헌법에 위배된다고 선언했으며, 보스니아 세르브인은 대체로 투표를 보이콧했다. 공식 결과에 따르면 투표율은 63.4%였고, 투표자의 99.7%가 독립에 찬성했다. 3분의 2 이상의 다수 요구사항이 실제로 무엇을 의미하고, 실제로 그것이 충족되었는지는 불분명했다.
보스니아 헤르체고비나는 1992년 3월 3일에 독립을 선언하고 다음 달인 1992년 4월 6일에 국제적으로 승인을 받았다. 같은 날 세르브인은 스릅스카 공화국의 독립을 선언하고 사라예보 포위를 시작했으며, 이는 보스니아 전쟁의 시작으로 이어졌다. 보스니아 헤르체고비나 공화국은 이후 1992년 5월 22일 유엔 회원국으로 가입했다.
보스니아 헤르체고비나에서는 나토의 보스니아 세르비아 목표물 공습이 1995년 12월 14일 데이턴 협정 서명과 분쟁 해결에 기여했다. 전쟁 과정에서 약 10만 명이 사망했다.
1991년 9월 8일 열린 1991년 마케도니아 독립 국민투표에서 95.26%가 독립에 찬성했으며, 1991년 9월 25일 독립을 선포했다.
그 후 500명의 미군이 유엔 깃발 아래 마케도니아의 세르비아 북부 국경을 감시하는 목적으로 배치되었다. 하지만 베오그라드 정부는 마케도니아의 독립을 막거나 유엔군 도착에 항의하거나 조치를 취하지 않았는데, 이는 베오그라드가 새로운 국가(유고슬라비아 연방공화국이 1992년 4월에 형성됨)를 형성하면 마케도니아 공화국을 인정하고 외교 관계를 발전시킬 것임을 시사했다. 그 결과 마케도니아는 유고슬라비아 정부와 군대의 저항 없이 주권을 획득한 유일한 옛 공화국이 되었다.
또한, 마케도니아의 첫 대통령 키로 글리고로프는 베오그라드뿐만 아니라 다른 옛 공화국과도 좋은 관계를 유지했다. 마케도니아와 세르비아 국경 경찰 사이에 문제는 없었지만, 코소보와 프레셰보 계곡의 작은 지역들이 역사적인 마케도니아 지역의 북쪽 끝을 이루고 있어 국경 분쟁이 일어날 수도 있었다 (IMORO 참조).
마케도니아 공화국의 반란은 알바니아 민족주의자들과 마케도니아 공화국 정부 간의 마지막 주요 분쟁이었으며, 2001년 이후 폭력이 감소했다.
국제적인 해체 승인.
프랑스, 영국 및 대부분의 다른 유럽의 공동체 회원국은 여전히 유고슬라비아의 통일을 유지할 필요성을 강조했지만, 독일 총리 헬무트 콜은 처음 두 개의 분리 독립 공화국인 슬로베니아와 크로아티아를 인정하는 데 앞장섰다. 독일은 자신의 정책에 대해 국가 정부와 EC 모두에게 더 호의적이 되도록 로비했으며, 베오그라드에 가서 연방 정부에 군사 행동을 사용하지 말도록 압력을 가하고 제재를 위협했다. 연말 며칠 전인 성탄절 이브에 독일은 슬로베니아와 크로아티아의 독립을 인정했으며, 이는 "유럽 공동체, 유엔, 미국 대통령 조지 H.W. 부시의 조언에 반하는 것"이었다.
1991년 11월, 캐링턴 경의 요청으로 유고슬라비아 평화 회담 중재위원회는 SFR 유고슬라비아가 해체 과정에 있으며, 크로아티아와 보스니아의 세르브인 사람은 새로운 국가 형태의 자결권을 가지지 않으며, 공화국 간의 국경은 국제 국경으로 인정되어야 한다고 결론내렸다. 분쟁으로 유엔 안전 보장 이사회는 1991년 11월 27일에 만장일치로 결의 제721호를 채택했으며, 이는 유고슬라비아에 평화 유지 활동을 수립하는 길을 열었다.
1992년 1월, 크로아티아와 유고슬라비아는 유엔 감시 하에 휴전 협정을 체결했으며, 세르비아와 크로아티아 지도부 간의 보스니아 헤르체고비나 분할에 대한 협상은 계속되었다.
1992년 1월 15일 크로아티아와 슬로베니아의 독립을 국제 사회가 승인했다. 슬로베니아, 크로아티아, 보스니아 헤르체고비나는 이후 1992년 5월 22일에 유엔 회원국으로 가입했다. 마케도니아는 1993년 4월 8일에 유엔 회원국으로 가입했다. 마케도니아의 경우 그리스의 반대 때문에 다른 국가들보다 가입 승인이 더 오래 걸렸다.
1999년 독일 사회민주당 지도자 오스카르 라퐁텐은 5월 1일 연설에서 유고슬라비아 해체 과정에서 독일이 공화국들의 독립을 조기에 승인함으로써 수행한 역할을 비판했다.
일부 관측통은 유고슬라비아 국가의 해체가 탈냉전 체제의 원칙, 즉 유럽 안보 협력 기구 (CSCE/OSCE)와 1990년의 파리 조약에 명시된 유럽 내 국가 간 국경은 변경되지 않아야 한다는 원칙을 위반했다고 평했다. 피터 고원과 같은 일부 관측통은 서방 국가들이 모든 당사자 간의 내부 합의를 강제하는 데 더 적극적이었다면 해체와 그에 따른 분쟁을 막을 수 있었겠지만, 궁극적으로 "독일이 원치 않았고 다른 국가들은 그렇게 할 전략적 이익이 없었기 때문에 유고슬라비아 사례에서 그러한 원칙을 강제할 준비가 되어 있지 않았다"고 주장했다. 고원은 심지어 해체가 "유고슬라비아 공간 내 모든 주요 그룹의 사람들에게 안전을 제공하기 위한 명확한 기준이 수립될 수 있었다면 큰 유혈 사태 없이 가능했을지도 모른다"고 주장한다.
1992년 3월, 미국-보스니아 독립 캠페인 기간 보스니아 헤르체고비나의 정치인이자 미래 대통령인 알리야 이제트베고비치는 보스니아 내 크로아트인 및 세르브인과 유럽 공동체 중재 하에 3개 칸톤 연방 정착 합의에 도달했다. 하지만 뉴욕 타임스에 따르면, 미국 정부는 그에게 단일하면서 주권국인 독립 국가를 선택하도록 촉구했다.
세르비아와 몬테네그로의 여파.
보스니아 헤르체고비나의 독립은 범유고슬라비아 유고슬라비아 사회주의 연방공화국에 마지막으로 타격을 주었다. 1992년 4월 28일, 세르브인 지배 하의 유고슬라비아 연방공화국 (FRY)은 옛 몬테네그로 사회주의 공화국과 세르비아 사회주의 공화국만으로 구성된 잔존국으로 형성되었다. FRY는 슬로보단 밀로셰비치와 그의 정치적 동맹이 지배했다. 정부는 옛 국가와의 연속성을 주장했지만, 국제 사회는 이를 인정하기를 거부했다. 국제 사회의 입장은 유고슬라비아가 각각의 별개 국가로 해체되었다는 것이었다. 유고슬라비아 연방공화국은 1992년 9월 22일 유엔 결의안으로 SFRY의 후계 국가로서 유엔 의석을 계속 차지하는 일이 저지되었다.
해체와 전쟁은 제재 체제로 이어져 5년 후 세르비아 몬테네그로의 경제가 붕괴했다. 옛 유고슬라비아 서부 지역의 전쟁은 1995년 오하이오주 데이턴에서 미국이 후원한 평화 협상으로 끝났으며, 이는 데이턴 협정으로 이어졌다. 코소보 전쟁은 1998년에 시작되어 1999년 나토의 유고슬라비아 폭격으로 끝났고, 슬로보단 밀로셰비치는 2000년 10월 5일 타도되었다.
승계 문제는 많은 국가의 대사관을 포함한 SFRY의 국제 자산에 대한 청구권에 중요했다. FRY는 1996년까지 SFRY로부터의 연속성 주장을 포기하지 않았다. 슬로보단 밀로셰비치가 실각된 후 유고슬라비아 연방공화국은 유엔에 재가입 신청을 하여 2000년 11월 1일 신규 회원국으로 가입했다. 이후 2001년 6월 29일 구 유고슬라비아 사회주의 연방공화국 승계 문제에 관한 협정이 체결되어 5개 주권 평등 후계 국가 간의 국제 자산 분배가 이루어졌다.
FR 유고슬라비아는 2003년 2월 4일 세르비아 몬테네그로로 재건되었다. 세르비아 몬테네그로는 그 자체로 불안정했으며, 2006년 5월 21일 열린 2006년 몬테네그로 독립 국민투표에서 유권자의 55.5%가 몬테네그로 독립을 지지하고 6월 3일 독립을 선언하면서 마침내 해체되었다. 세르비아는 세르비아 몬테네그로의 유엔 회원 자격을 승계했다.
한노 대왕(Hanno the Great)은 고대 카르타고의 왕이자 귀족으로 3명의 지도자가 있었다. 이들 인물들은 편의상 대(大)한노 1세, 대 한노 2세, 그리고 대 한노 3세으로 불렸다. '한노'는 가족의 성으로 추정된다.
대 한노 1세 (한노 대왕).
한노 대왕은 기원전 4세기경의 군사 지도자이자 정치가였다. 기원전 368년 그의 경쟁자 수니아투스는 카르타고 인 중 가장 강한 자라 칭해졌다. 몇 년후 수니아투스는 반역으로 고소되었고 (아마도) 처형되었을 것이다.
그의 승리는 시라쿠사의 디오니시우스 1세의 릴리바이움의 공격계획을 성공적으로 막았다. 릴리바이움은 서부 시칠리아 내의 카르타고와 동맹한 도시였다. 약 20년간 한노 대왕은 카르타고의 지도자였다. 기원전 340년 그는 자신이 독재관이 되도록 계획하였는데 대중에게 음식을 배급하고 군대의 시위를 실행하기로 하였으며 목적 달성을 위해 노예와 베르베르인 추장을 활용하였다.
그 후 기원전 340년 시라쿠사의 티몰레온과의 화친이 맺어지고 그 가문의 영향력은 후대의 카르타고에서 증가하였다. 대한노 1세는 아마도 대한노 2세의 조상이라 여겨진다.
대 한노 2세.
대한노 2세는 기원전 3세기의 부유한 카르타고 귀족이었다. 한노의 부는 아프리카와 이베리아 반도내에 소유한 토지에 기초하였다.
1차 포에니 전쟁 기간동안 그는 로마 공화국에 대항하여 전쟁을 지속하는 것에 대한 반대파를 이끌었고 아프리카의 영토를 정복하는 것을 선호하였다. 결국 그는 카르타고 장군 하밀카르 바르카와 그 파벌에 의해 적대시되었다.
기원전 241년 카르타고는 전쟁에서 패배하였다. 전쟁 후 한노는 하밀카르가 약속하였던 돈과 보상을 용병들에게 지불하는 것을 거절하였다. 용병들은 반란을 일으켰고 한노는 카르타고 군대를 조정하여 그들을 격파하려고 하였다. 그의 시도는 실패하고 군대의 통수권은 하밀카르에게 돌아갔다. 기원전 238년 결국 그들은 협조하여 용병들의 반란을 진압하였다.
그의 별명 "대왕"(Great)은 아프리카 내의 적들에 대한 정복으로 얻어진 것이었고 대(對)로마 전쟁에 대해서는 계속 반대의 입장을 취했다. 제2차 포에니 전쟁동안 그는 카르타고의 반전파를 이끌다가 칸나에 전투에서의 승리 후에 한니발에 대한 보급을 막았다고 비난받았다.
대한노 3세.
고등어속("Scomber")은 고등어과의 한 속이다.
FishBase에는 다음 네 종이 등록되어 있다.
항해자 한노는 카르타고의 한노 2세라고 알려져 있으며 기원전 500년경에 활동한 카르타고의 탐험가이다. 한노는 다른 카르타고인들과 구분하기 위해 '항해자 한노'라고 불리며, 후대의 더욱 유명한 한노 대왕과 구분된다. (같은 이름의 다른 인물들은 한노를 참조)
'한노(안농)'라는 이름은 '자비로운' 또는 '온순한'이라는 아랍 이름 '하난'과 흡사한 포에니 어이다. 히브리 이름 '하난'은 현재 이스라엘에서 사용되며 시리아 어 '한나'도 레반트에서 사용된다.
한노의 출생일이나 사망일, 신분은 전해지지 않고 있다. 그에 대한 고대 기록들은 그의 신상에 대한 구체적인 정보를 담고 있지 않다. 라틴어 기록에는 그를 dux(지도자, 장군) 혹은 imperator(황제, 지휘관)으로 묘사했다. 그리스어 기록은 군주를 뜻하는 단어 바실레우스를 사용했지만, 카르타고의 다른 고위 지도자들에게도 같은 단어를 썼다.
현대의 역사학자들은 그가 기원전 5세기 경의 인물이자 마고 왕조의 구성원 중 하나였을 것으로 추정한다.
카르타고는 60척의 함대의 선두에 한노를 앞세워 출범시켰다. 그리하여 아프리카 북서 해변을 탐험하고 식민지화하였다. 그는 지브롤터 해협을 통과하여 항해하였으며 아프리카 해변을 따라 7곳의 식민지를 창건하거나 재배치하였다. 그리고 대륙의 대서양 해변을 따라 더욱 멀리 탐험하였다.
한노가 어디까지 원정을 갔는지는 고대부터 현대까지 논란이 되었다. 원정 거리는 학자들의 추산에 따라 1100km에서 4800km에 달한다. 일부 학자들은 원정대가 오늘날의 가봉까지 갔다고 보지만, 또다른 학자들은 카나리아 제도를 통과하지 못했을거라 본다.
그의 원정 기록은 그리스어 번역본으로만 남아있다. 101줄 분량으로 요약된 기록은 카르타고어 문학의 희귀한 자료이자, 고대 모험가가 직접 남긴 몇 안되는 기록이다.
충돌사건(衝突事件, impact event)은 거대한 운석, 소행성. 혜성 등의 천체가 지구나 다른 행성에 충돌하는 것이다. 역사상의 기록에만도 수백 개의 소소한 충돌사건이 있었으며, 몇몇 경우에는 인적·물적 피해나 여타의 국지적 영향을 끼친 것도 있다. 그뿐 아니라, 지구의 역사를 거슬러 올라가면 환경을 심대하게 파괴하고 대량 멸종을 일으킨 대충돌도 존재한다. 이러한 충돌은 지구상 생명체에 막대한 피해를 가져오기 때문에 인류에게 공포의 대상으로 인식되어 있으며 이를 소재로 한 영화도 제작되었다. 세계 각국은 충돌사건을 예측하여 대비하기 위해 협력하고 있다. 소천체 충돌이 과학계의 주류로 정립된 이래, 충돌사건은 SF에서 각광받는 소재가 되기도 했다.
충돌의 크기와 빈도.
지구는 작은 천체들과 자주 충돌한다. 천체의 크기와 그 크기의 천체가 지구를 때리는 빈도는 역전관계에 있기 때문이다. 달의 충돌구들을 살펴보면, 어느 크기의 충돌구의 수는 그 충돌구의 지름의 세제곱수에 대략 반비례해서 줄어드는데, 충돌구의 지름은 평균적으로 충돌체의 지름에 비례한다.
지름 1 km의 소행성이 지구와 충돌할 확률은 500,000년에 한 번 꼴이며, 지름 5 km짜리의 제법 큰 충돌은 대략 천만 년에 한 번 꼴로 일어난다. 지름 10 km 이상의 초거대 충돌 중 가장 최근에 일어난 것은 백악기-제3기 대멸종을 일으킨 칙술루브 충돌구 충돌인데, 이것은 6천 5백만 년 전에 일어난 것이다.
지름 5 ~ 10 m 크기의 소행성은 지구 대기로 한 해에 한 개 꼴로 떨어지는데, 이 정도 크기의 소행성은 히로시마에 투하된 원폭 리틀 보이 만큼의 에너지(TNT 15 kt)를 가지고 있다. 이것들은 보통 대기 상층 중간권에서 폭발해 버리고, 그 구성 물질들은 증발해 버린다. 지름 50 m 이상의 물체가 지구와 충돌할 가능성은 천 년에 한 번쯤 되는데, 1908년의 퉁구스카 폭발사건 때와 비슷한 크기의 폭발을 일으킨다. 지름 1 km 이상의 소행성 중 (29075) 1950 DA가 2880년 3월 16일에 지구와 충돌할 가능성이 있는 것으로 보고되고 있다.
지름이 10 m보다 작은 천체를 유성체라고 하고, 유성체가 땅에 떨어진 것을 운석이라고 한다. 매년 500여 개의 운석이 지상에 도달하지만, 그 중 형체를 보존해서 과학자들에게 발견되는 것은 5 내지 6개도 채 되지 않는다.
대충돌의 지질학.
지구는 거대한 소행성이나 혜성의 충돌로 인한 대파국의 시기를 여러 번 겪었다. 이 대충돌들 중 몇은 막대한 기후 변화를 불러왔으며, 그로 인해 엄청난 수의 식물과 동물 종이 사라지는 대량 멸종을 초래했다.
달은 지구 역사의 초기에 엄청난 대충돌을 거쳐 만들어진 것으로 생각된다. 지구의 역사 초기의 대충돌은 파괴적이기만 한 것이 아니라 생산적인 면도 있었다. 혜성이 충돌함으로써 지구에 물이 생겼다는 가설이 있으며, 생명의 기원에 대해서도 충돌하는 천체가 유기 분자나 생명체를 지구 표면에 옮겨줬다는 견해가 존재한다. 이런 견해를 범종설(汎種說, panspermia)이라고 부른다.
지구의 역사에 대한 이런 견해는 비교적 최근까지 부각되지 못했는데, 직접적인 관측 증거가 부족했고, 침식·풍화에 지구에 충돌한 흔적을 알아보기 어려웠기 때문이다. 애리조나 주의 같은 대규모의 지구상 충돌사건의 증거는 매우 드물었다. 오히려 이런 충돌구가 화산 활동의 결과물이라는 생각이 팽배해 있었다. 예컨대 배링거 충돌구는 선사시대의 화산 폭발로 만들어졌다고 생각되어 왔다(서쪽으로 불과 30 km에 화산성의 샌프란시스코 산괴가 있기 때문에 불합리한 가설은 아니다). 달 표면의 충돌구도 비슷한 논리에 의해 화산 활동의 결과물로 여겨졌다.
충적세의 충돌사건.
지상파 3사의 일일연속극 역대 최고의 시청률인 57.3%를 기록하는 기염을 토하면서 선풍적인 인기를 끌었으며, MBC 뉴스데스크도 KBS 뉴스 9를 앞섰다.
아브라카다브라()는 부적에 쓰여 액운을 물리치는 주문으로 사용되었던 마법의 단어로, 오늘날에는 무대 마술에서 흔히 사용된다. 그 기원은 알려져 있지 않다.
아브라카다브라는 그 기원을 알 수 없으며, 세레누스 삼모니쿠스의 2세기 저작에서 처음 등장했다.
추정되는 어원으로는 히브리어의 "내가 말하는 대로 창조하리라"라는 구절이나, 아람어의 "말씀과 같이 창조하노라"(אברא כדברא), 또는 라틴어와 그리스어의 '아브락사스' 같은 비슷한 단어나 그리스 알파벳의 처음 네 글자(알파-베타-감마-델타 혹은 ΑΒΓΔ)와의 유사성을 지적하는 설이 있다. 그러나 "이러한 여러 추측을 뒷받침할 만한 문서는 발견되지 않았다".
역사학자 돈 스케머는 이 단어가 마법의 문구로 알려진 히브리어 구절 '하 브라카 다바라'(축복받은 자의 이름)에서 유래했을 수 있다고 제안한다.
아람어 언어학자 스티브 카루소는 아브라카다브라가 아람어나 히브리어일 수 없다고 주장하며, 잘못된 어원이 퍼진 것은 초기 인터넷 게시판의 긴 토론에서 비롯되었다고 설명한다. 이 토론에서는 로런스 쿠시너 랍비가 현대적 어원을 발표했다고 전한다.
아브라카다브라라는 단어가 처음 등장한 것은 기원후 2세기 세레누스 삼모니쿠스가 쓴 《의학서》(《최상의 의학 교훈》이라고도 함)에서였다. 로마 황제 카라칼라의 주치의였던 그는 52장에서 말라리아 환자들에게 삼각형 모양으로 아브라카다브라를 쓴 부적을 착용하라고 처방했다.
그는 이 부적의 힘이 치명적인 질병을 물리칠 수 있다고 주장했다. 게타와 세베루스 알렉산데르를 비롯한 다른 로마 황제들도 세레누스 삼모니쿠스의 의학 교리를 따랐으며, 이 주문을 사용했을 수도 있다.
바실리데스파 영지주의자들은 질병과 불운을 물리치기 위해 이로운 영들의 도움을 구하는 마법의 주문으로 아브라카다브라를 사용했다. 부적으로 착용된 아브락사스 돌에서도 이 단어를 발견할 수 있다. 이후 영지주의를 넘어 그 사용이 확산되었다.
16세기 이탈리아의 유대교 사본인 《에츠 하다아트》(, 지식의 나무)는 마법 주문을 모은 책으로, 아브라카다브라라는 단어가 부적과 관련하여 등장한다. "모든 종류의 열병", 폐결핵, 그리고 화재에 대한 "하늘의 치료법"으로 설명되어 있다.
청교도 목사 인크리스 매더는 이 단어가 아무런 힘이 없다고 일축했다. 대니얼 디포는 런던 대역병 시기에 질병을 막기 위해 문에 이 단어를 붙여둔 런던 시민들을 비판적으로 서술했다.
1800년대 초에는 마술사들이 외치는 말의 예시로 이 단어가 사용되었다. 아브라카다브라는 현재 무대 마술에서 마술의 절정을 알리는 마법의 주문으로 더 흔히 사용된다.
알리스터 크롤리는 텔레마의 핵심 경전인 《법의 서》에서 아브라카다브라를 '아브라하다브라'로 개작했다.
경기도 성남시 출생으로 동의대를 졸업하였다. 고등학교 시절 17세 이하 청소년 대표로 활약한 경력이 있다. 2007년에 아이앤지넥스 FC(현 홍천이두)에 입단한 그는 같은 해에 K3리그의 화성 신우전자로 팀을 옮겼고, 그가 주장으로 활약한 2008년 K3리그 시즌은 소속팀의 준우승으로 막을 내렸다. 2009년에 그는 서울 양천 FC에 입단, 2010년 K3리그 시즌에 대비하고 있다.
머큐리-레드스톤 3호(, 또는 프리덤 7호(Freedom 7))는 미국 항공우주국의 유인 우주 비행 계획의 하나인 머큐리 계획에 있어서의 첫 유인 로켓 발사 임무이다. 호출 부호는 프리덤 7(Freedom 7)이다. 1961년 5월 5일에 발사되어 우주 공간까지의 탄도 비행에 성공했다. 이것은 미국의 첫 유인 우주선 발사가 되었다.
미국 항공우주국은, 유인 우주선 계획으로서 1958년부터 머큐리 계획을 추진하고 있었다. 1960년부터는 레드스톤 미사일에 머큐리 우주선을 탑재한 머큐리-레드스톤 로켓이 사용된 시험이 계속되고 있었다. 1961년 1월 31일에 침팬지 햄이 탑승한 머큐리-레드스톤 2호의 발사가 성공해, 계속해서 유인 비행을 추진하게 되었다.
머큐리-레드스톤 3호에 탑재된 머큐리 우주선은 프리덤 7으로 불렸다. 1960년 12월에 케이프커내버럴 공군 기지에 도착했지만, 조종 장치의 개량 등 여러 문제 때문에 발사가 늦어져 발사 준비가 완료된 것은 1961년 5월 2일이었다. 1달쯤 전인 1961년 4월에, 소련은 보스토크 1호를 발사해 세계 최초의 유인 우주비행에 성공했다.
1961년 5월 2일부터 발사 대기를 해 앨런 셰퍼드가 우주선에 탑승했지만, 기상 상황이 좋지 않았기 때문에 발사가 연기되었다. 다음 3일간도 우주선에 탑승하였으나 기상 때문에 매번 발사가 연기되었다.
1961년 5월 5일에 기상이 양호해지고 재차 발사 준비가 진행되었다. 발사는 미 동부표준시 기준 9시 34분에 케이프커내버럴 공군 기지에서 이루어졌다. 이 발사는 TV로 중계되었다.
머큐리-레드스톤 3호는 비행 시간 15분 22초, 최고 고도 187.42 km 의 탄도 비행을 실시하고 지상에 귀환했다. 착수 지점은 발사 장소에서 487.26 km 떨어진 대서양 해상이며, 앨런 셰퍼드 및 우주선은 헬리콥터에 의해 구조되어 항공모함 "USS 레이크 챔플레인" 호에 회수되었다.
데시미터(, , 단위: dm)는 미터의 십분의 일에 해당하는 길이의 단위이다. 현재 길이의 SI 기본 단위다. 간단하게 센티미터로 써서 10cm다. 과학적 표기법으로는 100×10-3 m(공학 기호법) 또는 (지수 기호법) — 각각 또는 를 의미한다. 부피를 재는 단위인 1 세제곱데시미터는 1리터다. (1901년과 1964년 단위 사이에는 약간의 개념적 차이가 있다.)
아트만 (; )은 산스크리트어로 진정한 또는 영원한 자아 또는 각 개인 내부에 존재하는 자생적인 본질 또는 비인격적인 (그것) 증인 의식을 의미하는 단어이다. 아트만은 지바아트만과는 개념적으로 다르며, 지바아트만은 여러 몸과 생애에 걸쳐 지속된다. 일부 인도 철학 학파는 아트만을 물질적인 또는 죽을 수 있는 자아(아함카라), 마음의 감정적인 측면(치타), 그리고 구체화된 형태에서의 존재(프라크리티)와 구별되는 것으로 간주한다. 이 용어는 종종 영혼으로 번역되지만, 현상과의 동일시를 넘어서는 순수 의식 또는 증인 의식만을 지칭하므로 "자아"로 번역하는 것이 더 적절하다. 모크샤 (해탈)를 얻기 위해서는 인간이 자기 지식 (아트마 그나안 또는 브라흐마즈냐나)을 습득해야 한다.
아트만은 다양한 인도 철학 학파의 중심 개념으로, 아트만, 개별 자아(지바아트만), 지고의 자아(파라마아트마) 및 궁극적 실재(브라흐만) 사이의 관계에 대해 다음과 같이 다른 견해를 가지고 있다: 완전히 동일하다(아드바이타, 비이원론적), 완전히 다르다(드바이타, 이원론적), 또는 동시에 다르면서 다르지 않다(베다베다, 비이원론적 + 이원론적).
힌두교의 여섯 정통 학파는 모든 생명체(지바)에 몸과 마음의 복합체와 구별되는 아트만이 존재한다고 믿는다. 이는 본질적으로 생명체의 경험적 구성 요소에서 불변하는 본질이나 자아를 찾을 수 없다고 주장하는 불교의 아낫타 교리와의 주요 차이점이며, 무엇이 해탈되는지에 대해서는 침묵한다.
아트만(Atma, आत्मा, आत्मन्)은 "본질, 숨결"을 의미하는 산스크리트어이다. 이 단어는 인도유럽조어 (고대 그리스어 ἀτμός 및 게르만어 계통의 네덜란드어 adem, 아프리칸스어 asem, 고대 고지 독일어 atum "숨결", 현대 독일어 atmen "숨쉬다", Atem "호흡, 숨결", 중세 영어 ethem, 고대 영어 ǽþm 및 eþian과 유사한 "숨결"을 의미하는 어근)에서 파생되었다.
아트만은 개인의 "진정한 자기", "가장 내면의 본질"을 의미한다. 힌두교에서 아트만은 인간의 자생적인 본질, 관찰하는 순수 의식 또는 증인 의식을 지칭한다. 이는 물질적 실재에 내재된 끊임없이 진화하는 육화된 개별 존재(지바)와는 구별된다. 육화된 개성은 변할 수 있지만 아트만은 변하지 않는다. 그것은 "순수하고, 분화되지 않으며, 스스로 빛나는 의식"이다.
힌두교에서 아트만은 영원하고, 불멸하며, 시간을 초월하며, "몸이나 마음, 의식과 같지 않지만... 이 모든 것을 스며드는 그 너머의 어떤 것"으로 간주된다. 아트만은 변하지 않고 영원하며, 가장 내면의 빛나는 자기로, 개성이나 자아에 영향을 받지 않는다. 아트만은 항상 자유롭고, 결코 속박되지 않으며, 삶의 실현된 목적, 의미, 해탈이다. Puchalski가 말했듯이, "힌두교 종교 생활의 궁극적인 목표는 개성을 초월하고, 자신의 신성하고 순수한 본성을 깨닫는 것"이다.
종종 "영혼"으로 번역되지만, "자아"로 번역하는 것이 더 적절하다. 따라서 아트만은 의식뿐만 아니라 이성, 성격, 감정, 의식, 기억, 지각, 사고와 같은 생명체의 정신적 능력을 포함하는 비힌두교적인 영혼 개념과는 다르다. 힌두교에서 이 모든 것은 아트만의 상대인 육화된 실재에 포함된다.
인도 문학에서 아트만이라는 단어의 가장 초기의 사용은 리그베다 (RV X.97.11)에서 발견된다. 고대 인도 문법학자인 야스카는 이 리그베다 구절에 대해 아트만의 다음 의미를 받아들인다: 스며드는 원리, 다른 요소들이 통합된 유기체, 그리고 궁극적인 지각 원리.
아트만이라는 단어가 나타나는 리그베다의 다른 찬송가는 I.115.1, VII.87.2, VII.101.6, VIII.3.24, IX.2.10, IX.6.8, X.168.4를 포함한다.
아트만은 모든 우파니샤드의 중심 주제이며, "자신의 아트만을 알라"는 우파니샤드의 주제 중 하나이다. 우파니샤드는 아트만이 "우주의 궁극적인 본질"뿐만 아니라 "인간의 생명력 있는 숨결"을 나타내며, 이는 "불멸의 신성한 내면"으로 태어나지도 죽지도 않는다고 말한다. 우주론과 심리학은 구별할 수 없으며, 이 텍스트들은 모든 사람의 자아의 핵심은 몸도 아니고, 마음도 아니고, 자아도 아니지만, 아트만이라고 말한다.
우파니샤드는 아트만과 브라흐만 사이의 관계에 대해 두 가지 명확하고 다소 다른 주제를 표현한다. 일부는 브라흐만(최고의 실재; 보편적 원리; 존재-의식-지복)이 아트만과 동일하다고 가르치는 반면, 다른 일부는 아트만이 브라흐만의 일부이지만 동일하지는 않다고 가르친다. 이 고대 논쟁은 힌두교에서 다양한 이원론적 및 비이원론적 이론으로 발전했다. 바다라야나의 브라흐마수트라 (기원전 100년경)는 이러한 다소 상충되는 이론들을 종합하고 통일하여, 아트만과 브라흐만은 어떤 면에서는, 특히 무지의 상태에서는 다르지만, 가장 깊은 수준에서 그리고 자아 실현의 상태에서는 아트만과 브라흐만은 동일하고 다르지 않다(아드바이타)고 말했다. 콜러에 따르면, 이 종합은 상키야-요가 학파의 이원론적 전통과 니야야-바이셰시카 학파의 실재론적 전통에 반대하며, 힌두교에서 가장 영향력 있는 영적 전통으로서 베단타의 토대가 될 수 있게 했다.
몇몇 우파니샤드 문헌에 따르면, 아트만은 인체 내에 존재하며, 손톱 끝과 같은 사지까지 확장된다 (브리하드아란야카 우파니샤드 1.4.7). 아트만이 온몸에 퍼져 있지만, 우파니샤드는 아트만의 특별한 위치로 심장을 물리적인 기관이 아닌 내면의 "동굴" 또는 구하(guha)로 자주 강조한다. 그것은 심장 깊숙이 존재한다고 묘사된다 (찬도기야 우파니샤드 III.14.3-4).
브리하드아란야카 우파니샤드.
브리하드아란야카 우파니샤드 (기원전 800-600년)는 아트만을 모든 것이 존재하는 것, 가장 높은 가치를 지닌 것, 모든 것을 스며드는 것, 모든 것의 본질이며, 지복이며, 묘사할 수 없는 것으로 묘사한다. 찬송가 4.4.5에서 브리하드아란야카 우파니샤드는 아트만을 브라흐만으로 묘사하고, 그것을 자신이 되는 모든 것, 될 수 있는 모든 것, 자신의 자유 의지, 자신의 욕망, 자신이 하는 일, 자신이 하지 않는 일, 자신 안의 선함, 자신 안의 악함과 연결시킨다.
아트만, 즉 모든 사람과 존재의 본질과 자아가 브라흐만과 동일하다는 이 주제는 브리하드아란야카 우파니샤드에서 광범위하게 반복된다. 우파니샤드는 "나는 브라흐만이다"라는 지식과 "나"와 "너", 또는 "나"와 "그" 사이에 차이가 없다는 것이 해탈의 원천이며, 심지어 신들도 그러한 해탈한 사람을 이길 수 없다고 주장한다. 예를 들어, 찬송가 1.4.10에서,
찬도기야 우파니샤드.
찬도기야 우파니샤드 (기원전 7~6세기)는 아트만을 두 생명체 사이에 분리된 것처럼 보이지만 실제로는 그렇지 않은 것, 즉 모든 개인의 본질이자 가장 내면의 진실하고 빛나는 자기로서 모든 것을 연결하고 통일하는 것으로 설명한다. 찬송가 6.10은 이를 강들의 예시로 설명하는데, 일부 강은 동쪽으로 흐르고 일부는 서쪽으로 흐르지만 궁극적으로 모두 바다로 합쳐져 하나가 된다. 같은 방식으로, 찬도기야 우파니샤드는 개별 영혼들이 순수한 존재이며, 개별 영혼은 순수한 진리이며, 개별 영혼은 하나의 보편적인 영혼의 바다의 현현이라고 말한다.
카타 우파니샤드.
브리하드아란야카 우파니샤드와 함께, 모든 초기 및 중기 우파니샤드는 인간이 어떻게 해탈, 자유, 행복을 얻을 수 있는지를 답하기 위해 아트만을 논한다. 카타 우파니샤드 (기원전 5세기에서 1세기)는 아트만을 각 인간과 생명체의 내재적이고 초월적인 가장 내면의 본질로 설명하며, 생명체의 외형은 다양하게 나타나더라도 이것은 하나이다. 찬송가 2.2.9는 다음과 같이 말한다:
카타 우파니샤드, 책 1, 찬송가 3.3-3.4에서는 "영혼, 자기"와 몸, 마음, 감각의 관계에 대한 널리 인용되는 원시-상키야 전차 비유를 묘사한다. 스티븐 카플란은 이 찬송가를 "자기를 전차의 기수로, 몸을 단순히 전차로 알라. 지성을 마부로, 마음을 고삐로 알라. 감각은 말이고, 감각 대상은 그 주위의 길이라고 말한다"고 번역한다. 카타 우파니샤드는 이어서 "자아[아트만]가 이를 이해하고 몸, 감각, 마음과 통합되고, 덕스럽고, 마음이 깊고, 순수하다면, 그는 행복, 자유, 해탈에 이른다"고 선언한다.
바가바드 기타.
바가바드 기타 2장 10-30절에서 크리슈나는 아르주나에게 아트만의 불멸의 본성을 이해하라고 촉구하며, 그것이 자신이 거주하는 유한한 육체를 초월한다고 강조한다. 아트만은 영원하며 태어나지도 죽지도 않으므로 죽이지도 죽임을 당하지도 않는다. 옷을 갈아입는 비유는 영혼이 낡은 육체를 버리고 새로운 육체를 취하는 것을 설명하기 위해 사용된다. 크리슈나는 영혼이 다양한 삶의 단계를 거치고 육체를 바꾸면서도 영향을 받지 않고 영원히 존재한다고 설명한다. 그것은 지각할 수 없고, 상상할 수 없으며, 변하지 않는다.
인도 철학.
정통 학파.
아트만은 힌두교도에게 형이상학적이고 영적인 개념으로, 종종 브라흐만 개념과 함께 경전에서 논의된다. 힌두교의 모든 주요 정통 학파(상키야, 요가, 니야야, 바이셰시카, 미맘사, 베단타)는 "아트만이 존재한다"는 베다와 우파니샤드의 근본적인 전제를 받아들인다. 힌두 철학, 특히 힌두교의 베단타 학파에서 아트만은 제일원리이다. 자이나교 또한 이 전제를 받아들이지만, 그것이 무엇을 의미하는지에 대해서는 자신만의 생각을 가지고 있다. 이와 대조적으로, 불교와 차르바카는 "아트만/영혼/자기"라고 불리는 어떤 것도 존재한다는 것을 부정한다.
상키야.
힌두교의 가장 오래된 학파인 상키야에서는 푸루샤, 즉 증인 의식이 아트만이다. 그것은 절대적이고 독립적이며 자유롭고, 다른 기관을 통해 지각할 수 없으며, 마음이나 감각에 의한 어떤 경험도 초월하며, 어떤 말이나 설명으로도 표현할 수 없다. 그것은 순수하며, "속성을 지니지 않는 의식"으로 남아있다. 푸루샤는 생산되지도 않으며 생산하지도 않는다. 푸루샤에 어떤 명칭도 붙일 수 없으며, 실체화되거나 객관화될 수도 없다. 그것은 "축소될 수 없으며, '정착될 수 없다'." 푸루샤에 대한 모든 지정은 프라크리티에서 오며, 이는 한계이다. 불이일원론과는 달리, 그리고 푸르바-미맘사와 마찬가지로, 상키야는 여러 푸루샤의 존재를 믿는다.
상키야는 자아(아스미타, 아함카라)를 쾌락과 고통의 원인으로 본다. 자기 지식은 몸-마음 복합체로부터 아트만을 분리하여 카이발야를 얻는 수단이다.
요가 철학.
힌두교 요가 학파의 근본 텍스트인 파탄잘리의 요가수트라는 여러 구절에서 아트만을 언급하며, 특히 마지막 장에서는 삼매를 자기 지식과 카이발야로 가는 길로 설명한다. 요가수트라에서 아트만에 대한 초기 언급 중 하나는 2.5절로, 무지의 증거에는 "아트만이 아닌 것을 아트만으로 혼동하는 것"이 포함된다.
2.19-2.20절에서 요가수트라는 순수한 생각은 아트만의 영역이며, 지각 가능한 우주는 아트만을 깨우치기 위해 존재하지만, 아트만이 순수하더라도 지각이나 마음의 복잡성에 의해 속을 수 있다고 선언한다. 이 구절들은 또한 모든 경험의 목적이 자기 지식에 대한 수단으로 설정한다.
제4권에서 요가수트라는 영적 해방을 요가 수행자가 자기 지식을 구별하고, 자신의 마음을 더 이상 아트만으로 혼동하지 않으며, 마음이 어떤 종류의 고통이나 걱정에도 영향을 받지 않고, 무지가 사라지며, "순수한 의식이 자신의 순수한 본성 속에 자리 잡는" 단계라고 명시한다.
요가 학파는 아트만의 개념적 기반에서 상키야 학파와 유사하다. 두 학파 모두 카이발야 상태에서 발견되고 실현되는 자기이다. 상키야와 마찬가지로, 이것은 단일한 보편적 아트만이 아니다. 이것은 각 "순수 의식이 자신의 순수한 본성 속에 자리 잡는" 많은 개별적인 자기 중 하나로, 고유하고 구별되는 영혼/자기이다. 그러나 요가 학파의 방법론은 힌두 철학의 다른 학파에 광범위하게 영향을 미쳤다. 예를 들어, 베단타 일원론은 요가를 아드바이타 베단타에서 개념화된 지반묵티(이 삶에서의 자기 실현)에 도달하는 수단으로 채택했다. 요가와 상키야 학파는 아트만을 "관련 없고, 속성이 없으며, 스스로 빛나는, 어디에나 존재하는 실체"로 정의하며, 이는 의식과 동일하다.
니야야.
초기 무신론적 니야야 학파 학자들과 이후의 유신론적 니야야 학자들은 모두 아트만에 대한 체계적인 연구에 상당한 공헌을 했다. 그들은 "자기"가 인식자와 밀접하게 관련되어 있음에도 불구하고, 여전히 지식의 대상이 될 수 있다고 주장했다. 존 플롯은 니야야 학자들이 헤겔의 부정 이론을 훨씬 능가하는 부정 이론을 개발했으며, 그들의 인식론적 이론은 "인식자를 아는 것"에서 최소한 아리스토텔레스의 정교함과 동등하다고 말한다. 니야야 방법론은 힌두교의 모든 주요 학파에 영향을 미쳤다.
니야야 학자들은 아트만을 인간 의식의 기질이 되는 비지각적인 실체로 정의했으며, 욕망, 감정, 지각, 지식, 이해, 오류, 통찰, 고통, 행복 등과 같은 속성을 가지고 있거나 없는 상태로 나타난다.
니야야 학파의 아트만 이론은 힌두교의 아트만 개념에 두 가지 더 넓은 기여를 했다. 첫째, 니야야 학자들은 "자명하다"는 것을 넘어 불교도들과의 논쟁에서 그들의 인식론과 일치하는 합리적인 증거를 제시하여 "아트만이 존재한다"는 것을 입증했다. 둘째, 그들은 "아트만은 무엇이고 무엇이 아닌가"에 대한 이론을 개발했다. 예를 들어, '자아가 존재한다'는 명제에 대한 증거로 니야야 학자들은 "나는 수년 전에 이것을 했다"는 형태의 개인적인 회상과 기억이 실재하고, 지속적이며, 변하지 않고, 존재하는 자아가 있다는 것을 암묵적으로 전제한다고 주장했다.
힌두교 니야야 학파의 근본 텍스트인 2세기 니야야 수트라는 아트만이 인간 지식의 적절한 대상이라고 명시한다. 또한 아트만은 특정 징후, 즉 객관적으로 지각 가능한 속성으로부터 추론될 수 있는 실제 실체라고 명시한다. 예를 들어, 1권 1장 9절과 10절에서 니야야수트라는 다음과 같이 말한다:
니야야수트라 2권 1장 1절부터 23절까지는 보는 감각 행위가 지각 및 인지와 다르다는 것을 주장한다. 즉, 지각과 지식은 아트만의 탐구와 행동에서 비롯된다. 니야야 학자들은 아트만이 속성을 가지고 있지만, 그 속성들과는 다르다는 점을 강조한다. 예를 들어, 욕망은 아트만의 여러 속성 중 하나이지만, 아트만은 항상 욕망을 가지지 않으며, 해탈 상태에서는 아트만이 욕망이 없다. 또한 자아는 의식의 속성을 가지고 있지만, 그것 또한 본질적인 속성은 아니다. 니야야 학자들은 아트만이 깊은 잠에 빠질 때 의식을 잃는다고 생각한다.
바이셰시카.
힌두교의 바이셰시카 학파는 원자론적 자연주의의 비신학적 이론을 사용하여 아트만을 네 가지 영원한 비물질적 속성 없는 실체 중 하나로 상정한다. 나머지 세 가지는 시간(kāla), 공간(dik), 마나스(manas)이다. 바이셰시카 학자들은 시간과 공간은 하나(eka)이고, 영원(nitya)하며, 편재(vibhu)하다고 말했다. 시간과 공간은 불가분한 실재이지만, 인간의 마음은 과거, 현재, 미래, 다른 물질과 존재의 상대적 위치, 방향, 그리고 우주에서의 자신의 좌표를 이해하기 위해 그것들을 나누는 것을 선호한다. 시간과 공간의 이러한 특징과는 대조적으로, 바이셰시카 학자들은 아트만이 다른 세 가지 비물질적 및 다섯 가지 물질적 드라비아(dravya, 실체)로부터 환원되거나 추론될 수 없는 많은, 영원하고 독립적인 영적 실체라고 간주했다. 마음과 감각 기관은 도구이며, 의식은 "아트만, 영혼, 자기"의 영역이다.
바이셰시카 힌두교도에게 아트만에 대한 지식은 베단타 및 요가 학파가 묘사하는 "행복" 또는 "의식" 모크샤 상태가 없는 또 다른 지식이다.
미맘사.
힌두교의 의례 기반 미맘사 학파에서 아트만은 자아 의식으로 식별되는 영원하고 편재하며 본질적으로 활동적인 본질이다. 다른 모든 힌두교 학파와는 달리, 미맘사카 학자들은 자아와 아트만을 동일시했다. 미맘사 학파 내에서도 믿음의 차이가 있었다. 예를 들어, 쿠마릴라는 아트만이 자아 의식의 대상이라고 믿었지만, 프라바카라는 아트만이 자아 의식의 주체라고 믿었다. 미맘사 힌두교도들은 중요한 것은 완벽하게 수행된 덕스러운 행동과 의례이며, 이것이 아트만을 알든 모르든 상관없이 공덕을 쌓고 아트만에 지식을 각인시킨다고 믿었다. 그들의 가장 중요한 강조는 법/의무/덕스러운 삶(다르마)의 공식화와 이해, 그리고 그에 따른 크리야(행동)의 완벽한 실행이었다. 그들에게 우파니샤드의 아트만 논의는 이차적인 중요성을 가졌다. 다른 학파들은 미맘사의 아트만 이론에 동의하지 않고 폐기했지만, 미맘사의 윤리, 자기 훈련, 행동, 다르마 이론을 아트만을 알아가는 여정에 필수적인 것으로 통합했다.
불이일원론 (비이원론)은 각 생명체 내의 "영혼/자기"가 브라흐만과 완전히 동일하다고 본다. 아드바이타 학파는 모든 생명체에 모양이나 형태와 관계없이 하나의 영혼이 연결되어 존재하며, 구별이 없다고 믿는다. 별개의 숭배자 영혼(아트만)과 신 영혼(브라흐만)은 없다. 각 자아는 무한한 것과 다르지 않다.
불이일원론 철학은 아트만을 사트-치트-아난다, 즉 자생적인 인식, 무한하고 비이원적인 것으로 간주한다. 아트만은 보편적인 원리이며, 영원하고 분화되지 않는 스스로 빛나는 의식이라는 것이 불이일원론 힌두교의 진리라고 주장한다. 인간은 이 보편적인 자아에 대한 무지 상태에서 자신의 "나-임"을 다른 존재와 다르다고 여기고, 충동, 두려움, 갈망, 악의, 분열, 혼란, 불안, 열정, 구별감에서 행동한다. 아드바이타 학파에게 아트만 지식은 모든 수준에서 이원성을 극복하고, 자신 안의 신성, 타인 안의 신성, 그리고 모든 살아있는 존재 안의 신성을 깨닫는 완전한 인식, 해탈, 자유의 상태이다. 신이 모든 것에 있고, 모든 것이 신이라는 비이원적 통일성이다. 개별 생명체/영혼, 또는 지바-아트마를 '하나의 아트만'과 동일시하는 것이 비이원론적 불이일원론의 입장이다.
드바이타 베단타는 살아있는 존재의 개별 아트만과 지고한 존재의 아트만(파라마아트만)을 구별한다. 드바이타 베단타 학자들은 신은 궁극적이고 완전하지만 불완전하고 불완전한 지바(개별 영혼)와는 다른 영혼이라고 말한다. 신은 개별 영혼을 창조했지만, 개별 영혼은 결코 신과 하나가 되지 않았고 앞으로도 되지 않을 것이며, 신에게 무한히 가까이 다가가 행복을 경험하는 것이 최선이라고 드바이타 베단타 학자들은 말한다. 해탈은 사후에 신과의 교제를 통해서만 가능하며, 오직 신의 은총을 통해서만 가능하다(그렇지 않으면 자신의 아트만은 다시 태어난다).
'무아'의 비동일시를 논리적 결론까지 적용하면, 불교는 불변하는 본질, 즉 "영원하고, 본질적이며, 절대적인 영혼, 자기 또는 아트만이라고 불리는 어떤 것"을 주장하지 않는다. 자야틸레케에 따르면, 우파니샤드의 탐구는 가정된 아트만과의 경험적 상관관계를 찾지 못했지만, 그럼에도 불구하고 그 존재를 가정하며, 매켄지에 따르면, 불이일원론자들은 "의식을 영원한 자아로 실체화한다." 대조적으로, 불교의 탐구는 "그러한 아트만이 존재하지 않는다는 경험적 조사를 통해 만족한다. 왜냐하면 증거가 없기 때문이다"라고 자야틸레케는 말한다.