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공리의 예.
다음은 공리의 예이다.
의 어원은 이며, '가치가 있다 간주되거나 그 자체로 명백하다'라는 의미를 가지고 있다. 이 단어의 개념이 기술된 현존하는 문서 중 가장 오래된 것은, 기원전 300년 경에 그리스에서 쓰인 에우클레이데스의 원론이다.
제5공리는, '평행선의 엇각은 같다', '한 직선의 바깥의 어떤 점을 지나면서 그 직선과 평행한 직선은 하나가 있다'라는 명제와 동치인 것으로 알려져 있으며, '평행선의 공리'라고도 불린다. 이 공리는 다른 네 공리와는 달리 자명하지 않아, 이 공리를 다른 네 공리에서 유도할 수 있는가를 둘러싸고 의문이 이어왔다. (평행선의 문제)
19세기에 접어들어, 카를 프리드리히 가우스, 보여이 야노시, 니콜라이 로바쳅스키 등에 의해, 유클리드의 최초의 4개의 공리가 성립하면서, 제5공리가 성립하지 않는 기하학 체계(쌍곡기하학)가 구성되게 되었다. 제5공리를 가정으로 발전된 기하학(유클리드 기하학)에 대하여, 쌍곡기하학처럼 최초의 4개 공리는 만족하나 제5공리를 만족하지 않는 기하학을 비유클리드 기하학이라 부른다. 쌍곡기하학의 발견으로, 서로 양립하지 않는 전제에 근거하여 여러 가지 수학의 체계가 있을 수 있음이 인식되게 되었다.
20세기를 필두로, 다비트 힐베르트를 중심으로 수학의 추상화 및 형식화가 추진되며, 공리에 의거하여 이론을 전개하려는 입장이 강조되었다. 공리계에서 얻어야 할 타당성으로 모순이 유도되지 않을 것, 반드시 성립할 명제는 모두 증명이 가능할 것 등이 여기서 언급되었다.
힐베르트는 유한의 데이터에 의해 결정되며 타당성을 갖춘 공리계를 바탕으로 수학을 여러 영역의 전개에 힘썼다. 힐베르트의 생각은 펠릭스 하우스도르프의 위상 공간 이론, 니콜라 부르바키의 수학의 재편성 등을 통해 20세기 수학에 큰 영향을 끼쳤다. 그러나 1931년 쿠르트 괴델이 제창한 괴델의 불완전성 정리에 의해 '보통의 수학'(자연수론)의 형식화의 한계가 밝혀지며, 완전하고 모순이 없는 공리계로 형식화하는 것은 불가능함이 밝혀졌다.
가설(假說, )은 현실적 조건에서는 증명하거나 검증하기 어려운 사물, 현상의 원인 또는 합법칙성에 관하여 예측하는 이론이다.
과학적 자료들에 근거하여 논리적으로 유추하여 설정한 것이므로 개연성을 떠나 아무런 과학적 근거도 없이 자의적으로 꾸며내는 억측과는 구별된다. 그 예측이 옳다는 것이 논리적으로 그리고 실험적으로 증명될 때에는 확고한 정설로, 과학적 학설로 된다.
가설은 사람들이 자연과 사회에 대한 지식을 확대발전시키는 데에서 중요한 역할을 한다. 천문학에서 이룩한 새로운 행성들의 발견이나 물리학에서 이룩한 원자와 핵의 구조의 해명, 여러 가지 입자들의 발견들은 모두 다 가설의 설정과 그 증명에 의해서 이루어진 것들이다.
가설은 주로 귀납적 추리를 통하여 이미 알려진·개별적 자료들을 대비유추하고 일반화한 데 기초하여 설정된다. 그리고 그것은 주로 연역적 추리를 통하여 가설로부터 끌어낸 논리적 귀결이 현실과 부합되는가 하는 것이 검증됨으로써 진리로 확증된다. 물론 가설은 어디까지나 예측이며 가정이므로 그후의 오랜 기간의 수많은 이론적 사유와 실험적 검토를 통하여 논리적으로 반박되고 정설로 확정되지 못할 수도 있다. 이때에는 그 가설 대신에 다른 새로운 가설이 설정되고 검증되는 과정을 통하여 진리의 발견으로 나아가게 된다.
《기측체의》(氣測體義)는 조선시대 철학자 최한기의 철학저서이다. 1830년대 초에 쓰였으며 《신기통》 3권과 《추측록》 6권으로 되어 있다.
신기통.
《신기통》에서는 사람의 몸에 생기는 '신기'의 근원을 밝히고 있다. 그에 따르면, 사람의 몸에서는 '신기'가 생기는데 여기에는 하늘, 땅, 부모의 정혈, 그리고 경험과 습관과 같은 4가지 근원이 있다. 여기서 하늘은 초자연적인 '신'을 가리키는 것이 아니라 무겁고 흐린 기로 이루어진 땅에 대립되는 가볍고 맑은 '기'로 되어 있는 자연으로서의 하늘을 가리킨다. 책에서는 '신기'란 무엇인가에 대하여 밝히면서 "신이란 기의 알맹이고 기란 신의 기본바탕이다", "신기는 지각의 뿌리이고 지각은 신기의 경험이다. 경험이 있어야 신기가 스스로 지각을 가진다"라고 쓰고 있다. 따라서 '신기'는 어떤 신비로운 것이 아니라 정신, 심리적인 기능, 능력을 의미한다. 결국 최한기의 저서 《신기통》은 하나의 감각론이라고도 볼 수 있다.
다음으로 《신기통》에는 세계의 창조자, 주재자로서의 '신'을 부정하고 기일원론적 자연관을 전개한 내용들이 서술되어있다. 책에서는 종교미신에서 말하는 '신'을 사람의 정신, 심리적인 활동의 산물로 보고 있으며 천지에 가득차 있고 물체에 스며 있어 모이고 흩어지는 것은 기가 아닌 것이 없다고 하면서 선행시기의 '기불멸'의 사상을 더욱 구체화하고 있다. 책에는 "내가 나기 전에는 오직 천지의 기만이 있었으나 내가 태어나자 비로소 형체의 기가 있게 되고 내가 죽은 뒤에는 그것이 천지의 기로 되돌아간다. 천지의 기는 크고 영원히 존재하나 형체의 기는 작고 오래지 않아 소멸된다"고 쓰여있다.
추측록.
《추측록》은 《신기통》의 속편과 같은 성격을 가진다. 《추측록》 제1권에는 마음이 사물과 접촉하여야 마음 안에 사물이 있게되고 따라서 사물의 이치를 알 수 있다고 봄으로써 객관적 사물과의 접촉이 인식의 조건으로 된다는 사상이 담겨 있다. 또한 사람이 보고 듣고 만지는 데 따라 일정한 인식을 가지게 되고 이것을 토대로 하여 아직 보지 못하고 듣지 못하고 잘 알지 못하는 것을 추측함에 따라 인식을 점점 넓혀나가고 깊이 해나간다는 것이 밝혀져 있다. 《추측록》은 그 서술의 소박성에도 불구하고 인식과정에 대한 기본적으로 옳은 이해를 보여주고 있다. 《추측록》에는 인식의 발생과 발전에 대한 견해도 서술되어 있다. 책에서는 나면서부터 안다는 관념론적 견해를 반대하고 사람이 태어날 때에는 아무런 지식도 선천적으로 가진 것이 없으며 오직 감각기관을 가지고 있을 뿐이라고 주장하고 있다. 이로부터 출발하여 책에서는 아는 것이 먼저냐 행동이 먼저냐 하는 문제에서도 종래의 주자성리학자들의 관념론적 견해와는 근본적으로 다른 합리적인 견해를 내놓고 있다. 그에 따르면 만약 성장하여 일정한 지식을 가진 사람을 두고본다면 피는 자기의 지식에 기초하여 행동하므로 지식이 먼저이고 행동이 뒤라고 말할 수 있으나 근본적인 시초를 따지고 보면 사람이 이러저러한 것을 체험하는 과정에서 지식이 생긴다. 《추측록》 2권에서는 '주리론'을 허황한 것이라고 비판하고 현실적인 것, 물질적인 것을 떠나서 그 어떤 원리가 따로 있을 수 없다는 유물론적 견해를 내놓고 있다.
그에 따르면 '이'는 다만 '기'의 법칙성에 지나지 않으며 '기'의 존재와 운동에 의존할 따름이다. 《추측록》 3권에는 사람에게 선천적으로 주어진 '본연의 성'이 있다고 하는 보수적인 주자성리학자들의 '인성론'을 반대하고 '본연의 성'이란 모든 사물이 형체를 갖추게 되면서부터 가지게 되는 고유한 성질을 의미한다는 견해가 서술되어 있다. 《기측체의》에는 유물론적 철학사상이 적지 않게 포함되어 있으나 유교적 세계관과 사고방식에서 완전히 벗어나지 못한 제한성도 있다. 그것은 '도심'과 '인심'에 관한 문제를 비롯하여 종래의 관념론적 성리학자들의 견해와 저자 자신의 견해와의 차이가 뚜렷하게 밝혀지지 않고 있는 데서 나타나고 있다. 책에는 감각과 감각기관의 관계 문제에 대한 견해에서도 과학적으로 불충분한 측면들이 있다. 저서는 이러한 역사적 제한성을 가지고 있음에도 불구하고 그에 담겨 있는 많은 유물론적 견해들로 하여 봉건시기 조선 철학발전에서 매우 중요한 자리를 차지하게 되었다.
《기신론소(起信論疏)》 또는 《대승기신론소(大乘起信論疏)》는 7세기 남북국 시대 신라(668-935)의 고승인 원효(元曉, 617-686)가 저술한 불교 논서로, 전통적으로 마명 보살의 저술로 여기는 《대승기신론(大乘起信論)》의 해석서("소疏")이다. 《대승기신론》에 대한 주석서로는 1,000여 권이 있으나, 원효의 이 책이 가장 잘 되었다 하여 중국에서는 《해동소(海東疏)》로 불리었다. 원효의 해동종 불교 사상의 기본 원리들이 저술되어 있다. 당시 동아시아 불교학계에 《해동소》라는 이름으로 널리 유통되었다.
《기신론소》의 내용은 크게 3문(門)으로 나뉘어 있는데, 1은 종체(宗體)를 밝히고, 2는 제명을 해석하고, 3은 본문의 귀절을 풀이하였다. 해석에 있어 간명을 위주로 하되 조직적이고 종합적이어서 불교의 지침을 얻을 수 있도록 되어 있다. 대의를 한 마디로 말하면 부처의 광대무변한 설법을 총섭하여, 1심(一心)이 만물의 주추(主樞)가 된다고 하였다. 《기신론소》는 원효 사상의 근간을 이루며, 이 안에서 천명된 본각(本覺)시각(始覺)이라고 하는 2각(覺)의 이론은 그의 모든 주장의 바탕이 되었으므로, 원효의 종교를 각승(覺乘)이라고도 불렀다. 7세기 화엄종을 창시한 중국의 법장(法藏: 643-712)이 원효의 대승기신론소를 크게 존중하였다.
원효는 《기신론소》에서 대승 불교 중기의 이대 조류인 중관파와 유식파의 견해들을 비판하고 일심(一心)을 기본으로 하는 새로운 불교 사상을 저술하였다. 책에서는 자연이나 인류가 출현하기 전에 절대적인 의식("일심")이 존재하였다고 하면서 그것은 일체 사물의 본원이며 모든 현상에 내재하는 본질이므로 사람도 포함한 세계의 모든 것은 다 여기로부터 파생되어 나온다고 하였다. 그에 따르면 존재하는 모든 것은 일심(一心)의 운동이며 일심(一心)의 자기발전이다. 일심은 처음에는 그 어떤 무명의 오염도 받음이 없이 순수한 상태로 존재하고 발전하다가 무명의 작용을 받으며 청정과 오염이 함께 있는 세계(자연, 사회)로 진화된다. 이것은 다시 발전하여 자기 본래의 상태로 돌아가(일심환원) 자기 발전을 완성한다.
원효는 《기신론소》에서 어떻게 진리를 깨닫고 부처로 되는가에 대하여 설명하였다. 그에 따르면 사람의 마음이란 원래는 청정한 것인데 무명의 영향을 받음으로 하여 번뇌심이 일어나고 나쁜 행동을 하게 된다. 이때 일심의 본각(本覺)의 원리에 의지하여 자기 마음을 닦게 되면 무명에 의해 오염된 요소들을 제거하고 본래의 청정한 상태로 돌아가게 되며 진리를 깨닫고 부처가 되게 된다.
관념론(觀念論, , , )은 실체 혹은 우리가 알 수 있는 실체는 근본적으로 정신적으로 구성되었거나 혹은 비물질적이라고 주장하는 철학적 입장이다. 인식론에서 관념론은 정신으로부터 독립된 것을 인식할 가능성에 대한 회의로 나타난다. 사회학적 측면에서 관념론은 인간의 생각, 특히 믿음과 가치가 사회를 어떻게 형성하는지에 주안점을 둔다. 존재론적 교의로서 관념론은 더 나아가, 모든 것은 마음이나 정신으로 구성된다고 주장한다. 관념론은 "모든 것은 물질적으로 실제한다"고 보는 물리주의나 물리적 실체와 정신적 실체를 분리하여 파악하는 이원론의 주장은 모두 배척한다.
유심론이 유물론에 반하여 물질적 실재를 부정하는 것과 달리, 관념론은 실재론에 반하여 정신에 기반하지 않는 객관적 실재의 인식을 부정한다는 점에서 구분된다. 이에서 더 나아가 물질 세계가 마음, 정신 또는 의식이 현재 가지고 있는 생각 또는 상념의 현현 또는 표상이라는 입장과 물질 세계가 원인의 세계가 아닌 결과의 세계라는 입장으로 사물의 세계가 실체(實體) 또는 실재성(實在性)을 가지고 있지 않으며 다만 실제성(實際性)만을 가진다고 보는 환영설(幻影說)도 관념론의 일부를 이룬다.
경험의 세계가 정신에 기초한다는 현존하는 가장 이른 논의는 인도와 그리스에서 발생하였다. 인도의 힌두 관념론자와 그리스의 신플라톤주의자는 실체의 토대 또는 진정한 성질로서의 만연한 의식을 옹호하는 내재신론적 논증을 펼쳤다. 반면에 기원후 4세기에 인도에서 발생한 대승불교 교파인 유가행파는 정신만을 인정하는 관념론의 근거를 대부분 인간의 경험에 대한 현상학적 분석에 기반을 두었다. 이러한 주관적 관념론으로의 전환은 18세기 유럽에서 유물론에 대한 회의적 논증을 채용하여 관념론을 되살린 조지 버클리와 같은 경험론자의 등장을 예견하였다.
이마누엘 칸트로 시작하여, G. W. F. 헤겔, 요한 고틀리프 피히테, 프리드리히 빌헬름 요제프 셸링, 아르투어 쇼펜하우어와 같은 독일 관념론자들은 19세기 철학을 지배하였다. 모든 현상의 정신적 또는 "관념적" 특성을 강조하는 전통은 영국 관념론부터 현상론, 실존주의를 아우르는 관념론적, 주관주의적 학파를 탄생시켰다. 이러한 관념론 학파의 역사적 영향은 심지어 마르크스주의나 실용주의, 실증주의와 같은 관념론의 형이상학적 가정을 거부하는 학파에게까지도 강하게 남아 있다.
고전 관념론.
일원론적 관념론은 물질이 아닌 의식은 모든 것의 토대라고 주장한다. 이러한 입장은 우주에는 오로지 한 가지의 실체만이 있다고 주장하기 때문에 일원론적이며, 그 하나의 실체는 의식적이라고 주장하기 때문에 관념론적이다.  아낙사고라스는 모든 것은 누스에 의해 생성된다고 생각했으며, 누스는 코스모스와 일치하여, 인간을 코스모스와 연결시키고 신으로 가는 길을 제공한다고 생각하였다.
다수의 종교적 철학자는 관념론자이다. 지식을 가진 존재는 무감각한 물질을 앞선다는 믿음은 경험하는 주체가 필연적으로 실체라고 주장하는 듯하다. 힌두 관념론은 베단타 철학과 카쉬미르 시바파의 핵심적 교의이다. 기독교 신학자들은 12세기부터 아리스토텔레스주의적 스콜라주의의 영향에도 불구하고 신플라톤주의에 기반을 둔 관념론적 견해를 주장하였다. Hermann Lotze와 같은 이후의 유신론적 관념론자는 그 안에서 모든 것은 통일성을 획득한다는 세계의 토대(world ground)에 관한 이론을 제안하였다. 이 이론은 신교 신학자들에게 널리 받아들여졌다. 신사상 운동과 같은 현대의 몇몇 종교 운동은 특별히 관념론적 지향을 가지고 있다고 평가된다. 크리스천 사이언스 신학은 관념론적 형태를 포함한다. 진정하게 존재하는 모든 것은 신이자 신의 생각이며, 감각에 나타나는 세계는 그 본저에 있는 정신적 실체의 왜곡이며, 왜곡은 생각의 재설정을 통하여 교정될 수 있다고 가르친다.
명나라의 유학자인 왕양명은 정신은 객체를 형상화하기 때문에 객체는 정신으로부터 완전히 떨어져 존재하지 않는다고 주장하였다. 세계가 정신을 형상화하는 것이 아니라, 정신이 세계에게 원인을 제공하므로 정신은 내적인 빛과 선천적인 선, 어떤 것이 선한지에 대한 이해를 가져 모든 원인의 원천이라고 주장하였다.
유가행파 사상가들은 의식을 궁극적으로 실존한다고 주장하기 위해 의심에 초점을 맞춘 것이 아니라, 대승불교의 유가행파의 의식만을 염두에 두는 접근은 진정한 형이상학적 관념론은 아니다. 유가행파에게 의식은 원인과 상태를 요동치게 하여 순간마다 나타나기 때문에 단지 관례적으로 실존할 뿐이며, 의식은 업과 고의 원인이기 때문에 중요한 개념이다.
플라톤의 형상 이론은 관념적인 형상을 어떠한 상황으로부터도 독립적으로 존재하는 보편자로 묘사한다. Arne Grøn는 이러한 교의를 초월적 관념론으로서의 형이상학적 관념론의 고전적 예라고 부르는 반면, Simone Klein은 플라톤을 형이상학적 객관적 관념론의 가장 이른 대표자라고 부른다. 플라톤은 물질은 실존하지만 순간적이며 불완전하다고 주장하였고, 물질은 우리의 신체와 감각에 의해 인식되며, 우리의 이성적 영론에 의해서 직접적으로 인식되는 외부의 이데아로부터 그 존재를 부여받는다고 주장하였다. 그러므로 플라톤은 근대의 관념론자가 회피하려고 노력하는 형이상학적, 인식론적 이원론자이다.
주관적 관념론.
주관적 관념론(유심론 또는 현상론)은 경험과 세계의 관계에 대해서 논한다. 주관념 관념론에서 객체는 인식자 내부의 감각 데이터의 모음 그 이상이 아니다. 클로인의 주교이자 아일랜드의 철학자였던 조지 버클리는 주관적 관념론의 주창자 중 한 명으로서 개인은 대상에 대한 감각이나 개념만을 직접적으로 알 수 있으며, 물질과 같은 비실재적인 것은 알 수 없다고 주장하면서 자신 스스로는 유심론이라고 부른 이론을 발전시켰다. 버클리는 "존재하는 것은 인식되는 것이다("esse est percipi")"라며, 개념은 그 존재를 위하여 인식되는 것에 의존한다고 주장하였다.
영국의 철학자인 아서 콜리어(Arthur Collier)는 버클리와의 사이에서 영향을 주고받은 적이 없는 것으로 보임에도 비슷한 주장을 발표하였다. 우리가 알 수 있는 유일한 실제는 영원한 대상에 대하여 상상된 이미지이다. 그러한 이미지의 원인으로서의 물질은 생각될 수 없으며, 그러므로 그것은 우리에게 아무것도 아니다. 관찰자와 관련되지 않은 절대적 물질로서의 외부 세계는 존재하지 않는다. 인식하는 정신이 존재하지 않는다면 세계는 그것이 나타는 것처럼 존재할 수 없다. 콜리너는 케임브리지 플라톤주의자인 존 노리스(John Norris)의 ⟪이상적 또는 정신으로만 인식되는 세계에 대한 이론에 관한 논문⟫("An Essay Towards the Theory of the Ideal or Intelligible World")의 영향을 받았다.
초월적 관념론.
그런데 칸트는 규준 체계에서 오성(verstand)에 무제한의 자율성을 부여하였다. 따라서 자기 의지에 따라 감각인상을 구상할 수 있게 한다는 점에서, 사실상의 주관적 관념론으로 불린다.
객관적 관념론.
관념론은 정신을 세계의 기초에 두는 견해를 취하는 철학이나 객관적 관념론은 이 정신을 인간 의식, 즉 주관으로서의 정신을 초월한, 객관적으로 존재하는 정신(신이라든가 절대정신)이라 하여, 이에 바탕을 두고 세계관을 수립하는 철학이다. 또한 개인적인 주관(의식)이 아니라 인간 일반(一般)의 의식을 생각하여 이것이 세계를 만든다는 생각도 객관적 관념론이라 하는 수도 있으나 이러한 입장은 오히려 주관적 관념론이라고 하는 것이 적절하다. 객관적 관념론의 주창자로는 토머스 힐 그린, 조사이어 로이스, 찰스 샌더스 퍼스 등이 있다.
셸링은 객체 없이 주체가 존재할 수 없기 때문에 피히테의 나(I)는 내가 아닌 것(Not-I)를 필요로 한다고 주장하였다. 그러므로 주관적인 것과 객관적인 것, 즉 관념적인 것과 실제적인 것 사이에 차이는 없다. 이것이 셸링의 절대적 동일성이다. 관념이나 정신적인 이미지는 정신 외부의 확장된 객체와 동일하다.
절대적 관념론은 어떻게 존재가 포괄적인 전체로서 이해될 수 있는지에 대한 G. W. F. 헤겔의 입장이다. 헤겔은 자신의 철학을 버클리의 "주관적 관념론"과 칸트와 피히테의 "초월적 관념론"과 구별하여 "절대적" 관념론이라고 불렀다. 그는 유(有)와 무(無)의 대립을 통한 현존의 성립을 주장하였다. 그는 현실의 제 모순의 내용을 통찰하는 과정으로서 여러 의식 단계를 설정하였고, 최종적으로 절대지로 나아가면 모순의 제 내용을 파악하여 객체의 실체를 알 수 있다고 하였다. 헤겔이 보기에 주관적 관념론이나 초월적 관념론은 헤겔의 관념론과 달리 역사에 대한 궁극적이고 변증법적인 철학의 비판에 기반하지 않았다. 이성과 지성의 활용은 철학자가 궁극적인 역사적 실제와, 자기 결정의 현상학적인 성질, 자기 인식의 변증법적 발전, 역사의 영역에서의 성질을 알게 해 준다.
헤겔은 자신의 저서 ⟪대논리학⟫에서 유한한 성질은 자신을 결정하기 위하여 다른 유한한 성질에 의존하기 때문에 완전히 "실제적"이지 않다고 주장한다. 반면에 질적인 무한은 더욱 자기 결정적이며 그러므로 완전히 실제적이다. 비슷하게 유한한 자연적인 것은 덜 자기 결정적이기 때문에 도덕적으로 책임있는 인간, 윤리적인 공동체, 신과 같은 정신적인 것과 보다 덜 실질적이다. 그러므로 유한한 성질이나 자연적인 대상이 완전히 실제적이라는 유물론과 같은 학설은 잘못되었다.
객관적 관념론자는 대개 철저한 수학적 연역론과 감각 및 지각과는 질적으로 다른 추상적 사유를 통한 판단을 중시하며, 이러한 판단이 객체에 관한 객관성을 얻을 수 있는 유일한 길이라 선언한다. 주관적 관념론과 달리 의식과 독립적으로 존재하는 실체의 존재를 인정하며, 더 나아가 외부 세계의 실재를 인정한다. 하지만, 그러한 실체(객관화된 객체)는 오로지 최상의 단계에 진입한 정신으로 관통할 수 있다고 하는 점에서 관념론이다.
이상국가.
이상국가(理想國家)는 플라톤의 이상주의적 국가관이다. 정치는 진리에 기하여 사회의 최고선을 위하여 행하여져야 한다는 이상(이데아)을 체현한 것이다. 플라톤은 데모크라시를 중우정치(衆愚政治)라 하여 배척하고 정의의 이데아를 갖고 행동하는 소수의 현인이 지배하는 귀족정치를 최고의 정치형태라고 보았다. 그러나 이상국가를 실현하지는 못했다.
기(氣)는 중국과 동아시아의 자연과학이나 철학 이론의 핵심 공리로서, 기라는 표현이 동아시아의 본체론·도덕철학적 관점에서 일반적인 개념으로 널리 사용될 뿐만 아니라 더 나아가서 의술이나 풍수지리설과 같은 중국의 전통학문의 여러 분야에서 아주 특수한 전문용어로도 사용되고 있다. 즉, 기란 객관적으로 존재하고 있는 형태가 있는 모든 물질의 근원으로 인식하고 있는 것이다. 기는 고전에서는 다양한 자연현상에 대한 복합적 개념으로 사용되었을 뿐만 아니라 사변적 이론이나 체계의 다양한 내용들을 애매모호하게 포괄하는 표현으로도 사용되었다. 이러한 이유로 인해 기 개념에 대한 언어학적인 관점에서 조차도 심한 견해 차이가 나타나고 있다. 또한 기는 음양의 두 가지 종류로 인한 충돌과 운동능력은 물론 정체와 정지능력을 가지고 있다.
중국철학에서 기 개념.
周(주)대에는 氣를 하나의 고유한 개념이라고 말할 수 있는 문장을 찾아 볼 수 없다. 기 개념이 주로 사용되었던 곳은 제물을 바치는 의식이었다. 이런 맥락에서 周 시대의 기 개념은 자연의 기 내지 본체론 적으로 작용하는 기의 범주의 개념에 해당한다고 말할 수 있다.
秦(진)대의 管子(관자)에서의 기는 하나의 통일된 본체론적 기이며, 동시에 생명에 이르는 과정에 처할 수 있는 속성을 가지고 있다고 본다. 관자에 있어서도 기는 물직적 특성을 갖고 있는데, 그것은 매우 정미한 것으로서의 그 변화과정이 기의 창조능력이라고 하였다. 선진시대에는 기본 함의에 대해 초보적인 규정이 이루어지고 선진의 제자백가는 기범주에 대해 탐구하였다. 진한시기의 철학자들은 원기의 개념을 제시하여 원기를 기의 시작으로 기를 만물의 본원으로 삼았다.
漢(한)대에 형성된 회남자와 여씨춘추에서는 인간을 포함한 우주만물은 모두 기를 바탕으로 하여 생겨난다고 보았다. 이때부터 자연과 인간을 매개하는 연결고리로서 우주론이 등장하게 된 것이다. 만물은 기라는 기초 위세어 보면 동질성을 지니게 되며, 자연과 인간은 기라는 연결고리를 통하여 합일의 근거를 찾을 수 있게 된다는 것이다. 한 대사상은 대부분이 이 기일원론을 기본으로 삼았다.
동중서는 일단 모든 세계는 음양 오행의 기로 이루어졌다고 말했다. 이 세계는 다섯가지 요소로 이루어졌고 이 세계를 이루는 물질 또한 다섯 가지로 이루어졌다는 것이다. 이는 오행이 어떤 실체적 요소라기 보다는 다섯가지의 속성적인 힘으로 보는 것이 더 타탕함을 보여준다. 어떤 사물이든지 음과 양의 두 측면을 가지고 있으며 이 둘의 조화를 궁극적으로 만족된 세계로 보고 이 개념이 복합되어 우주를 구성하는 개념이 된다고 말한다. 동중서의 기일원론은 결국 자연과 인간이 하나라는 천인합인론의 길로 나아가게 된다.
물리학적 함의.
물리학의 기본 토대는 이 세계의 본질을 찾는 것이다. 물리학은 여러 현상 속에서 가장 기초적인 물질의 운동형태를 대상으로 하고 있는 만큼, 그 법칙이 매우 추상도가 높고 고도의 보편성을 가지고 있는 것이라고 할 수 있다. 철학이 세계와 인간 그리고 사물과 현상의 가치와 궁극적 의미에 대한 본질적인 것을 추구하는 것에서 같은 맥락이다.
현대물리학에서는 양자장이론으로 입자들에 대한 완전히 새로운 개념을 제시하였고 진공에 대한 고전적인 개념을 철저하게 바꾸어 놓았다. 양자장 이론에서는 입자들과 그 주위의 공간 사이의 원래의 뚜렷한 구별은 사라지고 진공은 아주 중요한 역학적 양으로서 인정받게 되었고 물질적 대상은 뚜렷한 실체가 아니라 그 주위 환경과 불가분적으로 연결되어 있다는 것을 밝혔다. 즉, 성질은 세계의 온갖 나머지 것과의 상호 작용의 견지에서만 이해 될 수 있다는 것이다. 미시적인 세계뿐만 아니라 거시적인 세계에서도 우주의 근본적인 통일성이 나타난다. 신유학파들은 현대 물리학에서의 장의 개념과 비슷한 기의 개념을 발전 시켰다. 기는 공간의 도처에 널리 가득차 있으며 견고한 물체로 응축될 수 있는 묽으며 감지 될 수 없는 형태로 여긴다. 동양철학에서 공허하며 형체가 없으나 모든 형상들을 산출할 수 있는 기의 관념에 현대물리학에서의 장의 관념이 함축되어있다.
기를 활용하는 분야.
풍수.
지기가 어떻게 인사에 영향을 미치게 되는가를 밝힌 기 감응적 인식체계이다. 풍수의 기본 논리는 일정한 경로를 따라 땅속에 돌아다니는 생기를 사람이 접함으로써 복을 얻고 화를 피하자는 것이다.
한의학.
한의학에서는 인체의 질병은 기운의 부조화이며 이것이 인체를 구성하는 형과 기에 어떤 방식으로 영향을 주고 있는가를 파악하여 치료에 있어 기를 기로서 조절하는 침법과 부조화된 기를 조절해 줄 수 있는 형기를 지닌 약물로서 치료에 임하는 의학이다. 한의학을 기의학이라고 하는 이유는 바로 우주의 만물이 기라는 본질로 구성되어 있으며 이러한 기의 특성을 파악하여 인체를 조절하는 것이 한의학의 중요한 특성이기 때문이다.
오늘 날 기의 의미.
기라는 단어에 부여하고 있는 해석의 다양성으로 기의 의미는 혼란을 일으키게 된다. 기 개념을 정의함에 있어서 일반적 과학기술의 수준이나 문화에 종속되는 지성적 특성 또는 문화환경에 따른 종교적 주의주장이 중요한 요소가 되고 있다. 게다가 서양 자연과학의 엄격하게 정립된 용어들을 빌려 기의 개념을 재정립하려 함으로써 서양의 자연과학적인 내용들을 모방하고 더불어 기의 본래 의미를 알아 볼 수 없을 정도로 왜곡되고 있다.
기일원론(氣一元論)은 '기'(氣)를 세계 만물의 유일한 시원으로 보고, 그로부터 모든 사물현상의 발생과 발전을 설명한 철학이다. 대표적인 학자는 서경덕, 임성주, 최한기 등이다. 기일원론은 이일원론에 대립하여 물질적인 '기'가 세계의 기초를 이룬다고 주장하였다. 그에 따르면 물질적인 '기'는 우주 공간에 빈틈없이 가득 차 있으며 모든 사물은 '기'로서 이루어져 있으며, 이일원론에서 세계의 시원으로 보고 있는 정신적인 '이'는 '기'가 있은 다음에 생기는 2차적인 것이며, '기'의 운동의 내적 합법칙성에 지나지 않는다고 한다.
기일원론은 세계의 모든 사물과 현상들의 발생, 발전의 원인도 물질적인 '기'의 자기 운동으로 설명하였다. 기일원론에 따르면 세계의 유일한 시원이며, 모든 사물을 이루고 있는 물질적 존재인 '기'는 그 자체 내에 성질이 다른 음기와 양기의 두 요소를 내포하고 있으며, 이것들의 상호작용에 의하여 모든 사물이 발생 발전하게 된다.
라고 주장하였다. 기일원론자들은 사람들의 인식 활동도 물질적인 '기'로부터 출발하였다고 설명하였다. 인간의 정신, 지각을 물질적인 '기'가 모여서 된 것으로 보았으며, 사물에 대한 인식에서 경험과 관찰의 중요성을 강조하였다.
기와 이.
조선시대 성리학에서 최대 논쟁은 주리론과 주기론의 대립이었다. 이는 사단칠정논쟁이라고도 한다. 주리론은 퇴계 이황이 주장하였고, 기(氣)보다 이(理)를 중요시 하였다. 주기론은 이보다 기를 중요시 한 율곡 이이가 주장하였다. 거칠게 말하면 이는 이론, 관념에 가깝고 기는 물질에 가깝다.
주체사상에 따르면 의식성은 무엇보다 먼저 모든 활동을 자신의 요구와 이해관계에 맞게 벌이는 사람의 성질이다. 동물들은 본능에 기초하여 무의식적으로 행동하는데 비해 인간은 자신의 이해관계에 따라 의식적으로 행동한다. 또한 의식성은 다음으로 세계를 인식하고 개조하는 사람의 성질로 특징지어지며, 이는 의식, 특히 사상의식에 의해 조절, 통제되지 않고서는 진행될 수 없다. 이러한 세계를 인식하고 개조하는 사람의 활동을 의식적으로 보장하는 성질이 바로 의식성이다.
주체사상은 사람의 의식성이 육체적 기관 가운데서도 진화적으로 가장 발전한 기관인 뇌의 기능이라고 주장한다. 이런 의식 가운데서 사상의식은 사람들의 활동의 성격과 의지력을 규정하여 사람들의 활동에 작용하는 과학지식이나 감정의 역할을 규제한다. 또한 주체사상은 의식성이 오직 인간에게만 고유한 근본적인 속성이라고 주장한다.
창조성은 다음으로 낡은 것을 개조하여 새것을 만들어 내는 사람의 활동의 성질로 생각할 수 있다. 사람은 다른 생명물질과는 달리 기성의 사물을 가공하여 그 형태를 변화시키며 새로운 사물을 만들어 내는 능력을 갖고 있어, 생활환경을 자기에게 이로운 것으로 개변시키지 못하는 다른 생명물질들과는 달릴 사람은 자연환경과 사회적 조건을 자기에게 유리하게 개조한다.
주체사상에서 창조성이 사람의 본질적 속성으로 되는 것은 우선 그것이 사회적 존재인 사람만이 가지는 속성이기 때문이며, 이는 인간이 동물과는 근본적으로 다른 존재라는 인식에서 출발한 것으로, 이 때문에 주체사상가들은 진화심리학과 사회생물학 등의 인간의 특성을 생물학적으로 설명하려는 모든 시도에 대해 혹독하게 비판한다. 뇌를 비롯한 진화의 산물은 인간의 생물학적인 특성을 줄 뿐 인간의 사회적 속성에 대해서는 아무런 영향을 끼칠 수 없다는 것이다.
또,
주체사상에서 설명하는 자주성은 예속에서 벗어나고자 하는 인간의 자유의지로 설명될 수 있다. 동물을 비롯한 다른 생명물질은 자연에 전적으로 예속되어 있으며 자연을 자신을 위하여 복무하도록 만들어 나가지 못하는데, 사람만은 자연을 정복하여 파괴적으로 작용하는 자연의 맹목적인 힘의 작용을 조절통제하며 사회관계도 자신에게 유리한 생활조건을 보장하는 사회관계로 만들어 나간다는 것이다. 이러한 사회적 존재로서의 사람의 특성은 또한 모든 착취계급에 반대하는 민중들의 투쟁의 동력원이 된다.
자주성을 위한 사람들의 투쟁은 민족국가단위로 진행되며 사람의 운명도 민족적 또는 국가적 범위에서 개척되어 나간다. 나라와 민족이 예속되면 사람들은 노예의 처지를 면할 수 없으며, 나라와 민족의 자주성이 없으면 사람들의 자주성도 실현될 수 없으며, 나라와 민족의 자주성은 민족적 독립을 이룩하고 자주적인 정권을 세우며 국가활동에서 자주적 입장을 지킴으로써 보장된다는 이론적 기초는 조선민주주의인민공화국의 대외정책의 근간이 된다.
무함마드 (632년 6월 8일)는 아랍인 종교 및 정치 지도자이자 이슬람교에서 하나님(알라)께서 보내진 마지막 선지자이다. 이슬람교에 따르면, 그는 아담, 노아, 아브라함, 모세, 예수 및 다른 예언자들의 유일신 가르침을 전파하고 확인하도록 신성한 영감을 받은 예언자였다. 그는 이슬람교에서 예언자의 봉인으로 여겨지며, 쿠란과 함께 그의 가르침과 규범적인 모범은 이슬람 종교 신앙의 기초를 형성한다.
무함마드는 메카의 쿠라이시족의 귀족 바누 하시미 가문에서 태어났다. 그는 압둘라 이븐 압둘 무탈립과 아미나 빈트 와흐브의 아들이었다. 부족 지도자 압둘 무탈립의 아들인 그의 아버지 압둘라는 무함마드가 태어날 무렵 사망했다. 그의 어머니 아미나는 그가 여섯 살 때 사망하여 무함마드는 고아가 되었다. 그는 할아버지 압둘 무탈립과 친삼촌 아부 탈리브의 보살핌 아래 성장했다. 훗날 그는 히라산 동굴에 주기적으로 은둔하여 며칠 밤 동안 기도하곤 했다. 40세가 되던 년에 무함마드는 동굴에서 가브리엘의 방문을 받아 알라로부터 첫 계시를 받았다고 보고했다. 613년에 무함마드는 이러한 계시들을 공개적으로 설교하기 시작했으며, "알라는 하나"이며, 알라에게 완전한 "복종" (이슬람)이 올바른 삶의 방식 (딘)이며, 자신은 다른 이슬람의 예언자들과 유사하게 알라의 예언자이자 사도임을 선포했다.
무함마드의 추종자들은 처음에는 소수였으며, 13년 동안 메카 다신교도들의 박해를 경험했다. 지속적인 박해를 피하기 위해 그는 615년에 일부 추종자들을 아비시니아로 보냈으며, 그 후 622년에 자신과 추종자들은 메카에서 메디나 (당시에는 야트립으로 알려짐)로 이주했다. 이 사건인헤지라는 이슬람력의 시작을 알리는 것으로, 히즈리력이라고도 불린다. 메디나에서 무함마드는 메디나 헌장에 따라 부족들을 통합했다. 629년 12월, 메카 부족들과 8년간의 간헐적인 싸움 끝에 무함마드는 10,000명의 무슬림 개종자들로 이루어진 군대를 모아 메카를 향해 진군했다. 정복은 거의 저항 없이 진행되었으며, 무함마드는 최소한의 사상자로 도시를 점령했다. 632년, 작별 순례에서 돌아온 지 몇 달 후 그는 병에 걸려 사망했다. 그가 사망할 무렵, 아라비아반도의 대부분이 이슬람으로 개종했다.
무함마드가 사망할 때까지 받았다고 보고된 계시 (와흐이)는 이슬람교의 기초가 되는 쿠란의 구절 (아야)을 형성하며, 무슬림들은 이를 알라의 말씀이자 그의 마지막 계시로 여긴다. 쿠란 외에도, 하디스로 알려진 전해진 기록과 그의 전기 (시라)에서 발견되는 무함마드의 가르침과 관습은 이슬람 법의 원천으로도 지지되고 사용된다. 이슬람교 외에도, 무함마드는 시크교에서 영감을 주는 인물로, 드루즈 신앙에서 일곱 주요 예언자 중 한 명으로, 그리고 바하이 신앙에서 신의 현현으로 칭송받았다.
쿠란.
쿠란은 이슬람교의 중심 경전이다. 무슬림들은 쿠란이 대천사 가브리엘을 통해 무함마드에게 계시된 알라의 말씀을 나타낸다고 믿는다. 쿠란은 주로 여러 구절에서 무함마드로 언급되는 단일 "알라의 사도"에게 향해 있다. 쿠란 본문은 또한 쿠라이시족에 의해 추방된 후 그의 추종자들이 야트립에 정착한 것을 설명하며, 바드르에서의 무슬림 승리와 같은 군사적 충돌을 간략하게 언급한다.
그러나 쿠란은 무함마드의 연대기적 전기에 대한 최소한의 도움만 제공한다. 대부분의 쿠란 구절은 중요한 역사적 맥락과 연대표를 제공하지 않는다. 무함마드의 동반자들 중 거의 아무도 쿠란에 이름으로 언급되지 않아, 간결한 전기를 위한 충분한 정보를 제공하지 않는다. 버밍엄 쿠란 필사본은 방사성 탄소 연대 측정 결과 568년에서 645년 사이로 거슬러 올라가지만, 필사본 발견자는 양피지에 쓰인 본문은 더 늦은 시기의 것이라고 주장했다.
초기 전기.
무함마드의 삶에 대한 중요한 자료는 히즈라 시대의 2세기와 3세기 (주로 서기 8세기와 9세기) 작가들의 역사적 저작에서 찾을 수 있다. 여기에는 무함마드의 삶에 대한 추가 정보를 제공하는 전통적인 무슬림 전기가 포함된다.
가장 초기의 쓰여진 시라(무함마드의 전기 및 그에게 귀속된 인용문)는 이븐 이스하크의 알라의 사도의 삶으로, 년 (150 AH)에 쓰여졌다. 원본은 소실되었지만, 이 시라는 이븐 히샴의 저작과 알 타바리의 저작에 광범위한 발췌문으로 남아 있다. 그러나 이븐 히샴은 무함마드 전기의 서문에서 이븐 이스하크의 전기에서 "특정 사람들을 괴롭힐 만한" 내용은 생략했다고 썼다. 또 다른 초기 역사 자료는 알와키디 ( AH)의 무함마드 군사 작전 역사와 와키디의 비서 이븐 사드 알 바그다디 ( AH)의 저작이다. 이러한 초기 전기적 노력 덕분에 무함마드에 대해서는 다른 주요 종교 창시자들보다 더 많이 알려져 있다. 많은 학자들이 이러한 초기 전기를 진본으로 받아들인다. 그러나 와키디의 전기는 그의 방법, 특히 자료 출처를 생략한 결정 때문에 이슬람 학자들에게 널리 비판받았다. 최근 연구들은 학자들이 법률적 문제와 순수 역사적 사건을 다루는 전통을 구별하게 만들었다. 법률적 집단에서는 전통이 날조의 대상이 될 수 있었던 반면, 역사적 사건은 예외적인 경우를 제외하고는 "성향적인 형성"에만 영향을 받았을 수 있다. 다른 학자들은 이 방법의 신뢰성에 의문을 제기하며, 전통을 순수 법률적 범주와 역사적 범주로 깔끔하게 나눌 수 없다고 주장했다. 서양 역사가들은 이러한 초기 전기의 목적이 엄밀하고 정확하게 역사를 기록하기보다는 주로 메시지를 전달하는 데 있었다고 설명한다.
하디스.
다른 중요한 자료로는 하디스집, 즉 무함마드에게 귀속된 언어적, 육체적 가르침과 전통에 대한 기록들이 있다. 하디스들은 그의 사망 후 여러 세대에 걸쳐 무함마드 알부카리, 무슬림 이븐 알하자지, 무함마드 이븐 이사 앗 티르미디, 압드 아르 라흐만 알 나사이, 아부 다우드, 이븐 마자, 말리크 이븐 아나스, 알다라쿠트니를 포함한 무슬림 학자들에 의해 편찬되었다.
무슬림 학자들은 일반적으로 전기 문헌 대신 하디스에 더 큰 비중을 두었는데, 하디스는 전통적인 전달 사슬 (이스나드)을 유지하기 때문이다. 전기 문헌에는 그러한 사슬이 없으므로 그들의 관점에서는 검증할 수 없다. 하디스는 일반적으로 무함마드에 대한 이상화된 견해를 제시한다. 서양 학자들은 이러한 전달 사슬의 검증 가능성에 대해 회의를 표했다. 서양 학자들은 이슬람 초기에 특정 신학적, 법적 입장을 지지하기 위해 하디스의 광범위한 조작이 있었다고 널리 믿고 있으며, "하디스 컬렉션에서 찾을 수 있는 상당수의 가 실제로 예언자로부터 유래하지 않았을 가능성이 매우 높다"고 제안되었다. 또한, 전달 사슬이 진정하더라도 하디스의 의미는 원래의 이야기에서 최종적으로 기록될 때까지 변질되었을 수 있다. 전반적으로 일부 서양 학자들은 하디스 컬렉션을 정확한 역사적 자료로 조심스럽게 보았지만, 서양 학계의 "지배적인 패러다임"은 그 신뢰성을 의심하는 것이다. 빌페르트 마델룽과 같은 학자들은 후대에 편찬된 하디스를 거부하지 않고, 역사적 맥락에서 판단한다.
메카 시기.
무함마드 이븐 압둘라 이븐 압둘 무탈립 이븐 하심은 년에 메카에서 태어났으며, 그의 생일은 라비 알아우왈월이라고 여겨진다. 그는 서부 아라비아의 지배적인 세력이었던 쿠라이시족의 바누 하시미 가문에 속했다. 그의 가문은 부족 내에서 더 저명한 가문 중 하나였지만, 그의 어린 시절에는 번영이 부족했던 것으로 보인다.
무슬림 전승에 따르면, 무함마드는 이슬람 이전 아라비아에서 일신교를 신봉했던 하니프였다. 그는 또한 아브라함의 아들인 이스마엘의 후손이라고도 주장된다.
무함마드라는 이름은 아랍어로 "칭찬받을 만한"이라는 뜻이며, 쿠란에 네 번 등장한다. 그는 젊었을 때 "알 아민" ()으로도 알려졌으나, 역사가들은 그것이 그의 본성을 반영하여 사람들이 부여한 이름인지 아니면 단순히 그의 어머니 이름인 "아미나"의 남성형으로 부모님이 지어준 이름인지에 대해 의견이 다르다. 무함마드는 아들 카심이 태어난 후 생애 후반에 아부 알 카심이라는 쿠냐를 얻었으나, 카심은 2년 후 사망했다.
이슬람 전승에 따르면, 무함마드의 출생 연도는 코끼리의 해와 일치하는데, 이는 전 힘야르 왕국의 악숨 부왕 아브라하가 메카를 정복하려 했으나 실패했던 해이다. 그러나 최근 연구들은 이 개념에 이의를 제기하는데, 다른 증거들은 그 원정(만약 있었다면)이 무함마드 탄생 훨씬 이전에 일어났을 것이라고 시사한다. 후대의 무슬림 학자들은 아브라함의 유명한 이름을 쿠란 105:1-5의 "코끼리 부대"에 대한 불분명한 구절을 설명하기 위해 무함마드 탄생 서사에 연결시켰을 것으로 추정된다. 옥스퍼드 후기 고대사 핸드북은 아브라함의 코끼리 전쟁 원정 이야기를 신화로 간주한다.
무함마드의 아버지 압둘라 이븐 압둘 무탈립은 그가 태어나기 약 6개월 전에 사망했다. 무함마드는 그 후 2살이 될 때까지 그의 양어머니 할리마 빈트 아비 드후와이브와 그녀의 남편과 함께 지냈다. 6살이 되던 해, 무함마드는 친어머니 아미나를 병으로 잃고 고아가 되었다. 그 후 2년 동안, 그가 8살이 될 때까지 무함마드는 친할아버지 압둘 무탈립의 보호 아래 있다가 할아버지가 사망하자 삼촌 아부 탈리브의 보살핌을 받게 되었다. 그는 바누 하시미의 새로운 지도자였다. 아부 탈리브의 형제들은 무함마드의 학습을 도왔는데, 가장 어린 함자는 무함마드에게 궁술, 검술 및 무예를 가르쳤다. 또 다른 삼촌인 압바스는 무함마드에게 시리아로 가는 길의 북쪽 구간에서 대상을 이끄는 일을 주었다.
무함마드 초기 생애 동안 메카의 역사적 기록은 제한적이고 단편적이어서 사실과 전설을 구별하기 어렵다. 여러 이슬람 서사는 무함마드가 어릴 적 삼촌 아부 탈리브와 함께 시리아로 무역 여행을 갔고, 그곳에서 승려 바히라를 만났는데, 그가 무함마드의 예언자 됨을 예언했다고 전한다. 이 이야기에는 서로 모순되는 세부 사항을 가진 여러 버전이 존재한다. 바히라와 무함마드의 만남에 대한 모든 기록은 현대 역사가들과 일부 중세 무슬림 학자들(예: 알다하비)에 의해 허구로 간주되었다.
그 후 무함마드는 사촌이자 첫사랑인 파키타 빈트 아비 탈리브에게 청혼했다. 그러나 아마도 가난 때문에 그의 제안은 그녀의 아버지 아부 탈리브에게 거절당했고, 아부 탈리브는 더 저명한 구혼자를 선택했다. 25세가 되자 무함마드의 운은 바뀌었다. 그의 사업 명성은 40세의 먼 친척인 카디자의 관심을 끌었다. 카디자는 부유한 사업가로, 낙타 무역 산업에서 성공적인 경력을 쌓았다. 그녀는 그에게 자신의 낙타 무리 중 하나를 시리아로 이끌어달라고 요청했고, 그가 원정에서 보여준 능력에 깊은 인상을 받아 그에게 결혼을 제안했다. 무함마드는 그녀의 제안을 받아들였고, 그녀가 사망할 때까지 그녀와 일부일처 관계를 유지했다.
605년, 쿠라이시족은 이전에 벽으로만 이루어졌던 카바에 지붕을 얹기로 결정했다. 새로운 무게를 지탱하기 위해 완전히 재건축할 필요가 있었다. 신들을 노엽게 할까 봐 염려하는 가운데, 한 남자가 곡괭이를 들고 나섰다. 그는 "오, 여신이여! 두려워 마소서! 우리의 의도는 오로지 최선만을 위한 것입니다."라고 외쳤다. 그 말과 함께 그는 카바를 허물기 시작했다. 불안한 메카인들은 밤새 신의 보응을 기다렸지만, 다음 날 그가 무사히 작업을 계속하자 이는 하늘의 승인으로 여겨졌다. 이븐 이스하크가 수집한 서사에 따르면, 검은 돌을 다시 붙일 때 어느 부족이 그 특권을 가져야 하는지에 대한 논쟁이 발생했다. 카바 법정에 처음 들어오는 사람이 중재를 맡기로 결정되었다. 무함마드가 이 역할을 맡아 망토를 요청했다. 그는 돌을 망토 위에 놓고, 부족 대표들이 함께 들어 올려 제자리에 놓도록 안내했다. 그 후 그는 직접 돌을 벽 안에 고정시켰다.
쿠란의 시작.
부유한 아내 카디자로부터 무함마드가 누린 재정적 안정은 그에게 히라산의 동굴에서 고독하게 지낼 충분한 자유 시간을 주었다. 이슬람 전승에 따르면, 610년 그가 40세가 되었을 때, 동굴을 방문하는 동안 가브리엘 천사가 그에게 나타났다. 천사는 그에게 쿠란 구절이 적힌 천을 보여주며 읽으라고 지시했다. 무함마드가 글을 모른다고 고백하자, 가브리엘은 그를 강하게 조르며 거의 질식시킬 뻔했고, 다시 명령을 반복했다. 무함마드가 읽을 수 없다고 다시 말하자, 가브리엘은 비슷한 방식으로 다시 그를 졸랐다. 이 순서는 한 번 더 반복된 후에야 가브리엘이 마침내 구절들을 낭송했고, 무함마드는 그것들을 암기할 수 있었다. 이 구절들은 나중에 를 구성했다.
무함마드는 정신을 차리자 두려움을 느꼈다. 그는 이 모든 영적 고난 끝에 진에게 방문을 받았다고 생각하기 시작했고, 이로 인해 더 이상 살고 싶지 않게 되었다. 절망에 빠진 무함마드는 동굴에서 도망쳐 산꼭대기로 기어 올라가 뛰어내려 죽으려 했다. 그러나 정상에 도착했을 때, 그는 또 다른 환상을 경험했는데, 이번에는 지평선을 삼키고 자신을 바라보는 거대한 존재를 보았다. 그가 다른 방향으로 고개를 돌려도 그 존재는 여전히 그를 응시하고 있었다. 이것이 계시의 영 루흐)이었는데, 무함마드는 나중에 이를 가브리엘이라고 불렀다. 그것은 자연적인 천사가 아니라, 인간과 공간의 일반적인 한계를 초월하는 초월적인 존재였다.
두려움에 떨며 경험을 이해할 수 없었던 무함마드는 서둘러 산을 내려와 아내 카디자에게 갔다. 그녀에게 도착했을 때 그는 이미 손과 무릎으로 기어 다니고 있었고, 심하게 떨며 "나를 덮어줘!"라고 울부짖으며 그녀의 무릎에 몸을 던졌다. 카디자는 그를 망토로 감싸고 그의 두려움이 사라질 때까지 품에 안아주었다. 그녀는 그의 계시에 대해 전혀 의심하지 않았다. 그녀는 그것이 진짜이며 진이 아니라고 주장했다. 무함마드는 카디자의 기독교인 사촌 와라카 이븐 나우팔에게도 안심을 얻었다. 그는 기뻐하며 외쳤다: "거룩하다! 거룩하다! 오 카디자, 당신이 나에게 진실을 말해 주었다면, 그에게는 옛날 모세에게 왔던 위대한 신성이 왔으니, 보라, 그는 자기 백성의 예언자이다." 카디자는 무함마드에게 가브리엘이 다시 나타나면 알려달라고 지시했다. 그가 둘만의 시간에 나타났을 때, 카디자는 무함마드를 자신의 왼쪽 허벅지, 오른쪽 허벅지, 그리고 무릎에 앉게 하며 존재가 여전히 있는지 매번 물어보는 식으로 시험했다. 카디자가 무함마드를 무릎에 앉힌 채 옷을 벗자, 무함마드는 그 순간 가브리엘이 떠났다고 보고했다. 그리하여 카디자는 그에게 기뻐하라고 말하며, 그것은 사탄이 아니라 천사가 그를 방문한 것이라고 결론 내렸다.
무함마드가 영감을 받는 순간의 태도는 종종 그가 진(jinn), 점술가 또는 마술사의 영향을 받았다는 동시대인들의 비난으로 이어졌는데, 이는 이러한 사건 동안의 그의 경험이 고대 아라비아에서 널리 알려진 그러한 인물들과 관련된 경험과 유사하다는 것을 시사한다. 그럼에도 불구하고, 이러한 수수께끼 같은 발작 사건은 그의 추종자들에게 그의 계시의 신성한 기원에 대한 설득력 있는 증거로 작용했을 수 있다. 일부 역사가들은 이러한 경우에 대한 무함마드의 상태에 대한 자세한 묘사가 나중에 무슬림에 의해 조작되었을 가능성이 없으므로 실제적일 가능성이 높다고 주장한다.
와라카가 죽은 지 얼마 지나지 않아 계시가 한동안 중단되면서 무함마드는 큰 고통을 겪고 자살을 생각하기도 했다. 한 번은 산에 올라 뛰어내릴 작정이었다고 전해진다. 그러나 정상에 다다르자 가브리엘이 그에게 나타나 자신이 진정한 알라의 사도임을 확인시켜 주었다. 이 만남으로 무함마드는 안심하고 집으로 돌아왔다. 나중에 계시 사이에 또 다른 긴 공백이 생기자 그는 이 행동을 반복했지만, 가브리엘이 비슷하게 개입하여 그를 진정시키고 집으로 돌아가게 했다.
무함마드는 자신의 생각과 이 메시지들을 구별할 수 있다고 확신했다. 초기 쿠란 계시들은 불신자들에게 신성한 처벌로 경고하고, 신자들에게는 보상을 약속하는 접근 방식을 사용했다. 이는 무함마드의 알라를 거부하는 자들에게 기근과 살해와 같은 잠재적 결과를 전달하고, 과거와 미래의 재앙을 암시했다. 이 구절들은 또한 임박한 최후의 심판과 회의론자들에게 지옥 불의 위협을 강조했다. 이러한 경험의 복잡성 때문에 무함마드는 처음에는 자신의 계시를 다른 사람들에게 알리기를 매우 주저했다. 처음에는 몇몇 가족과 친구들에게만 털어놓았다. 무슬림 전승에 따르면, 무함마드의 아내 카디자가 그가 예언자임을 처음으로 믿었다. 그 다음으로는 무함마드의 10살 된 사촌 알리 이븐 아비 탈리브, 친한 친구 아부 바크르 알시디크, 그리고 양아들 자이드가 뒤를 이었다. 무함마드의 계시에 대한 소식이 그의 나머지 가족들에게 계속 퍼지면서, 그들은 이 문제에 대해 점점 더 분열되었고, 젊은이들과 여성들은 일반적으로 그를 믿었지만, 장년층의 대부분의 남성들은 강하게 반대했다.
메카에서의 반대.
613년경, 무함마드는 대중에게 설교를 시작했다. 그의 첫 추종자들 중 다수는 여성, 해방 노예, 하인, 노예 및 기타 하층 계급 출신이었다. 이 개종자들은 무함마드의 새로운 계시를 간절히 기다렸다. 그가 낭송하면 모두가 그를 따라 반복하고 암기했으며, 글을 아는 사람들은 그것을 기록했다. 무함마드는 또한 그의 집단에 알라에게 완전한 항복 (이슬람)을 구현하는 신체 자세를 포함한 기도 (살라트)와 무슬림 공동체 (움마)의 필수 요구 사항으로서의 자카트 (자카트)와 같은 의식들을 도입했다. 이 시점에서 무함마드의 종교 운동은 타자카('정화')로 알려졌다.
처음에는 메카 주민들로부터 그의 전도 활동에 대한 심각한 반대는 없었으며, 그들은 그의 전도 활동에 무관심했다. 그러나 그가 그들의 신념을 공격하기 시작하자 긴장이 고조되었다. 쿠라이시족은 그에게 샘물 만들기 같은 기적을 행하도록 요구했지만, 그는 자연의 규칙성이 이미 알라의 위대함을 증명하는 충분한 증거라고 설명하며 거절했다. 어떤 이들은 그의 성공 부족을 비웃으며 왜 알라가 그에게 보물을 주지 않았는지 의아해했다. 또 다른 이들은 그에게 천국에 가서 쿠란의 실제 양피지 두루마리를 가지고 오라고 요구했다. 그러나 무함마드는 자신이 전달한 쿠란 자체가 이미 뛰어난 증거라고 주장했다.
아므르 이븐 알 아스에 따르면, 쿠라이시족 여러 명이 히즈르에 모여 무함마드로부터 겪고 있는 심각한 문제에 대해 논의했다. 그들은 무함마드가 자신들의 문화를 조롱하고, 조상을 비하하고, 신앙을 경멸하고, 공동체를 파괴하고, 신들을 저주했다고 말했다. 얼마 후 무함마드가 와서 검은 돌에 입맞춤하고 의례적인 타와프를 행했다. 무함마드가 그들 옆을 지나갈 때, 그들은 그에게 모욕적인 말을 했다고 전해진다. 두 번째로 지나갈 때도 같은 일이 반복되었다. 세 번째 지나갈 때 무함마드는 멈춰서 "쿠라이시족이여, 내 말을 들으시겠습니까? 내 생명이 그분(알라)의 손에 있음에 맹세하건대, 내가 당신들에게 도살을 가져올 것입니다."라고 말했다. 그들은 침묵했고, 그에게 폭력적인 사람이 아니니 집으로 가라고 말했다. 다음 날, 많은 쿠라이시족이 그에게 다가와 자신들이 동료들에게 들었던 말을 그가 했는지 물었다. 그는 그렇다고 대답했고, 그들 중 한 명이 그의 망토를 잡았다. 아부 바크르 알시디크가 개입하여 눈물을 흘리며 "알라가 내 주님이라고 말하는 사람을 죽이려 하시오?"라고 말했다. 그러자 그들은 그를 놓아주었다.
쿠라이시족은 무함마드를 설교를 그만두도록 유혹하기 위해 상인들의 내부 서클에 가입시켜 주고 유리한 결혼을 제안했지만, 그는 두 제안 모두 거절했다. 그 후 그들 중 한 대표단이 마크줌 부족의 지도자인 아부 자흘이 이끄는 무함마드의 삼촌이자 하시미 부족의 족장인 아부 탈리브에게 가서 무함마드를 부인하라는 최후 통첩을 보냈다.