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장경희(1974년 3월 29일 ~ )는 대한민국의 성우다. 1995년 EBS 14기 공채 성우로 데뷔했다.
브라흐만(; IAST: Brahman)은 힌두교에서 우주의 궁극적 실재인 최고 보편 원리를 의미한다. 베다의 우파니샤드에서 브라흐만은 존재와 비존재의 이원성을 초월하는 근본적인 실재를 구성한다. 그것은 시간, 공간, 자연법이 출현하는 절대적인 근거 역할을 한다. 그것은 모든 경계와 제약을 넘어 존재하는 불변하고 영원한 원리를 나타낸다. 모든 한계를 초월하기 때문에 브라흐만은 궁극적으로 언어를 통한 완전한 설명이나 분류를 거부한다.
힌두 철학의 주요 학파에서, 브라흐만은 존재하는 모든 것의 비물질적이고 효율적이며 형식적이고 최종적인 원인이다. 그것은 변하지 않으면서도 모든 변화의 원인인 편재하고 무한하며 영원한 진리, 의식, 지복이다. 형이상학적 개념으로서의 브라흐만은 존재하는 모든 것의 다양성 뒤에 있는 단일한 구속 통일을 가리킨다.
브라흐만은 베다 산스크리트어 단어로, 파울 도이센은 힌두교에서 그것을 "전 세계에 실현된 창조적 원리"로 개념화한다고 말한다. 브라흐만은 베다에서 발견되는 핵심 개념이며, 초기 우파니샤드에서 광범위하게 논의된다. 베다에서는 브라흐만을 우주의 원리로 개념화한다. 우파니샤드에서는 사트-치트-아난다 (진리-의식-지복)로 다양하게 묘사되었으며 불변하고 영구적인 최고 실재로 묘사된다.
브라흐만은 아트만(, '자아')의 개념과 함께 힌두교 문헌에서 논의된다. 철학 학파에 따라 인격신, 비인격신, 또는 파라브라흐만, 또는 이러한 속성들의 다양한 조합으로 나타난다. 이원론적인 힌두교 학파(예: 드바이타 베단타)에서는 브라흐만이 각 존재의 아트만(자아)과 다르다. 비이원론 학파(예: 불이일원론)에서는 브라흐만의 본질이 아트만의 본질과 동일하며, 모든 곳과 모든 생명체 안에 존재하며, 모든 존재에는 영적으로 연결된 통일성이 있다.
어원 및 관련 용어.
산스크리트어 (ब्रह्मन्) 브라흐만은 (n-어간, 주격 , 어근 - "부어오르다, 팽창하다, 자라다, 확대하다"에서 유래) 남성형 —브라흐만과 관련된 사람을 나타냄—및 힌두 삼위일체인 트리무르티의 창조신 브라흐마와 구별되는 중성 명사이다. 따라서 브라흐만은 신의 남성적 또는 여성적 개념보다 더 비인격적인 의미를 내포하는 성 중립적인 개념이다. 브라흐만은 지고한 자아로 불린다. 풀리간들라는 브라흐만을 "세상 속에서 그리고 세상을 넘어선 불변의 실재"라고 말하며, 시나리는 브라흐만이 "정확히 정의할 수 없는" 개념이라고 말한다.
베다 산스크리트어에서:
후기 산스크리트어 용법에서:
다음과는 구별된다.
역사 및 문헌.
브라흐만은 기원전 2천년 후반으로 거슬러 올라가는 베다의 가장 오래된 층인 베다 삼히타에 존재하는 개념이다.
브라흐만 개념은 베다 문헌의 수백 편의 찬가에서 언급된다. 브라흐마라는 단어는 리그베다 찬가 2.2.10, 6.21.8, 10.72.2 및 아타르바베다 찬가 6.122.5, 10.1.12, 14.1.131에서 발견된다. 이 개념은 베다 문헌의 다양한 층에서 발견된다. 예를 들어: 아이타레야 브라마나 1.18.3, 카우시타키 브라마나 6.12, 사타파타 브라마나 13.5.2.5, 타이티리야 브라마나 2.8.8.10, 자이미니야 브라마나 1.129, 타이티리야 아란야카 4.4.1부터 5.4.1, 바자사네이 삼히타 22.4부터 23.25, 마이트라야니 삼히타 3.12.1:16.2부터 4.9.2:122.15이다. 이 개념은 베다에 포함된 우파니샤드에서 광범위하게 논의되고(다음 절 참조), 슈라우타 수트라 1.12.12 및 파라스카라 그르햐수트라 3.2.10부터 3.4.5와 같은 베단가(베다의 사지)에서도 언급된다.
얀 곤다는 리그베다 삼히타부터 시작되는 베다 문헌에서 브라흐만에 대한 다양한 언급이 "서로 다른 의미나 미묘한 의미 차이"를 전달한다고 말한다. 얀 곤다에 따르면 현대 서양 언어에는 베다 문헌에서 브라흐만이라는 단어의 다양한 의미를 표현할 수 있는 단일 단어가 없다. 가장 고대하다고 여겨지는 구절에서 베다의 브라흐만 개념은 "베다의 소리, 단어, 구절, 공식에 내재된 힘"이다. 그러나 곤다는 이 구절들이 이러한 고대 의미가 유일한 의미가 아니었으며, 개념이 고대 인도에서 진화하고 확장되었음을 시사한다고 말한다.
바바라 홀드리게는 브라흐만 개념이 베다에서 네 가지 주요 주제로 논의된다고 말한다. 즉, 말씀 또는 구절(사브다브라흐만), 창조주 원리에 구현된 지식, 창조 자체, 그리고 전통의 집합이다. 하나냐 굿맨은 베다에서 브라흐만을 존재하는 모든 것의 근간이 되는 우주의 원리로 개념화한다고 말한다. 개빈 플러드는 베다 시대에 추상화 과정이 일어났으며, 브라흐만 개념이 소리, 단어, 의례의 힘에서 "우주의 본질", "모든 현상의 더 깊은 근원", "자아의 본질(아트만, 자아)", 그리고 "겉으로 드러나는 차이를 넘어선 인간의 더 깊은 진실"로 진화하고 확장되었다고 말한다.
모든 우파니샤드의 중심 관심사는 의례, 우주적 실재(신들을 포함), 그리고 인간의 몸/인격 사이의 관계를 발견하는 것이다. 이 텍스트들은 단일한 통합 이론을 제시하는 것이 아니라, 다양한 해석 가능성을 가진 다양한 주제를 제시하며, 이는 후기 베다 시대에 힌두교의 다양한 학파의 전제로 발전하였다.
우파니샤드에서 브라흐만 개념은 형이상학적, 존재론적, 구원론적 주제를 포함하도록 진화한다. 브라흐만은 우주를 창조하고 유지하며 궁극적으로 스스로에게 다시 끌어들이는 "원초적 실재"로 묘사된다. 그것은 "세계의 원리", "절대자", "보편적" 힘, "우주적 원리", 그리고 신들을 포함한 모든 존재의 "궁극적 원인"으로 특징지어진다. 브라흐만은 또한 "신성한 존재" 또는 "주님"으로 묘사되며, 이는 별개의 신 또는 모든 개인 내부에 내재하는 존재로 나타날 수 있다. 그것은 영적 해탈로 이끄는 "지식", 두려움 없고, 빛나고, 고귀하며, 지복에 찬 "자아", 그리고 자유의 "본질"을 나타낸다. 브라흐만은 모든 생명체 내부의 우주일 뿐만 아니라 그 너머의 우주이기도 하며, 내면과 외면의 세계 전체를 나타낸다.
우파니샤드의 브라흐만은 또한 "우주의 본질"이자 "가장 작은 입자"이며 동시에 무한한 우주 그 자체로 묘사된다. 그것은 모든 존재 내의 "자아"이며, "진리", "실재", "절대", 그리고 "지복"(아난다)이다. 브라흐만은 감각을 통해 직접 지각될 수 없지만, 깊은 자기 실현을 통해 경험될 수 있다.
사르베팔리 라다크리슈난 철학자의 말에 따르면, 우파니샤드의 현자들은 브라흐만이 물질 현상의 근간을 이루는 궁극적인 본질이라고 가르친다. 브라흐만은 보고 들을 수 없지만, 자기 지식(아트마 즈나나)의 함양을 통해 그 참된 본성을 이해할 수 있다. 이러한 형태의 지식은 물질 세계의 환상을 초월하고 더 높은 의식과 해탈의 상태에 도달할 수 있게 한다.
우파니샤드는 브라흐만 개념에 대한 여러 마하-바캬 또는 "위대한 말씀"을 담고 있다.
우파니샤드는 찬도갸 우파니샤드 3장의 샤딘랴 교리 등 다양한 방식으로 브라흐만의 형이상학적 개념을 논한다. 이는 가장 오래된 우파니샤드 텍스트 중 하나이다. 브라흐만에 대한 샤딘리야 교리는 찬도기야 우파니샤드에만 있는 것이 아니라, 사타파타 브라마나 10.6.3과 같은 다른 고대 텍스트에서도 발견된다. 이 교리는 아트만(인간 내부의 내면적 본질, 자아)이 존재하며, 브라흐만이 아트만과 동일하고, 브라흐만이 인간 내부에 있다는 것을 주장한다. 이 주제적인 인용문들은 후대 힌두교 학파와 인도 철학에 대한 현대 연구에서 자주 인용된다.
파울 도이센은 브라흐만에 대한 위와 유사한 가르침이 수세기 후인 서기 3세기 신플라톤주의 로마 철학자 플로티노스의 Enneades 5.1.2에서 다시 나타났다고 언급한다.
브라흐만 개념은 많은 미묘한 의미를 가지고 있으며 이해하기 어렵다. 이는 형이상학, 존재론, 가치론(윤리학 및 미학), 목적론 및 구원론과 관련이 있다.
형이상학적 개념으로서의 브라흐만.
브라흐만은 힌두 철학의 다양한 학파에서 핵심적인 형이상학적 개념이다. 이는 형이상학의 두 가지 중심 질문, 즉 궁극적으로 실재하는 것이 무엇인지, 그리고 실재하는 모든 것에 적용되는 원리가 있는지에 대한 다양한 논의의 주제이다. 브라흐만은 궁극적인 "영원히 변치 않는" 실재이며, 관찰되는 우주는 다른 종류의 실재이지만 다양한 정통 힌두 학파에서는 "일시적이고 변하는" 마야이다. 마야는 궁극적 실재, 최고 보편적 원리, 우주적 원리인 브라흐만과 미리 존재하고 공존한다.
아트만: 궁극적 실재.
브라흐만 개념 외에, 힌두 형이상학에는 아트만—또는 자아—개념이 포함되며, 이 역시 궁극적으로 실재하는 것으로 간주된다. 힌두교의 다양한 학파, 특히 이원론 및 비이원론 학파는 아트만의 본질, 즉 아트만이 브라흐만과 다른지 아니면 브라흐만과 같은지에 대해 의견이 다르다. 브라흐만과 아트만을 구별하는 학파는 유신론적이며, 드바이타 베단타와 후기 니야야 학파가 이러한 전제를 예시한다. 브라흐만과 아트만을 동일하게 여기는 학파는 일원론적 또는 범신론적이며, 불이일원론, 후기 상키야 및 요가 학파가 이러한 형이상학적 전제를 예시한다. 브라흐만을 아트만과 동일시하는 학파에서는 브라흐만이 유일하고 궁극적인 실재이다. 우파니샤드의 지배적인 가르침은 각 인간 존재 내부의 자아와 다른 모든 인간 존재 및 생명체의 자아, 그리고 최고 궁극적 실재인 브라흐만과의 영적 동일성이다.
마야: 지각된 실재.
힌두교 주요 학파의 형이상학에서 마야는 지각된 실재이며, 숨겨진 원리, 즉 진정한 실재인 브라흐만을 드러내지 않는다. 마야는 무의식이며, 브라흐만-아트만은 의식이다. 마야는 문자적이고 결과이며, 브라흐만은 비유적인 우파다나—원리이자 원인이다. 마야는 시간, 환경, 자연의 보이지 않는 원리로 인해 태어나고, 변하며, 진화하고, 죽는다. 아트만-브라흐만은 영원하고, 불변하며, 보이지 않는 원리, 영향을 받지 않는 절대적이고 찬란한 의식이다. 아치볼드 고프(Archibald Gough)는 마야 개념이 "브라흐만과 함께 미리 존재하는 발현되거나 파생된 존재의 모든 가능성의 무관심한 총체"라고 말하며, 이는 미래의 나무 가능성이 나무 씨앗에 미리 존재하는 것과 같다고 말한다.
니르구나와 사구나 브라흐만.
궁극적 실재인 브라흐만은 속성을 가지기도 하고 가지지 않기도 한다. 이 맥락에서 파라 브라흐만은 형체가 없고 전지한 이슈바라—신 또는 파라마트만 및 옴인 반면, 사구나 브라흐만은 신의 인격화된 형태의 현현 또는 아바타라이다.
불이일원론과 같은 힌두교의 하위 학파들은 브라흐만과 아트만의 완전한 동일성을 강조하지만, 속성을 가진 브라흐만인 사구나 브라흐만과 속성이 없는 브라흐만인 니르구나 브라흐만에 대해서도 설명한다. 니르구나 브라흐만은 브라흐만이 실제로 존재하는 방식이지만, 사구나 브라흐만은 니르구나 브라흐만을 깨닫기 위한 수단으로 상정되며, 힌두교 학파들은 사구나 브라흐만을 궁극적인 니르구나 브라흐만의 일부로 선언한다. 아바타라 형태와 같은 사구나 브라흐만의 개념은 힌두교의 이러한 학파들에서 영적 여정 중에 있는 사람들에게 유용한 상징, 길, 도구로 간주되지만, 완전한 깨달음을 얻은 자에게는 이 개념이 최종적으로 버려진다.
존재론적 개념으로서의 브라흐만.
브라흐만은 자아(아트만)와 함께 인도 철학의 존재론적 전제의 일부이다. 인도 철학의 여러 학파는 매우 다른 존재론을 가지고 있었다. 불교와 힌두교의 차르바카 학파는 "자아"라고 불리는 어떤 것도 존재하지 않는다고 부정하는 반면(개별 아트만 또는 우주적 의미의 브라흐만), 힌두교의 정통 학파, 자이나교 및 아지비카교는 "자아"가 존재한다고 주장한다.
브라흐만뿐만 아니라 모든 인간(및 생명체) 안의 아트만은 힌두교의 불이일원론 및 요가와 같은 학파에서 동등하며 유일한 실재, 영원하고 자생하며 무한하고 선천적으로 자유로우며 지복에 찬 절대자로 간주된다. 자신의 자아를 아는 것은 자신 안에 있는 신을 아는 것이며, 이는 아트만(개별 자아)과 동일한 브라흐만(보편적 자아)의 존재론적 본성을 아는 길로 여겨진다. 이러한 학파에서 아트만-브라흐만의 본성은 순수한 존재(사트), 의식(치트), 지복으로 가득 찬(아난다) 것으로 여겨지며, 형태가 없고 구별이 없으며 변하지 않고 무한하다.
이와 대조적으로, 드바이타 베단타와 같은 힌두교의 유신론적 하위 학파에서는 브라흐만의 본성이 영원하고 무한하며 선천적으로 자유로우며 지복에 찬 절대자로 여겨지지만, 각 개인의 자아는 구별되고 제한된 것으로 여겨지며, 기껏해야 브라흐만(여기서는 신성으로 간주됨)에 대한 영원하고 지복적인 사랑에 근접할 수 있을 뿐이다.
힌두교의 다른 학파들도 브라흐만, 실재, 존재의 본질과 관련된 자체적인 존재론적 전제를 가지고 있다. 예를 들어, 힌두교의 바이셰시카 학파는 실체적이고 실재론적인 존재론을 가지고 있다. 차르바카 학파는 브라흐만과 아트만을 부정하고 유물론적 존재론을 주장했다.
가치론적 개념으로서의 브라흐만.
브라흐만과 아트만은 힌두교 가치론: 윤리학 및 미학의 핵심 개념이다. 마이클 마이어스(Michael Myers)와 다른 학자들은 아난다(지복)가 브라흐만 개념에 대해 보편적인 내적 조화로서 가치론적 중요성을 가진다고 말한다. 일부 학자들은 브라흐만을 가치론적 의미에서 최고 가치와 동일시한다.
브라흐만과 아트만의 가치론적 개념은 힌두교 가치론의 핵심이다. 샤(Shaw)는 '나는 브라흐만이다'와 같은 진술이 '나는 모든 것과 관련되어 있다'는 의미를 가지며, 이것이 힌두교에서 타인에 대한 연민의 근저를 이루는 전제라고 말한다. 왜냐하면 각 개인의 행복, 평화, 또는 행복은 다른 존재와 자연 전체를 포함한 타인에게 의존하며, 그 반대도 마찬가지이기 때문이다. 티트게(Tietge)는 브라흐만과 아트만이 존재론적으로 동등하게 취급되는 힌두교의 비이원론 학파에서도 가치론은 개인 행위자와 윤리를 강조한다고 말한다. 티트게는 힌두교의 이러한 학파에서 행위 이론은 이기적인 자기 관심이 아니라 타인에 대한 연민에서 파생되고 그 중심에 있다고 말한다.
바우어(Bauer)는 브라흐만과 아트만의 개념에서 가치론적 가치 이론이 암묵적으로 나타난다고 말한다. 인간 경험의 미학과 윤리는 힌두교에서 자기 지식의 결과이며, 개인의 자아가 브라흐만, 즉 모든 사람, 모든 것, 모든 영원함의 자아와 완전하고 시간 없는 통일을 이룰 때 발생한다. 이때 인간 경험의 정점은 사후 세계에 의존하지 않고 현재 삶 자체의 순수한 의식에 있다. 이는 개인이 약하거나 본질적으로 악하다고 가정하지 않고, 그 반대로 인간의 자아와 그 본성이 근본적으로 무제한적이고, 결함이 없으며, 아름답고, 행복하며, 윤리적이고, 연민을 가지며, 선하다고 간주한다. 무지는 그것을 악하다고 가정하는 것이고, 해탈은 그 영원하고, 광대하며, 순수하고, 행복하며, 선한 본성을 아는 것이다. 힌두 사상과 일반적으로 인도 철학의 가치론적 전제는 개인을 고양시키고, 인간의 타고난 잠재력을 찬양하며, 그의 존재의 실재가 우주의 객관적 실재라는 것이다. 니캄(Nikam)은 힌두교의 우파니샤드들이 개인이 객관적 우주와 동일한 본질과 실재를 가지고 있으며, 이 본질이 가장 미묘한 본질이라고 요약한다. 개별 자아는 보편적 자아이며, 아트만은 브라흐만과 동일한 실재이자 미학이다.
목적론적 개념으로서의 브라흐만.
브라흐만과 아트만은 매우 중요한 목적론적 개념이다. 목적론은 어떤 것의 명백한 목적, 원리 또는 목표를 다룬다. 슈베타슈바타라 우파니샤드의 첫 장에서 이러한 질문들이 다루어진다. 다음과 같이 말한다.
우파니샤드에 따르면, 어떤 것이든 또는 모든 것의 주요 목적/의미는 브라흐만을 깨달음으로써만 설명되거나 달성/이해될 수 있다. 브라흐만을 얻음으로써 모든 것의 명백한 목적을 파악할 수 있는데, 브라흐만은 알려지면 모든 것이 알려진다고 언급되기 때문이다.
우파니샤드의 다른 곳에서는 브라흐만과 모든 지식 사이의 관계가 확립되어, 브라흐만이 궁극적으로 알려질 때 명백한 목적/목적론에 대한 모든 질문이 해결된다. 이것은 아이타레야 우파니샤드 3.3과 브리하드아란야카 우파니샤드 4.4.17에서 발견된다.
브라흐만을 깨달아야 하는 주된 이유 중 하나는 그것이 인간의 삶에서 고통을 제거하기 때문이다. 불이일원론 전통에 따르면, 이는 개인이 불변하는 것(푸루샤; 아트만-브라흐만)과 끊임없이 변하는 것(프라크리티; 마야)을 구별할 수 있는 능력과 지식을 가지고 있어 일시적이고 덧없으며 영원하지 않은 것에 집착하지 않기 때문이다. 따라서 그 사람은 자신의 참된 자아에 만족하고 몸이나 다른 어떤 것에도 만족하지 않는다. 브라흐만을 중심 목적론적 문제로 더욱 정교하게 설명하는 내용은 샹카라의 브라흐마 수트라 주석과 그의 비베카추다마니에서 찾을 수 있다.
브리하드아란야카 우파니샤드 3.9.26에서는 아트만이 '두려움에 떨거나 상처를 입지 않는다'고 언급하며, 이샤 우파니샤드 6-7장 또한 자신이 브라흐만이 되면 고통이 존재하지 않는다고 말한다. 왜냐하면 모든 존재 안에서 자아를 보고, 자아 안에서 모든 존재를 보기 때문이다. 유명한 불이일원론 주석가 샹카라는 샤브다 프라마나(경전 인식론)와 아누바바(개인 경험)가 브라흐만을 알고 배우는 궁극적이고 유일한 원천이며, 그 목적이나 존재는 독립적으로 검증될 수 없다고 지적했다. 왜냐하면 그것은 지각/추론의 대상이 아니며(영적으로 진보하지 않는 한, 그 진실은 자명하거나 직관적이지 않다), 개념화를 초월하기 때문이다. 그러나 그는 우파니샤드 자체가 궁극적으로 다양한 프라마나의 사용을 통해 궁극적인 진리를 도출하는 데서 파생되었다고 지적한다(야즈나발키야의 철학적 탐구에서 볼 수 있듯이). 모든 베단타 학파는 이에 동의한다. 이러한 목적론적 논의는 브라흐만의 기원/목적과 아비드야(무지) 및 둘 사이의 관계에 대한 경쟁 철학들의 일부 반박을 불러일으켰고, 이는 카슈미르 시바파와 같은 변형 학파들로 이어졌다.
구원론적 개념으로서의 브라흐만: 해탈.
힌두교의 정통 학파, 특히 베단타, 상키야, 요가 학파는 해탈에 대한 논의에서 브라흐만과 아트만 개념에 중점을 둔다. 불이일원론은 아트만과 브라흐만 사이에 존재/비존재 구별이 없다고 주장한다. 아트만(자기 지식)에 대한 지식은 사람 내부와 외부의 브라흐만 지식과 동의어이다. 더욱이 브라흐만에 대한 지식은 모든 존재와의 합일감, 자기 실현, 형언할 수 없는 기쁨, 그리고 해탈(자유, 지복)로 이어진다. 왜냐하면 브라흐만-아트만은 모든 것의 기원이자 끝이며, 존재하는 모든 것의 배후이자 근원인 보편적 원리이자 모든 것과 모든 사람에게 편재하는 의식이기 때문이다.
드바이타 베단타와 같은 힌두교의 유신론적 하위 학파는 동일한 전제로 시작하지만, 개별 자아와 브라흐만이 다르다는 전제를 추가하여 브라흐만이 다른 주요 세계 종교의 신과 유사한 방식으로 개념화되는 전혀 다른 결론에 도달한다. 유신론적 학파는 해탈이 자신의 자아와 구별되고 분리된 브라흐만(비슈누, 시바 또는 이에 상응하는 단일신교)과의 사랑스럽고 영원한 합일 또는 근접이라고 주장한다. 힌두교의 이러한 하위 학파에서 브라흐만은 모든 자아가 해탈을 위해 각자의 방식으로 나아가는 존재의 최고 완성으로 간주된다.
힌두교 학파.
베단타.
브라흐만, 그 본질, 그리고 아트만 및 관찰되는 우주와의 관계는 힌두교 베단타 학파의 다양한 하위 학파들 간의 주요 차이점이다.
불이일원론.
불이일원론은 비이원론을 지지한다. 브라흐만은 유일하고 불변하는 실재이며, 이원성도 없고, 제한된 개별 자아도 없으며, 분리된 무한한 우주적 자아도 없다. 오히려 모든 자아, 모든 존재는 모든 공간과 시간을 통해 하나이고 동일하다. 각 존재 내부의 우주와 자아는 브라흐만이며, 각 존재 외부의 우주와 자아도 브라흐만이다. 브라흐만은 물질적, 영적 모든 것의 기원이자 끝이다. 브라흐만은 존재하는 모든 것의 근본 원천이다. 그는 브라흐만은 가르치거나 지각할 수 없지만(지적 지식의 대상으로서), 모든 인간이 배우고 실현할 수 있다고 말한다. 불이일원론의 목표는 자신의 자아(아트만)가 무지와 잘못된 식별(아비드야)에 의해 가려진다는 것을 깨닫는 것이다. 아비드야가 제거되면, 아트만(사람 내부의 자아)은 브라흐만과 동일한 것으로 깨달아진다. 힌두교 불이일원론 학파는 브라흐만이 외부의 분리된 이원적 존재가 아니라 각 사람 안에 있다고 말한다. 브라흐만은 영원하고 불변하며 진정으로 존재하는 모든 것이다. 이 견해는 "에캄 사트"("진리는 하나이다")와 같은 다양한 형태로 이 학파에서 언급되며, 모든 것은 브라흐만이다.
우주는 단순히 브라흐만에서 온 것이 아니라, 브라흐만 그 자체이다. 불이일원론의 주창자인 샹카라에 따르면, 슈루티가 제공하는 브라흐만에 대한 지식은 자아 탐구를 제외한 다른 어떤 수단으로도 얻을 수 없다.
불이일원론에서 니르구나 브라흐만은 궁극적이고 유일한 실재로 여겨진다. 의식은 브라흐만의 속성이 아니라 오히려 그 본질이다. 이런 점에서 불이일원론은 다른 베단타 학파들과 다르다.
바가바드 기타의 구절은 다음과 같다.
드바이타 베단타.
드바이타의 브라흐만은 주요 세계 종교의 신과 유사한 개념이다. 드바이타는 개별 자아가 신에게 의존하지만 구별된다고 주장한다. 드바이타 철학은 브라흐만과 유한한 존재들 사이의 공유된 존재 개념에 반대한다. 그것은 공유된 존재 또는 비이원론(불이일원론)의 어떤 개념도 브라흐만의 초월적인 완전성 본질과 양립할 수 없다고 본다. 마드바는 각 실체의 독특한 개별성(비셰샤)을 중요하게 여긴다.
드바이타는 타트바스(실체의 중요한 속성) 간의 차이를 다음과 같이 보편적 기질 내에서 이해하는 타트바바다를 제안한다.
비시슈타드바이타.
비시슈타드바이타에서 라마누자는 브라흐만이 신이며, 이 신은 나라야나라고 주장한다. 그는 브라흐마 수트라 1.1.1에 대한 주석에서 브라흐만을 "'최고의 존재', 자신의 본성상 모든 불완전함으로부터 자유롭고 비할 데 없는 탁월함의 무수한 상서로운 자질들을 소유한 존재"로 정의한다. 이 정의를 사용하여 라마누자는 브라흐만이 신이어야 한다고 주장한다. 왜냐하면 브라흐만의 자질들이 모든 것보다 비할 데 없이 우월하므로 "모든 것의 주님만이 이렇게 불릴 수 있으며, '브라흐만'은 주로 그분만을 지칭하기 때문"이다. 라마누자는 신과 개별 자아들 사이의 관계는 헌신적인 것이어야 하며, 해탈은 예배자의 명상, 즉 헌신에 의해 기뻐하는 최고의 존재의 은총을 통해서만 얻을 수 있다고 말한다.
아친탸 베다 아베다.
아친탸 베다 아베다 철학은 드바이타드바이타(차등 일원론)와 유사하다. 이 철학에서 브라흐만은 비인격적일 뿐만 아니라 인격적이다. 그 브라흐만은 지고한 인격신이며, 절대 진리를 깨닫는 첫 번째 단계(즈나나라고 불리는 과정을 통해)에서는 비인격적인 브라흐만으로 깨닫고, 다음으로 영원한 바이쿤타 거처(브라흐말로카 사나타나라고도 함)를 가진 인격적인 브라흐만으로 깨닫고, 다음으로 요가–명상을 통해 초자아(모든 사람의 마음속에 있는 나라야나 비슈누 신)인 파라마트만으로 깨닫고, 마지막으로(절대 진리는 바크티를 통해 깨닫는다) 파라마트만과 브라흐만(인격적, 비인격적, 또는 둘 다)의 근원인 지고한 인격신 바가반으로 깨닫는다.
힌두교의 바크티 운동은 브라흐만의 두 가지 개념—니르구나와 사구나를 중심으로 신학을 구축했다. 니르구나 브라흐만은 형체가 없고 속성이나 특성이 없는 궁극적 실재의 개념이었다. 이와 대조적으로 사구나 브라흐만은 형태, 속성, 특성을 가진 것으로 상상되고 발전되었다. 이 둘은 각각 고대의 범신론적 미현현 전통과 유신론적 현현 전통과 평행하며, 바가바드 기타의 아르주나-크리슈나 대화로 거슬러 올라갈 수 있다. 그것은 동일한 브라흐만이지만, 니르구니 지식 중심과 사구니 사랑 중심의 두 가지 관점에서 보았으며, 기타에서는 크리슈나(비슈누 신의 8번째 화신)로 통합되었다. 니르구나 박타의 시는 즈냐나-슈라이, 즉 지식에 뿌리를 두고 있었다. 사구나 박타의 시는 프레마-슈라이, 즉 사랑에 뿌리를 두고 있었다. 바크티에서 강조하는 것은 상호적인 사랑과 헌신으로, 헌신자가 신을 사랑하고 신이 헌신자를 사랑하는 것이다.
제아닌 파울러(Jeaneane Fowler)는 바크티 운동 신지학의 근간인 니르구나와 사구나 브라흐만 개념이 힌두교 베단타 학파, 특히 샹카라의 불이일원론, 라마누자의 비시슈타드바이타 베단타, 그리고 마드바차리야의 드바이타 베단타의 사상과 함께 더욱 심오하게 발전했다고 말한다. 바크티에 관한 12세기 영향력 있는 두 가지 논문은 니르구나-바크티와 공명하는 샨딜랴 바크티 수트라와 사구나-바크티에 기울어진 나라다 바크티 수트라였다.
바크티 운동의 니르구나와 사구나 브라흐만 개념은 학자들에게 혼란스러운 것이었다. 특히 니르구니 전통은 데이비드 로렌젠(David Lorenzen)이 말했듯이 "속성도, 심지어 정의 가능한 개성도 없는 신에 대한 진심 어린 헌신"을 제공하기 때문이다. 그러나 로렌젠은 "니르구니 바크티 문헌의 산더미"를 고려할 때, 니르구나 브라흐만에 대한 바크티는 사구나 브라흐만에 대한 바크티와 함께 힌두 전통의 현실의 일부였다고 덧붙인다. 이들은 바크티 운동 동안 신을 상상하는 두 가지 대안적인 방식이었다.
불교에서의 브라흐만 이해.
불교는 우파니샤드의 브라흐만과 아트만(영구적 자아, 본질) 교리를 거부한다. 데미안 키오운(Damien Keown)에 따르면, "붓다는 개인 자아(아트만)나 그 우주적 대응물(브라흐만)의 존재에 대한 증거를 찾을 수 없었다." 불교의 형이상학은 아낫타 교리를 통해 브라흐만(궁극적 존재), 브라흐만과 같은 본질, 자아 및 형이상학적으로 동등한 모든 것을 거부하지만, 그들의 삼신설에 대한 믿음은 브라흐만의 사트-치트-아난다 특성과 매우 유사하다.
머브 파울러(Merv Fowler)에 따르면, 일부 형태의 불교는 브라흐만과 유사한 개념을 통합했다. 예를 들어, 파울러는 "매우 범신론적인 종교 철학을 받아들였고, 대승 불교 발전에 박차를 가했기 때문에 중요한" 초기 설일체유부 학파의 불교를 언급한다. 윌리엄 시어도어 드 바리(William Theodore De Bary)에 따르면, 대승 불교의 유가행파 교리에서 "법신, 궁극적인 붓다, 우주 전체를 관통하고 그 근간을 이루는 존재는 [...] 사실 우파니샤드의 세계 자아, 브라흐만이었다." 파울러에 따르면, 일부 학자들은 궁극적인 실재로 간주되는 불교의 열반을 힌두교의 브라흐만/아트만과 동일시했다. 파울러는 이러한 견해가 "불교계에서는 거의 지지를 받지 못했다"고 주장한다. 파울러는 여러 대승 경전의 저자들이 자신들의 사상을 우파니샤드의 브라흐만 교리로부터 구분하기 위해 애썼다고 주장한다.
불교 경전에서 브라흐만의 대용물로서의 브라흐마.
브라흐만의 영적 개념은 베다 문헌에서 훨씬 오래되었으며, 일부 학자들은 브라흐마 신이 비인격적이고 니르구나(속성 없는)이며 형태 없는 보편적 원리인 브라흐만의 인격적 개념과 형태 및 속성(사구나 버전)을 가진 아이콘으로 나타났을 수 있다고 제안한다. 힌두교 문헌에서 비슈누와 시바 신과 함께 브라흐마 신이 가장 먼저 언급된 것은 마이트라야니야 우파니샤드의 다섯 번째 프라파타카(교훈)이며, 이는 아마도 불교의 부상 이후인 기원전 1천년 후반에 작성되었을 것이다.
가나나트 오베예세케레(Gananath Obeyesekere)는 초기 불교도들이 브라흐마 개념을 공격했으며, 이를 통해 논쟁적으로 베다 및 우파니샤드의 성 중립적이고 추상적인 형이상학적 브라흐만을 공격했다고 말한다. 초기 불교 경전에서 브라흐마에 대한 이러한 비판은 베다를 비웃는 것을 목표로 하지만, 동시에 동일한 경전들은 메타(사랑의 친절, 연민)를 브라흐만과의 연합 상태라고 부른다. 초기 불교의 브라흐마에 대한 접근 방식은 어떤 창조주 측면도 거부하면서, 베다 브라흐마비하라 개념의 가치 체계를 불교의 가치 체계에 유지하는 것이었다. 마틴 윌트셔(Martin Wiltshire)에 따르면, 불교 경전의 "브라흐마 로카"라는 용어는 "스바르가 로카" 대신 불교가 우파니샤드의 브라흐만 개념의 "진실의 힘"과 지식 중심을 선택하고 강조하려는 시도일 가능성이 높다. 동시에, 브라흐만을 브라흐마로 재정의하고 그것을 신과 윤회 이론 내에 두면서, 초기 불교는 베다의 아트만-브라흐만 전제를 거부하여 자신의 다르마 교리(아닛차, 두카, 아낫타)를 제시했다.
중국 사상에서의 브라흐만.
펜실베이니아 대학교의 L. S. 바실리예프는 혼합주의적 도교도들이 예배에서 브라흐만을 도의 대체물로 사용했다고 주장했다.
빅터 H. 메어는 초기 도교 역사에서 도교도들이 힌두교 집단과 긍정적인 "문화적 관계"를 가졌으며, 도덕경이 인도 철학에 대한 반응으로 쓰여졌고, 저자가 브라흐만을 도와 동일하다고 보았다고 생각했다.
시크교에서의 브라흐만.
형이상학적 개념인 브라흐만, 특히 속성 없고 형태 없는 영원한 최고 실재인 니르구니 브라흐만은 시크교의 근간이다. 이러한 믿음은 시크교도들의 니르구니 바크티를 통해 관찰된다.
구루 그란트 사히브의 일부인 가우리에서는 브라흐만이 "둘 없는 하나"로 선언되며, 스리 라그에서는 "모든 것은 그에게서 태어나고, 마침내 그에게 흡수된다"고 말하고, 바르 아사에서는 "우리가 보거나 듣는 모든 것이 브라흐만의 현현이다"라고 말한다. 네스빗(Nesbitt)은 시크교 경전 구루 그란트 사히브의 시작에 나오는 열두 단어 물 만타르의 처음 두 단어인 이크 온카르가 학자들에 의해 "하나의 신이 있다", "이 존재는 하나이다", 그리고 "하나의 실재이다"의 세 가지 방식으로 번역되었다고 말한다.
브라흐만의 형이상학적 개념에 대한 "둘 없는 하나"라는 유사한 강조는 찬도갸 우파니샤드 6.2장과 같은 힌두교의 고대 문헌에서도 발견된다. 시크교의 신과 최고 실재에 대한 사상은 힌두교의 브라흐만 개념 중 사구나와 니르구나 개념에서 발견되는 주제를 공유한다.
궁극적 실재(브라흐만)의 개념은 시크교에서 남, 사트-남 또는 남으로도 불리며, 힌두교의 옴처럼 이크 온카르는 이 실재를 상징한다.
자이나교에서의 브라흐만.
학자들은 자이나교에서 브라흐만 개념이 거부되는지 아니면 수용되는지에 대해 논쟁한다. 유신론적인 신의 개념은 자이나교에서 거부되지만, 지바 또는 "아트만(자아)은 존재한다"는 것은 형이상학적 진리로 여겨지며, 윤회와 케발라 즈나나 이론의 핵심이다.
비셋(Bissett)은 자이나교가 "물질 세계"와 "아트만"을 받아들이지만, 힌두교의 고대 문헌에서 발견되는 궁극적 실재와 우주 원리의 형이상학적 개념인 브라흐만은 거부한다고 말한다. 이와 대조적으로 고스와미(Goswami)는 자이나교 문헌에 일원론적인 주제가 내재되어 있으며, 브라흐만(최고 실재, 최고 지식)의 지식을 얻은 자아는 브라흐만 자체와 동일하다고 말한다. 자이니(Jaini)는 자이나교가 궁극적 실재(브라흐만)의 전제를 받아들이지도 거부하지도 않고, 대신 아네칸타바다라는 다면적인 교리를 채택한다고 말한다. 이 교리는 "현실은 본질적으로 복잡하며" 어떤 인간의 견해나 설명도 절대 진리를 나타낼 수 없다고 주장한다. 절대 진리를 이해하고 깨달은 자들은 해탈한 자들이며, 케발라 즈나나를 가진 지고한 자아(파라마트만)이다.
브라흐마, 브라흐만, 브라만, 브라마나 비교.
브라흐마는 브라흐만과 구별된다. 브라흐마는 후기 베다 푸라나 문학에 나오는 남성 신으로, 창조는 하지만 어떤 것도 보존하거나 파괴하지 않는다. 그는 일부 힌두교 문헌에서 형이상학적 브라흐만과 함께 비슈누(보존자), 시바(파괴자), 모든 다른 신들, 여신들, 물질 및 다른 존재들로부터 출현한 것으로 상상된다.
브라흐만은 창조되지 않고, 영원하고, 무한하며, 초월적이며, 모든 존재의 원인, 토대, 근원 및 목표인 궁극적인 불변의 실재를 지칭하는 힌두교의 형이상학적 개념이다. 그것은 존재했던 모든 것, 즉 현재의 우주와 시간 이전에 존재했던 것, 현재의 우주와 시간으로 존재하는 것, 그리고 현재의 우주와 시간이 끝난 후 흡수되어 존재할 모든 것의 원인이거나 그 자체로 변형되는 것으로 상상된다. 그것은 성 중립적인 추상적 개념이다. 추상적 브라흐만 개념은 베다 텍스트, 특히 우파니샤드에서 지배적이다. 반면 브라흐마 신은 베다와 우파니샤드에서 미미하게 언급된다. 푸라나와 서사 문학에서는 브라흐마 신이 더 자주 나타나지만, 일관적이지는 않다.
일부 문헌에서는 비슈누 신이 브라흐마를 창조했다고 주장하고(비슈누파), 다른 문헌에서는 시바 신이 브라흐마를 창조했다고 주장하며(시바파), 또 다른 문헌에서는 데비 여신이 브라흐마를 창조했다고 주장한다(샤크티파). 그리고 이러한 문헌들은 브라흐마가 각각 그들을 대신하여 세상의 부차적인 창조자라고 계속해서 언급한다. 브라흐마와 브라흐만의 유사점은 브라흐만이 세상과 그 안의 모든 것, 심지어 반대되는 것들 사이의 관계를 위한 닻이라고 말하는 반면, 브라흐마는 많은 힌두교 및 불교 전통에서 세상을 돕는 창조신이라는 점이다.
또한, 힌두교의 이러한 주요 유신론적 전통의 중세 시대 문헌들은 사구나 브라흐만이 비슈누이거나, 시바이거나, 또는 데비임을 주장한다. 각각 그들은 브라흐만의 다른 이름이나 측면이며, 모든 생명체 내의 아트만(자아)은 이 궁극적이고 영원한 브라흐만과 동일하거나 그 일부이다.
브라만은 힌두교의 바르나 중 하나로, 사제로서 신성한 문헌을 보존하고 세대 간에 전파하는 이론을 전문으로 한다.
브라마나스는 베다 내의 네 가지 고대 텍스트 층 중 하나이다. 주로 신화, 전설, 베다 의례 설명 및 일부 경우 철학을 통합한 요약본이다. 이들은 각 네 개의 베다 안에 포함되어 있으며, 힌두교 슈루티 문헌의 일부를 이룬다.
서울특별시도 제51호선은 서울특별시 서초구 내곡터널 시계에서 도봉구 도봉산역 시계에 이르는 서울특별시도로, 도로안내를 위해 부여된 번호이다. 이 도로의 특징은 다른 특별시도와 달리 직선으로 연결되어 있다는 것이 특징이며, 서울특별시도 제31호선과 같이 일반도로와 자동차전용도로가 연결되어 있다는 것도 특징이다. 이 도로의 총 연장은 31.0km이다.
중앙버스전용차로제.
경술의 변(庚戌之變)은 명 세종(世宗) 가정(嘉靖) 29년(1550) 6월, 알탄 칸이 이끄는 우익몽골(右翼蒙古)이 명으로 진공한 사건이다. 사건은 세종 가정제(嘉靖帝)가 몽골과의 무역을 거절하면서, 오르도스 일대에 분봉되었던 몽골 투메드부(土默特部) 수령이자 다얀 칸(達延汗)의 자손인 알탄 칸(俺答汗)이 전쟁을 일으켰다. 알탄 칸은 명나라에 말 무역과 와시(교역 시장)을 열어줄 것을 여러 번 명나라에 요구했지만, 가정제는 이를 거절했다. 이 전쟁에서 대동(大同)에서 명나라 수도 북경(北京)까지 곧바로 쳐들어오면서 주변의 것들을 모두 불살라버렸다. 이때가 경술년(庚戌年)에 해당하므로 '경술지변(庚戌之變)'이라 한다.
알탄 칸은 수차례 사신을 보내어 조공무역 개방을 요구하였으나, 협상이 실패하면서 북경까지 진주, 무력으로 명조 정부에게 무역 개방을 요구하였다. 1550년 알탄 칸은 명나라에 사자 세첸카이를 북경에 보내 말 무역을 요청했으나, 명나라에서는 그의 사자를 살해했다. 이때 엄숭(嚴嵩)이 집정하였으나 전투 태세가 느슨하였다. 알탄 칸은 군대를 이끌고 고북구(古北口)에서 만리장성(萬里長城)을 넘어 북경성 아래까지 이르렀다. 엄숭은 전투를 두려워하여 출격을 비준하지 않고 몽골 군대가 노략한 후에 스스로 철군하기를 기다렸다. 이후 엄숭은 자신이 명령한 것을 집행한 병부상서(兵部尙書) 정여기(丁汝夔)를 희생양으로 삼아 처형함으로써 책임을 전가시켰다. 가정30년(1551), 명조는 선부(宣府), 대동(大同) 등지를 개방하여 몽골과 말 교역을 수행하였다.
회로도(回路圖)란 전기 회로를 보기 편리하게 그림으로 표시한 것이다. 스키매틱, 전기 도면, 전자 도면으로 불리기도 한다. 회로도는 단순하게 표시한 표준 기호로 회로의 부품을 나타내고 전력과 신호는 소자들과 연결된다. 인쇄 회로 기판(PCB)의 실제 위치는 회로도에서의 부품 연결의 위치와 일치하지는 않는데, 이는 ‘레이아웃’, ‘아트웍’ 등으로 불린다.
블록도나 배치도와 다르게, 회로도는 신호 연결을 보여주는 용도로 사용한다. 회로도는 부품의 실제 위치를 나타내지 않는다. 드로윙은 아트웍이나 레이아웃처럼 회로도가 실제로 보이는 모양을 나타내는 것을 의미한다.
회로도에서 부품 기호는 소속한 부품 목록을 대표하는 적합한 축약어로 표시된다. 예시로, C1은 첫 번째 콘덴서, L1은 첫 번째 인덕터, Q1은 첫 번째 트랜지스터, 그리고 R1은 첫 번째 저항기를 나타낸다. 이 명칭은 R1, L1,…처럼 첨자로 기록되지 않는다. 경우에 따라서 부품의 값이나 명칭은 회로도의 부품 기호 측면에서 변경할 수 있지만, 상세한 특성은 부품 목록에서 결정될 것이다.
진우량(陳友諒, 1316년 ~ 1363년)은 원 말기의 군웅 세력 중 한 명이다. 주원장이 명나라 건국 시 멸망시킨 반란세력 중 하나였다.
면양(지금의 호북성 면양현) 사람으로 어부의 아들로 태어났다. 일설에 의하면 사령운(謝靈運, 385 ~ 433)의 후손으로 본래는 사(謝)씨였는데, 진(陳)씨 집안에 데릴 사위로 들어가 진(陳)씨로 성을 고쳤다고 한다. 서수휘의 봉기군에 가담하여 원수 예문준의 휘하에 있었다. 서수휘 정권 내부에서 천완국의 실권을 장악하였다. 1360년 황제 서수휘를 살해하고 스스로 제위에 올라 국호를 대한(大漢)으로 고쳤다. 호북에서 강서에 걸친 일대의 세력을 모아 대한(大漢)황제를 칭하였으나 주원장과의 파양호(鄱陽湖) 전투에서 패배해 전사했다. 명사에는 주원장이 저우장의 심만삼의 재력에 도움을 받아, 서수휘, 진우량, 장사성 등의 세력을 격파했다고 나온다. 아들 진리(陳理)는 고려로 보내져 그 곳에서 죽었다. 순덕후(順德侯) 진리가 죽고 자식은 진명선(陳明善) 뿐이라는 진리의 처의 말이 태종실록에 실려있는데, 양산 진씨 족보에 진리의 아들은 진치화(陳致和)로 되어있고 진명선은 진치화의 아들로 되어있어 당대의 기록과 모순되는 점이 있다.
신호(信號,signal)는 일정한 부호, 표지, 소리, 몸짓 따위로 특정한 내용 또는 정보를 전달하거나 지시를 할 수 있는 전달매체이다. 또는 그렇게 하는 데 쓰는 행동 또는 부호등이다.
매개체.
신호는 발신자와 수신자를 매개하는 기능을 한다. 따라서 신호는 발신자뿐만아니라 수신자를 필요로한다. 한편 신호(정보)를 매개체로하는 발신자와 수신자간의 의사소통에서 신호(signal)는 수신자의 행동변화를 목적으로하는 수신 가능한 데이타이자 발신자의 의도를 내포한다. 그러나 신호는 의도하지 않은 정보로의 변형 또는 제3의 다른 개체의 반응을 통해 비용과 이익 사이의 균형을 부과하는 특성으로 정의되는 큐(Que) 정보의 성질도 동시에 갖게된다. 이처럼 수신자의 반응을 의도한 발신자가 생성한 신호는 왜곡되거나 악용될수있는데 이러한 왜곡과 악용은 발신자와 수신자간에 이익이 전제되는 안정된 상황에서만 일어날수있다는 점은 신호의 효율성이 근본적으로 보장되고 유지하는 중요한 메커니즘을 시사한다.
환경신호.
환경신호는 지형이나 지물등 외부 환경 요인에대한 반응으로 상대 물체에대한 반향을 위해 소닉을 사용하는 돌고래의 초음파는 자기의사소통(Autocommunication)이자 환경신호이다. 한편 자기의사소통은 발신자가 자기자신으로 발신자와 수신자가 동일하다.
김우열(金宇烈, 1949년 9월 9일 ~ )은 전 KBO 리그 빙그레 이글스의 외야수이다.
한때 충청북도 청주에서 유아기를 잠시 보냈다. 그 후 서울로 이주해 선린중학교 1학년 때 야구를 시작했다.
제일은행 야구단 시절.
선린상고를 졸업하고 1968년 실업 야구 팀에 입단했으며, 1971년에 아시아 야구 선수권 대회 우승을 이끌었다.
1982년 KBO 리그가 개막하자 35세의 늦은 나이로 원년 멤버로 입단하였다. 4시즌 동안 통산 2할대 타율을 기록했다.
1986년에 입단하였으나 이 해 스프링캠프에서 무릎 굽혀 멀리뛰기 훈련을 하다가 무릎 인대가 끊어지는 중상을 당하여 같은 해 대부분 경기에 결장했으며 이 같은 충격 탓인지 1987년에는 단 한 차례 경기도 출전하지 못했고 결국 1988년 3월 18일 현역 은퇴를 결정했다.
은퇴 후 OB·쌍방울의 코치를 역임했으며 한동화가 감독직에서 경질됐을 때 쌍방울의 감독 대행을 맡았다. 이후 프로에서 물러나 있다가 2012년 친정 팀의 2군 감독 대행으로 복귀했고 2013년에는 2군 타격코치를 맡았다.
폴리네시아컵()는 OFC가 개최한 소규모 축구 대회이다. 폴리네시아 국가들이 참가하였으며, 이 대회는 오로지 OFC 네이션스컵 예선으로만 사용되었다. 마지막 대회는 2000년에 있었으며 3번의 대회를 타히티가 모두 제패하였다.
1997년, AS 칸에서 프로 축구 선수로 데뷔해, 1998년, 18세라는 어린 나이에 세리에 A의 강호인 인테르나치오날레로 이적하였지만, 출장 기회가 주어지지 않았고, 다음 시즌에는 헬라스 베로나에서 임대 생활을 하였다. 프레이는 베로나에서 신들린 선방을 연발해, 2000년에는 다시 인테르의 골키퍼를 맡았지만, 2001년, 이탈리아 출신의 골키퍼 프란체스코 톨도의 입단으로 그는 AC 파르마로 이적할 수밖에 없었다.
파르마로 이적한 후에는 체중의 중가 등 갖가지 이유 때문에 걸출한 활약은 할 수 없었다. 2005년 여름, 그는 피오렌티나로 임대 이적하였고, 프랑스 U-21 대표팀에서 4경기에 출전하였다. 2004년 11월에는 폴란드와의 경기에서 선수 명단에 들었지만, 시합에는 출장하지 못하였다.
피오렌티나로 임대 이적하고 나서는 부동의 골키퍼로 존재감을 발휘해, 서포터들의 지지를 받았다. 2005-2006 시즌이 진행 중이던 3월에는 난적 유벤투스와의 경기에서 전치 3개월의 부상을 당해 장기 이탈을 피할 수 없었지만, 피오렌티나의 동료들과 서포터들의 격려에 감격해 피오렌티나로의 완전 이적을 간절히 바랐고, 시즌 종료 후에 파르마로부터 완전 이적하였다. 프레이의 공백으로 피오렌티나는 루마니아 출신의 보그단 로본츠를 영입해 나머지 시즌에 기용하였지만, 이 사이에도 피오렌티나의 주전 골키퍼는 프레이 이외에 있을 수 없다는 인식이 깨지지 않았다.
2007년 11월 21일, 유로 2008 예선 마지막 경기인 우크라이나와의 경기에서 프랑스 축구 국가대표팀에서의 첫 경기를 치렀으나, 안드리 셰우첸코의 헤딩 슛 처리를 잘못해, 우크라이나에게 두골을 실점하는 실수를 범하는 등, 불만족스러운 데뷔전을 치르고 말았다. 2008년 8월 22일, 프레이는 프랑스 축구 국가대표팀 데뷔 1년 만에 은퇴를 발표하였고, 그는 이 은퇴가 현재의 대표팀 참모들에 대한 불만을 이유로 한 것이라고 해, 장래 상황이 바뀌었을 때, 은퇴 철회도 생각할 수 있다고 말하였다.
윤소이(, 1985년 1월 5일 ~ )는 대한민국의 배우다.
동아시아 근대사 연표는 동아시아 근대사를 적은 연표이다.
빌리 와일더(, 출생명은 자무엘 빌더(, 1906년 6월 22일 ~ 2002년 3월 27일)는 오스트리아 태생의 미국의 영화 감독, 영화 프로듀서, 영화 각본가이다. 날카로운 유머와 인간 심리 묘사로 시대를 초월한 고전 영화들을 연출한 할리우드 거장 감독이다.
오스트리아-헝가리(현 폴란드)의 주카 벡스킷차라는 곳에서 자무엘 빌더(Samuel Wilder)라는 이름으로 태어났다. 아버지는 막스 빌더(Max Wilder), 어머니는 오이게니아 디틀러 (Eugenia Dittler). 어머니는 그를 '빌리(Billy)'라는 애칭으로 부르곤 했는데, 와일더는 미국에 도착한 후 이것으로 이름을 바꿨다. 가족이 빈으로 옮겨오자 학교에 다니기 시작했다. 빈 대학을 중퇴한 후 저널리스트가 되었다. 경력을 계속 살리기 위해 독일의 베를린으로 옮겼다.
이곳에서 작가로서 성공을 거두기 전에 택시 댄서()로 일했다고 알려졌다. 한 지방신문에 범죄나 스포츠에 관한 스토리를 써주고 돈을 받는 일을 하다가 결국 베를린의 한 타블로이드신문사에서 고정된 직업을 찾았다. 영화에 흥미를 갖게 되어 영화 대본작가로 활동하기 시작했다. 다른 유명 작가와 협업을 하기도 했다. 아돌프 히틀러가 득세하자 유태인인 그는 파리로 도망쳤고 급기야 미국까지 건너갔다. 그의 친척과 가족들은 여러 수용소에서 흩어져 목숨을 잃었다.
1933년 할리우드에 도착한 후 영화극작가로 경력을 이어나갔다. 1934년 미국 시민권을 획득했다. 최초의 중요한 성공은 함께 미국으로 건너온 독일인 동료 에른스트 루비치와 공동으로 작업한 《Ninotchka》였다.
아소시아상 포르투게자 지 데스포르투스(Associação Portuguesa de Desportos)는 포르투게자 또는 루사로 불리기도 하는 브라질의 전통적인 축구 클럽으로, 상파울루주의 상파울루를 연고로 한다. 이 팀은 1920년 8월 14일, 포르투갈계 브라질인들에 의해 설립되었다.
구단의 창설.
1920년 8월 14일 상파울루의 포르투갈계 공동체를 대표하는 다섯 축구팀 루시아다스 FC, 포르투가우 마리녠시, 아소시아상 싱쿠 지 우투브루, AA 마르케스 지 폼비우, EC 루시타누의 대리인들은 살랑 다 카마라 포르투게사 지 코메르시우에 모여 병합을 논의하였다. 그 결과 아소시아상 포르투게자 지 이스포르치스가 탄생하였고, 구단의 상징색은 포르투갈의 국기에서 사용되는 초록색과 빨간색이었다. 1920년 AA 메켄지 칼리지와 병합하면서, 메켄지-포르투게자로 명칭을 변경하였다.
1940년 구단명은 아소시아상 포르투게자 지 데스포르투스로 변경되었고, 이는 현재까지 이어져 오고 있다. 1956년 구단은 상파울루 북동부 도심 한 가운데에 상당한 규모의 토지를 매입하였고, 그 토지에는 카닌데 경기장이 지어지게 되었다.
2011 세리이 B.
2011년 포르투게자는 캄페오나투 파울리스타 세리이 A1에 참여하고 있었고, 상파울루 FC에 의해 8강에서 탈락하였다. 코파 두 브라질에선 방구 AC에게 패하며 1라운드에서 탈락하게 되었다. 그러나 10월 22일 캄페오나투 브라질레이루 세리이 B 아메리카나를 상대로 승리를 거두며, 이듬해 캄페오나투 브라질레이루 세리이 A 참여가 확정되었다. 뒤이어 11월 8일에는 스포르트 헤시피와의 경기를 2-2로 마무리 지으며, 2011 세리이 B 우승팀으로 결정되었다. 이는 구단 역사상 처음으로 가지게 된 전국 대회 트로피였다. 2011 시즌 구단은 23승 12무 3패를 기록하였으며 그 중 21경기는 연속 무패 기록이었다. 당시 감독 조르지뉴의 지도 아래 구단은 82골을 쏟아붓는 막강한 공격력을 과시하고 있었고, 구단의 애칭인 "루사 (Lusa)"와 FC 바르셀로나의 합쳐 "바르셀루사 (Barcelusa)"라는 새로운 별칭을 부여받기도 하였다.
2012 세리이 A.
그러나 "바르셀루사"의 영광은 오래가지 않았다. 마르쿠 안토니우, 이드누 호베르투 쿠냐 등 주요 선수들의 이탈이 발생하면서, 캄페오나투 파울리스타에서 세리이 A2로 강등되었다. 이 후 조르지뉴 감독이 경질되었으며, 제니뉴 감독이 새로 선임되었다. 포르투게자는 코파 두 브라질 16강에서 EC 바이아에게 2-0으로 패하며 탈락하였다. 캄페오나투 브라질레이루 세리이 A 개막 이전, 주전 골키퍼 웨베르통이 아틀레치쿠 파라나엔시로 이적하였고, 이에 대한 보강을 위해 전 브라질 축구 국가대표팀이자 전 AC 밀란 골키퍼인 지다를 영입하였다. 이후 아틀레치쿠 파라나엔시로부터 스트라이커 브루누 미네이루를 영입하였으며, 그는 12경기에 출전하여 11골을 기록하는 등 리그 내에서 경쟁력있는 공격수로 자리 잡아주었다. 브라질레이랑에서의 27 라운드가 종료된 이후, 포르투게자는 잔류에 성공하였다.
"2025년 8월 18일 기준"
디지바이스 (Digivice)는 디지털 몬스터에 등장하는 가공의 도구다. 애니메이션, 만화책 속의 주인공들이 소지하고 다니는 소형 컴퓨터로서, 여러 종류가 존재하지만 모두 같은 이름의 완구가 발매되었다.
디지몬 어드벤처에서 등장했다. 어둠의 힘을 정화하거나, 동료들의 위치를 탐지하며, 결계를 펼치는 등 여러 가지 기능을 발휘한다. 디지몬을 진화시키는 능력을 가지고 있는 일종의 도구이다.
D-3.
『디지몬 어드벤처02』에 등장했다. 기능을 디지바이스로부터 계승되었다. 또한 디지멘탈이라는 아이템을 이용해 아머체로 아머진화할 수 있다.
디 아크.
『디지몬 테이머즈』에서 등장했다. 측면에 카드리더가 달려있어, 디지털 몬스터 카드게임의 카드를 통과시킴(카드 슬래시)으로 파트너 디지몬을 강화시키거나 무기를 장비시킬 수 있었다. 극중에서는 카드리더가 변화하거나, 디지몬이 파트너가 되면 어디선가 나타났다.
디 스캐너.
10투사의 스피릿들을 저장해서 나중에 꺼내어 자신의 디지코드 위에 덮어 씌우는 것으로 스피릿의 힘을 사용해 하이브리드체로 진화할 수 있다. 또한 사악한 의지를 가진 디지몬의 디지코드를 정화하여 원래의 모습으로 돌려 놓는다. 디지타마로 돌아가는 경우가 많지만 디지타마가 아닌 원래 있어야 할 모습으로 돌아가는 것도 가능하다.
디지바이스iC.
『디지몬 세이버즈』에 등장했다. 파트너 디지몬을 수납하는 기능이 붙어있다. 덧붙여서『디지몬 세이버즈』에서는 디지몬 애니메이션 역사상 최초로 인간이 만들어낸 디지바이스라는 점이다.
적외선통신 배틀, 데이터 카드다스 연동, 파이트머니, 콜로세움과 같은 미니게임이 추가요소로 탑재되었다. 디지소울 충전을 하므로 디지소울을 부여함으로 진화하는 형태가 변한다. 또, 디지몬 배틀터미널에 자신이 키운 디지몬을 전송시키는 것이 가능하다. 하지만 2008년을 끝으로 디지몬 배틀터미널이 종료됨에 따라 이 기능을 즐겨보는 것은 불가능해졌다.
디지몬 크로스 로더.
『디지몬 크로스워즈』에 등장하였다. 1기에서는 오메가몬의 선택을 받으면 크로스로더를 받았으나, 3기에서는 클락몬과 다니는 정체불명의 시계점 할아버지에게 크로스로더를 받게 되어 있었다. 디지몬들끼리 서로 합체시켜 새로운 디지몬을 만드는 것이 크로스로더만의 기능이다. 나중에는 초진화까지 가능하게 되었다.