shopkeeper/korean_wiki_content_only_120125 huggingface dataset:
크리슈나의 탄생일은 매년 얀마슈타미로 기념된다.
가이 벡에 따르면, "대부분의 힌두교 및 인도 역사 학자들은 크리슈나의 역사성을 인정한다. 즉, 그가 인간이든 신이든 실제 남성이었으며, 최소 기원전 1000년경 인도 땅에 살았고 서사시 및 푸라나 역사 주기의 많은 다른 역사적 인물들과 상호작용했다는 것이다." 그러나 벡은 또한 "산스크리트어 경전에 묘사된 크리슈나 생애의 연대기에 엄청난 수의 모순과 불일치"가 존재한다고 지적한다.
일부 학자들은 특히 마하바라타 5권(우됴가파르반)에 자세히 묘사된 크리슈나의 평화 사절단이 실제 사건을 바탕으로 했을 가능성이 높다고 믿는다. 서사시의 번역가 J.A.B. 반 부이트넨은 이 맥락에서 "마하바라타에 묘사된 삶에 어느 정도의 진실성이 있었다"고 가정한다.
철학과 신학.
다양한 신학적, 철학적 사상이 힌두교 문헌에서 크리슈나를 통해 제시된다. 프리드헬름 하디에 따르면, 바가바드 기타의 가르침은 최초의 크리슈나파 신학 체계로 간주될 수 있다.
바크티 운동에 영향을 미친 힌두교 철학자이자 신학자인 라마누자는 크리슈나를 제한적 일원론, 즉 비이원론 (비시슈타드바이타 학파)으로 제시했다. 하리다사 전통의 비슈누파 창립을 이끈 철학자 마드바차리야는 이원론 (드바이타)의 틀 안에서 크리슈나를 제시했다. 베다베다 — 개별 자아가 궁극적 실재와 다르면서도 다르지 않다고 가르치는 학파 —는 일원론과 이원론의 입장보다 앞선다. 중세 베다베다 사상가 중에는 님바르카차리야 (쿠마라 삼프라다야 (드바이타드바이타 철학 학파)를 창립), 그리고 가우디야 비슈누파 학파의 성인 지바 고스와미가 있으며, 이들은 바크티 요가와 아친티아 베다 아베다의 관점에서 크리슈나 신학을 설명했다. 크리슈나 신학은 비슈누파 푸시티 종파의 창시자인 발라바 아차리야에 의해 순수 일원론 (슈다드바이타) 틀에서 제시된다. 인도 철학자 마두수다나 사라스바티는 비이원론-일원론 틀(아드바이타 베단타)에서 크리슈나 신학을 제시했으며, 힌두교의 주요 사상 흐름을 통합하고 확립한 것으로 평가받는 샹카라는 8세기 초 판차야타나 푸자에 대한 논의에서 크리슈나를 언급했다.
바가바타 푸라나는 크리슈나를 위한 아드바이타, 상키야 학파, 요가 틀을 종합하지만, 크리슈나에 대한 사랑의 헌신을 통해 그렇게 한다. 브라이언트는 바가바타 푸라나에 나타난 사상들의 종합을 다음과 같이 묘사한다:
셰리던과 핀치만은 브라이언트의 견해를 모두 지지하지만, 후자는 바가바타에서 강조되는 베단타적 관점이 차이점이 있는 비이원론적이라고 덧붙인다. 전통적인 비이원 베단타에서는 모든 실재가 상호 연결되어 하나이지만, 바가바타는 실재가 상호 연결되어 있고 다원적이라고 가정한다.
다양한 신학과 철학을 통틀어, 공통적인 주제는 크리슈나를 신성한 사랑의 본질이자 상징으로 제시하며, 인간의 삶과 사랑을 신성한 것의 반영으로 본다. 크리슈나와 고피들의 갈망과 사랑으로 가득 찬 전설, 아기 때의 장난스러운 행동, 그리고 다른 인물들과의 후기 대화는 신에 대한 인간의 갈망과 의미, 그리고 보편적인 것과 인간 영혼 사이의 유희에 대한 은유로 철학적으로 다루어진다. 크리슈나의 릴라는 사랑의 놀이 신학이다. 존 콜러에 따르면, "사랑은 구원을 위한 수단으로 제시될 뿐만 아니라, 최고의 삶이다." 인간의 사랑은 신의 사랑이다.
바가바드 기타와 같은 크리슈나를 포함하는 다른 문헌들은 힌두교 전통에서 수많은 바샤 (주석)를 끌어들였다. 힌두 서사시 마하바라타의 일부에 불과하지만, 바가바드 기타는 독립적인 영적 지침서 역할을 해왔다. 그것은 크리슈나와 아르주나를 통해 인간 삶의 윤리적, 도덕적 딜레마를 우화적으로 제기한다. 그리고 인간의 자유, 선택, 그리고 자신과 타인에 대한 책임에 대한 이념적 질문들을 다루는 다양한 답변들을 제시한다. 이 크리슈나 대화는 비폭력을 가르치는 내면의 인간 투쟁에 대한 은유에서부터 침묵주의와 박해를 거부하는 외면의 인간 투쟁에 대한 은유에 이르기까지 수많은 해석을 끌어들였다.
고전적인 아드바이타 베단타에 기여한 것으로 알려진 마두수다나 사라스바티는 크리슈나의 신봉자이기도 했으며, 그의 작품들, 특히 그의 바가바드 기타 주석서인 바가바드 기타 구다르타디피카에서 다양한 구절로 그의 헌신을 표현했다. 그의 작품에서 크리슈나는 최고 신이자 바가반으로 식별되며, 마두수다나는 그를 모든 존재의 밑바탕에 있는 순수한 존재, 의식, 그리고 축복을 구현하는 비이원적 자아로 묘사한다. 기타에 대한 그의 주석서에서 크리슈나는 종종 니르구나 브라흐만을 나타내는 것으로 해석되어, 초월적인 신 이해를 제시한다.
크리슈나 숭배는 힌두교의 주요 전통 중 하나인 비슈누파의 일부이다. 크리슈나는 비슈누의 완전한 아바타라이거나 비슈누 자체와 동일시된다. 그러나 크리슈나와 비슈누 사이의 정확한 관계는 복잡하고 다양하며, 크리슈나파 삼프라다야의 크리슈나는 독립적인 신이자 최고신으로 간주된다. 비슈누파는 비슈누의 많은 화신을 받아들이지만, 크리슈나는 특히 중요하다. 그들의 신학은 일반적으로 비슈누 또는 크리슈나와 같은 화신을 최고신으로 중심으로 한다. 크리슈나파와 비슈누파라는 용어는 때때로 둘을 구별하기 위해 사용되는데, 전자는 크리슈나가 초월적인 최고 존재임을 의미한다. 프리드헬름 하디와 같은 일부 학자들은 크리슈나파를 비슈누파의 하위 종파나 분파로 정의하지 않고, 평행하고 결코 덜 고대적이지 않은 힌두교의 흐름으로 간주한다.
모든 비슈누파 전통은 크리슈나를 비슈누의 여덟 번째 아바타라로 인정한다. 다른 전통은 크리슈나를 비슈누와 동일시하는 반면, 가우디야 비슈누파, 에카사라나 다르마, 마하나움 삼프라다야, 님바르카 삼프라다야, 발라바 삼프라다야와 같은 크리슈나파 전통은 크리슈나를 비슈누의 아바타라뿐만 아니라 스와얌 바가반, 즉 주님의 본래 형태 또는 힌두교의 브라흐만 개념과 동일하게 간주한다. 자야데바의 기타고빈다는 크리슈나를 최고의 주님으로 간주하는 반면, 십대 화신은 그의 형태이다. 스와미나라얀 삼프라다야의 창시자인 스와미나라얀도 크리슈나를 신 자체로 숭배했다. "더 큰 크리슈나파"는 베다 시대 후기의 바수데바, 크리슈나, 고팔라 숭배를 중심으로 하는 비슈누파의 두 번째이자 지배적인 단계에 해당한다. 오늘날 이 신앙은 인도 밖에서도 상당한 추종자를 가지고 있다.
초기 전통.
크리슈나-바수데바(, "바수데바 아나카둔두비의 아들 크리슈나")는 역사적으로 크리슈나파와 비슈누파에서 가장 초기에 숭배된 형태 중 하나이다. 이는 고대 크리슈나 종교 초기 역사에서 중요한 전통으로 여겨진다. 그 후, 다양한 유사한 전통들이 융합되었다. 여기에는 고대 바가바티즘, 고팔라 숭배, "크리슈나 고빈다"(소 찾는 크리슈나), 발라크리슈나(아기 크리슈나) 및 "크리슈나 고피발라바"(고피의 연인 크리슈나) 숭배가 포함된다. 앙드레 쿠튀르에 따르면, 하리밤사는 다양한 인물들을 크리슈나의 측면으로 종합하는 데 기여했다.
이미 초기 중세 시대에 자간나트교(오디아 비슈누파)는 자간나타()신, 즉 크리슈나의 추상적인 형태로 시작되었다. 자간나트교는 크리슈나파의 지역 사원 중심 버전이었으며, 자간나타는 주요 신, 푸루쇼타마 및 파라 브라흐만으로 이해되지만, 비종파적 혼합주의적 비슈누파이자 범힌두교 숭배로도 간주될 수 있다. 비슈누 다르마 푸라나(4세기경)에 따르면, 크리슈나는 오디아(오디샤주)에서 푸루쇼타마의 형태로 숭배된다. 푸리의 저명한 자간나타 사원은 서기 800년경부터 이 전통 내에서 특히 중요했다.
바크티 전통.
헌신을 의미하는 바크티라는 용어의 사용은 어떤 한 신에만 국한되지 않는다. 그러나 크리슈나는 힌두교 내의 헌신주의 전통, 특히 비슈누파 크리슈나파 종파들 사이에서 중요하고 인기 있는 헌신의 대상이다. 크리슈나 신봉자들은 '신성한 놀이'를 의미하는 릴라 개념을 우주의 중심 원리로 받아들인다. 이는 크리슈나가 바가바드 기타에서 논한 세 가지 요가 유형 중 하나인 바크티 요가의 한 형태이다.
크리슈나에게 헌신하는 바크티 운동은 서기 7세기에서 9세기 사이에 남인도에서 두드러지게 나타났다. 초기 작품에는 타밀나두주의 알바르 성도들의 작품이 포함된다. 그들의 주요 작품 모음은 디비아 프라반담이다. 알바르 아달의 인기 있는 노래 모음 티루파바이는 그녀가 고피로 자신을 상상하는 작품으로, 이 장르에서 가장 유명한 가장 오래된 작품이다.
이 운동은 서기 7세기 인도 남부에서 시작되어 타밀나두주를 거쳐 카르나타카주와 마하라슈트라주로 북쪽으로 확산되었고, 15세기에는 벵골과 인도 북부에 자리 잡았다. 초기 크리슈나파 바크티 개척자로는 님바르카차리야 (서기 7세기)와 그의 제자인 스리니바사차리야가 있었지만, 대부분은 나중에 발라바 아차리야 (서기 15세기)와 차이타냐 마하프라부를 포함하여 나타났다. 그들은 크리슈나와 라다를 최고 신으로 삼아 자신들의 학파, 즉 님바르카 삼프라다야, 발라바 삼프라다야, 그리고 가우디야 비슈누파를 시작했다. 또한 15세기 이후에는 벵골 시인 찬디다스와 관련된 탄트라 형태의 크리슈나파인 바이슈나바-사하지야가 번성했다.
데칸고원, 특히 마하라슈트라주에서는 13세기부터 18세기까지 와르카리 종파의 성자 시인들인 드냐네슈와르, 남데브, 자나바이, 에크나트, 투카람 등이 크리슈나의 지역 형태인 비토바 숭배를 장려했다. 와르카리 전통 이전에, 차크라다라가 설립한 마하누바바 삼프라다야의 부흥으로 인해 마하라슈트라주에서 크리슈나 헌신이 잘 확립되었다. 프라나미 삼프라다야는 17세기 구자라트주에서 데브찬드라 마하라지와 그의 유명한 후계자인 마하마티 프란나트의 크리슈나 중심의 힌두-이슬람 혼합주의 가르침을 바탕으로 등장했다. 남인도에서는 카르나타카주의 푸란다라 다사와 카나카다사가 우투피 크리슈나의 크리슈나상에 헌정된 노래를 작곡했다. 가우디야 비슈누파의 루파 고스와미는 바크티에 대한 포괄적인 요약인 바크티-라삼리타-신두를 편찬했다.
타밀나두주, 카르나타카주, 안드라프라데시, 케랄라주에는 많은 주요 크리슈나 사원이 있으며, 크리슈나 얀마슈타미는 남인도에서 널리 기념되는 축제 중 하나이다.
아시아 외부.
1965년까지 크리슈나-바크티 운동은 A. C. 박티베단타 스와미 프라부파다가 구루, 박티싯단타 사라스바티 타쿠라의 지시에 따라 서벵골 고향에서 뉴욕 시로 여행한 후 인도 밖으로 확산되었다. 1년 후인 1966년, 많은 추종자를 얻은 후, 그는 크리슈나 의식국제협회(ISKCON)를 설립할 수 있었는데, 이는 통칭하여 하레 크리슈나 운동으로 알려져 있다. 이 운동의 목적은 영어로 크리슈나에 대해 글을 쓰고 차이타냐 마하프라부의 가르침을 전파하여 서구 세계의 사람들과 가우디야 비슈누파 철학을 공유하는 것이었다. 차이타냐 마하프라부의 전기에서, 그가 가야에서 디크샤 또는 입문을 받았을 때 받은 만트라는 칼리-산타라나 우파니샤드의 여섯 단어 구절, 즉 "하레 크리슈나 하레 크리슈나, 크리슈나 크리슈나 하레 하레; 하레 라마 하레 라마, 라마 라마 하레 하레"였다. 가우디야 전통에서, 이것은 크리슈나 바크티에 대한 마하-만트라, 즉 위대한 만트라이다. 그 염불은 하리-나마 산키르타나로 알려져 있었다.
마하-만트라는 비틀즈의 유명한 조지 해리슨과 존 레논의 주목을 받았고, 해리슨은 런던 라다 크리슈나 사원의 신봉자들이 1969년에 녹음한 만트라를 제작했다. "하레 크리슈나 만트라"라는 제목의 이 노래는 영국 음악 차트에서 20위 안에 들었으며 서독과 체코슬로바키아에서도 성공을 거두었다. 그리하여 우파니샤드의 만트라는 박티베단타와 ISKCON의 크리슈나에 대한 사상을 서구에 전파하는 데 도움이 되었다. ISKCON은 서구뿐만 아니라 남아프리카 공화국과 같은 다른 지역에도 많은 크리슈나 사원을 건설했다.
크리슈나는 동남아시아 역사와 예술에서 발견되지만, 시바, 두르가, 난디, 아가스티야, 그리고 부처에 비해서는 훨씬 덜하다. 인도네시아 화산 지대 자와섬의 고고학 유적지 사원(찬디)의 사원 부조에는 그의 목가적인 삶이나 에로틱한 연인으로서의 역할이 묘사되지 않으며, 역사적인 자와 힌두교 문헌에도 마찬가지이다. 오히려 그의 어린 시절이나 왕으로서의 삶과 아르주나의 동반자로서의 역할이 더 선호되었다. 크리슈나에 대한 가장 정교한 사원 예술은 욕야카르타 근처의 프람바난 힌두 사원 단지에 있는 크리슈나야나 부조 시리즈에서 발견된다. 이들은 9세기로 연대 측정된다. 크리슈나는 14세기까지 자와섬의 문화적, 신학적 구조의 일부로 남아있었으며, 이는 이슬람이 섬에서 불교와 힌두교를 대체하기 전 동자와의 페나타란 부조와 힌두 신 라마의 부조에 의해 입증된다.
베트남과 캄보디아의 중세 시대 예술에는 크리슈나가 등장한다. 가장 오래된 현존하는 조각과 부조는 6세기와 7세기의 것으로, 이들은 비슈누파 도상학을 포함한다. 메트로폴리탄 미술관의 동남아시아 예술 큐레이터이자 책임자인 존 가이에 따르면, 6/7세기 베트남 다낭의 크리슈나 고바르다나 예술과 7세기 캄보디아 앙코르 보레이 지구의 프놈 다 동굴의 예술은 이 시대의 가장 정교한 작품 중 일부이다.
크리슈나의 도상은 수리야와 비슈누의 도상과 함께 태국에서도 발견되었다. 예를 들어, 태국 북부 페차분주의 시텝(Si Thep)과 클랑나이(Klangnai) 유적지에서 많은 수의 조각상과 도상들이 발견되었다. 이들은 푸난과 쩐라 시대의 고고학 유적지에서 발견되었으며, 약 7세기와 8세기로 연대가 측정된다.
춤과 문화.
인도 무용 및 음악극은 그 기원과 기법을 고대 사마베다와 나탸샤스트라 문헌에서 찾는다. 공연되는 이야기와 수많은 안무 테마는 하리밤사, 바가바타 푸라나와 같은 크리슈나 관련 문헌을 포함한 힌두교 문헌의 전설에서 영감을 받았다.
크리슈나 이야기는 인도 연극, 음악, 춤의 역사에서, 특히 라사릴라 전통을 통해 핵심적인 역할을 해왔다. 이들은 크리슈나의 어린 시절, 청소년기, 성인기를 극적으로 재현한 것이다. 한 가지 흔한 장면은 크리슈나가 라사 릴라에서 피리를 연주하는 것인데, 이는 특정 고피들(목동 처녀들)에게만 들리도록 되어 있으며, 신학적으로는 특정 깨달은 존재들에게만 들리는 신성한 부름을 상징한다. 이 텍스트의 일부 전설은 기타 고빈다의 에로티시즘과 같은 부차적인 연극 문학에 영감을 주었다.
바가바타 푸라나와 같은 크리슈나 관련 문헌은 공연에 형이상학적 의미를 부여하고, 이를 종교적 의식으로 다루며, 일상생활에 영적 의미를 불어넣어 선하고 정직하며 행복한 삶을 나타낸다. 마찬가지로 크리슈나에서 영감을 받은 공연들은 신실한 배우와 청중의 마음을 정화하는 것을 목표로 한다. 크리슈나 릴라의 어떤 부분이든 노래하고, 춤추고, 공연하는 것은 다르마를 기억하는 행위이자 파라 바크티(최고의 헌신)의 한 형태이다. 텍스트는 언제든지 어떤 예술에서든 크리슈나를 기억하는 것은 선하고 신성한 것을 숭배하는 것이라고 주장한다.
카탁, 오디시, 마니푸리 춤 및 바라타나탸얌과 같은 고전 무용 스타일은 특히 크리슈나 관련 공연으로 유명하다. 크리슈나나탐(Krisnattam)은 크리슈나 전설에 그 기원을 두며, 다른 주요 고전 인도 무용 형태인 카타칼리와 연관되어 있다. 브라이언트는 바가바타 푸라나의 크리슈나 이야기에 대한 영향을 "라마야나를 제외하고 산스크리트 문학 역사상 그 어떤 문헌보다 더 많은 파생 문학, 시, 드라마, 춤, 연극 및 예술에 영감을 주었다."고 요약한다.
매년 우트라티 자말라와 발라 사디아의 물 행렬을 위해 케랄라의 아란물라 파르타사라티 사원에서 건조하고 사용하는 일종의 대형 보트인 팔리요담은 크리슈나가 설계했으며, 비슈누가 쉬는 셰샤나가처럼 보이도록 만들어졌다는 전설이 있다.
자이나교 전통은 63명의 살라카푸루샤 또는 주목할 만한 인물들을 나열하는데, 이들 중에는 24명의 티르탕카라와 9쌍의 삼합체가 포함된다. 이 삼합체 중 하나는 바수데바인 크리슈나, 발라라마인 발라바드라, 그리고 프라티-바수데바인 자라산다이다. 자이나교 순환 시간의 각 시대마다 발라데바라는 형을 둔 바수데바가 태어난다. 삼합체 중 발라데바는 자이나교의 중심 사상인 비폭력 원칙을 지지한다. 악당은 프라티-바수데바이며, 그는 세상을 파괴하려고 시도한다. 세상을 구하기 위해 바수데바-크리슈나는 비폭력 원칙을 버리고 프라티-바수데바를 죽여야 한다. 이 삼합체의 이야기는 지나세나의 하리밤사 푸라나(8세기경) (마하바라타 부록인 동명의 작품과 혼동하지 말 것)와 헤마찬드라의 트리샤쉬티-살라카푸루샤-차리타에서 찾아볼 수 있다.
자이나교의 푸라나에 나오는 크리슈나의 삶 이야기는 힌두교 문헌의 일반적인 줄거리를 따르지만, 세부 사항에서는 매우 다르다. 그들은 이야기 속에 자이나교 티르탕카라들을 인물로 포함하며, 일반적으로 마하바라타, 바가바타 푸라나, 비슈누 푸라나에 나오는 버전과는 달리 크리슈나에 대해 논쟁적으로 비판적이다. 예를 들어, 자이나교 버전에서 크리슈나는 전투에서 패배하고, 그의 고피들과 야다바족은 드바이파야나라는 금욕주의자가 만든 불에 타 죽는다. 마찬가지로, 자라 사냥꾼의 화살에 맞아 죽은 후, 자이나교 문헌에서는 크리슈나가 자이나 우주론의 세 번째 지옥으로 가는 반면, 그의 형은 여섯 번째 천국으로 간다고 한다.
빌라수리는 자이나교 버전의 하리밤사 푸라나의 저자로 알려져 있지만, 이를 확인하는 필사본은 발견되지 않았다. 아마도 후대 자이나교 학자들, 아마도 8세기 지나세나가 자이나교 전통에서 크리슈나 전설의 완전한 버전을 쓰고 이를 고대 빌라수리에게 돌렸을 것이다. 크리슈나 이야기의 부분적이고 더 오래된 버전은 슈베탐바라 아가마 전통의 안타가타 다사오와 같은 자이나교 문학에서 이용 가능하다.
다른 자이나교 문헌에서는 크리슈나가 22대 티르탕카라 네미나타의 사촌이라고 명시되어 있다. 자이나교 문헌에서는 네미나타가 크리슈나에게 그가 나중에 바가바드 기타에서 아르주나에게 전해준 모든 지혜를 가르쳤다고 명시한다. 제프리 D. 롱, 자이나교에 대한 저술로 유명한 종교학 교수에 따르면, 크리슈나와 네미나타 사이의 이러한 연결은 자이나교인들이 바가바드 기타를 영적으로 중요한 텍스트로 받아들이고, 읽고, 인용하며, 크리슈나 관련 축제를 기념하고, 영적 사촌으로서 힌두교인들과 교류하는 역사적 이유가 되어 왔다.
크리슈나 이야기는 불교의 자타카 설화에 등장한다. 비두라판디타 자타카는 마두라(산스크리트어: 마투라)를 언급하고, 가타 자타카는 캄사, 데바갑바(산스크리트어: 데바키), 우파사가라 또는 바수데바, 고바르다나(산스크리트어: 고바르다나), 발라데바(발라라마), 그리고 칸하 또는 케사바(산스크리트어: 크리슈나, 케샤바)를 언급한다.
자이나교 버전의 크리슈나 전설과 마찬가지로, 가타 자타카와 같은 불교 버전도 이야기의 일반적인 줄거리를 따르지만, 힌두교 버전과는 다르다. 예를 들어, 불교 전설에서는 데바갑바(데바키)가 태어난 후 기둥 위에 지어진 궁전에 고립되어 미래의 남편이 그녀에게 접근할 수 없도록 했다고 묘사된다. 크리슈나의 아버지도 강력한 왕으로 묘사되지만, 그는 어쨌든 데바갑바를 만나고, 캄사는 그의 여동생 데바갑바를 그에게 결혼시킨다. 크리슈나의 형제자매들은 캄사에 의해 죽임을 당하지 않고, 캄사가 시도하더라도 모두 성장한다. 불교 버전의 전설에서 크리슈나의 모든 형제자매들은 성인이 된다.
크리슈나와 그의 형제자매들의 수도는 드바라바티가 된다. 아르주나와 크리슈나의 상호작용은 자타카 버전에는 없다. 새로운 전설이 포함되는데, 크리슈나가 아들이 죽었을 때 통제할 수 없는 슬픔에 잠기고, 가타판디타가 크리슈나에게 교훈을 주기 위해 미친 척한다. 자타카 이야기는 또한 그의 형제자매들 사이에서 그들이 모두 술에 취한 후의 상호 파괴를 포함한다. 크리슈나는 불교 전설에서도 자라라는 사냥꾼의 손에 죽지만, 변방 도시로 여행하던 중이었다. 크리슈나를 돼지로 착각한 자라는 치명적으로 그의 발을 꿰뚫는 창을 던져 크리슈나에게 큰 고통을 주고 죽음에 이르게 한다.
이 가타-자타카 담론의 끝에서 불교 문헌은 불교 전통에서 부처의 존경받는 제자 중 한 명인 사리푸트라가 이전 생에서 크리슈나로 환생하여 이전 환생의 부처에게서 슬픔에 대한 교훈을 배웠다고 선언한다:
불교 자타카 문헌은 크리슈나-바수데바를 자신의 것으로 삼아 이전 생에서 부처의 제자로 만들지만, 힌두교 문헌은 부처를 자신의 것으로 삼아 비슈누의 아바타라로 만든다. 중국의 불교, 도교 및 중국의 민간신앙에서 크리슈나의 모습은 나타 신의 형성에 영향을 미치도록 통합 및 병합되었으며, 나타는 신성한 아기 신으로 제시되고 어린 시절에 나가를 죽이는 것과 같은 크리슈나의 도상학적 특성을 취했다.
크리슈나의 삶은 시크교의 구루 고빈드 싱에게 전통적으로 그리고 역사적으로 기인하는 다삼 그란트의 구성물인 차우비스 아바타르의 "크리슈나 아바타르"에 기록되어 있다.
19세기 시크교에서 파생된 라다 소아미 운동 내에서, 창립자인 시브 다얄 싱의 추종자들은 그를 살아있는 스승이자 신(크리슈나/비슈누)의 화신으로 여겼다.
바하이 신앙은 크리슈나가 "하나님의 현현", 즉 점진적으로 성숙하는 인류를 위해 하나님의 말씀을 점진적으로 계시한 선지자 계보 중 한 명이었다고 믿는다. 이런 방식으로 크리슈나는 아브라함, 모세, 자라투스트라, 부처, 예수, 무함마드, 바압, 그리고 바하이 신앙의 창시자인 바하올라와 함께 높은 지위를 공유한다.
20세기 이슬람교 운동인 아흐마드파는 크리슈나를 고대 예언자 중 한 명으로 간주한다. 굴람 아흐마드는 자신을 크리슈나, 예수, 무함마드와 같은 예언자들의 모습으로 나타난 예언자라고 주장했으며, 종교와 도덕성을 부활시키기 위해 후기 시대에 지상에 왔다고 말했다.
크리슈나 숭배 또는 존경은 19세기 이래로 여러 신종교운동에 의해 채택되었으며, 그는 때때로 그리스 신화, 불교, 성경, 심지어 역사적 인물들과 함께 오컬트 문헌에서 절충적인 신전의 구성원이기도 하다. 예를 들어, 영원철학 및 오컬트 운동의 영향력 있는 인물인 에두아르 슈레는 크리슈나를 위대한 입문자로 여겼으며, 신지학자들은 크리슈나를 마이트레야 (고대 지혜의 마스터 중 한 명)의 화신이자 부처와 함께 인류에게 가장 중요한 영적 스승으로 간주한다.
크리슈나는 알리스터 크롤리에 의해 성인으로 시성되었으며, 오르도 템플리 오리엔티스의 그노스틱 미사에서 에클레시아 그노스티카 카톨리카의 성인으로 인정받는다.
염료(染料)는 실이나 천, 옷감 등을 물들이는 색소로 물이나 기름, 알코올에 녹지 않는 안료와 구분된다. 염료는 일반적으로 수용액에 도포되며 섬유에 대한 염료 견뢰도를 향상시키기 위해 매염제가 필요할 수 있다. 천연염료와 합성염료로 나뉘며, 천연염료의 경우 물에 우려내어 명반 등의 매염제로 염색한다.
대부분의 천연 염료는 뿌리, 열매, 나무껍질, 잎, 나무, 곰팡이, 이끼 등 비동물성 물질에서 추출된다. 그러나 대규모 수요와 기술 발전으로 인해 현대에 사용되는 대부분의 염료는 석유화학물질 등의 물질을 원료로 합성하여 생산되고 있다. 일부는 곤충 및 광물에서 추출된다.
합성 염료는 다양한 화학 물질로부터 생산된다. 대부분의 염료는 가격이 우수하고 광학적 특성(색상) 및 탄력성(견뢰도, 매염성)이 우수하기 때문에 이러한 방식으로 얻는다. 염료와 안료 모두 가시광선의 일부 파장만 흡수하기 때문에 착색된다. 염료는 일반적으로 일부 용매에 용해되는 반면, 안료는 불용성이다. 일부 염료는 소금을 첨가하여 불용성으로 만들어 레이크 안료를 생성할 수 있다.
화학이 오늘과 같이 발달하기 전에는 착색을 위해 산화제이철(Fe2O3)을 사용하거나 패각충의 일종인 연지벌레와 같은 곤충이나 식물의 색소를 추출하여 염료로서 사용하였다. 천연 염료는 자연에서 얻는 염료는 채취하는 방식에 따라 동물성 염료, 식물성 염료, 광물성 염료 등으로 나뉜다. 천연의 색소에 의존하지 않고 색을 가진 유기물질(염료)을 합성하여 여러 가지 색을 낼 수 있게 된 것은 19세기 중엽부터였다. 이 시대는 이른바 근대산업이 싹튼 시대로서, 산·알칼리 공업이나 코크스를 사용한 제철 산업 등이 일어났으며, 또 영국에서는 석탄을 건류하여 도시가스의 공급이 시작되었다(1812년).
최초의 합성염료.
이와 같은 배경하에서 독일의 호프만(A. W von Hofmann, 1818 ∼ 1892)은 제철용의 코크스를 건류하고 나머지 찌꺼기인 석탄 타르의 연구를 진행시키고 있었다. 그리하여 호프만과 그의 조수인 퍼킨(W. H. Perkin, 1838 ∼ 1907)은 석탄 타르의 성분인 톨루이딘으로부터 키니네를 합성하는 도중 우연히 선명하게 착색되는 색소를 발견했다(1856년). 이것은 비단을 아름다운 자색으로 착색시킬 수 있어서 모빈(mauvein)이라고 이름이 붙여졌다. 그 후 퍼킨은 이 염료를 개량하여 1857년에 모브라는 합성염료회사를 설립하게 되었다. 그 후 아우구스트 케쿨레에 의한 벤젠을 중심으로 한 방향족 화합물의 구조나 합성법의 연구가 진행됨에 따라 1876년에는 비트(O. N. Witt, 1853 ∼ 1915)가 발색단·조색단 등 발색에 관한 기본적인 설을 제창했다. 염료의 합성은 이와 같은 화학적인 기초연구와 합성기술의 발달, 산업형태의 변화 등에 힘입어 점차로 발달하여 왔다. 그 중 특히 중요한 것은 독일의 그레베(K. Graebe, 1841∼1927) 및 리베르만(K. Liebermann, 1842∼1914)이 발견한 알리자린과 아돌프 폰 바이어가 발견한 인디고의 합성이다.
알리자린과 인디고.
알리자린은 서양 꼭두서니의 뿌리에서 추출되는 색소로서, 옛날부터 목면 등을 붉게 염색하는 데 사용되었다. 그 때문에 서양꼭두서니는 남프랑스를 중심으로 널리 재배되어 왔다. 그러나 그레베는 알리자린이 안트라센의 유도체라는 사실을 발견하여, 1868년 안트라센으로부터의 합성에 성공했다. 이 합성법은 독일과 영국에서 곧 공업화되어 천연에 의존하지 않는 알리자린염료가 대량으로 얻어지게 되었다. 그 때문에 1880년까지 서양꼭두서니의 재배는 모두 자취를 감추고 말았다.
한편 쪽에서 추출되는 인디고(indigo)는 양모나 견사와 같은 동물성 섬유와 목면이나 삼과 같은 식물성섬유에서 잘 물들어, 기원전 2,000 ∼ 1,000년경부터 이미 이집트에서 사용되었다. 인디고는 아름다운 남색으로 물들며, 내후성이 좋은 염료인데, 원료인 쪽은 인도를 중심으로 대량으로 재배되었다. 그러나 이것도 1880년에 독일의 바이어에 의해서 합성되었다. 그 후 합성방식을 개량하여 간단히 합성할 수 있게 됨에 따라, 독일은 1900년 천연 쪽의 수입을 중지함과 동시에 반대로 합성품을 전 세계로 공급하는 입장이 되었다. 그 때문에 쪽의 재배도 급속히 쇠퇴하고 말았다.
이와 같은 두 염료의 합성은 종래의 천연에 의존하는 방식에서 화학적으로 합성하는 방식으로의 극적인 전환이었다. 그 후부터 화학합성의 길이 급속히 넓어지게 되었다. 또한 19세기 중엽의 타르공업을 중심으로 한 합성염료에 관한 연구의 결과로 현재에는 수만 종류에 이르는 합성염료가 개발되었고, 뿐만 아니라 합성의약공업의 기초도 확립하게 되었다.
염료의 용도.
염료의 주요한 용도는 섬유에 대한 염색이나, 오늘날에는 피혁·모피·종이·식용유지(食用油脂)로부터 연료에 이르기까지 이용 범위가 넓어졌다. 또한 여러 가지 잉크·사진감광색소·의학에도 널리 사용되고 있다. 이와 같은 광범한 용도에 대해 현재 약 40,000종, 2,500 품목에 이르는 합성염료가 만들어져 있어 각 용도에 따라 사용되고 있다.
염료의 분류와 사용법.
섬유 염색에는 섬유의 종류에 따라 다음과 같은 사용법이 있다. 식물성섬유에는 직접염료·염기성염료·건염염료(建染染料)·황화염료(黃化染料)·불용성염료가 사용되며, 동물 섬유에 대해서는 염기성염료·산성염료·매염염료(媒染染料)·가용성(可溶性)건염염료가 사용된다. 또 합성섬유에 대해서는 주로 분산염료(分散染料)·불용성 아조염료가 사용되는 일이 많다. 이와 같은 염료가 각기 사용되는 것은 색소분자가 염료로서 섬유에 단단히 고정되기 위해서는 섬유가 필요로 하는 염료분자에 차이가 있기 때문이다.
예를 들면 양모나 비단은 폴리펩티드로 된 고분자이기 때문에 분자 내에 카르복시기나 아미노기를 많이 가지고 있다. 그 때문에 산성 또는 알칼리성의 기(基)를 가지고 있는 염료는 섬유의 산 알칼리기와 염 또는 수소결합을 만들어서 강하게 결합된다. 이와 같은 염료를 각각 산성염료·염기성염료라 부르고 있다. 말라카이트 그린은 염기성 염료의 일종이다.
직접염료.
목면이나 삼·레이온과 같은 식물성섬유는 중성의 분자로 구성되어 있기 때문에 양모나 비단용의 염료로는 착색이 잘 되지 않는다. 그러므로 셀룰로스 분자가 가지고 있는 수산기(－OH)와 직접 강하게 결합되는 염료가 사용된다. 이것이 직접염료로, 콩고레드(congo red)를 비롯하여 벤젠계의 아조염료 등이 있다.
건염염료.
목면의 경우에 흔히 사용되는 염색 방법에 건염(建染)이라고 하는 방법이 있다. 이것은 염료 자체만으로는 물에도 녹지 않고 또 섬유에도 친화력이 없는 것을 일단 다른 화합물의 형태로 섬유에 흡착시켜 놓고 그 후 원래의 염료의 형태로 환원하여 발색시키는 것이다. 옛날부터 쪽염색에 사용되어 온 인디고가 그 대표적인 것으로, 먼저 인디고를 알칼리성 환원제로 환원하여 디히드로화합물(흰쪽)로 하고 알칼리성으로 만들어서 섬유에 놓아 두면, 섬유에 흡착되어 있던 디히드로화합물은 산화되어 원래의 인디고로 환원되어 남색으로 발색한다.
매염염료.
중성의 목면에 염색하는 경우 여기에 적당한 처리를 하여 산성기(酸性基) 또는 염기성기를 섬유에 부착시켜 주면 산성 또는 염기성염료로 염색이 가능하게 된다. 이와 같이 천과 염료의 관계를 중개해 주는 물질을 '매염제'라고 하며, 이러한 염색법을 매염염색이라고 한다. 알리자린에 의한 염색은 이 방법이 사용되었던 것으로, 옛날에는 먼저 산패(酸敗)한 올리브유에 석회를 넣고 여기에 목면을 담갔다. 그리고 이어서 황산알루미늄으로 처리하여 콜로이드상의 금속 산화물이 섬유의 표면에 붙어 염료가 천에 부착하기 쉬운 상태로 했다. 이렇게 하여 매염이 끝난 천을, 알리자린염료를 곱게 분산시킨 액에다 담그면 알리자린 4분자는 금속 수산화물과 화합하여 터키 레드(turkey red：madder lake)라고 하는 화합물을 만들고 적색으로 물든다. 이 방법에 의해서 염색을 하려면 몇 개월이 걸리므로, 현재는 매염제로 다른 금속을 사용하여 쉽게 염색하고 있다.
반응성염료.
섬유 중의 관능기와 화학 반응하여 공유결합에 의해 염착되는 염료를 반응성염료라고 한다. 현재 면, 레이온, 마 등의 셀룰로오스 섬유 및 양모, 견, 나일론 등의 천연 및 합성 폴리아미드 섬유를 대상으로 한 반응성 염료가 공업화되어 있으며, 그 중에서도 셀룰로오스 섬유용 반응성 염료의 생산량이 대부분을 차지하고 있다.
분산염료.
염색.
천에 무늬 넣기.
천에 염색을 하는 경우, 전체를 고르게 염색하는 경우 및 무늬를 넣는 경우가 있다. 천을 고르게 염색하는 데는 주로 포염기(布染機)를 사용하는데, 여기에는 염료와 조제(助劑)가 들어 있는 통이 갖추어져 있다. 무늬를 넣는 경우에는 날염(捺染)이라고 하는 방법이 채택된다.
날염.
가정에서 수예품을 염색하는 데 납염(蠟染)이라고 하는 염색법이 흔히 사용되는데, 이것은 간단한 날염법의 일종으로, 천의 일부를 초로 덮고 염색하면 그 부분만이 염색되지 않고 남아 무늬 있는 천이 된다. 또 건염염료를 사용하는 경우에는 알칼리성 하이드로설파이드와 환원형 염료의 풀을 천의 무늬를 넣으려는 부분에 이겨 붙여 놓고, 다음에 산화욕(酸化浴) 중에서 산화시켜 발색시키면 간단히 무늬를 넣을 수가 있다.
아리다이(aridy) 법.
동일한 무늬를 천에 날염하는 방법으로서는 이 방법이 흔히 이용된다. 이것은 물 혹은 기름에 녹지 않는 프탈로시아닌안료나 안트라키논류의 안료를 유탄액(乳濁液) 속에 잘 분산시킨 풀(paste)로 만들어서 이것으로 날염한다. 그런데 이 경우에는 유탁액에 열경화성수지(예를 들면 요소수지·글리프탈수지의 변성품)를 함유한 용매를 사용한다. 이렇게 하면 날염 후 열처리를 함으로써 수지가 굳어져서 안료가 옷감에 강하게 붙는다. 보통의 염색에서는 염료가 섬유분자와 어떤 화합결합으로 연결되어 있는 데 비해, 이 경우에는 물에도 기름에도 녹지 않는 안료가 수지의 힘으로 섬유에 부착되어 있게 된다. 오늘날에는 이 방법을 개선하여 인쇄기와 같은 기계를 써서 동일한 무늬를 차례로 찍혀서 나오게 하고 있다(프린트 옷감). 일반적으로 이와 같이 안료를 분산시키는 것을 분산염료(分散染料)라 하는데, 이것은 합성섬유와 같이 염료와의 관능기(官能基)를 가지고 있지 않는 것이 많이 사용된다.
각국의 전통 염료.
천연 염료에 의한 염색.
과거 수백만 년 전의 빙하기는 일반적으로 북아메리카와 유럽 대륙으로 빙상이 확대된 한랭기를 가리킨다. 아시아 지역은 빙상이 발달하지 않았고 한랭 지대가 확장된 것 같다. 이런 의미에서 마지막 빙하기는 10,000년 전에 종료되었다고 할 수 있다. 약 1만 년 전에 끝난 빙하기를 마지막 빙하기로 표현하고 있지만, 과학자의 상당수는 '빙하기'가 끝난 것이 아니라 '빙기'가 끝났다고 생각하며, 현재를 《빙기》와 빙기의 사이인 《간빙기》라고 생각하고 있다. 때문에 최종빙기 종료후부터 현재까지의 기간을 '후빙기'라고 부르기도 한다.
빙하기가 중요한 것은 인류의 진화와 함께하기 때문이다. 빙기가 찾아오면 해안선이 극단적으로 멀어져서, 육상의 거의 대부분이 얼음으로 덮인다. 때문에 동식물도 격감하며, 동식물로 수렵과 채집 생활을 하는 인류에게 큰 타격이었다. 빙기의 환경에서 지상 생활을 시작한 뒤 두 발 보행을 시작해 인류가 되었다는 것이 통설이다.
빙하기 이론의 기원.
유럽의 산악 지대에 사는 사람들은 과거에 빙하기보다 넓게 퍼져 있었다는 것은 일반적인 상식이며, 차펜티어(Jean de Charpentier)는 이 설을 지지하는 증거를 정리하였다. 1836년 이 이론을 루이 아가시(Louis Agassiz)에게 납득을 시켰고, 아가시는 《빙하에 대한 연구(Étude sur les glaciers)》라는 책을 1841년에 출판했다.
빙기의 증거는 여러 가지 형태로 얻을 수 있다. 바위가 쓸려 있거나, 깎인 흔적이나 그러한 침식작용을 받아온 독특한 형상의 바위, 빙하의 끝이나 주변에 퇴적된 것들, 독특한 빙하 지형인 드럼 린이나 빙하골짜기 등, 티르나 틸러 실 등의 빙하 퇴적물 등이다. 그러나 반복해 일어나는 빙하 작용이 그 이전의 빙하작용의 지질학적 증거를 변형하거나 없애기 때문에 해석을 어렵게 하여 현재의 이론까지 도달하는 데에는 많은 시간이 소요되었다.
대표적인 빙하기.
24억 년 전에서 21억 년 전 무렵의 원생대 초기에 가장 오래된 빙하기(휴로니안 빙기 Huronian glaciation)가 있었던 것이 가설로서 생각되고 있다. 증거가 남아있는 것 중 가장 오래된 것은 7억 5천만 년 전부터의 빙하기인 스타티안 빙기(Sturtian glaciation, 약 7억 년 전)와 마리노아 빙기(Marinoan glaciation, 약 6.4억 년 전)로 과거 10억 년 중 가장 어려운 시기였던 것으로 추측된다. 소위 눈덩이 지구라고도 하는 이 빙하기는, 지상으로부터 약 3Km 높이의 얼음 장벽들이 양 극점에서 얼기 시작하여 적도에서 만나 완전히 지구를 흰 눈덩이처럼 에워 감쌌다고 한다. 이 빙하기는 캄브리아기의 지속된 폭발로 끝났다고 알려져 있지만, 이 빙하기에 관련한 것들은 지금까지도 계속 논쟁 중이다.
고생대에는 4억 6천만 년 전부터 4억 3천만 년 전에 걸쳐 작은 빙하기(안데스-사하라 빙기 Andean-Saharan glaciation)가 있었고 이 빙하기는 화성과 목성 사이의 소행성이 폭발할 때 발생한 먼지가 우주공간을 이동해 지구에까지 도달하고 지구의 대기를 덮으며 이전과 다른 기온을 만들어내 발생한 빙하기라는 설이 있다. 같은 고생대인 3억 6천만 년 전에서 2억 6천만 년 전 사이에도 빙하의 확대기인 카루빙기(Karoo Ice Age)가 있었으며, 이때에는 많은 생물들이 대량으로 멸종되었다.
현재의 빙하기는 4000만 년 전의 남극 빙상의 성장에 의해 시작되어, 300만 년 전부터 일어난 북반구의 빙상의 발달과 함께 규모가 확대되었다. 플라이스토세, 즉 갱신세로 진행됨에 따라 더욱 격렬해져, 그 무렵부터 빙상의 확대와 후퇴를 반복하다 4만 년과 10만 년의 주기로 온 세상에서 볼 수 있게 되었다. 마지막 빙기인 최종빙기는 약 1만 년 전에 끝났다.
빙하기와 간빙기.
각각의 빙하기 사이에는 수 백만 년 계속되는 온난한 기간이 여러 번 있었고, 그 사이에도 온난한 시기와 추운 시기가 있었다. 보다 추운 시기를 빙하기라고 하며, 따뜻한 시기를 간빙기라고 부른다.
가장 최근에 빙하기가 끝난 것은 약 1만 년 전이며, 현재는 전형적인 간빙기가 1만 2000년 정도 계속되고 있다고 생각된다. 빙상 핵 데이터에 의한 정밀한 시기 단정은 어려우며, 세계적인 한랭화를 가져오는 새로운 빙하기가 머지않아 시작될 가능성도 있다. 현재 온실 효과로 인한 인위적인 요인이 어떤 영향을 미칠 것이라고 추측되고 있다. 지구 궤도 요소에 대한 최신 연구에서 인간 활동의 영향이 없어서 현재의 간빙기는 적어도 5만 년은 지속될 것이라고 추측하고 있다.
빙하기와 간빙기의 변동에 관련하여, 미국 방송이 전문가에게 의뢰해 작성한 《지구온난화의 영향에 의한 대규모 기후 변동을 가정한 안전 보장 보고서》(Schwartz, P. and Randall, D. 2003)의 존재가 2004년에 표면화되어 주목을 끌었다. 그 보고서에 따르면 지구온난화에 의한 해류의 변화가 원인으로, 북반구에서는 2010년부터 평균 기온이 내려가기 시작해 2017년에는 평균 기온이 7~8°C 내려가며, 반면 남반구에서는 급격하게 온도가 올라 강수량은 줄어들고, 가뭄 등의 자연 재해가 일어날 것으로 예측되었다.
광주선(光州線)은 광주광역시 광산구의 동송정신호장 서쪽 광주선분기점에서 광주광역시 북구 광주역을 연결하는 한국철도공사의 단선 철도 노선이다.
본래는 경전선의 일부였으나, 2000년에 이 역 이남 구간이 이설되면서 현재는 경전선의 지선철도로 변경됐다. 그리고 모든 구간이 단선이다.
광주선은 역사적으로 두 노선이 존재한다. 하나는 현재 폐지된 노선으로 경전선 등의 구간 일부를 건설하였던 일제강점기의 남조선철도주식회사의 광주~담양간의 노선과, 원래 경전선의 일부 구간이 경전선 도심구간 이설 사업의 결과 분리된 것 두 가지이다. 여기에서는 경전선으로부터 분리된 현재의 노선명을 기준으로 작성하였다.
1974년부터 경전선 이설이 지속적으로 제기되어 왔지만, 예산 등의 이유로 계속해서 미루어져 오다가 1995년 12월에 착공, 2000년 8월 10일에 완공되었다. 이에 따라 구 광주 ~ 남광주 ~ 효천 간의 10.8km 구간 철로가 철거되고, 새로 송정리 ~ 서광주 ~ 효천 간 11.8km 구간이 신설되었으며, 동시에 구 노선은 광주선으로 분리됐다.
이후 KTX의 호남선 투입이 결정되자, 호남선과 함께 전철화되어 지금에 이르고 있다. 원래 이설이 논의될 당시에 송정리역과 통합하려 하였으나, 광주송정역이 기존 광주역의 역세권인 북구, 동구에서 상당히 멀리 떨어져 있어서 접근성이 좋지 않은 데다가 역 주변 상권의 유지 등을 이유로 노선 역시 잔존하게 되었다.
그러나 호남고속선의 완공 후 평면교차와 선로 배선 등의 문제로 광주의 고속철도역이 광주송정역으로 단일화됨에 따라, 2015년 4월 1일을 마지막으로 광주선에는 KTX가 더 이상 들어오지 않는다. 그리고 광주송정역 착발 KTX 및 SRT가 생겼다.
이러한 문제를 해결하기 위해 광주선 셔틀열차가 생겼지만, KTX와 달리 운영 주체가 다른 SRT와는 환승할인이 되지 않는다는 문제점이 있다. 그러나 2023년 12월 17일 통근열차 노후화로 셔틀열차 운행이 종료되었다.
이 노선은 호남선 열차가 경전선을 경유하여 직통 운행하는 노선으로서, ITX-새마을, 무궁화호가 운행하며, 화물열차는 부정기적으로 운행한다. 광주역은 호남선 열차의 주요 종착역으로 상당수의 열차가 이 노선을 직통하여 운행한다.
2024년도 철도통계연보에 따르면 광주선을 경유하는 정기열차의 열차운행 빈도는 다음과 같다.
두브로브니크(, , )는 크로아티아 달마티아 남부의 아드리아해에 면한 역사적인 도시로서, 북위 42°39′, 동경 18°04′에 위치하고 있다. 보스니아 헤르체고비나의 네움을 사이에 두고 크로아티아 본토와 단절되어 있는 월경지이다. 하지만 여행자는 간단한 여권 검사만으로 두 지역을 자유롭게 오갈 수 있다. 두브로브니크는 크로아티아에서 가장 인기 있는 관광도시로, 두브로브니크네레트바주의 중심 항구도시이기도 하다. 인구는 약 5만명이며 크로아티아인이 전체의 88.39% (2001년 기준)을 차지한다. 예로부터 "아드리아 해의 진주"라 불렸다.
라구사 공화국이 건립한 이래 일찍이 베네치아 공화국의 주요 거점 가운데 하나로 13세기부터 지중해 세계의 중심도시였다. 베네치아 사람들이 쌓은 구시가의 성벽(Stari Grad)은 1979년 유네스코 세계유산으로 지정되었다. 1667년 지진으로 인해 심하게 파괴되었지만, 아름다운 고딕, 르네상스, 바로크 양식의 교회, 수도원, 궁전 등이 잘 보존되어 있다.
오스트리아-헝가리의 달마티아 왕국을 거쳐 제1차 세계대전 이후 유고슬라비아 왕국으로 편입된 이 도시는 1990년대 유고슬라비아 전쟁으로 인해 이 아름다운 도시도 많은 피해를 입었고, 아직도 그때의 파편과 총탄 자국이 곳곳에 남아 있다. 당시 유럽의 많은 학자들이 이 곳으로 달려와 인간방패(두브로브니크의 친구들)의 역할을 해 주지 않았다면 이 곳은 폐허만 남게 되었을지도 모른다. 그 때문에 1990년 유고슬라비아 전쟁으로 훼손되어 1991년부터 1998년까지 위기에 처한 세계유산 목록에 등재되어 있었지만 유네스코와 국제 사회의 지원으로 복원되었다.
이정문(李政文, 1941년 8월 19일 ~ )은 대한민국의 만화가이다. 일본 효고현 고베시에서 출생하였으며, 명랑만화와 공상과학만화를 주로 그렸다.
이정문은 1941년 8월 19일 일본 효고현 고베시에서 3남 1녀 중 둘째 아들로 태어났으며, 1944년 일가족과 함께 일제 강점기 조선으로 귀국하여 지난날 한때 경상북도 대구에서 잠시 유아기를 보낸 적이 있으며 1944년 11월, 경성부 효자정에 정착하였다. 이때 이정문은 글을 깨치자마자 고우영 화백의 형 고일영과 고상영, 그리고 김용환·김의환 형제 등의 만화를 자주 찾아 읽었다. 일본에 있을 적에 이정문의 아버지가 양화점을 경영한 덕에 집안에 영사기와 재봉틀이 있을 정도로 유복하였으나, 1950년 일본의 양화점을 정리하기 위해 출국했던 아버지가 6·25 전쟁의 발발으로 귀국하지 못하면서 영사기에 재봉틀과 옷가지까지 팔아도 생계가 곤궁할 정도로 형편이 어려워졌다. 이 때문에 전쟁이 끝난 1953년, 당시 12살이었던 이정문은 공부에 열중하던 장남인 형 대신 학업을 포기하고 구두닦이와 신문배달 일을 하기 시작했다. 이 시기 이정문은 구두닦이 노릇을 할 때 구박을 주던 어른 손님들에게 앙갚음하는 상상을 하였고 훗날 연재되는 심술 캐릭터가 이때 탄생했다.
15살이 되던 1956년, 이정문은 구두닦이 일을 그만두고 문구점 점원으로 취직하였다. 그는 오전 6시에 출근하여 자정에 퇴근한 후 근무 중 떠올랐던 아이디어를 매일 만화로 옮기기도 했고, 그 해에 문구 납품업체에 채용되면서 학업을 다시 시작하였다. 1958년에는 이정문이 살던 동네에 당시 인기 작가였던 김종래가 이사를 오자 만화가가 되고 싶었던 이정문은 김종래 선생의 집을 시도때도 없이 찾아가 질문하고, 김종래의 집에 찾아온 잡지 편집자들을 만나곤 했다.
18세가 되던 1959년에는 대중 잡지 《아리랑》의 신인 만화가 공모전에 당선되어 4컷 만화 《심술첨지》를 연재하면서 만화계에 등단하였다. 서라벌고등학교에 재학하던 그는 1960년 일본에 있던 아버지가 드디어 귀국하면서 가정 형편이 나아지자 1961년 경희대학교 상학과에 입학하였다. 이후 그는 《아리랑》, 《명랑》, 《야담과 실화》와 같은 대중잡지와 《새싹》, 《만화학생》과 같은 어린이 잡지를 비롯하여 《학원》과 같은 청소년 잡지, 《소설계》와 같은 문예지 등에 1컷 또는 4컷부터 1~8페이지에 이르는 만화를 연재한다. 1962년부터 군 복무를 할 때에도 육군본부 정훈감실에 배치되어 창작 활동을 이어갔으며, 제대한 해인 1965년 《새소년》지에서 매달 18페이지의 장편 연재 요청이 들어오자 이정문은 자유롭게 하늘을 날아다니는 서유기를 현대적으로 해석하기 위한 방법을 고민하던 중 공상과학(SF)적 설정을 가미하여 신비의 설인 소년 알파칸을 창조해 《설인 알파칸》을 연재하면서 한국 SF 만화의 여명을 연 작가로 평가받기도 했다.
이후 그는 1967년 슈트를 착용한 소년히어로를 주인공으로 하는 《캄마소년 카르마이》, 새로 창간한 《소년생활》지의 요청으로 1975년 제1차 석유 파동 이후 환경에 대한 관심이 고조된 것에 맞추어 '환경 보호'라는 주제의식을 띤 《철인 캉타우》, 1977년 '자연 보호'라는 테마를 우주까지 확장시킨 《녹색별을 찾아라》 등의 공상과학만화를 연이어 연재한다. 특히 《철인 캉타우》는 백만 년 전 지구에 온 '오크타'와 '스펠타' 두 외계 종족이 서로 지구를 차지하려 다투다 빙하기가 몰려와 동면에 빠졌다가 우연한 계기로 다시 깨어나 지구 쟁탈전을 벌이는 스토리로, 당시 유행하던 로봇 만화들이 전부 《우주소년 아톰》, 《마징가 제트》 등 일본의 것이라는 점을 깨달은 이정문이 '우리 손으로 아이들이 열광하는 로봇 만화를 그려보자'라는 일념 하에 연재를 시작한 로봇 만화로서, 주인공기가 양산형 모델이라는 설정이나 주인공기가 원자력이나 화력 에너지를 전혀 사용하지 않고 오로지 번개에서 에너지를 얻는다는 설정, 로봇 여러 대가 동시에 싸우는 장면 등 일본 만화의 영향력에서 벗어난 참신한 설정으로 고평가받기도 하였다. 한편 《설인소년 알파칸》에서 주인공 알파칸이 분사통을 메고 하늘을 날아다니는 장면이 이상하다는 이유로 그의 공상과학만화를 황당무계하다고 비판하는 기사가 여럿 나오기도 했다.
또한 공상과학만화 외에 데뷔작인 《심술첨지》를 시작으로 명량만화인 '심술 시리즈'를 연재하기도 하였다. 《설인 알파칸》의 연재가 종료된 후인 1972년에는 소년을 대표하는 '심똘이'와 소녀를 대표하는 '심쑥이'를 주인공으로 하는 《심똘이와 심쑥이》를 연재하였으며, 1984년에는 어린 남매 심통이와 심뽀를 등장시킨 《심통이와 심뽀》를 《소년경향》에 발표하는 등 다양한 심술 캐릭터를 창조하며 여러 매체에 작품을 발표하였다. 한편 1985년에는 《스포츠서울》의 창간과 동시에 새로운 성인용 심술 캐릭터인 '심술통'을 등장시켜 8년 간 연재하였는데, 이때 심술통이라는 캐릭터의 원래 이름은 심술이 더덕더덕 붙어 있는 커다란 턱을 강조하여 '심술턱'이라고 붙였지만 당시 주걱턱이었던 전두환 정부의 영부인 이순자를 연상시킨다는 이유로 논의 끝에 이름이 오늘날의 '심술통'으로 변경되기도 하였다.
1990년대 이후로는 교양만화 및 교육만화를 주로 그렸다. 한편 1990년대 후반에는 캉타우의 그림체가 이정문의 다른 캐릭터와 판이하게 다르다는 이유로 '캉타우는 이정문의 문하생이 그렸다'는 논란이 제기되기도 하였으며, 이정문은 '본인이 그림을 그리고 아내가 거들었으며, 평생 문하생을 둔 적도 없다'고 해명하여 논란을 불식시켰다.
2008년 2월 22일부터 3달간 경기도 이천 청강문화산업대학교의 청강만화박물관에서 '이정문, 불가능 없는 이야기들'이라는 이름으로 이정문 만화 48년 전시회가 열렸다. 이어서 2009년 12월 23일부터 2010년 1월 31일까지는 서울 남산에 위치한 서울애니메이션센터에서 등단 50주년을 맞아 ‘이정문 50주년 특별전’을 개최하였으며, 이때 이정문은 조선일보의 Why?와의 인터뷰에서 부서진 99대의 캉타우 부품을 악당들이 조립해 되살리는 스토리로 《철인 캉타우》 2부를 계획하고 있다고 밝혔다.
2017년 11월 2일에는 콘텐츠 전문 기업 와이랩에서 《철인 캉타우》를 웹툰 콘텐츠로 리메이크하고 실사 영화화하는 것을 기획 중이라고 밝혔다. 이는 2007년 유경원, 조민철 작가의 《철인 캉타우 리턴》, 2011년 PUNEW, 데굴데굴 작가의 《철인 캉타우 시그마》 두 리메이크작이 연재 매체의 한계로 인해 중도 하차한 후 세 번째로 공개되는 리메이크 작품으로, 리메이크와 동시에 와이랩의 여러 웹툰 주인공들이 하나의 세계관을 이루는 웹툰 유니버스 슈퍼스트링 프로젝트의 라인업 작품으로 포함된다. 2018년 8월 16일 글은 신형욱, 작화는 양경일 작가가 맡는 방식으로 네이버 웹툰에 캉타우라는 이름으로 연재가 시작되었다.
엠포리스() 독일 다름슈타트에 본부를 두고 있는 회사이다. 이 회사는 세계 각지의 빌딩들에 대한 자료와 사진을 모아 출판하는 일종의 부동산 정보 회사이다.
엠포리스 빌딩스를 비롯한 공개 데이터베이스를 두고, 여러 정보를 제공하고 있다. 대가를 지불한 사용자들이 온전한 데이터베이스를 이용할 수 있으며, 일반 사용자는 불완전한 데이터베이스에만 접근할 수 있다. 엠포리스는 빌딩 데이터에 대한 자료원으로서 미디어에 인용되곤 한다. 전 세계적으로 700 여 명 이상의 건축가, 공학자, 부동산업자, 사진가, 학생들이 자료를 제공 및 편집하고 있다.
매년 엠포리스 수석 편집자들이 모여 엠포리스 스카이스크래퍼 어워드를 수여한다. 그 해 전 세계적으로 지어진 건물들 중, 100미터 높이 이상인 건물 중에서 고른다.
2005년 CTBUH과 제휴를 맺었다. CTBUH의 공식 고층건물 데이터베이스 역할을 하게 되었다.
2000년 한 그룹의 엠포리스 선임 편집자가 엠포리스 스카이스크래퍼 어워드를 발표하기 시작했다. 적격 건물은 최소 100m 높이의 세계 모든 건물 목록에서 선정된다.
두브로브니크네레트바주()는 크로아티아 달마티아 지방과 크로아티아 최남단에 위치한 주로 주도는 두브로브니크이며 면적은 1,782km2, 인구는 122,870명(2001년 기준), 인구 밀도는 69명/km2이다.