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아폴론 에피쿠리우스(Apollo Epicurius)는 치유하는 아폴론이라는 뜻이다. 펠레폰네소스 전쟁 당시 아르카디아 지역에 역병이 창궐했을 때, 아폴론이 주민들에게 신비한 약초를 주어 병이 나았다. 사람들은 약초를 처음 발견했던 바사이 산자락에 신전을 세워 이를 기념했다.
파우사니아스의 《그리스 이야기》에 따르면, 이 신전을 설계하고 감독한 사람은 익티노스(Ictinos)이다. 파르테논 신전의 공동 설계자였던 그는 기원전 5세기 중엽(기원전 450~기원전 425), 이곳에 와서 도리아식, 이오니아식, 코린트식 양식이 혼합된 형태의 신전을 지었다. 이 신전은 그리스 신전 중 최초로 코린트 양식이 도입된 신전으로 이름 높다. 현재 지진 등으로 파괴되어 복원 작업 중이다.
루브르 박물관(, )은 프랑스 파리의 중심가인 리볼리가에 있는 국립 박물관이다. 소장품의 수와 질 면에서 메트로폴리탄 미술관, 대영박물관과 함께 세계적으로 손꼽히는 박물관이다. 현재의 건물은 루브르 궁전을 개조한 것으로, 파리의 센강 주변을 포함하여 세계유산으로 지정되어 있다. 루브르 박물관 앞의 유리 피라미드 조형물인 루브르 피라미드는 근대에 건설된 것으로 한때 어울리지 않다는 평이 많았으나 현재는 루브르를 대표하는 조형물이 되었다. 간단히 루브르라고도 불린다.
루브르 박물관은 루브르 궁전 내부에 위치해 있다. 루브르 궁전은 12세기 후반 필립 2세의 명으로 착공되었는데, 그 당시만 해도 궁이 아닌 요새였다. 아직도 당시의 요새 잔재들을 볼 수 있다. 이 요새가 루브르 궁이 되기까지 수차례에 걸친 건물 확장 공사가 이루어졌다. 1682년 루이 14세가 베르사유 궁전에 거주하기로 결정하고 루브르를 왕실의 수집품을 전시하기 위한 장소로 쓰도록 했다.
1692년 루브르 건물에 금석문·문예 아카데미와 왕립 회화 조각 아카데미가 들어섰고 1699년에는 첫 번째 살롱전이 개최되었다. 아카데미는 루브르에 100년동안 남아 있었다. 프랑스 대혁명 당시, 국민회의는 루브르가 박물관으로서 국가의 걸작을 전시해야 한다고 선포하였다.
박물관으로서의 루브르는 1793년 8월 10일 537점의 회화를 전시하며 첫 문을 열었는데 전시된 작품은 대부분 몰락한 귀족과 교회에서 징발된 수집품들이었다. 박물관 건물 내부의 구조적 문제로 인해 박물관이 1796년에서 1801년까지 문을 닫았다. 나폴레옹이 통치하던 시기에 소장품의 규모가 크게 늘었고 이름도 뮈제 나폴레옹으로 바뀌었다가 워털루에서 나폴레옹이 대패하자 나폴레옹 군대에 빼앗겨 루브르로 보내졌던 많은 작품들이 고국으로 돌려 보내졌다. (사실 당시 박물관장이 지하실에 빼돌려 돌아가지 못한 작품도 여럿 된다고 한다.) 루이 18세와 샤를 10세 재위 기간에 다시 한번, 더 큰 규모로 소장품이 늘었고, 제2 제국(나폴레옹 3세 통치 기간) 중에 20,000여 점의 수집품이 들어왔다. 소장품은 제3공화국 때부터도 기증과 선물로 계속해서 규모가 커지고 있으며 2008년 기준으로는 8개의 전시관에 나뉘어 있다. 이집트 고대유물관, 근동 유물관, 그리스와 에트루리아, 로마 유물관, 이슬람 미술관, 조각 전시관, 장식품 전시관, 회화관 그리고 판화와 소묘관 등이다.
소장품.
루브르 박물관의 소장품 규모는 2019년 기준으로 총 615,797점에 달한다. 이들 중 8개 전시관에 공개되는 작품 수는 35,000점에 달한다.
2021년 3월 24일부터는 온라인 소장품 검색 서비스가 시작되어, 전체 61만 점 중 482,943점에 달하는 소장품을 검색할 수 있게 되었다.
이집트 고미술품.
이집트 고미술품관은 기원전 4000년경부터 기원후 4세기에 이르기까지의 나일강 일대 문명의 고미술품 약 50,000여 점을 소장하고 있다. 세계적으로도 가장 큰 규모에 속하는 루브르 박물관의 이집트 고미술품 컬렉션은 고대 이집트, 이집트 중왕국, 이집트 신왕국, 콥트 미술, 로마 미술, 프톨레마이오스 왕조, 동로마 제국 시대까지 이어진 이집트의 일상을 살펴본다.
이집트 고미술품관의 유래는 프랑스 왕실 소장품으로 거슬러 올라가지만, 1798년 나폴레옹의 이집트 원정 당시 동행하며 관련 유물을 수집한 이집트 학자 도미니크 비방이 훗날 루브르 박물관장에 오르면서 본격적으로 그 규모를 늘리게 되었다. 특히 장 프랑수아 샹폴리옹이 로제타석에 쓰인 이집트 문자의 해독에 성공한 이후 샤를 5세가 이집트 고미술품관을 신설할 것을 명한 것이 직접적인 기원이다. 샹폴리옹은 에드메앙투안 뒤랑, 헨리 솔트, 베르나르디노 드로베의 세 사람이 수집한 이집트 유물을 구입할 것을 건의하였고 그에 따라 약 7,000여 점의 유물이 추가되었다. 여기에 이집트 카이로의 이집트 박물관을 설립한 오귀스트 마리트의 수집품이 더해져 규모를 한층 늘렸다. 마리에트는 이집트 멤피스로 탐사를 떠나고 그 과정에서 발굴한 여러 유물을 갖고 돌아왔는데 《앉아있는 서기》가 이때 입수된 대표적인 유물이다.
이집트 고미술품관은 입구를 지키는 타니스의 대스핑크스상을 시작으로 총 20여 개의 방에 걸쳐 구성되어 있다. 소장품 가운데는 일반 예술품은 물론 파피루스 두루마리, 미라, 도구, 의상, 장신구, 놀이, 악기, 무기 등 실생활품도 있다. 고왕국 시기의 대표 소장품으로는 기원전 3400년경의 《게벨 엘아라크 칼》, 《앉아있는 서기》, 《제데프레의 두상》이 있다. 중왕국 시기 작품으로는 사실주의에서 이상주의로 넘어가는 금공예품과 석상이 주류를 이루며, 《아메넴하탕크의 석상》, 《물건 나르는 목상》 등이 있다. 신왕국과 콥트교 시기의 소장품은 한층 어둡지만 《여신 네프티스의 상》과 《여신 하토르의 석상》은 신왕국의 감성과 풍요를 보여주는 대표작이다.
중동 고미술품.
중동 고미술품관은 1881년에 신설되었으며 두 번째로 최근에 만들어졌다. 최초의 인류 정착지부터 이슬람교 전파 이전까지 고대 중동 문명을 살펴본다. 레반트, 메소포타미아, 페르시아의 세 지역으로 나뉘어 구성된다. 19세기 중반 이래 프랑스의 중동 일대 유적 발굴 과정에서 나온 유물들을 정리한 곳으로, 대표적으로 1843년 폴에밀 보타의 호르사바드 탐사와 사르곤 2세 왕궁 유적 발견 당시 나온 유물들을 소장하고 있다. 이들 유물은 아시리아 박물관이라는 별개 박물관의 소장품이 되었다가 오늘날의 루브르 박물관 산하 중동 고미술품관으로 이어진 것이다.
루브르 박물관이 소장한 중동 고미술품으로는 먼저 수메르 문명과 고대도시 아카드의 유물이 있는데, 기원전 2450년경 라가시 왕자가 세운 《독수리의 비석》, 아카드 국왕 나람신이 자그로스산맥의 야만족을 물리치고 세운 비석이 대표적이다. 특히 1901년 발견된 2.
25m 높이의 함무라비 법전은 바빌론의 중대 법률을 고스란히 새겨 넣어 이를 모르는 백성들이 없도록 한 유물이다. 시리아의 고대도시국가 마리에서 발굴된 기원전 18세기 벽화 《짐리림의 대관식》, 기원전 25세기 에비일의 석상도 전시되어 있다.
중동 고미술품관에서도 특히 유명한, 고대 레반트 지역의 대표 유물로는 1855년 발견되어 1860년 에른스트 르낭의 《페니키아 탐사》에 처음 실린 《에쉬무나자르 2세의 사르코파구스》가 있으며, 세계 최다 규모이자 가장 많이 해독된 가나안어와 아람어 비문도 소장되어 있다. 여기에 북아프리카의 고대 카르타고 (서페니키아) 유물도 소장하고 있는데 19세기 프랑스의 북아프리카 지배와 더불어 진행된 고고학 조사에 따라 수집한 것으로, 1843년 발굴된 아인 네크마 비석이 그 대표작이다.
페르시아 유물의 경우 고졸기 시대부터 시작되며 《장례용 두상》, 《다리우스 1세의 궁수》 등이 대표작이다. 여기에는 페르세폴리스의 일부 희귀한 석조품도 함께 소장품으로 들어가 있다.
그리스·에트루리아·로마.
그리스·에트루리아·로마관은 신석기 시대부터 6세기에 이르기까지 지중해 문명의 미술품을 전시하고 있다. 시대적으로는 그리스의 신석기 시대인 키클라데스 문명부터 로마 제국의 멸망기까지 아우르고 있다. 루브르 박물관 내에서도 가장 오래된 소장품으로서 16세기 프랑수아 1세의 수집품을 비롯한 프랑스 왕실 소유 소장품으로부터 출발하였다. 처음에는 밀로의 비너스상 같은 대리석상에 집중되었으며, 나폴레옹 전쟁기에는 벨베데레의 아폴로 같은 전리품도 입수되었으나, 1815년 나폴레옹 정권의 몰락과 함께 반환되었다. 19세기부터는 뒤랑 컬렉션의 도기 유물이나 프랑스 국립도서관의 보르게세 화병 같은 청동 유물도 들여오며 그 범위를 넓혔다.
루브르 박물관의 그리스 고졸기 유물은 장신구와 석조각에 집중되어 있으며 기원전 640년 《오세르의 여인상》, 기원전 570년~560년경 《사모스의 헤라상》이 그 대표작이다. 기원전 4세기를 지나 그리스 고전기 미술부터는 인간의 형상에 대한 관심이 증대되었음을 보여주는 조각상이 주를 이루며, 《보르게세의 검투사》 등이 그 대표작이다. 헬레니즘 미술의 경우 기원전 190년의 《사모트라케의 니케》와 《밀로의 비너스》라는 시대의 걸작 두 점이 소장되어 있다. 한편 '캄파나 갤러리' (Galerie Campana)란 이름의 회랑에서는 그리스 도기 1천여 점을 대거 전시하고 있으며, 센강과 나란히 이어지는 갤러리에서는 루브르 박물관이 소장한 고대 로마 조각품의 대다수가 전시되어 있다. 여기에서는 특히 로마 시대의 인물상이 주를 이루며 아그리파의 석상, 안니우스 베루스의 석상이 그 대표작이고, 청동상 소장품 중에는 고대 그리스의 피옴비노의 아폴로상이 유명하다.
이슬람 미술.
이슬람 미술관은 루브르 박물관에서 가장 최근에 생긴 전시관으로 "3개 대륙에 1300년"을 아우르는 소장품으로 구성되어 있다. 도자기, 유리, 철제, 목제, 상아, 카펫, 직물, 모형 등 총 5,000여점의 작품과 1,000점의 파편을 전시하고 있다. 본래는 공예미술관의 한 일부였으나 2003년 별개의 전시관으로 독립하였다. 대표 전시품으로는 10세기 안달루시아의 상아상자인 《알무기라의 픽시스》, 13~14세기 맘루크 왕조의 놋쇠 장식 양동이인 《생루이의 세례물통》, 10세기 이란에서 제작된 《생조스의 수의》가 있다. 이밖에도 페르시아의 피르다우시가 지은 서사시인 《샤나메》의 세 쪽 분량을 소장하고 있으며, 시리아의 철기인 《바르베리니 화병》도 소장품 중 하나다. 2019년 9월 사우디의 라미아 빈트 마즈드 알 사우드 왕자가 참석한 가운데 이슬람 미술관의 개편 공개식이 열렸다. 개편을 통해 스페인에서 아라비아 반도를 거쳐 인도에 이르기까지 이슬람 문화권에서 수집된 7세기~19세기 유물 3,000점이 전시되기 시작하였다.
루브르 박물관의 조각관은 1850년 이전의 작품 중에서 에트루리아·그리스·로마관에 속하지 않는 작품들을 다루고 있다. 루브르 박물관의 조각품 전시는 왕궁으로 사용되던 시절부터 시작되었으나, 1824년까지만 하더라도 미켈란젤로의 《죽어가는 노예》와 《반항하는 노예》를 제외하면 모든 소장품의 연대가 고대 로마와 그리스에만 머물러 있었다. 초창기에는 소장품의 규모가 100여 점에 불과했으며, 나머지 왕실 소장품은 베르사유궁에 전시되었다.
한동안 소규모로 남아있던 조각관은 1847년 레옹 라보르드가 관리를 맡아, 중세시대의 작품을 보충하고 《킬데베르투스 1세 석상》, 《스탕가의 문》과 같은 당대 걸작을 매입하면서 변화를 맞이하였다. 처음에는 고미술품관의 일부로 전시되었으나 1871년 관리감독을 맡은 루이 쿠라조가 프랑스 작품을 확충하면서 조각관이라는 별개의 전시관으로 독립하게 되었다. 1986년에는 오르세 미술관 개관으로 1850년 이후의 작품이 이관되었다. 비슷한 시기 진행된 그랑 루브르 프로젝트를 통해 조각관은 두 개의 파트로 나뉘게 되었는데, 하나는 리슐리외관의 프랑스 작품관, 다른 하나는 드농관의 외국 작품관이다.
프랑스 조각관의 시작은 로마네스크 미술 작품들로, 11세기 《사자굴 속의 다니엘》, 12세기 《오베르뉴의 처녀상》이 대표적이다. 16세기 이래 르네상스 미술이 프랑스 조각예술에 영향을 미치던 시기의 소장품으로는 장 구종의 양각 작품, 제르맹 필롱의 《십자가에서 내려오심》, 《그리스도의 부활》이 대표작으로 남아 있다. 17세기~18세기 소장품으로는 잔 로렌초 베르니니의 《리슐리외 추기경의 흉상》(1640년), 에티엔 모리스 팔코네의 《목욕하는 여인》과 《위협적인 사랑》, 프랑수아 앙기에르의 오벨리스크가 있다. 신고전주의 작품으로는 안토니오 카노바의 《큐피드의 키스로 환생한 프시케》 (1787년)을 꼽을 수 있으며, 18세기~19세기 작품은 알프레드 바리와 에밀 기유맹 등 프랑스 작가들의 대표작을 소장하고 있다.
공예.
루브르 박물관이 소장하고 있는 공예품의 연대는 중세부터 19세기까지이다. 루브르 박물관 공예관은 본래 조각관의 소장품으로 출발하였으며, 왕실 유물을 기반으로 역대 프랑스 국왕의 대관식과 장례식이 열렸던 생드니 대성당의 작품들을 인수받아 오는 것으로 꾸려졌다. 소장품이 처음 꾸려질 당시의 대표작은 피에트르 뒤르 기법의 꽃병과 청동 공예품이었다. 1825년 뒤랑 컬렉션의 기증으로 도자공예품, 에나멜 장식품, 스테인글라스 작품이 추가되었으며, 피에르 레부아유가 800여점의 공예품을 추가 기증하면서 그 규모가 늘어났다. 또 낭만주의의 도래와 더불어 르네상스와 중세의 공예품에 대한 관심을 다시 불러일으켰고, 소바조 컬렉션의 기증으로 중세시대 공예품과 파이앙스 도자기 약 1,500여점이 더해졌다. 1862년에는 캄파나 컬렉션이 추가되어 15~16세기를 중심 연대로 한 금공예품과 마욜리카 도자기를 대거 소장하게 되었다.
공예품의 전시는 리슐리외관 1층과 아폴로 갤러리에서 이뤄지고 있다. 후자의 경우 화가 샤를 르 브룅이 태양왕 루이 15세의 명을 받아 태양을 주제로 각 방을 장식하면서 꾸려진 공간이다. 중세시대 공예품의 경우 루이 14세의 왕관, 샤를 5세의 홀, 12세기 반암형 도자기 등이 대표작으로 꼽힌다. 르네상스기 공예품으로는 잠볼로냐의 청동조각인 《네소스와 데이아니라》, 태피스트리 《막시밀리아누스의 사냥》이 있다. 후대의 대표작으로는 퐁파두르 부인이 수집한 세브르 도자 컬렉션과 나폴레옹 3세의 방이 있다.
루브르 박물관의 회화 소장품은 총 7,500여점으로 연대 범위는 13세기에서 1848년까지이며, 12명의 큐레이터가 소장품 전시를 관리하고 있다. 전체 소장품 중 3분의 2는 프랑스 화가의 작품이며, 북유럽 화가의 작품수가 1,200점을 차지한다. 이탈리아 회화의 경우 대부분 이전부터 전해져 내려오던 프랑수아 1세와 루이 14세의 수집품들이며, 그 외 나머지 작품은 나폴레옹 집권기에 전리품으로 들였다가 반환되지 못한 작품, 또는 박물관이 자체 입수한 작품이다.
회화관의 역사는 라파엘로, 미켈란젤로, 레오나르도 다 빈치 등 이탈리아 거장들의 작품을 구입해 왕실 소유로 삼았던 프랑수아 1세의 컬렉션에서 유래하였다. 프랑스 혁명 이후 왕실 소장품은 루브르 박물관으로 귀속되어 전시품의 중추를 이루었다. 이후 1986년 오르세 철도역을 개조하여 만든 오르세 미술관이 신설 개관하자, 기존 루브르 박물관 소장품을 분할하여 1848년 이후 작품들을 오르세 미술관 측에 넘겼다. 프랑스와 북유럽 회화는 리슐리외관(Richelieu Wing)과 쿠르 카레(Cour Carrée)에 자리해 있으며, 스페인과 이탈리아 회화는 드농관(Denon Wing) 1층에서 전시가 이뤄지고 있다.
루브르 박물관이 소장한 프랑스 회화의 대표작으로는 우선 초기 작품인 앙게랑 카르통의 《아비뇽의 피에타》, 그린이는 불명이나 고전후 시대 이래 현존하는 가장 오래된 서양 단일 초상화로 추정되는 《선량왕 장의 초상》, 이아생트 리고의 《루이 14세》, 자크루이 다비드의 《나폴레옹의 대관식》, 테오도르 제리코의 《메두사호의 뗏목》, 외젠 들라크루아의 《민중을 이끄는 자유의 여신》이 있다. 그 외에도 니콜라 푸생, 르넹 형제, 필리프 드 샹페뉴, 샤를 르 브룅, 조르주 드 라 투르, 앙투안 바토, 프라고나르, 앵그르, 코로의 작품을 소장하고 있다.
북유럽 회화 소장품의 대표작으로는 요하네스 베르메르의 《레이스 뜨는 여인》과 《천문학자》, 카스파르 다비드 프리드리히의 《까마귀들의 나무》, 렘브란트의 《엠마오의 그리스도》, 《목욕하는 벳사베》, 《도살된 소》가 있다.
이탈리아 회화 소장품의 경우 그 자체로도 유명하지만 특히 르네상스 회화 소장품으로 이름나 있다. 안드레아 만테냐와 조반니 벨리니의 《못 박힌 그리스도》는 "사실주의를 가미하면서도 위대한 영적 세계의 중대한 순간을 묘사하고자 했던" 대표작이다. 후기 르네상스 회화 소장품으로는 레오나르도 다 빈치의 《모나리자》, 《성 안나와 성 모자》, 《세례자 요한》, 《암굴의 성모》가 있다. 바로크 회화 소장품으로는 지암바티스타 피토니의 《스키피오의 절제》, 《수산나의 목욕》, 《바쿠스와 아리아드네》, 《마르스와 비너스》가 있고, 그 밖에 카라바조의 《점령술사》와 《마리아의 죽음》이 있다. 16세기 베네치아 회화로는 티치아노의 《전원 음악회》, 《그리스도의 매장》, 《가시면류관》이 대표작이다.
회화관을 구성하는 소장품 중 라 카즈 컬렉션 (La Caze Collection)은 1869년 의사이자 미술품 수집가인 루이 라 카즈가 루브르 박물관에 기증한 것으로, 개인소장품 584점을 박물관 측에 전달해 루브르 역사상 최대 규모의 개인 기증 사례로 남아 있다. 라 카즈 컬렉션의 대표작으로는 앙투안 바토의 《피에로 질》이 있다. 2007년에는 〈1869년 바토, 샤르댕... 루브르에 오다. 라 카즈 컬렉션〉 (1869: Watteau, Chardin... entrent au Louvre. La collection La Caze)이란 특별기획전으로 다뤄지기도 하였다.
판화와 소묘.
판화와 소묘관은 캔버스가 아닌 종이를 기반으로 한 작품들을 전시하고 있다. 판화소묘관의 기원은 프랑스 왕실 소장품 약 8,600점으로부터 시작되었으며, 1806년에 구입한 필리포 발디누치 소장품 1,200여점과 기부된 작품들로 구성되어 있다. 판화소묘관은 1797년 8월 5일 개관하였으며 아폴롱 갤러리에 총 415점의 작품이 전시되었다. 오늘날 판화소묘관의 소장품은 총 3가지 컬렉션으로 이루어져 있는데 첫째는 상술한 왕실 컬렉션, 둘째는 동판화 14,000여점, 셋째는 에드먼드 드 로스차일드가 기증한 컬렉션으로 판화 40,000여점, 소묘 3,000여점, 채식필사본 5,000여점으로 이루어져 있다. 현재는 플로레관을 중심으로 전시가 이뤄지고 있으며, 종이 매체의 취약성을 감안하여 한 차례에 일부분만 전시되도록 하고 있다.
찾아가는 길.
박물관의 정문은 정면 마당에 해당되는 쿠르 나폴레옹 (Cour Napoléon)의 유리 피라미드 아래에 위치해 있다. 쿠르 나폴레옹과 팔레 루아얄 궁전을 잇는 리슐리외길 (passage Richelieu)을 통해 걸어갈 수도 있으며, 차량 방문객의 경우 인근 상가인 카루젤 뒤 루브르에 주차한 뒤 접근할 수 있다.
루브르 박물관 측은 관람객의 편의를 위해 박물관으로 들어가는 여러 입구의 대기시간을 홈페이지에 실시간으로 제공하고 있다.
루브르 박물관으로 찾아갈 수 있는 가장 가까운 대중교통 수단은 다음과 같다.
파리의 또다른 대표 박물관인 오르세 미술관과는 센강을 사이에 두고 바로 건너편에 위치해 있으며, 로얄교(Pont Royal) 등의 다리를 이용하거나 페리를 통해 건너갈 수 있다.
다음 목록은 나라별 박물관 목록이다.
라(Ra, Rah, Ré)는 고대 이집트 신화에 등장하는 남신이자 태양신이다. 고대 이집트 제5왕조 때부터 주신으로 숭배받았다. 그는 이집트 낮, 정오의 태양신으로서, 아침에는 케프리, 저녁에는 아툼이라고 불리었다. 벽화에서 라는 매의 머리로 코브라가 태양을 둘러싼 모양의 왕관을 쓰고 있다. 주요 숭배 도시는 "태양의 도시"라 불린 헬리오폴리스다. 고대 이집트 후기 왕조에 이르러서는, 호루스와 합쳐져, 라-호라크티라고 불리었다. 태양신은 파라오를 보호하고 왕권을 상징하였기 때문에, 시간이 흐를수록 라에 대한 숭배의식은 더 강력해졌다.
그는 4명의 딸을 낳았는데, 그중 세크메트는 암사자의 머리를 한 파괴의 여신이다. 평상시에는 소의 머리를 한 사랑과 미의 여신인 하토르이나, 라의 벌을 인류에게 가할 때는 세크메트로 변하였다. 그래서 고대 이집트 후기에 이르러서는 소의 눈이 인류에 대한 동정의 의미를 담은 "라의 눈"이라고 불리었는데, 그래서 소 또한 라의 가축이라 숭배되었다.
라의 이름의 어원과 의미에 대해서는 분명하지 않다. 하지만 태양과 창조라는 단어가 합쳐져서 생겼다고 추정하고 있다. 라의 명칭은 유럽의 '태양'이나 '태양 광선'이란 의미의 단어형성에 영향을 주었던 것으로 보인다. (영어 'Ray' 등)
그는 신화에서 스스로 태어났다고 일컬어지기도 하는데, 아툼에게서 태어났다고도 전해진다. 오그도아드사상에 따라, 종종 그의 아내인 "라헷"이 등장하기도 한다. 몇몇 파피루스에서는 하토르가 그의 부인이라고 서술하기도 한다.
창조신화.
최초의 혼돈의 바다 누에서 벤벤이라는 언덕이 솟아 올라, 최초의 신인 아툼이 스스로 태어났다. 아툼은 처음으로 빛을 창조하였는데, 이 빛은 태양으로서 라가 되었다. 라는 스스로 4명의 딸을 낳았는데, 그중 하나인 마트는 법과 조화의 여신으로써 우주에 창조질서와 창조계획을 세웠다.
멤피스 창조 신화.
최초의 혼돈의 바다 누에서 창조의 신 프타가 스스로 존재하게 되었다. 그는 말로써 처음으로 빛을 만들었는데, 이것이 태양으로서 라가 되었다.
그외 창조 신화.
최초의 혼돈의 바다 누에서 벤벤이라는 언덕이 솟아올라, 최초의 신인 라가 스스로 태어났다. 라는 기침을 하여(혹은 사정을 하여), 그 분비물이 바람과 공기의 신인 슈와 습기의 여신인 테프네트, 땅의 신인 게브, 하늘의 여신인 누트로 자라나도록 하였다.
두아트.
태양신라는 고대 이집트 신화에 따르면, 태양의 돛단배(혹은 태양의 배)를 타고 천상의 나일강 즉, 은하수를 따라 항해한다. 라가 태양의 돛단배를 타고 하늘의 여신인 누트를 따라 동에서 서로 향하면 낮이 되고, 서쪽에서 땅의 신 게브 아래로 내려가 다음날 동쪽 땅에서 나타나기까지는 밤이 된다고 이집트 사람들은 믿었다. 고대 이집트 사람들은 태양이 지는 것은 죽음으로, 태양이 뜨는 것은 부활로 보아 서쪽땅은 죽음의 땅 동쪽 땅은 부활의 땅으로 보았다. 그래서 피라미드를 비롯한 대부분의 무덤은 나일강 서편에 짓는 것이 원칙이 되었다. 또한 부활에 대한 믿음으로 인하여 후에 다시 부활할 시체를 위하여 훼손되지 않게 방부하는 기술(미라)도 발전되었다.
서쪽 지평선 끝의 은하수에는 마누라는 지역이 있는데, 이곳에 도달한 태양의 배는 육체와 분리된 수많은 혼령을 싣고 두아트라는 계곡을 지난다. 이곳에는 아팹이라는 거대한 독사가 있어서, 태양신 라는 늘 이 뱀과 싸워야했으며, 이 뱀과의 싸움에 져서 잡아 먹히면 일식이 찾아온다고 믿었다. 하지만 태양은 늘 다시 부활하기 때문에 아침이 되면 해가 떠오르며(일식도 짧은 시간 내에 끝나며),또한 이 싸움은 끝이 없는 것으로 간주되었다.
호루스 신화.
세트의 시기로 남편인 오시리스가 죽은 후, 오시리스를 저승의 신으로 다시 부활시킨 이시스는 지식의 신 토트로부터 임신 사실을 알게 된다. 후에 이시스는 토트의 도움으로 호루스를 낳게 되고, 호루스가 아버지인 오시리스에 대한 복수를 할 수 있는 성년이 될 때까지 숨어서 키웠다. 하지만 언제까지나 세트로부터 숨어서 키울 수는 없었기 때문에 이시스는 태양신 라의 힘을 빌리고자 하였다. 그러나 태양신의 도움을 받으려면 그의 진실된 이름을 알아야 했고, 이를 어떻게 알아낼지 이시스는 고민을 하였다.
마침내 이시스는 태양신 라가 이제는 너무 늙어서 침을 흘리는 노인네라는 것을 이용하여, 라의 침으로 독사를 만들어 태양의 돛단배가 지나가는 길목에 독사를 몰래 내려놓았다. 태양의 돛단배가 지나가자 독사는 라를 물었고 라는 독에 괴로워했다. 이시스는 라에게 자신에게 진실된 이름을 가르쳐주면 독을 제거해주겠다고 약속했고, 라는 못미더웠지만 너무나 괴로워 결국 이시스에게 호루스 외에 누구에게도 발설하지 않는다는 약조하에 자신의 진실된 이름을 말하게 되었다.
아문(Amun 또는 아몬 Amon, 암몬 Ammon, 아멘 Amen)은 고대 이집트 신화의 남신으로서 "숨겨진"이라는 뜻을 갖고 있다. 아문은 이집트의 나일강 하류에 위치한 테베에서 숭배되던 바람과 공기의 신으로서 후에 태양신 라(레)와 합쳐진 후 아문-라 또는 아문-레로서 태양을 상징하는 남신으로 자리를 잡았다.
아문 이라는 새 왕국 전체에 걸쳐 이집트 판테온에서 가장 중요한 위치를 유지했다.(아케나텐 휘하의 "아테니스트 이단"은 제외). 이 시기(BC 16~11세기)에, 아문라(Amun-Ra)는 초월적이며 스스로 창조한 창조신으로서 탁월한 위치에 있었다. 그는 가난하거나 어려움에 처한 사람들의 옹호자였으며 개인 신심의 중심이었다. 오시리스와 함께 아문이라는 이집트 신들 중 가장 널리 기록되어 있다.
마케도니아 왕국의 알렉산더 대왕은 이집트에 입성한 기원전 332년, 고대 이집트의 문명을 보고 스스로를 ‘아문의 아들’이라고 칭하였다. 아문은 주요 남신이기 때문에 그리스인들은 제우스, 로마인들은 주피터와 동일시하였다.
아문과 아무네트는 고대 이집트의 피라미드 텍스트에 언급되어 있다. 아문이라는 이름(imn으로 쓰여짐)은 "숨겨진 자" 또는 "보이지 않는"과 같은 것을 의미했다.
아문은 이집트 제11왕조 때, 이집트 제1중간기가 끝난 후 테베 (이집트)의 수호신의 자리에 올랐다. 테베 (이집트)에서 아버지인 아문, 어머니인 무트, 아들인 달의 신 콘수는 신성한 가족 또는 "테베 삼신"을 형성했다.
이집트 밖의 지역에서, 아문에 대한 숭배는 고전 고대까지 계속되었다. 누비아에서는 아마네(Amane) 또는 아마니(Amani)로 발음했다.
메로에와 노바티아에서, 아문은 국가 신으로 남아 신탁을 통해 국가 전체 정부를 규제하고 통치자를 선택하며 군사 원정을 지휘했다.
디오도로스 시켈로스에 따르면, 이 종교 지도자들은 왕에게 자살을 강요할 수도 있었지만, 이런 전통은 BC 3세기에 Arkamane이 왕을 죽였을 때 중단되었다.
그리스.
그리스인들이 암몬으로 숭배한 아문은 핀다로스(기원전 443년경)의 선물인 신전과 조각상이 테베 (그리스)와 스파르타에 있었는데, 파우사니아스가 말했듯이 그곳의 주민들은 다른 그리스인보다 초기부터 리비아에 있는 암몬의 신탁을 더 많이 참고했다.
알렉산더 대왕이 이수스 전투 후 이집트를 점령하는 동안 그곳을 여행했으며, 그곳에서 신탁에 의해 은유적으로 "아문의 아들"로 선언되었다. 이 점령 기간 동안에도 이 그리스인들이 제우스의 한 형태라고 본 아문은 계속해서 테베의 주요 지역 신이었다.
암모니아, 암모나이트와 같은 여러 단어가 그리스어 형태인 암몬을 통해 아문에서 파생된 것이다.
로마인들은 고대 리비아의 Jupiter-Amun 사원 근처의 매장지에서 수집한 염화암모늄을 가까운 사원과 가깝기 때문에 sal ammoniacus(Amun의 소금)라고 불렀다. 암모니아는 화학물질일 뿐만 아니라 유공충(foraminifera)의 속명이다. 이 유공충류(껍질 달린 원생동물)와 암모나이트(멸종된 껍질 달린 두족류)는 모두 숫양과 암몬의 뿔을 닮은 나선형 껍질을 가지고 있다. 뇌의 해마 영역은 세포층의 어두운 띠와 밝은 띠의 뿔 모양으로 인해 말 그대로 "아문의 뿔"인 암모니아 각질층이라고 한다.
테베(, 고대 이집트어: Wêset , )는 고대 이집트의 나일강 상류에 자리잡은 도시이다. 테베가 당시 고대 이집트의 정치 문화의 중심지였다는 사실은 오늘날 도시와 인근 지역의 찬란한 유적에서 잘 드러나고 있다.
오시리스(Osiris, Asar, Aser, Ausar, Ausir, Wesir, Usir, Usire, Ausare)는 고대 이집트 신화에 나오는 남신이며 풍요, 농업, 내세, 부활, 생명, 초목의 남신으로서 저승 세계를 믿는 고대 이집트의 종교에서 죽은 사람을 다시 깨운다고 믿었다. 오시리스를 둘러싼 신화는 특히 아내이자 누이인 이시스 그리고 세트와의 싸움으로 잘 알려져 있다. 파라오는 오시리스의 화신으로 받들어졌다.
생산의 신인 오시리스는 이집트의 왕으로서 군림하여 사람들의 절대적인 지지를 받지만, 이것을 시기한 세트에 의해 살해당한다. 이 때 오시리스의 시체는 뿔뿔이 흩어지게 되어 나일강에 뿌려졌지만, 이시스에 의해 수습되어 부활하게 된다. 하지만 이미 죽은 상태라 지상으로 나올 수는 없고, 명계의 왕으로서 군림해 죽은 자들을 재판하는 역할을 맡게 된다. 그 이후로 오시리스는 부활과 재생을 의미하기도 한다.
오시리스의 죽음과 부활의 모티브는 계절에 따른 식물의 죽음과 탄생을 설명하며, 식물신(농경신)으로서의 입장을 나타낸다. 그의 피부가 그림이나 조각상에서와 같이 녹색을 띄우는 것도 그러한 의미가 담겨져있기 때문이다. 한편으로는 온기를 잃고 차갑게 식어버린 시체의 피부색을 상징하기도 한다.
이시스()는 고대 이집트 신화의 주요 여신이다. 그리스-로마 세계 전역에서 숭배되었다. 이집트 고왕국(기원전 2686년~2181년) 시기에 오시리스 신화에서 주요 등장인물로 처음 기록되었다. 이 신화에서 이시스는 살해당한 오빠이자 남편인 신성한 왕 오시리스를 부활시키고, 그의 후계자인 호루스를 낳아 보호한다. 오시리스를 사후세계에 들어가도록 도왔던 것처럼 죽은 이들이 사후세계에 들어가는 것을 돕는다고 믿어졌으며, 호루스와 비견되는 파라오의 신성한 어머니로 여겨졌다. 이시스의 모성애는 치유 주문에도 인용되었다.
왕실이나 신전의 의식보다는 장례나 마법 문서에서 더욱 중요한 신격이었다. 보통 머리에 왕좌 모양의 신성문자를 쓴 인간 여성으로 묘사되었다. 이집트 신왕국(기원전 1550년~1070년) 시기에는 이전 시대의 주요 여신이었던 하토르의 특징을 흡수하여 하토르의 머리 장식인 소의 뿔 사이에 태양 원반을 쓴 모습으로 묘사되었다.
기원전 1천년기에 오시리스와 이시스는 가장 널리 숭배되기 시작했다. 특히 이시스는 다른 여신들의 특징을 흡수했다. 이집트와 남쪽 이웃 누비아의 통치자들은 주로 이시스에게 헌정된 신전들을 건설했으며, 필라이에 있는 그녀의 신전은 이집트인과 누비아인 모두에게 종교적 중심지였다. 그녀의 강력한 마법 능력은 다른 모든 신들의 능력을 뛰어넘었으며, 자연계를 다스리고 운명 자체를 지배한다고 전해졌다.
헬레니즘 문명(기원전 323년~30년) 시기, 이집트가 그리스인에 의해 통치되고 정착되면서 이시스는 새로운 신인 세라피스와 함께 그리스인과 이집트인 모두에게 숭배되었다. 이는 곧 더 넓은 지중해 세계로 퍼져나갔다. 그리스 신도들은 이시스가 결혼을 발명하고 선박을 보호하는 등 그리스 신들의 특징을 가졌다고 믿었다. 기원전 1세기에 헬레니즘 문화가 로마에 흡수되면서 이시스 신앙은 로마 종교의 일부가 되었다. 비록 소수긴 했지만, 로마 제국 전역에서 숭배되었다. 그녀의 추종자들은 나비기움 이시디스와 같은 독특한 축제와 다른 그리스-로마 밀의종교와 유사한 입문 의식을 발전시켰다. 일부 신도들은 그녀가 세상의 모든 여성 신성한 힘을 포괄한다고 말했다.
이시스 숭배는 서기 4세기부터 6세기까지 기독교의 부상으로 끝이 났다. 그녀의 숭배는 마리아 숭배와 같은 기독교 신앙과 관습에 영향을 미쳤을 수 있지만, 이에 대한 증거는 모호하며 종종 논란이 많다. 이시스는 서양 문화, 특히 밀교와 현대 이교주의에서 계속 등장하며, 종종 자연의 의인화 또는 신성의 여성적 측면으로 표현된다.
이집트와 누비아에서.
이름과 기원.
이집트 선왕조(기원전 3100년경 이전) 후기에 나타난 이집트 신들이 몇몇 있지만, 이시스와 오시리스는 이집트 제5왕조(기원전 2494년~2345년경)의 문서에서야 처음 언급되었다. 이시스가 기록된 것으로 추정되는 비문은 5왕조 니우세르레 통치 시기로 거슬러 올라간다. 이시스는 5왕조 말기에 기록되기 시작한 피라미드 텍스트에서 두드러지게 나타나기 시작한다. 피라미드 텍스트는 이시스를 나일강 삼각주의 베흐베이트 엘-하가르와 세벤니토스 지역과 밀접하게 연결시키므로, 이시스 신앙의 기원으로 추정되기도 한다.
많은 학자들은 이름에 초점을 맞춰 기원을 밝히려고 노력했다. 이시스의 이집트어 이름은 ()로 표기되었으며, 발음은 시간이 지남에 따라 Rūsat &gt; Rūsaʾ &gt; ʾŪsaʾ &gt; ʾĒsə로 변했고, 콥트어 형태의 이집트어에서는 ()가 되었으며, 누비아의 메로이트어에서는 가 되었고, 현대 이름의 기반이 된 고대 그리스어에서는 가 되었다. 그녀의 이름 상형문자에는 왕좌를 나타내는 기호가 포함되어 있으며, 이시스는 자신의 정체성을 나타내는 표식으로 이 왕좌를 머리에 쓴다. 이 기호는 이름의 'st' 소리를 나타내는 표음문자 역할을 하지만, 실제 왕좌를 의미하는 표의문자이기도 하다. 왕좌를 뜻하는 이집트어 단어 역시 'st'였고, 이시스의 이름과 공통된 어원을 가질 수도 있다. 따라서 이집트학자 쿠르트 제테는 원래 왕좌의 의인화였을 것으로 추정했다. 앙리 프랑크포르트는 왕좌가 남자를 왕으로 만드는 힘 때문에 왕의 어머니이자 여신으로 간주되었다고 믿었다. 위르겐 오싱과 클라우스 P. 쿨만과 같은 다른 학자들은 이시스의 이름과 왕좌를 뜻하는 단어 사이의 차이점 또는 왕좌가 신격화되었다는 증거 부족으로 인해 이러한 해석에 이의를 제기했다.
오시리스의 죽음과 부활을 둘러싼 신화 주기는 피라미드 텍스트에 처음 기록되었으며, 모든 이집트 신화 중 가장 정교하고 영향력 있는 신화로 발전했다. 이시스는 이 신화에서 다른 주인공들보다 더 능동적인 역할을 하므로, 이집트 신왕국(기원전 1550년~1070년)부터 프톨레마이오스 왕조(기원전 305년~30년)까지의 고대 이집트 문학에서 그녀는 모든 이집트 신들 중 가장 복잡한 문학적 인물이 되었다. 동시에 그녀는 다른 많은 여신들의 특징을 흡수하여 오시리스 신화를 넘어 그 중요성을 넓혔다.
아내이자 애도자.
이시스는 창조신 아툼 또는 라로부터 시작된 9명의 신들 가족인 엔네아드의 일원이다. 이시스와 오시리스, 세트, 네프티스는 땅의 신 게브와 하늘의 여신 누트의 자녀로, 엔네아드의 마지막 세대이다. 창조신, 즉 세상의 원래 통치자는 자신의 권위를 엔네아드의 남성 세대를 통해 전달하여 오시리스가 왕이 된다. 오시리스의 누이이자 아내인 이시스는 그의 여왕이다.
세트는 오시리스를 죽이고 토막냈다. 이시스와 네프티스는 아누비스와 같은 다른 신들과 함께 오빠의 시신 조각들을 찾아 다시 조립한다. 이는 곧 미라를 비롯한 고대 이집트 장례 풍습의 신화적 원형이다. 일부 문서에 따르면, 그들은 오시리스의 시신을 세트 세력으로부터 보호해야 했다. 이시스는 애도하는 과부의 전형이다. 그녀와 네프티스의 오빠에 대한 사랑과 슬픔은 그를 되살리는 데 도움을 주었으며, 이시스의 마법 주문 암송도 그러했다. 장례 문서에는 이시스가 오시리스의 죽음에 대한 슬픔, 그에 대한 성적 욕망, 심지어 그가 자신을 떠난 것에 대한 분노를 표현하는 연설이 포함되어 있다. 이 모든 감정은 오시리스를 움직이게 하려는 의도가 담겨 있으므로 그의 부활에 중요한 역할을 한다. 마지막으로 이시스는 오시리스의 몸에 숨결과 생명을 불어넣고 그와 교미하여 그들의 아들 호루스를 잉태한다. 이 시점 이후 오시리스는 두아트, 즉 저승에서만 살게 된다. 그러나 세트의 죽음에 복수하고 자신을 위한 장례 의식을 치를 아들과 후계자를 낳음으로써 이시스는 남편이 사후세계에서 영원히 존재하도록 보장한다.
이시스의 사후세계 신앙에서의 역할은 신화에 기반을 두었다. 그녀는 오시리스를 도왔던 것처럼 죽은 인간의 영혼이 온전함을 회복하도록 도왔다. 하토르와 같은 다른 여신들처럼 그녀도 죽은 자들에게 보호와 영양을 제공하는 어머니 역할을 했다. 따라서 하토르처럼 그녀는 때때로 서쪽의 여신인 이멘테트의 모습을 취하여 죽은 영혼을 자녀처럼 사후세계로 맞이했다. 그러나 이집트 역사의 대부분 동안 오시리스와 같은 남성 신들은 재생 능력, 특히 성적 능력을 제공하는 것으로 믿어졌는데, 이는 환생에 매우 중요했다. 이시스는 단순히 이 능력을 자극하여 돕는 것으로 생각되었다. 여성 신성한 힘은 신왕국 후기에 사후세계 신앙에서 더 중요해졌다. 다양한 프톨레마이오스 시대 장례 문서들은 이시스가 무기력한 남편을 성적으로 자극하여 호루스를 잉태하는 데 능동적인 역할을 했다고 강조하며, 이집트 로마 시대의 일부 무덤 장식은 이시스를 사후세계에서 중심적인 역할로 묘사하며, 그 시대의 한 장례 문서는 여성들이 사후세계에서 이시스와 네프티스의 수행단에 합류할 수 있다고 생각되었음을 시사한다.
어머니 여신.
이시스는 피라미드 텍스트의 초기 사본에서도 호루스의 어머니로 다루어진다. 그러나 하토르가 원래 그의 어머니로 여겨졌다는 징후도 있으며, 다른 전통에서는 호루스의 나이든 형태를 누트의 아들이자 이시스와 오시리스의 형제로 본다. 이시스는 구왕국 시대에 오시리스 신화가 형성되면서 호루스의 어머니가 되었을 수도 있지만, 그와의 관계를 통해 모성애적 헌신의 전형으로 여겨지게 되었다.
신화의 발전된 형태에서는 이시스가 긴 임신과 난산을 거쳐 나일강 삼각주의 파피루스 숲에서 호루스를 낳는다. 아이가 자라면서 그녀는 호루스를 세트와 뱀, 전갈, 질병으로부터 보호해야 했다. 일부 문서에서는 이시스가 인간들 사이를 여행하며 그들의 도움을 구해야 했다고 한다. 그러한 이야기 중 하나에 따르면, 7명의 작은 전갈 신들이 그녀와 함께 여행하며 그녀를 지켰다. 그들은 이시스를 돕기를 거부한 부유한 여성에게 복수하기 위해 그 여성의 아들을 쏘았고, 이 여신이 죄 없는 아이를 치료해야만 했다. 인간의 고통을 덜어주려는 자비로운 여신으로서의 이시스의 명성은 그녀의 인기에 크게 기여했다.
이시스는 세트가 강탈한 왕권을 되찾기 위해 세트에게 도전할 때 계속해서 아들을 돕는다. 그러나 어머니와 아들이 때때로 갈등하는 모습으로 묘사되기도 한다. 예를 들어, 호루스가 이시스의 머리를 자르고 그녀가 원래 머리를 소의 머리로 대체하는 경우인데, 이는 이시스가 쓰는 소뿔 머리 장식을 설명하는 건국 신화이다.
이시스의 모성적인 측면은 다른 신들에게도 확장되었다. 이집트 중왕국(기원전 2055년경~1650년)의 관구문은 망자의 내장을 보호하는 것으로 생각된 장례 신들인 호루스의 아들들이 이시스와 나이든 호루스의 자녀였다고 말한다. 같은 시대에 호루스는 민이라는 다산의 신과 통합되어 이시스는 민의 어머니로 여겨졌다. "어머니의 황소"로 알려진 민의 한 형태인 카무테프는 신들과 왕권의 주기적인 재생을 상징했으며, 스스로를 낳기 위해 어머니를 임신시킨다고 했다. 따라서 이시스는 또한 민의 배우자로도 여겨졌다. 왕권에 대한 동일한 이데올로기가 일부 문서에 나타나는 호루스가 이시스를 강간했다는 전통 뒤에 있을 수 있다. 중왕국과 신왕국 시대의 가장 중요한 이집트 신인 아문도 카무테프의 역할을 맡았고, 그가 이 형태일 때 이시스는 종종 그의 배우자 역할을 했다. 멤피스에서 살아있는 신으로 숭배된 황소 아피스는 오시리스-아피스라는 오시리스의 한 형태가 아버지가 되어 이시스의 아들이라고 했다. 따라서 각 아피스 황소의 생물학적 어머니는 "이시스 암소"로 알려졌다. 이시스는 라에 의해 바스테트의 어머니라고도 했다.
중왕국의 웨스트카르 파피루스에 실린 이야기는 이시스를 미래의 세 왕의 출산 중에 산파 역할을 하는 여신들 그룹에 포함시킨다. 그녀는 재위 중인 파라오들의 신성하게 예정된 탄생을 묘사하는 신왕국 문서에서도 유사한 역할을 한다.
웨스트카르 파피루스에서 이시스는 태어나는 세 아이의 이름을 불러준다. 바바라 S. 레스코는 이 이야기를 이시스가 다른 출생을 주관하는 신들처럼 미래의 사건을 예측하거나 영향을 미치는 힘을 가졌다는 증거로 본다. 이는 샤이와 레네누테트도 그러했다. 훨씬 후대의 문서들은 이시스를 "생명의 여주인, 운명과 숙명의 지배자"라고 부르며, 이집트 역사의 초기 시대에 아문과 같은 다른 위대한 신들이 그러했듯이, 그녀가 샤이와 레네누테트를 통제한다고 명시한다. 이 신들을 다스림으로써 이시스는 인간 생명의 길이와 질을 결정했다.
왕권의 여신이자 왕국의 수호자.
호루스는 살아있는 각 파라오와 동일시되었고 오시리스는 파라오의 사망한 선대자들과 동일시되었다. 따라서 이시스는 왕들의 신화적 어머니이자 아내였다. 피라미드 텍스트에서 그녀의 왕에 대한 주요 중요성은 사후세계에서 왕을 보호하고 돕는 신들 중 한 명이라는 점이었다. 그녀의 왕실 이데올로기에서의 중요성은 이집트 신왕국에서 커졌다. 그 이후의 신전 부조들은 왕이 이시스의 젖을 먹는 모습을 보여주는데, 그녀의 젖은 아이를 치유할 뿐만 아니라 통치에 대한 그의 신성한 권리를 상징했다. 왕실 이데올로기는 왕의 아내이자 그의 후계자들의 어머니 역할을 하는 여신들의 지상적 상대인 여왕들의 중요성을 점점 더 강조했다. 처음에는 이 여신들 중 가장 중요한 여신은 하토르였는데, 그녀의 예술적 속성들은 여왕들의 왕관에 통합되었다. 그러나 왕권과의 신화적 연결성 때문에 이시스 또한 인간 여왕들과 동일한 칭호와 상징을 부여받았다.
이시스가 세트로부터 오시리스를 보호한 행동은 그녀의 성격 중 더 크고 호전적인 측면의 일부가 되었다. 신왕국 시대의 장례 문서들은 라가 지하세계를 항해하는 동안 그의 배에 있는 이시스를 묘사하는데, 그녀는 라의 숙적인 아펩을 제압하는 여러 신들 중 한 명으로 등장한다. 왕들은 또한 인간의 적들에 대항하여 그녀의 수호 마법 능력을 불렀다. 누비아인들의 약탈이 잦았던 국경 근처에 위치한 필라이에 있는 그녀의 프톨레마이오스 신전에서는 그녀가 "수백만 명의 병사"보다 전투에서 더 효과적으로 전체 국가를 보호하는 존재로 묘사되었고, 이집트의 적들을 진압하려는 프톨레마이오스 왕들과 로마 황제들을 지원했다.
마법과 지혜의 여신.
이시스는 오시리스를 되살리고 호루스를 보호하고 치료할 수 있게 해준 그녀의 마법 능력과 그녀의 교활함으로도 유명했다. 그녀의 마법 지식 덕분에 그녀는 "수백만 신들보다 더 영리하다"고 일컬어졌다. 신왕국 이야기인 "호루스와 세트의 다툼"의 여러 에피소드에서 이시스는 이러한 능력을 사용하여 아들과의 갈등 중에 세트를 속인다. 한 번은 그녀가 젊은 여자로 변신하여 세트에게 자신이 오시리스의 왕관을 강탈한 세트의 행위와 유사한 상속 분쟁에 연루되어 있다고 말한다. 세트가 이 상황을 부당하다고 말하자, 이시스는 그를 조롱하며 그가 스스로 잘못을 판단했다고 말한다. 후대 문서에서는 그녀가 변신 능력을 사용하여 세트와 그의 추종자들을 싸워 파괴한다.
이시스에 대한 많은 이야기는 히스토리올라로 나타나는데, 이는 주문이 목표로 하는 신화적 사건을 묘사하는 마법 문서의 서문이다. 한 주문에서는 이시스가 자신보다 나이가 많고 위대한 라를 무는 뱀을 만들어 그에게 독으로 병들게 한다. 그녀는 라가 자신의 진정한 비밀 이름—비교할 수 없는 힘을 지닌 지식—을 말해준다면 그를 치료해 주겠다고 제안한다. 많은 강요 끝에 라는 그녀에게 자신의 이름을 알려주며, 이시스는 이 이름을 호루스에게 전달하여 그의 왕권을 강화시킨다. 이 이야기는 이시스의 마법 능력이 다른 신들을 능가하는 이유를 설명하는 기원 이야기일 수 있지만, 그녀가 라를 제압하기 위해 마법을 사용하기 때문에, 이 이야기는 그녀가 라의 이름을 배우기 전에도 그러한 능력을 가지고 있었던 것으로 다룬다.
하늘의 여신.
이시스가 얻은 많은 역할들은 그녀에게 하늘에서 중요한 위치를 부여했다. 피라미드 텍스트의 구절들은 이시스를 소프데트와 밀접하게 연결시키는데, 소프데트는 별 시리우스를 나타내는 여신으로, 남편인 사흐—오리온자리—와 그들의 아들 솝두와의 관계는 이시스와 오시리스, 호루스의 관계와 유사하다. 나일강 홍수가 시작되기 직전의 시리우스의 신출은 소프데트를 홍수 및 그로 인한 식물 성장과 밀접하게 연결시켰다. 부분적으로 소프데트와의 관계 때문에 이시스 또한 홍수와 연결되었는데, 이는 때때로 그녀가 오시리스를 위해 흘린 눈물과 동일시되었다.
프톨레마이오스 시대에 이르러 그녀는 이집트 문서에서 "하늘의 나일"이라 불리는 비와, 라의 배의 수호자로서 태양과 연결되었다. 또한 달과도 연결되었는데, 이는 아마도 이집트 다산의 여신인 바스테트와의 공통된 연결을 통해 그리스 달의 여신 아르테미스와 연관되었기 때문일 수 있다. 필라이에 새겨진 찬송가에서는 그녀가 "하늘의 여주인"으로 불리며, 하늘에 대한 그녀의 지배권은 두아트에 대한 오시리스의 통치와 지상에 대한 호루스의 왕권과 유사하다고 한다.
우주의 여신.
프톨레마이오스 시대에 이시스의 영향력은 전체 우주를 포함할 수 있었다. 이집트를 보호하고 왕을 지지하는 신으로서 그녀는 모든 민족에 대한 권력을 가졌고, 비를 제공하는 자로서 자연계를 활기 있게 했다. 필라이 찬송가에서 그녀를 처음에는 하늘의 통치자로 부르지만, 그 권위가 확장되어 절정에서는 하늘, 땅, 그리고 두아트를 포괄한다. 이 찬송가는 자연에 대한 그녀의 힘이 인간, 축복받은 죽은 자, 그리고 신들을 양육한다고 말한다. 프톨레마이오스 시대 이집트의 다른 그리스어 찬송가들은 그녀를 "모든 신들의 아름다운 본질"이라고 부른다. 이집트 역사 과정에서 크고 작은 많은 신들이 유사한 웅장한 용어로 묘사되었다. 이집트 신왕국에서는 아문이 가장 흔하게 이렇게 묘사되었지만, 로마 시대 이집트에서는 그러한 용어가 이시스에게 적용되는 경향이 있었다. 이러한 문서들은 다른 신들의 존재를 부정하지 않지만, 그들을 최고신의 측면으로 다루는데, 이러한 신학 유형을 때때로 "총신주의"라고 부른다.
후기, 프톨레마이오스, 그리고 로마 시대에는 많은 신전들이 오랜 창조 개념을 지역 신들에게 주요 역할을 부여하도록 각색한 창조 신화를 담고 있었다. 필라이에서는 이시스가 프타 신의 작업에 대해 말하는 고대 문서와 동일한 방식으로 창조자로 묘사되는데, 프타는 자신의 지성으로 세계를 설계하고 조각하여 존재하게 했다고 한다. 그와 마찬가지로 이시스도 "그녀의 마음이 구상하고 그녀의 손이 창조한 것"을 통해 우주를 형성했다.
이집트 역사 전반에 걸쳐 다른 신들처럼, 이시스도 개별 숭배 중심지마다 여러 형태를 가졌으며, 각 숭배 중심지는 그녀의 성격 중 다른 측면을 강조했다. 지역 이시스 숭배는 그녀의 보편성보다는 그들 신의 독특한 특징에 초점을 맞추었으며, 반면 이시스에 대한 일부 이집트 찬송가는 이집트 전역과 지중해의 숭배 중심지에 있는 다른 여신들을 그녀의 현현으로 다룬다. 덴데라의 그녀의 신전에 새겨진 한 문서는 "각 주에서 그녀는 모든 도시에, 모든 주에 아들 호루스와 함께 있다"고 말한다.
고대 이집트 미술에서 이시스는 보통 여신들의 전형적인 속성을 지닌 여성으로 묘사되었다. 즉, 몸에 꼭 맞는 드레스, 한 손에는 파피루스 지팡이, 다른 손에는 앙크 기호를 들고 있었다. 그녀의 원래 머리 장식은 그녀의 이름을 쓰는 데 사용된 왕좌 기호였다. 그녀와 네프티스는 종종 함께 나타나는데, 특히 오시리스의 죽음을 애도하거나, 왕좌에 앉은 오시리스를 지지하거나, 죽은 자의 석관을 보호할 때 그렇다. 이러한 상황에서 그들의 팔은 종종 애도의 몸짓으로 얼굴을 가로질러 뻗어 있거나, 보호 역할을 나타내는 상징으로 오시리스나 망자 주위에 펼쳐져 있다. 이러한 상황에서 그들은 종종 솔개 또는 솔개의 날개를 가진 여성으로 묘사되었다. 이러한 형태는 솔개 소리와 울부짖는 여성의 울음소리 사이의 유사성에서 영감을 받았거나, 솔개가 죽은 고기를 찾는 것을 여신들이 죽은 오빠를 찾는 것에 비유하는 은유에서 비롯되었을 수 있다. 이시스는 때때로 다른 동물 형태로도 나타났다. 암퇘지로서는 모성적인 특징을 나타냈고, 암소로서는 특히 아피스와 연관되었을 때, 또는 전갈로서는 그러했다. 그녀는 또한 나무나 나무에서 나오는 여성의 모습으로 나타나기도 했으며, 때로는 죽은 영혼에게 음식과 물을 제공했다. 이러한 형태는 그녀가 제공하는 모성적 양육을 암시했다.
신왕국 시대부터 이시스와 하토르의 밀접한 연관성 덕분에 이시스는 시스트룸 딸랑이와 소뿔 사이에 태양 원반이 있는 머리 장식과 같은 하토르의 속성들을 받아들였다. 때로는 두 머리 장식이 결합되어 왕좌 상형문자가 태양 원반 위에 놓이기도 했다. 같은 시대에 그녀는 머리에 독수리 왕관과 이마에 왕실의 우라에우스 또는 솟아오르는 코브라와 같은 인간 여왕의 휘장을 착용하기 시작했다. 프톨레마이오스와 로마 시대에는 이시스의 조각상과 작은 조각상들이 그리스 조각 양식으로, 이집트와 그리스 전통에서 가져온 속성들과 함께 자주 나타났다. 이러한 이미지들 중 일부는 다른 여신들과의 연결성을 새로운 방식으로 반영했다. 농업의 풍요를 상징하는 이시스와 레네누테트의 결합인 이시스-테르무티스는 하체는 뱀의 형태를 띠고 여성의 모습으로 이 양식으로 묘사되었다. 정교한 머리 장식을 하고 성기를 노출하는 여성 조각상들은 이시스-아프로디테를 나타낼 수 있다.
앙크와 유사한 고리 모양의 티예트 상징은 이집트 신왕국 시대부터 이시스의 상징으로 여겨졌지만, 그보다 훨씬 오래 전부터 존재했다. 이는 종종 붉은 벽옥으로 만들어졌으며 이시스의 피와 비유되었다. 장례 주구로 사용되어 착용자에게 그녀의 보호를 부여한다고 했다.
왕족과의 관계.
오시리스 신화에서 중요함에도 불구하고, 이시스는 원래 살아있는 왕을 둘러싼 이데올로기에서는 미미한 신이었다. 예를 들어, 이집트 중왕국의 세누스레트 1세 통치 기간에 수행된 왕실 의식의 대본인 람세움 드라마 파피루스에서는 그녀가 작은 역할만을 담당했다. 그녀의 중요성은 이집트 신왕국 시기에 커졌고, 이때 그녀는 하토르와 인간 여왕과 점점 더 밀접하게 연결되었다.
기원전 1천년기 초에는 오시리스, 이시스, 호루스의 삼위일체에 대한 강조가 증가하고 이시스의 인기가 폭발적으로 성장했다. 기원전 4세기, 이집트 제30왕조의 넥타네보 1세는 이시스를 자신의 수호신으로 주장하며 그녀를 정치 권력과 더욱 밀접하게 연결시켰다. 기원전 8세기부터 서기 4세기까지 누비아를 통치했던 쿠시 왕국은 이집트의 왕권 이데올로기를 흡수하고 적용했다. 쿠시 왕국의 여왕이나 태후인 칸다케를 이시스와 동일시했다.