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지식의 한계에 대한 가장 강력한 입장은 급진적 또는 전역적 회의주의인데, 이는 인간이 어떤 형태의 지식도 부족하거나 지식이 불가능하다고 주장한다. 예를 들어, 꿈 논증은 꿈이 신뢰할 수 없는 정보를 제공하고 사람이 꿈을 꾸고 있다는 것을 알지 못할 수 있기 때문에 지각 경험이 지식의 원천이 아니라고 말한다. 꿈과 지각을 구별할 수 없기 때문에 외부 세계에 대한 지각적 지식은 없다고 주장된다. 이 사고 실험은 과소결정 문제에 기반하는데, 이는 사용 가능한 증거가 경쟁하는 이론들 중에서 합리적인 결정을 내리기에 충분하지 않을 때 발생한다. 이러한 경우, 사람은 다른 이론보다 한 이론을 믿을 정당화가 없다. 만약 이것이 항상 사실이라면 전역적 회의론이 따른다. 또 다른 회의적 주장은 지식이 절대적인 확정성을 요구하며, 모든 인간 인지가 이 기준을 충족하지 못하므로 오류가능하다는 것을 보여주려고 한다.
급진적 회의론에 대한 영향력 있는 주장은 급진적 회의론이 지식의 존재를 부정하는 것이 그 자체로 지식 주장이라는 점에서 자기모순적이라는 것이다. 다른 주장은 상식에 의존하거나 오류불가능성이 지식에 필요하다는 것을 부정한다. 급진적 회의론을 명시적으로 옹호한 철학자는 거의 없지만, 이 입장은 그럼에도 불구하고 영향력을 행사해 왔다. 대개 부정적인 의미에서 말이다. 많은 사람들은 그것을 어떤 인식론적 이론에 대한 심각한 도전으로 보고, 종종 그들이 선호하는 이론이 어떻게 그것을 극복하는지 보여주려고 한다. 또 다른 형태의 철학적 회의주의는 판단 중지를 평정을 얻는 한 형태로 옹호하면서도 겸손하고 개방적인 태도를 유지한다.
덜 급진적인 지식의 한계는 오류가능주의자들이 식별한다. 이들은 오류의 가능성이 결코 완전히 배제될 수 없다고 주장한다. 이는 가장 잘 연구된 과학 이론과 가장 근본적인 상식적 견해조차도 여전히 오류의 여지가 있다는 것을 의미한다. 추가 연구는 잘못될 가능성을 줄일 수 있지만, 결코 완전히 배제할 수는 없다. 일부 오류가능주의자들은 이 관찰로부터 지식이 없다는 회의적인 결론에 도달하지만, 더 일반적인 견해는 지식이 존재하지만 오류가능하다는 것이다. 실용주의자들은 오류가능론의 한 가지 결과는 탐구가 진리나 절대적인 확정성을 목표로 하기보다는 잘 지지되고 정당화된 믿음을 목표로 하되, 나중에 자신의 믿음을 수정해야 할 가능성에 열려 있어야 한다고 주장한다.
지식의 구조는 지식이 발생하기 위해 개인의 마음 상태가 서로 어떤 방식으로 관련되어야 하는지를 나타낸다. 일반적인 견해는 어떤 믿음이 지식으로 인정되려면 그 믿음을 가질 충분한 이유가 있어야 한다는 것이다. 그 믿음이 도전을 받을 때, 사람은 그 믿음을 가진 이유를 언급하여 정당화할 수 있다. 많은 경우, 이 이유는 그 자체로 또 다른 믿음에 의존하며, 이 믿음 또한 도전을 받을 수 있다. 예를 들어, 포드 자동차가 BMW보다 저렴하다고 믿는 사람이 있다고 하자. 그 믿음이 도전을 받을 때, 그 사람은 신뢰할 수 있는 출처로부터 들었다고 주장하며 정당화할 수 있다. 이 정당화는 그 출처가 신뢰할 수 있다는 가정에 의존하며, 이 가정 또한 도전을 받을 수 있다. 그 사람이 인용하는 후속 이유도 마찬가지일 수 있다. 이는 각 단계의 인식적 지위가 이전 단계의 인식적 지위에 의존하기 때문에 무한 후퇴로 이어질 수 있다. 지식 구조 이론은 이 문제를 해결하는 방법에 대한 답을 제시한다.
세 가지 전통적인 이론은 토대주의, 정합주의, 그리고 무한주의이다. 토대주의자와 정합주의자는 무한주의자와 달리 무한 후퇴의 존재를 부정한다. 토대주의자에 따르면, 일부 기본적인 이유는 다른 이유들과 독립적으로 인식론적 지위를 가지며, 따라서 후퇴의 종점을 구성한다. 일부 토대주의자들은 지각과 같은 특정 지식 원천이 기본적인 이유를 제공한다고 주장한다. 또 다른 견해는 자신의 존재에 대한 지식과 자신의 생각의 내용과 같은 특정 자명한 진리가 이 역할을 한다고 본다. 기본적인 이유가 존재한다는 견해는 보편적으로 받아들여지지 않는다. 한 가지 비판은 일부 이유가 기본적이고 다른 이유가 그렇지 않은 이유가 있어야 한다는 것이다. 이 견해에 따르면, 소위 기본적인 이유는 실제로는 기본적이지 않다. 왜냐하면 그 지위가 다른 이유에 의존할 것이기 때문이다. 또 다른 비판은 해석학에 기반하며, 모든 이해는 순환적이고 해석을 필요로 한다는 것을 주장한다. 이는 지식이 안전한 토대를 필요로 하지 않는다는 것을 의미한다.
정합주의자와 무한주의자는 기본적인 이유와 비기본적인 이유 사이의 대조를 부정함으로써 이러한 문제들을 피한다. 정합주의자들은 상호 지지하고 정당화하는 유한한 수의 이유만이 있다고 주장한다. 이는 믿음이 고립되어 존재하지 않고, 몇몇 특권적인 토대적 믿음에 의해서가 아니라 그 정합성에 의해 정당화되는 상호 연결된 아이디어의 복잡한 웹을 형성한다는 직관에 기반한다. 이 견해의 한 가지 어려움은 순환논법의 오류를 수반하지 않는다는 것을 어떻게 입증하는가이다. 두 믿음이 서로를 상호 지지한다면, 사람은 이미 다른 믿음을 가지고 있을 때 한 믿음을 받아들일 이유를 가진다. 그러나 상호 지지 자체만으로는 두 믿음을 한꺼번에 새로 받아들일 좋은 이유가 아니다. 밀접하게 관련된 문제는 서로 다른 정합적인 믿음 집합이 존재할 수 있다는 것이다. 정합주의자들은 왜 한 정합적인 집합을 다른 집합보다 받아들여야 하는지 설명하는 문제에 직면한다. 무한주의자들은 토대주의자와 정합주의자와는 대조적으로 무한한 수의 이유가 있다고 주장한다. 이 견해는 각 이유가 다른 이유에 의존하기 때문에 후퇴가 있다는 생각을 받아들인다. 이 견해의 한 가지 어려움은 인간의 마음이 제한되어 무한한 수의 이유를 가질 수 없을 수도 있다는 것이다. 이는 무한주의에 따르면 인간의 지식이 과연 가능한지 의문을 제기한다.
지식은 유용하거나 그 자체로 선하기 때문에 가치 있을 수 있다. 지식은 개인이 목표를 달성하는 데 도움을 줌으로써 유용할 수 있다. 예를 들어, 시험 문제의 답을 안다면 그 시험을 통과할 수 있거나, 어떤 말이 가장 빠른지 안다면 경마에서 돈을 벌 수 있다. 이러한 경우, 지식은 도구적 가치를 가진다. 모든 형태의 지식이 유용한 것은 아니며, 사소한 문제에 대한 많은 믿음은 도구적 가치를 가지지 않는다. 이는 예를 들어 특정 해변에 얼마나 많은 모래알이 있는지 아는 것이나, 결코 전화를 걸 의도가 없는 전화번호를 외우는 것과 관련된다. 몇몇 경우에는 지식이 심지어 부정적인 가치를 가질 수도 있다. 예를 들어, 어떤 사람의 생명이 협곡을 뛰어넘을 용기를 내는 것에 달려 있다면, 관련된 위험에 대한 참된 믿음을 가지는 것은 그들이 그렇게 하는 것을 방해할 수 있다.
지식은 도구적 가치 외에도 내재적 가치를 가질 수 있다. 이는 일부 형태의 지식이 실용적인 이점을 제공하지 않더라도 그 자체로 좋다는 것을 의미한다. 철학자 던컨 프리처드에 따르면, 이는 지혜와 관련된 형태의 지식에 적용된다. 가장 큰 사과나무에 어제 아침 짝수 개의 잎이 있었는지 아는 것과 같은 사소한 사실에 대한 지식을 포함하여 모든 지식이 내재적 가치를 가지는지 여부는 논란의 여지가 있다. 지식의 내재적 가치를 지지하는 한 가지 견해는 어떤 문제에 대해 믿음이 없는 것이 중립적인 상태이며, 지식은 가치 차이가 미미하더라도 항상 이 중립적인 상태보다 낫다고 주장한다.
인식론에서 더 구체적인 문제는 지식이 단순한 참된 믿음보다 더 가치 있는가 또는 왜 더 가치 있는가에 대한 질문이다. 지식이 어떤 의미에서든 보통 좋다는 점에는 광범위한 동의가 있지만, 지식이 참된 믿음보다 낫다는 주장은 논란의 여지가 있다. 이 문제에 대한 초기 논의는 플라톤의 『메논』에서 발견되는데, 지식과 참된 믿음 모두 행동을 성공적으로 안내할 수 있으며, 따라서 겉으로는 동일한 가치를 가진다는 주장과 관련된다. 예를 들어, 라리사로 가는 길을 찾으려 할 때 단순한 참된 믿음이 지식만큼 효과적인 것처럼 보인다. 플라톤에 따르면, 지식은 더 안정적이기 때문에 더 낫다. 또 다른 제안은 지식이 정당화로부터 추가적인 가치를 얻는다는 것이다. 이 견해의 한 가지 어려움은 정당화가 믿음이 참일 가능성을 높이기는 하지만, 이미 참인 정당화되지 않은 믿음과 비교하여 어떤 추가적인 가치를 제공하는지 분명하지 않다는 것이다.
지식의 가치 문제는 종종 신뢰주의 및 덕 인식론과 관련하여 논의된다. 신뢰주의는 지식이 신뢰할 수 있게 형성된 참된 믿음이라는 명제로 정의될 수 있다. 이 견해는 지식이 왜 가치 있는지 또는 신뢰할 수 있는 믿음 형성 과정이 어떻게 추가적인 가치를 더하는지 설명하는 데 어려움을 겪는다. 철학자 린다 자그제프스키의 비유에 따르면, 신뢰할 수 있는 커피 머신으로 만든 커피 한 잔은 신뢰할 수 없는 커피 머신으로 만든 동일하게 좋은 커피 한 잔과 같은 가치를 가진다. 가치 문제를 해결하는 데 있어서 이러한 어려움은 때때로 신뢰주의에 대한 논거로 사용된다. 이와 대조적으로 덕 인식론은 가치 문제에 대한 독특한 해결책을 제시한다. 덕 인식론자들은 지식을 인지적 덕목의 발현으로 본다. 그들은 지식이 덕목과의 연관성 때문에 추가적인 가치를 가진다고 주장한다. 이는 덕목의 발현 형태의 인지적 성공이 결과적인 상태가 도구적으로 유용한지 여부와 독립적으로 본질적으로 가치 있다는 생각에 기반한다.
지식을 획득하고 전달하는 것은 종종 특정 비용을 수반하는데, 예를 들어 새로운 정보를 얻는 데 필요한 물질적 자원과 그것을 이해하는 데 필요한 시간과 에너지 등이 있다. 이러한 이유로, 지식의 가치에 대한 인식은 특정 문제에 대한 지식을 추구할지 여부를 결정해야 하는 많은 분야에서 중요하다. 정치적 차원에서는 가장 유망한 연구 프로그램을 식별하여 자금을 할당하는 문제와 관련된다. 유사한 우려는 기업에도 영향을 미치는데, 이해 관계자들이 지식 획득 비용이 그 지식이 제공할 수 있는 경제적 이점에 의해 정당화되는지 여부를 결정해야 하며, 군사 분야에서는 위협을 식별하고 예방하기 위해 군사정보에 의존한다. 교육 분야에서는 지식의 가치를 활용하여 학생들에게 어떤 지식을 전달해야 할지 선택할 수 있다.
과학적 접근 방식은 일반적으로 경험적 사실에 대한 지식을 얻는 모범적인 과정으로 간주된다. 과학적 지식은 쉽게 관찰 가능한 사실에 대한 일상적인 지식, 예를 들어 특정 반응물을 함께 섞으면 뜨거워진다는 화학적 지식을 포함한다. 또한 유전자, 중성미자, 블랙홀의 행동에 대한 주장과 같이 덜 구체적인 문제에 대한 지식도 포함한다.
대부분의 과학 형태의 핵심 측면은 경험적 관찰을 설명하는 자연 법칙을 추구한다는 것이다. 과학적 지식은 과학적 방법을 사용하여 발견되고 검증된다. 이 방법은 문제를 명확하게 공식화하고, 특정 이론을 지지하거나 반박하는 데 사용되는 증거가 공개적이고, 신뢰할 수 있으며, 재현 가능하도록 보장함으로써 신뢰할 수 있는 지식에 도달하는 것을 목표로 한다. 이로써 다른 연구자들은 초기 연구의 실험과 관찰을 반복하여 그것을 확인하거나 반박할 수 있다. 과학적 방법은 종종 일반적인 관측 및 자료 수집으로 시작하는 일련의 단계로 분석된다. 이러한 통찰력을 바탕으로 과학자들은 관찰을 설명하는 가설을 찾으려 한다. 그런 다음 가설을 통제된 실험을 사용하여 테스트하여 가설에 기반한 예측이 관찰된 결과와 일치하는지 비교한다. 마지막 단계로, 결과가 해석되고 발견이 가설을 어느 정도 확인하거나 반박하는지에 대한 결론이 도출된다.
경험 과학은 일반적으로 자연과학과 사회과학으로 나뉜다. 물리학, 생물학, 화학과 같은 자연과학은 자연 현상에 대한 지식에 도달하기 위해 양적 연구 방법을 사용한다. 양적 연구는 정밀한 수치적 측정을 통해 이루어지며, 자연과학은 종종 이러한 측정과 실험 설정을 수행하기 위해 첨단 기술 계기 장비에 의존한다. 그들의 접근 방식의 또 다른 일반적인 특징은 측정된 데이터를 분석하고 관찰된 현상을 설명하기 위해 정확하고 일반적인 법칙을 공식화하기 위해 수학적 도구를 사용하는 것이다.
사회학, 인류학, 언론정보학과 같은 사회 과학은 인간 행동, 관계, 그리고 사회 전반의 수준에서 사회 현상을 연구한다. 그들은 또한 양적 연구를 사용하지만, 일반적으로 질적 방법에 더 많은 비중을 둔다. 질적 연구는 종종 관련된 사람들의 관점에서 사회 현상의 의미와 해석에 대한 더 깊은 이해에 도달하는 것을 목표로 비수치적 데이터를 수집한다. 이 접근 방식은 인터뷰, 초점 집단, 사례 연구와 같은 다양한 형태를 취할 수 있다. 혼합 방법 연구는 양적 및 질적 방법을 결합하여 다양한 관점에서 동일한 현상을 탐구하여 보다 포괄적인 이해를 얻는다.
과학 지식의 진보는 전통적으로 기존 지식의 양이 각 단계에서 증가하는 점진적이고 지속적인 과정으로 간주된다. 이 견해는 토머스 쿤과 같은 일부 과학철학자들에 의해 이의가 제기되었는데, 그는 점진적 진보 단계 사이에 패러다임의 전환이 발생하는 이른바 과학 혁명이 있다고 주장한다. 이 견해에 따르면, 패러다임 전환으로 인해 일부 기본적인 가정이 변경되어 이전 관점과 비통약적인 과학 지식 체계에 대한 근본적으로 새로운 관점이 생긴다.
과학주의는 과학과 과학적 방법을 다른 형태의 탐구 및 지식 획득보다 우위에 두는 견해들을 가리킨다. 가장 강력한 형태로는 과학적 지식 외에는 다른 지식이 없다는 주장이다. 한스게오르크 가다머와 파울 파이어아벤트와 같은 철학자들이 제기한 과학주의에 대한 일반적인 비판은 과학적 방법을 따르는 고정된 요구 사항이 너무 경직되어 있으며, 다양한 관련 현상을 지식의 범위에서 배제함으로써 현실에 대한 오해를 불러일으킨다는 것이다.
지식사는 다양한 분야의 지식이 역사의 흐름 속에서 어떻게 발전하고 진화했는지 연구하는 탐구 분야이다. 이는 과학사와 밀접하게 관련되어 있지만, 철학사, 수학사, 교육의 역사, 문학사, 미술의 역사, 종교사와 같은 분야의 지식을 포함하여 더 넓은 영역을 다룬다. 또한 특정 공예, 의학사, 일상 관행의 실용적인 지식도 다룬다. 지식이 어떻게 생성되고 활용되는지뿐만 아니라 어떻게 전파되고 보존되는지도 조사한다.
고대 시대 이전에는 사회적 행동과 생존 기술에 대한 지식이 구전으로, 그리고 관습의 형태로 한 세대에서 다음 세대로 전해졌다. 고대 시대에는 기원전 약 3000년부터 메소포타미아, 고대 이집트, 고대 인도, 고대 중국에서 주요 문명이 부상했다. 이 시기의 문자 발명은 사회 내의 안정적인 지식의 양을 크게 증가시켰는데, 불완전한 인간의 기억에 의해 제한되지 않고 저장되고 공유될 수 있었기 때문이다. 이 시기 동안 수학, 천문학, 의학과 같은 과학 분야에서 첫 번째 발전이 이루어졌다. 이들은 나중에 기원전 6세기부터 고대 그리스인들에 의해 공식화되고 크게 확장되었다. 다른 고대 발전은 농업, 법, 정치 분야의 지식과 관련되었다.
중세 시대에는 종교적 지식이 중심적인 관심사였고, 유럽의 로마 가톨릭교회와 같은 종교 기관이 지적 활동에 영향을 미쳤다. 유대인 공동체는 종교 경전과 유대 율법 연구를 위한 예시바를 설립했다. 이슬람 세계에서는 마드라사 학교가 설립되었고 이슬람 율법과 이슬람 철학에 초점을 맞추었다. 고대 시대의 많은 지적 성취는 8세기부터 13세기까지의 이슬람의 황금기 동안 보존되고, 정제되고, 확장되었다. 이 시기에는 다양한 지역에서 고등 교육 기관이 설립되었는데, 예를 들어 모로코의 알카라윈 대학교, 이집트의 알아즈하르 대학교, 이라크의 지혜의 집, 그리고 유럽의 최초 대학들이 있다. 이 시기에는 또한 기술 및 공예 지식을 보존하고 발전시킨 길드의 형성도 있었다.
14세기부터 시작된 르네상스 시대에는 인문학과 과학에 대한 관심이 다시 높아졌다. 15세기에는 인쇄기가 발명되어 서면 매체의 가용성과 인구의 일반 문해를 크게 증가시켰다. 이러한 발전은 16세기와 17세기부터 시작된 계몽시대의 과학 혁명의 토대가 되었다. 이는 물리학, 화학, 생물학, 사회 과학과 같은 분야에서 지식의 폭발적인 증가를 가져왔다. 이러한 발전과 함께 일어난 기술적 진보는 18세기와 19세기의 산업 혁명을 가능하게 했다. 20세기에는 컴퓨터와 인터넷의 발전으로 지식이 저장, 공유, 생성되는 방식이 혁신적으로 변화하면서 지식이 엄청나게 확장되었다.
다양한 분야에서.
지식은 많은 종교에서 중요한 역할을 한다. 신의 존재에 대한 지식 주장이나 각자가 어떻게 살아야 하는지에 대한 종교적 교리는 거의 모든 문화에서 발견된다. 그러나 그러한 지식 주장은 종종 논란의 여지가 있으며 종교적 회의주의자들과 무신론자들에 의해 흔히 거부된다. 종교 인식론은 신의 존재에 대한 믿음과 다른 종교적 교리가 합리적이며 지식에 해당하는지 여부를 연구하는 분야이다. 이 분야의 중요한 견해 중 하나는 증거주의인데, 이는 종교적 교리에 대한 믿음이 충분한 증거에 의해 뒷받침된다면 정당화된다고 주장한다. 종교적 교리에 대한 증거의 예로는 신과의 직접적인 접촉이나 신의 목소리를 듣는 것과 같은 종교적 경험이 제안된다. 증거주의자들은 종종 충분한 증거가 없다는 주장을 바탕으로 종교적 교리에 대한 믿음이 지식에 해당한다는 것을 거부한다. 이와 관련하여 버트런드 러셀의 유명한 말이 있다. 죽음 후에 심판을 받을 때 신의 부재를 어떻게 정당화할 것인지 묻자 그는 "증거가 충분하지 않았습니다, 신이여! 증거가 충분하지 않았습니다."라고 대답했다.
그러나 신의 존재와 본성에 대한 종교적 가르침이 옹호자들에 의해 항상 지식 주장으로 간주되는 것은 아니다. 일부는 그러한 교리에 대한 적절한 태도가 지식이 아니라 신앙이라고 명시적으로 언급한다. 이는 종종 이러한 교리들이 참이지만 이성으로 완전히 이해할 수 없거나 합리적인 탐구를 통해 검증될 수 없다는 가정과 결합된다. 이러한 이유로, 지식에 해당하지 않더라도 그것들을 받아들여야 한다고 주장된다. 이러한 관점은 이마누엘 칸트의 유명한 말에 반영되어 있는데, 그는 "나는 신앙을 위한 자리를 마련하기 위해 지식을 부정해야 했다"고 주장한다.
다른 종교들은 그들이 선포하는 교리뿐만 아니라 종교적 실천에서 지식의 역할에 대한 이해에 있어서 서로 다를 때가 많다. 유대교와 기독교 전통 모두에서 지식은 아담과 이브가 에덴 동산에서 쫓겨난 사람의 타락에서 중요한 역할을 한다. 이 타락의 원인은 그들이 하나님의 명령을 무시하고 선악과를 먹어 선악에 대한 지식을 얻었기 때문이다. 이는 이 지식이 하나님께 속한 것이며 인간이 무엇이 옳고 그른지 결정할 일이 아니라는 점에서 하나님에 대한 반역으로 간주된다. 기독교 문헌에서는 지식이 성령의 일곱 은사 중 하나로 간주된다. 이슬람교에서는 "전지한 자"(알알림)가 하나님의 99가지 이름 중 하나로 하나님의 다양한 속성을 반영한다. 쿠란은 지식이 알라로부터 온다고 주장하며, 무함마드의 가르침에서는 지식 습득이 권장된다.
불교에서 깨달음으로 이끄는 지식은 vijjā라고 불린다. 이는 모든 고통의 뿌리로 이해되는 아비드야 또는 무지와 대조된다. 이는 인간이 무상한 것을 갈망하기 때문에 고통받는다는 주장과 관련하여 종종 설명된다. 사물의 무상한 본성을 모르는 것이 이러한 갈망의 원인으로 간주된다. 불교 수행의 중심 목표는 고통을 멈추는 것이다. 이 목표는 사성제로 알려진 가르침을 이해하고 실천함으로써 무지를 극복함으로써 달성된다. 지식은 힌두교의 고전적인 길인 즈냐나 요가 또는 "지식의 길"에서 중요한 역할을 한다. 이는 자기와 브라흐만 또는 궁극적 실재와의 관계에 대한 이해를 증진함으로써 신성과의 합일을 달성하는 것을 목표로 한다.
지식 인류학은 다학제적 연구 분야이다. 이는 지식이 어떻게 획득되고, 저장되고, 검색되고, 전달되는지 연구한다. 사회 및 문화적 상황과 관련하여 지식이 어떻게 재현되고 변화하는지에 특별한 관심이 주어진다. 이 맥락에서 지식이라는 용어는 이해 및 문화와 같은 용어와 거의 동등하게 매우 광범위한 의미로 사용된다. 이는 이해의 형태와 재현이 그것들의 진릿값과 상관없이 연구된다는 것을 의미한다. 인식론에서는 대조적으로 지식이 보통 참된 믿음의 형태로 제한된다. 인류학의 주요 초점은 내용이 거짓이더라도 진술을 긍정할 때와 같이 사람들이 의미 내용에 진릿값을 부여하는 방식에 대한 경험적 관찰에 있다. 여기에는 실용적인 구성 요소도 포함된다. 지식은 세상을 해석하고 행동할 때 사용되는 것이며, 감정, 체화된 기술, 정보, 개념과 같은 다양한 현상을 포함한다. 이는 사건을 이해하고 예측하여 그에 따라 준비하고 반응하는 데 사용된다.
지식의 재생산과 그 변화는 종종 지식을 전달하는 데 사용되는 일종의 커뮤니케이션을 통해 일어난다. 여기에는 대면 토론과 온라인 커뮤니케이션뿐만 아니라 세미나와 의례도 포함된다. 이 맥락에서 대학 학과나 학술지의 학술적 맥락과 같은 기관들이 중요한 역할을 한다. 지식 인류학자들은 전통을 여러 세대에 걸쳐 사회나 지리적 지역 내에서 재생산된 지식으로 이해한다. 그들은 이 재생산이 외부 영향에 의해 어떻게 영향을 받는지에 관심이 있다. 예를 들어, 사회는 다른 사회에서 발견되는 지식 주장을 해석하고 수정된 형태로 통합하는 경향이 있다.
사회 내에서 동일한 사회 집단에 속한 사람들은 일반적으로 서로 비슷한 방식으로 사물을 이해하고 지식을 조직한다. 이 점에서 사회적 정체성은 중요한 역할을 한다. 연령, 직업, 종교, 민족 정체성과 같은 유사한 정체성을 가진 사람들은 유사한 형태의 지식을 구현하는 경향이 있다. 이러한 정체성은 예를 들어 추구하는 이상 측면에서 사람이 자신을 어떻게 보는지 뿐만 아니라 다른 사람들이 그 사람에게 어떤 기대를 하는지 측면에서 그들을 어떻게 보는지 모두와 관련된다.
지식사회학은 사고와 사회가 서로 어떻게 관련되어 있는지 연구하는 사회학의 하위 분야이다. 지식 인류학과 마찬가지로, 이 분야는 철학적 및 정치적 사상, 종교적 및 이념적 교리, 민속, 법, 기술을 포괄하는 광범위한 의미에서 "지식"을 이해한다. 지식 사회학은 지식이 어떤 사회역사적 상황에서 발생하고, 어떤 결과를 가지며, 어떤 존재론적 조건에 의존하는지 연구한다. 조사되는 조건에는 물리적, 인구통계학적, 경제적, 사회문화적 요인이 포함된다. 예를 들어, 철학자 카를 마르크스는 사회의 지배적인 이데올로기가 근본적인 사회경제적 조건의 산물이며 그에 따라 변화한다고 주장했다. 또 다른 예는 식민 권력이 서구 지식 체계의 패권에 책임이 있다고 주장하는 탈식민주의 학문에서 발견된다. 그들은 이 패권을 약화시키기 위해 지식의 탈식민화를 추구한다. 관련 문제는 지식과 권력 간의 연관성, 특히 지식이 어느 정도 권력인지에 관한 것이다. 철학자 미셸 푸코는 이 문제를 탐구하고, 지식과 그것을 담당하는 기관이 정신건강의학, 의학, 형벌 시스템과 같은 분야에서 사회 규범, 가치, 규제 메커니즘을 형성함으로써 그가 생체권력이라고 부른 것을 통해 사람들을 어떻게 통제하는지 조사했다.
중심 하위 분야는 과학지식사회학으로, 과학적 지식의 생산 및 검증에 관련된 사회적 요인을 조사한다. 이는 자원 및 보상 배분이 과학적 과정에 미치는 영향, 즉 일부 연구 분야가 번창하고 다른 분야가 부진한 이유를 탐구한다. 추가 주제는 학술지가 논문 출판 여부를 결정하는 방법과 학술 기관이 연구원을 채용하는 방법, 그리고 과학 직업의 일반적인 가치 및 규범과 같은 선정 과정에 초점을 맞춘다.
형식 인식론은 수학과 논리학에서 발견되는 형식 도구를 사용하여 지식을 연구한다. 이 분야의 중요한 문제는 지식의 인식론적 원칙에 관한 것이다. 이 원칙은 지식 및 관련 상태가 어떻게 작동하고 어떤 관계를 가지는지에 대한 규칙이다. 지식의 광명성이라고도 불리는 투명성 원칙은 누군가가 무언가를 알고 있으면서도 자신이 그것을 알고 있다는 것을 모르는 것은 불가능하다고 말한다. 결합 원칙에 따르면, 어떤 사람이 두 개의 개별 명제에 대해 정당화된 믿음을 가지고 있다면, 그 사람은 이 두 명제의 논리곱을 믿을 정당화도 가진다. 이 점에서 밥이 개는 동물이라는 정당화된 믿음을 가지고 있고 고양이는 동물이라는 또 다른 정당화된 믿음을 가지고 있다면, 그는 개와 고양이 모두 동물이라는 결합을 믿을 정당화가 있다. 다른 일반적으로 논의되는 원칙들은 폐쇄 원칙과 증거 이전 원칙이다.
지식 경영은 지식을 생성, 수집, 저장 및 공유하는 과정이다. 이는 문서, 데이터베이스, 정책 및 절차의 형태로 나타날 수 있는 정보 자산의 관리를 포함한다. 특히 비즈니스 및 조직 개발 분야에서 중요하며, 의사결정 및 전략 기획에 직접적인 영향을 미친다. 지식 경영 노력은 종종 경쟁 우위를 확보하기 위한 시도에서 운영 효율성을 높이기 위해 사용된다. 지식 경영 분야의 주요 프로세스는 지식 생성, 지식 저장, 지식 공유, 그리고 지식 적용이다. 지식 생성은 첫 번째 단계이며 새로운 정보의 생산을 포함한다. 지식 저장은 책, 오디오 녹음, 영화, 디지털 데이터베이스와 같은 매체를 통해 이루어질 수 있다. 안전한 저장은 지식 공유를 용이하게 하는데, 이는 한 사람에서 다른 사람으로 정보가 전달되는 것을 포함한다. 지식이 유익하려면 그것이 실천에 옮겨져야 하며, 이는 그 통찰력이 기존 관행을 개선하거나 새로운 관행을 구현하는 데 사용되어야 함을 의미한다.
지식 표현은 조직화된 정보를 저장하는 과정으로, 다양한 형태의 미디어를 사용하거나 마음속에 저장된 정보를 포함할 수 있다. 이는 인공지능에서 중요한 역할을 하는데, 이 용어는 컴퓨터 시스템이 정보를 효율적으로 표현하는 방법을 연구하는 분야를 의미한다. 이 분야는 다양한 자료 구조와 해석 절차가 이 목표를 달성하기 위해 어떻게 결합될 수 있는지, 그리고 어떤 형식 언어가 지식 항목을 표현하는 데 사용될 수 있는지 조사한다. 이 분야의 일부 노력은 다양한 영역에서 사용될 수 있는 일반적인 언어와 시스템을 개발하는 데 집중되는 반면, 다른 노력은 하나의 특정 영역 내에서 최적화된 표현 방법에 초점을 맞춘다. 지식 표현은 자동 추론과 밀접하게 연결되어 있는데, 지식 표현 형식주의의 목적은 일반적으로 추론을 도출할 수 있는 지식 베이스를 구축하는 것이기 때문이다. 영향력 있는 지식 베이스 형식주의에는 논리 기반 시스템, 규칙 기반 시스템, 의미론적 네트워크, 그리고 프레임이 포함된다. 논리 기반 시스템은 논리학에서 사용되는 형식 언어에 의존하여 지식을 표현한다. 그것들은 개별 용어, 술어, 그리고 한정 기호와 같은 언어 장치를 사용한다. 규칙 기반 시스템의 경우, 각 정보 단위는 "만약 A이면 B" 형태의 조건부 생성 규칙을 사용하여 표현된다. 의미론적 네트워크는 지식을 사실이나 개념을 나타내는 꼭짓점과 그들 사이의 관계를 나타내는 간선으로 구성된 그래프로 모델링한다. 프레임은 항목들을 클래스, 서브클래스, 인스턴스로 그룹화하기 위한 복잡한 분류법을 제공한다.
교육학은 교수법 또는 가르치는 기술을 연구하는 학문이다. 이는 학습이 어떻게 일어나는지와 교사가 학생들에게 지식을 전달하고 그들의 학습 경험을 개선하는 동시에 동기를 부여하기 위해 어떤 기술을 사용할 수 있는지 탐구한다. 다양한 교수법이 있으며, 가장 효과적인 접근 방식은 종종 주제, 학습자의 연령 및 숙련도와 같은 요인에 따라 달라진다. 교사 중심 교육에서는 교사가 정보 전달과 학습 과정을 지시하는 권위적인 역할을 한다. 학생 중심 접근 방식은 학생들에게 더 능동적인 역할을 부여하며, 교사는 과정을 촉진하는 코치 역할을 한다. 추가적인 방법론적 고려 사항에는 그룹 작업과 개별 학습의 차이, 그리고 교육 매체 및 기타 형태의 교육 기술 사용이 포함된다.
최양업(崔良業, 1821년 3월 1일 ~ 1861년 6월 15일)은 조선 후기의 가톨릭 사제이다. 본관은 경주이며, 세례명은 토마스이다. 본명은 최정구(崔鼎九)이다.
청양 다락골 성지 선전물에 따르면, 조선 시대에는 홍주(지금의 홍성군)골에 속했으나 지금은 충남 청양군 화성면 농암리라는 행정 구역명으로 불리고 있는 다락골에서 1821년 6남매 중 장남으로 태어났다. 1791년 신해박해를 피해 조부인 최인주가 다락골에서 빈 땅을 개척하여 살았는데, 천주교 신자들이 모여들면서 교우촌이 되었다 한다. 천주교 신자들이 많이 사는 한양으로 이사했다가, 안양의 수리산 담배 마을에 정착한 최씨 일가는 이곳에 교우촌을 만들고 1836년에는 신학 교육을 위해 최양업을 마카오로 떠나보낸다.
충청남도 청양군 출생인 최양업은 아버지 최경환(프란치스코)과 어머니 이성례(마리아) 1839년 기해박해 때 모두 여의었다. 천주교 성지인 충북 제천 배론성지에는 최양업 신부를 기념한 그림이 있는데, 경기도 수리산에 살던 중에 검거되어 최경환은 옥사, 이성례는 참수형으로 순교했다. 어머니 이성례는 막내아들이 감옥에서 아들인 스테파노가 굶주림끝에 죽자 마음이 약해져 신앙을 철회하여 석방되었다. 하지만 아들이 천주교 신학생이라는 사실이 밝혀져 다시 수감되자 용기를 내어 신앙을 버리지 않았다. 이때 조선에 남아있던 최양업의 동생 야고보가 동생들과 거지꼴을 면하지 못했음에도 엄마를 돌보았는데, 참수형 전날에는 동냥하여 가져온 돈을 사형집행인에게 주고, 고통을 덜 받게 단칼에 엄마의 목이 떨어지도록 해달라고 부탁했다고 한다. 그의 집안은 증조부인 최한일 때부터 천주교를 믿어 탄압을 받았으므로 오랫동안 한 곳에 정착할 수 없었으며, 자주 도피생활을 해야 했다. 최종적으로 최양업의 집은 당시 경기도 과천군 수리산 자락에 자리잡게 되었다.
1836년 열다섯 살의 나이에 프랑스의 파리 외방전교회소속의 선교사인 모방 신부의 천거로 김대건, 최방제 등과 함께 신학생으로 선발되어 이듬해 1837년 6월 7일 마카오 파리외방전교회 극동대표부에 도착하여 신학을 공부하였다. 피에르 모방 신부는 조선에서 비교적 가까운 북경신학교나 중국인 신부양성소를 탐탁스럽게 여기지 않았기 때문에, 이들이 마카오까지 가서 유학을 하게 된 것이었다. 1837년 11월 26일 친구 최방제가 풍토병(위열병)으로 숨을 거두자, 김대건과 최양업은 신학 공부에 더욱 몰두하였다.
기해일기 작성.
1844년 최양업과 김대건은 부제 서품을 받고 고향인 조선으로 돌아가기 위해 만주와 내몽골 일대를 떠돌았다. 1845년 친구이자 그해 중국 상하이 금가항 성당에서 천주교 조선교구장인 페레올 주교의 서품성사 집전으로 사제서품을 받은 김대건 신부는 입국하였으나, 최양업은 1846년 1월에 입국을 시도하다가 실패하였다. 그는 동년 12월에 재차 입국하려고 노력하였으나, 김대건 신부의 순교 소식을 듣고 홍콩으로 이전한 파리외방전교회 극동대표부로 돌아가 조선의 기해박해 때 순교한 현석문의 일기를 편집하여 《기해일기》라는 책을 저술하고 이를 라틴어로 번역했다.
최양업은 1847년과 1849년 다시 입국을 시도했으나 실패했고, 1849년 청나라천주교회의 강남교구장인 마레스카 주교에게 조선인으로서는 두 번째로 천주교 사제 서품을 받았다. 이후 요녕성에서 어린이들에게 교리를 가르치는 주일학교 사목을 하다가 그 해 12월 압록강을 건너 조선으로 들어왔다. 당시 천주교 조선대목구장(현재 천주교 서울대교구)인 장조제프 페레올 주교와 다블뤼 신부를 만나고 본격적인 사목 활동을 시작한 최양업은 6개월 동안 삼남지방 5천 리를 돌면서 수많은 천주교 신자들에게 고해성사를 주고 미사를 봉헌하였다. 그 이후에도 매년 129개의 공소를 돌며 11년 6개월간 사목하였으니 하느님의 말씀을 전한다는 신념을 위해 헌신한 성직자였다.조선에 파견되는 선교사들은 파견되기 전에 조선의 실정과 풍습을 익힐 것을 마카오 신학교 선생이자 파리외방전교회 홍콩 극동대표부장인 리브와 신부에게 주장하였다. 천주교 신앙이 한민족의 자주적인 신앙이 되기를 바랐기 때문이다.
조선 천주교회에서는 장조제프 페레올 주교가 천주교 공동체에서 영향력이 있는 양반 신자들을 감싸고 도는 바람에, 민중신자들이 소외되고 있었음을 최양업 신부는 페레올 주교에게 비판했다가 갈등이 생겼다. 최양업 신부는 신학을 공부한 지식인이었지만, 학문이 없는 평신도들을 한글로 교리를 가르치는 세심함으로써 배려했다. 최양업 신부는 사회개혁가이기도 했다. 그는 민중들의 소외, 양반계급의 무위도식등을 비판함으로써 신분제도가 폐지되어야 한다고 생각했다.
최양업은 1861년 6월 15일 영남 지방의 사목 활동을 마치고 주교에게 보고하기 위해 상경하던 도중에 과로와 장티푸스로 40세의 나이에 문경에서 병으로 선종하였다. 그 후 제천시 배론에 안장되었으며, 일제강점기때 비석과 묘비를 세우려고 하였으나 일본의 방해로 이루지 못하다가 1945년 광복 이후 비석과 묘비를 세웠다.
시복청원.
김대건 신부는 '피의 순교자'라 하여 1984년 성인으로 시성되었지만, 최양업 신부는 순직이었기 때문에 시성명단에서 제외되었다. 그 후에 '땀의 순교자'라는 호칭이 그에게 붙여졌으며, 2001년부터 한국 천주교회에서 불기 시작한 한국 시복시성운동의 일환으로 2004년 최양업 신부와 124명의 순교자들을 한국 천주교 주교회의에서 교황청에 시복청원을 해놓은 상태이다.
최양업 신부의 삶은 가톨릭평화방송에 의해 2008년 드라마로 만들어졌다. 주인공 최양업 신부 역은 원기준 씨가, 최양업 신부의 어머니 이성례 역은 박순천 씨가 맡았다. 최양업 신부의 헌신적인 사목과 천주교 박해로 부모를 여읜 인간적인 고뇌를 주로 다루었다.드라마 출연을 계기로 원기준씨는 천주교 잡지 생활성서와 가진 인터뷰에서 전례가 개혁된 제2차 바티칸 공의회 이전이라 라틴어로 미사를 집전하는 장면이 제일 힘들었지만, 천주교 신자로서 자부심은 있었다고 하였다. 평화방송 드라마 성 김대건에서는 차광수 씨가 최양업 신부 및 신학생을 연기했는데, 라틴어로 파리 외방전교회 선교사들과 이야기하는 등의 장면에 나왔다.
프레시안(Pressian)은 2001년 9월 24일 '관점이 있는 뉴스'를 표방하며 창간한 대한민국의 진보 성향 인터넷 언론으로, 법인 형태는 협동조합이다.
프레시안(PRESSian)’이란 이름은, ‘프레스(Press)’와 ‘인터넷 얼터너티브 뉴스(Internet Alternative News)’를 합친 것으로 대안언론을 만드는 신문쟁이들이라는 뜻이다.
기성 언론과 다른 매체를 만들고자 하는 경력 기자들이 모여 2001년 창간했으며, 품격 높은 온라인 정론을 표방한다. 복잡한 사회현상을 각계 전문가와 함께 심층적으로 풀어내겠다고 한다.
2013년 5월 6일에 프레시안의 경영진은 새로운 매체상을 만들고자 법인 형태를 주식회사에서 협동조합으로 전환하기로 결의했다. 6월 1일에 창립총회를 치렀고, 7월 3일부로 전환을 완료했다. 같은 해 송건호 언론상을 수상했다.
특기.
인문학(人文學, )은 인간과 인간의 근원문제, 인간의 문화에 관심을 갖거나 인간의 가치와 인간만이 지닌 자기표현 능력을 바르게 이해하기 위한 종합적인 연구 방법에 관심을 갖는 학문 분야로서 인간의 사상과 문화에 관해 탐구하는 학문이다. 자연과학과 사회과학이 경험적인 접근을 주로 사용하는 것과는 달리, 분석적이고 비판적이며 사변적인 방법을 폭넓게 사용한다.
서양에서 인문학에 대한 연구는 시민들에 대한 광범위한 교육의 기준으로서, 고대 그리스까지 거슬러 올라갈 수 있다. 로마 시대 동안에, 4과(음악, 기하, 산술, 천문)와 함께, 3학(문법, 수사 그리고 논리)을 포함하여, 7가지의 자유 인문 학문의 개념이 만들어졌다. 이들 과목들은 인문학에서 기술들 또는 "행위의 방법들"로써 강조되어, 중세 교육의 중요한 부분이 되었다.
르네상스 시대에 하나의 중요한 전환이 발생했으며, 그때 인문학은 전통적인 분야로부터 문학 및 역사와 같은 분야로의 전환에 상응하는, 실용적이기보다 학문적인 성향이 큰 과목으로 간주되기 시작하였다. 20세기에는, 민주사회에서 평등원칙에 더 적합한 용어로써, 인문학을 재정의하려는 포스트모더니즘 운동에 의해 재차 논의되었다.
고전학.
서양의 학문 전통에서 고전학은 고전고대의 문화, 즉 고대 그리스와 로마 문화로 불린다. 고전 연구는 예전에는 인문학의 토대의 하나로 간주되었으나, 20세기 동안에 그 중요성은 감소하였다. 그럼에도 불구하고, 철학과 문학과 같은 인문학에서 고전적 관념들의 영향은 여전히 강하게 남아있다. 다시 말하면, 고전은 초기 세계의 주요 문명에서 집필된 기본적인 책들이다. 서양 이외의 주요 전통에서, 고전은 인도에서는 베다와 우파니샤드, 중국에서는 공자와 노자 장자의 저서, 이집트의 사자의 서와 마찬가지로 메소포타미아에서는 함무라비 법전과 길가메시 서사시 등과 같은 책들을 가리킨다.
역사는 체계적으로 집적한 과거라 불리는 어떤 것에 대한 정보의 재창조이다. 일종의 학문 분야 이름으로 사용할 때, 역사학은 인간과 사회, 제도 그리고 시간의 흐름에 따라 변해 왔다 여겨지는 어떤 주제에 관한 연구와 해석, 재창조를 가리킨다. 역사에 대한 지식은 때로는, 지난 사건들에 대한 지식과 역사적 사고 기술의 두 가지 모두를 망라한다.
전통적으로 역사에 대한 연구는 인문학의 한 분야로 간주되었다. 그러나 근현대 학문에서 역사학은, 특히 미국과 프랑스에서, 연대기가 초점이 될 때는 점차 사회 과학으로 분류된다. 그러나 예를 들어 서울대학교는 역사학을 분명히 인문학으로 구분하여, 역사학의 인문학성을 강조하였다. 인문학과 사회과학 등과 같은 학문 분류는 다양한 학문분야 간의 융합의 결과인 역사학에 대한 지나친 협소한 정리이다.
언어는 인류가 발전시킨 최고 수준의 정보체계인 동시에 의사소통수단이다. 고전과 근현대 언어들 각각에 대한 연구는 근대 인문학 연구의 뼈대를 형성한다. 언어에 대한 과학적 연구는 언어학으로 알려져 있고, 이는 하나의 사회 과학이다. 근대과학으로서의 언어학의 역사는 그리 길지 않으며 19세기 특히 독일을 중심으로 언어의 역사성과 민족성을 규명하는데 중심을 둔 역사언어학이 중심을 이루었으나 20세기 이후 르네 드 소쉬르에 의해서 언어를 기호체계로 이해하는 관점이 생겨나면서 소위 현대언어학이 발전하게 되었다. 언어에서의 변화는 다른 인문학에 엄청난 영향을 줄 수 있다.
문학은 언어예술이며 달리 말하면 문예이다. 문예학은 예술학의 핵심이며 인문학의 중심학문 중 하나이다. 문학을 어떤 특정한 주제 주위의 소설과 시 그리고 희곡의 집합으로 볼 수 있다. 이 경우에, 소설과 시 그리고 희곡은 국민주의적 함의를 갖거나 혹은 그렇지 않을 수 있다. 서구의 정전(표준적 작품 또는 명작)은 일련의 그런 문학을 지칭한다. "literature"(문학)라는 용어는 그것을 사용하는 사람에 따라, 맥락에 따라 다른 의미를 지닌다. 그것은 어떤 상징적 기록을 의미하거나, 이미지들과 조각에서부터 문자에 이르기까지 모든 것을 망라하는 것으로 널리 적용될 수 있다. 사람들은 문학과 대중적인 형태의 작품 사이의 차이를 감지할 수도 있다. "본격 소설"과 "문학적 가치"라는 용어는 가끔 개별 작품들을 구별하는 용도로 쓰인다. 이전에는 순수문학만을 연구대상으로 삼았으며 현대에는 소위 대중문학 및 통속문학 또한 연구영역으로 흡수하는 추세다.
음악사학.
음악은 시각매체인 악보로 기록된 소리예술이자 시간예술이다. 인간의 정신과 밀접히 닿아 있는 예술로 인간의 고도의 이성과 감성의 조화의 산물이기 때문에 음악과 음악의 역사, 음악을 통해서 본 역사에 대한 탐구는 인문학에서 필수적이다. 그렇기에 음악사학은 음악과 음악의 역사를 연구하는 학문으로 서양에서는 고대 그리스시대부터, 동양에서는 고대 중국과 인도 등에서부터 연구되던 가장 오랜 역사를 지닌 학문이다. 음악사학은 고대 그리스 시대를 거쳐 4과에도 포함되어 있었고 중세대학에서 자유 7과중 하나로 교육 및 연구되었으며 르네상스시대를 거쳐 19세기 포르켈 등을 위시한 독일을 중심으로 근대과학으로서의 인문학으로 발전되었다. 음악사학은 크게 지역적으로 서양음악사학과 동양음악사학, 한국음악사학 등으로 나뉘며 작곡가와 작품에 대한 연구라는 기본적인 영역에서 시작하여 음악이론과 분석담론 및 (소위 음악철학이나 음악미학으로 알려져 있는)사상, 장르와 사조의 변천, 악기의 연구, 음악과 문학 및 무용 등 타 예술장르와의 관계, 음악과 정치 사회 경제 문화와의 관계 등의 역사를 다룬다. 단 음악연주는 실기의 영역이기 때문에 일반적으로 학문의 대상으로 간주되지 않았다. 하지만 미술사학에서 화가의 역할이 있듯, 시각적 기록 매체인 악보를 해석하고 소리예술로 재현하는 것은 실기의 영역을 넘어선 학문의 영역이다.
공연예술학.
공연예술학은 무대 위에서 벌어지는 예술을 다루는 학문이다. 공연예술은, 예전에 예술가들이 매개물로써, 자신의 신체, 얼굴 그리고 존재를 사용하고, 나중에는 어떤 예술 대상을 창조하기 위해 구상되거나 변형될 수 있는 진흙, 금속 또는 물감과 같은 재료를 사용함에 있어서는 조형 예술과는 다르다. 공연예술은 곡예, 무용, 마술, 오페라, 뮤지컬, 텔레비전 드라마, 영화, 저글링, 연희, 취주 악단과 연극 등을 포함한다.
관객 앞에서 이런 예술을 공연하는 예술가들은 행위 예술가, 배우, 희극 배우, 무용가 등으로 불린다. 공연예술은 또한 작사와 각색과 같은 관련 분야 노동자들의 조력을 받는다. 무대 예술가들은 의상과 분장 등등과 같은 것으로 자신의 겉모습을 꾸미기도 한다. 이는 또한 예술가들이 자신의 작품을 관객에게 공연하는 면에서 미술의 특수한 형식이기도 하다. 이런 것을 행위 예술이라고 부른다. 대부분의 무대 예술은 또한 조형 예술 형식을 포함하는데, 여기에는 소품의 제작과 같은 것을 들 수 있다. 무용은 근대 무용 시대 동안에는 종종 "조형 예술"로 간주되었다.
연극(그리스어 "θέατρον")은 이야기와 연설, 몸짓, 춤, 소리와 스펙타클-사실 누구도 또는 나머지 무대 예술의 더 많은 요소-의 조합을 사용하여 청중 앞에서 이야기를 연기하는 무대 예술의 한 분야이다. 연극을 위한 대본을 희곡이라고 하며 이는 문학의 하위 장르 중 하나이다. 표준적인 이야기 대화 양식을 더하여, 연극은 오페라, 발레, 마임, 가부키, 고전 인도 무용, 중국 오페라, 가장극, 판토마임과 같은 형식을 취한다.
춤은 일반적으로 인간의 움직임으로 간주되는데, 표현 형태의 하나로 사용되거나 또는 사회적, 정신적 또는 공연 장치에서 등장한다. 춤은 또한 인간과 동물(꿀벌의 춤, 교미를 위한 움직임), 무생물의 운동("바람때문에 잎들이 춤추는") 그리고 어떤 음악 형식 또는 음악 장르 사이의 비언어 의사소통(신체 언어 참조)의 방법을 기술하기 위해 사용되기도 한다. 안무는 춤을 만드는 예술이다. 그리고 이를 하는 사람은 안무가라고 부른다.
춤은 어떤 사회적, 문화적, 심미적, 미학적 그리고 도덕적 제약에 의존하느냐에 따라 그 정의들이 구성되며, 기능주의 운동(포크 댄스와 같은)에서부터 발레와 같이 일정한 틀에 따른 비르투오소 기술에 이르기까지 분포되어 있다. 스포츠에서, 체조와 피겨 스케이팅 그리고 싱크로나이즈드 스위밍은 무용 과목에 속하고, 게다가 무예 등도 종종 춤에 비유된다.
고대 그리스에서 철학은 학문 그 자체, 고대 그리스에서 지혜에 대한 사랑을 의미했다&lt;philosophy = philos(사랑하다) + sophia(지혜)&gt;를 뜻하였고 전통상으로 철학은 세계와 인간과 사물과 현상의 가치와 궁극적인 뜻을 향한 본질적이고 총체스러운 천착을 뜻했다. 이에 더하여 현대철학은 철학에 기초한 사고인 전제나 문제 명확화, 개념 엄밀화, 명제 간 관계 명료화를 이용해 제 주제를 논하는 언어철학과 논리학에 상당한 비중을 둔다. 철학이라는 단어는 고대 희랍어의 필로소피아(φιλοσοφία, 지혜에 대한 사랑)에서 유래하였는데 여기서 지혜는 일상생활에서의 실용하는 지식이 아닌 인간 자신과 그것을 둘러싼 세계를 관조하는 지식을 뜻한다. 이를테면 세계관, 인생관, 가치관이 포함된다. 이런 일반 뜻으로서 철학은 어느 문화권에나 오래전부터 존재하여 왔다. 심지어 문자가 없는 사회에서도 세계를 향한 깊은 지혜는 발견된다. 서구화 이후, “철학”은 대체로 고대 희랍 철학에서 시작하는 서양철학 일반을 지칭하기도 하나 철학 자체는 동서로 분리되지 않는다. 《윤리 형이상학의 정초》의 첫 부분에서, 이마누엘 칸트는 고대 그리스 철학을 자연학과 윤리학 그리고 논리학의 세 학문으로 나눈다. 그것은 시간이 지남에 따라 - 17세기의 물리학(또는 자연 철학), 19세기의 심리학과 20세기의 인공 지능과 언어학에 이르기까지 - 개별 학문 분야로 분리되었다.
종교학.
대부분의 역사학자들은 종교의 기원을 신석기 시대까지 거슬러 올라가 탐색한다. 이 시기 동안의 대부분의 종교적 믿음은 모계 신과 하늘 신에 대한 숭배, 또한 신으로서의 해와 달에 대한 숭배(태양 신앙 참조)로 이루어져 있다.
특히 기원전 6세기경에, 동양과 서양 양쪽에서 새로운 철학과 종교가 나타났다. 시간이 흘러, 초기의 주요 신앙들 중의 일부가 된 인도의 힌두교와 불교, 페르시아의 조로아스터교와 같은, 세계 곳곳의 종교에서 다양한 변화가 생겨났다. 동양에서는, 3개의 유파가 근대에 이르기까지 중국인들의 지배적인 사상이었다. 그것들은 도가와 법가, 그리고 유가였다. 경지에 도달한 것으로 보이는 유교 전통은, 정치 도덕에서 법의 강제가 아닌 전통에 대한 권위와 모범 쪽을 향했다. 서양에서는, 플라톤과 아리스토텔레스의 작업으로 대표되는 그리스 철학 전통은 기원전 4세기에 알렉산드로스 대왕의 정복 전쟁에 의해 유럽과 중동에 이르기까지 널리 퍼지게 되었다.
아브라함 종교들은 하나의 공통된 고대 셈족 전통으로부터 유래한 종교들이다. 그리고 꾸란에서는 예언자로써, 그리고 또한 창세기 20장 7절에서도 예언자로 불리고, 히브리 성경/구약 성서에서 이야기가 전해지는 장로의 하나인 아브라함 (기원전 1900년경)을 신봉하는 이들에 의해 조사되었다. 이는 대규모의 일신교 종교들과 관련된 하나의 거대 집단을 형성하고, 일반적으로 세계 종교 신자의 약 절반에 해당하는 유대교, 기독교 그리고 이슬람교를 포괄한다.
미술사학.
고대 그리스 미술은 인간의 신체적 형태에 대한 숭배와 근육, 자세, 미와 해부학적으로 정확한 비례들을 보여주기 위한 동등할 기술들의 개발을 고안했다. 고대 로마 미술은 이상화된 인간으로써 신들을 묘사했는 데, 특유의 구별되는 특징들을 보여준다(예를 들면 제우스의 천둥 번개).
교회가 지배한 중세 시대의 비잔틴 미술과 고딕 미술은 실체적 사실들이 아닌 성경적 표현만을 고집했다. 르네상스는 실체적 세계에 대한 가치로의 귀환을 의미하고, 이러한 전환은 인간 신체의 구체성과 풍경에 대한 삼차원적 실재성을 보여 주는 예술 양식으로 반영된다.
동양 미술은 일반적으로 서양의 중세 미술과 양식면에서 유사하게 작업되었다. 이를테면, 외면적 무늬와 부분적 색채 상의 농도(빛과 그림자 그리고 반사에 의해 일어나는 색채의 변주보다는 오히려, 붉은 색 관복을 위해 기본적 붉은 색을 사용하는 것처럼, 물체의 담백한 색채를 의미하는)이다. 이 양식의 특징은 부분적 색채가 종종 윤곽에 의해 정의된다는 것이다(현대 예술에서 이와 같은 것은 만화이다). 이것은 예를 들면 인도, 티베트, 일본의 미술에서 뚜렷하다.
종교적인 이슬람 미술은 도상학을 금지하고, 기하학을 통하는 것 대신에 종교적 관념들을 표현한다. 물리적이고 합리적인 확실성들은 아인슈타인에 의한 상대성이론과 프로이트에 의한 눈에 보이지 않는 심리학의 새로운 발견에 의해서뿐만 아니라 미증유의 기술적 진보에 의해서 산산이 깨져 버린 19세기 계몽주의에 의해 묘사되었다. 이 시기 동안에 증가한 세계적인 교류는 서양 미술 속에 다른 문화들도 동등한 영향력을 주게 했다.
그림은 여러가지의 다양한 도구나 기술 중의 일부를 사용하여 이미지를 만드는 것을 의미한다. 일반적으로 도구를 가지고 표면에 압력을 가하거나 표시를 하는 것, 또는 표면을 가로질러 도구를 움직이는 것을 포함한다. 통상적으로 쓰이는 도구들은 흑연, 연필, 펜과 잉크, 붓, 색연필, 크레용, 숯, 파스텔 그리고 마커 펜 등이다. 이런 도구들과 비슷한 효과를 내는 디지털 도구들도 역시 사용된다. 그림에서 사용되는 주요 기술은 다음과 같다: 선 그리기, 해칭, 교차 해칭, 임의 해칭, 흩뿌리기, 점화, 뒤섞기. 그림에 뛰어난 사람은 "화가"로 간주한다.
회화는 용기(또는 매체)에 담긴 안료와 어떤 접착물을 종이, 캔버스 또는 벽과 같은 표면에 바르는 행위를 말한다. 그러나 예술적인 의미에서 사용될 때, 그것은 표현과 행위자의 관념적 의도를 드러내기 위하여 그림, 구도 그리고 미적인 고려 등을 조합하는 이런 활동의 사용을 의미한다. 회화는 또한 영적인 영감과 관념들을 표현하기 위해 사용된다; 그림의 이런 종류는 시스티나 성당의 도기에 신화적인 인물을 묘사하는 것에서부터 인간의 신체 자체에까지 걸쳐 있다.
음악에서 소리가 필수이듯이 그림에서는 색이 필수적이다. 색은 대단히 객관적이지만, 상당한 심리적 영향들의 아래에 놓여 있기 때문에 문화에 따라 색에 대한 파악과 의미 해석이 다를 수 있다. 서양에서는 검은색이 애도와 관련이 있지만 다른 지역에서는 흰색이 애도의 색일 수도 있다. 괴테, 칸딘스키, 아이작 뉴턴을 포함하는 일부 화가와 이론가, 작가 그리고 과학자들은 그들 스스로의 색 이론을 썼다. 게다가 언어의 사용은 색과 같은 것에 대한 유일한 일반화이다. 예를 들어, "빨강"이란 단어는 스펙트럼의 순수 빨강 상에서 폭넓은 범위에 걸쳐 있다. 음악에서 다조 또는 내림다조처럼, 다른 음들에 대한 기준이 있고, 색은 팬톤 시스템이 이런 목적으로서 산업의 인쇄와 디자인에 널리 쓰이고 있지만, 이런 방식으로 다른 색들에 대한 하나의 공식적인 정식화는 없다.
근대 화가들은, 예를 들어 콜라주와 같이, 회화에 포함되는 영역을 크게 확장했다. 이것은 큐비즘과 함께 시작되었고, 엄격한 의미에서는 그림이 아니다. 일부 근대 화가들은 그들 회화의 질감을 위해 모래, 시멘트, 밀짚 또는 나무와 같은 서로 다른 재료들을 집어 넣는다. 이런 예로는 장 두부펫 또는 안셀름 키퍼의 작품들을 들 수 있다. 근대 및 현대 미술은 역사적으로 기교에 가치를 두던 것에서 개념에 대한 옹호로 이동했다. 이 때문에 이것이 다수의 화가들에게 그들의 작품에 부분적으로든 전체적으로든 적용하는 것을 꺼리게 했음에도 불구하고, 일부에서는 진정한 미술 형식으로서의 회화는 죽었다라고 말해질 정도가 되었다.