shopkeeper/korean_wiki_content_only_120125 huggingface dataset:
초기의 에피소드에서, 스탠은 종종 그의 여자친구인 웬디 테스터버거의 존재로 인해서 신경성으로 게우게 된다. 그러나, 그건 그녀와의 상호작용에서 좋은 영향을 주었다.
스탠은 꽤 운동에 숙달돼 있다. 그리고 농구를 제외하고, 학교 스포츠 팀에서 일정하게 주장자리를 하고 있다. 단 농구는 카일이 제일 잘하기 때문에 농구팀의 주장은 아니다. "Big Gay Al's Big Gay Boat Ride" 에피소드에서 스탠은 학교 미식축구 팀에서 쿼터백 자리를 하고 있고, "The Losing Edge" 에피소드에서 투수자리를 하고 있다. 그는 또한 사우스 파크 피구팀에서 4번째인데, 전 세계 챔피언 대회에 나가서 우승한 전력이 있다. 그리고 또한 4살로 구성된, Pee-wee 하키 팀에서 활동하기도 하였다. 그가 제일 좋아하는 스포츠 팀은 덴버 브롱크스이고, "Stanley's Cup" 에피소드에서 Pee-wee 하키 팀의 코치를 맡기도 하였다.
"Osama Bin Laden Has Farty Pants" 에피소드에서 스탠은 아프가니스탄에서 스탠의 닮은 사람이 보낸 편지에서, 스탠의 주소를 알 수 있는데, 주소는 "스탠 마시, 2001 보난자 거리, 사우스 파크 콜로라도주. 80439"로 나오는데, 80439는 콜로라도주의 에버그린의 우편 번호이다.(그러나 이것은 맞지 않는다 Nightmare of the Living Homeless편에서는 에버그린이 거리의 노숙자들에 의해 쑥대밭이 되기 때문이다.)
비록 그가 카일과 카트먼보다 음악적인 실력이 부족하지만, 스탠은 하이브리드 자동차의 중요성에 대하여 작곡과, 노래를 부르기도 하였다. 스탠은 비록 기타를 치면서 노래를 부를 수 없다는 점이 흠이지만, 기타를 잘 친다. 케니와, 카일과 마찬가지로, 그는 바이올린을 연주할 줄 알고, 또한 엘튼 존에게 "Wake Up Wendy"를 써주기도 하였다. 스탠은 또한 "You Got F'd in the A**" 에피소드에서, 그의 아버지의 도움을 받아서 재능있는 무용가로 나온다.
인간관계.
"Guitar Queer-O" 에피소드, "South Park Is Gay!" 에피소드 등에서 스탠은 가장 친한 친구인 카일과 종종 사이가 틀어지는데, 이는 스탠이 주도한다. 또 친구가 곤란한 상황에 처한 것을 잘 못본 척 한다. 이를 제외하고 대부분 에피소드에선 중립적인 입장이며, 또 지도자적 역할을 수행한다. 대체로 에릭 카트맨과 카일과의 대립에서는 카일을 지지한다.
제진역(Jejin station, 猪津驛)은 대한민국 강원특별자치도 고성군 현내면 사천리에 있는 동해북부선의 역으로, 대한민국 최북단에 위치한 역이며 동해선철도남북출입사무소이다. 민통선 이북에 있어서 군의 허가가 있어야만 들어갈 수 있다.
동해선 복원 사업에 따라 2006년 3월 15일 남북출입사무소로 준공되었다. 제진역에서 북측의 감호역까지 시험 운행이 예정되어 있었으나, 5월 25일 북측의 일방적인 시험 운행 중단 선언으로 무산되기도 했다. 이후 재협상을 거쳐 2007년 5월 17일에 경의선과 함께 시험 운행이 이루어졌다.
북한 방향 외에 다른 곳으로 이어져 있는 선로가 없기 때문에, 시험 운행 이후 현재 어떤 열차도 운행하지 않고 있다. 역내에는 기관차와 새마을호 객차 4량과 발전차 1량이 열차 시험운행을 위한 선로점검을 위해 2006년 5월 23일 유치되어 2007년 남북 열차 시험운행 이후로도 구내를 지키고 있었으나, 2008년 6월 3일 묵호항으로 배송되었다. 철도공사 지사장은 기관차 객차 점검을 위해 철수하게 되었다고 밝혔다.
수도권 신도시 철도 쓰쿠바 익스프레스()는 일본 도쿄도 지요다구에 있는 아키하바라역과 이바라키현 쓰쿠바시에 있는 쓰쿠바 역을 잇는 수도권 신도시 철도의 철도 노선이다. 정식 명칭은 조반 신선()이지만 거의 사용되지 않으며, 일반적인 안내에는 쓰쿠바 익스프레스()가 쓰인다. 약칭은 TX(Tsukuba Express)이다.
수도권에서 JR을 제외한 통근 철도로는 처음으로 130km/h 운전을 실시하고 있다. 설비는 160km/h 운전에도 대응할 수 있도록 되어 있으며, 장기적으로 160km/h 운전도 검토되고 있다.
전철화 방식.
이 노선은 직류 방식과 교류 방식이 뒤섞여 있다. 이는 이바라키 현 이시오카시에 있는 기상청 지자기 관측소()에 영향을 끼치지 않기 위하여 교류를 사용하였기 때문이다.
안락사(安樂死, , )는 통증과 고통을 없애기 위해 의도적으로 생명을 끝내는 행위이다.
국가마다 안락사 법률이 다르다. 영국 상원 특별 위원회의 의료 윤리는 안락사를 "난치성 고통을 완화하기 위해 생명을 끝내려는 명시적인 의도를 가지고 수행되는 고의적인 개입"으로 정의한다. 네덜란드와 벨기에에서는 안락사를 "환자의 요청에 따른 의사에 의한 생명 종료"로 이해한다. 그러나 네덜란드 법은 '안락사'라는 용어를 사용하지 않고 "요청에 따른 조력 자살 및 생명 종료"라는 더 넓은 정의에 그 개념을 포함시킨다.
안락사는 자발적, 비자발적, 강제적으로 분류된다. 자발적 안락사는 환자가 자신의 생명을 끝내기를 원하며, 점점 더 많은 국가에서 합법이다. 비자발적 안락사는 환자의 동의를 얻을 수 없을 때(예: 혼수상태 또는 지속식물상태) 발생하며, 일부 국가에서는 특정 제한된 조건하에서 적극적 및 소극적 형태로 합법이다. 환자의 동의를 구하지 않거나 환자의 의지에 반하여 행해지는 강제적 안락사는 모든 국가에서 불법이며 일반적으로 살인으로 간주된다.
, 안락사는 생명윤리학에서 가장 활발한 연구 분야가 되었다.
일부 국가에서는 안락사와 관련된 도덕적, 윤리적, 법적 문제에 대해 분열적인 대중 논쟁이 발생한다. 소극적 안락사("생명 유지 장치 제거"로 알려짐)는 많은 국가에서 특정 상황에서 합법이다. 그러나 적극적 안락사는 소수의 국가(예: 벨기에, 캐나다, 스위스)에서만 합법 또는 사실상 합법이며, 이는 특정 상황으로 제한되고 상담사, 의사 또는 기타 전문가의 승인을 요구한다. 나이지리아, 사우디아라비아, 파키스탄과 같은 일부 국가에서는 적극적 안락사에 대한 지지가 거의 없다.
현재 사용법.
2024년 현재, 사전적 정의는 안락사를 추가적인 고통을 막기 위해 누군가의 생명을 끊는 행위에 초점을 맞춘다. 그 사람이 동의하는지 또는 적극적인 상황인지는 나타내지 않는다.
핵심 요소에 대한 과거 논의.
1974년에 안락사는 "고통 없는 빠른 죽음을 유도하는 것"으로 정의되었다. 그러나 이러한 접근 방식은 정의의 요구 사항을 충족하지만 안락사로 간주되지 않는 여러 가능한 행동을 열어두므로 안락사를 제대로 정의하지 못한다는 주장이 제기된다. 특히 여기에는 개인이 개인적인 이득 외에는 아무 이유 없이 다른 사람을 고통 없이 죽이는 상황이나 빠르고 고통 없지만 의도적이지 않은 사고사 등이 포함된다.
또 다른 접근 방식은 고통의 개념을 정의에 통합했다. 옥스포드 영어사전이 제시한 정의는 고통을 "불치병과 고통스러운 질병을 앓거나 비가역적 혼수상태에 있는 환자의 고통 없는 살해"라는 필수 조건으로 포함한다. 이 접근 방식은 마빈 콜(Marvin Khol)과 폴 커츠(Paul Kurtz)의 정의에 포함되어 있으며, "고통으로부터의 해방으로서 고통 없이 죽음을 유도하거나 허용하는 방식 또는 행위"로 정의한다. 반례가 제시될 수 있다: 그러한 정의는 개인적인 이득(예: 상속을 주장하기 위해)을 위해 불치병에 걸린 사람을 죽이는 것을 포함할 수 있으며, 톰 비첨과 아놀드 데이비슨과 같은 논평가들은 그렇게 하는 것이 안락사라기보다는 "단순한 살인"에 해당한다고 주장해왔다.
많은 정의에 통합된 세 번째 요소는 의도성이다. 즉, 죽음은 우발적인 것이 아니라 의도적인 것이어야 하며, 행동의 의도는 "자비로운 죽음"이어야 한다. 마이클 워린(Michael Wreen)은 "안락사를 단순한 의도적 살인과 구별하는 주요한 것은 행위자의 동기이다: 죽임을 당한 사람의 이익과 관련하여 좋은 동기여야 한다"고 주장했다. 마찬가지로 헤더 드레이퍼(Heather Draper)는 동기의 중요성을 언급하며, "동기는 안락사 주장의 결정적인 부분을 형성하는데, 이는 동기가 수혜자의 최선의 이익을 위한 것이어야 하기 때문이다"라고 주장한다. 상원 특별 위원회의 의료 윤리에서 제시한 것과 같은 정의는 이 경로를 따르며, 안락사는 "난치성 고통을 완화하기 위해 생명을 끝내려는 명시적인 의도를 가지고 수행되는 고의적인 개입"으로 정의된다. 비첨과 데이비슨은 또한 바루크 브로디의 "안락사 행위는 한 사람(...) (A)이 다른 사람 (B)을 두 번째 사람의 이익을 위해 죽이는 행위이며, 이 두 번째 사람은 죽임을 당함으로써 실제로 이익을 얻는다"는 정의를 강조한다.
드레이퍼는 안락사의 어떤 정의든 네 가지 요소를 포함해야 한다고 주장했다: 행위자와 주체; 의도; 행위자의 행동이 결과로 이어지는 인과적 근접성; 그리고 결과. 이를 바탕으로 그녀는 이러한 요소를 통합한 정의를 제시하며, 안락사는 "가장 부드럽고 고통 없는 가능한 수단을 사용하여 한 사람이 다른 사람을 죽이려는 의도에서 비롯된 죽음으로 정의되어야 하며, 이는 오로지 죽는 사람의 최선의 이익에 의해 동기 부여된다"고 명시했다. 드레이퍼 이전에 비참과 데이비슨도 이러한 요소를 포함하는 정의를 제시했다. 그들의 정의는 태아를 명시적으로 배제하여 낙태와 안락사를 구별한다.
워린은 비첨과 데이비슨에 부분적으로 응답하여 여섯 부분으로 된 정의를 제시했다:
워린은 또한 일곱 번째 요구 사항을 고려했다: "(7) (6)에 명시된 선은 악의 회피이거나 적어도 그것을 포함한다"고 언급했지만, 논문에서 워린은 그 제한이 필요하다고 확신하지 않았다.
워린은 자신의 정의를 논의하면서 대상의 "생존권" 개념에 직면했을 때 안락사를 정당화하는 어려움을 언급했다. 이에 대해 워린은 안락사는 자발적이어야 하며 "비자발적 안락사는 그 자체로 큰 잘못"이라고 주장했다. 다른 논평가들은 동의를 정의에 더 직접적으로 통합한다. 예를 들어, 2003년 유럽 완화 치료 협회(EPAC) 윤리 태스크 포스가 제시한 안락사 논의에서 저자들은 다음과 같이 주장했다: "사람의 동의 없이(사람이 동의할 수 없는 비자발적 동의이든, 사람의 의지에 반하는 강제적 동의이든) 의료적 살해는 안락사가 아니다: 그것은 살인이다. 따라서 안락사는 오로지 자발적이어야 한다." EPAC 윤리 태스크 포스는 비자발적 및 강제적 안락사를 안락사 정의에 포함할 수 없다고 주장했지만, 문헌에는 둘 중 하나는 포함하고 다른 하나는 제외하는 것에 대한 논의가 있다.
역사적 사용.
'안락사'는 사용법에 따라 다른 의미를 가졌다. '안락사'라는 용어의 첫 번째 명백한 사용은 역사가 수에토니우스에게서 나타나는데, 그는 아우구스투스 황제가 "아내 리비아의 품에서 고통 없이 빠르게 죽어가면서 자신이 바라던 '안락사'를 경험했다"고 묘사했다. '안락사'라는 단어는 17세기 프랜시스 베이컨에 의해 의학적 맥락에서 처음 사용되었는데, 이는 쉽고 고통 없으며 행복한 죽음을 의미하며, 이 기간 동안 "의사는 신체의 '육체적 고통'을 완화하는 책임"이 있었다. 베이컨은 영적인 개념과 구별하기 위해 '외적'이라는 용어를 사용하여 "영혼의 준비와 관련된" 안락사를 "외적 안락사"라고 불렀다.
안락사는 개인이 사전 동의를 제공하는지 여부에 따라 자발적, 비자발적, 강제적의 세 가지 유형으로 분류될 수 있다.
의료 및 생명윤리 문헌에서는 의도나 환자의 상황에 관계없이 비자발적 (나아가 강제적) 환자 살해가 안락사로 간주될 수 있는지 여부에 대한 논쟁이 있다. 비참과 데이비슨, 그리고 나중에 워린이 제시한 정의에서 환자의 동의는 그들의 기준 중 하나로 간주되지 않았지만, 안락사를 정당화하기 위해 필요했을 수도 있다. 그러나 다른 이들은 동의를 필수적인 것으로 본다.
자발적 안락사.
자발적 안락사는 환자의 동의를 받아 시행된다. 능동적 자발적 안락사는 벨기에, 룩셈부르크, 네덜란드에서 합법이다. 소극적 자발적 안락사는 크루잔 대 미주리 보건국 이사 사건에 따라 미국 전역에서 합법이다. 환자가 의사의 도움을 받아 자신의 죽음을 초래할 때, 종종 조력자살이라는 용어가 대신 사용된다. 조력 자살은 스위스와 미국 캘리포니아, 오리건, 워싱턴, 몬태나, 버몬트 주에서 합법이다.
비자발적 안락사.
비자발적 안락사는 환자의 동의를 얻을 수 없을 때 시행된다. 예로는 어린이 안락사가 있는데, 이는 전 세계적으로 불법이지만 네덜란드에서 흐로닝언 프로토콜에 따라 특정 조건 하에서 비범죄화되었다. 비자발적 안락사의 소극적 형태(즉, 치료 보류)는 여러 국가에서 특정 조건 하에서 합법이다.
강제적 안락사.
강제적 안락사는 환자의 의지에 반하여 시행된다.
소극적 안락사와 적극적 안락사.
자발적, 비자발적, 강제적 유형은 다시 소극적 또는 적극적 형태로 나눌 수 있다. 소극적 안락사는 생명 유지에 필요한 치료를 중단하는 것을 의미한다. 적극적 안락사는 치명적인 물질이나 힘(예: 치명적인 주사 투여)을 사용하는 것을 의미하며, 더 논란이 많다. 일부 저자들은 이러한 용어가 오해의 소지가 있고 도움이 되지 않는다고 생각하지만, 그럼에도 불구하고 일반적으로 사용된다. 진통제의 필요한 양을 점진적으로 증가시키지만 독성 용량에 이르는 경우와 같이, 이러한 관행을 적극적인 것으로 볼지 소극적인 것으로 볼지에 대한 논쟁이 있다.
안락사는 고대 그리스와 로마에서 행해졌다. 예를 들어, 케아섬에서는 코늄이 죽음을 재촉하는 수단으로 사용되었으며, 이 기술은 마실리아에서도 사용되었다. 고의적으로 사람의 죽음을 재촉하는 의미의 안락사는 고대 세계에서 소크라테스, 플라톤, 대 세네카에 의해 지지되었지만, 히포크라테스는 "누군가를 기쁘게 하기 위해 치명적인 약을 처방하지 않겠으며, 그의 죽음을 초래할 수 있는 조언도 하지 않겠다"고 반대하는 발언을 한 것으로 보인다 (문헌에서 이것이 안락사를 포함하려는 의도였는지에 대한 논쟁이 있다는 점에 유의).
죽어가는 사람을 돕는다는 이전 의미의 안락사라는 용어는 프랜시스 베이컨에 의해 처음 사용되었다. 그의 저서 《Euthanasia medica》에서 그는 이 고대 그리스어 단어를 선택하여, 영혼의 죽음을 준비하는 내적 안락사와 예외적인 상황에서 생명을 단축함으로써 삶의 끝을 더 쉽고 고통 없이 만들려는 외적 안락사를 구분했다. 18세기 체들러의 백과사전에 정의된 대로, 쉬운 죽음이라는 고대적 의미가 근세에 다시 부각되었다는 것을 알 수 있다.
안락사: 고통스러운 경련 없이 일어나는 매우 부드럽고 조용한 죽음. 이 단어는 ευ, bene, 잘, 그리고 θανατος, mors, 죽음에서 유래한다.
죽음의 과정을 완화한다는 의미의 안락사 개념은 베이컨의 철학적 사상에 영향을 받은 의학 역사가 카를 프리드리히 하인리히 마르크스에게서 비롯되었다. 마르크스에 따르면, 의사는 격려, 지지, 그리고 약물 사용을 통한 완화를 통해 죽음의 고통을 덜어주는 도덕적 의무가 있었다. 이러한 "죽음의 완화"는 당시의 시대정신을 반영했지만, 마르크스에 의해 처음으로 의사의 책임 의료 규범에 편입되었다. 마르크스는 또한 병든 사람의 영혼에 대한 신학적 돌봄과 의사의 신체적 돌봄 및 의료 처치를 구분하는 것을 강조했다.
현대적 의미의 안락사는 항상 유대-기독교 전통에서 강력히 반대되어 왔다. 토마스 아퀴나스는 둘 다 반대하며 안락사 관행이 우리의 자연적인 인간 생존 본능에 위배된다고 주장했다. 프랑스 의사이자 의학 교수인 프랑수아 랑신(1565–1641)과 의사이자 교사인 미셸 부드윈(1601–1681)도 마찬가지였다. 존 던은 1624년에 안락사를 옹호하는 주장을 했고, 안락사는 계속 행해졌다. 1678년, 카스파르 퀘스텔(Caspar Questel)의 《De pulvinari morientibus non-subtrahend》(죽어가는 사람에게서 베개를 빼앗아서는 안 된다) 출판은 이 주제에 대한 논쟁을 촉발했다. 퀘스텔은 당시 죽어가는 사람의 죽음을 재촉하기 위해 사용되던 다양한 관습들(죽음을 가속화한다고 믿어졌던 베개의 갑작스러운 제거 포함)을 묘사하고, 그렇게 하는 것은 "하느님과 자연의 법률에 반하는 것"이라며 그 사용을 반대했다. 이러한 견해는 필립 야콥 슈페너(Philipp Jakob Spener), 바이트 리들린(Veit Riedlin), 요한 게오르크 크루니츠를 비롯한 후대 사람들에게도 공유되었다. 반대에도 불구하고, 안락사는 출혈, 질식, 사람들을 침대에서 차가운 땅으로 옮기는 등의 기술을 사용하여 계속 행해졌다.
계몽시대 동안 자살과 안락사는 더 많이 받아들여졌다. 토머스 모어는 유토피아에서 안락사에 대해 썼지만, 모어가 그 관행을 지지하려 했는지는 분명하지 않다. 다른 문화권에서는 다른 접근 방식을 취했다. 예를 들어, 일본에서는 자살이 명예의 경우에 사용되므로 전통적으로 죄로 여겨지지 않았고, 따라서 안락사에 대한 인식은 세계 다른 지역과 다르다.
현대 안락사 논쟁의 시작.
1800년대 중반, "죽음의 고통"을 치료하기 위한 모르핀 사용이 등장했으며, 존 워런은 1848년에 그 사용을 권장했다. 클로로폼의 유사한 사용은 조지프 불라(Joseph Bullar)에 의해 1866년에 밝혀졌다. 그러나 두 경우 모두 죽음을 재촉하기 위한 사용이 권장되지는 않았다. 1870년, 교사 사무엘 윌리엄스(Samuel Williams)는 영국 버밍엄 투기 클럽에서 한 연설을 통해 현대 안락사 논쟁을 시작했다. 이 연설은 이후 아마추어 철학 학회 회원들의 수집된 작품인 《버밍엄 투기 클럽 에세이》라는 단발성 출판물로 발행되었다. 윌리엄스의 제안은 말기 환자의 죽음을 고의적으로 재촉하기 위해 클로로폼을 사용하는 것이었다.
이 에세이는 《토요일 평론》에서 호의적인 평가를 받았지만, 《스펙테이터》에는 이 에세이에 반대하는 사설이 실렸다. 이로 인해 영향력이 커져 다른 작가들도 이러한 견해를 지지했다. 라이오넬 톨레마쉬(Lionel Tollemache)는 안락사를 옹호하는 글을 썼고, 에세이스트이자 개혁가이며 나중에 내셔널 세큘러 소사이어티에 참여한 애니 베전트도 안락사를 지지했는데, 그녀는 자신이 '짐'이 되는 지점에 도달했을 때 "자발적이고 고통 없이 죽는 것"을 사회에 대한 의무로 여겼다. 《포퓰러 사이언스》는 1873년 5월에 이 문제를 분석하며 양쪽 주장을 모두 평가했다. 켐프는 당시 의료진이 이 논의에 참여하지 않았다고 언급하며, 이는 "본질적으로 철학적 기업이었으며... 인간 생명의 신성함에 대한 기독교 교리에 대한 여러 반대와 불가분의 관계가 있었다"고 지적한다.
미국 초기 안락사 운동.
미국 안락사 운동의 부상은 이른바 도금 시대와 일치하는데, 이는 "방임주의 경제학, 과학적 방법, 합리론을 찬양하는 개인주의적 보수주의"와 주요 공황, 산업화, 기업과 노동 조합 간의 갈등을 포함하는 사회적, 기술적 변화의 시기였다. 또한 현대 병원 시스템이 개발된 시기이기도 한데, 이는 안락사 논쟁의 출현에 기여한 요인으로 여겨진다.
로버트 잉거솔은 안락사를 옹호하며, 1894년에 말기 환자, 예를 들어 말기 간암 환자는 자살을 통해 고통을 끝낼 권리가 있다고 주장했다. 펠릭스 아들러도 비슷한 접근 방식을 제시했지만, 잉거솔과 달리 아들러는 종교를 부정하지 않았다. 사실, 그는 윤리 문화 프레임워크에서 주장했다. 1891년, 아들러는 압도적인 고통을 겪는 사람들은 자살할 권리가 있어야 하며, 나아가 의사가 이를 돕는 것이 허용되어야 한다고 주장했다. 이로써 아들러는 만성 질환으로 고통받는 사람들의 자살을 옹호한 최초의 "저명한 미국인"이 되었다. 잉거솔과 아들러는 모두 말기 질환을 앓는 성인의 자발적 안락사를 옹호했다. 다우빅긴은 잉거솔과 아들러가 안락사와 자살에 대한 이전의 도덕적 반대를 허물어 다른 사람들이 안락사의 정의를 확장할 수 있게 했다고 주장한다.
안락사를 합법화하려는 첫 시도는 미국에서 이루어졌는데, 헨리 헌트가 1906년 오하이오 주의회에 법안을 제출했다. 헌트가 이렇게 한 것은 20세기 초 미국 안락사 운동의 주요 인물이었던 부유한 상속녀 안나 소피나 홀(Anna Sophina Hall)의 요청 때문이었다. 홀은 어머니가 간암과의 오랜 싸움 끝에 돌아가시는 것을 지켜보았고, 다른 사람들이 같은 고통을 겪지 않도록 자신을 바쳤다. 이를 위해 그녀는 광범위한 서한 캠페인에 참여하고, 루라나 셸던(Lurana Sheldon)과 모드 볼링턴 부스(Maud Ballington Booth)를 영입했으며, 1905년 미국인도주의협회 연례 회의에서 안락사 토론을 조직했다. 제이컵 애플은 이를 20세기 안락사에 대한 최초의 중요한 공개 토론이라고 묘사했다.
헌트의 법안은 환자가 법적 연령이고 정신이 온전하며, 치명적인 부상, 돌이킬 수 없는 질병, 또는 큰 신체적 고통을 겪고 있는 한, 환자의 죽음을 초래하기 위해 마취제를 투여하도록 요구했다. 또한 이 법안은 해당 사건이 의사에 의해 심리되어야 하며, 세 명의 증인 앞에서 정보에 입각한 동의가 필요하고, 환자의 회복이 불가능하다는 데 동의해야 하는 세 명의 의사가 참석해야 한다고 요구했다. 법안을 전적으로 거부하자는 동의는 부결되었지만, 이 법안은 79대 23으로 통과되지 못했다.
오하이오 안락사 제안과 함께 1906년 로스 그레고리(Ross Gregory) 의원은 아이오와 주의회에 안락사를 허용하는 제안을 제출했다. 그러나 아이오와 법안은 오하이오에서 제시된 법안보다 범위가 더 넓었다. 이 법안은 최소 10세 이상의 사람이 치명적이고 극심한 고통을 유발할 질병으로 고통받는 경우, 정신이 온전하고 인위적으로 죽음을 재촉하고자 하는 의사를 표명하면 죽음에 이르게 하는 것을 허용했다. 또한, 영아의 경우 충분히 기형인 경우 안락사를 허용했으며, 보호자가 피보호자를 대신하여 안락사를 요청하는 것도 허용했다. 제안된 법안은 또한 요청 시 안락사를 거부하는 의사에게 6-12개월의 징역형과 200달러에서 1,000달러 사이의 벌금을 부과했다. 이 제안은 논란을 일으켰다. 이로 인해 상당한 논쟁이 벌어졌고, 공중 보건 위원회로 회부된 후 심사에서 철회되어 통과되지 못했다.
1906년 이후 안락사 논쟁은 강도가 줄어들었지만, 주기적으로 다시 나타났으며 1930년대 영국에 이르러서야 이전과 같은 수준의 논쟁으로 돌아왔다.
안락사 반대론자인 이언 다우빅긴은 미국 안락사 협회 (ESA)의 초기 회원 구성이 당시 많은 사람들이 안락사를 어떻게 인식했는지를 반영했다고 주장하며, 종종 개인의 권리 문제가 아닌 우생학 문제로 보았다고 언급한다. 다우빅긴은 모든 우생학자가 "오로지 우생학적 이유만으로" ESA에 가입한 것은 아니지만, 우생학 운동과 안락사 운동 사이에 명확한 이념적 연결이 있었다고 가정한다.
1930년대 영국.
자발적 안락사 합법화 협회는 1935년 찰스 킬릭 밀러드에 의해 설립되었다(현재는 '존엄한 죽음'으로 불림). 이 운동은 영국에서 안락사 합법화를 위해 캠페인을 벌였다.
1936년 1월, 조지 5세는 죽음을 앞당기기 위해 치명적인 양의 모르핀과 코카인을 투여받았다. 당시 그는 심폐 부전으로 고통받고 있었으며, 그의 생명을 끝내기로 한 결정은 그의 주치의인 도슨 경에 의해 이루어졌다. 이 사건은 50년 이상 비밀로 유지되었지만, 조지 5세의 죽음은 안락사 합법화를 위한 상원의 법안 제안과 동시에 일어났다.
나치 안락사 프로그램.
1939년 7월 24일 나치 독일에서 심각한 장애를 가진 영아를 살해한 사건은 BBC "나치하의 집단학살 연대표"에서 최초의 "국가 지원 안락사"로 묘사되었다. 살해에 동의한 당사자들은 히틀러의 사무실, 부모, 그리고 선천성 중증 질환의 과학적 등록을 위한 제국 위원회였다. 《더 데일리 텔레그래프》는 게르하르트 크레치마르라는 이름의 장애 영아(시각 장애, 사지 결손, 경련, 그리고 "백치"라고 알려짐) 살해가 "거의 30만 명의 정신적 및 신체적 장애인에 대한 '자비로운 살인'으로 이어진 비밀 나치 법령의 근거"를 제공했다고 언급했다. 크레치마르의 살해는 부모의 동의를 얻었지만, 그 후 살해된 5,000~8,000명의 어린이들 대부분은 부모로부터 강제로 격리되었다.
집단 살해의 "안락사 캠페인"은 1940년 1월 14일 "장애인"이 가스 밴과 살해 센터에서 살해되면서 추진력을 얻었고, 결국 70,000명의 성인 독일인이 사망했다. 나치 독일의 강제적 안락사에 의한 집단 학살 캠페인이었다. 코드명 T4 작전은 프로그램과 관련된 인력을 모집하고 급여를 지급한 총리실 부서의 거리 주소인  4에서 유래했다. 《나치 의사들》의 저자이자 T4 프로그램의 주요 권위자인 로버트 제이 리프턴 교수는 이 프로그램을 그가 진정한 안락사라고 생각하는 것과 대조한다. 그는 나치의 "안락사" 버전이 1895년 《죽을 권리》(Das Recht auf den Tod)를 출판한 아돌프 요스트의 작업에 기반을 두었다고 설명한다. 리프턴은 다음과 같이 썼다:
요스트는 개인의 죽음에 대한 통제권이 궁극적으로 사회 유기체, 즉 국가에 속해야 한다고 주장했다. 이 개념은 개인의 '죽을 권리' 또는 '자신의 죽음에 대한 권리'를 궁극적인 인간의 주장으로 강조하는 영미 개념의 안락사와는 직접적으로 반대된다. 반대로, 요스트는 국가의 살해 권리를 지적했다. ...궁극적으로 그 주장은 생물학적이었다: '죽음에 대한 권리는 생명의 적합성의 열쇠이다.' 국가는 사회 유기체를 살아있고 건강하게 유지하기 위해 죽음을 소유해야 한다. — 죽여야 한다.
현대적 의미에서 T4 작전 맥락의 "안락사" 사용은 "장애, 종교적 신념, 불협화음적인 개인적 가치"를 이유로 사람들이 살해된 집단학살 프로그램을 위장하기 위한 완곡한 표현으로 간주된다. 전후에 나타난 안락사 논의와 비교할 때, 나치 프로그램은 현대적 의미의 "안락사"와 유사해 보이는 용어로 표현되었을 수 있지만, "자비"는 없었고 환자들이 반드시 말기 환자는 아니었다. 이러한 차이에도 불구하고, 역사가이자 안락사 반대론자인 이언 다우빅긴은 "나치 안락사의 기원은 미국 안락사 운동의 기원과 마찬가지로 제3제국 이전에 시작되었으며, 우생학, 사회 다윈주의의 역사, 그리고 전통적인 도덕과 윤리를 불신하려는 노력과 얽혀 있었다"고 썼다.
1949년 뉴욕주 안락사 청원과 가톨릭의 반대.
1949년 1월 6일, 미국 안락사 협회는 뉴욕주 의회에 안락사를 합법화해 달라는 청원을 제출했는데, 이는 379명의 주요 개신교 및 유대교 성직자들이 서명한 것으로, 이러한 입장을 취한 종교 지도자들 중 가장 큰 규모였다. 유사한 청원이 1947년 뉴욕 의회에 제출되었는데, 약 1,000명의 뉴욕 의사들이 서명했다. 로마 가톨릭 종교 지도자들은 이 청원을 비판하며, 그러한 법안은 "자살-살인 협약"을 합법화하고 "하느님의 다섯 번째 계명, '살인하지 말라'를 합리화하는 것"이 될 것이라고 말했다. 로버트 E. 매코믹(Robert E. McCormick) 주교는 다음과 같이 말했다:
이 청원은 미국 안락사 협회와 가톨릭 교회 간의 긴장을 고조시켰고, 이는 일반적으로 피임, 우생학, 인구 통제와 같은 문제와 관련하여 반가톨릭 정서의 분위기에 기여했다. 그러나 이 청원은 어떤 법적 변화도 초래하지 않았다.
역사적으로 안락사 논쟁은 여러 주요 쟁점에 초점을 맞춰왔다. 안락사 반대론자 에제키엘 에마누엘에 따르면, 안락사 지지자들은 네 가지 주요 주장을 제시해왔다: a) 사람들은 자결권을 가지므로 자신의 운명을 선택할 수 있어야 한다; b) 환자의 죽음을 돕는 것이 그들이 계속 고통받도록 요구하는 것보다 더 나은 선택일 수 있다; c) 종종 허용되는 소극적 안락사와 허용되지 않는 적극적 안락사 간의 차이는 실질적이지 않거나 (또는 그 기저 원리인 이중 효과 원리가 불합리하거나 unsound하다); 그리고 d) 안락사를 허용하는 것이 반드시 용납할 수 없는 결과를 초래하지는 않을 것이다. 안락사 지지자들은 종종 안락사가 합법화된 네덜란드와 벨기에, 그리고 오리건주와 같은 주를 지목하여 문제가 거의 없다고 주장한다.
마찬가지로, 에마누엘은 안락사 반대론자들이 제시하는 네 가지 주요 주장이 있다고 주장한다: a) 모든 죽음이 고통스러운 것은 아니다; b) 적극적인 치료의 중단과 효과적인 통증 완화제 사용과 같은 대안이 존재한다; c) 적극적 안락사와 소극적 안락사 간의 구별은 도덕적으로 중요하다; 그리고 d) 안락사를 합법화하면 사회가 미끄럼틀에 놓이게 되어 용납할 수 없는 결과를 초래할 것이다. 실제로 오리건주에서는 2013년에 통증이 사람들이 안락사를 추구하는 상위 5가지 이유 중 하나가 아니었다. 주요 이유는 존엄성의 상실과 다른 사람에게 부담을 줄 것이라는 두려움이었다.
2013년 미국에서 전국적으로 47%가 의사 조력 자살을 지지했다. 여기에는 라틴계의 32%와 아프리카계 미국인의 29%가 포함되었다. 일부 미국 장애인 권리 단체들도 조력 자살을 합법화하는 법안에 반대해왔다.
영국에서 2015년 포퓰러스 여론조사에 따르면 조력 자살에 대한 광범위한 대중 지지가 확인되었다. 응답자의 82%가 조력 자살 법률 도입을 지지했으며, 장애인 중에서도 86%가 지지했다.
마찬가지로, 2017년 Doctors.net.uk에서 실시한 여론조사에 따르면, 《영국 의학 저널》에 보도된 바와 같이 의사들의 55%가 특정 상황에서 조력 사망을 영국에서 합법화해야 한다고 믿는 것으로 나타났다.
2019년, 세계 의학 협회는 제70차 총회에서 안락사 및 조력 자살에 반대하는 성명을 발표했다.
이 질문에 대한 또 다른 접근 방식은 죽어가는 사람들과 말기 환자들을 위한 완화 의료를 지지하는 호스피스 운동에서 볼 수 있다. 이는 환자의 영적 돌봄이 신체적 돌봄과 동등하게 중요한 전체적인 분위기에서 통증 완화 약물 사용을 개척했다. 이는 '죽음을 재촉하지도 연기하지도 않는 것'을 목표로 한다.
안락사가 합법인 관할권마다 안락사 자격 요건이 다르다. 벨기에와 네덜란드와 같은 일부 국가에서는 정신 질환에 대한 안락사를 허용한다.
웨스트 미국법 백과사전은 "'자비로운 살인' 또는 안락사는 일반적으로 범죄 살인으로 간주되며" 일반적으로 환자의 요청에 따라 저질러진 살인의 동의어로 사용된다고 명시한다.
"살인"이라는 용어의 사법적 의미는 난치성 고통을 완화하기 위한 경우에도 생명을 끝내려는 명시적인 의도를 가지고 수행되는 모든 개입을 포함한다. 모든 살인이 불법인 것은 아니다. 형사 처벌이 없는 살인에는 정당한 살인과 면책 가능한 살인이 있다. 대부분의 국가에서 안락사는 이러한 지위에 있지 않다. "안락사"라는 용어는 일반적으로 능동적인 형태에 한정된다. 워싱턴 대학교 웹사이트는 "안락사는 일반적으로 의사가 직접적인 행동, 예를 들어 치명적인 주사를 투여하여 환자의 생명을 끝내는 것을 의미한다"고 명시한다. 따라서 의사 조력 자살은 미국 오리건주에서 안락사로 분류되지 않으며, 그 이름에도 불구하고 법적으로 자살로도 분류되지 않는다. 의사 조력 자살과 달리, 환자의 동의를 받아 생명 유지 치료를 보류하거나 중단하는 것(자발적)은 적어도 미국에서는 거의 만장일치로 합법으로 간주된다. 고통을 완화하기 위해 진통제를 사용하는 것은 죽음을 재촉하더라도 여러 법원 판결에서 합법으로 인정되었다.
전 세계 일부 정부는 자발적 안락사를 합법화했지만, 대부분은 여전히 형사상 살인으로 간주된다. 안락사가 합법화된 네덜란드와 벨기에에서는 살인으로 남아 있지만, 가해자(의사)가 특정 법적 조건을 충족하면 기소되거나 처벌받지 않는다.
역사적인 판결에서 인도 최고재판소는 소극적 안락사를 합법화했다. 대법원은 판결에서 인도의 헌법은 자유, 존엄, 자율성, 사생활을 중요하게 여긴다고 언급했다. 미스라 대법원장이 이끄는 재판부는 만장일치 판결을 내렸다.
의료 전문가들의 정서.
2010년 미국에서 10,000명 이상의 의사를 대상으로 한 설문조사에 따르면, 16.3%의 의사가 가족이 요구할 경우 생명 유지 치료를 중단하는 것을 고려할 것이라고 답했으며, 심지어 그것이 시기상조라고 믿더라도 그렇게 할 것이라고 답했다. 약 54.5%는 그렇지 않을 것이라고 답했고, 나머지 29.2%는 "상황에 따라 다르다"고 응답했다. 이 연구는 또한 의사들의 45.8%가 일부 경우에 의사 조력 자살이 허용되어야 한다고 동의했으며, 40.7%는 그렇지 않다고 답했고, 나머지 13.5%는 상황에 따라 다르다고 생각했다.
영국에서 조력 사망 캠페인 그룹 존엄하게 죽음은 일반 의사의 54%가 조력 사망에 대한 법률 변경을 지지하거나 중립적이라는 연구를 인용한다. 마찬가지로, 2017년 Doctors.net.uk에서 《영국 의학 저널》에 보도된 여론조사에 따르면, 의사들의 55%가 특정 상황에서 조력 사망을 영국에서 합법화해야 한다고 믿는 것으로 나타났다.
2019년 세계 의학 협회는 제70차 총회에서 안락사 및 조력 자살에 반대하는 성명을 발표했다.
광범위하게 반대.
로마 가톨릭 교회는 안락사와 조력 자살을 도덕적으로 잘못된 것으로 규탄한다. 가톨릭 교회 교리서 2324항은 "고의적인 안락사는 그 형태나 동기가 무엇이든 살인이다. 이는 인간의 존엄성과 살아 계신 하느님, 창조주께 대한 존경에 중대하게 위배된다"고 명시한다. 이 때문에 안락사에 관한 선언에 따르면, 교회 내에서 이 관행은 용납될 수 없다. 아메리카 정교회는 다른 동방 정교회들과 마찬가지로 안락사에 반대하며 "안락사는 인간 생명의 고의적인 중단이며, 따라서 살인으로 규탄되어야 한다"고 명시한다.
미국의 많은 비가톨릭 교회들은 안락사에 반대하는 입장을 취한다. 개신교 교단 중에서는 성공회가 1991년 안락사와 조력 자살에 반대하는 결의안을 통과시키며 "불치병으로 인한 고통을 경감시키기 위해 인간의 생명을 빼앗는 것은 도덕적으로 잘못되고 용납될 수 없다"고 명시했다. 안락사에 반대하는 개신교 및 기타 비가톨릭 교회는 다음과 같다.
부분적으로 찬성.
잉글랜드 국교회는 일부 상황에서 소극적 안락사를 수용하지만, 적극적 안락사에 강력히 반대하며, 최근 이를 합법화하려는 시도에 반대하는 운동을 주도했다. 캐나다연합교회는 일부 상황에서 소극적 안락사를 수용하지만, 적극적 안락사에는 일반적으로 반대하며, 현재 캐나다에서 적극적 안락사가 부분적으로 합법화되면서 수용도가 증가하고 있다. 발도파는 안락사에 대해 자유주의적 입장을 취하며 개인이 결정하도록 허용한다.
안락사는 이슬람 신학에서 복잡한 문제이지만, 일반적으로 이슬람 법과 성서에 위배되는 것으로 간주된다. 쿠란과 하디스의 해석에 따르면, 생명의 조기 종료는 자살이든 자살을 돕는 것이든 범죄이다. 의료 치료 중단에 대한 다양한 입장은 혼합되어 있으며, 특히 환자가 고통받는 경우 직접적인 생명 종료와는 다른 종류의 행동으로 간주된다. 자살과 안락사는 거의 모든 이슬람 다수 국가에서 범죄이다.
유대교 신학, 윤리, 그리고 일반적인 여론(특히 이스라엘과 미국에서)에서 안락사에 대한 많은 논쟁이 있다. 소극적 안락사는 이스라엘 최고 법원에 의해 특정 조건 하에서 합법으로 선언되었고 어느 정도 받아들여졌다. 적극적 안락사는 여전히 불법이지만, 법적, 윤리적, 신학적, 영적 관점에서 명확한 합의 없이 활발히 논의 중이다.
절대적인 합의는 없지만, 힌두교는 일반적으로 안락사를 다르마(의무), 카르마(행동과 그 결과), 아힘사(비폭력)와 같은 핵심 원칙에 위배되는 심각한 행위로 간주한다.
특전사의 요청에 의해 국방기술품질원과 대우통신이 1998년부터 2년 8개월에 걸쳐 공동으로 개발하였다.
9 mm 루거 패러벨럼 탄과 IMI 우지용 탄창을 사용하며, 단순 블로우백, 클로즈드 볼트 방식으로 작동한다. K1A 기관단총을 기반으로 개발되어 총몸이 매우 유사하다. 총기의 소음(騷音)은 111dB정도이다.
우토로() 마을은 1941년이었던 제2차 세계 대전 중 교토 소재의 군 비행장 건설을 위해 일본 정부에 의해 강제동원된 조선인 노동자들이 조성한 재일 조선인 마을이다. 행정구역은 일본 교토부 우지시 이세다 정 51번지()이다. 본래의 표기는 우토구치()였으나 잘못 읽혀 우토로()가 되었다.
2차세계대전이 종결된후 아무런 보상없이 방치되었고, 귀국하지 못한 조선인들이 잔류하여 정착촌이 건설되었다. 공유지를 매입한 일본 부동산회사에 의해 1998년 재일교포들이 강제 추방될 위기에 놓였으나, 일본과 한국의 시민단체와 한국 정부의 지원하에 토지를 매입하며 토지 분쟁이 일단락되었다. 이후 재개발이 진행되어 2018년에 원주민들이 재입주하며 문제가 완전히 해결되었다.
마을 형성.
2차 세계대전 중인 1941년 일제는 국가 총동원법을 공표한후 교토 군비행장 건설을 위해 조선인 1,300여 명을 강제징용했다. 일제는 조선인 징용자들을 집단 합숙시키지 위해 공사장 주변 토지 21만㎡(6,000평)에 간이건물인 함바(はんば, 飯場)를 대규모로 만들었고 자연스럽게 그 주변에 마을이 형성되었다. 그러나 1945년 일본이 패망후 비행장 건설이 중단되었고, 조선인 징용자들은 일본 정부나 기업으로부터 어떠한 보상도 받지 못한 채 방치되었다. 여러사정으로 인해 일부 조선 사람이 잔류하면서 현재의 우토로 마을이라는 정착촌이 형성되었다. 1945년 9월 조선인학교를 세웠지만, 1949년 일본 정부의 탄압으로 폐쇄되고 말았다. 무허가 시설이었기에 수도 시설조차 갖춰지지 않아서 1988년까지 우물물로 식수를 해결했다.
토지 분규 발생.
강제 퇴거.
교토 지방정부 소유였던 우토로 토지가 1987년 닛산자동차 그룹의 계열사인 닛산차체(주)로 넘어갔다. 닛산차체(주)는 이를 자치 주민회 회장에게 매각하였다. 그런데 우토로 자치 주민회 회장인 허창구는 이를 다시 4억 5000만 엔에 부동산 회사인 서일본식산에 주민들 몰래 매각한후 야반도주하자 문제가 심각해지기 시작했다. 매입과 동시에 서일본식산은 주민 전원에게 퇴거를 요구하였고, 1989년에는 교토지방재판소에 주민들을 피고로 '건물수거토지명도' 소송을 제기해 1998년 승소하였다. 당시 주민들은 우토로 지구를 조선인 거주 지역으로 개척한 사실을 들어 시효 취득을 인정할 것을 호소하는 한편 1심판결에 불복해 오사카고등재판소 항소를 거쳐, 최고재판소에 상고하였으나 모두 기각됨으로써 사법적 판결은 완전히 끝나고 말았다.
삶의 터전을 잃어버리게 된 사정이 알려지면서 시사주간지인 한겨레 21, 한국 기독교 교회협의회(구 KNCC, 현 NCCK) 우토로 국제대책회의에서 모금활동 및 우토로 알리기 운동을 전개해 주민들을 지원하였다. '우토로 지키기' 운동에 나선 재일동포와 일본인, 한국의 시민단체 등이 시민 성금을 모았다. 2008년 노무현 대통령 임기 말 무렵 대한민국 정부에서도 우여곡절 끝에 15억 원씩 분할지금으로 우토로에 관한 예산 30억 원을 집행하였다. 성금과 정부의 지원금으로 2010년, 우토로 마을 대지 6000평 중 2000평 가량의 토지를 매입해 주민들의 거주권을 확보하였다.
재개발과 입주.
2016년 7월부터 재개발 공사가 시작되었는데, 주민 재입주 보장을 전제로 하였다. 재개발 직전 일본 국적 취득을 거부한채 우토로에 사는 조선인들은 65세대 150여 명이었다. 2018년 1월 일본 정부가 지은 ‘시영주택’이 들어서고 주민들이 입주하였다. 문재인은 참여정부 청와대 비서실장으로서 우토로 땅을 매입하는 데 기여해 우토로 주민회로부터 감사패를 받았다.
기념관 건립.
2022년 4월 30일에 한국 정부의 지원으로 지상 3층 규모의 '우토로 평화 기념관'이 우토로 마을에 들어섰다. 일제 강점기 일본 비행장 건설에 동원됐던 조선인들이 터를 잡은 '우토로 마을'의 아픈 역사를 알리고, 전쟁의 참화와 민족 차별을 겪은 현장이라는 점에서, 평화를 기원하는 기념관이다. 기념관은 지상 3층·연면적 461㎡ 규모로, 우토로의 과거 모습을 담은 사진과 설명, 당시를 재현한 조형물 등이 전시돼 있고, 우토로에 살다 세상을 떠난 재일한국인들을 소개하고 있다. 기념관 앞마당에는 우토로 주민들이 오랫동안 실제 거주했던 '함바(はんば, 飯場)'라고 불린 조선인 합숙 시설 일부 건물을 옮겨 놓았다.
암토무사어족은 서로 밀접하게 관련있지만 상호 의사소통은 힘든 암토어와 무사어로 이루어진 어족이다. 부사어와 유형적으로 유사성이 알려져 있으나 계통적인 연관성과는 관계가 없는 것으로 보인다.
K7은 다음 뜻으로 쓰인다.
피폭자(被爆者)는 원자 폭탄의 폭격을 받았거나, 또는 그때 생기는 방사능으로 피해를 입은 사람을 말한다. 피폭자라는 말은 “폭발로 피해를 본 사람”을 뜻하며, 폭격이 아닌 단순한 “핵반응에 따른 폭발”에 따라 피해를 본 사람도 뜻할 수 있다. 주로 제2차 세계대전 당시에 일본의 도시에 있다가 피폭되어 원자병을 앓게 된 사람을 가리키나, 간혹 체르노빌 원자력 발전소 사고와 같은 핵 관련 시설에서의 방사능 누출 사고의 피해자를 일컫는 켱우도 있다.
피폭자 사례.
제2차 세계 대전 당시의 피폭자.
제2차 세계 대전 당시 미국의 대통령이었던 해리 S. 트루먼이 자국이 보유하고 있던 원자 폭탄 2기의 사용을 명령하면서, 일본의 히로시마와 나가사키에 원자폭탄이 투하되어, 약 20여만 명의 사망자 및 부상자가 발생했다. 전쟁 초기 히로시마의 인구는 381,000명으로 최대인구를 달성했지만 원자 폭탄이 투하된 후 주민들의 대부분이 사망하거나 인근 지역으로 소개되어 도시의 인구가, 히로시마시의 대대적인 복구작업이 있을 때까지 꾸준히 줄어들었다. 원폭 투하 당시 인구는 대략 340,000명에서 350,000명을 웃돈 것으로 예상되고 있으나, 공식 문서가 소멸했기 때문에, 정확한 수치는 알기 어려우며, 그 당시 어느 정도의 피폭자가 발생했는지도 명확하게 알 수 없다. 원자 폭탄의 투하가 있은 후 2개월에서 4개월 동안, 히로시마에서는 90,000명에서 166,000명에 이르는 사망자가, 나가사키에선 60,000명에서 80,000명에 이르는 사망자가 집계됐으며, 그 중, 각 도시 사망자의 절반은 원폭투하 당일에 집계된 것이다. 히로시마 의료기관은 원폭투하로 인해 60%가 섬광화상으로, 30%가 건물의 붕괴로 인한 사고로, 10%가 그 외 다른 원인으로 사망했다고 보고했다. 이 보고가 있은 후 다음 달에 많은 사망자가 발생했는데, 원폭 투하로 인한 후폭풍과 피폭, 그 외 다른 질병 합병증과 부상으로 인해 일어난 것이었다. 미국에선 이 사건을 최단기간에 수많은 사망자를 발생시킨 사건으로 평가했으며, 15~20%가 피폭으로, 20~30%가 섬광화상으로, 50~60%가 질병과 부상으로 인해 사망했다고 보고했다. 사망자나 피폭자들 중 대부분은 보통 시민들이었다. 당시 일본에 강제 징용 되어서 히로시마나 나가사키 등지로 징용되어 현지의 군수공장 등에서 노동력을 착취당하며 살고 있던 많은 재일 한국인들도 피해를 입었으나, 일본 정부는 재외피폭자라는 이유로 한국인 피폭자에 대한 보상을 거부했다. 이들은 한국과 일본 양국 모두에게 아무런 보상도 받지 못했었지만 대한민국 정부와 일본 정부에 지원을 요구하는 목소리는 계속 높아지고 있다. 그러나 이들에 대한 일본 국적을 보유한 피폭자와의 차별은 많이 줄었으나, 아직도 완전히 동일하지는 않다. 일본 정부는 일본 국내의 피폭자에 대해서는 원폭피폭자원호법에 따라 보상하고 있다.
체르노빌 원자력 발전소 사고(이하 체르노빌 사고)의 피폭자들은 대부분 사고가 일어난 체르노빌이나 프리피야티에 거주하고 있던 주민들, 그리고 사고 당시 근무하던 발전소의 직원들이었으나, 사고를 수습할 당시 방사능 보호복이 화재 진압에 투입된 소방대원들에게 제대로 지급되지 않았던 탓에, 참가한 대원들 중 134명이 급성 방사성 피폭으로 확진되면서 인명피해가 걷잡을 수 없이 커졌다. 이들 중 28명은 체르노빌 사고 후 수개월 만에 사망하였고, 사고 후 24년만인 2010년에 있었던 우크라이나 정부의 공식 집계에 따르면, 초기 대응 과정에서만 56명의 사망자가 났다고 한다.
1961년 7월 3일, 북해 함대 훈련에 참가하기 위해 북극해 해상을 항해하던 소비에트 연방 해군 소속의 핵잠수함 K-19에서 1차 냉각계의 수압이 저하 되고, 방사능이 누출되는 사고가 발생하였다. 당시 함선에 탑승해 있던 원자로 설계 기사의 증언에 따르면 승무원들이 목숨을 걸고 보수 작업을 한 덕분에 원자로가 녹아버리는 대형 사고가 발생하지는 않았다고 한다. 그러나 사고 당시 원자로의 수리를 담당하던 승무원들 중 방사성 피폭으로 인해 사망한 이들의 숫자에 대한 통계는 밝혀진 것이 없으며, 이로 인해 현재까지도 수많은 의혹을 낳고 있다. 실은 그 이전에도 이 잠수함에 근무하던 군인들 중에서 피폭자가 많아, 병사들 사이에서 히로시마라는 별명이 붙은 바 있었다고 하며, 이 때의 피폭자들에 대한 어떠한 확실한 통계자료도 없다.
2011년 3월 11일 도호쿠 지방의 대지진의 여파로 일어난 후쿠시마 제1 원자력 발전소 사고로 인해 인근의 20만명의 주민들에 대한 소개령이 내려졌다. 그러나 체르노빌 당시, 소련 정부는 최소 방사능 기준으로 1제곱미터당 55만 베크렐의 세슘이 검출된 반경 30 km의 주민들을 강제이주 시켰는데, 후쿠시마에서 40 km 떨어진 후쿠시마현 이타테촌에서 1제곱미터당 326만 베크렐의 세슘이 검출되어, 체르노빌의 6배를 기록했다. 이는 체르노빌 보다 더 최악의 사건임을 의미하는데도 불구하고, 일본 정부나 일본 언론은 6단계 사고라고 주장한다. 또한 강제이주 대상이 반경 40 km를 넘어 50 km 60 km가 될 수 있음을 의미하는데도 불구하고, 일본 정부는 아직도 30 km 주민들에게 조차 강제이주를 명령하지 않고 있어서 주민들 중에서 피폭자가 발생할 우려가 제기되어 왔다. 전문가들은 2만년은 지나야 피해 지역에 사람이 살 수 있을 것으로 보고 있다. 또 이와는 별도로, 도쿄전력의 직원들 중 50명의 인원이 자원하여, 노심의 용융을 막기 위한 작업에 들어갔으나, 이들 중 3명의 피폭이 확인되었고, 2명은 베타 선 열상을 입은 것으로 확인되었다. 이외에도 소개된 주민의 일부를 포함하여, 원자력 발전소 인근의 주민들 중에서도 우려했던 대로 피폭 사례가 나오기 시작하여, 13일 현재 22명의 피폭이 확인됐으며, 이들을 포함해 주민들 중에서의 피폭자 수는 190명에 달할 것으로 추정되고 있다.
1979년 3월 28일 미국 펜실베이니아주 해리스버그 시에서 16 km 떨어진 도핀 카운티의 서스쿼해나 강 가운데 있는 스리마일섬 원자력 발전소 2호기(TMI-2)에서 노심 용해 사태가 발생해 펜실베이니아주 정부가 인근 주민들에 대한 소개령을 내리게 되었다. 임산부나 아동이 피폭되는 사태를 우려한 주 정부는 도핀 카운티의 임산부와 아동을 우선적으로 소개하였다. 그러자 주민들은 공황상태에 빠져 10만 여명이 일시에 도핀 카운티 지역에서 대피하는 소동이 벌어졌다. 그러나 조사보고서에 따르면 스리마일 발전소의 원자로를 구성하는 1m 두께의 격납 용기 덕분에 사고기간 중 발전소 부근에서 받은 공중의 피폭선량은, 자연방사선량인 100mR에도 못 미치는 양으로써 반경 16 km 이내 주민들의 방사능 노출 수준은 가슴 X선 촬영을 1∼3번 한 정도로 피해는 발생하지 않아, 국제 원자력 사건 등급(INES) 체계에 의한 등급 5로 분류되었다.
피폭자와 관련된 사실.
스코어족은 파푸아뉴기니의 산다운 주에서 약 7000명이 사용하는 언어들의 어족이며, 일부 화자들은 국경 너머 인도네시아의 파푸아 주에도 거주한다. 스코어는 뉴기니에서 흔치 않은 성조를 갖고 있는데, 예로 바니모어는 고, 중, 저의 3성을 갖고 있다.
1975년 레이코크.
스코어족은 1912년 G. 프레데리치가 처음 제안하였다. 레이코크는 바니모와 크리사의 두 분류를 제안했다.
2005년 로스.
2002년 도너휴.
마크 도너휴는 지역전 분포에 따라 매크로-스코 연계 분류를 제시했다. 용어의 차이에도 불구하고 거론된 언어는 같다.
K3 기관총은 5.56 × 45 mm NATO 탄을 사용하는 경기관총이자 분대지원화기이다.
M249를 바탕으로 제작된 기관총으로 대한민국 군대에는 1984년 부터 본격적으로 개발하여 1989년부터 보급되기 시작하였고, M60 기관총과 함께 운용되고 있다. FN 미니미와 디자인이 매우 유사하며, 따라서 M60의 단점으로 지적되었던 부분들이 개선되었다. 양각대를 총열에서 분리시켜 총몸으로 이동시킴으로써 예비총열의 무게가 줄게 되었다. 또한 총열에 손잡이가 있어 교환시 석면으로 된 방열장갑이 필요하지 않다. 급탄방식은 M249와 동일한 탄띠·탄창 겸용 방식이다.
경기관총의 등장.
세계 각국은 분대의 전력 증강을 위해 사용이 간편하고 화력이 강한 무기를 개발하고자 하였다. 특히 적의 근접지에서 적과 맞서 싸우는 지상전의 최소 단위 분대에서는 적을 제압하기 위해 강력한 화기가 필요하였고, 경기관총은 필요성에 응하여 세상에 나온 분대급 공용화기의 대명사이다. 경기관총은 기관총과 같은 연발사격능력으로 적과 지역을 제압이 가능함에도 무게가 가볍고 기동성이 우수하며 소총과 같은 탄환을 사용하여 탄약 보충이 유리한 총기를 의미한다.
대한민국의 경기관총, K3.
개발목적.
대한민국 국군은 미군의 과거 경기관총인 M60을 각 분대에 보급하여 사용하였다. 1970년대 초에는 북한공산군의 73기관총 및 소련의 PK기관총과 성능이 유사한 미국의 M60을 국내에서 생산하였으나 우리나라 지형에 적합한 기관총의 개발 필요성이 대두되어 1984년부터 한국형 기관총을 독자적으로 개발, 전력화하게 되었다.
1975년 대한민국은 한국형 기관총 연구 개발사업에 착수하였고 7.62mm 기관총 개발이 목표였다. 그러나 1977년 미국의 M60 기관총을 국방부 조병창을 통해 면허생산하기로 결정하면서 이전의 한국형 기관총 연구 개발사업은 잠정 중단되었고, 이를 대체하는 것으로, 세계적으로 소총이 5.56mm 탄약을 사용하는데 이 탄약을 동일하게 사용하는 경기관총을 만들자는 취지 하에 1978년 5.56mm 분대용 경기관총 개발을 목표로 하는 연구 사업으로 전환이 되었다.
개발과정.
한국형 경기관총이라는 명제 합당하게 개발 연구가 진행되었다. 이는 곧 한국인인 병사가 취급하기 쉬워야 하고, 가벼운 중량을 갖추며, 조준의 편의성, 우수한 기능과 신뢰성, 유사 시 소총수 탄약 사용 등 세계적인 경기관총 개발 추세에 한국인의 특성을 접목하고자 하였다.