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여기에 이사야가 선포한 회복 메시지의 영적 비밀이 놓인다. 비록 이사야가 그 당대의 유대인적 색채로 예언을 선포했지만, 그 궁극적 성취는 그리스도를 통해서 교회에서 이루어질 것이었다. 특별히 주목을 끄는 것은 바울 사도께서 롬 9-11장에서 이스라엘의 구원 문제를 고민하면서 이사야 후반부 특히 65-66장의 사고에 크게 근거한다는 사실이다. 사도가 창세기로부터 시작해서 이스라엘의 구원 역사를 개괄하면서 남은 자의 원리, 선택된 자만 구원된다는 구원사의 원리를 제시하면서 가장 강력하게 강조하는 이방인의 영입과 유대인의 남은 자 구원의 원리는 바로 이사야 65-66장에 근거하고 있는 것이다. 물론 호세아서나 기타 구절들도 활용하지만, 사도 바울의 심정에서 이사야의 메시지만큼 크게 그의 생각을 움직인 것은 없었던 것 같아 보인다.
이사야 두루마리.
1947년에 쿰란에서 이사야서와 관련 있는 두 개의 사본이 발견되었다. 이사야서 전체를 담고 있는 사본은 쿰란 제1동굴에서 발견되었다. 다른 하나도 같은 동굴에서 발견되었지만 이사야서의 일부분만 기록, 보존되어 있는 것이다.
신약에서의 인용.
신약에서는 백개 이상의 이사야 구절들을 인용되고 있다. 요한은 "주님의 영광을 보았기 때문에 예수님을 가리켜 그렇게 말하였다"(요한 복음서 12:41 현대인의성경)을 인용하고 있다. 누가는 필립보가 에티오피아의 내시에게 다가갈 때 그 내시가 선지자 이사야의 글을 읽고 있었다고 말하고 있다. 내시가 읽던 성경은 이사야서 53장 7-8절이었다. 이사야서에 대한 신약의 인용구들은 열 두 개의 장으로부터 나온 것들이다. 일곱 개는 1-39장의 내용이며, 다섯 개는 40-66장에서 인용된 것이다.
예레미야가 여호와(야훼)께서 이스라엘을 심판하셨다가 다시 고쳐주실 날을 기대하면서, 땅을 샀다고 말하는 내용이 있는 것으로 보아, 이는 이스라엘이 바빌론의 침공으로 몰락한 후에 쓰여진 것으로 추정된다.바룩이 대필하였고, 보관한 기록들이 훗날 집대성할 만큼의 권위를 얻은 것으로 보아야한다.
2-45장에서 예레미야의 메시지는 비유들과, 설교들, 상징적 행동을 통한 교훈 등 다양한 방법들을 통해 전달되었다. 12편의 설교들에서 예레미야는 유다의 임박한 심판들의 원인을 열거하고 있다. 우상을 따름으로써 백성들은 그들의 공허한 고백과 하나님의 언약(계약)에 대한 불순종, 우상숭배, 성전은 무너지지 않는다면서 하나님의 심판을 믿지 않는 자만등으로 인해 질책을 받았다. 예레미야는 백성들의 회개를 촉구했지만 그들의 죄는 너무나 극심했으므로 슬퍼할 수밖에 없었다. 예레미야는 포로로 사로잡혀가는 사건이 결코 일어나지 않을 것이라는 거짓 평화를 외치면서 백성들의 비위를 맞추던 거짓 예언자들의 메시지와는 반대로, 70년 동안 포로 생활이 지속될 것을 선포했다. 그의 메시지 때문에(2:25), 예레미야는 치욕과 반대를 겪었다. 또한 그는 백성들에게 새 언약 아래서 누리게 될 회복과 소망을 확신시켜 주었다.
52장은 40년에 걸친 예레미야의 심판의 선포는 마침내 한 사건에 의해 확증되었는데(열왕기하 25장, 역대하 36장, 예레미야 39장, 52장), 예루살렘은 포위되고 파괴되었으며 약탈을 당했다. 지도자들은 죽임을 당했고 포로들은 바벨론으로 끌려갔다.
예루살렘 성전은 멸망하지 않는다면서 즉, 여호와(야훼)의 심판은 없을 것이라며 마음놓고 죄 짓던 사람들 앞에서 외롭게 외친 심판설교가 주요 내용이다. 하나님께서는 그분의 백성이라고 해도 회개하지 않으면 심판하시는 공의의 하나님이심을 경고하는 것이다.
예레미야 예언자는 제사장 성읍이자 솔로몬 왕과 아도니야와의 권력투쟁(왕자의 난)에서 패한 아비아달계 제사장들의 귀양지였던 아나돗 태생의 제사장으로, 제사장 힐키야의 아들이다. 요시야 13년(기원전 627년)에 활동을 시작했으며, 여호아하스, 여호야킴, 여호야긴, 시드기야왕시대에 살았다. 그는 아시리아의 멸망과 바빌로니아의 부흥이라는 서아시아의 정세변화와 이로 인해 유다가 멸망한 시대에 살았으며, 망명자들에 의해 강제로 이집트로 끌려갔다. 그래서 그의 마지막 설교는 이집트에서 했다.(예레미야 44장)
시대 배경.
당시 앗시리아 제국의 멸망 과정에서 다른 제국들간의 전쟁이 일어났고 그 사이에 유다 왕국도 멸망의 길을 피할 수 없었다. 결국 갈그미스 전투에서 느부갓네살이 결정적인 승리를 거두게 되었고 이후 페르시아 발흥까지 전 세계는 바벨론의 손아래에 들어가게 되었다.
유다에서는 요시아에 의해서 발견된 율법책을 따라서 개혁을 시작했고, 이집트와 바벨론의 세력 확장의 틈바구니에서 요시아는 이집트의 느고에게 대항하다가 죽임을 당하고 만다. 이때로부터 여러 왕들이 이집트와 바벨론 사이를 오가며 추종하며 살아남기 위한 작전을 벌였으나, 결국 여호야김이 바벨론에 반기를 든 대가로 바벨론에 의해 586년 멸망을 당하고 말았다.
예레미아는 유다가 주변 국가들의 제국주의적인 야망의 부활과 결강(결괴) 속에서 자신의 독립을 유지하려고 애쓰는 그 격동의 시절을 목도 하였다. 예레미아는 애국주의, 친 바벨론계와 친 이집트계의 갈등, 강경파와 온건파 사이의 투쟁 등을 생생하게 잘 묘사하고 있으며, 이런 세월 속에서 예레미아 자신이 소명을 받았다.
예레미야서는 유다 왕국의 암흑기 때에 유다의 가장 위대한 예언자들 중 한 사람의 심판설교에 대한 기록이다. 예레미야는 예루살렘 성전을 불멸의 존재로 여기며 하나님 말씀을 마음놓고 어기던 유다를 향해 있을 야훼의 심판을 40년 동안 충실하게 선포했고, 그 대가로 박해 ,폭력 격리, 수감 등을 당했다. 흔히 예레미야에 대해 유다의 타락과 임박한 운명을 슬퍼한 '눈물의 예언자','섬세한 여성적인 예언자'라고 해석하는데, 이는 오해이다. 히브리 성서에 나오는 예레미야는 잘못된 성역에 맞선 역동적인 예언자, 다윗 왕조와 예루살렘 성전을 불멸의 존재로 여기던 잘못된 통념에 성전설교로 도전한 용감한 예언자였다.
다윗 이후로 예루살렘으로 예배를 집중시킨 조치는, 야훼께서 자신들과 함께 계시기 때문에 안전하다는 생각을 하게 만들었고, 토라는 경건을 통해 이득을 취하는 방법으로 전락했으며, 현상을 유지하는 방책으로 사용되었다. 예레미야는 이 거짓된 지혜를 규탄했다. 그리고 모세에게 주어졌던 신명기적 계약 신앙의 부활을 꾀했다.
바빌론 침략을 통한 야훼 하나님의 심판이라는 그의 강력한 설교 내용 때문에, 심한 박해를 겪어야 했다. 왜냐하면 당시 이스라엘 사람들은 하나님이 다윗 왕조와 맺으셨다는 언약에 근거, 야훼의 성전은 무너지지 않는다고 자만했는데, 이에 대해 예레미야는 너희가 율법, 즉 '하나님의 말씀'을 무시하면서 죄를 짓는 생활태도를 바꾸지 않는다면 심판이 있을 것이라며 유다 백성들의 비위를 건드렸기 때문이다. 자신의 고향인 아나돗에서 위협을 받았고, 예루살렘의 제사장들과 하나님의 심판은 없다는 거짓 예언을 하면서 대중들의 비위를 맞추는 거짓 예언자들에 의해서 생명을 위협받기도 했으며, 여호야김 왕에게 위협을 느껴 도피했고, 거짓 평화를 외치는 예언자인 하나냐에 의해서 공적으로 모욕을 받았으며 웅덩이에 던져지기도 했다. 예레미야는 예언활동 초기로부터 여호야김 왕 4년에 이르기까지의 자신의 모든 예언들을 기록하도록 그의 서기였던 바룩에게 구두로 서술했다.
기록 연대와 배경.
예레미야는 스바니야(스바냐), 하바꾹(하박국), 다니엘, 에제키엘(에스겔) 등과 동시대인이었다. 그의 예언 활동은 대략 기원전 627년으로부터 580년까지에 걸쳐 나타났다. 예레미야는 요시야 왕 치세 동안 순조롭게 활동했다. 요시야 왕은 이집트의 파라오 느고에 의해 기원전 609년에 죽음을 당했다. 예레미야의 예언서에서는 야훼 하나님은 인내가 많고 거룩하신 심판을 늦추시며 너무 늦기 전에 그의 백성들로 회개하도록 촉구하시는 분 그리고 하나님의 심판은 없을 것이라면서 자만하는 자들을 예레미야 예언자를 통해서 경고하시는 분으로 묘사되었다.
에제키엘서(공동번역, 가톨릭), 에스겔(개신교) (, , )는 유다왕국 말기부터 바빌론 포로기 전반(前半)(약 기원전 593년 - 기원전 571년)에 걸쳐 활동한 선지자 에제키엘의 예언을 모은 구약성경 가운데 하나다. 기독교 성경에서는 대예언서 중 하나로 이사야서와 예레미야서 다음에 위치한다. 책에 기록된 바에 따르면, 바빌론에 유배된 예언자 에제키엘이 22년간(기원전 593년부터 571년까지) 본 6개의 환상을 기록하고 있다. 비평학자들은 이 책이 복잡하고 긴 역사적 과정을 거쳐 작성되었으며, 후대에 첨가된 부분도 있다고 본다.
에제키엘서의 환상과 내용은 세 가지 주제를 중심으로 구조화되어 있는데, 각각 (1) 이스라엘에 대한 심판(1~24장); (2) 이방 민족에 대한 심판(25~32장); (3) 이스라엘을 위한 미래의 축복(33~48장)이다. 이 책의 주요 주제는 야훼의 임재, 순결, 이스라엘의 신적 공동체, 그리고 야훼에 대한 개인의 책임 등이다. 에제키엘서는 후대에 제2성전 유대교, 랍비 유대교, 그리고 기독교의 신비주의와 묵시적 전통의 발전에도 영향을 미쳤다.
예언자이면서 제사장이었던 에제키엘은 유다의 역사 중 가장 암흑기였던 70년의 바빌론 유수 동안 사목했다. 예루살렘에 대한 마지막 공격이 있기 전에 바빌론으로 끌려간 에제키엘은 포로가 된 백성들을 향한 하느님의 메시지를 극적으로 전달하기 위해 예언들이나 비유,표적,그리고 상징 등을 사용했다. 그들은 비록 태양 아래 마른 뼈들과 같았지만 야훼가는 그들을 다시 규합하고 그들에게 다시금 생기를 불어 넣으실 것이다. 현재의 심판 뒤에는 미래의 영광이 있게 될 것이며 그로 인해서 "그들이 야훼가 주님인 줄 알게" 될 것이다. 히브리 이름 yehezke'1은 '야훼가 힘 주심' 또는 '하느님에 의해 힘을 얻음'이라는 의미다. 진정으로 에제키엘은 자신이 부름 받은 목적인 예언자의 사명을 위해 하느님께로부터 힘을 얻었다.(3:8`9). 이 이름은 본서에 2번 등장하며 구약 성경의 다른 어디에도 나타나지 않는다. 70인역(LXX)에 나타난 헬라어 형태는 Iexekiel이며 불가타(Vulgata) 역본의 라틴어 형태는 Ezechiel이다.
한국어로는 에제키엘 또는 에스겔이라 하는데, 에제키엘의 경우 가톨릭 교회와 공동번역성서가 채택한 것이며 에스겔은 개신교가 채택한 것이다.
부즈의 아들 에제키엘의 아내는 죽임을 당했는데, 그 죽음은 느부갓네살이 예루살렘에 대한 마지막 침략을 시작했을 때 유다에 대한 하나의 표적이었다(24:16-24). 예레미야처럼 그도 주님의 선지자로 부름을 받은 제사장이었다. 예레미야서와는 아주 달리 예제키엘(Ezechiel)의 책은 그 구성이 매우 질서정연하다. 하지만 겉으로 보기에 매우 논리적인 이 책의 구성은 상당수의 균열을 노출시키고 있다. 가령 적지 않은 이야기들이 이중적(doublets)으로 수록되어 있다. 또 야훼가 에제키엘에게 걸리게 한 실어증(失語症)에 대한 보도들은 그 사이에 끼여든 긴 연설들로 인해 서로 분리되어 있다. 마찬가지로 예루살렘의 죄악에 대한 묘사, 11:1-21의 본문은 8장의 연장이며 또 하느님 수레의 출발을 보도하는 이야기를 끊어버리고 있다. 그 이야기는 10:22에서 11:22로 다시 연결된다. 그리고 26∼33장에서 나타나는 시대순서는 논리적이 못 된다. 이 같은 문체상의 무질서도 에제키엘서가 한 사람의 저자에 의해 단번에 쓰여지지 않았음을 입증하고 있다. 에제키엘의 제자들이 스승의 어록을 편집하면서 어느 정도 개작을 하고 보충했음을 알 수가 있다. 하지만 그들이 스승의 말씀과 사상을 충실히 반영하고 있음은 부인할 수가 없다. 편집의 작업이 아주 뚜렷이 드러나는 부분은 40∼48장의 본문이지만 이 장들의 핵심사상은 어디까지나 에제키엘 자신의 것이다.
에제키엘은 유다 왕국이 사양길로 접어들고 몰락할 즈음에 바빌론에 있는 유대 포로민들 중에서 예언했다. 그의 심판의 메시지는 예루살렘에 남아서 활동했던 선배 동시대인인 예레미야의 메시지와 유사하다. 유다는 그들의 불신앙으로 인해 심판을 받게 될 것이지만, 야훼가는 장차 있을 유다의 회복과 축복을 약속하셨다. 이사야와 예레미야처럼, 에제키엘은 공포와 소망의 메시지, 심판과 위로의 메시지를 선포했다. 하지만 에제키엘은 "그들이 내가 야훼/여호와인 줄 알리라"라고 말씀하신 이스라엘의 전능하신 하느님의 영광에 주된 초점을 두었다.
에제키엘서는 다른 여러 예언서에서 볼 수 있는 세 가지 구조를 가지고 있는데, 각각 예언자가 자신의 백성에 대해 전하는 재난의 예언, 이스라엘의 이웃 국가들에 대한 예언, 그리고 마지막으로 희망과 구원의 예언으로 이루어져 있다.
유다인이 우상 숭배로 하느님의 심판을 받아 유다 왕국이 멸망하고 수도 예루살렘이 파괴될 것이라고 예언하였다. 그의 예언대로 예루살렘이 함락된다. 그 후로는 실의에 빠진 동포들을 위로하고 격려하기 위하여 이스라엘의 회복과 예루살렘 성전의 재건을 예언했다.
1~24장.
먼저 에제키엘이 하느님의 환상을 보고 나서 (1장) 심판을 알리는 예언자가 된 것을 적었다.(2-3장), 4장부터는 하나님의 전 이스라엘의 타락(8장)에 의한 다양한 심판과 그 심판의 당위성을 예언하고 있다. 그러나 그 가운데에서도, 새로운 하느님의 백성들이 회복될 것을 암시하고 있다.(11:14-21,20:33-44)
25~32장.
33장.
34~39장.
40-48장.
에제키엘.
에제키엘의 이름은 "하나님이 강하게 하신다.","하나님이 단련시킨다."라는 뜻이다.그는 예레미야(예레1:1)와 즈카르야(즈카1:1)처럼 제사장이었다.(에제1) 예레미야,즈카르야 그리고 에제키엘만이 예언자 겸 제사장이었다. 그리고 이들은 모두 바빌론 포로 기간이나 혹은 포로 후에 예언했다. 에제키엘의 제사장적 배경은 그가 예루살렘의 성전, 하느님의 영광, 예루살렘 제사장들의 행동,그리고 하느님의 미래의 성전에 대해 강조하는 것등을 통해 잘 설명된다. 에제키엘은 유다 왕국이 거의 최후까지 기울어 몰락해가던 시기에 바빌론에 있는 유대인 포로 유배자들 중에서 예언 사목을 했다. 어떤 의미에서 그의 사목은 그보다 다소 앞선던 동시대인인 예레미야의 사목과 유사했다. 하지만 예레미야가 예루살렘 멸망이라는 섬뜩한 메시지를 전한 반면, 에제키엘은 바빌론에서의 재건이라는 온화한 메시지를 선포했다. 예레미야는 눈물의 사람이었고 에제키엘은 비전의 사람이었다. 그리고 그 비전들은 공포로부터 희망에 이르기까지 폭넓었고, 유다의 불성실한 지도자들을 향한 심판으로부터 유다의 미래와 관련된 위로에 이르렀다. 이 모든 것들을 통해서, 온 인류는 이스라엘의 전능하신 하느님의 영광을 보게 될 것이며, "그들이 나를 주님인 줄 알게" 될 것이다(6:10)
느부갓네살은 세 단계에 걸쳐 예루살렘을 멸망시켰다. 첫 번째로 그는, 주전 605년에 여호야킴을 굴복시키고 다니엘과 그의 세 친구들을 포함해 유력한 유대인들을 포로로 잡아갔다. 두 번째로, 주전 597년에 있었던 여호야킴과 여호야킨의 반란은 더 큰 파멸을 초래했는데 느부갓네살은 예루살렘을 다시 한번 굴복시켰다. 그는 여호야킴과 에제키엘을 포함하여 약 만명의 포로들을 잡아갔다. 세 번째로, 주전 586년 느부갓네살은 오랜 포위 끝에 그 성을 멸망시켰으며 모든 유다를 황폐화시켰다.
만약 1장 1절의 '제 삼십년'이 에제키엘의 나이를 의미한다면, 그가 바벨론으로 끌려간 때는 그의 나이 25세였을 것이며, 예언자로서 소명을 받았을 때는 30세였을 것이다(1:2-3). 이것은 또한 다니엘이 주전 605년에 포로로 잡혀갔을 때 에제키엘이 17세였음을 의미하며, 결국 에제키엘과 다니엘이 비슷한 나이였음을 알 수 있다. 이 두 사람은 당시 예루살렘에서 활동하던 예레미야보다 약 20년가량 젊었다.
이 연대 추정에 따르면, 에제키엘은 주전 622년에 태어나서 597년에 포로로 잡혀갔으며, 592년부터 적어도 570년까지 예언했고 560년경에 죽었다. 그러므로 그의 활동은 예레미야의 활동 말기와 다니엘의 활동 초기와 중복된다. 에제키엘이 바벨론에 도착했을 무렵에, 다니엘은 이미 널리 알려져 있었다. 그의 이름은 에제키엘의 예언에 3번 언급 되었다(14:14, 20, 28:3). 바벨론에 있을 때, 에제키엘의 집은 느부갓네살의 '대수로(大水路)'인 그발 강가에 위치한 유대 포로민의 주요 정착지였던 '텔 아비브'이었다(1:1, 3:15, 23).
에제키엘은 사건들이 발생한 직후에 본서를 기록했음이 분명하다. 그의 열정적인 활동은 적어도 22년 동안 지속되었으며(1:2, 29:17), 그의 책은 아마도 주전 565년 이내에 완성되었을 것이다.
연대 표기들.
(1:2) 593년 6/7월 보좌 환상과 소명
(8:1) 592년 8/9월 성전에서의 우상숭배에 관한 환상
(20:1) 591년 7/8월 이스라엘의 종교사
(24:1) 588년 1월 포위의 시작
(26:1) 586년 1/2월 띠로에 관한 예언의 말씀
(29:1) 587년 1월 이집트에 관한 예언의 말씀
(29:17) 571년 3/4월 이집트 정복에 대한 예언
(30:20) 587년 3/4월 파라오의 부러진 팔
(31:1) 587년 5/6월 파라오에 관한 예언의 말씀
(32:1) 585년 2/3월 파라오를 위한 애도
(32:17) 585년 2/3월 지하세계에서의 바로
(33:21) 585년 1월 '도성이 함락되었다.'
(40:1 ) 573년 3/4월 성전 회복의 환상
주제와 목적.
에제키엘의 신분은 사제였다(1:3). 그는 야훼의 성전을 정열적으로 사랑하였다. 그래서 그는 이교도들의 우상숭배로 더럽혀진 성전을 걱정했고(8), 하느님의 영광이 떠나버린 그 성전을 안타까워했으며(10), 장래에 세워질 깨끗하고도 거룩한 성전을 세밀히 설계했고(40-42) 드디어 그 성전에 되돌아오시는 야훼를 본 것이다(40). 에제키엘은 사제로서 예언자의 소명을 받았다. 그는 하느님의 율법을 가장 중대시하였다. 그래서 에제키엘은 율법을 어긴 이스라엘의 불충을 상세히 기록하고 있는 것이다(20). 20장에서 이스라엘이 안식일의 계명을 지키지 않았다는 점이 노래의 후렴처럼 반복되고 있다. 에제키엘은 율법이 금하는 부정(不淨)을 혐오했으며(4:14) 또 거룩한 것과 속된 것을 엄격히 구분하였다(45:1-6). 그는 사제였기 때문에 법과 윤리문제에 대해 관심이 컸다. 에제키엘의 윤리적 판단은 흔히 결의론(決疑論)적 성격을 지니고 있었다(18). 에제키엘의 사상과 어휘는 성법전(聖法典)인 레위 17∼26장의 본문과 매우 비슷하다. 하지만 에제키엘이 성법전의 영감을 받았는지 아니면 성법전이 에제키엘의 영향을 받았는지를 증명할 길은 없다. 어쨌든 성법전과 에제키엘서는 서로 생각이 비슷한 사람들에게 전수되어 편집된 까닭에, 두 문헌이 사상적으로 비슷할 뿐이다. 하여 예레미야의 작품이 ‘신명기적 사조(思潮)’에 속하듯이 에제키엘의 작품은 ‘사제적 사조’에 그 뿌리를 내리고 있는 것이다.
에제키엘은 드물게 메시아니즘을 말하고 있으니, 그의 메시아는 왕적인 존재도 아니요 영광의 인물도 아니다. 물론 그가 미래의 다윗을 예고하지만 후자는 자기 백성의 ‘목자’(34:23, 37:24)요 ‘왕자’(24:24)일뿐 결코 대왕으로 군림하고 있지는 않다. 다윗의 후손은 제정일치(祭政一致)의 비전 속에서 성전 밖으로 쫓겨난 인물에 불과하다(45:7 이하). 에제키엘은 처벌의 연대성을 강조하던 옛 전승을 부인하고 개별인간의 인과응보의 사상을 단언하고 있다(18:33 참조). 이 같은 사상은 인간의 죽음 이후에 있을 응보사상을 준비하였다. 현실은 언제나 강자의 정의를 옹호했었기 때문이다. 사제로서의 에제키엘은 성전을 매우 사랑했지만 예레미야처럼 하느님의 현존이 벽돌로 지은 성전에 예속되어 있는 게 아니라고 주장하였다. 에제키엘을 통해 지금까지 대립되어 온 예언자의 정신과 사제의 정신은 화해를 한다. 하여 종교적 의식은 그 의식에 영감을 내리는 정신에 따라 자기의 가치를 살리게 되는 것이다. 에제키엘의 사상은 모두 인간의 내적 개혁에 집중되어 있다. 인간은 자기 안에 새로운 마음과 새로운 영의 자리를 마련해야 한다(18:31). 아니 야훼가 돌 심장과는 ‘다른 마음’, 곧 ‘새 마음’을 창조하시고(시편 51:12-14), 인간의 속마음에게 ‘새로운 영’을 선물로 주실 것(11:19, 36:26)이라고 에제키엘은 선언하고 있다. 인간의 죄를 공짜로 용서하고 그에게 새 마음과 새 영을 내리는 것은 일종의 창조이다. 창조가 은총이듯이 용서도 일종의 새로운 창조이다.
하느님의 사죄경(36:25-28)은 은혜로이 새로 태어난 인간을 강조하고 있다. 인간의 뉘우침을 유발시키는 하느님의 은총을 강조하는 에제키엘의 사상은 사도요한과 바울로의 은총신학을 준비시켰다. 종교의 모든 것을 영성화(靈性化)시킨 것은 에제키엘의 큰 공헌이다.
구조와 문체.
핵심.
핵심 구절(36:24-26, 36:33-35) - "내가 너희를 뭇 민족 가운데서 데려내오고 모든 나라에서 모아 고국으로 데려다가 정화수를 끼얹어 너희의 모든 부정을 깨끗이 씻어주리라. 온갖 우상을 섬기는 중에 묻었던 때를 깨끗이 씻어주고 새 마음을 넣어주며 새 기운을 불어넣어 주리라. 너희 몸에서 돌처럼 굳은 마음을 도려내고 살처럼 부드러운 마음을 넣어주리라."(36:24-26). "주 야훼가 말한다. 내가 너희의 모든 죄악을 씻어 너희를 깨끗하게 해주는 날, 그 날에 폐허가 되었던 성읍들을 재건하게 하리라. 황폐한 쑥밭이 된 것을 오가는 사람마다 보았으나, 그 곳이 다시 경작될 것이다.사람들이 말하기를, 그렇게 털렸지만 에덴 동산처럼 되었구나, 털리고 헐려 폐허가 되었지만 그 성읍들이 수축되어 다시 사람이 살게 되었구나, 할 것이다."(36:33-35).
핵심장(37장) - 이스라엘 회복에 대한 소망의 핵심부를 이루는 것은 마른 뼈들의 골짜기에 대한 환상이다. 에제키엘 37장은 이스라엘의 미래를 뚜렷하게 단계적으로 그리고 있다.
메시아.
메시야가 이사야서(11:1), 예레미야서(23:5, 33:15), 그리고 즈가리야/즈카르야/스가랴서(3:8, 6:12)에서 의로운 가지로 묘사되고 있는 것과 비슷하게, 에제키엘서 17장 22-24절은 메시야를 높고 빼어난 산에 심어진 후에 장중한 백향목이 되는 연한 백향목 가지로 묘사하고 있다. 메시야는 통치할 권한을 가진 왕이시며(34:11-31), 자기의 양떼를 구원하고 먹일 진정한 목자이시다(34:11-31)라고 말한다.
다니엘서/다니엘(-書, , , )는 기원전 6세기에 살았던 선지자 다니엘의 행적과 예언을 기록한 선지서로, 구약성경의 한 책이다. 유대교의 전승에 따르면 저자는 다니엘이다. 유대 민족이 바빌론에 포로로 기원전 597년에 잡혀갔을 때 다니엘도 잡혀갔다고 전한다.
표면적으로는 "바빌론으로 유배된 유대 귀족 다니엘의 활동과 환상을 기록한 이야기"로 되어 있으며, 유대 역사를 바탕으로 한 예언과 함께 종말에 대한 묘사를 포함하고 있다. 이 종말의 묘사는 우주적 규모를 가지면서도 정치적 초점을 띠고 있다. 원래 독자들에게 전달하려는 메시지는 이스라엘의 신이 다니엘을 적들로부터 구원하였듯이, 현재의 억압 속에서 이스라엘 백성을 구원할 것이라는 믿음이었다.
히브리 성경에서 다니엘서는 케투빔에 속하는 반면, 기독교 성경에서는 대예언서중 하나로 분류된다. 다니엘서는 두 부분으로 나뉘는데, 1~6장은 주로 성서 아람어로 기록된 궁정 이야기이며, 7~12장은 후기 성서 히브리어로 쓰인 네 개의 묵시적 환상을 담고 있다. 현대 정경에 포함되지 않은 제2경전에는 '아자랴의 기도와 세 젊은이의 찬가', '수산나', '벨과 용' 등의 추가적인 부분이 포함되어 있다.
이 책의 주제는 시대를 초월하여 많은 영향을 미쳤다. 사해문서를 공유한 쿰란 공동체뿐만 아니라 신약성경의 복음서 및 요한계시록의 저자들도 다니엘서의 사상을 반영하였다. 또한, 2세기부터 현대에 이르기까지 종교 개혁과 이후의 천년왕국 운동을 비롯한 다양한 신앙운동에 깊은 영향을 주었다.
다니엘서 7~12장의 환상은 기원전 167~164년에 유대에서 발생한 위기를 반영하고 있다. 당시 셀레우코스 제국의 헬라인 왕 안티오코스 4세 에피파네스는 예루살렘에서 행해지는 전통적인 유대교의 제의를 금지시키려 하였다. 안티오코스가 기원전 175년에 왕위에 올랐을 때, 유대인들은 대체로 셀레우코스 왕조를 지지하고 있었다. 그러나 대제사장 가문 내에서 경쟁이 벌어졌고, 그중 한 명인 야손이 왕에게 막대한 돈을 바쳐 대제사장이 되었다.
야손은 또한 예루살렘을 폴리스로 만들도록 요청했으며, 보다 정확히는 이를 위해 뇌물을 지급하였다. 이는 도시 행정이 시민들의 손에 맡겨지는 것을 의미했으며, 결과적으로 시민권이 가치 있는 자격이 되어 야손을 통해 구매할 수 있게 되었다. 이러한 개혁은 유대교 자체를 위협하는 것은 아니었으므로 특히 예루살렘의 귀족과 주요 제사장들 사이에서 널리 환영받았다. 그러나 3년 후, 또 다른 제사장인 메넬라우스가 대제사장직을 차지하기 위해 안티오코스에게 더 많은 돈을 바치면서 야손은 축출되었다.
한편, 안티오코스는 기원전 169년에 이집트를 침공하여 성공을 거두었으나, 기원전 168년 말에 로마의 개입으로 후퇴를 강요받았다. 그러던 중 야손은 안티오코스가 사망했다는 헛소문을 듣고 메넬라우스를 공격하여 대제사장직을 되찾으려 했다. 이에 안티오코스는 예루살렘을 공격하여 야손을 추방하고, 성전을 약탈하였으며, 이집트 국경 지역을 안정시키기 위해 강제적인 헬레니즘 정책을 시행하였다. 이때 유대 율법서가 금지되었으며, 기원전 167년 12월 15일에는 성전에 '멸망을 가져오는 가증한 것'이 세워졌는데, 이는 그리스식 제단이었을 것으로 추정된다. 유대교가 명백한 위협을 받게 되자 마카비 형제가 주도하는 저항 운동이 일어났으며, 이후 3년간 안티오코스 군대에 맞서 여러 차례 승리를 거두어 결국 성전을 탈환하고 정화하는 데 성공하였다.
다니엘서의 저자가 다루는 위기의 핵심은 기원전 167년 예루살렘 성전 제단의 더럽혀짐이다. 이는 8장 11절에서 처음 언급되며, 매일 아침과 저녁 두 차례 드려지던 제사가 중단된 사건을 의미한다. 이후 장들에서도 "저녁과 아침"이라는 표현이 반복적으로 등장하며, 중단된 제사를 상기시키고 있다. 기원전 167년 성전 약탈과 그 직후의 사건들에 대한 기록은 매우 정확하지만, 다니엘서 11장 40~43절에서 예언된 시리아와 이집트 간의 전쟁은 실제로 일어나지 않았다. 또한 11장 44~45절에서 예언된 안티오코스의 팔레스타인 내 사망 역시 부정확한데, 그는 팔레스타인이 아니라 페르시아에서 사망하였다.
이러한 점을 고려할 때, 비록 전통적으로는 본서의 증언(8:1,15 ; 9:2,20 ; 10:2 ; 12:11) 및 탈무드 등 유대 전승의 외증(外證)등에 의해 B.C. 586-539년 사이에 활동했던 다니엘의 저작이라는 견해가 정통적으로 인정되어 왔지만, 현대에는 다니엘서의 기록은 안티오코스의 통치 말기에 작성되었으나, 그의 기원전 164년 12월 사망 이전, 혹은 적어도 그의 사망 소식이 예루살렘에 전해지기 전에 완성되었을 가능성이 높다고 여겨진다. 이에 따라 현대 학계에서는 다니엘서가 기원전 167~163년경에 완성되었다는 것이 대체적인 견해이다.
다니엘서는 성경의 판본에 따라 내용이 다르다. 로마 가톨릭교회와 동방 교회에서 받아들여진 70인역의 경우 모두 14장으로 이루어져 있지만 개신교에서 받아들이고 있는 히브리 판은 모두 12장으로 구성되었다. 1-6장은 다니엘과 연관된 사건들을 기술하고, 7-12장은 다니엘이 받은 꿈과 환상을 기록한다. 13-14장은 수산나의 이야기, 벨 신상을 부순 이야기, 큰 뱀을 죽인 이야기 그리고 사자굴의 이야기로 이루어져 있다. 7-12장은 이스라엘을 중심한 세계 제국들의 번성기를 예언하고 특히 기원전 160년대에 일어날 셀레우코스 왕조의 안티오쿠스 4세에 의한 유대인 핍박이 부각된다. 이런 예언들이 주어진 목적은 하나님의 백성으로 하여금 앞으로 닥칠 여러 신앙적 시련을 믿음으로 극복할 수 있도록 하기 위함이었다.
1-6장.
선민 이스라엘 후예요 남유다 왕국의 귀족의 자손으로서 다니엘이 B.C. 605년의 바빌로니아 왕 느부갓네살의 유다 제1차 침입 당시 포로로 바빌론에 끌려와 황실에서 양육되다가 장성하여 마침내 느부갓네살에게 발탁되어 제정이 미분화 된 시대의 대제국 황실에 설치된 일종의 각속국 출신별 황실 종교 자문 위원 또는 비서관 등의 지위로 황실에 입문하기까지의 배경 및 다니엘의 전반적 활동 연대가 간략히 소개된다.
이스라엘의 망국으로 다니엘과 그의 세 친구는 바빌론에 포로로 끌려간다.(바빌론 유수, B.C 605년). 바벨론의 네부카드네자르 2세(느부갓네살)은 유대인 포로들 가운데서 총명하고 인물이 좋은 젊은 남자아이들을 뽑아서 3년간 국비로 훈련을 시켜 왕궁에서 섬기도록 한다. 이방문화의 중심인 왕실에서 살면서도 다니엘은 뜻을 정하여 왕의 진미를 거절하고 자기를 지켜 더럽히지 않고자 한다. 이는 레위기의 음식법과 기타 우상숭배를 거절하고 신앙 정조를 지키려는 결단이었다. 하나님은 다니엘에게 큰 지혜와 꿈을 해몽하는 지혜를 주셨다. 이런 지혜 때문에 그와 세 친구들은 바빌론의 관리로 등용되어 왕의 신임을 받는다.
네부카드네자르(Nebuchadnezzar, B.C. 605-562) 왕이 꿈을 꾸었는데, 박사들을 불러 그 내용과 해석을 요청하나 답하는 이가 없었다. 진노한 왕이 박사들을 모두 죽이라고 명령할 때, 다니엘은 왕의 경호실장인 아리옥에게 기한을 주시면 답하겠다고 요청한다. 다니엘은 세 친구들에게도 기도를 부탁하고 기도하는 중에 하나님의 응답을 받는다.
이에 다니엘은 왕 앞에 나아가서 그의 꿈과 의미를 제시하는데, 꿈의 내용은 왕이 광채가 나는 큰 신상을 보았다는 것인데, 그 신상의 머리는 금, 가슴과 팔들은 은, 배와 넓적다리는 놋, 그 종아리는 철, 그 발은 일부 철, 일부 진흙이었다. 여기 네 부분은 각기 바빌로니아, 페르시아 제국 또는 메디아, 그리스, 로마의 네 제국들을 지시한다고 알려져 있다. 그런데 꿈 가운데 돌이 갑자기 공중으로 날아올라, 그 신상의 발을 쳐서 모든 부분을 박살내고 그 뜨인 돌은 온 세상을 가득 덮었다. 이는 예수 그리스도께서 오셔서 세상 제국의 근본을 쳐서 멸하고 온 세상을 정복한다는 의미로 해석한다.
그런데 신상의 발만 쳤는데, 어찌하여 모든 부분들이 박살났던가? 이는 어떤 우상을 칠 때 일어날 수 있는 현상일 것이다. 문제는 역사상 다른 시대에 존재했던 네 제국 중에서 마지막 로마 제국을 상징하는 발을 칠 때 그 이전의 세 제국들까지 박살났다는 영적 의미가 무엇이냐? 는 것이다. 영적으로 보건대, 네 제국은 사실 본질상 하나이다. 그 관습과 문화나 형태는 다르게 변했을지라도, 세상 나라는 어디까지나 사단의 지배하에서 지탱되는 점에서 성격이 동일하다. 그러므로 로마 시대에 전파된 복음이 로마를 치는 것은 사단의 권세를 꺾고 사단의 문화를 제하는 것을 의미한다. 로마가 앞의 세 제국과 같은 영적 원리로 지배당했다면, 로마를 쳤지만, 결국 로마에 내려온 이전 제국들의 그 모든 영적 원리도 함께 절단되는 셈이다.
다니엘의 세 친구들인 사드락, 메삭, 아벳느고는 느부갓네살 왕이 세운 금 신상 앞에 절하지 아니하고 신앙정조를 지키다가 풀무불에 던져진다. 하나님은 천사를 보내어 저들을 보호하시고 놀라운 이적을 체험한 느부갓네살은 칙령을 공포하여 유대인의 하나님을 공경하는 것을 합법화시킨다. 70인역에서는 이들 세소년의 찬미가를 수록하고 있다.
느부갓네살이 다시 꿈을 꾸고 번민하다, 다니엘의 꿈 해석을 듣는다. 그의 꿈은 거대한 나무가 지구 중앙에 서서 하늘에까지 닿는 그런 내용인데, 그 나무를 하늘의 파수꾼들이 베어 버리고 그루터기만 남긴다. 일곱 때를 느부갓네살이 왕좌에서 축출당하여 야수처럼 야외에서 거하다가 하늘을 우러러 우주만물의 왕이신 하나님을 인정하면서 정신이 돌아와 다시 왕위를 되찾는다. 이런 체험 때문에 왕은 다시 하나님을 높이는 찬양을 선포한다.
바벨론의 마지막 왕 (사실 나보니두스의 아들로 부친을 대신한 섭정) 벨사살(Belshazzar, B.C. 552-539)이 일천 명의 귀족들을 모아 예루살렘에서 느부갓네살이 탈취해 와서 신전에 두었던 그 성전 제기들로 술잔치를 벌일 때, 갑자기 벽에 손이 나타나 메네 메네 데겔 우바르신이란 글자를 새긴다. 징조에 놀란 왕이 다니엘을 불러 해석하게 한다. 그 글자는 하나님께서 무게를 재어서 나누신다, 곧 바벨론의 무게를 재어 보니 함량 미달이라 그 나라를 멸망시키고 쪼개어 페르시아와 메디아에 넘긴다는 의미였다. 바로 그 날밤 메대의 다리우스의 군대가 바벨론 하수구를 통해 진입하여 바벨론이 무혈 점령당하고 벨사살 왕은 죽임을 당한다. 그 징조대로 성취된 것이다.
바벨론을 멸망시킨 메대의 다리우스 대왕은 다니엘을 높여서 제국의 제2인자로 세우고자 했으나 다른 신하들이 크게 시기한다. 신하들은 왕에게 청하여 앞으로 30일간 어느 신에게도 기도하지 못하게 하고 오직 왕에게만 구하도록 명하는 법령을 만들어 선포하게 한다. 이는 하루 세 번 기도하는 다니엘을 겨냥한 것이었다. 반대자의 음모에도 아랑곳없이 다니엘은 자기 방에서 창문을 열어 두고 기도하다가 체포되어 사자굴에 던져졌다. 그날 밤 왕은 모든 오락을 폐하고 잠도 제대로 자지 못한 채 다니엘만을 생각하였다. 새벽 일찍 왕이 사자굴로 가서 다니엘을 부를 때, 다니엘은 놀랍게도 살아 있었다. 하나님께서 천사를 보내어 사자들의 입을 봉하셨다고 대답한다. 다리우스 대왕은 다니엘을 사자굴에서 끌어 올리는 한편 모함하였던 신하들을 사자굴 속에 쳐넣어버렸다. 사자는 이들의 몸뚱이를 뼈채로 삼켰다고 한다.
7-12장.
신약 성경의 요한 계시록과 같은 묵시에 해당된다. 이 부분의 모든 환상은 하나님 나라의 장래에 관한 것이었다.
13~14장.
13,14장은 70인역에만 있는 장이다.
13장 수산나와 다니엘.
수산나는 유대인으로 같은 종족인 요아킴과 부부의 연을 맺은 여인이다. 이들 부부는 바빌론에서 부유한 생활을 하고 있었다. 요아킴의 집에는 재판관인 노인 두 사람이 출입하였는데, 이들은 수산나의 아름다움에 반한 나머지 음욕을 품고 그들의 욕망을 채울 기회를 호시탐탐 엿보고 있었다.
어느날 수산나가 시중드는 사람을 물리치고 정원에서 홀로 자고 있는 틈을 타서 노인 두 사람은 음욕을 채우기 위해 수산나에게 접근하였다. 낌새를 알아챈 수산나가 소리를 치는 바람에 계획하던 바를 이루지 못했던 두 노인은 수산나가 다른 남자와 정원에서 간통을 했다고 거짓 증언을 하였다. 수산나는 모세의 율법에 따라 돌로 맞아 죽음을 당해야 하는 처지에 몰리게 되었다.
수산나의 절규는 하나님에게 미치게 되었고 하나님의 영이 다니엘에게 미치게 되었다. 다니엘은 수산나의 죽음에 대해 책임이 없다고 이스라엘 백성에게 외치자 군중은 그의 말을 받아들여 수산나의 간통여부를 다시 조사하게 되었다.
다니엘은 유이(唯二)한 증인인 두 노인을 따로 떼어 놓고 한 사람씩 수산나가 어디에서 다른 남자와 간통하였지 물었다. 한 사람은 아카시아 나무에서 간통을 저질렀다고 증언하였고 다른 사람은 떡갈나무 밑에서 저질렀다고 증언하였다. 이들의 증언이 서로 일치되지 않았고 거짓 증언임이 밝혀졌다. 수산나는 무죄로 밝혀졌고 두 노인은 사형을 당하였다. 그 날로부터 다니엘은 백성들 사이에서 명망을 떨치게 되었다.
다니엘과 벨의 사제들.
페르시아의 고레스 왕 치하에 많은 사람들이 벨이라는 우상을 숭배하였다. 사람들은 벨에게 먹을 것을 봉헌하였다. 다니엘은 벨의 정체를 간파하고 고레스 왕에게 벨이 우상이라는 것을 증명해 보이겠다고 나섰다. 고레스 왕은 벨이 우상이라는 것이 증명된다면 벨의 사제들이 벌을 받겠지만, 그렇지 않으면 다니엘이 벌을 받겠다고 말하였다. 이윽고 제사상이 차려지고 다니엘은 사람 몰래 잿가루를 제사상 주변에 뿌렸다. 밤 깊은 무렵 벨의 상에 나있는 비밀 통로로 벨의 사제들이 제물을 가져갔지만, 잿가루에 찍힌 발자국을 감출 길이 없었다. 모든 일이 밝혀지고 고레스는 벨의 사제를 벌하고 벨을 부수어 버렸다.
뱀을 죽인 다니엘.
바빌론에는 큰 뱀이 있었는데 사람들은 그 뱀을 신이라고 생각하고 제물을 봉헌하였다. 다니엘은 그 뱀에게 비계와 머리카락과 역청이 섞인 것을 끓여서 먹였는데, 곧 죽어버렸다. 이를 본 페르시아 백성은 다니엘을 사형에 처하라고 왕에게 윽박을 질렀다. 왕은 격한 군중을 보고 백성에게 다니엘을 내어주지 않을 수 없었다.
사자굴 속의 다니엘.
백성들은 사자를 엿새 정도 굶긴 다음 다니엘을 사자 굴 속에 집어 넣었다. 그렇지만 사자는 다니엘을 잡아 먹지 않았다. 그러던 어느 날 유다에 사는 하바꾹이라는 예언자가 국과 빵을 들고 추수꾼에게 가져가다가 천사를 만나게 되었다. 천사는 하바꾹 예언자에게 명하여 빵과 국을 다니엘에게 가져다 줄 것을 명하였다. 하바꾹이 머나먼 바빌론으로 어떻게 빵과 국을 가져다 줄 수 있냐고 묻자 천사는 하바꾹의 머리털을 잡고 거센 입김을 불어 넣어 다니엘이 있는 곳으로 보냈다. 다니엘은 하바꾹이 가져다 준 빵과 죽을 먹으며 하나님을 찬미 하였다. 다니엘이 사자굴에 갖힌지 이레째 되던 날 왕이 다니엘을 추모하러 사자굴에 와서 속을 들여다 보았다. 다니엘이 무사히 있는 것을 보게 된 왕은 다니엘을 사자굴에서 꺼내어 주었다. 그 대신 다니엘을 모함한 사람을 사자굴로 넣었는데 모두 사자의 밥이 되었다.
호세아서(~書, Hosea, )는 유대교 및 기독교의 구약성경에 포함되는 소 서적 가운데 하나로, “소예언서” 또는 “12예언서”로 알려진 작은 예언서 가운데 순서 상으로 가장 첫 번째에 위치한다.
한국식 이름 및 약칭.
저자에 대하여.
호세아(Hosea, , )는 브에리의 아들이며, 기원전 8세기에 활동한 이스라엘의 예언자이다. 호세아서에 따르면, 그는 북왕국 이스라엘의 예로보암 2세 시대에 예언자로서의 활동을 시작했다. 그의 사회적인 지위에 대해서는 알려진 바가 없으나, 호세아서에 따르면, 그는 야웨의 명령에 따라 디블라임의 딸이자 음란한 행실을 저지르는 고멜(고메르)와 결혼을 했다고 한다. 그는 북왕국 이스라엘에서 기원전 740년부터 720년 사이의 시기에 생존했다. 호세아서 5장 8절부터의 내용으로는 아시리아 제국에 의해 북왕국 이스라엘이 몰락하게 된 전쟁에 대한 언급이 있어, 그가 자신의 활동 무대였던 이스라엘이 몰락할 무렵(기원전 721년)까지 활동했음을 짐작할 수 있다.
호세아의 가족의 일생은 이스라엘이 유일신 야웨를 저버리고 가나안 지역의 다신교와의 “음란한” 관계를 맺는 모습을 묘사하고 있다. 호세아 예언자의 아내 고멜이 다른 남자들과 불륜을 저질렀다는 이야기와 더불어 호세아의 세 아이들의 이름은 야웨를 저버린 이스라엘 민족의 상징으로서 언급되고 있다. 전체적으로 암울한 분위기를 자아내고 있으나, 이를 통해 야웨와 이스라엘의 약속의 회귀를 약속하고 있는 것이다.
배경 설명.
호세아가 활동하던 시기에, 북왕국 이스라엘의 왕과 사제들을 비롯한 지도층은, 백성들을 모세의 율법에서 벗어나, 바알 등을 비롯한 가나안 지역의 토속신에게 경배하도록 종용했다. 그 외에 성적인 문란, 살인, 도둑질, 거짓 등의 죄악이 널리 퍼졌다. 호세아는 그들이 지금까지의 죄를 뉘우치지 않으면, 야훼는 이스라엘을 멸망하도록 놓아둘 것이며, 백성들은 전부 앗시리아로 포로로 끌려가게 된다고(9장 3절 및 11장 5절) 선언했다.
아모스는 구약성경의 일부이다. 타나크에서는 소예언서 중 세 번째 책이고, 70인역에서는 두 번째 책이다. 호세아와 이사야와 동시대인 여로보암 2세 통치 기간인 기원전 750년경에 활동한 아모스가 이 책을 기록했는데, 예언자가 직접 기록을 남긴 최초의 예언서다. 아모스는 유다 왕국에서 살았지만 이스라엘 왕국에서 예언을 전했다.
아모스의 발생과 편찬.
북이스라엘이 멸망한 이후, 기원전 7세기 남유다에서 편찬된 것으로 추정된다. 당시 남유다의 군주로 추정되는 히즈키야와 요시야는 구리뱀 숭배와 바알신앙을 없애는 등,이스라엘 종교개혁을 주도하고 있었기 때문에 예언자 아모스가 전한 '하나님의 말씀'들을 수집하여 편집한 것이다.
저자의 이름을 그대로 사용한 본서의 표제 '아모스'는 '짐을 들어 올리다'라는 뜻의 히브리어 '아마스'에서 유래한 것으로, 그 이름의 뜻은 '짐' 또는 '짐을 지는 사람'이다. 이와 같은 표제의 뜻은 본서 저자가 남유다 사람으로서 패역한 북이스라엘 백성에게 하나님의 심판을 선포하는 사역이 그에게는 실로 무거운 짐이었으나 이를 인내와 담대함으로 훌륭히 수행해낸 사실을 잘 반영한 것이라고 볼 수 있다.
저자와 기록 연대.
본서의 저자가 아모스라는 사실은 본서 자체의 내증(1:1)에 따라 전통적으로 널리 인정되어 왔다. 특히 본서에서 자주 '내가'(5:1 ; 7:1, 4, 7, 8 ; 8:1, 2 ; 9:1)라는 1인칭이 사용된 것은 본서의 저자가 아모스라는 것을 명백히 해주고 있다.
본서의 기록 연대는 본서 1:1의 내증에 의해 결정된다. 즉 아모스는 남유다의 웃시야왕(B.C. 791-739년)과 북이스라엘의 여로보암 2세(B.C. 793-753년)의 재위 기간 중에 활동한 것으로 기록하고 있다. 그러나 아모스는 이 두 왕의 재위 기간 중에도 두 왕국의 번영이 정치, 경제적으로 절정에 이른 때에 북왕국에서 짧은 기간 동안 활동하였다가 고향으로 귀환한 얼마 후에 본서를 기록한 것으로 추측된다. 따라서 본서의 기록 연대는 저술한 두 왕의 통치 절정기인 B.C. 760-755년경으로 추정할 수 있다.
아모스는 당시 가난한 자들을 짓밞는 부유층들과 형식적 예배를 강력하게 규탄(아모스 2:6-7)하고 있다. 또한 그는 탐욕에 가득찬 기득권층과 형식적인 종교에 대한 비판외에도, 메시아를 통한 새로운 세상을 “정의가 강물처럼 흐르게 하여라”(아모스 5:24)라는 외침을 통해 기대하고 있다.
요나서는 구약성경 네비임 소선지서 중 한 권이다. 아밋대의 아들 요나에 대한 이야기이다. 요나는 니네베(니느웨)의 파괴를 예언하라는 명령을 받으나 이를 벗어나기 위해 위해 보내지만 이 신성한 사명을 벗어나려 시도하다가 결국 받아들인다.
유대교에서는 회개하는 자를 용서하려는 하나님의 의지에 대한 성찰을 심어주기 위해 욤키푸르 오후에 읽는 하프타라로 남아 있다. 코란에서도 같은 이야기가 등장한다.
사본.
히브리어로 쓰인 초기 사본은 카이렌시스 사본(895년), 페테르부르크 예언서 사본(916년), 레닌그라드 사본(1008년) 등 마소라 본문에 기초한 사본들이었다. 사해 문서의 발견에 따라 4Q76(4QX)을 포함하여 히브리어로 적힌 여러 두루마리 파편들이 발견되어 이를 모두 합치면 거의 완벽한 요나서가 만들어진다. 기원전 2세기에서 서기 2세기까지의 사본들이 발견되었다.
기원전에 만들어진 코이네 그리스어로 된 70인역 성경에 기반한 사본들도 존재한다. 코덱스 바티카누스, 코덱스 시나이티쿠스, 코덱스 알렉산드리아누스, 코덱스 마르칼리아누스 등의 코이네 그리스어 사본들이 있다. 사해 문서중에서도 코이네 그리스어로 쓰여진 기원전 1세기경의 요나서 파편이 있었다.
요나가 활동하던 시대에 살았던 여로보암 2세는 북왕국 이스라엘의 왕들 가운데 가장 강력한 왕이었다(왕하 14:23-29). 일찍이 앗수르는 근동에서 군림하는 자리를 차지하였고 예후로부터 조공을 받아들였다. 그러나 아시리아(앗수르)는 아람 족속들을 쳐부순 다음에 내부적인 다툼이 일어나 일시적으로 쇠퇴의 길을 걸었다. 대제국이 되기를 희망하던 아시리아가 잠시 쇠퇴해진 틈을 타서 여로보암 2세는 일찍이 아람에 속해 있었던 영토를 장악할 수가 있었다. 그러나 이스라엘의 종교적인 분위기는 다른 예언서에서 지금까지 언급했던 바와 같이 죄악이 극심했기 때문에 호세아와 아모스를 보내어 임박한 심판을 경고하게 하셨다. 요나는 후일에 자기 나라를 멸망시킬 적들을 돕는 일에 자신이 쓰여지는 것을 두려워했다. 니느웨는 북왕국의 수도인 사마리아로부터 약 550마일 정도 떨어져 있는 티그리스강 동쪽 제방 위에 위치하고 있었다. 니느웨는 큰 성읍으로서 바벨론과 마찬가지로 외곽의 성벽과 내곽의 성벽으로 둘러 싸여 보호를 받고 있었다. 요나가 이렇게 난공불락의 도시처럼 보이는 철옹성에 도착하기 전에 두 가지의 재앙이 이 도시를 덮쳤고(B.C.765과 759), 이 일들은 하나님의 진노의 표징으로 받아들여졌고, 또 759년경에 왜 니느웨가 요나의 메시지에 속히 응답하지 않으면 안되는지를 설명하는 데 큰 도움을 줄 수 있었을 것이다.
예언자 요나가 니느웨(니네베)로 가서 그들의 죄악이 많다고 외치라는 여호와의 말씀을 어기고 다시스로 도망치러하여 야포로 내려가 다시스로 가는 배에 탔다. 여호와께서 바다에 큰 바람을 일으키시어 태풍이 거세게 몰아치면서 배가 깨어질 지경이 되었다. 그 때, 선원들은 겁에 질려서 각각 자신들의 신에게 부르짖으면서 배를 가볍게 하려고 배 안에 있는 짐을 바다에 던지기까지 하였다. 그러한데도 요나는 배 밑창에 내려가 누워 깊이 잠들어 있었다. 선장이 와서 보고 야단을 쳤다. 한편으로 사람들은 누구 때문에 이런 재앙을 당하는지 알기 위해 제비를 뽑기로 하였고, 뽑으니 요나가 나왔다. 사람들은 요나의 신상을 물었고, 요나는 자신이 여호와의 낯을 피하여 달아나고 있다고 말했다. 사람들은 곡절을 알고 어짜자고 그러한 일을 했느냐며 몹시 두려워했다. 바다가 점점 거칠어지자 사람들은 요나에게 방안을 구했고, 요나는 자기를 바다에 집어넣으라고 하였다. 바다는 더욱 기승을 부렸고, 사람들은 물결을 헤치고 육지로 되돌아가려고 애를 썼으나 허사였다. 하는 수 없이 그들은 여호와께 부르짖은 후에, 요나를 바다에 집어 던지자, 거친 바다는 잔잔하게 되었다.
요나는 여호와께서 예비하신 큰 물고기에 의해 삼켜져 사흘 밤낮을 큰 물고기 뱃속에서 지냈다. 요나는 물고기 뱃속에서 고난 중에서 구원하신 것에 감사드리며 서원한 것을 지키기로 작정하였다고 고백하는 기도를 한다. 여호와께서 그 물고기에게 명령하여 요나를 뱉어내게 하셨다. 요나는 여호와의 말씀대로 곧 길을 떠나 니느웨로 갔다. 니느웨는 큰 도시로서 돌아다니는데만 3일이나 걸리는 곳이었으나 요나는 니느웨에 들어가서 하루 동안만 돌아다니면서, 사십 일이 지나면 니느웨는 무너지게 된다고 외쳤다. 이 말을 듣고 니느웨 사람들은 하나님을 믿고 단식을 선포하였고, 신분이 높은 자나 낮은 자나 모두 굵은 베 옷을 입었다. 그 일이 니느웨 왕에게 들리므로 왕도 굵은 베 옷을 입고 재 위에 앉아 조서를 내려 선포하기를, 사람이나 짐승이나 모두 단식하며 굵은 베 옷을 입고 하나님을 부르짖으며 각기 악한 길이나 손으로 행한 강포에서 떠나라고 하였다. 하나님께서 그들이 악한 길에서 돌이켜 떠난 것을 보시고는 뜻을 돌이켜 그들에게 내리시려던 재앙을 거두셨다.
이일에 불만을 품은 요나는 이전에 다시스로 도피한 것을 언급하면서 하나님은 은혜로우시며 자비로우시므로 하나님이 재앙을 내리시지 않을 수밖에 없다고 하며 자신의 목숨을 거두어 달려고 한다. 요나는 도시를 나가 동쪽에 앉아 자신을 위해 초막을 짓고 도시에 무슨일이 일어나는가를 보려고 그늘 아래에 앉았다. 하나님 여호와께서 박넝쿨을 예비하시어 요나를 가리게하니 그의 머리 위에 그늘이 드리워 더위를 면하게 되어 요나가 크게 기뻐하였으나 하나님께서 벌레를 예비하시고 이튿날 새벽에 그 박넝쿨을 갉아먹게 하시므로 시들게 되었다.
요나는 당시 선민의식 즉, 유대인만이 하나님의 백성이라고 생각하던 이스라엘의 편협한 생각과 야훼의 폭넓은 사랑을 대비시키고 있다. 요나서의 핵심내용은 '회개' 그리고 '순종' 신약과 대비해서 예수가 말하였던 "요나의 표적밖에는 보여줄 것이 없다"라는 것이다. 즉 이 세대는 회개를 통하여 그리고 예수 그리스도를 통해 하나님을 진정으로 만난다는 것이다. 요나서는 종말론적 메시지 보다는 하나님의 구원의 메시지를 담고 있으며 그로 인해 구원을 통한 인간들의 회복을 말하고 있다. 즉, 대비법 통해 당시 이스라엘의 편협함을 비평하여 바로잡고자 쓰였던 예언서이다.
아담과 하와.
셋의 후손.
노아의 후손.
셈의 후손.
나홀의 후손.
하란의 후손
하란&gt;롯
라흐미.
역대기상 20:5에 따르면 라흐미(Lahmi)는 다윗의 용사 엘하난에게 죽임을 당한 골리앗의 형제였다. 또한 야일의 아들 엘하난 문서도 참고할 것.
벤암미.
벤암미(Ben-Ammi, 히브리어로 "내 백성의 아들"을 의미하는 בן־עא)는 롯과 그의 막내딸의 아들이었다. 그는 암몬 족속의 조상이 되었다.(창세기 19:36~38 참조)
MS-DOS(Microsoft Disk Operating System, 마이크로소프트 도스)는 주로 마이크로소프트에서 개발한 x86 기반 개인용 컴퓨터용 운영 체제이다. IBM PC-DOS로 변경된 MS-DOS 및 MS-DOS와 호환되도록 시도하는 몇 가지 운영 체제를 총괄적으로 "도스"(DOS, 디스크 운영 체제의 일반 약어)라고도 한다. MS-DOS는 1980년대 IBM PC 호환기종용 주요 운영 체제였으며, 이후 다양한 세대의 그래픽 마이크로소프트 윈도우 운영 체제에서 그래픽 사용자 인터페이스(GUI)를 제공하는 운영 체제로 점차 대체되었다.
IBM은 1981년에 PC에서 사용하기 위해 PC-DOS 1.0으로 라이선스를 부여하고 다시 출시했다. MS-DOS와 PC DOS는 처음에는 마이크로소프트와 IBM에 의해 동시에 개발되었지만 12년 후인 1993년에 두 제품은 호환성, 구문 및 기능 면에서 눈에 띄는 차이로 갈라졌다.
1988년 DR-DOS를 시작으로 x86 플랫폼용 여러 경쟁 제품이 출시되었으며 MS-DOS는 2000년 개발이 중단될 때까지 8가지 버전을 거쳤다. 처음에 MS-DOS는 플로피 디스크를 사용하는 컴퓨터 하드웨어에서 실행되는 인텔 8086 프로세서를 대상으로 했다. 운영 체제뿐만 아니라 응용 프로그램 소프트웨어 및 사용자 데이터도 저장하고 액세스하는 디스크이다. 프로그레시브 버전 릴리스에서는 최신 프로세서와 빠르게 발전하는 컴퓨터 아키텍처에 대한 추가 기능 지원과 함께 훨씬 더 큰 크기와 형식의 다른 대용량 저장 미디어에 대한 지원을 제공했다. 궁극적으로 이는 마이크로소프트가 프로그래밍 언어 회사에서 다양한 소프트웨어 개발 회사로 발전하는 데 핵심 제품이었으며 회사에 필수적인 수익 및 마케팅 리소스를 제공했다. 이는 또한 초기 버전의 윈도우가 GUI로 실행되는 기본 운영 체제이기도 했다.