shopkeeper/korean_wiki_content_only_120125 huggingface dataset:
나르시시스트들은 따뜻하고 자상한 대인관계에 대한 관심이 부족하다는 것을 보여주는 경향이 있다. 나르시시즘 문학과 관련하여 몇 가지 논란이 계속되고 있다 - 나르시시즘이 건강한지 건강하지 않은지, 성격 장애, 이산적이거나 지속적인 변수, 방어적이거나 공격적인지, 성별 간에 동일하게 나타나는지, 문화 전반에 걸쳐 동일한지, 변화하거나 변화할 수 없는지 등에 관해서.
캠벨과 포스터(2007)는 자기통제 전략이 나르시시즘을 이해하는 데 가장 중요하다고 주장한다. 자아도취자의 자기통제는 자신의 모습이 긍정적이고 특별하며 성공적이고 중요하다고 느끼도록 노력하는 것을 포함한다. 실패를 자책하기보다는 상황을 자책하는 등 심리적으로나, 관계를 이용해 자신을 위해 봉사하는 등 대인관계 형태로 모두 나온다. 나르시시스트와 비나르시시스트 사이의 자기 통제의 몇 가지 차이는 두 가지 실험을 통해 연구를 수행한 캠벨, 리드, 세디키데스 &amp; 엘리엇(2000)에게서 볼 수 있다. 각 실험에서, 참가자들은 성과 과제에 참여했고, 그에 따라 거짓 피드백을 제공받았으며, 그것은 거짓 성공이거나 실패였다. 그 연구는 자아도취자와 비나르시시스트 둘 다 자기계발을 했지만, 비나르시시스트들은 그렇게 하는 데 있어 더 많은 유연성을 보인다는 것을 발견했다. 참가자는 비교 및 비교자가 향상 전략으로 측정되었다. 나르시시스트와 비나르시시스트 모두 비교적 전략을 비슷하게 사용했다. 그러나 나르시시스트는 비교 전략에 더 자기중심적이며 비나르시시스트보다 훨씬 더 많이 그것을 사용하는 것으로 밝혀져, 그들의 자기향상에 더 큰 경직성을 시사했다. 나르시시스트들이 자신을 위협하는 부정적인 피드백을 받을 때, 그들은 어떤 대가를 치르더라도 스스로를 강화하지만, 나르시시스트가 아닌 사람들은 한계가 있는 경향이 있었다.
소로코프스키 외 연구진(2015)은 나르시시시즘이 셀카형 사진을 SNS에 올리는 빈도와 관련이 있음을 보여줬다. 소로코프스키의 연구는 이러한 관계가 여성보다 남성들 사이에 더 강하다는 것을 보여주었다.
연구는 평가절하된 사회 집단에 있는 것이 그 집단의 일부 구성원들에게 나르시시즘을 조장할 수 있다는 것을 보여준다. 개인들은 나르시시즘에 관여함으로써 자신의 낮은 사회적 지위를 보상받고자 한다. 이것은 또한 그들이 부정적인 것에 심리적으로 대처하는데 도움을 줄 수도 있다. 다른 사람에 의해 치료되지만, 그들이 자신에게 해로운 행동을 하게 할 수도 있다.
자기애적 공급.
자기애적 공급(Narcissistic supply)은 1938년 오토 페니켈에 의해 정신분석 이론에 도입된 개념으로, 개인이 자신의 환경으로부터 이끌어낸 존경, 대인관계 유지 등을 묘사하기 위해 도입되었다. 이 용어는 일반적으로 다른 사람들의 감정, 의견, 호감도를 고려하지 않고, 의존하는 사람들에 대한 관심이나 동경의 과도한 필요성을 묘사할 때 부정적인 의미로 사용된다.
자기애 분노는 자기애 손상에 대한 반응으로, 자기애자의 자존심이나 자존감에 위협이라고 인식될 때 나타나는 분노이다. 자기애 손상은 1920년대에 지그문트 프로이트에 의해 사용된 용어다.
자기애적 분노라는 용어는 1972년 하인츠 코헛에 의해 만들어졌다. 자기애적 분노는 비교적 가벼운 초조함, 당혹부터 폭력적인 공격을 비롯한 격렬한 감정 폭발까지 이르기까지 연속하여 일어난다.
자기애적 방어.
"주요 기사: 자기애 방어"
자기애적 방어는 자아의 이상적인 모습은 보호하고, 그 한계는 인정하지 않는 과정이다. 이들은 대체로 엄격하고 전체주의적인 경향이 있으며, 의식적이든 무의식적이든 자주 수치심과 죄책감에 휩싸인다.
자기애적 학대.
자기애적 학대는 원래 부모의 존경에 대한 요구에 부응하기 위해 아이가 자신의 욕구와 감정을 포기하도록 요구하는, 자기애자 부모에 의한 아동에 대한 특정한 형태의 정서적 학대로 정의되었다. 이 용어는 20세기 후반에 앨리스 밀러와 다른 네오프로이디안들의 작품들에 등장했고, 정신분석은 거부하였다.
자기계발 문화는 어린 시절 자아도취적인 육아에 의해 학대받은 사람이 성년에 성체 의존 문제와 씨름할 가능성이 있다고 가정한다. 자기애자와 관계를 맺었거나 맺고 있는 성인은 정상적인 관계를 구성하는 것이 무엇인지 알기 어려워 할 가능성이 있다.
매스터슨의 하위 유형.
1993년 제임스 F. 마스터슨은 병리학적 자아도취에 대한 두 가지 범주, 과시적 자아도취 그리고 옷장(폐쇄적) 자아도취를 제안했다. 둘 다 일반적으로 엄마가 제공하는 심리적인 양육의 질에 결함이 있기 때문에 나이와 단계에 맞도록 자신을 적절하게 발달시키지 못한다. 과시적 자아도취자는 DSM-IV에 기술된 것으로, 여러 가지 중요한 면에서 옷장 자아도취자와 다르다. 옷장 자아도취자는 내면의 공허함에 대한 더 큰 자각과 부적절한 자기 인식을 가진 것으로 묘사될 가능성이 더 높다. 과시적 자아도취자는 내면의 공허함에 대한 의식적인 인식이 없는 부풀리고 거창한 자기 인식을 가지고 있는 것으로 묘사될 것이다. 그런 사람은 이러한 상태가 정상적이고, 다른 사람들도 그와 같다고 생각할 것이다. 옷장 자아도취자는 다른 사람들로부터 지속적인 승인을 구하고 다른 사람들을 기쁘게 할 필요에서 경계선과 비슷하게 보인다. 과시적 자아도취자는 항상 다른 사람들로부터 완벽한 동경을 추구한다.
밀론의 변종.
1996년 시어도어 밀론()은 자아도취자의 네 가지 변종을 확인했다. 모든 개인 자아도취자는 이에 해당되지 않을 수 있다:
후천적 상황 나르시시즘(ASN)는 부, 명성 그리고 유명인의 다른 속임수에 의해 야기되는, 사춘기 후반이나 성인기에 발달하는 자기애의 한 형태이다. 이것은 코넬 대학교 웨일코넬 의과대학의 정신의학과 교수인 로버트 B 밀먼()에 의해 만들어졌다. ASN은 어린 시절 이후 발달하고 유명인에 집착하는 사회에 의해 촉발되고 지원된다는 점에서 기존의 나르시시즘과 다르다. 팬들, 조수들 그리고 타블로이드 매체들은 모두 그 사람이 다른 사람들보다 훨씬 더 중요하다는 생각에 빠져들며, 단지 경향일 수도 있고 잠재되어 있을 수도 있는 자아도취적인 문제를 유발시키고 그것이 완전한 인격장애가 되도록 돕는다. 밀먼은 연예인들에게 일어나는 일은 사람들이 자신을 바라보는 것에 너무 익숙해져서 다른 사람들을 돌아보는 것을 멈추게 되는 것이라고 말한다. 사회 규범, 통제력, 그리고 삶이 정말 어떤지 말해주는 사람들의 부족은 또한 이 사람들을 그들이 취약하다고 믿게 만든다. 따라서 ASN을 가진 사람은 불안정한 관계, 물질 남용, 변덕스러운 행동으로 고통 받을 수 있다. ASN과 함께 유명한 가상의 인물은 &lt;선셋 대로("Sunset Boulevard)"&gt;의 주인공인 노마 데스몬드이다.
상호의존성.
"주요 기사: 상호의존성"
상호의존은 한 사람의 관계와 삶의 질에 부정적인 영향을 주는 지나치게 수동적이거나 주의 깊게 행동하는 경향이다. 자아도취자는 종속성을 위해 당연히 끌어들이는 사람으로 간주된다. 공감대는 자아도취자의 상호의존자를 "공동 자아도취자”로 식별한다.
집단적 나르시시즘.
"주요 기사: "
집단적 나르시시즘은 개인이 자신의 집단에서 부풀려진 자기애를 갖는 자아도취 유형이다. 나르시시즘의 고전적인 정의는 개인에 초점을 맞추고 있지만, 집단적 나르시시즘은 집단에 대해 비슷한 지나치게 높은 의견을 가질 수 있고. 집단이 나르시시즘 실체로 기능할 수 있다고 주장한다. 집단적 나르시시즘은 민족 중심주의와 관련이 있는데, 집단적 나르시시즘은 단순한 문화와 민족을 넘어 모든 유형의 집단으로 확장되는 반면에, 민족 중심주의는 민족적 또는 문화적 수준에서 자기 중심주의에 초점을 맞춘다.
대화 나르시시즘.
대화 나르시시즘은 사회학자 찰스 더버가 그의 저서 '관심의 추구: 일상 속의 힘과 자아’에서 사용된 용어이다. 더버는 미국의 사회적 지원 시스템이 상대적으로 약하고, 이것이 사람들의 관심을 얻기 위해 힘차게 경쟁하게 만든다고 관찰했다. 사회적 상황에서, 그들은 다른 사람들을 멀리하고 그들 자신을 향해 대화를 조종하는 경향이 있다. 그는 "대화 나르시시즘은 미국 내 지배적인 관심을 끄는 심리학의 핵심적 표현"이라고 썼다. 이것은 친구, 가족, 동료들 간의 비공식적인 대화에서 일어난다. 경청에 대한 대중문학의 보급과 끊임없이 자기 이야기를 하는 사람들을 관리하는 에티켓이 일상 속에서 만연함을 말해준다. 더버가 말하는 '대화 나르시시즘’은 자기중심적이라고 평가받는 것에 예민하기 때문에 노골적이기보다는 미묘하게 일어나는 경우가 많다. 더버는 다음과 같은 두 개의 가상 대화에서와 같이 "이동-응답"과 "지원-응답"을 구별한다.존: 난 정말 배고파.
존: 난 정말 배고파.
문화적 나르시시즘.
'나르시시즘의 문화'에서 크리스토퍼 라쉬는 나르시시즘 문화를 모든 활동과 관계가 부의 상징을 획득하려는 쾌락주의적 필요성에 의해 정의되는 문화로 정의하며, 이것은 엄격하면서도 은밀한 사회 위계질서의 유일한 표현이 된다. 이는 자유주의가 소비사회에 봉사하는 한에만 존재하고 예술, 성, 종교마저 해방력을 잃는 문화다. 그런 경쟁이 끊이지 않는 사회에서는 동맹도 없고, 투명성도 거의 없다. 사회적 상징물 획득에 대한 위협은 너무 많고 다양하며 자주 이해할 수 없기 때문에, 경쟁력은 물론 방어도 삶의 방식이 된다. 커뮤니티의 진정한 감각은 커뮤니티의 감각을 합성하기 위해 노력하지만 성공하지 못하는 가상의 등가물로 대체되기 위해 훼손된다.
파괴적 나르시시즘.
파괴적 나르시시시즘은 병적인 나르시시시즘과 관련이 있지만 병적인 나르시시즘보다 특성이 적은 수많은 강렬한 특징을 끊임없이 보여주는 것이다. 연애에서 파괴적 나르시시즘이 나타나는 경우 파트너는 심리적으로 고통 받는다.
악성 나르시시즘.
악성 나르시시즘(Malignant narcissism)은 1964년 에리히 프롬이 쓴 책에서 처음 만들어진 용어이다. 악성 자아도취자는 시간이 지남에 따라 성취로부터 더 높은 수준의 심리적 만족을 얻는다는 점에서 나르시시즘 인격장애를 겪는 것과는 다르다. 악성 자아도취자가 이러한 심리적 만족에 더 많이 관여하게 되기 때문에 올바른 조건의 맥락에서 자아도취자는 반사회적, 편집증적, 정신 분열성 인격 장애를 일으키기 쉽다. 악성이라는 용어는 자아도취자라는 용어에 첨가되어 이 장애를 가진 개인이 심각한 형태의 나르시시즘 장애를 가지고 있다는 것을 나타내는데, 이는 컨버그와 동료들에 따르면 편집증, 정신병증(반사회적 행동), 공격성, 사디즘의 특징으로도 여겨진다.
의학적 나르시시즘.
의학 나르시시즘(Medical Narcissism)은 존 반자가 그의 저서 "'의학적 오류와 의학적 나르시시즘"'에서 만든 용어이다. 반자는 "의학적 자아도취증”을, 환자들에게 의학적 오류를 폭로하는 것에 타협을 원하는 그들의 자존감을 보존하기 위한 건강 전문가의 필요성으로 정의한다. 책에서 그는 의료 오류의 심리적, 윤리적, 법적 영향과 지속적으로 의료 오류의 능력을 주장해야 하는 필요성이 그렇지 않으면 능력 있는, 심지어 예외적인 전문직 종사자들이 나르시시즘의 함정에 빠질 수 있는 정도를 탐구한다. 그는 다음과 같이 주장한다.
대부분의 건강 전문가들(실제로, 어떤 병에든 종사하는 대부분의 전문가들)은 스스로 권위, 통제, 지식, 역량 및 존경심을 구축하는 일을 한다. 즉, 어리석거나 무능하게 보일까 봐 두려워하는 우리 또한 모두 자아도취자이다.
직장 내 나르시시즘.
성격 특성으로서 나르시시즘은 일반적으로 직장에서의 몇몇 행동 유형과 관련이 있다. 예를 들어, 나르시시즘 목록에 다수 해당되는 개개인들은 생산적이지 않은 업무 행동(CWB, 조직이나 직장 내 다른 사람들에게 피해를 주는 행동)에 관여할 가능성이 더 높다. 또한 더 공격적인 (그리고 역효과를 내는) 행동을 할 수 있지만, 그들은 주로 자존감이 위협받을 때 그렇게 행동한다. 따라서 자아도취적인 직원들은 위협을 느낄 때 CWB에 참여할 가능성이 더 높다. 나르시시즘이 심한 사람들은 취약한 자존감을 가지고 있고 쉽게 위협을 받는다. 한 연구는 자아도취가 높은 직원들이 낮은 사람들보다 직장 내 다른 사람들의 행동을 위협적으로 인식하는 경향이 더 높다는 것을 발견했다.
자아도취적인 관리자는 두가지 자아도취적 공급원을 갖게 된다: 무생물-회사 자동차, 회사에서 발행한 스마트폰 또는 명망있는 사무실과 같은 높은 지위의 상징 혹은 생물–동료와 부하 직원의 아첨과 관심. 팀원들은 적절한 경계를 유지하기 위해 매우 조심하지 않는 한, 매일 오는 팀 입사 지원들이 그들을 영구적인 공급원으로 빠르게 변화시킨다는 것을 발견할지도 모른다. 이러한 공급망을 보호해야 하는 필요성은 나르시시즘 경영자들이 객관적인 결정을 내리는 것을 방해할 것이다. 반면 장기 전략은 관리자 스스로 주의를 끌 수 있는 가능성에 따라 평가될 것이다. 조직 심리학자인 앨런 다운스는 1997년에 기업의 나르시시즘을 설명하는 책을 썼다. 그는 알 던랩과 로버트 앨런과 같은 유명 기업 리더들을 탐구하는데, 그는 말 그대로 그들의 마음속에 오직 한 가지만을 가지고 있다고 말한다. 바로 ‘이윤’이다. 다운스에 따르면, 이러한 좁은 초점이 실제로 긍정적인 단기적 이익을 창출할 수도 있지만, 궁극적으로는 직원 개개인은 물론 회사 전체의 발목을 잡는다. 대안적 사고가 제안되고 있으며, 현재 이러한 옵션을 활용하는 일부 기업이 검토되고 있다. 다운스의 이론은 빅터 힐이 그의 저서 "오스트레일리아 회계법인의 기업 나르시시즘"에서 제시한 이론과 관련이 있다.
원시적 나르시시즘.
정신과 의사 에른스트 지멜()은 1944년에 원시적 나르시시즘을 처음으로 정의했다. 지멜의 기본 논지는 가장 원시적인 경구 발달 단계는 구강 발달이 아니라 위장 발달 단계라는 것이다. 입과 항문은 단지 이 유기 영역의 말단 부분으로 간주될 뿐이다. 지멜은 태아의 심리적 상태를 "초기적 나르시시즘”이라고 부른다. 이것은 이드와 동일한 자아 형성 전의 식물 단계이다. 이 단계에서는 무의식 속에서 나타나는 완전한 본능적 휴식이 있다. 자기 보존 본능의 대표자인 위장 영역의 포화상태는 병적인 조건 하에서 본능의 목표가 될 수 있는 이 완전한 본능적 안정을 되살릴 수 있다. 버나드 스티글러는 그의 책 '액션 아웃'에서 소비자 자본주의는 사실상 그가 말하는 소위 원시적 나르시시즘을 파괴하는 것이며, 그렇지 않으면 다른 사람들에게 사랑을 확대하는 것이 불가능하다고 주장한다. 다른 말로 하자면, 그는 태아로서 그리고 태아의 생후 며칠 동안 다른 사람들이 자기 자신 외에 존재한다는 것을 알게 되기 전에 유아의 자연 상태를 언급하고 있으며, 따라서 그들이 실제 나르시시즘과 관련이 있는 것이 아니라 감정을 가진 인간이라는 것을 인지할 수 없을 것이다.
성적 나르시시즘.
성적 나르시시즘은 성적 능력과 성적 자격에 대한 부풀려진 감각을 수반하는 자기중심적인 성적 행동 패턴으로 묘사되어 왔다. 또한, 성적 나르시시즘(성적 자아도취)은 자신의 거울 이미지와 성적으로 결합하고 싶은 욕망을 통해 뛰어난 연인으로서의 자신에 대한 에로틱한 집착이다. 성적 나르시시즘은 낮은 자존감과 진정한 친밀감을 경험하지 못하는 것을 과잉 보상하기 위해 일반적으로 외도의 형태로 성적 착취가 추구되는 친밀감 장애이다. 이러한 행동 양식은 여성보다 남성에게 더 흔하다고 여겨지며 남성에게는 가정 폭력, 부부에게는 성적 강요와 결부되어 왔다. 헐버트는 섹스는 타고난 생물학적인 것이기 때문에 중독으로 간주될 수 없다고 주장한다. 그와 그의 동료들은 어떤 성적 중독도 실제로 성적 자아도취나 성적 강박에 대한 오명에 지나지 않는다고 주장한다. 헐버트가 주로 남성에게서 성적 자아도취에 대해 쓴 반면, 숄네울프(2013)는 지나치게 자부심이 강해지고 남성성이나 여성성에 집착해 성적 결핍의 감정을 보상하는 남녀 모두에게 일어나는 이른바 '성적 자아도취'에 대해 설명한다.
연애에서 나르시시즘.
연애에서 나르시시즘은 정서적인 착취 형태로 나타날 수 있다. 그들은 연애 초반 적극적이며 상대의 감정을 고려하기 보다 자신이 수용되는 것에 더 큰 목적을 둔다. 하지만 상대가 자신에게 완전하게 속했거나 자신이 수용되었다고 느끼면 그 즉시 감정을 철회한다. 운명처럼 느끼게 만들어 줬던 나르시시스트 파트너가 갑자기 감정을 철회하고 냉정하게 행동하니 파트너는 상대의 마음을 예전과 같이 돌리려 애쓰지만 이는 목적을 이룬 대상이기 때문에 감정을 돌릴 수 없다. 파트너가 상대에게 애착을 포기하거나 감정적으로 내려놓으면 일시적으로 관계를 유지하기 위해 잘하는 행동은 하지만 그 때 뿐이다.
최근의 문화적 비판에 따르면, 나르치소스는 우리 시대의 신화로서 오이디푸스를 대체했다. 나르시시즘은 이제 격렬한 혁명을 동반한 불운한 로맨스부터 최첨단 제품의 매혹적인 대량 소비, 그리고 '부유하고 유명한 사람들의 생활 방식'에 이르기까지 모든 것의 근원에 있는 것으로 보인다. -Jessica Benjamin (2000), "The Oedipal Riddle," 233페이지일부 비평가들은 대중 문화가 최근 수십 년 동안 더 자아도취적으로 변했다고 주장한다. 이 주장은 일부 연예인들이 가짜 파파라치, 리얼리티 TV 프로그램이 텔레비전 스케줄을 채우는 빈도, 디지털 미디어, 소셜 미디어, 그리고 "명성의 의지"가 "새로운 대중 나르시시즘"을 일으키고 있다는 것을 보여주는 증거로 뒷받침된다. "새로운 대중적 자아도취의 시대가 새로운 미디어 형태로 변질되고 있다." 이 분석에서, 나르시시즘은 분리된 성격 유형의 병리학적 속성이라기보다는 제2차 세계 대전 종전 이후 전 세대의 구성적 문화적 특징으로 주장되어 왔다.
미국 문화가 나르시시즘이 강해지고 이것이 점점 문화상품에 반영되고 있다는 주장을 뒷받침하는 것으로 1987년부터 2007년까지의 미국 대중가요 가사를 분석한 것이 있다. 1인칭 단수 대명사 사용의 증가를 발견했는데, 이는 자아에 대한 더 큰 초점을 반영하고 반사회적 행동에 대한 언급이기도 하다. 같은 기간 동안, 다른 사람에게 초점을 맞추는 단어, 긍정적인 감정, 사회적 상호작용을 반영하는 단어가 감소했다. 다른 서양의 주에서도 비슷한 형태의 문화 생산 변화를 관찰할 수 있다. 노르웨이 신문의 언어학 분석 결과, 자기 중심적이고 개인주의적인 용어의 사용은 1984년과 2005년 사이에 69% 증가한 반면 집단주의 용어의 사용은 32% 감소한 것으로 나타났다. 미국의 인기 인쇄 매체에서 자아도취와 자존감에 대한 언급은 1980년대 후반부터 엄청난 인플레이션을 경험해 왔다. 1987년과 2007년 사이에 미국의 유력 신문과 잡지에서 자존감에 대한 직접적인 언급은 4,540% 증가한 반면, 1970년대 동안 거의 언론에 존재하지 않았던 나르시시즘은 2002년과 2007년 사이에 5,000회 이상 언급되었다.
나르시시즘의 차이에 대한 문화 간 연구는 드물다. 대신에, 나르시시즘과 개인주의 사이에는 긍정적인 연관성이 있고 그것들과 집단주의 사이에는 부정적인 연관성이 있기 때문에, 이러한 특징들은 몇몇 연구에서 나르시시즘의 대안으로 사용되어 왔다. 그러나, 이 접근법은 지나치게 고정된, 반대 범주를 만들기 위해 개인주의와 집단주의의 개념을 잘못 적용할 위험이 있다. 그럼에도 불구하고, 한 연구는 개인주의 문화인 미국과 집단주의 문화인 한국 사이의 광고 상품의 차이를 조사했다. 미국 잡지 광고에서, 개인의 독특함을 강조하는 경향이 더 크다는 것을 발견했다. 반대로 한국 잡지들은 사회적 순응과 조화의 중요성을 강조했다. 이 결과는 개인주의 국가 문화가 더 개인주의적인 문화 상품을 생산하고 집단주의 국가 문화가 더 집단주의적인 국가 상품을 생산하는 광범위한 문화적 산출물에 걸친 교차 문화 분석에 적용된다. 이러한 문화적 효과는 국내 문화권 내에서 개인 차이의 영향보다 더 컸다.
틱낫한(, 1926년 10월 11일~2022년 1월 22일)은 베트남 출신의 불교 지도자이자, 평화운동가였다. 생전 100권이 넘는 책을 낸 작가이기도 하고, 2000년대 초에 한국에 번역되어 출간된 《화》가 대표적으로 유명하다. 유럽·미국 등 서방 세계에 불교 교리를 전파하고 참여불교 운동을 전개하였다.
1982년 프랑스 남부에 명상 공동체인 '플럼 빌리지'를 세웠다. 2005년 베트남 정부는 귀국을 허용하였고, 뇌졸중으로 병약해진 틱낫한은 2018년 베트남으로 영구 귀국하였다.
틱낫한(베트남어: [틱냣하인]; 응우옌 쑤언 바오 출생; 1926년 10월 11일 – 2022년 1월 22일)은 베트남의 티엔(선종) 불교 승려, 평화 활동가, 다작(多作) 작가, 시인 그리고 교사인데, 그는 실천 불교에 대한 주요 영감의 원천으로 전통적으로 인식되는, ‘자두 마을 전통’을 창립했다. “명상의 아버지”로 알려져서, 낫한은 서양의 불교 수행에 큰 영향을 주었다. 1960년대 중반에, 낫한은
‘사회적 책무를 위한 청년 학파’를 공동 설립했고 ‘접현’(더불어 있기)[종교 이름]을 만들었다. 그는 1966년에 남베트남에서 추방되었는데 전쟁에 반대를 표명한 후 그리고 한쪽을 선택하기를 거부한 후에 말이다. 1967년에, 마틴 루터 킹 주니어는 그를 노벨평화상 후보로 추천했다. 낫한은 여러 곳의 수도원과 수행소所를 만들었고 ‘자두 마을 수도원’에서 살면서 여러 해를 보냈는데, 테낙 가까이의 남서부 프랑스에서 1982년에 그것을 그는 만들었는데, 휴식을 주기 위해 그리고 강연을 하기 위해서 전세계로 여행하면서 말이다. 낫한은 갈등에 비폭력 해결책으로서 잘 듣는 것을 장려했고 자연의 모든 요소들의 서로 연결됨에 대한 의식을 높이기 위해 활동했다. 그의 책 ’베트남: 불바다의 연꽃’에서 “실천 불교”라는 말을 그는 만들었다. 39년간의 추방 후에, 낫한은 2005년에 베트남을 방문하도록 허가되었다. 2018년에, 그는 베트남에 그의 “상주常住하는 절”인, 후에 근처의, 투 히우 사찰에 돌아왔는데, 거기서 95세의 나이였던, 2022년의 그의 사망까지 그는 살았다.
낫한은 1926년 10월 11일에 응우옌 쑤언 바오에서 태어났는데, 그곳은 중앙베트남의 후에의 옛 수도이다. 그는 응우옌 딘의 15대손인데; ‘루크 반 티엔’의 저자인, 시인 응우옌 딘 치에우가 그의 조상이었다. 후에, 투아 티엔의 탄쭝 마을 출신의, 그의 아버지, 응우옌 딘 푹은 프랑스 행정부의 공무원이었다. 그의 어머니, 트란 티 디는 지오 린 구역 출신의 전업주부였다. 낫한은 그들의 여섯 형제자매들 중 다섯째이다. 그가 다섯 살이 될 때까지, 그는 그의 할머니의 집에서 그의 대가족과 살았다. 그는 일곱이나 여덟 살에 기쁨을 느낀 것을 회상했는데 그가 풀 위에 앉아서, 평화로운 부처의 그림을 본 후에 말이다. 한 학교 견학에서, 그는 산을 방문했는데 거기에 하루 종일 조용히 앉아 있다는 소문이 있던 은둔자가 살았는데 부처처럼 평화로워지기 위해서 말이다. 그들은 그 지역을 돌아다녔고, 그는 천연 우물을 발견했는데, 거기서 그는 물을 마셨고 완전한 만족감을 느꼈다. 불교 승려가 되도록 그를 촉발한 것은 이 경험이었다. 12세의 나이에, 그는 승려가 되기 위해서 수행하는 것에 관심을 나타냈고, 그것을 그의 부모는, 처음에는 조심스러웠지만, 16세의 나이에 그로 하여금 밀고 나가도록 결국 허락했다.
베트남 전쟁과 망명.
그에게 붙여진 이름들.
낫한은 그의 인생에서 많은 이름들을 가졌었다. 어렸을 때, 취학하기 위해서 정식 가족 이름(응우옌 딘 랑)을 그는 받았지만, 그의 별명(베 엠)으로 알려져 있었다. 그는 다음의 이름들을 받았는데 예비 승려로서의 정신 수양의 이름(듀 성); 그가 공식적으로 불교 평신도가 되었을 때 종족Lineage의 이름(쯩 꽝); 그리고 그가 승려로 계를 받았을 때 그는 법명[달마 이름](풍 쑤언)을 받았다. 그는 낫 한이라는 달마 타이틀을 얻었는데 그가 1949년에 사이공으로 이사했을 때 말이다.
베트남의 이름 틱(석)은 "틱 카" 혹은 "틱 지아"(석가, "샤카 족族의")로부터 왔다. 동아시아 불교의 모든 승려들은 이 이름을 그들의 성씨로 이 이름을 선택하는데, 그들의 첫 가족이 불교 공동체임을 암시하면서 말이다. 많은 불교 전통들에서, 한 사람은 이름들의 승진昇進progression을 받을 수 있다. 종족 이름은 처음에 주어지는데 한 사람이 3보(三寶)에 귀의(歸依)할 때 말이다. 낫 한의 종족 이름은 쯩 꽝(징광, "밝은, 반사되는 빛")이다. 두번째는 달마 이름인데, 한 사람이 서원誓願을 하거나 승려로 계를 받았을 때 주어진다. 낫 한의 달마 이름은 풍 쑤언(봉춘, “봄을 만나는 것”)인데 그의 달마 타이틀은 낫 한이다.
중간 이름과 이름에 해당하는, 낫(하나)과 한(행) 둘모두는 태어날 때 그의 이름의 일부가 아니었다. ‘낫’은 “일등”, 혹은 “가장 좋은 품질의”를 의미하는, “하나”를 의미하고; ‘한’은 “올바른 행동”, “좋은 근본”, 혹은 “장점”을 의미하는, “행동”을 의미한다. “하나”(낫)와 “행동”(한)으로 그의 달마 이름들을 그는 해석했다. 이 규칙을 베트남 이름들은 따르는데, 성을 먼저, 다음에 가족이나 세대에서 그 사람의 지위를 자주 나타내는, 중간 이름을 두는 규칙인데, 다음에 이름이 온다.
낫 한의 추종자들은 그를 '타이'("사부; 선생님"), 혹은 '타이' 낫 한이라고 불렀다. 마허야너 전통에서 어느 베트남 승려라도 "타이"로 불릴 수 있는데, 승려들이 '타이 투'("승려")로 불리고 수녀들이 '수 코'("자매") 혹은 '수 바'("손위 자매")로 불리는 반면에 말이다. 그는 또한 티엔 수 낫 한("낫 한 선禪사")로 알려져 있다.
16세에, 낫 한은 투 히우 사寺의 수련원에 들어갔는데, 거기서 그의 첫 스승은 탄 쿠이 찬 탓 선사였고, 그는 람테 선 학교의 43기였고 리우 콴 학교의 9기였다. 그는 3년 동안 입교자로서 공부했고 대승 불교와 상좌부 불교의 베트남 방식으로 훈련을 받았다. 여기서 그는 또한 중국어, 영어 그리고 프랑스어를 배웠다. 낫 한은 바오 쿽 불교 학교에 참여했다. 바오 쿽 학교에서의, 그가 발견한, 철학, 문학, 그리고 외국어에의 결여된 집중에 실망해서, 낫 한은 1950년에 떠났고 사이공의 안 꽝 사찰로 거처를 정했는데, 거기서 그는 1951년에 승려로 계를 받았다. 사이공 대학에 다니면서 책과 시를 파는 것으로 그는 생계를 유지했는데, 거기서 그는 과학을 공부했다.
1955년에, 낫 한은 후에로 돌아왔고 2년 동안 ‘전국 베트남 불교인 연대’(통 호이 팟 지아오 비엣 남)의 공식적 발행물인, ‘팟 지아오 비엣 남’(베트남 불교)의 편집장으로 일했는데 더 높은 지위의 승려들이 그의 글에 대해 반감을 가지면서 발행이 중단되기 전에 말이다. 그는 이것이 그의 생각 때문이었다고 믿었는데 남베트남의 다양한 불교 단체들이 연대체를 이루어야 한다는 생각 말이다. 1956년에, 그가 다 랏에서 가르치면서 멀리 있는 동안에, 그의 이름은 안 쾅의 [승려] 명단에서 제명되었는데, 결과적으로 그를 그 사찰에서 몰아내면서 말이다. 1957년 후반에, 낫 한은 후퇴를 하기로 결정했고, 다 랏 근처의 다이 라오 숲에서, 푸옹 보이라고 이름이 지어진 수도원 “저항의 공동체”를 만들었다. 이 기간 동안에, 그는 근처 고등학교에서 교편을 잡았고 계속해서 글을 썼는데, 인간 중심의, 연대체를 이룬 불교라는 생각을 확장하면서 말이다.
1959년부터 1961년까지, 낫 한은 소 로이 대大사찰을 포함해서, 많은 사이공 사찰들에서 불교에 대한 많은 단과 과정들을 가르쳤는데, 거기서 그의 수업은 중간에 취소되었고 그의 가르침에 대한 금지 때문에 그는 쫓겨났다. 베트남의 종교적이고 비종교적인 권력자들로부터의 더 많은 반대에 부딪혀서, 낫 한은 1960년에 풀브라이트 장학금을 받아들였는데 프린스턴 대학에서 비교종교학을 공부하기 위해서 말이다. 그는 1961년에 프린스턴 신학교에서 공부했다. 1962년에 그는 컬럼비아 대학에서 불교 강좌의 강사로 임명되었고 또한 코넬 대학에서 강사로 가르쳤다. 그때가 되어서 그는 유창함을 얻게 되었는데 그의 모국어인 베트남어 이외에, 프랑스어, 한문, 산스크리트어, 팔리어 그리고 영어의 유창함 말이다.
1963-1966 베트남의 민주화운동.
1963년에, 응오 딘 지엠 대통령의 소수 카톨릭 정권에 대한 군대의 전복 이후에, 1963년 12월 16일에 남베트남으로 낫 한은 돌아왔는데, 디엠의 종교적 차별에 저항하는데 가장 뛰어난 승려인, 틱 트리 쾅의 요청에 의해서인데, 베트남 불교의 행정을 재구조화하도록 돕기 위해서 말이다. 논의의 결과로, 전국 불교인 연대와 다른 단체들은 1964년 1월에, 베트남 통일 불교회(유비시브이)를 모여서 만들었고, 낫 한은 다음을 제안했는데 그것은 대표단이 공식적으로 베트남 전쟁에의 마무리를 요구하는 것, 미래 지도자들을 양성하는, 불교학을 위한 기관을 만드는데 이바지하는 것, 그리고 불교의 가르침에 기반하여 평화주의 사회 노동자들을 훈련하는 사무소를 만드는 것이다.
1964년에, 두 명의 낫 한의 제자들은 라 보이 언론을 만들었는데 응오 반 히에우 여사의 허락으로 말이다. 2년 동안, 그 언론사는 12권의 책을 발행했지만, 1966년이 되자, 발행인들은 연행과 구속의 위험에 빠졌는데 왜냐하면 “평화”라는 말이 공산주의 의미하는 것으로 해석되었기 때문이다. 낫 한은 또한 유비시브이의 공식 발행물이, 주간 잡지 ‘하이 트리우 엄’(‘밀물의 소리’)을 편집했다. 그는 지속적으로 평화와 화해를 지지했는데, 통킹 만 사건 직후인 1964년 9월에, 평화 해결을 공개적으로 요구하면서, 베트 콩을 형제들로 언급하면서 말이다. 남베트남 정부는 순차적으로 그 언론사를 폐쇄시켰다.
1966년 5월 1일에, 투 히에우 사寺에서, 낫 한은 찬 탓 원로 선사로부터 “등불 상속”을 받았는데, 그것은 다마사리야(교육 승려)로 그리고 투 히에우의 그리고 관련 수련원의 영적 지도자로 그를 만들었다.
반 한 불교 대학.
1964년 3월 13일에, 안 쾅 사寺의 낫 한과 승려들은 ‘고등 불교학 연구소’(혹 비엔 팟 지아오 비엣 남)을 만들었는데, 유비시브이의 지원과 승인으로 말이다. 반 한 불교 대학의 이름을 바꾼 것으로, 그것은 사이공에서, 불교학, 베트남 문화, 그리고 언어를 가르치는 사립 기관이었다. 낫 한은 거기서 불교 심리학과 반야경 독해를 가르쳤고, 지지자들로부터 모금하는 것에 의해서 대학교의 예산을 마련하는데 역할을 했다.
사회적 책무를 위한 청년 학파 (에스와이에스에스).
1964년에, 불교 평화 노동자들의 중립화neutral 단체인,  ‘사회적 책무를 위한 청년 학파’를 공동 설립했는데 그 노동자들은 농촌 지역에 들어가서 학교를 세우고, 건강관리 사무소를 만들고, 마을을 재건하는데 도움을 주었다. 에스와이에스에스는 만 명의 자원활동가들과 복지 노동자들로 구성되었는데 그들은 전쟁으로 황폐해진 마을을 복구했고, 학교를 재건했고 의료 사무소를 만들었다. 그는 후에 금방 미국으로 떠났고 돌아오는 게 허용되지 않았는데, 찬 콩이라는 비구니 스님을 에스와이에스에스의 책임자로 남겨두면서 말이다. 찬 콩은 그 법인에 그리고 에스와이에스에스의 많은 활동들에 핵심적이었는데, 그 단체는 전쟁 기간에 베트남 농촌에서 의료, 교육 그리고 농업 시설을 만들었다. 에스와이에스에스를 운영할 중요한 주체 기구를 낫 한은 처음에 맡았는데, 그것은 처음에 반 한 대학의 일부였다. 1966년 4월에, 푸옹의 총장 재직 시에 반 한 학생회는  “평화를 위한 목소리”를 발행했다. 부총장 틱 민 차우는 학생회를 해산시켰고 대학의 보호로부터 에스와이에스에스를 내쫓았다.
접현종(接現宗).
수행자의 그리고 평신도의 모임인, ‘접현(베트남어: 티엡 히엔)종’을 낫 한은 만들었는데, 1964년과 1966년 사이에 말이다. 그는 이 모임을 이끌었는데, 접현의 철학적 개념에 그것을 토대하면서 그리고 ‘오정심관(五停心觀)’을 그리고 ‘열네 가지 알아차림 수행’을 통해서 그것을 가르치면서 말이다. 낫 한은 ‘접현종’을 만들었는데 여섯 명의 에스와이에스에스 간부들, 세 명의 남자들 그리고 세 명의 여자들의 선임으로부터인데,  ‘실천 불교의 십사 계율’을 실천한다고 맹세했다. 그는 1981년에 일곱 번째 구성원을 받았다.
1967년에, ‘접현종’의 처음의 여섯 명의 구성원들 중 한 명인, 낫 치 마이는, 자신의 몸에 불을 붙여서 불에 타서 사망했는데 평화 시위로 사이공의 투 응히엠 탑 앞에서인데 베트남 전쟁의 종결에 대해 요구한 후에 말이다. 많은 사건들에서, 낫 한은 서구인들에게 설명했는데 베트남 전쟁 중에 분신했던 틱꽝득과 다른 베트남 불교 승려들은 자살 행위를 한 것이 아니라; 그보다는, 그들의 행위는, 그의 말에 의하면, 목표를 두었는데 “억압자들의 마음을 움직이는 것에, 그리고 베트남인들에 의해 당시에 겪어진 고통에의 세상의 관심을 불러일으키는 것에” 말이다.
평신도들과 수행자들의 국제적 공동체 안으로 접현종은 확장되었는데 “알아차림 수행, 도덕적 행위, 그리고 사회에서의 자비로운 행동”에 중점을 두었다. 2017년에 이르러, 그 단체는 성장하여 ‘십사 계율’을 암송한다고 알려진 수천명을 구성원으로 가졌었다.
베트남 전쟁 기간에.
반 한 대학은 이사들 중 한 명에 의해 독차지되었는데, 그 사람은 낫 한과 에스와이에스에스와의 관계를 단절하기를 원했는데, 찬 홍을 공산주의자로 고발하면서 말이다. 그때부터 에스와이에스에스는 예산을 모으는데 어려움을 겪었고 그것의 구성원들에 대한 공격에 직면했다. 그것은 그것의 자구 노력에 전념했는데 그 분쟁에서 편을 들지 않고 말이다.
낫 한은 1966년에 미국으로 돌아왔는데 코넬 대학에서 베트남 불교에 대한 심포지엄을 열기 위해서 그리고 평화를 위한 그의 활동을 지속하기 위해서 말이다. 또한 코넬에 있는, 그리고 미국 정부 외교 정책 자문관으로 있는 조지 맥터넌 카힌 교수에 의해 그는 초대 받았는데, 베트남에서의 미국 정책에 관한 포럼에 참석하기 위해서 말이다. 6월 1일에, 낫 한은 미국 정부에 보내는 다섯 가지 요점의 제안을 발표했고, 다음의 것들을 추천했는데 그것은 (1) “베트남인의 긍지aspirations에 진정으로 부합하는” 정부를 베트남 민중들이 만들도록 미국이 도우려는 그것의 의지에 대한 명확한 발표를 하라는 것; (2) 미국과 남베트남이 베트남 전체에서 공습을 중단하라는 것; (3) 모든 반공산주의적 군대 작전들은 순수하게 방어적이어야 한다는 것; (4) 미국이 몇 달 안에 철수할 의지를 표명하라는 것; 그리고 (5) 미국이 재건을 위해 비용을 대는 제안을 하라는 것이다. 1967년에 그의 제안들에 대한, ‘베트남 — 불바다 가운데의 연꽃’을 그는 썼다. 남베트남 군대는 대응했는데 반역의 그리고 공산주의자로서 활동의 혐의로 그를 고발하는 것으로 대응했다.
미국에 있는 동안에, 낫 한은 겟세마니 수도원을 방문했는데 트라피스트회 승려 토마스 머튼과 대화하기 위해서 말이다. 남베트남 정권이 낫 한의 재입국을 막으려고 위협했을 때,  “낫 한은 나의 형제이다”라는, 연대의 글을 머튼은 썼다. 1964년에, 그의 유명한 시, “누가 듣고 있든간에, 나의 증인이 되어라: 나는 이 전쟁을 받아들일 수 없다…”의 발표 이후에, 낫 한은 “반전 시인”이라는 이름이 붙었고 미국 언론에 의해 “공산주의 옹호 선동가”로 비난 받았다. 1965년에 그는 마틴 루터 킹 주니어에게 편지를 썼었는데 “인간의 적에 대한 탐구에서”라는 제목이 붙여진 편지 말이다. 미국에서의 그의 1966년 생활 기간에, 낫 한은 킹을 만났고 베트남 전쟁을 공식적으로 비판하게끔 그에게 부탁했다. 1967년에, 뉴욕 시의 리버사이드 교회에서 “베트남을 넘어서: 침묵을 깰 시간”이라는 연설을 킹을 했는데, 그것은 베트남에서의 미국의 연관성을 공식적으로 질문하는 그의 첫 시도였다. 이후 그해에, 1967년 노벨평화상에 낫 한을 킹은 후보로 추천했다. 그의 후보 추천사에서, 킹은 말했다, “저는 개인적으로 어떤 누구도 알지 못 하는데 베트남에서 온 이 멋진 승려보다 노벨평화상에 더 걸맞는 사람 말이다. 평화에 대한 그의 생각은, 만약에 이루어진다면, 기념비를 세울 것인데 교회 일치 운동에, 세계 형제애에, 인류humanity에의 기념비 말이다. 킹은 또한 낫 한을 “평화와 비폭력의 사도使徒”라고 불렀다. 킹은 그가 이름을 올리기를 선택했던 후보를 “강한 요청”을 가지고 시상 위원회에 드러냈었는데, 노벨 관례와 규정에 대한 심각한 위반을 감수하고 말이다. 위원회는 그해에 시상하지 않았다.
프랑스로의 망명
낫 한은 1966년에 파리로 이사했다. 그는 베트남 불교 평화 사절단의 단장이 되었다.
1969년에, 낫 한은 프랑스에서 ‘통일 불교회’(에글리즈 부디크 유니피)(베트남 통일 불교회 소속이 아닌)를 만들었다. 1975년에, 그는 ‘고구마 명상 수련원’을 만들었는데 파리의 남동쪽의 오브 주의 트루아 근처의, 포레 도뜨의, 퐁반에서 말이다. 다음 7년 동안, 그는 글쓰기에 집중했고, ‘거기서 그것과 하나 되시게’, ‘달 대나무’, ‘태양은 나의 심장’을 완성했다.
낫 한은 그의 책들로 1970년대 중반에 알아차림을 가르치기 시작했는데, 특히 그의 초기 가르침에 대한 주된 매개체로 역할을 하는, ‘거기서 그것과 하나 되시게’(1975)로 말이다. ‘존재에 관하여’의 담화에서, 그는 말했다, ‘거기서 그것과 하나 되시게’는 “베트남에서, 처음에, 우리의 사회운동가들을 위해 쓰여졌는데 왜냐하면 그들은 매일 죽음의 위험이 거기에 있는 상황에서 살고 있기 때문이다. 그래서 연민의 뜻에서, 의지의 뜻에서 그들의 일을 지속하도록 그들을 돕기 위해서, ‘"거기서 그것과 하나 되시게’는 활동 지침서로 쓰여졌다." 그리고 그 이후에, 서구의 많은 친구들, 그들은 그것이 그들에게 도움이 된다고 생각하고, 그래서 그것이 영어로 번역되도록 우리는 허락한다.”
보트 난민을 돕는 선전활동과 싱가포르에서의 추방
북베트남 군대가 1975년에 남부를 점령했을 때, 낫 한은 베트남으로 돌아와도 된다는 제안을 거부했고, 공산주의 정부는 그의 출판을 금지했다. 그는 곧 시암 만의 베트남 보트 난민을 구출하도록 돕는 활동을 이끌기 시작했는데, 결국 태국과 싱가포르 정부의 압력으로 중단했다.
몇 년 후에 그의 경험을 회상하면서, 종교와 평화에 대한 행사에 참석하느라 낫 한은 그가 싱가포르에 있었다고 말했는데 그가 보트 난민의 고통의 어려움을 발견했을 때 말이다:
그는 비밀 구조 활동을 조직하기 위해서 싱가포르에 계속 머물렀다. 프랑스, 네덜란드, 그리고 다른 유럽 국가들에서 온 관심을 가진 사람들에 의해 도움을 받아서, 바다의 난민들에게 음식, 물 그리고 의약품을 가져가는 보트를 그는 고용했다. 보트 난민을 구출했었던 배려심 있는 어부들은 그의 작업반에게 연락하곤 했고, 그들은 한밤중에 프랑스 공관으로 난민들을 데려다주었고 건물 안으로 그들이 기어오르게끔 도왔는데, 그후에 그들이 아침에 직원에 의해 발견되고 그들이 비교적 안전한 감금에 처해지는 곳인 경찰에 넘겨진다.
그 비밀스런 관계를 싱가포르가 발견했을 때, 경찰은 그것의 사무실을 포위했고 낫 한과 찬 홍 두사람의 여권을 짓밟았는데, 그들에게 출국할 24시간을 주면서 말이다. 오직 당시의 주 싱가포르 프랑스 대사였던 자크 가소의 개입만으로 가능했는데 그들이 그들의 구조 활동을 서서히 마무리하는 10일을 받았던 것은 말이다.
낫 한은 2010년에서야 싱가포르로 돌아오는 것이 허용되었는데 광명산보각선사에서 명상 수련을 지도하기 위해서 말이다.
자두 마을.
1982년에, 낫 한과 찬 홍은 자두 마을 수련원을 만들었는데, 남프랑스의 보르도 근처의 도르도뉴의 정사精舎 말이다. 자두 마을은 유럽과 미국에서 가장 큰 불교 수련원인데, 일년에 200명 이상의 수련자들과 만 명 이상의 방문자들로 말이다.
실천 불교 자두 마을 공동체(이전의 통일 불교회)와 프랑스의 그것의 자매 단체인, 매화 마을 선종교단은, 프랑스의 자두 마을의 운영 기관으로 법적으로 인정된다.
확장된 실천 수행원들
2019년까지, 많은 나라들에 수행원들과 명상원들의 연대체를 낫 한은 만들어왔었는데, 프랑스, 미국, 오스트레일리아, 태국, 베트남, 그리고 홍콩에 말이다. 미국에서 낫 한과 접현종이 만들었던 더 많은 실천 수행원들과 연대하는 단체들은 포함하는데 그것은 뉴욕 파인 부시의 블루 클리프 수행원; 캘리포니아, 버클리의 ‘마음 챙기는 생활의 공동체’; 시차視差 출판; 캘리포니아 에스콘디도에서 2000년에 만들어진, 사슴 공원 수행원; 미시시피 베이츠빌의 목련 덤불 수행원 (다오 짱 목 란); 그리고 독일 발드브뢸의 ‘유럽 실천 불교회’이다. (버몬트의 ‘단풍 숲 수련원’(투 비엔 증 퐁)과 ‘푸른 숲 달마 수련원’(다오 짱 탄 손)은 2007년에 문을 닫았고 파인 부시의 ‘푸른 절벽 수련원’으로 이사했다.) 그해 대부분 동안 대중에 개방된, 그 수련원들은, 평신도에게 지속적인 명상의 기회를 주는데, 반면에 접현종은 특정한 평신도 집단들을 위한 명상을 여는데, 가족, 십대들, 퇴역 군인, 연예계, 국회의원, 법조 공무원 그리고 유색인같은 집단 말이다.
‘실천 불교 자두 마을 공동체’의 모금 부서로 역할을 하는 자선 단체인, 틱 낫 한 재단에 따르면, 2017년이 되어서 낫 한이 만들었던 수행 종파는 전세계의 아홉 곳의 수행원들의 750명 이상의 수행자들을 아우른다.
낫 한은 베트남에서 두 곳의 수행원을 만들었는데, 후에 근처의 기존의 투 히우 사에서 그리고 중앙 고원의 프라나 사에서 말이다.
영어로 된 100권 이상을 포함하여, 130권 이상의 책을 낫 한은 출판했는데, 그것들은 2019년 1월까지 전세계에서 5백만 권 이상이 팔려왔었다. 정신수양적 지침서와 불교 경귀, 알아차림에 대한 가르침, 시, 이야기 모음집, 그리고 선 수련에 대한 학문적 글을 포함하는 주제를 망라하는, 그의 책들은, 2022년 1월까지 40가지 이상의 언어들로 번역되어왔다. 1986년에 낫 한은 ‘시차 출판사’를 만들었는데, 비영리 서적 출판사인 동시에 ‘실천 불교 자두 마을 공동체’의 일부이다.
그의 오랜 추방 기간에, 낫 한의 책들은 자주 베트남으로 밀수되었는데, 거기서 그것들은 금지되어왔었다.
말년의 활동.
2014년에, 주류의 유대교, 이슬람교, 힌두교, 불교, 성공회, 카톨릭 그리고 정통 기독교 지도자들은 근대의 노예제에 반대하는 공동의 의지를 나타내기 위해서 만났는데; 그들이 서명했던 선언문은 2020년까지 노예제와 노예 무역의 종식을 요구했다. 낫 한은 찬 홍에 의해 의사 표시를 했다.
동물 가공품을 소비하는 것을 삼가는 것으로 낫 한은 알려져있었는데 동물에 대한 비폭력의 수단으로 말이다.
크리스티아나 피게레스는 낫 한이 그녀를 도왔다고 말해왔는데 개인적 위기를 극복하도록 그리고 경청과 공감하는 힘을 기르도록인데 기후 변화에 대한 파리 협약을 촉발하는데 그것들은 요구되었다.
베트남 정부와의 관계.
베트남 정부와의 낫 한의 관계는 수년에 걸쳐서 변했다. 그는 정치로부터 멀리 떨어져있었지만, 남베트남 정부의 카톨릭화의 정책을 지지하지 않았다. 그는 미국의 관여에 대해서 의문을 제기했는데, 그것은 사이공 지도부와 척을 지도록 그를 만들었는데, 그 지도부는 그가 1966년에 외국에 있는 동안에 남베트남에 돌아오지 못 하도록 했다.
베트남을 통치하는 공산주의 정부와 그의 관계는 그것의 무신론 때문에 삭막했다. 공산주의 정부는 그를 회의론을 가지고 바라보았고, 해외 베트남 민중과의 그의 활동을 불신했고, 많은 경우에 그의 장례 법회를 제한했다.
2005–2007 베트남으로의 입국 방문.
2005년에, 긴 협상 후에, 베트남 정부는 낫 한으로 하여금 방문의 목적으로 입국하도록 허용했다. 그는 또한 허용되었는데 거기서 가르치도록, 베트남어로 그의 책 중 네 권을 출판하도록, 그리고 그의 종파의 수행자 그리고 평신도와 전국을 여행하도록인데, 그의 상주하는 절인, 후에의 투 히에우 사로의 복귀를 포함해서 말이다. 추방된지 39년 후인 1월 12일에 낫 한은 도착했다. 그 여행은 논쟁이 없지 않았다. ‘베트남 통일 불교회’(유비시브이)의 대표로 편지를 썼던, 틱 비엔 딘은,
낫 한으로 하여금 발언을 하도록 요청했는데 종교 자유에 대한 베트남 정부의 열악한 점수에 항의해서 말이다. 정부가 그 여행을 선전 수단으로 사용하려고 하는 것을 비엔 딘은 걱정했는데, 박해가 지속되는 동안, 종교 자유가 거기서 좋아지고 있다는 것을 드러내면서 말이다.
논쟁에도 불구하고, 2007년에 베트남으로 낫 한은 돌아왔는데, 유비시브이의 대표들인, 틱 후옌 쾅과 틱 쾅 도가, 가택연금 중일 때 말이다. 유비시브이는 그의 방문을 배신이라고 불렀는데, 그의 동료 종교인들에 대한 억압자들과 일하려는 그의 의지를 부각시키면서 말이다. 유비시브이 대변인인, 보 반 아이는, 말했다, “틱 낫 한의 여행은 하노이 정부에 의해 조작되어 있다고 나는 믿는데 ‘통일 불교회에 대한 그것의 억압을 감추기 위해서 그리고 베트남에서의 종교 자유에 대한 가짜 인상을 주기 위해서 말이다.” 베트남으로의 그의 2007년 여행의 세 가지 목적들을 자두 마을 누리집은 게시했는데: 그의 종파의 새로운 수행자들을 지원하는 것; 베트남 전쟁으로부터의 남은 상처들을 치유하도록 돕는 뜻이 있는 “대 염불 행사”를 조직하고 진행하는 것; 그리고 수행자들과 평신도들을 위한 수행을 이끄는 것이다. 그 염불 의식들은 처음에 “불공평한 고통의 매듭을 풀기 위해 모두가 동등하게 기도하는 것을 위한 큰 장례식”이라고 불렸지만, 베트남 공무원들은 거부했는데, 남베트남 사람들과 미국 군인들을 위해 “동등하게” 기도하는 것을 정부 입장에서는 부적절하다고 말하면서 말이다. 이름을 “기도하는 것을 위한 큰 장례식”으로 바꾸는 것을 낫 한은 동의했다. 2007년 방문 기간에, 종교에 대한 정부 통제를 끝내는 것을 응우옌 민 트리엣 대통령에게 낫 한은 제안했다. 이후에 지역 경찰관은 이 사건에 대해 기자에게 말했는데, 베트남 법을 어긴 것에 대해 낫 한을 비난하면서 말이다. 그 공무원은 말했다, “[낫 한은] 불교에 집중해야 그리고 정치에서 손떼야 한다.”
2005년 방문 기간에, 공식적인 ‘베트남 불교 상하[승가]’의 구성원인, 덕 응이 수도원장에 의해 낫 한의 지지자들은 초대되었는데, 밧 냐 수행원을 넘겨받기 그리고 거기서 그들의 수행을 지속하기 위해서 말이다. 낫 한의 지지자들은 말하는데 2006년에 자두 마을 수행원의 경건한 의식 동안에, 응이는 낫 한으로부터 승계를 받았고 그들로 하여금 밧 냐를 넘겨받도록 동의했다고 말이다. 낫 한의 지지자들은 백만 달러를 썼는데 천팔백 명의 사람들을 위해서 수행원을 개선시키면서, 명상 강당을 만들면서 말이다. 그의 지지자들에게 처음에 주어진 정부 지원은 계획이어왔다고 지금은 믿어지는데 미국 내무부의 ‘종교 자유 [위원회]’의 감시 대상 명단’에서 베트남을 제외하는, 세계무역기구로의 가입의 가능성을 높이는, 외국의 투자를 상승시키는 계획 말이다.
2008년에, 이탈리아 텔레비전에서의 회견 동안에, 낫 한은 달라이 라마와 관련해서 몇 가지 발언들을 했는데 그의 지지자들이 주장하기를 중국 관리들을 화나게 한 발언인데, 그 관리들은 후에 베트남 정부에 압력을 행사했다. ‘베트남 종교자유 국가위원회’의 위원장은 서한을 보냈는데 낫 한의 단체에 대해 비난하는 서한인데, 그것의 누리집에 베트남에 관한 거짓 정보를 게시했다고 말이다. 그것은 쓰여졌었는데 게시된 정보는 베트남의 종교 정책을 왜곡했고 국가 통일을 저해할 수 있다고 말이다. 낫 한의 지지자들이 밧 냐를 떠나도록 위원장은 요구했다. 덕 응이 수련원장이 그들이 떠나기를 원한다고 서한은 또한 쓰여졌다. “덕 응이는 그가 우리에게 했던 다짐을 어기고 있다… 자두 마을 전통의 법회를 위한 장소로 수련원을 바꾸도록 우리를 초대하는 그의 동영상을 우리는 가지고 있는데, 심지어 그가 사망한 후—삶 이후의 삶에서조차 말이다. 누구도 그 의지에 반하여 행동할 수 없다,”고 팝 캄 보살은 말했다. 2009년 9월과 10월에, 마찰은 격화했는데, 그것은 권력자들이 전기를 끊었을 때 끝났고, 경찰 공습이 뒤따랐는데 폭력배 연락을 통해 모여진 무리들에 의해 강화된 공습 말이다. 진압자들은  침투하기 위해 각목과 망치를 사용했고 수백명의 승려들과 비구니 승려를 끌고 나왔다. “선임 승려들은 그들의 방 밖으로 동물처럼 끌려나왔고, 다음에 비가 오는 가운데 앉은 채로 방치되었는데 경찰이 택시에 그들을 끌고 갈 때까지인데 거기서 ‘어둠의 무리’ 나쁜 사람들이 그들을 차 안으로 밀어넣었다,”고 주민이 전화 통화에서 말했다. 두명의 선임 승려들은 그들의 신분증을 빼앗겼고 그들의 고향 마을에 죄 없이 가택연금에 놓여졌다.
종교적 접근과 영향.
실천 불교.
초기 불교 교단들의, 대승불교의, 선종의, 그리고 서구 심리학의 개념들의 다양한 가르침들을 낫 한은 통합했는데 수식관(數息觀)과 사념처(四念處)를 가르치기 위해서인데, 명상 실천에 대한 현대적 관점을 제공하면서 말이다.
낫 한은 또한 실천 불교 운동(그는 그 용어를 만든 것으로 여겨진다)에서 이끔이이어왔는데, 변화를 만드는데 사람의 능동적 역할을 촉발하면서 말이다. 그는 13세기 베트남 황제 쩐 인 종에게 경의를 표했는데 그 개념을 만든 것에 대해서 말이다. 쩐 인 종은 승려가 되기 위해서 그의 왕좌를 버렸고  ‘베트남 대나무 숲 불교학교’ 교파tradition를 만들었다. 그는 또한 몇 년 후에 그것을 실천 불교라고 불렀는데 그것의 실천적 특성을 강조하기 위해서 말이다.
알아차림 수행.
불교 평신도를 위해 다섯 가지 계율을 낫 한은 재해석했는데, 그것은 전통적으로 부정적인 행동에서 벗어나는 관점에서 쓰여졌는데, 다른 사람들의 부정적인 행동을 막거나 최소화하기 위해서 긍정적인 행동을 취하는 것에 몰두하는 것처럼 말이다. 예를 들어, 단지 훔치는 것으로부터 벗어나는 대신에, 낫 한은 썼는데,  “지구의 인간의 고통이나 다른 종의 고통에서 이득을 취하는 것에서 다른 사람들을 금지하는데” 예를 들어, 불공정한 관행이나 불안전한 작업장에 맞서서 행동을 취하는 것에 의해서 말이다.