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실재론(實在論)은 의식, 주관으로부터 독립된 실재를 인정하고, 그것을 올바른 인식의 목적 및 기준으로 보는 관점이다. 실재의 유사성은 인정하지만 이해의 정확도를 증명할 수 없기 때문에 이런 맥락에서는 관념론과 대조되는 견해로 볼 수 있다.
형이상학적 실재론.
형이상학적 실재론은 실재가 인식주체 또는 인간의 인식과 독립하여 있다고 주장한다. 세계는 언어와 독립하여 있는 대상들과 성질들의 총체로 구성되어 있고, 진리는 기호와 세계와의 대응관계라는 것이다. 기호와 세계와의 대응관계에 대한 주장은 세계에 관하여 궁극적으로 참되고 완전한 기술을 할 수 있거나 최소한 어느 정도 수준까지의 근사참(approximate truth)까지는 기술할 수 있다고 믿는 의미론적 실재론으로 나아가기도 한다. 형이상학적 실재론과 관련이 깊은 또 다른 실재론으로는 인식론적 실재론이 있는데, 이는 인간 인식과 독립하여 존재하는 실재를 인간이 어느 정도는 알 수 있다는 입장이다. 일반적으로 실재론자들은 형이상학적 실재론과 의미론적 실재론, 인식론적 실재론을 모두 받아들이지만, 형이상학적 실재론을 옹호하는 데에 있어서 의미론적 실재론과 인식론적 실재론이 필요조건이지는 않다.
실재론은 관념론과 대립되지만, 보편개념의 실재를 인정한다는 의미에서는 반드시 대립되지 않는다. 중세시대의 보편논쟁은 "보편적인 것"이 실재한다고 보는 실재론(또는 "실념론實念論")과 "보편적인 것"이 오직 이름뿐이라고 주장하는 유명론(nomialism)과의 대립이다.
당시 대부분의 신학자들이 실재론자였으며, 신(보편자)이 세상을 창조한 것으로 보았다. 에우리게나(Eurigena), 안셀무스(Anselmus), 기욤 드 샹포(Guillaume de Champeaux)가 대표적인 실재론자이다. 유명론자들은 "보편은 오직 실재 뒤에 존재한다"(universals exist only 'post res')라고 보았으며 대표적인 사람으로 로스켈리누스(Roscellinus)와 아벨라르두스(Abaelardus), 그리고 오캄이 있다.
플라톤의 이데아 개념은 보편개념의 실재를 이야기한다는 점에서 관념적 실재론이라고 할 수 있다. (그러나 플라톤의 이데아 개념은 관념론적인 것이므로 보통은 실재론에 반대된다고 생각된다)플라톤은 이념의 세계와 현상의 세계를 구분하고, 이념의 세계를 다시 수학적인 것과 이데아로 구분한다. 지성에 의한 앎과 인식으로 도달할 수 있는 이데아는 실재하는 것으로서, 현상의 세계는 이데아의 모방에 불과하다. 선의 이데아는 이데아의 완성으로서 모든 이데아를 초월하고 포괄하는 질적으로 다른 이데아이다
로크는 주체에 따라서 다르게 경험하는 빛깔, 냄새 등의 주관적 성질을 "제2성질"이라고 하고, 주체에 상관없이 모든 사람이 동일하게 느끼는 물리적인 연장, 고체성, 운동 등의 객관적 성질을 "제1성질"이라고 한다. 제2성질이 경험 안에 있다면, 제1성질은 물체 자체에 속하는 성질이다. 진리가 가능한 것은 바로 이 제1성질 때문이다. 제1성질이 동일하게 경험되는 이유는 사물들이 그런 성질을 타고났기 때문인데, 이는 일종의 "본유성질"이다. 로크의 제1성질은 실재하는 것이며, 이 실재의 대상은 모든 사람의 공통된 경험가능성에 놓인다는 점에서 이전의 관념적 실재론과 달리 경험적유물론적이다. 이러한 태도는 근대과학의 영향으로 볼 수 있다.
그러나 이러한 제1성질이 유독 물질 그 자체에 속하는 객관적 성질이라고 볼 수 없다는 비판들이 이후 제기된다. 버클리는 경험되지 않는 성질이란 알 수 없는 성질이고, 알 수 없는 성질이 있다고 하는 것은 모르는 것을 안다고 하는 것과 마찬가지라고 하면서 제1성질의 객관성을 비판한다. 근대과학에 의해서도 경험적 실재인 제1성질은 심리적 착각이나 경험적 추상의 소산으로 비판받는다.
칸트의 실재론.
칸트는 경험적 대상인 "제1성질"을 포함한 경험적 인식의 대상을 모두 "현상"이라 정의하고, 인식가능성을 초월한 "물자체"(Ding an sich)를 상정한다. 우리는 감각 기관을 통해 대상을 인식하는데 여기에서는 필연적으로 왜곡이 일어날 수밖에 없다. 결국 우리가 알 수 있는 것은 현상뿐이며, 사물자체를 인식하는 것은 불가능하다고 칸트는 본다. 칸트에게 실재는 물자체이지만, 그것을 인식가능의 영역에서 배제하는 대신 현상을 파악하는 우리의 인식체계를 문제 삼음으로써 진리의 문제설정을 바꾼다. 즉, 진리를 대상에서 찾는다면 인식 불가능한 실재인 "물자체"에 대해 우리는 결코 알 수 없으므로 진리를 얻을 수 없으며, "현상"을 우리의 감각 기관은 끊임없는 왜곡으로 받아들이므로 마찬가지로 진리를 얻을 수 없지만, 진리를 주관(주체)의 판단형식에서 찾는다면 우리는 현상을 파악하는 우리의 인식을 알 수 있게 된다. 이것을 칸트는 스스로 "코페르니쿠스적 전회"라고 지칭한다. 칸트의 물자체는 이후 다양한 실재론의 입장들을 야기한다.
과학적 실재론.
과학적 실재론은 두 가지 측면에서 형이상학적 실재론과 입장을 공유한다. 하나는 "우리의 인식방식에 영향을 받지 않는 객관적 세계가 독립적으로 존재 한다"는 것이고, 다른 하나는 "회의주의에 반대하여 합리적으로 승인할 수 있는 진리의 기준이 있다"는 것이다. 그러나 실재의 영역대상을 설정하는 것에서 형이상학적 실재론과 차이가 난다. 과학적 실재론의 이론적 대상은 경험적 세계의 구체적이고 물리적인 실재이다. 또한 과학적 실재론은 지각대상 전반의 실재성이나 관찰진술 자체의 진리성을 문제 삼지 않는다. 그것은 전자(電子)나 유전자(遺傳子)와 같은 이론적 대상이 지각대상만큼 실재하는지, 그리고 이론적 진술체계가 일상적인 관찰진술만큼 진리성의 기준을 획득할 수 있는지를 문제 삼는다. 이런 점에서 과학적 실재론은 근본적 실재론이 아니다. 사건들 사이의 인과관계와 귀납적 추리의 정당성을 이미 전제하고 있는 과학적 실재론은 철학적 실재론과 다른 층위의 개념이다. 과학적 실재론의 전제들을 철학적 실재론의 기준에서 바라보기 시작하면 과학적 실재론은 처음부터 의미 있게 제기될 수 없게 된다. 관찰, 실험 등 과학적 실행 자체가 수행되지 못하거나, 경험적 확인절차를 거친 원리나 법칙들이 다시금 철학적 논의의 대상이 되어야 하기 때문이다.
내재적 실재론.
힐러리 퍼트남(Hilary Putnam)에 의해 제시된 개념으로서, ①내재주의적 관점 ②개념적 상대성의 인정 ③개념(언어)체계에 대한 "외부"로부터의 제약을 인정 ④상대주의에 대한 비판거부 ⑤합리성 옹호를 특징으로 한다. 퍼트남은 객관주의가 일종의 실재론적 관념에 근거하고 있으며, 이때의 실재론은 "우리의 정신과 독립되어 있는 실재"를 의미한다고 말한다. 반면 상대주의는 반 실재론적 관념과 관련되어 있다고 그는 본다. 객관주의를 거부하는 퍼트남에게 우선적인 과제는 실재론을 논파하는 것이다. 하지만 그런 과정에서 반 실재론 적이고 상대주의적인 성격을 띠게 되는 경향을 그는 동시에 경계한다. "무엇이든 된다"라는 식의 상대주의에 빠지지 않는 방법을 보임으로써 제3의 입장을 정립하는 것을 퍼트남은 시도한다.
비판적 실재론.
비판적 실재론은 과학을 이해하기 위한 철학적 접근 방식으로, 로이 바스카(Roy Bhaskar) (1944–2014)에 의해 주창되었다. 비판적 실재론은 일반적인 과학철학 (초월적 실재론(transcendental realism))과 사회과학 철학 (비판적 자연주의(critical naturalism))의 결합으로 구성된다. 비판적 실재론은 과학을 인과적 기제(causal mechanism)들을 식별하는 것과 관련한 것으로 간주함으로써 경험주의와 실증주의에 특히 반대한다. 또한 사회과학의 맥락에서 과학적 조사는 칼 마르크스의 저작과 유사한 방식으로 사회적 배치(social arrangement)와 사회제도(social institution)들에 대한 비판으로 직결될 수 있다고 주장한다.
반 실재론.
반 실재론이란 개념은 더미트(Michael Dummett)가 "실재론"의 문제를 언어철학적 관점에서 다루려는 의도에서 도입한 것이다. 반 실재론은 한 문장이 증명이나 검증될 수 있을 때에만 진리라고 생각하는 것으로서, 검증도 위증도 되지 않은 경우 진리치의 공백을 허용한다. 문장의 진리성은 정당화의 조건에 의존한다는 의미에서 실재는 이론에 의존한다. 반 실재론은 배중률을 거부하는 것이지, 실재론 자체에 반대되는 것은 아니다.
푸블리우스 유벤티우스 켈수스 또는 첼수스(Publius Juventius Celsus, 67년 ~ 130년)는 고대 로마의 법학자이다. 주요 저서로는 《사법해설》이 있다.
법학자로서의 활동.
《사법해설(私法解說)》
이원론(二元論, )은 세계나 사상(事象)을 두 개의 상호간에 '독립'하는 근본 원리로 설명하는 입장이다. 세계나 인간을 설명할 경우에 쓰인다.
조로아스터교 등의 종교 세계관에서도 찾아볼 수 있지만 철학 체계로서는 데카르트가 대표자이다. 데카르트는 물심(物心, mind and body) 이원론을 주장하여, 정신과 물질은 전혀 이질(異質)의 것이라고 생각했다. 그러나 이원론을 철저히 구명한다면 물심(物心)이 분열해버리기 때문에 스피노자는 물심이 실체의 표리(表裏)라 하여 일원론을 주장했다. 또한 다원론도 이원론의 곤란을 극복하는 것으로서 생겨났다.
이원론에서 두 개의 원리가 상호간에 '독립'한다는 개념은 두 개의 독립적인 원리가 서로 간에 '대립'하고 '투쟁'한다는 것을 함의한다. 그리고, 대립과 투쟁의 과정을 통해 두 개의 독립적인 원리 중 어느 하나가 궁극적으로 '승리'한다는 관점이 흔히 이원론의 자연스러운 논리적 귀결이 된다. 예들 들어, 대표적인 이원론인 조로아스터교의 교의에 따르면, 물질 세상은 선한 원리 또는 빛의 원리인 아후라 마즈다와 악의 원리 또는 어둠의 원리인 앙그라 마이뉴가 서로 대립하며 우주적인 전쟁을 벌이고 있는 곳이다. 그리고, 이 우주적인 전쟁의 결과는 빛의 원리인 아후라 마즈다가 어둠의 원리인 앙그라 마이뉴를 이겨서 완전한 빛의 왕국이 세워지는 것으로 끝날 것이라고 말하고 있다.
유대교, 기독교, 이슬람교 등 아브라함 계통의 종교는 유일신을 모시는 일신교이지만 하느님과 사탄으로 대표되는 선과 악의 이원론의 가능성이 충분히 존재한다. 주류 기독교의 신론에 따르면 예수 그리스도는 삼위일체의 성자에 해당하므로 하느님과 동일한 존재이다. 그런데, 하느님과 동일한 존재인 예수 그리스도가 광야에서 사탄의 유혹을 받지만 그 유혹을 거절하는 것이 신약성경에 나타나 있다. 이것은 선과 악의 두 원리가 대립하고 투쟁하는 것을 잘 보여주고 있다. 그리고 사탄은 인간을 유혹하고 인간에게 시련을 준다. 주류 기독교에서는 사탄을 "마귀들의 지배자", "세상의 지배자" 그리고 "이 세상의 신"이라고 부르고 있다. 하지만, 사탄은 결국 "불의 호수"로 내던져지게 될 것이라고 말하고 있다. 사탄을 신과는 독립적인 원리로 볼 것인가 아닌가는 논쟁의 여지가 있는데, 독립적인 원리로 보는 경우 신과 사탄으로 대표되는 선과 악의 이원론이 성립된다.
고대, 특히 기원후 1세기부터 4세기까지 활발히 존재하였던 혼합주의적 종교 운동들 중의 하나였던 영지주의는 그 성격이 전형적인 이원론이었다. 영지주의의 교의에 따르면 '지고한 신'과 하위 창조신으로서 물질 세상을 지배하는 데미우르고스가 선과 악으로 대립하는데, 인간은 그노시스를 통해 데미우르고스의 지배를 벗어나 물질 세상으로부터 빛의 세계 즉 플레로마로 되돌아가야 한다고 하였다. 이와 관련하여, 한스 요나스는 "영지주의 사상의 주요한 특징은 (두 개의 근본 원리 또는 실체가) 신과 세상의 관계를 지배하고, 따라서 (두 개의 근본 원리 또는 실체가) 인간과 세상의 관계를 지배한다는 급진적 이원론"이라고 말했다. 한편, 영지주의의 일파였던 발렌티누스파는 일종의 일원론에 가까웠다.
이원론과 비이원론.
두 개의 원리가 존재하는 것이 항상 이원론인 것은 아니다. 예를 들어, 동양 철학의 주역(周易)의 경우, 음양(陰陽)의 두 개의 원리가 있지만 이 두 개의 원리가 때로는 서로 대립하고 때로는 서로 융합하면서 서로에게 영향을 미치며 변천하면서 조화, 균형, 중도, 또는 중용의 상태를 찾아간다는 입장을 가지는데, 이런 입장은 이원론이 아닌 견해, 즉, 비이원론(非二元論, )이다. 이 때, 두 개의 원리는 '두 개의 독립적인 원리'가 아니라 한 존재 또는 원리 속에 있는 두 개의 '극성' 또는 '측면'으로 존재한다.
힌두교의 어떤 교파들에서는 브라흐마, 비슈누, 시바를 신의 3가지 기본 측면이라고 보고 있는데 각각 창조자, 유지자, 파괴자이다. 이들을 총체적으로 힌두교의 삼위일체인 트리무르티라 한다. 힌두교의 삼위일체에서 창조와 파괴의 두 대립 원리는 각각 서로 독립적인 원리로 존재하지 않고 신의 한 측면(aspect)으로 존재한다. 이는 창조된 후에는 파괴가 따르고 파괴된 후에는 다시 창조가 따르는 순환적인 세계관이며 비이원론의 견해이다.
고대 나스티시즘의 세계관이 대체로 이원론이었던 것에 비해 스위스의 심리학자인 칼 융은 비이원론의 입장을 표현하였다. 그는 《죽은 자들에게 주어진 7 강의들(The Seven Sermons to the Dead)》이라는 짧은 영지주의적 글을 썼다. 여기서 칼 융은 모든 대립물(all opposites)이 한 존재 속으로 결합된 신이 아브라삭스이며, 아브라삭스는 기독교의 신과 사탄의 개념보다 더 고차적 개념의 신이라고 하였다. 또한 칼 융의 친구 헤르만 헤세는 자신의 소설 《데미안》에서 칼 융과 마찬가지로 아브라삭스에 대해 비이원론적인 견해를 표명하였다:
빛과 어둠, 선과 악, 신과 자연, 신과 물질 우주, 정신과 물질, 의식과 물질, 영혼과 육체, 영성과 물질성 등의 주요한 이원적 원리들도, 이들을 보는 관점에서 '대립과 투쟁 그리고 어느 한 쪽의 승리 그리고 다른 쪽의 패배'라는 관점이 아닌 다른 관점을 가지는 경우 비이원론이 된다. 예를 들어, 신과 자연에 대해, 완전한 존재인 신과 불완전한 존재인 자연은 서로 대립하는데 결국에는 신이 자연을 이기고 신의 의지가 실현되는 것으로 귀결된다는 관점을 가진 경우 이원론의 견해이다. 반면, 자연 속에 신의 일부 또는 전체가 실체로써 혹은 법칙으로써 들어 있어서 이를 통해 신의 의지가 작용하고, 이 작용과 더불어 자연이 성장하고 변화하며, 결과적으로 신의 의지가 실현되게 된다는 관점을 가진 경우 비이원론의 견해이다. 이 후자의 비이원론의 견해에 해당하는 것이 범신론(汎神論, pantheism)과 이신론(理神論, deism)이다.
마찬가지로, 정신과 물질에 대해서도 서로 대립하고 투쟁하여 어느 한 원리가 다른 원리를 누르고 승리한다는 관점을 가지는 경우 이원론의 견해이다. 반면, 정신이 물질과 상호작용하면서 물질을 통해 작용하여 물질을 성장시키고 균형되게 하며 또한 물질은 정신이 작용할 수 있는 건강한 바탕이 되어감으로써 결과적으로 정신이 그 의지를 실현해 간다거나, 물질이 정신과 상호작용하면서 정신을 통해 작용하여 물질이 그 내재하는 법칙과 의지를 실현해 간다는 관점을 가진다면 비이원론의 견해이다. 이 경우 전자는 유심론(唯心論, idealism, 관념론, 觀念論)에 근접하게 되고 후자는 유물론(唯物論, materialism)에 근접하게 된다.
일원론(一元論, )은 존재와 같은 개념에 단일성()을 적용하는 시각이다. 과학적 방법론에서 받아들여지는 동일론이 있다. 한편 소재 일원론(substance monism)은 일련의 존재하는 존재하는 것들은 단일한 실체나 물질로 설명할 수 있다는 철학적 시각이다. 다른 정의는 모든 존재하는 것들은 하나의 그것들과 구별되는 하나의 원천으로 환원될 수 있다고 주장한다. 예를 들어 신플라톤주의에서 모든 것은 일자로부터 파생된다. 이는 종종 우선 일원론(priority monism)으로 불리며, 오직 일자만이 존재적으로 기본이 되거나 다른 모든 것에 앞선다는 시각이다.
소재 일원론(substance 또는 stuff monism)과 존재 일원론(existence 또는 thing monism)으로도 구분할 수 있는데, 물질 일원론은 오직 한 종류의 물질(stuff)이 존재하고 세계는 이러한 물질로 구성된다고 주장한다. 존재 일원론은 엄격히 말하면 인공적이며 임의적으로 분할될 수 있는 우주와 같은 하나의 존재가 존재한다고 주장한다.
일원론(monism)이라는 용어는 18세기에 크리스티안 볼프에 의해 도입되었다. 볼프는 자신의 1728년 저서인 ⟪논리학⟫("Logic")에서 몸과 마음의 이분을 제거하고 모든 현상을 하나의 동일된 원리나 단일한 소재의 표현로 설명하려는 철학적 사상의 종류를 나타내기 위해 이 용어를 사용하였다. 철학에서 심신 문제는 정신과 물질, 특히 의식과 뇌 사이의 관계를 연구한다.  이 문제는 17세기 정신과 신체의 이원론을 주장한 르네 데카르트, 아리스토텔레스주의 이전 철학자에 의해 언급되었고, 이븐 시나 철학과 더 이른 아시아, 더 구체적으로는 인도 전통에서도 제기되었다. 일원론은 헤겔과 셸링에 의해 시작된 절대 동일성(absolute identity) 이론에도 적용되었다. 이때부터, 이 용어는 통일 원리를 가정하는 이론에 널리 사용되기 시작하였다. 엄슨(Urmson)에 따르면 이러한 확장된 용어 사용으로 일원론이란 용어는 구조적으로 모호하다.
조나단 쉐이퍼(Jonathan Schaffer)에 따르면, 일원론은 20세기 초반 신헤겔주의를 반박한 분석 철학의 등장으로 그 인기를 상실하였다. 주요 실증주의 철학자인 카르나프와 에이어는 일원론 문제를 비논리적인 신비주의라고 조롱하였다. 심신 문제는 신의 마음과 몸의 상호 작용에 대한 흥미가 증가하고 정체성 가설이 데카르트적인 이원론을 거부하면서  사회 심리학과 그 관련 분야에서 다시 발생하였다. 일원론은 다양한 입장이 제시되고 있는 심리 철학과 여전히 관련이 있다.
2008년 그리스 반정부 시위()는 2008년 12월 6일 그리스 아테네에서 16세 소년 알렉산드로스 그리요로풀로스()가 경찰 에파미논다스 코르코네아스에게 총을 맞아 사망한 뒤 시작된 반정부 시위 및 폭동이다. 아테네 중심부 엑사르키아에서 소년 여럿으로 구성된 시위대와 경찰이 서로 말다툼을 하던 중 경찰이 총을 쏘았고, 총에 맞은 소년은 인근 병원으로 옮겨졌으나 숨졌다.
그리요로풀로스의 사망 소식이 알려지자 분노한 청년들이 길거리로 쏟아져 나오면서 대규모의 반정부 시위가 시작되었고, 이는 수백명의 군중이 공공시설 및 민간인 사유물에 손괴를 입히고 전경들에게 화염병을 던지는 등 폭동으로 확대되었다. 이 시위는 3일 만에 전국으로 확산되어 폭동으로 번졌고, 아테네에 이은 그리스 제2의 도시 테살로니키를 포함, 아테네와 인접한 여러 도시와 그리스 전역으로 빠르게 확산되었다. 이스탄불, 런던, 파리, 로마, 베를린, 프랑크푸르트, 마드리드, 바르셀로나, 보르도, 코펜하겐, 세비야, 레프코시아, 파포스 등 그리스 국외 여러 도시에서도 연대 투쟁이 동시다발적으로 일어났다. 카티메리니 신문은 이를 "그리스 역사에 있어 1974년 군사독재정권 몰락 이후 최악의 소요 사태"라고 표현했다.
확산되는 경제위기와 정치인들의 부패에 대한 국민들의 불만, '유럽에서 가장 심각한 실업률'로 표현될 정도로 심각한 청년실업으로 인해 미래를 개척할 수 없는 그리스 청년들의 사회에 대한 울분이 반정부 시위가 급격히 확산된 복합적인 원인이 되었다. 이는 현 보수 정권의 위기를 불러오고 있다. 이 시위는 2008년 12월 한 달간 계속되다가 2009년 1월 초에 끝났다.
언론 보도에 의하면 엑사르키아 중심가의 한 가게 앞에서 특수 경호원 두 명(그리스의 경찰 편제에 있는 특수 보직으로, 공공자산 경호가 주요 임무이다)과 10대 소년 여럿 사이에 작은 말싸움이 있었다. 경호원들은 경찰차를 타고 가던 중 근처 길거리를 건너는 소년 여럿과 마주쳤다. 경찰본부는 경호원 두 명에게 소년들과 접촉하지 말고 해당 지역에서 즉시 철수할 것을 명령했으나 경호원 둘은 이에 복종하지 않았다.(이들은 명시적 상부명령을 따르지 않은 죄목으로 기소되었다) 대신 이들은 경찰차를 범그리스 사회주의 운동 당사 앞에 세워두고 차에서 내려 소년들을 상대하기 위해 트자벨라 거리까지 걸어갔다. 경찰 둘은 소년들과 욕설을 주고받았으며(목격자들에 의하면 경찰 측에서 먼저 도발했다고 한다) 그중 한 명이 총을 쏘았다. 총격이 있은 직후 소년들 중 한 명이었던 알렉산드로스 그리요로풀로스는 인근 에반겔리스모스 병원으로 옮겨졌으나 사망 판정을 받았다.
경찰의 최초 보고에 의하면 경호원들은 소년들이 돌과 병을 계속 던져댔기 때문에 방어 목적으로 총을 쏘았다고 한다. 그러나 목격자들은 경찰 둘은 소년들로부터 어떤 물리적 위협이나 공격도 받지 않았고, 목숨의 위협을 받지 않았으며, 소년들에게 접근해서 그들을 도발할 목적으로 욕설을 했다고 증언했다. 경호원 본인들은 총을 총 세 발 쏘았는데 이 중 두 발은 위협용으로 공중에, 나머지 한 발은 땅에 쏘았다고 했다. 여러 목격자들은 경찰이 소년들을 직접 겨냥하여 총을 쏘았다고 말했다. 경찰 측 변호사 알렉시스 쿠기아스의 말에 따르면, 탄도를 분석한 결과 소년은 직접 날아온 총알이 아니라 반사된 탄환에 맞은 것이라고 했다.
희생자 알렉산드로스 그리요로풀로스는 15세의 학생으로 아테네 북부 부유한 지역인 팔라이오 프시키코에 살고 있었다. 사망 직전까지 그리요로풀로스는 사립학교에 재학 중이었으며 법률가가 되는 것이 꿈이었다고 한다.
이키모노가카리()는 일본의 혼성 3인조 음악 그룹이다. 2006년에 데뷔했으며 레이블은 소니 뮤직의 에픽 레코드 재팬이다.
1999년 2월 가나가와현에서 야마시타 호타카와 미즈노 요시키 두 사람이 결성했으며, 같은 해 12월에 보컬 요시오카 키요에가 가입했다. 그룹 이름인 이키모노가카리()는 일본의 초등학교에서 식물이나 동물을 돌보는 당번을 뜻한다.
소학교 시절부터의 동급생인 미즈노 요시키(水野良樹)와 야마시타 호타카(山下穂尊)가 남성 2인조 아마추어 밴드를 결성, 1999년(헤이세이 11년)2월에 노상 라이브를 시작했다. 동년 11월에 보컬인 요시오카 키요에(吉岡聖恵)가 추가되어 현재의 남녀 3인조가 되었다.
밴드명은 결성한 뒤 미즈노와 야마시타의 유일한 공통점이 소학교 시절에 금붕어에게 먹이를 주는 '이키모노가카리'였던 것에서 유래했으며 이 이름을 제안한 것은 그 공통점을 생각해낸 야마시타였다. 처음 '이키모노가카리'는 가칭으로 요시오카의 가입을 계기로 밴드명의 변화가 검토되었지만 요시오카가 '이키모노가카리'의 명칭을 마음에 들어했기 때문에 밴드명은 변하지 않고 현재에 이어지고 있다.
맴버의 대학수험, 진학에 따라 활동의 쉬게 된 뒤 2003년 8월 25일에 앨범 '정성들여 외람되지만 첫 앨범을 준비했습니다...(誠に僭越ながらファーストアルバムを拵えました…)'로 인디즈 데뷔. 2006년 3월 15일에 싱글 'SAKURA'로 에픽레코드 재팬에서 메이저 데뷔를 했다.
2007년~2008년 : 라이프 앨범.
2008년~2009년 : My song Your song.
12월 24일에 3번째 정규 앨범 《My Song Your Song》을 발매해 오리콘 주간 앨범차트에서 자신들에게 있어 처음이 되는 1위를 차지했다. 12월 31일에는 《제59회 NHK 홍백가합전》에 처음 출장해 데뷔 싱글인 〈SAKURA〉를 불렀다.
2009년 3월 4일에는 그동안 발매한 싱글들의 뮤직 비디오를 모은 첫 영상집 DVD 《돗테모에에조 ()》를 발매했다. 5월 27일에는 싱글 《후타리》를 발매했는데, 이 노래는 오다기리 조와 나가사와 마사미가 출연한 드라마 《나의 여동생》의 주제가로 쓰였다.
PV.
주관(主觀)은 감각하고 의식하고 사고하는 것이며, 객관에 대립되는 말로서 대상에 작용하는 작용자(作用者), 의식 그 자체를 말한다. 실천을 강조할 때에는 주체(主體)라고 말한다. 관념론에서 객관은 주관에 의하여 구성되고 주관에 좌우된다고 생각하여 주관의 우월성을 주장한다. 또한 유물론에서 주관은 최고도로 조직된 물질(뇌)의 작용으로서 객관을 반영, 모사(模寫)하는 것이다. 일반적으로 대상의 객관성과 배치되는 독선적이고 비과학적인 태도를 '주관적'이라 하나, 철학적으로는 칸트의 주관주의처럼 객관과 일치기도 한다.
객관(客觀)은 주관에 대립되는 말로서, 주관의 대상이며 인식되는 것이다. 오브젝트(object)의 역어(譯語)로, 보다 넓은 뜻으로는 '대상(對象)'이라고 번역한다.
주관의 일면적인 의견에서 떠나 사물(객관)에 따른 공평한 태도를 객관적이라고 한다. 주관의 희망적 관측을 포함하지 않고 사물의 있는 그대로를 올바르게 드러내는 것을 객관성이라고 한다.
사회과학 정보를 총체적으로 봤을 때 객관적인 것은 다수의 반응도 포함되긴 하지만 다수의 반응 또한 특정 감정에 치우쳐 있을지도 모르므로 다수의 반응만으로 있는 그대로의 사실을 보지 못할 확률이 크다. 혹은, 사실을 명확한 근거가 있는 내용으로 발히더라도 다수의 평가에 이성적으로 비춰지지 않으면 사실이라고 인정받기 힘들어 객관적인 사실이 아니게 된다.
부천정보산업고등학교(富川情報産業高等學校)는 대한민국 경기도 부천시 원미구 상동에 있는 공립 고등학교이다.
서양 철학 전통에서 반복되는 질문은 자유 의지에 관한 것이다. 운명에 대한 보다 일반적인 개념은 개인의 행동이 자연적이거나 신적인 원인에 의해 결정된다면 어떻게 의지가 진정으로 자유로울 수 있는지 묻는 것이다. 이는 결국 자유의 본질과 악의 문제에 대한 논의와 직결된다.
심리학자들은 또한 의지 문제와 행동의 의지에 영향을 미치는 능력인 "의지력"(willpower)을 다룬다. 어떤 사람들은 내재적으로 매우 동기가 부여되어 자신에게 최선이라고 생각되는 것은 무엇이든 하는 반면, 다른 사람들은 "의지가 약하고" 사회나 외부적 유도에 의해 쉽게 암시될 수 있다(외부적으로 동기 부여됨). 의지와 의지의 명백한 실패도 다수의 정신적, 신경학적 장애와 관련이 있는 것으로 보고되었다. 그들은 또한 사람들이 자신의 최선의 이익에 반하는 행동을 하는 것처럼 보이지만 실제로 그렇게 하고 있음을 알고 있는 아크라시아 현상을 연구한다(예를 들어, 지적으로 담배를 끊기로 결정한 후 다시 담배를 피우는 것). 지그문트 프로이트(Sigmund Freud) 심리학의 옹호자들은 의지의 명백한 의식적 행사에 대한 무의식적 마음의 영향의 중요성을 강조한다. 정신분석학의 비평가인 아브라함 로우(Abraham Low)는 정신 건강을 달성하기 위한 기본으로서 의지, 즉 생각과 충동을 통제하는 능력의 중요성을 강조했다.
1930년 반더르 요하너스 더 하스(,1878-1960)와 더 하스의 학생 피터르 마리뉘스 판 알펀(, 1906–1967)이 비스무트 단결정의 자화율이 자기장에 따라 진동하는 것을 측정함으로써 더 하스-판 알펀 효과를 발견하였다. 1952년에 라르스 온사게르가 이를 이론적으로 설명하였다.
일반적으로 금속 내 전자에 자기장이 가해지면 그 전자는 로런츠 힘을 받아 자기장에 수직인 면에서 궤도 운동(사이클로트론 운동, )을 하게 된다. 하지만 양자역학에 따라 그 궤도 운동의 반지름은 특정 값들만 허용되게 되고, 각 궤도 운동의 에너지 역시 띄엄띄엄 불연속적인 값만 갖게 된다. 즉, 자기장 하에서 전자의 에너지는 란다우 준위라는 불연속적인 값이 된다. 자기장의 세기가 변할수록 란다우 준위는 변하게 되고 이로 인해서 계의 총에너지 역시 진동하게 된다. 따라서 자유 에너지의 자기장에 대한 미분값인 자화율 역시 진동하게 된다. 여기서 자화율을 자기장의 역수에 대한 함수로 보게 되면, 특정한 주기를 갖고 자화율이 진동함을 뚜렷이 알 수 있다.
이런 주기적인 진동의 근원에 대해 3차원 자유 전자에 대해 좀 더 깊이 살펴보자. 자기장이 없고 절대 영도인 위상 공간에서 전자들은 페르미 면(Fermi surface) 안까지 고르게 분포하며 연속적인 에너지값을 갖는다. 하지만 자기장이 가해지면 위상 공간에서 전자들은 튜브 모양의 에너지면(란다우 튜브, )을 띄엄띄엄 형성하게 된다. 이렇게 위상 공간에서 란다우 튜브를 이루며 양자화된 각 에너지 면들은 자기장의 세기가 세질수록 각 란다우튜브에 축퇴된 전자의 개수는 늘어나고, 튜브들 사이의 간격 또한 늘어나면서 페르미 면 밖으로 란다우 튜브들이 바깥 것부터 차례대로 밀려 나가게 된다. 여기서 계의 총에너지는 페르미 면 안에 양자화된 란다우 튜브들과 각 튜브에 축퇴되어 있는 전자의 개수로부터 결정되게 되는데, 이것들이 자기장에 따라 변하기 때문에 자화율이 진동하게 된다. 특히 란다우 튜브가 페르미 면을 지날 때 전자의 상태 밀도(density of state)가 크게 증가하게 되어, 자기장을 변화시킬 때 란다우튜브들이 페르미 면을 어느 정도 간격을 갖고 지나는가에 따라 진동의 주기가 결정된다.
더 하스-판 알펀 진동이 뚜렷이 관측되기 위해서는 에너지면들 사이의 간격이 온도나 산란의 의한 에너지 퍼짐보다 매우 커 란다우 튜브가 명확히 형성되어야 한다. 따라서 극저온(5 켈빈 이하), 고자기장(10 테슬라 이상), 결정성이 좋은 매우 깨끗한 시료가 필요하다.
비진의 의사표시는 의사표시이므로 표시된 대로 효력을 가지나 상대방이 진의 아님을 알았거나 알 수 있었을 경우에는 무효이다. 제3자의 선의는 추정되므로 무효를 주장하는 자가 입증해야 한다.
비진의 의사표시의 직접 상대방이 선의이고 무과실이면 유효한 의사표시이므로 제3자는 선악 불문하고 보호된다. 비진의표시에 관한 민법 제107조는 계약은 물론 상대방 있는 단독행위에도 적용되나 가족법상의 행위, 주식인수의 청약, 어음행위, 공법행위, 소송행위,신분행위에는 적용되지 않는다.
민법 107조의 의의.
감성(感性, , )은 다음과 같은 의미가 있다.
춘화(春畵, )는 넓은 의미로는 중국, 일본, 한국과 같은 동아시아 문화권에서 남녀 간의 성행위를 적나라하게 묘사한 풍속화를 가리키는 말이며, 좁은 의미로는 주로 조선 시대의 한국적 성애 미술 전통을 일컫는 용어이다.
한국의 춘화.
영조 때 박양한이 쓴 《매옹한록》(梅翁閑錄)에 따르면 이러한 전통은 중국에서 수입된 것이라고 한다. 시기적으로 볼 때 한국에 처음으로 향락용 춘화가 전파된 것은 원나라와 교류가 있었던 고려 후기로 추정되고 있다. 고려청자나 거울뒷면에 그려진 춘화가 전해지고 있다. 한국에 본격적으로 춘화가 유입되기 시작한 것은 17세기 이후 조선 후기로, 조선왕조실록에는 인조 연간에 청나라에서 보내온 사절단의 선물 목록에 종종 춘의상과 같은 것이 섞여 있어 돌려보냈으며 숙종 때에도 춘화를 그려넣은 도자기가 밀반입되었다는 기록이 있다. 명나라와 청나라로부터 많은 소설들이 수입되면서 성적인 주제에 대한 관심이 증대됨에 따라 18세기 이후에는 서울을 중심으로 조선에서 직접 제작한 춘화가 유행하였다. 하지만 일본의 슌가와 중국의 춘궁도에 비하면 조선의 강한 유교적 가치관 때문에 춘화는 그다지 주류가 되진 못했으며, 그 묘사 수위는 일본이나 중국의 작품들만큼 노골적이지 않다. 춘화는 사람들의 일상 생활을 묘사한 한국의 전통적인 풍속화의 스타일에 의해서도 영향을 받았다. 19세기까지 크게 유행하였던 춘화는 점차 포르노그래피 이상의 의미를 가지지 못하게 되면서 쇠락하였다.
19세기에 유행하던 조선의 춘화는 대부분 익명의 예술가들에 의해 그려졌으며, 김홍도나 신윤복의 작품을 사칭하는 경우가 많았는데 대가들의 작품임을 내세워 가격을 높이거나 당시 유교 문화에서 금기시 되던 적나라한 성묘사에 대한 장벽을 대가의 이름을 빌어 피해보려했던 것으로 추정된다. 19세기 조선의 춘화는 성행위에 대한 묘사라는 인간의 본성을 자극하는 것이자, 낭만과 퇴폐 같은 당시의 사회의 일상을 반영했다는 점에서 풍속화의 타락을 보여주는 것이기도 하다.
춘화는 20세기 한국 작가들의 작품에 영감을 주기도 했는데, 화가 이중섭과 같이 근현대에 이르기까지 춘화를 그린 경우도 있다. 이중섭은 19세기 조선의 춘화에서 많은 영감을 얻은 것으로 전해진다.
작품의 예.
한국의 춘화의 잘 알려진 예로는 김홍도 화백의 《운우도첩》과 신윤복 화백의 《건곤일회도첩》이 있다. 그러나 춘화들 중 일부는 그림의 가격을 높이기 위해 유명 화가의 그림을 위조한 것으로 생각된다.
중국의 춘화.
중국에서는 명나라이후 춘화가 크게 유행하였다. 종이뿐만 아니라 부채나 식기 등에도 그려 넣었으며 《금병매》와 같은 소설의 한 장면을 넣기도 하였다.
일본의 춘화.
일본의 에도시대에는 우키요에라는 풍속화가 크게 유행하였으며 유곽이나 게이샤를 주제로한 슌가가 많이 그려졌다. 18세기 조선통신사로 일본에 다녀온 신유한은 '금수와 같을 정도로 남녀간의 풍기가 문란하고, 사람마다 춘화를 몸에 지니고 있다.'고 기록하고 있다. 우키요에는 풍경, 풍속, 인물 등 넓은 주제를 다루었으나 춘화 역시 중요한 주제였다.
한편, 일본의 우키요에는 서양에 전파되어 큰 파장을 일으켰으며 인상파와 같은 화풍에 영향을 주었다. 20세기 초 오스트리아 빈의 화가였던 에곤 실레와 같은 사람들은 우키요에 춘화를 광적으로 수집하기도 하였다.
개념(槪念) 또는 콘셉트()는 여러 관념 중에서 공통적이고 일반적인 요소를 추출하고 종합하여 얻은 보편적인 관념을 말한다.
개념은 모두 외계(外界) 대상의 공통된 징표(徵表)를 반영하고 있다. 개념이 취하는 일정한 언어적 표현, 즉 개념의 언어적인 외피(外皮)는 '말(語)'이다. 개념의 예로는 '동물' '빨강' 등을 들 수 있다.
형식논리학에서는 개념의 중요한 성질로 보편성과 동일성을 든다. 전자는 개념이 그 공통성·일반성이 미치는 범위 내에서 무수히 많은 대상에 적용될 수 있다는 것이고, 후자는 각 개념에는 고유한 의미가 있으며, 사고를 함에 있어 자의적으로 그 의미를 바꿔서는 안됨을 말한다.
그러나 사물은 항상 변화하므로 개념이 언제까지나 그 타당성을 주장할 수는 없다. 또 인식의 변화에 따라서 개념의 의미는 변한다. 형식논리학적인 사고의 타당성은 변화를 무시해도 좋은 범위 내에 한정된다.
부동산 실권리자명의 등기에 관한 법률(不動産實權利者名義登記─關─法律)은 1995년 3월 30일에 제정된 대한민국의 법률이다(법률 제4944호). 2002년 법률 제6683호까지 7차례 개정되었다.
주택이나 토지 등을 실제 소유자 이름으로만 등기를 하게 하는 법률이다. 1995년 7월 1일부터 시행된 이 제도는 부동산의 흐름을 한눈에 파악되도록 거래관계를 투명하게 하고 탈세를 막겠다는 취지로 만들었다. 남의 이름으로 등기를 하면 효력을 인정하지 않음은 물론, 처벌을 받게 된다.
《파이널 판타지 택틱스 어드밴스》(, , FFT-A)는 스퀘어(현 스퀘어 에닉스)가 만든 택틱컬 롤 플레잉 게임이다. 파이널 판타지 시리즈의 일부이며 97년 소니 플레이 스테이션용으로 발매된 파이널 판타지 택틱스의 세계관과 게임방식을 잇는 후속작이다. 전작과 마찬가지로 이바리스 세계관(이후의 이바리스 세계관 작품에서는 Ivalice Alliance로 명명되었다)을 채택하고 있으며 이바리스가 탄생하게 된 계기를 제시하고 있다.
닌텐도의 휴대용 게임기 게임보이 어드밴스(GBA)용으로 개발되었으며 스퀘어에서 2003년 2월 일본어 버전을 출시하였다. 이후 플레이어의 의견을 반영하여 시스템을 일부 수정하여 스퀘어 에닉스에서 9월에 북미 버전을, 10월에 유럽 버전을 추가 출시하였다.
기본적으로는 다른 턴 방식 택틱컬 롤 플레잉과 유사한 조작법을 갖고 있다. 턴의 배분은 일반적인 파이널 판타지 시리즈의 액티브 타임 배틀과 마찬가지로 아군과 적군의 구별 없이 캐릭터 각각의 스피드에 따라 결정된다. 집에 돌아가기 위한 실마리를 얻기 위해 알선소에서 미션을 의뢰받아 해결하며 전투를 한다는 설정으로 주인공의 클랜은 구성원의 수와 직업 등을 자유롭게 선택하고 성장시켜 그 가운데에 평균 6인을 구성하여 매 전투에 참가시킬 수 있다. 스토리 미션을 모두 마쳐 엔딩을 본 이후에도 서브 미션을 통해 끝없이 플레이를 계속할 수 있다.
클랜원으로 받을 수 있는 캐릭터는 5개의 종족을 갖고 있으며 총 34개의 다른직업을 한 종족당 평균 9개씩 선택할 수 있다. 한 캐릭터는 두 개 직업의 어빌리티(특수능력)를 사용할 수 있으므로 매우 자유로운 형태의 캐릭터를 만들 수 있다. 클랜원은 최대 24명까지 받을 수 있으며 1회 전투에 참가하는 평균 6명의 캐릭터는 플레이어가 선택할 수 있으므로 플레이어가 원하는 형태의 전투를 즐길 수 있다.
모든 전투에는 져지(Judge, 심판)가 등장하여 매 전투마다 그날 그날의 로우(Law, 특정 커맨드 제한)를 집행한다. 로우는 플레이어와 컴퓨터 모두에게 적용되며 그 전투에 제한된 커맨드를 실행할 경우 져지가 옐로카드 또는 레드카드를 선언하여 벌금을 내고 감옥에 가는 등의 페널티가 적용된다. 북미 및 유럽 버전에서는 일본어로만 표현 가능한 로우와 사실상 이행이 불가능한 로우는 삭제되고 추천 로우 시스템이 도입되어 제한된 로우의 반대에 해당하는 행동을 하는 경우 보너스를 받게끔 로우 시스템이 개선되었다.
알선소에는 스토리의 진행을 위한 24개의 미션이 등장하며 스토리와는 관련이 없는 추가 미션을 합하면 총 300개의 미션이 존재한다. 이것은 스토리가 방대하다는 장점이 있지만 스토리를 잊어버리기 전에 한 번에 몰아서 플레이해야한다는 단점이 있는 파이널 판타지 시리즈의 특징을 휴대용 게임기에 맞게끔 가공한 것이다. 북미 및 유럽 버전에서는 300개의 미션을 모두 해결하면 숨겨진 캐릭터가 클랜에 가입되며 관련 번외 미션이 다수 등장하게끔 수정되었다.
주인공 마슈와 동생 도네드, 마슈의 어머니는 시골의 작은 마을 세인트 이바리스로 이사를 왔다. 마슈의 부모님은 긴 별거 끝에 이혼이 결정되어 이사를 해야만 했고 마슈의 동생 도네드의 병세가 악화되어 요양에는 시골이 좋을 것이라 생각하여 마슈 어머니의 고향인 세인트 이바리스에 오게 되었다. 마슈에게는 부끄럼이 많고 조숙하여 자주 따돌림을 당하는 뮤트, 공부와 운동 모두를 잘 하는 반장 릿츠라는 친구가 있다. 그러나 이들 모두에게는 상처가 있다. 마슈는 소심한 성격 탓에 말을 잘 못하는 문제가, 뮤트에게는 병으로 돌아가신 어머니와 그 뒤로는 일을 하지 못하는 아버지가, 릿츠에게는 태어날 때부터 돌연변이로 머리칼이 새하얗기 때문에 늘 핑크로 염색해야하는 고민이 그것이다.
모험의 과정에서 주인공 마슈는 릿츠와 도네드를 만나게 되지만 뮤트와 마찬가지로 원래 세계의 상처가 없는 변해버린 세계를 마음에 들어하는 모두들은 오히려 마슈를 방해하게 된다. 마슈가 뮤트에게 다가갈수록 뮤트의 피해의식은 점점 심해져 결국 뮤트가 만들어낸 뮤트의 어머니 리메디 여왕은 뮤트를 흡수하고 폭주하게 되어 마슈가 이것을 무찌른다.
엔딩을 본 뒤 플레이를 계속하는 경우의 줄거리: 그러나 뮤트는 다시 나타나지 않게 되었고 마슈는 사라진 뮤트를 찾기 위해 모험을 계속하게 된다. 북미 및 유럽 버전에서는 마슈의 모험을 도와준 릿츠, 샤라, 바부스, 에젤, 시드가 이벤트를 통해 주인공 클랜에 가입된다.
엔딩의 줄거리: 정신을 차린 뮤트는 세계를 원래대로 되돌린다. 마슈와 뮤트는 더 이상 따돌림을 당하지 않고 릿츠는 자신이 동경하던 종족 비에라(비에라는 머리칼이 하얗다)의 기념이라 생각하며 원래의 하얀 머리를 자랑스럽게 생각하게 된다.
《이 라이트 노벨이 대단해!》()는 타카라지마샤가 발행하는 라이트 노벨 가이드 북이다. 2004년 12월에 발행되었으며, 매년 1회 발행되고 있다.
예년 12월 초, 1년에 1회 발행되는 라이트 노벨의 가이드 북이다. 매년 발행에 앞서, 독자를 상대로 한 작품 및 캐릭터의 인기 투표가 이루어져 그 결과를 기초로 순위를 매기는 점이 특징. 본 책의 내용은, 순위의 발표와 작품 장르별 상세 소개, 랭킹 1위인 작품 저자와의 인터뷰, 그 년도에 일어난 라이트 노벨 관련 사건의 내용, 앞으로의 라이트 노벨 업계의 전망, 작품에서의 명대사 등 광범위한 내용을 다루고 있다. 책의 이름은 같은 출판사가 1년에 1회 발행하는 《이 미스터리가 대단해!》에서 유래된 것으로 보인다. 랭킹에 들어간 작품의 대부분이 입상을 알리는 캐치카피를 다는 등, 상업적인 역할도 맡고 있다. 인기 작품으로 주목을 끌어 애니메이션으로 만들어진 작품도 많다.
상위 입상 작품은 라이트 노벨의 특징상 시리즈 작품이 많다. 단편 작품 중에선 2006년도에 3위를 기록한 사쿠라바 카즈키의 '사탕과자 탄환은 꿰뚫지 못해'가 있다.
그린(green, grin 등)은 다음을 의미한다.
모더니즘() 또는 현대주의(現代主義)와 근대주의(近代主義)는 종래의 예술, 건축, 문학, 종교적 신앙, 철학, 사회조직, 일상 생활 및 과학 등의 전통적인 기반에서 급진적으로 벗어나려는 20세기 서구 문학, 예술상의 경향이다. 현대 문명에 대하여 비판적이고 미래에 대해서는 디스토피아적(반유토피아적)이며 새롭고 혁신적인 문화의 창조를 추구한다. 전통이나 권위 등에 반대하여, 근대의 과학이나 문화에 의해서 자유·평등한 근대인으로서 살아가려는 개인주의의 입장을 말하며, 기계 문명이나 도시 생활의 근대성 또는 미학적 근대주의와 서양 미술 전반의 보편적인 감각을 중시하는 경향도 지칭한다.
즉, 모더니즘은 20세기 이후에 일어난 예술 운동을 가리킨다. 전통적인 19세기 예술에 대한 전통적인 골격에 구애받지 않는 표현을 추구했다. 일반적으로 모더니즘이란 다음과 같은 특징을 가진다.
문학은 제임스 조이스 및 T. S. 엘리엇 등의 실험적인 작품을 가리켜 모더니즘 문학이라고 한다. 특히 라틴 아메리카 문학의 모더니즘 운동은 모데르니스모 문학으로 알려져 있다.
버지니아 울프는 20세기 가장 대표적인 모더니즘 작가다. 그녀의 대표작인 '등대로'는 '의식의 흐름' 기법을 가장 최초로 사용한 작품으로 알려지고 있다.
프랑스를 비롯한 여러 나라에서 자연적으로 발생하였으나, 공통적인 프로그램은 없으며 다양한 형태를 취하고 있다. 성서비평학에 의한 성서의 비판적 견해를 전면적으로 적용하여 성서 내의 모순을 조정하는 시도를 버리고, 복음서기자를 비롯한 성서의 기술자(記述者)가 역사적인 많은 제한을 받고 있었음을 주장하여 프로테스탄트의 학자들보다 더욱 회의적인 태도를 취했다. 또한 주지주의(主知主義)를 배격하고 교의보다 실천을 중요시하여 행동철학(行動哲學), 프래그머티즘을 채용하고 그리스도교의 본질을 생명 속에서 파악하였다. 더욱이 역사의 목적론적 해석에 의해 그리스도교의 발전을 파악했으나 그 역사적 기원에 대해서는 회의적이었다. 프랑스의 대표자인 르와지는 하르나크를 비판한 책 《복음과 교회》를 내어 논의를 불러일으켰다. 영국에서는 폰 휘겔과 티렐이, 이탈리아에서는 무리가 유명하다.
데카당스(Décadence)는 19세기 말, 절망 끝에 선정주의, 자기중심주의, 기이하고 인위적이며 퇴폐적이고 이국적인 감각과 경험을 추구하는 경향을 강조한 운동이다. 나아가 이는 예술, 문학, 과학, 기술, 노동 윤리의 쇠퇴를 의미하기도 하며 (매우 느슨하게) 방종한 행위를 뜻하기도 한다. 퇴당파(頹唐派)·퇴폐파(頹廢派)라고도 한다.
현대에 이 용어는 도덕적인 비난의 일종이자, 고대부터 전 세계적으로 나타난 도덕적 쇠퇴가 객관적으로 관찰 가능하며, 사회의 파괴를 필연적으로 선행한다는 생각을 받아들이는 것으로 받아들여지기도 한다. 이러한 이유로 현대 역사가들은 이 용어를 조심스럽게 사용한다.
사회나 제도가 쇠퇴하고 있다는 생각은 쇠퇴론이라고 불린다. 쇠퇴론은 "마음의 속임수"이자 "현재가 견딜 수 없을 정도로 암울해 보일 때 편안하게 안길 수 있는 정서적 전략"으로 묘사되어 왔다. 쇠퇴론의 인기에 기여하는 다른 인지적 요인으로는 회상 고점과 긍정 효과, 부정 편향이 있다. 장밋빛 회상과 같은 인지 편향으로 인해 과거를 더 좋게 보고 미래를 더 부정적으로 보는 경향 때문에 발생할 수도 있다.
문학에서 퇴폐주의는 프랑스의 세기말에 상징주의 및 유미주의 운동과 뒤섞여 유럽과 미국 전역으로 퍼져나갔다. '데카당스'라는 칭호는 원래 비판적 의미로 사용되었으나, 곧 일부 작가들 스스로 자랑스럽게 채택했다. 퇴폐주의자들은 자연보다 인공을, 단순함보다 정교함을 찬양하며, 비평가들이 병적이고 지나치게 정교하다고 여겼던 주제와 스타일을 수용함으로써 당대의 쇠퇴론 담론에 도전했다. 이들 작가 중 일부는 고딕 소설의 전통과 에드거 앨런 포의 시와 소설에 영향을 받았다.
중세 라틴어(dēcadentia)에서 유래하여 16세기 프랑스어에 등장했으며 곧바로 영어에 유입되었다. 19세기 후반까지는 부패, 감소 또는 쇠퇴라는 중립적인 의미를 지녔으나, 사회 퇴화에 대한 새로운 이론의 영향으로 현대적 의미가 형성되었다.
퇴폐는 후기 로마 제국 엘리트 문화에 대한 흔한 비판으로, 초기 역사학과 19세기 및 20세기 초 로마 생활을 묘사한 예술 작품에서도 많이 볼 수 있다. 이 비판은 후기 로마 제국을 사치에 탐닉하고 "사치, 나약함, 성적 일탈"뿐만 아니라 "난교와 감각적 방종"으로 특징지어진 극단적인 형태를 묘사한다.
빅토리아 시대 로마 퇴폐 예술 작품.
캘리포니아 대학교 로스앤젤레스의 조셉 브리스토 교수에 따르면, 로마의 퇴폐와 빅토리아 시대의 운동은 "퇴폐적 역사주의"라는 개념을 통해 연결된다. 특히, 퇴폐적 역사주의는 "1880년대와 1890년대 작가들 사이에서 후기 로마 시대를 포함한 과거의 퇴폐적 인물들의 지속적인 권위에 대한 관심"을 의미한다. 브리스토의 주장은 시메온 솔로몬의 그림 태양의 대제 엘라가발루스 (1866)의 제목이 된 엘라가발루스가 빅토리아 시대 운동의 "퇴폐적 아이콘"이었음을 언급한다. 브리스토는 또한 "[그림의] 이미지가 세기말 퇴폐와 관련된 많은 특성들을 [그의]…기이함과 함께 불러일으킨다"며, "이로써 빅토리아 시대 후기 작가들이 새로운 성적 근대성을 상상하도록 영감을 주었다"고 언급한다.
엘라가발루스는 로런스 알마타데마 경의 엘라가발루스의 장미(1888)의 주제이기도 한데, 로즈메리 배로 교수에 따르면 이는 "작가의…로마 퇴폐에 대한 가장 영광스러운 탐닉"을 나타낸다. 배로에 따르면 "[장면의] 진정성은 작가에게 거의 중요하지 않았으며, 그 매력은 후기 로마 제국의 흥미롭고 화려한 비전을 제공하는 데 있다." 배로는 또한 "알마타데마의 로마 주제 그림들이 역사적, 문학적, 고고학적 자료를 스스로 활용하는 경향이 있다"고 언급한다. 따라서 원작의 "'제비꽃과 다른 꽃'" 대신 그림에 장미가 등장하는 것은 "로마 세계가 유흥과 호화로운 과도함의 추가적인 의미를 지녔다"는 점을 강조한다.
퇴폐주의 운동.
데카당스는 19세기 후반에 자연에 대한 초기 낭만주의자들의 순진한 시각보다 인공물을 중요시했던 많은 작가들에게 붙여진 이름이다. 그들 중 일부는 이 이름을 자랑스럽게 채택하여 스스로를 데카당트라고 불렀다. 대체로 그들은 고딕 소설의 전통과 에드거 앨런 포의 시와 소설에 영향을 받았으며, 상징주의 및 유미주의와 관련이 있었다.
이러한 퇴폐의 개념은 18세기, 특히 몽테스키외와 존 윌모트로부터 시작되었다. 이는 데지레 니사르가 빅토르 위고와 낭만주의 전반에 대해 비난의 용어로 사용한 이후 비평가들에게 비난의 용어로 받아들여졌다. 테오필 고티에와 샤를 보들레르와 같은 후기 낭만주의자들은 이 단어를 자부심의 상징으로, 그들이 평범하다고 생각했던 "진보"에 대한 거부의 표시로 받아들였다. 1880년대에는 일단의 프랑스 문학 작가들이 스스로를 데카당트라고 불렀다. 이 그룹의 고전 소설은 조리스-카를 위스망스의 『거꾸로』로, 종종 최초의 위대한 퇴폐주의 작품으로 여겨지지만, 다른 이들은 이 영예를 보들레르의 작품에 돌린다.
영국과 아일랜드에서 퇴폐주의 운동과 관련된 주요 인물은 아일랜드 작가 오스카 와일드였다. 다른 중요한 인물로는 아서 시먼즈, 오브리 비어즐리, 어니스트 다우슨 등이 있다.
상징주의 운동은 퇴폐주의 운동과 자주 혼동되었다. 1880년대 중반에 몇몇 젊은 작가들은 언론에서 경멸적으로 "퇴폐적"이라고 불렸다. 장 모레아스의 선언문은 주로 이러한 논쟁에 대한 반응이었다. 이 작가들 중 소수는 이 용어를 받아들였고 대부분은 피했다. 상징주의와 퇴폐주의의 미학이 일부 영역에서 겹칠 수 있지만, 둘은 여전히 구별된다.
1920년대 베를린.
베를린의 이 "비옥한 문화"는 아돌프 히틀러가 1933년 초에 권력을 잡고 국가사회주의 독일 노동자당에 대한 모든 저항을 진압할 때까지 이어졌다. 마찬가지로 독일 극우파는 베를린을 퇴폐의 온상으로 비난했다. 지난 10년 동안 베를린 안팎에서는 건축 및 디자인(바우하우스, 1919~33), 다양한 문학(알프레트 되블린, 베를린 알렉산더플라츠, 1929), 영화(프리츠 랑, 메트로폴리스, 1927; 마를레네 디트리히, 푸른 천사, 1930), 회화(게오르게 그로스), 음악(베르톨트 브레히트와 쿠르트 바일, 서푼짜리 오페라, 1928), 비평(발터 벤야민), 철학/심리학(카를 융), 패션을 포함한 새로운 문화가 발전했다. 이 문화는 우익들에게 퇴폐적이고 파괴적인 것으로 간주되었다.
영화는 이 시기 베를린에서 엄청난 기술적, 예술적 발전을 이루었으며, 영향력 있는 운동인 독일 표현주의를 탄생시켰다. "토키", 즉 유성 영화도 유럽 전역에서 일반 대중에게 더 인기를 얻고 있었고, 베를린에서는 이러한 영화가 많이 제작되었다.
1920년대 베를린은 W. H. 오든, 스티븐 스펜더, 크리스토퍼 이셔우드와 같은 영어권 작가들에게도 안식처가 되었다. 이셔우드는 일련의 '베를린 소설'을 썼고, 이는 연극 『나는 카메라』에 영감을 주었으며, 나중에 뮤지컬 『카바레』와 아카데미상 수상작인 동명의 영화 『카바레』로 각색되었다. 스펜더의 반자전적 소설 『템플』은 당시 그곳의 분위기와 태도를 생생하게 보여준다.
퇴폐적 허무주의 예술.