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기원전 305년부터 30년까지 이집트를 파라오로 통치했던 프톨레마이오스 그리스 왕들은 이집트인과 그리스인 신하들의 눈에 왕위 주장을 강화하기 위해 자신들을 이집트 신들과 그리스 신들 모두와 연결시키는 이데올로기를 발전시켰다. 수세기 전부터 그리스 식민지 주민과 이집트 방문객들은 인테르프레타티오 그라이카로 알려진 과정에서 이집트 신들과 그들 자신의 신들 사이의 유사점을 그렸다. 기원전 5세기에 이집트에 대해 쓴 그리스인 헤로도토스는 이시스를 데메테르에 비유했는데, 데메테르가 딸 페르세포네를 찾아 헤매는 신화는 이시스가 오시리스를 찾아 헤매는 것과 유사했다. 데메테르는 프톨레마이오스 시대에 이집트인들에게 널리 받아들여진 몇 안 되는 그리스 신들 중 하나였으므로, 그녀와 이시스의 유사성은 두 문화 간의 연결고리를 제공했다. 다른 경우에는 이시스가 자신의 성적 측면을 통해 아프로디테와 연결되었다. 이러한 전통을 바탕으로 처음 두 프톨레마이오스 왕은 새로운 신 세라피스 숭배를 장려했는데, 세라피스는 오시리스와 아피스의 측면을 제우스와 디오니소스와 같은 그리스 신들의 측면과 결합했다. 헬레니즘화된 형태로 묘사된 이시스는 오시리스뿐만 아니라 세라피스의 배우자로 여겨졌다. 프톨레마이오스 2세 필라델포스와 그의 누이이자 아내인 아르시노에 2세 필라델포스는 자신들을 중심으로 통치자 숭배를 발전시켜 세라피스와 이시스와 동일한 신전에서 숭배되었고, 아르시노에는 이시스와 아프로디테에 비유되었다. 일부 후기 프톨레마이오스 여왕들은 이시스와 더욱 밀접하게 자신들을 동일시했다. 기원전 2세기, 클레오파트라 3세 필로메토르 소테이라는 비문에 자신의 이름 대신 이시스의 이름을 사용했고, 로마에 합병되기 전 이집트의 마지막 통치자였던 클레오파트라 7세는 "새로운 이시스"라는 별칭을 사용했다.
신전과 축제.
신왕국 시대 말기까지 이시스의 숭배는 오시리스, 민 또는 아문과 같은 남성 신들의 숭배와 밀접하게 연관되어 있었다. 그녀는 일반적으로 그들의 어머니나 배우자로서 그들과 함께 숭배되었으며, 특히 호루스의 다양한 지역 형태의 어머니로서 널리 숭배되었다. 그럼에도 불구하고, 그녀는 일부 지역에서 독립적인 성직 제도를 가졌고 신왕국 후기에는 오시리스의 숭배 중심지인 아비도스에 그녀만의 신전이 적어도 하나 있었다.
이시스에게 바쳐진 가장 오래된 주요 신전은 이집트 북부 베흐베이트 엘-하가르의 이세이온과 남부 끝의 필라이였다. 둘 다 제30왕조 시대에 건설이 시작되어 프톨레마이오스 왕들에 의해 완공되거나 확장되었다.이시스의 광범위한 명성 덕분에 필라이는 지중해 전역에서 순례자들을 끌어들였다.프톨레마이오스 시대에는 알렉산드리아와 지중해 연안의 카노푸스부터 누비아 국경까지 다양한 이시스 신전들이 생겨났다. 필라이 남쪽 마하르라카까지 이어지는 일련의 이시스 신전들이 그 지역에 있었으며, 이집트인과 다양한 누비아인들의 숭배 장소였다. 쿠시의 누비아인들은 와드 반 나카와 수도인 메로에와 같이 남쪽으로 멀리 떨어진 지역에도 이시스 신전을 지었다.
어떤 신이든 가장 자주 행해지는 신전 의식은 매일의 봉헌 의식이었는데, 사제들이 신의 우상에게 옷을 입히고 음식을 바쳤다. 로마 시대에 이집트의 이시스 신전은 이집트 양식으로 지어질 수 있었는데, 이 경우 우상은 사제들만 접근할 수 있는 격리된 성소에 있었고, 그리스-로마 양식의 신전에서는 신도들이 우상을 볼 수 있도록 허용되었다. 이 시기에는 그리스와 이집트 문화가 고도로 섞여 있었고, 이시스 숭배자들 사이에 민족적 구분이 없었을 수도 있다. 같은 사람들이 이집트 양식 신전 밖에서 이시스에게 기도하고 그리스 양식 신전 안에서 그녀의 동상 앞에서 기도했을 수 있다.
신전들은 일 년에 걸쳐 많은 축제를 기념했는데, 일부는 전국적이었고 일부는 매우 지역적이었다. 코이악 달 동안 이집트 전역에서 오시리스를 위한 정교한 일련의 의식이 수행되었고, 이시스와 네프티스는 적어도 신왕국 시대부터 이 의식에서 두드러졌다. 프톨레마이오스 시대에는 두 여인이 코이악 축제에서 이시스와 네프티스의 역할을 연기하며 죽은 오빠를 애도하는 노래나 찬송을 불렀다. 그들의 찬송은 이시스와 네프티스의 축제 노래와 이시스와 네프티스의 애가에 보존되어 있다.
이시스에게 헌정된 축제는 결국 발전했다. 로마 시대에 이집트 전역의 사람들은 그녀의 탄생일인 아메시시아를 기념했는데, 지역 이시스 신상을 밭으로 옮기며 그녀의 다산 능력을 축하했다. 필라이의 사제들은 10일마다 한 번씩 축제를 열어 이시스 신상이 오시리스의 매장지라고 알려진 이웃 섬 비게섬을 방문했고, 사제들은 그를 위한 장례 의식을 수행했다. 신상은 로마의 통치 밖에 있던 누비아인들이 운영하던 필라이의 마지막 몇 세기 동안에도 남쪽의 이웃 신전들을 방문했다.
기독교는 서기 4세기와 5세기에 이집트를 포함한 로마 제국의 지배적인 종교가 되었다. 이집트 신전 숭배는 자금 부족과 기독교의 적대감의 복합적인 원인으로 인해 점진적으로 그리고 다양한 시기에 사라졌다. 누비아 숭배자들의 지원을 받던 필라이의 이시스 신전은 적어도 서기 5세기 중반까지 조직적인 사제단과 정기적인 축제를 가졌으며, 이는 이집트에서 마지막으로 완전히 기능하는 신전이 되었다.
피라미드 텍스트의 많은 주문에서 이시스와 네프티스는 죽은 왕이 사후세계에 도달하도록 돕는다. 이집트 중왕국의 관구문에서는 이시스가 훨씬 더 자주 등장하지만, 이 문서들에서는 오시리스가 그녀보다 죽은 자를 되살리는 데 더 많이 기여한 것으로 언급된다. 사자의 서와 같은 신왕국 시대 문헌들은 이시스가 죽은 영혼들이 두아트의 위험에 직면할 때 그들을 보호한다고 묘사한다. 또한 이 문서들은 이시스가 영혼의 도덕적 의로움을 판단하기 위해 신성한 회의의 일원으로서 사후세계로 받아들이기 전에 나타나며, 그녀는 오시리스가 이 심판을 주관할 때 그 옆에 서 있는 모습으로 묘사된다.
이시스와 네프티스는 장례식에 참여했는데, 두 명의 애도하는 여인들은 아비도스 축제에서처럼 두 여신이 오시리스를 애도하듯이 망자를 애도했다. 이시스는 장례 용품에 자주 나타나거나 암시되었다. 예를 들어, 석관과 카노푸스의 단지에는 호루스의 아들들을 보호하는 네 여신 중 한 명으로, 무덤 예술에서는 죽은 자에게 활력을 주는 젖을 제공하는 모습으로, 그리고 이시스의 힘이 해로부터 그들을 보호하도록 미라에 자주 놓이는 티예트 부적에 나타났다. 후기 장례 문서들은 그녀가 오시리스를 애도하는 모습을 두드러지게 다루었으며, 그러한 문서 중 하나인 호흡의 서는 오시리스를 위해 그녀가 썼다고 한다. 누비아의 장례 종교에서 이시스는 남편보다 더 중요하게 여겨졌는데, 이는 그녀가 능동적인 파트너였던 반면 그는 사후세계에서 그를 지탱하기 위해 그녀가 바친 제물을 수동적으로 받았을 뿐이었기 때문이다.
대중 숭배.
많은 이집트 신들과는 달리, 이시스는 신왕국 시대 말기 이전에는 기도에서 거의 언급되지 않았거나,&lt;ref&gt;
장 프랑수아 샹폴리옹(, 1790년 12월 23일 ~ 1832년 3월 4일)은 프랑스의 이집트학 연구가로서 이집트 상형문자의 해독에 처음으로 성공하였다.
샹폴리옹은 프랑스의 옥시타니 로트주 피작(Figeac)지방에서 7명의 아이 중 막내로 태어났다. 그는 어려서 7년 동안 그르노블(Grenoble)에서 지냈으며 유년 시절부터 언어학에 대단한 재능을 보였었다. 16살이 되던 해에 12개의 언어를 마스터할 정도로 천재였으며 16살, 대학교 들어가기 전에 벌써 콥트어(고대 이집트어의 일종)에 많은 관심을 보였다. 20살이 되던 해에 그는 라틴어, 그리스어, 히브리어, 암하라어, 산스크리트어, 아베스타어 등 심지어 중국어까지 할 수 있었다. 1809년에 그르노블 대학에서 역사학 부교수가 되었고 그의 동양학, 특히 콥트어에 관심이 많은 결과인지, 그 결과 당시 발견된 로제타석에 적힌 글의 해독을 위임받게 되었다. 그래서 그는 1822~1824년간을 로제타석의 해독에 매달리게 된다. 끊없는 연구 끝에 필레에서 발굴된 오벨리스크 하나를 참조할 수 있었고 로제타석에 오벨리스크의 문자를 대입해 마침내 이집트어의 비밀을 알아낼 수 있었다. 그의 작품 《Précis du système hiéroglyphique》은 현대 이집트학을 탄생시킨다. 그의 이집트학은 나폴레옹의 이집트 원정에 영감을 받은 것이고 샹폴리옹은 프랑스 대학교에서 이집트학 교수가 되었다.
이집트 상형문자.
토마스 영은 스웨덴 외교관 요한 아케르블라드의 조사에 대한 독자적인 연구를 바탕으로 고대 이집트 상형문자의 해독을 최초로 시도했던 사람이다. 그는 몇몇 문자를 번역할 수 있었지만 완전한 해독에는 이르지 못했다. 영의 작업은 후에 샹폴리옹이 해독작업을 시작할 수 있는 실마리가 된다. 1822년 샹폴리옹은 마침내 처음으로 해당 문자의 정확한 해독에 성공하고 고대 이집트어의 문법을 밝혀낸다.
호루스(), 고대 이집트어로는 헤루(Heru), 하르(Har), 헤르(Her), 또는 호르(Hor, )라고도 불리는 그는 고대 이집트 신화에서 가장 중요한 신들 중 하나로, 주로 왕권, 치유, 보호, 태양, 하늘의 신으로서 많은 기능을 수행했다. 최소한 선사 시대 후기부터 프톨레마이오스 왕국과 로마 이집트 시대까지 숭배되었다. 역사에 기록된 호루스의 다양한 형태들은 이집트학자들에 의해 별개의 신으로 취급된다. 이러한 다양한 형태는 동일한 다층적 신의 여러 발현일 수 있으며, 특정 속성이나 혼합주의적 관계가 강조되어 반드시 대립적이지 않고 상호 보완적인 방식으로 고대 이집트인들이 현실의 다양한 측면을 바라보는 방식과 일치한다. 그는 주로 매속의 동물, 아마도 검은수염매()나 매, 또는 머리가 매인 남성으로 묘사되었다.
가장 초기에 기록된 형태는 상이집트의 네켄에 있는 수호신으로, 알려진 최초의 민족신이며, 특히 통치하는 파라오와 관련이 있다. 파라오는 생전에는 호루스의 현신으로, 사후에는 오시리스의 현신으로 간주되었다. 가장 흔히 접하는 가족 관계는 호루스를 이시스와 오시리스의 아들로 묘사하며, 그는 오시리스 신화에서 오시리스의 상속자이자 오시리스를 살해한 세트의 경쟁자로서 중요한 역할을 한다. 또 다른 전통에서는 하토르가 그의 어머니이자 때로는 아내로 간주된다.
인테르프레타티오 로마나를 실천했던 클라우디우스 아일리아누스는 이집트인들이 자신들의 고대 그리스어로 신 아폴론을 "호루스"라고 불렀다고 썼다. 그러나 플루타르코스는 그리스인들이 전한 동일한 전통을 더욱 상세히 설명하며, 이집트인들이 그리스의 아폴론과 동일시한 "호루스"는 사실 "장성한 호루스"였고, 플루타르코스는 그를 호루스와 하포크라테스 둘 다와 구별되는 호루스의 원초적인 형태로 보았다.
호루스는 이집트 상형문자로 ḥr.w "매", 𓅃로 기록되어 있으며, 원래 발음은 고이집트어와 초기 중이집트어에서 로, 후기 중이집트어에서 로, 후이집트어에서 로 재구성되었다. 추가적인 의미로는 "멀리 있는 자" 또는 "위에 있는 자"로 추정된다. 언어가 시간이 지남에 따라 변하면서, 콥트어에서는 또는 (Ϩⲱⲣ)로 나타났고, 고대 그리스어로 Hō̂ros (당시 발음은 )로 채택되었다. 또한 후이집트어와 콥트어의 신명 합성어 형태인 시에세 "이시스의 아들"과 하르시에세 "이시스의 아들 호루스"에도 남아 있다.
호라티 또는 호르-아흐티, "두 지평선의 호루스"는 이집트 신화에 따르면 지평선 위의 태양을 의인화한 것이다.
호루스와 파라오.
파라오는 다양한 신들과 연관되었지만, 특히 왕권 자체를 대표하며 파라오의 수호자로 여겨지는 호루스와 동일시되었다. 호루스는 파라오가 사회를 통치하고 규제하는 것처럼 자연을 통치하고 규제하는 라의 아들로 여겨졌다.
피라미드 텍스트()는 파라오의 본성을 호루스와 오시리스 두 신으로 묘사한다. 생전에 호루스였던 파라오는 죽어서 오시리스가 되어 다른 신들과 합쳐졌다. 새로운 호루스의 화신들은 새로운 파라오의 형태로 죽은 파라오를 지상에서 계승했다.아툼의 자손들 간의 결합으로 탄생한 호루스의 혈통은 파라오의 권력을 설명하고 정당화하는 수단이었을 수 있다. 아툼이 낳은 신들은 모두 이집트 생활에서 우주적, 지상적 힘을 대표했다. 호루스를 이러한 힘의 자손으로, 그리고 아툼 자신과 동일시하며, 최종적으로 파라오를 호루스와 동일시함으로써, 파라오는 신학적으로 전 세계에 대한 지배권을 가졌다.
기원 신화.
한 이야기에서, 호루스는 어머니 이시스가 살해당한 남편 오시리스의 잘린 신체 부위를 모두 회수했지만, 음경은 제외되었다. 음경은 나일강에 버려져 메기/메제드 또는 일부 이야기에서는 게에게 먹혔다고 한다. 더 오래된 이집트 기록에는 오시리스의 음경이 살아남았다고 되어 있다. 플루타르코스의 기록에 따르면, 이시스는 마법의 힘을 사용하여 오시리스를 부활시키고 팔루스를 만들어 아들을 임신했다. 임신한 후, 이시스는 오시리스를 질투하여 죽인 오빠 세트가 아들도 죽이려 할 것을 알고 그를 피해 나일강 삼각주의 소택지로 도망갔다. 거기서 이시스는 신성한 아들 호루스를 낳았다.
탄생, 죽음, 재탄생은 이집트 신화와 우주론에서 반복되는 주제이므로, 또 다른 형태의 호루스가 누트와 게브의 자식으로 오시리스와 이시스의 형제이자 네프티스와 세트와도 형제라는 것은 특별히 이상한 일이 아니다. 이 장성한 호루스는 헤루-우르(Heru-ur, Hrw-wr 또는 Hourou'Ur)로 불리며, 어린 호루스인 헤루-파-케레드(Heru-pa-khered, Hrw-P-Khrd)와 대조되는데, 후자는 나중에 그리스인들에 의해 하포크라테스로 채택되었다.
신화적 역할.
하늘의 신.
호루스는 하늘이라고 여겨졌기 때문에 태양과 달도 포함하고 있는 것으로 간주되었다. 이집트인들은 태양이 그의 오른쪽 눈이고 달이 그의 왼쪽 눈이라고 믿었으며, 그가 매처럼 하늘을 가로지를 때 이들이 하늘을 가로지른다고 생각했다. 나중에 달이 태양만큼 밝지 않은 이유는 호루스와 세트의 다툼으로 알려진 이야기로 설명되었다. 이 이야기에서 상이집트의 수호신 세트와 하이집트의 수호신 호루스가 이집트를 놓고 잔인하게 싸웠고, 어느 쪽도 승리하지 못하다가 결국 신들이 호루스의 편을 들었다고 한다.
호루스가 최종 승자가 되면서 그는 ḥr.w 또는 "위대한 호루스"로 알려졌지만, 일반적으로 "장성한 호루스"로 번역된다. 싸움에서 세트는 고환 하나를 잃었고, 호루스의 눈은 뽑혔다.
호루스는 가끔 예술에서 벌거벗은 소년이 어머니와 함께 연꽃 위에 앉아 손가락을 입에 넣고 있는 모습으로 그려졌다. 어린 시절의 호루스는 nfr ḥr.w "선한 호루스"로 불렸으며, 네페르호르, 네포로스 또는 노페로스(재구성된 발음은 )로 음역되었다.
호루스의 눈은 고대 이집트의 신들, 이 경우 호루스나 라로부터의 보호와 왕권을 상징하는 고대 이집트의 상징이다. 이 상징은 호루스의 어머니인 이시스와 그녀와 관련된 다른 신들의 이미지에서 볼 수 있다. 이집트어에서 이 상징을 나타내는 단어는 "웨제트"(wɟt)였다. 이는 가장 초기의 이집트 신 중 하나인 우제트의 눈이었으며, 우제트는 나중에 바스테트, 무트, 그리고 하토르와도 연관되었다. 우제트는 태양신이었고 이 상징은 그녀의 모든 것을 보는 눈으로 시작되었다. 초기 예술 작품에서는 하토르도 이 눈으로 묘사되었다. 장례 부적은 종종 호루스의 눈 모양으로 만들어졌다. 우제트 또는 호루스의 눈은 셰숀크 2세의 미라에서 발견된 7개의 "금, 파이앙스, 카닐리언 및 청금석" 팔찌의 "중심 요소"이다. 우제트는 "[이곳에서] 사후세계의 왕을 보호하고" 악을 물리치기 위한 것이었다. 이집트 및 근동의 선원들은 안전한 해상 여행을 보장하기 위해 선박의 뱃머리에 이 상징을 자주 그렸다.
호루스는 또한 하늘을 보호한다고 여겨졌다.
호루스와 세트의 갈등.
호루스는 어머니 이시스로부터 아버지 오시리스를 죽인 사막의 신 세트로부터 이집트 백성을 보호하라는 명을 받았다. 호루스는 아버지의 복수를 위해서뿐만 아니라 이집트의 정당한 통치자를 가리기 위해 세트와 수많은 전투를 벌였다. 이 전투들에서 호루스는 하이집트와 연관되어 그곳의 수호신이 되었다.
『호루스와 세트의 다툼』에 따르면, 세트는 호루스를 유혹하고 성교를 하여 자신의 지배력을 증명하려 했다. 그러나 호루스는 자신의 허벅지 사이에 손을 넣어 세트의 정액을 받았고, 그 후 그것을 강에 버려 세트에게 수정되지 않았다고 말할 수 있게 했다. 호루스(또는 일부 버전에서는 이시스 본인)는 그 후 자신의 정액을 세트가 가장 좋아하는 음식인 상추에 의도적으로 퍼뜨렸다. 세트가 상추를 먹은 후, 그들은 이집트 통치에 대한 논쟁을 해결하기 위해 신들에게 갔다. 신들은 먼저 세트의 호루스에 대한 지배 주장를 들었고, 그의 정액을 불렀지만, 강에서 응답하여 그의 주장은 무효화되었다. 그 후, 신들은 호루스의 세트 지배 주장을 들었고, 그의 정액을 불렀는데, 그것이 세트 안에서 응답했다.
그러나 세트는 여전히 물러서려 하지 않았고, 다른 신들은 80년이 넘는 싸움과 도전에 지쳐 있었다. 호루스와 세트는 돌로 만든 배로 경주를 벌이기로 도전했다. 호루스와 세트는 동의했고, 경주는 시작되었다. 그러나 호루스에게는 유리한 점이 있었다. 그의 배는 진짜 돌이 아니라 돌처럼 보이도록 칠한 나무로 만들어졌다. 세트의 배는 무거운 돌로 만들어져 가라앉았지만, 호루스의 배는 가라앉지 않았다. 호루스는 경주에서 이겼고, 세트는 물러나 공식적으로 호루스에게 이집트의 왕좌를 넘겨주었다. 세트가 패배하고 왕이 된 후, 호루스는 죽은 아버지 오시리스에게 제물을 바쳐, 그를 사후세계에서 소생시키고 유지한다. 신왕국 이후에도 세트는 여전히 사막과 오아시스의 군주로 여겨졌다.
이야기의 여러 버전에서는 호루스와 세트가 영역을 나눈다. 이 분할은 이집트인들이 그들의 세계에서 본 여러 근본적인 이원성과 동일시될 수 있다. 호루스는 이집트 문명의 핵심인 나일강 주변의 비옥한 땅을 얻을 수 있고, 이 경우 세트는 황량한 사막이나 그와 관련된 이국 땅을 차지한다. 호루스는 지상을 다스리고 세트는 하늘에 살 수도 있다. 그리고 각 신은 나라의 두 전통적인 절반인 상이집트와 하이집트 중 하나를 차지할 수 있으며, 이 경우 어느 신이든 어느 지역과도 연결될 수 있다. 그러나 멤피스 신학에서는 재판관으로서의 게브가 처음에는 두 경쟁자에게 영역을 나누어 주었다가 번복하여 호루스에게 단독 통제권을 부여한다. 이 평화로운 연합에서 호루스와 세트는 화해하고, 그들이 대표하는 이원성은 하나의 통합된 전체로 해결되었다. 이 해결을 통해 혼란스러운 갈등 이후 질서가 회복된다.이집트학자들은 종종 두 신의 갈등을 이집트 역사 또는 선사 시대 초기의 정치적 사건과 연결시키려고 노력해 왔다. 전투원들이 왕국을 나누는 경우와 짝을 이룬 호루스와 세트가 상이집트와 하이집트의 통일과 자주 연관되는 것은 두 신이 국내의 어떤 종류의 분열을 나타냄을 시사한다. 이집트 전통과 고고학적 증거는 이집트가 역사 초기에 남쪽의 상이집트 왕국이 북쪽의 하이집트를 정복하면서 통일되었음을 나타낸다. 상이집트 통치자들은 자신들을 "호루스의 추종자"라고 불렀고, 호루스는 통일된 정치체와 그 왕들의 수호신이 되었다. 그러나 호루스와 세트는 나라의 두 절반과 쉽게 동일시될 수 없다. 두 신 모두 각 지역에 여러 숭배 중심지가 있었으며, 호루스는 종종 하이집트와, 세트는 상이집트와 연관된다. 다른 사건들도 신화에 영향을 미쳤을 수 있다. 상이집트가 단일 통치자를 가지기 전에도 주요 도시 두 곳은 최남단의 네켄과 북쪽으로 수 마일 떨어진 나가다였다. 호루스가 수호신이었던 네켄의 통치자들이 나가다를 포함한 상이집트를 통일했다고 일반적으로 믿어진다. 세트는 나가다와 연관되어 있었으므로, 신성한 갈등이 먼 과거의 도시들 간의 적대감을 희미하게 반영할 수 있다. 훨씬 나중에, 제2왕조() 말기에 파라오 세트-페리브센은 호루스를 나타내는 매 상형문자 대신 세트 동물을 사용하여 그의 세레크 이름을 썼다. 그의 후계자 카세켐위는 호루스와 세트를 모두 사용하여 그의 세레크를 썼다. 이 증거는 제2왕조가 호루스 왕의 추종자들과 세트-페리브센이 이끄는 세트 숭배자들 간의 충돌을 겪었을 것이라는 추측을 불러일으켰다. 카세켐위가 두 동물 상징을 사용한 것은 신화의 해결과 마찬가지로 두 파벌의 화해를 나타낼 것이다.
황금 호루스 오시리스.
호루스는 점차 오시리스의 아들이자 오시리스 자신으로서의 본성을 띠게 되었다. 그는 황금 호루스 오시리스라고 불렸다. 덴데라 신전에서는 그가 호루스와 오시리스 두 신의 완전한 왕실 칭호를 부여받았다. 그는 때때로 자신의 아버지이자 동시에 자신의 아들로 믿어졌으며, 일부 후기 기록에는 이시스에 의해 오시리스가 다시 살아났다고 한다.
호루스의 형태.
헤루-우르 (장성한 호루스).
헤루-우르(Heru-ur), 헤루-웨르(Heru-wer), 하로에리스(Haroeris), 위대한 호루스(Horus the Great), 장성한 호루스(Horus the Elder)로도 알려진 그는 신 호루스의 성숙한 표현이었다. 이 호루스의 발현은 특히 하이집트의 레토폴리스에서 숭배되었다. 그리스인들은 그를 그리스 신 아폴론과 동일시했다.
그의 칭호는 다음과 같다: '두 눈의 으뜸', '위대한 신', '옴보스의 군주', '레토폴리스에 거주하는 이트-칼을 소유한 자', '라의 아들 슈', '강력한 팔의 호루스', '위대한 힘을 가진 자', '전 국토의 도살의 군주'. '두 눈의 으뜸'은 하늘 신의 두 눈을 나타내는 흔한 별명이었다. 두 눈은 태양과 달, 그리고 우제트 눈을 상징하며 헤루-우르 숭배에서 중요한 역할을 했다. 그의 숭배 중심지는 원래 레토폴리스였다. 나중에는 콤 옴보와 쿠스에서도 숭배되었다. 콤 옴보에서 그는 라와 헤케트의 아들, 누이 아내 타세네트노프레트의 남편이자 어린 신 파네브타위의 아버지로 숭배되었다.
그의 『모랄리아』에서 그리스 철학자 플루타르코스는 프톨레마이오스 시대에 헤루-우르에게 존재했다고 추정되는 세 가지 추가적인 부모 전통을 언급한다. 플루타르코스의 기록에 따르면, 헤루-우르는 게브와 누트의 아들로, 연말의 다섯 삽입일 중 두 번째 날에 오시리스보다 먼저, 그리고 세트, 이시스, 네프티스보다 먼저 태어났다고 믿어졌다. 플루타르코스는 또한 누트의 자녀들에게 다른 아버지들을 할당하는 변형된 전통을 기록하는데, 오시리스와 헤루-우르는 누트와 라에게, 이시스는 누트와 토트에게, 반면 네프티스와 세트는 누트와 게브의 자녀라고 한다. 또한, 호루스의 다른 발현들과 유사하게, 헤루-우르는 때때로 이시스와 오시리스의 자녀로 간주되는데, 이들은 누트의 자궁에 있을 때부터 짝을 이루어 임신되었다.
플루타르코스는 오시리스와 이시스의 아들인 어린 호루스의 형태와 그가 '장성한 호루스'라고 지칭하는 '하로에리스'를 구별하고자 한다. 하로에리스는 이집트어 별칭 '호루스-베르'의 헬레니즘화된 버전으로, '위대한 호루스'로 직접 번역되며, 왕실 숭배의 호루스와 하위 형태의 호루스를 구별하기 위해 파피루스 주문 588에 처음 등장한 용어이다. 그러나 고대 이집트 문헌은 장성한 호루스와 '어린' 호루스를 구별하지 않는다. 호루스-베르 또한 때때로 오시리스와 이시스의 아들로 언급되며, '베르'는 고대 이집트 신들에게 흔한 별칭으로, older와 younger 신들을 두 개의 다른 세대로 분리하는 것을 의미하지 않는다.
헤루-우르는 때때로 매의 모습으로 완전히 묘사되었다. 가끔씩 켐웨르(Kemwer)라는 칭호를 받았는데, 이는 "(그) 위대한 검은 존재"를 의미한다. 헤루-우르는 또한 히에라코스핑크스(매 머리를 가진 사자)로도 묘사되었다.
다른 변형으로는 호르 메르티 '두 눈의 호루스'와 호르켄티 이르티가 있다.
헤루-파-케레드 (어린 호루스).
헤루-파-케레드(하포크라테스, 프톨레마이오스 그리스인들에게는), 즉 어린 호루스라고도 불리는 그는 머리 오른쪽에는 머리칼 한 가닥(어린이의 상징)을 달고 손가락을 빠는 모습의 소년으로 묘사된다. 또한 그는 보통 이집트의 통합된 왕관, 즉 상이집트의 왕관과 하이집트의 왕관을 쓰고 있다. 그는 떠오르는 태양의 한 형태로, 그 가장 이른 빛을 상징한다.
기원전 3천년기 초부터 피라미드 텍스트와 같은 고대 이집트 문헌은 호루스 신의 탄생, 유년기, 성년기를 언급했다. 그러나 어린 신으로서의 그의 이미지는 기원전 1천년기까지는 확고히 정립되지 않았다. 이집트 신학자들이 어린 신들을 성인 신들과 연관시키기 시작한 때였다. 역사적 관점에서 하포크라테스는 인위적인 창조물로, 테베의 신관에서 유래하여 나중에 다른 도시의 숭배에서 인기를 얻었다. 그의 첫 알려진 묘사는 셰숀크 3세(제22 리비아 왕조)의 통치 기간에 멘데스에 세워진 비석으로, 플루티스트 앙크호르파케레드의 기증을 기념한다. 처음에는 하포크라테스가 콘수-파-케레드의 복제품으로 시작하여, 장례 신 오시리스와 이시스를 위한 어린 신 인물을 제공했다. 전통적으로 성인으로 묘사된 호루스와 달리, 달의 신 콘수는 본질적으로 젊음과 연관되었다. 하포크라테스와 콘수의 숭배는 원래 카르나크의 무트 신전 안에 있는 성소에서 합쳐졌다. 이 성소는 나중에 제21왕조 아래에서 마미시(탄생의 집)로 변모하여 파라오의 신성한 탄생을 기념하며, 여왕 어머니를 어머니-여신 무트와 이시스와 연결했다. 지역 테베 신앙과 오시리스 숭배의 합병은 하포크라테스에게 이중 조상을 부여했으며, 이는 와디 함마마트의 비문에 나타나는데, 그 비문은 그를 '어린 호루스, 오시리스와 이시스의 아들, 장성한 자, 아문의 맏아들'이라고 명명한다. 오시리스 전통은 하포크라테스를 어린 신들의 원형으로 확고히 굳히고 오시리스 가족에 통합시켰다.
헤루-베흐데티 (베흐데트의 호루스).
에드푸의 호루스 날개 달린 태양은 고대 이집트에서 신성, 왕실, 그리고 힘과 관련된 상징이다. 날개 달린 태양은 이집트 전역의 고대 신전 파일론 꼭대기에 묘사되었다.
하르-엠-아케트 (지평선 위의 호루스).
하르-엠-아케트(Har-em-akhet, 또는 호레마케트), (그리스어로는 하르마키스)는 새벽과 이른 아침의 태양을 나타냈다. 그는 종종 사람의 머리를 가진 스핑크스(기자의 대스핑크스처럼), 또는 히에라코스핑크스, 즉 사자의 몸과 매의 머리 및 날개를 가진 생물, 때로는 사자 또는 양의 머리를 가진 모습으로 묘사되었다(후자는 떠오르는 태양의 신 케프리와의 연관성을 제공한다). 그는 카프레의 명령으로 건설된 기자의 대스핑크스의 영감이 되었으며, 그 얼굴은 카프레를 묘사한다고 믿어졌다.
하르파라 (태양 호루스).
하르파라("태양 호루스")는 몬수와 라에트-타위의 자녀이며, 그들과 함께 북부 카르나크와 아르망의 신성 삼위일체를 이루었다. 메다무드에서 하르파라는 아문과 라에트-타위의 맏아들로 숭배되었다. 다른 곳에서는 메헤트-베레트의 아들로 묘사되기도 한다. 아르망에서는 토트-오브-아르망트라는 지역 토트의 한 형태가 하르파라의 성인 형태로 숭배되었을 가능성이 높다. 토트의 어린 발현으로서 하르파라는 아르망에서 달의 신으로 여겨졌다.
호루스 축제.
승리 축제(이집트어: Heb Nekhtet)는 매년 호루스 신에게 바쳐진 이집트 축제였다. 승리 축제는 에드푸 신전의 호루스 신전에서 열렸으며, 이집트력의 범람의 계절 둘째 달(또는 여섯째 달)에 거행되었다.
승리 축제 동안 행해진 의식에는 호루스가 세트를 물리친 것을 기념하는 신성한 연극의 공연이 포함되었다. 이 연극의 주연은 이집트의 왕 자신이 호루스의 역할을 맡았다. 그의 적은 하마로, 세트의 역할을 맡았다. 의식 도중 왕은 하마에게 작살을 던졌다. 왕이 하마를 파괴하는 것은 호루스가 세트를 물리친 것을 기념하며, 이는 왕의 정당성을 부여했다.
왕이 매년 승리 축제에 참석했을 가능성은 낮다. 많은 경우 그는 아마도 사제에 의해 대리되었을 것이다. 또한 매년 실제 하마가 축제에 사용되었을 가능성도 낮다. 많은 경우 그것은 아마도 모형으로 대체되었을 것이다.
4세기 로마의 저자 마크로비우스는 그의 『연대기』에서 호루스에게 바쳐진 또 다른 연례 이집트 축제를 언급한다. 마크로비우스는 이 축제가 동지점에 열린다고 명시한다. 4세기 기독교 주교 살라미스의 에피파니오스 또한 그의 『파나리온』에서 호루스의 동지점 축제를 언급한다. 그러나 이 축제는 어떤 이집트 원본 자료에서도 증명되지 않는다.
기독교에 대한 영향 제안.
윌리엄 R. 쿠퍼의 1877년 저서와 아카리아 S의 2008년 자비 출판 서적을 비롯한 여러 저작들은 호루스 이야기와 훨씬 후대의 예수 이야기 사이에 많은 유사점이 있다고 주장했다. 이러한 관점은 여전히 매우 논란이 많으며 이의가 제기되고 있다.
데클런 해니건은 마블 시네마틱 유니버스의 TV 시리즈 문나이트(2022)에서 호루스를 연기한다.
영화 시리즈 박물관이 살아있다에서, 박물관이 살아있다 2에서 카문라가 저승으로 통하는 문을 열고 호루스 전사들의 군대를 소환하자 저승 전사 신들이 등장한다. 전사들은 저승에서 창을 들고 나타나 카문라의 세계 정복 싸움에 합류할 준비를 한다.
호루스는 멀티플레이어 온라인 배틀 아레나 게임 스마이트에서 "정당한 상속자"라는 칭호를 가진 전사 등급 신이다.
릭 라이어던의 삼부작 소설 케인 연대기에서 주인공 카터 케인은 대영박물관에서 다른 네 명의 이집트 신과 함께 호루스의 영혼이 풀려나면서 그를 품게 된다. 호루스는 삼부작 내내 카터에게 조언과 지혜를 제공한다.
판타지 액션 영화 갓 오브 이집트에서 호루스는 니콜라이 코스테르발다우가 연기한다. 영화에서 그는 필멸자 벡을 도와 그의 삼촌 세트를 막고 자신의 왕좌를 되찾으며 이집트에 평화를 가져오려 한다.
호루스는 프랑스 만화가이자 스토리텔러 앙키 비랄이 쓰고 그린 1980년 SF 그래픽 노블 『불멸의 박람회』에 등장한다.
플루트(, )는 목관악기이자 기명악기의 하나다. 다른 목관악기들과는 달리 리드를 사용하지 않고 관에 바람을 불어넣어 소리가 나게 하는 간단한 원리를 이용하여 뚫어진 구멍을 손가락으로 막거나 열어 음의 고저를 조절한다.
원래 플루트란 리드가 없는 관악기의 총칭이나, 오늘날에는 오케스트라에 쓰이는 특정의 가로피리(橫笛)를 말한다. 이 문서에서는 광의의 플루트를 다루며 협의의 플루트는 콘서트 플루트라고 한다. 플루트를 연주하는 사람은 플루티스트라고 한다.
현재 발견된 가장 오래된 플루트는 슬로베니아에서 발견된 디브예 바베 플루트로 약 43,000년 전으로 거슬러 올라가는 악기다. 2008년 독일에서는 최소 35,000년 전의 플루트가 발견되기도 했다.
아시아도 오래된 플루트 문화가 있는데 중국에서 9000년 된 뼈피리가 발굴되었으며 주나라 때는 플루트에 대한 역사 기록을 남기기도 했다. 커트 작스는 인도에서 힌두교 예술에서 대나무 플루트에 대한 얘기가 등장하는 것을 발견했다. 플루트에 대한 최초의 기록은 기원전 2600년경에서 2700년경 전에 작성된 쐐기 문자다.
역사학자 알렉산더 부흐너는 선사 시대 유럽에 플루트가 존재했지만 그 문화가 이어지지 못했고 오늘날 유럽 플루트의 기원은 아시아라고 주장했다. 어떠한 경위로 전파되었는지는 불명확하지만 12·13세기 독일에서는 이미 플루트가 존재했다고 한다. 이 지역에서 특히 애용된 플루트는 6개 구멍의 라조로, 이 악기가 현재의 플루트와 직접 연관되어 있다. 이후의 플루트의 역사는 음빛깔의 개량, 음넓이의 확대, 반음계의 도입 및 주법을 용이하게 하기 위한 키의 채용 등의 역사이다. 18세기에는 그때까지 우세했던 세로로 부는 플루트인 리코더를 능가하게 되었다. 19세기 초엽, 영국인 노런에 의한 링·키의 발명, 더욱 전기한 뵘에 의한 개량을 거쳐 현재에 이르렀다.
플루트는 많은 종류가 있다. 리코더처럼 세로로 부는 형태가 있으며 가로로 부는 형태도 있다.
인도에서는 유럽의 플루트와는 구분되는 독립적인 형태로 반수리와 베누라는 전통적인 악기가 있다. 중국에서는 당적을 비롯한 여러 플루트가 발달했는데 대부분은 대나무로 만들어졌지만 옥, 뼈, 철로 만들어진 것도 있다. 한국은 대금이라는 플루트가 있는데 독특한 음색을 가지고 있다. 일본에서는 플루트를 후에(笛)라고 하는데 샤쿠하치, 홋치쿠, 고마부에, 류테키, 노칸, 시노부에, 가구라부에, 민테기 등 많은 종류가 있다.
클라리넷()은 조옮김 악기로써 서양고전음악 목관 악기 중 하나이다. 거의 원통 모양이며 하나의 리드를 붙이는 취구를 사용한다. 악기 이름의 연원은 이탈리아어 "clarino"에 '작은'이라는 뜻을 주는 접미사 '-et'가 붙어 만들어진 것으로, 18세기 초 클라리넷이 등장하면서 높은 음역에서 당시 고음악기였던 클라린-트럼펫과 비슷한 소리를 내었고, 이 트럼펫의 대용으로 사용되기 시작하면서 그렇게 불리게 된 것이다. 미3~도7까지 소리낼 수 있고 4옥타브 악기다.옛날에 샬뤼모와 클라리오넷이 합해져서 탄생한 악기다. 클라리넷 연주자는 영어로 클라리네티스트()라고 한다.
클라리넷은 다양한 크기와 음높이를 가져서 종류가 24종이 넘는다. 하지만 이들 대부분은 이제는 거의 쓰이지 않거나, 특수한 경우에만 쓰인다. 이런 희귀한 클라리넷을 위해 쓰인 음악들은 흔히 쓰이는 크기의 클라리넷으로 조옮김하여 연주하는 것이 보통이다. 보통 클라리넷이라고 하면 가장 많이 사용하는 내림나-클라리넷(내림나조/B♭로 맞춰져 있어 악기로 다장조를 연주하면 한 음이 낮은 내림나장조가 소리남)을 가리킨다. 가장조(A)로 맞춰진 가-클라리넷도 자주 쓰이며, 특히 오케스트라 활동을 하려면 꼭 필요하다.
현대 클라리넷은 마개방식에 따라 운지법이 다르기 때문에 독일식과 프랑스식으로 나뉜다. 독일식과 프랑스식은 마개방식뿐 아니라 관 안쪽의 지름과 모양, 나팔꼭지와 사용하는 리드도 다르기 때문에 음질과 음색에 약간의 차이를 보인다. 오늘날 독일식 클라리넷은 거의 독어권 국가에 한해서 쓰인다. 주로 가내수공업에 의존했던 독일의 악기제작자들에 비해, 19세기를 거치면서 중앙집중적인 산업화와 해외 식민지경쟁에서 프랑스가 훨씬 앞서갔기 때문에 지금은 프랑스식 클라리넷이 세계적으로 널리 쓰인다. 독일식은 욀러식(Klarinette Öhler System)/도이치식 클라리넷(Klarinette Deutsches System), 프랑스식은 뵘식 클라리넷()이라고 한다.
악기구조.
아프리카흑단으로 만들어진 클라리넷은 가격이 비싸다. 보통 아프리카흑단이 아닌 다른 종류의 나무로 만들거나, 흔하진 않지만 쇠로 만들기도 한다. 합성수지로 만든 클라리넷은 초보자용으로 널리 쓰인다. 마개들은 니켈이나 은도금/금도금으로 만든다. 내림나-클라리넷은 약 66cm (가-클라리넷은 71cm)이고, 관 안쪽의 지름은 약 13mm 정도이다.
윗입술에 무는 고무이다.윗입술에 물어서 리드 반대쪽에 붙인다.아랫쪽에는 접착제가 있으니까 위,아래를 잘 맞춰야 된다.리드 다음으로 수명이 짧다.마우스피스에 윗니가 그대로 닿아 아프지 않도록 해준다.
소리를 내는 관 중 하나고,거의 높은 소리를 낼 때 쓰인다. 꼭 필요한 관이다.구멍 4개,키 9개이다. 그 중 4개의 키는 꼭 필요하지 않는 키다. 1개의 키는 높은음용 키다.(클라리넷 기준 중음, 고음용 키다.오케스트라에 필수로 나온다.)
주로 낮은 소리를 낼 때 사용되며,윗관에 소리를 잘 내줄 수 있는 관이기도 하다.3개의 구멍,7개의 키로 되어 있다. 전부 꼭 필요하다.
콜크는 나뭇껍질이라서 더더욱 잘 끼워 줄 수 있게 해주는 크림으로 립스틱,립밤,풀처럼 보관한다.콜크가 부드럽게 해 준다.(잘 끼워지는 이유이다.)
소리를 내는 원리.
마개방식.
마개방식이란 각 음들을 소리내는 데 쓰이는 마개들이 어떤 방식으로 이루어져 있는가 하는 것이다. 이것은 클라리넷의 운지를 결정하는 문제이기 때문에 마개방식에 대한 이해는 클라리넷의 구조를 이해하는 데 매우 중요하다. 오늘날 우리가 쓰고 있는 현대 클라리넷은 하루 아침에 발명된 것이 아니다. 1700년경 클라리넷이 처음 선을 보인 이래 좀 더 좋은 음질, 정확한 음높이와 음정, 안정적인 억양을 내는 악기로써의 클라리넷을 만들기 위해 부단한 노력이 있어왔다. 무엇보다 중요한 문제는 모든 음들을 손쉽게 낼 수 있는 운지법이었고, 이것을 가능하게 하기 위해 연주자들과 악기 제작자들이 끊임없이 개량을 거듭하여 현대 클라리넷의 마개방식에 이른 것이다. 마개방식 개량의 역사가 곧 클라리넷 악기발달사 이므로 자세한 것은 역사편에서 다루기로 하고, 여기선 현대 클라리넷에서 주로 쓰이는 마개방식에 대해서만 살펴 보기로 한다.
뵘 시스템(Böhm System).
먼저 세계적으로 가장 널리 쓰이는 뵘식 클라리넷은 플룻연주자이자 악기제작자였던 테오발드 뵘 (Teobald Böhm)이 1832년 이미 선보였던 새로운 플룻 마개방식을 악기제작자였던 뤼-아구스떼 부페 (Louis-Auguste Buffet) 가 당시 파리의 클라리넷 명인이자 파리음악원 교사로 일하고 있던 클로제 (Hyacinthe Klosé)와의 협력을 통해 클라리넷에 적용하는 데 성공하여 1839년에 공개한 것이다. 뵘 자신은 클라리넷 개량에 직접 관여한 바는 없다고 알려져 있다. 당시 부페집안은 악기제조를 가업으로 하는 집안으로, 파리에 악기공장을 갖고 있었던 데니스 부페-오거의 공장을 아들이었던 쟝-뤼 부페가 물려받아 창립한 회사가 바로 오늘날 클라리넷 제조로 유명한 부페 크람뽄 회사이다 (뵘식 클라리넷의 발명자 뤼-아구스떼는 바로 쟝-뤼의 삼촌이다). 부페의 뵘식 클라리넷은 윗관과 아랫관의 마개들이 전부 하나로 연결되어 있어 하나의 마개만 눌러도 전혀 다른 곳의 구멍까지 막을 수 있는 획기적인 마개방식을 제시했다. '움직이는 반지모양 마개의 클라리넷'으로 소개되면서 판매초부터 주목을 받았고, 협력자였던 클로제가 후에 파리음악원의 중요한 보직을 맡게 되면서 점점 더 많은 사용자들을 얻게 된다. 뵘식 클라리넷은 1889년 파리 만국박람회에도 소개되고, 특히 1972년대 초 미국 시장에서 부페 크람뽄사의 제품들이 선풍적인 인기를 얻으면서 뵘식 클라리넷이 클라리넷의 세계표준으로 가는 길을 선점했다. 연주자의 취향에 따라 마개 몇 개를 추가할 수 있지만, 현재 표준으로 쓰이는 것은 17마개/6반지모양마개이다.
뮬러 시스템(Müller System).
이반 뮐러 (Iwan Müller)는 클라리넷 명인으로 악기개량을 꾸준히 거듭해 당시로선 가장 마개 수가 많은 13마개 클라리넷을 개발해 낸다. 당시까지는 마개방식 기술의 발달이 충분치 못해 하나의 클라리넷으로 모든 음을 다 연주할 수 없었다. 이 때문에 클라리넷은 특정한 조성을 연주할 수 있도록 거기에 맞추어 제작될 수밖에 없었고, 따라서 연주자들은 각각 다른 조성을 연주하기 위해 여러 개의 클라리넷을 사용했다. 뮐러식 클라리넷은 13개로 단순히 마개수만 늘린 것이 아니라 연주가 불가능했던 반음들 모두를 연주할 수 있도록 마개의 디자인을 달리 하고 스프링을 사용해 배치를 교묘히 했으며, 마개 끝에 양털로 채운 가죽패드를 달았고, 소리구멍 위치를 정확히 한, 음질과 억양 측면에서도 획기적인 개선을 이루었다. 거의 현대 클라리넷의 모양을 갖춘 뛰어난 클라리넷이었다. 뭘러의 이 업적은 데너의 악기 발명 이후 클라리넷 발달사에서 가장 큰 발전이라고 볼 수 있다. 1812년 뮐러는 자신의 새로운 클라리넷을 모든 음들이 연주가능한, 즉 악기 하나로 모든 조성을 연주할 수 있는 ‚다중조성 클라리넷’이라고 소개하면서 당시 클라리넷 교육의 중심지였던 파리 음악원에 심사를 의뢰했지만, 클라리넷 교수였던지만 레퍼브레 (Xavier Lefèvre)를 필두로 한 심사단은 석연치 않은 이유를 들어 인정하지 않았다. 하나의 클라리넷으로 모든 조성을 연주하게 되면 특성 조성에 맞추어 제작된 각 클라리넷의 고유 음색을 잃어 버릴 수 있다는 것이 그 이유였다. 어쨌든 여러면에서 획기적인 개선을 이룬 뮐러식 클라리넷은 당대의 클라리넷 제작자들에게 큰 영향을 주었고, 독일식 클라리넷의 전형을 제시했다. 알버트는 이 뮐러식을 바탕으로 색소폰의 발명자인 아돌프 색스가 발명한 마개방식을 첨가한 알버트식 클라리넷을 개발하여 영국에서 큰 성공을 거두었다. 현재 독일식 클라리넷으로 가장 널리 쓰이는 뮐러식 클라리넷도 베를린 필하모니의 창단발기인이었던 오스카 욀러 (Oskar Oehler)가 이 뮐러식을 바탕으로 개량한 방식이다.
오보에(, )는 더블 리드를 사용하는 목관악기다. 오보에는 보통 나무로 만들지만, 플라스틱이나 레진 같은 합성 물질로 만들기도 한다. 대부분 일반적인 오보에는 최상의 음역이나 소프라노 범위를 연주한다. 소프라노 오보에는 대략 의 길이로, 금속 키, 원뿔형의 관(Bore)과 나팔 모양의 벨로 구성된다. 충분한 공기를 리드에 불어 넣어 공기 기둥으로 진동시켜 소리를 낸다. 그 독특한 음색은 다재다능하며 밝은 편이다. 보통 오보에라는 단어를 단독으로 사용할 때에는 베이스 오보에, 코랑글레(잉글리시 호른), 또는 오보에 다모레와 같은 오보에족 악기를 뜻하기보다는 트레블(Treble)를 연주할 수 있는 일반적인 오보에를 의미한다.
오보에를 연주하는 연주자는 오보이스트(Oboist)로 불리며, 오늘날 오보에는 대개 심포니 오케스트라나 콘서트 밴드(취주악단), 실내악 앙상블에서의 관현악 내지는 솔로 악기로 사용되곤 한다. 오보에는 주로 클래식 음악, 실내악, 영화 음악, 포크 음악의 일부 장르에 사용하며, 가끔 재즈, 락, 팝과 대중음악에서 사용하기도 한다.
1770년 이전에 이 악기는 영어로 "Hautbois", "Hoboy" 또는 "French Hoboy"() 등으로 불렸다. 이는 프랑스어 발음을 차용한 것인데, 'Hautbois'(obwɑ)에서 "haut"는 '높은', '소리가 큰'의 뜻이고 "Bois"는 '나무', '목관'을 뜻한다. 현재 쓰이는 'Oboe'란 명칭은 17세기 프랑스 발음을 음차하여 이탈리아어로 쓰인 'oboè'를 1770년경에 영어로 재차 음차한 것이다.
첫 오보에는 17세기 중엽 Hautbois란 이름으로 불려질 적에 나타났다. 이 이름은 오보에의 조상격으로, 기본적인 형태를 만들 때 참조한 숌(Shawm)이란 악기에서도 쓰인 명칭이다. 이 두 악기의 가장 큰 차이점으로는 오보에를 좀 더 정밀한 조립을 위해 3개 부분으로 나눈 점과, 피루엣(Pirouette, 리드 아랫 부분에 연주자의 입술을 쉴 수 있게 하기 위한 나무 선반)을 제거한 점 등이 있다.
하지만 오보에의 기원이 된 정확한 날짜나 원산지, 제작자가 누군지조차 불분명하다. 플루트 연주자인 미셸 데 라 바레의 회고록에서의 진술처럼 정황 상으로는 필리도어나 오트테르 가문의 일원이 제작했음을 시사하나, 다수의 제작자들이 개발했을 수도 있기 때문이다. 이러한 오보에는 "hautboy", "hoboy", "hautboit", "howboye" 등 프랑스어 단어를 차용한 명칭으로 영국은 물론 유럽 전체로 빠르게 전파됐으며, 클라리넷이 이를 대체하기 전까지 초기 군악대의 주선율악기로 사용되었다.
바로크 오보에는 대개 회양목으로 만들어졌으며, 커다란 키 하나와 함께 아래에 있는 구멍들을 어느 손으로든 사용하기 쉽게 하려고 2개의 사이드 키를 2배로 만들었다. 그래서 이 악기는 높은 음을 만들어내기 위해 연주자는 오버블로우를 하든, 다음 화음에 맞추기 위해 바람을 더 많이 불어야만 한다. 이 시기에 인지도가 있던 오보에 제작자는 독일인 야콥 데너와 J.H. 아이헨토프, 각각 1734년과 1754년에 사망한 영국인 토마스 스탠즈비와 아들인 토마스 스탠즈비 주니어가 있다. 바로크 오보에의 음역은 C4 to D6까지 포괄한다. 20세기 중반에 이르러 고음악(古音樂, Early Music)에 대한 관심이 되살아남에 따라 소수의 제조사들은 현존하는 옛 악기에서 세부적인 요소를 따와 복제품을 만들기 시작했다.
고전 시대는 보어가 점차 좁아지는 일반적인 오보에를 썼는데, 겉에 여러 개의 키를 갖췄고 그 중에는 D, F 그리고 G키가 사용되었다. 초기엔 현대 독일 바순의 플릭 키(Flick Key)처럼 쓰이기도 했던, 현대의 옥타브 키와 비슷한 키는 슬러 키라고도 불렸다. 이후에 프랑스 악기 제작자들은 옥타브 키를 위의 음역을 위해서 열리고 아래 음역을 위해 닫히는, 오늘날의 작동 방식처럼 사용할 수 있게 재설계했다. 관이 좁을수록 더 높은 음을 더 쉽게 낼 수 있도록 만들었기에 작곡자들은 오보에의 상부 음역대를 더 자주 활용할 수 있도록 작곡하였다. 이 때문에 고전 시대에서 오보에의 주음역대는 바로크 시대 작품에서 볼 수 있는 것보다 다소 넓어진 편이었다. 고전 오보에의 음역은 독일과 오스트리아의 오보에들이 절반이 낮은 음을 연주할 수 있었음에도, 과학적 음높이 표시법(Scientific Pitch Notation, SPN)에 따라 C4에서 F6까지 넓어졌다. 오보에를 위한 콘체르토를 만든 이들로는 모차르트, 하이든, 베토벤 외에도 바흐, 피셔, 코젤루와 레브룬 등 수없이 많은 작곡가들이 있다. 오보에를 위한 많은 독주들이 고전 시대의 실내악, 교향악, 그리고 오페라 작품들에 있다.
빈 오보에.
빈 오보에는 현대적인 오보에 중의 하나로, 빈 호른과 함께 비엔나 필하모니커 악기 사용군 중 가장 독특한 구성원이다. 이 악기는 오늘날의 오보에에게 있어 필수적인 관과 기존의 고악기(古樂器)들의 음색을 가진다. 19세기 말 C. T. Golde of Dresden의 초기 제작자인 요제프 하이에크가 처음 개발한 예술원형(Akademiemodel) 빈 오보에는 현재 앙드레 콘스탄티니데스, 카를 라도, 군트람 볼프, 크리스티앙 라우치와 야마하 등 몇몇 제작사들이 만들고 있다. 이 악기는 넓어지는 내부의 보어와 짧고 넓어진 리드, 그리고 콩세르바투아르(Conservatoire) 오보에와는 매우 다른 운지법 체계를 갖고 있다. 군트람 볼프는 "비엔나 오보에는 관의 개념부터가 역사적인 오보에들의 마지막 대표 주자임을 보여주며, 이전보다 더욱 소리가 크고 그 규모 역시 커진 오케스트라에 적응했고 폭넓은 구조를 가진다. 이렇게 커다란 장점 덕분에 가장 낮은 음역에서도 연주하기가 쉬어졌으며, 표현력이 좋고 다른 악기들과도 잘 어울린다."고 말했다.
이 오보에는 19세기 파리의 트리에베르 가문이 더욱 발전시켰다. 길리엄 트리에베르와 그의 아들 샤를과 프레드릭은 뵘식 플루트에서 영감을 얻어, 더 복잡하지만 실용적인 키 체계를 고안해냈다. 파리의 F. 로레(F. Lorée)는 현대식 악기를 더욱 발전시켰다. 보어와 키 체계에 대한 사소한 개선이 20세기까지도 있었지만, 수십 년 동안 악기의 일반적인 특징에는 기본적으로 큰 변화가 없었다.
현대 오보에.
현대 오보에는 가장 흔하게 '그라나딜라'라고 하는 아프리카 흑단으로 만든다. 일부 제작자들은 또한 코코볼로, 로즈우드, 킹우드로도 알려진 바이올렛 우드를 포함하는 달베르지아속(Dalbergia)의 다른 아종들로 오보에를 만든다. 흑단(감나무속) 역시도 사용된다. 일반적으로 학생용 오보에는 악기에 틈이 생기는 걸 막기 위해 플라스틱 레진으로 만들었기에 더 경제적이다. 오보에는 상당히 좁은 원추형의 관을 가지며, 더블 리드를 꽂아 연주한다. 더블 리드는 작은 직경의 금속관인 스테이플에 매인 두 개의 얇은 케인(Cane)의 날로 이뤄져 있으며, 이것을 악기 위쪽의 리드 구멍에 꽂는다. 통상 오보에가 내는 소리는 B3에서 대략 G6까지로 2와 1/2 옥타브 이상을 가지며, 비록 흔한 주음역대는 C4에서 E6까지이나 몇몇 악기들은 B키가 없어 B3까지만 낼 수 있다.
'풀 콩세르바투아르'(Full Conservatoire) 또는 미국에서는 '콘서바토리'(Conservatory)로 불리는데, 길렛 키 체계를 가진 현대 오보에는 45개의 키로 이뤄져 있고, 3옥타브 키와 왼쪽 약지로 대신 누를 수 있는 F 또는 C 키를 더한다. 키는 대개 니켈 실버와 은으로 만들며 때때로는 도금을 하기도 한다. 게다가 풀 콩세르바투아르 체계를 가지는 오보에들은 영국의 엄지판(thumbplate) 체계를 사용해 만들었다. 대부분은 2차 옥타브가 1차 옥타브를 누르는 반자동 형식의 옥타브 키를 갖고 있으며, 색소폰에 사용되는 것과 같이 자동 옥타브 키 체계를 갖춘 것도 있다. 여기에 더해 그것들 중 일부 악기는 판이 아닌 링이 구멍을 막는 방식으로 이루어져 있으며, 적어도 프로 악기들의 대부분은 오른손으로 쓸 수 있는 우측 세번째 키가 오픈 홀로 되어 있다. 영국과 아이슬란드에서 사용되는 프로 오보에는 빈번히 엄지판과 결합된 콩세르바투아르 시스템을 특징으로 가진다. 엄지판을 떼는 것은 오른손 검지 키를 누르는 것과 같은 효과를 나타낸다. 이것은 두 개 이상의 키를 동시에 떼거나 눌러야 하는, 가장 공통된 교차음들을 없애서 대체 가능한 선택지를 만들어낸다. 그러나 교차음은 오보에의 레퍼토리에서 흔히 연주되는 레가토를 하는 것에 대해 훨씬 더 어렵게 만든다. 레가토는 주파수가 변화하는 동안 소리를 맑고 연속적으로 유지하도록 연주하는 연주 기법이기 때문이다.
리드.
대다수의 전문적인 오보이스트들은 그들의 필요에 맞춰 그들의 리드를 만든다. 리드를 직접 만듦으로써 음색과 음조, 민감성 같은 요소들을 정교하게 통제할 수 있다. 또한 개개인의 앙부셰, 입 안의 크기, 악기의 각도, 공기를 부는 등의 방법을 사용하여 원하는 음정을 낼 수 있다.
초보자들은 리드를 제작하는 과정이 어렵고 시간이 많이 들기 때문에 그들이 사용할 리드를 직접 만드는 경우가 드물며, 대신에 악기점에서 리드를 구입하는 경우가 많다. 구입 가능한 케인이나 리드들은 경도의 차이가 있는데, 경도가 중간인 리드가 가장 대중적이며 대다수의 초보자들은 경도가 중간보다 약간 부드러운 정도의 리드를 사용한다. 클라리넷이나 색소폰, 바순의 리드와 같이 오보에의 리드는 아룬도 도낙스(Arundo Donax)라는 갈대로 만든다. 초보자들은 많은 경험을 통해 스승의 것을 본떠 리드를 직접 만들거나 전문적인 오보이스트들로부터 수제 리드를 구입할 수도 있는데, 가우저(Gouger)와 프리가우저(Pre-Gouger), 절단기, 칼을 포함한 특별한 도구들을 사용하여 그들이 선호하는 리드를 만들거나 조절하는 것도 가능하다. 이렇듯 리드는 오보에를 어렵게 만드는 특징 중 하나로 여겨지는데, 각각의 리드가 갖는 특성 탓에 항상 일관된 소리를 내는 것이 어렵기 때문이다. 기온, 고도, 날씨, 기후처럼 사소한 변화들이나 리드의 모양에 따라서도 소리에 영향을 끼칠 수 있다.