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Title: 飛鳥寺 (Asuka-dera)
Section: 歴史
Subsection: 平城遷都以後

都が平城京へ移るとともに飛鳥寺も現在の奈良市に移転し元興寺となった。『続日本紀』には霊亀2年（716年）に元興寺を左京六条四坊に移すとあり、養老2年（718年）条にも法興寺を新京へ移すとあって記述が重複している。このうち前者の「左京六条四坊」は大安寺の場所にあたることから、霊亀2年の記事は大安寺（大官大寺）の移転のことが誤記されたもので、飛鳥寺（元興寺）の移転は養老2年のことと考えられている。馬子が飛鳥に建てた元の寺も本元興寺と称して存続し、平安時代にいたっても朝廷から南都七大寺に次ぐ扱いを受けていたことが記録に残る。江戸時代著された『本元興寺縁起』に、仁和3年（887年）に焼失したとあるが、他の記録には残っていない。11世紀ごろになると衰運に見舞われる。『上宮太子拾遺記』には保元3年（1158年）の記として飢饉に窮して百済伝来の弥勒菩薩石像を多武峰山妙楽寺(現在の談山神社)に売り払ったと記録されている。また、建久7年（1196年）には雷火で塔と金堂を焼失した。以後寺勢は衰えて室町時代以降は廃寺同然となってしまった。法隆寺僧・訓海の『太子伝玉林抄』によれば、文安4年（1447年）の時点で飛鳥寺の本尊は露坐であったことが分かっている。以降200年あまりの歴史は定かではない。『元興寺安居院縁起』（1699年）には、江戸時代の寛永9年（1632年）に今井の篤志家によって仮堂が建てられ、ついで天和元年（1681年）に僧・秀意が草庵をつくり安居院と号し、傷んだ釈迦如来像を補修したとある。江戸時代中期の学者・本居宣長の『菅笠日記』には、彼が明和9年（1772年）に飛鳥を訪ねた時の様子が書かれているが、当時の飛鳥寺は「門などもなく」「かりそめなる堂」に本尊釈迦如来像が安置されるのみだったという。しかし、近世中頃から名所記や地誌に名が挙げられ、延享2年（1745年）には梵鐘を鋳造（昭和に軍に供出され現存せず）、寛政4年（1792年）に参道入口に立つ「飛鳥大仏」の石碑、文政9年（1826年）に大坂の篤志家の援助で現本堂の再建など法灯を守る努力が重ねられてきた。また1956年（昭和31年）からの発掘調査によって、創建当初の伽藍が明らかになった。現在の飛鳥寺本堂の建つ場所はまさしく馬子の建てた飛鳥寺中金堂の跡地であり、本尊の釈迦如来像（飛鳥大仏）は補修が甚だしいとはいえ飛鳥時代と同じ場所に安置されていることが分かり、1966年（昭和41年）には飛鳥寺跡として国の史跡に指定された。なお、当寺の西には蘇我入鹿の首塚がある。
Title: 飛鳥寺 (Asuka-dera)
Section: 釈迦如来像（飛鳥大仏）

飛鳥寺（安居院）の本尊で、飛鳥大仏の通称で知られる。1940年（昭和15年）に重要文化財に指定されており、指定名称は「銅造釈迦如来坐像（本堂安置）1躯」である。像高は275.2センチメートル。『日本書紀』『元興寺縁起』に見える、鞍作鳥（止利仏師）作の本尊像であるが、後述のとおり損傷が激しく、後世の補修を受けている。現存する像のどの部分が鞍作鳥作のオリジナルで、どの部分が後補であるかについては、後述のように諸説ある。鞍作鳥は、法隆寺金堂本尊釈迦三尊像（623年作）の作者であり、同三尊像の光背銘には「司馬鞍首止利」（しばくらつくりのおびととり）と表記されている。飛鳥寺本尊像の完成は、『日本書紀』によれば推古天皇14年（606年）、『元興寺縁起』によれば推古天皇17年（609年）であるが、本項の「歴史」の節で述べたように後者の609年完成説が定説となっている。『元興寺縁起』には脇侍像の存在を明記しており、本尊像の下方にある石造台座に両脇侍像用とみられる枘穴が残ることから、当初は法隆寺釈迦三尊像と同様の三尊形式だったはずだが両脇侍像は失われ、釈迦像も鎌倉時代の建久7年（1196年）の落雷のための火災で甚大な損害を受けている。1933年（昭和8年）に石田茂作が調査した際の所見では、頭の上半分、左耳、右手の第2 - 第4指は鋳造後に銅の表面に研磨仕上げがされており、当初のものとみられるが、体部の大部分は鋳放し（表面の仕上げがされていない）で後世のものと思われ、脚部は銅の上に粘土で衣文をつくっており、左手は木製のものを差し込んでいるという。また、像の各所に亀裂があり、亀裂の上から紙を貼って墨を塗ったところも見受けられた。1973年（昭和48年）には奈良国立文化財研究所による調査が行われたが、その結果、当初部分と考えられるのは頭部の額から下、鼻から上の部分と、右手の第2 - 第4指のみだとされた。右手の第2・3・4指については、掌の部分にほぞ差しされていることがエックス線撮影によって確認されている。顔貌表現のうち、眼の輪郭線や眉から鼻梁に至る線には明らかに当初のタガネ仕上げが残っており、鍍金もわずかに残っている。頭部の下半分は造像当初から溶銅の回りきらなかった部分に象嵌や補鋳を行っていた可能性がある。本像を調査した久野健は、左の掌の一部は当初のものであるとし、左足裏と左足指の一部は焼け跡がみられることから当初のものではないかとしている。当初部分とみられる頭部について見ると、面長の顔立ちや杏仁形（アーモンド形）の眼の表現などは現存する他の飛鳥仏に共通する表現が見られる。右手の指の表現を見ると、本像では指の関節部分を1本の刻線で表しているのに対し、法隆寺金堂釈迦如来像は同じ箇所を2本の刻線で表していることが注意される。体部のほとんどが後補であるが、その服制には古様が感じられ、焼失前の形態を踏襲している可能性がある。田邊三郎助によると、本像の大衣が左肩 - 背 - 右肩と回った後、体の前面を覆って再び左肩にかかる形は北魏の古像にみられ、胸の部分に内衣の襟をV字状に表す点は百済の像に例があり、その下に見える蝶結びのような紐の結び目も法隆寺の戊子年（628年）釈迦及び脇侍像などにみられる古い形式であるという。2012年（平成24年）7月に早稲田大学の大橋一章らの研究チームが行った調査結果が同年10月に公表されたが、断片が火災に遭ったことと鍍金されていたことが推測された。また鋳造専門家の調査でも銅を複数回注いだ継ぎ目の跡があり、奈良時代以前の技法としている。大阪大学教授の藤田穣を代表者とする研究チームは、2015年（平成27年）・2016年（平成28年）にあらためて本像に対する蛍光X線分析（XRF分析）、X線回折分析を行うとともに、像内の調査を行った。2017年（平成29年）に発表された同調査の報告書は、飛鳥大仏について、体部の大部分が後補であるとしている。同報告は、本像の面部（オリジナルが残る）と体部（大部分が後補）の金属組成に大きな差がみられないことについては、建久7年（1196年）の火災で溶けた銅を再利用した可能性があるとし、像のどの箇所がオリジナルでどの箇所が後補であるかについては、以下のように述べている。面部については、従来の見解では両眼を含む上半部が当初のものとされてきたが、今回の調査の結果によればもう少し広く、頬や顎を含む下半部も当初のものとみられる。頭髪部については、主に技法的観点から、肉髻（にっけい、仏像の頭頂の椀状の盛り上がり）の大部分が当初作であるほか、地髪部の一部（正面髪際部の螺髪）も当初のものとみられる。当初のものとする説もあった左耳については判断を保留する。右手は、第2〜第4指のみでなく、掌の上半部を含めて飛鳥時代の作とみられる。ただし、鉛の含有率が高いなど、像の他の部分とは金属組成が異なることから、本来は他の仏像に属していた手の部分を転用した可能性もある。当初のものとする説もあった左手の一部、左足裏については、今回の分析結果からは、当初のものと結論づけることはできない。本像は創建当初に据えられた石造台座の上に安置されている。発掘調査の結果、この石造台座は創建時から動いていないことが明らかになった。石造の台座に銅造の仏像を安置するのは不自然だとして、久野健らは当初の中金堂本尊は蘇我馬子所持の石仏の弥勒像であり、それが後に本像と入れ替わったものだと想定した。1981年（昭和56年）の再調査で、この台座は花崗岩ではなく、兵庫県高砂市産の竜山石であることが分かった。また、その上の須弥座は後補と思われていたが、内部に当初の竜山石製の須弥座の一部が残存していることが分かった。このことから、石造の台座は当初から銅造釈迦如来像を安置するために造られたものであり、飛鳥大仏は飛鳥時代から同じ場所に安置されていることがあらためて確認された。銅造の仏像を石造の台座上に安置したのは、銅造の重量を支えるだけの台座を銅で造る技術が当時なかったためではないかと言われている。
Title: 飛鳥寺 (Asuka-dera)
Section: 寺域
Subsection: かつての伽藍

飛鳥寺の伽藍は、往時は塔（五重塔）を中心とし、その北に中金堂、塔の東西に東金堂・西金堂が建つ、一塔三金堂式伽藍配置という方式の伽藍の配置がされていた。これらの1塔、3金堂を回廊が囲み、回廊の南正面に中門があった。講堂は回廊外の北側にあった。四天王寺式伽藍配置では講堂の左右に回廊が取り付くのに対し、飛鳥寺では仏の空間である回廊内の聖域と、僧の研鑚や生活の場である講堂その他の建物を明確に区切っていたことが窺われる。以上を囲むように築地塀が回り、中門のすぐ南には南門、西側には西門があったことも発掘調査で判明している。塔跡は、壇上積基壇（切石を組み立てた、格の高い基壇）、階段、周囲の石敷、地下式の心礎などが残っていたが、心礎以外の礎石は残っていなかった。心礎は地下2.7メートルに据えられ、中央の四角い孔の東壁に舎利納入孔が設けられていた。舎利容器は建久7年（1196年）の火災後に取り出されて再埋納されており、当初の舎利容器は残っていないが、発掘調査時に玉類、金環、金銀延板、小札甲、刀子などが出土した。出土品からは、この寺が古墳時代と飛鳥時代の境界に位置することが窺える。心礎の加工跡より、心柱は一辺が約1.5mの角柱であったと考えられる。中金堂跡は、壇上積基壇跡が残るが、基壇上の礎石は残っていなかった。『護国寺本諸寺縁起集』によれば、中金堂は「三間四面 二階 在裳階」の建物で、身舎（内陣）の柱間が正面3間、側面2間、その周囲に庇（外陣）が廻り（建物の外側から見ると正面5間、側面4間）、重層の建物であったとみられる。裳階（もこし、本来の屋根の下に設けた屋根）は当初からあったものかどうか不明である。東西金堂跡の基壇は下成（かせい）基壇上に玉石を並べた上成（じょうせい）基壇を築いた二重基壇で、塔・中金堂の壇上積基壇よりは格の下がるものである。二重基壇のうち上成基壇の礎石は失われ、下成基壇には小礎石が並んでいた。この小礎石がどのように用いられたかは不明であるが、深い軒の出を支えるための小柱が並んでいたものと推定される。『七大寺巡礼私記』には東金堂には百済伝来の弥勒菩薩石造、西金堂には金銅像とともに作られた繡仏を祀っていたと記されている。中門は礎石の残りがよく、正面3間、奥行3間で、法隆寺中門のような重層の門であったと推定される。奥行が深い（3間）のが上代寺院の中門の特色である。南門も礎石の残りがよく、正面3間、奥行2間で、切妻造の八脚門であったと推定される。1977年（昭和52年）の調査で、寺域北限の掘立柱塀と石組の溝が検出された。1982年（昭和57年）の調査では、寺域北側を区切る塀が南方に折れ曲がる地点、すなわち、寺域の北東隅が確認された。この結果、飛鳥寺の寺域は従来推定されていたより広く、南北が324メートルに達することが分かった。東西の幅については、寺域北端の塀の長さは約210メートルであるが、この塀の東端は南方へ直角に折れるのではなく、南東方向へ鈍角に折れており、寺域は南側がやや広い台形状になっている。主要伽藍はこの寺地の中央ではなく南東寄りに建てられており、寺域の東部と北部にはさまざまな附属建物が存在したと推定される。寺の西側には槻木の広場に関係すると思われる石敷遺構が見つかり、これに面する西門は南門よりも規模が大きいことも分かった。また、寺内の東に飛鳥池工房遺跡が発見された。
Title: 飛鳥寺 (Asuka-dera)
Section: 寺域
Subsection: 現在の境内

本堂 - 文政9年（1826年）再建。本堂の前には金堂の礎石が残る。庫裏庭園思惟殿 - 新西国三十三箇所第9番札所で聖観音を祀る。西門鐘楼万葉池山門飛鳥大仏標石 - 山門の前に立つ寛政4年（1792年）に建てられた「飛鳥大仏」の石碑。法興寺が創建された際の礎石が台石として使用されている。飛び地飛鳥寺研修会館「修徳坊」
Title: 飛鳥寺 (Asuka-dera)
Section: 出土品
Subsection: 塔心礎納置品

『書紀』によれば推古天皇元年（593年）、飛鳥寺の塔心礎（塔の心柱の礎石）に仏舎利が埋納された。後世の仏塔では地表に心礎を据えるが、飛鳥寺の塔心礎は地下式で、大きさは東西2.6メートル、南北2.4メートルを計る。飛鳥寺の塔は建久7年（1196年）に落雷で焼失した。翌建久8年（1197年）に東大寺の僧・弁暁が記した『本元興寺塔下堀出御舎利縁起』によれば、弁暁は焼失した飛鳥寺の塔の心礎から仏舎利と荘厳具を取り出し、再び埋納したという。これらの埋納物は、1957年（昭和32年）の発掘調査で心礎周辺から出土した。出土品には、小札甲（上古のよろいの一種）、馬鈴、刀子、玉類など、古墳の副葬品に共通するものが多い一方で、金銀の延板など奈良時代の寺院の鎮壇具に共通するものも含まれており、古墳時代と飛鳥時代の両方の特色をもっている。これら出土品は日本最古の仏塔の心礎に埋納された遺物として貴重なものである。なお、心礎の2メートルほど上方で出土した金銅製（銅に金メッキ）の舎利容器と、これを入れていたヒノキ材製の外箱は鎌倉時代の再埋納時に新たに作られたものであり、創建当初の舎利埋納状況は明らかではない。塔心礎出土品を列挙すると以下のとおりである。これらは奈良文化財研究所飛鳥資料館にて保管・展示されている。鉄製小札甲1領蛇行状鉄器1点青銅馬鈴1点刀子12点砥石1点金銅（銅に金メッキ）製品 - 耳環23点以上、歩揺146点以上、鍔付半球形金具2点、円形打出金具14点、杏葉形打出金具28点以上、鈴7点玉類 - ガラス小玉、ヒスイ製勾玉、瑪瑙製勾玉、ガラス製勾玉、碧玉製管玉、水晶製切子玉、銀製空玉、銀製山梔玉、赤瑪瑙製丸玉、ガラス製トンボ玉その他 - 金延板7点、金粒1点、銀延板5点、銀粒7点、雲母片、琥珀片、蓋石片（凝灰岩製）鎌倉時代の製品 - 舎利容器、灯明皿、舎利容器外箱（檜材）なお、塔跡出土品の再整理の際、従来材質不明とされていたものの中に真珠の小玉14点が含まれていることが奈良文化財研究所の調査で判明し、同研究所の2017年版紀要で調査結果が公表された。これらの小玉は直径1.5から2ミリメートルの微細なものであるが、穿孔されている。蛍光X線分析で主成分がカルシウムであると判明したこと、電子顕微鏡による観察で層状の構造が確認できたことから、これらの小玉は真珠であると判断された。
Title: 飛鳥寺 (Asuka-dera)
Section: 出土品
Subsection: 瓦

『日本書紀』や『元興寺資材帳』からは、崇峻天皇元年（588年）、百済から四種の技術分野の八名の技術者が渡来したことが知られる。彼らが渡来してから建築用材調達が行われる同三年（591年）までに造営技術者や工人の養育養成が行われ、造瓦分野においては須恵器の青海波紋作りに用いる当て道具の使用痕跡が認められることから、須恵器作りの工人が動員されていると考えられている。これらの瓦博士、またはその指導を受けた工人の製作したものと思われる7世紀前半期の瓦が飛鳥寺の寺域から出土しているが、これらは瓦当（軒丸瓦の先端の円形部分）の素弁蓮華文の文様から2系統に分類され、それぞれ「花組」「星組」と通称されている。このうち「花組」は各弁の先端部分に小さな切り込みを入れて立体感を出している。一方、「星組」は各弁の先端部分に1個の珠点を表す。「花組」と「星組」の瓦は瓦当裏面の仕上げや、瓦当と丸瓦の接合方法にも差がみられる。「星組」が玉縁式（有段式）の丸瓦を用い、瓦当裏面は「なで調整」を行うのに対し、「花組」は丸瓦に行基瓦（無段式）を用い、瓦当裏面の仕上げにあまり意を用いていない。以上のことは、飛鳥寺創建期の瓦を製作した工人集団には2つの系統があったことを意味している。
Title: 飛鳥寺 (Asuka-dera)
Section: 文化財
Subsection: 重要文化財

銅造釈迦如来坐像（本堂安置）（彫刻） - 1940年（昭和15年）10月14日指定。
Title: 飛鳥寺 (Asuka-dera)
Section: 文化財
Subsection: 国指定史跡

飛鳥寺跡 - 1966年（昭和41年）4月21日指定。
Title: 飛鳥寺 (Asuka-dera)
Section: 前後の札所

新西国三十三箇所客番 叡福寺-9 飛鳥寺-10 橘寺聖徳太子霊跡10 （醫王山薬田院）金剛寺-11 飛鳥寺-12 向原寺
Title: 飛鳥寺 (Asuka-dera)
Section: アクセス

近鉄橿原神宮前駅より岡寺前行バス10分、飛鳥大仏バス停下車。
Title: 飛鳥寺 (Asuka-dera)
Section: 周辺

飛鳥坐神社岡寺石舞台古墳奈良県立万葉文化館国立奈良文化財研究所飛鳥資料館
Title: サレナ・モスク (Šarena Mosque)
Section: abstract

サレナ・モスク（マケドニア語: Шарена Џамија；アルバニア語: Xhamia e Pashës；トルコ語: Alaca Cami）は、北マケドニア・テトヴォのペネ川沿いにあるモスク（イスラム教寺院）である。1438年に設立、1888年にアブドゥルラーマン・パシャ（Abdurrahman）によって再建された。
Title: エヴォラ大聖堂 (Cathedral of Évora)
Section: abstract

エヴォラ大聖堂 （Sé de Évora）は、ポルトガル・エヴォラにある、ポルトガル有数の古く歴史的に重要な文化財の一つ。市の歴史地区の一部で、市で最も標高が高い地点にある。1988年、ユネスコにより世界遺産に登録された。
Title: エヴォラ大聖堂 (Cathedral of Évora)
Section: 歴史

1166年、『恐れ知らずのゲラルド』（Geraldo Sem Pavor）によって、エヴォラはムーア人支配から解放された。すぐその後、キリスト教徒の支配者によって、聖母マリアに捧げる大聖堂の建設が始められた。この最初の建物は1184年から1204年にかけ建てられ、非常にこぢんまりとしたものだった。この建物は初期ゴシック様式で1280年頃から1340年頃までかけて拡張された。その後、時代が変わるごとに大聖堂は幾度もの価値の高い付け足しをされた。14世紀のゴシックの回廊、16世紀初頭のマヌエル様式によるエスポラォン礼拝堂、18世紀初頭のバロック様式による壮麗な主礼拝堂などである。大聖堂は、中世ポルトガルで最も大きな大聖堂で、ゴシック建築の好例である。ヴァスコ・ダ・ガマが初めて東方航海へ出発した際の旗艦旗が、1497年にエヴォラ大聖堂の最初の内陣で祝福されたと、広く信じられている。最も重要な歴史の象徴で大聖堂を連想させるのは、エヴォラの大司教兼枢機卿であったエンリケ枢機卿王（1512年-1580年）である。彼は、ジョアン3世の実弟で、アルカセル・キビールの戦いで戦死した大甥セバスティアン1世のあとを継いで、即位した。彼が統治したのはわずか1578年から2年間だけだった。16世紀と17世紀、エヴォラ大聖堂に多声音楽のためのエヴォラ学校が開設され、ポルトガル音楽史に重要な役割を担った。マテウス・デ・アランダやマヌエル・メンデス、彼らの生徒ドゥアルテ・ローボとフィリペ・デ・マガリャンエスら作曲家たちが、大聖堂と関係した。
Title: エヴォラ大聖堂 (Cathedral of Évora)
Section: 芸術と建築
Subsection: 外観

大聖堂のメイン・ファサードは、リスボン大聖堂のと似たバラ色の花崗岩で建てられた。2つのどっしりした塔は16世紀に完成した。主出入り口を囲む入り口ロビーの側面に立つ。入り口ロビーを越えると、内部を照らすゴシック芸術のトラセリーのある巨大な窓がある。どちらの塔も違う円錐状スピア（塔の先端部分）があり、一つは中世の彩色タイルで覆われている。当時の他のポルトガル教会と同様、エヴォラ大聖堂の外壁は、装飾されたアーケード状コンソール（うず形持ち送り）、城造りで装飾されている。ランタン塔の交差する様は非常に絵になる光景である。窓の並びが交差廊に光を注ぐ。塔のスピアは、交差廊上のスピアと同様、6つの小塔で囲まれ、どの小塔も塔本体のミニチュアとして模倣されている。塔の設計は、スペインにあるサモラ大聖堂とサラマンカの旧大聖堂にあるトーレ・デル・ガッロと似ている。 尖塔アーチ形の主出入り口は、ポルトガル・ゴシック建築の傑作である。大理石の円柱は1330年代につくられた12使徒の巨大な像で占められている。この像群は、彫刻家ペロ親方とテロ・ガルシアだといわれている。ポルトガル国内で、同種の物では最高の物といわれている。壁や建物に接続されていないゴシック彫刻は、ポルトガルでは希である。それらは、常に記念の墓石を連想させる。
Title: エヴォラ大聖堂 (Cathedral of Évora)
Section: 芸術と建築
Subsection: 内装

エヴォラ大聖堂は、主に1280年から1340年の間に建てられた。12世紀にロマネスク様式で建てられたリスボン大聖堂の平面図に細部に従って設計された。リスボン大聖堂のように、エヴォラ大聖堂の建築家たちは、交差廊、2つの側廊より高い場所にある出入り口、トリフォリウム、3つの礼拝堂付属のアプス といったものを、十字架型の教会に設計した。交差廊のてっぺん部分は、ペンデンティヴと8角形のランタンのあるドーム上にある。交差廊は、2つのゴシック様式のバラ窓で照らされている。 広い本堂は、トンネル状ヴォールトがポイントである。内装は、白いモルタルを高い壁と柱、ヴォールトに塗りアクセントをつけた。入り口で、最初の2つの格間には、秀逸なゴシックのヴォールトのある、建築家ディオゴ・デ・アールダによるマヌエル様式の高い聖歌隊席がある。聖歌隊席には、アントウェルペン出身の彫刻家が1562年にオークを彫ったマニエリスムの聖職者席がある。これは神話のモチーフや、狩猟や田園生活といった宮廷の暮らしの光景が彫られている。入り口近くには、1544年頃からあるというヘイトル・ローボによる作の古いオルガンがあり、これはポルトガル最古のもので今も演奏に使われる。入り口左側には、小さな洗礼室がある。18世紀のアズレージョと16世紀のマヌエル様式の細工された鉄製手すりで『キリストの洗礼』がフレスコに表現されている。中央の本堂中程に、多彩色のゴシック像『受胎した聖母マリア像』（15世紀）のある大きなバロックの祭壇がある。オリヴィエル・デ・ゲントの16世紀の作といわれるルネサンス期の天使ガブリエル像が、聖母像と向き合う。主礼拝堂は1718年から1746年の間に、ジョアン5世の支援で全体を再建された。建築家は、ドイツ人で王お抱えであったジョアン・フレデリコ・ルドヴィセで、彼はマフラ国立宮殿も設計した。様式は、王とルドヴィセが好んだローマ・バロックで、多彩色大理石装飾と着色された祭壇がある（緑色はイタリアから、白色はモンテス・クラロスから、赤と黒はシントラから持ち込まれた）。この様式が導入されて大聖堂内の中世の内装、及び主礼拝堂は優雅なバロック期の傑作と合わなくなった。主祭壇はイタリア人アントニオ・ベッリーニによる彫刻装飾である。ポルトガル人彫刻家マヌエル・ディアスは、ヴィエイラ・ルジターノの描いた絵を元に祭壇上のキリスト像をつくった。主祭壇の絵を描いたのはアゴスティーノ・マスッチである。 フランドル人が原型を描いた13枚の衝立（主礼拝堂の祭壇背後の棚にある）は、エヴォラ美術館で見ることができる。祭壇背後の棚は、1500年頃司教アフォンソ・デ・ポルトガルによりブルッヘの工房で造られた。左交差廊にあるエスポラォン礼拝堂（Capela do Esporão）は、1520年代にマヌエル様式で再建された。今、ニコラ・シャントレーヌによる大理石彫刻のある美しいルネサンス期の出入り口がある。ゴシックのヴォールトとマニエリスムの祭壇はフランシスコ・ヌネスの絵画で飾られている。交差廊右の礼拝堂は、人文学者アンドレ・デ・レセンデの墓所として建てられた（16世紀）。これら礼拝堂はマヌエル1世時代に、ルアンダ総督ジョアン・メンデス・デ・ヴァスコンセロス、マヌエル王の大使で武具師アルヴァロ・ダ・コスタが葬られた。
Title: エヴォラ大聖堂 (Cathedral of Évora)
Section: 回廊

大聖堂の回廊は、1317年から1340年にかけゴシック様式で建てられた。これもリスボン大聖堂の影響が見られる。後期ゴシック様式のトラセリーが使われたにもかかわらず、花崗岩の使用が全体の印象を重厚感のあるものにしている。回廊の歩廊のどの角にも、大理石製のゴシック様式による福音伝道者の像が立つ。フンダドールの礼拝堂は回廊建設者ペドロ司教の葬祭用礼拝堂で、大天使ガブリエル像と多彩色の聖母マリア像が飾られている。回廊上部の階は、螺旋階段を得て上がれることができ、大聖堂と周囲の光景を眺めることができる。
Title: エヴォラ大聖堂 (Cathedral of Évora)
Section: 納骨堂

納骨堂は、エヴォラ骸骨礼拝堂「The Capela dos Ossos」とも呼ばれる。16世紀に建てられたもので、エヴォラにあった42の修道会墓地から集めた約5000体もの人骨が壁・柱などの至る所に装飾的に埋め込まれている。
Title: ワット・プラマハータート (Wat Phra Mahathat)
Section: abstract

ワット・プラマハータート＝ウォーラマハーウィハーンはタイ、ナコーンシータンマラート県にある仏教寺院の一つ。いわゆる王室寺院である。早くから上座部仏教（小乗仏教）が伝来しタイ南部における仏教の中心的存在であった。またスコータイ王朝時代にスコータイへ僧を送り、タイ中部の仏教の伝来にも大きな役割を果たした。旧称はワット・プラボーロマタートであるが、現在ではこの名称は別の多くの寺院に用いられている。
Title: ワット・プラマハータート (Wat Phra Mahathat)
Section: 概要

寺院の中心的存在である仏塔、プラ・マハータートは地元の伝承および歴史書においては311年のシュリーヴィジャヤ王国時代の建設となっているが、実際には13世紀ごろのナコーンシータンマラート王国の建国者シータンマーソッカラートの建設であろうと歴史学者は考えている。この時代には、この寺院は全盛期を迎え12,000人の僧を抱えた一方、スコータイに僧を送り出すなどタイ中部の仏教隆盛を促した。このため寺院の位置するナコーンシータンマラートはムアンプラ（僧の街）と呼ばれるようになったほどであった。その後もマレー半島における仏教の中心地としてもてはやされ、ナコーンシータンマラートを代表する寺院としての地位を保った。
Title: シーマ・マラカヤ寺院 (Seema Malaka)
Section: abstract

シーマ・マラカヤ寺院 (シンハラ語: සීමා මාලකය) は、スリランカの西部州コロンボにある寺院。ベイラ湖湖上に建っており、建物はスリランカを代表する建築家、ジェフリー・バワによって設計された。管理運営は近くにあるガンガラーマ寺院によりなされている。
Title: タ・ソム (Ta Som)
Section: abstract

タ・ソム（Ta Som、クメール語: ប្រាសាទតាសោម）は、カンボジアのアンコール遺跡にある小寺院で、12世紀末、ジャヤーヴァルマン7世（在位1181-1220年）により構築されたものである。寺院はアンコール・トムの北東、ニャック・ポアンのすぐ東に位置する。王ジャヤーヴァルマン7世は、1150年から1160年にかけてクメール王朝の王であった父ダーラニンドラヴァルマン2世 (Paramanishkalapada) に、この仏教寺院を捧げた。寺院は一層上にあり、ラテライトの周壁に囲まれた1基の祠堂により構成される。近隣のプリヤ・カーンやタ・プロームと同様、寺院は大部分が修復されないままになっており、多くの樹木やその他の植物が遺跡の中で成長している。 1998年、ワールド・モニュメント財団 (WMF) は修復プログラムにこの寺院を追加し、訪問者に対して寺院をより安全にするため構造物の安定化に向けた作業を開始した。
Title: タ・ソム (Ta Som)
Section: 構造

東より入場するように設計されていたタ・ソムは、1つの濠および東西200メートル、南北240メートルのラテライトの周壁によって囲まれ、入場口となる2対の塔門（ゴープラム、Gopuram）は損壊している。塔門は十字型であり、それぞれの面には 連子子（れんじこ）の入った連子窓（れんじまど）の付いた小部屋がある。塔門の主となる構造物にはバイヨン様式の4つの人面が彫られている。東塔門の外側はインドボダイジュ (Ficus religiosa) に覆われており、それは塔門を形作るブロックを伝って地面へと伸びている。寺院の内側の区域は、中央の十字型の祠堂と、四角形に囲まれた各側面には張出した入口 (porch) がある。2棟の小さな経蔵が東側の入口通路の両側にある。
Title: タ・ソム (Ta Som)
Section: 修復

アンコール遺跡公園の寺院群を管理するアプサラ機構 (APSARA Authority) によると、1950年代までにタ・ソムにおいてわずかな修復作業がなされていた。この時、崩壊しつつあった構造物が一部支柱で支えられた。WMF （ワールド・モニュメント財団）がタ・ソムをその財団のプロジェクトに加えると、WMF のチームは記録を開始し、遺跡を読み取り、崩れかかった構造物の緊急安定化を行い、遺跡周辺の訪問者の移動における向上を図った。2007年に、WMF およびアプサラ機構は、整備をするとともに、寺院が4面すべての側から出入り可能であったという証拠資料の作成を進めた。多くの砂岩ブロックが修復され、そしてこの北塔門の北側中央のフロントン (Fronton) の復元が認められた。
Title: カウナス・モスク (Kaunas Mosque)
Section: abstract

カウナス・モスク（リトアニア語: Kauno Mečetė）、別名ヴィータウタス大公モスク（リトアニア語: Vytauto Didžiojo Mečetė）は、リトアニアに現存する4つのモスクのうちの1つ。カウナス市の中心部に位置する。リトアニアで唯一レンガ造りのモスクである。1860年に木造のモスクが建てられ、1930年にリトアニア政府の支援を得てレンガ造りに建て替えられた。カウナス・モスクは、リプカ・タタール人のリトアニア居住を認めたとされるヴィータウタス大公の没後500周年記念として建てられたものである。モスクは建築家のヴァツロヴァス・ミフネヴィチュスとアドルファス・ネティークサスによって設計され、北アフリカのモスクの様式が取り入れられている。宗教弾圧が行われていたソヴィエト時代には、サーカスとして使われていた。イスラム芸術の美術館をここに作る計画もあった。1989年、カウナス・モスクは宗教施設として復活した。
Title: 白雲観 (White Cloud Temple)
Section: abstract

白雲観（はくうんかん、びゃくうんかん）は、中華人民共和国北京市の西便門外約1kmにある道観（道教寺院）である。道教の二大教派の一つである全真教の本山（根本道場）である。
Title: 白雲観 (White Cloud Temple)
Section: 歴史

当地には、唐代には当時の幽州に、玄宗が建立した天長観が建てられていた。それが、現在の白雲観の故地に相当する。以後、遼代・金代を通じて、この道観は、この地方の道教の中心的な役割を果たした。金代には、明昌中（1190年 - 1196年）に、孫明道が道蔵の雕印を完成させた。『大金玄都宝蔵』と称されるもので、6,455巻あった。この道観が、全真教との関係が出来たのは、大定末年（1189年）の頃からである。丘長春ら全真七真人が、金朝の勅令によって、ここに止宿したのが、その端緒である。以後、1224年に丘長春が西域より帰還した時には、金室より長春宮の称を賜っていた。同時に、全真教天下第一叢林の位置を確立することとなった。現在の境域は、丘長春の遺骸を葬った処順堂を、その中心とする配置をとっており、その造営は、丘長春の法嗣である尹志平（清和真人）の手によって指揮がなされた。後代、全真教は、多くの分派が生まれたため、白雲観は、全真教の龍門派の総本山的位置にある。また、明版の『正統道蔵』が完本で所蔵されていることでも著名である。
Title: チャウ・サイ・テヴォーダ (Chau Say Tevoda)
Section: abstract

チャウ・サイ・テヴォーダ（Chau Say Tevoda、クメール語: ប្រាសាទចៅសាយទេវតា）は、カンボジアのアンコール遺跡にある寺院である。寺院はアンコール・トムのすぐ東に位置しており、勝利の門より続く道を挟んだ北側にトマノンがあり、ともにスーリヤヴァルマン2世（在位1113-1150年）のもと、12世紀前半に構築されたアンコール・ワット様式のヒンドゥー教寺院である。
Title: チャウ・サイ・テヴォーダ (Chau Say Tevoda)
Section: 構造

チャウ・サイ・テヴォーダの設計は向い合うトマノンとよく似るが、少し小さく東西50メートル、南北40メートルとなる。東が正面であり、東塔門へと続く参道には、八角形の支柱上に砂岩の敷石を置いた空中参道およびテラスなどが見られる。かつて祠堂を囲んだラテライト周壁の四面にはそれぞれ楼門（ゴープラ、gopura）が残る。東楼門から境内に入場し、拝殿を経て主祠堂につながる主軸東側の北と南に経蔵がある。
Title: チャウ・サイ・テヴォーダ (Chau Say Tevoda)
Section: 修復

チャウ・サイ・テヴォーダは、2000年から2009年まで中華人民共和国主導の修復事業のもとにあり入場が制限されていたが、2009年末に再開し、現在は全面的に入場可能である。
Title: ナースィル・ムハンマド・モスク (Al-Nasir Muhammad Mosque)
Section: abstract

ナースィル・ムハンマド・モスク（アラビア語: مسجد الناصر محمد بن قلاوون、英語: Al-Nasir Muhammad Ibn Qalawun Mosque〈ナースィル・ムハンマド・イブン・カラーウーン・モスク〉）は、エジプトの首都カイロのシタデル（英: Cairo Citadel）にある14世紀初頭のモスクである。1318年より、マムルーク朝（1250-1517年）のスルターン、ナースィル・ムハンマドにより、金曜礼拝（ジュムア、Jumuʿah）を行なうシタデル（城塞）の王室モスクとして建設された。このモスクは、19世紀に構築されたムハンマド・アリー・モスクに近接した位置にあり、歴史的都市カイロの一部を構成する。
Title: ナースィル・ムハンマド・モスク (Al-Nasir Muhammad Mosque)
Section: 歴史
Subsection: ナースィル・ムハンマド

ナースィル・ムハンマド（在位1293-1294年、1298-1308年〈1299-1309年〉、1309-1340年〈1310-1341年〉）は、スルターン・カラーウーン（在位1279-1290年）の息子の1人であった。ナースィルは9歳でスルターンに即位し、三度の治世を経て亡くなるまで、マムルーク朝史上最も長く君臨した。その治世にナースィルは、とりわけ贅沢な宮廷生活を極めたほか、数多くの壮大な土木建築事業に資金を費やしたことで知られ、モスクだけでもおよそ30が建設された。
Title: ナースィル・ムハンマド・モスク (Al-Nasir Muhammad Mosque)
Section: 歴史
Subsection: 建設

ナースィル・ムハンマドは、在位第3期の1318年、3番目のモスク（ジャーミー、jāmiʿ）として、サラディン（在位1171/1172-1193年）にさかのぼるカイロのシタデル（サラディン〈サラーフ・アッ＝ディーン〉の城塞、アラビア語: قلعة صلاح الدين〈Qalaʿat Salāḥ ad-Dīn〉、英語: Citadel of Saladin）にあったアイユーブ朝（1171-1250年）の古いモスク（伝、スルターン・アル＝カーミル〈在位1218-1238年〉建立）とその周りの構造物を取り壊し、マムルーク朝（1250-1517年〈バフリー・マムルーク朝、1250-1390年〉）における自身の王室モスクの建設を命じた。モスクが完成するとナースィルは、カイロとフスタートのすべてのムアッジン・説教者・朗誦者を召集し、誰がシタデルの自身のモスクに仕えるに相応しいかスルターン自らそれぞれの職能を確かめ、ムアッジン20人のほかモスクの役職に最適な人材を選定した。1334年に当初のモスクよりも王室に相応しいモスクにするという勅令が発せられると、1335年、モスクは大幅に改築された。モスクの高さが増して、その際にドームが構築された。改築の詳細は不明であるが、ミナレットについても、基壇はモスクの屋根より低い位置にあるものの、柱体および先端は1335年に構築されたものと考えられる。
Title: ナースィル・ムハンマド・モスク (Al-Nasir Muhammad Mosque)
Section: 歴史
Subsection: 悪化・修築

ドームは崩壊して、ブルジー・マムルーク朝（1382-1517年）のカーイトバーイ（在位1468-1495年）の治世、1487年に再建されているが、1517年にマムルーク朝を破ったオスマン帝国がカイロを奪い取ると、モスクのドームは壊され、説教壇（ミンバル）を失うなど、状態が悪化した。1798年7月、フランス（第一共和政）のエジプト・シリア戦役（1798-1801年）において、ナポレオン・ボナパルトがカイロを占領すると、同年10月のカイロの反乱に対して、シタデルを拠点に砲撃し、ナースィル・ムハンマド・モスクは、牢獄に改造されてギロチンが設置された。その後、エジプトで起こったウラービー革命（1881-1882年）を鎮圧したイギリス（グレートブリテン及びアイルランド連合王国）が、1882年、軍事占領により影響力を得ると、このシタデルのモスクはさらに破壊され、刑務所および軍隊の倉庫として使用されるようになり、空間を仕切る高い隔壁が、支柱間に粗石を積んで築かれた。これに対してイギリス陸軍少佐 C・M・ワトソン (C. M. Watson) が、モスク内の様相の回復に努めたことで、モスクを塞ぐ貯蔵物が別の場所に移され、1886年までに、支柱間に増築されていた多くの隔壁が取り除かれた。そして1948年になって、それらの修築が行われたが、1947年には、イスラム文化財保存委員会（英: Committee for the Preservation of Islamic Antiquities）により、ミフラーブ（壁龕）のある壁および床面における大改修が施されている。
Title: ナースィル・ムハンマド・モスク (Al-Nasir Muhammad Mosque)
Section: 構造

マムルーク建築による多柱式 (hypostyle) モスクであるナースィル・ムハンマド・モスクは、幅 63メートル (207 ft) 、奥行 57メートル (187 ft) の方形をなしており、キブラ方向の東（東南）側が大きな領域を占める。内側の四方に回廊を備えた中庭 (ṣaḥn) は、幅  35.5メートル (116 ft) 、奥行 23.5メートル (77 ft) で、かつては中央に泉亭を有した。モスクにはおよそ5000人の礼拝者を収容することができた。正面玄関となる入口は、西（西北）側の壁面中央に設けられ、上部の石板にモスクが最初に建立されたヒジュラ暦718年（西暦1318年）が記される。また、北（北東）側にもう1つ中庭に通じる入口があるほか、南（南西）側にも入口が認められ、壁の端からミフラーブの右側の王室のマクスーラに通じていた。1335年の改修において、モスクのリワーク（柱廊）は、アシュムネイン（Ashmūnayn〈ヘルモポリス〉) より船でカイロに運ばれた古代の花崗岩の円柱による列柱が、上部アーチとともに高さを増した。モスクの壁は高くなり、胸壁（英: crenellation）が巡らされ、マクスーラ、ミフラーブが改築されて、屋根には緑のタイルで覆われたドームが追加された。しかし、当時のミフラーブや大理石の内壁面は残存せず、現在のドームも1935年に加えられたものである。
Title: ナースィル・ムハンマド・モスク (Al-Nasir Muhammad Mosque)
Section: 構造
Subsection: ミナレット

2基のミナレットが、西（西北）側の正面入口の上部および東側の一角にある。西側正面のミナレットは3層からなる円錐形で、2段のバルコニーによりそれぞれ分断される。入口に基壇を備えるミナレットの配置は、カイロの伝統に基づく。また、正門のミナレットの柱体部には、彫刻による装飾が施され、柱軸に刻まれたジグザグの意匠は、エジプトのミナレットとして初めて見られる。東側の角のミナレットは、基部が方形で、柱体部は円筒形であり、上層部の開口した部分の上に西のミナレットに似た頂部を持ち、同様に球根状の造形を備える。これらの上層部の意匠ならびに緑のファイナンス・モザイクの使用、それにセラミック・タイルによる青地に白のクルアーンの碑文などの様式から、モンゴル帝国のイルハン朝（イル・ハーン国、1256-1353年）の形式の伝搬が認められ、ペルシア系職人の関与が示唆される。
Title: ヘーハール・シェローモー (Heichal Shlomo)
Section: abstract

ヘーハール・シェローモー（הֵיכָל שְׁלֹמֹה hēykhāl šəlōmōh, heykhol šloyme）はイスラエルのラビ機関として最高のもの。「ソロモンの宮殿」の意味。ユダヤ教がイスラエル国家の基礎となるべきものであるが、イスラエルは正統派の国であり、典礼を反映してセファルディム系機関、アシュケナジム系機関があり、セファルディム系機関の首席ラビをリショーン・レ＝ツィーヨーンという。超正統派から改革派までを含めた会議は存在しても、イスラエルでは保守派・改革派などの活動は認められず、国家的なラビ機関はない。2009年にはローマ法王ベネディクト16世が訪れた 。
Title: 洗礼者ヨハネ誕生教会 (Church of Saint John the Baptist, Ein Karem)
Section: abstract

洗礼者ヨハネ教会（せんれいしゃよはねきょうかい、英語: Church of St. John the Baptist, Ein Karem）は、イスラエル・エルサレム西郊外のエン・カレムにある教会で、洗礼者ヨハネが生まれたと伝えられる所に建てられている。
Title: 洗礼者ヨハネ誕生教会 (Church of Saint John the Baptist, Ein Karem)
Section: 概要

洗礼者ヨハネ教会はイスラエル・エルサレム西郊外のエン・カレムにある教会で、洗礼者ヨハネが生まれたと伝えられる所に建てられている。現在の教会堂は1674年にスペイン王国によるもので、カトリック教会フランシスコ会に属する。『新約聖書』にはこの地で洗礼者ヨハネが生まれたとは記述はないが、「ルカによる福音書』第1章39節には、聖母マリアが後に洗礼者ヨハネとなる子を身ごもったいとこのエリサベツとその夫ザカリアを「ユダの山里」に訪ねたと記録されている。それがエン・カレムであると信じる人々によって、この教会が建てられた。地下の洞窟の入り口には、洗礼者ヨハネの父・ザカリアが歌った賛歌（ベネディクトゥス）の出だし（ルカによる福音書1:68）がラテン語で書かれていて、また教会と外界を隔てる巨大な塀には全文（ルカによる福音書68～78）が日本語（カトリック教会口語訳、「ザカリアの歌」）や中国語も含む各国語で掲げられている。   なお、洗礼者ヨハネ教会という名称は、他に世界の様々な教会でも使われている。
Title: 洗礼者ヨハネ誕生教会 (Church of Saint John the Baptist, Ein Karem)
Section: 参照項目

訪問教会
Title: 洛山寺 (Naksansa)
Section: abstract

洛山寺（らくさんじ、ナクサンサ、낙산사）は、江原特別自治道襄陽郡降峴面前津里の五峰山にある寺院。671年に義湘が創建した寺院で、大韓仏教曹渓宗の第3教区に属し、新興寺の末寺である。関東八景の1つでもある。山火事やモンゴルの侵攻、壬辰倭乱などの戦争で被害を何度も受けながら復興を遂げた寺院であり、李光洙は洛山寺の観音像に関する小説『夢』を書いた。2005年の山火事で文化財の銅鐘が焼失し、同年に銅鐘の宝物指定が解除された。
Title: 金剛寺 (Kongō-ji)
Section: abstract

金剛寺（こんごうじ）は、日本各地の寺院を指す。
Title: 金剛寺 (Kongō-ji)
Section: 仏教寺院
Subsection: 現存する寺院

=金剛寺 (陸前高田市) – 岩手県陸前高田市気仙町字町裏にある真言宗智山派の寺院。如意山一乘院金剛密寺。気仙観音霊場第二番札所、東北三十六不動尊霊場第二十四番札所。金剛寺 (宮城県七ヶ浜町) – 宮城県宮城郡七ヶ浜町吉田字寺山にある臨済宗妙心寺派の寺院。竹林山金剛禪寺。金剛寺 (仙台市) – 宮城県仙台市太白区茂庭門野にある曹洞宗の寺院。寶重山。金剛寺 (会津若松市七日町) – 福島県会津若松市七日町にある真言宗豊山派の寺院。寶珠山華藏院。会津真言四箇寺、常法談林所。金剛寺 (安中市) – 群馬県安中市松井田町（松井田宿）新堀にある真言宗豊山派の寺院。碓氷山。東国花の寺百ヶ寺群馬六番札所。金剛寺 (さいたま市桜区) – 埼玉県さいたま市桜区道場にある真言宗智山派の寺院。安養山。金剛寺 (さいたま市北区) – 埼玉県さいたま市北区宮原町にある真言宗智山派の寺院。遍照山。金剛寺 (川口市) – 埼玉県川口市安行吉岡にある曹洞宗の寺院。富雙山。北足立八十八ヵ所霊場第四十三番札所。金剛寺 (朝霞市)金剛寺 (東京都北区) – 東京都北区滝野川にある真言宗豊山派の寺院。瀧河山松橋院。紅葉寺の別名で知られる。金剛寺 (中野区) – 東京都中野区上高田にある曹洞宗の寺院。恵日山。金剛寺 (世田谷区) – 東京都世田谷区中町にある真言宗智山派の寺院。東陽山藥王院。北向薬師（坂東七薬師）。金剛寺 (日野市) – 東京都日野市高幡にある真言宗智山派の寺院。高幡山明王院金剛寺。別名：高幡不動。金剛寺 (青梅市) – 東京都青梅市青梅にある真言宗豊山派の寺院。青梅山無量壽院。東国花の寺百ヶ寺東京十一番札所。金剛寺 (厚木市) – 神奈川県厚木市飯山にある曹洞宗の寺院。華巖山遍照院。金剛寺 (秦野市) – 神奈川県秦野市東田原にある臨済宗建長寺派の寺院。大聖山。金剛寺 (南足柄市) – 神奈川県南足柄市狩野にある臨済宗の寺院。祥龍山（黄龍山）金剛禪寺。金剛寺 (安曇野市) – 長野県安曇野市穂高有明にある太古宗（韓国仏教）の在日総本山。
Title: 金剛寺 (Kongō-ji)
Section: 仏教寺院
Subsection: 現存する寺院

=金剛寺 (岐阜県揖斐川町) – 岐阜県揖斐郡揖斐川町市場にある高野山真言宗の寺院。春日山。金剛寺 (蒲郡市) – 愛知県蒲郡市三谷町南山にある高野山真言宗の寺院。三谷弘法山。金剛寺 (岩倉市) – 愛知県岩倉市東町東市場屋敷にある高野山真言宗の寺院。高倉山。東海白寿三十三観音霊場第21番札所。金剛寺 (京都市東山区金園町) – 京都府京都市東山区金園町にある天台宗の寺院。大黑山延命院金剛寺。別名：八坂庚申堂。金剛寺 (京都市東山区五軒町) – 京都府京都市東山区五軒町にある浄土宗の寺院。一切經山。金剛寺 (亀岡市) – 京都府亀岡市曽我部町穴太宮垣内にある臨済宗天龍寺派の寺院。福壽山金剛禪寺。別名：応挙寺。金剛寺 (奈良県明日香村) – 奈良県高市郡明日香村阪田にある浄土宗の寺院。坂田寺の後身。坂田金剛寺、醫王山藥田院金剛寺。聖徳太子御遺跡霊場第10番。金剛寺 (五條市) – 奈良県五條市野原西にある高野山真言宗の寺院。小松山福壽院。金剛寺 (大阪市鶴見区) – 大阪府大阪市鶴見区緑三丁目にある念法眞教の本部。小倉山。金剛寺 (大阪市生野区) – 大阪府大阪市生野区桃谷にある一鵬禪教宗の寺院。金剛寺 (河内長野市) – 大阪府河内長野市天野町にある真言宗御室派の大本山寺院。天野山金剛寺、天野山寺。新西国三十三箇所第7番霊場。金剛寺 (大東市) – 大阪府大東市寺川にある高野山真言宗の寺院。和孝山修樂院。金剛寺 (豊岡市) – 兵庫県豊岡市金剛寺にある高野山真言宗の寺院。智光院金剛寺。金剛寺 (三木市) – 兵庫県三木市大村にある真言宗御室派の寺院。如意山。金剛寺 (倉敷市) – 岡山県倉敷市真備町岡田にある真言宗御室派の寺院。岡田廃寺 – 倉敷市真備町岡田字山ノ谷金剛寺にある古代寺院の遺跡。普賢院 (岡山市) – 岡山県岡山市北区吉備津にある高野山真言宗の寺院。青龍山金剛寺普賢院。吉備津神社の神宮寺。金剛寺 (柳井市) – 山口県柳井市柳井上田にある真言宗御室派の寺院。白雲山。柳井大師。金剛寺 (美馬市) – 徳島県美馬市脇町小星にある真言宗大覚寺派の寺院。小星山。金剛寺 (高知県本山町) – 高知県長岡郡本山町寺家にある高野山真言宗の寺院。遍照山。金剛寺 (福津市) – 福岡県福津市花見が丘二丁目にある修験真言宗の大本山。金剛寺 (荒尾市) – 熊本県荒尾市宮内出目にある高野山真言宗の寺院。法雲山。九州八十八ヶ所百八霊場第58番札所。金剛寺 (熊本市) – 熊本県熊本市中央区新屋敷にある高野山真言宗の寺院。白蓮山金剛密寺。九州八十八ヶ所百八霊場第56番・九州三十三観音霊場第19番札所。金剛寺 (薩摩川内市) – 鹿児島県薩摩川内市郷町斧渕にある臨済宗相国寺派の寺院。金剛寺 (志布志市) – 鹿児島県志布志市志布志町志布志一丁目にある浄土真宗本願寺派の寺院。金剛寺 (沖縄市) – 沖縄県沖縄市城前町にある高野山真言宗の寺院。
Title: 金剛寺 (Kongō-ji)
Section: 仏教寺院
Subsection: 廃寺

金剛寺 (近江八幡市) – 滋賀県近江八幡市金剛寺町にあった寺院。金剛寺 – 岡山県津山市にあった日蓮宗の寺院。妙勝寺 (津山市) を参照。金剛寺 (霧島市) – 鹿児島県霧島市にあった真言宗の寺院。
Title: 金剛寺 (Kongō-ji)
Section: その他

金剛寺町 (辰口町) – 石川県能美郡辰口町の地名。加賀国金剛寺村、国造村金剛寺、国府村金剛寺。曹洞宗の金剛寺（金剛院）に由来する。春江町金剛寺 – 福井県坂井市の地名。越前国坂井郡針近之郷金剛寺村、春江村金剛寺。金剛寺町 (彦根市) – 滋賀県彦根市の地名。近江国犬上郡金剛寺村、河瀬村金剛寺。金剛寺町 (近江八幡市) – 滋賀県近江八幡市の町字。上述の金剛寺や金剛寺城（金田館）があったが、1469年に金剛寺・金剛寺城は焼失。近江国蒲生郡大手村・九之里村（九之里金剛寺村）。金田村金剛寺。金剛寺遺跡 – 滋賀県近江八幡市安土町慈恩寺。上記の金剛寺が移転したもの。金剛寺 (田原本町) – 奈良県磯城郡田原本町の地名。大和国十市郡金剛寺村、磯城郡平野村金剛寺。金剛寺 (豊岡市) – 兵庫県豊岡市の地名。但馬国城崎郡金剛寺村、田鶴野村金剛寺、豊岡町金剛寺。智光山金剛寺がある。金剛寺駅 – かつて鹿児島県国分市（現在の霧島市）にあった日本国有鉄道大隅線の駅。五峯山龍護院金剛寺に由来。
Title: ガンガラーマ寺院 (Gangaramaya Temple)
Section: abstract

ガンガラーマ寺院（Gangarama Temple）はスリランカの西部州コロンボにある寺院。ベイラ湖の湖畔に建っており、コロンボ市内で最も大きな寺院である。2月(ナワン月)のポヤ・デーには盛大な式典が開催される。近くにあるシーマ・マラカヤ寺院も管理している。
Title: ミーカート (Miqat)
Section: abstract

ミーカート（英語表記Mīqāt、アラビア語表記 ميقات）とは、ハッジで聖域に入る際、普段の服装からイフラームに着替える場所として指定された場所のことである。基本的には、以下の6箇所である。ズー・ル＝ハリーファ (مسجد ذي الحليفة) - メディナの南11km。メディナ方面からの巡礼者にとってのミーカート。ここは、ムハンマドが別離のための最後の巡礼を行った際に、ここから聖域に入ったという先例に倣っている。アル＝ジュフファ (الجحفة) - メッカの北187km、ラービクの東郊。シリア、エジプト、北アフリカ方面からの巡礼者にとってのミーカート。ザート・イルク (ذات عرق) - メッカの東北94km。イラク方面からの巡礼者にとってのミーカート。カルン・ル＝マナーズィル (قرن المنازل) - メッカの東96km。サウジアラビア東部、クウェート方面からの巡礼者にとってのミーカート。ヤラムラム (يلملم) - メッカの南東54km。イエメン方面からの巡礼者にとってのミーカート。ワーディー・マフリム (وادي محرم)これらのミーカートは基本的に、陸路で聖域に入る際にイフラームに着替える場所として指定されている。これは、キャラバンを組織しての巡礼が基本的なハッジの形態であったからだが、今日の交通事情の発達では海路・空路で聖域に入る機会も多く、この場合はいつ・どこで着替えるかという問題が生じてくる。海路でメッカの外港であるジッダへ移動した場合を例に挙げるとすると、スエズ方面から紅海を南下している場合には、アッ＝ジュフファと同緯度の地点に着いた時点で、イフラームに着替えることになる。また、空路でメッカを目指す場合は、一般的には出発地点の空港の指定場所で着替える。