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Title: 首座使徒ペトル・パウェル大聖堂 (Saints Peter and Paul Cathedral, Saint Petersburg)
Section: 聖堂一覧

鹿沼ハリストス正教会 - 会堂名が聖使徒ペトル・パウェル会堂
Title: プリヤ・カーン (Preah Khan)
Section: abstract

プリヤ・カーン (Preah Khan) は、カンボジアの古都アンコールにある、仏教とヒンドゥー教の習合寺院である。名は「聖なる剣」を意味し、かつて境内で発見された剣に由来する。アンコール・トムの北東に位置する。
Title: プリヤ・カーン (Preah Khan)
Section: 歴史

この地はかつてヤショヴァルマン2世の王宮が建てられており、寺院を建立したジャヤーヴァルマン7世は、王宮を支配していたチャンパ王国のジャヤ・インドラヴァルマン4世をここで戦って討ち、その跡に自らの父を模して彫らせた観世音菩薩像を1191年に安置した。かつて寺院には千人以上の僧侶が住み、それを支える荘園が与えられ、そこには97,840人が暮らしていたという。ヒンドゥー教の神々や土地の聖霊らも境内に祀られていたが、後にヒンドゥー教を信じるジャヤーヴァルマン8世により仏像は破壊された。今はカンボジアの国教である仏教の僧侶らが境内で祈祷を行っている。溶樹の繁殖や彫像の盗難による損壊が大きく、今も修復が行われているが、カンボジアの安定に伴い多くの観光客が訪れている。名の由来となった聖なる剣は、プノンペンの国立博物館に収められている。
Title: プリヤ・カーン (Preah Khan)
Section: 伽藍

位置はアンコール・トムの北大門から1.5kmほど道を北東に進んだ右手に在る。寺院はラテライトと砂岩で築かれており、境内は平面で環濠に囲まれ、東西800m南北700mの広さを持つ。環濠を渡る橋は他の多くのアンコール遺跡と同じく、乳海攪拌の様子を彫った欄干で飾られており、大蛇とそれを引く神々と阿修羅が見られる。本殿は三重の周壁に囲まれており、東西南北からの参道を持つが、南北の参道は崩壊し通行できない。かつて周壁はそれぞれ塔門を備えていたというが、これも崩れ落ちている。周壁の門は本殿に近づく程に間口と高さを狭め、遠近法により寺院を広く見せている。参拝は東の参道から行われており、その途路では壁面に刻まれた仏の観世音菩薩やヒンドゥー教のリンガが見られる。参道を抜け中庭に出ると、大蛇の欄干で縁取られたテラスが在る。また中庭の南側にはアンコール遺跡において珍しい、円柱を持つ二階建ての経蔵が残っている。
Title: ラクシュミーナーラーヤン寺院 (Laxminarayan Temple)
Section: abstract

ラクシュミーナーラーヤン寺院（英語: Laxminarayan Temple, ヒンディー語: श्री लक्ष्मीनारायण मन्दिर）あるいはビルラー・マンディルは、インド・デリーにあるヒンドゥー教寺院。ヴィシュヌ神の化身ナーラーヤンと、その妻、美と幸運と繁栄の神ラクシュミーを祭っている。1938年以来、インド有数の大財閥であるビルラー財団によって管理運営されている。
Title: シャー・チェラーグ廟 (Shah Cheragh)
Section: abstract

シャー・チェラーグ廟 (ペルシア語: شاه چراغ)は、イラン, シーラーズに建設された霊廟であり、モスクである。シャー・チェラーグは「光の王」の意である。霊廟の主は、シーア派・十二イマーム派の第八代イマームであるアリー・リダーの兄弟であり、第七代イマームであるムーサー・カーズィムの子、ムハンマドとアフマドである。この二人は、アッバース朝のシーア派迫害から、この町に移ってきた。
Title: シャー・チェラーグ廟 (Shah Cheragh)
Section: 名前の由来

廟が光っていたことから、光源を探したところ、光を放つ墓が発見された。その中には、鎧をまとった遺体が収められており、al-‘Izzatu Lillāh, Ahmad bin Mūsā（この誇りは神のもの、ムーサーの子アフマド）というリングを帯びていた事から、この廟の名前の由来となった。
Title: 台北清真寺 (Taipei Grand Mosque)
Section: abstract

台北清真寺（タイペイせいしんじ; 繁: 臺北清真寺; 拼音: Táiběi Qīngzhēnsì）は、中華民国（台湾）の首都である台北市大安区にある台湾最大のモスク。1960年に完成したモスクには台湾最大のイスラーム組織である中国回教協会が本部を置いている。土地の所有権をめぐる騒動で一時は取り壊しの危機に陥ったものの1999年には台北市から市定古跡として登録され、今に至るまで台湾のムスリムにとって重要な台北市のランドマークとなっている。
Title: 台北清真寺 (Taipei Grand Mosque)
Section: 歴史
Subsection: 建設の背景

日中戦争後に再び勃発した国共内戦に敗れた中華民国の国民党政府は1949年に台湾へ移った。このとき国民党政府と共に台湾へ渡ったのが、日中戦争中に回民で結成された白崇禧を理事長とする中国回教協会の構成員を中心とした約2万人のムスリムであった。台湾に渡ったムスリムたちは日本統治時代に建設された台北市の麗水街のおよそ300坪の中古の日本家屋を改装して清真寺としていたが、台湾に来るムスリムが増えるにしたがって手狭になっていった。1957年、中東諸国の歴訪から帰国した当時の外交部長である葉公超はイスラーム諸国との外交関係を維持するためには清真寺の建設が急務であるとの認識から、新たな清真寺の建設を提案した。1949年12月12日には600人収容可能の清真寺を建設することを目的とした「臺北清真寺興建委員會」（台北清真寺建設委員会）が発足した。
Title: 台北清真寺 (Taipei Grand Mosque)
Section: 歴史
Subsection: 清真寺の建設

1958年4月、中国回教協会は張子良という人物から台北市大安区新生南路の3,300m2の土地を購入した。同年11月に清真寺の建設が開始され、2年後の1960年4月13日に当時としては極東最大のモスクである台北清真寺が完成した。清真寺の落成式は当時の副総統である陳誠が執り行い、式典にはブルネイ、フィリピン、日本、マレーシア、タイ、香港、オーストラリアなどの代表が出席し、そのなかでブルネイのスルタンがクルアーンの第1章の朗読を行った。清真寺には中国回教協会の本部が置かれた。清真寺の建設費のうち、イランとヨルダンから合計およそ150,000ドルが寄付され、台湾銀行から100,000ドルの融資が行われた。他にもサウジアラビアや、台湾のムスリムの故郷である寧夏回族自治区（寧夏省）からも寄付があった。しかしこのとき清真寺は張子良と土地使用証明書の交換をしたが、そののち張子良は海外に移住し、15年以内にしなければならない土地の名義変更手続きをしなかったため台北清真寺の土地の登記簿上の所有者は張子良であった。1971年にはサウジアラビアのファイサル2世が台湾を訪れた折に台北清真寺を訪問した。ファイサル2世はもともと10分間の滞在の予定だったが1時間滞在した。
Title: 台北清真寺 (Taipei Grand Mosque)
Section: 歴史
Subsection: 清真寺立ち退きの危機

台北清真寺の完成からおよそ30年が経った1987年、台湾に帰国した台北清真寺の土地のもとの所有者である張子良が土地の返還を求めて台北地方裁判所に民事訴訟を起こした。裁判では三審とも台北清真寺側が勝訴したが、張子良は1993年の死去まで名義上の土地の所有者であり続け、死後は彼の12人の息子たちが主管官庁に土地の継承を申請したのち所有権を相続し、その土地の権利をセメント会社である嘉新水泥公司（嘉新セメント社）に売却した。嘉新水泥公司は1997年に名義変更手続きを受けて登記簿上の土地の所有権となり、台北清真寺に立ち退きを要求した。これをうけて台北清真寺は取り壊しを避けるため文化資産保存法に基づく市定古跡への登録を目指した。1998年7月、台北市民政局は清真寺を訪問調査したが「年代が古跡としての基準に達していない」として保留とした。1999年3月18日にはムスリムであり国会議員である劉文雄の働きかけで「清真寺的未来」（清真寺の未来）と冠された公聴会が国会議事堂で開かれ、その公聴会で配布された資料において台北清真寺は「台湾で唯一のアラビア式のモスクであり、イスラームの芸術的特色を備えていて、台北市という都市の国際的で多元的な文化の象徴を示している」とされた。1999年3月29日、台北市は清真寺や文化界などからの求めに応じて再度調査を行い、前年の決定を覆して台北清真寺を市定古跡として認定し、同年6月29日に正式に登録された。この認定について、古跡認定の責任者である台北市民政局の林政修局長はメディアに対して、台北清真寺の古跡認定は、清真寺自体の年代や芸術的価値ではなく、マイノリティの文化を尊重するという社会的意義があったことを強調した。また、この騒動において台湾メディアのほとんどは台湾の外交戦略上の位置づけやマイノリティ保護の観点から清真寺の取り壊しを中止するべきであるという立場だった。
Title: 台北清真寺 (Taipei Grand Mosque)
Section: 歴史
Subsection: 現在まで

2020年、中華郵政は、台湾の文化的多様性に着目したものとして台北清真寺と台中市にある台中清真寺の切手を販売した。
Title: 台北清真寺 (Taipei Grand Mosque)
Section: 活動
Subsection: 礼拝

礼拝はイマームがアラビア語でクルアーンの朗読を行ったのち中国語でそれを解説する。金曜礼拝は13時から15時の間に行われる。
Title: 台北清真寺 (Taipei Grand Mosque)
Section: 活動
Subsection: ハラール認証

台北清真寺に本部を置く中国回教協会は台湾の飲食企業やホテルなどに対してハラール認証を行っているが、台北清真寺も独自にハラール認証を行っており、2010年にはマレーシアのハラール認証機関であるマレーシア・イスラム開発局からハラール認証機関として公認を受けた。
Title: 台北清真寺 (Taipei Grand Mosque)
Section: 建築

台北清真寺は鉄筋コンクリート造であり、外壁は表面処理としてセメントと模造石で補強されている。設計者は、鉄筋コンクリートを用いて華北の宮殿建築の特色を表現することを得意とする楊卓成であり、他の作品として国家両庁院や円山大飯店などが挙げられる。建築様式としてはオスマン建築とペルシャ建築の融合が図られている。また、清真寺の回廊はロマネスク風の馬蹄型アーチを描いている。
Title: 台北清真寺 (Taipei Grand Mosque)
Section: 建築
Subsection: 礼拝室

礼拝室は世界各国のモスクと同じくマッカの方向を向いている。礼拝室にはペルシャ絨毯が敷かれ、天井からはシャンデリアが吊るされている。礼拝室には礼拝の方向を示すミフラーブがあり、馬蹄型アーチの門で装飾されている。礼拝室には装飾はなく、換気のために開閉できるようになっている幾何学的なステンドグラスがあるくらいである。もともと礼拝室は天井が高い1階建てとなる予定だったが、ムスリムの家族たちが礼拝できるようにするため2階建てとなり、1階は男性用、2階は女性用の礼拝場となっている。なお、礼拝室はムスリム以外の立ち入りは禁止されている。
Title: 台北清真寺 (Taipei Grand Mosque)
Section: 建築
Subsection: ドーム

清真寺の中央に1つの巨大な、両端に2つの小さな金色のオスマン風のドームがある。かつてのドームの色は緑だったが、2015年に金色に塗り替えた。これは、もともと銅で作られて真鍮色をしていたドームが建設から年月が経つにつれて緑色になっていったため塗りなおしたものであるとしている。高さは15mであり、支柱はない。
Title: 台北清真寺 (Taipei Grand Mosque)
Section: 建築
Subsection: ミナレット

鉄筋コンクリート製の灰色のミナレットが2本あり、それぞれ高さは20mである。ミナレットの頂点のタマネギ型のドームは中国建築と中東の建築を折衷している。
Title: 台北清真寺 (Taipei Grand Mosque)
Section: 市定古跡登録

台北清真寺は1999年6月29日に文化資産保存法に基づく台北市の古跡として登録された。古跡の評定には「歴史、文化、芸術的な価値を有している」「各時代の建築技術流派の特徴を表現する」「そのた古跡としての価値があるもの」の3つの基準があり、台北清真寺はそれぞれ「イスラーム諸国との外交関係に答えて1958年に創建され、外交に多大な貢献をして歴史的、宗教的に深い意義を持っている」「建物はアラビア風、主殿はドームで正面には弧状の回廊、両側にはそびえたつミナレットがあり外観は素朴で美しい」「台北市の重要なランドマークの1つであり、台北市の都市景観を豊かにしている」として基準を合格した。また、保存状態は良好とされ台湾のムスリムの歴史の中で重要で神聖な建物であるという評価を受けている。
Title: 開元寺 (Kaiyuan Temple (Quanzhou))
Section: abstract

開元寺（かいげんじ）開元寺 (名古屋市) - 愛知県名古屋市にある寺院開元寺 (交野市) - 大阪府交野市の機物神社にあった寺院。廃寺開元寺 (平戸市) - 長崎県平戸市にある寺院開元寺 (台南市)  - 台湾台南市にある寺院開元寺 (福州市)  - 中国福建省福州市にある寺院開元寺 (泉州市)  - 中国福建省泉州市にある寺院開元寺 (潮州市)  - 中国広東省潮州市にある寺院
Title: ガル・ヴィハーラ (Gal Vihara)
Section: abstract

ガル・ヴィハーラ（シンハラ語: ගල් විහාර、英語: Gal Vihara）は、スリランカ北中部州の古代都市ポロンナルワの北側に位置する仏教寺院である。12世紀にパラークラマ・バーフ1世（1153年～1186年）によって建立された寺で、当初はウッタララーマ（シンハラ語: උත්තරාම、英語: Uttararama）と呼ばれた。大型の坐像、立像、涅槃像と、石窟内にやや小型の坐像がある。4体の仏像だけでなく、石窟そのものも一塊の巨大な花崗岩 (花崗片麻岩) から彫り出されており、「岩の僧院」とも呼ばれる。仏像はいずれもシンハラ時代を代表する彫像芸術であり、多くの巡礼者や観光客がガル・ヴィハーラを訪れている。ガル・ヴィハーラは、スリランカの世界遺産「古代都市ボロンナルワ」を構成する寺院のひとつである‌。ウッタララーマの磨崖仏は、アヌラーダプラ時代の様式とは顕著な相違点が見られる。立像については、それが仏陀なのか、あるいは十大弟子のアーナンダなのか、歴史家や考古学者の間で見解が分かれている。像はいずれも岩壁を最大限に生かし、岩石の高さいっぱいに像を彫ったとみられる。現場にはレンガ壁の基部のみが残っており、これらの仏像がかつてはレンガ造りの堂内に安置されていたことを窺わせる。ウッタララーマは、パラークラマ・バーフ1世が堕落した仏教僧を浄化するために僧を集めた場所である。パラークラマ・バーフ1世は、後に仏教僧が守るべきカティカーヴァタ（律、katikavata）を定めた。この規律は、立像横の岩面に碑文として彫られている。
Title: ガル・ヴィハーラ (Gal Vihara)
Section: ウッタララーマ

ポロンナルワのガル・ヴィハーラは、4体の仏像が巨大な岩から彫り出されていることから「岩の僧院」とも呼ばれ、もとはウッタララーマ（シンハラ語で「北の僧院」）と呼ばれていた。スリランカの史書『チューラワンサ』によれば、パラークラマ・バーフ1世がランカ島に開いた100寺院の中でも特に重要な寺のひとつである。『チューラワンサ』には、寺院の完成後にパラークラマ・バーフ1世が3つの洞窟を掘らせたことが記されているが、実際には小型坐像のみが彫り込まれた洞窟にあり、他の2つはティヴァンカ寺院（Thivanka）やランカティラカ寺院にあるものと似た仏龕となっていて、壁が岩肌につながっている。壁には浮き彫りが施されていたようであるが、破壊されて基部しか残っていない。パラークラマ・バーフ1世が王位に就いた頃、スリランカの仏教界は、アバヤギリ・ヴィハーラ（無畏山寺、Abhayagirivihāra）派、ジェータヴァナ・ヴィハーラ（祇多林寺、Jetavanavihāra）派、アヌラーダプラ・マハーヴィハーラ（大寺、Anuradhapura Mahāvihāra）派の3宗派に分かれていた。王は3派を統一するために会合を開き、同時に堕落した僧を還俗させて仏教僧の浄化を進めた。さらに、各派の長老らの助けを借りて、僧侶のカティカーヴァタ（律規定) を定めた。この規定は、小型坐像の石窟と立像の間に位置する平らに磨かれた面に碑文として記録されている。仏像手前の段状の広場は、パラークラマ・バーフ1世が仏僧を集めた場所であると考えられている。ポロンナルワ王国が滅んだ後、ウッタララーマは放棄された。建立から放棄されるまでの間は、スリランカの仏教教育の中枢としての役割を果たした。
Title: ガル・ヴィハーラ (Gal Vihara)
Section: 仏像群

ガル・ヴィハーラの4体の仏像群は、すべて一塊の巨大な花崗岩から彫られている点が大きな特徴であり、シンハラ人の岩彫り技術と彫像芸術を代表する例の1つである。仏像は、岩をおよそ15フィート (4.6 m) の深さまで彫り込む形で造られている。スリランカ国内には、彫像目的で自然の岩がここまで深く彫り込まれた例は他にない。これらの仏像を擁するガル・ヴィハーラは、スリランカの歴史的王国時代に建立されて現代に伝わる最重要文化財のひとつであり、ポロンナルワでは最も有名かつ訪問者の多い寺院である。仏像のうち3体は非常に大きく、背の低いものでも15フィート (4.6 m) あり、一番背の高い像は46フィート (14 m) を超える。4体目は岩を彫り出して作られた洞窟の中にあり、像高は4フィート (1.2 m) である。岩に向かって左端は坐像、その右隣に洞窟と内部の坐像がある。そして、さらに右隣に立像、涅槃像と続く。いずれの彫像も、同時期の他の像（ランカティラカで発見された像など）よりも保存状態が良いため、状態の良くない他の像の容姿を推測する際の参考として有用である。各像の大きさは、岩を最大限に使えるよう、像を彫る位置の岩の高さによって決められたようである。考古学者のセナラス・パラナビタナ（Senarath Paranavithana）によると、当初の像は金箔が施されていたと考えられる。ガル・ヴィハーラの彫像は、アヌラーダプラ時代の様式とは多少異なっており、最も注目すべき変化は額が広くなった点である。また、アマラヴァティ様式の影響を受けたアヌラーダプラ時代の像は衲衣のひだが1本の線で表現されていたが、2本の平行線で彫られている。
Title: ガル・ヴィハーラ (Gal Vihara)
Section: 仏陀坐像

高さ15フィート2.5インチ (4.636 m) の大型像で定印を結び、蓮華座に載っている。下部の台座は花と獅子が彫られている。後屏の左右に柱が立てられており、獅子を咥えたマカラ像があしらわれている。上部には小型の厨子が4つあり、それぞれに化仏が彫られている。これはシンハラ彫刻には珍しい様式であり、おそらく大乗仏教の影響を受けた結果である。
Title: ガル・ヴィハーラ (Gal Vihara)
Section: 洞窟の仏陀坐像

中央の洞窟内にある彫像で、外見は左側の大型坐像に似るが、像高は4フィート7インチ (1.40 m) と小型である。洞窟は岩の前面から4.5フィート (1.4 m) 奥まで彫り込まれる形で作られている。開口部は幅が26フィート (7.9 m) 、高さが12フィート9インチ (3.89 m) あり、計4本の石造四角柱が両脇に配置されている。この坐像も、蓮華座の台座部分は獅子が彫られている。像の背面には、大坐像よりも精巧な後屏と天蓋が配置されている。像の頭部周囲には光背があり、四臂を持つ神像が両脇に配置されている。考古学者H・C・P・ベルによれば、右はブラフマー神、左はヴィシュヌ神である。かつて洞窟内は壁画が描かれており、後方の両角にその痕跡が残されている。
Title: ガル・ヴィハーラ (Gal Vihara)
Section: 立像

ガル・ヴィハーラの立像は仏陀でないとする見方があり、歴史学者や考古学者の間でその正体を巡る議論が続いている。立像は高さが22フィート9インチ (6.93 m) あり、蓮弁の形をした低い台座の上に立っている。胸の前で腕を組み、ゆったりと後方にもたれかかった姿勢である。表情は悲しげで、右隣に涅槃像が横たわっていることから、仏陀の死を嘆くアーナンダの像であるとする見方がある。ただし、現場の壁の残骸から推測すると、立像と涅槃像はかつて別個の屋内に安置され、直接隣り合ってはいなかった。パラナビタナ博士によれば、本像も仏陀であり、手印は「他者の悲しみを悲しむ」（para dukkha dukkhitha）様子を表しているという。この印がシンハラ彫刻で見られるのは稀で、スリランカ国内では数例しかない。他の可能性として、この立像はゴータマの悟りから2週間目の姿で、悟りに至る場所を授けてくれた菩提樹に感謝している様子であるという。「チューラワンサ」はこの像について触れておらず、他の3体のみに言及している。立像が仏陀でないため記されてないとも考えられるが、一方で他の3体よりも早い時代に制作された可能性もある。
Title: ガル・ヴィハーラ (Gal Vihara)
Section: 涅槃像

長さ46フィート4インチ (14.12 m) の涅槃像は、ガル・ヴィハーラ最大の像であり、東南アジアで最も大きい彫像の部類に入る。仏陀の入滅の様子を表し、右腕で枕に載った頭を支え、左腕は体と太ももに沿って伸ばした格好で、右側を下にして横たわる像容である。右手の手のひらと足の裏は、蓮の花一輪が彫られている。スリランカ考古学局の元長官、チャールズ・ゴダクンブレは、仏陀の枕が非常によくできていて、岩から彫られたものには見えず、まるで綿の詰まった枕のようだと述べた。像の上側にある足、すなわち左足はわずかに引いた姿となっており、仏陀がただ単に横たわっているのではなく、入滅したことを示している。ガル・ヴィハーラの他の像とは異なり、装飾が施された台座はなく、平らな岩そのものの上に横たわっている。像の背後の岩壁は、軸受けのような穴が数か所ある。石柱2本の残骸とともに、以前は像を覆う木製の屋根があったことを示唆している。
Title: ガル・ヴィハーラ (Gal Vihara)
Section: 3D記録

2019年には、ケープタウン大学（南アフリカ）の研究グループが主導するザマニ・プロジェクトによって、現地の3D記録が作成された。
Title: 諏訪大社 (Suwa-taisha)
Section: abstract

諏訪大社（すわたいしゃ）は、長野県の諏訪湖周辺4か所にある神社。式内社（名神大社）、信濃国一宮。旧社格は官幣大社で、現在は神社本庁の別表神社。神紋は「梶の葉」。全国に約25,000社ある諏訪神社の総本社である。旧称は「諏訪神社」。通称として「お諏訪さま」「諏訪大明神」等とも。
Title: 諏訪大社 (Suwa-taisha)
Section: 概要

長野県中央の諏訪湖を挟んで、次の二社四宮が鎮座する。上社（かみしゃ）本宮（ほんみや）（長野県諏訪市中洲宮山）前宮（まえみや）（長野県茅野市宮川）下社（しもしゃ）秋宮（あきみや）（長野県諏訪郡下諏訪町武居）春宮（はるみや）（長野県諏訪郡下諏訪町下ノ原）上社は諏訪湖の南岸、下社は北岸に位置し遠く離れている。なお「上社・下社」とあるが社格に序列はない。創建年代は不明だが、日本最古の神社の1つとされるほど古くから存在する。『梁塵秘抄』に「関より東の軍神、鹿島、香取、諏訪の宮」と謡われているように軍神として崇敬された。また中世に狩猟神事を執り行っていたことから、狩猟・漁業の守護祈願でも知られる。社殿の四隅に御柱（おんばしら）と呼ぶ木柱が建てられているほか、社殿の配置にも独特の形を備えている。社殿は多数が重要文化財に指定されているほか、6年に一度（7年目に一度）催される御柱祭で知られる。
Title: 諏訪大社 (Suwa-taisha)
Section: 祭神

建御名方神（たけみなかたのかみ）上社本宮祭神。『古事記』の国譲りの段では、大国主神の御子神として登場する。『先代旧事本紀』では大己貴神（大国主神）と沼河比売（奴奈川姫）の子とされ、「信濃国諏方郡諏方神社に鎮座す」と明示されている。八坂刀売神（やさかとめのかみ）上社前宮・下社主祭神。建御名方神の妃とされるが、記紀に記載はない。八重事代主神 （やえことしろぬしのかみ､兄神）下社にのみ配祀されている。なお、上社の古い神事や祭祀には長野県を中心に東日本全域に分布していたミシャグジ信仰の痕跡が見られる。また、水の神・風の神とされたことから諏訪大社の神を蛇（あるいは龍）とみなす信仰は昔から伝わり、諏訪の神が蛇または龍として登場する伝承や民話（甲賀三郎伝説や小泉小太郎伝説など）は数多く残っている。八幡神や住吉三神など他の信仰にも見られるように個々の祭神が意識される事は少なく、まとめて「諏訪大明神（諏訪明神）」・「諏訪神」として扱われる事が多い。徳島県名西郡石井町浦庄字諏訪に鎮座する多祁御奈刀弥神社の社伝記によると、「光仁帝の宝亀十未年（779年）、信濃国諏訪郡南方刀美神社（現在の長野県諏訪大社）は、阿波国名方郡諏訪大明神を移遷し奉る」（『浦庄村史』）とある。つまり、国譲り交渉で、武御雷神と争った建御名方神の本源地は、阿波国の名方郡諏訪村（旧高足（タカシ）郷）で、長野県の南方刀美神社（諏訪大社）は、記紀の成立後に、阿波から移遷勧請されたことが、神社の記録に遺っている。「多祁御奈刀弥神社由来」（平成6年）によると、「多祁御奈刀弥神社の総代全員が長野県諏訪大社へお参りに行き、本家は私の方の神社であるとのお話をしたところ、大社の古文書にも祭神は西方より来るとあり、大社の関係者は大勢貸し切りバスに乗り、はるばる当社を参拝されました」とある。また、諏訪大社は梶の木を御神木に、その葉を御神紋としているが、梶の木は暖地に多いクワ科の落葉喬木で、西日本、特に四国山地に多く自生しており、諏訪の地の自生の植物ではなく、他国から持ち込まれ神木化したものといえる。ただし、原初の祭神とミナカタの信仰の関係は、諏訪信仰と諏訪大社が同時期に成立したのか？と言う話に直結するので阿波国からの勧請には否定的意見が大半である。前宮祭祀がミシャクジに大きく関与するのに対して、阿波国勧請説はミナカタのみに留まっているからである。また本質的には大きく分けて6つの否定的な根拠が挙げられている。①神社名誤植説・・・現存する最古の延喜式、九条本であるが、そこに出ているのは「多祁御奈刀禰（トネ）」神社。他、広文庫、皇典講究所、国学院大学デジタルミュージアム、国史論纂でも多祁御奈刀禰となっており、国造の敬称、つまりトネ（刀禰）であり、刀禰（トネ）から刀彌（トミ）への誤植が発生している可能性が高く、トミの呼称の方が圧倒的少数である事が根拠の一つ。使用例：茨城国造→宇佐比刀禰（トネ）。これによってトミ呼称を使用している事が逆に神社側の後年の錯誤を裏付け、国造顕彰の神社の本質から外れしまっているという考え方である。国造顕彰の神社とすれば、単なる人物名「多祁御奈」神社である。②勧請年の錯誤・・・タケミナカタは古事記にのみ出てくる神とされるが、祭祀としての在り方は日本書紀にも記載がある。持統天皇5年（691年）8月に「信濃須波」の神を祀るというのが初見であり、779年の遷座ではそもそもが後年になり矛盾が生じる。779年説の根拠は浦庄村史の様で、古い話ではない様である。③徳島の天村雲社の祭神が諏方の御子神とのセットになっている・・・天村雲を祀る神社はほぼ、諏方の御子神の系譜である出早比売命とセットになっており会津姫＝出早比売命＝伊志波夜比売命とするのであれば、上記①に関連して、その６代ほど前に武美奈別、武美奈別彦が出て来ており実際にタケミナ呼称の人物が系図に出てくる。このことからも村雲社を含め、徳島では神社祭祀の「後年の諏訪化が伺える」事が否定できない。④諏訪系神社分社の発生・・幕藩時代に多祁御奈社から徳島県の佐古山に分社が設立された。これは鮎喰川（あくいがわ）を渡る不便を解消する手段としての側面も持っており、後年に分社側がに大きく発展した。このことにより、諏訪名称が無かった当社が、分社に対して元諏訪を名乗ったという説。⑤祭祀の諏訪化・・地元伝承によると、国造職が廃止され、国司時代になった際に、諏訪から国司が赴任してきており、それ以降に神社の諏訪化が進んだというものである。実際に、諏訪の御子神が来たという例は他にも示されており、旧長国の八桙神社（祭神ヤチホコ）は、諏訪の出早雄系の御子神である「八杵神社」になっているとの事で、ここでも①に関連したトネ呼称からトミへの諏訪化と矛盾しない出来事が起きている。⑥『国立国会図書館デジタルコレクション』が公開している『阿波志 巻之九』〔名西郡〕・・「多祁御奈刀彌祠」→「延喜式爲小祀/在諏訪村/即健御名方止美神也/今稱諏訪」と書かれており「今は、（多祁御奈刀彌神社ではなく）諏訪神社と称す」と解釈される。一度諏訪化したものが、諏訪神社から明治期に旧社名に戻された際に、「元諏訪」を使った可能性もある。
Title: 諏訪大社 (Suwa-taisha)
Section: 祭神
Subsection: 御柱

諏訪大社の社殿の周囲四隅には、御柱（おんばしら）と呼ぶ以下4本のモミの柱が建てられている。御柱は一から四の順に短く細くなり、上空から見た場合に時計回りに配置される。一之御柱（社殿右手前）二之御柱（左手前）三之御柱（左奥）四之御柱（右奥）下社秋宮・春宮では御柱先端の御幣が正面（裏面は曳行により削れている）を向いているが、上社本宮・前宮では諏訪大社奥宮のある八ヶ岳の方向を向いている。諏訪地方では、大きい神社から小さい祠に至るまで、諏訪大社にならってこの御柱を設ける社が多い。御柱の由来は明らかでなく古来より説があるが、今日では神霊降臨の依り代説、聖地標示説、社殿建て替え代用説が検討の余地を残している。諏訪大社の御柱は寅と申の年に建て替えられ（御柱祭）、全国の諏訪神社や関連社でも同様の祭（小宮祭）が行われる。『諏方大明神画詞』（1356年）には平安時代初期の桓武天皇年間（781年～806年）に御柱祭実施の記載があり、その頃にはすでに御柱が設けられていたとされる。
Title: 諏訪大社 (Suwa-taisha)
Section: 祭神
Subsection: 神体

=上社本宮には本殿が設けられていない。本宮の神体は現在守屋山と一般的に認識されているが、明治時代の始まりまでは諏訪明神こと建御名方神の「御正体」（依り代）とされた諏訪氏出身の大祝（おおほうり）が上社の神体ないし現人神として崇敬されていた。前宮は古くは上社摂社であった関係で本殿を有している。元々、これは大祝が就任する前に精進潔斎を行う仮屋であったが、昭和7年（1932年）に取り壊され、伊勢神宮から頂いた古材で現在の本殿が建てられた。解体された精進屋は茅野市内にある別の神社の社殿として再利用された。
Title: 諏訪大社 (Suwa-taisha)
Section: 祭神
Subsection: 神体

==『画詞』に「当社大祝は此れを神体として崇敬異他の重職なり」とある通り、中世には上社の祭祀の対象は大祝であるという認識が根強かった。山を上社の神体とする現存する最古の文献は天文22年（1553年）12月の奥書のある『上宮鎮坐秘伝記』である。これが守屋山神体山説の元と考えられているが、ここには守屋山の名は出てこない。江戸時代の文献には守屋山に筆頭神官の神長官を務める守矢氏の祖先（洩矢神あるいは物部守屋）の霊を祀るとはあるものの、守屋山を上社の神体山とうかがわせる記述はない。守屋山を神体山とする説はむしろ明治時代以降から見られるものである。実際には山頂の石祠は物部守屋を祀る守屋神社（伊那市高遠町）の奥宮とされている上にそれには御柱がなく、諏訪に背を向けている。ただし、諏訪明神が守屋大臣（洩矢神）と覇権争いをした際に降臨した場所は守屋山の麓という『諏訪信重解状』（伝・1249年）に書かれている伝承で見られるように、この山は必ずしも上社とは全く関係がないとは言えない。織田氏による甲州征伐（1582年）の際に神輿を担いだ神官たちが避難した先は守屋山であったと言われている。
Title: 諏訪大社 (Suwa-taisha)
Section: 祭神
Subsection: 神体

==室町時代書写の『諏訪上社物忌令之事』（1237年成立）によると中世の上社の社壇は三檀三折の地形で、上壇（現在の拝殿・斎庭とその奥の禁足地）には「石の御座」があり、中壇には宝殿があり、下壇は神事を行うところである。『画詞』にも「社頭の体、三所の霊壇を構えたり、其の上壇は尊神の御在所、鳥居・格子のみあり」とある。つまり上壇には磐座が存在し、それが神の降りる場所と信仰された。この磐座は拝殿の右側の少し高いところにある「硯石（すずりいし）」で、古くは硯石を通してその背後にある守屋山を遥拝していたという説があるが、硯石は元々このところにあったのではなく中世以降に他所から移された可能性があるという指摘もある。原正直（2012年）は諏訪明神の磐座を拝殿の奥にある「えぼし岩」とし、文献に見られる「蛙石」や「甲石（かぶといし）」や「御座石」はすべてこの岩のことを指すという説を挙げている。（なお、本宮境内の蓮池には「蛙石」と伝える石もあり、茅野市にある御座石神社にも「御座石」と呼ばれる石がある。）神が磐座に降臨するという思想は大祝の即位式にも見られる。大祝となる童男が諏訪明神の神体となるためには、柊の木のある鶏冠社（前宮境内）の石の上に立ち大祝の装束を着せられる。この儀式を受けることによって少年が神となるとされた。前宮の本殿（精進屋があった場所）の下にも磐座があると伝わる。
Title: 諏訪大社 (Suwa-taisha)
Section: 祭神
Subsection: 神体

==上社本宮の本来の信仰の対象は上壇の磐座（ここでは硯石に比定）とその背後の山（守屋山）であり、本宮の御柱の位置がそれを反映しているという説がある。この説では、中世以降に上壇に拝殿が作られ神仏混交の影響でその奥にある聖域（神居）に「お鉄塔」と呼ばれる仏塔（以下詳細）が設置されると信仰軸が山から拝殿の奥に変わってしまったとされている。一方で金井典美（1982年）と原正直（2018年）は上社の本来の神体山は八ヶ岳一帯であり、その麓にある上社の狩場・御射山（みさやま）はそれを祀る場所であったという説を立てている。（これに対して八島ヶ原湿原に位置する下社の旧御射山は鷲ヶ峰の神霊を祀る祭場であったと考えられている。）原は中世の終わり頃（武田信玄による上社の祭祀の復興あるいは天正10年（1582年）に焼失した社殿の再建）に際して信仰軸に変更があったことを否定しており、むしろ中世から変わっていないと考えている。本宮の拝殿が向く先には御射山があることを根拠に、原は『上宮鎮坐秘伝記』に見られる「山」を上社の御射山に比定している。御射山境内には三輪社が鎮座しており、中世では御射山の地主神（本地仏が虚空蔵菩薩）と三輪明神（大物主神）の習合にまで至った。これについて原は三輪信仰を吸収した近江国の山伏が広めた甲賀三郎伝説の影響で諏訪信仰そのものも三輪信仰の影響を受けた結果、御射山の神を三輪山の神と同体とする思想が生まれたという見解を述べている。なお諏訪氏（神氏）を大神氏の同族集団とする説もあり、大神神社と同様に諏訪大社に本殿がないのはこのためであると考えられている。
Title: 諏訪大社 (Suwa-taisha)
Section: 祭神
Subsection: 神体

==神仏習合の時代には本宮の幣殿の奥に南天鉄塔をもとにした石之御座多宝塔（「お鉄塔」とも）と呼ばれる仏塔が安置され、大祝のほかに神体に相当するものとされた。かつては毎年1月15日にこの塔に『法華経』を納める仏事は行われていたが、経巻は龍の姿で現れる諏訪明神が受け取りに行くため次の年にはなくなると信じられていた。また、上社の本地仏である普賢菩薩を祀る「普賢堂」は奥の院として多くの参拝者を集めた。普賢堂に安置されていた普賢菩薩像は諏訪明神そのものとして祀られて、甲州征伐の時に織田信長が神の力を恐れて菩薩像部分を破壊したという言い伝えがある（像は信長の死後に再彫刻される）。明治初期に神仏分離令が発令された際、「お鉄塔」は諏訪藩主家の菩提寺であった温泉寺（諏訪市湯の脇）に移され、普賢堂の普賢菩薩像とその他の仏像は仏法紹隆寺（諏訪市四賀）へと秘かに運ばれた。2015年（平成27年）6月からの解体修理で像内部に「信州すはの本尊也」との書付が見つかった。==下社秋宮の本地仏が千手観音とされ、秋宮付属の神宮寺（現存せず）には千手堂があった。この堂では毎朝、千手秘法の護摩を修し、節分には追儺が執り行われた。いっぽう薬師如来を本地仏とする春宮には薬師堂が存在していた。明治の廃仏毀釈の際に移動された秋宮の千手観音像は岡谷市にある照光寺に、春宮の薬師如来像（鎌倉時代作）は下諏訪町にある敬愛社に安置されている。
Title: 諏訪大社 (Suwa-taisha)
Section: 祭神
Subsection: 神体

=秋宮の神体はイチイの木、春宮はスギの木とされている。ただし春宮は砥川のほとりに位置しているため、本来は水霊を祀る祭祀場であったと思われる。砥川は八島ヶ原湿原（八島湿原）を水源とするが、ここには下社の旧御射山（もとみさやま）があり、葦や菅が芽吹く頃には水田にも見えるため「神の田」として崇拝の対象であったと考えられる。一方で秋宮の付近には青塚古墳があることから、元々は金刺氏（下社大祝家）の祖霊祭祀の場であったという見解がある。
Title: 諏訪大社 (Suwa-taisha)
Section: 祭神
Subsection: 宝殿

本宮・秋宮・春宮には、本殿がない代わりに2つの宝殿がある。宝殿の一方には神輿が納められ、寅と申の年の御柱祭で御柱建て替えと同時にもう一方へ遷座し、古い宝殿は建て替えられる。すなわち1つの宝殿は12年ごとに建て替えられ、神明造に似た古い様式を現在に伝えている。寅年から申年の間、神輿は向かって右の宝殿に納められる（申年から翌寅年は逆）。神輿の納められる宝殿は「神殿」と呼ばれて祭祀が行われ、もう一方は「権殿」と呼ばれる。このように宝殿は一般の本殿にあたると解され、神社に本殿が設けられる過渡期の状態と考えられている。建て替えられ役目を終えた宝殿は近傍の摂社、末社、分社などの社屋、補修用材として再利用される。平成18年7月豪雨で土石流災害により流出した岡谷市の舩魂神社は上社本宮の宝殿を移築して平成21年に再建された。そのほか、宝殿を含め社殿は華美な装飾・塗装はなされず、全て素木造である。
Title: 諏訪大社 (Suwa-taisha)
Section: 歴史
Subsection: 概史

=神社の起源に関しては様々な説話が語られている。『古事記』『先代旧事本紀』では、天照大御神の孫・邇邇芸命の降臨に先立ち、建御雷神が大国主神に国譲りするように迫ったとされる。これに対して、大国主神の次男である建御名方神が国譲りに反対し、建御雷神に戦いを挑んだが負けてしまい、諏訪まで逃れた。そして、以後は諏訪から他の土地へ出ないこと、天津神の命に従うことを誓ったとされる。説話には社を営んだことまでは記されていないが、当社の起源はこの神話にあるといわれている。なお、この説話は『日本書紀』には記載されていない。一方で、諏訪地域に伝わる神話では建御名方神（諏訪明神）が諏訪に侵入した征服者として描かれている。これによると先住神の洩矢神（守矢氏の遠祖）が建御名方神と対抗しようとして戦いを挑むも敗れ、最終的に諏訪の統治権を建御名方神に譲ったと言われている。またもうひとつの伝承によると、諏訪明神が8歳の男児に自分の装束を着せつけた後に「我に体なし、祝（ほうり）を以て体とす」と告げて自分の身代わり（神体）として認定した。この少年はやがて守屋山麓に社壇（後の上社）を構えて上社大祝を務める神氏（諏訪氏）の始祖となったと言われている。以上はあくまでも神話の域を出ないが、これを基に先住の勢力（守矢氏）の上に外から入った氏族（上社の神氏・下社の金刺氏）によって成立したと考えられている。諏訪一帯の遺跡分布の密度・出土する土器の豪華さは全国でも群を抜いており、当地が繁栄していた様子がうかがわれる。
Title: 諏訪大社 (Suwa-taisha)
Section: 歴史
Subsection: 概史

=祭祀が始まった時期は不詳。上社本宮付近にあるフネ古墳（5世紀前半築造）には蛇行剣や呪術性を持つ副葬品（銅鏡・釧・鹿角小刀子等）が発見されているため、被葬者は天竜川上流・諏訪湖水系を統治して上社信仰と関連のある人物と思われる。文献上は『日本書紀』の持統天皇5年（691年）8月に「信濃須波」の神を祀るというのが初見である。平安時代の『日本三代実録』には「建御名方富命神社」、『左経記』には「須波社」と記載されている。また『延喜式神名帳』では「信濃国諏訪郡 南方刀美神社二座 名神大」と記載され名神大社に列しているが、この二座が上社・下社を指すとされる。また、信濃国の一宮とされた。古くから軍神として崇敬され、坂上田村麻呂が蝦夷征伐の際に戦勝祈願をしたと伝えられる。
Title: 諏訪大社 (Suwa-taisha)
Section: 歴史
Subsection: 概史

=諏訪大社は『日本書紀』の持統天皇5年（691年）8月条に見える「信濃須波」の神を祀るというのが初見である。宮地直一や吉野裕子は、4月から6月にかけて降った雨などの、この年の天候不順が須波神が祀られた原因であると指摘した。この時、他の神ではない諏訪の神が選ばれた理由は、天武天皇と信濃国の関係の深さや、諏訪の地理的特徴などの他に、『古事記』にのみ登場する「建御名方神」はこの時点では創作されておらず、建御名方神となる以前の「諏訪土着の神」が、諏訪湖や天竜川と関連する水神であったからであるとする説がある。
Title: 諏訪大社 (Suwa-taisha)
Section: 歴史
Subsection: 概史

=平安時代末期には八条院領の荘園である一方、一之宮として信濃国内に所領を有した地方権門でもあった。その領家は八条院女房宰相でその孫の池頼盛正室に伝領された。治承・寿永の乱（源平合戦）には大祝の諏訪敦光（篤光）がが源氏のために祈願した。鎌倉時代になると平家没官領として源頼朝に給付された。頼朝は諏訪大社に神馬を奉納し、信濃御家人に対しては、毎年恒例の重要祭事である五月会や上社南方の御射山で行われた御射山祭における頭役（祭礼の世話役）を務める神役勤仕（しんやくごんじ）を徹底させ、大祝に従うべきことを命じている。嘉暦4年（1329年）幕府が上社に発給した「頭役下知状案」では信濃の地頭・御家人が十四番に編成され、輪番制で1年毎に頭役に勤仕したことが示されている。頭役に任じられた御家人は鎌倉番役（将軍御所等の警護任務）を免除される特権が与えられ、自らの家格や権勢、財力の誇示にもつながることから、熱心に勤仕した。五月会や御射山祭で神事の頭役に当たる信濃御家人は、その任期中は国司の初任検注を免除された。五月会や御射山祭には鎌倉を始め甲斐・信濃など周辺の武士が参加した。それに加えて、軍神としての武士からの崇敬や諏訪氏の鎌倉・京都への出仕により、今日に見る諏訪信仰の全国への広まりが形成された。また、諏訪両社においても大祝を中心として武士団化が進んだ。この頃には「諏訪社」の表記が見られ、また「上宮」・「上社」の記載もあり、治承4年（1180年）が上社・下社の区別が明示されている初見であり、幕府によって「勝劣あるべからず」とされていた。他の神社同様、諏訪大社も神仏習合により上社・下社に神宮寺が設けられて別当寺（神社を管理する寺）となり、上社は普賢菩薩・下社は千手観音が本地仏とされた。建暦2年（1212年）、幕府は諸国の守護･地頭に鷹狩禁止令を出したが、諏訪大明神の「神御贄鷹」については、勧請された分社も含めて例外的に許可したことにより、諸国の御家人が諏訪大社を相次いで勧請する契機となった。また諏訪神党に属する根津氏の鷹匠流派が確立した。戦国時代に甲斐国の武田氏と諏訪氏は同盟関係にあったが、天文11年（1542年）には手切れとなり、武田晴信（信玄）による諏訪侵攻が行われ、諏訪郡は武田領国化される。信玄によって永禄8年（1565年）から翌年にかけて上社・下社の祭祀の再興が図られた。信玄からの崇敬は強く、戦時には「南無諏訪南宮法性上下大明神」の旗印を先頭に諏訪法性兜をかぶって出陣したと伝えられる。天正10年（1582年）3月には織田・徳川連合軍による武田領侵攻が行われ、同年3月2日には高遠城を陥落させた織田信忠の軍勢が諏訪郡へ侵攻し、3月3日には上社への放火を行った。
Title: 諏訪大社 (Suwa-taisha)
Section: 歴史
Subsection: 概史

=江戸時代に入り、江戸幕府第3代将軍徳川家光によって慶安元年（1648年）に上社に朱印1,000石・下社に500石が安堵された。また高島藩から上社50石（のち100石）・下社30石（のち60石）、会津藩主・保科正之から上社100石・下社50石が寄進された。
Title: 諏訪大社 (Suwa-taisha)
Section: 歴史
Subsection: 概史

=明治初頭に出された神仏分離令の影響で上社・下社付属の寺院の多くが撤去・破壊され、その中に安置していた仏像・仏具は諏訪郡内の寺院に移された。明治4年（1871年）に神職の世襲制が廃止された結果、従来の社家はすべて解職された。近代社格制度において国幣中社に列し「諏訪神社」を正式名称とした。その後、明治29年（1896年）に官幣中社、大正5年（1916年）に官幣大社と昇格した。戦後は神社本庁の別表神社の一社となり、昭和23年（1948年）から他の諏訪神社と区別する必要等により「諏訪大社」の号が用いられている。昭和39年（1964年）5月12日、昭和天皇、香淳皇后が第15回全国植樹祭開催に合わせて県内を行幸啓。下社を訪問した。
Title: 諏訪大社 (Suwa-taisha)
Section: 歴史
Subsection: 神職

諏訪大社にはかつて最高位の神官・大祝（おおほうり）のもと、五官祝（ごがんのほうり）と呼ばれる神職が置かれた。上社大祝 - 諏訪氏（神氏）。祭神・建御名方神の後裔（神別）。古代から代々祭神の神体、すなわち現人神とされた。中世には大祝を中心として武士団化した。上諏訪の祭政の権を握っていたが室町時代に兵馬の惣領家・祭祀の大祝家に分かれ、のち惣領家に統一された。江戸時代には諏訪藩を治めたが、諏訪頼忠の四男・頼広が大祝家として分かれ、藩主家と異なる「諏方」の字を用いて書き分けた。居館は神殿（ごうどの、現・前宮）のち諏訪市中洲。神長（かんのおさ、神長官（じんちょうかん）） - 守矢氏。上社五官の1つで筆頭。建御名方神の諏訪入りに抵抗したとされる洩矢神の後裔。大祝の即位式を含め上社の神事全般を掌握し、年間神事の一部に中心的な役割を果たしたミシャグジ（御左口神）という神（精霊）を扱う人物とされた。居館は茅野市宮川（現・神長官守矢史料館、北緯35度59分43.53秒 東経138度07分42.21秒）。禰宜（ねぎ、禰宜大夫（ねぎだゆう）） - 小出氏のち守矢氏。上社五官の1つ。祭神の御子・八杵命の後裔。権祝（ごんのほうり）矢島（八島）氏。上社五官の1つ。祭神の御子・池生神の後裔。居館は諏訪市中洲神宮寺（北緯35度59分48.04秒 東経138度07分32.90秒）。擬祝（ぎのほうり/まがいのほうり） - 小出氏のち伊藤氏。上社五官の1つ。副祝（そいのほうり/そえのほうり/ふくほうり） - 守矢氏のち長坂氏。上社五官の1つ。祭神の御子・片倉辺命の後裔。下社大祝 - 金刺氏のち武居氏。科野国造の後裔（皇別）。中世には大祝を中心として武士団化した。室町時代に金刺氏は上社との争いに敗れ他国へ去り、以後は武居祝から大祝が立てられた。居館は下諏訪町上馬場のち下諏訪町武居。武居祝（たけいほうり、竹居祝） - 武居氏のち今井氏（武居氏の支族）。下社五官の1つで筆頭。洩矢神と同様に建御名方神に服従した武居大伴主神の後裔とされる。禰宜太夫 - 志津野氏のち桃井氏。下社五官の1つ。権祝 - 山田氏のち古田氏。下社五官の1つ。擬祝 - 山田氏。下社五官の1つ。副祝 - 山田氏。下社五官の1つ。その他の神職として、若宮祝・宮津子祝・神楽役検校大夫・天王祝などの祝、八乙女、荷子などが文献に見られる。明治以降は社家制度が廃止され神社本庁から神職が派遣されるようになったため、上記の氏族は現在祭祀に関わっていない。
Title: 諏訪大社 (Suwa-taisha)
Section: 境内
Subsection: 諏訪大社上社

上社（かみしゃ）は、諏訪湖の南岸、諏訪盆地の西南端にある。下社に対しては上流の位置にあたる。本宮・前宮からなり、下社と異なり二宮は古くは本社・摂社という関係であった。古来の神事（蛙狩神事・御頭祭・年中4度の御狩神事など）に見られるように狩猟民族的な性格を有している。かつては本宮を主として上諏訪の中心地であったが、近世以後は北方の高島城城下町に移り、そちらに甲州街道の上諏訪宿も設けられた。
Title: 諏訪大社 (Suwa-taisha)
Section: 境内
Subsection: 諏訪大社上社

=本宮：建御名方神（たけみなかたのかみ）前宮：八坂刀売神（やさかとめのかみ）
Title: 諏訪大社 (Suwa-taisha)
Section: 境内
Subsection: 諏訪大社上社

=本宮（ほんみや）は、赤石山脈北端の守屋山北麓に鎮座する。社殿6棟が国の重要文化財に指定され、社叢は落葉樹からなる自然林で長野県指定の天然記念物に指定されている。拝殿（重要文化財） - 拝殿の後ろに幣殿、左右に片拝殿が続く「諏訪造」と呼ばれる独自配置。拝所 - 拝殿から斎庭を隔てて建つ。勅願殿（祈祷所） - 元禄3年（1690年）建立。守屋山に向かって祈願するための建物と言われているが、元々は拝殿に向いていたという説もある。四脚門（重要文化財） - 慶長13年（1608年）、徳川家康が大久保長安に命じて建立させたもの。現在は重要な祭事においてのみ開かれる。西宝殿 - 本宮の宝殿は拝殿の外、四脚門の両脇にあり、参拝のラインと直角を向いている。東宝殿 - 宝殿からは必ず日に3滴雫が落ちるといわれる（諏訪大社七不思議）。硯石（すずりいし） - 諏訪七石の一つに数えられる。境内最上段に位置し、上部の凹面に水を張っていることに由来する。諏訪明神が降臨する磐座として信仰された。なお、明治以前の古絵図には境内に硯石が描かれていないため、過去において現在地と異なる場所にあったと考えられる。上社宝物殿 - 上社に伝わる武田信玄が戦の折りに鳴らしたと言われる鉄鐸（さなぎの鈴）や八栄鈴、薙鎌等の宝物が保管・展示されている。また、諏訪大社には日本画の前田青邨、岩波昭彦、川崎日香浬や、漫画家の山本鈴美香の原画、絵本作家の平林いずみの絵馬等も奉納されている。布橋（重要文化財） - 古くは大祝のみが渡り、布が敷かれた。入口御門（重要文化財） - 文政12年（1829年）造営。額堂（絵馬堂、重要文化財：附指定） - 堂内に御柱祭のメド梃子。神馬舎（重要文化財）贄掛けの欅 - 境内最古の樹木の1つ。五間廊（重要文化財） - 安永2年（1773年）造営。勅使殿（重要文化財） - 元禄3年（1690年）造営。数々の神事が行われた。神楽殿（重要文化財） - 文政10年（1827年）造営。殿内に大太鼓。天流水舎（重要文化財）御沓石（おくついし） - 諏訪七石の一つ。諏訪神の馬がこの石を乗り越えたときに、蹄の跡が石面に留まったと伝わる。天逆鉾明神湯 - 温泉の出る手水。諏訪の温泉の源泉とされている。無色透明のアルカリ性で、温度は約60度。飲める温泉として平成23年（2011年）に認可された。蓮池 - 池の端には蓮池院（下の坊とも）という寺が存在していた。池にある蛙形の石は諏訪七石の一つに数えられる蛙石。南鳥居（二之鳥居） - 南東方に建つ。前には御手洗川があり、橋が架けられている。かつては本宮の正門とされた。正面鳥居 - 平成15年（2003年）造営。この鳥居のある北参道は太平洋戦争中に開設されたものである（敗戦と同時に一時中断、後に工事再開）。浪除鳥居（なみよけとりい、一之鳥居） - 北西方に建つ。昭和15年（1940年）造営で、諏訪大社唯一の木造両部鳥居。古くは諏訪湖がこの鳥居の前まで延びていたと言われている。
Title: 諏訪大社 (Suwa-taisha)
Section: 境内
Subsection: 諏訪大社上社

=前宮（まえみや）は、本宮の南東約2kmの地に鎮座する。諏訪の祭祀の発祥地とされる。境内には水眼川（すいががわ）が流れる。上社の中で一番古い社で、かつては祭事の中心地でもあった。本来は守矢氏の本拠地であったが、神氏が諏訪に進入して大祝体制が成立してから大祝に譲ったといわれている。当地には大祝の始祖とされる有員が初めて大祝に就いて以来、大祝の居館が設けられていた。大祝は神体と同視（いわば現人神）されていたことから、その居館は「神殿（ごうどの）」と尊称され、周辺は「神原（ごうばら）」と呼ばれた。当地では代々の大祝職位式のほか多くの祭事が行われ、摂末社も多く置かれた。大祝は祭政両権を有したことから、当地は諏訪地方の政治の中心地であった。のち諏訪氏は兵馬の惣領家と祭祀の大祝家とに分かれ、政治の中心地は惣領家の居城である上原城に移った。そして大祝の屋敷もまた慶長6年（1601年）に移転したが、祭事は引き続いて当地にて行われていた。江戸時代までは「前宮社」として上社境外摂社筆頭の社格を有して鎮座していたが、明治以降上社の前宮と定められた。上社の祭政一致時代の姿を色濃く残していることから、現在境内は「諏訪大社上社前宮神殿跡」として長野県の史跡に指定されている。現在の祭神は八坂刀売神となっているが、これは『続日本後紀』に記載されている「前八坂刀売神」から発生した後世の解釈であり、古文献には「前宮二十の御社宮神」が見られることから本来はミシャグジを祀る場所だったという説がある。本殿 - 伊勢神宮の古材で作られた社殿。大祝の精進屋があったところに建つ。神陵伝承地 - 本殿横に所在。諏訪神（建御名方神）の神陵の跡とされる。拝所十間廊 - 古くは「神原廊」とも呼ばれた。上社の例祭「御頭祭」が行われる。内御玉殿（うちみたまでん）神殿跡 - 上社の大祝が住んでいた居館の跡地。
Title: 諏訪大社 (Suwa-taisha)
Section: 境内
Subsection: 諏訪大社上社

=本宮境内社摂社出早社（いづはやしゃ） - 祭神：出早雄命（いづはやおのみこと）（御子神）。例祭：10月15日。大國主社 - 祭神：大国主命（父神）。例祭：5月14日。末社高島神社 - 祭神：諏訪頼忠公、諏訪頼水公、諏訪忠恒公（高島藩中興の3代）。例祭：9月23日（近年は8月12日に執行）。三十九所上社には上・中・下十三所ずつの計三十九所の摂末社が設けられていた。現在摂末社は上社で42社・下社で27社あり、明治以後独立した関係社を含めると計95社に及ぶ。本宮にはこれらの神々を遥拝する遥拝所があり、朝夕に遥拝が行われる。遥拝所は文政11年（1828年）造営。
Title: 諏訪大社 (Suwa-taisha)
Section: 境内
Subsection: 諏訪大社上社

=『上社古図』 - 上社の境内に関しては天正年間（1573年-1592年）に描かれたと伝えられる『上社古図』があり、当時の様子がわかっている。絵図は現在は諏訪市博物館で保管され、神長官守矢史料館に模写版が展示されている。上社神宮寺跡 - 元別当寺。社伝では空海の創建といわれ、本宮の周りに大坊・上ノ坊・下ノ坊・法華寺の上社4寺ほか多くの坊があった。普賢堂・五重塔・二王門といった伽藍があったことが絵図からわかっている。なお、絵図に描かれる法花寺は法燈を現在に伝えている（現 法華寺）。御小屋山 - 上社の御柱を伐り出す御柱山、諏訪大社社有地で、奥宮がある。