shintaro-ozaki/entity-explanation huggingface dataset:
Title: ケプラー11g (Kepler-11g)
Section: 軌道の性質

ケプラー11gは、ケプラー11系の惑星の中で、ケプラー11から最も遠くを公転する惑星である。軌道長半径は0.466 auと、太陽と水星の距離の約1.2倍、太陽と金星の距離の約3分の2しかない。ケプラー11系の惑星の中で唯一水星軌道の外側にある惑星である。公転周期は約118日9時間8分、軌道離心率は0.052であり、円軌道に近い。軌道傾斜角は89.87度であるが、ケプラー11eはケプラー11の見かけの中央に近いところを通る惑星である。ケプラー11の手前を通過するのに要する時間は9.60時間であり、ケプラー11系の惑星の中で最も長い。軌道傾斜角はケプラー11eと並んで最も精度よく求まっており、最も直角に近い値をとる惑星である。
Title: ケプラー11g (Kepler-11g)
Section: 物理的性質

ケプラー11gは、いずれも地球と比べて、半径が3.33倍、質量が25.13倍と推定されている。半径はケプラー11系の惑星の中で2番目に大きい。表面温度が127 ℃（400K）と推定されている高温の惑星である。ケプラー11gがケプラー11の手前を通過すると、ケプラー11は視等級は1.15 ± 0.03等級暗くなる。この値は、ケプラー11系の惑星の中で2番目に大きい。2011年発見当時は半径はトランジット法の観測により、ある程度正確に求まっていたが、質量は地球の300倍以下、木星の95%以下としか求まっていなかった。これは、ケプラー11系の他の惑星と比べ、ケプラー11に与える重力的な影響が弱すぎるため、他の惑星の数値からケプラー11gの影響のみを抜き出す事が出来ないためである。上限値は、ケプラー11系の内側の惑星に対して、重力的な影響を与えない最大の数値として設定されたものであり、実際の数値はよくわかっていなかった。この手法はかつてケプラー9dにも同様の推測が使われた。2013年になると質量は2011年の見積もりとは大幅に異なり、地球質量の25倍以下であるとされた。2014年には質量が地球の5.52 - 74.5倍とする論文も公表された。
Title: ケプラー11g (Kepler-11g)
Section: 恒星

恒星ケプラー11ははくちょう座にある恒星で、質量は0.961太陽質量、半径は1.065太陽半径であり、質量と半径ともに太陽とよく似た恒星である。金属量もほぼ0であり、これも太陽に似ている。金属量は惑星を発見する上では指標となり、金属量が高いとその恒星から惑星が見つかる可能性が高くなる。これは金属量が高ければ金属の量は増すため巨大ガス惑星の形成が早まることや、質量の大きさから惑星が恒星の方へ移動することが原因となり検出率が高まるからである。この恒星はケプラー11gの他、b、c、d、e、fを持つ。ケプラー11gを除いた5惑星は水星の軌道より内側を公転している。ケプラー11自体は視等級がVバンドで13.7であり、肉眼では到底見えない。
Title: コレ (Kore (moon))
Section: abstract

コレには以下のものがある。コレー - ギリシャ神話に登場するペルセポネーの別称。単音でコレと書く事もある。コレ (フランス) - フランスのコミューンこれ - 日本語の指示語のひとつ。→指示語を参照。
Title: イリュリア (1160 Illyria)
Section: abstract

イリュリア（イリリア、古代ギリシア語: Ἰλλυρία、ラテン語: Illyricum）は、古代ギリシア・ローマ時代に現バルカン半島の西部に存在した王国。イリュリア語を話すイリュリア人によって建国され、共和政ローマによって滅ぼされた。イリュリアの正確な姿は、現在の歴史家にも十分にはわかっていない。イリュリア人の勢力範囲とイリュリア王国の領域とは必ずしも一致せず、さらに、イリュリア王国の国境線はあいまいな部分がある。例えば、ダルマティアは言語的にはイリュリア人に分類されるが、イリュリア王国には短期間しか所属していない。
Title: イリュリア (1160 Illyria)
Section: イリュリア人の定着

考古学の一説によれば、イリュリア人の祖先は、青銅器時代の初期にはイリュリア地方に定着し、非インド・ヨーロッパ語族の祖先と混合したと考えられる。こうしてイリュリア人が誕生し、アウタリティア（en:Autariatae）、ダッサレティア（Dassaretae）、セリドネス（Chelidones）、タウランティ（en:Taulanti）など、古代イリュリア人の部族が形成された。さらに北に住んでいたダルマティア（en:Dalmatae）、パンノニ（en:Pannoni）などの部族も、イリュリア部族として分類されることが多い。古代イリュリア人は、牛、馬や農産物を育てたり、銅や鉄を採掘し道具をこしらえたりして、それらを交易して生活していた。部族の族長は年長者の会議によって選ばれた。現スロベニアの首都リュブリャナで発見されたイリュリア人の彫刻壁には、いけにえの儀式、祝宴、戦闘、体育行事、その他の活動が描かれている。イリュリア人はバルカン半島西部に定着したが、しばしば、イリュリア人の一部がイタリアに集団移住することもあった。
Title: イリュリア (1160 Illyria)
Section: イリュリア王国

イリュリアの部族同士はいつも反目し、戦いを繰り返していた。特定の部族が他の部族を支配することも多く、短命の王国が何回も形成された。紀元前5世紀頃には、イリュリア人の勢力範囲は北に広がって、現スロベニアのサヴァ川周辺まで伸びた。紀元前4世紀にバルデュリス王が現れて、イリュリア王国を強大な力を持つ国に変えた。当時のイリュリア王国の主要都市は、リッソス（現アルバニアのレジャ）、エピダムノス（別名ドゥラキウム、現アルバニアのドゥラス）があげられる。紀元前359年、イリュリア王国はマケドニア王国に侵攻し、マケドニア王ペルディッカス3世を倒してマケドニアの一部を支配下においた。しかし紀元前358年、マケドニア王のピリッポス2世（アレクサンドロス3世（大王）の父）の逆襲に遭ってイリュリア王国は敗北し、マケドニアにオフリド湖までの支配を取り戻された。アレクサンドロス大王の時代になってからも、紀元前335年にイリュリアの族長クレイトスがマケドニアに抗戦したが、敗退した。アレクサンドロスのペルシア遠征には、イリュリア部族の指導者と兵士とが同行している。紀元前323年のアレクサンドロスの死後、イリュリアには独立王国が再興した。紀元前312年、イリュリア王グラキアスはエピダムノスからギリシア人を追放した。紀元前3世紀の終わりには、イリュリア王国は、現アルバニアの都市シュコドラ近くに首都をおき、アルバニア北部、モンテネグロ、ヘルツェゴビナを支配するようになった。ピネス王の摂政として、『イリュリアの女王』と称されたテウタが統治した紀元前231年から紀元前228年にかけて、イリュリアの海賊が盛んにアドリア海のローマ商船を襲い、古代ギリシアのポリスや周辺国に脅威を与えた。イリュリア王国は海賊を庇護したため、紀元前229年、ローマはイリュリア王国に侵攻した。ローマは ネレトヴァ川周辺集落に侵攻してアドリア海を脅かしていた海賊を鎮圧し、戦争は紀元前219年に終わった（第一次・第二次イリュリア戦争）。紀元前180年、ダルマティアがイリュリア王国からの独立を宣言した。イリュリア最後の王ゲンティウスの時代、イリュリア王国はローマに侵攻され、紀元前168年に首都スコドラ（現アルバニアのシュコドラ）が陥落した（第三次イリュリア戦争）。ゲンティウス王は捕虜となり、紀元前165年にローマに連れ去られた。イリュリアには、まずは、4つのローマ同盟国が作られ、実質的にはローマに支配された。後に、この地域は、ローマに直接支配される属州イリュリクムとなった。
Title: イリュリア (1160 Illyria)
Section: イリュリアのその後

6年、属州イリュリクムで大規模な反ローマ暴動が発生したもののティベリウスによって鎮圧された。10年にローマ属州イリュリクムがダルマティアとパンノニアとに分割された。3世紀にはクラウディウス・ゴティクスやアウレリアヌス、ディオクレティアヌス等のイリュリア出身者がローマ皇帝に即位した。その後は、「イリュリア」や「イリュリア人」という言葉は、一部の人の間を除いて、ほとんど使われなくなったが、イリュリアの名は、ナポレオン・ボナパルトによって蘇った。ナポレオンは、ハプスブルク家の領土だったスロベニア、クロアチア、ダルマチアをフランス帝国に編入し、1809年から1813年までの間、フランス領イリュリア州と名づけて支配した。ウィーン会議によって、ダルマチアを除く地域はオーストリア帝国に復帰し、イリュリア王国として1849年までオーストリア帝国の支配下におかれた。その後に再編されたオーストリア・ハンガリー帝国では、イリュリアの呼び名は使われなかった。同じ19世紀のヨーロッパの民族運動の中でも、イリュリアという名前が登場した。南スラブ民族の自立運動が起こり、特にクロアチア人の間でイリュリアの再興を求めるイリュリア運動がおこった。ただし、この運動は誤った歴史認識に基づいているとされ、後に衰退した。演劇や文学では、イリュリアはしばしば半ば空想の国として登場する。その例として、ウィリアム・シェークスピアの『十二夜』、ジャン＝ポール・サルトルの『汚れた手』、ロイド・アリグザンダーの『イリリアの冒険』などが挙げられる。
Title: イリュリア (1160 Illyria)
Section: 古代イリュリアの宗教

鉄器時代には、イリュリア人の標準的な埋葬方法は古墳葬だった。初めに古墳を作ると、血縁者はその周囲に古墳を作り、身分が高いほど塚を高くした。発掘調査によって、古墳からは武具、装飾品、衣服、土器のつぼなどが多く見つかっているが、これらの道具は死後の生活のための埋葬品と考えられる。イリュリア人の信仰では、人身を生贄とする習慣があった。古代の歴史家アッリアノスの記録によると、イリュリア人の族長クレイタスは、アレクサンドロス3世（大王）との戦いの前に三人の少年と三人の少女、三匹の子羊を生贄にささげている。イリュリアの都市リゾン（Rhizon、現モンテネグロのリサン）は、都市の守護神を祀っていた。守護神はメダウラスと呼ばれ、槍を持ち、馬の背に乗った姿で描かれている。
Title: イリュリア (1160 Illyria)
Section: 参考書籍

Wilkes, John. The Illyrians. 1992, Blackwell Publishing.
Title: (300163)_2006_VW139 ((300163) 2006 VW139)
Section: abstract

(300163) 2006 VW139 とは、小惑星帯に存在する彗星・小惑星遷移天体の1つである。当初は小惑星として発見・登録され、後に彗星の活動が確認された。彗星活動を見せる小惑星帯の天体としては、初めて発見された二重小惑星でもある。2024年現在、命名はされていない。
Title: (300163)_2006_VW139 ((300163) 2006 VW139)
Section: 概要

2006 VW139 は、2006年11月15日にスペースウォッチによって発見された。はじめは小惑星と考えられ、小惑星としての仮符号が与えられた。そして2011年10月12日には軌道が確定し、小惑星番号300163番が与えられた。しかし数ヵ月後の2012年2月9日に、パンスターズの観測によって 2006 VW139 にわずかながら尾が観測され、彗星として活動している事が判明した。小惑星として登録された時点で軌道が周回しており、周期彗星である事は確定していたが、回帰が観測されておらず、P/2006 VW139 と呼ばれた。その後回帰が観測され、288番目に回帰が確認された周期彗星となった。したがって 2006 VW139 は小惑星と彗星両方で登録され、彗星・小惑星遷移天体となった。小惑星帯の小惑星が彗星としても登録されたのは、小惑星番号順では (7968/133P) エルスト・ピサロ彗星、(118401/176P) LINEAR彗星に次いで3番目であり、周期彗星の番号順ではエルスト・ピサロ彗星、LINEAR彗星、(323137/282P) 2003 BM80 に次いで4番目である。2016年の回帰の際にハッブル宇宙望遠鏡により観測され、ほぼ同じ大きさの衛星を持つ二重天体であること、彗星活動が継続していることが確認された。これは、YORP効果により自転速度が増大した結果分裂したためと考えられている。
Title: (300163)_2006_VW139 ((300163) 2006 VW139)
Section: 軌道の性質

2006 VW139 は小惑星帯のテミス族に属する小惑星の1つである。これはエルスト・ピサロ彗星と類似しており、起源が同じである可能性がある。軌道長半径2.43AUの軌道を5.32年で公転している。したがって 2006 VW139 は短周期彗星である。軌道離心率は0.201であり比較的円に近い軌道を持ち、軌道傾斜角も3.24度というごく普通の小惑星である。計算上、2006 VW139 は1億年以上安定してこの軌道を維持すると推定されている。1934年から2157年の間に木星に2AU以内まで接近する。
Title: (300163)_2006_VW139 ((300163) 2006 VW139)
Section: 物理的性質

2006 VW139 から放出されている物質の放出量は、いずれも1秒間あたりでシアンが1.3×1024mol (56g) 、水が1026mol (3000g) と推定されている。30日間の観測では尾の明るさはほとんど変わっておらず、したがって 2006 VW139 は真のメインベルト彗星としてずっと活動しているのではなく、何かの原因で一時的に彗星として振舞っている可能性がある。連星系としての質量は、1.3×1012 kg 、 1.1×1013 kgと推定されている。
Title: (300163)_2006_VW139 ((300163) 2006 VW139)
Section: その他

なお、番号続きの289Pとして登録されたブランペイン彗星も、一時的に小惑星として観測された事がある。しかしブランペイン彗星は1819年に彗星として観測された後行方不明となり、2003年に小惑星として発見されたため、2006 VW139 とは異なり小惑星番号はない。
Title: ケプラー1708b (Kepler-1708b)
Section: abstract

ケプラー1708b（以前はKIC 7906827.01として知られていた）とは、地球からはくちょう座の方向に約5,600光年離れた場所に存在する太陽のような恒星ケプラー1708の周囲を公転している木星サイズの太陽系外惑星である。トランジット法を使用してNASAのケプラー宇宙望遠鏡ミッションによって2011年に最初に検出されたが、2019年まで惑星候補として識別されていなかった。2022年にケプラー1708bの存在が確認され、さらにケプラー1708bの周囲を公転している海王星サイズの太陽系外衛星の候補が、ケプラーのトランジット観測データを使用した分析で天文学者のDavid Kippingとその同僚によって発見された。
Title: ケプラー1708b (Kepler-1708b)
Section: 特徴

ケプラー1708bは、木星よりわずかに小さいサイズの巨大ガス惑星で、木星半径の0.89倍である。質量はまだ測定されていないが、惑星のトランジットタイミングの正確な分析によると4.6木星質量未満の2シグマが上限である。この質量の上限は、最大視線速度の振幅が98m/s未満であることを予測している。ただし、現在最も精度の高い分光器の範囲内でも主星であるケプラー1708が暗い恒星であるため観測は困難である。ケプラー1708bは、主星から約1.64天文単位離れた位置を公転しており、太陽系の火星の軌道と似て公転周期は737.11日（2.02年）である。軌道はケプラー1708系のハビタブルゾーン内にあり、0.561+0.074−0.068の日射量を受けている。平衡温度は200–300 K (−73–27 °C; −100–80 °F)と比較的低い。軌道離心率は測定されておらず、2シグマの上限<0.40が与えられている。
Title: ケプラー1708b (Kepler-1708b)
Section: 主星

ケプラー1708bは、地球からはくちょう座の方向に1,712 ± 75 pc (5,580 ± 240 ly)離れた太陽のような恒星であるケプラー1708の周囲を公転している。見かけの等級は16であるため、肉眼では観測不可能である。元期J2000に基づく恒星の天球座標は 19h 47m 17.79sと43° 37′ 29.4″である。欧州宇宙機関のガイア衛星は、0.5730±0.0340ミリ秒（mas）の年周視差と、赤経−0.770±0.057 mas/yrと赤緯−5.005±0.059 mas/yrの固有運動を測定した。ケプラー1708はUCAC4 669-077544、KIC 7906827、TIC 272716898、2MASS J19471778+4337295、WISE J194717.78+433729.2、Gaia DR2 2078801971283008128等の様々な星表の他の名称でも知られている。ケプラー1708は太陽よりわずかにサイズや質量が大きく、質量は1.088±0.072 M☉、半径は1.117±0.064 R☉である。また、太陽よりも高温で明るく、有効温度は6157+231−202 K、放射光度は1.521 L☉である。これらの特性に基づくと、ケプラー1708は[Fe/H] = 0.0±0.2 dexの太陽のような金属量と31.6±22.6億年の年齢を持つF型主系列星である可能性がある。
Title: ケプラー1708b (Kepler-1708b)
Section: 太陽系外衛星の可能性

2022年、David Kippingらは、ケプラー宇宙望遠鏡の測光データを使用して、温度が低めで公転周期の長い巨大ガス惑星の周囲を公転する太陽系外衛星がないか調査した。分析された70個の太陽系外惑星のうち、ケプラー1708bのみが、惑星のトランジットに伴うかすかな二次トランジットとして現れる、ケプラー1708bの周囲を公転する太陽系外衛星の兆候を示した。ケプラー1708b Iと呼ばれるこの可能性のある太陽系外衛星は、地球半径の2.6倍で海王星よりも小さいサイズである。木星とエウロパの間の距離、または地球と月の間の距離の2倍に匹敵する、最大12惑星半径の距離から主星であるケプラー1708bと同一平面上を公転している可能性がある。ケプラー1708b Iの非常に大きなサイズは、Kippingらによって2017年に報告された別の海王星サイズの太陽系外衛星候補であるケプラー1625b Iを彷彿とさせる。太陽系外衛星の存在を確認または反証するには、フォローアップ観測が必要である。ケプラー1708bによる2回のトランジットとその可能性のある太陽系外衛星のみが観測されており、TTVはまだ特定できていない。Kippingらの分析では、主星の光度曲線に含まれる可能性のある衛星以外に起因する減光が除外されており、太陽系外衛星候補の誤検出率は1%と評価された。これは、主にケプラー1708系で2番目にトランジットを起こす惑星の可能性がまだ除外されていないためである。
Title: イシュタル (7088 Ishtar)
Section: abstract

イシュタル（アッカド語:  、翻字: DMÙŠ、音声転写: Ishtar）は、シュメール神話に登場する豊穣神イナンナの系譜と地母神の血を引く、メソポタミア神話において広く尊崇された愛と美の女神。戦・豊穣・金星・王権など多くの神性を持つ。サルゴン1世の時代（紀元前2300年頃）に、イナンナとイシュタルが習合されて1人の女神とみなされるようになった。神としての序列が非常に高く、神々の始祖アヌ・神々の指導者エンリル・水神エアを3柱とする、シュメールにおける最上位の神々に匹敵するほどの信仰と権限を得た特異な存在。アッカド語では古くはエシュタル、後にイシュタルと呼ばれるようになった。この語は元来は金星を意味し、明けの明星としては男神、宵の明星としては女神であったが、最終的に1つの女神として習合された。イナンナはニン-アンナ（シュメール語: 「Nin-anna」𒀭𒈹）から「天の女主人」の意であると言われる。
Title: イシュタル (7088 Ishtar)
Section: 概要

イシュタル（イナンナ）は、愛、戦争、豊穣を司る古代メソポタミアの女神である。このほかに彼女は官能、生殖、神の法、政治権力も司るものとされた。もともとシュメールでイナンナとして崇拝されていたが、アッカド帝国、バビロニア人、アッシリア人によってイシュタル（そして時には表語文字𒌋𒁯）として知られていた。彼女の主たる称号は「天の女王」である。メソポタミア神話でのイシュタルはウルクの都市神となっているが、シュメールの創世神話では原初の5都市の内2番目の都市バドティビラが与えられている。原初の世界に名を残すも、いわゆる母神と同定されることはなく、バビロニアの創世神話『エヌマ・エリシュ』には登場していない。しかしながら支配都市ウルクを始め、キシュ、アッカド、バビロン、ニネヴェ、アルベラなど多くの崇拝地を持ち、メソポタミア広範で崇拝された。イシュタル（イナンナ）は、ウルク市のエアンナ神殿の守護神として祭られた。ウルク市は、初期におけるイナンナ信仰の中心地であった。初期のウルクでは、イナンナは朝のイナンナ (Inana-UD/hud)、夕方のイナンナ (Inanna sig)、威厳あるイナンナ (Inanna NUN) の3つの形態で崇拝されていた。このうち初めの2つは、彼女を表す惑星である、金星の位相を反映している。イナンナのシンボルとして最も有名なものは、ライオンと八芒星である。イナンナの夫は、ドゥムジッド（後にタンムズとして知られる）である。また、彼女のスッカル（sukkal：従者）は女神ニンシュブルであるが、後に、男性神イラブラト（Ilabrat）やパプスッカル（Papsukkal）と混同された。イナンナは、遅くともウルク時代（紀元前4000年～紀元前3100年頃) にはシュメールにおいて崇拝されていたが、シュメールがアッカドのサルゴンによって征服されるまでは、その宗教は比較的、局地的なものであった。サルゴン朝以降の時代、イナンナは、シュメールの神々の中で最も広く崇拝されるようになり、メソポタミア各地に神殿が建てられた。イナンナ（あるいはイシュタル）への信仰は、さまざまな性的儀式と関連していた可能性があり、この地域でシュメール人を吸収して引き継いだ、東セム語を話す人々 (アッカド人、アッシリア人、バビロニア人) の間でその信仰は続いた。イシュタルは、とりわけアッシリア人に愛された。彼らはイシュタルを、自分たちの国家神アッシュルよりも上位に位置する、最高位の神に昇格させた。イシュタルはヘブライ語の聖書の中で示唆されており、ウガリットの女神アシュタルト、そして後にはフェニキアの女神アスタルトに大きな影響を与えた。これらの女神が、ギリシャの女神アフロディテの発展に影響を与えた可能性がある。紀元前においてイシュタル信仰は栄え続けたが、西暦1世紀から6世紀にかけて、キリスト教の影響で徐々に衰退していった。他のシュメールの神に比べ、イナンナ（イシュタル）は多くの神話に登場する。また、これほどにも多くの形容名と別名を持っていた神は、ネルガルをおいてイナンナ（イシュタル）以外にはいない。イナンナ（イシュタル）が、他の神々の属性を引き継いだことが、多くの神話において記されている。彼女は知恵の神エンキから、文明のあらゆる肯定的側面と否定的側面を表すメーを与えられたと信じられていた。彼女はまた、空の神アンからエアンナ神殿を引き継いだと信じられていた。イナンナは、双子の弟のウトゥ（後にシャマシュとして知られる）とともに、神の正義の執行者であった。彼女は自分の権威に挑戦したとしてエビ山を破壊し、庭師のシュカレトゥダが睡眠中に彼女を強姦した後にその怒りを爆発させ、山賊の女性ビルルを追跡し、ドゥムジッドを殺害したことへの裁きとして彼女を殺害した。標準的なアッカド語版のギルガメシュ叙事詩では、イシュタルはギルガメシュに夫になるよう誘うが、彼が軽蔑的に拒否すると、彼女は天の雄牛を解き放ち、その結果、ギルガメシュの友人エンキドゥが死んだ。その後、ギルガメッシュは、死すべき運命と闘うことになる。イナンナ（イシュタル）の最も有名な神話は、姉のエレシュキガルが統治する古代メソポタミアの冥界へ、彼女が降りて再び帰還する物語である。彼女がエレシュキガルの玉座の間に到着すると、冥界の7人の裁判官は彼女を有罪と宣言し、彼女を打ち殺した。3日後、イナンナの従神ニンシュブルは、イナンナを連れ戻すようすべての神々に懇願する。すべての神が拒否する中、エンキだけが協力した。エンキは、イナンナを救出するために2人の無性の人間を送り込んだ。彼らはイナンナを冥界から連れ出したが、冥界の守護者ガルが、イナンナの代わりに夫ドゥムジッドを冥界に引きずり込む。最終的にドゥムジッドは半年だけ天国に戻ることを許されるが、彼の妹のゲシュティナンナは残りの半年間、冥界に留まることとなり、その結果、季節が巡るようになった。イシュタルは様々な女神と神学的に同定され、英名ヴィーナスでよく知られるローマ神話のウェヌス、ギリシア神話におけるアプロディーテーのモデルになったとされている。ほか、アッカドのアヌニートゥやバビロンのベーレト・バビリ（「バビロンの女主」の意）、旧約聖書でいうアシュトレトにあたるカナンのアスタルテやシリア女神のアタルガディスにも起源を同じくする。また、イシュタルの神格を継いだエジプトのアナトは気性が激しいことから「凶暴なる乙女」と評された。親族関係に関しては異なる伝統が並存し、一貫性がない。主なものには、アヌ、もしくは月神シンとニンガルの娘で、双子の兄に太陽神シャマシュ、姉に冥界を支配する死の女神エレシュキガルを持つとされる。従えている聖獣はライオンとされる。
Title: イシュタル (7088 Ishtar)
Section: 語源

イナンナとイシュタルは本来は別々の無関係な神であったが 、アッカドのサルゴンの治世中にこれらの神が統合され、2つの異なる名前の下で事実上同じ女神とみなされるようになったと学者たちは考えている。イナンナの名前は、「天の貴婦人」を意味するシュメール語の単語「ニン・アン・アク（nin-an-ak）」に由来しているかもしれないが、イナンナの楔形文字記号 (𒈹) は、女性記号 (シュメール語: ニン、楔形文字: 𒊩𒌆 SAL.TUG2) と空 (シュメール語: アン、楔形文字: 𒀭 AN) の合字ではない。そのため、初期のアッシリア学者の中には、イナンナが元々は原ユーフラテスの女神であり、後にシュメールの神々として受け入れられたのだと考える者もいた。この考えは、イナンナの若さだけでなく、他のシュメールの神々とは異なり、彼女は当初、何を司る神であるか明確な範囲が定まっていなかったことに基づいている。ただし、シュメール語以前にイラク南部にユーフラテス原基質言語が存在したという説は、現代のアッシリア学者にはあまり受け入れられていない。イシュタルがイナンナと習合されたのはサルゴン朝の時代だが、イシュタルという名前はその前からも、それ以降も、両方の時代のアッカド、アッシリア、バビロニアにおいて、個人名の一要素として現れる。これはセム語に由来しており、おそらく西セム語の神アタールの名前と語源的に関連している。アタールは、後のウガリットとアラビア南部の碑文で言及されている。明けの明星は戦争の芸術を司る男性の神として考えられ、宵の明星は愛の芸術を司る女性の神として考えられたのかもしれない。アッカド人、アッシリア人、バビロニア人の間では、明けの明星の男性神の名前が、最終的に宵の明星の女神の名前も表すようになったが、イナンナとの広範な習合により、名前は男性形であったにもかかわらず、その神は女神とされた。
Title: イシュタル (7088 Ishtar)
Section: 起源と発展

イシュタル信仰はシュメールのイナンナ信仰を核としている。イナンナ（イシュタル）の守護する領域が他のどの神よりも明確で、かつ矛盾した側面を含んでいたため、多くの古代シュメール学者に問題を投げかけた。彼女の起源については、主に2つの説が提案されている。1つ目の説ではイナンナは、まったく異なる領域を持つ、無関係のシュメールの何人かの神々を混合してできたものと考えられている。2つ目の説では、イナンナはもともとセム族の神であり、シュメールの神々の構成が完成した後に加えられ、他の神々にまだ割り当てられていないすべての役割がイナンナにあてがわれたというものである。ウルク時代（紀元前4000年頃～紀元前3100年頃）には、すでにイナンナはウルク市と関係するものとされていた。この時代、上部に輪をつけた門柱のシンボルが、イナンナを表すものとされた。有名なウルクの大杯（ウルク第3王朝時代の宗教関係品が埋もれていた堆積層で発見された）には、鉢、容器、農産物の入った籠などのさまざまな物体を運ぶ裸の男性の列が描かれており、支配者の正面にいる女性に羊とヤギを連れてきている。女性はイナンナのシンボルである2本のねじれた葦の門柱の前に立ち、男性は箱と山積みの器を持っている。後者の楔形文字はエン、すなわち神殿の大祭司を表している。紀元前3000年に王権授与の役割を任され、紀元前3千年記後半にイナンナがイシュタルと習合し、金星・愛欲・戦争を司る女神として崇拝されるようになった。ジェムデト・ナスル時代（紀元前3100年～紀元前2900年頃）の印章の印影には、ウル、ラルサ、ザバラム、ウルム、アリーナ、そしておそらくケシュの都市を含むさまざまな都市を表す一連のシンボルが示されている。このリストはおそらく、ウルクのイナンナへの儀式を支援する都市からの寄付を反映しているものと思われる。ウルでは、初期王朝時代の第1期 (紀元前2900年～紀元前2350年頃) の同様の印章が多数発見されており、順序は若干異なるが、イナンナを表すシンボルであるロゼットの模様と組み合わせられている。これらの印章は、イナンナの儀式に用いる物資を保存する倉庫を封印するために使用された。イナンナの名を冠した様々な碑文が知られている。例えば紀元前2600年頃のキシュの王アガの名前を刻んだビーズや、紀元前2400年頃のルガル・キサルシ王の粘土板などである。アッカド時代（紀元前2334年頃～紀元前2154年頃）にサルゴンが覇権を握ると、元来は別々の女神であったイナンナとイシュタルは広範囲において習合し、事実上、同一の女神とみなされるようになった。サルゴンの娘であるアッカドの詩人エンヘドゥアンナ（Enheduanna）は、イナンナをイシュタルと同一視し、イナンナに向けて数多くの賛美歌を書いた。この結果、イナンナ（イシュタル）信仰の人気は急速に拡大した。豊穣神としての面が再び注目されるようになったのは、紀元前21世紀から後のことである。以降、イシュタルは様々な女神の特性を取り込んで信仰の場を広げ、古代メソポタミア全域にその名が及んだ。エブラ島の初期の発掘に携わったアルフォンソ・アルキは、イシュタルは元来はユーフラテス渓谷で信仰されていた女神であったと仮定し、彼女と砂漠のポプラとの関連性が、エブラ島とマリの両方の最古の文書で証明されていると指摘した。メソポタミアや古代シリアの様々なセム族の間では数多くの神が信仰されていたが、共通して信仰されていた神は、イナンナ（イシュタル）、月の神（シンなど）、そして太陽の神（シャマシュ／シャパシュなど様々な性別のものがある）、これら3種類の神のみが、唯一のものと彼は考えている。この3種類の神以外は、それぞれに様々な神が信仰されていた。言い換えれば、彼の説に依れば、イナンナ（イシュタル）は、月の神、太陽の神と並ぶほどの一般性を獲得していたことになる。異民族の王朝でもイシュタル信仰は衰えを見せず、新たな神殿が建てられるなどしていた。カナンでは軍神かつ金星神のアッタルと結び付くことで男神的な属性を得るようになり、アッシリアではアッシュルと同じ顎鬚を生やし弓と矢筒を持った姿で崇拝を受け、ヒッタイトにおいては法律と戦争を司り、男神と同列の扱いを受けたとされている。こうしたイシュタル信仰は後代まで続き、ギリシアのアプロディーテー、ローマのウェヌスに姿を変えて崇拝され続けたが、そのあまりに強大な信仰は一神教のユダヤ教・キリスト教から敵視され、果てには「バビロンの大淫婦」と罵られることとなった。
Title: イシュタル (7088 Ishtar)
Section: 信仰

グウェンドリン・レイク（Gwendolyn Leick）は、サルゴン朝以前の時代には、イナンナ崇拝はかなり限定的であったと推測してているが、他の専門家は、ウルク時代のウルクや他の多くの政治の中心地において、イナンナはすでに最も有名な神であったと主張している。イナンナの神殿はニップル、ラガシュ、シュルパック、ザバラム、ウルにあったが、その信仰の中心地はウルクにあったエアンナ神殿であり、その名前は「天国の家」を意味する（シュメール語:e2-anna、楔形文字:𒂍𒀭 E2.AN））。一部の研究では、紀元前4000年紀におけるウルクの、本来の守護神はアンであったと仮定している。イナンナに奉献された後、この神殿にはイナンナの女性祭司たちが住んでいたようである。ウルクの隣にあるザバラムは、初期のイナンナ信仰における最も重要な場所であった。都市の名前は一般に、それぞれ「イナンナ」と「聖域」を意味するMUŠ3とUNUGの記号で書かれた。ザバラムの都市の女神は、元々は別の神であった可能性があるが、その信仰は非常に早い段階でウルクの女神に吸収された。ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツ（Joan Goodnick Westenholz）は、ザメ（zame）の賛美歌の中でイシュタラン（Ishtaran）と関連付けられているニン・ウム（読み方も意味も不明）という名前で特定される女神が、ザバラムのイナンナの起源であると提案した。古アッカド時代、イナンナはアッカドの女神イシュタルと融合し、都市アガデに関連づけられた。当時の賛美歌では、アッカドのイシュタルをウルクやザバラムのイナンナとともに「ウルマシュのイナンナ」と呼んでいる。イシュタル崇拝と、イシュタル＝イナンナの融合は、サルゴンとその後継者によって奨励された。その結果、イシュタルはすぐに、メソポタミアの神々の中でも最も広く信仰される神になった。サルゴンやナラム・シン、シャル・カリ・シャッリの碑文において、最も頻繁に呼びかけられる神は、イシュタルである。古バビロニア時代には、イシュタル信仰の主な中心地は、前述のウルク、ザバラム、アガデのほかに、イリップにもあった。また、その信仰はウルクからキシュにも伝えられた。後の時代、ウルクでのイシュタル信仰が盛んになった一方、上メソポタミアにあったアッシリア王国（現在のイラク北部、シリア北東部、トルコ南東部）でも信仰されるようになり、その中でも特にニネヴェ、アッシュル、アルベラ（現在のアルビル）の都市で熱心に崇拝されるようになった。アッシリア王アッシュルバニパルの治世中、イシュタルはアッシリアの国家神アッシュルをも凌ぎ、アッシリアの神々の中で最も重要で広く崇拝される神に成長した。アッシリアにおける主要なイシュタルの神殿で発見された奉納物は、彼女が女性の間で人気のある神であったことを示している。また、単なる男女という二つのジェンダーとは一線を画する人が、イナンナ信仰に深く関与していた。シュメール時代には、ガラとして知られる一組の司祭たちがイナンナの神殿で働き、そこで挽歌や哀歌を演奏していた。ガラになった男性は女性の名前を採用することもあった。また、彼らはシュメール語のエメサル方言（eme-sal）で歌をつくったが、通常、この方言は、文学の文章では女性の登場人物の会話のために用いられている。シュメールのことわざの中には、ガラが男性と性交するという評判があったことを示唆するものもある。アッカド時代、クイシュタルの召使いとしてクルガル（kurgarrū）とアシンヌ（assinnu）と呼ばれる男性たちがいた。彼らは女性の服を着て、イシュタルの神殿で戦争の踊りを披露した。アッカド人のいくつかのことわざでは、彼らもまた、同性愛的性向を持っていた可能性を示唆している。メソポタミアに関する著作で知られる人類学者のグウェンドリン・ライクは、これらの人々を、現代のインドのヒジュラになぞらえた。あるアッカドの賛美歌では、イシュタルは男性を女性に変えると描写されている。20世紀後半を通じて、イシュタル信仰には「神聖な結婚」の儀式が含まれていると広く信じられていた。その儀式の中では王はドゥムジッドの役割を引き受け、女神に扮したイナンナの大祭司と儀式的な性交を行うことによって自らの正当性を確立することになると考えられた。しかし、この見解には異議が唱えられており、学者たちは、文学文書に記述されている神聖な結婚に、何らかの物理的な儀式の実施が含まれていたかどうか、そして、もしそうなら、この儀式の中には実際の性交が含まれていたのか、それとも単なる性交の象徴的な表現が含まれていただけなのかについて、議論を続けている。古代近東の学者ルイーズ・M・プライクは、今ではほとんどの学者が、もし神聖な結婚が実際に行われる儀式であるならば、それには象徴的な性交のみが含まれると考えている、と述べている。長い間、イシュタル信仰には神聖な売春が含まれていると考えられていたが、現在では多くの学者がこれを否定している。イシュタリトゥム（イシュタルの女）として知られるヒエロデュレスは、イシュタルの寺院で働いていたと報告されているが、そのような巫女たちが実際に性行為を行ったかどうかは不明であり、現代の学者の何人かは、彼女たちは性行為を行っていなかったと主張している。古代近東の女性たちは、灰の中で焼いた塊（kamān tumriとして知られる）を捧げることで、イシュタルの崇拝を表した。この種の献身は、アッカドの賛美歌の中で描写されている。マリで発見されたいくつかの粘土の塊は、大きな腰の裸の女性が自分の胸をつかんでいるような形をしている。一部の学者は、これらの型から作られた塊は、イシュタル自身を表現することを意図していたと示唆している。
Title: イシュタル (7088 Ishtar)
Section: 神殿

イシュタルが都市神を務めるウルク市には大きな2つの聖域があり、内1つ「エアンナ」地区一帯がイシュタルの神殿とされている。エアンナとはシュメール語で「天（アンナ）の家（エ）」の意。エアンナには壮大な神殿群と、「天と地を結ぶ絆」として階段などを含むジッグラト（聖塔）、「ギパル」という大神官公舎が建設された。イシュタルはウルク以外にも幾つかの神殿を持つが、中でもエアンナはウルク文化に大きく貢献した建造物であり、エアンナの主神イシュタルだけでなく、神殿を取り巻く生活や文化にも大きな注目が及ぶ。
Title: イシュタル (7088 Ishtar)
Section: 神殿
Subsection: 食事

ウルクの神々には毎日、人の手によって大量の食物が捧げられた。各神殿や大邸宅に向けて送られた小麦や家畜、果実などは、神殿に仕える料理人が加工し提供する。穀物は焼きパン243個、揚げパン1200個。肉類は羊58頭、牛3頭、キジバト20羽、ガチョウ3羽、アヒル5羽、卵6個。果実類は甘味と菓子、ナツメヤシ、イチジク、干しブドウを648リットル。飲み物はビールやブドウ酒など216リットル。何人の神で分けたかは定かではないが、これらはウルクの神々によりたった1日で消費される。イシュタルの取り分は1日パン30個、ビール12杯など。年間の総消費量は、ざっと換算しただけでも相当な量になる。
Title: イシュタル (7088 Ishtar)
Section: 神殿
Subsection: 神事

神々への奉仕として捧げられるのは食物だけではない。華美な調度品、多くの建築物や神像、煌びやかな衣装、宝飾に彩られた装身具なども恵まれた。祭典、祝典、パレードも神事として神殿を中心に催され、音楽や歌や香で包まれる豪華な「奉仕」が執り行われた。これはエアンナに限らず、メソポタミア南部地方におけるバビロニア地域全土（ウルクはバビロニアのシュメール系都市国家）に共通する。神事では音楽の催し物がとりわけ重要とされ、埋葬儀礼や戦場の指揮でも奏でられていた。紀元前3000年のウルクの粘土板には弓型ハープをかたどった絵文字が確認されており、紀元前2600年頃のウル出土の王墓からは装飾の施されたハープやリラを携える楽士たちの姿が発見された。ハープを始めとするヴァイオリンやギターなどの弦楽器、トランペットやオーボエなどの管楽器は、メソポタミアで使われた楽器が原点であると言われている。
Title: イシュタル (7088 Ishtar)
Section: 図像表現
Subsection: シンボル

イナンナ/イシュタルの最も一般的なシンボルは八芒星だが、実際の頂点の数は時々変化している。六芒星も頻繁に用いられるが、その意味するところは不明である。もともと八芒星は、一般的に天と関係するものだったようだが、古バビロニア時代（紀元前1830年～1531年頃）までには、特にイシュタルの星とされた金星と関係づけられるようになった。また、同じ時期から、イシュタルの星は円盤の中に囲まれて描かれるようになった。後期バビロニア時代、イシュタルの神殿で働く奴隷には、八芒星の烙印を押されることがあった。境界石や円筒印章には、シン（シュメールのナンナ）の象徴である三日月と、シャマシュ（シュメールのウツ）の象徴である光線状の太陽円盤と並んで、八芒星が描かれることがある。イナンナの楔形文字は、葦をフック状にねじった結び目で、多産と豊穣の一般的な象徴である倉庫の門柱を表していた。ロゼットはイナンナのもう一つの重要なシンボルであり、イシュタルと習合した後も使用され続けた。実際のところ、新アッシリア時代(紀元前911年～紀元前609年) には、ロゼットが八芒星をかこうようになり、それがイシュタルの主要なシンボルになった可能性がある。アッシュル市のイシュタル神殿は、多数のロゼットで飾られていた。イナンナ（イシュタル）はライオンと関連付けられていた。古代メソポタミア人は、ライオンを権力の象徴とみなしていた。彼女とライオンとの関連付けは、シュメール時代に始まる。ニップルのイナンナ神殿から出土した緑泥石のボウルには、巨大なヘビと戦う大きなネコ科の動物が描かれている。そのボウルには「イナンナと蛇」と書かれた楔形文字の碑文が刻まれており、その猫が女神を表すと考えられていたことが示されている。アッカド時代、イシュタルは重武装した戦士の女神として頻繁に描かれ、その属性の1つとして、ライオンと共に描かれた。鳩もまた、イナンナ（イシュタル）によく関連付けられた動物のシンボルだった。紀元前3千年紀の初めには、イナンナに関連する宗教的オブジェクトに、鳩が描かれている。紀元前13世紀のものとされる鉛の鳩の置物がアッシュル市のイシュタル神殿で発見され、また、シリアのマリで描かれたフレスコ画には、イシュタル神殿のヤシの木から巨大な鳩が出てくる様子が描かれており、女神そのものが鳩の姿をすると時々信じられていたことを示している。
Title: イシュタル (7088 Ishtar)
Section: 図像表現
Subsection: 惑星・金星として

イシュタルは、金星と関連付けられていた。なお、英語における金星の名（Venus＝ヴィーナス）は、 ローマにおける女神ヴィーナス（ウェヌス）に由来するが、そのヴィーナス（ウェヌス）は、イシュタルに相当する女神である。いくつかの賛美歌においてはイナンナの役割を、女神または金星の擬人化として称賛している。神学教授ジェフリー・クーリーは、多くの神話において、イナンナの動きは空の金星の動きと一致している可能性があると主張している。イシュタルの冥界下りの物語においては、他の神とは異なり、イシュタルは冥界に降りて再び天に戻ることができたが、金星も同様に、西に沈んでから再び東に昇るように見える。イシュタルを紹介する賛美歌では、イシュタルが天を離れ、おそらく山を示すと思われる場所クー（Kur）へ向かう様子が描かれており、イナンナが昇り、そして西に沈む様子が再現されている。『イナンナとシュカレトゥダ』という物語では、シュカレトゥダはイナンナ（イシュタル）を探して天を調べ、おそらく東と西の地平線を探索しているように描かれている。同じ物語の中では、イナンナ自身が攻撃者を探している間、空における金星の動きと一致するいくつかの動きをしている。金星の動きは不連続に見えるため（一度に何日も太陽に近づくと消え、その後、反対側の地平線に再び現れる）、一部の文化では、金星を同じものとしては認識していなかった。代わりに、それが各地平線にある2つの別々の星、すなわち明けの明星と宵の明星であると仮定したのである。それにもかかわらず、ジェムデト・ナスル期の円筒印章は、古代のシュメール人が、明けの明星と宵の明星が同じ天体であることを知っていたことを示している。金星の不連続な動きは、神話とイシュタルの二面性の両方に関係している。現代の学者は、イシュタルの冥界下りの物語を、金星の逆行に関連した天文現象に関連したものと認識している。逆行する金星が太陽と内合となる7日前に、金星は夕方の空から消える。この消失と合の間の7日間は、冥界下りの物語の基礎となった天文現象とみなされている。合の後、金星が明けの明星として現れるまでさらに7日かかるが、この現象が冥界から上ることに対応している。アヌニトゥ（Anunītu）としてのイナンナは、黄道十二星座の最後の魚座の東の魚と関連付けられていた。また、彼女の配偶者であるドゥムジは、隣接する最初の星座である牡羊座に関連付けられた。
Title: イシュタル (7088 Ishtar)
Section: 性格・特徴

「起源と発展」の項で触れているとおり、イシュタルは多くの神性を宿す女神である。そういった多岐に渡る神格が、奔放でありながら抜け目なく、慈悲深くありながら冷酷という、苛烈で複雑な人格を形成した。優美な振る舞いで男性を魅了することもあれば、思いのままに激情するなど個人としての性格もまた雑多だが、基本的には欲情に忠実な逸楽の女神のようである。シュメール人は、イナンナを戦いと愛の女神として崇拝した。役割が固定的で領域が限られていた他の神々とは異なり、イナンナの物語では、彼女は征服から征服へと移動するように描かれている。彼女は若く衝動的で、自分に割り当てられている以上の権力を求めて常に努力しているように描かれた。イシュタルは愛の女神として崇拝されていたが、結婚の女神ではなく、母神ともみなされていなかった。アンドリュー・R・ジョージは、「すべての神話によると、イシュタルはそのような役割に対して・・・乗り気だったわけではない」とまで述べている。ジュリア・M・アッシャー・グレーヴは、イシュタルが母神ではなかったからこそとりわけ重要だったのだと提案している。メソポタミアの人々は定型句の中では、イシュタルを愛の女神として祈りを捧げていた。イシュタルの冥界下りでは、イシュタルは恋人のドゥムジッドを非常に気まぐれな態度で扱っている。イシュタルのこの性格は、ギルガメシュ叙事詩の後の標準的なアッカド語版の物語で強調されており、この中でギルガメシュは、恋人に対するイシュタルの悪名高い冷遇を指摘している。しかし、アッシリア学者のディナ・カッツ（Dina Katz）によれば、冥界下りの物語におけるイシュタルとドゥムジの関係の描写は、珍しいものであるという。イナンナ（イシュタル）はシュメールの戦いの神の一人としても崇拝された。彼女に捧げられた賛美歌の一つでは、次のように宣言している。「彼女は自分に従わない者たちに対して混乱と混沌を引き起こし、恐るべき輝きをまとって大虐殺を加速させ、壊滅的な洪水を引き起こす。疲れることなくサンダルを履いて、紛争と戦いを加速させるのが彼女のゲームだ。」戦いそのものが「イナンナの踊り」と呼ばれることもあった。特にライオンに関連した形容は、彼女のこの性格を強調するために用いられた。戦争の女神として、彼女はイルニナ（「勝利」）という名前で呼ばれることもあったが、この呼び名は、イシュタルではなく戦いの神ニンギシュジダと関係する別の女神として機能したことに加えて、他の神にも同様に適用された可能性がある。イシュタルのこの性質を強調する別の呼び名は、アヌニトゥ（「武人」）であった。イルニナと同様に、アヌニトゥも別の神であった可能性がある。アヌニトゥはウル第3期の文書で初めて言及されている。アッシリアの王室の呪いの典型では、イシュタルの主な機能の両方を一度に呼び出し、呪いの対象者の力と勇気を同様に取り除くようにイシュタルに呼び掛けている。メソポタミアの文書によれば、英雄として認識される特性（軍隊を率い、敵に勝利する王の能力など）と性的武勇が結びつけられていたようである。イシュタルは女神であるが、性別が曖昧なこともあった。ゲイリー・ベックマンは、「曖昧な性別認識」はイシュタル自身だけでなく、彼が「イシュタル型」の女神と呼ぶ一群の神々（シャウシュカ、ピニキル、ニンシアンナなど）の特徴でもあったと述べている。後期の賛美歌には、「彼女（イシュタル）はエンリル、彼女はニニル」というフレーズが含まれており、これはイシュタルの賞賛を高める働きに加えて、時に「二面性」のあるイシュタルの性格を表している可能性がある。また、ナナヤ（Nanaya）への賛美歌では、より標準的な様々な説明とともに、バビロンのイシュタルの男性的な側面を示唆している。しかし、イロナ・ジョルナイ（Ilona Zsolnay）はイシュタルを、例えば軍神など、特定の文脈においてのみ「男性的な役割を果たした女性」として描写している。上述の内容と重複するものもあるが、その性格を分類すると、以下のとおりとなる。
Title: イシュタル (7088 Ishtar)
Section: 性格・特徴
Subsection: 豊穣の女神

イシュタルを示す楔形文字が豊穣を示すアシの束であったことから、元来は豊穣の女神であったと推察されている。古代メソポタミアでは豊穣を願う儀式として、国王がイシュタルの夫役を演じて行う結婚式「聖婚儀礼」が行われた。
Title: イシュタル (7088 Ishtar)
Section: 性格・特徴
Subsection: 愛の女神

豊穣神であるイシュタルは、多産を司る性愛の女神としても知られ、夫を持ちながら120人を越える恋人を抱えていたという。加えて、イシュタルは彼らと休まず性交を行ってもまるで疲れを知ることはなかったとも伝えられている。そのためイシュタルは娼婦の守護者でもあり、イシュタルの神殿には神聖娼婦が勤めを果たしていたほか、「アシンヌ」と呼ばれる女装の青年が仕えていたとする説も存在する。また、性愛を司るイシュタルが不調（もしくは不在）になると、多くの生命が繁殖活動をやめ地上に不毛をもたらすことが後述の『イシュタルの冥界下り』で描かれている。
Title: イシュタル (7088 Ishtar)
Section: 性格・特徴
Subsection: 戦の女神

愛の女神としての傍ら戦の女神でもあるイシュタルは、王権の守護女神として「勝敗の予兆」を司る巫女と呼ばれた。「戦闘と戦役の女君」という添名を持ち、武器を持った姿で図像化されることも多い。後述の『イナンナ女神とエビフ山』ではイシュタルの闘争的な面がよく表されており、語り手はイシュタルを「獅子の如く吠え、野牛の如く敵国に勝利宣言をする」と表現している。戦争に際しては、別の戦神ニヌルタと共に勝利が祈願され、勝利した暁にはイシュタルのために盛大な祭儀が執り行われた。その戦いぶりは凄まじく、イシュタルに勝る戦士はいなかったと伝える歌まで存在する。ニヌルタやエンリル、マルドゥクのような実力者からも、イシュタルの並びない武勇が認められていた。
Title: イシュタル (7088 Ishtar)
Section: 性格・特徴
Subsection: 美しくも残忍な野心家

イシュタルは全てを手に入れなければ気が済まない野心家だが、愛情が冷めてしまえばその後の扱いは酷いものだった。例えば、マダラ模様のある羊飼鳥は打ち叩いてその羽をむしり取り、戦で活躍した馬を鞭打ちにしてから長距離を走らせた揚句に泥水を飲ませるなど、動物に対して非常に残忍な仕打ちをしている。人間に対しても同様で、泣かせたり動物に変えたりという汚行を繰り返してきた。とある牧人には子どもを供物として殺させ、最後には牧人自身を狼に変えたという逸話もある。また、自身の誘惑を撥ね退けた者に対する残酷さは群を抜いていた。一方、信者に対しては非常に慈悲深く、愛を持って接する女神でもある。二律背反な性格を持つイシュタルだが、その容姿は魅力的な肢体を持つ美しい女神であったとされ、太陽のように輝く光を発していたという。各神話では、華美な宝飾品や衣装で身を包んだ様が描かれている。
Title: イシュタル (7088 Ishtar)
Section: 家族
Subsection: 兄弟

イナンナ（イシュタル）の双子の兄弟は、太陽と正義の神ウトゥ（アッカド語でシャマシュとして知られる）である。シュメール語の文書では、イナンナとウトゥは非常に近い存在として描かれている。現代の作家の中には、彼らの関係を近親相姦に近いものと認識している人もいる。冥界下りの物語の中で、イナンナは冥界の女王エレシュキガルを「姉」と呼ぶ。天界の女王であり光を司るイシュタルに対し、姉エレシュキガルは闇を司る地界（冥界）の女王として君臨しており、姉妹は非常に仲が悪い。この二人の女神がその他のシュメールの文学に一緒に登場することはほとんどなく、神のリストでも同じカテゴリーには分類されていなかった。フルリ人の影響により、一部の新アッシリア資料ではイシュタルもアダドと関連付けられており、その関係はフルリ神話におけるシャウシュカと彼女の弟テシュブの関係を反映し、兄妹のごとく扱われている。
Title: イシュタル (7088 Ishtar)
Section: 家族
Subsection: 親

最も一般的な伝統では、ナンナとその妻ニンガルがイナンナの両親であると考えられていた。その例としては、初期王朝時代の神のリスト、エンリルとニンリルがどのようにしてイナンナに力を与えたかを伝えるイシュメ・ダガンの賛美歌、ナナヤへの後期の混合賛歌、ハットゥシャで出土したアッカドの儀式など、多様な史料において確認できる。一部の学者は、ウルクでは通常、イナンナは天空神アンの娘とみなされていると主張しているが、アンを父親として言及しているのは、ナンナの祖先としてであって、アンの子孫であることを比喩的にアンの娘として言及している可能性がある。文学的な文章においては、エンリルまたはエンキが彼女の父親とされることがあるが、主要な神々が「父親」であるとの言及も、これらの神々が年長であることを示す表現でしかない可能性がある。