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Title: アレイスター・クロウリー (Aleister Crowley)
Section: 魔術結社
Subsection: O.T.O.

O.T.O.（東方テンプル騎士団、東方聖堂騎士団）は、20世紀初頭に、フリーメイソンのカール・ケラーとドイツの神智学者、社会主義者、歌手でもあったテオドール・ロイスによって設立された、優生学を説くフリーメーソン組織であり、すべてのフリーメーソンとヘルメス主義の体系の鍵となる性魔術の秘密を握っていると主張し、魔術実践に方向性や力を与えるためとして性魔術を重んじた。O.T.O.の中心思想はキリスト教グノーシス主義であり、インドのタントリズムと西洋秘密結社の伝統を用い、テンプル騎士団の霊的・精神的後継者であると主張していた。獣姦を行っていたという告発もある。ケラーは、ヒンドゥー教徒2人とイスラーム1人の崇拝者から性魔術の秘密を学んだと主張しており、古代インドの性愛論書『カーマ・スートラ』と15世-16世紀のインドの性愛の指南書『アナンガ・ランガ』、15世紀のアラビア語の性愛文学『匂える園』から学んだようである。ケラーは1905年に死去し、ロイスが後を継いだ。クロウリーによると、ロイスはクロウリーが砂漠での性魔術について書いた『嘘の書』を読んで、彼がO.T.O.の秘密を解明して暴露したと思い、問い詰め、クロウリーはこれにより、自分が行った性魔術が、薔薇十字団、フリーメーソン、そして魔術の象徴を理解する鍵だと確信したという。（ただし、『嘘の書』の出版は1913年で、ロイスのクロウリー訪問は1912年であるため、話の辻褄は合わない。）ロイスは1922年に職を辞し、クロウリーが教団の指導者となった。クロウリーは教団を『法の書』に基づく独自の魔術哲学を広める主な手段としたが、多くのドイツ人メンバーがクロウリーとその見解を拒否して脱退し、ドイツの教団は、反クロウリーの以前通りのO.T.O.と、クロウリーを受け入れたメンバーによる親クロウリーのドイツロッジに分かれた。クロウリーはこの教団で、自分の真の意志を発見するというセレマの宗教的教えと、意志を活性化させたりチャージしたりする手段としての性魔術の実践を組み合わせた。クロウリーの魔術体系の重要な側面は創造性、男女共に潜在する天賦の才を解き放つことであり、クロウリーの日記には、エネルギーや詩的なインスピレーション、執筆の成功という目的で性魔術を使用している例が数多く見られる。O.T.O.の最初の6階級では、団員は一般的なオカルトの体系を教えられ、性魔術の導入に備えた。性魔術は、第7から第9で段階的に教えられた。第10の階級は管理的な階級にすぎなかった。クロウリーは後に、同性愛的嗜好に基づいて肛門性交の性魔術を考案し、第11の階級を導入した。1970年代に公開されたO.T.O.の秘密資料によると、セックスを利用して魔術の目的を達成するというクロウリーの性魔術のシステムは、よく比較されるタントラ・ヨーガの象徴的なセックスとは全く異なっている。O.T.O.の研究者ピーター＝ローベルト・ケーニッヒによれば、この教団は社会のユートピア的再編を目指しており、O.T.O.が国家宗教になり、「聖職者医師」が大衆の性的な再教育を行い、私有財産は廃止され、強制労働と優生学が導入され、身体的に完璧な親だけが子供を持つことが許される、という社会のヴィジョンを持っていた。教団はナチス政権によって壊滅した。クロウリーは死後のO.T.O.を、アメリカに移住した忠実な弟子であるドイツ人のカール・ゲルマーに託したが、彼の元でさらに衰退した。
Title: アレイスター・クロウリー (Aleister Crowley)
Section: 思想信仰

キリスト教の教義は誤っていると考え、それに替わる新たな時代の新たな霊的原理を確立することが使命であると信じ、キリスト教に替わって人類を律する新たな法が、彼が創始した「セレマ」であるとした。セレマにより、人類の意識・霊性を上の段階に進化させることを目指しており、人間とは神々を生むべく運命づけられた存在であると考えた。彼は、自身の使命は、神智学協会のヘレナ・P・ブラヴァツキーと同じものであり、神智学協会が設立された年に生まれたことは偶然ではないと考えていた。哲学者でタロット研究者のマイケル・ダメットと美術史研究者のロナルド・デッカーは、彼は「他の人間に対しても、また実際他のすべての事柄に対しても冷淡な軽薄さを示したが、魔術についてはひたすら真剣だったということを把握しないと、彼を理解することはできない」と述べている。ダメットとデッカーは、彼の魔術は、メイザース、黄金の夜明け団、『賢者アブラメリンの聖なる魔術の書』から学んだこと、O.T.Oで学んだ性魔術、『法の書』から自分で学んだことの混合物であると評している。クロウリーは魔術が客観的に存在すると信じており、マジック（奇術、magic）と区別するためとして、古風な綴り「Magick」と表記した。クロウリーは生涯を通じて「Magick」を様々に定義しており、著書『Magick』では「意志に従った変化を引き起こす学術（science and art）」と定義している。 また弟子のカール・ゲルマーに「魔術とは、我々よりも高次の存在とコミュニケーションを取ることである。神秘主義とは、彼らのレベルまで自分を引き上げることである」と説明した。研究者のショーン・オキャラハンは、クロウリーが発展させた「Magick」は、「それはほぼ間違いなく、とくに性に焦点を当てることを意味していた」と述べている。セレマ魔術も、彼が発展させた性魔術の一形態である。セレマが説く「意志の下の愛」の魔術は、「対立するものの共感的合一」を旨とし、人間が頑迷な精神と肉体を脱ぎ捨て、完全に霊的に無防備な状態になることで、霊だけが意識の内なる領域に達し、宇宙と一体化できるのだとした。彼が作った魔術儀式の過程を踏むことで、魔術師は自身を幽体離脱させ、最終的には「自分が知覚するあらゆるものになり、それを利用する能力を持つ全能の存在になることができる。なぜなら、自分が知覚するあらゆるものは、ある意味では自分の存在の一部だからである。こうして、自分が意識する全宇宙を自分の意志に従わせることができるのだ」とされ、「Magick」を極めと、最終的に全能の存在になるとされた。エクスタシーに燃え上がる宇宙的合一に至った魔術師だけが、クロウリーが説く「新たな時代」の流れに参入できるとされ、クロウリーは自身を「新たな時代」の預言者であると考えていた.。学者たちはクロウリーの信仰体系セレマを、宗教として、より具体的には新宗教運動 や魔術（呪術）・宗教的教義（magico-religious doctrine）として説明している。1904年に書かれた『法の書』を中心的なテキストとしており、1904年以降の数年間に体系として完成された。クロウリーは自伝で、自分の人生の目的は「東洋の叡智をヨーロッパにもたらし、より純粋な形で異教を回復すること」だと書いているが、「異教」が何を意味しているのかは不明である。 クロウリーはまた、『Magick』第4巻の中で、「オットヴィウスが支配する偉大な異教のアンブラル艦隊が偉大なスパルタ人に受け継がれるだろう」と書いているが、この秘教的な意味もよくわからない。クロウリーの思想は常に一貫性があったわけではなく、ヒンドゥー教のヨーガや仏教のような東洋の宗教や修行、科学的自然主義、西洋秘教のさまざまな潮流、中でも儀式魔術、錬金術、西洋占星術、薔薇十字思想、カバラ、タロットなど、様々なものから影響を受けていた。彼は黄金の夜明け団で学んだ秘教的な教えに深く傾倒していたが、それに独自の解釈を加え、さらに推し進めた。クロウリーは、西洋と東洋の霊性の体系の間には根本的な類似点があると信じ、ヨーガやタントラなどの南アジアの宗教的伝統の概念と用語を自身のセレマの体系に取り入れた。歴史家のアレックス・オーウェンは、クロウリーが生涯を通じてデカダン運動の「手法」に固執していたと指摘している。彼の著作の多くに共通する根元的テーマは、霊的・精神的な悟りは社会の規範を破ることで叶うというもので、霊的テクニックとしてデカダン（退廃）と逸脱（非倫理的行為、破戒）を行った。セレマ思想は、各々の人間には見出し追求すべき「真の意志」があり、それは宇宙全体に広がる（秩序ある体系としての）宇宙の意志（Cosmic Will）と調和しているという考えを中心に展開している。人の内なる意志を意味するセレマは、クロウリーの魔術における基本的な概念であり、「汝が意志すること」を行う能力である。クロウリーは、自分の真の意志を探求・発見し、神・宇宙と一体化する過程を「大いなる業（マグヌム・オプス、大作業）」、あるいは「聖守護天使の知識と会話」への到達と呼んだ。彼が好んだ方法は、17世紀の魔導書から得た儀式的な魔術であるアブラメリン魔術を行うことだった。クロウリーは Magick を、宗教と科学の間の第三の道と見なし、魔術師たちに魔術実験の詳細な記録を残すよう指導し、「記録は科学的であればあるほど良い」と述べた。 Magick は科学であると繰り返し強調し、法則と実験に基づく正確な科学であると主張している。よって、著作『Magick』は「公理（postulate）」で始まり、化学や数学のように「科学的」に提示された28の「定理（theorems）」が続く。彼の「科学」は基本的に、「個人の自己とその可能性に関する正しい知識」に関するものであり、Magick は「自分自身と自分の状態を理解する科学である」とされる。彼の魔術の理解は『金枝篇』を書いた人類学者ジェームズ・フレイザーの研究にも影響を受けており、文化的進化という枠組みから見て、魔術は科学の先駆けであるという信念を持っていた。 しかしフレイザーとは異なり、クロウリーは魔術を消え去る過去の遺物とは考えず、むしろ魔術を科学の新時代に合うように変えなければならないと考えた。古い魔術の体系は（フレイザーの枠組みに従って）衰退し、科学と魔術は、超自然の存在と実験的方法を取り入れた Magick へと統合されなければならないと信じ、魔術、科学、テクノロジーをあえて道具主義的に考え、あらゆる形の技法を Magick に含める広い定義を採用した。黄金の夜明け団の儀式魔術のような既存の西洋の実践的オカルティズムは、「古き時代の儀礼」で「黒きもの」「邪悪なる儀礼」であり、捨て去るべしとされ、クロウリーは、黄金の夜明け団の儀式に関する秘密情報を無許可で公開したのは「清め」のためだとしている。
Title: アレイスター・クロウリー (Aleister Crowley)
Section: 思想信仰
Subsection: 『法の書』

クロウリーはセレマの聖典である『法の書』を得た1904年に、旧い時代が終わりを告げ、｢新時代｣（ニューエイジ、アイオーン）が始まったと主張した。旧い時代とは従来のキリスト教、イスラム教、仏教のような父権主義的な既存宗教の時代で、人間が神に従うだけの奴隷の宗教の時代であり、新時代とは、人間自身が自己の内なる神性、つまり「真の意志」を見出し、神と合体できるようになる時代であるとし、人には皆神性があり、それは修行によって自覚でき、神と人の対話が可能になるとした。古い時代を壊し、新しい時代を打ち立てることが人間の使命であると主張した。『法の書』はセレマの基礎とされた。『法の書』の第1章は、夜の星空の女神ヌイトからの人類へのメッセージで、エジプト神話の女神イシスが想起される内容となっている。もっとも古い人類の社会は女神の時代であったとされている。第2章は、神性を代表する昼の太陽神ハディトの説話で、エジプト神話のオシリスと関連づけられており、男神の時代となっている。個々人の中にある神性が語られる。第3章はヌイトとハディトとの合一から生まれる ｢新時代の主｣（アイオーンの主）ホルスを説いたものである｡ 『法の書』では、夜の星の女神と昼の太陽の男神という陰と陽の世界が繰り返し語られ、ヌイトとハディトという陰陽和合で新しい生命、新時代が生まれるという理解となっている。新時代を実現させるホルスの力は、神性という内的エネルギーを実現させる ｢新時代｣（アイオーン）であり、世界征服を内容としている。
Title: アレイスター・クロウリー (Aleister Crowley)
Section: 思想信仰
Subsection: イニシエーション体験

クロウリーは繰り返し、イニシエーションとは「内への道（Way In）」または「中心の旅（Journey Inwards）」であり、意識の様々なレベルを探索する内なる旅であると述べている。さらにクロウリーは、イニシエーションと悟りは区別することはできず、イニシエーションのプロセスは最終的に自己実現を目指すと述べ、晩年に「イニシエーションの意味とは何か？それは、唯一のもの、至高のもの、全ての真実の絶対的真理、美、純粋、完全として自己を実現する道である」と語っている。クロウリーの魔術体系の中で、イニシエーション的経験、変容的経験が最も重要視されている。彼がプロデュースした一連の魔術体験は変容的な効果を持つとされ、クロウリーはその教師であり、彼の教えに従うことで、銀行員から工場の女工まで誰でも同様の体験を得ることができると主張した。
Title: アレイスター・クロウリー (Aleister Crowley)
Section: 思想信仰
Subsection: 生命の樹

イニシエーションのプロセスは、黄金の夜明け団のシステムを引き継ぎ、カバラ的な「生命の樹」の形をとっており、各位階は樹上のセフィラ（円の部分）や小径（パス）に対応している。クロウリーは黄金の夜明け団を離れた後も、生命の樹によって自分の霊的・精神的成長を測り続け、最終的に最高のセフィラであるケテルに至るイニシエーションを受け、完了したとしている。
Title: アレイスター・クロウリー (Aleister Crowley)
Section: 思想信仰
Subsection: 真の意志

クロウリーは、イニシエーションは「私たち全員の中に潜在する天才性・精霊の解放と開発を意味する」としており、男女が持つ天才性や創造力の育成は、彼の「真の意志」の概念と結びけられている。セレマでは、それぞれの男女には「真の意志」あるいは本質があり、この「真の意志」を発見し、それに従って行動することがそれぞれの人間の主な務めであり、「汝が意志することをなすべし、これこそ法のすべてとならん」と表現されている。
Title: アレイスター・クロウリー (Aleister Crowley)
Section: 思想信仰
Subsection: 聖守護天使

クロウリーは1900年に、黄金の夜明け団の首領のひとりマグレガー・メイザースが英訳した『賢者アブラメリンの聖なる魔術の書』（1898年）の儀式を行うために、スコットランドのネス湖の湖畔にあるボレスキン・ハウスを購入し、自分の守護天使（聖守護天使）とつながる体験（コミュニオン）を試み、意識を神と一体化しようとした。「聖守護天使」（the Holy Guardian Angel）という用語は、『賢者アブラメリンの聖なる魔術の書』に出てくる「聖守護天使の知識と会話」（神聖な精霊との合体）という概念に由来しており、クロウリーは本書に著しく影響を受けた。英訳『賢者アブラメリンの聖なる魔術の書』の原典は、1725年にドイツ語で出版された魔術ハンドブックで、魔術師が浄化と神の力によって、物質的な目的のために悪魔の力をコントロールしようとするもので、他の魔導書と同様の手法をとっているが、神の力が人格を持った守護天使として描かれており、魔術師は毎日の祈り、瞑想、厳格な道徳的行為を含む半年の複雑な儀式を通じ、聖守護天使と接触することができるとされている。クロウリーの1900年の聖守護天使との接触の試みは失敗し、彼は儀式を放棄して、黄金の夜明け団の支配権を取り戻そうとするメイザースを支援するためにパリとロンドンに向かった。1906年に、妻ローズと幼い娘リリスを連れて中国中を旅していた時に、クロウリーは再度聖守護天使との接触を試み、マグレガー・メイザースが翻訳した古典的な魔導書『ソロモン王のゲーティアの書（The Book of the Goetia of Solomon the King）』（1904年） に収録された「生まれなき者の儀式」（実体のない存在の儀式、予備祈願）を、アブラメリン魔術の代わりに選んだ。研究者のヘンリク・ボグダンによると、クロウリーが用いた「生まれなき者の儀式」は、メイザースかアラン・ベネットが作成した黄金の夜明け団の第二団員向けの拡張版だった可能性が高く、クロウリーは1906年の儀式で、守護天使への最初の祈願を「生まれなき者の儀式」の祈祷文で始め、2月から6月までほぼ毎日祈願を行い、6月に娘リリスの死を知ったが、娘の死に打ちひしがれながら儀式を続け、10月に「新しい儀式」を試したところ手ごたえを感じた。「新しい儀式を試してみたら、とてもよかった！…私は神聖で崇高なる一者以外の全てを捨て去り、1、2分間彼を抱きしめたに違いない。そうだった。そうだったと確信している。」個人的な日記には、ハシシ（大麻）を摂取した結果、「視覚、バランス感覚、場所の感覚、筋肉の歪みの錯覚など、非常に奇妙な錯覚が数多く生じた…」「しかし、ハシシへの熱狂は儀式への熱狂に逆らって高まった。どちらの現象がどちらに起因するのか、ほとんど分からない。」と記されている。クロウリーは、自分は神との交信技術を習得し、神との交信を繰り返すことができたのだと考えた。他の人に同様の経験に到達する方法を教えることに決め、それから1年も経たないうちに、黄金の夜明け団の改訂版として A∴A∴（銀の星）を創設した。A∴A∴では、黄金の夜明け団と同様に、「聖守護天使の知識と会話」の達成はアデプタス・マイナーの階級とされた。「聖守護天使の知識と会話」の達成は、団員各人のキャリアにおける「重大な局面（the crisis）」と表現されている。「聖守護天使の知識と会話」は恍惚とした変容体験、変性意識状態であり、クロウリーがセレマ修道院時代に「聖守護天使の知識と会話」について書いた「サメクの書（Liber Samekh）」からは、彼が夢中になった聖守護天使という存在は、神との関わり方における実存的な転換をもたらすものであることが示されている。「サメクの書」で、聖守護天使との遭遇は、まばゆい光、壮大で荘厳な音の奔流、きらめく銀河の幻視など、神秘体験に関する文献によく見られる視覚的・聴覚的現象に触れられているが、クロウリーは聖守護天使との結合を言葉で完全に説明することはできないとし、霊的・精神的な悟りを事実上心理学的なプロセスとして解釈した。
Title: アレイスター・クロウリー (Aleister Crowley)
Section: 思想信仰
Subsection: 魔術の心理学的解釈

クロウリーは心理学者のフロイト、ユング、深層心理学に触発され、無意識の探求を模索し、「精神分析を完全に理解することが、この儀式（聖守護天使の知識と会話）の適切な理解に大きく貢献するだろう」と公言した。「聖守護天使の知識と対話」を「無意識の意識化」として解釈し、「聖守護天使は無意識に造られた自己である」「これは、天使を潜在意識の真の自己、物理的生命の隠された生命として認識することを意味する。」と述べている。クロウリーは聖守護天使を、人間の心の無意識の側面、人間に潜在する精霊・天才性とみなし、「真の意志」を見出すことを、「聖守護天使の知識と対話」の変容的体験と結びつけていた。よって、彼の魔術体系の目的は、無意識を意識化することだった。さらに、無意識にはそれぞれの人間の本質が含まれており、この本質を発見することによって、私は何者なのか、私の人生の目的は何なのかといった、人類の基本的な実存的疑問に対する答えが見つかると信じていた。神秘的・魔術的な現象の源泉は人間の心であるとし、地域によって多様な伝統の背後には、統一的な要素として人間の心があると考え、「私たちが認識しているすべての現象は、私たち自身の心の中で起こっている。したがって、私たちが注目しなければならないのは心のみである。一般に考えられている以上に、人間のあらゆる人種において、心は変わらないものである。」と述べた。彼は伝統的な魔術のツールもメンタリスト的観点から解釈しており、神殿は意識の範囲と一致する、杖は意志を象徴する、等と説明した。同様に「精霊を呼び出すことは、心を分析することであり、精霊を支配することは、心の要素を自らの意志に従って組み換えることを意味する。」と説明しており、魔術を心理学的に再解釈した。
Title: アレイスター・クロウリー (Aleister Crowley)
Section: 思想信仰
Subsection: 性魔術

性愛はクロウリーの魔術の概念と実践において重要な役割を果たしており、セレマの中心と説明されている。1914年以降、クロウリーは「緋色の女」たちを含む、様々な男女をパートナーに性魔術を系統的に探求した。彼の性魔術の技法は、オーガズムの瞬間に意識を集中させるという比較的単純なものである。性魔術の儀式を成功させる鍵は、特にオーガズムの間、その目的に心を集中し続ける能力にあるとされた。性的エクスタシーと瞑想的エクスタシーの類似性を示すことで、修行の本質について「このプロセスの霊的・精神的な華は、（性的な）放出の瞬間に肉体的なエクスタシーが起こることであり、瞑想が与える霊的・精神的な痙攣に類似した痙攣である。 そしてさらに、性行為の秘跡的かつ儀式的な使用において、神の意識に到達することができる。」と説明している。彼が性魔術の技法に至ったルートは、直感や書物、ヒンドゥー教やイスラム教の同様の儀式の実践者との実際の接触を通じて、O.T.Oの教えを通じてだと考えられるが、完全にはわかっていない。著作から、性魔術のいくつかの側面を南アジアのタントラの要素と関連付けていたことは明らかである。彼は性魔術の3つの形態（自慰、同性愛行為、異性愛行為）を概説し、金銭的利益や個人のクリエイティブな成功といった目標に魔術師の意志を集中させるために性魔術を活用できると主張し、性魔術であらゆる霊的・物質的目標を達成できると信じ、「神とは性の本能の呼び名にすぎない」と語った。 彼の日記からは、実際に性魔術を行っていたことが分かる。彼が考案したO.T.O.の「グノーシスのミサ」は、セレマにおける中心的な宗教儀式であり、公にされた文章では、実際に行う性魔術については曖昧な形で表現されている。彼の理論には精液の神性に対する強い信念があり、インドのタントラと同様に男性の精子の重要性を過大に評価する傾向がある。クロウリーにとって、セックスは聖餐であり、性液の摂取は聖体拝領だった。彼は、ゲーランダ・サンヒター、シヴァ・サンヒター、ハタ・ヨーガ・プラディーピカーなど、ハタ・ヨーガ発展の立役者とされる北インドのタントラの一派ナータ派の観点から書かれた重要なヨーガの論文に精通していたため、これらの情報源から精液の神聖性について取り入れた可能性は十分ある。ヒンドゥー教のタントラでは、精液はシヴァ神と、経血は配偶者であるシャクティと慣習的に同一視されている。また、タントラ化した仏教である密教には、弟子が女性の性的パートナーを師に捧げ、師が彼女と性交し、放出された性液の混合物を「菩提心」（成就した思考）と呼び、弟子が甘露（神の飲み物）として摂取するという儀式があったが、実際の射精を伴うこと、混合された性液による成就という点が、クロウリーと共通しており、理論的には性的放出を神聖なものと見なしている。グノーシスのミサでは、体内の微細なエネルギーの覚醒と性液の摂取に関するアジアのタントラの概念が儀式に反映されており、精液と経血または膣分泌液の混合物を含むビスケット光のケーキが聖餅としてしばしば用いられる。性魔術については#O.T.O.も参照。
Title: アレイスター・クロウリー (Aleister Crowley)
Section: 思想信仰
Subsection: タントラ・デカダン

彼のタントラとの関わりは複雑で議論の余地がある。クロウリーの性魔術は南アジアの伝統的なタントラの道（左道）と機能的に類似しており、彼の魔術プロジェクト全体にタントラのアプローチとの類似性が認められるが、タントラに関する彼の正確な知識は限られている。彼の性魔術とタントラとの一致としては、悟り・成就の手段としてのセックス（性液の摂取含む）の利用、人間の身体のオカルト的側面（チャクラとクンダリニーによって表される非物質的身体）微細身の利用、霊的テクニックとしてのデカダン（退廃）と逸脱（非倫理的行為、破戒）の利用である。伝統的な家父長制の宗教に替わる新時代の預言者を自認するクロウリーにとって、デカダンと逸脱という手法は重要であり、当時の社会、宗教、文化の規範に逆らってアイデンティティを主張し、自身の方向性を追求し、「私は、魔術は既存の秩序を逆転させることに関係すると認識している」と語った。インドのタントラの倫理は、バラモン教の正統性に逆らうことが特徴となっており、タントラ・ヨーガの実践だけでなく、人生の選択においても、退行や逆行、逆転が重要となる。これは、日常的な俗世間の現実を、流れに逆らうことで変容させ超越するというもので、俗世間は逆さまな（混乱した）ものであり、逆転させることによってのみ正されるとする。こうした考えは、クロウリーとインドのタントラに共通している。宗教学者のゴードン・ジュルジェヴィッチは、クロウリーのタントラは、内なる限界や心理的な壁を克服するために、霊的・精神的なテクニックとして「デカダン、異常さ、いかがわしさ、セックス」を意図的に利用するものとして概念化されていると説明している。ジュルジェヴィッチは、彼は若い頃から心の変容をもたらす性愛の力を直感的に理解していたと述べ、その一例として、（彼の告白を信じるなら）少年時代に母親のベッドで召使いのメイドと初めてのセックスをすることで、家族の宗教的狂信に対する独立心と反抗心を育んだことを挙げている。クロウリーの魔術とタントラの統合の多くは、晩年秘書役を務めたケネス・グラントによって彼の死後に行われた。
Title: アレイスター・クロウリー (Aleister Crowley)
Section: 思想信仰
Subsection: 麻薬を用いた魔術

クロウリーは、黄金の夜明け団のアラン・ベネットから薬物の魔術への使用法を学んだ。1906年以来ハシシ（大麻）を用いた魔術実験を再開し、コントロールされたハシシの使用は「内省を極限まで押し進める」ことができると考えた。儀式魔術でハシシ（大麻）を使い、サマーディ（三昧）に達し、神と合一したと主張している。第一次世界大戦前に薬物規制が始まったが、クロウリーは薬物は自己認識と自己啓発への道だと考え、規制と反対の方向に向かった。なお、彼は人生の後半ヘロイン依存に苦しんでいる。
Title: アレイスター・クロウリー (Aleister Crowley)
Section: 思想信仰
Subsection: ヨーガ

クロウリーは、多くの著作や霊的実践と教えの中で、インドのヨーガとタントラの重要な要素を取り入れており、著作にはチャクラとクンダリニーに関する記述が数多く見られる。西洋の魔術、錬金術、占星術、カバラ等のオカルティズムとヨーガは、彼の魔術の特徴となっている。ヨーガと魔術は、同じ現象の二つの異なる側面であるという信念を持っており、東洋と西洋の秘教的伝統には根本的な類似点があると主張し、それを解明しようと努め、強調し続けた。クロウリーは、西洋魔術とインドのヨーガという二つの秘教的伝統を、それぞれの経験から類推した特徴の一致、相互の概念的・象徴的対応関係に基づいて、相関関係にあるとした。アーサナ（姿勢）、呼吸法、精神集中からなる古典的なヨーガの基本的実践は、『Liber E vel Exercitiorum』で簡潔に説明されており（元々「春秋分点」に掲載）、ヨガの全体的な理論は「Mysticism（神秘主義）」にまとめられ、『Magick』に取り入れられた。クロウリーは一貫して、魔術のメソッドには精神の訓練が必要だと述べており、西洋の魔術的伝統を一種のヨーガであるかのように捉えていたともいえる。1909年の短いテキスト「Postcards for Probationers」では、クロウリーはインドのヨーガと西洋の儀式魔術のメソッドの類似性を確立しようとし、オカルトや宗教の各分野を「心を一つの思考に統合する技」と定義し、ジュニャーナ・ヨーガとカバラは「智恵による結合」を、ラージャ・ヨーガと魔術は「意志による結合」を、バクティ・ヨーガと礼拝行為は「愛による結合」を、ハタ・ヨーガと苦しい試練は「勇気による結合」を表しているとした。また、ヨーガを生命の樹のデザインに構造化し、その原理を西洋の秘教的概念に当てはめることで、ヨーガを西洋オカルティズムのモデルに同化させた。著作『ヨーガの関する8つの講義』（1939年）では、ニヤマ（クロウリーの説明では「修練」または「ポジティブな力」）というヨーガの概念が、西洋占星術の原理（惑星の性質）とカバラの「生命の樹」の相関関係に持ち込まれ、結び付けられている。「Liber Yod（ヨドの書）」では「多数の意識を一者の意識に溶け込ませる方法」が説明されており、魔術儀式とヨーガの瞑想が目的達成に役立つ手段として用いられている。セレマの「聖なる書」のひとつで「聖守護天使の知識と会話」の霊的体験を説明する「The Book of the Heart Girt with the Serpent」では、冒頭の一節で、私の心の見えない核に蛇が絡みついている、「蛇よ、今こそ立ち上がれ！」とうたわれており、この蛇が象徴的にクンダリニーでもあることが示唆されている。A∴A∴の実践は本質的に、儀式魔術とヨーガの融合に基づいており、位階が上がるにしたがって、習得が必要とされるヨーガの段階も、プラーナーヤーマ（アーサナと呼吸の制御）の習得からサマーディ（三昧）まで上がっていく。ゴードン・ジュルジェヴィッチは、A∴A∴におけるヨーガの利用は、クロウリーが黄金の夜明け団を基にA∴A∴を作る際に、「オカルト・コスモポリタニズム」の原理に依拠したことを示すと指摘しており、霊的完成への道であるセレマは、東洋と西洋の成就の方法の融合に基づいていた。黄金の夜明け団では東洋の霊的伝統はほとんど用いられておらず、新しい試みとなっている。
Title: アレイスター・クロウリー (Aleister Crowley)
Section: 思想信仰
Subsection: 緋色の女

『法の書』第3章は「ヨハネの黙示録」から着想を得ており、新時代アイオーンの預言者である「獣の王子司祭」（クロウリー）と、「すべての力が与えられた」「緋色の女」という新たな二人の登場人物を予告している。「緋色の女」という表現は、ローマ・カトリック教会、または売春婦や性的に不道徳な女性に対する遠回しの蔑称としてよく使われるが、『法の書』におけるこの称号は、新しい時代を実現するために「獣」を助ける役目を持つ女性的存在を意味しており、「緋色の女」は、ヴィクトリア朝やエドワード朝の女性的な、慎み、貞節、家庭的な理想と対照的なイメージとして描かれた。自己主張と姦淫に駆り立てられた存在として描写されており、考古学者のアリス・ゴーマンは、クロウリーの魔術の世界における「緋色の女」は、過剰なまでの欲望に溺れることで「女性の美徳」の枠を越えるもので、一種の反聖母マリアという役割だったと述べている。クロウリーはこの「緋色の女」という考えを、自身の魔術の体系化と共に発展させていった。最初アイワスのメッセージにおける「緋色の女」とはローズのことだと考えていたが、1909年の離婚の頃から解釈が変化し、1909–1911年頃の古い注釈では、「獣」と「緋色の女」は人物ではなく役職だとしている。解釈の変化は、ローズとの関係の終わりと、メアリー・デスティ（1871年 - 1931年)、別名ヴィラカムとの出会いによる。クロウリーは、ローズが『法の書』の否定的な預言を成就し、デスティが次なる「緋色の女」であると考え、「緋色の女」を譲渡可能な役職とみなすようになった。「緋色の女」とされた女性たちは、概ね彼の性的・魔術的パートナーであり、その多くは霊媒能力・預言能力を持っていると見なしていた。彼の存命中のセレマの教義では、「獣」と「緋色の女」の関係は、明らかに「獣」が権力を握っており、「獣」の判断で「緋色の女」たちを任命したり解任したりできる、という形で解釈されていた。クロウリーが1909年の砂漠の儀式で見たヴィジョンの中には偉大な女神が登場するものもあり、クロウリーはセレマの女神ババロンを思い描くようになり、「緋色の女」をババロンの地上での役目とみなすようになった。ババロンは、新約聖書のヨハネの黙示録に登場する「大淫婦バビロン」の肯定的な再解釈に基づいており、クロウリーの体系におけるババロンは、すべての存在との情熱的な結合の方式を象徴している。クロウリーは後に、ババロンをパン神の女性形または両性具有形とみなしている。A∴A∴では、ババロンは深淵（現実と超自然的なものを隔てる恐ろしい空虚で、悪魔コロンゾンが住んでいる）を越える試練と結びつけられており、求道者は自分の自我を放棄して消滅させ、比喩的にババロンの杯に自分の血を注ぎ込むことで、深淵の向こう側で生まれ変わることができるとされた。ババロンはより具体的には、解放された（特に女性の）性愛の神聖さと結びついている。クロウリーは「緋色の女」について定まった基準を持っておらず、誰が「緋色の女」であったかについて、後から意見を変えることもあった。 1917年から1918年頃、彼はロシアの専門家であるマリー・ラブロフ（1891年生）、別名オルンが候補であると信じたが、後に彼女を「疑わしいケース（doubtful case）」と表現した。クロウリーの魔術生活において女性は常に重要であり、魔術のパートナーが次々現れ入れ替わったが、リア・ハーシグはその中心人物だった。
Title: アレイスター・クロウリー (Aleister Crowley)
Section: 思想信仰
Subsection: エリート主義

クロウリーはニーチェを熱愛し、彼をセレマの聖人の一人とみなし、信奉者たちにニーチェを読むよう命じた。クロウリーはニーチェのように、「汝が意志することをなすべし、これこそ法のすべてとならん」と宣言しているが、ジュールス・エヴァンスは、彼が信じた「好きに生きる権利を持つ優れた存在」は一部のエリートであり、一方、残りの人類は奴隷であり、超人たちの意志に奉仕するために存在すると説明している。クロウリーはニーチェに倣ってキリスト教的慈愛を強く否定し、「親切心や良心や利他主義は、人類の進歩にとって実に欠点である。」とし、次のように書いている。これに対してクロウリーは次のように解説し、弱者の淘汰の正当性を主張している。
Title: アレイスター・クロウリー (Aleister Crowley)
Section: 高価なオカルト本の出版

クロウリーのオカルト本は、稀少本の収集家向けに作られた少部数で高価なもので、書籍の大きさ、形式、装丁の色、価格、出版日までオカルト的な意味合いを与えられており、お守りや魔術の品としてブランド化されていた。支持者からは、彼の書籍はその意志の顕れというだけでなく、「意志に従って変化を起こす」ことを目的とする魔術の力の顕れと見なされ、消費財ではなく神聖なものと受け止められていた。彼は著作で、魔術、秘儀参入、経験知について、優れて体系的かつドラマティックに表現した。
Title: アレイスター・クロウリー (Aleister Crowley)
Section: トート・タロット

1938年から1942年に、独自のタロットカードのデッキであるトート・タロットの作成を行った。これは彼の最後の大規模な芸術プロジェクトで、伝統的なタロットカードの基本構造を踏襲しているが、カードのシンボリズムは彼の魔術教義に基づいて大きく修正されている。タロットカードの図案の修正は、セレマ修道院時代から試みられていた。トート・タロットを準備しながら、自身のタロットの解釈を示し各カードの意味と象徴性を解説する論文を書いた。クロウリーによればトート・タロットは、全体として宇宙の基本的な諸側面を完璧に描き出しており、占いより瞑想を目的に作成された。カードの図象は瞑想の邪魔にならないような、より「中立的」な形態であるべきだと考え、弟子のフリーダ・ハリスに絵を任せた。クロウリーは各カードが担う秘教的メッセージに合わせて主題・構成・綿密な色彩の選択を行い、ハリスは中立性を維持しながらカードの象徴的意味に直接アクセスするという要求に応え、二人は円滑にコラボレーションしながら作成した。クロウリーはトート・タロットの発行前に死去した。トート・タロットは今日最も売れているタロットカードのデッキの一つであり、クロウリーやセレマに興味のない人も使用している。秘教研究家のマルコ・パーシは、その成功は、クロウリーの創造的・美的能力を証明するものでもあると述べている。
Title: アレイスター・クロウリー (Aleister Crowley)
Section: マーケティング

彼自身が自分の有能なマーケターであり、派手で物議を醸す行動、薬物使用や性魔術の実験、政治宣伝や魔術儀式の公開といった、センセーショナルな外向けのペルソナで、自身の仕事に注目を集めた。また、確実に注目を集めようと、意図的に風変わりな服装やヘアスタイルをすることが多かった。こうして彼はメディアの注目を集め、この注目を利用して自分の仕事と秘教的な世界観を宣伝しており、ブランディングによりオカルトの著作家および指導者として自分を売り込むことにかなり成功した。彼が形成した自分のイメージは、西洋文化における魔術師は悪魔と契約したファウストのような邪悪なキャラクターであるというメジャーな言説に大きく拠っており、自分自身を「偉大なる獣666」としてブランディングし売り込んだ。ヨハネの黙示録の「獣」を自認し、オカルティズムを実践し、そのライフスタイルが当時は非道と非難されたことと相まって、クロウリーはマスメディアのセンセーショナリズムの矢面に立つことになり、イギリスのタブロイド紙で最も酷評されたオカルト作家となった。クロウリーは「大いなる獣666」という名称と関連し、円の中に逆向きの七芒星（ババロンの星）、これに円（太陽を象徴）と三日月型（月を象徴）を重ね、男根または勃起したペニスのような印象を与えるマークを作り、ブランディングや広告の観点から、ロゴマークとして使用した。視覚的ブランディングのもう一つの側面として、スローガンまたはキャッチフレーズとも言える言葉の使用がある。「汝が意志することをなすべし、これこそ法のすべてとならん」は簡潔で印象的なキャッチフレーズで、1915年頃から、クロウリーはこの文章を挨拶のフレーズとして使い始め、 O.T.Oの英語圏のメンバーにロッジで挨拶に使うように指示した。クロウリー自身この文章の宣伝的価値を理解しており、出版物や広告で繰り返し利用した。また、1915年頃には全ての手紙を『法の書』の「愛は法なり、意志の下の愛は（Love is the law, love under will）」で始め、『法の書』の言葉で締めくくるようになり、これは出版活動にも取り入れられた。自己宣伝に芸術作品も利用しており、30年以上友人だった画家オーガスタス・ジョンによる肖像が特筆される。こうしたマーケティングは、彼の2つの教団の宣伝ではなく、少部数発行された高価なオカルト本の宣伝として行われた。雑誌「春秋分点」も書籍の宣伝の場として使われ、風刺やユーモアを交えて宣伝が行われた。
Title: アレイスター・クロウリー (Aleister Crowley)
Section: 評価

クロウリーが作り上げた魔術の世界では、その名は賞賛され、畏敬の念さえ抱かれており、彼の魔術教団の分派や魔術の実践者たちは、西洋世界の至るところに存在している。研究者のヘンリック・ボグダンは、優れた自己マーケティングにより、おそらく彼は20世紀で最も有名なオカルトの著作家であると言っても過言ではないだろうと述べている。画家のオースティン・オスマン・スペア（1886年 - 1956年）、クロウリーの弟子で性魔術を行った詩人のヴィクター・ニューバーグ（1883年 - 1940年）、画家のシュル・ソラール（1887年 - 1963年）、詩人・小説家のフェルナンド・ペソア（1888年 - 1935年）、画家・オカルティストのロザリーン・ノートン（1917年 - 1979年）、小説家のマルコム・ローリー（1909年 - 1957年）といった多岐にわたる芸術家がクロウリーとセレマに影響を受けている。一方、黄金の夜明け団に在籍した初期の頃から今日まで、クロウリーは他の魔術師から、邪悪な天才、魔術的詐欺師まで、あらゆる非難を受けてきた。同時代の人々は、裁判の報道や一般紙のいかがわしい記事を通じて彼の悪い噂を知り、非難した。クロウリーの遺言執行者で、彼に関する百科事典的な知識を持ち伝記を書いたジョン・シモンズは、クロウリーの魔術的な達成を認めておらず、もし彼の墓碑銘を書くとしたら、「アレイスター・クロウリー、1875年 - 1947年。彼は精神病的な作品を世に送り出した」だろうと述べている。
Title: アレイスター・クロウリー (Aleister Crowley)
Section: 評価
Subsection: 没後の世評・影響

クロウリーの死後、セレマ宗教運動は数千人の国際的なグループに成長し、伝統や論拠によって権威が正当化される形式のある教団と、ゆるやかにつながったグループや独立した修行者たちから構成されている。クロウリーの魔術とタントラの統合の多くは、晩年のクロウリーの秘書役を務めたケネス・グラント（1924年-2011年）によって行われた。グラントは、インドのタントラとアドヴァイタ・ヴェーダーンタの影響を受け、クロウリーの「緋色の女」の解釈に異議を唱え、女性の性的な膣分泌液「カラ」の魔術における優越性を唱え、ある意味生物学的に女性の優位性を主張した。彼は「ババロン」と「緋色の女」を同義語として用い、それは「カラ」を分泌して神聖な女性性の途方もない力を伝える訓練された性的巫女であるとし、クロウリーの魔術体系における男性中心主義に対する最も初期の批判のひとつとなっている。グラントは1960年代・1970年代にクロウリーの著作への注目を復活させた主な立役者で、クロウリーの著作は盛り上がりつつあったカウンターカルチャーと性革命の中でうまく受け入れられた。グラントによるクロウリーの魔術とタントラの統合は、その後のほぼ全てのオカルティズムとニューエイジに永続的な影響を与えた。今日これらは Left-Hand Path (LHP、左道)として広く知られ、ネオペイガニズム、オカルティズム、現代のサタニズムの実践者によって様々な形で表現・実践されてる。「緋色の女」の解釈は、フェミニズムの影響や、秘教的思想や儀式の創作者としての女性の認知度が高まったこともあって、20世紀の間に変化してきた。今日「緋色の女」という用語は、クロウリーがその称号を与えた女性という歴史的な意味で使われるだけでなく、理論的にはあらゆる女性（場合によってはあらゆる人間）に開かれた魔術的役割、または女性の性的解放の理想として使われており、他の魔術師の承認を条件としないものとなっている。現代でも儀式魔術については、セックスと麻薬を中心に据えた秘儀の系統の力が強く、クロウリーの影響が特に強いアメリカ西海岸（カリフォルニア）では、性魔術を売りにする反体制的なアンダーグラウンドの団体が1970年以後に数多く作られた。1969年に女優のシャロン・テートらを殺害したチャールズ・マンソンによるヒッピーのコミューン「ファミリー」がその極端な例として知られる。セレマは、アメリカの作家L・ロン・ハバードが新興宗教のサイエントロジーを構築する際のインスピレーションになったことが明らかになっている。第二次世界大戦に従軍した後ハバードは、クロウリーの教えに深く傾倒するロケット科学者のジャック・パーソンズと同居しており、パーソンズとハバードはババロンの化身である女性を顕現させ「ムーンチャイルド」を生ませようと試みた。研究者のヒュー・アーバンは、サイエントロジーは否定しているが、ハバードの考え方や教会の用語にまでO.T.Oが影響を与えていると指摘している。ハバードは、サイエントロジーは自分の本質を発見できる科学であると主張しているが、これはクロウリーの考えと類似している。死去した時のクロウリーは無名だったが、死後に大衆文化の中で注目を集め、カルト的な人気を博す人物となった。その破天荒さは、1960年代から70年代にかけてのポップ・カウンターカルチャーで人気を集め、ビートルズの『サージェント・ペパーズ・ロンリー・ハーツ・クラブ・バンド』（1967年）のアルバムジャケットには彼の顔が描かれている。 デヴィッド・ボウイの快楽主義に大きな影響を与え、レッド・ツェッペリンのジミー・ペイジ（1944年 - ）は、1970年にボレスキン・ハウスを購入している。アングラ映画監督のケネス・アンガーは若い頃からクロウリーに傾倒し、短編映画『ルシファー・ライジング』は彼に捧げられた。シンガーソングライターのパティ・スミス（1946年 - ）もクロウリーとセレマの影響を受けている。オジー・オズボーンのアルバム『ブリザード・オブ・オズ』に収録されている「ミスター・クロウリー -死の番人-」は、クロウリーをモチーフとしている。1971年に発表されたデヴィッド・ボウイの「流砂」（Quicksand）では、クロウリーや、ナチスのヒトラーの側近ハインリヒ・ヒムラーといった名前や神秘主義関連の単語が連呼されている。松岡正剛はヒムラーはクロウリー主義者だったと述べており、この曲は「神秘主義、魔術的なものを呼び込み、反キリスト的でありながら最後には神による救済を望まずにはいられない、キリスト教圏に育った者の葛藤が歌われている。」と評している。ニュー・ウェイヴの人気ロックバンド、ブロンディのベーシストだったゲイリー ・ラックマン（ゲイリー・バレンタイン）は、クロウリーの著作に触れてO.T.Oに入り、『Magick』に掲載された儀式魔術を全て実践し、恋人と性魔術を試し、「光のケーキ」を食べることさえした。彼はパンクロッカーから魔術師になり、オカルト史の有名な著作家になり、2014年に『Aleister Crowley: Magick, Rock and Roll, and the Wickedest Man in the World（アレイスター・クロウリー: 魔術、ロックンロール、そして世界で最も邪悪な男）』で、クロウリーがロックンロールの巨人等の現代のポップカルチャーに与えた大きな影響を辿った。研究者のジュール・エヴァンスは、広い視点で見ると、クロウリーに影響を受けたロックンロール、ヘヴィメタル、ラップのスター等のポップカルチャーは、「汝が意志することをなすべし」と表現された束縛されないエゴイズムというクロウリーの信条を、西洋社会の支配的な価値観にすることに寄与しており、私たちは皆クロウリーの子供なのだと述べている。現在でもクロウリーは一部で恐れられており、ヘイスティングの人々は今でも、彼に関連する場所には、彼の邪悪さ、悪のオーラが潜んでおり、彼がこの町を憎み呪い、ヘイスティングのビーチで取れた小石をポケットに入れておくと呪いから逃れられると信じている。
Title: アレイスター・クロウリー (Aleister Crowley)
Section: 著書

日本語訳されたもののみ記載。魔術書・オカルト本Liber AL vel Legis（法の書）1904年『法の書』 Sor. Raven訳（O.T.O. Japan公式日本語訳、詳細は法の書の項を参照）『法の書』 島弘之・植松靖夫訳、国書刊行会、1983年、ISBN 978-4-336-02438-1『法の書増補新訳』 植松靖夫訳、国書刊行会、2022年、ISBN 978-4-336-07319-8。普及版・愛蔵版が刊行The Vision and the Voice（霊視と幻聴） 1911年他『アレイスター・クロウリー著作集4 霊視と幻聴』 飯野友幸訳、国書刊行会、1988年、ISBN 978-4-336-02617-0777 and Other Qabalistic Writings of Aleister Crowley（777の書）1909年『アレイスター・クロウリー著作集5 777の書』 江口之隆訳、国書刊行会、1992年、ISBN 978-4-336-03096-2（新装版）『777の書』 江口之隆訳、国書刊行会、2013年、ISBN 978-4-336-05781-5Magick, Liber ABA, Book 4（Magick、アバの書、第四の書）1929年『世界魔法大全 英国篇2 魔術 - 理論と実践（上）』 島弘之他訳、国書刊行会、1983年、ISBN 978-4-336-02590-6『世界魔法大全 英国篇2 魔術 - 理論と実践（下）』 島弘之他訳、国書刊行会、1983年、ISBN 978-4-336-02594-4（合本新装版）『魔術 - 理論と実践』 島弘之・植松靖夫・江口之隆訳、国書刊行会、1997年、ISBN 978-4-336-04043-5『アレイスター・クロウリー著作集1 神秘主義と魔術』 島弘之訳、国書刊行会、1986年、ISBN 978-4-336-02615-6The Book of Thoth（トートの書）1944年『アレイスター・クロウリー著作集2 トートの書』 榊原宗秀訳、1991年、ISBN 978-4-336-03095-5（新装版）『トートの書』 榊原宗秀訳、2004年、ISBN 978-4-336-04647-5小説Moonchild（ムーンチャイルド）1917年『ムーンチャイルド』 江口之隆訳、東京創元社〈創元推理文庫〉、1990年、ISBN 978-4-488-55201-5The Diary of a Drug Fiend（麻薬常用者の日記） 1922年『アレイスター・クロウリー著作集3 麻薬常用者の日記』 植松靖夫訳、国書刊行会、1987年、ISBN 978-4-336-02616-3（改訳新装版）『麻薬常用者の日記』 国書刊行会（全3巻）、2017年At the Fork of the Roads、1909年（「The Equinox」Vol.I No.I 収録）『黒魔術の娘』 江口之隆訳、東京創元社〈創元推理文庫〉、1991年、ISBN 978-4-488-55202-2（収録作品：黒魔術の娘、ソウルハンター、女狐、ヴァイオリンを弾く女、ジルコン教授、秘められた罪、硫酸を投げる女、アイーダ・ペンドラゴンの試練、キルケーの夢、きこり、マグダレン・ブライアーの遺言、アーシルドゥーン家の惨劇）日記The Magical Diaries of Aleister Crowley: Tunisia 1923 1979年『アレイスター・クロウリーの魔術日記』 スティーヴン・スキナー編、江口之隆訳、「著作集 別巻2」国書刊行会、1998年、ISBN 978-4-336-03097-9
Title: アレイスター・クロウリー (Aleister Crowley)
Section: 著書
Subsection: 編集

The Book of the Goetia of Solomon the King. Translated into the English tongue by a dead hand（ソロモン王のゲーティアの書 ― 死者の手による英訳。マクレガー・メイザースの英訳をクロウリーが編集して出版）1904年『高等魔術 魔女術大系 3 ゲーティア ソロモンの小さき鍵』 松田アフラ訳、アレクサンドリア木星王監修、魔女の家、1991年
Title: アレイスター・クロウリー (Aleister Crowley)
Section: 伝記研究

John Symonds（ジョン・シモンズ）による伝記（イギリス）The Great Beast. The Life of Aleister Crowley. London: Rider, 1951年The Magic of Aleister Crowley. London: Frederick Muller, 1958年The King of the Shadow Realm. Aleister Crowley his life and magic. London: Duckworth, 1989年The Beast 666. The Life of Aleister Crowley. London: The Pindar Press, 1997年江口之隆「アレイスター・クロウリーの生涯」『法の書』（国書刊行会、1983年）収録フランシス・キング『アレイスター・クロウリーの魔術世界』 山岸映自訳、「著作集 別巻1」国書刊行会、1987年ケネス・グラント『アレイスター・クロウリーと甦る秘神』 植松靖夫訳、「著作集 別巻3」国書刊行会、1987年コリン・ウィルソン『現代の魔術師 ‐ クローリー伝』中村保男訳、河出書房新社、1988年Tobias Churton（トビアス・チャートン） による伝記（イギリス）『Aleister Crowley - The Biography: Spiritual Revolutionary, Romantic Explorer, Occult Master and Spy』（アレイスター・クロウリー ― 伝記：スピリチュアルな革命家、ロマンティックな探検家、オカルト・マスター、そしてスパイ）2011年、Watkins Publishing『Aleister Crowley: The Beast in Berlin: Art, Sex, and Magick in the Weimar Republic』（アレイスター・クロウリー ― ベルリンの獣：ワイマール共和国の芸術、性、魔術』2014年、Inner Traditions『Aleister Crowley in America: Art, Espionage, and Sex Magick in the New World』（アメリカのアレイスター・クロウリー：新世界における芸術、スパイ活動、性魔術）2017年、Inner Traditions『Aleister Crowley in India: The Secret Influence of Eastern Mysticism on Magic and the Occult』（アレイスター・クロウリーのインド：東洋神秘主義が魔術とオカルトに与えた密かな影響）2019年、Inner Traditions『Aleister Crowley in England: The Return of the Great Beast Hardcover』（アレイスター・クロウリーのイングランド：大いなる獣の帰還）2022年、Inner Traditions『Aleister Crowley in Paris: Sex, Art, and Magick in the City of Light』（アレイスター・クロウリーのパリ：光の都の性、芸術、魔術）2022年、Inner TraditionsPhil Baker『City of the Beast: The London of Aleister Crowley』（都市の獣：ロンドンのアレイスター・クロウリー）2022年、Strange Attractor Press