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Title: 黒木メイサ (Meisa Kuroki)
Section: 受賞歴

2007年（平成19年）第44回 ゴールデン・アロー賞 新人賞2009年（平成21年）第33回 エランドール賞 新人賞第17回 橋田賞 新人賞第6回 COTTON USAアワード Miss部門第52回 日本ファッション・エディターズ・クラブ 特別賞第8回 Ms.Lilyフォーエバーマーク賞第5回 Fur of the Year第22回 2009小学館 DIMEトレンド大賞 トレンド・ウーマン・オブ・ザ・イヤー2011年（平成23年）第28回 ベストジーニスト2012年（平成24年）第29回 ベストジーニスト
Title: 山口二矢 (Otoya Yamaguchi)
Section: abstract

山口 二矢（やまぐち おとや、1943年（昭和18年）2月22日 - 1960年（昭和35年）11月2日）は、1960年（昭和35年）10月12日に発生した浅沼稲次郎暗殺事件の実行犯。1960年（昭和35年）10月12日、政党代表放送で演説中の日本社会党の党首浅沼稲次郎を脇差様の刃物で殺害した。山口は逮捕され東京少年鑑別所内で縊死した。
Title: 山口二矢 (Otoya Yamaguchi)
Section: 略歴
Subsection: 生涯前半

1943年（昭和18年）、のちに陸上自衛官となる山口晋平と大衆作家村上浪六の三女夫妻の次男として、東京都台東区谷中で生まれた。次男として生まれたことから、晋平が姓名判断をした上で、「二の字に縁が多い」ことによって名前を二矢と名付けた。父の晋平は東京の会社員の子として生まれ、成城高等学校 (旧制)では演劇に熱中し日本俳優学校にも在籍した人物で、東北帝国大学経済学部卒業後は保険会社、学生演劇の座長、おでん屋「都市劇場」経営、昭和鉱業朝鮮支社勤務などを経て結婚し、二矢が幼少の頃は陸軍通訳として南方に派遣されていた。戦後も古本の露天商、手相見、農地改革協議会、証券処理調整協議会の営業などを転々としたのち国家公務員試験を受けて1949年に国税庁の広報に入り、その後人事院報道課長、警察予備隊、監査官、中央会計隊長、一佐と進み、札幌勤務を経て防衛庁自衛隊陸上幕僚監部で隊員用の懇親雑誌『修親』の編集を担当、事件のあった翌年には退職後を見据えて工学院大学夜間部の建築科に入学予定だった。二矢は父親の転職や異動により小学校2校、中学校3校、高校2校を転校したため、友人の少ない少年期を送った。自衛隊に批判的であった当時、父親を侮辱されたように感じ、左翼教師に向かって右翼的発言で論戦することもあったが、教師たちは強圧的に批判するか無視するかだった。晋平は『白い役人』などの著書もあり、自由と個人主義を好む人物だったが、子供たちの礼儀作法にうるさかった。母方の伯父である文化史家の村上信彦は事件後の寄稿で、命令と一喝が晋平の家庭教育であったと思うと書いている。2歳上の兄は中央大学工学部で土木を学び、二矢より先に日本愛国党に入り、1959年にメーデーのデモ隊と愛国党が衝突した際には道交法違反で逮捕されたりもしたが、ゼネコン社員を経て弁理士となり特許事務所を経営、著書もいくつか物した。二矢は幼年時代から新聞やニュースを読み、国体護持の闘争に身を投じて政治家たちを激烈に批判し、早くから右翼思想を持った兄の影響を受けて右翼活動に参加することになった。中学から高校の初めまでは晋平の勤務地の関係で、札幌で生活した。1958年（昭和33年）玉川学園高等部に進んだが、晋平の転勤が発令されたため、札幌の光星学園へ転校。しかし、再び東京へ戻って玉川学園に転入した。兄の検挙に刺激された二矢も赤尾敏の思想に傾倒して入党した。
Title: 山口二矢 (Otoya Yamaguchi)
Section: 略歴
Subsection: 民族主義運動

1959年（昭和34年）5月10日、16歳で愛国党総裁赤尾敏の演説を聞いて感銘を受け、赤尾敏率いる大日本愛国党に入党し、愛国党の青年本部員となった。赤尾の「日本は革命前夜にある。青年は今すぐ左翼と対決しなければならない！」という言葉に感動し、赤尾が次の場所に移動しようとした時、トラックに飛び乗り、「私も連れて行って欲しい」と頼み込んだ。しかし、この時には赤尾に静かに拒絶された。その後、玉川学園高等部を中退。山梨県北巨摩郡小淵沢町（現・北杜市）で嶽南義塾をしていた杉本広義のもとでしばらく厄介になり、杉本の紹介で大東文化大学の聴講生となった。赤尾の演説に対して野次を飛ばす者がいると、野次の者に殴りかかっていくこと等を継続した。左派の集会解散と右派人士保護を率先して行った。ビラ貼りをしているときに、警察官と取っ組み合いの乱闘をしたこともあった。愛国党の入党後半年で、10回も検挙された。1959年（昭和34年）12月に保護観察4年の処分を受けた。1960年（昭和35年）5月29日、同志党員2人らとともに愛国党を脱党した。1960年（昭和35年）6月17日、右翼青年たちが社会党顧問である河上丈太郎を襲撃する事件が起こった時、「自分を犠牲にして売国奴河上を刺したことは、本当に国を思っての純粋な気持ちでやったのだと思い、敬服した。私がやる時には殺害するという徹底した方法でやらなくてはならぬ」と評価した。7月1日、同志たちと一緒に全アジア反共連盟東京都支会の結成に参加した。10月4日、自宅でアコーディオンを探していたところ、偶然脇差を見つけた。鍔はなく、白木の鞘に収められているもので、「この脇差で殺そうと決心した」という。明治神宮を参拝し、すぐに小林武日教組委員長、野坂参三日本共産党議長宅にそれぞれ電話。「大学の学生委員だが教えてもらいたいことがある」と面会を申し込む計画だったが、小林委員長は転居、野坂議長は旅行中だったので、共にすぐに実行できず失敗した。10月12日、自民・社会（現在の社会民主党）・民社の三党の党首立会演説会において、当時日本社会党の委員長だった浅沼稲次郎を殺害する計画を立て、刀袋などを準備し東京都千代田区の日比谷公会堂に向かって歩いていった。
Title: 山口二矢 (Otoya Yamaguchi)
Section: 略歴
Subsection: 浅沼稲次郎暗殺事件

1960年（昭和35年）10月12日に日比谷公会堂で演説中の浅沼を刺殺し、現行犯逮捕された。当時17歳で、少年法により実名非公開対象であったが、事件の重大さから名前が公表されている。浅沼殺害時に、ポケットに入れていたとされる斬奸状の文面は以下の通りである。自決を試みたがすぐに飛びついた巡査によって逮捕された。事件直後、警察は「背後関係を徹底的に洗う」としたが、山口はあくまで単独犯行だと供述した。一方自衛隊は、父・晋平が幹部自衛官（1等陸佐）であることから批判の累が及ぶことを恐れ、晋平の辞職を望んだ。晋平は親と子は別と考え当初は拒んでいたが、結局事件3日後の10月15日に依願退職した。
Title: 山口二矢 (Otoya Yamaguchi)
Section: 略歴
Subsection: 自殺

11月2日、東京少年鑑別所の東寮2階2号室で、支給された歯磨き粉で壁に指で「七生報国天皇陛下万才」（原文ママ）と記し、シーツを裂いて縄状にして天井の裸電球を包む金網にかけ、首吊り自殺した（若松孝二監督の映画『11・25自決の日 三島由紀夫と若者たち』の冒頭に、このシーンが再現されている）。なお、辞世の句「国のため神州男児晴れやかにほほえみ行かん死出の旅路に」「大君に仕えまつれる若人は今も昔も心かわらじ」も残している。右翼団体は盛大な葬儀を行い、英雄視した。沢木耕太郎の『テロルの決算』によれば、山口はテロの標的として浅沼委員長のほか河野一郎や野坂参三など政治家もリストに加えていた。
Title: 山口二矢 (Otoya Yamaguchi)
Section: 略歴
Subsection: 死後

毎年11月2日に右翼団体が追慕祭（山口二矢烈士墓前祭）を開催している。大日本愛国党総本部の祭壇には、山口のデスマスクが祀られている。事件の際止めに入った刑事が刃を素手で掴んだため、二矢は刃を引くのを躊躇い、短刀から手を離したという噂を聞いた沢木耕太郎は、刑事を診察したことがある医師を1977年に取材、刑事の掌の傷跡は浅く、噂は事実であったことを確認した。
Title: 山口二矢 (Otoya Yamaguchi)
Section: 影響

聴講生として所属していた形になる大東文化大学は、この事件が起きた後、世間の批判を恐れ「《大東文化大学は新聞紙上に社会党委員長浅沼稲次郎氏刺殺の山口二矢は本大学、学生委員と自称しておりますが、同人は本大学の学生ではありませんので、ここに通告いたします》と「急告」を出し、二矢の（学生としての）在籍を否定した。一方、学校法人玉川学園の小原國芳は事件後も二矢を自分の大切な生徒とみなし、少しも変わらぬ態度で接した。三島由紀夫は「学生とのティーチ・イン」に収録される一橋大学での学生との対話で、山口について「非常にりっぱだ。あとでちゃんと自決しているからね。あれは日本の伝統にちゃんと従っている。」と評している。
Title: 山口二矢 (Otoya Yamaguchi)
Section: 関連作品
Subsection: 小説

大江健三郎『セヴンティーン』文學界1961年1月号（新潮文庫『性的人間』所収）大江健三郎『政治少年死す―セヴンティーン第二部』文學界1961年2月号（『大江健三郎全小説 3』講談社、2018年7月、所収）
Title: 山口二矢 (Otoya Yamaguchi)
Section: 演じた俳優

タモト清嵐  11・25自決の日 三島由紀夫と若者たち（若松孝二監督、2012年）
Title: 新渡戸稲造 (Nitobe Inazō)
Section: abstract

新渡戸 稲造（にとべ いなぞう、旧字体：新渡戶 稻造󠄁、文久2年8月3日〈1862年9月1日〉- 昭和8年〈1933年〉10月15日）は、日本の教育者・思想家。農業経済学・農学の研究も行っていた。札幌農学校在学中に出会ったキリスト教から多大な影響を受ける。国際連盟事務次長も務め、著書『武士道』は、流麗な英文で書かれ、長年読まれている。日本銀行券の五千円券の肖像としても知られる。東京女子大学初代学長。東京女子経済専門学校（後の東京文化短期大学、現在の新渡戸文化短期大学）初代校長。
Title: 新渡戸稲造 (Nitobe Inazō)
Section: 生涯

陸奥国岩手郡盛岡城下（現在の岩手県盛岡市）に、藩主南部利剛の用人を務めた盛岡藩士新渡戸十次郎の三男として生まれた。幼名は稲之助。新渡戸家には西洋で作られたものが多くあり、この頃から稲之助は西洋への憧れを心に抱いたという。また、新渡戸家の掛かり付けの医者から英語を習う。祖父傳は江戸で豪商として材木業で成功し、再び盛岡藩に戻り、幕末に早世した次男十次郎に代わって新渡戸家の家計を大いに助けた。稲之助は巡幸中に新渡戸家で休息していた明治天皇から「父祖伝来の生業を継ぎ農業に勤しむべし」という主旨の言葉をかけられたことから、農学を志すようになったという。
Title: 新渡戸稲造 (Nitobe Inazō)
Section: 生涯
Subsection: 盛岡から上京

作人館を出て間もない頃、東京で洋服店を営んでいた叔父の太田時敏から「東京で勉強させてはどうか」という内容の手紙が届き、新しい学問を求めて東京へと旅立つ。この時、名を稲造と改めた。上京後は叔父の養子となって太田稲造として英語学校で英語を学んだ。翌年には元盛岡藩主である南部利恭が経営する「共慣義塾」に入学して寄宿舎に入るが、授業があまりにも退屈なために抜け出すことが多かったという。この日頃の不真面目さが原因で、叔父からは次第に信用されなくなっていった。そのため、自分の小遣いで手袋を買ったにもかかわらず「店の金を持ち出した」と疑われることもあったという。その一件があったのちは、信頼を回復しようと稲造は人が変わったように勉強に励むようになった。明治6年、12歳の頃に東京外国語学校（現東京外国語大学）に入学し、その後東京英語学校（後の旧制第一高等学校、東京大学教養学部）に入学した。ここで稲造は同じ南部出身で後の北海道帝国大学初代総長となる佐藤昌介と親交を持つようになり、暇を見つけては互いのことを語るようになる。この頃から稲造は自分の将来について真剣に考えるようになり、その後、農学の道に進むことを決意した。
Title: 新渡戸稲造 (Nitobe Inazō)
Section: 生涯
Subsection: 札幌農学校へ

15歳になった1877年9月になると、札幌農学校（現北海道大学）の二期生として入学した。農学校創立時に副校長（事実上の校長）として一年契約で赴任した「少年よ大志を抱け」の名言で有名なウィリアム・クラーク博士は既に米国へ帰国しており、新渡戸たちの二期生とは入れ違いであった。在学中、札幌丘珠事件が発生し、加害獣である巨羆の解剖をした。稲造は祖父達同様、かなり熱い硬骨漢であった。ある日の事、学校の食堂に張り紙が貼られ「右の者、学費滞納に付き可及速やかに学費を払うべし」として、稲造の名前があった。その時稲造は「俺の生き方をこんな紙切れで決められてたまるか」と叫び、衆目の前にもかかわらず、その紙を破り捨ててしまい、退学の一歩手前まで追い詰められるが、友人達の必死の嘆願により何とか退学は免れる。他にも、教授と論争になれば熱くなって殴り合いになることもあり「アクチーブ」（活動家）というあだ名を付けられた。クラークは一期生に対して「倫理学」の授業として聖書を講じ、その影響で一期生ほぼ全員がキリスト教に入信していた。二期生も、入学早々一期生たちの「伝道」総攻撃にあい続々と入信し始め、一人一人クラークが残していった「イエスを信ずるものの誓約」に署名していった。農学校入学前からキリスト教に興味を持ち、自分の英語版聖書まで持ち込んでいた稲造は早速署名した。後日、同期の内村鑑三（宗教家）、宮部金吾（植物学者）、廣井勇（土木技術者）らとともに、函館に駐在していたメソジスト系の宣教師メリマン・ハリスから洗礼を受けた。クリスチャン・ネームは「パウロ」であった。この時にキリスト教に深い感銘を受け、のめり込んで行く。学校で喧嘩が発生した際「キリストは争ってはならないと言った」と仲裁に入ったり、友人たちから議論の参加を呼びかけられても「そんな事より聖書を読みたまえ。聖書には真理が書かれている」と一人聖書を読み耽ったりするなど、入学当初とは似ても似つかない姿に変貌していった。その頃のあだ名は「モンク（修道士）」で、友人の内村鑑三等が「これでは奴の事をアクチーブと言えないな」と色々と考えた末に決めたあだ名である。この頃から稲造は視力が悪化し、眼鏡をかけるようになったが、やがて眼病を患い、それが悪化して勉強への焦りから鬱病までも患ってしまう。数日後、病気を知った母から手紙が送られてきて、1880年7月に盛岡へと帰るが、母は三日前に息を引き取っていた。それは稲造にとってあまりにも大きすぎる悲しみであったため、鬱病がさらに悪化してしまった。その後、母の死を知った内村鑑三からの激励の手紙によって立ち直り、病気の治療のために東京へ出る。その後、洗礼を授けたハリスと横浜にて再会し、トーマス・カーライルの『衣服哲学』（『サーター・リサータス』、Sartor Resartus）という一冊の本を譲り受ける。この本は稲造の鬱病を完全に克服し、やがては稲造の愛読書となり、生涯に幾度となく読み返した。
Title: 新渡戸稲造 (Nitobe Inazō)
Section: 生涯
Subsection: 学の道へ

農学校卒業後は、国策により級友達とともに上級官吏として北海道庁に採用され、畑の作物を食い散らすイナゴの異常発生の対策の研究等をしていた。その後、創立後間もない帝国大学（後の東京帝国大学、東京大学）に進学。しかし当時の農学校に比べ、帝国大学の研究レベルの低さに失望したため退学した。1884年（明治17年）、「太平洋の架け橋になりたい」と米国に私費留学し、ジョンズ・ホプキンス大学に入学した。この頃までに稲造は伝統的なキリスト教信仰に懐疑的になっており、クエーカー派の集会に通い始め、正式に会員となった。クェーカーたちとの親交を通して後に妻となるメアリー・エルキントン（日本名・新渡戸万里子）と出会う。米国の某地で日本についての講演をした際に、聴衆の一人であったメアリー・エルキントンが稲造を見初めて告白をしたという。その後札幌農学校助教授に任命され、ジョンズ・ホプキンス大学を中途退学して、官費でドイツへ留学。ボン大学などで聴講した後、ハレ大学（現マルティン・ルター大学ハレ・ヴィッテンベルク）にて農業経済学の博士号を得る。そのいきさつとして、米国留学にて農業を経済学と結び付けて考える必要を感じた稲造は、独学で社会科学を学び新たな学問を創設しようと試みたのであるが、ドイツ留学にて農政学が既にゴルツやブッヘンベルガーにより創始されていたことを知った。この間『女学雑誌』に、ドイツから女性の摂取すべき栄養や家政学についての寄稿を行っている（巌本善治は文中で新渡戸を「社友」と評している他、帰国後に新渡戸は巌本が主催する明治女学校で講演を行っており、その内容も『女学雑誌』に収められている）。帰途、アメリカでメアリーと結婚して、1891年（明治24年）に帰国し、教授として札幌農学校に赴任する。この間、新渡戸の最初の著作『日米通交史』がジョンズ・ホプキンス大学から出版され、同校より名誉学士号を得る。だが、札幌時代に夫婦とも体調を崩し、農学校を休職して米国西海岸のカリフォルニア州で転地療養した。この間に名著『武士道』を英文で書きあげた。日清戦争の勝利などで日本及び日本人に対する関心が高まっていた時期であり、1900年（明治33年）に『武士道』の初版が刊行されると、やがてドイツ語、フランス語など各国語に訳されベストセラーとなり、セオドア・ルーズベルト大統領らに大きな感銘を与えた。日本語訳の出版は日露戦争後の1908年のことであった。新渡戸の『武士道』は読み継がれ、21世紀に入っても解題書が出版され続けている。台湾総督府の民政長官となった同郷の後藤新平より1899年（明治32年）から2年越しの招聘を受け、1901年（明治34年）に農学校を辞職して、台湾総督府の技師に任命された。赴任を請われた時、1日1時間の昼寝を赴任条件とした。民政局殖産課長、さらに殖産局長心得、臨時台湾糖務局長となり、児玉源太郎総督に『糖業改良意見書』を提出し、台湾における糖業発展の基礎を築くことに貢献した。台湾糖業博物館（高雄市）には「台湾砂糖之父」として新渡戸の胸像が置かれている。その後、1903年（明治36年）には京都帝国大学法科大学教授を兼ね、台湾での実績をもとに植民政策を講じた。1906年（明治39年）、京都帝国大学より植民政策の論文で法学博士の学位も受けた。同年、牧野伸顕文相の意向で日露戦争後の日本のリーダー育成にふさわしい人物として、新渡戸は東京帝国大学法科大学教授との兼任で、第一高等学校校長となった（1906-1913年）。それまでの東洋的文化色が強かった同校に、西洋色を取り入れようと努めた。愛読書でもあるトーマス・カーライルの『衣服哲学』の読書を学生に薦めるなどした。その新たな学風づくりの試みは、河合栄治郎などに影響を与えた。1911-1912年、日米交換教授の制度創設により、アメリカで日本理解の講義を行うため、渡米。帰国後、健康を害したこともあって、1913年に一高校長を辞職。東京植民貿易語学校校長、拓殖大学学監、東京女子大学学長などを歴任。その他、津田梅子の津田塾に対しても顧問を務めており、津田亡き後の学園の方針を決定する集会は新渡戸宅で開かれた。
Title: 新渡戸稲造 (Nitobe Inazō)
Section: 生涯
Subsection: 学びの支援

札幌農学校に教授として勤めるかたわら、妻メアリーと共に遠友夜学校を1894年に設立し、恵まれない境遇の子供たちに無償で授業を行った。この学校は、宮部金吾、有島武郎、半沢洵といった札幌農学校（のちに北海道帝国大学）の教員や学生が運営や教師を務め、半世紀にわたり続いた。新渡戸は初代校長を務めた。アメリカから来日した宣教師サラ・クララ・スミスが女子教育を志して札幌に女学校を設立すると（1887年）、新戸部は札幌農学校の同窓生でキリスト教徒としても知られる佐藤昌介や大島正健、宮部金吾らと共にこれに協力した。新渡戸は教師として英文学を教えた。当初スミス女学校と呼ばれた学校に新渡戸は北星女学校の名を提案して採用され（1894年）、現在の北星学園へとつながっている。北海道庁から貸与されていた校舎の期限切れに際し、校舎購入に新渡戸が尽力したとされる。
Title: 新渡戸稲造 (Nitobe Inazō)
Section: 生涯
Subsection: 「郷土会」の発足

1909年（明治42年）、新渡戸の提唱で「郷土会」が発足した。自主的な制約のない立場から各地の郷土の制度、慣習、民間伝承などの事象を研究し調査することを主眼とした。メンバーとして柳田國男、草野俊介（理学博士）、尾佐竹猛（法学博士）、小野武夫（農学博士）、石黒忠篤、牧口常三郎、中山太郎（民俗学者）、前田多門らが加入していた。
Title: 新渡戸稲造 (Nitobe Inazō)
Section: 生涯
Subsection: 国際連盟事務次長

1920年（大正9年）の国際連盟設立に際して、教育者で『武士道』の著者として国際的に高名な新渡戸が事務次長の一人に選ばれた。新渡戸は当時、東京帝国大学経済学部で植民政策を担当していたが辞職し、後任に矢内原忠雄が選ばれる。新渡戸らは国際連盟の規約に人種的差別撤廃提案をして過半数の支持を集めるも、議長を務めたアメリカのウィルソン大統領の意向により否決されている。エスペランティストとしても知られ、1921年（大正10年）には国際連盟の総会でエスペラントを作業語にする決議案に賛同した。しかしフランスの反対に遭って実現しなかった。同年、バルト海のオーランド諸島帰属問題の解決に尽力した。1926年（大正15年）、7年間務めた事務次長を退任した。
Title: 新渡戸稲造 (Nitobe Inazō)
Section: 生涯
Subsection: 晩年

1928年（昭和3年）、札幌農学校の愛弟子であった森本厚吉が創立した東京女子経済専門学校（現新渡戸文化短期大学）の初代校長に就任。1929年（昭和4年）、学監を務めた拓殖大学から名誉教授号を受ける。1932年（昭和7年）、第一次上海事変勃発直後の2月4日に、講演のため訪れた愛媛県松山市で地元新聞記者を前にオフレコで語った「近頃、毎朝起きて新聞をみると、思わず暗い気持ちになってしまう。わが国を滅ぼすものは共産党か軍閥である。そのどちらが恐いかと問われたら、今では軍閥と答えねばなるまい。軍閥が極度に軍国主義を発揮すると、それにつれて共産党はその反動でますます勢いを増すだろう。共産主義思想はこのままでは漸次ひろがるであろう」「国際連盟が認識不足だというのか？だが、いったい誰が国際連盟を認識不足にしたのか？国際連盟の認識不足ということは、連盟本部が遠く離れているのだから、それはあるだろう。しかし、日本としては当然、国際連盟に充分認識せしめる手段を講ずべきではなかったか？上海事件に関する当局の声明はすべて三百代言的というほかはない。私は、満州事変については、われらの態度は当然のことと思う。しかし、上海事件に対しては正当防衛とは申しかねる。支那がまず発砲したというのか？だから、三百代言としか思えぬというのだ」との発言が新聞紙上に取り上げられた。当時、日本の海軍省によって日本側からの先制攻撃ではなかったとの発表がなされていたこともあり、軍部や在郷軍人会や新聞等マスメディアから激しい非難を買い、多くの友人や弟子たちも去る。同年、反日感情を緩和するためアメリカに渡り、日本の立場を訴えるが、満洲国建国と時期が重なったこともあって「新渡戸は軍部の代弁に来たのか」とアメリカの友人から反発を受け、失意の日々を送った。翌1933年（昭和8年）、日本が国際連盟脱退を表明。その年の秋、カナダのバンフで開かれた太平洋問題調査会会議に、日本代表団団長として出席するため渡加した。会議終了後、当時国際港のあった西岸ビクトリアで倒れ、入院。病名は出血性膵臓炎であった。10月15日に開腹手術が行われるが容態が急変し、午後8時30分にそのまま帰らぬ人となった。享年72（満71歳没）。墓所は多磨霊園。
Title: 新渡戸稲造 (Nitobe Inazō)
Section: 右翼や皇室研究者からの批判

前項にある「この国を滅ぼすのは軍部の人たちだ」「上海事件は正当防衛ではない」という発言を、右翼思想家から攻撃され「非国民」とまで呼ばれている（松山事件）。『武士道』（Bushido: The Soul of Japan）は、明治天皇へのキリスト教徒の不敬を弾劾した井上哲次郎や『君が代』と『古事記』を英訳したバジル・ホール・チェンバレンなどから内容を激しく批判された。同著の日本版が刊行された直後にも「古（いにしえ）からの史実を全く無視した、キリスト教徒の考えた自分勝手な思想である」「新渡戸の『武士道』が誤った日本像を海外に広め、あるべき概念を混乱させている」との指摘が、「天皇制を立憲君主制に発展させるべき」を持論とした津田左右吉らによってなされている。
Title: 新渡戸稲造 (Nitobe Inazō)
Section: 人物

キリスト教徒（クエーカー）として知られ、一高の教職にある時、自分の学生達に札幌農学校の同期生内村鑑三の聖書研究会を紹介したエピソードもある。その時のメンバーから矢内原忠雄、高木八尺、南原繁、宇佐美毅、前田多門、藤井武、塚本虎二、河井道などの著名な教育者、政治家、聖書学者らを輩出した。非常に交流の幅が広い人物で、著作の一つ『偉人群像』には、伊藤博文や桂太郎、乃木希典らなどとのエピソードも書かれている。エリザ・シドモアら、日本研究で訪日した外国人とも深い交流がある。
Title: 新渡戸稲造 (Nitobe Inazō)
Section: 家族

1891年（明治24年）にアメリカ人女性メアリー・エルキントン（日本名:万里子）とフィラデルフィアで結婚している。二人の間には遠益（とおます）という長男が生まれたが生後8日で夭折している。養子に孝夫（よしお）がいる。メアリーは、夫の死から5年後の1938年9月23日、心臓病のため、療養していた軽井沢の別荘で82歳（満81歳没）で死去した。祖父の新渡戸傳は、幕末期に荒れ地だった盛岡藩領の北部・三本木原（青森県十和田市付近）で灌漑用水路・稲生川の掘削事業を成功させ、稲造の父・十次郎はそれを補佐し産業開発も行った。傳は江戸で材木業を営み成功するといった才能もあった。この三本木原の総合開発事業は新渡戸家三代（稲造の祖父・傳、父・十次郎、長兄・七郎）に亘って行われ、十和田市発展の礎となっている。顕彰のため第二次世界大戦後、十和田市立新渡戸記念館が開設された。このように新渡戸家は稲造だけでなく傳を始めとした英才を輩出していたが、必ずしも恵まれた境遇ではなかった。稲造の曽祖父で兵法学者だった新渡戸維民（これたみ）は藩の方針に反対して僻地へ流され、祖父・傳も藩の重役への諌言癖から昇進が遅く、御用人にまでのぼり詰めた父・十次郎もまた藩の財政立て直しに奔走したことが裏目に出て蟄居閉門となり、その失意のあまり病没している。また、従弟に昆虫学者の新渡戸稲雄がいるが、31歳で早世している。
Title: 新渡戸稲造 (Nitobe Inazō)
Section: 後世

生誕の地である盛岡市と、客死したビクトリア市は、新渡戸が縁となって現在姉妹都市となっている。1984年（昭和59年）11月1日に発行された五千円紙幣D号券の肖像に採用された。
Title: 新渡戸稲造 (Nitobe Inazō)
Section: 年譜

1862年（文久2年） 盛岡藩で当時、奥御勘定奉行であった新渡戸十次郎の三男として生まれる。幼名稲之助。1871年（明治4年） 兄の道郎とともに上京。叔父の太田時敏の養子となる。1873年（明治6年） 東京外国語学校英語科（のちの東京英語学校、大学予備門）に入学。1877年（明治10年） 札幌農学校に第二期生として入学。卒業後、東京大学選科入学。同時に成立学舎にも通う。1882年（明治15年） 農商務省御用掛となる。11月、札幌農学校予科教授。1884年（明治17年） 渡米して米ジョンズ・ホプキンス大学に入学。1886年（明治19年） クェーカー派、モリス茶会でメリーと出逢う。1887年（明治20年） 独ボン大学で農政、農業経済学を研究。1889年（明治22年） ジョンズ・ホプキンス大学より名誉文学士号授与。長兄七郎没、新渡戸姓に復帰。1891年（明治24年） 米国人メリー・エルキントン（1857-1938、日本名：萬里）と結婚。帰国し、札幌農学校教授となる。1894年（明治27年） 札幌に遠友夜学校を設立。1897年（明治30年） 札幌農学校を退官し、群馬県で静養中『農業本論』を出版。1899年（明治32年） 日本初の農学博士を佐藤昌介ら7名と共に授与される。1900年（明治33年） 英文『武士道』（BUSHIDO: The Soul of Japan）初版出版。ヨーロッパ視察。パリ万国博覧会の審査員を務める。1901年（明治34年） 台湾総督府民政部殖産局長心得就任。糖業改良意見書を提出。1903年（明治36年） 京都帝国大学法科大学教授を兼ねる。1906年（明治39年） 第一高等学校長に就任。東京帝国大学農科大学教授兼任。1909年（明治42年） 実業之日本編集顧問となる。1916年（大正5年） 東京植民貿易語学校校長に就任。1917年（大正6年） 拓殖大学学監に就任1918年（大正7年） 東京女子大学初代学長に就任。1920年（大正9年） 国際連盟事務次長に就任。1921年（大正10年） チェコのプラハで開催された世界エスペラント大会に参加。1925年（大正14年） 帝国学士院会員に任命される。1926年（大正15年） 国際連盟事務次長を退任。12月7日、貴族院勅選議員に任命（-1933年10月16日）。1928年（昭和3年） 東京女子経済専門学校（のち新渡戸文化短期大学）の初代校長に就任。1928年（昭和3年） 早稲田大学で連続講演を行う（「内観外望」（1933年）、「西洋の事情と思想」（1934年）に講演内容収録）。1929年（昭和4年） 太平洋調査会理事長に就任。拓殖大学名誉教授に就任。1931年（昭和6年） 第4回太平洋会議に出席（上海）。1932年（昭和7年） 松山事件。1933年（昭和8年） カナダ・バンフにて開催の 第5回太平洋会議に出席。ビクトリア市にて客死。
Title: 新渡戸稲造 (Nitobe Inazō)
Section: 栄典

位階1891年（明治24年）12月21日 - 従七位1896年（明治29年）9月10日 - 従六位1898年（明治31年）9月30日 - 正六位1904年（明治37年）5月30日 - 従五位1906年（明治39年）11月20日 - 正五位1911年（明治44年）12月20日 - 従四位1927年（昭和2年）2月5日 - 正三位勲章等1903年（明治36年）12月26日 - 勲六等瑞宝章1908年（明治41年）12月25日 - 勲四等瑞宝章1915年（大正4年）11月10日 - 大礼記念章1933年（昭和8年）10月16日 - 勲一等瑞宝章
Title: 新渡戸稲造 (Nitobe Inazō)
Section: ゆかりの地

青森県十和田市には「新渡戸記念館」（かつては市営）が、岩手県花巻市には「花巻新渡戸記念館」がある。新渡戸稲造没後50年を記念して、盛岡市下ノ橋町の生誕の地に、「新渡戸稲造生誕の地」の銅像が建立された。作者は朝倉文夫。岩手県盛岡市与の字橋（盛岡市役所裏）に、「新渡戸稲造胸像」が建立されている。1976年、当時の千田正岩手県知事、工藤巌盛岡市長らが発起人となった募金活動により設置された。作者は、「アリスの家」のある鎌倉市稲村ガ崎にアトリエを構えていた高田博厚。長野県軽井沢にあった洋館別荘跡地の面する通りは「新渡戸通り」と呼ばれている。駐日米国大使のエドガー・バンクロフトは、静養先であったこの別荘で1925年に死去した。またこの別荘にはチャールズ・リンドバーグも訪れており、その折に偶然同じく来日して軽井沢に滞在していたイサム・ノグチと別荘の庭で言葉を交わしている。なおメアリー夫人は新渡戸の死去後この別荘で死去している。鎌倉稲村ケ崎にあった別荘跡地は、聖路加看護大学鎌倉セミナーハウス「アリスの家」になっている。新渡戸稲造を縁に盛岡市とビクトリア市は姉妹都市を結ぶ、1995年に姉妹都市提携10周年を記念して、「新渡戸稲造生誕の地」の銅像（朝倉文夫作）から与の字橋の「新渡戸稲造胸像」（高田博厚作）までの中津川右岸沿いの道路が、ビクトリアロードと名付けられた。カナダ・バンクーバーの名門ブリティッシュコロンビア大学(UBC)構内に「新渡戸稲造紀念日本庭園」がある。カナダ・ビクトリア市（ブリティッシュコロンビア州・州都）のロイヤル・ジュビリー病院の旧ロータリーに「新渡戸稲造終焉の地」を記念した石碑があり、新病棟中庭が「新渡戸ガーデン」と命名されている。また、同市のカナダ横断ハイウェイ出発点（マイル・ゼロ）の東方約100メートル付近、フアンデフーカ海峡を挟んで対岸の米国オリンピック山脈（ワシントン州）を見渡す絶景地に新渡戸の名言「われ太平洋の橋とならん」を刻んだ記念碑がある。
Title: 新渡戸稲造 (Nitobe Inazō)
Section: 代表的な著書

『ウィリアム・ペン傳（上・下）』北海道、1894年。 『農業本論』裳華房、1898年（明治31年）9月。https://iss.ndl.go.jp/api/openurl?ndl_jpno=40060854。 Inazo Nitobe (1900). Bushido: the soul of Japan, an exposition of Japanese thought. Philadelphia: The Leeds and Biddle Company  Bushido: the soul of Japan (Revised and enlarged 13th Eiton, 1908) - プロジェクト・グーテンベルク Bushido: The Soul of Japan. Inazo Nitobe. Kodansha International. (2002). ISBN 978-4-7700-2731-3 『武士道』櫻井鴎村訳、丁未出版社、1908年（明治41年）3月。https://iss.ndl.go.jp/api/openurl?ndl_jpno=40004040。 『武士道』矢内原忠雄訳（第91刷改版）、岩波書店〈岩波文庫 青118-1〉、2007年（平成19年）4月（原著1938年（昭和13年）10月）。ISBN 4-00-331181-7。http://www.iwanami.co.jp/.BOOKS/33/7/3311810.html。 ハルキ文庫、2014年10月『武士道』矢内原忠雄訳、岩波書店〈ワイド版岩波文庫 35〉、1991年（平成3年）6月。ISBN 4-00-007035-5。http://www.iwanami.co.jp/.BOOKS/00/5/0070350.html。 『武士道現代語で読む最高の名著』奈良本辰也訳・解説、三笠書房〈知的生きかた文庫〉、1993年（平成5年）2月。ISBN 4-8379-0563-3。http://www.mikasashobo.co.jp/book/ISBN4-8379-0563-3/?select=title&search=%C9%F0%BB%CE%C6%BB。 新装単行判、2013年9月『いま、拠って立つべき日本の精神 武士道』岬龍一郎訳、PHP文庫、2005年8月（原著2003年9月）。ISBN 4-569-66427-X。 『武士道現代語訳』、山本博文訳・解説、筑摩書房〈ちくま新書〉、2010年（平成22年）8月『新訳武士道ビギナーズ日本の思想』、大久保喬樹訳、角川ソフィア文庫、2015年（平成27年）5月『随想録』丁未出版社、1907年（明治40年）8月。https://iss.ndl.go.jp/api/openurl?ndl_jpno=41017389。 『随想録』たちばな出版〈タチバナ教養文庫〉、2002年（平成14年）11月。ISBN 4-8133-1443-0。http://www.tachibana-inc.co.jp/detail.jsp?goods_id=334。 『修養』実業之日本社、1911年（明治44年）9月。https://iss.ndl.go.jp/api/openurl?ndl_jpno=40002278。 『修養』たちばな出版〈タチバナ教養文庫〉、2002年（平成14年）7月。ISBN 4-8133-1444-9。http://www.tachibana-inc.co.jp/detail.jsp?goods_id=335。 『修養』角川ソフィア文庫、2017年（平成29年）6月『人生雑感』國井通太郎 編、警醒社書店、1915年（大正4年）2月。https://iss.ndl.go.jp/api/openurl?ndl_jpno=43045506。 『人生雑感』国井通太郎 編、講談社〈講談社学術文庫 611〉、1983年（昭和58年）8月。ISBN 4-06-158611-4。 『自警』実業之日本社、1916年（大正5年）10月『自警録心のもちかた』講談社学術文庫、1982年（昭和57年）『東西相触れて』実業之日本社、1928年（昭和3年）10月。https://iss.ndl.go.jp/api/openurl?ndl_jpno=47011088。 『東西相触れて』たちばな出版〈タチバナ教養文庫〉、2002年（平成14年）4月。ISBN 4-8133-1442-2。http://www.tachibana-inc.co.jp/detail.jsp?goods_id=333。 ※以下の他にも、様々な出版社で新編再刊されている。『西洋の事情と思想』講談社学術文庫、1984年（昭和59年）『新渡戸稲造論集』鈴木範久編、岩波文庫、2007年（平成19年）『世渡りの道』文藝春秋〈文春学藝ライブラリー〉、2015年（平成27年）『武士道的一日一言』山本史郎解釈、朝日文庫、2021年（令和3年）
Title: 新渡戸稲造 (Nitobe Inazō)
Section: 代表的な著書
Subsection: 全集・選集ほか

『新渡戸稲造全集』（全23巻・別巻2）、教文館、1987年完結『明治大正農政経済名著集7新渡戸稲造 農業本論』近藤康男編、農山漁村文化協会、1982年『明治文学全集 88 明治宗教文学集（二）』武田清子編、筑摩書房、1975年 - 新渡戸稲造篇に、櫻井鴎村訳『武士道』、『教育の目的』、『青年修養法より』を収録。『ABCびき日本辞典』井上哲次郎、服部宇之吉などとの共編、三省堂、1917年（大正6年）。
Title: プッタタート (Buddhadasa)
Section: abstract

プッタタート比丘（英語: Putthathat Pikkhu; タイ語: พุทธทาสภิกขุ; パーリ語：Buddhadāsa Bhikkhu、1906年5月27日 - 1993年7月8日）は、タイの高名な仏教僧。パーリ語に従ってブッダダーサとも称される。首都バンコクにて優秀な成績で仏教を修めるものの、自身の仏典解釈と伝統的な仏教教理の解釈との間にギャップがうまれ、故郷のスラートターニー県（タイ南部）に戻り、森林での冥想修行と研究をおこなう。これがスワンモーク（Suan Mokkhaphalaram の略称。Wikipediaにおける他の項目では、ワット・モーカーパララーム）と呼ばれる修行センターであり、現在でも世界の様々な地域から彼の共鳴者が出家・在家を問わず訪れ、仏教を学んでいる。彼の著作は全集200巻を超え、英語訳されたものだけで140冊に及ぶため、その思想の全貌が明らかになっているわけではないが、彼の思想のおもな特徴は、個々人の生活内での修行の実践を説いたこと大乗仏教をはじめとする、他の宗教への肯定的態度を示したこと「仏法（仏教）社会主義（仏法共同体原理。タイ語の読みではthammik sangkhomniyom, 英語ではdhammic(buddhist) socialism：仏法に基づき、社会の利益を守る体制。社会活動で得られた余剰を社会全体のために使うこと）」を説いたことなどである。この革新的な思想を批判する者も現れたが、特に「仏法（仏教）社会主義」は、「開発僧（かいほつそう：タイの急激な資本主義化による森林開発等の問題に、地域主体の立場から取り組む活動のリーダー的存在となった僧侶）」などの、社会的活動を行う人々の理論や実践に、プッタタートの思想は影響を与えたことも指摘されている。
Title: プッタタート (Buddhadasa)
Section: 生涯

以下の記述は、主に野津幸治の研究成果に依拠している。1906年5月27日、タイ南部のスラートターニー県チャイヤー郡プムリエン行政村に誕生。名はグアム・パーニット。父は乾物屋を営む中国系タイ人のシエン、母はタイ人のクルアン。弟ジークーイ（のちにタンマタートと名乗り、兄を援助する）、妹キムソーイがのちに生まれる。8歳の時、地元の寺に預けられ読み書きなどを学んだあと、小学校、中学校と進学する。しかし、22年の父の他界に伴い、中学3年で学校を去って店の手伝いをし、弟がチュラーロンコーン大学で医学を学ぶ費用を捻出した。1926年、ウボン寺（通称ワット・ノーク）で得度、3カ月間の予定でプムリエン寺（通称ワット・マイ）での出家生活を送る。（僧名：Phra Nayam Indapanno, タイ語の読みでは～ Inthapanyo）以前から独学で仏教を学び教理に精通していた彼は、住職から説法を任されるようになるなど、周囲からの期待があり、また、プッタタート自身もさらに学問を続けたいという希望を強く持つことになった。弟が大学での学問を放棄して帰郷し、家業を継ぐことで兄を支えることになったため、出家生活を続行することになる。1928年、バンコクにて教理研究を開始。バンコクの僧侶の実態に失望しつつも、パーリ語を習得し、教法試験（Naktham）に合格するほか、科学・英語等の学習にも取り組む。1932年4月、プムリエンに帰郷。ブッダに近づこうとパーリ語の三蔵（経・律・論）を研究すればするほど、既存の解釈に賛同できず、教法試験にも不合格になったためである。弟の協力を得て、5月12日に修行のための森林寺院、スワンモーク（Suan Mokkhaphalaram の略称。スワンモークとは「自由・解放の園」" The Garden of Liberation"の意）を開き、仏法の実践、教理研究と布教をすすめる。6月に起きた立憲革命（タイ）（民主革命とも）に強い影響を受けた彼は、「ブッダの召使い」という意味の「プッタタート」"Putthathat "を名乗るようになる。翌年、雑誌『仏教』を創刊。1943年、修行者の増大に伴い、同じチャイヤー郡のターンナムライ寺にスワンモークを移転。ブッダへの回帰を目指し、本堂なし、修行僧は1日1食といった修行スタイルを確立する一方で、布教や社会活動のための「魂の愉悦館」「彫刻館」といった施設も、長期にわたり建設してゆく。1944年、スラートターニー県布教部長となる。その後、タイのサンガ（出家者の和合集団）における役職を歴任する。1947年、慧能（638～713年 唐代における禅宗中興の祖）の著作のタイ語訳に着手する。禅籍に関しては、慧能のほかに黄檗希運（？～850年頃）の著作も、英語からタイ語訳への翻訳を行っている。1950年、タイ南部のボロマタートチャイヤー寺にて、ラーマ9世王の聖水注頂礼の祭主を務める。1954年、ミャンマーで開催された第6回仏典結集にタイのサンガ代表団の一員として参加、法話を行う。1962年、シリラート病院にて大乗仏教の空思想に関する法話を行う。以後、しばしば空思想に言及する。1963年12月および1964年2月、ククリット・プラーモート（後にタイ首相）との公開討論。ククリットは空思想は在家には非現実なものとする。一方、プッタタートは仏法の実践において、出家も在家も関係ないと説く。1964年（年次異説あり）、バンコクでダライ・ラマ14世に会う。1967年、キリスト教神学校で、キリスト教と仏教について法話を行う。キリスト教への言及は、この後も断続的に続く。イスラム教徒、ヒンドゥー教徒、シク教徒との交流も長く続く。1972年1月（年次異説あり）、ダライラマ14世、スワンモークを訪問。法話を行う。ダライラマは、チベット仏教徒にとって、テーラワーダ仏教（上座部仏教）の説くアーナーパーナサティ（ānāpāna-sati：呼吸を見つめることによる気づき）などの冥想実習が、必要であると感じていたこともあり、アーナーパーナサティに関してのクリアーな見識をもつプッタタートとの話し合いが行われた。なお、ダライラマ14世が「ナーガールジュナ（龍樹。紀元150～250年頃のインドの思想家。『中論』などの著作により、空思想を説く。）」と称したジッドゥ・クリシュナムルティをプッタタートはタイに招聘しようとしたが、その試みは実現しなかった。1973年11月、「仏法（仏教）社会主義 （仏法共同体原理。タイ語の読みではthammik sangkhomniyom, 英語では dhammic(buddhist) socialism）」に関する法話をスワンモークで行う。1980年、マハーチュラーロンコーンラーチャウィタヤーライ大学（仏教大学）より、名誉博士号を授与される。1985年、スワンモークにほど近い場所にInternational Dhamma Hermitageを創設。1993年7月8日、示寂。87歳。
Title: プッタタート (Buddhadasa)
Section: 思想

以下の記述は、主に矢野秀武の研究成果に依拠する。彼の思想は、上座仏教の思想体系全体にわたる新たな解釈を示したものである。おもな特徴として以下の4点を挙げることができる。仏典解釈の方法。彼は「ヒト語」（タイ語の読みではPaasaa khon：世俗的な用語）による解釈ではなく、「仏法語」（タイ語の読みではPaasaa tham：仏法的な用語）による解釈に基づくべきだとする。たとえば「働く」ことは、世俗的解釈では仕事を意味するが、仏法的解釈では仏法の実践を意味する。したがって一般社会で働くことも、仏法の実践である「戒・定・慧」（いわゆる「三学」。悪を行わず、心の平静・統一をはかり、真実の智慧を悟ること）につながるとする。心理主義的・現世主義的解釈の強調。たとえば「輪廻転生」は、世俗的解釈でいわれるような、死後に再び生まれ変わることではなく、「今・ここ」における個々人の心のあり方をしめした概念であるとする。また、経典についても三蔵のうち経（ブッダの言葉）を重視し、論（後世の注釈）を重視する必要はないとする。禅の影響。とくに空思想を重視し、「わたし・わたしのもの」といったとらわれから解放された状態を「涅槃」と呼ぶ。つまり「涅槃」とは、修行者のみではなく、普通の人間が得られうる状態であり、そのような瞬間が日々の修行によって徐々に常態化し、完全になっていくのだと説く。仏法（仏教）社会主義。(仏法共同体原理。タイ語の読みではthammik sangkhomniyom, 英語では dhammic(buddhist) socialism) 仏法に基づき、自己中心性を取り去った政治体制や社会を形成することを説く。現在の苦難は、人々の自己中心的なふるまいによるものであるため、自己中心性を各人が努力によって克服することで、個々人が涅槃にいたり、社会も発展するということになる。
Title: プッタタート (Buddhadasa)
Section: 実践

彼は自身の哲学を実践に応用していないという批判もあるが、仏教者としての実践の中で特に知られているものは、アーナーパーナサティ（ānāpāna-sati：呼吸を見つめることによる気づき）である。これは彼の著作"Mindfulness with Breathing"によれば、4つの冥想対象（1.kāya カーヤ＝体、2.vedanā ヴェーダナー＝感受、すなわち快・不快・中性といった、感覚経験への心理的反応、3.citta チッタ＝心、4.dhamma ダンマ＝真理）のそれぞれに対し、4つのステップを設けた冥想である。それぞれをごく簡単にまとめるとは呼吸を観察・理解し身体と心を鎮めること、は呼吸の観察などの冥想を通して得られるpīti（ピーティー：喜悦、すなわち、心が清浄になることで生まれる興奮した幸福感）やsukha（スカ：安楽、pītiのような興奮のない幸福感）のありかたを知り、ヴェーダナーを鎮めること、は各呼吸ごとに心の状態を観察し、心が何に執着しているのかをチェックし、それがある場合はそれから心を解放すること、は呼吸の無常・不確実性を知ることにより、執着を軽減し、最終的にはすべての執着を手放すこと、である。
Title: プッタタート (Buddhadasa)
Section: 影響・研究など
Subsection: 弟子や共鳴者

彼に直接教えを受けた僧として、タイ人のポー・チャンダサーロ比丘（通称アチャン・ポー。 Ajarn Poh：Ajarnは日本語でいう阿闍梨のこと。高位の僧侶の尊称）、アメリカ人のサンティカーロー（Santikaro）比丘が知られている。アチャン・ポーは現在スワンモークの僧院長として修行者の指導にあたっている。サンティカーロー比丘は、プッタタートの著作の英語訳に携わり、現在はアメリカで活動を行っている。なお、タイ仏教では女性の出家（比丘尼）を正式に認めていないが、ランチュアン・イントラカムヘン（Ranjuan Intharakamhaeng）は、プッタタートの教えに基づいた著作を幾つかなしている。また、アメリカにおける上座部仏教の礎を築いたラリー・ローゼンバーグ（Rosenberg, Larry）は、修行の上で、プッタタートのもとでの実践と彼からのアドヴァイスが極めて重要であったことを述べている。また、日本人のヴィプラティッサ（Wipulatissa）比丘（のちに三橋円寒）も、プッタタートの著作の日本語訳などを行っている。なお、仏法社会主義（仏法共同体原理）に関して、プッタタートは次のように述べ、仏教と社会との関係を結びつけているのだが我々の抱えている問題（苦しみ）は、単に個人的なものではなく、社会的なものである。そのため、我々は注意を問題の根源（＝社会）に向けなければならないのである。こういった考え方のもとに活動を行う、開発僧（かいほつそう）たちは、1.貧困層の扶助及び自立、2.環境保全、3.協同組合による村おこしといった、多方面での活動がみられる。以下にプッタタートの影響が明らかなケースを示す。タイ有数の説法師であり、体系だった社会事業を行っている僧侶、プラパヨム・カムラヤノは、スワンモークで7年間修行の後、1987年にノンタブリー近郊の森林に、スワンケアウ（蓮の園）という寺院を開いた。この寺院では現在、ストリートチルドレンの保護と教育麻薬中毒者の更生末期エイズ患者の看取り被災者・リストラ者の受け入れと法律上の便宜の供与養老院運営といった仏法に基づく「社会開発」を行っている。スラーターニー県モタイ地区のスッターワルト寺の住職、カセアム・タンマーランシは、森林伐採による様々な弊害（モノカルチャー、干ばつ）から森林や人間の暮らしを守るため、NGOと共同で1万ライ（1ライ＝1600m2）の公有林を保護林とし、さらに寺院で育てた木を村人と植林するなどの運動を展開している。彼の活動の根底には、スワンモークでの5年間の滞在のなかで、深い感銘を受けた「ブッダは仏法（＝自然）の灯明、森は自然の灯明」という、プッタタートの教えがある。開発僧以外でも、たとえばタイ仏教界を代表する僧侶であるパユットー（P. A. Payutto）にも、プッタタートの思想はゆるやかな形で影響を与えている。僧侶以外では、環境危機を論じるプリチャー・ピエムポンサーン（Preacha Piemphongsan）もプッタタートの影響を強く受け、仏教経済学、緑の哲学について論じている。
Title: プッタタート (Buddhadasa)
Section: 影響・研究など
Subsection: 批判者

彼の批判者として、「生涯」の項にあげたククリット・プラーモートが挙げられる。すなわち、プッタタートの説く「空」の達成によって、社会や国家に対する関心を人々が失うことは、国家の安全にとって脅威であるという批判である。これに対しプッタタートは、人々が「空」に達するなら、自己中心主義による混乱を取り除くことになり、社会的達成はより効果的に遂げられる、と答えた。また、伝統的なタイの僧侶であるプラ・ティップパリンヤーは、『ヒマラヤの爆発』という本の中で、プッタタートの教えは、ブッダに対する尊敬を失わせ、その教えに従わないよう、人々を導こうとするものである、と批判した。それは、プッタタートが法話の中で、三宝（仏・法・僧）は涅槃への到達を妨げるヒマラヤのようなものであるとし、また、「一切智」の意味を「ブッダがすべてを知っていること」ではないとしたことに対してのものであった。彼はサンガの大長老会議に、プッタタートを審議すべきであるという提案も行ったが、会議メンバーでは法話の内容に理解を示し、それ以上問題になることはなかった。後者の例からも明らかなように、プッタタートが伝統的な教理に批判を加えても、サンガから追放などの目に遭わなかったのは、サンガや政府の上層部（「猊下」と呼ばれる最高位のクラスの僧侶、そして首相や高等裁判所長官クラスの政治家）に、プッタタートの支持者が存在したからである。加えて彼は、既存の経典解釈を改めるよう、サンガに働きかけるなどの仏教改革運動を行なわず、また、さまざまな批判に対して強く反論する態度をとらなかったことも挙げられよう。さらにタイのサンガの無思想的体質もその一因として指摘されている。
Title: プッタタート (Buddhadasa)
Section: 影響・研究など
Subsection: 研究者

プッタタートは多くの研究者たちの研究対象になった点でも、タイの僧侶の中で際立った存在である。その一部を以下に示すと、スウェアラー（Swearer, Donald K.）による著作の英語訳等を通した欧米へのプッタタートの紹介や、プッタタートの思想の特徴を「実存主義的解釈学」と論じたガボード（Gabaude, Louis）、ジャクソン（Jackson, Peter A.）による近代合理主義・民主化からの視点、スワンナー（Suwanna, Satha-Anan）による大乗仏教、特に禅からの視点、そして仏法社会主義に対し、実践への応用がないことなどへの批判的研究といったアプローチがある。日本のアカデミズムがプッタタートを採りあげたのは、藤吉慈海（1915～1993年）がおそらく最初であろう。彼はアーナーパーナサティに関する簡単な紹介を行った。その後、人類学や社会学、宗教学などの諸分野からのアプローチがみられる。研究者を五十音順で挙げれば、浅見靖仁、伊藤友美、野津幸治、森部一、矢野秀武らが論文などを発表し、プッタタートの生涯、その思想の特色、影響および日本仏教との比較といった試みがなされている。
Title: プッタタート (Buddhadasa)
Section: 影響・研究など
Subsection: その他

曽我逸郎がプッタタートの著作（英語訳）の日本語訳をインターネット上で公表し、詳細な考察を加えている。また、石井美惠子はプッタタートとその関係者の著作類を、タイ語から直接日本語に翻訳している。
Title: プッタタート (Buddhadasa)
Section: 関連人物

サンティカーローランチュアン・イントラカムヘンラリー・ローゼンバーグダライ・ラマジッドゥ・クリシュナムルティヴィプラティッサ（三橋円寒）野津幸治伊藤友美 (学者)矢野秀武森部一浅見靖仁石井美惠子
Title: ジョン・ブライアン・テイラー (John B. Taylor)
Section: abstract

ジョン・ブライアン・テイラー（John Brian Taylor、1946年12月8日 - ）は、アメリカ合衆国の経済学者。フーヴァー研究所主席研究員（the Bowen H. and Janice Arthur McCoy Senior Fellow）、スタンフォード大学経済学部教授（the Mary and Robert Raymond Professor of Economics）。彼の業績として、中央銀行が政策金利を決定する際のルールとして、テイラー・ルールを1993年の論文、"Discretion versus policy rules in practice"で発表した。