shintaro-ozaki/entity-explanation huggingface dataset:
Title: 国境なき医師団 (Médecins Sans Frontières)
Section: 参加資格
Subsection: 求められる資質と能力

国境なき医師団（MSF）の活動理念への賛同MSF憲章へ賛同することが求められる。異文化の環境に適応し、チームの一員として活動する能力MSFの海外派遣スタッフは共同で生活し、活動を行う。活動が忙しく、生活環境が厳しい地域もあり、プライバシーが確保できない時もあり得る。そのような環境の中で、さまざまな国籍・文化のチームメートと人間関係をうまく築いていく能力が求められる。指導・管理業務の能力海外派遣スタッフの職種のほとんどは、現地スタッフの指導・監督業務を伴う。自らの業務を行うだけでなく、適切な指導力も求められる。ストレスに対処できる能力援助プログラムの多くは、紛争地域またはその近隣で展開している。厳しい状況の下、援助を必要とする人々も多く、活動地ではさまざまな問題が生じている。海外派遣スタッフは、困難かつ予測のつかない環境の中で、うまく自分のストレスに対処していくことが求められる。柔軟性活動地の状況は急変することがあり、それに伴ってチーム編成や各自の業務内容も変える必要がある。現場のニーズに対応した活動を行う、極めて高い柔軟性と適応力が求められる。語学力MSFの公用語は英語とフランス語で、いずれかの言語ができることが参加の条件となっている。しかし、スペイン語など公用語以外で活動を行う国・地域もあり、これらの国・地域への派遣は、該当する言語の能力を持っているかどうかが考慮されることがある。いずれの職種においても、少なくとも英語またはフランス語で業務上必要とされるコミュニケーションが支障なくとれることが大切だが、職種によっては、より高い語学レベルが求められる。独立して働く能力海外派遣スタッフは一人一人が責任を担う。各自がプロフェッショナルとして、必要最小限の指示のもとで、自分の業務内容を整理し優先順位をつけながら率先して行動していくことが求められる。自信を持って取り組む姿勢新しいことに挑戦する姿勢と、今まで直面したことがないような問題に対しても自信を持って解決していく姿勢が求められる。その他年齢制限は特に無い。派遣期間は職務および現地の医療・人道援助ニーズによって異なる。また、派遣地によっては生活環境が厳しい地域もあり、十分な体力と環境への適応力が求められる。
Title: 国境なき医師団 (Médecins Sans Frontières)
Section: 参加資格
Subsection: 望ましい経歴、知識

以下の知識や経歴はあれば望ましいが、必須ではない。開発途上国での経験国境なき医師団（MSF）のプログラムの大半は開発途上国で展開している。過去に他の非政府組織（NGO）の人道援助活動に参加し、類似した役割で現地活動を行った経験がある場合、その経験はMSFの活動においても大変役立つ。また、カナダやオーストラリアなどの遠隔地で働いた経験、バックパッカーとして途上国を長期旅行した経験も役立つと考えられる。他言語の知識派遣地域によっては他の言語の知識も役立つ。（スペイン語、アラビア語、ロシア語、中国語、ポルトガル語など）
Title: 国境なき医師団 (Médecins Sans Frontières)
Section: 参加資格
Subsection: 募集職種

国境なき医師団（MSF）は以下の医療従事者、非医療従事者を募集している。なお、欠員の有無は活動地のニーズによる。
Title: 国境なき医師団 (Médecins Sans Frontières)
Section: 参加資格
Subsection: 募集職種

=医師内科医、小児科医、産婦人科医外科医、整形外科医、形成外科医、麻酔科医精神科医コメディカルスタッフ薬剤師看護師、手術室看護師助産師臨床心理士臨床検査技師疫学専門家IEC(Information Education Communication)
Title: 国境なき医師団 (Médecins Sans Frontières)
Section: 参加資格
Subsection: 募集職種

=国境なき医師団（MSF）の活動は、医療従事者のみならず非医療従事者の仕事にも支えられている。非医療従事者との連携やサポートなしに医療活動を円滑に実施することは不可能である。非医療従事者は全派遣者の約40%を占めている。非医療スタッフロジスティシャン（物資調達管理調整員）アドミニストレーター（財務・人事管理責任者）水・衛生管理専門家建築、建設専門家など
Title: ヘルズ・エンジェルス (Hells Angels)
Section: abstract

ヘルズ・エンジェルス（Hells Angels、「地獄の天使」の意） は、アメリカ合衆国で誕生した国際的モーターサイクル・ギャング（オートバイに乗った暴力団）である。1948年3月17日にカリフォルニア州フォンタナで結成された。アメリカ連邦捜査局（FBI）はヘルズ・エンジェルスを、Big4のひとつとして「アウトロー・オートバイギャング」に指定している。主な収入源は殺人、強盗、恐喝、売春、重火器及び違法薬物の密売、現在でもカリフォルニアの地方支部は活発な活動を続けている。クラブ名の「Hells Angels」は、ハワード・ヒューズが監督したイギリス陸軍航空隊を描いた映画『地獄の天使』 (Hell's Angels) に由来する。世界中の22か国に300以上の支部を持ち、およそ10000人（下部組織も含めると20000人以上）のメンバーが所属している。
Title: ヘルズ・エンジェルス (Hells Angels)
Section: 活動

非合法活動に関わっており、バイクに乗ったアメリカのギャング集団「アウトロー・バイカー」の組織で、1960年代の非合法、反体制活動の象徴として語られることが多い。売春や麻薬の密売といった非合法活動から多くの資金を得たと見なされ、アメリカ国内の辺境部、特に南部および南西部では、ヘルズ・エンジェルスがメタンフェタミン（覚醒剤）の生産および密売に深く関わっていたとの主張がある。関係した多くの活動は不法なものと見なされ、いくつかの国ではクラブ自体が不法なものとされた。ヘルズ・エンジェルスの最初の支部であるオークランド支部は特に悪名高く、その悪名はラルフ”ソニー”バージャーとの関係によるものであった。ソニー・バージャーは自叙伝『Hell's Angel: The Life and Times of Sonny Barger and the Hells Angels Motorcycle Club』を執筆し、同書は国際的なベストセラーとなった。バージャーは刑務所で十年以上服役し、釈放後はオートバイ小説を執筆したが、結局は自社ブランドのビールを創立することとなった。しかし、ヘルズ・エンジェルス自身は組織的に非合法活動を行ったのではなくクラブの個々人がそのような活動に個人的に深く関わっていたと主張し、ヘルズ・エンジェルス・オートバイ・クラブ (Hells Angels Motorcycle Club, HAMC) は単なるオートバイ・クラブであると公言している。自らを「1%クラブ」と呼び（アメリカン・モーターサイクリスト・アソシエーションが「99%のバイク乗りは遵法的である」と主張したことによる）、メディア・センセーショナリズムの犠牲者であるとし、メンバーのほとんどは遵法的な市民であると主張している。
Title: ヘルズ・エンジェルス (Hells Angels)
Section: オルタモントの悲劇

詳細は『オルタモント・フリーコンサート』を参照1969年12月6日、カリフォルニア州オルタモント・スピードウェイで行われたローリング・ストーンズ主催による、ジェファーソン・エアプレインらが出演したフリー・コンサートで、ヘルズ・エンジェルスは群衆整理として500ドル相当のビールを報酬として雇われた。ストーンズが「アンダー・マイ・サム」を演奏しているとき、エンジェルスのメンバー、アラン・パサーロによって黒人青年のメレディス・ハンターが殺害された（メレディス・ハンターの死）。パサーロはその後、正当防衛（ハンターが銃を持ちステージに向けていたため）として釈放された。ヘルズ・エンジェルスはコンサート後、メディアの注目を集めることとなった。自身の活動を正当化し、事件におけるHAMCの立場を説明するためソニー・バージャーはカリフォルニアの地方ラジオ局に出演した。彼は群衆がヘルズ・エンジェルスのオートバイを破壊した後は単に暴力がスタートするだけだと主張した。1960年代、エンジェルスは海外で紛争中のアメリカ軍に対して「奉仕」を申し入れた。アメリカ軍はエンジェルスの申し入れを取り上げなかったが、カウンター・カルチャーの理想として彼らを認めていた大衆はこの申し入れを裏切り行為として見なすようになった。バークレーで行われたベトナム・デイ・コミッティー行進のデモ参加者をヘルズ・エンジェルスが攻撃すると、彼らと対立する反戦文化グループとの反目はより具体的な暴力事件として明らかになった。反戦団体「ジョン・ブラウン・ブレザレン」の6人のメンバーはカリフォルニア州サンフランシスコでエンジェルスを攻撃し、4名を殺害した。この事件の一部は1970年の映画『ギミー・シェルター』[1]に記録されている。『ラトルズ』の「オール・ユー・ニード・イズ・キャッシュ」ではヘルス・エンジェルズ役のロン・ウッドがアップルの用心棒になり、スティッグ・オハラ(ジョージ・ハリスンのパロディ)に暴力を振った。顔をハンカチで覆い痛そうな顔して担架に乗っているスティッグが映し出される。
Title: ヘルズ・エンジェルス (Hells Angels)
Section: カナダ支部

バンクーバー・サン紙が報じるところによれば、カナダはアメリカ合衆国を含む他の国に比べて最も多くのヘルズ・エンジェルスのメンバーが存在するという。ヘルズ・エンジェルスは1970年代にケベック州において最初のカナダ支部を設立した。1990年代に同じケベック州に拠点を置くロック・マシーンと抗争になっていた他、バンクーバーの多人種ストリートギャングとは協定を結んでいた。
Title: ヘルズ・エンジェルス (Hells Angels)
Section: オランダ支部

ヤブ・ヤムはオランダのアムステルダムにある高級売春宿で、オーナーはヨーロッパの麻薬王であったクラース・ブルインスマであった。売春婦らは新聞などで募集され、中には学生もいたという。1990年にブルインスマとその仲間であるロイ・アトキンスは、クラブで銃撃戦を行った。原因は彼らがマフィアの思惑通りにならなかったためであった。銃撃戦では誰も負傷せずに済んだものの、誰も警察には何も言わなかった。その後アトキンスは殺害され、ブルインスマは翌91年に射殺された。ヤブ・ヤムは彼の仲間サム・クレッパー、ジョン・ミーレメットとオランダのヘルズ・エンジェルスが引き継ぐことになった。クレッパーは2000年に殺害され、ミーレメットは2002年に殺害されかけたがこれを乗り切ったものの、2005年に殺害された。ヤブ・ヤムがヘルズ・エンジェルスとマフィアによって長い間経営されていたことが明らかになったのは、2006年の新聞2紙の記事によるものであった。アムステルダムの市議会は2007年12月にヤブ・ヤムの認可を取り消した。ヤブ・ヤムはこれを不服として訴えを起こしたものの、店は2008年1月7日に閉店した。
Title: ヘルズ・エンジェルス (Hells Angels)
Section: 対ディズニー訴訟

2007年3月、ヘルズ・エンジェルスは商標権侵害でウォルト・ディズニーを訴えた。訴えによれば、映画『団塊ボーイズ』において、ディズニー・フィルムが許可無くヘルズ・エンジェルス・モーターサイクル社という社名とロゴを使用したとする。映画はティム・アレン、ジョン・トラボルタ、マーティン・ローレンス、ウィリアム・H・メイシーらが出演し、彼ら中年グループがバイクを乗り回すという内容である。
Title: ドミニコ会 (Dominican Order)
Section: abstract

ドミニコ会（ドミニコかい）は、1206年に聖ドミニコ（ドミニクス・デ・グスマン）により立てられ、1216年にローマ教皇ホノリウス3世によって認可されたカトリックの修道会。正式名称は「説教者兄弟会」(Ordo fratrum Praedicatorum) で、略号は「OP」である。彼らが羽織る黒い外套にちなんで「黒衣の修道会（Blackfriars）」とも呼ばれる。
Title: ドミニコ会 (Dominican Order)
Section: ドミニコ会の誕生と発展

1206年、ドミニコの説教に共感した人々が集まり結成された。別名、説教者兄弟会。正式に認可されたのは1216年であり、この年が正式な結成日となっている。ドミニコ会は同時期に成立したフランシスコ会同様、清貧を特に重んじたため併せて「托鉢修道会」と呼ばれることがある。また神学の研究に励み、学者を多く輩出したドミニコ会は異端審問の審問官に任命されることが多かったため、「ドミニコ会士 (Dominicanis)」をもじって「主の犬 (Domini canis)」とも呼ばれた。この呼び名は反対者にとっては畏怖と揶揄であり、ドミニコ会員たちにとっては誇りであった。ドミニコ会における神学研究の伝統はアルベルトゥス・マグヌスとその弟子トマス・アクィナスを生み出すことで頂点に達した。他にもマイスター・エックハルトやシエナのカタリナ（女子信徒会）、バルトロメ・デ・ラス・カサスなど多くの有名会員を輩出している。19世紀の後半には反教会的な風潮に押されてドミニコ会は著しく衰退していたが、フランスから刷新運動が起こり、ヨーロッパとカナダへ波及した。またスペインの植民地だったフィリピンも中世以来ドミニコ会の重要な活動拠点となっており、現在にいたっている。
Title: ドミニコ会 (Dominican Order)
Section: 日本での活動

初めて日本を訪れたドミニコ会士は1592年にフィリピンから到来したフアン・コボ (Juan Cobo) であった。彼はフィリピン総督の使節として来日し、豊臣秀吉に謁見した。フィリピン総督の書状を渡したコボは秀吉からの書簡を受け取って帰路についたが、台湾沖で遭難した。1600年、教皇クレメンス8世はそれまでイエズス会のみに認可されていた日本での宣教活動を正式にすべての修道会に認めた。これを受けたマニラのドミニコ会員5名（フランシスコ・デ・モラレス (Francisco de Morales)、トマス・エルナンデス (Tomás Hernández)、アロンソ・デ・メナ (Alonso de Mena)、トマス・デ・スマラガ (Tomás de Zumárraga)、フアン・デ・ラ・アバディア (Juan de la Abadía) 修道士）がスペイン船に乗って日本へ渡り、1602年、薩摩の甑島で最初の宣教活動を行った。彼らは薩摩本国へも渡り、甑島と川内の京泊で宣教した。1606年には京泊に「ロザリオの聖母聖堂」を建立したが、1609年にはいると迫害が起こり、宣教師は薩摩から追放された。1612年に江戸幕府によってキリスト教禁制が公布されると、宣教師の活動は困難になったが、捕縛の危険を顧みずに各地で潜伏しながら信徒たちの世話を続けた。ドミニコ会員たちも各地で活動したが、捕縛され、殉教するものが相次いだ。キリシタン時代に最後に日本に到来したドミニコ会員は1636年に来日したミゲル・デ・アオサラサ (Miguel de Aozaraza) ら3名であったが、彼らは翌年殉教している。ドミニコ会最初の邦人司祭は1619年にマニラで叙階されたヴィセンテ塩塚（1637年に殉教）であった。こうしてドミニコ会員たちは日本から姿を消したが、彼らが日本で組織したロザリオの信心会（組）の信仰は隠れキリシタンの間に受け継がれることになる。明治以降、ドミニコ会員は再び来日することになる。現在は（日本管区というものはなく）東日本を担当するカナダ管区と西日本を受け持つロザリオ管区で地域を分担して司牧している。
Title: ドミニコ会 (Dominican Order)
Section: 著名なドミニコ会士

オパヴァのマルティン - 13世紀の年代記作家。アルベルトゥス・マグヌス（聖アルベルトゥス） - 13世紀の神学者、教会博士トマス・アクィナス - 13世紀の神学者・哲学者、教会博士、聖人。主著に『神学大全』。インノケンティウス5世 - 13世紀に在位した、ドミニコ会員初のローマ教皇。マイスター・エックハルト - 13-14世紀ドイツの神学者、神秘主義者。ベネディクトゥス11世 - 14世紀に在位したローマ教皇。シエナのカタリナ - 14世紀の在俗修道女（女子信徒会）。イタリアの守護聖人。フラ・アンジェリコ - 15世紀前半の画家。ヴィテルボのアンニウス - 15世紀イタリアの修道士。偽書制作者として知られる。ハインリヒ・クラーメル - 15世紀ドイツの宗教裁判官。主著『魔女に与える鉄槌』。トマス・デ・トルケマダ - 15世紀スペインの異端審問所長官。在職18年間に約8000人を焚刑に処した。ジロラモ・サヴォナローラ - 15世紀末のフィレンツェで神権政治を行った。ジョルダーノ・ブルーノ - 16世紀の哲学者。地動説を擁護し火刑に処せられた。ピウス5世 - 16世紀に在位したローマ教皇。カトリック改革を推進。聖人。トマソ・カンパネッラ - 16-17世紀イタリアの哲学者。バルトロメ・デ・ラス・カサス - 15-16世紀スペインの司祭。主著『インディアスの破壊についての簡潔な報告』。リマのローザ - 16-17世紀ペルーの修道女。ラテン・アメリカ初の聖人。マルティン・デ・ポレス - 16-17世紀ペルーの修道士。聖人。トマス西と15殉教者 - 17世紀初頭に殉教した日本のドミニコ会司祭、修道者と信徒。長崎十六聖人とも。ディエゴ・コリャード - 17世紀初頭に日本に潜入した宣教師。主著『日本文典』。ベネディクトゥス13世 - 18世紀に在位したローマ教皇。イヴ・コンガール - 20世紀フランスの神学者。第2バチカン公会議で主導的役割を果たす。グスタボ・グティエレス - 20世紀ペルー生まれの神学者。解放の神学の提唱者の1人。宮本久雄 - 20世紀生まれの神学者。日本人初の名誉称号 (Sacrae Theologiae Magister) を授与される。
Title: 国際連合児童基金 (UNICEF)
Section: abstract

国際連合児童基金（こくさいれんごうじどうききん、英: United Nations Children's Fund）は、1946年12月11日に設立された国際連合総会の補助機関。略称はUNICEF（ユニセフ）。当初は、国際連合国際児童緊急基金（こくさいれんごうこくさいじどうきんきゅうききん、英: United Nations International Children's Emergency Fund）と称して戦後の緊急援助のうち子供を主に対象とした活動であった。1949年から1964年にかけて、主に脱脂粉乳や医薬品、原綿などの援助を受けた当時は日本も主要な被援助国の一つであった。緊急援助が行き渡るのにしたがって、次第に活動範囲を広げて1953年に正式名称が現在のものに変更された（略称はUNICEFのまま）。開発途上国・戦争や内戦で被害を受けている国の子供の支援を活動の中心としている他、「児童の権利に関する条約（子どもの権利条約）」の普及活動にも努めている。かつては、物資の援助中心の活動であったUNICEFであるが、生活の自立がなければ無限に援助しても状況は変わらないとの発想の元、親に対する栄養知識の普及などの啓発活動にも力を入れている。1965年に、ノーベル平和賞を受賞した。
Title: 国際連合児童基金 (UNICEF)
Section: ユニセフの組織

UNICEFは、支部に相当する「事務所（UNICEF offices）」、すなわち途上国に存在して実際の支援に当たる「現地事務所（Field Offices）」と、世界の7つの地域（広域、リージョン）に存在する「地域事務所（Regional Offices）」、これらを統括する「本部（headquarters）」、そして先進国に存在してUNICEF本体を支える「国内委員会（National Committees）」とで構成されている。
Title: 国際連合児童基金 (UNICEF)
Section: ユニセフの組織
Subsection: 本部

執行理事会は36ヶ国の政府代表で構成される。委員は国連の経済社会理事会で選出され、任期は3年。主な業務は次のとおり。基本方針、援助計画、予算の審議及び承認なお、ユニセフの実質的な本部機能はニューヨークにあるが、現地政府・現地事務所・現地の国内委員会とも交渉する必要性から、以下の組織はあくまでニューヨーク本部と同じ、ユニセフ「本部」とされている。
Title: 国際連合児童基金 (UNICEF)
Section: ユニセフの組織
Subsection: 本部

=ニューヨークに存在する。ユニセフの本部機能を持ち、主な業務は次のとおり。基本方針、開発戦略、各援助事業方針の作成現地事務所との連絡及び調整
Title: 国際連合児童基金 (UNICEF)
Section: ユニセフの組織
Subsection: 本部

=ジュネーヴに存在する。主な業務は次のとおり。ヨーロッパ各国の国内委員会との接渉
Title: 国際連合児童基金 (UNICEF)
Section: ユニセフの組織
Subsection: 本部

=所在地はコペンハーゲン。正式には United Nations Procurement and Assembly Center（UNIPAC）という。主な業務は物資の買い付け・保管・発送業務等である。車両等の大型機材や食料などのほか、ワクチン等医療用品の大型保冷施設を持つ。
Title: 国際連合児童基金 (UNICEF)
Section: ユニセフの組織
Subsection: 本部

=フィレンツェに存在する。ユニセフの情報センター的役割を担う。主な業務は次のとおり、世界の子どもの状況把握ユニセフ東京事務所東京都渋谷区にあるUNハウス内にある。後述の日本ユニセフ協会とは「UNICEF in JAPAN」としてFacebookやTwitterなど協力関係が大きいが、別の組織であるユニセフ東京事務所 「日本・韓国」兼任代表の執務室が置かれている。主な業務は日本政府と韓国政府からの資金調達だが、その他には次のとおり。「子どもの権利条約」、「ミレニアム開発目標」、「ユニセフ中期戦略計画（2006-2009）」を枠組みとした、感染症対策・母と子の保健改善・教育・社会開発など分野での日本のODAとユニセフの連携促進。研究機関、学術団体、NGOとのパートナーシップ強化とプロジェクト支援。セミナーやワークショップなどの啓発活動。超党派の国会議員で構成されるユニセフ議員連盟のアドボカシー活動への協力。日本と韓国の政府間及び日本ユニセフと韓国ユニセフとの中継ぎ。民間からの募金については、ユニセフ東京事務所ではなく、日本ユニセフ協会で受け付けている旨を紹介。
Title: 国際連合児童基金 (UNICEF)
Section: ユニセフの組織
Subsection: 地域事務所

世界7つの地域に存在し、管轄地域にあるユニセフ現地事務所の業務を支えている。
Title: 国際連合児童基金 (UNICEF)
Section: ユニセフの組織
Subsection: ユニセフ現地事務所

155の国と地域に存在する。国際職員と国内職員で構成される。主な業務は次のとおり。現地状況を調査する。国、地域別の援助計画・予算の立案。援助計画の実施・モニタリング・評価。
Title: 国際連合児童基金 (UNICEF)
Section: ユニセフの組織
Subsection: ユニセフ国内委員会

先進国では、現地の子どもたちを支援するための、現地支部としての事務所は設置されない。その代わりに、上述のヨーロッパ事務所や東京事務所など、現地の政府からの支援を募ったり、今後の計画を決めるための事務所がユニセフ本部としていくつか設置されているほかに、現地の民間人からの支援を募る「ユニセフ国内委員会」が民間団体(NGO)として各国に設置されている。ユニセフ国内委員会は「ユニセフ（国際連合児童基金）」の組織の一部とされているが、あくまで国連機関であるUNICEF本体とは協力協定を結んでいるだけで、全く別の民間団体（NGO）として、各国内で取りまとめた支援をUNICEF本体に送ったりする活動を通じて、途上国におけるUNICEF本体の活動を支えているのが、UNICEFの組織の特徴である。
Title: 国際連合児童基金 (UNICEF)
Section: ユニセフ国内委員会

ユニセフ国内委員会は先進国36ヶ国と地域に存在し、国際連合機関であるユニセフと協力協定を結び、各国における民間協力の窓口となっている。各国国内法に基づき、非政府組織として設置されている。最初の国内委員会は1947年に設置されたアメリカ合衆国委員会である。アジアでは2016年時点で日本・韓国・香港の3つの国と地域にユニセフ国内委員会が設置され、民間からの支援を募っている。日本では財団法人日本ユニセフ協会が該当する。民間部門であるユニセフ各国委員会からの資金が、ユニセフ本部の財政の約30%を支えており、ユニセフ本部への政府機関からの資金が約60%であるのと比較しても、国内委員会の役割は小さくない。なおユニセフ本部との協力規定により、募金事業、グリーティングカード事業の収入の最大25%、及び会員の会費・補助金・雑収入を協会の活動経費としての留保が認められている。UNICEF国内委員会はあくまで民間からの支援を担当しており、政府機関からの支援はUNICEF本部が対応している。日本・韓国の2国では、政府機関からの支援は、UNICEF本部の一つであるユニセフ東京事務所が担当している。ユニセフ東京事務所はユニセフ韓国委員会やユニセフ日本委員会と密接な協力関係にあることが明記されているが、あくまでユニセフ韓国委員会とユニセフ日本委員会はユニセフ東京事務所の下部組織ではなく、またユニセフ東アジア・太平洋諸国地域事務所の下部組織でもない。なお、マルタやリヒテンシュタイン公国など、国連に加盟していながらユニセフ支部とユニセフ国内委員会が両方とも存在しない国がいくつかある。
Title: 国際連合児童基金 (UNICEF)
Section: ユニセフ国内委員会
Subsection: ユニセフアメリカ合衆国委員会

ユニセフ本部への拠出額は、2020年度は3億1,900万米ドルと、世界で一番大きい。
Title: 国際連合児童基金 (UNICEF)
Section: ユニセフ国内委員会
Subsection: ユニセフ日本委員会（日本ユニセフ協会）

日本がまだUNICEF本部から支援を受ける立場だった1955年に「日本ユニセフ協会」が設立。1956年の日本の国際連合への加盟承認を経て、1977年にUNICEF本部から「ユニセフ日本委員会」として正式に承認され、支援する立場になった。日本におけるユニセフ国内委員会として、主に民間からの募金を行っている。日本政府との交渉はユニセフ東京事務所が行っているが、公式twitterをユニセフ東京事務所と日本ユニセフ協会が共同で運営しているなど、民間への啓発活動は共同で行っている。日本ユニセフ協会からユニセフ本部への拠出額は、2020年度は1億8,000万米ドルで、世界34か国のなかでは2番目に大きい国内委員会である。主な業務は次のとおり。ユニセフの基本方針の提唱開発途上国の子どもの人権状況とユニセフ援助事業の理解促進ユニセフ援助事業を支援するための募金、グリーティングカード事業グリーティングカード事業はユニセフとは無関係に行っていると思われがちだが、正式に委託されて発送されている。無論、日本以外でも行われている。
Title: 国際連合児童基金 (UNICEF)
Section: ユニセフ国内委員会
Subsection: ユニセフ韓国委員会

1994年に設立。韓国におけるユニセフ国内委員会として、主に民間からの募金を行っている。韓国政府との交渉はユニセフ東京事務所が行っている。ユニセフ韓国委員会からユネスコ本部への拠出額は、2015年度は93,932,000ドルで、世界34か国のなかでは3番目に大きい国内委員会である。国民ひとりあたりでは2.75米ドルで、16位である。
Title: 国際連合児童基金 (UNICEF)
Section: ユニセフ国内委員会
Subsection: ユニセフ香港委員会

1986年設立。
Title: 国際連合児童基金 (UNICEF)
Section: 関連人物

緒方貞子（元議長、日本人初）谷口誠（元議長）西本伴子（元ザンビア事務所副代表）
Title: フランシスコ会 (Franciscans)
Section: abstract

フランシスコ会（フランシスコかい、ラテン語: Ordo Fratrum Minorum、英語: Order of Friars Minor）またはフランチェスコ会（フランチェスコかい）は、13世紀のイタリアで、アッシジのフランチェスコによってはじめられたカトリック教会の修道会の総称であり、広義には第一会（男子修道会）、第二会（女子修道会）、第三会（在俗会）を含む。現在、その活動は全世界にわたっている。狭義には男子修道会、すなわち男子修道士による托鉢修道会である第一会に相当する3つの会のことを指し、特にそのなかの主流派である改革派フランシスコ会のみを指すこともある。この3つの会はいずれも「小さき兄弟会」Ordo Fratrum Minorum (OFM) の名を冠している。また、イングランド国教会系の聖公会でもフランシスコ会が組織されている。フランシスコ会は、無所有と清貧を主張したフランチェスコの精神にもとづき、染色を施さない修道服をまとって活動している。
Title: フランシスコ会 (Franciscans)
Section: 概要

13世紀前葉に活動した聖人アッシジのフランチェスコは、男子修道会である第一会、女子修道会である第二会、在俗信者の会である第三会をそれぞれ創設した。男子修道者の会である第一会（狭義の「フランシスコ会」）は、1209年頃中部イタリアのアッシジで成立し、1210年に教皇インノケンティウス3世によって「第一会則」の認可を経て、その創設承認が口約され、1221年のフランチェスコ自身による「第二会則」の制定ののち、その修正を経て、1223年、教皇ホノリウス3世によって正式に認可された。「第二会則」を受け入れた人びと（穏健派）と拒んだ人びと（厳格派）は、こののち長く争うこととなり、厳格派は代々のローマ教皇に活動を禁止された。また、厳格派のなかのいくつかの主張は異端としてしりぞけられてきた。フランシスコ会の修道士から生まれた中世の神学者・スコラ哲学者に、ボナヴェントゥラ（1221年?-1274年）、ヨハネス・ドゥンス・スコトゥス（1266年?-1308年）、オッカムのウィリアム（1285年-1347年）らがいる。また、大都市に修道院がつくられることの多かったドミニコ会に対し、フランシスコ会は小都市に設立されることが多かったことが確認されている。観想的な女子修道者の会である第二会はクララ会（キアラ会）とも称され、1212年にアッシジで創設された。この修道会の中心となった女性がフランチェスコにとって最初の女性の弟子となったアッシジのキアラであり、修道女たちの活動の中心となったのがアッシジ郊外のサン・ダミアノ修道院であった。この修道会は1253年、キアラが没する2日前に教皇インノケンティウス4世の許可を受けた。第三会（在世フランシスコ会）が創設されたのは1221年頃で、世俗にありながら、托鉢修道士や修道女と同じ理念にしたがい、同じ誓願を立てたいと望む信徒のためにつくられた団体であり、「律修会」「修道女会」「在世会」から成る。この会は、1447年、教皇ニコラウス5世の許可を受けている。広義のフランシスコ会は以上3つの会の総称であるが、狭義には第一会のみをフランシスコ会と称する。さらに、フランチェスコの死後、第一会は「小さき兄弟会」「コンベンツァル聖フランシスコ修道会（コンベンツァル会）」「カプチン・フランシスコ修道会（カプチン会）」の3つの会派に分かれたが、最狭義の「フランシスコ会」は以上のうち改革派フランシスコ会「小さき兄弟会」を指している。
Title: フランシスコ会 (Franciscans)
Section: 基本理念と会則

フランシスコ会の基本理念は、貧しいイエス・キリストの生涯を範として、その福音を使徒と同様忠実に生き、ローマ教皇に対してはあくまでも従順をつらぬき、人びとに「神の国」と改悛（悔い改め）を説くことにあった。かれらは粗衣に裸足で宣教しながら各地をめぐり、とくに会として個人として一切の所有権を放棄し、貧しいなかで手仕事により生計を立て、不足する部分については他者の喜捨にたよった。フランシスコ会は、同時代に設立されたドミニコ会とともに、居住する家屋も食物ももたず、人びとの施しにたよったところから「托鉢修道会」ないし「乞食僧団」とよばれ、どの教会管区にも属さず、ただローマ教皇にのみ属した。フランシスコ会は、清貧と禁欲の生活を理想としており、その戒律はベネディクト会のもの（服従、清貧、童貞）と大きな点で相違はなかったが、ただし、これを文字通りに、また、徹底的に実行した点で従来のベネディクト派の修道会とは異なる性格を有している。1221年につくられたフランシスコ会の会則は、以下のような内容である。
Title: フランシスコ会 (Franciscans)
Section: 沿革
Subsection: 教会改革と清貧運動

聖者フランチェスコ（ジョヴァンニ・フランチェスコ・ベルナルドーネ、アッシジのフランチェスコ）の活動の舞台となったアッシジはイタリア半島中部ウンブリア地方の古い街市であり、フランチェスコはアッシジの富裕な毛織物商ベルナルドーネ家の長男として生まれた。若いころは放蕩生活も経験したフランチェスコは、1206年、サン・ダミアノ教会の十字架から「早く行って私の壊れかけた家を建て直しなさい」という声を聞いて決定的な回心に至り、その神の啓示どおり教会の修復から本格的な宗教活動を開始した。フランチェスコは托鉢しながら平和と愛、清貧を唱えていくうち、しだいに互いに「兄弟」と呼びあう同志が増え、12人の仲間（11人説もある）とともに「小さき兄弟の修道会」(Ordo fraterorum minororum) と名乗るようになった。12人の仲間とは、クインタヴェッレのベルナルドカッターニオのピエトロエジディオサッパティーノモリコカンペッロのジョヴァンニフィリッポ・ロンゴサン・コンスタンツォのジョヴァンニバルバロベルナルドアンジェロ・ディ・タンクレディシルヴェストロであった。集まった弟子の出自はさまざまであった。法学博士の財産家（ベルナルド）がいれば聖堂参事会の法律顧問（ピエトロ）がおり、騎士（アンジェロ・ディ・タンクレディ）もいれば、司祭（シルヴェストロ）や農民（エジディオ）もいた。この集まりはまた、当初は正式な組織ではなく、フランチェスコ自身も聖職者ではなかったが、1209年にローマ教皇インノケンティウス3世の認可を得て活動するようになった（11人説ではシルヴェストロの入会が1210年ころとなる）。インノケンティウス3世は、放置しておけばローマ教会への批判勢力となりかねないフランチェスコたちの清貧運動を、むしろ積極的に保護下においたほうがよいとの判断にもとづいて認可をあたえたものと考えられる。これにより正式な修道会となったフランシスコ会は、その後もローマ教会に対する忠誠を長くまもり続けていった。1215年にはアッシジの有力貴族の息女でありながら、家を飛び出してフランチェスコにしたがったキアラ（クララ）を中心に、第二修道会（女子修道会）が活動を始めた。また、1221年頃には在俗の「償いの兄弟姉妹の会」（第三会、略称OFS）が組織された。この在俗の会の創設は、フランシスコ会ならではのものであり、フランチェスコ自身の強い意向のもと創設されたものだが、歴史的にも大きな役割を演じた。なお、12世紀以来、一般信徒のなかでは俗語訳の聖書を読み、それについて互いに語り合って信仰を深めあおうとする運動が起こっており、ヴァルド派やフミリアーティはそうした新しい言葉への期待を察知して運動に応えていったが、教会はむしろワルドー派を破門に処すなど、信徒の信仰生活のなかで生まれた希求に充分に応えることのできない状況にあった。しかし、1200年前後には、ペトルス・カントールを中心とするパリの神学者たちが新しい社会からの要請に応えた司牧の神学を模索するなど、ひとつの転機をむかえていた。フランチェスコの回心とフランシスコ会の創設は、そうしたさなかにおこなわれたのであった。1215年、フランチェスコは教皇インノケンティウス3世の主催する第4ラテラン公会議に修道士のドミニコ（ドミニクス・デ・グスマン）とともに招かれ、ローマを訪れた。フランチェスコの教会組織における位階は、最も低い助祭にすぎなかったが、彼の出席は教皇権とフランシスコ会の将来にとって大きな意味をもった。第4ラテラン公会議はまた、ペトラス・カントールらの神学に制度的な形をあたえたのであった。
Title: フランシスコ会 (Franciscans)
Section: 沿革
Subsection: 修道会組織の形成と発展

上述のとおり、1209年、「小さき兄弟の修道会」設立についてインノケンティウス3世より承認を受け、このときの簡単な会則は「原始会則」ないし「第一会則」と呼ばれるが、急速に発展する修道会内部の問題に対処するにはあまりに簡素に過ぎたため、1221年には会則の改訂が行われた。しかし、この会則は教皇ホノリウス3世の認可を得ることができなかったため、新たにホノリウスの腹心ウゴリーノ枢機卿（後のグレゴリウス9世）などの協力を得て、教会法の規定を取り入れた会則（第二会則）を制定し、1224年に教皇ホノリウスの教書によって認可された。これにより、動産・不動産いっさいの財産取得と所有の禁止を盛り込んだ托鉢形式の福音活動が実践されることとなった。インノケンティウス3世の口答での約束からホノリウス3世の正式認可までの十数年間のフランシスコ会の発展ぶりは驚異的なものであった。1216年に正式に認可されたドミニコ会の会員が、1217年頃はまだ20人程度の仲間しか持たなかったのに対し、口約束で認められただけのフランシスコ会は同じ頃すでに数千人の同志を集めていたのである。彼らは、都市を中心に説教と告白聴聞をおこない、各地の司教の許可がなくても自由に説教することが許されていたため、しばしば教区の在俗聖職者と対立したが、彼らが発展させた人間イエスやその聖母に対する新しい信仰心は中世後期の民衆キリスト教の成熟に大きな影響をおよぼした。1226年のフランチェスコの死後、第2代総長となったのがジョヴァンニ・パレンティであった。その死後も、フランチェスコの人柄を慕う数多くの弟子たちが続々と修道会のもとに集まり、灰色の頭巾つきの修道服に帯ひもをしめ、裸足にサンダル履きの質素な身なりで苦行に近い清貧な生活を送りながら活動の規模を広げていった。1232年にはコルトナのエリア（エリア・ボンバローネ）が第3代総長となっている。最初期のフランシスコ修道会の組織は、終身の総長のもとに全会員に対して責任と権限を持つ中央集権的なものであったが、第3代エリア総長の時代、彼の強権的な修道会運営に反対運動が起こり、1239年の総会議からは各地の管区に大幅な裁量を認める地方分権的な組織体制が採られるようになった。この運動で指導的役割を演じたのが、のちに第5代総長となったファヴァーシャムのハイモで、彼はこの地方分権体制をドミニコ会の組織に倣ったという。フランチェスコの死後の100年間で、フランシスコ会の会員数は3万人を超えるまでにふくれあがった。当時のフランシスコ会の成長の背景として考えられるのが、都市化とそれにともなう人びとの宗教的欲求の変化であった。すなわち、フランチェスコのはじめた清貧運動がこのように短期間で巨大な広がりをもったことは、「新しい言葉」の担い手を希求していたローマ教会の後援によるばかりではなく、フランチェスコ自身の個人的な回心の体験が当時の社会、特に都市における新興エリートのかかえた精神的な危機を体現したためであり、また、その危機にひとつのかたちで応答したからであったろうと考えられるのである。都市化の進展により、人びとは旧来のような農村共同体を基盤とする、教区教会を中心として司祭を唯一の魂の導き手とするような信仰生活では飽き足らなくなっており、その一方で新しい産業の勃興、新職業の成立、貧富の格差の顕在化、無軌道な営利追求や拝金主義、性的放縦など、都市化そのものが引き起こす諸問題に直面するようになっていた。こうして、信仰の内面化が進行し、個人としての信仰の確立が求められるようになったのに加え、それと都市生活との折り合いを図る必要が生じた。ローマ教皇庁もまた、托鉢修道会が一所定住の掟をやぶり、過激な福音主義を説く点では、異端に近い要素をかかえていたことを承知しながらも、このような動きをうまく利用することで、異端の消滅と市民の教導という当時教会がかかえていた最も重要な懸案をともに解決することが可能であるとみて、これを承認し、ときには支援したと理解される。実際上も、フランシスコ会は、ドミニコ会同様、異端審問官として活動することにより、異端に対する強力な防波堤となったのであった。しかし、フランチェスコの回心はきわめて個人的で、また彼にとってきわめて実存的な経験だったのであり、実のところ、これほど教団組織の発展になじまないものはなかった。フランチェスコ本人が経験した、その直接性は彼の存命中にすでに修道会の発展の前に力を失いつつあり、フランチェスコ自身もそれに気づき、彼は最晩年、自らの創設した修道会の運営を他者に任せて自分は少数の最初から同志とともに隠修士の生活を送った。そのあいだ彼は「遺言」も書いているが、その「遺言」とは、会則は福音書におけるキリストと使徒の生活を示したものであり、一切の註釈も加えずにそれを実践すること、および教皇からいかなる特権も受けないことであった。歴代教皇からは、この「遺言」は黙殺され、そして、修道会はフランチェスコ自身が懸念した方向に向かっていったのである。
Title: フランシスコ会 (Franciscans)
Section: 沿革
Subsection: 修道会の聖職化

設立当初のフランシスコ会は修道士の割合が非常に高く、司祭や神学者など教導職にある者はほんのわずかであった。そうしたなかで、リスボンに生まれ、フランチェスコの思想に共鳴してフランシスコ会に初期の段階で入会し、のちに教会博士とされたパドヴァのアントニオ（リスボンのアントニオ）は数少ない神学者のひとりであった。初期のフランシスコ会に教導職が少なかったことには、創設者のフランチェスコが貧しさを礼賛することにかけては徹底しており、物質的な豊かさのみならず、精神的ないし知的な豊かささえも認めなかったことが影響している。この点は、同じ托鉢修道会ではあったが学問や理論の重要性を認め、当初から聖書研究や神学教育がさかんであったドミニコ会とも異なる点であり、フランチェスコ自身は「心貧しいことこそ神の御心にかなう」と主張し、修道士に学問や書籍は不要とさえ述べたのであった。しかし、フランシスコ会は一方では当初より説教活動を活動の中心にすえており、また当時の異端思想との対決の必要性からも、しだいに神学的知識が必要とされてきた。ローマ教皇庁もドミニコ会とともに異端撲滅への寄与をフランシスコ会に期待していた。こうして、フランシスコ会はドミニコ会の影響もあって学問研究に関心を強めるようになった。1235年、イングランド出身でパリ大学の教授であったヘイルズのアレクサンデルがフランシスコ会に入会したが、このことがフランシスコ会において神学的研究の土壌がかたちづくられる契機となった。また、1239年から第4代総長の地位にあったピサのアルベルトは司祭出身の初めての総長であった。こののち、フランシスコ会は司祭修道会としての性格を強めるとともに、さらに学問研究にも力を注いだ。1240年にファバーシャムのハイモが第5代総長となると、神学研究はますますさかんになり、各地の管区で研究機関や学校も徐々に整備されていった。しかし、本来的な清貧運動を重視する原理主義的な会員の間からは、こうした学究的傾向に対する不満の声も上がり、これら少数派は、後述のように修道会内で異端運動を起こすようになり、「清貧論争」を引き起こす原因となった。1244年にはイエージのクレセンチオが第6代総長となった。ヘイルズのアレクサンデルはのちにスコラ哲学の一潮流となるフランシスコ学派の祖となった。彼のもとに学んだドミニコ会修道士のトマス・アクィナスとフランシスコ会のボナヴェントゥラはともに著名な神学者であるが、ボナヴェントゥラはプラトン主義に基づいて範型論と照明論を唱え、アリストテレスの思想に依拠するトマス・アクィナスの学派とともに神学上の二大潮流を築いた。ボナヴェントラとトマス・アクィナスの間では、とくにアリストテレスの受容をめぐって、たがいに対する深い友情と尊敬の念を基調としながらも、鋭い論争が繰り広げられた。ボナヴェントゥラ以後では、オックスフォード大学のドゥンス・スコトゥスとオッカムのウィリアムがフランシスコ学派の著名な神学者である。オックスフォードからは、他にロバート・グロステスト、ロジャー・ベーコンがあらわれ、イギリス経験主義哲学の基礎が築かれた。なお、ボナヴェントゥラの後を引き継いでフランシスコ会総長となったジロラモ・マッシは、1288年、ニコラウス4世としてローマ教皇に登位し、死去する1292年まで教皇職にあった。このように、フランシスコ会は会の認可から80年も経たぬまでの間にローマ教皇として登位する人物が現れるほどの大成長を遂げることとなったが、アッシジのフランチェスコが本来語っていた清貧とは、個人としても共同体としてもいかなる財産をも所有することなく、もっぱら手工業生産と人びとからの托鉢によるその日暮らしの漂白の異人として、巡礼者として生きることを意味していた。しかし、フランシスコ会発展にともなってフランシスコ会士は都市における司牧の役割を担うようになり、説教のための拠点（修道院）と空間（教会）を所有し、学問研究のための設備や手段を備えることが必要となってきた。フランシスコ会は、13世紀中葉ころまでに歴代教皇の恩顧によって司牧活動における諸々の特典を認められており、それが各地の司教の反発を呼ぶほどとなっていた。1279年に教皇ニコラウス3世が「エクスィト・クィ・セミナート」でフランシスコ会の司牧特典を擁護すると、これをめぐって激しい論争が起こった。これが問題とされたのは、この時期の貨幣経済の進展によって司教たちが秘蹟の授与など司牧活動に収入源を大きく依存するようになったことと、フランシスコ会への特典がすべて教皇の個人的な恩顧によるもので、教会法上には何ら規定がなく、法的位置づけが曖昧な状態のままになっていたことにあった。1300年、教皇ボニファティウス8世は教皇勅書「スーペル・カテドラム」を出してこの問題を決着させようとし、聴罪や葬儀に関わる限定的な一部の規定以外の特典を廃止する決定を下した。しかし、これに対するフランシスコ会側の反発は大きく、1304年にボニファティウスの教勅はいったん撤回されたが、教皇クレメンス5世の時代に教会法への規定が盛り込まれることとなった。その一方、ローマ教皇によって認可され、教皇庁により各種の特権をあたえられ、教会法に位置づけられるようにもなったフランシスコ会は、いまや完全に教会ヒエラルキー内部の1つの制度と化した。そのなかで、フランチェスコが述べた「キリストの清貧」の思想は教会法やスコラ哲学によって再解釈され、ますます思想的生命を失ったものとなり、現実から離れた1つのイデオロギーへと堕していった。なお、13世紀中葉以降から14世紀にかけての時期、モンゴル帝国に派遣されたプラノ・カルピニ、ウィリアム・ルブルック、ジョヴァンニ・ダ・モンテコルヴィーノ、ジョヴァンニ・デ・マリニョーリはいずれもフランシスコ会出身の修道士や司祭であった。
Title: フランシスコ会 (Franciscans)
Section: 沿革
Subsection: スピリトゥアル主義とコンヴェントゥアル派

フランシスコ会は教皇によって教会制度の中枢に結びつけられ、「キリストの清貧」は制度化された。フランチェスコ晩年にはイタリアからヨーロッパ各地へと説教活動が拡大し、教区での司牧活動が本格化していくなかで、早くもフランチェスコ自身の一種ユートピア的要請を包含する会則の厳格な適用を緩和しようとする動きが起こっているが、ローマ教皇庁はそれに対し、積極的に緩和の動きに応じている。それは、修道会組織の強化のためには、「無所有」を旨とする会則の厳格な適用が大きな障害となったからであり、第二会則の改正に携わったグレゴリウス9世と、1243年から教皇となったインノケンティウス4世は一連の教皇勅書を発して、無所有の絶対的清貧の原則と物質的必要という現実とを調和させるための法的解釈を導入した。それは、財の「使用」と「所有」を区別し、財の「所有」は認められないが「使用」は認められるというものであった。逆言すれば、「清貧」は法的解釈として「所有権の放棄」と見なされ、修道会が使用する財産の所有権は教皇座に帰属し、フランシスコ会は教皇の財産を「使用」するだけであると理解されるようになったのである。そして、この立場は、ボナヴェントゥラ『清貧擁護論』（1269年）によって理論化され、上述のニコラウス3世の教勅「エクスィト・クィ・セミナート」（1279年）ではローマ教会の公式見解とされた。こうして「所有」と「使用」を区別することによって生じた「無所有」という虚構の上に、現実には修道会に寄贈された財産を自由に利用できる道がひらかれた。いっぽう、1241年ないし1243年にフィオーレの司教が神聖ローマ皇帝のフリードリヒ2世（フェデリーコ）に圧迫されて、ピサのフランシスコ会修道院に逃れてきたとき、フィオーレのヨアキムの著作を持ち込んだといわれる。フリードリヒ2世はローマ教皇と対立し、インノケンティウス4世から破門されているが、いずれにせよ、ここから異端となったヨアキム主義がフランシスコ会修道士の一部に蔓延するようになったものと考えられている。1255年、フランシスコ会士のボルゴ・サン・ドンニーノのゼラルドによってヨアキム主義的な『永遠の福音入門』が出版された。教皇アレクサンデル4世がヨアキム主義を公式に断罪すると、フランシスコ会の第7代総長パルマのヨハネ（パルマのジョヴァンニ）がヨアキム主義に好意的であったことから指弾され、1257年、神学者として知られるボナヴェントゥラが新総長となった。ボナヴェントゥラは、上述のように13世紀スコラ哲学を代表する神学者であり、また、カトリック教会内部におけるフランシスコ会の地位を確固としたものにした業績で知られている。彼は『清貧擁護論』でフランチェスコの清貧の精神と修道会の財産保持が両立可能なものであることを主張したが、その際、宗教生活としての「清貧」の価値をなおも維持しようと努めた。ボナヴェントゥラによれば、財の使用は人間の自然にもとづくものである以上、現世においてはその放棄は不可能であり、イエスや使徒たちの清貧生活も財使用そのものの放棄なのではなく、あくまでも所有権の放棄だったはずである。しかし、財の使用はあくまでも生存に必要最低限なものであるべきであり、それはイエスが実践したものと一致しなければならない。これが「キリストの清貧」の拠って立つ意味である——ボナヴェントゥラはこのように述べて、理想と現実のあいだに微妙な均衡を設定しようとした。しかし、清貧の緩和化のもたらした帰結は甚大なものであった。フランチェスコ個人にとってイエス・キリストとの神秘的な合一の体験でもあった清貧は、「所有権の放棄」という法的形式にすぎないものとなり、人びとの宗教生活のあり方としては形式化・形骸化をまぬがれなかった。「清貧」はまた、逆説的にもローマ教皇の財産所有権を前提にすることとなった。フランチェスコの遺言に忠実で、「アッシジの聖者フランチェスコ」に対する強烈な記憶を鮮明に保持している人びとは、こうした事態に直面して、しだいにフランシスコ会の体制から離れていったのである。13世紀後半に北イタリアと、特にラングドックを中心とする南フランスで、このヨアキム主義の影響を受けたフランシスコ会の少数派が清貧の厳格な実践を唱えるようになった。これをスピリトゥアル主義（心霊派、聖霊派、厳格派）と呼んでいる。2つの党派は1280年頃までに分裂した。緩和を推進する修道会指導部を中心とする主流派はコンヴェントゥアル派と呼ばれ、清貧をもっぱら法的な観点から理解し、それが所有権の完全放棄のみを意味するのであり、財の使用の制限は義務ではなく、あくまでも努力目標にすぎないと主張した。急進的なスピリトゥアル派は、これに対し、会則の文字通りの実践、すなわち、アッシジのフランチェスコが生存実践していたような、「裸のキリストには裸で従う」という生活実践としての清貧を主張し、財の使用における貧しさがなければ清貧の名に値しないと主張した。北イタリアのスピリトゥアル派は、1280年以降フランシスコ会内部で弾圧を受けたが、のちに許されて教皇ケレスティヌス5世によって「教皇ケレスティヌスの貧しき隠遁者」として分離が赦された。ただし、存命中に退位したケレスティヌスの後継教皇で、ケレスティヌス退任にも関わったといわれる教皇ボニファティウス8世は、これを弾劾した。
Title: フランシスコ会 (Franciscans)
Section: 沿革
Subsection: オブセルヴァンティス改革運動とカプチン会、コンヴェントゥアル派

1378年から1417年にかけてのいわゆる「教会大分裂」の時代には、フランシスコ会もそれぞれの教皇を支持して分立する状態となった。教会大分裂がおこったときの総長はレオナルド・ロッシであったが、アヴィニョン教皇のクレメンス7世を支持したために、ローマの教皇ウルバヌス6世はルドヴィゴ・ドナティを総長代理とするなどフランシスコ会の人事に介入した。1409年にピサで公会議派の教皇アレクサンデル5世が選出されると、当時のローマ派の総長アントニオ・ヴィニティはピサ派に同調し、ローマは別の総長を立て、フランシスコ会も三分した。分立した各教皇は自派にフランシスコ会を引き込んで、さまざまな恩典を付与したために、フランシスコ会は再び分裂したのみならず内部の腐敗が進み、「清貧」の精神は弛緩した。それぞれの総長も自己の基盤をより確実なものにするために、これに乗じてさまざまな特典を会士たちに与えたので、規律の乱れはいっそう増長した。1471年にローマ教皇に就任したシクストゥス4世（コンヴェンツアル派）が教皇に選ばれた理由の1つは学識の高さであり、もう1つは有力者に気前よく賄賂を送ったことであった。教皇になってからも6人もの甥を枢機卿に任じて親族登用をおこない、縁故主義により親類縁者に金銭と役職を惜しみなくあたえた。一方、修道会内では、14世紀後半以降15世紀にかけて、このような修道会内部の腐敗に厳しい批判を向け、会則を厳格に守ろうとする運動が起こってきた。彼らの標語「会則の遵守（レグラーリス・オブセルヴァンティア、Regularis observantia）」から、このような改革派（原始会則派）をオブセルヴァンティス派といい、かつてのスピリトゥアル派的主張を吸収した。これにに対して保守派（修道院派）はコンヴェントゥアル派と呼ばれた。コンヴェントゥアル（コンベンツァル）とは、「Convent」（共住・修道院）の語に由来するもので、当時、都会に所在する修道院やそこに定住する会員を指した。この呼称は、聖フランシスコの生きていた時代から存在した。会則派（改革派）の運動は継続的なものとなり、やがてフランシスコ会の主流を占め、さらに、16世紀には会則派のなかから、イタリアのレフォルマーティ派、フランスのレコレクト派、スペインのアルカンタラ派など内部改革の運動が生じた。1517年、教皇レオ10世によってコンヴェンツアル派と改革派は正式に分割されたが、正式な修道会としての成立はレオ十三世の治世を待つ。主流派は改革派となった。1525年には、イタリアのサン・ポーロ・デンツに近いモンテファルコーネ修道院でマテオ・ダ・バッシ（マテオ・バスキ）が改革派（オブセルヴァンティス小さき兄弟会）のなかから後の「カプチン小さき兄弟会」を起こした。カプチン会は、1528年、ローマ教皇教皇クレメンス7世の認可を受け、こうして、修道会派・会則派・カプチン会の3つの分派が成立した。1538年には南イタリアのナポリでクララ会から分派した女子カプチン会も創設されている。カプチン会は当初は「コンベンツァル小さき兄弟会」の庇護下にあったが、1619年に認可され、独立の修道会となった。