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Title: 東方見聞録 (The Travels of Marco Polo)
Section: 経由地 (現在の地名)
Subsection: 4冊目

トレビゾンド (トラブゾン、トルコ)コンスタンティノープル (イスタンブール、トルコ)
Title: 東方見聞録 (The Travels of Marco Polo)
Section: 内容

東方見聞録は4冊の本からなり、以下のような内容が記述されている。1冊目 - 中国へ到着するまでの、主に中東から中央アジアで遭遇したことについて。2冊目 - 中国とクビライの宮廷について。3冊目 - ジパング（日本）・インド・スリランカ、東南アジアとアフリカの東海岸側等の地域について。4冊目 - モンゴルにおける戦争と、ロシアなどの極北地域について。
Title: 東方見聞録 (The Travels of Marco Polo)
Section: 内容
Subsection: 黄金の国ジパング

日本では、ヨーロッパに日本のことを「黄金の国ジパング」(Cipangu) として紹介したという点で特によく知られている。しかし、実際はマルコ・ポーロは日本には訪れておらず、中国で聞いた噂話として収録されている。東方見聞録によると、「ジパングは、カタイ（中国北部）（書籍によっては、マンジ（中国南部）と書かれているものもある）の東の海上1500マイルに浮かぶ独立した島国で、莫大な金を産出し、宮殿や民家は黄金でできているなど、財宝に溢れている。また、ジパングには、偶像を崇拝する者（仏教徒）と、そうでない者とがおり、外見がよいこと、また、礼儀正しく穏やかであること、葬儀は火葬か土葬であり、火葬の際には死者の口の中に真珠を置いて弔う習慣がある。」といった記述がある。「莫大な金を産出し」というのは、遣隋使以降日本の中国使節はその滞在費用として砂金を持ってきたこと、「宮殿や民家は黄金でできている」というのは中尊寺金色堂の様子が誇張されて中国に伝わったこと等を核に日本の黄金伝説が形成されたのではないかという仮説も提示されている。
Title: 東方見聞録 (The Travels of Marco Polo)
Section: 内容
Subsection: 東インド諸島～インドに関する記述

ジャワ島については、甚だ裕福な島であり、胡椒、ナツメグ、ジャコウ、カンショウ（甘松）、バンウコン、クベバ、クローブなど、世界中の香料がここで生産され、極めて多くの船舶と商人がこの島を目指し、大量の商品を仕入れて巨利を得ていると述べられている。スマトラ島については、キャラ、カンショウ、その他、ヨーロッパまではもたらされない高価な香料を生産しており、北西部に位置するランブリ王国については、「樟脳、その他の香料を豊富に生産している」と述べられている。インドについては、「胡椒、シナモン、生姜」、またボンベイの近くで生産されていたとされる「褐色の香木」への言及があり、アラビア商人と中国商人とが盛んな取引を見せるマイバール沿岸地帯随一のコイラム港の解説がある。このあたりは、ブラジルスオウ材、インディゴ、胡椒の生産地であり、胡椒木の栽培法、インディゴの凝縮法が詳しく述べられている。当時のインドに存在していたとされるメリバール王国については、胡椒、生姜を大量に産出し、シナモンその他の香料も豊富で医薬品の材料になったツルペス（インドヤラッパ）やインド産各種のナッツ類も出回っており、世界に類を見ない極上品である様々な亜麻布、他にも貴重な物資があふれていると述べられている。このような記述は、マルコ・ポーロが、こうした東洋との交易における、最も貴重な物質についての知識を蓄えていたことを示していると考えられる。
Title: 東方見聞録 (The Travels of Marco Polo)
Section: 内容
Subsection: 中国についての記述

襄陽の戦いに参加したとの記述があるが、マルコ・ポーロが到着したとされる2年前に戦いは終わっている。また、中国側の文献には、マルコ・ポーロと思われる人物の記録は見当たらない。中国国内において興味が引かれるであろう建造物や日常生活に関する事象についても沈黙している部分が多い。例えば、万里の長城の記述、若い娘の足を堅く縛る纏足、鵜飼の漁の話、印刷術や中国の文字、中国茶、茶店の話が全く述べられておらず、儒教や道教についてのコメントもない。これはマルコ・ポーロが、実際には中国へ赴いていなかったのではないかという理由が考えられる。しかし、歴史学者のジョン・ラーナーはこの説に疑問を呈している。ラーナーの指摘によると、現代の万里の長城は16世紀に建設されたもので見聞録に言及が無いのは不自然ではない。また、纏足については一部の上流階級の娘だけに行われていたもので、広く民衆に浸透した風習ではなく、マルコが目にしなかったとしても不思議ではない。儒教については、「先生」という呼称で道教の修道僧の話が短いながら述べられている。中国茶はマルコが滞在していた中国の北部と中央部には伝播していなかった。タカラガイの貝貨が雲南で使われていたと語っており、貝貨のレートは80個＝銀1サジュ（3.6グラム）で、80個単位で紐でまとめられていた。『元史』や『元典章』など他の文献でも雲南の貝貨についての記述があり、整合性はある。
Title: 東方見聞録 (The Travels of Marco Polo)
Section: 流布

当時のヨーロッパの人々からすると、マルコ・ポーロの言っていた内容はにわかに信じ難く、彼は嘘つき呼ばわりされたのであるが、その後多くの言語に翻訳され、手写本として世に広まっていく。後の大航海時代に大きな影響を与え、またアジアに関する貴重な資料として重宝された。探検家のクリストファー・コロンブスも、1483年から1485年頃に出版された1冊を持っており、書き込みは計366箇所にも亘っており、このことからアジアの富に多大な興味があったと考えられている。祖本となる系統本は早くから散逸し、各地に断片的写本として流布しており、完全な形で残っていない。こうした写本は、現在138種が確認されている。
Title: 東方見聞録 (The Travels of Marco Polo)
Section: 流布
Subsection: 諸写本の系統

本書は異本が多いことで知られる。現存する写本は7つの系統に大別され、さらに2グループにまとめられている。その関係は以下のように整理されている。グループA（F系）1. フランス語地理学協会版 (F)フランス国立図書館 fr. 1116 写本。イタリア語がかった独特のフランス語で書かれている。1824年フランス地理学協会から公刊されたため「地理学協会版」の名がある。執筆者であるリュスタショー・ド・ピズ（ルスティケロ・ダ・ピサ）の名前が明記されている。写本自体は14世紀初頭の成立だが、最も原本に近いものと考えられている。全234章。ただし、イタリア語訛りのフランス語で書かれており、月村 (2012) はイタリアからフランスのヴァロア公シャルルに届けられた訛りのないフランス語のフランス国立図書館fr. 2810 写本が失われた原本により近い祖本であり、内容の点でも妥当であろうと結論する。なお、fr. 2810 写本はその後豪華本が作られフランスの王家に代々受け継がれてきた。2. フランス語グレゴワール版 (FG)標準フランス語で書かれた写本群。フランス国立図書館 fr. 5631 写本に編者として「グレゴワール」という人物の名前があることから、グレゴワール版と総称される。1308年ごろ成立か。内容と構成はFに酷似しているが、Fの末尾の28 - 32章分を欠き、恣意的な改変もみられる。Fの兄弟写本の1本から標準フランス語に書き直されたものと推定されている。ヘンリー・ユールによる英訳（1875年）の底本。3. トスカナ語版 (TA)トスカナ語で書かれた写本群。Fに近い写本から翻訳されたものと考えられている。Fの末尾の7章分を欠く。4. ヴェネト語版 (VA)ヴェネト語で書かれた写本群。Fに近い写本から翻訳されたものと考えられている。Fの末尾にあるモンゴル国家の歴史の章を欠く。5. ピピーノのラテン語版 (P)ボローニャのドミニコ会修道士フランチェスコ・ピピーノによるラテン語訳。VAからの翻訳だと推定されている。ピピーノは序文でマルコ自身と叔父マフェオの死（1310年）に触れており、ポーロ家と面識があったか、それに近い関係にあったものと推測されている。分量的には主要テクストの中で最も短い。1485年にアントウェルペンで初めて出版され、コロンブスが所持していたのもこの系統の本である。グループB（Z系）6. ラムージオのイタリア語版 (R)ジョヴァンニ・バッティスタ・ラムージオによるイタリア語訳で、1559年ヴェネツィアで出版された『航海旅行記』(Navigazioni e Viaggi) 第2巻に収められた。Pが主底本であるが、それに含まれない記事も含んでおり、Z系統の写本、およびVAとは別系統のヴェネト語版写本 (VB) を集成したものと推定されている。7. ラテン語セラダ版 (Z)スペインのセラダ枢機卿の旧蔵書で、トレド大聖堂の古文書庫に収められていたものが1932年に発見された。FになくR・Zにしか見られない記事は200箇所以上あり、そのうち5分の3はZにしか見られない。
Title: 東方見聞録 (The Travels of Marco Polo)
Section: 影響

1300年頃マルコ・ポーロが本書で「モンゴル帝国」を紹介したように、イブン・バットゥータやルイ・ゴンサレス・デ・クラヴィホも東方の情報を伝えた。1355年にはイブン・バットゥータの口述をイブン・ジュザイーが筆記した「諸都市の新奇さと旅の驚異に関する観察者たちへの贈り物」でマリーン朝に、ジョチ・ウルス・トゥグルク朝（インド）・サムドラ・パサイ王国（スマトラ）・シュリーヴィジャヤ王国（マラッカ）・マジャパヒト王国（ジャワ）・元（首都の大都、当時世界最大の貿易港の一つ泉州）を紹介した。イブン・バットゥータの翻訳がヨーロッパにもたらされたのは19世紀になってからである。1406年にはルイ・ゴンサレス・デ・クラヴィホが「ティムール紀行」で、モンゴル帝国の後継国家のひとつ「ティムール朝」を紹介した。この後も東方見聞録こそが大航海時代の探検家にとって、アジアを目指す原動力として機能し、コロンブス・コルテス、マゼランらがヨーロッパの白人世界に富をもたらすことになった。16世紀初頭には、ポルトガル人トメ・ピレスが、マラッカに滞在していた時に見聞した情報をまとめた『東方諸国記』を著した。
Title: 東方見聞録 (The Travels of Marco Polo)
Section: 映像作品

映画マルコ・ポーロの冒険（1938年、アメリカ合衆国）マルコ・ポーロ 大冒険（1965年、フランス・イタリア・ユーゴスラヴィア・アフガニスタン）カンフー東方見聞録（1975年、香港）テレビドラママルコ・ポーロ シルクロードの冒険（1982年、日本・イタリア・アメリカ合衆国・西ドイツ・中国）マルコ・ポーロ 東方見聞録（2008年、アメリカ合衆国）アニメアニメーション紀行 マルコ・ポーロの冒険（1979年 - 1980年、日本）
Title: 存在と時間 (Being and Time)
Section: abstract

『存在と時間』（そんざいとじかん、"Sein und Zeit"、1927年）は、ドイツの哲学者マルティン・ハイデッガーの主著。この書の目標は巻頭言で次のように記されている。《「存在」の意味に対する問いを具体的に仕上げることが、以下本書の論述の意図にほかならない。あらゆる存在了解内容一般を可能にする地平として時間を学的に解釈することが、以下の論述のさしあたっての目標なのである。》解釈学と現象学の方法によって「何かが存在するとはどういうことか」というアリストテレス『形而上学』以来の問題に新たに挑んだ著作であるが、実際に出版された部分は序論に記された執筆計画全体のなかでは約3分の1のところまでである。『存在と時間』は実存主義や構造主義、ポスト構造主義など二十世紀の哲学思想にきわめて広範な影響を与えた。
Title: 存在と時間 (Being and Time)
Section: 成立過程

エトムント・フッサールによって創刊された『哲学および現象学研究のための年報』の第8巻（1927年）において発表された。ハイデッガーはすでに師フッサールと見解の相違を見せはじめていたものの、『存在と時間』の献辞は「尊敬と友情の念をこめて」フッサールに捧げられた（ナチス政権下の1942年に刊行された第5版では削除されていた）。序論第2章8節「論証の構図」で明らかにされる『存在と時間』の全体的構成の概要はおおむね以下の通りである。第1部現存在の解釈と時間の解明第1編現存在の基礎分析第2編現存在と時間性第3編時間と存在第2部存在論の歴史の現象学的解体第1編カントの時間論について第2編デカルトの「我あり」と「思う」について第3編アリストテレスの時間論についてこのうち、実際に書かれたのは第1部第2編までである。そこまでで論じられているのは、現存在と時間性についてである。序論以降ハイデッガーが何度も言明している「存在一般についての問い」に関する考察が書かれるべき〈本論〉は第1部第3編「時間と存在」という、書名自体にも似た標題をもつ章であると考えられるが、そこでハイデッガーが何を書くつもりであったのか、なぜそこへ至る前に中断されてしまったのかは長いあいだ謎とされてきた。
Title: 存在と時間 (Being and Time)
Section: 成立過程
Subsection: ナトルプ報告

ハイデッガー自身の証言などから、1923年には『存在と時間』の草稿が書かれていたことが知られていたが、その所在は長らく不明だった。同年にハイデッガーはフライブルク大学の非常勤講師からマールブルク大学への異動が決まっており、そのさいに現在執筆中の著書の概要をまとめたものを審査論文として提示するよう要求され、『アリストテレスの現象学的解釈──解釈学的状況の提示』と題した論考をパウル・ナトルプへ提出していた（通称「ナトルプ報告」）。この論考が『存在と時間』の初期草稿に当たるのではないかと推測する向きと、「アリストテレスの現象学的解釈」と『存在と時間』がいかなる関係をもつのか疑問視する向きとがあったが、この「ナトルプ報告」も行方不明となっていたため結論は出なかった。しかし1989年、マールブルク大学と同時期にやはりハイデッガーを招聘しようとしていたゲッティンゲン大学のゲオルク・ミッシュに提出した同内容の論考が発見され、その内容から「ナトルプ報告」が『存在と時間』の初期草稿であるとする推測の正しかったことが証明された。そこで明らかにされている本論はアリストテレスの読解を通した古代ギリシアから中世を経て近代に至る存在論、ひいては西洋哲学全体の読み直しであり、問題の第1部第3編「時間と存在」はこの歴史的考察の基盤となるものであること、また序論はその準備段階にすぎないものであること、したがって実際に刊行された『存在と時間』は長大に膨れ上がった序論が本論へたどりつく前に中断されたものであることなどが明らかになった。
Title: 存在と時間 (Being and Time)
Section: 成立過程
Subsection: 未完に終わる

1927年の初版以来『存在と時間』の冒頭には「上巻」の文字があったが、ハイデッガーは1953年の第7版からこれを削除、後半部を著述完成させることを断念する意思を明らかにした。ハイデッガーは、弁明として後半を書き加えるには、公刊した前半もすべて書き直さなければならなくなってしまうこと、存在への問いそのものまで諦めたわけではないこと、それらに関しては同じ1953年に刊行した『形而上学入門』を参照してもらったほうがよいということなどを挙げている。こうして未完成のまま残された『存在と時間』は、現存在についての緊密な分析と解釈をなし遂げてはいるが、その全体的な計画に関する宣言には反して「存在一般の意味」を解明するまでには至らなかった。一連の野心的な企図は以降の著作にて、異なる方法によりながら執拗に追求されることとなる。
Title: 存在と時間 (Being and Time)
Section: 構成

献辞序に代えて巻頭言序論存在への意味の問いの概要的提示第1章存在の問いの必然性・構造・その優位第1節存在の問いの必然性第2節存在の問いの形式的構造第3節存在の問いの存在論的優位第4節存在の問いの存在的優位第2章存在の問いを仕上げる労作における二重の課題第6節存在論の歴史の解体という課題第7節研究の現象学的方法第8節論証の構図第1部現存在の解釈と時間の解明第1編現存在の基礎分析第2章世界＝内＝存在第3章世界の世界性第4章共同存在第5章内存在そのもの第6章関心第43節現存在、世界、実在性第44節真理性第2編現存在と時間性第1章死へと臨む存在第2章覚悟性第3章第65節関心の存在論的意味としての時間性第4章時間性と日常性第5章時間性と歴史性第6章時間性と内時性第81節  内時性と通俗的時間概念の成立節は通し番号である。
Title: 存在と時間 (Being and Time)
Section: 内容
Subsection: 存在の意味の問い

本書巻頭言はプラトンの対話篇『ソピステス』の引用から始まる。「『ある』という言葉でもってわれわれが一体なにを思い描いているのか、という問いの答えを、今日われわれは持っているだろうか？われわれはいままでその答えを持っていると思い込んでいたのに、いまではまったく心もとなくなっている。」ハイデッガーは序論第1章第1節において、「存在の問い」（Die Frage nach dem Sein）の必然性を明らかにする。本書で彼が取り上げるのは、存在の意味についての問い―ある（Sein）とはどういうことなのか？―である。彼によれば、古代ギリシアに問われたこの問いに対する解答はいまだないだけでなく、実は明確な形で設定すらされていないのであり、むしろ忘却されている。したがって、この問いに対する解答を求める前に、まずこの問いを明確な形で設定する必要がある。そこで、彼はまず「問う」こと自体の形式的な構造を明らかにすることを出発点とする。ハイデッガーによれば、「問う」ということには次のような三つ要素からなる。問われているもの（Gefragtes）問いかけるところ（Befragtes）問いによって求められたもの（Erfragtes）これは存在の問いでいえば、問われているもの＝存在問いかけるところ＝存在者問いによって求められたもの＝存在の意味となる。つねにすでに事実として漠然とした「存在了解」をわれわれはもっているのであるが、それには伝統的な学説や見解がさまざまに浸透しており、その了解内容の源泉が何であったのかすら不明になっている。さしあたりこの漠然とした存在了解の意味を明らかにするためには、あまたの存在者の中から、問うということ自体を自己の存在の可能性として備えているところの存在者、つまり、われわれ人間自身の構造が問われなければならない。ハイデッガーは、このような問題設定における人間を現存在（Da-sein）と呼んだ（序論第1章第2節）。彼は続いて、自然科学のように存在者が存在することは前提にしてしまった上でその性質や他の存在者との関係などを問う存在的なあり方（ontischen、オンテッシュ）と、存在者が存在することそのものを問う存在論的なあり方（ontologisch、オントロギッシュ）を区別する。現存在は、他のあらゆる存在者に対し、存在論的な優位があるとハイデッガーは述べる。したがって、現存在の分析論は、すべての存在者の意味に関する存在論の基礎を与え、他の学問の基礎付けとなる「基礎的存在論」（Fundamentalontologie）でなければならないのと同時に、個人の実存的体験を基礎とする「実存論的分析」（existentiale Analytik）でなければならないのである（序論第1章3節）。また、彼は、実存論的分析論は、実存的、言い換えるならば存在的な根を有しているという。したがって、現存在は、他のあらゆる存在者に対し、存在的な優位もあることになる（序論第1章4節）。現存在とは、存在の問いに解答を与えるためにまず問いかけられる対象でもあるが、何より、それ自身がこの問いにおいて問われるものへ向かって、つねにすでに関わり合っているところの存在者である、とハイデッガーは主張する。したがって、現存在は、その存在構成として前＝存在論的存在というものが備わっている。言い換えるならば、現存在は、自ら存在しながら、存在ということを「了解」している、という様相で存在している。そこからハイデッガーは現存在が存在を暗黙裏にでも了解していることの基礎になるものは「時間」であると主張し、この現存在の存在としての「時間性」を解明することによって、存在了解の彼方にある究極的な時間を根源的に解明することができるとした。彼によれば、この究極的な時間性の現象の中にあらゆる存在論の中心的な問題の根源と、そのことの経緯があるのである（序論第1章第5節）。
Title: 存在と時間 (Being and Time)
Section: 内容
Subsection: 存在論の歴史の解体

存在者としての存在（「在るもの」として「在ること」）についての研究としての「存在論」（Die Ontologie）は歴史的には、アリストテレスによって定義されたのであるが（『形而上学』）、ハイデッガーによれば、古代ギリシアに始まる「存在論」は、中世のスコラ哲学によって発展し、主に近世のフランシスコ・スアレスの影響の下、デカルト、カントを経てヘーゲルの論理学に息づいている。ハイデッガーは、漠然とした「存在了解」の源泉をたどり、現在に至る哲学的伝統の歴史の「解体」（Destruktion）を企てた（序論第2章第6節）。
Title: 存在と時間 (Being and Time)
Section: 内容
Subsection: 方法論としての現象学

存在論の歴史を解体するという課題に関してハイデッガーがとったのは、現象学的な方法である（序論第2章第7節）。本節で彼は現象とロゴスの概念のギリシア語の原義に遡って考察を進め、現象概念には、通俗的な《現象》概念とは区別される現象学的な「現象」概念がある。現象学的な「現象」概念は、おのれを示すものそれ自身が自ら現れ出でるという意味と、おのれを示すものがそれ自身ではなくかりそめのものとして現れる「仮象」という意味の、二重の意味があるとする。そして、現象学を己を示すものをそれ自身が自ら現れ出でるようにさせること、つまり、「事象そのものへ」至るための方法論であって、存在一般を把握することは現象学によってのみ可能であると主張する。また、「現象」がかりそめのものとして現れることにも重要な意味がある。存在の意味は日常的には、隠蔽されている。それが故意であるか、偶然であるかを問わず、存在は隠蔽された「本来的」（eigentlich）でない在り方を示すことがある。それが古代ギリシアの発せられた存在の問いが忘却されたゆえんでもある。存在の意味を現象学的に記述するという方法の意味は、「解意」するということであり、したがって、現存在の現象学は解釈学でもある。彼によれば、哲学は、普遍的な現象学的な存在論であり、解釈学なのである。これが、『存在と時間』におけるハイデッガーの手法がしばしば解釈学的現象学と呼ばれるゆえんである。
Title: 存在と時間 (Being and Time)
Section: 内容
Subsection: 現存在の基礎分析

ハイデッガーは、現存在の本質は「実存」（Existenz）にあり、また、各自が人称をもって区別されるという各自性を有しており、決して客体的存在者の類としてとらえることはできないという。そこから彼は存在者としての現存在の在り方について、本来的なものと非本来的なものの二重の意味があるとする。彼によれば、このような本質を有するがゆえに、存在者としての人間は、いつも可能性として自分を選び取って本来的な自分を獲得し、あるいはみかけだけの自分を得て非本来的な在り方として自分を失うということもあり得るのである。そこで、われわれは、存在者について存在論的に解釈するためには、実存の実存性を出発点としなければならないのである。また、彼は、哲学的に「人間とは何であるか」という問いを解明するためには、それに必要な「ア・プリオリ」な原理を明らかにしておかなければならないと主張する（第1篇第1章9節）。
Title: 存在と時間 (Being and Time)
Section: 内容
Subsection: 現存在の基礎分析

=ハイデッガーは、現存在に関するいかなる分析も、既に、いつも「われわれは世界の中にいる」という「事象そのもの」から始めなければならないと主張した。彼によれば、現存在の存在規定は、「世界＝内＝存在」（In-der-Welt-sein）という統一的な存在構成を基礎に、「アプリオリ」に見届けられ、かつ、了解されなければならないのである。彼は、「世界＝内＝存在」の構造契機の多重性に着目し、これを「世界の世界性」、「共同存在」、「世界内存在」の三つに構造に分け、分析を始める（第1篇第2章第12節）
Title: 存在と時間 (Being and Time)
Section: 内容
Subsection: 現存在の基礎分析

==「われわれは『世界の中に』いる」という「現象」において、この世界とは一体何なのか？世界とは、存在的には、その中で現存在が生きているものであり、また、存在論的には、現存在そのものの性格である。世界とは多義的な言葉であるが、存在論的＝実存論的概念として用いるときは世界性、その中の個別の存在者は世界内存在者と呼ぶ。このような観点においては、現存在は、存在者を「自然」として発見できるのは、その特定の態様においてにしかすぎない。そこで、彼は、最も身近な環境世界を出発点として世界性一般の理念に至るという論証を選択する。環境世界とは、空間とも密接に関連しているが、第1義的には「身の周り」ということが構成な意味を持っている概念である（第1篇3章14節）。現存在が日常的に身の周りでであう世界内存在者は、理論的な世界認識の対象として存在しているものではなく、ものを操作し、使用する配慮であって、使用中、制作中のものである（第1篇3章15節）。
Title: 存在と時間 (Being and Time)
Section: 内容
Subsection: 現存在の基礎分析

==「『われわれ』は世界の中に『いる』」という「現象」において、「いる、われわれ」とは一体何者であるか？客体的存在と用具的存在に加えて、現存在の第三の様態として「共同存在」（mitsein）があり、これが現存在の本質となる。他者とは、孤立して存在する単一の主体「私」を除いたすべての人びとのことではなく、たいていの場合はひとが自分自身とは区別していない（ともにある）人びとのことである。例えば、「私」が作物を踏み潰したり土を踏み固めてしまわないよう注意しながら畑の周りを歩くとき、この畑は「私」にとって道具的なものであるが、同時に「誰か」の所有地として、あるいは「誰か」に手入れされている（他の「誰か」にとっても道具的である）ものとしても現れる。この「誰か」たる農夫は、「私」が思考のうちでその畑に付け加えたものではない。なぜなら、畑が耕され手入れされているという事実を通してすでに農夫は自らを現しているからである。このようにしてわれわれは世界内において他者と出会うのであり、またこうして現存在が他者と出会いともにある存在の仕方が「共同存在」であるとハイデッガーは述べる。「共同存在」には好ましからぬ側面もあり、ハイデッガーは「世間（ひと、世人）」という語を用いてそれに言及する。つまりニュースやゴシップでしばしば見られるように、「世間では～といわれている」というとき、一般化して断定したり、一切のコンテクストを無視してそれをやり過ごそうとしたりする傾向があるということである。何が信頼に値し、何が信頼に値しないのかという実存的概念が「世間」という考えに依拠して求められるのである。たんに群集のあとを追って他の人々に習うだけでは何の妥当性も保証されないし、社会的・歴史的状況から完全にかけ離れたことが妥当なことだとみなすことなどできないにもかかわらず、「世間」がその平均性のみを妥当なものとして指示するのである（第1部第4章第26 - 27節）。
Title: 存在と時間 (Being and Time)
Section: 内容
Subsection: 現存在の基礎分析

==「われわれは世界の中にいる」という「現象」において、「中にある」ということは一体どういうことなのか？ハイデッガーによれば、一般に中にあるとは、例えば、コップの中に水があるという場合、コップという「空間」の中という「位置」に水があると理解されるが、内存在における中とは、一義的にはそのような空間的関係を示すものではなく、世界「となじんでいる」という現存在の存在を表現するための形式的な実存論的表現であり、それは現存在が世界＝内＝存在という本質的構成を持っていることに由来する。それは、二つの客体的存在者が中間において会同するという誤った存在論的な見積もりを予防するために明らかにされなければならないもので、彼によれば、現存在は各自「現」に存在している。「現」とは、「ここ」、「あそこ」という「ありか」を定める現存在の空間性であるが、「ここ」や「あそこ」が可能であるのは、「現に」あるからであり、そのような意味で「現」は、現存在が本質的に閉じていないこと、言い換えるならば、可能性を本質とする「開示態」であることの表現である。したがって、内存在そのものを解明するにあたっては、開示態の構成が原義的にどのように性格付けられるかを明らかにしなければならない（第1篇5章28節）。現存在は「心境 －了解 – 話し」によって、身の廻りの世界の何であるかを開示し、自分の新たな可能性をめがけつつ存在している。
Title: 存在と時間 (Being and Time)
Section: 内容
Subsection: 現存在の基礎分析

=ハイデッガーは、以上のような実存論的分析を経て得られた世界＝内＝存在の各構造全体を統一する全体性が「関心（気遣い、ゾルゲ）」（Sorge）であると主張するが、ここでいう「関心」は、存在の問いを開発するという目的の準備にすぎない以上、存在論的にも意味付けられたものでなければならない。彼が実存論的に分析したところによれば、現存在は、平均的的日常性においては、「頽落」（Verfallen）しつつ、開示され、非投企的でありつつ、投企的に「了解」（Verstehen）し、世界の中での、存在者とほかの世人との共同存在とにおいて、己の存在可能性に関わりをもたらされているものである、として規定されている。他方で、現存在ならざる世界内存在者は、「用具性」（Zuhandenheit）と客体性によってその存在様式が規定されている。そのため、更に論証を進めるためには、関心と用具性および客体性の存在論的な連関を明らかにしておく必要がある。特に、世界内存在者の客体性は実在性という過剰な意味を持たされてきた哲学史的な歴史を有することから、実在性とは何を意味するかという問いについて慎重に論証する必要がある。この点については、実在論と観念論が対立し、カントは『純粋理性批判』の序文で、外的世界の存在に関する完全な証明がいまだなされていないことを「哲学のスキャンダル」だと嘆き、自分の著書がそれを与えるのだと自負したが、物自体と意識とが相まって現象を形成するということは、世界内存在の現象とは存在的にも存在論的にも異なっている。この問いは、現存在の実存論的分析論のうちに、存在論的問題として解決が求められなければならない。実在性は世界の中に客体的に存在する存在者の存在であるから、この問いは内世界的存在者の内世界性という現象として存在論的に理解される。デカルトは、「我思う、ゆえに我あり」と述べたのであるが、これを現存在の実存論的分析論の出発点として用いるならば、それは「われ世界内にあり」という意味である。実在性は世界内存在者の存在の諸態様の中で優位にあるわけではなく、関心の現象に位置づけられるべきものである（第1部第6章第43節）。
Title: 存在と時間 (Being and Time)
Section: 内容
Subsection: 現存在と時間性

ハイデッガーは、今までの分析の結果、現存在の存在は実存論的にも存在論的にも「関心」であることが明らかになったとするが、それは未だ平均的日常性において分析したのにすぎないという限定があることから、「根源性」の承認を得ていないとする。そこで、彼はこの根源的承認を得た全体としての現存在の分析に着手する。彼によれば、平均的日常性における現存在は、誕生から死に至るまでの時間の中で生きるという限定があり、したがって、全き現存在の存在構造を了解するためには、平均的日常性における現存在を先持として、死、歴史、時間との存在論的連関を解明しなければならない。
Title: 存在と時間 (Being and Time)
Section: 内容
Subsection: 現存在と時間性

=ハイデッガーは、現象学的本質直観によって「死」を実存論的に分析する。彼によれば、死は、交換不可能であり、しかもいつかは必ず訪れる確実なものであり、またいつ襲ってくるかも人は知り得ないという意味で無規定なものであると同時に、いったん死を意識し、切迫すると他人との交渉を厭うようになり、現に生きている人間には追い越せないような人間存在の最後の可能性である。もっとも、現存在は、日常的平均的には、「ひと」に頽落し、死を隠蔽して、死への不安を疎外しているが、決意性は先駆的な可能性としての死への存在としてはじめて、責任存在でありうることを「根源的」に了解する。彼は、この先駆的決意性によって現れた時間性こそ「根源的な時間性」であると主張する。
Title: 存在と時間 (Being and Time)
Section: 内容
Subsection: 現存在と時間性

=現存在は脱自的統一として時熟する。その本来的実存の企投は、現存在の生の連関を、現存在の誕生と死との間の伸長を、いかにとらえるかという問いに向かわせる。現存在の体制の全体性は「経歴」としてあり、経歴を経歴たらしめるのは「歴史性」である。ここで言う歴史性とは史実（世界＝歴史）ではなく、現存在が自己の最も自己的であることを選びとる先駆的覚悟性の由来である。現存在は既在的かつ到来的に等根源的に「瞬視」する。これは、自己の既在的存在から被投的に自己に伝承された遺産を、自己の最も自己的なる本来性として引き受けることである。それは、伝来された実存可能性を「反復」することであり、現に存在した現存在の諸々の可能性の内に帰り行くことである。反復は、現にすでに存在した実存の可能性に応答する。その場合、今日なお「過去性」として影響を及ぼしているものは破棄される。歴史はその本質的な重さを実存の本来的経歴の内に持っている。その個々の宿命が共に相互に先駆的に覚悟すること、その伝達と闘争の内で共同体の命運は初めて威力を解き放つ。
Title: 存在と時間 (Being and Time)
Section: 内容
Subsection: 現存在と時間性

=ハイデッガーは、第1篇第2部6章において、時間について考察している。彼によれば、時間というものはアリストテレス以来まったく同じように解釈されてきた。つまり「過去・現在・未来」という三つの時間が均質的に、しかも無限に続いて存在するというものである。しかし、ハイデッガーは、根源的な時間とはそれ自体で存在するものではなく、現在から過去や未来を開示して時間というものを生み出す（みずからを生起させる）働きのようなものだと主張する。また現在もそれ自体で生起するのではなく、「死へ臨む存在」（Sein-zum-Tode）としてのわれわれが行動する（あるいはしない）ときに立ち現れるものである。したがってアリストテレスの均質的な「過去・現在・未来」という時間はこの根源的時間からの派生物にすぎないとして、これらの派生現象を可能にする根源的な「時間性」（Zeitlichkeit、Temporalitätとも）の概念を提示した。
Title: 存在と時間 (Being and Time)
Section: 評価

ハイデッガーは、西洋哲学史上で、理論的な認識がなぜ存在にとって最も本質的な関係をもつものであるとみなされるようになったのかを、解明しようとした。その試みは哲学的伝統の解体（Destruktion）という形式によってなされた。これは、存在論の歴史において一般的な理論的態度へ埋没している従来の哲学に則りながら、存在についての根源的な経験を暴くという解釈学的戦略である。こうした「解体」は、「破壊」のような否定的な意味にばかりではなく、「改築」のような肯定的な意味にも解釈する必要がある。『存在と時間』においては、デカルト哲学の解体が（本格的に展開されるはずであった後半は書かれなかったものの）いくぶん見ることができる。ジャック・デリダの脱構築はハイデッガーの方法とは違いがあるにせよ、この方法からきわめて大きな影響を受けている。また、後の著作においては、アリストテレスやカント、ヘーゲル、プラトンなどの哲学を解釈するのにこの手法を用いた。『存在と時間』は前期ハイデッガーの最も偉大な業績とされているが、他にも以下のような重要な著作が同じ時期に書かれている。『現象学の根本問題』（Die Grundprobleme der Phänomenologie、1927年）『カントと形而上学の問題』（Kant und das Problem der Metaphysik、1929年）『形而上学とは何か』（"Was ist Metaphysik?"、1929年）その後『存在と時間』は実存主義や構造主義、ポスト構造主義などの現代思想に広く影響を与えた。
Title: 存在と時間 (Being and Time)
Section: 訳書一覧

寺島実仁（三笠書房 全2巻、1939-1940）桑木務（岩波文庫 全3巻、1960-1963）、ハイデガー門下生松尾啓吉（勁草書房 全2巻、1960-1966、新装版2015）。ISBN 4326100273・ISBN 4326100281細谷貞雄（ちくま学芸文庫 全2巻、1994）、元版は理想社。ISBN 4480081372・ISBN 4480081380原佑・渡邊二郎（中公クラシックス 全3巻、2003）、元版は「世界の名著」中央公論社。ISBN 4121600517 ほか辻村公一、ハルトムート・ブッナー『有と時』 「ハイデッガー全集 第2巻」創文社、1997／東京大学出版会、2021。ISBN 4130180029熊野純彦（岩波文庫 全4巻、新訳版、2013）。ISBN 4003365143 ほか高田珠樹（作品社 全1巻、2013）。ISBN 4861824540中山元（光文社古典新訳文庫 全8巻、2015-2020）ISBN 978-4-334-75317-7（第1巻）
Title: 存在と時間 (Being and Time)
Section: 訳書一覧
Subsection: 解説

木田元『ハイデガー』岩波書店、1983／岩波現代文庫、2001。ISBN 4006000677木田元『ハイデガーの思想』岩波新書、1993。ISBN 4004302684木田元編著『ハイデガー 『存在と時間』の構築』岩波現代文庫、2000。ISBN 400600009X細川亮一『ハイデガー入門』ちくま新書、2001。ISBN 448005877X渡邊二郎編著『ハイデガー「存在と時間」入門』講談社学術文庫、2011。ISBN 4062920808高田珠樹『ハイデガー存在の歴史』講談社学術文庫、2014。ISBN 406-2922614仲正昌樹『ハイデガー哲学入門：『存在と時間』を読む』講談社現代新書、2015。ISBN 978-4-06-288341-2竹田青嗣『ハイデガー入門』講談社学術文庫、2017。ISBN 406-2924242轟孝夫『ハイデガー『存在と時間』入門』講談社現代新書、2017。ISBN 978-4-06-288437-2轟孝夫『ハイデガーの哲学：『存在と時間』から後期の思索まで』講談社現代新書、2023。ISBN 978-4-06-532130-0池田喬『ハイデガー『存在と時間』を解き明かす』NHKブックス、2021。ISBN 978-4-14-091270-6高井ゆと里『〈極限の思想〉ハイデガー：世界内存在を生きる』講談社〈選書メチエ le livre〉、2022。ISBN 978-4-06-526940-4著作注解マイケル・ゲルヴェン『ハイデッカー『存在と時間』註解』長谷川西涯訳、ちくま学芸文庫、2000。ISBN 978-4-480-08580-1スティーヴン・レヴィン編、サイモン・クリッチリー、ライナー・シュールマン共著『ハイデガー『存在と時間』を読む』串田純一訳、法政大学出版局〈叢書・ウニベルシタス〉、2017。ISBN 978-4-588-01059-0須藤訓任『『存在と時間』第2篇評釈：本来性と時間性』岩波書店、2020。ISBN 978-4-00-023743-7
Title: オリエンタリズム (Orientalism (book))
Section: abstract

オリエンタリズム（英: Orientalism、仏: Orientalisme）または逆オクシデンタリズム（英: reverse Occidentalism）とは、東方趣味・東洋趣味・異国趣味。「オリエント世界（西アジア）へのあこがれに根ざす、西欧近代における文学・芸術上の風潮」とされる。反東洋思想ともいう。または西洋の人々が東洋の人々を偏った見方で捉えようとする態度のことを指す。オリエンタリズムは「世界を西洋と東洋に分けて考える考え方」とも、「二項対立」とも呼ばれる。オリエンタリズムを批判する立場は「『東洋（オリエント）』と『西洋（オクシデント）』といった呼称を完全に否定する、極端な立場」とされている。オリエンタリズムで言う「オリエント」は、考古学や歴史学上のオリエントほど厳密ではなく、ヨーロッパから見た東方世界全体（極東やアフリカ北部含む）を指す。この「オリエント」は「第三世界」ともいう。元来、特に美術の世界において、西ヨーロッパにはない異文明の物事・風俗（それらは“東洋”としてひとまとめにされた）に対して抱かれた憧れや好奇心などの事を意味する。西洋史や美術史などの分野では「東方趣味」「東洋志向」などの訳語が与えられてきた。しかしながらパレスチナ出身のアメリカの批評家、エドワード・サイード（1935-2003）が、著書『オリエンタリズム』Orientalism（1978年）において、今日的で新たな意味をこの言葉に附与した。後者の概念で使われるときには、翻訳ではそのまま「オリエンタリズム」と表記されることが多い。
Title: オリエンタリズム (Orientalism (book))
Section: 概要

サイードによれば「オリエント（東方・東洋）」とは、二分法から生まれた、幻想・想像上の非現実的世界である。オリエントに対する見方や考え方を「オリエンタリズム」と言い、それは長期に渡って継承されてきた思考様式を指す。
Title: オリエンタリズム (Orientalism (book))
Section: 概要
Subsection: オリエンタリズムによるロマン主義的支配

オリエンタリズムという概念は、エドワード・サイードの著作『オリエンタリズム』（1978年）によって一躍有名になった。サイードはここで、従来に無かった鋭い問題意識と視点に基づき、厳しい批判と考察を行った。伝統的に西欧で継承されてきた「オリエンタリズム」という概念は、東洋人のイメージとして好色・怠惰、自分の言語や地理等を把握できず、独立国家を運営もできず、肉体的にも劣った存在というイメージを作る。こうしたオリエンタリズムはロマン的・異国情緒的・軽蔑的にすぎず、それは西欧（オクシデント）の文芸や絵画上の流れの一つだった。サイードはオリエンタリズムを、オリエントに対するヨーロッパの思考様式であると同時に、支配の様式でもあると見なす。すなわち「知」と「力」が結合して、オリエンタリズムは支配の様式にもなる。サイードによればオリエンタリズムの根底には、オリエント（東方）とオクシデント（西方）との間に「本質」的な違いが存在するのではないか、という漠然とした見方がある。そうした曖昧な概念が、一定のイメージや図式等によって表現され続けるうちに、あたかもそれが「真実」であるかのように思い込まれ、それが長い間に人間の心理に深く浸透し強化されて、オリエントへの特定の見方や考え方が形成され、次第に独り歩きを始めるに至った。その結果、オリエンタリズムから自由に現実を見ることはできなくなる。こうしたサイードの書物『オリエンタリズム』は、東方に対する見方を一変させる「事件」だった。その結果、一方では西洋式近代化への懐疑が起こり、他方では東洋と西洋の相違・類似に関する研究や異文化融合論、人類共生への模索等が議論されるに至った。
Title: オリエンタリズム (Orientalism (book))
Section: 概要
Subsection: オクシデンタリズムとの関係

「オクシデンタリズム（Occidentalism）」または「逆オリエンタリズム（reverse Orientalism）」とは、オリエンタリズムの片割れ。オクシデンタリズムは「反西洋思想」とも訳されるものであり、西洋の「敵」によって描かれる「非人間的な西洋像」を指す。これは「殺人的な憎悪」であり、憎悪が向かう先は ―― 特定の政策や国家ではなく ―― 特定の生き方・社会・政治の在り方（大都会・貿易・商業・懐疑主義・合理主義・個人の自由等）になっている。オクシデンタリズムの敵意が向けられる代表例は、「都市」：「尊大、貪欲、軽薄で退廃的な根無しのコスモポリタニズム（世界主義）に彩られた」都市「ブルジョア階級」：「自らを犠牲にする英雄とは正反対に、自己保身に走る」階級「西洋的考え」：「科学と理性に裏付けられた」考え「不信心者たち」：「純粋な信仰世界のために倒されなければならない」者たちとなっている。ただしオクシデンタリズムは、「凶暴な憎悪と強い憧れがいかに密接に繋がっているか」を示してもいる。元来の「オクシデンタリズム」は西洋精神・西洋文化、西洋趣味、西洋気質、西洋崇拝、西洋に関する学究的な知識等を指す。いずれにしてもオクシデンタリズムは、綿密な西洋理解ではない。何故ならオリエンタリズムに見られる、人間から人間らしさを取り除こうとする傾向が、オクシデンタリズムの中にもあるためである。オリエンタリズム的偏見の中には、非西洋人は完全な人間ではなく未成熟的で、自分たちよりも劣った人種として扱えるという前提があった。オクシデンタリズムもオリエンタリズムと同様、相手を人間未満に過小評価する傾向があり、オリエンタリズムをそのまま鏡で逆写ししたものと言える。
Title: オリエンタリズム (Orientalism (book))
Section: 概要
Subsection: 議論

「オリエント」（「東洋」、「東洋的」、「東洋性」）とは西ヨーロッパによって作られたイメージであり、文学、歴史学、人類学など、広範な文化活動の中に見られる。サイードによれば、それはしばしば優越感や傲慢さや偏見と結びつくばかりではなく、欧米の帝国主義の基盤ともなったとされる。このためエルネスト・ルナン、バーナード・ルイス、V・S・ナイポールなども、偏見を広める人物としてサイードに批判された。この批判にはルイスからの反論もあり、サイードの問題提起以降、オリエンタリズムを題材とした研究や論争が続いている。オリエンタリズムの一種として、「東洋」を ―― または自らよりも「劣っている」国や文化を ―― 男らしくない、性的に搾取可能な「女性」的存在として描く、といった傾向も指摘されている。具体例としては、イメージの一人歩きしているハレムや、ゲイシャ、そして、比較的最近の作品では『ミス・サイゴン』や、ディズニー映画の『ポカホンタス』などにも、オリエンタリズム的な視点が見られる。一方それに対して、反「西洋」的な過激派（例えばイスラム過激派）は、「西洋」を ―― または自らよりも「劣っている」存在を ―― 異教・世俗の「女性」的存在として描くことがあり、これはオクシデンタリズムの一種に分類されている。
Title: 饗宴 (Symposium (Plato))
Section: abstract

『饗宴』（きょうえん、古希: Συμπόσιον、シュンポシオン、羅: Symposium）は、プラトンの中期対話篇の1つ。副題は「エロース（ἔρως、erōs）について」。
Title: 饗宴 (Symposium (Plato))
Section: 構成
Subsection: 登場人物

=アポロドロス - アテナイ南方の旧港パレロン出身のソクラテスの友人・崇拝者。激情家として知られ、ソクラテス臨終の際には大声で泣き喚いた様が『パイドン』に描かれている。知人（グラウコン）友人
Title: 饗宴 (Symposium (Plato))
Section: 構成
Subsection: 登場人物

=アリストデモス - アテナイのキュダテナイオン区出身のソクラテスの友人。回想部分の内容は彼の視点から語られる。ソクラテス - 53歳頃。アガトン - 悲劇詩人。ゴルギアスの弟子。饗宴の主催者。パウサニアス - アテナイのケラメス区出身。アガトンの恋人。プロディコスの生徒。パイドロス - アテナイのミュリノス区出身。弁論作家リュシアスの心酔者。彼を冠した対話篇もある。エリュクシマコス - 医者。アリストパネス - 喜劇詩人。『雲』によって、ソクラテスに対する大衆の偏見を広めた（『ソクラテスの弁明』）。アルキビアデス - 容姿端麗な名家の子息にして、政治・軍事指導者。ペロポネソス戦争では主戦論を展開し、ちょうど本作回想部の設定年代（紀元前416年）の翌年である紀元前415年、ニキアスの和約を破り戦争再開、その後亡命生活を繰り返すなど波乱の人生を送る。彼の師と看做されていたことが、ソクラテスが告発される一因となった（『ソクラテスの弁明』）。初期対話篇『プロタゴラス』にも登場。
Title: 饗宴 (Symposium (Plato))
Section: 構成
Subsection: 時代・場面設定

紀元前400年頃のアテナイ。アポロドロスは友人に、紀元前416年にあった饗宴の話を教えてほしいとせがまれる。アポロドロスは、ついこの間も、別の知人（グラウコン）からその話をせがまれたことを明かしつつ、その饗宴は自分達が子供の頃のかなり昔の話であり、自分も直接そこにいたわけではないが、そこに居合わせたキュダテナイオン区のアリストデモスというソクラテスの友人・敬愛者から、詳しい話を聞いて知っていること、また、その知人にパレロンの自宅からアテナイ市内までの道を歩きがてら、語って聞かせたので、話す準備はできていることを述べつつ、アリストデモスが述べたままに、回想が語られる。紀元前416年、アテナイの悲劇詩人アガトンが悲劇のコンクールで初優勝した翌日、アガトンの邸宅での祝賀饗宴に招かれているソクラテスが、身なりを整えているところに、アリストデモスは出くわし、一緒についていくことになった。アガトンの邸宅に着くと、既に友人達が集っており、ちょうど食事をするところだった。食事を終え、エリュクシマコスが今夜は演説で時を過ごそうと提案、論題を「エロース」に設定し、順々に演説を行っていくことになる。翌朝、ソクラテスが帰るまでが描かれる。
Title: 饗宴 (Symposium (Plato))
Section: 内容

対話篇は大きく三つの部分にわかれる。エロース賛美の演説 - エリュクシマコスの提案で、愛の神エロースを賛美する演説を行うこととなる。パイドロス、他の数人（省略）、パウサニアス、エリュクシマコス、アリストパネス、アガトンが順に演説を行う。ソクラテスの演説 - ソクラテスは自分の説ではなく、マンティネイア出身の婦人ディオティマに聞いた説として、愛の教説を語る。愛（エロース）とは欠乏と富裕から生まれ、その両方の性質を備えている。ゆえに不死のものではないが、神的な性質を備え、不死を欲求する。すなわち愛は自身の存在を永遠なものにしようとする欲求である。これは自らに似たものに自らを刻印し、再生産することによって行われる。このような生産的な性質をもつ愛には幾つかの段階があり、生物的な再生産から、他者への教育による再生産へと向かう。愛は真によいものである知（ソピアー）に向かうものであるから、愛知者（ピロソポス）である。愛がもとめるべきもっとも美しいものは、永遠なる美のイデアであり、美のイデアを求めることが最も優れている。美の大海に出たものは、イデアを見、驚異に満たされる。これを求めることこそがもっとも高次の愛である。（以上、ディオティマの説）アルキビアデスの乱入 - ソクラテスの信奉者である若いアルキビアデスが登場する。アルキビアデスはすでに酔っており、ソクラテスが自分をいかに愛さなかったか、自分がソクラテスを愛者にしようとしていかに拒まれたか、また戦場でソクラテスの態度がいかに立派なものであったかを語る。これはいままで抽象的に展開されてきた愛を体現した人として、プラトンが師の肖像を描こうとした部分といえる。アルキビアデスの乱入のあと饗宴は混乱し、夜通し騒いだ後みなが宴席で寝静まったところに、ソクラテスは酔い乱れることもなく、体育場へ出て行く。
Title: 饗宴 (Symposium (Plato))
Section: 内容
Subsection: 導入

紀元前400年頃のアテナイ。アポロドロスは友人に、かつてアガトン、ソクラテス、アルキビアデス等が饗宴でエロースについての演説を行った話を聞きたいとせがまれる。アポロドロスは、ついこの間も、知人（グラウコン）に頼まれて話をしたばかりなので、準備はできていること、また、この話は自分達がまだ子供の頃の話で、そこに居合わせたソクラテスの友人アリストデモスから聞かされた話だと前置きしつつ、話を始める。
Title: 饗宴 (Symposium (Plato))
Section: 内容
Subsection: 回想部導入

紀元前416年のアテナイ。悲劇詩人アガトンが悲劇のコンクールで初優勝した翌日、アリストデモスは、沐浴を終えて靴を履いたソクラテスに出逢う。アガトンの自宅での饗宴に呼ばれているのだという。そして、アリストデモスも一緒について行くことになった。アガトンの自宅に着くと、既に友人達が集っており、給仕たちが慌ただしく食事の用意をしていた。アガトンがアリストデモスに、ソクラテスはどうしたのか尋ねると、アリストデモスは先程まで一緒だったのにと不思議がる。給仕が外に見に行くと、隣の家の玄関前で立ったまま考え込んでいるという。アリストデモスは、いつものことだから放っておけばいいと言う。皆が食事を始め、半ば済んだ頃に、ようやくソクラテスがやって来た。皆が食後に酒を飲み始めると、パウサニアスが、昨日酒を飲み過ぎたので多少の休養が欲しい、どうしたら気楽に酒が飲めるかと問う。アリストパネスも賛同する。エリュクシマコスがアガトンに問うと、アガトンも賛同した。エリュクシマコスは、酒豪のアガトンがそう言うなら好都合だし、医術的にも酩酊は有害なので、今日は演説をご馳走に時を過ごすことを提案。一同、賛成する。エリュクシマコスは、パイドロスからよく聞かされる「愛の神エロースが、詩人たちから無視・疎外され過ぎている」という意見を引き合いに出し、エロース賛美の演説を右回りで一人ずつ行っていこうと提案。一同、賛成する。最初の演説は、パイドロスが引き受けた。
Title: 饗宴 (Symposium (Plato))
Section: 内容
Subsection: パイドロスの演説

パイドロスは、エロースは、カオスの中からガイアと共に出現した、原初神・最古の神々である。エロースは、我々人間を突き動かす最大福祉の源泉である。特に、パイデラスティア（少年愛）に関わる双方にとって、美しく生きる源泉となる。結論、エロースは、神々の最年長者であり、人類にとって最も権威のある指導者である。といった旨の演説を行う。次に、他の2 〜 3人が順々に演説を行ったが、アリストデモスは忘れてしまった。次に、パウサニアスが演説した。