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Title: SCUMマニフェスト (SCUM Manifesto)
Section: 内容

このマニフェストは次のような宣言から始まる。ソラナスはまず、男性をY染色体のせいで遺伝的な欠陥を抱える「不完全な女性」とみなす理論を提示する。この遺伝的な欠陥のために男性は感情に乏しくなり、自己中心的で、情熱的になったり誰かと本当の意味での交流を果たすことができなくなっているのだ。そして男性は共感能力に欠け、自分の身体感覚と切り離してものごとを考えることができない。マニフェストはさらに、男性は生涯を費やして自らも女性になろうとすることでその劣等感を克服する努力に身を捧げる、と論じる。そのために男性は「絶えず女性を探し求め、親しみあい、辛い思いを耐え、融合しようと試みる」。ソラナスはフロイト理論における「ペニス（おちんぽ）羨望」を否定し、男性こそが「プッシー（おまんこ）羨望」を持っているのだと述べる。さらに男性がこの世界を「掃き溜め」に変えてしまったことについて、男性に対する山のような不満を並べ立てている。実際マニフェストの大部分は、男性に対する批判の羅列から成っていて、次のように章立てされている。War（戦争）Niceness, Politeness and "Dignity"（よさ、ただしさ、「尊厳」）Money, Marriage and Prostitution, Work and Prevention of an Automated Society（金、結婚と売春、仕事、社会のオートメイションを妨げること） ）Fatherhood and Mental Illness (fear, cowardice, timidity, humility, insecurity, passivity)（父性と精神疾患）Suppression of Individuality, Animalism (domesticity and motherhood) and Functionalism（個性の抑圧、動物的生き方、機能主義）Prevention of Privacy（プライバシーのなさ）Isolation, Suburbs and Prevention of Community（孤立、コミュニティの周縁にいること）Conformity（協調性）Authority and Government（権力と政府）Philosophy, Religion and Morality Based on Sex（セックスが根底にある哲学、宗教、倫理）Prejudice (racial, ethnic, religious, etc.)（偏見）Competition, Prestige, Status, Formal Education, Ignorance and Social and Economic Classes（競争、名声、ステータス、公教育、無知、社会的・経済的階級）Prevention of Conversation（会話のなさ）Prevention of Friendship and Love（友情と愛のなさ）"Great Art" and "Culture"（「偉大な芸術」と「文化）Sexuality（セクシュアリティ）Boredom（退屈）Secrecy, Censorship, Suppression of Knowledge and Ideas, and Exposés（秘密、検閲、知識とアイデアの抑圧、暴露）Distrust（不信）Ugliness（醜さ）Hate and Violence（ヘイトと暴力）Disease and Death（病と死）こうした不満の根本に男性がある以上、マニフェストにおいて男性の抹殺はもはや道徳的要請であると結論づけられる。だから女性は「貨幣と労働のシステム」を完璧なオートメイションに置き換えなくてはならない。それこそが政府の転覆と男女間の権力勾配の解体につながる道だからである。こうした目的を達成するために、マニフェストでは女性のための、まったく新しい形の前衛部隊の組織が提案されている。この前衛部隊こそがSCUMである。マニフェストによれば、SCUMは市民的不服従ではなくサボタージュと直接行動を戦術とするべきである。なぜなら市民的不服従が有効であるのは、社会にわずかな変化をもたらすときだけだからである。社会の仕組みを破壊しようとするときには、暴力も辞さないアクションこそが必要なのであり、だからこそマニフェストには「SCUMがマーチをするのは、大統領のうんざりするほどの間抜け面を踏んで歩くときだろう。SCUMのストライキは、暗闇のなかで６インチのナイフを握りながらすることになるだろう」と書かれてもいる。マニフェストの最後は、ついに男性のいなくなった、女性の支配するユートピア的な未来の説明で締めくくられる。そこには貨幣などなく、病と死は撲滅されている。男性は既存の社会システムを守ろうとする不合理な存在であり、自分たちの絶滅が必要なのだと受け入れるべきなのだった。
Title: SCUMマニフェスト (SCUM Manifesto)
Section: 受容と批判

マニフェストについては様々な批評家や学者、ジャーナリストが、関連するソラナスの言葉も含めて分析を行っている。大学教授のジェームズ・マーティン・ハーディングは、ソラナスが「ラディカルなプログラム〔行動計画〕」を「提案」したのだと分析している。同じく大学教授のダナ・ヘラーは、彼女の「アナーキーな社会観」に注目し、マニフェストが「ユートピアにも似た社会の理論」を提唱していると指摘している。またそこでは「機械化と大量（再）生産のためのシステムが存在することで、労働・性行為・貨幣システムが不要になるユートピア的な世界観」がある 。ヴィレッジ・ヴォイスの批評家B・ルビー・リッチは、戦争にあけくれ病に手をこまねくなど多くの失態を重ねる男性を批判するSCUMマニフェストのことを、「妥協することなきグローバル・ヴィジョン」そのものであり、全てではないものの多くの論点が「きわめて正しい」と述べている。 全てではないというのは、たとえば男性が周囲にないときに態度が豹変する一部の女性などは、男性と同じように批判されている。マニフェストではまた、セクシュアリティとしての性は「搾取的」（exploitative）だと批判されている。 ジャネット・リヨンによれば、マニフェストにおいては「『解放された』女性は....『洗脳された』女性と...戦わされている」。フェミニスト批評家のジャーメイン・グリアによれば、ソラナスは、どちらのジェンダーもその人間性（humanity)からは切り離されていて、そもそも男性は女性のようになろうとするのだという意見である。だからアリス・エコールズはマニフェストがジェンダーを相対的なものではなく絶対的なものとしている、と指摘している。ヘラーは、マニフェストによって、女性が基礎的な経済的・文化的リソースから断絶しており、男性に精神的に従属しているために、その状態が永続的に続くことが明らかになった、と論じている。「ヴォイス」のロバート・マルモルシュテインは、マニフェストが発信している重要なメッセージは「男性が世界をだめにし」「もはや（生物学的にすら）不要な存在」だということに尽きる、と説明している。ヤンセンもソラナスが男性は「生物学的に劣っている」と考えていた、という。ローラ・ウィンキールによれば、マニフェストが求めているのはヘテロセクシャルな資本主義が放棄されて、その生産手段を女性が引き継ぐことである。 その未来のために、テクノロジーと科学はむしろ歓迎されている。ヤンセンはマニフェストに書き込まれた、女性の世界を非暴力的につくるための基本計画を次のように分析している。そこでは、なにより女性が既存の経済活動に参加しないこと、男性とまったく関係性をもたないことが根本にあり、それによって警察や軍隊をもねじふせられるのである。そして女性同士の連帯が不十分であっても、女性が様々な仕事に就き「職場放棄」(unwork)をすれば社会システムが崩壊する。そして、貨幣がなくなれば男性を殺す必要すらなくなることさえ想定されている。いずれにせよヤンセンもウィンキールも、ソラナスは女性だけの世界を思い描いていた、と述べている。デイリー・ニューズの記者であるフランク・ファソとヘンリー・リーによれば、ウォーホルの銃撃事件の2日後にソラナスは「男のいない、片方の性だけがある世界のための聖戦だった」と語っていた。実際ウィンキールはマニフェストは女性による暴力的かつ革命的なク―デターの夢想である、と指摘している。大学教授のジネット・カストロのように、マニフェストを興奮状態のテロリストを支持するかのような「暴力に関するフェミニスト憲章」になぞらえる人もいる。ヤンセンによれば、ソラナスは男性を殺し屋から獲物として追いかけまわされる動物とみなしている。その殺し屋が使う武器は「男性に向けられた男根のシンボル」である。これまでに参照してきたリッチ、カストロ、フリーダン、ウィンケル、マルモルシュテインや、デブラ・ダイアン・デイヴィス、デボラ・シーゲル、グリアらが述べているのはこういうことだーソラナスの計画はそもそもが男性を抹殺するためにある（男性同士で殺しあった結果も含む）。ただしリッチはおそらくそれはスウィフト的な風刺であり、マニフェストにおいては抹殺の代替手段として、男性の再教化も方法として示されている、としている。カストロも男性の抹殺をソラナスが本気で考えていたとはとらえておらず、マルモルシュテインは男性への犯罪まがいの妨害工作も「殺人」に含まれるとしているヤンセンによれば、マニフェストでは再生産（リプロダクション）されるのは女性だけでよいとされているのだが、老いと死の問題がひとたび解決してしまい、次の世代というものが不要になれば、女性の再生産さえ求められなくなる。リヨンによればマニフェストの文章は、傲岸不遜ながら軽妙であり 、シーゲルによれば「あからさまな女性の怒りの発露」 、ヤンセンによれば「ショッキング」であり息をのむような内容だ。リッチはソラナスを「女性一人の焦土作戦部隊」にたとえ、シーゲルはこのスタンスを「過激」でありながら「アメリカ全土で非暴力運動に対して広まっていた不信感を反映している」 。リッチによればマニフェストは女性の「絶望感と怒り」を浮き彫りにし、フェミニズムを前進させた.。またウィンキールは、アメリカのラディカル・フェミニストの出現はマニフェストによる「資本主義と家父長制対する宣戦布告」があったからであるという 。ヘラーはマニフェストの立場が主に社会主義・唯物論的であると指摘している 。エコールズはソラナスが「あからさまなミサンドリー」を抱えており、アンディ・ウォーホルに関係のある人々や様々なメディアは彼女のそれを「男性憎悪」とみなした。
Title: SCUMマニフェスト (SCUM Manifesto)
Section: 受容と批判
Subsection: パロディと諷刺として

コロラド大学英文科の准教授ローラ・ウィンキールは「SCUMマニフェストは、自らが拒絶する家父長的な社会秩序のパロディである」と論じている。さらにいえばマニフェストは「家父長制における『まじめな』言語行為を法を犯して模倣し、あざけっている」。SCUMの女性たちがあざけっているのは、一部の男性たちが世界を動かし、自分たちの権力を合法化する方法だ、とウィンキールはいう。同様に、社会学者のジネット・カストロは次のように述べている。 テキストをもっと詳しく読んでいけば、そこにある家父長制における現実の分析がパロディであることがわかる。 [...] 内容そのものが、女性を男性に置き換えた、フロイトの女性論のパロディであることは疑いようもない。 [...] フロイトの精神分析理論に関する、あらゆるクリシェがそこにはある。生物学的な事故、不完全な性、「ペニス羨望」（マニフェストでは「プッシー羨望」に置き換えられる）などだ。 [...] ここで我々は不条理を暴きだす文学的装置として不条理が使われているのを目の当たりにする。つまり、不条理な理論が、家父長制に科学的な」正統性を与えるものとして使われているのである。 [...] ミソジニーと男らしさの呪縛を解くために、男性はシンプルに皆殺しにされるべきだ、という彼女の提案についてはどうだろう？このフェミニストのパンフレットの提案から必然的に導かれる結論なのだが、かつてこれと同じような提案をしたのがジョナサン・スウィフトだ。アイルランドの子供たちを（口減らしのため）豚の餌にしてしまうべきという提案は、彼がアイルランドが飢饉により迎えた状況に抗議するために書いた、ブラックな諷刺パンフレットの論理的帰結であった。どちらのパンフレットもそもそも真面目に受け取られることを意図しておらず、ジャンルとしては政治フィクションどころかSFに属する内容である。２人の作者は、世間の関心を惹くための絶望的な努力をしながらそれを書いたのだ。作家のチャヴィサ・ウッズも同じような意見である。「SCUMマニフェストはプロテストアートとして傑作の部類にはいる文学作品であるが、たいていは完全に誤読されている。マニフェストの大部分は実はフロイトの著作を横断的に、逐語的に書き換えたものである。ジェームズ・ペンナーはマニフェストの文章を諷刺としてとらえている。彼いわく「 SCUMマニフェストは他のフェミニストの諷刺と同様にアメリカの大衆文化に埋め込まれた特定の男性性の神話を攻撃することで女性を政治化することに狙いがある」。「諷刺作品としてみれば、『SCUMマニフェスト』はそのレトリックは秀逸で、読者の中にある男らしさと女らしさの観念を脱構築するしかけになっている」と述べている。英文科の教授カール・シングルトンはマニフェストの「凶暴な性質」とソラナスの次第に不安定化するメンタルにより多くの人がこのテキストを過小評価してしまった、と論じている。シングルトンはさらに「そのくびきに陥らない人たちは、この文書にジョナサン・スウィフトの『穏健なる提案』 と同じスタイルの政治的諷刺の形式を読み取っている」。ヤンセンもまたマニフェストと『穏健なる提案』を比較していて、「諷刺の素晴らしい才能」があり「クールで毒舌の笑いがある」とソラナスを評している。 1996年9月のスピン (雑誌)で、チャールズ・アーロンはSCUMマニフェストは「騒々しい、フェミニスト前史の諷刺作品」だと語っている。映画監督のメアリー・ハロンもマニフェストを「素晴らしい諷刺」であり「ひたすら楽しい」と評価した。ヴィレッジ・ヴォイスに掲載されたリッチの記事によれば、この作品はおそらく「諷刺」であり、「書かれているとおりにもシンボリックにも」 読むことが可能である。ウィンキールは「諷刺にあるユーモアと怒りによって、女性たちはすぐれて政治的にふるまうSCUMの女性たちの役割を引き受け、このようなフェミニストの脚本をつくりだすこと誘われるのだ」と語っている 。 一方でソラナスと面識のあったポール・クラスナーはマニフェストのことを「ところどころに作者の意図せざる諷刺的ニュアンスを含んだ、病的な宣伝活動のためのコピー誌」と表現した。最初にマニフェストを商業出版したモーリス・ジロディアスは、その本が「ジョーク」の類であり、 ジェームズ・ホバーによれば彼はマニフェストを「男性というジェンダーが下劣なふるまいをみせ、遺伝的に劣り、廃棄することがきわめて容易であることへのスウィフト的諷刺」と表現していたという。1968年のデイリーニューズ の記事には「ヴァレリーの知り合いだという人たちによれば、彼女はジョークをいっているわけじゃない...〔それでも〕心の底では男のことが好きだった」と書かれている。ソラナス自身は、1968年にマルモルシュテインに向かって「SCUMのこと」に関して自分は「ひたすら真面目」だと断言している。 一方でアレクサンドラ・デモンテは「晩年の彼女はマニフェストが単純に諷刺であったと語った」と主張している。
Title: SCUMマニフェスト (SCUM Manifesto)
Section: SCUMという組織

ソラナスは「SCUMに関するパブリック・フォーラム」を開催したことがある。フォーラムには約40人（ほとんど男性でソラナスによれば「キモくて」「マゾヒスト」）ばかりが集まった。そもそもSCUMにはソラナスを除いて１人のメンバーもいなかったとされる。さらにグリアによれば、ソラナス以外に「SCUMがかつて組織として活動していた形跡はほとんどない」。1977年のヴィレッジ・ヴォイスのインタビューでソラナスはSCUMが「ただの文学的装置です。SCUMという名の組織はないし、これまでもなかったし、これからもありません」と語っている。さらに「それは心のあり方のことだという風に思っています。ある考え方をする女性はSCUMに入っているんです...そしてある考え方をする男性は、SCUMの男性支部に入っている。
Title: SCUMマニフェスト (SCUM Manifesto)
Section: アクロニム

1967年にソラナスが自費出版をした版では表紙のタイトルの後に「Society for Cutting Up Men」という言葉が並んでいた。マニフェストが商業出版される前のことである。さらにヴィレッジ・ヴォイスの1967年8月10日号には署名に(of SCUM, West 23rd Street)と付記された、ソラナスによる編集者への手紙が掲載された。この手紙は先週号に掲載されたルース・ハーシュバーガーという女性の署名がされた手紙に応えたものだった。なぜ女性は男性に対して反乱を起こさないのかと尋ねられたソラナスは、次のように回答している。「私は彼女と、彼女のようにプライドと独立心がある女性たちにSCUM (Society for Cutting Up Men)の存在を教えてあげたい。ついこのあいだ思いついた組織ですが、数週間以内に本格的に始動（つまりトップギアに）入る予定です」。「SCUM」が本来「Society for Cutting Up Men」を意味するとしても 、実際にはこの言葉は本文のどこにも出てこない。ヘラーは「ソラナスがSCUMを『Society for Cutting Up Men』のアクロニムのつもりで使っていたことを示す確かな証拠はない」とまで語っている。スーザン・ウェアらは、そういう説をとなえたのはマニフェストを出版したモーリス・ジロディアスであり、決してソラナスの意図するところではなかったのではないか、と述べている。 ゲイリー・デクスターは、SCUM マニフェストのSCUMをピリオド付きの「S. C. U.M.」とは表記したのはソラナスではない、と論じている。いわく「彼女がしかけた暗号を無視してそのままタイトルを記載したジロディアスの行為はある意味で家父長的な介入であり私物化である。「SCUM」という言葉であれば、マニフェストにおいて（男性ではなく）特定の女性を引き合いにした使用例がある。女性をエンパワーするという文脈で、引用すると「SCUM－剛腕をふるい、何物もおそれず、自信にあふれ、性格が悪く、粗野かつ我儘で、何にも頼ることなく、誇り高く、スリルを追い求め、自由奔放で、傲慢な女性たち。自分のことを宇宙を支配するにもふさわしいと考え、『社会』の限界まで自由にふるまい、その身の丈をこえた何かに向かって舵を切る準備ができている―」。アヴィタル・ロネルは「SCUM」がアクロニムを意図していたというのは「後付け」であり、ソラナスは後に否定していると述べている
Title: SCUMマニフェスト (SCUM Manifesto)
Section: 影響

リヨンによればソラナスのマニフェストは「悪名高く、影響力も大きかった」。そしてアメリカにおけるさまざまな種類の婦人解放運動が生み出した中でも「もっとも初期の、そしてもっともラディカルな」パンフレットである。ボストンを拠点とするフェミニスト団体Cell 16からは「1969年頃にはまるで聖書のように扱われていた」とリヨンは述べている。2012年に南部貧困法律センターのブログに掲載された記事によれば「フェミニストのサークルによっては、ソラナスはいまだに最も多く読まれ引用されている」。しかしマニフェストをフェミニズムの古典とみなすべきという意見についてヘラーは反対である。なぜなら、どれだけ偉大であるかにもとづくヒエラルキーを拒絶しているのが当のマニフェストだからである。とはいえ、そのヘラーもマニフェストは「影響力のあるフェミニストのテキストであり続けている」と語っている。
Title: SCUMマニフェスト (SCUM Manifesto)
Section: 影響
Subsection: マニフェストと銃撃事件

ローラ・ウィンキールは、ソラナスによるアンディ・ウォーホルとマリオ・アマヤの銃撃事件が起こると、その行動が直接マニフェストと関連づけて論じられた、と指摘している 。確かに事件の直後、ソラナスはレポーターに「私のマニフェストを読んでくれよ。私が何者なのかわかるから」と語っている。しかしヘラーは実際にはソラナスは「マニフェストと銃撃事件のあいだに何のつながりも見出していなかった」と述べている。ハーディングは「ソラナスがレポーターにかけた言葉はあいまいで、マニフェストの中には、彼女が起こした行動を説明してくれるような、はっきりした手がかりはみつからない。 少なくとも事件の筋書きを見出すことはできない」。ハーディングはSCUMマニフェストについて「たとえウォーホルの銃撃事件のような暴力的な行為であっても、それはパフォーマンスの延長であって、何かを予言しているわけではない」という見方を示している。ウィンキールは、ロクサーヌ・ダンバー＝オルティスが「すでに革命は始まっていたと悟り」アメリカへ移住し、、マニフェストの言葉を基礎においた行動計画によったフェミニスト団体Cell 16をつくった、と論じている。ウィンキールによれば、ソラナスは女性運動に「自分のマニフェストが盗用されること」に「怒り狂った」ていたが、「〔ウォーホルの〕銃撃は、家父長制に対するフェミニスト運動の大義ある怒りの表明」にほかならず、ロクサーヌ・ダンバーとティ=グレース・アトキンソンは、マニフェストが「革命運動」の胎動と考えていたし、なかでもアトキンソンは（リッチによれば）ソラナスのことを「女性の権利を強力に擁護した最初の人」と評価しており、おそらく彼女は（グリアによれば）マニフェストに出会ったことで「ラディカル化し」NOWを離脱して、(ウィンキールによれば）ソラナスを支援するための女性を組織した。ソラナス、その「メッセージが正当な形で受け取られるには」あまりに重い精神障害をかかえ、ウォーホルにも拘泥しすぎていたと思われている、とグリアは言う。しかしデイヴィスによればマニフェストは「実利的なアメリカのフェミニストに武器をとることをよびかけた」「先駆者」 であり、「現代においても広く訴えかける魅力を持っている」。 ウィンキールによれば、マニフェストは「『女性文化』の広がりとレズビアンの分離主義に影響を与え」、「反ポルノグラフィ運動の先駆としても名前が残る」。 それでもベティ・フリーダンはフェミニスト運動とNOWに悪影響を与えることを理由にマニフェストを否定している
Title: SCUMマニフェスト (SCUM Manifesto)
Section: 影響
Subsection: 映画

SCUMマニフェストはキャロル・ルソプロスとデルフィーヌ・セイリグによる1976年のショートフィルムに登場する。作中で、セイリグはフランス語版のマニフェストの一部を読み上げている。ウォーホルは後に映画『ウーマン・イン・リヴォルト』(1971年）においてフェミニスト団体「P.I.G.」(Politically Involved Girlies)というソラナスの「S.C.U.M」に似たグループを登場させ、女性解放運動を諷刺している。ソラナスの創作活動とウォーホルの関係は、1996年の映画『I Shot Andy Warhol』でも描かれており、この映画はその大部分がSCUMマニフェストについてと、ソラナスとウォーホルの間のオーサーシップをめぐる議論に費やされている。
Title: SCUMマニフェスト (SCUM Manifesto)
Section: 影響
Subsection: テレビ番組

コメディ・アニメの『ザ・ベンチャー・ブラザーズ』のエピソード「Viva Los Muertos!」にはヴァルという「SCUMマニフェスト」を直接引用する特徴的なキャラクターが登場する。アメリカのケーブルテレビ局FXで放映された『アメリカン・ホラー・ストーリー: カルト』にはSCUMマニフェストがプロット・デバイスとして使われている。最初に登場するエピソードが2017年10月17日に最初に放映された「Valerie Solanas Died for Your Sins: Scumbag」である。女優のレナ・ダナムが虚構のヴァレリー・ソラナスを演じており、エピソードを通じてマニフェストを暗唱する。
Title: SCUMマニフェスト (SCUM Manifesto)
Section: 影響
Subsection: 文学

マイケル ブラムラインの短編小説集『器官切除』の表題作には、SCUMマニフェストが、男性主人公が自身とそのジェンダーに向ける憎しみを描くための道具として用いられている。2006年にスウェーデン人作家のサラ・ストリツベルグはソラナスに関するセミフィクション的伝記『Drömfakulteten』(The Dream Faculty、「夢の学部」）を発表している。作中では様々な場面でマニフェストが引き合いに出され、マニフェストの一部は引用もされている。ニック・ケイヴは『The Death of Bunny Munro』という小説を書いており、この作品のために「ヴァレリー・ソラナスが男性として生まれ変わったキャラクターを創造している」。
Title: SCUMマニフェスト (SCUM Manifesto)
Section: 影響
Subsection: 音楽

マニック・ストリート・プリーチャーズのデビュー・アルバム『ジェネレーション・テロリスト』のライナーノーツにはソラナスの言葉が引用されている。ソラナスはこのバンドの曲『Of Walking Abortion』にも影響を与えている（曲名はソラナスの作品からとられている）。リヴァプールを拠点とするパンクバンド、ビッグ・イン・ジャパンは、ソラナスのマニフェストにインスパイアされた『Society for Cutting Up Men』という曲をつくっている。イタリアのプログレッシブ・ロックバンド、アレアも影響を受けて、SCUMという曲を持っている。イギリスのバンド、S.C.U.M.はそのグループ名をマニフェストにちなんでいる。電子音楽デュオであるマトモスの2006年のアルバム『The Rose Has Teeth in the Mouth of a Beast』に収録されている「Tract for Valerie Solanas」はSCUMマニフェストの一節を朗読する声が使われている。イギリスのオルタナティヴ・ロックバンド、ザ・ヤング・ナイヴスも2017年に「Society for Cutting Up Men」という曲をリリースしている。
Title: SCUMマニフェスト (SCUM Manifesto)
Section: 影響
Subsection: コンピューターアニメーション

SCUMマニフェストは1984年にイギリスのMicro Arts Groupが制作しコンピューター・アートの素材となっている。アニメーション作品「The Money Work System」には、マニフェストで使われている言葉をその体で受け止める悲しい顔をしたキャラクターが登場する。
Title: 緋色の研究 (A Study in Scarlet)
Section: abstract

『緋色の研究』（ひいろのけんきゅう、英: A Study in Scarlet）は、アーサー・コナン・ドイルによる長編小説。シャーロック・ホームズシリーズの最初の作品で（時系列ではのちに発表される「グロリア・スコット号」が最も古い事件）、1886年に執筆され、翌1887年に発表された。ホームズとワトスンの出会いと、その後起こる殺人事件を描く。事件の捜査が行われる第1部「医学博士、元陸軍軍医ジョン・H・ワトスンの回想録の翻刻」と、犯行に至った歴史が導かれる第2部（無題）の2部構成を採る。
Title: 緋色の研究 (A Study in Scarlet)
Section: 主な登場人物
Subsection: 第一部

イーノック・J・ドレッバー洒落た身なりのアメリカ人旅行客。空き家で外傷の無い遺体が発見される。色がなまっちろい。ジョゼフ・スタンガスンドレッバーの秘書。彼よりは幾分か年上。首がずんぐりと太く短い。ランス巡査地域担当の警察官。遺体の最初の発見者。レストレード警部いたちに似た風貌のスコットランドヤード所属の刑事。グレグソンレストレードのライバル刑事。ジェファスン・ホープ辻馬車の御者。ジョン・H・ワトソン物語の語り手。ホームズ物語の記述者で彼の相棒。スタンフォード医師かつてワトソンの手術助手を務めていた青年。ホームズとのシェアハウスを持ち掛ける。シャーロック・ホームズ主人公の名探偵。
Title: 緋色の研究 (A Study in Scarlet)
Section: 主な登場人物
Subsection: 第二部

ジョン・フェリアモルモン教徒に援けられた遭難者。ルーシー・フェリアジョンの養女。ジョンとともに援けられる。成長して魅力的な娘になる。ジェファスン・ホープルーシーの婚約者。第一部のホープ御者が若かったころの姿。ブリガム・ヤングモルモン教徒の指導者。
Title: 緋色の研究 (A Study in Scarlet)
Section: あらすじ
Subsection: 第1部

第1部はワトソンの回想の形で始まる。医学博士ジョン・H・ワトスンはイギリス軍の軍医としてアフガニスタンの戦場に赴くが、左肩に重傷を負い（後の作品では部位が脚に変わっていて、ホームズシリーズの謎の一つ）、イギリスに送還された。為す事もなく過ごしていると、かつて助手をしていた男からシャーロック・ホームズという特異な人物を紹介され、ベーカー街221Bで共同生活を開始する。初対面にもかかわらず、ワトスンが負傷してアフガニスタンから帰ってきたことや、見知らぬ男の前歴を言い当てたホームズの観察力と推理力は、ワトスンを驚かせる（岩波少年文庫版「冒険」に記されている「ホームズからの挨拶―初めてホームズの物語を読む人のために―」にも述べられている）。共同生活を始めて間もなく、ホームズの元にスコットランド・ヤードのグレグスン刑事から殺人事件が発生したとの手紙が届き、ホームズはワトスンを連れて現場に向かう。そこは空き家であったが、巡回中の巡査が部屋に明かりがついていることを不思議に思い、中に入ってみたところ死体を発見したのである。グレグスンとレストレード刑事は難事件にお手上げの様子である。殺されていたのは立派な服装の中年男で、イーノック・ドレッバーの名刺を持っており、壁には RACHE （ラッヘ：ドイツ語で復讐の意）と血で書かれた文字があって、女の結婚指輪が落ちていた。ホームズは綿密な現場検証をして、被害者が毒殺されたことや犯人の人相・特徴を推理し、第一発見者の巡査に事情聴取をしたりと、次々に捜査を進めた上、新聞に結婚指輪の拾得記事を出す。指輪を使って犯人をおびき出そうというのだ。予想通り指輪の受取人が来るが、ホームズが推理した赤ら顔の大男ではなく、老婆であった。しかもその老婆を尾行したホームズは見事に巻かれてしまう。一方グレグスンは、ついに犯人を逮捕したと得意満面であった。彼が捕らえたのは、ドレッバーが秘書のスタンガスンと共に下宿していた家の女主人の息子である海軍将校だった。事件前日、ドレッバーがそこを引き払う際にその家の娘を無理やり連れ出そうとし、兄であった海軍将校に叩き出された事実があったのだ。それが犯行の動機だとグレグスンはホームズに言うが、続いてやって来たレストレイドが、秘書のスタンガスンが宿泊先のホテルで刺殺死体で発見されたと伝える。ホームズは、準備万端整えた上で辻馬車を呼ぶ。何事かといぶかしむワトスン、グレグスン、レストレイドの前で、ホームズは入ってきた馭者にあっという間に手錠をかけ、目を輝かせてこう叫んだ。「諸君! イーノック・ドレッバーおよびジョゼフ・スタンガスン殺害の犯人、ジェファースン・ホープ氏を紹介しましょう!」と。
Title: 緋色の研究 (A Study in Scarlet)
Section: あらすじ
Subsection: 第2部

第2部は、一転してこの事件の裏に潜む過去の深い因縁が語られる。北アメリカ内陸部の砂漠。ジョン・フェリアと孤児のルーシーは、道に迷ったうえに食料と水も無く、死に掛けていたところを、ブリガム・ヤングに率いられた移動中のモルモン教徒（末日聖徒イエス・キリスト教会の信者）の集団・モルモン開拓者に救われる。彼らはソルトレイクシティ（末日聖徒イエス・キリスト教会本部）を建設し、ジョン・フェリアは郊外で一生懸命働き、やがては地域でも屈指の富豪になった。また彼は、ルーシーを養女にして実の娘のようにかわいがった。成長したルーシーは、並ぶ者の無い美しい少女となったのである。ある日、乗馬していたルーシーは、馬が暴れだしたところを旅の青年ジェファースン・ホープに助けられ、彼の実直さと強さに引かれた。ホープも彼女に好意を持った。父親のジョンは2人の結婚を認めた。ところが、一時的にホープが町を去っているあいだに、モルモン教の指導者ブリガム・ヤングは、ルーシーに青年ドレッバーかスタンガスンとの結婚を命令した（一夫多妻制であった）。指導者に背けば命は無い。ジョンは町からの脱出を決意し、ホープを呼び戻す。見張りに囲まれている家へ、夜のとばりにまぎれて匍匐前進で到着したホープ。彼に導かれて、何とか家から脱け出したジョンとルーシー。土地勘のあるホープの指示によって、人跡未踏の荒野を踏破する。ここまで来れば一安心と、つい気を抜いたホープは、食糧とする獣を捕らえるためにキャンプを離れた。その裏をかくようにドレッバーとスタンガスンの追跡隊が襲い、ジョンを殺害し、ルーシーを奪って去った。無人となったキャンプに戻ったホープは、追跡隊によって作られたジョンの粗末な墓を見つけて事の推移を察する。ジョンを殺害したのはスタンガスンであったが、最終的にルーシーはドレッバーと結婚させられた。しかし意に沿わぬ結婚に体調をくずして程なく病死した。男たちは妻の一人が死んだだけ、と意に介さないなかで、女たちが催した葬儀の場に飛び込んだホープは、ルーシーの指から結婚指輪を抜き取って去った。それ以後、ドレッバーとスタンガスンは、ホープから執拗に命を狙われる。彼らはソルトレイクシティを離れ、アメリカ国内からヨーロッパを転々としてホープの追跡から逃れる。しかしホープも超人的な執念で彼らを追った。年月がたち、彼らはロンドンに来る。そこでついに件の殺人事件に至ったのであった。下宿を追い出されたドレッバーは辻馬車を拾う。この馬車こそ、ホープが2人を追うために馭者に扮していたものだった。空き家の鍵は、その所有者が家を点検するためにたまたま乗ったとき、鍵型をとっていた。酒好きのドレッバーは、飲み屋をはしごして酔っぱらった。時は至れりと思ったホープは、ドレッバーを空き家の鍵を開けて連れ込み、毒薬の決闘を挑む。彼は自分の復讐を神の手にゆだねたのだ。毒入り丸薬とそうでない丸薬を用意し、両者で同時に飲み込み、毒入りに当った方が死ぬという方法である。そしてホープが勝った。興奮のあまりにホープは、鼻血を出した。例の文字は、その血で書かれたものであり、結婚指輪はその時に落としたのである。スタンガスンが滞在していた宿屋には、ホープは梯子を使って忍び込んだ。スタンガスンにも同じく毒薬を使う方法で挑んだが、彼がいきなり襲いかかって来たため、やむなくナイフで刺殺したのだった。取り押さえられたホープはおとなしく縛につき、スコットランド・ヤードに連行され、以上のようないきさつをホームズ、ワトスン、刑事たちに語った。そして、長い追跡のため無理を続けて動脈瘤になっていたホープは、起訴を待たずして獄中で病死した。ホープを犯人と見破ったホームズの慧眼にワトスンは敬服し、しかし手柄をグレグスンとレストレイドに横取りされても何も言わない彼を見て、自分がホームズの活躍を記録して世に出そうと決心する（ワトスンの台詞で物語が締めくくられる正典は本作のみである）。
Title: 緋色の研究 (A Study in Scarlet)
Section: 翻案・翻訳の歴史

『A Study in Scarlet』が初めて日本で紹介されたのは、発表から12年後の1899年（明治32年）に『毎日新聞』で連載された『血染の壁』である。訳者は「無名氏」となっていて不明であり、内容を日本に移した翻案だった。作中、ホームズの名前は小室泰六とされ、挿絵では髭を生やした恰幅の良い人物として描かれた。明治時代は翻案が主流で、『新陰陽博士』『モルモン奇譚』『神通力』といったタイトルで紹介された。その後は翻訳が主流となったが、タイトルは『壁上の血書』『疑問の指環』『深紅の一絲』『スタディ・イン・スカアレット』と、様々であった。初めて『緋色の研究』と題されたのは1931年（昭和6年）、改造社の『ドイル全集 第1巻』収録作で、延原謙の翻訳である。以降の翻訳では、タイトルが『緋色の研究』で定着した。
Title: 緋色の研究 (A Study in Scarlet)
Section: Study の訳語

初めてシャーロック・ホームズシリーズ全編の翻訳をした延原謙が『緋色の研究』と訳したことでこの題名で定着したが、原題『A Study in Scarlet』の「study」は「研究」ではなく「習作」と訳すべきだと主張される場合がある。原題『A Study in Scarlet』は作中のホームズの発言に由来する。その発言内に「a little art jargon」という表現があり、美術史学では絵画のタイトルに「study」とあれば「習作」と訳されることなどから、ここでの「study」は「習作」と訳されるべき美術用語であると結論付ける内容である。1997年に翻訳を刊行した河出書房の版（小林司・東山あかね訳）ではこの説により、『緋色の習作』と題している。1953年に延原謙が翻訳した新潮文庫版は、1996年に嗣子の延原展により訳の修正が行なわれた改版となったが、日本では「研究」の訳で定着していること、探偵小説のタイトルとしては「研究」の方が「習作」より優れている説があることなどを理由とし、引き続き『緋色の研究』の訳を採用している。日本以外では、study を étude（フランス）、estudo（ポルトガル）、studie（デンマーク）などと訳しているが、いずれの語にも英語同様、「研究」と「習作」両方の意味があるため、問題は発生していない。
Title: 緋色の研究 (A Study in Scarlet)
Section: モルモン教への言及について

この作品はモルモン教の主流派である末日聖徒イエス・キリスト教会が一夫多妻制を放棄した1890年よりも前に書かれており、現在では一夫多妻を教会としては認めていない。ただし「一夫多妻を続けている」という、脱会した、あるいは分派の元信者による主張は存在する。イーノック・ドレッバーがモルモン教徒であるにもかかわらず大酒を飲んでいたり、「高級ラシャ」を着たモルモン教徒がいたり、「被迫害者が迫害者として行動し」ていたり、「異教徒」の娘をめとったり、ブリガム・ヤングがカトリックの教理問答のような台詞を喋っていたりと、本編中でのモルモン開拓者やブリガム・ヤングに関する記述は相当な誤解と偏見を含んでおり、現在もなお多くの部分では修正されていない。ジョセフ・スミス・ジュニアによって創設された当時の末日聖徒イエス・キリスト教会には確かに過激な面があり、ブリガム・ヤングらの努力でそうした部分は是正されていったが、当時のヨーロッパにはまだ強い誤解と偏見が残っていた。また、モルモン教に登場する「天使モロニ」（教団の発音はモロナイ）という単語が、アイルランド系の響きであった為、意図的に「メローナ」としたらしい。同様に、創作である「四長老神聖会議」は、河出書房刊行の『緋色の習作』注によれば、ドイルが何の資料を元に創作したのかは不明である。なお、ジェレミー・ブレット主演のテレビシリーズでは、このホームズ・シリーズ第1作は映像化されていない。一方、ベネディクト・カンバーバッチ主演のテレビシリーズではこの話をベースにした作品が放送されたが、原作と比べて内容がかなり異なっている。また、漫画などで「モルモン教」に代えて別の名前を用いる例もある。
Title: 緋色の研究 (A Study in Scarlet)
Section: ストーリーの瑕疵

警察は、第1の殺人事件の現場であるBrixton houseの所有者から一度も事情を聞いていない。家の扉は施錠されていたのだから、第1の殺人事件の犯人は鍵を持っていたはずである。そうなると、前にジェファースン・ホープの馬車に乗ってブリクストン通りの空き家を見にきた客が鍵を持っていたということで、その客が第1の候補となるはずである。また、馭者のジェファースン・ホープが、自分のキャブがベイカー街221B番地に呼び出されたとき、何の疑いも抱かなかったことも不自然である（彼は同じ住所に老女に扮した友人を送り込んでいる）。前日に金の指輪についての新聞記事を読んだ直後に、彼がその住所を忘れてしまうとは考えにくい。
Title: グリム童話 (Grimms' Fairy Tales)
Section: abstract

『グリム童話集』（グリムどうわしゅう、独: Grimms Märchen）は、ヤーコプとヴィルヘルムのグリム兄弟が編纂したドイツのメルヒェン（昔話）集である。メルヒェンとは「昔話」を意味するドイツ語で、グリム兄弟はメルヒェンを収集したのであり、創作した（創作童話）のではない。正式なタイトルは『子どもと家庭のメルヒェン集』（独: Kinder- und Hausmärchen）で、1812年に初版第1巻（86編）、1815年に第2巻（70編）が刊行されている。兄弟はその後7回改訂版を出し、1857年の第7版が決定版とされている。現在170以上の言語に翻訳され、世界で最も多くの言語に翻訳され、最も多くの人々に読まれ、最も多くの挿絵が描かれた文学とされている。この書物に影響され、各国で昔話収集が盛んになり、昔話や民話の研究が新たな学問分野として立ち上がることになる。
Title: グリム童話 (Grimms' Fairy Tales)
Section: 成立背景

『グリム童話集』が成立したのは、フランス革命の後ナポレオン・ボナパルトによりドイツが占領されたので、ナショナリズム高揚の動きがドイツ国内に広まっていたころである。このような状況のもとで、それまで芸術家主義的に展開していたドイツ・ロマン主義運動は一転して土着の民衆文化に目を向けるようになり、その一環として民謡やメルヒェンの発掘収集を進めるようになった。こうした収集の先駆的業績としては、ロマン主義以前、シュトルム・ウント・ドランク運動の提唱者であったヘルダーによる『民謡集』（1778年–79年）があり、グリム兄弟以前には他にもムゼーウスの『ドイツ人の口承メルヒェン集』（1782-1786年）、ナウベルトの『ドイツ人の新しい口承メルヒェン集』（1789-1792年）、『グリム童話集』の数ヶ月前に刊行されたビュッシングの『民間伝説、メルヒェン、聖者伝説』（1812年）など数種類のメルヒェン集が刊行されている。1808年にはグリム兄弟と同姓の（まったく血縁関係のない）アルベルト・ルートヴィッヒ・グリムによる『子どもの童話集』も出ているが、『グリム童話集』が出た当時はこちらのグリムによる本もよく売れていたために、兄弟の生前はしばしば両者が混同された。こうした流れの中で1806年、ロマン派の詩人ブレンターノとアルニムによる民謡集『少年の魔法の角笛』が刊行された。この民謡集には恩師であるサヴィニーの仲介によってヤーコプ・グリムも収集の協力をしており、その後この民謡集の続編となるメルヒェン集が計画されると、ブレンターノはグリム兄弟にもメルヒェン収集の協力を依頼した。このとき兄弟はブレンターノから、画家のフィリップ・オットー・ルンゲが方言で書き留めた二つのメルヒェン「漁師とその妻」と「ねずの木の話」を渡されており、兄弟のメルヒェン収集・編纂はこの二つのメルヒェンと、『少年の魔法の角笛』におけるブレンターノの再話法とによって方向付けられることになった。兄弟は口伝えと文献のふたつの方向からメルヒェン収集を進め、収集の成果である53篇をブレンターノに送った。しかしブレンターノから音沙汰がなくなったため、ブレンターノとは別に自分たちの童話集をつくることに決め、あらかじめ取っておいた写しをもとに『グリム童話集』の編纂を進めていった。その後ブレンターノのほうの企画は立ち消えとなり、ブレンターノはグリムから送られた原稿も返却しないまま紛失してしまったが、この初期の原稿は19世紀末になって、アルザスのエーレンベルク修道院で発見されており（エーレンベルク稿）、今日グリム兄弟によって加筆修正された刊本と原型を比較するための貴重な資料となっている。
Title: グリム童話 (Grimms' Fairy Tales)
Section: 出版史

アルニムから自分たちの童話集出版を後押しされたグリム兄弟は、アルニムの仲介でベルリンの出版者ゲオルク・ライマーを版元に決め、1812年のクリスマスに『子どもと家庭のメルヒェン集』初版第1巻を刊行した。この巻には86篇のメルヒェンが収められ、それぞれに学問的注釈をつけた付録が施されていた。しかし、この子ども向けの本と学問的資料との間のどっちつかずの体裁は、批判を呼んだ。86篇収めた第1巻の売れ行きは好調とはいえなかったが、新たに70篇を集めて1815年に刊行された第2巻はさらに売れ行きが悪く、このため計画が持ち上がっていた第3巻は実現しなかった。1819年に刊行された第2版は、弟ルートヴィヒ・グリムによる2枚の銅版画が口絵に入れられ、注釈も別冊として分離されたので、より親しみやすいつくりに変えられた。1816年にはデンマーク語で、1820年にはオランダ語で『グリム童話集』抜粋の翻訳が出ており、1823年にはエドガー・テイラー（Edgar Taylor）による英訳版のグリム童話選集『ドイツの民衆メルヒェン集』が、当時の人気画家ジョージ・クルックシャンクの挿絵をつけて刊行され大きな反響を呼んだ。同年、兄弟はこのイギリス版を手本として『グリム童話集』の選集版『グリム童話名作選集』（「小さい版」）を作り刊行した。これには第2版『子どもと家庭の童話集』の170編から、子どもにふさわしいと思われるメルヒェンを50選んで収録しており、ルートヴィヒによる7枚の銅版画も挿絵として付けられている。この廉価な普及版はもとの2巻本よりもはるかに売れ行きがよく（ヴィルヘルム・グリムの生前1859年までの間に9版まで出版）、グリム童話の普及に貢献した。『グリム童話集』がはっきりした成功を収めたのは、1837年に出版社をゲッティンゲンのディーテリヒス社に変えて出された第3版からである。その後『グリム童話集』はいくつかの話を加えたり入れ替えたりしつつ、兄弟の生前に7版まで改訂された。収録話数の変遷は以下のようになる。初版（1812年-1815年） - 156篇（第1巻86篇、第2巻70篇）第2版（1819年） - 161篇（第1巻86篇、第2巻75篇）付:「子どもの聖者伝」9篇第3版（1837年） - 168篇（第1巻86篇、第2巻82篇）付:「子どもの聖者伝」9篇第4版（1840年） - 178篇（第1巻86篇、第2巻92篇）付:「子どもの聖者伝」9篇第5版（1843年） - 194篇（第1巻86篇、第2巻98篇）付:「子どもの聖者伝」9篇第6版（1850年） - 200篇（第1巻86篇、第2巻114篇）付:「子どもの聖者伝」10篇第7版（1857年） - 200篇（第1巻86篇、第2巻114篇）付:「子どもの聖者伝」10篇
Title: グリム童話 (Grimms' Fairy Tales)
Section: 書き換えとその傾向

『グリム童話集』とそれまでのメルヒェン集との大きな違いは、後者がそれぞれの物語を大きく脚色して長い作品に仕立てていたのに対し、グリムのそれでは一つ一つが短く、比較的口承のままのかたちを保っていたことにあった。しかしそのために、文章が粗野である、話の内容や表現が子ども向きでない、あまりに飾り気がないといった批判を受け、以降の版ではこれらの点について改善が図られるようになった。具体的には、風景描写や心理描写、会話文が増やされ、また過度に残酷な描写や性的な部分が削除され、いくつかの収録作品は削除された。このような過程を経て『グリム童話集』は、庶民が「語り伝えたメルヒェン」から市民が「読むメルヒェン」になっていったのである。なお兄弟のうち初期の収集にあたっては主にヤーコプが仕事の中心を担っていたのだが、後の版のこのような改筆に当たったのは主にヴィルヘルムであり、メルヒェン集に学問的性格をもとめていたヤーコプのほうは次第にこの仕事から手を引くようになった。ヴィルヘルムは加筆修正の際に、メルヒェン集の購入者である当時の都市富裕市民（独：Bürger）の道徳観に合わせて記述を修正したといわれている。特にヴィルヘルムは物語から、妊娠などの性的な事柄をほのめかす記述を神経質なまでに排除している。また近親相姦に関わる記述も削除や修正がなされている。このほか、「ヘンゼルとグレーテル」「白雪姫」など、子を虐待する実母が出てくる話が、購買者である母親への配慮から後の版で継母に変えられているものが相当数存在する。しかしこれらの書き換えに比べると、ヴィルヘルムは刑罰の場面などの残虐な描写については意外なほど寛容で、例えば「灰かぶり（シンデレラ）」の最後で継姉たちの目を鳩に突かせて盲目にするなど、初版にはない復讐の場面が入れられたり、話によっては後の版のほうが却って残虐性が増しているようなものもある。このために『グリム童話集』は子どもへの読み聞かせに適しているか、あるいはそのままの形で読み聞かせてよいのかどうか、といった点が、初版刊行時以来しばしば議論の的となっている。物語内の少女から積極性や能動性を奪ったという指摘がアメリカの学者からなされているが、最近の研究ではグリム兄弟による中性化の結果、性別役割分担で消費者にされてしまった消極的な近代の女性像ではなく、生産者であったたくましく積極的であった近代以前（近世・中世）の女性像も保持されている（例えば「灰かぶり」）ことが、日本の学者によって指摘されている。このほか人種差別的な偏見が見られることなどが指摘されているが、グリム兄弟により挿入されたというより、当時の人々の間で持たれていた偏見がそのまま伝えられたと解釈すべきであろう。
Title: グリム童話 (Grimms' Fairy Tales)
Section: 取材源

『グリム童話集』は長い間、グリム兄弟がドイツ中を歩き回って、古くから語り継がれてきた物語をドイツ生粋の素朴な民衆たちから直接聞き集め、それを口伝えのかたちのまま収録して出版されたものだと一般には考えられてきた。このように考えられてきたのは、一つにはグリム兄弟自身が童話集の序文でそのように宣言したためであったが、現実には「口伝えのかたちのまま」ではなく、兄弟の手によって少なからず手が加わっていることは前述したとおりである。取材源に関しても、『グリム童話集』にはラテン語の書物などを含む文献から取られた話が一定数含まれており（初版では全体の4分の1程度、第7版では5分の1程度 の話が文献から取られている）、すべてが口伝えの聞き取りによっているわけではない。さらにほかの口伝えの情報源に関しても、ドイツのグリム研究者として世界的に有名なハインツ・レレケによる比較的近年の研究によって、上記の「ドイツ生粋の素朴な民衆から聞き取った」という通説が事実とは大きく異なっていたことが明らかにされている。実際には兄弟の聞き取りの取材源のほとんどが都市富裕市民の家庭であり、その中にはフランスなどをルーツとする人物が少なからず含まれていたのである。グリム兄弟自身は生前メルヒェンの取材源を公にしなかった。唯一の例外がカッセル地方の仕立て屋の妻であった「フィーマンおばさん」ことドロテーア・フィーマンであり、グリム兄弟は第2版の序文で、多数のメルヒェンを提供した彼女の貢献を称え、弟のルートヴィヒ・グリムが書いた彼女の肖像画を掲載したため、彼女は昔話の理想的な語り手として読者から親しまれきた。しかしこの人物は、実際には旧姓をピアソンという、フランスから逃れてきたユグノーの家庭の出で、普段はフランス語を話し『ペロー童話集』などもよく知っている教養ある婦人であったことがヴェーバー＝ケラマンの研究によって明らかにされた。グリム兄弟の没後、ヴィルヘルムの息子のヘルマン・グリムは、兄弟による取材源のメモを公表した。この際にヘルマンは、メモのなかにある「マリー」という女性について、これは自分の母（ヴィルヘルムの妻となったドルトヒェン・ヴィルト）の実家に住んでいた戦争未亡人のおばあさんで、昔話をよく知っていたと証言している。そのためにこの「マリーおばさん」は、先述の「フィーマンおばさん」と並び『グリム童話集』に貢献した昔話の語り手と信じられるようになった。ところがこれも1975年に発表されたレレケによる研究で、このマリーとは実際には戦争未亡人の老婆「マリーおばさん」などではなく、ヘッセンの高官の家庭であるハッセンプフルーク家の令嬢マリー（de）のことであり、その母親はフランス出身のユグノーであったことが明らかにされた。レレケはこのほかにも、グリム兄弟にメルヒェンを提供した人物の詳細な調査を行い、特に初期の重要なメルヒェン提供者の多くが身分ある家庭の夫人や令嬢であったことを突き止めている。総じてグリム兄弟は（一般に信じられていたように）農村を歩き回って民衆から話を聞き取ったりはせず、中流以上の裕福で教養ある若い女性に自分のところまで来てもらって話の提供を受けていたのである。ただしレレケは、メルヒェンの提供者が教養ある人物であったことは、必ずしもそれらが上流階級の間でのみ語られていたことを意味しないということに注意を促してもいる。読み書きができ、話もうまいこれら上流階級の女性は下層階級（下僕や女中など）から聞いた話を仲介する役割も担っており、下層階級の人々にとってもそのような仲介は必要なことであった。
Title: グリム童話 (Grimms' Fairy Tales)
Section: 主な話

番号は第7版での通し番号（KHM番号、KHMは Kinder- und Hausmärchen つまり「子どもと家庭のメルヒェン集」の略）を示している。かえるの王さま (KHM 1)狼と七匹の子山羊 (KHM 5)兄と妹 (KHM 11)ラプンツェル (KHM 12)ヘンゼルとグレーテル (KHM 15)漁師とおかみ (KHM 19)灰かぶり (KHM 21)：「シンデレラ」として有名ホレおばさん (KHM 24)赤ずきん (KHM 26)ブレーメンの音楽隊 (KHM 27)小人の靴屋 (KHM 39)ねずの木の話 (KHM 47)いばら姫 (KHM 50)：「眠り姫」「眠りの森の美女」とも呼ばれるつぐみの髭の王さま (KHM 52)白雪姫 (KHM 53)ルンペルシュティルツヒェン (KHM 55)千匹皮 (KHM 65)がちょう番の女 (KHM 89)星の銀貨 (KHM 153)長靴をはいた猫 (初版 33)