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Title: みんなうんち (Everyone Poops)
Section: abstract

『みんなうんち』は五味太郎作・絵による絵本。
Title: みんなうんち (Everyone Poops)
Section: 概要

この絵本は読者にむかって、動物はみんなうんちをするものだと語りかける。動物が生きていくうえでかならず行う排泄をあっけらかんとユーモラスに描いて見せる。福音館書店から多くの絵本を世に送り出した松居直は自著でこの本を「知識の枠を超えた科学の絵本」と評し、「意外性と語りのユーモア」が「心に残る絵本体験」を生みだしたとする。『みんなうんち』は、福音館書店が出版している園児向け月刊科学絵本かがくのともの一冊として1977年に配本され、のちにかがくのとも傑作集シリーズとしてハードカバーで出版された。米国では英訳版がEveryone Poops（翻訳：Amanda Mayer Stinchecum）として、Kane/Miller（"My Body Science"シリーズ）と Scholasticから出版されている。英国では、 Everybody PoosとしてFrances Lincolnから出版されている。またスペイン語とタイ語にも翻訳されている。
Title: みんなうんち (Everyone Poops)
Section: あらすじ

『みんなうんち』は特にストーリーはない。初めの16ページはうんちをめぐるいろいろな情景が対照（ゾウとネズミのおおきいうんちとちいさいうんち）、比較（いろいろな動物がいろいろなうんちを排泄）、質問（くじらのうんちはどんなか）などを用いて描かれる。17ページでは、名前の書いていない男の子が赤いシャツを着てと黒のつなぎを脱ぎながらトイレに駆け込んでいく。絵本は次におとな、こども、幼児、あかちゃんがどうやってうんちをするかまたはおむつをしているかを描く。そのあと、男の子を含まないイラストが3つ続き、その次のページでは、男の子ひとりがトイレットペーパーを使い水を流している場面。絵本は最後に、動物はだれでも食べるからうんちをするのだと説明し、男の子と6匹の動物がうんちをしている場面を背面から描いて「みんなうんち」と言葉を添える。
Title: みんなうんち (Everyone Poops)
Section: 出版

『みんなうんち』は五味太郎作・絵で、東京に本社を置く福音館書店の「かがくのとも」シリーズの一つとして配本された。のちに「かがくのとも傑作集」として再度出版され、他の国の言葉にも翻訳された。
Title: みんなうんち (Everyone Poops)
Section: 出版
Subsection: 書肆情報

（日本語）初出『みんなうんち』「かがくのとも」福音館書店 1977年（日本語）『みんなうんち』「かがくのとも傑作集」福音館書店 1981年 ISBN 4834008487（英語） Everyone Poops. Trans. Amanda Mayer Stinchecum. My Body Science. Brooklyn, N.Y.: Kane/Miller, 1993. ISBN 0916291456.（英語） Everyone Poops. Trans. Amanda Mayer Stinchecum. La Jolla: Kane/Miller, 2001. ISBN 192913214X. New York: Scholastic, 2004. ISBN 043972659X.（英語） Everybody Poos. Trans. Amanda Mayer Stinchecum. London: Frances Lincoln, 2002. ISBN 0711220468. London: Frances Lincoln, 2004. ISBN 1845072588（スペイン語） Todos hacemos caca. Trans: Leopoldo Iribarren. Brooklyn, N.Y.: Kane/Miller, 1997. ISBN 0916291774（タイ語） ʻอึ. Krung Thēp: Samnakphim Phrǣo Phư̄an Dek, 1995. ISBN 9748920003. Krungthēp: ʻAmmarin, 2003. ISBN 9742470367.
Title: リリス (Lilith (novel))
Section: abstract

リリス (Lilith) は、ユダヤの伝承において男児を害すると信じられていた女性の悪霊である。リリトとも表記される。通俗語源説では「夜」を意味するヘブライ語のライラー（Lailah）と結びつけられるが、古代バビロニアのリリートゥ（後述）が語源とも言われる。旧約聖書では『イザヤ書』34:14に言及があるのみで、そこではリリス（לִּילִית, 標準ヘブライ語ではリリト Lilit）は夜の妖怪か動物の一種であった。古代メソポタミアの女性の悪霊リリートゥがその祖型であるとも考えられている。ユダヤ教の宗教文書タルムードおよびミドラーシュにおいては、リリスは夜の妖怪である。しばしば最初の女とされるが、この伝説は中世に誕生した。アダムの最初の妻とされ、アダムとリリスの交わりから悪霊たちが生まれたと言われる。そのリリスの子どもたちはヘブライ語でリリンとも呼ばれる。アダムと別れてからもリリスは無数の悪霊たち（シェディム）を生み出したとされ、13世紀のカバラ文献では悪霊の君主であるサマエルの伴侶とされた（後述）。サタンの妻になったという俗説もある。現代ではリリスは女性解放運動の象徴の一つとなっている。
Title: リリス (Lilith (novel))
Section: 語源

ヘブライ語のリーリース (לילית) とアッカド語のリーリートゥ（līlītu）は先セム語の語根 "LYL"（夜）からきた女性形ニスバ en:nisba 形容詞であり、字義的には「夜の」つまり「夜の女性的存在」になる、と一般的に言われている。しかし何人かの学者は語根LYLをもとにした語源論を否定し、リーリートゥの起源は嵐の妖怪である、と考えた（下記参照）。この説は彼らによって引用されている楔形文字文書によっても裏付けられている。「夜」との関連は、おそらく初期の民間語源説によるものだろう。対応するアッカド語の男性名詞リールー（līlû）にはニスバ接辞が存在せず、むしろシュメール語のキスキル＝リラ（kiskil-lilla）と比較されている。
Title: リリス (Lilith (novel))
Section: アッカド神話
Subsection: キスキル＝リラ

リリスは、シュメール語の『ギルガメシュ叙事詩』序に見える女性の妖怪 キ-シキル-リル-ラ-ケ ki-sikil-lil-la-ke4 と同一視されてきた。リリスの現れる箇所はS. N. クレイマーの訳によると、ヴォルケンシュタインは同じ部分を次のように訳している。
Title: リリス (Lilith (novel))
Section: アッカド神話
Subsection: バーニーの浮彫

上に引用したギルガメシュ叙事詩のくだりは、おおよそ前1950年ごろのバーニーの浮彫（ノーマン・コルヴィル・コレクション（Norman Colville collection））に当てはめられることがある。そこには脚が鳥の鉤爪になり、両脇にフクロウを従えた姿の女性が彫られている。この同一視における重要なポイントは鳥の脚とフクロウである。この浮き彫りはおそらくギルガメシュ叙事詩の妖怪キシキルリルラケかその他の女神を表現したものだろうと考えられているが、実際のところリリスとの関係は希薄であり、おそらく欽定訳聖書におけるリリスの訳語 screech owl （キーキー鳴くフクロウ、あるいはコノハズクかメンフクロウ）にひきずられたものだろう。非常に類似した同時期の浮き彫りはルーヴル美術館に所蔵されている（AO 6501）。
Title: リリス (Lilith (novel))
Section: アッカド神話
Subsection: メソポタミアのリリートゥ

これらの浮き彫りのあとにはおよそ1000年ほどの空白期間がある。次に現れるのは前9世紀ごろのバビロニア悪魔学からで、そこではリルと呼ばれる吸血鬼のような精霊が知られている。こうした妖怪は闇の時間帯にさまよい歩き、新生児や妊婦を狩り、殺す。アッカド語のリリートゥはアルダト・リリー（Ardat Lili）およびイドル・リリー（Idlu Lili）と三幅対をなす。上記のように、おそらくこれらの存在は嵐の精霊であり（シュメール語のリル lil、「大気」「風」に由来する）、「夜」との関連はセム語の民間語源説なのだろう。初期シュメールの神話には、アダパが、南風の翼を破壊したという物語があるが、それ以来彼女（南風）は人類に敵意を抱くようになったらしい。この風は、神々の王エンリルの妻であるニンリルと関連づけられている。ある神話の断片によれば、エンリルがニンリルを強姦し、その罰として彼はエレシュキガルの領地である冥界へと追放された。ニンリルは強姦のトラウマに苦しめられ、世界を放浪したのち、エンリルを追って冥界へ降り、男性への復讐を誓った。シュメール神話からバビロニアのアッカド神話への移行における変化によって、風の女神ニンリルは、彼女の2人の召使（アルダト・リリーおよびイドル・リリー）とともにリリートゥ（-*ituはアッカド語の女性形接尾辞）になったのではないかと考えられる。アルスラン・タシュの「リリス除魔法」（アレッポ国立博物館）と呼ばれている資料は、偽造ではないかと疑われているものの、もし真正なものだとすればだいたい前7世紀ごろの飾り板であり、そこにはスフィンクスのような怪物と牝オオカミが子供を食っている様子が描かれ、フェニキア文字でスフィンクスのような怪物をリリ（Lili）と注記している。リリスとフクロウとの関連がいつごろに遡るのかについてはわからないが、おそらくこの鳥が吸血性の夜の精霊だとみなされたことによるものだろう。この習俗は古代ギリシアにおいて広まり、復讐の女神エリーニュスや夜の女神ヘカテーにそれを確認することができる。
Title: リリス (Lilith (novel))
Section: 聖書におけるリリス

エドムの荒廃について書いている『イザヤ書』34章14節は、旧約聖書のなかで唯一リリスについて言及している箇所である。Schrader (Jahrbuch für Protestantische Theologie, 1. 128) とLevy (ZDMG 9. 470, 484) は、リリスはバビロン捕囚によってユダヤ人たちの間に知られるようになった夜の女神であると考えた。しかしリリスが妖怪というよりは女神である、という証拠はない。イザヤ書の成立は前6世紀ごろで、この時期はむしろバビロニアの妖怪リリートゥが言及されている時期と一致している。ブレア (2009)によると、リリスはヨタカである。 七十人訳聖書は、適切な訳語がなかったためだろう、リリスをオノケンタウロス（onokentauros）と翻訳している。前のほうにある「山羊の魔神」もダイモン・オノケンタウロス（daimon onokentauros）と翻訳されている。この節におけるその他の部分は除外されている。ヒエロニムスはリリスをラミアーと翻訳した。ラミアーはホラティウスの『詩の技法』340にみられる子供をさらう鬼女で、ギリシア神話ではリビュアの女王であり、ゼウスと結婚した。ゼウスの妻である女神ヘーラーは、ゼウスに無視されるようになってからラミアーの子供たちを奪った。それ以来、ラミアーは他の女性の子供を奪う怪物になってしまった。欽定訳聖書における screech owl という訳には前例がない。これは、34章11節の「フクロウ」（yanšup）および「大きなフクロウ」（qippoz）とともに、翻訳するのが難しいヘブライ語の単語を、その部分の雰囲気に似合ったそれらしい動物を選ぶことによって意訳しようとしたのではないかと思われる。
Title: リリス (Lilith (novel))
Section: ユダヤの伝承

新生男児の割礼のとき、リリンから守るために首のまわりに3つの天使の名前が書かれた護符（後述）を置くという風習がある。この伝統は、リリスが中世の文筆家による創造ではなく、より初期のヘブライ神話にも存在していたという議論に重みを与える。また、ヘブライには、リリスが男児だけを狙うので、この妖怪を騙すために男の子の髪を切るのをしばらく待っておく、という風習もある。
Title: リリス (Lilith (novel))
Section: ユダヤの伝承
Subsection: 死海文書

死海文書にリリスが登場しているかどうかについては議論がある。そのうちの一つは疑う余地のない『賢者への歌』（4Q510-511）のなかの言及であり、そしてもう一つはA・バウムガルテン（A. Baumgarten）によって発見された『男たらし』（4Q184）における、おそらくそれらしい引用である。前者の、反論しようがない4Q450断片1の『歌』には以下のようにある。この典礼文書は「イザヤ書」34:14と近縁関係にあり、超自然的な敵対存在への注意を喚起するとともに、リリスがよく知られていた存在であったということも教えてくれる。しかし聖書のテクストから区別されるのは、このくだりがいかなる社会-政治的な議題においても機能しないということであり、むしろ『悪魔払い』（4Q560）や『悪霊を追い払う歌』（11Q11）と同様の役割を果たしており、呪文によって構成されている（アルスラン・タシュの浮き彫りと比較せよ）。「こうした精霊たちの力に対して義人たちを助け、守る」ために利用されたのだ。クムランで発見されたほかの文書のなかでは従来『箴言』と関係していると思われたものが、どうやら「危なくて、でも魅力的な女性」というリリス描写の伝統に沿っているものだと考えられるようになってきた。4Q184の『男たらし』である。前1世紀か、おそらくはもっとさかのぼるこの詩歌は、危険な女性について述べ、続いて彼女との遭遇に注意するように言っている。これまではここでいう女性とは『箴言』の第2章と5章にみられる「よその女」のことだと思われていた。確かにその並行関係は明らかである。しかしながら、箴言における「よその女」という表現はクムランにおいては「男たらし」となっており、説明がつかない。箴言に表現されている女性は疑いなく遊女のこと、あるいは少なくともそのうちの一人の表象であり、テクストを共有していた人々にとってはよく知られていた職種だった。対照的に、死海文書における「男たらし」は、特に禁欲的なクムランの共同体にとっては縁のなかった社会的脅威（つまり遊女）の表象ではありえない。となると、死海文書は箴言におけるイメージを利用して、より広い意味での超自然的な脅威、すなわち女の悪霊リリスを詳述したのではないかと考えられるのである。
Title: リリス (Lilith (novel))
Section: ユダヤの伝承
Subsection: タルムード

タルムードがリリスについて言及することは稀であるものの、そのくだりは、リリスについての包括的な視点を与えてくれる。それはメソポタミア起源としてのリリスと、『創世記』における謎の聖書解釈述を予示させる彼女の未来の双方を反映するものである。たとえば、タルムードにおいてリリスは翼と長い髪を持つとされているが、これは現存する最古の言及（ギルガメシュ叙事詩）にまで遡る。すでに『男たらし』で暗示されているが、タルムードにおける特徴的なリリスについての言及は、その不潔な肉欲であり、ここでは男性たちが寝ているときに性的に彼らに近づくために女性の姿をとる女悪魔についてのメタファーとしてまで拡張された。しかしながらタルムードに見られるもっとも個性的な認識は、エルビン篇の最初のほうにある。そこには何世紀にも渡って続くリリス神話を不注意にも運命付けた責任がある。エルビン篇18bとシャバト篇151bを『ゾーハル』の「彼女は夜に徘徊し、人の息子たちを悩ませ、彼ら自身を穢すようにする」（19b）を比較すると明らかなのは、タルムードのこのくだりがアダムとリリスが一緒になるのを嫌っているということ示唆している、という点である。
Title: リリス (Lilith (novel))
Section: ユダヤの伝承
Subsection: カバラ

カバラの文献である13世紀の『左側の流出についての論考』[2]によると、リリスはサマエルの妻である。その他、おそらく『ベン・シラのアルファベット』に影響されて、彼女はアダムの妻ということになっている（『ヤルクト・レウベニ』（Yalqut Reubeni）、『ゾーハル』1: 34b, 3: 19[3]）。
Title: リリス (Lilith (novel))
Section: 最初の女としてのリリス

『創世記』1章27節のくだり「神は御自分にかたどって人を創造された。神にかたどって創造された。男と女にかたどって創造された」（アダムの肋骨からイヴが誕生する前の節である）から、アダムにはイヴ以前に妻がいたという伝承が生まれた。この発想は、創世記2:21のイヴがアダムの肋骨もしくは脇腹から造られたという記述との矛盾を解消しようとするものであったと考えられる。リリスがアダムの最初の妻であるとした中世の文献は『ベン・シラのアルファベット』で、8世紀から11世紀ごろにかけて執筆された（著者不詳）。それによれば、アダムの最初の伴侶となるはずであったリリスは、アダムと対等に扱われることを要求し、同じく土から造られたのだから平等だと主張してアダムと口論となった。リリスは神の名を叫んで飛び出し、紅海沿岸に住みついた。アダムは神に、リリスを取り戻すように願った。そこで3人の天使たちが彼女のもとへ遣わされた。セノイ（en:Senoy）、サンセノイ（en:Sansenoy）、セマンゲロフ（en:Semangelof）という3人の天使たちである。天使たちは紅海でリリスを見つけ、「逃げたままだと毎日子供たちのうち100人を殺す」と脅迫したが、リリスはアダムのもとへ戻ることを拒絶した。天使たちがリリスを海に沈めようとすると、リリスは天使たちに答えて、「わたしは生まれてくる子どもを苦しめる者だ」、ただし「3人の天使たちの名の記された護符を目にした時には、子どもに危害を加えないでやろう」と約束したのである。『ベン･シラのアルファベット』の背景と目的はよくわかっていない。この書物は聖書とタルムードの英雄たちの物語集成であり、民間伝承を集めたものなのだろうが、キリスト教やカライ派などの分離主義運動に反駁するものでもあった。内容は現代のユダヤ教徒にとっても攻撃的なものなので、これは反ユダヤ主義的な諷刺であるとさえする説もある。とはいえ、どちらにせよ、このテクストは中世ドイツのユダヤ教神秘主義者たちに受け入れられた。『ベン･シラのアルファベット』はこの物語についての現存最古の資料だが、リリスがアダムの最初の妻であるという概念は17世紀ごろヨハネス・ブクストルフ（en:Johannes Buxtorf）の『タルムード語彙集』（en:Lexicon Talmudicum）によってようやく広く知られるようになったに過ぎない。
Title: リリス (Lilith (novel))
Section: 文学

リリスの伝説に基づいた文学作品に、アナトール・フランスの「リリトの娘」、ジョージ・マクドナルドのロマン主義的幻想小説『リリス』などがある。
Title: リリス (Lilith (novel))
Section: 映画

リリス (映画) - ロバート・ロッセン監督1964年
Title: リリス (Lilith (novel))
Section: 近代の呪術・魔術

エルサレムのイスラエル博物館所蔵の18・19世紀のイランの新生児用護符は鎖につながれたリリスを描き、両腕の下には「鎖につながれたリリス」と書かれている。黄金の夜明け団のカバラ体系では、リリスは「夜の女王にして悪霊たちの女王」とされ、生命の樹の第10のセフィラであるマルクトのクリファに位置づけられている。アレイスター・クロウリーの『De Arte Magica』ではリリスはサキュバスとして登場する。
Title: 大いなる野望 (The Carpetbaggers)
Section: abstract

『大いなる野望 』（The Carpetbaggers）は、エドワード・ドミトリクが監督した1964年のアメリカ合衆国の映画である。ハワード・ヒューズを大まかなモデルとした、ハロルド・ロビンズのベストセラー小説『大いなる野望』に基づいて制作された。ジョナス・コード・ジュニア役でジョージ・ペパードが主演し、アラン・ラッドが西部のガンスリンガーで、後に俳優になったネバダ・スミスとして出演した。アラン・ラッドはこの映画が最後の出演作となった。この映画は1960年代のセクシャル革命としての画期的な作品となった。小説で度々描写されていたように、映画にも男女間の包含や当てこすり、そしてサディズムが含まれていて、当時の他の映画よりも進歩的であった。フィルムは35mmパナビジョン("Panavision")で撮影されて、1964年4月に公開されたが、70mm("Panavision 70")に拡大されて上映されたシアターがあった。2年後の1966年に、『ネバダ・スミス』が公開されて、スティーブ・マックイーンが主演した。この映画に登場した、アラン・ラッドが演じたキャラクターの過去を描いた作品であった。
Title: フィフス・ウェイブ (The 5th Wave (novel))
Section: abstract

『フィフス・ウェイブ』（原題: The 5th Wave）は、2016年に公開されたアメリカ合衆国のSFスリラー映画である。小説家リック・ヤンシーによる同名ヤングアダルト小説を基にしている。
Title: フィフス・ウェイブ (The 5th Wave (novel))
Section: あらすじ

プロローグある日、異星人の宇宙船が突然地球に現れる。《アザーズ》と呼ばれるようになったそれは、当初は行動を見せなかったが、現れてから10日後の第一波を皮切りに、段階的に波状攻撃を仕掛けてきた。第一波の「電子パルス」によって電子回路を破壊して文明を崩壊させ、第二波の「地殻変動」によって多くの都市が水没し、第三波の「鳥インフルエンザの疫病」によって人類の大半が死んでしまった。序盤母を疫病で失った高校生のキャシーは、父親と弟のサムとともに難民キャンプに避難してから間もなく、軍用車両とバスの部隊を率いてヴォーシュ大佐が現れる。空軍基地に避難させるという彼の言葉に従い、子供はバスに乗って先に移動し、大人はバスが戻るまで待機することになるが、キャシーはサムの忘れ物を取りに戻ったことで置き去りにされてしまう。その頃、ヴォーシュ大佐は残った大人達を集めると、第四波が既に始まっており、それは人間に寄生した『アザーズ』による攻撃であることを説明していた。不穏な雰囲気を察知したキャシーが身を隠していると、騒然とする大人達の一部が銃を取り出したことで銃撃戦が始まる。銃声が止み部隊が去った後、父を含む大人達の死を確認したキャシーは悲しみに暮れながら難民キャンプを後にした。中盤子供達を乗せたバスが空軍基地に到着すると、すぐに寄生の検査が行われる。その中には、キャシーと同じ高校に通うベンの姿もあった。ベンはうなじに探知機を埋め込まれると、人間に寄生した《アザーズ》を除去する方法はなく、宿主である人間ごと殺すしかないと説明される。《アザーズ》によって家族を失ったベンは促されるまま、特殊なゴーグルで寄生が確認できる少年を殺してしまう。基地では子供達を兵士にする訓練が始まっていく。サムと合流するため空軍基地を目指すキャシーだが、道中で右太ももを狙撃されて負傷したことで気を失ってしまう。それから数日後に目が覚めた時には、見知らぬ民家で治療を受けていた。キャシーは自分を助けた男エヴァンから、《アザーズ》の存在と情報を知らされる。サムの無事を確認するために一刻も早く基地へ行こうとして、制止を振り切るキャシーにエヴァンは観念し、彼女を無事に送り届けることを決める。基地へ向かう道中、キャシーはエヴァンに心を許すようになっていく。終盤その頃、空軍基地では各地で始まった第五波、《アザーズ》の総攻撃に対する反撃が開始されていた。サムが所属するベンの班も出撃することになるが、ベンは幼いサムを騙し基地に置いて行く。子供達とゴーグルで寄生を確認した人間との銃撃戦が始まる。その後、ベンの班の少女リンガーが探知機を取り出して逃げ出そうとする。その瞬間、ゴーグルはリンガーを寄生されていると認識したことから、ベンも自らの探知機を取り外したところ同様に寄生者と表示される。ベンは《アザーズ》の寄生や総攻撃がヴォーシュ大佐らの嘘であり、自分達が人類絶滅の手先にされていることに気付くと、子供を騙して人間を襲わせることこそが『第五波』なのだと、混乱する仲間達を必死に説得する。続いてベンは基地に置いてきたサムを救出するため、わざと負傷して単身で空軍基地に戻っていく。夜の森の中、キャシーは放置された車で休んでいたが、目を覚ますとエヴァンが何者かと戦っている。相手を殺したエヴァンにキャシーが違和感を覚えて問い詰めると、彼は何年も前に《アザーズ》が作った潜伏スパイで、宇宙船の到来で任務を思い出し活動していたが、キャシーに心惹かれたことで人間らしさを取り戻したという。エヴァンを信用できなくなったキャシーは彼に銃を突きつけ、1人で基地へと向かってしまう。ラスト空軍基地に潜入したキャシーが奪った軍服で変装し行動を開始すると、基地内で次々と爆発が起き始める。混乱の中、不審な生還をしたことで始末されかけていたベンと再会し、彼の案内でサムのもとへと向かうキャシーの前に、森で別れたはずのエヴァンが現れる。彼は基地の爆破が自分の仕業であり、子供達の乗る輸送機が離陸したら完全に基地を爆破すると告げ去っていった。キャシーはベンと共にサムを救出し、爆発する基地から脱出する。基地は跡形もなくなったが、ヴォーシュ大佐ら軍の人間も脱出に成功し、エヴァンの安否は不明だった。キャシー達が仲間たちと合流して「希望」を見出したところで、物語は終わりを告げる。
Title: フィフス・ウェイブ (The 5th Wave (novel))
Section: 波状攻撃

突如として現れた異星人“アザーズ”による人類への攻撃。第一波 暗黒電子パルスであらゆる電子回路を破壊。これにより電子部品が必要な物は全て使い物にならなくなり、水道も停止してしまう。第二波 破壊地殻変動による地震と、それに伴う津波。海辺の都市と島は全て水没し、湖に近い都市なども水害を受けた。第三波 感染鳥インフルエンザの毒性を強め、世界中に感染を広げる。免疫を持つ人間や、発症後に回復した例も存在するが、治療は困難で人類の99％が死に至った。第四波 侵略“アザーズ”が人間に寄生し、身も心も完全に支配する。第五波“アザーズ”に支配された人間による総攻撃。
Title: フィフス・ウェイブ (The 5th Wave (novel))
Section: 登場人物・キャスト

※括弧内は日本語吹替キャシー・サリヴァン演 - クロエ・グレース・モレッツ（沢城みゆき）主人公の少女。ごく普通の高校生だったが、空軍基地に連れていかれた弟サムと合流するため、父に渡された拳銃を手に奮闘する。ベン・パリッシュ / ゾンビ演 - ニック・ロビンソン（木村良平）キャシーと同じ高校に通う少年。妹は第二波の地震で、両親は第三波の疫病でそれぞれ亡くなった。自身も疫病に感染したが、無事に回復したことから「ゾンビ」と呼ばれる。基地で訓練を受けた後は1つの班を指揮するリーダーになった。エヴァン・ウォーカー演 - アレックス・ロー（小松史法）負傷したキャシーを助けた男。大学では機械工学を専攻していた。「人助けをすれば自分が人間であると思い出せる」と語り、キャシーのことを気に掛ける。サム・サリヴァン演 - ザカリー・アーサー（平井祥恵）キャシーの弟。熊のぬいぐるみを忘れたことが切っ掛けとなり、キャシーと離れて1人で基地へと連れていかれる。基地では「ナゲット」の名で呼ばれ、ベンの班に所属する。オリヴァー・サリヴァン演 - ロン・リビングストン（高瀬右光）キャシーの父親。難民キャンプに到着した日の夜、護身用としてキャシーにコルト45を隠し持たせ、安全な場所はどこにもないと告げる。リサ・サリヴァン演 - マギー・シフ（槇原千夏）キャシーの母親。医療関係者であり、疫病感染者の隔離施設で対応にあたっていたが、自らも感染し亡くなってしまう。ヴォーシュ大佐演 - リーヴ・シュレイバー（東地宏樹）難民キャンプに部隊を率いて現れた男性軍人。基地に連れていった子供達を第五波に備えて兵士として訓練する。レズニック軍曹演 - マリア・ベロ（仲村かおり）女性軍人。寄生の検査や説明の他、訓練教官や連絡の伝達を行うなど、子供達と接する役割を負う。リンガー演 - マイカ・モンロー（村中知）ベンの班に途中からやってきた女性。自分達の状況を「徴兵された」と認識するなど、軍に対して懐疑的な言動を見せる。ダンボ演 - トニー・レヴォロリベンの班に所属する少年。ティーカップ演 - タリタ・ベイトマン（永野愛理）ベンの班に所属する少女。
Title: フィフス・ウェイブ (The 5th Wave (novel))
Section: 製作
Subsection: 企画

2012年3月、コロンビア ピクチャーズはプロデューサーのグレアム・キングとトビー・マグワイアと共に、映画の原作となるリック・ヤンシーの小説の映画化権を獲得した。2014年4月15日、スザンナ・グラントが執筆した脚本を基にJ・ブレイクソンが映画の監督を務め、クロエ・グレース・モレッツが主人公キャシー・サリヴァンの役を演じることが公式に発表された。後にニック・ロビンソン、アレックス・ロー、リーヴ・シュレイバーがキャストに加わり、同年8月11日にはマイカ・モンローが新たに追加キャストとして加わった。翌月にはザッカリー・アーサー、トニー・レヴォロリ、ロン・リビングストン、マギー・シフ、タリサ・ベイトマンがキャストに加わった。
Title: フィフス・ウェイブ (The 5th Wave (novel))
Section: 製作
Subsection: 撮影

本映画の主要撮影は2014年10月18日にジョージア州アトランタで開始された。2015年1月11日、同州のメイコン市で、撮影終了後に損害を全て補償することを製作会社が約束したうえで、映画の舞台となる通り一帯を作品に合わせた景観にするべく建物の損壊やバスの爆発などが行われた。本映画の撮影は1月17日をもって終了した。
Title: フィフス・ウェイブ (The 5th Wave (novel))
Section: 製作
Subsection: 音楽

2015年4月、本映画の音楽をヘンリー・ジャックマンが手掛けることが明らかになった。
Title: フィフス・ウェイブ (The 5th Wave (novel))
Section: 公開

コロンビア映画は当初アメリカでの公開日を2016年1月29日に予定していたが、2015年4月30日に当初の予定を前倒して2016年1月15日に変更。最終的には2016年1月22日に公開が決定された。
Title: アメリカの友人 (Ripley's Game)
Section: abstract

『アメリカの友人』（アメリカのゆうじん、Der amerikanische Freund）は、1977年の西ドイツ・フランスのサスペンス映画。監督はヴィム・ヴェンダース、出演はデニス・ホッパーとブルーノ・ガンツなど。パトリシア・ハイスミスの1974年の小説『アメリカの友人』を原作としている。なお、この原作は映画『太陽がいっぱい』や『リプリー』の原作小説の続編で、主人公トム・リプリーのその後を描いた『トム・リプリー』シリーズの第3弾である。また、この映画では『トム・リプリー』シリーズの第2弾である『贋作』のエピソードも使われている。同一原作の映画化作品としては、イタリア・イギリス・アメリカ合作の2002年の映画『リプリーズ・ゲーム』がある（監督：リリアーナ・カヴァーニ、主演：ジョン・マルコヴィッチ）。日本では、2021年11月より特集上映「ヴィム・ヴェンダース レトロスペクティブ ROAD MOVIES／夢の涯てまでも」の1作品として4Kレストア版が劇場上映された。
Title: アメリカの友人 (Ripley's Game)
Section: ストーリー

ドイツに住むアメリカ人のトム・リプレーは、ニューヨークの老画家を訪ねる。画家は数年前に亡くなったはずのデルワット本人だが、今はボガッシュと名乗り、本人の「晩年」の絵を描き続け、トムはそれをヨーロッパの画商の競売で売りさばいている。稀少性から高値がつく訳だが、競売で居合わせた額縁職人ヨナタンは、青が違うから贋作とその違いを見抜く。トムは美術商から、ヨナタンが白血病で金が必要であることを聞き、そのことがトムの昔馴染みでフランス・マフィアのミノの耳に入る。ミノは敵対するマフィアを始末するのに、足のつかない素人を探していて、ここから、ヨナタンが抱える病状不安を煽り、素人殺し屋を作り上げていく動きが始まる。トムがヨナタンの店で額縁を注文して接触を始め、次にミノが「殺しの報酬で大金が入る」話をする。そして、パリの血液学の権威の診察を受けるように誘い、捏造した悪い診察結果を見せて、仕事を引き受けさせるというもので、ヨナタンはその誘いに応じた。パリの地下鉄で標的の男を教えられ、人気のない駅のエスカレーターで射殺した。二度目の殺しは、ミュンヘン発の列車内で殺し屋を始末するものでこれも成功させる。しかしミノから、マフィアに嗅ぎつけられたらしいと聞き、二人はトムの屋敷で、マフィアの襲撃を迎え撃つ準備をする。何とかマフィアを始末し、その死体を救急車に積んでいるところに、ヨナタンの妻が車で来て、その車と共に人気のない浜辺に行き、救急車を爆発・炎上させる。そしてヨナタンは妻の車に乗ると、トムを置き去りにして走り出し、意識朦朧の運転で大きく車線をはずれ路肩を飛び越えるが、助手席の妻がブレーキをかけて急停止させる。しかしその時、ヨナタンは息絶えていた。
Title: アメリカの友人 (Ripley's Game)
Section: キャスト

トム・リプリー: デニス・ホッパーヨナタン・ツィマーマン: ブルーノ・ガンツマリアンネ・ツィマーマン: リサ・クロイツァーラオール・ミノー: ジェラール・ブランダーワット: ニコラス・レイアメリカ人: サミュエル・フラーマルカンジェロ: ペーター・リリエンタールイグラハム: ダニエル・シュミット※ニコラス・レイ、サミュエル・フラー、ペーター・リリエンタール、ダニエル・シュミットの本業は映画監督である。
Title: アメリカの友人 (Ripley's Game)
Section: 作品の評価

Rotten Tomatoesによれば、批評家の一致した見解は「『アメリカの友人』はパトリシア・ハイスミスの原作小説の良さを十分に生かした緩慢燃焼性の実存主義スリラーである。」であり、23件の評論のうち高評価は91%にあたる21件で、平均して10点満点中7.3点を得ている。
Title: アメリカの友人 (Ripley's Game)
Section: 原作の訳書

パトリシア・ハイスミス『アメリカの友人』 佐宗鈴夫訳、河出文庫、1992年、改版2016年
Title: 地下鉄のザジ (Zazie dans le Métro (novel))
Section: abstract

『地下鉄のザジ』（ちかてつのザジ、フランス語: Zazie dans le métro）は、20世紀フランスの詩人・小説家レーモン・クノー（1903年 - 1976年）が1959年に発表した小説である。本作によってクノーは商業的成功を収め、翌1960年には映画化された。フランスの新聞『ル・モンド』が1999年に実施したブック・ランキング「ル・モンド20世紀の100冊」の36位に選ばれている。2009年10月には、『地下鉄のザジ』出版50周年を記念する国際シンポジウムがパリで開催された。
Title: 地下鉄のザジ (Zazie dans le Métro (novel))
Section: 物語の概要

1950年前後のパリ。母親に連れられて田舎から出て来る少女ザジ。母親は新しい恋人との逢瀬が目的で、ザジは、ガブリエル叔父さんに預けられて2日間を過ごすことになる。彼女のいちばんの楽しみは地下鉄に乗ること。しかし、地下鉄はあいにくのストライキ中だった。一人で街へさまよい出たザジは、彼女をつけ回す正体不明の男や相手かまわず発情する未亡人など、奇妙な人々と次々に遭遇する。ザジと彼らとの冒険はやがてスラップスティック・コメディ的に暴走。ガブリエル叔父さんとエッフェル塔に出かけたものの、周囲の人々は暴徒と化し大乱闘に発展する。混乱の中から連れ出され、運転再開した地下鉄によって運ばれたものの、眠っていて気づかないザジ。恋人と別れた母親と帰りの列車で落ち合い、「楽しかった？」と聞かれたザジは、眠そうに「年をとったわ」とつぶやく。
Title: 地下鉄のザジ (Zazie dans le Métro (novel))
Section: 作者クノーと『ザジ』

『地下鉄のザジ』は、クノーが戦後に出版した小説のうち、『人生の日曜日』、『青い花』と並んで、作者自身が生きた20世紀パリという現実世界を対象としつつ、新しい小説形式を追求した作品である。クノーはシュルレアリスム運動に参加した後に小説家となり、1933年に『はまむぎ』でデビューした。以降、小説と詩集を合わせて10冊以上を刊行しており、とりわけ『文体練習』で注目を集めていた。作家活動と並行して、ガリマール出版社の編集者としてプレイヤード版『百科全書』シリーズを手掛け、翻訳者としてもナイジェリアの作家エイモス・チュツオーラの作品やジョルジュ・デュ・モーリエの英語小説を紹介、さらには振付師ローラン・プティのためにバレエ作品『ダイヤモンドをかじる女』のシャンソンを提供するなど、活動は多岐にわたっている。1951年には、ゴンクール賞を選出するためのゴンクール・アカデミーの会員として迎え入れられていた。すでに高踏的な前衛小説の旗手として文壇の一部で高く評価されていたクノーが1959年に発表したのが『地下鉄のザジ』（以降、『ザジ』とも表記する。）であり、クノーは10年以上前からこの小説の構想を練っていた。この作品がベストセラーとなり、さらに翌年映画化されて人気を博したことで、クノーの名は広く知られることとなり、『ザジ』はフランス小説に新風を吹き込む記念碑的作品と評価された。
Title: 地下鉄のザジ (Zazie dans le Métro (novel))
Section: 作者クノーと『ザジ』
Subsection: 反響

ミシェル・ビゴによれば、『ザジ』は刊行直後の1か月で5万部売れ、1990年代半ばまでに10数か国語に翻訳された。そのうちフランス語版の販売部数だけでも100万部を超えたという。なお、『ザジ』に先立つ1955年にはウラジーミル・ナボコフの小説『ロリータ』が出版されており、発禁処分などをめぐって社会現象となっていた。傾向は異なるとはいえ、少女を題材に持ってきている点では共通するクノーの『ザジ』が前代未聞の商業的成功を収めたのには、このような背景が影響したかもしれない。小説の売上が伸びたことにより、同じ年の年末にはオリヴィエ・ユッスノによる舞台版が上演され、翌1960年にはルイ・マル監督による映画版が公開、1966年にはジャック・カルルマンによるバンド・デシネ版が作られるなど、翻案作品が次々に現れた。とくにルイ・マルの映画はヌーヴェルヴァーグの傑作としても成功を収め、『ザジ』の知名度を世界的に広げることに貢献した。その後も舞台版やラジオドラマが作られ、バンド・デシネ版にはロジェ・ブラション（1979年）やクレマン・ウールブリ（2008年）によるものが出版されている。日本では、大貫妙子作詞・作曲による「地下鉄のザジ」が原田知世によって歌われ、後に大貫自身がこれをセルフカバーしている。一躍ベストセラー作家となったクノーだったが、出版の翌1960年、日記に「『ザジ』の成功は耐え難いくらいのショック」だと書いている。彼は、この作品をむしろ「幸福なる少数者」に向けて書いたつもりだった。また、『地下鉄のザジ』発表後まもない時期のインタヴューでは、クノーは自身の小説観について次のように語っている。
Title: 地下鉄のザジ (Zazie dans le Métro (novel))
Section: ユーモア

『地下鉄のザジ』が大ベストセラーとなり、作者クノーに初の商業的成功をもたらした最大の要因は、読者を大いに笑わせたことにある。『ザジ』の豊穣なユーモアは、大多数の読者に純粋な娯楽を提供した。当時のフランスでは、ドイツ占領下で生まれた「抵抗文学」の生真面目なヒロイズムや実存主義に影響された重々しい説教調の作品が主流であり、文学は久しく笑いを忘れていた。そうした中にあって、『ザジ』のドタバタ喜劇調や卑語・猥語が飛び交うテンポの良いやりとり、ヒロインのザジが連発する決め台詞「けつ喰らえ」に、読者たちはお腹の皮をよじらされ、大いに溜飲を下げたのである。ザジの「けつ喰らえ」（フランス語では« mon cul »）は、 「尻」を意味する俗語に一人称の所有形容詞を付けた形であり、「やなこった」または「ふざけんな」といった意味になる。成人男性が口にするような悪態を思春期の少女に言わせることで表現の面白さが生じており、ロラン・バルトはこれを「本当らしさと常軌の逸脱のあいだの均衡」と評している。この台詞は、ザジが話す相手が「ナポレオン」や「教師の恩給」などといった神秘性や高貴さを漂わせた紋切り型のニュアンスを帯びてきたとたんに発せられ、その思い上がりを暴力的にくじく効果を発揮する。
Title: 地下鉄のザジ (Zazie dans le Métro (novel))
Section: ユーモア
Subsection: 両義性

クノーの全作品中でもっとも滑稽でユーモアに満ちた『ザジ』だが、しかしその笑いには読者をふと不安にさせるものが備わっている。それは、「あることを言いながら別の何かを聞かせる」ものであり、陽気なおふざけに真面目なものを含んだ、二重化されたメッセージとして読まれうるものである。批評家からの論評も、『ザジ』の純文学でありながら過激な笑いの要素についての是非をめぐるものが大半だった。これについて、「偉大なるパタフィジックの功業」と称賛したのは、パスカル・ピアである。1950年にクノーは「コレージュ・ド・パタフィジック」の中心的メンバーとして参加しており、パタフィジックとは、「想像力による解決の科学」あるいは「メタ形而上学（メタフィジック）」を意味するアルフレッド・ジャリの造語である。パタフィジックは常軌を逸したナンセンスな笑いを誘うが、その滑稽さはつねに過剰かつ真摯でもある。「笑うどころか泣きたくなった」と嘆いたのは、フランソワ・モーリアックであり、クロード・トワは「沈鬱な爆笑」として、クノーが次第にペシミスティックな傾向を強めていると指摘した。トワによれば、クノーのユーモアは、外的現実からもたらされる苦痛への対抗手段であり、笑いが強烈であればあるほどその苦痛が強いことを示している。また、ベルナール・パンゴーは、『ザジ』のコメディには罠が隠されていると述べている。罠とは、この小説には「意味」があるのではないかと考えてしまうことである。しかし、この小説は徹頭徹尾「見せかけ」でできており、その後ろにも下にも深みのある現実や安定した土台など存在しないのであり、これこそが『ザジ』の世界の特徴だとする。
Title: 地下鉄のザジ (Zazie dans le Métro (novel))
Section: 不確実性
Subsection: タイトル

この小説のキーワードは「不確実さ」である。直訳すると「地下鉄の中のザジ」となるタイトルからして紛らわしい。ザジの最大の望みはパリで地下鉄に乗ることだったが、物語中で彼女は一度も地下鉄に乗ることがない。実は物語の最終盤で地下鉄が動き出すのだが、そのとき彼女は気を失っており、乗車する様子は描かれない。後で母親に「地下鉄は見たの?」と尋ねられて、ザジは「うゥうん」と答える。こうして、物語はそのタイトルを裏切る。
Title: 地下鉄のザジ (Zazie dans le Métro (novel))
Section: 不確実性
Subsection: 地理

地理もその多くが同定できない。オステルリッツ駅でザジを迎えたガブリエルは、友人シャルルが運転するタクシーに乗り込み、ザジにパリの名所を教えるが、指差す建物がパンテオンなのかそれともリヨン駅なのかでガブリエルとシャルルの意見が食い違い、次に示す建造物もアンヴァリッドなのかルイイの兵舎なのかわからない。翌日、3人がエッフェル塔から街を見下ろす場面でもこの言い合いが再現する。その後、ガブリエルはなりゆきから外国人観光客たちのツァーをガイドすることになるが、彼が案内した先がサント・シャペルだったのか商事裁判所だったのかも曖昧である。
Title: 地下鉄のザジ (Zazie dans le Métro (novel))
Section: 不確実性
Subsection: 登場人物

不確実さは、登場人物の自己同一性においても奇妙な一致を見せる。ガブリエルとその妻マルスリーヌには性別の不確かさがある。ガブリエルには同性愛者の疑いがかけられるが、彼はザジの再三の詰問に対してこれを否定する。しかし、彼の仕事が夜警というのは建前で、実はガブリエラという芸名でゲイバーのダンサーとして働いていることが明らかになる。ここで、彼は自分の職業を女性形の名詞で「踊り子« danseuse de charme »」と答えている。またザジの母親は、兄弟のガブリエルが少女に欲情する心配はないという理由から娘を預ける気になっていた。さらには、おしとやかなマルスリーヌが物語の最後に男性として現れ、名前もマルセルに変わってしまうというどんでん返しがある。夢うつつのザジも彼女を「おじさん」と呼んだことで、マルスリーヌが実は男性であり、ガブリエルの同性愛疑惑が再浮上したところで小説は終わっている。トルースカイヨンは、不確実性を具現化した登場人物である。彼は、この物語のもう一人の主人公ともいうべき存在であり、はじめは単なる「男」として登場し、その後ペドロ、トルースカイヨン、ベルタン・ポワレ、アルン・アラシッドと次々に名前を変え、それとともに姿も変えて登場する。にもかかわらず、名前も職業も不確かな情報が追加されるばかりで、最終的な解答はついに得られことがなく、彼のアイデンティティの不安定さは小説世界を混乱させる。グリドゥーとの会話で彼は、自分の名前を覚えておらず、自分を「見失った」ことを不安げに告白する。おそらくはこれが彼の「正体」であり、「素顔」も「素性」もない、仮面の下にはなにもない存在である。さらに、酒場の主人テュランドーはカゴに飼っているオウムと入れ替わり、人物の置換可能性を見せる。物語の終盤、大乱闘の末にガブリエルたちが敵陣から脱出するシーンにおいて、テュランドーはオウムの<緑>と文字通り入れ替わる。テュランドーはオウムの決め台詞である「喋れ、喋れ、それだけ取り柄さ」を話し、オウムは一同に別れの挨拶をすると鳥カゴに入った飼い主をかかえて飛び去るのである。
Title: 地下鉄のザジ (Zazie dans le Métro (novel))
Section: 不確実性
Subsection: メタフィクション性

以上のように、『ザジ』の物語はなにひとつ確実なことがない。「実体」を示すことがなく、仮面やみせかけだけが次々と現れては消えてゆく世界である。第8章のガブリエルのモノローグでは、「パリは一場の夢に過ぎず、ガブリエルは（すばらしい）幻、ザジは夢の（それとも悪夢の）幻、そしてこの物語はすべて夢のまた夢、幻の幻、たかだか間抜けな小説家（おっと！ 失礼）がタイプで打ちまくったうわごとにすぎない。」という自己言及がなされる。『ザジ』のメタフィクション性が示された一節であり、つまり、この人工世界における唯一の真実とは、すべてが絵空事ということである。これを象徴するのが、小説の冒頭に掲げられたアリストテレスのエピグラフであり、« ό πλάσας ήφάνισεν »とは、「詩人がこれを築き、消した」という意味である。クノーは小説世界を構築しながら、同時にその虚構性や虚偽性を示し、世界を破綻させてしまう。しかし、歴史への言及とりわけ第二次世界大戦中のドイツ軍占領の記憶については小説の随所に現れ、小説の舞台を戦後に限定している。したがって、『地下鉄のザジ』は、作りながら壊すという自己破壊的な構えを持ちながら、同時に50年代パリの記録ともなっている。
Title: 地下鉄のザジ (Zazie dans le Métro (novel))
Section: 文体

この小説の大きな魅力のひとつに、クノー独特の言葉遣いがある。口語や俗語をふんだんに取り入れた『ザジ』の文体は、読者や批評家たちの注目をとりわけ集めた。こうした語り口の巧みさ、言葉そのものの面白おかしさは、クノーにとって出来事や語り手の性格よりもむしろ言語自体に興味の対象があったことに由来する。「コレージュ・ド・パタフィジック」のメンバーだったクノーの作品は、言語についてのふざけた、しかも真摯な考察にほかならない。『ザジ』のテクストの大半を占めるのが直接話法による会話文であり、小説に生き生きとしたスピード感を与えている。中でも注目すべきはオウムの <緑> が得意とする「喋れ、喋れ、それだけ取り柄さ」で、この言葉は要所要所で物語を駆動する動機となっている。つまり人物たちは何よりもまず「喋る主体」として表象されている。一方で、いわゆる「小説」らしい心理描写や風景描写はほとんどない。人物たちの来歴や身体的特徴、内面的葛藤について、与えられる説明は最小限にとどまり、客観的で現実を再現するような細部は語られない。加えて、括弧でくくられた「（身振り）」や「（沈黙）」など芝居のト書き風の挿入句がある、これらの身振りは物語に演劇的な属性を与え、後半に展開される大衆劇のドタバタに限りなく近づいてゆく。
Title: 地下鉄のザジ (Zazie dans le Métro (novel))
Section: 文体
Subsection: ネオ・フランセ

クノーの口語・俗語文体の構想は、話し言葉を書き言葉に、つまりひとつの文体に仕立て上げることで、その試みを「ネオ・フランセ（新フランス語）」と呼んだ。ネオ・フランセは、ギリシャ語における書き言葉（カタレウーサ）と話し言葉（デモティコス）の闘いから着想されたものであり、クノーは処女作『はまむぎ』以来のほとんどの小説でこれを実践し、練り上げた頂点に達する作品が『ザジ』であった。『ザジ』に見られるネオ・フランセの実践を通じて、クノーにはフランス語の新たな言文一致体を誕生させる意図はなく、規則によって縛り付けられた書き言葉に風穴を開け、言葉に可塑性を取り戻させることによって演劇性の獲得と異化効果を狙ったと考えられる。例えば、「ムッシュ」の正しい綴は« monsieur »だが、『ザジ』においては発話の状況や会話の調子に応じて、実際の発音に近い« meussieu »や、あるいは自信のない様子や急いでいる場合に« msieu »といった表記が使い分けられている。また、小説の書き出しを« Doukipudonktan? »というアルファベットの羅列で始めており、これは« D'où qu'il pue donc tant »（「一体どこからこんな悪臭がしてくるのだろうか」）という一文を発音表記に変換・結合したものである。以降も、こうした音声のみを写し取ったような表記は頻出し、フランス語が無国籍化される。これにより、読者は一種の異様さ・暴力性を伴って目に飛び込んできた文をあらためて普通のフランス語に「翻訳」することを要求される。ネオ・フランセは、自らを透明にして現実と一体化するのではなく、逆に平凡な現実を言葉の自明性とともに解体する性格を持っている。
Title: 地下鉄のザジ (Zazie dans le Métro (novel))
Section: 文体
Subsection: 引用とパロディ

このほかにも『ザジ』には言語遊戯や文体のパロディ、詩の規則や修辞法を散文に適用させるといった言語実験が組み込まれている。これらの引用やパロディは、テクストを複層化し、小説の意味内容を増幅させている。例えば第8章、エッフェル塔の下でザジを待つガブリエルが語る長い独白があり、ここでは古典悲劇によく見られるモノローグが踏襲されている。ガブリエルのこの演説は、シェイクスピア、ダンテ、モンテーニュ、カルデロンなど哲学や童謡なども含めた多様なテクストの引用とパロディによって構成されている。この文学の見本市のようなモノローグは、居合わせた外国人観光客たちを熱狂させ、ガブリエルは彼らの尊崇の的となる。ところが、第14章でガブリエルは自分のショーにフランス人の仲間たちを招待し、彼らに対しても同じような弁舌を振るうのだが、彼らからはせいぜいクロスワードパズル程度の関心しか向けられない。つまり、ガブリエルの演説の神秘性に心打たれるのは、ほとんどフランス語を理解できない外国人であって、美文調モノローグは観賞用の異国語としてしか機能していないという皮肉である。
Title: 地下鉄のザジ (Zazie dans le Métro (novel))
Section: 聖書との関連

『ザジ』には、古典やフランス文学の諸作品の引用、民衆歌や映画への言及、自作のパロディなどがちりばめられている。中でも聖書との関連は特徴的である。第1章での目の中のおがくずと丸太の比喩は『ルカによる福音書』からとられており、第16章には『出エジプト記』に現れる植物ヒソプ（ヒソップとは別種）への言及がある。第14章でガブリエルは観光客や友人たちを前に演説し、『創世記』の知識を披瀝する。そもそもガブリエルは受胎告知の大天使ガブリエルの名前であり、「大ガイド」という彼への形容がこのことを強く示唆している。同じく第14章では、ガブリエルの信奉者たちの中心に幼子ザジが君臨する場面が描かれており、『ルカによる福音書』でエルサレムにやってきた12歳のイエス・キリストが神殿の境内で学者たちの中心に座って「話を聞いたり、質問したり」したことで一座の人々を驚かせた記述を思い起こさせる。イエスのフランス語読み「ジェジュ」と「ザジ」は発音の次元でも響き合っている。このことから、アンリ・ディアマンは「『地下鉄のザジ』―福音書の難解な剽窃か？」と題した論文において、『ザジ』が新約聖書の「モデル小説」であると解釈している。クノー自身はエッセイ『小説の技法』（1937年、『棒・数字・文字』収録）において、自分の作品には厳密な構造や象徴の体系などが隠されていると述べている。とくにイエス・キリストとザジの関係については、クノーの日記に書かれた架空の批評において言及がある。それによれば、幼子ザジ / イエスの冒険は、受難（タクシーでの観光）、復活（蚤の市）、昇天（エッフェル塔）のようにキリストの生涯を反復しているという。
Title: 鏡の国の戦争 (The Looking Glass War)
Section: abstract

鏡の国の戦争（かがみのくにのせんそう）鏡の国の戦争 (小説) - ジョン・ル・カレの小説、及びそれを原作とした映画作品。原題『The Looking Glass War』。鏡の国の戦争 (漫画) - いしいひさいちの4コマ漫画。読者参加企画・小説『ソード・ワールドRPGシアター』の一編。山本弘著。
Title: 大佐に手紙は来ない (No One Writes to the Colonel)
Section: abstract

『大佐に手紙は来ない』は1961年にコロンビアの作家、ガブリエル・ガルシア＝マルケスが出版した短編小説。著者の代表作の一つにも数えることができる、スペインの新聞エル・ムンドが20世紀のスペイン語小説ベスト100の一つとして数えた作品である。ガルシア＝マルケス本人は、本作を書いた後、これがその他の著作の中でも最も素朴な作品であるとの自覚を表明している。この小説では、話の筋立ての中で頻繁に場面がジャンプしたり、幻想と現実が混在したりといった、他作品で見受けられる彼の特徴は現れない。ガルシア＝マルケスが自ら述べた通り、彼の小説は、来ないものを待つことに対する不安な心情を反映させようとしている。ガルシア＝マルケスはこの本について「間違いなく、これは私の最高の本だと思っている。また冗談や気まぐれではなく、この『大佐は彼に手紙は来ない』を皆に読んで貰うために、私は『百年の孤独』を書かなければならなかった。」とも述べている。。小説が出版された後、メキシコの監督アルトゥーロ・リプスタインは、1999年に原作小説と同じタイトルでこの小説を映画化した。