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Title: 傷ついた天使 (The Wounded Angel)
Section: abstract

傷ついた天使(原題:Haavoittunut enkeli 1903年)は、フィンランドの象徴派の画家、ヒューゴ・シンベリの作品。彼の代表作であり、2006年のアテネウム美術館で行われたアンケートではフィンランドの「国家の絵」に選ばれた。シンベリの他の作品と同様に、この「傷ついた天使」もメランコリックな雰囲気に満ちている。中央の、両目を蔽った天使の姿をした少女の羽からは血が流れている。彼女を、くすんだ色の洋服を着た少年たちが担いでいる。右側の少年の、まっすぐ淡々とした視線はこの絵画を観賞する人間を挑発しているようでもあるが、その目つきからは少女を助けようとしているのか、それとも彼が傷つけたのかははっきりしない。似つかわしくない大人びた装いの少年たちには、やはり彼らのしていることも似つかわしくないようにみえる。おそらく彼ら自身の運命もまたあやういバランスのうえに成り立っていることを示しているのだろう。彼らの仕事は背景にもそのまま現れている。この風景がどんな気晴らしを与えてくれるのだろうか。天使の神話とも合致するように、少女の両足が地面に着いていないことは非常に重要である。そしてその天使は裸足だ。それを死の象徴とみる文化はいくつもある。しかしまた、天使がマツユキソウ(snowdrop )のひとふさを握り締めていることを見落としてはならない。それは癒しと再生のシンボルなのだ。シンベリ自身はあらゆる解釈をあたえることを拒絶し、見る人それぞれが結論を引き出すべきだとしている。だが、かつてシンベリが髄膜炎を患っており、この絵が快復する力の源となったことは有名である。この事実は、「傷ついた天使」にある暗喩的な見方をすることを誘う。髄膜炎とは首もとがひどくこわばる症状として知られている。さらには、無気力やめまいもそうだ。これらは全て、中央の少女の形象にあてはまらないだろうか。また結核性髄膜炎とは上肺野を擦過するものである。彼女の背中にあるものを羽ではなく肺のイメージで読み替えてみるならば、このような「診断」は羽にある小さな傷の説明にもなる。1905年から06年にかけてタンペレ大聖堂にフレスコ画を描くというオファーをシンベリは受けた。その作品の一つに、より大きなサイズの「傷ついた天使」がある。これはシンベリ自身も気に入っていたという。フィンランドのカルチャーのなかでは、この絵から派生した作品がよくみられる。有名なものでは、ウニクルビとナイトウィッシュによるミュージックビデオ(2007年)がある。背景はヘルシンキのエラインタルハで、画面の奥の水辺はトーロン湾である。
Title: 鳩 (Dove (Picasso))
Section: abstract

鳩（はと）は、ハト目ハト科に属する鳥類の総称である。体に比べて頭が小さく、胸骨、胸筋が発達してずんぐりとした体型が特徴である。ハト目には世界では約42属290種あり、そのうち日本の在来種は、カラスバト属（カラスバト、アカガシラカラスバト、ヨナクニカラスバト、リュウキュウカラスバト、オガサワラカラスバト）、キジバト属（キジバト、リュウキュウキジバト、シラコバト）、ベニバト属（ベニバト）、キンバト属（リュウキュウキンバト）、アオバト属（アオバト、リュウキュウズアカアオバト、チュウダイズアカアオバト）の5属13種が挙げられる（9種とする説もある）。このうち、リュウキュウカラスバトとオガサワラカラスバトの2種は絶滅したと考えられていたが、近年、DNA調査により亜種がいくつかの諸島部で生存していることが確認された。なお、カワラバト（ドバト）は、1500年程前に日本に渡来した外来種であるとともに、5000年以上前より世界各地で家禽化され広まった飼養品種であるため、学術的には日本固有の在来種ではない。このため、現在でも野鳥とみなされないことがある。また、ジュズカケバトについては、広義にはシラコバトのうち飼養品種となったものとされるため、上記リストからは省かれている。ジュズカケバトの白色変種である銀鳩（観賞用に飼われたりマジックの小道具として使われたりする小型のハト）も同様である。
Title: 鳩 (Dove (Picasso))
Section: 生物として

食性は雑食性である（木の実やミミズを食べる）。一般的に熱帯種では一腹一卵、温帯種では一腹二卵を産み、14～21日の抱卵の後で孵化する。鳩の雛が孵化から巣立ちするまでの期間は25～40日だが、鳩ミルク（ピジョンミルク）と呼ばれる親鳥のソノウから分泌される高蛋白なミルクで育てられる。雛は親鳥の口に嘴を差し入れてミルクを摂取する。ピジョンミルクには炭水化物は殆ど含まれておらず、主成分は主に蛋白質である。栄養価は高く、ヒトのアスリート向けプロテインに近い成分組成である。ただし、ピジョンミルクには雛の成長につれて、半消化状態の柔らかい餌が徐々に混ざることがわかっている。巣から落ちた鳩のひなを人工飼育するには、植物性のプロテインや練り餌（釣具屋で売っている鮒・鯉釣り用の練り餌が安価で簡便である）をぬるま湯で粥状に溶き、手のひらに握りこんで指のすき間から与えるのが簡単な飼育法である。
Title: 鳩 (Dove (Picasso))
Section: 飼育史

ハトはおおよそ10000年から6000年ほど前の新石器時代に飼育動物化されたと考えられている。ハトは人里に近い土地で営巣する動物であり、洞窟や崖、そして泥や石で造られた初期人間の住居に巣を作っていた。中東において当時栽培が始まったコムギやオオムギなどもハトの食料として好適であった。こうしてハトと人間の距離が縮まったのち、ハトの飼育化が始まった。当初は神経質な成鳥に比べて人に慣れやすく飼いやすいハトの雛を成長させる目的で飼育が始まり、やがて家禽化していったと考えられている。紀元前2900年頃にシュメールのシュルッパクにて起こった大洪水はシュメルの洪水神話として後世に残され、『ギルガメシュ叙事詩』や旧約聖書のノアの方舟の話の原型となった。『ギルガメシュ叙事詩』において既に陸地を探すためにハトを放した話が記載されており、この頃にはハトが飼育されていた証拠とも考えられている。イラクのアルパチャにおいて紀元前4500年頃のハトのテラコッタの像が出土しており、ハトが宗教上重要視されていたことを物語っている。古代エジプトにおいてもハトは飼育されていた。やがてハトの飼育は地中海世界へと広がり、古代ギリシャの各都市やエトルリア人にも広まった。ローマ帝国においてはハトは宗教上重要な意味を持つ一方、肥育されて食用としても盛んに用いられた。
Title: 鳩 (Dove (Picasso))
Section: 人との関係
Subsection: 伝書鳩

ハトはまた、通信用の伝書鳩としても古代から盛んに使用された。カワラバトから長年にわたって改良された伝書鳩は、戦中の軍事用、戦前・戦後には報道用や通信用に大いに活用された。太陽コンパスと体内時計、地磁気などにより方角を知る能力に優れているとされ、帰巣本能があるため、遠隔地まで連れて行ったハトに手紙などを持たせて放つことによって、情報をいち早く伝えようとしたのである。戦時には古くから軍が導入し、軍用鳩が本格的に研究され、第二次世界大戦においては主に伝令用の他、小型カメラを装着させた敵地偵察用のスパイ鳩として活躍した。薬品や血清等の医薬品、動物（主に牛）の精子の輸送にも使われ僻地医療で重要な役目を果たした。しかしその後、電話などの通信技術の進歩によりその役目を終えたかに見えた。現在では、脚環にICチップを内蔵した自動入舎システムが普及したため、かつて鳩を飼っていた団塊の世代がリタイア後に再開し、鳩レースを楽しむことが小ブームになっている。また、情報IT関連の新しい試みとして、レース鳩にマイクロSDメモリーカード（合計2TB程度）等の超小型メモリーチップを運ばせたり（200km程度の短距離で所要時間は約2時間）、GPSユニットやCCDカメラ等を取り付け、より詳細な生態や飛行コースを追跡する実験も行われている。
Title: 鳩 (Dove (Picasso))
Section: 人との関係
Subsection: 文化・比喩

ハトは、その群れを成す性質から、オリーブと共に平和の象徴とされている。日本では、穏健派や平和主義者を「ハト派」、強硬派を同じ鳥類でも猛禽類の鷹にたとえて「タカ派」という比喩表現も使われる。実際に、ハトは他の鳥類に対しては争いを避ける傾向にあり、人家の餌台などでもヒヨドリ、ムクドリからスズメなどの自分よりも小さな鳥であっても遠慮して近づかないことがある。しかし、例外的にハト同士に関してはかなり攻撃的になり、群れでのイニシアティブを取ることに躍起になることはある。ハトは数少ない人間を恐れない鳥として認識されることが多いが、最低限の警戒はしており、例えば人間にも攻撃してくるタイプと攻撃性の低いタイプを見分けて識別している。さらにカラスとの逃げるまでの距離の決定的な違いは、飛び立つ際の機動力の差であり、カラスが飛び立つのに時間を要し、一定の安全な面積が必要なことに対し、ハトはカラスよりもコンパクトに飛行に移行できるためで、必ずしもハトがカラスより警戒心が低いという訳ではない。これは旧約聖書の大洪水（ノアの箱舟）伝説にも由来している。ノアは47日目にカラスを放ったが、まだ水が乾く前であったからすぐに戻ってきた。ハトを放ったところ、オリーブの葉をくわえて戻ってきた。これによりノアは水が引き始めたことを知ったという。「平和の祭典」とも称される近代五輪の開会式では、かつては実際に鳩が飛ばされていたが、外来生物への危機感の高まりや鳩が生息できる環境ではない場所での開催、式典が日中ではなく夜中に行われるようになった事などから、鳩に扮した人のダンサーなどによるパフォーマンスや鳩を模した風船、モニター映像によるもの等に変わった。また、ギリシア神話においてハトは、愛と美の女神アプロディーテーの聖鳥とされていた他、イアーソーンを始めとする英雄たち（アルゴナウタイ）が乗るアルゴー船が、互いに離れたりぶつかり合ったりを繰り返す二つの巨岩シュムプレーガデスの間を通り抜ける際、試しにハトを通り抜けさせて安全を確認するエピソードや、狩人オーリーオーンがプレイアデス（巨神アトラースの七人娘たち）を追い回した際、それを不憫（ふびん）に思った主神ゼウスが彼女たちをハトに変え、さらに星へと変えたエピソード等が存在する。新約聖書では、荒野で苦行を終えたイエス・キリストがサタンの誘惑を退けた後、聖霊が白いハトの姿となってくだったことは、つとに有名である。一方、オーストリアの動物行動学の権威、コンラート・ローレンツはその著書『ソロモンの指環』の中で、平和の象徴とされるハトの別の一面を紹介している。2羽のハトを一つの鳥籠に入れて外出したところ、籠の中でハトが喧嘩を起こし、互いに死ぬまで決して戦いを止めようとはしなかった、というもので、こうした「ハトの喧嘩」は戦い方を知らず致命打を与えられるほどの武器も持ち合わせていない動物ほど、いざ争いを始めた際には戦いに慣れた肉食動物以上に凄惨な殺し合いに発展する、という事例の典型例として引き合いに出される。
Title: 鳩 (Dove (Picasso))
Section: 人との関係
Subsection: 国・地域ごとの状況

=日本では鳩が八幡神の神使とされてきた。八幡神は軍神なので平和とは結びつかず、武士の家紋ともなった。第二次世界大戦後に西洋での鳩のイメージが入ってきて、タバコのピースのデザインのような平和のシンボルと言うイメージが定着した。日本の童謡の代表的なものの一つとして『鳩』が挙げられる。また、瀧廉太郎は『鳩ぽっぽ』という童謡を作曲している。「鳩に三枝の礼あり（仔鳩が親の恩を感じ三つ下の枝に止まる故事より、礼儀を重んじることの重要性）」「鳩に豆鉄砲（突然の出来事に、あっけにとられた様子）」「鳩を憎み豆を作らぬ（些細なことに拘って肝心なことが疎かになる愚かしさや弊害）」など諺でもお馴染みである。ハトの名前は特急「はと」という列車名に用いられたことがある他、日本テレビのジャンクション『鳩の休日』にも開局以来ハトが登場している。また、神奈川県の銘菓の一つに「鳩サブレー」というハトの形を模した菓子も存在している。企業名やシンボルマークでハトにちなんだものとしては、例えばはとバスや、イトーヨーカ堂のロゴマーク（真上に青と真下に赤の中間にシロバトの位置）、同社傘下のスーパーマーケットであるヨークマートのマーク（ヨーカ堂での青部分が緑）、全国宅地建物取引業協会連合会のシンボルマーク、全国引越専門協同組合連合会が存在する。滋賀県を中心に展開するスーパーチェーンの平和堂のロゴマーク（赤い背景に前にシロバトと後にアオバトの位置）として親しまれていたこともある。後述の外国語名から取られた企業名として、ベビー用品メーカーのピジョン、ガス機器メーカーのパロマなども挙げられる。日本では1980年代あたりから都市部を中心にハトによる糞害が多発し、問題化している。鳥の糞にはヒトに肺炎を起こすオウム病、クラミジア（原虫）やクリプトコッカス（カビの一種）を含んでいることがあり、特に大群をなすハトはそれを排出しやすい。公園などでの餌付け行為は禁止されている。それでも鳩への餌やりを止めない人もおり、東京都の荒川区や大田区のように罰則付き条例で禁止する地方自治体もある。ハトの食べ残しはネズミも呼び寄せる弊害もあるため禁止条例を求める動きは他地域にも広がっており、大阪市にように餌やり禁止でなく事後の清掃義務付けを規定した例もある。金沢駅（石川県金沢市）では糞害対策として鷹匠に依頼して鷹で鳩を追い払うパトロールが定期的に行われている。
Title: 鳩 (Dove (Picasso))
Section: 人との関係
Subsection: イングランド

イングランドでは、胸の筋肉を異常に発達させたポーターという愛玩具用の品種の鳩やen:Fancy pigeonという観賞用のハトの品種群が存在する。
Title: 鳩 (Dove (Picasso))
Section: 人との関係
Subsection: 中国

中華人民共和国（中国）では鳥を放つと幸運が訪れるという民間信仰があり、祭事・祝い事の際にはハトを放つ習慣があったが、現在では都市部でハトが繁殖してしまっているため、放鳥が禁止されている地域もある。一部の地域では、ハトの尾翼の付け根に鳩鈴（中国語で鸽铃、鸽哨）と呼ばれる物が、猛禽類に襲われないよう、娯楽、追跡用に付けられる。
Title: 鳩 (Dove (Picasso))
Section: 人との関係
Subsection: 食用

食文化として、ドバトは中華料理では普通に食用にされる。また、フランス料理でもハトは食材として一般的である。ギリシア料理、レバノン料理、エジプト料理など地中海沿岸においてハトはよく食される。イギリスでも18世紀頃までは自然繁殖した物を捕らえて調理したハトが一般的に食卓に上っていたといわれ、現在でも食文化中にその名残が見られる。中近東では古くより、乾燥した風土でも放し飼いでよく増える性質があるため、ハトのための養殖場（塔のような建造物）もあり、貴重な動物性蛋白源として、一般的に利用されている。鳩の塔（ピジョン・タワー）と呼ばれるこの塔は、高さは10mから15mほどで、場所によってスタイルが違う。イランのイスファハーン周辺においてはひとつおきに積んだ日干しレンガを高く積み上げ、ハトの休息できる無数の空洞を作る。ここにハトがやってきて営巣するのである。その外側はぐるりと日干しレンガの壁によって覆われており、内部構造は見えなくなっている。外壁にはいくつかの穴があけられており、そこからハトは出入りする。エジプトにおいては中は空洞で、そのかわりに止まり木が何段も差し込まれ、これがハトの巣となっている。イランにおいてのピジョン・タワーの主目的は肥料としてのハトの糞の収集であり、そのため化学肥料の普及後は利用されることはなくなっている。これに対してエジプトのピジョン・タワーは食用ハトの飼育を目的としており、現在でも使用されている。糞ももちろん肥料として使用するが、二義的なものである。日本では一般的には鳩を食用とすることはまれである。初めて日本にきた中国人はしばしば、野生のハトを誰も捕まえようとせず、ハトも人を恐れないことに驚く。日本において野鳥を狩猟することは鳥獣保護法で規制されているが、キジバト（山鳩）は狩猟鳥であり、食用にされることがある。ハトの卵はハトの肉と同様日本では食材として一般的ではない。沸騰したお湯でも固まらず、ほとんど食べられることはない。
Title: 鳩 (Dove (Picasso))
Section: 首振り歩行

ハトは歩行時に首を前後に振りながら歩くことで知られている。この動作はハト科以外の多くの鳥でも見られるが、ハト（特にドバト）は、警戒心が非常に弱く、歩いている状態で身近に見かける機会が多いため、多くの人々から「首を振る鳥」として認知されている。この首振り歩行は、暗闇や、ベルトコンベア上を逆向きに歩かせたときは行われない。一方、移動する風景を投影するスクリーンを周囲に張り巡らした実験装置の中では歩行しないまま首振りをする。従って、胴体が前進しているときでも頭部だけはなるべく長時間にわたって空間内で静止するよう首を前後させ、視覚情報を安定して得られるように行われているものと考えられている。また、首振りのタイミングは、体重を片脚で支えている間も重心が安定する位置に来るようになっている。それゆえに「安定して歩行するため」という説もある。恐竜の末裔である鳥類の歩行の研究は、まだまだ、謎に満ちている分野であると言える。
Title: 鳩 (Dove (Picasso))
Section: 各国語での呼び名など

鳩（ハト）日本語。パタパタと飛び立つときの音の様子、軽やかに羽ばたく音「ハタハタ」に由来するという。pigeon（ピジョン） / dove（ダヴ）英語において、ノルマン人からの借用語である pigeon は主に飼いバトを、ゲルマン語由来の dove は野生バト、とりわけコキジバト（turtle dove）を指すが、現在のアメリカ合衆国などでは pigeon で一括してしまうことも多い。また詩語としては dove が好んで使われる。前述のノアの箱舟伝説の「ハト」も、英文旧約聖書では dove である。pigeonには「鳩」の他に「若い娘」や「のろま」の意味もある。doveには「鳩」の他に「純潔な人」「優しい人」、恋人への呼びかけ「my dove＝ かわいい人よ」の意味もある。paloma（パロマ）スペイン語でハトの意味。Taube（タウベ）ドイツ語。英語 dove と同源（ゲルマン祖語: *dubon）。doveと同様に縮小形のTäubchenには「小鳩」の他に恋人への呼びかけの意味もある。colombo（コロンボ）イタリア語でハトの意味。doveと同様「優しい人」や恋人の意味もある。イタリアの伝統芸能コンメディア・デッラルテに登場する「恋する若い娘」を表すキャラクター名はコロンビーナ（小鳩ちゃん）である。鴿子/鸽子（コーツ、普通話 gēzi）、鴿（広東語 gaap3）現代中国語で「鳩（鸠）」は用いない。「鳩」（現代の発音は jiū）は『詩経』をはじめとする古典文献には鳥の名称として登場するが、それがハトだったかどうかは定かではない。なお漢字の「鳩」は、発音を表す「九」と意味を示す「鳥」からなる形声文字である。「九」は鳴き声からきたとする説があるが、非科学的な俗説に過ぎない。「鳩」の文字に「九」が含まれるのは、「究」の文字に「九」が含まれるのと同様に、中国語において「鳩」や「究」が「九」と声調のみが異なるほぼ同音異義語であるためである。
Title: 鳩 (Dove (Picasso))
Section: 個体数管理

スイスの生物学者が考案したハトの個体数管理方法の一つは次のようなものであり、ノッティンガム、バーゼル等で成功した。ハトの寝床を用意し給餌する。用意した寝床以外では給餌を禁止する。寝床でハトの卵を一定の割合で偽物と置き換える。
Title: 手紙を書く女 (A Lady Writing a Letter)
Section: abstract

『手紙を書く女』（てがみをかくおんな、蘭: Schrijvende vrouw in het geel、英: A Lady Writing a Letter）は、オランダ黄金時代の画家ヨハネス・フェルメールが1665年ごろに描いた絵画。キャンバスに油彩で描かれた作品で、ワシントンD.C.のナショナル・ギャラリー・オブ・アートが所蔵している。手紙を書いていた女性が何かに気を取られ、優雅に振り向く情景が描かれている。女性が身につけている首飾りには10個の、イヤリングには2個の真珠が、それぞれあしらわれている。フェルメールの作品の多くは、自身が住んでいた父祖伝来の屋敷の屋内を背景として描かれている。女性の上着、テーブルクロス、真珠の首飾りなど、この作品に描かれているものが、他のフェルメールの作品にも繰返し描かれている。これらはフェルメール本人かその家族が実際に所持していたもので、描かれている人物像もフェルメールの近親者だった可能性が指摘されている。フェルメール自身はモデルを雇いたかったが、財政が逼迫しており妻子に平穏で豊かな生活を与えるだけの金銭的余裕もなかったということが、その作品に暗示されているとする説もある。『手紙を書く女』は、1962年にハリー・ウォルドロン・ハヴマイヤー（Harry Waldron Havemeyer）とホーラス・ハヴマイヤー（Horace Havemeyer）がナショナル・ギャラリー・オブ・アートに寄贈した。初めて『手紙を書く女』を貸与されたのはパサデナのノートン・サイモン美術館で、2008年11月7日から2009年2月まで同美術館で開催された展覧会に『手紙を書く女』が展示された。アメリカの作家ブルー・バリエットの子供向け小説『フェルメールの暗号 (Chasing Vermeer)』では、ナショナル・ギャラリー・オブ・アートから盗まれた『手紙を書く女』をシカゴまで追跡していくことが、小説の重要なプロットとなっている。
Title: 毛皮をまとったエレーヌ・フールマン (Het Pelsken)
Section: abstract

『毛皮をまとったエレーヌ・フールマン』（けがわをまとったエレーヌ・フールマン、蘭: Portret van Hélène Fourment met een bontmantel）は、フランドルの画家ピーテル・パウル・ルーベンスにより1636年から1638年頃に描かれた絵画である。『エレーヌ・フールマン』または『毛皮ちゃん』『毛皮さん』『小さな毛皮』『ペルスケン』 (蘭: Het Pelsken) とも。ウィーンにある美術史美術館に収蔵されている。
Title: 毛皮をまとったエレーヌ・フールマン (Het Pelsken)
Section: 概要

ルーベンスは1626年、49歳のときに、最初の妻イザベラ・ブラントを亡くした後、1630年、53歳のときに、アントウェルペンの絹織物商人の娘で、当時16歳のエレーヌ・フールマンと再婚する。この肖像画は、エレーヌを美の女神、ヴィーナスに見立てて製作された。ルーベンスは、イタリアの画家ティツィアーノ・ヴェチェッリオが1535年頃に描いた『毛皮を着た若い女性』を模写した同名の作品を1629年から1630年頃に製作しているが、本作『毛皮をまとったエレーヌ・フールマン』は、ティツィアーノの同作をベースとして描かれている。ルーベンスは、遺言の中で本作について「毛皮さん」（ペルスケン）と呼んで、エレーヌに本作を遺贈している。
Title: 毛皮をまとったエレーヌ・フールマン (Het Pelsken)
Section: 作品

1人の裸婦が毛皮のコートをまとい、こちらを向いて立っている様子が描かれている。片方の腕で胸を、もう片方の腕で下腹部を隠しているが、このポーズは、古代の彫像にみられる「恥じらいのヴィーナス」 (Venus pudica) と呼ばれるポーズに倣ったものである。本作の中の女性は、茶色の眼をしているが、エレーヌは青色の眼をしていた。画面の右端には、ライオンの顔の形をした噴水頭が描かれている。
Title: 真理、時間、歴史 (Truth, Time and History)
Section: abstract

『真理、時間、歴史』（しんり、じかん、れきし、西: La Verdad, el Tiempo y la Historia, 典: Sanningen, Tiden och Historien, 英: Truth, Time and History）は、スペインのロマン主義の巨匠フランシスコ・デ・ゴヤが1797年から1800年に制作した寓意画である。油彩。当時のスペイン宰相であった平和公マヌエル・デ・ゴドイのために制作された作品で、『詩』（La Poesia）とともに依頼されたと考えられている。現在はいずれもストックホルムのスウェーデン国立美術館に所蔵されている。また本作品の準備習作がボストン美術館に所蔵されている。
Title: 真理、時間、歴史 (Truth, Time and History)
Section: 題名

この絵画は『スペイン、時間、歴史』（西: España, el Tiempo y la Historia, 英: Spain, Time, and History）、あるいは『スペイン1812年憲法の寓意』（西: La Alegoría de la Constitución de 1812, 英: Allegory of the Constitution of 1812）という題名でも知られる。
Title: 真理、時間、歴史 (Truth, Time and History)
Section: 作品

3人の擬人像のうち「歴史」は画面中央前景にある岩の上に裸で座った女性像で表され、白い羽根ペンと開いた書物を膝の上に持っている。腰には緑の布が巻かれ、足元には開かれた本がもう1冊置かれている。「歴史」の左後方に「時間」が描かれている。「時間」は白い髭を生やし、砂時計を持った年配の男性像として表されている。しかし彼は顔を上に向けているため、細かな表情はほとんど観察できない。彼の右手はもう1人の女性像「真理」の左腕をつかんでいる。「時間」の背中には大きな白い翼があり、画面右側端から画面左に立つ「真理」の背後まで広がっている。多くの場合、「真理」と呼ばれる女性像は、胸を部分的に露出させ、鑑賞者に対して正面を向いており、左手に王笏、右手に灰色の小さな書物を持っている。絵画の背景は画面の左右で対照的であり、「真理」が立つ画面左の後方は明るく、「時間」を取り囲む画面右は暗い。制作年代は1797年から1812年までとされているが、最も一般的には1804年から1808年の間とされている。ゴヤの構想は少なくとも1797年まで遡ることができる。ゴヤはこの年に赤いチョークとウォッシュの技法を用いて、本作品と同様の「時間」と「真理」をわずかに異なる位置で配置した素描を制作した。この2人の寓意像に加えて、暗がりから飛び立つフクロウが画面左下隅に描かれているが、この鳥は同時期に制作された版画集《ロス・カプリーチョス》（Los Caprichos）で頻繁に登場する。そこでゴヤは《ロス・カプリーチョス》のためにこの素描を制作したと考えられている。ただし、この素描は本作品の構想と関連している可能性も指摘されている。美術史家マルティン・S・ソリアは、ゴヤが当初の構想に「歴史」を含めていなかった証拠としてこの素描を挙げている。準備習作は1797年から1799年にかけて（あるいは一説では1804年に）制作した。ここでは最終的なバージョンと同様に翼のある「時間」が裸の「真理」のを手で掴み、さらに「時間」の頭上の暗闇にフクロウやコウモリが潜むように飛翔し、威嚇している。しかし最終的なバージョンではフクロウやコウモリは画面から消えている。
Title: 真理、時間、歴史 (Truth, Time and History)
Section: 解釈

美術史家マルティン・S・ソリアはこの絵画を『スペイン、時間、歴史』という題名で呼び、おそらく1797年頃に制作されたと主張している。ソリアはゴヤがチェーザレ・リーパの『イコノロギア』（Iconologia, 1596年初版）に強い影響を受け、「時間」と「歴史」を古典的な寓意像として描写したと主張している。ソリアの解釈では、「歴史」は人類の行動を記録することで「人間を不滅にする」という伝統的な役割を果たしており、自身が記録した過去の記憶を象徴する方法として「歴史」は後ろを振り返っている。しかしリーパは「時間」をサトゥルヌスと呼び、「歴史」が出来事を記録する際に「時間」の背中を机にするという伝統的な表現方法を採っているが、ゴヤはそれから逸脱している。ソリアは、絵画の3番目の人物像は「スペイン」を表していると断定している。「スペイン」は「時間」によって「より明るい未来」へと引き寄せられ、「時間」は上を見上げて「天の助けを懇願」している。「時間」が持つ砂時計は、スペインが前進する火急の必要性に関する政治的な説明であり、1807年に始まるナポレオンのスペイン占領の予兆である可能性がある。ソリアは『詩』を本作品の対作品と見なし、両作品をたがいの観点から解釈している。絵画が制作された当時、スペインは伝統的に様々なシンボルが描かれた王冠で表現され、容易に識別できるため、3番目の人物像をスペインとするソリアの解釈に納得することができない研究者もいる。美術史家フォルケ・ノルドストローム（Folke Nordström）は、3番目の人物が同様に書物と王笏を持つ「哲学」の寓意像と一致していることを指摘している。美術史家でゴヤ研究家のエレノア・アクソン・セイアー（第28代アメリカ合衆国大統領ウッドロウ・ウィルソンの孫娘）は制作年をずっと後に位置づけ、1812年に描かれたと主張した。この制作年は、本作品が1812年に公布されたスペイン憲法に言及していると彼女が信じていたことに基づいている。この主張によりセイアーはこの作品を『スペイン1812年憲法の寓意』という題名で呼んだ。この解釈を採る研究者たちは3番目の人物像が「法律」を表しており、ひっくり返されたばかりの「時間」の砂時計は「新しい時代の始まりを示している」と主張する。フアン・ルナ（Juan Luna）は、スウェーデン国立博物館の目録の解説において、書物を持って立っている女性像は「真理」だけでなくスペインをも表していると主張している。これはスペインがナポレオンの支配から解放された1812年に公布されたスペイン憲法の寓意である可能性があり、二重の象徴性は新憲法の正当性を強調するためにデザインされた可能性があるという。
Title: 真理、時間、歴史 (Truth, Time and History)
Section: 来歴

完成した両作品はおそらくマドリードにあるマヌエル・デ・ゴドイのグリマルディ侯爵宮殿を飾っていた。しかしゴヤについて研究している美術史家ジャニス・A・トムリンソンによると、「他の文書が存在しないため、両作品の出所をゴドイのコレクションに遡ることは不可能である」。本作品の来歴に関する最初の信頼できる記録は1867年まで遡る。フランスの作家、製図家のシャルル・イリアルトは、本作品と『詩』をカディスのオーストリア領事フアン・ダンカン・ショー（Juan Duncan Shaw）のコレクションとして記録した。これは両作品にとって最初の注目すべき記録であるため、両作品は対として制作されたものと見なされることがある。1878年のショーの死後、絵画は彼の子孫に相続された。その後、1900年にマドリードのルイス・デ・ナバス（Luis de Navas）の手に渡った。さらにシカゴ在住の実業家、美術収集家チャールズ・ディアリングによって所有され、シカゴに移されるまでのしばらくの間、バルセロナ県シッチェスにある邸宅に展示されていた。1927年にディアリングが死去すると、両作品はニューヨークの美術商E＆A・シルバーマン・ギャラリーが取得した。1961年、スウェーデン国立美術館に収蔵された。
Title: ベツレヘムの人口調査 (The Census at Bethlehem)
Section: abstract

『ベツレヘムの人口調査』（ベツレヘムのじんこうちょうさ、蘭: Volkstelling te Bethlehem, 英: The Census at Bethlehem）は、フランドルの画家ピーテル・ブリューゲルにより1566年に描かれた油彩画である。ベルギー・ブリュッセルのベルギー王立美術館に収蔵されている。『ベツレヘムの戸籍調査』とも。
Title: ベツレヘムの人口調査 (The Census at Bethlehem)
Section: 作品

ベルギー北部のフランドル地方にある冬の農村で、同地を支配していたスペイン・ハプスブルク家によって人口調査が行われ、人々が税金を取り立てられている様子が描かれている。時刻は、日没が間近に迫った、夕暮れの薄暗くなった頃である。画面前景の中央やや右寄りで、青色がかったマントを身にまとい、ロバの背に乗っている妊娠した女性は聖母マリアであり、大きな茶色の帽子を被り、大工であることを示すのこぎりをかつぎ、ロバを引いている男性は夫のヨセフである。ヨセフが指さす方向に建っている居酒屋が、臨時の税金徴収所になっている。軒先から下がっている氷柱とリースの間の壁に、ハプスブルク家の紋章である双頭の鷲が掲示されている。人口調査を受けるために、ヨセフがイエスを懐妊したマリアをロバに乗せてベツレヘムにやって来て、同じ目的で集まった人々の群れの中に加わろうとしている。これは、新約聖書の『ルカによる福音書』の中にみられる一節である。ブリューゲルは、新約聖書の世界を、彼が生きた時代のフランドルを舞台に展開させたのである。居酒屋の前には、当時の農村で冬に習慣的に行われていた、豚の食肉処理の様子が描かれている。
Title: ベツレヘムの人口調査 (The Census at Bethlehem)
Section: 評価

西南学院大学の井口正俊は、「ブリューゲルの絵画世界は、世界が全体として存在するから、『ベツレヘムへの人口調査』に向かう『マリアとヨゼフの物語』が特殊な意味を持っているのだ、というように反転して描かれているのである」「主題が日常性の中で相対化された出来事として描かれることによって、主題が遠隔化されながら、生き続けているのだ」と述べている。
Title: 草原から見たソールズベリー大聖堂 (Salisbury Cathedral from the Meadows)
Section: abstract

『草原から見たソールズベリー大聖堂』（そうげんからみたソールズベリーだいせいどう、Salisbury Cathedral from the Meadows）は、19世紀のイギリスの風景画家ジョン・コンスタブルが1831年に製作した風景画である。現在、ロンドンのテート・ブリテンのクロアギャラリーで展示されている。
Title: 草原から見たソールズベリー大聖堂 (Salisbury Cathedral from the Meadows)
Section: メタファー

この絵は、コンスタブルの妻マリアが死去した翌年に描かれたもので、コンスタブルの激動する感情と、変化する心の状態を表現した個人的な作品である。空は乱れた感情を反映し、彼の感情の状態を示している。コンスタブルは後に、この絵に18世紀の詩人ジェームズ・トムソンの『四季』の一節を付け加え、絵画に描いた虹が、恋人セラドンの腕の中で若いアメリアが死んだ後に続く嵐の後の希望の象徴であると明らかにした。この絵には政治的な意味が込められている可能性もあるが、そのうちの一つは工業化と自然の衝突であり、絵の中の要素の衝突によって表現されている。この絵には、以下のような象徴がある。墓標: 死の象徴トネリコの木: 生命の象徴教会: 信仰と復活の象徴虹: 新たな楽観主義の象徴コンスタブルはこの絵を、自分の芸術の「完全な指針」を最もよく体現している絵だと考えていた。
Title: 草原から見たソールズベリー大聖堂 (Salisbury Cathedral from the Meadows)
Section: 来歴

コンスタブルはこの絵を1831年のロイヤル・アカデミーの展覧会に出品したが、1833年から1834年にかけても制作を続けた。ロイヤル・アカデミーの展覧会では、展覧会直前になってコンスタブルは、自分の絵とその隣に展示されていたターナーの『カリギュラの宮殿と橋』(Caligula's Palace and Bridge)の位置を入れ替え、自分の絵が一番良い位置になるようにした。この変更を知らなかったターナーは激怒したが、その後に開催された芸術家が多数招かれたパーティーでコンスタブルと顔を合わせたターナーは、彼を無慈悲にからかい、場を楽しませたという。この2つの絵を『リテラリー・ガゼット』紙は「火と水」と絶賛し、「大げさに言えば、一方は熱ばかり、他方は湿気ばかりであるが、それぞれの方法で芸術の最高の品質を示していることを誰が否定するだろうか? 嫉妬深い人や無知な人以外にはいないだろう」と評した。2013年、テートはこの絵を2310万ポンドで購入した。この作品は、テートとイギリス国内の4つの美術館・博物館（ウェールズ国立博物館、スコットランド国立美術館、イプスウィッチ博物館、ソールズベリー博物館）とのパートナーシップ"Aspire"の一環として、国営宝くじ遺産基金、芸術基金（ウォルフソン財団からの寄付を含む）、マントン財団、テート・メンバーズからの多額の助成金と寄付金によって購入された。このパートナーシップにより、それまでイギリス国外にあったこの作品はイギリス国内に留まり、ほぼ常時展示されることになる。2013年から5年間、イギリス各地で巡回展示が行われた後、2018年からテート・ブリテンで常設展示されることとなった。その展示場所は、あえて1831年のロイヤル・アカデミーの展示会と同じくターナーの『カリギュラの宮殿と橋』の隣にされた。
Title: 食前の祈り (Saying Grace (Chardin))
Section: abstract

『食前の祈り』(しょくぜんのいのり、仏: Le Bénédicité、英: Saying Grace) は、フランスの画家ジャン・シメオン・シャルダンが制作した油彩画である。パリのルーヴル美術館に所蔵されている2点のほかに、改変作がサンクトペテルブルクのエルミタージュ美術館、ロッテルダムのボイマンス・ヴァン・ベーニンゲン美術館、ストックホルム国立美術館にある。ほかにも18世紀から19世紀にかけてオークションで売買された作品があるが、それらは消失したか、現在は消息不明である。
Title: 食前の祈り (Saying Grace (Chardin))
Section: 概要

現在、ルーヴル美術館に所蔵されている『食前の祈り』のオリジナル作品は、同じくルーヴルに所蔵されているシャルダンの『仕事にいそしむ母』とともに1740年のサロンに出品された。続いて、シャルダンは同主題の作品を1746年と1761年のサロンでも発表した。ドニ・ディドロは1740年の『食前の祈り』について熱を込めて語り、フランス王ルイ15世もこの作品に感銘を受けたため、後にシャルダンは王に作品を献上したが、王の死後に忘却され、1845年に再発見された。なお、ルーヴルにあるもう１点の『食前の祈り』は画家が生涯保有していたが、後にルイ・ラ・カーズ氏の所有に帰し、1861年に氏の膨大な寄贈作品に含まれて、ルーヴルに入った。エルミタージュ美術館に所蔵されている改変作には、一連の『食前の祈り』を描いた作品の中で唯一1744年の年記と署名が残されている。このことは画家がこの主題に最も成功したと感じている証左であろう。この作品は形体をより洗練させており、軽快な銀色に輝く色彩によって、ほかの同主題の作品と一線を画している。シャルダンは静物画家として知られているが、1730年代以降には17世紀のオランダの風俗画を手本として風俗画も描いた。この時期に画家は結婚し、子供も儲けているが、その表現力はオランダの画家たちを超えていき、正確で、愛情に満ちた視点で子供たちの世界や平凡な市民の日常生活を秀逸に描いた。「食前の祈り」はオランダで人気のあった主題であるが、シャルダンの描き方はずっと優雅である。オランダの画家たちと異なり、シャルダンは劇的な効果を高めるためではなく、親密な家族の姿に注意を導くために明暗のコントラストを用いている。質素な部屋で食卓を囲む母親と2人の小さな子供。母親はスープをよそい、子供たちはお祈りをしている。画面で演じられているのはありふれた些細なドラマであるが、家族の絆や、その精神的支柱である信仰を確認するための重要な行為であったはずである。また、食事の前に神への感謝の祈りを捧げるよう子供を躾ける母親の姿は、フランスの中流市民の道徳観をよく表している。
Title: 真珠と波 (The Pearl and the Wave)
Section: abstract

『真珠と波』（しんじゅとなみ、仏: La Vague et la Perle, 英: The Pearl and the Wave）は、フランスの画家ポール・ボードリーの1862年の絵画である。油彩。1863年のサロンに出品された本作品はアレクサンドル・カバネルの『ヴィーナスの誕生』、アモリー＝デュヴァルの『ヴィーナスの誕生』とともに批評家の人気を3分した。この年のサロンは3作品以外にも多くのヴィーナスの絵画が出品されたためテオフィール・ゴーティエが《ヴィーナスのサロン》と呼んだだけでなく、サロンにおける3作品の人気ぶりを風刺したベルタルの戯画が『ジュルナル・アミュザン』紙上に掲載されたほどであった。現在はマドリードのプラド美術館に所蔵されている。
Title: 真珠と波 (The Pearl and the Wave)
Section: 作品

ボードリーは浜辺に身を横たえた女性像を描いている。画面奥では青い波がうねり、今にも女性を飲むこむかのように迫っている。浜辺の砂地は海水で湿り、女性の両脚が砂上にたまった海水に映り込んでいる。画面右奥には大きな貝殻が、また画面手前には海藻が波で打ち上げられている。女性を取り囲む鮮やかな青い波や砂地、海藻は女性の肌とは異なる闊達なタッチで描かれており、白い裸体を際立たせている。裸体の仕上げは繊細で、その表現にコレッジョの影響を見て取ることが出来るが、理想化がなされていないためにプライベートな印象を与え、鑑賞者に向けられた挑発的な視線と口元の笑みによってストレートに訴えかける官能性が与えられている。本作品の制作は、ボードリーが故郷ヴァンデ県のサン＝ジル＝クロワ＝ド＝ヴィの海岸で過ごしたことがきっかけとなっている。画家は波によって女性なるものを表現しようと考え、打ち寄せる波を宝石箱に見立て、また女性像を真珠に見立てることで、波の中から現れる真珠のごとく女性像を描いた。その結果、本作品は官能性と幻想性を合わせ持ち、ヴィーナスの誕生を思わせる作品として完成した。実際、これを見た多くの批評家が本作品の主題をヴィーナスの誕生だと考えた。またボードリーの友人シャルル・エフリュッシは海と女の結婚を描いていると解釈した。ボードリーは『真珠と波』について音楽と関連づけて次のように述べている。
Title: 真珠と波 (The Pearl and the Wave)
Section: 反応

本作品は発表されるとピエール・ジョゼフ・プルードンなどの著述家から道徳的慎みを欠いた官能的な絵画として厳しく批判された。しかしそれにもかかわらず1863年のサロンで最も人気を集めた絵画の1つとなった。テオフィール・ゴーティエはサロンを振り返って本作品の美しさに称賛を惜しまなかったし、写実主義の画家ギュスターヴ・クールベを擁護したことで知られる批評家ジュール＝アントワーヌ・カスタニャリは本作品に「閨房のヴィーナス」とも言うべきプライベートな性格を読み取りながらも卓越した表現ゆえにその年のサロンで最も美しいヴィーナス像であると認めざるを得なかった。本作品はルカードルとブラウンの写真や、ヴッソ＝ヴァラドン商会の写真版画、制作に数か月を要したカレーの版画などを通じて人々にも広く知られ、特に皇帝ナポレオン3世がカバネルの作品を15,000フランで購入したのに対し、皇后ウージェニー・ド・モンティージョが本作品を20,000フランで購入したことはサロンのハイライトとして記憶された。
Title: 真珠と波 (The Pearl and the Wave)
Section: 来歴

1863年、ウージェニーは本作品をテュイルリー宮殿を飾るために購入した。その後、1871年にフィラデルフィアのアメリカ人収集家・パトロンのウィリアム・フッド・スチュアート（William Hood Stewart）、1898年にパリに住むスペイン系アメリカ人収集家ラモン・デ・エラスの手に渡ったのち、ラモンが死去した1904年にプラド美術館に遺贈された。
Title: イザベラ・デステの肖像_(ティツィアーノ) (Portrait of Isabella d'Este (Titian))
Section: abstract

『イザベラ・デステの肖像』（イザベラ・デステのしょうぞう、伊: Ritratto di Isabella d'Este, 独: Porträt von Isabella d'Este, 英: Portrait of Isabella d'Este）あるいは『黒衣のイザベラ』（英: Isabella in Black）は、ルネサンス期のヴェネツィア派の巨匠ティツィアーノ・ヴェチェッリオが1534年から1536年頃に制作した肖像画である。油彩。ルネサンス最大の女性政治家であり芸術の後援者であったマントヴァ侯爵夫人イザベラ・デステを描いた作品と考えられている。かつては2つのバージョンが存在し、1530年頃に第1のバージョンである赤い服を着たイザベラ・デステの肖像画が制作された。この作品は現存しておらず、数年後に制作された第2のバージョン（本作品）のみ現存している。現在はウィーンの美術史美術館に所蔵されている。また同美術館にピーテル・パウル・ルーベンスが模写した第1のバージョンの複製が所蔵されている。
Title: イザベラ・デステの肖像_(ティツィアーノ) (Portrait of Isabella d'Este (Titian))
Section: 人物

イザベラ・デステは1474年にフェッラーラとモデナの公爵エルコレ1世・デステとナポリ王女アラゴンのエレオノーラとの間に生まれた。洗練されたフェッラーラの宮廷で成長したイザベラはイタリア・ルネサンスの高度な宮廷文化を身に着け、1490年に16歳という若さでマントヴァ侯爵フランチェスコ2世・ゴンザーガと結婚し、のちのウルビーノ公爵夫人エレオノーラやマントヴァ公爵フェデリーコ2世など2男5女を生んだ。マントヴァ宮廷においては芸術的関心を発揮し、ドゥカーレ宮殿の装飾に参画した。またピエトロ・ベンボ、バルダッサーレ・カスティリオーネ、ルドヴィーコ・アリオストといった人文主義者や詩人を宮廷に集めた。こうした活動の中でとりわけ有名なのは自身の書斎の室内装飾であり、宮廷画家アンドレア・マンテーニャをはじめとする多くの画家に発注した絵画や、収集した古代の美術品のコレクションを収蔵した。イザベラはまた政治的手腕に優れ、夫が不在の間マントヴァを守り、夫が死去したのちはフェデリコ2世を支えた。1530年にカール5世がボローニャで戴冠した際には出席した。1539年に65歳で死去。
Title: イザベラ・デステの肖像_(ティツィアーノ) (Portrait of Isabella d'Este (Titian))
Section: 制作経緯

1534年、当時60歳であったイザベラ・デステは、フランチェスコ・フランチャが描いた自身の肖像画に基づいて、新しい肖像画を描くようティツィアーノに依頼した。フランチェスコ・フランチャの肖像画は20年以上も前の1511年に制作された作品で、口述による説明と第三者の素描に基づいて、イザベラを実際に見ることなく描かれた。またフランチェスコ・フランチャが用いた素描は、さらに10年以上前の1499年から1500年頃に、万能の芸術家レオナルド・ダ・ヴィンチが描いたものと考えられている。このフランチェスコ・フランチャの肖像画は現在は失われたと考えられている。イザベラは明らかに実年齢の容姿で描かれることを望んでおらず、かつての若く美しい姿で描かれることを望んでいた。ティツィアーノは本作品以前に実年齢のイザベラ・デステを描いた肖像画を制作したが、おそらくイザベラ本人は喜ばず、改めて本作品の制作が依頼された。イザベラ・デステのその他の肖像画
Title: イザベラ・デステの肖像_(ティツィアーノ) (Portrait of Isabella d'Este (Titian))
Section: 作品

ティツィアーノは暗い背景の前で肘掛け椅子に座った若い女性の半身像を描いている。彼女はやや画面左を見つめている。髪は明るい金髪の巻き毛で、瞳は珍しい明灰色をしており、眉毛は平らで、鼻は低く尖っている。ティツィアーノは全体的に理想美を追求することなく描いている。彼女が頭に被っているバルツォはイザベラ・デステが発案したファッションであり、そのプロトタイプは1509年以前にさかのぼり、1530年代に北イタリアで広く普及した。彼女の服は暗色で、袖は緑の模様が入り、金色の装飾が施されたシャツとオオヤマネコと思われる毛皮を身に着ている。1536年に完成した肖像画について、イザベラは同年の手紙の中で「ティツィアーノの肖像画はあまりにも心地よく描かれているので、彼が描いた年齢の私がこのような美しさを本当に持っていたのかと疑うほどです」と述べた。一般的に画面の両端は切り落とされたと考えられている。
Title: イザベラ・デステの肖像_(ティツィアーノ) (Portrait of Isabella d'Este (Titian))
Section: 作品
Subsection: モデルの同定

17世紀に版画家ルカス・フォルステルマンは本作品のエングレーヴィングを制作した際に、ラテン語で「ティツィアーノに基づいてピーテル・パウル・ルーベンスが描いた、マントヴァ侯爵フランチェスコ・ゴンザーガの夫人イザベラ・デステ」（E Titiani prototypo P. P. Rubens exc. Isabella Estensis Francisisci Gonzagae March. Matovae uxor）と記した。この碑文は後代のものであるため不確実であるが、イタリアの美術評論家ジョヴァンニ・バティスタ・カヴァルカゼルはこれに基づいて、手紙に記されている60歳のイザベラ・デステの発注で制作された肖像画であると見なした。しかし1930年代に美術史家ヴィルヘルム・ズイダとレアンドロ・オッツォーラ（Leandro Ozzola）は、イザベラ・デステを理想化して描いた作品としてこの命名に反対した。したがって、研究者たちに認められているのは帰属と制作年代だけである。モデルの同定は不確実であるにもかかわらず、本作品はイザベラ・デステの最も有名な肖像画として無批判に流布されている。おそらくティツィアーノによるオリジナル作品だからであろう。イザベラ・デステは「プリマドンナ・デル・モンド」そして貴族たちが彼女の服装を模倣する許可を求めるほどのファッションアイコンとして有名だった。彼女の死後、ベルナルディーノ・ルイーニやジュリオ・ロマーノ、パリス・ボルドーネといった、バルツォとともに描かれた肖像画はイザベラ・デステを描いた作品であると特定（または宣伝）された。しかしこれらの作品は前世紀末に人相学的な矛盾からイザベラの肖像画であることが否定されている。例外は美術史美術館に所蔵されている3点の肖像画、制作者名が伝わっていない16世紀の『アンブラスのミニアチュール』、1524年から1530年頃のティツィアーノのオリジナルが失われたルーベンスによる1606年頃の複製『赤いドレスを着たイザベラ』、そして1536年にティツィアーノによって制作された本作品であるが、依然として矛盾している。
Title: イザベラ・デステの肖像_(ティツィアーノ) (Portrait of Isabella d'Este (Titian))
Section: 来歴

もともとマントヴァのゴンザーガ・コレクションにあった肖像画は、その後オーストリアの大公レオポルト・ヴィルヘルム・フォン・エスターライヒの手に渡り、1659年の目録に「キプロスの女王」カタリーナ・コルナーロとして記載されている。
Title: パリスの審判_(ルーベンス) (The Judgement of Paris (Rubens))
Section: abstract

『パリスの審判』（パリスのしんぱん）は、フランドルの画家ピーテル・パウル・ルーベンスによる絵画である。同名の作品が数点確認されている。円熟期の1632年から1635年頃に描かれた作品。本項では、主にこの作品について扱う。初期の1597年から1599年頃に描かれた作品。晩年の1638年から1639年頃に描かれた作品。『パリスの審判』（英: The Judgement of Paris）は、ルーベンスが円熟期に描いたもので、ロンドンにあるナショナル・ギャラリーに収蔵されている。本作は、ギリシャ・ローマ神話における「パリスの審判」を表現している。複数の板を継ぎ合わせて製作されている。本作については、ドレスデンのアルテ・マイスター絵画館に所蔵されているものをはじめとして、十数点のレプリカが存在しており、これらはルーベンス工房の画家などによって製作された。
Title: パリスの審判_(ルーベンス) (The Judgement of Paris (Rubens))
Section: 作品

画面前景に描かれている3人の女性のうち、真ん中にいるのが愛と美の女神、ヴィーナスであり、両手を頭の上に上げているのが知恵・工芸・戦争の女神、ミネルヴァで、ヴィーナスの右隣にいるのが結婚の女神、ユノである。上空には、暗い雲が広がっている。ミネルヴァは、薄い衣服をちょうど脱いだところである。彼女の傍らには、ミネルヴァのフクロウが描かれている。ヴィーナスは、画面右端で座っている若い男性のほうに視線を向けており、そちらに歩みを進めようとしている様子である。ユノは、毛皮が裏についている豪華な赤い衣装を脱いでいるところである。ユノの足もとには、彼女のアトリビュートである雄のクジャクが描かれている。座っている男性は、羊飼いのパリスであり、杖を持ち粗末な格好をしている。パリスは、目の前に並んでいる3人の女神の中で最も美しいと思った女神に、黄金の林檎を与えようとしている。クジャクは、パリスの犬を威嚇している様子である。パリスの後ろにいる男性は伝令神、メルクリウス（ヘルメス）であり、一対の翼が付いた帽子を頭に載せ、右手を木の幹に置き、左手にはケーリュケイオン（カドゥケウス）と呼ばれる、2匹のヘビが巻きついた杖を持っている。ミネルヴァの傍らには、メドゥーサの生首が付いた楯の他に、槍が描かれている。メルクリウスの後方には、ヒツジが描かれている。画面上部中ほどには、ヘビとたいまつを手に携えた復讐の女神、アレクトが雲の中から現れている様子が描かれている。
Title: パリスの審判_(ルーベンス) (The Judgement of Paris (Rubens))
Section: 初期・晩年の作品

ルーベンスが画家として独立して間もない初期の頃に描かれた作品のキャラクターのポーズや配置について、西洋美術研究者の高橋裕子は、マルカントニオ・ライモンディ (en:Marcantonio Raimondi) が1517年から1520年頃に製作した、ラファエロ・サンティ原案の版画『パリスの審判』の影響を大きく受けている、との旨を述べている。晩年の『パリスの審判』 (プラド美術館、マドリード) は、スペイン王であるフェリペ4世のために描かれたもので、ネーデルラント総督のフェルディナンドがフェリペ4世に宛てた手紙によると、3人の女神のうち、真ん中に描かれたヴィーナスのモデルは、ルーベンスの妻、エレーヌ・フールマンであるという。