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Title: セラフィムのいる栄光の聖母子 (Madonna in Glory with Seraphim (Botticelli))
Section: 来歴

本作品の発注主や制作経緯についてはよく分かっていない。またウフィツィ美術館の1784年と1825年の目録に記載されているものの、それ以前の来歴は不明である。しかし額縁に描かれた円形の紋章がフィレンツェの両替商組合を思わせることから、美術史家アレッサンドロ・チェッキ（Alessandro Cecchi）は同組合のために制作されたのではないかと考えている（2005年）。
Title: キューピッドの宮殿の外にいるプシュケのいる風景 (Landscape with Psyche Outside the Palace of Cupid)
Section: abstract

『キューピッドの宮殿の外にいるプシュケのいる風景』（キューピッドのきゅうでんのそとにいるプシュケのいるふうけい、仏: Paysage avec Psyché devant le palais de Cupidon, 英: Landscape with Psyche outside the Palace of Cupid）、『魔法にかけられた城』（まほうにかけられたしろ、仏: The Enchanted Castle, 英: The Enchanted Castle）は、フランスバロック時代の画家クロード・ロランが1664年に制作した絵画である。油彩。主題はアプレイウスの『黄金の驢馬』で語られているギリシア神話の神エロス（ローマ神話のキューピッド）とプシュケの恋の物語から採られている。キューピッドの城の前に座るプシュケがキューピッドに会う前か、あるいはキューピッドに捨てられた後かは不明である。クロード・ロランの晩年の重要な後援者である第8代パリアーノ公爵ロレンツォ・オノフリオ・コロンナの発注により制作された作品で、『溺死から救われたプシュケ』（Paysage avec Psyché sauvée de la noyade, ヴァルラフ・リヒャルツ美術館所蔵）の対作品。現在はロンドンのロンドン・ナショナル・ギャラリーに所蔵されている。
Title: キューピッドの宮殿の外にいるプシュケのいる風景 (Landscape with Psyche Outside the Palace of Cupid)
Section: 主題

美しい王女プシュケは神託にしたがって山に住む怪物の生贄に供されることになった。プシュケが花嫁衣装を着せられ、山頂に置き去りにされると、風によって宮殿のある谷間に運ばれた。彼女はこの宮殿で夜だけ現れる怪物と夫婦の契りを結び、幸福に暮らした。のちにプシュケは家族に会いたくなり、怪物に頼み込んで姉妹を宮殿に連れてきてもらったが、姉妹はプシュケに嫉妬し、燈火で怪物の姿を確かめるよう勧めた。そこでプシュケが眠っている怪物の姿を照らしてみると、そこにいたのはエロスであった。しかし燈火の油をうっかりエロスの身体に落としてしまった。エロスは驚いて飛び起き、いずこかに飛び去った。プシュケは倒れこみ、涙を流しながら飛び去る夫を見つめ、その姿が見えなくなると、後悔して近くを流れる川に身を投げた。しかし川は神の怒りを恐れ、プシュケを傷つけることなく川岸に漂着させた。
Title: キューピッドの宮殿の外にいるプシュケのいる風景 (Landscape with Psyche Outside the Palace of Cupid)
Section: 制作背景

本作品は第8代パリアーノ公爵ロレンツォ・オノフリオ・コロンナの発注により制作された。ロレンツォ・オノフリオは1661年にジュール・マザラン枢機卿の姪にあたり、美女として名高いマリア・マンチーニと結婚したばかりであった。しかしクロード・ロランが絵画を完成させた1664年の翌年には2人の関係は破綻しつつあった。1672年、マンチーニはローマを去り、両作品もまた1679年までにコロンナ家のコレクションを離れた。ロレンツォ・オノフリオはこの頃にはプシュケの主題を好ましく思わなくなっていたのだろう。
Title: キューピッドの宮殿の外にいるプシュケのいる風景 (Landscape with Psyche Outside the Palace of Cupid)
Section: 作品

クロード・ロランは草原の中に座りこみ、肘をついて何かに思いを巡らせているプシュケの姿を描いている。プシュケの後方には暗い森が広がり、画面中央中景の海を望む断崖の上にはキューピッドの宮殿が立っている。海は画面右側に広がっており、宮殿のある断崖は海岸からせり出して入り江を形成している。海上には2人の人物が乗った1艘のボートが浮かんでいる。クロード・ロランはローマやその周辺で見た様々な建築様式と想像上の建築を組み合わせることで、キューピッドの城を作り上げており、荘厳な宮殿の外観は軍事的な要塞に関連した円形の塔や廃墟が付随している。岩がちな丘の中腹と海岸の入り江は印象的で、画家の想像力、および遠近感とスケール感を表現する技量を物語っている。加えて、隔絶した風景と涼しげな色彩が荘厳な雰囲気を醸し出している。 プシュケの図像についてはマスター・オブ・ザ・ダイが『プシュケの寓話』の挿絵のために制作したエングレーヴィングや、あるいは16世紀末に出版されたイタリアの図像学者チェーザレ・リーパの『イコノロギア』（Iconologia）17世紀のフランス語版に登場する調停を表す人物から影響を受けたことが指摘されている。『キューピッドの宮殿の外にいるプシュケのいる風景』と『溺死から救われたプシュケ』は、ロレンツォ・オノフリオとマンチーニの結婚を契機に発注されたと考えられている。しかしその主題や実際に描かれた作品に結婚の祝賀的な要素はなく、むしろ結婚生活の困難を暗示している。しかし、クロード・ロランが後援者の結婚を祝福するため、意図的に否定的なイメージを描いたとは考えにくい。クロード・ロランがプシュケの物語のどの部分を描いたのか正確なところは不明である。この点についてはいくつかの説があり、そのうちの1つによると、おそらくプシュケがキューピッドと出会う直前の、風によってキューピッドの王国に運ばれた場面を描いており、その根拠としてクロード・ロランが参照したと思われるマスター・オブ・ザ・ダイの挿絵がちょうどこの場面を描いていることが挙げられる。しかし別の説によると、この絵画はプシュケとキューピッドの別れの瞬間を描いているという。実際にこの絵画の憂鬱な雰囲気はキューピッドに捨てられた後のプシュケの悲しみを示唆しているように見える。ただし、プシュケのポーズは彼女が「地面に横たわって飛び去る夫を見つめ、絶望して近くの川の端に身を投げた」と語られている物語と一致していない。また、プシュケが1人でいる別の場面を描いた可能性も指摘されている。それによると、嫉妬深い2人の姉妹がプシュケを訪問し、キューピッドを殺すよう説得して立ち去る場面を描いているのではないかという。画面右側のボートに乗っている2人の人物は彼女の姉妹と考えられ、彼女たちはケルンのヴァルラフ・リヒャルツ美術館所蔵の対作品でも描かれている。本作品の人気がある英語タイトル「The Enchanted Castle」は、1782年に絵画に基づいて制作されたエングレーヴィングで初めて使用された。
Title: キューピッドの宮殿の外にいるプシュケのいる風景 (Landscape with Psyche Outside the Palace of Cupid)
Section: 来歴

ナショナル・ギャラリーは1981年に国家遺産記念基金とアート・ファンドの寄付を受けて本作品を購入した。
Title: キューピッドの宮殿の外にいるプシュケのいる風景 (Landscape with Psyche Outside the Palace of Cupid)
Section: 影響

イギリスのロマン主義の詩人ジョン・キーツは本作品に魅了された。異論があるにせよ、キーツの最も有名な詩の1つである「ナイチンゲールに捧げる頌歌」の1節「荒れ果てた妖精の土地にある、危険な海の、水泡の上に開いている、魅惑の魔法の開き窓」にインスピレーションを与えたのではないかとしばしば考えられている。一方、「クロード・ロランの魔法にかけられた城の回想」（A Reminiscence of Claude's Enchanted Castle）については疑問の余地はない。
Title: 聖三位一体_(ボッティチェッリ) (Pala delle Convertite)
Section: abstract

『聖三位一体』（せいさんみいったい、英: The Holy Trinity）、または『コンヴェルティーテ祭壇画』（コンヴェルティーテさいだんが、伊: Pala delle Convertite）は、イタリアのルネサンス期の巨匠、サンドロ・ボッティチェッリによる祭壇画である。制作時期は1491-1493年ごろで、ロンドンのコートールド美術館に所蔵されている。もともとは、フィレンツェのサンタ・エリザベッタ・デッレ・コンヴェルティーテ教会のために、「医師と薬剤師の組合」 (Arte dei Medici e degli Speziali) によって依頼された。この教会は、売春婦や堕落していた女性がまっとうな生活へと改心したのちに収容される教会兼修道院であったが、その守護聖人はマグダラのマリアであった。絵画は、熾天使とともにマンドルラ（アーモンド型の枠組み）中の聖三位一体（十字架につけられたイエス・キリスト、神と聖霊の鳩）を表している。背景には、二つの岩の間に青い空があり、その前には熱烈な祈りの姿勢をしているマグダラのマリアと、フィレンツェの守護聖人である洗礼者ヨハネがおり、ヨハネは構図の中央を指している。マグダラのマリアの姿は、ドナテッロ（1453–1455年）による同時代の『改悛のマグダラのマリア』と、サンタ・トリニタ教会にあるデジデーリオ・ダ・セッティニャーノ（1455年ごろ）による同主題の作品に類似している。画面下部には、小さく、トビアスといっしょに大天使ラファエルが描かれている。聖書の物語に登場するトビアスは、父親を救うために天使から捕獲するように命じられた魚を持っている。大天使ラファエルは、「医師と薬剤師の組合」の守護聖人であった。
Title: 道化カラバシーリャス_(プラド美術館) (The Jester Calabacillas (Madrid))
Section: abstract

『道化カラバシーリャス』（どうけカラバシーリャス、西: El bufón Calabacillas、英: The Jester Calabacillas）は、スペインのバロック絵画の巨匠ディエゴ・ベラスケスが1635-1639年にキャンバス上に油彩で制作した肖像画である。モデルの人物は、フェリペ4世 (スペイン王) の宮廷にいた道化の「ドン・フアン・マルティン・マルティン (Don Juan Martín Martín) 」、または「フアン・デ・カラバーサス (Juan de Calabazas) 」、または「カラバシーリャス (Calabacillas) 」で、彼にはさらに「ビスコ (Bizco)」という渾名があった。作品は現在、マドリードのプラド美術館に所蔵されている。なお、プラド美術館にある本作に加え、米国のクリーブランド美術館にも『道化カラバシーリャス (クリーブランド)』が所蔵されている。
Title: 道化カラバシーリャス_(プラド美術館) (The Jester Calabacillas (Madrid))
Section: 背景

近代ヨーロッパにおいては、ほとんどの宮廷や貴族の邸宅に「楽しみを与える人々」(ヘンテス・デ・プラセール、西: Gentes de placer) と呼ばれる職業の人々が存在した。道化や短身、狂人、奇形などの人々で、スペインにおいてはカトリック両王の時代から18世紀初頭まで王族や貴族のそばに仕えていた。資料によると、16世紀後半からの約150年で123名のそうした人々がマドリードの宮廷内にいたとあり、ベラスケスが王付き画家として宮廷にいた40年たらずの間にも50人以上を数えた。その悲惨な境遇のために一般社会からは締め出されていた彼らは、宮廷ではペットのように扱われたものの、衣服、靴、食事、宿泊所、小遣いを与えられ、家族同様にも遇されていた。王侯・貴族は彼らの狂言、狂態、身体、愚純を笑って暗澹たる生活の慰安を見出したのである。彼らだけは、礼儀作法を無視して公・私両面で王族と自由に付き合えた人物であり、聖・俗という宮廷2極構造の俗を代表していた存在である。スペインではアントニス・モル、フアン・サンチェス・コターン、フアン・バン・デル・アメンといった画家たちが彼らの姿を描いているが、彼らをもっとも好んで描き、制作した絵画の点数も多い画家はベラスケスである。それらの作品が制作された時期は画家が第1回目のイタリア旅行から帰国してからである。
Title: 道化カラバシーリャス_(プラド美術館) (The Jester Calabacillas (Madrid))
Section: 作品

道化カラバシーリャス  (カラバーサス) はフェルナンド・デ・アウストリア (枢機卿) に仕えていたが、1632年からフェリペ4世に付きとなった小人で、1639年に亡くなっている。王室資料によれば、肉、魚の日の食事代が記録され、かなり厚遇されていたらしい。画面の床には彼の名前である「カラバーサス」 (スペイン語で「ヒョウタン」を意味し、「愚純」をも意味する) が2個置かれ、足元のグラスが彼の酒好きを物語る。斜視の黒々とした瞳は異様に力強い。彼には精神的な病気があり、しばしばチック症で両手をこすり合わせていた。しかし、ベラスケスは彼が比較的落ち着いた状態で描き、王であろうと道化であろうとすべての人に平等な尊厳を与える画家の姿勢を見せている。この作品はまた、ベラスケスの最も革新的な肖像画である。人物は、肖像画には予期されない、蹲ったポーズ、手の仕草で高い視点から描かれている。さらに、疎外感を強調する彼の身振り、肖像画にしては鑑賞者の心をかき乱す表情、同時に鑑賞者と交流する表情、興味を引くヒョウタンの描きこみ、部屋の片隅という、人物を孤立化させながらも、直接、鑑賞者を彼に対面させる設定が本作を革新的なものとしている。1700年に、本作は『バリェーカスの少年』、『道化セバスティアン・デ・モーラ』 (両作ともプラド美術館) とともに狩猟塔 (トッレ・デ・ラ・パラーダ)にあったことが記録されている。1700年の目録では、「フランドル風のレース飾り」と特筆されているように、ベラスケスの自由な筆触は卓抜である。この絵画は、18世紀には『笑う小人』と題されたが、ベラスケスがこの種の顔の表情を描いた非常に数少ない肖像画の例である。王家や貴族の人物を笑顔とともに描くことは禁じられていたのである。
Title: ピエタ_(カラッチ) (Pietà (Annibale Carracci))
Section: abstract

『ピエタ』（伊: Pietà、英: Pietà）は、イタリアのバロック絵画の巨匠アンニーバレ・カラッチが1600年ごろ、キャンバス上に油彩で描いた絵画である。「ピエタ」の主題で画家が制作した絵画のうち現存する最初のもので、オドアルド・ファルネーゼ枢機卿に委嘱された。ファルネーゼ家のコレクションに含まれ、ローマからパルマ、そしてナポリへと移された後、現在はナポリのカポディモンテ美術館に所蔵されている。「ピエタ」を主題とする多くの16世紀ボローニャ派絵画のうちの1つで、アンニーバレの傑作のうちに数えられる。本作の無数の複製と派生的作品は、本作をバロック時代の規範的な「ピエタ」の表現として確立している。
Title: ピエタ_(カラッチ) (Pietà (Annibale Carracci))
Section: 歴史

この絵画の制作時期は、オドアルド・ファルネーゼ枢機卿による依頼の記録を拠りどころとしている。しかしながら、当初の設置場所と完成年については不明である。設置された場所に関してであるが、作品はその大きさにより依頼者の個人礼拝用であった可能性を示唆する。そのため、ローマのファルネーゼ宮殿、または他のファルネーゼ家の邸宅に掛けられたのかもしれない。16世紀の旅行者の記述がカプラローラのファルネーゼ宮殿で見たというアンニーバレの『ピエタ』に言及している。しかし、その作品が現在カポディモンテ美術館にある本作なのか、それとも別の作品なのかは不明である。様式的特徴により、本作は1598-1600年の制作である。
Title: ピエタ_(カラッチ) (Pietà (Annibale Carracci))
Section: 作品

アンニーバレの『ピエタ』は間違いなく、ミケランジェロの名高い彫像『ピエタ』 (ヴァチカン宮殿) を参照している。アンニーバレの『ピエタ』のための最初の3点の習作は、彼がミケランジェロの彫像について考察し、それがどのように制作されたかについて考察していることを反映している。アンニーバレの最初の素描では、キリストの身体はミケランジェロの彫像により類似した姿勢であるが、身体が聖母マリアの膝の上ではなく墓に置かれている相違がある。代わりに、聖母はキリストの傍に跪いている。最期の素描で構図は変更され、絵画により類似したものとなった。この素描でキリストの身体は肩と脚が聖母の膝の上に置かれ、両者の間にはミケランジェロの『ピエタ』を想起させるような親密なつながりが生まれている。しかしながら、聖母は地面に座っており (ミケランジェロの彫像の聖母 とは異なり)、キリストの脚は地面に置かれ、布の上に伸ばされている。これらの要素はコレッジョの『キリストの哀悼』 (パルマ国立美術館) と共通する。アンニーバレは若い時期にこのコレッジョの作品を研究したが、ファルネーゼ枢機卿の委嘱の直前にふたたび作品を見ており、その結果として銅版画『カプラローラのピエタ』を制作した。結果として、アンニーバレの『ピエタ』は、ミケランジェロとコレッジョの作品を独自に組み合わせたものとなっている。ミケランジェロのように、アンニーバレは、右手で息子の頭部をなでる聖母の、取り乱すことはないが悲痛な苦悩を描いている。彼らの顔は、聖母がキリストの身体の方に俯くことで近づけられている。やはりミケランジェロののように、アンニーバレはピラミッド型構図を採用しているが、キリストの左手を握る小さな天使を描き加えている。画面の右側にいる2人目の天使は、キリストの茨の冠で指を刺してしまっている。この2人目の天使はまっすぐに鑑賞者の方を向き、礼拝する表情で受難するキリストの苦痛を省察するよう誘っている。巧みな前面短縮法で表された聖母の左手は、諦めの悲しみの仕草を呈している。この細部表現もまた、ミケランジェロの彫像へのオマージュである。人物群は、いまだ開けられたままの墓 (おそらくキリストの復活を示唆する) の真ん前の剥き出しの地面に上に配置されている。夜闇が聖母、息子のキリスト、天使たちを包んでいるが、彼らは画面に満ちる光と色彩の効果により陰から現れ出ている。光と色彩は、やはりコレッジョを想起させる親密な感情の雰囲気を与えている。受難の際に受けた傷があるキリストの身体は、アポロン的な美しさを持っている。その身体の彫刻的力は、アンニーバレが古代の彫刻に向けた大いなる関心、およびファルネーゼ宮殿のフレスコ画『神々の愛』に結実するローマの盛期ルネサンスの偉大な作品に向けた大いなる関心と関連している。このため、本作『ピエタ』は、ファルネーゼ宮殿のフレスコ画と同時代の作品であると考えられる。ヴェネツィア派の画家セバスティアーノ・デル・ピオンボ (「ピエタ」の主題のもう1人の専門家) も本作に影響を与えた。セバスティアーノはアンニーバレがよく知っていた画家で、セバスティアーノの何点かの作品はオドアルド・ファルネーゼ枢機卿に所蔵されていたのである。
Title: ピエタ_(カラッチ) (Pietà (Annibale Carracci))
Section: 準備素描

ルドルフ・ウィットカウアーは、アンニーバレの『ピエタ』と3点の素描に関連性があると提案したが、それ以上の研究はなされていない。
Title: ピエタ_(カラッチ) (Pietà (Annibale Carracci))
Section: 影響
Subsection: エングレービング

アンニーバレが『神々の愛』で大成功を収めたことは、彼の他の作品をエングレービングで複製することへの関心を引き起こした。本作の『ピエタ』は、16世紀中および17世紀に入ってからもヨーロッパの様々な地域で関心を引き、エングレービングで複製された作品の1つである。
Title: ピエタ_(カラッチ) (Pietà (Annibale Carracci))
Section: 影響
Subsection: 複製と派生作品

本作『ピエタ』の様々な質の複製が増えていった。確認されている複製のうち最良の作品はドーリア・パンフィーリ美術館 (ローマ) にあるもので、かつてアンニーバレ自身の手になると考えられたこともあった。質的に劣る複製が本作のエングレービングから何点か制作された。それらは、版画であるため本作とは逆向きの構図となっている。
Title: ピエタ_(カラッチ) (Pietà (Annibale Carracci))
Section: カラヴァッジョの『キリストの埋葬』

アンニーバレの『ピエタ』の後、ローマはもう1点のキリストの受難に捧げられた傑作を持つこととなった。カラヴァッジョにより1602-1604年にサンタ・マリア・ヴァリチェッラ教会 (Santa Maria Vallicella) の礼拝堂のために描かれた『キリストの埋葬』 (ヴァチカン美術館) である。 研究によれば、カラヴァッジョの『キリストの埋葬』とアンニーバレの『ピエタ』には関連性がある。アンニーバレの作品は、ミケランジェロの彫像『ピエタ』を個人的に再解釈することをカラヴァッジョに促し、『キリストの埋葬』はミケランジェロの作品を参照しているのである。この影響関係は、ともに16世紀の終わりと17世紀の初めに北イタリアからローマに出てきた2人の画家の間の長距離対話の一部をなすものであり、彼らは絵画の歴史において長く続くことになる変化をもたらした。
Title: ピエタ_(カラッチ) (Pietà (Annibale Carracci))
Section: ヴァン・ダイクと「キリストの哀悼」の作品

フランドルの画家アンソニー・ヴァン・ダイクは、17世紀初めにローマに旅行した際、明らかにアンニーバレの『ピエタ』を研究した。ヴァン・ダイクによるいくつかの「キリストの哀悼」(画家が何度も取り上げた主題) の絵画では、アンニーバレの絵画『ピエタ』とエングレービング『カプラローラのピエタ』からの影響を証左する。たとえば、ヴァン・ダイクの絵画は、構図的類似性、キリストの彫刻的美しさ、支持者により繊細に握られるキリストの手といったものをアンニーバレの作品と共有している。
Title: 釣り_(カラッチ) (Fishing (Carracci))
Section: abstract

『釣り』（つり、仏: La Pêche、英: Fishing）、または『釣りの場面』（つりのばめん、英: Fishing Scene）は、イタリアのバロック絵画の巨匠アンニーバレ・カラッチが1595年以前にキャンバス上に油彩で制作した絵画である。1665年に、カミッロ・パンフィーリ王子がルイ14世に贈った。現在、作品はパリのルーヴル美術館に所蔵されている。同じく、ルーヴル美術館に所蔵されている『狩猟』は本作と対をなす。
Title: 釣り_(カラッチ) (Fishing (Carracci))
Section: 歴史

この絵画と対作品の『狩猟』は、1683年の画家シャルル・ルブランの目録に含まれていた。これら2作品は、1695年11月にルイ14世の弟の居室に掛けられていた。間違いなく、この用途のために２作品はそれぞれの場面に合わせた事物の装飾がある、豪華な金鍍金の付いた額縁に入れられていた。それらの額縁は、ルイ14世時代の額縁製造の最良の作例のうちに数えられる。1955年にニスが洗浄された際、本来の金鍍金を覆っていた19世紀の金鍍金が除去されたが、フランスの企業「ル・ブラン」がその大がかりな作業を行った。
Title: 釣り_(カラッチ) (Fishing (Carracci))
Section: 作品

この絵画は対作品の『狩猟』とともに、アンニーバレがファルネーゼ宮殿の装飾をするため1595年にローマに赴く以前のボローニャ時代に制作された。この時期、彼は風景画に非常な興味を抱いており、彼の実験的模索はプッサンの古典的構図を先駆したものとなっている。しかし、これらの作品において、アンニーバレは、ヨーロッパ中で称賛された風景画を制作していたヴェネツィア派のバッサーノ一家の工房の伝統にならい、別の方向性で制作した。すなわち、アンニーバレの関心は田舎の風景にあったのである。口実としてのいかなる宗教的主題もなしに、彼は森と川が真の主題の、狩猟と釣りを取り上げた2点の純粋な風景画を描いた。そのため、画家は貴族階級と一般の人々の生き生きとした生活を表す自然を描くことができた。構図は、視覚的に分割される部分から成り立っている。ファルネーゼ宮殿の装飾画と並び、これら2点の絵画はカラッチの傑作に数えられ、ずっと芸術家たちにより賞賛されてきた。『狩猟』は、エドゥアール・マネ、アンリ・マティス、エドヴァルド・ムンク、ジョルジュ・ルオーに模写された。『狩猟』が大地を象徴する暖色系の色調に彩られているのに対し、本作の『釣り』は水を象徴する青色を基調とした静けさの漂う情景を描き出している。優れた風景画家であったアンニーバレの自然に対する豊かな感受性と確かな表現力を示す魅力的な作品である。美しい水辺の情景と、その中に溶け込み、自然の中に憩う人々の姿が生き生きと描き出されており、柔らかな陽光の下で微妙な変化を見せる陰影描写が画面の隅々にまで豊かな表情を与えている。とりわけ、移ろいやすい空や水面の繊細な表現がすばらしい。この詩情あふれる牧歌的な風景画で、アンニーバレは抒情的な側面を垣間見せている。
Title: 使徒たちの聖体拝領_(バロッチ) (Communion of the Apostles (Barocci))
Section: abstract

『使徒たちの聖体拝領』（しとたちのせいたいはいりょう、英: Communion of the Apostles）、または『聖餐の創始』（せいさんのそうし、伊: Istituzione dell’Eucaristia、英: Institution of the Eucharist）は、イタリア・ルネサンス後期の画家フェデリコ・バロッチがキャンバス上に油彩で制作した絵画で、「最後の晩餐」を主題としている。ローマのサンタ・マリア・ソプラ・ミネルヴァ聖堂に所蔵されている。アルドブランディーニ家出身のローマ教皇クレメンス8世の家族礼拝堂 (アルドブランディーニ礼拝堂) のために委嘱され、1603-1608年の間に制作された。
Title: 使徒たちの聖体拝領_(バロッチ) (Communion of the Apostles (Barocci))
Section: 背景

『使徒たちの聖体拝領』の委嘱につながったのは、おそらくバロッチの『聖母の神殿奉献』 (キエーザ・ヌオ―ヴァ教会 、ローマ) の1603年における公開時のことである。1603年8月13日に教皇は、教会総長とともにウルビーノ公フランチェスコ・マリーア2世・デッラ・ローヴェレ (ジャコモ・ソルボロンゴ＝Giacomo Sorbolongo) にバロッチの祭壇画を取得したい旨を伝えた。この時点ではジュゼッペ・チェーザリ (カヴァリエーレ・ダルピーノ) が教皇の最もお気に入りの画家であり、手紙ではチェーザリにはこの委嘱について知らされないようにとも要請されていた。絵画の委嘱はすべてウルビーノでなされ、バロッチに絵画の配置される礼拝堂について多大な情報が供給されるよう努力がなされた。この礼拝堂の壁には、ケルビーノ・アルベルティにより『聖十字架の奇跡』というフレスコ画が描かれていた。ジャン・ピエトロ・ベッロ―リ (Gian Pietro Bellori) は、教皇が準部素描を供給されたと記している。教皇は本来の構想から悪魔が除去されることを望み、その後、夜景図になるよう要請した。
Title: 使徒たちの聖体拝領_(バロッチ) (Communion of the Apostles (Barocci))
Section: 作品

場面は屋内、おそらく居酒屋に設定されている。画面奥には輝く銀の食器類が垣間見え、若い給仕がテーブルを整え、きれいにしている。前景にも給仕がいる。構図の中心にイエス・キリストが立ち、画面上部には2人の天使がいる。使徒たちが集まり、跪いてキリストから聖体拝領を受けようとしている。画面右端の他の使徒たちから離れたところに、黄色の服を身に着けたイスカリオテのユダが30デナーリの入った袋を持ち、腕に頬杖をついている。バロッチはラファエロの『アテナイの学堂』 (ヴァチカン宮殿) からヘラクレイトスの肖像を借用しているが、それは一般にミケランジェロの肖像であると考えられている。意義深いことに、バロッチはミケランジェロの肖像を用いて、イスカリオテのユダを描いている。この関連性を知る鑑賞者にとって、このことはミケランジェロの地位に関する強烈なコメントして解釈されたであろう。さらに、ミケランジェロの対極にある画家で、教皇の教会に、そして示唆的にクレメンス8世に好まれたラファエロから直接借用することにより、バロッチは当時のカトリック教会内における２人の画家の相対的地位についての言及を絵画に描きいれているのである。バロッチは、この祭壇画に1,500スクーディの報酬を要求した。 価格は間違いなく描かれた人物の数に影響されたものであった。画家は同時期 (1604年) に、ずっと簡素な『キリストの磔刑』 (プラド美術館、マドリード) に300スクーディを受領している。
Title: 不安 (Anxiety (Munch))
Section: abstract

不安（ふあん、英語: anxiety, uneasiness）は、心配に思ったり、恐怖を感じたりすること。または恐怖とも期待ともつかない、何か漠然として気味の悪い心的状態や、よくないことが起こるのではないかという感覚（予期不安）を指す。
Title: 不安 (Anxiety (Munch))
Section: 日常における例

何かをする時に「成功しないのでは」「自信がない」という時に思いを巡らす。例えば以下のような事例がある。明日の取引は成功するだろうか。明後日の試合で勝てるだろうか。スピーチをうまくできるだろうか。他に病気のときなど、身体に異常のあるときなどに考えやすい。高熱を出したりすると死ぬのではなどと想像するのも不安に思っている状態である。人は不安を感じると無意識に自分の体を触って安心感を得ようとする。これを「自己タッチ」という。
Title: 不安 (Anxiety (Munch))
Section: 戦争不安・核不安

戦争の不安は、核の不安とも言われる。フィンランドの研究によると、核戦争を心配する青少年は、5年後に一般的な精神障害のリスクが高まるという。このため、核戦争への不安は控えるべきとされている。
Title: 不安 (Anxiety (Munch))
Section: パニック障害における不安

パニック障害になっていると、精神的な問題で過呼吸に陥ったり心悸亢進が起こったり、あるいは体がゆれている感じがしたりすると同時に、「死ぬのでは」「次は大丈夫だろうか」というような強い不安に襲われる。これは、精神疾患として扱われ、治療を要する（「パニック障害#治療」を参照）。現在では薬物による治療が主流となっており、一定の効果を上げているが、発症初期に正しい治療を施さないと治りにくくなる特性があり、広場恐怖やうつ病に移行するケースが多い（「広場恐怖症#治療」「うつ病#治療」を参照）。
Title: 不安 (Anxiety (Munch))
Section: 不安と抑圧

いわゆる精神分析において、神経症（ノイローゼ）を発症するメカニズムが不安と抑圧の関連にあるとされている。精神分析の祖であるフロイト（Sigmund Freud, 1856-1939）は神経症患者の臨床から、生殖行為の障害により神経症が発症することをつきとめ、その際不安がその性欲の抑圧に何らかの影響を与えていると仮定した。＜抑圧＞とは性欲の表出を妨げる機能障害であり、そしてそのような欲動がさらけ出されることにより社会的な適応が妨げられることを防ぐ防衛機制でもある。フロイト自身のその両者の関係についての仮定は前期・後期とで大きな違いがある。前期においてはもっぱら性欲（リビドー）を一種の生命力（エネルギー）と捉え、生殖行為が何らかの事情・理由で正常になされなかった場合、その際消費されるはずであった性欲が解消されることなく無意識の内に蓄えられ、そのような充足されず変質させられたエネルギーが＜不安＞として表出されるというものであった。前期の方向性は科学・生理学的性格が強く、またこのような性欲についてのエネルギー転換・代償行動をフロイトが「経済的」と呼ぶのも、不安をこれらのエネルギー転換の際の等価である交換物とみなしているからである。後に彼は自らの説を修正し、「抑圧が不安を引き起こす」を、「不安が抑圧を引き起こす」と捉えなおした。後期においては「社会的な禁令」（タブー）や「禁令を命じるもの」（超自我）といった新たな要素が関わっている。それによると、我々の言う「良心」や「理性」といったものは、我々の社会生活上において不適当と想定されている人間の欲動（主に性欲）の表出を抑えるため、我々自身の内に内在化された社会的な禁令であり、それが＜超自我＞と呼ばれている。我々が上記のような欲動に駆られた際、それを抑えようとする超自我との葛藤（コンフリクト）を恐れ、この葛藤を解消するために不安という「危険信号」を自我が発することにより欲動が挫折させられるという。このように不安が自我の発する「心的状態」として捉えなおされたことにより、前期に比べてより心理学的性格が強くなったと言えよう。
Title: 不安 (Anxiety (Munch))
Section: 哲学と不安

主に実存哲学(独)及び実存主義(仏)において取り上げられることが多い。先駆的著作としてキルケゴール(Sølen Kierkegaard, 1813-1855)の著作『不安の概念』があり、彼は著作中に不安について「反感的共感であり、共感的反感である」とし、不安とは「恐れているものに心惹かれている」ことであると表現している。彼はキリスト教的思想家であるため、不安は人間の罪とともに現れ、そしてその罪がまた新たな不安を引き起こすとし、最終的にはキリスト教の神への信仰へと向かうその時の人間の心的状態であるという。彼は「不安の研究」を「人間の罪における心的状態の心理学的研究」であるとし、無垢であるはずの人間が罪を犯すこと、そして罪を背負った人間が神の救済に対すること、それら両者の前者から後者へと移行する際の心的状態・中間段階が不安である。
Title: 不安 (Anxiety (Munch))
Section: 意思決定と不安

過度の不安は意思決定を悪くする。人間は1日に数多くの決断をする動物だが、あまりに多くの決断をすると、人間は決断疲労に押しつぶされる。特に、過度に不安なとき、将来に対して嫌な思いをするような状況では、人はより悪い決断をしてしまう。2021年4月、ハーバード大学医学部は、過度の不安や将来に対する嫌な予感がする状況において、人は過去の成功体験に注目し、それを思い出すことによって、現在の出来事についてより良い判断を下すことができると示唆した。
Title: ヘロデ王の前で踊るサロメ (Salome Dancing before Herod)
Section: abstract

『ヘロデ王の前で踊るサロメ』（ヘロデおうのまえでおどるサロメ、仏: Salomé dansant devant Hérode、英: Salome Dancing before Herod）は、フランス象徴主義の画家ギュスターヴ・モローが1876年に制作した油彩画である。主題はキリスト教の伝説に登場するヘロデ・アンティパス王の娘サロメから取られている。モローは本作品と『ヘラクレスとレルネのヒュドラ』（Hercule et l'Hydre de Lerne）、『殉教者に叙される聖セバスティアヌス』（Saint Sébastien Baptisé Martyr）、および本作と共通の主題を扱った水彩画『出現』（L'Apparition）で1869年以来7年ぶりにサロンに参加した。7年間のブランクは1869年のサロンで受けた批判が原因と考えられており、新たなスタイルを模索して挑んだ1876年のサロンで再び脚光を浴びた。現在はアメリカ合衆国カリフォルニア州ロサンゼルスのアーマンド・ハマー美術館に所蔵されている。
Title: ヘロデ王の前で踊るサロメ (Salome Dancing before Herod)
Section: 主題

サロメは古代イスラエルの領主であるヘロデ・アンティパス王の妻ヘロディアが前夫との間に生んだ娘である。伝説によるとヘロデ王は自分の誕生日に祝宴を催して有力者たちを招いたが、その宴の席でサロメが舞踏を披露し、客たちを喜ばせたので、ヘロデ王はサロメに望むものを何でも褒美として与えようと言った。サロメが母のもとに行き、何を願うべきか尋ねると、ヘロディアは「洗礼者ヨハネの首と言いなさい」と娘に言った。当時、ヘロデ王は実兄の妻であったヘロディアを娶ったため、ヨハネから厳しく批判されていた。サロメは父のもとに行き、母の言葉に従って「洗礼者ヨハネの首を所望します」と述べた。そこでヘロデ王は兵に命じて獄中のヨハネの首を取って来させたという。『新約聖書』ではヘロデ王の娘の名前は明言されていないが、フラウィウス・ヨセフスの『ユダヤ古代誌』ではサロメとなっている。この物語は19世紀末に好まれたが、中でもオスカー・ワイルドが大胆な解釈で戯曲化したことで《宿命の女＝ファム・ファタール》として広く知られることになった。
Title: ヘロデ王の前で踊るサロメ (Salome Dancing before Herod)
Section: 作品

モローは壮麗な宮殿の広間で、豪奢な宝飾と衣装を身に纏い、舞踏を披露するために進み出るサロメの姿を描いている。サロメの衣装は重たげであり、手には白い花を持ち、瞳を閉じて、爪先で立っている。複数の柱によって支えられた尖塔アーチの天井は高く、光と開放感であふれている。画面中央ではヘロデ王が正面を向いて玉座に座っており、さらにその上方には3体の神像が並んでいるのが見える。神像は背後から差し込む光で暗く照らし出している。画面右には抜身の剣を持った刑吏が立っており、洗礼者ヨハネに待ち受ける運命が暗示されている。サロメの立つ画面左の奥には舞踏するサロメのために楽器を奏でる演奏者が座し、さらにその奥に王妃ヘロディアが立っている。また右画面下には繋がれたクロヒョウがサロメと向き合う形で寝そべっている。ルネサンス以降、サロメは洗礼者ヨハネの首が乗った盆を持つ姿で描かれるのが定番となっており、本作品のように舞踏するサロメを描いた例は少ない。もともと本作品は洗礼者ヨハネを主題とする二連画の構想から出発していることがギュスターヴ・モロー美術館に残された素描（58bis）から確認でき、この素描ではモローは1枚の紙に《ヨハネの斬首》と《サロメの舞踏》の2つの主題を左右に配して描いている。このうち《サロメの舞踏》は本作品をはじめ『出現』や『踊るサロメ』（Salomé dansant, 『刺青のサロメ』とも）といった有名なヴァリアントを生んだが、《ヨハネの斬首》については『牢獄のサロメ』（Salomé à la Prison）などの小粒な作品を生むにとどまった。
Title: ヘロデ王の前で踊るサロメ (Salome Dancing before Herod)
Section: 作品
Subsection: サロメ像

モローは花を持つサロメをインドの細密画をモチーフに描いた『ペリ』（La Péri, 1865年）の花を持つ女性像から持ってきている。サロメの衣装のイメージは、古代エジプト美術の女性像から発展させていることが初期の習作から確認されている。またこの点についてはジョリス＝カルル・ユイスマンス以来、ギュスターヴ・フローベールの1862年の小説『サラムボー』の冒頭部分と類似していることも指摘されている。同小説に登場する女性サラムボーはフローベールによって創作された架空の人物で、古代のカルタゴの将軍ハミルカル・バルカの娘（したがって名将ハンニバルと兄妹）であり、フェニキアの女神であるタニトに仕える巫女だった。モローはサロメの衣装について次のように述べている。
Title: ヘロデ王の前で踊るサロメ (Salome Dancing before Herod)
Section: 作品
Subsection: 空間描写

本作品の最も驚嘆すべき点は縦長の大画面の中に幻想的かつオリエンタルな空間を創造していることである。モローはこの空間を作るために様々な建築学的モチーフを合成している。空間の最も大きな特徴となっている尖塔アーチはアフリカ北西部、スペイン、ポルトガルに特徴的なムーア式と呼ばれるイスラム建築である。具体的にはイスタンブールのアヤソフィア、グラナダのアルハンブラ宮殿、コルドバのメスキータをはじめ、いくつかの中世の大聖堂と関連があり、さらに小さなモチーフについては、ギリシア、ローマ、エトルリア、エジプト、インド、中国などの芸術・文化から特定されている。たとえば尖塔アーチを支えるのはビザンティン建築の籠型柱頭である。3体の神像のうち中央に立つのは有名なエフェソスのアルテミス女神像であり、この女神像は身体に複数の乳房あるいは卵のようなものを持つことで知られる。また左右に立つ脇侍はローマ帝国で繁栄したミトラス教の神像で、身体にヘビが巻き付いているのが見える。モローの絵画に頻出する装飾柱は本作品においても画面両端に描かれており、その先端には翼を広げたスフィンクス像が飾られている。剣を持つ刑吏のそばには東洋的な蓮台が据えられ、その上では日本の香炉が煙を上げている。またモローは大画面の左下にサロメを小さく描きつつ、サロメが舞踏する空間を明暗の効果のもとに描き出している。絵画は最も明るい画面右上から左下のサロメに向かって暗さを増していくが、白い衣装を身にまとったサロメはその暗がりの中でひときわ輝いて見える。本作品や『ヘラクレスとレルネのヒュドラ』のような明暗の効果によって画面を作る傾向はレンブラント・ファン・レインの影響とされる。こうした作品の性格上、モローは明暗の効果を得るために小さいサイズの紙に鉛筆で擦筆を用いながら画面全体の素描を繰り返し行っている。
Title: ヘロデ王の前で踊るサロメ (Salome Dancing before Herod)
Section: 解釈

『新約聖書』における伝承では母である王妃ヘロディアの道具であるかのように行動したサロメだが、モローはこの女性を自立した《ファム・ファタール》として描いた。彼はサロメについて次のように述べている。またピエール＝ルイ・マチュー（Pierre-Louis Mathieu）によれば、サロメが持つ花は快楽、クロヒョウは淫蕩を意味するという。モローはこれらのモチーフによって古代以来のイメージを刷新し、妖婦あるいは毒婦といった新たなイメージをサロメに与えていると言えよう。こうしたサロメ像を推し進めたのが同じ年にサロンに出品した『出現』である。この作品では舞踏を披露するサロメの眼前に洗礼者ヨハネの首が宙に浮いた形で出現している。ヨハネの首はサロメ以外の人間には見えておらず、彼女の舞踊の結果もたらされる恐るべき運命として現れている。しかしその幻影を見てもサロメは舞踏を止めはしないのである。
Title: ヘロデ王の前で踊るサロメ (Salome Dancing before Herod)
Section: 影響

本作品の与えた影響で最も重要なものは作家ユイスマンスが8年後の1884年に発表した小説『さかしま』である。モローのサロメ像に《ファム・ファタール》を見出したユイスマンスは、主人公デ・ゼッサントに『ヘロデ王の前で踊るサロメ』と『出現』を熱烈に賛美させた。デ・ゼッサントにとってモローの描いたサロメは不滅の情欲あるいはヒステリアの女神、あらゆるものに君臨する美の呪いであると同時に、近づいて触れようとする者すべてを傷つける、無関心で、無責任な、獣のような女であった。この『さかしま』に影響を受けたオスカー・ワイルドは戯曲『サロメ』において、自らの意志で洗礼者ヨハネの首を求めるサロメを描いた。さらにドイツの作曲家リヒャルト・シュトラウスはオスカー・ワイルドの戯曲をもとに『サロメ』を作曲した。
Title: ヘロデ王の前で踊るサロメ (Salome Dancing before Herod)
Section: 来歴

本作品はアメリカ合衆国の大富豪・美術コレクターのアーマンド・ハマーが収集したアーマンド・ハマー・コレクションに属し、アーマンド・ハマー財団からアーマンド・ハマー美術館に贈呈され、以後同美術館に所蔵されている。2012年には《奇妙な魔法：ギュスターヴ・モローのサロメ》と題して本作品を中心にモローの描いたサロメを集めた展示会が催されている。
Title: 水浴する女_(レンブラント) (A Woman Bathing in a Stream)
Section: abstract

『水浴する女』（すいよくするおんな、蘭: Badende vrouw, 英: A woman bathing in a stream）は、オランダ黄金時代の巨匠レンブラント・ファン・レインが1654年に制作した絵画である。油彩。レンブラントを代表する作品の1つで、モデルはしばしば画家の若い愛人ヘンドリッキエ・ストッフェルドホテル・ヤーヘルと考えられているが、主題については諸説あって一致を見ない。バテシバやスザンナといった『旧約聖書』のヒロインとする説のほかに、ギリシア神話の女神アルテミス（ローマ神話のディアナ） あるいはカリストとする説もある。これらの聖書や神話の女性はいずれも水浴するエピーソードを持っているため、本作品の主題となった可能性はあるが確証はない。現在はロンドンのナショナル・ギャラリーに所蔵されており、同美術館の初期のコレクション形成において重要な貢献を果たしたウィリアム・ホルウェル・カーの35点の絵画コレクションに由来している。
Title: 水浴する女_(レンブラント) (A Woman Bathing in a Stream)
Section: 作品

白いシフトドレスをまとった女性が小川の中に立っている。彼女は濡れないようにドレスの裾をつかんでたくし上げているので、両脚が水面に映し出されている。その仕草は無防備であり、画家と親密な関係にあることを思わせる。前に歩いたのだろう、小さな波が足元の水面に立ち、水を感じた彼女は微笑みながら下を見つめている。右からの穏やかな光が彼女のふくよかな身体を照らしている。彼女は髪をバックでまとめ、ほつれた巻き毛と小さなイヤリングが頬をくすぐっている。胸元が開けたシフトドレスは彼女の胸をほとんど露わにしており、今にも肩から滑り落ちそうに見える。背後の岸辺には彼女のものと思われる豪奢な深紅と金のブロケードが折り重なるように置かれている。レンブラントはシフトドレスを厚いストロークとすばやいタッチでペイントしている。また衣装の裾、右腕、左肩などいくつかの部分は未完成に見えるが、レンブラントは画面左下に署名し日付を記している。
Title: 水浴する女_(レンブラント) (A Woman Bathing in a Stream)
Section: 作品
Subsection: 主題

主題は不明である。女性の背後に豪奢な織物の衣服が置かれていることから、神話または聖書に登場するヒロインを描いた絵画の素描または習作であることが示唆されている。しかしレンブラントは絵画の中に女性の属性を明示するアットリビュートや物語の場面を特定できるものを描いていない。最も可能性が高いのは『旧約聖書』「サムエル記」で語られているバテシバを描いた傑作『ダビデ王の手紙を手にしたバテシバの水浴』（Bathseba met de brief van koning David）の準備習作である。バテシバはダビデ王に仕える将軍ウリヤの妻で、水浴している様子を目撃したダビデ王によって不貞の関係を要求されるというエピソードで知られる。ルーヴル美術館の絵画ではバテシバが座り、本作品では女性が立っているという違いはあるが、両作品の間には多くの共通点が指摘されている。どちらも1654年に描かれ、豪華な織物が置かれた、水辺の近くにいる女性を描写している。また2人の女性像は身体的特徴が似ており、ともに赤褐色の髪を持ち、顔の丸い額と鼻の特徴も似ている。加えてどちらの作品も舞台設定が曖昧であり、女性像も鑑賞者の方を見ておらず、彼女たちの内面を描写することに重点が置かれている。しかし、本作品を絵画の準備素描ないし習作と見なすには疑問が残る。両作品は大きく異なっているし、本作品をもとにして完成したと思われる絵画も確認されていない。またレンブラントは大規模な絵画を準備する際に油彩画という手法を採らなかった。一方、ドイツの美術史家クリスティアン・テュンペルは1986年に『旧約聖書』「ダニエル書」に登場するスザンナと考えた。あるいはギリシア神話の女神アルテミス（ディアナ）とする説も唱えられた。スザンナは水浴びをしている最中に2人の長老から不貞の関係を要求される。またアルテミスは水浴びの最中に狩人のアクタイオンに裸体を目撃され、残酷な方法で報復する。図像学的な観点からの指摘もある。1987年、ヤン・ファン・デル・ワールス（Jan Van der Waals）は、衣服の裾を持ち上げる女性のモチーフが古代彫刻の影響を受けたジョヴァンニ・フェデリコ・グロイテル（Giovanni Federico Greuter）の版画から来ていると指摘した。これに対してヤン・レヤ（Jan Leja）はバテシバ、スザンナ、アルテミス（ディアナ）を本作品の主題とする説を否定し、衣服をたくし上げる女性像をアルテミスの従者であり、ゼウス（ローマ神話のユピテル）の子アルカスを身ごもったカリストとして解釈できると主張した（1996年）。レンブラントは聖書や神話に登場する女性像を描くとき、豪奢な服装をまとった女性あるいは裸婦で示すのが常であった。ヤン・レヤがカリストであると主張したのはまさにこの点にあった。これらの聖書や神話のヒロインは水辺で描かれる際は必ず裸婦として描かれるのに対して、カリストは妊娠した腹部をさらされ、アルテミスに厳しく非難されるという物語のために衣服を着た姿で描かれる。実際にレンブラント自身も1634年の『アクタイオンとカリストのいるディアナとニンフの水浴』（Diana Bathing with her Nymphs with Actaeon and Callisto）でカリストを服を着た姿で描いている。しかしレンブラントの新旧の『バテシバ』と同様に、かつての作品に比べて本作品の舞台設定は曖昧であり、少なくとも絵画の中にアットリビュートと言えるものは描かれていない。しかしそのことが作品のプライベートな性格を強めている。おそらくこの絵画は、レンブラントがモデルをただ知っているだけでなく、深い愛情を感じており、どこかはっきりと分からない小川で無防備に喜び合うひとときを彼女と過ごしたことを示している。このモデルをレンブラントの愛人で、当時28歳だったヘンドリッキエと考えるのは説得力がある。亡き妻サスキアの遺言によって彼らはおたがいの関係を結婚という形で公にすることができなかった。そして本作品と『ダビデ王の手紙を手にしたバテシバの水浴』が描かれたこの年に、ヘンドリッキエはレンブラントの娘コーネリアを妊娠し、公的に厳しく非難されたのだった。この点についてヤン・レヤはヘンドリッキエの妊娠とカリストの主題との間に関連性があることを指摘している。
Title: 水浴する女_(レンブラント) (A Woman Bathing in a Stream)
Section: 来歴

本作品の来歴はほとんどが謎に包まれている。同一の作品と思われるレンブラントの絵画が最初に歴史に登場するのは18世紀のイギリス、ロンドンである。所有者はアンドリュー・ヘイ（Andrew Hay）という人物で、1739年5月4日に彼のコレクションがロンドンで販売されたとき、カタログにレンブラントの『入浴する女性』（A woman going in bath）という作品がエントリーされた。売りに出された絵画はその日のうちに購入者が現れて売却されている。絵画が19世紀にはグウィディア男爵家のコレクションとして、リンカンシャー、ボーンのグリムソープ城にあったことは確かである。ただし1812年のグリムソープ城の絵画目録には本作品の記載がないため、おそらくそれ以降に取得したと思われる。最初の確実な記録は所有者の死後の1829年5月9日にコレクションが売却された際の販売記録であり、このとき絵画を購入したのがウィリアム・ホルウェル・カーであった。それはカーの死去の前年（1830年）のことであり、死の翌年に絵画はカーのコレクションの一部としてナショナル・ギャラリーに遺贈された。
Title: 荊冠のキリスト (The Crowning with Thorns (van Dyck))
Section: abstract

荊冠のキリスト（けいかんのキリスト）荊冠のキリスト (ティツィアーノ、ルーヴル美術館) - ティツィアーノ・ヴェチェッリオの絵画荊冠のキリスト (ティツィアーノ、ミュンヘン) - ティツィアーノ・ヴェチェッリオの絵画荊冠のキリスト (ヴァン・ダイク) - アンソニー・ヴァン・ダイクの絵画
Title: ふたつの炎のあるマグダラのマリア (Magdalene with Two Flames)
Section: abstract

『ふたつの炎のあるマグダラのマリア』（ふたつのほのおのあるマグダラのマリア、仏: La Madeleine aux deux flammes, 英: Magdalene with Two Flames）、または『悔悛するマグダラのマリア』（かいしゅんするマグダラのマリア、仏: Madeleine pénitente）は、フランス17世紀の画家ジョルジュ・ド・ラ・トゥールが1640年頃に制作したキャンバス上の油彩画で、画家が描いた4点の『悔悛するマグダラのマリア』のうちの1点である。ニューヨークのメトロポリタン美術館に所蔵されている。
Title: ふたつの炎のあるマグダラのマリア (Magdalene with Two Flames)
Section: 歴史

フランスの美術史家フランソワ＝ジョルジュ・パリゼ (François-Georges Pariset) は、1961年にユベール・コントがその年に発見したジョルジュ・ド・ラ・トゥールの絵画を発表した。それが鏡の前にいるマグダラのマリアを描いた本作で、『ふたつの炎のあるマグダラのマリア』と呼ばれるようになった。この作品に対する評価は分かれ、傑作だという人もあれば、装飾が多すぎると考えたり、真作ではないとする見方もあった。2年後、作品はニューヨークの著名な美術収集家であったライツマン夫妻の所有となり、夫妻は1978年に本作をメトロポリタン美術館に寄贈した。ちなみに夫妻は、フェルメールの『少女』を初め、エル・グレコ、ルーベンスなどの重要な作品もメトロポリタン美術館に寄贈している。
Title: ふたつの炎のあるマグダラのマリア (Magdalene with Two Flames)
Section: 解説

ラ・トゥールは、イタリアのバロック期の巨匠カラヴァッジョに大きな影響を受けているものの、形体をより簡素に描く傾向にあった。本作の静謐な雰囲気は主題に完全に適合している。マグダラのマリアはイエス・キリストに出会い、悔悛と瞑想の生活のために現世の肉体的快楽に決別した。本作で、彼女は鏡の前に座しているが、鏡は「虚飾」の象徴である。同様に虚飾を表す宝石 (テーブルの上に無造作に置かれた真珠のネックレスと、地面にある、留め金がつき、真珠が編み込まれた2本の鎖および楕円形の真珠がついた黒っぽい卵形の宝石) は投げ捨てられている。彼女が手にしている頭蓋骨は「死」を象徴し、ロウソクの光は彼女の信仰による精神の「啓蒙」を表している。ロウソクの光と影の極端な対比、幾何学的な形体、そして瞑想的な雰囲気を持つこの作品はラ・トゥールの典型的な作例である。