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Title: 雲海の上の旅人 (Wanderer above the Sea of Fog)
Section: abstract

『雲海の上の旅人』（うんかいのうえのたびびと、独: Der Wanderer über dem Nebelmeer, 英: Wanderer above the Sea of Fog）は、ドイツ・ロマン主義の画家カスパー・ダーヴィト・フリードリヒが1818年に描いた油彩画。ドイツ、ハンブルク美術館所蔵。
Title: 雲海の上の旅人 (Wanderer above the Sea of Fog)
Section: 構成

最前面には、古ドイツ風の深緑色のコートをまとい右手に杖を持って切り立った岩の上に立つ若い男の後ろ姿が描かれている。男は髪を風にたなびかせ、厚い雲海に覆われたまぶしい風景を見つめている。中景には、男が立っている岩山とはおそらく別の岩山が、霧の中から頭を出している。渦巻く霧の中、断崖の上に生えた木々も描かれている。また、遠景には霞んだ山が描かれ、徐々に低地の草原と混じり合っている。雲海はそこから地平線の彼方へと続き、最後には空の雲と一体となって見分けがつかなくなる。ドイツの哲学者シューベルトはこの絵について次の様な感想を述べた。この絵に描かれた岩山は、ドイツ南東部のザクセン州とチェコ・ボヘミア地方にまたがるエルベ砂岩山地を絵の題材としている。フリードリヒは、他の作品と同じ様に、これらを屋外でスケッチしてからアトリエに持ち帰り、再構成して絵画に取り込んでいる。遠景右手に描かれたのはツィルケルシュタイン山であり、左手の山はローゼンベルク山かカルテンブルク山と思われる。手前の岩山はラーテン村近郊のガムリッヒ山のようであり、男の立つ岩はカイザークローネの山々である。
Title: 雲海の上の旅人 (Wanderer above the Sea of Fog)
Section: 解釈

『雲海の上の旅人』は、『リューゲン島の白亜岩』や『氷の海』と同じく、ロマン主義絵画のスタイル及びフリードリヒの絵画のスタイルに忠実な絵画である。2004年、マイケル・ゴラは、この絵から伝わるメッセージはカント風の内省の一種であり、雲海の暗がりを見つめる旅人を通して表現されていると解釈した。2001年、ロン・デンボは、旅人は未来の事が分からないことの暗喩であるとして、絵に共感を示している。エール大学陸軍・海軍史教授ジョン・ルイス・ギャディスは、このロマン主義を代表する傑作に抱いた印象の矛盾についてこう述べている。この作品の題名はドイツ語で『Der Wanderer über dem Nebelmeer』であるが、日本語の題名を『雲海の上の旅人』とした場合、原題の意味のいくつかが失われることになる。ドイツ語 "Wanderer" には "放浪者" （迷って目的を探そうとしている人）の意味と"ハイカー"（目的をもって旅をする人）の二つの意味がある。またドイツ語 "Nebelmeer" には "霧の海" と "海の霧" の二通りに解釈できる。このことから、この絵の邦題は『霧の海を眺めるさすらい人』、『雲海を見下ろす散策者』とも訳される。
Title: Fallen_Astronaut (Fallen Astronaut)
Section: abstract

Fallen Astronaut（フォーリン アストロノート）は高さ8.5cmの、宇宙服を着た宇宙飛行士のアルミニウム製彫刻。宇宙開発の発展において死去した宇宙飛行士を追悼するためのものである。1971年8月1日にアポロ15号のクルーによって月のハドリー山に置かれた。
Title: Fallen_Astronaut (Fallen Astronaut)
Section: 彫刻について

この彫刻はベルギーの芸術家、ポール・ヘイドンクが製作した。彼は夕食会でアポロ15号ミッションのコマンダー、デイヴィッド・スコットに出会い、宇宙開発の発展のために死んでいった米ソの宇宙飛行士を個人的に追悼するための彫刻を依頼された。その際いくつかの制約条件も与えられた。具体的には彫刻は軽量で丈夫、なおかつ月の高温、低温にも耐えられること、さらにその彫刻から男女、民族の区別が出来ないようなデザインをしていること、である。さらにスコットは商業化を避けたかったため、ヘイドンクの名は公にされない予定だった。
Title: Fallen_Astronaut (Fallen Astronaut)
Section: プレート

1971年8月1日、Fallen Astronaut がアポロ15号のクルーによって月面に置かれ、その傍に8人のアメリカ人宇宙飛行士と6人のソ連宇宙飛行士の名が刻まれたプレートが置かれた。メンバーは以下の通り。後年デイヴィッド・スコットは「不幸にも、ここからヴァレンチン・ボンダレンコとグリゴーリー・グリゴリエヴィチ・ネリュボフの2人の名が抜け落ちている」と語り、これは当時ソ連の宇宙開発計画を取り巻く機密主義のせいで、彼らの死に気づかなかった、と説明している。加えて1967年に2人のアメリカ空軍宇宙飛行士が死去していた。マイケル・ジェームズ・アダムズはX-15事故で、初の黒人宇宙飛行士であり有人軌道実験室計画に参加していたロバート・ヘンリー・ローレンス・ジュニアは訓練中の事故で他界していたが、2人ともプレートには記載されていない。ただし両者の名は、ケネディ宇宙センターにあるスペース・ミラー・メモリアルには記載されている。
Title: Fallen_Astronaut (Fallen Astronaut)
Section: 影響

フライト後の記者会見でクルーがこの彫刻について述べたところ、国立航空宇宙博物館は一般展示するためにレプリカの作製を求めた。クルーは「with good taste and without publicity」（良識を持って、かつ宣伝なし）という条件の下これに同意した。CBSのニュースキャスター、ウォルター・クロンカイトがアポロ16号の打上げ放送の際、"Fallen Astronaut"とプレートを月面における最初の芸術として初めて紹介したその翌日の1972年4月17日に、レプリカはスミソニアン研究所に送られた。現在はプレートのレプリカと共にナショナル・モールで展示されている。1972年5月、スコットは製作者であるポール・ヘイドンクが彫刻のレプリカを製造して売却するつもりである、ということを耳にした。これは2人の約束を反故にするものであり、スコットはヘイドンクに中止するよう説得したが、雑誌「Art in America」の1972年7月号にレプリカの全面広告が出された。広告の内容は、彫刻家のサインが入った"Fallen Astronaut"のレプリカ像950体がニューヨークのウォデル・ギャラリー（Waddell Gallery）から750ドルで販売される、というものだった。この販売に関してNASAから否定的な意見が出された後、ヘイドンクはレプリカ製造の許可を撤回し、結局レプリカ像が販売されることはなかった。2007年9月付けのヘイドンクが書いた手紙には、今まで50体のレプリカ像が作成され、そのほとんどは自身が未だ保有しており、多くの売却の要望があったにもかかわらず、唯一つを除けばその像によって金銭を得たことはなかった、と書かれていた。ヘイドンクはベルギーのルソワール氏によるインタビューの中で、本来この彫刻は宇宙飛行士だけでなく、全人類を表現したものであるはずであると語り、最終的にこの彫刻が宇宙開発マニアにとって記念的な扱いをされていたということを知らなかった、と述べている。
Title: オフィーリア (Ophelia (painting))
Section: abstract

オフィーリア（英語: Ophelia）は、ウィリアム・シェイクスピアの戯曲『ハムレット』の登場人物である。デンマークの若い貴婦人で、ポローニアスの娘、レアティーズの妹、ハムレット王子の妃候補でもある。王妃ガートルードとならんで、この戯曲に登場する2人の主な女性キャラクターのうちの一人である。日本語ではオフェリア、オフェリヤなどと表記することもある。天王星の第7衛星オフィーリアのエポニムである。
Title: オフィーリア (Ophelia (painting))
Section: あらすじ

劇上、オフィーリアが最初に発言するのは、フランスに出発する兄レアティーズとともに登場する場面である。 レアティーズは妹に対し、デンマーク王座の後継者である王子ハムレットは自由に誰とでも結婚できるわけではないと注意を促す。レアティーズが出発せんとする間にオフィーリアの父ポローニアスも入ってきて、やはり娘がハムレットの愛を求めないよう警告する。ポローニアスはハムレットがオフィーリアに対して誠意を持っていないのではないかと恐れているのである。次の登場場面では、オフィーリアはポローニアスに対して、ハムレットが乱れた服装で自室に急にやって来て、顔に「地獄の如き」 ("hellish") 表情を浮かべ、自分をただ見つめて話しかけもせずに3度頷いたと説明する。オフィーリアに言われたことから判断して、ポローニアスは娘にハムレットと会うことを禁じたのは間違いで、王子は娘への恋煩いで狂気に陥ってしまったに違いないと結論する。ポローニアスはすぐにハムレットの叔父かつ継父でデンマークの新しい王であるクローディアスのもとへ向かい、状況を説明しようと決める。ポローニアスはこの後で、クローディアスがアラス織りの壁掛けの後ろに隠れ、ハムレットが内密な会話のつもりでオフィーリアに話しかけるのを立ち聞きしてはと示唆する。この時点でポローニアスはハムレットがオフィーリアに恋煩いしていると確信しているため、ハムレットは愛を打ちあけるだろうと思っている。クローディアスは後で立ち聞きをするというこの案に賛同する。この案は通常「尼寺の場」と呼ばれている場面につながる。 ポローニアスはオフィーリアに、城のロビーに立っているよう指導し、自分とクローディアスは隠れることにする。ハムレットが入場し、独白で「生きるべきか、死ぬべきか」の台詞を言い始める。ハムレットはオフィーリアに近づいて話しかける。ハムレットはオフィーリアに「尼寺へ行け」と命じる。ハムレットは怒り、「もう結婚などさせない」と言って退場する。オフィーリアは当惑し、傷心したまま取り残され、ハムレットは狂気に陥ったと確信する。ハムレットが激高して出ていった後、オフィーリアは「ああ、気高いお心が壊れてしまった」ではじまる台詞を言う。オフィーリアが次に現れるのは「ねずみとり」の芝居の場面で、ハムレットはクローディアスが先王である父ハムレットを殺害したと証明するためこの芝居をかけることにした。ハムレットはオフィーリアと一緒に座り、性的なことを口にする。ハムレットは女性の愛が短いという発言もする。その夜、芝居の後に、ハムレットは母である王妃ガートルードと私的に会合するが、その最中にポローニアスを殺してしまう。オフィーリアが次に現れるのは父の死の後で、オフィーリアは狂気に陥っており、他の登場人物はこれを父をなくしたことによる嘆きのせいだと考えている。オフィーリアは謎かけや詩で話し、死や処女を失った乙女に関する「狂気の」猥褻な歌を何曲か口ずさむ。全員に「おやすみなさい」と挨拶した後に退場する。オフィーリアが最後に舞台に現れるのは、レアティーズが父ポローニアスの死をめぐってクローディアスに挑もうと城にやって来た後の場面である。オフィーリアはさらに歌を歌い、花の持つ象徴的な意味を述べながら花を渡すが、意味の解釈は渡す相手ごとに違っていることもある。オフィーリアが自身の花にするのは英語で「後悔」を表す"rue"と呼ばれているヘンルーダだけで、「あなたにヘンルーダを、そして少し私にも。日曜日の恵みのハーブとも言います。ああ、でもあなたは違った意味でヘンルーダをつけないと」という台詞を言う。ヘンルーダは後悔を象徴する花として有名であるが、痛みや傷を治療するのに使われており、中絶の薬効もあると言われる。第4幕第7場で王妃ガートルードは「小川を斜めに横切ってはえるヤナギが…」で始まる台詞で、オフィーリアがヤナギの木に登り、小枝が折れたせいで小川に落ちて溺死してしまったことを報告する。ガートルードは、オフィーリアは「自身の災難もわからぬまま」のように見えたと述べる。ガートルードがオフィーリアの死を説明する場面は、文学における最も詩的な死の知らせの一つとして賞賛を集めている。後の場面で、墓場にいる墓掘り人はオフィーリアは自殺したに違いないと主張している。レアティーズは墓地で聖職者が言ったことに対して怒りを露わにし、聖職者は地獄で「吠え面をかくことになる」時にオフィーリアは天国で天使になるだろうと答えている。オフィーリアの葬儀で王妃ガートルードは「美しい人には美しいものを」と言いながら墓に花を撒き、オフィーリアがハムレットの妻になってほしかったと述べている。これはレアティーズが第1幕でオフィーリアに対して警告していた内容とは逆である。それからレアティーズはオフィーリアの墓穴に飛び降り、もう一度最後に妹を腕に抱きしめ、自分がどれほどオフィーリアを愛していたか宣言するまで埋葬を待ってくれと頼む。近くに隠れていたハムレットがレアティーズに挑戦し、自分は「4万人の」兄弟よりもオフィーリアを愛していたと主張する。葬儀の場面の後ではオフィーリアはもう言及されることはない。
Title: オフィーリア (Ophelia (painting))
Section: 配役
Subsection: 舞台上演

シェイクスピアの時代の上演ではハムレット役はリチャード・バーベッジが演じたと考えられているが、オフィーリア役については記録がない。エリザベス朝イングランドにおける商業演劇にはプロの女優がいなかったため、少年俳優がオフィーリアを演じたと考えられる。オフィーリアはバラッド「ウォルシンガム」の一節を歌い、またファースト・クォートによるとリュートを持って入場するので、演じた役者は音楽の技術を身につけていたと考えられる。初期近代イングランドの舞台では女性の狂気についてエンブレム的な表現の型が確立されており、おろしたままの乱れ髪、白い衣装、野生の花を用いた飾りなどの装いにより、オフィーリアの精神の状態はすぐに初演の観客に「わかるように」表現されていたと推測される。アンドルー・ガーは「色彩は舞台におけるシンボリズムの主要な源であり、ゆえにハムレットの「夜の色」(1.2.68)や「厳粛な黒の習慣に基づく衣服」(1.2.78)と、オフィーリアの「処女性を示す空白の白」は特定のジェンダー化された連想を働かせただろうと述べている。エレイン・ショーウォルターの議論によると、野の花々を宮廷の人々に差し出す行動は象徴的な処女性の喪失 (deflowering) であり、一方で溺れたことによる「怪しい死に方」も女性性を連想させるものである。ハムレットとオフィーリアの狂気の違いは、初期近代においてはジェンダーの差によって作られるものとして理解されていた。メランコリーは男性の知性の病として理解されていたが、一方でオフィーリアはエロトマニアにかかっていると理解された可能性がある。こうした女性の狂気に関する言説は1660年代以降、イングランドの商業演劇にプロの女優が現れ、役柄に「新しい意味と転覆的なテンション」を持ち込むようになってからオフィーリアの表象に影響を与えた。ショーウォルターは「オフィーリアを演じた女優の中で最ももてはやされたのは、愛に失敗したという噂があった者たちである」と述べている。ショーウォルターは恋人に裏切られて狂気に陥った元女優のスーザン・マウントフォートが1720年に監視の目を抜け出して劇場に入り込み、オフィーリアが登場するはずの場面で舞台に出てきて観客を驚かせたという逸話をひいて、女優のアイデンティティと演じた役柄が重なる感覚を説明している。 18世紀の間、オーガスタン時代の演劇のコンヴェンションにおいては、これほど強烈ではなく、もっとセンチメンタルで上品にオフィーリアの狂気とセクシュアリティを描写する傾向があった。1772年のミセス・レッシンガムから1813年にジョン・フィリップ・ケンブルの相手役をつとめたメアリ・ボルトンまで、オフィーリアは情熱の化身のような役どころからもう少しなじみのあるイコノグラフィへと変わった。サラ・シドンズは1785年に「堂々とした古典的な尊厳」をもってオフィーリアの狂気を演じた。多くの偉大な女優が長年にわたりオフィーリアを舞台で演じてきた。19世紀にはオフィーリアはヘレナ・フォーシット、ドラ・ジョーダン、フランセス・アビントンなどによって演じられ、ペグ・ウォッフィントンはこの役を演じて舞台で初めて名声を勝ち取った。劇場マネージャーのテイト・ウィルキンソンはスザンナ・シバーを除いてはエリザベス・サッチェル（有名なケンブル一族の一員）が今まで見た中では最高のオフィーリアだったと述べた。近年の上演では、2009年にはジュード・ロウの相手役としてググ・バサ＝ローが、2015年にはベネディクト・カンバーバッチの相手役としてシャーン・ブルックが舞台でオフィーリアを演じている。
Title: オフィーリア (Ophelia (painting))
Section: 配役
Subsection: 映像化作品

オフィーリアはサイレント映画の初期から映画で描かれてきた。ドロシー・フォスターがチャールズ・レイモンド演じるハムレットの相手役として1912年の映画『ハムレット』でオフィーリアを演じた。ジーン・シモンズはハムレット役のローレンス・オリヴィエがアカデミー主演男優賞を受賞した1948年の『ハムレット』でオフィーリアを演じたが、シモンズもこの時にアカデミー助演女優賞にノミネートされている。もっと新しい映像化では、アナスタシア・ヴェルチンスカヤ（1964年版、ロシア語）、マリアンヌ・フェイスフル（1969年版）、ヘレナ・ボナム＝カーター（1990年版）、ケイト・ウィンスレット（1996年版）、ジュリア・スタイルズ（2000年版）、マライア・ゲイル（2009年版、デイヴィッド・テナント主演の舞台のテレビ化）などがオフィーリアを演じている。オフィーリアに関連する映画としては、Ophelia Learns to Swim （2000年）や Dying Like Ophelia （2002年）などがある。現代の上演や映像化の多くで、オフィーリアは狂気の場面において裸足で現れる。映画ではグリゴーリ・コージンツェフの1964年版、フランコ・ゼフィレッリの1990年版、ケネス・ブラナーの1996年版、マイケル・アルメレイダの2000年版などがこの演出を用いている。
Title: オフィーリア (Ophelia (painting))
Section: 配役
Subsection: 音楽

いずれも歌曲。ベルリオーズ:「オフェーリアの死」※のち、合唱曲集「トリスティア」Op.18の第2曲に編曲。サン＝サーンス:「オフェーリアの死」ブラームス:「5つのオフェーリアの歌」WoO22ノルウェン・ルロワのアルバム『Ô Filles de l'eau』には『オフィーリア - Ophélia』という歌がある。
Title: オフィーリア (Ophelia (painting))
Section: 配役
Subsection: 美術

オフィーリアはしばしば美術作品の主題となっており、古典主義、ロマン主義、ラファエル前派などの画家たちに画題とされた。
Title: オフィーリア (Ophelia (painting))
Section: 翻案におけるオフィーリア

FXケーブルのテレビドラマ、『サンズ・オブ・アナーキー』のタラ・ノウルズはオフィーリアにあたる役柄である。ポール・グリフィスの小説 let me tell you （2008年）におけるオフィーリアはシェイクスピアの登場人物の派生形で、自分の物語を自分の言葉で語るが、文字通りの意味で芝居で話すことになっている言葉しか使えない。子ども時代のこと、両親や兄のこと、ハムレットのこと、芝居が始まる時点までに起こったことなどを語る。ジャンニーナ・ブラスキのポストコロニアル小説 United States of Banana （2011年）におけるオフィーリアは21世紀の受動的攻撃行動をとる人物で、元恋人のハムレットと言い争っている時に手首を切ると脅す。フアン・パブロ・フェリクスによる舞台化が2015年にニューヨークのコロンビア劇場で上演された。
Title: オフィーリア (Ophelia (painting))
Section: ノンフィクション

心理学者のメアリ・パイファーはシェイクスピアのオフィーリアにちなんで自著を Reviving Ophelia: Saving the Selves of Adolescent Girls （1994年、日本語タイトル『オフェリアの生還―傷ついた少女たちはいかにして救われたか?』岡田好恵訳、学習研究社、1997年）と命名した。この本の中でパイファーは、現代アメリカの思春期の少女たちがおくる問題の多い生活を精査している。
Title: 4つの自由 (Four Freedoms (Rockwell))
Section: abstract

4つの自由（よっつのじゆう、Four Freedoms）とは、アメリカ合衆国大統領フランクリン・D・ルーズベルトが1941年1月6日の一般教書演説（「4つの自由」演説と呼ばれる）において表明した目標である。ルーズベルトは「世界中のあらゆる場所」の人々が享受すべき4つの基本的な自由を提唱した。言論・表現の自由 (Freedom of speech)信教の自由 (Freedom of worship)欠乏からの自由 (Freedom from want)恐怖からの自由 (Freedom from fear)ルーズベルトがこの演説を行ったのは、日本が真珠湾攻撃を行い、アメリカが日本に宣戦布告をする1941年12月8日の11か月前だった。一般教書演説の内容は、主にアメリカの国家安全保障と、東半球において大陸を越えて繰り広げられていた世界大戦による他の民主主義国への脅威についてだった。この演説によってルーズベルトは、アメリカが長年保持してきた非干渉主義の伝統を打ち破った。ルーズベルトは、すでに参戦している同盟国を支援するためのアメリカの役割を概説した。その中で、当時存在していた国際関与に関する超党派のコンセンサスの背後にある民主主義の価値観を要約した。この演説の中で述べられた「人はパンだけでは生きられないように、武器だけでは戦わない」という文章は、これらの価値観を前置きしたものである。演説の後半では、経済的機会、雇用、社会保障、そして「十分な医療」の約束など、民主主義の利点を挙げている。最初の2つの自由である言論と宗教は、アメリカ合衆国憲法修正第1条によって保護されている。後者の2つの自由を含めることは、アメリカの権利章典によって保護されている伝統的な憲法上の価値観を超えたものであった。ルーズベルトは、経済的な安全保障に対するより広範な人権を支持し、数十年後に社会科学や経済発展における「人間の安全保障」のパラダイムとして知られるようになることを予期していた。彼はまた、国家の侵略に対する「恐怖からの自由」を盛り込み、彼が立ち上げた新しい国連にそれを持ち込んだ。
Title: 4つの自由 (Four Freedoms (Rockwell))
Section: 歴史的な背景

1930年代には、多くのアメリカ人が「第一次世界大戦へのアメリカの参戦は誤りであった」と主張し、欧州問題への継続的な介入に断固として反対していた。1935年に制定された中立法により、戦争中の国への軍備品の販売が禁止され、交戦国の船舶による渡航が制限された。1939年9月に第二次世界大戦が始まったとき、中立法はまだ有効であったため、アメリカは英仏への実質的な支援ができなかった。1939年の中立法の改正においてルーズベルトは「戦争未満の方針」を採用し、宣戦布告をせず兵力も投入しないことを条件に、ヨーロッパの同盟国に物資や軍備を提供することができるようになった。1940年12月の時点ですでに、ヨーロッパは大部分がドイツのナチス政権のなすがままになっていた。1940年6月にフランスがドイツに降伏して以降、イギリスとその海外帝国は、日独伊三国同盟に対して単独で立ち向かっていた。イギリス首相ウィンストン・チャーチルは、ルーズベルトとアメリカに戦争継続のための軍備の供給を求めた。1939年のニューヨーク万国博覧会では、宗教、言論、報道、集会の4つの自由を祝い、レオ・フリードランダーにこれらを表す彫刻の制作を依頼した。ニューヨーク市長フィオレロ・ラガーディアは、出来上がった彫刻を「万国博覧会の中心」と表現した。後にルーズベルトは「4つの本質的な自由」を宣言し、ウォルター・ラッセルに「4つの自由碑」の作成を依頼し、ニューヨークのマディソン・スクエア・ガーデンに設置された。また、アメリカ軍政下のイタリアで発行された紙幣であるAMリラの裏面にも、4つの自由が書かれていた。
Title: 4つの自由 (Four Freedoms (Rockwell))
Section: 演説

「4つの自由」演説は1941年1月6日に行われた。ルーズベルトは、第一次世界大戦から生まれた孤立主義的な政策をアメリカが放棄すべき理由を説明しようとしていた。演説の中でルーズベルトは孤立主義を批判し、次のように述べた。「現実的なアメリカ人は、独裁者の平和の国際的な寛大さ、真の独立性の回復、世界軍縮、表現の自由、宗教の自由、さらには良いビジネスさえも期待できない。そのような平和は、私たちや隣人に何の安全ももたらさないだろう。少しの一時的な安全を買うために本質的な自由を手放そうとする者は、自由と安全のどちらにもふさわしくない。」この演説は、アメリカが「民主主義の武器庫」となり、連合国（主にイギリス）を必要とする物資で支援しようとするルーズベルトの計画を推進したレンドリース法の導入と重なるものであった。さらに、この演説は、アメリカが第二次世界大戦に参加するためのイデオロギー的基盤となるものを確立し、アメリカ政治の特徴である個人の権利と自由の観点から全てが組み立てられた。ルーズベルトが行った演説には、「4つの自由」と呼ばれる次のような文章が盛り込まれていた。日本語訳戦争の正当な理由としての「4つの自由」の宣言は、戦争の残りの期間を通じて、そして何十年にもわたって、記憶の枠組みとして響くことになるだろう。自由はアメリカの戦争の目的の要であり、戦争に対する国民の支持を集めるためのあらゆる試みの中心となった。1942年に設立された戦争情報局(OWI)やノーマン・ロックウェルの有名な絵画により、自由はアメリカの生活の中心的な価値観、アメリカの例外主義の例として宣伝された。
Title: 4つの自由 (Four Freedoms (Rockwell))
Section: 反対意見

「4つの自由」演説は国民に普及し、その目標は戦後の政治にも影響を与えた。しかし、1941年には、この演説は反戦派から激しい批判を受けた。批評家たちは、4つの自由はルーズベルトのニューディール政策のための憲章に過ぎず、社会改革はすでに議会内に鋭い分裂を生み出していたと主張した。社会プログラムや政府の介入の増加に反対する保守派は、高尚な目標を守るために必要なものとして戦争を正当化し叙述しようとするルーズベルトの試みに反論した。自由は戦争に関するアメリカ人の思想の強力な見地となったが、それは決して戦争の排他的な正当化ではなかった。戦争情報局が行った世論調査や調査によると、「自衛」や真珠湾攻撃への報復が戦争の理由として依然として最も一般的なものであったことが明らかになった。
Title: 4つの自由 (Four Freedoms (Rockwell))
Section: 制限

1942年のラジオ演説で、ルーズベルト大統領は、「4つの自由」は「どこに住んでいようと、あらゆる信条とあらゆる人種の人間の権利」を具現化したものであると宣言した。1942年2月19日、ルーズベルト大統領は大統領令9066号で日系人の強制収容とイタリア系アメリカ人の強制収容を許可したが、これは地方の軍司令官が「軍事地域」を「いかなる人も、あるいはすべての人を排除することができる」「立入禁止区域」として指定することを許可したものだった。この権限は、カリフォルニア州全域とオレゴン州、ワシントン州、アリゾナ州の大部分を含む西海岸全域から、全ての日系人を排除して収容所に収容するために使用された。1946年までに、アメリカでは12万人の日系人が収容されたが、そのうち約8万人がアメリカ生まれだった。
Title: 4つの自由 (Four Freedoms (Rockwell))
Section: 世界人権宣言

ルーズベルトの「4つの自由」の概念は、その妻のエレノア・ルーズベルトの個人的な使命の一部となり、彼女が起草に参加した世界人権宣言（国連総会決議217A）の背後にあるインスピレーションとなった。実際、4つの自由の概念は、世界人権宣言の前文に明示的に組み込まれており、その中には次のように書かれている。「人権の無視及び軽侮が、人類の良心を踏みにじった野蛮行為をもたらし、言論及び信仰の自由が受けられ、恐怖及び欠乏のない世界の到来が、一般の人々の最高の願望として宣言されたので、」
Title: 4つの自由 (Four Freedoms (Rockwell))
Section: フランクリン D. ルーズベルト4つの自由公園

フランクリン D. ルーズベルト4つの自由公園は、建築家ルイス・I・カーンが設計したルーズベルト島の南端にある公園である。「4つの自由」演説を記念したものであり、演説の文章が刻まれた花崗岩の壁がある。
Title: 4つの自由 (Four Freedoms (Rockwell))
Section: 4つの自由賞

ルーズベルト研究所 は、4つの自由の理想に生涯をかけて取り組んできた優れた個人に対し4つの自由賞を授与している。この賞は、ルーズベルト大統領の生誕100周年とアメリカとオランダの国交樹立200周年を記念して、1982年に創設された。
Title: 4つの自由 (Four Freedoms (Rockwell))
Section: ノーマン・ロックウェルの絵画

画家ノーマン・ロックウェルがこの「4つの自由」を題材とした連作『4つの自由』を描き、『サタデー・イブニング・ポスト』に発表し、その後の展覧会の開催と関連商品の販売により戦争資金の調達に大きな貢献をすることになった。（以下、1943年ロックウェル作『4つの自由』・カレッジパーク国立古文書館所蔵）
Title: 悲しむ老人 (At Eternity's Gate)
Section: abstract

悲しむ老人（かなしむろうじん、フランス語: Au seuil de l'Eternité、オランダ語: Op de drempel van de eeuwigheid）とは、フィンセント・ファン・ゴッホによって描かれた絵画。油彩。「永遠の門」（えいえんのもん）と呼称される場合もある。オランダ・エーデのクレラー・ミュラー美術館所蔵。1890年5月に、フランスのサン＝レミ＝ド＝プロヴァンスにあるサン＝ポール・ド・モゾル修道院の精神病院で療養中に描かれたもの。描かれている老人は入院患者ではなく、自身が1882年に製作したリトグラフを模写したものである。なお、この作品を作り上げる際に弟テオに送った書簡の中ではと書き記している。
Title: ラファエロの間 (Raphael Rooms)
Section: abstract

ラファエロの間（伊：Stanze di Raffaello）は、バチカン宮殿にある4つの部屋の総称である。この4つの部屋で一続きの応接室を構成しており、教皇庁の一部として公開されている。ラファエロ・サンティと彼の弟子らの手による多くの著名なフレスコ画が展示されている。ミケランジェロによるシスティナ礼拝堂の天井画とともに、フレスコ画としては盛期ルネサンスを代表する作品として広く知られている。イタリア語の呼称に含まれる Stanze という語は元々、ローマ教皇ユリウス2世の住居であった宮殿内の一連の区画を指していた。ユリウス2世は1508年から1509年にかけて、当時ウルビーノからローマに出てきて工房を構えたばかりの若い芸術家であったラファエロに、その内装装飾の全面的な改修を依頼した。これらの部屋がユリウス2世と対立していた前の教皇アレクサンデル6世のボルジアの間 (en)のすぐ上にあったことから、この大規模な改修はアレクサンデル6世に対する示威行為でもあったとも言われる。ユリウス2世の居住区は建物の3階にあり、ベルベデーレの中庭 (en) を見下ろす場所にある。「ラファエロの間」と呼ばれる一連の部屋には、東から入って西に向かって歩いていくと、「コンスタンティヌスの間 (伊: Sala di Costantino)」、「ヘリオドロスの間 (Stanza di Eliodoro)」、「署名の間 (Stanza della Segnatura)」、「ボルゴの火災の間 (Stanza dell'incendio del Borgo)」と続いている。1513年のユリウス2世の没後も、教皇レオ10世により改修は続けられた。ラファエロが1520年に没してからは、彼の徒弟であったジャンフランチェスコ・ペンニ (en)、ジュリオ・ロマーノ、ラファエリーノ・デル・コッレ (en) が「コンスタンティヌスの間」を完成させた。
Title: ラファエロの間 (Raphael Rooms)
Section: コンスタンティヌスの間

ラファエロの間に含まれる4つの部屋のうち、コンスタンティヌスの間がもっとも広い。この部屋の装飾画に関しては、制作はユリウス2世、およびラファエロの存命中にはほとんど進められず、また題材は、異教徒に対するキリスト教の戦いと勝利に絞られている。ローマ帝国のコンスタンティヌス帝の生涯に始まり、ロマーノ、ペンニ、デル・コッレによる絵画がその後の歴史を綴っている。これらは、彼らの師であったラファエロ自身によるものではないため、他の間にある絵画ほど有名ではない。彼らは当時の慣習に倣い、絵画中のシルウェステル1世の姿形として、実際にはクレメンス7世の姿を描いている。
Title: ラファエロの間 (Raphael Rooms)
Section: コンスタンティヌスの間
Subsection: 十字架の出現

「十字架の出現」では、コンスタンティヌス帝が対立するマクセンティウスに向かって進軍しているときに、上空に十字架が現れた情景を描いている。十字架の近くにはラテン語で In hoc signo vinces (en) という文字が現れたとされており、絵画中ではそれがギリシャ語で Εν τούτω νίκα と描かれている。
Title: ラファエロの間 (Raphael Rooms)
Section: コンスタンティヌスの間
Subsection: ミルウィウス橋の戦い

「ミルウィウス橋の戦い」は、「十字架の出現」に続く、西暦312年10月28日のミルウィウス橋の戦いを描いている。
Title: ラファエロの間 (Raphael Rooms)
Section: コンスタンティヌスの間
Subsection: コンスタンティヌスの寄進状

「コンスタンティヌスの寄進状」では、コンスタンティヌス帝がローマ教皇に領地を寄進する旨を記したとする同名の偽書の内容を描いている。
Title: ラファエロの間 (Raphael Rooms)
Section: コンスタンティヌスの間
Subsection: コンスタンティヌス帝の洗礼

コンスタンティヌスの間の最後の絵は「コンスタンティヌス帝の洗礼」であり、死の床に伏すコンスタンティヌス帝を描いており、ペンニによって塗装されている。
Title: ラファエロの間 (Raphael Rooms)
Section: ヘリオドロスの間

コンスタンティヌスの間から西へ進むと、ヘリオドロスの間である。この部屋の絵画は1511年から1514年にかけて描かれた。部屋の名前は、その絵画の一つから取られている。この部屋は当時は公開されてはおらず、謁見の間であったと考えられているが、神またはキリストが教会に与えた保護を主題としている。この部屋には4つの絵画がある。「神殿から追放されるヘリオドロス」と「ボルセーナのミサ」では、ラファエロは依頼主であるユリウス2世（パトロン、資金提供者でもある）を絵の題材への関与ある者、もしくは見守る者として描いている。ユリウス2世の死後に描かれた「大教皇レオとアッティラの会談」では、それがユリウス2世の後を継いだレオ10世になっている。この部屋の絵画は「署名の間」のものよりも後に描かれており、ラファエロのスタイルの変化を見てとることができる。教皇の図書室に合わせた動きの少ない静かな印象と比較すると、劇の要素を含んだ物語的な肖像画と、フレスコ画の表現力を最大に活かす工夫が見い出される。絵画中に描かれている対象物をより少なく、そしてより大きくすることで、そのものの持つ動きや感情の印象を、強く直接的に与える。また劇場のライティングと同様の効果を取り入れることで、対象物を際立たせ、その緊張感を高めている。
Title: ラファエロの間 (Raphael Rooms)
Section: ヘリオドロスの間
Subsection: 神殿から追放されるヘリオドロス

「神殿から追放されるヘリオドロス」では、ラファエロは『マカバイ記』IIの第三章21節〜28節によるヘリオドロスの物語を描いている。これによると、ヘリオドロスは財宝を奪うためにエルサレム神殿に向けて送り出されたが、僧侶たちの祈りに天使が答えて、ヘリオドロスたちを打ち負かし、神殿から追い返した。ここに描かれている絵画は、ラファエロがこれ以前に署名の間で制作した絵画に比べて、劇的な要素が強調されている。絵画の主題は僧侶の祈り、ヘリオドロス、ヘリオドロスを追放する天使で、いずれも静止しているが、天使たちは画面の外に向かって威嚇するように描かれている。ユリウス2世の左側に、イスに座っている目撃者たちを支えるスイス衛兵が描かれている。これは、教皇領を奪おうとする教区の世俗指導者を牽制するスイス衛兵の戦いを象徴している。
Title: ラファエロの間 (Raphael Rooms)
Section: ヘリオドロスの間
Subsection: ボルセーナのミサ

「ボルセーナのミサ」は、1263年に聖変化の教義に疑いを持っていたボヘミアの僧侶が、ローマ近くのボルセーナでミサを行っていた際、パンから血液が流れ出たという逸話を描いたものである。パンが載っていたテーブルクロスは、聖宝としてオルヴィエート近くに保存された。ユリウス2世は1506年にそこを訪れ、聖宝に祈りを捧げた。絵画中で、ユリウス2世はミサに参列してこの奇跡を目撃する者として描かれている。ユリウス2世は祭壇の左に跪いており、その後ろにローマ教皇庁の役人が立っているのが描かれている。ラファエロはユリウス2世を、奇跡に対して静かに祈りを捧げる姿で描いており、13世紀に目撃したであろう世俗の人々とは位が違うことを表している。
Title: ラファエロの間 (Raphael Rooms)
Section: ヘリオドロスの間
Subsection: 大教皇レオとアッティラの会談

「大教皇レオとアッティラの会談」は、レオ1世とフン族の王アッティラの停戦交渉を描いている。また聖ペテロと聖パウロも上空に剣を持った姿で描かれている。ラファエロによる原案では、ユリウス2世の姿でレオ1世を背景中に描こうとしていたことが分かっている。しかしユリウス2世が死去した後、後を継いだ教皇は名前にレオを選び、ラファエロに対してレオ1世を中央に、自分の姿を使って描くよう指示したのではないかと考えられている。
Title: ラファエロの間 (Raphael Rooms)
Section: ヘリオドロスの間
Subsection: 聖ペテロの解放

「聖ペテロの解放」には、『使徒行伝』第12章に述べられている、ペテロの釈放がどのように行われたのかを示す3つの逸話が描かれている。この絵画は、キリストの代理者として、人間としての制約から解き放たれているローマ教皇の力を示すものである。ユリウス2世はかつては枢機卿としてローマのサン・ピエトロ・イン・ヴィンコリ教会 (San Pietro in Vincoli) に所属しており、その後に教皇になった。そのため絵画は一般的な意味として制度としてのローマ教皇を表し、同時に狭義にはユリウス2世を表している。このフレスコ画では月の明かり、松明の明かり、天使の後光など明かりの表現が特徴である。特に天使の後光が印象的に描かれている。
Title: ラファエロの間 (Raphael Rooms)
Section: 署名の間

「署名の間」はラファエロが最初に手がけた部屋である。この部屋はユリウス2世の書庫であり、学習に供された部屋であった。もともとはここに使徒座署名院最高裁判所 (en) が置かれていたことから、その名がある。キリスト教とそれ以前の精霊の調和、および教皇の蔵書のテーマである神学、哲学、法学、詩作の調和を表現したトンド (en) として制作されており、ルネット（壁と円天井が接する部分にある半円形の部分、en）の上に描かれている。この部屋の絵画の題材は、世俗的および霊的な知恵と、ルネサンス人文主義がともに認めるキリスト教とギリシャ哲学の調和である。この部屋で教会会議が行われ、また重要書類への教皇の署名が行われたことから、知恵と調和はもっとも適切な主題と言える。
Title: ラファエロの間 (Raphael Rooms)
Section: 署名の間
Subsection: 聖体の論議

ラファエロが1508年または1509年、最初に描いたのは「聖体の論議」である。この名前は、秘跡に対する祈りのことを示す、古い呼び方である。絵画中では地上と天上の両方に広がる存在として教会が表現されている。
Title: ラファエロの間 (Raphael Rooms)
Section: 署名の間
Subsection: アテナイの学堂

1509年の終わりに、ラファエロは「聖体の論議」の向かい側の壁に次の絵を描き始めた。これは「アテナイの学堂」と名付けられ、この部屋の隣のユリウス2世の書庫が、学問の部屋としての位置づけを持っていたことから、哲学的な理性によって真実を探ることが主題となっている。ラファエロの作品中、もっとも広く知られているものであろう。
Title: ラファエロの間 (Raphael Rooms)
Section: 署名の間
Subsection: パルナッソス

ラファエロは1509年の終わりから1510年の初めあたりに、3つ目の絵画の制作を始めた。これが「パルナッソス」で、ギリシャ神話ではアポローンとミューズたちが住み詩作が祭られている場所である、とされている。この絵画では、アポローンとミューズの周囲に、当時の詩人が多く描かれている。
Title: ラファエロの間 (Raphael Rooms)
Section: 署名の間
Subsection: 枢要徳

この部屋の4つ目の壁には、ラファエロの工房の弟子たちによる2つの絵があり、その上のルネットに「枢要徳」と題された1511年にラファエロが制作した絵画がある。「枢要徳」という題名は（もっとも重要な徳目である）忍耐（あるいは勇気）、慎重さ、自制を表しており、それぞれ3人の女性によって象徴的に表現されている。
Title: ラファエロの間 (Raphael Rooms)
Section: ボルゴの火災の間

この部屋は、この部屋に飾られている絵画「ボルゴの火災」に因んで呼ばれている。この絵画は、バチカン近くのボルゴ (en) で発生した大規模な火事を、教皇レオ4世が十字を切って静めたという奇跡を描いている。この部屋は、ユリウス2世の後を継いだレオ10世が音楽に興ずる間とされた。この部屋の絵画の題材はレオ3世とレオ4世の生涯から取られており、「ボルゴの火災」の他に「レオ3世の宣誓」、「レオ3世のカール大帝への授冠」、「オスティアの戦い」がある。「ボルゴの火災」はラファエロが構図を完成させてはいたが、弟子たちがフレスコ画として完成させた。他の3つの絵画にはラファエロの関与はなく、弟子によって描かれた。
Title: ラファエロの間 (Raphael Rooms)
Section: ボルゴの火災の間
Subsection: レオ3世の宣誓

西暦800年12月23日、教皇レオ3世は、彼の前の教皇であるハドリアヌス1世の甥らにより、レオ3世にかけられた嫌疑に対して無実を宣誓した。これを描いた絵画（題名は英語で表すと The Oath of Sir Leo III）である。
Title: ラファエロの間 (Raphael Rooms)
Section: ボルゴの火災の間
Subsection: レオ3世のカール大帝への授冠

西暦800年のクリスマスに行われたミサの最中に突然行われた、レオ3世によるカール大帝への授冠の情景を描いた絵画。
Title: ラファエロの間 (Raphael Rooms)
Section: ボルゴの火災の間
Subsection: ボルゴの火災

「ボルゴの火災」は「教皇の書 (羅: Liber Pontificalis)」に記されているレオ4世による奇跡を描いた絵画である。カトリック教会によると、847年にローマの一地方であるボルゴで起こった火災を、レオ4世が祝福 (benediction) により鎮火したとされている。
Title: ラファエロの間 (Raphael Rooms)
Section: ボルゴの火災の間
Subsection: オスティアの戦い

849年にオスティアでの海戦で、レオ4世がサラセン人を打ち破ったこと（オスティアの海戦）を描いた絵画。
Title: デラウェア川を渡るワシントン (Washington Crossing the Delaware (1851 paintings))
Section: abstract

『デラウェア川を渡るワシントン』（デラウェアがわをわたるワシントン、英: Washington Crossing the Delaware）は、1851年にドイツ系アメリカ人画家エマヌエル・ロイツェが描いた油彩画である。題材はアメリカ独立戦争中の1776年12月25日にジョージ・ワシントンが大陸軍を率いてデラウェア川を渡ったことを記念するものである。この渡河によって大陸軍はニュージャージーのトレントンにおけるトレントンの戦いでドイツ人傭兵隊を急襲した。2004年時点で、メトロポリタン美術館の永久収蔵品となっている。多くの模写品が存在し、そのうちの一つはホワイトハウスのウエストウイング受付場所に飾られている。
Title: デラウェア川を渡るワシントン (Washington Crossing the Delaware (1851 paintings))
Section: 歴史

ドイツ生まれのエマヌエル・ロイツェ（1816年–1868年）はアメリカで成長し、大人になってドイツに戻り、 1848年革命の間にこの絵の概念を思いついた。アメリカの独立を題材にしてヨーロッパの革新的改革者達を勇気付けることを期待し、アメリカ人観光客や美学生をモデルや助手に使って、1850年に最初の絵を完成させた。それが完成した直後にアトリエの火災で損傷し、その後修復されて、ブレーメン美術館に買い上げられた。第二次世界大戦中の1942年、イギリス空軍による空襲でこの絵は破壊された（この攻撃はアメリカ独立に対するイギリスの最後の復讐だったという根強いジョークに繋がった）。最初の作品の原寸大の写しである2作目が1850年に制作を始められ、1851年10月にニューヨークで展示された。5万人以上の人が観賞に訪れた。この絵を当初マーシャル・O・ロバーツが（当時としては破格値の）1万ドルで購入した。所有者は何度か変わり、最終的には1897年にメトロポリタン美術館に寄贈された。今日でもそこで展示されている。2003年1月、元メトロポリタン美術館守衛がこの絵にアメリカ同時多発テロ事件の写真を貼り付けて、表面が損なわれたが、恒久的な傷にはならなかった。
Title: デラウェア川を渡るワシントン (Washington Crossing the Delaware (1851 paintings))
Section: 構成

この絵はその美術的構成によって著名である。ジョージ・ワシントン将軍が不自然なくらい明るい空の色で強調されており、その顔はやがて昇ってくる太陽を捉えている。全体の色調は暗く夜明けを暗示させるものだが、絵全体に赤が繰り返し使われて浮かび上がっている。短縮遠近法で描かれており、遠くの船が絵に奥行きを与えて、ワシントンの乗る船が強調されている。船に乗る人々はアメリカ植民地の断面を現しており、スコットランド風帽子を被った男性、前面に座って隣同士に後方を向いたアフリカ人の子孫、舳先と船尾にいる西部のライフル銃射手、後方に近く広縁の帽子を被る2人の農夫（1人は頭に包帯を巻いている）、そして恐らくは男性用の服を着た女性であることを意味している赤いシャツを着た中性的な漕ぎ手などが描かれており、船の後方にはインディアンらしき者もいる。ワシントンの後ろに立って旗を持っているのが、ジェームズ・モンロー中尉であり、後の大統領である。
Title: デラウェア川を渡るワシントン (Washington Crossing the Delaware (1851 paintings))
Section: 歴史的な不正確さ

この絵にはしばしば議論される歴史的な不正確さ、すなわち旗が時代にあっていないことが言われている。この旗は当初のアメリカ合衆国の国旗（「星条旗」）が描かれているが、そのデザインはワシントンがデラウェア川を渡った時には存在していなかった。このデザインは1777年6月14日に第二次大陸会議の国旗決議案で規定されたものであり、9月3日に初めて掲揚されており、ワシントンの故事のあった1776年暮れからはかなり後のものである。この旗を歴史的に正しいものにするとすれば、ワシントン自身が1776年1月2日にマサチューセッツのケンブリッジで、大陸軍の軍旗および最初の国旗として公式に掲揚したグランド・ユニオン旗になっていたはずである。美術的な関心によってその他にも歴史的（および物理的）正確さからの逸脱が言われてきた。例えば、（間違った形の）船はあまりに小さくて乗船者全てを運び浮かんではいられないように見えるが、漕ぎ手の兵士達の苦闘を強調している。昇り来る朝日の側に幻想的な光があり、前面の漕ぎ手の顔や水面の陰に現れているが、これが奥行きを与えている。渡河そのものは真夜中に行われたのであり、自然の光があるはずも無かったが、そのままに描けば全く違った絵になったことであろう。川はライン川をモデルにしており、そこではこの絵に描かれているように氷がゴツゴツした氷塊になるのだが、デラウェア川では通常起こる広いシート状のものではない（ただし当時起こっていた小氷期のためにデラウェア川が絵に描かれているように凍っていたと考える者もいる）。またワシントンが渡った所と言われるデラウェア川は絵に描かれているよりも遥かに狭い。渡河中は雨が降ってもいた。さらに兵士達は船で馬を渡さなかった。最後にワシントンの姿勢は明らかに英雄的肖像に描いた意図があるが、渡河中の激しい嵐の中で維持できるとは考えられない。この絵の歴史的正確さを論う人は、伝統的にワシントンが座っていただろうと言ってきた。しかし、歴史家のデイビッド・ハケット・フィッシャーは船の底にある氷のような水を避けるためにあらゆる者が立っていたはずだと主張した（実際の船は船端が少し高かった）。地理的に見ると歴史的目標とは反対側に進んでもいる。この絵の最後の欠点は、実際にはワシントンの渡河部隊に女性が居なかったことであり、絵に描かれている赤服の女性は実際の渡河部隊にいたというよりも、それを入れることでロイツェにかなりの祝儀が入ったということのようである。
Title: デラウェア川を渡るワシントン (Washington Crossing the Delaware (1851 paintings))
Section: 関連する芸術作品

『デラウェア川を渡るワシントン』は1936年のデイビッド・スカルマンによるソネットの題にもなった。このソネットは絵に描かれた光景に言及しており、14行の脚韻詩が全ての行で表題のアナグラムになっている。ウィリアム・H・パウェルはロイツェの作品に美術的恩恵を受けて、米英戦争のエリー湖の湖上戦でオリバー・ハザード・ペリー提督が一つの艦船から次の艦船へと指揮を移す様子を描いた。原画は現在オハイオ州会議事堂に掲げられているが、パウェルは後に同じ主題でさらに大きく明るい色調のものを描き、ワシントンD.C.のアメリカ合衆国議会議事堂に掲げられるようにした。パウェルのどちらの作品でも、ペリーは制服をきた数人が漕いでいる小さなボートに立ち上がっている。ワシントンの絵では進行方向が右から左だが、ペリーの絵では反対向きである。しかし、2つの絵は構成上驚くほど似ている。どちらの絵も頭に包帯を巻いたものが1人船に乗っている。ロイツェによる『モンマスで部隊を鼓舞するワシントン』は『デラウェア川を渡るワシントン』の姉妹作品であり、カリフォルニア大学バークレー校のドー図書館ヘインズ（東）読書室に掲げられている。1953年アメリカ人ポップアーティストのラリー・リバースは自作の『デラウェア川を渡るワシントン』を描き、現在ニューヨーク市のニューヨーク近代美術館に収められている。画家グラント・ウッドはその作品『革命の娘たち』に直接この絵を使った。この絵は「アメリカ革命の娘たち」の根拠の無いエリート意識とウッドが解釈したものを観察してこの組織に突きつけたものである。
Title: デラウェア川を渡るワシントン (Washington Crossing the Delaware (1851 paintings))
Section: 検閲

20世紀では少なくとも3度、また最近では2002年に、アメリカの小学校管理者が、ワシントンの懐中時計用ポケットがズボンの股あてにあまりに近く描かれていて、おそらくは男性器に似ているために気に入らず、この象徴的な絵を複製品に置き換えて教科書を変えようと議論された。例えば1999年のジョージア州では、マスコギー郡の教師助手達が2,300部の写しに手書きで時計を描き入れた。また同じくジョージア州のコブ郡ではこの気に障る絵のあるページを完全に切り取った。
Title: テュルプ博士の解剖学講義 (The Anatomy Lesson of Dr. Nicolaes Tulp)
Section: abstract

『テュルプ博士の解剖学講義』（テュルプはくしのかいぼうがくこうぎ、蘭: De anatomische les van Dr. Nicolaes Tulp）は、レンブラント・ファン・レインによる1632年の油彩。オランダのデン・ハーグにあるマウリッツハイス美術館の所蔵である。