sasicodes/solvari-1 huggingface dataset:
அவர் எண்ணிய இரட்டைக்கொம்பு கீழிருந்து மேலாக எழுதப்பட வேண்டும் என்பது ஈகாரக்குறி போல ஆனால் இப்போதைய நடைமுறையில் அது மேலிருந்து கீழாகத்தான் எழுதப்படுகிறது.
இவ்வாறு தான் காலப்போக்கில் எழுத்துக்கள் மாறுபாடுகளை அடைகின்றன அதே போல கால் போல இருந்த ரகரத்துக்கு கீழே இன்னொரு சாய்வுக்கோடு இட்டது யாரோ ஒரு பெயர் தெரியாத அச்சுத்தொழிலாளி மாற்றியதாக அறியப்படுகிறது.
தமிழ்பிராமியில் இருந்து துவங்கி வட்டெழுத்து பல்லவர் எழுத்து என பல்வேறு வடிவங்களை பெற்று வீராமாமுனிவரின் சீர்த்திருத்தத்தில் துவங்கி பெரியாரால் சீர்திருத்தம் செய்யப்பெற்ற எழுத்துக்களிலேயே இன்று தமிழ் எழுதப்பட்டு வருகிறது.
இறவாநிலையை முதற்கண் இலக்காகப் போதிக்கும் சனாதன இந்து அறநெறிப்படிகுறள் நூலாசான் தன் வாழ்நாட்களில் ஆத்திகனாக வாழ்ந்து இருந்தால் மட்டுமே அல்லால்அக்கோட்பாட்டையே தீந்தமிழில் குறள்களின் ஒவ்வொரு எழுத்துக்களிலும் எவ்வாறு வெளிக்கொணர்ந்திருக்க முடியும்?
தெய்வம் என்றால் என்னவென்ற தத்துவ ஆய்வில் முழுவதும் ஈடுபட்டு தன் வாழ்நாளிலேயே அகத்தே வானுறையும் தெய்வமாகத் திகழ்ந்திருந்த பெருந்தகையால் மட்டுமே அல்லால்வானுறையும் தெய்வத்துள் வைக்கப்படும் என வையத்துள் வாழ்வாங்கு வாழ்பவன் அடையக் கூடும் பயனைப் பற்றித் தெள்ளத்தெளிவாக புனைய இயலும்?
அங்ஙனம் முற்படுகையில்சமூக ஊடகங்களில் திருவள்ளுவர் அரை நாத்திகன் எனவும்கடவுள் மறுப்பாளர் எனவும் எவ்வித ஆய்வுகளை மேற்கொளாமலும் கூறப்படும் கருத்துக்களை வாசிக்க நேர்ந்தது.தமிழ் கூறும் நல்லுலகில் பொய்யாமொழிப் புலவனைப் பற்றி இத்தகைய வசைச் சொற்கள் பரவிக் கிடப்பதை எண்ணி பதைபதைத்தது மனம் என்பது உண்மை.
திருவள்ளுவனுக்கான இச்சிறியேனால் சூட்டப்பெறும் புகழ்மாலையில் வள்ளுவனின் குறள்களைக் கொண்டேதெய்வம் பற்றிய தத்துவ ஆய்வை மேற்கொளல் வேண்டும் என அப்போதே மனம் உறுதி பூண்டது.அதன்படியேதன்னாலியன்ற இச்சிறு பங்காற்றுவதன் மூலம் தமிழ்மறை தெய்வத்தின் புகழ் வானோங்கச் செய்வதே இவ்வலைப் பதிவின் சிறப்புக் காரணமாகும்.
மேற்கூறிய குறளில் ஆகாது என்ற சொல்இயலாதுமுடியாது என்று தான் பொருள்படும்.தெய்வத்தினால் முடியாமற் போனாலும்என தெய்வத்திற்கும் எல்லை உண்டு என்றே திருவள்ளுவர் கூறுவதாகப் பொருள்படுத்த வேண்டும்.
பயனை எதிர்நோக்காது வினையாற்றுகபயனை ஊழ்வினைக்கேற்ப அளிப்பது தெய்வத்திடமன்றி மற்றவிடத்தில் கிடையாது என்ற பகவத்கீதைப் பொன்மொழியையொத்த பொருளைக் கூறும் பரிமேலழகர் உள்ளிட்ட பல ஞானியரின் விளக்கங்களுக்கு இடையிலே மேற்கண்டவாறு பொருள் கொண்டிருப்போரையும்கடவுளே என்று கூவி அழைப்பதால் நடக்காத காரியம் எனவும் விளக்கம் தந்திருக்கும்புல்லறிவாளரையும் என்னென்பது முரணான பொருள் கூறும் இவ்வாறான மிகுத்த தவறைச் செய்வது கல்லா மாந்தர் என்றால் கவலையில்லை.ஆனால் திருக்குறள் விளக்கம் புனைய தமிழ் மொழியில் ஆளுமை உண்டென்ற ஒற்றைத் தகுதி போதுமானது என்ற ஆணவ மிகுதியாலன்றோஇவர் தமது அற்ப அறிவை உலகிற்குக் காட்டதன் விருப்பத்திற்கேற்பப் பொருள் உரைக்கின்றனர்?
இல்லாமை பலவற்றுள் மிக்க இல்லாமை அறிவில்லாமையே என புல்லறிவாண்மையின் முதற் குறளில் இத்தகையோரைத் தான் திருவள்ளுவர் சாடியுள்ளாரோ வள்ளுவனே அறிவுறுத்தியவாழும் உயிர்க்கு இரு கண்ணெனத் தக்கவையான எண் எண்ணுதல்தத்துவ ஆய்வு மேற்கொளல் மற்றும் எழுத்து இலக்கணம் இவற்றுள் இரண்டினையுமே அரைகுறையாகத் தெரிந்து பிதற்றும் இவர்களை எண்ணி பரிதாபமே கொள்ளவியலும்.
அதேவமயம்நிறைமொழி மாந்தர் பெருமை போற்றுவோர்வள்ளுவனின் வான்புகழை அவ்வப்போது நல்லுலகிற்கு பரப்பும் நற்தருணமாகவும் இச்சூழ்நிலை அணுக வேண்டிய அறப்பொறுப்பில் உள்ளனர் என்பதையும் மறக்கவியலாது.
இம்மாதிரியான பதிவுகள் யாவுமேதெய்வத்தான் ஆகாதெனினும் போன்றதெய்வம் என்னும் சொல் இடம் பெறும் ஒரு சில குறள்களை மட்டும் எடுத்துஅவற்றை தவறாகப் பொருள்படுத்துவதால் ஏற்படும் பொதுவான விளைவுகளே.
கடவுள் நம்பிக்கை பற்றிய ஐயம் பலருக்கும் இயல்பேயாயினும் அத்தகையவரில் சிலர்தாம் ஆத்திகம் பற்றி கொண்டுள்ள ஐயமுடைய கருத்துக்கு வள்ளுவர் போன்ற சான்றோரும் விதிவிலக்கு அல்ல என்ற கண்ணோட்டத்திற்கு ஆளாகி விடுகிறார்கள்.
இந்த வலைப்பதிவின் நோக்கம் இத்தகைய தவறான கண்ணோட்டத்தை சீர்படுத்தமறைமொழி ஆய்வு முயற்சியை மிகச்சிறு அளவில் மேற்கொள்வதேயாம்.
வள்ளுவன் முதற்குறளில் ஆதிபகவன் என்ற சொல்லில் துவங்கி இறைவன்தெய்வம்அமரர்உலகியற்றியான் என ஒரே மெய்ப்பொருளைக் குறிப்பால் உணர்த்தும் பல சொற்களையும் கையாண்ட முறை பற்றி மிகவும் சுருக்கமாக ஆராய முற்பட்டதன் விளைவே இந்த வலைப்பதிவாகும்.
இறைதத்துவத்தைப் பற்றிய சரியான நோக்கலும்புரிதலும் நம் அன்றாட வாழ்வின் பல்வேறு சூழல்களை நல்ல விதத்தில் எதிர்கொள்ள வகை செய்கிறது.நீள்விசும்பு அருளும் என்கிறார் திருமங்கை ஆழ்வார்.
நன்றிக்கு நல்வித்தாக்கும் ஒரேயெண்ணம் கொண்டுஇச்சிறுமுயற்சியை அடியேன்இறைவன் மற்றும் ஆசானின் அருளை வேண்டித் தொடர்கிறேன் பலரும் இவ்விரு சொற்களை பயன்படுத்துவதால் மட்டுமேஇவற்றின் சரியான புரிதலுண்டு எனக் கூறவியலாது.
சரியான புரிதலுள்ளவர்கள் திருவள்ளுவனை இன்னும் நன்கு உணர்ந்து போற்றத்தகுந்த ஆசானாக உயர்வாக நடத்துவார்கள் மனதில் வள்ளுவனைப் பற்றிய இவ்வாறான எண்ணங்கள் தோன்றினாலும்அத்தகைய ஐயங்களைத் தீர்க்க முனைவார்களேயன்றிஅதை விடுத்துவள்ளுவனைக் குறை பாடிக் கொண்டிருக்கமாட்டார்கள்.
சனாதன இந்து அறநெறியின்படிமுதலும் முடிவுமற்ற பரமன் என்பதே மெய் என்றஇறைமைக் கோட்பாட்டை ஏற்பவரை ஆத்திகர் என்போம்.இந்த ஆத்திகர் ஆறு ஆன்மீக நெறிகளுள் ஒன்றை நம்பிக்கையுடன் சிரத்தையாக பின்பற்றபவர் ஆவார்.ஷண்மதம் எனப்படும் ஆறு ஆன்மீக நெறிகளாவன அவ்வாறன்றி கடவுள் நம்பிக்கையின்மைஇறைமறுப்பு பற்றிய கருத்துக்களை முன்னிறுத்துபவரைக் குறிக்கும் சொல் நாத்திகன் ஆகும்.
பொதுவாக சமூக வழக்கத்தில் இறைவன்தெய்வம் இச்சொற்களுக்கு ஆங்கிலச் சொல்லான காட் என்பதன் பயன்பாடே பெருமளவில் உள்ளது.அதேபோல்ஆத்திகன்நாத்திகன் என்பதற்கும் ஆங்கிலச் சொற்களான தீஸ்ட்ஏதீஸ்ட் இவற்றின் பயன்பாடே பெருமளவில் உள்ளது.ஆனால்தீஸ்ட்ஏதீஸ்ட்காட் இச்சொற்கள் யாவுமே ஆபிரகாமிய கோட்பாடுகளை மையமாகக் கொண்டதால்இவற்றைக் கொண்டுசனாதன இந்து அறநெறியின் ஆத்திகன்நாத்திகன் ஆகிய சொற்களைப் பொருள்படுத்த முயல்தல் முற்றிலும் தவறான அணுகுமுறையே.
ஒருவன் ஆத்திகனா அல்லது நாத்திகனா என்பதை கண்டறிய தான் உலகவாழ்வில் கடைத்தேறபண்டைய இந்தியாவில் தொன்றுதொட்டு ஆன்றோர்கள் அமைத்த ஆன்மீகநெறி வழிகள் பலவற்றுள் தனக்கு உகந்ததை கடைப்பிடிக்க விழைவதன் மூலம் தான் தீர்மானிக்கமுடியும்.
நான்கு வேதங்களை ஏற்றுக்கொள்ளும் ஆறு ஆன்மீக நெறிகள் தத்தமது நெறிகள் முன்னிறுத்தும் வழிபாட்டுக் கடவுளை பரம்பொருளின்பரமனின் அம்சமாகக் கொண்டு வீடுபேறு எய்துவதை உயரிலக்காகக் கொண்டவை.அவ்வாறே வள்ளுவனும் அறம்பொருள்இன்பம்உயிரச்சம் என நான்கு திறன்களைக் கூறுகிறான்.
நாம் ஏனைய பொருட்களைப் பற்றிய அறிவை அடைய உதவும் கருவியாகவும்அடைந்த அவ்வறிவை ஏற்றுக்கொள்ள குறிப்பீடாகவும் உள்ளது வலிய சான்று எனப்படுகிறது.இவை ஆறும் கீழே விளக்கப்பட்டுள்ளன பொதுவாக நம்முடைய ஐந்து புலன்களின் நேரடி வீச்சிற்குள்ள பொருளின் இருப்பும்தன்மையும் எளிதில் நம்மால் அறியப்படுகிறது.
நம் மனதில் தோன்றி மறையும் இன்பதுன்பவிருப்புவெறுப்புபொருட்களைப் பற்றிய அறிவு மற்றும் அறியாமை யாவும் நேர்ப் பொறியுணர்வில் அடங்கும்.
நேர்ப் பொறியுணர்வு முழுமையான அறிவைப் புகட்டாது.அரைமீட்ட விட்டமுள்ளதாகத் தெரியும் கதிரவன்கானல் நீர்நேராக உள்ள குச்சி கண்ணாடிக் குமிழி நீரிலோ ஒளிச்சிதறலால் வளைந்திருப்பதாகத் தோன்றுவது போன்றவை நேர்ப் பொறியுணர்வின் வாயிலாகப் பெறப்படும் தவறான அறிவிற்கு மற்றும் சில எடுத்துக்காட்டுகள்.
பிறப்பெனும் பேதைமை என்றார் வள்ளுவர்.நம் பிறப்பு என்னும் முக்கிய நிகழ்வே நேர்ப் பொறியுணர்வு மூலம் அறியப்படாத ஒன்று.அவ்வாறு இருக்கையில் நேர்ப் பொறியுணர்வு ஒன்றை மட்டும் பயன்படுத்தி வாழ்வில் எழும் இன்ன பிற முக்கிய வினாக்களுக்கு விடை கண்டறிதல் சாத்தியமோ?
முன்பே வேறொரு பொருளைப் பற்றி புலனுணர்வு மூலம் அடைந்த அறிவைத் தொடர்ந்து அடையப்படும் அறிவு ஊகம் அல்லது தொடர்ப் பொறியுணர்வு ஆகும்.
நெருப்பும்புகையும் நம்மால் சேர்ந்தே உணரப்படுவதால்தொலைவிலுள்ள மலையில் தெரியும் புகையின் அடிப்படையில்கண்ணுக்குத் தெரியாத நெருப்பும் அறியப்படுவது ஊகமாகும்.
சிடுசிடுப்பான முகங்கொண்டவர் சினமுள்ளவர் போன்ற பொதுப்படையான கருத்துக்கள் உண்டாவது ஊகத்தினால் தான்.மழைபொழியும் போதெல்லாம் கருமேகங்களின் இருப்பைக் கண்டுகருமேகங்களைக் கொண்டு மழை வருகையை எதிர்நோக்குவதும் ஊகமே.
பரமனின் ஒளி சூரியனின் ஒளியை ஒத்தது என்பது உவமைக்கு எடுத்துக்காட்டாகத் திகழும் மறைநூல் வாக்காகும்.தன்னொளியை மறைக்கும் மேகக்கூட்டத்தையும் ஒளிர்விப்பது கதிரவனே.அவ்வாறே பரமன் நம்மறிவின் உள்ளொளியாய்த் திகழ்கிறான் என்ற உவமை பரம்பொருளை எளிதே விளக்கும் பெருமை வாய்ந்தது.
பொதுவாக எப்பொருளும் உண்டாக மூலக்காரணம் உள்ளது என்ற அடிப்படையில் இந்த அண்டத்தை படைத்த ஒருவர் உள்ளார் என்ற பொருள்பட வள்ளுவன் பாடிய முதற்குறளின் வரிகளான எழுத்தெல்லாம் அகர முதலஉலகு ஆதிபகவன் முதற்றேஎன்பது ஊகம்உவமை சான்றுகளை உள்ளடக்கியதாகும்.
ஒரு நிகழ்வை எவ்வித ஆய்விற்கும் உட்படுத்தாதுஅந்நிகழ்வை உறுதிப்படுத்தல்ஆராய்ச்சிக்கு உட்படுத்தாத ஏற்பு எனப்படும்.
எடுத்துக்காட்டாக தன்னை உணர்ந்த ஞானி துன்பப்படுவதில்லை என பறைசாற்றுவதிலிருந்து நாம் அறிவது யாதெனில் ஞானம் துன்பத்தை அழிக்குமெனவேதுன்பம் என்பது பொய்த் தோற்றமாக இருந்தாலொழியஅறிவினால் அதை அழிக்கவியலாது என்பதே.
இவ்வாறான முடிவை எட்டுவதை ஆராய்ச்சிக்கு உட்படுத்தாத ஏற்பு என்கிறோம்.பற்பல குறள்களில் வள்ளுவன் இதைப் பயன்படுத்தியுள்ளான்.
மற்றுமோர் எடுத்துக்காட்டுக் குறள் கீழே ஒரு பொருளின் இருப்பை முதலில் சொன்ன பொறியுணர்வு மூலம் அறிவது போன்றேபொருளின் இல்லாமையையும் புலனுணர்வு மூலம் அறிவதை நாம் பார்க்கிறோம்.
சிறு வயது முதலே செவிவழிச் செய்தியாக பெற்றோர்பெரியோர் உடனிருப்போர்களின் பேச்சைபொருட்களின் இருப்புக்கும்தன்மைக்கும் நேர்ப் பொறியறிவு அன்றியும் சான்றாகக் கொள்வதே.நூல்கள்செய்தித் தாள்கள் நாளேடுகள்ஊடகங்கள் மூலம் அறியப்படும் யாவும் நம்பத்தகுந்த நபர்கள் மற்றும் அமைப்புக்களிலிருந்து பெறப்படுகிறது.
இவற்றை மொழிச் சான்றெனக் கொண்டால்பரம்பொருளின் இருப்புக்கும் விளங்கிக் கொண்டிருப்பதற்கும் மறைமொழி அல்லது மறைநூற்களை மட்டும் தான் சான்றாகக் கொள்கிறோம்.
தான் இவ்வுலகில் பிறந்தது புலன்களால் நேராக அறியப்படாததால் புலன்களை நேராகவும்மறைமுகமாகவும் கொண்டு உலகைப் பற்றி அடையும் மற்ற பொருளறிவுதன்னுடல்மனம்புத்தி உட்பட யாவும் நம்பிக்கை சார்ந்ததே.
இதற்கு மாறானது மறைநூற் சான்று.எவ்வாறெனில்மறைநூற் சான்று என்பது அறிவு சார்ந்த நம்பிக்கையாம்.ஏனெனில் பரம்பொருள் மட்டுமே ஏற்கெனவே இருந்தும்விளங்கியும் கொண்டிருக்கும் தத்துவாகும்.அப்பரம்பொருளை புலன்களைக் கொண்டோ புலன்களுக்கப்பால் உள்ள மனம்புத்தியைக் கொண்டோ அறியவியலாதுமறைநூற் சான்று ஒன்றைக் கொண்டு மட்டுமே அறியவியலும்.
அவ்வாறே உயர்வற உயர்நலம் உடையவன் எவனவன்ஒன்றே குலமும்ஒருவனே தேவனும்அலகிலா விளையாட்டுடையார் அவர் தலைவர் போன்ற கூற்றுகள் இறைவனின் இருப்புக்கு நம்மாழ்வார்திருமூலர்கம்பர் போன்ற சமய குருமார்களின் மறைநூற் மொழிச் சான்றாகும்.
மறைகள் மைய இலக்கான மெய்ப்பொருளை விளக்கஇறைதத்துவத்தை முன்னிறுத்தியும்இறைதத்துவத்தை விளக்குமுகமாக மறுபிறப்பு இருவினைப்பயன் ஆகியன எடுத்துரைத்தும் நம்மை வழிநடத்திச் செல்கின்றன.
மறைமுடிவு நூல் கூற்றுக்கள் பலவற்றுள்பரமன் உளன் என நேராகவே பறை சாற்றுபவற்றில் ஒன்றாக தைத்திரிய உபநிடதத்தின் இரண்டாம் அத்தியாயம் பிரம்ஹானந்தவல்லிஆறாம் பகுதியின் துவக்கத்தில் உள்ள இரு சொற்றொடர்களைக் கூறலாம் இதன் பொருள்பரமனை இல்லை என்று அறிபவன் தன்னையே இல்லை என்பவன் என ஆகிறான்.பரமனை உண்டு என்று அறிந்தவனை கற்றுணர்ந்தவன் என அறிஞர்கள் போற்றுகின்றனர் என்பது.
ஆகமறைநூல் சான்றை துளியும் கருத்து மாற்றாமல்அப்படியே இறைவனின் இருப்புக்குச் சான்றாகக் கூறியுள்ள இந்த ஒரு குறளை வைத்தே வள்ளுவன் ஆத்திகனே என்ற முடிவான தீர்மானத்திற்கு நம்மால் வர முடியும்.
பின்னும் தொடர்ந்து யோசித்தால்.வள்ளுவன் ஆத்திகனே என தீர்மானத்தை எட்டினாற் போல்அவன் அரைநாத்திகனோமுழு நாத்திகனோ அல்ல எனவும் உணரமுடியும்.
ஏற்கெனவே பார்த்தது ஆறு ஆன்மீக நெறிகளாவன.ஆயின் நாத்திக வழி ஏற்றுக்கொள்ள விழையும் சான்று நேர்ப் பொறியுணர்வு என ஒன்று மட்டுமே எனக் கண்டோம்.அவ்வாறே வள்ளுவன் ஆறு வித வலிய சான்றுகளையும் குறள்களில் வெளிப்படுத்தி உள்ளதையும் கண்டோம்.
இனி இந்த வலைப்பதிவின் மையக் கருத்தான தெய்வத்தான் ஆகாது என்பதை தவறாகப் பொருள் கொள்வதற்கு அடிப்படைக் காரணமான ஐயத்தை அலசுவோம்.அதையும் வள்ளுவரே மெய்யுணர்தல் அதிகாரத்தின் முதற் குறளில் தெளிவாக்குகிறார் மேற்சொன்ன ஆறு சான்றுகளில்மறுபிறப்புஇருவினைப்பயன்இறைவன் ஆகியவை விளக்கும் மொழிச் சான்றான மறைநூலை அண்டியே இந்த மருளாகிய ஐயம் நீங்கப்பெற்று இதே மெய்யுணர்தல் அதிகாரத்தின் இரண்டாவது குறளில் சொல்லப்பட்டமாசறு காட்சியை உணரவியலும்.
வழக்கத்தில் இறைவன் என்ற சொல்லைத் தவிரவும்பகவன் அல்லது பகவான்தெய்வம் ஆகிய சொற்களையும் பற்றிய தெளிவின்மையே மருளென்னும் ஐயத்தைத் தொடரச் செய்கிறது.
எனவே இந்தத் தெளிவின்மையை நீக்கிக்கொள்வது இன்றியமையாத் தேவை இறைவனை தெய்வம் என அழைப்பது சரியா இறைவனைத் தொழுதலும் தெய்வத்தை தொழுதலும் வேறா போன்ற ஐயங்கள் ஏற்படுவதும் மருளினால் தான்.
அதே இறைவன் இவ்வுலகிற்கான மூலமாகப் மூல காரணமாக பேசப்படுகையில் முதற்குறளில் சொன்ன ஆதிஆதிபகவன் அல்லது ஆண்டவர்படைத்தவர் எனப்படுகிறார்.அதே இறைவன் குணங்களுடன் கூடியவராகபக்தன் பக்தியை செலுத்தவழிபாட்டில் ஈடுபட ஏதுவாக உருவம்அவதாரம் எடுக்கையில் பகவான் எனவும்தேவன் எனவும் தேவதேவன் தேவர்களின் தேவன் எனவும் பற்பல பெயர்களைப் பெறுகிறார்.
தெய்வம்தேவன் எனும் சொல்சாதி ஒருமை குறித்த சொல்லாதலால் ஒருமை மட்டுமல்லாதுதெய்வங்கள்தேவர்கள்என்ற சொற்களாகஒருமை பன்மை என்றவாறும் வழக்கத்தில் உள்ளது.
ஆனால் இதனின் வேறான கடவுள்இறைவன் என்ற சொல்லோ ஒருமைபன்மை இவை கடந்து ஆண்டவன்படைத்தவர் எனப் பொருளைக் கொண்டுஒருமையை என்றல்லஇரண்டற்ற ஒன்றை மட்டும் குறிக்கும் சொல்லாகத் திகழ்கிறது.
ஆனால் இறைவனோஒருவன் ஆவார்இறைவனே ஆண்டவர்படைத்தவரும் அவரே தெய்வங்கள் உட்படப் படைத்தவர்.படைத்த இறைவன் படைப்புக்குப் பின் ஒவ்வொரு படைப்பினுள்ளும் நுழைந்தார் எனவும் மறைநூலில் சொல்லப்பட்டிருப்பதையும் காண்கிறோம்.
ஆகவே தான்வான் உறையும் தெய்வத்துள் வைக்கப்படும் என்று மனிதர்களும் தேவர்களில் ஒருவராக உயர இயலும் எனமனிதர்களின் உயரிய பரிணாம இலக்காகவள்ளுவன் சொல்லியிருப்பதையும் காண்கிறோம்.
திருக்குறளின் முதல் அதிகாரமான கடவுள் வாழ்த்து கொண்டுள்ள பத்து குறள்களிலுமேதெய்வம் எனும் சொல் இடம் பெறாததையும் நாம் நோக்கலாம்.அது மட்டுமன்றி கடவுள் குறித்த இலக்கணங்களும் இந்த பத்து குறள்களில் தெளிவாக்கப்பட்டுள்ளன.
ஆதலால் முதன்மையாக திருவள்ளுவர் கடவுள் வாழ்த்து அதிகாரத்தின் பத்து குறள்களிலும்இறைவனைப் போற்றும் முறைதொழும் முறைஅவ்வாறு போற்றித் தொழுதலால் கிட்டும் பயன்கள் ஆகியன பற்றிக் கூறும் முறையை நோக்குவது மிக மிக அவசியம்.அவை கீழே அட்டவணையில் முறைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன கடவுள் வாழ்த்தின் குறள்களை ஆராயப் புலனாவது யாதெனில் பத்துக் குறள்களில் எடுத்தரைத்தபடி கடவுளின் குணங்களை கண்டறிந்து தொழுவது மேற்கூறிய அட்டவணையில் கூறியுள்ள பயன்களை எதிர்நோக்கியதாகும்.
இரவச்சம் அதிகாரத்தின் இக்குறளில் முயற்சி செய்து வாழ்வதை விட்டு பிச்சை எடுத்து வாழ்வதும் செய்தொழிலில் அடங்கும் என்ற கருத்துடன் ஆண்டவன் இவ்வுலகைப் படைக்கவில்லை எனவுணர்த்தஅவ்வாண்டவனும் கெட்டொழியட்டும் என்கிறார்.
அதாவது முயற்சி செய்து வாழ்வதே வாழ்க்கை என்ற காரணத்தின் அடிப்படையில் தான் மனிதர் படைக்கப்பட்டுள்ளனர் என்ற கருத்தை முன்னிறுத்துவது தான் வள்ளுவப் பெருந்தகையின் நோக்கமேயன்றிஆண்டவனைக் குறை கூறவோபழிக்கவோ அன்று.
ஒரு இருப்பிடத்தை இலக்காகக் கொண்டு பயணிக்கையில்திக்கு புலனாகாதபோது இரவில் தோன்றும் ஒளிரும் விண்மீன்களை வழிகாட்டிகளாகக் கொண்டு பயணத்தைத் தொடர்ந்து இலக்கை அடைவது போலவே ஆன்மீகத் தேடுபவனுக்கும்ஒளிரும் தேவர்களே வழிகாட்டிகளாக செயல்பட்டு கடவுள்வாழ்த்து மூன்றாம் குறளில் கூறப்பட்டமலர்மிசை ஏகினான்உள்ளத்தாமரையில் வீற்றிருக்கும் இறைத்தன்மையை உணர ஏதுவாகிறார்கள்.
ஒன்றே குலமும் ஒருவனே தேவனும் என்ற திருமூலரின் வாக்கு நம்மால் உண்மையிலேயே உணரப்படவேண்டின் ஒளிரும் தேவனும்ஒளிர்விக்கும் இறைவனும்இவ்விரண்டினையும் வெவ்வேறென நோக்கும் ஆன்மீகத் தேடுபவனும் பிளவுகள் அற்ற ஒன்றே என்பது சாத்தியப்பட வேண்டும்.
நீத்தார் பெருமை அதிகாரத்தின் இக்குறளில் அகல் விசும்புளார் அகன்ற வானத்தில் உள்ளவர்கள் என தெய்வத்தைக் குறிப்பிட்டு அத்தெய்வர்களின் தலைவனாக இந்திரனைக் குறிப்பிட்டுள்ளதைக் காணலாம்.
இனி மறைநூலில் தேவர்கள் விளக்கப்பட்டிருப்பதை சுருக்கமாகக் காணலாம்.தேவ என்னும் வடமொழிச் சொல் திவ என்னும் மூலச் சொல்லினின்று பெறப்பட்டதாகும்.பத்து வெவ்வேறு செயல்களை உணர்த்துவதாய் உள்ளது இச்சொல்.
சாதி பற்றிய ஒருமைச் சொல்லாகதெய்வம் என்ற சொல்லைக் கையாண்டு இல்வாழ்க்கை வாழ்பவன் பாராட்டவேண்டிய ஐந்து அம்சங்களுள் ஒன்றாக தெய்வத்தைக் குறிக்கிறார்.
ஆக ஐந்தில் ஒன்றாக தெய்வ அம்சத்தைச் சொன்ன வள்ளுவர் கடவுள் வாழ்த்து அதிகாரத்தில் இறைவன் என்ற சொல்லை ஒருமையில் கையாண்ட விதத்தை நோக்கும்போதும் ஏனைய பிற குறள்களிலும் தெய்வம் என்ற சொல்லைக் கையாண்ட விதத்திலும் உள்ள வேறுபாடு மிகத் தெளிவன்றோ என இக்குறளிலும்இல்வாழ்க்கை வாழ்பவனுடைய இலக்காக தேவலோகத்தைக் குறிக்கும் விதமாக வான் உறையும் தெய்வத்துள் வைக்கப்படும்என்று மனிதர்களில் எவரும் தெய்வங்களுள் ஒருவராக உயர இயலும் எனமனிதர்களின் உயரிய பரிணாம இலக்காகச் சொன்னார்.
வாழ்க்கை துணைநலம் என்னும் அதிகாரத்திலுள்ள இக்குறள் கற்புடை இல்லாளின் பெருமை பேசுகையில்கொண்ட கணவனையே தெய்வமாகத் தொழுபவள் எனக் கூறி அத்தகை மகளிரின் வேண்டுதல் மழையென்றால் அம்மழை பொழிந்தே தீரும் எனக் கூறியதால்தெய்வத்தின் சிறப்பு வேண்டுவதைத் தந்தே தீருவது என்பதும் நிலை நாட்டப்பட்டதாகிறது.
தெய்வம் கட்டையிலோ கல்லிலோ அல்லது மண்ணிலோ உண்டாவதன்று நம் மனப்பாங்கில் தான் உள்ளதாகையால் மனப்பாங்கே முக்கியம் என்ற பொருள்படும் சாணக்கியனின் வரிகள் நினைவில் நிறுத்தத் தக்கவை.
வள்ளுவனுக்கு நாத்திகப் பட்டம் சூட்டுவதைவாழ்நாளின் இலக்காகக் கொண்டுள்ள புல்லறிவாளர் சிறப்பாகப் பொருள் கூறும் குறளை ஆராய்வோம்.
ஆள்வினையுடைமை அதிகாரத்தில் வரும் இதில்தெய்வத்தான் ஆகாது எனினும்என்பதற்குப் பொருள் முன்வினையின் விளைவாகஇப்போது செய்யும் வினைக்கான பயன் தெய்வத்தால் தடைபெற்றாலும் கூட என்பதே.
ஆனால் இருவினைப் பயன் உண்டு என்ற வகையில் ஒவ்வொரு வினைக்கான பயனைத் தருவது தெய்வத்தின் தன்மை என்பதே இதன் மூலம் தெளிவாக்கப்பட்டுள்ளது.அத்தகைய பயன் நமக்கு கட்புலனாகாத முன்வினையின் விளைவாகத் தடைபடுவதையே தெய்வத்தான் ஆகாது எனும் சொற்கள் அறிவுறுத்துகின்றன.
கோடி பொருள்கள் முயன்று சேகரித்தவர்களுக்கும்தெய்வம் வகுத்த வகை தான் அப்பொருட்களை நுகர நேரிடும் என தெய்வத்தின் தன்மையான வினைப்பயனைத் தருவதை வகுத்தான் என்ற சொல்லினால் விளக்குகிறார்.
நிறுவனத்தின் உரிமையாளர் பல மேலாளர்களை பணியில் அமர்த்துகையில்ஒவ்வொரு மேலாளருக்கும் அதிகாரங்களை தனித்தனியே பிரித்து பொறுப்புக்களை ஒப்படைப்பதால்உரிமையாளரின் அதிகாரங்கள் குலையாமையையும் மேலாளர்களுக்கு அளிக்கப்படும் திறன்கள் வரையறைகளுக்கு உட்பட்டும் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளதையும் நோக்குகிறோம்.
நாம் புரியும் ஒவ்வோர் வினைக்கும் வினைப்பயன் உண்டு என்பது நியதி என்றால் அந்த நியதியை உருவாக்கி உறுதிசெய்ய அறிவுணர்வுள்ள ஒரு திறனாளியாலன்றி அந்த நியதி சாத்தியமாகாது.
படைக்கப்பட்டோரின் தன்மைகளுக்கேற்ப இறைவன் பற்பல பெயரும்உருவமும்வினைப் பயனளிக்கும் திறன்களும் கொண்ட பலப்பல தெய்வங்களாக மறை நூல்களிலும்இதிகாச புராணங்களிலும் பேசப்பட்டுள்ளார்.
அடுத்து கீழேயுள்ள குறிப்பறிதல் அதிகாரத்தின் குறளில்அமைச்சனின் தன்மையாகஆளும் அரசனின் கண்ணால் காணவியலாத மனத்தை அறியும் வல்லமை பற்றிக் கூறிஅத்தகை அமைச்சனை தெய்வத்துடன் ஒப்புமையாகக் கூறுகிறார்.
தன் குடியினை உயர்த்த உறுதி பூண்டுஅதற்கேற்ற முயற்சி மேற்கொள்பவனுக்கு தெய்வம் ஆடையை இறுகக் கட்டிக்கொண்டு முன்னே நிற்கும் என்பது இதன் பொருள்.நம் முயற்சிக்கு என்றும் முன்னே நின்று நம்மை உயர்த்துவது தெய்வத்தின் மற்றுமோர் சிறப்பாகக் கூறப்படுகிறது.
என்றுமே வானில் திகழ்ந்து அனைத்துக்கும் ஒளியூட்டும் கதிரவன் ஓர் எளிய எடுத்துக்காட்டு.அத்தகைய தேவர்களை கயவருடன் ஒப்பிட்டுதான் விரும்பியதை செய்து முடிப்பதில் தேவரும்கயவரும் எவ்விதத்தில் ஒரே தன்மையவர் என விளக்க கயவர் அறநெறிப்படி செல்லாதுதான் விரும்புவதை தன் போக்கில் செய்வதாகப் புகழ்வது போலப் பழிக்கிறார்.
சொந்த விருப்பு வெறுப்பு ஏதுமற்று தனக்கு உள்ள திறன்களை செவ்வனே வெளிக் கொணர்பவர்கள் என்பதாக தேவர்களின் பெருமை கூறப்படுகிறது.
மொத்தத்தில் நம் தெளிவின்மையை தெய்வப் புலவராம் வள்ளுவன் மேல் ஏற்றுவதைத் தவிர்த்துமுழு நம்பிக்கையுடன் வள்ளுவன் கூறிய நல்லுரைகளை உணர முற்படுவது நலம்.
இவ்வாறாக நாம் ஆய்ந்தறிந்துதிருவள்ளுவர் பற்றிய ஐயம் நீங்கித் தெளிவோம்அங்ஙனம் தெளிந்தால்திருவள்ளுவர் வெறும் ஆத்திகனல்லவானோர்க்கும் உயர்ந்த உலகம் புகுந்த அமரர் எனவும்அறிவு சார்ந்த நம்பிக்கையுடைய நம் போன்ற ஆத்திகரை வழிநடத்திஅமரருள் உய்க்க வகை செய்யும் உயர்ந்த ஆசானெனவும் நன்றே விளங்கும்.
திருக்குறளில் ஒரு குறள் அப்படியே முழுமையாக தைத்திரிய உபநிடதத்தின் ஒரு செய்யுளின் முழு மொழிபெயர்ப்பாக உள்ளது என்றால் விந்தை தான் அல்லவா?
இரண்டாவது அத்தியாயமான பிரம்ஹானந்தவல்லியின் முதல் செய்யுளில் வரும் இதன் பொருள் பரமனை இல்லை என்பவன் தன்னையே இல்லை என்பவன் ஆகிறான்.
பரமனை உண்டு என்று அறிந்தவனை கற்றுணர் வையத்து அவ்வறிஞர்களைப் பின்பற்றும் வையத்து மக்கள்அலகையா வைக்கப் படும் கண்ணால் காணாத பேய்க்கு நிகராய் கருதுவார்கள்.விளக்கம்எவ்வாறு கண்ணால் காணாத பேயை தீமை எனக் கருதி விலக்குகிறோமோ.
.. திரு.அஷ்ரஃப் திருவள்ளுவரையும் திருக்குறளையும் பற்றி ஆழ்ந்து சிந்திக்கவில்லை என்பதற்கு அவர்தம் வலைதளத்திலுள்ள பல கூற்றுக்களுள் திருவள்ளுவர் கடவுள் வழிபாட்டைப் பற்றிப் பேசுகிறார்ஆனால் வழிபடும் முறைகளைப் பற்றி எதுவும் பேசவில்லை.
எனப்பொருள்படும் ஒற்றைக்கூற்றே சான்று.திருவள்ளுவர் கடவுள் வழிபாட்டைப் பேசும் முறை பற்றிய என் வலைப்பதிவு .. திரு.அஷ்ரஃபின் வினாதிருக்குறள் மெய்யுணர்தல் மற்றும் புல்லறிவாண்மை அதிகாரக் குறள்களை மேற்கோள் காட்டி விளக்கத் தூண்டியது.
ஆதலின் அவ்வினாவிற்கான என் பதிலுரை நீண்டமையால்திருக்குறள் முழுமையிலுமே மெய்ப்பொருள் உண்டுஎன்ற தலைப்புடன் இவ்வலைப்பதிவைத் துவங்குகிறேன்.
குறள்களைப் பற்றிய என்னுடைய மொத்தக் கருத்தாக்கமும் பரிமேலழகரின் விளக்கத்தை ஒட்டியும்குரு.ஸ்வாமி ஓம்காரானந்தா அவர்களிள் குறளும் கீதையும் சொற்பொழிவுகளை ஒட்டியும் மற்றும் இதுவரை மறைமுடிவு நூல்களை செவிமடுத்ததன் அடிப்படையிலும் தான் அமைத்துள்ளேன்.
புல்லறிவினனுக்கு நல்லது புகட்ட முயலும் அறிவுள்ளவன்தான் அறிவற்றவற்றவனாகக் கருதப்படுவதோடன்றியும் புல்லறிவினன் அறிவுள்ளவனாகக் காட்டப்பட்டு விடுவான்.
இதை நோக்குங்கால்இந்த அதிகாரம் அதாவது பொதுவானது என எண்ணுவதற்கில்லை.வள்ளுவர் அவர்தம் காலத்து மறைமுடிவு தத்துவ ஆய்வுகளின் போதுமறை ஆசானின் சொற்களை புறந்தள்ளிதான் பிடித்த முயலுக்கு மூன்று கால்களே என்பது போலவிதண்டாவாதம் எனச் சொல்லப்படும் வறட்டாக தர்க்கம் ஏரணம் புரிவோரை அடையாளங்கண்டு சாடியிருப்பதாகமேற்கண்ட குறள்களின் கருத்துகளிலிருந்து ஊகித்தறியலாம்.
மெய்யுணர்தல் அதிகாரத்தின் துவக்கத்திலேயேபொருளல்லவற்றைப் பொருளென்று உணர்தலை மயக்கமென எடுத்துரைத்ததால்இல்லென்பானே அத்தகைய முழுமயக்கநிலையில் இருக்க உத்தேசிப்பவனாகிறான்.எனவே உண்டு என்பது மெய்ப்பொருளைக் குறிப்பால் உணர்த்துகிறது என்பதில் எள்ளளவும் ஐயமில்லை.
ஏனெனில்மெய்யுணர்ந்தோர் உண்டெனக் கூறும் இவ்வுலகைப் படைத்துக் காத்து அழிக்கும் கடவுளையும்மறுபிறப்பின் விளைவுகளான சுவர்க்கம்நரகம் இவற்றினையும்மறுபிறப்புக்குக் காரணங்களான இருவினைப்பயன் யாவற்றையும் இல்லையென மறுப்பவனுக்கு புகலிடம் எனவொன்று என்பதேது?
மெய்ப்பொருள் இல்லாதவற்றை மெய்ப்பொருள் என உணர்தல் மருளென்னும் மயக்கத்தால் நிகழ்வதால்மீண்டும் மீண்டும் பிறக்க நேரிடுகிறது.மெய்ப்பொருள் இன்னது என பொருள் சொல்லப்படவில்லை அத்தகைய மயக்கம் நீங்கப்பெறும் மெய்யுணர்ந்தோர் வீடுபேற்றை எய்துவர்.மெய்யுணர்ந்தோரின் தன்மையும்அவர் அடையும் பயனும் கூறப்பட்டதேயன்றிமெய்ப்பொருள் இன்னது என சொல்லப்படவில்லை மெய்யுணர்ந்தோர் ஐயம் நீங்கப் பெற்றுவையத்தைக் காட்டிலும் வானுலகம் தெளிவு என்பர் இதிலும் மெய்யுணர்ந்தோரின் தன்மையும் அவர் அடையும் பயனும் மட்டுமே கூறப்பட்டது மெய்யுணர்வு இல்லாதாருக்கு ஐம்புலன்களால் உண்டாகும் பயன் ஏதுமன்று.இக்குறள் மூலம் ஐம்புலன்களுக்கு அப்பாற்பட்டது மெய்யுணர்தல் என எதிர்மறைக் குறிப்பால் உணர்த்துகிறார்.
மெய்யுணர்தலின் இலக்கணம் சொல்லப்பட்டது மெய்ப்பொருள் கண்ட ஆசானை அணுகிகற்ற மெய்யுணர்ந்தோர் மீண்டும் பிறப்பதில்லை.
மெய்யுணர்தலை எய்தும் மூன்று படிகளுள் முதலாவதும்அதன் பயனும் சொல்லப்பட்டது மெய்ப்பொருள் கண்ட ஆசானை அணுகிகற்று மறு ஆய்வு செய்து மெய்யுணர்ந்தோர் மீண்டும் பிறப்பதில்லை.
மெய்யுணர்தலை எய்தும் இரண்டாவது படியும்பயனும் சொல்லப்பட்டது மெய்ப்பொருள் கண்ட ஆசானை அணுகிகற்று மறு ஆய்வு செய்துஅறிவுச்செறிவுப் பயிற்சி மேற்கொண்டு மெய்யுணர்ந்தோர் மீண்டும் பிறப்பதில்லை.
மெய்யுணர்தலை எய்தும் முறையின் இறுதிப்படியும்பயனும் சொல்லப்பட்டது மற்றவெல்லாப் பொருட்களுக்கும் சார்பாகவுள்ள மெய்ப்பொருளை உணர்ந்து விருப்புவெறுப்பு நீக்கினால்முன்னுள்ள இருவினைப் பயன்கள் எவ்வித பாதிப்பும் ஏற்படுத்தாது.
மற்றவெல்லாப் பொருட்களுக்கும் சார்பாகவுள்ளது மெய்ப்பொருள் என்ற குறிப்பு இலக்கணம் கூறப்பட்டுள்ளது காமம்வெகுளிமயக்கம் இவை மூன்றினையும் பெயருக்குக் கூட இல்லாமல் செய்வோருக்குஅந்த மூன்றினால் வரும் வினைப்பயன்கள் உளவாகா.
மெய்யுணர்தலை எய்தும் முறையும்பயனும் சொல்லப்பட்டது இவ்வாறாகமெய்ப்பொருளைமற்றவெல்லாப் பொருட்களுக்கும் சார்பாகவுள்ளது எனவும்படைத்த இறைவனை முதற்குறளில் ஆதிபகவன் எனவும்தனித்தனி அதிகாரங்களினூடே மிகவும் பொருந்தியே கூறி வள்ளுவன் தன்னை அறிவுடைய சான்றோரில் தலையாயவர் என நம் யாவர்க்கும் உறுதிப்படுத்தியுள்ளார் அன்றோ சொற்பொருளை உணர்த்தும் தெளிவில் மெய்ப்பொருள் என்ற சொல்லே எத்துனை அழகு தன்னுள் எக்கணமும்யாவற்றிற்கும் அடிப்படையாய் உணரப்படுவதால்மெய்யுணர்தல் என்பது இருமை நிலை கடந்த உணர்வு.
மேலும் விளக்கவேண்டின்கடவுள் வாழ்த்து என்பது பகவன்பத்தன் என இருமை நிலைப்பட்டது.ஆகவே தான் கடவுள் வாழ்த்துக் குறள்கள் அடிதாள் சேர்தல்தொழுதல்புகழ் புரிதல்ஒழுக்கநெறி நிற்றல்வணங்குதல் ஆகிய செய்கைகள் உள்ளடங்கியதாகக் கூறப்பட்டது.
மெய்யுணர்தல் என்பதோ இருமை கடந்து மெய்ப்பொருள் கண்ட நிலை அல்லது மெய்ப்பொருள் உணர்ந்த நிலையைக் குறிக்கும்.மெய்ப்பொருளின் தன்மைமெய்யுணர்ந்தோரிடம் மட்டுமே புலனாகும்.
மருள்நீங்கி மாசறு காட்சி யவர்க்குஇருள்நீங்கி இன்பம் பயக்கும் என்றுரைத்த முறையேமாசறு காட்சியவர்களுள் ஒருவராகவன்றோ வள்ளுவனார் ஒளிர்கிறார் கற்றீண்டு மெய்ப்பொருள் கண்டார் தலைப்படுவர் மற்றீண்டு வாரா நெறி எனவுரைத்ததனால்வள்ளுவனாரும் மெய்ப்பொருள் கண்டார் ஆவார் அன்றோ அத்தகைய மெய்ப்பொருள் கண்ட வள்ளுவனாரின் திருக்குறள் முழுமையிலுமே மெய்ப்பொருள் உண்டு எனச் சிறப்பாக எடுத்துரைப்போம்.
வள்ளுவர் பொதுவாக இனம் மொழி மதம் என எந்த வித பாகுபாடும் இல்லாமல் திருக்குறளை இயற்றியிருக்கிறார் அதனாலே நமது முன்னோர்கள் இதை உலக பொதுமறை என கூறினர்.
இந்த குறளில் வள்ளுவ பெருந்தகை அவர்கள் பிறவி பற்றியும் இறைவன் அடி பற்றியும் மேலும் இந்த இறைவன் அடியை சேராதவர்கள் பிறவி எனும் பெருங்கடலில் நீந்தி கொண்டே இருப்பார்கள் என்கிறார்.
நாம் என்னதான் கற்றாலும் நற்றாள் அதாவது இறைவனின் நல்ல திருவடிகளை தொழ வில்லை எனில் என்ன பயன் என்கிறார்.இதே போல மீதி உள்ள இந்த குறள்களை பார்த்தாலும் இதில் ஏன் வள்ளுவர் இத்தனை முறை சொல்கிறார் என்று பார்த்தாலும் இந்த இறைவன் திருவடி ஆன்மீகத்தில் எவ்வளவு முக்கியமானது என்பதை நிச்சயமாக புரிந்து கொள்ள முடியும்.
இந்த தலைப்பில் இறைவன் திருவடி என்று எதை சொல்கிறார் என்று நாங்கள் இதுவரை சொல்லவில்லை ஆனால் இறைவன் திருவடி க்கு எவ்வளவு முக்கியத்துவம் தருகிறார் வள்ளுவர் என்று பதிந்திருக்கிறோம்.
படித்து புரிந்து கொள்க பொதுவாக இந்த குறளுக்கு விளக்கம் எந்த பற்றும் இல்லாமல் இருந்தால் இறைவனை காண முடியும் அ பிறப்பறுக்க முடியும் என்று சொல்ல படுகிறது.
எதன் மூலமாக பிறப்பறுக்க முடியும் என்று சொல்கிறார்.ஆம் முன்பு பார்த்த குறளில் பிறவி பெருங்கடலை நீந்த இறைவன் அடியை சேர வேண்டும் என்று சொன்னவர் இந்த குறளில் பற்றற்ற கண்ணே பிறப்பறுக்கும் என்று சொல்வதன் மூலம் எது இறைவன் அடி என்றும் சொல்கிறார்.
ஏன் கண்ணை பற்றற்ற கண்ணே என்று சொல்கிறார் மேலும் திருவள்ளுவரும் திருமூலரும் அவ்வையாரும் மற்றும் திருவருட் பிரகாச வள்ளலாரும் பற்றற்ற என்ற இடத்தில் மிக சரியாக ஒத்து போகிறார்கள் என்பதை வேறு பதிவுகளில் மிக விரைவில் பதிவோம் .