sasicodes/solvari-1 huggingface dataset:
தமிழக அரசியலை கூர்ந்து கவனித்து வரும் எவரிடமும் பத்து ஆண்டுகளுக்கு முன் இந்தக் கேள்வியைக் கேட்டிருந்தால் இல்லை என்று அடித்துக் கூறியிருப்பார்கள்.
பகுத்தறிவும் பிராமணியத்திற்கு எதிர்க்கலாச்சாரமும் ஊறிய இந்த பூமியில் பெரியார் வழிவந்த திராவிடக் கட்சிகள் மூச்சுவிடாது நாற்பது ஆண்டுகளாய் ஆட்சி செய்யும் இந்த மாநிலத்தில் இந்துத்துவ பாரதீய ஜனதா கால் நுனியைக்கூட ஊன்ற முடியாது என்று உறுதியாகச் சொல்லி இருப்பார்கள்.
பசுவதைத் தடுப்பு மரக்கறி சைவ உணவுக்கு ஆதரவான இயக்கம் கோவில்களில் உயிர்ப்பலி தடுப்பு கோவில் குளங்களை சுத்தம் செய்வதில் முனைப்பு கோவில்களில் அன்னதானம் தமிழில் அர்ச்சனைக்கு எதிர்ப்பு விநாயகர் ஊர்வலங்கள் என்று ஏராளமான வடிவங்களில் தமிழகம் மறந்துபோன பல விஷயங்கள் எவ்வித எதிர்ப்புமின்றி மீண்டும் அரங்கேற்றப்படுகின்றன.
தமிழகத்தின் எல்லாப் பகுதிகளிலும் கிளைகளைப் படரவிட்டுள்ள திராவிடக் கட்சியினர் சங்பரிவாரத்தின் முயற்சிகளை ஒரு கலாச்சாரப் பிரச்சினையாக பார்க்காதது மட்டுமின்றி பல நேரங்களில் உள்ளூர் மட்டத்தில் அவற்றில் பங்கேற்கவும் செய்கின்றனர்.
மேடைகளின் பின்புலத்திலும் கட்சிப் பாடல் வரிகளிலும் மாநாட்டு உரைகளின் முதல் சில வரிகளிலும் புகைப்படக் கண்காட்சிகளிலுள்ள பழைய பிரதிகளிலும் தவறாமல் இருக்கும் பெரியார் இவர்களின் கொள்கைகளில் காணாமல் போயிருப்பது வரலாற்றுச் சறுக்கலா?
சந்தர்ப்பவாத மென்றால் பெரியாரின் கொள்கைகளை முன்னிறுத்த மீண்டும் ஒரு வாய்ப்பிருக்கும்போது இவர்களும் மாற வாய்ப்பிருக்கிறது.
இந்த விலகலின் வேர் திராவிட இயக்க வரலாற்றின் துவக்க காலத்திலிருந்தே தீர்க்கப்படாத சில முரண்பாடுகளிலும் முழுமையடையாத முதிர்ச்சியடையாத ஒரு தத்துவார்த்த அரசியல் போக்கிலும் ஊன்றியிருக்கிறது.
இந்த முரண்பாடுகளையும் முதிர்ச்சியின்மையையும் புரிந்துகொள்வதற்கு பெரியார் என்ற புயல் எழுந்து வளர்ந்த வரலாற்றைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டியிருக்கிறது.
இருபதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் எழுந்த சில அடிப்படையான அரசியல் சக்திகளின் தாக்கத்திற்கு உள்ளாகி அவற்றின் மீதும் தாக்கமேற்படுத்திய போராளிதான் பெரியார்.
காந்தியின் தேசியத்தினால் முதலில் ஈர்க்கப்பட்டு பின் உயர்சாதி விருப்பு வெறுப்புகளையும் சமூகப் பிற்போக்குத்தனங்களையும் விட்டுத்தள்ள மனமில்லாத தேசிய வாதிகளை வெறுத்து விலகிச் சென்று ஜாதீய மதப் பிடியில் சிக்கியுள்ள சமூகத்தை சவுக் காலடித்துச் சீர்திருத்தும் பாதையில் சென்று பின் சோஷலிஸத்தின் சிறப்புணர்ந்து புரட்சிப்பாதையில் நடைபோட்டு சிறிது தூரம் சென்று திரும்பி மீண்டும் சீர்திருத்தம் என பிராமண எதிர்ப்பு பிரிட்டிஷ் ஆதரவு இயக்கத்தில் இணைத்துக்கொண்டு இந்திய சுதந்திரத்தை நிராகரித்து பெரியார் என்ற கட்டுக்கடங்காத தனிமனித சரிதையும் தமிழகத்தின் வரலாறும் பின்னிப் பிணைந்து கிடக்கின்றன.
ஒத்துழையாமை இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக காந்தி மது விலக்குப் போராட்டத்தை அறிவித்தபோது தானே முன்னின்று கள்ளுக்கடை மறியல்களை நடத்தினார்.
இயக்கத்தை நிறுத்த வேண்டிக் கோரிக்கை எழுந்தபோது அந்த முடிவு தமிழ்நாட்டிலுள்ள இரண்டு பெண்களின் கைகளில்தான் இருக்கிறது என்றார் காந்தி.
இவ்வளவு தீவிரமாகத் தேசியவாதப் பாதையில் எட்டாண்டுகள் நடைபோட்ட பெரியார் காங்கிரசுக்கு எதிராகத் திரும்பும் நிலை ஏற்பட்டது.
மனிதனைப் பிறப்பால் தாழ்த்தி வைத்திருக்கும் எல்லா சமூக கலாச்சார ஆதிக்க சாதிகளிடமிருந்தும் விடுவித்து ஒரு புதிய வாழ்க்கை மற்றும் சிந்தனைத் தளத்திற்கு இட்டுச் செல்வதுதான் உண்மையான விடுதலை.
இந்த முரண்பாடு முதலில் வெளிப்பட்டது சேரன்மாதேவியில் தேசிய இயக்கத் தலைவர்களில் ஒருவரான வ.வே.சு.ஐயர் நடத்திய குருகுலத்தில் ஏற்பட்ட ஒரு பிரச்சினையில் தான்.
தேசிய சமூக சேவைக்காக வகுப்பு வேறுபாடின்றி இளைஞர் களைப் பயிற்றுவிப்பதற்காக துவங்கப்பட்ட இந்தக் குருகுலத்தில் பிராமண சமூகத்தைச் சேர்ந்த மாணவர்கள் உணவருந்த தனி இடமும் தரத்தில் சற்றே உயர்ந்த உணவும் அளிக்கப்பட்ட நடைமுறை பெரும் பிரச்சினையாக வெடித்தது.
ஏற்கெனவே கேரளாவிலுள்ள வைக்கம் என்ற ஊரில் பிராமணர் வசிக்கும் பகுதியில் பிற்படுத்தப்பட்ட ஈழவர்கள் நடப்பதைத் தடுத்ததையொட்டி எழுந்த பிரச்சினையில் தலையிட்டு நடத்திய போராட்டத்தில் பிராமணப் பழமைவாதிகளின் நிலைப்பாடுகளால் ஆத்திரமுற்றிருந்த பெரியாருக்கு தேசிய இயக்கத்துக்குள்ளிருந்த ஜாதீய உணர்வுகள் அவ்வியக்கத்திலிருந்து அவரை அன்னியப் படுத்தின.
ஒரு தேசத்தின் தேசியம் முக்கியமாக எதைப் பொறுத்திருக்க வேண்டுமென்று பார்ப்போமானால் குறைந்தபட்சம் ஒரு தேச மக்கள் தங்கள் மனத்தையும் மன சாட்சியையும் விற்காமலும் விட்டுக் கொடுக்காமலும் வயிறு வளர்க்கும்படியாவது இருக்க வேண்டும்.
அறிவு வளர்ச்சி வேண்டும் கல்வி வேண்டும் ஆராய்ச்சி வேண்டும் கண்ணியமான தொழில் வேண்டும் சமத்துவம் வேண்டும் ஒற்றுமை வேண்டும் தன் முயற்சி வேண்டும் உண்மை உயர்வு வேண்டும் ஒருவரை ஒருவர் ஏமாற்றிப் பிழைக்காமலிருக்க வேண்டும் சோம்பேறிகள் இருக்கக் கூடாது அடிமைகள் இருக்க கூடாது தீண்டாதவர்கள் தெருவில் நடக்க முடியாதவர்கள் இருக்கக் கூடாது இனியும் இது போன்ற எவ்வளவோ காரியங்கள் செய்யப்பட வேண்டும்.
மேற்குறிப்பிட்ட வகையில் தேசியம் வளர்வதற்கான சட்டம் எதையும் அவர்கள் செய்யவில்லையென்பது மட்டுமின்றி வந்த சட்டங்களுக்கு முட்டுக் கட்டையும் போட்டவர்கள் தேசியவாதிகள் என்று சாடுகிறார்.
மக்கள் சாதி பேதத்தையும் மதபேதத்தையும் ஒழிக்க தேசியவாதிகள் கவனிக்காமலிருப்பது மாத்திரமல்லாமல் அவற்றை நிலை நிறுத்தவும் வலுப்படுத்தவும் முயற்சிக்காமலிருப்பதுமில்லை.
பால்ய விவாகத்தை தடை செய்யும் சாரதா சட்டம் மத்திய சட்ட சபையில் கொண்டுவரப்பட்ட போது பழுத்த தேசாபிமானிகளும் பிரபல தேசியத் தலைவர்களும் என்ன நிலையெடுத்தனர் என்பதை பெரியார் அம்பலப்படுத்தினார்.
வினா அறியாக் குழந்தைகளைக் கடவுளின் கடவுள் பேரால் பொட்டுக் கட்டி விபச்சாரிகளாக்குவதையும் மக்களை விபச்சாரத் தொழிலால் ஜீவனம் செய்யக் கூடாதென்றும் ஜாதிக் கொண்டு வரப்பட்ட சட்டங்கள் கூட மதத்தின் பேராலும் சாத்திரங்களின் பேராலும் சாமிகள் பேராலும் ஆட்சேபிக்கப்படுமானால் அதுவும் பூரண சுயேச்சையை விரும்பும் சங்கக் காரியதரிசியும் கற்ற பண்டிதராலேயே எதிர்க்கப்படுமானால் இனி சாதாரண பார்ப்பனர் களும் அவர்கள் கலந்த இயக்கங்களாலும் நாம் எந்த விதமான சீர்திருத்தத்தை சுய ராஜ்ஜியத்தில் இராமராஜ்ஜியத்தில் எதிர்பார்க்க கூடுமென்பது விளங்கவில்லை இத்தகைய தேசிய தலைவர்களையெல்லாம் வழி நடத்திய காந்தியாரின் கருத்துக்கள் சில பெரியாரை மேலும் தேசிய இயக்கத்திலிருந்து அன்னியப்படுத்தியது.
பிராமணர்கள் தங்கள் பாரம்பரிய எளிமையைப் பேணி பிராமணரல்லாதோர் கொடுப்பதைப் பெற்று வாழ வேண்டு மென்றும் பிராமணரல்லாதோர் பிராமணரை வெறுப்பதன் மூலம் ஒரு புதிய தீண்டத்தகாதப் பிரிவை உருவாக்கிவிடக் கூடாதென்றும் பிராமணர்கள் இந்து மதத்தின் காவலர்களென்றும் கூறினார்.
பிராமணர் மீதுள்ள கோபத்தின் காரணமாக இந்து மதத்தின் அதிவாரமாக இருக்கும் வர்ணாசிரம தர்ம அமைப்பினை பிராமணரல்லாதோர் தகர்த்துவிடக் கூடாதென்றும் வேண்டுகோள் விடுத்தார்.
வர்ணாசிரமம் என்பது ஒரு பிரபஞ்ச விதி மனித ஆற்றலை உயரிய நோக்கங்களுக்குத் திசை திருப்பும் ஆன்மீகப் பொருளாதார விதி என்று விளக்கங்களைக் கொடுத்தார்.
இவ்விளக்கங்கள் ஏற்கெனவே காங்கிரஸிற்குள் நடக்கும் பிராமணிய ஆதிக்க செயல்பாடுகளினால் வெறுப்புற்றிருந்த பிராமணரல்லாதோரிடையே பெரும் அதிருப்தியைத் தோற்றுவித்தது.
அவருடைய கருத்துக்கள் தீண்டாமை பால்ய விவாகம் ஆகிய பிரச்சினைகளில் பிராமணிய பழமைவாத சக்திகள் மேற்கொண்டுள்ள நிலைப்பாடுகளை வலுப்பெறச் செய்யுமென்றும் இச்சமூகத் தீமைகளுக்கு எதிராக காந்தி எடுத்துள்ள நிலைப்பாடு களையே மறுதலிக்குமென்றும் எடுத்துக்கூறினர்.
காந்தியின் நிலையில் எவ்வித மாற்றமும் இல்லாததைக்கண்ட பெரியார் இந்திய தேசிய காங்கிர இந்துமதம் பிராமணியம் ஒழியும்போது மட்டுமே இந்தியாவுக்கு உண்மையான சுதந்திரம் கிடைக்கும் என்று காந்தியிடம் கூறினார்.
கலாச்சார ரீதியாக சமூக ரீதியாக ஒடுக்கப்பட்ட மக்களின் ஜனநாயக உணர்வுகளையும் உள்வாங்கி தேசவிடுதலை என்ற இலக்கினை நோக்கிச் செல்லும் இயக்கத்தை மேலும் அர்த்தமுள்ளதாக்குவதற்குக் கிடைத்த வாய்ப்பினை காங்கிர இழந்தது.
அக்கட்சியின் பல மாநாடுகளிலும் கூட்டங்களிலும் பெரியார் கலந்து கொண்டபோதிலும் அவ்வியக்கத்தின் குறிக்கோள் ஆட்சியிலும் அரசாங்கப் பதவிகளிலும் கல்வி வேலை வாய்ப்பு களிலும் பிராமணரல்லாதோருக்கு அதிக பிரதிநிதித்துவம் வேண்டும் என்ற வட்டத்துக்குள்ளேயே நின்றிருந்தது.
பிரிட்டிஷ் ஆட்சிக்காலத்தில் விவசாயம் வியாபாரமாக்கப்பட்டு பருத்தி போன்ற பணப்பயிர்களுக்கு ஊக்கமளிக்கப்பட்டதால் பிராமணரல்லாத சாதியினரிடையே பணக்கார விவசாயி தரகு வணிகர் வட்டி முதலாளி போன்ற வர்க்கங்களும் படித்த நடுத்தர வர்க்கமும் தோன்றின.
ஏற்கெனவே கல்வியில் குறிப்பாக ஆங்கிலக் கல்வியில் வியாபித்திருந்த பிராமணர்களே பெரும்பாலான அரசுப் பதவிகளைத் தக்கவைத்துக் கொண்டிருந்தனர்.
கல்வியின் விரிவாக்கம் மற்றும் பிராமணரல்லாதோரிடையே புதிய வர்க்கங்களின் தோற்றத்தால் அரசாங்கப் பதவிகளில் இப்பிரிவினருக்கும் மக்கள் தொகைக்கேற்ப பிரதிநிதித்துவம் வேண்டும் என்ற கோரிக்கை எழுந்தது.
மேற்கத்திய கல்வியினால் முன்னேற்றம் பெற்றிருந்த பிராமணர்களே தேசிய இயக்கத்தில் முன்னணி வகித்து வந்ததால் அவர்களுக்கு எதிராக இந்திய சமூகத்திலிருந்தே ஒரு பிரிவினர் எழுந்தது பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் பிரித்தாளும் சூழ்ச்சிக்கு வசதியாக இருந்தது.
பிராமணரல்லாத பிரிவினரின் மேல்தட்டிலிருந்து வந்த வர்க்க சக்திகளின் அரசியல் வடிவமாகவந்த நீதிக்கட்சியின் முதல் அறிக்கை இதனால்தான் கல்வி அரசாங்கப்பதவி என்ற குறுகிய கோரிக்கை வட்டத்திற்குள் நின்றது.
பிரிட்டிஷ் ஆட்சி மட்டுமே வர்க்கங்களுக்கும் இனங்களுக்கும் இடையே தராசை நியாயமாகப் பிடிக்கும் வல்லமை படைத்தது என்றும் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியாளர் களின் செல்வாக்கினையும் அதிகாரத்தையும் அழிப்பதற்காக எடுக்கப்படும் எந்த முயற்சிக்கும் நாங்கள் ஆதரவளிக்க மாட்டோம் என்றும் அந்த ஆட்சிக்கு ஆழ்ந்த விசுவாசத்துடன் நடப்போம் என்றும் பிராமணரல்லாதோர் அறிக்கை கூறியது.
அமெரிக்க செவ்விந்தியர்களின் உடல்களின் மீதும் ஆப்பிரிக்க அடிமைகளின் ரத்தத்தை உறிஞ்சியும் பூதாகரமாய் வளர்ந்து நின்ற ஏகாதிபத்திய சக்தி தாதாபாய் நெளரோஜி போன்ற அறிஞர்களினால் இந்தியச் செல்வங்களைக் கொள்ளையடிக்க வந்த கூட்டம் என்று புள்ளி விவரங்களுடன் அம்பலப்படுத்தப்பட்ட பிரிட்டிஷ் ஆட்சி தொடர வேண்டும் என்று விருப்பம் தெரிவித்த வர்க்கம் பிராமணரல்லா தோரின் நலன் என்று எதைக் குறிப்பிடுகிறது என்பது தெளிவு.
பிராமணரல்லாதோர் அறிக்கை புகழராம் சூட்டிய பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் கீழ் பிராமணரல்லாதோர் சமூகத்தின் பெரும்பாலோரின் அவல வாழ்க்கையை எடுத்துக் காட்டும் சில உண்மைகள் இங்கே பரந்து விரிந்து வரும் தன் உலக சாம்ராஜ்ஜியத்தை நிலை நிறுத்துவதற்காக பிரிட்டிஷ் அரசு பின்பற்றிய இரக்கமற்ற நிலவரிக் கொள்கையினால் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் பல வருடங்களில் பஞ்சம் தலை விரித்தாடியது.
இந்தப் பெரும் பஞ்சத்தினால் லட்சக்கணக்கான மக்கள் பிராமணரல்லாதோர் புலம் பெயர்ந்து இலங்கை பர்மா மலேசியா மேற்கிந்தியத் தீவுகள் நோக்கிச் சென்றனர்.
பெரும் பஞ்சங்களுக்கு காரணமாயிருந்த பிரிட்டிஷ் கொள்கைகள் பண்ணையாள் எனப்படும் விவசாயத் தொழிலாளி அடிமைகளை விடுவிப்பதிலும் ஆர்வம் காட்டவில்லை.
விவசாய நில எல்லைகளை ஏற்படுத்துவது நீர் பாய்ச்சுவது இறந்தவர்களைப் புதைப்பது போன்ற பணிகளில் பிராமணர் மற்றும் பிராமணரல்லாத நிலப்பிரபுக்களால் ஈடுபடுத்தப்பட்டனர்.
அது மட்டுமல்லாமல் அடிமைகள் அரசாங்கத்திற்கும் நிலப்பிரபுக்களுக்கும் சேவகம் புரியுமாறு காவல்துறையைக் கொண்டு நிர்ப்பந்திக்க வேண்டு மென்றும் யோசனை கூறினார்.
அதுவரை அடிமைகளை விடுவிப்பதனால் நிலவுடைமை அமைப்பு சிதைந்து நிலவரி வருமானம் குறையாமல் பிரிட்டிஷ் ஆட்சி பார்த்துக் கொண்டது.
பிராமணரல்லாதோர் அறிக்கை இந்த பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் நீதி நியாய உணர்வைப் பாராட்டுவதோடு மட்டுமல்லாமல் பெரும்பாலான பிராமணரல்லாதோர் அவ்வாட்சியில் எப்படி வாழ்ந்தனர் என்றும் குறிப்பிடாதது அதன் வர்க்க சமூக நிலைப்பாட்டை உணர்த்துவதாக உள்ளது.
பிராமணர்களோடு நடத்தும் அதிகார வர்க்கப் போட்டியைவிட சமூக கலாச்சார தளங்களில் மனிதர்களைப் பிறப்பால் தாழ்த்தி வைத்திருக்கும் வர்ணாசிரம தர்மத்திற்கு எதிரான போராட்டம் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது என்று முடிவெடுத்த பெரியார் எ.ராமனாதன் துவங்கிய சுயமரியாதைக் கழகத்தில் தன்னை ஐக்கியப்படுத்திக்கொண்டார்.
இந்த சமூக கலாச்சாரப் போராட்டத்தின் சமூக அடித்தளம் பிராமணரல்லாதோரில் பெரும் பகுதியினரைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று நினைத்த பெரியார் விவசாயத் தொழிலாளர் தாழ்த்தப்பட்ட மக்கள் நாடார்கள் அகமுடையார் இசை வேளாளர் செங்குந்தர் வன்னியகுல சத்திரியர் போன்ற பிரிவினரிடையே இயக்கத்தை எடுத்துச் சென்றார்.
சௌந்தரபாண்டிய நாடார் ரெட்டைமலை சீனிவாசன் எம்.சி.ராஜா போன்ற பிற்படுத்தப்பட்ட தாழ்த்தப்பட்ட சமூகத் தலைவர்களையும் தன் இயக்கத்தில் இணைத்துக்கொண்டார்.
பிராமணர்கள் ஆரியர்கள் கலாச்சார ரீதியாக திராவிடர்களை அடிமைப்படுத்தி வைத்துள்ளனரென்றும் புராணங்களும் சாதிரங்களும் மனுநீதியும் கொளுத்தப்பட வேண்டுமென்றும் கூறினார்.
மனித சிந்தனையின் மீது சாதியமும் மதமூட நம்பிக்கைகளும் கட்டியிருந்த சங்கிலிகளை அறுத்து வாய்ப்பளித்தால் எப்பிறப்பைச் சேர்ந்தவரும் முன்னேற முடியும் என்ற நம்பிக்கையை இளைஞர்கள் பெண்கள் மத்தியில் உருவாக்குவதில் சுயமரியாதை இயக்கம் பெரும் பங்காற்றியது.
மத நம்பிக்கையிலிருந்து மக்களை விடுவித்து பகுத்தறிவுப் பாதையில் திருப்பிவிடும் வகையில் புரட்சிகரமான தீர்மானங்களை சுயமரியாதை இயக்கம் நிறைவேற்றியது.
வழிபாட்டுக்கென்று ஒரு பைசா கூட தமிழர்கள் செலவழிக்கக்கூடாது புதிதாகக் கோவில்கள் கட்டக்கூடாது கோவில் வருமானத்தைக் கொண்டு தொழில்நுட்பக் கல்வி தொழிற்கல்வி கல்வி தொடர்பான ஆராய்ச்சிகள் நடத்தப்பட வேண்டும்.
அதிகாரப் பங்கீட்டில் பிராமணர்களை விரோதியாகப் பார்த்த நீதிக்கட்சி தலைவர்கள் பலரும் சமூக கலாச்சாரத்துறைகளில் பிராமணியம் பிரதிநிதித்துவப்படுத்திய நிலப்பிரபுத்துவக் கலாச்சார மதிப்பீடுகளிலிருந்து அதிகம் மாறுபடவில்லை.
சமூக சீர்திருத்தம் என்ற கட்டத்திலிருந்து சோஷலிஸம் என்ற அடுத்த கட்டத்துக்கு பெரியார் முன்னேறிச் சென்றபோது இந்த முரண்பாடு மேலும் முற்றியது.
ரஷ்யப் புரட்சியில் தொழிலாளி வர்க்க ஆட்சி ஏற்பட்டதன் வீச்சும் முதல் உலகப்போருக்குப்பின் ஏற்பட்ட பெரும் முதலாளித்துவ நெருக்கடியின் மோசமான தாக்கமும் புதிதாய்த் தோன்றி எழுந்துவரும் தொழிலாளி வர்க்கத்தினிடையே சோஷலிஸ மாற்றத்துக்கான ஒரு வேட்கையைத் தோற்றுவித்தது.
இந்தக் காலகட்டத்தில் அவருடைய கருத்துக்கள் எவ்வளவு ஆழம் பெற்றன என்பதற்கு ஒரு சான்று சாதாரணமாய் தீண்டாமை முதலிய ஜாதி வித்தியாசத்துக்கு அடிப்படையாய் இருப்பது பொருளாதார தத்துவமேயாகும்.
ஆகவே மக்களுக்குள் உண்மையான ஒற்றுமை ஏற்படவேண்டு மானால் தீண்டாமை நீங்கி உண்மையான சமத்துவம் ஏற்பட வேண்டுமானால் மதங்கள் ஒழிந்து பொருளாதாரத்துறையில் மக்கள் எல்லோரும் சமத்துவத்துடன் இருக்கும்படியான காரியங்கள் எற்பட்டால் ஒழிய மற்றெந்த வழியாலும் சாத்தியப்படக்கூடியது அல்ல என்றே சொல்லுவோம்.
சோவியத் யூனியன் பயணமும் பிரிட்டிஷ் இடதுசாரி தொழிற் சங்கத் தலைவரான சக்லத் வாலாவின் சந்திப்பும் ஒரு பெரும் சோஷலிச தாக்கத்தை பெரியாருக்குள் ஏற்படுத்தின.
சென்னை மாகாணத்தின் மூலை முடுக்குகளுக்கெல்லாம் சோஷலிசக் கருத்துக்களை பெரியாரும் சுயமரியாதை இயக்க வீரர்களும் எடுத்துச்சென்றனர்.
சுயமரியாதைக் கூட்டங்களின் முடிவில் முதலாளித்துவம் ஒழிக சோஷலிசம் வாழ்க என்று மக்கள் எழுந்து நின்று குரல்கொடுத்த அற்புதம் நிகழ்ந்தது.
நிலப்பிரபுத்துவ அமைப்பின் பிற்போக்கு கலாச்சார உணர்வுகளிலிருந்து ஜனநாயக சோஷலிச உணர்வை நோக்கி மக்களின் கணிசமான ஒரு பகுதியினரை திருப்பியதில் பெரியாரின் பங்கு மகத்தானது.
சுயமரியாதை சீர்திருத்தம் பிராமணர் அல்லாதோர் இயக்கம் என்ற பாதையில் போய்க்கொண்டிருந்த பெரியார் புரட்சிப் பாதையில் நடமாடத் தொடங்கியதும் இரண்டு பகுதியினர் கலவரமடைந்தனர்.
இடதுசாரித் தலைவர்களுடன் தொடர்பிருந்த காலத்திலேயே பணக்காரர்களும் நமக்கு வேண்டும் என்ற நிலை எடுத்த பெரியார் பிராமணர் அல்லாதோர் மற்றும் சுயமரியாதை இயக்கத்திற் குள்ளிருந்த அடிப்படையான மேற்குறிப்பிட்ட முரண்பாடுகளை தீர்த்து முன்னேறவில்லை.
சீர்திருத்தம் சுயமரியாதை என்ற பரிணாமங்களுடன் தமிழ் உணர்வு என்ற புதிய பரிணாமமும் சேர்ந்து பிராமணர் அல்லாதோர் இயக்கம் திராவிடர் இயக்கம் என்ற புதிய வடிவம் பெறுவதற்கான வரைபுள்ளிகள் வைக்கப்பட்டன.
ஆனால் இந்த வரைபடத்தை முழுமையாக்க நீதிக்கட்சியின் ஏகாதிபத்திய ஆதரவுப்போக்கு உதவாது என்பதை சரியாகப் புரிந்துகொண்ட சி.என்.அண்ணாதுரை போன்ற பேச்சாற்றல் மிக்கத் தலைவர்கள் பெரியாரை நேரடியாக எதிர்க்காமல் அவரது உலகப்பார்வைக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு தளத்துக்கு இயக்கத்தைக் கொண்டு சென்றனர்.
அரசியல் விடுதலைபெற்று பிராமணகாங்கிர ஆதிக்கத்தில் இருப்பதைவிட திராவிட நாடு ஒன்றை தனியாகப்பெற்று பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் கீழ் இயங்க வேண்டும் என்ற நிலை எடுத்த பெரியார் இந்திய சுதந்திரத்தை அங்கீகரிக்கவில்லை.
இந்த நிலைப்பாட்டில் இருந்து முற்றிலும் மாறுபட்ட அண்ணாதுரை போன்றோர் சுதந்திர இந்தியாவில் ஜனநாயக சாத்தியக்கூறுகளின் தன்மையை உணர்ந்து திராவிடர் கழகத்தை ஒரு முழு முதல் அரசியல் சக்தியாக மாற்றும் வண்ணம் திராவிட முன்னேற்றக்கழகத்தினை ஏற்படுத்தினர்.
ஜமீன்தார் மற்றும் பெருநில உடமையாளர்களுக்கும் புதிதாக மேல் எழுந்து வந்த மத்தியதர வர்க்கத்திற்கும் பிராமணர் அல்லாதோர் இயக்கத்தினுள் நிகழ்ந்த முரண்பாடே புதிய அரசியல் கட்சியாக முடிந்தது.
பெரியார் சோஷலிசப் பாதைக்குச் சென்று மீண்டும் சீர்திருத்தத்திற்குத் திரும்பியது ஒரு குண ரீதியான மாற்றத்தை ஏற்படுத்தியது போலவே சீர்திருத்தம் என்ற தளத்தில் இருந்து முழுயைமான அரசியல் தளத்திற்கு அண்ணாதுரை சென்றதும் திராவிட இயக்கக்கொள்கையில் ஒரு குணமாற்றத்தை ஏற்படுத்தியது.
சமூக சீர்திருத்தத் தளத்திலிருந்து தேர்தல் அரசியலுக்கு வந்த திமுகவின் வளர்ச்சிக்கு நாத்திகம் ஒரு தடையாக இருக்கும் என்பதால் அக்கொள்கை நிலையிலிருந்து மாறியது.
வளர்ந்து வரும் பிரதேச முதலாளித்துவத்திற்கு இந்தியா என்பது ஒரு பெரும் வணிகச் சந்தையாகவும் மேலெழுந்து வரும் மத்தியதர வர்க்கத்திற்கு வேலைவாய்ப்புச் சந்தையாகவும் இருந்ததால் தனி நாடு கோரிக்கையையும் கைவிட்டது.
ஆனால் மத்தியில் ஆட்சி புரிந்த காங்கிர வலுவிழக்கத் தொடங்கிய நேரத்தில் ஒரு பிரதேச சக்தியாக தன்னை அடையாளம் காட்டி மத்திய அரசு எதிர்ப்பு நிலை எடுத்து நின்றது.
காங்கிர முற்றிலுமாக வலுவிழந்து அதற்கு மாற்றாக அகில இந்திய வீச்சுள்ள ஒரு சக்தி எழாத நிலையில் மத்திய ஆட்சியில் வலுவான பங்கு வகிக்கும் நிலைக்கு திராவிட இயக்கம் சென்றது.
சீர்திருத்தம் பகுத்தறிவு என்ற அடிப்படைகளில் இருந்து வெகுதூரம் வந்துவிட்ட நிலையில் தமிழர் என்ற உணர்வினாலும் பிற்படுத்தப்பட்ட தாழ்த்தப்பட்டோர் இயக்கம் இது என்ற நம்பிக்கையினாலும் பின்திரண்டு நிற்கும் மக்களின் வாழ்வில் உண்மையான மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும் அரசியல் பொருளாதாரத் திட்டம் இல்லாத நிலையில் கொள்கைகளைப் பின்னுக்குத்தள்ளி தனிநபர் அரசியல் முன்னுக்கு வந்துள்ளது.
முற்போக்கான அரசியல் பொருளாதாரத் திட்டம் திராவிடக் கட்சிகளுக்கு இல்லாதது பெரியார் காலத்தில் இருந்தே வர்க்க நிலைப்பாட்டினை மேற்கொள்ளாத ஒரு வரலாற்றுப் பலவீனம்.
பொப்பிலி அரசரை ஆதரித்துக்கொண்டே ஜமீன்தார் அல்லாதார் மாநாட்டினை நடத்தினார் நாட்டுக்கோட்டை செட்டியார்களை வைத்துக்கொண்டே லேவா தேவிக்காரர் அல்லாதார் மாநாடு நடத்தினார் உயர்சாதி இந்துக்களை தலைவராகக் கொண்டு தீண்டாமை விலக்கு மாநாடு நடத்தினார் தரகு வணிகர்களும் நிலப்பிரபுக்களும் அமர்ந்த மேடையில் ஏகமனதாக சமதர்மத்தீர்மானம் இயற்றப்பட்டது என்று கோ.கேசவன் பெரியாரை விமர்சித்தது போலவே நிலவுடமை யாளர்களின் ஆதரவை வைத்துக்கொண்டே நிலச்சீர்திருத்த சட்டத்தை இயற்றியது சமூக பொருளாதார நீதிக்கு எப்படி வழி செய்ய முடியும்?
தனியார்மயம் உலகமயம் தாராளமயம் என்ற பெயரில் வேலைவாய்ப்புகளே குறைந்துகொண்டிருக்கும் நேரத்தில் இடஒதுக்கீடு என்ற கொள்கைக்கு குந்தகம் விளைந்துகொண்டிருக்கும் வேளையில் தெளிவான பொருளாதாரக் கண்ணோட்டமும் வர்க்கப்பார்வையும் இல்லாத திராவிட இயக்கம் எப்படி சமூக நீதியைக் காக்கப்போகிறது.
உலகம் முழுவதும் நிதிமூலதனத்தின் தாண்டவம் வேலை வாய்ப்புகளையும் நீர் நிலம் காற்று போன்ற மனிதகுலத்தின் பொதுச்சொத்துக்களையும் சூறையாடிக் கொண்டிருக்கிறது.
காலனி ஆதிக்க காலத்தைவிட வேகமாக மூன்றாம் உலகநாட்டு மக்களை வறுமையிலும் துயரத்திலும் ஆழ்த்திக் கொண்டிருக்கிற பாசிச சக்திகள் பன்முக கலாச்சார தன்மைகளை ஒருமுகப்படுத்த முனைந்துகொண்டிருக்கின்றன.
அண்மையில் உத்தரப்பிரதேச மாநிலத்தின் தாத்ரியில் இஸ்லாமியக் குடும்பம் ஒன்று மாட்டிறைச்சி வைத்திருந்ததாகவும் அதைத் தின்றதாகவும் பரவிய வதந்தியால் அக்குடும்பம் இந்துக்களின் கும்பலொன்றால் தாக்கப்பட்டது ஒருவர் கொலை செய்யப்பட்டார்.
இந்த வன்முறை மனிதத்தன்மையிலும் கலாச்சாரப்பன்மையிலும் சிறிதேனும் நம்பிக்கை கொண்டிருக்கும் அனைவருக்கும் அதிர்ச்சியையும் அவமானத்தையும் தந்திருக்கும்.
இந்தத் தாக்குதல் மாட்டுக்கறியை முன்னிட்டு இந்துக்களையும் முஸ்லிம்களையும் அந்நியப்படுத்துகிற மதவாத அரசியலின் ஒரு பகுதி என்று அறிவுச்சமூகத்தினரால் சரியாகவே அடையாளப்படுத்தப்பட்டது.
அரசியல் கலாச்சாரத் தளங்களில் இந்து முஸ்லிம் சமூகங்களை இரு துருவங்களாக்குகிறவகையில் ஒரு பொருண்மையான குறியீடாகப் பசு முன்னிறுத்தப்படுகிற அதே நேரத்தில் இக்குறியீட்டின் கட்டமைப்பு பாலினரீதியாகவும் உள்ளதை நாம் கவனிக்கவேண்டும்.
இந்து மரபுச் சொல்லாடல்களில் பெண்மைக்கும் பசுவுக்குமான தொடர்பின் இழைகளை ஆராய்ந்துபார்த்தால் பாலினப் பாகுபாட்டைச் சாரமாக ஆதாரமாகக் கொண்டிருக்கும் இக்குறியீடு இந்து தேசியம் சார்ந்து உருவான இயங்குகிற விதங்களை நம்மால் புரிந்துகொள்ள முடியும்.
தாத்ரி தாக்குதல் நேர்ந்தவுடன் அதை அரசியல் உள்நோக்கம் கொண்டது என்று கண்டித்த உச்சநீதிமன்ற முன்னாள் நீதிபதி மார்க்கண்டேய கட்ஜு பசு ஒரு விலங்கு மட்டும்தான் அது யாருக்கும் தாயாக இருக்கமுடியாது.
இந்துக்களின் தாயாகப் பசுவைத் தொடர்ந்து வியந்தோதும் பாரதிய ஜனதா கட்சியின் உறுப்பினர்களின் குரல்களுக்கு மத்தியில் கட்ஜு போன்ற சிலரின் மறுப்புக் குரல்கள் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை.
பாரதிய ஜனதா கட்சியின் நாடாளுமன்ற உறுப்பினரான சாக்ஷி மஹராஜ் எங்கள் தாயைக் கொல்வதைப் பார்த்துக்கொண்டு சும்மா இருக்கமாட்டோம் அதற்காகக் கொல்லவும் கொல்லப்படவும் தயாராக இருக்கிறோம் என்று அறைகூவல் விடுத்தார்.
பாரதிய ஜனதாவின் நடுவண் அரசின் மந்திரி கிரிராஜ் சிங் ஒரு மனிதனுக்குத் தன் மனைவியோடு இருக்கும் உறவும் சகோதரியோடு இருக்கும் உறவும் வேறுபட்டது.
மாட்டிறைச்சி உணவு சட்டவகையிலான குற்றம் என்பதைத் தாண்டி சமுதாய வாழ்க்கைக்கு எதிரான தீயொழுக்கம் என்று அடையாளப்படுத்துகிற உத்தி அது.
இந்துக்களின் தாயாகப் பசுவை முன்னிறுத்துவதும் தகாத உறவோடு மாட்டிறைச்சியை உண்ணுவதை ஒப்பிட்டுக் கண்டிப்பதுமான இத்தகைய பேச்சுகள் இன்றைக்கு பாரதிய ஜனதா நடுவண் அரசாட்சியில் அமர்ந்திருப்பதால் வெளிவருவதாகச் சிலர் எண்ணலாம்.
சீக்கிய மதச் சீர்திருத்தவாதத்தோடு இணைந்திருந்த மாட்டிறைச்சிக்கு எதிரான அவர்களின் கொள்கையைப் பத்தாண்டுகளுக்குப் பின்னர் தயானந்த சரஸ்வதியின் இந்து மதச் சீர்திருத்தங்களைப் பேசிய அமைப்பான ஆரிய சமாஜம் கையிலெடுத்துக்கொண்டது.
தொடக்கத்தில் சீர்திருத்த நோக்கில் விமர்சிக்கப்பட்ட இந்துச் சமூகத்தின் நொய்மை இந்து தேசியச் சொல்லாடல்களில் காலனியத் தாக்குதலால் தேசத்துக்கு உண்டான ஒரு நிலைமையாக மாற்றம் பெறத் தொடங்கியது.
இந்த மாற்றம் ஒரு தளத்தில் பெண்மையின் ஆதரிச நிலை என்று கருதப்படும் தாய்மையைக் குறியீட்டு முதலாகக் கொண்டது இத்தோடு இணைந்த இன்னொரு தளத்தில் தாக்குதலுக்கு ஆளாகக்கூடிய பலவீனமான நிலைமையை உருவகப்படுத்த பொருண்மையான பொருளாகப் பசுவின் உடல் பயன்பட்டது.
இதை விவாதிக்கும் முன்னர் பசுவின் உடலையும் தாய்மையையும் இணைத்துக் காலனியக் காலகட்டத்தில் செய்யப்பட்ட சில பரப்புரைகளைப் பார்க்கலாம்.
ஆரிய சமாஜத்தின் தாக்கத்தால் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் இறுதிப் பத்தாண்டுகளில் பசுவைப் பாதுகாக்கும் சபைகளும் அமைப்புகளும் வட இந்தியாவில் பிரபலமடைந்தன.
அவற்றில் ஒன்று ஒரு பசு இஸ்லாமியக் கசாப்புக்காரர்களால் வெட்டப்பட்டு இன்றைய நிலைக்குத் தள்ளப்பட்டதன் படம் இரண்டாவது உடலில் இந்துத் தெய்வங்களும் புனிதர்களும் வசிக்கிற பசுவின் படம்.
இரண்டாவது படத்தில் பசுவின் மடியில் கன்றொன்று பால் குடிக்க இந்து என்று பெயரிடப்பட்ட ஒரு பெண் தன் கையில் பாத்திரத்தோடு கன்று பால் குடித்து முடியக் காத்திருக்கிறாள்.
உதாரணமாக ஒரு படத்தில் சிங்கத்தின் மேலேறிவரும் அஷ்டபுஜதேவி பசுவொன்றின் தலையை வெட்டிய இரண்டு கசாப்புக் காரர்களைக் கோரமாகத் தாக்குகிறாள்.
பொதுவெளியில் கூட்டங்களில் பரப்பப்பட்ட இப்படங்கள் காட்சி அனுபவங்களாக மாத்திரம் அல்ல விளைவுகளை உண்டாக்கக்கூடிய நிகழ்த்துதல்களாகவும் இருந்தன.
கூட்டத்தில் பசுவிடமிருந்து அதன் கன்று பால் குடித்தபின்தான்கறக்க வேண்டும் ஒவ்வொரு மனிதரும் பசுவின் பாலைக் குடிப்பதால் பசு உலக அன்னை எனவே பசுவைக் கொல்லுதல் தாயைக் கொல்வதாகும் என்று உரையாற்றப்பட்டது.
இத்தகையக் கூட்டங்களில் பசுத்தாயின் கொலையைத் தடுக்கச் சபையை நிர்மாணிக்க விதிகளை வரைய அதிகாரிகளை நியமிக்க முடிவுசெய்யப்பட்டது.
மதச் சடங்கை ஒத்த இத்தகைய நிகழ்வுகளில் பசுவின் படங்கள் பெண் பாலினத்தன்மை கொண்டதேசத்தைக் கட்டமைக்கும்வகையில் செயற்பட்டன.
பசுவின் தாக்குதலுக்காளாகும் தன்மையும் அதன் சக்தியும் இந்து தேசத்துடைய பண்புகளாகக் கூட்ட நிகழ்த்துதல்களில் கட்டமைக்கப்பட்டன.
ஒன்று கடவுள்களைத் தன் உடலில் கொண்டிருப்பதால் பசுவுக்கு உள்ளுறையாகப் புனையப்படுகிற புனித சக்தி இன்னொன்று பசுவின் பாலின் மூலமாக மனிதர்களுக்குக் கிட்டுவதாகச் சொல்லப்படுகிற உடலாற்றல்.
இணையானதொரு தளத்தில் பசு சுட்டுகிற இந்து தேசத்தின் ஆன்மீகச் சக்தியைக் குடிகள் பெறுதலும் பசுவின் பால் மூலம் உடல்வலுப்பெறுதலும் குடிகளுக்கு வழிமொழியப்படுகின்றன.
நம் தாய் நமக்கு ஓரிரு வருடங்கள் பால் கொடுத்துவிட்டு நாம் வளர்ந்தபின் அவளைப் பார்த்துக்கொள்ளவேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கிறாள்.
இவற்றிலிருந்து இந்தியத் தேசம் இந்துக்களுடையது மட்டு மல்ல என்பதில் காந்தி உறுதியாக இருந்தார் என்றாலும் இந்துக்களின் கடமை தர்மம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையாகப் பசுதாய் என்கிற கண்ணி அவர் சிந்தனைகளிலும் இறுக்கமாகவே இருந்ததெனத் தெரிகிறது.
காலனிய வரலாற்றில் வடஇந்தியாவை ஒப்பிடத் தமிழகத்தில் பசுவை மையப்படுத்திய அரசியல் கலகங்களும் கிளர்ச்சிகளும் பெரிய அளவில் நடந்ததாகத் தெரியவில்லை.
சோம என்பவர் எழுதிய பசு பரிபாலனம் என்கிற கட்டுரை கிலாஃபத் கிளர்ச்சியின் சூழலில் காந்தியால் பசுவதை குறித்து இஸ்லாமியரிடத்தில் மனமாற்றம் ஏற்பட்டதெனக் குறிப்பிடுகிறது முஸ்லிம் மதத்தினர் தங்களுடைய பக்ரீத் பண்டிகையில் நீண்ட நாட்களாகப் பசுவதை புரிந்துவந்தார்கள்.
ஆனால் இந்நாளிலே நமது நாட்டிலே உற்றிருக்கும் அரசியற் கிளர்ச்சியின் காரணமாகவும் காந்தியடிகளின் அரிய உபதேசத்தின் பயனாகவும் அஃது அறவே ஒழிந்து போனது நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருவதேயாகும்.
இஸ்லாமியர்களைப் புகழ்கிற இந்தக் கட்டுரை அதே வீச்சில் மாட்டிறைச்சியைக் குறிப்பிட்டு காலனிய ஆட்சியாளர்களை விமர்சிக்கிறது.
கூடவே பசுவை மனிதகுலத்தின் தாயாகக் காட்டி அதைக் காப்பாற்றும் கடமையை உபதேசிக்கிறது இதனை எழுதும்போழ்து எனது எழுதுகோல் நடுங்குகிறது.
அவ்வாறு அடிமாட்டிற்கு விற்கப்படும் பசு தனது இளம்பிராயத்தில் இனிய பாலை நன்கு பொழிந்து நம்மை வளர்த்ததை உணருகின்றார்களில்லை தாம் வளர்த்தது என்பதையும் உணருகின்றார்களில்லை என்னே காலத்தின் கொடுமை அந்தோ பரிதாபம் தாம் பரிந்து வளர்த்த பசுக்களை இவ்வாறு கொலையுண்டு போதற்கு விற்கலாமா?
தாய்மையோடான பசு காலனியக் காலகட்டத்தில் முக்கியமான பண்பாட்டுக் குறியீடாக ஊக்குவிக்கப்பட்டதை மேலே கூறியவற்றிலிருந்து தெரிந்துகொள்ளலாம்.
பெண்மையின் ஆதரிசமாக வியந்தோதப்படுகிற தாய்மைநிலையோடு பசு எவ்வாறு இந்துப் பண்பாட்டுச் சொல்லாடல்களில் உயரிய இடத்துக்கு வந்து சேர்ந்தது பிற விலங்குகளுக்கு இல்லாத எந்தப் பண்பாட்டு முகாந்திரங்கள் இதற்கு இருந்தன என்பது ஆய்வுக்குரியது.
பசுவின் பால் மட்டுமல்லாமல் எருமையின்பாலும் மனிதர்களுக்கு உணவாவதால் பசுதாய்மைப் பிணைப்புக்கு அதன் பால் உணவாவது மட்டும் அடிப்படையல்ல என்று தோன்றுகிறது.
வேள்வியில் மட்டுமல்ல வேள்விக்கு வெளியிலும் நீத்தார் சடங்குகள் திருமணங்கள் விருந்தினர் வருகை போன்ற குடும்ப நிகழ்வுகளில் மாட்டிறைச்சி உண்ணப்பட்டிருக்கிறது.
வேதத்தில் பெண் பாலினச்சுட்டோடு சில இடங்களில் வருகிற அக்ன்யா என்கிற சொல்லைக் குறிப்பிட்டு கொல்லப்படாதது பசு என்கிற கருத்தைச் சில இந்துத்வர்கள் வலியுறுத்துகிறார்கள்.
மேலும் பொதுவாக வேள்விபற்றிய வேதக் குறிப்புகளில் கொல்லுதல் என்கிற வினைச்சொல் அப்படியே பயன்படுத்தப்படுவதில்லை என்பதும் நோக்கத்தக்கது.
சண்முகக் கவிராயரால் எழுதப்பட்ட ஸ்ரீமஹாபாரத வசனம் நூலில் அநுஸாஸன பருவத்தில் உமாமகேச ஸம்வாதமுரைத்த சருக்கம் என்று ஒருபகுதி வருகிறது.
அதில் கடைத்தேற்றுகிற தருமம் எது என்று பார்வதி கேட்க சிவன் கொல்லா விரதமே எல்லா தருமத்திற்கும் மேலானது என்று பல பக்கங்களுக்கு விளக்குகிறார்.