sasicodes/solvari-1 huggingface dataset:
ஸ்ரீ கோகுலம் மூவீஸ் கோகுலம் கோபாலன் தயாரித்திருக்கும் இந்த படம் விரைவில் ரசிகர்களின் கற்பனைக்கு விடையாக அமையும் என எதிர்பார்க்கலாம்.
காயம்குளம் கொச்சுன்னி நிவின்பாலி காயம்குளம் கொச்சூன்னி மலையாள படம் சர்வதேச தரத்தில் உருவாகியுள்ள உண்மைக்கதை காயம்குளம் கொச்சுன்னி மோகன்லால் காயம்குளம் கொச்சுன்னி ரோஷன் ஆண்ட்ரூஸ்
தமிழ் சினிமாவில் மட்டுமல்ல நிஜ வாழ்விலும் ஹீரோ ஹீரோயினாக அன்பையும் பாசத்தையும் வெளிப்படுத்தும் இயக்குனர் பாக்யராஜ் பூர்ணிமா தம்பதியின் குடும்பம் ஒரு பல்கலை கழகம்.
இவர்களின் கலை வாரிசாக பிறந்து சித்து பிளஸ் டூ படம் மூலம் ஹீரோவாக களமிறங்கி கலகலவென நடிப்பில் கலக்கி வரும் சாந்தனு அன்னையர் தினம் குறித்து மனம் திறந்ததாவது.... நான் எப்பவுமே அம்மா செல்லம் தான்.
புத்தியிலே சார்பு எய்தலாவது அறிவை முற்றிலுந் தெளிவாக மாசுமறுவின்றி வைத்திருத்தல் தெளிந்த புத்தியே மேற்படி சுலோகத்திலே புத்தி என்று சொல்லப்படுகிறது.
அறிவைத் தெளிவாக நிறத்திக் கொள்ளுதலாவது யாதென்றால் கவலை நினைப்புகளும் அவற்றுக்குக்காதாரமான பாவ நினைப்புகளுமின்றி அறிவை இயற்கை நிலைபெறத் திருத்துதல்.
நீங்கள் குழந்தைகளைப் போலானாலன்றி மோக்ஷ ராஜ்யத்தை எய்த மாட்டீர்கள் என்று இயேசு கிறிஸ்து சொல்லியதும் இதே கருத்துக் கொண்டுதான்.
குழந்தைகளைப் போலாய்விடுங்கள் என்றால் உங்களுடைய லௌகிக அனுபவங்களை யெல்லாம் மறந்து விடுங்கள் நீங்கள் படித்த படிப்பையெல்லாம் இழந்துவிடுங்கள் மறுபடி சிசுக்களைக் போலவே தாய்ப்பால் குடிக்கவும் மலழைச் சொற்கள் பேசவுந் தொடங்குங்கள் என்பது கொள்கையன்று.
இனி இங்ஙனம் உரை கொள்ளாதபடி நற்செய்கை தீச்செய்கை அதாவது எல்லாவிதமான செய்கையையுந் துறந்து விட்டு அர்ஜுனா நீ எப்போதும் தூங்கிக்கொண்டேயிரு என்று கடவுள் உபதேசம் பண்ணியதாகக் கருதுதல் வெறும் மடமையைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை.
ஏனென்றால் கடவுளே மேலே மூன்றாம் அத்தியாத்தில் பின்வருமாறு சொல்லுகிறார் மேலும் எவனும் ஒரு க்ஷணமேனும் செய்கையின்றி யிருத்தல் இயலாது எல்லா உயிர்களும் இயற்கையில் தோன்றும் குணங்களால் தமது வசமின்றியே தொழிலில் பூட்டப்படுகின்றன என.
ஆனால் நீ தொழில் செய்யுமிடத்தே அதில் ஏற்படும் கஷ்ட நஷ்டங்களுக்கு மனமுடைந்து ஓயாமல் துன்பப்பட்டுக்கொண்டே தொழில் செய்யும் உலகத்தாரைப் போல தொழில் செய்யாதே.
ஸ்ரீ பகவான் சொல்லுகிறான் அர்ஜுனா உனக்குத் தொழில் செய்யத்தான் அதிகாரமுண்டு பயன்களில் உனக்கு எவ்வித அதிகாரமும் எப்போதுமில்லை என.
ஆதலால் கடவுள் சொல்லுகிறார் கர்மத்தின் பயனிலே பற்றுதலின்றித் தான் செய்ய வேண்டிய தொழிலை எவன் செய்கிறானோ அவனே துறவி அவனே யோகி என்று.
சாஸ்திரங்களெல்லாம் கவிதைகளெல்லாம் நாடகங்களெல்லாம் சட்டங்களெல்லாம் வேதங்களெல்லாம் புராணங்களெல்லாம் கதைககௌல்லாம் காவியங்களெல்லாம் தொழில்கள் அல்லவா?
ஸமத்வம் யோக உச்யதே அதாவது பிறிதொரு பொருளைக் கவனிக்குமிடத்து அப்போது மனத்தில் எவ்விதமான சஞ்சலமேனும் சலிப்பேனும் பயமேனும் இன்றி அதை ஆழ்த்து மனம் முழுவதையும் அதனுடன் லயப்படுத்திக் கவனிப்பதாகிய பயிற்சி.
இக்கருத்தையொட்டியே கீதையிலும் பகவான் எவன் எல்லாப் பொருள்களிலும் ஆத்மாவையும் ஆத்மாவில் எல்லாப் பொருள்களையும் பார்க்கிறானோ அவனே காட்சியுடையான் என்கிறார்.
எல்லாம் கடவுள் மயம் எல்லாத் தோற்றங்களும் எல்லா வடிவங்களும் எல்லா உருவங்களும் எல்லாக் காட்சிகளும் எல்லாக் கோலங்களும் எல்லா நிலைமைகளும் எல்லா உயிர்களும் எல்லாப் பொருள்களும் எல்லா சக்திகளும் எல்லா நிகழ்ச்சிகளும் எல்லாச் செயல்களும் எல்லாம் ஈசன் மயம்.
இந்தக் கருத்தையே ஸ்ரீ கிருஷ்ணன் பகவத் கீதையில் இவ்வுலகனைத்திலும் நிரம்பிக் கிடக்கும் கடவுள் அழிவில்லாதது என்று உணர் என்று சொல்லுகிறார்.
எனவே எல்லாம் கடவுள் மயமாய் எல்லாச் செயல்களும் கடவுளின் செயலாக நிற்கும் உலகத்தில் எவனும் கவலைப்படுதலும் துயர்ப்படுதலும் அறியாமையன்றோ?
நீ அவன் உன் மனம் உன் மனத்தின் நினைப்புகள் எல்லாம் அவனே ஸர்வம் விஷ்ணுமயம் ஜகத் அங்ஙனமாக மானுடா நீ ஏன் வீணாகப் பொறுப்பைச் சுமக்கிறாய்?
நீ உட்பட்ட உலகத்தை உனக்கு முந்தியே உன் பூர்வ காரணமாக நின்று உன்னை ஆக்கி வளர்த்துத் துடைக்கும் உலகத்தை மானுடா நீயா படைத்தாய்?
கடவுள் சொல்லுகிறார் லோபமும் பயமும் சினமும் அழிந்து என் மயமாய் என்னைச் சார்ந்தோராய் ஞானத் தவத்தால் தூய்மை பெற்றோர் பலர் எனது தன்மை எய்தியுள்ளார்.
இந்த சுலோகத்தில் ஒருவன் இகலோகத்திலேயே ஜீவன் முக்தி பெற்று ஈசுவரத் தன்மையடைதற்குரிய உபாயம் பகவானால் குறிப்படப்பட்டிருக்கிறது.
எல்லாச் செயல்களையும் கடவுளுக்கென்று சமர்ப்பித்துவிட்டுப் பற்றுதல் நீக்கி எவன் தொழில் செய்கிறானோ அவனைப் பாவம் தீண்டுவதில்லை.
ஈசனைக் கருதி அவன் செயலென்றும் அவன் பொருட்டாகாச் செயல்படுவதென்றும் நன்கு தெளிவெய்தி நீங்கள் எத்தொழிலைச் செய்யப் புகுந்தாலும் அதில் பாவம் ஒட்டாது.
தாமரையிலை மீது நீர் தங்காமல் நழுவி ஓடிவிடுவது போல் உங்கள் மதியைப் பாவம் கவர்ந்து நிற்கும் வலியற்றதாய் உங்களை விட்டு நழுவியோடிப் போய்விடும்.
எனவே கண்ணபிரான் மனிதருக்குள் ஜாதி வேற்றுமையும் அறிவு வேற்றுமையும் பார்க்கக் கூடாதென்பது மட்டுமேயன்றி எல்லா உயிர்களுக்குள்ளேயும் எவ்வித வேற்றுயும் பாராதிருத்தலே ஞானிகளுக்கு லக்ஷணமென்று சொல்லுகிறார்.
பார்ப்பானும் கடவுளின் ரூபம் பறையனும் கடவுளின் ரூபம் இப்படியிருக்க ஒரு ஜந்து மற்றொரு ஜந்துவை எக்காரணம் பற்றியும் தாழ்வாக நினைத்தல் அஞ்ஞானத்துக்கு லக்ஷணம்.
அவர்களைத் தெளிவிக்கும் பொருட்டாகவே கண்ணபிரான் கீதையில் முக்கியமாக மூன்றாம் அத்தியாயத்திலும் பொதுப்படையாக எல்லா அத்தியாயங்களிலும் திரும்பத் திரும்பத் தொழில் செய் தொழில் செய் என்று போதிக்கின்றார்.
எல்லாவிதமான பற்றுகளையுங் களைந்துவிட்டு மனச் சோர்வுக்கும் கவலைக்கும் கலக்கத்துக்கும் பயத்துக்கும் இவையனைத்திலுங் கொடியதாகிய ஐயத்துக்கும் இடங்கொடாதிரு.
அதற்கு உபாயம் கடவுளை நம்புதல் கடவுளை முற்றிலும் உண்மையாகத் தமது உள்ளத்தில் வெற்றியுற நிறுத்தினாலன்றி உள்ளத்தைக் கவலையும் பயமும் அரித்துக்கொண்டுதான் இருக்கும்.
பொலிக பொலிக பொலிக போயிற்று வல்லுயிர்ச் சாபம் நலியும் நரகமும் நைந்த நமனுக்கு யாதொன்றுமில்லை கலியுங்கெடும் கண்டு கொண்மின் என்று நம்மாழ்வார் திருவாய் மொழியிற் கூறிய நம்பிக்கையை உள்ளத்தில் நிலை நிறுத்திக்கொள்ள வேண்டும்.
நதியினுள்ளே விழுந்துவிட்ட ஒருவன் இரண்டு கையையும் தூக்கி விடுவதுபோல சம்ஸார வெள்ளத்தில் விழுந்த ஒவ்வொருவனும் இரண்டு கைகளையும் தூக்கிக்கொண்டு அதாவது எவ்விதப் பொறுப்புமின்றி எல்லாப் பொறுப்புகளும் ஈசனுக்கென்று துறந்துவிட்டு கடவுளைச் சரண்புக வேண்டும் என்று ஸ்ரீ ராமாநுஜாசாரியர் உபதேசம் புரிந்தனர்.
இடுப்பு வஸ்திரத்தில் அவள் வைத்திருந்த இடது கையையும் விட்டுவிட்டு இரண்டு கைகளையும் தூக்கி முடிமீது குவித்துக்கொண்ட பிறகுதான் கண்ணபிரான் அருளால் திரௌபதிக்கு மானபங்கம் நேராமல் அவளுடைய ஆடை மேன்மேலும் வளர்ச்சி பெறத் துச்சாதனன் கைசோர்ந்து வீழ்ந்தான்.
உண்மையாகிய வெண் சங்கைத் தரித்தவன் பாஞ்சாலி தன் கைகளை மேகலையினின்றும் எடுத்த முடிமீது வைத்தபோதில் அவளுடைய அச்சத்தைக் கெடுத்தவன் ஆகிய திருமாலுக்கு வாழ்விடம் திருவேங்கடமலை என்பது அவ்வரிகளின் பொருளாம்.
தம்மை ஒரு கற்றாணுடன் சேர்த்துக் கட்டிக் கடலுக்குள் வீழ்த்திய போதிலும் தமக்கு நம்புவதற்குரிய துணை நமச்சிவாய சிவனைப் பணிகிறேன் என்ற மந்திரமல்லது வேறில்லை என்று திருநாவுக்கரசர் சொல்லுகிறார்.
நமக்குத் தீங்கு நேர்ந்தாலும் நன்மை நேர்ந்தாலும் வாழ்வு நேர்ந்தாலும் மரணம் நேர்ந்தாலும் எல்லாம் கடவுள் செயலாகையிலே நாம் எல்லாவற்றையும் சமமாகக் கருத வேண்டுமென்று பகவத் கீதை சொல்லுகையிலே நமக்குக் கடவுள் துணை எதன் பொருட்டு?
நம்மைக் கற்றூணுடன் வலியக் கட்டி யாரேனும் கடலுள் வீழ்த்தினால் நாம் இதுவும் கடவுள் செயலென்று கருதி அப்படியே மூழ்கி இறந்து விடுதல் பொருந்துமன்றி நமச்சிவாய நமச்சிவாய என்று கூறி நம்மைக் காத்துக்கொள்ள ஏன் முயல வேண்டும்?
முந்திய கர்மங்களால் நமக்கு விளையும் நன்மை தீமைகளைச் சமமாகக் கருதி நாம் மனச்சஞ்லத்தை விட்டுக் கடவுளை நம்பினால் அப்போது கடவுள் நம்மைச் சில வலிய சோதனைகளுக்கு உட்படுத்துகிறார்.
அந்தச் சோதனைகளில் நாம் மனஞ்சோர்ந்து கடவுளிடம் நம்பிக்கையை இழந்துவிடாமல் இருப்போமாயின் அப்போது நமக்குள் ஈசனே வந்து குடிபுகிறான்.
மேலும் எல்லாவற்றையும் ஞானி சமமாகக் கருதவேண்டுமென்ற இடத்தில் அவன் மனித வாழ்க்கைக்குரிய விதிகளையெல்லாம் அறவே மறந்து போய்ப் பித்தனாய் விடவேண்டுமென்பது கருத்தன்று.
அவன் எல்லா இயக்கங்களும் எல்லாச் செயல்களும் தன் வடிவமாக உடையவன் எனினும் மனித விதிப்படி சிசு ஹத்தி பாவமென்பதையும் சிவபூஜை புண்ணியமென்பதையும் கண்ணபிரான் மறுக்கவில்லை.
நாம் உலகப் பயன்களை விரும்பாமல் நித்திய சுகத்தில் ஆழ்ந்த பின்னரும் நாம் உலகத்தாருக்கு நல்வழி காட்டும் பொருட்டுப் புண்ணியச் செயல்களையே செய்துகொண்டிருக்க வேண்டுமென்று பகவான் கீதையில் உபதேசிக்கின்றார்.
மேலும் நமக்கே துன்பங்கள் நம்மை மீறி எய்தும்போது நாம் அவற்றைப் பொறுத்துக் கொள்ள வேண்டும் என்பதே நன்மையையுந் தீமையையும் நிகராகக் கருதவேண்டுமென்ற உபதேசத்தின் கருத்தாகுமல்லாது ஒரேயடியாக ஒருவன் தனக்கு மிகவும் இனிய காதலியை மருவும் இன்பத்துக்கும் தீராத க்ஷயரோகத்தில் நேரும் துன்பத்துக்கும் யாதொரு வேற்றுமையுந் தெரியாமல் புத்தி மண்ணாய் விட வேண்டுமென்பது அவ்வுபதேசத்தின் கருத்தன்று.
ஏனென்றால் சாதாரண புத்தியிருக்கும் வரை ஒருவன் காதலின்பத்துக்கும் க்ஷயரோகத் துன்பத்துக்கும் இடையேயுள்ள வேற்றுமை உணராதிருத்தல் சாத்தியமன்று.
க்ஷயரோகம் நேரும்போது சாமன்ய மனிதன் மனமுடைந்து போய்த் தன்னை எளிதாகவும் அந்நோயை வலிதாகவும் கருதி ஆசையிழந்து நாளடைவில் மேன்மேலும் தன்னை அந்த நோய்க்கிரையாகிக் கொண்டு க்ஷயரோகி என்று தனக்கொரு பட்டஞ் சூட்டிக்கொண்டு வருந்து மடிவதுபோல் ஞானி செய்யமாட்டான்.
ஞானி அத்தகைய நோய் ஏதேனும் பூர்வ கர்ம வசத்தால் தோன்றுமாயின் உடனே கடவுளின் பாதத்தைத் துணையென்று நம்பித் தன் ஞானத் தீயால் எரித்துத் தள்ளிவிடுவான்.
ஆண்காளையே இவை எந்த மனிதனைத் துன்புறுத்தமாட்டாவோ இன்பத்தையும் துன்பத்தையும் நிகராகக் கருதும் அந்தத் தீரன் சாகாதிருக்கத் தகுவான்.
அமிர்த சாஸ்திரம் அதாவது சாகாமலிருக்க வழி கற்றுக் கொடுக்கும் சாஸ்திரமாகிய பகவத் கீதையைச் சிலர் கொலை நூலாகப் பாவனை செய்கிறார்கள்.
துரியோதனாதிகளைக் கொல்லும்படி அர்ஜுனனைத் தூண்டுவதற்காகவே இந்தப் பதினெட்டு அத்தியாயமும் கண்ணபிரானால் கூறப்பட்டனவாதலால் இது கொலைக்குத் தூண்டுவதையே தனி நோக்கமாகவுடைய நூலென்று சிலர் பேசுகிறார்கள்.
கொலை செய்யச் சொல்ல வந்த இடத்தே இத்தனை வேதாந்தமும் இத்தனை சத்வ குணமும் இத்தனை துக்க நிவர்த்தியும் இத்தனை சாகாதிருக்க வழியும் பேசப்படுவதென்னே என்பதை அச்சில மூடர் கருதுகின்றனர்.
வேதங்கள் எப்படி உலகத்துக்கெல்லாம் பொதுவே ஆயினும் பிராமணர்களுக்கு விசேஷமாக உரியனவோ அதுபோலே புராணங்கள் க்ஷத்திரியர்களுக்கு உரியன.
ஆதலால் க்ஷத்திரிய அரசருக்கு இதில் ரஸம் உண்டாகும் பொருட்டாக இது போர்க்களத்தை முகவுரையாகக் கொண்ட மகா அற்புத நாடகத் தொடக்கத்துடன் ஆரம்பிக்கிறது.
ஸ்ரீ கிருஷ்ணன் பரமாத்மா என்ற மாத்திரத்திலே அர்ஜுனன் ஜீவாத்மா என்பதும் துரியோதனாதியர் காமக் குரோதிகளென்பதும் சாஸ்திரப் பயிற்சியும் காவியப் பயிற்சியும் உடையோரால் எளிதில் ஊகித்துக் கொள்ளத்தக்கனவாம்.
வேதாந்த சாஸ்திரப் பயிற்சியில்லாத ஒரு குழந்தை அந்த நூலைப் பார்த்துவிட்டு அதாவது முன்பின் பாராமலே நடுவிலே மாத்திரம் பார்த்துவிட்டு மேற்படி யுத்தம் எந்த வருஷத்தில் நடந்ததென்றும் அதில் இரு திறத்திலும் எத்தனை உயிர்கள் மடிந்தவென்றும் கேட்கப் புகுவதுபோல்சிலர் துரியோதனாதியரைக் கொல்லும் புறப்பொருளிலே கீதையின் உபதேசத்தைக் கொள்ளுகின்றனர்.
ஹிந்துக்களாலே ஹிந்து தர்மத்தின் மூன்று ஆதார நீதிகளாகக் கருதப்படும் பிரஸ்தான திரயங்களாகிய உபநிஷத் பகவத் கீதை வேதாந்த சூத்திரம் என்பவற்றுள் கீதை இரண்டாவதென்பதை இந்தச் சில மூடர் மறந்து விடுகின்றனர்.
இதற்கு அதாவது பகவத் கீதைக்கு சங்கரர் ராமானுஜாசாரியார் மத்வாசாரியார் என்ற மூன்று மத ஸ்தாபகாசாரியரும் வியாக்கியானமெழுதி இதனை ஹிந்து தர்மத்தின் ஆதாரக் கற்களில் ஒன்றாக நாட்டியிருக்கிறார்கள் என்பதை இந்த மூடர் அறிகின்றிலர்.
கொலைக்குத் தூண்டும் நூலொன்றுக்கு சங்கராச்சாரியார் பாஷ்யம் எழுதுவதென்றால் அஃது எத்தனை விநோதமாக இருக்குமென்பதைக் கருதி தம்மைத் தாமே நகைக்குந் திறமையிலர்.
கொலை எவ்வளவு தூரம் பகவத்பாத சங்கராசாரியார் எவ்வளவு தூரம் மேலும் நாம் மேலே கூறியபடி பகவத் கீதையைக் கொலை நூலென்று வாதாடுவோர் அதில் முகவுரை மாத்திரம் படித்தவர்களேயன்றி நூலின் உட்பகுதியில் நுழைந்து பார்த்தவரல்லர் என்பதில் சந்தேகமில்லை.
ஈசனைச் சரணாகதி அடைந்து இகலோகத்தில் மோக்ஷ சாம்ராஜ்யத்தை எய்தி நிகரற்ற ஆனந்தக் களியில் மூழ்கி வாழும்படி வழிகாட்டுவதே பகவத் கீதையின் முக்கிய நோக்கம்.
ஆதலால் இஃது கர்ம சாஸ்திரம் இஃது பக்தி சாஸ்திரம் இஃது யோக சாஸ்திரம் இஃது ஞான சாஸ்திரம் இஃது மோக்ஷ சாஸ்திரம் இஃது அமரத்துவ சாஸ்திரம்.
வேற்றுமையுணர்ச்சியை நீக்கி நம்மைச் சூழ நடைபெறும் செயல்களெல்லாம் ஈசன் செயல்களென்றும் தோன்றும் தோற்றங்களெல்லாம் ஈசனுடைய தோற்றங்களென்றும் தெரிந்து கொள்ளுமிடத்தே பய நாசம் உண்டாகிறது.
மனம் துன்பமிழைப்பதையும் அதனால் உயிர்கள் கோடானு கோடியாக மடிவதையும் நாம் கண் முன்பு காணும்போது அதை ஒரேயடியாக மறந்து விடுவதில் பயனில்லை.
அதாவது கடவுளுக்கு எல்லாம் ஒன்றுபோலவேயாம் எத்தனை கோடி உயிர்கள் வாழ்ந்தாலும் எத்தனை கோடி உயிர்கள் மடிந்தாலும் கடவுளுக்கு யாதொருபேதமுமில்லை.
என்று கேட்டால் நீ எல்லாம் கடவுள் ஞானமும் கடவுள் அஞ்ஞானமும் கடவுள் என்பதை உண்மயாகத் தெரிந்த அளவில் உன்னைப் பரம ஞானம் எய்திவிட்டது.
அஞ்ஞானமும் அதனாலாகிய இன்பமும் கடவுள் மயம் என்பது மெய்யே எனில் பின்னர் அவை நீங்கி நீ ஞானமும் இன்பமும் எய்தியதும் கடவுள் செயலென்பதை மறந்து விடாதே.
கடவுளை உபாஸனை செய்தவற்குரிய வழி எங்ஙனமெனில் ஸ்ரீ கிருஷ்ணன் சொல்லுகிறார் நான் எல்லாவற்றுக்கும் பிதா என்னிடமிருந்தே எல்லாம் இயங்குகிறது.
நாம் மற்ற உயிர்களிடம் செலுத்தும் அன்பைக் காட்டிலும் மற்ற உயிர்கள் அதிக அன்பு செலுத்த வேண்டுமென்று விரும்புதல் சகல ஜீவர்களின் இயற்கையாக இயல் பெற்று வருகிறது.
நம்மிடம் பிறர் அன்பு செலுத்த வேண்டுமென்று எதிர்பார்த்துக்கொண்டும் ஆனால் அதே காலத்தில் நாம் பிறருக்கு எப்போதும் மனத்தாலும் செயலாலும் தீங்கிழைத்துகொண்டு மிருப்போமாயின் அதாவது பிறரை வெறுத்துக்கொண்டும் பகைத்துக் கொண்டும் சாபமிட்டுக் கொண்டும் இருப்போமாயின் நாம் அழிந்து விடுவோமென்பதில் ஐயமில்லை.
அதாவது பெண்டாட்டி பிள்ளைகளைத் துறந்து தலையை மொட்டையிட்டுக்கொண்டு ஆண்டியாய்த் திரிவோருக்கு எழுதப்பட்ட நூலென்று நினைக்கிறார்கள்.
அர்ஜுனன் ஜீவாத்மாவென்றும் கண்ணன் பரமாத்மா வென்றும் மேலே கூறிவிட்டு இங்கு அவர்களை உலகத்து மன்னர்களாக விவரிப்பதற்கு நியாயமென்ன?
கீர்த்தி பெற்ற வங்க கவியாகிய ஸ்ரீமான் ரவீந்திரநாத் தாகூர் கடவுளை நோக்கி ஐயனே நீயே சம்சார வலையில் அகப்பட்டிருக்கிறாயே?
கீதையிலே பகவான் சொல்லுகிறான் அர்ஜுனா மூன்றுலகங்களிலும் இனிச் செய்ய வேண்டியதென மிஞ்சி நிற்கும் செய்கையன்றும் எனக்குக் கிடையாது அடையத்தக்கது ஆனால் என்னால் அடையப்படாதது எனவொரு பேதமில்லை எனினும் நான் தொழில் செய்துகொண்டுதான் இருக்கிறேன் என.
அவன் ஜீவாத்மாவுக்கும் இடைவிடாத தொழிலை விதித்திருக்கிறான் சம்சாரத்தை விதித்திருக்கிறான் குடும்பத்தை விதித்திருக்கிறான் மனைவி மக்களை விதித்திருக்கிறான் சுற்றத்தாரையும் அயலாரையும் விதித்திருக்கிறான்.
நாட்டில் மனிதர் கூட்டுறவைத் துறந்து ஒருவன் காட்டுக்குச் சென்ற மாத்திரத்திலே அங்கு அவனுக்கு உயிர்க் கூட்டத்தின் சூழல் இல்லாமற் போய்விட மாட்டாது.
எண்ணற்ற விலங்குகளும் பறவைகளும் ஊர்வனவுமாகிய ஜீவர்களும் மரம் செடி கொடிகளாகிய உயிர்ப் பொருள்களும் அவனைச் சூழ்ந்து நிற்கின்றன.
சூழ மிருகங்களை வைத்துக்கொண்டு அவற்றுடன் விவகரித்தல் மனிதக் கூட்டத்தினரிடையே இருந்து அதனுடன் விவகரிப்பதைக் காட்டிலும் எளிதென்றேனும் கவலைக் குறைவுக்கு இடமாவதென்றேனும் கருதுவோன் தவறாக யோசனை பண்ணுகிறான்.
மனிதர் எத்தனை கொடியோராயினும் மூடராயினும் புலி கரடி ஓநாய் நரிகளுடன் வாழ்வதைக் காட்டிலும் அவர்களிடையே வாழ்வதும் ஒருவனுக்கு அதிக நன்மை பயக்கத்தக்கது என்பதில் ஐயமில்லை.
ஆனால் கொடுங்கோல் மன்னர் வாழும் நாட்டிற் கடும்புலி வாழும் காடும் நன்றே என்று முன்னோர் குறிப்பிட்டபடி கடும்புலி வாழும் காட்டைக் காட்டிலும் நாட்டை ஒருவனுக்கு அதிக கஷ்டமாக்கக்கூடிய மனிதரும் இருக்கக்கூடுமென்பது மெய்யே.
இல்லா ளகத்திருக்க இல்லாத தொன்றுமில்லை கற்புடைய மனைவியுடன் காதலுற்று அறம் பிழையாமல் வாழ்தலே இவ்வுலகத்தில் சுவர்க்க வாழ்க்கையை ஒத்ததாகும்.
எங்ஙனமேனும் கடவுளை நேரில் பார்க்க வேண்டுமென்ற பேராவலுடன் சுகப் பிரம்மரிஷி காட்டு வழியே கடவுளே கடவுளேயோ என்று கதறிக்கொண்டு போயினராம்.
இங்ஙனமாகையில் வீட்டிலிருந்து பந்துக்களுக்கும் உலகத்தாருக்கும் உபகாரம் செய்துகொண்டு மனுஷ்ய இன்பங்களையெல்லாம் தானும் பூஜித்துக்கொண்டு கடவுளை நிரந்தரமாக உபாசனை செய்து அதனால் மனிதத் துன்பங்களினின்றும் விடுபட்டு ஜீவன் முக்தராய் வாழ்தல் மேலான வழியா?
அல்லது காட்டிலே போய் உடம்பை விழலாக வற்றடித்து மடித்தும் புலி பாம்பு முதலிய துஷ்ட ஜந்துக்களுக்கிரையாய் மடிந்தும் கடவுளைத் தேட முயலுதல் சிறந்த உபாயமா?
சூரியனைக் காணவில்லையென்று ஒருவன் தன் கைப்பெட்டிக்குள்ளே சோதனை போடுதலொக்குமன்றோ ஒருவன் கடவுளைக் காணவேண்டிக் காடுகளிலும் இருண்ட முழைகளிலும் புகுந்து வாழ்தல்?
இதன் பொருள் யாதெனில் மதமேறிய யானைகள் மேகக் கூட்டங்களைப் போல் மலிந்து நிற்கும் வயல்களையுடைய அரண்மனையில் சந்திரனை அளாவுவன போன்ற உயரமுடைய மாடங்களும் கூடங்களும் சிகரங்களும் சூழ்ந்திருப்ப அவற்றிடையே நிலா விளையாட்டுக்காகச் சமைக்கப்பட்டிருக்கும் சந்திரகாந்த மேடைகளின் மேலே இனிய தமிழ்ப் பேச்சுக்கும் இனிய தமிழ் பாட்டுக்கும் நாட்டியங்களுக்கு மிடையே முத்தாக உரையாடி முத்தமிட்டு முத்தமிட்டுக் குலாவிக் காதல் நெறியில் இன்புற்றிருந்தாலென்ன?
அஃதன்றி யோக வாழ்விலே சென்று மூச்சை அடக்கிக்கொண்டு ஆயுதங்களைப் போல் வலிய நகங்களையுடைய புலி சிங்கம் கரடி முதலியன பதுங்கிக் கிடக்கும் பொந்துகளுடைய காட்டுமலையுச்சியில் தாமொரு பொந்தில் இருந்தாலென்ன?
இங்ஙனம் இல்லறத்தைப் பந்தத்துக்கு அதாவது தீராத துக்கத்துக்குக் காரணமென்றும் துறவறம் ஒன்றே மோக்ஷத்துக்குச் சாதனமென்றும் கூறும் வேறு சில துறவிகளைப்போலே சொல்லாமல் இரண்டும் ஒருங்கே மோக்ஷத்துக்குச் சமமான சாதனங்கள் என்று சொல்லியதே நமக்குப் பெரிய ஆறுதலாயிற்று.
சம்சார சுகங்கள்கூடத் துன்பங்களுக்கே வழிகாட்டுகின்றன வென்றும் ஆகவே எல்லா வகையினும் இகலோக வாழ்க்கை துன்பத்தைத் தவிர வேறில்லையென்றும் சொல்லிச் சில பிற்காலத்துத் துறவிகள் வீட்டையும் பெண்டு பிள்ளைகளையும் துறந்து விட்ட மாத்திரத்திலேயே ஒருவன் இகலோக வாழ்வைத் துறந்துவிட்டானாகிறான் என்ற பிழைக் கருத்து கொண்டவர்களாய் ஊர்தோறும் சுற்றிக்கொண்டு வீடு வாயில் சுற்றம் துணை இனம் ஏதும் இல்லாதவர்களாய் பிச்சையெடுத்து வயிறு வளர்க்கிறார்கள்.
இந்தக் கூட்டத்தாரில் இடையிடையே சிற்சில இடங்களில் சிற்சில மகான்கள் அளவற்ற பக்தியுடையோராகவும் வரம்பற்ற ஜீவ காருண்யமுடையோராகவும் தோன்றுகிறார்கள்.
எனினும் இவர்களில் மிகப்பெரிய மகான்கள்கூட உலகத்தில் மானுடர் எய்தற்குரியதாகிய பரிபூரண வாழ்க்கை வாழ்ந்தனர் எனக் கூறத்தகாது.
ஆனால் குறிப்பிட்ட காலம் வரை தவங்கள் செய்து முடித்துப் பின்பு இல்வாழ்க்கையுட் புகுதலே மகரிஷிகளுக்குள்ள வழக்கமாக நடைபெற்றுவந்தது.
மஹாபாரதத்திலும் மற்றப் பூர்வ பூராணங்களிலும் வேதரிஷிகளைப் பற்றிய கதைகளும் சரித்திரங்களும் ஒரே சித்தாந்தமாக வேத ரிஷிகளுக்குத் துறவறம் என்ற விஷயமே இன்னதென்று தெரியாது என்ற என் வார்த்தையை நிலைநிறுத்துகின்றன.
அதாவது வேதங்களின் ஸம்ஸ்கிருதம் மதுரைச் சங்கத்துக்கு முந்திய தமிழைப் போலவும் உபநிஷத்துக்களின் பாஷை சங்கத்துக்குப் பிந்திய தமிழைப் போலவும் இருக்கின்றன.
ஸம்ஸ்கிருத பாஷையிலுள்ள மற்றெல்லா நூல்களும் ஒரு பாஷை வேதம் மாத்திரம் அதாவது ஸம்ஹிதை அல்லது மந்திரம் மாத்திரம் தனியான பாஷையாக இருக்கிறது.
இங்ஙனமிருக்கப் பிற்காலத்து ஆசார்யர்களிலே சிலர் வேதத்தைக் கர்மகாண்டம் என்றும் அதனால் தாழ்ந்தபடியைச் சேர்ந்ததென்றும் உபநிஷத்தே ஞானகாண்டம் என்றும் ஆதலால் அது வேதத்தைக் காட்டிலும் உயர்ந்ததென்றும் கருதுவாராயினர்.
நிருத்தம் என்ற வேத நிகண்டையும் பிராம்மணங்கள் என்று சொல்லப்படும் பகுதிகளே காணப்படும் வேத மந்திர விளக்கங்களையும் சுற்ற பின்னரே ஒருவாறு வேத மந்திரங்களின் பொருளையறிதல் சாத்தியமாயிற்று.
இப்போது வேதத்திற்கு விளக்குப் போல நிற்கும் சாயணரென்ற வித்தியாரண்ய சங்கராச்சாரியரின் பாஷ்யம் பிராம்மணங்களையும் நிருத்தத்தையுமே ஆதாரமாகவுடையது.
ஆனால் பல இடங்களில் அதன் தாது நிச்சயங்கள் மிகவும் சம்சயத்துக்கு இடமாகவும் சில இடங்களில் அதன் பொருள்களே பிழைபட்டதாகவும் இருக்கிறது.
வேத மந்திரங்களுக்குச் சரியான அர்த்தம் கண்டுபிடிக்க வேண்டுமென்று தற்காலத்திய ஐரோப்பாவிலும் இந்தியாவிலும் அநேக பண்டிதர்கள் மிகவும் சிரமப்படுகிறார்கள்.
சில வருஷங்களுக்கு முன்னே காலஞ்சென்றவராகிய சுவாமி தயாநந்த சரஸ்வதி வேதத்துக்கு தாம் எப்போதுமில்லாத புதிய அர்த்தமொன்று கற்பித்து அதற்கிணங்க ஆரிய சாமஜம் என்ற புதுமதக் கொள்கையன்று ஸ்தாபித்தார்.
ஆனால் சிற்சில பதங்களுக்கு சாயணாசாரியர் சொல்லும் உரை பிரத்தியக்ஷமாகப் பிழையென்று தோன்றினும் பொதுப்படையாகச் சொல்லுமிடத்தே தற்காலத்து ஹிந்து வைதிகர்களால் அங்கீகாரம் செய்யப்பட்டிருக்கும் சாயணபாஷ்யமே பூர்வ வியாக்கியானங்களுக்கு விரோதமில்லாமலும் தெளிவாகவும் உண்மையாகவும் அமைந்திருக்கிறது.
அதனால் அது ஹிந்து மதத்துக்கு ஆதிவேர் என்பதை இந்த ஆசாரியர்களால் மறுக்க முடியாவிடினும் அதற்கு ஞானநெறியில் எவ்விதப் பிரமாணமுமில்லை யென்று அவர்கள் தவறாக எண்ணும்படி நேர்ந்துவிட்டது.
அதாவது யாகங்களுக்கு மாத்திரம் உபயோகப்படும் நூலாக எண்ணி கர்மங்கள் என்றால் யாகங்களெனப் பொருள்கொண்டு இவர்கள் வேதத்தைக் கர்ம காண்டம் என்றார்கள்.
இவ்விதமான கொலைகளைச் செய்தல் மோக்ஷத்துக்கு வழியென்ற போலி வைதிகரைப் பழிசூட்டி அந்தக் கொலைச் சடங்குளால் மனிதன் நரகத்துக்குப் போவான் என்பதை நிலை நாட்டிய புத்த பகவானும் அவருடைய மதத்தைத் தழுவிய அரசர்களும் இந்தியாவில் யாகத் தொழிலுக்கு மிகவும் இகழ்ச்சி ஏற்படுத்திவிட்டார்கள்.
ஷண்மத ஸ்தாபகராகியராய் சைவம் வைஷ்ணவம் முதலிய ஆறு கிளைகளையும் வேதாந்தமாகிய வேரையுமுடைய ஹிந்து மதம் என்ற அற்புத விருஷத்தை ஸ்ரீ சங்கராச்சாரியார் தமது அபாரமான ஞானத் திறமையாலும் கல்வி வலிமையினாலும் மீள உயிர்ப்பித்து அதற்கு அழியாத சக்தி ஏற்படுத்திவிட்டுப் போனார்.
தம்மாலே வெட்டுண்ட புத்த மதம் என்ற விருக்ஷத்தின் கிளைகள் பலவற்றை ஹிந்து தர்மமாகிய மரத்துக்கு நல்ல வளர்ச்சி உண்டாகும்படி எருவாகச் செய்து போட்டார்.
இங்ஙனம் புத்த மதக் கொள்கைகள் பலவற்றை ஹிந்து தர்மத்துக்கு ஆதரமாகச் சேர்த்துக்கொண்டது பற்றியே சங்கராச்சாரியாரை அவருடைய எதிர்க்கட்சியார் பலர் பிரசன்ன பௌத்தர் மறைவுபட்ட பௌத்தர் என்று சொன்னார்கள்.
எனினும் அவர் ஹிந்து தர்மத்துக்குச் செய்த பேருபகாரத்துக்காக ஹிந்துக்களிலே பெரும்பாலோர் அவரைப் பரமசிவனின் அவதாரமாகக் கருதிப் போற்றினார்கள்.
ஆனால் உலக வாழ்க்கையாகிய ஜகத்தில் ஒளி போன்றவளாகிய பத்தினியைத் துறந்தவர்களே மேலோர் என்று வைத்து அவர்களுக்குக் கீழே மற்ற உலகத்தை அடக்கி வைத்து உலகமெல்லாம் பொய் மயம் என்றும் துக்க மயம் என்றும் பிதற்றிக் கொண்டு வாழ்நாள் கழிப்பதே ஞான நெறியாக ஏற்படுத்தி மனித நாகரிகத்தை நாசஞ் செய்ய முயன்றதாகிய குற்றம் புத்த மதத்துக்கு உண்டு.
பின்னிட்டுப் புத்த தர்மத்தின் வாய்ப்பட்ட பர்மா முதலிய தேசங்களிலும் புத்த மதம் இங்ஙனமே மடத்தை வரம்பு மீறி உயர்த்தி மனித நாகரிகத்தை அழித்துக் கொண்டுதான் வந்திருக்கிறது.
பிற்காலத்தில் பௌத்த வழியைத் தழுவி பலமான மட ஸ்தாபனங்கள் செய்த ரோமன் கத்தோலிக்க மதத்திலும் குருக்களுடைய சக்தி மிஞ்சிப் போய் மனித நாகரிகத்துக்குப் பேராபத்து விளையும் போலிருந்தது.
அதுமுதல் ஐரோப்பாவில் மடாதிபதிகளுக்கு ராஜ்யத்தின் மீதிருந்த செல்வாக்கும் அதிகாரமும் நாளுக்கு நாள் குறைந்து கொண்டு வருகின்றன.
ஹிந்து தர்மம் புத்த மதத்தை ஜெயிக்கவில்லை யென்றும் பௌத்த மதமே ஹிந்து மதத்தை ஜெயித்து விட்டதாகவும் சில மாதங்கள் முன்பு காரைக்குடியில் ஒரு நண்பர் என்னிடம் தாக்கினார்.
சரித்திரத்திலும் பிரத்யக்ஷத்திலும் ஐயமற புத்த மதமழிந்து ஹிந்து மதம் வெற்றி பெற்று நிற்கும் செய்தி விளங்குகையில் பட்டப் பகலை இரவென்று கூறுதல் போல் மேற்படி காரைக்குடி நண்பர் சொல்லியது பச்சைப் பொய்யை இங்கெடுத்துச் சொல்லவந்த முகாந்தரம் யாதெனில் அவர் சொல்லியது பச்சைப் பொய்யன்று.
எங்ஙனமெனில் பௌத்த மார்க்கத்தை களைத்தெறிந்து மிஞ்சி நின்ற ஹிந்து மதம் பல அம்சங்களில் பௌத்த மதக் கொள்கைகளை முழுமையாகவும் பல அம்சங்களிற் சற்றே மாற்றியும் தன்னுள்ளே சேர்த்துக் கொண்டுவிட்டது.
புனர் ஜன்மக் கொள்கை புலால் மறுத்தல் இவை இரண்டுமே பௌத்த மதத்திலிருந்து ஹிந்து மதத்துக்குள் நுழைந்த கொள்கைகளில் முக்கியமானவை என்று கருதப்படுகின்றன.
பிற்கால ஹிந்துமதத்தில் அக்கொள்கை அளவுக்கு மிஞ்சி நிரார்த்தகமாக ஏறிப்போய் இப்போது ஹிந்து நம்பிக்கையிலுள்ள குறைகளிலொன்றாக இயல்கிறது.
சாதாரணமாக ஒருவனுக்குத் தலை நோவு வந்தாலுங்கூட அதற்குக் காரணம் முதல்நாள் பசியில்லாமல் உண்டதோ அளவு மீறித் தூக்கம் விழித்ததோ மிகக் குளிர்ந்த அல்லது மிக அசுத்தமான நீரில் ஸ்நானம் செய்ததோ என்பதை ஆராயும் முன்பாகவே அது பூர்வ ஜன்மத்தின் கர்மப் பயனென்று ஹிந்துக்களிலே பாமரர் கருதக்கூடிய நிலைமை வந்துவிட்டது.
உலகத்து வியாபார நிலைமையையும் பொருள் வழங்கும் முறைகளையும் மனித தந்திரத்தால் மாற்றி விடலாம் என்பதும் அங்ஙனம் மாற்றுமிடத்தே செல்வ மிகுதியாலும் செல்வக் குறைவாலும் மனிதர்களுக்குள்ளே ஏற்படும் கஷ்டங்களையும் அவமானங்களையும் பசிகளையும் மரணங்களையும் நீக்கிவிடக்கூடும் என்பதும் தற்காலத்து ஹிந்துக்களிலே பலருக்கு தோன்றவே இடமில்லை.
ஏனென்றால் மண விஷயத்தில் ஏற்பட்ட பயங்கரமான பேதங்களையும் தார தம்மியங்களையும் பாரபக்ஷங்களையும் கண்டு அதற்கு நிவக்ஷணம் தேட வழி தெரியாத இடத்திலேதான் பெரும்பாலும் இந்த பூர்வ ஜன்ம கர்ம விஷயம் விசேஷமாக பிரஸ்தாபத்துக்கு வருகிறது.
அற்பாயுள் நீண்ட ஆயுள் நோய் நோயின்மை அழகு அழகின்மை பாடத் தெரிதல் அது தெரியாமை படிப்புத் தெரிதல் அது தெரியாமை முதலிய எல்லாப் பேதங்களுக்கும் பூர்வ ஜன்மத்தின் புண்ய பாவச் செயல்களையே முகாந்தரமாகக் காட்டினார்களெனினும் பண விஷயமான வேறுபாடுகளே இவையெல்லாவற்றைக் காட்டிலும் மனிதர்களுக்கு உள்ளக் கொதிப்பையும் நம்பிக்கைக் கேட்டையும் விளைத்து அவர்களை இந்த ஜன்மத்தின் துக்கங்களுக்குப் பூர்வ ஜன்மத்திலே காரணம் தேடுவதும் அடுத்த ஜன்மத்திலே பரிகாரந் தேடுவதுமாகிய விநோதத் தொழிலிலே தூண்டின.
எனவே இந்த பூர்வ ஜன்ம சித்தாந்தத்தைப் பௌத்த மதம் நமது தேசத்தில் ஊர்ஜிதப்படுத்தியது பற்றி நாம் அதற்கு அதிக நன்றி செலுத்த இடமில்லை.
பௌத்தர்கள் மனிதருக்கேற்படுத்திய சிலைகளை நம்மவர் தம்முடைய அற்புத ஞான சக்தியின் விரிவாலும் கற்பனைச் சக்தியின் தெளிவாலும் தேவர்களுக்குச் சமைத்துக் கொண்டனர்.
இதனால் ஜகத் பொய் தேவர்கள் பொய் சூரிய நக்ஷத்திராதிகள் பொய் மனம் பொய் சைதந்யம் மாத்திரம் மெய் ஆதலால் இந்த உலகத்துக் கடமைகளெல்லாம் எறிந்துவிடத் தக்கன இதன் இன்பங்களெல்லாம் துறந்துவிடத் தக்கன என்றதொரு வாதம் எழுந்தது.
இவ்வுலக இன்பங்களெல்லாம் அசாசுவதம் துன்பங்கள் சாசுவதம் இத்தகைய உலகத்தில் நாம் எந்த இன்பங்களையும் தேடப் புகுதல் மடமையாகும்.
இவ்வுலகத்தில் ஜீவர்கள் எல்லா இன்பங்களையும் துறப்பது சாத்தியமில்லை கடமைகளைத் துறந்துவிட்டுச் சோம்பேறிகளாகத் திரிதல் சாத்தியம்.
சோறில்லாவிட்டால் உயிர் போய்விடுமே என்றால் அப்போது நீங்கள் உயிரைக் காப்பாற்றிக் கொள்ளும் பொருட்டுத் தொழில் செய்து ஜீவிக்க வேண்டும்.
பல படங்களில் கமிட்டாகி உள்ளார் விரைவில் அஜித் விஜய் போன்ற நடிகர்களுடன் இணைத்து நடிப்பதற்கான வாய்ப்பு கிடைத்து விடும் எனவும் கூறப்படுகிறது.
இந்நிலையில் ஓவியா சமீபத்தில் சாலையில் புதியதாக திறக்கப்பட்ட சரவணா ஸ்டோர் மாலுக்கு சிறப்பு விருந்தினராக வருகை தந்திருந்தார் அப்போ அவரித்திடம் செய்தியாளர்கள் சில கேள்விகளை கேட்டனர்.
என கேட்டற்கு எனக்காக இவ்வளவு பேர் இருக்கும் போது ஆரவ் எனக்கு தேவையில்லை என் ரசிகர்களே போதும் என் ரசிகர்களை தான் நான் விரும்புகிறேன் என கூறியுள்ளார்.
அதிகமான சிறுபான்மையின மக்கள் வாழும் எனது வேலூர் தொகுதியும் இதற்கான முழு தகுதியைக் கொண்டுள்ளதாக இருக்கும் என்பதால் இத்தொகுதியில் இப்பல்கலைக்கழகத்தை அமைக்க மத்திய அரசு நடவடிக்கை எடுக்க வேண்டும் என்று எம்.
துணை மேயர் ஆள் எங்கோ ஒளிந்துகொண்டு சென்னை உயர் நீதிமன்றத்தில் முன்ஜாமீன் விண்ணப்பித்துள்ளார் கார்பொரேஷன் ரிப்பன் கட்டடம் இருக்கும் இடத்தில் தண்ணீர்க்குளம் எங்கும் ரயில் பஸ் ஓடவில்லை.
அந்த வதந்தியை பரப்புபவர்கள் மேல் கடுமையான நடவடிக்கை எடுக்கப்படும்னு ஜெயா டிவியில் சொன்னாங்க எதுக்கும் பார்த்து இருங்க பத்ரி.
இதுக்கு இத்தனை பதிவு ஆர்ப்பாட்டம் ரன்னிங் கமெண்டரி.. அட சே பட்டிக்காட்டான் யானையைப் பாத்தாப்லன்னு சொல்வாங்க எங்கூர்ல சரியாத்தான் இருக்கு.
விஷாலுக்கு ஜோடியாக மலைக்கோட்டை படத்தில் நடித்து வரும் ப்ரியா மணி இதுவரை இல்லாத அளவுக்கு படு அமர்க்களமாக கவர்ச்சி காட்டி புரட்சி படைத்து வருகிறாராம்.