DONGKARI: KONSEP, TEKNIK, DAN ORNAMENTASI TEMBANG SUNDA CIANJURAN SKRIPSI diajukan oleh Denis Setiaji NIM.11112115 FAKULTAS SENI PERTUNJUKAN INSTITUT SENI INDONESIA SURAKARTA 2015
DONGKARI: KONSEP, TEKNIK, DAN ORNAMENTASI TEMBANG SUNDA CIANJURAN SKRIPSI Untuk memenuhi sebagian persyaratan guna mencapai derajat sarjana S1 Program Studi Etnomusikologi Jurusan Etnomusikologi diajukan oleh Denis Setiaji NIM.11112115 FAKULTAS SENI PERTUNJUKAN INSTITUT SENI INDONESIA SURAKARTA 2015
PERSEMBAHAN Karya Ilmiah ini ku persembahkan untuk: Bapak dan Ibu terkasih, Dasman Soeghandi dan Nining Yuningsih serta nenek, Rodiah dan Kayah atas segala kasih sayang, bimbingan, dan senantiasa mendoakan ananda. Adikku tersayang, Ninda Dwi Ayuni dan keluarga besar di Katapang, Kab. Bandung. iii
ABSTRAK Penelitian yang berjudul "DONGKARI: KONSEP, TEKNIK, DAN ORNAMENTASI TEMBANG SUNDA CIANJURAN" dilatarbelakangi oleh salah satu persoalan musikal yang penting dalam Tembang Sunda Cianjuran yakni dongkari. Secara musikal dongkari menjadi unsur penting sebagai pembentuk citra seni Tembang, terutama berkaitan dengan ornamentasi vokal di dalam lagu. Dongkari secara umum diketahui sebagai ornamen vokal. Sebagai seni tradisi Sunda, dongkari yang menjadi satu kesatuan dengan Tembang Sunda, pada prakteknya ditemukan perbedaan-perbedaan pemahaman di kalangan masyarakat penembang. Perbedaan pengetahuan dongkari hingga praktek penggunaannya dalam repertoar Tembang Sunda Cianjuran. Penelitian ini membahas mengenai persepsi para penembang maupun seniman Tembang dalam memahami dongkari. Bagaimanakah pola-pola persepsi seniman tersebut dalam memaknai dongkari. Seperti apakah dongkari sebagai konsep musikal, implementasi konsep terhadap teknik vokal, hingga pada praktek akhirnya sebagai sarana pemberian ornamentasi lagu. Metode kualitatif yang dilakukan dalam proses penelitian menggunakan "fenomenologi" atau studi tentang fenomena dari Edmund Husserl, untuk mendapatkan hasil penelitian berdasarkan sudut pandang emik. Gejala umum dongkari diungkapkan melalui depth interview dan analisis lagu dari sejumlah penembang dengan metode pemaparan grafik, simbol, dan penjabaran data melalui tabel. Penelitian ini pada akhirnya memperlihatkan gejala umum perihal persamaan dan perbedaan pengetahuan, pengolahan serta pengaplikasian dongkari dikalangan seniman Tembang Sunda Cianjuran. Subjektivitas pengetahuan diakibatkan oleh proses intuitif pembelajaran Tembang Sunda. Walaupun dongkari dimaknai antar subjek sehingga muncul ruang interpretatif yang beragam, dalam prakteknya setiap penembang tetap menjaga substansi estetis sehingga tidak mengurangi esensi dari citra Tembang Sunda Cianjuran. Kata kunci : dongkari, konsep, teknik, ornamentasi. v
KATA PENGANTAR Puji dan syukur kami hantarkan kehadirat Alloh SWT karena atas limpahan karunia-Nya karya tulis ilmiah "Dongkari: Konsep, Teknik, dan Ornamentasi Tembang Sunda Cianjuran telah selesai disusun guna memenuhi persyaratan Tugas Akhir Skripsi untuk mencapai gelar Sarjana. Terima kasih kepada seluruh pihak yang membantu tersusunnya skripsi ini, kepada Dr. Aton Rustandi Mulyana, M.Sn sebagai pembimbing telah membantu proses penyusunan karya ilmiah yang komprehensif dan berkualitas. Terima kasih penulis sampaikan kepada Rektor Institut Seni Indonesia Surakarta Prof. Dr. Sri Rochana Widyastutieningrum, S.Kar., M.Hum. Soemaryatmi, S.Kar., M.Hum., selaku Dekan Fakultas Seni Pertunjukan. Sigit Astono S.Kar., M.Hum., selaku Ketua Program Studi Etnomusikologi dan Kuwat, S.Kar., M.Hum., selaku Penasihat Akademik dan Dosen Jurusan Etnomusikologi. Tidak lupa ucapan terima kasih penulis sampaikan kepada Yus Wiradireja, Elis Rosliani, Neneng Dinar, dan Heri Herdini sebagai narasumber ahli yang telah memberikan informasi akurat dan valid terkait dengan objek penelitian ini. Dengan tulus ikhlas terima kasih penulis sampaikan kepada kedua orang tua, Dasman Soeghandi dan Nining Yuningsih yang senantiasa vi
memberikan semangat, motivasi dan kucuran doa suci yang senantiasa mengiringi serta selamatkan langkahku atas ridha-Nya. Terima kasih untuk teman-teman seperjuangan Program Studi Etnomusikologi angkatan 2011, Anita Rahayu, Azhar, Ravik, Noval, Luna, Angra keluarga warna Wahyu, Galih, Eikka, Sisilia, Rohmah, Hari, Dian (Mak'e), Dian (Paw), Galuh, dan Ani, serta berbagai pihak yang tidak dapat disebutkan satu persatu. Skripsi ini tentunya bukanlah karya ilmiah yang sempurna, melainkan terdapat banyak kekurangan baik secara konten maupun teknis tulisan. Untuk itu perlu kiranya masukan serta kritik dari para pembaca untuk menambah validitas dan kesempurnaan karya tulis ini dikemudian hari. Atas segala perhatiannya kami ucapkan terima kasih. Surakarta, 13 Juli 2015 Penulis vii
DAFTAR ISI JUDUL PENGESAHAN PERSEMBAHAN PERNYATAAN ABSTRAK KATA PENGANTAR DAFTAR ISI DAFTAR GAMBAR DAN TABEL DAFTAR SIMBOL DAN NOTASI BAB I PENDAHULUAN A. Latar Belakang Masalah B. Rumusan Masalah C. Tujuan D. Manfaat E. Tinjauan Pustaka F. Landasan Konseptual G. Metode Penelitian BAB II KONSEP DONGKARI TEMBANG SUNDA CIANJURAN A. Definisi dan Ragam Istilah Dongkari B. Dongkari dan Kultur Masyarakat Sunda C. Dongkari Indikator Virtuositas Penembang BAB III TEKNIK DONGKARI TEMBANG SUNDA CIANJURAN A. Teknik Pengolahan Suara B. Teknik Pelafalan C. Teknik Pernafasan D. Teknik Dinamika E. Teknik Penjiwaan BAB IV DONGKARI PEMBENTUK ORNAMENTASI TEMBANG SUNDA CIANJURAN A. Unsur Pembentuk Ornamen B. Ornamentasi Lagu C. Ornamentasi Bentuk Interpretasi viii i ii iii iv v vi viii x xii 1 12 12 12 13 19 25 40 62 75 82 88 92 95 98 104 106 117
BAB V PENUTUP A. Kesimpulan B. Saran DAFTAR PUSTAKA GLOSARIUM BIODATA ix 123 126 128 131 131
Gambar 2.1 Gambar 2.2 Gambar 3.1 Gambar 3.2 Gambar 4.1 Gambar 4.2 Gambar 4.3 Gambar 4.4 Gambar 4.5 Gambar 4.6 Gambar 4.7 Tabel 2.1 Tabel 2.2 Tabel 3.1 Tabel 3.2 Tabel 3.3 DAFTAR GAMBAR DAN TABEL Tembang Sunda dalam resepsi Pasific-Congres 1929 di Taman R. Saleh Jakarta. Contoh manuskrip penggunaan notasi Cacing di atas rumpaka Tembang Sunda Cianjuran. Gambaran dinamika penggunaan dongkari dalam bubuka lagu papantunan. Gambaran dinamika dalam Pamirig pada kata " ngagalindeng". lagu Jemplang Contoh dan pembubuhan ornamen oleh penembang Nenden DK . lagu "Mupu Kembang" Contoh ornamen oleh penembang Nenden DK . lagu "Papatet" dan pembubuhan Bubuka lagu Jejemplangan oleh Kari Mulyana. Bubuka lagu Jejemplangan oleh Nenden DK. Bubuka lagu Jejemplangan oleh Rosyanti. Potongan Rosyanti. lagu "Jemplang Pamirig" oleh Potongan Nenden DK. lagu "Jemplang Pamirig" oleh Deskripsi penembang. 19 Dongkari oleh tiga orang Adopsi terminologis 19 istilah dongkari. Metode "Ornamen Delapan". Latihan pelafalan pada teknik galasar. Karakteristik umum wanda dalam Tembang 36 59 96 97 107 109 120 120 121 122 123 53 73 90 92 101 x
Tabel 4.1 Tabel 4.2 Tabel 4.3 Tabel 4.4 Tabel 4.5 Tabel 4.6 Tabel 4.7 Tabel 4.8 Tabel 4.9 Tabel 4.10 Tabel 4.11 Sunda Cianjuran Contoh kalimat lagu pertama dalam "Mupu Kembang". Contoh "Rajamantri". kalimat lagu pertama dalam Contoh rangkaian dua dongkari. Contoh rangkaian tiga dongkari. Contoh rangkaian empat dongkari. Contoh rangkaian lima dongkari. Contoh rangkaian enam dongkari. Contoh rangkaian tujuh dongkari. Contoh rangkaian dongkari pada tingkatan kalimat dalam potongan "Mupu Kembang" baris kedua. lagu Contoh rangkaian dongkari pada tingkatan kalimat dalam potongan lagu "Papatet" baris kedua. Kutipan hasil analisis empat orang penembang pada potongan lagu "Jemplang Pamirig". 111 111 112 113 113 114 114 115 116 116 122 xi
NO 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 NOTASI DAFTAR SIMBOL DAN NOTASI SIMBOL ᴖᴖᴖ ΛΛΛ ƺ ~ √ ≈ Ζ ٮ כ // ɚ → З ξ ΩΩΩ ʆ NAMA riak reureueus gibeg kait inghak jekluk rante lapis gedag leot buntut cacag baledog kedet dorong galasar golosor ombak dangheuak Penanda dongkari dalam grafik KETERANGAN dongkari dongkari dongkari dongkari dongkari dongkari dongkari dongkari dongkari dongkari dongkari dongkari dongkari dongkari dongkari dongkari dongkari dongkari dongkari analisis grafik NOTASI Latin Ti La Da Mi Na Ti La Da La Ti Angka 4. 5. 1 2 3 4 5 .1 .5 .4 , xii
BAB I PENDAHULUAN A. Latar Belakang Masalah Kesenian Tembang Sunda Cianjuran lahir sebagai sebuah genre musik Janaswara (vokal) dengan jenis anggana sekar,1diadopsi dari berbagai kesenian vokal yang berkembang sebelumnya di Tatar Pasundan. Tembang Cianjuran lahir pada masa Pemerintahan R.A.A Kusumaningrat atau biasa dikenal sebagai Dalem Pancaniti pada pertengahan abad 19 (Sukanda, 1984:24-25). Kebanyakan orang menyebut genre musik ini Cianjuran mengacu pada tempat asalnya. Cianjuran yang melibatkan vokalis solo, baik laki - laki maupun perempuan melantunkan lagu dengan diiringi suling dan petikan (pirigan) kecapi. Pada perkembangannya Cianjuran atau mamaos juga biasa disebut sebagai Tembang Sunda oleh karena kelahirannya yang dibentuk oleh beberapa kesenian di Jawa Barat (Spiller, 2004:189). Ditinjau dari struktur pertunjukannya, bentuk pertunjukan seni mamaos (Tembang Cianjuran) sampai pada tahun 1920-an, menyajikan beberapa wanda (jenis) diantaranya papantunan, jejemplangan, rarancagan, serta lagu ekstra dalam bentuk instrumentalia. Wanda rarancagan 1Anggana Sekar adalah pembawaan lagu secara menyendiri (mandiri, solo). (Natapradja, 2003: 73)
sebelumnya menggunakan laras pelog, sorog, salendro, berkembang dengan penggunaan laras mandalungan. Pada zaman dulu pertunjukan mamaos merupakan pertunjukan kalangenan (hiburan) biasa digelar di pendapa atau di rumah, namun sekarang menjadi pertunjukan di atas panggung. Mamaos muncul dalam acara resepsi pernikahan, sunatan, radio, TV, dan sebagainya (Wiradireja, 2005:20). Eksistensi kesenian Tembang Sunda (mamaos) sebagai seni suara tidak terlepas dari konstruksi musikal pembentuknya. Kecapi, suling, dan penembang menjadi unsur terpenting dalam membangun ciri musikalitas Cianjuran. Beberapa instrumen tradisi tersebut mengiringi penembang dalam menyanyikan repertoar, baik lagu yang bersifat wirahma merdika (unrhytmical song) atau sekar tandak (rhytmical song). Unsur pembentuk yang paling dominan pada kesenian Tembang Cianjuran yaitu Dongkari. Vokal dalam Tembang Cianjuran sebagai unsur utama berperan dalam mengolah suara yang disebut dengan dongkari. Istilah Dongkari digunakan para seniman dalam konteks ini para penembang, ialah sejumlah konsep ornamentasi vokal yang digunakan dalam melagukan repertoar Tembang Sunda Cianjuran. Dongkari2 ialah istilah yang sudah familiar di kalangan masyarakat Tembang Sunda. Istilah dongkari begitu penting dan dapat dikatakan 2 Istilah dongkari hanya dipakai dalam Tembang Sunda Cianjuran, tidak dipakai dalam kepesindenan maupun kawih (wawancara Elis Rosliani 17 November 2014). 2
sebagai elemen utama pembentuk ciri khas musikalitas Tembang Sunda Cianjuran. Maka dari itu, menjadi sesuatu yang wajib hukumnya bagi para penembang untuk menguasai dongkari. Persoalan dongkari menjadi sesuatu yang menarik untuk diperbincangkan. Di kalangan seniman Sunda, diskursus mengenai dongkari begitu beragam. Mulai dari masalah definisi, penamaan suatu teknik, hingga aplikasi dongkari dalam lagu oleh setiap penembang. Terjadinya hal tersebut tentu ada berbagai sebab yang akan menjadi titik awal terjadinya persoalan dalam tulisan ini. Secara definitif dongkari diartikan sangat beragam. Salah satu yang berpendapat,"dongkari menurut Enip Sukanda ialah bagian-bagian kecil teknik pembentuk ornamen vokal dalam Tembang Cianjuran"(wawancara Elis Rosliani 17 Nopember 2014). Yus Wiradireja seorang praktisi Tembang Sunda menyebutkan dongkari sebagai sebuah konsep yang menyangkut aturan tentang bagaimana membawakan lagu, teknik pedotan, dan teknik pengeluaran suara. Jika kita tarik benang merah dari beberapa definisi di atas bahwa dongkari ialah sebuah konsep yang membentuk ornamen serta teknik pengolahan suara dalam Tembang Sunda Cianjuran. Permasalahan lain yang sering ditemukan yakni, penamaan teknik- teknik di dalam dongkari. Sebuah penelitian berbentuk skripsi tahun 1998 oleh Elis Rosliani, di dalamnya menyebutkan ada 17 jenis teknik dongkari 3
di antaranya sebagai berikut, riak (ᴖᴖᴖ), reureueus (ΛΛΛ), gibeg (ƺ), kait (), inghak(~), jekluk (√), rante (), lapis (≈), gedag (Ζ), leot (ٮ ), buntut (כ), cacag(//), baledog ( ), kedet (ɚ), dorong(→), galasar(З), golosor(ξ).3 Dalam tesisnya tahun 2014, Elis Rosliani menemukan dua jenis dongkari yakni, ombak(ΩΩΩ), dan dangheuak ( ʆ ). Sejumlah 19 jenis dongkari yang telah dibakukan tersebut lahir dari produk akademis melalui sekolah formal. Sekolah Menengah Kejuruan Negeri (SMKN) 10 Bandung dan Institut Seni Budaya Indonesia (ISBI) Bandung menggunakan kaidah dongkari di atas untuk kepentingan pengajaran di sekolah formal. Namun, penggunaannya di lapangan terutama di kalangan seniman non formal tidak semua merujuk pada pemahaman di atas. Seperti pada pernyataan di bawah ini, Bagi masyarakat umum tembang sunda cianjuran, istilah dongkari bisa jadi belum begitu dikenal akan tetapi bagi siswa-siswi SMKN 10 Bandung, istilah tersebut sudah dikenal sangat akrab karena sudah diajarkan pada mata pelajaran tembang sunda cianjuran. ... Hal ini dilakukan secara berulang-ulang, sehingga apabila siswa- siswi teknik jenis-jenis tembang sunda penyuaraannya, untuk mempelajari cianjuran relatif tidak terlalu sukar. Hal tersebut tentunya hanya berlaku di lembaga pendidikan seni seperti di SMKN 10 Bandung (Rosliani, 2014:54). telah memahami dongkari lagu-lagu serta Menjadi sangat lazim ditemukan terutama oleh seniman tembang, penggunaan istilah yang berbeda tetapi merujuk pada jenis teknik yang 3Simbol dongkari oleh Elis Rosliani dalam skripsi "Teknik Vokal A.Tjitjah dalam Tembang Sunda Cianjuran" tahun 1998. Kemudian disimbolisasikan oleh Deni Hermawan menggunakan simbol dalam perangkat lunak komputer. 4
sama. Contoh yang terjadi seperti istilah gedag ternyata adapula yang menyebut sebagai kedet, padahal secara prinsip pengeluaran suara atau secara auditif sama. Misal teknik dangheuak sebetulnya sama dengan meong heuay dan sebagainya (wawancara Elis Rosliani 17 Nopember 2014). Adapula persoalan menarik lainnya jika kita fokus terhadap istilah- istilah dalam dongkari di atas. Apabila kita cermati sejumlah 19 jenis istilah di atas adalah kata yang tidak asing dalam kehidupan orang Sunda. Beberapa istilah seperti riak4 dan ombak5 misalnya identik dengan fenomena alam yang berhubungan dengan air laut, sungai, aliran air, dan sebagainya. Ada pula yang sama dengan istilah dalam pencak silat seperti, kedet,6 gedag,7 cacag,8 dan jekluk.9 Begitu pula baledog yang artinya melempar, kemudian buntut berarti ekor. Keseluruhan istilah yang telah ditemukan di atas, selain untuk menunjuk sebuah teknik vokal, juga memiliki arti lain dalam lingkup kebudayaan masyarakat Sunda. Hal di atas menjadi suatu masalah yang menarik jika hendak berbicara hubungan antara konsep dongkari dengan konteks kehidupan masyarakat Sunda. 4 Riak adalah gelombang kecil yang terbentuk dari air yang mengalir. 5 Ombak berarti ombak seperti dalam bahasa Indonesia artinya air yang membentuk gelombang besar. 6 Kedet salah satu gerakan menyerang dalam pencak silat dengan menggunakan tangan atau sikut dengan cepat. 7 Gedag gerakan menyerang atau mendorong musuh dengan cepat. 8 Gerakan memotong lawan, atau mencacah dengan menggunakan senjata. 9 Gerakan serangan untuk mematahkan, gerakannya cepat, contoh seperti orang yang keseleo, terjadi cepat dan mengakibatka cedera persendian. 5
Kasus lainnya tentang bagaimana aplikasi teknik dongkari sebagai pembentuk ornamentasi lagu pada repertoar lagu cianjuran oleh setiap penembang. Secara definitif pemahaman para seniman tentang dongkari begitu beragam. Tidak menutup kemungkinan praktik pelaguan pun setiap seniman mempunyai cara masing-masing. Seperti kutipan di bawah ini, ...membedakan dari ketiga orang penembang tersebut adalah penempatan dongkari. Pada baris kedua, suku kata ketiga, Neneng Dinar menggunakan dongkari gibeg dan lapis, sementara Yus Wiradiredja dan Heri Suheryanto hanya menggunakan dongkari riak. Pada suku kata kedelapan, Neneng Dinar menggunakan jekluk, sedangkan Yus dongkari riak, Wiradiredja dan Heri Suheryanto pada suku kata kedelapan tidak menggunakan dongkari. Hal ini disebabkan, Yus Wiradiredja dan Heri Suheryanto dalam membawakan melodi baris kedua, bagian frase melodi lagunya berakhir pada baris ketiga... (Rosliani, 2014:71). inghak, reureueus, dan Kutipan di atas ialah analisis penggunaan dongkari yang membandingkan tiga orang praktisi tembang dengan studi kasus sebuah lagu jenis Papantunan yaitu "Mupu Kembang". Hasilnya banyak ditemukan perbedaan-perbedaan penggunaan dongkari baik penempatan dalam suku kata, maupun penggunaan atau merangkai dongkari hingga menjadi sebuah bentuk ornamen auditif tertentu. Hal di atas sangat mungkin terjadi dikarenakan Tembang Sunda diajarkan secara oral kepada penembang dari guru yang berbeda-beda pula (wawancara Elis Rosliani 17 Nopember 2014). Sehingga dapat membentuk pemahaman penggunaan dongkari yang berbeda bahkan 6
muaranya menjadikan sebuah ciri atau gaya tertentu bagi seorang penembang. Melihat berbagai fakta lapangan di atas, bahwa dongkari kemudian menjadi sebuah konsep musikal sekaligus satuan teknik yang menghasilkan ornamentasi vokal pada setiap pelaguan Tembang Sunda. Namun, permasalahannya setiap seniman khususnya penembang mempunyai formulasi subjektif tentang pemahaman penggunaan dongkari. Maka dari itu, tulisan ini akan mencoba mendeskripsikan persoalan dongkari dalam sudut pandang praktisi Tembang Sunda Cianjuran yang mengerucut pada persoalan konsep, teknik, dan ornamentasi. Bagaimana ragam dan kecenderungan konsepsi dongkari oleh para seniman, konsepsi dituangkan kedalam sejumlah teknik, dan pada akhirnya menjadi sebuah ornamentasi vokal dalam sajian lagu. Secara umum konsep dapat diartikan sebagai ide. Adanya konsep berawal dari sebuah ide, bahkan konsep bisa menjadi bagian dari ide itu sendiri. Dalam kamus filsafat, Ide bukanlah apa-apa yang tampak, melainkan unsur - unsur struktural dari hal-hal. Pengindraan (sensasi) mungkin memberikan petunjuk awal bagi ideasi (pengidean) tetapi ide - ide dipikirkan bukan diindrai (Bagus, 1996: 297). Pada mulanya dongkari tentu berangkat dari sebuah ide atau gagasan oleh para seniman sunda terdahulu. Tembang yang lahir dan berkembang di 7
wilayah Sunda, mestinya tidak terlepas dari aspek kultural masyarakat Sunda. Edmund Husserl menyebutkan bahwa pengalaman empirik menjadi sumber utama dalam terbentuknya sebuah ide. Penggunaan rasio serta aksi intuitif menjadi sangat penting dalam menemukan esensi suatu ide.10 Dalam pandangan Husserl di atas bila dihubungkan dengan proses pengidean dongkari oleh para seniman Sunda, terpengaruh dengan apa yang menjadi pengalaman dari seniman selaku orang Sunda dalam kehidupannya sehari - hari di Tatar Pasundan. Berbagai istilah dongkari yang digunakan oleh seniman coba penulis telusuri hubungan antara konsep terhadap sejumlah teknik vokal Tembang Cianjuran tersebut. Teknik menunjuk pada pengetahuan tentang bagaimana mengerjakan atau membuat hal - hal yang dilakukan untuk mencapai tujuan yang diinginkan. Adapula yang menyebutkan bahwa teknik ialah sebuah pengetahuan profesional tentang aturan-aturan prosedur, yang tercakup dalam membuat atau mengerjakan hal - hal (Bagus, 1996:1081). Bagaimanakah kaitan dari lahirnya konsep dongkari dengan kehidupan masyarakat serta ragam pemahamannya oleh seniman Tembang Sunda. Pandangan Husserl di atas terutama yang mengarahkan kepada fenomenologi akan menjadi dasar penelitian dalam landasan teori dan metode yang dipakai pada penjelasan selanjutnya. 8
Dalam menciptakan dongkari sebagai pembentuk ornamentasi lagu dalam Tembang Cianjuran, tentunya menggunakan cara tertentu. Bagaimana seorang penembang secara spesifik mengolah vokal untuk bisa menghasilkan dongkari dengan berbagai jenis atau motif teknik di dalamnya. Pengertian ornamentasi dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia ialah pemberian hiasan (ornamen). Jika diproyeksikan dalam pengertian musik, ornamentasi merupakan hiasan yang dibentuk dari nada - nada yang menambah kesan indah dalam suatu lagu. Ornamen juga diartikan hiasan atau variasi. Khusus dalam vokal, yang lazim dikatagorikan sebagai ornamen, yaitu improvisasi atau hiasan yang dilakukan secara mendadak dan impromptu atau hiasan yang direncanakan. Ornamentasi pada dasarnya bertujuan membuat lagu menjadi lebih hangat dan lebih kaya nuansa. Dalam musik ornamen cenderung bersifat sekunder, karena menurut keterangan di atas ornamen digunakan dalam memperkaya estetika musikal. Adanya fenomena dongkari sebagai ornamentasi sekaligus pembentuk mutlak dari bangunan musikal Tembang Cianjuran, menggeser pemahaman sifat ornamen musik yang banyak digunakan sebagai pelengkap. Seperti yang telah dibahas sebelumnya bahwa keadaan di lapangan, para seniman tembang mempunyai cara masing-masing dalam 9
mengoperasionalkan serta memahami dongkari sebagai unsur pembentuk ornamentasi. Di bawah ini adalah kutipan mengenai penggunaan ornamentasi dalam tradisi musik di Eropa, ...formula konvensional dari pemberian hiasan yang selalu tradisi bebas-ornamentasi dan cenderung berkembang dalam musik eropa pada zaman barok. hal-hal tersebut sering terindikasi dalam beragam simbol, melalui komposer, performer, editor musik, dan para sarjana tidak selalu menunjukan konsistensi atau kesepahaman di dalam menggunakan tanda, simbol, istilah dan ornamentasi gaya pertunjukan kekinian memiliki keragaman tempat dan waktu yang berbeda (Sadie, 2001: 708). terjadi di dalam Kutipan di atas menjelaskan mengenai keadaan penggunaan ornamentasi, baik vokal maupun instrumen oleh para musisi musik barat pada zaman Barok. Di setiap tempat dan waktu yang berbeda para musisi memiliki simbolisasi, istilah, dan tanda-tanda musikal tertentu yang satu sama lain belum tentu sama. Di dalam tembang Sunda Cianjuran, keadaan penggunaan ornamen dan ornamentasi bila dibandingkan dengan kasus di atas bisa dibilang mirip. Hal ini sesuai dengan salah satu pernyataan penembang di bawah ini, Yus Wiradireja mengemukaan, "Dalam Tembang Cianjuran memang belum ada satu konsep baku yang disepakati oleh seniman Sunda, sehingga setiap seniman satu sama lainnya memiliki acuan sendiri dalam menggunakan dan memahami istilah dongkari, persamaan dan perbedaan penggunaan tersebut lazim ditemukan di kalangan penembang"(wawancara 26 Nopember 2013). 10
Pernyataan di atas menjelaskan bahwa konsep dongkari yang digunakan oleh para seniman khususnya penembang cianjuran, memiliki keaneka ragaman persepsi dalam mengoperasionalkan dongkari secara istilah tanda dan lain sebagainya. Untuk menunjang penelitian ini tentunya diperlukan salah satu perspektif dongkari yang dianut oleh seniman untuk memudahkan serta memperjelas analisis musikal yang dijadikan sebagai bahan perbandingan. Pada kasus ini penulis menggunakan istilah dongkari dengan simbol-simbol oleh Elis Rosliani, dimana terdapat 19 deskripsi dan simbol dari teknik dongkari. Nantinya dikomparasikan antara perspektif yang penulis anut dengan fenomena penggunaan dongkari di kalangan seniman lainnya. Ragam persepsi emik perihal ornamentasi tersebutlah yang menjadi salah satu konsen dalam penulisan nanti. Objek dongkari sebagai salah satu pembentuk musikal Tembang Sunda Cianjuran menjadi materi yang penulis deskripsikan. Sebagai objek formalnya berkaitan dengan konsep, teknik, dan ornamentasi oleh para native speaker dalam hal ini para seniman Tembang. Pada muaranya terdapat tiga rumusan masalah menjadi fokus dalam penelitian ini. B. Rumusan Masalah 1. Bagaimana Dongkari dikonsepsikan menurut seniman? 11
2. Bagaimana konsep Dongkari diimplementasikan dalam teknik melagukan Tembang Cianjuran? 3. Bagaimana wujud ornamentasi yang dihasilkan dalam seni Tembang Cianjuran? C. Tujuan 1. Mendeskripsikan pengkonsepsian dongkari oleh para seniman Tembang Cianjuran. 2. Menjelaskan pengimplementasian konsep dongkari kedalam teknik vokal. 3. Mendeskripsikan perwujudan ornamentasi dalam dongkari. D. Manfaat 1. Bagi dunia akademis penelitian ini akan menambah pengetahuan yang lebih mendalam tentang Kesenian Tembang Cianjuran. Pada akhirnya menjadi penemuan baru yang menstimulasi penelitian - penelitian tentang objek di atas secara lebih mendalam. 2. Bagi seni Tembang Cianjuran, penelitian ini menambah khasanah kekayaan seni tersebut. Adanya penulisan sebagai 12
perhatian sehingga penelitian ini menjadi sarana konservasi terhadap Tembang Cianjuran. 3. Bagi peneliti proses penyusunan karya ilmiah ini menjadikan sarana melatih kemamampuan kognitif terutama dalam menulis ilmiah serta langkah awal untuk terjun sebagai observer untuk melakukan penelitian di lapangan khususnya dalam dunia Etnomusikologi. E. Tinjauan Pustaka Berbagai tulisan menjadikan Tembang Sunda Cianjuran sebagai objek. Beberapa perspektif dimunculkan di dalam tulisan - tulisan tersebut. Referensi yang berhubungan dengan objek material penelitian ini seperti yang di bahas pada beberapa paragraf berikut. Elis Rosliani tahun 1998 dalam tulisannya yang berjudul "Teknik Vokal Atjitjah dalam Seni Tembang Cianjuran" menjelaskan mengenai gaya nyanyian secara personal seorang Juru Mamaos yang hidup pada perkembangan Tembang Cianjuran di zaman setelah Perang Kemerdekaan. Dalam tulisannya juga disebutkan 17 jenis dongkari beserta contoh pengaplikasiannya secara musikal dalam repertoar Tembang. Elis dalam tulisannya lebih mengarah kepada persoalan teknik atau gaya nyanyian secara personal seorang penembang, sedangkan kaitannya dengan ideasi dan ornamentasi dalam dongkari tidak banyak disinggung. 13
Namun, skripsi di atas tentunya membantu memberikan pemahaman awal tentang bentuk musikal pada teknik ornamentasi Tembang Cianjuran yang akan dibahas lebih lanjut dalam tulisan ini. Dalam Tesis yang berjudul "Formula Ornamen Dongkari" secara spesifik membahas persoalan ornamen vokal Tembang Cianjuran. Penelitian yang diangkat menitikberatkan persoalan penggunaan dongkari di kalangan seniman kahot (populer) serta hubungan dongkari dan ornamen. Secara objek material dan formal judul ini bersinggungan dengan pembahasan ornamentasi dalam penelitian ini. Namun, dalam tesis tersebut tidak menjelaskan pernyataan mengenai faktor-faktor penyebab seorang seniman menggunakan interpretasi vokal tertentu. Meskipun terlihat celah, tesis di atas memberikan banyak informasi terutama membantu penulis dalam melihat fenomena pengaplikasian dongkari oleh praktisi Tembang Sunda Cianjuran. Diktat berjudul "Tembang Sunda Cianjuran Sekitar Pembentukan dan Perkembangannya" disusun Enip Sukanda yang diterbitkan oleh Proyek Pengembangan Institut Kesenian Indonesia Sub Proyek Akademi Seni Tari Indonesia Bandung 1983/1984 menjelaskan Tembang Cianjuran yang di tinjau dengan pendekatan historis mulai dari lahirnya Seni Mamaos hingga pengembangan lagu - lagunya. Enip dalam diktatnya sama sekali tidak mendeskripsikan persoalan dongkari karena tulisannya memang lebih mengarah pada Tembang Cianjuran secara kontekstual. 14
Artikel Ilmiah Yus Wiradireja dalam Jurnal Panggung No.XXXIV tahun 2005 berjudul "Seni Ngaos, Mamaos, dan Maenpo" juga menjelaskan sedikit tentang perkembangan awal terbentuknya seni mamaos, walaupun tulisannya lebih mengarah terhadap esensi religiuitas dalam berbagai kesenian yang tertera pada judul artikel tersebut. Dalam dongkari terdapat beberapa istilah yang digunakan untuk menyebutkan sebuah teknik dengan mengadopsi istilah dalam seni maenpo (pencak silat). Cacag, beulit, adalah beberapa teknik yang ada dalam Tembang Cianjuran sebagai salah satu pembangun dongkari, dan dalam maenpo sebagai jurus atau teknik gerakan beladiri. Artikel ilmiah di atas tidak menyebutkan adanya pengadopsian istilah dari maenpo yang dipakai pada dongkari dalam Tembang Cianjuran (mamaos). Informasi yang cenderung mengarah ke persoalan historis juga tertera dalam buku "Gamelan The Traditional Sound of Indonesia" karya Henry Spiller pada tahun 2004. Buku Spiller menitikberatkan kajiannya terhadap deskripsi umum kesenian dari beberapa etnis di Nusantara. Dalam bukunya tersebut menyebutkan bentuk musik Cianjuran (Tembang Cianjuran) mulai dari format penyajian (penembang, kecapi indung, rincik, dan suling) hingga informasi Tembang Cianjuran yang merupakan sejenis puisi yang di akhiri dengan lagu ekstra (panambih) yang termasuk 15
kedalam jenis kawih11. Diktat, artikel ilmiah, dan buku di atas memberikan gambaran awal terkait persoalan eksistensi Tembang Cianjuran khususnya dalam perspektif historis dalam menunjang tulisan ini. Mariko Sasaki (2007) dalam bukunya yang berjudul "Laras Pada Karawitan Sunda" menyinggung pula persoalan Tembang Cianjuran terutama kecenderungan laras yang digunakan di dalamnya, serta penjelasan mengenai Tembang Cianjuran sebagai salah satu ekspresi kesenian masyarakat Sunda yang dominan. Fokus dalam buku sekaligus tesisnya tersebut lebih mengarah pada fenomena laras ganda dalam karawitan Sunda, di dalamnya sama sekali tidak disinggung mengenai dongkari pada seni mamaos. Zanten dalam artikelnya tentang Tembang Cianjuran, menyebutkan ornamen dalam dongkari ialah sebagai macam - macam ombak (vibrato), yang tentu dibangun dari sejemlah rangkaian melodi. Dalam artikelnya tersebut Zanten mencoba mengklasifikasikan beberapa istilah ornamen serta mendeskripsikan macam - macam ombak yang biasa digunakan dalam vokal dan instrumen (suling, rebab, kacapi) dengan menggunakan tiga variabel diantaranya : (1) Jangkauan tingginya nada dalam cent; (2) Jangkauan Intensitas dalam decibel; (3) jumlah periode (gelombang) dalam satu detik. Artikel di atas tentunya memberikan informasi penting 11Kawih merupakan jenis lagu sunda yang tergolong dalam jenis lagu bermeter (rhythmical song). (Natapradja, 2003 : 71). kawih juga adalah gaya bernyanyi dalam seni vokal Sunda yang teksnya terdiri dari bait - bait sederhana (Spiller, 2004:189) 16
mengenai bentuk musikal dari beberapa teknik dalam dongkari, namun persoalan konsep dari terbentuknya ornamentasi belum disingung dalam tulisan tersebut. Tulisan di atas membantu analisis penulis dalam memahami informasi tentang ornamen vokal dalam Tembang Cianjuran. Selain referensi mengenai objek material, beberapa tulisan mengenai objek formal serta metode dalam penelitian ini juga penulis tinjau. Beberapa sumber seperti yang akan dipaparkan pada paragraf berikut. Dalam Kamus Filsafat yang di susun oleh Lorens Bagus tahun 1996, terdapat beberapa pengertian mengenai istilah konsep dan teknik. Kedua istilah tersebut di rujuk dari berbagai sudut pandang para filsuf dengan pemahaman yang beragam. Sumber tersebut memberikan kontribusi yang signifikan terhadap penelitian ini, terutama dalam memberikan pemahaman awal mengenai definisi konsep dan teknik secara umum. Hal tersebut dinilai penting sebagai acuan dalam membedah persoalan konsepsi dan teknik dongkari oleh para seniman cianjuran. Dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia (KBBI) offline, definisi umum ornamen dan ornamentasi menjadi penting dalam memberikan pemahaman awal. Selain dalam KBBI, dalam The Dictionary Music and Musician oleh Sadie Stanley volume 12 dan 18 tahun 2001, terdapat beberapa pemahaman ornamentasi dalam perspektif musik barat. Bagaimana yang disebut ornamen serta keadaan para musisi dalam 17
menggunakan ornamen, juga memahami ornamentasi musikal pada zaman Barok. Penjelasan di atas dapat dijadikan sebagai bahan perbandingan 2 fenomena dunia musik berbeda (vokal musik barat dan Tembang Sunda) dalam memahami ornamentasi musiknya masing- masing. Zanten dalam studinya tahun 1989 tentang Tembang Sunda Cianjuran, suatu keharusan memberi perhatian terhadap sudut pandang para musisi/pelaku tembang tentang tembang Sunda (ex. Konsep-konsep yang mereka gunakan, prinsip-prinsip atas klasifikasi mereka tentang tembang dan musiknya). Kemudian, Zanten membandingkan dengan apa yang diamati secara langsung dan model analisis yang disusunnya. Selama penelitiannya tersebut, secara kontinyu melakukan interaksi dengan pihak/objek amatannya. Zanten menegaskan pula bahwa observasinya bukanlah bebas nilai, sebab dalam prosesnya dijumpai model-model yang perlu diperbaharui karena dari data-data itulah ia mulai mendapatkan gambaran yang lebih jelas. Pendekatan yang dilakukan Zanten dapat membimbing tulisan ini dalam membangun validitas data ketika field work dilakukan. Sehingga konsep lokal yang dibangun oleh budaya lokal menjadi sejajar antara realitas lokal dan apa yang dituliskan sebagai pengetahuan. 18
Tulisan di atas berlandaskan sudut pandang yang berbeda satu sama lainnya. Begitu pula tulisan ini yang membahas objek Tembang Cianjuran, namun lebih menitikberatkan kajian pada sudut pandang dongkari sebagai bangunan musikal yang menjadi suatu persoalan. Persoalan ide yang diimplementasikan ke dalam teknik oleh para seniman Tembang serta perwujudan ornamentasi yang kemudian akan dideskripsikan lebih lanjut oleh penulis. F. Landasan Konseptual Dalam latar belakang masalah sebelumnya, sudah dipaparkan mengenai masalah pokok dari penelitian ini. Dongkari sebagai objek material menjadi hal yang menarik menurut penulis, terutama berkaitan dengan sudut pandang konsep, teknik, dan ornamentasi dalam Tembang Sunda Cianjuran. Untuk mendeskripsikan persoalan tersebut dikalangan seniman, penulis memerlukan sebuah dasar pemikiran landasan konseptual yang digunakan untuk membedah persoalan kompleks dongkari di antara seniman Tembang. Persoalan dongkari di atas akan penulis deskripsikan berdasarkan pemahaman native sebagai pemilik kesenian Tembang Sunda Cianjuran. Dongkari sebagai konsep, teknik, dan ornamentasi berarti sesuatu menurut pemahaman pemilikinya. Untuk itu dalam mendeskripsikannya penulis 19
menggunakan fenomenologi sebagai sebuah teori sekaligus metode yang relevan. Secara Etimologis, Fenomenologi adalah terusan dari kata fenomenon dan logos yakni ilmu tentang fenomena (Sobur, 2013:14). Secara umum fenomenologi dimaknai seperti pada kutipan di bawah ini, Dalam pengertian yang paling inti, istilah fenomenologi menunjuk pada suatu teori spekulatif tentang penampilan pengalaman; dan dalam penggunaan awal, pengertian fenomenologi dikaitkan dengan dikotomi "phenomenon-noumenon", suatu perbedaan yang tampak (phenomenon) dan yang tidak tampak (noumenon). Fenomenologi Husserl merupakan usaha spekulatif untuk menentukan hakikat yang seluruhnya didasarkan atas pengujian dan penganalisisan terhadap sesuatu yang tampak (Sobur, 2013:15). Kajian yang menggunakan Fenomenologi menitikberatkan objek yang lebih aktif dalam memaparkan realitas esensi objek itu sendiri. Peneliti sebagai subjek hanya menyusun dan mendeskripsikan temuan apa adanya sesuai dengan yang tampak dari sebuah objek. Fenomenologi Husserl tentang "kembali kepada benda-benda itu sendiri" akan menjadi acuan penulis dalam memperlakukan dongkari sebagai objek utama riset. Filsafat Edmund Husserl meskipun tidak secara spesifik membahas studi seni, tetapi dua konsep yang mendasari karyanya menjadi suatu titik tolak metodologis yang bernilai bagi studi Fenomenologi yakni: epoche; terdiri dari pengendalian atau kecurigaan dalam mengambil keputusan. Ini menunjukkan tentang tidak adanya prasangka yang akan mempengaruhi hasil pemahaman. Metode ini 20
menjadi penting untuk memahami Tembang Sunda Cianjuran dari sudut pandang orang yang seniman ataupun praktisi cianjuran. Kita bisa masuk ke wilayah pengalaman dari pelaku seni untuk mencapai pemahaman yang mendalam. Pemahaman yang sangat mendalam (verstehen) ini menjadi penting untuk melihat peristiwa kesenian secara objektif (Sobur, 2013:34). Selanjutnya konsep Edmund Husserl tentang eidetik: yang memberi kemampuan melihat esensi fenomena secara objektif bahkan juga membahas persoalan subjektivitas persepsi dan refleksi. Eidetik mengandaikan adanya kemampuan mencapai pemahaman intuitif tentang fenomena yang juga dapat dipertahankan sebagai pengetahuan "objektif" (Sobur, 2013: 43). Fenomenologi Tembang Sunda Cianjuran pada akhirnya akan membedah dan menjelaskan perkembangan kesenian Tembang Sunda itu sendiri. Dengan berbagai sudut pandang, secara objektif dan sistematis serta memperkenalkan esensi Tembang Sunda Cianjuran. Dongkari yang menjadi bagian dari bangunan musikal, akan dilihat secara objektif menggunakan fenomenologi sebagai metode melalui perspektif dan penuturan berbagai seniman atau praktisi Tembang Sunda Cianjuran. Dongkari menjadi sebuah produk musikal yang tercetak dari berbagai seni suara Sunda terdahulu. Hal di atas menjadi skema awal dari kelahiran unsur musikal Tembang tersebut. Dengan menggunakan 21
pendekatan fenomenologi, bagaimana tiga sudut pandang dongkari yakni konsep, teknik, dan ornamentasi oleh para seniman sehingga menjadi unsur penting dalam terbentuknya vokal Tembang Sunda Cianjuran. Dongkari sebagai konsep, yakni bagaimana pengetahuan dongkari dalam berbagai paradigma dan persepsi seniman seperti aspek historis, pemaknaan, hubungan terminologi dongkari dengan sosiokultural masyarakat Sunda, dan sebagainya yang berada di dalam ranah pikiran (ideasi) menuju kepersoalan teknis vokalisasi tembang. Setelah pemaparan konsepsi dongkari oleh seniman, selanjutnya bagaimana para native mengimplementasikan konsep ke dalam sebuah teknik pelaguan/vokal. Rosidayati dalam skripsinya tentang kepesindenan Iyar Wiyarsih, menganalisis teknik pengolahan suara lagu kepesindenan dalam beberapa sub pokok pada salah satu bab pembahasan di antaranya, 1. Teknik pengolahan suara 2. Teknik Pelafalan 3. Teknik ornamentasi 4. Teknik penjiwaan Lagu 5. Teknik pengaturan nafas 6. Teknik Dinamika (Rosidayati, 1996: 67-73). 22
Analisis di atas penulis rujuk untuk dijadikan landasan dalam mendeskripsikan bermacam teknik dalam dongkari. Aspek yang ditelaah yakni, (1) Teknik pengolahan suara, (2) Teknik Pelafalan, (2) Teknik ornamentasi, (3) Teknik penjiwaan Lagu, (4) Teknik pengaturan nafas, dan (5) Teknik Dinamika. Landasan di atas akan membantu penulis dalam menuntun pernyataan seniman mengenai persoalan teknik pada dongkari. Setelah menggali pernyataan kaitannya dengan konsep dan teknik, selanjutnya setiap seniman atau praktisi Tembang Sunda mengaplikasikan dongkari dalam sajian lagu. Bagaimana kecenderungan serta kebiasaan yang mereka lakukan dalam mengoperasikan teknik- teknik dongkari kaitannya dengan praktek ornamentasi pada repertoar sebuah pertunjukan Tembang Sunda Cianjuran. Seperti yang telah dibahas sebelumnya bahwa ornamentasi ialah pemberian hiasan (ornamen). Jika diproyeksikan dalam pengertian musik, ornamentasi merupakan hiasan yang dibentuk dari nada - nada yang menambah kesan indah dalam suatu lagu. Ornamen juga diartikan hiasan atau variasi. Khusus dalam vokal, yang lazim dikatagorikan sebagai ornamen, yaitu improvisasi atau hiasan yang dilakukan secara mendadak dan impromptu atau hiasan yang direncanakan. Pengertian ornamentasi di atas relevan pada konteks Tembang Sunda Cianjuran. Untuk melihat fenomena penggunaan dongkari dalam pembentukan ornamentasi lagu, penulis menggunakan studi kasus para 23
penembang kahot di kalangan Masyarakat Tembang, baik seniman yang pakem terhadap kaidah tradisi yang diturunkan oleh seniman sebelumnya, maupun para praktisi yang lebih dinamis dalam berkarya dalam konteks perkembangan Tembang Sunda Cianjuran. Di bawah ini adalah skema analisis yang akan dilakukan dalam riset, LAGU - LAGU BUHUN Embrio Tembang Sunda KONSEP DONGKARI OLEH SENIMAN Konsep dongkari dengan budaya Sunda Ragam persepsi konsep dongkari di kalangan seniman Tembang. DONGKARI IMPLEMENTASI KONSEP DONGKARI TERHADAP TEKNIK Teknik pengolahan suara Teknik Pelafalan Teknik penjiwaan Lagu Teknik pengaturan nafas Teknik Dinamika PENGAPLIKASIAN TEKNIK - TEKNIK MENJADI ORNAMENTASI Bentuk rangkaian ornamen. Ragam bentuk Ornamentasi interpretasi seniman Tembang Cianjuran VOKAL TEMBANG CIANJURAN 24
G. Metode Penelitian Penelitian kualitatif yang akan dilakukan menitikberatkan pada kajian tekstual dengan objek dongkari dalam kesenian Tembang Cianjuran di Jawa Barat. Dongkari menjadi konsep besar yang berfungsi dalam mencitrakan kesenian tersebut akan digali secara mendalam kaitan dengan konsep, teknik, serta bentuk ornamentasi yang mengkonstruksi secara utuh seni suara Tembang Cianjuran. Pendekatan fenomenologi dari native speaker menjadi metode yang digunakan untuk memperoleh seluruh informasi dari para narasumber yang secara empiris kehidupannya dekat dengan kesenian Tembang Cianjuran, salah satu contoh para ahli Tembang (mamaos), pengamat seni Tembang Cianjuran, dan sebagainya. Dalam penggalian data dilakukan dengan cara studi literatur, interview, serta analisis musikal. 1. Sumber data Dalam menunjang hasil penelitian, diperlukan berbagai sumber data untuk kepentingan analisis. Sumber data yang relevan dengan tujuan tujuan penelitian ini. Beberapa sumber seperti referensi dari beberapa literatur diperoleh di perpustakaan Institut Seni Indonesia (ISI) Surakarta dan ISBI Bandung serta beberapa buku dari sumber lainnya seperti buku elektronik. Sumber data primer juga diperoleh dari beberapa narasumber yang akan menjadi fokus penulis. Para seniman atau praktisi Tembang 25
Sunda Cianjuran di antaranya, Yus Wiradireja, Elis Rosliani, Neneng Dinar, dan Heri Herdini serta beberapa seniman lainnya yang mumpuni dan relevan dijadikan sebagai narasumber. Kapasitas narasumber di atas dianggap tepat karena selain sebagai penembang populer (Yus, Elis, dan Neneng), mereka adalah juara para juara Pasanggiri DAMAS sebagai event "pembaptis" puncak kualitas penembang. Heri memegang peran penting sebagai seorang praktisi kecapi Tembang, agar data dapat diperoleh secara holistik. Ragam pemahaman atau konsep dongkari penulis ambil dari penelitian tentang Tembang Sunda Cianjuran sebelumnya, yakni Skripsi dan Tesis Elis Rosliani yang menyebutkan 19 ragam istilah dongkari ditambah pengetahuan konsepsi lainnya dari beberapa narasumber yang telah disebutkan. Beberapa audio penulis dapatkan dari koleksi perpustakaan ISI Surakarta, koleksi para narasumber, dan audio yang diunduh dari internet. 2. Lokasi penelitian Penulis melakukan penelitian di wilayah Bandung Raya. Hal tersebut dilakukan dengan pertimbangan Tembang Sunda Cianjuran sekarang tumbuh di kota Bandung sebagai pusat perkembangannya. Praktisi Tembang yang penulis rujuk sebagai narasumber, berdomisili di kota Bandung. Lokasi interview dilakukan di kantor tempat narasumber 26
bekerja dan rumah. Wawancara dengan Elis dilakukan di kantor guru SMKN 10 Bandung, Yus dan Heri dilakukan di Rektorat ISBI Bandung, sedangkan interview dengan Neneng dilakukan di kediamannya di Perumahan Cijagra 2 Buah Batu. 3. Tahap penelitian a. Pengumpulan data Seluruh sumber data penulis kumpulkan, dari mulai data melalui studi kepustakaan dan data audio Tembang Sunda Cianjuran sebagai bahan analisis musikal. Selain itu data wawancara mendalam dengan beberapa narasumber tersebut di atas serta data lainnya yang menunjang untuk kemudian dilakukan proses pengolahan data. Data-data tersebut merupakan bahan yang telah spesifik berkaitan dengan dongkari sebagai fokus penelitian. Setelah mendapatkan sejumlah keterangan dari narasumber berkaitan dengan konsepsi, teknik, dan ornamentasi kaitannya dengan dongkari, penulis selanjutnya membandingkan data tersebut. Kecenderungan persamaan dan perbedaan pandangan dikumpulkan untuk nantinya dilakukan proses analisis. Data pokok diperoleh dari keterangan para narasumber, pertama interview keempat narasumber berkaitan dengan keberadaan Tembang Sunda dan pengetahuan dongkari secara umum, setelah itu setiap narasumber dimintai keterangan mengenai dongkari menurut 27
pengetahuan dan perspektifnya masing-masing baik secara pendefinisian maupun penggunaan istilah-istilahnya. Setelah itu narasumber menjelaskan secara teknis penggunaan dongkari hingga praktek yang biasa mereka lakukan. Data literatur tentang Tembang Sunda didapatkan dari beberapa buku primer, akan tetapi data utama yang relevan dengan objek yakni diperoleh dari Elis Rosliani pada penelitian Skripsi yang berjudul "Teknik Vokal Atjitjah dalam Tembang Sunda Cianjuran" tahun 1998 dan Tesisnya yang berjudul "Formula Ornamen", dua literatur tersebut sangat membantu terutama kaitannya dengan simbolisasi dan penggunaan dongkari di kalangan penembang. Kemudian bahan ajar yang disusun oleh Elis tahun 2008 juga membantu penulis dalam identifikasi komposisi dongkari, karena telah ada pembubuhan simbol pada lagu-lagu Tembang Sunda. Apabila terdapat kekurangan data, penulis kembali menemui narasumber atau jika tidak memungkinkan, interview dilakukan dari jarak jauh menggunakan media baik telepon, Blackberry Messenger, maupun via Short Message Service (SMS). Untuk keperluan analisis, penulis menggunakan audio visual yang diunduh melalui datasunda.org. dan mesin pencari video (youtube). Video tersebut di antaranya, Final Pasanggiri DAMAS 2008 penembang Kari Mulyana lagu Papatet, Mangu-mangu, dan Jemplang Pamirig, 28
Rosyanti pada Pasanggiri DAMAS 2008 lagu Papatet dan Jemplang Pamirig, dan rekaman video Nenden DK dengan lagu Mupu Kembang, Jemplang Pamirig, Jemplang Panganten, dan Jemplang Cidadap. Audio dari hasil wawancara saat narasumber mencontohkan sebuah teknik, menjadi pengetahuan untuk identifikasi jenis dongkari pada repertoar Tembang Sunda Cianjuran. b. Pengolahan data Data dari berbagai sumber di atas sebelum melalui tahap analisis perlu diolah terlebih dahulu. Data hasil interview kemudian disusun, jenis data yang berhubungan dengan persoalan konsepsi dongkari, data-data yang berhubungan dengan teknis penyuaraan dongkari, dan data-data yang kaitannya dengan dongkari sebagai pembentuk ornamentasi. Literatur dari studi pustaka yang dijadikan rujukan dilakukan filterisasi data dan diklasifikasikan sesuai dengan data yang berhubungan. Beberapa audio praktisi Tembang Sunda Cianjuran akan dilakukan transkrip untuk melihat bagaimana penggunaan dongkari dalam sebuah lagu. Transkrip audio menggunakan media instrumen suling. Transkrip wawancara juga dibuat untuk menyusun hasil pemaparan dan pernyataan para narasumber agar memudahkan analisis data. 29
c. Tahap analisis Analisis sebuah data yang didapatkan di lapangan dilakukan uji validitas dengan sumber data lainnya. Hal ini dilakukan lewat menguji melalui sumber literatur, maupun komparasi data lapangan atau secara metodologi disebut triangulasi data. Supaya memperoleh validitas yang akurat. Sejumlah data yang telah dihasilkan kemudian dianalisis bagaimana hubungannya dongkari dengan pengalaman dan pernyataan dari hasil wawancara mendalam yang dilakukan. Apa yang dipaparkan oleh native kemudian dihubungkan dengan data audio Tembang Sunda kaitannya dengan pengaplikasian dongkari. Untuk menganalisis ornamentasi pada lagu penulis menggunakan metode pemaparan gambar (software audio) yang dilengkapi dengan grafik, notasi, teks, dan simbol. Diharapkan proses analisis tersebut dapat menghasilkan informasi dongkari mengenai konsepsi para seniman, pengolahan teknik oleh seniman, dan ornamentasi oleh perspektif emik yang pada muaranya penelitian ini mendapatkan kesimpulan tertentu. Untuk melengkapi pemaparan, penulis melakukan audio tracking agar pembaca mengerti bentuk auditif dari teknik dongkari yang dipaparkan. Maka dari itu, terdapat 19 potongan teknik dongkari dan 8 contoh pengaplikasian dongkari pada lagu maupun potongan lagu dalam Tembang Sunda Cianjuran. 30
Penulis melakukan pendeskripsian dongkari berdasarkan keterangan keempat narasumber kaitannya dengan deskripsi. Kemudian penulis tarik benang merah definisi dongkari dari sejumlah pernyataan narasumber. Setelah itu penggunaan peristilahan dongkari, penulis mendeskripsikan perbedaan-perbedaan penggunaan istilah oleh narasumber. Data di atas berkaitan dengan pemaparan pada Bab II yang membahas tentang Ragam Istilah Dongkari, Dongkari dan Kultur Masyarakat Sunda, dan Dongkari Indikator Virtuositas Penembang. Beberapa keterangan narasumber kaitannya dongkari dan beberapa istilah di dalamnya yang berhubungan dengan pencak silat, penulis telusuri pula keberadaanya melalui literatur yang membahas tentang gerak pada pencak silat yang ditulis oleh Masriatmadja, M. Saleh, dan Oong Maryono. Selanjutnya keterangan berkaitan dengan teknik pengolahan suara, pelafalan yang berkaitan pula dengan "Tajwid", pengaturan nafas kaitannya dengan frasering, dinamika, dan penjiwaan dari keempat narasumber dalam pemaparan Bab III. Ada beberapa metode yang diciptakan oleh narasumber terutama Elis yang berkaitan dengan pembelajaran membentuk sebuah teknik dongkari. Elis menciptakan metode "Ornamen 8" dan cara membentuk teknik galasar, penulis menggunakan tabel untuk memaparkan metode di atas. 31
Pada pemaparan Bab IV, Sejumlah 19 dongkari yang penulis telusuri melalui sumber data audio berdasarkan keterangan bentuk audio yang diperoleh dari hasil wawancara dan penggambaran dongkari yang terdapat dalam literatur, digunakan sebagai patokan dalam mengidentifikasi penggunaan dongkari pada sumber data audio. Contoh- contoh lagu dengan satu hingga tujuh komposisi dongkari dari analisis lagu Papatet dan Mupu Kembang serta kutipan dari Bahan Ajar Tembang disajikan dalam bentuk tabel. Pada analisis menggunakan grafik, langkah awal yang dilakukan ialah mentranskrip lagu atau potongan lagu, kemudian potongan lagu dianalisis kandungan komposisi dongkari di dalamnya. Setelah itu grafik potongan lagu di-screen capture dari adobe audition untuk kemudian dibubuhi rumpaka (teks), notasi, dan dongkari di atas grafik secara manual dalam mocrosoft word. Beberapa hasil analisis yang terdapat pada literatur seperti contoh penggunaan dongkari yang relatif sama pada potongan lagu Jemplang Pamirig, penulis tambahkan data pelaguan oleh Nenden DK dengan pengkomposisian dongkari yang berbeda. Kemudian penulis menambahkan tafsiran mengenai ruang interpretatif dan substansi estetik yang terdapat pada Tembang Sunda Cianjuran. 32
d. Penarikan kesimpulan Penulis menyimpulkan hasil dari penelitian setelah melalui sejumlah analisis serta telah disusun ke dalam pembahasan secara spesifik. Apa yg menjadi kecenderungan dan keragaman informasi para praktisi Tembang Sunda Cianjuran, penulis tarik benang merahnya untuk dijadikan sebuah kesimpulan secara umum. e. Sistematika penulisan Tahap analisis akan dituangkan ke dalam laporan penelitian berbentuk skripsi dan dibagi ke dalam tiga bab pembahasan utama. Ditambah satu bab pendahuluan dan satu bab penutup dan kesimpulan. Sistematika penulisan akan disusun dalam pembahasan di bawah ini, BAB I : PENDAHULUAN Membahas tentang latar belakang masalah, rumusan masalah, tujuan, manfaat, tinjauan pustaka, landasan konseptual, metode penelitian dan kerangka penulisan. BAB II : KONSEP DONGKARI TEMBANG SUNDA CIANJURAN Mendeskripsikan konsepsi dongkari menurut pemahaman para seniman Tembang Sunda Cianjuran, meliputi definisi dan ragam istilah dongkari, dongkari dan kultur masyarakat Sunda, serta dongkari indikator virtuositas penembang. 33
BAB III : TEKNIK DONGKARI TEMBANG SUNDA CIANJURAN Bab ini berisi tentang perwujudan konsepsi dongkari kedalam sejumlah teknik vokal oleh para seniman Tembang Sunda Cianjuran, meliputi teknik pengolahan suara, pelafalan, pernafasan, dinamika, dan teknik penjiwaan lagu. BAB IV : DONGKARI PEMBENTUK ORNAMENTASI TEMBANG SUNDA CIANJURAN Menjelaskan penggunaan sejumlah teknik dongkari dalam setiap repertoar Tembang Sunda Cianjuran sebagai ornamentasi oleh para penembang atau seniman. BAB V : PENUTUP Berisi tentang kesimpulan dan saran dari hasil penelitian. 34
BAB II KONSEP DONGKARI TEMBANG SUNDA CIANJURAN Tembang Sunda Cianjuran lahir sebagai sebuah kesenian tradisi yang puncak penciptaannya pada pertengahan abad ke-19. Beberapa seniman Cianjur dipimpin oleh Bupati R.A.A Kusumaningrat memformulasikan bentuk kesenian Tembang Sunda Cianjuran atau biasa disebut juga sebagai seni mamaos. Sebuah jenis kesenian vokal yang dibawakan secara wirahma merdeka (freemeter) dan diiringi dengan waditra (instrumen) kecapi dan suling, adapun kecapi yang digunakan terdapat 2 jenis yakni kecapi indung dan rincik (Sukanda, 1984: 24-25). Berbicara mengenai sebuah kesenian, tentu tidak terlepas dari unsur pembentuknya. Unsur yang keberadaanya membangun keutuhan sebuah kesenian dan membentuk ekspresi khas. Tembang Sunda Cianjuran sebagai salah satu seni suara memiliki unsur seperti yang telah dipaparkan sebelumnya, secara instrumental maupun musikal. Unsur dasar yang satu sama lain membentuk sebuah sistem pembentuk ekspresi seni khas, juga membedakan komposisi Tembang Sunda Cianjuran dengan seni suara lain pada setiap pertunjukannya. Secara musikal Tembang Sunda Cianjuran terbentuk dari seluruh unsur pendukung baik instrumen maupun vokal. Kecapi sebagai pengiring utama vokal, suling menjadi penuntun dan penghias lagu, dan
vokal sebagai pembawa lagu utama. Vokal menjadi bagian paling penting yakni membawakan melodi pokok dalam repertoar lagu. Sebagai unsur penting, vokal dalam Tembang memiliki daya tarik tertentu terutama persoalan teknik pembentuk struktur musikalnya. Gambar. 2.1 Tembang Sunda dalam resepsi Pasific-Congres 1929 di Taman R. Saleh Jakarta. EN.php?level=picture&id=877) Vokal dalam Tembang Sunda Cianjuran memiliki ciri khas tertentu bila ditinjau segi musikalitasnya. Ciri khas tersebut sangat mudah dibedakan terutama secara auditif dengan jenis seni suara Sunda lainnya seperti, kepesindenan dan sekar kakawihan. Bentuk musikalitas tersebut 36
memiliki konsepsi khusus di kalangan masyarakat Tembang Sunda Cianjuran. Konsep musikal tersebut biasa disebut dengan dongkari atau secara umum diartikan sebagai hiasan dalam vokal Tembang. Konsep dongkari inilah yang akan dibedah penulis dalam penelitian yang menitikberatkan pada pemahaman konsepsi dongkari menurut para praktisi atau seniman Tembang Sunda Cianjuran. Konsep dalam kamus filsafat (Bagus, 1996: 297) disebut sebagai ide, gagasan, dan hal yang berhubungan dengan ideasi. Gagasan atau ide bukanlah sesuatu yang tampak dan dapat diindrai akan tetapi berada dalam ranah abstrak pemikiran. Jika dirunut kedalam konteks seni Tembang Sunda Cianjuran khususnya dongkari, konsep dongkari yakni gagasan musikalitas di dalam vokal Tembang Sunda Cianjuran yang berisi sejumlah informasi terkait hubungan-hubungan sistem dongkari secara tekstual maupun kontekstual. Konsep dongkari tersebut oleh seniman menjadi sebuah pengetahuan dan pemahaman yang digunakan dalam menginterpretasi setiap repertoar Tembang Sunda Cianjuran. Perlu diketahui bahwa konsep dongkari hanya digunakan oleh masyarakat Tembang Sunda. Elis Rosliani mengungkapkan bahwa istilah dongkari hanya digunakan di dalam konteks vokal Tembang Sunda Cianjuran, istilah tersebut tidak digunakan dalam seni suara lainnya seperti kepesindenan dan sekar kakawihan (wawancara 12 Oktober 2014). 37
Terminologi dongkari menjadi sebuah konsep musikal yang erat hubungannya dengan vokal Tembang Sunda Cianjuran. Pada muaranya konsep dongkari adalah sebagai pembeda seni Tembang dengan seni suara lainnya. Setiap praktisi Tembang Sunda terutama penembang itu, memiliki konsepsi masing-masing dalam memahami dan mengoperasionalkan dongkari, baik dongkari sebagai konsep, dongkari sebagai teknik, maupun dongkari sebagai pembentuk ornamentasi. Perbedaan-perbedaan di kalangan penembang tersebut lazim ditemukan. Hal tersebut sangat mungkin terjadi jika melihat secara historis pembentukan dan perkembangan Tembang Sunda Cianjuran. Tidak adanya pakem yang ketat memungkinkan ragam persepsi dongkari tersebut. Tidak seperti Karawitan Jawa yang memiliki keraton sebagai pakem pusat segenap aturan main, yang menjadi acuan oleh setiap pengrawit. Berbeda dengan Tembang Sunda Cianjuran yang baru terlahir pada pertengahan abad 19 di kalangan menak1 dan pemerintah Cianjur pada masa kolonial Belanda. Seperti pernyataan Yus Wiradireja di bawah ini, "Cianjur pada tahun 1815 menjadi pusat pemerintahan di Priangan sebetulnya berbicara tembang sunda Cianjuran itu puncaknya pada abad 19 tepatnya 1834. Sejalan dengan meninggalnya bupati Cianjur dan kebetulan juga tahun 1864 itu ada peristiwa besar yang namanya Gunung Gede itu meletus dan sejurus kemudian pusat 1 Kalangan darah biru (ningrat) 38
pemerintahan itu pindah ke Bandung"(wawancara 15 Oktober 2014). Pernyataan di atas menjelaskan bahwa Tembang Sunda Cianjuran pada awalnya hidup dan tumbuh subur di kalangan menak atau kelas atas yang notabene memiliki kuasa di pemerintahan. Berpindahnya pemerintahan Jawa Barat ke Bandung membuat seluruh perkembangan kesenian termasuk Tembang Sunda Cianjuran berkembang di pusatnya yang baru. Kemudian seni Tembang tersebut berkembang di daerah lainnya seperti Garut, Tasik, Sumedang, dan daerah lainnya di Jawa Barat. Proses pembelajarannya dilakukan secara oral dari guru ke muridnya. Perkembangan secara alami yang pada awalnya melalui agen pemerintahan tersebut sedikit banyak menyebabkan perbedaan- perbedaan pemahaman mengenai mamaos di setiap daerah. Perbedaan di atas juga berpengaruh terhadap pemahaman mengenai konsepsi dongkari. Pada akhirnya fenomena perbedaan pengetahuan dongkari oleh setiap seniman, menjadi sesuatu yang lazim ditemukan. Dalam tulisan ini, akan dikupas permasalahan konsepsi dongkari yang begitu beragam pemahamannya di kalangan seniman. Bagaimanakah gejala umum pengetahuan tentang dongkari, secara terminologis, teknis, serta ragam cara operasional penembang dalam pelaguan repertoar Tembang Sunda. Untuk menelusuri permasalahan dongkari, penulis memilih empat narasumber ahli di antaranya, Yus 39
Wiradireja, Elis Rosliani, Neneng Dinar, dan Heri Herdini. Keempat Narasumber terdiri dari tiga orang penembang kahot2 (Yus, Elis, dan Neng) dan satu orang praktisi kecapi Tembang Sunda (Heri). Narasumber praktisi kecapi Tembang tersebut penulis posisikan sebagai perwakilan seniman Tembang Sunda selain penembang itu sendiri. Hal tersebut diharapkan akan memaksimalkan informasi persoalan dongkari karena bersumber dari seluruh elemen masyarakat Tembang Sunda Cianjuran. Dari keterangan narasumber di atas akan dijabarkan kembali fenomena dongkari kedalam beberapa sub bahasan berikutnya. A. Definisi dan Ragam Istilah Dongkari Perbedaan yang pertama ialah ragam pemahaman atau pandangan mengenai pendefinisian dongkari. Setelah melakukan studi lapangan dan menemui beberapa praktisi Tembang Sunda, kaitannya dalam mencari informasi terkait apa sebenarnya definisi dongkari, ditemukanlah beberapa ragam pemahaman dalam mengartikan konsep dongkari. Dalam tataran pendefinisan saja, perbedaan pemahaman sudah terjadi. Beberapa penembang ada yang menganut definisi dari pernyataan seniman senior, yakni berpengaruh dalam Karawitan Sunda ataupun guru yang memberikan pengajaran Tembang, ada pula yang mencoba 2 Istilah "kahot" artinya populer 40
menginterpretasi sendiri definisi dongkari yang diperoleh berdasarkan pengalamannya selama bergelut dengan dunia vokal Tembang Sunda Cianjuran. Elis Rosliani misalnya memiliki pandangan mengenai dongkari seperti di bawah ini, "Dongkari adalah peristilahan yang khususnya di masyarakat Tembang Sunda Cianjuran itu sudah familiar istilah dongkari biasanya digunakan oleh penembang saja. dongkari itu sama dengan hiasan lagu tetapi lebih spesifik pada unsur tekecil saja, hanya serpihan-serpihan dari hiasan lagu. Kalau dongkari-dongkari itu digabungkan maka istilahnya menjadi ornamen, ornamentasi"(wawancara 12 Oktober 2015). itu Elis memandang bahwa dongkari merupakan partikel musikal pembentuk ornamen vokal. Pemahaman mengenai dongkari sebagai unsur terkecil dari hiasan lagu ini diperoleh dari seorang tokoh Karawitan Sunda yakni Koko Koswara atau yang terkenal dengan sebutan Mang Koko. Neneng Dinar dan Heri Herdini juga menganut definisi dongkari tersebut. Pernyataan di atas adalah salah satu sudut pandang praktisi Tembang Sunda dalam mengartikan dongkari. Partikel musikal yang dimaksud di atas mirip dengan istilah motif. Motif dalam kamus musik artinya melodi khas yang sangat singkat. Pada prinsipnya setiap dongkari memiliki bentuk musikal yang khas, yang akhirnya akan digunakan secara tunggal maupun berangkai. Rangkaian motif tersebut yang nantinya menjadi ornamen. Semisal dongkari a dan b, 41
keduanya merupakan motif (partikel musikal), apabila dongkari a dan b dijadiakan satu rangkaian maka disebut sebagai ornamen dengan komposisi motif dongkari a dan b. Sedikit berbeda dengan pernyataan di atas, Yus Wiradireja sebagai praktisi Tembang memberikan definisi dongkari sebagai berikut, "Sampai sekarang saya masih melacak apa itu dongkari, sebab dalam kamus Bahasa Sunda belum ada apa itu dongkari. Tapi yang pasti bahwa secara praksis, dongkari itu adalah sebuah kata yang menunjukan pada teknik-teknik baik cara sebuah menembang maupun bagian-bagian musikal"(wawancara 14 Oktober 2014). Pernyataan di atas memberikan informasi bahwa kata dongkari itu sendiri tidak ada di dalam kamus Bahasa Sunda, sedangkan peristilahan dongkari sendiri telah ada sejak pertengahan abad 19, ini menjadi persoalan tersendiri terhadap istilah dongkari. Kemudian dongkari tidak terbatas pada unsur-unsur terkecil pembentuk ornamen atau suatu bagian-bagian musikal, akan tetapi merujuk pula terhadap persoalan teknik atau cara menembang. Yus menambahkan cara menembang yang dimaksud ialah teknik penyuaraan dan teknik pedotan dalam menggunakan dongkari pada sebuah lagu. Pernyataan Yus di atas telah memposisikan dongkari sebagai sebuah teknik vokal Tembang. Yus juga menyetujui pernyataan salah satu seniman yakni R. Ace Hasan yang menyebutkan dongkari sebagai tajwidnya Tembang Sunda Cianjuran (wawancara 21 April 2015). Seperti yang diketahui secara umum 42
bahwa tajwid merupakan sebuah ilmu yang penting dalam kaidah pembacaan Al-Qur'an. Seseorang dalam membaca AL-Qur'an harus disertai pemahaman dan penguasaan ilmu tajwid, karena bila pembacaan tajwidnya salah, akan mempengaruhi terhadap arti dan maksud dari sebuah kata atau kalimat ayat dalam AL-Qur'an. Dongkari oleh R. Ace Hasan disejajarkan dengan ilmu tajwid dalam membaca Al-Qur'an. Artinya dongkari menjadi sangat vital dan penting keberadaan dalam Tembang Sunda Cianjuran. Penggunaan dongkari yang kurang tepat akan mempengaruhi esensi atau lebih pada persoalan rasa serta jiwa lagu yang dinyanyikan. Ada hal yang menjadi pertanyaan ketika mengapa R. Ace pada waktu itu mensejajarkan atau menganalogikan dongkari dengan ilmu tajwid, persoalan ini akan dibahas dalam subbab selanjutnya. Jika ditarik benang merah dari pernyataan-pernyataan di atas, bahwa dongkari merupakan bagian musikal terkecil sekaligus teknik pengeluaran suara pembentuk ornamentasi vokal dalam Tembang Tembang Sunda Cianjuran. Artinya dongkari berisi sejumlah embrio atau potongan pembentuk ornamen yang dihasilkan oleh suatu teknik penyuaraan tertentu. Setiap teknik memiliki istilah-istilah tersendiri yang digunakan oleh para penembang. Pada tahun 1998 Elis Rosliani melakukan penelitian di dalam dua jenis wanda Tembang yakni papantunan dan jejemplangan dengan objek 43
dua orang penembang A.Tjitjah dan Euis Komariah. Hasilnya Elis menemukan sejumlah istilah dongkari sebagai suatu teknik penyuaraan tertentu. Dalam penelitiannya menyebutkan ada 17 jenis teknik dongkari di antaranya sebagai berikut, riak (ᴖᴖᴖ), reureueus (ΛΛΛ), gibeg (ƺ), kait (), inghak(~), jekluk (√), rante (), lapis (≈), gedag (Ζ), leot (ٮ ), buntut (כ), cacag(//), baledog ( ), kedet (ɚ), dorong(→), galasar(З), golosor(ξ).3 Dalam tesisnya tahun 2014, Elis Rosliani memperlebar narasumber penelitiannya dan menemukan dua jenis dongkari yakni, ombak(ΩΩΩ), dan dangheuak ( ʆ ). Sejumlah 19 jenis dongkari yang telah dibakukan tersebut dijadikan sebagai metode pembelajaran yang dikenal dengan Metode Pembelajaran Sistem Oral yang Efektif dan Efisien (MPSOE2) yang kini digunakan di lingkungan SMKN (SMKI) 10 Bandung. Sebelum menggunakan simbolisasi perangkat komputer, pada penelitiannya tahun 1998, Elis membuat simbolisasi dongkari secara manual dengan menggunakan tulisan tangan, sebelum pada akhirnya digunakan simbol-simbol pada perangkat komputer. Pada penelitian pertama, Elis mengungkapkan penemuan sejumlah dongkari di atas masih terbatas terhadap dua jenis wanda dalam Tembang yakni papantunan dan jejemplangan. Masih ada beberapa wanda Tembang 3Simbol dongkari oleh Elis Rosliani dalam skripsi "Teknik Vokal A.Tjitjah dalam Tembang Sunda Cianjuran" tahun 1998. Kemudian disimbolisasikan oleh Deni Hermawan menggunakan simbol dalam perangkat lunak komputer. 44
Cianjuran seperti rarancagan, dedegungan, kakawen dan sekar panambih yang kemudian dikaji sebagai bahan tesisnya. Hal tersebut menjelaskan bahwa tidak menutup kemungkinan masih terdapat dongkari jenis lainnya apabila memperluas kajian wanda Tembang. Akan tetapi untuk penelitian ini, penulis mencoba menggunakan pengetahuan istilah yang digunakan Euis Komariah sebagai bahan analisis kajian dongkari. Istilah yang berjumlah 19 di atas sesuai dengan hasil penelitian (Rosliani, 2014: 60-66), bila dideskripsikan untuk mendapatkan gambaran auditifnya serta beberapa informasi terkait seperti dalam tabel di bawah ini, No Dongkari Penembang Definisi 1 riak (ᴖᴖᴖ) (CD track 1) Elis Neneng Yus riak cara mengeluarkan getaran suara pada nada yang tetap yang menyerupai gelombang air. Getaran suara dikeluarkan tanpa tekanan, tetapi terputus secara halus (Rosliani, 1998: 43). Vibra suara yang kecil, "sora anu ngariak" (suara yang meriak) penekanan suara secara halus sehingga halus (wawancara, 24 Juni 2015). Analogi dari gerak air baik di sungai maupun di laut, akibat hembusan angin yang cukup kencang. Secara musikal, ornamen riak adalah gelombang suara dari paduan nada yang intervalnya dekat akibat dari tekanan nafas digetarkan yang penembang yaitu dengan tanpa bergetar 45
2 3 reureueus (ΛΛΛ) (CD Track 2) gibeg (ƺ) (CD Track 3) Elis Neneng Yus Elis Neneng melalui tenggorokan (wawancara, 28 Juni 2015). Reureueus adalah salah satu dongkari macam yang pada riak. prinsipnya sama dengan Sedikit yang membedakannya teknik penyuaraan pada yaitu dongkari tidak mendapat teknik tekanan, penyuaraan yaitu getaran suara yang dikeluarkan pada nada yang tetap mendapat tekanan (Rosliani, 1998: 44). Reureueus adalah sebutan ornamen secara umum dalam Tembang Sunda Cianjuran, sama posisinya dengan istilah dongkari. Reureueus bukan jenis teknik secara spesifik, melainkan penyebutan ornamen secara general (wawancara, 24 Juni 2015) sebuah benda yang Analogi aksen. diberikan atau Gambaran musikalnya adalah hasil olahan nada yang muncul di antara ornamen (wawancara, 28 Juni 2015). Gibeg menurut Kamus Umum Basa yaitu ngobahkeun awak ka gigir make tanaga sarta rikat (menggerakan badan ke samping dengan gerak cepat). penyuaraan dongkari gibeg yaitu mengeluarkan tetap suara pada nada yang disertai tekanan, dan dilakukan dengan gerak cepat seolah-olah digibegkeun (Rosliani, 1998: 44). Suara "anu digibegkeun" (gerakan yang cepat). Gibeg memerlukan penekanan, biasanya diolah di bagian perut (wawancara, 24 Juni riak sedangkan reureueus tanda Sunda artinya Teknik 46
4 kait () (CD Track 4) Yus Elis Neneng Yus 2015). Ornamen menganalogikan badan seseorang bergerak secara tiba- tiba. Gambaran musikalitasnya adalah memberikan penekanan pada untuk menjembatani satu nada ke nada lainnya (wawancara, 28 Juni 2015). satu nada Kait artinya sama dengan nyangkol yaitu menempel keras karena istilah lilitan dongkaritembang sunda Cianjuran, istilah mengandung pengertian gabungan dua buah nada dari nada tinggi ke nada rendah di mana nada pertama kait menempel/sama dongkari dengan sebelumnya, kemudian diikuti oleh satu nada yang Teknik bunyi penyuaraannya terakhir dari suku kata yang akan kait, diikuti sebagai dibunyikan jembatan untuk membunyikan suku kata berikutnya (Rosliani, 1998: 45). "Sora anu ngait di tengah-tengah. Nyambungkeun ornamen di tengah rumpaka (wawancara, 24 Juni 2015) tali. Dalam kait nada rendah. yaitu lebih oleh dongkari kembali (suara yang mengait di tengah- menyambungkan tengah, ornament tengah rumpaka (teks lagu) (wawancara, 24 Juni 2015). (dongkari) di Dongkari yang menganalogikan sedang seseorang memancing. Gambaran musikalnya yakni hasil olahan untuk rangkaian yang nada 47
5 inghak(~) (CD Track 5) Elis Neneng Yus Elis menjembatani ke nada berikutnya (wawancara, 28 Juni 2015). dari Istilah yang peristiwa diterapkan pada dongkari tembang sunda Cianjuran. Teknik penyuaraannya yaitu pada waktu membunyikan suku kata yang mengandung vokal huruf hidup i, u, e, o) udara sedikit (a, diberi dengan dikeluarkan tekanan sehingga menghasilkan suara yang bunyinya seperti konsonan /h/. Diusahakan posisi saat bibir tidak mengeluarkan udara (Rosliani, 1998: 45). inghak diambil menangis bergerak "sora anu di pedot" atau suara yang diputus menggunakan desahan (membentuk kesan /h/) akan tetapi tidak begitu jelas. Dilakukan dalam huruf vokal diikuti huruf mati (wawancara, 24 Juni 2015). Ornamen yang menganalogikan orang menangis. Gambaran musikalitasnya memberikan aksen /h/ setelah nada namun panjang dibawakannya hanya satu kali (wawancara, 28 Juni 2015). sedang Dongkari jekluk yaitu gabungan dua buah nada dari nada rendah ke nada tinggi. Misalnya dari nada 1 (da) ke nada 5 (la), nada 4 (ti) ke nada 3 (na). Untuk membunyikan jekluk harus diawali dongkari dengan nada yang lebih rendah. Misalnya dari nada 1 (da) ke nada 5 (la), senantiasa diawali dengan nada 2 (mi). Dari nada 4 (ti) ke 48
6 7 jekluk (√) (CD Track 6) rante () (CD Track 7) Neneng Yus Elis Neneng Yus nada 3 (na), senantiasa diawali dengan nada 5 (la). Teknik penyuaraan dongkari jekluk harus menggunakan perut (Rosliani, 1998: 45). tenaga Dongkari jekluk itu sama dengan kedet, biasanya di tempatkan pada ujung kata bukan ujung lagu. Suara "jeklukeun" secara cepat dengan nada (wawancara, 24 Juni 2015). menekan Unsur yang ornamen menganalogikan seseorang yang sedang Gambaran musikalnya adalah hasil olahan dari rangkaian nada-nada sebelum dengan kalimat penekanan terhadap satu nada (wawancara, 28 Juni 2015). Dongkari rante yaitu gabungan dua lebih yang buah nada atau cara disuarakan dengan tersebut mengulang nada-nada sehingga menghasilkan suara yang digambarkan bila menyerupai bentuk spiral atau rante (Rosliani, 1998: 46). keseleo. akhir lagu Teknik rante atanapi beulit adalah "diperengkel- suara perengkelkeun" (melilit/dililit- lilitkan) Juni 2015). yang (wawancara, 24 yang Unsur sepeda rantai menganalogikan Gambaran musikalnya dsb. mengolah nada secara simultan tidak berhenti (wawancara, 28 Juni 2015). ornamen 49
8 9 lapis (≈) (CD Track 8) gedag (Ζ) (CD Track 9) Elis Neneng Yus Elis Neneng Yus Elis Dongkari lapis yaitu penyuaraan satu buah nada yang mengikuti nada sebelumnya. Dongkari lapis ini seolah-olah mengulang lagi nada yang sudah dibunyikan oleh dongkari lain (Rosliani, 1998: 47). Dongkari anu ngadobel ngalapis (melapisi (wawancara, 24 Juni 2015). atanapi sateuacanna sebelumnya) teknik teknik yang Unsur sebuah menganalogikan benda. Gambaran tumpukan musikalnya adalah hasil olah nada yang ditambah pada akhir kalimat lagu (wawancara, 28 Juni 2015). Dongkari gedag yaitu menyuarakan satu nada yang tetap dengan mendapat tekanan. Nada tersebut seolah-olah disuarakan dua kali (diulang). Penempatan ornamen gedag senantiasa di awal kata (Rosliani, 1998: 47). ornamen Teknik penekanan cepat di awal rumpaka, digedagkeun sakeudeung tur gancang"(Suara di- gedag-kan sebentar secara cepat (wawancara, 24 Juni 2015). yang Unsur sesaat ketika menganalogikan benda angin. ringan diterpa Gambaran musikalnya rangkaian nada yang sebelum akhir kalimat nadanya lagu ditonjolkan dengan penekanan (wawancara, 28 Juni 2015). Dongkari leot yaitu gabungan dua buah nada, dari nada tinggi ke nada rendah, misalnya dari nada 5 "si sora ornamen salah satu sesaat 50
10 11 leot (ٮ ) (CD Track 10) buntut (כ) (CD Track 11) Neneng Yus Elis Neneng Yus Elis (la) ke nada 1 (da), nada 2 (mi) ke 3 (na), dan seterusnya (Rosliani, 1998: 47). Sora anu dipengkolkeun nadana, nadana miring tina nada anu asli. (suara yang dibelokan nadanya, menjadi nada miring (naik/turun aslinya) setengah) dari nada (wawancara, 24 Juni 2015). Dongkari yang menganalogikan suara burung berkicau akan tetapi dalam (durasi) pendek. Gambaran musikalnya adalah mengolah dari nada lebih tinggi ke nada yang lebih rendah (wawancara, 28 Juni 2015). Dongkari buntut pada prinsipnya lapis. sama dengan Perbedaannya pada penempatannya. Kalau dongkari lapis diletakan di tengah kata dan senantiasa diikuti lagi dengan dongkari lainnya, sedangkan buntut ditempatkan di akhir kata atau lagu) dan kalimat diikuti oleh satu nada yang lebih tinggi (Rosliani, 1998: 48). bunyi yang dongkari terletak (frase lagu Teknik dongkari yang biasa di kalimat simpan pada rumpaka Juni 2015). Ornamen yang menganalogikan ekor pada binatang. Gambaran musikalnya hasil olahan nada pada lagu kalimat (wawancara, 28 Juni 2015). Dongkari cacag yaitu penyuaraan satu buah nada dengan teknik memberikan tekanan pada nada secara berulang-ulang tersebut terputus-putus dan akhir (wawancara, 24 akhir tidak 51
12 13 cacag(//) (CD Track 12) baledog ( ) (CD Track 13) Neneng Yus Elis Neneng Yus Elis Neneng (Rosliani, 1998: 48). Teknik suara yang memotong- motong dengan rumpaka menekan nada tapi tidak terputus. siga dipotongan Sorana dicacag (suaranya seolah dipotong-potong) (wawancara, 24 Juni 2015). Teknik ini menganalogikan orang yang sedang menangis tersedu- sedu. Gambaran musikalitasnya adalah penekanan pada satu nada yang dibawakan lebih satu atau dua kali lebih yang dilakukan secara simultan (wawancara, 28 Juni 2015). Dongkari baledog yaitu gabungan dua buah nada yang disuarakan tanpa ini senantiasa ditempatkan mengikuti dongkari lainnya seperti gibeg dan gedag (Rosliani, 1998: 49). Dongkari yang digunakan sebagai jembatan ke teknik lainnya. Suara seolah dilemparkan ke teknik di gibeg depannya (wawancara, 24 Juni 2015). Analoginya seseorang ketika melempar suatu benda. Gambaran musikalnya, hasil olah nada pada lagu yang akan awal kalimat dibawakan (wawancara, 28 Juni 2015). kedet Dongkari senantiasa ditempatkan di akhir kalimat lagu yang berfungsi untuk madakeun ini (mengakhiri) biasa digunakan dalam lagu wanda jejemplangan (Rosliani, 1998: 49). Dongkari kedet secara suara sama unsur dengan dicacah tekanan. Dongkari seperti lagu. Dongkari jekluk yakni 52
14 15 kedet (ɚ) (CD Track 14) dorong(→) (CD Track 15) Yus Elis Neneng Yus Elis Neneng ornamen yang dibunyikan dengan penekanan tetapi dikeluarkan secara cepat sehingga terkesan ringan. Biasanya di akhir kata pada rumpaka (wawancara, 24 Juni 2015). Yus menyatakan bahwa kurang serta memahami bagaimana gambaran musikal dari dongkari kedet (wawancara, 28 Juni 2015). Dongkari dorong pada dasarnya merupakan dinamika dari suara yang tekanan menuju nada berikutnya dengan mendapat Biasanya tekanan. dongkari dorong selalu diikuti oleh reureueus (Rosliani, 1998: 49-50). perut bentuk tidak mendapat Dongkari yang dibunyikan tanpa membentuk tetapi dibunyikan dengan suara dari biasanya di tipis ke dongkari depannya terdapat lainnya (wawancara, 24 Juni 2015). Dorong merupakan analogi seperti orang yang sedang mendorong tenaga sesuatu dengan teknik tenaga berat. ringan menuju adalah Gambaran musikalnya teknik tipis suara pembentuk tebalnya nada untuk mendukung dinamika lagu (wawancara, 28 Juni 2015). Dongkari galasar yaitu gabungan dua atau tiga buah nada yang disuarakan seperti diayun, tanpa terputus, dan mendapat tekanan (Rosliani, 1998: 50). vibrasi tebal Suara vokal dengan penekanan yang seolah meluncur dari nada yang tinggi ke nada yang lebih 53
16 17 18 galasar(З) (CD Track 16) golosor(ξ) (CD Track 17) ombak(ΩΩΩ) (CD Track 18) Yus Elis Neneng Yus Elis Neneng rendah. Biasanya terdapat di akhir rumpaka kata (wawancara, 24 Juni 2015). Dongkari yang menganalogikan seseorang sedang mencari sesuatu benda yang mengarah ke bawah (wawancara, 28 Juni 2015). Dongkari golosor yaitu gabungan teknik beberapa nada dengan tekanan. penyuaraan Wilayah nadanya yaitu dari nada tinggi menuju ke nada rendah (Rosliani, 1998: 51). Teknik ini sama dengan galasar (wawancara, 24 Juni 2015). Analogi sebuah benda yang turun ke bawah. Gambaran musikalnya mengolah dari nada yang lebih tinggi ke nada yang lebih rendah (wawancara, 28 Juni 2015). Dongkari ombak pada dasarnya sama yaitu mengeluarkan getaran suara pada nada yang tetap yang menyerupai gelombang air. Getaran suara dikeluarkan tanpa tekanan, tetapi terputus. secara halus dongkari Perbedaannya, ombak, getaran suaranya besar- besar daripada besar getaran suara pada riak) dan dibawakan secara lambat (lebih lambat daripada getaran suara pada riak) (Rosliani, 2014: 65). atau kalimat dengan posisi tanpa riak, dengan tanpa pada (lebih tetapi Suaranya lebih dengan penekanan yang besar. Jadi berbeda mana yang ngariak ngombak dan (wawancara, 24 Juni 2015). seperti riak yang 54
19 dangheuak ( ʆ ) (CD Track 19) Yus Elis Neneng Yus Dongkari yang menganalogikan gerak air akibat hembusan angin yang relatif tidak kencang. Secara ombak dongkari musikal merupakan gelombang suara dari interval paduan nadanya akibat tekanan nafas penembang yang digetarkan melalui tenggorokan (wawancara, 28 Juni 2015). Dongkari dangheuak pada dasarnya yakni sama mengandung pengertian gabungan dua buah nada dari nada tinggi ke nada rendah di mana nada pertama dongkari kait menempel/sama dengan nada sebelumnya, kemudian diikuti oleh satu nada yang lebih rendah. Teknik yaitu penyuaraannya bunyi terakhir dari suku kata yang akan diikuti oleh dongkari kait, dibunyikan sebagai jembatan untuk membunyikan berikutnya. suku Perbedaannya, dongkari dangheuak disuarakan dengan durasi waktu kait lebih panjang daripada (Rosliani, 2014: 65-66). Dangheuak suaranya di-jeblagkeun. Mirip seperti suara beberapa nada yang dilegatokan. Biasa disebut dongkari jeblag juga (wawancara, 24 Juni 2015). Dangheuak teknik ornamentasi hasil penekanan satu nada selanjutnya memadukan tiga nada yang nada keduanya lebih panjang. Apabila dianalogikan seperti orang yang mau jatuh karena ada dorongan dari luar badannya (wawancara, nada relatif dekat yang dengan kait, kembali kata adalah yang 55
28 Juni 2015). Tabel 2.1 Sejumlah istilah di atas lazim digunakan terutama oleh penembang yang berguru bersama Euis Komariah. Dalam hal ini Elis Rosliani dan Neneng Dinar pernah menjadi murid Tembang dari Euis Komariah. Neneng berpendapat bahwa kajian Elis dipandang mampu memperkaya pengetahuan dongkari di kalangan penembang. Secara umum Neneng setuju dengan definisi dari sejumlah dongkari yang diformulasikan oleh Elis. Walaupun ada hal-hal yang berbeda seperti pemahaman tentang dongkari kedet dan jekluk yang menurut Elis berbeda akan tetapi menurut Neneng adalah teknik yang sama (wawancara, 24 Juni 2015). Menurut Yus munculnya istilah-istilah dongkari dalam Tembang Sunda Cianjuran merupakan penganalogian bentuk musikal yang mempersonifikasikan pada gerak manusia dan fenomena alam. Hal tersebut terlihat dari penjelasan Yus yang selalu menjelaskan dongkari dengan analogi ditambah dengan gambaran musikal. Sehubungan dengan 19 teknik dongkari yang disusun oleh Elis, dipandang sebagai sesuatu yang belum umum di kalangan seniman tembang. Hal tersebut karena sejumlah istilah yang Elis kumpulkan, terbatas pada dua narasumber utama yakni A. Tjitjah dan Euis Komariah (wawancara, 25 Juni 2015). Kenyataan di lapangan memang tidak semua menggunakan konsep dan pemahaman dongkari di atas baik secara istilah teknik maupun 56
simbolisasinya. Elis sebagai seorang yang membakukan istilah di atas tidak memungkiri bahwa penembang lainnya memiliki cara tersendiri. Hal tersebut disebabkan faktor dimana si penembang berguru dan kebiasaan-kebiasaan yang dilakukannya secara personal. Dalam menyebutkan sebuah teknik misalnya, banyak ditemukan penggunaan istilah yang berbeda akan tetapi menunjuk terhadap teknik yang sama secara auditif. Seperti yang diungkapkan oleh Elis di bawah ini, "saya meneliti ke ibu Euis Komariah dan ibu A. Tjitjah istilah- istilah yang dipergunakan saya pada saat itu, istilah yang dipergunakan oleh ibu Euis Komariah. Mungkin saja istilah-istilah yang digunakan ibu Euis Komariah itu berbeda dengan penembang lain tetapi cara membunyikannya sama misalnya ada dongkari jekluk yang di luar disebut kedet tetapi bunyinya sama, ada lagi riak dan ombak, ada juga beulit yang lain rante"(wawancara 12 Oktober 2014). Perbedaan lainnya yang disebutkan seperti dongkari dangheuak ada yang menyebutnya dengan meong heuay, tentunya secara teknis dalam menghasilkan bentuk auditifnya tetap sama. Seperti itulah keadaannya yang terjadi di antara penembang, namun kecenderungan perbedaan secara signifikan, terjadi di lingkungan seni yang non-formal seperti sanggar-sanggar atau paguyuban Tembang. Penembang mengenyam pendidikan formal di SMKN 10 Bandung maupun ISBI Bandung dewasa ini memang telah menggunakan konsep dongkari yang dibakukan sebagai metode pembelajaran di atas. Pada akhirnya lulusan- yang 57
lulusan sekolah formal tersebut terutama yang mengambil spesialisasi Tembang Sunda Cianjuran cenderung lebih seragam pemahamannya mengenai konsepsi dongkari. Selain istilah, simbolisasi teknik dalam dongkari sebelum adanya metode baku, secara umum penembang menggunakan simbol yang disebut notasi Cacing. Disebut notasi Cacing karena penembang hanya membuat garis-garis horizontal, vertikal, maupun lengkungan untuk keperluan simbolisasi sebuah teknik. Notasi Cacing ini digunakan oleh penembang untuk menandai teknik dongkari tertentu yang nantinya dibubuhkan di atas rumpaka atau teks tembang dalam kegiatan menembang terutama pada saat latihan. Neneng Dinar juga dalam pengalamannya belajar Tembang Sunda juga mengenal dan menggunakan notasi Cacing seperti pernyataannya di bawah ini, " tiasa dinotasikeun ngan tiasana nganggo gambar sora atanapi disebatnateh notasi Cacing, aya reureueus, aya jenghak, renghik, gedag, itu harus dipelajari betul-betul..."(wawancara 28 April 2015). ...karena banyak tehnik-tehnik tembang memang henteu (...karena banyak teknik-teknik tembang memang tidak bisa dinotasikan hanya bisa memakai gambar suara atau disebut dengan notasi Cacing, ada reureueus, jenghak, renghik,4 gedag, itu harus dipelajari betul-betul...) 4 Teknik renghik secara auditif sama dengan dongkari inghak (wawancara 24 Juni 2015). 58
Neneng menggunakan notasi Cacing yang dibuatnya sendiri. Sejumlah istilah teknik dibuat notasi Cacingnya untuk membantu menandai penggunaan teknik dalam rumpaka atau teks Tembang, yang hendak dilagukan. Pembuatan notasi Cacing satu teknik dengan teknik lainnya tentunya harus berbeda, simbol Cacing tersebut biasanya dibuat menggunakan analogi sesuai dengan bentuk auditif teknik dan tinggi rendahnya nada. Namun, pada prakteknya Neneng menggunakan notasi Cacing untuk menandai teknik dongkari yang notabene dianggap sulit misalnya, golosor, rante, jekluk, dan sebagainya (wawancara, 25 Juni 2015). Gambar 2.2 Contoh manuskrip penggunaan notasi Cacing di atas rumpaka Tembang Sunda Cianjuran. (Koleksi foto Neneng Dinar) Uniknya setiap penembang mempunyai cara masing-masing pula dalam membuat notasi Cacing. Artinya notasi Cacing yang dibuat dan digunakan oleh si penembang A belum tentu bahkan tidak akan 59
dimengerti oleh si penembang B, seperti yang dikemukakan oleh Elis Rosliani di bawah ini, "Ornamenna atanapi reureueus na dikieukeun tanpa menyebut istilah dongkari sehingga penembang itu dapat memberikan tanda masing- masing terhadap lagu menurut simbol masing-masing, misalna ceuk guru teh tah lebah dieuna direureueusan ah kira-kirana nadana ka luhur kita buat Cacing ka luhur jadi membuat simbol sendiri, itu rata-rata penembang yang belajar secara oral ka guruna. Simbolna teh aya anu lempeng siga Cacing, aya nu mudun lamun nadana turun, nu Cacingna ka luhur. Dengan kondisi seperti ini hanya bisa dimengerti oleh person masing-masing"(wawancara 23 April 2015). (Ornamen atau rereueus-nya dibuat seperti ini/itu tanpa menyebut istilah dongkari sehingga penembang itu dapat memberikan tanda masing-masing terhadap lagu menurut simbol (yang dibuat) tertentu masing-masing. Misalnya kata guru bagian diberikanlah reureueus, nah kita membuat Cacing (garis) ke atas jadi membuat simbol sendiri, itu rata-rata penembang yang belajar secara oral kepada gurunya. Simbolnya ada yang lurus seperti Cacing, ada yang lurus kebawah bila nadanya turun, ada juga yang Cacingnya ke atas. Dengan kondisi seperti ini hanya bisa dimengerti oleh person (penembang) masing-masing). lagu Notasi Cacing sebagai upaya simbolisasi teknik dalam dongkari mengedepankan sifat personal atau subjektif, akan tetapi tidak merubah esensi musikal yang terbentuk karena pada dasarnya para seniman tetap dapat mengukur sebuah teknik yang ideal secara auditif. Pada akhirnya walaupun berbeda metode pengajaran dan pemahamannya, tetap menghasilkan sebuah estetika musikal Tembang Cianjuran yang diterima oleh masyarakat Tembang Sunda Cianjuran. Ternyata beberapa seniman tidak menyebutkan ornamen dengan istilah dongkari, guru dari Elis sendiri menyebut ornamen dengan istilah 60
reureueus yang pada umumnya digunakan oleh para penembang untuk menamakan semua jenis dongkari. Akan tetapi dalam penelitiannya reureueus termasuk ke dalam salah satu jenis teknik vokal/dongkari tertentu secara lebih spesifik. Penembang lain ada pula yang menyebutkannya "renda". Istilah "renda" sendiri kita ketahui lazim digunakan sebagai sebutan hiasan atau ornamen dalam kain ataupun pakaian. Euis Komariah bahkan menyebutkan dongkari dengan istilah "sesuatu"(Rosliani, 2014: 16). Informasi tersebut berbanding lurus dengan pernyataan yang dikemukakan oleh Neneng Dinar di bawah ini, "lamun teu diimeutan mah teknik teh asa genah weh, tapi da asa aya naon kitu, enya bener da ngalagunamah kadinya tapi da asa aya naon kitu, eta "sesuatu", tah didinya teh aya "sesuatu", ibu Euis mah kitu ngajarkeun teh tikapungkur. Berarti naon anu diajarkeun teh kedah diperdalam teknik teh dongkari-dongkari teh"(wawancara 28 April 2015). (bila tidak teliti sepertinya teknik tersebut sudah enak (didengar), tapi sepertinya ada (yang kurang), arah melagunya sudah benar tapi sepertinya ada apa, itu "sesuatu", nah disana ada "sesuatu", ibu Euis seperti itu mengajarkan (tembang) dari dulu. Berarti apa yang diajarkannya harus diperdalam tekniknya dongkari-dongkari tersebut). "Sesuatu" yang dimaksud oleh Euis Komariah di atas selain menyebutkan adanya teknik dongkari dalam kalimat atau bahkan suku kata sebuah rumpaka, juga menunjukan suatu bunyi musikal dalam sebuah teknik yang khas, namun tidak dapat dijelaskan secara spesifik cara pengolahan suaranya. Euis Komariah biasanya menyuruh para muridnya untuk "ngimeutan" atau mencermati secara detail bentuk 61
auditif sebuah teknik, kemudian untuk bisa mencari cara masing-masing dalam menguasainya. Beberapa pemaparan di atas merupakan gejala umum yang terjadi terkait dengan pendefinisian konsep dongkari beserta sejumlah istilah di dalamnya. Selain dongkari secara terminologis, teknik-teknik yang berbeda secara auditif diberikan istilah yang beragam pula, sehingga sering terjadi penamaan berbeda terhadap teknik yang sama. Upaya simbolisasi terhadap teknik telah dilakukan namun tetap mengedepankan personalitas pada praktiknya. Bahkan kata dongkari sebagai sebuah kata yang umum sekalipun ada yang menyebutkan dengan istilah lainnya. Bila melihat fenomena di atas, subjektivitas pemahaman dongkari begitu kental. Ragam pemahaman di tingkat personal seniman khususnya penembang menjadi indikator belum adanya sistem baku tentang pengetahuan konsep dongkari. B. Dongkari dan Kultur Masyarakat Sunda Dongkari sebagai sebuah konsep musikal dalam Tembang Sunda Cianjuran, terlahir dari kelompok di dalam sebuah kebudayaan dan menjadi salah satu produk kearifan lokal masyarakatnya. Kelahiran dongkari di tengah sebuah komunitas budaya dalam konteks ini kultur masyarakat Sunda, sedikit banyak bahkan secara keseluruhan unsur 62
budaya, melekat pada struktur konsep ataupun gagasan mengenai dongkari. Artinya kita dapat menemukan suatu benang merah dari seberapa besar pengaruh kebudayaan Sunda pada konsep-konsep dalam Tembang khususnya dongkari, terutama masyarakat Cianjur sebagai daerah yang membidani kelahiran Tembang Sunda Cianjuran atau mamaos. Sebelum membahas hubungannya dengan dongkari terlebih dahulu kita melihat proses pembentukan Tembang Sunda Cianjuran. Tembang Sunda Cianjuran telah berusia kurang lebih 1,5 abad, dihitung sejak puncak penciptaannya pada tahun 1860-an. Pada masa itu dengan kreativitasnya, para seniman Karesidenan Cianjur melakukan sebuah "reproduksi" untuk mengasilkan sebuah produk budaya khusunya seni yang dikenal dengan mamaos. Istilah reproduksi ini sangat tepat ketika melihat sejarah awal pembentukan dari Tembang Sunda atau mamaos. Jika kita telaah unsur-unsur Tembang Sunda, baik secara instrumental, musikal, dan penciptaan teks atau rumpaka lagu, melekat aspek-aspek pembentuk dari seni atau unsur budaya Sunda lainnya. Hadirnya sebuah kesenian baru tidak menutup kemungkinan tercipta dari dasar atau ide kesenian yang telah ada sebelumnya. Berikut akan dipaparkan pengaruh seni-seni Sunda terhadap pembentukan Tembang Sunda atau mamaos. 63
Dalam sebuah literatur menyebutkan bahwa mamaca adalah salah satu bahan dasar seni mamaos (Sukanda, 1984: 8). Namun, ternyata bukan hanya seni mamaca yang menjadi dasar pembentukan seni mamaos. Dikatakan demikian sebab dapat diteliti bahwa selain seni mamaca, terdapat unsur kesenian lainnya yang secara eksplisit terlihat dan jelas asal usulnya. Beberapa kesenian, terutama seni suara Sunda yang telah ada sebelum lahirnya mamaos, hadir menjadi komposisi penyusun Tembang Sunda. Hal tersebut sesuai dengan pernyataan di bawah ini, "Bahan-bahan dasar pembentuk Cianjuran tersebut antara lain seni Beluk, Pantun, Degung, Wayang Golek Purwa, Ronggeng, dan lain sebagainya. Karena pandainya pencipta seni Mamaos, bahan-bahan dasar tersebut diolah sedemikian rupa, dipadukan menjadi karya seni baru yang kita kenal sekarang seni Tembang Sunda Cianjuran"(Sukanda, 1984: 8). Bahan-bahan dasar pembentuk yang dipaparkan di atas bisa ditelusuri dengan melihat seluruh aspek pembentuk Tembang Sunda Cianjuran. Dalam segi komposisi instrumen atau waditra misalnya, Tembang atau mamaos diiringi oleh suling, kecapi indung, dan kecapi rincik. Dalam seni Pantun yang telah ada sebelum mamaos, menggunakan instrumen kecapi dan tarawangsa (semacam rebab) sebagai iringannya. Walaupun terdapat pengembangan dengan adanya tambahan kecapi rincik dan bentuk kecapi seperti perahu yang relatif lebih besar ukurannya dibandingkan kecapi pada seni lainnya. Maka kecapi yang 64
berbentuk seperti itu biasa dinamakan "Kecapi Tembang". Waditra suling juga terdapat dalam Degung, Kacapi Suling, dan sebagainya. Secara musikal, Tembang Sunda juga menggunakan nada-nada dengan mode atau laras yang ada dalam karawitan Sunda seperti, Salendro, Pelog, dan Madenda (sorog), dimana laras tersebut secara umum digunakan oleh seni Sunda lainnya. Penggunaan laras tersebut dalam Tembang biasanya digunakan secara khusus pada wanda tertentu. Suatu contoh dalam wanda papantunan dan jejemplangan lazim menggunakan laras pelog dan sebagainya. Pembentukan karakter vokal pada Tembang juga tidak luput dari pengaruh seni sebelumnya. Selaras dengan yang diungkapkan oleh Yus Wiradireja bahwa vokal Tembang Sunda Cianjuran terlahir dari seluruh seni Suara yang ada di Tatar Sunda (wawancara 14 Oktober 2014). Seni suara di Sunda seperti Pantun, Pupuh, Beluk, dan Wayang Golek menjadi dasar pembentuk Tembang Sunda. Di dalam Wayang Golek pun ada dua aspek vokal yakni, Haleuang-haleuang Dalang dan vokal kepesindenan. Kesemua unsur vokal dalam seni Suara Sunda tersebut menjadi pijakan para seniman Cianjur dalam menciptakan karya seni dengan nama mamaos. Bahan-bahan tersebutlah yang menjadi embrio lahirnya dongkari sebagai konsep vokal yang mendasar dalam Tembang Sunda. 65
Tembang Sunda Cianjuran pada akhirnya menjadi sebuah seni yang tetap memiliki originalitas, walaupun sekian banyak seni Sunda yang menjadi embrio pembentuknya. Tembang Sunda mempunyai ciri khas yang spesifik dibandingkan dengan seni Suara lain, dan dongkari sebagai produk musikal baru memiliki peranan yang penting. Pemaparan di atas adalah sejumlah fakta mengenai pengaruh unsur kebudayaan khususnya seni Sunda terhadap lahirnya Tembang Sunda Cianjuran secara umum termasuk dongkari di dalamnya. Setelah ditelusuri konsep dongkari sendiri sebagai bagian kecil dari Tembang, sarat akan pengaruh budaya masyarakat Sunda terutama dalam pengistilahan serta analogi-analogi dalam menunjuk sebuah teknik dongkari. Seluruh peristilahan dalam dongkari ternyata digunakan pula dalam konteks kehidupan masyarakat sehari-hari. Semua istilah-istilah dongkari yang dipaparkan di atas bukanlah istilah baru. Para seniman pada masa itu rupanya mengadopsi istilah-istilah yang lazim digunakan dalam bahasa sehari-hari untuk menganalogikan teknik tertentu. Seperti yang diungkapkan oleh Heri Herdini bahwa istilah-istilah yang terdapat pada dongkari di antaranya diambil dari maenpo (pencak silat), keadaan alam, kata benda, kata kerja, dan sifat kebiasaan masyarakat (wawancara, 29 April 2015). 66
Di dalam dongkari banyak ditemukan istilah-istilah yang juga digunakan untuk menunjuk gerak-gerak maenpo atau pencak silat. Hal tersebut sejalan dengan pernyataan yang dikemukakan oleh beberapa narasumber, salah satunya Yus Wiradireja di bawah ini, "Seperti ada istilah, yang namanya dangheuak, ada yang namanya kepret5, jekluk, dorong kalau saya analisis istilah-istilah tersebut menunjukan kepada gerak-gerak maenpo" (wawancara 14 Oktober 2014). Salah satu istilah dalam dongkari seperti Dangheuak. Dalam gerakan maenpo, istilah Dangheuak yakni sebuah gerakan yang dilakukan saat seseorang di dorong keras dari arah depan oleh lawan kemudian orang tersebut jatuh terdorong kebelakang istilah orang Sunda "Ngadangheuak". Walaupun ngadangheuak juga sering digunakan dalam istilah sehari-hari apabila seseorang terdorong kebelakang diluar konteks Pencak Silat. Ada pula istilah kepret yang artinya gerakan menampar dengan cepat. Elis juga membenarkan informasi mengenai adanya istilah-istilah yang diadopsi dari maenpo atau pencak silat. Seperti pernyataannya di bawah ini, "Di antaranya dalam gerak-gerak maenpo istilah- istilahnya juga diadopsi dari istilah silat. Misalnya ada jeblag6, kedet, gedag, kepret, yang dalam silat kepret itu gerakan yang cepat. Sama dalam istilah tembang juga. Kedet misalnya demonstrasi mungkin itu pengaruh dari maenpo istilah-istilahnya kita mengadopsi dari sana menurut informasi" (wawancara 12 Oktober 2014). sehingga 5 Teknik kepret secara auditif sama dengan dongkari jekluk (wawancara, 24 Juni 2015). 6 Dongkari Jeblag sama dengan teknik dangheuak (wawancara, 24 Juni 2015). 67
Penyebutan sebuah teknik dengan mengadopsi istilah dalam konteks Pencak Silat tersebut tentunya tidak terlepas dari kehidupan masyarakat Cianjur pada masa tersebut. Pencak Silat menjadi sebuah unsur budaya yang telah melekat pada masyarakat Cianjur. Artinya sangat dimungkinkan para seniman menggunakan ulang istilah tersebut karena dekat dengan kehidupan masyarakatnya. Tembang Sunda muncul pada masa Pemerintahan Belanda dan Pencak Silat telah ada sebelumnya. Kehidupan Pencak Silat pada awalnya dalam masa penjajahan, pemerintah Belanda tidak memberi kesempatan Pencak Silat/Beladiri berkembang. Kehidupan Pencak Silat dilakukan secara sembunyi-sembunyi. Kehidupan Pencak Silat diizinkan berupa pengembangan seni atau kesenian yang menjurus pada suatu upacara atau pertunjukan semata (Saleh, 1986: 14-15). Sebuah sumber literer menyebutkan bahwa khususnya di Cianjur dalam periode pemerintahan regent R.A.A Kusumaningrat, seni Tembang Cianjuran, model pakaian, dan Pencak Silat Seni berkembang sangat pesat. Maenpo merupakan rangkaian gerak untuk beladiri, kemudian disusun menjadi seni beladiri semacam pertunjukan bernama penca (Suwondo dalam Maryono, 2000: 196). Penca Ibing sendiri terbagi kedalam beberapa jenis sajian di antaranya, Tepak Dua, Paleredan, Tepak Tilu, dan Padungdung. ibing 68
Pencak Silat juga menyebar ke seluruh Jawa Barat melalui Pesantren-pesantren (Masriatmadja dalam Maryono, 2000: 196). Banyaknya pesantren dikarenakan masyarakat Sunda yang mayoritas muslim, kental dengan pendalaman terhadap agama Islam. Hal ini kemungkinan yang menjadi alasan kenapa R. Ace menyebut dongkari sebagai tajwidnya Tembang Sunda. Pada akhirnya masyarakat Cianjur mengenal tiga unsur budaya yang penting dalam kehidupannya, yakni Ngaos (baca Al-Qur'an), Mamaos (Tembang Sunda), dan Maenpo (Pencak Silat). Sebagai sebuah contoh dalam Tepak Pareredan terdapat istilah gedig/gedag dan juga jeblag (Saleh, 1983: 10). Dalam Padungdung/Keringan juga digunakan istilah seperti jeblag, gedag, dan kepret (Saleh, 1983: 19-20). Kesemua istilah di atas tentu dipergunakan pula dalam artian diadopsi oleh para seniman dalam penyebutan teknik khususnya dongkari. Penggunaan istilah dalam dongkari banyak mengadopsi dari Pencak Silat, yang menjadi pertanyaan apakah istilah-istilah tersebut mampu menggambarkan sebuah bentuk teknik dalam Tembang. Neneng Dinar sebagai seorang penembang yang aktif dalam kegiatan Pencak menyatakan bahwa istilah tersebut ternyata berhubungan. Seperti dalam kutipan wawancara di bawah ini, "Teteh pribadi karena mungkin dina pencak silat oge teteh rada tiasa, jadi memang sangat merasakan sekali, memang betul, bahwa dina gaya Tembang, bisa dipadukan dengan gaya pencak silat. Anu sok biasa 69
Pencak mah karaos pisan, margi anu disebat kedet, jeblag teh memang karaos, anu bisa ngarasakeun teh urang, bahwa sami aya kesamaan. Dimana nangkis dimana urang nyerang..." (wawancara 28 April 2015). (Saya pribadi karena mungkin dalam pencak silat juga saya agak menguasai, jadi memang sangat merasakan sekali, memang betul, bahwa dina gaya Tembang, bisa dipadukan dengan gaya Pencak Silat. Yang biasa Pencak Silat akan sangat terasa, karena yang disebut kedet, jeblag memang terasa. Yang bisa merasakan hanya kita (pemain Pencak), bahwa sama ada kesamaan. Dimana nangkis, dimana kita menyerang...) Dengan melihat pendapat di atas, kita bisa menyimpulkan bahwa para seniman terdahulu bertindak dengan menggunakan akal pikirannya secara serius. Mereka tidak semata-mata mengadopsi sebuah istilah untuk digunakan dalam Tembang. Justru kita dapat membaca bahwa seniman kita melihat Pencak yang begitu dekat dengan kehidupan masyarakat, dijadikan sebagai media dalam mengajarkan Tembang walaupun hanya sebatas peristilahan. Hal tersebut dilakukan karena peristilahan yang familiar, memudahkan masyarakat dalam mengingat serta memberikan gambaran yang dirasakan tepat pada sebuah teknik. Selain istilah Pencak Silat ada pula penyebutan teknik yang dianalogikan dengan keadaan alam dan pengimajinasian dari kebiasaan masyarakat Sunda. Istilah yang diambil dari alam seperti riak dan ombak. Sedangkan istilah dari kata sifat, benda, dan kerja yakni golosor, inghak, beulit, baledog, gibeg, kait, buntut, dan sebagainya. 70
Riak misalnya, biasa digunakan dalam membahasakan genangan atau arus air. Masyarakat secara umum melihat arus air dengan gelombang kecil dan bersuara atau beriak, dalam bahasa Sunda "riakna cai" atau "cai anu ngariak". Istilah riak tersebut diadopsi sebagai sebuah teknik yang memiliki bentuk auditif bergetar dengan halus. Istilah lainnya seperti ombak, selaras dengan pemahaman dalam Bahasa Indonesia, ombak merupakan pergerakan air laut yang naik turun atau bergulung- gulung, artinya membentuk gelombang yang besar. Ombak di dalam teknik dongkari juga merepresentasikan sebuah suara yang memiliki getaran namun mendapat penekanan tertentu, sehingga kesan suara yang timbul seolah-olah memiliki gelombang yang besar. Kemudian istilah yang diimajinasikan dari kebiasaan sehari-hari misalnya, istilah baledog dalam Kamus Basa Sunda artinya melempar. Baledog yakni melempar dengan menggunakan apapun, misalnya ngabaledog anjing ku batu (melempar anjing dengan batu) dan sebagainya. Dalam dongkari teknik baledog sendiri biasa ada di antara teknik gedag dan jeblag, suaranya tanpa penekanan, jadi melempar suara dari satu teknik ke teknik lainnya. Ada pula yang disebut dengan teknik inghak, di dalam masyarakat Sunda kata inghak ialah sebutan untuk keadaan seseorang yang sedang tersedu-sedu mengeluarkan suara desahan akibat menahan emosi saat menangis atau istilahnya"nginghak". Teknik inghak di dalam 71
dongkari biasanya dibubuhkan dalam huruf vokal dengan huruf /h/ sebagai ujungnya sehingga berkesan seperti desahan orang yang menangis. Biasannya teknik inghak ini lebih dominan digunakan oleh penembang wanita. Cacag sebagai salah satu teknik dalam dongkari, dalam keseharian masyarakat kata tersebut digunakan sebagai sebuah aktivitas memotong- motong sesuatu (misal daging) menggunakan perkakas seperti golok/ bedog, pisau dan sebagainya. Begitupun dalam Tembang, memang secara auditif hampir mirip dengan teknik ombak, akan tetapi perbedaanya terletak pada penekanan yang lebih besar. Hal tersebut menghasilkan kesan auditif suara yang seolah terpotong-potong secara konstan. Ada pula rante atau biasa disebut juga beulit, rante atau rantai adalah sebuah benda yang terbuat dari logam dengan komposisi sejumlah logam bulat yang satu sama lain saling kait mengait, dapat pula berbentuk seperti spiral. Teknik rante prinsipnya mengulang-ulang beberapa nada dengan menggunakan penekanan tertentu dengan suara yang tidak terputus- putus, sehingga menimbulkan kesan auditif suara berantai. Untuk melihat secara jelas darimana adopsi terminologis 19 dongkari tersebut, akan dipaparkan dalam tabel di bawah ini, NO ASAL ISTILAH DONGKARI 1 Pencak Silat gedag (Ζ) kedet (ɚ) 72
2 3 4 5 Alam Kata Benda Kata Sifat Kata Kerja dangheuak ( ʆ ) jekluk (√) dorong(→) Riak (ᴖᴖᴖ) Ombak (ΩΩΩ) buntut (כ) rante () lapis (≈) leot (ٮ ) reureueus (ΛΛΛ) Baledog ( ) cacag(//) Inghak (~) gibeg (ƺ) Galasar (З) Golosor (ξ) kait () Tabel 2.2 (Simbolisasi oleh Deni Hermawan) Seperti itulah fenomena dongkari yang ternyata keberadaannya sangat dipengaruhi oleh unsur budaya Sunda yang telah ada sebelumnya. Seni-seni suara Sunda sebagai embrio direproduksi hingga menjadi seni suara baru yang tetap memiliki ciri khas musikalitasnya. Dalam instrumentasi juga tidak terlepas dari pengaruh kesenian sebelumnya, Tembang Sunda mengkomposisikan waditra (instrumen) tersebut seperti, kecapi dan suling yang digunakan sebagai pengiring. Begitupun mode atau laras yang digunakan tetap menggunakan Karawitan Sunda seperti Salendro, Pelog, dan Madenda. 73
Mengerucut kepersoalan sejumlah istilah dongkari, juga tidak terlepas dari unsur kehidupan masyarakat khususnya Cianjur pada masa itu. Ada sebuah adopsi terminologis yang dilakukan para seniman Sunda dalam menandai, menyebutkan, dan menunjuk sebuah teknik dongkari. Secara umum pengadopsian istilah yakni diambil dari Pencak Silat, fenomena alam, kata benda, kata kerja dan kata sifat dari kebiasaan masyarakat Sunda. Oleh karena itu konsepsi dongkari sarat akan unsur budaya masyarakat pemiliknya. Pemaparan di atas bila dibuat sebuah skema seperti di bawah ini. SUMBER IDE UNSUR BUDAYA SUNDA BAHASA SUNDA -SENI SUARA -PENCAK SILAT -KATA (benda, Sifat, dan Kerja) SENIMAN CIANJUR IDE KREATIF -GAGASAN PENCIPTAAN PROSES PENCIPTAAN REPRODUKSI -ADAPTASI MUSIKAL -ADOPSI TERMINOLOGIS -ADOPSI INSTRUMEN TEMBANG SUNDA CIANJURAN INSTRUMENTASI -MODE -TEKS -TEKNIK DONGKARI 74
C. Dongkari Indikator Virtousitas Penembang Dongkari adalah unsur musikal dalam vokal Tembang Sunda Cianjuran yang paling fundamental. Keberadaan dongkari menjadi syarat mutlak dalam Tembang. Pada akhirnya dongkari dapat disebut sebagai ciri utama yang membuat Tembang Sunda Cianjuran menjadi khas. Menguasai dongkari merupakan suatu keharusan oleh setiap praktisi terutama penembang. Seperti yang dikemukakan Neneng Dinar di bawah ini, "Dina mamaos Tembang Sunda mah dongkari teh janten penting pisan, pami tiasa disebatmah dongkari teh ruhna mamaos. Sok aya geuning bahasa upami juri dina pasanggiri tembang nyarios, ah eta mah nembangna eweuh ruhan. Ah teu muringkak etamah, Tah ruh didinya salian teu karasa..." (wawancara 28 April 2015). ti penjiwaan oge dongkari penembangna (di dalam mamaos Tembang Sunda dongkari menjadi sangat penting, bisa disebut dongkari sebagai ruhnya mamaos. Sering ada bahasa juri di dalam lomba Tembang menyatakan seseorang menembang tidak terlihat ruhnya. Ah tidak membuat merinding. Ruh dalam pernyataan tersebut selain penjiwaan juga dongkari yang dibawakan penembang kurang terasa...) Pernyataan di atas memberikan penjelasan bahwa dongkari sebagai bagian musikal Tembang Sunda, memiliki kedudukan paling dasar dalam membentuk rasa estetik. Dikatakan demikian karena Tembang Sunda Cianjuran hakikatnya adalah seni suara, maka pengolahan vokal tentunya merupakan aspek utama. Bahkan oleh seniman dongkari dikatakan sebagai ruh atau jiwa dari pertunjukan Tembang Sunda Cianjuran. 75
Di dalam memperlihatkan sejauh mana kemampuan penembang, ada salah satu ajang yang bergengsi di kalangan masyarakat Tembang yakni Pasanggiri (lomba) DAMAS yang telah berlangsuk sejak tahun 1958. Dalam ajang tersebut penembang yang dari seluruh wilayah DKI-JABAR berkompetisi untuk mendapatkan juara. Mereka berlomba-lomba untuk mendapatkan gelar Juara 1 DAMAS. Hal tersebut dilakukan karena DAMAS adalah even yang menjadi supremasi di kalangan penembang. Apabila seorang penembang menjadi Juara dalam lomba tersebut, maka ia akan diakui sebagai penembang "jadi". Telah menjuarai DAMAS artinya, penembang telah menguasai segenap elemen pelaguan Tembang termasuk penguasaan teknik dongkari yang telah "khatam". Dongkari menjadi persoalan penting bagi penembang. Sebagai sebuah teknik vokal, ternyata dongkari bukanlah sesuatu yang mudah untuk dikuasai. Tidak heran kenapa para penembang belajar dengan tekun hingga bertahun-tahun untuk menguasai setiap teknik. Selain memiliki bakat dalam menembang, ketelitian dalam memahami detail dari bentuk auditif dongkari wajib dilakukan oleh penembang. Seperti pernyataan Neneng berikut ini, "...dariana latihan, imeut kana tehnik-tehnik tembang, itu yang menjadikan kita menguasai atau bisa secara penuh, nembang anu bener. Kembali deui dongkari-dongkari teh harus dipelajari secara teliti" (wawancara 28 April 2015). Pernyataaan tersebut menjelaskan bagaimana pentingnya keseriusan dan ketelitian dalam 76
mencapai penguasaan dalam teknik dongkari. Penembang harus bisa menemukan pendekatan secara mandiri dalam mendapatkan teknik tertentu Dalam sebuah kasus misalnya, pada sebuah narangtang pondok lagu Mupu Kembang, terdapat teknik golosor pada suku kata "deung" dalam kata "Ludeung". Teknik golosor tersebut termasuk salah satu dongkari yang dinilai cukup sulit dipelajari. Elis sebagai seorang pengajar Tembang mengakui hal tersebut. Dilihat dari sebagian besar muridnya yang begitu kesulitan dalam menguasai golosor. Neneng dalam proses pembelajarannya, untuk mendapatkan teknik golosor, dirinya memerlukan waktu selama 6 bulan. Melihat fenomena sulitnya penguasaan dongkari, membuat pembelajaran Tembang Sunda Cianjuran tidak dapat mencetak penebang secara instan. Diperlukan waktu bertahun-tahun untuk dapat menguasai dongkari secara menyeluruh. Penembang seperti Yus Wiradireja, Elis Rosliani, dan Neneg Dinar yang notabene telah bergelut dengan seni Suara sejak kecil, mengakui mendapat suatu tantangan dan kesulitan yang signifikan dalam menguasai teknik dongkari. Maka dari itu seperti yang dikatakan Neneng, "Kuasai dulu dongkari, sebelum memperbanyak lagu". Artinya bila si penembang sudah menguasai dongkari, lagu seperti apapun akan mudah dan cepat dikuasai. 77
Dongkari pada akhirnya menjadi indikator kecakapan, ketangkasan, kecerdasan, dan kejelian estetis, teknis, serta musikal bagi seorang penembang. 78
BAB III TEKNIK DONGKARI TEMBANG SUNDA CIANJURAN Masyarakat Tembang Sunda Cianjuran sangat erat hubungannya dengan konsep dongkari. Pengetahuan tentang dongkari merupakan syarat mutlak bagi penembang ataupun seseorang yang ingin menjadi penembang. Konsep dongkari begitu penting terutama dalam membangun ciri khas vokal Tembang Sunda. Dongkari selain dipahami sebagai sebuah konsep musikal pembentuk ornamen, juga dipelajari dalam kaitannya sebuah teknik. Teknik dalam kamus bahasa Indonesia berarti sebuah cara dalam melakukan sesuatu, pengetahuan atau kepandaian dalam membuat sesuatu, metode atau sistem mengerjakan sesuatu. Dongkari dimaknai sebagai elemen-elemen terkecil pembentuk ornamen. Jadi teknik dongkari ialah pengetahuan, metode atau cara dalam membuat elemen atau bentuk ornamen dalam vokal Tembang Sunda Cianjuran. Tembang Sunda Cianjuran sudah sejak lama menggunakan sistem oral. Dalam masyarakat Tembang dikenal dengan istilah "ngabeo", istilah tersebut menganalogikan ketika orang mengajarkan berbicara kepada burung Beo. Pada Tembang Sunda setiap guru di sanggar-sanggar seni melakukan metode "ngabeo", artinya guru memberikan contoh dongkari
yang ada pada repertoar Tembang untuk kemudian ditirukan oleh muridnya. Metode ngabeo di atas termasuk kedalam metode yang di dalam pembelajaran musik disebut oral transmission. Metode yang dimaksud seperti yang dijelaskan pada kutipan di bawah ini, "Most music is learned orally, by intentional listening and by osmosis, by absorbing what we hear around us, where music is taught primarily by oral transmission, the teacher play a, significant role, as a repository of knowledge and technique, the individual responsible for musical quality and often a guide in life...student-teacher relationship vary greatly. Particularly where music is being transmitted orally, but within written tradition as well,a teacher might or might not be willing to make verbal explanations, preferring instead that the student listen, watch, and do"(Wade, 2004: 17). (Kebanyakan musik yang dipelajari secara oral, dengan mendengarkan secara intensif, secara osmosis dengan menyerap apa yang kita dengar di sekitar kita, di mana musik yang diajarkan terutama secara lisan, guru memainkan peran penting, sebagai gudang pengetahuan dan teknik, individu yang bertanggung jawab atas kualitas musik dan menjadi panduan dalam kehidupan... hubungan siswa-guru sangat bervariasi terutama di mana musik sedang dikirim secara lisan, tetapi dalam tradisi tertulis juga, guru mungkin atau mungkin tidak bersedia untuk membuat penjelasan verbal, lebih memilih siswa untuk mendengarkan, menonton, dan melakukan). Seperti yang dijelaskan di atas, bahwa ngabeo sebagai bentuk oral transmission, mengedepankan peran seorang guru sebagai sumber segenap ilmu pengetahuan. Kaitan dengan proses pembelajaran, mulai dari pengetahuan sampai bagaimana cara menguasai dongkari, termasuk cara menembang di dalamnya, merupakan tanggung jawab guru. Termasuk pada persoalan pembentukan kualitas menembang seorang murid. Secara 80
umum para guru tembang satu sama lain, dimungkinkan memiliki kesamaan bahkan perbedaan dalam teknis ngabeo. Tidak hanya di sanggar-sanggar seni yang independen, dalam pengajaran di sekolah formal pun metode "ngabeo" tetap digunakan. Pada saat belajar teknik dongkari dengan menggunakan metode "ngabeo", para murid dituntut secara kreatif dan teliti dalam memahami detail dalam setiap penyuaraan teknik dongkari. Hal ini dikarenakan setiap teknik dongkari tidak dapat dinotasikan. Elis juga mengungkapkan bahwa teknik dongkari bisa saja dinotasikan tetapi rumit dan dinilai kurang efektif. Akhirnya pembelajaran teknik dongkari masih sebatas pada sistem oral dan pendekatan simbolisasi. Di dalam sistem oral seorang guru selain mengajarkan contoh teknik secara langsung, juga memberikan kiat-kiat tertentu berdasarkan pengalamannya kepada murid. Setiap guru tentunya memiliki metode yang berbeda satu sama lain. Akan tetapi mengarah pada tujuan penguasaan terhadap teknik dongkari oleh muridnya. Setiap teknik memiliki cara tertentu dalam menyuarakannya. Pada pembahasan mengenai teknik dongkari selanjutnya, akan dibahas kiat-kiat umum penggunaannya. Teknik dalam dongkari akan dibahas ke dalam lima subbab yakni, (1) Teknik Pengolahan Suara, (2) Teknik Pelafalan, (3) Teknik Pernafasan, (4) Teknik Penjiwaan Lagu, dan (5) Teknik Dinamika. 81
A. Teknik Pengolahan Suara Bagi seorang pemula ataupun yang sudah mahir dalam mengoperasionalkan dongkari, teknik pengolahan suara menjadi bagian penting. Hal terpenting yang perlu menjadi catatan penembang sebelum mempelajari dongkari, cara bersuara Tembang Sunda berbeda dengan seni suara Sunda lainya. Hal tersebut begitu erat hubungannya dengan cara "nyora" atau bersuara. Neneng menyatakan bahwa perbedaan auditif vokal Tembang dengan seni suara lainnya disebabkan pengolahan suara tembang yang berbeda pula, seperti pernyataannya di bawah ini, "Benten ngalagukeunana kawih sareng tembang, ari tembang mah sisora teh ka lebet. Si sora kedalam batin kita ikut kedalam. Ari ngawih atanapi lagu pop atanapi naon kaluar. Henteu nyablak pami biasanamah, numawi pami nyanyi tembang Cianjuran kesanna teh hening..."(wawancara 28 April 2015). (berbeda melagukan kawih dan tembang, tembang itu suaranya "ke dalam". Si suara kedalam batin kita ikut kedalam". Kalau ngawih atau lagu pop dan sebagainya "keluar". Bisanya disebut tidak secara jelas keluar, makanya kalau menyanyi Tembang Cianjuran kesannya hening...) Pengolahan suara "ke dalam" ada kaitannya dengan pengeluaran nafas yang diarahkan kembali kedalam rongga mulut. Hal tersebut membuat setiap orang yang menembang mengeluarkan nafas secara lembut dan tidak menghempas kencang. Itulah yang disebut "teu nyablak" oleh 82
Neneng. Efek pengolahan suara seperti itu khususnya oleh penembang pria, menimbulkan kesan suara yang gagah. Pengolahan suara di atas perlu dipahami sebagai prinsip sejak awal bagi penembang sebelum memulai pembelajaran teknik dongkari. Kemudian ada satu prinsip pula mengenai pengolahan suara antara penembang pria dan wanita. Penembang pria dituntut untuk bisa kuat suara aslinya, bahkan pada nada-nada yang sangat tinggi sekalipun, harus menggunakan suara asli. Istilah Elis bahwa penembang laki-laki "haram" hukumnya menggunakan falsetto atau suara yang tidak asli. Berbeda dengan penembang pria, pengolahan suara penembang wanita dengan kecenderungan register nada tinggi, harus memiliki pengolahan heas (falseto) yang kuat. Penembang wanita justru "wajib" hukumnya dalam memperkuat nada-nada heas. Maka dari penggunaan heas sangat dominan ketika penembang wanita menyanyikan repertoar Tembang. Dalam menggunakan teknik dongkari ada kecenderungan teknik yang sifatnya cocok dengan wanita (feminin) dan adapula teknik dongkari yang cenderung cocok digunakan oleh penembang pria (maskulin). Menurut Elis ada teknik yang sangat pas dengan karakter kewanitaan, salah satunya yakni teknik inghak. Teknik tersebut sangat pas dengan pribadi wanita yang cenderung lembut serta melankolis. Bukan berarti itu 83
penembang pria tidak bisa menggunakan teknik tersebut, akan tetapi menurut Elis jika penembang pria terlau banyak menggunakan teknik inghak terkesan "lebay" atau tidak cocok dengan persona pria yang cenderung gagah (wawancara 21 April 2015). Kemudian penembang pria dalam masyarakat Tembang Sunda juga memiliki kecenderungan teknik yang pas dengan persona pria yang merepresentasikan kegagahan atau maskulinitas. Menurut Heri, teknik- teknik seperti jeblag dan galasar sangat cocok apabila dioperasikan oleh penembang pria. Setelah beberapa perhatian di atas, penembang mulai melakukan pengolahan suara dalam menguasai teknik per teknik. Proses pembelajaran awal memang "ngabeo" dengan belajar mengoperasionalkan teknik dongkari pada repertoar Tembang Sunda. Kemudian selanjutnya yang lebih penting ialah mengolah sejumlah dongkari terlebih dahulu sebelum memperbanyak lagu, dengan pertimbangan apabila pengolahan suara dalam membentuk teknik telah mahir, lagu seperti apapun akan mudah dikuasai. Metode tersebut digunakan oleh para guru Tembang agar pembelajaran Tembang lebih efektif. Elis yang notabene pengajar Tembang di sekolah formal, juga menggunakan metode pengenalan dongkari terlebih dahulu sebelum murid menginjak pada repertoar lagu. 84
Elis juga menekankan penguasaan teknik dongkari oleh muridnya menjadi prioritas utama. Selain pengajaran di sekolah, pengolahan secara mandiri juga harus dilakukan untuk menyempurnakan teknik dongkari. Neneng sebagai pengajar tembang sunda secara non formal juga menerapkan sistem tersebut. Di sanggar Ranggon Cijagra Neneng mengajarkan murid- muridnya seluruh muridnya untuk bisa menyuarakan teknik dongkari terlebih dahulu, seperti pernyataanya di bawah ini, "Teknik-teknik dongkari sangat menunjang pisan dina nembangkeun sadayana lagu Tembang Sunda. Penting, jadi sanes nyeueuran lagu heula tapi ngotektak atanapi memperdalam tehnik-tehnik menembang, da pada ahirna lamun tos dikuasai bade lagu naon? Pasti enggal tiasa..." (wawancara 28 April 2015). (Teknik-teknik dongkari sekali dalam menembangkan semua lagu Tembang Sunda. Penting, jadi bukan memperbanyak lagu terlebih dahulu akan tetapi mengutak-atik atau memperdalam teknik-teknik menembang, karena pada akhirnya apabila sudah dikuasai mau lagu seperti apa? Pasti cepat bisa...) sangat menunjang Penembang akan merasa mudah apabila telah menguasai banyak teknik dongkari, penguasaan lagu dalam jenis atau wanda apapun tidak akan memerlukan waktu lama. Tentunya hal tersebut dengan catatan penguasaan teknik yang berkualitas. Secara teknis dongkari merupakan sebuah vibrasi dengan pengolahan tertentu yang disebabkan oleh penekanan-penekanan suara oleh penembang. Letak pengolahan dongkari tersebut menurut Heri terletak di bagian kerongkongan dan perut. Teknik dongkari dengan 85
penekanan ringan biasanya diolah dalam kerongkongan, teknik dongkari dengan penekanan udara ringan seperti, riak, beulit, inghak, dan sebagainya. Sedangkan di dalam perut biasanya teknik dongkari dengan penekanan yang berat, di antaranya seperti jekluk, jeblag, golosor dan sebagainya. Artinya secara umum pengolahan suara dalam memproduksi dongkari ialah di kerongkongan dan perut (wawancara 29 April 2015). Setelah mengenalkan dongkari menggunakan media lagu, para guru tembang juga memberikan tips-tips tertentu terutama bagi para penembang pemula dalam membentuk sebuah teknik vokal dengan penganalogian. Elis sebagai salah satu pengajar bahkan menciptakan metode untuk mempermudah muridnya dalam mengolah teknik dongkari. Misalnya teknik beulit, "ari beulit teh seperti apa? Ari beulit teh kan merengkel pupurilitan jadi sora teh diperengkel-perengkel". Suara teknik beulit itu seolah-olah sesuatu yang membelit, bagaimana caranya suara tersebut terbelit-belit. Kemudian dalam teknik gedag, menurut Elis, "logikanya kalo ngagibegkeun pan henteu lalaunan, bagaimana caranya gibeg misalnya, gibeg tanpa tanaga moal jadi, ngaluarkeun mah harus make tanaga tehnikna". Kata gibeg merepresentasikan sebuah gerakan menghindari sesuatu dengan cepat, karena gibeg harus cepat, maka perlu tenaga yang kuat untuk mencapainya. Selanjutnya teknik inghak, menurutnya, "Trus kieu misalkan inghak, ari inghak teh ngalengis memberi kesan sedih pan, kaluarkeun sora "h" dengan gadona cicing tong bergerak". Artinya teknik dongkari inghak yang 86
membuat kesan tersedu-sedu dan sedih, harus dikeluarkan suara "h" tetapi dagu harus dalam keadaan diam tidak boleh bergerak. Hal tersebut dilakukan agar mendapatkan kesan sedih yang lebih alami. Selanjutnya ada teknik gedag, prinsipnya gedag adalah melakukan sesuatu (dorongan, pukulan, tamparan dsb) pada benda diam hingga benda tersebut bergerak dengan cepat, benda bisa berpindah atau bergerak-gerak di tempat. Menurutnya,"terus gedag kumaha tehnik ngaluarkeun gedag, dua kali weh eundeukkeun, misalna a a, i i, u u...". berarti cara menyuarakan teknik gedag dengan menekan secara konstan huruf vokal selama dua kali misalnya, "a a, i i , u u". Dalam pengalamannya yang lain Elis juga sering memberikan pemahaman seperti pernyataannya di bawah ini, "Anak anak paling susah memperagakan dongkari jekluk, karena ongkoh kudu dikaluarkeun sora teh tapi kudu ditahan ku beuteung, kumaha nganalogikeunana kieu carana jadi lamun aya beusi panas lamun ku urang di toel pasti panas pan bakal ngejat, tah si sora teh reflek ngejat kawas kitu jekluk mah, janten diteken perutna diriutkeun" (wawancara 23 April 2015). (anak-anak paling susah memperagakan dongkari jekluk, karena satu sisi suara itu dikeluarkan tapi harus ditahan oleh perut, bagaimana menganalogikannya? Begini, apabila ada besi panas mengenai tangan kita, secara refleks tangan kita pasti akan terangkat dengan cepat karena panas. Nah ibaratnya seperti itu, jadi suara ditekan dengan perut yang diriutkan). Elis juga sering membuat latihan-latihan bagi pemula dalam membentuk sebuah teknik dengan cara penyuaraan dongkari yang diperlambat. Akan tetapi metode pengolahan teknik yang dilakukan Elis di atas belum tentu pula digunakan oleh para pengajar tembang lainnya. 87
Mengingat penembang secara subjektif memiliki kiat-kiat mengajar tembang berdasarkan pengalamannya. B. Teknik Pelafalan Dongkari adalah sebuah pembubuhan atau penumpukan nada hias yang bersifat silabis. Artinya teknik dongkari sangat erat kaitannya dengan suku kata pada kalimat lagu dalam rumpaka. Dalam hal ini penggunaan dongkari menjadi sangat berkaitan dengan bagaimana pelafalan sebuah rumpaka. Pelafalan menurut Apung S. Wiratmaja seperti pernyataannya dibawah ini, "...bukan berarti cara pengucapannya atau pelontaran bunyinya harus dipertegas sehingga menjadi tidak wajar, melainkan bunyi- bunyi bahasa yang disampaikan secara keseluruhan baik vokal (a, e, i, o, u) maupun konsonan (b, d, h, l, dll) dapat terdengar dengan baik dalam arti tidak berubah bunyi dan dapat dimengerti. Diupayakan dimengerti artinya"(Sarinah, 1994: 97). dapat dilontarkan dan dapat Pelafalan misalnya dalam konteks pasanggiri, ada kriteria kejelasan pelafalan yang muaranya berkaitan dengan intonasi. Pertama, intonasi dalam konteks Tembang Sunda Cianjuran berkaitan dengan pengucapan lirik lagu/rumpaka. Kedua, berkaitan dengan ketajaman dan kejelasan dongkari. Penggunaan dongkari yang tidak baik dianggap tidak baik pula intonasinya. Bagi kalangan penembang yang sudah "jadi"secara otomatis akan mengetahui mana penggunaan dongkari yang baik dan mana yang tidak. Kejelasan-kejelasan tersebut akan mudah ditangkap. 88
Intonasi sangat berkaitan dengan pelafalan dan kejelasan dalam rumpaka, misalkan menyebut "gunung" dan "daweung" tetap disuarakan berdasarkan dialek Sunda. Selain kejelasan pengucapan, penempatan pengolahan suara juga dipertimbangkan. Menurut Yus karena dongkari disejajarkan dengan pembacaan Al-Qur'an, maka ada yang disebut dengan makhraj. Contohnya dalam menyuarakan daweung huruf "ng" tidak dibunyikan secara jelas dengan suara asli melainkan sedikit diolah masuk ke rongga hidung, di dalam tajwid ada yang disebut dengan hukum ikhfa' (dengung). Kemudian dalam kata pajajaran, vokal "a" dibaca secara jelas pelafalan huruf "a", akan tetapi agak cenderung berbunyi "e". Menurut Elis dalam kata daweung tersebut dari suku kata "weu" menuju "ng" menjadi satu kesatuan atau "ditasydidkeun". Keterangan lainnya mengenai dongkari yang berhubungan dengan tajwid ialah persoalan panjang pendeknya teknik tersebut dibunyikan, dalam tajwid hal tersebut dikenal dengan istilah harokat. Menurut Yus dan Neneng misalnya dalam melafalkan suku kata "weung" dalam daweung dengan komposisi dongkari riak dan gibeg misalnya, dibunyikan selama sekian ketuk. Jumlah ketukannya tidak ada ketentuan yang baku, yang terpenting masih dibunyikan secara wajar tidak terlalu pendek atau terlalu panjang, artinya dibawakan sesuai tingkat kewajaran menurut persepsi penembang. 89
Elis menciptakan cara mengolah teknik sekaligus pelafalannya dalam huruf vokal. Misalnya dalam lagu panambih diciptakanlah metode "ornamen delapan". Murid belajar menyuarakan teknik dengan delapan hitungan secara lebih lambat atau dieja secara pelan. Secara teknis sebetulnya hanya 7 ketuk, karena ada dua nada yang dibunyikan setengah harga, namun karena terdapat delapan nada, disebutlah "ornamen delapan". Cara tersebut sembari dipraktekan dengan menggunakan pelafalan vokal (a, i, u, e, dan o). Tentunya latihan penyuaraan di atas juga menggunakan nada bila digambarkan dengan notasi DAMINATILA seperti di bawah ini, Laras : Pelog Ornamen delapan : . 2 1 3 45 4 5 5 Berikut contoh-contoh penerapan pada vokal maupun suku kata, Notasi Daminatila Mi Da Na Ti la Ti La La Notasi Angka 2 1 3 4 5 4 5 5 Pelafalan vokal A a a a aa a a a Pelafalan vokal I i i i ii i i i Pelafalan vokal E e e e ee e e e 90
Pelafalan Vokal U u u u uu u u u Pelafalan vokal O o o o oo o o o Pelafalan suku kata "dudading" du da ding duda du da ding Pelafalan suku kata "dudang" du u u uu u u dang Pelafalan suku kata "dading" da a a aa a a ding Tabel 3.1 (wawancara, 23 April 2015) Selain cara pelafalan di atas, ada pula salah satu cara mengolah dongkari galasar dengan cara "dihitung lima". Metode tersebut dapat dilakukan karena teknik galasar jika diperlambat terdiri dari lima buah nada. Contoh dalam narangtang pondok "Daweung di ajar ludeung", teknik galasar biasanya diletakan pada suku kata terakhir "eung" dalam "ludeung". Pada suku kata lain misalnya "ung" dalam "tangtung", "sik" dalam "resik", "ran" dalam "pajajaran" dan lain sebagainya. Hitungan lima tersebut biasanya memiliki komposisi 3 nada yang dibunyikan (dieja) dari nada satu ke nada yang paling rendah di antaranya. Misalnya latihan pelafalan pada teknik galasar. Biasanya teknik galasar diikuti teknik inghak sebelumnya. Sebagai contoh di bawah ini 91
beberapa versi narangtang pondok yang mengandung teknik galasar dengan komposisi nada 3 (na), 4 (ti), 5 (la), Variasi Kalimat lagu (Rumpaka) Pelafalan/Pengejaan (Teknik Galasar) Nada Pokok 3 32 2 2 2 12 3 (tujuh suku kata) 3 32 2 2 2 2 12 3 (delapan suku kata) 3 3 4 4 3 3 4 4 5 5 Pelafalan vokal Eu Da-weung di-a-jar lu-deu- eu eu eu eu eung Pelafalan vokal I Ta-sik Ne-lah ko-ta re-si- i i i i ik Pelafalan vokal U Ban-dung heu-rin ku tang tu- u u u u ung Pelafalan vokal A Gus-ti me-nak Pa-ja-ja-ra- a a a a an Tabel 3.2 Cara-cara di atas hanyalah salah satu contoh kegiatan dalam mempertajam teknik dongkari serta pelafalannya. Metode lainnya mungkin dapat ditemukan di tempat pembelajaran sanggar yang berbeda. C. Teknik Pernafasan Pengolahan nafas dalam Tembang Sunda Cianjuran menjadi salah satu prinsip penting, terutama dalam pengolahan teknik dongkari. Kekuatan seorang penembang ditunjang oleh bagaimana pengolahan 92
suara yang ditopang oleh pengelolaan nafas. Panjang pendek menyuarakan repertoar tergantung dari dukungan pernafasan si penembang. Tembang Sunda yang memegang prinsip ritmik free meter (kecuali wanda panambih), memberikan keleluasaan pada seorang penembang terutama dalam menginterpretasi lagu. Interpretasi yang dimaksud yakni bagaimana seorang penembang mengeluarkan virtuositas khususnya penggunaan teknik dongkari. Dalam menggunakan dongkari untuk mencapai kesempurnaan estetis tersebut, teknik pernafasan menjadi kunci yang paling utama. Menjadi sebuah pertanyaan, bagaimanakah teknik pernafasan yang dilakukan penembang dalam menghasilkan dongkari serta praktiknya dalam pelaguan repertoar Tembang. Neneng menjelaskan bahwa teknik pernafasan dalam Tembang Sunda Cianjuran, secara umum sama seperti dalam pernafasan vokal genre musik lainnya, hanya memang berbeda pada proses pengolahan suara. Hal tersebutlah yang menjadikan perbedaan Tembang dengan seni suara lainnya (wawancara 28 April 2015). Pernyataan Neneng tersebut diungkapkan berdasarkan pengalamannya yang menggeluti dan mempelajari segala jenis genre musik. Jika merunut pernyataan di atas, pengolahan nafas secara umum untuk vokal misalnya untuk genre musik barat, populer, keroncong, maupun lainnya yakni pernafasan diafragma. 93
Pendapat Neneng di atas dikuatkan pula oleh Heri yang menyatakan bahwa sebenarnya pernafasan itu tidak jauh berbeda dengan lagu-lagu yang lain. Namun, secara umum perbedaannya yakni tuntutan ornamen yang panjang. Jadi teknik pernafasan di dalam membawakan lagu-lagu dalam Tembang Sunda Cianjuran harus bisa diatur sedemikian rupa, karena ada rangkaian nada yang tidak boleh putus di tengah jalan. Ketika membawakan ornamen yang rumit dan panjang dari beberapa dongkari, tidak boleh putus "ulah potong", artinya pernafasan tersebut harus diatur berdasarkan panjang pendeknya melodi. Hal di atas berhubungan pula dengan teknik pedotan, artinya teknik pernafasan yang kaitannya dengan pengaturan frasering atau pemenggalan kata atau kalimat lagu. Ketika seorang penembang dalam sebuah kalimat lagu tertentu membawakan dongkari yang terputus, maka dianggap tidak menguasai menggunakan dongkari (wawancara 29 April 2015). Seperti yang diketahui bahwa dalam memberikan ornamen pada sebuah kata atau suku kata dari kalimat lagu, digunakan beberapa atau rangkaian dongkari. Ada gabungan dua dongkari, tiga, empat, sampai tujuh yang musikalitasnya rumit. Komposisinya pun bervariasi, sehingga untuk mengatur rangkaian dongkari tersebut diperlukan pengolahan pernafasan tertentu sehingga dapat melagukan Tembang secara baik dan benar. 94
D. Teknik Dinamika Setelah menguasai sejumlah teknik, langkah selanjutnya untuk menyempurnakan pelaguan Tembang ialah pengolahan dinamika. Dalam musik dinamika dipahami sebagai sebuah pergerakan musikal yang ditandai dengan variasi keras lembutnya dalam memainkan instrumen maupun bernyanyi. Pada Tembang Sunda Cianjuran teknik dinamika ialah keras lirihnya membawakan lagu berdasarkan pengolahan dongkari dan rumpaka lagu. Menurut Heri, jika dalam penyajian lagu dinamikanya rata, dalam artian tidak ada halus tebal, tipis tebal, pelan keras, lagu yang dibawakan itu menjadi kurang menarik ketika dibawakan oleh seorang penembang. Hal tersebut membuat sebuah penyajian repertoar Tembang menjadi monoton. Selain itu yang terpenting teknik dinamika tersebut dilakukan supaya penjiwaan sebuah lagu muncul, maka permainan dinamika lagu harus dilakukan secara benar. Heri memberikan pernyataan mengenai gejala umum pengolahan dinamika di kalangan penembang. Menurutnya, ketika menggunakan dongkari-dongkari tertentu ada yang memang harus pakai tenaga yang keras, adapula yang memang harus halus atau ditipiskan. Bagi penembang-penembang yang sudah jadi dengan sendirinya dinamika itu akan muncul. Setiap orang berbeda-beda memberikan variasi tipis tebal 95
atau keras lunaknya menyuarakan lagu termasuk memainkan dongkari yang sangat bergantung pada tafsir subjektif dari seorang penembang. Adapula yang memang memberikan dinamika berdasarkan rumpaka. Artinya si penembang menginterpretasi mana yang lebih tepat ketika membawakan sebuah kata, misalnya penggunaan kata "aduh" atau "geuning" lebih enak atau sangat perlu dihaluskan. Kata "basisir" diberi penekanan suara keras ataupun sedang. Berikut ini gambaran dinamika penggunaan dongkari dalam bubuka lagu papantunan laras pelog dilihat menggunakan software audio (adobe audition) dalam komputer, ƺ ≈ ᴖᴖᴖ
≈ ʆ ~ З Gus ti ne da pitu duh geuning Gambar 3.1 (CD track 20) Gambar di atas adalah grafik intensitas suara yang menunjukan dinamika penggunakan dongkari pembuka lagu papantunan dengan rumpaka "Gusti neda pituduh", contoh audio di atas diambil dari rekaman penembang bernama Rosyanti pada saat mengikuti Pasanggiri DAMAS tahun 2009. Dapat terlihat seberapa besar intensitas suara yang digunakan pada saat 96
menggunakan teknik dongkari tertentu. Contoh lainnya masih dari penembang yang sama di dalam lagu Jemplang Pamirig laras pelog pada kata " ngagalindeng" berikut ini, Ζ ξ ~ ΛΛΛ √ nga ga lin deung Gambar 3.2 (CD track 21) Contoh di atas adalah salah satu fenomena penggunaan dongkari pada sebuah kata lagu Jemplang Pamirig yakni "ngagalindeng". Kata di atas memiliki komposisi lima jenis dongkari, yang dibawakan dengan intensitas tertentu sehingga grafik pada gambar di atas memperlihatkan dinamika dalam membawakan sebuah lagu. Menjadi sebuah kewajiban bagi para penembang dalam memahami rumpaka lagu serta mengolah dan menggunakan teknik dongkari, agar proses pemberian dinamika dalam lagu disajikan secara baik. Pada muaranya penjiwaan dalam menembang akan muncul sehingga pesan lagu yang dinyanyikan sampai kepada para penonton. 97
E. Teknik Penjiwaan Lagu Setelah menguasai teknik dongkari dari mulai pengolahan suara hingga bagaimana memainkan dinamika, para penembang lalu mencari cara untuk memperoleh teknik penjiwaan lagu. Teknik penjiwaan ialah bagaimana para penembang melakukan pendalaman isi dari sebuah repertoar dengan penyajian vokal termasuk pengolahan dongkari secara tepat, sehingga dapat mengekspresikan arti atau maksud sebuah lagu. Penjiwaan menjadi puncak pencapaian seorang penembang dalam penyajian lagu. Seperti yang diungkapkan oleh Elis, Tembang Sunda tanpa adanya penjiwaan "eweuh ruhan" atau tidak ada isi/jiwa. Penjiwaan berkaitan dengan komunikasi penembang dengan penonton, penembang mentransfer lagu hingga penonton dapat merasakan dan memaknanya, istilahnya penonton jadi "ngalagena". Istilah lain di kalangan penembang yakni "ngawirahma", yakni persoalanan seorang penembang menjiwai atau tidak menjiwai yang menjadi derajat tertinggi pencapaian penyajian lagu (wawancara 23 April 2015). Kata "ngawirahma" yang berasal dari "wirahma" sebenarnya dalam karawitan sunda berkaitan dengan irama, meter, waktu, atau ketukan dalam pada sebuah lagu. Namun menurut pernyataan di atas, kata "ngawirahma" berkaitan dengan penjiwaan. Di dalam perspektif dunia tari (Jawa) ada tiga aspek pokok yang menjadi pijakan oleh setiap penari 98
yakni wiraga, wirama, dan wirasa. Wiraga berhubungan dengan konsep gerak, wirama adalah konsep irama, sedangkan wirasa adalah penjiwaan yang pada muaranya berkaitan dengan persoalan isi dari sebuah tari. Pernyataan "ngawirahma" oleh seniman tembang pada dasarnya sejajar dengan pengertian konsep wirasa karena memiliki kesamaan maksud, dalam hal ini persoalan penjiwaan. Kemudian menurutnya, menyanyi dalam arti keseluruhan termasuk penggunaan dongkari secara benar, belum tentu menjamin seorang penembang dapat menjiwai sebuah lagu. Hubungan antara penggunaan dongkari dengan pembentukan penjiwaan dipengaruhi pula oleh jam terbang dan pengamalaman batin seorang penembang. Hal di atas menurutnya tidak bisa didapatkan secara instan. Memiliki waktu belajar yang relatif lama. Untuk mendapatkannya dibutuhkan pula kepekaan melodi dan rasa musikalitas yang tinggi. Sementara itu Neneng memberikan cara bagaimana agar penjiwaan cepat didapatkan, tiada lain dengan cara berimajinasi. Misalnya ada sebuah potongan kalimat rumpaka salah satu lagu seperti,"keur mondok gegelehean aya sora nu kakuping", arti teks tersebut menggambarkan seseorang yang hendak tidur mendengar sebuah suara, yang secara keseluruhan menggambarkan suasana cinta atau romantika. Sebelum 99
menyajikan lagu alangkah baiknya rumpaka dibaca terlebih dahulu untuk dimaknai. Sejalan dengan pendapat di atas, Heri juga berpendapat bahwa sebagai seorang penembang, sudah menjadi satu sikap atau kewajiban, mengerti bahwa sebuah lagu menggambarkan sesuatu. Sebuah rumpaka menggambarkan keadaan seperti apa, apakah putus cinta, keindahan alam, kerajaan, ataupun sejarah. Ketika sudah diketahui isi sebuah lagu maka harus segera diendapkan di dalam dirinya untuk ditafsir, kira-kira bagaimana membawakan lagu tersebut, pendekatan dongkari seperti apa yang digunakan, supaya jiwa lagu sampai sesuai dengan isinya. Penembang yang baik idealnya melakukan proses tersebut. Apabila sudah sering melakukan pendalaman materi lagu, penjiwaan nantinya akan menjadi sebuah refleks yang dilakukan oleh penembang (wawancara 29 April 2015). Sebagai pijakan pemahaman awal mengenai isi sebuah rumpaka, mengingat sekian banyaknya repertoar, penembang dapat mengidentifikasi kecenderungan karakteristik dilihat dari jenis wanda sebuah lagu. Menurut R. Ace Hasan (1997: 65-66) setiap wanda memiliki kecenderungan karakteristik di dalam tema lagunya. Karakteristik umum wanda termasuk kecenderungan register vokal dan contoh lagunya seperti yang di bawah ini, 100
NO Wanda Karakteristik Register Contoh Lagu Vokal 1 Papantunan melankolis, sakral rendah dan sedang Mupu Kembang, Ageman, Tatalegongan UNDA-LYRICS-CIANJURAN.php). 2 Jejemplangan melankolis, kegairahan (birahi), dan humor. rendah dan sedang Jemplang Pamirig, Jemplang Panganten, Jemplang Serang UNDA-LYRICS-CIANJURAN.php). 3 Dedegungan tempo cepat sedang dan tinggi Sinom Degung, Dangdanggula Degung, Asmarandana Degung UNDA-LYRICS-CIANJURAN.php). 4 Kakawen sakral rendah, sedang, dan tinggi Sebrakan Sapuratina, Kayu Agung, Toya Mijil UNDA-LYRICS-CIANJURAN.php). 5 Panambih riang gembira rendah, sedang, dan tinggi Angin Peuting, Angin Burit, Bungur UNDA-LYRICS-CIANJURAN.php). 6 Rarancagan semua karakter rendah, sedang, dan tinggi (Sueb, 1997: 65-67) Asmarandana Bingbang, Bayeungyang, Ceurik Rahwana UNDA-LYRICS-CIANJURAN.php). Tabel 3.3 Penjiwaan berdasarkan pendalaman rumpaka, ketepatan dan ketajaman dongkari, menjadi satu paket yang tidak terpisahkan. Tetapi setiap penembang punya cara sendiri bagaimana menginterpretasinya. Teknik penjiwaan satu penembang dengan penembang lain, sangat 101
mungkin berbeda. Mengingat pengalaman dan kreativitasnya yang berbeda. Dongkari tetap menjadi titik tolak paling akhir dari transfer pesan lagu kepada penonton. Mengingat bahwa teks di dalam rumpaka tetap terbubuhi balutan auditif dari teknik-teknik dongkari. Artinya penjiwaan akan hadir apabila seorang penembang telah secara paripurna dalam menguasai dongkari. 102
BAB IV DONGKARI PEMBENTUK ORNAMENTASI TEMBANG SUNDA CIANJURAN Pada pembahasan sebelumnya, dibahas beberapa definisi mengenai dongkari. Intinya, dongkari merupakan persoalan musikal yang menitikberatkan fungsinya yang penting sebagai unsur pembentuk ornamen. Penembang menggunakan unsur ornamen dalam menciptakan ornamentasi dalam setiap pelaguan Tembang. Ornamentasi dalam Kamus Bahasa Indonesia, adalah perhiasan dengan menggunakan ornamen-ornamen. Dalam hal ini ornamen bisa dikatakan tidak berdiri secara tunggal, karena ornamentasi melibatkan rangkaian unsur-unsur ornamen. Begitupun di dalam Tembang Sunda Cianjuran, ornamentasi yakni penggunaan sejumlah dongkari yang digunakan dalam pelaguan Tembang yang keberadaannya terletak pada kata maupun suku kata dalam sebuah rumpaka. Dalam bab ini akan dipaparkan pemasalahan ornamentasi dalam Tembang Sunda Cianjuran. Terutama dongkari sebagai bahan baku ornamen. Bagaimana bentuk ornamentasi terhadap sebuah lagu hingga persoalan ornaamentasi sebagai media interpretasi penembang.
A. Unsur Pembentuk Ornamen Dongkari dipahami penembang sebagai sebuah persoalan mikro musikal yang paling mendasar. Dikatakan seperti itu karena Tembang Sunda Cianjuran menitikberatkan kekhasannya di dalam konsep dongkari. Sebagai bahan baku pembentuk ornamen, dongkari merupakan alat pencapaian estetika vokal Tembang Sunda Cianjuran yang utama. Sangat bertolak belakang dengan fungsi hiasan dalam seni pada umumnya yang cenderung bersifat sekunder. Dongkari sebagai sejumlah teknik, bila satu sama lain menjadi satu rangkaian, maka disebutlah ornamen. Bentuk-bentuk ornamen dalam Tembang Sunda melekat pada rumpaka. Pembubuhan ornamen dalam rumpaka menurut Elis bersifat persuku kata. Artinya teknik cenderung digunakan persuku kata dalam sebuah kalimat lagu. Rangkaian teknik tersebut, misalnya dari 19 dongkari yang telah ditemukan, satu sama lain saling merangkai. Komposisi teknik tergantung penembang, artinya teknik disesuaikan dengan keperluan penembang dalam mengolah ornamen. Dalam satu kalimat lagu, cenderung tidak semua suku kata ditempeli ornamen. Rangkaian ornamen bisa ditempatkan di awal kalimat, tengah kalimat, maupun akhir kalimat. Semua dilakukan tergantung kebiasaan para penembang saat membawakan macam-macam lagu. 104
Tidak ada aturan khusus mengenai cara merangkai dongkari. Setiap penembang memiliki rumus tersendiri dalam menyusun dongkari hingga menjadi ornamen vokal. Misalnya mengapa ada ornamen dengan komposisi inghak dan galasar, kemudian komposisi ornamen riak, beulit, galasar pada suku kata terakhir lagu rajamantri. Kesemuanya merupakan hasil pengalaman para penembang kaitannya dengan persoalan rasa musikal Tembang Sunda secara keseluruhan. Walaupun para penembang cenderung subjektif dalam menggunakan dongkari, akan tetapi masyarakat Tembang Sunda Cianjuran seperti memiliki formula estetis bersama. Kaitannya dengan tepat-tidak tepatnya, enak-tidak enaknya, wirahma-teu ngawirahmana (wirasa) penggunaan ornamen dalam Tembang Sunda Cianjuran. Hal tersebut sejalan dengan pernyataan Elis yang mengungkapkan bahwa setiap penembang bebas mengkomposisikan dongkari, namun seorang penembang harus mengerti bagaimana hasil estetis dari pengkomposisian unsur ornamen tersebut, apakah kebanyakan apresiator menerima atau menilai sebaliknya. Elis juga menegaskan bahwa pada akhirnya Tembang Sunda Cianjuran sebagai seni pertunjukan menghasilkan persoalan ngeunah-teu ngeunahna (enak-tidak enaknya) yang akan diterima oleh apresiator dan penikmat Tembang (wawancara 23 April 2015). 105
Ornamen ternyata tidak hanya sebatas merangkai beberapa teknik, akan tetapi ada pertimbangan yang dilakukan penembang dalam menggunakan dongkari. Unsur ornamen memiliki sifat fleksibel dalam pengoperasionalannya, akan tetapi ada persoalan estetis yang belum bisa dijelaskan dalam penelitian ini yang kaitannya dengan hasil penembang dalam penyajian Tembang Sunda Cianjuran seperti, seperti apakah ukuran ketajaman penggunaan sebuah dongkari, kaitannya dengan tepat-tidak tepatnya, enak-tidak enaknya penggunaan ornamen dan pengkomposisian dongkari dalam sebuah lagu dan lain sebagainya. B. Ornamentasi Lagu Dongkari menjadi unsur dalam komposisi ornamen. Setiap penembang secara subjektif memberikan ornamen dalam lagu. Satu lagu dengan lagu lainnya tentu memiliki pendekatan ornamen yang berbeda, terutama berbicara mengenai perbedaan wanda lagu. Menurut Heri, setiap wanda dalam Tembang memiliki kecenderungan penggunaan dongkari. Misalnya, wanda papantunan, di dalamnya penembang banyak menggunakan dongkari galasar, beulit, jekluk, dan gibeg. Dalam jejemplangan menurutnya sangat didominasi dongkari beulit, sedangkan rarancagan lebih fleksibel, menggunakan semua teknik dongkari dan lain sebagainya. Namun, perlu diperhatikan bahwa pemahaman seniman yang subjektif, memungkinkan 106
pernyataan di atas belum tentu digunakan oleh perspektif seniman lainnya (wawancara 29 April 2015). Sebagai contoh dalam lagu papantunan laras pelog misalnya, di bawah ini akan dipaparkan contoh lagu dan pembubuhan ornamennya oleh penembang Nenden DK, dari rekaman video (diunduh pada 13 April ‎‎2014, ‏‎2:24:42 ), "Mupu Kembang" ᴖᴖᴖ ᴖᴖᴖ ٮ ƺ≈ ƺ≈ ᴖᴖᴖ~ΛΛΛ√ ᴖᴖᴖ 3212 2121 Dewi asri 22 21212 tanding leuwih 321232 15.12 baraja inten 21212121212121 3215. gumilang ƺ≈ ƺ≈ ᴖᴖᴖ ≈ ƺ ≈ ᴖᴖᴖ כ 3215.121 1 5.+ 1 Puputon putri 22121 321212 kadaton pamidangan 2212123215. 4.5.4.5.4.5.4. pajajaran ᴖᴖᴖ~ Ζ ƺ‏ ~ ƺ≈ ᴖᴖᴖ כ 115.4.5.4.5.4.3.4.5.5.1 Panyileukan 115.4.5.4.5.4.3.4.5.5.1 sadayana 107
ᴖᴖᴖ ٮ ~ З ᴖᴖᴖ Ζ ~ З 332 Turunan 332345 4445454 15.+ 1 2 gunung gumuruh geuning pancaran 3432 4545432123 salaka 32345 domas Gambar 4.1 (CD track 22) Dalam lagu jenis papantunan yakni "Mupu Kembang" di atas, memang seperti yang disebutkan oleh Heri, terdapat unsur-unsur dongkari beulit (), gibeg (ƺ), galasar (З), dan jekluk (√) seperti pada simbol yang dicetak merah. dongkari gibeg (ƺ) paling dominan digunakan dari keempat dongkari tersebut, tercatat ada 8 dongkari gibeg (ƺ) sama dengan jumlah dongkari lapis (≈) yang tercatat ada 8 buah pada lagu di atas. Selain itu ada pula dongkari lainnya seperti riak (ᴖᴖᴖ), gedag (Ζ), kait (), inghak (~), baledog ( ), dan buntut (כ) yang menjadi komposisi unsur ornamen di dalamnya. Agar mendapatkan data yang lebih valid, di bawah ini contoh lagu papantunan laras pelog lain berikut dongkari yang digunakan, dan masih bersumber dari rekaman penembang Nenden DK di bawah ini, 44 geuning 108
"Papatet" ᴖᴖᴖ ƺ≈ ᴖᴖᴖ Ζ ƺ ~ ƺ≈ ᴖᴖᴖ Ζ√ 5.4.5.5.5. pajajaran 5.5.4. kari 1 2 ngaran 215. 5.4.5.4.5.4.3.4.5.5.1 pangrango geus 23215. 5.12121212321 5. narik kolot ᴖᴖᴖ ƺ≈ ᴖᴖᴖ ~ З 5.5.4.5.4.5.5. mandalawangi 5.5.4.123 ngaleungit 3321+5 nyadayeuh 1 geus 221232345 jadi leuweung 5 5 geuning ƺ≈ .2 .1 5 nagara 5 geus 5454555 lawas pindah 5454555 saburakna 545454345 pajajaran ƺ≈ ᴖᴖᴖ
Ζ ᴖᴖᴖ ξ ~ З 332121215+ Di gunung 222 gumuruh 2123 3 suwung 454 geus 32 tilem 2 12 2345 45 43 34 5 jeung nagarana 5 5 geuning Gambar 4.2 (CD track 23) Dalam lagu "papatet" di atas, komposisi beulit (), gibeg (ƺ), galasar (З), dan jekluk (√) atau yang dicetak merah, memang masih menjadi pembentuk ornamen di dalamnya. Dapat dilihat bahwa dongkari beulit () menjadi unsur 109
dominan dengan jumlah delapan, dongkari Gibeg (ƺ) terdapat tujuh kali pengulangan, sementara dongkari lapis (≈) yang sebelumnya paling dominan, hanya berjumlah enam. Unsur dongkari lainnya sama seperti pada lagu "Mupu Kembang", hanya saja ada tambahan teknik dongkari baledog ( )dan golosor (ξ). Dengan contoh kasus dua lagu di atas, bisa dikatakan bahwa setiap lagu dalam wanda memiliki kecenderungan penggunaan dongkari di dalamnya. Pada kasus lagu papantunan di atas, dongkari beulit (),Gibeg (ƺ), dan lapis (≈) cenderung dominan. Artinya dominasi unsur ornamen tersebut dapat berakibat terhadap karakteristik musikal lagu pada wanda papantunan. Dalam wanda lainnya tidak menutup kemungkinan terjadinya hal di atas yang menjadikan sebuah repertoar memiliki musikalitas tertentu. Selain mengenai dominasi unsur pembentuk ornamen dalam sebuah wanda ataupun lagu, dongkari sebagai unsur ornamen yang bersifat silabis, melekat pada tingkatan suku kata secara tunggal, maupun merangkai. Terangkainya suatu ornamen adalah ketika penembang tersebut melakukan ornamentasi dalam satu nafas, artinya rangkaian ornamen sangat bergantung terhadap teknik pedotan atau frasering seorang penembang. Pelaguan satu kalimat dapat dilakukan dalam satu, dua, maupun tiga tarikan nafas, tergantung kemampuan dan kebiasaan penembang. 110
Pada saat sebuah teknik dongkari berdiri sendiri dalam satu suku kata, tetapi penembang membunyikannya satu nafas dengan rangkaian dongkari di depannya, maka dongkari tersebut tidak bersifat tunggal, karena menjadi satu rangkaian ornamen. Namun adapula dongkari yang dalam satu kalimat lagu, hanya terdapat satu unsur teknik di dalamnya. Sebagai contoh seperti kalimat lagu pertama dalam "Mupu Kembang" Dongkari Notasi 2 rumpaka De- wi 2 ٮ 12 wih 2 As- Tabel 4.1 (Rosliani, 2008: 2) 2 ding 2 ri 2 leu- tan- Dalam kalimat lagu pertama yang berbunyi, "Dewi asri tanding leuwih", dongkari yang dicetak merah hanya terletak pada suku kata "wih" pada kata "duaan", yakni dongkari leot (ٮ ). Contoh lainnya yakni dalam lagu "Rajamantri" seperti di bawah ini, Dongkari Notasi rumpaka Ma- 5 5 jar 5 sa- 5 pi- 5 kir 5 sa- 5 a- 5 ti Tabel 4.2 (Rosliani, 2008: 3) Dalam satu kalimat lagu "majar sapikir saati", dongkari baledog ( ) hanya terletak pada vokal "a" dalam kata "saati". Dalam kasus ini, walaupun dongkari tersebut bersifat tunggal dalam satu kalimat lagu, tetap dianggap sebagai hiasan. 111
Dalam satu kalimat lagu, dongkari yang digunakan bervariasi mulai dari yang sifatnya tunggal, hingga terangkai dua hingga tujuh ornamen bahkan lebih, tergantung kemampuan seorang penembang. Namun yang menjadi khas dalam Tembang Sunda ialah penumpukan ornamen yang silabis. Seperti yang diungkapkan oleh Elis bahwa dongkari menumpuk ditingkatan suku kata, sehingga dalam satu suku kata memiliki unsur ornamen yang variatif (Rosliani, 2014: 93). Di bawah ini adalah contoh rangkaian dongkari pada tingkat suku kata dari analisis lagu Mupu Kembang di atas dan sumber lainnya, (Dua dongkari) "Mupu Kembang" Dongkari Notasi 3 2 ƺ ≈ 2321232 15. 12 2 21 21212121 3215. Rumpaka Ba- ra- ja in- ten gu- mi- lang Tabel 4.3 Pada baris kedua lagu, khususnya rumpaka "angkat bari rerendengan" terdapat dua unsur ornamen gibeg (ƺ) dan lapis (≈), yakni suku kata "ba" dalam kata "bari". Seorang penembang relatif cepat menguasai atau mengolah komposisi dua dongkari dengan komposisi apapun apabila telah menguasai semua teknik. 112
(Tiga dongkari) "Mupu Kembang" Dongkari Notasi 2 15. 3215.121 1 +5.1 2 2 ~ ƺ≈ 12 21 rumpaka Pu- pu- ton put- tri ka- da- ton Tabel 4.4 Rangkaian tiga dongkari di atas pada kalimat lagu baris ketiga dengan rumpaka "nya cadas cadas harerang" terutama suku kata "re" dalam kata "harerang". Tiga unsur ornamen tersebut di antaranya, dongkari inghak (~), gibeg (ƺ), dan lapis (≈). (Empat dongkari) "Mupu Kembang" Dongkari Notasi 3 2 2321232 1 2 2 ᴖᴖᴖ~ Ζ√ 21 21212121 3215. rumpaka Ba- ra- ja Ten in- Tabel 4.5 gu- mi- lang Selanjutnya rangkaian empat dongkari dalam kalimat lagu "Mupu Kembang" baris ke dua di atas, terutama rumpaka "angkat bari rerendengan", terletak pada suku kata terakhir kata "an" dalam kata "rerendengan". Unsur dari rangkaian empat ornamen tersebut yakni, dongkari riak (ᴖᴖᴖ), inghak (~), gedag ( Ζ), dan jekluk (√). Menggunakan empat unsur dongkari, sudah memiliki tingkat kesulitan tersendiri, terutama dalam hal teknik pengolahan ketajaman dongkari serta pernafasaan oleh seorang penembang. 113
(Lima dongkari) "Pager Ageung" Dongkari Notasi rumpaka Da- da- Tabel 4.6 (Rosliani, 2008: 30) ᴖᴖᴖ~ Ζ ƺ≈ 1 2 1 rek 1 ge- 1 ring 1 lan 12 3 32 2 1 5. 2 1 ha- te Dalam kalimat lagu "Pager Ageung" baris ke tiga, terdapat suku kata yang terdiri dari lima unsur ornamen. Pada kalimat rumpaka "dadalan rek gering hate", suku kata "te" dalam kata hate mengandung lima unsur ornamen di antaranya dongkari riak (ᴖᴖᴖ), inghak (~), gedag (Ζ), gibeg (ƺ), dan lapis ( ≈). (Enam dongkari) "Panangis Degung" Dongkari Notasi rumpaka Pa- 2 15. da- 5. hal 5 ta- 5 Ya 54 he- ᴖᴖᴖ≈ ƺ ᴖᴖᴖ≈ 5 4 3 2 34 5 4 se- 5 2 na Tabel 4.7 (Rosliani, 2008: 25) Ornamen dengan komposisi enam dongkari sebagai contoh yakni dalam lagu "Panangis Degung" terutama kalimat lagu baris ke delapan. Rumpaka "padahal aya hesena" dalam kata "hesena" terutama suku kata "se". Rangkaian dongkari tersebut yakni, riak (ᴖᴖᴖ), lapis (≈), gibeg (ƺ), beulit (), riak (ᴖᴖᴖ), dan lapis (≈). Beberapa rangkaian ornamen dalam satu suku kata memang banyak unsur dongkari yang diulang, seperti lagu di atas mengulang dongkari riak (ᴖᴖᴖ) dan lapis (≈). 114
(Tujuh dongkari) "Liwung" Dongkari Notasi 15. 2 rumpaka Ku- ki- tu- 2 ᴖᴖᴖ ƺ ٮ ~ Ζ Ζ 5. 4.5. 2 23 4 3 3 Na 5 ngan man- 5 5 jang- keun 5 Dongkari Notasi rumpaka 5 la- 54 5 5 4 3 2 3 5 la- mu- Nan Tabel 4.8 (Rosliani, 2008: 27) Selain ornamen dengan unsur enam, ornamen dengan unsur tujuh rangkaian dongkari juga banyak ditemukan dan dipraktikan oleh para penembang yang notabene memiliki virtuositas yang mapan. Semua hal teknis dalam menembang telah dilampaui, sehingga penembang tinggal melakukan pengembangan interpretatif. Salah satunya ialah dengan penggunaan rangkaian tujuh ornamen. Lagu berjudul "Liwung" dalam salah satu rumpaka khususnya baris terakhir atau ke sembilan yang berbunyi "kukituna ngan manjangkeun lalamunan", suku kata "na" pada kata "kukituna" terdapat tujuh unsur dongkari yang merangkai menjadi ornamen, di antaranya teknik riak (ᴖᴖᴖ), beulit (), gibeg (ƺ), leot (ٮ), inghak (~), dan gedag (Ζ) yang diulang dua kali. Demikian beberapa contoh ornamen yang berunsur teknik dongkari pada kasus lagu-lagu Tembang Sunda Cianjuran. Contoh di atas hanya beberapa fenomena ornamentasi dan aplikasi di dalam suku kata rumpaka lagu, mengingat ciri khas Tembang Sunda yang berada pada penumpukan 115
ornamen secara silabis. Masih banyak contoh lainnya baik secara komposisi maupun banyaknya rangkaian dongkari. Setelah pada tingkatan suku kata, kemudian ornamentasi digabung pada tingkat kalimat lagu, misalnya pada contoh di bawah ini, "Mupu Kembang" Dongkari Notasi rumpaka Ba- 3 2 ra- ƺ≈ 2321232 ja 1 in- Tabel 4.9 2 ten ᴖᴖᴖ~ Ζ√ 21 21212121 3215. 2 gu- mi- lang Contoh Lagu "Mupu Kembang" baris kedua di atas adalah ornamentasi lagu penggabungan unsur ornamen dari tingkat suku kata ke kalimat. Pada suku kata "ba" dalam kata "bari" dan suku kata terakhir "an" dalam "rerendengan". Sehingga dalam satu kalimat terdapat ornamentasi dengan unsur dongkari gibeg (ƺ), lapis (≈), riak (ᴖᴖᴖ), inghak (~), gedag (Ζ), dan jekluk (√). Di bawah ini contoh lagu lainnya yakni lagi Papatet yang telah dianalisis di atas, Dongkari Notasi 15. Rumpaka Pang- ra- 2 "Papatet" ƺ ᴖᴖᴖ Ζ ‏ٮ ƺ≈ 5. 5.4.3.4. 5. 1 2 ngo geus na- 15. rik ~ ƺ≈ 5. 2 ko- ᴖᴖᴖ Ζ√ 2 2 15. lot Tabel 4.10 Salah satu contoh di atas pada baris ke dua lagu "Papatet" di dalam kalimat lagu "Pangrango geus narik kolot", suku kata "ngo" dalam "Pangrango", suku kata "geus", serta "ko" dan "lot" dalam "kolot", merupakan satu kesatuan ornamentasi. Unsur ornamen tersebut di antaranya dongkari riak (ᴖᴖᴖ), gedag 116
(Ζ), leot (ٮ), gibeg‏ (ƺ), kait (), gibeg (ƺ), lapis (≈), inghak (~), gibeg (ƺ), lapis (≈), riak (ᴖᴖᴖ), gedag (Ζ), dan jekluk (√). Contoh ornamen pada baris kedua lagu "Papatet" memiliki tingkat kesukaran tersendiri melihat unsur dongkari yang terangkai sejumlah tiga belas teknik di dalamnya. C. Ornamentasi Bentuk Interpretasi Pernah disinggung sebelumnya bahwa setiap penembang mempunyai cara masing-masing dalam penyajian lagu Tembang Sunda Cianjuran. Hal ini sangat mungkin karena penembang satu sama lainnya, memiliki pengalaman, dan kreativitas berbeda. Terutama pada praktek interpretasi lagu dengan pendekatan ornamentasi. Interpretasi dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia berarti sebuah pandangan, pendapat, pemberian kesan, ataupun tafsiran. Dalam Tembang, para penembang memiliki pandangan, tafsiran, dan cara tertentu dalam memberikan kesan pada sebuah repertoar lagu, terutama bagaimana memberikan ornamentasi. Hal tersebut dipengaruhi oleh pengalaman, kebiasaan, dan juga kemampuan individu. Pada masa sebelumnya beberapa penembang menyatakan bahwa peran guru Tembang sangatlah besar terhadap pembentukan karakter vokal muridnya. Interpretasi adalah bagian dari sebuah ekspresi penembang. Yus berpendapat bahwa kebebasan berekspresi adalah hak azasi. Walaupun pada 117
awalnya proses belajar menembang menggunakan pakem-pakem dari guru, dari mulai lagunya harus bagaimana, senggol-nya harus seperti apa dan lainnya. Adanya kesadaran dari sebuah proses, pendalaman musikal, perbandingan musikal dan sebagainya, bahwa Tembang Sunda sebagai produk seni tidak terlepas dari adanya perubahan-perubahan. Artinya perubahan itu akibat logis dari interpretasi (wawancara 23 April 2015). Menurutnya Tembang itu tidak perlakukan secara statis, walaupun di satu sisi Tembang itu harus statis dan klasik, statis artinya berpegang pada pakem atau aturan main dan klasik berkaitan dengan rasanya yang tetap terjaga sebagai seni tradisional para seniman terdahulu. Merunut seorang tokoh tembang yakni R. Kosasih, bahwa Cianjuran itu adalah klasik yang dinamis. Disamping mempunyai hal-hal yang tetap, tetapi ada perubahan- perubahan ketika seseorang menembang. Akan tetapi benang merah atau ruh dari Tembang Sunda masih hadir. Maksudnya bahwa perkembangan dan perubahan tidak pernah luput. Ketika menembang tidak harus menganut suatu cara tertentu, asalkan substansinya tetap yakni rasa estetis yang timbul dari bentuk dari sesuatu yang telah terstruktur (wawancara 23 April 2015). Substansi estetik yang dimaksud dalam pernyataan di atas berkaitan dengan konsistensi penembang dalam menerapkan kaidah atau tata cara melagukan Tembang. Hal tersebut berkaitan pula dengan cara mengolah suara, misalnya cara menembang dengan ngawih atau sekar kepesindenan tentunya berbeda, 118
hadirnya dongkari dalam hal ini menjadi bagian penting dalam membentuk substansi estetis tersebut. Dalam sebuah lagu terdapat kecenderungan penggunaan dongkari yang membentuk rasa sebuah lagu Interpretasi penembang melalui media dongkari sangat lazim ditemukan. Dalam menyanyikan sebuah repertoar Tembang, penembang satu sama lainnya menggunakan pendekatan ornamen yang beragam. Hal tersebut dilakukan dalam mencapai rasa estetis tertentu yang subjektif menurut batin penembang. Yus juga menambahkan bahwa interpretasi dan improvisasi sangat bebas atau fleksibel, asalkan penembang mampu, serta lebih memperindah musikalitas bukan menurunkan kualitas estetisnya. Beberapa contoh yang penulis ambil dari sebuah literatur, menjelaskan perbedaan empat orang penembang dalam menggunakan dongkari sebagai alat ornamentasi lagu. Dalam sumber tersebut menjelaskan bagaimana fenomena interpretasi penembang dalam merangkai serta mengolah dongkari. Kemudian di antara empat penembang tersebut terlihat pola-pola tertentu. Ada persamaan penggunaan dan juga perbedaan dongkari di dalamnya. Elis menyebut persamaan penggunaan ornamen dengan istilah "formula ornamen tetap", sedangkan perbedaan pemberian ornamen disebutnya sebagai "formula ornamen variatif"(Rosliani, 2014: 93). Di dalam "formula ornamen variatif" inilah yang menjadi ruang interpretatif penembang dalam melakukan ornamentasi. Analisis tersebut 119
menunjukan sifat dinamis Tembang Sunda Cianjuran sebagai salah satu seni tradisi yang dipandang sangat "pakem". Berikut ini kutipan dari analisis cara tiga orang penembang yakni, Kari Mulyana, Nenden DK, dan Rosyanti ditambah terhadap fenomena pemberian ornamen dalam pembuka lagu laras pelog, "Bubuka Jejemplangan" Kari Ζ ΛΛΛ √ ƺ ᴖᴖᴖ ƺ≈ ᴖᴖᴖ ΛΛΛ√ ξ ξ Ζ ƺ≈ 454 32 nyukcruk 2222221 22 parung meulah bantar birit 212121215 454 2 21 21212121215 leuwi 23345454 23345454 peupeuntasan 454 4 4 45454 4345432 2121213 454 birit leuwi dapeupeuntasan Gambar 4.3 (CD track 24) Nenden ~ ΛΛΛ√ ᴖᴖᴖ ~ ΛΛΛ√ ξ ξ ~ ƺ≈ 454 32 nyukcruk 221222221 4543232 parung meulah 3212121215.1215. bantar 2 2 birit 21212121215. leuwi 23345454 23 345454 peupeuntasan 454 4 birit 454 43 leuwi 4345432 2121213455 dapeupeuntasan Gambar 4.4 (CD track 25) 120
Ros Ζ~ ΛΛΛ√
~ ΛΛΛ√ ξ ξ ~ ƺ≈ 45432 nyukcruk 2222221 parung 45432 meulah 3215.12121215. bantar 22 birit 21212121215. leuwi 23345454 23345454 peupeuntasan 454 4 birit 454 4 leuwi 4345432 2121213455 dapeupeuntasan Gambar 4.5 (CD track 26) Dalam contoh di atas terdapat perbedaan dan persamaan penggunaan dongkari. Pada "parung" semua penembang menggunakan komposisi dongkari reureueus (ΛΛΛ) dan jekluk (√) di akhir suku kata, perbedaannya terdapat pada awal suku kata, Kari menggunakan gedag (Ζ), Nenden menggunakan inghak (~), sedangkan Rosyanti menggunakan gedag (Ζ) dan inghak (~). Pada kata "meulah" menggunakan Kari menggunakan gibeg (ƺ) sedangkan dua penembang lainnya tidak menggunakan ornamen apapun. Pada kata "bantar", Kari menggunakan dongkari riak (ᴖᴖᴖ), Nenden menggunakan beulit () sedangkan Ros menggunakan riak (ᴖᴖᴖ) dan beulit (). Pada prinsipnya perbedaan banyak ditemukan dalam penggunaan dongkari, kemudian persamaan yang paling mencolok yakni pada kata "peupeuntasan", karena semua penembang menggunakan dua dongkari golosor (ξ), kasus tersebut terindikasi sebagai formula ornamen tetap. 121
Contoh lagu dengan persamaan penggunaan ornamen, seperti dalam lagu Jemplang Pamirig laras pelog, tepatnya pada kata terakhir baris ke empat (lalaunan) dan dua kata pertama pada baris kelima lagu (pokna dan bari) yang penulis kutip dari hasil analisis empat orang penembang kemudian ditambah pembanding penembang lainnya yakni Rosyanti dan Nenden DK, hasilnya seperti di bawah ini, Yus // // "Jemplang Pamirig" // // // // // Neneng // // // // // // // Heri // // // // // // // Yayah // // // // // // // Rumpaka La- la- u- nan pok- na ba- Notasi 3 3 3 3 3 3 3 Tabel 4.11 (Rosliani, 2014: 118 ) Ros // // // // // // // // 3 La- 3 la- 3 un- 3 nan 3 pok- 3 na 3 ba- 3 ri La- Gambar 4.6 (CD track 27) // // // // ri 3 122
Empat penembang yang dianalisi sebelumnya menggunakan dongkari cacag (//) pada setiap suku kata. Pada kasus Rosyanti yang penulis analisis, ditemukan pula pola yang sama, yakni penggunaan penggunaan cacag (//). Pada kasus penembang lainnya, dalam lagu yang sama tetapi menggunakan rumpaka yang berbeda, ditemukan pola yang berbeda pula. Seperti pada contoh yang dibawakan Nenden DK di bawah ini, Nenden // // // //
כ // 3 u- 3 lah 3 mah 3 ceu- 323454 ning 4 du- 4 nu- 32 ngan Gambar 4.7 (CD track 28) Lima penembang sebelumnya menggunakan delapan dongkari cacag (//) pada delapan suku kata rumpaka "Lalaunan pokna bari", pada kasus Nenden dengan rumpaka "ulah mah ceuning dunungan" menjadi berbeda pula pola penggunaan komposisi dongkari. Pada kata "ulah mah" dan suku kata "ceu" tetap digunakan dongkari cacag sedangkan pada kata "ning" suku ke lima dan kata "ngan" suku kata ke delapan menggunakan dongkari beulit () dan buntut (כ). 123
Kecenderungan pembawaan lagu oleh penembang menjadi indikator bahwa dalam sebuah repertoar terdapat ke ajegan penggunaan ornamen yang disebut formula ornamen tetap. Kecenderungan lainnya yang menjadi perbedaan-perbedaan pemberian ornamen persuku kata maupun kata, disebut oleh Elis sebagai formula ornamen variatif. Inilah yang menurut penulis menjadi indikator praktek interpretatif seorang penembang. Apabila melihat contoh penggunaan ornamen di atas, dari kelima penembang terdapat perbedaan dan persamaan. Persamaan dapat disimpulkan sebagai struktur lazim yang membentuk karakter sebuah lagu. sesuatu yang biasa atau lazim tersebut diterima oleh tubuh masyarakat Tembang sebagai indikator tepat-tidak tepatnya, enak-tidak enaknya dalam membawakan lagu. Kecenderungan penggunaan dongkari pada repertoar lagu tembang ditambah teknik pengolahan suara yang tepat menjadi substansi estetik dalam Tembang Sunda Cianjuran. Akan tetapi contoh penempatan ornamen tetap dan tidak tetap belum bisa dikatakan mutlak seutuhnya. Hal ini mengacu pada pernyataan Yus yang menyebutkan bahwa "mood" penembang menjadi salah satu faktor pula yang mempengaruhi proses interpretasi penembang. Sebagai ilustrasi Yus menyebutkan pada saat menyajikan satu lagu x, penembang menggunakan ornamentasi tertentu, pada waktu yang berbeda dengan repertoar yang sama penyajian lagu termasuk pendekatan ornamennya bisa 124
berbeda pula. Artinya tidak ada yang mutlak, kembali pada konsep interpretasi, bahwa cara melakukan, atau mentafsir penembang berbeda sesuai dengan pengetahuan, pengalaman, dan kemampuan subjektif. Akan tetapi bagaimanapun interpretasi yang penembang lakukan tidak akan mengurangi benang merah dari struktur Tembang Sunda Cianjuran. 125
BAB V PENUTUP A. Kesimpulan Topik penelitian ini mengambil dongkari dalam Tembang Sunda CIanjuran sebagai objek permasalahan. Dongkari sebagai konsep vokal pembentuk ornamen, penulis kaji kaitannya dengan konsep, teknik, dan ornamentasi. Bagaimana konsepsi seniman atau penembang tentang dongkari, implementasi konsep terhadap teknik, serta teknik menjadi sebuah ornamentasi vokal. Setelah melakukan penyusunan dan analisis data yang tertuang dalam tiga Bab pembahasan, maka kesimpulan dari uraian topik permasalahan di atas ialah, 1. Dongkari sebagai konsep, dimaknai seniman Tembang Sunda secara beragam berdasarkan pengalaman dan pengetahuannya. Keberagaman mulai dari definisi dongkari hingga penggunaan terminologis setiap unsur dongkari. Penelitian sebelumnya telah menemukan Sembilan belas dongkari sebagai unsur ornamen. Di lapangan terdapat beberapa perbedaan terminologis yang menunjuk pada bentuk ornamen yang sama. Bila diperhatikan seksama, penamaan jenis dongkari sangat erat kaitannya dengan kultur masyarakat Sunda. Istilah-istilah dongkari tersebut diadopsi
dari pencak silat, fenomena alam, dan imajinasi dari kebiasaan masyarakat Sunda. Istilah tersebut diadopsi guna memberikan analogi, agar mempermudah proses penguasaan sebuah dongkari, mengingat dongkari bukanlah sebuah persoalan musikal yang dipelajari hanya dengan penotasian. 2. Konsep dongkari diimplementasikan terhadap teknik oleh seniman melalui beberapa teknis yang kaitannya dengan vokal penembang. Dalam mengoperasionalkan dongkari sebagai teknik, ada beberapa hal yang perlu dilakukan pada saat menembang khususnya menerapkan dongkari pada repertoar lagu yakni, teknik pengolahan suara, teknik pelafalan, teknik pernafasan, teknik dinamika, dan teknik penjiwaan lagu. Pengolahan suara dalam Tembang Sunda sangat berbeda dengan seni suara Sunda lainnya. Vokal dalam Tembang Sunda dilakukan "ke dalam", ada kaitannya dengan pengeluaran nafas yang diarahkan kembali kedalam rongga mulut. Hal tersebut membuat setiap orang yang menembang mengeluarkan nafas secara lembut dan tidak menghempas kencang. Kemudian cara mengolah suara antara penembang wanita dan pria berbeda, dimana suara pria diolah agar kuat dalam menggunakan suara asli, sedangkan wanita lebih dikuatkan pada suara falsetto. Teknik pelafalan penting kaitannya dengan 127
kejelasan pengucapan rumpaka atau kalimat lagu juga saat dongkari dibubuhkan di atasnya. Teknik pernafasan berpengaruh terhadap ketajaman pengolahan dongkari. Pernafasan juga berkaitan dengan teknik pedotan (frasering) seorang penembang dalam merangkai ornamen vokal sebuah kalimat lagu. Teknik dinamika berhubungan dengan cara penyuaraan teknik yang berbanding lurus dengan kata atau kalimat lagu. Bagaimana keras lembutnya suatu dongkari yang dipengaruhi oleh keperluan penyampaian makna dalam teks yang bermuara pada penjiwaan lagu. Teknik penjiwaan lagu menjadi tahap terakhir yang harus dilampaui oleh penembang. Penjiwaan lagu memerlukan proses yang tidak instan. Untuk mencapai penyajian lagu dengan penjiwaan yang baik diperlukan pemahaman rumpaka, ketepatan dan ketajaman pengolahan dongkari, serta pengalaman musikal yang berkaitan langsung secara batin di dalam diri seorang penembang. 3. Pemaparan terakhir yakni bagaimana dongkari menjadi alat ornamentasi vokal dalam Tembang Sunda Cianjuran. Dongkari secara umum digunakan secara silabis atau suku kata. Dalam suku kata sebuah kalimat lagu, di berikan dongkari sebagai unsur ornamen. Dongkari dalam suku kata dapat berdiri satu, dua, tiga, hingga tujuh dongkari bahkan lebih, sesuai 128
dengan kemampuan atau virtuositas seorang penembang. Dongkari dalam konteks pemberian ornamentasi dijadikan sarana penembang untuk menginterpretasi lagu. Walaupun setiap penembang secara bebas secara dinamis melakukan interpretasi, dalam sebuah repertoar pada wanda apapun ditemukan pula pola penggunaan dongkari yang sama. Ruang interpretatif penembang ialah ketika penembang satu sama lainnya menggunakan pendekatan dongkari berbeda dalam konteks lagu yang sama. B. SARAN Penelitian ini masih jauh dari sempurna dan masih banyak persoalan dongkari Tembang Sunda Cianjuran yang belum terungkap. Oleh karena itu penulis memberikan saran-saran sebagai berikut, 1. Sembilan belas dongkari yang telah ditemukan masih ada kemungkinan adanya dongkari lainnya. Hal ini karena penelitian sebelumnya hanya menganalisis dongkari dalam dua wanda, papantunan dan jejemplangan, sedangkan wanda lainnya seperti rarancagan, kakawen, dan panambih masih belum tersentuh studi macam ornamen. 2. Kemudian beberapa hal kaitannya dengan konsep "ketajaman" ornamen. Bagaimanakah indikator sebuah teknik yang dongkari yang ideal. 129
Bentuk auditif seperti apakah sehingga seorang penembang dapat dikatakan berhasil dalam menggunakan dongkari. 3. Selain itu juga berhubungan dengan struktur Tembang Sunda Cianjuran, yang membentuk rasa estetis bersama. Hal di atas perlu dikaji untuk mengungkap batas-batas musikalitas Tembang yang menyebabkan diterimanya subjektifivitas seorang penembang dalam setiap praktek interpretasi sebuah lagu. 130
DAFTAR PUSTAKA Bagus, Lorens. Kamus Filsafat. Jakarta: Gramedia, 1996. Djarwanto. Tata cara Menulis Ilmiah Skripsi. Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 1984. Wade, Bonnie C. Thinking Musically: Experiencing Music, Expressing Culture. New York: Oxford University Press, 2004. Gartner, Leonard. Classic Music, Expression, Form, and Style. New York: Schrimer Books, 1980. Kbbi Offline V1.3 Kusumadinata, Raden Machyar Angga. Sekar Aosan. Djakarta: Noordhoff - Kolv N.V, 1950. Maryono, Oong. Pencak Silat Merentang Waktu. Yogyakarta: Galang Press, 2000. Masriatmadja, A.S. Perkembangan dan Pengembangan Pencak Silat Jawa Barat. Makalah Seminar Kebudayaan Sunda, 1986. Moleong, L. J. Metodologi Penelitian Kualitatif. Bandung: Remaja Rosda Karya, 2008. Natapradja, H. Iwan. Sekar Gending. Bandung: Karya Cipta Lestari, 2003. Rosidayati, Iis Ida. "Pesinden Iyar Wiyarsih: Suatu Tinjauan Biografis Dalam Garapan Seni Suara Sunda". Skripsi. Jurusan Karawitan STSI Bandung, 1996. Rosliani, Elis. "Formula Ornamen". Tesis. Pengkajian Seni Pertunjukan ISBI Bandung, 2014 . "Teknik Vokal Atjitjah dalam Tembang Sunda Cianjuran". Skripsi. Jurusan Karawitan STSI Bandung, 1998. 131
S, Endang. Pangajaran Tembang Sunda. Bandung: Pelita Masa, 1979. Saleh, M. Perkembangan Pencak Silat jilid 1. Bandung: Proyek Pengembangan Institut Kesenian Indonesia Sub Proyek ASTI Bandung, 1986. . Seni Budaya Pencak Silat dan Olahraga Pencak Silat. Bandung: Proyek Pengembangan Institut Kesenian Indonesia Sub Proyek ASTI Bandung, 1983. Sarinah, Rina. Teknik Penyuaraan Tembang Sunda Cianjuran Wanda Papantunan dan Jejemplangan Bakang Abubakar. Skripsi Jurusan Karawitan Sekolah Tinggi Seni Indonesia Surakarta, 1994. Sasaki, Mariko. Laras Pada Karawitan Sunda. Bandung: P4ST UPI, 2007. Sobur, Alex. Filasafat Komunikasi. Bandung: PT Remaja Rosda Karya, 2013. Supriyanto. Tari Klana Alus Sri Suwela Gaya Yogyakarta Perspektif Joged Mataram. Jurnal. Joged Seni Tari Volume III ISI Yogyakarta, 2012 (hal. 4-7). Spiller, Henry. Gamelan: The Traditional Sound of Indonesia. California: ABC- CLIO inc, 2004. Stanley, Sadie. Dictionary of Music and Musician Vol. 12. London: Macmillan Publisher, 2001. Dictionary of Music and Musician Vol. 18. London: Macmillan Publisher, 2001. Sukanda, Enip. Tembang Sunda Cianjuran Sekitar Pembentukan dan Perkembangannya. Bandung: Proyek ASTI, 1984. Suwondo, B. Sejarah Daerah Jabar. Jakarta: Proyek Penelitian dan Pencatatan Kebudayaan Daerah, Depdikbud, 1981. 132
Zanten, Wim Van. Sundanese Music in The Cianjuran Style, Anthropological and of Tembang Sunda. Dordrecht-Holland/ Musicological Aspect Providence-U.S.A: Foris Publications, 1989. Zanten, Wim Van. The Poetry of Tembang Sunda. Leiden: KITLV, 1984. Webtografi (diunduh Agustus 2013). (diunduh 11 April 2015). Narasumber Elis Rosliani (48), Praktisi Tembang Sunda Cianjuran dan Pengajar SMKN 10 Bandung, Bumi Panyawangan, Komplek Bumi Langgeng Blok 49 No. 07 Cileunyi. Yus Wiradireja, Praktisi Tembang Sunda dan Pembantu Kepala II Institut Seni Budaya Indonesia (ISBI) Bandung. Neneng Dinar (52), Praktisi Tembang Sunda dan Pegawai Dinas Pendidikan Kota Bandung, Komplek Cijagra II No. 7 Bandung. Heri Herdini (49), Praktisi Kecapi Tembang Sunda dan Pembantu Kepala I Institut Seni Budaya Indonesia (ISBI) Bandung, Komplek Bumi Langgeng Blok 49 No. 07 Cileunyi. 24 133
A anggana sekar B baledog beulit C cacag D dedegungan E Eidetik Epoche G gedag golosor gibeg H Harokat GLOSARIUM : istilah pembawaan lagu secara solo vokal dalam istilah Karawitan Sunda. : melempar menggunakan benda. : membelit, seperti spiral. : memotong menjadi beberapa bagian. : salah satu jenis wanda dalam Tembang Sunda. : melihat sesuatu dari sudut pandang intuitif, salah satu metode dalam fenomenologi. : menghilangkan sifat curiga terhadap sebuah objek, untuk mencapai pemahaman yang objektif. : gerakan mendorong musuh dengan cepat. : meluncur dari tempat yang lebih tinggi ke rendah. : gerakan cepat di suatu tempat untuk menghindari sesuatu. : ilmu tajwid tentang ketentuan panjang pendek pembacaan huruf dalam kalimat Al-Quran. 134
Heas I Ikhfa Impromptu inghak J Janaswara jejemplangan jekluk K Kahot Kakawen Kalangenan Kedet Kepesindenan Kepret M Maenpo Makhraj Mamaca Mamaos Menak : suara tidak asli atau falsetto. : salah satu ketentuan ilmu tajwid, membaca huruf secara dengung. : hiasan yang direncanakan. : ekspresi tersedu-sedu saat menangis. : Seni vokal, seni suara. : salah satu jenis wanda dalam Tembang Sunda. : gerakan mematahkan pada pencak silat yang berefek pada persendian. : populer, kenamaan. : salah satu jenis wanda dalam Tembang Sunda. : hiburan. : gerakan menyerang dengan cepat dalam pencak silat menggunakan tangan atau sikut. : ilmu vokal sinden. : tampar, menampar. : Pencak silat. : pelafalan huruf dalam Al-Quran. : seni bercerita di Sunda, : sebutan orang Cianjur dalam menyebut Tembang Sunda Cianjuran. : keturunan bangsawan, darah biru. 135
N Ngabeo Ngaos P Panambih papantunan penca ibing pirigan pedotan R rarancagan reureueus rumpaka ruh riak S sekar kakawihan sekar tandak T Tasydid : metoda pembelajaran oral dalam Tembang Sunda Cianjuran : membaca Al-Quran. : lagu ekstra atau tambahan dalam Tembang Sunda : salah satu jenis wanda dalam Tembang Sunda. : pencak silat dengan iringan kendang dan tarompet . : iringan (kecapi). : teknik frasering atau memotong kalimat lagu berkaitan dengan pengambilan nafas. : salah satu jenis wanda dalam Tembang Sunda. : hiasan. : lirik dalam karawitan Sunda. : roh, jiwa. : gelombang kecil yang terbentuk dari air yang mengalir. : lagu-lagu jenis kawih.. : lagu tambahan atau ekstra dalam Tembang Sunda Cianjuran. : membaca huruf menjadi ganda dalam ilmu tajwid. 136
W Waditra Wanda Wiraga wirahma merdika wirama Wirasa : instrumen : jenis-jenis lagu dalam Tembang. : konsep gerak pada tari. : non meter. : konsep irama pada tari. : konsep penjiwaan dalam tari. 137
BIODATA MAHASISWA Data Diri Nama : Denis Setiaji Tempat Tgl. Lahir : Bandung, 13 Desember 1992 Jenis Kelamin : Laki-laki Status Perkawinan : Belum menikah Agama : Islam Alamat : Kp. Mulyasari rt 03/04 Ds. Gandasari Kec. Katapang Kab. Bandung No. Telp : 0878 - 3512 - 4144 Riwayat Pendidikan TK Kenari : 1996-1998 SDN 1 Cilampeni : 1998-2005 SMPN 1 Katapang : 2005-2008 SMAN 1 Cisarua : 2008-2011 Institut Seni Indonesia Surakarta : 2011-2015 138