SOSIOHUMANIKA, 3(1) 2010 KALSUM Kearifan Lokal dalam Wawacan Sulanjana: Tradisi Menghormati Padi pada Masyarakat Sunda di Jawa Barat, Indonesia ABSTRAK Tradisi tentang menghormati padi, sebagai bagian dari tradisi tentang kearifan lokal, tidaklah berdiri sendiri, melainkan ianya diungkapkan dalam perilaku masyarakat Sunda yang diturunkan dari masa ke masa. Hal itu nampak dengan adanya ritual, mantra untuk siklus penanaman padi, dan sejumlah keharusan serta tabu. Semuanya itu merupakan mata rantai yang saling berkaitan dan diusung oleh budaya masyarakat yang dilapisi oleh agama dan kepercayaan nenek-moyang. Tulisan ini akan mengkaji tentang tradisi menghormati padi pada masyarakat Sunda, khususnya yang ada di Jawa Barat dan Banten, sebagaimana nampak dalam "Wawacan Sulanjana". Penghormatan terhadap padi itu - yang dilambangkan sebagai Dewi Sri - dilakukan sedemikian rupa mulai dari proses menanam, memelihara, memanen, dan menyimpan hingga menggunakan padi. Mengenai kearifan lokal pada masyarakat Sunda - utamanya dalam menghormati padi, beras dan nasi - yang fenomenanya masih tampak tidak hanya pada masa dulu tetapi juga pada masa kini, seyogyanyalah dipelihara dan dijaga. Walaupun perkembangan industri dan teknologi sangat pesat, khususnya dalam bidang pertanian dan proses pengerjaan dari padi ke beras dan cara memasaknya, namun padi sebagai makanan pokok tetap tidak tergantikan. Ini bermakna bahawa pemerintah pun harus meningkatkan kemajuan dan kesejahteraan masyarakat dengan cara melakukan pembangunan yang benar dalam bidang pertanian, khususnya tanaman padi. Kata-kata kunci: tradisi menghormati padi, karya satra "Wawacan Sulanjana", masyarakat Sunda, dan kearifan lokal. PENDAHULUAN Makanan pokok beras dikenal dalam berbagai bahasa, contoh: bahasa Indogerman, rice; Mesir, ruz; Latin, orizae; Jepang, kome; dan Vietnam, brah (Gazaldun, 1974:12-20). Istilah-istilah yang beragam tersebut tampak memiliki dasar ucapan yang mirip, kecuali kome (dalam bahasa Jepang). Hal itu dimungkinkan karena sejak zaman dahulu, beras sebagai makanan pokok digunakan di wilayah lebih luas lagi daripada sekarang, dan ianya berasal dari wilayah yang sama. Bahan pangan yang dalam prosesnya melalui padi, Dr. Kalsum adalah Dosen pada Jurusan Bahasa dan Sastra Sunda, Fakultas Sastra UNPAD (Uni- versitas Padjadjaran); dan Ketua Konsentrasi Filologi Program Ilmu Sastra, Pascasarjana UN- PAD Bandung, Jawa Barat, Indonesia. Untuk kepentingan akademik, beliau boleh dihubungi dengan alamat e-mail: 79
KALSUM kemudian beras, dan menjadi nasi merupakan makanan pokok di sebagian besar masyarakat Nusantara. Terhadap makanan pokok ini pernah ada upaya-upaya pemerintah - sejak pemerintahan Presiden pertama, Ir. Soekarno, sampai dengan sekarang - untuk dikurangi atau diganti dengan makanan lain yang kandungannya memadai bagi kebutuhan tubuh manusia, antara lain dengan jagung dan umbi-umbian. Namun beras, untuk masyarakat kebanyakan, tetap menjadi makanan pokok yang paling utama yang tak tergantikan. Selain sebagai makanan pokok yang tak tergantikan, padi juga merupakan sesosok tumbuhan yang sangat dihormati. Tumbuhan ini dianggap penjelmaan dari Dewi Sri. Kisah padi yang dikaitkan dengan Dewi Sri ini terdapat di Bali, Jawa Tengah, Jawa Timur, dan Jawa Barat (Kalsum, 1983). Namun ceritanya satu dengan lain sangat berbeda-beda. Asal-usul Dewi Sri ini mengingatkan pada nama Lakshmi atau Çri, istri Vishnu, suami-istri ini dalam kehidupan sebagai Dewi Kesuburan atau Dewi Kemakmuran dan Dewa Kekayaan atau Dewa Kesejahteraan (Wojowasito, 1976:62). Selama musim hujan, Vishnu tidur di atas naga besar. Tentang naga ini kemudian dimitoskan sebagai ciri-ciri kesuburan. Mengenai Vishnu dan Lakshmi atau Çri ini kemudian mewarnai sejumlah folklor yang ada hubungannya dengan kemakmuran dan kekayaan (Danandjaja, 1984). Di sejumlah daerah di Jawa Barat dan di Banten (masyarakat Sunda), padi sering disebut Nyi Sri atau Nyi Pohaci. Karena asal-usul itulah kemudian menyebabkan penghormatan kepada padi. Penghormatan masyarakat terhadap makanan pokok padi di wilayah Jawa Barat dan Banten ini selama proses pengerjaan sampai penggunaan, sejak pra-tanam sampai pasca-panen, yakni dari sebelum penaman sampai memasukan padi ke leuit (lumbung padi), menjadi beras, menanak nasi, dan memakannya. Selama proses tersebut masyarakat Sunda sangat hormat, berhati-hati, dengan membina kebersamaan dan menjauhkan diri dari keserakahan. Fenomena ini tampak dari perilaku non- verbal dan verbal, berupa folklor yang dilakukan secara turun-temurun yang masih tampak sampai kini, perilaku tersebut diturunkan secara unconscious transference (Danandjaja, 1984). Sebelum nasi menjadi makanan pokok, dilihat dari sudut kebahasaan, diperkirakan makanan pokok masyarakat Sunda kuna adalah hui atau umbi- umbian dalam pengertian generik. Keadaan ini dapat dilihat dari sejumlah fenomena yang kini masih tampak, seperti tabu seorang anak menyebut nama "ibu", karena akan berakibat hapa hui atau umbi-umbian tidak berisi. Ada permainan anak-anak yang dilakukan dengan cara bersahut-sahutan, sebagai berikut: - Tok, tok, tok. + Saha eta? (Siapa itu?) - Nini jeung aki. (Nenek dengan kakek) + Rek naon? (Mau apa?) - Rek menta hui ... (Mau meminta umbi ...) 80
SOSIOHUMANIKA, 3(1) 2010 Dalam naskah ini, kata nini dan aki bisa diartikan nenek-moyang perempuan dan laki-laki. Dari permainan yang berasal dari masa kuna ini tampak bahwa hui atau umbi-umbian menduduki peranan di masyarakat. Istilah penggunaan hui ini sangat menarik untuk ditelusuri lebih lanjut dalam hubungannya dengan kata lain. Di daerah Jawa Barat seperti Ciamis, misalnya, hui kumeli berarti "kentang"; di daerah Bandung dan sekitarnya, hui boled berarti "ubi jalar"; di daerah Sukabumi, hui berarti "ketela pohon"; dan di daerah Majalengka, hui berarti umbi-umbian meliputi beberapa jenis, seperti antara lain hui manis, hui jahe, hui legi, dan hui kamayung. Dilihat dari istilah yang artinya beragam tersebut, pada masa lalu kata hui memiliki pengertian generik yang membawahi bermacam-macam jenis umbi-umbian. Umbi-umbian ini, pada upacara ritual kandungan ibu berusia 7 bulan memiliki peranan juga, yakni di antaranya harus ada bermacam-macam sesajen atau sesajian umbi-umbian. Sesajen ini kiranya sebagai mantra non- verbal supaya bayi yang akan dilahirkan tidak kurang pangan. Pemahaman ini dengan analogi menabur beras dalam sawer ritual pengantin. Kata hui dengan referent yang beragam menunjukan bahwa hui merupakan pengertian generik untuk merujuk pada pengertian umbi-umbian yang diperkirakan menjadi bahan makanan pokok masyarakat Sunda Kuno sebelum adanya padi. Namun menurut seorang jurupantun, Saein, dari Majalengka (1980), sebelum adanya padi, masyarakat Sunda memakan jawawut, yakni semacam makanan burung (dalam Kalsum, 1991). Sangat sulit untuk menerka secara tepat mengenai makanan pokok ini, sebab fenomena yang nampak masa kini masyarakat sangat sulit berganti makanan pokok padi, dan umbi-umbian hanya dipandang sebagai makanan sampingan. PENGHORMATAN TERHADAP PADI Penghormatan terhadap nasi/beras/padi, nampak dari folklor non-verbal, yakni berbagai perilaku keharusan dan tabu. Keharusan tersebut dalam berbagai hal antara lain sebagai berikut: Nyawen/nyalin ketika panen, yakni membuat pupuhunan atau saung sanggar yang di dalamnya berisi bermacam-macam sesajen. Fenomena ini masih ditemukan pada tahun 1980-an hingga 1990-an di Majalengka dan Sumedang (Kalsum, 1991); dan di Kabupaten Bandung masih nampak sampai sekarang. Di berbagai tempat, di atas beras yang akan dicuci di pancuran harus disawenan atau "ditutupi daun pisang", walaupun secuil kecil. Leuit atau lumbung padi memiliki bentuk yang sama, dengan bambu bersilangan di bagian ujung atap (lihat di daerah Baduy, Banten). Pada masa lalu ditemukan leuit di Talaga, Kabupaten Majalengka, dimana pada bagian ujung atap itu terdapat dua ekor ukiran naga. Hal ini pada sebuah naskah disebut dengan istilah naga pateungteung, dan kedua naga itu mengingatkan kita sebagai lambang dari Dewi Kesuburan dan Dewa Kekayaan. Hal lainnya nampak dari tradisi sebagai berikut: Pada masa lalu, alat memasak padi atau disebut juga peralatan dapur, sebelum ada alat masak elektronik, secara turun-temurun tetap memakai alat tertentu seperti dalung/ 81
KALSUM seeng, aseupan/kukusan, dulang/pane atau tempat membuat karon dan tempat mendinginkan nasi yang terbuat dari kayu, dan lain-lainnya. Bentuk pangarih, yakni alat membolak-balik nasi dengan centong/cukil di beberapa daerah memiliki bentuk ular. Rasa kebersamaan atau rasa memiliki terhadap padi nampak dari fenomena sebagai berikut: Dalam ritual padi, terdapat fenomena rasa kebersamaan antar tetangga yang dibangun dalam penyelenggaraannya, yakni memakan sesajen atau makanan yang terdapat pada saung sanggar, dan memberikan beras yang baru kepada tetangga dengan istilah ngaleuseuhan. Lihat pula pada uraian berikut ini: Selain tradisi tersebut, ada pula sejumlah tabu, antara lain membuang padi, beras atau nasi. Tabu pula bersiul di dalam rumah karena Dewi Sri atau Dewi Padi akan ketakutan. Perilaku tabu menjual padi, beras, atau nasi ini masih diperolehi keterangan dari berbagai daerah. Sikap taat terhadap tabu ini di warung-warung makan disiasati dengan cara ikrar bahwa nasi tidak diperjualbelikan, tapi diberikan secara cuma-cuma, yang harus dibayar adalah hanya lauk-pauknya saja. Dari tradisi ini dapat ditangkap juga bahwa padi/beras/ nasi tidak boleh dijualbelikan dengan makna yang lebih dalam, yaitu padi sebagai milik bersama dan harus dilindungi dari keserakahan jual-beli (Kalsum, 1991). Bentuk penghormatan jenis lain terhadap padi adalah mantra. Mantra itu ada yang berupa mantra non-verbal dan mantra verbal. Mantra non-verbal di Jawa Barat dan Banten terdapat, antara lain, sesajen yang disediakan pada saung sanggar di sawah, di leuit, dan di pabeasan/padaringan atau tempat menyimpan beras. Sebagai contoh, bentuk saung sanggar di Majalengka terdapat anyaman dari daun kelapa dan rangkaian dedaunan yang sangat indah menyerupai ular. Pada setiap leuit di Baduy, Banten, di bagian luarnya selalu digantungi oleh dedaunan, antara lain daun pepek atau daun penuh. Sesajen yang disediakan, selain makanan di antaranya terdapat daun sulangkar dan jawer kotok. Kiranya semuanya itu merupakan satu rangkaian, yang satu dengan lainnya berkaitan. Daun sulangkar memiliki makna ulah sulaya, ulah ingkar, yang artinya "jangan tidak menepati janji" (Pikiran Rakyat, 31/3/1991), terutama yang ditujukan kepada Dewi Sri, yang menumbuhsuburkan kehidupan manusia. Pernyataan ini tersirat pula pada mantra yang diungkapkan bahwa Dewi Sri jangan mengingkari janji untuk memakmurkan manusia (Kalsum, 1991). Dewi Sri sendiri dipandang sebagai regenerasi dari umat manusia (Wessing, 1990). Adapun mantra verbal dibedakan antara mantra non-naratif dan mantra naratif. Mantra non-naratif ditemukan pada berbagai daerah di Jawa Barat mulai dari pra-penanaman, proses pertumbuhan padi, dan pasca-panen, yakni perlakuan terhadap beras, masak padi, dan memakannya. Mantra pra- penanaman dimulai dari proses mitembeyan macul atau mulai mencangkul, tebar atau menebarkan padi untuk bibit, dan babut atau mencabut tanaman padi yang baru tumbuh untuk ditanam. Mantra proses pertumbuhan padi dimulai dari tandur atau menanamkan benih padi di sawah, nimang pare keur lilirna atau mantra tanaman padi setelah beberapa hari ditanam, ngarambet atau menyiangi 82
SOSIOHUMANIKA, 3(1) 2010 rumput, hejo tangkal alus daun atau mantra ketika tanaman padi tumbuh dengan subur, mapak daun atau batang padi mulai tinggi dan daunnya subur, pare gede atau biji padi mulai berisi, nyegah hama atau mencegah hama, ngala indung pare atau memotong padi yang bagus untuk penanaman berikutnya, dan mitembeyan mipit/mitembeyan dibuat/nyalin atau mulai memotong padi (Kalsum, 1991). Mantra pasca-panen ditemukan dalam kata-kata seperti mupul eundan atau mengikat padi, ka leuit atau berjalan menuju lumbung padi, di leuit atau di lumbung padi, muka panto leuit atau membuka pintu lumbung padi, ngasupkeun pare ka leuit atau memasukan padi ke lumbung padi, ngelep pare di leuit atau menata padi di lumbung padi, netepkeun pare di leuit atau menghibur Dewi Sri supaya betah di lumbung padi, dan nanghikeun pare atau membangunkan Dewi Sri/Dewi Padi ketika mengambilnya. Di daerah Jawa Barat, leuit sudah sulit ditemukan lagi, namun mantranya masih disebut-sebut dan digunakan. Adapun mantra apabila padi sudah menjadi beras adalah sebagai berikut: Ngasupkeun beas ka padaringan atau memasukkan beras ke tempat menyimpan beras yang terbuat dari tanah, ngukus padaringan atau membakar kemenyan di tempat menyimpan beras yang terbuat dari tanah, nyiuk beas atau mengambil beras dari tempat menyimpan beras yang terbuat dari tanah dan biasanya dengan batok kelapa. Mantra dalam proses menanak nasi ditemukan kata-kata ngagigihan atau membolak-balik beras yang sedang dimasak, ngajungjungkeun sangu dina aseupan atau mengangkat nasi dari kukusan (tempat menanak nasi berbentuk segi tiga), ngakeul atau mendinginkan nasi di dulang (tempat menyimpan nasi terbuat dari kayu dan berbentuk bulat), dan netelkeun sangu atau mengepal nasi dan menutulkannya ke garam. Terakhir, memakannya pun ditemukan mantra-mantra pula, dan semua mantra itu merupakan perlakuan yang santun kepada Dewi Sri (Kalsum, 1991). Adapun mantra naratif untuk ritual dalam siklus penanaman padi di daerah Jawa Barat, diantaranya adalah Wawacan Ogin (di Kabupaten Bandung), Cerita Wayang Dewi Sri (ditemukan di daerah Majalengka), Cerita Pantun Sri Sadana, dan Wawacan Sulanjana (digunakan di seluruh daerah Jawa Barat). NASKAH DAN TEKS WAWACAN SULANJANA Mantra naratif seperti Cerita Pantun Sri Sadana dan Cerita Wayang Dewi Sri berada dalam kelisanan. Adapun Wawacan Ogin dan Wawacan Sulanjana berada dalam tradisi tulisan. Tradisi tulisan jelas memiliki relatif kestabilan daripada tradisi lisan. Wawacan Ogin dan Wawacan Sulanjana, keduanya dibacakan pada ritual kehamilan, kelahiran bayi, dan siklus penanaman padi. Dibandingkan dengan Wawacan Ogin, maka Wawacan Sulanjana isinya lebih dekat dan ada hubung-kaitnya dengan masalah padi. Oleh karenanya Wawacan Sulanjana lebih dikenal oleh masyarakat Jawa Barat dengan bukti bahwa ianya terdaftar didalam katalogus naskah yang sangat banyak (Ekadjati et al., 1985). Teks Wawacan Sulanjana tidak begitu panjang, yakni sekitar kurang-lebih 300 pada atau bait saja. Naskah-naskah Wawacan Sulanjana, karena dipakai ritual, penyalinannya sering dilakukan tanpa sumber karena memang penulisnya 83
KALSUM sudah sangat hafal. Penyalinan yang demikian menimbulkan perbedaan bacaan pada teks yang satu dengan lainnya, sehingga antara peristiwa yang satu dengan yang lainnya tidak sesuai urutan, atau terjadi penyisipan dan pengurangan. Walaupun demikian, alur pokoknya tidak berubah. Apabila ditelusuri, teks-teks naskah tersebut berasal dari naskah otograf (naskah pertama yang dikarang oleh penulisnya) yang sama. Namun ada kalanya apabila dibandingkan dengan naskah-naskah dari tempat yang jauh, teks-teks naskah ini bisa dikatakan berbeda versi karena terdapat perbedaan urutan pupuh, perbedaan nama tokoh, atau terjadi pergeseran peristiwa. Walaupun demikian masih tampak benang merah yang menunjukan kesamaan kisah. Tidaklah aneh kalau judul teks naskah tentang mite padi ini memiliki judul yang berbeda, antara lain: Babad Sawergaloka, Wawacan Dewi Sri, Wawacan Babarit, dan Wawacan Sulanjana. Judul yang paling dikenal oleh masyarakat adalah Wawacan Sulanjana (Kalsum et al., 2001). Apakah sikap masyarakat dalam kehati-hatian terhadap padi, seperti dipaparkan sebelumnya, ada kaitannya dengan mite yang terkandung di dalam Wawacan Sulanjana itu? Walaupun bentuk wawacan dalam khazanah keksusastraan Sunda baru muncul sekitar abad ke-17, namun mite padi sudah ada dalam periode yang sangat tua. Menurut Johannes Jacobus Ras (1968), cerita Sri-Sedana merupakan mite nenek moyang dari masyarakat primitif di Jawa. Oleh karenanya dalam Wawacan Sulanjana, walaupun kisah keseluruhan dapat difahami, namun detil-detil bacaan di sana-sini seringkali tidak dapat difahami, antara lain tokoh utama Sulanjana dengan ada pula nama Sri - Sedana yang muncul begitu saja tanpa ada kaitan dengan kisah. Tampaknya mite ini sudah ada sejak zaman kuno sehingga para penyandang aktif dari kisah ini yang menjadi para penerima dari generasi setiap zaman tidak mengetahui lagi makna kata atau unsur kepercayaan yang berada di dalamnya. Hal ini nampak juga pada istilah-istilah ritual dan penanaman, memiliki kata-kata arkhaik, berasal dari bahasa kuno, yang hanya digunakan pada peristiwa pertanian, contohnya antara lain: mitembeyan, dari tembey artinya "mulai"; dan tandur artinya "menanam". Ketika membajak, muncul kata mideur, dari umideur yang artinya "berkeliling"; dan kiya-kiya, dari gya yang artinya "cepat". Mite padi ini merupakan perjalanan hidup Dewi Sri sampai kepada penjelmaannya menjadi tanam-tanaman yang sangat berguna bagi manusia, terutama padi. Antara kisah dan perilaku masyarakat dengan mantra-mantra merupakan mata rantai dari kepercayaan yang sangat kuno. Tokoh penting dalam kisah ini sebenarnya adalah Dewi Sri, namun sangat sedikit masyarakat yang menyebutnya sebagai Wawacan Dewi Sri. Dalam tradisi sastra Sunda Lama, terdapat tokoh-tokoh penting wanita. Dalam pemberian judul karya, tokoh wanita ini tergeser oleh tokoh laki laki, contoh antara lain Wawacan Purnama Alam, Wawacan Suryaningrat, dan Wawacan Danumaya. Nama- nama tersebut merupakan suami dari tokoh-tokoh wanita yang luar biasa. Seperti disebut sebelumnya bahwa Nyi Sri atau Puhaci/Pohaci digunakan untuk menyebut nama padi. Puhaci kemungkinan berasal dari kata Pwah Aci 84
SOSIOHUMANIKA, 3(1) 2010 yang disebut-sebut pada mantra padi. Dewi Sri menempati tempat tinggi dalam alam kepercayaan masyarakat kuno yang fenomenanya masih nampak pada masa kini. Dalam kosmologi masyarakat Kanekes di Baduy, Banten, ada tiga Buwana atau Dunia, yang tertinggi dinamakan Buwana Nyungcung, yaitu persemayaman Nu Ngersakeun atau "Yang Maha Pencipta". Persemayaman Sunan Ambu dengan Nyi Pohaci Sanghiyang Asri sangat dekat dengan Buwana Nyungcung, yakni sagorolong jeruk nipis atau "sejauh gelinding jeruk nipis"(Danasasmita et al., 1986:78). Di dalam mantra-mantra, ada nama Dewi-dewi lain yang sering disebut seperti, antara lain, Sunan Ambu Ratna Rarang, Pohaci Laksa Rarang, Pohaci Mayasari, Nyi Mas Dangdayang Runday Sari Nyi Pohaci, dan Dewi Sri. Di dalam Wawacan Sulanjana, tokoh Dewi Sri berasal dari air mata Dewa Anta yang bentuk badannya ular. Dalam mantra sering diseru dengan nama Sang Kokok Rarang. Penjaga padi Nagaraja sebagai Dewa Kesejahteraan atau Dewa Kekayaan, yakni Wisnu, dan Dewi Sri sebagai Dewi Kemakmuran. Ungkapan ini ditemukan pada Cerita Pantun Sri Sadana, sebagai berikut: [...] ka luhur ka Sang Rumuhun, ka handap ka Sang Batara, ka Batara Naga Raja, ka Batari Naga Sugih. Artinya: [...] ke atas kepada Sang Rumuhun, ke bawah kepada Sang Batara, kepada Batara Naga Raja, kepada Betari Naga Sugih. Ungkapan tersebut di atas memperlihatkan bahwa Wisnu dalam penjelmaan ular Naga dengan peranan sebagai Raja Kesejahteraan dan istrinya sebagai Dewi Kemakmuran. Itulah kemungkinan adanya simbul bambu bersilang dari atap leuit (lumbung padi) sebagai lambang dari Naga Pateungteung (Naga Bersilang). Di daerah Majalengka, Jawa Barat, pada sekitar tahun 1980-an teks naskah Wawacan Sulanjana masih sangat produktif dan digunakan untuk ritual dalam siklus penanaman padi, mulai dari guar bumi (mencangkul), tebar (menanam bibit), dan tandur (menanamkan bibit padi di sawah). Begitu juga pada waktu tanaman padi keur reuneuh (sedang hamil), biji padi beuneur hejo (ketika padi mulai bernas), dan ketika upacara nyalin (memetik ibu padi untuk penanaman yang akan datang). Seorang penulis naskah, bernama Wangsa Hardja, yang tulisannya sangat indah, baik dalam tulisan Latin maupun Pegon, telah menulis teks naskan ini lebih dari satu dan hasil tulisannya antara yang satu dengan yang lainnya terdapat perbedaan di sana-sini yang diperkirakan dia menulis tanpa sumber karena memang sudah hafal di luar kepala. Namun karena daya ingat tidak stabil dan kata-kata banyak memiliki sinonim, maka bacaan satu dengan lainnya sering berbeda karena dalam memori penulis terdapat persediaan kata lebih dari satu. Contohnya adalah: abdi-abdi dengan kuring- kuring (kami semua), kuwu sadaya lurah dengan santana (kepala desa), jung indit dengan geus indit (silahkan/telah pergi), dan nami abdi dengan ngaran kula (nama saya). Karena keragaman teks dalam Wawacan Sulanjana dengan 85
KALSUM perbedaan di sana-sini namun alur kisahnya hampir sama, maka saya akan memilih salah satu naskah tulisan Wangsa Hardja. Di daerah Majalengka, Jawa Barat, pada awalnya untuk ritual siklus penanaman padi seperti mitembeyan macul/guar bumi dan mitembeyan panen, mengadakan pergelaran wayang kulit dengan lakon Dewi Sri. Namun kemudian berganti dengan pembacaan Wawacan Sulanjana, dengan alasan untuk penyelenggaraan ritual yang lebih murah. Di Desa Sindangkasih, Majalengka, pada tahun 1970-an hingga tahun 1980-an, pergelaran wayang kulit masih diselenggarakan oleh Desa. Adapun pembacaan Wawacan Sulanjana merupakan ritual yang diadakan oleh perorangan. Anehnya, walaupun lokasi daerah Majalengka berdekatan dengan daerah Cirebon, namun di daerah Cirebon sendiri memiliki mite yang berbeda, yakni lakon Budug Basu. Tokoh Budug Basu ini didalam Wawacan Sulanjana merupakan tokoh antagonis, walaupun dianggap saudara Puhaci/Dewi Sri, karena ia selalu ingin menemui Dewi Sri dengan cara mengganggu padi. Kisah dalam Wawacan Sulanjana ini jelas sebuah mite padi yang berasal dari zaman pra-Islam, adapun genre wawacan merupakan bentuk sastra Sunda yang muncul sejak zaman Islam. Wawacan adalah cerita panjang yang digubah dalam bentuk pupuh (nyanyian). Isi genre sastra ini sangat beragam, tidak terbatas pada fiksi tapi ada pula yang non-fiksi. Pada tahun 1960-an, masih ada yang menganggap bahwa wawacan bersifat sakral, tidak boleh dibaca sembarangan, sehubungan dengan itu isi ceritanya disakralkan. Dengan demikian, mite padi pada masa lalu disakralkan, kemudian masuk ke dalam bentuk wawacan. Seperti disebut sebelumnya, wawacan ini berkembang seiring dengan perkembangan Islam. Walaupun kisahnya tidak selalu menceriterakan tentang Islam, namun terdapat keberpihakan kepada Islam. Sebagai contoh, apabila terjadi perang maka raja yang dimenangkan adalah raja yang sudah memeluk agama Islam. Di dalam Wawacan Sulanjana ada pula upaya untuk melegitimasi dengan Islam yaitu menyajikan kolofon berupa informasi indeksal atau informasi yang mengarahkan. Pada bagian itu diungkapkan bahwa kisah merupakan Carita Sajarah Nabi dan diambil dari kisah yang berbahasa Arab. Kemudian awal pengisahan dimulai dari kisah Nabi Adam dan Babu Hawa yang berputra 40 orang, lalu di antara putranya ada yang menurunkan Sanghiyang Tunggal atau Batara Guru yang diserahi jagat. Di dalam Wawacan Sulanjana bagian akhir terdapat ungkapan yang ada hubungannya dengan padi, beras, dan nasi. Diceritakan bahwa Dewi Nawang Wulan kembali ke Kahiyangan karena suaminya, yaitu Prabu Siliwangi, melanggar janji untuk tidak mengganggu pasakan padi. Ungkapan tersebut adalah sebagai berikut: Ayeuna Gamparan kudu, marentah ka abdi-abdi, ka para kuwu sadaya, nyieun dulang reujeung hihid, boboko sareng aseupan, pangarih sareng ceceting, nuar jati pikeun lisung. Artinya: 86
SOSIOHUMANIKA, 3(1) 2010 Kini Tuanku harus, memerintahkan kepada rakyat, kepada semua lurah, membuat dulang (tempat membolak-balik dan mendinginkan nasi) dengan hihid (kipas bertangkai dari anyaman bambu), bakul dan kukusan, pangarih (alat dari kayu untuk membolak- balik karon atau nasi) dengan bakul kecil, memotong pohon jati untuk membuat lesung (Kalsum, 1991). Dari gambaran ini nampak bahwa tradisi memasak nasi, yang fenomenanya masih tampak sekarang, berasal dari mite tentang padi. Kemudian pada zaman Islam, diperkirakan periode awal Islamisasi, terjadi perubahan pada mantra, yaitu adanya legitimasi dengan Islam seperti terdapat pada sebuah mantra yang tertulis di dalam sebuah naskah yang berjudul Rarakaan Nyi Pohaci (Pasangan Nyi Pohaci). Isi mantra tersebut adalah sebagai berikut: Hihid pangeper iman, nyiru tamprak ning iman, dulang ketuk ning iman, parako bengker ning iman, hawu dungkuk ning iman, suluh solosod ning iman, seeng kukus ning iman. Artinya: Kipas sebagai penyebar iman, nyiru atau tempat membersihkan beras dari kulit-kulit padi sebagai lapangan iman, dulang atau tempat membolak-balik nasi sebagai menonjolkan iman, parako atau tempat memasak nasi sebagai benteng iman, abu bakar sebagai peneguh iman, kayu sebagai kepanjangan iman, dandang atau tempat memanaskan air untuk memasak nasi sebagai asap iman (Kalsum, 1991). Dari ungkapan tersebut nampak bahwa alat-alat menanak nasi diharapkan mampu menguatkan iman. Kata iman dikenal pada ajaran Islam, dengan istilah rukun iman atau dasar-dasar iman sebanyak 6, yakni: (1) iman kepada Allah, (2) iman kepada para Nabi, (3) iman kepada Kitab Suci, (4) iman kepada para Malaikat, (5) iman kepada Hari Kiamat, serta (6) iman kepada Usaha Manusia dan Takdir Allah. Mantra yang ada dalam kelisanan antara lain adalah Mantra Mitembeyan. Bunyi mantra tersebut adalah sebagai berikut: Punika waruga jisim, nu gaduh tulis angling putih, mijangkar sahadat, Asyhadu Alla Ilaa Ha Illalloh, Wa Asyhadu Anna Muhammadan Rasulullah, mitangkal iman, misalompit taohid, midaun hurip, mipucul cahaya, mibuah rasa, panon holang pangawasa [...]. Nyi Mas Pohaci Sanghiang Sri, jangkaring Sahadatullah, hurip gedong-peteng iman, panon holang sira jati ing inget, sira hirrasa kaniatan yukti, tumunggang dadya hurip. Artinya: Itulah diri manusia, yang mempunyai tulisan suci, memperkuat syahadat, Aku Bersaksi bahwa Tidak Ada Tuhan Selain Allah, dan Aku Bersaksi bahwa Nabi Muhammad adalah Utusan Allah, pohon iman, susunan tauhid, daun kehidupan, memancarkan cahaya, menghasilkan rasa, laksana mata elang yang perkasa [...]. Nyi Mas Pohaci Sanghiang Sri, kekuatan syahadat kepada Allah, hidup dalam gedungnya iman, mata hati Anda tetap ingat, niat Anda merasa yakin, naiklah menjadi kehidupan (Kalsum, 1991). Demikianlah penghormatan terhadap padi yang bertransformasi seiring dengan perubahan agama dan kepercayaan masyarakat di sekitarnya dari masa ke masa. 87
KALSUM PARAFRASE WAWACAN SULANJANA Syahdan, diceritakan bahwa Batara Guru dengan patih Narada mendirikan Bale Pancawarna. Dewa Anta yang badannya ular tidak bisa melaksanakan tugas. Ia menitikkan air mata, lalu menjadi tiga butir telur. Talur-telur itu dikulumnya dan akan disampaikan kepada Batara Guru. Namun di perjalanan ia disapa oleh burung elang. Dewa Anta tidak bisa menyahuti sapaan elang itu karena mengulum telur, lalu ia disambar oleh elang dan satu telur jatuh di Tegal Kapapan, satu lagi jatuh di Tanah Sabrang menjadi Kala Buwat dan Budug Basu. Di Tegal Kapapan, Idajil kencing dan sapi betina meminumnya, lalu sapi tersebut pun hamil, dan kemudian melahirkan Sapi Gumarang yang sangat sakti. Sapi Gumarang merajai binatang, ia mengangkat Kala Buwat dan Budug Basu sebagai anak. Satu telur yang tinggal diserahkan kepada Batara Guru. Dewa Anta ditugaskan untuk mengerami, lalu telur menetas dan menjadi seorang putri yang sangat cantik. Putri itu diserahkan kepada Batara Guru dan diberi nama Puhaci Terus Dangdayang atau Dewi Aruman. Puhaci disusui oleh Dewi Umah, istri Batara Guru, dan diasuh oleh Dewi Esri. Dewi Puhaci semakin cantik, Narada curiga kalau-kalau Batara Guru akan mengawini Dewi Puhaci. Bila itu terjadi maka Batara Guru melanggar hukum karena Dewi Puhaci disusui oleh Dewi Umah, istrinya, yang berarti Dewi Puhaci adalah anak Batara Guru juga. Untuk menghindari perbuatan tercela itu maka Dewi Puhaci dihentikan menyusu dan sebagai penggantinya diberi buah holdi. Dewi Puhaci ternyata tidak diberi buah holdi lagi, ia kemudian sakit karena ketagihan, dan akhirnya meninggal dunia. Mayat Dewi Puhaci diurus oleh Bagawat Sang Seri. Dari pekuburan Dewi Puhaci tumbuh pohon kelapa dari kepalanya; bermacam-macam buah berwarna hijau, kuning, dan merah dari telinganya; bermacam-macam ketan dari mata dan rambutnya; pohon enau dari tangannya; bermacam-macam bambu dari jarinya; bermacam-macam tumbuhan merambat dari tali ari-arinya; buah-buahan dari susunya; dan rerumputan dari bulunya. Semar kemudian ditugaskan untuk membawa semua tanaman itu ke Pakuwan untuk ditanam dan dijaganya baik-baik. Negara Pakuwan kemudian menjadi subur dan makmur. Istri Ratu Pakuwan Prabu Siliwangi seorang bidadari bernama Dewi Nawangwulan, putri Batara Guru. Ia dipercayakan memasak padi untuk rakyat Pakuwan dan mengajarkan bagaimana cara memasak padi. Prabu Siwangi tidak boleh mengganggu atau membuka pasakan itu dan apabila melanggar janji maka jatuhlah talak kepada Dewi Nawangwulan. Budug Basu yang berada di Tegal Kapapan mencari Puhaci, saudaranya yang berada di Suralaya. Para Dewa mengetahui maksud Budug Basu, karenanya semua pintu ditutup rapat-rapat. Dengan kesaktianya, pintu- pintu itu ditendangnya sehingga hancur. Budug Basu kemudian dikepung oleh para Dewa, akan tetapi ia bisa lolos dan sampai di puri Batara Guru. Ia 88
SOSIOHUMANIKA, 3(1) 2010 kemudian menanyakan Puhaci. Batara Guru menjelaskan bahwa Puhaci sudah meninggal dunia. Kalamulah dan Kalamuntir ditugaskan oleh Batara Guru untuk mengantarkan Budug Basu ke kuburannya di Banyu Suci. Budug Basu kemudian mengelilingi kuburan Dewi Puhaci itu selama tujuh keliling, lalu meninggallah ia. Batara Guru menugasi Kalamulah dan Kalamuntir untuk menggotong mayat Budug Basu tersebut mengelilingi dunia sebanyak tujuh keliling, dan sebelum sampai mereka tidak boleh kembali. Di bawah pohon gebang, mereka berhenti. Dahan gebang itu patah dan menimpa tambela (peti mayat). Dari dalam tambela keluarlah binatang-binatang darat dan bermacam-macam binatang laut. Kalamulah dan Kalamuntir tidak kembali ke Suralaya karena takut dihukum oleh raja. Mereka mengadakan pembagian tugas, seorang menjaga binatang- binatang darat dan seorang lagi menjaga binatang-binatang laut, tambela sendiri kemudian berubah menjadi badak. Ketika Puhaci masih hidup, Batara Guru mengeluarkan kama, kemudian jatuh ke bumi tujuh, dari dalam bumi keluarlah tiga orang manusia, seorang laki-laki bernama Sulanjana, dan dua orang perempuan bernama Talimendang dan Talimenir. Ketiga anak itu dipelihara oleh Dewi Pertiwi, setelah besar mereka mencari ayahnya ke Suralaya. Batara Guru menitipkan kerajaan kepada Sulanjana karena akan mengontrol padi. Ia dengan Narada menjelma menjadi burung pipit dan menyerang padi. Semar dan anak-anaknya melempari burung-burung tersebut, namun burung pipit itu sangat tangkas sehingga Semar marah. Ia memukul-mukul batang dan ranting pohon enau dengan arit, tetapi tidak patah malahan keluar air manis. Dempu Awang dari Negara Sabrang akan membeli padi ke Pakuwan, ia diterima oleh Kaliwon kemudian diantarkan kepada Prabu Siliwangi. Prabu Siliwangi tidak melayani pembelian itu karena padi bukan miliknya, ia hanya titipan, milik Batara Guru. Dempu Awang sakit hati, dan ia meminta tolong Sapi Gumarang untuk merusak padi. Sapi Gumarang, Kala Buwat, Budug Basu dengan anak buahnya kemudian menyerang padi. Batara Guru mengetahui keadaan padi yang ada di Pakuwan dalam keadaan terancam. Ia kemudian menugasi Sulanjana, Talimendang, dan Talimenir untuk menahan serangan tersebut, dan padi sehat kembali. Sapi Gumarang marah, malu oleh Dempu Awang, dirusakkan kembali padi-padi itu. Setelah rusak, padi disembuhkan kembali oleh Sulanjana. Berkali-kali padi dirusakkan, namun disembuhkan kembali oleh Sulanjana. Kemarahan Sapi Gumarang pun sampai pada puncaknya, ia mengajak perang tanding dengan Sulanjana. Sapi Gumarang kalah. Ia berjanji akan mengabdi kepada Sulanjana dan akan menjaga padi, asal setiap memulai penanaman padi, namanya disambat (dipanggil secara bathin) dengan kedua anaknya, yaitu Kala Buwat dan Budug Basu, serta disediakan daun paku pada pupuhunan (persyaratan untuk menanam padi). 89
KALSUM Pada suatu waktu, Dewi Nawangwulan sedang memasak nasi. Prabu Siliwangi penasaran ingin melihat pasakan istrinya itu. Ia sangat heran karena masak satu tangkai padi cukup untuk orang banyak. Maka dibukalah pasakan padi tersebut. Dewi Nawangwulan sangat kaget karena pasakannya masih berupa tangkai padi. Ia maklum apa yang telah terjadi, dan ia pun kembali ke Kahiyangan. Sebelum meninggalkan Kahiyangan, ia berpesan agar disediakan lesung, dulang, kipas, bakul, dan kukusan untuk memasak padi. Lesung harus dilubangi panjang dan dua lubang bulat di pinggir untuk tempat Talimendang dan Talimenir. Dengan sedih dan menyesal Prabu Siliwangi pergi ke Suralaya untuk menghadap Batara Guru dan memohon supaya Dewi Nawangwulan dikembalikan. Dewi Nawangwulan tidak bisa kembali. Batara Guru kemudian mengajarkan saat yang baik untuk memulai bercocok tanam padi. Setelah tamat, tertulis Kidung Salamet (nama menurut penuturan pemilik naskah) dengan Bahasa Jawa dalam Pupuh Dandanggula sebanyak 8 pada atau bait. Setelah kata "tamat" tertera nama penulis dan titi mangsa, Wangsa, tanggal 17-5-1965 (naskah sengaja dipilih yang paling muda untuk menggambarkan bahwa sekitar kurun waktu itu, kisah ini masih disakralkan dan dianggap memiliki daya magis karena masih dipakai pada ritual siklus penanaman padi). MAKNA PENGHORMATAN KEPADA DEWI PUHACI DI DALAM WAWACAN SULANJANA Tema atau ide dasar kisah ini ialah pemujaan terhadap Dewi Sri/Dewi Puhaci/Dewi Padi sebagai makanan pokok. Istilah "pemujaan" di dalam tema diartikan bahwa padi merupakan tanaman yang mulia, berasal dari Dewi yang dimuliakan oleh tokoh-tokoh mulia lainnya, antara lain Batara Guru, Prabu Siliwangi, dan Semar. Tema mengenai makanan pokok merupakan tema khas dan merupakan pemikiran luhur atas kehidupan. Masalah makanan pokok tidak banyak dibicarakan, baik didalam sastra kuna dan sastra lama maupun sastra modern. Padahal makanan pokok merupakan persoalan kemanusiaan yang sangat mendasar karena menyangkut kebutuhan seluruh umat manusia. Tema tersebut menggugah semangat menuju kesejahteraan umat manusia secara semesta yang maknanya merupakan kebenaran semesta, yaitu "jangan menyepelekan, menyia-nyiakan puhaci/padi sebagai makanan pokok", karena ianya merupakan kebutuhan pokok manusia, baik miskin ataupun kaya. Apabila makanan pokok terganggu maka kesejahteraan umat manusia terganggu pula, terlebih lagi golongan orang miskin. Amanat utama dalam tema ini didukung oleh sejumlah peristiwa yang bisa dimaknai secara implisit (tersirat). Dalam masyarakat Sunda, sering mencetuskan keinginan, perasaan, khayalan, dan atau saran yang tidak diucapkan secara langsung akan tetapi digunakan dengan berbagai kiasan, baik berupa lisan maupun berupa perbuatan, seperti dengan memanjatkan doa yang tersirat dalam sesajen dan menyarankan sesuatu dengan ungkapan pamali (tabu). Kebiasaan ini merupakan strategi wacana dengan maksud 90
SOSIOHUMANIKA, 3(1) 2010 agar para pendengar secara sukarela, tidak terpaksa, melakukan apa yang diinformasikan. Adapun peristiwa-peritiwa tersebut adalah sebagai berikut: Dewi Puhaci dilahirkan, dibesarkan, dan meninggal dunia di Suryalaya. Suryalaya atau Kahiyangan, tempat tinggal para Dewa, tingkatannya lebih tinggi daripada dunia. Suryalaya selalu dijaga dari aib dan dosa. Tingginya tingkatan bermakna bahwa Suryalaya sebagai pendukung kemuliaan Dewi Puhaci. Setelah Dewi Puhaci meninggal, ia dikuburkan di Tegal Si Banyu Suci (Padang Air Suci), kemudian setelah menjelma menjadi padi, ia dikirim ke Pakuwan. Dewi Puhaci selalu menempati tempat yang dimuliakan. Suryalaya merupakan "Dunia Atas"; Tegal Si Banyu Suci merupakan tempat suci di Suryalaya; dan Pakuwan merupakan kerajaan kebanggaan masyarakat Sunda yang disakralkan. Semua tempat-tempat tersebut merupakan daerah yang mulia di hati masyarakat Sunda yang memiliki efek kesakralan bagi Dewi Puhaci. Perkara ini mengisyaratkan bahwa pemujaan terhadap Dewi Puhaci/ Dewi Padi sebagai makanan pokok harus ditempatkan sebagai perkara kemuliaan dan harus diupayakan perlindungannya dengan kesucian hati. Dewi Nawangwulan menyarankan agar membuat lesung dengan lubang panjang dan lubang kecil pada dua buah di sisi untuk tempat Talimendang dan Talimenir. Talimendang merupakan sebuah lambang yang mengingatkan pada mata mendang (kulit padi yang masih tersisa dalam beras), dan Talimenir berarti beras menir atau beras yang kecil-kecil. Saran itu mengandung makna yang mengarahkan bahwa jangan menyepelekan beras walaupun dalam jumlah kecil, andaikata diri sendiri tidak membutuhkan maka tempatkanlah, kumpulkanlah, jangan dibuang-buang, karena beras merupakan makanan pokok dan masih banyak orang miskin yang membutuhkannya. Di dalam kepercayaan masyarakat Sunda, barang siapa yang suka memakan beras menir maka ianya akan menjadi kaya. Informasi ini mengandung indeksal (mengarahkan) dan secara tersembunyi merupakan anjuran agar tidak boleh membuang-buang beras, walaupun dalam jumlah kecil. Semar ditugaskan oleh Batara Guru untuk menjaga padi. Tokoh Semar ini menyandang sifat kemuliaan yang sangat banyak. Semar merupakan tokoh arif Nusantara yang berasal dari masa pra Hindu-Buddha. Semar merupakan penghubung antara dunia atas dengan dunia bawah, dan Semar bisa me- ruwat atau mengeluarkan dari bencana para Dewa dan umat manusia. Semar juga diyakini sebagai Dewa Kesuburan (Mulyono, 1982:28-29). Kemuliaan lain yang ada hubungannya dengan makanan pokok adalah bahwa Semar merupakan lambang pemimpin yang sabar, Badranaya, tokoh yang tidak tergiur oleh keduniawian seperti pangkat dan kekayaan dunia. Ketika muncul kisah Ramayana dan Mahabarata dari India dan kisah itu dipergelarkan dalam pertunjukan wayang kulit atau wayang golek, tokoh Semar tetap menyandang sejumlah kearifan yang tidak dimiliki oleh tokoh-tokoh pewayangan lainnya. Hal ini mengandung makna bahwa padi, untuk kesejahteraan umat manusia, harus dijaga oleh orang yang betul-betul jujur, orang yang tidak tergiur oleh kekayaan. 91
KALSUM Prabu Siliwangi menolak permintaan Dempu Awang untuk membeli padi. Hal ini mengandung makna bahwa padi harus dijaga dari keserakahan jual-beli perdagangan. Di dalam jual-beli tidak mengenal saudara, tidak mengenal belas- kasihan, dan tidak mengenal rasa sosial. Padi harus dijaga dari keserakahan tersebut karena menyangkut kesejahteraan umum. Prabu Siliwangi merupakan tokoh yang sangat kharismatik dalam kenangan masyarakat Sunda. Hal ini bisa dilihat dari berbagai folklor, antara lain mantra dan ceritera rakyat mengenai kesaktian, keadilan, dan pengayoman Prabu Siliwangi terhadap rakyat. Tokoh ini dihadirkan dalam kisah dan menyiratkan bahwa perlindungan atas makanan pokok harus diupayakan oleh pemimpin negara dengan mengindahkan berbagai kearifan untuk melindungi masyarakatnya dari bencana kekurangan bahan makanan. Tegal Kapapan didiami oleh tokoh-tokoh perusak padi. Kapapan berasal dari morfem dasar papa (Bahasa Sansekerta) yang berarti dosa. Tegal Kapapan mempunyai arti tempat atau daerah orang-orang berdosa. Hal ini mempunyai makna bahwa perusak padi adalah orang-orang yang berdosa. Dalam arti yang lebih luas lagi bahwa yang mengguncangkan kesejahteraan manusia adalah hal-hal yang ada hubungannya dengan makanan pokok dan ianya merupakan tokoh-tokoh yang berdosa dan dilaknat oleh Tuhan. Cerita berakhir dengan penyelesaian, yakni semua tokoh menjaga keselamatan Dewi Puhaci/Dewi Sri/Dewi Padi, baik tokoh yang memiliki karakteristik baik maupun sebaliknya. Peristiwa ini mengandung makna bahwa semua orang memiliki tanggung jawab dalam melindungi makanan pokok, manusia mempunyai kewajiban untuk menjaga kesejahteraan umat manusia, karena kehancuran manusia diciptakan oleh manusia itu sendiri. KESIMPULAN DAN SARAN Kearifan lokal terhadap kemajuan, kesejahteraan dan kemakmuran masyarakat kiranya sudah dipikirkan sejak zaman kuno, zaman pra Hindu- Buddha dengan bukti-bukti masih terdokumentasikannya sikap masyarakat Sunda dalam folklor dengan tokoh kesuburan, yaitu Semar. Kemudian masuk agama Hindu-Buddha, kisah ini diperkaya dengan hadirnya tokoh Dewi Kesuburan (Sri) dan Dewa Kesejahteraan (Wisnu). Terakhir masuknya agama Islam, kisah yang berkaitan dengan perlindungan terhadap makanan pokok diwarnai oleh nuansa Islam yang, di antaranya, pada masyarakat Sunda lahir dalam mantra naratif Wawacan Sulanjana. Dalam kisah ini banyak terdapat indikator Islam seperti adanya Buah Koldi, serta pada kolofon disajikan silsilah keturunan Nabi Adam. Folklor tentang kearifan lokal ini tidaklah berdiri sendiri, namun diungkapkan dalam perilaku masyarakat Sunda yang diturunkan dari masa ke masa, yakni adanya ritual, mantra untuk siklus penanaman padi, sejumlah keharusan dan tabu. Kiranya semua ini merupakan mata rantai yang saling berkaitan yang diusung oleh budaya masyarakat dilapisi oleh 92
SOSIOHUMANIKA, 3(1) 2010 agama dan kepercayaan dari masa ke masa. Kearifan lokal pada masa kuno, yang fenomenanya masih tampak pada masa kini, seyogyanyalah dipelihara dan dijaga walaupun perkembangan teknologi sangat pesat dalam pertanian dan proses pengerjaan dari padi ke beras, dan memasaknya. Makanan pokok tetap harus dilindungi oleh pemerintah dari keserakahan. Lebih luas lagi pemerintah hendaknya mendorong kemajuan, serta mengayomi kesejahteraan dan kemakmuran masyarakat. Bibliografi Bakker, Anton. (2008). Antropologi Metafisik. Yogyakarta: Penerbit Kanisius, edisi ke-6. Cavallaro, Dani. (2004). Teori Kritis dan Teori Budaya. Terjemahan. Yogyakarta: Futuh Printika. Danandjaja, James. (1984). Folklor Indonesia. Jakarta: P.T. Grafiti Pers. Danasasmita, Saleh et al. (1986). Sawaka Darma Sanghiyang Siksakandang Karesian: Amanat Galunggung. Bandung: Departemen Pendidikan dan Kebudayaan. Ekadjati, Edi S. et al. (1985). Naskah Sunda: Inventarisasi dan Pendataan. Bandung: Lembaga Penelitian UNPAD [Universitas Padjadjaran] dan The Toyota Foundation. Gazaldun. (1974). Amanat Dewi Sri. Jakarta: Balai Pustaka. Hartoko, Dick. (1975). Saksi Budaya. Jakarta Pusat: Dunia Pustaka Jaya, edisi pertama. Kalsum. (1983). "Analisis Wawacan Sulanjana dari Kecamatan Sulanjana". Skripsi Sarjana Tidak Diterbitkan. Bandung: Fakultas Sastra UNPAD [Universitas Padjadjaran]. Kalsum. (1991). Makna Mantra Pertanian Jawa Barat Bagian Timur. Bandung: Fakuktas Sastra UNPAD [Universitas Padjadjaran]. Kalsum et al. (2001). Transkripsi, Translitrasi dan Terjemahan Naskah Kuno: Wawacan Carios Sawargaloka. Bandung: Dinas Kebudayaan dan Pariwisata Propinsi Jawa Barat. Kalsum. (2006). "Wawacan Batara Rama: Edisi Teks, Kajian Struktur dan Intertekstualitas". Disertasi Doktor Tidak Diterbitkan. Bandung: Program Pascasarjana UNPAD [Universitas Padjadjaran]. Mulyono, Sri. (1982). Apa dan Siapa Semar? Jakarta: Gunung Agung. Purwoko, Herudjati. (2008). Discourse Analysis: Kajian Wacana bagi Semua Orang. Jakarta: P.T. Indeks dan P.T. Macanan Jaya Cemerlang, edisi pertama. Ras, Johannes Jacobus. (1968). Hikayat Banjar: A Study in Malay Historiography. 's-Gravenhage: N.V. De Nederlandsche Boek en Drukkery v/h H.L. Smits. Suratkabar Pikiran Rakyat. Bandung: 31 Maret 1991. Robson, S.O. (1978). Filologi dan Sastra-sastra Klasik Indonesia. Tugu-Bogor: Antara Aksara. Wessing, Robert. (1990). Sri and Sadana and Sita and Rama: Myth of Fertility and Generation. Nijmegen: Katholieke Universiteit. Wojowasito, S. (1976). Sejarah Kebudayaan Indonesia. Bandung: Shinta Dharma. Zoest, Aart van. (1990). Fiksi dan Nonfiksi dalam Kajian Semiotik. Jakarta: Intermasa. 93
KALSUM Kearifan lokal pada masa kuno, yang fenomenanya masih tampak pada masa kini, seyogyanya dipelihara dan dijaga walaupun perkembangan teknologi sangat pesat dalam pertanian dan proses pengerjaan dari padi ke beras, dan memasaknya. [...] Lebih luas lagi pemerintah hendaknya mendorong kemajuan, serta mengayomi kesejahteraan dan kemakmuran masyarakat. 94