Widya Katambung:Jurnal Fisalfat Agama Hindu Vol.13 No.1 2022 Website Jurnal : E-ISSN : 2797-3603 DOI: 10.33363/wk.v13i1.810 PESAN MORAL DALAM CERITA AYODHYĀ KĀNDA RAMĀYĀNA I Dewa Gede Darma Permana Universitas Hindu Negeri I Gusti Bagus Sugriwa Denpasar Abstrak Epos Ramāyāna terbentuk dari 7 bagian cerita yang dikenal dengan istilah Sapta Kānda. Bagian kedua cerita disebut dengan Ayodhyā Kānda, menjadi bagian inti dari kisah Ramāyāna dan dipercaya oleh umat Hindu mengandung banyak nilai etika dan moralitas di dalamnya. Berkaca dengan hal tersebut, peneliti tertarik mengkaji lebih dalam mengenai cerita Ayodhyā Kānda. Dalam penelitian ini, dirumuskan beberapa permasalahan, yaitu terkait hakikat pesan moral dalam perspektif agama Hindu, cerita Ayodhyā Kānda Ramāyāna, serta menghubungkan keduanya untuk menemukan pesan moral yang terkandung didalam cerita. Menggunakan metode penelitian dengan jenis penelitian kualitatif, dan studi kepustakaan, serta menggunakan analisis data dari Miles and Huberman, hasil penelitian ini menunjukkan bahwa, cerita Ayodhyā Kānda Ramāyāna banyak mengandung pesan moral yang berguna bagi kehidupan, antara lain; saling menghormati antara anak, menantu, dan mertua, bahaya sifat Lobha dan Matsarya yang tak terkendali, refleksi kepatuhan seorang putra, refleksi kesetiaan seorang istri, ikatan persaudaraan yang erat, dan terakhir sikap yang tidak terlalu berambisi untuk memperoleh kekuasaan. Pesan moral tersebut bertujuan memberikan pegangan bagi para pembaca agar menjadi pribadi yang lebih baik. Kata Kunci : Sapta Kānda, Ayodhyā, Pesan Moral. I. PENDAHULUAN Bagian inti dalam suatu cerita dan biasanya menegangkan. Bagian inti menjadi tahap dimulainya pergulatan yang terjadi. Dalam suatu cerita, bagian inti berperan sebagai yang menggambarkan segala permasalahan. Tanpa mengetahui bagian inti dalam suatu cerita, tentu akan terjadi kekeliruan dalam memahami maksud cerita secara keseluruhan. Dari sana, pesan moral dalam bentuk nilai etika dan moralitas yang didapatkan menjadi kurang maksimal. Untuk itulah penting mengetahui bagian inti dari suatu cerita, apalagi cerita tersebut merupakan ajaran luhur dari ajaran agama. selalu spesial bagian cerita dimulainya Agama Hindu merupakan agama yang memiliki beragam cerita sejarah yang penuh pembelajaran didalamnya. tersebut menjadi Cerita sejarah peninggalan yang ditemukan oleh para Arkeolog. Beragam peninggalan tersebut diperkirakan telah berusia kurang lebih 6000 sampai 1500 SM (Ardhana, 2010: 1-2). Penemuan tersebut seakan menjadi bukti bahwa agama Hindu tidak bisa dilepaskan dari pustaka sucinya yang bernama kitab suci Weda. Di dalam Weda, umat Hindu tidaklah hanya diberikan ajaran dalam bentuk sloka-sloka perintah atau dogma semata, juga cerita sejarah yang berisi pesan moral bagi kehidupan manusia. Terlebih lagi, di dalam Weda (dalam Sandika, 2014: 1), terdiri atas banyak pustaka yang memiliki beragam jenis cerita, dengan kandungan yang melimpah, memiliki ciri khusus dengan pedoman tetap memberikan bagi agar menjadi kehidupan manusia makhluk yang mulia. kebudayaan tetapi diberikan nilai kehidupan 53
Pesan Moral Dalam Cerita Ayodhyā Kānda Ramāyāna I Dewa Gede Darma Permana Salah satu dari sekian banyak bagian dari Weda yang mengandung cerita luhur akan kehidupan adalah Itihāsa. Itihāsa (dalam Sudirga dan Segara, 2014: 50) merupakan kelompok kitab bagian Upaveda yang berbentuk epos, wiracarita atau cerita tentang kepahlawanan. Itihāsa mengacu pada perkembangan sejarah raja-raja yang memimpin pada zaman dahulu. Karena diperkirakan berlangsung pada zaman dahulu, ceritanya cenderung bersifat fantasi namun memiliki unsur khas yakni kaya akan nilai-nilai kewiraan dalam kehidupan. Itihasa kitab dijelaskan Sarasamuccaya sloka 39 (Sudharta, 2019: 21), yang menyebutkan sebagai berikut: Pentingnya pula dalam Itihāsa puranabhyam wedam semupawrmhayet,bibhettyalpacr utadwedo mamayam pracarisyati bagian pertama dalam Itihāsa dengan tokoh terkenalnya yaitu Sri Rāmā dan menjadi bagian pengetahuan Weda yang diturunkan secara turun-temurun untuk membimbing umat manusia. Oleh karena itu, membahas pengetahuan isi kitab Rāmāyana secara lebih dalam dirasa perlu untuk orang yang baru memulai mempelajari ajaran Weda. Dari tujuh bagian Rāmāyana, salah satu bagian intinya adalah Ayodhyā Kānda. Secara sekilas bagian Ayodhyā Kānda adalah bagian inti yang menceritakan diasingkannya Śrī Räma karena desakan ibu tirinya Dewi Kaikeyi. Bagian inilah yang akan menjadi fokus dalam tulisan ini untuk ditelaah secara lebih mendalam dalam perspektif susila agama Hindu. Hal ini dilakukan dengan tujuan dapat menemukan dan memperjelas pesan moral didalam ceritanya, sehingga mampu memberikan pegangan bagi umat manusia dalam menjalani kehidupan. yang terkandung Terjemahan : "Hendaknya Weda itu dipelajari dengan sempurna, dengan mempelajari Itihāsa dan Purana. Oleh karena Weda itu merasa takut kepada sedikit pengetahuannya, sabdanya; "duhai janganlah mendekati tuan-tuan, saya" sabdanya demikianlah karena konon merasa takut." orang yang Jadi dari sloka tersebut dapat diketahui bahwa kitab Itihāsa bersama Purana, akan menjadikan seseorang lebih mudah dalam mempelajari ajaran luas, kemudian Weda yang maha terakhir dan memahaminya, mengimplementasikannya dalam kehidupan sehari-hari. lanjut Lebih terbagi menjadi dua wiracarita yang terbesar dan terkenal di seluruh dunia. Wiracarita tersebut terbagi atas Ramāyāna dan Mahābhārata. Berfokus pada kitab ini menjadi Ramāyāna, wiracarita Itihāsa II. PEMBAHASAN 2.1 Hakikat Pesan Moral dalam Perspektif Susila Agama Hindu 'pesan' dalam Kamus Bahasa Indonesia memiliki arti sebagai perintah, nasihat, permintaan, amanat, dan sesuatu yang hendak disampaikan lewat orang lain. Kemudian kata 'moral', berasal bahasa Latin yaitu "mores" yang memiliki arti sebagai tata- cara dalam kehidupan, adat-istiadat, kebiasaan, kemudian beralih kata lanjut, menjadi moralitas. Lebih moralitas berarti laku yang dianggap mulia dan sesuai dengan nilai- nilai tata cara/adat yang ada dalam sesuatu kelompok yang disusun dalam suatu aturan disebut norma (Gunarsa, 2017: 38). Dalam hal ini, moral sudah masuk dalam tahap praktik di kehidupan, dan tercermin secara langsung sebagai kualitas tingkah laku manusia dalam masyarakat. Kata segala tingkah 54
Widya Katambung:Jurnal Fisalfat Agama Hindu Vol.13 No.1 2022 Website Jurnal : E-ISSN : 2797-3603 DOI: 10.33363/wk.v13i1.810 yang Sebagai terkandung di dalam laku manusia, moralitas, menjadi pedoman dalam menilai perbuatan itu benar atau salah, dan baik atau jahat yang dapat bersifat subjektif (Sumaryono, 2012: 51). Lebih lanjut, moralitas yang terlaksana pada tindakan murni sebagai perbuatan dan bebas dari pengaruh motif atau kehendak pelaku disebut moralitas objektif. Sedangkan moralitas subjektif adalah moralitas yang melihat tindakan dari motif tertentu, seperti kondisi pengetahuan dan latar pusat belakangnya, stabilitas emosional, serta perilaku personal lainnya. kualitas tingkah objektif atau perhatian pelakunya, training, Dari penjelasan kedua kata tersebut dapat diketahui bahwa pesan moral adalah sebuah nasihat atau amanat yang berkaitan tentang bagaimana cara manusia untuk hidup atau bertingkah laku mulia sesuai aturan norma yang berlaku. Sehingga pesan moral sangat diperlukan demi membimbing manusia berperilaku yang semestinya dalam kehidupan. dapat ditemukan dalam berbagai macam Sumber-sumber mengenai sumber. pesan moral paling banyak bisa ditemukan melalui kitab-kitab suci sebagai sumber ajaran agama. Pesan moral Dalam agama Hindu, salah satu dari tiga kerangkanya yaitu Susila, memberikan pengetahuan yang secara khusus mengenai tingkah laku bermoral. Kata Susila secara etimologi berasal bahasa Sanskerta yaitu kata 'su' yang berarti baik atau mulia, sementara kata 'sila' mengacu pada definisi tingkah laku, praktek, watak, atau kelakukan. Jadi dalam hal ini, Susila memiliki arti sebagai segala tindakan, tingkah laku, praktek, atau kelakuan yang mulia, baik, sopan, dan sesuai dengan ketentuan- (kebenaran) dan ketentuan Dharma tulus Yajna berdasarkan cinta kasih) (Oka, 2009: (pemberian yang 43). Susila kemudian berkembang dan lebih dikenal secara lengkap menjadi suatu aturan yang disebut dengan tata susila. Ida Bagus Mantra (2018: 1) mendefinisikan tata susila sebagai peraturan tingkah laku yang baik dan mulia, sehingga dalam hal ini mesti dijadikan pedoman hidup oleh manusia. Untuk itu dalam mengidentifikasi pesan moral dalam cerita Ayodhyā Kānda, diperlukan perspektif Susila agama Hindu sebagai tolak ukurnya. lebih 2.2 Cerita Ayodhyā Kānda Ramāyāna Sapta Kānda Rāmāyana adalah susunan cerita Ramāyāna yang terbagi atas tujuh bagian. Menurut hasil penelitian dari cerita sejarah, kitab Rāmāyana adalah hasil karya besar dari Mahārṣi Vālmīki yang tersusun atas 24.000 stansa yang dibagi atas 7 bagian yang setiap bagiannya disebut Kānda. Ketujuh dari kānda Rāmāyana itu merupakan suatu cerita yang menarik dan mengasyikkan, karena ceritanya disusun dengan sangat sistematis yang isinya mengandung arti yang sangat dalam. Hal dikarenakan tersebut ceritanya kaya akan nilai-nilai idealisme terutama dalam bidang pendidikan moral. Hal ini juga menyebabkan kisah Rāmāyana selalu mendapatkan tempat di yang hati mengetahuinya, terutama para penggiat sastra, sehingga tidak mengherankan apabila Rāmāyana terdiri atas berbagai macam versi menurut penulisnya. Lebih lanjut, kitab Rāmayaņa versi karya Vālmiki menurut edisi Rämayana oleh Śri Rāmakosa Mandala, Sadāšivapith, Poona, India, terdiri dari 7 kānda, 659 sargah dan 23.864 śloka (Titib, 2008: 14) . Ketujuh Kānda tersebut (dalam Suratmini dkk., 2016: 18), yaitu: Bāla Kānda, Ayodhyā Kānda, Aranyaka Kānda, Kiskinda Kānda, Sundara Kānda, Yudha Kānda, dan Uttara Kānda. Berdasarkan informasi tersebut, dapat diketahui bahwa Ayodhyā Kāṇḍa 55 masyarakat dunia
Pesan Moral Dalam Cerita Ayodhyā Kānda Ramāyāna I Dewa Gede Darma Permana adalah bagian kedua dari Sapta Kanda Rāmāyana. Cerita bagian Ayodhyā Kāṇḍa secara ringkas (diambil dari Sudirga dan Segara, 2014: 19-20 dan Titib, 2008: 84-101), diuraikan sebagai berikut: kabar untuk kemenangan mempersunting Sitā, Ayahandanya Mahārāja Daśaratha sangat senang dan merencanakan menobatkan putranya Śrī Rāma sebagai raja selanjutnya. Beliau lantas meminta beberapa untuk berdiskusi melakukan pembahasan di persidangan agung. Semua pihak disana menyetujui rencana Maharaja tersebut. Setelah itu, Mahārși Vasiştha segera memerintahkan patihnya Sumantra dan yang segera mempersiapkan segala keperluan untuk upacara penobatan. Kabar penobatan pun terdengar ke telinga Śri Rāma, dengan segera Beliau menghadap ayahanda maharaja dan setelah bertemu Beliau mendapatkan berbagai petunjuk untuk menjadi raja selanjutnya. Śelain dari ayahandanya, Srī Rāma juga mendapatkan nasihat dari Ibundanya. penobatan Sebelum melaksanakan anandanya Śrī Rāma, Mahārāja Daśaratha mendapatkan mimpi yang tidak menyenangkan. Merasa khawatir, Mahārāja Daśaratha dengan segera meminta Śrī Rāma untuk melaksanakan beberapa pantangan dan puasa untuk menyucikan diri bersama Dewi Sītā. tersebut, Sri Mendengar permintaan Sītā Rāma menyanggupinya itu memohon pamit untuk kembali ke peraduan. Keesokan harinya, atas perintah Mahārși Vasiştha, Śrī Rāma segera dan melakukan pemujaan kepada para Devatā, serta malamnya Beliau tidur di tempat tidur berupa alar rumput kuśa (alang-alang). Kesokan paginya juga sebelum penobatan, Śrī Rāma Setelah mendengar Räma Śrī Dewi raja bawahannya lain-lain, untuk bersama Dewi dan setelah melakukan sembahyang rutin (Sandhyā) dan memohon anugrah kepada para Pendeta suci untuk direstui sebagai calon raja. Disisi lain, warga kota Ayodhyā kabar senang mendengar sangat penobatan Śrī Räma menjadi Raja baru. Bahkan masyarakat menghias kota dengan berbagai dekorasi yang indah, sebagai wujud kebanggan untuk segera menjadi saksi upacara penobatan Śrī Rāma sebagai Maharaja. Ketika semua pihak bahkan hewan dan tumbuhan di Kerajaan senang mendengar kabar penobatan Mahārāja Daśaratha, terdapat satu orang yang tidak senang akan penobatan tersebut. Seorang ialah Mantharä, seorang wanita berbadan bungkuk dengan tongkat, yang juga merupakan abdi dari Dewi Kaikeyī. Mantharā mencoba mendekati Dewi Kaikeyi serta liciknya menghasut Dewi dengan acara agar membatalkan Kaikeyi penobatan. kelicikannya, Manthara akhirnya berhasil membuat Dewi Kaikeyi yang pada awalnya bahagia atas rencana penobatan, menjadi dengki dan iri kepada Śrī Räma. Manthara mengatakan bahwa putra Dewi Kaikeyi yakni Bharata, tidak akan memperoleh kedudukan, dan selamanya akan menjadi pelayan Śrī Räma. Dewi Kaikeyi yang hatinya telah diliputi kedengkian, akhirnya kalah dengan kelobaan dan iri hati dalam dirinya. Beliau langsung menghadap Mahārāja Daśaratha. tersebut Dengan dengan tiba-tiba Ketika Kaikeyi menghadap Mahārāja Daśaratha, beliau membuang segala perhiasan yang dipakainya dan duduk di lantai, merajuk dan cemberut, memelas kepada Maharaja Dasararatha untuk permintaannya menjadikan Bharata sebagai Maharaja selanjutnya serta mengasingkan Śrī Räma ke dalam Hutan selama 14 tahun. Pada awalnya Mahārāja Daśaratha sangat marah akan sikap dan permintaan dipenuhi 56
Widya Katambung:Jurnal Fisalfat Agama Hindu Vol.13 No.1 2022 Website Jurnal : E-ISSN : 2797-3603 DOI: 10.33363/wk.v13i1.810 Dewi Kaikeyi, bahkan beliau mengutuk perbuatan Dewi Kaikeyi yang dengan tega mengusir anaknya sendiri 'Śrī Räma'. Namun ketika Dewi Kaikeyi saat menceritakan masa Mahārāja Daśaratha meminang dirinya, Mahārāja Daśaratha menjadi terhenyak. saat Daśaratha Dikisahkan meminang Dewi Kaikeyi, ayah Kaikeyī membuat perjanjian dengan Daśaratha bahwa putra yang dilahirkan oleh Kaikeyī harus menjadi raja. Daśaratha akhirnya memenuhi perjanjian tersebut karena dua permaisurinya yakni Dewi belum Kauśalyā memberikan ditambah sebelumnya saat masa perang, Dewi Kaikeyi sempat menolong Mahārāja Daśaratha untuk membenarkan roda kereta Beliau. Disanalah Mahārāja Daśaratha tersanjung dengan perbuatan Dewi Kaikeyi dan mengganjarnya tiga permohonan. Setelah dengan meminta permohonan pertama untuk menikahinya, dua permohonan lain masih ada, dan akhirnya dijadikan dasar Dewi Kaikeyi untuk mengajukan permohonan egoisnya itu di waktu sekarang. Mahārāja Daśaratha sebagai raja yang taat akan janji dan sumpah, merasa tidak berdaya akan permintaan tersebut. lalunya pada dan Sumitra keturunan, sedih Mendengar kabar itu, Sumantra berusaha muncul mengingatkan keinginan Mahārāja Daśaratha untuk tetap menobatkan Šrī Räma. Bahkan Sumantra menjemput Śrī Rāma di peraduan. Dengan ditemani Lakşamaņa, yang memegang payung di bagian dan melambaikan sepasang camara (kipas pengusir lalat) untuk mengipasinya, dan diiringi oleh sejumlah gajah dan kuda, Śrī Rāma istana menunggangi kereta menuju ayahandanya. Sesampainya di istana, ekspresi Śrī Räma tiba-tiba berubah melihat wajah ayahandanya yang diliputi kesedihan. Sontak Srī Rāma bertanya yang menyiksa pikiran ayahnya, dengan di istana dan depan tiba-tiba Dewi Kaikeyi menceritakan semua yang terjadi dan dengan keras mendesak Śrī Räma agar mengasingkan diri ke hutan tahun. Mendengar cerita tersebut, Śrī Rāma menyetuji permintaan tersebut, seketika penghuni istana menjadi gaduh, serta memuji kebaikan dan kemuliaan Śrī Räma. selama 14 Mendengar keputusan Śrī Räma, Ibunda Kauśalyā sangat sedih bahkan juga hampir dengan pangeran Lakşamaņa yang marah dan menentang rencana Śrī Rāma untuk berangkat ke hutan, dan mencela pemintaan egois Ibu kaikeyi dan ayahandanya Maharaja persetujuan Daśaratha. Akan tetapi Śrī Rāma membenarkan perintah dari Ibundanya Kaikeyi, dengan alasan hal tersebut telah disetujui oleh Mahārāja Daśaratha. Melihat Śrī Rāma yang patuh akan perintah ayahnya, Laksamana akhirnya membulatkan tekad untuk mengikuti kakaknya. Setelah menerima restu untuk perjalanan dari Ibundanya, Śri Rāma bersimpuh di kaki Ibu Kauśalyā dan akhirnya berangkat menuju kamar Sītā untuk menjenguknya. Disana Śrī Räma serta menceritakan meminta Dewi Sitā tetap tinggal di Ayodhyā untuk merawat orang tuanya. Sebagai istri yang setia Dewi Sitā menjawab " Hamba adalah bagian dari tubuh dan jiwa Tuan (Śrī Rāma), sehingga ikut bersama Tuan adalah sebuah kewajiban dan kebahagiaan tertinggi hamba." Walaupun jatuh pingsan, begitu keputusannya, telah dihibur, dan dibujuk dengan berbagai cara oleh Śrī tidak mengubah Rāma, Dewi Sītā keteguhan pendiriannya. Melihat istrinya, akhirnya Rāma mengijinkannya untuk turut serta ke hutan untuk dan memintanya mempersiapkan segala sesuatunya serta berencana memberikan semua milik pribadinya kepada Brāhmaņa. Setelah mendegar percakapan Śrī Rāma dengan Śrī 57
Pesan Moral Dalam Cerita Ayodhyā Kānda Ramāyāna I Dewa Gede Darma Permana Dewi Sitā, Lakşamaņa juga memohon ijin untuk turut serta ke hutan, akan tetapi Śrī Rāma menolaknya dengan alasan agar ada orang yang merawat ibunya. Namun sama seperti Dewi Sitā, kesetiaan persaudaraan Laksamana sangat besar, sehingga pada akhirnya Śrī Räma luluh dan mengijinkan Laksamana untuk ikut. Setelah ketiganya membagi- bagikan harta benda kepada kaum Brāhmaņa dan yang lainnya, Śrī Rāma Lakşamaņa ditemani menghadap ayahandanya untuk mohon diri. Ketika Śrī Rāma memohon diri, Mahārāja Daśaratha melarangnya dan kembali memintanya menjadi raja. Śrī meyakinkan Rāma kemudian ayahandanya, bahwa Beliau tidak memiliki keinginan besar untuk tahta perintah kerajaan dan mematuhi ayahandanya adalah hal terpenting. Rombongan Śrī Räma, Laksamana, dan bersiap Dewi meninggalkan istana. Sītā dan Sitā akhirnya dengan berat hati kemudian memerintahkan Sumantra untuk mengajak pasukan dan bendahara istana untuk menemani Śrī Rāma, namun Ibu Kaikeyi keberatan dan tetap meminta Śrī Rāma dikirim ke pengasingan tanpa bekal apa pun sama seperti Asamanja, nenek moyangnya, Sāgara. Siddhārta seoramg menteri yang hadir di sana menentang Kaikeyĩ, dan mengatakan bahwa Śrī Räma yang mulia, tidak bisa disamakan dengan Asamanja, seorang anak laki-laki yang suka membantah. Namun Śrī Räma dengan berpakaian dilapisi kulit kayu, sama halnya dengan Laksamana, dan istrinya Dewi Sitā tetap kukuh agar janji ayahandanya dapat terealisasikan. Śrī Rāma kemudian meminta ayahnya Mahārāja Daśaratha untuk merawat juga menghibur ibunya. Śri Rāma Ibundanya Kauśalyā dan mohon maaf kepada lain yang meratapinya. Setelah itu, Putra dan putri Maharaja Daśaratha putra mahkota tersebut naik ke atas kereta, dengan Sumantra sebagai kusirnya. Banyak warga berusaha mengikuti kereta dengan wajah sedih dan meminta pangeran dan ratunya untuk tetap tinggal, namun hal itu sia-sia. Bahkan Maharaja Daśaratha juga mencoba menyusulnya dengan berjalan kaki, namun sia-sia. Maharaja pun merasa sedih dan akhirnya roboh ke tanah. Ketika istrinya Kaikeyi mendekati untuk memapahnya, beliau menolaknya dan justru memakinya. Kauśalya istri pertamanya membangkitkan Mahārāja Daśaratha dan membujuknya pelayan untuk pribadinya. Ketika sampai di kamar istana, Kauśalyā duduk di samping sang prabu dan mulai meratapinya. Istri kedunya berusaha Sumitrā meredakan kesedihan Kauśalyā. kerajaan lalu kembali dibantu juga Kembali lagi disisi Śrī Räma, Laksamana, dan Dewi Sitā, menjelang senja mereka akhirnya tiba di tepian sungai Tamasā. Di tepiannya, Śrī Räma memutuskan untuk berhenti, berbaring beralaskan dedaunan, sambil meratapi nasib ayahandanya dan kesedihan masyarakatnya. Namun perasan Beliau akan lega karena yakin kembali lain, kemampuan Bharata. Disisi Sumantra dengan bercakap-cakap Lakşamaņa tentang keluhuran budi dan kemuliaan Śri Rāma. Setelah bangun, Śrī Rāma kemudian naik ke kereta bersama Sitā dan Lakşamaņa dan menuju ke hutan. Ternyata ada beberapa warga kerajaan yang masih mengikuti perjalanan Śri Rāma ke hutan, namun tengah hutan mereka apa daya di saling dan jejak ketinggalan mengungkapkan kekecewaan mereka. Setelah menempuh perjalanan panjang, Śri Räma mandi pagi dan melakukan pemujaan, dan setelah menyeberangi sungai-sungai di Vedaśruti, Gomati dan Syandikä. Śri Rāma mengucapkan tempat selamat ibu-ibunya yang tinggal kepada 58
Widya Katambung:Jurnal Fisalfat Agama Hindu Vol.13 No.1 2022 Website Jurnal : E-ISSN : 2797-3603 DOI: 10.33363/wk.v13i1.810 kelahirannya, meminta dengan hormat pulang warga yang berasal dari desa terdekat yang sempat mengunjunginya, dan akhirnya melanjutkan perjalanan menyeberangi perbatasan Kośala, dan menuju lembah sungai Gangā. Mereka akhirnya tiba di bawah pohon ingudī yang tumbuh di lembah itu, dan menemui Guha, kepala desa Nişada, kerabatnya. Di malam hari, Sumantra, Guha dan Lakşamaņa berbincang- saling bincang, menceritakan kesiapan untuk mengawal sang Putra Mahkota dan permaisuri. Guha kemudian meminta dengan hormat kepada Lakşamaņa untuk beristirahat. Namun mengatakan kepadanya bahwa, kewajiban menjaga saudara dan istrinya adalah mutlak. Di pagi hari sebelum matahari terbit, dengan mengunci pintu perahu dari pengikut yang demikian banyak dengan getah pohon beringin yang dicarikan oleh Guha, Śri Rāma dan Lakşamaņa serta Šitā menaiki dan melanjutkan perjalan di Sungai Gaņgā dan setelah menyeberangi sungai ketiga orang itu berhenti di bawah sebuah pohon. Kemudian perjalanan mereka menuju hutan Daņdakä, saat menjelang petang Śri Räma sampai di pertapaan Bhagavän Bharadvāja dekat pertemuan dua Sungai Suci Gangā dan Yamunä. Karena rasa hormatnya kepada Śri Rāma dan lain-lainnya, Bhagavän Bharadvāja menyarankan dan meminta mereka untuk berkenan tinggal sementara di Citrakūța bersama Rsi lainnya. disana mereka Lakşamaņa perahu Keesokan paginya setelah dari tempat tinggal Bhagavan Bharadvaja, itu memasuki pertapaan rombongan Vālmīki. Disana, Śrī Rāma mengajak Lakşamaņa mendirikan gubuk dari dedaunan dan bersujud kepada para Dewa yang dipuja di tempat itu. Setelah diberi kabar tentang keberangkatan Śrī Rāma ke Citrakūța oleh mata-mata Guha, Sumantra akhirnya kembali ke istana, Ayodhyā. Ketika memasuki beliau melapor kepada raja. Mendengar cerita yang begitu menyedihkan dari pengasingan putra dan menantunya, Maharaja Daśaratha tiba-tiba marah seperti orang gila. Menyadari bahaya bagi raja atas karena penderitaan, Sumantra berusaha mengibur Maharaja. Namun tiba-tiba Kauśalyā, istri yang paling setia mengejek prabhu Daśaratha. Mendengar cemohan tersebut, Maharaja Daśaratha jatuh pingsan mengenang dosa masa laiu membunuh seorang anak pertapa, pada kemalangannya saat ini. Saat siuman beliau mencoba dari mencakupkan tangan untuk meminta maaf dengan Kauśalyā, lalu Kauśalyā pun tenang dan menerima permintaan maaf dari Beliau, Maharaja akhirnya tidur terlelap. yang berakibat pingsannya sudah Setelah bangun tidur, Maharaja Dasarata mengenang atas dosa telah membunuh perbuatannya yang anak pertapa di masa lalu. Oleh karena perbuatan akhirnya itulah, Beliau tua dari anak dikutuk oleh orang tersebut, agar suatu saat mati dalam keadaan putra kesayangannya. Maharaja Daśaratha Kauśalyā, memanggil kemudian kemudian Beliau menceritakan kejadian tersebut dan menghubungkan kutukan ini yang itu dengan kejadian saat menimpanya. Setelah cerita selesai, Maharaja Dasarata meratap keras, dan akhirnya menghembuskan nafas terakhir dalam pikirannya yang mengenang putranya Śrī Rāma. Selanjutnya ratapan keras muncul dari Kauśalyā, Sumitrā dan ratu yang lainnya. Membaringkan kepala bangsawan yang tak berdaya di atas pangkuannya dan menyalahkan Kaikeyi atas kejadian ini. Lebih lanjut dengan tersebut dan menghindari kejadian serangan dari kerajaan musuh, munculah persetujuan dari Mārkaņdeya dan Brāhmaņa yang lainnya. Isi persetujuan itu adalah memanggil Bharata dan Śatrughna dari istana kakek dari Ibunya ditinggal oleh 59
Pesan Moral Dalam Cerita Ayodhyā Kānda Ramāyāna I Dewa Gede Darma Permana yakni Kerajaan Kekaya, menobatkan Bharata sebagai raja. untuk Setelah utusan dari Ayodhyā tiba di hadapannya, memberi salam, serta menyampaikan kepada beliau tentang permintaan Vasiştha. Bhagavān Pangeran Bharata dan Satrughna akhirnya berpamitan kepada kakeknya dan berangkat menuju Ayodhyä. Ketika Bharata sampai di Ayodhyā, beliau menjumpai kota kerajaan yang murung dan wajah-wajah yang sepi, ia mulai berpikir keras dan menduga-duga alasan di balik ini semua. Ketika memasuki ruangan tidak menemukan beliau di sana, Bharata bergegas ke ruangan ibunya, setelah memberitahukan keadaan kakeknya dan ibunya, lain-lain yang ditanyakan menanyakan kepada ibunya di mana gerangan ayahnya. Kaikeyi kemudian menyebutkan bahwa ayahandanya telah meninggal serta menghubungkannya dengan pembuangan Śri Rāma dan meminta maaf ațas semua hal ini. Namun Kaikeyi masih meminta kesediaan Bharata untuk dinobatkan menaiki tahta setelah upacara pembakaran jenasah ayahnya. Dengan sangat marah Bharata kemudian menolak mentah-mentah itu, dan menyalahkan permintaan itu Bharata ibundanya. Pada kemudian hanya mengajak pulang Śri Räma dari hutan dan menyerahkan mahkota raja, tetapi juga menjalani pembuangan selama 14 tahun untuk menebus janji kakaknya. Bharata bersama Šatrughna kemudian menuju ruangan ibu tirinya Kauśalyā. Disana Kauśalyā hanya mengatakan Kaikeyi yang telah memberikan jabatan yang baik kepadanya di Kerajaan Kośala, namun Bharata dengan cucuran air mata menolaknya, dan dengan suara halus bersumpah tidak ada keterlibatan sama sekali dengan akal bulus ibundanya yang egois. ayahandanya dan saat bertekad tidak Mendengar penjelasan Bharata, Kauśalyā memangku kepala Bharata dan menangis terisak-isak. Kemudian sebagai tugas akhir untuk ayahandanya, Bharata mengangkat jenasah ayahnya dari dalam peti yang penuh dengan minyak, membakarnya dengan upacara layak di tepi Sungai Sarayü. Pada hari kedua belas kematian ayahandanya, Bharata menghadiahkan banyak emas dan permata kepada para Brāhmaņa sebagai bagian dari upacara. Beberapa hari pun berlalu dalam rangkaian upacara. Sejurus kemudian Bharata melihat Mantharā berdiri di depan pintu istana dengan mengenakan banyak perhiasan. Beliau pun mengetahui bahwa dialah sebagai akar dari semua kejahatan. Dengan cepat Šatrughna mendamprat pelayan itu yang berdiri di antara teman-temannya. Manthara pun ditangkap dan berencana akan dihukum. Setelah memohon belas kasihan dan dilerai oleh Bharata, Manthara pun akhirnya dilepaskan oleh Satrughna. Pada hari keempat belas pasca upacara, para petinggi istana memohon kepada Bharata untuk menjadi raja. Namun Bharata masih kukuh dan tetap berkeinginan keras agar Srī Räma kembali ke Ayodhyā. Dengan memerintahkan ahli bangunan untuk membuat jalan, jembatan, jalan pintas untuk memudahkan dan tempat Šrī Rāma perjalanannya ke berada, pun memulai Bharata perjalannya untuk membawa kembali kakaknya ke istana. Bharata juga dengan sementara menyėrahkan kedaulatan kerajaan adiknya Satrughna. lain-lain untuk diurus ibukota Setelah meninggalkan kerajaan, keesokan paginya Bharata ditemani oleh pandita keluarga, beberapa ahli bangunan, prajurit dan warga kerajaan menempuh jalan panjang, Bharata tiba di tepi Sungai Gangā di Śrngaverapura yang diperintah oleh 60
Widya Katambung:Jurnal Fisalfat Agama Hindu Vol.13 No.1 2022 Website Jurnal : E-ISSN : 2797-3603 DOI: 10.33363/wk.v13i1.810 Guha, para prajurit berkemah di sana, menghentikan perjalanan sejenak untuk melakukan Śrāddha dan Tarpaņa untuk menghormati arwah almarhum ayahnya di tepi Sungai Gangā dan juga memberi kesempatan istirahat kepada para pengikutnya. Bharata mencium adanya itu Beliau naluri kejahatan, untuk membawa serta prajurit dalam jumlah besar, Guha memerintahkan tukang perahu untuk menjaga perahu sehingga pengikut Bharata bisa mencegah menyeberangi Sungai Gangā, dan ia sendiri menemui agar mengetahui tentang maksud kedatangan mereka. Bharata amat memuji Guha, sebelum berangkat ia menanyakan kepada Guha jalan menuju pertapaan Bharadvāja. Setelah mendapat petunjuk dari Guha, Bharata kemudian berangkat bersama Vasiştha bertemu Bharadvāja di pertapaannya. Setelah yang meninggalkan jaraknya cukup jauh dari pertapaan, Bharata masuk pertapaan bersama dan Šatrughna. Setelah Vasiştha menyampaikan antara Vasiştha dan Bharadvāja, Bharata bersimpuh di kaki Bharadvāja dan memberi hormat, yang menanyakan kesehatan dan tentang ingin keadaan Śrī Rāma. Setelah itu dengan amat menyesal Bharata menceritakan keinginannya untuk mengajak Śrī Rāma pulang dari hutan dan menanyakan di mana Śrī Rāma berada. Atas pertanyaan ini, dikatakan bahwa Śrī Rāma sedang beristirahat di Gunung Citrakūța, dan menyarankan untuk menemuinya keesokan harinya. Hari esok pun Bharata untuk pasukannya cenderamata tahu Bharata tiba, Bharata kemudian menuju Citrakūța bersama beberapa Setelah penasehat. menginjakkan kaki di Citrakūța bersama prajuritnya dan pengikut kemahnya, dan memeriksa tempat itu dengan bantuan tanda-tanda ditunjukan yang Bharadvāja, Bharata memerintahkan prajuritnya mengawasi pertapaan Śrī pencariannya Rāma. Melanjutkan mereka melihat asap di kejauhan dan menyimpulkan pastilah itu pertapaan Śrī Rāma, memerintahkan prajuritnya berhenti dan memutuskan untuk berjalan kaki bersama Vasiştha dan yang lainnya ke tempat itu. Ketika kedatangan Bharata, Śrī Rāma tiba-tiba melihat awan tebal menyelimuti mentari dan mendengar suara bergemuruh dan memerintahkan Lakşamaņa memastikan apa penyebabnya. Lakşamaņa kemudian naik ke pucuk pohon yang sangat tinggi, dan sekilas dilihatnya prajurit dengan kereta pemimpinnya dengan membawa bendera bergambar pohon Kovidara. Melihat tersebut, Laksamana kemudian curiga bahwa Bharata telah datang untuk membunuh Śrī Rāma guna memuluskan jalannya ke singasana Ayodhyä. Dengan segera Śri Rāma menenangkan dengan meyakinkannya niat mulia dari Bharata. Karena malu mendengar pendapat kakaknya tentang Bharata, ia turun dari rasa pohon dan menyembunyikan malunya dengan mengalihkan pokok pembicaraan. Atas perintah Bharata, yang hendak menghindari keributan di pertapaan yang ditempati oleh Sri Rāma, prajurit membuat kemah di sekitar Citrakūta. Bharata terlihat melanjutkan perjalanan dan tiba di sebuah gubuk yang terbuat dari ranting-ranting yang masih ada daunnya yang merupakan tinggal ketiga orang dalam tempåt berusaha pengasingan. memanggil Śri Rāma, Sitā dan Lakşamaņa, ia melihat mereka, dia tersandung dan matanya berlinang air mata ketika melihat pakaian pertapa yang mereka kenakan dari kulit kayu. Bharata kemudian menyalahkan ibunya dan memohon maaf serta dengan sangat hormat meminta kakaknya agar kembali ke Ayodhyā. Akan tetapi bagi Sri Räma membela pendapat ayahandanya adalah hal yang utama dan sudah semestinya dipatuhi. Bharata hal Lakşamaņa Ketika 61
Pesan Moral Dalam Cerita Ayodhyā Kānda Ramāyāna I Dewa Gede Darma Permana 'ayahanda', Bharata kemudian menceritakan kepada Śrī Räma bahwa Maharaja Dasarata telah meninggalkan dunia dan menuju Surga. Mendengar hal tersebut, Śri Räma merasa sedih dan termenung. Dihibur oleh Bharata dan setelahnya juga menghibur Sitā, Śrī Räma kembali bangkit. Melihat kakaknya wajahnya kembali berbinar, Bharata kembali meminta Śrī Räma untuk menerima tahta Ayodhyä. Mendengar desakan Bharata, Śrī Rämasebagai kakak bijaksana kemudian berusaha menjelsakan Bharata bahwa Ayahanda Daśaratha adalah raja yang sangat setia. Untuk itu, Ayahanda Dasaratha tidak bisa berbuat banyak dan memang pantaslah Bharata untuk Ayodhyā. kekuasaan mengambil Bharata terdiam seribu kata mendengar wejangan Sri Räma. Dengan berbagai pergulatan dan perdebatan lanjutan, dan akhirnya Bharata menyerah menerima kekuasaan Ayodhyā, namun sebelumnya beliau menaruh sepasang sandal kayu yang baru bertatahkan emas di depan kakaknya dan memohon kakaknya menjejakan kakinya di atas sandal itu. Sandal itu sebagai simbolis bahwa, meskipun Bharata menjadi penguasa, namun Bharata memerintah Kerajaan Ayodhyā atas nama raja yang sah yaitu kakanya Śrī Räma. Śrī Rama akhirnya menyetujui usul tersebut dan menyerahkan sandal itu kepada Bharata. Śrī Rāma kemudian memeluk Bharata dan Śatrughna, mengucapkan perpisahan rombongan kepada sesuai dan memasuki gubuknya. Bertolak pulang ke Ayodhyä bersama bhagavān Vasiştha dan yang lainnya, Bharata merasa bangga kepada bhagavän Bharadvāja dan mengatakan kepada Beliau tentang kisah sepasang sandal kayu, Bhagavän Bharadvāja merasa terharu akan kisah tersebut. Bharata kemudian kembali ke istana dan menaruh sandal kayu Śri Mendengar kata terus semua anggota dengan jabatannya, Rāma di atas takhta kerajaan, ia sendiri mengenakan pakaian pertapa dan memerintah di bawah kuasa sandal itu, dan bernaung di bawah payung kebesaran kerajaan. Disatu tantangan pengasingan bersama Laksamana dan Dewi Sitā dimulai dengan menolong para pertapa dari pimpinan Khara. kaum Rombongan akhirnya berkenan mendengar permohonan para pertapa dan menuju pertapaan bhagavān Atri bersama istri beliau Anasüyā. Dengan senang hati Anasuya menerima Dewi Sitā. Bahkan Anasüyā memberi Dewi Sitā wejangan tentang kewajiban- istri yang setia. kewajiban seorang kedatangan atas Merasa Pasangan Suami-Istri yang mulia, Anasūyā memakaikan Sitä perhiasan permata yang indah. Śrī Rāma pun terkejut melihat penampilan Dewi Sītā yang anggun dengan permata-permata sorgawi. Setelah satu malam menerima keramahtamahan sang pertapa. Śri Rāma mohon diri pada pagi hari untuk melanjutkan perjalanan menuju hutan Daņdaka. Cerita ini akhirnya menjadi penutup dari Ayodhyā Kānda. sisi, Śrī Räma rākşasa Srī Rāma terbagi 2.3 Pesan Moral dalam Cerita Ayodhyā Kānda 2.3.1 Saling Menghormati antara Anak, Menantu, dan Mertua Saling menghormati antara anak, menantu, dan mertua terefleksi dengan jelas dalam bagian Ayodhyā Kānda. Hal ini dapat diketahui dari hubungan harmonis yang ditunjukkan oleh Śrī Räma, Dewi Sitā, dan Keluarga Mertua terutama Mahārāja Daśaratha dan Ibunda Kauśalyā. Meskipun baru saja istri oleh Śrī dipersunting menjadi Rämadalam sebuah sayembara, Dewi Sitā sangat menghormati mertuanya dengan sikap patuh dan hormatnya yang ditunjukkan ketika tiba di Kerajaan 62
Widya Katambung:Jurnal Fisalfat Agama Hindu Vol.13 No.1 2022 Website Jurnal : E-ISSN : 2797-3603 DOI: 10.33363/wk.v13i1.810 Ayodhyā. Sementara Mertuanya yakni Mahārāja Daśaratha Ibunda Kauśalyā sangat mencintai menantunya, hal ini dapat dilihat ketika Dewi Sitā banyak sekali memperoleh restu, doa-doa yang baik, bahkan perhiasan dan kain-kain yang bagus sebagai hadiah pernikahan. Terkait refleksi hubungan harmonis dalam keluarga seperti yang ditunjukan oleh Śrī Räma, Dewi Sitā, beserta keluarga yang lain sudah dicirikan secara lebih lanjut dalam kitab Canakya Niti Sastra, XII. 1 (Darmayasa, 1995: 100) yang berbunyi sebagai berikut: dan juga Sanandam sadanam sutastu sudhiyah kanta priyalapini icchapurtidhanam svayositi ratih svajnaparah sevakah atithyam sivapujanam pratidinam mistannapanam grhe sadhoh sanggamupasate ca satatam dhanyo grhastharsamah." Terjemahan: "Hidup di dalam rumah yang bahagia, anak-anak pandai nan mulia, istri senantiasa berucap manisa, kekayaan dipergunakan untuk memenuhi kebutuhan dan keinginan secara cukup, hidup bahagia dengan istri pribadi, para pelayan patuh terhadap perintah, tamu-tamu dihormati dengan baik, dalam melaksanakan pemujaan kepada Tuhan Yang Maha Esa setiap terdapat hari, makanan dan minuman enak, selalu bergaul dengan orang- orang suci, rumah tangga seperti itulah yang bisa disebut grhastha yang beruntung dan berbahagia" serta rajin senantiasa ciri-ciri keluarga harmonis dalam sloka Canakya Dengan mengetahui Niti Sastra tersebut, dan direfleksikan dengan jelas dalam bagian awal Ayodhyā Kānda antara Śrī Räma, Dewi Sitā, Mahārāja Daśaratha, Ibunda Kauśalyā, tentu bisa dijadikan suatu pesan moral yang dijadikan pedoman oleh keluarga masa kini, terlebih teruntuk keluarga diluar sana yang masih diliputi pertengkaran dan disharmonisasi dalam lingkungannya. Pertengkaran antara istri dan suami, atau istri dengan mertua, dan anggota keluarga lainnya mesti bisa dihindari dan ditekan seminimalisir mungkin. Hal ini penting untuk menghindarkan keluarga sebagai harta yang paling berharga menuju arah kehancuran. Jika dan mengenai berbicara perdebatan dalam keluarga tentu akan menjadi sesuatu hal yang lumrah, karena masing-masing anggota keluarga juga memiliki Citta atau alam pikirannya melahirkan masing-masing berbagai macam perspektif, akan tetapi dalam hal ini, mengurangi masing- masing ego, dan mengutamakan rasa saling menghormati antar sesama adalah hal utama yang perlu dijaga dan diterapkan oleh setiap anggota keluarga. Ketika hal tersebut sudah diterapkan dan pesan moral untuk saling menghormati sudah ditanamkan dalam diri, sudah tersebut perlu rasa barang diimplementasikan untuk menciptakan keluarga sehingga harmonis, kebahagiaan sejati akan menghiasi setiap jengkal kehidupan dalam lingkungan keluarga. yang tentu 2.3.2 Bahaya Lobha dan Matsarya yang Tak Terkendali Pesan Moral kedua yang terdapat di dalam bagian cerita Ayodhyā Kānda Rāmāyana adalah bahayanya Lobha dan Matsarya yang tak terkendali dalam diri. Dalam perspektif susila agama Hindu, Lobha dan Matsarya merupakan dua dari enam sifat dalam diri manusia yang patut disebut musuh, 63 sehingga
Pesan Moral Dalam Cerita Ayodhyā Kānda Ramāyāna I Dewa Gede Darma Permana ditaklukan dan wajib ditekan serta dihindari. Enam sifat sebagai musuh dalam diri manusia itu yang dikenal dengan sebutan Sad Ripu (Suadnyana, 2019: 47). Keenam musuh itu sendiri dijabarkan secara lebih lanjut sebagai berikut: 1) Kama yang berarti sifat buruk dalam bentuk hawa nafsu. 2) Lobha yang berarti sifat buruk dalam bentuk kelobaan dan kerakusan. 3) Krodha yang berarti sifat bentuk dalam buruk kemarahan. Bahkan dengan kelicikannya Manthara berhasil membuat Ibunda Kaikeyi diliputi sifat Lobha atau rakus akan kekuasaan untuk putranya, dan sifat Matsarya atau iri hati untuk Śrī Räma dan Dewi Sitā. Tidak hanya menuntut kekuasaan untuk putra kandungnya Bharata, bahkan Ibunda Kaikeyi yang tidak dapat mengendalikan dua musuh dalam dirinya tersebut, meminta kepada suami sekaligus raja Kerajaan Ayodhyā yakni Dasaratha untuk mengusir atau mengasingkan Śrī Räma ke hutan selama 14 tahun sebagai tagihan atas janji yang telah diberikan suaminya di masa dahulu. 4) Mada yang berarti sifat buruk dalam bentuk kemabukan. 5) Moha yang berarti sifat buruk dalam bentuk kebingungan. 6) Matsarya yang berarti sifat buruk dalam bentuk kedengkian dan iri hati. Berbicara lebih lanjut mengenai Sad Ripu, keenam musuh tersebut juga merupakan ajaran yang terdapat dalam Kakawin Rāmāyana itu sendiri tepatnya di dalam Sargah I, Nomor 4 yang berbunyi "Ragadi musuh maparo rihatya tonggwanya tan madoh ring awak." yang secara umum memiliki terjemahan hawa nafsu, kemarahan, iri, dengki, angkuh, dan kegelapan pikiran adalah musuh paling dekat dalam diri manusia yang tempatnya tidak jauh dari hati manusia itu sendiri (Sunarma, 2004: 37-38). jika dihubungkan dengan bagian cerita Ayodhyā Kānda Rāmāyana, dan dianalisis secara lebih mendalam, awal konflik dalam bagian Ayodhyā Kānda diakibatkan oleh sifat Loba dan Matsarya. Kedua sifat ini terefleksi dalam diri Ibunda Kaikeyi yang dihasut oleh abdinya Manthara. Kemudian Sebagai raja yang setia, Mahārāja Daśaratha dengan rasa yang terpaksa tidak dapat menolak janji yang ditagih istrinya tersebut. Permintaan tersebut akhirnya terpenuhi dan Ibu Kaikeyi mendapatkan apa yang diinginkannya. Namun pada akhirnya, permintaan tersebut tidak membawa kebahagiaan di dalam istana, bahkan untuk dirinya dan anaknya sendiri yakni Bharata, justru yang terjadi adalah hal sebaliknya. Satu- persatu kesedihan dan penderitaan muncul di istana bak api yang menerjang dari rumput pengasingan Śrī Räma, Laksamana, dan Dewi Sitā, dilanjutkan dengan duka dan kesedihan setiap anggota keluarga dan masyarakat kerajaan Ayodhyā, bahkan diakhiri dengan kematian Mahārāja Daśaratha karena kehilangan putranya. Lebih lanjut, Bharata yang telah diajukan sebagai raja selanjutnya oleh Ibundanya Kaikeyi, bukannya senang, akan tetapi malah mengutuk perbuatan keji dan egois ibunya. Bahkan Bharata sendiri siap menggantikam posisi Śrī Räma untuk melaksanakan pengasingan. Jadi dalam hal ini, musuh dalam diri termasuk Lobha dan Matsarya tidaklah membawa justru sebaliknya membawa penyesalan dan tidak bisa penderitaan bagi yang jerami. Dimulai kebahagiaan, 64
Widya Katambung:Jurnal Fisalfat Agama Hindu Vol.13 No.1 2022 Website Jurnal : E-ISSN : 2797-3603 DOI: 10.33363/wk.v13i1.810 juga mengendalikannya. Hal sebenarnya telah dipesankan dalam kitab suci Bhagavad Gita, tepatnya Adhyaya 16, sloka 21 (Maswinara, 1997: 268) yang berbunyi sebagai berikut: ini wujud penghormatan dan penebusan janji ayahandanya. Hal ini sesuai dengan isi dari kitab Sarasamuscaya 239 (Sudharta, 2019: 102), yang berbunyi sebagai berikut: Trividham narakasyedam dvāram nāsanam ātmanah, kāmah krodhas tathā lobhas Tapaccaucawata dharmasatyaratena ca, matapitroraharahah karyamanjasa. nityam pujanan tasmād etat trayam tyajet. Terjemahan: "Inilah tiga pintu gerbang ke dalam neraka, jalan menuju jurang kekacauan dalam diri, yakni; nafsu (Kama), amarah (Krodha), dan ambisi (Lobha). Setiap manusia sudah semestinya meninggalkan sifat-sifat ini. Terjemahan: senantiasa "Orang menghormati tuanya disebut sebagai orang yang teguh iman baik dalam pengendalian teguh diri maupun kesucian, jalan kebenaran dan dalam menjalankan kewajiban suci yang diamanatkan." yang orang Jadi dalam sloka tersebut telah dipertegas kembali, bahwa Matsarya yakni sifat iri hati, dan utamanya Lobha yakni sifat ambisi yang terlalu berlebih untuk sudah ditekan menghindarkan diri sendiri dalam kehancuran. Hal inilah yang terjadi pada Ibunda Kaikeyi, yang pada akhirnya diliputi penyesalan karena anaknya tidak menjadi raja, dan abdinya Manthara sendiri hampir dihukum mati oleh pangeran Satrughna. selayaknya Jadi sikap Śrī Räma yang sangat patuh terhadap orang tuanya, bahkan sampai mengorbankan mahkotanya sebagai raja selanjutnya di kerajaan Ayodhyā, dapat menjadi suatu pembelajaran bagi setiap anak atau putra di dunia. Pembelajaran tersebut adalah pesan moral untuk memupuk rasa patuh anak kepada orang tua. Pesan moral ini tentu sangat bermanfaat bagi kehidupan untuk menghindarkan sikap durhaka dari anak kepada orang tua, sehingga kasus- kasus anak yang menentang orang tua bahkan yang sampai membunuh orang tua bisa diminimalisir. 2.3.3 Refleksi Kepatuhan Seorang Putra Pesan moral bentuk kepatuhan kepada orang tua juga tercermin dalam bagian Ayodhyā Kānda Rāmāyana. Hal ini bisa diketahui dari sikap Śrī Räma yang dengan senang hati menerima perintah dari ayahandanya untuk meninggalkan istana dan pergi ke pengasingan selama 14 tahun atas permintaan dari Ibunda tirinya yakni Kaikeyi. Bahkan meskipun beberapa termasuk pihak ayahandanya sendiri, Śrī Räma tetap tersebut sebagai melaksanakan perintah dalam telah menghadangnya, 2.3.4 Refleksi Kesetiaan Seorang Istri Di dalam bagian Ayodhyā Kānda, terdapat part cerita yang cukup mengharukan ketika Śrī Räma sebagai pewaris yang sah atas desakan Ibunda menyerahkan Kaikeyi, tirinya adik kekuasaannya kepada Bharata dan mesti melaksanakan pengasingan diri ke dalam hutan selama 14 tahun. Sebagai seorang anak yang patuh, Śrī Räma dengan senang hati ibundanya melaksanakan permintaan mesti 65
Pesan Moral Dalam Cerita Ayodhyā Kānda Ramāyāna I Dewa Gede Darma Permana tersebut. Namun, dibalik sikap yang patuh terhadap orang tua, terdapat juga sikap kesetiaan seorang istri yang ditunjukkan oleh Dewi Sitā kepada Śrī Räma. Mendengar kabar suaminya yang diasingkan selama 14 tahun, sebagai seorang istri yang setia, Dewi Sitā berkenan mengikuti suaminya untuk mengasingkan diri bersama. Meskipun permintaan Dewi Sitā untuk ikut mengasingkan diri, pada awalnya ditolak oleh Śrī Räma, namun dengan keteguhan hatinya untuk tetap ikut yang mengatakan istri adalah setengah bagian dari diri suami, Śrī Räma pun menjadi luluh dan mengijinkan istrinya untuk ikut bersamanya. Sikap dari Dewi Sitā mencerminkan pesan moral dalam kitab Niti Sastra: 13 (Gelgel dan Hadriani, 2020: 81), yang berbunyi sebagai berikut: serta dan penjelasan Sa bharya ya sucirdiksa, sa bharya ya pativata, sa bharya ya patiprita, sa bharya satyavadini. mengingat di zaman sekarang, kesetiaan adalah sangat sesuatu harta yang berharga, dan sangat jarang ada istri yang berkenan setia menemani suaminya dalam keadaan terpuruk dan terburuk. Berkaitan dengan istri yang setia dan kewajiban seorang istri, sikap dari Dewi Sitā juga telah mencerminkan kewajiban seorang istri untuk tidak meninggalkan suami yang terdapat dalam beberapa kitab hukum agama Hindu yaitu Manawa Dharmasastra V. 156 (Kartika, 2015: 3-4) sebagai berikut: Panigraha sadhwistri jiwato wa mritasya wa, patilokamabhipsanti kimcidapriyam. nacaret Terjemahan: "Seorang istri yang setia adalah yang ingin senantiasa bersama dengan suaminya sampai ajal tiba, untuk itu sudah semestinya ia tidak boleh melaksanakan sesuatu yang menyakiti hati suaminya, baik saat semasih hidup atau setelah meninggal." Terjemahan: "Seorang istri adalah seorang yang memiliki hati suci dan cerdas, ia yang setia pada suami, dan dengan cintanya, menjadi untuk suaminya alasan berbahagia, serta istri adalah orang yang senantiasa berkata jujur." Jadi pesan moral untuk menjadi istri yang setia dalam bagian cerita yang Ayodhyā Kānda Rāmāyana ditunjukkan oleh Dewi Sitā, ditambah penekanan pesan dalam kitab Niti Sastra tersebut, bisa menjadi pedoman untuk setiap istri di dunia untuk menjadi istri yang setia baik dalam suka maupun duka sehingga hubungan suami-istri menjadi harmonis. Hal ini tidak bisa dipungkiri Jadi makna sloka tersebut secara lebih lanjut ialah ketika menjadi istri yang setia, sudah semestinya ia tidak pernah meninggalkan suaminya bahkan dalam kondisi terburuk sekalipun. Justru sebaliknya, dalam kondisi terburuklah, seorang teman dan kekuatan suami untuk menghadapi keterpurukan itu bersama. Sama seperti yang direfleksikan Dewi Sitā kepada suaminya Śrī Räma yang setia menemani menuju pengasingan dan bersama-sama mengenakan pakaian dilapisi kulit kayu. istri menjadi 2.3.5 Ikatan Pesaudaraan yang Erat Keikutsertaan pangeran Laksamana untuk menemani kakaknya Śrī Räma dan kakak mertuanya Dewi Sitā ke pengasingan dalam cerita Ayodhyā Kānda. Begitu juga 66
Widya Katambung:Jurnal Fisalfat Agama Hindu Vol.13 No.1 2022 Website Jurnal : E-ISSN : 2797-3603 DOI: 10.33363/wk.v13i1.810 sikap Bharata yang menolak hak kakaknya Śrī Räma sebagai pewaris kerajaan, dan tindakan beliau yang justru mencari kakaknya ke dalam hutan untuk meminta kembali ke istana mengandung pesan moral yang luhur. Kedua sikap dari pangeran Laksamana dan Bharata tersebut merupakan refleksi dari ikatan persaudaraan yang erat. Di zaman ikatan persaudaraan yang erat merupakan barang tidak bisa dipungkiri, langka. Hal mengingat tidak jarang antar saudara saling bertikai, memusuhi, saling membunuh untuk memperebutkan sesuatu, terutama harta, kekuasaan, dan wanita. Namun meskipun suatu paradigma terjadi dalam kisah terbalik Rāmāyana terutama bagian Ayodhyā Kānda. Hal yang diperlihatkan bukanlah suatu pertikaian, konflik, dan peperangan antar saudara untuk memperebutkan kekuasaan, ikatan tetapi yang diperlihatkan persaudaraan erat nan luhur yang melebihi dari apapun. saat ini, memiliki ini bahkan demikian, justru ikatan Pesan moral mengenai persaudaraan yang erat dalam perspektif susila agama Hindu sendiri diutarakan dalam kitab dalam Maha Upanisad 6.72 (dalam Siswadi dan Puspadewi, 2020: 46) yang berbunyi sebagai berikut: Ayam bandhur ayam neti ganana laghuchetasam, uda racharitanam vasudhaiva kutumbakam. Terjemahan: "Pemikiran bahwasanya dialah yang hanya menjadi saudara saya, sementara yang lain bukan saudara saya adalah pemikiran sempit dan keliru. Bagi mereka yang memiliki pengetahuan luas nan mulia, mereka akan berujar bahwa satu dunia adalah satu keluarga besar." tu Lebih lanjut mengenai ikatan persahabatan universal juga diterangkan dalam kitab Yayur Weda, XXX.18 (Joyo, 2017: 84), yang berbunyi: "Mitrasya ma caksusa sarwani Bhutani samiksantam, Mitrasyaham caksusa sarwani Bhutani samikse, Mitrasya samiksamahe." caksusa Terjemahan: "Semoga mahkluk memandang kami dengan pandangan seorang Semoga sahabat, saya memandang semua mahkluk sebagai sahabat, Semoga kami saling penuh berpandangan persahabatan." Jadi berdasarkan cerita Ayodhyā Kānda dan dipertegas kembali oleh dua buah sloka tersebut, pesan moral mengenai ikatan persaudaraan yang erat menjadi suatu pembelajaran bagi masyarakat di dunia bahwasanya, ikatan persaudaraan dalam keluarga menjadi sesuatu hal yang lebih utama dibandingkan harta warisan dalam bentuk ikatan persaudaraan yang erat mesti terjalin oleh seluruh makhluk hidup yang ada di dunia, tanpa ada batasan ikatan darah, daging, golongan, atau identitas lainnya. Ikatan persasudaraan menjadi sebuah kekuatan demi ikatan keluarga yang harmonis. Sehingga ketika ikatan keluarga sudah mencapai taraf harmonis, terlebih ikatan keluarga universal yakni seluruh makhluk yang ada di alam semesta bersatu padu, kedamaian dan kebahagiaan sejati akan tercapai dan segala permasalahan yang ada dalam keluarga dan dunia bisa terminimalisir tanpa ada lagi rasa dendam antara satu pihak dengan pihak lainnya. kekuasaan. Bahkan terjalinnya 67
Pesan Moral Dalam Cerita Ayodhyā Kānda Ramāyāna I Dewa Gede Darma Permana 2.3.6 Tidak Terlalu Berambisi akan Kekuasaan Dalam perspektif susila agama Hindu, sikap terlalu berambisi untuk mendapatkan sesuatu, bahkan sampai menyakiti pihak lainnya merupakan sifat yang tidak terlalu baik dan merupakan salah satu musuh yang ada dalam diri yakni Lobha. Terlebih sikap yang terlalu berambisi mendapatkan kekuasaan merupakan salah satu dan tujuh hal gelap yang dapat memabukan pikiran dan dapat membawa manusia ke arah kehancuran. Tujuh hal yang memabukan dan bisa menyebabkan pikiran manusia menjadi gelap tersebut disebut sebagai Sapta Timira (Subagia, 2016: 95). Secara lebih rinci, bagian- bagian Sapta Timira dipaparkan sebagai berikut: untuk 1) Surupa berarti yang ketampanan dan kecantikan. berarti yang dan 2) Dhana kekayaan, kekuasaan. harta, 3) Guna yang kepandaian dan kecerdasan. berarti 4) Kulina yang berarti kebangsawanan sebagai anggota kerajaan atau keturunana penguasa. 5) Yowana yang berarti masa muda atau keremajaan . 6) Sura yang berarti minum minuman keras. 7) Kasuran yang berarti keberanian akan sesuatu Ketujuh hal tersebut merupakan hal-hal gelap yang dapat menyebabkan pikiran manusia menjadi kacau jika tidak dapat dikendalikan. Jika dihubungkan dengan cerita dalam Ayodhyā Kānda Rāmāyana, bisa direfleksikan bahwa Ibunda Kaikeyi dan Manthara adalah dua orang tokoh yang terjerat dan mabuk akan kekuasaan atau Dhana dan juga kebangsawanan yakni Kulina dari kerajaan Ayodhyā. Hal ini dibuktikan dengan sifat egois dan dengki dari keduanya yang meminta kekuasaan untuk pangeran Bharata sebagai putra Ibu Kaikeyi, dan demi kandung memuluskan rencanannya sampai mesti mengasingkan Śrī Räma sebagai pewaris tahta yang sah ke dalam hutan selama 14 tahun. Namun meskipun demikian, sikap berbeda ditunjukkan oleh putra- putra Ibunda Kaikeyi, baik putra tirinya Śrī Räma maupun putra kandungnya pangeran Bukannya Bharata. memberontak, Śrī Räma justru dengan senang perintah hati menerima ayahandanya Mahārāja Daśaratha atas dasar permintaan dari janjinya kepada Ibunda Kaikeyi sebuah kewajiban yang mesti dijalankan. Begitu juga dengan pangeran Bharata yang tidak asal menerima kekuasaan yang ditinggalkan kakaknya dengan senang hati, justru pangeran Bharata menolak mentah-mentah yang diberikan ibundanya secara licik, karena bahwa sudah mengetahui beliau kekuasaan itu adalah milik kakaknya Śrī Räma. Bahkan di akhir cerita Ayodhyā Kānda, untuk mengatasi problematika penguasa kerajaan Ayodhyā, pangeran Bharata yang gagal memulangkan kembali kakaknya Śrī Räma, akhirnya sandal Śrī Räma dan membawa meletakkanya di atas singgasana sebagai simbolisasi bahwa Bharata memerintah kerajaan Ayodhyā atas nama kakaknya tersebut. Jadi dalam hal ini, pesan moral luhur untuk tidak terlalu berambisi dan tidak gila akan jabatan atau kekuasaan ditunjukkan oleh Śrī Räma dan pangeran Bharata kepada masyarakat dunia sebagai kekuasaan 68
Widya Katambung:Jurnal Fisalfat Agama Hindu Vol.13 No.1 2022 Website Jurnal : E-ISSN : 2797-3603 DOI: 10.33363/wk.v13i1.810 sebagai tokoh yang mulia dalam cerita Ayodhyā Kānda Rāmāyana. III. SIMPULAN terutama berasal dari perspektif agama merupakan suatu pesan yang mengandung nilai luhur untuk membimbing umat manusia menjadi pribadi yang lebih baik dan mulia. Dalam agama Hindu yang menjadikan Weda sebagai kitab sucinya, terdapat banyak cerita sejarah yang kaya akan pesan-pesan moral tersebut. Salah satu bagian dari kitab suci Weda yang berisi cerita-cerita sejarah adalah Itihasa, yang kemudian dari Itihasa memiliki bagian kembali yang disebut sebagai Ramayana. Pesan Moral yang Sapta Kānda adalah nama dari tujuh bagian dari epos besar Ramayana. Secara rinci, ketujuh Kānda tersebut yakni: Bāla Kānda, Ayodhyā Kānda, Aranyaka Kānda, Kiskinda Kānda, Sundara Kānda, Yudha Kānda, dan Uttara Kānda. Sebagai bagian kedua dari wiracarita Rāmāyana dengan puluhan ribu slokanya, Ayodhyā Kānda menjadi bagian inti cerita yang berisi tahap awal permasalahan atau konflik dalam epos Ramāyāna seperti kisah permintaan Ibunda Kaikeyi kepada Mahārāja Daśaratha yang dihasut oleh abdinya Manthara, cerita pengasingan Śrī Räma yang akhirnya ditemani oleh pangeran Laksamana dan Dewi Sitā, cerita kematian Mahārāja Daśaratha yang diliputi kesedihan karena kepergian putranya, cerita sikap kesatria yang menolak kekuasaan, dan terakhir cerita perjalanan pangeran Bharata untuk membawa kakaknya Śrī Räma pulang kembali ke istana, yang pada akhirnya gagal dan digantikan dengan menaruh sepasang sandal milik Śrī Räma diatas singgasana simbolisasi sebagai kekuasaan. lebih egois pangeran Bharata dalam perspektif susila agama Hindu, ditemukanlah beberapa pesan moral yang dapat diimplementasikan manusia dalam kehidupan untuk menjadi pribadi yang lebih baik dan mulia. Pesan-pesan moral lain; saling menghormati antara anak, menantu, dan mertua yang ditunjukkan oleh Śrī Räma, Dewi Sitā, Mahārāja Daśaratha dan Ibunda Kauśalyā guna membentuk keluarga yang harmonis, bahaya sifat Lobha dan Matsarya yang ditunjukkan oleh Ibunda Kaikeyi dan Manthara, refleksi kepatuhan seorang putra yang ditunjukkan oleh Śrī Räma, refleksi kesetiaan seorang istri yang ditunjukkan oleh Dewi Sitā, ikatan persaudaraan yang erat oleh putra-putra Mahārāja Daśaratha, dan terakhir sikap mulia Śrī Räma dan pangeran Bharata yang tidak terlalu berambisi untuk memperoleh kekuasaan. tersebut antara DAFTAR PUSTAKA Ardhana, I.B. Suparta. (2010). Sejarah Perkembangan Agama Hindu di Indonesia. Surabaya: Paramita. Darmayasa, I Made. (1995). Canakya Nitisastra. Denpasar: Yayasan Dharma Narada. Gelgel, I Putu dan Hadriani, Ni Luh Gede. (2020). Hukum Perkawinan dan Waris Hindu. Denpasar: UNHI Press. Gunarsa, (2017). Perkembangan Psikologi. Jakarta: PT BPK Gunung Mulia. Singgih D. Joyo, P. R. (2017). Harmoni Nilai-Nilai Pancasila dalam Agama Hindu. Jurnal Penerangan Agama Hindu, 15(2), 73-88. Kartika, (2015). Etika Komunikasi Wanita Hindu dalam Keluarga. Jurnal Vidya Duta, 10(1), 1-6. I. G. A. Dari cerita-cerita dalam bagian Ayodhyā Kānda tersebut yang dikaji Mantra, Ida Bagus. 2018. Tata Susila Denpasar: Dharma. Hindu Udayana University Press. 69
Pesan Moral Dalam Cerita Ayodhyā Kānda Ramāyāna I Dewa Gede Darma Permana Maswinara, I Wayan. 1997. Bhagavad Gita: Dalam Bahasa Inggris dan Bahasa Indonesia. Surabaya: Paramita. Sumaryono, E. (2012). Etika Profesi Hukum. Norma-Norma Bagi Penegak Hukum (Cetakan ke-12). Yogyakarta: Kanisius. Oka, Ida Pedanda Gde Nyoman Jelantik. 2009. Sanatana Hindu Dharma. Denpasar: Widya Dharma. Salim dan Haidir. 2019. Penelitian Pendidikan (Metode, Pendekatan dan Jenis). Jakarta: Prenada Media Group. Sandika, I Ketut. 2014. Membentuk Siswa Berkarakter Mulia Melalui Pola Pembelajaran Agama Hindu: Telaah Teks Kitab Chandogya Upanisad. Surabaya: Paramita. Siswadi, Gede Agus dan Puspadewi, I Dewa Ayu. (2020). Beragama Takut, Upaya Tanpa Rasa Menjawab Tantangan Umat Hindu Masa Kini. Badung: Nilacakra. Suadnyana, I. B. P. E. (2019). Ajaran Agama Hindu dalam Geguritan Kunjarakarna. Jurnal Genta Hredaya, 3(1), 37-48. I Nyoman. Sunarma, I Wayan. (2009). Pendidikan Agama Hindu. Denpasar: Pustaka Tarukan Agung. Suratmini, Ni Wayan. (2016). Buku Penunjang Materi Agama Hindu dan Budi Pekerti untuk Siswa SMA/SMK Kelas X - Semester Ganjil. Denpasar: Tri Agung. Titib, I Made. (2008). Itihāsa Ramāyāna & Mahābhārata (Viracarita) Kajian Kritis Sumber Ajaran Hindu. Surabaya: Paramita. Subagia, (2016). Etika sebagai Dasar Pengendalian Diri Manusia. Jurnal Penjaminan Mutu, 1(1), 89-100. Tjok Sudharta, (2019). Sarasamuccaya Sanskerta dan Bahasa (Cetakan Indonesia Kedua). Denpasar: ESBE Buku. Rai. Sudirga, Ida Bagus, dan Segara, I Nyoman (2014). Yoga. Pendidikan Agama Hindu dan Siswa Budi SMA/SMK Kelas X. Jakarta: Pusat Kurikulum Perbukuan, dan Balitbang, Kemdikbud. Pekerti untuk Sugiyono. (2007). Metode Penelitian Pendidikan (Pendekatan Kuantitatif, Kualitatif, dan R&D). Bandung: Alfabeta. 70