Bahasa Bali dalam Perspektif Kajian Sosiopragmatik
Ely Triasih Rahayu, Anak Agung Ayu Dian Andriyani I Ketut Suar Adnyana, I Putu Ariana I Gusti Ayu Putu Istri Aryasuari Bahasa Bali dalam Perspektif Kajian Sosiopragmatik
Bahasa Bali dalam Perspektif Kajian Sosiopragmatik Copyright © Ely Triasih Rahayu, Anak Agung Ayu Dian Andriyani, I Ketut Suar Adnyana, et.al Penyunting: I Nengah Sudipa & Dian Bayu Firmansyah Penata Letak: MS Lubis Perancang Sampul: Aulia Rahmat SM Cetakan 2022 xii + 90; 14 x 20 cm ISBN: 978-623-6474-36-5 Diterbitkan oleh: Relasi inti Media (Anggota IKAPI) Jl. Veteran, Gg. Manunggal No. 638 C RT/RW. 20/05 Pandeyan, Umbulharjo, Yogyakarta Telp: 0274-4286584 Email: Bekerjasama dengan: lembaga Pengelola dana Pendidikan (lPdP) Kementerian Keuangan Ri (Melalui Pendanaan Riset Inovatif Produktif (RISPRO)) Gedung LPDP Danayaksa Cikini Jl. Cikini Raya No. 91A-D, Menteng Jakarta Pusat 10330
Kata Pengantar KAMI ucapkan selamat bagi tim penyusun buku yang telah menyelesaikan dengan baik buku Bahasa Bali dalam Perspektif Kajian Sosiopragmatik. Buku ini merupakan luaran dari pe- nelitian dosen melalui Pendanaan Riset Inovatif Produktif (RISPRO). Rispro yang telah mendanai riset kompetitif dengan tujuan untuk meningkatkan kemampuan daya saing bangsa melalui implementasi kebijakan/tata kelola atau publikasi. Ucapan terima kasih kepada Lembaga Pendanaan Dana Pendidikan (LPDP) yang telah memberikan dukungan penelitian sampai menghasilkan salah satu luarannya yaitu buku ini. Kami juga sampaikan terima kasih kepada Dinas Pariwisata Provinsi Bali, Dinas Pariwisata Kabupaten Bangli, dan Himpunan Pra- muwisata Provinsi Bali. Semoga akan terbit lagi buku buku bahasa Bali, kajian sosiopragmatik sehingga pembaca lebih memahami penggunaan bahasa dikaitkan dengan faktor sosial masyarakat penuturnya. Purwokerto, 5 Januari 2022 Dekan Fakultas Ilmu Budaya Universitas Jenderal Soedirman Dra, Roch Widjatini,M.Hum
Prakata UCAP syukur tim penulis panjatkan karena atas ijin Tuhan yang Maha Esa buku ini tersusun dengan harapan dapat memberikan pemahaman mengenai Bahasa Bali dalam perspektif kajian sosiopragmatik. Buku ini merupakan buku referensi untuk mengembangkan kajian bahasa Bali dikaitkan dengan faktor sosial yang berlaku dalam masyarakat tutur Bali. Ucapan terima kasih kepada Lembaga Pengelola Dana Pendidikan Keuangan Republik Indonesia yang telah memberikan dukungan kepada tim penulis buku ini sebagai salah satu luaran penelitian RISPRO tahun 2021, Dinas Pariwisata Provinsi Bali, Dinas Pariwisata Kabupaten Bangli, dan Himpunan Pramuwisata Provinsi Bali. Buku ini merupakan buku edisi kesatu pada tahun 2022 yang akan diterbitkan juga buku edisi kedua pada tahun berikut- nya untuk memperluas kajian buku edisi pertama. Harapannya, para pembaca dapat memahami bahwa di dalam bahasa Bali terdapat tingkatan berbahasa yang digunakan oleh masyarakat
Prakata vii penuturnya berdasarkan faktor sosial yang melatarbelakangi tuturannya. Bahasa Bali yang biasa digunakan masyarakat penu- turnya sebagai alat komunikasi sehari hari, bukan semata mata sebagai perwujudan bahasa yang dikeluarkan oleh alat artikulasi manusia, tetapi ada aturan kebahasaan dan non kebahasaan yang juga memiliki peran besar dalam perwujudan bahasa. Penulis menyadari bahwa penulisan buku ini masih jauh dari kata sempurna, maka dari itu penulis sangat mengharapkan partisipasi pembaca untuk memberikan masukan baik berupa kritikan maupun saran untuk membuat buku ini menjadi lebih baik dari segi isi baik segi yang lainnya. Penulis mohon maaf bila ada hal yang kurang berkenan dalam penulisan buku ini. Akhir kata, penulis ucapkan terima kasih dan selamat membaca. Tim Penulis Purwokerto, 2022
Pendahuluan KEHIDUPAN sosial menjadikan bahasa sebagai alat interaksi bagi masyarakat, tanpa adanya bahasa maka komunikasi yang terjadi tidak dapat berjalan normal. Begitu pula dalam kehidupan masyarakat Bali yang semakin heterogen sehingga mengakibatkan alat komunikasi yang digunakan tidak saja bahasa Ibu yaitu bahasa bali maupun bahasa nasional namun sudah semakin bervariasi bahkan ada yang menjadikan bahasa asing sebagai bahasa Ibu mereka. Kondisi ini mengakibatkan bahasa Bali semakin hari semakin sulit untuk digunakan sebagai media komunikasi apalagi berada di daerah perkotaan. Buku ini disusun untuk mengungkap fenomena kebahasaan masyarakat Bali dalam mengimplementasikan bahasa Bali pada aktivitas kehidupan masyarakat di masa sekarang yang serba digital dan modern. Gejala bahasa menjadi suatu isu saat ini yang wajib untuk dicarikan solusi lebih cepat karena dengan memahami fungsi bahasa Bali dan pentingnya pembertahanan
Pendahuluan bahasa daerah bagi masyarakat Bali dapat dijadikan sebagai wujud dari kesadaran masyaarakat untuk tetap menjaga kearifan lokal. Karena kalo tidak kita generasi saat ini, lalu siapa lagi? Persaingan jaman dan pengaruh digitalisasi membawa generasi muda untuk harus lebih menguasai masa kini agar tidak tertinggal. Oleh karenanya kemampuan berbahasa asing men- jadi suatu keharusan. Namun sebagai penciri bangsa tidak diperkenankan untuk melupakan bahasa daerah sehingga motto yang telah dicanangkan oleh Kemendikbud sampai saat ini harus diingat. Dalam motto tersebut bertuliskan "sumber daya manu- sia saat ini wajib menggunakan bahasa Indonesia, kuasai bahasa asing dan lestarikan bahasa daerah" sehingga dengan adanya motto ini maka para generasi mudah dapat mengkondisikan bahasa sesuai nilai kebutuhannya masing-masing. Buku dengan judul gejala bahasa ini mengkaji beberapa topik hangat di masyarakat diantaranya tentang kajian sosial masyarakat Bali yang diawali dengan uraian sejarah bahasa Bali di Bali serta wujud imolementasi ajaran Tri Hita Karana dalam kehidupan berinteraksi masyarakat Bali, adanya pemertahanan bahasa Bali oleh penuturnya dilakukan dengan menggunakan bahasa Bali sebagai sarana komunikasi dalam pergaulan sehari- hari, baik dalam situasi formal maupun non formal. Selain itu, kajian sosiolinguistik dan pragmatik menjadi bagian dari kajian teori untuk mengupas bahasa sebagai alat komunikasi bagi kehidupan masyarakat. Poin penting dalam strategi berkomunikasi terletak pada pemilihan bahasa yang wajib dipahami oleh para peserta tutur dengan mempertimbangkan faktor-faktor sosial menurut norma atau etika yang berlaku dalam masyarakat itu sendiri karena berbeda dari norma yang satu dengan yang lainnya sehingga ix
x diharapkan jeli dan peka terhadap hal ini guna dapat menjalin komunikasi yang harmonis tanpa ada kesalahapahaman yang berakibat pada kualitas komunikasi itu sendiri. Pada buku ini juga mendeskripsikan tentang catur warna di Bali salah satu ajaran penggolongan sistem sosial masyarakat serta perbedaan pemahaman masyarakat Hindu Bali terkait status sosial warna, wangsa dan kasta. Selain itu adanya tingkat tutur bahasa Bali Bahasa Bali yang memiliki tingkatan-tingkatan bahasa sesuai dengan status dari lawan bicara. Kehidupan masyarakat Bali juga mengenal adanya kesantunan sebagai dasar pijakan untuk berinteraksi sosial satu dengan yang lainnya. Artinya peserta tutur baik penutur, mitra tutur maupun pihak ketiga dalam berinteraksi, tanpa memahami kesantunan, maka sulit untuk mencapai kata harmonis. Karena kesantunan mengandung makna tata krama yang berlaku dalam suatu masyarakat dengan tujuan untuk memelihara hubungan baik antara sesama manusia. Adanya stratifikasi masyarakat Bali mengharuskan peserta tutur mengetahui status sosial mitra tuturnya. Oleh karenanya, dalam interaksi yang terjadi di ma- syarakat Bali saat ini, penggunaan Sor Singih Basa Bali sebagai wujud kesantunan dalam bertutur. Terakhir, semoga buku ini dapat memberikan pengetahuan, wawasan dan inspirasi baru bagi para pembaca serta dapat bermanfaat sebagai dasar untuk berkomunikasi dalam kehi- dupan masyarakat.
Daftar Isi Kata Pengantar ... v Prakata ... vi Pendahuluan ... viii BaB i Kajian sosial Budaya Masyarakat Bali ... 1 1.1 Adat Bali ... 6 1.2 Sejarah Bahasa Bali ... 8 1.2.1 Bahasa Bali Kuna ... 12 1.2.2 Bahasa Bali Tengahan ... 15 1.2.3 Bahasa Bali Baru ... 17 BaB ii studi sosiolinguistik ... 21 2.1 Sosiolinguistik ... 21 2.2 Pemilihan Bahasa ... 26 2.3 Sosiolinguistik Bahasa Bali ... 30 2.4 Faktor Sosial yang Mempengaruhi Penggunaan Bahasa Bali ... 32 2.5 Catur Warna di Bali ... 36
xii 2.6 Wangsa di Bali ... 38 2.7 Warna, Wangsa dan Kasta di Bali ... 40 2.8 Kelompok Guyup Tutur ... 41 2.9 Faktor Situasional ... 44 BaB iii tingkat tutur Bahasa Bali ... 47 3.1 Kontruksi Kata ... 47 3.2 Konstruksi Kalimat ... 48 3.3 Anggah-ungguhing Basa Bali ... 53 3.3.1 Basa Singgih ... 55 3.3.2 Basa Sor ... 58 BaB iV studi Pragmatik ... 59 4.1 Pragmatik ... 59 4.2 Kesantunan Brown dan Levinson ... 62 4.3 Konteks ... 66 BaB V Kesantunan Masyarakat Bali ... 69 5.1 Implementasi Kesantunan Masyarakat Bali ... 70 5.2 Fenomena Penggunaan Tingkat Tutur Bahasa Bali ... 73 Penutup ... 75 daftar Pustaka ... 79 tentang Penulis ... 85
BAB I Kajian Sosial Budaya Masyarakat Bali ARUS globalisasi membawa pengaruh ke berbagai pelosok dunia. Kekuatan-kekuatan global sangat luar biasa mempe- ngaruhi bidang politik, ekonomi, sosial, agama, dan budaya. Dengan adanya hantaman tersebut berdampak pada kekuatan- kekuatan kearifan lokal, yang berubah secara drastis, cepat, bahkan tidak terkendali, yang pada akhirnya menggoyahkan beberapa sendi kehidupan bermasyarakat. Pengaruh global memasuki kehidupan masyarakat dengan media teknologi yang samakin canggih, khususnya di bidang informasi dan komunikasi. Pengaruh tersebut sangat cepat mem- pengaruhi kehidupan masyarakat. Pengaruh terhadap adanya kekuatan-kekuatan global ini juga dirasakan oleh masyarakat Bali, yang mayoritas beragama Hindu. Budaya Bali dan Agama Hindu memiliki keterkaitan dan bersinergi satu sama lain. Segala kegiatan budaya bernafaskan agama Hindu. Terjadi adaptasi budaya Bali dan agama Hindu.
2 Proses adaptasi membentuk kearifan lokal atau local genius yang dapat memproteksi budaya Bali dari dampak negatif globa- lisasi. Pengalaman agama Hindu diperlukan dalam melakukan antisipasi hal tersebut. Kearifan lokal mewarnai kehidupan agama Hindu dan budaya Bali. Agama Hindu memberikan pencerahan kepada masyarakat Bali dengan tetap melestarikan kepercayaan dan tradisi yang telah ada sebelumnya. Kearifan lokal masyarakat Bali merupakan nilai-nilai yang menentukan eksistensi agama Hindu dan budaya Bali. Kebu- dayaan Bali memiliki identitas yang jelas, yaitu budaya ekspresif1 yang termanifestasi secara konfiguratif yang mecangkup nilai- nilai dasar yang dominan, seperti: nilai religious, estetika, solidaritas, harmoni, dan nilai keseimbangan. Kelima nilai dasar tersebut mampu bertahan dan berlanjut menghadapi berbagai tantangan, Geriya (Ardika, 2005: 19). Aktivitas budaya Bali merupakan serangkaian aktivitas yang dinamik, berulang dan berlanjut dalam rangka menjaga keserasian hubungan manusia dengan Tuhan, manusia dengan lingkungan, dan manusia dengan sesama. Aktivitas kebudayaan ini berorientasi kepada konsep Tri Hita Karana (Geriya, 1993: 93). Tri Hita Karana merupakan rangkuman dari seluruh ajaran agama Hindu yang menekankan pada harmonisasi hubungan antara manusia dengan Tuhan, manusia dengan sesama manu- sia, dan manusia dengan alamnya (Jayendra, 2016:124). Ketiga aspek ini memunculkan bentuk hubungan yang berkaitan dengan sistem pemujaan (hubungan teologis). Dalam hubungan dengan sistem pemujaan dari tingkat keluarga dengan 1 Budaya ekspresif merupakan budaya yang mengekspresikan diri secara kreatif dalam tari, musik, lagu, lukisan, patung, gerabah, kain, cerita, ayat, prosa, drama, dan komedi.
kajian SoSial Budaya MaSyarakat Bali 3 Sanggah Pemerajan2 sebagai tempat pemujaan. Kemudian, dalam lingkungan keluarga besar atau klan adalah Tunggalan Sanggah atau Sanggah Gede (Panti3) yang merupakan pemujaan beberapa keluarga yang satu darah (Nurita, 2017). Hubungan sosiokultural memunculkan sistem kekerabatan dan sistem kemasyarakatan dalam masyarkat Bali. Hubungan ini tercermin dari eksistensi lembaga-lembaga tradisional yang memiliki potensi untuk memperkuat solidaritas masyarakat Bali. Lembaga tradisional adalah lembaga yang telah memberi dukungan pada kehidupan masyarakat sosial budaya dan telah berkembang dari abad ke abad melalui proses sejarah. Lembaga- lembaga ini adalah: desa adat, banjar4, subak5, dan sekaha- sekaha6 yang fungsional, semua lembaga ini berfungsi atas dasar landasan Tri Hita Karana. Dalam pandangan Geertz sebagai- mana dikutip Geriya (1993: 32) menyebutkan bahwa kehidupan orang Bali secara sosial budaya terikat oleh tujuh aspek, yaitu: (1) pura pemujaan, (2) komuniti setempat (banjar, desa adat), (3) organisasi subak bagi para petani, (4) sejumlah sekaha atau organisasi sukarela, (5) ikatan kerabat, baik atas dasar hubungan darah atau perkawinan, (6) ikatan kasta, (7) kesatuan administrasi. 2 Sanggah Pemerajan adalah pura yang dipuja oleh satu atau lebih keluarga yang memiliki garis keturunan terdekat. 3 Panti adalah pura yang dipuja oleh sejumlah keluarga yang mempunyai satu garis keturunan. 4 Banjar adalah pembagian wilayah administratif di Provinsi Bali, indonesia di bawah kelurahan atau desa, setingkat dengan rukun Warga. 5 Subak adalah organisasi kemasyarakatan yang khusus mengatur sistem pengairan sawah (irigasi) yang digunakan dalam bercocok tanam padi di Bali, indonesia. 6 Sekaha merupakan organisasi yang dibentuk secara sukarela berdasarkan profesi dengan tujuan-tujuan tertentu, baik permanen maupun sementara di Bali, indonesia.
4 Internasionalisasi dan globalisasi budaya selalu menimbul- kan pertanyaan tentang identitas budaya dan manusia lokal. Ada asumsi umum bahwa dalam proses internasionalisasi dan modernisasi, masyarakat lokal akan terjepit, termarginalisasi, dan kehilangan identitas budayanya. Kenyataannya, walaupun budaya pariwisata telah menjadi budaya Bali yang mengalami proses touristifikasi, identitas budaya masyarakat budaya Bali masih tetap. Temuan di lapangan juga menunjukan bahwa kebudayaan bali sampai saat ini masih kuat melekat pada identitas orang Bali dan kekhawatiran bahwa simpul-simpul budaya telah tercerai-berai tidaklah benar. Walaupun telah lama terjadi kontak yang intensif dengan pariwisata, identitas ke-Bali-an ternyata menguat dengan semakin derasnya arus internasionalisasi, dan modernisasi, masyarakat lokal akan terjepit, termarginalisasi, dan kehilangan identitas budayanya. Kenyataannya, walaupun budaya pariwisata telah menjadi budaya Bali yang mengalami proses touristifikasi, identitas budaya masyarakat budaya Bali masih tetap. Temuan di lapangan juga menunjukan bahwa kebudayaan bali sampai saat ini masih kuat melekat pada identitas orang Bali dan kekhawatiran bahwa simpul-simpul budaya telah tercerai-berai tidaklah benar. Walau- pun telah lama terjadi kontak yang intensif dengan pariwisata, identitas ke-Bali-an ternyata menguat dengan semakin derasnya arus internasionalisasi. Pelestarian kebudayaan harus diartikan secara dinamis, karena kebudayaan merupakan sebuah produk sementara yang masih berproses. Dalam konteks Bali, proses internasionalisasi, terutama yang terjadi melalui aktivitas kepariwisataan, secara secara bersamaan diikuti oleh proses yang menunjukkan arah berlawanan, yaitu suatu proses ke dalam, mencari identitas ke
kajian SoSial Budaya MaSyarakat Bali 5 masa lalu, yang disebut proses 'tradisionalisasi' atau 'indige- nisasi', atau 'Balinisasi' orang Bali. Hal tersebut sependapat dengan Geertz (1992), yang menyatakan bahwa pelestarian tidak boleh diartikan sebagai usaha 'membekukan' sebuah kebudayaan, karena kebudayaan memang selalu berubah, direkontruksi dan direkreasi, sebagai respon aktif terhadap situasi yang berubah. Usaha untuk membekukan kebudayaan atas nama keaslian atau autentisitas, justru akan menghasilkan dekandensi. Pelestarian terkait bahasa, sastra, dan aksara Bali juga men- jadi perhatian dewasa ini. Alasan kuat yang melatarbelakangi akan usaha pelestarian tersebut adalah karena adanya pengaruh kekuatan-kekuatan global yang sangat kuat. Bahkan kelestarian bahasa Bali ini juga dipengaruhi dengan adanya wacana berikut, "utamakan bahasa Indonesia, lestarikan bahasa daerah, dan kuasai bahasa asing". Dari wacana tersebut membuat posisi bahasa Bali sebagai salah satu bahasa daerah di Indonesia, hanya pada tataran dilestarikan, tidak menjadi prioritas. Walapun demikian, pemerintah provinsi Bali memiliki strategi khusus, dalam bentuk peraturan daerah Bali sebagai upaya menjaga eksistensi bahasa, aksara, dan sastra Bali. Hal tersebut tertuang pada Peraturan Gubernur Bali No. 20 Tahun 2013. Peraturan tersebut berisi tentang pengajaran bahasa, aksara, dan sastra daerah Bali pada pendidikan dasar dan menengah. Bahasa, aksara, dan sastra Bali diajarkan pada semua jenjang pendidikan dasar dan menengah sebagai mata pelajaran di Provinsi Bali. Pemertahanan bahasa Bali oleh penuturnya dilakukan de- ngan menggunakan bahasa Bali sebagai sarana komunikasi dalam pergaulan sehari-hari, baik dalam situasi formal maupun non formal. Selain digunakan sebagai alat komunikasi oleh
6 masyarakat suku Bali di daerah Bali, bahasa Bali juga digunakan sebagai alat komunikasi oleh penuturnya di daerah kantong- kantong transmigrasi asal Bali yang tersebar di seluruh Nu- santara, seperti: Sumatra, Kalimantan, Sulawesi, Irian Jaya, Timor, Nusa Tenggara Timur, Sumbawa, dan Lombok. Suardiana (2010) menjelaskan bahwa keberadaan bahasa Bali sebagai bahasa pergaulan (bahasa ibu) bagi masyarakat Bali yang sekaligus berfungsi sebagai salah satu penjaga budaya Bali pada satu sisi, dan pada sisi yang lain bermanfaatguna sebagai pendukung budaya nasional, sangatlah wajar untuk diperta- hankan oleh penuturnya. Untuk itu, strategi pemertahanannya ke depan memerlukan upaya yang sungguh-sungguh dari seluruh komponen masyarakatnya, mengingat masyarakat Bali ke depan dituntut tidak hanya sebagai masyarakat yang berdwibahasa- wan, tetapi juga harus multi bahasawan. Untuk itu, dalam upaya memertahankan bahasa Bali di tengah gempuran budaya global serta tuntutan untuk mampu bermultibahasawan, masyarakat Bali mesti sadar diri untuk senantiasa berjuang mengisi diri agar tercapainya hasrat yang dibutuhkan dalam kehidupan manusia sebagai individu dan sebagai anggota masyarakat. Desa Adat di Bali memikili kapasitas sebagai media dan wadah pemertahanan dan pelestarian bahasa Bali. Selain itu, ada faktor kesejarahan bahasa Bali yang menjadi sumber pengetahuan dan media yang memberikan pengalaman penting dalam menghadapi perkem- bangan zaman. 1.1 Adat Bali Dalam era globalisasi seperti sekarang ini sudah tentunya Bali tidak dapat bertahan dengan suasana homogen karena banyaknya
kajian SoSial Budaya MaSyarakat Bali 7 pendatang yang berasal dari berbagai pelosok dunia dengan budayanya yang berbeda-beda pula yang langsung maupun tidak langsung mempengaruhi alam dan budaya Bali. Budaya luar telah diadopsi baik melalui interaksi langsung antara orang Bali dengan pendatang maupun melalui media yang serba cang- gih. Bali sebagai daerah pariwisata dan masyarakat Bali yang bersifat terbuka tidak akan bisa luput dari serangan kekuatan global yang bergitu dahyat yang datang dari berbagai negara yang masyarakatnya mempunyai tujuan hidup untuk mencari kenikmatan duniawi dan kebahagiaan melalui kekayaan materiil (Astiti, 2010:12). Pada mulanya, kekuatan ini memang menyerang bagian Bali dalam arti permukaan dari kehidupan manusia (masyarakat diterimanya produk-produk VCD, handphone, dan alat media komunikasi lainnya), kemudian teknologi yang serba canggih (komputer, internet) pun mempengaruhi perilaku dan sikap hidup serta cara kota tetapi juga yang tinggal di pedesaan. Sungguh berpikir masyarakatnya bukan saja yang tinggal disangat menyedihkan karena kekuatan global kini juga telah mulai menyerang segi-segi batin masyarakat yang menjadi inti kebudayaan orang Bali, yakni pandangan hidup. Kalau kita mau melihat secara jujur, kenyataan telah menunjukkan bahwa paham individualisme, materialisme, sekularisme, telah mulai menggeser prinsip-prinsip idealisme dan kolektevisme (keber- samaan) yang dimiliki masyarakat Bali. Perubahan alam dan pergeseran nilai-nilai budaya Bali telah cukup memperihatinkan sehingga keutuhan alam dan budaya Bali sebagai satu kesatuan dapat dikatakan sudah berada diam- bang kritis, akan tetapi kita (masyarakat Bali) belum kehilangan harapan, karena bersamaan dengan pergeseran itu, di sisi lain juga
8 telah tumbuh kesadaran dari sebagian masyarakat Bali termasuk di dalamnya generasi muda yang mulai berbenah diri untuk berbuat sesuatu untuk kepentingan masyarakat Bali ke depan. Saat ini, di masyarakat telah memiliki kelompok- kelompok yang mempunyai kepedulian terhadap lingkungan alam Bali. Mereka telah banyak berbuat untuk menjaga, melestarikan dan menata kembali lingkungan alam Bali supaya dapat berfungsi secara optimal. Selain itu, tidak kalah pentingnya juga adanya kelompok-kelompok pelestari budaya yang dengan berbagai kegiatan telah berupaya untuk menjaga, melestarikan dan mengembangkan budaya Bali, antara lain dengan membentuk pesantian, sanggar seni, penerbitan desa Adat. Pemerintah provinsi Bali juga menerbitkan Peraturan Daerah Bali, Nomor 4 Tahun 2019 Tentang Desa Adat di Bali. Secara umum melalui peraturan ini masyarakat Bali bisa melindungi segala aspek budaya yang berjiwakan agama Hindu. Segala aktivitas adat memberikan kesempatan bahasa, aksara, dan sastra Bali untuk tetap eksis digunakan di dalam kepungan kekuatan-kekuatan global yang begitu dasyat. Oleh karena, kegiatan adat selalu berpatokan pada sastra agama Hindu, aksara Bali sebagai alat dokumentasi, dan bahasa Bali sebagai bahasa pengantar dalam interaksi adat (Astiti, 2010:33). 1.2 Sejarah Bahasa Bali Bahasa Bali termasuk ke dalam bahasa Austronesia. Bahasa Austronesia secara umum dibentuk dari dua suku kata. Hanya saja, keberadaan bahasa Bali sekarang adalah bahasa Bali
kajian SoSial Budaya MaSyarakat Bali 9 yang sudah banyak mendapat pengaruh dari berbagai bahasa (Tinggen, 1985: 1-2) seperti: 1. Bahasa Sanskerta (bahasa Hindu Kuna), seperti kata: suara - neraka - sorga - pala : suara : neraka : sorga : buah 2. Bahasa Jawa Kuna, seperti kata: : siapa : raja : banyak : hidup sampun : sudah 3. Bahasa Arab, seperti kata: sira - ratu - - akeh - urip - asal - - perlu jaman - - akal - kursi : asal : perlu : zaman : akal : kurso 4. Bahasa Portugis, seperti kata: meja - bendera : bendera : jendela - jendela : kemeja - kemeja : bola - bola : meja 5. Bahasa Tionghwa, seperti kata: - kuah tahu - cawan : cangkir : kuah : tahu
10 - tempe taoco : tempe : taoco 6. Bahasa Parsi, seperti kata: anggur - jam - cacar - - destar - domba : anggur : jam : cacar : ikat kepala untuk kegiatan adat dan agama. : kambing jantan 7. Bahasa Tamil, seperti kata: : tirai tire - : jodoh - jodo : peti - peti : keledai - keledai - nelayan : nelayan 8. Basa Belanda, seperti kata: - bangku : bangku - lampu - buku - - dokter : lampu : buku sekolah : sekolah : dokter 9. Bahasa Inggris, seperti kata: kiper - bek - gul - botol tiket - : kiper : bek : goal : botol : tiket Bahasa yang paling banyak memperngaruhi dan masuk ke dalam bahasa Bali adalah bahasa Jawa Kuna dan bahasa San- skerta Tinggen (1985:2), memaparkan bahwa sebelum adanya
kajian SoSial Budaya MaSyarakat Bali pengaruh bahasa Jawa Kuna dan agama Hindu masuk ke Bali, bahasa Bali belum memiliki tingkatan-tingkatan (anggah- ungguhing basa Bali), karena belum adanya pengaruh sistem catur wangsa, seperti Brahmana, Ksatria, Wesia dan Sudra. Setelah adanya pengaruh sistem catur wangsa, barulah bahasa bali terdapat tingkatan-tingkatan sesuai dengan anggah-ung- guhing basa Bali, yaitu: basa alus (bahasa Bali halus), basa kepara (bahasa Bali tidak halus atau kasar), dan basa kasar (bahasa Bali kasar). Bahasa Bali merupakan bahasa pertama sebagai alat komu- nikasi masyarakat Bali, karena bahasa Bali merupakan bahasa Ibu bagi masyarakat Bali. Bahasa merupakan alat sekaligus bagian kebudayaan yang mengandung arti bahwa tidak ada suatu cabang kebudayaan yang bergerak maju tanpa bantuan bahasa sebagai alat atau medianya. Ariathi (2013) menuliskan bahwa seluruh masyarakat Bali pada umumnya telah menya- dari bahwa bahasa Bali memiliki fungsi yang sangat penting, antara lain: 1. Sebagai lambang kebanggaan daerah Bali 2. Sebagai alat penghubung di dalam keluarga dan masyarakat Bali 3. Sebagai identitas daerah dari masyarakat Bali 4. Sebagai pendukung sastra daerah dan sastra Indonesia 5. Sebagai pendukung budaya daerah dan budaya nasional. Keberadaan bahasa Bali memiliki variasi yang cukup rumit karena adanya sor-singgih yang ditentukan oleh pembicara, lawan bicara, dan hal-hal yang dibicarakan. Secara umum, variasi bahasa Bali dapat dibedakan atas variasi temporal, regional, 11
12 dan sosial. Dimensi temporal bahasa bali memberikan indikasi kesejarahan dan perkembangan bahasanya meski dalam arti yang sangat terbatas. Secara temporal bahasa Bali dibedakan atas bahasa bali Kuno yang sering disebut deengan bahasa Bali Mula atau Bali Aga, bahasa Bali Tengahan atau Kawi Bali, dan bahasa Bali Kepara yang sering disebut Bali Baru atau bahasa Bali Modern. 1.2.1 Bahasa Bali Kuna Cikal bakal adanya bahasa Bali modern adalah dimulai dari adanya bahasa bahasa Bali Kuna. Bawa, (2002) dalam peneliti- annya yang Sejarah Perkembangan Bahasa Bali mengemukakan bahwa bahasa Bali Kuna adalah bahasa Bali yang banyak ter- kena pengaruh bahasa Sansekerta. Bahasa Bali Kuna merupakan nama yg diberikan terhadap bahasa Bali yang versinya yang kuna yang digunakan dalam sejumlah prasasti yang terbit di Bali (Granoka dkk, 1984:1). Hasil penelitian prasasti-prasasti oleh Stein Callefels (1926), dan Goris (1954) serta Soekarto K (1977) telah memberikan petunjuk yang cukup jelas bahwa bahasa Bali memiliki variasi yaitu variasi temporal yang berasal dari jaman Bali Kuna. Dan adanya versi inilah sebagai awal munculnya nama Bahasa Bali Kuna (Suasta, 2004: 8). Dari beberapa pendapat di atas dapat disimpulkan bahwa bahasa Bali kuna adalah bahasa Bali tertua yang merupakan nenek moyang bahasa Bali modern yang terkena pengaruh bahasa Sanskerta serta digunakan dalam sejumlah prasasti. Bahasa Bali Kuna yang dipakai dalam prasasti-prasasti berbeda dengan bahasa Bali Kuna yang digunakan secara lisan dalam kehidupan sehari-hari, baik dalam hal bentuk maupun masa
kajian SoSial Budaya MaSyarakat Bali waktu pemakaiannya. Untuk membuktikan hal ini memang agak sulit karena sampai saat ini bukti pemakaian bahasa Bali Kuna hanya dijumpai dalam bentuk prasasti. Berdasarkan hal tersebut dapat dikatakan bahwa saat itu bahasa Bali Kuna berkedudukan sebagai bahasa resmi perundang-undangan (lihat prasasti Sukawana A1, Bebetin A1, Trunyan A1, Trunyan B, Pura Desa Gobleg, dan lain-lainnya) Lebih lanjut dapat diperkirakan bahasa Bali Kuna tetap berkembang menjadi bahasa Bali yang digunakan oleh sebagian besar masyarakat Bali yang tinggal di bagian dataran. Di sisi lain terdapat perkembangan yang khusus dan agak tertutup (terisolir) menjadi ragam dialek tersendiri yang disebut dialek Bali Aga, yang masih hidup hingga sekarang digunakan oleh sekelompok masyarakat Bali Aga (yang menganggap kelompok- nya sebagai suku Bali asli), dan menetap tersebar di beberapa daerah pegunungan di Bali. Menurut Granoka, dkk (1996), dialek Bali Aga secara geografis dibedakan menjadi tiga sub dialek yaitu: 1). Dilek Bali Aga (di bagian) Timur yang meliputi Tenganan, Bugbug, Suka- wana, Kedisan, Sembiran,dll. 2). Dialek Bali Aga Tengah, yang meliputi seminyak, dan 3). Dialek Bali Aga Barat yang meliputi Bantiran dan Sepang. Beberapa kosa Kata yang dapat digunakan sebagai bukti persamaan antara Bahasa Bali Kuna dengan Dialek Bali Aga, dan dengan Bahasa Bali Kapara, menurut Goris (dalam Granoka, 1983) sebagai berikut. 1) Biras (Bahasa Bali Kuna) Bihas (Dialek Bali Aga) Bias (Bahasa Bali Kapara) 13
14 2) Turun (Bahasa Bali Kuna) Tuun (Dialek Bali Aga) Tuun (Bahasa Bali Kapara) Ragam dialek Bali Aga adalah sebagai bukti peninggalan kekunaan bahasa Bali Kuna yang masih tetap hidup terpakai. Perlakuan kata-kata bahasa Sansekerta yang masuk dalam serapan bahasa Bali Kuna ada yang tetap maknanya ada juga yang mengalami perubahan baik makna maupun ejaannya. Dalam pengkategorian bahasa Bali Kuna ada beberapa ketentuan yang dijadikan sebagai penciri bahasa tersebut. Ciri- ciri bahasa Bali Kuna adalah sebagai berikut: 1) Tulisan Bali kuna merupakan perkembangan dari tulisan pallawa (digunakan di India Selatan) 2) Lebih menonjol terkena pengaruh bahasa Sansekerta 3) Tidak memiliki unda usuk (tingkatan)berbahasa 4) Lebih banyak dituliskan pada tembaga dan tanah liat (prasasti) 5) Pemakaiannya lebih menonjol dalam bidang peraturan- peraturan 6) Bahasa Bali kuna memiliki kosa kata yg miskin atau kerdil karena ragam Bahasa Bali Kuna yang menjadi objek pene- litian adalah "Ragam Prasasti" yg mana telah disebutkan inilah satu-satunya jenis peninggalan berbahasa Bali Kuna. Contoh-contoh kosa kata Bahasa Bali Kuna (Sansekerta) a) Paduka = paduka b) Bhetara = betara = dewa c) Dewa d) Dewi e) Dibya = utama, mulya f) Pranata = tunduk = dewi
kajian SoSial Budaya MaSyarakat Bali g) Pitara h) Putra = leluhur = putra i) Basmi = hancur j) Prasastra = termasyur 1.2.2 Bahasa Bali Tengahan Bahasa Bali Tengahan adalah bahasa Bali yang hidup dalam kurun waktu antara Bahasa Bali Kuna dengan Bahasa Bali Baru /Bahasa Bali kepara. Di samping itu bahasa Bali tengahan juga dikenal dengan nama Bahasa Bali kawi atau Bahasa Kawi Bali (Tim Bawa,dkk 1985:52). Bahasa Bali tengahan disebut bahasa Bali kawi atau bahasa kawi Bali karena peninggalan bahasa Bali tengahan tersebut sebagian besar berupa tulisan yang merupakan hasil karya para pengawi atau pujangga Bali terutama para pengawi Bali yang mengarang di Bali. Bahasa Bali tengahan berasal dari campuran bahasa Sansekerta,bahasa Jawa kuna (Kawi), bahasa Jawa tengahan,dan bahasa Bali kepara. Bahasa Bali campuran yang menjadi bahasa kawi juga disebut bahasa Bali tengahan. Pada umumnya digunakan untuk menulis pra- sasti-prasasti, sejarah, filsafat, usada, keagamaan, dan sastra. Bahasa Bali tengahan tampak digunakan dalam bidang seni tertentu antara lain seni topeng, prembon dan wayang. Bahasa Bali tengahan tampak digunakan dalam bentuk lisan saat pemangku atau balian masa melakukan upacara dalam bentuk sesontengan. Penyerapan bahasa Sansekerta ke dalam bahasa Bali Tengahan, ada yang seutuhnya diserap sesuai dengan sistem bahasa Sansekerta, misalnya penyerapan doa" Om Awighnamastu namo siddhem" yang artinya semoga tidak ada halangan yang sudah biasa digunakan dalam mengawali penu- lisan. Disamping itu ada juga hanya berupa kata dasarnya yang diserap melalui penyerapan bahasa Jawa Kuna (bahasa kawi) 15
16 dan kosa kata tersebut sangat dirasakan telah luluh ke dalam bahasa Bali Tengahan. Penyerapan bahasa Jawa Kuna dan bahasa Jawa Tengahan merupakan kelanjutan hidup dari bahasa itu sendiri, karena kosa katanya hampir sama antara bahasa Jawa Tengahan dengan bahasa Bali Tengahan. Hal ini menunjukkan adanya perpaduan bahasa. Apabila pemakai ingin bahasanya lebih tua (sukar) maka pemakaian bahasa Kapara dikurangi. Seperti yang telah diuraikan di atas bahwa bahasa Bali Tengahan merupakan bahasa Pengawi. Bentuk-bentuk karangan yang umumnya banyak menggunakan bahasa Bali Tengahan antara lain dalam bentuk Tembang yang meliputi Kidung, seperti malat, wargasari, alis-alis ijo dan lain sebagainhya. Geguritan seperti, pupuh Pangkur, Sinom, durma dan sebagainya. Ciri-ciri bahasa Bali Tengahan: 1) Pemakaiannya lebih menonjol dalam bidang peraturan- peraturan 2) Adanya penggunaan tingkat-tingkatan bahasa, namun tidak seketat dalam anggah-ungguhin bahasa Bali Kapara. 3) Dipakai oleh Pengawi (Pengarang) dalam karya sastra. 4) Merupakan perpaduan antara bahasa Bali Kuna, San- sekerta,dan Baru. 5) Bahasa Bali tengahan digunakan dalam bidang seni tertentu antara lain seni topeng,prembon dan wayang. 6) Digunakan dalam sesontengan pemangku ataupun balihan. Contoh-contoh kosa kata Bahasa Bali Tengahan (Kawi) a) Hana b) Sira = ada = beliau c) Ratu d) Renga = dengar = raja
kajian SoSial Budaya MaSyarakat Bali = di e) Ring f) Rat = dunia g) Musuh = musuh h) Ulun i) Wadon = wanita = aku j) Lanang = laki k) Kiwa = kiri l) Tengen = kanan m) Wong = orang dan sebagainya. 1.2.3 Bahasa Bali Baru Bahasa Bali Baru adalah bahasa yang hidup yang digunakan oleh masyarakat Bali pada umumnya dan digunakan oleh pen- dukungnya yang berada di luar Bali. Bahasa Bali Baru digunakan dalam berbagai aspek kehidupan masyarakat bali baik resmi maupun tak resmi dan lisan maupun tulisan. Penulisan naskah lontar pada umumnya menyangkut tentang babad, awig-awig, peparikan, tantri, satua-satua. Bahasa Bali berdasarkan perkembangannya banyak dipe- ngaruhi bahasa Sansekerta, bahasa Melayu, bahasa Jawa, bahasa Arab, bahasa Belanda, China, Portugis, Prancis, Inggris, Sunda, dll. Bahasa Bali baru juga termasuk bahasa Bali serapan sebab menyerapa bahasa lain baik secara perubahan bentuk maupun maknanya. Dalam bahasa Bali ditemukan beberapa perubahan bentuk unsur serapan dari bahasa-bahasa yang lainnya seperti: a. Epentesis adalah penyerapan dengan menambah bunyi pada posisi tengah. Contohnya: Griya (Jawa) menjadi Geria = rumah Brahmana Jenela (Portugis) menjadi Jendela Aql (Arab) menjadi akal = akal 17
18 b. Protesis adalah penyerapan dengan menambah bunyi pada posisi awal. Contohnya: Atus (Jawa) menjadi Satus = seratus Stana (Sansekerta) menjadi Istana = pasanggrahan Enem (Jawa) menjadi nenem/nemnem = enam c. Afaraisis adalah penyerapan dari kosa kata bahasa lain dengan jalan menanggalkan bunyi pada posisi awal. Con- tohnya: Bhumi (Sansekerta) menjadi gumi = dunia Wrta (Sansekerta) menjadi orta = berita d. Paragoge adalah penyerapan dari kosakata bahasa lain dengan menambah bunyi pada posisi akhir. Contohnya: Dis (Sansekerta) menjadi desa = desa Bank (Belanda) menjadi bangku = bangku Lamp (Belanda) menjadi lampu = lampu Gaja (Sansekerta) menjadi gajah = gajah Selain perubahan bentuk akibat penyerapannya diatas juga ada perubahan makna yaitu perubahan makna Asosiatif dan perubahan makna Peyoratif e. Perubahan Assosiatif adalah perubahan akibat adanya persamaan sifat yang dikandung. Contohnya: Asrama, semula bermakna tempat melepas dunia. Menjadi rumah sekelompok orang. Mantra, semula berasal dari kata Mantrin yang bermakna sinar. Karena sinar ada kaitannya dengan doa, maka mantrin di samping mengalami perubahan bentuk juga mengalami perubahan makna, yaitu dari sinar menjadi doa dalam bahasa Bali.
kajian SoSial Budaya MaSyarakat Bali f. Perubahan makna Peyoratif adalah kosa kata serapan yang masuk ke dalam bahasa bali mengalami pergeseran makna dari rasa bahasa yang halus menjadi kasar. Contohnya: Inang (Jawa) yang semula bermakna pengasuh putra-putri raja berubah bentuk menjadi Ina, yang bermakna induk binatang. g. Perubahan makna menyempit adalah kosa kata bahasa Bali yang masuk ke dalam bahasa bali yang mengalami perge- seran makna dari semula bermakna luas, kemudian menjadi menyempit. Contohnya: Daksina, pad mulanya bermakna kanan dan sesajen setelah menjadi bahasa Bali lebih populer bermakna sesajen. Ciri-ciri bahasa Bali Baru adalah sebagai berikut: 1) Bahasa yang penggunaanya mewarnai semua aspek kehi- dupan. 2) Kosa katanya kaya karena penggunaanya lumrah(umum) 3) Banyak terkena pengaruh bahasa sanskerta, melayu (Indo- nesia), bahasa arab, dll. 4) Pemakaiannya lebih menonjol pada rontal dan kertas-kertas. 5) Huruf atau aksara yang digunakan pada periode ini adalah tidak terbatas pada aksara Bali saja tetapi juga huruf latin. 6) Mengenal adanya tingkatan-tingkatan berbahasa. Contoh-contoh kosa kata Bahasa Bali Baru adalah sebagai berikut: a) Tirta = air b) Belog = bodoh c) Jeleme = manusia d) Ujan = hujan 19
20 e) Gae f) Bapa = Bapa/Ayah g) Aman = Aman h) Buku = Buku = pekerjaan i) Pas j) Mi k) Toge = Toge = Sudah tepat = mi
BAB II Studi Sosiolinguistik 2.1 Sosiolinguistik Sosiolinguistik mengkaji bahasa dan masyarakat dengan me- ngaitkan dua bidang yang dapat dikaji secara terpisah, yaitu struktur formal bahasa oleh linguistik dan struktur masyarakat oleh sosiologi (Wardhaugh, 1986; Holmes, 1993:1; Hudson, 1996:2). Bila kita akan mengkaji bahasa dari segi sosiolinguistik, maka kajian tersebut akan menghubungkan perilaku ujaran/ bahasa dengan status sosial (Dittmar 1976: 27). Tahun 1952 dinyatakan sebagai awal mula munculnya istilah sosiolinguistik yang tertuang dalam tulisan Kaya Haver C Currie (dalam Dittmar 1976: 27). Haver menuliskan urgensi kajian mengenai ujaran bahasa yang diucapkan manusia berdasarkan status sosial. Pada akhir tahun 60-an, sosiolinguistik mulai berkem- bang ditandai dengan adanya Committee on Sociolinguistics of the Social Science Research Council (1964) dan Research Committee on Sociolinguistics of the International Sociology
22 Association (1967). Disiplin ilmu ini mengalami perkembangan yang cukup baik sampai akhirnya terbitlah jurnal sosiolinguis- tik; Language in Society (1972) dan International Journal of Sociology of Language (1974). Pengkajian bahasa dapat dilakukan secara internal maupun eksternal. Pengkajian secara internal artinya pengkajian berda- sarkan teori-teori atau prosedur-prosedur yang ada dalam ilmu linguistik misalnya terhadap struktur intern bahasa. Struktur intern bahasa yang dimaksud adalah struktur fonologis, mor- fologis, atau struktur sintaksis. Pengkajian secara eksternal artinya pengkajian berdasarkan faktor-faktor luar bahasa yang berkaitan dengan pemakaian bahasa dan penutur bahasa di dalam kelompok-kelompok sosial kemasyarakatan. Kajian secara eksternal, selain menggunakan teori atau prosedur dalam ilmu linguistik, juga menggunakan teori dan prosedur disiplin lain, misalnya disiplin sosiologi, psikologi, dan disiplin antro- pologi. Pengkajian secara eksternal akan menggunakan dua atau lebih disiplin ilmu, sehingga penelitian dalam kajian ini pun akan menganalisis permasalahan yang ada berdasarkan gabungan dua atau lebih disiplin ilmu. Misalnya, sosiolinguistik merupakan gabungan disiplin ilmu sosiologi dan linguistik, psikolinguistik merupakan gabungan disiplin ilmu psikologi dan linguistik, antropolinguistik merupakan gabungan disiplin ilmu antropologi dan linguistik, neurolinguistik merupakan gabungan disiplin ilmu neurologi dan linguistik. Pengkajian secara internal disebut kajian bidang mikrolinguistik, sedangkan pengkajian secara eksternal disebut kajian bidang makrolinguistik (Chaer, 2004:2). Bahasa merupakan lembaga kemasyarakatan. Dari dimensi kemasyarakatan ini menimbulkan ragam-ragam bahasa yang
Studi SoSiolinguiS tik 23 bukan hanya berfungsi sebagai petunjuk perbedaan golongan masyarakat penuturnya, tetapi juga sebagai indikasi situasi berbahasa serta mencerminkan tujuan, topik, aturan-aturan, dan modus penggunaan bahasa (Nababan,1991:2). Pengkajian bahasa dilihat dari dimensi kemasyarakatan seperti telah dije- laskan di atas, merupakan pengertian dari sosiolinguistik. Seperti telah disinggung di atas, sosiolinguistik merupakan istilah yang terdiri atas dua unsur kata; sosio dan linguistik. Linguistik merupakan ilmu yang mempelajari hakikat bahasa dan ciri-ciri kebahasaan. Ciri-ciri kebahasaan meliputi unsur- unsur bahasa berupa fonem, morfem, kata, kalimat dan hu- bungan antara unsur-unsur tersebut (struktur kalimat). Kata sosio dapat diartikan sosial, yaitu hal-hal yang berhubungan dengan kemasyarakatan. Berdasarkan penjelasan tersebut, jelaslah bahwa sosiolinguistik memandang atau menempatkan kedudukan bahasa dalam hubungannya dengan pemakai bahasa di dalam masyarakat yang bersifat tidak homogeni (Hudson, 1980; Wardaught, 1986; Holmes, 1992; Wijana, 2006; Jendra, 2010). Sosiolinguistik menempatkan bahasa sebagai alat komuni- kasi manusia dalam kehidupan bermasyarakat karena dalam kehidupan bermasyarakat manusia tidak lagi sebagai individu, tetapi sebagai masyarakat sosial. Ini berarti bahwa sosiolingu- istik memandang bahasa pertama-tama sebagai sistem sosial dan sistem komunikasi serta merupakan bagian dari masyarakat dan kebudayaan tertentu (Suwito, 1985:2). Para pakar sosiolinguistik berpendapat bahwa latar belakang budaya yang berbeda sangat berpengaruh pada penggunaan bahasa. Budaya adalah buah pikiran, akal budi, termasuk di dalamnya kebiasaan atau adat istiadat. Salah satu yang meme-
24 ngaruhi budaya suatu masyarakat adalah faktor cuaca. Negara Jepang mengenal empat musim yaitu musim panas, dingin, gugur, dan musim semi. Empat perubahan cuaca ini berpe- ngaruh pada pakaian yang digunakan di tiap musim. Salah satu pakaian yang dipengaruhi oleh musim panas yaitu pakaian Yukata. Yukata merupakan pilihan bahasa yang digunakan untuk merujuk pada pakaian musim panas. Kata ini muncul dari kebiasaan menggunakan pakaian tipis yang menyerap keringat dengan model tertentu yang menunjukkan ciri khas pakaian Jepang. Dari kebiasaan ini muncullah budaya berpa- kaian yukata. Kata Yukata tidak sesuai bila digunakan untuk merujuk pada pakaian kebaya masyarakat Jawa karena pakaian kebaya merupakan kosakata untuk merujuk pada baju tradi- sional masyarakat Jawa dengan ciri khas budaya Jawa. Sebagai gejala sosial, bahasa dan pemakaian bahasa tidak hanya ditentukan oleh faktor-faktor linguistik, tetapi juga oleh faktor-faktor nonlinguistik, antara lain adalah faktor-faktor sosial, misalnya status sosial, tingkat pendidikan, umur, tingkat ekonomi, jenis kelamin, situasi, dan kondisi tuturan. Hal ini menunjukkan bahwa pemakaian bahasa berhubungan dengan faktor sosial (Trudgill, 1983; Wardhaugh,1986; Matthew, 1997). Sosiolinguistik memandang bahasa sebagai sistem sosial dan sistem komunikasi serta merupakan bagian dari masyarakat dan kebudayan tertentu. Pemakaian bahasa (language use) adalah bentuk interaksi sosial yang terjadi di dalam situasi-situasi yang kongkret dalam suatu masyarakat. Manusia dalam menggu- nakan bahasa bahasa dalam konteks sosiolinguistik berarti mempelajari bahasa dalam konteks sosiokultural serta situasi pemakaiannya, sehingga kita mempelajari bahasa dari sudut penutur dan pendengarnya. Hakikat bahasa adalah proses
Studi SoSiolinguiS tik 25 interaksi verbal antara penutur dan pendengarnya. Dalam proses interaksi verbal ini sangat dipertimbangkan kepada siapa ia berbicara, di mana, kapan, mengenai masalah apa dan dalam situasi yang bagaimana. Dari sinilah sosiolinguistik sangat berperan. Pemakaian bahasa pada masyarakat tutur Jepang memung- kinkan seseorang menggunakan bahasa yang berlainan. Sese- orang berbahasa dengan bentuk keigo 'bahasa hormat' dan futsuukei 'bahasa biasa'. Pemakaian variasi bahasa oleh masing- masing penuturnya ini didasarkan pada faktor-faktor sosio- kultural yang melatarbelakangi pemakaian bahasanya. Bila penutur adalah seseorang yang lebih muda dan mitra tuturnya adalah orang yang lebih tua, maka bentuk keigo sebagai dasar pemilihan bahasanya. Bila percakapan yang terjadi antara orang yang sudah akrab hubungannya atau terhadap mitra tutur yang usianya di bawah penutur, maka fuutsuugo merupakan bentuk pemilihan bahasa yang lebih tepat. Sosiolinguistik dalam peranannya, selalu memperhatikan faktor sosio situasikultural. Dengan mempertimbangkan aspek- aspek sosiolinguistik, maka masalah yang muncul dari ketidak- tepatan pemakaian bahasa dalam konteks sosialnya dapat dikurangi atau bahkan dihilangkan. Dengan memahami prinsip- prinsip sosiolinguistik, maka seseorang dalam berinteraksi ver- balnya sangat mempertimbangkan pemilihan variasi bahasanya sesuai dengan konteks sosial di samping ketepatan secara morfologissnya. Bila antarpelaku tindak tutur dapat memahami hal ini, maka komunikasi dalam masyarakat pun sudah sesuai dengan norma yang berlaku.
26 2.2 Pemilihan Bahasa Tidaklah mudah untuk menemukan bangsa di dunia ini yang hanya menggunakan satu bahasa atau monobahasa dalam komunikasi sosial. Sebaliknya banyak ditemukan bangsa di dunia ini yang sudah berpotensi sebagai multibahasa. Pada kenyataannya selain bahasa daerah dan bahasa nasional, bahasa internasional yaitu bahasa Inggris sudah banyak dikuasai oleh masyarakat tutur tertentu. Dalam masyarakat multibahasa terdapat variasi kode bahasa yang bisa berkaitan dengan dialek, idiolek, variasi bahasa dan gaya bahasa atau ragam bahasa. Variasi kode bahasa ini digunakan penutur dengan menyesuai- kan faktor faktor sosial yang berlaku dalam masyarakat. Faktor sosial, berkaitan dengan norma norma yang berlaku dalam masyarakat. Dalam bahasa Jawa dikenal adanya istilah unggah ungguh basa. Unggah ungguh basa ini merupakan tingkat tutur bahasa yang diatur dengan norma kesantunan berbahasa. Norma berbahasa dalam masyarakat Jawa, meng- haruskan seseorang melakukan pemilihan bahasa dengan mempertimbangkan posisi mitra tutur. Pemilihan bahasa krama inggil digunakan seorang anak saat berkomunikasi dengan orang tuanya. Begitu juga dalam domain pendidikan, seorang siswa akan memilih bahasa krama inggil saat berkomunikasi santun kepada guru/dosennya. Berkaitan dengan penggunaan bahasa krama inggil seorang anak kepada orang tuanya pada masyarakat tutur bahasa Jawa, secara tiba-tiba seorang ibu melakukan pemilihan bahasa yang bersifat asimetris terhadap anaknya. Norma yang berlaku, seorang anak menggunakan krama inggil kepada ibunya, tetapi pada situasi tertentu seorang Ibu mengucapkan "sampun kondur
Studi SoSiolinguiS tik 27 nggih" kepada anaknya yang pulang malam. Ada tujuan lain dari penggunaan bahasa krama inggil ini yaitu, ibu menyindir anaknya yang pulang malam. Bila kalimat tersebut diucapkan dengan volume keras, maka kalimat krama inggil tersebut bisa berarti ucapan kemarahan seorang ibu kepada anaknya. Oleh karena itu, fungsi krama inggil dalam hal ini bukan sebagai bentuk penghormatan seseorang, tetapi berfungsi sebagai ungkapan sindiran/kemarahan. Komunikasi akan berjalan dengan baik bila para partisipan menyadari dan memahami posisinya dalam melakukan tuturan. Pemakaian bahasa yang tidak tepat atau tidak sesuai, akan menimbulkan komunikasi yang janggal, tidak wajar, dan tidak memberikan kenyamanan para pelaku komunikasi. Sebaliknya, bila para pelaku komunikasi secara tepat dapat melakukan pemilihan bahasa, maka komunikasi akan berjalan dengan lancar. Pemilihan bahasa terjadi karena adanya pengaruh faktor- faktor sosial, kultural, dan situasional yang berlaku pada masyarakat tersebut (Suwito, 1987). Pada masyarakat multibahasa, pemilihan bahasa sebenarnya merupakan gejala yang wajar sebab terjadi pada setiap peristiwa tindak tutur yang melibatkan peserta tutur. Peserta tutur mengacu pada penutur, mitra tutur, dan orang yang dituturkan. Hal ini terjadi karena fenomena sosial bersifat dinamis, selalu bergerak, dan berubah yang memengaruhi struktur sosial dan pemakaian bahasa (Gumperz, 1982; Fasold, 1984). Interaksi verbal dalam wujud komunikasi bahasa yang di dalamnya dibutuhkan ketepatan dalam memilih bahasa sangat berkaitan pula dengan komponen tutur. Komponen tutur dapat mencerminkan masyarakat tuturnya. Masyarakat tutur yang dimaksud adalah kumpulan penutur dengan bahasa yang sama
28 berdasarkan norma-norma yang sama dalam menggunakan bahasa tersebut (Fishman,1972; Suwito, 1983). Komponen tutur diungkapkan oleh Hymes (1973) yang terkenal dengan akronim- nya, SPEAKING (scene/setting 'latar', participants 'peserta tuturan', ends 'tujuan tuturan', act sequence 'topik tuturan', key 'nada tuturan', instrumentalities 'alat/sarana', norms 'norma tuturan' dan genres 'jenis tuturan'). Latar tutur merupakan tempat suatu tindak tutur dilakukan. Pemilihan bahasa dalam suatu tuturan, pasti akan menyesuaikan dengan tempat tutur misalnya di kantor, sekolah, pantai, keluarga, dan pasar, sedangkan suasana tutur mengacu pada suasana tuturan dilakukan. Suasana tutur dapat bersifat resmi maupun tidak resmi/ formal maupun tidak formal. Pemilihan bahasa pada tuturan resmi/formal tentu sangat dibutuhkan ketika seseorang menghadap atasannya di kantor. Sebaliknya, hal itu akan rancu bila dilakukan pada suasana berkumpul dengan teman di acara reuni. Peserta tuturan mengacu pada penutur, mitra tutur, dan orang yang dituturkan. Pemilihan bahasa antarpeserta tutur ditentukan oleh perbedaan dimensi vertikal dan dimensi hori- sontal. Dimensi pertama meliputi perbedaan usia, status sosial ekonomi, dan kedudukan/posisi dalam masyarakat. Penutur sebaiknya dapat melakukan pemilihan bahasa secara tepat saat menghadapi mitra tutur yang kedudukan/posisinya lebih tinggi dari mitra tuturnya. Perbedaan dimensi kedua antara lain, meliputi perbedaan tingkat keakraban/kedekatan antarpeserta tutur. Tujuan tuturan merupakan tujuan dari suatu tuturan yang disampaikan penutur. Hal ini berkaitan pula dengan harapan setelah massage content disampaikan penutur. Topik tuturan
Studi SoSiolinguiS tik 29 disampaikan kepada mitra tutur baik secara individu atau masya- rakat. Kadang-kadang perubahan topik tuturan secara berurutan dapat terjadi dalam suatu tindak tutur. Topik tuturan dalam peristiwa tutur akan berpengaruh terhadap pemilihan bahasa. Nada tuturan mengacu pada tuturan verbal maupun tindakan nonverbal. Nada tutur bisa berupa perubahan bunyi bahasa. Dengan perubahan bunyi bahasa dapat memberi petunjuk bahwa seseorang dalam keadaan gembira, sedih, kecewa, serius, dan sebagainya. Nada tutur nonverbal dapat berwujud gerak anggota badan, perubahan air muka, dan sorot mata. Anggukan kepala atau kedipan mata seseorang dapat menunjukkan bahwa orang tersebut setuju walaupun secara verbal tidak diungkapkan. Sarana tutur mengacu pada alat tuturan. Sarana tutur dapat berupa sarana lisan, tulis, dan isyarat. Secara lisan misalnya menggunakan telepon, sarana tulis misalnya dengan faksimile, dan sarana isyarat misalnya dengan bendera semaphore. Norma tutur berhubungan dengan norma dalam berko- munikasi. Normalah yang mengatur boleh tidaknya sesuatu dilaksanakan oleh peserta tutur pada waktu tuturan berlangsung. Seseorang bisa dikatakan tidak sopan bila pada saat bertutur tidak mematuhi norma berkomunikasi. Pada masyarakat tutur Jepang, orang akan dianggap kurang sopan bila menanyakan hal mengenai pribadi misalnya menanyakan usia, anaknya berapa, sudah menikah apa belum, dan sebagainya. Jenis tutur adalah suatu tuturan yang dapat dibedakan melalui bentuknya, misalnya pantun, puisi, cerita dan naskah drama.
30 2.3 Sosiolinguistik Bahasa Bali Bahasa Bali merupakan salah satu Bahasa daerah yang ada di Indonesia, dan merupakan Bahasa Ibu bagi masyarakat Bali. Bahasa Bali merupakan Bahasa yang digunakan untuk berkomu- nikasi. Selain sebagai alat komunikasi, Bahasa Bali merupakan pendukung kebudayaan Bali yang kaya dan merupakan identitas masyarakat Bali. Oleh karena itu, Bahasa, budaya dan masya- rakat tidak dapat dipisahkan dalam kajian sosiolinguitik. Seperti yang sudah dijelaskan sebelumnya, bahwa sosiolinguistik adalah ilmu yang bersifat interdisipliner atau gabungan dua disiplin ilmu yaitu sosiologi dan linguistik. Sebagai ilmu yang bersifat interdisipliner, sosiolinguistik berusaha menjelaskan kemam- puan manusia dalam menggunakan aturan-aturan berbahasa secara tepat dalam situasi-situasi yang bervariasi (Ohoiwutun, 1997: 9). Bahasa Bali sebagai salah satu Bahasa daerah yang digunakan di Bali tentu saja memiliki aturan-aturan berbahasa sesuai dengan situasi saat Bahasa itu digunakan. Bahasa Bali merupakan salah satu Bahasa yang mengenal sistem kesantunan atau mengenal sistem anggah-ungguhin Bahasa Bali. Anggah- ungguhin basa merupakan suatu hal yang sangat esensial ketika berbahasa Bali karena bahasa yang digunakan ditentukan oleh pembicara, lawan bicara, dan hal-hal yang dibicarakan (Sulaga, 1996: 1). Pendapat lainnya dari Abdul Chaer dan Leonie Agustina (1995: 6) menyatakan, sosiolinguistik berhubungan dengan perincian-perincian pemakaian bahasa yang sebenarnya, seperti deskripsi pola-pola pemakaian bahasa atau dialek dalam budaya tertentu, pilihan pemakaian bahasa atau dialek tertentu yang dilakukan oleh penutur, topik dan latar pembicaraan. Sama
Studi SoSiolinguiS tik 31 halnya dengan Bahasa lainnya, pemakaian atau penggunaan Ba- hasa Bali ditentukan oleh penutur, topik, dan latar pembicaraan. Sesuai dengan hakikat Bahasa, bahwa Bahasa itu bersifat manusiawi, sehingga Bahasa itu hanya digunakan oleh manusia. Manusia menggunakan Bahasa untuk berkomunikasi dengan manusia, sehingga pemakaian dan penggunaan Bahasa tidak dapat dilihat secara individual, tetap dihubungkan dengan kegiatan di masyarakat atau dipandang secara sosial. ketika Bahasa itu digunakan. Appel (dalam Suwito, 1982: 2) menga- takan, sosiolinguistik memandang bahasa sebagai sistem sosial dan sistem komunikasi serta merupakan bagian dari masyarakat dan kebudayaan tertentu, sedangkan yang dimaksud dengan pemakaian bahasa adalah bentuk interaksi sosial yang terjadi dalam situasi kongkret. Sehingga penggunaan atau pemakaian Bahasa Bali di pulau Bali erat kaitannya dengan kegiatan sehari- hari ataupun kegiatan keagamaan, serta kegiatan-kegiatan kebudayaan Bali yang sangat beragam. Menurut Fishman (dalam Chaer 2003: 5) menyatakan bahwa kajian sosiolinguistik lebih bersifat kualitatif. Menurut Mc- Cusker, K., & Gunaydin, S. (2015), metode kualitatif digunakan untuk menjawab pertanyaan tentang "apa (what)", "bagaimana (how)", atau "mengapa (why)" atas suatu fenomena, sedangkan metode kuantitatif menjawab pertanyaan "berapa banyak (how many, how much)". Sehingga dapat disimpulkan bahwa kajian sosiolinguistik digunakan untuk menjawab fenomena berbahasa apa yang sedang terjadi, bagaimana fenomena itu dan mengapa fenomena tersebut terjadi. Fishman menyatakan bahwa pemakaian atau penggunaan suatu bahasa dipengaruhi oleh faktor linguistik dan non- linguistik. Faktor linguistik yang dimaksud yaitu, fonologi,
32 morfologi, sintaksis, semantik, dan leksikon, sedangkan faktor nonlinguistik terdiri atas faktor sosial dan faktor situasional. Faktor sosial berupa tingkat pendidikan, umur, jenis kelamin, status sosial, dan tingkat ekonomi. Sedangkan faktor situasional berupa siapa yang berbicara, dimana, kapan, serta masalah apa yang dibicarakan. Sehingga, penggunaan Bahasa Bali pun dipengaruhi oleh faktor linguistik dan non linguistik. Adanya kedua faktor tersebut dalam pemakaian bahasa menyebabkan timbulnya variasi bahasa (Suwito, 1996:3-8). 2.4 Faktor Sosial yang Mempengaruhi Penggunaan Bahasa Bali Seperti yang sudah dijelaskan sebelumnya, bahwa faktor-faktor sosial yang mempengaruhi penggunaan Bahasa Bali pun meliputi sebagai berikut, yaitu pendidikan, usia/umur, jenis kelamin, ekonomi dan status sosial. Berikut merupakan penjabaran pengaruh faktor-faktor sosial tersebut, terhadap pengguanaan Bahasa Bali. Pengaruh Pendidikan Tingkat Pendidikan merupakan salah satu faktor yang mempengaruhi seseorang terhadap penggunaan Bahasa Bali yang digunakan. Sugihastuti (2005) menyatakan bahwa ragam bahasa ditinjau dari segi pendidikan pembicara/penulis dapat dibedakan menjadi ragam cendekiawan dan ragam noncende- kiawan. Pembedaan ini didasarkan pada tingkat pendidikan formal dan nonformal pembicara/penulis. Sehingga dapat disim- pulkan bahwa, penggunaan Bahasa, dipengaruhi oleh tingkat pendidikan atau latar belakang pembicara/penulis. Kita dapat
Studi SoSiolinguiS tik 33 mengetahui latar belakang pendidikan seseorang, ketika orang tersebut dengan bercakap-cakap atau berkomunikasi. Hal-hal yang diperhatikan adalah penggunaan kosa kata dan kesantuan yang digunakan ketika berkomunikasi. Seseorang yang memiliki latar belakang yang cukup tinggi, biasanya bisa menggunakan Bahasa sesuai tempatnya, maksudnya bahwa bisa berbicara atau menggunakan Bahasa Bali sesuai dengan konteks pembicaraan. Pengaruh Usia Umur atau usia penutur sangat berpengaruh terhadap pemakaian Bahasa. Sunarso (1997) menyatakan bahwa dengan mudah bisa disaksikan ciri-ciri pemakaian Bahasa yang beragam menurut umur yang berbeda-beda. Bukan hanya nada, tetapi kosakata, ucapan, dan tata Bahasa dapat memilahkan kelom- pok-kelompok umur. Sunarso lebih lanjut menyatakan bahwa, terdapat pola-pola yang bertingkat menurut umur penutur. Penggunaan akan umoatan atau makian pada usia belasan bia- sanya akan berubah sesuai dengan bertambahnya usia penutur. Sehingga, sama halnya dengan hal tersebut, penggunaan Bahasa Bali biasanya menyesuaikan dengan usia penutur. Masyarakat Bali juga memiliki kebudayana untuk menghormati orang yang lebih tua, sehingga penggunaan atau pemakaian Bahasa Bali yang digunakan akan lebih sopan ketika berbicara dengan orang yang lebih tua. Ataupun penggunaan Bahasa Bali kepada anak yang lebih muda usianya, akan memilih menggunakan kosa kata Bahasa Bali yang ringan atau mudah dipahami. Pengaruh Jenis kelamin Perbedaan jenis kelamin mempengaruhi penggunaan Bahasa Bali. Sunarso (1997) menyatakan bahwa berkaitan dengan
34 hubungan antara Bahasa dan jenis kelamin penutur dapat dikemukakan bahwa kepustakaan sosiolinguistik telah mencatat adanya kaitan antara strukur, kosakat, dana cara-cara menggu- nakan Bahasa tertentu dengan peran laki-laki dan perempuan yang memakai Bahasa tersebut. Trudgill (1074: 93-94, 161) menyatakan bahwa di daerah-daerah berbeda dari masyarakat yang berbahasa inggris, penutur perempuan ternyata menggu- nakan bentuk-bentuk kebahasaan yang dianggap "lebih baik" atau "lebih benar" daripada bentuk-bentuk kebahasaan yang digunakan oleh pennutur laki-laki. Penutur perempuan dengan mempertimbangkan variabel-variabel lain seperti umur, Pen- didikan, dan kelas sosial, pada umumnya menghasilkan bentuk- bentuk kebahasaan yang lebih mendekati bentuk Bahasa standar atau yang mempunyai prestise yang lebih tinggi daripada bentuk-bentuk yang dihasilkan oleh laki-laki. Bahkan Trudgill lebih jelas menjelaskan bahwa perempuan lebih sadar status dibandingkan dengan laki-laki. Perbedaan bahasa yang digu- nakan oleh laki-laki dan perempuan merupakan cerminan kenyataan bahwa pada umumnya tingkah laku sosial yang lebih "benar" diharapkan dari perempuan. Penggunaan Bahasa yang digunakan oleh laki-laki dan perempuan terlihat dari oerbedaan posisi laki-laki dan perem- puan di masyarakat. Sunarso (1997) menyatakan bahwa laki-laki lebih mempunyai daya dan mungkin lebih asertif; perempuan cenderung untuk dijaga "di tempatnya", tetapi sangat sering menginginkan tempat yang berbeda dan "lebih baik". Kare aitu perempuan, tampak lebih sadar akan pemakaian Bahasa yang mereka hubungkan dengan mereka yang "lebih baik" di ma- syarakat, yaitu yang mereka anggap superior secara sosial. Di sisi lain, laki-laki mempunyai daya, bahkan laki-laki dari kelas
Studi SoSiolinguiS tik 35 rendah sekalipun. Bahasa yang digunakan oleh laki-laki kurang terpengaruh oleh pihak lain dan, di dalam hal kelas pekerja, lai-laki mungkin mencari solidaritas melalui "kekasaran" yang tampaknya ditunjukkan oleh variasi-variasi Bahasa nonstandar. Pada masyarakat Bali, terlihat perbedaan kedudukan antara laki-laki dan perempuan. Di Bali, laki-laki memiliki kedudukan yang lebih tinggi dibandingkan dengan kedudukan perempuan, karena masyarakat Bali menganut sistem patrilinial. Sehingga, akan terlihat perbedaan penggunaan Bahasa yang digunakan oleh perempuan. Perempuan Bali cenderung berbahasa lebih sopan untuk menghormati laki-laki. Pengaruh Ekonomi Menurut Fishman, salah satu faktor yang mempengaruhi penggunaan atau variasi Bahasa adalah ekonomi. Malabar (2015) menyatakan bahwa perbedaan kelompok masyarakat berdasarkan status sosial ekonomi tidak sama dengan pem- bedaan berdasarkan tingkat kebangsawanan, karena di jaman modern seperti saat ini pemerolehan status sosial ekonomi yang tinggi tidak lagi dipengaruhi oleh kebangawanan seseorang yang tinggi. Status sosial seseorang dewasa ini tidak hanya dilihat dari status sosial seperti yang ada di Bali yang disebut dengan catur warna/wangsa/kasta, namun dilihat dari status sosial ekonominya. Tidak jarang seseorang yang merupakan ketu- runan kebangsawanan tinggi akan dianggap sama dengan seseorang memiliki status sosial ekonomi yang tinggi. Di Bali pun, seseorang yang memiliki status sosial ekonomi tinggi akan mempengaruhi penggunaan Bahasa yang akan digunakan oleh lawan bicara. Seseorang yang memiliki status sosial ekonomi
36 yang tinggi cenderung akan diperlakukan lebih sopan diban- dingkan yang status ekonominya kurang atau rendah. Pengaruh Status Sosial Bali merupakan salah satu pulau yang memiliki mayoritas masyarakat yang beragama Hindu. Masyarakat di Bali, tidak hanya beragama Hindu, namun juga ada yang beragama Islam, Budha, Katholik, Protestan dan Khonghucu. Namun, Bali terkenal dengan toleransi beragama yang sangat tinggi, karena dapat hidup berdampingan dengan tetap menjaga keharmonisan beragama masing-masing. Wiana, IK (2006) menyatakan bahwa agama Hindu yang benar itu adalahh Agama Hindu yang acuan ajarannya menurut sastra suci Hindu. Namun, di Bali masih banyak prilaku masyarakat berbudaya Hindu di Bali yang masih bertentangan dengan ajaran Hindu yang ditetapkan dalam kitab suci dan kitab sastra. Ajaran Agama Hindu menggolongkan manusia berdasarkan catur varna. Namun pada kenyataannya, pada saat ini mengalami perkembangan/pergeseran keyakinan yang terkait dengan pembagian status sosial masyarakat. Pem- bagian sistem sosial yang berkembang saat ini di Bali, dikenal dengan sistem wangsa atau/dan sistem kasta. Sistem status sosial masyarakat di Bali wajib dipahami, karena akan mempengaruhi penggunaan Bahasa Bali. Seperti yang sudah diketahui, bahwa Bahasa Bali adalah salah satu Bahasa yang menganut sistem kesantunan berbahasa atau anggah ungguhing Bahasa Bali. 2.5 Catur Warna di Bali Catur warna/varna merupakan salah satu ajaran Agama Hindu. Ajaran Agam Hindu menyebutkan bahwa catur varna meru-
Studi SoSiolinguiS tik 37 pakan salah satu ajaran penggolongan sistem sosial masyarakat. Wiana, IK (20060 menyatakan bahwa sistem religi memberikan pengaruh yang kuat pada wujud dan gerak sisten sosial. Wiana, IK (2006) juga menyatakan bahwa salah satu sistem kebudayaan Hindu di Bali yang mengalami penyimpangan, yaitu sistem religi yang menyangkut ajaran catur varna. Ajaran catur varna yang berkembang di Bali saat ini, mengalami pergeseran pemahaman menjadi catur wangsa atau sistem Kasta. Pada dasarnya, ajaran Catur Varna menggolongkan manusia berdasarkan profesi atau pekerjaan, sedangkan sistem Kasta membedakan harkat dan martabat manusia berdasarkan keturunan. Wiana, IK (2006) menyatakan bahwa dasar acuan untuk menentukan caturwarna adalah guna dan karma sebagaimana dinyatakan dalam berbagai sumber kitab suci Hindu seperti Bhagawad Gita IV. 13. Catur warna menggolongkan manusia menjadi empat, sesuai profesinya, yaitu Brahmana, Ksatria, Waisya maupun Sudra. Seperti yang sudah dijelaskan sebelum- nya, bahwa catur varna ditentukan oleh guna karma seseorang. Catur warna merupakan empat profesi yang diciptakan oleh Tuhan. Wiana (2006) menyatakan bahwa Brahmana varna adalah seseorang yang berprofesi sebagai penuntun kerohanian, namun dalam perkembangannya ada juga yang mengembang- kan berbagai ilmu untuk membangun kehidupan yang lebih baik, seperti mengembangkan kehidupan untuk mencapai kesejahteraan ekonomi. Profesi untuk mengembangkan seni budaya, kesehatan dan lain-lain. Sehingga dapat dikatakan bahwa seseorang yang berprofesi sebagai guru, ilmuan, peneliti dan juga para seniman tergolong Brahmana Varna. Ksatria varna memiliki profesi di bidang kepemimpinan negara, politik, birokrasi pemerintahan sipil, hukum, militer, management atau
38 kepemimpinan sosial kemasyarakatan. Negarawan, politisi, birokrasi, militer, lawyer dan yang lainnya tergolong Ksatria varna. Profesi vaisya varna berkembang di bidang barang dan jasa, sedangkan Sudra varna memiliki profesi yang menggunakan tenaga fisik lebih banyak. Perbedaan status sosial menurut catur warna mempengaruhi penggunaan Bahasa dan penyesuaian kosa kata yang akan digunakan ketika berkomunikasi. Namun di masyarakat Bali, kurang memahami pembagian status sosial catur warna tersebut. Seseorang yang berstatus Brahmana Varna / wangsa brahmana dianggap memiliki status sosial yang paling tinggi, kemudian diikuti dengan Ksatria Varna/ wangsa ksatria, selanjutnya adalah Vaisya Varna / wangsa vaisya, dan yang terakhir adalah Sudra Varna. 2.6 Wangsa di Bali Wangsa di Bali merupakan salah satu status sosial yang ada di Bali. Kesalahpahaman masyarakat terhadap ajaran catur varna, menyebabkan kesalahpahaman antara catur warna dengan wangsa. Wiana (2006) menyatakan istilah wangsa berasal dari Bahasa sanskerta dari kata 'vamsa' yang artinya keturunan, sedangkan varna/warna merupakan penggolongan masyarakat berdasarkan profesi atau guna dan karma. Wangsa di Bali umumnya dikenal dengan tri wangsa. Tri wangsa yang dimaksud yaitu, Brahmana, Ksatria dan Vaisia, sedangkan sudra digolongkan dengan jaba. Keturunan seseorang menurut pandangan Hindu adalah sebagaimana yang dinyatakan oleh Pandarinath Prabhu (Titib, 2006), bahwa: "ada tiga jenis wangsa yang terdapat di Bali, yaitu: (1) berdasarkan darah keturunan, (2) berdasarkan kesamaan ketokohan, dan (3) ada
Studi SoSiolinguiS tik 39 yang berdasarkan kesamaan kepercayaan pada nama Tuhan yang dipuja, seperti: dewa siwa atau dewa wisnu dan seterusnya. Status sosial wangsa di Bali akan berkaitan dengan penamaan seseorang. Saat ini di Bali, dari nama seseorang kita dapat mengetahui status sosial seseorang. Orang Bali meyakini bahwa, nama yang diawali dengan I Wayan, I Putu, I Gede, I Made, I Nyoman, I Kadek, I Komang dan I Ketut merupakan golongan sudra. Golongan sudra tidak memiliki gelar khusus sehingga memilih pemberian nama berdasarkan urutan kelahiran pada umumnya (Budi, 2012). Secara garis besar menurut "Sastra Kanda Pat Sari" dalam Budi (2012), terdapat empat macam penamaan berdasarkan urutan kelahiran masing-masing dari yang tertua sampai termuda, yaitu Wayan atau Putu atau Gede, Made atau Kadek, Nyoman atau Komang, dan Ketut. Penelitian Adnyana (2018) yang berjudul "Variasi Linguistik Bahasa Tetun Dialek Fehan: Sebuah Kajian Awal", menyatakan bahwa masyarakat Fehan memiliki sistem nama diri berdasarkan urutan kelahiran (2018: 95), sama halnya dengan nama orang Bali, namun orang Bali menggunakan nama tersebut sebagai penanda urutan kelahiran Menurut Suwendi (2014) dalam tataran wangsa, membeda- kan masyarakat daerah Bali ke dalam klan brahmana; ksatria, dan wesia (tri wangsa) dan klan jaba atau sudra (catur wangsa). Sementara itu, dari sudut warna (profesi), pemakaian bahasa Bali yang bertingkat- tingkat juga telah mengalami perubahan, yakni lebih melihat kedudukan masyarakat dalam fungsi- fungsi sosial di masyarakatnya. Seperti yang sudah dijelaskan sebelumnya, bahwa Bahasa Bali adalah Bahasa yang memiliki tingkatan kesopanan. Aryasuari (2020) menyatakan bahwa
40 tingkat kesopanan Bahasa Bali berpengaruh terhadap sistem wangsa pembicara dan lawan bicara. 2.7 Warna, Wangsa dan Kasta di Bali Seperti yang sudah dijelaskan sebelumnya, adanya perbedaan pemahaman masyarakat Hindu Bali terkait status sosial warna, wangsa dan kasta. Warna membedakan seseorang berdasarkan profesi atau guna dan karma, sedangkan wangsa berdasarkan keturunan. Sistem kasta di Bali merupakan sistem yang diwaris- kan oleh Belanda ketika masa penjajahan Belanda. Kasta dalam Dictionary of American English disebut: "Caste is a group resulting from the division of society based on class, difference of wealth, rank, rights, profession, or job." Uraian lebih luas ditemukan pada Encyclopedia Americana Volume 5 halaman 775; asal katanya adalah "Casta" Bahasa Portugis yang berarti kelas, ras keturunan, golongan, pemisah, tembok atau batas. Dwipayana (2001) menyatakan ada lima kasta umum yang menentukan struktur masyarakat di India; Pertama, Brahmana atau rohaniawan; Kedua, Ksatria atau pemimpin politik, pemerintah dan pahlawan; Ketiga, Waisya atau pekerja dan pedagang; Keempat, Sudra pelayan buruh dan petani; Kelima Hariyan atau individu yang hina dan najis. Pembagian kasta tersebut dibawa oleh belanda ke Bali ketika perang dunia, yang bertujuan untuk memecah masyarakat Bali. Sehingga, muncul- lah perbedaan pemahaman wangsa, kasta dan warna atau warga di Bali yang menyebabkan seringnya timbul kesalahpahaman. Wiana (2006) menyatakan bahwa sistem kasta membeda- bedakan hak dan martabat manusia berdasarkan keturunan. Hal tersebut menyebabkan adanya perbedaan antar individu,
Studi SoSiolinguiS tik 41 yang menyebabkan adanya perbedaan kedudukan kasta yang tinggi dan kasta yang rendah. Pembagian kasta di Bali terkait erat dengan sistem penamaan seseorang di Bali. Kasta di Bali sama halnya dengan wangsa, digolongkan menjadi 4, yaitu brahmana, ksatria, waisya dan sudra. Brah- mana merupakan golongan sosial yang paling tinggi, karena merupakan keturunan pemuka agama dan memimpin setiap acara keagamaan. Golongan brahmana biasanya ditandai dengan penamaan Ida Bagus untuk laki-laki dan Ida Ayu untuk perempuan. Kasta kesatria merupakan golongan tertinggi kedua setelah brahmana. Golongan kesatria merupakan para ketu- runan raja, bangsawan, dan pejabat pada jaman dahulu. Nama keturunan kesatria ditandai dengan Anak Agung, Cokorda, Gusti, Dewa, Dewa Ayu, Desak dan Sagung. Penamaan dengan awalan Dewa Ayu, Desak dan Sagunghanya digunakan oleh perempuan. Golongan waisya merupakan golongan keturunan pengusaha, pedagang dan juragan pada jaman kerajaan. Go- longan sudra tidak memiliki gelar khusus sehingga memilih pemberian nama berdasarkan urutan kelahiran pada umumnya (Budi, 2012). Menurut Wiana (1993: 100-101) tri wangsa/kasta yang lebih tinggi di Bali cendrung sebagai kaum penguasa yang tetap ingin mempertahankan kekuasaannya dengan segala cara yang bisa mereka lakukan. Kasta ini akan mempengaruhi peng- gunaan Bahasa yang akan digunakan, sehingga orang-orang Bali yang berkasta akan berusaha mempertahankan status sosialnya. 2.8 Kelompok Guyup Tutur Lyons (1970) menyatakan secara umum bahwa guyub tutur adalah " ... all the people who use a given language (or dialect)"
42 (...semua orang yang memakai bahasa (atau dialek) tertentu). Menurut Gumperz (1964) lebih khusus, bahwa guyub tutur adalah "... any human aggregate characterized by regular and frequent interaction by means of a shared body of verbal signs and set off from similar aggregates by significant differences in language use" (... kelompok sembarang manusia yang mana saja dengan ciri adanya interaksi yang sering dan teratur melalui tanda-tanda verbal yang menjadi milik bersama dan dipisahkan dari kelompok yang serupa oleh adanya perbedaan pemakaian bahasa). Di samping adanya pemakaian bahasa yang sama, Gumperz mensyaratkan seringnya dan teraturnya interaksi yang terjadi antarpenutur bahasa untuk dapat membentuk sebuah guyub tutur. Seperti yang dijelaskan sebelumnya, dapat ditarik kesimpulan bahwa, masyarakat Bali merupakan guyup tutur untuk Bahasa Bali, karena adanya interaksi Bahasa yang teratur antar penutur. Bali memiliki dua dialek, dan Sembilan guyup tutur yang menggunakan Bahasa Bali. Sembilan guyup tutur tersebut adalah Denpasar, Tabanan, Klungkung, Karangasem, Jembrana, Gianyar, Buleleng, Bangli dan Badung. Sulaga (1996) menyatakan bahwa secara umum, variasi bahasa Bali dapat dibedakan atas variasi temporal, regional, dan sosial. Dimensi temporal bahasa Bali memberikan indikasi kesejarahan dan perkembangan bahasanya meski dalam arti yang sangat terbatas. Secara temporal, bahasa Bali dibedakan atas bahasa Bali Kuno yang sering disebut bahasa Bali Mula atau Bali Aga, bahasa Bali Tengahan atau Kawi Bali, dan bahasa Bali Kapara yang sering disebut bahasa Bali Baru atau bahasa Bali Modern. Sulaga (1996) juga menyatakan secara regional, bahasa Bali dibedakan atas dua dialek, yaitu dialek Bali Aga
Studi SoSiolinguiS tik 43 (dialek pegunungan) dan dialek Bali Dataran (dialek umum, lumrah) yang masing-masing memiliki ciri subdialek tersendiri. Bawa (1985) menyatakan bahwa secara garis besar, Bahasa Bali, dipilah atas (1) bahasa Bali Dialek Bali Dataran (DBD), yang tersebar di daerah Bali dataran dan (2) bahasa Bali Dialek Bali Aga (DBA) yang tersebar di daerah-daerah pegunungan pulau Bali, Nusa Penida, dan di Nusa Lembongan. DBA me- miliki struktur gramatikal, karateristik leksikal, dan fonologis yang berbeda dengan DBD sehingga sulit dipahami oleh penutur bahasa Bali DBD, apalagi oleh penutur bahasa lain. Menurut Badan Pengembangan dan Pembinaan Bahasa, Kementrian Pendidikan dan Kebudayaan, wilayah sebaran geografis dialek Bali Aga meliputi Kabupaten Karangasem, yaitu di Desa Tenganan, Kecamatan Manggis dan Desa Seraya, Keca- matan Karangasem; Kabupaten Bangli, yaitu di Desa Terunyan dan Kecamatan Kintamani; Kabupaten Klungkung, yaitu di Desa Klumpu, Kecamatan Nusa Penida; Kabupaten Badung bagian utara, yaitu di Kecamatan Ketihingandan Petang; Ka- bupaten Tabanan, yaitu di Desa Wongaya Gede, Kecamatan Penebel; Kabupaten Buleleng, yaitu di Desa Sepang, Kecamatan Busung Biu; Kabupaten Jembrana, yaitu di Desa Nusasari, Kecamatan Melaya. Dialek Bali Dataran menyebar di beberapa wilayah kabupaten di Pulau Bali meliputi Kabupaten Klung- kung, yaitu di Desa Bungbungan, Kecamatan Banjarangkang; Kabupaten Jembrana, yaitu Desa Pengragoan, Kecamatan Peku- tatan; Kabupaten Tabanan, yaitu di Desa Bantas, Kecamatan Selemadeg Timur dan Desa Luwus, Kecamatan Baturiti; Ka- bupaten Badung, yaitu di Desa Baha, Kecamatan Mengwi dan Desa Pecatu, Kecamatan Kuta Selatan; Kota Denpasar yaitu di Kampung Kepoan, Desa Pemogan, Kecamatan Denpasar
44 Selatan; Kabupaten Gianyar, yaitu di Desa Pupuan, Kecamatan Tegalalang dan Desa Saba, Kecamatan Blahbatuh; Kabupaten Klungkung, yaitu di Kampung Toyapakeh, Kecamatan Nusa Penida dan Kampung Gelgel, Kecamatan Klungkung; Kabupaten Karangasem, yaitu di Desa Bebandem dan Kampung Kecicang Muslim, Desa Bungaya Kangin, Kecamatan Bebanden serta Desa Tianyar, Kecamatan Kubu; Kabupaten Bangli, yaitu di Desa Jehem, Kecamatan Tembuku; Kabupaten Buleleng, yaitu di Desa Bukti, Kecamatan Kubutambahan, Desa Pegayaman, Kecamatan Sukasada, Desa Kayu Putih, Kecamatan Banjar, dan Desa Banyupoh, Kecamatan Gerokgak. Sehingga dalam penggunaan Bahasa Bali disesuaikan dengan dialek penutur dan anggah ungguhing Bahasa Bali. 2.9 Faktor Situasional Selain faktor-faktor sosial yang mempengaruhi penggunaan Bahasa, hubungan antara pembicara/penutur dan lawan bicara juga memberikan pengaruh terhadap penggunaan Bahasa yang digunakan. Menurut Jakobson ( dalam Pateda, 1987: 5) menyatakan terdapat beberapa faktor yang mempengaruhi dalam suatu komunikasi yang menggunakan bahasa yaitu: (a) pembicara, (b) pendengar,(c) tersedianya alat, (d) faktor lain yang muncul ketika pembicara berkomunikasi, (e) setting, (f) bentuk-bentuk pesan (message), (g) topik/konteks pembicaraan, dan (h) peristiwa komunikasi. Faktor-faktor tersebut bisa disebut dengan faktor situasional, Faktor situasional adalah faktor-faktor yang mempengaruhi penggunaan Bahasa, selain
Studi SoSiolinguiS tik 45 faktor sosial dan faktor linguistik. Faktor situasional yang mempengaruhi penggunaan Bahasa Bali yaitu, pembicara atau penutur, lawan bicara, dimana, kapan, serta permasalahan apa yang dibicarakan. Pembicara atau penutur adalah orang yang berbicara; Lawan bicara adalah orang yang diajak berbicara; Dimana komunikasi itu terjadi; Kapan komunikasi itu terjadi; dan topik atau tema komunikasi/permasalahan yang dibahas dalam suatu komunikasi.
BAB III Tingkat Tutur Bahasa Bali UNTUK memudahkan dalam memberikan gambaran adanya tingkat tutur bahasa Bali, maka akan coba dijelaskan melalui kontruksi kata dan kalimat. 3.1 Kontruksi Kata Menurut Ramlan (1987:33) kata terbagi menjadi dua macam, yaitu satuan fonologik dan satuan gramatik, kata terdiri atas satu atau beberapa suku dan suku itu terdiri dari satu atau beberapa fonem. Chaer (2007:45) menyatakan bahwa kata adalah satuan ujaran paling kecil yang secara inheren mengan- dung makna leksikal. Makna leksikal sendiri berarti bahwa makna yang terkandung dalam kata adalah makna sebenarnya, ataupun lugas dan apa adanya. Dalam bahasa Bali kata disebut dengan kruna.
48 Sesuai dengan bentuknya, kruna di bagi menjadi: 1. Kruna lingga 2. Kruna tiron 3. Kruna dwi lingga 4. Kruna satma Kruna lingga adalah tata yang belum mendapat imbuhan. Kruna tiron adalah kata yang sudah mendapat imbuhan. Im- buhan bisa berupa pengater (prefiks), seselan(infiks), pangiring (pangater), dan gabungan imbuhan(konfik). Kruna dwi lingga adalah kata dasar atau bagian kata dasar yang di reduplikasi. Kruna dwi lingga dibedakan menjadi, 1. dwi sama lingga, 2. kruna samatra lingga, 3. Kruna dwi maya lingga, 4. Kruna dwi purwa, dan 5. Kruna dwi wasana. Kruna satma adalah gabungan dua kata atau lebih yang memiliki makna tunggal. Dalam bahasa Indonesia kruna satma disebut dengan kata majemuk. 3.2 Konstruksi Kalimat Kalimat dalam bahasa Bali disebut dengan lengkara. Sukartha, dkk (2014:45) menjelaskan bahwa kalimat adalah satuan bahasa terkecil yang dapat mengungkapkan pikiran utuh. Pikiran utuh itu dapat diekspresikan dalam bentuk lisan maupun tulisan. Dalam bentuk lisan, kalimat ditandai dengan alunan titinada, keras-lembutnya suara, disela jeda, dan diakhiri dengan dengan nada selesai. Dalam bentuk tulisan kalimat dimulai dengan huruf kapital dan diakhiri dengan tanda baca titik, tanda seru, atau tanda tanya. Dari sudut kelengkapan pikiran, kalimat biasanya minimal terdiri dari predikat dalam suatu pernyataan,
tingkat tutur BahaSa Bali 49 selain ditentukan pula oleh situasi pembicaraan. Rusyana (Bawa, 1983: 36) menjelaskan, apabila kita memperhatikan orang sedang berbicara atau bercakap-cakap, ucapannya berlangsung dalam rangkaian kesatuan-kesatuan. Tiap-tiap rangakaian ucapan itu diakhiri dengan suatu intonasi tertentu. Intonasi ini yang membedakan bentuk-bentuk linguistik. Peranan intonasi sangat penting dalam sebuah kalimat yang disampaikan secara lisan. Tinjauan berdasarkan struktur saja sukar bagi kita untuk menetapkan bentuk-bentuk linguistik seperti frase, klausa, dan kalimat itu. Akan tetapi, dengan adanya intonasi, dari suatu rangkaian ucapan kita dapat me- mastikan suatu bentuk itu adalah frase, klausa, atau kalimat (Bawa, 1983:36). Sebagai contoh, kata ipoan 'dua hari lalu' menjadi kalimat apabila merupakan rangkaian interaksi ucapan (tutur) sebagai bentuk jawaban ari pertanyaan: Ipidan Wayan mulih? Ipoan 'Kapan Wayan pulang? Dua hari lalu' Demikian pula bangun frase di Kuta 'di Kuta', menjadi kalimat apabila dalam rangkaian ucapan merupakan jawaban atas pertanyaan. Dija Nyoman magae? Di Kuta. 'Di mana Nyoman bekerja? Di Kuta' Kalimat dapat di tinjau dari berbagai aspek. Tiap-tiap tinjauan akan memperoleh suatu jenis kalimat. Di bawah ini,
50 di lakukan dua macam tinjauan sehingga terdapat berbagai jenis kalimat. 1. Tinjauan atas rangsangan dan jawaban Setiap orang bercakap menghendaki lawan bicara. Yang satu sebagai pembicara dan yang lain sebagai pendengar, sehingga terjadi interaksi antara pembicara dan pendengar. Setiap kalimat yang diucapkan menjadi rangsangan yang menghendaki jawaban. Jawabannya tidak selamanya dalam bentuk bahasa. Ada kalanya jawaban itu berbentuk gerakan atau tindakan. Oleh karena itu, kalimat dapat di bedakan menjadi tiga macam. a. Kalimat yang menghendaki jawaban lisan Kalimat yang tergelong dalam kategori menghendaki jawaban lisan ialah kalimat tanya dan kalimat yang bersifat ucapan salam. Contoh: 1) Apa ento ané aba cai? 'Apa yang kamu bawa?' 2) Om swastyastu! b. Kalimat yang menghendaki jawaban tindakan Yang tergeolong ke dalam kalimat yang mengehendaki jawaban tindakan ialah kalimat perintah, kalimat per- mintaan, dan kalimat ajaran. Contoh: 1) Tut, jemakang jebos Bapa baju! 'Tut, ambilkan sebentar Ayah baju!' 2) Tegarang tingting batuné ento! 'Coba angkat batu itu!'
tingkat tutur BahaSa Bali 51 c. Kalimat yang menghendaki jawaban berupa perhatian Kalimat yang tergolong ke dalam jenis yang menghen- daki jawaban berupa perhatian ialah kalimat berita atau kalimat pertanyaan. Untuk menunjukkan perhatian, kadang-kadang jawaban yang diberikan berbentuk angguk, atau tatapan. Contoh: Kaceritayang jani ada anak cerik matopong barak. 'Diceritakan sekarang ada anak kecil bertopi merah.' Buah pohé tegeh pesan di muncuk. 'Buah mangganya tinggi sekali di pucuk.' 2. Bila intonasi kalimat itu kita perhatikan dengan seksama dan kita kelompokkan secara sederhana menurut jenisnya, intonasi kalimat bahasa Bali dapat dibedakan atas tiga pola dasar, yaitu (1) kalimat berita, (2) kalimat tanya, dan (3) kalimat perintah. a. Kalimat berita Secara sederhana intonasi kalimat berita ini ditandai dengan awal suara menaik, terus agak mendatar, dan berakhir dengan suara merendah dan jeda. Dengan jeda ini kalimat itu selesai. Dalam bahasa tulis jeda ini ditandai dedan tanda titik. Kalimat ini sejalan dengan kalimat yang menghendaki jawaban berupa perhatian. Contoh: 1) Tanahé embid ulian ujané bales pesan. 'Tanahnya longor karena hujannya lebat sekali' 2) Buluané jani suba wayah. 'Buah rambutannya sekarang sudah matang'
52 b. Kalimat tanya Kalimat tanya ditandai dengan intonasi akhir yang menaik. Ini merupakan pembeda yang utama dengan kalimat berita. Kalimat tanya ditandai secara tidak mutlak dengan pemakaian kata ganti tanya, seperti apa 'apa', kuda 'berapa', dija 'di mana', kénkén 'bagaimana', encén 'yang mana, pidan 'kapan', nyén 'siapa', ngudiang/ ngujang 'mengapa' dan lain-lain. Pada bahasa tulis kalimat tanya itu di tandai dengan tanda tanya pada akhir kalimat. Contoh: 1) Nyén ané nyuang manisané Tut Budi? 'Siapa yang mengambil permen Tut Budi?' 2) Ngudiang Luh Tari mai? 'Mengapa Luh Tari ke sini? c. Kalimat perintah Kalimat perintah di tandai dengan intonasi akhir yang menurun dengan deras disertai dengan tekanan yang keras pada kata yang diutamakan. Kalimat ini sejalan dengan kalimat yang menghendaki jawaban berupa tindakan dan pada bahasa tulis kalimat perintah ditandai dengan tanda seru pada akhir kalimat. Contoh: 1) Tegarang jani empes buah manggisé ento! 'Coba sekarang buka buah manggis itu!' 2) Sing emed-emed, suud! 'Tidak bosan-bosan, berhenti!'
tingkat tutur BahaSa Bali 53 3.3 Anggah-ungguhing Basa Bali Bahasa Bali memiliki tingkatan-tingkatan bahasa sesuai dengan status dari lawan bicara. Beragam istilah untuk penamaan tingkatan-tingkatan bahasa Bali, seperti Unda-usuk basa Bali, Warna-warna basa Bali, Sor-singgih basa Bali, Tata krama basa Bali, Sor-singgih basa Bali, Undag-undagan basa Bali. Namun, pada Pasamuan Agung Bahasa Bali tahun 1974 disepakati ting- katan-tingkatan bahasa Bali disebut sebagai Anggah-ungguhing basa Bali (Suryati, 2016). Lebih lanjut, Tinggen (1986:1-2) menjelaskan bahwa ka- itannya dengan anggah-ungguhing basa. Ada yang membagi bahasa Bali menjadi dua, yaitu: basa kasar dan ba sa alus. Bagus (1975:37; 1975/1976:109; 1978/1978:34) membagi bahasa Bali menjadi tiga, yaitu: basa kasar, basa madia, dan basa alus. Dinas Pengajaran Daerah Provinsi Bali (1971:61) membagi bahasa Bali menjadi tiga, yaitu: basa sor, basa madia, dan basa singgih. Sumpen AB dan I Gusti Bagus Sugriwa juga membagi bahasa Bali menjadi tiga, yaitu: basa kasar, basa kepara/lumrah, dan basa alus. Menurut Tinggen (1986:2), istilah basa kepara dianggap kurang cocok karena mengandung arti lumrah atau sudah umum dipakai. Bahasa Bali yang dipakai sekarangjuga umum dipakai termasuk basa alus. Penggolongan bahasa Bali yang lebih banyak dibuat oleh J. Kersten, S. V. D (Tinggen, 1986:2) yaitu: (1) basa kasar, (2) Musa alus, (3) basa singgih, (4) basa ipun, dan (5) basa madia. Ida bagus Udara Naryana (1984:21) mengelompokkan bahasa Bali menjadi 4, yaitu: (1) basa kasar, (2) basa andap, (3) basa madia, dan (4) basa alus.
54 Suwija (2019) memberikan definisi pada tiap tingkatan bahasa Bali. Tingkatan-tingkatan tersebut adalah basa alus singgih (ASI), basa alus sor (ASO), basa alus madia (AMA), basa alus mider (AMI), basa andap, dan basa kasar. 1. Alus singgih yaitu bahasa Bali yang bermakna halus, dipakai menghormati orang yang mempunyai status sosial lebih tinggi. Pada umumnya kalimat alus singgih dibentuk dengan kata-kata yang memiliki nilai rasa halus (Suwija: 2019:95). 2. Alus Sor adalah bahasa Bali yang bernilai rasa halus dan sering dipakai merendahkan diri atau me rendahkan orang lain karena status sosialnya lebih rendah (Suwija: 2019:94). 3. Alus Mider adalah bahasa Bali yang digunakan berbicara bersamaan oleh orang yang berbicara dengan mitra berbi- caranya. Alus mider kebanyakan dibentuk dengan kata-kata alus mider ditambah kata-kata mider (Suwija: 2019:93). 4. Basa Andap adalah bahasa Bali yang mempunyai nilai rasa biasa, tidak kasar juga tidak halus. Kalimat bahasa andap digunakan dalam pembicaraan orang Bali antarsesama yang status sosialnya sama atau oleh orang yang berstatus sosial lebih tinggi terhadap yang lebih rendah (Suwija: 2019:93). 5. Basa kasar adalah bahasa Bali yang nilai rasanya jelek, sangat tidak sopan, sering dipakai saat bertengkar dan mencaci. Basa kasar dipakai berbicara oleh orang yang sedang dalam keadaan resah, gelisah, dan marah (Suwija: 2019:91). Berdasarkan beberapa pendapat pemerhati bahasa Bali di atas, maka penjelasan lebih lanjut terkait tingkatan-tingkatan bahasa Bali akan dikategorikan menjadi, 1) basa Singgih, yang terdiri dari basa alus singgih (ASI), basa alus sor (ASO), basa
tingkat tutur BahaSa Bali 55 alus madia (AMA), dan basa alus mider (AMI), 2) basa sor, yang terdiri dari basa kasamen/kepara dan basa kasar. 3.3.1 Basa Singgih a) Basa Alus Singgih Basa alus singgih adalah bahasa Bali yang dipakai ketika berbicara kepada wangsa yang lebih tinggi atau orang yang patut dihormati ataupun dituakan (Tinggen, 1986:3). Contoh: : mati, wafat 1. séda : pulang 2. mantuk : berbicara, bersabda 3. ngandika : melihat 4. ngaksi : mendengar 5. mireng : beliau 6. ida : pandai 7. wikan : nama 8. parab 9. gria : rumah 10. ngrayunang : makan. Konstruksi kata bisa dijadikan sebuah kalimat halus (leng- kara alus singgih), apabila di dalam kalimat tersebut mengandung kruna alus singgih. Contoh: 1. Gusti Lara séda riantukan sampun sungkan rahat. 'Gusti Lara meninggal karena sakitnya sudah parah.' 2. Ratu Pedanda sampun mantuk ka gria. 'Ratu Pedanda sudah pulang ke rumah.'
56 3. Bapak kepala sekolah ngandika ring para guru wali kelas. 'Bapak kepala sekolah berbicara kepada para guru wali kelas.' 4. Sang Rama ngaksi paksi ring taruné. 'Sang Rama melihat burung di pohon.' 5. Iratu polih mireng gatra ring radio iwau? 'Paduka sempat mendengar berita di radio tadi?' 6. Ida nénten lunga ka segara. 'Beliau tidak pergi ke pantai.' 7. Sang Arjuna wikan nganggén senjata marupa panah. 'Sang Arjuna pandai memakai senjata berupa panah.' 8. Wénten widyadari tedun ring jagaté, parab Ida wantah Ken Sulasih. 'Ada bidadari turun ke bumi, nama beliau adalah Ken Sulasih.' 9. Ida Rsi jagi nangiang gria sane anyar. 'Ida Rsi akan membangun rumah baru.' 10. Malih pidan Iratu jagi ngrayunang? Kapan paduka akan makan?' b) Basa Alus Sor Basa alus sor adalah bahasa bali yang dipakai untuk meren- dahkan diri ketika berbicara kepada Wangsa yang lebih tinggi, orang yang dihormati atau dituakan (Tinggen, 1986:4). Contoh: 1. padem 2. budal 3. matur 4. ngatonang 5. miragi : mati : pulang : berkata : melihat : mendengar : dia 6. ipun : bodoh 7. tambet 8. wasta : nama 9. pacanggahan : rumah : makan 10. nglungsur
tingkat tutur BahaSa Bali 57 c) Basa Alus Madia Basa alus madia adalah bahasa Bali yang kesan rasa bahasa- nya ditengah-tengah, bisa dipakai kepada wangsa yang lebih tinggi, sesama triwangsa dan wangsa yang lebih rendah yang patut dihormati (Tinggen, 1986:4). Contoh kata: 1. tiang, berasal dari kata titiang 2. niki, berasal dari kata puniki 3. nika, berasal dari kata punika 4. ten, berasal dari kata nenten 5. napi, berasal dari kata punapi 6. ampun, berasal dari kata sampun 7. sira, berasal dari kata dasar sapasira 8. ajeng d) Basa alus mider 1. tiang, berasal dari kata titiang 2. niki, berasal dari kata puniki 3. nika, berasal dari kata punika 4. ten, berasal dari kata nenten 5. napi, berasal dari kata punapi 6. ampun, berasal dari kata sampun 7. sira, berasal dari kata dasar sapasira 8. ajeng d) Basa alus mider Basa alus mider adalah bahasa bali halus yang tidak me- miliki variasi penggunaan, hanya memiliki satu bentuk saja. Basa alus mider ini juga digunakan ketika berbicara dengan wangsa yang lebih tinggi atau wangsa yang lebih rendah tetapi dihormati (Tinggen, 1986:4). Contoh kata: 1. rauh 2. kanin 3. mamargi : berjalan 4. lali 5. jinah 6. gelis : lupa : uang : cepat : datang : luka 7. raris 8. ayam 9. puput 10. alit : lalu : ayam : selesai : kecil
58 3.3.2 Basa Sor a) Basa kasamen/kepara Kasamen, kata dasarnya adalah dari kata sami, mendapat awalan ka- dan akiran -an, mengalami sandisuara (perpaduan bunyi vokal) menjadi kasamen. Sehingga yang dimaksud sebagai bahasa kasamen adalah bahasa bali sor yang dapat digunakan oleh semua orang. Dalam basa kasamen tidak ada kesan me- ninggikan ataupun merendah (Tinggen, 1986:5). Contoh kata: : marah 1. gedeg : nasi 2. nasi : ke sini 3. mai 4. pules : tidur 5. iang, icang : saya 6. kema 7. madaar 8. mata 9. singgah 10. baas : ke sana : makan : mata : mampir : beras b) Basa kasar Basa kasar adalah bahasa Bali yang termasuk juga dalam basa sor, yang ditujukan kepada teman akrab atau ketika meng- umpat (Tinggen, 1986:5). Contoh kata: 1. léklék 2. cicing 3. iba : makan : anjing : kamu 4. bangka 5. medem 6. amah : mati : tidur : makan
BAB IV Studi Pragmatik 4.1 Pragmatik Linguistik makro terbagi menjadi beberapa kajian ilmu. Salah satunya adalah ilmu pragmatik. Menurut pandangan Levinson (1983:3) pragmatik merupakan ilmu yang mengkaji tentang penggunaan bahasa. Ilmu pragmatik berasal dari perspektif fungsi yang menggabungkan struktur bahasa dengan konteks nonbahasa. Definisi ini sejajar dengan pandangan Mey () bahwa ilmu pragmatik memfokuskan kajian pada penggunaan bahasa manusia yang ditentukan oleh konteks masyarakatnya. Serta ilmu pragmatik merupakan bagian dari linguistik makro dengan dua sudut pandang sosial ketika mengkaji pragmatik dengan makna Pn (speaker meaning) dan sudut pandang kognitif dalam interpretasi tuturan (utterance interpretation) (Thomas (1995:2). Pragmatik tidak dapat dilepaskan dengan konteks situasi tutur karena setiap makna yang terkandung dari tuturan peserta tutur akan memiliki makna yang bervariasi tergantung dari cara
60 pandang peserta tutur dalam menyikapi makna yang tersirat dengan melihat dengan jeli konteks situasi yang mengikuti peristiwa tutur. Artinya, ilmu pragmatik memfokuskan makna yang dituturkan oleh penutur dengan tetap berpedoman pada konteks eksternalnya (Rahardi, 2020). Selain itu, ilmu Pragmatik merupakan ilmu yang mempelajari satuan kebahasaan dalam komunikasi, berdasarkan pada struktur bahasa secara eksternal (Wijana and Rohmadi, 2009) serta tentang maksud penutur (Yule: 1996:3). Pandangan ini juga diperjelas oleh Levinson (1991:9 & 21; Mulyani (2014:12), mendefinisikan pragmatik merupakan kajian linguistik makro yang mengkaji hubungan antara bahasa dan konteks secara gramatikal/ terstuktur yang terikat dengan konteks. Pandangan ini juga didefiniskan oleh Arsim Gunarwan, (2007:67) yang menjelaskan bahwa ilmu pragmatik berhu- bungan erat dengan masyarakat tutur (speech community) bagaimana penggunaan bahasa dari peserta tutur, bagimana peserta tutur menggunakan bahasa mereka, bagaimana tindak tutur diungkapkan di dalam suatu peristiwa tutur apakah secara langsung atau tidak langsung, perlu tidakkah adanya strategi kesantunan yang digunakan untuk menjalin keharmonisan dalam berinteraksi serta perlukah daya (force) yang diungkap- kan secara tersirat melalui implikatur. Ilmu pragmatik merujuk pada ilmu tentang tanda yang disebut dengan 'semiotik'. Ilmu ini dapat diklasifiksikan menjadi tiga cabang ilmu yaitu, 1) sintaksis merupakan ilmu linguistik makro yang memfokuskan kajian hubungan tanda, 2) semantik adalah ilmu linguistik makro yang mengkaji hubungan antara tanda dengan objek yang dikaji, dan 3) pragmatik adalah ilmu linguistik yang terfokus pada hubungan antara tanda dengan penafsirannya
Studi PragMatik 61 (Charles Morris, 1938; Rustono, 1999:5). Namun konsep ini meredup dan digantikan oleh buku yang berjudul How to Do Things with Words karya Austin (1967). Konsep yang dides- kripsikan mengkaji tuturan-turan yang diklasifikasikan menjadi dua jenis yaitu tuturan performatif dan tuturan konstantif. Ilmu pragmatik semakin berkembang dengan adanya konsep menurut Searle (1969), membagi tindak tutur dengan fungsi- fungsi diantaranya, 1). fungsi komisif merujuk pada fungsi tindak tutur dalam membuat suatu komitmen pada diri sendiri atau mengikatkan diri terhadap kejadian dimasa akan datang dengan menyatakan apa saja yang diyakini oleh peserta tutur menggunakan Verba yang mengandung makna mengancam, menawari, berjanji, berikrar, bersumpah, menolak dan seba- gainya (Searle,1969; Leech, 1993; Yule, 1996:94; Djatmika, 2016:18); 2). Fungsi ekspresif berhubungan dengan nilai rasa atau perasaan serta suasana hati penutur dalam bentuk tuturan yang menyatakan kegembiraan, kesedihan, kesukaan, keben- cian, kesulitan dan lain sebagainya (Searle,1969; Leech, 1993; Yule, 1996:93; Djatmika, 2016:18); 3). Fungsi direktif adalah fungsi tindak tutur untuk meminta mitra tutur melakukan sesuatu atau tidak melakukan sesuatu. Adapun jenis verba yang tergolong mengandung fungsi direktif merujuk pada verba bentuk menyuruh/memerintah, memohon, memberikan saran, memesan, melarang, mengkonfirmasi dan berbagai jenis verba yang mengakibatkan seseorang untuk bergerak dan melakukan sesuatu (Searle,1969; Leech, 1993; Yule, 1996: 93; Djatmika, 2016:17); 4). Fungsi Assertive 'asertif'/Representatif merupakan fungsi tindak tutur yang menyatakan apa yang diyakini oleh penutur, ditandai dengan penggunaan verba menyatakan, me- ngatakan, menjawab, menguraikan, menjelaskan, menuturkan,
62 menceritakan, mengomentari, memberikan informasi, menyetujui, dan lain sebagainya (Searle,1969; Leech, 1993; Yule, 1996: 92; Djatmika, 2016:17); 5). Fungsi deklaratif merupakan fungsi tindak tutur menyatakan suatu perubahan dalam satu kondisi menjadi kondisi baru. Penciri khusus ditandai dengan tuturan penutur yang memiliki suatu power 'kekuasaan, kewenangan', Misalnya tuturan yang menyatakan maksud menikahkan, membaptis mendeklarasikan Searle,1969; Leech, 1993; Yule, 1996:92; Djatmika, 2016:18-19). Berikut tabel lima jenis fungsi tindak tutur mengikuti tabel Searle, 1969; Yule, 1996:95). Perkembangan demi perkembangan memberikan inspirasi bagi para pakar pragmatik. Munculnya satu karya baru dari Grice (1975) berjudul Logic and Conversation, konsep ini mene- mukan adanya prinsip kerjasama saat peserta tutur berinteraksi yang dikenal dengan Coorperatif Principle 'Prinsip Kerjasama'. Seiring dengan waktu, teori ini didukung oleh munculnya konsep muka Brown dan Levinson (1978). Teori ini memfokuskan pada muka yang dimiliki oleh setiap orang yang terdiri dari muka positif maupun muka negatif yang dimiliki oleh semua orang sehingga wajib dijaga dan hormati guna menjalin komunikasi yang baik dan harmonis tanpa ada ketersinggungan akibat tuturan mengandung tindak pengancaman muka. 4.2 Kesantunan Brown dan Levinson Kesantunan secara umum dimiliki oleh semua masyarakat di dunia yang tentunya setiap kesantunan yang dianut memiliki prinsip-prinsip secara umum yang dapat berlaku dimana saja. Namun tidak menutup kemungkinan karena faktor latar bela- kang sosial-budaya pada suatu daerah maka konsep kesantunan
Studi PragMatik 63 tidak berlaku di tempat lain. Pada umumnya kesantunan me- rupakan etika dan sikap yang baik, yang secara keseluruhan ditujukan pada mitra tutur, baik secara verbal maupun non- verbal (Brown dan Levinson 1978, 1987). Salah satu konsep kesantunan mengenal konsep muka. Menurut Brown dan Levinson, konsep muka ini berkaitan erat dengan kesantunan sebagai dasar bagi manusia dalam berkomunikasi dengan sesamanya melalui sistem pengelolaan muka (management of face). Proses komunikasi dari suatu tuturan seorang penutur maupun siapapun yang bertutur memungkinkan adanya suatu tuturan yang dapat mengancam muka (FTA) dan menyelamat- kan muka (FSA) mitra tutur. Menurut Yule (1996:104), muka merupakan wujud pribadi seseorang dalam masyarakat. Muka mengacu kepada makna sosial dan emosional seseorang dan setiap orang mengharapkan orang lain untuk mengetahui. Muka positif identik dengan keinginan seseorang untuk bisa dihargai dan muka negatif keinginan seseorang untuk tidak direndahkan (Jumanto, 2011:99). Oleh karena itu perlu bagi peserta tutur memahami adanya tindak Penyelamatan muka (FTA = Face Threatening Acts) guna mencegah adanya kegagalan pragmatik dalam setiap interaksi yang terjadi. Adapun startegi yang bisa digunakan untuk melakukan tindak penyelamatan muka negatif dengan cara menggunakan penanda hormat untuk menunjukkan rasa hormat dari penutur kepada mitra tutur. Berbeda dengan tindak penyelamatan muka positif dapat dilakukan dengan tindakan merasa dekat, senasib sepenanggungan, memperli- hatkan rasa kesetiakawanan, memperlihatkan keinginan yang sama guna mencapai tujuan yang sama dengan mitra tutur (Yule, 1996:107). Setiap tuturan penutur dimungkinkan akan mengancam muka mitra tutur sehingga diperlukan adanya
64 strategi kesantunan guna terjalin hubungan harmonis tanpa ada unsur keterancaman muka. Para peserta tutur baik penutur dan mitra tutur diharapkan untuk menghindari tindak pengancaman muka dengan cara bertutur memperhitungkan derajat keterancaman sebuah tindak tutur dengan menggunakan strategi tindak penyelamatan muka (Brown dan Levinson, 1978,1987). Berikut adalah strategi tindak penyelamatan muka Brown dan Levinson (1987) yang diklasifikasikan menjadi lima strategi yaitu, 1) Bald on record, yaitu strategi bertutur apa adanya tanpa basa-basi. 2) Positive politeness, yaitu strategi bertutur dengan menggunakan kesan- tunan positif. 3) Negative politeness, yaitu strategi bertutur dengan menggunakan kesantunan negatif. 4) Off record, yaitu strategi bertutur dengan bertutur secara tidak langsung. 5) Don't do the FTA, yaitu strategi bertutur dengan diam. Strategi kesan- tunan positif menurut Brown dan Levinson (1987:70; Nadar, 2009:42) memfokuskan pada muka positif yang dimiliki oleh mitra tutur, melalui pendekatan dengan memberikan perhatian, memiliki keinginan yang sama dengan mitra tutur. Berikut adalah beberapa strategi yang digunakan saat berkomunikasi guna tergindar dari tindak pengancaman muka positif. Sebagai berikut. Strategi 1 : Strategi penutur untuk memperlihatkan kesukaan, keinginan, dan kebutuhan lawan. Strategi 2 : Strategi penutur untuk membesar-besarkan per- hatian, persetujuan, dan simpati kepada mitra tutur. Strategi 3 : Strategi penutur untuk mengintensifkan perhatian terhadap mitra tutur.
Studi PragMatik 65 Strategi 4 : Strategi penutur menggunakan penanda identitas kelompok atau penanda yang menunjukkan kesa- maan jati diri'. Strategi 5 : Strategi penutur mencari persetujuan dengan topik yang umum atau mengulang sebagian atau seluruh ujaran dari penutur. Strategi 6 Strategi 7 : Strategi penutur menghindari ketidaksetujuan dengan pura-pura setuju persetujuan yang semu. : Strategi penutur menunjukkan hal-hal yang di- anggap mempunyai kesamaan melalui basa-basi dan praanggapan'. Strategi 8 Strategi 9 : Strategi penutur menggunakan lelucon.' : Strategi penutur menyatakan paham atau mengerti akan keinginan lawan tutur.' Strategi 10 : Strategi penutur dengan cara memberikan tawaran atau janji.' Strategi 11 : Strategi penutur menunjukkan keoptimisan.' Strategi 12 : Strategi penutur melibatkan Pn dan MT dalam aktivitas.'. Strategi 13 : Strategi penutur memberikan meminta alasan atau jawaban atas pertanyaan.' Strategi 14 : Strategi penutur menyatakan hubungan secara timbal balik. Maksudnya adalah apabila mitra tutur melakukan X, maka Pn akan melakukan Y.' Strategi 15 : Strategi penutur memberikan hadiah. (memberi- kan simpati, pengertian, dan kerjasama kepada mitra tutur. Kesantunan negatif menurut (Brown dan Levinson, 1987:70) merupakan kesantunan yang ditujukan untuk menyelamatkan
66 muka negatif dari mitra tutur dalam bentuk keinginan untuk dihormati dengan beberapa strategi diantaranya sebagai berikut. Strategi 1 : Strategi penutur menggunakan tuturan secara tidak langsung. Strategi 2 : Strategi penutur menggunakan pertanyaan atau pagar (hedge)'. Strategi 3 Strategi 4 Strategi 5 : Strategi penutur menunjukkan sikap pesimis. : Strategi penutur dengan meminimalkan paksaan. : Strategi penutur dengan memberikan penghor- matan. Strategi 6 : Strategi penutur menggunakan kalimat yang me- nyatakan minta maaf. Strategi 7 : Strategi penutur menggunakan bentuk impersonal: tidak menyebutkan penutur dan mitra tutur Strategi 8 : Strategi penutur mengujarkan tindak tutur itu sebagai kesantunan yang bersifat umum.' Strategi 9 : Strategi penutur dengan menominalkan pernyataan.' Strategi 10 : Strategi penutur dengan memberikan kebaikan atau tidak kepada MT.' 4.3 Konteks Konteks secara umum merupakan segala latar belakang pe- ngetahuan yang dimiliki bersama oleh para peserta tutur (baik penutur maupun mitra tutur) serta yang menyertai sebuah pertuturan. Menurut pandangan Leech (1983:13-14), konteks memiliki peran dalam sebuah tuturan karena dengan adanya konteks maka peserta tutur dapat dengan mudah menafsirkan makna yang tersirat dari tuturan yang dituturkan oleh penutur
Studi PragMatik 67 kepada mitra tutur. Konsep ini memberikan suatu pandangan bahwa ilmu Pragmatik merupakan studi bahasa yang terikat konteks dimana konteks tersebut mengacu kepada latar bela- kang pengetahuan (backgraound of knowledge) wajib dimiliki oleh penutur dan mitra tutur dalam sebuah pertuturan yang dituturkan kedua belah pihak (Leech, 1993). Konsep ini sesuai dengan pandangan Yule (1993:3) yang menjelaskan bahwa studi pragmatik melibatkan penafsiran tentang apa yang dimaksud- kan oleh penutur dalam suatu konteks khusus dan bagaimana konteks itu berpengaruh terhadap apa yang dituturkan.
BAB V Kesantunan Masyarakat Bali KESANTUNAN merupakan etika manusia sebagai mahluk sosial dalam berinteraksi. Meskipun setiap negara memberlakukan kesantunan dengan cara yang berbeda namun secara umum kesantunan ada untuk menghormati mitra tutur. Menurut kesan- tunan Brown dan Levinson salah satu strategi yang digunakan untuk menjaga muka sebagai wujud penghormatan adalah meng- gunakan strategi kesantunan negatif. Menurut pandangan Brown levinson strategi kesantunan negatif dapat merujuk pada penggu- naan ragam bahasa hormat sebagai bentuk strategi kesantunan guna menjaga keharmonisan dalam berinteraksi dengan mitra tutur. Dalam bahasa Bali menenal istilah istilah mabasa maupun masor- singgih basa untuk menyatakan norma sopan santun berbahasa (speech level) dalam masyarakat Bali (Bagus (1977). Masyarakat Bali memiliki penciri sebagai masyarakat ber- budaya yang memiliki nilai rasa dan cinta damai sehingga dapat di implementasikan dengan tuturan yang sangat santun dengan
70 menyesuaikan status sosial dari mitra tutur (Andriyani, 2019). Kesantunan berbahasa dapat diwujudkan dengan tindakan secara verbal, dengan tujuan untuk (a) menciptakan atau memelihara hubungan sosial dengan menggunakan bahasa fatis; (b) meles- tarikan aturan etika sosial. Salah satu hasil penelitian diaspora orang Bali yang berada di wilayah Jawa Timur mengimplemen- tasikan strategi kesantunan tidak saja kesantunan positif dengan memiliki nilai rasa simpati dan perhatian namun dengan melihat konteks menggunakan kesantunan negatif juga ditandai dengan penggunaan bahasa Bali Alus yang ditandai dengan pemarkah kesantunan (politeness marker) berdasarkan pada sor singgih basa Bali (Sartini (2016). Menurut jenisnya, penggunaan Sor singgih basa Bali dapat diklasifikasikan menjadi lima, yaitu 1) Basa Kasar, 2) Basa Andap, 3) Basa Madya, 4) Basa Alus, dan 5) Basa Mider (Suarjana, 2008:82-88). Peserta tutur diwajibkan untuk memahami penggunaan sor singgih basa dengan baik dan tepat karena dengan alasan ketidaktahuan serta ketidaktepatan dalam menerapkannya di kehidupan masyarakat akan sangat berdampak pada kualitas komunikasi yang terjadi (Rai, 2018:1). 5.1 Implementasi Kesantunan Masyarakat Bali Bali merupakan satu pulau kecil yang sangat kaya dengan kein- dahan alam, adat-istiadat serta berbagai jenis kebudayaan yang sangat unik. Masyarakat Bali dalam berinteraksi menggunakan bahasa daerah Bali sebagai alat komunikasi. Namun saat ini perkembangan demi perkembangan jaman mengakibatkan kemampuan berbahasa Bali yang baik dan benar menjadi ber- kurang. Bahasa Bali mengenal tingkatan bahasa atau sering disebut dengan sor singgih basa Bali. Ragam tutur ini memiliki
keSantunan MaSyarakat Bali 71 nilai rasa yang tinggi ketika berkomunikasi dengan mitra tutur- nya. Nilai rasa tergantung dari suatu konteks situasi tutur. Bahasa Bali memiliki sistem bahasa yang memiliki tingkatan atau disebut dengan Sor Singgih Basa Bali. Menurut pandangan Suwendi (2016) menjelaskan bahwa Bahasa Bali digunakan oleh masyarakat Bali pada kegiatan adat dan agama sesuai fungsinya sebagai alat komunikasi yang digunakan dalam situasi formal maupun nonformal. Sistem kehidupan masyarakat Bali mengenal adanya stratifikasi secara tradisional dan modern. Stratifikasi secara tradisional berdasarkan garis keturunan kelahiran yang disebut dengan istilah Wangsa, diklasifikasikan menjadi empat, yaitu Brahmana, Ksatria, Wesya dan Sudra. Berbeda dengan sistem pelapisan masyarakat secara modern yang terjadi saat ini dapat dilihat berdasarkan status pendidikan, kepangkatan, keahlian, dan kekuasaan (Adnyana, 2014). Dalam interaksi yang terjadi di masyarakat Bali saat ini, penggunaan Sor Singih Basa Bali berkaitan erat dengan status sosial dari para peserta tutur. Kondisi ini mendeskripsikan bahwa status sosial dari penutur maupun mitra tutur sangat ditentukan menurut stratifikasi masyarakat secara tradisional maupun modern. Wujud peng- gunaan Sor Singgih Basa dapat ditentukan melalui pilihan kata yang digunakan penutur kepada mitra tutur. Kondisi apabila hadir dalam acara adat, masyarakat Bali khususnya, wajib menggunakan bahasa Bali sebagai alat komunikasi dengan memperhatikan sistem Anggah-ungguhing basa Bali. Artinya tuturan seseorang akan dikatakan tepat dan benar apabila telah sesuai dengan kaidah atau norma kebahasaan yang berlaku dalam bahasa Bali (Suwendi, 2016). Pandangan yang sama juga telah dideskripsikan oleh para pakar lainnya, bahwa tidak saja bahasa Jepang dan bahasa
72 Jawa, salah satu bahasa daerah yang berada di pulau dengan keanekaragaman serta keunikan adat istiadat dan budayanya, bahasa Bali mengenal adanya tingkatan bahasa yang sangat ditentukan oleh stratifikasi sosial masyarakat secara tradisonal, yang diklasifikasikan menjadi masyarakat golongan atas dan golongan bawah dan dan modern berdasarkan kekuasaan, pendidikan, dan status sosial (Kersten, 1970: 4; Tika, Suastra, Seri Malini, Darmasetiyawan, 2015). Menurut pandangan (Kersten, 1970) tingkatan bahasa berfungsi untuk menunjukkan perilaku berbahasa masyarakat Bali yang dapat dipandankan menjadi warna-warna bahasa. Selain itu, tingkatan bahasa dapat dipadankan dengan istilah mabasa, masor-singgih basa. Ting- katan bahasa digunakan oleh penutur ketika berkomunikasi untuk menunjukkan kesopansantunan dalam berbahasa menurut aturan speech level dalam bahasa Bali (Bagus, 1977; Tinggen, 1986; Suarjana, 2010). Tingkatan bahasa juga dapat dipadankan dengan unda usuk (Bagus, 1979), kemudian anggah-ungguhing basa Bali (Naryana, 1983:30) dan rasa basa bahasa Bali (Suasta, 2003). Sistem stratifikasi masyarakat secara tradisional peserta tutur wajib melihat wangsa mitra tuturnya apakah berasal dari golongan Tri wangsa. Menurut pandangan Hardy; Setiawan; Prayitno (2016) bahwa sistem kebangsawanan dari golongan tri wangsa secara otmatis telah dibawa oleh seseorang sejak lahir. Wangsa merupakan suatu gelar kebangsawanan berda- sarkan faktor keturunan yang dapat diklasifikasikan menjadi tiga, yaitu brahmana merupakan golongan masyarakat yang terfokus pada bidang keagamaan. Contoh, pendeta, sulinggih, golongan ksatrya merujuk pada golongan masyarakat yang bertanggung jawab dalam urusan pemerintahan misalnya, raja, pejabat, golongan masyarakat yang memiliki tanggung jawab
keSantunan MaSyarakat Bali 73 terhadap urusan kesejahteraan masyarakat seperti pedagang disebut dengan wesya sedangkan sudra merupakan golongan kasta bawah yang memiliki tugas sebagai golongan masyarakat yang membantu golongan tri wangsa. Dalam interaksinya, seorang penutur dengan golongan sudra wajib menggunakan bentuk hormat kepada mitra tutur yang memiliki wangsa tinggi. 5.2 Fenomena Penggunaan Tingkat Tutur Bahasa Bali Bahasa daerah Bali merupakan bahasa yang digunakan sebagai alat berkomunikasi bagi masyarakat Bali. bahasa daerah ini dapat disebut sebagai cerminan komunitas masyarakat Bali dari berbagai aspek kehidupan berlandaskan ajaran gama Hindu, seni dan budaya Bali. Oleh karena itu, bahasa Bali masih tetap dilestarikan dan digunakan dalam berkomunikasi sehari-hari sampai saat ini meskipun adanya tingkat tutur namun bahasa Bali masih tetap eksis dilestarikan dan menjadi muatan lokal dalam ranah pendidikan sekolah. Tingkat tutur speech level di Bali menurut stratifikasi tra- disional digunakan sebagai pedoman dalam berkomunikasi sehari-hari. Berbeda dengan Jepang, lebih dominan digunakan dalam ranah bisnis. Hal ini memberikan suatu fenomena keba- hasaan yang berbeda, bahwa penggunaan penanda tingkat tutur bagi kehidupan masyarakat Jepang, bukan berdasarkan pada faktor keturunan seperti yang berlaku di Bali, tetapi di Jepang stratifikasi masyarakat sudah menjadi modern, namun tetap menerapkan tingkat tutur bahasa dengan menggunakan penanda tingkat tutur berdasarkan pada posisi seseorang. Bentuk Tingkat Tutur Bahasa Bali berlandaskan pada konsep Tri Hita Karana
74 yaitu menjalin hubungan yang seimbang baik dengan pencipta, alam sekitar dan sesama manusia. Menjalin hubungan harmonis dengan sesama manusia telah diimplementasikan dalam peng- gunaan Sor Singgih Basa Bali yang tepat menurut konteks situasi yang mengikuti. Sor Singgih basa Bali merupakan tingkatan- tingkatan yang berhubungan dengan tinggi rendahnya nilai rasa berbahasa Bali. Berdasarkan definisi, Tinggen, (1994:1) mendes- kripsikan Sor singgih basa Bali dapat disebut dengan istilah Anggah Ungguhing Basa Bali. Penggunaan Sor Singgih Basa Bali sangat memperhatikan posisi dari mitra tutur apakah mitra tutur berasal dari wangsa yang tinggi atau status sosial karena posisinya. Apabila penutur telah mengetahui identitas dan status seseorang, maka tidak akan menjadi kesulitan dalam memilih penggunaan tingkat tutur yang tepat. Sor Singgih basa Bali merupakan tingkatan bahasa Bali yang berhubungan erat dengan tinggi rendahnya rasa berbahasa Bali. pada umumnya, Sor singgih basa Bali dikenal dengan istilah Anggah Ungguhing Basa Bali. pada penerapannya di kehidupan masyarakat Sor Singgih Basa Bali sangat memperhatikan posisi mitra tutur. Artinya penggunaan sor singgih basa bali akan dapat dengan mudah digunakan apabila penutur telah mengetahui dengan baik identitas dan status mitra tutur (Tinggen, 1994:1). Di- dukung dengan adanya konteks situasi yang mengikuti setiap tuturan guna menghindari tindakan pengancaman muka. Konsep budaya yang tinggi dan adanya filosofi konsep Tri Hita Karana menjadikan masyarakat Bali sangat menjaga nilai rasa ketka berkomunikasi karena filosofi ini mengandung konsep keseim- bangan hidup dan kerukunan tidak saja menjalin hubungan yang seimbang dengan maha pencipta serta alam tetapi wajib di implementasikan dengan sesama manusia.
Penutup ILMU sosiolinguistik erat kaitannya dengan ciri-ciri kebahasaan yang berhubungan dengan kemasyarakatan dengan menempat- kan kedudukan bahasa yang bersifat tidak homogeni (Hudson, 1980; Wardaught, 1986; Holmes, 1992; Wijana, 2006; Jendra, 2010). Selain itu, bahasa menurut kajian sosiolinguistik ber- kaitan erat dengan perilaku ujaran/bahasa dengan status sosial (Dittmar 1976: 27). Bahasa merupakan alat komunikasi manusia dalam kehidupan bermasyarakat sebagai sistem sosial dan sistem komunikasi serta merupakan bagian dari masyarakat dan kebudayaan tertentu (Suwito, 1985:2). Latar belakang budaya sangat menentukan penggunaan bahasa dari para penutur. Artinya segala tata cara berkomunikasi, kesantunan dan etika masing-masing daerah akan dikatakan santun maupun tidak santun tergantung dari budaya yang berlaku di daerah tersebut. Peran bahasa dalam fungsinya sebagai alat komunikasi. Ber- samaan perkembangan kehidupan manusia diikuti pula oleh
76 perkembangan bahasa yang sangat terikat oleh adanya suatu konteks. Kajian konteks berhubungan dengan ilmu pragmatik. Ilmu ini memfokuskan kajian pada interaksi manusia sebagai peserta tutur yang terdiri atas penutur dan mitra tutur yang ditentukan oleh konteks situasi. Fokus kajian ilmu ini terletak pada penggunaan bahasa dari masyarakat tutur masyarakat tutur (speech community) mencangkup pada menggunakan bahasa, wujud dari tindak tutur yang diungkapkan pada suatu peristiwa tutur baik secara langsung atau tidak langsung, adanya penggunaan strategi kesantunan guna menghindari tindak pengancaman muka yang dilakukan oleh penutur kepaada mitra tutur serta adanya daya (force) dalam bentuk implikatur (Arsim Gunarwan, 2007:67). Konteks menurut pandangan pramatik berkaitan dengan segala latar belakang (Backgroud of Knowl- edge) diantara para peserta tutur sehingga apabila diantara peserta tutur memiliki latar belakang yang sama terhadap suatu topik percakapan tentu saja interaksi dapat berjalan dengan baik tanpa ada kesalahpahaman yang berdampak pada kualitas berkomunikasi dari para peserta tutur. Berdasarkan pada dua kajian ilmu di atas makan dapat dipahami bersama bahwa sosiopragmatik merupakan penggabungan dua ilmu bahasa yang berkaitan erat dengan penggunaan bahasa di masyarakat dengan memperhatikan konteks dalam setiap interaksi sosial yang terjadi. Kedua ilmu ini dapat memberikan suatu gambaran bahwa ilmu bahasa memiliki peran dalam kualitas komunikasi yang terjadi. Kondisi ini dapat dilihat pada fenomena yang terjadi bagi masyarakat Bali dalam menggunakan bahasa daerah Bali. Bahasa Bali merupakan salah satu bagian dari identitas masyarakat Bali yang digunakan sebagai alat komunikasi. Pada masa sekarang ini bahasa Bali masih tetap dituturkan oleh
PenutuP 77 masyarakat Bali dalam lingkungan keluarga, antar tetangga, bahkan dalam ranah interaksi adat yang mengharuskan bahasa Bali sebagai alat komunikasi dengan memperhatikan sor singgih Basa Bali. Arus globalisasi dan persaingan saat ini menuntut generasi muda untuk mampu berkomunikasi menggunakan bahasa Asing sehingga para orang tua banyak yang berpikir bahwa bahasa Asing jauh lebih penting dibandingkan dengan bahasa daerah karena bahasa daerah Bali dapat dipelajari secara alami. Selain itu adanya tingkatan berbahasa dengan wajib memperhatikan status sosial dari mitra tuturnya mengakibatkan generasi muda untuk malas belajar dan berkomunikasi menggu- nakan bahasa Bali karena takut salah dan keliru. Namun apa yang akan terjadi apabila pola pikir masyarakat modern hanya mementingkan pentingnya kemampuan berbahasa asing saja? Tentu hal ini lambat laun akan menjadi masalah besar karena masyarakat Bali tidak mampu berkomunikasi menggunakan bahasa daerahnya sendiri. Oleh karena itu, peran orang tua sangat penting dalam membantu melestarikan bahasa daerah Bali karena orang tua dapat mengajak anak-anaknya untuk bisa memahami fungsi dan peran bahasa daerah Bali saat berinteraksi sesuai kebijakan pemerintah untuk menggunakan bahasa Indo- nesia, menguasai bahasa Asing dan melestarikan bahasa daerah.
Daftar Pustaka Adnyana, IKS. 2018. Variasi Linguistik Bahasa Tetun Dialek Fehan: Sebuah Kajian Awal. Linguistik Indonesia: Masya- rakat Linguistik Indonesia. Ariathi, N.W. 2013. Penggunaan Sor Singgih Basa Bali dalam Komunikasi pada STT Darma Bhuana Banjar Telunwayah Duuran, Desa Tri Eka Bhuana, Sidemen, Karangasem. Denpasar: Institut Hindu Dharma Negeri Denpasar. Ardika, I Wayan. 2005. Strategi Bali Mempertahankan Kearifan Lokal di Era Global dalam Kompetisi Budaya dalam Glo- balisasi. Denpasar: Fakultas Sastra Universitas Udayana. Aryasuari, IGAPI.2020. Satuan Lingual dan Sistem Sapaan Istilah Kekerabatan Bahasa Bali Kasta Ksatria di Jero Te- ngah Kabupaten Tabanan. Widya Accarya: Jurnal Kajian Pendidikan FKIP Universitas Dwijendra. Astiti, Tjok Istri Putra Astiti. 2010. Desa Adat Menggugat dan Digugat. Denpasar: Udayana University Press.
80 Bawa, I Wayan, dkk. 1983. Sintaksis Bahasa Bali. Jakarta: Pusat Pembinaan dan Pengembangan Bahasa - Departemen Pen- didikan dan Kebudayaan. ________. 1984/1985. Sejarah Bahasa Bahasa Bali. Denpasar: Pemerintah Daerah Provinsi Tingkat I Bali. Chaer, Abdul dan Leonie Agustina. 1995. Sosiolinguistik: Perkenalan Awal. Jakarta: Rineka Cipta.Ohoiwutun, Paul. 1997. Sosiolinguistik. Jakarta: Kesaint Blant. Chaer, Abdul. 2004. Sosiolinguistik. Jakarta:.Rineka Cipta. ________. 2007. Linguistik Umum. Jakarta: Rineka Cipta. ________. 2010. Kesantunan Berbahasa. Jakarta: Rineka Cipta. Dittmar, Norbert. 1976. Sociolinguistics. London: Edwar Arnold. Djajasudarma, Fatimah. 1993. Metode Linguistik, Ancangan Metode Penelitian dan Kajian. Bandung: PT Eresco. Dwiraharjo, Maryono. 1997. Fungsi dan Bentuk Krama Dalam Masyarakat Tutur Jawa Studi Kasus di Kotamadya Sura- karta. Disertasi. Yogyakarta: UGM. Fasold, Ralph. 1984 The Sociolinguistics of Society. Oxford: Basil Blackwell. Fishman, JA.1972. Language and Sociocultural Change. Cali- fornia: Academic Press. Geriya, I Wayan. 1993. Interaksi Desa Adat dan Pariwisata: Studi Kasus di Desa Adat Sangeh, Kabupaten Badung. (Laporan Penelitian). Denpasar: Pusat Penelitian Universitas Udayana. Granoka, Ida Wayan Oka dkk.1984. Kamus Bahasa Bali Kuna- Indonesia. Denpasar: Proyek Pengembangan Bahasa dan Sastra Indonesia dan Daerah. Geertz, Clifford. 1992. Kebudayaan dan Agama, terj. Francisco Budi Hardiman. Yogyakarta: Kanisius.
daftar PuStaka 81 Geertz, Hildred. 1961. The Javanese Family. Free Press. Gumperz, John J. 1982. Language and Social Identity. London: Cambridege University Press. Haugh dan Obana. 2011. Edited Kadar & Mills. Politeness in East Asia. New York: Cambridge; University Press. Holmes, Janet. 1992. An Introduction to Sociolinguistics. New York: Addision Wesley Logman Inc. Hudson,R.A. 1980. An Introduction to Sociolinguistics. New York: Addisoin Wesley Logman Inc. ________. 1996 Sociolinguistics (Second Edition). Cambridge: Cambridge University Press. Hymes, Dell, ed. 1973. Fzoundations in Sociolinguistics An Ethnographics Approach. Philadelpia: University of Pennsyl- vania Press. Ide, Sachiko. 1982. Japanese Sociolinguistic: Politeness and Women's Language. Lingua 57 (2/54). Pp. 366-377. Tokyo: North-Holland Publishing. Ide, Sachiko. 2006. Wakimae no Goyouron. Japan: Taishuu- kanshoten. Ide, Sachiko.1986. Sex Difference and Politeness in Japanese'. International Journal of the Sociology of Language: Sociolinguistics in Japan. New York. Mouton De Gruyter. (25-36). Ide, Sachiko.1989. Formal Form and Dicernment: Two Ne- glected Aspects of Universals of Linguistic Politeness, Multi- lingua 8 (2-3):223-248. Iori, Isao; Takahashi, Shino; Nakanishi Kumiko; Yamada Toshihiro. 2000. Nihon-go Handobukku. Tokyo. 3A. Jayendra, Putu Sabda. 2016. Pendidikan Agama Hindu untuk Perguruan Tinggi. Denpasar: Vidia.
82 Kabaya, Hiroshi, Kim Dongkyu, Takagi Miyoshi. 2002. Keigo Hyougen Handbook. Tokyo: Taishuukan. Kabaya, Hiroshi. 2010. Keigo Komyunikeeshon. Tokyo: Asakura. Kabaya, Hiroshi. Kim Dongkyu, Takagi Miyoshi 2009. Keigo Hyougen Handbook. Tokyo: Taishuukan. Kaneko, Hiroyuki. 2010. Nihongo Keigo Toreeninggu. Tokyo: PT Ask. Kaneko, Hiroyuki. 2014. Nihongo Keigo Toreeninggu. Tokyo: PT Ask. London and Boulder, Colorado: Pluto Press. 2009. Antropologi Sosial dan Budaya Sebuah Pengantar. Yogyakarta: CV. Titian Galang Printika. McCusker, K., & Gunaydin, S. (2015). Research using qualita- tive, quantitative or mixed methods and choice based on the research. Perfusion. DOI: 10.1177/0267659114559116 Poedjasoedarma, Soepomomo Dkk. 1979. Tingkat Tutur Bahasa Jawa. Jakarta: Pusat Pembinaan Dan Pengembangan Bahasa Departemen Pendidikan Dan Kebudayaan. Rahayu, Ely Triasih. 2013. Sistem dan Fungsi Tingkat Tutur Bahasa Jepang dalam Domain Perkantoran. Dissertation. Surakarta: UNS. Ramlan, M. 1987. Morfologi (Satuan Tinjauan Deskriptif). Yogyakarta: C.V. Kartono. Suardiana, I Wayan. 2010. Bahasa Bali dan Pemertahanan Ke- arifan Lokal. Denpasar: Fakultas Sastra Universitas Udayana. Suarjana. Putra I Nyoman. 2008. Sor Singgih Basa Bali. Den- pasar: Tohpati Grafika. Sukartha, I Nengah, dkk. 2014. Bahasa Indonesia Akademik untuk Perguruan Tinggi. Denpasar: Udayana University Press.
daftar PuStaka 83 Suryati, Ni Made. 2016. Keterkaitan antara Anggah Ungguhing Basa Bali dengan Kesantunan Berbahasa. (dalam Seminar Nasional dan Budaya: ISBN 978-602-294-107-1). Denpasar: Fakultas Sastra dan Ilmu Budaya, Universitas Udayana. Suwendi, I Made, 2016. Berbahasa Bali Dengan Baik dan Benar. Jurnal Kajian Pendidikan Widya Accarya FKIP Universitas Dwijendra. ISSN NO. 2085-0018. Suwendi, IM. 2014. Menuju Bahasa Bali yang Humanis (Re- intersprestasi SorSinggih Bahasa Bali). Widyasrama: Majalah Ilmiah Universitas Dwijendra Denpasar. Suwija, I Nyoman. 2019. Tingkat-Tingkatan Bicara Bahasa Bali (Dampak Anggah-Ungguh Kruna). (artikel). Sosiohumaniora - Jurnal Ilmu-ilmu Sosial dan Humaniora, Vol. 21, No. 1, Maret 2019: 90 - 97. Suwito. 1982. Pengantar Awal Sosiolinguistik, Teori dan Problema. Surakarta: Hwnary Offset Swasta, Made. 2004. Sejarah Kajian Bahasa Bali. Denpasar: Universitas Udayana. Tinggen, I Nengah. 1985. Tatabasa Bali Ringkes. Singaraja: Sekolah Pendidikan Guru Negeri. ______. 1986. Sor Singgih Bahasa Bali. Denpasar: Rhika Dewata Wiana, I.K. 2007. Tri Hita Karana Menurut Konsep Hindu. Surabaya: Paramita Wisnu Wardana, I Gusti Ngurah. 2016. Buku Panduan Tri Hita Karana Tourism Award & Accreditation 2016. Denpasar: Yayasam Tri Hita Karana Bali.
tentang PenuliS 85 Tentang Penulis Nama Lengkap : Dr. Ely Triasih Rahayu, S.S., M.Hum. Jenis Kelamin : Perempuan NIP : 197108072005012003 NIK : 3301224708710002 Nomor HP : 081215587036 E-mail : Jabatan Struktural : Wakil Dekan Bidang Umum dan Keuangan Jabatan Fungsional : Lektor Kepala / IIId Bidang Kepakaran : Sosiolinguistik; Budaya Korporasi Institusi Asal : Universitas Jenderal Soedirman Alamat Rumah : Perumahan Adi Citra No. II, Tambak Sogra, Sumbang, Banyumas
86 Nama Lengkap : Dr. Anak Agung Ayu Dian Andriyani, S.S., M.Hum. Jenis Kelamin : Perempuan Jabatan Fungsional : Lektor Kepala NIDN : 0812058101 TTL : Yogyakarta, 12 Mei 1981 E-mail : agungdianjepang@unmas.ac.id Nomor HP : 0818557516 Alamat Kantor : Jalan Kamboja No: 11 A Denpasar No. Telepon/Faks : 0361-228043 Mata Kuliah : 1. Bijinesu Kaiwa 2. Kaiwa Kiso 3. Shokyu Enshuu
Nama Lengkap NIK NIP/ NIDN Pangkat dan Gol. Ruang Tempat & Tanggal Lahir Agama Instansi/Lembaga Alamat Nomor HP E-mail tentang PenuliS 87 : Dr. I Ketut Suar Adnyana, M.Hum : 5171041505670004 : 196105151992031001/0015056710 : Penata Tk.I/III d : Buleleng, 15 Mei 1967 : Hindu : Universitas Dwijendra Denpasar : Jalan Cekomaria Gang Buaya Nomor 5 A Denpasar : 081236861942 :
88 Nama Lengkap : I Putu Ariana, S.S.M.Hum. Jabatan Fungsional : Asisten Ahli NIDN : 0828079001 TTL : Putung, 28 Juli 1990 E-mail : Nomor HP : 087862082491 Alamat Kantor : Jl. Kamboja No.17, Dangin Puri Kangin, Denpasar Utara, Kota Denpasar, Bali Mata Kuliah yang Diampu : 1. Kajian Puisi Tradisional Bali 2. Sosiologi Sastra 3. Keterampilan Berbicara
Nama Lengkap Jabatan Fungsional NIDN TTL E-mail Nomor HP Alamat Kantor Mata Kuliah yang Diampu tentang PenuliS 89 : I Gusti Ayu Putu Istri Aryasuari, S.S.M.Hum. : Asisten Ahli : 0815129201 : Tabanan, 15 Desember 1992 : : 082147243824/ 082863183346 : Jl. Kamboja No.17, Dangin Puri Kangin, Denpasar Utara, Kota Denpasar, Bali : 1. Fonologi 2. Sintaksis 3. Psikolinguistik