Dr. Syofyan Hadi, SS, M.Ag, MA.Hum CERMAT DALAM GAYA, HALUS DALAM MAKNA
CERMAT DALAM GAYA, HALUS DALAM MAKNA Diterbitkan oleh Penerbit A-Empat Edisi I, Maret 2021 © All Right Reserved Hak Cipta Dilindungi Undang-Undang Penulis: Dr. Syofyan Hadi, SS, M.Ag, MA.Hum Editor: Agus Ali Dzawafi Desain & layout: Tim Kreatif A-Empat viii + 166 hal | 14.8 x 21 cm ISBN: 978-602-0846-92-7 Penerbit A-Empat Anggota IKAPI Puri Kartika Banjarsari C1/1 Serang 42123 E-mail: Telp.(0254) 7915215
KATA PENGANTAR Alhamdulillah wa al-shalatu wa al-salamu 'ala rasulillah, berkat taufiq dan hidayah Allah swt, buku ini bisa hadir kepada pembaca. Buku ini sejatinya masih lanjutan dari empat buku sebelumnya tentang makna di balik kehalusan gaya bahasa al- Qur'an. Seperti buku sebelumnya, buku juga berisi penjelasan tetang kehalusan dan kedalaman makna ayat-ayat al-Qur'an di balik kecermatan gaya bahasa Al-Qur'an dalam sudut pandang ilmu stilistika. Artikel-artikel dalam buku ini sejatinya telah penulis tuangkan di laman akun facebook penulis sendiri sejak November 2020-Maret 2021. ini ini dituangkan dengan memulainya dari penyajian tetang konsep- konsep linguistik Arab dalam penjelasan yang sederhana. Kemudian penulis menghadirkan fakta-fakta dan fenomena- fenomena unik linguistik yang ada dalam ayat-ayat al-Qur'an. Kemudian penulis mencoba menjelaskan makna dan maksud dari fenomena tersebut. Dan pada paragraph terakhir penulis menyelipkan pesan di balik keindahan gaya bahasa tersebut agar pembaca mendapat pelajaran hingga mereka yang tidak mengerti konsep-konsep dasar linguistiknya sekalipun. Secara metodologi, setiap artikel dari buku Syofyan Hadi | iii
ini adalah penjelasan ayat-ayat al-Qur'an dalam sudut pandang stilistika, namun terdapat beberapa artikel yang sedikit berbeda baik konten maupun metode penyajian. Artikel-artikel tersebut murni luapan dan ungkapan emosi dan perasaan penulis yang tersusik dengan kondisi kehidupan berbangsa akhir-akhir ini. Penulis sengaja menggabungkannya di sini, karena memang tujuan penulis menulis artikel hingga menjadi buku adalah untuk menyempaikan isi dan pesan al-Qur'an yang dengan demikian mudah-mudahan penulis bisa menjadi ringan hisabnya dengan al-Qur'a di akhirat kelak karena telah menyampaikan apa yang penulis ketahui dari al-Qur'an. Walaupun sebagian besar dari artikel Sebagian besar tulisan ini merupakan hasil catatan penulis dari kesenangannya mengikuti video tiga pemikir bahasa Timur Tengah yaitu Dr. Fadhil Samara'i dan Dr. Manshur Kayyali dan Dr. Ridho Jundiyah. Dari penjelasan ketiganyalah sebagian dari artikel ini lahir dan terinspirasi yang semoga Allah swt memberikan pahala kepada mereka lebih banyak dari yang diberikan kepada penulis sendiri. Semoga kehadiran buku ini bisa memberi manfaat kepada para pembaca. Tentu saja, jika ada kesalahan dan kekurangan buku ini saran dan kritik sangat penulis harapkan demi penyempurnaan buku ini. Padang, Maret 2021 Dr. Syofyan Hadi, SS, M.Ag, MA.Hum iv | Syofyan Hadi
DAFTAR ISI Kata Pengantar Daftar ISI 1. Potong Tangan: Antara Fi'l Dan Ism ... 1 2. Donator Pejuang Kebathilan ... 2 3. Saudara Yusuf: Kebencian Akut Para Pendengki... 3 4. Tongkat: Antara 'Asha Dan Minsa'ah ... 5 5. Ahlu Haq Dan Ahlu Bathil Dalam Dhamir Fashal ... 7 6. Penegakan Hukum: Antara Ifrad Dan Idhafah ... 8 7. Kekuasaan Dan Pemutarbalikan Fakta ... 10 8. Pembunuh Dan Kepanikan ... 11 9. Fir'aun Pun Masih Punya Empati ... 12 10. Tak Ada Kebohongan Sempurna ... 13 11. Tempat Tidak Akan Mengubah Permata ... 13 12. Azab: Antara Zafir Dan Syahiq ... 14 13. Jadilah Pembela Allah, Bukan Pembela Makhluk ... 16 14. Yusuf: Antara Jabatan Dan Harga Diri ... 17 15. Dorongan: Antara Azza Dan Hazza ... 18 16. Kesewenangan: Antara Taqdim Dan Ta'khir ... 19 17. Loyalitas Kaum Munafik ... 21 18. Tangan Dan Kaki: Antara Pelaku Dan Saksi ... 21 19. Pertolongan Allah: Antara Usaha Dan Penyerahan Diri... 22 20. Tahun: Antara Sanah, 'Am, Hijaj Dan Haul ... 23 Syofyan Hadi | v
21. Cahaya Islam: Antara Fi'l Dan Ism ... 26 22. Kenapa Fir'aun Membunuh Anak Lelaki? ... 27 23. Antara Dakwah Dan Al-Mala' ... 28 24. "Musuhmu" Adalah Warisan Para Nabi ... 29 25. Tartib: Antara Bahagia Dunia Dan Akhirat ... 31 26. Ja'il: Antara Idhāfah Dan 'Amil ... 32 27. Kebenaran: Antara Tsulatsi Dan Ruba'i ... 34 28. Nifaq: Antara Terowongan, Penipuan Dan Pencitraan ... 35 29. Malam Dan Siang: Antara Mendengar Dan Melihat ... 36 30. Azab: Antara Syadid, Alim Dan Muhin ... 37 31. Hidup: Antara Hayat Dan Hayawan ... 39 32. Shalat: Antara 'An, 'Ala Dan Fi ... 41 33. Anjing Dalam Na'at ... 42 34. Perbincangan: Antara Jidal Dan Hiwar ... 44 35. Kehancuran: Antara Fi'l Dan Isim ... 46 36. Menebar Ketenangan Adalah Warisan Para Nabi ... 47 37. Azab Neraka: Antara Tadzkir Dan Ta'nits ... 48 38. Ketika Al-Qur'an "Seperti" Sya'ir ... 50 39. Berjalan: Antara Yas'a Dan Yamsyi ... 52 40. Pejabat: Antara Waw Dan Alif ... 54 41. Khusyu': Antara Gerak Dan Diam ... 56 42. Maryam Dan Hijab ... 57 43. Isteri: Antara Objek Langsung Dan Tak Langsung ... 59 44. Ayah Dan Anak: Antara Fi'l Dan Ism ... 61 45. Bantuan Ayah Dalam Taqdim ... 62 46. Kehendak: Antara Taqdim Dan Ta'khir ... 63 47. Harta Dan Jabatan: Antara Taktumun Dan Kuntum Taktumun 65 48. Rahmat Dan Azab: Antara Nisbah Dan Mamlukah ... 67 49. Sorga: Antara Aminin Dan Khulud ... 68 50. Yadhribu Dan "Perhiasan" Wanita ... 70 51. Wanita Dan Pria: Antara Taqdim Dan Ta'rif... 71 52. Halus Dan Rincinya Pengetahuan Allah ... 73 53. Cahaya Dalam Naqhs Huruf ... 75 54. Kematian Orang Baik, Kegembiraan Kaum Kafir Dan Munafik.. 76 55. Antara Kematian Orang Baik Dan Para Durjana ... 77 56. Penduduk Sorga Dan Neraka: Antara Taqdim Dan Ta'khir ... 77 57. Perjalanan Menunju Sorga: Antara Yas'a Dan Yamsyi ... 79 58. Pertengkaran: Antara Ziyadah Dan Tadh'if ... 81 59. Lelah: Antara Nashab, Lughub Dan Kabad ... 83 vi | Syofyan Hadi
60. Fir'aun Anti Kritik ... 86 61. Makan: Antara Waw Dan Fa ... 87 62. Pengampunan Dalam Preposisi ... 88 63. Penolakan Dakwah: Antara Tadzkir Dan Ta'nits ... 91 64. Antara 300 Dan 309 Tahun ... 92 65. 99 Kambing Dan Ujian Keadilan ... 93 66. Komunikasi: Antara 'Ubudiyah Dan Ananiyah ... 95 67. Puasa: Antara Imperatif Dan Deklaratif ... 97 68. Ma'ruf: Antara Isteri Dan Orang Tua ... 99 69. Hukum Di Tangan Raja ... 100 70. 'Azm Al-Umur Dalam Taukid ... 101 71. Antara Miras Dan Pancasila ... 103 72. Kenapa Allah Tidak Melarang Minum Khamar? ... 104 73. Preposisi Lam Dan 'Ala: Antara Kesalehan Personal Dan Sosial ... 105 74. Hati Pembohong Dalam Konsensus 'Athaf ... 106 75. "Bonus" Dalam Nafilah ... 108 76. Agama Dalam Idhafah ... 109 77. Tarikan Ubun-Ubun Pendusta Dalam Tanwin ... 110 78. Kelemahan Wanita Dalam Tanwin ... 112 79. Kepayahan Hanya Milik Suami ... 114 80. Shalat: Antara Qama Dan Waqafa ... 115 81. Kaum Munafik, Syaithan Dan Subuh Berjama'ah ... 117 82. Kursi: Antara Kemuliaan Dan Pesakitan ... 119 83. Duka Dan Tawa Dalam Zharaf ... 120 84. Doa Dalam Syarat ... 121 85. Perlombaan: Antara Ila Dan Fi ... 122 86. Kemudahan: Antara Ma'a Dan Ba'da ... 124 87. Perkataan Baik: Antara Kalam Dan Kalim ... 125 88. Hidayah: Antara Maf'ul Dan Majrur... 126 89. Perlindungan Permanen Dalam Istighfar ... 128 90. Hidayah Dalam Tasydid Dan Preposisi ... 129 91. Isra' Wa Mi'raj Adalah Perjalanan Hamba ... 130 92. Isra' Wa Mi'raj Dalam Zharaf ... 132 93. Cinta Allah Dalam Mudha'af ... 134 94. Azab Dalam Tamyiz ... 135 95. Taubat Dan Ibadah: Antara Ismiyah Dan Fi'liyah ... 137 96. Agama Selain Islam Dalam Majhul ... 139 97. Akhlak Rasulullah Saw Dalam Preposisi ... 141 Syofyan Hadi | vii
98. Tauhid: Antara Nakirah Dan Maushul ... 142 99. Do'a Dalam Manqush ... 143 100. Salamullah Dan Qaulullah: Antara Ismiyah Dan Fi'liyah ... 145 101. Salam: Antara Ismiyah Dan Fi'liyah ... 148 102. Lipat Ganda Kebaikan Dalam Hadzaf ... 149 103. Sorga: Antara Ha Niswah Dan Nun Niswah ... 151 104. Pangakuan Dalam Taukid ... 153 105. Memberi: Antara Sakha', Jud Dan Karam ... 154 106. Kemenangan: Antara Insyaallah Dan Bi Idznillah ... 156 107. Doa Orang Dizhalimi: Antara Yash'adu Dan Yarfa'u ... 158 108. Seruan Allah Dan Seruan Orang Kafir: Antara Manshub Dan Marfu' ... 160 109. Tidak Ada Kezhaliman Permanen ... 161 110. Rahmat Sempurna: Antara Minna Dan Min 'Indina ... 163 viii | Syofyan Hadi
POTONG TANGAN: ANTARA FI'L DAN ISM Fi'l (لعفلا) "Kata kerja/verb" adalah kata yang menunjukan suatau peristiwa atau kejadian yang terikat dengan waktu tertentu, baik masa lalu, masa sekarang ataupun masa akan datang, seperti kata saraqa (قرس) "Mencuri" yang menunjukan peristiwa mencuri itu terjadi sekali saja dan di masa lalu. Sedangkan ism (مسلاا) "Kata benda/noun" adalah kata yang menunjukan suatu yang bersifat mutlak tanpa terkait ruang dan waktu, seperti kata sariqun (قراس) "Pencuri" yang menunjukan bahwa mencuri itu sudah dilakukan tanpa batas waktu dan tempat dan sudah menjadi sifat yang tetap dan permanen pada dirinya. Menariknya, ketika Allah swt menyebutkan hukum potong tangan bagi pencuri baik laki-laki maupun perempuan, maka kata "mencuri" diungkapkan dalam bentuk ism (مسلاا) "Kata benda/noun" yaitu al-sāriqu (قراسلاو). Demikian seperti firman-Nya wa al-sāriqu wa al-sāriqatu faqtha'ū aidiyahumā ( ُةَقِرا َّسلاَو ُقِرا َّسلاَو اَمُهَيِدْيَأ اوُعَطْقاَف) "Pencuru laki-laki dan pencuri perempuan, maka potonglah tangan keduanya". (Rujuklah QS. AL-MA'IDAH [5]: 38). Kenapa? Demikian memberi isyarat bahwa pelaku pencurian baru dijatuhi hukum potong tangan berlaku jika mereka sudah menjadikan pencurian sebagai propesi dan mata pencarian. Adapun, 1
orang yang kebetulan mencuri karena desakan hidup atau baru sekali saja melakukan pencurian, maka tidaklah layak kepadanya diberlakukan hukum potong tangan. Wajar, ketika Benyamin saudara Yusuf terbukti mencuri gelas raja di Mesir, maka Benyamin tidak dihukum potong tangan, namun ditahan saja di Mesir. Kenapa? Karena benyamin adalah anak seorang nabi yang mulia Ya'qub cucu Ibrahim, dia bukan pencuri yang sifat mencuri mustahil melekat dengan dirinya. Demikian terlihat dari isyarat penggunaan pola kata kerja pada "mencuri" dalam kasus Benyamin tersebut yaitu saraqa (قرس). Demikian seperti firman-Nya irji'ū ilā abikum faqālū yā abānā inna ibnaka saraqa ( َقَر َس َكَنْبا َّنِإ اَناَبَأاَي اوُلوُق َف ْمُكيِبَأ ىَلِإ اوُعِجْرا ) "Kembalilah kepada ayahmu dan katakanlah: "Wahai ayah kami! Sesungguhnya anakmu telah mencuri..". (Rujuklah QS. YUSUSF [12]: 81). Pesannya, Islam adalah ramat bagi alam semesta, maka pelaksanaan hukum Allah pun harus dijalankan dalam konteks rahmatan li al-'alamin. Maka, jadilah anda rahmat bagi semesta, sekalipun dalam konteks penegakan hukum Alllah swt. DONATOR PEJUANG KEBATHILAN Bila anda mau menjadi musuh kebenaran, maka hidup akan senang dan makmur. Jika anda bersedia melawan para penyeru kebaikan, maka hidup anda akan berlimpah harta dan materi. Kenapa? Karena orang-orang kafir dan para pendosa tidak akan berfikir panjang untuk mendanai usaha anda melawan orang baik dan penyeru kebenaran. Bahkan, mereka akan "jor-joran" menumpahkan kekayaan mereka agar kebenaran orang-orang baik dan jujur tidak lagi membuat hidup mereka terganggu. Demikian seperti firman-Nya innalladzīna kafarū yunfiqūna amwālahum li 2 | Syofyan Hadi
yashuddu 'an sabīlillah fa sayunfiqānahā tsumma takunu 'alaihim hasratan tsumma yughlabūna walladzina kafarū ila jahannam َّاللَّ ِليِب َس ْن َع اوُّدُصَيِل ْمُهَلاَوْمَأ َنوُقِفْنُي اوُرَفَك َنيِذَّلا َّنِإ yuhsyarun ( ِ َمَّنَهَج ىَلِإ اوُرَفَك َنيِذَّلاَو َنوُبَلْغُي َّمُث ًةَر ْسَح ْمِهْيَلَع ُنوُكَت َّمُث اَه َنوُقِفْنُي َسَف َنوُر َش ْحُي) "Sesungguhnya orang-orang yang kafir itu, menafkahkan harta mereka untuk menghalangi (orang) dari jalan Allah. Mereka akan menafkahkan harta itu, kemudian menjadi sesalan bagi mereka, dan mereka akan dikalahkan. Dan ke dalam neraka Jahanamlah orang-orang yang kafir itu dikumpulkan". (Rujuklah QS. AL-ANFAL [8]: 36). Pesannya, Jangan anda heran jika mereka yang sudi memusuhi kebenaran mendapat hadiah banyak karangan bunga. Jangan anda merasa aneh jika mereka yang menjadi musuh orang baik hidupnya berlimpah materi. Sebab, para pendosa dan orang kafir memang dikenal sebagai donator paling royal kepada pejuang kebathilan agar hidup mereka menjadi nyaman bermaksit tanpa gangguan dari penyeru kebenaran. SAUDARA YUSUF: KEBENCIAN AKUT PARA PENDENGKI Yusuf memang ditakdirkan memiliki banyak keunggulan dibandingkan semua saudaranya, mulai dari ketampanan wajah, kehalusan budi hingga kecerdasan akal. Yusuf memang seperti telah dipersiapkan Tuhan sebagai pemimpin yang cerdas, jenius, tampan dan kharismatik. Kenyataan inilah yang membuat semua saudaranya dibakar api dengki dan kebencian yang puncaknya mereka berhasil menyingkirkan Yusuf dengan cara membuang dan mengasingkan ke dalam sebuah sumur. Syofyan Hadi | 3
Takdir pun berkata lain, justru pembuangan dan pengucilan yang dilakukan saudara-saudaranya inilah yang menjadi awal kemulian Yusuf hingga akhirnya dia menjadi pejabat penting yang dihormati di kota Mesir. Suatu hari, mereka pun datang menemui sang pejabat untuk meminta belas kasihannya agar dia bersedia memberi mereka bahan pangan demi kelanjutan hidup keluarga mereka yang sedang dilanda masa paceklik di Palestina. Sang pejabat yang tampan dan baik hati pun dengan kesantunannya memberikan layanan terbaik untuk mereka tanpa sedikitpun mengingat perlakuan buruk mereka di masa lampau. Bahkan, ketika mereka tahu bahwa sang pejabat adalah Yusuf yang dulu mereka buang dan singkirkan, maka seketika itu juga mereka langsung menerima maaf dan ampunan tanpa mereka memintanya, hingga Yusuf pun meminta mereka agar membawa semua keluarga mereka untuk tinggal di Mesir. Apakah perlakuan baik dan sikap mulia Yusuf mengubah hati mereka? Tidak! Ternyata kebencian di hati mereka tetap berlanjut dan sedikitpun tidak berkurang serta tetap membara. Demikian terlihat dari sikap dan ucapan mereka ketika ayah mereka nabi Ya'qub menyebut nama "Yusuf" saat mencium baju anaknya. Di mana hati mereka langsung panas dan mendidih dengan menegatakan ayahnya masih dalam kesesatan dan kebodohan yang nyata. Demikian seperti firman-Nya wa lamma fashalat al-'iru qāla abūhum inni la ajidu rīha yūsuf laulā an tufannidūni. Qālū tallāhi نِإ ْم ُهوُبَأ َلاَق ُريِعْلا ِتَلَصَف اَّمَلَو innaka lafī dhalālika al-qadīm ( َحيِر ُدِجَ ِميِدَقْلا َكِل َلََض يِفَل َكَّنِإ ِ ) "Tatkala kafilah itu َلَ يِ نَفُت ْنَأ َلاْوَل َف ُسوُي َّللَّاَت اوُل اَق . ِنو ُدِ telah keluar (dari negeri Mesir) berkata ayah mereka: "Sesungguhnya aku mencium bau Yusuf, sekiranya kamu tidak menuduhku lemah akal.. Saudaranya berkata: "Demi Allah, sesungguhnya kamu masih dalam kekeliruanmu yang dahulu". (Rujuklah QS. YUSUSF [12]: 94-95)". 4 | Syofyan Hadi
Pesannya, jangan pernah menyebut nama orang baik di hadapan para pembencinya, karena mereka akan langsung menuduh anda sebagi orang bodoh atau sakit jiwa. Karena para pendengki, jangankan melihat wajah orang yang dibencinya, melihat bajunya saja hati mereka akan lasngung panas mendidih karena dibakar api kebencian itu. TONGKAT: ANTARA 'ASHA DAN MINSA'AH 'Ashā (اصع) dan minsa'ah (ةأسنم) adalah dua kata yang secara leksikologi dianggap sebagai tarāduf (فدارتلا) "Sinonim" sehingga keduanya diartikan dengan "tongkat". Namun, secara semantik keduanya memiliki perbedaan, di mana 'ashā (اصع) adalah tongkat dengan ukuran kecil, pendek dan ringan, sementara minsa'ah (ةأسنم) adalah tongkat dengan ukuran besar, panjang dan berat. Menariknya, ketika Allah swt menyebutkan tongkat nabi Musa yang digunakan untuk menghalau kambing, maka kata yang digunakan adalah 'asha (اصع). Demikian seperti firman-Nya qāla hiya 'ashāya atawakka'u 'alaihā wa ahusysyu bihā 'alā ghanamī ( َيِه َلاَق أَّكَوَتَأ َياَص َع) "Berkata Musa: "Ini adalah يِمَنَغ ىَلَع اَهِب ُّش ُهَأَو اَهْيَلَع tongkatku, aku bertelekan padanya, dan aku pukul (daun) ُ dengannya untuk kambingku... (Rujuklah QS. THAHA [20]: 18). Namun, saat Allah swt menyebutkan tongkat nabi Sualaiman yang digunakan untuk menghalau bangsa Jin agar fokus mengerjakan proyek-proyek besar nabi Sulaiman, maka kata yang dipilih adalah minsa'ah (ةأسنم). Demikian seperti firman-Nya falammā qadhainā 'alaihi al-maut mā dallahum 'alā mautihi illā dābbat al-ardh ta'kulu minsa'atahu falammā kharra tabayyanat al- jinnu an lau kānū ya'lamūn al-ghaib mā labitsū fi al-'adzāb al-muhīn Syofyan Hadi | 5
اَّمَلَف ُهَتَأ َسْنِم ُلُكْأَت ِضْرَ ُةَّباَد َّلاِإ ِهِتْوَم ىَلَع ْم ُهَّلَد اَم َتْوَمْلا ِهْيَلَع اَنْيَضَق اَّمَلَف ( ِنيِهُمْلا ِباَذَعْلا يِف اوُثِبَل اَم َبْيَغْلا َنوُمَلْعَي اوُناَك ْوَل ْنَأ ُّنِجْلا ِتَنَّيَبَت َّرَخ) "Maka tatkala Kami telah menetapkan kematian Sulaiman, tidak ada yang ْلَا menunjukkan kepada mereka kematiannya itu kecuali rayap yang memakan tongkatnya. Maka tatkala ia telah tersungkur, tahulah jin itu bahwa kalau sekiranya mereka mengetahui yang gaib tentulah mereka tidak tetap dalam siksa yang menghinakan.". (Rujuklah QS. SABA' [34]: 14). Kenapa tongkatnya berbeda? Karena terdapat perbedaan sikap dan prilaku antara kedua objek yang digembalakan mereka. Kambing adalah hewan ternak yang relatif jinak yang asal kejadiannya adalah air seperti manusia (Rujuklah QS. AL-ANBIYA' [21]: 30). Dan karena kambing adalah makhluk yang jinak dan lembut, maka cukuplah Musa menghalau dan menggiringnya dengan tongkat yang kecil, pendek dan ringan (اصع). Berbeda dengan jin yang merupakan makhluk yang kasar dan pembangkang yang memang diciptakan dari api yang bergolak (Rujuklah QS. AL-HIJR [15]: 27) dan AL-RAHMAN [55]: 15). Dan karena jin adalah makhluk yang kasar dan keras, maka Sulaiman memerlukan tongkat yang besar, panjang dan berat (ةأسنم) untuk menggiring dan menghalaunya. Pesannya, jika anda bertugas sebagai "pengembala" manusia, maka anda berhak memilih tongkat sebagai media menghalau "gembalaan" anda, agar mereka patuh dan ikut perintah anda menunju arah gembalaan yang benar. Adalah wajar jika seorang guru diberikan "tongkat" yang bentuk dan ukurannya disesuaikan dengan level pembangkangan para murid dengan tujuan agar "gembalaannya" tersebut bisa bergerak menuju arah yang benar dan tidak merusak kebun orang lain. 6 | Syofyan Hadi
AHLU HAQ DAN AHLU BATHIL DALAM DHAMIR FASHAL Dhamir fashal (لصفلا ريمض) "Kata ganti yang terpisah" adalah salah satu bentuk dan pola taukid (ديكوتلا) "penegas" yang bertujuan memberikan stresing dan tingkat lebih dalam kandungan semantiknya. Misalnya, jika anda berkata hadzā ahmad (دمحأ اذه) "Ini adalah Ahmad", maka akan berbeda tingkat stresingnya dengan kalimat hadzā huwa ahmad (دمحأ وه اذه) "Ini adalah dia Ahmad", di mana kalimat kedua memiliki makna lebih kuat dan lebih kokoh karena kehadiran kata ganti huwa (وه) "Dia" di tengah yang disebut dhamir fashal (لصفلا ريمض). Menariknya, saat Allah swt menyebutkan para penyeru kebathilan yang belum menampakan sikap keras dan kasar mereka terhadap orang ahli haq, maka untuk kata "bathil" diungkapkan dalam struktur yang standar tanpa kehadiran dhamir fashal ( ريمض لصفا). Demikian seperti firman-Nya dzālika bi annallāha huwa al- َّاللَّ َّنَأِب َكِلَذ haqq wa anna mā yad'ūna min dūnihi al-bāthil ( ُّقَحْلا َوُه َ ُلِطاَبْلا ِهِنوُد ْنِم َنو ُع ْدَي اَم َّنَأَو) "Demikianlah, karena sesungguhnya Allah, Dia-lah yang hak dan sesungguhnya apa saja yang mereka seru selain dari Allah itulah yang batil;." (Rujuklah QS. LUQAN [31]: 30). Namun, ketika Allah swt menyebutkan penyeru kebathilan yang telah menampakan sikap keras dan permusuhan mereka terhadap orrang beriman yang membuat orang-orang beriman َّاللَّ ِليِب َس يِف اوُرَجاَه َنيِذَّلاَو), maka kata terusir dan terbunuh (اوُلِتُق َّمُث ِ "bathil" diungkapkan Allah swt dengan tambahan dhamir fashal (لصفلا ريمض) yaitu huwa (وه). Demikian seperti firman-Nya dzālika bi annallāha huwa al-haqq wa anna mā yad'ūna min dūnihi huwa al- bāthil ( ُلِطاَبْلا َوُه ِهِنوُد ْنِم َنو ُع ْدَي اَم َّنَأَو ُّقَحْلا َوُه َ َّاللَّ َّنَأِب َكِلَذ ) "(Kuasa Allah) yang demikian itu, adalah karena sesungguhnya Allah, Dialah Syofyan Hadi | 7
(Tuhan) Yang Hak dan sesungguhnya apa saja yang mereka seru selain Allah, itulah yang batil,.". (Rujuklah QS. AL-HAJJ [22]: 62). Demikian memberi kesan bahwa bila ahli haq banyak yang diusir dan dipersekusi di suatu negeri, maka itu adalah petanda bahwa negeri tersebut sedang didominasi dan dikuasai ahli bathil. Dan resiko memilih jalan yang benar di tengah dominasi ahli bathil adalah bahwa anda harus bersiap terusir dari negeri anda atau keselamatan nyawa anda tidak ada yang akan menjaminnya. PENEGAKAN HUKUM: ANTARA IFRAD DAN IDHAFAH Ifrād (دارفلإا) "Kata tunggal" dan idhāfah (ةفاضلإا) "Kata gabungan/majemuk" adalah dua pola kata yang dalam struktur kalimat bisa berposisi sebagai subjek, objek maupun keterangan. Namun, secara semantic pola kata idhāfah (ةفاضلإا) memiliki makna lebih kuat dan lebih serius dibandingkan pola kata ifrād (دارفلإا) sesuai dengan makna harfiyahnya di mana idhāfah (ةفاضلإا) berarti "gabungan" sedangan ifrād (دارفلإا) berarti "sendiri". Misalnya, kalimat wajadtu al-kitab (باتكلا تدجو) "saya menemukan buku", berbeda kekuatan maknanya dengan wajadtu kitābahu (هباتك اذه) "Saya menemukan bukunya", di mana kalimat kedua dengan pola idhāfah yaitu kitābahu (هباتك) "Bukunya" memiliki makna lebih kuat dibandingkan kalimat pertama dengan pola ifrād yaitu al-kitāb (باتكلا) "buku". Karena itulah, ketika Allah swt menyebutkan ketentuan meminta izin bagi anak-anak yang belum baligh ketika memasuki kamar orang tua mereka ( ْمَل َنيِذَّلاَو ْمُكُناَمْيَأ ْتَكَلَم َنيِذَّلا ُمُكْنِذْأَت ْسَيِل َمُل ُحْلا اوُغُلْبَي), maka ketentuan itu diungkapkan dengan pola ifrād yaitu al-ayāt (تايلَا) "Ayat-ayat". Demikian seperti firman-Nya 8 | Syofyan Hadi
kadzālika yubaiyinullāhu lakum al-ayāt ( ِتاَي ْلْا ُمُكَل ُ يَبُي َكِلَذَك) "Seperti itulah Allah menjelaskan kepadamu ayat-ayat". (Rujuklah َّاللَّ ُنِ QS. AL-NUR [24]: 58). Namun, ketika Allah swt menyebutkan ketentuan meminta izin bagi anak-anak yang sudah memasuki masa usia dewasa ketika hendak masuk kamar orang tua mereka ( َغَلَب اَذِإَو اوُنِذْأَت ْسَيْلَف َمُلُحْلا ُمُكْنِم ُلاَفْطَ ْلَا), maka ketentuan itu diungkapkan Allah swt dengan pola idhāfah yaitu ayātihi (هتايآ) "Ayat-ayat-Nya". Demikian seperti firman-Nya kadzālika yubiyunullah lakum ayātihi ( ِهِتاَيآ ْمُكَل ُ يَبُي َكِلَذَك) "Seperti demikianlah Allah menjelaskan kepadamu ayat-ayat-Nya" (Rujuklah QS. AL-NUR [24]: 59). َّاللَّ ُنِ Kenapa? Karena demikian memberi kesan bahwa meminta izin bagi anak-anak yang sudah dewasa ketika hendak masuk kamar orang tua mereka jauh lebih serius, lebih ditekankan dan lebih kuat dibadingkan ketentuan bagi anak-anak yang belum dewasa ketika hendak memasuki kamar orang tua mereka. Karena anak yang sudah dewasa sudah mengerti aurat dan hal-hal yang bersifat biologis. Menariknya, ketika Allah swt menyebutkan tentang perintah- Nya kepada manusia agar menegakan hukum-hukum-Nya di muka bumi baik berupa larangan maupun perintah-Nya, maka kata hukum-hukum itu diungkapkan dengan pola idhāfah (ةفاضلإا) yaitu ayātihi (هتايآ) "Ayat-ayat-Nya". Demikian seperti firman-Nya tilka hudūdullah falā taqrabūha kadzālika yubaiyinullāha ayatihi li al-nās َّاللَّ ُدو ُد ُح َكْلِت َّاللَّ ُنِ la'allahum yattaqūn ( ِساَّنلِل ِهِتاَيآ ُ َنوُقَّتَي ْمُهَّلَعَل) "Itulah keteantuan Allah, maka janganlah kamu mendekatinya. Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya يَبُي َكِلَذَك اَهوُبَر ْقَت َلََف ِ kepada manusia, supaya mereka bertakwa." (Rujuklah QS. AL- BAQARAH [2]: 187). Kenapa? Demikian memberi kesan bahwa perintah Allah swt kepada manusia untuk menegakan hukum-hukumNya di muka bumi adalah perintah yang sangat serius, sangat penting dan bersifat Syofyan Hadi | 9
sungguh-sungguh. Maka, jangan pernah anda berhenti berjuang untuk menyerukan tegaknya hukum Allah swt, karena tidak akan pernah keadilan tercipta di muka bumi selama hukum Allah swt tidak ditegakan dengan sempurna. KEKUASAAN DAN PEMUTARBALIKAN FAKTA Saat Zulaikhah hendak menaklukan Yusuf demi memenuhi ambisinya, maka Yusuf berusaha menyelamatkan diri dengan cara lari sekuat tenaga menuju pintu keluar. Zulaikahpun memburunya dari belakang dan berhasil menarik baju Yusuf hingga bajunya pun sobek. Alangkah terkejutnya mereka saat pintu terbuka, ternyata suami Zulaikhah telah berdiri di depan pintu. Zulaikhah pun seketika mengubah keadaan dengan memutarbalikan fakta dengan menuduh Yusuf sebagai pihak yang hendak mencelakakan dirinya. Demikian seperti firman-Nya wastabaqā al-bāb wa qaddat qamīshahu min duburin wa alfayā sayidahā ladā al-bāb qālat mā jazā'u man arāda bi ahlika sū'an illā yusjana aw 'adzābun 'alīm ( اَيَفْلَأَو ٍرُبُد ْنِم ُهَصيِمَق ْتَّدَقَو َباَبْلا اَقَبَت ْساَو ٌباَذ َع ْوَأ َنَج ْسُي ْنَأ َّلاِإ اًءو ُس َكِل ْهَأِب َداَرَأ ْنَم ُء ي َس ٌميِلَأ) "Dan keduanya berlomba-lomba menuju pintu dan wanita itu menarik baju gamis Yusuf dari belakang hingga koyak dan kedua- اَزَج اَم ْتَلاَق ِباَبْلا ىَدَل اَهَدِ duanya mendapati suami wanita itu di muka pintu. Wanita itu berkata: "Apakah pembalasan terhadap orang yang bermaksud berbuat serong dengan istrimu, selain dipenjarakan atau (dihukum) dengan adzab yang pedih?"" (Rujuklah QS. YUSUF [12]: 25). Apa yang terjadi kemudian? Yusuf akhirnya diputus bersalah dan harus mendekam di dalam penjara selama sepuluh tahun. Demikian seperti firman-Nya falabitas fi al-sijn bidh' sinīn ( يِف َثِبَلَف 10 | Syofyan Hadi
َنيِنِس َعْضِب ِن ْجِ سلا) "Karena itu tetaplah dia (Yusuf) dalam penjara beberapa tahun lamanya". (Rujuklah QS. YUSUF [12]: 42). Kenapa Yusuf yang dipenjara sekalipun benar? Karena dia sedang berhadapan dengan kekuasaan. Pesannya, begitulah sifat kekuasaan yang dengan mudah memutarbalikan fakta, hingga korban bisa menjadi menjadi pelaku dan pelaku berubah menjadi korban. PEMBUNUH DAN KEPANIKAN Saat Qabil telah berhasil membunuh Habil, maka dia dilanda kepanikan dan rasa frustasi yang luar biasa karena kebingungan menemukan cara menutupi jasad saudaranya. Dalam kepanikan itulah Allah swt mengutus dua burung gagak yang berkelahi hingga salah satunya tewas dan gagak pembunuh menggali lobang untuk memasukan saudaranya ke dalam lobang tersebut dan menimbunnya. Qabil pun berteriak sambil berkata, "Kenapa saya menjadi lebih bodoh dari gagak ini?". Demikian seperti firman-Nya yā wailatā a'ajaztu an akūna mitsla hādza al-ghurāb fa uwāriya أَف ِباَرُغْلا اَذَه َلْثِم َنوُكَأ ْنَأ ُتْزَج َعَأ اَتَلْيَوا ) َي "Berkata Qabil: "Aduhai celaka aku, mengapa aku tidak mampu ُ يِخَأ َةَءْو َس َيِراَو sau'ata akhī ( berbuat seperti burung gagak ini, lalu aku dapat menguburkan mayit saudaraku ini? (Rujuklah QS. AL-MA'IDAH [5]: 31). Pesannya, setiap pembunuh akan dilanda rasa panik, frustasi dan kebingungan hingga dia akan kehilangan kecerdasannya bahkan otaknya setelah pembunuhan itu akan menjadi lebih dungu dari seekor binatang. Syofyan Hadi | 11
FIR'AUN PUN MASIH PUNYA EMPATI Musa adalah anak angkat Fir'aun yang tumbuh dan besar di lingkungan istana Fir'aun. Sejak bayi Fir'aun memberikan pelayanan maksimal kepada Musa layaknya membesarkan anaknya sendiri. Namun, ketika Musa as membunuh seorang dari suku Qibthi yang notabene adalah saudara sebangsa bagi Fir'aun, maka Fir'aun sangat murka dan melupakan status Musa sebagai anak angkatnya yang telah dia besarkan dengan tangannya. Ketika mendengar kabar kematian salah satu saudara sesukunya di tangan Musa, maka perasaan kesukuan Fir'aun langsung muncul hingga dia mengumpulkan semua pejabatnya untuk menggelar rapat darurat guna menangkap dan membunuh Musa. Demikian seperti firman- Nya wa jā'a rajulun min aqshā al-madīnah yas'a qāla yā musā inna al-mala'a ya'tamirūna bika liyaqtulūka fakhruj innī laka min al- َلََمْلا َّنِإ ى َسوُماَي َلاَق ىَع ْسَي ِةَنيِدَمْلا ىَصْقَأ ْنِم ٌلُجَر َءاَجَو nashihīn ( َ َني ) "Dan datanglah seorang نِإ ْجُر ْخاَف َكوُلُت ْقَيِل َكِب َنوُرِمَتْأَي ِحِصاَّنلا َنِم َكَل يِ laki-laki dari ujung kota bergegas-gegas seraya berkata: "Hai Musa, sesungguhnya pembesar negeri sedang berunding tentang kamu untuk membunuhmu, sebab itu keluarlah (dari kota ini) sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang memberi nasihat kepadamu"." (Rujuklah QS. AL-QASHASH [28]: 20). Musa pun akhirnya kabur melarikan diri ke Madyan dan menjadi buron selama 10 tahun karena takut ditangkap dan bunuh Fir'aun. Pesannya, Jika Fir'aun yang durjana saja masih memiliki rasa empati dan merasa marah ketika saudara sebangsanya terbunuh, lalu seperti apakah hati anda yang senang dan gembira ketika melihat saudara seiman anda dibunuh secara sadis dan brutal? 12 | Syofyan Hadi
TAK ADA KEBOHONGAN SEMPURNA Saat saudara-saudara Yusuf berhasil menyingkirkan Yusuf dengan membuangnya ke dalam sebuah sumur, maka mereka menunggu pulang hingga larut malam untuk memberitahukan kabar kematian Yusuf kepada ayah mereka agar air muka bohong mereka tidak terlihat dalam kegelapan. Mereka datang menghadap ayah mereka dengan mengarang cerita bohong bahwa Yusuf telah tewas di makan srigala dengan menghadirkan baju Yusuf yang berlumuran darah kepada ayah mereka sebagai barang bukti. Demikian seperti firman-Nya wa ja'a 'ala qamishihi bi damin kadzibin ( ىَلَع اوُءاَجَو ٍبِذَك ٍمَدِب ِهِصيِمَق) "Mereka datang membawa baju gamisnya (yang berlumuran) dengan darah palsu."". (Rujuklah QS. YUSUF [12]: 18) Pada saat menerima baju Yusuf, sang ayah langsung mengetahui kebohongan anak-anak-anaknya. Kenapa? Karena baju yang dihadirkan sebagai barang bukti yang berlumuran darah ternyata tanpa ada sobekan sedikitpun. Logika sederhana, "Jika Yusuf dimakan srigala ketika memakai baju, mustahil baju tidak ada sobek sedikitpun. Namun, jika Yusuf dimakan srigala dalam keadaan sedang tidak memakai baju, maka bagaimana mungkin bajunya bisa berlumuran darah?". Pesannya, sehebat apapun penjahat menyusun cerita bohong untuk menutupi kejahatannya, maka pasti akan meninggalkan celah untuk menyingkap kebenaran dengan mudah karena memang tidak ada kebohongan yang sempurna. TEMPAT TIDAK AKAN MENGUBAH PERMATA Ketika Yusuf dijebloskan ke dalam penjara karena tuduhan yang terbukti dipaksakan untuknya, maka datanglah dua orang napi Syofyan Hadi | 13
meminta tolong kepadanya untuk menawilkan mimpi mereka. Kenapa mereka meminta bantuan Yusuf? Karena mereka yakin bahwa Yusuf adalah manusia terbaik. Begitulah ungkap mereka seperti firman-Nya innā narāka min al-muhsinīn ( َنِم َكاَرَن اَّنِإ َنيِنِس ْحُمْلا) "Sungguh kami melihat engkau manusia terbaik" (Rujuklah QS. YUSUF [12]: 36). Ketika Yusuf sudah menjadi raja dengan kekuasaan yang mutlak, maka datanglah saudara-saudaranya yang sudah lupa akan kejahatan mereka dulu untuk meminta bantuan Yusuf agar memberi mereka bantuan pangan untuk keluarga mereka yang sedang kesulitan mendapatkan makanan. Kenapa mereka meminta bantuan Yusuf? Karena mereka memandang bahwa sang raja adalah manusia terbaik. Begitulah ungkap mereka seperti firman-Nya innā narāka min al-muhsinīn ( َنيِنِس ْحُمْلا َنِم َكاَرَن اَّنِإ) "Sungguh kami melihat engkau manusia terbaik". (Rujuklah QS. YUSUF [12]: 78 ). Pesannya, Permata tetaplah permata sekalipun anda benamkan di kubangan lumpur, dan kotoran tetaplah kotoran sekalipun anda hias dan letakan di istana. Ingat! permata akan tetap bernilai sama sekalipun berada di tempat yang berbeda, karena tempat tinggal tidak akan bisa mengubah nilai dan kualitas diri seorang manusia. AZAB: ANTARA ZAFIR DAN SYAHIQ Zafīr (ريفز) dan syahīq (قيهش) adalah dua istilah untuk menyebut bunyi nafas yang keluar masuk akibat menahan sakit dan derita. Bedanya, zafīr (ريفز) adalah suara rintihan saat mengeluarkan nafas, sedangkan syahīq (قيهش) adalah suara rintihan saat menarik nafas. Demikian seperti firman-Nya fa ammā alladzīna syuqū fa fī al- nār lahum fihā zafīr wa syahīq ( ٌريِفَز اَهيِف ْمُهَل ِراَّنلا يِفَف اوُق َش َنيِذَّلا اَّمَأَف 14 | Syofyan Hadi
ٌقيِه َشَو) "Adapun orang-orang yang celaka, maka (tempatnya) di dalam neraka, di dalamnya mereka mengeluarkan dan menarik nafas (dengan merintih)". (Rujuklah QS. HUD [11]: 106). Secara semantik kata syahīq (قيهش) memiliki makna lebih kuat dibandingkan zafīr (ريفز), sehingga bunyi yang keluar akibat tarikan nafas karena menahan azab jauh lebih berat dibandingkan suara yang keluar akibat mengeluarkan nafas karena merasakan sakit. Menariknya, saat Allah swt menyebutkan bunyi neraka yang didengar oleh calon penghuninya dari jarak yang jauh, maka suara rintihan gelegak neraka tersebut diungkapkan dengan pilihan kata zafīr (ريفز) "Suara mengeluarkan nafas". Demikian seperti firman-Nya idzā ra'athum min makānin ba'īd sami'ū lahā taghaiyuzhan wa zafīran (اًريِفَزَو اًظُّيَغَت اَهَل اوُعِم َس ٍديِعَب ٍناَكَم ْنِم ْم ُهْتَأَر اَذِإ) "Apabila neraka itu melihat mereka dari tempat yang jauh, mereka mendengar kegeramannya dan suara nyalanya". (Rujuklah QS. AL-FURQAN [25]:12). Namun, saat Allah swt menyebutkan suara gelegak api nereka yang didengar oleh calon penghuninya saat mereka telah dilemparkan ke dalamnya, maka pilihan kata untuk menyebutkan suara gelelak neraka itu adalah syahīq (قيهش) "Suara menarik naafas". Demikian seperti firman-Nya idzā ulqū fihā sami'ū lahā syahīqan wahiya tafūr ( ُروُفَت َيِهَو اًقيِه َش اَهَل اوُعِم َس اَهيِف اوُقْل أ اَذِإ) "Apabila mereka dilemparkan ke dalamnya mereka mendengar suara neraka yang mengerikan, sedang neraka itu menggelegak". (Rujuklah QS. AL-MULK [67]: 7). Kenapa berbeda pilihan bunyi nereka tersebut? Sebab, surat al-Furqan menyebutkan kondisi neraka yang masih jauh dari calon penghuninya, maka rasa derita mereka sedikit lebih ringan karena masih ada waktu untuk sedikit merasa rileksasi. Sementara di surat al-Mulk, calon penghuni neraka sudah dilemparkan ke dalamnya dan mereka sudah berada di dalam azab, sehingga tidak ada sedikitpun Syofyan Hadi | 15
waktu untuk santai dan merasakan rileks hingga waktu yang tidak bisa ditentukan. Pesannya, tanda semakin dekatnya jarak seseorang dengan azab Allah adalah bahwa dia semakin sedikit merasakan ketenangan dan rileksasi dalam hidupnya. JADILAH PEMBELA ALLAH, BUKAN PEMBELA MAKHLUK Saat nabi Isa bertanya kepada pengikutnya man anshārī َّاللَّ ىَلِإ يِراَصْنَأ ْنَم), "Siapa pembelaku menunju Allah?", maka ilallāh ( ِ para pendukung setia nabi Isa tidak menjawab nahnu anshāruka ilallāh (الله ىلإ كراصنأ نحن) "Kami pembela engkau menuju Allah?". Namun mereka menjawab dengan redaksi yang berbeda dari seharusnya tuntutan pertanyaan yaitu nahnu anshārullah ( راصنأ نحن الله) "Kami pembela Allah". Demikian seperti firman-Nya yā ayyuha alladzīna āmanū kūnū anshārullāh kamā qāla 'isa ibn maryam li al- hawāriyin man anshāri ilallāh, qāla al-hawāriyūn nahnu anshārullah َّاللَّ َراَصْنَأ اوُنوُك اوُنَمآ َنيِذَّلا اَهُّيَأاَي ْنَم َنيِ ( َّاللَّ ىَلِإ يِراَصْنَأ) "Hai orang-orang yang َّاللَّ ُراَصْنَأ ُن ْحَن َنوُّيِراَوَحْلا َلاَق ِ ِ (agama) Allah jadilah beriman, يِراَوَحْلِل َمَيْرَم ُنْبا ى َسيِع َلا َق اَمَك ِ kamu penolong-penolong sebagaimana Isa putra Maryam telah berkata kepada pengikut- pengikutnya yang setia: "Siapakah yang akan menjadi penolong- penolongku kepada Allah?" Pengikut-pengikut yang setia itu berkata: "Kami lah penolong-penolong Allah". (Rujuklah QS. AL-SHAFF [61]:14). Kenapa berbeda jawaban dengan pertanyaan? Demikian karena Allah swt ingin memberi pesan bahwa jangan pernah anda menjadi pembela makhluk, sebab makhluk yang dengan mati-matian anda bela itu suatu ketika akan mengecewakan anda, mengkhianati 16 | Syofyan Hadi
perjuangan anda, menyepelekan pengorbanan anda hingga bisa berbalik memusuhi anda. Namun, jika anda menjadi pembela Allah, maka Allah tidak akan pernah mengecewakan anda apalagi menyepelekan dan mengkhianati perjuangan serta pengorbanan yang telah anda lakukan. YUSUF: ANTARA JABATAN DAN HARGA DIRI Saat Yusuf berhasil menakwikan mimpi raja Mesir yang disebut oleh semua ahli takwil mimpi sebagai adhghāts ahlāmin ( ٍم َلَ ْحَأ ُثاَغْضَأ) "mimpi terberat dan tersulit untuk dipecahkan", maka raja mengirim utusan ke penjara untuk menemui Yusuf dan mengundangnya datang ke istana bertemu raja untuk ditawari jabatan menteri dalam sebuah urusan paling strategis di kerajaan. Hebatnya, Yusuf tidak langsung menerima tawaran menggiurkan sang raja untuk menjadi pejabat, kecuali Yusuf menyuruh sang utusan raja tersebut kembali kepada rajanya untuk memanggil semua wanita yang dulu telah memfitnahnya dan menyebabkkan dirinya mendekam dalam jeruji besi. Demikian sepert firman-Nya wa qāla al-malik u'tūnī bihi falammā jā'ahu al-rasūlu qāla irji' ilā rabbika fas'alhu mā bāla al-niswati allatī qaththa'na aidiyahunna inna rabbi bi kaidihinna 'alīm ( ىَلِإ ْعِجْرا َلاَق ُلو ُسَّرلا ُهَءاَج اَّمَلَف ِهِب يِنوُتْئا ُكِلَمْلا َلاَقَو نلا ُلاَب اَم ُهْلَأ ْساَف َكِ ٌميِلَع َّنِهِدْيَكِب يِ بَر ) "Raja berkata: "Bawalah dia kepadaku." Maka tatkala utusan itu ْيَأ َن ْعَّطَق يِت َّلَلا ِةَو ْسِ بَر َّنِإ َّن ُهَيِد datang kepada Yusuf, berkatalah Yusuf: "Kembalilah kepada tuanmu dan tanyakanlah kepadanya bagaimana halnya wanita-wanita yang telah melukai tangannya. Sesungguhnya Tuhanku Maha Mengetahui tipu daya mereka."(Rujuklah QS. YUSUF [12]: 50). Kenapa Yusuf menolak menerima jabatan sebagai menteri dari sang raja? Syofyan Hadi | 17
Pertama, Yusuf tidak ingin jabatan itu diterimanya sebagai bentuk balas budi sang raja kepadanya karena telah berhasil menakwilkan mimpinya, namun dia ingin jabatan itu diterimanya murni karena kapasitas dan integritas dirinya. Kedua, Yusuf tidak memandang jabatan itu segalanya, karena bagi Yusuf harga diri dan kehormatan jiwa jauh lebih bernilai daripada jabatan yang sangat semu dan temporal itu. DORONGAN: ANTARA AZZA DAN HAZZA Azza (زأ) dan hazza (زه) adalah dua kata yang dianggap tarāduf (فدارتلا) "Sinonim" sehingga keduanya sama diartikan dengan "mendorong". Bedanya, hazza (زه) dengan huruf ha (ه) adalah dorongan dengan lembut dan lunak, sedangkan azza (زأ) dengan huruf hamzah (أ) adalah dorongan dengan kasar, keras dan brutal. Demikian sesuai dengan makna hamzah (ةزمه) yang secara harfiyah berarti "keras dan kasar". Menariknya, saat Allah swt menyebutkan Maryam mendorong pangkal pohon korma setelah melahirkan anaknya, maka kata mendorong diungkapkan dengan pihan kata hazza (زه) "Mendorong lembut". Demikian seperti firman-Nya wa huzzī ilaiki bi jiz'i al-nakhlati tusāqith 'alaiki ruthaban janiyan ( ِع ْذِجِب ِكْيَلِإ يِ ز ُهَو اًّيِنَج اًبَطُر ِكْيَلَع ْطِقا َسُت ِةَل ْخَّنلا) "Dan doronglah pangkal pohon kurma itu ke arahmu, niscaya pohon itu akan menggugurkan buah kurma yang masak kepadamu.". (Rujuklah QS. MARYAM [19]: 25). Kenapa? Sebab Maryam dalam kondisi lemah karena tenaganya terkuras habis saat melahirkan sendirian ditambah lagi dirinya yang memang seorang wanita yang terkenal lemah lembut. Karena itu, wajar jika Maryam mendorong pohon korma dengan lembut dan lunak. 18 | Syofyan Hadi
Namun, ketika Allah swt menyebutkan syaithan mendorong orang kafir untuk berbuat jahat, maka kata mendorong diungkapkan dengan pilihan kata azza (زأ) "Mendorong dengan kasar dan keras". Demikian sepert firma-Nya alam tara annā arsalnā al-syayāthin 'alā َنيِرِفاَكْلا ىَلَع َنيِطاَي َّشلا اَنْل َسْرَأ اَّنَأ َرَت ْمَلَأ al-kāfirīn ta'uzzuhum azza ( اًّزَأ ْمُهُّزُؤَت) "Tidakkah kamu lihat, bahwasanya Kami telah mengirim syaitan-syaitan itu kepada orang-orang kafir untuk mendorong mereka berbuat maksiat dengan keras?," (Rujuklah QS. MARYAM [19]: 83). Kenapa? Karena orang kafir adalah makhuk yang kasar, keras dan brutal, maka dorongan syaithanpun untuk mereka bersifat kasar, keras dan brutal pula. Karena itu, bila anda melihat orang kafir dan pendosa bersikap kasar dan brutal kepada orang beriman, maka memang sejatinya anda sedang melihat aslinya pengikut syaithan yang memang kasar dan brutal pula. KESEWENANGAN: ANTARA TAQDIM DAN TA'KHIR Kata bashir (ريصب) "Maha Melihat/Memperhatikan" adalah salah satu sifat Alah swt yang banyak disebutkan di dalam al-Qur'an yang lazimnya diiringi dengan kata 'amal (لمع) "Perbuatan". Namun, dalam struktur kalimat terkadang kata bashir (ريصب) di letakan sebeum kata amal (لمع) dan terkadang di letakan sesudah kata 'amal (لمع). Maka, dalam memahami semantiknya, kejelian dalam memahami siyaq (قايسلا) "konteks kalimat" adalah sesuatu yang sangat diperlukan. Perhatikan dua ayat berikut; Ketika Allah swt menjelas orang-orang beriman ( نونمؤملا) yang percaya dengan Allah dan rasul-Nya, mereka tidak sedikitun meragukan kekuasaan dan keagungan Allah, mereka berjuang di Syofyan Hadi | 19
jalan Allah dengan harta dan jiwa mereka, maka Allah swt mendahulukan sebutan kata bashir (ريصب) "Maha memperhatikan" dari kata ta'malūn (نوملعت) "Kamu perbuat". Demikian seperti firman-Nya wallahu bashirun bimā ta'malūn ( َنوُلَمْعَت اَمِب ٌريِصَب ُ َّاللََّو) "Dan Allah Maha memperhatikan apa yang kamu perbuat". (Rujuklah QS. AL-HUJURAT [49]: 18). Saat Allah swt menjelaskan sikap dan prilaku kaum yang sombong dan ingkar ( َنو ُدِحْلُي) yang dengan terang-terangan berbuat kejahatan bahkan bertindak semena-mena tanpa tersentuh oleh hukum karena kekuasaan yang sedang mereka miliki ( ْمُتْئِش اَم اوُلَم ْعا), maka Allah swt menyebutkan kata bashir (ريصب) "Maha memperhatikan" dibelakang kata ta'malūn (نولمعت) "Kamu perbuat". Demikian seperti firman-Nya innahu bimā ta'maluna bashīr ( ٌريِصَب َنوُلَمْعَت اَمِب ُهَّنِإ) (Rujuklah QS. FUSHSHILAT [41]: 40). Kenapa berbeda posisi kata bashir (ريصب) "Maha memperhatikan" dalam kedua ayat di atas? Demikian disebabkan perbedaan konteks, di mana surat al-Hujurat berbicara tentang orang beriman yang memiliki keyakinan yang kokoh kepada Allah swt dan memiliki hati yang dipenuhi rasa takut. Maka sikap hati-hati, berfikir panjang dan memperhatikan dampak sesuatu selalu berada di depan sebelum mereka memutuskan untuk memperbut sesuatu. Sedangkan surat Fushshilat berbicara tentang kaum durhaka yang jauh dari keimanan dan rasa takut kepada Allah, sehingga otak, fikiran, hati, perasaan mereka berada di belakang. Wajar, jika mereka tidak pernah memikirkan dampak dan akibat perbutan mereka, karena bagi mereka kesenangan dan kepuasan diri mereka adalah segalanya hingga hak-hak dan kebahagian orang lain tidak akan pernah terfikirkan oleh mereka. 20 | Syofyan Hadi
LOYALITAS KAUM MUNAFIK Di antara sifat kaum munafik adalah bahwa mereka memberikan wala' (sangat loyal) kepada musuh-musuh Allah swt. Mereka sangat responsive dan peduli kepada kaum kuffar, namun sangat benci dengan kaum beriman yang kokoh dalam prinsip dan kebenaran. Demikian seperti firman-Nya fatarā alladzina fī qulūbihim maradhun yusāri'ūna fihim ( َنو ُعِرا َسُي ٌضَرَم ْمِهِبوُلُق يِف َنيِذَّلا ىَرَتَف ْمِهيِف) "Maka kamu akan melihat orang-orang yang ada penyakit dalam hatinya (orang-orang munafik) bersegera mendekati mereka (Yahudi dan Nasrani)..." (Rujuklah QS. AL-MA'IDAH [5]: 52). TANGAN DAN KAKI: ANTARA PELAKU DAN SAKSI Kelak di pengadilan akhirat, semua mulut manusia yang ketika di dunia begitu lihai mempermainkan kata-kata demi menutupi kejahatan yang mereka perbuat akan dikunci rapat oleh Allah swt. Pada saat yang bersamaan, kedua tangannya akan berbicara dan kedua kakinya akan menjadi saksi. Demikian seperti firman-Nya al-yauma nakhtimu 'alā afwāhihim wa tukallimunā aidīhim wa tasyhadu arjuluhum bimā kānū yaksibūn ( ىَلَع ُمِت ْخَن َمْوَيْلا لَكُتَو ْمِهِهاَوْفَأ) "Pada hari ini َنوُبِسْكَي اوُناَك اَمِب ْمُهُلُجْرَأ ُدَه ْشَتَو ْمِهيِدْيَأ اَنُمِ Kami tutup mulut mereka; dan berkatalah kepada Kami tangan mereka dan memberi kesaksianlah kaki mereka terhadap apa yang dahulu mereka usahakan". (Rujukah QS. YASIN [36]: 65). Menariknya, kenapa tangan yang berbicara dan kaki yang bersaksi? Demikian karena tangan adalah bagian tubuh yang bersentuhan langsung dengan kejahatan tersebut atau dalam bahasa yang lebih sederhana bahwa kedua tangan adalah pelaku dalam hampir di seluruh tindak kejahatan. Maka, wajar jika tangan yang bicara sebagai bentuk pengakuan akan kejahatan yang telah Syofyan Hadi | 21
diperbuatnya. Berbeda dengan kaki yang hanya muncul sekedar menghadiri perbutan jahat yang dilakukan oleh kedua tangan, dan karena itu wajar bila kedua kaki kelak akan hadir hanya sebagai saksi. Pesannya, bila di dunia ini anda bisa dengan rapi menutupi kejahatan anda karena kuasa yang anda punya, maka ingatlah hari di mana ketika itu mulut anda akan terkunci rapat dan kedua tangan anda akan mengakuinya dengan diperkuat oleh persaksian kedua kaki anda sendiri. Wajar, jika hari kiamat salah satunya disebut dengan kata yaum al-taghābun ( نباغتلا موي) "Hari di mana semua penjahat akan dipermalukan atas kejahatan mereka". (Rujukah QS. AL-TAGHABUN [64]: 9). PERTOLONGAN ALLAH: ANTARA USAHA DAN PENYERAHAN DIRI Saat Maryam masih berada dalam pengasuhan Zakariya, maka Allah swt langsung memenuhi kebutuhannya dengan langsung menurunkan makanan dari langit tanpa ada usaha darinya sedikitpun. Begitulah seperti dalam firman-Nya kullamā dakhala 'alaihā zakariya al-mihrāb wajada 'indaha rizqan qāla yā Maryam anna laki hādzā qālat huwa min 'indillāh ( َباَر ْحِمْلا اَّيِرَكَز اَهْيَلَع َلَخَد اَمَّلُك َّاللَّ ِدْنِع ْنِم َوُه ْتَلاَق ا ِ ) "Setiap Zakaria masuk untuk menemui Maryam di mihrab, ia dapati َذَه ِكَل ىَّنَأ ُمَيْرَماَي َلاَق اًقْزِر اَهَدْنِع َدَجَو makanan di sisinya. Zakaria berkata: "Hai Maryam dari mana kamu memperoleh (makanan) ini?" Maryam menjawab: "Makanan itu dari sisi Allah". (Rujuklah QS. ALI IMRAN [3]: 37). Kenapa? Sebab, ketika itu Maryam berada dalam kondisi lemah karena masih bayi yang belum bisa berbuat apapun. Maka Allah swt langsung menurunkan bantuan untuknya tanpa usaha sedikitpun darinya. 22 | Syofyan Hadi
Namun, saat Maryam selesai melahirkan anaknya, maka Allah swt kemudian menyuruhnya untuk menggoyang pangkal pohon korma untuk menjatuhkan buah korma tersebut sebagai makanannya, sekalipun usahanya tidak menentukan kejatuhan buah korma tersebut. Demikian seperti dalam firman-Nya wa huzzi ilaiki bijiz' al-nakhlat tusāqith 'alaihi rathaban janiyan ( ِع ْذِجِب ِكْيَلِإ يِ ز ُهَو اًّيِنَج اًبَطُر ِكْيَل َع ْطِقا َسُت ِةَل ْخَّنلا) "Dan goyanglah pangkal pohon kurma itu ke arahmu, niscaya pohon itu akan menggugurkan buah kurma yang masak kepadamu". (Rujuklah QS. MARYAM [19]: 25). Kenapa? Sebab, Maryam sudah memiliki tenaga untuk berbuat sesuatu sekalipun sedikit karena baru saja melahirkan anaknya. Pesanya, bila anda tidak memiliki sedikitpun kuasa untuk berbuat sesuatu, maka Allah swt akan menolong anda secara otomatis, tanpa anda harus berbuat sesuatu. Namun, jika anda memiliki kuasa berbuat sesuatu, namun anda lebih memilih diam dan pasif, maka Allah tidak akan menurunkan bantuan-Nya untuk anda. Karena itu, berbuatlah sesuatu untuk mengubah keadaan sekecil apapun usaha anda, sebab pertolongan Allah swt tidak akan turun secara gratis bagi yang memiliki kuasa sebelum dia menggunakan kuasanya dalam batas kemampuan yang dimilikinya. TAHUN: ANTARA SANAH, 'AM, HIJAJ DAN HAUL Sanah (ةنس), 'ām (ماع), hijaj (ججح) dan haul (لوح) adalah kata-kata yang diasosiasikan sebagai tarāduf (فدارتلا) "Sinonim" sehingga semuanya diartikan dengan "tahun". Namun, dalam sudut pandang dilālah (ةللادلا) "semantik" tidak ada satupun kata yang benar-benar bersinonim secara mutlak, karena setiap kata berdiri sendiri dalam semantiknya. Syofyan Hadi | 23
Kata sanah (ةنسلا) lazimnya digunakan untuk makna tahun yang keadaannya penuh dengan kesulitan, kepayahan, petaka dan penderitaan. Karena itulah, masa tujuh tahun di mana rakyat Mesir berada dalam kondisi payah dan sulit karena harus menghemat makanan demi menghadapi masa paceklik dan penuh derita tujuh tahun kemudian disebut dengan kata sinin ( نينسلا) bentuk plural dari sanah (ةنسلا). Demikian seperti firman-Nya qāla tazra'una sab'a sinin da'ban famā hashadtum fadzarūhu fi sunbulihi illā qalilan ْزَت َلاَق mimmā ta'kulūn ( نوُلُكْأَت اَّمِم ًلَيِلَق َّلاِإ ِهِلُبْن ُس) "Yusuf berkata: "Supaya kamu bertanam tujuh tahun (lamanya) sebagaimana biasa; maka apa yang kamu يِف ُهوُرَذَف ْمُت ْدَصَح اَمَف اًبَأَد َنيِنِس َعْب َس َنو ُعَر tuai hendaklah kamu biarkan dibulirnya kecuali sedikit untuk kamu makan.". (Rujuklah QS. YUSUF [12]: 47). Sementara kata 'ām (ماع) lazimnya digunakan untuk menunjukan tahun yang padanya penuh dengan kebaikan, kebahagian dan kenikmatan. Karena itulah, masa yang penuh dengan kesuburan, kemakmuran dan kebaikan yang dialami rakyat Mesir setelah melewati tujuh tahun masa paceklik disebut dengan 'ām (ماع). Demikian seperti firman-Nya tsumā ya'ti min ba'di dzālika 'āmun fihi yughātsu al-nās wa fihi ya'shirūn ( ٌما َع َكِلَذ ِدْعَب ْنِم يِتْأَي َّمُث َنوُرِص ْعَي ِهيِفَو ُساَّنلا ُثاَغُي ِهيِف) "Kemudian setelah itu akan datang tahun yang padanya manusia diberi hujan (dengan cukup) dan di masa itu mereka memeras anggur."" (Rujuklah QS. YUSUF [12]: 49). Sedangkan hijaj (ججح) lazimnya digunakan untuk masa keberadaan sesuatu yang bersifat sementara, sesuai arti harfiyah hijaj (ججح) yang berarti "kunjungan". Karena itu, masa tinggalnya nabi Musa di Madyan bersama nabi Syu'aib disebut hijaj, karena memang Musa hanya menjadikan Madyan tempat pelarian sementara karena statusnya sebagai buron Fir'aun. Demikian seperti firman-Nya qāla inni urīdu an unkihaka ihdā ibnataya hātaini 'ala an ta'jurani tsamani hijajin ( ىَلَع ِنْيَتاَه َّيَتَنْبا ىَد ْحِإ َكَحِكْن نِإ َلاَق ُ ُ أ ْنَأ ُديِر أ يِ 24 | Syofyan Hadi
ٍجَجِح َيِناَمَث يِنَر ُجْأَت ْنَأ) "Berkatalah dia (Syu'aib): "Sesungguhnya aku bermaksud menikahkan kamu dengan salah seorang dari kedua anakku ini, atas dasar bahwa kamu bekerja denganku delapan tahun..." (Rujuklah QS. AL-QASHASH [28]: 27). Adapun haul (لوح) lazimnya digunakan untuk menunjukan masa di mana seseorang berada dalam suatu keadaan atau perbuatan secara permanen dan kontiniu. Karena itulah, masa seorang wanita menyusukan anaknya selama dua tahun, maka kata tahun diungkapkan dengan haul (لوح). Sebab, memang selama dua tahun itu seorang wajib secara permanen dan kontiniu menyusukan anaknya. Demikian seperti firman-Nya wa al-wālidatu yurdhi'na aulādahunna haulaini kāmilaini ( ِنْيَلِماَك ِنْيَلْوَح َّن ُهَد َلاْوَأ َن ْعِضْرُي ُتاَدِلاَوْلاَو) "Dan ibu-ibu menyusui anak mereka dua tahun sempurna" (Rujuklah QS. AL-BAQARAH [2]: 233). Menariknya, ketika Allah swt menyebutkan perminataan orang kafir untuk diberi masa hidup di dunia selama 1000 tahun, maka kata tahun justru diungkapkan dengan pilihan kata sanah (ةنس). Demikian seperti firman-Nya wa latajidanna ahrasha al-nās 'alā hayātin wa min alladzīna asyarakū yawaddu ahaduhum lau yu'ammaru alfa sanatin ( َنيِذَّلا َنِمَو ٍةاَيَح ىَلَع ِساَّنلا َصَر ْحَأ ْمُهَّنَدِجَتَلَو ٍةَن َس َفْلَأ ُرَّمَعُي ْوَل ْمُه ) "Dan sungguh kamu akan mendapati mereka, manusia yang paling loba kepada kehidupan (di ُدَحَأ ُّدَوَي اوُكَر ْشَأ dunia), bahkan (lebih loba lagi) dari orang-orang musyrik. Masing- masing mereka ingin agar diberi umur seribu tahun." (Rujuklah QS. AL-BAQARAH [2]: 96). Kenapa pilihan katanya sanah (ةنس)? Demikian memberi isyarat bahwa kehidupan orang kafir tersebut sekalipun mencapai seribu tahun, namun semua masa hidup mereka adalah kesulitan, kepayahan dan penderitaan. Karena itu, jangan pernah anda tertipu dengan gemilaunya kehidupan orang kafir semegah apapun terlihatnya oleh mata, karena sejatinya sepanjang hidup di dunia ini, Syofyan Hadi | 25
mereka tidak pernah merasakan atau bahkan tidak pernah mengerti apa yang disebut dengan kebahagiaan hakiki. CAHAYA ISLAM: ANTARA FI'L DAN ISM Fi'l (لعفلا) "Kata kerja/verb" adalah kata yang menunjukan suatu peristiwa atau kejadian yang terikat waktu tertentu seperti masa lalu, sekarang atau akan datang. Sedangkan, ism ( مسلاا) "Kata benda/noun" adalah jenis kata yang menunjukan sesuatu yang bersifat mutlak tanpa terkait dengan ruang dan waktu tertentu. Secara semantic, ism (مسلاا) "Kata benda" memiliki makna lebih kuat dan lebih sempurna dibandingkan fi'l (لعفلا) "kata kerja" karena bersisfat mutlak dan unlimited. Menariknya, ketika Allah swt menyebutkan usaha kaum kafir dan pembenci Islam dalam memadamkan cahaya kebenaran Islam, maka upaya mereka memadamkan cahaya itu disebutkan dalam bentuk kata kerja yaitu yuthfi'u (اوئفطي) "Memadamkan". Sementara, ketika Allah swt menjanjikan bahwa cahaya Islam akan semakin sempurna terang cahayanya karena gigihnya para pejuang kebenaran, maka kata "menyempurnakan" diungkapkan dengan pilihan kata benda yaitu mutimmu (متم) "Menyempurnakan". Demikian seperti firman-Nya yurīdūna liyuthfi'ū nūrallāh bi afwāhihim َّاللَّ َروُن اوُئِفْطُيِل َنو ُديِرُي wallāhu mutimmu nūrihi walau kariha al-kāfriūn ( ِ َّاللََّو ْمِهِهاَوْفَأِب) "Mereka ingin hendak َنوُرِفاَكْلا َهِرَك ْوَلَو ِهِروُن ُّمِتُم ُ memadamkan cahaya (agama) Allah dengan mulut (ucapan-ucapan) mereka, dan Allah tetap menyempurnakan cahaya-Nya meskipun orang-orang kafir benci.". (Rujuklah QS. AL-SHAFF [61]: 8). Kenapa berbeda pilihan katanya? Demikian memberi isyarat bahwa usaha para pembenci Islam dalam memadamkan cahaya Islam hanyalah bersifat temporal dan limited, karena pada waktunya 26 | Syofyan Hadi
mereka akan lelah dan capek sendiri karena dasar perjuangan mereka hanya duniawi dan kepentingan dekat. Berbeda dengan usaha pejuang Islam dalam menyempurnakan cahaya Islam yang semangat dan perjuangan mereka bersifat unlimited, tanpa batas waktu, tidak mengenal lelah dan tidak akan berhenti sampai mereka menang atau maut yang menghentikan perjuangan mereka. Hal itu disebabkan bahwa pejuang Islam membela Islam bukan untuk kepentingan duniawi dan kenikmatan remeh dan kecil, namun karena mencari ridha Allah swt sebagai pencak kenikmatan tertinggi. Pesannya, ada atau tidak ada anda yang pasti Islam akan tetap menjadi pemenang pada waktunya, namun pertanyaanya apakah kelak di akhirat nama anda akan tercatat sebagai salah satu pejuang yang terlibat dalam kemenangan tersebut? KENAPA FIR'AUN MEMBUNUH ANAK LELAKI? Fir'aun dan pembesarnya terus menebarkan fitnah kepada Musa dan pengikutnya dengan mengatakan Musa sebagai kelompok yang selalu menghadirkan kerusakan di muka bumi dan berusaha mengubah ideologi dan keyakinan rakyat Mesir. Merekapun mengambil keputusan untuk membunuh semua anak laki-laki dari bani Israel dan membiarkan hidup kaum perempuan mereka. Demikian seperti firman-Nya wa qāla al-mala' min qaumi Fir'aun atadzaru Musa wa qaumahu liyufsidū fi al-ardh wa yadzaraka wa ālihataka qāla sanuqattilu abnā'ahum wa nastahyi nisā'ahum wa innā fauqahum qāhirūn ( او ُدِسْفُيِل ُهَمْوَقَو ى َسوُم ُرَذَتَأ َنْوَعْرِف ِمْوَق ْنِم ُ َلََمْلا َلاَقَو ْمُهَقْوَف اَّنِإَو ْمُهَءا َسِن يِي ْحَت ْسَنَو ْمُهَءاَنْبَأ ُل ْلَا يِف َنوُرِهاَق) "Berkatalah pembesar-pembesar dari kaum Fir'aun (kepada Fir'aun): "Apakah kamu membiarkan Musa dan kaumnya untuk تَقُن َس َلاَق َكَتَهِلآَو َكَرَذَيَو ِضْرَ ِ Syofyan Hadi | 27
membuat kerusakan di negeri ini (Mesir) dan meninggalkan kamu serta tuhan-tuhanmu?". Fir'aun menjawab: "Akan kita bunuh anak- anak lelaki mereka dan kita biarkan hidup perempuan-perempuan mereka dan sesungguhnya kita berkuasa penuh di atas mereka"." (Rujuklah QS. AL-A'RAF [7]: 127). Menariknya, kenapa Fir'aun dan pembesarnya hanya berhasrat membunuh kaum lelaki dari bani Israel dan membiarkan kaum perempuan hidup? Tentu tidak satu alasannya, namun salah satunya adalah bahwa kaum lelaki memiliki kekuatan dan berpotensi menggoyang singgasana Fir'aun. Sementara kaum perempuan relative lemah, gampang ditakut-takuti dan lebih mudah untuk diataur serta diajak berkompromi. Isyaratnya, setiap raja diktator akan selalu merasa takut dengan pihak-pihak yang memiliki kekuatan yang berpotensi menggoyang kuasanya, sehingga "membunuh" mereka adalah jalan yang paling baik untuk ditempuh sang raja. Namun, sang raja akan "membiarkan hidup" semua pihak yang lemah atau mereka yang tidak punya potensi dan tradisi bersuara lantang atau mereka yang mudah diatur dan dikendalikan seperti halnya kaum "perempuan". ANTARA DAKWAH DAN AL-MALA' Al-Mala' (لَملا) secara harfiyah berarti "memenuhi/mengisi", dan karena itu kegiatan "mengarang" yaitu menuliskan sesuatu sesuai hasrat dan kehendak seseorag disebut juga dengan istilah imla' (ءلَملإا). Kata ini kemudian digunakan untuk menyebut "Pembesar/penguasa" suatu negeri yang memiliki kewenangan untuk menuliskan apa yang ingin dan suka dituliskannya untuk rakyatnya. Karena itulah, kata mala' (لَملا) seringkali 28 | Syofyan Hadi juga
diasosiasikan dengan kekuasaan yang bersifat mutlak dan absolute dengan kewenangan tak terbatas. Menariknya, Ketika nabi Nuh as berdakwah, apakah masyarakatnya merasa terganggu? Tidak! Karena yang merasa terganggu hanyalah para penguasa dan pembesar kaumnya yang disebut al-mala' (لَملا). (Rujuklah QS. AL-A'RAF [7]: 60). Ketika Nabi Shalih berdakwah, apakah kaumnya 'Ad merasa terganggu? Tidak! Karena yang merasa terusik hanyalah para penguasa dan pembesar kaumnya yang juga disebut al-mala' (لَملا). (Rujuklah QS. AL-A'RAF [7]: 66). Ketika nabi Syu'aib berdakwah, apakah bangsa Madyan merasa terganggu? Tidak! Karena yang merasa tidak nyaman hanyalah penguasa dan pembesar kaumnya yang disebut al-mala' (لَملا). (Rujuklah QS. AL-A'RAF [7]: 88). Ketika Musa berdakwah, apakah bangsa Qibti dan bani Israel merasa terganggu? Tidak! Karena yang merasa terusik hanyalah Fir'aun dan para pembesarnya yang juga disebut al-mala' (لَملا). (Rujuklah QS. AL-A'RAF [7]: 109). Isyaratnya, semua penentang dakwah para nabi disebut dengan kata al-mala' (لَملا), karena memang hanya kekuasaan yang absolute sajalah yang merasa terganggu dan terusik dengan aktifitas dakwah dan suara kebenaran. "MUSUHMU" ADALAH WARISAN PARA NABI ْلَا ُةَثَرَو َءاَمَلُعْلا َّنِإ) "Para ulama adalah pewaris nabi", begitulah hadis riwayat al- Inna al-'ulama' waratsat al-anbiyā' ( ِءاَيِبْنَ Tirmidzi menyebutkan. Perlu anda ingat bahwa warisan para nabi bukan hanya ilmu, namun juga musuh-musuhnya dari bangsa jin dan manusia yang juga tidak akan berhenti memusuhi para pewarisnya itu sampai hari kiamat. Demikian seperti firman-Nya Syofyan Hadi | 29
wakadzālika ja'alnā likulli nabiyyin 'aduwan syayāthina al-ins wa al- jinn yūhi ba'dhuhum ilā ba'dhin zukhruf al-qauli ghurūran wa lau syā'a rabbuka mā fa'aluhu fadzarhum wa mā yaftarūn ( اَنْلَعَج َكِلَذَكَو لُكِل ِلْوَقْلا َفُر ْخُز ٍض ْعَب ىَلِإ ْمُهُض ْعَب ي ْلإا َنيِطاَي َش اًّو ُد َع ٍ َنوُر ) "Dan demikianlah Kami jadikan bagi tiap-tiap nabi itu musuh, yaitu syaitan-syaitan (dari نِجْلاَو ِسْنِ َتْفَي اَمَو ْمُهْرَذَف ُهوُلَعَف اَم َكُّبَر َءا َش ْوَلَو اًروُر ُغ ِحوُي ِ يِبَن ِ jenis) manusia dan (dari jenis) jin, sebahagian mereka membisikkan kepada sebahagian yang lain perkataan-perkataan yang indah-indah untuk menipu (manusia). Jika Tuhanmu menghendaki, niscaya mereka tidak mengerjakannya, maka tinggalkanlah mereka dan apa yang mereka ada-adakan." (Rujuklah QS. AL-AN'AM [6]: 112). Bila anda memilih jalan para nabi sebagai pemberi peringatan, maka anda harus bersedia pula menerima salah satu warisannya berupa musuh dan para pembencinya yaitu penipu, pembohong dan pembangkang dari bangsa jin dan manusia. Konsekwensi dari jalan dakwah anda adalah bahwa anda akan dibenci, dimusuhi, difitnah, diburu, dipenjara, hingga dibunuh seperti yang pernah dialami para nabi dan rasul Allah swt terdahulu. Ingat! Bahwa Allah swt bisa saja dengan mudah menghancurkan dan membinasakan mereka seperti firman-Nya walau syā'a rabbuka mā fa'aluhu ( ُهوُلَعَف اَم َكُّبَر َءا َش ْوَلَو) "Jika Tuhanmu menghendaki, niscaya mereka tidak mengerjakannya". Tetapi, kenapa Allah swt membiarkan musuh-musuhmu itu hidup dengan kekuatan dan kekuasaan hingga leluasa berbuat zhalim dan kesewenangan? Karena Allah ingin menjadikan mereka sebagai ujian bagi kamu agar Dia tahu siapa yang bertahan di jalan dakwah demi memperoleh kemulian dunia dan akhirat dan siapa yang kemudian membelot meninggalkan jalan hidup yang mulia itu menuju jalan kehinaan di dunia dan akhirat. 30 | Syofyan Hadi
TARTIB: ANTARA BAHAGIA DUNIA DAN AKHIRAT Ketika Allah swt menyebutkan kehidupan dunia, maka Allah swt menyebutkan makhluk-Nya berupa lebah dengan tartīb tanāzuli (يلزانت بيترت) "Urutan bersifat menurun", yang dimulai dari lebah gunung (يلابجلا لحنلا), lebah pohon (يرجشلا لحنلا) dan lebah rumah (لحانملا لحن). Demikian seperti firman-Nya wa auhā rabbuka ila al-nahli anittakhidzī min al-jibāli buyūtan wa min al-syajari wa mimmā ya'risyun ( َنِمَو اًتوُيُب ِلاَبِجْلا َنِم يِذِخَّتا ِنَأ ِل ْحَّنلا ىَلِإ َكُّبَر ىَحْوَأَو َنو ُشِر ْعَي اَّمِم ) "Dan Tuhanmu mewahyukan kepada lebah: "Buatlah sarang-sarang di bukit-bukit, di pohon-pohon kayu, dan di َو ِرَج َّشلا tempat-tempat yang dibikin manusia".". (Rujuklah QS. AL-NAHL [16]: 68). Kenapa? Demikian memberi kesan bahwa kehidupan dunia dan kenikmatannya setiap hari akan mengalami penurunan baik kualitas maupun kuantitasnya hingga semuanya akan berakhir, hilang, sirna dan binasa. Namun, saat Allah swt menjelaskan tentang kehidupan akhirat setelah kiamat, maka Allah swt menyebutkan makhluk-Nya dalam tartīb tashā'udi (يدعاصتلا بيترتلا) "Urutan dan bersifat naik" yang dimulai dari angin (تايراذلا), awan (تلَماحلا), bintang (تايراجلا) dan malaikat (تامسقملا). Demikian seperti firman-Nya wa al- dzāriyāt dzarwan, wa al-hāmilāt wiqran, fa al-jāriyāt yusran, fa al- ِتاَيِراَّذلاَو ) "Demi angin yang menerbangkan debu dengan ِتاَيِراَجْلاَف ِت َلَِماَحْلاَف اًوْرَذ . اًرْقِو . muqassimāt amran ( اًر ْمَأ ِتاَمِ sekuat-kuatnya, dan awan yang mengandung hujan, dan bintang- سَقُمْلاَف اًر ْسُي . bintang yang berjalan dengan mudah di orbitnya (Al-Baidhawi), dan malaikat-malaikat yang membagi-bagi urusan.". (Rujuklah QS. AL- DZARIYAT [51]: 1-4). Kenapa? Karena di akhirat baik nikmat maupun azab sifatnya setiap saat selalu bertambah tinggi dan naik, baik bentuk maupun Syofyan Hadi | 31
jenisnya. Sehingga, ahli sorga tidak akan pernah merasa bosan di sorga karena kenikmatannya selalu bertambah tinggi baik nilai maupun bentuknya. Sedangkan penghuni neraka akan senantiasa hidup dalam derita tak berujung karena volume dan jenis azabpun selalu naik dan berubah formatnya. Pesannya, kebahagiaan dunia sifatnya senantiasa bergerak turun, sedangkan kebahagiaan akhirat sifatnya selalu bergerak naik. Karena itu, alangkah ruginya manusia yang rela menjual kebahagian akhiratnya demi mengejar kebahagiaan dunia sehingga dia bersedia menjadi hamba kuasa, harta dan tahta tanpa peduli lagi hukum dan ketentuan Tuhan Yang Maha Kuasa. JA'IL: ANTARA IDHĀFAH DAN 'AMIL Ism fā'il (لعافلا مسا) "Kata sifat/Adjective" boleh hadir dalam struktur kalimat dengan pola idhafah (ةفاضلإا) "Kata majemuk" dan boleh muncul sebagai ámil ( لماعلا) "Kata yang membutuhkan subjek dan prediket" seperti halnya fi'l (لعفلا) "Kata kerja/verb. Misalnya, kata syāribun (براش) "Orang yang minum" bisa diungkapkan dengan bentuk pola idhāfah (ةفاضلإا) yaitu anā ُبراش انأ ) atau dalam pola 'amil (لماعلا) yaitu ana syārib al-mā'i ( syāribun mā'an ( ًءام ٌبراش انأ). Sekalipun keduanya sama diartikan "saya minum air", namun keduanya berbeda dalam semantic. Di mana, anā syārib al-mā'i ( ِءاملا ُبراش انأ) mengisyaratkan bahwa peristiwanya telah berlalu dan tidak berulang karena pola idhafah ِءاملا menunjukan makna madhi (يضاملا) "past tense". Sedangkan kalimat anā syāribun mā'an ( ام ٌبراش انأ peristiwanya akan terjadi dan terus berlangsung karena pola 'amil ًء ) menunjukan bahwa menunjukan makna mustaqbal wa tajaddud ( ددجتلاو لبقتسملا "Continous". 32 | Syofyan Hadi )
Menariknya, ketika Allah swt menjelaskan tentang kejadian malaikat dengan tugas sebagai delegasi Tuhan untuk mengurus urusan ciptaan-Nya, maka kejadian malaikat itu diungkapkan dalam pola idhāfah (ةفاضلإا) yaitu jā'il al-malā'ikah ( ِةَكِئ َلََمْلا ِلِعاَج) seperti dalam firman-Nya al-hamdulillah fāthir al-samāwāti wa al-ardhi jā'il ِةَكِئ َلََمْلا ِلِعاَج ِضْرَ ْلَاَو ِتاَواَم َّسلا ِرِطاَف ِ ِللَّ ُد ْمَحْلا َّ al-malā'ikati rasulan ( ًلَ ُسُر) "Segala puji bagi Allah Pencipta langit dan bumi, Yang menjadikan malaikat sebagai utusan-utusan (untuk mengurus berbagai macam urusan)...". (Rujuklah QS. FATHIR [35]: 1). Kenapa polanya idhafah? Demikian memberi isyarat bahwa kejadian malaikat dengan tugas mengurus makhluk sudah berlalu, bentuknya tidak akan berubah dan mereka hanya tinggal menjalankan saja ketentuan yang sudah diberlakukan untuk mereka. Namun, saat Allah swt menejelaskan kejadian manusia dengan tugas khalifah di bumi, maka kejadian manusia itu diungkapkan dengan pola 'amil (لماعلا) yaitu jā'lun fi al-ardhi khalifatan ( ًةَفيِلَخ ِضْرَ ْلَا يِف ٌلِعاَج) seperti dalam firman-Nya wa idz qāla rabbuka li al-malā'ikati inni jā'ilun fi al-ardhi khalīfah ( َكُّبَر َلاَق ْذِإَو ًةَفيِلَخ ِضْرَ نِإ ِةَكِئ َلََمْلِل) "Dan Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat: "Sesungguhnya Aku hendak ْلَا يِف ٌلِعاَج يِ menjadikan seorang khalifah di muka bumi..." (Rujuklah QS. AL- BAQARAH [2]: 30). Kenapa Allah swt tidak mengungkapkan dengan pola idhāfah (ةفاضلإا) yaitu ja'il khalifat al-ardh (ضرلَا ةفيلخ لعاج)? Demikian karena beberapa alasan; Pertama, memberi isyarat bahwa tugas kekhalifahan di bumi bersifat dinamis dan akan terus tumbuh dan berkembang dengan model dan corak yang disesuaikan dengan perkembangan zaman dan pola kehidupan masyarakat. Kedua, boleh jadi kekuasaan dalam bentuk khilafah akan datang silih berganti dan akan terus muncul hingga akhir zaman. Syofyan Hadi | 33
Sebab, tidak ada pola kepemimpinan yang lebih baik untuk menuntun manusia ke jalan Tuhan daripada pola kepemimpinan yang dipilihkan Allah sendiri untuk manusia dan pola itu Allah swt namakan dengan "khilafah". KEBENARAN: ANTARA TSULATSI DAN RUBA'I Fi'l (لعفلا) "Kata kerja/verb" dalam sistem morfologi Arab asal pembentukannya terbagi ke dalam dua pola. Ada yang disebut tsulātsi (يثلَثلا) "tiga huruf" dengan pola fa'ala (لعف) seperti hamaza (زمه) "Membisikan", dan ada yang disebut ruba'i (يعابرلا) "empat huruf" dengan pola fa'lala (للعف) seperti waswasa (سوسو) "Membisikan". Namun, berdasarkan kaidah semantic yang menyebutkan ziyādat al-mabnā tadullu 'alā ziyādat al-ma'nā ( ةدايز ىنعملا ةدايز ىلع لدت ىنبملا) "Pertambahan bangunan sebuah kata menunjukan tingkat beratnya makna kata tersebut", maka pola kata kerja dalam bentuk rubā'i (يعابرلا) "Empat huruf" memiliki makna yang lebih berat dibandingkan pola tusālasi ( يثلَثلا) "Tiga huruf" karena jumlah hurufnya yang lebih banyak. Wajar, setiap kata dalam bentuk rubā'i (يعابرلا) dominannya selalu menunjukan perkara yang berat dan sulit. Misalnya, malam yang berada di puncak gelap sehingga sulit melihat sesuatu disebut disebutkan dengan pola ruba'i yaitu 'as'as ( َسَع ْسَع). (Rujuklah QS. AL-TAKWIR [81]: 17). Begitu juga dengan goncangan besar saat kiamat datang yang membuat semua orang panik dan mabuk disebut dengan pola ruba'i yaitu zalzal (لزلز). (Rujuklah QS. AL-ZILZALAH [99]: 1). Hingga kehancuran dan kebinasaan masal kaum Tsamud juga disebut dengan pola ruba'i yaitu damdam ( َمَدْمَد) (Rujuklah QS. AL-SYAMS [91]: 14). 34 | Syofyan Hadi
Menariknya, saat terungkapnya kebenaran atas segala fitnah dan tuduhan keji yang dialamatkan kepada Yusuf hingga membuatnya mendekan selama bertahun-tahun di dalam penjara, maka terangnya kebenaran itu tidak diungkapkan dengan pola kata kerja tsulātsi seperti zhahara (رهظ), namun diungkapkan dengan pola kata kerja rubā'i yaitu hashhash (صحصح). Demikian seperti firman-Nya al-āna hashhash al-haqq ana rawadtuhu 'an nafsihi wa innahu la min al-shādiqin ( ُهَّنِإَو ِهِسْفَن ْن َع ُهُتْدَواَر اَنَأ ُّقَحْلا َصَحْصَح َن ْلْا َنيِقِداَّصلا َنِمَل) "..Sekarang jelaslah kebenaran itu, akulah yang (kepadaku), dan menggodanya untuk menundukkan dirinya sesungguhnya dia termasuk orang-orang yang benar."" (Rujuklah QS. YUSUF [12]: 51). Kenapa pilihan katanya ruba'i? Demikian memberi kesan betapa berat dan sulitnya membuka tabir kebenaran, karena anda akan berhadapan dengan kekuatan besar yang memiliki segala macam perangkat untuk memutarbalikan fakta. Pesannya, menyampaikan dan memperjuangkaan kebenaran itu memang sesuatu yang teramat sulit dan berat, karena resikonya terlalu berat dan besar untuk anda terima. NIFAQ: ANTARA TEROWONGAN, PENIPUAN DAN PENCITRAAN Kaum munafik sangat identik dengan dua sifat yaitu suka menipu (نوعداخي) dan hobi pencitraan (نوءاري). (Rujuklah QS. AL- NISA' [4]: 142). Kenapa kaum munafik identik dengan penipuan dan pencitraan? Demikian sesuai dengan makna harfiyah dari diksi yang dipiihkan Allah swt untuk mereka yaitu munafiq (قفانم). Di mana secara morfologis kata munafiq (قفانم) ini merupakan bentuk sifat dari kata nafaqa (قفن) yang secara harfiyah berarti "lobang/jalan Syofyan Hadi | 35
keluar". Karena itu, terowongan atau "gorong-gorong" dalam kosa Arab disebut juga dengan nafaq (قفن) atau nifaq (قافن). Dan faktanya, hampir semua makhuk selalu menjadikan lobang, terowongan atau "gorong-gorong" sebagai sarana untuk menipu dan mengelabuhi. MALAM DAN SIANG: ANTARA MENDENGAR DAN MELIHAT Siyāq (قايسلا) "Konteks" adalah komponen penting dalam stilistika Arab untuk memahami kandungan semantic satu atau beberapa ungkapan yang berdekatan. Perhatikan dua ayat berikut dengan redaksi sama, namun diksi dalam bagian penutupnya berbeda; Pertama, qul ara'aitum in ja'alallāhu 'alaikum al-lail sarmadan ilā yaum al-qiyāmah man ilahun ghairullah ya'tikum bidhiyā'in َّاللَّ َلَعَج ْنِإ ْمُتْيَأَرَأ ْلُق afalā tasma'un ( َنوُعَم ْسَت َلََفَأ ٍءاَيِضِب ْمُكيِتْأَي ِ َّاللَّ ُرْيَغ ٌهَلِإ ْنَم ِةَماَيِقْلا) "Katakanlah: "Terangkanlah kepadaku, jika Allah menjadikan untukmu َّللا ُمُكْيَلَع ُ ِمْوَي ىَلِإ اًدَمْر َس َلْي malam itu terus menerus sampai hari kiamat, siapakah Tuhan selain Allah yang akan mendatangkan sinar terang kepadamu? Maka apakah kamu tidak mendengar?"" (Rujuklah QS. AL- QASHASH [28]: 71). Ayat ini ditutup dengan ungkapan afalā yasma'un ( لَفأ نوعمسي) "Apakah kamu tidak mendengar"?. Dua, qul ara'aitum in ja'alalahu 'alaikum al-nahār sarmadan ila yaumi al-qiyāmati man ilāhun gahirullāh ya'tikum bilailin َّاللَّ َلَعَج ْنِإ ْمُتْيَأَرَأ ْلُق taskunūna fihi afalā tubshirūn ( َراَهَّنلا ُمُكْيَلَع ُ ِب ْمُكيِتْأَي ِ َلََفَأ ِهيِف َنوُنُك ْسَت ٍلْيَل َّاللَّ ُرْيَغ ٌهَلِإ ْنَم ِةَماَيِقْلا ِمْوَي ىَلِإ اًدَمْر َس َنوُرِصْبُت) "Katakanlah: "Terangkanlah kepadaku, jika Allah 36 | Syofyan Hadi
menjadikan untukmu siang itu terus menerus sampai hari kiamat, siapakah Tuhan selain Allah yang akan mendatangkan malam kepadamu yang kamu beristirahat padanya? Maka apakah kamu tidak memperhatikan?"" (Rujuklah QS. AL- QASHASH [28]: 72). Ayat ini ditutup dengan ungkapan afalā tubshirun (نورصبت لَفأ) "Apakah kamu tidak melihat"? Kenapa berbeda penutup kedua ayat tersebut? Demikian karena ada perbedaan konteks pada keduanya. Ayat 71 menjelaskan tentang malam yang gelap (اًدَمْر َس َلْيَّللا), sehigga wajar jika penutupnya adalah yasma'ūn (نوعمسي) "Mendengar". Sebab, di waktu malam manusia lebih banyak menggunakan telinga daripada mata disebaban suasana yang gelap gulita. Sedangkan ayat 72 menjelaskan tentang siang yang terang ( اًدَمْر َس َراَهَّنلا), maka wajar jika penutupnya tubshirun (نورصبت) "Melihat". Sebab, di siang hari manusia lebih banyak menggunakan mata dari telinga dikarenakan suasana yang terang benderang dipenuhi cahaya. Pesannya, tempatkan indra anda untuk mendapatkan kebaikan sesuai posisi dan kondisi anda berada. Sebab, hanya manusia yang bijak dalam menempatkan dirilah yang bisa memperoleh kemulian dalam hidupnya. AZAB: ANTARA SYADID, ALIM DAN MUHIN Kata azab dilabeli Allah swt dengan beberapa sifat; yaitu syadīd (ديدش) "Keras", muhīn ( نيهم) "Menghinakan" dan alīm (ميلأ) "Pedih". Secara semantic sifat syadid (ديدش) "Keras" menunjukan tingkat lebih ringan dari alim (ميلأ) "Pedih", dan sifat alim (ميلأ) lebih ringan dari muhin ( نيهم) "Menghinakan". Sebab, secara leksikologi kata muhin ( نيهم) "Menghinakan" mengandung pengertian bahwa Syofyan Hadi | 37
azab itu bukan hanya keras dan pedih, namun juga dipersaksikan oleh orang banyak sehingga baik secara fisik maupun psikis yang bersangkutan benar-benar merasakan derita yang sangat hebat dan berat. Wajar, ketika Alah swt menyebutkan orang-orang kafir yang tidak percaya dengan ayat-ayat Allah swt, maka azab mereka diberikan sifat dengan syadid (ديدش). Demikian seperti firman-Nya innalladzīna kafarū bi āyatillāh lahum 'adzābun syadīd ( اوُرَفَك َنيِذَّلا َّنِإ يِد َش ٌباَذَع ْمُهَل ِ ٌد ) "Sesungguhnya orang-orang yang kafir terhadap ayat-ayat Allah akan memperoleh siksa yang berat". َّاللَّ ِتاَيآِب (Rujuklah QS. ALI IMRAN [3]: 4). Demikian memberi kesan bahwa azab mereka relative lebih ringan. Kenapa? Sebab mereka hanya tidak percaya saja dengan ayat-ayat Allah swt. Ketika Allah swt menyebutkan orang yang berpaling dari ayat-ayat Allah swt hingga menyombongkan diri dengan menutup telinga dari mendengarnya, maka azab mereka diberi sifat alim (ميلأ) "Pedih". Demikian seperti firman-Nya wa idzāa tutlā 'alaihi āyatunā walla mustakbiran ka an lā yasma'hā ka anna fi udzunaihi waqran fa ْمَل ْنَأَك اًر ِبْكَت ْسُم ىَّلَو اَنُتاَيآ ِهْيَلَع ىَلْتُت اَذِإَو basysyirhu bi 'adzābin alim ( أ يِف َّنَأَك اَه ْعَم ْسَي) "Dan apabila dibacakan ٍميِلَأ ٍباَذَعِب ُهْرِ kepadanya ayat-ayat Kami dia berpaling dengan menyombongkan ُ شَبَف اًرْقَو ِهْيَنُذ diri seolah-olah dia belum mendengarnya, seakan-akan ada sumbat di kedua telinganya; maka beri kabar gembiralah dia dengan adzab yang pedih.". (Rujuklah QS. LUQMAN [31]: 7). Demikian memberi kesan bahwa level azab mereka lebih berat. Kenapa? Karena mereka tidak percaya kepada ayat-ayat Allah plus menyombongkan diri terhadapnya dengan menutup telinga dari mendengarnya yang jelas keingkarannya melebihi kelompok sebelumnya. 38 | Syofyan Hadi
Sementara, ketika Allah swt menjelaskan tentang orang yang menipu manusia melalui ucapan mereka yang terkadang dengan berdalil menjual ayat ayat Allah swt hingga menjadikan ayat- ayat Allah itu sebagai guruan, candaan dan olok-olok, maka azab mereka diberi sifat dengan muhin ( نيهم). Demikian seperti firman- Nya wa idzā 'alima min āyātinnā syai'an ittakhdzahā huzuwan ulā'ika lahum 'adzābun muhīn ( ْمُهَل َكِئَلو أ اًوُز ُه اَهَذَخَّتا اًئْي َش اَنِتاَيآ ْنِم َمِلَع اَذِإَو ٌنيِهُم ٌباَذَع) "Dan apabila dia mengetahui barang sedikit tentang ayat-ayat Kami, maka ayat-ayat itu dijadikan olok-olok. Merekalah ُ yang memperoleh adzab yang menghinakan.". (Rujuklah QS. AL- JATSIYAH [45]: 9) Demikian menunjukan bahwa azab mereka adalah yang paling berat dan paling buruk. Kenapa? Karena lidah mereka sangat lincah mempermainkan ayat-ayat Allah swt agar manusia tertipu hingga menjadikannya sebagai bahan candaan dan olok-olok untuk menyesatkan manusia dari jalan Allah swt. Pesannya, bila anda tidak percaya dengan al-Qur'an, maka azab yang keras sudah pasti menanti anda. Jika anda membenci ayat-ayat-Nya hingga menutup telinga dari mendengarnya, maka azab yang akan anda rasakan jauh lebih berat dan keras. Namun, jika anda menjual ayat-ayat Allah swt untuk menyesatkan manusia atau menjadikannya sebagai bahan gurauan dan candaan, maka tidak ada lagi azab melebihi azab yang akan ditimpakan untuk anda, karena azab anda berada di level terberat dan terburuk dari semua azab yang disediakan Allah swt bagi para pendurhaka. HIDUP: ANTARA HAYAT DAN HAYAWAN Kata haya (ييح), yahya (ايحي) memiliki beberapa bentuk mashdar (ردصملا) "invinitif" di antaranya hayat (ةايح) dan hayawan Syofyan Hadi | 39
(ناويح). Secara harfiyah keduanya sama berarti harakat (ةكرح) "gerak", dan karena itu keduanya sama ditarjemahkan dengan "hidup". Demikian karena semua yang hidup tanda dan cirinya adalah bergerak. Bedanya, kata hayat (ةايح) menunjukan gerak yang temporal, terbatas dan limited. Sedangkan hayawan (ناويح) menunjukan gerak yang permanen, non stop dan unlimited sesuai dengan pola katanya fa'alan (نلَعف) yang menunjukan makna istimrar (رارمتسلاا) "non stop" seperti kata fayadhan ( ناضيف) "Banjir non stop", dawran ( رودنا ) "putaran non stop". Menariknya, ketika Allah swt menyebutkan kehidupan di dunia, maka pilihan mashdarnya adalah hayat ( ةايح). Demikian seperti firman-Nya wa ma al-hayat al-dunya illa mata' al-ghurur ( امو رورغلا عاتم لاا ايندلا ةايحلا) "dan kehidupan dunia hanyalah kesenangan yang menipu". (Rujuklah QS. ALI IMRAN [3]: 185). Kenapa? Karena gerak dalam kehidupan dunia tidak permanen dan terbatas karena ada waktu istirahat, tidur, sakit hingga mati yang menjadi sebab terputusnya gerak. Namun, saat Allah swt menyebutkan kehidupan akhirat, maka mashdar yang dipilih adalah hayawan (ناويح). Demikian seperti firman-Nya wa inna al-dar al -akhirat lihiya al-hayawan ( ناو ناويحلا يهل ةرخلاا رادلا) "sungguh kampung akhirat adalah kehidupan yang sempurna". (Rujuklah QS. AL-ANKABUT [29]: 64). Kenapa? Karena di kehidupan akhirat gerakan terjadi tanpa batas dan unlimited, karena tidak ada lagi lelah, letih, kantuk, sakit hingga mati. Pesannya, anda belum akan merasakan kenikmatan sempurna berupa gerak yang tanpa batas sebelum anda memasuki kehidupan paripurna yaitu akhirat. 40 | Syofyan Hadi
SHALAT: ANTARA 'AN, 'ALA DAN FI Setiap huruf jarr ( رجلا فرح) "Preposisi" memiliki kandungan semantic khusus yang berbeda dengan lainnya sekalipun beberapa huruf jarrr jika berada di depan kata yang sama bisa pula ditarjamahkan dengan satu kata yang sama. Misalnya, kata 'an ( نع), 'ala (ىلع) dan fi (يف) sekalipun semuanya bisa ditarjamahkan dengan "dalam", namun kandungan semantic ketiganya tetap tidak sama. Di mana, 'an ( نع) menunjukan makna bu'd (دعبلا) "Jauh", sedangkan 'ala (ىلع) menunjukan makna taklif (فيلكتلا) "Beban", sementara fi (يف) menunjukan makna zharfiyah ( ظةيفر لا ) "lengket pada tempat/waktu". Wajar, ketika Allah swt menyebutkan orang shalat yang celaka dan menjadi penghuni nereka wail, maka preposisi yang dipilih untuk kata shalat adalah 'an ( نع). Demikian sepert firman- يِذَّلا َنوُها َس ْمِهِت َلََص ْن َع ْمُه َن ) "(yaitu) orang-orang yang lalai dari shalatnya,". (Rujuklah QS. AL- Nya aladzīna hum 'an shalātihim sāhūn ( MA'UN [107]: 5). Kenapa pilihan preposisinya 'an ( نع)? Demikian karena orang shalat yang celaka adalah mereka yang masih jauh dari shalat mereka. Bahkan, jika mereka termasuk yang mengerjakan shalat, maka shalat itu tidak sedikitpun memberi dampak dalam hidup dan prilaku mereka (دعبلا). Selanjutnya, ketika Allah swt menyebutkan orang yang shalat sebagai penghuni sorga dalam bentuk dan level yang umum (تانج), maka preposisi untuk kata shalat adalah 'ala (ىلع). Demikian seperti firman-Nya alladzīna hum 'alā shalātihim dā'imun ( ُه َنيِذَّلا َنوُمِئاَد ْمِهِت َلََص ىَل َع ْم shalatnya,".(Rujuklah QS. AL-MA'ARIJ [70]: 23). ) "yang mereka itu tetap mengerjakan Kenapa pilihannya 'ala (ىلع)? Demikian karena setiap orang yang shalat pasti masuk sorga, sekalipun shalat dikerjakan dalam Syofyan Hadi | 41
keadaan berat dan yang bersangkutan masih merasakannya sebagai beban (فيلكتلا). Namun, saat Allah swt menjelaskan tentang orang shalat yang telah mencapai khusyu' sebagai penghuni sorga terbaik dan tertinggi yaitu Firdaus, maka pilihan preposisinya adalah 'fi (يف). Demikian seperti firman-Nya alladzīna hum fi shalātihim khāsyi'un ( َنوُعِشاَخ ْمِهِت َلََص يِف ْمُه َنيِذَّلا) "(yaitu) orang-orang yang khusyuk dalam shalatnya,". (Rujuklah QS. AL-MU'MINUN [23]: 2). Kenapa pilihannya fi (يف)? Demikian karena mereka telah melekat dengan shalat mereka (ةيفرظلا), sehingga shalat itu sudah terasa ringan mereka kerjakan karena hati mereka telah merasakan manisnya ibadah. Maka, wajar sorga untuk mereka adalah yang tertinggi dan terbaik, karena shalat mereka juga telah mencapai level tertinggi dan terbaik. Pesannya, mutu shalat anda akan menentukan level kehiduan anda di akhirat kelak. Ingat pesan sang pilot Sriwijaya, "Setinggi apapun engkau terbang, tetap tidak akan mencapai sorga bila engkau tidak menjaga shalat yang lima waktu" ANJING DALAM NA'AT Kata sifat atau yang lazim disebut na'at ( لاتعن ) "Adjective" adalah kata yang sesuai dan setara dengan kata sebelumnya dalam bentuk, karakter, sifat dan keadaannya. Karena itu, antara na'at (تعنلا) "Kata sifat" dengan man'ut (توعنملا) "Kata yang diberi sifat" harus sama dan setara baik dari segi jenis kata laki-laki atau perempuannya, tunggal, dua maupun pluralnya, hingga dalam harakat i'rab sekalipun. Misalnya muhammadun thalibun mujtahdun (دهتجم بلاط دمحم) "Muhammad murid yang rajin", maka kata 42 | Syofyan Hadi
mujatahidun (دهتجم) sebagai sifat adalah setara dalam segala keadaan dengan kata thalibun (بلاط) sebagai kata yang diberi sifat". Menariknya, ketika Allah swt menyebutkan tentang anjing milik tujuh pemuda Ashhabul kahfi, maka keberadaan anjing itu diungkapkan dalam posisi kata sifat (تعنلا) yaitu rabi'um (معبار) "Yang keempat dari mereka" dan sadisuhum (مهسداس) "Yang keenam dari mereka" dan seterusnya. Demikian seperti firman-Nya sayaquluna tsalātsatun rābi'um kalbuhum wa yaquluna khamsatun sādisuhum kalbuhum ( ٌة َسْمَخ َنوُلوُقَيَو ْمُهُبْلَك ْمُهُعِباَر ٌةَث َلََث َنوُلوُقَي َس ْمُهُبْلَك ْمُه ُسِدا َس) "Nanti (ada orang yang akan) mengatakan (jumlah mereka) adalah tiga orang yang keempat adalah anjingnya, dan (yang lain) mengatakan: "(Jumlah mereka) adalah lima orang yang keenam adalah anjingnya...." (Rujuklah QS. KAHFI [18]: 22). Kenapa Allah swt tidak menggunakan format kata bentuk preposisi atau zharaf seperti ma'a (عم) yaitu ma'ahum kalbuhum (مهبلك مهعم) "Dengan/bersama mereka ada seekor anjing"? Dengan ungkapan pola kata sifat (تعنلا) memberi isyarat bahwa anjing tujuh pemuda tersebut disamakan dan disetarakan kedudukannya oleh Allah swt dengan mereka. Bahkan, disebutkan bahwa anjing mereka ini menjadi satu-satunya anjing yang berhak masuk sorga kelak di akhirat bersama orang-orang beriman dan beramal shalih. Kenapa anjing ini begitu istimewa hingga "disetarakan" dengan manusia terbaik? Sebab, anjing ini telah berkorban menjaga pemuda-pemuda beriman yang shalih di pintu gua saat mereka diburu dan dikejar oleh penguasa zhalim. Demikian seperti firman- Nya wa tahsabuhum aiqāzhan bal hum ruqud wa nuqallibuhum dzāta al-yamīn wa dzāta al-syimāl wakalbuhum bāsithun dzirā'aihi bi al- لَقُنَو ٌدوُقُر ْمُهَو اًظاَقْيَأ ْمُهُب َس ْحَتَو اَذَو ِنيِمَيْلا َتاَذ ْمُهُبِ ِلاَمِ washīd ( ِديِصَوْلاِب ِهْي َعاَرِذ ٌطِساَب ْمُهُبْلَكَو) "Dan kamu mengira mereka itu bangun padahal mereka tidur; dan Kami balik-balikkan mereka ke kanan dan شلا َت Syofyan Hadi | 43
ke kiri, sedang anjing mereka mengunjurkan kedua lengannya di muka pintu gua..." (Rujuklah QS. AL-KAHFI [18]: 18). Pesannya, anjing yang haram dan najis saja bila bersedia menjaga kehormatan orang beriman yang shalih dari kesewenangan penguasa zhalim, maka posisi dan kedudukannya akan dimuliakan Allah swt baik di dunia maupun di akhirat. PERBINCANGAN: ANTARA JIDAL DAN HIWAR Jidāl (لادج) dan hiwār (راوح) secara leksikal menunjukan kepada perbuatan atau peristiwa yang sama yaitu perbincangan atau permbicaraan yang terjadi antara dua pihak atau lebih. Bedanya, jidāl (لادج) menunjukan makna perbincangan di mana salah satu pihak membantah dan berupaya mematahkan ucapan, argumen atau pendapat yang lain sehingga pihak lain menjadi terdiam atau merasa terkalahkan, dan karena itulah ia diartikan dengan "debat". Sementara, hiwār (راوح) menunjukan makna perbincangan di mana keduanya saling menyampaikan argumen untuk mengambil mana argumen terbaik untuk menjadi pegangan bersama, dan karena itulah ia diartikan dengan "dialog". Menariknya, kedua kata ini digunakan Allah swt dalam kejadian yang sama, dalam waktu bersamaan yaitu perbincangan antara Rasulullah saw dan Khaulah binti Tsa'labah saat mengadukan suaminya yang telah menziharnya. Demikian seperti firman-Nya qad sami'allāhu qaula allati tujādiluka fi zaujihā wa tasytaki ilallāh َّاللَّ َعِم َس ْدَق wallahu yasma'u tahāwurukuma innallaha sami'un 'alim ( ُ َلِإ يِكَت ْشَتَو اَهِجْوَز يِف َكُلِداَجُت يِتَّلا َلْوَق َّاللَّ َّنِإ اَمُكَرُواَحَت ُعَم ْسَي ُ َّاللَّ ى َ ٌريِصَب ٌعيِم َس) "Sesungguhnya Allah telah mendengar perkataan wanita yang memajukan gugatan kepada kamu tentang suaminya, dan َّاللََّو ِ mengadukan (halnya) kepada Allah. Dan Allah mendengar soal 44 | Syofyan Hadi
jawab antara kamu berdua. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Melihat." (Rujuklah QS. AL-MUJADILAH [58]: 1). Pada awalnya, Allah swt menyebutkan perbincangan Khaulah dengan Nabi saw dengan kata tujadilu (لداجت) "Debat", namun kemudian aktiftasnya debat itu berubah ke dalam bentuk perbincangan dengan pilihan kata tahawura (رواحت) "Dialog". Kenapa demikian? Hal itu disebabkan beberapa alasan; Pertama, Allah swt ingin mengingatkan manusia akan setiap debat harus diubah menjadi bentuk dialog. Karena debat tidak pernah menghasilkan solusi, namun hanya akan menimbulkan ketegangan, pertengkaran hingga kebencian dan permusuhan. Sementara, dialog akan menciptakan suasana damai, harmonis dan menghasilkan solusi terbaik yang bisa menjadi pedoman hidup bersama karena putusannya adalah hasil kesepakatan yang diambil dengan kepala dingin dan dada lapang. Kedua, agar manusia tidak berlama-lama mepertahankan perbedatan mereka dan segera menjadikan dialog sebagai pilihan hidup bermasyarakat secara permanen. Demikian isyarat yang terlihat dari pilihan kata sami'a (عمس) "telah mendengar" untuk kata jidal (لادج) yang merupakan bentuk madhi (يضام) "masa lalu/past tense", dan kata yasa'u (عمسي) "Sedang dan terus akan mendegar" untuk kata hiwar (راوح) yang notabene adalah mudhari' ( عراضم) "Present continuous tense". Demikian memberi pesan bahwa setiap orang harus menjadikan debat cerita masa lalu untuk kemudian membiasakan hidup dalam dialog untuk membangun masa depan yang indah penuh harmoni. Syofyan Hadi | 45
KEHANCURAN: ANTARA FI'L DAN ISIM Fi'l (لعفلا) "Kata kerja/verb" adalah kata yang menunjukan peristiwa atau kejadian dan bersifat parsial, temporal, spasial dan limited, karena terkait ruang dan waktu (ددجتلاو ثودحلا). Misalnya, kata ya'mal (لمعي) "Dia sedang bekerja", yang menujukan bahwa seseorang sedang melakukan pekerjaan di tempat tertentu yang sebelumnya dia tidak bekerja. Ism (مسلاا) "Kata benda/noun" adalah kata yang menunjukan sesuatu dan bersifat universal, mutlak dan unlimited, karena tidak terikat ruang dan waktu (ماودلاو توبثلا). Misalnya, kata 'amil (لماع) "Pekerja" yang menunjukan posisi seseorang yang bekarja tanpa terbatas ruang dan waktu. Menariknya, ketika Allah swt menyebutkan janji-Nya yang tidak akan mengazab penduduk suatu negeri selama masih ada penduduknya yang beristghfar, maka kata istigfar diungkapkan Allah swt dalam format kata kerja yaitu yastaghfirun (نورفغتسي) "Mereka beristighfar". Demikian seperti firman-Nya wama kanallahu mu'adzdzibahum wahum َّاللَّ َناَك اَمَو) "Dan yastaghfirun ( َنوُرِفْغَت ْسَي ْمُهَو ْمُهَبِ tidaklah (pula) Allah akan mengadzab mereka, sedang ذَعُم ُ mereka meminta ampun". (Rujuklah QS. AL-ANFAL [8]: 33). Kenapa? Demikian memberi isyarat bahwa Allah swt akan menunda datangnya azab dan kehancuran suatu negeri selama masih masih di antara penduduknya yang mau beristghfar dan bertaubat kepada Allah swt sekalipun taubat itu bersifat individual, parsial, dan limited. Namun, saat Allah swt menyebutkan janji-Nya yang akan membinasakan dan menghancurkan penduduk suatu negeri akibat perbuatan zhalim mereka, maka perbuatan zhalim itu diungkapkan Allah swt dengan pola kata benda yiatu zhalimun (نوملاظ) "Mereka 46 | Syofyan Hadi
zhalim". Demikian seperti firman-Nya wa ma kunna muhliki al-qura َنوُمِلاَظ اَهُل ْهَأَو َّلاِإ ىَرُقْلا يِكِل ْهُم اَّنُك اَمَو ) "dan tidak pernah (pula) Kami membinasakan kota-kota; kecuali illa wa ahluha zhalimun ( penduduknya dalam keadaan melakukan kedzaliman." (Rujuklah QS. AL-QASHASH [28]: 59). Kenapa? Demikian memberi isyarat bahwa kehancuran, kebinasaan, petaka, bencana dan azab untuk penduduk suatu negeri barulah Allah swt turunkan ketika kezhaliman penduduknya sudah bersifat masif, universal, permanen, dan unlimited. Pesannya, Begitulah rahmat Allah swt kepada manusia, di mana azab akan ditunda selama masih ada diantara penduduk negeri yang taat sekalipun ketaatan bersifat temporal dan limited. Namun, azab dan kehancuran barulah akan ditimpakan kepada suatu negeri bila kezhaliman penduduknya sudah masif, universal, permanen dan unlimited. MENEBAR KETENANGAN ADALAH WARISAN PARA NABI Ketika Benyamin bersedih hati atas perlakuan buruk- saudara-saudaranya terhadap ayahnya dan saudaranya Yusuf, maka nabi Yusus as kemudian menghiburnya dengan berkata falā tabta'is bimā kānū ya'malun ( َنوُلَم ْعَي اوُناَك اَمِب ْسِئَتْبَت َلََف) "maka janganlah kamu berdukacita terhadap apa yang telah mereka kerjakan". (Rujuklah QS. YUSUF [12]: 69). Apa yang terjadi? Benyamin pun merasa tenang dan tentram hatinya. Ketika nabi Musa merasa takut dan gelisah saat melarikan diri ke Madyan karena khawatir akan ditangkap Fir'aun dan bala tentaranya, maka nabi Syu'aib menenangkannya dengan berkata lā Syofyan Hadi | 47
takhaf najauta min al-qaum al-zhālimīn ( ِمْوَقْلا َنِم َتْوَجَن ْفَخَت َلا َنيِمِلاَّظلا) "Janganlah kamu takut. Kamu telah selamat dari orang- orang yang dzalim itu". (Rujuklah QS. AL-QASHASH [28]: 25). Apa yang terjadi? Nabi Musa pun merasa damai dan tetang hatinya. Ketika, Abu Bakar al-Shiddiq merasa risau dan cemas akan ditemukan pemuka kafir Quraisyf saat bersembunyi di gua Tsur di malam hijrah bersama Rasulullah saw, maka Nabi Muhammad saw menenangkannya dengan berkata lā tahzan innallāha ma'ana ( َلا اَنَعَم َ ) "Jangan anda bersedih, sesungguhnya Allah bersama kita". (Rujuklah QS. AL-TAUBAH [9]: 40). Apa yang terjadi? َّاللَّ َّنِإ ْنَز ْحَت Abu Bakar pun merasakan ketenangan dan kedamaian hati. Pesannya, di antara misi dan tugas para nabi adalah menebar ketenangan di hati setiap orang yang sedang dilanda ketakutan, kecemasan, kegelisan dan kesedihan. Maka, jadilah anda pewaris para nabi dengan terus berupaya menebarkan simpati, empati dan peduli terhadap mereka yang sedang dirundung rasa sedih dan dihinggapi rasa takut dan cemas hingga jiwa mereka kembali menjadi tenang dengan kehadiran anda. AZAB NERAKA: ANTARA TADZKIR DAN TA'NITS Bila sebuah kata yang bisa diasosiasikan dalam dua jenis; mudzakkar (ركذملا) "Laki-laki/maskulin" maupun mu'annats (ثنؤملا) "Perempun/feminim", jika diungkapkan dalam bentuk maskulin maka demikian menunjukan makna qillah wa takhfif ( فيفخت لا و ةلق لا ) "Sedikit dan ringan". Namun, jika kata itu diungkapkan dalam bentuk feminim maka demikian menunjukan makna katsrah wa tsaqal ( ةرثك لا لقثلاو) "Banyak dan berat". Karena itu, katika Allah swt menyebutkan para wanita Mesir yang menggosipkan terjadinya perselingkuhan Yusuf dan Zulaikhah 48 | Syofyan Hadi
isteri tuannya, sekalipun subjeknya feminim namun prediketnya diungkapkan dengan bentuk kata maskulin yaitu qala (لاق), seperti firman-Nya wa qāla niswat fi al-madīnah ( ِةَنيِدَمْلا يِف ٌةَو ْسِن َلاَقَو) "Dan berkata para wanita di kota". (Rujuklah QS. YUSUF [12]: 30). Demikian menunjukan bahwa jumlah wanita yang menggosipkan Yusuf dan Zulaikhah relative sedikit dan terbatas serta menghadapi mereka juga rekatif lebih ringan. Namun, saat Allah swt menyebutkan kaum munafik dari kaum yang tidak terdidik, sekalipun subjeknya maskulin, namun prediketnya diungkapkan dalam bentuk feminim yaitu qalat (لاق), seperti firman-Nya wa qālat al-a'rāb ( ُباَر ْعَ ْلَا ِتَلاَق) (Rujuklah QS. AL- HUJURAT [49]:14). Demikian menunjukan betapa banyaknya jumlah kaum munafik dan betapa beratnya menghadapi mereka. Menariknya, ketika Allah swt menyebutkan azab neraka bagi kaum fasik yang mereka masih beriman dengan Allah dan juga hari akhirat, namun mereka masih hobi berbuat maksiat dan dosa, maka azab neraka itu diungkapkan dengan konjungsi maskulin/laki-laki yaitu alladzi (يذلا), seperti firman-Nya dzūqū 'adzāb al-nār alladzi ذَكُت ِهِب ْمُتْنُك يِذَّلا ِراَّنلا َباَذَع اوُقوُذ) kuntum bihi tukadzdzibūn ( َنوُبِ "Rasakanlah siksa neraka yang dahulu kamu mendustakannya". (Rujuklah QS. AL-SAJADAH [32]: 20). Demikian memberi kesan bahwa azab mereka relative lebih sedikit dan lebih ringan. Kenapa? Karena mereka adalah kaum fasik yang di hati mereka masih ada keimanan dan mereka masih percaya dengan akhirat, namun mereka tetap berbuat dosa dan maksiat kepada Allah swt. Berbeda halnya, ketika Allah swt meneyebutkan azab neraka bagi kaum kafir lagi zhalim, maka azab nereka diungkapkan dengan pilihan konjungsi feminim/perempuan yaitu allati (يتلا) seperti firman-Nya dzuqū 'adzāb al-nār allati kuntum bihā tukadzdzibūn ( ذَكُت اَهِب ْمُتْنُك يِتَّلا ِرا نلا َباَذَع اوُقوُذ) "Rasakanlah olehmu adzab َنوُبِ Syofyan Hadi | 49
neraka yang dahulunya kamu dustakan itu". (Rujuklah QS. SABA' [34]: 42). Demikian memberi kesan bahwa azab mereka lebih banyak, lebih beragam dan lebih berat. Kenapa? Karena mereka orang kafir yang bukan hanya suka berbuat dosa dan maksiat, bahkan mereka memang sejak awal tidak sedikitpun mempercayai adanya azab neraka. Pesannya, semakin tinggi level kekufuran dan kedurhakaan anda, maka jenis azab yang akan anda rasakan pun akan semakin banyak dan beragam dengan volume yang juga jauh lebih berat dan dahsyat. KETIKA AL-QUR'AN "SEPERTI" SYA'IR Wa ma huwa biqauli sya'ir ( ٍرِعا َش ِلْوَقِب َوُه اَمَو) "Dan al-Qur'an bukanlah ungkapan penyair" (Rujuklah QS. AL-HAQQAH [69]: 41). Begitulah tegas Allah swt yang menyatakan bahwa ayat-ayat al- Qur'an bukanlah jenis syair, karena setiap syair strukturnya mesti mengikuti aturan ritme puisi yang sangat formal, resmi dan baku dan telah berlaku di kalangan para penyair Arab sejak jauh sebelum al- Qur'an diturunkan yang disebut dengan istilah bahar sya'ir. Hebatnya, sampai saat ini belum ditemukan adanya ayat ataupun bagian dari ayat di dalam al-Qur'an yang terstruktur menurut pola bahar syair Arab yang resmi sebagai bukti bahwa memang ia bukan ungkapan penyair, kecuali ada tiga ayat yang terindikasi terstruktur secara formal menurut ritme syair Arab; Pertama, ungkapan Zulaikhah saat mengakui bahwa dirinyalah yang menggoda Yusuf yang diungkapan sesuai dengan 50 | Syofyan Hadi
pola bahar basith. Demikian seperti firman-Nya dalam surat Yusuf [12]: 32 ِهيِف يِنَّنُتْمُل يِذَّلا َّنُكِلَذَف يهيف | ينننتمل | يذللن |نكلاذف ُم َت ْف ِع ُل ْن َف| ُل ْن | ُم ْس َت ْف ِع ُل ْن َف | ْل ِعا ِعا Kedua, ungkapan nabi Khaidir tentang raja zhalim yang merampok setiap kapal yang bagus milik nelayan miskin yang diungkapkan sesuai dengan bahar Wafir. Demikian seperti firman-Nya surat Al-Kahfi [18]: 79. ٌكِلَم ْمُهَءاَرَو َناَكَو نكلم مهء | َل ُت ْن ارو ناكو َل ُت ْن | ُم َف َعا ُم َف َعا Tiga, proses digiringnya orang-orang taqwa menunju sorga yang sesuai dengan bahar mutaqarib. Demikian seperti firman- Nya surat al-Zumar [39]: 73; ْمُهَّبَر اْوَقَّتا َنيِذَّلا َقيِسَو ْبروقت| ْتنيذل|لقيسو |بمه وعف |نلوعف |نلوعف |نلوعف Kenapa ketiga ayat ini sesuai dengan ritme syair Arab yang resmi? Demikian memberi isyarat; Pertama, Surat Yusuf menunjukan bahwa upaya Zulaikhah menggoda dan menundukan Yusuf adalah upaya yang dilakukan secara terencana dan terstruktur, sebagaimana terstrukturnya ungkapan perempuan ini menurut formalitasnya ritme puisi Arab. Kedua, surat al-Kahfi menunjukan bahwa upaya raja zhalim merampok kapal rakyat miskin adalah upaya yang terencana, terstruktur dan resmi karena memang begitulah sifat para raja zhlaim yang melakukan kejahatan terhadap Syofyan Hadi | 51
rakyatnya secara terstruktur dan resmi hingga seakan perbuatannya tidak dianggap sebagai sebuah kejahatan. Ketiga, surat al-Zumar menunjukan bahwa digiringnya orang taqwa menunju sorga Alah adalah berlangsung secara terencana, terstruktur dan formal bahkan mereka disambut para malaikat dengan sambutan resmi sepertimana tercermin dari "formal dan resminya" struktur ayat tersebut menurut ritme syair Arab. BERJALAN: ANTARA YAS'A DAN YAMSYI Sa'a-yas'a ( ىعس-ىعسي ) dan masya-yamsyi ( يشمي ىشم adalah dua kata yang dipandang sebagai tarāduf (فدارتلا) "Sinonim", dan karena itu keduanya ditarjamahkan dengan "berjalan". Namun, secara semantic keduanya tetap memiliki independensi makna yang memang berbeda satu dengan lainnya. Di mana kata sa'a (ىعس) dimaksudkan untuk makna berjalan dengan segera, cepat dan tergesa-gesa, dan karena itulah berlari kecil antara Safa dan Marwa dalam ritual haji disebut juga sa'i (ىعس). Sedangkan masya (ىشم) lazimnya menunjukan makna berjalan dengan lamban, santai dan tenang, dan karena itulah jalan-jalan santai sambil menikmati keindahan pemandangan alam disebut tamasya (يشامت). Menariknya, setiap kali Allah swt menyebutkan berjalannya seorang laki-laki mendatangi suatu tempat, maka kata yang digunakan adalah yas'a ( ييعس ) "Berjalan cepat". Misalnya, perjalanan seorang laki-laki yang datang menemui Musa dan mengingatkannya untuk segera melarikan diri dari Mesir agar selamat dari upaya pembunuhan Fir'aun, maka kata yang dipilih adalah yas'a ( يىعس ). Demikian seperti firman-Nya wa ja'ā rajulun 52 | Syofyan Hadi )
min aqsha al-madinah yas'ā (ىَع ْسَي ِةَنيِدَمْلا ىَصْقَأ ْنِم ٌلُجَر َءاَجَو) "Dan laki-laki dari ujung kota bergegas-gegas". datanglah seorang (Rujuklah QS. AL-QASHASH [28]: 20). Begitu juga, perjalanan seorang laki-laki yang datang menemui Ashabul Qaryah agar penduduknya segera beriman kepada tiga rasul yang diutus Allah swt, maka kata berjalan juga diungkapkan dengan kata yas'a ( ييعس ). Demikian seperti firman- ىَصْقَأ ْنِم َءاَجَو Nya wa jā'a min aqshā al-madinah rajulun yas'ā ( ىَع ْسَي ٌلُجَر ِةَنيِدَمْلا) "Dan datanglah dari ujung kota, seorang laki-laki (Habib An Najjar) dengan bergegas-gegas". (Rujuklah QS. YASIN [36]: 20. Demikian memberi kesan bahwa berjalannya kedua laki-laki ini adalah dalam keadaan cepat, segera dan bergegas. Berbeda halnya, setiap kali Allah swt menyebutkan berjalannya seorang wanita mendatangi suatu tempat, maka pilihan katanya adalah tamsyi (يشم) "Berjalan pelan dan santai". Misalnya, perjalanan saudara perempuan Musa menunju istana Fir'aun untuk menawarkan wanita yang bisa menyusui bayi yang baru ditemukan isterinya, maka pilihan katanya adalah tamsyi ( تيشم ). Demikian seperti firman-Nya idz tamsyi ukhtuka fataqulu hal adullukum 'alā man yakfuluhu ( ُهُلُفْكَي ْنَم ىَل َع ْمُكُّلُدَأ ْلَه ُلوُقَتَف َكُت ْخ أ يِش ْمَت ْذِإ) "ketika saudaramu yang perempuan berjalan, lalu ia berkata kepada ُ (keluarga Fir'aun): 'Bolehkah saya menunjukkan kepadamu orang yang akan memeliharanya?" (Rujuklah QS. THAHA [20]: 40). Begitu juga, saat Allah swt menceritakan perjalanan anak perempuan nabi Syu'aib yang datang menemui Musa agar bersedia ke rumah mereka memenuhi permantaan ayahnya, maka kata yang dipilih juga tamsyi (يشمت). Demikian seperti firman-Nya fa jā'at ٍءاَي ْحِت ْسا ىَلَع يِشْمَت اَم ُهاَد ْحِإ ُهْتَءاَجَف ) "Kemudian datanglah kepada Musa salah seorang dari kedua wanita ihdāhumā tamsyi 'ala istihyā'in ( itu berjalan malu-malu". (Rujuklah QS. AL-QASHASH [28]: 25). Syofyan Hadi | 53
Demikian memberi kesan bahwa baik saaudara perempuan Musa maupun anak perempuan nabi Syu'aib berjalan dengan pelan, santai dan lambat. Kenapa yas'a (ىعسي) untuk menyebut berjalannya seorang laki-laki, sedangkan tamsyi (يشمت) untuk menyebut berjalannya seorang perempuan? Demikian karena terdapat isyarat bahwa lak- laki idealnya harus berjalan cepat dan bergegas, tidak boleh lamban dan santai karena memang fisiknya tidak dirancang untuk bersantai. Semantara perempuan memang diminta untuk berjalan lamban dan santai, karena memang akan tampak kurang elok secara fisik bila wanita berjalan cepat dan tergesa-tegesa di mana bentuk tubuhnya akan terlihat "menganggu" pemandangan. Pesannya, jika ada lelaki yang cepat dan bergegas dalam berjalan, maka itulah lelaki sejati. Sebaliknya, jika ada wanita yang lambat dan santai dalam berjalan, maka begitulah hakikinya seorang wanita. PEJABAT: ANTARA WAW DAN ALIF Symbol dan sistmem tanda dalam gramatika Arab disepakati bahwa huruf waw (و) adalah tanda bagi rafa' (عفرلا) yang secara harfiyah berarti "Tinggi", sedangkan huruf alif (ا) adalah tanda bagi nashab (بصنلا) yang secara harfiyah berarti "rendah". Karena itu huruf waw (و) kedudukannya dalam sebuah kata lebih tinggi dan lebih mulia daripada huruf alif (ا). Misalnya, kalimat sā'ada ahmad abūka (كوبأ دمحأ دعاس) "Ayahmu menolong Ahmad" dan kalimat sā'ada ahmad abāka (كابأ دمحأ دعاس) "Ahmad menolong ayamu", maka kata abuka (كوبأ) "Ayahmu" dengan huruf waw (و) yang berposisi sebagai subjek kedudukannya lebih tinggi dan lebih mulia 54 | Syofyan Hadi
di bandingkan abaka (كابأ) pada kalimat kedua dengan huruf alif (ا) karena berposisi sebagai objek. Menariknya, ketika Allah swt menyebutkan para pembesar dan pejabat Ratu Saba' yang adil dan bijaksana yang dicintai seluruh rakyatnya, maka kata pembesar diungkapkan dan dituliskan dalam mushfah dengan huruf waw (و) yaitu al-mala'u (ؤلملا) "Para pembesar". Demikian seperti firman-Nya qālat ya ayyuha al-mala'u aftuni fi amri (يِر ْمَأ يِف يِنوُتْفَأ ُؤَلَمْلا اَهُّيَأاَي ْتَلاَق) "Berkata dia (Balqis): "Hai para pembesar berilah aku pertimbangan dalam urusanku (ini"... (Rujuklah QS. AL-NAML [27]: 32). Kenapa? Demikian memberi isyarat bahwa semua pajabat sang ratu adil adalah orang-orang terhormat, tokoh mulia, kaum intelek dan karena itu sang ratu selalu meminta saran dan pendapat mereka sebelum memutuskan perkara terkait rakyatnya. Namun, ketika Allah swt menyebutkan para pejabat dan pembesar Fir'aun yang terkenal sebagai raja bodoh, zhalim dan otoriter serta dibenci rakyatnya, maka kata pembesar diungkapkan dan dituliskan dalam mushhaf dengan pilihan huruf alif (ا) yaiatu al- mala' (لَملا) "Para pembesar". Demikian seperti firman-Nya wa qāla fir'aun ya ayuhā al-mala'u mā 'alimtu lakum min ilahin ghairī ( َلاَقَو يِرْيَغ ٍهَلِإ ْنِم ْمُكَل ُتْمِلَع اَم ُ َلََمْلا اَهُّيَأاَي ُنْوَعْرِف) "Dan berkata Fir'aun: "Hai pembesaru, aku tidak mengetahui tuhan bagimu selain aku.." (Rujuklah QS. AL-QASHASH [28]: 38). Kenapa? Demikian memberi kesan bahwa para pejabat dan pembesar Fir'aun adalah manusia-manusia rendah dan tidak berkualitas, karena itu mereka berada di sekitar Fir'aun hanya untuk menjiliat dan menyenangkan hati sang raja dengan pujian-pujian palsu mereka demi mengamankan posisi mereka di hadapan sanag raja. Mereka tidak pernah didengar apalagi diminta pendapat oleh sang raja, karena memang sang raja tidak butuh saran mereka. Syofyan Hadi | 55
Pesannya, penguasa bijak dan adil akan dikelilingi pejabat mulia, terhormat dan berkualitas, sementara penguasa bodoh dan zhalim akan dikelilingi oleh para pejabat dan pembesar bodoh, berkualitas rendah dan hanya bisa menjilat demi mengamankan posisi mereka di hadapan sang raja. KHUSYU': ANTARA GERAK DAN DIAM Kata khsya'a (عشخ) secara harfiyah berarti sakinah wa shamt (تمصلاو ةنيكسلا) "Diam dan tenang". Lawannya, adalah ihtazza (زتها) yang secara harfiyah berarti harakah wa nasyāth (طاشنلاو ةكرحلا) "Bergerak dan aktif". Wajar, bila kedua kata ini disebutkan Allah swt secara bersamaan dalam satu ayat untuk maksud thadādh (داضتلا) "Antonim", seperti firman-Nya wa min ayātihi annaka tarā al-ardha khāsyi'atan fa'idzā anzalnā 'alaiha al- ْلَا ىَرَت َكَّنَأ ِهِتاَيآ ْنِمَو ma'a ihtazzat wa rabat ( اَهْيَلَع اَنْلَزْنَأ اَذِإَف ًةَعِشاَخ َضْرَ تَبَرَو ْتَّزَت ْها َءاَمْلا) "Dan sebagian dari tanda-tanda (kekuasaan) -Nya bahwa kamu melihat bumi itu diam (kering), maka apabila Kami turunkan air di atasnya, niscaya ia bergerak dan subur.." (Rujuklah QS. FUSHSHILAT [41]: 39). Menariknya, ketika datang waktu shalat, maka mu'azzin memanggil umat Islam untuk dua hal, yaitu mengerjakan shalat dan mendapatkan keberuntungan seperti ungkapan hayya 'ala al-shalah (ةلَصلا ىلع يح) "Marilah shalat" dan hayya 'ala al-falāh ( ىلع يح حلَفلا) "Marilah menunju keberuntungan". Lebih hebatnya lagi, orang beriman yang memperoleh keberuntungan itu adalah mereka yang khusyu' di dalam shalatnya seperti firman-Nya qad aflaha al- َنوُنِمْؤُمْلا َحَلْفَأ ْدَق mu'minūn, alladzīna hum fi shalātihim khāsyi'un ( َنوُعِشاَخ ْمِهِت َلََص يِف ْمُه َنيِذَّلا) "Sesungguhnya beruntunglah orang- . 56 | Syofyan Hadi
orang yang beriman, (yaitu) orang-orang yang khusyuk dalam shalatnya". (Rujuklah QS. AL-MUKMINUN [23]: 1-2). Jika khusyu' (عوشخ) menunjukan makna sakinah wa shamth (تمصلاو ةنيكسلا) "tenang dan diam" yang dilawankan dengan ihtazza (زتها) yang berarti harakah wa nasyath (طاشنلاو ةكرحلا) "Bergerak dan aktif", maka orang mukmin yang beruntung adalah mereka yang diam dan tenang selama dalam shalat mereka. Di mana mereka tidak melakukan apapun bentuk gerakan selain gerak yang menjadi rukun dan bagian dari ritual shalat itu sendiri. Pesannya, memang tidak batal shalat anda jika anda menggaruk tubuh anda di dalam shalat, atau anda membaca al- Qur'an sambil memegang mushhaf, atau anda menggendong anak anda yang masih balita selama tidak melakukan gerakan yang besar dan berturut-turut, namun pastinya anda tidak lagi termasuk manusia yang beruntung. Kenapa? Sebab, ketika ada gerakan yang bukan rukun dan bagian dari shalat yang anda lakukan, maka ketika itu anda sudah terlepas dari kekhusyu'an di dalam shalat yang menjadi sebab seorang mukmin meraih keberuntungan. MARYAM DAN HIJAB Hijāb (باجحلا) dan sitr (رتسلا) adalah dua kata yang dipandang tarāduf ( فدارتلا) "Sinonim" sehingga keduanya diartikan dengan "Penutup". Namun, secara semantic keduanya tetap tidak sama sesuai kelaziman pemakaiannya di dalam al-Qur'an. Kata hijab (باجحلا) digunakan untuk menunjukan makna sesutu yang menutupi secara total tanpa ada yang tersisa. Dan karena itu, kisah terlambatnya nabi Sulaiman mengerjakan shalat Ashar karena asyik memandikan kuda-kuda kesayangannya sampai matahari sudah tertutup ufuk secara total, maka ufuk yang menutupi Syofyan Hadi | 57
cahaya matahari secara total itu disebut dengan kata hijab (باجحلا). Demikian seperti firman-Nya fa qāla inni ahbabtu hubb al-khair 'an نِإ َلاَقَف dzikri rabbi hattā tawārat bi al-hijāb ( ِباَجِحْلاِب ْتَراَوَت ىَّتَح يِ بَر) "Maka ia berkata: "Sesungguhnya aku menyukai kesenangan terhadap barang yang baik (kuda) sehingga ْن َع ِرْيَخْلا َّبُح ُتْبَب ْحَأ يِ ِرْكِذ aku lalai mengingat Tuhanku sampai matahari telah hilang dari pandangan". (Rujuklah QS. SHAD [38]: 32). Sedangkan kata sitr (رتسلا) menunjukan makna menutup sesuatu sebagian saja dan masih menyisakan sebagian lain dalam keadaan terbuka sehingga bisa dilihat. Karena itu, kisah Zulkarnain singgah di sebuah negeri yang negeri itu tidak tertutup awan yang berbeda dengan kawasan lain yang ditutupi awan, maka negeri yang tidak tertutup awan itu disebut dengan sitr (رتسلا). Demikian seperti firman-Nya hattā idzā balagha mathla' al-syams wajadaha tathlu' 'ala ِس ْم َّشلا َعِلْطَم َغَلَب اَذِإ ىَّتَح ) "Hingga apabila dia qaumin lam naj'al lahum min dūnihā sitra ( اًرْتِس اَهِنوُد ْنِم ْمُهَل ْلَع ْجَن ْمَل telah sampai ke tempat terbit matahari (sebelah Timur) dia ٍمْوَق ىَلَع ُعُلْطَت اَهَدَجَو mendapati matahari itu menyinari segolongan umat yang Kami tidak menjadikan bagi mereka sesuatu yang menutupinya dari (cahaya) matahari itu,". (Rujuklah QS. AL-KAHFI [18]: 90). Menariknya, ketika Allah swt menyebutkan sosok wanita suci bernama Maryam yang menjadi teladan bukan hanya wanita muslimah hingga non muslimah sekalipun yang selalu menutup dirinya dari manusia lain, maka kata "menutup" itu diungkapkan ). Demikian seperti firman-Nya fattakhadzat dengan kata hijab ( جحبا min dūnihim hijāban (اًباَجِح ْمِهِنوُد ْنِم ْتَذَخَّتاَف) "maka ia mengadakan tabir yang menutupinya dari mereka;". (Rujuklah QS. MARYAM [18]: 17). Demikian memberi isyarat bahwa tutup dan hijab yang digunakan Maryam untuk menuntup tubuhnya benar-benar total sehingga tidak pernah ada sedikitpun dari bagian tubuhnya yang pernah terlihat apalagi tersentuh oleh manusia lain. 58 | Syofyan Hadi
Pesannya, anda tidak perlu resah dan ribut jika ada yang wanita menutup seluruh tubuh mereka, karena Maryam sebagai wanita terbaik yang menjadi ikon wanita pengikut semua agama samawi telah melakukannya jauh sebelum anda ada di muka bumi ini. ISTERI: ANTARA OBJEK LANGSUNG DAN TAK LANGSUNG Dalam stilistika Arab terdapat sebuah ketentuan bahwa jika maf'ul bih (هب لوعفملا) "objek" bersifat langsung, maka demikian menunjukan makna qarib (بيرق) "Dekat", karena memang tidak ada pembatas antara subjek dan objek. Namun, jika maf'ul bih ( لوعفملا هب) "objek" bersifat tidak langsung dengan dibatasi oleh preposisi tertentu, maka demikian menunjukan makna ba'id (ديعبلا) "Jauh", karena terlihat dari adanya jarak yang memisahkan antara subjek dan objek tersebut. Misalnya, bila anda berkata 'allamtuhu al-tijarah (ةراجتلا هتملع) "Saya mengajarkannya berdagang" dimana objeknya kata al-tijarah (ةوراجتلا) "Berdagang" bersifat langsung, maka demikian berarti bahwa anda mengajarkan seseorang berdagang secara langsung dan dengan metode yang sangat dekat karena memang anda bukan hanya mengerti ilmu berdagang, namun anda juga adalah seorang pedagang. Berbeda halnya, jika anda berkata 'allamtuhu bi al-tijarah (ةراجتلاب هتملع) "Saya mengajarkannya berdagang" di mana kata al-tijarah (ةراجتلا) "Berdagang" diungkapkan dengan objek tidak langsung dengan membatasinya dengan preposisi bi (ب), maka demikian menunjukan bahwa anda mengajarkan seseorang berdagang mungkin hanya teoritis dan tidak bersifat langsung karena anda hanya mengerti ilmu berdagang dan anda bukan seorang pedagang. Syofyan Hadi | 59
Menariknya, ketika Allah swt menjelaskan pernikahan antara seorang lelaki dan wanita di dunia seperti pernikahan Rasulullah swt dengan Zainab, maka perkawinaan tersebut diungkapkan Allah swt dengan objek langsung yaitu zawwajnākaha (اَهَكاَن ْجَّوَز) "Kami kawinkan engkau dengannya". Demikian seperti firman-Nya falammā qadhā zaidun minha watharan zawwajnākaha ( اًرَطَو اَهْنِم ٌدْيَز ىَضَق اَّمَلَف اَهَكاَن ْجَّوَز) "Maka tatkala Zaid telah mengakhiri keperluan terhadap istrinya (menceraikannya), Kami kawinkan kamu dengan dia". (Rujuklah QS. AL-AHZAB [33]: 37). Demikian memberi kesaan bahwa pernikahan seorang lelaki dengan seorang wanita dunia menghasilkan hubungan yang sangat dekat dan intim seperti terlihat pada tidak adanya pembatas antara subjek dan objeknya. Namun, ketika Allah swt menyebutkan perkawinan para lelaki dunia dengan bidadari kelak di sorga, maka perkawinan tersebut diungkapkan dengan objek tidak langsung yaitu wazawwajnahum bi hurun ( ٍروُحِب ْمُهاَن ْجَّوَز) "Kami nikahkan dia dengan bidadari". Demikian seperti َكِلَذَك firman-Nya kadzālika wa zawwajnāhu bi hūrin 'inin ( ٍنيِع ٍروُحِب ْمُهاَن ْجَّوَزَو) "demikianlah. Dan Kami kawinkan mereka dengan bidadari.". (Rujuklah QS. AL-DUKHAN [44]: 54). Demikian memberi kesan bahwa perkawinan seorang lelaki dunia dengan bidadari tidak menghasilkan kedekatan dan keintiman, sebab antara keduanya masih ada jarak yang memisahkan seperti adanya huruf ba (ب) pada kata hurin (روح) "Bidadari". Pesannya, adalah sebuh kebahagian bagi anda para lelaki jika kelak anda masuk sorga dan mendapat isteri bidadari. Namun, tidak ada kebahagiaan yang paling sempurna selain para lelaki yang dikumpulkan kembali di sorga bersama isterinya yang di dunia. Kenapa? Sebab, tidak ada satupun bidadari sorga yang bisa 60 | Syofyan Hadi
menggantikan peran isteri anda yang di dunia ini secara sempurna, karena isteri anda yang didunia diciptakan dari bagian dari anda sendri, karena itu mereka berada sangat dekat dengan anda hingga Allah swt menyebutkan mereka sebagai puncak ketenangan ( اونكستل اهيلإ). Berbeda dengan isteri anda dari bidadari kelak yang mereka diciptakan dari unsur yang berbeda dengan anda, dan karena itu mereka pun tetap berjarak dan tidak akan pernah berada dekat apalagi menyatu dengan diri anda. Sebab itu wahai para suami! Bersungguh-sungguhnya anda membawa isteri anda yang di dunia ini menuju sorga bersama anda, karena ketika anda masuk sorga bersama isteri anda yang di dunia, maka bidadari sorga menjadi tidak ada penting dan tidak bernilai dibandingkan isteri anda. AYAH DAN ANAK: ANTARA FI'L DAN ISM Fi'l (لعفلا) "Kata kerja/verb" adalah kata yang menunjukan peristiwa yang bersifat limited, karena terikat ruang dan waktu seperti kata yakdzibu (بذكي) "Berbohong" yang menunjukan bahwa berbohong itu berlangsung saat sekarang dan sebelumnya tidak terjadi. Sedangkan ism (مسلاا) "Kata benda/noun" adalah kata yang menunjukan sesuatu yang bersifiat mutlak tanpa terikat ruang dan waktu, seperti kata kadzib (بذاك) "Pembohong" yang berarti bahwa kebohongan itu terus terjadi sejak masa lalu, sekarang dan sampai kapanpun serta di manapun. Menariknya, saat Allah swt menyebutkan pertolongan seorang ayah kepada anaknya ( ِهِدَلَو ْن َع ٌدِلاَو), maka pertolongan itu disebutkan dalam bentuk kata kerja yaitu yajzi (يزجي). Namun, saat Allah swt menyebutkan pertolongan anak kepada ayahnya ( ْن َع ٌدوُلْوَم ِهِدِلاَو), maka pertolongan itu diungkapkan Allah swt dalam bentuk kata benda yaitu jazin ( زاج). Demikian seperti firman-Nya wakhsyau Syofyan Hadi | 61
yauman lā yajzi wālidun 'an waladihi wa la mauludun huwa jāzin 'an wālidihi syai'an ( ْن َع ٍزاَج َوُه ٌدوُلْوَم َلاَو ِهِدَلَو ْن َع ٌدِلاَو يِز ْجَي َلا اًمْوَي اْو َش ْخاَو اًئْي َش ِهِدِلاَو) "..Dan takutilah suatu hari yang (pada hari itu) seorang bapak tidak dapat menolong anaknya dan seorang anak tidak dapat (pula) menolong bapaknya sedikit pun..". (Rujuklah QS. LUQMAN [31]: 33). Kenapa? Demikian memberi isyarat bahwa seorang ayah wajib menolong anaknya hanya dalam waktu yang terbatas yaitu sampai anak mencapai usia baligh saja dan setelah itu sang anak harus berjuang menghidupi dirinya sendiri tanpa boleh lagi meminta bantuan kepada orang tuanya. Sementara seorang anak wajib menolong ayah dan ibunya tanpa batas waktu sejak masa anak-anak hingga kedua orang tuanya meninggal dunia atau sampai sang anak itu meninggal dunia. BANTUAN AYAH DALAM TAQDIM Taqdīm ( ميدقت ) "Mendahulukan letak satu kata dalam لا sebuah kalimat" secara semantic menunjukan makna ahammiyah wa afdhaliyah wa aghlabiyah (ةيبلغلَاو ةيلضفلَاو ةيمهلَا) "Pementingan, keutamaan dan dominasi". Misalnya, kalimat qāla ahmad wa 'ali wa Khālid ( خو يلعو دمحأ لاق دلا ) "Berkata Ahmad, Ali dan Khalid", maka demikian menunjukan bahwa pembicaraan itu lebih utama dan lebih dominan dilakukan oleh Ahmad dibandingkan Ali dan Khalid. Menariknya, ketika Allah swt menyebutkan pertolongan seorang ayah terhadap anaknya dan pertolongan seorang anak terhadap ayahnya, maka pertolongan ayah terhadap anaknya ( يِز ْجَي ِهِدَلَو ْن َع ٌدِلاَو), didahulukan letaknya daripada pertolongan anak terhadap ayahnya ( ِهِدِلاَو ْن َع ٍزاَج َو ُه ٌدوُلْوَم). Demikian seperti firman- Nya wakhsyau yauman lā yajzi wālidun 'an waladihi wa la mauludun 62 | Syofyan Hadi
huwa jāzin 'an wālidihi syai'an ( َلاَو ِهِدَلَو ْن َع ٌدِلاَو يِز ْجَي َلا اًمْوَي اْو َش ْخاَو اًئْي َش ِهِدِلاَو ْن َع ٍزاَج َوُه ٌدوُلْوَم) "..Dan takutilah suatu hari yang (pada hari itu) seorang bapak tidak dapat menolong anaknya dan seorang anak tidak dapat (pula) menolong bapaknya sedikit pun..". (Rujuklah QS. LUQMAN [31]: 33). Demikian memberi isyarat; Pertama, pertolongan dan bantuan yang diberikan ayah untuk anaknya jauh lebih dahulu dibandingkan pertolongan dan bantuan yang diberikan seorang anak untuk ayahnya. Dua, pertolongan dan bantuan seorang ayah untuk anaknya jauh lebih besar dibandingkan bantuan dan pertolongan seorang anak untuk ayahnya. Tiga, pertolongan dan bantun seorang ayah untuk anaknya jauh lebih dominan dibandingkan bantuan dan pertolongan seorang anak untuk ayahnya. Pesannya, sebanyak dan sebesar apapun bantuan dan pertolongan yang anda berikan kepada ayah dan ibu anda, tetap belum akan mampu menyamai bantuan dan pertolongan yang pernah anda terima dari mereka. KEHENDAK: ANTARA TAQDIM DAN TA'KHIR Siyāq (قايسلا) "Konteks" adalah kompen penting dalam stilistika untuk menemukan kehalusan semantic dari suatu atau beberapa ungkapan yang berdekatan redaksinya. Perhatikan dua ayat berikut yang menjelaskan tentang fasilitas sorga bagi orang taqwa (نوقتملا); Syofyan Hadi | 63
Pertama, Firman-Nya lahum fihā ma yasyā'ūn ( َنوُءا َشَي اَم اَهيِف ْمُهَل) itu apa yang mereka "Bagi mereka di dalam surga kehendaki,.." (Rujuklah QS. AL-FURQAN [25]: 16). اَهيِف َنوُءا َشَي اَم ْمُهَل ) "Mereka di dalamnya memperoleh apa yang mereka Dua, firman-Nya lahum mā yasyā'una fihā ( kehendaki;.". (Rujuklah QS. QAF [50]: 35). Dalam surat Al-Furqan, Allah swt mendahulukan kata fiha (اهيف) "Di dalamnya" daripada kata yasyā'un (نوءاشي) "Mereka kehendaki". Sedangkan dalam surat Qaf, Allah swt mendahulukan kata yasyā'un (نوءاشي) "Mereka kehendaki" daripada fihā (اهيف) "Di dalamnya". Demikian mengandung isyarat bahwa kenikmatan sorga pada surat al-Furqan jauh lebih sempurna dibandingkan kenikmatan sorga dalam surat Qaf. Hal itu terlihat dengan didahulukannya letak kata fiha (اهيف) "Di dalamnya" daripada pada kata yasya'un (نوءاشي) "Mereka kehendaki" yang berarti bahwa semua kenikmatan sorga sudah dihadirkan kepada mereka sebelum mereka meminta atau menginginkannya. Semantara kenikmatan sorga dalam surat Qaf baru tersedia setelah mereka meminta dan menginginkannya, dan karena itu kata yasyā'un (نوءاشي) "Mereka kehendaki" posisinya mendahului kata fiha (اهيف) "Di dalamnya". Perbedaan redaksi ini tidak bisa dilepaskan dari konteks kedua ayat ini sekalipun sama-sama menjelaskan tentang kenikmatan sorga. Perhatikan perbedan konteks antara keduanya; Surat Al-Furqan berbicara tentang orang-orang taqwa yang sudah sampai pada level yang sempurna ( ًءاَزَج ْمُهَل ْتَناَك َنوُقَّتُمْلا َدِعُو اًريِصَمَو), sehinggga mereka benar-benar menjaga diri dari semua aturan Allah swt. Sementara surat Qaf berbicara tentang orang taqwa yang masih belum mencapai derajat sempurna hingga terkadang mereka masih terjatuh ke dalam kubangan dosa sekalipun mereka segera taubat dan kembali ( ٍظيِفَح ٍباَّوَأ ِ لُكِل َنو ُدَعوُت اَم اَذَه). 64 | Syofyan Hadi
Pesannya, semakin sempurna level ketakwaan anda kepada Allah swt, maka semakin sempurna pula tingkat kenikmatan sorga yang akan anda rasakan kelak di akhirat. HARTA DAN JABATAN: ANTARA TAKTUMUN DAN KUNTUM TAKTUMUN Fi'l mudhāri' (عراضملا لعفلا) "Present continuous" secara struktur memiliki tiga pola. Adakalanya dalam bentuk yang standar dengan hanya diawali oleh huruf mudhāra'ah yaitu alif, nun, ya dan ta (تينأ). Adakalanya dengan menambah huruf sin (س) dan saufa (فوس) di awal. Dan adakalanya dengan menambahkan diawalnya sebuah amil (لماعلا) seperti kana (ناك) dan sejenisnya. Bedanya, bila mudhari' dalam pola yang standar, maka ia hanya menunjukan hāl wa istiqabal (لابقتسلااو لاحلا) "Masa sekarang dan akan datang, seperti kata tajlisu ( سلجت) "Anda duduk" yang menunjukan bahwa peristiwa duduk itu sedang terjadi dan akan terus berlangsung. Bila mudhari' dengan menambah huruf sin (س) dan saufa (فوس) di awal, maka itu menunjukan istiqbal (لابقتسلاا) "Masa yang akan datang", seperti saufa tajlisu ( سلجت فوس) "Anda duduk" yang menunjukan bahwa peristiwa duduk akan terjadi setelah pembicaraan. Namun, bila mudhari' diawali oleh sebuah amil, maka demikian menujukan masa yang lebih luas yaitu madhi, hal dan istiqbal (لابقتسلااو لاحلاو ضاملا) "Masa dulu, sekarang dan akan datang" seperti kata kunta tajlisu ( سلجت تنك) "Anda duduk" yang menunjukan bahwa persitiwa duduk itu terjadi sejak masa lalu, sekarang dan akan terus berlangsung. Menariknya, ketika Allah swt menyebutkan tentang izin bagi seseorang untuk memasuki rumah orang lain yang kosong tanpa izin pemiliknya karena tujuan mengambil hartanya yang terletak di Syofyan Hadi | 65
dalam ruamh tersebut (عاتم), maka Allah swt menyebutkan pengetahuan-Nya terhadap apa yang ditampakan manusia dari perbuatannya ataupun yang disembunyikan manusia di dalam hatinya dari niat jahat kepada orang lain dalam bentuk fi'l mudhari' (عراضملا لعفلا) yang standar yaitu taktumūn (نومتكت) "Kamu sembunyikan". Demikian seperti firman-Nya wallahu ya'lamu ma tubdūna wa ma kuntum taktumūn ( َنوُمُتْكَت اَمَو َنو ُدْبُت اَم ُمَل ْعَي ُ َّاللََّو) "dan Allah mengetahui apa yang kamu nyatakan dan apa yang kamu sembunyikan" (Rujuklah QS. AL-NUR [33]: 29). Namun, saat Allah swt menyebutkan ujian Adam bersama para malaikat untuk membuktikan siapa yang pantas menjadi penguasa bumi (ةفيلخ), maka Allah swt menyebutkan pengetahuan- Nya tentang apa yang ditampakan malaikat dari protes dan rasa tidak puasnya dan juga apa yang disembunyikan mereka di dalam diri mereka dari ketidaksenangan mereka kepada Adam dalam bentuk fi'l mudhari' (عراضملا لعفلا) yang didahului oleh amil yaitu kuntum taktumun (نومتكت متنك) "Kamu sembunyikan". Demikian seperti firman-Nya wa a'lamu mā tubdūna wa mā kuntum taktumun ( َنوُمُتْكَت ْمُتْنُك اَمَو َنو ُدْبُت اَم ُمَل ْعَأَو) "bahwa sesungguhnya Aku mengetahui rahasia langit dan bumi dan mengetahui apa yang kamu lahirkan dan apa yang kamu sembunyikan?". (Rujuklah AL-BAQARAH [2]: 33). Perbedaan ini memberi kesan bahwa kejahatan yang disembunyikan dalam surat al-Baqarah jauh lebih hebat dan lebih besar, karena masanya mencakup masa lalu, sekarang dan akan datang. Sedangkan kejahatan yang tersembunyi dalam surat Al-Nur lebih sedikit dan lebih ringan, karena hanya mencakup dua masa saja yaitu sekarang dan akan datang. Kenapa demikian? Hal itu disebabkan perbedaan konteks dari keduanya, di mana surat al- Baqarah berbicara dalam konteks jabatan (ةفيلخلا), sedangkan surat al-Nur berbicara dalam konteks harta (عاتم). 66 | Syofyan Hadi
Isyaratnya, Jika anda memiliki kuasa dan jabatan, maka kedengkian dan kebencian yang tersimpan di hati manusia untuk anda jauh lebih berat, lebih besar dan lebih permanen dibandingkan kedengkian dan kebencian yang tersimpan di hati mereka ketika anda memiliki harta dan kekayaan. RAHMAT DAN AZAB: ANTARA NISBAH DAN MAMLUKAH Bentuk tamlik (كيلمتلا) "Kepunyaan" dalam konteks stilistika Arab bisa diungkapkan dengan dua model. Adakalanya diungkapakan dalam pola nisbah (ةبسنلا) "Integralitas" seperti huwa al-ghadhab (بضغلا وه) "Dia adalah kemarahan", dan adakalanya diungkapkan dalam format mamlūkah ( كولمملا ة ) "kepemilikan" seperti ghadhabuhu (هبضغ) "kemarahannya". Namun, secara semantic pola nisbah (ةبسنلا) memiliki makna lebih kuat dan lebih sempurna dibandingkan mamlukah (ةكولمملا). Karena, kalimat huwa al-ghadhab (بضغلا وه) "Dia adalah kemarahan" menunjukan bahwa sifat marah yang dimilikinya sudah terintegrasi dan menyatu dalam dirinya serta telah menjadi identitas dan totalitasnya. Semantara ungkapan ghadhabuhu (هبضغ) "Kemarahannya" menunjukan makna bahwa dia memiliki sifat marah, namun bukan sesuatu yang dominan, permanen apalagi identitas dan totalitas. Karena sifat marah yang dimilikinya hanyalah satu di antara sifat-sifat lainnya yang ada di dalam dirinya. Menariknya, ketika Allah swt menyebutkan sifat pengampun dan penyayang yang dimiliki-Nya, maka kedua sifat ini diungkapkan dalam pola nisbah (ةبسنلا) "Integralitas" yaitu Anni ana al-ghafur al- rahim ( ُميِحَّرلا ُروُفَغْلا اَنَأ يِ نَأ) "Sesungguhnya Aku adalah Pengampun lagi Penyayang". Demikian seperti firman-Nya nabbi' 'ibādī annī al- Syofyan Hadi | 67
ghafūr al-rahīm ( ُميِحَّرلا ُروُفَغْلا اَنَأ يِ بَن) "Kabarkanlah kepada hamba-hamba-Ku, bahwa sesungguhnya Aku-lah Yang Maha نَأ يِداَبِع ْئِ Pengampun lagi Maha Penyayang,". (Rujuklah QS. AL-HIJR [15]:49). Demikian memberi isyarat bahwa sifat Penyampun dan Penyayang adalah sifat yang integral bersama Allah swt bahkan totalitas Dzat-Nya adalah ampunan dan rahmat. Namun, saat Allah swt menyebutkan azab-Nya, maka kata azab tersebut diungkapkan dalam pola mamlūkah (ةكولمملا) "Kepemilikan", yaitu 'adzābī (يباذع) "Azab-Ku", bukan ana al-'adzāb (باذعلا انأ) "Aku adalah Azab" seperti pola kalimat sebelumnya. Demikian seperti firman-Nya wa anna 'adzābī huwa al-a'dzāb al-alīm ْلَا ُباَذَعْلا َوُه يِباَذَع َّنَأَو) "dan bahwa sesungguhnya adzab-Ku (ميِلَ adalah adzab yang sangat pedih.". (Rujuklah QS. AL-HIJR [15]: 50). Demikian memberi kesan bahwa marah dan azab bukanlah sifat yang integral dan dominan bersama Allah swt. Azab hanyalah salah satu sifat yang dimiliki-Nya, namun bukan sesuatu yang identic dengan Dzat-Nya. Pesannya, jangan pernah berputus asa dari ampunan dan rahmat-Nya sebanyak dan sebesar apapun dosa masa lalumu, karena ampunan dan rahmat Allah swt lebih luas dan lebih permanen dari azab-Nya dan kasih sayang-Nya lebih dominan dari amarah-Nya. SORGA: ANTARA AMININ DAN KHULUD Siyāq (قايسلا) "Konteks" adalah komponen penting dalam stilistika Arab untuk bisa menangkap kehalusan makna dari satu atau beberapa ungkapan yang relative berdekatan struktur dan redaksinya. Perhatikan dua ayat berikat; 68 | Syofyan Hadi
َهوُلُخْدا َنيِنِمآ) "(Dikatakan kepada mereka): "Masuklah ke dalamnya dengan sejahtera lagi aman".". (Rujuklah QS. AL-HIJR [15]:46). ٍم َلَ َسِب ا Pertama, firman-Nya udkhulūhā bi salāmin āminīn ( Dua, firman-Nya udkhulūhā bi salāmin dzālika yaum al-khulūd ( ِدوُلُخْلا ُمْوَي َكِلَذ ٍم َلَ َسِب اَهوُلُخْدا) "masukilah surga itu dengan aman, itulah hari kekekalan.". (Rujuklah QS. QAF [5]: 34). Pada surat al-Hijir calon penghuni sorga diperintahkan masuk sorga dengan damai dengan menambahkan sifat aminin ( َنيِنِمآ) "aman". Sedangkan pada surat Qaf penduduk sorga diperintahkan masuk sorga dengan damai dengan tambahan sifat khulud (دولخلا) "Kekal". Kenapa berbeda tambahan sifatnya? Demikian tidak bisa dilepaskan dari perbedaan konteks keduanya. Surat al-Hijr berbicara dalam konteks kisah pertarunngan Adam dan iblis, di mana Iblis berhasil mengusir dan megeluarkan Adam dan isterinya dari sorga ( اَهْنِم ْجُر ْخاَف ). Karena itu, wajar jika sorga diberikan sifat tambahan aminin ( نينمأ) "Aman" agar calon- calon penghuni sorga tidak lagi merasa khawatir akan terusir dari sorga karena mereka sudah diamankan dari tipu daya Iblis. Sedangkan, surat Qaf berbicara tentang sikap manusia yang takut dan selalu menghindar serta lari dari kematian karena kemataian dianggap sebagai pemutus kenikmatan ( ُديِحَت ُهْنِم َتْنُك اَم). Karena itu, wajar jika sorga padanya diberi sifat tambahan al-khulud (دولخلا) "Kekal" untuk meyakinkan calon penghuni sorga bahwa mereka tidak akan merasakan kematian lagi di dalamnya hingga mereka akan kekal dalam kenikmatan sorga tersebut tanpa batas waktu. Pesannya, sorga yang anda tempati kelak adalah sorga yang sudah digaransi dengan dua hal; aman dari segala bentuk tipu daya syaaithan dan bersifat kekal karena tidak ada lagi pemutus segala bentuk kenikmatan yaitu kematian. Syofyan Hadi | 69
YADHRIBU DAN "PERHIASAN" WANITA Wa lā yadhribna bi arjulihinna liya'lama mā yukhfina min zīnatihinna ( َّنِهِتَنيِز ْنِم َنيِف ْخُي اَم َمَلْعُيِل َّنِهِلُجْرَأِب َنْبِرْضَي َلاَو) "Dan janganlah mereka memukulkan kakinya agar diketahui perhiasan yang mereka sembunyikan". (Rujuklah QS. AL-NUR [24]: 31). Ayat ini dipahami oleh sebagian pihak sebagai larangan bagi para perempuan di masa lalu yang memakai gelang di kaki mereka agar tidak menghentakan kaki mereka ke tanah untuk tujuan memancing atau menarik perhatian kaum lelaki untuk melihat mereka. Tentu saja pemahaman demikian tidak sepenuhnya keliru, namun jangan lupa bahwa kata dharaba-yadhribu ( برض-برضي secara leksikal tidak hanya berarti "memukul". Kata yadhribu ( برضي) selain memukul bisa berarti "membuat" (QS. 2: 26), bisa juga berarti "berjalan" (QS. 4: 101 & 5:106), bahkan bisa berarti menutup rapat. Dan karena itu, ketika Allah swt menyebutkan ditutup rapatnya telinga delapan pemuda ashahbul kahfi saat ditidurkan dalam sebuah gua selama 309 tahun, maka kata ditutup rapat itu disebutkan dengan kata dharaba (برض). Demikian seperti firman-Nya fa dharabnā 'alā ādzānihim fi al-kahf sinīna 'adadan ( ْمِهِناَذآ ىَلَع اَنْبَرَضَف اًدَد َع َنيِنِس ِف ْهَكْلا يِف) "Maka Kami tutup telinga mereka beberapa tahun dalam gua itu," (Rujuklah QS. AL-KAHF [18]: 11). Dengan demikian kalimat wa lā yadhribna bi arjulihinna ( َلاَو َّنِهِلُجْرَأِب َنْبِرْضَي) bisa dan boleh juga dipahami sebagai larangan kepada semua wanita memakai pakaian yang sempit, menutup rapat dan menempel ke badan mereka hingga menampakan lekukan "perhiasannya" yang membuat mata para lelaki melongoh dan melotot kepadanya. Karena itu, wahai para wanita bila anda memakai pakaian yang longgar dan dalam, maka itu bukan hanya berarti bahwa anda telah menyelamatkan diri anda dari azab Allah swt, namun anda juga 70 | Syofyan Hadi )
telah berbuat baik kepada kaum lekai karena anda telah ikut membantu mereka dalam menjaga mata mereka. WANITA DAN PRIA: ANTARA TAQDIM DAN TA'RIF Dalam konteks stilistika Arab, struktur kalimat yang menunjukan makna afdhaliyah wa ahammiyah (ةيمهلَاو ةيلضفلَا) "Keutamaan dan pementingan" terdapat beberapa pola kalimat. Adakalanya dengan pola taqdim (ميدقتلا) "Mendahulukan letak sebuah kata", atau adakalanya dengana menjadikan kata tersebut bentuk ma'rifah (ةفرعملا) "Definitif". Wajar, ketika Allah swt menyebutkan urutan malaikat-Nya, maka nama Jibril disebutkan lebih dahulu dari Mika'il yang menunjukan bahwa Jibril adalah lebih utama dari Mika'il dan karenanya ia mendapat julukan khusus yaitu ruh al-amin. Demikian seperti firman-Nya man kāna 'aduwan lillahi wa malā'ikatihi wa rusulihi wa jibrīla wa mīkāla fa innallāha 'aduwun li al-kāfirin ( َناَك ْنَم َنيِرِفاَكْلِل ٌّو ُدَع َ ِللَّ اًّو ُدَع) "Barang siapa yang menjadi musuh Allah, malaikat-malaikat-Nya, rasul-rasul- َّاللَّ َّنِإَف َلاَكيِمَو َليِرْبِجَو ِهِل ُسُرَو ِهِتَكِئ َلََمَو ِ َّ Nya, Jibril dan Mikail, maka sesungguhnya Allah adalah musuh orang-orang kafir.". (Rujuklah QS. AL-BAQARAH [2]: 98). Wajar pula, ketika Allah swt menyebutkan makanan baik yang dikonsumsi orang beriman dan para rasul, maka makanan yang baik untuk para rasul disebutkan dalam bentuk ma'rifa (ةفرعملا) "Definit" yaitu al-tahyyibat (تابيطلا) seperti dalam firman-Nya yā يَّطلا َنِم اوُلُك ُل ُسُّرلا اَهُّيَأاَي) ayyuhā al-rusul kulū min al-thayyibāt ( ِتاَبِ Hari para rasul, makanlah yang baik-baik". (Rujuklah QS. AL- MUKMINUN: 51). Sementara makanan yang baik yang dikonsumsi orang beriman dalam bentuk nakirah (ةركنلا) "Indifinit" yaitu thayyibat (تابيط) seperti firman-Nya ya ayyuha alladzīna āmanū kulū Syofyan Hadi | 71
يَط ْنِم اوُلُك اوُنَمآ َنيِذَّلا اَهُّيَأاَي) "Hai orang-orang min thayyibātin ( ِتاَبِ yang beriman, makanlah di antara rezeki yang baik-baik.." (Rujuklah QS. AL-BAQARAH [2]: 172). Demikian memberi kesan bahwa kualitas baiknya makanan para rasul jauh lebih utama dibandingkan baiknya makanan orang-orang beriman. Menariknya, ketika Allah swt menyebutkan pemberian anak- anak dalam dua jenis laki-laki dan perempuan kepada manusia, maka kedua jenis manusia ini diungkapkan dalam bentuk keutamaan pada keduanya. Di mana untuk jenis perempuan yaitu inātsan (اثانإ) kelebihannya diungkapkan dalam bentuk taqdīm (ميدقتلا) "mendahulukan posisi" dari kata laki-laki. Sementara untuk jenis laki- laki keutamaannya diungkapkan dalam bentuk ma'rifah (ةفرعملا) "Definit" yaitu al-dzukur (روكذلا). Demikian seperti firman-Nya yahabu liman yasyā' inātsan wa yahabu liman yasyā' al-dzukura ( ُبَهَي َروُكُّذلا ُءا َشَي ْنَمِل ُبَهَيَو ا ) "...Dia memberikan anak-anak perempuan kepada siapa yang Dia kehendaki dan memberikan anak- ًثاَنِإ ُءا َشَي ْنَمِل anak lelaki kepada siapa yang Dia kehendaki," (Rujuklah QS. AL- SYURA [42]: 49). Perhatikan! Allah swt menciptakan perempuan dengan kelebihan fisik di mana dia memiliki kulit yang halus dan lembut yang notabena tidak diberikan kepada kaum lelaki yang memiliki kulit kasar dan keras. Namun, keduanya adalah kelebihan bagi masing- masing untuk dimanfaatkan oleh yang lain. Dengan kehalusan dan kelembutan fisik kaum perempuan, maka kaum lelaki menjadi tenang dan nyaman berada di dekatnya. Sedangkan keras dana kasarnya fisik kaum lelaki adalah juga menjadi sebab nyaman dan tentramnya kaum wanita berada di sampingnya. Pesannya, Allah swt adalah Zat Yang Maha Adil, di mana setiap ciptaan-Nya diberikan kelebihan yang berbeda, namun semua kelebihan itu untuk dimanfaatkan bagi yang lain sehingga kehidupan berjalan secara seimbang dan harmoni.. 72 | Syofyan Hadi
HALUS DAN RINCINYA PENGETAHUAN ALLAH Salah satu pelajaran yang diberikan Luqman kepada anak- anaknya adalah keyakinan akan Maha halus dan detailnya ilmu dan pengetahuan Allah swt. Demikian seperti firman-Nya yā bunayya innahā in taku mistqāla habbatin min khardalin fa takun fi shakhratin aw fi al-samawāti aw fi al-ardhi ya'ti bihallāhu innallāha lathīfun khabīrun ( يِف ْوَأ ٍةَر ْخَص يِف ْنُكَتَف ٍلَدْرَخ ْنِم ٍةَّبَح َلاَقْثِم ُكَت ْنِإ اَهَّنِإ َّيَنُباَي ٌريِبَخ ٌفيِطَل َ ) "(Lukman berkata): "Hai anakku, sesungguhnya jika ada (sesuatu perbuatan) َّاللَّ اَهِب ِتْأَي ِضْرَ ِف ْوَأ ِتاَواَم َّسلا َّاللَّ َّنِإ ُ ْلَا ي seberat biji sawi, dan berada dalam batu atau di langit atau di dalam bumi, niscaya Allah akan mendatangkannya (membalasinya). Sesungguhnya Allah Maha Halus lagi Maha Mengetahui.". (Rujuklah QS. LUQMAN [31]: 16). Perhatikan kejeniusan redaksinya: Pertama, pilihan kata in taku ( ُكَت ْنِإ) "Jika ada suatu amal" dengan memotong dua hurufnya yaitu waw (و) dan nun (ن) yang aslinya adalah takunu (نوكت), memberi kesan bahwa jangankan perbuatan yang utuh dan sempurna, sebuah amal yang terpotong atau perbuatan yang baru dikerjakan sebagian saja tetap diketahui Allah swt dan akan dicatat serta akan diperlihatkan kepadanya. Dua, ungkapan min khardalin ( ٍلَدْرَخ ْنِم) "sebagian dari biji sawi" dengan menghadirkan preposisi min ( نم) yang menunjukan makna tab'idh (ضيعبتلا) "Sebagian", memberi kesan bahwa sekecil apapun amal yang dikerjakan sekalipun sebagian kecil dari sebuah biji sawi yang kecil tetap tidak akan luput dari ilmu Allah swt dan pasti akan tercatat serta didatangkan kepadanya. Tiga, ungkapan fi skhratin (ةرخص يف) "Di dalam batu" bukan 'ala shakhratin ( ةرخص ىلع ) "Di atas batas" membesi kesan betapa halusnya pengetahuan Allah swt, bahwa jangankan sesuatu Syofyan Hadi | 73
yang berada di atas batu hingga yang tersimpan di dalam batupun akan dilihat dan diketahui Allah swt. Empat, ungkapan fi al-ardh (ضرلَا يف) "Di dalam bumi", bukan ala al-ardh (ضرلَا ىلع) "Di atas bumi" menunjukan betapa halusnya pengetahuan Allah swt, bahwa jangankan yang berada di atas permukaan bumi hingga sesuatu yang tersimpan di dalam perut bumipun tetap tidak akan hilang dari catatan dan pengetahuan Allah swt. Lima, ungkapan ya'ti bihallahu (الله اهب تأي) "Allah pasti mendatangkannya", bukan ya'lamhallah (الله اهملعي) "Allah pasti mengetahuinya" memberi isyarat bahwa betapa kekuasaan Allah swt Maha Mutlak, di mana semua yang Dia ketahui pasti akan didatangkan. Sebab, banyak orang yang mengetahui sesuatu perkara, namun dia tidak berdaya mendatangkan bukti dan fakta atas perkara tersebut. Enam, ungkapan innaallah lathifun khabir (ريبخ فيطل الله نإ) "Sesungguhnya Allah Maha Lembut dan Maha Mengkhabarkan", memberi kesan betapa kuasa Allah swt mendatangkan sesuatu yang tersembunyi hingga ke dasar bumi sekalipun dengan cara yang lembut tanpa harus memecahkan dan menghancurkan tempat penyimpan tersebut. Sebab, banyak manusia yang tidak mampu menghadirkan sesuatu yang tersembunyi kecuali harus dengan cara memecahkan atau menghancurkan tempat persembunyiannya agar yang disembunyikan itu bisa dikeluarkan darinya. Namun, Allah swt dengan pengalaman-Nya (ةربخلا) bisa dengan mudah menghadirkan segala sesuatu walaupun objek yang lebih kecil dari biji sawi yang sangat kecil lagi disemubunyikan di dalam batu dan disimpan di dalam perut bumi, tanpa harus merusak, memecahkan apalagi menghancurkan tempat persembunyian objek itu. 74 | Syofyan Hadi
Pesannya, Tidak akan ada tempat bagi anda untuk menyembunyikan kejahatan yang anda perbuat, karena pengetahuan Allah swt Maha Halus, Maha Lembut dan Maha Teliti. CAHAYA DALAM NAQHS HURUF Ziyādat al-mabnā tadullu 'ala ziyādat al-ma'nā ( ىنبعملا ةدايز ىنعملا ةدايز ىلع لدت) "Bertambahnya bangunan kata menunjukan bertambahnya volume makna", begitulah kaidah dalam semantic Arab. Demikian juga berarti sebaliknya naqsh al-mabnā yadullu 'ala naqsh al-ma'na ( ىنعملا صقن ىلع لدي ىنبملا صقن ) "Pengurangan bangunan kata menunjukan pengurangan volume makna". Menariknya, ketika Allah swt menyebutkan kehinaan yang akan menimpa kaum munafik di akhirat yang berada dalam kegelapan yang sangat hingga mereka meminta sedikit cahaya kepada orang-orang beriman yang hendak menuju sorga, maka meminta tunggu tersebut diungkapkan dengan kata kerja pola pengurangan huruf (فورحلا صقن) dari hurufnya yang normal yaitu unzhuruna (انورظنا) yang semestinya intazhiruna ( انورظتن ) ا "Tunggulah kami". Demikian seperti firman-Nya yauma yaqūlu al- munāfiqūn wa al-munāfiqāt lilladzina āmanū unzhurūnā naqtabis min nūrikum ( ْنِم ْسِبَتْقَن اَنوُرُظْنا اوُنَمآ َنيِذَّلِل ُتاَقِفاَنُمْلاَو َنوُقِفاَنُمْلا ُلوُقَي َمْوَي ْمُكِروُن) "Pada hari ketika orang-orang munafik laki-laki dan perempuan berkata kepada orang-orang yang beriman: "Tunggulah kami supaya kami dapat mengambil sebahagian dari cahayamu"..". (Rujuklah QS. AL-HADID [57]: 13). Kenapa huruf-huruf pada kata unzhuru (وُرُظْنا) "menunggu" dikurangi? Demikian karena beberapa sebab; Pertama, Orang beriman sejatinya sedang bergegas dan tergesa- gesa menuju sorga, sehingga mereka tidak punya waktu yang Syofyan Hadi | 75
banyak untuk menolong kaum munafik yang memang selama masa di dunia telah memusuhi dan membenci mereka. Dua, Orang-orang munafik memang berada dalam kerinduan dan kehausan yang sangat akan kehadiran cahaya walaupun hanya sedikit dan sebentar, karena memang keadaan mereka saat itu benar-benar diliputi oleh pekatnya kegelapan. Maka, bagi mereka yang sedang berada dalam pekatnya kegelapan, kehadiran cahaya walupun kecil dan sekejap adalah benar- benar sebuah kebahagian dan keindahan. Pesannya, tidak usah anda bersedih melihat sikap dan prilaku kaum munafik yang selalu membenci dan memusuhi orang beriman, karena ada waktunya mereka akan menjadi pengemis mengharap sedikit kebaikan dari orang beriman dan itulah saat anda melihat puncak kehinaan bagi mereka. KEMATIAN ORANG BAIK, KEGEMBIRAAN KAUM KAFIR DAN MUNAFIK Salah satu sifat dan ciri kaum kafir dan munafik adalah rasa sesak di dada mereka saat melihat orang beriman memperoleh kebaikan dan rasa senang dan gembira meliputi hati mereka saat melihat orang beriman ditimpa musibah dan keburukan. Demikian firman-Nya in tamsaskum hasanatun tasu'hum wa َت ْنِإ intushibkum sayyi'ataun yafrahū bihā ( ي َس ْمُكْبِصُت) "Jika kamu memperoleh kebaikan, niscaya اَهِب اوُحَر ْفَي ٌةَئِ mereka bersedih hati, tetapi jika kamu mendapat bencana, mereka seperti ْنِإَو ْمُهْؤ ُسَت ٌةَن َسَح ْمُك ْس َس ْم bergembira karenanya..". (Rujuklah QS. ALI IMRAN [3]: 120). Karena itu, jika anda ingin melihat seseorang itu mati sebagai orang baik atau buruk, cukup anda lihat siapa yang berduka dan siapa yang bergembira atas kematiannya. Bila yang berduka 76 | Syofyan Hadi
orang shalih, sementara orang kafir dan para pendosa merasa senang dan bergembira, maka itu petanda bahwa dia mati sebagai orang baik. ANTARA KEMATIAN ORANG BAIK DAN PARA DURJANA famā bakat 'alaihim al-samā' wa al-ardh wamā kānū munzharīn ( َنيِرَظْنُم اوُناَك اَمَو ُض ْرَ ْلَاَو ُءاَم َّسلا ُمِهْيَلَع ْتَكَب اَمَف ) "Maka langit dan bumi tidak menangisi mereka dan mereka pun tidak diberi tangguh." (Rujuklah QS. AL-DUKHAN [44]: 29). Begitulah gambaran Allah swt ketika Fir'aun sang durjana tewas mengenaskan tenggelam di laut Merah saat berada di puncak kesombongannya, di mana tidak ada satupun penduduk langit dan penduduk bumi yang menangisi kepergiannya. Demikian memberi isyarat bahwa kematian seseorang baik atau buruknya bisa dilihat dari keadaan orang yang masih hidup. Sebab, ketika orang baik mati, maka orang shalih akan bersedih dan para durjana akan tertawa dan gembira. Namun, saat pendosa binasa, maka tidak ada satupun makhluk yang bersedih, tidak orang baik apalagi para pendosa. PENDUDUK SORGA DAN NERAKA: ANTARA TAQDIM DAN TA'KHIR Salah satu fungsi taqdīm (ميدقتلا) "Mendahulukan letak dan posisi sebuah kata" adalah untuk menunjukan makna aghlabiyah (ةيبلغلَا) "Dominasi". Misalnya, kalimat qāla ahmad wa 'ali ( دمحأ لاق يلعو) "Ahmad dan Ali berkata", demikian menunjukan bahwa Syofyan Hadi | 77
pembicaraan Ahmad lebih banyak dan lebih dominan daripada pembicaraan Ali. Menariknya, saat Allah swt menyebutkan penduduk sorga dan penduduk neraka, maka sebutan penduduk neraka ( ِراَّنلا ُباَحْصَأ) diletakan lebih dahulu daripada sebutan penduduk sorga ( ُباَحْصَأ ِةَّنَجْلا). Demikian seperti firman-Nya lā yastawi ashhāb al-nār wa َحْصَأ يِوَت ْسَي َلا ashhāb al-jannah , ashhāb al-jannāh hum al-fā'izun ( َنوُزِئاَفْلا ُمُه ِةَّنَجْلا ُباَحْصَأ ِةَّنَجْلا ُباَحْصَأَو ِراَّنلا) "Tiada sama penghuni- penghuni neraka dengan penghuni-penghuni surga; penghuni- ُبا penghuni surga itulah orang-orang yang menang.". (Rujuklah QS. AL-HASYAR [59]: 20). Kenapa sebutan penduduk nereka mendahului sebutan penduduk sorga? Demikian karena beberapa sebab; Pertama, menunjukan bahwa penduduk neraka jumlahnya jauh lebih banyak dan lebih dominan dibandingkan penduduk sorga. Demikian, karena penghuni bumi sejak masa lalu selalu didominasi para pembangkang dan kaum durhaka, sementara mereka yang taat dan patuh adalah selalu menjadi kelompok yang minoritas. Wajar jika dalam ayat ini penghuni sorga disebut al-fa'izun ( َنوُزِئاَفْلا) yang secara harfiyah berarti "pemenang/juara", karena memang para pemenang dan juara selalu jumlahnya kecil dan minoritas karena harus melewati seleksi dan kompetisi yang ketat. Dua, menunjukan bahwa sebelum manusia mencapai sorga, semua mereka harus melewati nereka terlebih dahulu. Demikian karena kelak di akhirat semua orang pasti melewati shirat (jalan) yang dibentangkan di atas neraka Jahannnam untuk mengukur akurasi hisab dan mizan sebelumnya. Tiga, menunjukan bahwa sebagian penduduk sorga adalah berasal dari penghuni neraka, dan karena itulah Nabi saw pernah menyebutkan kelak ada kelompok penghuni sorga yang 78 | Syofyan Hadi
disebut Jahannamiyun (نويمنهجلا) "Mantan napi Jahannam". Sedangkan penghuni neraka tidak pernah satupun yang berasal dari penghuni sorga atau mantan penghuni sorga. PERJALANAN MENUNJU SORGA: ANTARA YAS'A DAN YAMSYI Yas'a (ىعسي) dan yamsyi (يشمي) adalah dua kata yang dianggap tarāduf (فدارتلا) "Sinonim" sehingga keduanya diartikan "berjalan". Namun, keduanya tetap tidak sama dalam kandungan semantiknya. Kata yas'a (ىعسي), lazimnya digunakan untuk menunjukan berjalan dengan cepat dan tergesa-gesa. Sementara, yamsyi (يشمي) lazimnya digunakan untuk makna berjalan dengan santai dan lambat. Wajar jika perjalanan seorang laki-laki yang datang menemui Musa untuk memerintahkannya segera lari dari Mesir demi menghindari upaya pembunuhan pasukan Fir'aun terhadapnya, maka perjalanan laki-laki itu disebut dengan kata yas'a (ىعسي) yang menunjukan bahwa perjalanan itu bersifat cepat dan tergesa-gesa karena memang sedang berada dlam situasi bahaya. Demikian seperti firman-Nya wa ja'a rajulun yas'a ( ِةَنيِدَمْلا ىَصْقَأ ْنِم ٌلُجَر َءاَجَو ىَع ْسَي) "Dan datanglah seorang laki-laki dari ujung kota bergegas- gegas..". (Rujuklah QS. AL-QASHASH [28]: 20). Namun, perjalanan anak gadis nabi Syu'aib yang datang menemui Musa untuk memintanya datang ke rumah atas perindah ayahnya demi menerima balasan dari ayahnya atas kebaikan yang telah diperbuatnya, maka perjalan perempuan itu diungkapan dengan tamsyi (يشمت) yang menunjukan bahwa perjalanan itu bersifat lambat dan santai karena memang dalam sistuasi yang santai dan ditambah lagi yang berjalan adalah seorang wanita yang Syofyan Hadi | 79
pasti tidak elok di pandang mata jika berjalan cepat dan tergesa- gesa. Demikian seperti firman-Nya fa jā'at ihdāhumā tamsyi 'alā istihyā'in ( ٍءاَي ْحِت ْسا ىَلَع يِش ْمَت اَم ُهاَد ْحِإ ُهْتَءاَجَف) "Kemudian datanglah kepada Musa salah seorang dari kedua wanita itu berjalan dengan rasa malu.." (Rujuklah QS. AL-QASHASH [28]: 25). Menariknya, saat Allah swt menyebutkan perjalanan orang- orang beriman menuju sorga kelak, maka perjalanan itu juga diungkapkan dengan pilihan kata yas'a (ىعسي) "Berjalan cepat dan bergegas". Demikian seperti firman-Nya yauma tarā al-mu'minīn wa al-mu'mināt yas'ā nūruhum baina aidihim wa bi aimānihim ( ىَرَت َمْوَي ْمِهِناَمْيَأِبَو ْمِهيِدْيَأ َنْيَب ْمُهُروُن ىَع ْسَي ِتاَنِمْؤُمْلاَو َنيِنِمْؤُمْلا) "(yaitu) pada hari ketika kamu melihat orang mukmin laki-laki dan perempuan, sedang cahaya mereka berjalan di hadapan dan di sebelah kanan mereka,.". (Rujuklah QS. AL-HADID [57]: 12). Pilihan kata tersebut memberi kesan; Pertama, bahwa orang-orang beriman kelak berjalan menuju sorga dengan capat dan tergesa-gesa karena memang mereka sudah tidak sabar ingin menikmati puncak kebahagian dan penghargaan terbaik dari Allah swt sebagai hadiah atas kemenangan dari perjuangan mereka selama di dunia. Dua, ungkapan yas'a nuruhum ( ْم ُهُروُن ىَع ْسَي) "Berjalan cahaya mereka" di mana kata nuruhum (مهرون) perposisi sebagai subjek, bukan ungkapan yas'auna (نوعسي) "Mereka berjalan" dengan menjadikan "mereka" menjadi subjek sejatinya memberi kesan bahwa sekalipun penduduk sorga berjalan dengan cepat dan tergesa-gesa menuju sorag, namun mereka tidak akan dihinggapi dan ditimpa rasa lelah dan capek. Demikian karena sejatinya bukan mereka yang berjalan cepat, namun mereka diperjalankan dengan sangat menggunakan kendaraan cahaya atau dengan kendaraan seperti kecepatan cahaya. Wajar, jika Nabi saw pernah 80 | Syofyan Hadi cepat
bersabda bahwa kelak ada orang beriman yang melewati shirat (titian) menunju sorga dengan kecepatan seperti kilat. PERTENGKARAN: ANTARA ZIYADAH DAN TADH'IF Tadh'īf (فيعضتـلا) "peleburan dua huruf menjadi satu" secara semantic menunjukan makna sur'ah wa qashar (رصقلاو ةعرسلا) "cepat dan segera". Karena itu, ketika Allah swt menyebutkan upaya syaithan mendengar pembicaraan wahyu di langit, maka kata "mendengar' diungkapkan dengan pola tadh'if (فيعضتلا) yaitu melebur dua huruf sin (س) dan mim (م) yaitu yassamma'ūna ( َنوُعَّم َّسَي) "Mereka mendengar". Demikian seperti firman-Nya lā yassamma'una ilā al-mala' al-a'lā wa yuqdzafūna min kulli jānibiin ( َلا َلََمْلا ىَلِإ َنوُعَّم َّسَي) "syaitan-syaitan itu ٍبِناَج ِ tidak dapat mendengar-dengarkan (pembicaraan) para malaikat dan لُك ْنِم َنوُفَذْقُيَو ىَل ْعَ ْلَا ِ mereka dilempari dari segala penjuru.". (Rujuklah QS. AL-SHAAFFAT [37]: 8). Demikian menunjukan bahwa syaithan dan jin berupaya mendengar wahyu secara sangat cepat dan singkat, karena memang mereka sedang dilempar dan diburu dengan bintang dari segala penjuru. Namun, saat Allah swt menyebutkan sekelompok jin yang mendengarkan nabi Muhammad saw membacakkan ayat-ayat al- Qur'an di lembah Jin (Lembah Nakhlah), maka kata "mendengar" diungkapan dengan pola ziyādah buduni tadh'if (فيعضتلا نودب ةدايزلا) "Tambahan tanpa peleburan huruf " yaitu yastami'ūn ( نوعمتسي) "Mereka mendengar". Demikian seperti firman-Nya wa idz sharrafnā ilaika nafaran min al-jinni yastami'ūn al-Qur'ān ( َنِم اًرَفَن َكْيَلِإ اَنْفَرَص ْذِإَو نِجْلا) "Dan (ingatlah) ketika Kami hadapkan َنآْرُقْلا serombongan jin kepadamu yang mendengarkan Al Qur'an,.". َنوُعِمَت ْسَي ِ (Rujuklah QS. AL-AHQAF [46]: 29). Demikian memberi isyarat bahwa Syofyan Hadi | 81
para jin mendengar bacaan al-Qur'an Nabi saw dalam waktu yang lama, panjang dan santai karena memang Nabi saw ketika itu sedang berada di rumah mereka. Menariknya, ketika Allah swt menyebutkan perbantahan dan perdebatan manusia saat kiamat datang, maka "perbantahan" itu diungkapkan Allah swt dengan pola tadh'if (فيعضتلا) "Melebur hurufnya" yang dalam hal ini huruf shad (ص) yaitu yakhishshimun ( َنوُمِ صِخَي) "Mereka bertengkar". Demikian seperti firman-Nya mā yanzhurūna illā shaihatan ta'khudzuhum wahum yakhishshimūn ( اَم َنوُمِ melainkan satu teriakan saja yang akan membinasakan mereka َو ْم ُهُذُخْأَت ًةَدِحاَو ًةَحْيَص َّلاِإ َنوُرُظْنَي صِخَي ْمُه ) "Mereka tidak menunggu ketika mereka sedang bertengkar.". (Rujuklah QS. YASIN [36]: 49). Kenapa? Karena keadaan manusia ketika itu sedang kacau karena goncangan kiamat, sehingga pertengakarn dan perdebatan antara manusia otomatis menjadi berkurang bahkan terhenti karena semua orang dilanda kepanikan. Namun, saat Allah swt menyebutkan perdebatan dan pertengkaran antara manusia setelah kiamat terjadi, maka "pertengkaran dan perdebatan" itu diungkapan dengan pola ziyādah biduni tadh'if (فيعضتلا نودب ةدايزلا) "Tambahan tanpa peeburan ُمِصَت ْخَت seperti firman-Nya tsumma innakum yauma al-qiyamāti 'inda بَر َدْنِع ِةَماَيِقْلا َمْوَي ْمُكَّنِإ َّمُث ) َنوُمِصَت ْخَت ْمُكِ "Kemudian sesungguhnya kamu pada hari kiamat akan berbantah- َنو huruf" yaitu takhtashimun ( ) "Kamu bertengkar". Demikian rabbikum takhtashimun ( bantah di hadapan Tuhanmu.". (Rujuklah QS. AL-ZUMAR [39]: 31). Kenapa? Demikian memberi isyarat bahwa pertengkaran dan perdebatan yang terjadi di antara manusia di akhirat kelak setelah kiamat berlangsung dalam waktu yang panjang, lama dan sengit. Hal itu disebabkan bahwa pada hari itu semua orang ingin selamat dengan ingin melemparkan semua kesalahan pada orang lain, 82 | Syofyan Hadi
hingga seorang anakpun akan berdebat dengan ayahnya dengan melemparkan semua kesalahannya kepada sang ayah. Pesannya, merugilah anda yang di dunia salah dalam memilih kawan, karena kawan pendosa yang menjerumskan anda ke dalam kubangan maksiat akan menjadi lawan bertengkar anda dalam waktu yang lama dan panjang, karena anda dan dia akan saling tuduh dan tunjuk demi menimpakan kesalahan yang satu kepada yang lain. LELAH: ANTARA NASHAB, LUGHUB DAN KABAD Kata nashab (بصن), kabad (دبك) dan lughub (بوغل) adalah kata-kata yang dianggap sebagai tarāduf (فدارتلا) "Sinonim" sehingga ketiganya sama ditarjamahkan dengan "lelah/letih". Namun, ketiga berbeda dalam kandungan semantic sesuai kelaziman penggunaan masing-masingnya menurut tradisi kalam Arab. Kata nashab (بصن) lazimnya digunakan untuk menunjukan makna lelah dan letih yang dirsakan secara fisik, di mana kelelahan itu telah sampai batas maksimal hingga tenaga dan energinyapun habis. Wajar, ketika nabi Musa meminta muridnya agar membuka makanan yang mereka bawa karena energy mereka telah habis setelah melewati perjalanan jauh mencari nabi Khaidir, maka kata lelah yang dirasakan keduanya disebut dengan kata nashab (بصن) "Lelah fisik karena kehabisan energi". Demikian seperti firman-Nya falammā jawazā qāla lifatāhu atinā ghadā'ana laqad laqina min safarina nashaban ( اَذَه اَنِرَف َس ْنِم اَنيِقَل ْدَقَل اَنَءاَدَغ اَنِتآ ُهاَتَفِل َلاَق اَزَواَج اَّمَلَف اًبَصَن) "Maka tatkala mereka berjalan lebih jauh, berkatalah Musa kepada muridnya: "Bawalah ke mari makanan kita; sesungguhnya kita telah merasa letih karena perjalanan kita ini"." (Rujuklah QS. AL- KAHFI [18]: 62). Syofyan Hadi | 83
Sedangkan, kabad ( دبك) lazimnya digunakan untuk menunjukan lelah dan letih secara fisik dan psikis hingga kelelahannya lebih komplit dan lebih besar karena dirasakan oleh jasmani dan rohani. Wajar, ketika Allah swt menyebutkan kelelahan yang dirasakan manusia selama hidup di dunia ini, maka rasa lelah itu disebutkan dengan pilihan kata kabad (دبك) "Kelelahan fisik dan psikis" yang menunjukan bahwa selama hidup di dunia maka rasa lelah yang akan dirasakannya sangat komplit baik jasmani maupun rohani. Demikian seperti firman-Nya laqad khalaqna al-insana fi ْلإا اَنْقَلَخ ْدَقَل) "Sesungguhnya Kami telah kabad ( ٍدَبَك يِف َنا َسْنِ menciptakan manusia berada dalam lelah". (Rujuklah QS. AL-BALAD [90]: 4). Sementara, lughub (بوغل) lazimnya digunakan untuk menunjukan makna kelelahan yang ringan dan baru permulaan rasa letih atau yang lazim disebut "penat/lesu". Wajar, ketika Allah swt menyebutkan pencipataan langit dan bumi dalam enam masa, di mana selama proses penciptaan itu Dia tidak pernah ditimpa rasa lelah, maka rasa lelah itu dingkapkan dengan pilihan kata lughub (بوغل) "awal lelah/penat". Karena demikian memberi kesan bahwa Allah swt tidak pernah merasa lelah sedikitpun dalam menciptakan langit dan bumi sekalipun hanya permulaan lelah atau kelesuan. Demikian seperti firman-Nya walaqad khalaqna al-samamati wa al- ardh wa ma bainahauma fi sittati ayyamin wa ma massana min lughub ( اَن َّسَم اَمَو ٍماَّيَأ ِةَّتِس يِف اَم ُهَنْيَب اَمَو َضْرَ ْلَاَو ِتاَواَم َّسلا اَنْقَلَخ ْدَقَلَو ٍبوُغُل ْنِم) "Dan sesungguhnya telah Kami ciptakan langit dan bumi dan apa yang ada antara keduanya dalam enam masa, dan Kami sedikit pun tidak ditimpa keletihan.". (Rujuklah QS. QAF [5]: 38). Menariknya, ketika Allah swt menyebutkan keadaan orang taqwa ( نيقتملا) di sorga kelak yang tidak akan ditimpa rasa lelah di dalamnya, maka kata lelah diungkapan dengan pilihan kata nashab (بصن) "lelah fisik yang maksimal". Demikian seperti firman-Nya la 84 | Syofyan Hadi
yamasuhum fiha nashabun wama hum minha bi mukhrajin ( َلا َنيِجَر ْخُمِب اَهْنِم ْمُه اَمَو ٌبَص ) "Mereka tidak merasa lelah di dalamnya dan mereka َن اَهيِف ْمُه ُّسَمَي sekali-kali tidak akan dikeluarkan daripadanya". (Rujuklah QS. AL-HIJR [15]: 48). Demikian memberi isyarat bahwa boleh jadi mereka di dalam sorga akan ditimpa rasa letih dan lelah walaupun hanya sedikit dan sebentar, karena yang dipastikan untuk mereka adalah ketiadaan rasa letih dan lelah dalam bentuk maksimal dan besar yang menghabiskan tenaga (بصن). Namun, saat Allah swt menyebutkan orang taqwa yang Ahli al-Qur'an yang selama di dunia selalu berloma dalam kebaikan ( ِتاَرْيَخْلاِب ٌقِبا َس), di mana mereka tidak akan ditimpa rasa lelah dan letih di sorga, maka kata lelah diungkapkan dengan pilihan kata lughūb (بوغل) "Letih fisik yang ringan". Demikian seperti firman-Nya alladzina ahllana dar al-muqamah min fadhlihi la yamassuna fiha nashabun wala yamussuna fiha lughub ( ْنِم ِةَماَقُمْلا َراَد اَنَّلَحَأ يِذَّلا ٌبوُغُل اَهي ) "Yang menempatkan kami dalam tempat yang kekal (surga) dari karunia-Nya; di ِف اَن ُّسَمَي َلاَو ٌبَصَن اَهيِف اَن ُّسَمَي َلا ِهِلْضَف dalamnya kami tiada merasa lelah dan tiada pula merasa lesu".". (Rujuklah QS. FATHIR [35]: 35). Demikian memberi isyarat bahwa mereka di dalam sorga tidak akan ditimpa rasa lelah dan letih, hingga letih yang kecil, ringan, sedikit dan sebentar sekalipun. Kenapa? Karena mereka di dunia telah sangat letih dan lelah dalam perlombaan berbuat kebaikan, hingga semua rasa letih yang pernah mereka rasakan di dunia yang sudah maksimal itu akan menghapus semua rasa letih di sorga hingga yang rasa lelah dan letih yang terkecil sekalipun. Pesannya, semakin maksimal rasa lelah dan letih yang anda alami dan rasakan dalam berbuat baik selama di dunia ini, maka semakin sempurna pula ketiadaan rasa lelah dan letih yang akan anda rasakan di akhirat kelak. Syofyan Hadi | 85
FIR'AUN ANTI KRITIK Salah satu watak dan karakter Fir'uan sang diktator penguasa Mesir adalah bersifat sombong ( اوربكتسا) dan berbuat sewenang-wenang. Demikian seperti firman-Nya tsumma ba'atsna min ba'dihim Musa wa Harun ilā Fir'aun wa mala'ihi bi ayātinā وُم ْمِهِدْعَب ْنِم اَنْثَعَب َّمُث fastakbarū wa kānū qauman majrimīn ( َنيِمِر ْجُم اًمْوَق اوُناَكَو اوُرَبْكَت ْساَف اَنِتاَيآِب ِهِئَلَمَو َنْوَعْرِف ىَلِإ َنوُراَهَو) "Kemudian sesudah rasul-rasul itu, Kami utus Musa dan Harun kepada Fir'aun ى َس dan pemuka-pemuka kaumnya, dengan (membawa) tanda-tanda (mukjizat-mukjizat) Kami, maka mereka menyombongkan diri dan mereka adalah orang-orang yang berdosa." (Rujuklah QS. YUNUS [10]: 75). Dan saat Nabi Muhammad saw ditanya tentang hakikat kesombongan, maka beliau menjawab bahwa hakikat kesombongan itu adalah batharul haqq (قحلا رطب) "Menolak kebenaran atau anti kritikan". (HR. MUSLIM). Wajar, saat nabi Musa menyampaikan kritikan terbuka kepada Fir'aun demi meluruskan penyimpangan dan kesalahan yang telah diperbuatnya, maka Fir'aun langsung memberikan ancaman penjara kepada Musa dan semua orang yang berani mengkritiknya. Demikian seperti firman-Nya qāla la'in ittakhadzta ilahan ghairī la aj'alannaka min al-masjunin ( َنِم َكَّنَلَع ْجَ َلَ يِرْيَغ اًهَلِإ َت ْذَخَّتا ِنِئَل َلاَق َنيِنوُج ْسَمْلا) "Fir'aun berkata: "Sungguh jika kamu menyembah Tuhan selain aku, benar-benar aku akan menjadikan kamu salah seorang yang dipenjarakan". (Rujuklah QS. AL-SYU'ARA' [26]: 29). Pesannya, bila orang-orang yang kritis telah banyak yang mendapat intimidasi bahkan dijebloskan ke dalam penjara, maka itulah petanda anda sedang berada di masa kekuasaan Fir'aun. 86 | Syofyan Hadi
MAKAN: ANTARA WAW DAN FA Waw (و) "dan" dan fa (ف) "maka" adalah di antara huruf a'thaf (فطعلا) "kata hubung" yang berfungsi menghubungkan dua kata, dua klausa ataupun dua kalimat. Walaupun keduanya memiliki fungsi sintaksis yang sama, namun secara semantic keduanya memiliki perbedaan. Di mana huruf waw (و) menunjukan makna jam' wa tarākhi (يخارتلاو عمجلا) "berhimpun dan santai". Sedangkan huruf fa (ف) menunjukan makna tartib wa ta'qib (بيقعتلاو بيترتلا) "Terpisah dan segera". Bila anda berkata ja'a Muhammad wa 'ali ( ءاج يلعو دمحم) "Datang Muhammad dan Ali", maka demikian berarti bahwa kedatangan Muhammad dan Ali secara bersamaan dan dalam suasana yang santai. Namun, bila anda berkata ja'a Muhammad fa 'Ali (يلعف دمحم ءاج) "Datang Muhammad maka Ali", maka demikian berarti bahwa Muhammad datang dan kemudian segera di susul kedatangan Ali dalam waktu yang cepat. Menariknya, saat Allah swt memerintahkan Adam dan isterinya mencicipi makanan di sorga sebelum Iblis mengumumkan permusuhannya kepada mereka, maka perintah makan diungkapkan dengan pilihan huruf waw (و) yaitu wakulā (لَكو) "dan makanlah kamu berdua". Demikian seperti firman-Nya wa qulnā yā adam uskun anta wa zaujuka al-jannah wakulā minhā raghadan haitsu ْئِش ُثْيَح اًد َغَر اَهْنِم َلَُكَو َةَّنَجْلا َكُجْوَزَو َتْنَأ ْنُك ْسا ُمَدآاَي اَنْلُقَو "Dan Kami berfirman: "Hai Adam diamilah oleh kamu dan istrimu اَمُت syi'tuma ( surga ini, dan makanlah makanan-makanannya yang banyak lagi baik di mana saja yang kamu sukai,". (Rujuklah QS. AL-BAQARAH [2]: 35). Demikian memberi isyarat bahwa makannya mereka berdua di sorga dilakukan secara bersamaan serta dalam suasana tenang dan santai. Karena itu, wajar jika kondisi makan itupun diberi sifat dengan raghadan (ادغر) "Enak". Syofyan Hadi | 87 )
Namun, saat Allah swt memerintahkan Adam dan isterinya telah menyatakan memakan makanan sorga di saat permusuhan ( ْمُهَل َّنَدُعْقَ َلَ) dan perang secara terbuka ( ْمُهَّنَيِت َلْ َّمُث) dengan mereka hingga hari kiamat, maka perintah makan Iblis diungkapkan dengan pilihan huruf fa (ف) "Maka" yaitu fakulā (لَكف) "Maka makanlah kamu berdua". Demikian seperti firman-Nya wa yā adam uskun anta wa zaujuka al-jannah fakulā min haitsu syi'tuma ( اَمُتْئِش ُثْيَح ْنِم َلَُكَف َةَّنَجْلا َكُجْوَزَو َتْنَأ ْنُك ْسا ُمَدآاَيَو) "(Dan Allah berfirman): "Hai Adam bertempat tinggallah kamu dan istrimu di surga serta makanlah olehmu berdua (buah-buahan) di mana saja yang kamu sukai,". (Rujuklah QS. Rujuklah QS. AL-A'RAF [7]: 19). Demikian memberi kesan bahwa Adam dan isterilah makan secara terpisah dan dalam keadaan cepat dan tergesa-gesa. Wajar, jika perintah makan dalam keadaan ini tidak lagi ditambahkan dengan sifat raghadan (ادغر) "Enak". Pesannya, Bila musuh telah menampakan kebencian mereka atau bahkan telah mengumumkan perang terbuka untuk menjauhkan anda dari aturan Allah swt, maka sewajarnya anda tidak lagi menikmati makan dan minum serta tidak lagi hidup dengan tenang dan santai. PENGAMPUNAN DALAM PREPOSISI Setiap huruf jarr (رجلا فرح) "Preposisi" memiliki fungsi sintaksis yang sama dalam kalimat, namun masing-masing memiliki fungsi semantic berbeda sesuai konteks kalimat. sSalah satunya adalah min ( نم) "Dari" yang secara semantic menunjukan makna tab'idh (ضيعبتلا) "Sebagian/separoh". 88 | Syofyan Hadi
Menariknya, ketika Allah swt menyebutkan pengampunan dosa yang diberikan Allah swt kepada bangsa jin yang taat dan patuh, maka pengampunan dosa itu diungkapkan dengan tambahan preposisi min ( نم) yaitu min dzunūbikum (مكبونذ نم) "Sebagian dosa-dosamu". Demikian seperti firman-Nya yā qaumanā ajibū اَنَمْوَقاَي dā'iyallah wa āminū bihi yaghfir lakum min dzunūbikum ( َّاللَّ َيِعاَد اوُبيِجَأ) "Hai kaum kami, ْمُكِبوُنُذ ْنِم ْمُكَل ْرِفْغَي ِهِب اوُنِمآَو ِ terimalah (seruan) orang yang menyeru kepada Allah dan berimanlah kepada-Nya, niscaya Allah akan mengampuni dosa-dosa kamu,.". (Rujuklah QS AL-AHQAF [46]: 31). Demikian memberi kesan bahwa ketaatan bangsa jin hanya diganjar dengan pengampuan terhada sebagian atau separoh dari dosa mereka. Begitu juga, ketika Allah swt menyebutkan pengampunan- Nya yang dirikan kepada kaum nabi Nuh yang taat dan patuh kepada-Nya, maka pengampunan itu diungkapkan dengan tambahan preposisi min ( نم) yaitu min dzunūbikum (مكبونذ نم) "Sebagian dosa-dosamu". Demikian seperti firman-Nya ani'budullāh wattaqūhu َّاللَّ او ُدُب ْعا ِنَأ ُهوُقَّتاَو َ wa athi'uni yaghfir lakum min dzunūbikum ( ْمُكِبوُنُذ ْنِم ْمُكَل ْرِفْغَي ِنوُعيِطَأَو) "(yaitu) sembahlah olehmu Allah, bertakwalah kepada-Nya dan taatlah kepadaku, niscaya Allah akan mengampuni sebagian dosa-dosamu,". (Rujuklah QS. NUH [71]:3-4). Demikian memberi kesan bahwa pengampunan dosa yang mereka dapatkan dari ketaatan mereka kepada Alah swt hanyalah bersifat sebagian atau separoh saja. Bahkan, ketika Allah swt menyebutkan pengampunan dosa yang diberikan-Nya kepada semua umat rasul-rasul terdahulu karena ketaatan dan kepatuhan mereka kepada Allah swt, maka pengampunan dosa tersebut juga diungkapkan dengan tambahan preposisi min ( نم) yaitu min dzunūbikum (مكبونذ نم) "Sebagian dosa-dosamu". Demikian seperti firman-Nya qālat rusuluhum Syofyan Hadi | 89
afiyallāh syakkun fathir al-samawāti wa al-ardh yad'ukum liyaghfira َّاللَّ يِفَأ ْمُهُل ُسُر ْتَلاَق lakum min dzunūbikum ( ِتاَواَم َّسلا ِرِطاَف ٌّك َش ِ ْمُكِبوُنُذ ْنِم ْمُكَل َرِفْغَيِل ْمُكو ُع ْدَي ِضْرَ ْلَاَو) "Berkata rasul-rasul mereka: "Apakah ada keragu-raguan terhadap Allah, Pencipta langit dan bumi? Dia menyeru kamu untuk memberi ampunan kepadamu dari dosa-dosamu,". (Rujuklah QS. IBRAHIM [14]:10). Demikian memberi kesan bahwa semua umat rasul terdahulu hanya memperoleh pengampunan sebagain saja dari dosa karena ketataan yang mereka perbuat. Hebatnya, ketika Allah swt menyebutkan pengampunan-Nya terhadap umat nabi Muhammad saw yang taat dan patuh, maka pengampunan itu diungkapkan tanpa menghadirkan preposisi min ( نم) yaitu dzunūbakum (مكبونذ) "Semua dosa-dosamu". Demikian seperti yuhbibkumullāh wa yaghfir lakum dzunūbakum ( َ ْمُكَبوُنُذ ْمُكَل ْرِفْغَيَو َّاللَّ ُمُكْبِب ْحُي يِنوُعِبَّتاَف ُ benar) mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mengasihi dan firman-Nya qul inkuntum tuhibbūnallaha fattabi'ūnī َّاللَّ َنوُّبِحُت ْمُتْنُك ْنِإ ْلُق ) "Katakanlah: "Jika kamu (benar- mengampuni dosa-dosamu". (Rujuklah QS. ALI IMRAN [3]:31). Demikian memberi kesan bahwa pengampunan dosa yang diberikan Allah swt kepada umat nabi Muhammad saw karena ketaatan dan kepatuhan mereka bersifat menyeluruh dan utuh. Pesannya, tidak ada makhluk yang paling dicintai dan diistimewakan Allah swt selain daripada umat nabi Muhammad saw. Sebab, bangsa jin dan umat-umat terdahulu jika berbuat taat, maka dosa mereka hanya diampuni Alah swt sebagian saja. Sementara umat nabi Muhammad swt jika berbuat taat, maka mereka mendapat pengampunan semua dosa yang telah mereka perbuat secara utuh tanpa kecuali. 90 | Syofyan Hadi
PENOLAKAN DAKWAH: ANTARA TADZKIR DAN TA'NITS Dalam kaidah semantic, jika sebuah kata yang berpeluang memiliki dua "jenis kelamin", diungkapkan dengan pola tadzkir ير ( كذتلا ) "Maskulin", maka demikian menunjukan makna qillah ( لاةلق ) "Sedikit". Namun, jika diungkapkan dengan pola ta'nīts ( يث ) نأتلا "Feminin", maka demikian menunjukan makna katsrah (ةرثكلا) "Banyak". Menariknya, ketika Allah swt menyebutkan kata qaum (موق) "Kaum" yang disematkan kepada rasul-rasul terdahulu seperti kaum Nuh, kaum Hud, kaum Shalih, dan kaum Luth, maka kata qaum (موق) dihukumkan dengan ta'nits (ثينأـتلا) "Maskulin" yang terlihat dari piihan prediketnya yang mu'annats yaitu kadzdzabat (تبذك) "Mendustakan". Demikian seperti firman-Nya kadzdzabt qaumu nuhin al-mursalin ( َنيِل َسْرُمْلا ٍحوُن ُمْوَق ْتَبَّذَك) "Kaum Nuh telah mendustakan para rasul". (Rujuklah QS. AL-SYU'ARA' [26]: 105). ُمْوَق ْتَبَّذَك Dan juga fiman-Nya kadzdzabat qaumu luthin al-mursalin ( َنيِل َسْرُمْلا ٍطوُل) "Kaum Luth telah mendustakan rasul-rasul". (Rujuklah QS. AL-SYU'ARA' [26]: 160). Kenapa? Demikian memberi kesan betapa banyaknya jumlah dari kaum terdahulu yang durhaka dan menolak dakwah rasul mereka. Dan betapa sedikitnya dari kaum mereka yang membenarkan ajaran mereka. Namun, ketika Allah swt menyebutkan penolakan umat nabi Muhammad saw terhadap dakwah beliau, maka kata kaum (موق) diungkapkan dengan hukum tadzkir (ريكذتلا) "Maskulin" yang terlihat dari bentuk pediktenya yang mudzakkar (ركذملا) "Maskulin" yaitu kadzdzaba (بذك) "mendustakan". Demikian seperti firman-Nya kadzdzaba bihi qaumuka wahuwa a-haqq qul lastu 'alaikum bi wakil ( ٍليِكَوِب ْمُكْيَل َع ُت ْسَل ْلُق ُّقَحْلا َوُهَو َكُمْوَق ِهِب َبَّذَكَو) "Dan kaummu Syofyan Hadi | 91
mendustakannya (adzab) padahal adzab itu benar adanya. Katakanlah: "Aku ini bukanlah orang yang diserahi mengurus urusanmu".". (Rujuklah QS. AL-AN'AM [6]: 66). Kenapa? Demikian menunjukan bahwa umat nabi Muhamad saw yang menolak ajaran beliau hanyalah dalam jumlah yang sedikit. Sementara yang menerima dan taat jauh lebih banyak dan massif. Kenyataan ini menunjukan bahwa umat nabi Muhamad saw yang patuh dan taat, jauh lebih banyak dari kaum dan umat tedahulu. Dan jumlah umat nabi Muhammad yang durhaka, jauh lebih sedikit dibandingkkan kaum dan umat terdahulu Sehingga, sangatlah beralasan kenapa Nabi saw bersabda bahwa penghuni sorga kelak akan didominasi oleh umat nabi Muhammad saw; ِرِئا َس ْنِم َنْوُعَبْرَأَو ِةَّمُ اَهْنِم ْوُر ْشِع ِةَّنَجْلا ًل ْهَأ ْلَا َنْوُناَمَث ٍ ْلَا ِهِذَه ْنِم فَص ُةَئاِمَو َن )ملسمو يراخبلا هاور( ِمُمُ Artinya: "Ahli surga terdiri 120 shaf, 80 dari shaf itu berasal dari umat ini (umat Muhammad) dan 40 shaf lain baru berasal dari umat lain (HR. Bukhari dan Muslim) ANTARA 300 DAN 309 TAHUN Wa labitsū fī kahfihim tsalātsa mi'atin sinīna wazdādū tis'an (اًع ْسِت اوُداَدْزاَو َنيِنِس ٍةَئاِم َث َلََث ْمِهِف ْهَك يِف اوُثِبَلَو) "Dan mereka tinggal dalam gua mereka tiga ratus tahun dan ditambah sembilan tahun (lagi)". (Rujuklah QS. AL-KAHF [18]: 25). Begitulah berita yang disampaikan Allah swt kepada manusia tentang masa tidurnya 7 pemuda shalih di dalam gua yaitu 300 tahun ditambah 9 tahun. Kenapa Allah swt menggunakan kata wazdadu tis'an (اعست اودادزاو) "dan ditambah 9"? Kenapa Allah swt tidak langsung menyebutkan 92 | Syofyan Hadi
angka masa ini dalam stuktur yang normal yaitu tsalātsa mi'atin wa tis'i sanawātin (تاونس عستو ٍةَئاِم َث َلََث) tiga ratus sembilan tahun? Demikian memberi kesan bahwa masa tidurnya 7 pemuda di dalam gua itu sesuai dengan hitungan tahun yang bertanya dan yang menjawab. Karena yang bertanya tentang masa tidurnya pemuda itu adalah ahli kitab (Yahudi dan Nashrani), maka masanya tidur mereka adalah 300 tahun menurut tahun mereka yaitu Syamsiyah. Sementara yang menjawab adalah Rasulullah saw (dan juga umat Islam), maka masa tidur mereka adalah 309 tahun menurut hitungan mereka yaitu tahun Qamariyah. Kenapa berbeda? Sebab tahun Syamsiyah memiliki jumlah hari dalam satu tahun 365 hari, sedangkan tahun Qamariyah memiliki jumlah hari setahun sebanyak 354 hari. Dengan demikian terdapat perbedaan jumlah hari dalam setahun sebanyak 11 hari antara tahun Syamsiyah dan Qamariyah. Demikian juga berarti, setiap 33 tahun terdapat perbedaan satu tahun antara tahun Syamsiyah dan Qamariyah (33x11=363 hari). Maka, setiap 100 tahun terdapat perbedaan sebanyak 3 tahun antara keduanya, dan setiap 300 tahun terjadi perbedaan sebanyak 9 tahun. Karena itu, wajar jika redaksinya berbunyi tsalātsa mi'atin sinina wazdādu tis'an (اًع ْسِت اوُداَدْزاَو َنيِنِس ٍةَئاِم َث َلََث) "Tiga ratus tahun dan ditambah sembilan tahun (lagi). Pesannya, adakah manusia yang mampu membuat perhitungan yang demikian teliti dengan redaksi yang begitu halus dan teliti? Allahu Akbar. 99 KAMBING DAN UJIAN KEADILAN Ketika nabi Daud memimpin bani Israel dalam kapasitasnya nabi, raja dan hakim, maka datanglah dua orang malaikat yang Syofyan Hadi | 93
menyamar sebagai manusia mengadukan urusan mereka kepada sang raja. Di depan nabi Daud, pihak pertama mengadukan bahwa dia memiliki seekor kambing, namun pihak kedua yang memiliiki 99 ekor kambing meminta agar dia menyerahkan kambingnya tersebut kepada saudaranya yang memiliki kambing yang banyak itu. Demikian seperti firman-Nya inna akhi lahu tis'un wa tis'ūna na'najatan wa li n'jatun wāhidatun faqāla akfilnihā wa'azzani fi al- khithāb ( َلاَقَف ٌةَدِحاَو ٌةَج ْعَن َيِلَو ًةَج ْعَن َنوُع ْسِتَو ٌع ْسِت ُهَل يِخَأ اَذَه َّنِإ ِباَطِخْلا يِف يِنَّز َعَو اَهيِنْلِفْكَأ) "Sesungguhnya saudaraku ini mempunyai sembilan puluh sembilan ekor kambing betina dan aku mempunyai seekor saja. Maka dia berkata: "Serahkanlah kambingmu itu kepadaku dan dia mengalahkan aku dalam perdebatan"." (Rujukah QS. SHAD [38]:23). Begitu mendengar penjelasan pihak pertama, nabi Daud langsung marah dan memutuskan bahwa pihak kedua yang memiliki 99 ekor kambing telah berbuat zhalim dengan meminta pihak pertama menyerahkan satu-satunya kambing miliknya. Demikian seperti firman-Nya qāla laqad zhalamaka bi su'ali na'jatika ilā ni'ājihi ِهِجاَعِن "Sesungguhnya dia telah berbuat dzalim kepadamu dengan meminta ىَلِإ َق َلا ) َكَمَلَظ ْدَقَل ِلاَؤ ُسِب َكِتَجْعَن ( "Daud berkata: kambingmu itu untuk ditambahkan kepada kambingnya. (Rujuklah QS. SHAD [38]:24);". Setelah memutuskan pihak kedua bersalah, kedua malaikat yang menyamar itupun menyebutkan bahwa mereka datang hanya untuk menguji nabi Daud, dan ternyata nabi Daud gagal dalam ujian. Karena itulah, nabi Daud bertaubat dan meminta ampun kepada Allah swt atas kekeliruannya dalam memberikan keputusan. Demikian seperti firma-Nya fastaghfara rabbahu wa kharra rāki'an wa anāba ( َباَنَأَو اًعِكاَر َّرَخَو ُهَّبَر َرَفْغَت ْساَف) "maka ia meminta ampun kepada Tuhannya lalu menyungkur sujud dan bertobat.". (Rujuklah QS. SHAD [38]:24). 94 | Syofyan Hadi
Kenapa Nabi daud bersalah dan keliru memutuskan perkara? Demikian karena nabi Daud langsung memutuskan perkara tanpa mendegarkan penjelasan dari pihak kedua. Sebab, andai nabi Daud mendengarkan dulu penjelasan pihak kedua,, niscaya putusannya akan berbeda. Bagaimana kejadian dan duduk perkara sebenarnya? Pihak kedua yang memiliki 99 ekor kambing berencana hendak keluar membawa ternaknya menuju tempat gembalaan. Di perjalanan dia menemukan temannya, pihak pertama yang hanya menggiring satu ekor kambing saja miliknya. Pihak kedua menawarkan bantuan agar pihak pertama tidak perlu capek dan lelah menghabisan waktunya hanya untuk mengembalakan satu ekor kambing, maka lebih baik digabungkan saja dengan kambingnya yang banyak dan biarlah dia saja yang mengembalakannya karena seekor kambing itu tidak akan menambah lelah dan sulitnya juga karena memang dia punya banyak kambing. Demikian begitu, pihak kedua mungkin bisa pula mengerjakan pekerjaan lain seperti ke ladang, ke sawah atau ke pasar berdagang sehingga dia bisa lebih produktif dan menghasilkan sesuatu yang lebih banyak tanpa harus direpotkan hanya untuk mengurus satu kambing. Nanti, di sore hari dia boleh mengambil kembali kambingnya setelah ikut digembalakan seharian bersama kambing-kambing pihak kedua yang banyak. Pesannya, jangan memutuskan sesuatu sebelum anda mendengar penjelasan dari kedua belah pihak secara proporsional. Demikian, supaya anda terhindar dari kerugian akibat telah memberikan putusan yang tidak adil di antara manusia. KOMUNIKASI: ANTARA 'UBUDIYAH DAN ANANIYAH Syofyan Hadi | 95
'Abdun (دبع) "Budak" adalah derajat dan kedudukan terendah dan terhina dalam status social sejak manusia mengenal sistem kelas social di muka bumi. Karena itu pula, kata abdun (دبع) "Hamba" juga digunakan Allah swt untuk menyebut posisi terendah dan terhina seorang manusia di hadapan-Nya. Namun, demikian penyebutan kata hamba untuk seorang manusia bagi Allah swt justru akan menjadikan dirinya terangkat menuju tempat yang tinggi di hadapan-Nya. Wajar, ketika Allah swt menyebut perjalanan Nabi Muhammad saw menghadap Allah swt di malam isra' dan mi'raj, maka pilihan kata yang digunakan untuk menyebut beliau adalah 'abdihi (هدبع) firman-Nya subhānalladzi asrā bi'abdihi lailan ( ًلْيَل ِهِدْبَعِب ىَر ْسَأ يِذَّلا َناَحْب ُس) "Maha Suci Allah, yang telah memperjalankan hamba-Nya pada "Hamba-Nya". Demikikain seperti suatu malam..". (Rujuklah QS. AL-ISRA' [17]: 1). Namun, saat Allah swt menyebutkan perjalanan nabi Musa menghadap Allah swt di Bukit Thursnia selama 40 malam, maka piihan kata yang digunakan untuk menyebutnya adalah nama yang bersangkutan secara langsung yaitu Musa (ىسوم) "Musa". Demikian seperti firman-Nya walammā jā'a Musa limiqātinā ( َءاَج اَّمَلَو اَنِتاَقيِمِل ى َسوُم) "Dan tatkala Musa datang untuk (munajat dengan Kami) pada waktu yang telah Kami tentukan..". (Rujuklah QS. AL- A'RAF [7]: 143). Apa yang terjadi kemudian? Ketika nabi Muahmmad datang menghadap Allah swt sebagai 'abd (دبع) "Hamba", maka Allah swt pun mengangkat beliau mencapai 'Arasy-Nya hingga beliau berada begitu dekat dengan Allah swt. Demikian seperti firman-Nya tsummma danā fa tadallā ( َّمُث ىَّل ) "Kemudian dia mendekat, lalu bertambah dekat lagi,.". (Rujuklah QS. AL-NAJM [53]: 8). َدَتَف اَنَد 96 | Syofyan Hadi
Berbeda dengan nabi Musa yang datang menghadap Allah swt dengan ananiyah (ةينانأ) "Keakuanya" dengan menyebut nama kebesarannnya yaitu Musa, maka Musa pun gagal bertemu dengan Allah swt karena sebelum pertemuan itu terjadi Musa sudah jatuh pingsan dan tidak sadarkan diri. Demikian seperti firman-Nya wa kharra Musā sha'iqan (اًقِعَص ى َسوُم َّرَخَو) "dan Musa pun jatuh pingsan...". (Rujuklah QS. AL-A'RAF [7]: 143). Pesannya, ketika anda datang menghadap Allah swt dengan kehinaan dan kerendahan dengan mengakui kehambaan anda, maka Allah swt akan mengangkat anda ke tempat yang paling tinggi hingga komunikasi anda dengan-Nya akan terjadi dalam bentuk yang sangat intim, karena anda berada sangat dekat dengan-Nya. Namun, bila anda datang menghadap Allah swt dalam perasaan tinggi dan mulia dengan menampakan "keakuan" anda, maka Allah swt akan menjauh dari anda hingga upaya anda mendekat kepada- Nya akan menemui kegagalan dan kemunikasi andapun seketika akan terputus dengan-Nya. PUASA: ANTARA IMPERATIF DAN DEKLARATIF Pola kalimat dalam stilistika Arab minimal terbagi dua. Pertama, disebut kalimat khabari (يربخلا) "Deklaratif", yaitu kalimat yang bertujuan memberitakan sesuatu dan bersifat informative seperti ungkapan futiha al-bāb (بابلا حتف) "telah dibukakan pintu". Kedua, disebut kalimat insya'i (يئاشنلَا) yang biasa disebut kalimat imperative yang berisi perintah, komado atau permintaan, seperti ungkapan iftah al-bab (بابلا حتفإ) "Bukalah pintu". Secara semantic, kedua pola kalimat ini dibedakan menurut kondisi lawan bicara, di mana pola kalimat deklaratif menunjukan makna lebih sopan, lebih halus dan lebih lembut karena semantiknya menunjukan tidak Syofyan Hadi | 97
adanya tekanan dan intervensi. Sedangkan pola imperative menunjuan makna lebih keras dan tegas karena sejatinya komando dan perintah mengandung adanya unsur tekanan dan ketegasan bahkan ancaman serta sanksi. Menariknya, ketika Allah swt menyebutkan ibadah shalat dan zakat, maka pola kalimatnya disebutkan dalam bentuk imperative (komado). Demikian seperti firman-Nya wa aqimū al- shalūta wa ūtū al-zakūta warka'ū ma'a al-rāki'in ( اوُتآَو َة َلََّصلا اوُميِقَأَو َنيِعِكاَّرلا ) "Dirikanlah shalat, bayarkanlah zakat dan rukuklah bersama orang yang rukuk". (Rujuklah QS. AL-BAQARAH َعَم اوُعَكْراَو َةاَكَّزلا [2]: 43). Begitu juga ketika Allah swt menyebutkan ibadah haji, maka pola kalimatnya juga disusun dalam bentuk imperative (komando). Demikian seperti firman-Nya wa atimmu al-hajj wa al- ِللَّ َةَر ْمُعْلاَو َّجَحْلا اوُّمِتَأَو ) "Sempurnakanllah haji dan ِ umrah karena Allah". (Rujuklah QS. AL-BAQARAH [2]: 196). َّ 'umrah lillāh ( Demikian memberi kesan bahwa ibadah shalat, zakat dan haji adalah ibadah yang mengandung unsure tekanan, ancaman dan sanksi karena bersifat commando dan perintah Namun, saat Allah swt menyebutkan ibadah puasa, maka pola kalimat yang digunakan adalah bentuk deklaratif (informatif). Demikian seperti firman-Nya yā ayyuhā alladzina āmanū kutiba صلا ُمُكْيَلَع َبِتُك اوُنَمآ َنيِذَّلا اَهُّيَأاَي) "Hai orrang- 'alaikum al-shiyām ( ُماَيِ orang beriman, telah diwajibkan atas kamu berpuasa" (Rujuklah QS. AL-BAQARAH [2]: 183). Demikian memberi kesan bahwa ibadah puasa adalah yang ibadah menuntut adanya kesadaran dari setiap pelaku, tanpa ada komando, ancaman, dan sanksi. Kenapa? Karena puasa adalah ibadah yang akan melahirkan kelembutan jiwa bagi pelakunya. Demikian karena semakin sering dan banyak seseorang merasakan lapar dan haus, maka jiwanya pun akan semakin lembut, halus dan peka. Wajar, kenapa muara dari 98 | Syofyan Hadi
ibadah puasa adalah prilaku lembut dan santun dan kepedulian kepada sesama berupa pembayaran zakat kepada fakir dan miskin. MA'RUF: ANTARA ISTERI DAN ORANG TUA Salah satu fungsi huruf jarr (رجلا فورح) "Preposisi" adalah menjadi pemisah dan pembatas antara satu kata dengan kata lain. Sehingga, antara satu kata dengan kata berikutnya tidak lagi bisa menyatu atau berdekatan karena sudah terdapat jarak antara kedunya akibat kehadiran preposisi tersebut. Menariknya, saat Allah swt memerintahkan seorang suami mempergauli isterinya dengan baik, maka kata "dengan baik" diungkapkan dengan menambahkan huruf jarr (رجلا فرح) "Preposisi" ba (ب) yaitu bi ma'ruf (فورعمب) "Dengan baik". Demikian seperti firman-Nya fa idzā balaghna ajalahunna fa amsikuhunna bi ma'rufin ( ٍفوُر ْعَمِب َّن ُهوُكِس ْمَأَف َّن ُهَلَجَأ َن ْغَلَب اَذِإَف) "Apabila mereka telah mendekati akhir iddahnya, maka rujukilah mereka dengan baik..". (Rujuklah QS. AL-THALAQ [62]: 5). Namun, ketika Allah swt memerintahkan seorang anak mempergauli kedua orang tuanya dengan baik, maka kata dengan baik diungkapkan dalam bentuk langsung tanpa dibatasi preposisi apapun yaitu ma'rufan (افورعم) "Dengan baik". Demikian seperti firman-Nya wa shāhibhumā ma'rufan ( اًفوُر ْعَم اَيْنُّدلا يِف اَمُه ْبِحاَصَو "Dan pergaulilah keduanya dengan baik..". (Rujuklah QS. LUQMAN [31]: 15). Demikian karena beberapa sebab: Pertama, berbuat baik kepada isteri itu ada batasnya yaitu selama dia mematuhi perintah anda, sedangkan berbuat baik kepada orang tua tanpa ada batasan hingga kepada kedua orang tua anda yang kafir dan musyrik sekalipun. Syofyan Hadi | 99 )
Dua, seorang suami dalam batas dan keadaan tertentu boleh dan berhak meninggikan suaranya kepada isterinya, memarahinya hingga memberikan hukuman untuknya selama dalam konteks kebaikan. Namun, seorang anak tidak boleh dalam kondisi dan situasi apapun meninggikan nada bicaranya apalagi memarahi orang tuanya sekalipun untuk tujuan kebaikan. Tiga, anda masih layak disebut suami yang baik, sekalipun anda pergi meninggalkan isteri anda untuk beberapa waktu ketika terdapat konflik dengan isteri anda. Namun, anda tidak layak disebut anak yang baik jika anda pergi meninggalkan kedua orang tua anda ketika terjadi konflik antara anda dengan mereka. HUKUM DI TANGAN RAJA Saat Fir'aun membunuh puluhan bahkan ratusan anak-anak lelaki bani Israel secara sadis, kejam dan brutal, maka tindakan dan perbuatan sang raja tidak dianggap sebagi kejahatan atau perbuatan melanggar hukum. Demikian seperti firman-Nya inna fir'auna 'alā fi al-aradhi wa ja'ala ahlahā syiya'an yastdh'ifu thā'ifatan minhum yudzabbihu abnā'ahum ( اًعَيِش اَهَل ْهَأ َلَعَجَو ِضْرَ ْلَا يِف َلََع َنْوَعْرِف َّنِإ ْمُهَءاَنْبَأ ُحِ بَذُي ْمُهْنِم ًةَفِئاَط ُفِعْضَت ْسَي) "Sesungguhnya Fir'aun telah berbuat sewenang-wenang di muka bumi dan menjadikan penduduknya berpecah belah, dengan menindas segolongan dari mereka, menyembelih anak laki-laki mereka.." (Rujuklah QS. AL- QASHASH [28]: 4). Kenapa? Sebab, yang berbuat adalah sang raja dan istana punya seribu satu alasan untuk membenarkan tindakan dan perbuatan sang raja, sehingga perbuatananya tetap terlihat baik dan benar. 100 | Syofyan Hadi
Namun, ketika Musa melakukan pembunuhan tidak sengaja terhadap satu orang dari bangsa Mesir ketika dia bermaksud hendak melerai dua orang yang berkelahi, maka Fir'aun langsung mengumpulkan para pembesarnya mengadakan rapat darurat untuk menangkap Musa karena dianggap telah melakukan pelanggaran hukum dan kejahatan berat. Musapun ditetapkan sebagai tersangka dan diperintahkan untuk ditangkap dan dibunuh. Demikian seperti firman-Nya ya musa inna al-mala' ya'tamirūna bika liyaqtuluka ( َكوُلُتْقَيِل َكِب َنوُرِمَتْأَي َ َلََمْلا َّنِإ ى َسوُماَي) "..Hai Musa, sesungguhnya tentang kamu untuk sedang berunding pembesar negeri membunuhmu,.." (Rujuklah QS. AL_QASHASH [28]: 20). Kenapa? Sebab yang berbuat adalah Musa, rakyat biasa bahkan seorang pemuda yang berasal dari kaum kasta rendah bangsa para budak Bani Israel, dan pastilah tidak akan sulit menindak dan memprosesnya. Pesannya, hukum hakikinya berada di tangan yang berkuasa, karena itu benar atau salah pun sejatinya ditentukan oleh telunjuk sang raja. 'AZM AL-UMUR DALAM TAUKID Lam (ل) "Sungguh" adalah salah satu bentuk adat taukid (ديكوتلا ةادأ) "Instrumen penegas" yang berfungsi memberikan tekanan dan penegas terhadap pesan yang hendak disampaikan kepada lawan bicara. Tujuan taukid adalah agar lawan bicara memberikan perhatian lebih kepada pesan yang disampaikan oleh pembicara. Menariknya, ketika Allah swt menyebutkan sabar seseorang terhadap musibah dan bencana yang menimpanya yang disebut sebagai 'azmi al-umur ( روملاا مزع ) "Perkara yang berat", maka kata Syofyan Hadi | 101
min 'azmi al-umur (روملَا مزع نم) diungkapkan tanpa ada adat taukid. Demikian seperti firman-Nya washbir 'alā mā ashābaka inna dzālika in 'azm al-umūr ( وُمُ "..dan bersabarlah ْلَا ِمْز َع ْنِم َكِلَذ َّنِإ َكَباَصَأ اَم ىَلَع ْرِبْصاَو terhadap musibah yang menimpa kamu. ِر Sesungguhnya yang demikian itu termasuk hal-hal yang diwajibkan (oleh Allah)." (Rujuklah QS. LUQMAN [31]: 17). Demikian menunjukan bahwa sabar terhadap mushibah sejatinya adalah sesuatu yang relative biasa, standar dan lebih ringan. Berbeda halnya, ketika Allah swt menyebutkan sabar seseorang terhadap kezhaliman manusia yang diterimanya yang disebut sebagai azmi all-umur (روملَا مزع) "Perkara yang berat", maka kata min 'azmi al-umur ( روملَا مزع نم ر ) dingkapkan dengan tambahan taukīd lam (ل ديكوتلا) yaitu lamin 'azmi al-umur ( مزع نل روملَا). Demikian seperti frman-Nya laman shabara wa ghafara inna ْلَا ِمْز َع ْنِمَل َكِلَذ َّنِإ َرَفَغَو َرَبَص ْنَمَلَو ) "Tetapi orang yang bersabar dan memaafkan sesungguhnya ِروُمُ dzālika lamin 'azmi al-umur ( (perbuatan) yang demikian itu sungguh termasuk hal-hal yang diutamakan". (Rujuklah QS. AL-SYURA [42]: 43). Demikian memberi kesan bahwa bersabar menghadapi kezhaliman manusia yang menimpa kita jauh lebih berat dan lebih sulit. Pesannya, jika anda ditimpa mushibah, maka beban jiwa anda jauh lebih ringan di bandingkan ketika anda mendapat perlakaun buruk dan kezhaliman dari orang lain. Karena itu, bersabar menghadapi kezhaliman yang datang dari manusia nilai dan pahalanaya jauh lebih besar dibandingkan bersabar dalam menghadapi musibah dan bencana yang datang dari Allah swt. 102 | Syofyan Hadi )
ANTARA MIRAS DAN PANCASILA Anda yang selama ini lantang berteriak "Saya Pancasila", pasti tahu bahwa salah satu dari lima sila itu mengajarkan persatuan untuk seluruh anak bangsa. Dan bila anda seorang muslim, tentu juga anda tahu persis bahwa al-Qur'an telah menegaskan bahaya miras sebagai senjata syaithan yang digunakannya untuk memunculkan pertikaian, perpecahan dan permusuhan di antara sesama manusia. Tentunya anda tahu firman-Nya innamā yuridu al- syaithān an yuqi'a bainakum al-'adāwada wa al-baghdhā' fi al-khamr ( ِر ْمَخْلا اَمَّنِإ) itu bermaksud hendak menimbulkan "Sesungguhnya syaitan ْنَأ ُمُكَنْيَب يِف َءاَض ْغَبْلاَو َةَواَدَعْلا ُناَطْي َّشلا َعِقوُي ُديِرُي permusuhan dan kebencian di antara kamu lantaran (meminum)..". (Rujuklah QS. AL-MA'IDAH [5]: 91). Anda yang selama ini keras berteriak, "Saya Pancasila", pasti tahu bahwa salah satu dari lima sila itu mengajarkan tetang kemanusiaan yang beradab. Jika anda seorang non muslim, tentu logika anda sudah cukup untuk menerima argumentasi bahwa kesehatan akal dan jiwa adalah bentuk keadaban yang dimiliki manusia. Dan tentu nurani anda juga akan berkata bahwa miras adalah sesuatu yang merusak akal dan jiwa manusia yang konsekwensinya akan menjadikan manusia kehillangan keadabannya. Karena itu, jika anda masih tetap ingin melegalkan miras dikonsumsi anak negeri ini yang notabene adalah sesuatu yang menjadi sumber permusuhan dan pertikaian serta sesuatu yang akan merusak keadaban manusia, maka sebaiknya berhentilah anda berteriak, "Saya Pancasila", itupun jika anda masih punya urat malu. Syofyan Hadi | 103
KENAPA ALLAH TIDAK MELARANG MINUM KHAMAR? Di dalam al-Qur'an, Allah swt tidak pernah melarang meminum khamar dengan kalimat lā tasyrabu al-khamra ( اوبرشت رمخلا) "Janganlah kamu meminum khamar". Namun, Allah swt memerintahkan orang-orang beriman agar menjauhinya dengan kalimat perintah fajtanibuhu (هوبنتجاف). Demikian seperti firman-Nya yā ayyuhā alladzina āmanū innama al-khamru wa al-maisiru wa al- anshābu wa al-azlāmu rijsun min 'amali al-syaithān fajtanibuhu ْلَاَو ُرِسْيَمْلاَو ُر ْمَخْلا اَمَّنِإ اوُنَمآ َنيِذَّلا اَهُّيَأاَي la'allakum tuflihun ( ُم َلاْزَ َنوُحِلْفُت ْمُكَّلَعَل ُهوُبِنَت ْجاَف ِناَطْي َّشلا ِلَم َع ْنِم ٌس ْجِر) "Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) khamar, berjudi, (berkorban ْلَاَو ُباَصْنَ untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah perbuatan keji termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat keberuntungan". (Rujuklah QS. AL-MA'IDAH [5]: 90). Kenapa perintahnya fajtanibuhu (هوبنتجاف) "Jauhilah ia"? Kata ijtanibu (اوبنتجا) berasal dari kata janbun ( بنج) yang berarti "memalingkan tubuh ke arah samping". Karena itu, sifat manusia yang lari dan berpaling dari Allah swt ketika dapat nikmat disebut janibihi seperti firman-Nya wa idzā an'amnā 'ala al-insān a'radha wa na'ā bi jānibi ( ِهِبِناَجِب ىَأَنَو َضَر ْعَأ ِنا َسْنِ ْلإا ىَلَع اَن ْمَعْنَأ اَذِإَو) "Dan apabila Kami berikan kesenangan kepada manusia niscaya berpalinglah dia: dan membelakang...". (Rujuklah QS. AL-ISRA' [17]: 83). Demikian memberi isyarat bahwa anda dibebani dosa khamar bukannya karena anda ikut menimunnya, namun ketika menghadapkan wajah anda saja kepada minuman itu sudah cukup untuk anda dipandang berbuat dosa. Maka, seperti apakah dosa anda jika anda yang melegalkan beredarnya minuman itu untuk 104 | Syofyan Hadi لا
dikonsumsi public yang dengan demikian anda telah memberikan perlindungan hukum bagi para peminumnya? Pesannya, anda yang ikut menghadapkan wajah kepada miras, tidak memalingkan diri darinya apalagi merestuinya, maka sejatinya adan memikul dosa setara dengan peminumnya. PREPOSISI LAM DAN 'ALA: ANTARA KESALEHAN PERSONAL DAN SOSIAL Huruf jar (رجلا فورح) "Preposisi" sekalipun semuanya memiliki fungsi sentaksis yang sama, namun masing-masingnya memiliki semantik yang berbeda sekalipun semuanya bisa muncul dan hadir dalam kata yang sama. Misalnya, huruf lam (ل) "Bagi" yang secara semantic menunjukan makna tamlik wa tashil ( كيلمتلا ليهستلاو) "Kepemilikan dan kemudahan". Sementara, huruf 'ala (ىلع) "Atas" secara semantic lazimnya menunjukan makna taklif wa isti'la' ( ءلَعتسلااو فيلكت لا ) "Tekanan dan beban berat". Wajar, ketika Allah swt memerintahkan manusia agar bersabar dalam ibadah yang bersifat personal, maka preposisi yang dipilih Allah swt adalah huruf lam (ل) yaitu li washtabir 'ibādatihi ( ِتَداَبِعِل ْرِبَطْصاَو ه firman-Nya rabbu al-samāwāti wa al-ardhi wa mā bainahumā fa'budhu washthabir li'ibādatihi ( ُه ْدُب ْعاَف اَم ُهَنْيَب اَمَو ِضْرَ ْلَاَو ِتاَواَم َّسلا ُّبَر ِهِتَداَبِعِل ْرِبَطْصاَو) "Tuhan (yang menguasai) langit dan bumi dan apa- apa yang ada di antara keduanya, maka sembahlah Dia dan ) "dan bersabarlah dalam beribadah". Demikian seperti bersabarlah dalam beribadah kepada-Nya..". (Rujuklah QS. MARYAM [19]: 65). Hal itu memberi isyarat bahwa ketaatan secara personal adalah perkara yang relative lebih mudah dan lebih ringan, karena Syofyan Hadi | 105
tantangannya tidak terlalu besar dan resiko yang akan dihadapi juga tidak terlalu berat. Berbeda halnya, ketika Allah swt memerintahkan orang beriman agar menyuruh keluarga dan orang-orang terdekatnya untuk taat dan mengerjakan shalat yang notabene adalah bentuk kesalehan sosial, maka pilihan preposisinya adalah 'alā (ىلع) yaiatu washtabir 'alaihā (اَهْيَلَع ْرِبَطْصاَو) "dan bersabarlah dalam menyuruh shalat itu". Demikian seperti firman-Nya wa'mur ahlaka bi al-shalāti washthabir 'alaihā (اَهْيَلَع ْرِبَطْصاَو perintahkanlah ْرُمْأَو) shalat dan َكَل ْهَأ keluargamu mendirikan ِة َلََّصلاِب "Dan kepada bersabarlah kamu atasnya.". (Rujuklah QS. THAHA [20]:132). Hal itu memberi isyarat bahwa menyuruh orang lain untuk ikut taat bersama kita adalah perkara yang berat dan sulit, sebab anda akan didebat, dibantah, ditolak bahkan ditentang oleh pihak yang anda suruh. Bahkan, besar kemungkinan anda akan dibenci, dikucilkan, dipersekusi hingga diintimidasi, karena aktifaitas anda dianggap menganggu kesenangan dan kenikmatan hidup mereka selama ini. Pesannya, jika anda memilih shaleh secara personal, maka hidup anda nyaris tanpa tantangan dan kesulitan. Namun, jika anda memilih menjadi shaleh secara sosial, maka bersiaplah anda menghadapi hari-hari yang berat dan sulit sepanjang hidup anda. HATI PEMBOHONG DALAM KONSENSUS 'ATHAF Huruf 'athaf (فطعلا فورح) "Kata sambung" secara sintaksis memiliki fungsi bukan hanya menghubungkan beberapa kata, namun juga menjadikan kedua kata itu setara dalam kedudukan i'rab. Seperti keberadaan huruf au (وأ) "atau" dalam kalimat kul tamran au mauzan (ازوم وأ ارمت لك) "Makanlah korma atau pisang", di mana kata 106 | Syofyan Hadi
mauzan (ازوم) dan tamran (ارمت) menjadi setara dan sesuai dalam i'rab disebabkan huruf au (وأ) sebagai huruf 'athaf di antara keduanya hingga keduanya sama-sama berharakat fathah. Menariknya, ketika Allah swt menyebutkan kerasnya hati kaum pembohong dan pengingkar janji dari kalangan bani Israel, maka kata kerasnya hati mereka itu diungkapkan dengan pola yang di luar bentuk normalnya kaidah 'athaf. Demikian seperti terlihat dalam firman-Nya tsumma qasat qulubukum min ba'di dzālika wa hiya ka al-hijārati au asyaddu qaswatan ( َكِلَذ ِد ْعَب ْنِم ْمُكُبوُلُق ْت َسَق َّمُث ًةَو ْسَق ُّد َشَأ ْوَأ ِةَراَجِحْلاَك َيِهَف) "Kemudian setelah itu hatimu menjadi keras seperti batu, bahkan lebih keras lagi...". (Rujuklah QS. AL- BAQARAH [2]: 74). Perhatikan kata asyaddu ( ُّد َشَأ) "Lebih keras" yang secara دشأ) dengan harakat kasrah sintkasis harusnya dibaca asyaddi ( ِ (ةرسك) karena berada setelah huruf 'athaf au (وأ) yang hukumnya mesti mengikuti harakat kata al-hijarati ( ِةراجحلا) yang berharakat kasrah karena majrur dengan huruf kaf (ك). Kenapa kata asyaddu ( ُّدشأ) berharkat dhmmah yang notabene marfu' (عوفرم), berbeda dengan kata al-hijarati ( ِةراجحلا) sebagai kata yang diikutinya yang berharakat kasrah yang notabene majrur (رورجم)? Demikian memberi isyarat bahwa memang sifat pembohong, pengingkar janji dan pengkhianat adalah selalu sesuai tidak sesuai, berbeda, mengingkari dan mengkhianati kaidah dan ketentuan yang sudah disepakati bersama. Para pembohong dan pengingkar janji serta pengkhianat tidak akan pernah mau mengikat diri mereka dan tunduk dengan consensus yang telah disepakati bersama, sama seperti tidak tunduknya kata asyaddu ( ُّدشأ) kepada consensus gramatika yang sudah disepakati dalam kaidah tata bahasa Arab. Syofyan Hadi | 107
"BONUS" DALAM NAFILAH Kata nāfilah (ةلفان) secara harfiyah berarti "Tambahan/bonus". Karena itu, ibadah sunat yang dikerjakan di penghujung malam disebut dengan nāfilah (ةلفان), karena memang itu adalah ibadah ynag bersifat tambahan, sebab yang pokok hanya shalat sejak awal siang hingga gelapnya malam (QS. HUD [11]: 114). Demikian seperti firman-Nya wa min al-lail fatahajjad bihi nāfilatan laka ( َكَل ًةَلِفاَن ِهِب ْدَّجَهَتَف ِلْيَّللا َنِمَو) "Dan di penghujung malam, maka tahajjudlah sebagai tambahan untukmu" (Rujuklah QS. AL-ISRA' [17]: 79). Karena itu pula, pemberian Allah swt kepada nabi Ibrahim betupa seorang cucu yang shalih yaitu Ya'qub disebut juga dengan nafilah (ةلفان), karena memang Ibrahim awalnya hanya meminta agar diberi anak yang shalih (QS. AL-SHAFAT [37]: 100). Namun, Allah menambahkan untuknya seorang cucu yang shalih sebagai bonus dan hiburan di hari tuanya. Demikian seperti firman-Nya wa wahabanā lahu ishāq wa ya'qub nāfilatan ( َبوُقْعَيَو َقاَح ْسِإ ُهَل اَنْبَهَوَو ًةَلِفاَن) "Dan Kami berikan kepadanya Ishaq dan Ya'qub sebagai tambahan". (Rujuklah QS. AL-ANBIYA' [21]: 72). Wajar pula, kenapa harta yang didapatkan dalam peperangan disebut anfal (لافنأ) yang juga berasal dari nafilah (ةلفان). Karena memang, harta yang didapatkan dalam peperangan adalah bonus dari peperangan selain hasil utama berupa pahala yang besar (QS. AL-NISA' [4]: 74). Demikian seperti firman-Nya wa ْلَا ِن َع َكَنوُلَأ ْسَي ) "Dan mereka bertanya kepadamu tentang harta rampasan perang (bonus)". (Rujuklah QS. لاَفْنَ yas'alunaka 'an al-anfal ( AL-ANFAL [8]: 1). Hebatnya, semua kata nāfilah (ةلفان) "Bonus" di dalam al- Qur'an tidak disebutkan kecuali untuk usaha dan perjuangan berat dan besar. Perhatikan, nafilah (ةلفان) dalam konteks tahajjud yang 108 | Syofyan Hadi
diperoleh melalui perjuangan barat melawan kantuk dan dingin di penghujung malam. Begitu juga nafilah (ةلفان) untuk nabi Ibrahim yang diperolehnya setelah melewati perjuangan berat menghadapi ayahnya, kaumnya dan kesombongan raja Namrudz bersama bala tenetaranya. Begitu juga anfal (لافنأ) harta rampasan perang sebagai "bonus" dalam peperangan yang tidak didapatkan kecuali setelah memenangkan perjuangan dan pertarungan yang melelahkan, berlumuran darah hingga bersabung nyawa. Pesannya, jangan pernah anda berharap akan mendapat "bonus" dalam hidup anda, baik dalam urusan dunia maupun urusan akhirat sebelum anda mau melakukan perkara besar, berat dan sulit dalam hidup anda. AGAMA DALAM IDHAFAH Idhāfah (ةفاضلإا) "Kata mejemuk" secara semantic menunjukan makna "definitif, terbatas, parsial dan sempit". Misalnya, jika anda berkata kitab (باتك) "Sebuah buku", maka demikian menunjukan makna luas dan unlimited yaitu buku mana saja dan dalam bentuk dan jenis apa saja. Namun, jika anda berkata kitābuka (كباتك) "Bukumu", maka objek bukunya sudah terbatas pada milik anda saja, sedangkan buku milik saya atau milik yang lain tidak lagi termasuk ke dalamnya. Menariknya, ketika Allah swt memerintahkan nabi Muhammad saw untuk mengatakan kepada oarng kafir bahwa agama kamu untuk kamu dan agamaku untuku, maka kata din ( نيد) "Agama" untuk milik kaum kafir diungkapkan dengan pola idhāfah (ةفاضلإا) "Majemuk" yaitu dīnukum (مكنيد). Sementara, kata din ( نيد) "Agama" untuk nabi Muhammad yaitu agama Islam diungkapkan tanpa memunculkan bentuk idhāfah (ةفاضلإا) Syofyan Hadi | 109
"Majemuk" yaitu dini ( نيد), walaupun sejatinya bisa saja diungkapan dengan bentuk idhāfah yaitu dinī (ينيد) "Agamaku". Demikian seperti firman-Nya lakum dīnukum waliya dini ( ِنيِد َيِلَو ْمُكُنيِد ْمُكَل) (Rujuklah QS. AL-QAFIRUN [109]: 6). Kenapa berbeda pola ungkapan kata din? Demikian memberi isyarat bahwa semua agama selain agam Islam adalah agama yang parsial dan ekslusif, karena hampir semua agama di dunia ini identic dengan kelompok, suku, ras, etnis dan bangsa tertentu. Berbeda, agama Islam yang merupakan agama universal dan karena itu Islam bukan milik saya, bukan milik anda atau milik suku, bangsa dan etnis tertentu, namun Islam adalah milik semua manusia hingga bangsa jin sekalipun. Wajar, jika Allah swt menegaskan bahwa al-Qur'an sebagai sumber pokok ajaran Islam diturunkan bukan untuk umat Islam saja, namun untuk semua manusia (QS. AL-BAQARAH [2]: 185). Pesannya, jika anda mengatakan bahwa Islam itu adalah Arab atau pengikutnya adalah kelompok yang ekslusif, maka itu petanda bahwa anda masih jauh dari al-Qur'an. TARIKAN UBUN-UBUN PENDUSTA DALAM TANWIN Kallā la'in lam yantahi lanasfa'ambinnāshiyah ( ِهَتْنَي ْمَل ْنِئَل َّلََك ِةَيِصاَّنلاِب اًعَف ْسَنَل) "Ketahuilah, sungguh jika dia tidak berhenti (berbuat demikian) niscaya Kami tarik ubun-ubunnya," (Rujuklah QS. AL- 'ALAQ [96]: 15). Begitulah janji Allah swt kepada para pendusta dan pembohong yang kelak malaikat Zabaniyah akan menyeret mereka ke dalam neraka dengan menarik ubun-ubunnya. Perhatikan keunikan sintaksis kata "menarik ubun-ubun" dalam ungkapan lanasfa'ambinnāshiyah ( ِةَيِصاَّنلاِب اًعَف ْسَنَل). 110 | Syofyan Hadi
Pertama, kata lanasf'an (اًعَف ْسَنَل) "Menarik" sejatinya adalah fi'l mudhāri' (عراضملا لعفلا) "Kata kerja dalam bentuk present contunouos tense" yang secara normative tidak boleh dan tidak lazim menggunakan tanwin ( نيونتلا), karena tanwin hanya boleh digunakan pada isim (مسلاا) "Kata benda". Demikian memberi isyarat bahwa tarikan ubun-ubun para pembong oleh para malaikat Zabaniyah adalah tarikan yang di luar ukuran normal dan standar seperti tidak wajar dan tidak standarnya tanwin ( ًعا ) pada kata kerja. Hal itu juga untuk menunjukan betapa sadis dan luar biasa kasarnya perlakuan malaikat Zabaniyah terhadap mereka. Dua, kata lanasf'am (اًعَف ْسَنَل) "Menarik" sejatinya adalah lansfa'an ( ْنعفسنل) dengan menggunakan nun taukid khafifah ( نون ةفيفخلا ديكوتلا) "Nun penegas yang ringan". Kenapa Allah tidak menggunakan nun taukid tsaqilah (ةليقثلا ديكوتلا نون) "Nun penegas yang berat" yaitu lanasfa'anna ( َّنعفسنل)? Demikian memberi isyarat bahwa menarik ubun-ubun pendusta dengan cara yang sadis dan di luar batas yang normal itu bagi para malaikat Zabaniyah bukanlah sesuatu yang berat apalagi membebani mereka, karena memang mereka diciptakan dengan sikap sadis tanpa rasa kasih agar pedihnya azab benar-benar dirasakan mereka. Tiga, lanasfa'ambinnāshiyah ( ِةَيِصاَّنلاِب اًعَف ْسَنَل) dalam kaidah tajwid (ديوجتلا) di mana nun sakinah bertemu ba disebut Iqlab (بلَقإ) yang secara aharfiyah berarti "Berubah dan berpindah". Karena itu suara nun ( ن) tidak muncul karena langsung berubah dengan bunyi huruf ba (ب). Demikian memberi isyarat bahwa para pembohong dan pendusta yang di dunia hidup dengan kenikmatan dan kemulaian, kelak posisinya akan berubah, berbalik dan bertukar 180 derajat (بلَقلإا) dalam azab dan kehinaan yang tanpa batas. Syofyan Hadi | 111
Pesannya, bila anda tidak percaya dengan akhirat, maka terusnya anda berbohong dan menikmatai hari-hari yang indah di dunia, karena akan datang waktunya bagi anda di mana malaikat Zabaniyah akan menukar dan membalikan keadaan anda saat mereka telah diperintah untuk mencabut ubun-ubun anda. KELEMAHAN WANITA DALAM TANWIN Tanwin ( نيونتلا) "Harakat dua yang dibaca nun sakinah" adalah tanda bagi isim (مسلإا) "Kata benda/noun" seperti kata kitāban ( ًاباتك) "Buku". Dalam dalam konsesus bahasa Arab sejak awal kemunculannya hingga hari ini, tidak pernah ada dan tidak dibolehkan tanwin berada pada fi'l (لعفلا) "kata kerja", karena hukumnya terlarang dan "haram". Menariknya, kata kerja yang berakhir dengan tanwin hanya ada dua kali dalam al-Qur'an, salah satunya dalam kisah Yusuf saat digoda dan dirayu oleh isteri tuanya Zalikhah. Demikian seperti terlihat pada kata walayakunan (اًنوُكَيَلَو) "Adalah dia" dalam firman- Nya wa la'in yaf'al mā amuruhu layusjananna wa layakunammin al- shāghirin ( َنيِرِغاَّصلا َنِم اًنوُكَيَلَو َّنَنَج ْسُيَل ُهُرُمآ اَم ْلَع ْفَي ْمَل ْنِئَلَو) "Wanita itu berkata: Dan sesungguhnya jika dia tidak menaati apa yang aku perintahkan kepadanya, niscaya dia akan dipenjarakan dan dia akan termasuk golongan orang-orang yang hina."". (Rujuklah QS. YUSUF [12]: 32). Ada bebarapa kasus sintaksis yang menarik dalam ayat ini; Pertama, ketika usaha Zulaikhah hendak memasukan Yusuf ke penjara, maka dia menggunakan pola kata yang biasa yaitu layusjananna ( َّنَنَج ْسُيَل) "Sungguh dia akan saya masukan ke penjara". Namun, ketika hendak dihinakan dengan kasus pelecehan seksual, maka kata kerja yang dipilih adalah pola 112 | Syofyan Hadi
yang mustahil dalam sintaksis Arab yaitu tanwin pada kata kerja layakunan ( ًانوكيل). Demikian memberi isyarat bahwa memasukan Yusuf ke dalam penjara jauh lebih mudah dan lebih mungkin dari pada menghinakannya dengan tuduhan pelecehan seksual. Dua, kata layakun (اًنوُكَيَل) "Adalah dia" adalah kata yang aneh, tidak lazim dan tidak normal, bahkan "terlarang" dalam sistem sintaksis dan morfologi Arab. Demikian memberi isyarat bahwa seorang wanita yang menggoda laki-laki, apalagi wanita itu telah dan sedang bersuami adalah sesuatu yang tidak lazim, aneh, terlarang dan tidak normal seperti tidak lazimnya dan tidak normalnya kata layakunan (اًنوُكَيَل) dalam ayat ini. Tiga, kata layakunam (اًنوُكَيَل) "adalah dia" dalam kasus godaan seorang wanita terhadap Yusuf diungkapkan dengan pola bunyi nun sakinah yang langsung bersambung dengan huruf mim (م) yaitu walayakunammin ( َنِم اًنوُكَيَلَو) yang dalam dalam ilmu tajwid disebut idgham (ماغدلإا). Ingat! Huruf mim (م) secara fonologi diucapkan dengan cara menutup rapat kedua bibir yaitu mmmm. Demikian memberi kesan betapa tidak berdayanya seorang wanita penggoda bila berhadapan dengan laki-laki yang menutup rapat bibirinya seperti tertutup rapatnya bibir ketika melafalkan hurum mim. Pesannya, wanita penggoda akan kehabisan kekuatannya jika anda para lelaki mau menutup rapat bibir anda. Syofyan Hadi | 113
KEPAYAHAN HANYA MILIK SUAMI Saat nabi Adam dan isterinya masih di sorga, Allah swt mengingatkan mereka berdua agar tidak terpedaya oleh bujuk rayu syaithan yang telah menyatakan permusuhan kepada mereka secara terbuka dan permanen. Sebab, bila mereka mengikuti bujuk rayu syaithan, maka pasti syaithan akan mengeluarkan mereka berdua dari sorga dan mereka akan dibuang ke muka bumi. Akibatnya, ketika mereka berbuat salah di sorga dan dibuang ke bumi, maka mereka akan kepayahan sesampainya di dunia untuk mencari dan memenuhi kebutuhan hidup mereka yang di sorga mereka hanya tinggal menikmati tanpa bersusah payah memperolehnya. Demikian seperti firman-Nya faqulnā yā adam inna hādzā 'aduwun laka walizaujika falā yukhrijannakumā min al-jannti fa tasyqā ( ُمَدآاَي اَنْلُقَف ىَق ْشَتَف ِةَّنَجْلا َنِم اَم ) "Maka kami berkata: "Hai Adam, sesungguhnya ini (iblis) adalah musuh bagimu ُكَّنَجِر ْخُي َلََف َكِجْوَزِلَو َكَل ٌّو ُدَع اَذَه َّنِإ dan bagi istrimu, maka sekali-kali janganlah sampai ia mengeluarkan kamu berdua dari surga, yang menyebabkan kamu menjadi payah." (Rujuklah QS. THAHA [20]: 117). Menariknya, ketika Adam dan isterinya diingatkan Allah swt agar tidak mengikuti syaithan yang berakibat mereka terusir dari sorga, maka pilihan dhamir (ريمضلا) "Kata gantinya" dalam bentuk mutsannā (ىنثملا) "dua" yaitu yukhrijannakumā (امكنجرخي) "Kamu berdua terusir". Namun, ketika menghadapi kepayahan dalam memenuhi kebutuhan hidup sesampai di dunia, maka kata gantinya berubah menjadi mufrad (درفملا) "tunggal" yang hanya tertuju kepada Adam as saja yaitu fatsyqa (يقشتف) "Maka engkau akan bersusah payah di dunia". Kenapa Allah swt tidak menggunakan kata ganti mutsanna (ينثملا) "Dua" agar sesuai dengan kata sebelumnya yaitu 114 | Syofyan Hadi
fatasyqayā (ايقشتف) "Kamu berdua bersusah payah", padahal mereka terusir ke bumi berdua secara bersamaan? Demikian memberi isyarat: Pertama, bahwa kepayahan dan kesusahan mencari nafkah dan kebutuhan hidup di dunia hanya dibebankankan dan menjadi tanggug jawab sang suami. Sementara isteri hanya tinggal duduk menunggu di rumah, bersantai, tenang, rileks, bersolek dan menikmati hasil jerih payah suaminya yang di dapat di luar rumah. Dua, bahwa dosa dan kesalahan yang diperbuat oleh isteri, maka suami yang akan memikulnya dan yang bertanggung jawab atasnya. Karena itu, kenapa ketika ada sahabat yang melakukan hubungana suami isteri di siang Ramadhan, maka hanya suami yang diperintah Nabi saw untuk membayar kaffarat yang menjadi bukti bahwa kesalahan yang diperbuat berdua hanya suami yang dibabankan dosa. Pesannya, anda para suami bertanaggung jawab bekerja keras dan bersusah payah demi membuat isteri anda senang dan bahagia. Dan anda para isteri jangan memayahkan diri anda mencari kebutuhan dunia, karena anda diperintah di rumah untuk rileks dan santai menikmati hasil kerja keras suami anda. Dan jangan lupa wahai para suami, didiklah isteri anda dengan baik, karena dosa mereka juga akan anda pikul hingga ke akhirat kelak. SHALAT: ANTARA QAMA DAN WAQAFA Waqafa (فقو) dan qāma (ماق) adalah dua kata yang disebut tarāduf (ففدارتلا) "Sinonim", karena itu keduanya sama ditarjamahkan dengan "berdiri". Namun, secara semantic antara Syofyan Hadi | 115
keduanya tetap memiliki perbedaan sesuai konteks atau kelaziman pemakaian dalam kalam Arab. Kata waqafa (فقو) lazimnya digunakan untuk menunjukan berdiri setelah melakukan gerakan yang berat dan payah. Karena itu, bedirinya calon penghuni neraka di pinggir neraka saat akan dilemparkan ke daam neraka disebut dengan waqafa (فقو). Demikian seperti firman-Nya walau tarā idz wuqifū 'alā al-nār ( ْوَلَو ِراَّنلا ىَل َع اوُفِقُو ْذِإ ىَرَت) "Dan kalau engkau bisa melihat ketika mereka diberdirikan di pinggir neraka" (Rujuklah QS. AL-AN'AM [6]: 27). Kenapa? Karena calon penghuni nereka sebelum berdiri di pinggir neraka telah melakukan perjalanan sulit dan payah sejak di padang mahsyar dengan cara digiring dengan cara diikat tangan dan kaki mereka dengan belengggu dan rantai panjang (QS. GHAFIR [40]: 71). Adapun qāma (ماق) lazimnya digunakan untuk makna berdiri dari tidur dan duduk yang pelaku berada dalam keadaan tetang dan santai. Karena itu, berdirinya 7 pemuda ashhabul kahfi setelah tidur panjang dan tenang selama 309 tahun, maka kata "berdiri" diungkapkan dengan qāma (ماق). Demikian seperti firman-Nya warabathnā 'alā qulūbihim idz qamu (اوُماَق ْذِإ ْمِهِبوُلُق ىَلَع اَنْطَبَرَو) "dan Kami telah meneguhkan hati mereka di waktu mereka berdiri.." (Rujuklah QS. AL-KAHF [18]: 14). Kenapa? Karena mereka sebelum berdiri berada dalam keadaan tidur dan kemudian duduk setelah menikmati istirahat panjang selama 309 tahun. Menariknya, ketika Allah swt memerintahkan orang beriman mengerjakan shalat, maka kata perintah mengerjakan shalat juga diungkapkan dengan pilihan kata qama (ماق) yaitu qumtum (متمق), bukan waqaftum ( متفقو). Demikian seperti firman-Nya yā ayyuhalladzāna āmanū idzā qumtum ilā al-shalāti ( اَذِإ اوُنَمآ َنيِذَّلا اَهُّيَأاَي ِة َلََّصلا ىَلِإ ْمُتْمُق) (Rujuklah QS. AL-MA'IDAH [5]: 6). 116 | Syofyan Hadi
Demikian memberi isyarat; Pertama, orang yang diperintah shalat adalah orang beriman, dan orang beriman adalah mereka yang telah memiliki ketenangan hati. Dua, ibadah shalat adalah zikir (Q.S THAHA [20]: 14), dan zikir adalah sesuatu yang menjadikan hati tenang (QS. AL-RA' [13]: 28), maka shalat akan menjadikan hati seseorang menjadi tenang setelah mengalami kegelisahan. Tiga, shalat harus dikerjakan dengan tenang, dan karena itulah Allah swt memerintahkan pengerjaan shalat setelah hati merasa tentram ( َة َلََّصل ا اوُميِقَأَف ْمُتْنَنْأَمْطا اَذِإَف ) QS. AL-NISA' [4]:103). Dan Karena itu pula, Nabi saw melarang berjalan tergesa-gesa menunju shalat berjamaah saat shalat sudah di mulai, namun hendaklah berjalan dengan tetang (ةنيكسلا) dan santai (راقولا) agar nafasnya tidak sesak dan jantungnya dalam keadaan tenang. (HR. Al-Bukhari). KAUM MUNAFIK, SYAITHAN DAN SUBUH BERJAMA'AH Tahukah anda bahwa shalat yang paling berat dan paling dibenci oleh kaum munafik adalah shalat subuh berjama'ah? Begitulah sabda Rasulullah saw atsqala al-shalāt 'alā al-munāfiqin al- 'isyā' wa al-fajr ( ُر ْجَفلاَو ُءا َشِعلا َنيِقِفاَنُملا ىَلَع ِةَلََّصلا ُلَقْثَأ) "Shalat terberat bagi kaum munafik adalah isya dan subuh". (HR. BUKHARI). Tahukah anda bahwa perbedaan orang beriman dan munafik adalah pada shalat subuh berjamaah? Demikian sabda beliau bainanā wa baina al-munāfiqin syuhūd al-'atamah wa al-shubh lā yastathi'ūnahuma ( َلا ِحْبُّصلاَو ِةَمَتَعْلا ُدوُه ُش َنيِقِفاَنُمْلا َنْيَبَو اَنَنْيَب Syofyan Hadi | 117
اَم ُهَنوُعيِطَت ْسَي) "(Pembeda) antara kita dengan orang munafik adalah menghadiri shalat isya dan subuh berjamaah." (HR. MALIK). Tahukah anda bahwa Rasulullah saw sebagai kepala negara pernah mengancam akan membakar rumah setiap muslim yang tidak ikut shalat subuh berjamah? Demikin seperti sabda beliau fa'uharriqu 'alaihim buyūtahum ( ِراَّنلاِب ْم ُهَتوُيُب ْمِهْيَل َع َقِ أَف) "Saya perintahkan ikut shalat sahabat untuk membakar ُ رَح rumah mereka tidak berjamaah". (HR. MUSLIM). Tahukah anda bahwa syaithan paling takut melihat orang yang bangun di waktu fajar untuk datang ke masjid melaksanakan shalat subuh berjamaah, hingga syaithan pun kencing di telinga mereka? Demikian sabda beliau dzāka rajulun bāla al-syaithān fi udzunihi ( ِهِنُذ أ يِف ُناَطْي َّشلا َلاَب ٌلُجَر َكاَذ) "Syaithan kencing di telinga manusia di waktu fajar". (HR. MUSLIM). ُ Maka, jika ada seorang seorang pemimpin yang mengajak bahkan mewajibkan pegawainya shalat subuh berjamaa'ah, lalu hati anda merasa terusiik, kesal, marah apalagi sampai membenci dan menghujatnya, maka boleh jadi benih kemunafikan sedang bersemayam di hati anda atau anda adalah agen dan kaki tangan syaithan. Sebab, hanya ada dua makhluk yang merasa terusik, takut dan benci kepada mereka yang shalat subuh berjam'ah yaitu kaum munafik dan syaithan. Wajar, kenapa kaum munafik juga disebut syaithan seperti firman-Nya wa idzā khalau ilā syayāthinihim ( اَذِإَو ْمِهِنيِطاَي َش ىَلِإ اْوَلَخ) "Dan apabila mereka telah berkumpul bersma syaithan mereka (Kelompok mereka)". (Rujuklah QS. AL-BAQARAH [2]: 14). Dan wajar pula, kenapa syaithan yang menjadi musuh dakwah wujudnya terbagi dua; ada yang dari bangsa jin ada yang dari bangsa manusia. Demikian seperti firman-Nya kadzālika ja'alnā لُكِل اَنْلَعَج َكِلَذَك likulli nabiyin 'aduwan syayāthin al-ins wa al-jinn ( ٍ نِجْلاَو ِسْنِ ْلإا َنيِطاَي َش اًّو ُدَع) "Demikian kami jadikan musuh dakwah يِبَن ِ 118 | Syofyan Hadi
nabi syaithan-syaithan dari golongan manusia dan jin". (Rujuklah QS. AL-AN'AM [6]: 112). KURSI: ANTARA KEMULIAAN DAN PESAKITAN Kata "kursi" disebutkan dalam al-Qur'an tidak lebih dari dua kali saja. Pertama, penyebutannya dinisbahkan kepada Allah swt, seperti firman-Nya wasi'a kursiyuhu al-samawāti wa al-ardh ( َعِسَو َضْرَ ْلَاَو ِتاَواَم َّسلا ُهُّيِسْرُك) "Kursi-Nya seluas langit dan bumi". (Rujuklah QS. AL-BAQARAH [2]: 255). Dua, dinisbahkan kepada makhluk dalam hal ini kepada nabi Sulaiman as, seperti firman-Nya يِسْرُك ىَلَع اَنْيَقْلَأَو) "Dan wa alqainā 'ala kursiyihi jasadan (اًد َسَج ِهِ Kami buat jasadnya tergelak tidak berdaya di atas kursinya" (Rujuklah QS. SHAD [38]: 34). Menariknya ketika kata "kursi" disandingkan kepada Allah swt seperti surat al-Baqarah di atas, maka ia menunjukan makna kemuliaan dan kehormatan. Sementara, ketika kata "kursi" dinisbahkan kepada makhluk seperti dalam surat Shad di atas, maka ia menunjukan makna "pesakitan, derita dan kepayahan". Demikian memberi isyarat bahwa kursi sejatinya hanya baik untuk Allah swt, namun buruk untuk manusia. Karena itu, jika kursi anda direbut, maka gembiralah, karena itu berarti anda telah terlepas dari pesakitan, derita dan kepayahan. Dan anda yang merebut kursi orang, sejatinya anda baru saja memasuki masa-masa penuh pesakitan dan kesusahan selama anda duduk di atasnya. Syofyan Hadi | 119
DUKA DAN TAWA DALAM ZHARAF Ma'a (عم) "Bersama" secara sintkasis berfungsi sebagai zharfan zamaniyan au makaniyan mudhāfan bima'na al-isytirāk wa ىَنْعَمب ًافاَضُم اًّيِناَكَم ْوَأ ًا يِنَمَز ًافْرَظ al-ijtimā' wa al-mushāhabah ( كارتشلاا ِةَبَحاَصُمْلا ِوَأ ِعاَمِت ْجلااو) "Keterangan waktu atau tempat untuk menunjukan makna kebersaman". Sementara ba'da (دعب) "Sesudah" adalah zharfan zamaniyan au makānan mudhāfan yu'inu al- َأ ًا يِنَمَز ًافْرَظ ناكملا وأ نامزلا يف رخأتلا) "Keterangan tempat atau waktu yang ًافاَضُم اًّيِناَكَم ْو ta'akhkhur fi al-zamān au al-makān ( نيعي menunjukan makna kemudian dalam waktu dan tempat". Menariknya, ketika Allah swt menyebutkan bahwa dalam setiap kesulitan ada kemudahan, maka pilihan keterangan waktu dan tempatnya adalah ma'a (عم) "Bersama". Demikian seperti firman-Nya fa inna ma'a al-'usr yusra, inna ma'a al-'usr yusra ( ِر ْسُعْلا َعَم َّنِإَف اًر ْسُي ِر ْسُعْلا َعَم َّنِإ .اًر ْسُي) "Sesungguhnya bersama kesulitan ada kemudahan, sesungguhnya bersama kesulitan ada kemudahan". (Rujuklah QS. ALAM NASYRAH [94]: 5-6). Kenapa Allah swt tidak menggunakan keterangan tempat dan waktu ba'da (دعب) "Setelah" dengan berkata fa inna ba'da al-'usri yusra (اًر ْسُي ِر ْسُعْلا َدعب َّنِإَف) "Sungguh setelah kesulitan ada kemudahan"? Demikian memberi kesan bahwa kesulitan dan kemudahan itu datang secara bersamaan dan tidak terpisah. Artinya, setiap ada kesulitan yang datang, maka pada saat bersamaan juga datang kemudahan atau bahkan kesulitan dan kemudahan itu adalah satu kesatuan yang berarti sesuatu yang dilihat sebagi kesulitan sejatinya itulah kemudahan. Begitulah, rahasianya kenapa kata al-'usr (رسعلا) "Kesulitan" diulang dua kali dalam bentuk ma'rifah (ةفرعملا) "Definit/jelas/tentu" yang menunjukan makna pada sesuatu yang satu dan sama yang 120 | Syofyan Hadi
berarti bahwa kesulitan itu hanya satu dan bentuknya pun jelas dan terukur. Berbeda dengan kata yusra (ارسي) "Kemudahan" yang diulang dua kali dalam bentuk nakirah (ةركن) "Indifinit/tidak tentu" yang menunjukan makna dua hal yang berbeda yang berarti bahwa kemudahan itu bentuknya banyak, berbeda, beragam dan tidak terbatas. Demikian memberi isyarat bahwa bukan hanya bersamaan dengan datangnya kesulitan itu ada kemudahan, namun setiap satu kesulitan yang datang terdapat padanya dua atau lebih kemudahan. Pesannya, banyaklah tersenyum karena kemudahan tidak pernaha datang lebih lambat dari kesulitan, bahkan jumlah kemudahan yang anda temukan jauh lebih banyak dari jumlah kesulitan yang menimpa anda. DOA DALAM SYARAT Jumlah syarthiyah (ةيطرشلا ةلمجلا) "Kalimat pengandaian" secara struktur terdiri dari adat syarat (طرشلا ةادأ) "Instrumen pengandaian", fi'l syarat (طرشلا لعف) "Kata kerja pengandaian" dan jawab syarath (طرشلا باوج) "Jawaban pengandaian". Dan secara komposisi semua struktur tersebut harus tersusun secara berurut dan tartib seperti urut yang telah disebutkan. Misalnya, kalimat idza qumta aqum (مقأ تمق اذإ) "Bila anda berdiri, maka saya juga berdiri", dimana kata idzā (اذإ) "bila" disebut sebagai adat syarath, kata qumta (تمق) "Kamu berdiri" disebut sebagai fi' syarat, dan kata aqum (مقأ) "Aku berdiri" disebut sebagai jawab syarath, dan inilah struktur jumlah syarthiyah (ةيطرشلا ةلمجلا) "Kalimat pengandaian" yang normal, wajar dan standar. Menariknya, keetika Allah swt menyebutkan kalimat pengandaian terkait kedekatan seorang hamba Allah swt dengan- Nya, maka kalimat pngandaianya itu diungkakan dalam pola dan tata Syofyan Hadi | 121
urut yang normal dan standar, seperti dalam firman-Nya wa idzā ِع َكَلَأ َس اَذِإَو "Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, ٌبيِرَق يِ نِإَف يِ sa'alaka 'ibādi 'annī fa innī qarīb ( ن َع يِداَب maka (jawablah), bahwasanya Aku adalah dekat." Namun, saat Allah swt menyebutkan kalimat pengandaian daam konteks jawaban Allah swt atas doa hamba-Nya yang meminta kepada-Nya, maka kalimatnya diubah ke dalam bentuk yang tidak wajar dengan mendahulukan jawab syarat atas adat syarat dan fi'l syarat. Demikian seperti firman-Nya ujibu da'wat al-dā'i idzā da'āni ( ُبيِج أ ِنا َعَد اَذِإ ِعاَّدلا َةَو ْعَد) "Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila ia memohon kepada-Ku,". (Rujuklah QS. AL- BAQARAH [2]: 186). Kenapa Allah swt tidak berkata idzā da'āni ujibu da'awatahu ( هت َو ْعَد ُبيِج ُ أ ِنا َعَد اَذِإ ) "Apabila dia berdoa kepada-Ku, maka aku jawab doanya", seperti pola kalimat sebelumnya? Demikian memberi isyarat akan cepatnya jawaban dari sebuah doa yang diajukan kepada Allah swt, hingga sebelum doa itu disampaikan pun Allah telah mengetahui dan menjawabnya seperti mana didahulukannya jawab syarat (طرشلا باوج) atas adat dan fi'il syarat dalam pola kalimat tersebut. Pesanya, optimislah dalam berdo'a kepada Allah swt, karena jawaban atas doa anda sejatinya lebih dulu daripada pengajuan permohonan anda itu sendiri. PERLOMBAAN: ANTARA ILA DAN FI Huruf jarr (رجلا فورح) "Preposisi" secara sintaksis memiliki fungsi yang sama yaitu menjadikan kata sesudahnya majrur (رورجملا). Namun, secara semantic setiap huruf jarr memiliki makna 122 | Syofyan Hadi )
yang khusus sekalipun beberapa huruf jarr bisa mengawali satu kata yang sama. Misalnya, huruf ilā (ىلإ) dan fi (يف) sekalipun bisa ditarjamahkan dengan satu yaitu "kepada" dan keduanya juga bisa hadir dalam kata yang sama, akan tetapi keduanya berbeda dalam semantiknya sesuai konteks pembicaraan. Di mana kata ilā (ىلإ) menunjukan makna ghāyah (ةياغلا) "Jarak yang jauh", sedangkan fi (يف) menunjukan makna zharfiyah (ةيفرظلا) "Melengket pada sesuatu". Wajar, ketika Allah swt menyebutkan perintah kepada mereka yang berdosa untuk segera dan berlomba menuju ampunan dari Tuhan, maka kata sāri'u (اوعراس) "Bersegera" diungkapkan dengan memberikan prepososi ila (ىلإ) "Kepada", seperti firman-Nya wa sāri'u ilā maghfiratin min rabbikum ( ْمُكِ بَر ْنِم ٍةَرِفْغَم ىَلِإ او ُعِرا َسَو "Dan bersegeralah kamu kepada ampunan dari Tuhanmu". (Rujuklah QS. ALI IMRAN [3]: 133). Kenapa demikian? Karena yang diperintah adalah manusia kebanyakan terutama mereka yang masih hidup dalam gelimang dosa yang notabene mereka masih berada jauh dari Allah swt atau masih terdapat jarak antara Tuhan dengan mereka akibat dosa yang mereka perbuat. Namun, ketika Allah swt menyebutkan sifat bersegeranya menunju kebaikan bagi orang-orang beriman yang hati mereka selalu takut dengan Allah swt serta keyakinan mereka tentang akhirat yang sudah benar-benar sempurna, maka kata yusāri'una (نوعراسي) "Bersegera" diungkapkan dengan tambahan preposisi fi (يف) "Kepada". Demikian seperti firman-Nya ulā'ika yusāri'una fi al- khairāt wahum lahā sābiqūn ( اَهَل ْمُهَو ِتاَرْيَخْلا يِف َنو ُعِرا َسُي َكِئَلو أ َنوُقِبا َس) "mereka itu bersegera untuk mendapat kebaikan-kebaikan, dan merekalah orang-orang yang segera memperolehnya.". (Rujuklah QS. AL-MU'MINUN [23]: 61). Syofyan Hadi | 123 )
Demikian memberi isyarat bahwa antara mereka dan kebaikan itu sudah menempel dan menyatu seakan-akan ketika mereka bersegera menuju kebaikan, maka kebaikan itupun bersegera mendekat menuju mereka. Sehingga, kebaikan itu bisa tercapai dan terwujud dengan cara lebih mudah dan lebih cepat dan karena itulah kenapa ayat ini ditutup dengan kata sābiqun (نوقباس) "Tercepat/terdepan". Pesannya, semakin tinggi kualitas rohani seseorang, maka semakin cepat dia mencapai kebaikan dan semakin mudah pula dia menghadirkan kebaikan bagi orang lain. Sebaliknya, dosa dan kejahatan yang menandakan rendahnya mutu rohani seseorang akan membuat dia semakin jauh dan berjarak dari Tuhan, dari manusia dan dari kebaikan itu sendiri. KEMUDAHAN: ANTARA MA'A DAN BA'DA Ma'a (عم) "Bersama" dan ba'da (دعب) "Sesudah" adalah sama-sama disebut zharaf (فرظلا) "Kata keterangan waktu atau tempat". Bedanya, ma'a (عم) menunjukan makna mushāhabah ِةَبَح ta'akhkhur (رخأتلا) "Belakang/kemudian". اَصُمْلا ( ) "Bersamaan", sedangkan ba'da (دعب) menunjukan makna Menariknya, ketika Allah swt menjanjikan kepada hamba- Nya bahwa pada setiap kesulitan itu ada kemudahan, maka pilihan zharaf-nya adalah ba'da (دعب) "Setelah". Demikian seperti firman-Nya َّاللَّ ُلَع ْجَي َس) "Allah akan sayaj'lullah ba'da 'usrin yusra (اًر ْسُي ٍر ْس ُع َد ْعَب ُ menjadikan setelah kesulitan itu ada kemudahan". (Rujuklah QS. AL- THALAQ [65]: 7). Demikian menunjukan bahwa Allah swt menjanjikan akan datang kemudahan setelah kesulitan yang berarti 124 | Syofyan Hadi
bahwa kemudahan datangnya lebih belakangan atau terlambat dari datangnya kesulitan. Namun, saat Allah swt telah mengaktualkan janjinya-Nya kepada hamba-Nya bahwa pada setiap kesulitan itu ada kemudahan, maka pilihan zharaf-nya adalah ma'a (عم) "Bersama". Demikian seperti firman-Nya fa inna ma'a al-'usri yusra (اًر ْسُي ِر ْسُعْلا َعَم َّنِإَف) "Maka bersama kesulitan itu ada kemudhan". (Rujuklah QS. ALAM NASYRAH [94]: 5). Demikian memberi kesan bahwa ketika Allah telah mengaktualkan janji-Nya, ternyata kemudahan itu datang bersamaan dengan datangnya kesulitan itu sendiri. Pesannya, jangan pernah ragukan rahmat Allah swt, karena realaisasi janji-Nya selalu jauh lebih baik dari apa yang dijanjikan- Nya. PERKATAAN BAIK: ANTARA KALAM DAN KALIM Dalam konteks sintaksis Arab, ada istilah kalam (ملَكلا) dan ada istilah kalim (ملكلا) yang keduanya sama diartikan dengan "perkataan". Bedanya, secara terminology kalām (ملَكلا) berarti lafzhun murakkabun mufīdun (ديفم بكرم ظفل) "kata-kata yang tersusun secara tersuktur dan memberikan makna yang jelas dan dipahami", seperti la ilaha illa huwa ( وه لاإ هلإ لا ) "Tidak ada Tuhan selain Dia". Sedangkan kalim (ملكلا) adalah lafzhun ghaira murakkabin wa ghaira mufidin (ديفم ريغو بكرم ريغ ظفل) "Kata-kata yang tidak terstruktur dan belum mengandung pengertian utuh", seperti kata huwa (وه) "Dia", di mana kata ini belum tersusun dan belum bisa dimengerti maksudnya. Menariknya, ketika Allah swt menyebutkan dicatat dan diangkatnya setiap perkataan yang baik kepada Allah swt dan dicatat sebagai amal shalih, maka lafaz "perkataan" diungkapkan dengan Syofyan Hadi | 125
kalim (ملكلا), bukan kalām (ملَكلا). Demikian seperti firman-Nya ilaihi yash'adu al-kalima al-thayyib wa al-'amal al-shālih yarfa'uhu يَّطلا ُمِلَكْلا ُدَعْصَي ِهْيَلِإ) "Kepada-Nya naik ( ُهُعَفْرَي ُحِلاَّصلا ُلَمَعْلاَو ُبِ perkataan yang baik dan amal shalih diangkat kepada-Nya" (Rujuklah QS. FATHIR [35]: 10). Kenapa Allah swt tidak mengatakan ilaihi yash'adu al-kalām يَّطلا ُملَكْلا ُدَعْصَي ِهْيَلِإ)? Karena jika disebutkan dengan al-thayyib ( ُبِ kata al-kalām (ملَكلا), maka itu berarti perkatan baik yang dianggap amal shalih hanyalah perkataan yang sudah tersusun dan sudah dipahami saja. Namun, ketika disebutkan kata al-kalim (ملكلا), maka itu berarti apapun perkatan baik yang keluar dari mulut anda, apakah ia tersusun dalam kalimat yang benar ataupun tidak tersusun dalam sebuah kalimat yang benar, baik struktur ucapan itu benar secara gramatika ataupun salah, baik anda mengerti ucapan itu ataupun tidak, baik orang yang mendengar perkataan anda paham yanga anda ucapkan ataupun tidak, maka semua ucapan anda itu tetap dicatat dan diangkat ke langit serta diganjar pahala selama itu kalimat yang baik. Pesannya, tetaplah mengucapkan kalimat-kalimat yang baik berupa zikir apapun pola, bentuk dan struktur ucapan yang keluar dari lidah anda, bahkan jika anda tidak mengerti sekalipun dengan apa yang sedang anda ucapkan. Sebab, semua ucapan baik yang keluar dari mulut anda seringan dan sekecil apapun bentuknya tetap akan dicatat sebagai amal shalih. HIDAYAH: ANTARA MAF'UL DAN MAJRUR Objek dalam struktur gaya bahasa Arab bisa diungkapan dalam bentuk maf'ul bih (هب لوعفملا) "Objek langsung", dan bisa juga diaungkapkan dalam pola majrur ( رورج ) "Preposisi". Misalnya, لا م 126 | Syofyan Hadi
kalimat "Saya memegang tanganmu", bisa diungkapan dengan objek langsung yaitu amskatu yadaka (كدي تكسمأ), atau dengan objek bentuk tambahan preposisi yaitu amsaktu biyadika (كديب كسمأ). Sekalipun keduanya berarti sama, namun kandungan semantiknya berbeda, di mana objek yang bersifat langsung menunjukan makna dekat karena memang bersifat langsung. Bebeda dengan objek dalam bentuk tambahan preposisi yang menunjukan ada jarak dan pemisah, karena memang tidak bersifat langsung. Menariknya, ketika Allah swt menyebutkan pemberian petunjuk-Nya menunju jalan yang lurus umat nabi terdahulu dan para pengikutnya, maka objeknya bersifat tidak langsung dengan ). Demikian seperti firman- طارص tambahan preposisi ila shirāth ( Nya wa hadaināhum ila shirāt mustaqim ( ٍطاَرِص ىَلِإ ْمُهاَنْيَدَهَو ٍميِقَت ْسُم) "Dan Kami menunjuki mereka kepada jalan yang lurus" (Rujuklah QS. AL-AN'AM [6]: 87). Hal itu menunjukan bahwa ىلإ pemberian hidayah kepada umat terdahulu hanya dalam bentuk pemberitahuan saja karena masih terdapat jarak antara Allah Pemberi hidayah dan mereka yang menerima hidayah. Berbeda halnya, ketika Allah swt menyebutkan pemberian hidayah ke jalan yang lurus untuk umat dan pengikut Muhammad saw, maka objeknya bersifat langsung yaitu al-shirāth (طارصلا). Demikian seperti firman-Nya ihdina al-shirāth al-mustaqim ( اَنِد ْها َميِقَت ْسُمْلا َطاَرِ صلا) "Tunjukilah kami jalan yang lurus". (Rujuklah QS. AL-FATIHAH [1]: 6). Hal itu memberi kesan bahwa pemberian hidayah Allah swt itu bersifat langsung, tanpa jarak dan dalam kondisi yang sangat dekat antara Allah swt dan mereka yang akan menerima hidayah. Pesannya, Umat-umat nabi di masa lalu tidak diberikan hidayah oleh Allah swt kecuali hanya dalam bentuk pemberitahuan saja, setelah itu mereka dibiarkan berjalan sendiri mencapainya tanpa diantar langsung kepadanya. Sementara, umat Muhammad Syofyan Hadi | 127
saw jika diberikan hidayah, maka Allah swt yang langsung menuntun mereka kepadanya dengan "memegang" kedua tangan mereka hingga mereka mencapainya dengan mudah serta penuh ketenangan... Allahumma shalli 'ala Muhammad PERLINDUNGAN PERMANEN DALAM ISTIGHFAR Fi'l (لعفلا) "Kata kerja/verb" adalah kata yang bersifat temporal dan limited karena terkait ruang dan waktu, seperti kata dharaba (برض) "Telah memukul" yang pukulan itu terbatas di masa lalu. Sedangkan ism (مسلاا) "Kata benda/noun" adalah kata yang bersifat universal dan unlimted karena mutlak tanpa dibatasi ruang dan waktu, seperti kata dharibun (براض) "Pemukul" yang berarti pukulan itu terjadi tanpa batas waktu dan tempat. Menariknya, ketika Allah swt menyebutkan terhindarnya manusia dari azab Allah swt selama mereka bersama Rasulullah saw, maka kata "mengadzab" diungkapkan dalam pola fi'l (لعفلا) "Kata kerja" yaitu liyu'adzdzibahum (مهبذعيل). Namun, saat Allah swt menjanjikan bahwa Dia tidak akan mengadzab manusia selama mereka beristighfar, maka kata "mengadzab" diungkapkan dengan pilihan ism (مسلاا) "Kata benda" yaitu mu'dzdzibuhum (مهبذعم). Demikian seperti firman-Nya wamā kānallahu liyu'adzdzibahum wa anta fihim wamā kanāllahu mu'dzdzibahum wahum yastaghfirun ( اَمَو َّاللَّ َناَك) "Dan َنوُرِفْغَت ْسَي ْمُهَو ْمُهَبِ Allah sekali-kali tidak akan mengadzab mereka, sedang kamu berada َّاللَّ َناَك اَمَو ْمِهيِف َتْنَأَو ْمُهَبِ ذَعُم ُ ذَعُيِل ُ di antara mereka. Dan tidaklah (pula) Allah akan mengadzab mereka, sedang mereka meminta ampun." (Rujuklah QS. AL-ANFAL [8]: 33). Kenapa? Karena Rasulullah saw sebagai manusia masa hidupnya terbatas yaitu hanya 63 tahun, karena itu terhindarnya 128 | Syofyan Hadi
anda dari azab Allah swt selama bersama beliau hanya selama beliau masih hidup dan berada di atas di dunia ini. Berbeda dengan istighfar yang akan berada bersama manusia sampai hari kiamat, karena itu perlindungan istighfar dari azab Allah swt bersifat permanen dan ulimited. Pesanya, tidak ada perlindungan terbaik dari azab selain istighfar, karena perlindungannya bersifat mutak, unlimted serta tanpa batas ruang dan waktu. HIDAYAH DALAM TASYDID DAN PREPOSISI Ziyādatul mabnā tadullu 'alā ziyādat al-ma'nā ( ىنبملا ةدايز ىنعملا ةدايز ىلع لدت) "Bertambahnya bangunan sebuah kata menunjukan bertambahnya beratnya makna kata tersebut". Begitulah kaidah semantic yang berlaku dalam konteks stilistika Arab. Perhatikan ayat berikut; يِد ْهَي ْنَمَفَأ ِ َّاللَّ ِلُق ِ قَحْلِل يِد ْهَي ُ َنوُمُك ْحَت َفْيَك ْمُكَل اَمَف ىَد قَحْلا ىَلِإ يِد ْهَي ْنَم ْمُكِئاَكَر ُش ْنِم ْلَه ْلُق دِهَي َلا ْنَّمَأ َعَبَّتُي ْنَأ ُّقَحَأ ِ ْهُي ْنَأ َّلاِإ يِ قَحْلا ىَلِإ Artinya: "Katakanlah: "Apakah di antara sekutu-sekutumu ada yang menunjuki kepada kebenaran?" Katakanlah: "Allah-lah yang menunjuki kepada kebenaran". Maka apakah orang-orang yang menunjuki kepada kebenaran itu lebih berhak diikuti ataukah orang yang tidak dapat memberi petunjuk kecuali (bila) diberi petunjuk? Mengapa kamu (berbuat demikian)? Bagaimanakah kamu mengambil keputusan?". (Rujuklah QS. YUNUS [10]: 35). Pertama, ketika Allah swt menyebutkan hidayah menuju kebenaran yang petunjuk itu bersumber dari makhluk, maka pilihan preposisinya dalam bentuk tiga huruf yaitu ila (ىلإ) seperti Syofyan Hadi | 129
قَحْلا ىَلِإ يِد ْهَي) "Menunjuki ungkapan yahdi ilā al-haqq ( ِ kepada kebenaran". Namun, ketika Allah meneyebutkan hidayah menunju kebenaran yang petunjuk itu bersumber dari Allah swt, maka pilihan preposisinya dalam bentuk satu huruf قَحْلِل يِد ْهَي). Demikian yaitu li (ل) yaitu yahdi lilhaqq ( ِ memberi kesan betapa dekat dan mudahnya hidayah yang berasal dari Allah swt dan betapa jauhnya hidayah yang bersumber dari manusia. Dua, ketika Allah swt menyebutkan hidayah yang berasal dari-Nya, maka kata "memberi hidayah" diungkapkan dalam bentuk tsulāsti mujarrad (درجملا يثلَثلا) "Tiga huruf asli yang normal dan standar" yaitu yahdi (يِد ْهَي). Namun, ketika Allah swt menyebutkan hidayah yang bersumber dari makhluk, maka kata "memberi hidayah" diungkapkan dalam pilihan kata dan tasydid (ديدشتلا) mazid (ديزملا) دِهَي). Demikian memberi kesan "Bersangatan" yaitu yahiddi (يِ betapa mudahnya bagi Allah swt memberi hidayah kepada "Bertambah" manusia, dan betapa beratnya bagi manusia menunjuki manusia lain ke jalan yang benar. Pesannya, jangan sibukan diri anda mencari hidayah selain hidayah Allah swt, begitu pula jangan pernah kecewa jika usaha anda menunjuki manusia ke jalan yang benar mendapat penentangan hingga anda dibenci dan dimushi karena memang menunjuki manusia ke jalan yang benar itu sesuatu yang sangat berat dan sulit. ISRA' WA MI'RAJ ADALAH PERJALANAN HAMBA Ketika nabi Musa datang menemui Tuhan di bukit Thursina untuk berdialog dengan-Nya, maka Musa menyampaikan keingannya 130 | Syofyan Hadi
untuk bisa melihat dan berhadapan langsung dengan Allah swt. Allah swt pun memperkenankan permintaan Musa dengan menampakan tajalli-Nya di bukit agar Musa bisa menyaksikan-Nya dari jarak dekat. Apa yang terjadi? Ketika Tuhan mulai bertajalli, bukit hancur dan Musa terpelanting dan pingsan. Demikian seperti firman-Nya falammā tajalla rabbuhu li al-jabali ja'alahu dakkan wa kharra musa shā'iqan (اًقِعَص ى َسوُم َّرَخَو اًّكَد ُهَلَعَج ِلَبَجْلِل ُهُّبَر ىَّلَجَت اَّمَلَف) "..Tatkala Tuhannya menampakkan diri kepada gunung itu, dijadikannya gunung itu hancur luluh dan Musa pun jatuh pingsan.." (Rujuklah AL-A'RAF [7]: 143). Musapun gagal berhadapan langsung dengan Allah swt dan berdialog dalam jarak yang dekat dan intim. Namun, ketika Nabi Muhammad saw datang menghadap Allah swt hingga sampai Sidratul Muntaha, maka beliau berdialog dengan Allah secara langsung dalam jarak yang sangat dekat dan dalam keadaan yang penuh keintiman. Demikian seperti firman-Nya tsumma danā fa tadallā. Fakāna qāba qausaini au adnā ( اَنَد َّمُث ىَنْدَأ ْوَأ ِنْي َسْوَق َباَق َناَكَف ) "Kemudian dia mendekat, lalu bertambah dekat lagi, maka jadilah dia dekat (pada Muhammad ىَّلَدَتَف . sejarak) dua ujung busur panah atau lebih dekat (lagi).." (Rujuklah QS. AL-NAJM [53]: 8-9). Nabi Muhammad saw pun bercengkrama dengan sangat mesra dan intim-Nya bersama Allah swt, hingga Musa pun berkali-kali mencegat dan bertanya kepada beliau tentang pertemuan dengan Tuhan sesuatu yang dulu gagal didapatkan Musa. Kenapa Musa gagal bertemu langsung dengan Allah swt? dan Kenapa nabi Muhammad saw berhasil berhadapan langsung dengan Allah swt? Demikian tidak bisa dilepaskan dari proses kedatangan keduanya yang berbeda saat akan menghadap Allah swt. Di mana nabi Musa datang menghadap Allah swt dengan menampakan ananiyah (ةينانا) "Keegoan" dengan menyebutkan namanya secara tegas dan langsung yaitu "Musa". Demikian seperti firman-Nya wa Syofyan Hadi | 131
lammā jā'a Musa li miqātinā ( اَنِتاَقيِمِل ى َسوُم َءاَج اَّمَلَو) "Ketika Musa datang menemui Kami". (Rujuklah QS. AL-A'RAF [7]: 143). Berbeda dengan nabi Muhammad saw yang datang dengan kehambaan yaitu asrā bi'abdihi ( ِهِدْبَعِب ىَر ْسَأ) "Merjalankan Hamba-Nya", walaupun kalimatnya bisa berbunyi asrā bi muhammadin (دمحمب ىرسأ) atau asra bi rasulillah (الله لوسرب يرسأ). Pesannya, jangan pernah berharap Tuhan akan berada dekat dengan anda selama anda masih menampakan kebesaran dan kemuliaan diri anda, karena Allah swt hanya akan berada dekat dengan orang yang mau menyatakan kehambaan dan kerendahan dirinya di hadapan-Nya. ISRA' WA MI'RAJ DALAM ZHARAF Kata lail (ليل) "Malam" sebagai zharaf zamān (نامزلا فرظ) "Keterangan waktu" minimal bisa diungkapkan dengan tiga pola kata. Yaitu; Pertama, dengan menambahkan alif dan lam yaitu al-lail (ليللا) yang menunjukan makna istighrāqiyah ( ةيقارغتسلاا) yang berarti "semua waktu malam mulai terbenam matahari sampai terbit fajar dan juga mencakup semua malam tanpa batas waktu". Karean, itu tasbih yang dilakukan sepanjang malam dan pada setiap malam disebut dengan kata al-lail (ليللا). Demikian seperti firman-Nya yusabbihūna al-laila wa al-nahāra la yuftarūn ( َنوُرُتْفَي َلا َراَهَّنلاَو َلْيَّللا َنوُحِ ب َسُي) "Mereka selalu bertasbih malam dan siang tiada henti-hentinya.". (Rujuklah QS. AL-ANBIYA' [21]: 20). Dua, dengan menambahkan ta marbūthah (ة) yaitu lailata (ةليل) yang menunjukan waktu malam tertentu yang dimulai dari 132 | Syofyan Hadi
terbenam matahari hingga terbit fajar. Karena itu, kebolehan makan dan minum serta berhubungan suami isteri di malam- malam Ramadhan sejak terbenam matahari sampai terbit fajar disebut dengan lailata (ةليل). Demikian seperti firman-Nya ْمُكَل َّلِح uhilla lakum lailata al-shiyāmi al-rafats ilā nisā'ikum ( ْمُكِئا َسِن ىَلِإ ُثَفَّرلا ِماَيِ صلا َةَلْيَل) "Dihalalkan bagi kamu pada malam hari bulan Puasa bercampur dengan istri-istri kamu;". ُ أ (Rujuklah QS. AL-BAQARAH [2]: 187). Tiga, dengan menjadikannya nakirah (ةركنلا) dengan tanwin ( نيوتلا) yaitu lailan (لَيل) yang menunjukan arti ta'yīn wa tab'idh (ضيعبتلاو نييعتلا) "Jelas dan sedikit". Karena itu, ketika Allah swt memirintahkan nabi Musa lari di tengah malam yang sudah ditentukan bersama kaumnya guna menghindari kejaran Fir'aun, maka kata yang dipilih adalah lailan (لَيل). Demikian seperti firman-Nya fa asri bi'ibādī lailan innakum muttaba'ūn ( َنوُعَبَّتُم ْمُكَّنِإ ًلَْيَل يِداَبِعِب ِر ْسَأَف) "(Allah berfirman): "Maka berjalanlah kamu dengan membawa hamba-hamba-Ku pada malam hari, sesungguhnya kamu akan dikejar,". (Rujuklah QS. AL-DUKHAN [44]: 23). Menariknhya, ketika Allah swt menceritakan perjalan isra' dan mi'rajnya nabi Muhammad saw dari Makkah ke Palestina hingga ke langit dan mencapai Sidratul Muntaha terus kembali lagi ke Makkah, maka keterangan waktu "malam" yang digunakan untuk perjalanan itu adalah lailan (لَيل). Demikian seperti firman-Nya subhānalladzi asrā bi'abdihi lailan min al-masjid al-harām ila al- masjid al-aqshā ( ىَلِإ ِماَرَحْلا ِدِج ْسَمْلا َنِم ًلَْيَل ِهِدْبَعِب ىَر ْسَأ يِذَّلا َناَحْب ُس ىَصْقَ ْلَا ِدِج ْسَمْلا) "Maha Suci Allah, yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Al Masjidilharam ke Al Masjidilaksa" (Rujuklah QS. AL-ISRA" [17]: 1). Demikian memberi isyarat bahwa perjalanan isra' dan mi'raj yang begitu jauh tidak terjadi di semua malam (ليللا), tidak juga Syofyan Hadi | 133
terjadi di sepanjang malam (ةليل), namun hanya terjadi di malam tertentu saja yaitu 27 Rajab, dan hanya terjadi pada sedikit waktu saja di malam itu (لَيل). Pesannya, peristiwa isra' dan mi'raj bukan hanya menakjubkan kejadiannya, hingga cara Allah swt menceritakannya pun sangat mengagumkan, cukup dengan satu pilihan kata saja yaitu lailan (لَيل). Wajar, jika ayat ini satu-satunya ayat dalam al- Qur'an yang dimulai dengan ungkapan ta'ajjub (بجعتلا) "Kegaguman" yaitu "Subhanallah"! CINTA ALLAH DALAM MUDHA'AF Dalam sistem morfologi Arab, kata kerja yang memiliki dua huruf yang sama dan terletak bedekatan memiliki dua ketentuan ketika dalam posisi majzum (موزجملا). Yaitu; Pertama, boleh kedua huruf yang sama itu itu disatukan yang disebut idgham (ماغدلإا) dengan cara mentasydidkan keduanya seperti kata yartadda ( َّدَتْرَي) "Murtad" dalam firman- Nya man yartadda minkum 'an dinihi ( ِهِنيِد ْن َع ْمُكْنِم َّدَتْرَي ْنَم) "Siapa yang murtad di antara kamu dari agamanya" (Rujuklah QS. AL-MA'IDAH [5]: 54). Dua, boleh pula dipisah dengan cara menggandakan dua huruf yang sama itu yang disebut mudhā'af (فعاضملا) "ganda/double" seperti kata yartadid (ددتري) "Murtad" dalam firman-Nya waman yartadid minkum 'an dinihi ( ِهِنيِد ْن َع ْمُكْنِم ْدِدَتْرَي ْنَمَو) "Siapa yang murtad di antara kamu dari agamanya". (Rujuklah QS. AL-BAQARAH [2]: 217). Menariknya, ketika Allah swt menyebutkan balasan cinta-Nya kepada umat Muhammad saw yang sungguh-sungguh mengikuti 134 | Syofyan Hadi
rasul-Nya, maka kata mencintai tidak diungkapkan dalam pola idghām (ماغدلإا) "Menyatukan dua huruf yang sama" yaitu yuhibbakum (مكبحي), namun dengan menjadikan pola mudhā'af (فعاضملا) "Menggandakan dua huruf serupa" dalam hal ini dua huruf ba dikeluarkan dari kata kerja tersebut sehingga menjadi yuhbibkum ( ُمُكْبِب ْحُي) "Dia mencintaimu". Demikain seperti firman-Nya qul inkuntum tuhibbūnallaha fattabi'ūnī yuhbibkumullah ( ْمُتْنُك ْنِإ ْلُق َّاللَّ ُمُكْبِب ْحُي يِنوُع ُ ) "Katakanlah: "Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mencintaimu." (Rujuklah ِبَّتاَف َ َّاللَّ َنوُّبِحُت QS. ALI IMRAN [3]: 31). Demikain memberi kesan bahwa cinta Allah swt akan berlipat ganda kepada umat nabi Muhammad saw yang sungguh- sungguh mengikuti sunnah dan ajaran beliau sebagaimana berlipat gandanya huruf ba (ب) pada kata yuhbib (ببحي). Pesannya, jangan pernah menggap remah, kecil, ringan dan sepele sunah-sunah Nabi saw dengan menganggapnya sebagai budaya Arab, amal pilihan, sifatnya tambahan dan seterusnya, karena ternyata semakin makasimal anda mengikuti setiap sunah- sunah beliau, maka semakin berlipat ganda cinta Allah swt kepada anda. AZAB DALAM TAMYIZ Tamyiz (زييمتلا) adalah kata benda dalam format indefinite yang berada dalam posisi nashab dan berfungsi sebagai penjelas kata yang samar atau merinci kata yang masih umum. Secara struktur, tamyiz merupakan bentuk peralihan fungsi dari subjek ataupun objek menjadi keterangan. Karena itu, makna tamyiz lebih kuat dan lebih sempurna dibandingkan subjek ataupun objek. Syofyan Hadi | 135
Misalnya, kalimat gharasa ahmad syajar al-ardh ( دمحأ سرغ ضرلَا رجش) "Ahmad menanam pohon di bumi" yang berarti bahwa Ahmad menanam pohon di beberapa bagian bumi saja dan sebagian masih kosong. Akan berbeda maknanya jika kata syajara (رجش) "Pohon" diubah psosinya dari objek menjadi tamyiz dengan mangatakan gharasa ahmad al-ardh syajaran ( ضرلَا دمحأ سرغ ًارجش) "Ahmad menanam bumi dengan pohon" yang berarti bahwa tidak ada satu jengkelpun permukaan bumi kecuali semuanya telah ditanami Ahmad dengan pohon. Wajar, ketika nabi Zakariya menyatakan keadaannya yang secara sunatullah tidak akan mungkin lagi memiliki keuturunan karena sudah tua dan rambutnya sudah beruban, maka kalimatnya "rambut sudah beruban" diungkapkan dalam bentuk tamyiz yaitu wasyta'ala al-ra'su syaiaban (اًبْي َش ُسْأَّرلا َلَعَت ْشاَو) "Dan telah menyela kepala saya dengan uban" (Rujuklah QS. MARYAM [19]: 4). Kenapa kata syaiban (ابيش) "uban" tidak diposisikan sebagai subjek dalam format kalimat yang standar dengan ungkapan wasyta'ala syaibu al- ra'si ( سأرلا بيش لعت اوش ) "Dan telah menyala uban yang di kepala"? Sebab, dengan pola kalimat pertama yaitu dalam format tamyiz, nabi Zakaria ingin mengatakan bahwa tidak ada satu helaipun dari rambutnya yang berwarana hitam kecuali semuanya telah memutih dan telah menjadi uban. Sedangkan pola kalimat kedua yang dalam format yang standar mengandung arti bahwa uban baru tumbuh di sebagian kepalanya saja dan sebagian masih berwarna hitam. Menariknya, ketika Allah swt menyebutkan azab untuk umat nabi Nuh ketika mereka sudah mencapai puncak kedurhakaan kepada Allah swt berupa air bah yang memancar dari seluruh permukaan bumi, maka pola kalimat yang disusun Allah swt adalah dalam poal tamyiz yaitu wa fajjarnā al-ardha 'uyūnan ( َضْرَ ْلَا اَنْرَّجَفَو 136 | Syofyan Hadi
اًنوُي ُع) "Dan Kami jadikan bumi memancarkan mata air-mata air.." (Rujuklah QS. AL-QAMAR [54]: 12). Kenapa Allah swt tidak menyusun redaksi dalam pola kalimat yang standar yaitu dalam pola subjek dan prediket saja seperti wa fajjarna 'uyuna al-ardhi ( ِضْرَ ْلَا َنوُي ُع اَنْرَّجَفَو) "Dan Kami pancarkan mata air- mata air di muka bumi"? Sebab, redaksi kedua dalam bentuk struktur yang normal ini mengandung isyarat bahwa hanya sebagain bumi saja yang memancarakan mata air sehingga hanya sebagian bumi saja yang tenggelam dan sebagian lagi masih kering. Berbeda dengan redaksi pertama dalam pola tamyiz yang memberi kesan bahwa seluruh permukaan bumi memancarkan mata air hingga semua permukaan bumi menjadi tenggelam bahkan semua bukit dan gunung pun ditelan air yang tidak menyisakan satu jengkalpun dari permukaan bumi yang kering. Pesannya, puncak pembangkan manusia akan menghadirkan puncak amarah dan murka Allah swt. TAUBAT DAN IBADAH: ANTARA ISMIYAH DAN FI'LIYAH Dalam struktur kalimat Arab dikenal dua bentuk pola kalimat. Pertama, disebut dengan jumlah ismiyah (ةيمسلاا ةلمجلا) yang terdiri dari mubtada' (أدتملا) dan khabar (ربخلا) seperti kalimat ahmad yajlisu (سلجي دمحأ) "Ahmad duduk". Kedua, disebut jumlah fi'liyah (ةيلعفلا ةلمجلا) yang terdiri dari fi'l (لعفلا) dan fa'il (لعافلا), sepertii kalimat yajlisu Ahmad (دمحأ سلجي) "Ahmad duduk". Sekalipun keduanya boleh diartikan sama, namun keduanya berbeda dalam kandungan semantic. Di mana jumlah ismiyah Syofyan Hadi | 137
(ةيمسلاا ةلمجلا) memiliki makna lebih kuat dan lebih sempurna dari jumlah fi'liyah (ةيلعفلا ةلمجلا), sesuai dengan sifat ism ( مسلاا) "Noun" yang menunjukan makna unlimited dan mutlak. Karena itu, kalimat ahamad yajlisu ( سلجي دمحأ) sekalipun sama tarjamahannya dengan kalimat yajlisu ahmad (دمحأ سلجي), namun kalimat pertama memiliki makna lebih kuat, karena bersifat mutak dan unlimited yang berarti bahwa Ahmad duduk tanpa batas waktu dan tempat. Menariknya, ketika Allah swt menyebutkan keinginan-Nya untuk memberikan kemudahan-kemudahan kepada hamba- hambanya yang ahli ibadah dalam melaksanakan ketaatan kepada- Nya, maka pilihan struktur kalimatnya dalam bentuk jumlah fi'liyah (ةيلعفلا ةلمجلا), yaitu yuridullāh (الله ديري) "Allah menginginkan". Demikian seperti firman-Nya yuridullāhu bikum al-yusra ( ُمُكِب ُ َّاللَّ ُديِرُي َر ْسُيْلا) "Allah ingin kemudahan bagimu". (Rujuklah QS. AL-BAQARAH [2]: 185). Namun, saat Allah swt menyebutkan keinginan-Nya untuk menerima taubat para pendosa yang ingin kembali pada-Nya, maka pilihan kalimatnya disusun dalam pola jumlah ismiyah ( ةلمجلا ةيمسلاا), yaiatu wallāhu yurīdu (ديري اللهو) "Allah menginginkan". َّاللََّو Demikian seperti firman-Nya wallāhu yurīdu an yatūba 'alaikum ( ُ ْمُكْيَلَع َبوُتَي ْنَأ ُديِرُي) "Dan Allah ingin menerima tabutmu". (Rujuklah QS. AL-NISA' [4]:27). Demikian memberi kesan bahwa keingianan Allah swt untuk menerima taubat dari para pendosa jauh lebih hebat darpada keingan Allah swt untuk memberikan jalan kemudahan bagai ahli ibadah dalam berbuat taat kepada-Nya. Begitu pula keingan Allah swt untuk menerima kedatangan para pendosa yang hendak bertaubat kepada-Nya jauh lebih permanen dibandingkan keingainan-Nya menerima persembahan ketaatan dari para ahli ibadah. Wajar, kenapa ketika menyebutkan keinginan-Nya menerima taubat para pendosa, maka lafzh Allah (الله) didahulukan letaknya 138 | Syofyan Hadi
dari kata yurid (ديري) "keingianan". Sedangkan dalam konteks keinginan-Nya menerima persembahan ketaatan dari ahli ibadah, maka Allah (الله) diletakan di belakang kata yuruid (ديري) "Keinginan". Dan sesuai kaidah taqdim wa ta'khir (ريخأتلاو ميدقتلا) "Mendahulukan dan membelakangkan" bahwa kata yang letaknya dahulu menunjukan makna ahammiyah wa afdhaliyah (ةيمهلَا ةيلضفلَاو) "Pementingan dan keutamaan". Sehingga ayat ini menjelaskan bahwa kedatangan para pendosa untuk berataubat kepada-Nya jauh lebih utama dan lebih penting daripada kedatangan ahli ibadah untuk membersembahkan ketaatan kepada-Nya. Pesannya, Penyesalan ahli maksiat lebih dicintai Allah swt daripada tangisan ahli ibadah. Dan kedatangan para pendosa menghadap Allah swt untuk mengakui dosa dan kesalahannya, lebih utama, lebih diharapkan dan lebih dicintai Allah swt daripada kedatangan ahli ibadah dengan segudang persembahan ketaatannya. Maka, jangan pernah memandang rendah ahli maksiat, karena boleh jadi taubatnya lebih bernilai di hadapan Allah swt daripada tahajjud anda yang dengannya justru anda merasa sebagai ahli ibadah. AGAMA SELAIN ISLAM DALAM MAJHUL Dalam morfologi Arab, kata kerja terbagi dalam dua bentuk. Pertama, disebut ma'lum (مولعملا) "Aktif" yang berarti diketahui subjeknya dan disebutkan secara jelas dan tegas. Misalnya, kalimat qara'a ahmad kitāban (اباتك دمحأ أرق) "Ahmad membaca buku" yang jelas dan secara tegas disebutkan saipa pelakunya yaitu Ahmad. Dua, disebut majhul (لوهجملا) "Pasif" yang berart subjeknya tidak diketahui dan tidak disebutkan secara jelas dan tegas. Misalnya, Syofyan Hadi | 139
kalimat quri'a kitābun (باتك أرق) "Buku dibaca" yang pelakunya tidak disebutkan secara jelas. Menariknya, ketika Allah swt menyebutkan bahwa tidak akan diterima agama siapa yang memilih selain Islam sebagai agamanya, maka kata penolakan itu disebutkan dengan pola majhul (لوهجملا) "Pasif" yaitu falan yuqbala minu ( ُهْنِم َلَب ْقُي ْنَلَف) "Maka Tidak akan diterima darinya". Demikian seperti firman-Nya waman yabtaghi ْلإا َرْي َغ ِغَتْبَي ْنَمَو ghair al-islāma dīnan falan yuqbala minhu ( اًنيِد ِم َلَ ْسِ ُهْنِم َلَبْقُي ْنَلَف) "Barang siapa mencari agama selain agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) daripadanya". (Rujuklah QS. ALI IMRAN [3]: 85). Kenapa Allah swt tidak mengungkapkan dalam bentuk kalimat ma'lum (مولعملا) "Aktif" dengan menyebutkan secara tegas Diri-Nya sebagai pelaku dengan ungkapan falan yaqbalallahu minhu ( الله هنم لبقي نلف ) "Maka Allah tidak akan menerimanya"? Sebab, jika redaksinya dalam bentuk ma'lum, maka hanyalah Allah swt saja yang tidak menerimamnya, tetapi mungkin yang lain ada yang mau menerima. Namun, jika redaksinya dalam bentuk majhul, maka demikian berarti bukan hanya Allah swt yang akan menolaknya hingga bumi dan langit serta para malaikatpun akan menolaknya. Bukankah Allah swt telah menegaskan bahwa siapa yang mati dalam keadaan kafir dan tidak beriman dengan ayat-ayat Allah swt, maka semua langit akan menutup pintunya karena enggan menerima kedatangan ruhnya. (Rujuklah QS. AL-A'raf [7]: 40). Pesannya, bersyukurlah anda karena telah dipilih Allah swt sebagai orang beriman, karena dengan keimanan itulah anda akan dinilai Allah swt hingga diri anda akan diterima oleh langit dan bumi serta segenap penduduknya. 140 | Syofyan Hadi
AKHLAK RASULULLAH SAW DALAM PREPOSISI Wa innaka la'alā khuluqin 'azhīm ( ٍميِظَع ٍقُلُخ ىَلَعَل َكَّنِإَو) "Dan sesungguhnya kamu benar-benar berbudi pekerti yang agung.". (Rujuklah QS. AL-QALAM [68]: 4). Begitulah tegas Allah swt terkait keagungan dan kemulian akhlak Rasulullah saw. Kenapa Allah swt menyusun redaksi ayat ini dengan pilihan preposisi ala (ىلع) la'ala khuluqin ( ٍقُلُخ ىَلَعَل), mengungkapkannya dalam bentuk kepemilikan seperti ungkapan wa "Atas" yaitu dan tidak innaka ladzū khuluqin 'azhim ( ٍميِظَع ٍقُلُخ َل وذ َكَّنِإَو ) "Dan susungguhnya kamu benar-benar memiliki akhlak yang agung"? Anda harus ingat fungsi semantic preposisi 'ala (ىلع) "Atas" yang menunjukan makna is'ti'la' (ءلَعتسلاا) "Puncak dan mengatasi". Demikian memberi isyarat bahwa akhlak Rasulullah saw itu bukan hanya agung dan mulia, namun kemuliannya berada di atas semua standar akhlak yang paling agung sekalipun. Jika dikatakan wa innaka ladzu khuluqin 'azhim ( ٍميِظَع ٍقُل ُخ َل وذ َكَّنِإَو ) "Dan sesungguhnya kamu benar-benar memiliki akhlak yang agung", maka itu berarti bahwa Rasulullah benar-benar memeiliki akhlak yang mulia dan agung. Namun, bila dikatakan Wa innaka la'alā khuluqin 'azhim ( ٍميِظَع ٍقُلُخ ىَلَعَل َكَّنِإَو) "Dan sesungguhnya kamu benar-benar berbudi pekerti yang agung", maka itu berarti akhlak Rasulullah saw itu berada di atas semua akhlak manusia yang mulia. Bahkan, jika ada standard dan ukuran akhlak yang paling tinggi sepanjang sejarah manusia, maka akhlak Rasulullah swt pasti melebihi dan berada jauh di atas semua standar akhlak yang paling tinggi sekalipun. Allahumma shalli 'ala Muahammad. Syofyan Hadi | 141
TAUHID: ANTARA NAKIRAH DAN MAUSHUL Berdasarkan kaidah semantic Arab, bila sebuah kata bentuk nakirah (ةركنلا) "Indefinit" diulang penyebutannya dalam sebuah kalimat atau lebih, maka demikian menunjukan dua atau beberapa hal yang berbeda dan berlainan. Misalnya, kata mudarrisun (سردم) "Seorang guru" pada kalimat hadhara mudarrisun (سردم رضح) "Datang seorang guru", dan kalimat qala mudarrisun (سردم لاق) "berkata seorang guru". Maka, demikian menunjukan bahwa guru yang datang dan guru yang berbicara adalah dua sosok yang berbeda dan bukan orang yang sama. Pada sisi lain, secara sintaksis terdapat ketentuan bahwa isim maushul (لوصوملا مسلاا) "Kata sambung/Konjungsi" bila terletak setekah kata yang ma'rifah (ةفرعملا) "definit", maka ia menunjukan makna sifat. Seperti hadahra al-thalib alladzi yajtahidu (دهتجي يذلا بلاطلا رضح) "Datang mahasiswa yang rajin", maka mata alladzi (يذلا) menjadi sifat dari al-thalib (بلاطلا) "mahasiswa". Menariknya, ketika Allah swt menjelaskan bantahan terhadap anggapan kaum musyrik yang menganggap bahwa Tuhan yang disembah umat Islam juga banyak seperti yang mereka sembah, karena dalam konsepsi al-Qur'an disebutkan ada Tuhan di Timur, ada Tuhan di Barat, ada Tuhan di langit dan ada Tuhan di bumi, maka kata ilah (هلإ) "Tuhan" diulang sebutannya dua kali dalam bentuk kata nakirah (ةركنلا) "Indefinit" yang seakan membenarkan dugaan kaum musyrik bahwa Tuhan itu memang banyak dan berbeda-beda sesuai kaidah semantik. Demikian seperti firman-Nya wahuwa alladzi fi al-samā'i ilahun wa fi al-ardhi ilahun ْلَا يِفَو ٌهَلِإ ِءاَم َّسلا يِف يِذَّلا َوُهَو) "Dan Dia-lah Tuhan (Yang ( ٌهَلِإ ِضْرَ disembah) di langit dan Tuhan (Yang disembah) di bumi..". (Rujuklah QS. AL-ZUKHRUF [43]: 84). 142 | Syofyan Hadi
Hebatnya, redaksi yanag seakan membenarkan anggapan kaum musyrik tentang banyak Tuhan langsung terbantahkan dengan hanya menghadirkan satu kata padanya bentuk isim maushul ( مسلاا لوصوملا) "kata sambung" yaitu alladzi (يذلا) "Yang" yang diletakan setelah kata ganti yang bersifat ma'rifah (ةفرعملا) "Definit" yaitu huwa alladzi (يِذَّلا َوُهَو). Seperti yang disebutkan bahwa jika masshul/konjungsi terletak setelah kata ma'rfah/definit, maka ia menunjukan makna sifat bukan zat ataupun jenis. Dengan demikian firman-Nya wahuwa alladzi fi al-samā' ilahun wa fi al-ardhi ilahun ( ٌهَلِإ ِءاَم َّسلا يِف يِذَّلا َوُهَو ٌهَلِإ ِضْرَ ْلَا يِفَو), menegaskan bahwa yang maksud Tuhan banyak dan berbeda dalam redaksi ayat ini bukanlah Tuhan dalam Zat dan jenis, namun Tuhan dalam sifat. Bukankah Allah swt punya banyak sifat, minimal ada 99 sifat yang dikenal dengan sebutan al-asma' al- husana (ىنسحلا ءامسلاا) "sifat-sifat yang baik". Pesannya, yakinlah anda bahwa tidak akan pernah ada jin dan manusia yang mampu membuat redaksi sehalus dan sejenius seperti susunan redaksi al-Qur'an, di mana perdebatan teologis yang sangat rumit dan panjang bisa diselesaikan Allah swt hanya dengan menghadirkan satu kata saja. Wa huwa al-Haqq min rabbika. DO'A DALAM MANQUSH Secara morfologi, kata-kata yang disebut manqush (صوقنملا) yaitu kata yang diakhiri dengan huruf illat seperti huruf ya (ي), jika dalam keadaan ma'rifah (ةفرعملا) "Definit" dengan tambahan huruf alif dan lam (لا) di awal atau dalam posisi idhāfah (ةفاضلإا) "Kata majemuk", maka huruf ya (ي) yang berada di akhir kata tersebut sekalipun disebut huruf sakit tidak boleh dibuang dan Syofyan Hadi | 143
tetap harus dituliskan dalam kalimat. Demikian seperti kata qadhi (ضاق) yang bila diawali huruf alif dan lam, maka mesti ditulis al- qadhi (يضاقلا) "Hakim" dengan mengembalikan huruf ya (ي) di akhirnya. Begitu juga jika idhāfah (ةفاضلإا) seperti qādhi al- mahkamah (ةمكحملا يضاق) "Hakim pengadilan" yang juga harus dikembalikan huruf ya dalam penulisannya hingga katanya menjadi utuh. Menariknya, jika anda perhatikan mushfah al-Qur'an, khusus kata al-dā'i (عادلا) "Orang yang berdo'a", dalam penulisannya tidak pernah dikembalikan huruf ya (ي) yang ada di akhinya. Namun, huruf ya (ي) tetap dibuang dan dihilangkan dalam penulisan yang semestinya ditulis al-dā'ī (يعادلا) sesuai kaidah imla' Arab. Demikian َو ْعَد ُبيِج seperti firman-Nya ujibu da'wat al-dā'i idzā da'āni ( أ ِنا َعَد) "Saya menjawab doa orang yang berdoa kepadaku apabila dia berdoa". (Rujuklah QS. AL-BAQARAH [2]: 186). Dengan memotong اَذِإ ِعاَّدلا َة dan membuang huruf ya (ي) di akhir kata al-dā'i (عادلا), maka katanya menjadi berkurang jumlah hurufnya dan secara imla'i katanya menjadi tidak utuh dan tidak sempurna. Kenapa tidak disempurnakan huruf ya (ي) pada kata al-dā'i (عادلا) sehingga menjadi al-dā'ī (يعادلا)? Dengan pemotongan huruf ya (ي) pada kata al-da'i (عادلا) ini sehingga katanya menjadi lebih ringkas, lebih pendek, lebih ringan dan tidak utuh serta tidak sempurna, seakan memberi isyarat bahwa betapa ringannya cara seseorang dalam berdoa dan betapa mudahnya Allah menjawab doa setiap orang yang berdoa. Hingga doa yang tidak atau belum utuh sekalipun akan tetap dijawab oleh Allah swt. Bahkan, ungkapan doa yang terpotong dan belum sempurna sekalipun, nisaya Allah sudah tahu dan secara pasti Dia akan menjawabnya. Pesannya, Betapa luasnya rahmat dan kasih sayang Allah swt kepada manusia, hingga doa mereka yang terputus dan belum 144 | Syofyan Hadi
utuhpun akan tetap dijawab-Nya secara sempurna dan maksimal. Maka, berdoalah! SALAMULLAH DAN QAULULLAH: ANTARA ISMIYAH DAN FI'LIYAH Dalam struktur kalimat Arab dikenal dua bentuk pola kalimat. Pertama, disebut dengan jumlah ismiyah (ةيمسلاا ةلمجلا) yang terdiri dari mubtada' (أدتملا) dan khabar (ربخلا) seperti kalimat ahmad yajlisu (سلجي دمحأ) "Ahmad duduk". Kedua, disebut jumlah fi'liyah (ةيلعفلا ةلمجلا) yang terdiri dari fi'l (لعفلا) dan fa'il (لعافلا), sepertii kalimat yajlisu Ahmad (دمحأ سلجي) "Ahmad duduk". Sekalipun keduanya boleh diartikan sama, namun keduanya berbeda dalam kandungan semantic. Di mana jumlah ismiyah (ةيمسلاا ةلمجلا) memiliki makna lebih kuat dan lebih sempurna dari jumlah fi'liyah (ةيلعفلا ةلمجلا), karena bersifat tsubūt wa dawām (ماودلاو توبثلا) "Kekal dan permanen" sesuai dengan sifat ism (مسلاا) "Noun" yang menunjukan makna tanpa batas waktu dan tempat. Sedangkan jumlah fi'liyah (ةيلعفلا ةلمجلا) memiliki kekuatan makna yang lebih rendah karena bersifat hudūts wa tajaddud (ددجتلاو ثودحلا) "Baru, berkembang dan berubah". Menariknya, ketika Allah swt menyebutkan salam-Nya, maka untuk kata "salam" diungkapkan dengan rafa' menggunkan harakat dhammah yaitu salamun ( ٌم َلَ َس) "Salam". Namun, ketika Allah swt "perkataan" menyebutkan perkataan-Nya, maka untuk kata diungkapkan dengan nashab menggunakan harakat fathah yaiatu qaulan ( ْوَق ًلا ). Demikian seperti firman-Nya salāmun qaulan min بَر ْنِم ًلاْوَق ٌم َلَ َس) "(Kepada mereka dikatakan): rabbin rahim ( ٍميِحَر ٍ "Salam", sebagai ucapan selamat dari Tuhan Yang Maha Penyayang.". (Rujuklah QS. YASIN [36]: 58). Syofyan Hadi | 145
Kenapa Allah swt tidak menjadikan keduanya sama-sama rafa' (عفرلا) dengan harakat dhammah seperti ungkapan salāmun qaulun ( ٌلْوَق ٌم َلَ َس) ataupun sama-sama nashab (بصنلا) dengan harakat fathah seperti ungkapan salāman qaulan ( ًلاْوَق ًام َلَ َس)? Bukankah arti keduanya tetap sama? Betul artinya sama, namun semantiknya berbeda. Perhatikan jawabannya; Pertama, bila ungkapan salāmun qaulun ( ٌلْوَق ٌم َلَ َس) dengan harakat dhammah pada kedunya, maka demikian berarti bahwa keduanya adalah jumlah ismiyah (ةيمسلاا ةلمجلا) dengan takdir salāmullahu salāmun wa qaulullāh qaulun ( ملَس ٌلوق الله لوقو salam Allah maupun perkataan Allah sama-sama bersifat ٌملَس الله ). Dengan demikian berarti bahwa baik permenan dan tidak sedikitpun akan berubah dan boleh mengalami pembaruan. Jika demikian maka tidak boleh ada tafsiran terhadap kalamullah karena al-Qur'an harus dipahami seperti pemahaman sejak ia pertama kali diturunkan sesuai sifat jumlah ismiyah yang bersifat permanen dan tidak berubah. Dua, bila ungkapan ungkapan salaman qaulan ( ًلاْوَق ًام َلَ َس) dengan harakat sama fathah, maka demikian berarti keduanya adalah jumlah fi'liyah (ةيلعفلا ةلمجلا) dengan takdir yusallimullāh salāman wa yaqulullāh qaulan (لاوق الله لوقيو املَس الله ملسي). Dengan demikian berarti bahwa salam Allah dan perkataan Allah swt boleh berubah dan akan mengalami perkembangan. Dengan demikian maka akan terjadi perubahan dan perkembangan pada sifat dan nama Allah swt yaitu al-salām (ملَسلا) yang konsekwensinya bisa membawa pada kemusyrikan karena sifat Allah swt adalah sesuatu yang konstan, permenen dan tidak akan mengalami perkembangan dan peruahan seperti yang terjadi pada sifat makhluk. 146 | Syofyan Hadi
Tiga, jika ungkapan salamun qaulan ( ًلاْوَق ٌم َلَ َس) seperti pada ayat di atas, maka demikian berarti salamun adalah jumlah ismiyah yang berfungsi sebagai khabar (ربخلا) yang takdirnya salāmullah salāmun (ملَس الله ملَس). Dengan demikian berarti bahwa sifat Allah swt sebagai salam (ملَسلا) "Sumber kedamaian" adalah sifat yang tetap, konstan dan permanen karena memang sifat Allah swt tidak boleh dan tidak akan berubah. Sedangkan kata qaulan ( ًلاوق) berarti jumlah fi'liyah ) yang yang berfungsi sebagai maf'ul muthlaq ( قلطملا لو ع فملا takdirnya yaqulullahu qaulan (لاوق الله لوقي). Demikian berarti bahwa perkataan Allah swt sekalipun jumlah surat, ayat, kata hingga hurufnya tidak akan bertambah dan berubah, namun pemahaman dan penafsiran tentang perkataan Allah swt akan terus berkembang dan mengalami perubahan sepanjang sejarah kehdipuan manusia sampai hari kiamat. Bukankah anda menemukan penafsiran tentang sutu ayat selalu menghasilkan pandangan dan pendapat baru dari para ulama? Bukankah sekian banyak ahli bahasa mengemukan penjelasan-penjelasan baru tentang fenomeoma gramatika al- Qur'an? Bukankah ahli hukum Islam setiap saat menemukan ketentuan-ketentuan baru dalam syari'at berdasarkan pemahaman mereka terhadap al-Qur'an? Bukan sekian banyak ahli ilmu pengetahuan menemukan fenemona dan bukti-bukti baru ilmiah tentang kemukjizatan al-Qur'an? Andai Allah swt mengatakan qaulun ( ٌلوق) dengana harakat dhamah, maka hal itu tidak boleh dan tidak akan pernah terjadi. Pesanya, betapa jeniusnya redaksi al-Qur'an, hingga satu pilihan harakat saja memiliki kandungan makna yang begitu luas dan dalam. Allahu Akbar. Syofyan Hadi | 147
SALAM: ANTARA ISMIYAH DAN FI'LIYAH Seperti telah disebutkan sebelumnya, bahwa secara konseptual jumlah ismiyah (ةيمسلاا ةلمجلا) "Kalimat yang dimulai dengan kata benda (mubtada dan khabar)" memiliki makna lebik kuat dan lebih sempurna dibandingkan jumlah fi'liyah (ةيلعفلا ةلمجلا) "Kalimat yang dimulai dengan kata kerja (fi'l dan fa'il)". Maka, kalimat ahmad yajlisu ( سلجي دمحأ) dengan susunan mubtada' dan khabar memiliki makna lebih sempurna daripada kalimat yajlisu ahmad (دمحأ سلجي) dengan susunan fi'l dan fa'il, sekalipun keduanysa sama diartikan dengan "Ahmad duduk". Namun, duduknya Ahmad dalam kalimat pertama lebih permanen dan lebih sempurna dibandingkan duduknya Ahmad dalam kalimat kedua. Menariknya, ketika beberapa malaikat datang bertamu ke rurmah dan mereka mengucapkan salam kepadanya, maka ucapan salam para malaikat diungkapkan dalam bentuk jumlah fi'liyah yang terlihat dari harakat fathah pada kata salaman ( ًاملَس) yang takdirnya nusallimu salaman (املَس ملسن) dalam susunan fil dan fa'il. Namun, saat Ibrahim menjawab salam tamunya, maka Ibrahim mengungkapkan jawaban salamnya dalam pola jumlah ismiyah yang terlihat dari harakat dhammah pada kata salamun ( ٌملَس) yang takdirnya salami salāmun ( ٌملَس يملَس) dalam susunan mubtada' dan khabar. Demikian seperti firman-Nya idz dakhalū 'alaihi faqālū salāman faqālū salāmun qaumun munkarūn ( اوُلاَقَف ِهْيَلَع اوُلَخَد ْذِإ َنوُرَكْنُم ٌمْوَق ٌم َلَ َس َلاَق اًم َلَ َس) "(Ingatlah) ketika mereka masuk ke tempatnya lalu mengucapkan: "Salaaman", Ibrahim menjawab: "Salaamun" (kamu) adalah orang-orang yang tidak dikenal.". (Rujuklah QS. AL-DZARIYAT [51]: 25). Demikian memberi isyarat bahwa jawaban salam yang disampaikan Ibrahim jauh lebih baik dan lebih sempurna dibandingkan salam yang disampaikan para malaikat kepadanya. 148 | Syofyan Hadi
Pesannya, jika ada orang mengucapkan salam kepada anda, maka jawablah salamnya dengan yang lebih baik dan lebih sempurna. (Rujuklah QS. Al-NISA' [4]: 86). LIPAT GANDA KEBAIKAN DALAM HADZAF Kāna-yakūnu ( نوكي ناك ) adalah salah satu kata kerja yang termasuk kategori ajwaf (فوجلَا) yaitu kata kerja yang memiliki huruf illat di tengahnya. Dan sesuai kaidah fi'l mu'tal (لتعملا لعفلا) dalam bentuk ajwaf bila ia fi'l mudhari' (عراضملا) "Present contuinouos tense" yang berada dalam posisi jazam, maka huruf 'illat yang berada di tengah itu dibuang sehingga menyisakan dua huruf yang sehat saja yaitu kaf (ك) nun (ن). Sehingga, kata yakūn َي ُك ْو ْن ) bila berada dalam posisi jazam menjadi yakun ( نكي) dengan hanya membuang huruf 'ilat waw (و) sebagai konsekwensi ( bertemunya dua huruf yang sukun yaitu waw (و) dan nun (ن). Demikian seperti terlihat pada kata akun ( نكأ) "Adalah aku" dalam بَر َكِئا َعُدِب ْنُكَأ ْمَلَو firman-Nya walam akun bidu'āika rabbi syaqiyan ( ِ اًّيِق َش) "..dan aku belum pernah kecewa dalam berdoa kepada Engkau, ya Tuhanku.". Rujuklah QS. MARYAM [19]: 4). Namun, demikian dalam kasus tertentu ada pola yang tidak wajar untuk kata kerja yukunu (نوكي) yaitu dengan membuang dua huruf terkahir termasuk huruf yang sehat sekalipun yaitu nun (ن), sehingga kata ini tidak menyisakan hurufnya kecuali satu saja yaiayu kaf (ك) sehingga menjadi yaku (كي). Dengan demikian secara pronunciation pengungkapan katanya menjadi lebih pendek, lebih singkat dan lebih cepat karena dua huruf sudah terpotoh dan hilang. Dengan seperti terlihat dari ungkapan Maryam ketika menjelaskan keadaannya yang mustahil hamil karena selama ini berada jauh dari Syofyan Hadi | 149
pergaulan buruk dengan kaum laki-laki, dalam firman-Nya walam aku baghiyan (اًّيِغَب ُكَأ ْمَلَو) "..dan aku bukan (pula) seorang pezina!"". (Rujuklah QS. MARYAM [19]: 20). Kenapa dua huruf pada kata akunu (نوكأ) dipotong yaitu waw (و) dan nun (ن) dalam kasus Mrayam tersebut? Demikian memunjukan makna betapa jauhnya Maryam dari pergaulan buruk yang seakan dirinya terputus dan terlepas dalam batas yang sangat jauh dari semua bentuk pergaulan yang tidak baik dan tidak sehat seperti terputus dan terlepasnya huruf-huruf pada kata akunu ( sehingga menjadi aku (كأ). Menariknya, ketika Allah swt menjanjikan balasan amal kebaikan untuk orang yang berbuat baik, maka kata yang menggambarkan bentuk kebaikan itu diungkapkan dengan cara memotong dua huruf aslinya yaitu takunu (نوكت) menjadi taku (كت). Demikian seperti firman-Nya wa in taku hasanatan yudhā'ifhā wa ُهْنُدَل ْنِم ِتْؤُيَو اَه ْفِعاَضُي ًةَن َسَح ُكَت ْنِإَو yu'ti min ladunhu ajran 'azhīman ( اًميِظَع اًر ْجَأ) "..dan jika ada kebajikan sebesar zarrah, niscaya Allah akan melipat gandakannya dan memberikan dari sisi-Nya pahala yang besar.". (Rujuklah QS. AL-NISA' [4]: 40). Kenapa huruf takunu ( نوكت) dipotong-potong hingga menjadi taku (كت)? Demikian memberi kesan bahwa setiap kebaikan yang diperbuat seseorang dipastikan akan mendapat balasan dan pahala berlipat ganda dari Allah swt, hingga jika kebikan itu tidak utuh, terputus dan baru bersifat parsial sekalipun. Wajar, jika Nabi saw ِقِشِب ْوَلَو َراَّنلا اوُقَّتا berkata ittaqū al-nār walau di syiqqi tamratin ( ٍةَر ْمَت) "Tutuplah neraka sekalipun dengan sekeping biji korma". (HR. Bukhari). Pesannya, jangan pernah memandang remah dan kecil sebuah kebaikan, karena Allah swt dengan rahmat-Nya tetap akan melipatgandakan pahalanya sekalipun kebaikan itu sedikit, kecil, terputus dan tidak utuh. 150 | Syofyan Hadi نوك ) أ
SORGA: ANTARA HA NISWAH DAN NUN NISWAH Kata-kata dalam bentuk jama' mu'annats ( ثنؤملا عمج ) لا "Plural feminis", memiliki dua bentuk dhamir ( ريمضلا) "Kata ganti". Adakalanya hā (اه) dan adakalanya hunna ( َّن ُه). Sekalipun sama-sama menunjukan makna niswah (ةوسنلا) keduanya "Perempuan", namun keduanya berbeda dalam kandungan semantiknya, di mana kata ganti ha (اه) lazimnya menunjukan makna katsrah (ةرثكلا) "Banyak/dominan", sedangkan hunna ( نه) menunjukan makna qillah (ةلقلا) "Sedikit/minoritas". Wajar, ketika Allah swt menyebutkan wanita-wanita yang menyusui ana-anak mereka ( ُتاَدِلاَوْلا) selama dua tahun, maka kata ganti untuk wanita-wanita yang menyusui itu disebutkan dalam kata ganti bentuk qillah (ةلق) "sedikit" yaitu hunna ( نه). Demikian seperi firman-Nya wa al-wālidātu yurdhi'na aulādahunna haulaini kāmilaini ( ِنْيَلِماَك ِنْيَلْوَح َّن ُهَد َلاْوَأ menyusukan anak-anaknya selama dua tahun penuh,". (Rujuklah ُتاَدِلاَوْلاَو) "Para َن ْعِضْرُي ibu hendaklah QS. AL-BAQARAH [2]: 233). Demikian karena memang jumlah wanita yang menyusui di dunia ini lebih sedikit daripada jumlah wanita yang tidak menyusui. swt menyebutkan masa pelaksanaan ibadah haji dalam beberapa bulan ( ٌتاَموُلْعَم ٌر ُه ْشَأ), maka kata ganti untuk kata beberapa bulan-bulan diungkapkan Begitu juga, ketika Allah dalam bentuk hunna ( نه). Karena memang bulan untuk melaksanakan haji hanya terbatas 3 bulan saja yaitu Syawal, Zulqa'dah dan Zulhijjah. Demikian seperti firman-Nya alhajju ْنَمَف ٌتاَموُلْعَم ٌر ُه ْشَأ ُّجَحْلا asyhurun ma'luumat faman faridha fihinna ( َّنِهيِف َضَرَف) "(Musim) haji adalah beberapa bulan yang dimaklumi, barang siapa yang menetapkan niatnya dalam bulan itu akan mengerjakan haji.." (Rujuklah QS. AL-BAQARAH [2]: 197). Syofyan Hadi | 151
Berbeda halnya, saat Allah swt menyebutkan jumlah bulan secara keseluruhan yang totalnya ada 12 bulan (اًر ْه َش َر َشَع اَنْثا), maka kata ganti untuk jumlah 12 bulan ini diungkapkan dalam bentuk ha (اه) seperti firman-Nya minhā arba'atun hurum ( ٌةَعَبْرَأ اَهْنِم ٌمُر ُح) "Di antaranya (yang 12 itu) terdapat 4 yang haram". Sementara, ketika larangan berbuat zhalim dalam 4 bulan yang haram itu, maka kata gantinya disebutkan dalam bentuk hunna ( نه) seperti firman-Nya fala tazhlimu fihinna ( َّنِهيِف اوُمِلْظَت َلََف) (Rujuklah QS. AL-TAUBAH [9]: 36). Demikian karena angka 12 tentu lebih saja banyak dari angka 4, sehingga untuk 12 digunakan kata ganti ha (اه), sedangkan untuk angka 4 digunakan kata ganti hunna ( نه). Menariknya, ketika Allah swt menyebutkan sorga dalam bentuk jama' mu'annats (ثنؤملا عمجملا) "Plural feminim" yaitu jannat ( ٍتاَّنَج), maka ganti untuk sorga itu diungkapkan dalam bentuk ha (اه), bukan hunna ( نه) yaitu tahtiha (اهتحت) "Di bawahnya". Demikian seperti firman-Nya wabasysyiri alladzina āmanū wa 'amilū al-shālihat anna lahum jannātin tajri min tahtihā al- anhār ( اَهِت ْحَت ْنِم يِر ْجَت ٍتاَّنَج ْمُهَل َّنَأ ِتاَحِلاَّصلا اوُلِم َعَو اوُنَمآ َنيِذَّلا ِرِ شَبَو ُراَهْنَ ْلَا) "Dan sampaikanlah berita gembira kepada mereka yang beriman dan berbuat baik, bahwa bagi mereka disediakan surga- surga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya..". (Rujuklah QS. AL- BAQARAH [2]: 25). Demikian menunjukan bahwa jumlah sorga itu sangat banyak dan beragam, sesuai kandungan semantik kata ganti hā (اه) yang menunjukan makna katsrah (ةرثكلا) "Banyak". Pesannya, tidak perlu anda khawatir banyaknya orang masuk sorga, karena sorga itu bukan hanya luas, namun juga sangat banyak dan beragam pilihannya. Maka, berlombalah anda untuk memperoleh sorga terbaik dan tertinggi, karena bentuk, jenis, ukuran dan fasilitas sorga itu memang beragam dan tidak sama. 152 | Syofyan Hadi
PANGAKUAN DALAM TAUKID Taukid (ديكوتلا) "Penegas" adalah kata yang berfungsi mmemberikan penekanan dan penguatan pada kandungan makan sebuah ungkapan. Bentuk dan jenis taukid yang muncul dalam kalimat sangat beragam sesuai kebutuhan dan tuntutan konteks pembicaraan, keadaan lawan bicara maupun kondisi pembicara sendiri. Perhatikan redaksi surat Yusuf [12]: 51 berikut; َنيِقِداَّصلا َنِمَل ُهَّنِإَو ِهِسْفَن ْن َع ُهُتْدَواَر ْاَنَأ Artinya:...akulah yang menggodanya untuk menundukkan dirinya (kepadaku), dan sesungguhnya dia termasuk orang- orang yang benar."". (Rujuklah QS. YUSUF 12: 51) Ayat ini adalah pengakuan Zalikhah isteri sang pejabat Mesir yang telah menggoda Yusuf dan menfitnahnya hingga dia masuk penjara. Menariknya, ketika Zalikhah isteri sang pejabat Mesir mengakui kesalahannya di hadapan raja dan dihadapan banyak orang bahwa dirinyalah yang bersalah telah menggoda Yusuf dan sekaligus menegaskan kebenaran dan kejujuran Yusuf, maka untuk pengakuan atas kesalahanya itu dia tidak menggunakan satupun kata penegas. Demikian seperti terlihat dari ungkapannya dalam firman-Nya ana rawadtuhu 'an nafsihi ( ِهِس ْفَن ْن َع ُهُتْدَواَر ْاَنَأ) "aku yang menggodanya untuk menundukkan dirinya". Kenapa? Karena Zalikhah merasa sangat malu dengan pengakuannya sehingga memang tidak diperlukan kata penegas. Bukankah tanpa kata penegas pun pengakuanya sudah pasti diterima juga? Bahkan, kata ana ( ْانأ) "aku" dalam mushhaf dituliskan dengan tambahan sukun di atas huruf alif yang menjadikan kata ana ( ْانأ) kehilangan hak madd-nya (دملا) "Panjang" sehingga harus dibaca pendek dan cepat. Demikian memberi indikasi bahwa Zalikhah ingin segera mengakhiri pengakuannya dan tidak ingin Syofyan Hadi | 153
berpanjang-panjang dalam pengakuan dosanya itu karena merasa sangat malu terhadapnya. Namun, saat dia mengakui kebenaran dan kejujuran Yusuf, maka Zalikah memberikan dua kata taukid (ديكوتلا) "penegas" dalam ungkapannya yaitu inna ( َّنإ) "Sesungguhnya" dan la (ل) "Sungguh". Demikian seperti dalam firman-Nya wa innahu la min al-shādiqin ( َنيِقِداَّصلا َنِمَل ُهَّنِإَو) "dan sesungguhnya dia, sungguh termasuk orang-orang yang benar". Kenapa Zalikah memberika dua kata penegas? Karena memang mengakui kebenaran Yusuf jauh lebih ringan baginya daripada mengakui kesalahan dirinya. Karena mengakui kebenaran Yusuf tidak akan menghinakan dan membuat dirinya menjadi rendah. Pesannya, mengakui kelebihan dan kebaikan orang lain jauh lebih ringan daripada mengakui kekurangan, kelemahan dan kesalahan diri sendiri. Karena itu, jika ada orang yang mau mengakui kesalahan dan kekurangan dirinya, maka sejatinya dialah manusia yang mulia dan terhormat MEMBERI: ANTARA SAKHA', JUD DAN KARAM Sakhā' (ءاخسلا), jūd (دوجلا) dan karam (مركلا) adalah tiga kata yang dianggap sebagai tarāduf (فدارتلا) "Sinonim" sehingga ketiganya ditarjamahkan dengan "Pemurah". Namun, secara semantic ketiganya tetap memiliki perbedaan sesuai kelaziman penggunaan dalam kalam Arab. Kata sakhā' (ءاخسلا) menunjukan makna pemurah dalam pengertian seseorang mudah memberi dalam jumlah besar, namun harus didahului dengan permintaan dari pihak yang akan diberi. Sedangkan jūd (دوجلا) menunjukan makna pemurah dalam 154 | Syofyan Hadi
pengertian seseorang mudah memberi dalam jumlah besar dan tanpa harus didahuli permintaan oleh pihak yang akan diberi. Sementara, karam ( مركلا) menunjukan makna pemurah dalam pengertian seseorang mudah memberi dalam jumlah yang sangat besar, dan tanpa harus di dahului oleh pemintaan pihak yang akan diberi serat dengan pemberian itu menjadikan pihak yang diberi tidak memerlukan lagi meminta kepada yang lain karena pemberian itu lebih dari apa yang dibutuhkannya. Hebatnya, Allah swt hanya disifatkan dengan dua kata saja yaitu jawad (داوجلا) dan karim (ميركلا) dan tidak pernah diberi sifat dengan sakhi (يخسلا). Demikian seperti Hadis Nabi saw innallāh jawwād yuhibbu al-jūd ( َدْوُجْلا ُّبِحُي ٌداَّوَج َالله َّنِإ) "Allah Maha Pemurah dan suka sifat pemurah". (HR. BAIHAQI). Begitu juga firman-Nya yā ْلإا اَهُّيَأاَي ayyuhā al-insān mā ghrraka bi rabbika al-karīm ( َكَّر َغ اَم ُنا َسْنِ ِميِرَكْلا َكِ بَرِب) "Hai manusia, apakah yang telah memperdayakan kamu (berbuat durhaka) terhadap Tuhanmu Yang Maha Pemurah.". (Rujuklah QS. AL-INFITHAR [82]: 6). Demikian memberi isyarat bahwa Allah swt adalah Zat Yang Maha Pemurah yang kepemurahan-Nya tidak hanya memberi dalam jumlah besar, namun pemberian itu akan datang bahkan sebelum anda memintanya dan dengan pemberian itu anda tidak perlu lagi meminta kepada yang lain karena pemberian-Nya sungguh melebihi apa yang anda minta dan anda butuhkan. Pesannya, jika Allah swt memberikan pemberian besar hingga kepada orang yang tidak meminta sekalipun, maka seperti apakah besarnya pemberian Allah swt kepada anda jika anda mau datang meminta kepada-Nya. Maka, angkatlah tanganmu ke langit, pintalah kepada-Nya niscaya anda tidak akan pernah kecewa karena sifat pemurah-Nya melebihi apa yang anda sangkakan terhadap-Nya. Syofyan Hadi | 155
KEMENANGAN: ANTARA INSYAALLAH DAN BI IDZNILLAH Insyaallah (الله ءاش نإ) "Jika Allah menghendaki" dan bi idznillāh (الله نذإب) "Dengan izin Allah" adalah dua ucapan zikir yang menunjukan penyerahan diri seorang hamba kepada Allah swt terhadap perkara yang akan terjadi. Sekalipun secara harfiyah keduanya berarti sama, namun dalam pemakian keduanya berbeda sesuai jenis dan bentuk perkara yang diserahkan tersebut. Inysaallah ( الله ءاش نإ) lazimnya digunakan untuk menunjukan penyerahan sebuah perkara yang sekalipun keputusannya diserahkan kepada Allah swt, namun manusia dituntut berusaha dan mengambil saham untuk terwujudnya perkara tersebut. Karena itu, ketika Allah swt menceritakan perintah nabi Yusuf kepada saudara-saudaranya untuk masuk Mesir dalam keadaan aman, maka pilihan ungkapnnya adalah insyaallah ( ءاشنإ الله) seperti dalam firman-Nya udkhulū Mishra insyāallah āminīn َّاللَّ َءا َش ْنِإ َرْصِم اوُلُخْدا) "..Masuklah kamu ke negeri Mesir, insya ( َنيِنِمآ ُ Allah dalam keadaan aman".". (Rujuklah QS. YUSUF [12]: 99). Demikian menunjukan bahwa masuknya mereka ke Mesir memang atas kehendak Allah swt, namun tetap ada usaha mereka berjalan menuju negeri tersebut. Sedangkan bi idznnillah (الله نذإب) lazimnya digunakan untuk peneyerahan sebuah urusan yang akan terjadi yang mutlak putusan di Tangan Allah swt tanpa ada usaha dan ikhtiar manusia. Karena itu, ketika Allah swt menyebutkan kehendak-Nya terhadap turunnya wahyu baik pilihan waktu, tempat dan penerimanya, maka pilihan ungkapannya adalah bi idznillāh (الله نذإب). Demikian seperti firman- Nya wamā kāna li rasulin an ya'tiya bi āyatin illā bi idznillāh ( َناَك اَمَو َّاللَّ ِنْذِإِب َّلاِإ ٍةَيآِب َيِتْأَي ْنَأ ٍلو ُسَرِل) "..Dan tidak ada hak bagi seorang ِ Rasul mendatangkan sesuatu ayat (mukjizat) melainkan dengan izin 156 | Syofyan Hadi
Allah.". (Rujuklah QS. AL-RA'D [13]: 38). Demikian menunjukan makna bahwa menurunkan wahyu adalah sepenuhnya wewenang dan kehendak Allah swt tanpa ada campur tangan dan pilihan manusia terhadapnya. Menariknya, ketika Allah swt menyebutkan kemenangan kelompok kecil yang bersabar dan berserah diri kepada Allah swt dalam menghadapi kezhaliman kelompok besar dengan persenjatan yang lengkap dan logsitik yang sempurna, maka pilihan ungkapannya adalah bi idznillah (الله نذإب). Demikian seperti firman- Nya kam min fi'atim qalīlatin ghalabat fi'atan katsiratan bi idznillāh َّاللَّ ِنْذِإِب ًةَريِثَك ًةَئِف ْتَبَلَغ ٍةَليِلَق ٍةَئِف ْنِم ْمَك) "..Berapa banyak terjadi ( ِ golongan yang sedikit dapat mengalahkan golongan yang banyak dengan izin Allah..". (Rujuklah QS. AL-BAQARAH [2]: 249). Demikian memberi isyarat bahwa pertolongan dan kemenangan itu bersifat langsung tanpa ada lagi usaha dan ikhtiar manusia. Kenapa? Karena memang secara sunatullah mustahil ikhtiar membawa kepada kemenangan dalam situasi seperti demikian mengingat begitu sempurnanya kekuatan yang dimiliki oleh musuh. Maka, dalam kondisi seperti itu kemenangan yang diperoleh mutlak karena pertolongan Allah swt tanpa adanya usaha dari manusia. Pesannya, bila anda tidak lagi memiliki daya menghadapi kekuatan kaum yang zhalim, maka angkatlah tangan anda dan segeralah serahkan segala urusan kepada Allah swt. Sebab, kemenangan tidak selalu berdasarkan ikhtiar dan usaha manusia, namun ada waktunya kemenangan mutlak atas kehendak Allah swt dan ketika itu anda hanya tinggal bergembira merayakannya. Syofyan Hadi | 157
DOA ORANG DIZHALIMI: ANTARA YASH'ADU DAN YARFA'U Yash'adu (دعصي) dan yarfa'u (عفري) adalah dua kata yang dianggap sebagai tarāduf (فدارتلا) "Sinonim" sehingga keduanya ditarjamahkan dengan "naik". Namun, secara semantic keduanya berbeda sesuai kelaziman pemakaian dalam kalam Arab. Di mana kata yas'adu (دعصي) lazimnya digunakan untuk menunjukan makna naiknya sesuatu dengan sendiri tanpa bantuan pihak lain. Sementara, yarfa'u (عفري) lazimnya digunakan untuk menununjukan makna naiknya sesuatu dengan bantuan dan usaha pihak lain. Wajar, ketika Allah swt menggambarkan rasa sesak dan kepayahan orang yang sesat jalan hifupnya seperti mereka berusaha naik ke langit, maka kata yang dipilih untuk naik adalah yasha'adu (دعصي). Demikian seperti firman-Nya kannamā yshsha'adu fi al-samā' ( ِءاَم َّسلا يِف ُدَّعَّصَي اَمَّنَأَك) "Seolah-olah dia naik ke atas langit". (Rujuklah QS. AL-AN'AM [6]: 125). Kenapa? Karena memang dia berusaha dan berjuang naik sendiri ke langit dan karena itu dia merasakan beban dan kepayahan yang sangat. Namun, ketika Allah swt menceritakan naiknya Hajar Aswad ke tempat yang tinggi karena usaha dan hasil pekerjaan Ibrahim dan Isma'il, maka pilihan kata untuk naik adalah yarfa' (عفري). Demikian seperti firman-Nya wa idz yarfa'u Ibrahim al-qawā'id min al-baiti wa ismā'il ( ُليِعاَم ْسِإَو ِتْيَبْلا َنِم َدِعاَوَقْلا ُميِهاَرْبِإ ُعَفْرَي ْذِإَو ) "Dan (ingatlah), ketika Ibrahim meninggikan (membina) dasar-dasar Baitullah bersama Ismail.." (Rujuklah QS.AL-BAQARAH [2]: 127). Kenapa? Karena memang Hajar Aswad tidak bisa naik sendiri ke tempatnya, kecuali naiknya batu itu karena usaha dan bantuan Ibarhim dan juga Isma'il. Menariknya, ketika Allah swt menyebutkan dua perkara yang naik kepada Allah swt yaitu perkataan yang baik (بيطلا ملكلا) dan 158 | Syofyan Hadi
amal shalih (حلاصلا لمعلا), maka untuk naiknya "perkataan yang baik" pilihan katanya adalah yash'ad (دعصي). Sedangkan untuk kata naiknya amal shalih, maka kata yang digunakan adalah yarfa'u (عفري). Demikian seperti firman-Nya ilaihi yash'adu al-kalimu al- يَّطلا ُمِلَكْلا ُدَعْصَي ِهْيَلِإ thayyib wa al-'amal al-shālih yarfa'uhu ( ُلَمَعْلاَو ُبِ ُهُعَفْرَي ُحِلاَّصلا) "..Kepada-Nya lah naik perkataan-perkataan yang baik dan amal yang shaleh dinaikkan-Nya.," Rujuklah QS. FATHIR [35]:10). Kenapa? Demikian memberi isyarat bahwa setiap perkatan baik akan naik kepada Allah secara sendiri, bersifat langsung, terjadi dalam waktu yang cepat dan dengan proses yang sangat singkat karena tanpa bantuan malaikat dan tanpa mengikuti alur dan prosedur yang baku. Berbeda dengan amal shalih yang tidak naik kepada Allah swt kecuali lewat para usaha dan bantuan para malaikat yang bertugas mengangkatnya sesuai aturan dan naiknya bersifat lambat karena harus mengikuti standar operasionalnya. Dengan demikian naiknya perkataan baik menunju Allah swt jauh lebih cepat dan lebih singkat karena bersifat langsung, dibandingkan naiknya amal shalaih yang lebih lambat karena haarus lewat tangan para malaikat yang ditugasi mengurusnya. Hebatnya, salah satu perkara yang disebut sebagai perkataan baik dan bahkan dicintai Allah swt adalah doa orang yang dizhalimi untuk kehancuran pihak yang berbuat zhalim. Demikian seperti firman-Nya lā yuhibbullah al-jahra bi al-sui min al-qauli illā َّاللَّ ُّبِحُي َلا man zhulima wa kanallahu sami'an 'aliman ( ِءو ُّسلاِب َر ْهَجْلا ُ َّاللَّ َناَكَو َمِلُظ ْنَم َّلاِإ ِلْوَقْلا َنِم) "Allah tidak menyukai اًميِلَع اًعيِم َس ُ ucapan buruk, (yang diucapkan) dengan terang kecuali oleh orang yang dianiaya. Allah adalah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.". (Rujuklah QS. AL-NISA' [4]: 148). Pesannya, Jika seseorang dizhalimi, maka apapun ucapan dan doanya untuk pihak yang menzhalimi adalah perkataan baik Syofyan Hadi | 159
yang langsung naik ke hadapan Allah swt dengan sangat cepat dan singkat. Maka, wahai anda yang sedang dizhalimi, angkatlah tangan anda ke langit dan berdoalah untuk kehancuran dan kebinasaan mereka yang berbuat zhalim. Sebab, ucapan dan doa anda itu adalah perkatan baik yang langsung naik ke hadapan Allah swt dan Allah pun akan langsung mendengar dan menjawab permohoan anda itu. SERUAN ALLAH DAN SERUAN ORANG KAFIR: ANTARA MANSHUB DAN MARFU' Secara sintaksis, posisi kata dalam struktur kalimat Arab terbagi empat; marfu' (عوفرملا), manshub (بوصنملا), majrur (رورجملا) dan mujzum (موزجملا). Masing-masing juga memiliki tanda i'rab ( بارع لإا ةملَع ) yang asli dan spesial, di mana dhammah (ةمضلا) adalah tanda rafa', al-fathah (ةحتفلا) adalah tanda nashab, kasrah (ةرسكلا) adalah tanda jar, dan sukun (نوكسلا) adalah tanda jazam. Secara semantic, posisi marfu' adalah posisi kata yang paling tinggi dan paling kuat dalam stuktur kalimat Arab dan karena itulah ia disebut marfu' (عوفرملا) yang secara harfiyah berarti tinggi. Menariknya, ketika Allah swt menyebutkan perkataan dan seruan kaum kafir untuk memusuhi Islam, Rasulullah saw dan umat Islam, maka diksi "perkataan dan seruan" itu diungkapkan dalam posisi manshub (بوصنملا) dengan harakat fathah dan menjadikannya sebagai maf'ul bih (هب لوعفملا) "objek" yaitu kalimata ( َةملك). Namun, ketika Allah swt menyebutkan "perkataan dan seruan" Allah swt untuk umat Islam agar membela agama-Nya, maka kata "perkataan dan seruan Allah swt' itu diungkapkan dengan harakat dhammah dengan menjadikannya sebagai mubtada' (أدتبملا) "Subjek" yaitu kalimatu ( ُةملك). Demikin seperti firman-Nya waja'ala 160 | Syofyan Hadi
kalimatalladzīna kafarū al-suflā wakalimatullāh hiya al-'ulyā ( َلَعَجَو َّاللَّ ُةَمِلَكَو ىَلْف ُّسلا اوُرَفَك َنيِذَّلا َةَمِلَك اَيْلُعْلا َيِه ِ ) "..dan Allah menjadikan perkataan (seruan) orang-orang kafir itulah yang rendah. Dan kalimat Allah itulah yang tinggi...". (Rujuklah QS. AL-TAUBAH [9]:40). Demikian memberi isyarat bahwa perkataan orang kafir dan seruan mereka untuk menghancurakn Islam dan umat Islam adalah perkataan dan seruan yang lemah dan rendah, karena mereka sejatinya tidak punya tujuan mulia dengan seruan itu. Berbeda dengan perkataan dan seruan Allah swt kepada umat Islam untuk membela agama-Nya adalah perkataan dan seruan mulia karena dilandasi nilai yang tinggi dan terhormat yaitu kemulian dunia dan ketinggian derajat akhirat. TIDAK ADA KEZHALIMAN PERMANEN Jika anda seorang mukmin, maka jangan pernah berputus asa menyaksikan kuat dan kokohnya tembok kezhaliman sehingga seakan anda tidak akan mampu menembus dan keluar darinya. Yakin dan percayahlah sepenuhnya bahwa tidak pernah ada kezhaliman sekuat dan sesempurna apapun sistem yang dibentuknya, kecuali pada waktunya akan dirobohkan Allah swt. Begitulah janji Allah swt dalam firman-Nya innallāha sayubthiluhu َّاللَّ َّنِإ inallāha lā yashlihu 'amala al-musfsidīn ( َنيِدِسْفُمْلا َلَمَع) "..sesungguhnya Allah akan menampakkan ketidak benarannya". Sesungguhnya Allah tidak akan membiarkan terus َّاللَّ َّنِإ ُهُلِطْب ُحِلْصُي َلا َ ُي َس َ berlangsungnya pekerjaan orang-orang yang membuat kerusakan.". (Rujuklah QS. YUNUS [10]: 81). Syofyan Hadi | 161
Ingatkan anda Fir'aun sang raja zhalim yang kebengisannya tidak bisa dilukiskan hingga dia memgaku sebagai tuhan dan tidak ada satupun yang bisa mengkritik apalagi membantahnya? Kezhalimannya ternyata berakhir dan diporakporandakan Allah swt dengan cara yang sangat mengerikan. Ingatkah anda bangsa 'Ad yang sangat kuat hingga mampu membangun gedung-gedung pencakar langit tanpa bantuan kecanggihan teknologi yang tidak pernah ada satu bangsapun yang mampu meniru dan membuat seperti apa yang mereka buat? Kesombongan mereka pun berakhir dengan datangnya ledakan besar yang memporakporandakan negeri mereka dengan segala kemegahannya. Ingatkah anda bangsa Tsamud yang begitu kuat dan kokohnya fisik dan akal mereka hingga mereka dengan mudahanya membelah dan mengukir batu-batu di gunung untuk dijadikan istana dan hunian mewah? Kemungkaran mereka tetap menemui akhir ketika Allah mengirim angin dingin selama 8 malam hingga tubuh mereka membeku seperti tunggu korma yang lapuk. Pesannya, anda yang semena-mena berbuat zhalim karena kuasa sedang di tangan anda, silahkan anda tertawa dan bergembira atas kezhalimana anda, karena kehancuran dan kebinasaan anda hanya tinggal menunggu waktu dan kami yakin janji Allah itu pasti karena sejarah pun telah membuktikannya. Kuasa anda tentu belum sekuat Fir'aun, Fisik anda tentu tidak sebesar kaum 'Ad dan akal anda tentu tidak sejenius kaum Tsamud, apabila mereka yang jauh lebih kuat saja dari anda begitu mudahnya Allah swt menghancurkan mereka, apalagi anda yang jauh lebih lemah dan leboh kecil kuasanya dari mereka. 162 | Syofyan Hadi
RAHMAT SEMPURNA: ANTARA MINNA DAN MIN 'INDINA Ziyādat al-mabnā tu'addi ilā ziyādat al-ma'na ( ىنبملا ةدايز ىنعملا ةدايز ىلإ يدؤت) "Bertambahnya jumlah banguan kata atau kalimat, membawa konsekwensi bertambahnya kekuatan dan kesempurnaan makna". Begitulah kaidah semantic yang berlaku dalam stilistika Arab. Karena itu, ketika Allah swt menyebutkan rahmat-Nya untuk semua manusia tanpa terkecuali hingga untuk orang kafir yang membangkang sekalipun, maka rahmat Allah swt itu diungkpakan dengan struktur yang lebih kecil dan lebih sedikit yaitu rahmatan minnā (انم ةمحر) "Rahmat dari Kami". Demikian seperti firman-Nya wa la'in adzaqnā rahmatan minnā (اَّنِم ًةَم ْحَر ُهاَنْقَذَأ ْنِئَلَو) "Dan jika Kami merasakan kepadanya sesuatu rahmat dari Kami.." (Rujuklah QS.FUSHSHILAT [41]: 50). Namun, saat Allah swt menyebutkan rahmat-Nya kepada hamba-Nya yang taat dan shalih serta ikhlash beribadah kepada- Nya, maka rahmat Allah swt tersebut diungkapkan dalam pola struktur kalimat yang lebih banyak dan lebih komplit yaiatu min 'indina (اندنع نم) "Dari sisi Kami". Demikian seperti firman-Nya fawajada 'abdan min 'ibādinā ātaināhu rahmatan min 'indinā ( اَدَجَوَف اَنِدْنِع ْنِم ًة ) "Lalu mereka bertemu dengan seorang hamba di antara hamba-hamba Kami, yang telah Kami َم ْحَر ُهاَنْيَتآ اَنِداَبِع ْنِم اًدْبَع berikan kepadanya rahmat dari sisi Kami,". (Rujuklah QS. AL-KAHFI [18]: 65). Demikian memberi isyarat bahwa rahmat Allah swt berlaku umum dan universal, namun untuk hamba-hamba-Nya yang taat, maka rahmat-Nya bersifat khusus dan jauh lebih komplit dan lebih sempurna. Syofyan Hadi | 163
Menariknya, ketika Allah swt menceritakan pemberian rahmat-Nya kepada satu sosok yang sama yaitu nabi Ayub, maka kata rahmat tersebut diungkapkan dengan dua pola berbeda. Perhatikan dua ayat berikut; Pertama, surat Shad [38]: 43 ِب اَبْلَ ْلَا يِلوُ ِلَ ىَرْكِذَو اَّنِم ًةَم ْحَر ْمُهَعَم ْمُهَلْثِمَو ُهَل ْهَأ ُهَل اَنْبَهَوَو Artinya: "Dan Kami anugerahi dia (dengan mengumpulkan kembali) keluarganya dan (Kami tambahkan) kepada mereka sebanyak mereka pula sebagai rahmat dari Kami dan pelajaran bagi orang-orang yang mempunyai pikiran.". Dua, surat Al-Anbiya' [21]: 83 َنيِدِباَعْلِل ىَرْكِذَو اَنِدْنِع ْنِم ًةَم ْحَر ْمُهَعَم ْمُهَلْثِمَو ُهَل ْهَأ ُهاَنْيَتآَو Artinya: "..dan Kami kembalikan keluarganya kepadanya, dan Kami lipat gandakan bilangan mereka, sebagai suatu rahmat dari sisi Kami dan untuk menjadi peringatan bagi semua yang menyembah Allah.". (Rujuklah QS. AL-ANBIYA' [21]: 84) Demikian memberi isyarat bahwa rahmat Allah swt kepada nabi Ayub dalam surat al-Anbiya' jauh lebih lengkap, lebih komplit dan lebih sempurna dibandingkan rahmat-Nya dalam surat Shad. Demikian disebabkan jumlah huruf pada pilihan kalimat rahmatan min 'indina ( اَنِدْنِع ْنِم ًةَم ْحَر) "Rahmat dari sisi Kami" dalam surat al- Anbiya' jauh lebih banyak dan lebih lengkap daripada kalimat rahmatan minna ( اَّنِم ًةَم ْحَر) "Rahmat dari Kami" dalam surat Shad yang jumlah bangunan hurufnya lebih kecil dan sedikit. Kenapa berbeda jumlah dan besar rahmat-Nya sekalipun penerimanya orang yang sama? Demikian karena sikap dan posisi penerima juga berbeda sebelum rahmat diturunkan. Perhatikan perbedan konteks keduanya; 164 | Syofyan Hadi
Pertama, di surat Shad nabi Ayyub mengadukan tentang hebatnya gangguan syaithan yang notabene musuh manusia yang berasal dari luar dirinya atau bersifat eksternal. Seperti ungkap nabi Ayub dalam firman-Nya idz nāda rabbahu inni نَأ ُهَّبَر ىَداَن ُناَطْي َّشلا َيِن َّسَم يِ menyeru Tuhannya; "Sesungguhnya aku diganggu syaitan". ْذِإ massani al-syaithān ( ) "ketika ia Berbeda dengan surat al-Anbiya' yang nabi Ayyub mengadukan betapa hebatnya gangguan jiwanya ketika menghadapi sakit yang notabene dia sedang berhadapan dengan dirinya sendiri atau musuh internal. Demikian seperti firman-Nya idz nada rabbahu anni massani al-dhurru ( ىَداَن ْذِإ نَأ ُهَّبَر) "ketika ia menyeru Tuhannya: "(Ya ُّرُّضلا َيِن َّسَم يِ Tuhanku), sesungguhnya aku telah ditimpa penyakit". Demikian memberi isyarat bahwa perang melawan godaan dan gangguan dari dalam diri sendiri jauh lebih hebat daripada perang melawan godaan dari luar hingga syaithan sekalipun. Karena perjuangan Ayyub di surat al-Anbiya' lebih berat, maka rahmat-Nya juga diberikan dalam bentuk dan ukuran lebih besar dan lebih sempurna sebagai hadiah dari perjuangan yang lebih berat itu. Dua, Nabi Ayub dalam surat al-Anbiya' berbaik sangka kepada Allah swt sekalipun dia dalam penyakit dan derita berat. Demikian seperti dalam firman-Nya wa anta arham al-rāhimīn ( ُمَحْرَأ َتْنَأَو َنيِمِحاَّرلا) "dan Engkau adalah Tuhan Yang Maha Penyayang di antara semua penyayang". Sementara dalam surat Shad nabi Ayub tidak menampakan baik sangkanya kepada Allah swt. Demikian memberi isyarat bahwa semakin baik sangka anda kepada Allah swt sekalipun anda dalam situasi sulit dan susah, maka semakin besar dan semakin sempurna pula perolehan rahmat yang akan anda terima dari-Nya. Tiga, kisah Ayyub dalam surat al-Anbiya' ditutup dengan menyebutkan kelompok manusia ahli ibadah seperti firman- Syofyan Hadi | 165
Nya wa dzikrā li al-'ābidīn ( َنيِدِباَعْلِل ىَرْكِذَو) "dan untuk menjadi peringatan bagi semua yang menyembah Allah". Sedangkan kisah Ayyub dalam surat Shad ditutup dengan menyebutkan kelompok ahli fikir seperti firman-Nya wa dzikrā li uli al-bab ( ِباَبْلَ ِلَ ىَرْكِذَو) "dan pelajaran bagi orang-orang yang mempunyai pikiran". ْلَا يِلوُ Demikian memberi isyarat bahwa rahmat Allah swt untuk ahli ibadah jauh lebih banyak dan lebih sempurna daripada rahmat-Nya untuk ahli fikir yang sibuk diskusi namun sedikit beribadah kepada- Nya. Pesannya, jika anda ingin memperoleh rahmat Allah swt dalam ukuran dan bentuk yang sempurna dan terbaik, maka berjuanglah melawan keegoan diri anda, tetaplah berbaik sangka kepada-Nya sesulit apapun derita anda, dan perbanyaknya ibadah dengan mengurangi debat dan diskusi yang tidak membawa kedekatan dengan-Nya. Sekian 166 | Syofyan Hadi