BUNUH DIRI DI BALI: PERSPEKTIF BUDAYA DAN LINGKUNGAN HIDUP I Ketut Widnya Institut Hindu Dharma Negeri Abstract Bali is one of island in Indonesia that cannot avoid itself from domino effect of suicide as caused by modernization. The rate of suicide in Bali is improving year by year in associate with Balinese society that modernized themselves. The changing of culture environment and degradation of environment give a potential contribution toward the rising the suicide rate in Bali. This geographically correlated and countryside are where the suicide case frequently occurred. From the culture aspect, these countryside are not strong enough to do resistance toward social and cultural transformation caused by modernization. Whereas from the environmental aspect, the degradation of environmental quality in those and areas, causes economical depression and in suicide. For Bali Island that has a unique environmental potency and noble culture modality - so that it is called Paradise Island - the phenomenon of suicides is an extra ordinary because it has happened a tragic cultural tragedy in Bali. It is paradox because suicide is an anti climax of divine ideal that should be established in this the island of Paradise. Key word: suicide in Bali, cultural and environmental perspective 1. Pendahuluan. 10-2-2007). Data ini, sebenarnya tidak Angka bunuh diri di Bali semakin valid. Sebab, beberapa penulis lain, meningkat dari tahun ke tahun. Pada seperti Triguna (2005: 188), tahun 2003 jumlah orang bunuh diri di Dyatmikawati (2006: 6-7) dan Bali sebanyak 98 orang. Jumlah tersebut Wibawa (2005: 2) menyajikan varian meningkat menjadi 124 orang pada tahun data bunuh diri yang berbeda-beda di 2004, dan berturut-turut meningkat Bali. Perbedaan itu disebabkan oleh menjadi 137 dan 145 jiwa pada tahun perbedaan sumber yang dijadikan 2005 dan tahun 2006. (lihat tabel 1). Data rujukan oleh masing-masing penulis. bunuh diri ini dikutip dari salah satu Triguna, misalnya, yang harian lokal di daerah Bali (Nusa Bali, menggunakan data Rumah Sakit
Umum Pusat Sanglah sebagai rujukan, menyebutkan jumlah kasus bunuh diri di Bali pada tahun 2002 dan 2003, masing- masing 146 kasus dan 100 kasus. Sementara, Dyatmikawati yang menginventarisasi data bunuh diri di Bali selama 5 tahun (2001-2005) berdasarksan pemberitaan media massa yang terbit di Bali, menyebutkan 81 kasus dan 63 kasus terjadi pada tahun 2002 dan 2003. Demikian juga Wibawa, yang menggunakan sumber dari data Polda Bali, menyebutkan angka bunuh diri di Bali pada tahun 2005 (sampai bulan September) berjumlah 115 kasus. Data media massa sebenarnya bersumber dari data kepolisian, dan data kepolisian, seperti diakui Wibowo, masih dapat dipercaya akurasinya, sebab data itu dihimpun kepolisian (Direktorat Reserse dan Kriminal Polda Bali) melalui laporan kesatuan wilayah (Polres/Poltabes) di jajaran Polda Bali, setelah melalui serangkaian pemeriksaan yang seksama dan ditentukan benar-benar sebagai kasus bunuh diri. Namun demikian, Wibawa sendiri masih mengakui bahwa berdasarkan pemahaman terhadap realitas munculnya kejadian bunuh diri yang tercatat di Polri masih menyisakan muculnya "dark- number" atau adanya kasus-kasus yang tidak terdata atau dilaporkan sebagai kasus bunuh diri. Hal ini disebabkan beberapa hal, seperti pihak keluarga yang dengan sengaja menutupi kasus bunuh diri anggota keluarganya karena kejadian tersebut dianggap aib (memalukan) dan bertentangan dengan agama. Perbedaan data bunuh diri yang disajikan di atas menunjukkan bahwa data yang disajikan oleh berbagai pihak, termasuk oleh pihak kepolisian sendiri, tidak menunjukkan angka bunuh diri yang sebenarnya. Artinya, jumlah orang mati karena bunuh diri masih lebih banyak dibandingkan dengan data yang tersedia sampai sekarang. Belum lagi kalau dilakukan cross check dengan data bunuh diri yang dikumpulkan oleh masing-masing Pemda tingkat kabupaten di Bali. Seperti di Kabupaten Jembrana, misalnya, pada tahun 2003 ditemukan 36 kasus bunuh diri (Triguna, 2005: 188). Artinya, data ini tidak tercakup dalam data kepolisian. Hal ini bisa jadi benar demikian karena data yang ada menunjukkan bahwa pada tahun 2005, ada 68 kasus bunuh diri di Bali yang tidak terdata dalam data kepolisian (lihat tabel 2). Terlepas dari perbedaan angka tersebut, yang pasti bahwa angka- angka bunuh diri yang disajikan di atas, menunjukkan bahwa kasus
bunuh diri yang terjadi di wilayah Bali tergolong sangat tinggi. Kesimpulan tersebut didapat dengan cara membandingkan jumlah kasus bunuh diri di Bali dengan kasus bunuh diri yang terjadi di tingkat dunia. Di Bali, sejak empat tahun terakhir (2003-2007) rata- rata terjadi 121 kasus bunuh diri, atau setara dengan 1 kasus bunuh diri dalam setiap dua setengah hari sekali. Sedangkan data yang dihimpun organisasi kesehatan dunia WHO, setiap tahunnya di seluruh dunia, terjadi 2000 kasus bunuh diri atau setara dengan 6 kasus bunuh diri perhari. Dengan kalkulasi matematis, akan didapatkan angka-angka sebagai berikut: 121 setiap tahun per 5 juta penduduk Bali berbanding dengan 2000 setiap tahun per 5 milyard penduduk dunia, hasilnya sama dengan 1: 41.000 berbanding dengan 1: 2, 5 juta. Artinya, dalam setiap 41.000 penduduk Bali, ada 1 orang bunuh diri. Sedangkan di tingkat dunia, dalam setiap 2, 5 juta orang ada 1 orang bunuh diri. Jadi, angka bunuh diri di Bali sangat fantastis dilihat dari faktor jumlah penduduk. Tingginya kasus bunuh diri tersebut seolah kontradiktif dengan realitas Bali yang dijuluki pulau Surga yang dikenal dengan kerukunan dan ketaatan masyarakatnya menjalankan ajaran-ajaran agama serta nilai budayanya yang luhur, ditambah lagi dengan dukungan keindahan alamnya. Dalam perspektif budaya, angka-angka bunuh diri itu bisa mengindikasikan suatu transformasi nilai budaya yang sangat mendasar, atau sedang terjadi tragedi peradaban yang paling memilukan. Dalam konteks bunuh diri orang Bali, terjadi fenomena yang tidak lazim. Dalam masyarakat modern, bunuh diri dianggap sebagai peristiwa biasa yang sama sekali tidak mengundang perhatian mereka. Namun, di Bali, yang terjadi justru eboh atau geger besar. Mengapa demikian? Dalam perspektif spiritual, kehidupan sebagai manusia merupakan tingkat kehidupan paling utama di antara seluruh makhluk hidup lain yang diciptakan Tuhan. Karena itu, fakta bunuh diri merupakan anti klimak dari cita-cita kebebasan spiritual. Dengan kata lain, bunuh diri merupakan tindakan yang mengingkari harkat dan martabat manusia sebagai makhluk utama ciptaan Tuhan. (Widnya, 2005: 5). Jadi, wajar apabila masyarakat Bali menyikapi fenomena bunuh diri secara tidak lazim, karena bunuh diri merupakan tragedi kemanusiaan. Kasus bunuh diri di Bali dapat dianalisa dari berbagai aspek. Aspek- aspek tersebut akan tampak jelas
melalui pengelompokan data bunuh diri. (modus) serta faktor penyebab, bisa Misalnya, data bunuh diri berdasarkan memberi kesimpulan yang berbeda- kelompok umur, akan menghasilkan beda sesuai dengan aspek yang kesimpulan rata-rata umur pelaku bunuh ditekankan. Tulisan ini, secara khusus diri yang dihitung berdasarkan umur akan menekankan pengkajian kasus tertinggi dan terendah. Demikian juga, bunuh diri di Bali dari perspektif data bunuh diri berdasarkan perbedaan budaya dan lingkungan hidup. jenis kelamin dan cara melakukan TABEL 1: ANGKA BUNUH DIRI DI BALI TH 2003-2006 NO KABUPATEN/KOTA T A H U N 2003 2004 2005 2006 1 DENPASAR 13 17 10 16 2 BADUNG
7 12 3 GIANYAR 8 8 10 15 4 BANGLI 12 14 20 14 5 KLUNGKUNG 2 2 10 5 6 KARANGASEM 31 29 31 27 7 BULELENG 13 24 20 30 8 JEMBRANA 8 11 12 12 9 TABANAN 11 19 17 14 TOTAL 98 124 137 145 Sumber: Nusa Bali, 10-02-2007. 2. Pengaruh Perubahan Lingkungan wisata dunia, menyebabkan Bali Budaya Terhadap Fenomena mengalami proses modernisasi yang Bunuh Diri lebih cepat dibandingkan dengan daerah- Bali merupakan daerah tujuan daerah lain di Indonesia. Modernitas wisata yang paling digemari para bersifat ambigu: dia membawa banyak pelancong dari seluruh dunia. kemajuan dan harapan-harapan Konsekwensi sebagai daerah tujuan perubahan, namun disisi lain juga
mengakibatkan terjadinya banyak malapetaka. Bunuh diri adalah salah satu patologi sosial yang dibawa modernisasi, selain perceraian, stress, strain, kenakalan remaja, narkoba, KKN, dan berbagai bentuk kejahatan yang lain. Bunuh diri pada mulanya adalah masalah klasik yang berdiri sendiri. Artinya, sejarah bunuh diri sudah terjadi sejak manusia ada, dan sama sekali tidak terkait dengan modernisasi. Akan tetapi, peningkatan jumlah orang yang bunuh diri secara signifikan justru terjadi pada era modernisasi. Ini terbukti dari data statistik yang mengungkapkan bahwa angka bunuh diri tertinggi justru terjadi di negara-negara industri maju, seperti Eropa Barat, Amerika dan Jepang. Angka bunuh diri di pedesaan jauh lebih kecil dibandingkan dengan perkotaan. Dan lebih sedikit lagi jumlahnya di kalangan orang-orang yang taat beragama (Hafni, 1992, Sawin, 1979). Melihat konsentrasi orang bunuh diri lebih banyak terjadi di negara- negara industri besar seperti Eropa Barat, Amerika dan Jepang, maka secara silogismus dapat disimpulkan bahwa bunuh diri merupakan salah satu fenomena peradaban yang tersebar luas di negara-negara yang banyak menikmati kemajuan industri. Al-Husain secara khusus mencatat bahwa kebanyakan orang yang melakukan bunuh diri adalah orang-orang yang menguasai ilmu-ilmu modern - terutama ilmu-ilmu teknik - yang sangat sedikit sekali memperhatikan kebutuhan rohani, mendidik jiwa, dan menambah iman. (al- Husain, 2005: 4). Pola bunuh diri yang terulang seperti itu sama dengan efek domino dalam fenomena alam raya, seperti bencana banjir di Jakarta yang mengakibatkan penundaan jadwal penerbangan di berbagai daerah lain di Indonesia. Bali semakin membuka diri lebih lebar terhadap modernisasi bersamaan dengan dimulainya millennium ketiga sejak akhir abad ke- 21. Jika mengikuti sillogismus di atas, maka dampak negatif yang menjadi ikutan modernisasi, selain dampak positif tentunya, secara otomatis akan turut berpengaruh secara signifikan terhadap dinamika kehidupan masyarakat Bali. Sillogimus ini bukan mengada-ada, karena dalam realitasnya, fakta bunuh diri di Bali sudah terjadi sejak beberapa tahun terakhir. Bahkan jumlah orang bunuh diri dari tahun ke tahun semakin meningkat terus. Ada ungkapan sentimental berkenaan dengan dampak modernisasi. Sebagaimana diketahui, modernisasi yang mengusung kapitalisme dan rasionalisme merupakan hasil penerapan ilmu pengetahuan pada teknologi. Dalam
sejarah kemanusiaan di muka bumi ini, tidak pernah terjadi suatu faham yang berpengaruh sebegitu cepat dan menyebar dengan luas ke seluruh dunia, selain faham kapitalisme dan rasionalisme yang dibawa oleh modernisasi. Dan tidak ada kekuatan apa pun yang mampu secara epektif membendung arus kapitalisme dan rasionalisme tersebut. Bahkan kekuatan tradisional yang dijiwai oleh nilai-nilai moral, etis dan spiritual, juga takluk di bawah kekuasaan modernisasi. Pulau Bali, yang terkenal dengan Pulau Surga, juga tidak luput dari gempuran arus modernisasi tersebut. Sayang sekali, kekuatan tradisional Bali yang dijiwai agama Hindu, tidak sepenuhnya mampu menangkal penetrasi kebudayaan asing yang datang dari Barat. Akibatnya, Pulau Bali, Pulau Surga, dianggap mengulang kembali kegagalan- kegagalan sama yang dialami oleh pulau-pulau Neraka1 (baca: negara- negara barat). Bunuh diri adalah salah satu fakta kekuatan modernisasi yang tidak mampu dibendung oleh kekuatan modal budaya Bali yang bersumber dari ajaran agama Hindu. Bahkan seiring dengan akselerasi pembangunan dan modernisasi, jumlah orang bunuh diri di Bali justru semakin meningkat. 1 Kaum Brahmana India pada umumnya menjuluki Negara-negara barat sebagai Neraka. Dilihat dari perspektif budaya, Triguna (2005: 187) melihat, kasus bunuh diri orang Bali disebabkan karena orang Bali mengalami anomie. Terminologi anomie (anormatif) pertama kali digunakan oleh Emile Durkheim ketika membagi aksi-aksi bunuh diri menjadi tiga corak sesuai dengan perbedaan faktor-faktor sosial yang mempengaruhinya. (al-Husain, 2005: 39- 41). Ketiga corak bunuh diri tersebut adalah: (1) Bunuh Diri Egoistis, yaitu bunuh diri yang disebabkan oleh kerapuhan ikatan hubungan dalam keluarga dan kekerabatan. Kasus bunuh diri yang dipicu oleh pertengkaran, percekcokan dan perasaan dipojokkan, termasuk dalam kategori ini; (2) Bunuh Diri Altruistis, yaitu bunuh diri yang terjadi akibat eratnya ikatan kekeluargaan dan kekerabatan. Contoh bunuh diri ini adalah kasus hara-kiri, kamikaze di Jepang, satya yang dilakukan para janda dalam masyarakat Hindu kuno, dan semangat heroik dalam sejarah perang puputan di Bali ("wirang mantuk ring rananggana"). Bentuk bunuh diri Altruistis memang bertolak belakang dengan bunuh diri Egoistis; (3) Bunuh Diri Anormatif, yaitu bunuh diri yang terjadi karena depresi eonomi, kekacauan, kemiskinan, penyakit kronik yang tak pernah kunjung sembuh, dan permasalahan lain.
Peter L Berger (1982: 35) mengembangkan konsep Durkheim dengan mengatakan bahwa manusia modern mengalami anomie, dimana manusia kehilangan ikatan yang memberikan perasaan aman dan kemantapan dengan sesama manusia, serta kehilangan tujuan dan arti kehidupan di dunia ini. Mengingat, gejala anomie itu, sering dihubungkan dengan "bunuh diri akibat depresi ekonomi" maka pendapat Daniel Bell (1982: 45) patut ditambahkan disini untuk menguatkan klaim atas gejala modernitas yang menimbulkan tekanan ekonomi yang berat. Daniel Bell menuduh modernisasi telah mencerabut dan melenyapkan nilai-nilai luhur kehidupan tradisional yang digantikan oleh nilai-nilai kemodernan masyarakat borjuis-perkotaan yang penuh keserakahan sebagaimana watak masyarakat modern-kapitalis. Dalam kontek fenomena bunuh diri orang Bali, Triguna merumuskan terminologi anomie dalam rumusan bahasa seperti berikut ini: "Dalam konteks fenomena bunuh diri orang Bali, saya menduga hal itu terjadi karena orang Bali semakin mengalami tekanan yang berlebihan pada individu-individu, sementara ikatan sosial dengan kelompok sosialnya (keluarga, kerabat, krama) semakin melonggar. Tekanan yang dialami dapat bersumber dari krisis ekonomi yang berkepanjangan yang diikuti pemutusan hubungan kerja, ketidakmampuan bersaing dengan new comers (pendatang) yang biasanya memiliki kemampuan dan motivasi lebih baik dari penduduk asli yang cenderung manja, dan tersumbatnya saluran-saluran komunikasi dengan berbagai institusi yang ada, termasuk di dalamnya ketidak mampuan pemerintah dalam memberikan rasa aman kepada situasi dan kondisi yang berubah dengan cepat". Para sosiolog melihat gejala krisis modern itu sebagai kemunduran (regress) yang ditandai oleh kerusakan dalam jalinan struktur perilaku manusia dalam kehidupan masyarakat, yang pertama-tama berlangsung pada level pribadi (individu) yang berkaitan dengan motif, persepsi, dan respons (tanggapan), termasuk di dalamnya konflik status dan peran. Kedua, berkenan dengan norma agama, yang berkaitan dengan rusakya kaidah-kaidah yang harus menjadi patokan kehidupan perilaku, yang oleh Durkheim disebut dengan kehidupan tanpa acuan norma (normlessnes). Pada level kebudayaan, krisis itu berkenaan dengan pergeseran nilai dan pengetahuan masyarakat, yang oleh Ogburn (1982: 55) disebut gejala kesenjangan kebudayaan atau "cultural lag".
Wawasan yang dikemukakan oleh para ilmuwan di atas tentang akan terjadinya malapetaka peradaban umat manusia akibat modernisasi, ternyata tidak jauh berbeda dengan realitas yang terjadi dalam masyarakat Bali dewasa ini. Jika kita mengikuti dinamika masyarakat dan kebudayaan Bali, maka terdapat beberapa fenomena menarik yang patut disimak, yaitu telah terjadi perubahan sikap dan perilaku orang Bali secara signifikan. Orang Bali tidak lagi teridentifikasi sebagai orang yang polos, sabar, ramah, dan jujur sebagaimana pernah digambarkan Baterson, melainkan orang Bali telah dipersepsikan oleh outsiders sebagai orang yang temperamental, egoistis, sensitif, dan cenderung menjadi human ekonomikus. (Triguna, 2005: 187). Dikaitkan dengan teori bunuh diri Integrasi, perubahan signifikan perilaku orang Bali itu, dapat menimbulkan perilaku bunuh diri. Menurut Teori Integrasi, perilaku bunuh diri adalah hasil dari hubungan komplek antara faktor-faktor psikologis, biologis, sosial, dan keagamaan. Hasil riset terkini menunjukkan bahwa perilaku bunuh diri tidak hanya disebabkann oleh faktor biologis, psikologis, atau sosial saja, seperti diyakini sebelumnya. Seseorang dapat terpengaruh dengan lingkungan di sekitarnya, baik materi, sosial, maupun ekonomi. Ini mencakup tekanan-tekanan tertentu yang dalam kondisi-kondisi tertentu, atau di bawah pengaruh faktor keturunan (gen) tertentu, atau pengaruh lingkungan tertentu, dapat menimbulkan perilaku bunuh diri. Faktor-faktor ini dianggap sebagai faktor-faktor prediktif yang dapat menimbulkan perilaku bunuh diri dan tidak dengan sendirinya menjadi faktor yang pasti dalam bunuh diri. (al- Husain, 2005: 84) Al-Husain telah merinci ada sekitar 12 sebab-sebab bunuh diri. (al- Husain, 2005: 67-82). Sayang sekali, al- Husain tidak menyebutkan faktor mana paling dominan sebagai penyebab bunuh diri. Di tempat lain, al-Husain (2005: 67) mengatakan bahwa penyebab bunuh diri sangat beragam, namun ada kondisi- kondisi atau sikap-sikap tertentu yang jelas-jelas dapat mengakibatkan munculnya bencana ini. Data bunuh diri di Bali yang berkaitan dengan faktor penyebab bunuh diri, cukup melegakan. Dari data yang ada ditemukan fakta bahwa faktor 'penyakit yang tidak kunjung sembuh' menjadi alasan yang paling banyak mendasari tindakan bunuh diri. (Wibawa, 2005: 5; Dyatmikawati, 2006: 8). Aksi bunuh diri ini tergolong kedalam jenis bunuh diri anormatif. Artinya, orang Bali yang melakukan bunuh diri, sesuai dengan dalil bunuh diri Anormatif ini, adalah orang-orang
yang tidak berjalan sesuai dengan kaedah-kaedah yang dibangun masyarakat, sehingga mereka hidup tanpa nilai yang menentukan perilakunya atau caranya berafiliasi pada masyarakat. Sedangkan kalau dianalisa dari sudut pandang teori integrasi, gejala bunuh diri orang Bali menggambarkan bahwa orang Bali modern menghadapi masalah yang jauh lebih kompleks ketimbang sebelum mereka memasuki sejarah modernisasi. Rahmat (1989: 172) membenarkan kesimpulan tersebut, ketika ia menggambarkan dampak modernisasi demikian, "dalam situasi pancaroba (akibat pengaruh modernisasi: pen), biasanya segala macam masalah muncul dalam struktur yang rumit, sehingga menampilkan citra diri "chimera-monstery", suatu sosok pribadi-pribadi bertubuh manusia dan binatang sekaligus". Dampak negatif modernisasi menyebabkan nilai-nilai dan pengetahuan yang bersifat material tumbuh subur melampaui hal-hal yang bersifat spiritual, sehingga masyarakat kehilangan keseimbangan. Dengan kata lain, orang-orang Bali yang bunuh diri, merupakan orang-orang yang kehilangan kepekaan kemanusiaan akibat kompleksitas permasalahan yang dihadapi, yang lebih jauh, menyebabkan dirinya kehilangan keseimbangan dan jatuh kedalam taraf kehidupan binatang sehingga pada gilirannya hanya mementingkan materi di atas segala- galanya. Penilaian ini ada hubungannya dengan pendapat Nurkolis Madjid (2000: 100) yang mengatakan bahwa modernisasi menyebabkan terjadinya kehampaan spiritual. Sedangkan kalau diukur dari ajaran agama, kecenderungan menempatkan materi di atas segala- galanya merupakan pelanggaran norma agama yang sangat berat. Dalam Bhagavata Purana dijelaskan, jivasya tattva jijnasa na artho na artho na artho yo palkapate. Artinya, tujuan utama kehidupan manusia ialah untuk mengetahui hakekat kebenaran (jivasya tattva), bukan untuk mencari uang, bukan untuk mencari uang, bukan untuk mencari uang. Penekanan "bukan untuk mencari uang" sebanyak tiga kali, menunjukkan bahwa pelanggaran atas masalah ini adalah pelanggaran yang sangat serius. Berita tentang bunuh diri kadang dapat memicu tindakan bunuh diri. Seperti diakui dr. Rai Tirta, Sp. Kj, Direktur Rumah Sakit Jiwa Bangli, setiap satu orang yang melakukan bunuh diri akan berdampak pada enam orang di sekitarnya (Wiyana, 2005: 29). Meskipun di Bali belum ada penelitian secara khusus untuk membuktikan kebenaran pendapat ini, namun di Barat riset mengenai hal itu sudah banyak
dilakukan. Dalam riset yang dilakukan Philips (1974) untuk mengetahui angka bunuh diri bulanan di Amerika Serikat antara tahun 1948 sampai tahun 1968, ditemukan bahwa jumlah rata-rata bunuh diri meningkat secara drastis setelah gencarnya pemberitaan tentang kisah bunuh diri di surat kabar, khususnya pada halaman pertama. Peningkatan ini terjadi terutama di daerah tersebarnya kisah tersebut. Hasil penelitian ini menunjukkan realitas yang antagonis antara lingkungan sosial budaya modern dengan lingkungan kemanusiaan idial yang digagas Peter Koesterbaum. Dalam bukunya The Vitality of Death, Peter Koesterbaum mengatakan, kematian orang-orang yang dicintai, memberi pengalaman kematian juga bagi orang lain yang mencintainya. Kalau mengikuti oposisi biner, fenomena bunuh diri dapat menggambarkan tercerabutnya perasaan cinta orang- orang yang bunuh diri dengan lingkungan sosialnya. Dalam konteks bunuh diri orang Bali, wawasan tersebut bisa jadi benar, jika kita mencermati pendapat Triguna (2005: 190), sebagai berikut: "Bunuh diri anomic pada orang Bali muncul dari tidak adanya pengaturan bagi tujuan dan aspirasi individu. Maksudnya, bahwa berbagai institusi yang ada pada masyarakat Bali tidak lagi secara cepat mampu menyediakan solusi bagi dinamika orang Bali yang demikian cepat, terlebih dalam situasi keterbukaan seperti sekarang. Sekalipun ada pembenar bahwa perkembangan keinginan bergerak lebih cepat ketimbang kemampuan lembaga dalam mengantisipasinya, namun toh diperlukan langkah-langkah cepat dan sistematis dalam merespon setiap dinamika. Yang terjadi adalah, berbagai institusi sosial tidak mampu lagi mengantisipasi secara cepat fenomena semakin banyaknya orang Bali yang terlibat dengan persoalan narkoba, sex bebas, dan tindakan yang menjurus kepada tindakan patologis. Ketidakmampuan institusi dalam menyiapkan secara cepat dan pragmatis berbagai pengetahuan dan ketrampilan bagi generasi muda Bali agar tidak terpinggirkan oleh para new comer. Akibatnya, banyak perilaku orang Bali yang tidak mampu lagi ditampung dan atau dijastifikasi oleh norma-norma yang sesuai dan didukung oleh prinsip-prinsip moral umum. Perubahan mendadak dalam masyarakat, krisis ekonomi, dan longgarkan kungkungan sosial secara tiba-tiba dan ketidak-mampuan lembaga dalam menyediakan jastifikasi kultural dan agama terhadap dinamika yang demikian cepat, merupakan faktor lainnya yang mendorong tingginya angka bunuh diri pada orang Bali".
Putra (1998: 237) menguatkan pandangan Triguna ketika ia mengidentifikasi enambelas masalah yang dihadapi Bali dalam posisinya sebagai daerah global. Masalah ketigabelas dari enambelas identifikasi masalah tersebut adalah lemahnya pemahaman berbagai institusi terhadap esensi dan posisi Bali sebagai daerah global, yang harus diimbangi dengan perilaku dan kesiapan untuk mengantisipasi dampaknya. Pertanyaan yang muncul sampai disini ialah: apa makna fenomena bunuh diri orang Bali - dengan seluruh dalil teori yang dikemukakan para ahli di atas - bagi eksistensi kebudayaan dan agama Hindu Bali? Dalil-dalil di atas jelas mengindikasikan rapuhnya ikatan sosial yang selama ini mengintegrasikan masyarakat Bali, dan lebih jauh berarti sedang terjadi suatu tragedi kebudayaan yang sangat dahsyat dalam masyarakat Bali. Betapa tidak, Bali selama ini dijuluki sebagai "the last paradise of the world" atau Surga terakhir dunia. Surga dalam perspektif agama, berarti "akibat dari perbuatan baik atau subha-karma". Makna etimologis ini, menggambarkan bahwa penduduk Bali adalah komunitas para dewa dan orang-orang saleh yang sedang menikmati hasil perbuatan baiknya. Para dewa dan orang-orang saleh selalu didominasi oleh sifat-sifat satwika atau kebajikan. Jiwa sattvam merupakan kekuatan spiritual yang otomatis manifes manakala seseorang mendapat tekanan-tekanan dari luar. Dalam sejarah Purana, peperangan yang terjadi antara para dewa (sura) dengan raksasa (asura), selalu dimenangkan oleh para dewa karena mereka didominasi oleh sifat-sifat kebajikan. Karena itu, dalam perspektif ini, bunuh diri orang Bali, adalah suatu tragedi kebudayaan yang sangat memilukan bagi masyarakat dan kebudayaan Bali, karena perbuatan tersebut bertentangan dengan pesan- pesan kedewataan yang seharusnya menjadi ciri utama para penduduk di Pulau Surga. Julukan Bali sebagai The Last Paradise bukanlah ungkapan murahan. Predikat itu diberikan oleh Powell, seorang wisatawan yang juga penulis Amerika, ketika mengunjungi Bali pada tahun 1930. Julukan itu diberikan karena keindahan alam Bali dan keharmonisan hubungan masyarakatnya dan keramah- tamahan warganya (Wayan P Windia, BP, 5 April 200). Julukan itu tetap dipertahankan sampai detik ini oleh orang-orang Bali sendiri. Bahkan dalam batas-batas tertentu, predikat itu sering dijadikan alasan cauvinisme atau kebanggaan in-group orang Bali. Kesalehan masyarakat Bali bersumber dari nilai-nilai tradisi yang diwarisi
turun-temurun. Nilai tradisi itu, untuk sebagian besar bersumber dari ajaran- ajaran agama Hindu, dan sebagian lainnya bersumber dari kearipan lokal. Keseluruhan nilai-nilai tersebut (baik ajaran agama maupun kearifan lokal) diimplementasikan dalam bentuk pengaturan hukum yang disertai sanksi sehingga menimbulkan ikatan sosial yang sangat kuat. Ketaatan kepada sanksi hukum itulah yang melahirkan kesalehan. Di antara perilaku yang menonjol dari kesalehan itu adalah kebersamaan. Dalam arti sosiologis, kebersamaan, yaitu kesatuan dan persatuan, merupakan ciri utama 'kebalian' orang Bali. Adalah kebersamaan yang selama ini menjadi dasar atas berbagai penyelesaian masalah (problem solving) yang dihadapi orang Bali. Berbagai konplik yang terjadi pada masyarakat Bali selalu diselesaikan dalam bingkai kebersamaan. Kebersamaan mampu menjaga Bali tetap survive di tengah- tengah arus modernisasi dan globalisasi hingga dewasa ini. Namun demikian, kuatnya arus modernisasi yang menerjang Bali sebagai konsekwensi atas dipilihnya Bali sebagai daerah tujuan wisata dunia, menyebabkan satu- persatu pondasi yang membangun kebersamaan masyarakat Bali mulai runtuh. Secara khusus nilai kebersamaan itu mulai dihadapkan dengan individualisme dan materialisme yang dibawa modernisasi. Bunuh diri orang Bali, yang jumlahnya meningkat terus dari tahun ke tahun, merupakan fakta yang tidak dapat dipungkiri, bahwa nilai kebersamaan orang Bali itu, sudah semakin ditinggalkan oleh para pendukungnya sendiri. Data statistik lebih menguatkan kesimpulan ini, karena berdasarkan data statistik itu ditunjukkan bahwa faktor utama penyebab orang Bali bunuh diri adalah karena memudarnya atau melonggarnya ikatan sosial dalam masyarakat Bali. Durkheim menyatakan bahwa jika ikatan agama, keluarga, dan politik menguat maka angka bunuh diri akan menjadi kecil. Tapi jika semua itu melemah, maka angka bunuh diri akan menjadi besar. Artinya: 1) jika ajaran agama banyak mempengaruhi ikatan antara individu dan perilaku mereka, maka angka bunuh diri akan menjadi kecil. Tapi jika pengaruhnya lemah, maka angka bunuh diri akan bertambah; 2) jika ikatan keluarga kuat, maka angka bunuh diri akan menjadi kecil. Tapi jika ikatan tersebut lemah, maka angka bunuh diri akan bertambah;
3) jika bangunan politik negara kuat, kecenderungan pelaksanaan agama yang maka angka bunuh diri akan tunggal sudah ditinggalkan, dan sebagai menjadi kecil. gantinya, mereka mempraktekkan agama Sebaliknya jika anarki merajalela. universal (universal religion) yang Para ilmuwan secara umum merupakan praktek keagamaan yang mengakui "lemahnya nilai-nilai menekankan keseimbangan pelaksanaan spiritual" pada diri seseorang merupakan ajaran agama melalui Tattwa, Susila dan salah satu faktor penentu yang ikut Acara. Artinya, dalam konteks mencegah memicu tindakan bunuh diri. Dalam kecenderungan meningkatnya bunuh diri konteks bunuh diri orang Bali, orang Bali, agama Hindu Bali hendaknya kompleksitas permasalahan yang melakukan reinterpretasi, revitalisasi dan dihadapi orang Bali nampaknya tidak reaktualisasi. Wujud konkritnya, agama mampu lagi diatasi dengan sistem Hindu Bali hendaknya mulai keagamaan yang ada sehingga menyertakan pelaksanan meditasi, yoga, menyebabkan mereka mencari pelarian japa, kirtana, dan meningkatkan melalui tindakan bunuh diri. Sistem pemahaman terhadap Tattwa agama agama Hindu Bali yang eksis sampai Hindu, kedalam praktek kehidupan saat ini, menekankan pada praktek agama Hindu Bali demi untuk keagamaan yang tunggal, yaitu hanya menyempurnakan praktek agama tunggal menekankan praktek keagamaan melalui yang semata-mata menekankan kepada Acara. Dalam Agama Hindu, diajarkan pelaksanaan Acara. Bersama dengan itu, tiga kerangka pelaksanaan agama Hindu, wacana bunuh diri perlu disebarkan terus yaitu melalui Tattwa (filsafat), Susila menerus ke tengah-tengah gelanggang (tingkah laku) dan Acara (upacara). kehidupan karena bertentangan dengan Dalam evolusi pemikiran agama Hindu, ajaran agama Hindu, khususnya sistem agama yang tunggal, apalagi bertentangan dengan kedudukan manusia menekankan pada pelaksanaan Acara, sebagai makhluk utama ciptaan Tuhan. sudah ditinggalkan oleh komunitas umat Wacana ini sangat penting dilakukan, Hindu yang ada di berbagai tempat di mengingat hasil riset membuktikan, ada dunia. Perubahan ini lebih banyak keterkaitan antara larangan bunuh diri dipengaruhi oleh pemikiran-pemikiran yang dianjurkan dalam ajaran agama yang disebarkan oleh kaum Vedantin. dengan perbedaan angka bunuh diri Dalam komunitas umat Hindu yang ada karena faktor agama. Miqdam seperti di berbagai tempat di dunia,
dikutif al-Husein (2005: 23) bunuh diri yang dicapainya lebih tinggi. mengemukakan sebagai berikut: Hal ini kembali kepada ajaran agama "Beberapa riset menunjukkan yang melarang pemeluknya untuk bahwa perbedaan angka bunuh diri ini melakukan bunuh diri. Selain itu, dipengaruhi oleh faktor agama. solidaritas sosial dan bentuk interaksi Masyarakat yang mayoritas sosial yang ada dalam masyarakat penduduknya beragama Islam dan tersebut memungkinkan setiap individu Kristen Katolik cenderung memiliki untuk mengatasi semua rintangan yang angka bunuh diri yang rendah. ada di hadapannya dan tidak Sedangkan masyarakat maayoritas memotivasinya untuk melakukan bunuh penduduknya Kristen Protestan, angka diri." Tabel 2: Data Kasus Bunuh Diri Berdasarkan Faktor Penyebab No Faktor penyebab Jumlah 1. Sakit tidak kunjung sembuh 19 kasus 2. Gangguan kejiwaan 9 kasus 3. Kesulitan ekonomi 5 kasus 4. Stres, depresi, putus asa 4 kasus 5. Masalah pacaran / percintaan 4 kasus 6. Dimarahi orang tua 2 kasus 7. Sakit hati (diejek teman) 2 kasus 8. Merasa malu (hamil di luar nikah 1 kasus 9. Merasa malu keningnya tergores pada saat 1 kasus menangkap ayam 10. Tidak terdata dengan seksama 68 kasus Sumber: Drajat Wibowo (2005: 5) 3. Pengaruh Lingkungan Hidup fenomena bunuh diri di Bali. Meskipun Terhadap Fenomena Bunuh Diri demikian, tidak berarti bahwa tidak ada Sampai sejauh ini, belum ada korelasi antara fenomena bunuh diri penelitian yang menghubungkan dengan pengaruh lingkungan hidup. pengaruh lingkungan hidup terhadap Secara langsung barangkali tidak cukup
berpotensi, namun secara tidak langsung pengaruhnya cukup kuat. Artinya, faktor-faktor penyebab bunuh diri seperti sakit tak kunjung sembuh, gangguan kejiwaan, kesulitan ekonomi, stress, depresi dan putus asa, untuk sebagian besar dipengaruhi oleh lingkungan hidup. Data kasus bunuh diri berdasarkan wilayah dan bulan kejadian (lihat tabel 2) menunjukkan bahwa daerah yang mempunyai angka kejadian bunuh diri paling tinggi adalah: Kabupaten Karangasem; Kabupaten Buleleng; Kabupaten Tabanan dan Kabupaten Bangli. Kenyataan ini kontradiktif dengan dua wilayah lain yang relatif rendah angka kejadian bunuh diri, yakni Kabupaten Klungkung dan Kotamadya Denpasar. Dari 145 kasus bunuh diri yang terjadi tahun 2006, 27 kasus di antaranya terjadi di Karangasem, 30 di Buleleng dan 14 kasus di Bangli. Data bunuh diri tersebut sekaligus memperlihatkan kecenderungan jumlah orang bunuh diri di Bali justru terjadi sebagian besar di daerah-daerah pinggiran, seperti Buleleng, Bangli dan Karangasem. Ketika mengomentari angka- angka bunuh diri di Bali, Wibowo (2005: 8-9) menyatakan demikian: "Fakta yang menarik untuk diamati dari data yang disajikan dimuka adalah adanya korelasi positif antara kondisi geografis yang menguntungkan (Buleleng, Karangasem, Bangli) dengan banyaknya kasus bunuh diri di wilayah tersebut. Meski belum terungkap melalui kajian penelitian yang komprehensif, namun setidaknya dapat dimengerti bahwa kondisi geografis yang tandus cenderung menyulitkan masyarakat untuk melakukan pengolahan sumber daya alam yang berakibat pada minimnya mata pencaharian dan pendapatan di wilayah tersebut. Temuan dari pendalaman Bag. Psikologi Polda Bali pada kasus bunuh diri di Kec. Kintamani (2005) menyebutkan bahwa 46.7% kasus bunuh diri terjadi di wilayah desa tertinggal". Korelasi antara lingkungan hidup terhadap faktor-faktor penyebab bunuh diri seperti disebutkan di atas, dapat dimengerti secara lebih mendalam melalui konsep Bhuvana, yang pada intinya menegasikan kesatuan holistik antara Bhuvana Alit (alam manusia) dan Bhuvana Agung (alam semesta) sehingga terjadi hubungan timbal balik (causal) di antara keduanya. Manusia dan makhluk hidup lainnya adalah bagian dari alam. Apabila manusia memelihara alam, maka alam juga akan memelihara manusia. Demikian sebaliknya. Di Bali, kesatuan semesta dan hubungan timbal-balik di antara entitas itu, dirumuskan kedalam konsep Tri Hita Karana. Secara teknis,
hubungan di antara kesatuan holistik itu bisa dipahami melalui ilmu pengetahuan Vastu Sastra, yaitu ilmu pengetahuan tentang "sistem alam semesta". Alam semesta ini merupakan komposisi dari lima elemen yang disebut Panca Maha Butha, yaitu: apah (air), teja (api), pertiwi (tanah), bayu (angin/nafas), akasa (ether). Melalui kelima elemen alam tersebut, badan kita menerima baik energi internal maupun energi eksternal. Energi internal berbentuk protein, karbohidrat, lemak dan sebagainya. Sedangkan energi eksternal meliputi panas, cahaya, suara, angin, dan sebagainya. Ketika keseimbangan unsur Panca Maha Butha tersebut terganggu, energi kita tersebar ke berbagai arah sehingga mengakibatkan stress, tegang, dan kesehatan terganggu sehingga kedamaian dari pikiran kita juga lenyap. Ketika ketidak-seimbangan ini terjadi, kita harus mengarahkan kembali energi- energi tersebut baik secara subjektif maupun objektif untuk mengembalikan keseimbangan antara energi dalam dan luar, dan selanjutnya dengan keseimbangan tersebut akan dicapai kesehatan badan dan ketenangan pikiran sebagai dasar mewujudkan kesehatan, kemakmuran, kebahagiaan, kesejahteraan, dan sukses dalam kehidupan. Kata Vastu berasal dari akar kata vas yang berarti "tinggal" atau "menempati". Dalam ilmu semantik Sanskerta, kata ini dihubungkan sangat dekat dengan kata vastava atau "keadaan" dan vasana atau "nafsu". Jadi, Vastu Sastra, mengajarkan kita tentang cara hidup yang diselaraskan dengan keinginan dan keadaan lingkungan hidup yang sebenarnya. Dengan uraian-uraiuan di atas dapat dimengerti bahwa lingkungan hidup berpengaruh terhadap fenomena bunuh diri, meskipun pengaruh tersebut tidak bersifat langsung. Artinya, terjadinya pengaruh lingkungan hidup terhadap fenomena bunuh diri melalui sebuah proses. Proses situ, pertama-tama lingkungan hidup menstimulasi faktor- faktor penyebab bunuh diri, seperti sakit tak kunjung sembuh, gangguan kejiwaan, kesulitan ekonomi, stress, depresi dan putus asa, dan selanjutnya faktor-faktor penyebab bunuh diri itulah yang bekerja. Jadi, lingkungan hidup memang tidak muncul ke permukaan sebagai penyebab langsung bunuh diri, melainkan bekerja dibalik faktor-faktor penyebab bunuh diri. Dalam konteks bunuh diri orang Bali, kami menduga, bahwa pengaruh lingkungan hidup sangat potensial memberikan kontribusi terhadap terjadinya fenomena bunuh diri di Bali. Adanya korelasi positif antara kondisi geografis yang menguntungkan, seperti Buleleng, Karangasem, dan Bangli
dengan banyaknya kasus bunuh diri di wilayah tersebut, sebagimana dibuktikan oleh Wibowo, menguatkan dugaan tersebut. Dikaji dari konsep Bhuvana, merosotnya kualitas lingkungan hidup di Bali, ikut memberi sumbangan terhadap maraknya bunuh diri di Bali. Geriya (2007: 56-57) membenarkan adanya fakta kemerosotan lingkungan hidup di Bali, yang dirumuskannya dalam lima kecenderungan, sebagai berikut: Pertama, makin sesaknya ekosistem Bali yang berdampak membesarnya tekanan terhadap lingkungan hidup. Bali merupakan ekosistem pulau kecil yang makin dijejali bangunan fisik, kendaraan, manusia yang membawa konsekwensi tingginya ketersesakan ruang. Fenomena fisik ini memberikan tekanan ekologis yang makin besar dan fenomena ini lebih berpotensi merusak lingkungan dibandingkan pelestarian alam dan sumbernya. Kedua., makin padat dan heterogennya penduduk Bali. Sensus penduduk tahun 1961 memcatat jumlahl penduduk Bali 1,5 juta. Sensus penduduk tahun 2000 mencatat 3.146.999 jiwa dan registrasi than 2004 melaporkan sekitar 3,3 juta yang menghuni wilayah Bali yang luasnya 5.623,86 km² dengan kepadatan 555 jiwa/km². Struktur demografi yang makin pdat, heterogen dan dengan kualitas SDM yang rendah lebih berpotensi memacu kerusakan lingkungan dibandingkan dengan konservasi alam dan budaya Bali. Ketiga, makin berkembanganya format ekonomi industri dan jasa disertai dengan menurunya ekonomi agraris. Berkembang pesatnya pariwisata yang menggandeng industri kerjinan dan jasa, serta sistim kapitalisme global lebih berpotensi mengeksploitasi alam dan linkungan dari pada penghematan sumberdaya alam. Keempat, makin mengentalnya komitmen otonomi daerah dengan diiringi bangkitnya semangat primodial yang kebablasan. Pelaksanaan otonomi daerah tahun 2001 sebagai iplementasi Undang-Undang No. 22 tahun 1999 (dengan pembaharuan UU No. 32 tahun 2004) telah dimplementasikan secara kebablasan. Tiap daerah kabupaten/kota cenderung mengeksploitasi potensi daerah secara berlebihan untuk Pendapatan Asli Daerah (PAD), yang cenderung mengarah kepada fragmentasi Bali sebagai satu kesatuan ekologis, ekonomi, dan budaya yang berpotensi menjurus ke arah distorsi alam, budaya dan aneka sumberdaya. Kelima, makin timbulnya kesadaran identitas sebagai bagian dari persoalan dasar tentang arti makna kehidupan
sebagai manusia. Dengan sebaran efektif akan merupakan potensi penting populasi yang masih terbatas, tanpak bagi konservasi alam dan budaya ke adanya kecenderungan akan bangkitnya depan. kesadaran akan arti dan makna hidup, Meskipun belum didukung oleh akan arti dan makna identitas sebagai penelitian yang komprehensif, namun manusia Bali, sebagai kapitalis dapat dimengerti bahwa lingkungan humanitas yang mendorong berbagai hidup berpengaruh sangat potensial bentuk revitalisasi, termasuk revitalisasi terhadap fenomena bunuh diri orang Bali kearifan local. Apabila potensi ini Bali, baik langsung maupun tidak mampu dikelola secara sinergis dan langsung. Tabel 3: Data Kasus Bunuh Diri Berdasarkan Wilayah dan Bulan Kegiatan No Wilayah Jan Feb Mrt Apr Mei Jun Jul Ags Spt Jiml 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 1 DENPASAR 1 1
1 6
2 BULELENG
20 3
TABANAN 2
2 6
2 16
4 GIANYAR
10 5
KLUNGKUNG
7 6
BANGLI 2
1 15
7 KARANGASEM 4 2
2 23
8 JEMBRANA
BADUNG
5 1
9 JUMLAH 13 16 12 12 13 16 13 14 6 115 Sumber: Ditreskrim Polda Bali 2005 (dalam Drajat Wibawa, 2005: 2-3) 4. Penutup. dan kebersamaan tersebut juga 4.1. Kesimpulan merupakan cermin dari kemerosotan Fakta bunuh diri dalam moral, etis dan spiritual masyarakat Bali. masyarakat Bali mencerminkan Seluruh degradasi tersebut berpuncak rapuhnya ikatan sosial dan kebersamaan dalam peristiwa bunuh diri yang yang selama ini menjadi modal sosial angkanya meningkat terus dari tahun ke kebudayaan Bali yang dijiwai oleh tahun. Fakta ini juga menunjukkan agama Hindu. Rapuhnya ikatan sosial memudarnya nilai-nilai cinta kasih dalam
masyarakat Hindu di Bali. Cinta kasih yang bersumber dari ajaran agama Hindu merupakan salah satu nilai kemanusiaan universal yang mengikat manusia untuk tetap berada di dalam kebersamaan, persatuan dan kesatuan, di tengah-tengah masyarakat. Kebersamaan, persatuan, dan kesatuan - yang dikemas dalam bingkai tradisi dan adat istiadat - merupakan modal sosial yang selama ini menjaga keutuhan Bali, termasuk mencegah tindakan bunuh diri warganya. Oleh karena itu, bunuh diri, hendaknya tidak dipandang sebagai peristiwa biasa, melainkan suatu peristiwa yang luar biasa. Sebab, bunuh diri di Pulau Surga, tidak hanya merupakan antiklimaks dari cita-cita luhur kemanusiaan, melainkan juga merupakan tragedi kebudayaan yang paling mengenaskan dalam sejarah kebudayaan manusia Bali. 4.2 Saran Phenomena bunuh diri yang semakin marak akhir-akhir ini harus dilihat dari dua sisi. Pertama, sistem varnāsrama dharma jungkir balik sehingga fungsi-fungsi yang diembannya tidak lagi dijalankan dengan maksimal. Dalam masyarakat varnāsrama dharma setiap varna dan āśsrama mempunyai tugas yang jelas. Para brahmana adalah pembimbing agama bagi semua varna yang lain, dan para sannyasi adalah guru spiritual bagi semua varna dan golongan di masyarakat. Demikian juga raja dan para pemimpin masyarakat bertanggung jawab atas kesejahteraan material semua orang. Mereka adalah pilar-pilar segala kebahagiaan, sehingga mereka dimaksudkan untuk kerjasama total demi kesejahteraan bersama. Kedua, penemuan ilmu pengetahuan yang diterapkan dalam teknologi menghasilkan modernisasi. Salah satu dampak menonjol modernisasi adalah kehampaan spiritual dalam masyarakat modern. Dalam masyarakat modern, banyak orang justru mengalami kesepian di tengah-tengah keramaian kota. Pada saat masyarakat modern mengalami kehampaan spiritual, sistem varnāsrama dharma justru tidak berfungsi dengan maksimal. Pada saat seperti itu otomatis orang kehilangan pegangan yang kukuh, yaitu pegangan dari Tuhan, sebab hanya Tuhan merupakan pegangan yang paling kukuh. Akibatnya banyak orang mengalami stagnasi dalam kehidupan, banyak orang mengalami bahwa hidupnya telah berakhir dan selesai. Akibat lanjutannya ialah orang menjadi bosan dan inilah salah satu pemicu orang bunuh diri. Disamping itu, akibat tidak berfungsinya varnāsrama dharma dengan maksimal, orang tidak mengerti apa sebenarnya
yang menjadi tujuan kehidupannya yang Jalan keluar terhadap masalah sejati. Akibatnya orang kehilangan arah, bunuh diri ini ialah memaksimalkan dan dalam keadaan seperti itu pandangan kembali fungsi varnāsrama dharma orang terputar balik; hal-hal yang baik didalam masyarakat dan meningkatkan dianggap tidak baik, dan sebaliknya hal- pembinaan agama sesuai dengan anjuran hal yang tidak baik dianggap baik. Prisadha, yaitu melalui dharma wacana, Bunuh diri yang merupakan perbuatan dharmathula, dharmagita, dharmayatra, tercela justru dianggap sebagai jalan dharmasadhana, dharmasanthi. pembebasan. Daftar Pustaka Al-Husain, Sulaiman. 2005. Mengapa Harus Bunuh Diri. Qisthi Press, Jakarta. Ardika, Dr. I Wayan, dan Dr. I Made Sutaba (ed). 1997. Dinamika Kebudayaan Bali. Upada Sastra. Denpasar. Becker, Ernest. 1975. Escape From Evil. The Free Press, New York. Bell, Daniel. 1986. Dalam Daniel L. Pals. 2006. Seven Theories of Religion. Qalam, Jakarta. Berger, Peter L. 1982. Dalam Doyle Paul Johson. 1986. Teori Sosiologi Klasik dan Modern. PT Gramedia, Jakarta. Dyatmikawati, Putu, dkk. 2006. Ulah Pati. Bunuh Diri Perspektif Agama Hindu dan Hukum Adat Bali. Fakultas Hukum, Universitas Dwijendra., Denpasar. Easwaran, Eknath. 1999. Dialogue With Death, A Journey Throuh Consciousness. Jaico Publishing House, Delhi. Geriya, Wayan. 2007. "Konsep dan Strategi Revitalisasi Kearipan Lokal Dalam Penataan Lingkungan Hidup Daerah Bali", dalam A.A. G. Raka Dalem, dkk. Kearipan Lokan Dalam Pengelolaan Lingkungan Hidup. PPLH Unud. Denpasar. Hafni, 1992. Dalam Doyle Paul Johson. 1986. Teori Sosiologi Klasik dan Modern. PT Gramedia, Jakarta. Koesterbum, Peter. 1974. The Pullness of Life. Horizon Press, New York. Lama, The Dalai. 2000. The Way to Freedom. The Library of Tibet., Delhi. Madjid, Nurcholish, dkk. 2000. Kehampaan Spiritual Masyarakat Modern. Mediacita, Jakarta. Ogburn. 1986. Dalam Doyle Paul Johson. 1986. Teori Sosiologi Klasik dan Modern. PT Gramedia, Jakarta. Philip. 1974. Dalam Doyle Paul Johson. 1986. Teori Sosiologi Klasik dan Modern. PT Gramedia, Jakarta. Putra, I.B. Wyasa. 1998. Bali Dalam Perspektif Global. Upada Sastra, Denpasar. Rahmat. 1989. Dalam Suhadi. Pendidikan IPS Sebagai Rekonstruksi Pengalaman Budaya Berbasis Idiologi Tri Hita Karana (Study Etnografy Tentang Pengaruh Masyarakat Terhadap Program Pendidikan IPS Pada SMU Negeri 1 Ubud, Bali). 2006. Disertasi Pada Sekolah Pascasarjana Univewrsitas Pendidikan Indonesia, Bandung. Savin. 1979. Dalam Doyle Paul Johson. 1986. Teori Sosiologi Klasik dan Modern. PT Gramedia, Jakarta. Srilaprabhupada. 1980. Bhagavad-gita As It Is. Bhaktivedanta Book Trust, Singapora. _________ 1983. Bhagavata Purana (Srimad Bhagavatam). Bhaktivedanta Book Trust, Singapora. Triguna, I.B. Gede Yudha. 2006. "Bunuh Diri: Orang Bali Mengalami Anomia," dalam Dharma Putra dan Windu Sancaya. Kompetensi Budaya Dalam Globalisasi. Denpasar: Fakultas Sastra Unud dan Pustaka Larasan. Wibowo, Drajat. 2005. "Bunuh Diri Dalam Perspektif Data dan Tindakan Kepolisian". Makalah disampaikan dalam Seminar Bunuh Diri tanggal 24 September 2005. di IHDN Denpasar. Widnya, I Ketut. 2005. "Bunuh Diri Mengingkari Harkat dan Martabat Manusia". Makalah disampaikan dalam Seminar Bunuh Diri tanggal 24 September 2005. di IHDN Denpasar.